Hệ Thống Thần Học Giáo Lý
John Gill · A Body of Doctrinal Divinity
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Hệ Thống Thần Học Giáo Lý
- Chương 1. Về Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời
- Chương 2. Về Kinh Thánh
- Chương 3. Về Các Danh của Đức Chúa Trời
- Chương 4. Về Bản Tính của Đức Chúa Trời
- Chương 5. Về Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời Nói Chung, và Về Sự Bất Biến của Ngài Nói Riêng.
- Chương 6. Về Sự Vô Hạn của Đức Chúa Trời, Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi và Sự Đời Đời của Ngài.
- Chương 7. Về Sự Sống của Đức Chúa Trời.
- Chương 8. Về Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời.
- Chương 9. Về Sự Toàn Tri của Đức Chúa Trời
- Chương 10. Về Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời
- Chương 11. Về Ý Muốn của Đức Chúa Trời, và Quyền Tối Thượng của Ý Muốn Ấy
- Chương 12. Về Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời
- Chương 13. Về Ân Điển của Đức Chúa Trời
- Chương 14. Về Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời
- Chương 15. Về Sự Nhịn Nhục Lâu Dài của Đức Chúa Trời.
- Chương 16. Về Sự Nhân Từ của Đức Chúa Trời.
- Chương 17. Về Sự Giận và Cơn Thịnh Nộ của Đức Chúa Trời.
- Chương 18. Về Sự Ghét của Đức Chúa Trời.
- Chương 19. Về Sự Vui Mừng của Đức Chúa Trời.
- Chương 20. Về Sự Thánh Khiết của Đức Chúa Trời.
- Chương 21. Về Sự Công Bình Hay Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời.
- Chương 22. Về Sự Chân Thật của Đức Chúa Trời.
- Chương 23. Về Sự Thành Tín của Đức Chúa Trời.
- Chương 24. Về Sự Đầy Đủ và Hoàn Hảo của Đức Chúa Trời.
- Chương 25. Về Sự Phước Hạnh của Đức Chúa Trời.
- Chương 26. Về Sự Duy Nhất của Đức Chúa Trời.
- Chương 27. Về Sự Đa Ngôi trong Thần Tánh; hay, Ba Ngôi Vị trong Sự Hiệp Nhất của Bản Thể Thần Thánh.
- Chương 28. Về Các Quan Hệ Ngôi Vị; hay, Các Thuộc Tính Tương Đối Phân Biệt Ba Ngôi Vị Thần Thánh trong Thần Tánh.
- Chương 29. Về Ngôi Vị Riêng Biệt, và Thần Tính của Đức Chúa Cha.
- Chương 30. Về Ngôi Vị Riêng Biệt, và Thần Tính của Đức Chúa Con.
- Chương 31. Về Ngôi Vị Riêng Biệt, và Thần Tính của Đức Thánh Linh.
- Chương 1. Về Các Hành Động và Công Việc Nội Tại của Đức Chúa Trời; và Về Các Sắc Lệnh của Ngài Nói Chung.
- Chương 2. Về Các Sắc Lệnh Đặc Biệt của Đức Chúa Trời, Liên Quan đến Các Loài Thọ Tạo Có Lý Trí, Các Thiên Sứ, và Loài Người; và Đặc Biệt Về Sự Tuyển Chọn.
- Chương 3. Về Sắc Lệnh Loại Bỏ, Đối Với Một Số Thiên Sứ, Và Một Số Người.
- Chương 4. Về Sự Hiệp Nhất Đời Đời của Những Người Được Chọn của Đức Chúa Trời với Ngài.
- Chương 5. Về Các Hành Động Đời Đời và Nội Tại Khác trong Đức Chúa Trời, Đặc Biệt là Sự Nhận Làm Con Nuôi và Sự Xưng Công Chính.
- Chương 6. Về Hội Đồng Đời Đời Giữa Ba Ngôi Vị Thần Thánh, Liên Quan đến Sự Cứu Rỗi của Loài Người.
- Chương 7. Về Giao Ước Ân Điển Đời Đời, Giữa Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.
- Chương 8. Về Phần Đức Chúa Cha Đảm Nhận trong Giao Ước.
- Chương 9. Về Phần Đức Chúa Con, Ngôi Vị Thứ Hai, Đã Đảm Nhận trong Giao Ước.
- Chương 10. Về Đấng Christ, là Đầu Giao Ước của Những Người Được Chọn.
- Chương 11. Về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của Giao Ước.
- Chương 12. Về Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của Giao Ước.
- Chương 13. Về Đấng Christ, Đấng Lập Di Chúc của Giao Ước.
- Chương 14. Về Sự Quan Tâm Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời Có trong Giao Ước Ân Điển.
- Chương 15. Về Các Thuộc Tính của Giao Ước Ân Điển.
- Chương 16. Về Sự Hài Lòng và Vui Thích Đức Chúa Trời Có trong Chính Ngài, và Các Ngôi Vị Thần Thánh Có trong Nhau, Trước Khi Bất Cứ Loài Thọ Tạo Nào Được Đưa Vào Hiện Hữu.
- Chương 1. Về Sự Sáng Tạo Nói Chung.
- Chương 2. Về Sự Sáng Tạo Các Thiên Sứ.
- Chương 3. Về Sự Sáng Tạo Loài Người.
- Chương 4. Về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời.
- Chương 5. Về Sự Xác Nhận Các Thiên Sứ Được Chọn, và Sự Sa Ngã của Các Thiên Sứ Không Được Chọn.
- Chương 6. Về Vinh Dự và Hạnh Phúc của Con Người trong Tình Trạng Vô Tội.
- Chương 7. Về Luật Pháp Ban Cho A-đam, và Giao Ước Lập Với Ông trong Tình Trạng Vô Tội của Ông; trong Đó Ông Là Đầu Liên Bang và Đại Diện của Dòng Dõi Mình.
- Chương 8. Về Tội Lỗi và Sự Sa Ngã của Cha Mẹ Đầu Tiên của Chúng Ta.
- Chương 9. Về Bản Chất, Các Tình Tiết Tăng Nặng, và Các Hậu Quả Buồn Thảm của Tội Lỗi Loài Người.
- Chương 10. Về Sự Kể Cho Tội Lỗi của A-đam cho Mọi Dòng Dõi của Ông.
- Chương 11. Về Sự Hư Hoại của Bản Tính Con Người.
- Chương 12. Về Các Tội Lỗi Thực Tế và Các Sự Vi Phạm.
- Chương 13. Về Sự Trừng Phạt Tội Lỗi.
- Chương 1. Về Sự Bày Tỏ và Sự Quản Trị của Giao Ước Ân Điển.
- Chương 2. Về Các Sự Bày Tỏ của Giao Ước Ân Điển trong Thời Các Tổ Phụ.
- Chương 3. Về Các Sự Bày Tỏ của Giao Ước Ân Điển Dưới Thời Kỳ Môi-se.
- Chương 4. Về Giao Ước Ân Điển, như Được Bày Tỏ trong Thời Đa-vít, và Các Tiên Tri Kế Tiếp, cho đến Sự Đến của Đấng Christ.
- Chương 5. Về Sự Bãi Bỏ Giao Ước Cũ, hay Sự Quản Trị Thứ Nhất của Giao Ước Ấy, và Sự Thiết Lập Giao Ước Mới, hay Sự Quản Trị Thứ Hai của Giao Ước Ấy.
- Chương 6. Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời.
- Chương 7. Về Phúc Âm.
- Chương 1. Về Sự Nhập Thể của Đấng Christ.
- Chương 2. Về Trạng Thái Hạ Mình của Đấng Christ.
- Chương 3. Về Sự Vâng Phục Tích Cực của Đấng Christ trong Trạng Thái Hạ Mình của Ngài.
- Chương 4. Về Sự Vâng Phục Thụ Động của Đấng Christ, hay Về Những Sự Thương Khó và Sự Chết của Ngài.
- Chương 5. Về Sự Chôn Cất của Đấng Christ.
- Chương 6. Về Sự Sống Lại của Đấng Christ từ Kẻ Chết.
- Chương 7. Về Sự Thăng Thiên của Đấng Christ lên Thiên Đàng.
- Chương 8. Về Sự Ngự của Đấng Christ Bên Hữu Đức Chúa Trời.
- Chương 9. Về Chức Vụ Tiên Tri của Đấng Christ.
- Chương 10. Về Chức Vụ Thầy Tế Lễ của Đấng Christ.
- Chương 11. Về Sự Cầu Thay của Đấng Christ.
- Chương 12. Về Việc Đấng Christ Ban Phước cho Dân Ngài với Tư Cách Thầy Tế Lễ.
- Chương 13. Về Chức Vụ Vua của Đấng Christ.
- Chương 14. Về Vương Quyền Thuộc Linh của Đấng Christ.
- Chương 1. Về Sự Cứu Chuộc bởi Đấng Christ.
- Chương 2. Về Các Nguyên Nhân của Sự Cứu Chuộc bởi Đấng Christ.
- Chương 3. Về Các Đối Tượng của Sự Cứu Chuộc bởi Đấng Christ.
- Chương 4. Về Những Đoạn Kinh Thánh Dường Như Ủng Hộ Sự Cứu Chuộc Phổ Quát.
- Chương 5. Về Sự Đền Tội Thỏa Mãn của Đấng Christ.
- Chương 6. Về Sự Chuộc Tội Nguôi Cơn Thịnh Nộ, Sự Chuộc Tội, và Sự Hòa Giải, như Được Quy Cho Đấng Christ.
- Chương 7. Về Sự Tha Tội.
- Chương 8. Về Sự Xưng Công Chính.
- Chương 9. Về Sự Nhận Làm Con Nuôi.
- Chương 10. Về Sự Tự Do của Các Con Trai Đức Chúa Trời.
- Chương 11. Về Sự Tái Sinh.
- Chương 12. Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả.
- Chương 13. Về Sự Trở Lại.
- Chương 14. Về Sự Nên Thánh.
- Chương 15. Về Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ.
- Chương 1. Về Sự Chết của Thân Thể.
- Chương 2. Về Sự Bất Tử của Linh Hồn.
- Chương 3. Về Tình Trạng Riêng Biệt của Linh Hồn cho đến Sự Sống Lại, và Việc Làm của Linh Hồn trong Tình Trạng Ấy.
- Chương 4. Về Sự Sống Lại của Thân Thể.
- Chương 5. Về Sự Tái Lâm của Đấng Christ, và Sự Hiện Ra Cá Nhân của Ngài.
- Chương 6. Về Sự Thiêu Đốt Vũ Trụ.
- Chương 7. Về Trời Mới và Đất Mới, và Các Cư Dân của Trời Đất Ấy.
- Chương 8. Về Thiên Niên Kỷ, hay Vương Quyền Cá Nhân của Đấng Christ với Các Thánh Đồ trên Đất Mới Một Ngàn Năm.
- Chương 9. Về Sự Phán Xét Cuối Cùng và Chung Thẩm.
- Chương 10. Về Tình Trạng Cuối Cùng của Kẻ Ác trong Địa Ngục.
- Chương 11. Về Tình Trạng Cuối Cùng của Các Thánh Đồ trên Thiên Đàng.
- CHƯƠNG 1.
- CHƯƠNG 2.
- CHƯƠNG 3.
- CHƯƠNG 4.
- CHƯƠNG 5.
- CHƯƠNG 6.
- CHƯƠNG 7.
- CHƯƠNG 8.
- CHƯƠNG 9.
- CHƯƠNG 10.
- CHƯƠNG 11.
- CHƯƠNG 12.
- CHƯƠNG 13.
- CHƯƠNG 14.
- CHƯƠNG 15.
- CHƯƠNG 16.
- CHƯƠNG 17.
- CHƯƠNG 18.
- CHƯƠNG 19.
- CHƯƠNG 20.
- CHƯƠNG 21.
- CHƯƠNG 22.
- CHƯƠNG 23.
- CHƯƠNG 24.
- CHƯƠNG 25.
- CHƯƠNG 26.
- CHƯƠNG 27.
- CHƯƠNG 28.
- CHƯƠNG 29.
- CHƯƠNG 30.
- CHƯƠNG 31.
- CHƯƠNG 1.
- CHƯƠNG 2.
- CHƯƠNG 3.
- CHƯƠNG 4.
- CHƯƠNG 5.
- CHƯƠNG 6.
- CHƯƠNG 7.
- CHƯƠNG 8.
- CHƯƠNG 9.
- CHƯƠNG 10.
- CHƯƠNG 11.
- CHƯƠNG 12.
- CHƯƠNG 13.
- CHƯƠNG 14.
- CHƯƠNG 15.
- CHƯƠNG 16.
- CHƯƠNG 1.
- CHƯƠNG 2.
- CHƯƠNG 3.
- CHƯƠNG 4.
- CHƯƠNG 5.
- CHƯƠNG 6.
- CHƯƠNG 7.
- CHƯƠNG 8.
- CHƯƠNG 9.
- CHƯƠNG 10.
- CHƯƠNG 11.
- CHƯƠNG 12.
- CHƯƠNG 13.
- CHƯƠNG 1.
- CHƯƠNG 2.
- CHƯƠNG 3.
- CHƯƠNG 4.
- CHƯƠNG 5.
- CHƯƠNG 6.
- CHƯƠNG 7.
- CHƯƠNG 1.
- CHƯƠNG 2.
- CHƯƠNG 3.
- CHƯƠNG 4.
- CHƯƠNG 5.
- CHƯƠNG 6.
- CHƯƠNG 7.
- CHƯƠNG 8.
- CHƯƠNG 9.
- CHƯƠNG 10.
- CHƯƠNG 11.
- CHƯƠNG 12.
- CHƯƠNG 13.
- CHƯƠNG 14.
- CHƯƠNG 1.
- CHƯƠNG 2.
- CHƯƠNG 3.
- CHƯƠNG 4.
- CHƯƠNG 5.
- CHƯƠNG 6.
- CHƯƠNG 7.
- CHƯƠNG 8.
- CHƯƠNG 9.
- CHƯƠNG 10.
- CHƯƠNG 11.
- CHƯƠNG 12.
- CHƯƠNG 13.
- CHƯƠNG 14.
- CHƯƠNG 15.
- CHƯƠNG 1.
- CHƯƠNG 2.
- CHƯƠNG 3.
- CHƯƠNG 4.
- CHƯƠNG 5.
- CHƯƠNG 6.
- CHƯƠNG 7.
- CHƯƠNG 8.
- CHƯƠNG 9.
- CHƯƠNG 10.
- CHƯƠNG 11.
Hệ Thống Thần Học Giáo Lý
HỆ THỐNG THẦN HỌC GIÁO LÝ
John Gill, D.D.
HỆ THỐNG THẦN HỌC GIÁO LÝ
John Gill, D.D.
MỤC LỤC
Quyển I. Về Đức Chúa Trời, Lời Ngài, Các Danh Ngài, Bản Tính, Các Thuộc Tính, và Các Ngôi Vị
Chương 1. Về Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời
Chương 2. Về Kinh Thánh
Chương 3. Về Các Danh của Đức Chúa Trời
Chương 4. Về Bản Tính của Đức Chúa Trời
Chương 5. Về Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời Nói Chung, và Về Sự Bất Biến của Ngài Nói Riêng.
Chương 6. Về Sự Vô Hạn của Đức Chúa Trời, Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi và Sự Đời Đời của Ngài.
Chương 7. Về Sự Sống của Đức Chúa Trời.
Chương 8. Về Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời.
Chương 9. Về Sự Toàn Tri của Đức Chúa Trời
Chương 10. Về Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời
Chương 11. Về Ý Muốn của Đức Chúa Trời, và Quyền Tối Thượng của Ý Muốn Ấy
Chương 12. Về Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời
Chương 13. Về Ân Điển của Đức Chúa Trời
Chương 14. Về Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời
Chương 15. Về Sự Nhịn Nhục Lâu Dài của Đức Chúa Trời.
Chương 16. Về Sự Nhân Từ của Đức Chúa Trời.
Chương 17. Về Sự Giận và Cơn Thịnh Nộ của Đức Chúa Trời.
Chương 18. Về Sự Ghét của Đức Chúa Trời.
Chương 19. Về Sự Vui Mừng của Đức Chúa Trời.
Chương 20. Về Sự Thánh Khiết của Đức Chúa Trời.
Chương 21. Về Sự Công Bình Hay Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời.
Chương 22. Về Sự Chân Thật của Đức Chúa Trời.
Chương 23. Về Sự Thành Tín của Đức Chúa Trời.
Chương 24. Về Sự Đầy Đủ và Hoàn Hảo của Đức Chúa Trời.
Chương 25. Về Sự Phước Hạnh của Đức Chúa Trời.
Chương 26. Về Sự Duy Nhất của Đức Chúa Trời.
Chương 27. Về Sự Đa Ngôi trong Thần Tánh; hay, Ba Ngôi Vị trong Sự Hiệp Nhất của Bản Thể Thần Thánh.
Chương 28. Về Các Quan Hệ Ngôi Vị; hay, Các Thuộc Tính Tương Đối Phân Biệt Ba Ngôi Vị Thần Thánh trong Thần Tánh.
Chương 29. Về Ngôi Vị Riêng Biệt, và Thần Tính của Đức Chúa Cha.
Chương 30. Về Ngôi Vị Riêng Biệt, và Thần Tính của Đức Chúa Con.
Chương 31. Về Ngôi Vị Riêng Biệt, và Thần Tính của Đức Thánh Linh.
Quyển II. Về Các Hành Động và Công Việc của Đức Chúa Trời
Chương 1. Về Các Hành Động và Công Việc Nội Tại của Đức Chúa Trời; và Về Các Sắc Lệnh của Ngài Nói Chung.
Chương 2. Về Các Sắc Lệnh Đặc Biệt của Đức Chúa Trời, Liên Quan đến Các Loài Thọ Tạo Có Lý Trí, Các Thiên Sứ, và Loài Người; và Đặc Biệt Về Sự Tuyển Chọn.
Chương 3. Về Sắc Lệnh Loại Bỏ, Đối Với Một Số Thiên Sứ, Và Một Số Người.
Chương 4. Về Sự Hiệp Nhất Đời Đời của Những Người Được Chọn của Đức Chúa Trời với Ngài.
Chương 5. Về Các Hành Động Đời Đời và Nội Tại Khác trong Đức Chúa Trời, Đặc Biệt là Sự Nhận Làm Con Nuôi và Sự Xưng Công Chính.
Chương 6. Về Hội Đồng Đời Đời Giữa Ba Ngôi Vị Thần Thánh, Liên Quan đến Sự Cứu Rỗi của Loài Người.
Chương 7. Về Giao Ước Ân Điển Đời Đời, Giữa Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.
Chương 8. Về Phần Đức Chúa Cha Đảm Nhận trong Giao Ước.
Chương 9. Về Phần Đức Chúa Con, Ngôi Vị Thứ Hai, Đã Đảm Nhận trong Giao Ước.
Chương 10. Về Đấng Christ, là Đầu Giao Ước của Những Người Được Chọn.
Chương 11. Về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của Giao Ước.
Chương 12. Về Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của Giao Ước.
Chương 13. Về Đấng Christ, Đấng Lập Di Chúc của Giao Ước.
Chương 14. Về Sự Quan Tâm Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời Có trong Giao Ước Ân Điển.
Chương 15. Về Các Thuộc Tính của Giao Ước Ân Điển.
Chương 16. Về Sự Hài Lòng và Vui Thích Đức Chúa Trời Có trong Chính Ngài, và Các Ngôi Vị Thần Thánh Có trong Nhau, Trước Khi Bất Cứ Loài Thọ Tạo Nào Được Đưa Vào Hiện Hữu.
Quyển III. Về Các Công Việc Bên Ngoài của Đức Chúa Trời
Chương 1. Về Sự Sáng Tạo Nói Chung.
Chương 2. Về Sự Sáng Tạo Các Thiên Sứ.
Chương 3. Về Sự Sáng Tạo Loài Người.
Chương 4. Về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời.
Chương 5. Về Sự Xác Nhận Các Thiên Sứ Được Chọn, và Sự Sa Ngã của Các Thiên Sứ Không Được Chọn.
Chương 6. Về Vinh Dự và Hạnh Phúc của Con Người trong Tình Trạng Vô Tội.
Chương 7. Về Luật Pháp Ban Cho A-đam, và Giao Ước Lập Với Ông trong Tình Trạng Vô Tội của Ông; trong Đó Ông Là Đầu Liên Bang và Đại Diện của Dòng Dõi Mình.
Chương 8. Về Tội Lỗi và Sự Sa Ngã của Cha Mẹ Đầu Tiên của Chúng Ta.
Chương 9. Về Bản Chất, Các Tình Tiết Tăng Nặng, và Các Hậu Quả Buồn Thảm của Tội Lỗi Loài Người.
Chương 10. Về Sự Kể Cho Tội Lỗi của A-đam cho Mọi Dòng Dõi của Ông.
Chương 11. Về Sự Hư Hoại của Bản Tính Con Người.
Chương 12. Về Các Tội Lỗi Thực Tế và Các Sự Vi Phạm.
Chương 13. Về Sự Trừng Phạt Tội Lỗi.
Quyển IV. Về Các Hành Động Ân Điển của Đức Chúa Trời Đối Với và Trên Những Người Được Chọn của Ngài Trong Thời Gian
Chương 1. Về Sự Bày Tỏ và Sự Quản Trị của Giao Ước Ân Điển.
Chương 2. Về Các Sự Bày Tỏ của Giao Ước Ân Điển trong Thời Các Tổ Phụ.
Chương 3. Về Các Sự Bày Tỏ của Giao Ước Ân Điển Dưới Thời Kỳ Môi-se.
Chương 4. Về Giao Ước Ân Điển, như Được Bày Tỏ trong Thời Đa-vít, và Các Tiên Tri Kế Tiếp, cho đến Sự Đến của Đấng Christ.
Chương 5. Về Sự Bãi Bỏ Giao Ước Cũ, hay Sự Quản Trị Thứ Nhất của Giao Ước Ấy, và Sự Thiết Lập Giao Ước Mới, hay Sự Quản Trị Thứ Hai của Giao Ước Ấy.
Chương 6. Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời.
Chương 7. Về Phúc Âm.
Quyển V. Về Ân Điển của Đấng Christ trong Các Trạng Thái Hạ Mình và Tôn Cao của Ngài, và trong Các Chức Vụ Ngài Thi Hành trong Các Trạng Thái Ấy
Chương 1. Về Sự Nhập Thể của Đấng Christ.
Chương 2. Về Trạng Thái Hạ Mình của Đấng Christ.
Chương 3. Về Sự Vâng Phục Tích Cực của Đấng Christ trong Trạng Thái Hạ Mình của Ngài.
Chương 4. Về Sự Vâng Phục Thụ Động của Đấng Christ, hay Về Những Sự Thương Khó và Sự Chết của Ngài.
Chương 5. Về Sự Chôn Cất của Đấng Christ.
Chương 6. Về Sự Sống Lại của Đấng Christ từ Kẻ Chết.
Chương 7. Về Sự Thăng Thiên của Đấng Christ lên Thiên Đàng.
Chương 8. Về Sự Ngự của Đấng Christ Bên Hữu Đức Chúa Trời.
Chương 9. Về Chức Vụ Tiên Tri của Đấng Christ.
Chương 10. Về Chức Vụ Thầy Tế Lễ của Đấng Christ.
Chương 11. Về Sự Cầu Thay của Đấng Christ.
Chương 12. Về Việc Đấng Christ Ban Phước cho Dân Ngài với Tư Cách Thầy Tế Lễ.
Chương 13. Về Chức Vụ Vua của Đấng Christ.
Chương 14. Về Vương Quyền Thuộc Linh của Đấng Christ.
Quyển VI. Về Các Phước Hạnh của Ân Điển, và Các Giáo Lý về Ân Điển
Chương 1. Về Sự Cứu Chuộc bởi Đấng Christ.
Chương 2. Về Các Nguyên Nhân của Sự Cứu Chuộc bởi Đấng Christ.
Chương 3. Về Các Đối Tượng của Sự Cứu Chuộc bởi Đấng Christ.
Chương 4. Về Những Đoạn Kinh Thánh Dường Như Ủng Hộ Sự Cứu Chuộc Phổ Quát.
Chương 5. Về Sự Đền Tội Thỏa Mãn của Đấng Christ.
Chương 6. Về Sự Chuộc Tội Nguôi Cơn Thịnh Nộ, Sự Chuộc Tội, và Sự Hòa Giải, như Được Quy Cho Đấng Christ.
Chương 7. Về Sự Tha Tội.
Chương 8. Về Sự Xưng Công Chính.
Chương 9. Về Sự Nhận Làm Con Nuôi.
Chương 10. Về Sự Tự Do của Các Con Trai Đức Chúa Trời.
Chương 11. Về Sự Tái Sinh.
Chương 12. Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả.
Chương 13. Về Sự Trở Lại.
Chương 14. Về Sự Nên Thánh.
Chương 15. Về Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ.
Quyển VII. Về Tình Trạng Cuối Cùng của Loài Người
Chương 1. Về Sự Chết của Thân Thể.
Chương 2. Về Sự Bất Tử của Linh Hồn.
Chương 3. Về Tình Trạng Riêng Biệt của Linh Hồn cho đến Sự Sống Lại, và Việc Làm của Linh Hồn trong Tình Trạng Ấy.
Chương 4. Về Sự Sống Lại của Thân Thể.
Chương 5. Về Sự Tái Lâm của Đấng Christ, và Sự Hiện Ra Cá Nhân của Ngài.
Chương 6. Về Sự Thiêu Đốt Vũ Trụ.
Chương 7. Về Trời Mới và Đất Mới, và Các Cư Dân của Trời Đất Ấy.
Chương 8. Về Thiên Niên Kỷ, hay Vương Quyền Cá Nhân của Đấng Christ với Các Thánh Đồ trên Đất Mới Một Ngàn Năm.
Chương 9. Về Sự Phán Xét Cuối Cùng và Chung Thẩm.
Chương 10. Về Tình Trạng Cuối Cùng của Kẻ Ác trong Địa Ngục.
Chương 11. Về Tình Trạng Cuối Cùng của Các Thánh Đồ trên Thiên Đàng.
Quyển I. Về Đức Chúa Trời, Lời Ngài, Các Danh Ngài, Bản Tính, Các Thuộc Tính, và Các Ngôi Vị
CHƯƠNG 1.
Về Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời
Sau khi đã nhận lãnh việc viết một Hệ Thống Thần Học, hay một Hệ Thống Thần Học Giáo Lý; và vì thần học chẳng là gì khác hơn là nói về Đức Chúa Trời, hay luận về Ngài; về bản tính, các danh, các thuộc tính, và các ngôi vị của Ngài; về các mục đích, sự quan phòng, các đường lối, các công việc, và lời của Ngài: tôi sẽ bắt đầu với Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời, cùng bằng chứng và chứng cớ về sự ấy; đó là nền tảng của mọi tôn giáo; vì nếu không có Đức Chúa Trời, tôn giáo là điều hư không; và chẳng quan trọng chúng ta tin điều gì, cũng chẳng quan trọng chúng ta làm điều gì; vì không có Đấng Tối Cao nào mà chúng ta phải chịu trách nhiệm về đức tin hay việc làm. Một số người, vì sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một nguyên lý đầu tiên, không nên tranh luận; và vì việc có một Đấng như vậy là một mệnh đề tự hiển nhiên, không thể bác bỏ; đã cho rằng điều ấy không nên được chấp nhận như một vấn đề tranh luận: nhưng vì ác ý của Sa-tan là gợi ý điều ngược lại vào tâm trí loài người; và vì sự xấu xa của một số kẻ ác là lắng nghe điều ấy, và tiếp nhận nó; và vì sự yếu đuối của một số người tốt là bị quấy rầy và khổ sở vì những nghi ngờ về điều ấy đôi lúc; nên việc cố gắng củng cố tâm trí chúng ta bằng những lý lẽ và luận cứ chống lại những gợi ý và ám chỉ như vậy không thể là không thích hợp. Và của tôi
1. Luận cứ thứ nhất để chứng minh Sự Hiện Hữu của một Đức Chúa Trời, sẽ được lấy từ sự đồng thuận chung của loài người thuộc mọi dân tộc, trong mọi thời đại của thế gian; trong số đó niềm tin ấy đã được mọi người chấp nhận; điều mà không hợp lý để cho rằng đã có thể được chấp nhận, nếu nó không đúng. Điều này đã được chính nhiều tác giả ngoại giáo nhận xét. Aristotle nói, “mọi người đều có sự tin chắc về thần tính, hay rằng có một Đức Chúa Trời.” Cicero nhận xét, “Không có dân tộc nào hoang dã và man rợ đến nỗi tâm trí họ không thấm nhuần quan niệm về các thần; nhiều người nuôi những quan niệm sai lầm về các thần ấy; nhưng tất cả đều cho rằng và thừa nhận quyền năng và bản tính thần thánh.” Và ở một chỗ khác ông nói, “Không có loài vật nào ngoài con người có chút hiểu biết nào về Đức Chúa Trời; và trong loài người không có dân tộc nào khó dạy và hung dữ đến nỗi, dù có thể không biết mình nên có một Đức Chúa Trời như thế nào, nhưng lại không biết rằng nên có một Đấng.” Và một lần nữa, “Đó là cảm thức của toàn thể nhân loại, rằng điều ấy là “bẩm sinh” trong mọi người, và như thể được khắc ghi trong tâm trí, rằng có một Đức Chúa Trời; nhưng Ngài là Đấng như thế nào, thì về điều đó họ khác nhau; còn việc Ngài hiện hữu, thì không ai phủ nhận.” Và cùng ý nghĩa ấy là lời của Seneca, “Chưa từng có dân tộc nào phóng đãng và trụy lạc, vô pháp và vô luân, đến nỗi tin rằng không có Đức Chúa Trời.” Như Aelianus thuật lại, “Không một dân tộc man rợ nào từng sa vào chủ nghĩa vô thần, hay nghi ngờ về các thần rằng họ có hiện hữu hay không, hay rằng họ có chăm sóc việc đời hay không; không phải người Ấn Độ, cũng không phải người Gaul, cũng không phải người Ai Cập.” Và Plutarch có những lời đáng chú ý sau, “Nếu ngươi đi khắp trái đất, ông nói, ngươi có thể tìm thấy những thành phố không có tường thành, chữ viết, vua chúa, nhà cửa, của cải, và tiền bạc, thiếu nhà hát và trường học; nhưng một thành phố không có đền thờ và các thần, và nơi không dùng đến lời cầu nguyện, lời thề, và lời sấm, cũng không có của lễ để cầu phước hay tránh họa, thì chưa từng có ai thấy.” Những điều này đã được nhận xét và nói ra, khi sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời đã bị mất đi phần lớn, và sự thờ hình tượng thịnh hành; thế mà ngay cả lúc ấy, đây vẫn là cảm thức chung của nhân loại. Trong các thời đại đầu tiên của thế gian, loài người đều tin nơi Đức Chúa Trời chân thật, và thờ phượng Ngài, như A-đam và các con trai ông, cùng dòng dõi của họ, cho đến cơn nước lụt; cũng không thấy có dấu vết nào của sự thờ hình tượng trước cơn nước lụt, cũng như một thời gian sau đó. Những tội lỗi gây ra cơn nước lụt ấy, và những tội lỗi mà thế gian đầy dẫy, dường như là sự dâm đãng và ô uế, sự cướp bóc và bạo lực. Một số người cho rằng tháp Ba-bên được xây dựng để dùng cho việc thờ hình tượng; và có thể rằng vào khoảng thời gian ấy sự thờ hình tượng đã được thiết lập; như người ta cho rằng nó đã thịnh hành trong thời Sê-rúc: và rất có thể rằng khi phần lớn dòng dõi các con trai của Nô-ê bị phân tán khắp trái đất, và định cư ở những vùng xa xôi của nó; thì vì họ xa cách những người mà trong số đó sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời được gìn giữ; họ dần dần mất dấu Đức Chúa Trời chân thật, và lìa bỏ sự thờ phượng Ngài; và trong trường hợp ấy, họ bắt đầu thờ mặt trời thay cho Ngài, và điều đó dẫn đến việc thờ mặt trăng, và các thiên thể; những thứ dường như là các đối tượng đầu tiên của sự thờ hình tượng. Điều này xảy ra sớm như thời Gióp, người đã nói rõ về điều đó, (Gióp 31:26, 27). Và, quả thật, khi loài người đã gạt bỏ đối tượng thờ phượng chân thật, thì còn gì tự nhiên hơn là thay thế vào chỗ Ngài mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, vốn ở trên họ, họ nhìn thấy được, và tự chúng rất vinh hiển, và rất ích lợi cho đất và loài người trên đất? Do đó dân Y-sơ-ra-ên đã được khuyên phải cẩn thận kẻo mắt họ bị quyến rũ khi nhìn thấy các vật ấy, mà sấp mình xuống thờ lạy chúng; và điều mà trong các thời sau họ đã làm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:19; II Các Vua 21:3). Cũng có vẻ rằng loài người rất sớm đã thần thánh hóa các anh hùng của mình sau khi chết, các vua chúa, và các nhân vật lớn, hoặc vì sự khôn ngoan và hiểu biết của họ, hoặc vì lòng can đảm và dũng cảm, và các chiến công, cùng những điều khác; như Bel, hay Belus, của người Ba-by-lôn; Baalpeor của người Mô-áp; và Molech của người Phê-ni-xi, cùng các Baalim khác là chúa, hay vua, được nhắc đến trong Kinh Thánh: và như Saturn, Jupiter, Mars, Mercury, Hercules; và phần còn lại của đám đông các thần ngoại giáo; và quả thật các Lares, và Penates của họ, hay các thần trong nhà, chẳng là gì khác hơn hình tượng của cha mẹ đã qua đời của họ, hay các tổ tiên xa hơn, mà ký ức của họ được tôn kính; và theo thời gian các thần của họ trở nên rất đông đảo; họ có nhiều thần và nhiều chúa: ngay cả với người Giu-đa, khi sa vào sự thờ hình tượng, các thần của họ nhiều theo số thành của họ (Giê-rê-mi 2:28). Và đối với dân ngoại, họ thờ phượng hầu như mọi thứ; không chỉ mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; mà cả đất, lửa, và nước; và nhiều loài thú vật, như bò, dê, và heo, mèo và chó, các loài cá dưới sông, ngựa sông, và cá sấu, những loài lưỡng cư ấy; các loài chim trời, như chim ưng, chim cò, và chim ibis; và thậm chí côn trùng, con ruồi; phải, các loài bò sát, như rắn, bọ hung, v.v.; cũng như rau cỏ, hành, và tỏi; điều đó đã khiến nhà thơ châm biếm nói, “O sanctas gentes quibus haec nascuntur in hortis, numina!” Hỡi các dân tộc thánh thiện, những dân mà các thần của họ được sinh ra trong vườn của họ! Không những thế, một số người đã thờ chính ma quỷ, như ở cả Đông Ấn và Tây Ấn; và với lý do này, để hắn khỏi làm hại họ. Giờ đây, mặc dù tất cả những điều này phơi bày sự bại hoại khủng khiếp của bản tính con người; sự ngu dốt khốn khổ của nhân loại; và sự ngu đần đáng buồn mà loài người đã chìm vào; nhưng đồng thời sự thờ hình tượng ghê tởm như vậy, trong mọi nhánh của nó, là bằng chứng đầy đủ về sự thật và sức mạnh của luận cứ của tôi, rằng mọi người, trong mọi thời đại và xứ sở, đều đã mang quan niệm về một Đức Chúa Trời; vì, thay vì không có Đức Chúa Trời nào, họ đã chọn những thần giả; cảm thức về thần tính ăn sâu trong tâm trí mọi người đến thế.
Tôi biết rằng người ta phản đối điều này, rằng đã có, vào những thời điểm khác nhau, và ở những xứ sở khác nhau, một số người cụ thể đã bị coi là kẻ vô thần, những kẻ phủ nhận Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời. Nhưng một số người trong những người ấy chỉ là kẻ chế nhạo các thần của xứ mình; họ nhạo báng các thần ấy là không xứng với danh hiệu ấy, là yếu đuối và không đủ khả năng giúp đỡ họ; như họ có lý mà làm vậy; cũng như Ê-li đã nhạo báng Ba-anh và những kẻ thờ lạy hắn. Giờ đây dân thường, vì họ cư xử như vậy đối với các thần của mình, đã coi họ là kẻ vô thần, là những người không tin có Đức Chúa Trời nào. Những người khác bị coi như vậy, vì họ loại trừ các thần khỏi bất cứ sự liên quan nào đến việc đời; họ cho rằng các thần bận rộn với những việc khác, và những việc như vậy ở dưới tầm chú ý của họ, và không xứng với sự cao cả và phẩm giá của họ để quan tâm; và có cùng quan điểm như một số người Giu-đa đã có (Ê-xê-chi-ên 9:9; Sô-phô-ni 1:12). Nhưng những người này không phải là kẻ phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà chỉ phủ nhận sự quan phòng của Ngài đối với việc đời: và những người khác là kẻ vô thần trong thực hành hơn là trong suy lý, như kẻ ngu dại trong Thi Thiên 14:1, là những kẻ không chỉ sống như thể không có Đức Chúa Trời; mà còn ước trong lòng mình rằng không có Ngài, hơn là tin rằng không có Ngài; để họ có thể thỏa mãn tội lỗi, mà không phải chịu trách nhiệm trước một Đấng Tối Cao. Số kẻ vô thần thực sự trong suy lý rất ít, nếu có; một số người đã mạnh dạn khẳng định sự không tin của mình nơi một Đức Chúa Trời; nhưng còn là vấn đề liệu lòng họ và miệng họ có đồng ý với nhau hay không; ít nhất họ đã không thể duy trì sự không tin của mình lâu mà không có những nghi ngờ và sợ hãi. Và tối đa điều này chỉ cho thấy lý trí con người có thể bị suy đồi đến mức nào, và có thể chìm xuống thấp đến đâu khi bị bỏ mặc cho chính nó: vài trường hợp này chỉ là những ngoại lệ cá biệt đối với một quy tắc chung; quy tắc ấy không bị phá hủy bởi đó, vì nó trái với lẽ thường của nhân loại; cũng như việc thỉnh thoảng có một kẻ đần độn sinh ra trong dòng giống loài người không phải là phản đối đủ đối với định nghĩa về con người là loài thọ tạo có lý trí, thì việc thỉnh thoảng có một kẻ vô thần trên thế gian cũng không phải là phản đối đối với niềm tin chung về thần tính.
Người ta còn phản đối nữa, rằng đã có cả những dân tộc ở Phi Châu và Mỹ Châu, không có quan niệm nào về thần tính. Nhưng điều này chưa được chứng minh đầy đủ; nó tùy thuộc vào lời chứng của các lữ khách, và điều người này khẳng định, thì người khác phủ nhận; đến nỗi không thể kết luận chắc chắn điều gì từ họ. “Tôi thà nghi ngờ, Herbert, Lord Cherbury nói, rằng ánh sáng mặt trời đã chiếu soi những vùng xa xôi nhất, hơn là nghi ngờ rằng sự hiểu biết về Đấng Tối Cao bị che giấu khỏi họ; vì mặt trời chỉ tỏ rõ trong lãnh vực riêng của nó; nhưng Đấng Tối Cao được nhìn thấy trong mọi sự.” Diodorus Siculus nói, một vài người Ê-thi-ô-pi cho rằng không có Đức Chúa Trời; mặc dù trước đó ông đã mô tả họ là dân tộc đầu tiên và sùng đạo nhất trong mọi dân tộc, như mọi thời cổ đại đã chứng thực. Người Hottentot quanh Mũi Hảo Vọng đã được nêu làm ví dụ, là những người không có chút hiểu biết nào về thần tính: và chắc chắn họ là dân tộc thú tính và man rợ nhất có thể kể tên, và suy đồi nhất trong loài người, và đã đánh mất những bản năng chung của nhân tính; thế nhưng, theo lời thuật của ông Kolben về họ, được xuất bản cách đây vài năm, họ dường như có một cảm thức nào đó về một Đấng Tối Cao, và về các thần thấp kém hơn. Họ bày tỏ niềm vui mê tín khi trăng non và trăng tròn; và người ta nói họ cầu nguyện với một Đấng ngự trên cao; và dâng của lễ bằng những thứ tốt nhất họ có, với mắt ngước lên trời. Và những khám phá sau này về các dân tộc khác, cho thấy điều ngược lại với những gì đã khẳng định về họ; những khẳng định ấy đã phát sinh hoặc từ sự thiếu hiểu biết thân mật về họ, và sự quen thuộc với họ, hoặc từ đời sống phóng đãng, gian ác, và vô đạo của họ; khi, bằng cách trò chuyện với họ, người ta thấy rằng họ có quan niệm về mặt trời, hay bầu trời, hay một điều gì đó khác là một thứ thần tính. Như người ta đã nhận xét về người Greenland, rằng “họ không có tôn giáo cũng không có sự thờ hình tượng; cũng không có lễ nghi nào có thể nhận thấy hướng về điều đó: do đó các nhà truyền giáo đầu tiên đã có giả định, rằng không tìm thấy dấu vết nào trong số họ về bất cứ quan niệm nào về một Đấng Thần Thánh, nhất là vì họ không có từ ngữ nào để diễn tả Ngài. Nhưng khi họ hiểu ngôn ngữ của họ rõ hơn, họ thấy điều hoàn toàn ngược lại là đúng, từ những quan niệm họ có, dù rất mơ hồ và khác nhau, về linh hồn, và về các thần linh; và cũng từ sự lo lắng khắc khoải của họ về tình trạng sau khi chết. Và không chỉ thế, mà họ còn có thể thu thập rõ ràng từ một cuộc đối thoại tự do họ có với một số người Greenland hoàn toàn hoang dã, rằng tổ tiên của họ hẳn đã tin nơi một Đấng Tối Cao, và đã phụng sự Ngài phần nào; điều mà dòng dõi của họ dần dần bỏ bê, càng xa rời các dân tộc khôn ngoan và văn minh hơn; cho đến cuối cùng họ mất mọi quan niệm đúng đắn về thần tính; thế nhưng, sau tất cả, rõ ràng là, một ý niệm mờ nhạt về một Đấng Thần Thánh vẫn còn ẩn giấu trong tâm trí ngay cả của dân tộc này, vì họ trực tiếp đồng ý, không có phản đối nào, với giáo lý về một Đức Chúa Trời, và các thuộc tính của Ngài.” Và về điều được kết luận từ đời sống vô đạo của cư dân một số dân tộc, chúng ta không cần phải đến Phi Châu và Mỹ Châu để tìm những kẻ vô thần như thế; chúng ta có đủ những kẻ như vậy trong chính dân tộc mình; và tôi vừa sẵn sàng nói, chúng ta là một dân tộc vô thần theo nghĩa này: và, quả thật, mọi người trong tình trạng chưa tái sinh, dù là người Giu-đa hay dân ngoại, hay sống ở đâu, họ đều là αθεοι, “những kẻ vô thần”; như sứ đồ gọi họ, (Ê-phê-sô 2:12) họ là những người “không có Đức Chúa Trời ở thế gian, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời”, (Ê-phê-sô 4:18) nếu không thì có một cảm thức chung về thần tính trong nhân loại như vậy; và một khuynh hướng tự nhiên về tôn giáo, thuộc loại nào đó, dù xấu đến đâu, đến nỗi một số người đã cho rằng con người nên được định nghĩa là loài vật tôn giáo hơn là loài vật có lý trí. Tôi không nhắc đến các thiên sứ thánh, là những đấng thờ phượng Đức Chúa Trời liên tục; cũng không nhắc đến ma quỷ, là những kẻ tin có một Đức Chúa Trời và run sợ; vì luận cứ của tôi chỉ liên quan đến loài người.
2. Luận cứ thứ hai sẽ được lấy từ luật pháp và ánh sáng của thiên nhiên; hay từ bản năng chung trong loài người, hay ấn tượng về thần tính trên tâm trí mỗi người; nghĩa là, ngay khi người ấy bắt đầu vận dụng các năng lực lý trí của mình, người ấy nghĩ và nói về Đức Chúa Trời, và đồng ý với Sự Hiện Hữu của một Đức Chúa Trời. Điều này tiếp nối luận cứ trước, và sẽ được chứng minh bởi nó; vì như Cicero nói, “Sự đồng thuận của mọi dân tộc về bất cứ điều gì, sẽ được coi là luật pháp của thiên nhiên.” Và vì mọi dân tộc đều đồng ý trong niềm tin về một Đấng Thần Thánh, nên điều đó hẳn là một phần của luật pháp thiên nhiên, được khắc ghi trong lòng mỗi người. Seneca dùng điều này để chứng minh có một Đức Chúa Trời; ông nói: “vì một quan niệm hay cảm thức về thần tính, được “cấy trồng” trong tâm trí mọi người.” Và Cicero cũng vậy, như đã nhận xét trước đây; và ông gọi chúng là những quan niệm về thần tính được cấy trồng và bẩm sinh. Và bất cứ ai tin lời thuật của Môi-se về sự sáng tạo loài người, đều không thể nghi ngờ rằng đây là trường hợp của người ấy khi mới được tạo dựng; vì người ấy được nói là được tạo nên theo hình ảnh, và giống như Đức Chúa Trời; vì hình ảnh của Đức Chúa Trời chắc chắn không thể được in khắc trên người ấy, mà không có sự hiểu biết về Ngài được cấy trồng trong người ấy; và mặc dù loài người vì phạm tội đã thiếu hụt rất nhiều so với hình ảnh và vinh quang này của Đức Chúa Trời, nhưng ánh sáng thiên nhiên này không hoàn toàn bị che khuất, cũng như luật pháp thiên nhiên không hoàn toàn bị xóa bỏ trong người ấy; vẫn còn một số tàn dư của nó. Quả thật có một số người trong chúng ta, phủ nhận có bất cứ ý niệm bẩm sinh nào trong tâm trí loài người, và đặc biệt về Đức Chúa Trời: nhưng đối với những tác giả và nhà lý luận như vậy tôi ít quan tâm; khi sứ đồ được linh cảm đảm bảo với chúng ta, rằng ngay cả dân ngoại, thiếu luật pháp của Môi-se, cũng có “công việc của luật pháp viết trong lòng họ”, (Rô-ma 2:15) điều này, vì nó liên quan đến bổn phận đối với Đức Chúa Trời, cũng như đối với loài người, nhất thiết giả định sự hiểu biết về Ngài; cũng như sự phân biệt giữa thiện và ác, được đặt nền trên bản tính và ý muốn của Ngài: và mặc dù ánh sáng thiên nhiên này không đủ để dẫn dắt loài người, trong tình trạng hiện tại của họ, đến sự hiểu biết chân thật thuộc linh và cứu rỗi về Đức Chúa Trời; nhưng nó cung cấp cho họ một cảm thức về Ngài, khiến họ tìm kiếm Ngài; “hầu cho họ có thể sờ soạng và tìm kiếm Ngài, và gặp được Ngài”, (Công Vụ 17:27). Những nhận thức này về một Đấng Thần Thánh không phát xuất từ những lời dạy dỗ trước đó của cha mẹ và những người khác; mà từ một bản năng tự nhiên; tối đa, chúng chỉ được khơi dậy bởi sự dạy dỗ và giáo huấn; Velleius, người theo Epicurus, nói, “rằng có một Đấng Thần Thánh mà chính thiên nhiên đã in khắc quan niệm ấy vào tâm trí mọi người; vì dân tộc nào, hay hạng người nào, ông thêm, “mà không có một sự trông đợi nhất định về điều ấy mà không được dạy dỗ, “hay trước khi được dạy dỗ, như Julian diễn đạt: những nhận thức này cũng không bắt nguồn từ chính sách nhà nước; hay là hậu quả của chính sách ấy từ ban đầu: nếu trường hợp này là vậy, nếu đó là mưu đồ của các chính trị gia để giữ loài người trong sợ hãi, và dưới sự phục tùng, thì đó hẳn là mưu đồ của một người, hay nhiều người hợp lại với nhau. Nếu của một người, xin nói, người ấy là ai? sống ở thời đại nào, và ở đâu? và tên ông là gì, hay tên con trai ông là gì? Nếu của nhiều người, xin nói, họ đã tồn tại khi nào và ở đâu? và họ là ai mà đã họp nhau? và họ đã lập mưu đồ này ở đâu? Và xin giải thích; nếu có thể, rằng một số đông những người hiền triết và khôn ngoan như vậy, đã từng sống trên thế gian; mà không ai có thể lọt vào bí mật ấy, và vạch trần sự dối trá và khám phá ra nó, và giải thoát loài người khỏi sự lừa dối. Hơn nữa, những nhận thức này đã xuất hiện trước khi bất cứ mưu đồ chính trị nào được lập ra; hay vua chúa hay quan lại dân sự hiện hữu. Plato đã bác bỏ quan niệm này; và mô tả nó là một quan niệm rất tai hại, cả trong đời tư lẫn nơi công cộng. Những nhận thức này cũng không phải do truyền thống từ người này sang người khác; vì các truyền thống chỉ riêng cho một số dân tộc nhất định: người Giu-đa có truyền thống của họ, và dân ngoại cũng vậy; và các dân tộc riêng biệt trong số họ có những truyền thống riêng khác nhau; nhưng những nhận thức này chung cho toàn thể nhân loại: chúng cũng không nảy sinh từ nỗi sợ hãi nô lệ và khiếp sợ hình phạt; vì mặc dù người ta đã nói, rằng sợ hãi tạo ra các thần, hay sinh ra quan niệm về thần tính; điều ngược lại mới đúng, rằng thần tính sinh ra sợ hãi, như sẽ thấy trong một luận cứ tiếp theo.
Dưới tiêu đề này có thể nhận xét những ước muốn bẩm sinh của loài người về hạnh phúc, vốn vô biên đến nỗi không thể thỏa mãn. Dù một người có kiến thức và sự hiểu biết rộng lớn đến đâu; hay sở hữu phần của cải và giàu sang lớn lao đến đâu; hay được thỏa mãn các giác quan đến mức cao nhất; hay hưởng mọi thú vui mà toàn thể tạo vật có thể ban cho mình; nhưng sau tất cả, theo lời người khôn ngoan, kết luận của mọi sự là, “mọi sự đều là hư không và buồn rầu cho tâm thần” (Truyền Đạo 2:17). Giờ đây những ước muốn này không phải được cấy trồng vô ích, hẳn phải có một đối tượng tương xứng với chúng; một Đấng Hoàn Hảo, chẳng phải ai khác hơn Đức Chúa Trời; Đấng là nguyên nhân đầu tiên và mục đích cuối cùng của mọi sự, Đấng mà tác giả Thi Thiên nói về, “Tôi có ai trên trời ngoài Chúa? và trên đất này tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Chúa” (Thi Thiên 73:25).
Lập luận thứ ba, chứng minh về sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời, sẽ được lấy từ các công trình sáng tạo; về điều này sứ đồ nói rằng, “những sự không thấy được của Đức Chúa Trời, từ buổi sáng thế, đều thấy rõ ràng; vì nhờ những vật đã được dựng nên mà người ta hiểu biết quyền năng đời đời và Thần Tánh của Ngài” (Rô-ma 1:20). Plutarch, khi trả lời câu hỏi, Người ta có được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời từ đâu? đáp rằng, “Trước hết họ nhận được sự hiểu biết về Ngài từ vẻ đẹp của những vật hiện ra; vì không có vật đẹp nào được làm ra cách vô ích, hay do tình cờ, mà được làm nên bằng một nghệ thuật nào đó: thế gian là đẹp, điều đó hiển nhiên qua hình dáng, màu sắc, và sự vĩ đại của nó; và qua sự đa dạng của các ngôi sao quanh thế gian.” Và những điều này bày tỏ cách rõ ràng về sự Hiện Hữu và quyền năng của Đức Chúa Trời, đến nỗi khiến dân ngoại không thể bào chữa, như sứ đồ nhận xét; và như điều này, cùng các trường hợp khác, cho thấy. Thật đáng khâm phục là lập luận của một người Greenland hoang dã, mà ông đã tuyên bố với một giáo sĩ là lập luận của tâm trí mình trước khi ông trở lại đạo; ông nói với ông ấy, “Thật vậy chúng tôi là dân ngoại dốt nát, chẳng biết gì về Đức Chúa Trời, hay về một Đấng Cứu Rỗi; và, thật ra, ai sẽ nói cho chúng tôi về Ngài cho đến khi các ông đến? nhưng ông chớ tưởng rằng không có người Greenland nào suy nghĩ về những điều này. Chính tôi đã thường suy nghĩ: một chiếc “kajak” (một chiếc thuyền) với tất cả dây dợ và dụng cụ của nó, không tự nhiên mà thành; nhưng phải được làm nên bằng công sức và sự khéo léo của con người; và một người không hiểu nó sẽ làm hỏng nó ngay. Nay con chim tầm thường nhất cũng bày tỏ sự khéo léo trong cấu tạo của nó hơn chiếc “kajak” tốt nhất; và không ai có thể làm nên một con chim: nhưng lại có một nghệ thuật còn lớn lao hơn nữa bày tỏ trong sự tạo thành con người, hơn bất cứ loài thọ tạo nào khác. Ai là Đấng đã làm nên người? Tôi tự nghĩ rằng người bởi cha mẹ mà ra, và cha mẹ bởi ông bà mà ra; nhưng hẳn phải có những bậc cha mẹ đầu tiên; họ từ đâu mà đến? lời đồn thông thường cho tôi biết, họ mọc lên từ đất: nhưng nếu vậy, sao ngày nay người ta không còn mọc lên từ đất nữa? và chính đất này, biển, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, từ đâu mà thành? Chắc chắn phải có một Đấng nào đó đã làm nên tất cả những điều này; một Đấng hằng có, và không bao giờ ngừng hiện hữu. Ngài hẳn phải mạnh mẽ, hay biết, và khôn ngoan cách không thể diễn tả được, hơn cả người khôn ngoan nhất. Ngài cũng hẳn phải rất tốt lành, vì mọi vật Ngài đã làm nên đều tốt lành, hữu ích, và cần thiết cho chúng ta. Ôi, giá mà tôi biết Ngài, tôi sẽ yêu mến Ngài và tôn kính Ngài biết bao! Nhưng ai đã thấy Ngài? ai đã từng trò chuyện với Ngài? Không một ai trong chúng ta là những con người nghèo hèn. Thế mà cũng có thể có những người biết điều gì đó về Ngài. Ôi, giá mà tôi có thể nói chuyện với những người như vậy! vì vậy,” ông nói, “ngay khi tôi nghe các ông nói về Đấng vĩ đại này, tôi liền tin ngay, bằng cả tấm lòng; vì tôi đã khao khát được nghe điều đó từ lâu.” Một bằng chứng hiển nhiên, rằng một Đấng tối cao, là nguyên nhân đầu tiên của mọi vật, phải được suy ra từ các công trình sáng tạo. Quan niệm về sự đời đời của thế gian đã được một số dân ngoại tiếp nhận, nhưng đã bị những người khác bác bỏ cách đầy đủ. Và ngay cả Aristotle, người mà quan niệm ấy được gán cho, cũng khẳng định rằng, “đó là một giáo lý cổ xưa, và là điều mọi người đã nhận từ tổ tiên mình; rằng mọi vật đều bởi Đức Chúa Trời, và nhờ Ngài mà tồn tại.” Và những ai tin sự mặc khải thiêng liêng, không thể chấp nhận bất cứ giáo lý nào khác; nhưng phải loại bỏ quan niệm về sự đời đời của thế gian, và về việc nó tự hiện hữu; vì sự mặc khải ấy quả quyết với chúng ta rằng, “ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất”: cũng rằng mọi vật đã được làm nên, “chẳng phải bởi những vật thấy được”, mà từ hư không, (Sáng Thế Ký 1:1; Hê-bơ-rơ 11:3) vì, cho rằng trời và đất được làm nên từ một hỗn độn, hay từ vật chất tiền hữu; người ta có thể hỏi cách hợp lý rằng, vật chất tiền hữu ấy được làm nên từ cái gì? câu trả lời hẳn phải là, từ hư không; vì đó là bởi sự sáng tạo, tức là sự tạo ra một vật nào đó từ hư không: và điều ấy không bao giờ có thể được thực hiện bởi loài thọ tạo; vì từ hư không, loài thọ tạo không thể làm nên vật gì. Vậy nếu mọi vật ban đầu được tạo ra từ hư không, thì hẳn phải bởi một Đấng toàn năng, Đấng mà chúng ta gọi cách chính đáng là Đức Chúa Trời. Không loài thọ tạo nào có thể tự tạo ra mình; điều này hàm chứa những mâu thuẫn không bao giờ có thể chấp nhận được; vì khi ấy một loài thọ tạo phải có trước khi nó hiện hữu; vì Đấng làm nên phải có trước vật được làm nên: nó phải hành động và vận hành trước khi nó hiện hữu; và vừa có vừa không có trong cùng một lúc; đó là những mâu thuẫn hiển nhiên, đủ để bác bỏ việc loài thọ tạo tự tạo ra mình; và vì vậy sự hiện hữu của nó hẳn phải nhờ một nguyên nhân khác; tức là Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa; vì giữa loài thọ tạo và Đức Chúa Trời, không có trung gian nào: và nếu có thể nghĩ hay nói rằng, những loài thọ tạo ưu việt nhất, là con người, đã tự tạo ra mình; ngoài những mâu thuẫn trên, vốn sẽ hàm chứa trong đó, người ta có thể hỏi, sao họ không tự tạo ra mình khôn ngoan hơn và tốt hơn; vì chắc chắn, họ có sự hiểu biết về những hữu thể cao hơn mình? và làm sao họ lại biết quá ít về chính mình, hoặc về thân thể hay linh hồn mình, nếu cả hai đều do họ tạo ra? và sao họ không thể bảo tồn chính mình khỏi sự tan rã mà tất cả đều phải chịu? Người ta còn có thể nhận xét thêm; rằng các hiệu quả, vốn phụ thuộc vào các nguyên nhân theo thứ bậc phụ thuộc lẫn nhau, không thể truy ngược lên “ad infinitum”; nhưng phải được quy về một nguyên nhân đầu tiên nào đó, nơi cuộc truy vấn phải dừng lại; và nguyên nhân đầu tiên ấy là Đức Chúa Trời. Nay đây là một cánh đồng rộng lớn để khảo sát; nó cung cấp nhiều đối tượng khác nhau, và tất cả đều là bằng chứng về Thần Tánh. Không có vật gì trong toàn bộ sự sáng tạo mà tâm trí có thể suy ngẫm, mắt có thể nhìn xem, hay tay có thể nắm lấy, mà lại không tuyên bố về sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta ngước lên trời cao trên đầu; bầu khí quyển bao quanh; không khí chúng ta hít thở, vốn nén chặt trái đất chúng ta, và giữ nó lại với nhau; không gian đầy sao, và bầu trời trải rộng, điểm xuyết những ngôi sao sáng, và được trang điểm bằng hai vầng sáng lớn, mặt trời và mặt trăng, đặc biệt là vầng sáng trước, là nguồn sáng và nhiệt không cạn; và dưới ảnh hưởng nhân từ của nó, biết bao vật được sinh ra trên đất; vòng hành trình của nó từ đầu này của trời đến đầu kia; và không có vật gì tránh khỏi sức nóng của nó: khi chúng ta xét đến hình dáng, sự vĩ đại, và đức năng của nó; khoảng cách thích hợp của nó với chúng ta, chẳng quá gần chúng ta đến nỗi thiêu đốt chúng ta; cũng chẳng quá xa đến nỗi vô ích cho chúng ta; chuyển động đã được ban cho nó lúc ban đầu, mà nó đã tiến hành không ngừng, chỉ trừ một lần như người ta cho là vậy, trong thời Giô-suê; một chuyển động nó đã có nay gần sáu ngàn năm; hành trình nó đã đi, và đang đi, đến nỗi mọi phần của trái đất, vào mùa này hay mùa khác, đều nhận được lợi ích bởi nó; và cách nó đã được dẫn dắt, không hề thay đổi hay sai lệch khỏi đó suốt thời gian ấy. Bất cứ ai suy ngẫm những điều này, hẳn phải thừa nhận nó là công trình của một Tác Nhân toàn tri và toàn năng, mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời; và rằng nó hẳn phải được duy trì, hướng dẫn, và điều khiển duy bởi tay Ngài. Khi chúng ta xem xét trái đất, toàn bộ quả địa cầu gồm đất và nước, treo lơ lửng trên hư không, như một quả bóng trong không khí, được cân bằng bởi chính trọng lượng của nó; các phần khác nhau của nó, và tất cả đều được sắp đặt cho loài người sử dụng; chứa đầy những của cải vô cùng trong lòng nó, và đầy dẫy cư dân trên nó; các loài thú đủ hình đủ dạng, được làm nên, loài thì để mạnh mẽ, loài thì để nhanh nhẹn, loài thì để mang gánh nặng, và loài khác để kéo xe, loài thì để làm thức ăn và loài khác để làm y phục: muôn loài chim lông vũ đủ loại bay lượn trong không trung; và vô số loài cá bơi lội trong đại dương. Việc suy xét tất cả những điều này sẽ buộc chúng ta phải nói, “Lạy Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên trời, đất, và biển; và mọi vật trong đó” (Công Vụ 4:25). Tóm lại, không có một vỏ sò nào trong đại dương, cũng không một hạt cát nào trên bờ biển, cũng không một ngọn cỏ nào trên đồng ruộng, cũng không một bông hoa nào khác nhau về màu sắc và mùi hương trong vườn, mà lại không tuyên bố về sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời: nhưng đặc biệt sự cấu tạo của chính chúng ta đáng được chúng ta lưu ý; cấu trúc của thân thể, và các năng lực của linh hồn chúng ta. Thân thể, hình dáng và vóc dạng của nó; trong khi các loài thú khác cúi mặt xuống đất, “os homini sublime dedit Deus”, như nhà thơ nói, con người được ban cho một dung mạo cao quý, để ngắm xem các tầng trời, để ngước mặt lên các ngôi sao; và vóc dáng đứng thẳng này được ban cho người để làm gì, nếu không phải để thờ phượng Đấng Tạo Hóa của mình? Và thật đáng chú ý là có một bản năng tự nhiên trong con người để giơ tay và mắt lên trời, khi họ nhận được một ơn bất ngờ nào, như một cách tạ ơn vì ơn ấy; hoặc khi họ gặp hoạn nạn lớn, như cầu xin được giải cứu khỏi đó; điều này giả định một Đấng thiêng liêng, Đấng mà họ mang ơn về điều trước, và Đấng mà họ trông đợi điều sau. Mỗi phần và chi thể của thân thể đều được tạo thành và sắp đặt, để phục vụ lẫn nhau; đến nỗi “mắt không thể nói với tay rằng, Ta chẳng cần ngươi; đầu cũng không thể nói với chân rằng, Ta chẳng cần các ngươi”. Điều tương tự cũng có thể nhận xét về các chi thể khác. Các bộ phận bên trong, vốn yếu ớt và mềm mại, và đời sống phần nhiều tùy thuộc vào đó, nếu bị phơi bày, sẽ phải chịu nhiều nguy hiểm và tổn hại; nhưng chúng được “mặc lấy da và thịt, và được che chắn bằng xương và gân”; và mỗi chiếc xương, mỗi sợi thần kinh, và mỗi bắp thịt, đều được đặt vào đúng chỗ của chúng. Tất cả các cơ quan của các giác quan, thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, và xúc giác, đều được trang bị cách kỳ diệu nhất cho các mục đích mà chúng được tạo nên. Galen, một thầy thuốc nổi tiếng thời xưa, vốn có khuynh hướng vô thần, đã bị thuyết phục về sự vô đạo của mình chỉ bằng việc xét đến cấu trúc kỳ diệu của con mắt; các thể dịch, các màng, và sự cung ứng cho sự phòng vệ và an toàn của nó. Các hoạt động khác nhau được thực hiện trong thân thể chúng ta, nhiều hoạt động trong đó được thực hiện mà chúng ta không hay biết hay không chủ ý, cũng đủ để khơi dậy trong chúng ta sự khâm phục cao nhất: như sự lưu thông của máu qua mọi phần của thân thể, trong một khoảng thời gian rất ngắn; sự hô hấp của phổi; sự tiêu hóa thức ăn; sự biến thức ăn thành dưỡng trấp; sự trộn dưỡng trấp với máu; sự nuôi dưỡng nhờ đó được truyền đạt; và điều ấy được cảm nhận cách rõ rệt trong các phần khác nhau của thân thể, và ngay cả trong những phần xa xôi nhất; những phần ấy, sau khi đã bị suy yếu và kiệt sức vì đói, khát, và lao nhọc, liền được hồi phục và tăng sức ngay tức thì; và sự tăng trưởng của các phần nhờ tất cả những điều này. Thêm vào đó còn có những điều khác đáng lưu ý; khả năng nói năng, riêng có ở con người, và các cơ quan của nó; các nét mặt của họ; và hình dáng thân thể của họ, tất cả đều khác nhau; sự cung cấp liên tục các sinh khí; sự tiếp tục của hơi ấm sinh tồn, vốn kéo dài hơn cả lửa; những sợi tơ mảnh và thớ nhỏ trải khắp thân thể, vốn giữ và thực hiện chức năng của chúng suốt bảy mươi hay tám mươi năm liên tục: tất cả những điều ấy, khi được xét đến, sẽ buộc chúng ta phải nói, cùng với nhà Thi Thiên được linh cảm, “Tôi đã được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng; các công việc của Chúa thật lạ lùng; và linh hồn tôi biết rõ điều ấy”: và sẽ dẫn chúng ta quy công trình khéo léo kỳ diệu này cho không ai khác ngoài Đấng thiêng liêng, là Đức Chúa Trời của mọi xác thịt còn sống.
Nhưng linh hồn của con người, phần cao quý hơn của người, bày tỏ cách đầy đủ hơn về Tác Giả nguyên thủy của người; vì nó được phú cho những quyền năng và năng lực mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban cho: nó được phú cho một sự hiểu biết, có khả năng tiếp nhận và hình thành những ý niệm về mọi vật có thể biết được, trong các vấn đề tự nhiên, dân sự, và tôn giáo; và với lý trí, để kết hợp chúng lại, và so sánh chúng với nhau, và luận bàn về chúng; suy ra điều này từ điều kia, và rút ra kết luận từ chúng: và với sự phán đoán, nhờ đó nó tuyên án về những vật nó nhận thức, và lý luận về chúng; và tự quyết định điều gì là đúng hay sai; và như vậy hoặc tán thành hoặc không tán thành: nó có một “tâm trí” dễ tiếp nhận điều được đề ra cho nó; nhờ sự chỉ dạy hay học tập, nó có thể học bất cứ ngôn ngữ nào; trau dồi bất cứ nghệ thuật hay khoa học nào; và, với sự trợ giúp của một vài nguyên tắc địa lý, có thể du hành khắp địa cầu, có thể ở đây và ở đó tùy ý, trong bốn phần của thế gian; và trong một thời gian ngắn, thăm viếng mọi thành phố đáng chú ý trong đó, và mô tả vị trí của mọi quốc gia, cùng tôn giáo, phong tục, tập quán, vân vân của họ. nó có thể hồi tưởng những việc đã qua, và có sự thấy trước, và có thể tiên liệu và dự phòng cho những việc sẽ đến: nó có một “ý chí”, để chấp nhận hay khước từ, để đón nhận hay từ chối, điều được đề ra cho nó; với sự tự do lựa chọn lớn nhất, và với quyền năng và quyền tối thượng tuyệt đối nhất: nó có những tình cảm, yêu và ghét, vui và buồn, hy vọng và sợ hãi, vân vân, tùy theo các đối tượng khác nhau mà nó tiếp xúc. Cũng có lương tâm, vốn đối với một người như một ngàn nhân chứng, bênh vực người hay chống lại người; lương tâm ấy, nếu thực hiện chức vụ của mình như phải làm, sẽ cáo trách người khi người làm điều ác, và khen ngợi, hay bào chữa cho người, khi người làm điều lành; và từ đó phát sinh hoặc sự bình an trong tâm trí, hoặc sự sợ hãi hình phạt, dưới hình thức này hay hình thức khác, hoặc ở đời này hoặc ở đời sau: thêm vào đó có trí nhớ, vốn là kho chứa những sưu tập về những điều được cho là quý giá và hữu ích nhất; nơi chúng được cất giữ, không phải cách lộn xộn, mà cách có trật tự; để khi cần thì gọi ra và lấy ra mà dùng: tại đây những người thuộc mọi tính cách và nghề nghiệp cất giữ những kho tàng riêng của mình, để dùng đến, và lấy ra, tùy theo trường hợp và hoàn cảnh của mình có thể đòi hỏi. Và ngoài điều này, còn có “trí tưởng tượng”, vốn có thể vẽ ra và mô tả cho chính mình, cách sinh động, những đối tượng được trình bày cho nó, và nó đã có khái niệm về chúng; phải, nó có thể tưởng tượng và hình dung những điều chưa từng có, cũng sẽ chẳng bao giờ có: và, không cần nhận xét thêm, còn có năng lực sáng tạo; ở một số người thì phong phú hơn, ở những người khác thì kém hơn; năng lực ấy, thình lình, cung cấp điều hữu ích trong trường hợp khẩn cấp. Nhưng trên hết, “linh hồn” của con người là nơi chủ yếu chứa hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời, khi con người còn ở trong trạng thái thuần khiết và vô tội; và mặc dù nay nó đã bị hư hoại cách đáng buồn bởi tội lỗi, thế mà nó vẫn có thể được đổi mới bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và được gieo trồng ân điển của Đức Chúa Trời trong nó, và được phú cho sự bất tử, và không thể chết: nay một loài thọ tạo cao quý và tuyệt vời như thế này có thể nhờ ai về nguồn gốc của mình? nếu không phải nhờ Đấng thiêng liêng, Đấng mà, cách rất thích hợp, có thể được gọi là Cha của các thần linh, là Chúa, là Đức Giê-hô-va, Đấng “nắn nên thần linh của loài người trong người”.
Lập luận thứ tư sẽ được lấy từ sự duy trì và sự cai quản thế gian; sự cung ứng được làm ra cho nhu cầu của các loài thọ tạo, và đặc biệt của con người, và cho sự an toàn của người. Như thế gian, như chúng ta đã thấy, được làm nên bởi một Đấng thiêng liêng, thì cũng nhờ Ngài mà nó tồn tại. Nếu không có một Đấng toàn năng như vậy, “Đấng nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài”, chúng sẽ chìm xuống và sụp đổ. Nếu Ngài không chống đỡ các trụ của trái đất, chúng sẽ run rẩy và lay động, và không thể chịu nổi sức nặng của nó: cung điện nguy nga, vững chắc, và xây cất tốt đẹp nhất, nếu không được sửa chữa và duy trì, sẽ suy tàn và đổ nát; và như vậy công trình vĩ đại và tráng lệ của thế gian này sẽ sớm bị tan rã, nếu Đấng thiêng liêng đã làm nên nó không giữ nó đứng vững: như Đấng đã xây dựng mọi vật là Đức Chúa Trời, thì Đấng nâng đỡ cấu trúc của vũ trụ cũng phải là như vậy; không gì kém hơn một bàn tay toàn năng có thể bảo tồn và duy trì nó; và bàn tay ấy đã làm điều đó, không có dấu hiệu rõ rệt nào của sự già cỗi hay suy tàn, suốt gần sáu ngàn năm; và mặc dù có vô số loài thọ tạo trong thế gian, ngoài con người, các thú đồng, và “bầy súc vật trên ngàn đồi”, các chim trời, và các cá biển; vẫn có thức ăn được cung ứng cho tất cả chúng, và chúng đều có “mỗi loài phần thức ăn của mình đúng mùa”: và đối với con người, người được cung ứng cách dư dật, với đủ loại và nhiều thứ tốt lành; không chỉ cho nhu cầu, mà còn cho sự vui thích; mỗi người đều có một nghề, một công việc, và một việc làm trong đời; hoặc được đặt vào một địa vị và hoàn cảnh như vậy, mà, với sự cẩn thận, siêng năng, và cần cù, người có thể có đủ cho mình và gia đình, và còn dư: đất sinh ra nhiều thứ làm thức ăn và thức uống cho người; và những thứ khác làm thuốc, để duy trì sức khỏe, và phục hồi sức khỏe. Và tất cả những điều này có thể xảy ra mà không có sự chăm sóc, sự quan phòng, và sự can thiệp của một Đấng khôn ngoan và toàn năng sao? Những điều này có bao giờ được nghĩ là hiệu quả của sự tình cờ mù quáng và vận may sao? Chẳng phải rõ ràng và minh bạch rằng Đức Chúa Trời nhờ đó “đã không để chính Ngài không có chứng cớ về sự hiện hữu và sự quan phòng của Ngài, vì Ngài làm lành cho mọi loài thọ tạo của Ngài, và ban mưa từ trời, và các mùa trúng; làm cho lòng người đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng”; và tiếp tục những vòng xoay chắc chắn và không đổi của “mùa hè và mùa đông, mùa gieo và mùa gặt”; cũng như đêm và ngày, lạnh và nóng; tất cả đều có sự hữu ích và lợi ích riêng cho đời sống con người; và không thể quy cho bất cứ điều gì khác ngoài sự giám sát của Đấng thiêng liêng.
Và như có sự cung ứng được làm ra cho nhu cầu của con người, thì cũng vậy cho sự an toàn của họ: nếu Đức Chúa Trời đã không đặt sự sợ hãi con người trên các thú hoang của đồng ruộng, và sự kinh sợ người trong chúng, thì sẽ không có sự an toàn nào cho người, đặc biệt ở một số phần của thế gian; và nếu Ngài đã không đặt một bản năng tự nhiên vào chúng để tránh xa nơi ở của con người, và lui về rừng rậm và sa mạc, và ở trong những nơi không có người ở; để rình rập mồi của chúng ban đêm, và buổi sáng trở về hang hốc và ổ của chúng, và những nơi ẩn náu; khi con người ra đi làm việc, họ sẽ gặp nguy hiểm tột cùng cho mạng sống mình: phải, nếu không có sự quan phòng cai trị của Đức Chúa Trời, Đấng cai quản thế gian, và kiềm chế những dục vọng của con người, “homo esset homini lupus”; “một người sẽ là sói đối với người khác”; thì cả mạng sống lẫn tài sản đều không được an toàn; nhưng phải trở thành mồi cho sự cướp bóc và bạo lực của những kẻ áp bức quyền thế. Luật pháp của loài người, và quan chức dân sự, có làm được điều gì để kiềm chế con người, nhưng không làm được mọi điều; bất chấp những điều này, chúng ta thấy những sự tàn bạo nào đã phạm phải: và số lượng của chúng còn lớn hơn biết bao, nếu không có sự can thiệp của sự quan phòng thiêng liêng: và ngay cả việc có những hình thức cai trị của loài người, và những kế hoạch chính trị được vạch ra, và những luật pháp được làm ra để điều chỉnh nhân loại cách tốt hơn, và những điều này được duy trì, cũng là nhờ một Đấng thiêng liêng; vì nhờ Ngài mà “các vua trị vì, và các quan trưởng ban hành sự công bình”: và đặc biệt, nếu không có một tác nhân thiêng liêng, thì cơn giận và sự độc ác của Sa-tan, và các quyền cai trị và thế lực của hắn, mà số lượng chúng đầy dẫy không khí bao quanh; và chúng đi quanh trái đất chúng ta như sư tử rống, tìm kiếm kẻ nào chúng có thể nuốt được; nếu chúng không bị xiềng xích bởi quyền năng toàn năng, và bị giới hạn bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thì toàn thể loài người sẽ bị chúng hủy diệt, ít nhất là những người tin kính trong số họ.
Lập luận thứ năm có thể được lấy từ những hành động anh hùng phi thường, những điềm lạ, những điều kỳ diệu, và những việc phép lạ đã làm trong thế gian; những việc ấy không thể được nghĩ là đã làm mà không có một ảnh hưởng cao hơn và thiêng liêng. Những hành động anh hùng, như hành động của Áp-ra-ham, người, với ba trăm đầy tớ trong nhà, đã truy đuổi, và giao chiến với bốn vua vốn đã đánh bại năm vua trước, và thu hồi những tài sản chúng đã lấy đi: của Sam-ga, người đã chiến đấu và giết sáu trăm người Phi-li-tin bằng một cây gậy thúc bò: và của Sam-sôn, người đã giết một ngàn người trong bọn họ bằng một cái xương hàm lừa: của Giô-na-than, và người mang binh khí của ông, những người đã tấn công và chiếm một đồn của cùng dân ấy, và gieo sự hoảng loạn và rối loạn vào toàn thể đạo quân của họ; đạo quân ấy đã một thời là nỗi kinh hoàng cho toàn xứ Y-sơ-ra-ên: và của Đa-vít, một thanh niên, chiến đấu và chiến thắng Gô-li-át, một gã khổng lồ quái dị. Đây là những trường hợp trong Kinh Thánh; và nếu Kinh Thánh chỉ được xem như một lịch sử thông thường; những trường hợp này xứng đáng được chúng ta lưu ý và tin cậy, như bất cứ câu chuyện nào trong lịch sử thế tục; trong lịch sử thế tục ấy có ghi lại những hành động cao thượng của các anh hùng, các vua, và các tướng lãnh đạo quân; những thành công kỳ diệu, và những cuộc chinh phục kinh ngạc của họ; như của người Ba-by-lôn, người Ba-tư, người Hy Lạp, và người La Mã; những điều ấy đã tạo ra những cuộc cách mạng và thay đổi lạ lùng trong các vương quốc và quốc gia; tất cả những điều ấy không bao giờ có thể được cho là đã làm mà không có quyền năng cao hơn, và sự quan phòng cai trị, ảnh hưởng của Đấng thiêng liêng; Đấng đã cảm thúc con người làm những việc vượt quá kỹ năng và lòng dũng cảm tự nhiên của họ; những điềm lạ, những sự kiện lạ lùng và kỳ diệu; những sự kiện mà không thể chỉ ra nguyên nhân tự nhiên nào; như những cảnh lạ thấy trên trời, và những tiếng nói nghe trong đền thờ, trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem; cùng những điều khác, được Giô-sép thuật lại, và được Tacitus, một sử gia ngoại giáo, xác nhận; thêm vào đó có thể kể nhiều điều khác, mà các sách lịch sử đầy dẫy: nhưng ngoài những điều này, những việc thật sự phép lạ đã được làm, như những việc không chỉ ngoài, và vượt quá, tiến trình của tự nhiên, mà còn trái với nó, và trái với các định luật đã định của nó; như các phép lạ của Môi-se và các tiên tri, và của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; những phép lạ ấy được ghi lại trong Kinh Thánh; và những phép lạ khác trong các sách của loài người; những phép lạ ấy được chứng thực cách tốt đẹp đến nỗi buộc chúng ta phải tin chúng: nay, mặc dù những việc này không được làm để chứng minh một Đấng thiêng liêng; Đấng ấy vốn không cần chúng; thế mà chúng nhất thiết giả định một Đấng, mà duy bởi quyền năng của Ngài chúng mới được thực hiện.
Lập luận thứ sáu có thể được hình thành từ những lời tiên tri về các sự kiện tương lai ngẫu nhiên, và sự ứng nghiệm chính xác của chúng. Đây là điều được đòi hỏi và yêu cầu từ các thần ngoại giáo, để chứng minh quyền của chúng đối với danh xưng như vậy; vì đó là điều không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm: “Hãy đem đến và tỏ cho chúng ta điều sẽ xảy ra: hay hãy tuyên bố cho chúng ta những điều sẽ đến: hãy tỏ những điều sẽ đến sau này; để chúng ta biết rằng các ngươi là thần: điều ấy không ai ngoài Đức Chúa Trời chân thật có thể làm, và đã làm; và khi đã làm, nó chứng minh có một Đức Chúa Trời, và một Đức Chúa Trời thật sự như vậy; những trường hợp ấy có nhiều trong các sách thánh; những lời tiên tri liên quan cả đến những người cụ thể và đến toàn thể các vương quốc và quốc gia; những lời tiên tri ấy đã có sự ứng nghiệm chính xác của chúng: nhưng không cần nhấn mạnh những điều này, vì những người có khuynh hướng vô thần, không tin sự mặc khải thiêng liêng; hãy nhận xét rằng, dân ngoại đã có những điềm báo, những lời bói toán, những sự chiêm đoán, và những sấm truyền; nhờ đó người ta đã giả vờ tiên báo các sự kiện tương lai. Việc có một điều như sự chiêm đoán, được nói là đã được xác nhận bởi sự đồng ý của mọi dân tộc; và được giải thích là sự thấy trước và sự hiểu biết về những việc tương lai: nay điều này đã được thừa nhận, người ta có thể lý luận rằng, nếu có sự tiên báo về những việc tương lai, vốn chắc chắn xảy ra, thì hẳn phải có một Đức Chúa Trời; vì không ai ngoài một Đấng toàn tri có thể, cách chắc chắn, tiên báo điều sẽ xảy ra, vốn không phụ thuộc vào những nguyên nhân tất yếu; và không thể được thấy trước bởi thị giác nhanh nhạy nhất, và trí tuệ sắc bén nhất, và sự khôn ngoan của một loài thọ tạo.
Lập luận thứ bảy có thể được thúc giục từ những nỗi sợ hãi của con người, và những sự tra tấn của một lương tâm có tội, và sự kinh sợ về một đời sống tương lai. Một số người sợ hãi khủng khiếp khi có sấm chớp, như Caligula, hoàng đế La Mã, thường sợ; người ấy, vào những lúc như vậy, thường trốn trong, hay dưới, giường mình; thế mà người này lại tự đặt mình lên làm thần. Nay những nỗi sợ hãi và kinh hãi này không chỉ vì tiếng sấm đáng sợ, và những tia chớp kinh khủng; nhưng vì Đấng thiêng liêng và đáng sợ vốn được cho là sai khiến chúng: dân ngoại cảm nhận rằng sấm là tiếng của Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh trình bày như vậy, và vì vậy đã gọi thần Jupiter của họ là, “Jupiter tonans”; “thần Jupiter hay sấm”. Nhiều người đã quá kinh hãi trong lương tâm mình vì tội lỗi, đến nỗi họ không thể được yên nghỉ, cũng không hưởng bình an ở đâu, hay bằng bất cứ cách nào: như Ca-in, dưới những nỗi kinh hoàng của một lương tâm xấu, tưởng tượng rằng “bất cứ ai gặp người sẽ giết người”: và những kẻ phản bội gian ác ấy, Catiline và Jugurtha: và những hoàng đế gian ác ấy, những quái vật trong sự vô đạo, Tiberius và Nero, và đặc biệt là người sau, người đã bị tra tấn trong lương tâm mình, như thể người liên tục bị hồn ma của mẹ mình ám ảnh, và bởi các nữ thần báo thù với những đuốc cháy: và Hobbes, người vô thần người Anh của chúng ta, như người ta cho là vậy, thường rất bất an khi ở một mình trong bóng tối: và Epicurus, nhà triết học, mặc dù ông dạy người ta khinh thường sự chết, và dũng cảm đối mặt với nó; thế mà, khi ông nhận thấy chính mình sắp chết, ông đã sợ hãi khủng khiếp; và trường hợp này cũng đã xảy ra với nhiều người khác: những “tinh thần mạnh mẽ” và táo bạo, như những người vô thần thích được gọi, đôi khi đã được thấy là rất nhút nhát và sợ hãi. Và, thật vậy, điều này là tự nhiên đối với mọi người, và là bằng chứng về một Đấng cao hơn. Như vậy một người Greenland hoang dã đã lý luận, trước khi người có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật: “Con người có một linh hồn thông minh, không phải lệ thuộc bất cứ loài thọ tạo nào trên thế gian; thế mà con người lại sợ hãi về đời sống tương lai: người sợ ai ở đó? Đó hẳn phải là một Thần Linh vĩ đại có quyền cai trị trên chúng ta, Ôi, giá mà chúng ta biết Ngài! Ôi, giá mà chúng ta có Ngài làm bạn!” Nay tất cả những nỗi sợ hãi và sự tra tấn của lương tâm này phát sinh từ đâu, nếu không phải từ tội lỗi, và cảm thức về một Đấng thiêng liêng; Đấng ở trên con người, và sẽ gọi họ đến để khai trình về tội lỗi của họ, và báo thù họ? Và, thật vậy, hình phạt đời đời sẽ giáng trên họ, sẽ phần lớn nằm trong sự tra tấn của lương tâm họ, vốn là con sâu không bao giờ chết; và, trong cảm thức về cơn thịnh nộ thiêng liêng, vốn là ngọn lửa không bao giờ tắt.
Lập luận thứ tám và cuối cùng sẽ được lấy từ những sự phán xét trong thế gian; không chỉ nạn đói, gươm giáo, dịch bệnh, động đất, vân vân, mà còn những sự phán xét đã giáng trên những kẻ gian ác, những người vô thần, những kẻ thề dối, những kẻ phạm thượng, và những người tương tự. Không cần nhắc đến trận lụt phổ quát, vốn đã cuốn trôi một thế gian đầy những kẻ vô đạo; và việc thiêu đốt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, cùng các thành khác của đồng bằng, bằng lửa và diêm sinh từ trời; những việc ấy thế mà còn được xác nhận dồi dào bởi chứng cớ của các tác giả ngoại giáo; cũng không nhắc đến những trường hợp đáng sợ trong Tân Ước, về Hê-rốt bị một thiên sứ đánh, và bị sâu ăn, và chết, trong khi dân chúng đang hô vang tung hô ông là thần, và ông đồng ý với sự tâng bốc của họ; và về A-na-nia và Sa-phi-ra, bị đánh chết vì nói dối Đức Chúa Trời: ngoài những điều này, còn có vô số trường hợp phán xét, cùng loại hay tương tự, trong mọi thời đại và quốc gia, được ghi lại trong các sách lịch sử của họ; và trong quốc gia chúng ta, và trong thời đại chúng ta, và trong sự hiểu biết của chúng ta; và nay ai có thể nghe hay đọc những sự phán xét đáng sợ như vậy, mà lại không tin về sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời?
CHƯƠNG 2.
Về Kinh Thánh
Vì những điều tôi sẽ nói sau đây về Đức Chúa Trời, bản thể, các thuộc tính, các thân vị, các công việc, và sự thờ phượng của Ngài, và mọi điều liên quan đến Ngài, sẽ được lấy ra từ Kinh Thánh, và được chứng minh bởi chúng; nên sẽ cần thiết, trước khi tôi tiến xa hơn, phải bảo đảm nền tảng tôi đứng trên; và thiết lập thẩm quyền thiêng liêng của chúng; và tỏ ra rằng chúng là một quy tắc hoàn hảo, rõ ràng, và chắc chắn để noi theo; và là tiêu chuẩn của đức tin và thực hành; và phải được đọc thường xuyên, nghiên cứu siêng năng, và tham vấn trong mọi dịp.
Bởi Kinh Thánh, tôi hiểu các sách của Cựu Ước và Tân Ước. Các sách của Cựu Ước, là năm sách của Môi-se; Sáng Thế Ký, Xuất Ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, Dân Số Ký, và Phục Truyền Luật Lệ Ký, đôi khi được gọi là Ngũ Kinh; các sách lịch sử, Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ, hai sách Sa-mu-ên, hai sách Các Vua, hai sách Sử Ký, E-xơ-ra, Nê-hê-mi, và Ê-xơ-tê; các sách thi ca, Gióp, Thi Thiên, Châm Ngôn, Truyền Đạo, và Nhã Ca của Sa-lô-môn; các sách tiên tri, các Tiên Tri Lớn, Ê-sai, Giê-rê-mi, cùng với Ca Thương, Ê-xê-chi-ên, và Đa-ni-ên; các Tiên Tri Nhỏ, Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Áp-đia, Giô-na, Mi-chê, Na-hum, Sô-phô-ni, A-ghê, Xa-cha-ri, và Ma-la-chi. Các sách của Tân Ước là bốn sách Phúc Âm, Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, và Giăng, và Công Vụ Các Sứ Đồ; mười bốn Thư của sứ đồ Phao-lô; một của Gia-cơ; hai của Phi-e-rơ; ba của Giăng; một của Giu-đe, và Khải Huyền. Những sách này thường được gọi là Kinh Thánh Chính Điển, vì chúng luôn được Hội Thánh tiếp nhận vào chính điển, hay quy tắc đức tin. Các sách của Cựu Ước, bởi Hội Thánh Do Thái; mà lời tường thuật của Josephus về chúng hoàn toàn phù hợp, và danh mục về chúng do Melito đem từ phương Đông về; và các sách của cả hai Ước đều phù hợp với lời tường thuật mà Origen đưa ra về chúng trong thời của ông, và những sách ấy luôn được Hội Thánh Cơ Đốc thừa nhận; và chứng cớ của cả hai Hội Thánh, về chúng, xứng đáng được chúng ta lưu tâm, và có khuynh hướng củng cố thẩm quyền thiêng liêng của chúng. Nay đây là những sách mà sứ đồ gọi là, “mọi Kinh Thánh”, hay toàn bộ Kinh Thánh, mà ông nói là “bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời mà có”: những sách ấy bao gồm không chỉ các sách của Cựu Ước, vốn đã có từ lâu trong thời của ông; mà còn các sách của Tân Ước, vốn tất cả đều đã được viết vào lúc ấy, ngoại trừ sách Khải Huyền; vì những lời này của ông đứng trong một thư được cho là thư cuối cùng ông đã viết; và tuy nhiên điều ông nói là đúng về điều có thể được viết sau đó, cho những mục đích ông nhắc đến, cũng như trước đó.
Từ những sách này phải loại trừ, như không thuộc chính điển, các sách mang tên Ngụy Thư; những sách ấy đôi khi được đóng chung với Kinh Thánh, gây tai tiếng và sỉ nhục lớn cho Kinh Thánh; vì mặc dù có thể có một số điều trong chúng đáng được đọc, như các sách của loài người; vẫn có sự pha trộn của sự giả dối và vô đạo như vậy, đến nỗi chúng không thể bằng bất cứ cách nào được phép đặt ngang hàng với Kinh Thánh. Cũng vậy tất cả những sách giả mạo bị gán cách sai trái cho các sứ đồ, hay cho một số Cơ Đốc nhân đầu tiên; như, Phúc Âm về Thời Thơ Ấu của Chúa Giê-xu; Các Hiến Chế của Các Sứ Đồ; Người Chăn của Hermes, vân vân, những sách ấy mang trong mình những dấu hiệu rõ rệt của sự giả mạo. Thêm vào đó có thể kể, mọi truyền thống của loài người và không được viết ra, vốn được phe Giáo hoàng biện hộ; và mọi giấc mơ và khải tượng, và những sự mặc khải và lời tiên tri giả vờ, được đưa ra trong các thời đại sau này, bởi những người nhiệt cuồng. Phước thay cho Đức Chúa Trời, chúng ta có một lời tiên tri chắc chắn hơn để chú tâm đến; về lời ấy, tôi sẽ,
1. Hãy quan sát thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, hay chứng tỏ rằng chúng từ Đức Chúa Trời mà đến, hay được Ngài cảm thúc; chúng tuyên bố mình có nguồn gốc thiêng liêng; và tuyên bố ấy là chính đáng, như sẽ thấy. Thi Thiên gia Đa-vít gọi chúng là luật pháp, hay giáo huấn của Đức Giê-hô-va; chứng cớ của Đức Giê-hô-va; các giềng mối của Đức Giê-hô-va; điều răn của Đức Giê-hô-va; sự kính sợ Đức Giê-hô-va; và các sự phán xét của Đức Giê-hô-va (Thi Thiên 19:7-9). Và các tiên tri thường mở đầu các lời tiên tri và bài giảng của mình bằng cách nói: “lời của Đức Giê-hô-va đã đến” với họ; và bằng một câu: “Đức Giê-hô-va phán như vầy” (Ê-sai 1:10; Giê-rê-mi 2:1, 2). Và Chúa chúng ta gọi Kinh Thánh một cách rõ ràng là lời của Đức Chúa Trời (Giăng 10:35), như nó cũng được gọi như vậy (Hê-bơ-rơ 4:12). Và Đức Chúa Trời ấy “ngày xưa, trong nhiều lần và nhiều cách khác nhau, đã phán cùng các tiên tri”; và bởi Con Ngài, và bởi các sứ đồ của Ngài, trong các thời sau rốt (Hê-bơ-rơ 1:1, 2). Và Kinh Thánh được trình bày như các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, có thể được tham vấn và nương cậy một cách an toàn; và người ta phải nói theo đó (Rô-ma 3:2; I Phi-e-rơ 1:11). Nhưng trước khi tôi tiến xa hơn trong việc chứng minh tính thiêng liêng của Kinh Thánh, tôi sẽ đặt ra trước những điều sau đây.
1a. Thứ nhất, khi chúng ta nói rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, hay lời này là của Đức Chúa Trời; chúng ta không có ý nói rằng nó đã được phán ra bằng một giọng nói rõ ràng bởi Ngài; hay được viết ngay lập tức bởi ngón tay của Đức Chúa Trời: quả thật, luật pháp của Mười Điều Răn đã được Ngài phán ra một cách rõ ràng, và việc viết chúng là việc viết của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1, 31:18, 32:15), trong đó Ngài có thể nêu gương cho các đầy tớ của Ngài, trong các thời sau rốt, để viết ra những gì có thể được gợi ý cho họ bởi Ngài; hầu cho nó còn lại để được đọc: như thế đã đủ, rằng họ đã được truyền phải viết những gì Ngài đã giao cho họ, như Môi-se và những người khác đã được truyền phải làm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:19; Giê-rê-mi 30:2; Ha-ba-cúc 2:2; Khải Huyền 1:11, 19), và những gì đã được Chúa truyền phải viết, thì cũng giống như thể chính Ngài đã viết; và nhất là vì các tác giả đã viết như họ được hướng dẫn, được đọc cho và được cảm thúc bởi Ngài, và “đã nói ra như được Đức Thánh Linh cảm động”; vì họ đã không nói và viết theo ý riêng của mình, và từ trong đầu óc của mình, cũng không theo ý muốn của mình, và khi nào và điều gì họ thích; nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và những gì Ngài đã gợi ý cho họ, và khi Ngài cảm thúc họ (II Phi-e-rơ 1:21).
1b. Thứ hai, không phải mọi điều chứa đựng trong Kinh Thánh đều là của Đức Chúa Trời. Một số là lời của những người khác; phải, một số là những lời nói của Sa-tan, và lại là những lời rất xấu xa nữa; như khi hắn gợi ý rằng Gióp không phải là một người thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành; và xin phép được gây hại cả về tài sản lẫn thân thể của ông (Gióp 1:9-11; 2:4-6). Cũng như khi hắn cám dỗ Chúa chúng ta, và xui Ngài gieo mình xuống từ nóc đền thờ, và tự hủy mình; và khi không thành công trong việc đó, hắn thúc giục Ngài sấp mình xuống mà thờ lạy hắn (Ma-thi-ơ 4:5, 9). Nhưng nay các tác giả của những sách này, trong đó có những lời nói ấy, đã được Chúa cảm động và hướng dẫn để ghi chúng lại thành văn; cho nên, mặc dù chính những lời ấy không phải là lời của Đức Chúa Trời; song việc chúng được viết ra, và được lưu vào hồ sơ, là của Đức Chúa Trời; và việc ấy đã được hướng đến, và đã được làm, để tỏ ra sự ác độc, kiêu ngạo, phạm thượng, và vô đạo của linh xấu xa ấy. Cũng có những lời nói của những người xấu, như của Ca-in, Pha-ra-ôn, và những người khác, được truyền phải viết ra, để càng phơi bày sự bại hoại của bản tính con người: và thậm chí của những người tốt, như của Môi-se, Đa-vít, Giô-na, và đặc biệt là các bạn của Gióp, và những bài giảng dài của họ, trong đó họ đã không nói điều đúng về Đức Chúa Trời, như Gióp đã nói; và chính ông cũng đã không nói trong mọi lời nói của mình điều đúng về Đức Chúa Trời; mặc dù ông đã nói nhiều hơn, và những gì chính xác hơn, so với họ; và thế mà những lời nói ấy vẫn được lưu vào hồ sơ, theo mệnh lệnh thiêng liêng, để chứng minh các sự kiện, để tỏ ra những yếu đuối và mỏng giòn của những người tốt nhất. Một số tác giả của Kinh Thánh, như Môi-se, và các tác giả lịch sử, vốn là những nhân chứng mắt thấy tai nghe nhiều điều họ đã viết, thì có thể đã tự mình viết chúng ra từ sự hiểu biết của mình, và từ trí nhớ của mình; và những điều khác họ có thể lấy ra từ các nhật ký, biên niên sử, và sổ ghi chép, của thời mình và các thời trước; thế mà trong mọi điều họ đã viết, họ đều ở dưới sự thúc đẩy và hướng dẫn của Đức Chúa Trời; về điều gì phải bỏ đi, và điều gì phải lấy và đưa vào các tác phẩm của mình, và truyền lại cho hậu thế. Cho nên mọi điều họ đã viết đều có thể được nói một cách chân thật là bởi thẩm quyền thiêng liêng. Trong các tác phẩm và bài giảng của sứ đồ Phao-lô, có một số trích dẫn từ các tác giả ngoại giáo; một trích dẫn từ Aratus, khi ông đang giảng luận trước các nhà hiền triết tại A-thên; “như một vài thi nhân của chính quý vị đã nói, vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài” (Công Vụ 17:28). Một trích dẫn khác từ Menander; “Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt” (I Cô-rinh-tô 15:33). Và một trích dẫn khác từ Epimenides, một thi nhân xứ Cơ-rết, một lời chứng của ông chống lại người Cơ-rết, là những người, ông nói, “luôn luôn nói dối, là thú dữ, là bụng biếng nhác”; những trích dẫn ấy đã được đưa ra ad hominem, để càng thuyết phục hơn; và ông đã được hướng dẫn để trích dẫn và viết chúng trong các thư tín và bài giảng của mình, vì lý do đó. Cho nên, mặc dù những lời ấy không phải là của Đức Chúa Trời, song việc chúng đã được trích dẫn và viết ra, là của Đức Chúa Trời.
1c. Thứ ba, hãy lưu ý rằng, không chỉ nội dung của Kinh Thánh, mà chính những lời mà chúng được viết ra cũng là của Đức Chúa Trời. Một số người, những người không ủng hộ sự cảm thúc hữu cơ, như họ gọi, thì nghĩ rằng các tác giả thánh chỉ được Đức Chúa Trời cung cấp nội dung, và được ban cho những ý tưởng chung về các sự việc, và được để mặc tự khoác lên chúng bằng lời lẽ của riêng mình, và dùng văn phong của riêng mình; điều mà họ cho là giải thích sự khác biệt về văn phong có thể thấy được nơi họ: nhưng nếu quả thật như vậy, cũng như đôi khi xảy ra với con người, rằng họ có những ý tưởng rõ ràng và thỏa đáng về các sự việc trong tâm trí mình, mà vẫn lúng túng trong việc tìm lời lẽ thích hợp để diễn đạt và truyền đạt ý nghĩa của chúng cho người khác; thì cũng có thể xảy ra như vậy với các tác giả thánh, nếu lời lẽ đã không được gợi ý cho họ, cũng như nội dung; và rồi chúng ta sẽ bị bỏ lại trong sự không chắc chắn về ý nghĩa thật của Đức Thánh Linh, nếu không bị dẫn vào một ý nghĩa sai lầm; do đó, dường như hợp lý nhất, rằng lời lẽ cũng vậy, cũng như nội dung, đã được ban bởi sự cảm thúc thiêng liêng: và còn về sự khác biệt về văn phong, như việc Đức Chúa Trời hướng dẫn dùng những lời lẽ thích hợp là điều dễ dàng đối với Ngài, thì Ngài cũng có thể thích ứng chính Ngài với văn phong mà những người như vậy vốn quen dùng, và vốn tự nhiên đối với họ, và phù hợp với thiên tư và hoàn cảnh của họ; và điều này có thể được xác nhận từ chính những lời chứng của các tác giả: Đa-vít nói, một trong các tác giả của Cựu Ước, “Thần của Đức Giê-hô-va đã phán bởi tôi, và lời của Ngài ở trong lưỡi tôi” (II Sa-mu-ên 23:2). Và sứ đồ Phao-lô nói về chính mình, và các sứ đồ được cảm thúc khác của Tân Ước, ông nói: “Chúng tôi nói những điều ấy, không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy” (I Cô-rinh-tô 2:13), và chính “Kinh Thánh”, hay lời của Đức Chúa Trời như đã được viết ra, là “bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời” (II Ti-mô-thê 3:16). Nhưng rồi,
1d. Thứ tư, điều này phải được hiểu là nói về Kinh Thánh, như trong các ngôn ngữ gốc mà chúng đã được viết ra, chứ không phải về các bản dịch; trừ khi có thể nghĩ rằng các dịch giả của Kinh Thánh sang mỗi ngôn ngữ của các dân tộc mà Kinh Thánh đã được dịch sang, cũng đã ở dưới sự cảm thúc thiêng liêng trong việc dịch thuật, và đã được Đức Chúa Trời hướng dẫn đến việc dùng những lời lẽ mà họ đã dùng để dịch nguyên văn; nhưng điều này không hợp lý để giả định. Các sách của Cựu Ước đã được viết chủ yếu bằng tiếng Hê-bơ-rơ, trừ một vài đoạn trong Giê-rê-mi, Đa-ni-ên, E-xơ-ra, và Ê-xơ-tê, bằng tiếng Canh-đê; và Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp: chỉ trong những ngôn ngữ ấy chúng mới có thể được kể là chính điển và chân chính; vì điều này giống như các hiến chương và văn bằng của các vua chúa; các chúc thư hay di chúc của con người; hay bất kỳ khế ước nào do họ lập; chỉ bản gốc mẫu mới là chân chính; chứ không phải các bản dịch, và các bản sao chép, và các bản sao của chúng, dù hoàn hảo đến đâu: và đối với Kinh Thánh, trong các ngôn ngữ gốc của nó, mọi bản dịch đều phải được đem đến, và bởi nó mà được xem xét, thử nghiệm và phán xét, và được sửa chữa và tu chính: và nếu không phải như vậy, chúng ta sẽ không có một quy tắc chắc chắn và không thể sai lầm nào để noi theo; vì nó phải là hoặc tất cả các bản dịch cộng lại, hoặc một bản nào đó trong số chúng; không phải tất cả chúng, vì chúng không đồng ý với nhau trong mọi điều: không phải một bản; vì khi ấy cuộc tranh luận sẽ là giữa dân tộc này với dân tộc khác về việc bản nào sẽ được chọn, là bản Anh, bản Hà Lan, bản Pháp, vân vân; và nếu một bản có thể được đồng ý, thì nó cũng không thể được mọi người đọc và hiểu: cho nên phe Giáo hoàng, họ bênh vực cho bản Vulgate La-tinh của mình; bản này đã được Công đồng Trent tuyên bố là chân chính; mặc dù nó đầy dẫy vô số sai lầm và lầm lỗi; phải, họ còn đi xa đến nỗi khẳng định rằng Kinh Thánh, trong các nguyên văn của nó, phải phục tùng, và được sửa chữa bởi bản dịch của họ; điều ấy thật phi lý và lố bịch. Giờ đây, xin đừng ai bận tâm trong lòng về các bản dịch vì lý do này, bởi chúng không ngang hàng với nguyên văn, và nhất là về bản dịch của chính chúng ta; vì như ý muốn của Đức Chúa Trời đã định, và dường như tuyệt đối cần thiết là như vậy, rằng Kinh Thánh phải được dịch sang các ngôn ngữ khác nhau, hầu cho mọi người đều có thể đọc nó, và một số người đặc biệt có thể nhận được ích lợi bởi nó; Ngài đã lo liệu, trong sự quan phòng của Ngài, để dấy lên những người có khả năng thực hiện công việc như vậy, trong nhiều dân tộc, và đặc biệt trong dân tộc chúng ta; vì bất cứ khi nào một nhóm người đã tham gia vào công việc này, như đã có trong dân tộc chúng ta, những người thông thạo các ngôn ngữ, và là những người dự phần ân điển của Đức Chúa Trời; có nguyên tắc lành mạnh, và có sự chính trực và trung tín, có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình; thì họ chưa bao giờ thất bại trong việc tạo ra một bản dịch đáng được chấp nhận; và trong đó, mặc dù họ đã lầm một số từ ngữ và cụm từ, và đã sai trong một số vấn đề nhỏ hơn và nhẹ hơn; song không đến nỗi ảnh hưởng đến bất kỳ tín điều quan trọng nào về đức tin hay thực hành; và do đó những bản dịch như của chúng ta có thể được xem là quy tắc của đức tin. Và nếu bất kỳ sự nghi ngờ nào vẫn còn trong lòng ai về lý do này, thì sẽ đủ để xua tan nó, khi người ta lưu ý rằng Kinh Thánh, trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, đã được Đức Chúa Trời ban phước, hoặc bằng việc đọc chúng trong bản dịch ấy, hoặc bằng việc giải thích chúng theo bản dịch ấy, cho sự trở lại, sự an ủi, và sự gây dựng của hàng ngàn và hàng ngàn người. Và điều tương tự cũng có thể nói về tất cả các bản dịch khác, trong chừng mực chúng đồng ý với nguyên văn, rằng chúng là quy tắc của đức tin và thực hành, và đều hữu ích như nhau.
Ở đây tôi không thể không lưu ý đến sự ngu dốt và ngu đần kinh ngạc của một số người, là những người tự cho mình có ý định chê bai học vấn và những người có học thức; vì họ sẽ làm gì để có được một quyển Kinh Thánh, nếu không có những người ấy làm công cụ? và nếu họ có được nó, đến nỗi có thể đọc được nó, thì Đức Chúa Trời hẳn đã phải làm một phép lạ cho họ; và tiếp tục phép lạ ấy trong mọi dân tộc, trong mọi thời đại, và cho mọi cá nhân; ý tôi là ân tứ nói các thứ tiếng, theo cách siêu nhiên, như đã được ban cho các sứ đồ trong ngày Lễ Ngũ Tuần; điều mà chẳng có lý do nào trên đời để mong đợi. Vậy hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, và hãy biết ơn rằng Đức Chúa Trời đã, trong sự quan phòng của Ngài, dấy lên những người như vậy để dịch Kinh Thánh sang tiếng mẹ đẻ của mọi dân tộc, và đặc biệt sang tiếng của chúng ta; và rằng Ngài vẫn tiếp tục dấy lên những người có khả năng bênh vực bản dịch đã làm, chống lại những người lầm lạc, và những kẻ thù của lẽ thật; và sửa chữa và tu chính nó trong những vấn đề nhỏ hơn, trong đó nó có thể đã thiếu sót, và làm sáng tỏ và minh họa nó bằng những ghi chú có học thức của họ về nó. Sau khi đã đặt ra trước những điều này, giờ đây tôi tiến hành chứng minh tuyên bố của Kinh Thánh về thẩm quyền thiêng liêng, điều này có thể được chứng tỏ từ những điều sau đây.
1. Thứ nhất, từ nội dung của chúng.
1a. Nói chung, không có gì trong chúng là không xứng đáng với Đức Chúa Trời; không có gì trái với lẽ thật và sự thành tín của Ngài, với sự trong sạch và thánh khiết của Ngài, với sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài, hay với bất kỳ sự hoàn hảo nào trong bản tính của Ngài; không có sự giả dối hay mâu thuẫn nào trong chúng; chúng có thể được gọi với sự thích đáng lớn lao, như chúng được gọi, là “Kinh Thánh của lẽ thật”, và “Lời của lẽ thật” (Đa-ni-ên 10:21; Ê-phê-sô 1:13). Không có gì vô đạo hay ô uế, phi lý hay lố bịch trong chúng; như trong Kinh Cô-ran của Ma-hô-mét; vốn đầy dẫy những ô uế và vô đạo, cũng như những điều ngu dại và phi lý: hay như trong các luận thuyết của người ngoại giáo về các thần của họ; vốn đầy dẫy những câu chuyện về các vụ giết người, ngoại tình, và trộm cắp của họ; và các nghi lễ ô uế và các lễ nghi, và các của lễ tàn nhẫn được dùng trong việc thờ phượng họ. Nhưng,
1b. Những điều chứa đựng trong Kinh Thánh đều trong sạch và thánh khiết; Đức Thánh Linh đã đọc cho chúng, những người thánh đã nói và viết chúng, và chúng được gọi một cách chính đáng là “Kinh Thánh thánh” (Rô-ma 1:2), và tỏ rõ ràng rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời thánh khiết. Các giáo lý của chúng đều thánh khiết; chúng là các giáo lý theo sự tin kính, và có khuynh hướng cổ vũ sự tin kính; chúng dạy dỗ và ảnh hưởng con người từ bỏ sự vô đạo và những dục vọng trần thế, và sống tiết độ, công chính, và tin kính: quả thật, chúng bị một số người ngu dốt cáo buộc là buông tuồng; nhưng lời cáo buộc ấy, vì là giả dối, nên dễ dàng được dẹp bỏ, bằng cách quan sát bản chất của các giáo lý, và những hiệu quả của chúng; các điều răn mà Kinh Thánh truyền dạy, và sự thờ phượng mà chúng đòi hỏi, đều nghiêm ngặt thánh khiết; phần luật pháp của chúng là “thánh khiết, công chính, và tốt lành” (Rô-ma 7:12). Nó thánh khiết trong bản chất của chính nó, và không đòi hỏi gì ngoài những gì có lợi cho con người, những gì chỉ là một sự phục vụ hợp lý đối với Đức Chúa Trời, và những gì là công bằng giữa người với người; nó cấm mọi điều ác, đánh thẳng vào đủ mọi thứ tội lỗi, và đặt chúng dưới một ánh sáng chính đáng, phơi bày và lên án chúng. Và do đó mà có nơi những người tự nhiên, mà tâm trí xác thịt của họ là thù nghịch với Đức Chúa Trời, một sự miễn cưỡng, phải, một sự ghét bỏ việc đọc Kinh Thánh; vì các giáo lý và điều răn của chúng quá trong sạch và thánh khiết; họ chọn đọc một truyện tình nhàn rỗi, một tiểu thuyết ô uế, hay bất kỳ tác phẩm phàm tục và lịch sử nào, hơn là đọc Kinh Thánh; và từ đó có thể rút ra một lập luận không nhỏ để ủng hộ việc chúng là của Đức Chúa Trời. Văn phong của Kinh Thánh trong sạch và thánh khiết, đoan trang và sạch sẽ, không có mọi sự nhẹ dạ và tục tĩu, và không có bất cứ điều gì có thể xúc phạm đến tai của người đoan trang và tin kính. Và có những trường hợp đáng chú ý trong các cách đọc ở lề của một số đoạn trong nguyên văn Hê-bơ-rơ, để ngăn ngừa điều này; và cần phải cẩn thận trong mọi bản dịch, để dùng ngôn ngữ gọn gàng và sạch sẽ; và giữ gìn, càng nhiều càng tốt, sự trong sạch nguyên thủy của Kinh Thánh.
1c. Có một số điều được ghi lại trong Kinh Thánh, mà không bao giờ có thể được biết đến nếu không bởi sự mặc khải từ chính Đức Chúa Trời; như đặc biệt, về sự sáng tạo thế giới, và nguồn gốc của nhân loại; rằng thế giới đã được làm ra từ hư không; khi được làm ra, làm thế nào, và theo hình thức và thứ tự nào, và mất bao lâu để làm ra; ai là những tổ phụ đầu tiên của nhân loại, khi nào, làm thế nào, và từ cái gì mà được làm ra; do đó, nếu không có sự mặc khải này, con người đã rơi vào những quan niệm kỳ lạ, phi lý, và hoang đường về những điều này. Phải, Kinh Thánh cho chúng ta biết những gì đã được làm trong cõi đời đời, mà không ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể mặc khải, và tỏ ra cho con người; như sự lựa chọn con người trong Đấng Christ để được cứu rỗi đời đời, vốn đã có từ ban đầu; không phải từ lúc họ hiện hữu, cũng không phải từ lúc họ trở lại, cũng không phải từ lúc thời gian bắt đầu; nhưng trước thời gian, hay trước khi họ hay trái đất hiện hữu, thậm chí “trước khi sáng lập thế gian” (Ê-phê-sô 1:4). Và cũng có hội đồng đã họp giữa các Ngôi vị thiêng liêng, về sự cứu rỗi của con người; vì như đã có một cuộc tham vấn về việc dựng nên con người, thì cũng có về việc cứu rỗi con người; cuộc tham vấn ấy có thể được gọi là “hội đồng hòa bình” (Xa-cha-ri 6:13). Khi “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài”, và kế hoạch hòa bình và hòa giải, và chương trình cứu rỗi, đã được hình thành và đồng ý: cũng như giao ước ân điển đã lập với Đấng Christ từ đời đời, vì lợi ích của những người được chọn; mà “sự ra đi của Ngài trong đó đã có từ xưa, từ đời đời”; giao ước với Cha Ngài vì họ, và đồng ý làm Đấng Bảo Lãnh và Cứu Chúa của họ; để trở nên xác thịt, và vâng phục và chịu khổ vì họ, và như vậy thực hiện sự cứu rỗi của họ; đại diện cho thân vị của họ và nhận lấy trách nhiệm và sự chăm sóc về họ, và về mọi phước hạnh của ân điển đã ban cho họ, và về mọi lời hứa đã hứa cho họ, trong Ngài, trước khi thế gian bắt đầu; trong giao ước ấy Ngài đã được lập làm Đấng Trung Bảo, “từ đời đời, hay trước khi trái đất hiện hữu” (Châm Ngôn 8:22, 23; Mi-chê 5:2; II Ti-mô-thê 1:9; Ê-phê-sô 1:3, 4). Tất cả những điều ấy không bao giờ có thể được biết đến trừ khi chính Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng.
1d. Có một số điều được ghi lại trong Kinh Thánh về tương lai, mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể biết trước là sẽ xảy ra, và tiên báo với sự chắc chắn rằng chúng sẽ xảy ra; và những điều ấy đã ứng nghiệm tương ứng, và chứng tỏ sự mặc khải là của Đức Chúa Trời. Một số điều liên quan đến những người cụ thể, và các biến cố bất ngờ; như Giô-si-a, người đã được tiên báo bằng tên, về việc sẽ sinh ra cho nhà Đa-vít, ba hay bốn trăm năm trước khi ông sinh ra, và những gì ông sẽ làm; “dâng các thầy tế lễ thờ hình tượng trên bàn thờ của Giê-rô-bô-am, và đốt xương người trên đó”; tất cả những điều ấy đã ứng nghiệm chính xác, xem (I Các Vua 13:2) đối chiếu với (II Các Vua 23:17, 20). Si-ru, vua Ba Tư, cũng đã được tiên báo bằng tên, hơn hai trăm năm trước khi ông sinh ra, và những gì ông sẽ làm; những cuộc chinh phục nào ông sẽ thực hiện, những của cải mênh mông nào ông sẽ sở hữu; và rằng ông sẽ để cho những người Giu-đa bị lưu đày được tự do, không giá không công, và ra lệnh xây lại đền thờ của họ; tất cả những điều ấy đã được ứng nghiệm đúng từng điểm (Ê-sai 44:28, 45:1-3, 13; xem E-xơ-ra 1:1-4). Những điều khác liên quan đến các vương quốc và quốc gia, và những gì sẽ xảy đến cho chúng; như người Ai Cập, người Mô-áp, người Am-môn, người Ê-đôm, người A-si-ri, người Ba-by-lôn, và những người khác; mà sự hủy diệt của họ Ê-sai và Giê-rê-mi đã tiên báo, và giờ đây họ không còn nữa, thậm chí không còn một cái tên trên đất: và đặc biệt nhiều điều được tiên báo về người Giu-đa; như việc họ xuống Ai Cập, ở lại và bị nô lệ ở đó, và ra khỏi đó với nhiều của cải; điều ấy đã được tỏ ra cho tổ phụ lớn của họ là Áp-ra-ham, trước khi họ hiện hữu (Sáng Thế Ký 15:14; xem Xuất Ê-díp-tô Ký 12:35, 40, 41), việc họ bị lưu đày tại Ba-by-lôn, và trở về từ đó sau bảy mươi năm (Giê-rê-mi 29:10, 11; xem Đa-ni-ên 9:2), và mọi nỗi khốn khổ và hoạn nạn của họ trong sự hủy diệt cuối cùng của họ, và tình trạng hiện tại, đều được mô tả một cách tiên tri trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1-68, và trường hợp chính xác của họ, trong khoảng một ngàn chín trăm năm, được diễn đạt trong vài lời; cũng như sự trở lại trong tương lai của họ được tiên báo (Ô-sê 3:4, 5). Nhưng nhất là những lời tiên tri về Đấng Christ, đáng được lưu ý; sự nhập thể và sinh ra bởi một trinh nữ của Ngài; nơi Ngài sẽ sinh ra; thuộc dân tộc, chi phái, và gia đình nào; những sự chịu khổ và chết của Ngài, sự chôn cất, sự sống lại, sự thăng thiên lên trời, và sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài: tất cả những điều ấy đều được chỉ ra rõ ràng trong lời tiên tri; và những điều ấy, cùng với nhiều điều khác liên quan đến Ngài, đã có sự ứng nghiệm chính xác nơi Ngài. Thêm vào đó, có thể kể đến những dự báo về sự kêu gọi dân ngoại, bởi nhiều tiên tri; và sự bãi bỏ ngoại giáo trong đế quốc La Mã; sự dấy lên, quyền lực, và sự suy tàn của Kẻ Chống Christ; những điều ấy được nói đến một cách đặc biệt trong sách Khải Huyền; phần lớn sách tiên tri ấy đã được ứng nghiệm rồi.
1e. Có một số điều trong Kinh Thánh, mà mặc dù không trái với lý trí, song lại vượt quá khả năng của con người để có thể khám phá ra; như Ba Ngôi trong Thần Tánh; mà cách thức tồn tại riêng biệt của các Ngôi ấy là điều huyền nhiệm đối với chúng ta; sự sinh ra đời đời của Con Đức Chúa Trời, vốn không thể diễn tả được bởi chúng ta; sự nhập thể và sinh ra bởi một trinh nữ của Ngài, dưới quyền năng của Đức Thánh Linh, vốn kỳ diệu và đáng kinh ngạc; sự hiệp nhất của bản tính con người với thân vị thiêng liêng của Ngài; vốn là, “không cần tranh cãi, sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính”: sự tái sinh của con người bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và cách thức Ngài vận hành trên linh hồn con người; mà khi nghe nói đến, đã khiến một bậc thầy của Y-sơ-ra-ên nói rằng: “Những điều này làm sao có thể xảy ra được?” và sự sống lại của cùng một thân thể vào ngày cuối cùng, vốn bị người ngoại cho là không thể tin được; và những điều ấy, mặc dù đã được mặc khải, song không thể được giải thích dựa trên các nguyên tắc của tự nhiên và lý trí.
1f. Những điều chứa đựng trong Kinh Thánh, dù là giáo lý hay sự kiện, đều hòa hợp với nhau; các giáo lý, mặc dù được ban ra trong nhiều lần, và nhiều cách khác nhau, đều là một khối thống nhất; không có vừa phải vừa không, không có sự bất hòa và bất đồng nào giữa chúng; hai Giao Ước “giống như hai con nai con sinh đôi”; mà một số người nghĩ chúng được ví sánh như vậy trong Nhã Ca 4:5, 7:3, và giống như các chê-ru-bim trên nắp thi ân, vốn được làm bằng một khối vàng giát, giống hệt nhau, và nhìn nhau, và cả hai đều nhìn về nắp thi ân; một hình bóng của Đấng Christ, là nền tảng của các sứ đồ và tiên tri, mà nơi đó họ hiệp nhất, và cả hai đều đồng ý đặt nền; sứ đồ Phao-lô đã không nói điều gì khác ngoài những điều mà Môi-se và các tiên tri đã nói là sẽ xảy ra. Và còn về các sự kiện lịch sử, những mâu thuẫn bề ngoài nào có thể thấy được trong bất kỳ sự kiện nào trong số chúng, đều dễ dàng được hòa giải, với một chút cẩn thận, siêng năng, và nghiên cứu; và một số mâu thuẫn này phát sinh từ sự bất cẩn của những người sao chép khi đặt một từ hay một chữ cái này thay cho một từ hay chữ cái khác; và thậm chí những trường hợp này cũng chỉ là ít, và không mấy quan trọng; và chúng không bao giờ ảnh hưởng đến bất kỳ tín điều nào về đức tin hay thực hành: sự quan phòng thiêng liêng đã chăm sóc những tác phẩm đặc biệt và quan trọng này một cách như vậy, mà cùng với sự hòa hợp của chúng tỏ ra chúng là của Đức Chúa Trời.
2. Thứ hai, văn phong và cách thức mà Kinh Thánh được viết ra, là một bằng chứng nữa về nguồn gốc thiêng liêng của chúng; sự uy nghiêm mà chúng tỏ ra, cách thức có thẩm quyền mà chúng được ban ra; không phải xin xỏ, mà là đòi hỏi, sự chú ý và sự đồng ý với chúng; và điều ấy ra lệnh phải kính trọng và chấp nhận chúng; những hình ảnh được dùng để thu hút sự chú ý ấy là những hình ảnh mà các tạo vật không thể bắt chước được; và những hình ảnh như vậy sẽ là táo bạo và kiêu ngạo đối với bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời khi dùng, Đấng có sự uy nghiêm đáng sợ; như: “Hỡi các tầng trời, hãy nghe”, và “Ta sẽ nói” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:1; Ê-sai 1:2); sự cao siêu của văn phong là điều vượt quá mọi tác phẩm khác: Longinus, một nhà hùng biện ngoại giáo, người đã viết “về điều Cao Siêu”, đã ngưỡng mộ một số đoạn trong các tác phẩm của Môi-se, đặc biệt là (Sáng Thế Ký 1:3). Tác phẩm cổ xưa ấy, sách Gióp, đầy dẫy những cách diễn đạt mạnh mẽ và cao cả như không thể tìm thấy trong các tác phẩm của con người, nhất là những lời phán mà chính Đức Giê-hô-va đã phán ra từ giữa cơn gió lốc (Gióp 38:1-41:34); sách Thi Thiên đầy dẫy những hình ảnh sáng ngời và ngôn ngữ không thể bắt chước được, đặc biệt xem (Thi Thiên 18:7-15, 29:3-10, 113:3-8, 139:7-12). Các lời tiên tri của Ê-sai chứa đầy một kho tàng phong phú của lời lẽ thiêng liêng, vượt quá mọi điều có thể gặp trong các tác phẩm của con người; và điều đáng chú ý là, nơi một số tác giả được cảm thúc, là những người đã được nuôi dạy theo cách thôn quê, lại tìm thấy một số hình ảnh hùng vĩ nhất, và những miêu tả sinh động, và những lối diễn đạt cao nhất, như nơi A-mốt người chăn bầy (A-mốt 4:13, 9:2, 6).
3. Thứ ba, một lập luận khác cho thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh có thể được lấy từ các tác giả và người viết chúng.
3a. Nhiều người trong số này là những người không có học vấn, ở địa vị thấp trong đời sống, và đã được lấy ra từ bầy chiên, hay từ bầy gia súc, hay từ lưới đánh cá của họ, hay các nghề hèn mọn khác; và những gì họ đã viết, cả về nội dung lẫn cách thức, đều vượt trên và ngoài khả năng thông thường của họ, và do đó hẳn phải là của Đức Chúa Trời; những gì họ đã viết không thể là của chính họ; nhưng họ “đã nói và viết như được Đức Thánh Linh cảm động”.
3b. Họ đã sống trong các thời đại và nơi chốn khác nhau, và có các lợi ích và khả năng khác nhau, và trong các hoàn cảnh và tình trạng khác nhau; và thế mà tất cả họ đều cùng một quan điểm, họ nói và viết cùng những điều, truyền ra cùng những lẽ thật và giáo lý, và truyền dạy cùng những bổn phận đạo đức của tôn giáo, và cùng những điều răn tích cực, tùy theo các thời kỳ khác nhau mà họ ở dưới; và điều này tỏ ra rằng họ đã được đọc cho, và được ảnh hưởng trong mọi điều, bởi cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
3c. Họ là những người thánh khiết và tốt lành, những người dự phần ân điển của Đức Chúa Trời; và do đó không bao giờ có thể sa vào một sự lừa dối, cũng không thể đưa ra một lời dối trá đã biết, cũng không thể áp đặt một điều giả dối lên thế gian.
3d. Họ tỏ ra là những người ngay thẳng, thành thật, và trung tín; họ không che giấu những thất bại và yếu đuối của chính mình; như Môi-se đã công bố những yếu đuối và lầm lỗi của chính mình, và đã không tha cho những vết nhơ của gia đình mình; không phải của tổ tiên xa hơn của ông là Lê-vi, trong trường hợp người Si-chem; cũng không phải của cha mẹ ruột của ông, cuộc hôn nhân trái luật của họ; cũng không phải của dân tộc yêu dấu của ông là người Y-sơ-ra-ên, sự phản loạn và cứng lòng, và thờ hình tượng của họ: và điều tương tự cũng có thể thấy được nơi các tác giả được cảm thúc khác.
3e. Họ là những người vô tư lợi; họ không tìm kiếm sự tán thưởng của quần chúng, cũng không tìm kiếm của cải thế gian, cũng không tìm cách tôn cao chính mình và gia đình mình. Môi-se, khi Chúa đề nghị với ông làm cho ông thành một dân tộc lớn, và cắt bỏ dân Y-sơ-ra-ên vì tội lỗi của họ, đã từ chối điều ấy hơn một lần; coi trọng lợi ích chung của dân tộc ấy hơn lợi ích riêng của mình; và mặc dù ông là vua tại Giê-su-run, ông đã không lo liệu để bất kỳ hậu duệ nào của mình kế vị ông trong chức vụ; và mặc dù chức tế lễ đã được ban cho A-rôn anh ông, và các con trai của ông, song không có sự cung cấp nào khác được làm cho chính gia đình ông, ngoài việc phụng sự các công việc thấp hơn của đền tạm chung với phần còn lại của chi phái ông: và các sứ đồ của Đấng Christ cũng có khuynh hướng ấy, là những người đã bỏ mọi sự, và theo Ngài; và đã không tìm kiếm của cải của con người, cũng không tìm kiếm danh dự từ họ; nhưng trái lại, đã tự phơi mình trước sự sỉ nhục, nghèo khó, phiền muộn, và rắc rối; phải, trước sự bắt bớ, và chính sự chết; điều mà họ không bao giờ làm, nếu họ đã không hoàn toàn thỏa mãn về sứ mạng từ Đức Chúa Trời của mình, và về sứ điệp từ Ngài; và do đó không thể bị ngăn cản khỏi việc nói và viết nhân danh Ngài, bởi những sự kinh hãi và đe dọa của con người, và bởi mọi hoạn nạn, xiềng xích, và bắt bớ, và sự chết dưới mọi hình thức, đang chờ đợi họ. Tóm lại, các tác giả của Kinh Thánh dường như là những người mà chính họ cũng không thể bị lừa dối, cũng không tìm cách lừa dối người khác; và cũng không dễ dàng, nếu họ là những người xấu, để thành công, nếu họ đã cố gắng làm như vậy.
4. Thứ tư, một lập luận khác có thể được rút ra từ nhiều hiệu quả kỳ diệu mà các tác phẩm thánh, kèm theo quyền năng và ảnh hưởng thiêng liêng, đã có trên lòng và đời sống con người. Nhiều người đã được trở lại từ sự lầm lạc, mê tín, và thờ hình tượng, và từ một lối sống đồi bại, để đón nhận và xưng nhận lẽ thật, và sống một đời sống và cách ăn ở thánh khiết, khi đọc Kinh Thánh, hay khi nghe chúng được giải thích; và thậm chí một số người có tài năng tự nhiên lớn và học thức cao, là những người không dễ dàng bị thuyết phục từ bỏ những quan điểm và thực hành trước kia, nếu họ đã không có sự xác tín đầy đủ và rõ ràng về chúng. “Lời của Đức Chúa Trời này đã sống động và sắc bén, sắc hơn gươm hai lưỡi”; nó đã đâm thấu và xuyên vào những nơi sâu kín nhất của lòng, và phơi bày những bí mật của nó; nó đã là phương tiện soi sáng tâm trí, làm sống lại linh hồn, tái sinh và nên thánh tấm lòng, và tạo ra đức tin, và mọi ân điển khác, trong lòng, và củng cố, an ủi, và làm sống lại tinh thần của dân sự Đức Chúa Trời khi gặp khốn khó, bởi hoạn nạn, hay bởi những cám dỗ của Sa-tan; cho nên mọi người tốt đều có một lời chứng trong chính mình về thẩm quyền thiêng liêng của nó; xem (I Giăng 5:9, 10).
5. Thứ năm, lời chứng đã được làm cho Kinh Thánh bởi các phép lạ, xác nhận một cách dồi dào tính chân thật của chúng, và rằng chúng là của Đức Chúa Trời; như những phép lạ đã được làm bởi Môi-se, và các tiên tri của Cựu Ước, và bởi các sứ đồ của Tân Ước; thậm chí những phép lạ vượt trên, và trái với các luật của tự nhiên, và vượt quá khả năng của một tạo vật để thực hiện, và chỉ chính Đấng Toàn Năng mới có thể làm được: nay Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm những phép lạ ấy để xác lập tư cách của những kẻ lừa đảo, hay để xác nhận một lời dối trá; điều mà Ngài đã làm để làm chứng cho lẽ thật của sự mặc khải thiêng liêng; xem (Mác 16:20; Hê-bơ-rơ 2:3, 4).
6. Thứ sáu, sự thù ghét và chống đối của con người, và sự thù địch của ma quỷ, đối với chúng, là một lập luận không nhỏ ủng hộ tính thiêng liêng của chúng; vì nếu chúng là của con người, chúng sẽ không bị người ta ghét bỏ và không tán thành như vậy, và chống đối như vậy: bởi điều này mà người ta nhận biết được Thánh Linh của lẽ thật, và linh của sự lầm lạc; điều gì thuộc về thế gian, và thuần túy thuộc về con người, thì được những người thế gian tán thành; nhưng điều gì thuộc về Đức Chúa Trời thì bị từ chối (I Giăng 4:5, 6); và nếu những tác phẩm này là của Sa-tan, và là công việc của sự giả mạo, lừa đảo, và dối trá, thì linh xấu xa ấy sẽ không bao giờ tỏ ra khinh miệt chúng như vậy, cũng không chịu khó cám dỗ con người, và thuyết phục họ đừng đọc chúng; và thuyết phục những người khác dùng hết sức mình để làm bại hoại hay hủy diệt chúng, và nhổ chúng khỏi thế gian.
7. Thứ bảy, những sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời trên những người đã khinh thường chúng, và đã cố gắng hủy diệt chúng, là một bằng chứng không nhỏ rằng chúng là của Đức Chúa Trời; Đấng bởi đó đã tỏ ra sự phẫn nộ của Ngài đối với cách cư xử và hành vi như vậy; điều này có thể được minh họa bằng trường hợp của An-ti-ô-khu Epiphanes, vua Sy-ri, là người đã cắt nát các bản sao của sách luật pháp bất cứ nơi nào ông tìm thấy chúng, và đốt chúng, và giết chết tất cả những người giữ chúng, “Nay, ngày hai mươi lăm của tháng, họ đã dâng tế lễ trên bàn thờ thần tượng, bàn thờ ấy ở trên bàn thờ của Đức Chúa Trời. Vào lúc ấy, theo lệnh truyền, họ đã giết chết một số phụ nữ, là những người đã khiến con cái mình chịu phép cắt bì.” (I Ma-ca-bê 1:59, 60); người này đã chết vì một chứng bệnh dữ dội trong ruột, thân thể ông đầy giòi bọ, thịt ông bong ra từng mảng, và kèm theo một mùi hôi không thể chịu nổi, “Nhưng Chúa Toàn Năng, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã giáng trên ông một tai họa không thể chữa lành và vô hình: hay ngay khi ông vừa nói những lời này, một cơn đau ruột không thể cứu chữa đã đến trên ông, và những cơn đau đớn dữ dội trong nội tạng;” (II Ma-ca-bê 9:5); “Cho nên giòi bọ đã bò ra khỏi thân thể của người gian ác này, và trong khi ông còn sống trong buồn rầu và đau đớn, thịt ông đã rữa ra, và mùi hôi thối của ông đã khó chịu đối với toàn thể quân đội của ông.” (II Ma-ca-bê 9:9); và trường hợp của Dioclesian, hoàng đế La Mã, là người theo một chiếu chỉ đã ra lệnh đốt tất cả các sách thánh, để, nếu có thể, ông có thể nhổ tận gốc Cơ Đốc giáo khỏi thế gian; và có lần ông tưởng rằng mình đã làm được điều đó; nhưng khi ông thấy mình đã không hoàn thành ý định ấy, vì điên cuồng và tuyệt vọng, đang ở đỉnh cao vinh quang đế quốc, ông đã thoái vị, và lui về đời sống riêng tư, và cuối cùng đã tự đầu độc mình: người trước đã tỏ ra khinh miệt các sách của Cựu Ước, người sau đặc biệt hơn đối với các sách của Tân Ước; và cả hai đều bị Đấng thiêng liêng phẫn nộ cao độ, Đấng bởi đó đã tỏ mình là tác giả của cả hai. Nhiều trường hợp khác nữa có thể được đưa ra, nhưng những trường hợp này có thể đủ rồi.
8. Thứ tám, tính cổ xưa và sự tồn tại liên tục của các bản văn này có thể được dùng làm một luận cứ ủng hộ chúng: Tertullian nói, “Điều gì cổ xưa nhất thì chân thật nhất.” Con người từ thuở ban đầu đã có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về con đường cứu rỗi, và về cách thức Đức Chúa Trời phải được thờ phượng; điều đó không thể có nếu không có một sự mặc khải; mặc dù trong một thời gian nó chưa được truyền đạt bằng văn bản. Các tổ phụ trước thời Nô-ê đã có nó, và các tổ phụ sau thời Nô-ê cũng vậy, cho đến thời Môi-se; các bản văn của ông là những bản văn đầu tiên, và cổ xưa hơn bất kỳ bản văn ngoại giáo nào hàng trăm năm; những bản văn thuộc loại đó còn tồn tại sớm nhất là các thi phẩm của Homer và Hesiod, những người sống vào khoảng thời Ê-sai; và các bản văn thiêng liêng đã được bảo tồn bất chấp sự ác độc của con người và ma quỷ, một số trong chúng đã hàng ngàn năm, trong khi các bản văn khác đã mất đi và tiêu vong.
Ngoài ra còn có thể thêm rằng, Kinh Thánh nhận được bằng chứng không nhỏ về thẩm quyền của chúng, từ lời chứng của nhiều tác giả ngoại giáo đồng ý với chúng, về niên đại, địa lý, và lịch sử của chúng; như về sự sáng tạo thế giới, trận lụt của Nô-ê, tháp Ba-bên, sự hỗn loạn các ngôn ngữ, việc dân cư khắp đất bởi các con trai của Nô-ê, việc thiêu đốt Sô-đôm và Gô-mô-rơ; cùng với nhiều điều khác liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên, nguồn gốc, luật pháp của họ, vân vân.1 Tôi tiếp tục xét đến,
2. “Sự Hoàn Hảo” của Kinh Thánh. Khi chúng ta khẳng định sự hoàn hảo của chúng, chúng ta không có ý nói rằng chúng chứa đựng một bản tường thuật hoàn hảo về mọi điều Đức Chúa Trời đã làm từ thuở ban đầu của thời gian, trong các thời kỳ của sự quan phòng của Ngài trong thế gian, và trong sự phân phối ân điển của Ngài cho con cái loài người; mặc dù chúng thuật lại nhiều điều về tình trạng và hoàn cảnh của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, và như Hội Thánh sẽ còn cho đến cuối thời gian. Cũng không phải chúng chứa đựng mọi bài diễn thuyết, lời khuyên bảo, lời răn bảo, lời cảnh cáo, và lời khuyên của các tiên tri, đã truyền đạt cho dân Y-sơ-ra-ên, trong mỗi thời đại của thời gian: cũng không phải mọi bài giảng của các sứ đồ, mà họ đã giảng cho người Do Thái, và giữa các dân ngoại: cũng không phải mọi điều Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã nói và làm đều được ghi lại trong chúng; đã có nhiều dấu lạ Ngài làm mà không được viết ra, mà nếu chúng được viết ra, như nhà truyền đạo nhận xét, “ngay cả chính thế gian cũng không thể chứa nổi các sách sẽ được viết ra”, (Giăng 20:30, 21:25). Nhưng chúng thuật lại mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, mọi điều phải được tin và làm; và là một tiêu chuẩn hoàn hảo, đầy đủ về đức tin và thực hành: điều này có thể được chứng minh,
2a. Thứ nhất, từ Tác Giả của chúng, là Đức Chúa Trời; chúng là lời của Đức Chúa Trời, và được “Đức Chúa Trời cảm thúc mà ban cho”; như đã được khẳng định trong chúng, và đã được chứng minh rõ ràng. Nay vì Đức Chúa Trời là tác giả của chúng, là Đấng hoàn hảo, trong Ngài “chẳng có sự tối tăm nào cả”; không có sự ngu dốt, sai lầm, và bất toàn; chúng đến từ Ngài, nên phải thoát khỏi mọi điều thuộc loại đó; “Ngài là vầng đá”, và “công việc của Ngài là hoàn hảo”; như các công việc sáng tạo, quan phòng, và cứu chuộc của Ngài; thì công việc Kinh Thánh này cũng vậy.
2b. Thứ hai, từ tên gọi mà chúng mang, một “Di Chúc”: chúng ta thường chia Kinh Thánh thành các sách của Cựu Ước, và các sách của Tân Ước; và việc đã có một Di Chúc Thứ Nhất và một Di Chúc Thứ Hai, một Di Chúc Cũ và một Di Chúc Mới, được ám chỉ rõ ràng, (Hê-bơ-rơ 9:15). Nay di chúc, hay chúc thư, của một người chứa đựng toàn bộ ý muốn và ý thích của người ấy, về việc phân phối tài sản của mình cho bất kỳ ai người ấy muốn, nếu không thì nó không đúng là chúc thư và di chúc của người ấy; di chúc của một người, “nếu đã được xác nhận”, như sứ đồ nhận xét, “không ai hủy bỏ hay thêm vào đó”, (Ga-la-ti 3:15). Kinh Thánh cũng như vậy; chúng chứa đựng toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, về việc phân phối các phước hạnh của ân điển, và cơ nghiệp thiên đàng, cho những người được Ngài chỉ định làm kẻ thừa kế; và vì đã được phê chuẩn và xác nhận bởi huyết của Đấng Christ, chúng chắc chắn và vững bền đến nỗi không thể bị hủy bỏ, và hoàn hảo đến nỗi không gì có thể thêm vào được.
2c. Thứ ba, từ tính từ “hoàn hảo” được ban cho chúng một cách rõ ràng; “luật pháp của Đức Giê-hô-va là hoàn hảo”, (Thi Thiên 19:7) điều này phải được hiểu, không phải về Thập Giới, hay Mười Điều Răn, mà về đạo lý của Chúa, như cụm từ ấy có nghĩa; tức là những gì đã được truyền đạt trong các bản văn thánh còn tồn tại vào thời Đa-vít; và nếu lúc đó nó đã hoàn hảo về thực chất, thì càng phải tỏ ra như vậy hơn nữa bởi sự thêm vào của các tiên tri, và các sách Tân Ước từ đó, trong đó có những sự tỏ bày rõ ràng hơn và sáng tỏ hơn về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời.
2d. Thứ tư, từ các phần thiết yếu của chúng, Luật Pháp và Phúc Âm; hai đầu mục mà thực chất của chúng có thể được quy về: Luật Pháp là một quy tắc hoàn hảo về bổn phận; nó chứa đựng điều là “ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và hoàn hảo của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 12:2). Điều Ngài muốn người ta làm, hay không làm; toàn bộ bổn phận của con người, cả đối với Đức Chúa Trời và đối với con người; mọi sự đều được bao hàm trong hai điều răn này, “Ngươi phải hết lòng yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, vân vân. và ngươi phải yêu người lân cận như chính mình” (Ma-thi-ơ 22:37-40). Phúc Âm là “luật pháp hoàn hảo”, hay đạo lý “của sự tự do”, mà sứ đồ Gia-cơ nói đến, (Gia-cơ 1:25) nó công bố sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ; và nó là hoàn hảo, nó bàn về những điều hoàn hảo; về sự xưng công chính hoàn hảo bởi Đấng Christ; về sự tha thứ đầy đủ tội lỗi qua huyết Ngài, và sự cứu rỗi trọn vẹn trong Ngài; và chứa đựng một kế hoạch chân lý hoàn hảo; mọi chân lý, “như ở trong Chúa Giê-xu”; mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức: nó là toàn bộ, hay mọi lời khuyên của Đức Chúa Trời, về sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời của con người (Công Vụ 20:27).
2e. Thứ năm, từ các phần cấu thành của chúng; Kinh Thánh, chứa đựng mọi sách đã được viết bởi sự cảm thúc thiêng liêng. Các sách Cựu Ước đã đầy đủ và hoàn hảo vào thời Đấng Christ; không một sách nào thiếu, cũng không sách nào bị cắt xén và hư hỏng. Người Do Thái, Ngài nói, “có Môi-se và các tiên tri”; và chính Ngài, “bắt đầu từ Môi-se và mọi tiên tri, đã giải thích trong mọi Kinh Thánh, những điều về chính Ngài” (Lu-ca 16:31, 24:27). Đến nỗi họ không chỉ có năm sách của Môi-se, mà còn có “mọi” tiên tri, và “mọi” Kinh Thánh của Cựu Ước: hơn nữa, Ngài khẳng định, rằng “cho đến khi trời đất qua đi, một chấm, hay một nét, sẽ chẳng qua khỏi luật pháp cho đến khi mọi sự được ứng nghiệm”, (Ma-thi-ơ 5:18). Người Do Thái đã có các lời sấm của Đức Chúa Trời giao phó cho sự chăm sóc của họ, (Rô-ma 3:2) và họ đã là những người giữ gìn trung tín các lời ấy, thậm chí một số người trong họ đến mức mê tín và tỉ mỉ quá mức, đếm không chỉ các sách và các đoạn, mà còn cả các câu, và thậm chí các từ và các chữ cái: và chưa từng có và hiện nay cũng không có bất kỳ lý do nào để cho rằng họ đã làm hư hỏng, hay sẽ làm hư hỏng, bất kỳ phần nào của Cựu Ước; khi Đấng Christ đến, việc đó không có lợi cho họ; và thậm chí trước đó nó đã được dịch sang tiếng Hy Lạp, nhờ đó họ sẽ bị phát hiện; và sau khi Đấng Christ đến, họ không thể làm điều đó dù muốn, vì các bản sao của nó đang ở trong tay các Cơ Đốc nhân; những người có thể sửa chữa những gì họ làm hư hỏng, nếu họ đã làm vậy: và bất kỳ nỗ lực nào có thể đã được thực hiện bởi bất kỳ ai mang danh Cơ Đốc, nhằm làm hư hỏng một số bản sao của một trong hai Ước, chúng có thể bị, và đã bị phát hiện; hay bất kỳ sai sót nào có thể xảy ra, do sự bất cẩn của những người sao chép các bản sao, chúng phải được sửa chữa bằng các bản sao khác, mà Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, đã bảo tồn; và, dường như, vì những mục đích như vậy: đến nỗi chúng ta có một chính điển hoàn hảo, hay quy tắc về đức tin và thực hành. Có sự phản đối đối với sự hoàn hảo của các sách Cựu Ước, rằng các sách của Na-than, Gát, và Y-đô, các tiên tri được nhắc đến trong đó, đã bị mất; nhưng khi đó cần phải chứng minh rằng những sách này là các bản văn được cảm thúc, và, thật vậy, rằng chúng đã bị mất; chúng có thể là cùng một sách, như một số người nghĩ, với các sách Sa-mu-ên, Các Vua, và Sử Ký. Và cũng có sự phản đối đối với các sách Tân Ước, rằng đã có một thư tín từ Lao-đi-xê, (Cô-lô-se 4:16) và một thư khác gửi cho người Cô-rinh-tô, khác với những thư chúng ta có (I Cô-rinh-tô 5:9) mà cả hai hiện nay đều không còn tồn tại: về thư thứ nhất, đó không phải là một thư tín “gửi cho” Lao-đi-xê, mà “từ” Lao-đi-xê; và có thể ám chỉ một trong các thư tín, chúng ta có, được sứ đồ Phao-lô viết, khi ở tại nơi đó: và về thư gửi cho người Cô-rinh-tô, nó không tỏ ra là một thư khác và riêng biệt, mà là cùng một thư ông đang viết lúc đó: nhưng thừa nhận, vì lý do tranh luận, mặc dù điều đó không được chấp nhận, rằng một sách nào đó, hay một phần của các bản văn được cảm thúc đã bị mất; hãy chứng minh, nếu có thể, rằng bất kỳ tín điều thiết yếu nào của đức tin đã bị mất cùng với nó; hay rằng có bất kỳ tín điều nào của đức tin như vậy còn thiếu trong các sách chúng ta có: nếu điều này không thể được chứng minh, thì, bất chấp khuyết điểm giả định, chúng ta vẫn có một quy tắc hoàn hảo về đức tin; đó chính là điều đang được tranh luận.
2f. Thứ sáu, điều này có thể được chứng minh thêm từ mệnh lệnh đã ban, “không được thêm vào, cũng không được bớt đi, bất kỳ phần nào của các bản văn thánh, luật pháp hay Phúc Âm”: điều này được truyền dạy nghiêm ngặt cho dân Y-sơ-ra-ên phải tuân giữ, đối với luật pháp, và các điều răn của nó, do Môi-se ban cho họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2, 12:32). Và đối với Phúc Âm, sứ đồ Phao-lô nói, “Dù chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã giảng cho anh em—và anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả” (Ga-la-ti 1:8, 9). Và người khôn ngoan, hay A-gua, nói về Kinh Thánh trong thời của ông, “Mọi lời của Đức Chúa Trời đều tinh sạch—ngươi chớ thêm vào lời của Ngài”. Và sứ đồ và nhà truyền đạo Giăng, khép lại chính điển của Kinh Thánh bằng những lời đáng chú ý này, “Nếu ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy những tai họa đã được viết trong sách này; và nếu ai lấy đi khỏi các lời của sách tiên tri này, Đức Chúa Trời sẽ lấy đi phần của người ấy khỏi sách sự sống”, vân vân. (Khải Huyền 22:18, 19). Nay nếu không có gì thừa thãi trong Kinh Thánh, để lấy đi khỏi chúng; và không có gì thiếu sót trong chúng, đòi hỏi bất kỳ sự thêm vào nào cho chúng; thì chúng hẳn phải hoàn hảo.
2g. Thứ bảy, điều này có thể được lập luận từ sự đầy đủ của chúng để đáp ứng các mục đích và mục tiêu mà chúng được viết ra; như, “để dạy dỗ, để khiển trách, để sửa trị, và để dạy dỗ trong sự công chính”, (II Ti-mô-thê 3:16) chúng đủ lợi ích và hữu dụng “để dạy dỗ”; không có chân lý thuộc linh nào, cũng không có giáo lý Phúc Âm nào, mà chúng không chứa đựng; chúng được gọi là “Kinh Thánh của chân lý”; không chỉ vì chúng đến từ Đức Chúa Trời của chân lý, và bất kỳ điều gì trong chúng cũng là chân lý; mà chúng chứa đựng “mọi chân lý”; mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đã đọc cho chúng, dẫn dắt vào, và dẫn dắt bằng phương tiện của chúng; (xem Đa-ni-ên 10:21; Giăng 16:13) mọi giáo lý đều phải được xác nhận và thiết lập bởi chúng: Chúa của chúng ta đã chứng minh những điều về chính Ngài, thân vị, chức vụ, sự thương khó, và sự chết của Ngài, bởi chúng, (Lu-ca 24:25-27) sứ đồ Phao-lô đã “lý luận từ Kinh Thánh”, để xác nhận và bênh vực các giáo lý ông dạy; “mở ra và trình bày”, tức là, từ Kinh Thánh, “rằng Đấng Christ hẳn phải chịu khổ và sống lại từ kẻ chết; và rằng Chúa Giê-xu này là Đấng Christ”, Đấng ông rao giảng; và, thật vậy, ông đã nói “không điều gì khác ngoài những điều Môi-se và các tiên tri đã nói” sẽ xảy ra, và những điều ông có thể chứng minh từ đó (Công Vụ 17:2, 3, 26:22, 23). Mọi giáo lý do con người đề xuất, để người khác tán thành, không được tin ngay lập tức; mà phải được thử nghiệm và chứng minh, và xét đoán bởi Kinh Thánh thánh, là Kinh Thánh phải được tra cứu, như người Bê-rê đã tra cứu, để xem những điều ấy có đúng hay không; và khi thấy phù hợp với chúng, chúng phải được tin, và giữ vững; vì “hãy theo luật pháp và lời chứng; nếu người ta không nói theo lời này, ấy là vì trong họ không có ánh sáng” (Ê-sai 8:20). Xem I Giăng 4:1; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21; Công Vụ 17:11 và những Kinh Thánh này hữu ích “để khiển trách”, để phát hiện, bác bỏ, và thuyết phục về lỗi lầm: như vậy Đấng Christ đã bác bỏ lỗi lầm của người Sa-đu-sê bởi Kinh Thánh (Ma-thi-ơ 22:29, 30) và các sứ đồ, với những Kinh Thánh này, đã đánh trận tốt đẹp; đây là những vũ khí thuộc linh của họ, lời của Đức Chúa Trời là gươm của Thánh Linh, họ dùng trong việc chiến đấu trận tốt đẹp của đức tin, chống lại các giáo sư giả; bởi giáo lý lành mạnh, lấy từ đó, họ có thể thuyết phục và bịt miệng những kẻ chống đối: chưa từng có một lỗi lầm, hay tà giáo nào, được nêu ra trên thế gian, mà không bị Kinh Thánh bác bỏ; và không thể có bất kỳ lỗi lầm nào dấy lên chống lại “đức tin đã được truyền đạt một lần”, mà không thể nhận sự bác bỏ từ chúng. Chúng cũng hữu ích “để sửa trị” mọi tội lỗi, bên trong hay bên ngoài; của lòng, môi miệng, và đời sống, kín đáo hay công khai; tội lỗi do thiếu sót hay do phạm phải; mọi sự đều bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm đoán, khiển trách, và kết án; luật pháp ấy nói, “Ngươi chớ tham muốn”, cũng đừng làm điều này, và điều kia, và điều nọ bất chính (Rô-ma 7:7, 13:9). Và Phúc Âm đồng ý với luật pháp trong điểm này; và điều gì trái với luật pháp, thì trái với giáo lý lành mạnh; Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, dạy dỗ “từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian” (I Ti-mô-thê 1:9-11; Tít 2:11, 12). Không có một tội lỗi nào có thể nêu tên, mà Kinh Thánh không lên án, cấm đoán, và sửa trị. Và một mục đích khác được đáp ứng bởi chúng là, chúng “để dạy dỗ trong sự công chính”, trong mọi bổn phận đạo đức của tôn giáo, và trong mọi mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, theo các thời kỳ khác nhau; chúng dạy dỗ trong mọi điều thuộc bản chất đạo đức hay tích cực, và hướng dẫn tuân giữ mọi điều Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã truyền; và nay các bản văn mà nhờ đó mọi mục đích như vậy được đáp ứng, hẳn phải hoàn hảo và đầy đủ.
Kinh Thánh đủ để “làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên hoàn hảo, và được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành” (II Ti-mô-thê 3:17). Không chỉ một người lành riêng tư, mà còn là một người mang tính cách và chức vụ công khai; một tiên tri, một người giảng đạo, và mục sư của lời; theo nghĩa mà cụm từ ấy được dùng cả trong Cựu Ước và Tân Ước (I Sa-mu-ên 9:6, 7; I Ti-mô-thê 6:11). Sự quen thuộc với những Kinh Thánh này trang bị cho ông cho công việc của chức vụ, và cung cấp cho ông giáo lý lành mạnh, để truyền đạt ra cho sự gây dựng của người khác; nhờ những phương tiện này ông trở thành “một thầy thông giáo được dạy dỗ kỹ càng trong nước Đức Chúa Trời; và có thể lấy ra khỏi kho của mình những điều mới và cũ”: và nếu chúng có thể làm cho một người như vậy trở nên hoàn hảo, thì chính chúng phải hoàn hảo.
Một công dụng khác của Kinh Thánh, và một mục đích phải được, và đã được, đáp ứng bởi chúng, không chỉ là sự học hỏi và dạy dỗ của những người riêng tư, cũng như những người mang tính cách công khai; mà còn làm cho họ kiên nhẫn dưới những hoạn nạn, và an ủi họ trong những hoạn nạn ấy, và ban hy vọng được giải thoát khỏi chúng, cũng như hy vọng về sự cứu rỗi đời đời sau này; vì sứ đồ nói, “Bất kỳ điều gì đã được viết từ trước, đều được viết để chúng ta học hỏi; để chúng ta, qua sự kiên nhẫn và sự an ủi của Kinh Thánh, có thể có hy vọng” (Rô-ma 15:4). Cũng không có hoàn cảnh hoạn nạn nào mà một người lành có thể gặp phải, mà không có một lời hứa trong lời của Đức Chúa Trời phù hợp với ông trong hoàn cảnh ấy; và lời hứa ấy có thể là phương tiện làm cho ông sống động, vui mừng, và được an ủi, (Thi Thiên 119:49, 50) thật vậy, Kinh Thánh được viết để thúc đẩy và gia tăng niềm vui thuộc linh của dân sự Đức Chúa Trời, và để niềm vui ấy được trọn vẹn, và vì vậy chính chúng phải trọn vẹn và hoàn hảo (I Giăng 1:3, 4).
2h. Thứ tám, Kinh Thánh có thể làm cho một người “khôn ngoan để được cứu rỗi” (II Ti-mô-thê 3:15). Một phần của chúng là Phúc Âm của sự cứu rỗi; Phúc Âm ấy chỉ cho con người con đường cứu rỗi; thuật lại về Đấng Christ, tác giả của sự cứu rỗi ấy, và về chính sự cứu rỗi do Ngài thực hiện; và mô tả những người có phần trong đó, và sẽ hưởng nó; và những người, qua ân điển của Đức Chúa Trời, được làm cho đủ khôn ngoan để thấy nhu cầu của mình về nó, tìm kiếm nó, và đón nhận nó; vì không phải chỉ bằng việc đọc lời mà họ trở nên khôn ngoan như vậy; mà qua Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải mở mắt họ để thấy những gì chứa đựng trong đó, và áp dụng nó cho họ; nhờ đó Phúc Âm trở thành “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi” đối với họ. Tóm lại Kinh Thánh chứa đựng mọi điều cần thiết phải tin, để được cứu rỗi; và, thật vậy, chúng được viết vì mục đích này, để con người “có thể tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời; và khi tin, họ có thể có sự sống qua danh Ngài” (Giăng 20:31) và nhờ đó, dưới ảnh hưởng và phước lành thiêng liêng, họ đạt đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; đó là sự khởi đầu, của lễ đầu mùa, và bảo chứng của sự sống đời đời (Giăng 17:3). Tôi tiếp tục,
3. Để chứng minh “sự rõ ràng” của Kinh Thánh; vì vì chúng là một quy tắc về đức tin và thực hành, chúng phải rõ ràng và minh bạch, như chúng vốn có: không phải chúng đều rõ ràng và minh bạch như nhau; một số phần của chúng, và một số điều trong chúng, thì tối tăm và khó hiểu; nhưng khi đó bằng cách so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh, hay những đoạn tối tăm hơn với những đoạn rõ ràng hơn, chúng có thể được hiểu một cách rõ ràng. Hơn nữa, ánh sáng của Kinh Thánh đã là một ánh sáng đang tăng trưởng; nó chỉ mờ nhạt dưới thời kỳ của luật pháp Môi-se; nó trở nên rõ ràng hơn qua các bản văn của các tiên tri; nhưng rõ ràng nhất dưới thời kỳ Phúc Âm; nơi, “như trong một tấm gương, chúng ta ngắm xem, với mặt không che, sự vinh hiển của Chúa”; và của những điều thiêng liêng: mặc dù trong thời kỳ Phúc Âm, và trong những bản văn rõ ràng và thư tín như những thư của sứ đồ Phao-lô, người đã dùng “sự nói thẳng thắn lớn lao”, vẫn có một số điều “khó hiểu”, xem II Cô-rinh-tô 3:12-18; II Phi-e-rơ 3:16. Và điều này được sắp đặt có chủ ý để loại bỏ mọi sự khinh thường và chán ghét Kinh Thánh, và để hạ thấp sự kiêu ngạo và tự phụ của con người, để khơi dậy sự tôn kính đối với chúng, và để kích thích sự chú ý đến chúng, và để thúc đẩy con người tìm kiếm chúng với sự nghiên cứu kỹ lưỡng, áp dụng, và cầu nguyện. Cũng không phải mọi giáo lý của Kinh Thánh đều được diễn đạt bằng bấy nhiêu lời; như giáo lý về Ba Ngôi các thân vị trong Thần Tánh; sự sinh ra đời đời của Con Đức Chúa Trời, sự nhập thể và sự đền tội thỏa mãn của Ngài, vân vân. nhưng khi đó chính những điều được biểu thị bởi chúng thì rõ ràng và minh bạch; và có những thuật ngữ và cụm từ tương ứng với chúng; hay chúng phải được suy ra từ đó bằng những hệ luận chính đáng và cần thiết. Cũng không phải Kinh Thánh rõ ràng và minh bạch đối với mọi người đọc chúng; chúng là một cuốn sách được niêm phong, mà cả người có học lẫn người không có học đều không thể hiểu và giải thích nếu không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đã đọc cho chúng; con người tự nhiên, chỉ bằng ánh sáng của tự nhiên, và sức mạnh của lý trí, mặc dù có thể hiểu nghĩa ngữ pháp của các từ; nhưng không hiểu ý nghĩa của chúng, ít nhất theo cách thuộc linh, với sự áp dụng cho chính mình; và trong chừng mực ông có bất kỳ khái niệm nào về chúng, ông có sự ghê tởm và khinh thường chúng, phần lớn; tuy nhiên chúng được diễn đạt đầy đủ và tỏ bày rõ ràng đến nỗi nếu Phúc Âm bị che khuất đối với bất kỳ ai, thì đó là đối với những kẻ hư mất, những người bị bỏ lại cho sự tối tăm tự nhiên của tâm trí mình, và bị “thần của đời này làm cho mù lòa”, để ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm không chiếu vào họ, xem Ê-sai 29:11,12; I Cô-rinh-tô 2:14; II Cô-rinh-tô 4:3, 4. Nhưng khi đó Kinh Thánh minh bạch đối với những người có sự hiểu biết thuộc linh; những người thuộc linh, và xét đoán mọi sự; “những người được ban cho để biết các mầu nhiệm của nước”. Những gì rõ ràng và minh bạch hơn các điều răn của luật pháp, truyền một điều phải làm, và cấm làm một điều khác? chúng được diễn đạt bằng ngôn ngữ minh bạch nào, “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta, vân vân.”, “Ngươi chớ giết người, vân vân.?” Và giáo lý lớn lao và căn bản của Phúc Âm được khẳng định rõ ràng biết bao, “Rằng sự cứu rỗi chỉ bởi Chúa Giê-xu Christ, qua ân điển tự do của Đức Chúa Trời; và không bởi các việc làm của con người?” và cũng vậy mọi điều cần thiết phải tin để được cứu rỗi. Tóm lại, như Gregory nói2, chúng giống như một con sông đầy và sâu, trong đó con chiên có thể lội, và con voi có thể bơi, ở những chỗ khác nhau.
Sự rõ ràng của Kinh Thánh có thể được lập luận,
3a. Từ tác giả của chúng, Đức Chúa Trời, như đã được chứng minh, là “Cha của các sự sáng”; và vì vậy những gì đến từ Ngài hẳn phải là ánh sáng và rõ ràng, trong Ngài “chẳng có sự tối tăm nào cả”.
3b. Từ các phần khác nhau của chúng, và những gì chúng được so sánh với. Luật pháp, hay phần luật pháp của chúng, được biểu thị bằng những vật là ánh sáng, và ban ánh sáng; “Điều răn là ngọn đèn, và luật pháp là ánh sáng” (Châm Ngôn 6:23). Các điều răn của luật pháp, như đã nhận xét trước đây, được diễn đạt rõ ràng; và là một sự hướng dẫn minh bạch cho con người về điều phải làm, hay tránh; cũng chính Đa-vít nói về lời của Chúa nói chung, và rõ ràng hơn, “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi” (Thi Thiên 119:105). hướng dẫn cách bước đi và hành động. Phần Phúc Âm của Kinh Thánh, hay Phúc Âm, được so sánh với một “tấm gương”, trong đó có thể ngắm xem rõ ràng, “sự vinh hiển của Chúa”; về thân vị, chức vụ, ân điển, và sự công chính của Ngài; và mọi chân lý và giáo lý vinh hiển của nó (II Cô-rinh-tô 3:18). Do đó các mục sư của lời được gọi là ánh sáng của thế gian; vì bằng cách mở ra và giải thích Kinh Thánh, họ là công cụ soi sáng con người vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và các mầu nhiệm của ân điển Ngài (Ma-thi-ơ 5:14).
3c. Từ các lời chứng khác của Kinh Thánh, đặc biệt từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11-14. “Vì điều răn này, mà ta truyền cho ngươi ngày nay, không phải là điều kín giấu đối với ngươi; cũng không phải là điều xa vời—nó không ở trên trời—cũng không ở bên kia biển—nhưng lời ấy rất gần ngươi; trong miệng ngươi, và trong lòng ngươi, để ngươi có thể làm theo”. Và nếu nó không bị che giấu, cũng không ở xa và không thể tiếp cận, thì nó hẳn phải được mở ra, và sự hiểu biết về nó có thể đạt được; và điều này phải được hiểu, không chỉ về luật pháp của Môi-se, mà đặc biệt hơn về Phúc Âm, lời của đức tin, được các sứ đồ rao giảng, như sứ đồ Phao-lô giải thích (Rô-ma 10:6-8). Và toàn bộ Kinh Thánh là “lời tiên tri chắc chắn; mà con người làm tốt khi chú ý đến, như chú ý đến một ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm”: và như vậy là phương tiện xua tan sự tối tăm của sự ngu dốt, lỗi lầm, và không tin; và ban ánh sáng khắp chung quanh, cả về giáo lý lẫn bổn phận, xem II Phi-e-rơ 1:19.
3d. Từ những lời khuyên bảo mọi hạng người đọc chúng, và những người được khen ngợi vì đã làm như vậy. Không chỉ các vua của Y-sơ-ra-ên phải đọc luật pháp của Chúa, mà toàn thể dân ấy nói chung; và đã có một thời điểm nhất định trong năm để họ tụ họp lại để nghe nó được đọc, đàn ông, đàn bà, trẻ em, và khách lạ; nhưng nếu nó không minh bạch và rõ ràng, và dễ hiểu, thì việc họ tham dự nó sẽ vô ích (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:19; 31:11-13). Chúa của chúng ta khuyên “tra cứu Kinh Thánh”; điều đó giả định chúng có thể đọc được và có thể hiểu được, (Giăng 5:39) và người Bê-rê được khen ngợi là cao thượng hơn những người ở Tê-sa-lô-ni-ca; vì họ đã tra cứu Kinh Thánh hằng ngày, và so sánh những gì họ nghe với chúng; để họ có thể biết chúng có đúng hay không (Công Vụ 17:11; xem Khải Huyền 1:3).
3e. Từ việc mọi hạng người đều có khả năng đọc chúng, và nghe chúng được đọc, để hiểu chúng. Như vậy trong thời Nê-hê-mi và Ê-xơ-ra, những người thuộc mọi giới tính và lứa tuổi, đã đến tuổi trưởng thành, và có sự vận dụng các năng lực lý trí của mình, đã được đọc luật pháp cho nghe, (Nê-hê-mi 8:3) Ti-mô-thê, từ khi còn nhỏ, đã biết Kinh Thánh thánh, (II Ti-mô-thê 3:15) các tín hữu, và những người được tái sinh thuộc mọi cấp bậc và mức độ, đều có sự hiểu biết về chúng, dù là các bậc cha, thanh niên, hay trẻ nhỏ, (I Giăng 2:12, 2:13, 14). Cũng không phải việc giảng đạo công khai về lời, và sự cần thiết của nó, bị phản đối đối với tất cả điều này; vì việc đó là, như để cải đạo, thì cũng để gây dựng và an ủi lớn hơn, và để thiết lập trong chân lý, ngay cả khi chân lý ấy đã được biết; và ngoài ra, còn phục vụ để dẫn vào sự hiểu biết rộng lớn hơn về nó, và là phương tiện thông thường để dẫn vào nó, và để đạt đến sự quen thuộc hoàn hảo hơn với nó, (I Cô-rinh-tô 14:3; II Phi-e-rơ 1:12; Công Vụ 8:30, 31; Ê-phê-sô 4:11-13). Đến nỗi có thể kết luận, xét toàn thể, rằng Kinh Thánh dễ hiểu.
Một quy tắc chắc chắn, nhất định, và không thể sai lầm để dựa vào, đối với những điều cả phải tin và làm: một quy tắc chúng là (Ga-la-ti 6:16). Và vì chúng có thẩm quyền thiêng liêng, và hoàn hảo và minh bạch, chúng là một quy tắc chắc chắn, và đáng tin cậy; “Lời chứng của Chúa là chắc chắn”, (Thi Thiên 19:7) và một “lời tiên tri chắc chắn hơn” mọi lời khác, (II Phi-e-rơ 1:19) đây là lời chứng của Đức Chúa Trời, và vì vậy lớn hơn lời chứng của con người; và phải được tin trước bất kỳ lời chứng nào của con người, (I Giăng 5:9) thật vậy, phải được xem là không thể sai lầm, vì chúng là Kinh Thánh của chân lý, và không chỉ chứa đựng điều là chân lý, và không gì ngoài chân lý trong chúng: mà còn có một lời chứng chân thật, thậm chí thiêng liêng, được làm chứng cho chúng, và đến từ Đức Chúa Trời của chân lý, Đấng không thể nói dối (Đa-ni-ên 10:21; Tít 1:2). Chúng là thẩm phán của mọi tranh luận tôn giáo, mà mọi sự đều phải được đưa đến, và bởi chúng được quyết định; theo những Kinh Thánh này, những người thuộc linh, là những người có các giác quan được rèn luyện, để phân biệt giữa điều thiện và điều ác, thử nghiệm và xét đoán mọi sự. Kinh Thánh là người giải thích Kinh Thánh tốt nhất, hay Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong đó; cũng không phải Hội Thánh hay các mục sư của nó, cũng không phải các công đồng và giáo hoàng, là những người giải thích không thể sai lầm về Kinh Thánh; có một sự giải thích riêng tư về Kinh Thánh, mà mỗi Cơ Đốc nhân có thể thực hiện, theo khả năng và ánh sáng của mình; và có một sự giải thích công khai, bởi người giảng lời nhưng cả hai đều phải tuân theo, và phải được quyết định bởi chính Kinh Thánh, là quy tắc duy nhất chắc chắn và không thể sai lầm về đức tin và thực hành. Và,
4. Dường như có một “sự cần thiết” thật sự của một quy tắc như vậy trong tình trạng hiện tại của mọi sự; và, thật vậy, một sự mặc khải thiêng liêng đã cần thiết cho A-đam, trong trạng thái vô tội; nếu không, làm sao ông có thể biết gì về cách thức sáng tạo của mình; về trạng thái và hoàn cảnh mà ông được tạo dựng, theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời; phạm vi quyền năng và thẩm quyền của ông trên sự sáng tạo; bằng phương tiện nào đời sống động vật của ông phải được duy trì; Đức Chúa Trời phải được phục vụ và thờ phượng bởi ông theo cách nào, đặc biệt các phần của sự thờ phượng tích cực và đã được thiết lập, cả về nội dung, thời gian, và địa điểm; và đặc biệt ý muốn của Đức Chúa Trời, về việc kiêng ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác? Và nếu tổ phụ đầu tiên của chúng ta cần một sự mặc khải thiêng liêng, như một quy tắc và hướng dẫn cho họ trong trạng thái liêm chính của họ; thì chúng ta càng cần hơn trong trạng thái ngu dốt và hư hoại hiện tại của mình. Và sau khi sa ngã, chính nhờ sự mặc khải thiêng liêng, mà con người có bất kỳ sự hiểu biết nào về con đường cứu rỗi của mình, bởi dòng dõi người nữ; và về sự chỉ định, bản chất, ý nghĩa, công dụng, và mục đích của các của lễ; và mặc dù sự mặc khải này trong một thời gian chưa được viết ra, và được truyền lại bằng truyền thống cho các tổ phụ trước trận lụt, và trong một thời gian sau đó, trong khi đời sống của con người còn dài lâu, và chỉ cần vài bàn tay để truyền nó từ người này sang người khác; nhưng khi đời sống của con người bị rút ngắn, và Đức Chúa Trời vui lòng làm những sự tỏ bày thêm và rõ ràng hơn về tâm trí và ý muốn của Ngài, và lập những luật pháp và quy tắc thờ phượng mới, trong các thời kỳ khác nhau; dường như thích hợp và cần thiết phải giao phó chúng cho văn bản, cả để chúng có thể còn lại, và để chúng có thể được tham khảo trong trường hợp có bất kỳ nghi ngờ hay khó khăn nào về chúng; và đặc biệt để các mục đích đã nhắc đến trước đây có thể được đáp ứng bởi chúng, mà chúng được dự định đáp ứng; cụ thể là, sự học hỏi và dạy dỗ con người trong các vấn đề về đức tin và thực hành, sự bình an, an ủi, và gây dựng của họ, (Rô-ma 15:4; II Ti-mô-thê 3:15-17) và càng hơn nữa, vì không có gì khác, và không có gì kém hơn Kinh Thánh, là một quy tắc và hướng dẫn đầy đủ trong các vấn đề về tôn giáo; thậm chí không phải ánh sáng của tự nhiên và lý trí, vốn được nói đến nhiều, và được tôn cao; và vì nó đã được dựng lên như một quy tắc như vậy chống lại sự mặc khải thiêng liêng, có thể thích hợp để chỉ ra sự bất túc của nó. Nay ánh sáng của tự nhiên hay lý trí, không được hiểu theo nghĩa trừu tượng, hay chỉ được xét về lý thuyết, nó đã là gì, có thể là gì, hay nên là gì, mà không tồn tại trong con người hay sách vở; như vậy nó hoàn toàn không thể là quy tắc hay hướng dẫn nào để nương cậy; và ngoài ra, lý trí theo nghĩa như vậy không đối lập với sự mặc khải; không có gì trong sự mặc khải trái với lý trí, mặc dù có những điều vượt trên nó, và về những điều ấy nó không phải là thẩm phán có thẩm quyền, và vì vậy không thể là hướng dẫn trong những vấn đề như vậy; mà nó phải được xét như nó thật sự là, và như nó tồn tại, hoặc trong những cá nhân đơn lẻ, hoặc trong toàn thể các nhóm người, và những người này không quen biết, và không được sự mặc khải thiêng liêng trợ giúp; và khi đó sự đầy đủ, hay đúng hơn sự bất túc, của nó sẽ sớm tỏ ra. Nếu nó được xét như trong các cá nhân, có thể dễ dàng nhận thấy nó không giống nhau ở mọi người, mà khác nhau, tùy theo hoàn cảnh của con người, khí hậu, thể chất, giáo dục, vân vân. một số người có phần lớn hơn những người khác; và điều gì phù hợp với lý trí của một người, thì không phù hợp với người khác; và vì vậy trừ khi nó giống nhau và bằng nhau ở mọi người, nó không thể là quy tắc hay hướng dẫn chắc chắn để dựa vào: hãy chọn một trong những thiên tài cao nhất, một trong những triết gia khôn ngoan và sáng suốt nhất của người ngoại, người đã nghiên cứu tự nhiên nhiều nhất, và đạt đến mức độ lý trí và lẽ phải cao nhất; ví dụ, hãy lấy Socrates làm người ấy, người đôi khi được ca tụng là “thiêng liêng”, và trong người ấy ánh sáng của tự nhiên và lý trí có thể được cho là đã được tinh luyện và nâng lên đến mức cao nhất, trong thế giới ngoại giáo, mà không có sự trợ giúp của sự mặc khải; và tuy nhiên, như nó ở trong ông, nó hẳn phải là một quy tắc rất thiếu sót về đức tin và thực hành; vì mặc dù ông khẳng định sự duy nhất của Hữu Thể thiêng liêng, và được cho là đã chết như một người tử đạo vì điều đó; nhưng ông không thoát khỏi những quan niệm ngoại giáo về các thần thấp kém hơn, và về sự thờ phượng phải dâng cho chúng; vì một trong những điều cuối cùng ông nói là, mong muốn bạn bè của ông thực hiện lời thề của ông, dâng một con gà trống cho Esculapius, thần sức khỏe; và ông bị vu khống nặng nề nhất, nếu ông không phạm tội yêu các cậu bé theo cách trái tự nhiên; và ngoài ra, chính ông than thở về sự yếu đuối và tối tăm của bản chất con người, và thú nhận sự cần một người hướng dẫn. Nếu ánh sáng của tự nhiên và lý trí được xét trong những nhóm người lớn, trong toàn thể các dân tộc, sẽ thấy nó không giống nhau ở mọi nơi. Một số người dưới sự hướng dẫn của nó đã thờ phượng một loại thần này, và một số người khác loại thần khác; đã đi vào các cách thờ phượng khác nhau, và nghĩ ra các nghi lễ và lễ nghi khác nhau, và theo các phong tục và tập quán khác nhau, và thậm chí khác nhau trong những điều thuộc bản chất đạo đức; và như tổ tiên của họ, được hướng dẫn bởi ánh sáng này, đã đưa vào và thiết lập những điều nói trên; họ, với mọi quan sát, suy ngẫm, và lý luận của họ về chúng, hay sự gia tăng ánh sáng, giả sử họ có bất kỳ ánh sáng nào, cũng không bao giờ có thể, bởi ánh sáng của tự nhiên và lý trí trong họ, thắng hơn, và phá đổ sự thờ hình tượng như vậy, và những thực hành tục tĩu và gian ác đã thịnh hành giữa họ; và sự bất túc của nó, như một quy tắc và hướng dẫn trong tôn giáo, sẽ càng tỏ ra hơn nữa khi xét các chi tiết sau đây.
4a. Việc có Đức Chúa Trời có thể được biết nhờ ánh sáng tự nhiên; nhưng Ngài là “ai” và là “gì”, thì những người không có sự mặc khải thiêng liêng đã lúng túng không biết. Vô số người đã sa vào thuyết đa thần, và đã nhận làm thần hầu như mọi vật trên trời và dưới trời; chẳng những mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, và những người phàm mà họ đã thần thánh hóa; mà còn đủ loại thú vật, cá, chim, loài bò sát, và thậm chí những hình tượng của những vật chưa từng hiện hữu: và một số người tuy đã nhận thức về một Đấng Tối Cao, song cũng đã thừa nhận một đoàn đông các thần thấp kém hơn, và đã thờ lạy loài thọ tạo bên cạnh Đấng Tạo Hóa; sự ngu dại của họ được sứ đồ trình bày trong ánh sáng chân thật và đầy đủ, (Rô-ma 1:19-25) và dầu sự hiệp nhất của Bản Thể thiêng liêng là tiếng nói của lý trí cũng như của sự mặc khải; song chỉ nhờ lý trí mà không có mặc khải, chúng ta hẳn đã không có được quan niệm chắc chắn nào, nếu có chút nào, về ba Ngôi thiêng liêng hiện hữu trong sự hiệp nhất của bản thể thiêng liêng; và đặc biệt về từng phần việc mà các Ngài đã đảm nhận trong chương trình cứu rỗi con người; vì còn như những gì người ta cho là Plato và những người khác đã nói về Ba Ngôi, thì rất khập khiễng và bất toàn, và là điều vay mượn từ truyền thống phương Đông.
4b. Dầu ánh sáng tự nhiên có thể dạy con người rằng Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Đấng Thi Ân của họ, là Đấng phải được họ thờ phượng; và có thể hướng dẫn họ đến một số phần việc của sự thờ phượng, như cầu nguyện với Ngài về những điều họ cần, và ngợi khen Ngài về những điều họ đã nhận lãnh; song một chương trình thờ phượng hoàn hảo, đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì không bao giờ có thể được lập nên theo ánh sáng ấy; và đặc biệt phần thờ phượng ấy không thể được biết đến, là phần tùy thuộc vào ý muốn tự do của Đức Chúa Trời, và gồm các mệnh lệnh tích cực và các thể chế; do đó dân ngoại, bị bỏ mặc cho ánh sáng ấy, và không có sự mặc khải thiêng liêng, đã đưa vào những cách thờ phượng hết sức phi lý và lố bịch, cũng như tàn ác và đẫm máu, thậm chí những lễ hiến tế người, và việc giết hại chính con cái mình, cũng như những cảnh dâm loạn và ô uế đáng kinh tởm nhất.
4c. Nhờ ánh sáng tự nhiên, con người có thể biết rằng mình không còn ở trong tình trạng và hoàn cảnh như lúc ban đầu; vì khi suy xét mọi sự, họ không thể tưởng tượng rằng mình được một Đấng thánh khiết tạo dựng nên mà lại phải chịu những đam mê bất thường và những dục vọng không kiềm chế được hiện đang thắng thế trong mình; nhưng mình đã được tạo dựng trong trạng thái nào, và đã sa ngã khỏi trạng thái ấy ra sao, và rơi vào tình trạng hư hoại hiện tại như thế nào, thì họ không biết; và càng không biết làm sao thoát khỏi nó, và được chữa lành khỏi những sự bất thường của mình: nhưng sự mặc khải thiêng liêng cho chúng ta biết con người đã được tạo dựng ngay thẳng ra sao, và giống như Đức Chúa Trời; và bởi phương tiện nào mà người đã sa ngã khỏi sự ngay thẳng của mình vào tình trạng tội lỗi mà người đang ở; và người có thể được phục hồi khỏi nó ra sao, và được đem ra khỏi nó nhờ ân điển tái sinh và làm nên thánh của Đức Thánh Linh, chứ không bằng cách nào khác.
4d. Dầu, như sứ đồ nói, dân ngoại không có luật pháp, “vốn theo bản tính làm những điều luật pháp dạy; và tự làm luật cho mình, tỏ ra công việc của luật pháp ghi trong lòng mình; lương tâm mình cũng làm chứng, và tư tưởng mình khi thì cáo buộc, khi thì bào chữa cho nhau”, (Rô-ma 2:14, 15) và do đó có một quan niệm nào đó về sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức; song điều này không rõ ràng và bao quát đến nỗi một số nhà đạo đức vĩ đại nhất trong họ đã sa vào những thói xấu tai tiếng nhất, và cho phép những thói ấy, và cổ xúy chúng; Chrysippus3 cho phép loạn luân; Plato4 khen ngợi chế độ cộng đồng vợ; Socrates chấp nhận chế độ đa thê, và ông đã củng cố điều ấy bằng chính gương của mình5; Cicero6 bênh vực gian dâm; phái Stoic, một nhóm nhà đạo đức nghiêm túc, bênh vực việc dùng những lời tục tĩu7, và cổ xúy việc tự sát như là điều xứng hợp với người khôn ngoan8, và như là bổn phận của người ấy phải làm trong một số trường hợp. Ánh sáng tự nhiên trong những vấn đề đạo đức thật mờ nhạt dường ấy!
4e. Dầu trong nhiều trường hợp lý trí dạy họ rằng một số thói xấu nào đó làm Đức Chúa Trời không hài lòng, và bị Ngài oán giận, và Ngài bất bình với chúng, và sẽ trừng phạt vì chúng; và họ rất mong muốn làm nguôi cơn giận của Ngài; nhưng rồi làm sao hòa giải Ngài với họ, và làm cho mình được Ngài ưa thích, thì họ hoàn toàn không biết; và vì vậy đã dùng những phương cách gây kinh hãi và đáng ghê tởm nhất cho việc ấy, như những lễ hiến tế người, và đặc biệt là việc thiêu đốt những trẻ thơ vô tội của mình. Nhưng sự mặc khải chỉ cho chúng ta con đường tốt đẹp hơn.
4f. Con người có thể, nhờ ánh sáng tự nhiên, có một quan niệm nào đó về tội lỗi như là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và về nhu cầu được Ngài tha thứ; và từ quan niệm chung về lòng thương xót của Ngài, và về một số trường hợp Ngài nhân từ với họ, có thể nuôi một hy vọng mờ nhạt về sự tha thứ tội lỗi; nhưng rồi họ không thể chắc chắn về điều ấy từ nguồn ấy, hoặc thậm chí rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội lỗi chút nào, tội lỗi của bất kỳ người nào; và càng không biết làm sao việc này có thể thực hiện được mà vẫn phù hợp với sự thánh khiết và công chính của Ngài: nhưng nhờ sự mặc khải thiêng liêng, chúng ta đạt đến sự hiểu biết rõ ràng và chắc chắn về giáo lý này, và về sự phù hợp của nó với các thuộc tính thiêng liêng.
4g. Ánh sáng tự nhiên hoàn toàn không cho con người biết con đường cứu rỗi nhờ Con Đức Chúa Trời. Và thậm chí nếu không có sự mặc khải, các thiên sứ tự mình cũng không thể biết con đường cứu những tội nhân, hoặc làm sao những tội nhân có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; vì vậy, để biết điều này; họ “ước ao xem xét” điều ấy, (I Phi-e-rơ 1:12). Một số người đã nghĩ rằng Socrates có một quan niệm nào đó về điều ấy; người được cho là đã nói9, “Cần phải chờ đợi cho đến khi có ai đó dạy cách cư xử đối với Đức Chúa Trời và đối với con người:” nhưng rồi điều này chỉ liên quan đến cách cư xử bề ngoài của con người, chứ không phải sự cứu rỗi của người ấy: nhà triết học cũng dường như không có quan niệm rõ ràng nào về vị giáo sư ấy, và về phương tiện mà vị ấy nên dùng để dạy dỗ, và càng không rõ về sự chắc chắn rằng vị ấy sẽ đến; và hơn nữa, người thuật lại điều này, là Plato, có thể đã nhận điều này như một truyền thống ở phương Đông, nơi mà ai cũng biết ông đã đi du hành để tìm kiếm tri thức. Nhưng sự mặc khải thiêng liêng trình bày về nhân vật vinh hiển này, không chỉ như một giáo sư dạy dỗ con người về con đường bổn phận của họ, mà như một Đấng Cứu Thế cứu họ khỏi tội lỗi mình; và Ngài đã thực hiện sự cứu rỗi bằng cách nào, nhờ sự hy sinh, huyết, và sự công chính của Ngài.
4h. Ánh sáng tự nhiên còn lâu mới cho một trình bày rõ ràng và chắc chắn nào về sự bất tử của linh hồn, sự sống lại của thân thể, và trạng thái tương lai của hạnh phúc và khốn khổ: còn như sự bất tử của linh hồn, dân ngoại thà mong nó là thật hơn là hoàn toàn tin chắc về nó; những người bênh vực nó chỉ dùng những lý lẽ tầm thường để chứng minh nó; và chính họ chỉ tin nó “fide dimidiata”, như Minutius Felix10 diễn đạt, với một đức tin chia đôi; họ dường như chỉ tin một nửa mà thôi; và còn như sự sống lại của thân thể, thì điều ấy đã bị phủ nhận, như Tertullian nói11, bởi mọi phái triết học: và họ trình bày hạnh phúc của trạng thái tương lai một cách thấp kém biết bao; bằng việc đi dạo trong những cánh đồng tươi đẹp, bằng việc ngồi dưới những giàn nho thơm ngát hay những lều lá, và những bóng mát mát mẻ, và bằng sự che chở khỏi thời tiết khắc nghiệt; bằng việc ngắm nhìn những suối nước chảy và những dòng suối róc rách và rì rào; bằng những thú vui xác thịt, yến tiệc, âm nhạc, và khiêu vũ: và sự khốn khổ của nó, bằng việc bị trói cổ và gót chân lại với nhau, hoặc bị xiềng xích, hoặc bị đóng đinh vào đá, và bị các nữ thần báo thù quất bằng roi rắn, hoặc bị định cho một công việc lao nhọc nào đó. Nhưng không có một gợi ý nhỏ nào về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với nhóm người này, cũng như về sự vắng mặt của Ngài khỏi nhóm người kia; cũng không có cảm giác nào về tình yêu hay cơn thịnh nộ của Ngài. Vậy chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì chúng ta có một quy tắc và một đấng dẫn đường tốt hơn để noi theo; “một lời tiên tri càng chắc chắn hơn để chúng ta chú ý”: chúng ta hãy luôn luôn nhờ cậy lời ấy, như là tiêu chuẩn của đức tin và thực hành; và thử nghiệm mọi giáo lý và thực hành bằng lời ấy, và tin và hành động như lời ấy hướng dẫn chúng ta, và lấy từ lời ấy mọi điều có thể ích lợi cho chúng ta, và cho vinh quang của Đức Chúa Trời.
1. Xem Gale’s Court of the Gentiles.
2. Praefat. in Job.
3. Laertius in Vita ejus.
4. Vid. Grotium in Eph. 5, 6.
5. Laertius in Vila ejus.
6. Orat. 34. pro Coelio.
7. Vid. Ciceron. Ep. l. 9. ep. 22.
8. Vid. Lips. Manuduct. Stoic. Philosoph. Dissert. 22. p. 365.
9. Plato in Alcibiad. 2. p. 459.
10. Octav. p. 37.
11. De Praescript. Haeret. c. 7. p. 232.
CHƯƠNG 3.
Về Các Danh của Đức Chúa Trời
Khi sắp luận về Đức Chúa Trời, và về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, có lẽ nên bắt đầu với các danh của Ngài: danh của người và vật thường là điều đầu tiên được biết về chúng; và nếu những danh ấy không được biết, thì không thể nghĩ rằng người ta biết nhiều, nếu có biết chút gì, về chúng; và nơi nào danh của Đức Chúa Trời không được biết, thì chính Ngài cũng không thể được biết; và việc xem xét danh của Ngài, hay các danh của Ngài, càng đáng được quan tâm, bởi vì chúng giúp dẫn vào một sự hiểu biết nào đó về bản tính và các thuộc tính của Ngài; và vì vậy là một lời dẫn nhập thích hợp cho một chủ đề như thế. Thật vậy, nói cho đúng, vì Đức Chúa Trời là Đấng không thể hiểu thấu được, nên Ngài không thể được đặt tên; và vì Ngài chỉ là một, nên Ngài không cần một danh để phân biệt Ngài; và vì vậy Plato12 nói, Ngài không có danh; và do đó ông thường gọi Ngài là το ον, “Ens”, “Đấng Hiện Hữu”. Vậy khi Môi-se hỏi Chúa, ông nên nói gì với con cái Y-sơ-ra-ên, nếu họ hỏi danh của Đấng đã sai ông đến với họ, Ngài bảo ông hãy nói, “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu”; nghĩa là, Đấng Hiện Hữu đời đời, Đấng Hiện Hữu của muôn vật hiện hữu; mà danh Giê-hô-va của Ngài diễn đạt: tuy nhiên, có những danh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh lấy từ một thuộc tính này hay thuộc tính khác của Ngài, đáng được xem xét.
Các danh của Đức Chúa Trời, như Zanchy13 nhận xét, một số danh liên quan đến Ngài như là chủ thể, như Jehovah, Chúa, Đức Chúa Trời: một số khác là những vị ngữ, những điều được nói về Ngài, hay được quy cho Ngài, như thánh khiết, công chính, tốt lành, vân vân. Một số liên quan đến mối quan hệ mà các Ngôi thiêng liêng trong Thần Tánh giữ với nhau, như Cha, Con, và Thánh Linh: một số khác liên quan đến mối quan hệ của Đức Chúa Trời với các loài thọ tạo; và những danh ấy được nói về Ngài một cách đúng nghĩa, chứ không phải về chúng, như Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, Đấng Cai Quản, vân vân. một số danh chung cho cả Ba Ngôi thiêng liêng, như Jehovah, Đức Chúa Trời, Cha, Thánh Linh; và một số riêng cho từng Ngôi, như các danh hiệu không được sinh ra, được sinh ra, ra từ Cha và Con: một số mang tính hình bóng và ẩn dụ, lấy từ các loài thọ tạo, mà Đức Chúa Trời được so sánh với; và một số khác là những danh riêng, mà nhờ đó hoặc Ngài tự xưng mình, hoặc Ngài được các tiên tri và sứ đồ gọi, trong các sách Cựu Ước và Tân Ước; đó là những danh sẽ được xem xét một cách đặc biệt.
1. “Elohim” là danh đầu tiên của Đức Chúa Trời mà chúng ta gặp trong Kinh Thánh, và được dịch là Đức Chúa Trời, (Sáng Thế Ký 1:1) và được dùng thường xuyên nhất trong toàn bộ Cựu Ước; đôi khi, thật vậy, dùng một cách không đúng nghĩa về các loài thọ tạo, các thiên sứ, và con người, và về các thần giả, (Thi Thiên 8:5, 82:1, 6; Giê-rê-mi 10:11) nhưng đúng nghĩa thì chỉ về Đức Chúa Trời mà thôi.
Một số người suy ra từ này từ một gốc từ, có nghĩa là rủa sả và thề; nhưng còn như những lý do vì sao danh này được ban cho Đấng thiêng liêng vì cớ ấy, thì người ta không đồng ý; một số người14 gần đây, đã đưa ra lý do này, vì ba Ngôi thiêng liêng, như họ diễn đạt một cách gây sốc, đã tự ràng buộc mình bằng một lời thề, dưới một lời rủa sả, để cứu chuộc nhân loại; điều này, nói nhẹ nhất, là bất nhã và không xứng với phẩm giá và uy nghi của Đức Chúa Trời, “là Đấng đáng chúc tụng đời đời”; vì việc tự ràng buộc mình bằng một lời thề, và lời thề ấy lại dưới một lời rủa sả có điều kiện; tức là không gì khác hơn việc cầu xin một lời rủa sả giáng trên chính mình, nếu lời thề và giao ước của mình không được thực hiện; là điều gay gắt đến nỗi, nếu không nói là tệ hơn, không thể chịu đựng được: và dầu Đấng Christ đã đồng ý cứu chuộc con người, và chịu làm sự rủa sả vì họ, để họ có thể nhận lãnh phước lành; song Ngài đã không bị rủa sả vì bất kỳ sự thất bại nào của lời thề và giao ước của Ngài; mà vì một lý do khác, vì Ngài là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài; Ngài cũng không bao giờ được gọi là Eloah vì cớ ấy, và càng không phải hai Ngôi còn lại: ngoài ra còn có những lý do khác tốt hơn để đưa ra cho danh này của Đấng thiêng liêng, giả sử nó được lấy từ từ có nghĩa như trên; như, vì Ngài bắt người khác thề, và ràng buộc họ bằng một lời thề với chính Ngài; theo nghĩa này từ ấy được dùng về con người, (I Sa-mu-ên 14:24; I Các Vua 8:31) và đó là công việc của các quan xét; nhờ lời thề ấy con người bị ràng buộc với Đức Chúa Trời15, chứ không phải Ngài bị ràng buộc với họ; và như vậy, theo các tác giả Do Thái16, từ ấy diễn đạt Đức Chúa Trời như một quan xét; trong đó họ được một số học giả17 noi theo: hoặc, vì Ngài tuyên bố một người bị rủa sả là người phá luật pháp của Ngài, và coi thường và khinh dể sự hy sinh và sự công chính của Đấng Christ; như Cocceius18 nói: hoặc, vì Ngài là đối tượng mà con người phải thề bởi, mỗi khi họ thề (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; Ê-sai 65:16). Dầu từ Elohim này không thể được suy ra từ từ có nghĩa như vậy, vì nó có chữ ה bất động và bất biến, như thấy rõ từ dấu “mappick”, trong dạng số ít Eloah của nó, và từ cấu trúc của nó, mà từ kia không có; và ngoài ra, từ kia không bao giờ được dùng về Đức Chúa Trời khi Ngài được nói là thề, mà luôn luôn là một từ khác.
Từ Elohim có thể được suy ra tốt hơn từ một từ trong ngôn ngữ Ả-rập, có nghĩa là “thờ phượng”, như nhiều học giả19 nghĩ và như vậy là một danh thích hợp cho Đức Chúa Trời, là đối tượng duy nhất của sự thờ phượng và tôn thờ tôn giáo; không phải các thần tượng bằng vàng, bạc, vân vân. cũng không phải những người còn sống, cũng không phải những người được thần thánh hóa sau khi chết, cũng không phải các thiên sứ; mà chỉ có Chúa Đức Chúa Trời mà thôi, (Ma-thi-ơ 4:10). Đó là một từ ở số nhiều; và dầu nó có dạng số ít, đôi khi được dùng, song thường xuyên nhất nó ở dạng này; và khi được nối với một động từ số ít, như trong (Sáng Thế Ký 1:1) người ta nghĩ20 nó chỉ về số nhiều các Ngôi trong sự hiệp nhất của bản thể thiêng liêng; và chắc chắn rằng ba Ngôi, Cha, Con, và Thánh Linh, đã xuất hiện, và đã tham dự vào việc sáng tạo muôn vật (Sáng Thế Ký 1:1-3; Thi Thiên 33:6).
2. Một danh khác của Đức Chúa Trời là “El”; và danh này có thể được nhận thấy trong từ Beth-el, có nghĩa là, “Nhà của Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 12:7, 8). Cả dạng số ít và số nhiều, El Elim, Đức Chúa Trời của các thần, đều được dùng trong Đa-ni-ên 11:36 và từ ấy được để nguyên không dịch trong Ma-thi-ơ 27:46 “Eli, Eli; Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi”. Nó thường được Junius và Tremellius dịch là Đức Chúa Trời mạnh mẽ hay quyền năng; một danh hiệu rất phù hợp với Đấng thiêng liêng, (Gióp 9:4, 19; Thi Thiên 89:8, 13) và là một trong các danh của Đấng Mê-si-a (Ê-sai 9:6). Hillerus21 cho rằng đây là một phần của từ Eloah, dạng số ít của Elohim; theo ông, từ này có nghĩa là Đấng đầu tiên trong bản thể; là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng, Đấng khởi đầu và Đấng cuối cùng, (Ê-sai 44:6; Khải Huyền 1:8) nó diễn đạt quyền năng của Đức Chúa Trời.
3. Danh tiếp theo của Đức Chúa Trời mà chúng ta gặp là “Elion”, Đấng Chí Cao, (Sáng Thế Ký 14:18-20, 22). Như vậy Đấng Christ được gọi là “Con của Đấng Chí Cao”, và Đức Thánh Linh, “quyền phép của Đấng Chí Cao”, (Lu-ca 1:32, 35) và Đức Chúa Trời có danh này hoặc từ nơi cư ngụ của Ngài, là các tầng trời cao nhất; đó là cung điện của Ngài, nơi Ngài giữ triều đình, và là ngai của Ngài; trong nơi cao và thánh ấy, Đấng cao cả và tôn cao ngự trị, (Ê-sai 57:15, 56:1) hoặc từ sự vượt trội, quyền năng, và quyền cai trị của Ngài trên mọi loài thọ tạo, trên những nhân vật cao nhất trên đất, và những thiên sứ cao nhất trên trời, (Thi Thiên 83:18, 97:9; xem thêm Truyền Đạo 5:8) hoặc từ sự cao siêu của bản tính và bản thể Ngài, vượt khỏi tầm với của những tâm trí hữu hạn, và không thể hiểu thấu được, (Gióp 11:7, 8). Danh này đã được biết đến giữa người Phê-ni-xi, và được ban cho một trong các thần của họ, gọi là Elioun, Đấng Chí Cao22; nó diễn đạt quyền tối cao của Đức Chúa Trời.
4. Một danh khác của Đức Chúa Trời là “Shaddai”: dưới danh này Đức Chúa Trời đã hiện ra với Áp-ra-ham, (Sáng Thế Ký 17:1) và danh này được nhắc đến, (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3) chúng ta dịch nó là Đấng Toàn Năng trong cả hai chỗ, và trong mọi chỗ khác, đặc biệt trong sách Gióp, nơi nó thường được nhắc đến; và nó rất phù hợp với Đấng mà quyền năng của Ngài là vô hạn và không thể ngăn cản, và tỏ ra trong các công việc tay Ngài làm, là sự sáng tạo và sự quan phòng. Một số người chọn dịch nó là Đức Chúa Trời “đầy đủ”, hay “toàn túc” 23; vì Ngài có sự đầy đủ trong chính Ngài và cho chính Ngài, để làm cho chính Ngài hoàn toàn và vô hạn hạnh phúc; Ngài cũng không cần, cũng không thể nhận bất cứ điều gì từ các loài thọ tạo của Ngài để thêm vào hạnh phúc của Ngài; và Ngài có sự đầy đủ cho chúng; Ngài có thể, và Ngài cung cấp mọi nhu cầu của dân Ngài, thuộc thể và thuộc linh; “ân điển của Ngài là đủ cho họ.” Những người khác dịch nó là Đấng “Nuôi Dưỡng” 24; suy ra nó từ một từ có nghĩa là “vú”; vì đó là thứ mà các loài thọ tạo nuôi con mình; và vú được nhắc đến khi danh này của Đức Chúa Trời được nói đến (Sáng Thế Ký 49:25). Đức Chúa Trời chẳng những làm cho lòng người đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng, mà “Ngài mở tay ra, và làm thỏa mãn sự ước ao của mọi loài thọ tạo, và ban cho chúng đồ ăn đúng kỳ” (Công Vụ 14:17; Thi Thiên 145:15, 16). Hillerus25 suy ra nó từ một từ có nghĩa là đổ ra, hay tuôn ra; và điều ấy rất phù hợp với Đức Chúa Trời, là Đấng đổ ra, hay tuôn ra các phước lành của Ngài, dồi dào, trên các loài thọ tạo của Ngài; và các phước lành ấy tuôn chảy từ Ngài như từ một nguồn; mà Ngài thường được so sánh với: dầu những người khác đưa ra một nguồn gốc rất khác cho nó; suy ra nó từ một từ26 có nghĩa là “hủy diệt”; mà dường như có một sự ám chỉ đẹp đẽ trong (Ê-sai 13:6. “Sự hủy diệt từ Shaddai, Đấng hủy diệt”, là Đấng đã hủy diệt thế gian xưa, Sô-đôm và Gô-mô-rơ, các con đầu lòng của người Ê-díp-tô, và Pha-ra-ôn cùng đạo quân của ông: dầu Đức Chúa Trời được gọi như vậy, trước hầu hết những trường hợp này; thật vậy Ngài là “Đấng lập luật, có quyền cứu và hủy diệt”; thậm chí hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong địa ngục, với sự hủy diệt đời đời. Và một số người dịch từ ấy là Đấng “Phóng Lao”, hay Đấng “Sấm Sét” 27; mà lao của Ngài là những tia sấm sét của Ngài (Gióp 6:4; Thi Thiên 18:13, 14). Dân ngoại gọi vị thần chính của họ, là Jupiter, “Tonans, Đấng Sấm Sét”: và, có lẽ, từ một nguồn gốc khác của từ này đã nêu trên, từ שד “vú”. Một số thần của họ được mô tả là đầy vú; như Ceres, Isis, và Diana. Danh này dường như diễn đạt sự toàn túc của Đức Chúa Trời, và sự cung cấp cho các loài thọ tạo của Ngài từ sự toàn túc ấy.
5. Một danh khác nữa của Đức Chúa Trời là, “Chúa”, hay “Đức Chúa Trời của các đạo binh”; nó được nhắc đến lần đầu trong I Sa-mu-ên 1:3, 11 nhưng thường xuyên sau đó; và được để nguyên không dịch trong Gia-cơ 5:4 nơi Chúa được gọi là, “Chúa Sabaoth”, chứ không phải “Sabbath”, như đôi khi người ta hiểu lầm; và như thể nó giống với “Chúa của ngày Sa-bát”, (Ma-thi-ơ 12:8) vì dầu các từ ấy có âm hơi giống nhau, chúng rất khác nhau về nghĩa; vì “Sabbath” có nghĩa là “nghỉ ngơi”, và “Sabaoth” có nghĩa là “các đạo binh” hay “các đạo quân”: Chúa là Đức Chúa Trời của các đạo quân trên đất, một người chiến trận, tinh thông trong chiến trận; Đấng dạy tay người ta đánh trận, và ngón tay họ chiến đấu, và là vị tổng tư lệnh của họ, như Ngài đặc biệt là vị tổng tư lệnh của các đạo quân của Y-sơ-ra-ên, như chúng được gọi, (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:4) mà Ngài đã đem ra khỏi Ê-díp-tô, và đi ở đầu họ, và đánh trận thay cho họ; (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 14:14, 15:3) và là Đấng ban thành công và chiến thắng cho bất kỳ phía nào Ngài đứng về: và Ngài là Chúa của các đạo binh trên bầu trời đầy sao; mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, gọi là đạo binh trên trời, (Sáng Thế Ký 2:1; II Các Vua 21:3, 23:5) và được gọi bằng thuật ngữ quân sự này, vì dưới quyền Chúa đôi khi chúng chiến đấu như các ngôi sao đã chiến đấu chống lại Si-sê-ra, (Các Quan Xét 5:20) và cũng là Chúa của bầu trời không khí; và những con cào cào bay ở đó là đạo quân của Ngài, (Giô-ên 2:7, 11) và các hiện tượng khí tượng, sấm sét và chớp, tuyết và mưa đá, được Ngài tích trữ để dùng cho ngày chiến trận và chiến tranh, là pháo binh mà đôi khi Ngài đem ra chống lại kẻ thù của dân Ngài; như Ngài đã làm chống lại người Ê-díp-tô và người Ca-na-an, (Gióp 38:22, 23; Xuất Ê-díp-tô Ký 9:24, 25; Giô-suê 10:11) các thiên sứ cũng là quân đội trên trời, và được gọi là “đạo binh trên trời”, (Lu-ca 2:13; xem I Các Vua 22:19) nơi mà các thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp Gia-cốp, được gọi từ đó là Mahanaim, (Sáng Thế Ký 32:1, 2) hai đạo binh hay hai đạo quân, một đi trước ông, và một đi sau ông; hoặc một ở bên này ông và một ở bên kia, để bảo vệ ông; do đó chúng được nói là “đóng trại” chung quanh những người kính sợ Chúa (Thi Thiên 34:7). Đây là những loài thọ tạo của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài được tôn thờ và phục vụ; chúng ở dưới mệnh lệnh của Ngài, và đôi khi được dùng theo cách quân sự, để hủy diệt kẻ thù của Ngài và của dân Ngài (xem II Các Vua 19:35). Danh này diễn đạt quyền cai trị của Đức Chúa Trời trên mọi loài thọ tạo của Ngài, và các đạo quân khác nhau của chúng.
6. Một danh khác nữa của Đức Chúa Trời là “Adonai”, hay “Adon”, (Sáng Thế Ký 15:2) và thường được dịch là Chúa. Do đó từ tiếng Tây Ban Nha “don” có nghĩa là “chúa”. Đức Chúa Trời được gọi như vậy, vì Ngài là Chúa của toàn thể trái đất (Xa-cha-ri 4:14). Một số người28 suy ra nó từ một từ có nghĩa là nền tảng, trụ đỡ, hay sự chống đỡ của bất cứ vật gì29. Như vậy một vị vua trong tiếng Hy Lạp được gọi là βασιλευς, vì vua là nền tảng và sự chống đỡ của dân mình: và như vậy Đức Chúa Trời là sự chống đỡ của mọi loài thọ tạo của Ngài; “Ngài nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài”; Ngài đỡ các trụ của trái đất; mọi người sống động và có sự hiện hữu của mình trong Ngài; và “Ngài nâng đỡ các thánh đồ của Ngài bằng tay hữu công chính của Ngài”; và thậm chí Con Ngài với tư cách là người và Đấng Trung Bảo, (Ê-sai 41:10, 42:1). Một số người nghĩ nó có nghĩa là quan xét30; “Đức Chúa Trời là quan xét của cả trái đất”; và Ngài là một quan xét công chính, bảo vệ và bênh vực người tốt, và báo thù kẻ ác; và sẽ phán xét thế gian trong sự công chính vào ngày cuối cùng. Dầu vậy, có lẽ, Hillerus31 đúng nhất khi dịch nó là “Nguyên Nhân”, mà từ đó, và vì đó, mọi vật hiện hữu; vì mọi vật đều được Chúa tạo dựng, và vì ý muốn, sự vui lòng, và vinh quang của Ngài (xem Rô-ma 11:36; Hê-bơ-rơ 2:10; Khải Huyền 4:11). Adon được dùng ở số nhiều về Đức Chúa Trời, (Ma-la-chi 1:6) và như vậy Adonai được dùng về Con, cũng như về Cha, (Thi Thiên 110:1) và về Đức Thánh Linh, Ê-sai 6:8 so với Công Vụ 28:25. Do đó Adonis, với dân ngoại, cũng giống như mặt trời, vị thần chính của họ, theo Macrobius32, mà Bacchus được ông gọi là33 Ebon, hay đúng hơn Edon; người mà, ông nói, cũng giống như mặt trời.
7. Danh nổi tiếng của Đức Chúa Trời là “Jehovah”; đây là một danh mà Ngài tự nhận lấy và tuyên bố là của mình, (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3; Ê-sai 42:8) và chỉ riêng thuộc về Ngài; chỉ một mình danh Ngài là Jehovah, và không thể truyền cho kẻ khác, (Thi Thiên 83:18) vì danh này được nói về Đức Chúa Trời, như một hữu thể cần thiết và tự hữu, như một học giả Do Thái34 nhận xét, mà không một hữu thể nào khác là như vậy; vì dầu đôi khi nó được nói về một hữu thể khác, song không phải một cách đơn độc và đúng nghĩa, mà có liên quan đến Ngài. Như vậy Hội Thánh được gọi là “Jehovah-shammah”, vì sự hiện diện của Ngài với Hội Thánh, (Ê-xê-chi-ên 48:35). Người Do Thái, vì lạm dụng danh này một cách mê tín, khẳng định nó là không thể thốt ra, và không được phát âm, và thậm chí không được đọc và viết, và vì vậy họ thay thế các danh khác thay cho nó, như Adonai, và Elohim. Điều này có thể bắt nguồn, ban đầu, từ sự kính sợ và tôn kính rất lớn của họ đối với danh này, theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58 nhưng mọi danh của Đức Chúa Trời đều đáng tôn kính, và không được lấy cách luống công, cũng không được dùng cách thông thường, cũng không với bất kỳ mức độ khinh suất nào, (Thi Thiên 111:9). Nó được viết chỉ bằng bốn chữ cái; do đó người Do Thái gọi nó là “tetragrammaton”, và rất có thể đó là τετρακτυς của người Pythagore, mà họ thề bởi; và đáng chú ý là, từ chỉ Đức Chúa Trời được viết như vậy trong hầu hết mọi ngôn ngữ; có lẽ chỉ rằng Ngài là Đức Chúa Trời của toàn thế gian; và phải được phục vụ và thờ phượng, và danh Ngài phải được tôn cao và kính sợ trong bốn phương của thế gian; nó bao gồm mọi thì, quá khứ, hiện tại, và tương lai35: những lời của sứ đồ Giăng là một cách diễn đạt vòng vo thích hợp về nó; “Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến”, (Khải Huyền 1:4) hay, “sẽ là”, như trong Khải Huyền 16:5 nó đến từ gốc היה hay הוה có nghĩa là, “hiện hữu”, và diễn đạt bản thể của Đức Chúa Trời; về sự hiện hữu cần thiết và tự hữu của Ngài, vì Đức Chúa Trời hiện hữu một cách tự nhiên và cần thiết; điều này không thể nói về bất kỳ hữu thể nào khác: các loài thọ tạo nợ sự hiện hữu của mình cho ý muốn tự do của Đức Chúa Trời; và như vậy có thể hiện hữu, và có thể không hiện hữu, tùy Ngài muốn; nhưng Đức Chúa Trời hiện hữu trong chính Ngài và bởi chính Ngài, Ngài là một Hữu Thể tự hữu và độc lập, như Ngài nhất thiết phải là, vì Ngài có trước mọi loài thọ tạo, và vì vậy không thể có sự hiện hữu của Ngài từ chúng; và Ngài là nguyên nhân của sự hiện hữu của chúng, và vì vậy phải độc lập với chúng; và tuy nhiên, khi chúng ta nói Ngài là tự hữu, thì không được hiểu như thể Ngài tự tạo ra mình; vì dầu Ngài hiện hữu, Ngài không được tạo ra. Ngài là Đấng Hiện Hữu của muôn vật hiện hữu; mọi loài thọ tạo có sự hiện hữu của mình từ Ngài và trong Ngài, “các tầng trời, trái đất, và biển, và mọi vật trong đó”; Ngài là Đấng tạo thành và tạo dựng muôn vật; Ngài là “Đấng Hiện Hữu” một cách nổi bật, và mọi vật so với Ngài chỉ là những hư không thuần túy; “mọi dân tộc”, và dân cư của chúng, “đều như không trước mặt Ngài; thật, kém hơn không, và hư không” (Ê-sai 40:17).
8. “Jah” là một danh khác của Đức Chúa Trời, được nhắc đến trong Thi Thiên 68:4, 150:6, Ê-sai 26:4, dầu nó có thể chỉ là một dạng viết tắt hay rút gọn của từ Jehovah, và có thể có cùng nghĩa; theo Cocceius36, nó đến từ יאה (Giê-rê-mi 10:7) và có nghĩa là “sự trang nghiêm”, hay điều gì thích hợp và xứng đáng.
9. “Ejeh” là một danh mà Đức Chúa Trời ban làm danh của Ngài cho Môi-se, khi Ngài sai ông đến với con cái Y-sơ-ra-ên; và được dịch là “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu”, (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:13, 14) và có thể được dịch là, “Ta sẽ là Đấng Ta sẽ là”, và Đấng Ta đã là; như người Do Thái37 giải thích; “Ta là Đấng đã có, Ta là Đấng hiện có, và Ta là Đấng sẽ đến, hay sẽ là.” Nó dường như có cùng nghĩa với Jehovah, và được suy ra từ cùng một từ, và diễn đạt cùng những điều; về sự hiện hữu và tồn tại của Đức Chúa Trời, về sự đời đời và bất biến của Ngài, và về sự thành tín của Ngài trong việc thực hiện các lời hứa của Ngài: Chúa chúng ta có một sự ám chỉ rõ ràng đến nó, khi Ngài nói, “Trước khi Áp-ra-ham hiện hữu, Ta đã hiện hữu”, (Giăng 8:58). Hillerus38 dịch nó là “Ta còn lại”, nghĩa là, luôn luôn như vậy.
10. Các danh của Đức Chúa Trời trong Tân Ước là hai danh này κυριος và θεος, danh thứ nhất thường được dịch là Chúa và danh thứ hai là Đức Chúa Trời. Danh thứ nhất được suy ra hoặc từ κυρω, “hiện hữu” 39, và có cùng nghĩa như Jehovah, mà nó thường tương ứng, và chỉ về bản thể hay sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; hoặc từ κυρος40, “quyền năng và thẩm quyền”; và phù hợp với Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền năng tối cao và thẩm quyền trên mọi loài thọ tạo, có quyền sở hữu chúng, nhờ việc Ngài tạo dựng chúng; nó thường được dùng về Đấng Christ, “là Chúa của mọi người”, (Công Vụ 10:36; I Cô-rinh-tô 8:6; Ê-phê-sô 4:6). Nguồn gốc của θεος, “Đức Chúa Trời”, rất khác nhau; như hoặc từ một từ có nghĩa là “chạy”, hoặc từ một từ có nghĩa là “đốt nóng”, hoặc từ một từ có nghĩa là “nhìn thấy”; những nguồn gốc này dường như được dân ngoại tính toán cho mặt trời, đối tượng thờ phượng của họ, áp dụng cho nó, vì chu trình không ngừng của nó, vì là nguồn của ánh sáng và nhiệt, và nhìn thấy mọi vật, như họ khẳng định: dầu mỗi nguồn gốc ấy có thể được áp dụng cho Đức Chúa Trời thật, là Đấng chạy đến giúp đỡ dân Ngài trong cơn hoạn nạn, (II Sử Ký 16:9; Thi Thiên 46:1) chính là ánh sáng, “Cha của các sự sáng”, và “lửa thiêu đốt” (I Giăng 1:5; Gia-cơ 1:17; Hê-bơ-rơ 12:29) và nhìn thấy mọi người, đường lối và công việc của họ, và thậm chí lòng họ, và tư tưởng của họ (Gióp 34:21, 22; I Sa-mu-ên 16:7). Một số người suy ra nó từ một từ có nghĩa là sắp đặt; và điều ấy phù hợp với Đức Chúa Trời, là Đấng sắp đặt, và điều khiển mọi vật “trong các đạo binh trên trời, và giữa dân cư trên đất, theo mưu định của ý muốn Ngài”, và để đáp ứng các mục đích vinh quang của chính Ngài, và ích lợi của các loài thọ tạo của Ngài. Dầu vậy, có lẽ, tốt nhất là suy ra nó từ một từ có nghĩa là “sợ hãi” 41, và như vậy mô tả Đức Chúa Trời như là đối tượng của sự sợ hãi và tôn kính; là Đấng chẳng những phải được mọi dân cư trên đất kính sợ, (Thi Thiên 33:8) mà đặc biệt phải được các thánh đồ của Ngài kính sợ với lòng kính sợ tin kính, (Thi Thiên 87:7; Hê-bơ-rơ 12:28) và sự sợ hãi đôi khi bao gồm toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cả bên trong lẫn bên ngoài; và như vậy Đức Chúa Trời thật, khác biệt với các thần khác, được gọi là, “sự sợ hãi”, nghĩa là, Đức Chúa Trời của Y-sác, (Sáng Thế Ký 31:53), và דחלא “sợ hãi”, đôi khi được dùng trong Targum42 cho Đức Chúa Trời thật, như đôi khi nó được dùng về các thần tượng. Từ tất cả các danh này của Đức Chúa Trời chúng ta học rằng Đức Chúa Trời là Đấng Hiện Hữu đời đời, bất biến, và toàn năng, Đấng Hiện Hữu của muôn vật hiện hữu, tự hữu, và tự túc, và là đối tượng của sự thờ phượng và tôn thờ tôn giáo.
12. ουδ᾽ αρα ονομα εστιν αυστο, in Parmenide, p. 1120. Ed. Ficin. So. Trismegistus apud Lactant. Institut. l. 1. c. 6.
13. De Natura Dei, l. 1. c. 4.
14. Called Hutchinsonians; see Catcott’s Sermon, called The Supreme and Inferior Elahim, p. 8.
15. Marckii Compend. Theolog. c. 4. s. 5. Mastrict. Theolog. l. 2. c. 4. s. 9. Leigh’s Critica Sacra in voce hla.
16. T. Bab. Yoma, fol. 87. 1. Sepher Cosri, par. 4. fol. 197. 2. Maimon. Moreh Nevochim. par. 2. c. 6.
17. Lud. Capellus et alii.
18. Lexic. col. 35.
19. Stockii Clavis S. Ling. p. 61. Hottingeri Smegma Oriental. l. 1. c. 8. p. 123. Schultens in Job i. 1. Noldius, No. 1093, Alting. Dissert. 4. de plural. Elohim, p. 177.
20. Schindler. Lexic. Pentaglott. col. 78.
21. Onomastic. Sacr. p. 254, 256.
22. Sanchoniatho apud Euseb. Evangel. praepar. l. 1. c. 10. p. 36.
23. So Cocceius in Lex. col. 859. Jarchi in Gen. xvii. 1. Maimon. Moreh Nevochim, par. 1. c. 63.
24. Paschii Dissert. de Selah p. 2. s. 6.
25. Onomast. Sacr. p. 260, 261.
26. שדד “vastavit”, Buxtorf.
27. So Schmidt in Job vi. 4.
28. Paschius in Dissert. de Selah, ut supra. Alsted. Lexic. Theolog. p. 82.
29. אדני “nền móng”, “trụ đỡ”, Gióp 38:6. thường được dịch là các lỗ mộng trong Xuất Ê-díp-tô Ký.
30. A דון “judicavit”.
31. Onomastic. Sacr. p. 258.
32. Saturnal. l. 1. c. 21.
33. Ibid. c. 18.
34. R. Joseph Albo in Sepher Ikkarim, l. 2. c. 28.
35. Buxtorf. de Nomin. Dei, Heb. s. 10.
36. Lexic. p. 283.
37. Shemot Rabba, s. 3. fol. 93. 3.
38. Onomast. Sacr. p. 248.
39. κυρει, “est, existit”, Suidas: κυριω, “sum”, Scapula.
40. κυρος, “autoritas”; κυριος, “autoritatem habens”, Scapula; so Philo, quis rer. divin. Haeres, p. 484.
41. αρο του θεειν, “currere”, so Plato in Cratylo, p. 273. Clem. Al. protrept. p. 15. vel αθειη “adurere, accendere”, vel θεασθαι, “cernere”, vel a θω “dispono”; so Clem. Al. Stromat. in fine, Herodot. Euterpe, c. 52. vel a δεος “timor”, Philo ut supra. These several etymologies may be seen in Zanchy de Natura Dei, l. 1. c. 16. Alsted. Lexic. Theolog. p. 8.
42. Targum Hierosol. in Deut. xxxii. 15.
CHƯƠNG 4.
Về Bản Tính của Đức Chúa Trời
Có một bản tánh thuộc về mọi loài thọ tạo, vốn khó hiểu thấu; và cũng vậy đối với Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, thì lại càng khó hiểu hơn hết: rằng “Bản Tánh” có thể được quy cho Đức Chúa Trời, đó là điều sứ đồ gợi ý khi ông nói rằng, người Ga-la-ti, trước khi trở lại, đã phục vụ những kẻ mà “theo bản tánh, chẳng phải là thần”, (Ga-la-ti 4:8) điều đó hàm ý rằng, mặc dù các thần tượng họ đã thờ lạy thì không phải, song vẫn có một Đấng, theo Bản Tánh, là ĐỨC CHÚA TRỜI; bằng không thì việc phủ nhận điều đó nơi các thần tượng sẽ là không thích hợp. Cũng có nhắc đến “bản tánh thiêng liêng”, (II Phi-e-rơ 1:4) mà thật ra, không phải là bản tánh ở trong Đức Chúa Trời, nhưng là bản tánh được truyền vào và gieo trồng trong con người khi tái sinh; được gọi như vậy, không những vì nó đến từ Đức Chúa Trời, là tác giả của nó, mà còn vì nó là hình ảnh của Ngài, và mang sự giống nhau và tương tự với Ngài; nhưng rồi ắt phải có một bản tánh trong Ngài mà bản tánh này tương tự, vì được “dựng nên, theo Ngài, trong sự công chính và sự thánh khiết thật”; bằng không thì việc đặt tên cho nó theo Ngài sẽ không thích hợp. Đó là điều được gọi là Thần Tính, Thần Tánh, hay Thần Cách; điều này chớ nên nghĩ là “giống như vàng, bạc, hay đá, chạm khắc bởi nghệ thuật, hay bởi sự bày vẽ của loài người”; hay là ở trong hình dáng của bất cứ loài thọ tạo nào, trong một bức tranh, bức họa, hay pho tượng; và điều này phải được thấy và hiểu biết qua các công việc hữu hình của sự sáng tạo, và là điều mà, “trong mọi sự trọn vẹn và đầy đủ của nó, ngự trong Đấng Christ cách thể xác”, (Công Vụ 17:29; Rô-ma 1:20; Cô-lô-se 2:9). Nó cũng chính là hình thể của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ được nói là ở trong đó, (Phi-líp 2:6) điều này không chỉ định một hình thể bên ngoài nào, vì Đức Chúa Trời không có hình dáng hữu hình, mà là Vinh Quang nội tại, sự xuất sắc, bản tánh, và các thuộc tính của Ngài, trong đó “Đấng Christ bằng với Ngài, và là bạn đồng đẳng của Ngài”; và Ngài không những là hình ảnh rõ rệt của Ngài, mà còn là một với Ngài; không chỉ cùng một bản tánh tương tự, mà cùng một bản tánh; đến nỗi ai thấy Đấng này thì cũng thấy Đấng kia. Bản thể, vốn cũng chính là bản tánh, được quy cho Đức Chúa Trời; Ngài được nói là “xuất sắc תושיה về bản thể”, (Ê-sai 28:29) vì các lời ấy có thể được dịch như vậy, nghĩa là, Ngài có bản thể hay hữu thể xuất sắc nhất; điều này được chứa đựng trong các danh của Ngài, “Giê-hô-va”, và “Ta Là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu”, vốn diễn tả bản thể hay hữu thể của Ngài, như đã được nhận xét; và chúng ta được đòi hỏi phải tin rằng Ngài hiện hữu, rằng Ngài có một hữu thể hay bản thể, và Ngài thực hữu, (Hê-bơ-rơ 11:6) và bản thể là điều mà nhờ đó một người hay một vật là chính nó, tức là bản tánh của nó; và đối với Đức Chúa Trời, nó cũng chính là “mặt” của Ngài, vốn không thể thấy được, (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20, 23) nghĩa là, không thể nhận biết, hiểu thấu, và nắm bắt đầy đủ, nhất là trong trạng thái hiện tại; và thật vậy, mặc dù trong trạng thái tương lai các thánh đồ sẽ chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời, và “thấy Ngài mặt đối mặt, và như Ngài vốn có”, theo mức độ họ có khả năng, song đối với một tâm trí hữu hạn, ngay cả trong trạng thái cao cả nhất của nó, vẫn không thể nào nắm bắt được Bản Tánh và Hữu Thể vô hạn của Đức Chúa Trời.
Bản tánh này là chung cho ba Ngôi Vị trong Đức Chúa Trời, nhưng không được truyền từ Ngôi này sang Ngôi kia; mỗi Ngôi đều dự phần vào nó, và sở hữu nó như một bản tánh không phân chia; tất cả đều hưởng nó; không phải một phần của nó được Ngôi này hưởng, và một phần của nó được Ngôi kia hưởng, mà là toàn thể bởi mỗi Ngôi; như “mọi sự đầy đủ của Thần Tánh ngự trong Đấng Christ”, thì cũng vậy trong Đức Thánh Linh; và về Đức Chúa Cha, sẽ không có nghi ngờ gì; các Ngôi này đều cùng tồn tại trong sự hiệp nhất của bản thể thiêng liêng, và điều đó không có bất cứ sự dẫn xuất hay truyền đạt nào từ Ngôi này sang Ngôi kia. Tôi biết rằng có một số người, mà ngoài điểm này ra thì vẫn vững vàng trong giáo lý về Ba Ngôi, trình bày rằng bản tánh thiêng liêng được truyền từ Đức Chúa Cha sang Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, và rằng Ngài là “fons Deitatis”, “nguồn của Thần Tánh”; những cụm từ mà tôi cho là không an toàn; vì chúng dường như hàm ý một sự ưu tiên trong Đức Chúa Cha so với hai Ngôi kia; vì Đấng truyền đạt, ít nhất theo thứ tự của bản tánh, và theo cách chúng ta quan niệm về sự việc, phải là trước so với Đấng nhận sự truyền đạt; và rằng Ngài có một sự đầy dẫy dư dật của Thần Tánh trong Ngài, trước sự truyền đạt này. Thà nói rằng, các Ngôi ấy tự hữu, và cùng tồn tại trong cùng một bản thể không phân chia; và cùng nhau, bình đẳng, và sớm như nhau, sở hữu cùng một bản tánh thì tốt hơn.
Bản tánh của Đức Chúa Trời, thật vậy, là không thể thấu hiểu được đối với chúng ta; chúng ta có thể nắm bắt được phần nào về nó, nhưng không thể nắm bắt đầy đủ; “Ngươi há có thể tìm được Đức Chúa Trời bằng sự tìm kiếm sao? Ngươi há có thể tìm được Đấng Toàn Năng đến mức trọn vẹn sao?” (Gióp 11:7). Không: nhưng điều này không cấm chúng ta tìm kiếm và tra xét về Ngài: mặc dù chúng ta không thể có những ý niệm đầy đủ về Đức Chúa Trời, song chúng ta nên cố gắng đạt được những ý niệm tốt nhất có thể, và hình thành những quan niệm tốt nhất về Ngài mà chúng ta có khả năng; để chúng ta có thể phục vụ và thờ phượng Ngài, tôn kính và tôn vinh Ngài, một cách tốt nhất. “Thế gian”, tức thế gian ngoại giáo, ngay cả những người khôn ngoan nhất trong đó, “nhờ sự khôn ngoan mà chẳng biết Đức Chúa Trời”, (I Cô-rinh-tô 1:21) họ biết, hay có thể biết, rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng họ không biết Ngài là gì, và vì thế đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Một triết gia ngoại giáo43 khi được hỏi câu này, Đức Chúa Trời là gì? đã xin một ngày để suy nghĩ về điều đó; khi hết ngày ấy, ông xin thêm một ngày thứ hai, và vẫn thêm thời gian nữa; và khi người ta đòi hỏi lý do cho sự chậm trễ của ông, ông trả lời rằng, ông càng suy xét câu hỏi ấy lâu bao nhiêu, thì nó lại càng tối tăm đối với ông bấy nhiêu. Tuy nhiên, phần nào về Đức Chúa Trời, về bản tánh và các thuộc tính của Ngài, có thể được biết qua ánh sáng của thiên nhiên, (Rô-ma 1:19, 20) và biết nhiều hơn qua sự mặc khải thiêng liêng; vì mặc dù có thể nói một cách thích hợp rằng, “danh Ngài là gì”, hay bản tánh Ngài là gì, “nếu ngươi biết được, hãy nói đi?” (Châm Ngôn 30:4) song Đấng mà dân ngoại “thờ lạy cách không biết”, thì sứ đồ Phao-lô đã “rao truyền” cho họ, (Công Vụ 17:23) và mặc dù người Sa-ma-ri thờ lạy Đấng họ không biết là gì, song Đấng Christ đã phán với người đàn bà Sa-ma-ri rằng Đức Chúa Trời, đối tượng của sự thờ phượng thuộc linh, là gì; phán rằng “Đức Chúa Trời là thần”; nghĩa là, Ngài có bản tánh thuộc linh, (Giăng 4:22, 24) và điều này chúng ta có thể chắc chắn là một định nghĩa, mô tả, và tuyên bố chân thật về Đức Chúa Trời, và về bản tánh của Ngài; vì điều này đã được ban bởi Con Đức Chúa Trời, Đấng ở trong lòng Ngài, và biết trọn vẹn bản tánh của Ngài, cũng như ý muốn của Ngài; xem (Giăng 1:18; Ma-thi-ơ 11:27) và nhờ đó chúng ta được dạy rằng,
1. Rằng Đức Chúa Trời không phải là một thân thể, và rằng chúng ta, trong những quan niệm của mình về Ngài, phải loại bỏ khỏi Ngài mọi điều thuộc về thể xác; vì thần linh, và thân thể hay xác thịt, đối nghịch nhau, (Ê-sai 31:3; Lu-ca 24:39) vậy mà đã có một số người, cả cổ nhân lẫn người thời nay, có khuynh hướng vô thần, khẳng định rằng vật chất là Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là vật chất phổ quát; và rằng toàn thể vũ trụ là Đức Chúa Trời, và rằng sự giãn nở là một trong các thuộc tính của Ngài: và một loại người gọi là Anthropomorphites, những người mang danh Cơ Đốc, đã gán cho Đức Chúa Trời một thân thể loài người, và các bộ phận của nó, theo nghĩa đen, vì hiểu lầm một số đoạn Kinh Thánh; và dân thường, trong phe Giáo hoàng, không có quan niệm nào khác về Đức Chúa Trời, ngoài một ông lão nghiêm nghị: về điểm này cả người Do Thái lẫn dân ngoại đều có những quan niệm tốt hơn; về người Do Thái, R. Joseph Albo44, Maimonides45, và những người khác, phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là một thân thể, hay gồm các bộ phận của thân thể: và về dân ngoại, Pythagoras46, Xenophanes47, Sallustius48, và những người khác49, khẳng định Đức Chúa Trời là vô thể; và phái Stoic nói rằng, Ngài không có hình thể loài người50. Nhưng nếu Đức Chúa Trời là vật chất, vốn là bất động, không hoạt động, và không chuyển động, thì Ngài không thể là Đấng tạo dựng và vận hành mọi sự, như Ngài vốn là; “vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự hiện hữu của mình”, (Công Vụ 17:28). Vật chất thì không có ý thức, không có khả năng suy nghĩ, và không có sự hiểu biết, khôn ngoan, và tri thức; và vì nó không có khả năng hành động, thì càng không thể làm những công việc đòi hỏi sự sắp đặt, kỹ năng, khôn ngoan, và tri thức, như các công việc sáng tạo và quan phòng; và vì vậy nếu Đức Chúa Trời là vật chất, thì Ngài không thể là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Quản thế gian; cũng không thể, nếu là một thân thể, Ngài là Đấng hiện diện khắp mọi nơi; một thân thể không ở khắp mọi nơi, không thể ở hai nơi cùng một lúc; trong khi Đức Chúa Trời lấp đầy trời và đất: và nếu Ngài có một thân thể khổng lồ đến nỗi chiếm hết mọi không gian, thì sẽ không còn chỗ cho các thân thể khác, như chắc chắn là có; Ngài cũng sẽ không vô hình; một thân thể thì có thể thấy và sờ được; nhưng Đức Chúa Trời là vô hình và không thể sờ chạm; “chẳng có ai từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ”; và nếu là một thân thể, Ngài sẽ không phải là Đấng hoàn hảo nhất trong các hữu thể, như Ngài vốn là, vì các thiên sứ, và linh hồn loài người, vốn là các thần linh, thì xuất sắc hơn các thân thể.
Việc các bộ phận của thân thể loài người đôi khi được quy cho Đức Chúa Trời, không phải là sự phản đối đối với điều này; vì những điều ấy phải được hiểu về Ngài không theo nghĩa đen, mà theo nghĩa không đúng đen và nghĩa bóng, và chỉ định một hành động và việc làm nào đó, hay một thuộc tính nào đó của Ngài; như vậy mặt Ngài chỉ định sự nhìn thấy và sự hiện diện của Ngài, trong đó mọi sự đều hiện hữu, (Sáng Thế Ký 19:13) đôi khi là ân huệ và thiện ý của Ngài, và sự bày tỏ tình yêu và ân điển của Ngài, (Thi Thiên 27:8, 80:3) và đôi khi là cơn thịnh nộ và sự bất bình của Ngài đối với kẻ ác, (Thi Thiên 34:16; Khải Huyền 6:17). “Mắt” Ngài biểu thị sự toàn tri và sự quan phòng thấy biết mọi sự của Ngài; liên quan cả đến người lành, để bảo vệ và gìn giữ họ, và ban những điều tốt lành cho họ; và đến kẻ ác, để hủy diệt họ, (Châm Ngôn 15:3; II Sử Ký 16:9; A-mốt 9:8). “Tai” Ngài, sự sẵn sàng lắng nghe, và đáp lời các lời cầu xin của dân Ngài, và giải cứu họ khỏi những hoạn nạn của họ, (Thi Thiên 34:15; Ê-sai 59:1). Mũi và lỗ mũi Ngài, sự chấp nhận các nhân vị và của lễ của loài người, (Sáng Thế Ký 8:21) hay sự chán ghét họ, sự giận dữ với họ, và sự không chấp nhận họ, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:20; Ê-sai 65:5; Thi Thiên 18:8). Miệng Ngài diễn tả các mạng lệnh, lời hứa, lời đe dọa, và lời tiên tri do Ngài ban ra, (Ca Thương 3:29; Ê-sai 1:20; Giê-rê-mi 23:16). “Cánh tay” và “bàn tay” Ngài biểu thị quyền năng của Ngài, và sự vận dụng quyền năng ấy, như trong việc dựng nên trời và đất, và trong các việc làm khác của Ngài, (Thi Thiên 102:27; Gióp 26:13; Thi Thiên 89:13, 118:16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:27).
Cũng không phải là bằng chứng về tính thể xác nơi Đức Chúa Trời, việc một nhân vị thiêng liêng đôi khi đã hiện ra trong hình thể loài người; như một trong những người đến với Áp-ra-ham, tại đồng bằng Mam-rê, chẳng phải ai khác hơn là Chúa toàn tri và toàn năng, như cuộc đối thoại sau đó với người ấy cho thấy, (Sáng Thế Ký 18:3). Và người đã vật lộn với Gia-cốp cho đến rạng đông, là một nhân vị thiêng liêng, điều mà Gia-cốp đã nhận biết; và vì vậy đã gọi nơi ông vật lộn với người ấy là “Phê-ni-ên”, mặt của Đức Chúa Trời, (Sáng Thế Ký 32:24, 30). Cũng vậy Đấng đã hiện ra với Ma-nô-a, và vợ ông, (Các Quan Xét 13:6, 10, 18) cùng với những trường hợp khác có thể kể ra. Nhưng rồi những lần hiện ra ấy là của Con Đức Chúa Trời trong hình thể loài người, và là những điềm báo trước về sự nhập thể tương lai của Ngài; vì còn về Đức Chúa Cha, thì chẳng có ai từng thấy hình dáng của Ngài, (Giăng 5:37) và, có thể là, lý do vì sao các bộ phận của thân thể loài người lại thường được quy cho Đức Chúa Trời như vậy, có thể là vì sự nhập thể của Đấng Christ, để chuẩn bị tâm trí loài người cho điều đó, để làm cho họ quen với những ý niệm về điều đó, để khơi dậy sự trông đợi của họ về điều đó, và củng cố đức tin của họ nơi điều đó; và càng đúng hơn vì những sự quy gán này thường xuyên hơn trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, và rất hiếm khi được dùng về sau.
Việc loài người được dựng nên theo hình ảnh, và theo sự giống nhau của Đức Chúa Trời, cũng sẽ không đủ làm luận cứ để chứng minh rằng có điều gì thuộc về thể xác nơi Đức Chúa Trời, vì loài người có một linh hồn hay thần linh, trong đó hình ảnh và sự giống nhau này chủ yếu và trước hết nằm ở; và hình ảnh ấy nguyên thủy được dựng nên trong sự công chính và thánh khiết, trong sự khôn ngoan và tri thức: và mặc dù loài người cũng có một thân thể; song, vì một thân thể đã được chuẩn bị trong hội đồng và giao ước ân điển, từ đời đời, để Con Đức Chúa Trời mặc lấy trong thời gian; và trong sách về các mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, “mọi chi thể của nó đều đã được chép; những chi thể ấy trong sự tiếp nối đã được tạo thành, khi chưa có một chi thể nào trong chúng”, (Hê-bơ-rơ 10:5; Thi Thiên 139:16). Đức Chúa Trời có thể, theo ý tưởng về nó trong tâm trí đời đời của Ngài, tạo thành thân thể của người đầu tiên.
2. Sự mô tả Đức Chúa Trời, như một Thần Linh, dạy chúng ta quy cho Đức Chúa Trời mọi sự xuất sắc có thể tìm thấy nơi các thần linh một cách cao cả hơn, và xem chúng như siêu việt và vô hạn nơi Ngài. Nói về các thần linh, tôi không hiểu là những thân thể đã được tinh luyện, chiết xuất từ nhiều vật khác nhau; cũng không phải gió và không khí, vốn được gọi như vậy vì vô hình, và rất xuyên thấu và thấm nhập, mặc dù là các thân thể, và là những thân thể rất nặng nề; cũng không phải các thần linh của loài vật, vốn là vật chất, sẽ chết, và đi xuống đất: nhưng là các thần linh có lý trí, các thiên sứ, và linh hồn loài người; các thiên sứ trước được gọi là các thần linh, (Xa-cha-ri 6:5; Hê-bơ-rơ 1:1, 5) và linh hồn loài người sau cũng vậy, (Gióp 32:8; Hê-bơ-rơ 12:23) chúng thật sự là các thần linh được dựng nên, (Thi Thiên 104:4; Xa-cha-ri 12:1) nhưng Đức Chúa Trời là một Thần Linh không được dựng nên, và là Đấng Tạo Hóa của các thần linh ấy, và vì vậy được gọi là, “Cha của các thần linh”, (Hê-bơ-rơ 12:9). Các thần linh ấy là những loài thọ tạo của thời gian, và là những hữu thể hữu hạn; được tạo nên từ khi thế gian có, và không ở khắp mọi nơi: nhưng Đức Chúa Trời là một Thần Linh đời đời, vô hạn, và vô biên, từ đời đời cho đến đời đời; và Đấng mà “tầng trời của các tầng trời không thể chứa nổi”; tuy nhiên vẫn có một số sự xuất sắc nơi các thần linh, có thể dẫn dắt chúng ta dễ dàng hơn để quan niệm phần nào về Đức Chúa Trời, và về bản tánh thiêng liêng của Ngài.
Các thần linh là vô thể chất, không có các bộ phận thuộc thân thể, như thịt, máu, và xương, (Lu-ca 24:39) và mặc dù mắt, tay, vân vân được quy cho Đức Chúa Trời, song không phải bằng thịt, (Gióp 10:4) mà là những điều diễn tả điều gì thích hợp với các hữu thể thuộc linh theo nghĩa cao cả nhất. Các thần linh là không hư nát; vì không có vật chất nơi chúng, chúng không phải chịu sự hư nát; chúng thật sự có khả năng hư nát về đạo đức, như thấy rõ nơi các thiên sứ đã phạm tội, và, nơi sự đồi bại của linh hồn loài người bởi sự sa ngã; nhưng không phải hư nát về thiên nhiên: nhưng Đức Chúa Trời không phải chịu sự hư nát theo bất cứ nghĩa nào, và vì vậy được gọi là “Đức Chúa Trời không hư nát”, (Rô-ma 1:23) Các thần linh là bất tử; các thiên sứ không chết, (Lu-ca 20:36) linh hồn loài người không thể bị giết chết, (Ma-thi-ơ 10:28) vì không gồm các bộ phận có thể bị phân chia và tách rời, chúng không thể bị đưa đến sự hủy diệt. Đó là một trong những đặc tính của Đức Chúa Trời, rằng Ngài là “bất tử”, phải, “chỉ một mình Ngài có sự bất tử”; và vì vậy Ngài bất tử một cách siêu việt hơn, và theo một cách cao cả hơn các thiên sứ, và linh hồn loài người; Ngài có sự bất tử ấy từ chính mình Ngài, và không do dẫn xuất, và là Đấng ban nó cho người khác, (I Ti-mô-thê 1:17, 6:16). Các thần linh là vô hình; đó là một sai lầm thông thường rằng chúng có thể được thấy; ai đã từng thấy linh hồn của một người? hay một thiên sứ, trong hình thể thuần túy của nó? bất cứ khi nào chúng đã làm cho mình trở nên hữu hình, thì đều là bằng cách mặc lấy một hình thể khác, một hình thể loài người. “Đức Chúa Trời là vô hình, và ngự trong ánh sáng mà chẳng ai có thể đến gần; Đấng mà chẳng ai từng thấy, cũng chẳng ai có thể thấy”, (I Ti-mô-thê 1:17, 6:16) và vì vậy như không một hình ảnh và sự giống nhau nào của một thần linh có thể được tạo thành và lấy được, thì cũng không một hình ảnh nào của Đức Chúa Trời: ai có thể nói linh hồn của một người có màu sắc, hình thể và dáng vẻ, kích thước và cỡ nào? Cũng chẳng ai có thể mô tả hình thể và dáng vẻ của một thiên sứ: còn về các bức tranh, bức họa, và pho tượng về họ, chúng là kết quả của trí tưởng tượng và sự tưởng tượng thuần túy, và tối đa cũng chỉ mang tính biểu tượng: vì các thiên sứ đã hiện ra trong hình thể loài người, nên họ được vẽ như những thanh niên; và vì sự thi hành nhanh chóng, và sự mau lẹ, trong việc làm các việc và sứ điệp họ đã được sai đi, nên người ta vẽ thêm cánh cho họ; nhưng chưa từng có một loài thọ tạo như vậy thật sự hiện hữu, hay từng được thấy trong toàn thế gian, trong bất cứ thời đại nào, như một thanh niên có cánh ở hai vai. Vì vậy không một hình ảnh nào có thể được tạo thành về Đức Chúa Trời; chưa từng thấy một sự giống nhau nào của Ngài, và Ngài có thể được ví với ai và so sánh với ai? (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12; Ê-sai 40:18, 46:5). Một số dân ngoại51 đã thừa nhận sự vô hình của Đức Chúa Trời, như một Thần Linh; và Aristotle52 luận chứng sự vô hình của Đức Chúa Trời, từ sự vô hình của linh hồn loài người.
Nhưng ngoài những thuộc tính này, vẫn còn những thuộc tính khác xuất sắc hơn nơi các thần linh, nhờ đó chúng đến gần Đức Chúa Trời hơn, và mang sự giống nhau lớn hơn với Ngài, và giúp cho chúng ta những ý niệm rõ ràng hơn về bản tánh của Ngài; chúng là sống động, năng động, được phú cho sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm; chúng là linh hoạt, có một nguyên lý của sự sống; các thiên sứ thường được nghĩ là các sinh vật sống trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên; tuy nhiên, chúng là như vậy, và linh hồn loài người cũng vậy: thân thể của A-đam, khi mới được tạo nên, là một khối đất sét vô hồn; nhưng khi Đức Chúa Trời thổi vào ông hơi thở của sự sống, “ông trở nên một linh hồn sống”, (Sáng Thế Ký 2:7). Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hằng sống, có sự sống trong và từ chính Ngài, và ban sự sống cho mọi loài thọ tạo có sự sống. Các thần linh là năng động, và có thể tác động lên người khác, như linh hồn loài người tác động lên thân thể của chúng; Đức Chúa Trời là toàn hành động, “actus simplicissimus”, như đôi khi Ngài được gọi, là hành động đơn giản nhất; không có điều gì thụ động nơi Ngài, như vật chất, để bị tác động; Ngài làm việc, và luôn luôn làm việc; và “mọi loài thọ tạo sống và động, và có sự hiện hữu của mình trong Ngài”, (Giăng 5:17; Công Vụ 17:28). Các thần linh, các thiên sứ, và linh hồn loài người, là những hữu thể thông minh, có khả năng hiểu biết những điều thuộc về thiên nhiên và thuộc linh; sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là vô hạn, không thể dò xét được; Ngài hiểu biết chính Ngài, và mọi hữu thể được dựng nên, và bản tánh của chúng, (Thi Thiên 147:6; Ê-sai 40:28). Các thần linh có quyền năng của ý chí, chúng là những tác nhân tự nguyện; và Đức Chúa Trời muốn bất cứ điều gì Ngài làm, và làm bất cứ điều gì Ngài muốn; ý muốn của Ngài là vô biên, không thể kiểm soát, và tối cao, (Thi Thiên 115:3; Đa-ni-ên 4:35). Các thần linh có những tình cảm yêu thương, thương xót, trắc ẩn, vân vân. Đức Chúa Trời không những yêu thương các loài thọ tạo của Ngài, mà còn “chính là tình yêu thương”, (I Giăng 4:16). “Sự thương xót của Ngài là từ đời đời cho đến đời đời, trên những kẻ kính sợ Ngài”; và Ngài trắc ẩn họ như một người cha trắc ẩn con cái mình, (Thi Thiên 103:13, 17).
3. Đức Chúa Trời là một Thần Linh, chúng ta học biết rằng Ngài là một Thể đơn giản53 và không phức hợp, và không gồm các bộ phận, như một thân thể; tính thuộc linh của Ngài bao hàm tính đơn giản của Ngài: một số người thật sự xem điều này như một thuộc tính của Đức Chúa Trời; và tính thuộc linh của Ngài cũng vậy: và, thật vậy, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, là chính Đức Chúa Trời, là bản tánh của Ngài, và chỉ là bấy nhiêu cách xem xét nó, hay là bấy nhiêu sự bày tỏ của nó. Tuy nhiên, chắc chắn Đức Chúa Trời không được tạo thành từ các bộ phận, theo bất cứ nghĩa nào; không theo nghĩa vật lý, gồm các bộ phận thiết yếu, như vật chất và hình thức, mà các thân thể gồm có: cũng không gồm các bộ phận toàn vẹn, như linh hồn và thân thể, mà loài người gồm có: cũng không theo nghĩa “siêu hình”, như bản thể và hiện hữu, hành động và năng lực: cũng không theo nghĩa “luận lý”, như loại và sự khác biệt, thực thể và thuộc tính phụ; tất cả những điều ấy đều sẽ luận chứng sự không hoàn hảo, yếu đuối, và hay thay đổi. Nếu Đức Chúa Trời được tạo thành từ các bộ phận thì Ngài sẽ không “đời đời”, và tuyệt đối là Hữu Thể đầu tiên, vì các bộ phận tạo thành, ít nhất, sẽ cùng tồn tại với Ngài; ngoài ra, các bộ phận tạo thành, theo cách chúng ta quan niệm về chúng, sẽ là trước so với hợp thể; như thân thể và linh hồn của loài người, mà ông ta được tạo thành từ đó, là trước so với việc ông ta là một con người: và, ngoài ra, ắt phải có một Đấng tạo thành, Đấng ráp các bộ phận lại với nhau, và vì vậy ắt phải trước so với điều được tạo thành từ chúng: tất cả những điều ấy đều không phù hợp với tính đời đời của Đức Chúa Trời: Ngài cũng sẽ không “vô hạn” và “vô biên”; vì hoặc các bộ phận này là hữu hạn, hoặc vô hạn; nếu hữu hạn, chúng không bao giờ có thể tạo thành một Hữu Thể vô hạn; và nếu vô hạn, thì ắt phải có nhiều sự vô hạn hơn một, điều này hàm ý một sự mâu thuẫn: Ngài cũng sẽ không “độc lập”; vì điều gì được tạo thành từ các bộ phận, thì lệ thuộc vào các bộ phận ấy, và sự hiệp nhất của chúng, nhờ đó nó được bảo tồn: Ngài cũng sẽ không “bất biến”, không thay đổi, và bất tử; vì điều gì gồm các bộ phận, và lệ thuộc vào sự hiệp nhất của chúng, thì phải chịu sự thay đổi, và bị phân giải trở lại thành các bộ phận ấy, và như vậy bị tan rã và đi đến sự hủy diệt. Nói tóm lại, Ngài sẽ không phải là Hữu Thể hoàn hảo nhất; vì như một hữu thể càng thuộc linh bao nhiêu thì càng hoàn hảo bấy nhiêu; và cũng vậy, càng đơn giản và không phức hợp bao nhiêu thì càng hoàn hảo bấy nhiêu: như ngay cả mọi sự trong thiên nhiên đều cao quý hơn, và tinh khiết hơn, càng thoát khỏi sự phức hợp và pha trộn bao nhiêu.
Tính đơn giản của Đức Chúa Trời cũng không bị bác bỏ bởi Ba Ngôi Vị trong Thần Tánh; vì mặc dù có ba Ngôi Vị phân biệt, song chỉ có một bản tánh và bản thể chung cho tất cả các Ngôi, và bản tánh ấy không bị tách ra và phân chia giữa các Ngôi, mà được các Ngôi cùng nhau và bình đẳng sở hữu; các Ngôi này cũng không thật sự khác với bản tánh và bản thể thiêng liêng, cũng không khác nhau, mà chỉ bởi các phương thức tồn tại phân biệt của chúng; đến nỗi chúng chỉ phân biệt và biến đổi, mà không phân chia cũng không tạo thành bản tánh thiêng liêng: tính đơn giản ấy cũng không bị bác bỏ bởi các định chỉ của Đức Chúa Trời; các định chỉ của Đức Chúa Trời ở trong chính Ngài, và, như người ta thường nói, bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời, thì là Đức Chúa Trời, và vì vậy các định chỉ ấy chẳng khác gì chính Đức Chúa Trời, xét về hành động định chỉ, mặc dù không phải xét về các sự vật được định chỉ; và mặc dù chúng nhiều và đa dạng, xét về các đối tượng của chúng, song không phải nơi Đức Chúa Trời, Đấng, bằng một hành động đời đời duy nhất, trong tâm trí vô hạn của Ngài, đã định chỉ mọi điều đã có, đang có, hay sẽ có; và đó là điều Plato54 muốn nói bằng εν και πολλα, “một” và “nhiều” nơi Đức Chúa Trời; một, xét về bản thể của Ngài; nhiều, xét về các ý niệm và định chỉ trong đó, mà số nhiều ấy là một: tính đơn giản ấy cũng không bị bác bỏ bởi các thuộc tính của Đức Chúa Trời; vì chúng chẳng khác gì chính Đức Chúa Trời, và không khác nhau, mà chỉ xét về các đối tượng của chúng, và hiệu quả, và theo cách chúng ta quan niệm về chúng; cũng không khác với bản tánh và bản thể của Đức Chúa Trời; chúng là chính Ngài, và bản tánh của Ngài; Ngài không những là đời đời, khôn ngoan, tốt lành, yêu thương, vân vân mà Ngài chính là sự đời đời, chính là sự khôn ngoan, chính là sự tốt lành, chính là tình yêu thương, vân vân và những điều này không phải là các bộ phận của bản tánh Ngài, mà là những sự bày tỏ của cùng một bản tánh không phân chia, và là những sự xem xét khác nhau về nó, mà chúng ta nhìn ngắm nó; vì tâm trí chúng ta yếu đuối đến nỗi không thể quan niệm về Đức Chúa Trời cùng một lúc và cùng nhau, và một cách tổng thể, mà chỉ từng điều một sau điều khác, và cùng một điều dưới những ánh sáng khác nhau, để chúng ta có thể hiểu Ngài tốt hơn: những điều khác nhau này, gọi là các thuộc tính, vốn là một nơi Đức Chúa Trời, được quy cho Ngài, và được gán cho Ngài một cách phân biệt, để giúp đỡ cho sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta, và để cứu giúp tâm trí chúng ta; và để chúng ta, với sự dễ dàng và thuận tiện hơn, có thể quan niệm về bản tánh của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận Ngài nhiều hơn, như chúng ta có thể làm từng phần và từng mảnh, hơn là trong toàn thể; và như vậy, như một người Do Thái có học55 nhận xét, tất cả những thuộc tính ấy chỉ là những khái niệm trí tuệ; nhờ đó người ta quan niệm những sự trọn lành ở trong bản thể của Đức Chúa Trời, nhưng trong thực tế chẳng là gì khác ngoài bản thể của Ngài; và những thuộc tính ấy sẽ được xét đến tiếp theo.
43. Simonides apud Cicero. de Natura Deor. l. 1.
44. Sepher Ikkarim, l. 2. c. 6.
45. Hilchot Yesude Hatorah, c. 1. s. 5. 6.
46. Apud Laetant. de Ira, c. 11.
47. Apud Clement. Stromat. 5. p. 601.
48. De Diis et Mundo, c. 2.
49. So Aristotle, Laert. l. 5, in Vita ejus.
50. Laert. l. 7. in Vita Zeno.
51. Philemon et Orpheus apud Justin. de Monarch. p. 104, 105.
52. De Mundo, c. 6. so Minutius Felix, in octavia, p. 35, 36.
53. απλουν τε ειναι. και παντων ηκιστα την εαυτου ιδεαν εκβα. νειν, là đơn giản, và ít nhất trong mọi sự lìa khỏi ý tưởng của chính mình, — vẫn luôn đơn giản ở trong hình thức của chính mình, Plato de Republ. l. 2. p. 606.
54. In Philebo, p. 372, &c. et in Parmenide, p. 1110, &c.
55. R. Joseph Albo in Sepher Ikkarim, l. 2. c. 8.
CHƯƠNG 5.
Về Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời Nói Chung, và Về Sự Bất Biến của Ngài Nói Riêng.
Các thuộc tính của Đức Chúa Trời được các nhà thần học phân biệt một cách đa dạng; một số phân biệt chúng thành tiêu cực và tích cực, hay khẳng định: các thuộc tính tiêu cực là những thuộc tính loại bỏ khỏi Ngài bất cứ điều gì không hoàn hảo nơi các loài thọ tạo; như tính vô hạn, tính bất biến, tính bất tử, vân vân vốn phủ nhận Ngài là hữu hạn, hay thay đổi, và hay chết; và, thật vậy, nói Đức Chúa Trời không phải là gì thì dễ hơn là nói Ngài là gì: các thuộc tính tích cực, hay khẳng định, là những thuộc tính khẳng định một sự trọn lành nào đó nơi Đức Chúa Trời, vốn ở trong và từ chính Ngài; và nơi các loài thọ tạo, ở bất cứ mức độ nào, thì đến từ Ngài, như sự khôn ngoan, sự tốt lành, sự công chính, sự thánh khiết, vân vân nhưng sự phân biệt này bị những người khác loại bỏ; vì trong mọi thuộc tính tiêu cực đều tìm thấy một sự xuất sắc tích cực nào đó. Một số phân phối chúng thành một “thứ tự hai bậc”, thứ nhất và thứ hai: các thuộc tính, hay các thuộc tính thiết yếu của “bậc thứ nhất”, tuyên bố bản thể của Đức Chúa Trời như ở trong chính Ngài, như tính đơn giản và sự trọn lành của Ngài, tính vô hạn và tính bất biến; và các thuộc tính, hay các thuộc tính thiết yếu của “bậc thứ hai”, mà mặc dù trước hết và đúng nghĩa, và một cách tự nhiên, và vô hạn, và theo một cách xuất sắc hơn, ở nơi Đức Chúa Trời, hơn là nơi các loài thọ tạo; song thứ hai, và theo nghĩa tương tự, ở nơi chúng, vì có một sự tương tự nào đó về chúng nơi chúng, mà về các thuộc tính thuộc bậc trước thì không có nơi chúng; những thuộc tính này được nói là sự sống và sự bất tử, phước hạnh và vinh quang. Lại nữa, một số được gọi là “tuyệt đối”, và những số khác là “tương đối”: các thuộc tính tuyệt đối là những thuộc tính đời đời phù hợp với bản thể của Đức Chúa Trời, không xét đến các loài thọ tạo của Ngài, và được diễn tả bằng các danh của Ngài, Giê-hô-va, Gia, vân vân các thuộc tính tương đối là những thuộc tính phù hợp với Ngài trong thời gian, với một mối quan hệ nào đó đối với các loài thọ tạo của Ngài, và được diễn tả bằng việc Ngài là Đấng Tạo Hóa, Đấng Cai Quản, Đấng Bảo Tồn, Đấng Cứu Chuộc, vân vân của chúng. một số được gọi là “đúng nghĩa”, như những thuộc tính đã nhắc đến trước; và những số khác là “nghĩa bóng”, được biểu thị bằng các bộ phận của thân thể loài người, và các tình cảm của tâm trí, như đã được nhận xét trong chương trước: nhưng sự phân biệt được chấp nhận thông thường hơn về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, là thành các thuộc tính “có thể truyền đạt” và “không thể truyền đạt”; các thuộc tính không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời, là những thuộc tính mà không có một sự xuất hiện hay bóng dáng nào của chúng nơi các loài thọ tạo; như tính độc lập, tính bất biến, tính vô biên, và tính đời đời: các thuộc tính có thể truyền đạt, là những thuộc tính chung cho Đức Chúa Trời, với loài người; hay, dù sao, những thuộc tính mà có một sự giống nhau nào đó nơi loài người, như sự tốt lành, sự thánh khiết, sự công chính, và sự khôn ngoan; song về những thuộc tính này có thể nói rằng, chúng là không thể truyền đạt, như chúng ở nơi Đức Chúa Trời, nơi mà chúng là vô hạn, và không thể, như vậy, được truyền đạt cho các loài thọ tạo hữu hạn: chỉ một mình Đức Chúa Trời là tốt lành, thánh khiết, công chính, và khôn ngoan một cách thiết yếu, nguyên thủy, không do dẫn xuất, trọn vẹn, và vô hạn. Nhưng vì Đức Chúa Trời được định nghĩa là một “Thần Linh” trong Kinh Thánh, như đã được nhận xét, tôi sẽ cố gắng sắp xếp các sự trọn lành và các thuộc tính của Đức Chúa Trời cho phù hợp với điều đó: và xét về bản tánh của Ngài, như một Thần Linh không được dựng nên, có thể quy về, ngoài tính thuộc linh, và tính đơn giản của Ngài, đã được xét đến, tính bất biến của Ngài, và tính vô hạn, vốn bao gồm tính vô biên, hay sự hiện diện khắp mọi nơi, và tính đời đời: và xét về bản tánh ấy như năng động, và tác động, sự sống của Đức Chúa Trời, và sự toàn năng của Ngài: và xét về các năng lực, như một thần linh có lý trí, đặc biệt là sự hiểu biết, mà thuộc về đó, có thể kể sự toàn tri, và sự khôn ngoan đa dạng của Ngài; và ý chí, mà dưới đó có thể xét các hành động của ý chí ấy, và quyền tối cao của nó; và các tình cảm, mà có thể quy về, tình yêu thương, ân điển, lòng thương xót, sự ghét, sự giận dữ, sự nhẫn nại, và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời: và cuối cùng, dưới các khái niệm về phẩm chất và đức hạnh, có thể xét, sự tốt lành, sự thánh khiết, sự công chính, sự chân thật, và sự thành tín của Ngài; và, như sự hoàn tất của toàn thể, sự trọn lành hay sự đầy đủ mọi sự, vinh quang, và phước hạnh của Ngài: và theo thứ tự này tôi sẽ xét chúng. Và bắt đầu với,
Tính Bất Biến của Đức Chúa Trời; điều này phát sinh từ, và liên hệ chặt chẽ với tính thuộc linh và tính đơn giản của Ngài, hay là điều phù hợp với Ngài, và cần thiết cho Ngài như một Thể thuộc linh, đơn giản và không phức hợp56.
Tính bất biến là một thuộc tính mà Đức Chúa Trời nhận, và đòi hỏi như đặc hữu của chính Ngài; “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi” (Ma-la-chi 3:6). Tính hay thay đổi thuộc về các loài thọ tạo, tính bất biến chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; các loài thọ tạo thay đổi, nhưng Ngài thì không: trời và đất, mà Ngài đã tạo nên, không phải luôn luôn như nhau; nhưng “Ngài vẫn như vậy đời đời”: các tầng trời hữu hình thường thay đổi; đôi khi chúng quang đãng và trong sáng, những lúc khác bị mây và bóng tối bao phủ, và đầy những hiện tượng khí quyển, tuyết, mưa, mưa đá, vân vân khuôn mặt của đất xuất hiện khác nhau theo các mùa khác nhau trong năm, và đặc biệt được đổi mới mỗi mùa xuân: đất đã trải qua một sự thay đổi lớn bởi một cơn lụt, và sẽ trải qua một sự thay đổi khác bởi lửa; khi đất ấy, và “các công việc ở trong đó, sẽ bị thiêu đốt; và các tầng trời, đang cháy, sẽ bị tan chảy; và các nguyên tố sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội”; và “trời mới”, và “đất mới”, sẽ tiếp nối (II Phi-e-rơ 3:10, 12, 13), đối với tính hay thay đổi nơi chúng, tính không thay đổi của Đức Chúa Trời được đối chiếu: “Hết thảy chúng sẽ cũ mòn như chiếc áo, như áo choàng Ngài sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ bị thay đổi: nhưng Ngài vẫn như vậy, và các năm của Ngài sẽ không có cuối cùng” (Thi Thiên 102:25-27). Mặt trời trên bầu trời, vầng sáng lớn ấy, và nguồn của ánh sáng và sức nóng, mà Đức Chúa Trời, ám chỉ đến đó, được gọi là “Cha của các sự sáng”, có những thị sai của nó, hay những sự xuất hiện khác nhau, vào buổi sáng, buổi trưa, và buổi tối; nó có những sự mọc và lặn; và không bao giờ mọc và lặn tại cùng một điểm trên các tầng trời trong một ngày nào của năm, mà luôn luôn thay đổi một chút; đôi khi nó ở dưới mây, và trong nhật thực; nhưng “nơi” Đức Chúa Trời “không có sự biến đổi”, parallagh, hay một thị sai; mặt trời, tại những mùa nhất định trong năm, đi từ một chí tuyến này, và đi vào một chí tuyến khác, cũng như ném bóng lên mặt đất; nhưng nơi Đức Chúa Trời không có “bóng của sự xoay chuyển”, trophv, của một trope, hay chí tuyến; không có sự biến đổi hay xoay chuyển nào nơi Ngài, cũng không có bóng dáng của bất cứ điều gì như vậy (Gia-cơ 1:17; Gióp 23:13), cư dân của trời và đất đều hay thay đổi, ngay cả những cư dân xuất sắc nhất trong chúng, các thiên sứ và loài người: các thiên sứ trong bản tánh và trạng thái nguyên thủy của chúng, đã phải chịu sự thay đổi, như sự bội đạo của nhiều thiên sứ trong chúng đã cho thấy; những thiên sứ ấy đã thay đổi cả trạng thái lẫn nơi chốn; chúng “không giữ địa vị đầu tiên của mình, nhưng lìa bỏ chỗ ở riêng của mình”, bị buộc phải làm điều sau, vì điều trước; vì phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, chúng đã bị quăng ra khỏi thiên đàng, và “bị ném xuống địa ngục, và giao cho những xiềng xích của bóng tối, để bị giữ lại cho đến sự phán xét” (Giu-đe 1:6; II Phi-e-rơ 2:4), các thiên sứ đã đứng vững khi các thiên sứ còn lại sa ngã, giờ đây thật sự đã trở nên không thể phạm tội, và được vững lập trong trạng thái liêm chính của chúng; nhưng điều này là nhờ, không phải bản tánh của chính chúng, mà nhờ ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, và nhờ ân điển xác nhận của Đấng Christ, là đầu của chúng, Đấng là “đầu của mọi quyền cai trị và thẩm quyền” (I Ti-mô-thê 5:21; Cô-lô-se 2:10). Loài người, trong trạng thái tốt nhất của mình, trạng thái vô tội, và liêm chính, đã “hoàn toàn hư không”: vì mặc dù không tội lỗi, song vì hay thay đổi, và bị phó cho tính hay thay đổi của ý chí mình, vốn là sự hư không của mình, khi bị cám dỗ đã sa vào tội lỗi; và mặc dù được tạo nên ngay thẳng, đã mất sự ngay thẳng của bản tánh mình; mặc dù được tạo nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, chẳng bao lâu đã thiếu mất vinh quang ấy; và mặc dù có quyền cai trị trên các loài thọ tạo, đang ở trong danh dự, đã không ở lại lâu, mà trở nên giống như những loài mà mình có quyền trên chúng; và mặc dù được đặt trong nơi thú vị và màu mỡ nhất trên toàn cõi đất, song, vì nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn của mình, đã bị Ngài đuổi ra khỏi nơi ấy; và giờ đây là một loài thọ tạo phải chịu vô số sự thay đổi trong đời sống; các thứ bệnh tật khác nhau xâm chiếm thân thể mình, và thay đổi vẻ đẹp và sức mạnh của mình, và sự chết cuối cùng biến mình thành sự hư nát và bụi đất; loài người giống như cỏ đồng hay thay đổi; nở rộ một thời gian, rồi bị cắt xuống, và héo tàn; nhưng Đức Chúa Trời và “lời Ngài tồn tại đời đời” như vậy (I Phi-e-rơ 1:24, 25), người lành rất hay thay đổi, cả trong trạng thái bề trong lẫn bề ngoài của mình: trong các việc thuộc linh; trong các trạng thái của tâm trí mình, trong các tình cảm của linh hồn mình, trong sự vận dụng ân điển, trong sự sùng kính và vâng phục Đức Chúa Trời, và sự thờ phượng Ngài: trong các việc thuộc về đời này; Gióp là một tấm gương về tính hay thay đổi biết bao, trong tài sản của mình, trong gia đình mình, và trong sức khỏe và bạn bè của mình? ông rất có thể nói rằng, “sự thay đổi và chiến tranh chống lại tôi” (Gióp 10:17), và cuối cùng đã đến sự thay đổi lớn và cuối cùng của mình, là sự chết; như mọi người đều phải đến, ngay cả những người tốt nhất trong loài người: thật vậy, trong trạng thái tương lai, người lành sẽ không còn phải chịu sự thay đổi nữa; linh hồn của họ sẽ được làm cho trọn lành, và không còn phạm tội nữa, cũng không còn buồn rầu nữa; và thân thể của họ, khi được sống lại, sẽ còn lại bất tử, không hư nát, thuộc linh, mạnh mẽ, và vinh hiển; nhưng điều này sẽ là nhờ, không phải chính họ, mà nhờ ân điển và quyền năng không thay đổi của Đức Chúa Trời: chỉ một mình Đức Chúa Trời là bất biến trong và từ chính Ngài; và Ngài không thay đổi trong bản tánh, các sự trọn lành, và các mục đích của Ngài, và trong tình yêu thương và các tình cảm của Ngài đối với dân Ngài, và trong giao ước của Ngài, và các phước lành và lời hứa của giao ước ấy; và ngay cả trong các lời đe dọa của Ngài.
1. Xét về bản tánh và bản thể của Ngài, vì là “đơn giản”, và không có sự phức hợp nào, như đã được chứng minh: vật gì càng đơn giản và càng thoát khỏi sự pha trộn và phức hợp bao nhiêu, thì càng ít phải chịu sự thay đổi bấy nhiêu. Vàng và bạc, vì là tinh khiết nhất và thoát khỏi sự phức hợp nhất trong mọi kim loại, thì không dễ biến đổi như các kim loại khác: các thần linh, vì không phức hợp, và không gồm các bộ phận, thì không hay thay đổi như các thân thể; và Đức Chúa Trời, vì là một Thần Linh vô hạn và không được tạo dựng, và thoát khỏi sự phức hợp theo mọi nghĩa, thì hoàn toàn và trọn vẹn là bất biến: và vì Ngài là “đời đời”, nên không thể có sự thay đổi về thời gian nơi Ngài; thời gian không thuộc về Ngài, mà chỉ thuộc về một thọ tạo, vì thời gian là thước đo sự tồn tại của thọ tạo ấy; và thời gian đã bắt đầu khi một thọ tạo bắt đầu hiện hữu, chứ không phải trước đó; nhưng Đức Chúa Trời ở trước mọi thọ tạo; vì chúng được Ngài tạo dựng, và như vậy Ngài ở trước thời gian; Ngài vẫn y nguyên trước khi có ngày, như bây giờ, và bây giờ như Ngài đã từng trước kia; “vẫn y nguyên hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời”: mặc dù Ngài là “Đấng Thượng Cổ”, Ngài không trở nên già hơn và già hơn; Ngài không già hơn bây giờ so với hàng triệu thời đại trước đây, cũng sẽ không già hơn hàng triệu thời đại về sau; sự đời đời của Ngài là một “hiện tại” đời đời và không thay đổi; “Ngài vẫn y nguyên, và các năm Ngài sẽ không hề cùng” (Thi Thiên 102:27; Hê-bơ-rơ 13:8), và vì Ngài là “vô hạn, vô biên, và ở khắp mọi nơi”; nên không thể có sự thay đổi về nơi chốn nơi Ngài, vì Ngài “lấp đầy trời và đất” bằng sự hiện diện của Ngài; Ngài ở khắp mọi nơi, và không thể thay đổi hay di chuyển từ nơi này sang nơi khác; vì vậy khi người ta nói Ngài “giáng xuống” đất, hay “lìa khỏi” loài người, thì không nên hiểu đó là sự di chuyển tại chỗ, hay sự thay đổi về nơi chốn; mà là một sự vận dụng quyền năng khác thường nào đó của Ngài, và một sự bày tỏ sự hiện diện của Ngài, hay là sự rút lại một ơn ích nào đó khỏi họ: nhưng điều này sẽ được xét kỹ hơn dưới thuộc tính về sự ở khắp mọi nơi, tại chỗ thích hợp của nó. Đức Chúa Trời là Đấng “hoàn hảo nhất”, và vì vậy không thể nhận sự thay đổi nào trong bản tánh của Ngài, dù là tăng thêm hay giảm bớt, dù là thêm vào hay bớt đi; nếu Ngài thay đổi, thì hoặc là trở nên tốt hơn hoặc là trở nên xấu hơn; nếu trở nên tốt hơn, thì trước kia Ngài đã không hoàn hảo, và như vậy không phải là Đức Chúa Trời: nếu trở nên xấu hơn, thì Ngài trở nên không hoàn hảo; và điều tương tự cũng xảy ra: một lối lập luận tương tự cũng được Plato57 sử dụng, và bởi một triết gia cổ đại khác58, là người khẳng định rằng Đức Chúa Trời là tốt lành, không thể chịu khổ và không thay đổi; vì bất cứ điều gì bị thay đổi, ông nói, thì hoặc là trở nên tốt hơn hoặc là trở nên xấu hơn; nếu trở nên xấu hơn, nó trở nên xấu; và nếu trở nên tốt hơn, lúc đầu nó đã xấu. Hoặc nếu Ngài thay đổi từ một trạng thái hoàn hảo vô hạn, sang một trạng thái khác cũng hoàn hảo như vậy, thì ắt phải có nhiều sự vô hạn hơn một, điều này là một sự mâu thuẫn. Lại nữa, nếu có bất cứ sự thay đổi nào được tạo ra nơi Ngài, thì hoặc là từ một điều gì đó ở trong Ngài, hoặc là từ một điều gì đó ở ngoài Ngài; nếu từ bên trong, Ngài ắt phải gồm các bộ phận; ắt phải có “điều này” và “điều khác” nơi Ngài; Ngài ắt phải gồm hành động và năng lực; ắt phải không những có một điều gì đó chủ động nơi Ngài, để tác động trên Ngài, mà còn có một năng lực thụ động để bị tác động; điều này trái với tính đơn giản của Ngài, đã được thiết lập rồi; vì, như một người Do Thái59 đã lập luận rất hay, điều gì tất yếu hiện hữu tự chính mình, thì không có nguyên nhân nào khác mà nhờ đó nó có thể bị thay đổi; cũng không thể có điều thay đổi, và điều bị thay đổi, ở cùng nhau; vì như vậy ắt sẽ có hai điều nơi nó, một điều thay đổi, và một điều khác bị thay đổi, và như vậy nó sẽ là phức hợp; điều này không phù hợp với tính đơn giản của Đức Chúa Trời: nếu từ một điều gì đó ở ngoài Ngài, thì ắt phải có một Đấng cao hơn Ngài, có thể lay động và thay đổi Ngài; nhưng Ngài là Đức Chúa Trời Chí Cao; không có ai trên trời hay dưới đất ở trên Ngài; Ngài là “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời”.
Việc bất biến của bản tánh thiêng liêng cũng không bị bác bỏ bởi sự sáng tạo thế gian, và mọi vật trong đó; như khi người ta gợi ý rằng, Đức Chúa Trời, từ một Đấng không hành động, đã trở thành một Đấng hành động, và đã nhận được một quan hệ mới, là quan hệ của một Đấng Sáng Tạo, từ đó người ta luận chứng sự hay thay đổi: nhưng cần phải nhận xét rằng, Đức Chúa Trời đã có từ đời đời cùng một quyền năng sáng tạo, và vẫn sẽ có, dù Ngài chưa từng sáng tạo vật gì; và khi Ngài vận dụng quyền năng ấy trong thời gian, thì đó là theo ý muốn không thay đổi của Ngài trong đời đời, và không tạo ra sự thay đổi nào nơi Ngài; sự thay đổi là nơi các thọ tạo được tạo dựng, chứ không nơi Ngài là Đấng Tạo Hóa; và mặc dù một quan hệ phát sinh từ đó, và quan hệ ấy là thật nơi các thọ tạo, thì chỉ là danh nghĩa nơi Đấng Sáng Tạo, và không tạo ra sự thay đổi nào trong bản tánh của Ngài.
Tính không thay đổi của bản tánh thiêng liêng cũng không bị bác bỏ bởi sự nhập thể của Đấng Christ; vì mặc dù Ngài, một Ngôi Vị thiêng liêng, sở hữu bản tánh thiêng liêng, đã “trở nên xác thịt”, hay đã trở thành người; bản tánh thiêng liêng nơi Ngài đã không bị thay đổi thành bản tánh loài người, cũng không phải bản tánh loài người thành bản tánh thiêng liêng, cũng không phải một bản tánh thứ ba được tạo thành từ cả hai; nếu quả như vậy, bản tánh thiêng liêng hẳn đã hay thay đổi; nhưng không phải như vậy; vì như người ta thường nói, “Đấng Christ vẫn là Đấng Ngài vốn là, và đã nhận lấy điều Ngài vốn không phải”; và điều Ngài đã nhận lấy không thêm gì vào ngôi vị thiêng liêng của Ngài; Ngài chỉ “được bày tỏ trong xác thịt”; Ngài không nhận được sự trọn lành nào, cũng không nhận sự không trọn lành nào, từ bản tánh loài người; mặc dù bản tánh ấy đã nhận được phẩm giá và vinh dự nhờ sự hiệp nhất với Ngài, và đã được trang điểm bằng các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh không lường được, và nay được tôn cao tại bên hữu Đức Chúa Trời. Cũng không có sự thay đổi nào được tạo ra trong bản tánh thiêng liêng bởi những sự thương khó của Đấng Christ; bản tánh thiêng liêng không thể chịu khổ, và đó là một lý do vì sao Đấng Christ đã nhận lấy bản tánh loài người, để Ngài có thể chịu khổ và chịu chết thay cho dân Ngài, trong chỗ và thay thế cho họ; và mặc dù Chúa của sự sống và vinh hiển đã bị đóng đinh, và Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng chính huyết của Ngài, và huyết của Đấng Christ được gọi là huyết của Con Đức Chúa Trời; song Ngài chỉ bị đóng đinh trong bản tánh loài người, và huyết Ngài đã đổ ra trong bản tánh ấy, mà ngôi vị thiêng liêng đã ban cho nó đức năng và hiệu quả, nhờ sự hiệp nhất với nó; nhưng Ngài không nhận sự thay đổi nào bởi tất cả những điều này.
2. Đức Chúa Trời không thay đổi trong các sự trọn lành hay các thuộc tính của Ngài; mặc dù chúng là một với chính Ngài, bản tánh và bản thể của Ngài, như đã được nhận xét; song, khi xét chúng một cách riêng biệt, chúng giúp chúng ta hiểu rõ hơn về nó, và đặc biệt dùng để minh họa tính không thay đổi của nó: như vậy, chẳng hạn, Ngài vẫn như xưa trong quyền năng của Ngài; mặc dù quyền năng ấy đã được bày tỏ trong nhiều trường hợp khác nhau, trong sự sáng tạo, sự quan phòng, vân vân, song nó không bị cạn kiệt, cũng không hề giảm sút chút nào; tay Ngài không bị ngắn lại, sức Ngài là đời đời, quyền năng Ngài là đời đời, luôn luôn như nhau: “sự hiểu biết” của Ngài vẫn như nhau; “sự hiểu biết của Ngài là vô hạn”, nó không thể tăng thêm cũng không thể giảm bớt; sự hiểu biết của các thiên sứ và loài người tăng dần dần; nhưng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời thì không như vậy, Ngài không biết nhiều hơn bây giờ so với từ đời đời, Ngài đã biết khi ấy nhiều như Ngài biết bây giờ; vì Ngài biết và thấy mọi sự cùng nhau, và cùng một lúc, trong tâm trí đời đời bao la của Ngài, chứ không phải hết điều này đến điều khác, như chúng xuất hiện trong thời gian; những sự đã qua, hiện tại, và sẽ đến, đều được Ngài nhìn thấy trong một cái nhìn; tức là, những sự là như vậy đối với các thọ tạo, vì đối với Ngài không có sự xem xét như vậy: “sự tốt lành”, ân điển, và lòng thương xót của Ngài, là không thay đổi; mặc dù đã có sự tuôn đổ sự tốt lành của Ngài cho các thọ tạo như vậy, và rất nhiều ân tứ tốt lành và trọn lành đã được ban cho chúng, song sự tốt lành ấy vẫn như nhau nơi Ngài, không hề suy giảm; Ngài dư dật trong đó, và nó bền vững liên tục như nhau: và ân điển của Ngài cũng vậy, đã vô cùng dư dật; Ngài vẫn nhân từ và thương xót như xưa; “lòng thương xót của Ngài còn đời đời cho đến đời đời, đối với những người kính sợ Ngài”; và sự thành tín của Ngài, Ngài không bao giờ để cho thất bại; dù loài người không tin, Ngài vẫn thành tín; và sự không tin của loài người không thể làm cho đức tin hay sự thành tín của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Và như Ngài là “vinh hiển” trong “sự thánh khiết”, sự trọn lành ấy không bao giờ nhận sự hoen ố, không bao giờ có thể bị vấy bẩn, mà luôn luôn rực rỡ như nhau; không có sự bất chính nào nơi Đức Chúa Trời, Ngài không thể thay đổi từ sự thánh khiết sang sự không thánh khiết, từ sự công chính sang sự bất chính; Ngài là Đấng Công Chính, Đấng không thể cũng không muốn làm điều gian ác; và như vậy Ngài là tốt lành không thay đổi, và hạnh phúc không thay đổi, và bất biến trong mọi sự trọn lành.
3. Đức Chúa Trời không thay đổi trong các mục đích và định chỉ của Ngài, có một mục đích cho mọi sự, và một thời điểm cho mục đích ấy; Đức Chúa Trời đã định trước mọi điều đã từng có, đang có, hay sẽ có; mọi sự xảy ra theo mưu định của ý muốn Ngài, và mọi định chỉ của Ngài đều không thay đổi; chúng giống như các luật của người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ, và còn không thể thay đổi hơn chúng; chúng là những núi đồng mà Xa-cha-ri đã thấy trong khải tượng, từ đó phát xuất các sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và những kẻ thi hành chúng (Xa-cha-ri 6:1), được gọi là “núi” vì sự không lay chuyển của chúng, và những núi “đồng” để chỉ sự vững chắc và bền vững lớn hơn của chúng: tính bất biến được nói rõ về mưu định của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 6:17), các mục đích của Đức Chúa Trời luôn luôn được thi hành, chúng không bao giờ bị thất bại; loài người và ma quỷ không có quyền năng hủy bỏ chúng; bất cứ mưu chước và sự chống đối nào đối với chúng có thể được bày ra và hình thành, đều vô hiệu; “mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời” (Thi Thiên 33:11; Châm Ngôn 19:21, 21:30; Ê-sai 14:24, 27, 46:10), các mục đích của Đức Chúa Trời ở “trong” chính Ngài (Ê-phê-sô 1:9), và điều gì ở trong chính Ngài, thì là chính Ngài, và Ngài có thể ngừng hiện hữu cũng dễ như thay đổi ý định của Ngài, hay thay đổi các mưu định của Ngài; và chúng là “đời đời” (Ê-phê-sô 3:11) không có tư tưởng mới nào nảy sinh trong tâm trí Ngài, không có quyết định mới nào được hình thành trong lòng Ngài, không có định chỉ mới nào được Ngài tạo ra; các mưu định của Ngài là “từ xưa”; và các mục đích của Ngài được gọi là “mưu định”, vì những kế hoạch được hình thành một cách khôn ngoan bởi loài người, thì có sự tham vấn, và dựa trên sự suy xét chín chắn: và các định chỉ của Đức Chúa Trời cũng như vậy, chúng được tạo ra với sự khôn ngoan cao nhất bởi Ngài, Đấng kỳ diệu trong mưu định, và tốt lành trong việc làm, và như vậy là không thay đổi: và ngoài ra, vì là “Đấng toàn tri”, Ngài thấy và tuyên bố sự cuối cùng từ ban đầu, và không có điều gì không lường trước được có thể xuất hiện để cản trở việc thi hành các ý định và quyết định của Ngài; điều này đôi khi xảy ra với loài người: và Ngài “có khả năng” thực hiện bất cứ điều gì Ngài quyết định; không thiếu sự khôn ngoan, cũng không thiếu quyền năng nơi Ngài, như thường có nơi loài người; và Ngài “thành tín” với chính Ngài, các mục đích và định chỉ của Ngài; “các mưu định xưa của Ngài là thành tín và chân thật”; hay được thực hiện một cách thật sự và thành tín.
Tính bất biến của các định chỉ của Đức Chúa Trời cũng không bị bác bỏ bởi các sự quan phòng của Ngài, vốn nhiều và đa dạng, không thể dò xét và không thể tìm ra, và có vẻ khác nhau, và xung đột với nhau; vì mọi sự thay đổi trong sự quan phòng, dù đối với thế gian nói chung, hay đối với các cá nhân, đều theo ý muốn không thay đổi của Ngài. Gióp là một trường hợp đáng chú ý về những sự thay đổi trong sự quan phòng, song ông đã hoàn toàn tin chắc về ý muốn không thay đổi của Đức Chúa Trời trong chúng, và điều ông bày tỏ một cách mạnh mẽ; “Ngài ở một ý, ai có thể làm Ngài đổi ý? và điều lòng Ngài ưa thích, thì Ngài làm; vì Ngài làm trọn điều đã định cho tôi; và nhiều điều như vậy ở nơi Ngài” (Gióp 23:13, 14). Tính bất biến ấy cũng không bị bác bỏ bởi những lời tuyên bố khác nhau về ý muốn của Đức Chúa Trời, về điều Ngài muốn được tuân giữ và thực hiện, trong các thời kỳ khác nhau của luật pháp và Phúc Âm. Đức Chúa Trời, qua Môi-se, đã truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên, tuân giữ một số luật lệ, nghi lễ, và lễ nghi, cho đến thời kỳ cải cách, và rồi có sự hủy bỏ chúng; trời và đất đã bị rúng động, tức là, toàn bộ nền kinh tế và thời kỳ Môi-se, nhờ đó những điều ấy đã bị dời đi và gạt sang một bên như vô dụng, và các lễ nghi khác đã được ấn định, để còn lại cho đến sự tái lâm của Đấng Christ; nhưng rồi việc ban bố điều này, và thời gian chúng còn hiệu lực, và việc hủy bỏ chúng, và việc thiết lập các lễ nghi Phúc Âm khác để còn lại cho đến cuối thế gian, tất cả đều theo ý muốn không thay đổi của Đức Chúa Trời.
Lời cầu nguyện cũng không phải là một sự phản đối nào đối với tính bất biến của ý muốn thiêng liêng, là ý muốn không bị thay đổi bởi nó; vì khi tâm trí của Đức Chúa Trời không hướng về một dân tộc để làm điều lành cho họ, thì nó không thể bị xoay chuyển về phía họ bởi những lời cầu nguyện sốt sắng và nài nỉ nhất của những người có mối quan hệ lớn nhất với Ngài (Giê-rê-mi 15:1), và khi Ngài ban các phước lành cho một dân cầu nguyện, thì không phải vì cớ lời cầu nguyện của họ, như thể Ngài bị nghiêng lòng và xoay chuyển bởi chúng: mà là vì cớ chính Ngài, và bởi ý muốn và sự vui lòng tối cao của chính Ngài. Nếu có người nói, vậy thì cầu nguyện có ích gì? thì được trả lời rằng, đây là phương cách và phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định, để truyền đạt các phước lành của sự tốt lành của Ngài cho dân Ngài; vì mặc dù Ngài đã có mục đích, đã dự bị, và đã hứa ban chúng, song Ngài muốn được tìm kiếm, để ban chúng cho họ, và đó là bổn phận và đặc ân của họ để cầu xin chúng nơi Ngài; và khi họ được ban phước với một tâm linh cầu nguyện, thì điều đó báo trước điều tốt lành, và có vẻ như Đức Chúa Trời có ý định ban những điều tốt lành được cầu xin; và những điều ấy nên luôn luôn được cầu xin với sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, nói rằng, “xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi”.
4. Đức Chúa Trời không thay đổi trong tình yêu thương và các tình cảm của Ngài đối với dân Ngài; “tình yêu thương của Ngài đối với họ là từ đời đời cho đến đời đời”, không có sự biến đổi nào trong chính lòng Ngài, dù các sự bày tỏ của nó đối với họ có thể khác nhau thế nào; Ngài luôn an nghỉ trong tình yêu thương của Ngài, và không bao giờ thay đổi, không điều gì có thể tách họ khỏi nó, Ngài chính là tình yêu thương, và nó không thay đổi như chính Ngài, “vẫn y nguyên hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời”: sự sa ngã không tạo ra sự khác biệt nào trong đó, mặc dù các đối tượng đặc biệt của nó đã sa ngã với A-đam, trong sự vi phạm của ông, vào vực sâu của tội lỗi và khốn khổ; điều này không ngăn trở, mà Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục yêu thương, và đã bày tỏ tình yêu thương ấy trong việc sai Con Ngài đến làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của họ, và đã ca ngợi tình yêu thương ấy, và đã ban một bằng chứng đầy đủ và sự chứng minh về nó, trong việc phó Đấng Christ chịu chết vì họ, ngay khi họ còn là tội nhân: tình trạng tội lỗi và hoàn cảnh mà họ đã bị đưa vào, và tiếp tục ở trong đó từ khi sinh ra cho đến khi trở lại, cũng không tạo ra sự thay đổi nào trong tình yêu thương của Ngài; nhưng bất chấp điều đó, vì tình yêu thương lớn lao mà Ngài yêu thương họ, Ngài “làm cho họ sống lại khi đã chết trong các sự vi phạm và tội lỗi”; Ngài nhìn xem họ trong mọi sự ô uế của trạng thái tự nhiên của họ, và phán với họ, “hãy sống”; và thời điểm này, như là thời điểm của sự sống, cũng là thời điểm của tình yêu thương tỏ tường (xem Ê-phê-sô 2:4, 5; Ê-xê-chi-ên 16:6-8; Tít 3:3-5). Những sự ẩn mặt của Đức Chúa Trời khỏi họ sau khi trở lại, cũng không chứng minh sự thay đổi nào trong tình yêu thương của Ngài đối với họ; vì mặc dù Ngài ẩn mặt Ngài khỏi họ, và lìa bỏ họ trong một lúc, trong một cơn thịnh nộ dường như nhỏ, để tỏ sự phẫn nộ của Ngài đối với tội lỗi của họ, để đưa họ đến sự nhận biết chúng, để hạ họ xuống trước mặt Ngài, và để khiến họ tìm kiếm mặt và ơn Ngài; song với lòng thương xót lớn lao Ngài lại thu họp họ về với chính Ngài, một cách dịu dàng nhất, và với lòng nhân từ, Ngài thương xót họ; và, để củng cố đức tin của họ nơi tình yêu thương của Ngài, Ngài thề rằng Ngài sẽ không nổi giận với họ; và tuyên bố lòng nhân từ của Ngài còn bất động hơn đồi và núi (Ê-sai 54:7-10). Các hoạn nạn không phải là bằng chứng về sự thay đổi tình cảm đối với họ; mặc dù Ngài có thể sửa phạt họ đến nơi đến chốn, và, như họ có thể nghĩ, nghiêm khắc, song Ngài chỉ đối xử với họ như con cái; và, giống như Ép-ra-im, họ là những con trai và con gái yêu dấu của Ngài, và những đứa con dễ thương, mà Ngài lấy làm hài lòng và vui thích tột bậc; những sự sửa phạt là bằng chứng về tư cách làm con, hơn là những luận chứng chống lại nó. Những lời quở trách của Đức Chúa Trời đối với họ là những lời quở trách trong tình yêu thương, chứ không phải trong cơn thịnh nộ và sự bất bình nóng nảy; mặc dù Ngài thăm viếng các sự vi phạm của họ bằng roi và đòn vọt, Ngài không hoàn toàn, cũng không hề, cất đi lòng nhân từ của Ngài trong Đấng Christ khỏi họ (Giê-rê-mi 31:18, 20; Hê-bơ-rơ 12:6-8; Khải Huyền 3:19; Thi Thiên 89:32, 33). Tính không thay đổi của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài cũng không bị bác bỏ bởi việc Ngài được nói là nổi giận với họ, rồi sau đó nguôi cơn giận khỏi họ (Ê-sai 12:1), vì cơn giận không đối lập với tình yêu thương. Gia-cốp đã nổi giận với Ra-chên yêu dấu của mình, và một người cha có thể nổi giận với đứa con yêu dấu của mình, mà vẫn yêu thương nó không kém. Cơn thịnh nộ và sự ghét bỏ mới đối lập với tình yêu thương, là những điều không bao giờ ở trong lòng Đức Chúa Trời đối với những người yêu dấu của Ngài: ngoài ra, điều này được nói theo cách của loài người, và theo sự nhận thức của chúng ta về các sự việc; Chúa làm điều gì đó tương tự như loài người khi họ nổi giận, là những người cau mày và quay mặt đi; và khi Đức Chúa Trời cau mày trong sự quan phòng của Ngài, và lìa bỏ dân Ngài trong một lúc, họ phán đoán rằng Ngài nổi giận, khi điều đó chỉ tỏ sự sửa dạy của Ngài đối với tội lỗi của họ, chứ không phải đối với bản thân họ; và rồi, khi Ngài lại mỉm cười với họ, và bày tỏ ân điển tha thứ và lòng thương xót của Ngài, họ kết luận rằng Ngài đã quay khỏi cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài (Thi Thiên 85:2, 3).
5. Đức Chúa Trời không thay đổi trong giao ước ân điển của Ngài. Giao ước này đã được lập với Đấng Christ từ đời đời, và đứng vững với Ngài; nó bất động như một tảng đá, và không bao giờ có thể bị phá vỡ; các phước lành của nó là “những sự thương xót chắc chắn”, tuôn chảy từ ân điển và lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời, và chắc chắn và vững vàng, vì theo ý muốn không thay đổi của Ngài, và là những điều Ngài không bao giờ hối tiếc, cũng không thu hồi; và một khi đã được ban, thì không thể đảo ngược, và không bao giờ bị lấy đi; những người được ban phước với chúng thì luôn luôn được ban phước, và loài người và ma quỷ không có quyền năng đảo ngược chúng (Rô-ma 11:29, 8:30), các lời hứa của giao ước, đã ra khỏi miệng và môi Ngài thì không thể thay đổi; điều đã được nói về các mục đích cũng có thể được nói về các lời hứa, rằng chúng đã được lập trước khi thế gian hiện hữu, bởi Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, Đấng toàn trí, toàn tri, và toàn năng, và thành tín để thực hiện chúng; và ngoài ra, “mọi lời hứa đều là phải và a-men trong Đấng Christ”. Thật vậy, ngay cả Đức Chúa Trời cũng không thay đổi trong các lời đe dọa của Ngài, Ngài canh giữ để đem đến điều ác Ngài đã đe dọa, cũng như điều lành Ngài đã hứa; và Ngài chắc chắn thực hiện điều này cũng như điều kia (Đa-ni-ên 9:14; Ê-sai 1:20; Giê-rê-mi 23:20).
Tính không thay đổi của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, dù theo cách hứa hẹn hay đe dọa, cũng không bị bác bỏ bởi việc sự ăn năn được quy cho Ngài, là điều cần được hiểu theo một nghĩa giới hạn, vì theo một nghĩa nào đó nó tuyệt đối bị phủ nhận về Ngài (Dân Số Ký 23:19; I Sa-mu-ên 15:29). Khi điều đó được nói về Ngài, thì cần được hiểu một cách không thích đáng và theo hình bóng, theo cách của loài người, Ngài làm giống như điều loài người làm, khi họ ăn năn, tức là, phá bỏ điều họ đã làm; như một người thợ gốm, khi không thích một chiếc bình mình đã làm, thì đập nó ra từng mảnh: cũng vậy khi Đức Chúa Trời ăn năn vì đã tạo dựng loài người trên đất, và đã lập Sau-lơ làm vua (Sáng Thế Ký 6:6; I Sa-mu-ên 15:11), Ngài đã hủy diệt loài người khỏi mặt đất, là loài người Ngài đã tạo dựng; và đã lấy vương quốc khỏi Sau-lơ và gia đình ông, và ban nó cho một người khác: trong việc làm đó Ngài đã không thay đổi ý định của Ngài, mà chỉ thay đổi các hoạt động và các sự quan phòng của Ngài, và điều đó theo ý muốn không thay đổi của Ngài.
Tính bất biến của Đức Chúa Trời, trong các lời hứa và lời đe dọa của Ngài, cũng không bị bác bỏ, bởi việc nhận xét rằng, điều lành đã hứa, và điều ác đã đe dọa, không phải lúc nào cũng được thực hiện. Vì cần phải xét rằng, điều được hứa hay đe dọa, hoặc là tuyệt đối và vô điều kiện, hoặc là có điều kiện: nay việc bất cứ điều gì được hứa hay đe dọa, một cách tuyệt đối và vô điều kiện, mà không được thực hiện, thì phải bị phủ nhận; nhưng nếu có điều kiện, và điều kiện ấy không được thực hiện, thì sự thay đổi sẽ tỏ ra không phải nơi Đức Chúa Trời, mà nơi loài người: và trong mọi trường hợp như vậy, khi Đức Chúa Trời không làm điều Ngài đã nói Ngài sẽ làm, thì một điều kiện hoặc được bày tỏ hoặc được ngầm hiểu (xem Giê-rê-mi 18:8, 9, 10). Như vậy Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ ngự trong Si-ôn, tại Giê-ru-sa-lem, trong đền thờ, và đó sẽ là “nơi an nghỉ của Ngài đời đời” (Thi Thiên 132:13, 14), và dân Y-sơ-ra-ên sẽ ở trong đất của họ, và ăn điều lành của nó; nhưng rồi điều kiện là họ phải vâng lời Đức Chúa Trời, và ở trong sự phục vụ và thờ phượng Ngài, và giữ các luật lệ và lễ nghi của Ngài (Ê-sai 1:19), nhưng họ đã thất bại trong điều này, Ngài đã lìa khỏi họ, và để họ bị bắt làm phu tù: trong tất cả những điều ấy có sự thay đổi các thời kỳ của Ngài, nhưng không có sự thay đổi ý muốn của Ngài. Ngài đã đe dọa dân Ni-ni-ve về sự hủy diệt thành của họ trong vòng bốn mươi ngày, tức là, trừ khi họ ăn năn: họ đã ăn năn, và được cứu khỏi sự hủy hoại, Đức Chúa Trời ăn năn về điều Ngài đã đe dọa; điều này, mặc dù là sự thay đổi cách cư xử bề ngoài của Ngài đối với họ, mà Ngài đã đe dọa họ, song không phải là sự thay đổi ý muốn của Ngài; vì cả sự ăn năn của họ, và sự giải cứu của họ, đều theo ý muốn không thay đổi của Ngài (Giô-na 3:4, 10). Trường hợp của Ê-xê-chia cũng không phải là một sự phản đối nào đối với tính bất biến của Đức Chúa Trời; lời tuyên bố bề ngoài được truyền phải nói với ông, là, ông sẽ “chết và không sống”; như ông hẳn đã chết nhanh chóng, theo bản tánh của các nguyên nhân thứ hai, vì bệnh của ông là chí tử; nhưng ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời là, ông sẽ sống “mười lăm năm” nữa, như ông đã sống; điều này không hàm ý sự mâu thuẫn cũng không hàm ý sự thay đổi: lời tuyên bố bề ngoài được đưa ra để hạ Ê-xê-chia xuống, để khiến ông cầu nguyện, và để dùng các phương tiện; nhờ đó ý muốn không thay đổi của Đức Chúa Trời đã được hoàn thành.
56. το θειον αμεταβλητον αναγκαιον ειναι, Aristot. de Coelo, l. 1. c. 9. πας θεος αμεταβλητος, Sallust. de Diis, c. 1. 2.
57. De Republica, l. 2. p. 606.
58. Sallustius de Diis et Mundo, c. l.
59. R. Joseph Albo in Sepher Ikkarim, l. 2. c. 5.
CHƯƠNG 6.
Về Sự Vô Hạn của Đức Chúa Trời, Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi và Sự Đời Đời của Ngài.
Thuộc tính tiếp theo của Đức Chúa Trời cần được xét đến là, “Sự Vô Hạn” của Ngài; khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời là “vô hạn”, ý nghĩa là, Ngài không bị giới hạn và không bị hạn chế, không thể đo lường hay vô biên, không thể dò xét và không thể thấu hiểu. Thuộc tính này chủ yếu liên quan đến và bao gồm “sự ở khắp mọi nơi” và “sự đời đời” của Đức Chúa Trời; đây là hai nhánh của nó; Ngài không bị giới hạn bởi không gian, và vì vậy ở khắp mọi nơi; và Ngài không bị giới hạn bởi thời gian, nên Ngài là đời đời60: và việc Ngài vô hạn theo nghĩa này tỏ ra từ tính thuộc linh và tính đơn giản của Ngài, đã được thiết lập trước đây; Ngài không phải là một thân thể, gồm các bộ phận; nếu Ngài là như vậy, Ngài hẳn đã hữu hạn; vì thân thể, hay vật chất, là một thọ tạo của thời gian, chứ không phải đời đời; và bị giới hạn tại một nơi chốn nhất định, và như vậy không ở khắp mọi nơi; nhưng Đức Chúa Trời là một Thần Linh: mặc dù chỉ điều này thôi thì không đủ để chứng minh Ngài là vô hạn; vì có những thần linh hữu hạn, như các thiên sứ, và linh hồn loài người; đây là những thần linh được tạo dựng, và có một sự bắt đầu, mặc dù chúng sẽ không có sự cuối cùng; điều này là do không phải chính chúng, mà do quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng duy trì chúng trong sự hiện hữu của chúng; Ngài có thể, nếu Ngài muốn, hủy diệt chúng; và chúng ở một cách xác định tại một nơi nào đó, và như vậy, xét về mọi phương diện, là hữu hạn: nhưng Đức Chúa Trời là một Thần Linh không được tạo dựng; đã ở trước mọi thời gian, nên không bị giới hạn bởi nó; và đã ở trước khi không gian hay nơi chốn hiện hữu, và đã hiện hữu mà không có nó; và như vậy không bị giới hạn bởi nó, và vì nó. Ngài là “Hữu Thể đầu tiên”, và mọi hữu thể khác có sự hiện hữu của mình từ Ngài; “Trước Ngài chẳng có Đức Chúa Trời nào được tạo thành, sau Ngài cũng sẽ không có; phải, Ngài là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng” (Ê-sai 43:10, 44:6) và vì vậy không có ai trước Ngài cũng không có ai trên Ngài, để giới hạn và kiềm chế Ngài: Ngài là một Hữu Thể “độc lập”; mọi thọ tạo lệ thuộc vào Ngài, nhưng Ngài không lệ thuộc vào ai; mọi sự đều “bởi” Ngài, “nhờ” Ngài, và “vì” Ngài, như nguyên nhân đầu tiên và mục đích cuối cùng của chúng61: mọi thọ tạo sống, động, và có sự hiện hữu của mình trong Ngài; nhưng Ngài không sống, động, và có sự hiện hữu của mình trong chúng: loài người, các thiên sứ, tốt và xấu, đều bị Ngài kiểm soát và giới hạn; nhưng Ngài thì không bị chúng kiểm soát và giới hạn. Ngài là “bất biến”; thuộc tính này đã được thiết lập rồi; nhưng nếu Ngài thay đổi nơi chốn, hay bị di chuyển từ nơi này sang nơi khác, hay đôi khi ở một nơi, và đôi khi ở một nơi khác, Ngài hẳn đã hay thay đổi: và nếu Ngài từ sự không hiện hữu mà bước vào sự hiện hữu, hay có sự cuối cùng nào cho các ngày của Ngài, Ngài hẳn đã không bất biến; nhưng Ngài là “Đấng y nguyên”, và “các năm Ngài sẽ không hề cùng”: tính bất biến suy ra cả sự ở khắp mọi nơi và sự đời đời, hai nhánh của Sự Vô Hạn. Chúng ta thường nói rằng tội lỗi là vô hạn, và lý do đúng nhất có thể đưa ra cho điều đó là, vì Đức Chúa Trời là đối tượng của nó; vì xét như một hành động, nó là hữu hạn, vì là hành động của một thọ tạo hữu hạn; nhưng đối với đối tượng mà nó phạm đến, nó là vô hạn, và đòi hỏi một sự đền tội thỏa mãn vô hạn; mà không ai ngoài một ngôi vị vô hạn có thể ban cho, và Đấng Christ là như vậy trong bản tánh thiêng liêng của Ngài, và như vậy đã ban cho những sự thương khó và sự chết của Ngài, trong bản tánh loài người hiệp nhất với Ngài, một giá trị và đức năng vô hạn, nhờ đó sự công chính đã nhận được từ chúng một sự đền tội thỏa mãn vô hạn.
Đức Chúa Trời vô hạn trong mọi thuộc tính của Ngài; và các thuộc tính ấy thật ra, là chính Ngài, bản tánh của Ngài; như đã được nhận xét, và được chúng ta xét một cách riêng biệt, như một sự cứu giúp cho tâm trí chúng ta, và giúp chúng ta hiểu rõ hơn về nó; và, có lẽ, bằng cách nhận xét một số thuộc tính này một cách riêng biệt, chúng ta có thể có một ý niệm rõ ràng hơn về sự vô hạn của Đức Chúa Trời. “Sự hiểu biết” của Ngài là vô hạn, như đã được nói rõ (Thi Thiên 147:5), nó vươn tới, và bao quát mọi sự hiện hữu, dù đông đảo đến đâu; đến vô số thiên sứ trên các tầng trời cao nhất; đến vô số ngôi sao trên các tầng trời thấp hơn; đến vô số cư dân của trái đất, loài người, và thú vật, và loài chim; và đến vô số thọ tạo bơi lội trong biển; phải, không những đến mọi sự đang hiện hữu, mà đến mọi sự có thể được tạo dựng, mà Đức Chúa Trời có thể đã tạo dựng nếu Ngài muốn; những điều này Ngài thấy và biết trong tâm trí đời đời của Ngài, đến nỗi “không ai dò xét được sự hiểu biết của Ngài” (Ê-sai 40:28), không có sự cuối cùng cho nó, và vì vậy là vô hạn. Điều tương tự cũng có thể được nói về sự hiểu biết và sự khôn ngoan của Ngài, có một βαθος, một “chiều sâu”, mà sứ đồ gán cho cả hai; và chiều sâu ấy không thể đo được bởi loài người hay chết (Rô-ma 11:33), Ngài là “Đức Chúa Trời của sự hiểu biết” hay “các sự hiểu biết”, về mọi sự có thể biết được (I Sa-mu-ên 2:3), Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất và toàn trí; và so với Ngài, sự khôn ngoan của những thọ tạo khôn ngoan nhất, các thiên sứ, chỉ là sự dại dột (Gióp 4:18). Quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn; với Ngài không có điều gì là không thể; quyền năng của Ngài chưa bao giờ được vận dụng đến mức tột cùng; Đấng đã tạo dựng một thế gian, có thể đã tạo dựng hàng triệu thế gian; không có sự cuối cùng cho quyền năng của Ngài, và việc Ngài tạo dựng thế gian ấy, chứng minh “quyền năng đời đời” của Ngài, tức là, quyền năng vô hạn của Ngài; vì không có gì ngoài quyền năng vô hạn có thể tạo dựng một thế gian từ hư không (Rô-ma 1:20; Hê-bơ-rơ 11:3). “Sự tốt lành” của Ngài là vô hạn, Ngài dư dật trong đó, trái đất đầy dẫy nó, mọi thọ tạo đều dự phần vào nó, và nó bền vững liên tục; mặc dù đã có sự tuôn đổ bao la như vậy của nó từ ban đầu của thế gian, trong mọi thời đại, song nó vẫn dư dật: không có sự cuối cùng cho nó, nó là vô hạn, nó là không giới hạn; cũng không thể có sự thêm vào nào cho nó; nó hoàn hảo vô hạn, “sự tốt lành của tôi chẳng ích gì cho Chúa” (Thi Thiên 16:2). Đức Chúa Trời vô hạn trong “sự tinh sạch, sự thánh khiết, và sự công chính” của Ngài: không có ai thánh như Ngài; hay tinh sạch và công chính, với Ngài; so với Ngài, những thọ tạo thánh khiết nhất cũng là ô uế, và che mặt mình trước Ngài (Gióp 4:17, 18; Ê-sai 6:2, 3), nói tóm lại, Ngài hoàn hảo vô hạn, và được ban phước và hạnh phúc vô hạn. Chúng ta gọi Ngài một cách đúng đắn bằng các danh hiệu và mỹ từ “vô biên” và “không thể thấu hiểu”, thuộc về sự vô hạn của Ngài. Ngài là “vô biên”, tức là, không thể đo lường; Ngài đo lường mọi sự, nhưng không bị ai đo lường; ai có thể lấy số đo của Ngài? các số đo ấy “cao như trời, ngươi làm gì được? sâu hơn âm phủ, ngươi biết gì được?” Nếu các tầng trời trên cao không thể đo được, và các nền của đất bên dưới không thể dò xét ra, thì làm sao Đấng đã tạo dựng tất cả những điều này lại có thể bị đo lường hay dò xét đến mức trọn vẹn? (Gióp 11:7-9; Giê-rê-mi 31:37). Như có một chiều cao, một chiều sâu, một chiều dài và chiều rộng trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, không thể đo lường (Ê-phê-sô 3:18), thì cũng vậy trong mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, và do đó trong bản tánh của Ngài; sự vô biên của Ngài là sự vĩ đại của Ngài, và về “sự vĩ đại” của Ngài, người ta nói rằng, nó là “không thể dò xét” (Thi Thiên 145:3), và vì vậy, xét về toàn thể, ắt phải là “không thể thấu hiểu”; không những không thể được thấu hiểu và bao quanh bởi không gian, hay tại một nơi chốn, “vì tầng trời của các tầng trời không thể chứa” Ngài; mà Ngài không thể được thấu hiểu bởi những tâm trí hữu hạn, là những tâm trí không thể quan niệm về Ngài như Ngài vốn là; sự toàn tri của Ngài là “quá kỳ diệu” đối với chúng, và “tiếng sấm của quyền năng Ngài, ai có thể hiểu được?” Người ta có thể nắm bắt phần nào về Ngài, nhưng bản tánh và bản thể của Ngài không bao giờ có thể được thấu hiểu, ngay cả trong trạng thái trọn lành; thà đem mọi nước của đại dương bỏ vào một vỏ hạt dẻ, còn hơn là Hữu Thể vô hạn của Đức Chúa Trời lại bị các thiên sứ hay loài người, là những thọ tạo hữu hạn, thấu hiểu; sự vô hạn là một thuộc tính riêng biệt của Đức Chúa Trời, và, như đã được nhận xét, hai nhánh chính của nó là “sự ở khắp mọi nơi” và “sự đời đời”; những điều này sẽ được xét tiếp theo.
1. “Sự Ở Khắp Mọi Nơi” của Đức Chúa Trời, hay tính ở khắp mọi nơi của Ngài, mà, vì được bao gồm trong sự vô hạn của Ngài, là một nhánh của nó, và liên kết chặt chẽ với nó, thì ắt phải được kết luận một cách mạnh mẽ từ nó; vì nếu Đức Chúa Trời là vô hạn, tức là, không bị giới hạn đối với không gian và nơi chốn, thì Ngài ắt phải ở khắp mọi nơi; và điều này cần được chứng minh từ quyền năng của Ngài, là quyền năng ở khắp mọi nơi: như tỏ ra, không những trong sự sáng tạo mọi sự, như trời, và trời của các tầng trời, đất, và các đầu cùng của chúng, và mọi sự trong chúng; mà còn trong sự quan phòng của Ngài, nâng đỡ và duy trì chúng; vì không những các thọ tạo có sự hiện hữu của mình trong Ngài, và từ Ngài, và vì vậy Ngài ắt phải ở gần chúng; mà “Ngài nâng đỡ mọi sự bằng quyền năng của Ngài”, chúng tồn tại trong Ngài, Ngài cung cấp cho chúng, và bảo tồn tất cả chúng; và đó là luận cứ sứ đồ dùng để chứng minh rằng Ngài không xa chúng (Công Vụ 17:27, 28). Sự ở khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời có thể được luận chứng từ sự phân phát sự tốt lành của Ngài cho mọi loài; cho các thiên sứ và các thánh đồ vinh hiển, là những người dự phần vào các ơn đặc biệt của Ngài; cho mọi người trên đất, là những người mà Ngài không để mình không có chứng cớ về lòng nhân từ của Ngài đối với họ, ban cho họ đồ ăn và áo mặc, và mọi sự dồi dào để hưởng; Ngài hiện diện giữa họ, và mở tay Ngài ra và truyền đạt cho họ một cách dồi dào và rộng rãi: cũng như từ sự cai trị phổ quát thế gian của Ngài bằng sự khôn ngoan của Ngài; vì vương quốc của Ngài cai trị trên mọi sự, vương quốc của thiên nhiên và sự quan phòng là của Ngài, và “Ngài là Đấng Cai Trị giữa các dân tộc”. Và như Ngài ở khắp mọi nơi bằng quyền năng và sự quan phòng của Ngài, thì Ngài cũng vậy bằng sự hiểu biết của Ngài; mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước Ngài, vì tất cả đều ở trước mặt Ngài, và Ngài hiện diện với chúng; mặc dù Ngài ở trên trời cao nhất, Ngài có thể thấy và phán xét xuyên qua những đám mây tối, và nhìn xem mọi cư dân của thế gian, và các hành động của họ: và vì các thuộc tính về quyền năng, sự khôn ngoan, và sự hiểu biết này, chẳng là gì khác hơn bản tánh của Ngài, hay chính Ngài, nên Ngài ắt phải ở khắp mọi nơi bằng bản thể của Ngài; và điều này rõ ràng nhất từ sự ở khắp mọi nơi của bản tánh thiêng liêng trong Đấng Christ, Đấng, như một ngôi vị thiêng liêng, đã ở trên trời, khi Ngài, như một con người, ở đây trên đất (Giăng 1:18, 3:13), và, thật vậy, trừ khi Ngài ở khắp mọi nơi, Ngài không thể ở bất cứ nơi nào hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ngài, hay ở giữa các chân đèn, các Hội Thánh, hay ở với các tôi tớ Ngài, cho đến cuối thế gian (Ma-thi-ơ 18:20, 28:20), vì mặc dù điều này cần được hiểu về sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, song trừ khi Ngài ở khắp mọi nơi, điều này không thể được ban cho mọi thánh đồ, và mọi Hội Thánh, trong mọi thời đại, tại những nơi khác nhau, cùng một lúc; như khi họ đang thờ phượng tại những phần khác nhau của thế gian; như tại Âu Châu, thì cũng tại Mỹ Châu. Nay nếu Đức Chúa Trời, xét như một ngôi vị, hay trong bất cứ Ngôi Vị thiêng liêng nào, là ở khắp mọi nơi, thì Đức Chúa Trời, xét về bản thể, ắt phải như vậy. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời có thể được nhận xét theo một cách khác nhau; có sự hiện diện vinh hiển của Ngài trên trời, nơi Ngài, một cách nổi bật nhất, bày tỏ vinh quang của uy nghi Ngài cho các thiên sứ, và các linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn lành; và có sự hiện diện đầy quyền năng và quan phòng của Ngài với mọi thọ tạo của Ngài, ban cho chúng sự hiện hữu, và duy trì chúng trong đó; và có sự hiện diện đầy ân điển của Ngài với những người lành, tái sinh, nên thánh, an ủi, và làm cho họ tươi mới; ngự trong họ, tiến hành công việc ân điển của Ngài trong họ, để chuẩn bị họ cho chính Ngài trong vinh quang; và tất cả đều giả định sự ở khắp mọi nơi của Ngài: dân ngoại thừa nhận thuộc tính này; Anaxagoras gọi Ngài là một tâm trí vô hạn; và Pythagoras62 định nghĩa Ngài, là một tâm trí lan tỏa khắp mọi phần của thế gian, và đi qua mọi thiên nhiên; và Sallustius63 nhận xét, rằng Ngài không bị chứa đựng hay bao hàm trong nơi chốn. Người Do Thái cũng nói như vậy64: Shecinah, hay Uy Nghi thiêng liêng, ở khắp mọi nơi; và họ gọi Đức Chúa Trời là מקום, “nơi chốn”, theo phép nói ngược, như Buxtorf65 nhận xét, vì Ngài không thuộc về nơi chốn, Đấng không bị chứa đựng trong bất cứ nơi nào, mà ban nơi chốn cho mọi sự; và như vậy chính người Do Thái nói66, rằng Ngài là nơi chốn của thế gian, nhưng thế gian không phải là nơi chốn của Ngài, vì Ngài ở ngoài thế gian, và lấp đầy mọi thế gian; và họ còn nói thêm67, Ngài được gọi như vậy vì tại mọi nơi mà những người công chính ở, Ngài ở với họ; hay như Aben Ezra68, diễn tả, vì mọi nơi đều đầy dẫy vinh quang của Ngài; phù hợp với điều đó Philo, người Do Thái69, nói, αυτον εαυτω τορον Ngài là nơi chốn, đầy đủ và đủ cho chính Ngài.
Thuộc tính này được bày tỏ rõ ràng nhất trong một số đoạn Kinh Thánh, đặc biệt trong Thi Thiên 139:7-10, nơi Tác Giả Thi Thiên hỏi: “Tôi sẽ đi đâu khỏi Thần Chúa?” Nếu câu này phải được hiểu về Ngôi thứ ba, tức Thánh Linh của Đức Chúa Cha và của Đức Chúa Con; nếu không thể đi khỏi Ngài, thì cũng không thể đi khỏi các Ngài, vì cùng một bản tính ở trong Đấng này cũng ở trong Đấng kia; nếu không thể đi khỏi Đức Chúa Trời, xét theo tư cách cá nhân, hay xét như ở trong bất cứ Ngôi vị thần thượng nào, thì cũng không thể đi khỏi Ngài, xét theo tư cách bản thể: hoặc “Thần Ngài” có thể có nghĩa là chính Ngài, vì “Đức Chúa Trời là Thần” (Giăng 4:24). Ông nói thêm: “Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa?” Không phải sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, vì một người tốt lành sẽ chẳng bao giờ tìm cách trốn khỏi sự hiện diện ấy, chẳng có gì đáng ao ước hơn đối với người ấy; cũng chẳng có gì người ấy tha thiết cầu xin đừng bị cất khỏi hơn là bị quăng khỏi sự hiện diện ấy (Thi Thiên 4:6, 7, 51:11), mà là sự hiện diện thuộc bản thể của Ngài, vốn ở khắp mọi nơi; trong nguyên văn Hê-bơ-rơ là “khỏi mặt Chúa”; và mặt biểu thị bản thể và bản tính của Đức Chúa Trời, vốn vô hình và không thể hiểu thấu (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20), rồi Tác Giả Thi Thiên tiếp tục liệt kê mọi nơi có thể nghĩ đến để trốn tới, mà Đức Chúa Trời vẫn ở đó; “Nếu tôi lên trời, Chúa ở tại đó”: dù ông có thể bằng cách nào leo lên tới trời, thì tại đó Đức Chúa Trời ở trong mọi vinh hiển của Uy Nghi Ngài; tại đó có cung điện Ngài, chỗ ở Ngài, và ngôi Ngài. “Nếu tôi nằm dưới âm phủ, kìa, Chúa ở tại đó”: dù là nơi kẻ ác bị quăng xuống, và các thiên sứ bội nghịch bị ném vào; tại đó Đức Chúa Trời đang duy trì chúng trong sự hiện hữu, đổ cơn thịnh nộ Ngài vào lương tâm chúng, và tiếp tục hình phạt đã giáng trên chúng: hoặc dù là mồ mả, vốn đôi khi là nghĩa của từ được dùng, và là giường cho các thánh đồ (Gióp 17:13), thì tại đó Đức Chúa Trời đang canh giữ bụi tro của họ, gìn giữ nó khỏi bị mất đi, để khiến nó sống lại trong ngày sau rốt. “Nếu tôi lấy cánh buổi sáng”, và bay nhanh như ánh sáng buổi sáng, vốn chẳng bao lâu đã chạm tới những phần xa nhất của trái đất; hoặc như các tia nắng mặt trời, vụt từ đông sang tây ngay khi mặt trời mọc; “và ở tại cuối cùng biển”; tại những đảo xa xôi nhất của biển, hoặc tại những phần tận cùng của bờ biển phía tây; “tại đó tay Chúa cũng sẽ dẫn dắt tôi, và tay hữu Chúa sẽ nắm giữ tôi”: tại đó ông sẽ kinh nghiệm sự tốt lành quan phòng và ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với ông; Đấng dẫn dắt, hướng dẫn, và nâng đỡ dân Ngài tại các đầu cùng trái đất, nơi đôi khi một số người trong họ ở đó, và nơi họ có sự hiện diện của Ngài (Ê-sai 45:22, 24:16), xin xem một sự liệt kê các nơi tương tự trong A-mốt 9:2, 370. Một đoạn Kinh Thánh khác, chứng minh Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi của Đức Chúa Trời, là Ê-sai 66:1. “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Trời là ngôi Ta, đất là bệ chân Ta”. Ngài mênh mông đến nỗi Ngài ngồi trên cái này, và đạp lên cái kia: “Các ngươi sẽ xây nhà nào cho Ta?” hay có thể xây nhà nào cho Ngài ở đâu? Có thể tìm được nơi nào cho Ngài mà Ngài chưa chiếm hữu, và chưa ngự trong đó? Ê-tiên, vị tử đạo đầu tiên, đưa ra đoạn này để chứng minh rằng “Đấng Chí Cao không ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm ra; nghĩa là, không thể bị chứa đựng trong chúng, và bị giới hạn trong chúng, vì Ngài ở khắp mọi nơi, trên trời và dưới đất (Công Vụ 7:47-50). Nhưng không nơi nào Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi của Đức Chúa Trời được tuyên bố rõ ràng hơn trong Giê-rê-mi 23:23, 24. “Đức Giê-hô-va phán: Ta há là Đức Chúa Trời ở gần mà chẳng phải ở xa sao?” Phải, Ngài là cả hai; Ngài không chỉ quan sát những người và những sự việc trên trời, vốn có thể được nghĩ là ở gần, và kề bên Ngài; mà còn những người và những sự việc trên đất, và những người ở khoảng cách xa nhất; Ngài ở gần, và hiện diện với người này cũng như với người kia; và Ngài thấy và biết mọi việc họ làm, như thể Ngài ở ngay bên khuỷu tay họ; và vì thế Ngài nói thêm: “Có ai có thể ẩn mình trong nơi kín mà Ta chẳng thấy chăng, Đức Giê-hô-va phán?” Như một số người có thể dại dột tưởng tượng, cho rằng Ngài bị giới hạn và giam hãm trong thiên đàng ở trên, và không hiện diện để thấy những việc làm ở dưới; nhất là trong những nơi tối tăm và xa xôi của trái đất: “Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao, Đức Giê-hô-va phán?” Không chỉ bằng cư dân, và bằng mọi sự vật, là những hiệu quả của quyền năng và sự tốt lành của Ngài; mà bằng bản tính và bản thể Ngài, vốn vượt quá mọi giới hạn của nơi chốn và không gian. Do đó người Do Thái gọi Đức Chúa Trời bằng tên “Makom”, tức nơi chốn; vì Ngài đầy dẫy mọi nơi chốn, mà không bị nơi nào chứa đựng; Ngài không mang tính địa phương và là vô hạn.
Sự này cũng không thể bị bác bỏ bởi những đoạn Kinh Thánh khác, vốn thoạt nhìn dường như phản đối hay mâu thuẫn với nó; không phải những đoạn nói về việc người ta lìa khỏi và trốn khỏi sự hiện diện của Ngài, như Ca-in và Giô-na được nói là đã làm (Sáng Thế Ký 4:16; Giăng 1:3), vì Ca-in chỉ đi khỏi nơi mà ông và Chúa đã trò chuyện với nhau; hoặc khỏi nơi thờ phượng công cộng, ở phía đông vườn Ê-đen, nơi có biểu tượng của sự hiện diện thần thượng, một bàn thờ, nơi ông và em ông đã dâng tế lễ. Việc Giô-na trốn chạy là rút mình khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời, và từ chối đi thi hành sứ mạng của mình; dại dột tưởng tượng rằng, bằng cách vượt biển, ông sẽ tránh được việc bị thúc giục làm bổn phận mình; nhưng ông sớm nhận ra sai lầm của mình, và rằng Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, và có thể gặp ông cả trên biển lẫn trên đất liền. Cũng không phải những đoạn trình bày Đức Chúa Trời như từ trời giáng xuống; như lúc xây tháp Ba-bên, lúc nghe tiếng kêu về tội lỗi của Sô-đôm, và trên núi Si-nai (Sáng Thế Ký 11:5, 7, 18:21; Xuất Ê-díp-tô Ký 19:18, 20), vì những đoạn này chỉ chỉ về một số sự bày tỏ sự hiện diện của Ngài rõ ràng hơn thường lệ, hay sự thi thố quyền năng Ngài; như tại Ba-bên, bằng cách làm lộn xộn ngôn ngữ; tại Sô-đôm, bằng cách hủy diệt thành ấy, và các thành khác; tại Si-nai, bằng cách ban luật pháp từ giữa lửa, kèm theo sấm sét và chớp. Cũng không phải những đoạn nói về việc Chúa không ở cùng kẻ ác; đặc biệt lời Môi-se nói với người Y-sơ-ra-ên bất tuân: “Đức Giê-hô-va không ở giữa các ngươi; và Ngài sẽ không ở cùng các ngươi” (Dân Số Ký 14:42, 43) mà ông rất có thể nói một cách đúng thật, vì hòm giao ước, biểu tượng của sự hiện diện thần thượng, vẫn ở trong trại quân và không đi cùng họ (Dân Số Ký 14:44), và họ cũng không có lý do gì để tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ như thế, để làm cho họ thịnh vượng và thành công, khi họ hành động trái với mạng lệnh rõ ràng của Ngài: Đức Chúa Trời cũng chẳng bao giờ ở cùng kẻ ác theo nghĩa như Ngài ở cùng người tốt lành; tức là, bằng sự hiện diện đầy ân điển của Ngài: nhưng điều này không ngăn trở việc Ngài ở cùng họ bằng sự hiện diện khắp mọi nơi và quyền năng Ngài, nâng đỡ họ trong sự hiện hữu. Cũng không phải những đoạn thuật lại việc Đức Chúa Trời lìa khỏi con người; như khỏi Sam-sôn và Sau-lơ (Các Quan Xét 16:20; I Sa-mu-ên 28:15), vì điều này chỉ liên quan đến việc rút khỏi người này sức mạnh thể xác phi thường; và khỏi người kia sự khôn ngoan và thận trọng, lòng can đảm và sự cao cả của tâm hồn; để mặc người ấy với những sợ hãi, rối trí, và hỗn loạn trong tâm trí; không còn hy vọng thành công trong chiến trận: cũng không phải những phần Kinh Thánh bày tỏ sự lìa bỏ và xa cách của Đức Chúa Trời khỏi dân Ngài, và ước muốn của họ rằng Ngài sẽ trở lại với họ, và đừng quăng họ khỏi sự hiện diện Ngài (Thi Thiên 10:1, 80:14, 51:11), vì những đoạn này chỉ liên quan đến sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, sự mất đi sự hiện diện ấy, và sự trở lại của nó; những sự bày tỏ tình yêu và ân huệ của Ngài, và sự rút lại và đổi mới chúng. Và trong khi người ta viện dẫn chống lại sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời rằng Ngài được nói là ở trên trời, và trời là nơi ở của Ngài, và rằng người ta cầu nguyện với Ngài như Cha mình ở trên trời (Thi Thiên 115:3; Ê-sai 63:15; Ma-thi-ơ 5:9). Đức Chúa Trời có thể được nói là ở trên trời theo nghĩa đặc biệt nào, đã được nhận xét rồi; Ngài cũng chẳng bao giờ được nói là chỉ ở trên trời “mà thôi”, mà trong nhiều nơi còn được nói là ở dưới đất nữa, và ở nơi khác (xin xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:39; Ê-sai 66:1); dù Ngài không bị chứa đựng trong bất cứ nơi nào, như chẳng ở trên đất, thì thiên đàng của các tầng trời cũng không thể chứa Ngài (I Các Vua 8:27), Ngài đã có trước khi có bất cứ không gian hay nơi chốn nào; bản tính Ngài, và do đó thuộc tính hiện diện khắp mọi nơi này, khi ấy cũng như bây giờ: và nếu có ai hỏi, Khi ấy Ngài ngự ở đâu? Tôi đáp, Trong chính Ngài, trong sự vô lượng và sự đời đời của chính Ngài (xin xem Ê-sai 57:15). Sự phản đối từ sự ô uế của Đấng thần thượng, qua những nơi dơ bẩn và hôi hám, trong đó Ngài ắt phải ở nếu Ngài hiện diện khắp mọi nơi, hầu như không đáng được quan tâm; vì chỉ các thân thể mới chạm tới chúng và mới có thể bị chúng làm ô uế; không phải các linh, ngay cả các linh được tạo dựng, như các thiên sứ, và linh hồn con người; như thiên sứ trong hang sư tử dơ bẩn nơi Đa-ni-ên ở, đã không bị ô uế; cũng như linh hồn con người ở trong những thân thể dơ bẩn; huống chi Đức Chúa Trời là một Linh thuần khiết, vô hạn, và không được tạo dựng, Đấng không thể bị những phương tiện như thế tác động hơn là mặt trời bị tác động, khi tia nắng của nó chiếu lên một đống phân.
2. “Sự Đời Đời” của Đức Chúa Trời thuộc về sự vô hạn của Ngài; vì như Ngài không bị giới hạn bởi không gian, thì cũng không bị giới hạn bởi thời gian, và vì thế là đời đời. Ngài thường được gọi là “Đức Chúa Trời đời đời”, và “Vua đời đời” (Sáng Thế Ký 21:33; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:27; Ê-sai 40:28; Giê-rê-mi 10:10; Rô-ma 16:26; I Ti-mô-thê 1:17), phải, chính là sự đời đời (I Sa-mu-ên 15:29), và được nói là ngự trong sự đời đời (Ê-sai 57:15). Những từ “đời đời, vĩnh cửu”, và “cho đến đời đời”, đôi khi được dùng theo nghĩa không đúng, như về những sự vật có thời gian dài, nhưng bị giới hạn, và có cả khởi đầu lẫn kết thúc; như sự chiếm hữu xứ Ca-na-an đời đời, được ban trong giao ước đời đời về phép cắt bì, mà cả hai nay đều đã chấm dứt (Sáng Thế Ký 17:7, 8) các lễ nghi và nghi thức của luật pháp Môi-se được nói là các mạng lệnh và luật lệ cho đến đời đời; mà chúng chỉ được định để tiếp tục trong một thời gian, và từ lâu đã bị bãi bỏ (Dân Số Ký 10:8, 15:15, 18:8, 11, 19, 23), đền thờ Sa-lô-môn xây được nói là nơi vững chắc để Đức Chúa Trời ngự trong đó cho đến đời đời; phải, chính Ngài phán rằng Ngài sẽ đặt danh Ngài trong đó cho đến đời đời; và đó sẽ là nơi an nghỉ của Ngài cho đến đời đời; mà đền thờ ấy từ lâu đã bị phá hủy (I Các Vua 8:13, 9:3; Thi Thiên 132:14), ngôi của Đa-vít và Sa-lô-môn được nói là được lập vững cho đến đời đời, mà nếu hiểu theo nghĩa đen, thì nay không còn nữa: thật vậy, nếu hiểu theo nghĩa thuộc linh, như Con của Đa-vít và Đấng mà Đa-vít làm hình bóng, ngôi Ngài sẽ còn cho đến đời đời (II Sa-mu-ên 7:12, 16), trái đất được nói là còn lại, và không bị dời đi cho đến đời đời (Thi Thiên 104:5; Truyền Đạo 1:4), mà cả trái đất ấy lẫn các tầng trời sẽ hư mất, dù không phải về thực chất, nhưng về phẩm chất, hình thức, hình dạng, và công dụng hiện tại. Đôi khi cụm từ “cho đến đời đời”, chỉ liên quan đến năm hân hỉ (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6), và, tối đa, chỉ trong đời sống (I Sa-mu-ên 1:28).
Một số tạo vật và sự vật được nói là đời đời, thậm chí vĩnh cửu, vốn có khởi đầu, dù không có kết thúc; và đây là điều mà các trường phái gọi là “aeviternity”, phân biệt với sự đời đời: như các thiên sứ, và linh hồn con người, vốn là tạo vật của Đức Chúa Trời, có khởi đầu; dù, vì vô hình và bất tử, sẽ chẳng bao giờ chết. Hạnh phúc của các thánh đồ được gọi là vinh hiển đời đời, “gánh nặng vinh hiển đời đời; sự sống đời đời; cơ nghiệp đời đời; nhà đời đời trên trời” (I Phi-e-rơ 5:10; Tít 1:2; II Cô-rinh-tô 4:17, 5:1; Hê-bơ-rơ 9:15). Và sự khốn khổ của kẻ ác được biểu thị bằng việc chịu sự báo trả của lửa đời đời, bằng lửa đời đời, và hình phạt đời đời, (Giu-đe 1:7; Ma-thi-ơ 25:41, 46), mà những sự này có khởi đầu, dù sẽ không có kết thúc; và vì thế được gọi là đời đời một cách không đúng.
Sự đời đời, hiểu theo nghĩa đúng, là sự không có khởi đầu và kết thúc71, và không có sự kế tiếp, hay không diễn tiến trong sự kế tiếp của từng khoảnh khắc nối tiếp nhau; và đối lập với thời gian, vốn có khởi đầu, diễn tiến trong sự kế tiếp, và có kết thúc: nó là thước đo thời gian tồn tại của một tạo vật, và bắt đầu khi các tạo vật bắt đầu hiện hữu, chứ không phải trước đó, và thuộc về chúng, chứ không phải sự đời đời, vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Thales được hỏi Đức Chúa Trời là gì, đã đáp như sau: Đấng không có khởi đầu cũng không có kết thúc72, tức là sự đời đời. Một tác giả Do Thái73 định nghĩa nó là: “trong đó không có trước cũng không có sau; không có thứ tự, cũng không có sự kế tiếp của thời gian; vì nó không có chuyển động”. Và điều mà Boetius74 diễn tả trong vài lời,
“Sự đời đời là sự chiếm hữu đời sống toàn vẹn, không giới hạn hay không bị giới hạn, và hoàn hảo, tất cả cùng một lúc.”
Và được mô tả như sau: “Trước khi núi non chưa sanh ra, hoặc Chúa chưa dựng nên đất và thế gian, từ trước vô cùng cho đến đời đời, Chúa là Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 90:2).
Sự đời đời, theo nghĩa này, là riêng thuộc về Đức Chúa Trời; như chỉ một mình Ngài có sự bất tử, thì chỉ một mình Ngài có sự đời đời; điều này phải được hiểu không phải chỉ về Đức Chúa Cha, hay Ngôi thứ nhất mà thôi, mà còn về Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh nữa; Đấng cùng với Đức Chúa Cha là một Đức Chúa Trời; và chiếm hữu cùng một bản tính không thể chia cắt; mà Sự Đời Đời là một thuộc tính của bản tính ấy. Như vậy Đức Chúa Con, dù xét về bản tính con người, đã được sinh ra trong kỳ hạn đầy đủ của thời gian; nhưng xét về bản tính thần thượng, “sự ra đi của Ngài đã từ xưa, từ đời đời”: và với tư cách Đấng Trung Bảo, trong khả năng chức vụ của Ngài, Ngài đã được “lập lên từ đời đời, hay trước khi trái đất có” (Mi-chê 5:2; Châm Ngôn 8:23, 24). Đức Thánh Linh đã dự phần trong việc sáng tạo trời và đất, và vì thế ắt phải có trước chúng; và đó là ý niệm duy nhất chúng ta có về sự đời đời, rằng nó có trước thời gian và các tạo vật (Sáng Thế Ký 1:1, 2; Gióp 26:13; Thi Thiên 33:6), và, theo một số người, Đức Thánh Linh được gọi là “Đức Thánh Linh đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:14). Sự đời đời đúng thật về Đức Chúa Trời, xét theo bản thể, và theo nghĩa đã giải thích, cần được chứng minh, và rằng Ngài không có khởi đầu, không có kết thúc, và không có sự kế tiếp.
2a. Thứ nhất, Rằng Ngài không có khởi đầu, hay từ đời đời: điều này được đặt ra bằng cách vấn hỏi (Ha-ba-cúc 1:12), không phải như một vấn đề nghi ngờ, mà là sự chắc chắn, và được khẳng định mạnh mẽ (Thi Thiên 93:2), và có thể được chứng minh,
2a1. Từ bản tính và sự hiện hữu của Ngài; như từ “sự tự hữu tất yếu” của Ngài: sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không phải là tùy ý, mà là tất yếu: nếu tùy ý, thì nó ắt phải từ ý muốn của chính Ngài, hoặc từ ý muốn của một đấng khác; không phải từ ý muốn của chính Ngài, vì điều đó sẽ giả định Ngài đã hiện hữu rồi; và khi ấy Ngài ắt phải có trước khi Ngài hiện hữu, và ắt phải vừa có, vừa không có, trong cùng một khoảnh khắc; đó là những mâu thuẫn không thể chịu đựng được: không phải từ ý muốn của một đấng khác, vì khi ấy đấng khác ấy vừa có trước Ngài vừa cao hơn Ngài, và vì thế sẽ là Đức Chúa Trời, chứ không phải Ngài: do đó còn lại rằng Ngài đã hiện hữu một cách tất yếu; và nếu vậy, thì Ngài ắt phải đời đời; vì chẳng có ai trước Ngài; và cũng không thể đưa ra lý do nào vì sao Ngài lại hiện hữu một cách tất yếu vào một khoảnh khắc như thế, mà không phải trước đó. Sự đời đời của Ngài có thể được lập luận từ trạng thái “không hiện hữu” mà Ngài ắt phải ở trong, nếu Ngài không đời đời; và nếu vậy, thì đã có một khoảnh khắc mà Ngài không có; và nếu đã có một khoảnh khắc mà Ngài không có, thì đã có một khoảnh khắc mà không có Đức Chúa Trời; và nếu vậy, thì có thể lại có một khoảnh khắc mà Ngài có thể thôi hiện hữu; vì điều gì đã từng không có, thì có thể lại không có; và điều này sẽ đưa chúng ta vào vực sâu của chủ nghĩa vô thần; trừ khi có thể giả định, điều hoàn toàn phi lý, rằng đã có một Đức Chúa Trời trước Ngài, và sẽ có một Đức Chúa Trời sau Ngài; nhưng điều này bị chính Ngài phủ nhận mạnh mẽ; “Trước Ta chẳng có Đức Chúa Trời nào được dựng nên; sau Ta cũng sẽ chẳng có” (Ê-sai 43:10). Sự đời đời của Đức Chúa Trời có thể được suy ra từ sự bất biến của Ngài, vốn đã được xác lập rồi: hai điều này đi đôi với nhau, và chứng minh lẫn nhau (Thi Thiên 102:27), cả hai đều được nhận thấy trong danh lớn của Đức Chúa Trời, Giê-hô-va, vốn biểu thị Ngài là, đã là, và sẽ đến, và bao hàm mọi thời gian; nhưng Ngài không bị thời gian nào giới hạn, và đời đời vẫn như vậy; vì nếu Ngài không đời đời, thì Ngài ắt phải đã chuyển từ không hiện hữu sang hiện hữu; và còn có sự thay đổi nào lớn hơn việc từ hư không mà ra hiện hữu? Hơn nữa, Đức Chúa Trời là “Đấng Hoàn Hảo” nhất; điều mà Ngài sẽ không phải, nếu Ngài không đời đời; vì không hiện hữu, hay có khởi đầu, là một sự không hoàn hảo; và thật là một sự suy ngẫm khiến con người hạ mình, một tạo vật của thời gian, rằng mình chỉ “mới ngày hôm qua” (Gióp 8:9). Và nếu Đức Chúa Trời không đời đời, thì cho khởi đầu của Ngài là lúc nào đi nữa, so với một sự đời đời đã qua, nó cũng chỉ như ngày hôm qua; điều ấy chẳng bao giờ có thể được thừa nhận về Ngài. Thêm vào đó, Đức Chúa Trời là “Nguyên Nhân Đầu Tiên” của mọi sự, và vì thế ắt phải đời đời: mọi người khôn ngoan và suy tư đều thừa nhận một Nguyên Nhân Đầu Tiên; và trong lập luận của họ đi từ nguyên nhân này sang nguyên nhân khác, cho đến khi đạt tới một Nguyên Nhân Đầu Tiên, và dừng lại tại đó, và điều mà họ thực sự gọi là Đức Chúa Trời; vì nếu không, sẽ không có sự phụ thuộc lẫn nhau của các nguyên nhân: nếu không có Nguyên Nhân Đầu Tiên, thì sẽ không có nguyên nhân thứ hai, cũng không có nguyên nhân thứ ba, v.v. mà tất cả sẽ đều là đầu tiên, và đều đời đời; và nếu Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân Đầu Tiên, thì Ngài không có nguyên nhân, và vì thế ắt phải đời đời; do đó Ngài thường được gọi là “Đấng Đầu Tiên và Đấng Sau Cùng”; một cụm từ bày tỏ sự đời đời của Ngài (Ê-sai 41:4, 44:6, 48:12). Ngài là “Đấng Sáng Tạo” mọi sự, trời, đất, và biển, cùng mọi vật trong đó; và vì thế ắt phải có trước mọi sự, như mọi thợ thủ công đều có trước công việc mình làm ra; và nếu có trước mọi tạo vật, thì có trước thời gian, vốn bắt đầu cùng với chúng, và vì thế từ đời đời, vì chúng ta không thể quan niệm điều gì trước thời gian ngoài sự đời đời.
2a2. Sự Đời Đời của Đức Chúa Trời có thể được chứng minh từ các “thuộc tính” của Ngài, một số thuộc tính được nói là đời đời, hay từ đời đời: “quyền năng” của Đức Chúa Trời được gọi rõ ràng là “quyền năng đời đời” của Ngài; và được chứng minh là như vậy bởi các công việc sáng tạo, mà quyền năng ấy ắt phải có trước (Rô-ma 1:20). Sự hiểu biết Đức Chúa Trời có về mọi sự là từ đời đời; dù những sự được biết là trong thời gian, sự hiểu biết của Ngài về chúng là trước thời gian; “Mọi việc của Đức Chúa Trời đã được biết từ buổi sáng thế”, απ᾽ αιωνος, từ đời đời (Công Vụ 15:18). “Lòng thương xót” của Đức Chúa Trời là đời đời, nó được nói là “từ đời đời cho đến đời đời” (Thi Thiên 103:17). Và “tình yêu thương” của Đức Chúa Trời cũng vậy, vốn chẳng khác gì chính Ngài, vì “Đức Chúa Trời là tình yêu thương” (I Giăng 4:16), tình yêu thương của Ngài đối với Đức Chúa Con, “là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh của bản thể Ngài”, đã từ đời đời; trước khi trái đất, đồi, và núi được dựng nên, thì Ngài đã ở bên Ngài, “như người được nuôi dưỡng bên Ngài”, là vật yêu dấu và sự vui thích của Ngài (Châm Ngôn 8:30), chính Chúa chúng ta phán rằng Cha Ngài đã yêu Ngài trước khi sáng thế (Giăng 17:24), và Ngài đã yêu những người được chọn của Ngài trong Ngài sớm như vậy; vì Ngài đã yêu họ như Ngài đã yêu Ngài (Giăng 17:23), thậm chí bằng một tình yêu đời đời, một tình yêu vừa từ đời đời vừa đến đời đời (Giê-rê-mi 31:3).
2a3. Rằng Đức Chúa Trời là Đời Đời, có thể được lập luận từ các mục đích, mưu định, và sắc lệnh của Ngài; vốn được nói là “từ xưa”, tức là, từ đời đời (Ê-sai 25:1), điều này đúng về chúng nói chung; vì không có mục đích và quyết định mới nào dấy lên, hay được hình thành bởi Ngài trong tâm trí Ngài; vì khi ấy sẽ có điều gì đó trong Ngài vốn trước đó không có; điều ấy sẽ hàm ý sự thay đổi. Ngoài ra, chúng được nói rõ ràng là “đời đời” (Ê-phê-sô 3:11), và nếu chúng đời đời, thì Đức Chúa Trời, trong Đấng mà chúng ở, và bởi Đấng mà chúng được hình thành, cũng ắt phải đời đời. Đặc biệt, mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, hay sự lựa chọn của Ngài về con người cho sự sống đời đời, là đời đời; không chỉ đã có trước khi con người làm điều thiện hay điều ác nào (Rô-ma 9:11), mà họ đã được Ngài lựa chọn “từ ban đầu” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), không phải từ ban đầu khi Phúc Âm đến với họ, cũng không phải từ ban đầu của đức tin và sự trở lại của họ bởi Phúc Âm; mà từ ban đầu của thời gian, và trước thời gian, thậm chí “trước khi sáng thế”, như được bày tỏ bằng chính những lời ấy (Ê-phê-sô 1:4), vì thế Đức Chúa Trời, Đấng đã chọn họ cho sự cứu rỗi, ắt phải đời đời. Đấng Christ được gọi một cách nổi bật là Đấng được chọn của Đức Chúa Trời, vì với tư cách Con Người và Đấng Trung Bảo, được chọn ra từ giữa dân sự (Ê-sai 42:1; Thi Thiên 89:19), và việc chỉ định Ngài, làm Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa của con người, hay việc tiền định Ngài làm Chiên Con bị giết vì sự cứu chuộc dân Ngài, đã có trước khi sáng thế (I Phi-e-rơ 1:20), và vì thế Đức Chúa Trời, Đấng đã tiền định Ngài cho việc ấy, cũng ắt phải có sớm như vậy.
2a4. Sự Đời Đời của Đức Chúa Trời có thể được kết luận từ giao ước ân điển, được gọi là “giao ước đời đời” (II Sa-mu-ên 23:5), không chỉ vì nó sẽ bền vững không lay chuyển và không thay đổi cho đến đời đời, mà vì nó đã có từ đời đời; vì dù đôi khi nó được gọi là giao ước mới, nhưng không phải vì mới được lập, hay chỉ mới được bày tỏ; mà vì nó luôn luôn mới, và chẳng bao giờ cũ đi. Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của giao ước ấy, và là Đấng mà giao ước ấy đã được lập với, đã được lập lên từ đời đời với tư cách như vậy; và sự ra đi của Ngài trong giao ước ấy, đại diện cho dân Ngài, và hành động cho họ, đã từ xưa, từ đời đời (Châm Ngôn 8:22, 23; Mi-chê 5:2), và Ngài đã có vinh hiển với Đức Chúa Trời trong giao ước ấy trước khi thế gian bắt đầu (Giăng 17:5), tại đó có những phước hạnh tốt lành được dành sẵn trong giao ước ấy, và Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của giao ước ấy, đã được ban trước những phước hạnh ấy; phải, dân của Đức Chúa Trời đã được ban phước với những phước hạnh thuộc linh này trong Đấng Christ, như “họ đã được chọn trong Ngài trước khi sáng thế; và đã nhận được ân điển trong Ngài trước khi thế gian bắt đầu” (Ê-phê-sô 1:3, 4; II Ti-mô-thê 1:9). Những lời hứa cũng đã được ban sớm như vậy cho Đấng Christ, và cho họ trong Ngài, Đấng mà những lời hứa đã được trao vào tay, và trong Đấng mà chúng là có và a-men; đặc biệt, sự sống đời đời đã được Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, hứa trước khi thế gian có (Tít 1:2). Vậy nếu đã có một giao ước được Đức Chúa Trời lập từ đời đời, và Đấng Christ đã được Ngài lập lên sớm như vậy, làm Đấng Trung Bảo của giao ước ấy; và đã có những phước hạnh của ân điển, và những lời hứa của ân điển, được Ngài ban trước khi thời gian có, thì Ngài ắt phải từ đời đời.
2a5. Điều này có thể được chứng minh từ các công việc của Đức Chúa Trời trong thời gian: mọi tạo vật đều là công việc của tay Ngài; mọi hữu thể đều có sự hiện hữu của mình từ Ngài; và thời gian bắt đầu cùng với chúng, thì Đấng đã tạo dựng chúng ắt phải có trước mọi thời gian, và vì thế đời đời: đây là lập luận được dùng để chứng minh sự đời đời của Đấng Christ, Ngôi Lời, rằng Ngài đã có từ ban đầu, tức là, từ đời đời với Đức Chúa Trời; “vì muôn vật đều đã được dựng nên bởi Ngài, và Ngài là Đấng sinh đầu tiên của mọi tạo vật, và có trước mọi vật, vì muôn vật đều được dựng nên bởi Ngài, và muôn vật đều nhờ Ngài mà đứng vững” (Giăng 1:1-3; Cô-lô-se 1:15-17), và điều tương tự chứng minh sự đời đời của Đức Chúa Trời; vì mọi sự đều từ Ngài, và vì thế đều có khởi đầu; nhưng Ngài, Đấng mà mọi sự từ đó mà ra, thì không từ ai mà ra, không có nguyên nhân cho sự hiện hữu của Ngài, và vì thế ắt phải đời đời. Như vậy sự sáng tạo được dùng làm bằng chứng về quyền năng đời đời và Thần Tánh của Ngài (Rô-ma 1:20), sự sáng tạo chứng minh sự đời đời của Ngài, và sự đời đời của Ngài chứng minh Thần Tánh của Ngài. Do đó Thales đã nói75: “Đấng Cổ Xưa Nhất trong các Hữu Thể là Đức Chúa Trời.”
2b. Thứ hai, Rằng Đức Chúa Trời còn đến đời đời, và không có kết thúc, có thể được chứng minh từ “tính thuộc linh” và “tính đơn giản” của Ngài, vốn đã được xác lập rồi; điều gì bị pha trộn và hợp thành, và gồm các phần, có thể được phân giải trở lại thành các phần ấy, và vì thế bị tan rã, như các thân thể có thể bị tan rã; nhưng các linh, như các thiên sứ và linh hồn con người, vì vô hình, là bất tử, và còn lại cho đến đời đời; và Đức Chúa Trời vốn là một Linh, một Linh vô hạn và không được tạo dựng, đơn giản, và không hợp thành bởi các phần, thì càng phải như vậy hơn nữa; và vì thế được gọi là “Đức Chúa Trời không hay hư nát” (Rô-ma 1:23). Điều này có thể được lập luận từ “tính độc lập” của Ngài, Ngài tự hữu; là Nguyên Nhân Đầu Tiên, và không có nguyên nhân nào; Ngài là Đấng Cai Trị duy nhất, “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời”, và không lệ thuộc vào ai; chẳng có ai trên Ngài, cũng không có ai cao hơn Ngài, có thể chấm dứt sự hiện hữu của Ngài; cũng không thể nghĩ rằng, Ngài đang ở trong trạng thái hạnh phúc vô hạn như thế, lại tự mình chấm dứt nó. Sự đời đời của Ngài cần được chứng minh từ “sự bất biến” của Ngài; vì những điều ấy, như đã nhận xét trước đây, suy ra lẫn nhau. Đức Chúa Trời là bất biến, và vì thế không có kết thúc; vì còn có sự thay đổi nào lớn hơn việc một hữu thể không còn hiện hữu? Do đó Đức Chúa Trời được đối lập với các tạo vật, với con người hay chết, mà xác thịt như cỏ, là thứ hay thay đổi và hay hư nát nhất trong mọi vật, và thậm chí với trời và đất, vốn cũng như vậy; nhưng Ngài vẫn không thay đổi như vậy; và vì thế không có kết thúc cho các năm của Ngài (I Phi-e-rơ 1:24, 25; Thi Thiên 102:26, 27). Điều này có thể được suy ra từ “quyền cai trị” và sự cai quản của Ngài; Ngài là, và ngồi làm Vua cho đến đời đời; Ngài là Vua đời đời, nước Ngài là nước đời đời, và quyền cai trị Ngài là từ đời này sang đời khác, và sẽ chẳng bao giờ chấm dứt (Giê-rê-mi 10:10; Thi Thiên 10:16, 29:10; Đa-ni-ên 4:3), và vì thế chính Ngài ắt phải còn đến đời đời. Hơn nữa, Ngài không chỉ được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống (Giê-rê-mi 10:10), mà còn thường được nói là “sống cho đến đời đời” (Khải Huyền 4:9, 10, 10:6). Do đó các mục đích và sắc lệnh của Ngài chẳng bao giờ bị thất bại, vì Ngài luôn sống để đưa chúng vào thi hành: con người đưa ra những quyết định, và hình thành những kế hoạch, mà vì sự chết, chẳng bao giờ được thi hành; các mục đích của họ bị phá vỡ, và tư tưởng của họ hư mất; nhưng “mưu định của Đức Giê-hô-va còn đến đời đời; và tư tưởng của lòng Ngài còn đến đời đời” (Thi Thiên 33:11), và vì thế chính Ngài ắt phải còn lại cho đến đời đời: các lời hứa của Ngài đều được làm trọn; không chỉ vì Ngài có khả năng và trung tín để thực hiện, mà vì Ngài còn lại cho đến đời đời để làm cho chúng thành tốt đẹp; và vì thế được nói là “giữ sự chân thật cho đến đời đời” (Thi Thiên 146:6). Giao ước của Ngài vững chắc và chắc chắn; bất động hơn đá và núi; nó đứng vững, với Đấng Christ, cho đến đời đời, và Đức Chúa Trời truyền lệnh về nó cho đến đời đời; vì Ngài luôn sống để giữ nó. Tình yêu thương của Ngài còn đến đời đời, cũng như từ đời đời; Ngài an nghỉ trong đó; chẳng có gì có thể phân rẽ khỏi nó; và “bằng lòng nhân từ đời đời Ngài nhóm dân Ngài lại, và thương xót họ”; và vì thế ắt phải còn đến đời đời: ân điển, lòng thương xót, và sự tốt lành của Ngài, còn lại luôn luôn, và vì thế chính Ngài ắt phải còn lại; và “Ngài sẽ là phần của dân Ngài cho đến đời đời”; là Đấng TẤT CẢ TRONG MỌI SỰ đời đời của họ; và họ sẽ cai trị và ở cùng Ngài cho đến đời đời. Tất cả những điều ấy chứng minh Ngài không có kết thúc.
2c. Thứ ba, Sự Đời Đời của Đức Chúa Trời, hay việc Ngài có từ đời đời cho đến đời đời, là không có sự kế tiếp, hay bất cứ sự phân biệt nào của thời gian nối tiếp nhau, như khoảnh khắc, phút, giờ, ngày, tháng, và năm: lý do là, vì Ngài đã hiện hữu trước khi những điều ấy hiện hữu; “Trước khi có ngày, Ta là Đấng đó” (Ê-sai 43:13), trước khi có một ngày, trước ngày đầu tiên của sự sáng tạo, trước khi có bất cứ ngày nào, gồm bao nhiêu giờ, và những giờ này gồm bao nhiêu phút; và nếu sự đời đời đã qua của Ngài, có thể gọi như vậy, là không có thời gian kế tiếp, hay không có những khoảnh khắc kế tiếp, và những sự phân biệt khác của thời gian, thì tại sao thời gian tồn tại của Ngài qua thời gian, và cho đến mọi đời đời, lại không theo cùng một cách? Nếu có ai nói rằng ngày và năm được gán cho Đức Chúa Trời; thật vậy, chúng được gán cho Ngài; nhưng đó là theo cách thích ứng và hạ mình xuống theo tâm trí yếu đuối của chúng ta, vốn không thể quan niệm về thời gian tồn tại ngoài cách kế tiếp: và ngoài ra, những ngày và năm được gán cho Đức Chúa Trời được nói rõ ràng là không giống như của chúng ta (Gióp 10:5). Thật vậy, Ngài được gọi là “Đấng Thượng Cổ” (Đa-ni-ên 7:13), không phải thượng cổ “trong” các ngày, hay “qua” các ngày, như những người già được nói là ở trong các năm, và đã cao tuổi trong các năm ấy; Đức Chúa Trời không như vậy: ý nghĩa là, Ngài cổ xưa hơn các ngày; Ngài đã có trước mọi ngày, và thời gian tồn tại của Ngài không thể được đo lường bằng các ngày. Và có thể nhận xét rằng, những sự khác biệt và phân biệt của thời gian được gán cho Đức Chúa Trời cùng một lúc, chứ không phải nối tiếp nhau; Ngài là “Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn như vậy”; những điều này đều cùng một lúc, và cùng với Ngài; Ngài là Đấng “hiện có, đã có, và còn đến” (Hê-bơ-rơ 13:8; Khải Huyền 1:4), những điều này gặp nhau trong danh Ngài, Giê-hô-va76; và cũng vậy trong bản tính Ngài; Ngài cùng hiện hữu, với mọi điểm của thời gian, trong thời gian; nhưng không bị lay động và không bị ảnh hưởng bởi bất cứ điểm nào, như một tảng đá trong những đợt sóng cuộn, hay một tháp trong dòng nước chảy xiết; hay như cây kim hay chốt của đồng hồ mặt trời, vốn có mọi giờ trong ngày bao quanh nó, và mặt trời, nhờ nó đổ bóng lên chúng, chỉ ra và phân biệt chúng, nhưng cây kim vẫn đứng vững và không lay động, và không bị ảnh hưởng bởi đó: do đó “một ngày đối với Chúa như một ngàn năm; và một ngàn năm như một ngày” (II Phi-e-rơ 3:8). Nhưng nếu thời gian tồn tại của Ngài là kế tiếp, hay diễn tiến bởi những khoảnh khắc, ngày, và năm kế tiếp; thì một ngày đối với Ngài cũng chỉ là một ngày, chứ không phải một ngàn; và một ngàn ngày sẽ tương ứng với một ngàn ngày, chứ không phải chỉ như một ngày mà thôi. Ngoài ra, nếu thời gian tồn tại của Ngài được đo lường bằng sự kế tiếp của các khoảnh khắc, v.v. thì Ngài sẽ không “vô lượng, bất biến”, và “hoàn hảo”, như Ngài là: không “vô lượng”, hay không thể đo lường, nếu có thể đo lường bằng phút, giờ, ngày, tháng, và năm; trong khi, như Ngài không thể được đo lường bằng không gian, thì cũng không thể bằng thời gian: cũng không “bất biến”; vì Ngài sẽ trong một phút là điều mà trước đó Ngài không phải, thậm chí già hơn, điều không thể nói về Đức Chúa Trời; vì như một tác giả Do Thái77 nhận xét rất hay, không thể nói về Ngài rằng Ngài già hơn bây giờ so với Ngài trong thời Đa-vít, hay khi thế gian được tạo dựng; vì Ngài luôn luôn như vậy, cả trước khi thế gian được tạo dựng, và sau khi nó sẽ thôi hiện hữu; thời gian không tạo ra thay đổi nào trong Ngài. Cũng không “hoàn hảo”; vì nếu thời gian tồn tại của Ngài là kế tiếp, thì mỗi khoảnh khắc sẽ có điều gì đó đã qua và mất đi, không thể lấy lại; và điều gì đó sắp đến chưa đến và chưa đạt được; và về những phương diện khác Ngài ắt phải không hoàn hảo: “sự hiểu biết” của Đức Chúa Trời chứng minh Ngài không có thời gian tồn tại kế tiếp. Đức Chúa Trời biết mọi sự, quá khứ, hiện tại, và tương lai, tức là, những sự như vậy đối với chúng ta; không phải chúng như vậy đối với Ngài; những điều này Ngài biết cùng một lúc, và tất cả cùng nhau, không phải điều này sau điều khác, như chúng lần lượt đi vào hiện hữu; mọi sự đều mở ra và bày tỏ cho Ngài cùng một lúc và cùng nhau, không chỉ những gì đã qua và hiện tại, mà Ngài gọi những sự chưa có, như thể chúng đã có; Ngài thấy và biết mọi sự trong một cái nhìn, trong tâm trí bao quát mọi sự của Ngài: và như sự hiểu biết của Ngài không kế tiếp, thì thời gian tồn tại của Ngài cũng không kế tiếp. Hơn nữa, trong thời gian tồn tại kế tiếp, có thứ tự trước và sau; ắt phải có một khởi đầu mà từ đó mọi dòng chảy của thời gian, mọi sự phân biệt đều tiến hành; mỗi khoảnh khắc và phút đều có khởi đầu, mà từ đó nó được tính, mỗi giờ, ngày, tháng, và năm cũng vậy: nhưng như đã nói về Đấng Christ, xét về bản tính thần thượng của Ngài, thì cũng đúng về Đức Chúa Trời, xét theo bản thể, rằng Ngài “không có khởi đầu ngày, cũng không có cuối cùng sự sống” (Hê-bơ-rơ 7:3). Tóm lại, Đức Chúa Trời chính là Sự Đời Đời, và ngự trong sự đời đời; Ngài đã như vậy trước thời gian, và không có sự kế tiếp; Ngài cũng như vậy trong suốt thời gian; và Ngài sẽ như vậy cho đến mọi đời đời. Chính những người ngoại giáo78 cũng có quan niệm về vị thần tối cao của họ, như là đời đời: và đây là định nghĩa Thales đã đưa ra về Đức Chúa Trời; vì khi được hỏi, Đức Chúa Trời là gì? ông đáp, Đấng không có khởi đầu cũng không có kết thúc; và vì thế gọi Ngài là Đấng Cổ Xưa Nhất79. Sallustius80 phủ nhận rằng bản tính của Đức Chúa Trời đã được tạo dựng, vì nó luôn luôn có.
60. το τον απαντα απειρον θρονον καιτην απειριαν περιεχον τελος αιωη εστιν, Aristot. de Coelo. l. 1. c. 9.
61. απειρον αρα το εν, ει μητε αρχην μητε τελευτην εχει, Plato in Parmenide, p. 1117. “nihil cum habeat extremum, infinitum sit necesse est”, Cicero de Divinat. l. 2. c. 50.
62. Ambo apud Lactant. de fals. relig. l. 1. c. 5.
63. De Diis, c. 2. “Jovis omnia plena”, Virgil. Bucolic. eclog. 3.
64. T. Bab. Bava Bathra, fol. 25. 1.
65. In rad. קום.
66. Vid. Baal Aruch in voce מקום.
67. Pirke Eliezer, c. 35.
68. Praefat. ad Comment. in lib. Esther.
69. Leg. Allegor. l. 1. p. 48.
70. “Quo fugis Encelade, quascumque accesseris oras—sub Jove semper eris” —Virgil.
71. τα δ᾽αιδια, αγενητα και αφθαρτα, Aristot. Ethic. l. 6. c. 3.
72. τι το θειον, το μητε αρχην εχον, μητε τελευτην, Thales in Laert. l. 1. Vita Thalet.
73. R. Joseph Albo in Sepher Ikkarim, l. 2. c. 18.
74. Consolat. Philosoph. l. 5. p. 137.
75. πρεσβυτατον των οντων, θεος, αγενητον γαρ, apud Laert. ut supra.
76. Plato nhận xét rằng, đối với một hữu thể thuộc thời gian, người ta nói về nó rằng “nó là, đã là, và sẽ là”; nhưng đối với Đấng Vĩnh Hằng, “τη στο εστιν μονον, chỉ riêng Ngài là”, in Timaeo, p. 1051.
77. Joseph Albo in Sepher Ikkarim, fol. 66. l.
78. “O pater, O hominum, ivumque aeterna potestas”, Virgil. Aeneid, l. 10. v. 17. “Alii Dii aliquando Dii non fuerunt, sed Jupiter ab aeterno fuit Deus”, Pompon. Sabin. in ibid. διηκων εξ αιωνος ατερμονος εις ετερον αιωνα, Aristot. de Mundo, c. 7.
79. Laert. Vita Thalet. l. 1. p. 23, 24. Plutarch, Sept. Sap. Conviv. vol. 2. p. 153.
80. De Diis, c. 2.
CHƯƠNG 7.
Về Sự Sống Của Đức Chúa Trời.
Sau khi đã xét đến các thuộc tính Đơn Giản, Bất Biến, Vô Hạn, Hiện Diện Khắp Nơi, và Vĩnh Hằng, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, với tư cách là một Thần Linh không được tạo dựng, vô hạn, và vĩnh hằng; và vốn phân biệt Ngài với mọi thần linh khác; giờ đây tôi sẽ tiến đến việc xét đến những thuộc tính thuộc về Ngài với tư cách là một Thần Linh tích cực và tác động, như mọi thần linh đều ít nhiều như vậy; nhưng Ngài thì vô hạn trong điều đó, vì Ngài là “actus, purus, et simplicissimus”; Ngài hoàn toàn là hành động; và sự tích cực hàm ý sự sống và các tác động; quyền năng, như quyền năng Đức Chúa Trời thực hiện, quyền năng toàn năng, tức sự toàn năng; đó là những thuộc tính tiếp theo cần được xét đến; và trước hết là “sự sống” của Ngài. Một số người cho rằng đây không phải là một sự hoàn hảo riêng lẻ của Đức Chúa Trời, mà là cách diễn đạt mọi sự hoàn hảo thần thượng: và thật vậy, đó là bản tánh và bản thể của Ngài, đó chính là Ngài; và mọi thuộc tính khác cũng là bản tánh của Ngài, dưới những khía cạnh khác nhau, và được bày tỏ cách khác nhau; vì vậy điều này có thể được bàn đến như một thuộc tính riêng biệt; và đây quả là một thuộc tính rất nổi bật và căn bản; nhờ đó Đức Chúa Trời vận dụng bản tánh và bản thể của Ngài, và bày tỏ mọi sự hoàn hảo của Ngài.
Và để nắm bắt được phần nào về sự sống của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể thấu hiểu trọn vẹn được, có lẽ cần phải xét đến sự sống nơi các tạo vật, xem đó là gì; và bằng cách đi lên từ mức độ sự sống thấp nhất đến mức cao hơn, rồi từ mức đó đến mức còn cao hơn nữa, chúng ta có thể hình thành một ý niệm nào đó về sự sống của Đức Chúa Trời, dù là một ý niệm bất toàn. Sự sống là một nguyên lý nơi tạo vật nhờ đó nó tự chuyển động; vật gì có chuyển động thì có sự sống, và vật gì không có thì không có sự sống; chừng nào một tạo vật còn có bất kỳ chuyển động nào, người ta cho rằng nó còn sống; nhưng khi nó bất động, người ta cho rằng nó đã chết; các cụm từ, chuyển động, và có sự sống, là đồng nghĩa, và diễn đạt cùng một điều; (xem Sáng Thế Ký 7:21, 22, 23) nhưng không phải bất kỳ loại chuyển động nào cũng có thể nhận mình có sự sống; mặt trời, mặt trăng, và các hành tinh chuyển động, nhưng chúng vô tri; cũng vậy, một xác chết có thể bị chuyển động, dù nó không thể tự chuyển động; chỉ có sự tự chuyển động mới cho thấy một tạo vật đang sống, tức là đang ở dưới sự tác động của Đức Chúa Trời; vì mọi tạo vật đều sống, chuyển động, và hiện hữu trong Đức Chúa Trời và nhờ Đức Chúa Trời; và do đó, những vật chỉ dường như có sự tự chuyển động thì được nói là sống theo nghĩa không chặt chẽ; như một nguồn nước chảy được gọi là sống, (Sáng Thế Ký 26:19) mà Nhã Ca 4:15; Giê-rê-mi 2:13; Giăng 4:10 ám chỉ đến; còn nước tù đọng trong các ao hồ, và nằm yên bất động, thì đã chết. Mức độ sự sống thực sự thấp nhất là nơi các thực vật, nơi cỏ cây, thực vật, và cây cối; chúng thật sự được nói là sống (Ê-xê-chi-ên 47:7, 9), vì dù chúng không có sự chuyển động tại chỗ, nhưng lại có sự chuyển động tăng trưởng và lớn lên; chúng trở nên to lớn hơn, vươn lên cao hơn, và đâm lá trổ quả; điều đó cho thấy sự sống. Nơi các loài vật có một mức độ sự sống cao hơn; nơi chúng có hơi thở sự sống, vốn chung với thân thể loài người, là những người sống cùng một đời sống động vật với chúng; chúng sở hữu các năng lực cảm giác, thấy, nghe, nếm, ngửi, và sờ; và thực hiện các chức năng thông thường của sự sống, ăn, uống, đi lại, v.v. Nhưng không một loại sự sống nào trong hai loại này có thể giúp chúng ta hình thành ý niệm về sự sống của Đức Chúa Trời; vì nơi sự sống của chúng chẳng có gì tương tự với sự sống của Ngài. Vẫn còn một mức độ sự sống cao hơn nữa, nơi các tạo vật có lý trí, các thiên sứ, và linh hồn loài người; nhờ đó chúng không chỉ có khả năng tác động trên các thân thể, trên vật chất, bên ngoài chúng, mà còn thực hiện các hành động bên trong chính mình, bằng một sự tự chuyển động, phù hợp với bản tánh của chúng là các thần linh, và là các thần linh có lý trí; như hiểu biết, muốn, chọn lựa, và từ chối; yêu, và ghét, v.v. những điều này có thể được gọi là các chuyển động của tâm trí; như những tư tưởng đầu tiên về, và những khuynh hướng về tội lỗi, được gọi là “các chuyển động” (Rô-ma 7:5). Và giờ đây, những hành động nội tại này của tâm trí, vốn tốt lành nơi các thiên sứ hay loài người, và cho thấy một đời sống có lý trí nơi họ, giống với điều có nơi Đức Chúa Trời nhất; Đấng có thể, trong, bởi, và nhờ chính mình, hiểu biết mọi sự, muốn và định đoạt bất cứ điều gì Ngài vui lòng; và yêu và ghét điều gì phù hợp hay không phù hợp với Ngài, v.v. Nhưng điều đến gần nhất với sự sống của Đức Chúa Trời, mà chúng ta có thể quan niệm được, là điều có nơi những người đã được tái sinh, là những người có một nguyên lý sự sống thuộc linh, ân điển, và sự thánh khiết, được gieo vào trong họ, bởi Đức Thánh Linh, và được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời, có Đấng Christ hình thành trong họ; “và họ sống, nhưng không phải họ, mà là Đấng Christ sống trong họ”; và, nhờ có một nguyên lý sự sống như vậy được tác thành trong họ, họ hiểu biết những điều thuộc linh và thần thượng; họ muốn điều gì tốt lành về mặt thuộc linh, và làm điều như vậy; Đức Thánh Linh tác thành trong họ một khuynh hướng về điều đó, và ban cho họ quyền năng để thực hiện; “ở trong Đấng Christ, và được tạo dựng trong Ngài để làm các việc lành”, họ thực hiện các hành động thuộc linh đầy sức sống, và sống một đời sống, một đời sống thuộc linh thánh khiết, và đời sống ấy được gọi là “sự sống của Đức Chúa Trời”, mà những người chưa được trở lại thì xa lạ với (Ê-phê-sô 4:18). Giờ đây, điều này giống với sự sống của Đức Chúa Trời nhất, nhất là khi nó sẽ trở nên hoàn hảo và vĩnh hằng trong đời sau, dù nó còn kém xa vô cùng so với điều có nơi Đức Chúa Trời; mọi sự bất toàn trong sự sống của các thiên sứ và loài người, khi được đẩy lên đến mức cao nhất, đều phải được loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời; và mọi điều vĩ đại và xuất sắc đều phải được gán cho Ngài; và được xem là vượt xa vô hạn điều có nơi các tạo vật hữu hạn. Đức Chúa Trời là sự sống về bản chất, sự sống về vĩnh hằng, và sự sống về hiệu quả.
1. Đức Chúa Trời là sự sống “về bản chất”, đó là bản tánh và bản thể của Ngài, đó chính là Ngài, đó ở trong và bởi chính Ngài. Sự sống tự nhiên của các tạo vật không ở trong và bởi chính chúng; mà ở nơi Đức Chúa Trời, và từ Ngài mà đến: sự sống thuộc linh và vĩnh hằng của các thánh đồ không ở trong và bởi chính họ; mà từ Đức Chúa Trời, “được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời”. Nhưng sự sống của Đức Chúa Trời ở trong và bởi chính Ngài; “Đức Chúa Cha có sự sống trong chính mình” (Giăng 5:26), và Con và Ngôi Lời của Đức Chúa Trời cũng vậy (Giăng 1:1, 4), và Đức Thánh Linh cũng vậy, vì thế được gọi là “thần sự sống” (Khải Huyền 11:11), và điều gì đúng về mọi Ngôi Vị trong Thần Tánh, là những Đấng cùng dự phần một bản tánh và bản thể không phân chia, và sống cùng một sự sống, thì cũng đúng về Đức Chúa Trời, khi xét về bản chất. Và vì sự sống của Đức Chúa Trời là “từ chính Ngài”, nên nó độc lập; không có nguyên nhân nào mà từ đó nó có được, hay nó lệ thuộc vào. Sự sống tự nhiên và thuộc linh của loài người là từ Đức Chúa Trời, lệ thuộc vào Ngài; họ sống không hẳn là sự sống của chính mình mà là sự sống của một Đấng khác; họ có sự sống từ Đức Chúa Trời trong mọi ý nghĩa, và được Ngài nâng đỡ trong đó; “Ngài là sự sống của ngươi, và là số ngày dài của ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20). Nhưng Đức Chúa Trời sống sự sống của chính Ngài; sự sống ấy, vì không có nguyên nhân, nên không lệ thuộc vào bất cứ điều gì khác. Nó không phát sinh từ bất kỳ sự kết hợp nào của các phần, và sự hợp nhất của chúng, như sự sống, ngay cả sự sống tự nhiên, của con người, là người gồm linh hồn và thân thể; và sự sống của người ấy là kết quả của sự hợp nhất của hai phần này, mà khi bị phân rẽ, thì sự sống chấm dứt; vì “thân thể không có”, hay tách rời khỏi, “linh hồn, thì chết” (Gia-cơ 2:26). Và sự sống thuộc linh của các thánh đồ phát sinh từ sự hợp nhất của Đấng Christ và Đức Thánh Linh của Ngài, như một nguyên lý sự sống cho họ; sự hợp nhất ấy, nếu có thể bị phân rẽ, như điều không thể xảy ra, thì sự chết sẽ xảy đến, ngay cả sự chết thuộc linh và vĩnh hằng: nhưng Đức Chúa Trời là một Thần Linh, một Hữu Thể đơn giản và không phức hợp; không gồm các phần, mà từ sự hợp nhất của chúng sự sống của Ngài phát sinh; và vì vậy sự sống của Ngài là “vô hạn”, “vĩnh hằng”, và “bất biến”, cũng như “hoàn hảo nhất”. Trong sự sống của các tạo vật, ngay cả ở mức độ cao nhất; vì hữu hạn và lệ thuộc, luôn có điều gì đó thiếu sót; nhưng nơi Đức Chúa Trời thì không có điều gì thiếu sót; Ngài là “El-Shaddai”, Đức Chúa Trời Đấng đầy đủ mọi sự, được phước và hạnh phúc trong chính Ngài đời đời.
Kinh Thánh thường nói về Đức Chúa Trời như là “Đức Chúa Trời hằng sống” cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:26; Giô-suê 3:10; Thi Thiên 42:2, 84:2; Ma-thi-ơ 16:16; II Cô-rinh-tô 6:16) là Đấng có sự sống trong chính mình, và ban sự sống cho mọi vật có sự sống; và không chỉ Đức Chúa Cha, mà Con Đức Chúa Trời cũng được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống, (Hê-bơ-rơ 3:12) và Đức Thánh Linh được gọi là Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, (II Cô-rinh-tô 3:3) mỗi Ngôi Vị đều là Đức Chúa Trời hằng sống, và Đức Chúa Trời, khi xét về bản chất, cũng vậy; và danh hiệu và mỹ từ này Ngài có được trong sự đối lập với, và phân biệt khỏi, những kẻ vốn không phải là Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời hằng sống đối lập với các thần tượng, vô tri và bất động, (Giê-rê-mi 10:10, 15, 16; Công Vụ 14:15; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9) Ngài được phân biệt bởi thuộc tính thiết yếu này của Ngài khỏi những đối tượng đầu tiên của sự thờ hình tượng, là mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, vốn vô tri; khỏi các anh hùng, các vua, và các hoàng đế, được thần thánh hóa sau khi chết; sự thờ hình tượng này đã có từ rất sớm; và việc thờ phượng chúng được gọi là ăn của lễ của kẻ chết (Thi Thiên 106:28), và khỏi mọi hình tượng bằng gỗ, đá, đồng, bạc, và vàng, vốn là các thần tượng câm, và vô tri (xem Thi Thiên 115:4-7). Và Đức Chúa Trời không chỉ được thừa nhận là Đức Chúa Trời hằng sống, và sống đời đời, bởi một số nhân vật vĩ đại nhất, và những quân vương kiêu ngạo nhất từng có trên đất, và là những người thậm chí đã tự lập mình làm Đức Chúa Trời, (Đa-ni-ên 4:34, 6:26) mà Ngài còn tự khẳng định điều đó về chính mình, điều ấy hẳn phải đúng, và có thể tin cậy được; “Và giơ tay ta lên, mà rằng, Ta hằng sống đời đời”, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:40). Quả vậy, đó là một lời thề của Ngài khẳng định điều tương tự, và đó là hình thức thề thông thường của Ngài, “thật như Ta hằng sống, Đức Giê-hô-va phán”; và điều này được Ngài dùng rất thường xuyên (xem Dân Số Ký 14:28) và đây chẳng khác gì là thề bởi sự sống của Ngài, vốn chính là Ngài; “vì khi Ngài không thể thề bởi Đấng lớn hơn, thì Ngài thề bởi chính mình” (Hê-bơ-rơ 6:13), và vì vậy cả loài người lẫn các thiên sứ đều thề bởi Đức Chúa Trời hằng sống; “bởi Đấng sống đời đời” (Giê-rê-mi 5:2, 12:16; Đa-ni-ên 12:7; Khải Huyền 10:5, 6), điều ấy phân biệt Ngài với, và đặt Ngài trên mọi hữu thể khác: và thật vậy, Ngài được nói là sống theo nghĩa “chặt chẽ nhất”; sự sống của các tạo vật chẳng là sự sống gì khi so với sự sống của Ngài; nhất là sự sống của con người: nó là gì? “nó chẳng qua là hơi nước, hiện ra một lát, rồi tan đi” (Gia-cơ 4:14). Nhưng,
2. Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, không có khởi đầu, không có liên tiếp, hay kết thúc; Ngài không có khởi đầu của sự sống hay cuối cùng của ngày tháng, và không có sự biến đổi nào; “vẫn như vậy hôm nay, hôm qua và đời đời”; Đấng là “Đức Chúa Trời chân thật”, cũng là “sự sống đời đời” (I Giăng 5:20). Thật vậy, người ta nói về Đấng Christ, Ngôi Lời và Con Đức Chúa Trời, rằng Ngài là “sự sống đời đời”, vốn ở với “Đức Chúa Cha” từ đời đời, trước khi được “bày tỏ” cho loài người; và vì vậy Ngài sống từ đời đời đến đời đời; và, như đã nhận xét trước đây, điều gì đúng về Đức Chúa Trời theo Ngôi Vị, thì cũng đúng về Ngài khi xét về bản chất: Ngài đã sống từ đời đời, và sẽ sống đời đời; như một số lời chứng Kinh Thánh trên đây bảo đảm với chúng ta; và điều này có thể được kết luận từ “sự đơn giản” của bản tánh Ngài: vật gì gồm các phần thì có thể được phân giải trở lại thành các phần ấy, và vì vậy không còn tồn tại nữa; nhưng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể đơn giản và không phức hợp, như đã được xác lập; không gồm các phần, và vì vậy không thể bị rút gọn thành chúng, hay bị phân rã, và do đó hẳn phải sống đời đời: và từ “sự độc lập” của Ngài; Ngài không có nguyên nhân nào trước Ngài, mà từ đó Ngài nhận được sự sống của Ngài, hay sự sống ấy lệ thuộc vào; không có ai trên Ngài, cao hơn Ngài, có thể cất đi sự sống của Ngài khỏi Ngài, như Ngài có thể làm đối với các tạo vật của Ngài, là những kẻ ở dưới Ngài, và lệ thuộc vào Ngài; nhưng Ngài ở trên mọi sự, và không lệ thuộc vào ai. Cũng vậy, từ “sự bất biến” của Ngài; nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự thay đổi; thế mà, nếu sự sống của Ngài không phải là đời đời, thì Ngài hẳn phải chịu sự thay đổi lớn nhất, là sự chết; nhưng Ngài vẫn như vậy, và các năm của Ngài không hề cùng (Thi Thiên 102:27). Những lập luận tương tự chứng minh “sự vĩnh hằng” của Ngài, cũng phải chứng minh rằng Ngài sống đời đời; Ngài “là Đức Chúa Trời chân thật”, “Đức Chúa Trời hằng sống, và là Vua đời đời” (Giê-rê-mi 10:10), Ngài được gọi là “bất tử và vĩnh hằng”, (I Ti-mô-thê 1:17) ngay cả những người ngoại đạo cũng có một quan niệm như vậy về Thần Linh rằng Ngài bất tử; không có gì thông thường hơn nơi họ là gọi các thần của họ là “những đấng bất tử”. Đức Chúa Trời, Sô-cơ-rát81 nói, tôi nghĩ, chính là loài hay ý niệm của sự sống, và nếu bất cứ điều gì khác là bất tử, và mọi người đều thừa nhận rằng Ngài không thể bị hủy diệt. A-ri-tốt,82 có nhận xét đáng chú ý này, “Năng lực, hành động, hay tác động của Đức Chúa Trời, là sự bất tử, đó là sự sống đời đời; vì vậy, nơi Đức Chúa Trời hẳn phải có sự chuyển động liên tục.”
Và ông thuật lại,83 rằng An-mê-ôn cho rằng linh hồn là bất tử, vì nó giống với các đấng bất tử. Nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta, Đức Chúa Trời chân thật, là Đấng “chỉ một mình Ngài có sự bất tử” (I Ti-mô-thê 6:16), nghĩa là, Đấng có sự bất tử trong và bởi chính mình, và ban nó cho kẻ khác. Các thiên sứ là bất tử, họ không chết; nhưng sự bất tử này không phải từ chính họ, mà từ Đức Chúa Trời, là Đấng nâng đỡ và duy trì họ trong sự hiện hữu của họ; vì như Ngài đã tạo dựng họ từ hư không, Ngài có thể, nếu Ngài muốn, hủy diệt họ, và đưa họ trở lại hư không: linh hồn loài người là bất tử; chúng không thể bị giết, cũng không chết cùng với thân thể của chúng; nhưng điều đã nói về các thiên sứ cũng có thể nói về chúng. Thân thể loài người, sau sự sống lại, là bất tử; lúc ấy sự hay chết này mặc lấy sự bất tử, và luôn mặc lấy nó, và cứ còn mãi; nhưng đây là ân tứ của Đức Chúa Trời, và là hiệu quả của ý muốn và quyền năng Ngài; quả vậy, ngay cả thân thể của kẻ ác cũng bất tử, nhưng không phải từ chính chúng, mà thậm chí trái với ý muốn của chúng; chúng chọn và tìm kiếm sự chết, nhưng không thể có được; sự tra tấn của chúng là vô tận, và khói của chúng bay lên đời đời. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có sự bất tử trong và bởi chính Ngài.
3. Đức Chúa Trời là sự sống “về hiệu quả”, là nguồn và suối, là tác giả và Đấng ban sự sống cho kẻ khác; “Nơi Chúa có nguồn sự sống”, (Thi Thiên 36:9) điều mà Ngài sẽ không phải là, nếu Ngài không có sự sống trong và bởi chính mình, về bản chất, nguyên thủy, độc lập, theo nghĩa chặt chẽ nhất, và theo cách hoàn hảo nhất.
Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng ban sự sống, từ mức độ thấp nhất đến mức độ cao nhất của nó. Sự sống thực vật nơi cỏ cây, thực vật, và cây cối, là từ Ngài, và được Ngài nâng đỡ; và Ngài cất nó đi, khi Thần của Ngài thổi trên chúng (Sáng Thế Ký 1:11, 12; Ê-sai 40:7). Sự sống động vật là nhờ Ngài; sự sống của mọi loài vật, của cá dưới biển, chim trên trời, và thú ngoài đồng; và Ngài ban cho chúng sự sống và hơi thở; và khi Ngài cất nó đi, chúng chết, và trở về bụi đất (Sáng Thế Ký 1:20, 21, 24, 25; Công Vụ 17:25; Thi Thiên 104:29). Sự sống có lý trí nơi các thiên sứ và loài người, là từ Ngài; các thiên sứ được tạo dựng thành các thần linh có lý trí và sống động bởi Ngài, và trong Ngài chúng hiện hữu: đối với loài người, Ngài ban sự sống và ơn huệ, và sự thăm viếng của Ngài gìn giữ tâm linh của họ, và Ngài là Đức Chúa Trời của sự sống của họ, là Đấng ban nó, và tiếp tục nó, và cất nó đi tùy ý (Thi Thiên 42:8). Không một tạo vật nào có thể ban sự sống thật; loài người có thể vẽ giống như thật, như chúng ta nói, nhưng họ không thể ban sự sống: không ai có thể tạo ra một con ruồi sống; người ấy cũng có thể tạo ra một thế giới.
Sự sống thuộc linh nơi bất kỳ người nào trong loài người, là từ Đức Chúa Trời. Loài người, trong tình trạng chưa được tái sinh, thì đã chết, chết theo nghĩa đạo đức và thuộc linh: và trong khi họ còn sống về mặt thể xác, họ đã chết trong các sự vi phạm và tội lỗi; và vì các tội ấy, họ chết về sự hiểu biết, ý muốn, tình cảm đối với điều gì tốt lành về mặt đạo đức và thuộc linh; và chính đời sống của họ trong tội lỗi chẳng khác gì là sự chết: họ cũng không thể tự làm cho mình sống lại; không gì có thể ban điều mà nó không có; sự sống lại của kẻ chết, theo nghĩa thể xác, đòi hỏi quyền năng toàn năng; và, theo nghĩa thuộc linh, đòi hỏi sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời; vì vậy, điều đó không phải bởi sức mạnh hay quyền năng của loài người, mà bởi Đức Thánh Linh và Quyền Năng của Đức Chúa Trời hằng sống. Chính Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót phong phú của Ngài, và vì tình yêu lớn lao của Ngài, và bởi quyền năng toàn năng của Ngài, làm cho sống lại những người đã chết trong tội lỗi, chết dưới luật pháp, và bị phơi bày trước sự chết đời đời; Ngài phán sự sống vào trong họ, khi Ngài kêu gọi họ bởi ân điển của Ngài, hà hơi sự sống vào những xương khô, và họ sống một cách thuộc linh; một đời sống của sự xưng công chính, qua sự công chính của Đấng Christ, vốn là sự xưng công chính đưa đến sự sống, hay phán quyết và ban quyền cho họ hưởng sự sống đời đời; và một đời sống đức tin nơi Đấng Christ, và đời sống thánh khiết từ Ngài; họ sống trong sự mới mẻ của sự sống, tiết độ, công chính, và tin kính; đời sống ấy được gìn giữ trong họ, nó vươn lên đến sự sống đời đời; nó được giấu và được bảo đảm với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, là một đời sống không bao giờ chết, và sẽ kết thúc trong sự sống đời đời; trong đó cả ba Ngôi Vị trong Thần Tánh đều có phần (Giăng 5:21, 25, 11:25; Rô-ma 8:2).
Sự sống đời đời, thường được nói đến trong Kinh Thánh, như điều mà các thánh đồ sẽ hưởng đời đời, là từ Đức Chúa Trời; đó là điều Ngài đã sắm sẵn và chuẩn bị cho họ trong hội đồng và giao ước của Ngài: điều mà họ đã được tiền định hưởng trong các mục đích và sắc lệnh của Ngài, và chắc chắn sẽ hưởng; điều mà Đấng không thể nói dối đã hứa cho họ trước khi thế gian bắt đầu, và vốn là ân tứ nhưng không của Ngài, và tuôn chảy từ ân huệ nhưng không và ý tốt của Ngài, qua Đấng Christ, (Công Vụ 13:48; Tít 1:2; Rô-ma 6:23) và trong đó Con và Đức Thánh Linh có phần; Đấng Christ đến để dân Ngài có thể có sự sống ấy, và Ngài đã ban thịt Ngài vì sự sống của họ; sự sống ấy được đặt vào tay Ngài, và Ngài có quyền định đoạt nó, và ban nó cho chiên Ngài; vì vậy không một ai trong họ sẽ bị hư mất, mà sẽ có sự sống ấy (I Giăng 5:12; Giăng 17:2, 10:28). Và Đức Thánh Linh, là Đấng mà ân điển của Ngài vươn lên đến sự sống ấy, và kết thúc trong đó; và Ngài ngự trong dân Ngài, như của cầm về sự sống ấy, và luyện tập họ cho sự sống ấy, và đưa họ vào sự hưởng trọn vẹn sự sống ấy. Giờ đây, Đức Chúa Trời hẳn phải có sự sống ở mức độ cao nhất của nó, như đã được giải thích; ngay cả về bản chất, nguyên thủy, vô hạn, và hoàn hảo; bằng không Ngài không bao giờ có thể ban sự sống trong mọi ý nghĩa cho các tạo vật của Ngài; và Ngài hẳn phải sống đời đời, để tiếp tục sự sống đời đời, đặc biệt cho dân Ngài, và gìn giữ họ trong đó.
81. Apud Platon. in Phoedo, p. 79.
82. De Coelo, l. 2. c. 3.
83. De Anima, l. 1. c. 2.
CHƯƠNG 8.
Về Sự Toàn Năng Của Đức Chúa Trời.
Một số danh xưng của Đức Chúa Trời, trong tiếng Hê-bơ-rơ, được cho là bắt nguồn từ những từ ngữ biểu thị sự vững chắc và ổn định, sức mạnh và quyền năng; như Adonai, El, El-Shaddai, danh xưng sau cùng này luôn được dịch là Đấng toàn năng, (Sáng Thế Ký 17:1; Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3) và rất thường xuyên trong sách Gióp; và từ Hy Lạp παντοκρατωρ được dùng về Đức Chúa Trời trong Tân Ước, và được dịch là toàn năng và toàn năng, (Khải Huyền 1:8, 4:8, 19:6) và quyền năng là một trong những danh xưng của Đức Chúa Trời, (Ma-thi-ơ 26:64 so với Hê-bơ-rơ 1:3) thiên sứ đã nói với Trinh Nữ Ma-ri, “đối với Đức Chúa Trời không có điều gì là không thể”, (Lu-ca 1:37) và Epicharmus, người ngoại đạo, cũng có cách diễn đạt tương tự84; và Linus85 cũng vậy: Sự toàn năng thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời, đó là bản tánh của Ngài; một Thần Linh yếu đuối là một điều phi lý đối với tâm trí loài người: ngay cả những người ngoại đạo cũng cho rằng các thần của họ là toàn năng, dù không có lý do; nhưng chúng ta có đủ lý do để tin rằng Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, là Đức Chúa Trời chân thật, là Đấng Toàn Năng; các công việc của Ngài chứng minh điều đó một cách dồi dào; dù Ngài chưa bao giờ vận dụng quyền năng toàn năng của Ngài, cũng không tuyên bố nó bằng bất kỳ công việc hữu hình bên ngoài nào, thì nó vẫn như vậy trong chính Ngài; vì nó là bản tánh và bản thể của Ngài, đã có từ đời đời, trước khi bất kỳ công việc nào như vậy được thực hiện, và sẽ còn khi chúng không còn nữa; và do đó nó được gọi là “quyền năng đời đời” của Ngài, (Rô-ma 1:20) và có thể được kết luận từ việc Ngài là một “Thần Linh” không được tạo dựng và vĩnh hằng. Mọi thần linh đều có quyền năng, như các tác động của chúng cho thấy; chúng ta học biết phần nào về quyền năng của chúng từ chính thần linh hay linh hồn của chúng ta, vốn được phú cho quyền năng và các năng lực hiểu biết, muốn, suy luận, chọn lựa và từ chối, yêu và ghét, v.v. và không chỉ vậy, mà còn có khả năng tác động trên thân thể; và làm cho nó sống động, chuyển động, hướng dẫn và dẫn dắt nó làm bất cứ điều gì chúng vui lòng, và điều gì nó có khả năng làm; và các thần linh thiên sứ còn mạnh mẽ hơn nữa, chúng vượt trội về sức mạnh, và được gọi là các thiên sứ mạnh mẽ, (Thi Thiên 103:20; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7) và đã làm những điều rất lạ lùng và đáng kinh ngạc; một trong số chúng đã giết trong một đêm một trăm tám mươi lăm ngàn người, trong trại quân A-si-ri, (II Các Vua 19:35) vậy thì Đức Chúa Trời, Thần Linh không được tạo dựng và vô hạn, Đấng đã phú cho chúng mọi quyền năng, sức mạnh, và năng lực của chúng, lại không thể làm gì; có thể gán cho Ngài điều gì kém hơn sự toàn năng chăng? Điều này có thể được suy ra từ “sự vô hạn” của Ngài. Đức Chúa Trời là một Hữu Thể vô hạn, và mọi sự hoàn hảo của Ngài cũng vậy; sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, và quyền năng của Ngài cũng vậy; vì, như một tác giả Do Thái86 lập luận, vì quyền năng được gán cho Đức Chúa Trời, nên phải hiểu rằng nó là vô hạn; vì nếu nó hữu hạn, người ta có thể quan niệm rằng có một quyền năng lớn hơn quyền năng của Ngài; và vì vậy sự thiếu hụt sẽ rơi vào Đức Chúa Trời; như thể nơi Ngài không có quyền năng lớn hơn mà người ta có thể quan niệm được. Ngài không bị giới hạn và không bị ràng buộc, về không gian, và vì vậy Ngài hiện diện khắp nơi; và Ngài không bị giới hạn và không bị ràng buộc về thời gian, và vì vậy Ngài vĩnh hằng; và Ngài không bị giới hạn và không bị ràng buộc về quyền năng, và vì vậy Ngài toàn năng: phủ nhận, hay nghi ngờ, sự toàn năng của Ngài, là giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, điều không nên làm; dân Y-sơ-ra-ên bị cáo buộc về điều này, vì đã nghi ngờ quyền năng của Ngài trong việc chu cấp cho họ trong đồng vắng (Thi Thiên 78:19, 20, 41). Sự toàn năng của Đức Chúa Trời có thể được lập luận từ “sự độc lập” của Ngài; mọi tạo vật đều lệ thuộc vào Ngài, nhưng Ngài không lệ thuộc vào ai; không có nguyên nhân nào trước Ngài, cũng không có Đấng nào cao hơn Ngài, hay trên Ngài, có thể kiểm soát Ngài; không ai, mà nếu tay Ngài giơ ra, có thể quay nó lại, hay ngăn nó tiến hành làm điều Ngài muốn; không ai có thể giữ tay Ngài lại, hay nói với Ngài rằng, Ngài làm gì vậy? “Ngài làm điều Ngài vui lòng trên trời và dưới đất” (Đa-ni-ên 4:35). Hơn nữa, thuộc tính này của Đức Chúa Trời có thể được xác nhận bởi “sự hoàn hảo” của Ngài; Đức Chúa Trời là một Hữu Thể hoàn hảo nhất; nhưng Ngài sẽ không phải như vậy nếu có điều gì thiếu sót nơi Ngài: thiếu quyền năng nơi một tạo vật là một sự bất toàn, và sẽ là như vậy nơi Đức Chúa Trời, nếu trường hợp của Ngài là như vậy; nhưng như Ngài vĩ đại, quyền năng của Ngài cũng vĩ đại; nơi Ngài có sự dồi dào, một sự vĩ đại vượt trội của quyền năng, vượt quá mọi sự quan niệm và diễn đạt; Ngài “có thể làm trổi hơn bội phần trên mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng” (Ê-phê-sô 1:19, 3:20). Và điều này còn có thể được củng cố hơn nữa bằng cách quan sát “sự vô dụng” của nhiều “sự hoàn hảo” khác nếu không có nó; vì dù Ngài biết mọi điều thích hợp và đúng đắn cần được làm, vì vinh hiển của chính Ngài, và ích lợi của các tạo vật của Ngài, thì điều đó có ý nghĩa gì, nếu Ngài không thể làm chúng? và dù Ngài có thể, theo cách tối cao nhất, muốn, quyết định, và định đoạt, những điều này hay điều kia cần được làm; thì điều đó có ích gì nếu Ngài không thể thi hành ý muốn, quyết định, và sắc lệnh của Ngài? có thể nương cậy gì nơi sự thành tín của Ngài trong các lời hứa của Ngài, nếu Ngài cũng không thể thực hiện chúng? và sự nhân từ của Ngài, hay khuynh hướng và tâm tình nơi Ngài muốn làm điều lành, có ích gì, nếu Ngài không thể làm điều đó? hay công lý của Ngài trong việc báo trả mỗi người tùy theo công việc của họ ở đâu, nếu Ngài không thể thi hành nó? Vì vậy, xét chung, đó là một chân lý chắc chắn nhất, rằng “quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời”, như Tác Giả Thi Thiên nói, (Thi Thiên 62:11) và Đấng mà ông gán quyền năng cho, ngay cả “quyền năng” và “sức mạnh”, bởi hai từ này ông diễn đạt sự vĩ đại của quyền năng, quyền năng tuyệt đối, quyền năng ở mức độ cao nhất, ngay cả sự toàn năng, (I Sử Ký 29:12) và có thể nhận thấy rằng, trong mọi lời chúc tụng hay quy vinh hiển cho Đức Chúa Trời, bởi các thiên sứ và loài người, quyền năng hay sức mạnh được đưa vào trong đó (Khải Huyền 4:10, 11, 5:13, 7:11, 12). Và thật vậy, nó không thuộc về ai khác; nó riêng thuộc về Đức Chúa Trời: nó cũng không thể truyền đạt cho một tạo vật; vì khi ấy tạo vật đó sẽ là Đức Chúa Trời; vì sự toàn năng là bản tánh của Ngài; nó cũng không thể truyền đạt cho bản tánh loài người của Đấng Christ, vì cùng một lý do; vì dù bản tánh loài người được hợp nhất với một Ngôi Vị thần thượng, là Đấng toàn năng, nó không trở nên toàn năng nhờ đó; dù hai bản tánh, thần thượng và loài người, được hợp nhất chặt chẽ trong Đấng Christ; nhưng các thuộc tính của mỗi bản tánh thì riêng biệt và đặc thù; và dễ dàng nhận thấy rằng, bản tánh loài người của Đấng Christ đã chịu nhiều sự yếu đuối khác nhau, dù là những sự yếu đuối không có tội, và cần được giúp đỡ, sức mạnh, và giải cứu; vì những điều đó, với tư cách là con người, Ngài đã cầu nguyện; và cuối cùng, Ngài đã bị đóng đinh, qua sự yếu đuối (Hê-bơ-rơ 4:15; Thi Thiên 22:19, 20; II Cô-rinh-tô 13:4). Và về Ma-thi-ơ 28:18, điều đó được nói không phải về thuộc tính quyền năng thần thượng, vốn không được “ban cho” Ngài, mà là bản tánh của Ngài, với tư cách là một Ngôi Vị thần thượng, mà về thẩm quyền của Ngài trên mọi sự, và sự phục tùng của chúng đối với Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo.
Quyền năng của Đức Chúa Trời vươn đến mọi sự, và vì vậy, một cách thích đáng, được gọi là Sự Toàn Năng; mọi sự đều có thể đối với Đức Chúa Trời, và không có điều gì là không thể; điều này được một thiên sứ nói ra, và được Đấng Christ xác nhận, (Lu-ca 1:37; Mác 14:36) điều gì không thể đối với loài người thì có thể đối với Đức Chúa Trời; điều gì không thể làm được theo bản tánh của sự vật, các luật lệ, quy tắc, và tiến trình của tự nhiên, thì có thể được làm bởi Đức Chúa Trời của tự nhiên, là Đấng ở trên những điều này, và không bị chúng ràng buộc, và đôi khi hành động trái với chúng; như khi Ngài khiến mặt trời dừng lại trong hành trình của nó, vào thời Giô-suê; khiến sắt nổi trên nước bởi tay của tiên tri Ê-li-sê; và không để lửa thiêu đốt trong lò lửa của Nê-bu-cát-nết-sa, đến nỗi ba người bị quăng vào đó không bị hại gì bởi lửa, áo quần của họ cũng không bị cháy xém, cũng không có mùi lửa trên họ: trong khi đó, theo bản tánh, mặt trời cứ tiếp tục hành trình của nó, không dừng lại, và không một tạo vật nào có thể khiến nó dừng lại; và đối với các vật nặng, như sắt, thì chìm trong nước; và đối với lửa thì thiêu đốt. Thật vậy, có một số điều mà Đức Chúa Trời không thể làm, và Kinh Thánh diễn đạt như, rằng “Ngài không thể chối bỏ chính mình”, (II Ti-mô-thê 2:13) cũng không làm bất cứ điều gì trái với hữu thể, danh dự và vinh hiển của Ngài, hay lật đổ chúng; chẳng hạn, Ngài không thể tạo ra một Đức Chúa Trời khác, điều đó sẽ trái với chính Ngài, trái với sự duy nhất của Hữu Thể Ngài, và lời tuyên bố của Lời Ngài; “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, là Đức Giê-hô-va duy nhất”, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4) Ngài không thể khiến một tạo vật hữu hạn trở nên vô hạn; điều đó sẽ là làm điều tương tự, và sẽ có nhiều đấng vô hạn hơn một, vốn là một sự mâu thuẫn; Ngài không thể nâng một tạo vật lên đến phẩm giá như vậy để các sự hoàn hảo thần thượng, mà nó không có, được gán cho nó, điều đó sẽ là một sự dối trá; hay để sự thờ phượng và tôn kính tôn giáo được dâng cho nó, điều đó sẽ là chối bỏ chính Ngài, làm giảm vinh hiển của chính Ngài, và ban nó cho một đấng khác, trong khi chỉ một mình Ngài mới được phục vụ và thờ phượng: theo cách như vậy, người ta cũng nói về Ngài rằng, Ngài “không thể nói dối”, (Tít 1:2; Hê-bơ-rơ 6:18) vì điều này sẽ trái với chân lý và sự thành tín của Ngài; Ngài không thể làm gì trái với các thuộc tính của Ngài; Ngài không thể phạm tội ác, Ngài không muốn cũng không thể làm điều đó; vì điều đó sẽ trái với sự thánh khiết và công chính của Ngài; (xem Gióp 34:10, 12, 36:23) Ngài không thể làm bất cứ điều gì hàm ý một sự mâu thuẫn; Ngài không thể khiến các sự mâu thuẫn trở nên đúng; khiến một vật vừa là, vừa không là cùng một lúc; hay khiến một vật đã từng có mà thành chưa từng có87; Ngài có thể khiến một vật không còn là, vốn đang là, hay đã từng là; Ngài có thể hủy diệt các công việc của chính Ngài; nhưng không thể khiến điều đã từng tồn tại thành chưa từng tồn tại; cũng không thể khiến một thân thể loài người ở khắp mọi nơi; cũng không thể khiến các đặc tính tồn tại độc lập mà không có chủ thể; cùng với nhiều điều khác hàm ý một sự mâu thuẫn và dối trá rõ ràng: nhưng những điều này không phải là sự thiệt hại cho sự toàn năng của Ngài, cũng không phải là bằng chứng của sự yếu đuối; chúng chỉ phát sinh từ sự dồi dào và đầy đủ của quyền năng Ngài; Đấng không thể làm một điều yếu đuối, cũng không thể làm một điều gian ác, cũng không thể phạm bất kỳ sự dối trá nào; làm, hay cố gắng làm, bất kỳ điều nào như vậy, sẽ là bằng chứng của sự bất lực, chứ không phải của sự toàn năng.
Quyền năng của Đức Chúa Trời có thể được xét như tuyệt đối, và như thực tế hay có trật tự. Theo quyền năng tuyệt đối của Ngài, Ngài có thể làm mọi điều không trái với bản tánh và các sự hoàn hảo của Ngài, và không hàm ý một sự mâu thuẫn; ngay cả dù Ngài chưa làm chúng và sẽ không bao giờ làm: như vậy, Ngài có thể đã khiến con cái cho Áp-ra-ham dấy lên từ đá, dù Ngài không muốn làm vậy; và đã sai mười hai đạo binh thiên sứ đến giải cứu Đấng Christ khỏi tay kẻ thù của Ngài; nhưng Ngài đã không làm (Ma-thi-ơ 3:9, 26:53). Đấng đã tạo dựng một thế gian, và chúng ta không biết chắc Ngài đã tạo dựng thêm bao nhiêu thế gian nữa, (Hê-bơ-rơ 11:3) có thể đã tạo dựng mười ngàn thế gian; Đấng đã tạo dựng các ngôi sao trên trời vô số, có thể đã gia tăng số lượng của chúng rất nhiều; và Đấng đã tạo dựng một đoàn thiên sứ vô số, và loài người trên đất, đông như cát biển, có thể đã thêm vào chúng vô số hơn nữa. Quyền năng của Đức Chúa Trời chưa bao giờ được vận dụng đến mức tối đa; chỉ cần Ngài đã làm, và đang làm, bất cứ điều gì Ngài vui lòng, và bất cứ điều gì được tạo dựng, đều được tạo dựng bởi Ngài, và không có gì mà không bởi Ngài, cũng đủ để gọi Ngài là toàn năng; đó là điều có thể được gọi là quyền năng có trật tự và thực tế của Ngài; hay điều Ngài đã muốn và đã quyết định, thì thực sự được thực hiện; và về điều này có bằng chứng dồi dào, như sẽ thấy qua các trường hợp sau đây.
1. Trong sự sáng tạo; trời, đất, và biển, cùng mọi vật trong đó, đã được Đức Chúa Trời dựng nên, là điều chắc chắn; và những công trình sáng tạo hữu hình này là bằng chứng về các thuộc tính vô hình của Đức Chúa Trời, và đặc biệt về “quyền năng đời đời” của Ngài (Công Vụ 4:24; Rô-ma 1:20). Sự sáng tạo là làm nên một vật nào đó từ hư không; điều mà chỉ có sự toàn năng mới thực hiện được; (xem Hê-bơ-rơ 11:3) không một người thợ nào, dù khéo léo đến đâu, có thể làm việc mà không có vật liệu, dù người ấy làm bằng vàng, bạc, đồng, sắt, gỗ, đá, hay bằng bất cứ vật gì khác: người thợ gốm có thể nắn đất sét của mình thành hình dạng nào tùy ý, theo nghề của mình, và làm một bình cho một công dụng này, và một bình khác cho một công dụng khác; nhưng người ấy không thể làm nên dù chỉ một phần đất sét nhỏ nhất: nhưng Đức Chúa Trời đã dựng nên vật chất đầu tiên mà từ đó mọi vật được làm nên; và những vật ấy đã được làm nên từ những vật trước đó không hiện hữu, bởi Đấng Toàn Năng; Đấng mà người mẹ tốt lành, khi khích lệ con mình chịu tử đạo, đã khuyên con phải nhìn nhận, trong sách Ngụy Kinh:
“Hỡi con, hãy ngắm xem trời và đất, cùng mọi vật trong đó, và hãy suy rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng từ những vật vốn không có; và loài người cũng đã được dựng nên như vậy.” (II Ma-ca-bê 7:28)
Cũng không một người thợ nào có thể làm việc mà không có dụng cụ; và công việc của người ấy càng tinh xảo, thì dụng cụ của người ấy càng phải tinh xảo: nhưng Đức Chúa Trời có thể làm việc mà không cần dụng cụ, như Ngài đã làm trong sự sáng tạo; chỉ bởi lời đầy quyền năng ra lệnh của Ngài mà mọi vật đã bước vào hiện hữu, (Sáng Thế Ký 1:3; Thi Thiên 36:9) và mọi vật được dựng nên đều được làm xong cùng một lúc; sự sáng tạo là một hành động tức thời, không có sự nối tiếp, và không cần một khoảng thời gian nào để thực hiện; mọi vật trong các ngày sáng tạo khác nhau đều được làm nên ngay lập tức: vào ngày thứ nhất Đức Chúa Trời phán, “Hãy có sự sáng”; và sự sáng liền vọt ra khỏi bóng tối: vào ngày thứ hai Ngài phán, “Hãy có một bầu trời”, một khoảng không bao la; và ngay lập tức tầng trời không khí được giăng ra như một bức màn quanh trái đất của chúng ta: vào ngày thứ ba Ngài phán, “Đất hãy sinh cỏ, cây rau, và cây trái”; và chúng liền mọc lên trực tiếp từ đất, trong tất cả sự xanh tươi và kết quả của chúng: vào ngày thứ tư Ngài phán, “Hãy có các vì sáng trên trời”; và lời vừa phán ra, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao liền rực sáng trong tất cả vẻ chói lọi và huy hoàng của chúng: vào ngày thứ năm và thứ sáu, các mệnh lệnh được ban ra cho nước sinh ra cá, chim, thú vật, và gia súc đủ loại; và chúng liền sinh ra chúng trong sự trọn vẹn đầy đủ ngay lập tức; và cuối cùng, loài người được dựng nên cùng một lúc, trọn vẹn và hoàn hảo, từ bụi đất, và hơi thở của sự sống được hà vào người: và mặc dù có sáu ngày được định ra, mỗi ngày cho một công việc trong các công việc ấy, song chúng đã được thực hiện tức thời trong những ngày ấy; và thời gian này được định ra không phải vì cớ Đức Chúa Trời, Đấng có thể làm tất cả trong một khoảnh khắc; nhưng vì cớ loài người, là những người, khi đọc lịch sử sáng tạo, sẽ có một điểm dừng và một khoảng lặng tại mỗi công việc, để họ có thể đứng lại mà suy ngẫm về nó, và kinh ngạc về nó. Trong khi đó các công việc của loài người cần có thời gian; và những công việc tinh xảo nhất lại cần thời gian dài hơn nữa. Thêm vào tất cả những điều này, các công việc sáng tạo đã được làm nên mà không có sự mệt mỏi; không một công việc lao nhọc nào của loài người là không có mệt mỏi: nếu đó là công việc của trí óc, là kết quả của sự suy luận kỹ lưỡng, đọc sách, suy ngẫm, và học tập; “học tập nhiều”, người khôn ngoan nói, “là một sự mệt nhọc cho xác thịt”, (Truyền Đạo 12:12) hay nếu đó là công việc bằng tay, thì đó là sự lao nhọc và mệt mỏi; nhưng Đức Chúa Trời đời đời, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất, mặc dù Ngài đã làm nên những công việc kỳ diệu dường ấy, “chẳng mỏi mệt, cũng chẳng mệt mỏi”, (Ê-sai 40:28) và mặc dù Ngài được nói là nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy, song không phải vì mệt mỏi; nhưng để chỉ rằng Ngài đã hoàn thành công việc của Ngài, đưa nó đến sự trọn vẹn, và ngừng công việc ấy lại. Và nay, tất cả những điều này có thể được quy cho điều gì khác ngoài sự toàn năng? Sự toàn năng ấy,
2. Bày tỏ ra trong việc duy trì và nâng đỡ mọi loài thọ tạo, trong sự cung ứng đã sắm sẵn cho chúng, cùng với các công việc kỳ diệu khác đã làm trong sự quan phòng: mọi loài thọ tạo sống, cử động, và hiện hữu trong Đức Chúa Trời; như chúng được Ngài dựng nên, chúng cũng tồn tại nhờ Ngài; “Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài”; các tầng trời, trái đất, và các trụ của chúng, (Công Vụ 17:28; Cô-lô-se 1:16,17; Hê-bơ-rơ 1:3; Thi Thiên 75:3) điều mà không một cánh tay toàn năng nào khác có thể làm: và cách thức mà thế gian, cùng mọi vật trong đó, được bảo tồn và tiếp tục tồn tại, thật là kinh ngạc và lạ lùng, và không thể giải thích bằng cách nào khác ngoài thuộc tính toàn năng; vì “Ngài giương phương bắc ra trên nơi trống không, và treo trái đất trên hư không; Ngài buộc nước trong mây dày của Ngài, mà mây chẳng rách dưới Ngài”; mặc dù những đám mây ấy chẳng là gì khác hơn không khí ngưng tụ, mang những gánh nặng dường ấy trong chúng, mà vẫn không bị vỡ tung bởi chúng—Ngài đã “nhốt biển lại bằng các cửa”; bằng các vách đá và đá tảng, và thậm chí bằng một vật yếu ớt như cát; “và phán rằng, ngươi chỉ đến đây, chẳng được đi xa hơn, và tại đây các lượn sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ bị ngăn lại—và đã khiến rạng đông biết chỗ của nó—đã chia một đường nước cho trận mưa tràn, và một lối cho chớp của sấm sét, để khiến mưa rơi trên đất”; điều mà không một sự hư không nào của dân ngoại có thể làm; Ngài ban cho “các mùa kết quả, làm cho lòng người ta đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng”, và cung ứng cho mọi loài chim trời, và “bầy gia súc trên ngàn đồi”; (xem Gióp 26:7, 8, 38:10-12, 25, 26; Công Vụ 14:17). Nhưng bàn tay nào có thể làm tất cả những điều này ngoài một bàn tay toàn năng? Thêm vào đó có thể kể những biến cố kỳ diệu trong sự quan phòng, mà chỉ có thể giải thích bằng cách quy về sự toàn năng, và về quyền năng và sự trợ giúp siêu nhiên; như việc dìm cả thế gian trong nước; việc thiêu đốt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, cùng các thành của đồng bằng; những chiến công lạ lùng của một số nhân vật đặc biệt, như Giô-na-than và Đa-vít; những chiến thắng kinh ngạc mà một số ít người giành được trước một đám đông, đôi khi bởi những người không có vũ khí, đôi khi không cần giao chiến, và luôn luôn bởi Đấng giúp đỡ, dù với nhiều người, hay với những người không có sức mạnh, như các trường hợp của Ghê-đê-ôn, Giô-sa-phát, và A-sa cho thấy; cùng với nhiều điều khác quá nhiều không thể kể hết, như việc dời núi, làm rúng động trái đất, và các trụ của nó, truyền cho mặt trời chớ mọc, và niêm phong các ngôi sao lại, (Gióp 9:5-7 v.v.)
3. Sự toàn năng của Đức Chúa Trời có thể được thấy trong sự cứu chuộc loài người bởi Đấng Christ, trong những điều dẫn đến sự cứu chuộc ấy, và trong sự hoàn thành của nó: trong sự nhập thể của Đấng Christ, và sự sinh ra bởi một trinh nữ của Ngài, điều mà thiên sứ quy cho “quyền năng của Đấng Rất Cao”, Đức Chúa Trời chí cao, với Đấng ấy “chẳng có việc gì là không thể được”, (Lu-ca 1:35, 37) và đó là một phương cách do sự khôn ngoan vô hạn tìm ra, để giải quyết một khó khăn mà chỉ có sự toàn năng mới vượt qua được, đó là, để đem “một vật sạch ra từ một vật ô uế”; vì thật cần thiết rằng Đấng Cứu Rỗi loài người phải là người, để sự cứu rỗi được thực hiện trong bản tánh loài người, hầu cho loài người có thể hưởng lợi ích của nó; và thật cần thiết rằng Ngài phải không có tội, là Đấng đã trở nên của lễ vì tội lỗi; song làm thế nào điều ấy có thể xảy ra, vì mọi bản tánh loài người đều đã bị tội lỗi làm ô uế, chính là khó khăn; khó khăn ấy đã được vượt qua, nhờ sự toàn năng đã hình thành bản tánh loài người của Đấng Christ theo cách kể trên: và sự toàn năng ấy cũng đã bày tỏ ra trong việc bảo vệ Ngài từ trong lòng mẹ; trong thời thơ ấu của Ngài, khỏi sự độc ác của Hê-rốt; sau phép báp-têm của Ngài, khỏi sự dữ dội của những sự cám dỗ của Sa-tan, là kẻ xúi giục Ngài tự hủy hoại chính mình; và khỏi các thú hoang trong đồng vắng; và khỏi mọi mưu chước và mưu toan của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, để cất mạng sống của Ngài trước thời điểm của Ngài: và trong các phép lạ đã làm bởi Ngài, vốn là bằng chứng về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài; như khiến kẻ mù được thấy, kẻ điếc được nghe, kẻ câm được nói, kẻ què được đi, và khiến người phung được sạch, và thậm chí khiến kẻ chết sống lại; và những phép lạ ấy là những trường hợp về sự toàn năng, đến nỗi gây ra trong những người chứng kiến chúng sự kinh ngạc trước quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, (Ma-thi-ơ 11:5; Lu-ca 9:43) và đặc biệt hơn, điều này có thể được thấy trong việc khiến Đấng Christ, người của tay hữu Đức Chúa Trời, trở nên mạnh mẽ cho chính Ngài; trong việc thêm sức cho Ngài trong bản tánh loài người của Ngài để thực hiện sự cứu rỗi, điều mà cả loài người lẫn các thiên sứ đều không thể làm được, bằng cách làm trọn luật pháp, và thỏa mãn sự công chính; trong việc nâng đỡ Ngài dưới gánh nặng của tội lỗi và sự đau khổ; trong việc ban năng lực cho Ngài để chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và những sự rủa sả của một luật pháp công chính, và để đối đầu với mọi quyền lực của sự tối tăm, và tước đoạt chúng, và chiến thắng chúng cách vinh hiển; và trong việc khiến Ngài sống lại từ kẻ chết vì sự xưng công chính của chúng ta; nếu không có sự sống lại ấy sự cứu rỗi sẽ không được trọn vẹn; và trong sự sống lại ấy “sự lớn lao quá đỗi của quyền năng” thiêng liêng đã được thi thố; và nhờ đó Đấng Christ đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời “với quyền năng” (Ê-phê-sô 1:19; Rô-ma 1:4).
4. Quyền năng toàn năng có thể được nhận biết trong sự trở lại của các tội nhân; sự trở lại ấy là một sự sáng tạo, vốn là một hành động của sự toàn năng, như đã được chứng minh. Loài người, trong sự trở lại, được làm nên những loài thọ tạo mới; “được dựng nên trong Đấng Christ, và theo hình ảnh của Đức Chúa Trời”; có những tấm lòng và tâm linh mới, trong sạch và ngay thẳng, được dựng nên trong họ; những nguyên tắc mới của ân điển và sự thánh khiết được hình thành trong họ; “được trở lại từ tối tăm qua sự sáng, từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời; và được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời” tác động trên họ, để được Đấng Christ cứu, và phục vụ Ngài; để đầu phục sự công chính của Ngài, và để lìa bỏ tội lỗi của mình cùng các bạn bè tội lỗi: tất cả những điều này đều là hiệu quả của sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Đức Chúa Trời đối với họ và trên họ: họ được làm cho sống lại khi đã chết trong tội lỗi, và được Đấng Christ, là sự sống lại và sự sống, khiến sống lại từ sự chết của tội lỗi đến sự sống của ân điển; Thần của sự sống ngự vào trong họ, và những xương khô này sống lại; sự trở lại là một sự sống lại, và điều ấy đòi hỏi quyền năng toàn năng. Và nếu chúng ta xét đến phương tiện của sự trở lại ấy, nói chung, là “sự giảng dạy dại dột”, Phúc Âm được đặt trong những bình bằng đất, vì mục đích này, “hầu cho sự xuất sắc của quyền năng Đức Chúa Trời tỏ ra là bởi Đức Chúa Trời”, chứ không phải bởi loài người; và khi những phương tiện này có hiệu quả, chúng là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi” (II Cô-rinh-tô 4:7; Rô-ma 1:16). Và cũng hãy xét đến sự chống đối lớn lao đối với công việc này, qua sự thù nghịch và những dục vọng của lòng người ta, sự độc ác của Sa-tan, muốn giữ lấy địa vị của mình; những cạm bẫy của thế gian, và ảnh hưởng của các bạn bè gian ác; người ta không thể nghĩ rằng đó là điều gì khác ngoài bàn tay toàn năng của Đức Chúa Trời, Đấng giật lấy loài người, như những que củi, ra khỏi lửa đang cháy: và cùng một quyền năng được thi thố trong lúc bắt đầu công việc ân điển, cũng cần thiết cho việc tiếp tục công việc ấy; sự khởi đầu, tiến triển, và hoàn thành của nó, không phải bởi sức mạnh và quyền năng của loài người, nhưng bởi ân điển hùng mạnh, hiệu quả, và toàn năng của Đức Chúa Trời (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; Xa-cha-ri 4:6).
5. Việc Chúa Đức Chúa Trời là toàn năng, có thể được chứng minh từ sự trỗi dậy và tiến triển của Cơ Đốc giáo, sự thành công của Phúc Âm, trong những thời kỳ đầu tiên của nó, và sự tiếp tục của nó, bất chấp sự chống đối của loài người và ma quỷ. Quyền lợi của Đấng Christ trên thế gian đã trỗi dậy từ những khởi đầu nhỏ bé; nó giống như hòn đá nhỏ được cắt ra khỏi núi mà không bởi tay người, đã trở nên một núi lớn, và đầy dẫy cả trái đất; và điều này nhờ phương tiện giảng Phúc Âm; và giảng bởi những người, phần lớn, là những người thất học, thấp hèn, và đáng khinh, những sự dại dột của thế gian này; và những người ấy đã bị các “ra-bi” Do Thái, và các triết gia ngoại giáo, các vua chúa, các hoàng đế, và cả thế gian chống đối; song những người ấy đã đi ra, và Đấng Christ cùng đi với họ, chiến thắng và để chiến thắng, và đã được làm cho đắc thắng trong Ngài trên mọi kẻ thù của họ khắp mọi nơi; đến nỗi trong một thời gian ngắn chế độ quân chủ toàn cầu của trái đất, toàn bộ đế quốc La Mã, đã trở nên Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa; và Phúc Âm đã sống sót qua mọi cuộc bắt bớ của Rô-ma ngoại giáo và giáo hoàng, và vẫn còn tiếp tục, bất chấp sự xảo quyệt của các giáo sư giả, và sức mạnh của những kẻ bắt bớ hung dữ; và sẽ còn tồn tại và là Phúc Âm đời đời; tất cả những điều này đều nhờ quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời.
6. Sự bền đỗ đến cuối cùng của mỗi tín hữu riêng biệt trong ân điển và sự thánh khiết, là một bằng chứng về sự toàn năng thiêng liêng; chính vì Ngài lớn lao trong quyền năng mà không một người nào trong họ sa ngã; nếu không, những tội lỗi và sự hư hoại còn ở trong họ sẽ thắng hơn họ; những sự cám dỗ của Sa-tan sẽ quá mạnh đối với họ; và những cạm bẫy của thế gian, những sự nịnh hót của nó, sẽ kéo họ đi lệch; nhưng họ “được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời”, quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, như trong một đồn lũy, “qua đức tin để được cứu rỗi” (I Phi-e-rơ 1:5).
7. Quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ trong sự sống lại của kẻ chết; khi xét đến điều ấy, người ta không cần cho rằng điều ấy là không thể tin được; mặc dù nếu không xét đến điều ấy thì có thể cho là như vậy; vì có điều gì khác ngoài tiếng ra lệnh đầy quyền năng của Đức Chúa Trời toàn năng có thể đánh thức kẻ chết, và khiến họ sống lại, và đem họ ra khỏi mồ mả của họ; “kẻ thì sống lại để được sống, kẻ thì sống lại để chịu đoán phạt?” Có điều gì khác ngoài quyền năng toàn năng của Ngài có thể nhóm họp mọi dân tộc trước mặt Ngài, và buộc họ phải đứng tại tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận lấy bản án của mình? Và có điều gì khác ngoài cánh tay báo thù của sự toàn năng có thể thi hành bản án trên hàng triệu triệu ma quỷ và kẻ ác, trong tất cả sự thịnh nộ, cơn giận, sự cuồng nộ, và sự phản loạn ở mức cao nhất? (xem Phi-líp 3:21; Giăng 5:28, 29; Ma-thi-ơ 25:32-46; Khải Huyền 20:8-10).
84. Apud Clement, Stromat. l. 5. p. 597.
85. ραδια παντα θεω τελεσαι, και αδυνατον ουδεν, Linus.
86. Joseph Albo in Sepher Ikkarim, fol. 68. 2.
87. So Agathon apud Aristot. Ethic. l. 6. c. 2.
CHƯƠNG 9.
Về Sự Toàn Tri của Đức Chúa Trời
Sau khi đã xét đến những thuộc tính của Đức Chúa Trời, vốn thuộc về Ngài như một Thần Linh năng động và tác động; như Sự Sống của Đức Chúa Trời, và Quyền Năng của Ngài, hay Sự Toàn Năng; tôi tiếp tục xét đến những sự trọn lành, vốn có thể được quy cho Ngài như một Thần Linh có trí tuệ; mà các thần linh có lý trí, được ban cho sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm, có một sự tương tự nào đó. Đức Chúa Trời được nói là có một “tâm trí” và “sự hiểu biết”, (Rô-ma 11:34; Ê-sai 40:28) mà có thể quy về đó, các thuộc tính của “sự hiểu biết” và “sự khôn ngoan”, vốn đi đôi với nhau, (Rô-ma 11:33. Tôi sẽ bắt đầu với thuộc tính đầu tiên trong các thuộc tính ấy. Và,
1. Chứng minh rằng sự hiểu biết thuộc về Đức Chúa Trời, điều bị những kẻ vô đạo và vô thần phản đối, và đặt thành vấn đề, (Thi Thiên 73:11) đặc biệt đối với các việc của loài người; những cơ sở của các sự nghi ngờ về điều ấy, và những sự phản đối đối với điều ấy, dường như phát sinh, một phần từ khoảng cách giả định của Đức Chúa Trời trên trời, với loài người trên đất, và một phần từ những đám mây dày đặc và tối tăm xen vào giữa họ, (Gióp 22:12-14) và những điều ấy dễ dàng được giải đáp bằng cách quan sát sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, hay sự hiện diện của Ngài ở mọi nơi; và rằng bóng tối không che giấu điều gì khỏi con mắt thấu suốt mọi sự, xuyên thấu mọi sự của Ngài, bóng tối và sự sáng đều như nhau đối với Ngài (Thi Thiên 139:7-12; Giê-rê-mi 23:23, 24). Hãy quan sát thêm, rằng trong mọi loài thọ tạo có lý trí đều có sự hiểu biết; có nhiều sự hiểu biết nơi các thiên sứ, và cũng đã có như vậy nơi loài người, trước khi sa ngã, cả về những điều tự nhiên, thiêng liêng, và dân sự; và từ khi sa ngã vẫn còn một phần còn lại của nó, bất chấp sự mất mát đã chịu bởi sự sa ngã ấy; và có nhiều hơn nữa, đặc biệt là sự hiểu biết thiêng liêng và thuộc linh, nơi những người được tái sinh, là những người được đổi mới trong sự hiểu biết. Nay nếu có sự hiểu biết nơi bất cứ loài thọ tạo nào của Đức Chúa Trời, thì càng phải có nhiều hơn nơi chính Đức Chúa Trời. Hơn nữa, tất cả sự hiểu biết ở nơi các thiên sứ hay loài người, đều đến từ Đức Chúa Trời; Ngài là một “Đức Chúa Trời của sự hiểu biết”, hay “các sự hiểu biết”, của mọi sự hiểu biết, (I Sa-mu-ên 2:3) là nguồn và suối của nó, và vì vậy nó hẳn phải ở nơi Ngài trong sự trọn vẹn của nó: sự hiểu biết về mọi sự, tự nhiên, dân sự, và thuộc linh, đều từ Ngài, được Ngài dạy dỗ và ban cho; vì vậy lập luận của nhà Thi Thiên thật mạnh mẽ, “Đấng dạy dỗ loài người sự hiểu biết, há Ngài lại chẳng biết sao?” (Thi Thiên 94:10). Sự hiểu biết của Ngài có thể được suy ra từ ý chí của Ngài, và các hành động của ý chí ấy; rằng Ngài có một ý chí là điều chắc chắn nhất, và Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý chí Ngài, điều không thể bị chống lại, (Ê-phê-sô 1:11; Rô-ma 9:19) và điều này không bao giờ có thể được cho là không có sự hiểu biết; người ta thường nói và tin về ý chí của loài người, rằng nó được quyết định bởi hành động cuối cùng của sự hiểu biết; và không thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời muốn điều gì một cách ngu dốt và hấp tấp; Ngài hẳn phải biết điều Ngài muốn và không muốn, và Ngài muốn điều gì cho ai, hay từ chối điều gì với ai, (Rô-ma 9:15, 18) và điều ấy tỏ ra từ mọi công việc của Ngài, từ các công việc sáng tạo, trời, đất, và biển, cùng mọi vật trong chúng; vốn được quy cho sự khôn ngoan, sự hiểu biết, và tri thức của Ngài, và không bao giờ có thể được làm nên mà không có chúng, (Châm Ngôn 3:19, 20) sự cai quản thế gian, và sự phán xét của ngày cuối cùng, cũng giả định và đòi hỏi điều ấy (Rô-ma 11:33; I Cô-rinh-tô 4:5). Nếu không có sự hiểu biết, Đức Chúa Trời sẽ không được hạnh phúc cách trọn vẹn; là Đấng phước hạnh, và được chúc phước đời đời, như Ngài vốn là. Chính sự hiểu biết khiến loài người trội hơn loài thú, và khiến họ hạnh phúc hơn chúng, (Gióp 35:11) và sự hiểu biết thuộc linh mà những người tốt lành có được, ban cho họ một sự xuất sắc và hạnh phúc vượt trội hơn những kẻ ác; và hạnh phúc của họ trong đời sau sẽ nằm, như trong sự thánh khiết trọn vẹn, thì cũng trong sự hiểu biết trọn vẹn, hay “biết”, như họ “được biết”, (I Cô-rinh-tô 13:12). Tóm lại, nếu không có sự hiểu biết, Đức Chúa Trời sẽ chẳng khác gì các hình tượng của dân ngoại, là những vật có mắt, mà không thấy; là công việc của những sự sai lầm, và là sự giả dối và hư không; nhưng phần của Gia-cốp thì không giống như chúng (Giê-rê-mi 10:14-16). Tôi tiếp tục,
2. Để bày tỏ phạm vi của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời; nó bao trùm mọi sự, (Giăng 21:17; I Giăng 3:20) và vì vậy được gọi cách rất thích đáng là “sự toàn tri”, và điều mà chính dân ngoại88 cũng quy cho Đức Chúa Trời; và mở rộng nó đến các tư tưởng. Thales89 khi được hỏi, Một người làm điều ác, có thể ẩn trốn khỏi Đức Chúa Trời, hay được che giấu khỏi Ngài chăng? đã đáp rằng, Không, mà suy nghĩ cũng không. Và Pindar90 nói rằng, Nếu một người hy vọng rằng điều gì sẽ được che giấu khỏi Đức Chúa Trời, thì người ấy đã bị lừa dối.
2a. Đức Chúa Trời biết chính Ngài, bản tánh và các sự trọn lành của Ngài: phần nào của điều này được chính các loài thọ tạo biết đến, thậm chí bởi chính dân ngoại, qua ánh sáng của tự nhiên, và trong tấm gương của các loài thọ tạo, trong đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều ấy cho họ; thậm chí những sự không thấy được của Ngài, quyền năng đời đời và Thần Tánh của Ngài, (Rô-ma 1:19, 20) và những điều ấy được bày tỏ rõ ràng hơn trong Đấng Christ, và sự cứu chuộc bởi Ngài; và được thấy rõ ràng hơn bởi những người được ban cho một sự mặc khải thiêng liêng: và nếu các loài thọ tạo biết điều gì về Đức Chúa Trời, dù không trọn vẹn, thì Ngài hẳn phải biết chính Ngài một cách trọn vẹn nhất: và các loài thọ tạo có lý trí được ban cho sự hiểu biết về chính mình, về bản tánh của mình, và những điều thuộc về chúng, như có thể hợp lý cho rằng các thiên sứ cũng vậy; vì ngay cả loài người, trong tình trạng sa ngã và không trọn vẹn của mình, cũng biết điều gì về chính mình, về cấu tạo, tính khí, và kết cấu của thân thể mình, và về các quyền năng và năng lực của linh hồn mình; điều gì ở trong họ, trong những nơi sâu kín nhất của tâm trí họ, các tư tưởng, mục đích, và ý định của họ (I Cô-rinh-tô 2:11). “Nosce teipsum, Hãy biết chính mình”, đã được xem là một châm ngôn khôn ngoan nơi các triết gia, và là bước đầu tiên đến sự khôn ngoan và tri thức; và những người tốt lành, được Đức Thánh Linh soi sáng, đạt đến mức độ cao nhất của nó; và nếu các loài thọ tạo biết chính mình ở bất cứ mức độ nào, thì Đấng Tạo Hóa của mọi vật càng phải biết chính Ngài cách vô cùng hơn nữa. Đức Chúa Trời biết chính Ngài trong mọi Ngôi Vị của Ngài, và mỗi Ngôi Vị biết nhau cách đầy đủ; Đức Chúa Cha biết Đức Chúa Con, Đấng được Ngài sinh ra, và được nuôi dưỡng cùng Ngài; Đức Chúa Con biết Đức Chúa Cha, trong lòng Đấng ấy Ngài đã nằm; và Đức Thánh Linh biết Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, Đấng mà Ngài là Thần của các Ngài, và từ các Ngài mà Ngài ra từ; và Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con biết Đức Thánh Linh, Đấng được các Ngài sai đến như Đấng Yên Ủi (xem Ma-thi-ơ 11:27; I Cô-rinh-tô 2:10,11). Đức Chúa Trời biết cách thức hiện hữu của mỗi Ngôi Vị trong Thần Tánh, quyền làm Cha của Đức Chúa Cha, sự sinh ra của Đức Chúa Con, và sự thở ra của Đức Thánh Linh; rằng ba Ngôi Vị ấy là một, và một trong ba; ba Ngôi Vị, nhưng một Đức Chúa Trời; đó là một sự mầu nhiệm mà chúng ta không thể hiểu được; nhưng vì Đức Chúa Trời, Đấng biết bản tánh của chính Ngài rõ nhất, đã tuyên bố như vậy, nên chúng ta phải dâng sự vâng phục của đức tin cho điều ấy. Ngài biết các tư tưởng của chính Ngài, vốn là những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, và cao hơn chúng ta như các tầng trời cao hơn đất, và xa khỏi tầm với của chúng ta biết bao; nhưng Ngài biết chúng, (Giê-rê-mi 29:11) tức là, các sắc lệnh, mục đích, và ý định của Ngài, như Ngài hẳn phải biết, vì chúng được định ý trong chính Ngài; Ngài biết những điều Ngài đã định ý, và thời điểm chính xác của sự hoàn thành chúng, điều mà Ngài đã giữ lại trong quyền năng của chính Ngài (Ê-phê-sô 1:11; Truyền Đạo 3:1; Công Vụ 1:7).
2b. Đức Chúa Trời biết mọi loài thọ tạo của Ngài, chẳng có một loài thọ tạo nào, không trừ một loài nào, “là không lộ ra trước mắt Ngài” (Hê-bơ-rơ 4:13). Mọi công việc của Ngài đều được Ngài biết; mọi điều tay Ngài đã làm nên, (Công Vụ 15:18) khi Ngài đã hoàn thành các công việc sáng tạo của Ngài, “Ngài đã thấy mọi vật mà Ngài đã làm nên”, xem xét nó và suy xét nó, và tuyên bố nó là tốt lành, (Sáng Thế Ký 1:31) và mắt Ngài thấy mọi sự trong tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của chúng; Ngài biết mọi vật “vô tri”, mọi vật trên đất, cây rau, cỏ, cây cối, v.v. và mọi vật trong lòng đất, kim loại và khoáng sản; mọi vật trên các tầng trời, không chỉ hai vầng sáng lớn, mặt trời và mặt trăng, bản tánh, sự chuyển động, sự mọc lên, và sự lặn xuống của chúng, cùng mọi điều thuộc về chúng, mà còn các ngôi sao vô số; Ngài “đem đoàn của chúng ra theo số”, hay đem chúng ra như một đạo quân hùng mạnh, và đông đảo; và dầu vậy, dù chúng đông đảo dường ấy, “Ngài gọi tất cả chúng bằng tên”; một sự hiểu biết riêng biệt và đặc biệt dường ấy Ngài có về chúng, và điều ấy là vì Ngài “đã dựng nên” chúng; và Ngài duy trì chúng trong hiện hữu, “bởi sự lớn lao của quyền năng Ngài”, đến nỗi “không một ngôi nào thiếu mất”, (Ê-sai 40:26) Ngài biết mọi loài thọ tạo “vô tri giác”, các thú đồng, “bầy gia súc trên ngàn đồi”; “Ta biết”, Ngài phán, “hết thảy các chim trên núi”, (Thi Thiên 50:10, 11) dù chim sẻ là một loài chim vô giá trị dường nào, “không một con nào trong chúng rơi” xuống đất mà không có sự hiểu biết và ý muốn của Đức Chúa Trời, (Ma-thi-ơ 10:29) Ngài biết mọi loài cá biển, và đã sắm sẵn một con để nuốt Giô-na, khi ông bị ném xuống biển; và con cá ấy, theo lệnh của Ngài, đã nhả ông lên đất khô (Giô-na 1:17, 2:10). Và nếu A-đam đã có sự hiểu biết dường ấy về mọi loài thọ tạo, đến nỗi đặt cho chúng những tên gọi thích hợp và xứng đáng, (Sáng Thế Ký 2:19, 20) và Sa-lô-môn, một người con sa ngã của ông, đã có thể “nói về cây cối, từ cây bá hương tại Li-ban đến cây kinh giới mọc lên từ vách”; và “về thú vật, chim chóc, loài bò sát, và loài cá”, (I Các Vua 4:33) thậm chí về bản tánh, đặc tính, công dụng, và mục đích của chúng; thì có thể cho là không thể tin được chăng rằng Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của chúng, lại có một sự hiểu biết riêng biệt và trọn vẹn về tất cả những điều này? Ngài biết mọi hữu thể “có lý trí”, như các thiên sứ và loài người; các thiên sứ, dù vô số, vốn là các loài thọ tạo của Ngài, đứng trước mặt Ngài, chiêm ngưỡng mặt Ngài, và được sai đi bởi Ngài như các thần phục vụ: các thiên sứ được chọn, là những vị Ngài hẳn phải biết, vì Ngài đã chọn họ và đặt họ dưới Đấng Christ, là đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế; và đã xác nhận họ, bởi ân điển của Ngài, trong tình trạng hạnh phúc của họ; và là những vị đứng bên tay hữu và tay tả của Ngài, lắng nghe tiếng Ngài, và sẵn sàng vâng theo ý muốn của Ngài; và được Ngài dùng trong các việc quan phòng, và trong những việc liên quan đến những người thừa hưởng sự cứu rỗi. Phải, các thiên sứ bội nghịch, ma quỷ, cũng được Ngài biết đến, và bị giam giữ trong xiềng xích của sự tối tăm, dành cho sự phán xét của ngày lớn, và ở dưới con mắt liên tục của Đức Chúa Trời, và những sự kiềm chế của sự quan phòng của Ngài: những câu hỏi đặt ra cho các thiên sứ ấy bởi Đức Chúa Trời, (Gióp 1:7) và bởi Đấng Christ, (Mác 5:9) không hàm ý bất cứ sự không biết nào về chúng; câu hỏi thứ nhất được đặt ra để dẫn đến một cuộc đàm luận về Gióp, và câu hỏi thứ hai để bày tỏ sự lớn lao của phép lạ đã làm trong việc đuổi chúng ra. Đức Chúa Trời biết mọi người, tốt và xấu, mọi con trai loài người, các cư dân của trái đất, dù họ ở đâu, tại mọi nơi và trong mọi thời đại, (Thi Thiên 33:14; Châm Ngôn 15:3) Ngài biết lòng của họ, vì Ngài đã nắn nên lòng họ như nhau, và thường được nói là Đấng dò xét lòng họ; Ngài biết các tư tưởng của lòng; như lời Ngài, Ngài cũng là “Đấng dò xét” chúng, (Hê-bơ-rơ 4:12; Thi Thiên 139:2) điều ấy chỉ riêng thuộc về Đức Chúa Trời, và là một bằng chứng mạnh mẽ về Thần Tánh của Đấng Christ, là Lời thiết yếu, (Ma-thi-ơ 9:4; Giăng 2:24, 25; Hê-bơ-rơ 4:12, 13) các tư tưởng ác của loài người, vốn nhiều và hư không, (Thi Thiên 94:11) và các tư tưởng tốt của loài người, như Ngài hẳn phải biết, vì chúng bởi Ngài mà đến, chứ không bởi chính họ; và Ngài lưu ý đến chúng đến nỗi viết một sách ghi nhớ về chúng, (II Cô-rinh-tô 3:5; Ma-la-chi 3:16) Ngài biết các sự tưởng tượng của các tư tưởng trong lòng, những chuyển động đầu tiên hướng đến tư tưởng, dù tốt hay xấu, (Sáng Thế Ký 6:5; I Sử Ký 28:9) Ngài biết mọi lời nói của loài người, chẳng có một lời nào trên lưỡi của họ, hay được họ thốt ra, mà Ngài lại không biết trọn vẹn, (Thi Thiên 139:4) những lời của kẻ ác, thậm chí mỗi lời vô ích, vốn sẽ phải khai trình trong ngày phán xét; và càng hơn nữa những lời phạm thượng, lời thề, và lời rủa sả của họ; và mọi lời cứng cỏi nói ra chống lại Đấng Christ và dân Ngài (Ma-thi-ơ 12:36; Giu-đe 1:15). Và những lời của người tốt lành, được bày tỏ trong sự cầu nguyện và tạ ơn, và trong sự trò chuyện thuộc linh với nhau (Ma-la-chi 3:16). Và mọi công việc và đường lối của loài người, (Gióp 34:21) những công việc dân sự của họ, sự ngồi xuống và đứng dậy của họ, sự đi ra và đi vào của họ, (Thi Thiên 139:2, 3, 121:3, 8) và mọi đường lối và công việc tội lỗi của họ, vốn sẽ đều bị đem ra phán xét, và về đó sẽ phải khai trình tại tòa án của Đức Chúa Trời, (Truyền Đạo 12:14; II Cô-rinh-tô 5:10) cũng như mọi công việc tốt lành của dân Đức Chúa Trời, Đấng biết chúng bắt nguồn từ nguyên tắc nào, được làm theo cách nào, và với quan điểm nào, và vì mục đích nào (Khải Huyền 2:2, 19).
2c. Đức Chúa Trời biết mọi sự bất luận là gì, cũng như Ngài biết chính Ngài và các loài thọ tạo: Ngài biết mọi sự có thể làm được, mặc dù chúng không được làm, và cũng sẽ không bao giờ được làm; như đã được nhận xét dưới thuộc tính trước; và sự hiểu biết này là điều mà các nhà thần học kinh viện gọi là “Sự hiểu biết đơn thuần” về những sự không thực sự được làm. Ngài biết điều “có thể” xảy ra, và theo lẽ thường, “sẽ” xảy ra, nếu Ngài không ngăn chặn chúng bằng sự can thiệp của quyền năng và sự quan phòng của Ngài, và điều mà Ngài quyết định làm: như vậy Ngài đã biết sự gian ác và phản bội của người Kê-i-la đối với Đa-vít, và rằng nếu ông ở lại đó, họ sẽ nộp ông vào tay Sau-lơ, và vì vậy đã báo cho ông biết điều ấy, để ông có thể trốn thoát khỏi họ, và như vậy ngăn chặn việc họ nộp ông, theo ý muốn đã định của Ngài (I Sa-mu-ên 23:11, 12). Đức Chúa Trời biết sự gian ác của lòng một số người, rằng họ sẽ phạm những tội ác kinh khủng nhất, và không đếm được, nếu được để sống, và vì vậy Ngài cất họ đi bởi sự chết; và rằng tính khí của một số người là như vậy, nếu họ có một phần lớn của cải, họ sẽ kiêu ngạo và hống hách đến nỗi không ai sống nổi với họ; và rằng ngay cả một số người tốt lành, nếu họ có của cải ấy, sẽ bị cám dỗ lạm dụng chúng, gây hại cho chính mình, và vì vậy Ngài ban cho họ sự nghèo khó. Hơn nữa, Đức Chúa Trời biết mọi sự đã có, đang có, hay sẽ có; và điều mà các trường phái gọi là “sự hiểu biết trực thị”; một cái nhìn trực giác về mọi sự thực tế; những sự quá khứ, hiện tại, và tương lai; được gọi như vậy, không phải đối với Đức Chúa Trời, với Đấng ấy không có gì là quá khứ hay tương lai, nhưng mọi sự đều hiện tại; nhưng đối với chúng ta, và các thước đo thời gian của chúng ta. Ngài biết mọi sự trước kia, từ buổi ban đầu của thế gian; và điều ấy là một bằng chứng về Thần Tánh, và là một bằng chứng mà các hình tượng của dân ngoại không thể đưa ra, cũng không ai có thể đưa ra thay cho chúng, (Ê-sai 41:22, 43:9) mọi giao dịch quá khứ lúc sáng tạo, sự sa ngã của A-đam, và những điều tiếp theo sau đó; nguồn gốc của các dân tộc, và sự định cư của chúng trên thế gian; cùng với nhiều biến cố khác chỉ có thể gặp thấy trong Kinh Thánh, được Đức Chúa Trời cảm thúc; Kinh Thánh ấy, như là lịch sử cổ xưa nhất, thì cũng là lịch sử chân thật nhất và tốt nhất trên thế gian: không có điều gì đã xảy ra có thể thoát khỏi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, hay trượt khỏi tâm trí và trí nhớ của Ngài; sự quên lãng không thể được quy cho Ngài; nếu Ngài có thể quên các sự kiện quá khứ, hay chúng bị mất đi đối với Ngài, thì làm sao mọi sự, công khai hay kín giấu, có thể bị đem ra khai trình, tại ngày phán xét, như sẽ xảy ra? (Truyền Đạo 12:14). Việc quên các tội lỗi của dân Ngài, và không còn nhớ đến chúng nữa, được quy cho Ngài theo cách của loài người; là những người, khi tha thứ cho nhau, thì quên, hay nên quên, các sự xúc phạm. Đức Chúa Trời thấy và biết mọi sự hiện tại; mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mặt Ngài, Ngài thấy mọi sự trong một cái nhìn; mọi điều được làm khắp mọi nơi; như Ngài hẳn phải thấy, vì Ngài hiện diện ở mọi nơi; và mọi vật sống, cử động, và hiện hữu trong Ngài. Ngài biết mọi sự tương lai, mọi điều sẽ xảy ra, vì Ngài đã định rằng chúng sẽ xảy ra; chính ý muốn của Ngài ban sự sẽ xảy ra cho chúng, và vì vậy Ngài hẳn phải biết chắc chắn điều Ngài muốn sẽ xảy ra: và đây là một bằng chứng khác về Thần Tánh còn thiếu nơi các hình tượng ngoại giáo (Ê-sai 41:22, 23, 44:7, 46:10). Và điều này là điều được gọi là:
“Sự biết trước” hay “Sự tiền tri”; và về điều này Tertullian91, cách đây nhiều trăm năm, đã nhận xét rằng, có bao nhiêu chứng nhân về điều ấy thì cũng có bấy nhiêu đấng tiên tri; và tôi có thể thêm rằng, cũng có bấy nhiêu lời tiên tri; vì mọi lời tiên tri đều dựa trên sự tiền tri và sự tiền định các sự việc của Đức Chúa Trời; và về điều này có nhiều trường hợp; như việc dân Y-sơ-ra-ên ở trong một xứ lạ bốn trăm năm, rồi ra khỏi đó với nhiều của cải lớn, (Sáng Thế Ký 15:13, 14) việc họ bị lưu đày bảy mươi năm tại Ba-by-lôn, và được giải cứu khỏi đó khi hết thời gian ấy, (Giê-rê-mi 29:10) cùng với nhiều điều khác liên quan đến dân ấy, và các dân tộc khác; các lời tiên tri của Đa-ni-ên, về bốn đế quốc; các lời tiên đoán của Cựu Ước, về sự nhập thể của Đấng Christ, sự đau khổ, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, và sự ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời của Ngài. Và sách Khải Huyền là gì khác hơn một lời tiên tri, và như vậy là một bằng chứng về sự tiền tri của Đức Chúa Trời đối với các biến cố tương lai, vốn sẽ xảy ra trong Hội Thánh và thế gian, từ thời Đấng Christ đến cuối thế gian? và sự tiền tri này, hay sự biết trước này của Đức Chúa Trời, không chỉ về các hiệu quả của những nguyên nhân tất yếu, vốn tất yếu sẽ xảy ra, trừ khi bị ngăn chặn bởi một điều gì phi thường; và về những hiệu quả ấy chính loài người cũng có thể có sự hiểu biết; như việc các vật nặng sẽ rơi xuống, và các vật nhẹ sẽ chuyển động lên trên; và lửa châm vào vật dễ cháy sẽ đốt cháy; nhưng còn về những sự ngẫu nhiên, vốn theo bản tánh của chúng, có thể xảy ra hay không xảy ra, và thậm chí tùy thuộc vào ý chí của loài người; và đối với các nguyên nhân thứ hai, thì là may rủi và tình cờ. Thật vậy, đối với Đức Chúa Trời, chẳng có gì là tình cờ hay ngẫu nhiên92; không có gì xảy ra mà không phải là điều đã được Ngài sắc lệnh, điều Ngài đã định hoặc tự mình làm, hoặc làm qua người khác, hoặc để cho xảy ra, (Ca Thương 3:37, 38) điều mà đối với người khác là tình cờ thì đối với Ngài không phải là tình cờ; có điều gì là một việc tình cờ hơn một thăm? song dù thăm ấy được gieo trong vạt áo, và đối với loài người thì là tình cờ, không biết nó sẽ ra sao, “sự định đoạt trọn vẹn của nó đều thuộc về Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 16:33). Có điều gì ngẫu nhiên hơn các sự tưởng tượng, tư tưởng, và ý định của loài người, chúng sẽ ra sao? mà tuy vậy chúng đã được biết trước khi được thai nghén trong tâm trí, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:21; Thi Thiên 139:2) hay hơn các hành động tự nguyện của loài người, mà tuy vậy chúng đã được biết trước và được báo trước bởi Chúa, lâu trước khi chúng được làm; như tên của các nhân vật được ban cho họ, và điều gì sẽ được làm bởi họ; như về Giô-si-a, rằng ông sẽ dâng các thầy tế lễ, và đốt xương người trên bàn thờ tại Bê-tên, (xem I Các Vua 13:2; II Các Vua 23:15, 16) và về Sy-ru, rằng ông sẽ ra lệnh xây dựng đền thờ, và thành Giê-ru-sa-lem; và để cho dân Giu-đa bị lưu đày được tự do ra đi mà không phải trả giá, (Ê-sai 44:28, 45:13; E-xơ-ra 1:1-3) tất cả những điều ấy đã được tiên đoán về các nhân vật này bằng tên, hàng trăm năm trước khi họ được sinh ra: làm sao tất cả những điều này có thể hòa hợp được với sự tự do của ý chí loài người, là một khó khăn; và vì vậy bị phản đối đối với sự tiền tri chắc chắn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời; nhưng dù khó khăn này có thể được giải quyết hay không, điều ấy cũng không kém phần chắc chắn: hãy nhận xét rằng, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời hoàn toàn không xâm phạm sự tự do của ý chí, cũng không đặt điều gì vào trong nó, cũng không áp đặt bất cứ sự ép buộc nào lên nó; chúng chỉ hàm ý một sự tất yếu của biến cố, chứ không phải của sự ép buộc, hay sức ép trên ý chí; và loài người cũng không cảm thấy bất cứ sức ép nào như vậy trên mình; họ hành động cách tự do, và với sự đồng ý đầy đủ của ý chí mình, dù là người tốt lành hay kẻ ác, trong điều họ làm, như thể chẳng có sự tiền tri và sự quyết định nào về họ bởi Đức Chúa Trời; người tốt lành sẵn lòng làm điều họ làm, dưới ảnh hưởng của ân điển, mặc dù đã được Chúa tiền định cho điều ấy, (Ê-phê-sô 2:10; Phi-líp 2:13 và những kẻ ác cũng vậy; như Giu-đa trong việc phản bội Đấng Christ, và dân Giu-đa trong việc đóng đinh Ngài; mặc dù cả hai việc ấy đều “theo mưu định đã định trước và sự tiền tri của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 22:22; Công Vụ 2:23).
Ngoài ra còn có một thứ “sự biết trước”, hay “sự tiền tri”, mà Kinh Thánh nói đến; trên đó sự tuyển chọn con người vào sự sống đời đời được đặt nền tảng, và theo đó mà có sự tuyển chọn ấy, (Rô-ma 8:30; I Phi-e-rơ 1:2) — sự tiền tri này không phải là sự biết trước về đức tin, sự thánh khiết, và các việc lành, cùng sự bền đỗ trong đó, như là các nguyên nhân của sự tuyển chọn; vì những điều này là các hiệu quả và hoa trái của sự tuyển chọn, tuôn chảy từ nó; cũng không phải là sự biết trước suông về con người, mà là sự biết trước gắn liền với tình yêu thương và lòng trìu mến đối với các đối tượng của nó; và sự biết trước này không phải là chung chung, mà là đặc biệt; “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài”, (II Ti-mô-thê 2:19) không phải theo nghĩa chung, như Ngài biết mọi người; mà là một cách phân biệt, và riêng biệt, Ngài yêu thương họ, chấp nhận họ, vui thích nơi họ, và chăm sóc họ một cách đặc biệt; trong khi về những người khác Ngài phán, “Ta chẳng biết các ngươi”, (Ma-thi-ơ 7:23) nghĩa là, như những người được yêu dấu và được chọn của Ngài. Nhưng vì điều này thuộc về giáo lý về sự tiền định, tôi sẽ hoãn lại đến chỗ thích hợp của nó.
3. Mặc dù đã nói đủ để chứng minh sự toàn tri của Đức Chúa Trời, bằng việc liệt kê các điều trên đây; nhưng điều này còn có thể nhận thêm bằng chứng từ các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời: như từ tính “vô hạn” của Ngài; Đức Chúa Trời là vô hạn; Ngài không bị giới hạn và không bị ràng buộc về không gian, và vì thế Ngài hiện diện khắp mọi nơi; Ngài không bị ràng buộc về thời gian, và vì thế Ngài là đời đời; Ngài không bị ràng buộc về quyền năng, và vì thế Ngài là toàn năng; và Ngài không bị ràng buộc về tri thức, và vì thế Ngài là toàn tri; không thể dò thấu, không thể đến tận cùng sự hiểu biết của Ngài. Từ tính đời đời của Ngài; Ngài từ đời đời cho đến đời đời, và vì thế Ngài hẳn biết mọi sự đã có, đang có, hoặc sẽ có. Con người chỉ mới có từ hôm qua, và vì thế, xét một cách tương đối, chẳng biết gì; “ars longa, vita brevis”; khoa học có phạm vi rộng lớn, còn đời người thì ngắn ngủi, và con người chỉ thu thập được chút ít trong đó. Cũng vậy từ sự “hiện diện khắp mọi nơi” của Đức Chúa Trời; Ngài ở khắp mọi nơi, trên trời, dưới đất, và trong âm phủ; và vì thế Ngài hẳn biết mọi tạo vật, và mọi việc làm ở đó, (Thi Thiên 139:7-12) và có thể nhận xét rằng, những gì được nói ở đó về thuộc tính này, tiếp nối sau phần trình bày về sự toàn tri của Đức Chúa Trời, và dùng để xác nhận điều đó: có thể lập luận từ sự “trọn vẹn” của Đức Chúa Trời; nếu có điều gì thiếu sót trong tri thức của Ngài, thì tri thức ấy, và chính Ngài, đều sẽ không trọn vẹn. Nếu vòng quay của mặt trời là từ đầu này của bầu trời sang đầu kia, và không có gì trên đất bị giấu khỏi ánh sáng và hơi nóng của nó; và do đó những người ngoại giáo93 mô tả nó như là thấy mọi sự; thì càng hơn thế nữa có thể nói về Đức Chúa Trời, Đấng là mặt trời, rằng “Ngài nhìn đến các đầu cùng đất, và thấy khắp dưới bầu trời” (xem Thi Thiên 19:6; Gióp 28:24). Từ mỗi công việc của Đức Chúa Trời, sự toàn tri của Ngài có thể được suy ra; Ngài đã dựng nên mọi sự, và vì thế hẳn biết chúng một cách trọn vẹn; mỗi người thợ đều biết công việc của mình, bản chất, cấu tạo, các bộ phận, công dụng, và mục đích của nó. Đức Chúa Trời nâng đỡ mọi sự, và hiện diện với chúng, và vì thế hẳn biết chúng; Ngài cai trị thế gian, sắp xếp, hướng dẫn, và định đoạt mọi sự trong đó; chu cấp cho mọi tạo vật của Ngài; nuôi dưỡng chúng, và ban cho chúng phần thức ăn đúng mùa; và vì thế hẳn biết tất cả chúng: mọi việc làm của loài người, tốt và xấu, công khai và kín đáo, đều sẽ bị Ngài đưa ra phán xét; việc làm đó đòi hỏi sự toàn tri (xem Truyền Đạo 12:14; I Cô-rinh-tô 4:5; Khải Huyền 2:23).
4. Cách thức Đức Chúa Trời biết mọi sự, là điều chúng ta không thể hiểu thấu; chúng ta chỉ có thể nói ít về nó, “sự tri thức dường ấy thật diệu kỳ quá cho chúng tôi”, (Thi Thiên 139:6) chúng ta có thể nói rõ hơn về cách thức Ngài không biết, hơn là về cách thức Ngài biết: Ngài không biết các sự vật nhờ sự mặc khải, nhờ sự dạy dỗ, và sự truyền đạt từ một đấng khác; hay bằng bất cứ cách nào mà con người nhờ đó đạt được tri thức về các sự vật từ người khác; vì “há có ai dạy sự tri thức cho Đức Chúa Trời sao?” hay “ai đã dạy dỗ Ngài?” (Gióp 21:22; Ê-sai 40:13, 14) mọi sự đã được Đức Chúa Trời biết từ đời đời, khi chưa có ai hiện hữu để thông báo cho Ngài điều gì: hơn nữa, giả định như vậy, không chỉ trái với tính đời đời của Ngài mà còn trái với tính độc lập của Ngài; vì điều đó sẽ khiến Ngài mang ơn, và lệ thuộc vào một đấng khác, về tri thức của Ngài; trong khi “muôn vật đều bởi Ngài, vì Ngài, và qua Ngài mà có”. Tri thức của Ngài cũng không đạt được bằng suy luận, bàn luận, và suy diễn điều này từ điều kia, như tri thức của con người; người ta không chỉ nắm bắt các ý niệm đơn giản, mà còn kết hợp và phối hợp chúng, và suy ra các điều khác từ chúng; nhưng như vậy thì hàm ý có một mức độ không biết trước nào đó; hoặc, trong trường hợp tốt nhất, là tri thức không trọn vẹn, cho đến khi các tiền đề được rõ ràng, và kết luận được hình thành; điều đó không thể nói về Đức Chúa Trời: và phương pháp tri thức này sẽ trái với tính đơn giản của bản tánh Ngài, vốn không chấp nhận sự phối hợp nào, cũng như trái với sự trọn vẹn của Ngài: Ngài cũng không biết các sự vật theo thứ tự nối tiếp, điều này rồi đến điều kia; vì khi ấy không thể nói rằng “muôn vật đều trần trụi và lộ ra trước mặt Ngài”; mà chỉ có một số sự vật trong một lúc, và một số khác trong lúc khác; điều đó cũng sẽ hàm ý sự không biết một số sự vật, trong một thời điểm này hay thời điểm khác; và sự không trọn vẹn của tri thức; và sẽ trái với tính bất biến của Ngài, vì mỗi sự tăng thêm tri thức sẽ tạo ra một sự thay đổi nơi Ngài; trong khi nơi Ngài “chẳng có sự biến đổi nào”; Ngài thấy và biết mọi sự cùng một lúc và cùng nhau, trong một cái nhìn đời đời duy nhất. Tóm lại, Ngài biết mọi sự trong chính Ngài, trong bản thể và bản tánh của Ngài; Ngài biết mọi sự có thể có trong quyền năng Ngài, và mọi điều Ngài muốn làm trong ý muốn Ngài, và mọi tạo vật trong chính Ngài, như nguyên nhân đầu tiên của chúng; trong tâm trí rộng lớn và đời đời của Ngài có mọi ý niệm nguyên thủy về chúng; đến nỗi tri thức của Đức Chúa Trời là thuộc về bản thể Ngài, nó là bản tánh và bản thể của Ngài, và vì thế không thể truyền đạt cho một tạo vật, và ngay cả cho bản tánh loài người của Đấng Christ; bản tánh ấy, dù được hiệp nhất với một thân vị thần linh toàn tri, nhưng không vì thế mà trở nên toàn tri; và dù linh hồn loài người của Đấng Christ có thể biết nhiều hơn linh hồn của bất kỳ người nào, nhưng không phải biết mọi sự; (xem Mác 13:32). Tri thức của Đức Chúa Trời cũng là vô hạn, (Thi Thiên 147:5) Ngài biết chính Ngài, Đấng là vô hạn; điều mà Ngài không thể làm, trừ khi tri thức của Ngài là vô hạn; vì không thể nào, như một tác giả Do Thái94 nhận xét, Ngài biết điều hoàn toàn vô hạn, nếu tri thức của Ngài không hoàn toàn vô hạn; vì điều hữu hạn, không bao giờ có thể bao hàm điều vô hạn; và Ngài biết mọi sự “ad infinitum”; không thể dò thấu tri thức của Ngài; nó là trọn vẹn, và không thể thêm gì vào nó, (Gióp 36:4) và nó không phải là phỏng đoán, mà là chắc chắn, tùy thuộc vào ý muốn Ngài; Ngài đã biết từ muôn đời, một cách chắc chắn nhất, rằng mọi sự sẽ xảy ra, những sự đang xảy ra, vì Ngài đã định rằng chúng sẽ xảy ra; và ý muốn Ngài không thể bị thất bại, cũng như quyền năng Ngài không thể bị chống cự (Gióp 42:2).
88. παντα ιδων διον οφθαλμον και παντα νοησας, Hesiod. Opera et Dies, l. 1. v. 263.
89. Apud Laert. Vita ejus, Val. Maxim. l. 7. c. 2. extern. 8.
90. Olymp. Ode l. so Epicharmus apud Clement. Stromat. l. 5. p. 597.
91. Adv. Marcion. l. 2. c. 5.
92. “Mihi ne in Deum quidem cadere videatur, ut sciat quid casu et fortuito futurum sit; si enim scit certe, illud eveniet; sin certe eveniet, nulla fortuna est,” Cicero de Divinatione, l. 2.
93. ηελιου, ος παντ᾽ εφορα, Homer. Odyss. 11. v. 108. & 12. v. 323. Vid. Sophoclis Trachin. v. 102.
94. Joseph Albo in Sepher Ikkarim, fol. 68. 2.
CHƯƠNG 10.
Về Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời
Thuộc tính tiếp theo của Đức Chúa Trời, đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thuộc về Ngài như một Linh có trí tuệ; và là một thuộc tính bao quát hơn thuộc tính tri thức; vì nó không chỉ giả định tri thức ấy, mà còn hướng dẫn và sử dụng nó, một cách tốt nhất, và cho những mục đích tốt nhất; cũng như quyền năng và sự tốt lành của Ngài. Tôi sẽ,
1. Chứng minh rằng sự khôn ngoan là một sự trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời, và ở nơi Ngài trong sự trọn vẹn tột bậc của nó; đó là sự khôn ngoan viên mãn và vô hạn mà Ngài sở hữu. Không một ai tin có Đức Chúa Trời, lại có thể mảy may nghi ngờ điều đó. Một Đấng không khôn ngoan không thể là Đức Chúa Trời. Không một người nào là khôn ngoan, như Pythagoras95 nói, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mà thôi. Rằng “sự khôn ngoan ở cùng Ngài”, thường được khẳng định trong Kinh Thánh, (Gióp 12:12, 13; Đa-ni-ên 2:20, 21). Và, thật vậy, nếu sự khôn ngoan này có, và được trông đợi có, nơi những người cao tuổi, là những người đã sống lâu, và đã có nhiều kinh nghiệm về các sự vật; thì càng hơn thế nữa, vô hạn hơn thế nữa, có thể nghĩ rằng nó ở cùng Đấng là “Đấng Thượng Cổ”, và từ đời đời cho đến đời đời là Đức Chúa Trời. Ngài không ít hơn ba lần được gọi là “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất” (Rô-ma 16:27; I Ti-mô-thê 1:17; Giu-đe 1:25). Không phải để loại trừ Con Ngài, Đấng được gọi là “sự khôn ngoan”, ở số nhiều, vì sự đầy dẫy vô hạn của sự khôn ngoan ngự trong Ngài, (Châm Ngôn 1:20) cũng không loại trừ Đức Thánh Linh, Đấng là Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, trong sự nhận biết Ngài, (Ê-phê-sô 1:17) mà là đối với các tạo vật, là những kẻ không có sự khôn ngoan nào, khi so sánh với Ngài; các thiên sứ, những hữu thể hiểu biết và khôn ngoan ấy, khi so sánh với Ngài, bị cáo là “điên dại”, (Gióp 4:18) và còn loài người, “dù muốn khôn ngoan, nhưng sinh ra như lừa rừng con”; và có rất ít sự khôn ngoan trong các việc đời, không có sự khôn ngoan nào trong các việc thuộc linh; và dù khôn ngoan để làm điều ác, nhưng để làm điều thiện thì không có tri thức. Đức Chúa Trời là “Đấng toàn khôn”; Ngài có mọi sự khôn ngoan trong Ngài; không có sự thiếu sót nào về điều đó trong Ngài; không có điều gì về nó thiếu nơi Ngài, đối với bất cứ sự vật nào. Loài người có thể khôn ngoan trong một số sự vật, mà không khôn ngoan trong những sự vật khác; nhưng Ngài khôn ngoan trong mọi sự; “nemo sapit omnibus horis”; không một người nào khôn ngoan trong mọi lúc; ngay cả người khôn ngoan nhất đôi khi cũng nói một lời dại dột, và làm một việc dại dột: nhưng Đức Chúa Trời, cả trong lời Ngài, lẫn trong bất cứ công việc nào của Ngài, đều không thể bị cáo là dại dột; không một lời nói thiếu khôn ngoan nào xuất hiện trong toàn bộ Kinh Thánh; cũng không một hành động thiếu khôn ngoan nào trong bất cứ công việc nào của Ngài; “Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao, Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan!” (Thi Thiên 104:24). Đức Chúa Trời là khôn ngoan một cách thuộc bản thể; có sự khôn ngoan thuộc thân vị của Đức Chúa Trời, tức là Đấng Christ; Đấng thường được nói đến như là sự khôn ngoan, và như là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; (xem Châm Ngôn 8:12-31; I Cô-rinh-tô 1:24) và có sự khôn ngoan thuộc bản thể của Ngài, tức là thuộc tính hiện đang được xét đến; nó không gì khác hơn là bản tánh và bản thể của Đức Chúa Trời; nó là chính Ngài; như Ngài là tình yêu thương, và là sự tốt lành, thì Ngài cũng là chính sự khôn ngoan; sự khôn ngoan của Ngài không thể tách khỏi bản thể Ngài; điều này sẽ trái với tính đơn giản của Ngài, và Ngài sẽ không phải là Linh đơn giản và không phối hợp mà Ngài đã được chứng minh là như vậy. Đức Chúa Trời là khôn ngoan một cách “hiệu quả”; Ngài là nguồn và suối của sự khôn ngoan, là Đức Chúa Trời và là Đấng ban sự khôn ngoan; mọi sự khôn ngoan nơi các thiên sứ trên trời đều đến từ Ngài; mọi sự khôn ngoan A-đam đã có, hay bất cứ con cháu nào của ông; hay đã có nơi Sa-lô-môn, người khôn ngoan nhất trong loài người; hay có nơi các chính trị gia và triết gia của mọi thời đại; hay nơi mỗi người thợ thủ công; hay xuất hiện trong mỗi nghệ thuật và khoa học; tất cả đều là ân tứ của Đức Chúa Trời; và đặc biệt, sự khôn ngoan cao nhất và tốt nhất, sự khôn ngoan thuộc linh, sự khôn ngoan trong nơi kín nhiệm, sự kính sợ Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, là điều Đức Chúa Trời đặt để ở đó; vì vậy, như Đấng dạy tri thức cho loài người, hẳn chính Ngài phải có tri thức; thì Đấng ban sự khôn ngoan cho người khôn ngoan, hẳn chính Ngài phải có sự khôn ngoan vô hạn; vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là như vậy, nó không thể dò thấu; không thể lần theo nó; nó có một βαθος, “một chiều sâu”, không thể dò được, (Rô-ma 11:33; Gióp 11:6-9, 28:12-23) tuy nhiên; dù không thể lần theo nó đến cùng, hay tìm ra nó đến mức trọn vẹn, vẫn có một số biểu hiện rực rỡ và những trường hợp nổi bật của nó; những điều ấy chứng minh một cách rõ ràng và hiển nhiên rằng sự khôn ngoan, trong phạm vi tột bậc của nó, ở cùng Ngài. Và những điều ấy,
2. Sẽ được quan sát tiếp theo. Và,
Thứ nhất, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện trong các mục đích và sắc lệnh của Ngài, và do đó chúng được gọi là các mưu định của Ngài, (Ê-sai 25:1) không phải vì chúng là kết quả của việc tham vấn với chính Ngài hay với người khác; mà vì những quyết định và định đoạt như vậy nơi loài người thường là khôn ngoan nhất, khi được hình thành trên sự suy nghĩ kỹ lưỡng, trên sự cân nhắc chín chắn, và trên sự tham vấn với chính mình và với người khác. Do đó các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vốn được ấn định ngay lập tức với sự khôn ngoan cao nhất, được gọi là các mưu định; dù các mưu định của Ngài không cần tham vấn, và các định đoạt của Ngài không cần cân nhắc; những điều mà Ngài không cần đến. Như Ngài thấy trong sự hiểu biết của Ngài, điều gì thích hợp nhất để làm, sự khôn ngoan của Ngài hướng dẫn ý muốn Ngài định đoạt, ngay lập tức, điều gì sẽ được làm; và điều này được thấy trong việc chỉ định mục đích mà chúng hướng đến, trong việc định đoạt các phương tiện thích hợp và dẫn đến mục đích ấy; và trong việc chọn thời điểm thích hợp nhất để thi hành; và trong việc đề phòng mọi điều có thể ngăn trở điều ấy. Mục đích mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mọi sự đã có, hoặc sẽ có, là chính Ngài, vinh hiển của chính Ngài, mục đích tốt nhất có thể đề ra; “Đức Giê-hô-va đã làm”, tức là, đã chỉ định “muôn vật vì chính Ngài”; vì sự tôn vinh chính Ngài, một hay một thuộc tính khác của bản tánh Ngài; vì như muôn vật đều bởi Ngài, như nguyên nhân tác thành; và đều qua Ngài, như Đấng sắp đặt và định đoạt khôn ngoan; thì muôn vật cũng đều hướng về Ngài, như nguyên nhân cuối cùng, hay mục đích cuối cùng của chúng, là vinh hiển của chính Ngài (Châm Ngôn 16:4; Rô-ma 11:36). Các phương tiện Ngài ấn định để thực hiện điều đó, hoặc là phi thường hoặc là thông thường; các phương tiện thông thường này là các nguyên nhân thứ yếu tùy thuộc nơi Ngài, là Nguyên Nhân Đầu Tiên, và được liên kết với nhau, và dưới sự hướng dẫn và tác động của Ngài chắc chắn đạt đến mục đích; xem (Ô-sê 2:21, 22) và điều ấy được thực hiện trong thời điểm thuận tiện nhất; vì như có một mục đích cho mọi việc làm dưới bầu trời, thì có một thời điểm đã định cho mỗi mục đích; và như các thời kỳ và mùa vụ đều ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và thuộc sự định đoạt của Ngài, Ngài chọn thời điểm thích hợp nhất; vì Ngài làm mọi sự đẹp đẽ trong thì của nó, (Truyền Đạo 3:1, 11; Công Vụ 1:7) và vì là Đức Chúa Trời toàn tri, Ngài thấy trước mọi biến cố tương lai, thấy cuối cùng từ ban đầu; đến nỗi không có điều gì không được Ngài thấy trước có thể xảy ra để ngăn trở việc thi hành các mục đích của Ngài; vì vậy “mưu định của Ngài sẽ đứng vững”, và Ngài “sẽ làm mọi điều đẹp ý Ngài”, (Ê-sai 46:10) và dù có thể có nhiều mưu kế được lập ra để chống lại các ý định của Ngài, tất cả đều vô ích; không có sự khôn ngoan hay mưu định nào chống lại Đức Giê-hô-va; Ngài làm thất bại các mưu kế của kẻ xảo quyệt, và mưu định của kẻ ngang ngược bị xô ngã nhào; đến nỗi mưu định của Ngài luôn đứng vững; và các ý tưởng trong lòng Ngài, tức là các sắc lệnh của Ngài, còn đến mọi đời. Tất cả điều này đều đúng về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời nói chung. Và nếu các vua chúa của thế gian này, dưới sự hướng dẫn thần linh, lập các mưu định khôn ngoan, và ban hành các sắc lệnh khôn ngoan và công chính; thì với sự khôn ngoan lớn lao hơn biết bao, với sự khôn ngoan viên mãn biết bao, các mưu định và sắc lệnh của chính Đức Chúa Trời hẳn phải được lập nên; về điều đó sứ đồ thốt lên lời cảm thán này, “Ôi! sâu nhiệm thay sự giàu có của sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời!” (Rô-ma 11:33) vì ông đang bàn về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và đặc biệt về sắc lệnh tuyển chọn: và trong sắc lệnh ấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện, cả trong mục đích và phương tiện, và trong những người Ngài đã chọn: mục đích của Ngài là sự ngợi khen ân điển của chính Ngài, hay sự tôn vinh ân điển tối cao và lòng thương xót của Ngài trong sự cứu rỗi loài người, (Rô-ma 9:23; Ê-phê-sô 1:5, 6) để tỏ ra quyền tối cao của ân điển ấy, Ngài đã ban hành sắc lệnh này mà không đoái đến các việc làm của loài người, và trước khi điều thiện hay điều ác được làm ra; và để tỏ ra Ngài không thiên vị ai, Ngài đã chọn một số người ra khỏi mọi dân tộc, người Do Thái và người Ngoại; và để tỏ ra tính nhưng không của ân điển Ngài, Ngài đã chọn những điều dại dột và yếu đuối của thế gian này, và những điều không có; hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài: và như Ngài đã chọn những người ấy để nên thánh, và để đưa họ đến trạng thái thánh khiết và hạnh phúc, và bằng một cách phù hợp với sự công chính của Ngài; Ngài đã chọn các phương tiện khôn ngoan nhất có thể nghĩ ra, đó là “sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và lòng tin lẽ thật; sự vâng phục và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu”, sự công chính và sự chết của Đấng Christ (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; I Phi-e-rơ 1:2). Đến nỗi sắc lệnh này đứng vững và bền chắc; không phải trên cơ sở các việc làm của loài người, mà trên ý muốn của Đức Chúa Trời; sự tuyển chọn luôn đạt được, hay mục đích của nó được đáp ứng: những kẻ đã được định cho sự sống đời đời chắc chắn tin; và những kẻ đã được tiền định cho sự sống ấy, chắc chắn “được kêu gọi, được xưng công chính và được vinh hiển” (Công Vụ 13:48; Rô-ma 8:30). Mục đích phụ thuộc của sự tuyển chọn, là sự cứu rỗi của những người được chọn; đó là điều họ được chỉ định để đạt đến, (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9) kế hoạch và chương trình của sự cứu rỗi ấy được lập ra một cách khôn ngoan đến nỗi nó được gọi là “sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời”, trong đó có nhiều biểu hiện khác nhau của sự khôn ngoan ấy, (Ê-phê-sô 3:10) và đặc biệt, “mưu định hòa bình”, vốn có giữa Cha và Con, (Xa-cha-ri 6:13) vì “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian gồm những người được chọn của Ngài với chính Ngài”, hoạch định chương trình hòa bình và hòa giải của họ; không kể tội lỗi của họ cho họ; vì khi ấy không thể có sự hòa giải nào được thực hiện; mà kể tội lỗi ấy cho Đấng Christ, Đấng đã làm sự chuộc tội, và nhờ đó sự cứu rỗi được thực hiện. Nhưng về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong sắc lệnh cứu rỗi này, đối với Tác Giả, các đối tượng, thời gian, và cách thức, sẽ nói thêm sau đây, dưới một tiêu đề khác. Hơn nữa, sắc lệnh của Đức Chúa Trời, về việc bỏ qua, bỏ lại, và loại bỏ những người khác, và trừng phạt họ vì tội lỗi của họ, mục đích của Ngài trong đó là để tôn vinh sự công chính của Ngài trong sự đoán phạt họ, thì không hề bị quy trách nhiệm bất công hay dại dột nào; vì “nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài”, sự phẫn nộ của Ngài đối với tội lỗi, và “muốn tỏ quyền năng Ngài ra”, trong việc báo trả kẻ có tội, “đã lấy lòng nhịn nhục lớn” chịu đựng đời sống tội lỗi của họ với nhiều kiên nhẫn; ngay cả “những bình đựng cơn thịnh nộ”, đáng phải chịu cơn thịnh nộ ấy một cách công chính, “đã sắm sẵn cho sự hủy diệt” bởi chính tội lỗi của họ, Ngài đã định họ cho sự hủy diệt ấy (Rô-ma 9:22). Có thể buộc tội bất công hay dại dột nào chống lại Ngài? Phải, ngay cả những sắc lệnh của Đức Chúa Trời về các hành động tội lỗi của loài người, cũng không thiếu sự khôn ngoan, sự khôn ngoan cao nhất. Tội lỗi và sự sa ngã của A-đam, quan trọng đến thế, và có hậu quả đến nỗi ảnh hưởng đến toàn thể nhân loại, không bao giờ có thể xảy ra mà Đức Chúa Trời không biết và không muốn; Ngài có thể ngăn chặn nó nếu Ngài muốn; nhưng Ngài đã để, như Ngài đã định để, con người cho tính hay thay đổi của ý muốn mình; hậu quả của điều đó là sự sa ngã của con người: và, như Ngài đã định, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, Ngài đã cai quản điều ác lớn nhất trong mọi điều ác này; nguồn gốc của mọi điều đã có trong thế gian từ đó, để đạt đến điều thiện lớn nhất, là sự cứu rỗi loài người bởi Đấng Christ; nhờ đó mọi thuộc tính của Ngài đều được tôn vinh: như vậy các hành động tội lỗi của loài người, bởi ý muốn cho phép của Đức Chúa Trời, được phép xảy ra, và đôi khi rõ ràng được cai quản cho một mục đích quan trọng nào đó; như việc bán Giô-sép sang Ê-díp-tô bởi các anh em ông: và đặc biệt là việc đóng đinh Đấng Christ bởi những người Do Thái gian ác; cả hai việc đều do Đức Chúa Trời định đoạt. Và như vậy những kẻ gian ác được phép phạm những tội lỗi nặng nề nhất, như Pha-ra-ôn, hầu cho Đức Chúa Trời được tôn vinh trong sự công chính của Ngài, qua việc giáng các sự đoán phạt của Ngài trên họ; bởi việc thi hành các sự đoán phạt ấy Ngài được biết đến, và danh Ngài được ca ngợi với sự ngợi khen và vinh hiển (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16). Và cũng vậy những sự sa ngã và tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời phục vụ cho việc hạ mình họ, và cho sự luyện tập các ân điển của họ; và như vậy được cai quản để làm điều tốt. Nhưng như vậy chúng ta không được phép, cũng không được khuyến khích làm điều ác, hầu cho điều thiện đến; chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể cai quản điều ác để phục vụ bất cứ mục đích tốt nào.
Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các giao dịch kín nhiệm của Ngài với Đấng Christ trong giao ước ân điển; nó xuất hiện trong việc lập một giao ước như vậy vốn “được sắp đặt mọi bề”, vì vinh hiển của chính Ngài, vinh hiển của ba thân vị thần linh, Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và vì sự tốt lành của dân sự Ngài trong thời gian, và vì hạnh phúc đời đời của họ, về sau; vì giao ước ấy chứa đầy các lời hứa và phước lành đủ mọi thứ, đặc biệt thích hợp cho họ: trong việc chỉ định Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh của giao ước ấy, và đặt các lời hứa và phước lành nói trên vào tay Ngài, và cả chính thân thể họ, để được an toàn và bảo đảm; tất cả những điều ấy đã được làm trong cõi đời đời. Nhưng,
2b. Thứ hai, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng hơn trong các công việc hữu hình của Ngài trong thời gian; “Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao, Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan!” (Thi Thiên 104:24). Và,
b1. Sự khôn ngoan ấy xuất hiện trong các công việc sáng tạo: việc dựng nên trời và đất luôn được quy cho sự khôn ngoan, sự hiểu biết, và sự thận trọng của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 136:5; Châm Ngôn 3:19, 20; Giê-rê-mi 10:12). Nhiều cuốn sách đã được viết về đề tài này, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sáng tạo; và còn có thể viết thêm nữa; đề tài ấy chưa được khai thác hết. Nếu chúng ta ngước nhìn lên các tầng trời đầy sao, và các thiên thể, là công việc của các ngón tay Ngài, được chạm trổ tinh xảo; như những gì được chạm trổ bằng ngón tay loài người thường là vậy; chúng ta có thể nhận thấy một sự bày tỏ kỳ diệu về sự khôn ngoan thần linh; nơi mặt trời cai trị ban ngày, và nơi mặt trăng cai trị ban đêm, và nơi các ngôi sao nữa; tất cả đều tỏa ảnh hưởng lành mạnh của chúng trên đất: đặc biệt nơi mặt trời, là nguồn của hơi nóng và ánh sáng; trong vị trí của nó, không xa đất đến nỗi vô dụng đối với đất, cũng không gần đến nỗi gây hại cho đất; trong chuyển động tròn của nó, hoặc quanh trái đất của chúng ta, hoặc trên trục của chính nó, nhờ đó không có gì bị giấu khỏi hơi nóng và ánh sáng của nó, trong một lúc này hay lúc khác; và nó thực hiện các vòng quay của mình một cách đúng giờ, và với nhiều sự đều đặn, và đáp ứng một cách chính xác mục đích của sự định đoạt nó, đến nỗi dường như chính nó cũng khôn ngoan và hiểu biết; “mặt trời biết giờ lặn của nó” (Thi Thiên 104:19). Nếu chúng ta đi xuống vùng trời không, và chỉ có thể bước vào các kho tuyết và mưa, mà Đức Chúa Trời dự trữ ở đó, và phân phát một cách khôn ngoan trên đất vào những thời điểm thích hợp; Ngài buộc nước lại trong đám mây dày của Ngài, mà đám mây không bị rách vì sức nặng của nước; Ngài cân bằng và giữ thăng bằng các khối nặng nề này, hầu cho chúng không bị lật đổ, và vỡ ra, và rơi xuống với sức nặng của chính chúng; bởi đó chúng sẽ cuốn trôi các thành phố, thị trấn, và làng mạc, và hoa quả của đất; nhưng Ngài khiến chúng sa xuống trong những cơn mưa nhẹ nhàng, và trong những giọt nhỏ; nhờ đó đất trở nên màu mỡ; chúng ta không thể không nhận thấy sự khôn ngoan kỳ diệu. Nếu chúng ta đi xuống mặt đất, chúng ta có thể thấy, ngoài loài người, vô số cư dân của đất, được đặt trên đó để canh tác nó; “bầy gia súc trên ngàn núi đồi”; các đồng cỏ phủ đầy bầy chiên; các thung lũng mặc lấy lúa mì; cỏ mọc lên cho thú vật, và cây cỏ cho sự phục vụ của loài người; “rượu làm cho lòng người vui vẻ; dầu làm cho mặt người sáng láng; và bánh làm cho lòng người mạnh mẽ”: và trong lòng đất, các kim loại và khoáng sản đủ loại, vàng, bạc, đồng, và sắt, dành cho những người thợ làm việc với mỗi thứ trong chúng; và tất cả đều vì sự sử dụng, và để gia tăng sự giàu có của loài người: sự khôn ngoan, cũng như sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hẳn phải được nhận biết. Cấu trúc thân thể của các tạo vật được trang bị một cách kỳ diệu cho các hoạt động và công dụng khác nhau của chúng; cá để bơi, chim để bay, thú vật để đi và chạy; một số chậm hơn, và một số nhanh hơn; nhưng đặc biệt cấu tạo của thân thể loài người, trong mọi bộ phận của nó, rất đáng ngạc nhiên, vì nó được “chạm trổ tinh xảo”; không một thứ thêu thùa, hay công việc kim chỉ nào, vượt qua nó: các cơ quan của mắt được trang bị một cách tuyệt vời cho việc nhìn; các bộ phận của tai cho việc nghe; các công cụ phát ngôn, lưỡi, miệng, và môi, cho việc nói; tay và cánh tay cho việc làm, và chân cho việc đi; cũng như mọi bộ phận khác của thân thể, được tạo thành và sắp đặt cho các sự phục vụ khác nhau; thêm vào đó, là sự phục vụ lẫn nhau của mọi tạo vật đối với nhau, và đặc biệt đối với loài người, vì cớ người mà thế gian được dựng nên, và mọi sự trong đó; thế gian được định làm nơi cư ngụ cho người, và được dựng nên và trang bị mọi thứ cho sự sử dụng và phục vụ của người, cho sự tiện lợi và vui thích của người, trước khi người được dựng nên; và khi người được dựng nên, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, quyền cai trị đã được ban cho người trên các loài cá biển, các loài chim trời, các loài thú đồng; thảo mộc của đất đã được cung cấp vừa làm thức ăn vừa làm thuốc; gia súc, một số làm thức ăn, một số làm y phục, một số làm phương tiện vận chuyển, và một số làm việc cày cấy đất; và mọi sự đều được dựng nên vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, như mục đích tối hậu; “vì ý muốn Ngài mà chúng có và đã được dựng nên”, (Khải Huyền 4:11) và mọi công việc của Ngài, theo cách của chúng, ngợi khen Ngài, tuyên bố vinh hiển Ngài, và tỏ ra công việc tay Ngài.
2b2. Thứ hai, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện trong các công việc quan phòng. Có thể nhận thấy điều đó trong các mùa vụ trở lại khác nhau; mùa gieo và mùa gặt, lạnh và nóng, hè và đông, đêm và ngày; chúng giữ các vòng quay đều đặn và đường lối đã định của chúng; hiếm khi có điều gì đảo ngược. Mưa được ban từ trời, và các mùa màu mỡ. Trong một số xứ phương Đông, như tại Ca-na-an, mưa chỉ rơi hai lần một năm, gọi là mưa đầu mùa và mưa cuối mùa; mưa đầu mùa khi hạt giống được gieo, để làm cho nó mọc lên, mưa cuối mùa ngay trước mùa gặt, để làm cho hạt chắc mẩy; và cả hai đều rơi đều đặn vào những thời điểm thường lệ và đã định của chúng: và nơi mưa rất khan hiếm, như tại Ê-díp-tô, sông Nin tràn bờ vào một thời điểm nhất định trong năm; việc này để lại phù sa, làm cho đất màu mỡ, và đáp ứng mọi mục đích của mưa. Sự chu cấp dành cho mọi tạo vật, thích hợp với bản tánh của chúng, là một bằng chứng dồi dào về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: như việc đòi hỏi sự khôn ngoan, cũng như sự trung tín, nơi một người quản gia, để ban cho mỗi người dưới sự chăm sóc của mình phần thức ăn đúng mùa; thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách kỳ diệu, không chỉ trong việc làm cho lòng loài người đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng; mà còn trong việc ban thức ăn cho thú vật, mỗi loài hợp với bản tánh của chúng, “và cho quạ con kêu la”; trong việc mở bàn tay quan phòng của Ngài và thỏa mãn sự ước ao của mọi loài sống; trong việc ban cho một cách rộng rãi và hào phóng, và đúng thời điểm, thức ăn cho mọi kẻ mắt trông đợi nơi Ngài; ngay cả gia đình tạo vật đông đảo vô cùng của Ngài. Ngài có trách nhiệm trên đất, và định đoạt toàn thể thế gian, và mọi sự trong đó; Ngài ngồi trên vòng trái đất, và nhìn xem mọi kẻ ở trong đó, và mọi việc làm trong đó; Ngài đặt loài người vào các địa vị khác nhau trong đời sống, hầu cho họ lệ thuộc vào nhau, và liên hệ với nhau: Ngài cai trị một cách khôn ngoan, cai quản và cai quản trên hết mọi sự, vì sự tốt lành chung của loài người, và vinh hiển của chính Ngài: Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài, một cách khôn ngoan và tốt nhất, và để đáp ứng những mục đích tốt nhất; Ngài sắp xếp các cảnh thịnh vượng và nghịch cảnh khác nhau, và đặt cảnh này đối lại cảnh kia; đến nỗi không thể tìm ra điều gì sau Ngài, hay làm cho chúng khác đi và tốt hơn chúng đang là; đặc biệt, Ngài khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho dân sự Ngài; cho sự thử luyện ân điển của họ, và để làm cho họ xứng hợp với vinh hiển; cũng không có một thử thách hay luyện tập nào họ gặp phải, mà lại không cần thiết, và không phải là tốt nhất; phải, có sự khôn ngoan vô hạn trong các sự quan phòng rối rắm nhất, và những sự quan phòng hiện nay khó giải thích, và khó hòa hợp với các lời hứa và các thuộc tính của Đức Chúa Trời; nhưng khi sự mầu nhiệm của sự quan phòng được hoàn tất, và các sự đoán xét của Đức Chúa Trời được bày tỏ, và mọi sự được thấy trong một cái nhìn duy nhất, trong một sự liên hệ hài hòa với nhau; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong mỗi phần, sẽ xuất hiện một cách nổi bật và kỳ diệu; như khi một người nhìn mặt trái của một tấm thảm thêu, hay chỉ xem nó trong từng mảnh rời rạc; người ấy hầu như không thể hiểu được gì về nó; cũng không thể nhận ra nghệ thuật và vẻ đẹp trong nó; nhưng khi tất cả được ráp lại với nhau, và được xem mặt phải của nó, sự khôn ngoan, sự sắp đặt, và nghệ thuật của người làm ra nó được nhận thấy với sự ngưỡng mộ.
2c. Thứ ba, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong công việc vĩ đại là sự cứu chuộc và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; “trong đó Ngài đã ban cho chúng ta cách dư dật mọi sự khôn ngoan và thông sáng” (Ê-phê-sô 1:7, 8). Sự khôn ngoan và thông sáng được bày tỏ trong các công việc khác của Đức Chúa Trời; nhưng trong công việc này là “mọi” sự khôn ngoan và thông sáng, và lại dư dật, và những điều ấy xuất hiện,
2c1. Trong việc ấn định Đấng sẽ làm Đấng Cứu Chuộc; không phải bất cứ ai trong dòng dõi tội lỗi của loài người, vì tất cả đều đã phạm tội, tất cả đều cần một Đấng Cứu Chuộc; cũng không một ai có thể cứu chuộc chính mình, huống chi cứu chuộc người khác: cũng không phải bất cứ thiên sứ nào; vì dù họ có thiện ý nào đối với công việc như vậy, không một ai trong họ ngang bằng với công việc ấy; và vì thế Đức Chúa Trời không đặt lòng tin nơi họ, cũng không giao phó bất cứ sự ủy thác nào như vậy cho họ; mà là chính Con Ngài, Ngài đã chỉ định và tiền định Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của dân sự được chọn của Ngài; thân vị ở giữa trong Ba Ngôi, và thích hợp nhất để làm Đấng Trung Bảo; là Ngôi Lời vốn từ ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, và bởi Ngài muôn vật đã được dựng nên, và vì thế ngang bằng với một công việc như vậy; là Con Đức Chúa Trời; và việc Ngài, với tư cách là Con, được chỉ định, được sai đi, và vâng phục, là thích hợp và phù hợp hơn với quan hệ và phẩm cách của Ngài, so với bất cứ thân vị nào khác, và đặc biệt là Cha; và bởi việc có hai bản tánh, thần linh và loài người, hiệp nhất trong một thân vị, là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, Ngài là người thích hợp nhất để được dùng trong sự phục vụ này; vì tham dự cả hai bản tánh, Ngài là người duy nhất thích hợp để làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, để làm người thực hiện việc ấy, và đặt tay Ngài trên cả hai bên, và hòa giải hai bên đang bất hòa ấy, và làm những điều liên quan đến cả hai, đó là “những việc thuộc về Đức Chúa Trời, và làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự”. Vì là người, Ngài có thể thương xót, như Ngài đã thương xót, dòng dõi loài người hư mất khốn khổ, và trong tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài cứu chuộc họ; Ngài có khả năng được đặt dưới luật pháp, và vâng phục luật pháp; điều mà, vì luật pháp đã bị vi phạm bởi tội lỗi của loài người, là cần thiết cho sự cứu chuộc của họ bởi Ngài, và chịu hình phạt của luật pháp, là sự chết; cả hai điều ấy đã được Ngài thực hiện, và nhờ đó luật pháp được tôn cao, và trở nên đáng tôn trọng hơn, so với việc nó có thể được tôn cao bởi sự vâng phục của mọi thiên sứ trên trời, hay bởi sự chịu khổ của mọi kẻ bị hư mất trong địa ngục; và nhờ đó sự đền tội thỏa mãn cũng đã được thực hiện cho tội lỗi, trong cùng một bản tánh đã phạm tội, điều dường như cần thiết, hay, dù sao, đó là một sự sắp đặt khôn ngoan, rằng nên như vậy. Nhưng điều bày tỏ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc này hơn hết, là, vì toàn thể bản tánh loài người đã bị đồi bại và hư hoại bởi tội lỗi, làm sao một bản tánh trong sạch và không tội lỗi có thể được sinh ra từ một bản tánh không trong sạch, điều mà vẫn cần thiết để làm sự chuộc tội cho tội lỗi trong bản tánh ấy; khó khăn này sự khôn ngoan vô hạn, và quyền năng toàn năng, đã vượt qua bằng sự sinh ra của Đấng Christ bởi một trinh nữ, dưới sự che phủ của Đức Thánh Linh; từ đó điều sinh ra bởi nàng là Đấng Thánh, và vì thế có thể, và đã được, dâng lên, không tì vết cho Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, rằng đó không phải là một thân vị loài người, mà là một bản tánh loài người, Đấng Christ đã đảm nhận; đó là xác thịt Ngài đã lấy, là dòng dõi của Áp-ra-ham, và được gọi là Đấng Thánh, chứ không phải là một thân vị; nó chưa bao giờ tự tồn tại, mà ngay từ lúc được tạo thành đã được tiếp nhận vào sự hiệp nhất với thân vị của Con Đức Chúa Trời; điều này đã được sắp đặt một cách khôn ngoan vì sự tốt lành của chúng ta, và vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì nếu nó là một thân vị riêng biệt tự nó, các hành động và sự chịu khổ của nó sẽ là hữu hạn, và không ích lợi gì cho nhân loại; sự công chính của nó, dù thuần khiết và không tì vết, cũng chỉ là sự công chính của một tạo vật; và không thể có ích lợi gì, ngoài cho chính nó: trong khi đó, qua sự hiệp nhất của bản tánh loài người với thân vị của Con Đức Chúa Trời, nó đã trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời, và vì thế có thể kể cho nhiều người. Một lần nữa, qua việc Đấng Christ làm người, Ngài đã trở thành bà con gần gũi của chúng ta, là thịt của thịt chúng ta, và xương của xương chúng ta; và vì thế quyền cứu chuộc thuộc về Ngài; do đó cùng một từ “Goel”, trong tiếng Hê-bơ-rơ, chỉ cả một đấng cứu chuộc và một bà con gần.
Nhưng rồi Đấng được định làm Đấng Cứu Chuộc là Đức Chúa Trời cũng như là con người; và như Ngài đã thương xót loài người với tư cách là con người, Ngài cũng có lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài, với tư cách là một thân vị thần linh; và Ngài đã, cũng như Ngài vẫn, quan tâm đến việc làm vinh hiển mọi thuộc tính thần linh của Ngài, thuộc tính này cũng như thuộc tính kia. Vì là Đức Chúa Trời, Ngài có thể đặt một giá trị vô hạn vào các hành động và sự chịu khổ của Ngài với tư cách là con người, nhờ đó mục đích của chúng được đáp ứng đầy đủ. Do đó sự công chính của Ngài là sự công chính của Đức Chúa Trời, và dành cho mọi người, và ở trên mọi kẻ tin; huyết Ngài là huyết của Con Đức Chúa Trời, huyết ấy tẩy sạch mọi tội lỗi; sự hy sinh của Ngài là sự hy sinh của toàn bộ bản tính nhân loại của Ngài, trong sự hiệp nhất với chính Ngài, một thân vị thần linh; và vì vậy đủ để cất bỏ tội lỗi, bằng sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi ấy; vì là Đức Chúa Trời, Ngài có thể nâng đỡ bản tính nhân loại, dưới sức nặng của mọi tội lỗi của dân Ngài, và của mọi cơn thịnh nộ cùng hình phạt đáng phải chịu vì chúng; điều mà nếu không thì hẳn đã không thể chịu nổi. Vì là Đức Chúa Trời quyền năng, Ngài có quyền năng để cứu, và cánh tay Ngài đã làm nên sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời vĩ đại là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Nay việc tìm ra một thân vị thích hợp như vậy để làm Đấng Cứu Chuộc loài người, chỉ có thể quy về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: giả sử mọi người được triệu tập lại với nhau, và điều này được công bố cho họ, rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng cho họ được cứu chuộc, họ có thể định ra một thân vị thích hợp để cứu chuộc họ chăng; và giả sử các thiên sứ được mời vào để góp ý kiến, sau một cuộc bàn luận lâu dài, họ cũng chẳng bao giờ có thể đề xuất một người nào thích hợp cho công việc này; vì ai có thể nghĩ đến Con Đức Chúa Trời, và đề xuất việc Ngài trở nên con người, chịu khổ, và chịu chết thay cho loài người, để cứu chuộc họ? Đây là “nodus deo vindice dignus”; điều mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tìm ra; và Ngài nhận điều đó về chính mình; “Ta”, Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, “đã tìm được một giá chuộc” (Gióp 33:24; Thi Thiên 89:19, 20).
2c2. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra nơi những người được định làm đối tượng của sự cứu chuộc; không phải mọi người, mà là một số người; một phần để bày tỏ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, trong việc cứu chuộc những ai Ngài muốn; và một phần, vì mọi người đều đã phạm tội, và đáng phải chết, để làm vinh hiển ân điển và lòng thương xót của Ngài trong sự cứu chuộc một số người, và sự công chính của Ngài trong sự hủy diệt những người khác; và trong cả hai trường hợp để cho thấy rằng Ngài có quyền, nếu Ngài muốn, hủy diệt tất cả bọn họ; và cũng vậy, để tỏ ra rằng Ngài không thiên vị ai, Ngài đã không giới hạn ân điển cứu chuộc trong bất kỳ gia đình hay dân tộc riêng biệt nào; nhưng đã cứu chuộc một số người ra khỏi mọi dân tộc, mọi tiếng nói, mọi chi phái, và mọi dân; và bởi vì mục đích của Ngài trong đó là để tôn cao sự giàu có của ân điển Ngài, nhằm bày tỏ tính nhưng không của ân điển ấy; Ngài đã sai Đấng Christ đến chịu chết vì, và cứu chuộc, không phải những người tốt lành và công chính, những người tự cho mình và người khác cũng cho là như vậy, mà là những tội nhân vô đạo, những tội nhân xấu xa nhất và đầu sỏ nhất (Rô-ma 5:6-8, 10).
2c3. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể được nhận thấy nơi cách thức và phương pháp mà sự cứu chuộc đạt được; vì sự cứu chuộc ấy được thực hiện bằng giá là huyết của Đấng Christ, và theo cách đền tội thỏa mãn trọn vẹn cho luật pháp và sự công chính; những đòi hỏi khác nhau của lòng thương xót và sự công chính, vốn dường như xung đột với nhau, được hòa giải: lòng thương xót đòi rằng tội nhân phải được tha thứ và được cứu, để nó được vinh hiển; và sự công chính đòi rằng luật pháp phải được thi hành, bản án của nó phải được thực thi, và hình phạt phải được giáng xuống, để các quyền và vinh dự của luật pháp và sự công chính được duy trì; điều mà, bằng phương pháp tốt đẹp này mà sự khôn ngoan đã định ra, cả hai đều đồng thuận; “sự thương xót và lẽ thật gặp nhau, sự công chính và sự bình an hôn nhau.” Tội lỗi bị kết án trong xác thịt của Đấng Christ, sự báo thù giáng trên tội lỗi, hình phạt được thi hành vì tội lỗi, mà tội nhân vẫn được cứu khỏi tội lỗi, khỏi sự định tội, cơn thịnh nộ, và sự hư mất. Sự cứu chuộc cũng được thực hiện theo một cách làm Sa-tan hổ thẹn nhất. Vì lòng ganh tị, hắn tìm cách hủy hoại loài người; mưu tính điều đó, thực hiện được điều đó, và đắc thắng trong điều đó: nhưng đối với linh kiêu ngạo ấy, thật là một sự hổ thẹn biết bao, khi một người trong dòng dõi người nữ mà hắn đã hủy hoại, lại giày đạp đầu hắn; khi Con Đức Chúa Trời được bày tỏ trong bản tính nhân loại, để hủy phá các công việc của hắn, để hủy phá chính hắn, để tước đoạt các quyền cai trị của hắn, và cứu chuộc nhân loại; và được tôn cao trong cùng bản tính ấy, lên đến đỉnh cao nhất của vinh dự và vinh quang có thể tưởng tượng được; ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, các quyền cai trị, các thế lực, và các quyền năng, đều phục dưới Ngài!
2c4. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cần được nhận biết nơi thời điểm của sự cứu chuộc loài người; thời điểm ấy là thích hợp và đúng lúc nhất; đó là đúng kỳ; là sự đầy đủ của thời gian đã được định và thỏa thuận giữa Cha và Con, và hẳn phải là thích hợp nhất; đó là sau khi đức tin và sự nhẫn nại của dân Đức Chúa Trời đã được thử thách đầy đủ, thậm chí trong khoảng bốn ngàn năm kể từ gợi ý đầu tiên về một Đấng Cứu Chuộc; sau khi Đấng Cứu Rỗi, và sự hy sinh của Ngài, đã được phác họa trước, bằng các hình bóng, các bóng dáng, và các của lễ, trong một thời gian lâu dài như vậy, và công dụng, mục đích, và hiệu quả của các của lễ đã được biết đầy đủ, và Đức Chúa Trời không muốn chúng nữa; bấy giờ Đấng Christ phán, “Này, Ta đến”, vân vân, khi thế giới dân ngoại bị bao phủ bởi sự tối tăm, mù lòa, và ngu dốt, và đầy dẫy mọi thứ gian ác; khi sự vô đạo đức, hình thức bề ngoài, giả hình, và sự sao nhãng lời và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời trong dân Do Thái lan tràn; bởi tất cả những điều ấy có thể thấy rõ ràng nhất, rằng cần có một Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc; vì “ai có thể thuật lại dòng dõi của Ngài”, sự gian ác của dòng dõi ấy? Bấy giờ, trong sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã được sai đến để cứu chuộc tội nhân.
2d. Thứ tư, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong Phúc Âm, tin vui về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; trong các giáo lý của nó, và trong các lễ nghi của nó; chính Phúc Âm được gọi là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm; sự khôn ngoan kín nhiệm; sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời”; (I Cô-rinh-tô 2:7; Ê-phê-sô 3:10) mỗi giáo lý đều là một sự bày tỏ của sự khôn ngoan ấy; chỉ nêu ra sự xưng công chính, và sự tha tội. Sự xưng công chính là bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, mà vẫn theo sự công chính nghiêm ngặt; ân điển đã sắm sẵn Đấng Christ để làm nên một sự công chính; ân điển chấp nhận sự công chính ấy thay cho tội nhân, và ân điển kể sự công chính ấy cho họ: sự công chính của Đấng Christ, nhờ đó con người được xưng công chính, tương xứng với luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời; đến nỗi “Đức Chúa Trời vẫn công chính, trong khi xưng công chính kẻ tin nơi Đức Chúa Giê-xu”: ân điển của đức tin được khôn ngoan định ra để nhận lấy sự công chính này; sự xưng công chính ấy là bởi đức tin, để tỏ ra rằng đó là bởi ân điển, và để sự kiêu ngạo và khoe khoang bị loại trừ; điều mà, nếu bất kỳ phương cách nào khác được định ra, hẳn đã không rõ ràng như vậy; vì đây là một ân điển làm cho linh hồn khiêm nhường, một ân điển làm cho linh hồn trống không, nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời, và dâng mọi vinh quang cho Ngài: sự tha tội là bởi ân điển nhưng không, mà vẫn qua huyết của Đấng Christ; và vừa là một hành động của ân điển vừa là một hành động của sự công chính; Đức Chúa Trời công chính và thành tín để tha thứ tội lỗi, cũng như nhân từ và thương xót; Ngài tha thứ tội lỗi, và báo trả các mưu chước của tội nhân: sự tha thứ tiến hành trên nền tảng của sự đền tội thỏa mãn, mà ân điển sắm sẵn; và như vậy cả ân điển và sự công chính đều đồng thuận trong đó, và được vinh hiển bởi đó: các lễ nghi của Phúc Âm được khôn ngoan lập ra để đáp ứng mục đích của chúng; phép báp-têm để tượng trưng những sự chịu khổ ngập tràn của Đấng Christ, sự chôn của Ngài, và sự sống lại từ kẻ chết: lễ nghi của Tiệc Thánh, để tỏ ra sự chết của Ngài; bánh bẻ ra là một biểu tượng thích hợp về thân thể bị bẻ ra của Ngài; rượu rót ra, về huyết Ngài đã đổ ra, và linh hồn Ngài đã đổ ra cho đến chết vì tội nhân. Đức Chúa Trời đã khôn ngoan định ra loài người, chứ không phải các thiên sứ, để rao giảng lời và thi hành các lễ nghi; “những người cùng chung những tình cảm như người khác”; những người có thể được lắng nghe và trò chuyện cùng, mà không sợ hãi và kinh khiếp; những con người yếu đuối, hay chết, những bình đất, trong đó kho báu này được đặt vào, để sự tuyệt vời của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải thuộc về loài người; và một chức vụ thường trực được khôn ngoan lập ra, để tiếp tục cho đến tận thế, vì lợi ích, sự cứu giúp, sự tươi mới, và sự an ủi của dân Đức Chúa Trời, cũng như sự trở lại của tội nhân; và tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời.
2e. Thứ năm, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể được thấy nơi sự cai trị và gìn giữ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong mọi thời đại; trong việc hướng dẫn họ bằng sự mặc khải trực tiếp, không có lời chép, khi Hội Thánh còn ở trong vài gia đình, và đời sống con người còn dài; rồi bằng các luật lệ, điều lệ, và lễ nghi bằng văn bản, thích hợp với tình trạng ấu thơ của Hội Thánh, giữa dân Y-sơ-ra-ên; và nay bằng các lễ nghi, thích hợp hơn với tình trạng trưởng thành của Hội Thánh, dưới thời kỳ Phúc Âm, khắp thế giới: và vì Hội Thánh và vương quốc ấy không thuộc về thế gian này, nên Hội Thánh được nâng đỡ, không bằng những phương tiện thế gian, mà bằng những phương tiện thuộc linh; và thật kỳ diệu thay Hội Thánh đã được gìn giữ, trong mọi thời đại, và gia tăng, giữa mọi sự bắt bớ của loài người; không vũ khí nào được chế ra chống lại Hội Thánh được thịnh vượng; và Đức Chúa Trời đã khiến cho thấy, và sẽ còn khiến cho thấy rõ hơn, rằng Ngài cai trị trong Gia-cốp cho đến các đầu cùng đất.
95. Laert. Vit. Philosoph. Proeem. p. 8.
CHƯƠNG 11.
Về Ý Muốn Của Đức Chúa Trời, Và Quyền Tối Thượng Của Ý Muốn Ấy
Sau khi đã xét các thuộc tính của Đức Chúa Trời thuộc về sự hiểu biết của Ngài, với tư cách là một Linh có trí tuệ, là sự hiểu biết và sự khôn ngoan của Ngài, nay tôi tiến tới xét Ý Muốn của Ngài, và quyền tối thượng của Ý Muốn ấy. Và tôi sẽ,
1. Chứng minh rằng có một Ý Muốn trong Đức Chúa Trời; vì trong mọi hữu thể có trí tuệ đều có một ý muốn, cũng như có một sự hiểu biết; như nơi các thiên sứ và loài người, thì nơi Đức Chúa Trời cũng vậy; như Ngài có một sự hiểu biết vô hạn và không thể dò thấu; thì Ngài cũng có một ý muốn, để làm điều mà Ngài biết là thích hợp nhất cần phải làm. Sự hiểu biết của Ngài ảnh hưởng và hướng dẫn ý muốn của Ngài, và ý muốn của Ngài quyết định mọi hành động của Ngài; và ý muốn của Ngài khi được hướng dẫn một cách khôn ngoan như vậy, được gọi là “mưu định của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Một ý muốn thường được quy cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; “Ý muốn của Chúa được nên” (Công Vụ 21:14). “Ai đã chống lại ý muốn Ngài” (Rô-ma 9:19). “Đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài”, (Ê-phê-sô 1:9) và trong nhiều chỗ khác; ý muốn của Đức Chúa Trời không gì khác hơn là chính Đức Chúa Trời đang muốn; ý muốn ấy thuộc về bản chất của Ngài; đó là bản tính và thực chất của Ngài; nó không thể tách ra, hay được xem là khác biệt với thực chất ấy, hay là một phần của thực chất ấy, mà thực chất được cấu thành từ đó; điều ấy sẽ trái với tính đơn giản của Đức Chúa Trời; hay trái với việc Ngài là một Linh đơn giản, không phức hợp; điều đã được xác lập. Ý muốn được quy cho từng thân vị thần linh; cho Cha, (Giăng 6:39, 40) cho Con, với tư cách là một thân vị thần linh, (Giăng 5:21, 17:24) và Đấng ấy cũng vậy, với tư cách là con người, có một ý muốn khác biệt với ý muốn ấy, dù phục dưới ý muốn ấy, (Giăng 6:38; Lu-ca 22:42) và cho Thánh Linh, Đấng được nói là cấm đoán, và không cho phép một số việc được làm; nghĩa là, không cho phép chúng; và việc không cho phép cũng là một hành động của ý muốn, cũng như việc muốn, (Công Vụ 16:6, 7) và Ngài được nói là phân phát các ân tứ của Ngài cho từng người, như Ngài “muốn” (I Cô-rinh-tô 12:11). Và ba thân vị này, vì là một Đức Chúa Trời, đều đồng thuận làm một, trong một tâm trí và một ý muốn.
2. Tiếp theo tôi sẽ chỉ ra ý muốn của Đức Chúa Trời là gì: trong Đức Chúa Trời chỉ có một ý muốn; nhưng để chúng ta hiểu rõ hơn, ý muốn ấy có thể được phân biệt. Tôi sẽ không làm phiền độc giả với mọi sự phân biệt về ý muốn ấy mà loài người đã đưa ra; một số thì sai lầm, một số khác thì phù phiếm và vô ích; như phân biệt thành tuyệt đối và có điều kiện, trước và sau, hiệu quả và không hiệu quả, vân vân, sự phân biệt ý muốn “kín nhiệm” và ý muốn “được bày tỏ” của Đức Chúa Trời nhìn chung đã được các nhà thần học lành mạnh chấp nhận; ý muốn trước mới đúng là ý muốn của Đức Chúa Trời, ý muốn sau chỉ là sự bày tỏ của ý muốn ấy. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã quyết định trong chính Ngài, dù là tự mình làm, hay làm qua người khác, hay chịu để cho làm, trong khi điều ấy còn ở trong lòng Ngài, và chưa được tỏ ra bởi bất kỳ biến cố nào trong sự quan phòng, hay bởi lời tiên tri, thì đó là ý muốn kín nhiệm của Ngài; những điều ấy là những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, những ý tưởng trong lòng Ngài, những mưu định và quyết định trong tâm trí Ngài; những điều ấy người khác không thể thấu hiểu; nhưng khi những điều ấy mở ra, bởi các biến cố trong sự quan phòng, hay bởi lời tiên tri, thì chúng trở thành ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời trở nên được bày tỏ bởi các biến cố trong sự quan phòng, dù được xem là chung hay riêng; sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, đối với thế gian và Hội Thánh, không gì khác hơn là sự thi hành, và do đó là sự bày tỏ ý muốn kín nhiệm của Ngài, đối với cả hai: đối với thế gian, sự tạo dựng thế gian, nguồn gốc của các dân tộc, sự định cư của họ tại các vùng khác nhau trên thế giới; sự trỗi dậy của các quốc gia và vương quốc, và đặc biệt là bốn đế quốc, và sự kế tiếp của chúng: đối với Hội Thánh, trong dòng dõi của Sết, từ A-đam, và trong dòng dõi của Sem, từ Nô-ê, và trong dân Y-sơ-ra-ên, từ Áp-ra-ham, cho đến sự đến của Đấng Christ: và sách Khải Huyền là một sự tỏ ra ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời đối với cả hai, từ sự đến của Đấng Christ cho đến tận thế; phần lớn trong đó đã được ứng nghiệm, và phần còn lại sẽ được ứng nghiệm; như sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ, và các quốc gia chống Christ; sự trở lại của người Do Thái, và sự đem vào sự đầy đủ của dân ngoại; và vương quốc thuộc linh và vương quốc riêng tư của Đấng Christ. Những điều này nay đã được bày tỏ, dù thời gian chúng sẽ xảy ra vẫn còn trong ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể được xem là đặc biệt đối với từng người riêng biệt; có một mục đích hay ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, đối với mỗi người; và có một thời gian đã định cho mỗi mục đích; một thời gian để sinh ra, và một thời gian để chết; và cho mọi sự xảy đến cho con người giữa lúc sinh ra và lúc chết: tất cả những điều ấy mở ra theo thời gian, trong sự quan phòng; và điều vốn kín nhiệm trở nên được bày tỏ: như vậy chúng ta biết rằng chúng ta đã được sinh ra, cha mẹ chúng ta là ai, thời gian và hoàn cảnh sinh ra của chúng ta, như được thuật lại cho chúng ta; chúng ta biết điều gì đã xảy đến cho chúng ta, dù theo cách nghịch cảnh hay thịnh vượng; Đức Chúa Trời đã thực hiện điều đã định cho chúng ta, như Gióp nói về chính mình; nhưng rồi, như ông nhận xét, “nhiều điều như vậy ở với Ngài”, trong ý muốn kín nhiệm của Ngài. Chúng ta không biết điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta; và dù chúng ta biết rằng chúng ta sẽ chết, điều đó đã được bày tỏ; nhưng khi nào và ở đâu, bằng cách nào và trong hoàn cảnh nào, chúng ta không biết; điều đó còn ở trong ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Một số điều thuộc về ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời trở nên được bày tỏ bởi lời tiên tri; như vậy điều ấy đã được tỏ cho Áp-ra-ham, rằng dòng dõi ông, theo ý muốn hay mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời, sẽ ở trong một xứ, không phải của họ, bốn trăm năm, và bị hà hiếp, và ra đi với tài sản lớn: Đức Chúa Trời cũng không giấu Áp-ra-ham điều Ngài kín nhiệm muốn làm, trong việc hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ: và, thật vậy, Chúa thường không làm điều gì mà Ngài không tỏ ra cho các tôi tớ Ngài là các đấng tiên tri; đặc biệt mọi điều liên quan đến Đấng Christ, sự nhập thể, các chức vụ, sự vâng phục, những sự chịu khổ, và sự chết của Ngài, và vinh quang sẽ tiếp theo, đều đã được báo trước, cho các đấng tiên tri, bởi Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ.
Ý muốn của Đức Chúa Trời, mà Ngài muốn con người làm, được bày tỏ trong luật pháp, luật pháp ấy được gọi là “ý muốn Ngài” (Rô-ma 2:18). Điều này đã được tỏ cho A-đam, bằng cách khắc ghi nó vào lòng ông, nhờ đó ông biết bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, cần phải thực hiện bởi ông; điều này, dù bị tội lỗi xóa mờ một cách đáng buồn, nhưng vẫn còn một số dấu vết của nó nơi dân ngoại, là những người theo bản tính làm những điều chứa trong luật pháp ấy; điều ấy cho thấy công việc của luật pháp được viết trong lòng họ: một bản luật pháp mới đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên, viết trên các bảng đá, bởi ngón tay của Đức Chúa Trời; theo đó họ phải cư xử, và giữ quyền hưởng đất Ca-na-an, và hưởng các đặc quyền của đất ấy: và trong sự tái sinh luật pháp của Đức Chúa Trời được đặt vào trong lòng, và viết trên tấm lòng của dân Đức Chúa Trời; là những người được biến đổi, bởi sự đổi mới của tâm trí mình, biết được ý muốn tốt lành, trọn vẹn, và đẹp lòng của Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:2). Điều này liên quan đến bổn phận của con người cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người.
Có ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm; ý muốn ấy liên quan đến những ý định tốt lành, và những sự đoái xem đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với con người; và tỏ ra điều trước kia vốn là ý muốn kín nhiệm của Ngài liên quan đến họ; như, rằng Ngài đã chọn một số người cho sự sống đời đời và hạnh phúc; rằng Ngài đã định những người này cho sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; và đã định Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của họ; rằng Đấng Christ đã cam kết làm ý muốn này của Đức Chúa Trời, và đã từ trời xuống đất để làm điều đó, và đã hoàn thành điều đó; và rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là những người này phải được tái sinh và nên thánh; và “rằng họ không bao giờ bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời” (Ê-phê-sô 1:4, 5; Giăng 6:38; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; Giăng 6:39, 40; Ma-thi-ơ 18:14). Nhưng rồi, dù tất cả những điều này là ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm, nhưng đối với những người riêng biệt có liên quan trong đó, ý muốn ấy, trong một mức độ lớn, vẫn là kín nhiệm; sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và do đó những điều còn lại, có thể được biết bởi Phúc Âm đến với quyền năng vào lòng, và bởi một công việc của ân điển trên lòng ấy; và sự hiểu biết về điều đó nên được tìm kiếm; nhưng nó chỉ đạt được bởi những người được ban cho sự bảo đảm đầy đủ của đức tin; và đối với những người khác, dù có thể, theo sự phán đoán của lòng nhân ái, vì những kinh nghiệm đã công bố của họ, những lời nói đầy hương thơm của họ, và đời sống thánh khiết của họ, kết luận về họ, rằng họ là những người được chọn của Đức Chúa Trời, vân vân, nhưng điều đó không thể biết chắc chắn, ngoại trừ bởi sự mặc khải thần linh, như sứ đồ có thể biết, rằng Cơ-lê-mình, và các bạn đồng lao khác của ông, có tên viết trong sách sự sống (Phi-líp 4:3). Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời là sẽ có sự sống lại của kẻ chết, cả người công chính lẫn người bất chính; và mọi người phải ra trước tòa án của Đấng Christ; rằng sau sự chết sẽ có sự phán xét; và dù đã được bày tỏ, rằng một ngày đã được định, cũng như một người đã được chỉ định để phán xét thế gian trong sự công chính; nhưng “về ngày và giờ đó không ai biết”; không, ngay cả các thiên sứ cũng không; mà chỉ Đức Chúa Trời mà thôi. Vì vậy, xét toàn thể, dù có một nền tảng nào đó cho sự phân biệt ý muốn kín nhiệm và ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời này, nhưng nó không hoàn toàn rõ ràng; có một sự pha trộn, một phần ý muốn của Đức Chúa Trời, cho đến nay, vẫn kín nhiệm, và một phần đã được bày tỏ, đối với cùng một vấn đề, như những điều đã nhận xét rõ ràng cho thấy.
Sự phân biệt chính xác nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời, là thành ý muốn truyền lệnh và ý muốn định trước; hay ý muốn ra lệnh và ý muốn định đoạt của Đức Chúa Trời.
Ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời, hay ý muốn ra lệnh của Ngài, là điều thường được nói đến trong Kinh Thánh; như điều cần phải được làm bởi con người, và điều mà thật đáng mong muốn họ có thể hiểu biết, và được trọn vẹn trong đó (Ma-thi-ơ 7:21, 12:50; Cô-lô-se 1:9, 4:12). Đây là quy tắc cho bổn phận của con người; bổn phận ấy gồm có sự kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài; điều này chỉ được làm bởi một số ít người, và bởi không ai một cách trọn vẹn; mỗi tội lỗi là một sự vi phạm ý muốn ấy; khi ý muốn ấy được làm đúng đắn thì được làm trong đức tin, từ tình yêu thương, và vì vinh quang của Đức Chúa Trời: mỗi người tốt lành đều mong muốn làm ý muốn ấy theo cách tốt nhất, và, nếu có thể, một cách trọn vẹn; như các thiên sứ trên trời làm. Đức Chúa Trời, bởi sự công bố ý muốn này của Ngài, cho thấy điều Ngài chấp thuận, và điều gì đẹp lòng Ngài, khi được làm đúng đắn; và ý muốn ấy được đưa ra để khiến những kẻ không làm điều đó không thể bào chữa, và để tỏ ra rằng thật công chính khi giáng hình phạt trên những người như vậy.
Ý muốn định đoạt của Đức Chúa Trời mới chỉ, theo đúng nghĩa, là Ý Muốn của Ngài; ý muốn kia là Lời của Ngài: đây là quy tắc cho các hành động của chính Ngài; Ngài làm mọi sự trên trời và dưới đất theo ý muốn Ngài, theo mưu định của ý muốn ấy; và ý muốn này luôn được thực hiện, không thể bị chống lại, làm thất bại, và làm cho vô hiệu; Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn; “mưu định Ngài đứng vững, và những ý tưởng trong lòng Ngài còn đến mọi thế hệ”; và ý muốn này đôi khi được hoàn thành bởi những người không đoái hoài đến ý muốn truyền lệnh của Ngài, và không biết gì về ý muốn này, ngay cả trong khi họ đang thực hiện nó; như Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, người Do Thái và dân ngoại, trong việc họ đã làm chống lại Đấng Christ, (Công Vụ 4:27, 28) và mười vua, vào lòng họ Đức Chúa Trời đã đặt ý muốn Ngài được hoàn thành, trong việc trao vương quốc của họ cho con thú, (Khải Huyền 17:17) và ý muốn này của Đức Chúa Trời nên được ghi nhớ trong mọi điều chúng ta định làm hay thực hiện; nói rằng, nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ làm điều này, điều kia, và điều nọ, (I Cô-rinh-tô 4:19; Gia-cơ 4:13-15) và ý muốn này nên được nhìn nhận và thừa nhận, và vâng phục trong mọi tình trạng và hoàn cảnh của đời sống, dù thịnh vượng hay nghịch cảnh, hay trong bất cứ điều gì xảy đến cho chúng ta trong chính con người mình, hay trong bạn bè và thân thuộc của chúng ta, (Công Vụ 21:14) và ý muốn này, theo đúng nghĩa, là ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời. Tiếp theo tôi sẽ tra xét,
3. Các đối tượng của ý muốn ấy là gì.
3a. Trước hết, chính Đức Chúa Trời, không phải Hữu Thể, các thuộc tính, và các cách thức hiện hữu của Ngài; như tư cách làm Cha của Cha; sự sinh ra của Con; và sự thở ra của Thánh Linh. Những điều này tồn tại một cách tự nhiên và tất yếu, và không phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời: nhưng đó là vinh quang của chính Ngài; “Đức Giê-hô-va đã làm mọi sự vì chính Ngài”; nghĩa là, vì vinh quang của chính Ngài (Châm Ngôn 16:4). Ngài muốn vinh quang của chính Ngài trong mọi điều Ngài làm; như “mọi sự đều bởi Ngài”, với tư cách là Nguyên Nhân hiệu quả; và “qua Ngài”, với tư cách là Đấng Sắp Đặt khôn ngoan của chúng; thì chúng cũng “hướng về Ngài”, vì vinh quang của Ngài, với tư cách là Nguyên Nhân cuối cùng, và mục đích sau cùng của mọi sự; và điều này Ngài muốn một cách tất yếu; Ngài không thể không muốn vinh quang của chính Ngài; như “Ngài sẽ không ban vinh quang của Ngài cho kẻ khác”; Ngài không thể muốn vinh quang ấy thuộc về kẻ khác; điều ấy sẽ là chối bỏ chính Ngài.
3b. Thứ hai, mọi sự ngoài chính Ngài, dù tốt hay xấu, đều là các đối tượng của ý muốn Ngài, hay là điều mà ý muốn Ngài bằng cách này hay cách khác có liên quan: thật vậy, có một sự khác biệt, giữa các đối tượng của sự hiểu biết và quyền năng của Đức Chúa Trời và các đối tượng của ý muốn Ngài; vì dù Ngài biết mọi sự có thể biết, trong sự hiểu biết của Ngài, và quyền năng của Ngài chạm đến mọi sự có thể xảy ra, dù chưa được tạo ra; nhưng Ngài không muốn mọi sự có thể muốn, nếu từ này được phép dùng, hay điều có thể được muốn; vì vậy, như Amesius96 nhận xét, dù Đức Chúa Trời được nói là toàn tri và toàn năng, nhưng không phải là toàn muốn hay muốn mọi sự.
3b1. Trước hết, mọi điều tốt lành.
3b1a. Mọi sự trong thiên nhiên; mọi sự đều được Ngài tạo ra, và mọi sự vốn được Ngài tạo ra ban đầu đều tốt lành, thậm chí “rất tốt lành”; và mọi sự đều được tạo ra theo ý muốn Ngài; “Chúa đã dựng nên mọi sự, và vì ý muốn Ngài”; hay bởi ý muốn Ngài, “chúng có và đã được dựng nên”, (Khải Huyền 4:11) thậm chí các tầng trời, đất, và biển, và mọi sự trong đó.
3b1b. Mọi sự trong sự quan phòng. Vương quốc quan phòng của Đức Chúa Trời cai trị trên mọi sự, và mở rộng đến mọi loài thọ tạo, các thiên sứ và loài người, và mọi loài khác, và đến mọi biến cố xảy đến cho chúng; không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời; “Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời”; trong đạo quân thiên sứ trên trời; “và giữa dân cư trên đất”, (Đa-ni-ên 4:35) không có điều gì xảy ra mà Đức Chúa Trời đã không muốn, sắp đặt, và định đoạt; “Ai là người nói, mà điều ấy xảy ra, khi Chúa không truyền lệnh?” (Ca Thương 3:37).
3b1c. Mọi sự trong ân điển đều theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ, mọi ân điển ban cho những người được chọn trong Đấng Christ, trước khi thế gian có; sự chọn lựa họ trong Đấng Christ; sự tiền định cho địa vị làm con nuôi bởi Ngài; sự cứu chuộc qua huyết Ngài; sự tái sinh, sự nên thánh, và cơ nghiệp đời đời; tất cả đều theo ý muốn tốt lành của Ngài (II Ti-mô-thê 1:9; Ê-phê-sô 1:3-5, 7, 9, 11; Gia-cơ 1:18; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3).
3b2. Thứ hai, mọi điều ác đều là các đối tượng của ý muốn Đức Chúa Trời; những điều ác ấy có hai loại.
3b2a. “Malum poenae”, sự ác của hoạn nạn; dù theo cách sửa phạt, hay theo cách hình phạt: nếu theo cách sửa phạt, như đối với dân Đức Chúa Trời, chúng theo ý muốn của Đức Chúa Trời; chúng không mọc lên từ bụi đất, cũng không đến bởi tình cờ; nhưng bởi ý muốn, sự sắp đặt, và sự định đoạt của Đức Chúa Trời; về phẩm chất, số lượng, thời gian kéo dài, mục đích, và công dụng, (Gióp 23:14; Mi-chê 6:9; I Tê-sa-lô-ni-ca 3:3) và những điều ấy phù hợp với sự công chính, sự thánh khiết, sự khôn ngoan, tình yêu thương, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Nếu chúng theo cách hình phạt, như đối với những kẻ gian ác và vô đạo; không có lý do gì để phàn nàn về chúng, vì chúng ít hơn những gì tội lỗi của họ đáng phải chịu; và hoàn toàn không phải là điều không xứng hợp với một Đức Chúa Trời công chính khi muốn giáng chúng trên họ, (Ca Thương 3:39) mọi sự phán xét, tai họa, và khốn khổ, xảy đến cho các vương quốc, dân tộc, thành phố, thị trấn, và những người riêng biệt, đều bởi Đức Chúa Trời, và theo ý muốn Ngài (A-mốt 3:6). Không phải Đức Chúa Trời muốn những điều này vì chính chúng; hay vì Ngài vui thích trong những hoạn nạn và khốn khổ của các loài thọ tạo Ngài, (Ca Thương 3:33; Ê-xê-chi-ên 18:32) mà vì một điều tốt nào đó: những hoạn nạn của dân Ngài là vì ích lợi thuộc linh của họ, cũng như vì vinh quang của chính Ngài: và sự hình phạt kẻ gian ác là vì sự vinh hiển của sự công chính Ngài.
3b2b. Có “malum culpae”, hay sự ác của lỗi lầm và sự đáng trách, tức là tội lỗi: về điều này có một số khó khăn về việc ý muốn của Đức Chúa Trời nên liên quan đến nó như thế nào, cho phù hợp với sự thuần khiết và thánh khiết của Ngài: rằng ý muốn của Đức Chúa Trời bằng cách này hay cách khác có liên quan đến tội lỗi là điều chắc chắn nhất; vì hoặc Ngài muốn tội lỗi hoặc Ngài không muốn tội lỗi: điều sau không thể nói được, vì không có điều gì xảy ra, mà Đức Chúa Trời không muốn điều đó, (Ca Thương 3:37) hoặc Ngài vừa không muốn tội lỗi, vừa không không muốn tội lỗi; nghĩa là, Ngài không quan tâm gì đến tội lỗi, cũng không có liên quan gì đến tội lỗi; và như vậy tội lỗi nằm ngoài phạm vi quyền tài phán, và không nằm trong tầm với của sự quan phòng Ngài; điều ấy không thể chấp nhận được, và điều ấy không ai sẽ nói, ngoại trừ những người có khuynh hướng vô thần (xem Ê-xê-chi-ên 9:9; Sô-phô-ni 1:12). Hơn nữa, như Beza97, và các nhà thần học khác lập luận, nếu Đức Chúa Trời đã không tự nguyện cho phép tội lỗi tồn tại, thì không thể có sự bày tỏ, hoặc sự công chính trừng phạt của Ngài, hoặc lòng thương xót của Ngài: thêm vào đó, sự biết trước của Đức Chúa Trời về tội lỗi chứng minh đầy đủ nhất ý muốn của Ngài trong tội lỗi; rằng Đức Chúa Trời đã biết trước tội lỗi sẽ xảy ra, là điều chắc chắn; như sự sa ngã của A-đam; vì Ngài đã sắm sẵn, trong Đấng Christ, sự cứu rỗi cho loài người ra khỏi tội lỗi ấy, trước khi tội lỗi ấy xảy ra; và cũng vậy đối với các tội lỗi khác (xem II Sa-mu-ên 12:11, 16:22). Nay sự biết trước chắc chắn và không thay đổi, như sự biết trước của Đức Chúa Trời, được đặt nền trên một nguyên nhân chắc chắn và không thay đổi nào đó; nguyên nhân ấy không thể là gì khác hơn ý muốn thần linh; Đức Chúa Trời biết trước, một cách chắc chắn, rằng những điều này và những điều kia sẽ xảy ra; vì Ngài đã quyết định, trong ý muốn Ngài, rằng chúng sẽ xảy ra. Để đặt vấn đề này trong ánh sáng tốt nhất, sẽ thích hợp để xét, điều gì có trong tội lỗi, và điều gì liên quan đến tội lỗi: có hành động của tội lỗi, và có tội trạng của tội lỗi, tức là nghĩa vụ phải chịu hình phạt, và chính hình phạt. Về hai điều sau không thể có khó khăn gì; rằng Đức Chúa Trời nên muốn rằng những người phạm tội trở nên có tội; được tính, được kể, và được đối xử như vậy; hay nằm dưới nghĩa vụ phải chịu hình phạt; cũng như Ngài nên muốn sự hình phạt của họ, và định đoạt và tiền định họ chịu hình phạt ấy vì tội lỗi ấy (Châm Ngôn 16:4; Giu-đe 1:4). Khó khăn duy nhất là, về hành động của tội lỗi; và hành động này có thể được xem hoặc là tự nhiên hoặc là đạo đức; hay hành động, và sự rối loạn, bất thường, và tính xấu xa của nó: như một hành động, xét một cách đơn thuần, nó thuộc về Đức Chúa Trời, và theo ý muốn Ngài; nếu không có ý muốn ấy, và sự hợp tác của sự quan phòng Ngài, không hành động nào có thể được thực hiện; Ngài là nguồn suối và cội nguồn của mọi hành động và chuyển động; trong Ngài mọi người sống, cử động, và hiện hữu, (Công Vụ 17:28) nhưng rồi tính xấu xa và bất thường của nó, vì là sự lệch lạc khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự vi phạm luật pháp ấy, chỉ thuộc về loài người; và không thể nói Đức Chúa Trời muốn điều này; Ngài cấm điều đó, Ngài ghê tởm và gớm ghiếc điều đó; Ngài không vui thích trong điều đó; Ngài có đôi mắt thuần khiết hơn đến nỗi không thể nhìn điều đó với sự chấp thuận và vui thích. Đức Chúa Trời không thể muốn tội lỗi với tư cách là tội lỗi, hay vì chính tội lỗi; nhưng vì một điều tốt nào đó sẽ được đem lại qua tội lỗi; như sự sa ngã của A-đam, vì sự vinh hiển của sự công chính và lòng thương xót của Ngài, trong việc hình phạt một số dòng dõi của A-đam, và cứu những người khác: tội lỗi của các anh em Giô-sép bán ông sang Ai Cập, vì ích lợi của Giô-sép và gia đình cha ông, và những người khác; và tội lỗi của người Do Thái, trong việc đóng đinh Đấng Christ, vì sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của loài người. Và hơn nữa, Đức Chúa Trời có thể muốn một tội lỗi như một hình phạt cho một tội lỗi khác; như điều chắc chắn nhất là Ngài đã làm trong trường hợp dân Y-sơ-ra-ên, (Ô-sê 4:9, 10, 13) của các triết gia ngoại giáo, (Rô-ma 1:28) và của phe Giáo hoàng (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-12). Một lần nữa, dù Đức Chúa Trời có thể được nói, theo những nghĩa như vậy, là muốn tội lỗi, nhưng Ngài muốn tội lỗi theo một cách khác với cách Ngài muốn điều tốt lành; Ngài không muốn tự mình làm tội lỗi, cũng không muốn làm tội lỗi qua người khác; nhưng cho phép tội lỗi được làm; và sự cho phép này không phải là một sự cho phép thuần túy, mà là một sự cho phép tự nguyện; và được diễn tả bởi việc Đức Chúa Trời “phó” loài người cho những dục vọng của lòng họ, và bởi việc “để mặc” họ bước đi trong những đường lối tội lỗi của chính họ, (Thi Thiên 81:12; Công Vụ 14:16) Ngài muốn tội lỗi không phải bởi ý muốn hiệu quả của Ngài, mà bởi ý muốn cho phép của Ngài; và do đó không thể bị quy trách là tác giả của tội lỗi; vì có một sự khác biệt lớn giữa việc tự mình làm điều đó, và việc làm điều đó qua người khác, hay ra lệnh cho điều đó được làm, mà chỉ điều ấy mới có thể khiến Ngài trở thành tác giả của tội lỗi; và việc tự nguyện cho phép hay chịu để điều đó được làm bởi người khác. Tôi tiến tới xét,
4. Bản tính và các thuộc tính của ý muốn Đức Chúa Trời. Và,
4a. Trước hết, ý muốn ấy là tự nhiên và “thuộc về bản chất” của Ngài; đó chính là bản tính và thực chất của Ngài; ý muốn Ngài là chính Ngài đang muốn; và do đó trong Đức Chúa Trời chỉ có thể có một ý muốn; vì chỉ có một Đức Chúa Trời, mà bản tính và thực chất của Ngài là một; vì dù có ba thân vị trong Thần Tánh, chỉ có một bản tính không chia cắt chung cho tất cả các thân vị ấy, và vì vậy chỉ có một ý muốn: các thân vị ấy là một, và các thân vị ấy đồng thuận làm một; Đức Chúa Trời “ở trong một tâm trí”, hay ý muốn; dù có thể có những sự phân biệt về ý muốn Ngài, và những đối tượng khác nhau của ý muốn ấy, và những cách khác nhau mà Ngài muốn, nhưng chính bởi một hành động duy nhất vĩnh cửu của ý muốn mà Ngài muốn mọi sự. Do đó ý muốn Ngài cũng không thể truyền đạt cho một loài thọ tạo; ý muốn của Đức Chúa Trời không thể trở thành của một loài thọ tạo theo cách nào khác, ngoại trừ việc loài thọ tạo ấy chấp thuận ý muốn ấy, an nghỉ trong ý muốn ấy, và vâng phục ý muốn ấy; thậm chí ý muốn ấy cũng không thể truyền đạt cho bản tính nhân loại của Đấng Christ, dù bản tính ấy được tiếp nhận vào sự hiệp nhất với thân vị của Con Đức Chúa Trời; nhưng ý muốn thần linh của Ngài, và ý muốn nhân loại của Ngài, khác biệt nhau, dù ý muốn này phục dưới ý muốn kia (Giăng 6:38; Lu-ca 22:42).
4b. Thứ hai, ý muốn của Đức Chúa Trời là “vĩnh cửu”, như có thể kết luận từ thuộc tính “vĩnh cửu”; vì nếu Đức Chúa Trời là vĩnh cửu, như chắc chắn Ngài là, thậm chí từ đời đời cho đến đời đời là Đức Chúa Trời, thì ý muốn Ngài hẳn phải vĩnh cửu, vì đó là bản tính và thực chất của Ngài: và từ “tính không thay đổi” của Ngài; Đấng không thay đổi, và nơi Ngài không có bóng của sự thay đổi; nhưng nếu bất kỳ ý muốn mới nào nảy sinh trong Đức Chúa Trời theo thời gian, mà không có trong cõi đời đời, thì sẽ có một sự thay đổi trong Ngài; Ngài sẽ không phải là Đấng như trong thời gian Ngài đã là trong cõi đời đời; cũng không phải là Đấng như trong cõi đời đời Ngài là trong thời gian; trong khi đó, Ngài vẫn y nguyên hôm qua, hôm nay, và đời đời: và từ sự “biết trước” của Đức Chúa Trời, là vĩnh cửu; “Mọi công việc của Ngài, Đức Chúa Trời đều biết, từ buổi sáng thế”, hay từ cõi đời đời, (Công Vụ 15:18) và nay vì sự biết trước của Đức Chúa Trời nảy sinh từ ý muốn Ngài, Đức Chúa Trời biết trước điều gì sẽ xảy ra, như đã nhận xét, vì Ngài đã quyết định, trong ý muốn Ngài, điều gì sẽ xảy ra; vì vậy nếu sự hiểu biết của Ngài là vĩnh cửu, ý muốn Ngài hẳn phải vĩnh cửu. Cũng vậy, điều này có thể được minh họa bởi sắc lệnh “tuyển chọn”; sắc lệnh ấy, chắc chắn, đã có trước khi loài người làm điều thiện hay điều ác; đã có từ ban đầu, hay từ đời đời; thậm chí trước khi sáng thế, (Ê-phê-sô 1:4) và như sắc lệnh và quyết định của ý muốn Đức Chúa Trời đã sớm như vậy, thì cũng có thể kết luận tương tự về mọi sắc lệnh khác: thêm vào tất cả những điều ấy, ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến “mọi sự” đã có “từ buổi sáng thế”, nay có, hay sẽ có cho đến tận thế; và do đó hẳn phải có trước sự hiện hữu của thế gian, và các sự vật trong đó; và nếu có trước chúng, thì có trước thời gian; và nếu có trước thời gian, hẳn phải vĩnh cửu; vì chúng ta không biết gì trước thời gian ngoài điều vĩnh cửu.
4c. Thứ ba, ý muốn của Đức Chúa Trời là “bất biến”: tính bất biến được quy cách rõ ràng cho mưu định của Đức Chúa Trời; tức là, cho ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời, (Hê-bơ-rơ 6:17) và có thể được xác lập từ thuộc tính “bất biến”; vì nếu Đức Chúa Trời là Đấng không thay đổi, vẫn y nguyên, như Ngài vốn là, thì ý muốn của Ngài cũng phải y nguyên, vì ý muốn ấy là bản tính và bản thể của Ngài: một sự thay đổi xảy ra trong ý muốn của một tạo vật, hoặc bởi bắt đầu muốn điều mà trước kia nó không muốn, hoặc bởi thôi muốn điều mà nó đã muốn: nay nguyên nhân khiến bắt đầu một ý muốn mới, hay muốn điều mà trước kia không muốn, giả định sự thiếu hiểu biết trước đó về điều nay bắt đầu được muốn; vì không biết sự thích hợp và tính chính đáng của nó, không biết bản chất, sự tuyệt vời và ích lợi của nó; bởi vì đối với một điều chưa biết thì không thể có sự ước muốn và ý muốn: nhưng một sự thay đổi ý muốn như vậy không bao giờ có thể xảy ra nơi Đức Chúa Trời, trên cơ sở như thế; vì điều đó không những trái với sự đời đời và tính bất biến của Ngài, mà còn trái với sự hiểu biết của Ngài, Đấng có sự thông hiểu vô hạn: hoặc một tạo vật thay đổi ý muốn của mình, khi nó thôi muốn điều mà nó đã muốn; điều này hoặc do tự chọn, hoặc do bị bắt buộc; do tự chọn, khi có điều gì không lường trước xảy ra, khiến nó thay đổi ý muốn, và đi theo một hướng khác: nhưng không có điều gì thuộc loại này có thể xảy đến cho Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài mọi sự đều cùng một lúc và đồng thời, trần trụi và phơi bày; thậm chí từ muôn đời: hoặc do bị ép buộc, vì bị bắt buộc phải làm như vậy, bởi vì nó không thể hoàn thành ý muốn của mình, và vì thế bỏ ý muốn ấy, và đi theo một hướng khác: “Nhưng ai đã chống lại ý muốn Ngài”, ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi khiến Ngài thôi ý muốn ấy, và bỏ nó? Nếu Đức Chúa Trời thay đổi ý muốn của Ngài, thì hẳn phải là hoặc theo chiều tốt hơn hoặc theo chiều xấu hơn; và dù theo chiều nào cũng đều tỏ ra sự bất toàn nơi Ngài, và sự thiếu khôn ngoan; Đức Chúa Trời có thể thay đổi những sự phân phối bên ngoài của Ngài về các sự vật, nhưng Ngài không bao giờ thay đổi ý muốn của Ngài: sự ăn năn được quy cho Ngài không phải là bằng chứng của điều đó; “Ngài ở trong một ý định, và ai có thể xoay chuyển Ngài?” ý muốn của Ngài không thể bị xoay chuyển hay thay đổi, dù là bởi lời cầu nguyện của dân Ngài cũng không. Nhưng về những điều này, xin xem thêm dưới thuộc tính “bất biến”, đã được xét trước đây.
4d. Thứ tư, ý muốn của Đức Chúa Trời luôn luôn có hiệu quả; nơi Đức Chúa Trời không có những ước muốn, những điều mong ước mà không thành, hay những mức độ yếu ớt của ý chí; ý muốn của Ngài luôn được thực hiện, không bao giờ bị vô hiệu và trở nên hư không; Ngài làm bất cứ điều gì Ngài đẹp lòng, hay muốn; mưu định của Ngài luôn đứng vững, và Ngài luôn làm điều đẹp ý Ngài; bằng không Ngài đã không phải là Đấng toàn năng, như Ngài vốn là: hẳn phải là vì thiếu quyền năng, nếu ý muốn của Ngài không được hoàn thành, điều này không thể nói được; như Ngài là Đấng toàn năng, thì ý muốn của Ngài cũng vậy; phải, Austin gọi98 ý muốn ấy là ý muốn toàn năng nhất của Ngài: nếu không phải như vậy, thì hẳn đã có một điều gì đó, hay một ai đó “cao hơn” Ngài; trong khi Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, Đấng Chí Cao, cao hơn đấng cao nhất; và không bao giờ có thể bị ai chống lại: và nếu ý muốn của Ngài không có hiệu quả, Ngài hẳn đã bị “thất bại” và thất vọng về mục đích của mình: nhưng như không có điều gì xảy ra mà loài người nói, mà Chúa không truyền lệnh; thì mọi điều Chúa phán, muốn, và truyền dạy, chắc chắn nhất đều xảy ra; “Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai sẽ làm cho vô hiệu được?” phải, Ngài đã thề, phán rằng, “Chắc chắn, như Ta đã nghĩ, thì sẽ xảy ra như vậy; và như Ta đã định, thì sẽ đứng vững” (Ê-sai 14:24, 27). Ngoài ra nếu ý muốn của Ngài không có hiệu quả, hay không đạt được sự hoàn thành, thì Ngài đã không được hạnh phúc: khi ý muốn của một người không có hiệu quả, và người ấy không thể hoàn thành nó, thì điều đó gây cho người ấy sự khó chịu, khiến người ấy bất hạnh; nhưng điều này không bao giờ có thể nói về Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng phước hạnh, Đức Chúa Trời phước hạnh, được chúc phước đời đời.
4e. Thứ năm, ý muốn của Đức Chúa Trời “không có nguyên nhân” nào ngoài chính Ngài; vì nếu có, thì hẳn đã có một điều gì trước Ngài, và lớn hơn và tuyệt vời hơn Ngài; vì mọi nguyên nhân đều có trước hiệu quả của nó, và tuyệt vời hơn hiệu quả ấy; và ý muốn của Ngài hẳn đã lệ thuộc vào một đấng khác, và như vậy Ngài đã không phải là Đấng độc lập như Ngài vốn là: cũng không thể có bất cứ nguyên nhân thúc đẩy hay lay động nào cho ý muốn của Ngài; bởi vì nơi Ngài không có năng lực thụ động để tác động lên; Ngài thuần túy là hành động, “actus simplicissimus”, một Linh thuần túy, linh hoạt: nếu Ngài gồm có hành động và năng lực, thì Ngài đã không phải là Linh đơn giản và không phức hợp như Ngài vốn là; vì vậy, việc bị thúc đẩy hay lay động bởi bất cứ nguyên nhân nào, hẳn đã trái với tính đơn giản của Ngài, đã được xác lập trước đây: thật vậy Ngài có thể được nói là muốn một điều vì một điều khác; nhưng khi ấy điều mà Ngài muốn vì một điều khác, không phải là nguyên nhân lay động ý muốn của Ngài; những điều ấy có thể có bản chất của nguyên nhân và hiệu quả giữa chúng với nhau; nhưng không điều nào trong chúng là nguyên nhân của ý muốn Đức Chúa Trời; cũng không có bất cứ nguyên nhân cuối cùng nào cho điều Ngài muốn và làm, ngoài vinh quang của chính Ngài; và thật là điên rồ khi tìm kiếm một nguyên nhân cho việc Ngài muốn điều đó: và từ thuộc tính này của ý muốn Đức Chúa Trời, có thể thấy rõ rằng đức tin, sự thánh khiết, và các việc lành được thấy trước, không thể là nguyên nhân cho ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn bất cứ ai vào sự sống đời đời; và ngược lại cũng vậy, không có nguyên nhân nào cho ý muốn của Ngài trong việc loại bỏ những người khác.
4f. Thứ sáu, ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng vì lý do ấy, không phải là có điều kiện; vì nếu vậy thì nó hẳn đã lệ thuộc vào điều kiện phải được thực hiện; và không phải ý muốn của Đức Chúa Trời, mà là việc thực hiện điều kiện, mới là điều đầu tiên và chính yếu trong việc đạt đến mục đích nhờ đó. Và, không nói thêm nữa, nếu, chẳng hạn, Đức Chúa Trời muốn cứu mọi người một cách có điều kiện; tức là, với điều kiện là đức tin và sự ăn năn; và muốn đoán phạt họ nếu thiếu các điều kiện ấy; thì ai mà không thấy rằng ý muốn có điều kiện này, để cứu và để hủy diệt, đều như nhau? sự hủy diệt cũng được muốn như sự cứu rỗi; và tình yêu chung của Đức Chúa Trời đối với loài người, điều mà người ta nói đến rất nhiều, ở đâu? chẳng có chút nào đối với bất cứ ai cả.
4g. Thứ bảy, ý muốn của Đức Chúa Trời là tự do nhất và có quyền tối thượng; như được thấy,
4g1. Từ việc tạo dựng thế gian, và mọi vật trong đó. Rằng thế gian là đời đời, ít người đã khẳng định; rằng nó đã được tạo dựng, thì Kinh Thánh khẳng định, (Khải Huyền 4:11) và việc tạo dựng nó, xét về thời gian và thứ tự, và các vật chứa trong nó, là do ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời; nếu không quy về quyền tối thượng của Ngài thì còn quy về điều gì khác, việc Ngài đã không tạo dựng nhiều thế gian hơn số Ngài đã tạo, Đấng có thể, nếu Ngài muốn, đã tạo ra mười nghìn thế gian? hay việc Ngài tạo dựng thế gian này khi Ngài đã tạo, mà không sớm hơn, trong khi Ngài có thể đã tạo nó hàng triệu thời đại trước, nếu Ngài muốn? hay việc Ngài mất sáu ngày để tạo dựng thế gian ấy, và mọi vật trong đó, trong khi Ngài có thể đã tạo dựng tất cả trong một chốc lát, nếu Ngài đẹp lòng? hay việc Ngài tạo dựng thế gian này không lớn hơn như hiện nay, và không tạo ra nhiều loại và nhiều loài thọ tạo hơn số Ngài đã tạo, và những loài Ngài đã tạo cũng không đông đảo hơn như hiện nay? không thể đưa ra lý do nào khác, ngoài ý muốn và sự đẹp lòng tối thượng của Ngài.
4g2. Quyền tối thượng của ý muốn Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự quan phòng, và trong các biến cố khác nhau của sự quan phòng ấy; như trong sự sinh ra và sự chết của loài người, mà cả hai đều không phải do ý muốn của loài người, mà do ý muốn của Đức Chúa Trời; và có một thời điểm cho cả hai được định bởi ý muốn của Ngài; và trong đó quyền tối thượng của Ngài có thể được thấy; vì nếu không quy về điều gì khác thì còn quy về điều gì, việc những người này hay những người kia được sinh ra, và bước vào thế gian, trong một thời đại như vậy, mà không phải trước đó? và việc họ ra khỏi thế gian vào thời điểm, theo cách thức và hoàn cảnh như họ đã ra đi? và việc có sự khác biệt như vậy giữa loài người, trong các trạng thái, điều kiện, và hoàn cảnh của đời sống; có người giàu, có người nghèo? sự giàu có và nghèo khó đều ở trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời, như lời cầu nguyện của A-gua cho thấy; và Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng cả người giàu lẫn người nghèo, không những với tư cách là con người, mà với tư cách là người giàu và người nghèo: và sự khác biệt này có thể được quy về đâu, nếu không phải về ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời? có người được nâng lên địa vị tôn trọng và phẩm giá lớn lao; và những người khác sống trong một trạng thái rất thấp hèn, tầm thường, và hèn hạ; nhưng sự thăng tiến chẳng đến từ phương Đông, cũng chẳng từ phương Tây, cũng chẳng từ phương Nam; mà Đức Chúa Trời hạ người này xuống, và nâng người kia lên, theo ý Ngài muốn; và những sự khác biệt và thay đổi này có thể được quan sát nơi cùng một người, như nơi Gióp, người trong nhiều năm là người vĩ đại nhất trong cả phương Đông, và, thình lình, bị tước đoạt mọi sự giàu có, tôn trọng, và vinh quang, và ngồi trên đống phân; rồi, sau một thời gian, được phục hồi gấp đôi của cải và sự giàu có mà trước kia ông đã có. Cũng vậy Nê-bu-cát-nết-sa, vị quân vương vĩ đại nhất lúc bấy giờ trên mặt đất, và khi đang ở trong hoàn cảnh thịnh vượng nhất, và ở đỉnh cao của sự hùng vĩ, đã bị hạ khỏi phẩm giá, với tư cách là một con người và một quân vương, và bị đuổi đi sống giữa các thú vật, và trở nên và sống như một trong các thú ấy; và, sau cùng, được phục hồi trí khôn, và ngai vàng, cùng sự vĩ đại trước kia; điều này đã khiến ông phải thốt ra một sự thừa nhận như vậy về ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời, có lẽ không nơi nào được bày tỏ mạnh mẽ hơn; “Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời, và giữa dân cư trên đất; chẳng ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói cùng Ngài rằng: Ngươi làm chi?” (Đa-ni-ên 4:35). Có người suốt đời không bị bệnh tật và đau đớn thân thể; sức lực họ vững bền, và không có sự yếu đuối trong sự chết của họ, mà chết trong sức lực đầy đủ: trong khi những người khác lê lết một đời sống đầy dẫy nhiều sự yếu đuối và rối loạn, cho đến mồ mả; và đây là trường hợp của những người tốt nhất trong loài người: điều này có thể được quy về đâu, nếu không phải về ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời? và làm sao có thể giải thích được vô số trường hợp sẩy thai, hư thai, sinh non, những hài nhi chưa từng thấy ánh sáng; và những hài nhi khác, vừa khi mắt chúng mở ra trong thế gian này, thì lại nhắm lại; trong khi những người khác không những trải qua các giai đoạn thơ ấu, thiếu niên, và trưởng thành, mà còn đến tuổi già trọn vẹn, và về mồ mả như một bó lúa chín đầy? Và vô số điều khác có thể được quan sát, trong sự quan phòng; mà, dù Đức Chúa Trời có những lý do khôn ngoan cho chúng, nhưng đối với chúng ta thì không thể giải thích được, mà chúng ta buộc phải quy chúng về ý muốn và sự đẹp lòng tối thượng của Ngài; Đấng không giải thích các việc của Ngài cho con cái loài người.
4g3. Ý muốn của Đức Chúa Trời tỏ ra là có quyền tối thượng trong những điều thiêng liêng, thuộc linh, và tôn giáo, cả đối với các thiên sứ lẫn loài người: như việc một số thiên sứ được chọn, và được ân điển của Đấng Christ củng cố, trong trạng thái mà họ đã được tạo dựng, và được giữ khỏi sự bội đạo, trong khi một số lượng lớn trong số họ bị để cho nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và rời bỏ trạng thái đầu tiên của mình; vì điều đó họ bị quăng từ thiên đàng xuống địa ngục, và bị giữ trong xiềng xích tối tăm, cho đến sự phán xét của ngày lớn, và không có sự thương xót nào tỏ ra cho bất cứ thiên sứ nào trong số họ; như đã tỏ ra cho nhiều người thuộc dòng dõi bội đạo của A-đam. Có thể đưa ra lý do nào khác cho tất cả điều này, ngoài ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời? Trong loài người, có người Đức Chúa Trời yêu thương, và có người Ngài ghét; và điều đó trước khi họ làm điều thiện hay điều ác; có người Ngài chọn cho hạnh phúc đời đời, và những người khác Ngài bỏ qua và loại bỏ; Ngài thương xót người này, và làm cho người kia cứng lòng; đúng như Ngài, trong quyền tối thượng của Ngài, muốn và đẹp lòng: có người được cứu chuộc khỏi giữa loài người, bởi Đấng Christ, thậm chí từ mọi chi phái, tiếng nói, dân tộc, và nước, là những người Ngài muốn, và quyết định cứu; trong khi những người khác bị bỏ lại để hư mất trong tội lỗi của mình: vì điều đó không thể đưa ra nguyên nhân nào khác ngoài ý muốn và sự đẹp lòng tối thượng của Đức Chúa Trời. Theo ý muốn ấy Ngài cũng phân phát các ân tứ của Ngài cho loài người, và các ân tứ thuộc nhiều loại khác nhau; có ân tứ thích hợp cho công tác công khai, như đối với các chức vụ của Phúc Âm; và những người như vậy Ngài lập nên bất cứ khi nào Ngài đẹp lòng, và ban cho họ các ân tứ khác nhau; cho người này lớn hơn, cho người kia ít hơn, cho người này một ta-lâng và cho người kia năm ta-lâng, chia cho mỗi người riêng biệt theo ý Ngài muốn, theo sự đẹp lòng tối thượng của Ngài: các phương tiện của ân điển, chức vụ của lời và các lễ nghi, trong mọi thời đại, đã được phân phối, đúng như điều dường như tốt đẹp trước mắt Ngài; trong nhiều trăm năm, Đức Chúa Trời đã ban lời Ngài cho Gia-cốp, và các luật lệ Ngài cho Y-sơ-ra-ên, mà các dân tộc khác không biết chúng; và những điều này từ đó đã được phân phát giữa các dân Ngoại, khi thì ở nơi này, khi thì ở nơi khác; và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời tỏ ra rõ ràng biết bao trong việc ban ân cho các đảo Anh quốc của chúng ta, những đảo xa xôi này, với Phúc Âm, và các lễ nghi của Phúc Âm, trong khi một phần rất lớn của thế gian bị từ chối những điều ấy, và bị bao phủ bởi sự tối tăm ngoại giáo, Giáo hoàng, và Hồi giáo? và càng tỏ ra hơn nữa trong việc các phương tiện bên ngoài này, đối với một số người, là “mùi thơm của sự sống cho sự sống, và đối với những người khác là mùi thơm của sự chết cho sự chết”. Các ân tứ đặc biệt của ân điển Đức Chúa Trời, được ban cho loài người theo ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời; bởi ý muốn riêng của Ngài, Ngài tái sinh người này, mà không tái sinh người khác; kêu gọi bởi ân điển Ngài, những người Ngài đẹp lòng, khi nào và bằng phương tiện nào, theo mục đích của Ngài; bày tỏ Phúc Âm, và những điều lớn lao của Phúc Âm, cho những người Ngài muốn cho họ biết; và giấu chúng khỏi những người khôn ngoan và thông sáng; “Phải, thưa Cha”, Đấng Christ phán, “vì điều đó đẹp ý Cha”; Ngài cũng không đưa ra lý do nào khác cho cách hành xử như vậy. Các ân điển của Đức Thánh Linh được ban cho người này, mà không ban cho người khác; như chẳng hạn, sự ăn năn, là một sự ban cho từ Đức Chúa Trời, một ân tứ của Đấng Christ, đã được ban cho Phi-e-rơ, người đã chối Chúa mình; và bị giữ lại khỏi Giu-đa, kẻ đã phản Ngài. Đức tin, là ân tứ của Đức Chúa Trời, không phải mọi người đều có; đối với một số người thì chỉ được ban cho, trong khi những người khác có một tâm thần mê ngủ, mắt mà không thấy, và tai mà không nghe. Tóm lại, sự sống đời đời, là ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, chỉ được ban bởi Ngài, cho những người mà Cha đã ban cho Ngài, và cho những người này như nhau; đồng đơ-ni-ê, dường như có nghĩa là hạnh phúc đời đời, trong ẩn dụ, được ban cho những người được gọi đi làm việc trong vườn nho vào giờ thứ mười một, như cho những người đã chịu nắng nóng và gánh nặng của ban ngày: có người làm nhiều công việc cho Đấng Christ, và những người khác làm rất ít, mà tất cả đều chia sẻ cùng một vinh quang. Tất cả điều này có thể được quy về đâu, nếu không phải về ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời? Đấng phán rằng, “Há ta chẳng được phép làm điều ta muốn với của riêng ta sao?” (Ma-thi-ơ 20:15). Nhưng dù ý muốn của Đức Chúa Trời có quyền tối thượng, nó luôn hành động một cách khôn ngoan: một số vua chúa có quyền tối thượng muốn những điều một cách hấp tấp và dại dột; nhưng Đức Chúa Trời không muốn điều gì trái với các sự trọn vẹn của Ngài về sự khôn ngoan, công chính, thánh khiết, v.v. và vì vậy ý muốn của Ngài được gọi là “mưu định”, và “mưu định của ý muốn Ngài” (Ê-sai 25:1, 46:10; Ê-phê-sô 1:11).
96. Medulla Theolog. l. 1. c. 7. s. 47.
97. Vide Maccov. Loc. Commun. c. 24. p. 195.
98. De Civitate Dei, l. 13. c. 18.
CHƯƠNG 12.
Về Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời
Tiếp theo các thuộc tính thuộc về Đức Chúa Trời, với tư cách là một Linh có trí tuệ, đối với sự hiểu biết và ý muốn của Ngài, có thể được xét đến, những thuộc tính có thể được gọi là “Các Cảm Xúc”; vì dù, nói đúng ra, nơi Đức Chúa Trời không có cảm xúc nào, Ngài là một hành động thuần túy và đơn giản nhất, không có sự rối loạn và hỗn độn nào; nhưng vì có một số điều được nói và làm bởi Ngài, tương tự như các cảm xúc nơi các hữu thể có trí tuệ, nên chúng được quy cho Ngài; như tình yêu thương, lòng thương xót, sự ghét, cơn giận, v.v. mà khỏi đó phải loại bỏ mọi điều thuộc về xác thịt, thuộc về giác quan, hay có bất cứ mức độ bất toàn nào; và trong số đó, Tình Yêu Thương đứng ở vị trí đầu tiên; và tình yêu thương này thâm nhập vào bản tính của Đức Chúa Trời nhiều đến nỗi có lời rằng, “Đức Chúa Trời là sự yêu thương” (I Giăng 4:8, 16). Như vậy Shekinah, hay sự uy nghi và vinh quang thần linh, được người Do Thái,99 gọi là אהבה “Tình Yêu Thương”; và những người ngoại giáo cũng gọi Đức Chúa Trời bằng cùng một tên ấy; Platon100 gọi Ngài cách rõ ràng là “Tình Yêu Thương”: và Hê-si-ốt101 nói về tình yêu thương như là điều tốt đẹp và xinh đẹp nhất trong các thần bất tử. Khi luận về thuộc tính thần linh này, tôi sẽ,
1. Xét các đối tượng của tình yêu ấy. Và,
1a. Đối tượng chính của tình yêu thương Đức Chúa Trời là chính Ngài. Tình yêu bản thân có nơi mọi hữu thể có trí tuệ; và cũng không đáng chê trách, khi nó không bị đẩy đến sự quá độ tội lỗi, và đến sự bỏ bê người khác; không ai bị bắt buộc phải yêu người khác hơn chính mình, mà như chính mình (Ma-thi-ơ 22:39). Đức Chúa Trời trước hết và chủ yếu yêu chính Ngài; và do đó Ngài đã làm cho chính Ngài, tức là, vinh quang của Ngài, thành mục đích cuối cùng của mọi điều Ngài làm trong thiên nhiên, sự quan phòng, và ân điển, (Châm Ngôn 16:4; Rô-ma 11:36; Khải Huyền 4:11; Ê-phê-sô 1:6) và hạnh phúc của Ngài nằm trong việc chiêm ngưỡng chính Ngài, bản tính và các sự trọn vẹn của Ngài; trong tình yêu thương, sự hài lòng và vui thỏa mà Ngài có nơi chính Ngài; Ngài cũng không cần, và cũng không thể có bất cứ điều gì ngoài chính Ngài mà có thể thêm vào hạnh phúc thiết yếu của Ngài.
Ba Thân Vị thần linh trong Thần Tánh yêu thương lẫn nhau; Cha yêu Con và Đức Thánh Linh, Con yêu Cha và Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh yêu Cha và Con. Việc Cha yêu Con, đã được nói hơn một lần, (Giăng 3:35, 5:20) và Con đôi khi được gọi là Con rất yêu dấu và Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, (Ma-thi-ơ 3:17, 17:5; Cô-lô-se 1:13) Ngài từ muôn đời đã như “một người được nuôi nấng bên Ngài”; và đã được Ngài yêu thương trước khi sáng thế; và điều đó với một tình yêu thương hài lòng và vui thỏa; như hẳn phải vậy, vì “Ngài là sự chói sáng của vinh quang Ngài, là hình ảnh của bản thể Ngài”, và có cùng bản tính, và có mọi sự trọn vẹn như Ngài, (Châm Ngôn 8:30, 31; Giăng 17:24; Hê-bơ-rơ 1:3; Cô-lô-se 2:9) phải, Ngài đã yêu Ngài như Tôi Tớ Ngài, như Đấng Trung Bảo, trong trạng thái hạ mình, và vâng phục, và dưới mọi sự chịu khổ của Ngài, và vì cớ chúng; và thậm chí trong khi Ngài mang cơn thịnh nộ của Ngài như Đấng Bảo Lãnh của kẻ có tội, Ngài vẫn là đối tượng của tình yêu thương của Ngài, với tư cách là Con Ngài, (Ê-sai 42:1; Ma-thi-ơ 3:17; Giăng 10:17) và nay Ngài ở bên hữu Ngài, trong bản tính nhân loại, Ngài nhìn Ngài với sự vui thỏa, và hài lòng với sự hy sinh, sự đền tội thỏa mãn, và sự công chính của Ngài. Cha yêu Đức Thánh Linh; vì Ngài là hơi thở của chính Ngài, từ đó Ngài có danh Ngài, và xuất phát từ Ngài, và có cùng bản tính và bản thể với Ngài (Gióp 33:4; Thi Thiên 33:6; Giăng 15:26; I Giăng 5:7). Con yêu Cha, Đấng mà Ngài được sinh ra, Đấng mà Ngài được nuôi nấng bên Ngài, trong lòng Ngài Ngài đã nằm từ muôn đời, với tư cách là Con duy nhất và Con một của chính Ngài; và với tư cách là con người, luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng Ngài; tổng số của luật pháp ấy là yêu Chúa là Đức Chúa Trời với hết lòng và hết linh hồn; và với tư cách là Đấng Trung Bảo Ngài đã bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với Ngài bằng sự vâng phục mạng lệnh của Ngài, thậm chí dù mạng lệnh ấy là chịu chết vì dân Ngài (Thi Thiên 40:8; Giăng 14:31, 10:18; Phi-líp 2:8). Con cũng yêu Đức Thánh Linh, vì Ngài xuất phát từ Ngài, như từ Cha, và được gọi là Đức Thánh Linh của Con, (Ga-la-ti 4:6) và Đấng Christ thường nói về Ngài với sự vui thỏa và hài lòng, (Ê-sai 48:16, 61:1; Giăng 14:16, 17, 26, 15:26, 16:7, 13). Và Đức Thánh Linh yêu Cha và Con, và tuôn đổ tình yêu thương của cả hai Đấng ấy trong lòng dân Ngài; Ngài dò xét những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, và bày tỏ chúng cho họ; và lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và tỏ cho họ; và như vậy Ngài vừa là Đấng Yên Ủi của họ, vừa là Đấng Tôn Vinh Ngài (I Cô-rinh-tô 2:10-12; Giăng 16:14).
1b. Mọi điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng đều là đối tượng của tình yêu thương Ngài; mọi công trình sáng tạo, khi Ngài đã tạo dựng chúng, Ngài đã xem xét chúng, và thấy rằng chúng đều tốt, “rất tốt”, (Sáng Thế Ký 1:31) Ngài hài lòng, và vui thỏa với chúng; phải, Ngài được nói là “vui mừng trong các công việc Ngài”, (Thi Thiên 104:31) Ngài nâng đỡ mọi tạo vật trong sự hiện hữu của chúng, và là Đấng Bảo Tồn mọi loài, cả loài người lẫn loài thú; và Ngài nhân từ với mọi loài, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài, (Thi Thiên 36:6, 145:9) và đặc biệt, các tạo vật có lý trí là đối tượng của sự chăm sóc, tình yêu thương, và vui thỏa của Ngài: Ngài yêu các thiên sứ thánh, và đã bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với họ trong việc chọn họ cho hạnh phúc; do đó họ được gọi là “các thiên sứ được chọn”, (I Ti-mô-thê 5:21) bằng cách lập Đấng Christ làm đầu của họ, nhờ Đấng ấy họ được củng cố trong trạng thái mà họ đã được tạo dựng, (Cô-lô-se 2:10) và bằng cách cho họ vào trong sự hiện diện của Ngài, cho phép họ đứng trước mặt Ngài, và chiêm ngưỡng mặt Ngài, (Ma-thi-ơ 18:10) phải, thậm chí ma quỷ, với tư cách là tạo vật của Đức Chúa Trời, không bị Ngài ghét, mà chỉ với tư cách là các thần bội đạo khỏi Ngài: và như vậy Ngài mang một tình yêu thương chung đối với mọi người, với tư cách là tạo vật của Ngài, con cái của Ngài, và công việc của tay Ngài; Ngài nâng đỡ họ, gìn giữ họ, và ban các ơn lành của sự quan phòng Ngài cách chung cho họ, (Công Vụ 17:28, 14:17; Ma-thi-ơ 5:45) nhưng Ngài mang một tình yêu thương đặc biệt đối với những người được chọn trong Đấng Christ; tình yêu thương ấy được gọi là “tình yêu thương lớn” của Ngài, (Ê-phê-sô 2:4) là những người Ngài đã chọn và ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh trong Ngài, (Ê-phê-sô 1:3, 4) và tình yêu thương ấy có tính phân biệt và phân rẽ (Ma-la-chi 1:1, 2; Rô-ma 9:11, 12). Tôi tiếp tục,
2. Đưa ra một số trường hợp về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, đặc biệt đối với những người được chọn trong Đấng Christ, và là những người chia sẻ tình yêu thương của Cha, Con, và Đức Thánh Linh.
Tình yêu thương của Cha đã tỏ ra trong việc nghĩ đến họ, những ý tưởng bình an; trong việc sắp đặt và hình thành kế hoạch về sự bình an và hòa giải của họ trong Đấng Christ, từ muôn đời, (II Cô-rinh-tô 5:18, 19) trong việc chọn họ trong Ngài từ ban đầu, thậm chí từ đời đời, cho sự cứu rỗi, bởi Ngài, (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) trong việc đặt thân vị của họ vào tay Đấng Christ, và giữ gìn và bảo tồn họ trong Ngài, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3; Giu-đe 1:1) trong việc tích trữ mọi phước hạnh trong Ngài cho họ, và ban phước cho họ với các phước hạnh ấy từ rất sớm, (Ê-phê-sô 1:3, 4) trong việc chỉ định Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của họ; trong việc cung cấp, hứa ban, và sai Ngài đến thế gian, để thực hiện sự cứu rỗi của họ, (Giăng 3:16; I Giăng 4:9, 10; Tít 3:4, 5) trong sự tha thứ tội lỗi của họ qua huyết của Đấng Christ, (Ê-sai 38:17; Ê-phê-sô 1:7) trong sự làm con nuôi của họ, (I Giăng 3:1) trong sự tái sinh và trở lại của họ, (Giê-rê-mi 31:3; Ê-phê-sô 2:4, 5) và trong sự ban tặng sự sống đời đời cho họ (Rô-ma 6:23).
Tình yêu thương của Con Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc đính ước với thân vị của những người được chọn, những con trai của loài người, mà sự vui thỏa của Ngài đã ở nơi họ trước khi thế gian hiện hữu, (Châm Ngôn 8:31; Ô-sê 2:19) trong việc trở nên Đấng Bảo Lãnh cho họ về điều tốt, đảm nhận vụ việc của họ, cam kết làm ý muốn của Đức Chúa Trời với sự vui vẻ mà Ngài đã làm; ý muốn ấy là thực hiện sự cứu rỗi của họ, (Thi Thiên 40:6-8; Hê-bơ-rơ 7:22) trong việc mặc lấy bản tính của họ, trong kỳ đầy đủ của thời gian, để cứu chuộc họ, thực hiện một sự công chính, và hòa giải cho họ, (Ga-la-ti 4:4, 5; Rô-ma 8:3, 4; Hê-bơ-rơ 2:14, 17) bằng cách phó chính Ngài làm Của Lễ cho họ; thí mạng sống Ngài vì cớ họ; và đổ huyết Ngài cho sự tẩy sạch linh hồn họ, và sự tha thứ tội lỗi của họ (Ê-phê-sô 5:2, 25; Tít 2:14; I Giăng 3:16; Khải Huyền 1:5).
Tình yêu thương của Đức Thánh Linh, mà lời nhắc đến có trong (Rô-ma 15:30) tỏ ra trong việc Ngài đến trong lòng những người được chọn của Đức Chúa Trời, để cáo trách họ về tội lỗi và sự công chính, và để an ủi họ; bằng cách tỏ ra ân điển của giao ước, và các phước hạnh của giao ước ấy cho họ; bằng cách mở ra và áp dụng các lời hứa của giao ước ấy; và bằng cách tuôn đổ tình yêu thương của Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong lòng họ; bằng cách gieo vào lòng họ mọi ân điển, và kéo các ân điển ấy ra thành hành động; bằng cách làm chứng với tâm thần họ về sự làm con nuôi của họ; bằng cách giúp đỡ họ trong mọi bổn phận, đặc biệt trong sự cầu nguyện, cầu thay cho họ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời; và trong việc làm của cầm, của bảo đảm, và ấn chứng của họ cho đến ngày cứu chuộc (Giăng 16:7, 8; Rô-ma 8:15, 16, 26, 27; Ê-phê-sô 1:13, 14).
3. Tiếp theo có thể thích hợp để xét các thuộc tính của tình yêu thương Đức Chúa Trời đối với những người được chọn, điều này sẽ dẫn sâu hơn vào bản chất của tình yêu thương ấy. Và,
3a. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời không có nguyên nhân nào ngoài Đức Chúa Trời; không có động cơ hay sự xui khiến nào cho tình yêu thương ấy nơi họ, không có sự đáng yêu nào nơi họ để khơi dậy tình yêu thương ấy; mọi người theo bản tính đều hư hỏng và ghê tởm; đáng bị ghét hơn là được yêu; và những người được yêu, cũng không tốt hơn những người khác, tất cả đều ở dưới tội lỗi; và đều là, “theo bản tính, con cái của cơn thịnh nộ, như những người khác”; đáng chịu cơn thịnh nộ ấy như những người không được yêu, (Rô-ma 3:9; Ê-phê-sô 2:3) sự đáng yêu hay vẻ đẹp nào nơi các thánh đồ, là nhờ sự công chính của Đấng Christ, được kể cho họ; đó là vẻ đẹp được đặt trên họ, nhờ đó họ được làm cho hoàn toàn xinh đẹp; và nhờ ân điển nên thánh của Đức Thánh Linh, nhờ đó họ đều vinh hiển bên trong, và xuất hiện trong vẻ đẹp của sự thánh khiết: như vậy tất cả điều này là bông trái của tình yêu thương Đức Chúa Trời, chứ không phải là nguyên nhân của tình yêu thương ấy. Tình yêu thương của họ đối với Đức Chúa Trời cũng không thể là nguyên nhân cho tình yêu thương của Ngài đối với họ; vì họ không có tình yêu thương nào nơi họ khi Đấng Christ chết vì họ; cũng không cho đến khi được tái sinh bởi Đức Thánh Linh; và khi họ yêu Ngài, đó là vì Ngài đã yêu họ trước, (I Giăng 4:10, 19) và dù Đấng Christ được nói là yêu những người yêu Ngài, và Cha cũng được nói là yêu họ; nhưng điều này không được hiểu là về tình yêu thương đầu tiên của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đối với họ, cũng không phải về sự bày tỏ đầu tiên của tình yêu thương ấy; mà là về những sự bày tỏ thêm nữa và lớn hơn của tình yêu thương ấy cho họ; và là sự mô tả về những người chắc chắn nhất và rõ ràng nhất là đối tượng của tình yêu thương của họ; chứ không phải như là nguyên nhân của tình yêu thương ấy, (Châm Ngôn 8:17; Giăng 14:21, 23, 16:27). Các việc lành cũng không phải là nguyên nhân của tình yêu thương này; vì tình yêu thương này, ít nhất, trong một trường hợp của nó, đã có trước khi điều thiện hay điều ác được làm, (Rô-ma 9:11, 12) và trong các trường hợp khác nó đã bùng phát về phía họ, và bùng phát vào trong họ trong khi họ vẫn còn trong tội lỗi của mình, và trước khi họ có khả năng thực hiện các việc lành, (Rô-ma 5:8; Tít 3:3, 4; Ê-phê-sô 2:2-4) và làm sao có thể nghĩ rằng, vì các việc tốt nhất của loài người đều ô uế và bất toàn đến nỗi được kể như giẻ rách dơ bẩn, mà những việc ấy lại là nguyên nhân cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với loài người? không, thậm chí đức tin tự nó cũng không phải; đức tin ấy “là ân tứ của Đức Chúa Trời”, và chảy ra từ tình yêu thương tuyển chọn, và là bông trái và bằng chứng của tình yêu thương ấy (Ê-phê-sô 2:8; Công Vụ 13:48; Tít 1:1). Đức Chúa Trời yêu thương loài người, không phải vì họ có đức tin; mà họ được ban cho đức tin, vì Đức Chúa Trời yêu thương họ; thật vậy, “không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời”; tức là, làm những điều đẹp lòng trước mắt Ngài; nhưng khi ấy thân vị của những người được chọn của Đức Chúa Trời, có thể, và vẫn, đẹp lòng Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, trước đức tin, và không có đức tin. Tóm lại, tình yêu thương của Đức Chúa Trời thuần túy chảy ra từ ý muốn tốt lành và sự đẹp lòng của Ngài; Đấng “làm ơn cho ai Ngài muốn làm ơn”, (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19) đó là dòng sông thuần khiết chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời, và của Chiên Con, như một biểu tượng của quyền tối thượng, (Khải Huyền 22:1) như Đức Chúa Trời đã yêu dân Y-sơ-ra-ên vì Ngài yêu họ, hay muốn yêu họ; và không vì lý do nào khác, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7, 8) cũng vậy Ngài yêu Y-sơ-ra-ên thuộc linh và huyền nhiệm của Ngài.
3b. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là đời đời, nó không bắt đầu trong thời gian, nó không có khởi đầu, nó từ đời đời: điều này hiển nhiên từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ, vốn có trước khi sáng thế; và với cùng tình yêu thương mà Ngài yêu Ngài, Ngài cũng yêu dân Ngài, và cũng sớm như vậy, (Giăng 17:23, 24) và từ nhiều hành động yêu thương khác nhau đối với họ trong đời đời; như sự tuyển chọn họ trong Đấng Christ, vốn giả định tình yêu thương đối với họ, (Ê-phê-sô 1:4) giao ước ân điển được lập với họ, trong đó, các sự ban cho của ân điển, và các lời hứa về vinh quang, đã được ban trước khi thế gian bắt đầu; và Đấng Christ đã được lập làm Đấng Trung Bảo của giao ước ấy từ đời đời: tất cả những điều này là những bằng chứng mạnh mẽ về tình yêu thương đối với họ (II Ti-mô-thê 1:9; Tít 1:2; Châm Ngôn 8:22, 23).
3c. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là bất biến, không thể thay đổi, và không biến đổi; nó giống như chính Ngài, “ngày nay, hôm qua, và đời đời”: và, thật vậy, Đức Chúa Trời là tình yêu thương; đó là bản tính của Ngài; đó là chính Ngài; và vì vậy hẳn phải không có sự biến đổi nào, hay bóng của sự xoay chuyển. Nó không chấp nhận sự phân biệt nào, mà nhờ đó nó tỏ ra thay đổi và biến đổi. Một số người nói về một tình yêu thương nhân từ, mà nhờ đó Đức Chúa Trời ước muốn hay muốn điều tốt cho loài người; và rồi đến một tình yêu thương thi ân, và Ngài làm điều tốt cho họ, và làm điều tốt trong họ: và rồi một tình yêu thương hài lòng và vui thỏa xảy ra, và không phải cho đến lúc ấy. Nhưng điều này là làm cho Đức Chúa Trời hay thay đổi, như chúng ta vậy: tình yêu thương của Đức Chúa Trời không chấp nhận mức độ nào, nó không tăng cũng không giảm; nó vẫn như vậy từ khoảnh khắc trong đời đời mà nó đã có, không có bất cứ sự thay đổi nào: thật vô ích khi hỏi liệu nó có như nhau trước cũng như sau sự trở lại hay không, vì đã có những ân tứ yêu thương lớn bằng, nếu không nói là lớn hơn, được ban cho đối tượng được yêu, trước sự trở lại, cũng như sau; như ân tứ của chính Đức Chúa Trời, trong giao ước đời đời; ân tứ của Con Ngài để chết vì họ khi họ còn trong tội lỗi của mình; và ân tứ của Đức Thánh Linh cho họ, để tái sinh, làm cho sống lại, và khiến họ trở lại; chính thiên đàng, sự sống đời đời, cũng không phải là một ân tứ lớn hơn những ân tứ này; mà tất cả đều đã có trước sự trở lại. Chưa bao giờ có bất cứ sự ngăn trở, cản trở, hay chướng ngại nào đối với tình yêu thương này; không phải sự sa ngã của A-đam, cũng không phải những hậu quả buồn thảm của nó; cũng không phải những tội lỗi và vi phạm thực tế của dân Đức Chúa Trời, trong trạng thái thiên nhiên; cũng không phải mọi sự bội đạo của họ, sau khi được kêu gọi bởi ân điển; vì Ngài vẫn yêu thương họ cách nhưng không, (Ô-sê 14:4) vì Đức Chúa Trời đã biết trước rằng họ sẽ sa ngã trong A-đam, cùng với những người khác, rằng họ sẽ là kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ, và làm điều ác hết sức mình; thế mà điều này không ngăn trở Ngài nghĩ đến họ những ý tưởng yêu thương, chọn họ, và lập giao ước với họ. Sự trở lại tạo ra một sự thay đổi nơi họ; đưa họ từ quyền lực của Sa-tan đến với Đức Chúa Trời, từ tối tăm đến ánh sáng, từ nô lệ đến tự do; từ sự thông công với những người gian ác đến sự tương giao với Đức Chúa Trời: nhưng nó không tạo ra sự thay đổi nào trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời thay đổi các sự phân phối và cách đối xử của Ngài với họ, nhưng không bao giờ thay đổi tình yêu thương của Ngài; đôi khi Ngài quở trách và sửa phạt họ, nhưng Ngài vẫn yêu thương họ; đôi khi Ngài giấu mặt Ngài khỏi họ, nhưng tình yêu thương của Ngài vẫn như vậy, (Thi Thiên 89:29-33; Ê-sai 54:7-10) các sự bày tỏ tình yêu thương của Ngài thì khác nhau; đối với một số người thì lớn hơn, đối với những người khác thì ít hơn; và cũng vậy đối với cùng một người, vào những thời điểm khác nhau; nhưng tình yêu thương trong lòng chính Ngài thì không biến đổi và không thay đổi.
3d. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời còn đến đời đời; đó là một tình yêu thương đời đời, theo nghĩa ấy, (Giê-rê-mi 31:3) đó là dây liên kết giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những người được chọn; và nó không bao giờ có thể bị tan rã; không có điều gì có thể phân rẽ nó, cũng không phân rẽ khỏi nó (Rô-ma 8:35, 38, 39). Sự hiệp nhất mà nó là dây liên kết, thì tiếp theo sự hiệp nhất ấy, và giống như sự hiệp nhất ấy, vốn ở giữa ba Thân Vị thần linh (Giăng 17:21, 23). Sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể, có thể, và vẫn bị tan rã, lúc chết; nhưng cả sự chết lẫn sự sống đều không thể phân rẽ khỏi sự hiệp nhất này; lòng nhân từ yêu thương này của Đức Chúa Trời không bao giờ lìa khỏi; dù sức khỏe, và của cải, và bạn bè, và chính sự sống có thể lìa khỏi, thì điều này sẽ không bao giờ lìa khỏi, (Ê-sai 54:10) bất cứ điều gì Đức Chúa Trời lấy đi, như mọi điều đã nói trên đều có thể bị Ngài lấy đi, Ngài sẽ không bao giờ lấy đi điều này, (Thi Thiên 89:33) vì đã yêu những người thuộc về Ngài ở trong thế gian, Ngài yêu họ cho đến cuối cùng, cho đến cuối đời họ, cho đến cuối thời gian, và cho đến muôn đời (Giăng 13:1).
99. Shirhashirim Rabba, fol. 15. l. & Lex. Cabal. p. 43, 44.
100. Theogonia, v. 120.
101. “Praeclarum illud est et si quaeris rectum quoque et verum, ut eos qui nobis carissimi esse debeant, aeque ac nosmetipsos amemus; at vero plus fieri nulio facto potest, ne optaedum quidem est in amicitia, ut me ille plus quam se amet”, Cicero. Tusc. Quaest. l. 3.
CHƯƠNG 13.
Về Ân Điển Của Đức Chúa Trời
Thuộc tính này có thể được xét, cả như nó ở trong chính Đức Chúa Trời, và như được bày tỏ trong các hành động đối với các tạo vật của Ngài; như ở trong chính Ngài, nó chính là Ngài; nó là bản tánh và bản chất của Ngài; Ngài chính là “Ân Điển”, đáng yêu mến và đáng yêu quý nhất; vì thế Ngài thường được gọi là “đầy ân điển” trong Kinh Thánh: đó là một đặc tính diễn tả sự đáng yêu mến và đáng yêu quý của bản tánh Ngài: và Ngài đã như vậy trước khi Ngài bày tỏ ân điển của Ngài đối với bất kỳ tạo vật nào của Ngài, và sẽ mãi mãi vẫn như vậy cho dù Ngài không bao giờ bày tỏ ân điển của Ngài đối với bất kỳ tạo vật nào. Và điều này tỏ ra từ sự đáng yêu của Đấng Christ, hình ảnh của Cha, hình ảnh chân thật của thân vị Ngài; Đấng mà đối với những kẻ tin, là vô cùng quý báu, và toàn toàn đáng yêu; khi họ nhìn xem vinh quang của Ngài, như Con một của Cha; sự đầy dẫy ân điển trong Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo; sự tinh sạch, trọn vẹn, và vẻ đẹp của bản tánh nhân loại của Ngài, trong sự hiệp nhất với thân vị thần linh của Ngài, trong đó Ngài được ơn cao trọng trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Nay nếu Đấng Christ, dưới những phương diện khác nhau này, là đầy ân điển và đáng yêu mến như vậy, thì Đấng mà Ngài là hình ảnh của Ngài, và là Đấng có mọi đức hạnh, mọi sự tuyệt hảo, mọi sự trọn lành trong Ngài, hẳn phải vô cùng như vậy; Ngài được phán là “vinh hiển trong sự thánh khiết” (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11). Và nếu Ngài vinh hiển và đầy ân điển như vậy, khi được nhìn xem trong một sự trọn lành của Ngài, thì Ngài phải là thế nào khi mọi sự trọn lành được hợp lại, và Ngài được nhìn xem trong tất cả chúng, sự nhân từ, sự khôn ngoan, quyền năng, sự công chính, lẽ thật, v.v.? và vì vậy Ngài phải được yêu mến trên hết mọi sự, và bằng cả tấm lòng, linh hồn, và sức lực; và vì thế mà những người tốt lành, như Môi-se, Đa-vít, và những người khác, đã ước ao thấy “mặt” của Đức Chúa Trời, trong chừng mực có thể được phép, và họ có khả năng, (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:14, 15; Thi Thiên 27:7, 8, 105:4) và Môi-se đã được thấy mặt đáng yêu của Ngài dường nào trong khe đá, khi Ngài khiến sự nhân từ của Ngài đi qua, và công bố danh Ngài, một Đức Chúa Trời đầy ân điển trước mặt ông, (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, 34:6) và việc thấy mặt đáng yêu của Đức Chúa Trời, trong chừng mực các tạo vật có khả năng, là hạnh phúc của các thiên sứ, sẽ là hạnh phúc của các thánh đồ đến đời đời (Ma-thi-ơ 18:10; I Cô-rinh-tô 13:12; I Giăng 3:2; Khải Huyền 22:4).
Ân điển của Đức Chúa Trời có thể được xét như được bày tỏ trong các hành động nhân từ đối với các tạo vật của Ngài, đặc biệt là loài người; và nó chẳng là gì khác hơn ân huệ tự do và thiện ý của Ngài đối với loài người; nó chẳng là gì khác hơn tình yêu không đáng được và không xứng đáng, đang thực thi và truyền đạt chính nó cho họ một cách tự do và rộng rãi; điều mà họ hoàn toàn không xứng đáng. Có nhiều điều được gọi là ân điển, và ân điển của Đức Chúa Trời, vì chúng tuôn chảy từ ân điển của Ngài, và là những kết quả của nó; như Phúc Âm, (II Cô-rinh-tô 6:1; Ga-la-ti 5:4; Tít 2:11) các ân tứ để giảng Phúc Âm, (Rô-ma 12:6; Ê-phê-sô 3:7, 8) các phước hạnh của ân điển, như sự xưng công chính, sự nhận làm con nuôi, v.v. (Thi Thiên 84:11; II Ti-mô-thê 1:9) trong mỗi ân điển của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh, như đức tin, hy vọng, tình yêu, v.v. (II Cô-rinh-tô 9:8; Ga-la-ti 2:9) nhưng những điều ấy phải được phân biệt với ân điển trong Đức Chúa Trời; như Đấng Ban Cho và quà tặng, Nguồn và các dòng suối, Nguyên Nhân và kết quả. Ân điển của Đức Chúa Trời phát xuất từ sự nhân từ của bản tánh Ngài, chứ không từ bất cứ điều gì trong tạo vật; và được thực thi theo ý muốn và sự vui lòng có chủ quyền của Ngài; “Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19). Nó “độc lập” với mọi công đức và giá trị trong các tạo vật, và với mọi việc làm mà chúng đã làm, và luôn luôn đối lập với chúng trong Kinh Thánh, (Rô-ma 11:6; II Ti-mô-thê 1:9; Ê-phê-sô 2:8, 9) nó hoàn toàn “tự do”, như Austin102 đã nói từ lâu, ân điển không phải là ân điển, trừ khi nó hoàn toàn tự do. Như một thuộc tính, nó hoàn toàn và chỉ “ngự” trong Đức Chúa Trời; và chỉ ở trong loài người, xét về cảm nhận và nhận thức về nó, và các kết quả của nó trên họ và trong họ, (Rô-ma 5:5, 8:37) và nó chỉ được bày tỏ và phô bày qua Đấng Christ, trong và qua Ngài mà loài người được tuyển chọn, được nhận làm con nuôi, được cứu chuộc, được xưng công chính, được tha thứ, được tái sinh, và được nên thánh (Ê-phê-sô 1:4-7; Rô-ma 3:24; Tít 3:5, 6). Và dù có nhiều ân tứ và phước hạnh khác nhau, và nhiều kết quả của nó, nó vẫn chỉ là một trong Đức Chúa Trời: chỉ có một Nguồn, từ đó tất cả đều tuôn chảy. Đối với các tạo vật, là những đối tượng của nó, một số phân biệt được đưa ra về nó, như ân điển tự nhiên và ân điển “siêu nhiên”. Ân điển tự nhiên nghe có vẻ kỳ lạ, và trừ khi được giữ gìn cẩn thận, có thể có khuynh hướng lẫn lộn bản tánh và ân điển với nhau; nhưng nếu được áp dụng và hiểu đúng, có thể được chấp nhận. Những gì A-đam đã hưởng, trong tình trạng vẹn toàn, hơn các tạo vật còn lại, đều là nhờ lòng nhân từ và sự nhân từ không đáng được của Đức Chúa Trời, và vì thế có thể được gọi là ân điển; như hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà theo đó ông đã được tạo dựng; sự thánh khiết và công chính của ông; tri thức và sự hiểu biết; sự thông công ông đã có với Đức Chúa Trời, và quyền cai trị của ông trên các tạo vật; mà tuy vậy tất cả đều là tự nhiên: cũng vậy nhiều điều mà dòng dõi của ông trong tình trạng sa ngã của họ đang hưởng, hoàn toàn là nhờ ân huệ tự do và sự nhân từ không xứng đáng của Đức Chúa Trời, có thể được gọi là ân điển: có sự hiện hữu, và sự sống, và sự bảo tồn sự sống, và các sự thương xót của đời sống, như thức ăn và áo mặc, mà loài người hoàn toàn không xứng đáng, là những ân tứ và ân huệ; và vì thế có thể mang tên ân điển, dù chỉ là những phước hạnh tự nhiên. Ân điển “siêu nhiên” bao gồm mọi phước hạnh của ân điển được ban cho bất kỳ con cháu nào của A-đam sa ngã; và mọi ân điển của Đức Thánh Linh được tác thành trong họ; và những điều ấy sẽ dễ dàng được thừa nhận là siêu nhiên. Nhưng việc A-đam đã có bất kỳ ân điển nào như thế, trong tình trạng vô tội, về phần tôi, tôi không thấy được; dù một số người có quan điểm này. Lại nữa, ân điển được một số người phân biệt thành ân điển “chung” hay “phổ quát”, và ân điển “đặc biệt” hay “riêng biệt”. Ân điển “chung” hay “phổ quát”, nếu có thể gọi như vậy, là điều mọi người đều có; như ánh sáng của bản tánh và lý trí, mà mọi người đến trong thế gian đều được soi sáng; các phước hạnh tạm thời của đời sống, những sự rộng rãi của sự quan phòng, được gọi là sự giàu có của sự nhân từ, hay ân điển, của Đức Chúa Trời, (Rô-ma 2:4) mà mọi người đều dự phần, ít hay nhiều; và sự tiếp tục và bảo tồn sự sống; vì “Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của mọi người” (I Ti-mô-thê 4:10). Ân điển “đặc biệt” hay “riêng biệt”, là điều chỉ riêng thuộc về một số người mà thôi; như ân điển tuyển chọn, cứu chuộc, xưng công chính, tha thứ, nhận làm con nuôi, và nên thánh, (Rô-ma 8:30) và ân điển đặc biệt này được một số người phân biệt thành ân điển “được kể cho” và ân điển “nội tại”: ân điển “được kể cho” là sự thánh khiết, sự vâng phục, và sự công chính của Đấng Christ được kể cho sự xưng công chính: ân điển “nội tại” là điều được tác thành trong lòng, bởi Đức Thánh Linh, trong sự tái sinh. Nhưng những phân biệt này, cùng với những phân biệt khác, chỉ liên quan đến các kết quả của ân điển Đức Chúa Trời; chính ân điển ấy trong Đức Chúa Trời chỉ là một; và chắc chắn, vững vàng, và bất biến, như bản tánh của Ngài; và là nguyên nhân hữu hiệu, nguồn, và suối của mọi điều tốt lành mà loài người hưởng; và phải được thừa nhận, như sứ đồ đã thừa nhận, “Nhờ ân điển Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay”, (I Cô-rinh-tô 15:10) dù với tư cách là một con người, hay là một tôi tớ Chúa, hay là một Cơ Đốc nhân; và đây là nguyên nhân cuối cùng, hay mục đích tối hậu của mọi điều mà Đức Chúa Trời làm đối với, trên, hay trong những người được chọn của Ngài, qua Đấng Christ; tất cả đều là “để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài”, (Ê-phê-sô 1:6) và là điều tỏ ra, chiếu sáng, và rực rỡ trong mọi phần và mọi nhánh của sự cứu rỗi của họ; và vì vậy họ được nói là “được cứu bởi ân điển”, (Ê-phê-sô 2:5, 8) như sẽ rõ ràng qua việc liệt kê chúng.
1. Ân điển của Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự tuyển chọn loài người cho sự sống đời đời; và vì vậy được gọi là sự tuyển chọn của ân điển; và bị phủ nhận là bởi việc làm, (Rô-ma 11:5, 6) và quả thật, hành động này của ân điển Đức Chúa Trời, đã xảy ra trong tâm trí đời đời của Ngài, trước khi bất kỳ việc làm nào được làm, tốt hay xấu, và không có bất kỳ sự xem xét nào về chúng, (Rô-ma 9:11) và cũng không thể có bất kỳ việc làm nào thật sự tốt được làm, cho đến khi loài người trở nên công việc của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh; và rồi chúng là những bông trái và kết quả của sự tiền định thần linh, (Ê-phê-sô 2:10) và loài người cũng không được chọn trong Đấng Christ vì họ thánh khiết, nhưng để họ có thể nên thánh (Ê-phê-sô 1:4). Và sự nên thánh, cả bên trong lẫn bên ngoài, là một phương tiện đã được định trong sắc lệnh tuyển chọn; và tuyệt đối, vô điều kiện, và chắc chắn như mục đích, là sự cứu rỗi, (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) và mọi sự thánh khiết thật sự đang có, đã có, hay sẽ có trong thế gian, đều tuôn chảy từ ân điển tuyển chọn; nếu không có điều này, thế gian đã trở nên như Sô-đôm và Gô-mô-rơ (Rô-ma 9:29). Sự tuyển chọn cũng không tùy thuộc vào đức tin; đức tin cũng là một phương tiện đã được định trong sắc lệnh, và chắc chắn nhất theo sau nó, và vì vậy được gọi là đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Công Vụ 13:17; Tít 1:1). Vậy nên, sự tuyển chọn phải được quy cho ân huệ tự do, thiện ý, và sự vui lòng của Đức Chúa Trời, cho ân điển và sự nhân từ không đáng được của Ngài, là suối nguồn và nguyên nhân thật sự của nó; và việc bày tỏ điều ấy chính là ý định của nó (Rô-ma 9:18, 23; Ê-phê-sô 1:4-6).
2. Ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong giao ước Ngài đã lập với những người được chọn của Ngài trong Đấng Christ; giao ước này, với sự thích đáng lớn lao, thường được chúng ta gọi là “giao ước ân điển”; dù cụm từ này không được gặp nguyên văn như vậy trong Kinh Thánh; nó được đặt nền trên ân điển và lòng thương xót không đáng được của Đức Chúa Trời; và được lập để thiết lập và bảo đảm vinh quang của nó (Thi Thiên 89:2, 3). Chính ân điển tự do đã thúc đẩy Đức Chúa Trời lập một giao ước, mà nếu không Ngài đã không bị bắt buộc phải lập: chính ân điển tự do đã kêu gọi, và đã thúc đẩy Đấng Christ giao kết với Cha Ngài trong giao ước ấy, và đã “ban” Ngài làm giao ước của dân sự, (Thi Thiên 40:6, 7; Ê-sai 42:6) chính ân điển tự do đã chất chứa nó đầy mọi phước hạnh thuộc linh; nhờ đó nó tỏ ra được sắp đặt trong mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và vì ích lợi của dân giao ước của Ngài; và những điều ấy là những sự ban cho của ân điển, được ban trong giao ước ấy cho họ trong Đấng Christ, (II Ti-mô-thê 1:9) và chính ân điển tự do đã làm đầy nó bằng những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu; những lời hứa về ân điển và vinh quang, được ban trước khi thế gian bắt đầu; và đã khiến chúng trở nên chắc chắn bằng một lời thề cho những kẻ thừa kế chúng; và những kẻ trở nên kẻ thừa kế chúng, không phải nhờ bất kỳ công đức nào của họ, nhưng nhờ ân huệ không xứng đáng của Đức Chúa Trời đối với họ.
3. Ân điển của Đức Chúa Trời rất tỏ tường trong sự nhận làm con nuôi của những người được chọn; nguyên nhân của việc ấy là sự vui lòng của ý muốn Đức Chúa Trời; và mục đích của nó là vinh quang của ân điển Ngài (Ê-phê-sô 1:5, 6). Đức Chúa Trời, Đấng nhận nuôi, không hề thiếu con cái; Ngài đã có một Con, một Con một, một Con yêu dấu, Con yêu dấu của tình yêu Ngài, Đấng luôn luôn làm đẹp lòng Ngài, Con và Người Thừa Kế của Ngài; những người được nhận nuôi hoàn toàn không xứng đáng với ân huệ như vậy, vì “vốn là con cái của sự thịnh nộ, như những người khác”; và những người này, chứ không phải các thiên sứ, là những người chỉ là đầy tớ trong gia đình, để hầu hạ con cái, những kẻ thừa kế sự cứu rỗi, và phục vụ họ: và không phải toàn thể loài người, chỉ một số người, và những người này tự mình cũng không tốt hơn những người khác; và vì vậy sự nhận làm con nuôi của họ không thể được quy cho bất cứ điều gì khác ngoài ân điển tự do và phân biệt của Đức Chúa Trời; và họ đã được đưa vào mối quan hệ này trước thời gian, trong giao ước đời đời; và Đấng Christ đã được sai đến để mở đường, hầu cho họ có thể nhận lãnh phước hạnh này của ân điển, và điều mà họ nhận lãnh bởi đức tin, là ân tứ của Đức Chúa Trời; vì đức tin không làm cho họ trở nên, mà chỉ bày tỏ họ là con cái của Đức Chúa Trời; mối quan hệ ấy là nền tảng cho việc họ có Đức Thánh Linh, đức tin, và mọi ân điển khác (Ga-la-ti 4:4-6).
4. Ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng rất rực rỡ trong sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ; ân điển tự do đã khiến sự khôn ngoan vô hạn làm việc, để tìm ra một thân vị thích hợp làm Đấng cứu chuộc và Đấng cứu rỗi; và nó đã tìm ra Đấng Christ làm giá chuộc, và đã cung cấp Ngài làm của lễ chuộc tội, (Gióp 33:24) sự nhập thể của Ngài là nhờ thiện ý của Đức Chúa Trời đối với loài người, (Lu-ca 2:14) và sứ mạng của Ngài là nhờ tình yêu không đáng được của Ngài, (I Giăng 4:10) và chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà Ngài đã nếm sự chết vì loài người, (Hê-bơ-rơ 2:9) và điều này là vì những kẻ có tội, những kẻ có tội đầu sỏ, những kẻ không tin kính, những kẻ thù nghịch trong tâm trí bởi các việc làm gian ác. Tóm lại, mọi kẻ được cứu chuộc và được cứu, dù là các thánh đồ Cựu Ước hay Tân Ước, đều được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ (Công Vụ 15:11).
5. Ân điển của Đức Chúa Trời rất rõ rệt trong sự xưng công chính của loài người trước mặt Đức Chúa Trời, và sự được Ngài chấp nhận; điều mà, bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất, được nói là bởi ân điển, là bởi “ân điển của Ngài”, ân điển của Đức Chúa Trời, và “một cách nhưng không” bởi ân điển của Ngài, và điều ấy là nhờ sự cứu chuộc trong Đấng Christ (Tít 3:7; Rô-ma 3:24). Ân điển tự do, bởi sự khôn ngoan vô hạn, đã tìm ra con đường mà nhờ đó những kẻ có tội có thể được xưng công chính với Đức Chúa Trời; điều mà nếu không thì không bao giờ có thể được; tức là, bằng cách không kể những sự vi phạm của họ cho họ, nhưng kể cho Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh mà ân điển tự do đã cung cấp, nhờ đó “Đức Chúa Trời vừa công chính, vừa xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu”, (II Cô-rinh-tô 5:19; Rô-ma 3:25, 26) ân điển tự do tỏ ra trong việc chỉ định Đấng Christ làm nên, và đem vào sự công chính đời đời; và trong việc sai Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi để làm điều ấy, (Đa-ni-ên 9:24; Rô-ma 8:3, 4) và chính ân điển tự do đã thúc đẩy Đấng Christ đến để làm ý muốn này của Đức Chúa Trời, và “trở nên sự cuối cùng của luật pháp để được công chính”; và chính ân điển tự do trong Đức Chúa Cha đã chấp nhận sự công chính này, thay cho và thế chỗ cho những kẻ có tội, và kể nó, không có việc làm, cho họ, làm sự công chính xưng công chính của họ; và trong việc chỉ định đức tin làm kẻ nhận lãnh nó, hầu cho nó có thể tỏ ra rõ ràng là bởi ân điển; như những người được xưng công chính bởi nó, tự mình là những kẻ không tin kính, càng bày tỏ điều ấy rõ ràng hơn, (Rô-ma 4:5, 6, 16). Sự xưng công chính luôn luôn bị phủ nhận là bởi việc làm; và sự công chính mà nhờ đó loài người được xưng công chính, được trình bày như một ân tứ, một ân tứ nhưng không, một ân tứ bởi ân điển, như đức tin nhận lãnh nó cũng vậy (Rô-ma 3:20, 28, 5:15-17; Ê-phê-sô 2:8).
6. Sự tha tội là theo sự giàu có, sự đầy dẫy, và sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô 1:7) lời hứa về nó trong giao ước là tự do, tuyệt đối, và vô điều kiện, (Hê-bơ-rơ 8:12) sự công bố về nó trong Phúc Âm, được mọi tiên tri làm chứng, cũng như vậy, (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; Công Vụ 10:43, 13:38) huyết của Đấng Christ đã đổ ra một cách tự do vì nó; và dù nó đã khiến Ngài phải trả giá đắt, nó vẫn hoàn toàn bởi ân điển tự do đối với những kẻ có tội, không tiền không giá. Đấng Christ được tôn cao làm Vua để “ban” nó; và Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, rộng lượng tha thứ mọi sự vi phạm, (Công Vụ 5:31; Lu-ca 7:41, 42; Cô-lô-se 2:13) và nó được ban cho những kẻ có tội tệ hại nhất và đầu sỏ, (I Ti-mô-thê 1:13) và cho những kẻ bội đạo lớn, những kẻ vô ơn, phạm tội thiếu sót và tội phạm, (Ô-sê 14:4; Ê-sai 43:22-25).
7. Ân điển của Đức Chúa Trời rất dồi dào tỏ ra trong sự tái sinh, sự kêu gọi, và sự nên thánh; Đức Chúa Trời tái sinh loài người bởi ân điển của Ngài, và theo thiện ý và sự vui lòng của chính Ngài, (Gia-cơ 1:18) và Ngài kêu gọi họ bởi ân điển của Ngài, và theo ân điển ấy, (Ga-la-ti 1:15; II Ti-mô-thê 1:9) và sự kêu gọi ấy luôn luôn trở nên hiệu quả. Có một số điều mang tên ân điển, mà còn thiếu sót so với ân điển nên thánh thật sự, ít nhất là điều loài người gọi như vậy, như ân điển “kiềm chế”; nhờ đó một số dân sự của Đức Chúa Trời, trước khi trở lại, và một số người khác, được giữ khỏi việc phạm những tội nặng nề mà người khác sa vào; và những ân tứ “bên ngoài” của ân điển, như tri thức lý trí về Phúc Âm, đức tin lịch sử, và ngay cả các ân tứ cho chức vụ công khai; mà những người có chúng, mà vẫn không được Đấng Christ biết đến, và bị loại bỏ. Và cũng có điều mà một số người gọi là ân điển “đủ”, dù gọi sai; đúng hơn nên gọi là, không đủ; vì điều không bao giờ có thể đủ là điều không hiệu quả; như các phương tiện của ân điển thường là vậy. Có những phân biệt khác về ân điển, mà không quan trọng lắm, tuy nhiên, nếu được giải thích và hiểu đúng, có thể được chấp nhận, như ân điển “chuẩn bị, đi trước, tác động”, và “hợp tác”, và “tiếp theo”. Ân điển “chuẩn bị” phải được hiểu không phải về những sự chuẩn bị, và những khuynh hướng trước trong loài người, và thuộc về họ, đối với ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng là điều thuộc về chính Đức Chúa Trời, Đấng chuẩn bị tấm lòng, và khiến nó, bởi ân điển của Ngài, thành đất tốt, thích hợp để nhận hạt giống của lời được gieo vào nó, nơi nó trở nên lời đã được trồng vào trong (Châm Ngôn 16:1; Ma-thi-ơ 13:23). Ân điển “đi trước” là ân điển mà trong đó Đức Chúa Trời đi trước loài người, và soi sáng tâm trí họ, dạy dỗ và hướng dẫn họ trong sự hiểu biết về chính mình, và về Đấng Christ, và dẫn dắt, hướng dẫn, và kéo họ đến với Ngài, (Giăng 6:44, 45) Ân điển “tác động” là ân điển mà nhờ đó Đức Chúa Trời tác động trong loài người, cả muốn lẫn làm, theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:13). Ân điển “hợp tác” là ân điển mà nhờ đó loài người hành động, khi đã được tác động hay được tác thành, và nhờ đó họ chạy, khi đã được kéo (Nhã Ca 1:4). Và ân điển “tiếp theo” là ân điển mà nhờ đó công việc của ân điển được tiếp tục, và được thực hiện cho đến ngày của Đấng Christ (Phi-líp 1:6). Dù dường như không cần thiết lắm những phân biệt này; tính từ thích hợp nhất của ân điển Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong sự tái sinh, sự kêu gọi, và sự trở lại, là, nó “hiệu quả”; nó không bao giờ thất bại trong các kết quả của nó: và nó luôn luôn là ân điển “bền bỉ”, và không bao giờ bị mất hay trở nên hư không; nhưng đưa đến sự cứu rỗi đời đời; và mọi sự đều là nhờ sự nhân từ không đáng được. Mọi ân điển được trồng vào trong sự tái sinh, đều tuôn chảy từ ân huệ tự do và thiện ý của Đức Chúa Trời. Đức tin là một ân tứ, một ân tứ ân điển tự do, một ân tứ phân biệt; không ban cho mọi người, chỉ cho những ai Chúa vui lòng (Ê-phê-sô 2:8; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2). Sự ăn năn là một sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời, một ân tứ của Đấng Christ, và một phước hạnh của giao ước (Công Vụ 5:31, 11:18; Ê-xê-chi-ên 36:26). Hy vọng là một hy vọng tốt lành nhờ ân điển; điều mà loài người, trong tình trạng bản tánh, không có; và điều mà Đức Chúa Trời, bởi ân điển tự do của Ngài, ban cho (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16). Điều tương tự cũng có thể nói về mọi ân điển khác, tình yêu, sự khiêm nhường, sự nhẫn nhục, v.v.
8. Cuối cùng, Sự sống đời đời là ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, một ân tứ ân điển tự do qua Ngài (Rô-ma 6:23). Việc đưa tất cả dân sự của Chúa vào hưởng nó, sẽ kèm theo những tiếng reo hò và tung hô, kêu lên “ân điển, ân điển, cho nó!” (Xa-cha-ri 4:7) và điều ấy sẽ là công việc của các thánh đồ đến đời đời; và như vậy mục đích lớn lao và tối hậu của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của họ, sẽ được đáp ứng, tức là, “vinh quang của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:6).
102. “Non enim Dei gratia, gratia erit ullo modo, nisi gratuita fuerit omnimodo”, Aug. contra Pelag. de Peccat. Original. l. 2. p. 338.
CHƯƠNG 14.
Về Lòng Thương Xót Của Đức Chúa Trời
Lòng thương xót của Đức Chúa Trời khác biệt, trong một số phương diện; cả với tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời; khác với tình yêu của Đức Chúa Trời về các đối tượng, và thứ tự tác động: về các đối tượng; mà, dù là cùng một đối tượng, được xét dưới những phương diện khác nhau. Tình yêu vốn đã đặt chính nó trên các đối tượng, trong khối thuần túy của tạo vật, như chưa sa ngã, dù nó vẫn tiếp tục với họ trong tình trạng sa ngã của họ, và qua mọi sự không trọn vẹn của đời này, cho đến hạnh phúc đời đời; lòng thương xót giả định các đối tượng của nó là khốn khổ, và vì vậy đã sa ngã: về thứ tự tác động; vì dù chúng cùng nhau trong Đức Chúa Trời, cái này sớm như cái kia, tuy nhiên tình yêu dường như làm việc nhờ lòng thương xót, và lòng thương xót từ tình yêu; các đối tượng được xem như đã chết trong tội lỗi, và vì tội lỗi, tình yêu thúc đẩy lòng thương xót làm cho họ sống lại với Đấng Christ, và trong chính họ; Đức Chúa Trời, “Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao”, v.v. (Ê-phê-sô 2:4, 5). Lòng thương xót cũng khác với ân điển; vì dù mọi lòng thương xót đều là ân điển, bởi vì nó tự do, không đáng được, không xứng đáng; tuy nhiên không phải mọi ân điển đều là lòng thương xót103: nhiều ân điển và ân huệ được bày tỏ cho các thiên sứ được chọn; trong việc chọn lựa họ trong Đấng Christ; trong việc gìn giữ họ khỏi sự bội đạo mà những kẻ khác cùng loài với họ đã sa vào; trong việc lập Đấng Christ làm đầu của họ, bởi ân điển của Ngài mà họ được xác nhận trong tình trạng mà họ đã được tạo dựng; và trong việc họ được hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sự thông công với Ngài; họ luôn luôn nhìn xem mặt Ngài trên thiên đàng; tất cả đều là ân điển dồi dào, nhưng không phải lòng thương xót; vì họ chưa bao giờ khốn khổ, và vì vậy không phải là đối tượng của lòng thương xót. Những điều cần được xét về thuộc tính này, là,
1. Các đặc tính của nó, mà sẽ dẫn vào bản tánh của nó một cách rõ ràng hơn, và sự hiểu biết về nó.
1a. Lòng thương xót là tự nhiên và thiết yếu đối với Đức Chúa Trời; phải, nó là bản tánh và bản chất của Ngài: vì thế Ngài thường được mô tả là “hay thương xót”, (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; Nê-hê-mi 9:17; Thi Thiên 116:5) quả thật nó không được xét như một đam mê, hay cảm xúc trong Đức Chúa Trời, như trong loài người; kèm theo sự buồn rầu và đau khổ, với sự thống khổ và lo lắng trong tâm trí vì người đang khốn khổ; mà càng trở nên mãnh liệt hơn, khi mối quan hệ càng gần gũi, và tình yêu và lòng trìu mến đối với đối tượng càng mạnh mẽ. Vì thế các triết gia khắc kỷ104 đã phủ nhận lòng thương xót thuộc về những người tốt lành, và vì vậy không thuộc về Đức Chúa Trời; và quả thật, nó không thuộc về Ngài, theo nghĩa như vậy, trừ khi bởi một phép nhân cách hóa, hay nói theo cách của loài người; vì Ngài không có đam mê và sự xao động nào trong tâm trí. Từ La-tinh “Misericordia” có nghĩa, như một người105 nhận xét, có sự khốn khổ của người khác trong lòng; nhưng không phải là một tấm lòng khốn khổ, hay một tấm lòng trở nên như vậy bởi sự khốn khổ của người khác, đặc biệt khi áp dụng cho Đức Chúa Trời; với Ngài nó chẳng là gì khác hơn một khuynh hướng của ý muốn Ngài để giúp đỡ những người đang khốn khó, dù theo cách tạm thời hay thuộc linh; và điều này thiết yếu đối với Ngài như sự nhân từ của Ngài; mà nó là một nhánh của sự nhân từ ấy: và vì vậy như Đức Chúa Trời về bản chất, nguyên thủy, độc lập, và không phái sinh mà nhân từ, thì Ngài cũng nhân từ theo cùng cách ấy. Đây là một trong những sự trọn lành mà các tạo vật có thể bắt chước trong một mức độ nào đó; “Hãy thương xót như Cha các ngươi hay thương xót” (Lu-ca 6:36). Phái Socinian106 phủ nhận rằng lòng thương xót là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, cho rằng lòng thương xót và sự công chính là đối lập, trong khi chúng không phải vậy, ngay cả trong loài người; một người có thể công chính, mà vẫn thương xót, thương xót mà vẫn công chính: và không muốn thừa nhận sự công chính là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, điều mà họ nghĩ rằng họ phải thừa nhận, nếu lòng thương xót là thiết yếu; điều ấy sẽ thiết lập giáo lý về sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, và khiến điều ấy trở nên cần thiết mà họ không muốn chấp nhận. Nhưng dù lòng thương xót là tự nhiên và thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, nó không tự nhiên và tất yếu hướng về, và được thực thi trên mọi đối tượng đang khốn khổ: vì nếu vậy mọi kẻ đang khốn khổ đều sẽ dự phần trong nó, ngay cả mọi kẻ gian ác và ma quỷ; trong khi chắc chắn họ không dự phần; nhưng nó được hướng dẫn trong việc thực thi nó bởi tình yêu của Đức Chúa Trời; và được cai quản và ảnh hưởng bởi ý muốn có chủ quyền của Ngài; Đấng “thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót”, (Rô-ma 9:15, 18) cũng như quyền toàn năng là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, nhưng không tất yếu được đưa ra để làm mọi điều nó có thể làm; nhưng được hướng dẫn và dẫn dắt bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; Đấng làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng.
1b. Lòng thương xót là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, hay bản tánh và bản chất của Ngài, không điều gì ngoài chính Ngài có thể là nguyên nhân của nó; vì nếu vậy sẽ có một nguyên nhân trước Ngài, là Nguyên Nhân của chính Ngài, và điều ấy sẽ là Đức Chúa Trời, chứ không phải Ngài: sự khốn khổ của một tạo vật không phải là nguyên nhân của lòng thương xót trong Đức Chúa Trời; Đấng không bị lay động và tác động như các tạo vật; vì là một hành động đơn giản nhất, và không có năng lực thụ động nào để tác động lên; ngoài ra, nếu đúng như vậy, mọi người đều phải dự phần lòng thương xót, vì mọi người đều khốn khổ; mà họ không dự phần; xem (Ê-sai 27:11) và công đức của tạo vật, hay các việc làm công chính, cũng không phải là nguyên nhân của lòng thương xót; những điều này đối lập nhau trong công việc cứu rỗi, (Tít 3:5) và những kẻ được tỏ lòng thương xót cũng không xứng đáng hơn những kẻ không được tỏ lòng thương xót; và thường ít xứng đáng hơn, hay gian ác và tội lỗi hơn; xem (Rô-ma 3:9; Ê-phê-sô 2:3; I Cô-rinh-tô 6:11; I Ti-mô-thê 1:13). Và ngay cả công đức của Đấng Christ, hay sự vâng phục, sự chịu khổ, và sự chết của Ngài, cũng không phải là nguyên nhân của lòng thương xót trong Đức Chúa Trời; vì chúng là những bông trái và kết quả của nó, và tuôn chảy từ nó; chính là “nhờ lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta, mà Đấng mọc lên từ trên cao đã thăm viếng chúng ta”, (Lu-ca 1:78) tức là, chính nhờ lòng thương xót, mà Đấng Christ, Đấng được hiểu bởi “Đấng mọc lên từ trên cao”, đã trở nên nhập thể, đã vâng phục, chịu khổ, và chịu chết, thay cho và thế chỗ cho chúng ta, và đã làm nên sự cứu rỗi cho chúng ta. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời phát xuất từ sự nhân từ của bản tánh Ngài, từ tình yêu đặc biệt của Ngài đối với dân sự Ngài, và từ ý muốn và sự vui lòng có chủ quyền của Ngài; Đấng mà, như Ngài yêu ai Ngài vui lòng, và “làm ơn cho kẻ nào Ngài muốn làm ơn”; thì “Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19).
1c. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn; như bản tánh của Ngài là vô hạn, thì mỗi thuộc tính của Ngài cũng vậy. “Sự thông hiểu của Ngài là vô hạn”, (Thi Thiên 147:5) và cũng vậy tri thức, sự khôn ngoan, sự công chính, sự thánh khiết, và sự nhân từ của Ngài, và cũng vậy lòng thương xót của Ngài; nó vô hạn trong bản tánh của nó, và trong các kết quả của nó; và điều này tỏ ra cả bởi việc ban một điều thiện vô hạn cho loài người, là Đấng Christ, Đấng là ân tứ của Đức Chúa Trời, và là nhờ tình yêu, ân điển, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và Đấng mà, dù với tư cách là con người, là hữu hạn; tuy nhiên, trong thân vị thần linh của Ngài, là vô hạn; và như vậy được ban cho, (Ê-sai 9:6) và bởi việc Ngài giải cứu họ khỏi một điều ác vô hạn, là tội lỗi: tội lỗi, như một hành động của tạo vật, là hữu hạn; nhưng xét về đối tượng, là vô hạn, vì nó được phạm nghịch lại Đức Chúa Trời, là Đấng vô hạn, (Thi Thiên 51:4) và vì vậy không chỉ vô hạn về số lượng, (Gióp 22:5) nhưng về đối tượng của nó, và cũng về hình phạt vì nó; sự đáng tội của nó là sự chết đời đời; và điều này không thể chịu đựng cùng một lúc, hay đền đáp trong một thời gian ngắn; nó được tiếp tục “ad infinitum”, không có kết thúc; và vì vậy được nói đến như đời đời và vĩnh cửu. Nay lòng thương xót đã dự liệu cho sự tha thứ tội lỗi, và cho sự giải cứu loài người khỏi hình phạt vì nó, và khỏi việc phải chịu hình phạt ấy (Hê-bơ-rơ 8:12).
1d. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là đời đời; tính đời đời của lòng thương xót được diễn tả bằng cùng ngôn ngữ như tính đời đời của chính Đức Chúa Trời; và quả thật, vì nó là bản tánh của Ngài, nó phải đời đời như chính Ngài; xem (Thi Thiên 90:2, 103:17) nó từ đời đời, như tình yêu của Ngài; điều này được chứng minh bởi các trường hợp của nó, được gọi là những “lòng thương xót dịu dàng” của Ngài, mà “đã có từ xưa”, hay từ đời đời, (Thi Thiên 25:6) hội đồng và giao ước hòa bình đã ở trong cõi đời đời; trong đó kế hoạch hòa giải với Đức Chúa Trời đã được hình thành, và phương pháp của nó đã được định đoạt, mà đã giả định họ là kẻ thù, và vì vậy xét họ như những tạo vật đã sa ngã, và những đối tượng của lòng thương xót: và quả thật, giao ước ân điển, vốn từ đời đời, là một công trình thượng tầng của lòng thương xót, (Thi Thiên 89:1-3) và vì lòng thương xót từ đời đời, không điều gì trong thời gian có thể là nguyên nhân của nó; không phải sự khốn khổ của tạo vật, bởi sự sa ngã của A-đam, cũng không phải các việc làm công chính được làm sau khi trở lại; cũng không phải sự vâng phục và chịu khổ của Đấng Christ; những điều trong thời gian: và lòng thương xót của Đức Chúa Trời là đến đời đời, trong các bông trái và kết quả của nó; nó được giữ với Đấng Christ, và cho Ngài, là Đấng Trung Bảo của giao ước; vào tay Ngài đã được đặt mọi lời hứa và phước hạnh của lòng thương xót; vì vậy được gọi là “những lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít”, (Thi Thiên 89:24, 28; Ê-sai 55:3) ngay cả những phước hạnh tạm thời, tuôn chảy từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cũng mới mỗi buổi sáng, và được tiếp tục hằng ngày; và những phước hạnh thuộc linh luôn luôn còn lại; lòng thương xót của Đức Chúa Trời không bao giờ lìa khỏi dân sự Ngài, bất chấp những sự bội đạo của họ; và dù Ngài quở trách họ vì chúng, và giấu mặt Ngài khỏi họ, tuy nhiên Ngài vẫn thương xót họ (Thi Thiên 89:30-33; Ê-sai 54:6-10; Giê-rê-mi 3:12, 14). Vì thế,
1e. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là bất biến, như chính Ngài, và tình yêu của Ngài cũng vậy; và vì vậy các đối tượng của nó không bị tiêu diệt, (Ma-la-chi 3:6) nó luôn luôn như nhau trong mọi tình trạng và hoàn cảnh mà họ gặp phải; nó là, như Trinh Nữ Ma-ri diễn tả, “từ đời này sang đời kia”, không có bất kỳ sự biến đổi hay thay đổi nào (Lu-ca 1:50).
1f. Nó chung cho cả ba thân vị thần linh, Cha, Con, và Đức Thánh Linh; vì như có một bản chất chung không phân chia, mà mỗi vị đều dự phần như nhau, thì những sự trọn lành và thuộc tính thần linh như nhau đều thuộc về họ, và vì vậy thuộc tính này là lòng thương xót: lòng thương xót được quy cho Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ, (I Phi-e-rơ 1:3) và cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; không chỉ với tư cách là Con Người và Đấng Trung Bảo, nhưng với tư cách là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời; mà chúng ta phải trông cậy vào lòng thương xót của Ngài để được nó, (Giu-đe 1:21) và cho Đức Thánh Linh phước hạnh, Đấng giúp đỡ những sự yếu đuối của các thánh đồ, “và cầu thay cho họ bằng những tiếng thở than không thể nói ra được” (Rô-ma 8:26).
1g. Lòng thương xót chỉ được bày tỏ trong và qua Đấng Christ; Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ là một ngọn lửa thiêu đốt; chỉ trong Ngài Đức Chúa Trời mới công bố danh Ngài, “một Đức Chúa Trời đầy ân điển và hay thương xót”; Ngài là nắp thi ân, và ngôi ân điển, nơi loài người nhận được lòng thương xót và tìm thấy ân điển; Ngài là ống dẫn mà qua đó nó tuôn chảy, và qua Ngài mà, trong các kết quả của nó, nó được truyền đạt cho con cái loài người: những người đúng đắn là những người không nương cậy vào lòng thương xót tuyệt đối của Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ; nhưng nương cậy vào lòng thương xót của Ngài, như được bày tỏ trong Ngài, như người thu thuế đã làm (Lu-ca 18:13). Tóm lại, nó được trình bày, như lớn lao, rộng lớn, và dồi dào, và rất phong phú; chúng ta đọc về “vô số” lòng thương xót dịu dàng; và Đức Chúa Trời được nói là “giàu” và “dồi dào” trong nó; như sẽ tỏ ra đầy đủ hơn qua việc xét các đối tượng và các trường hợp của nó (Thi Thiên 103:11, 51:1; I Phi-e-rơ 1:3; Ê-phê-sô 2:4; Thi Thiên 86:5).
2. Các đối tượng của lòng thương xót có thể được quan sát tiếp theo: và để điều này có thể tỏ ra trong một ánh sáng rõ ràng và sáng tỏ, sẽ thích hợp để nhận xét, rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời là chung và đặc biệt: đối với lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời, mọi tạo vật đều là đối tượng của nó; “Đức Giê-hô-va nhân từ đối với mọi người, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài”, (Thi Thiên 145:9) không có một tạo vật nào trên khắp đất mà không dự phần trong nó; vì thế Thi Thiên gia nói, “Hỡi Đức Giê-hô-va, đất đầy dẫy lòng thương xót của Ngài!” (Thi Thiên 119:64) ngay cả loài thú, những con vật câm, cũng dự phần trong nó; chính nhờ lòng thương xót mà chúng được bảo tồn trong sự hiện hữu của chúng, (Thi Thiên 36:5, 6) và một sự cung cấp thức ăn được sắm sẵn cho sự nuôi dưỡng chúng; và những con vật ấy đôi khi ở trong sự khốn khó lớn lao, và khi chúng kêu cầu Đức Chúa Trời Ngài ban thức ăn cho chúng, (Giô-ên 1:18-20; Thi Thiên 104:27, 28, 147:9; Gióp 38:41). Mọi người, tốt và xấu, đều dự phần sự nhân từ và lòng thương xót quan phòng của Đức Chúa Trời; Ngài nhân từ với kẻ vô ơn và kẻ không tin kính, và khiến mặt trời mọc lên trên kẻ ác và trên người thiện, và sai mưa xuống trên người công chính và trên kẻ bất chính (Lu-ca 6:35; Ma-thi-ơ 5:45). Ngài bảo tồn và nâng đỡ mọi người trong sự hiện hữu của họ, và vì vậy là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, và đặc biệt của những kẻ tin, (I Ti-mô-thê 4:10) và ban cho họ những nhu cầu của đời sống, thức ăn và áo mặc, và mọi sự một cách dồi dào để hưởng, cả cho sự tiện lợi lẫn niềm vui: phải, ngay cả chính ma quỷ cũng dự phần lòng thương xót, theo một nghĩa nào đó; vì dù Đức Chúa Trời đã không dung thứ chúng, để cứu chúng, và không định tội chúng; tuy nhiên Ngài đã ban cho chúng một thứ hoãn hình, và dành chúng cho sự phán xét của ngày lớn lao; đến nỗi chúng chưa ở trong sự hành hạ trọn vẹn, như tội lỗi của chúng đã đáng chịu; và vì Đức Chúa Trời không trừng phạt ai nhiều hơn mà ít hơn tội lỗi của chúng đòi hỏi, điều này có thể được cho là hợp lý về trường hợp của ma quỷ, ngay cả về sau.
Về lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, không ai là đối tượng của nó ngoài những người được chọn, là những người được gọi là “bình chứa lòng thương xót”, (Rô-ma 9:23) vì họ được đầy dẫy nó, tức đầy dẫy mọi phước hạnh thiêng liêng, vốn tuôn chảy từ nó, và được ban cho họ tùy theo họ đã được chọn trong Đấng Christ, (Ê-phê-sô 1:3, 4) và vì thế đặc biệt là sự tái sinh, vốn là theo lòng thương xót dư dật của Đức Chúa Trời, họ được hưởng, vì là những người được chọn của Đức Chúa Trời, (I Phi-e-rơ 1:2, 3) và những người này, vì đã được Đấng Christ cứu chuộc, được dự phần vào lòng thương xót và sự tốt lành đặc biệt của Đức Chúa Trời; và vì vậy có bổn phận phải nói, với sự kinh ngạc và lòng biết ơn rằng, “Đức Giê-hô-va là thiện; sự nhân từ Ngài còn đến đời đời”, (Thi Thiên 107:1, 2) và nhất là, khi đã được kêu gọi một cách hiệu quả bởi ân điển của Đức Chúa Trời, họ tỏ ra là những đối tượng của lòng thương xót; khi ấy những kẻ “chưa từng được thương xót”, không biết mình có phần trong đó, cũng không thực sự hưởng các phước hạnh của nó, thì “nay đã được thương xót”; được ban phước cả với sự hiểu biết về phần mình trong đó, lẫn với sự sở hữu công khai các phước hạnh của nó (I Phi-e-rơ 2:10). Những người này đôi khi được mô tả là những kẻ “kêu cầu” Chúa, Đấng mà Ngài đầy dẫy lòng thương xót đối với họ, (Thi Thiên 86:5) là “những kẻ yêu mến Ngài, và giữ các điều răn Ngài; là những kẻ Ngài tỏ lòng thương xót cho”, (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6; Nê-hê-mi 1:5; Đa-ni-ên 9:4) và là những kẻ kính sợ Ngài, và lòng thương xót của Ngài luôn hướng về họ (Thi Thiên 103:11, 13, 17). Không phải việc kêu cầu Đức Chúa Trời, yêu mến Ngài, vâng giữ các điều răn Ngài, và kính sợ Ngài, là nguyên nhân của lòng thương xót Ngài đối với họ, vì lòng thương xót ấy có trước tất cả những điều này, và là nguyên nhân của chúng; nhưng những điều này mô tả những người công khai và rõ ràng được dự phần vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và là những người mà các hiệu quả của nó đã được áp dụng cho, và là những người có thể trông đợi sự tiếp tục của nó, cùng những sự bày tỏ và phô diễn lớn lao hơn của nó sẽ được thực hiện cho họ; cũng như chúng cho thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời là đặc biệt và phân biệt, mà vẫn không bị giới hạn trong bất kỳ gia đình hay dân tộc nào, nhưng được hưởng bởi mọi người yêu mến và kính sợ Chúa trong mọi dân tộc (Công Vụ 10:34, 35).
3. Các trường hợp của lòng thương xót, đối với các đối tượng của nó, thì nhiều và đa dạng.
3a. Nó tỏ ra trong sự tuyển chọn: thật vậy, đó là một vấn đề tranh luận giữa các nhà thần học, liệu sự tuyển chọn là một hành động của tình yêu thương hay của lòng thương xót: tôi có khuynh hướng theo ý kiến của những người xem nó là một hành động của tình yêu thương, chứ không phải lòng thương xót; như Đức Chúa Trời đã chọn Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen, vì Ngài yêu thương họ, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7, 8) thì Y-sơ-ra-ên thuộc linh cũng được yêu thương trước, rồi sau đó được chọn, (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) “electio praesupponit dilectionem”; nhưng rồi, mặc dù sắc lệnh tuyển chọn tuôn chảy từ tình yêu thương, chứ không phải lòng thương xót; song Đức Chúa Trời đã trong đó định sẽ tỏ lòng thương xót; Ngài đã quyết định trong chính Ngài, phán rằng, “Ta sẽ thương xót, và sẽ cứu”; và vì vậy trong sắc lệnh này Ngài đã định cho họ không phải chịu cơn thịnh nộ, mà họ đáng chịu, mà được sự cứu rỗi nhờ Đấng Christ; điều này giả định họ là những thọ tạo đã sa ngã, và vì vậy là những đối tượng của lòng thương xót; vì sắc lệnh tuyển chọn có thể được phân biệt thành sắc lệnh về mục đích và sắc lệnh về phương tiện: đối với mục đích, là vinh hiển của Đức Chúa Trời, loài người được xem là chưa sa ngã, trong khối thuần khiết mà từ đó Đức Chúa Trời đã định tạo dựng họ cho chính Ngài: nhưng đối với các phương tiện, sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, và đức tin nơi Ngài, Đấng Cứu Chuộc, và sự nên thánh của Thánh Linh; ở đây họ được xem là những thọ tạo đã sa ngã; và vì vậy, một cách thích hợp, những người được chọn ấy có thể được gọi là những bình chứa lòng thương xót.
3b. Giao ước ân điển là một sự bày tỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như đã nhận xét trước đây; nó được xây dựng trên lòng thương xót, và được xây lên bằng nó; nó được chứa đầy nó, và đầy dẫy nó. Lòng thương xót đã kêu gọi Đấng Christ tham gia vào nó, và lập Ngài làm Đấng Trung Bảo của nó, và đã đến trước Ngài với các phước hạnh của sự nhân từ: các sự dự liệu về Đấng Christ, như một Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa trong đó; về sự tha thứ tội lỗi nhờ huyết Ngài; và về sự hòa giải và chuộc tội nhờ của lễ của Ngài; và về sự tái sinh và nên thánh nhờ Thánh Linh Ngài, là bấy nhiêu sự bày tỏ của lòng thương xót.
3c. Chính sự cứu chuộc là một trường hợp nổi bật về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót đã quyết định về sự cứu chuộc và cứu rỗi của những người được chọn; khi xem họ như đã sa ngã trong A-đam, và như những tội nhân, lòng thương xót đã dự liệu một Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa cho họ, và đặt sự giúp đỡ của họ trên Ngài; lòng thương xót đã kêu gọi Đấng Christ đảm nhận công việc cứu chuộc, và gắn Ngài vào đó; lòng thương xót đã sai Ngài, trong kỳ đầy đủ, đến thăm viếng họ, và thực hiện nó; lòng thương xót đã phó Ngài vào tay công lý và sự chết, để đạt được nó, và nó được vinh hiển một cách rực rỡ nhất trong đó; “sự nhân từ và sự chân thật đã gặp nhau”, (Thi Thiên 85:10) phải, chính Đấng Christ, trong tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài, đã cứu chuộc dân Ngài (Ê-sai 63:9).
3d. Sự tha thứ tội lỗi là một trường hợp khác về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà nó thường được quy cho (Thi Thiên 51:1; Đa-ni-ên 9:9; Lu-ca 1:77, 78). Đức Chúa Trời đã hứa nó trong giao ước, như hiệu quả của lòng thương xót Ngài; “Vì Ta sẽ tha sự gian ác của chúng” (Hê-bơ-rơ 8:12). Ngài đã định Đấng Christ, trong các mục đích của Ngài, làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho sự tha thứ tội lỗi; và đã sai Ngài, trong thời gian, đến đổ huyết Ngài vì nó, (Rô-ma 3:25) và chính lòng thương xót của Đức Chúa Trời là nền tảng của hy vọng về nó; và khích lệ những tội nhân biết mình có tội cầu xin, và nhờ đó họ đạt được nó (Thi Thiên 103:8; Lu-ca 18:13; I Ti-mô-thê 1:13).
3e. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự tái sinh, mà nó được quy cho trong (I Phi-e-rơ 1:3) và đó là lòng thương xót kỳ diệu và đặc biệt, khi làm cho sống lại một tội nhân đã chết trong các sự vi phạm và tội lỗi; khi soi sáng những kẻ ngồi trong tối tăm, và trong bóng sự chết; khi giải thoát khỏi sự trói buộc của Sa-tan những kẻ bị hắn bắt làm phu tù theo ý hắn; khi giật họ như những thanh củi khỏi lửa, và cứu khỏi lửa đời đời; khi đem loài người ra khỏi một cái hố, trong đó không có nước, không có sự cứu giúp và an ủi, và trong đó họ ắt phải chết nếu không; và khi tỏ bày Đấng Christ cho họ, và trong họ, là hy vọng của vinh hiển; và ban cho họ một hy vọng tốt lành, nhờ ân điển, về việc được hạnh phúc đời đời. Đây là một số điều lớn lao và tốt lành mà Đức Chúa Trời làm cho dân Ngài trong sự kêu gọi hiệu quả, khi có lòng thương xót trên họ.
3f. Sự cứu rỗi trọn vẹn, và chính sự sống đời đời, tuôn chảy từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời; Ngài cứu, “chẳng phải vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài”, (Tít 3:5) và khi Ngài sẽ đưa dân Ngài vào sự sở hữu đầy đủ sự cứu rỗi, thì họ sẽ tìm thấy và đạt được lòng thương xót trong ngày ấy, tức trong ngày phán xét, khi họ sẽ đi vào sự sống đời đời; và vì vậy hiện nay họ được hướng dẫn trông cậy vào lòng thương xót của Đấng Christ cho điều đó, (II Ti-mô-thê 1:18; Giu-đe 1:21).
103. Vid. Maccov. Theolog. Quaest. loc. 13. p. 32.
104. Zeno apud Cicero. Orat. 23. pro Muraena, Laert. in Vita ejus, l. 7. p. 512. Seneca de Clementia, l. 2. c. 4, 5, 6.
105. Zanchius de Natura Dei, l. 4. c. 4. p. 372.
106. Socinus de Servatore, l. 1. par. 1. c. 1. Praelectiones, c. 16. Racov. Catechism, c. 8. qu. 20.
CHƯƠNG 15.
Về Sự Nhịn Nhục Lâu Dài của Đức Chúa Trời.
Sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, cũng là sự khoan dung và nhẫn nại của Ngài, phát sinh từ lòng thương xót của Ngài, là một sự bày tỏ của nó, hay là một cách mà lòng thương xót tỏ ra; và vì thế, theo những người Do Thái theo phái Cabala, nó được nói là thuộc về phạm trù của “Chesed”, tức lòng thương xót, như họ diễn đạt107; và có thể nhận xét rằng, bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời được nói là nhịn nhục lâu dài, Ngài cũng được mô tả là đầy ân điển và thương xót, hay là Đấng có lòng thương xót và nhân từ lớn lao; và nhờ thuộc tính này, cũng như nhờ các thuộc tính ấy và cùng với chúng, Ngài vui lòng mô tả và tỏ ra chính Ngài, để khích lệ đức tin và hy vọng nơi Ngài, (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; Dân Số Ký 14:18; Thi Thiên 86:15) và vì vậy việc xem xét nó rất thích hợp tiếp nối việc xem xét lòng thương xót. Từ Hê-bơ-rơ ארך אפים, theo nghĩa đen là “dài cả hai lỗ mũi”, đôi khi được dịch là “nhịn nhục lâu dài”, như trong các chỗ đã dẫn; và đôi khi là “chậm giận”, (Nê-hê-mi 9:17; Thi Thiên 103:8) và các từ Hy Lạp μακροθυμεω, và μακροθυμια, trong Tân Ước, tương ứng với nó, (Rô-ma 2:4; II Phi-e-rơ 3:9, 15) sự ám chỉ là về cái mũi, nơi ngự của cơn giận, nó kiềm chế hay tỏ ra cơn giận, tùy theo nó dài hay co lại.
Đức Chúa Trời đôi khi được gọi là, “Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại”, (Rô-ma 15:5) không chỉ vì Ngài là tác giả và đối tượng của ân điển nhẫn nại, và điều ấy đẹp lòng Ngài; mà vì Ngài nhẫn nại, hay nhịn nhục lâu dài trong chính Ngài, và đối với các thọ tạo của Ngài, và là gương mẫu về sự nhẫn nại cho họ; vì đây là một trong các thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài có thể được bắt chước trong một mức độ nào đó (xem Ê-phê-sô 4:1, 2; Cô-lô-se 3:12). Điều này không được xem là một phẩm chất, một điều ngẫu nhiên, một đam mê, hay một tình cảm nơi Đức Chúa Trời, như nơi các thọ tạo; là những kẻ chịu đựng với sự nhẫn nại những điều nặng nề, đau đớn, và hành hạ họ, (Cô-lô-se 1:11) mà chính là bản tánh và bản thể của Đức Chúa Trời, vốn không có đam mê và xao động, không có đau khổ, buồn rầu, và đớn đau; nó phát sinh từ sự nhân từ của Ngài, và cũng thiết yếu đối với Ngài như sự nhân từ ấy, và được kết hợp với nó, (Rô-ma 2:4) nó chẳng là gì khác hơn sự tiết chế cơn giận của Ngài, sự kiềm chế cơn giận ấy, sự hoãn lại các hiệu quả của nó, ít nhất trong một thời gian, tùy theo ý muốn tối thượng của Ngài; nó là sự mở rộng và kéo dài lòng thương xót trong một mùa; vì lòng thương xót luôn ở trong nó và cùng với nó; và ở điểm này nó khác với lòng thương xót, ở chỗ lòng thương xót của Đức Chúa Trời là từ đời đời cho đến đời đời; nhưng sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, xét về sự thực hành nó, chỉ là trong một thời gian, cho đến khi một mục đích nào đó được đáp ứng, và là điều mà nó đưa đến; hoặc là sự đoán phạt và hủy diệt kẻ ác, khi chúng đã được chuẩn bị cho điều đó, (Rô-ma 9:22) hoặc là sự cứu rỗi của những người được chọn của Đức Chúa Trời, (II Phi-e-rơ 3:15) vì nó được thực hành đối với cả hai, cho đến khi mỗi điều xảy ra; những điều này sẽ được xem xét riêng biệt.
1. Sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời được thực hành đối với dân được chọn của Ngài; họ là “chúng ta” mà Ngài được nói là “nhịn nhục lâu dài” đối với, (II Phi-e-rơ 3:9) tức những người được gọi là những người được yêu dấu, (II Phi-e-rơ 3:8) không chỉ được sứ đồ yêu dấu, và được nhau yêu dấu, mà còn được Chúa yêu dấu; và là những người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, (I Phi-e-rơ 1:2) vì cả hai thư đều được viết cho cùng những người ấy; và vì vậy, vì là những người được yêu dấu và được chọn của Đức Chúa Trời, nên ý muốn của Ngài là không một ai trong họ phải hư mất, mà đều đến sự ăn năn; tức tất cả những người có cùng đặc tính, và cùng đoàn thể và cộng đồng, toàn thể sự tuyển chọn của ân điển; và cho đến khi mỗi người trong số này được kêu gọi và đem đến sự ăn năn, Đức Chúa Trời đang, và sẽ, nhịn nhục lâu dài đối với họ; và nhịn nhục lâu dài đối với thế gian vì cớ họ; vì thế việc Đấng Christ không đến phán xét sớm hơn Ngài sẽ đến, không phải do bất kỳ sự sao lãng, chậm trễ, hay trì hoãn nào nơi Đức Chúa Trời, liên quan đến lời hứa về điều đó, mà là do sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời; điều này đã được bày tỏ một cách nổi bật đối với dân của Đức Chúa Trời.
1a. Nơi các thánh đồ của thời kỳ Cựu Ước, thời kỳ này được gọi một cách rõ ràng là “sự khoan dung của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:25). Trường hợp là như vầy; Đấng Christ đã trở nên Đấng Bảo Lãnh cho họ trong cõi đời đời, cam kết nhận lấy bản tánh của họ, trả các món nợ của họ, và làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của họ: điều này đã được báo trước ngay sau sự sa ngã của A-đam, (Sáng Thế Ký 3:15) nhưng từ đó đến thời điểm đã định trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, “để dứt sự vi phạm, để chấm dứt tội lỗi, để làm sự chuộc tội cho sự gian ác, và đem sự công chính đời đời vào”; đến kỳ đầy đủ khi Đấng Christ sẽ đến để cứu chuộc mọi dân Ngài, và đặc biệt, để đạt được sự cứu chuộc khỏi các sự vi phạm dưới Giao Ước Thứ Nhất, (Đa-ni-ên 9:24; Ga-la-ti 4:4; Hê-bơ-rơ 9:15), là bốn ngàn năm. Nay suốt thời gian này là thời gian của sự nhẫn nại, khoan dung, và nhịn nhục lâu dài nơi Đức Chúa Trời, đối với dân Ngài dưới thời kỳ này; Ngài đã không khơi dậy cơn thịnh nộ của Ngài, và thi hành nó trên họ; mà đã dành nó cho Con Ngài, Đấng Bảo Lãnh của họ; Ngài đã khoan dung không giáng hình phạt mà tội lỗi của họ đáng chịu trên họ; Ngài đã không kể tội cho họ, ghi nó vào tài khoản của họ, buộc tội họ, và đòi hỏi nơi họ sự thỏa mãn cho nó; mà đã ghi nó vào tài khoản của Con Ngài, và trông đợi sự thỏa mãn từ Ngài: Ngài đã chấp nhận các của lễ bằng thú vật bị giết, như những của lễ thay thế cho họ, mặc dù chúng không có giá trị thật, cũng không có hiệu quả thật trong việc chuộc tội; chỉ là hình bóng về của lễ của Đấng Christ; và chúng phải tiếp tục, và đã tiếp tục, cho đến khi của lễ ấy được dâng lên; Đức Chúa Trời đã chờ đợi cho đến khi Ngài đến và phó linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội; và, trên uy tín của Ngài, đã chịu đựng họ, và ban các phước hạnh của ân điển Ngài cho họ: họ đã được xưng công chính bởi Ngài trên nền tảng của sự công chính của Đấng Christ sẽ được thực hiện; và tội lỗi của họ được tha thứ, nhờ của lễ chuộc tội của Ngài sẽ được dâng lên; họ đã được cứu bởi ân điển của Chúa Giê-xu, cũng như chúng ta vậy, và chúng ta như họ; họ đã được đưa lên thiên đàng, và được vinh hiển, trước khi các món nợ của họ được Đấng Bảo Lãnh của họ trả, trước khi sự thỏa mãn cho tội lỗi của họ được dâng cho công lý, và trước khi sự cứu chuộc thực sự của họ được đạt được. Tất cả những điều này, như cho thấy sự tin cậy và tín nhiệm mà Đức Chúa Trời đặt nơi Con Ngài, cũng cho thấy sự khoan dung và nhịn nhục lâu dài của Ngài đối với các thánh đồ Cựu Ước; điều này cũng đã xuất hiện, và đang xuất hiện.
1b. Nơi và đối với mỗi người trong dân Ngài trong tình trạng chưa tái sinh của họ, trong mọi thời đại và giai đoạn, hay thuộc bất kỳ dân tộc nào, hay dưới bất kỳ thời kỳ nào họ ở; Chúa chịu đựng họ, trong khi ở trong tình trạng tự nhiên, và chờ đợi một cách nhẫn nại suốt thời gian ấy, để làm ơn cho họ (Ê-sai 30:18). Đã có nhiều ân điển trong lòng Ngài, trong Con Ngài, và trong giao ước của Ngài, được dành sẵn cho họ. Điều này được bày tỏ dồi dào trong sự trở lại, khi có sự dư dật và siêu dư dật của nó. Nhưng sự kêu gọi và trở lại của họ là theo mục đích; và như có một thời điểm cho mọi mục đích, cho việc thi hành nó, thì cũng vậy cho điều này; và cho đến khi thời điểm ấy đến, Chúa chờ đợi, khoan dung, chịu đựng nhiều và lâu; Ngài không cắt họ đi trong tội lỗi của họ, như họ đáng chịu; mà cứu họ, và đôi khi khỏi những nguy hiểm rất cận kề, để họ được kêu gọi, (II Ti-mô-thê 1:9) và với một số người Ngài chịu đựng và chờ đợi một thời gian dài, là những người được kêu gọi vào giờ thứ chín và giờ thứ mười một, và, như kẻ trộm trên thập tự giá, vào ngày và giờ cuối cùng của đời mình; và Ngài chờ đợi, có thể nói, trong một thái độ khao khát; nói theo cách của loài người, “Khi nào điều ấy sẽ một lần xảy ra?” (Giê-rê-mi 13:27).
1c. Sứ đồ Phao-lô là một trường hợp đáng chú ý về sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời; điều này đã được thực hành đối với ông trong suốt mọi sự phạm thượng của ông đối với Đấng Christ, sự bắt bớ dân Ngài của ông, và những tổn hại ông đã gây ra cho họ; Ngài đã chờ đợi, trong suốt thời gian ấy, để làm ơn cho ông; mắt Ngài dõi theo ông, và lòng Ngài hướng về ông; và do đó có sự chú ý như vậy dành cho ông trong tình trạng ấy, trước khi tường thuật về sự kêu gọi của ông được đưa ra; (xem Công Vụ 7:58, 8:1, 3, 9:1) phải, chính ông nói rằng, “Vì cớ đó tôi đã được thương xót, hầu cho trong tôi trước hết Chúa Giê-xu Christ tỏ ra mọi sự nhịn nhục lâu dài, làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời sau này”, (I Ti-mô-thê 1:16) có ý nói dân Do Thái, trong ngày sau rốt: ý của ông dường như là thế này, rằng như Đấng Christ đã chịu đựng nhiều, và thực hành sự nhịn nhục lâu dài lớn lao đối với ông, và cuối cùng đã tỏ lòng thương xót cho ông; thì Ngài cũng sẽ chịu đựng, và tỏ nhiều sự nhịn nhục lâu dài đối với dân Do Thái, mà sự nhịn nhục lâu dài đối với ông là một gương mẫu, và điều này sẽ đưa đến sự cứu rỗi của họ, như đã đưa đến sự cứu rỗi của ông; khi “cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu”, (Rô-ma 11:26) sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đối với họ rất lớn lao và rất đáng chú ý; như đã đối với ông; mặc dù họ đang ở dưới các dấu hiệu của sự không hài lòng của Ngài, Ngài đã không khơi dậy mọi cơn thịnh nộ của Ngài, để cắt họ đi khỏi việc làm một dân tộc; mà đã dành họ cho những thời kỳ tương lai, và những điều tốt lành cho họ, và chờ đợi để làm ơn cho họ.
2. Sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời được thực hành đối với kẻ vô đạo, thậm chí đối với “những bình chứa cơn thịnh nộ” mà Ngài “chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục lâu dài”, cho đến khi chúng “được chuẩn bị cho sự hủy diệt”, (Rô-ma 9:22) và điều này tỏ ra qua việc Ngài nâng đỡ họ trong sự hiện hữu của họ, bất chấp những sự khiêu khích nặng nề của họ đối với Ngài; những sự khiêu khích ấy đến nỗi thật đáng kinh ngạc khi Ngài không lập tức đánh họ chết, như Ngài đã đánh A-na-nia và Sa-phi-ra; hay đất không mở ra và nuốt họ đi, như đã nuốt Đa-than và A-bi-ram. Điều này không thể quy cho điều gì khác ngoài sự nhẫn nại, khoan dung, và nhịn nhục lâu dài của Ngài: và qua vô số lòng thương xót ban cho họ, là những kẻ có nhiều lòng thương xót hơn những người khác; và những lòng thương xót này được gọi là “sự giàu có của sự nhân từ, khoan dung, và nhịn nhục lâu dài của Ngài”; (xem Gióp 21:7-13; Thi Thiên 73:4-7; Rô-ma 2:4) và qua việc ban cho nhiều người trong họ các phương tiện ân điển bên ngoài, vốn bị họ khinh rẻ và từ chối; và qua việc hoãn lại các sự phán xét của Ngài trên họ; mà, vì chúng không được thi hành nhanh chóng, lòng họ đã quyết tâm làm điều ác; họ càng ngày càng trở nên cứng lòng, và tự hứa cho mình sự miễn phạt trong tội lỗi. Nay các mục đích của Đức Chúa Trời khi đối xử như vậy với họ, một phần là vì vinh hiển của chính Ngài; “để tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết”; để minh oan cho Ngài khỏi mọi sự tàn nhẫn và bất công, khi Ngài thi hành cơn thịnh nộ của Ngài một cách công chính, và vận dụng quyền năng Ngài trong sự hủy diệt họ: như trong trường hợp của Pha-ra-ôn, (Rô-ma 9:17, 22) và một phần là vì cớ dân Ngài đang sống giữa họ, để họ không phải chịu khổ cùng với họ; như vậy Ngài đã sẵn lòng tha cho Sô-đôm, nếu có mười người công chính trong đó, vì cớ họ: và Ngài khoan dung không báo thù những kẻ đã đổ huyết các thánh đồ của Ngài, cho đến khi số lượng những người được chọn của Ngài, cũng vậy, được đầy đủ; và Ngài tha cho một thế gian gian ác khỏi bị thiêu đốt và hủy diệt, cho đến khi mọi người được chọn của Ngài được đem đến sự ăn năn, (Sáng Thế Ký 18:32; Khải Huyền 6:11; II Phi-e-rơ 3:9) và một mục đích khác là vì cớ chính họ, để họ trở nên không thể bào chữa, và việc thi hành cơn thịnh nộ trên họ cuối cùng, tỏ ra công chính và chính đáng (Rô-ma 2:1, 4, 5).
Có nhiều trường hợp về sự nhẫn nại, khoan dung, và nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, đối với kẻ ác; như nơi những người của thế gian cũ, khi sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời chờ đợi trong những ngày của Nô-ê, (I Phi-e-rơ 3:20; xem Sáng Thế Ký 6:3) và nơi dân cư Sô-đôm, những tội nhân táo bạo, là những kẻ đã nhận được những dấu hiệu đầu tiên về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn được tỏ lòng thương xót, được hoãn lại trong một thời gian, rồi sau đó bị hủy diệt bởi lửa từ trời, (Sáng Thế Ký 13:13, 14:11, 21, 18:21, 19:24) nơi Pha-ra-ôn, từ chối để Y-sơ-ra-ên đi, người mà Đức Chúa Trời đã tha cho một thời gian, bắt đầu bằng những sự phán xét nhẹ hơn, rồi thi hành những sự phán xét nặng hơn; và cuối cùng dìm ông, và đạo quân của ông, trong Biển Đỏ, (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2, 7 v.v., Xuất Ê-díp-tô Ký 14:17, 18, 28) nơi dân Y-sơ-ra-ên, trong đồng vắng, là dân mà Đức Chúa Trời đã chịu đựng và mang lấy các thói quen của họ, và đã buồn rầu vì họ bốn mươi năm, (Công Vụ 13:18) nơi dân A-mô-rít và Ca-na-an, cho đến khi tội lỗi của chúng đầy đủ, và cho đến khi chính đất không còn chịu đựng chúng được nữa; mà mửa chúng ra khỏi nó, (Sáng Thế Ký 15:16; Lê-vi Ký 18:28) nơi thế gian dân ngoại, trong thời kỳ ngu dốt của chúng, (Công Vụ 17:30) nơi những người xưng đạo mà không kết quả, được biểu thị bằng cây vả không trái, (Lu-ca 13:6-9) và nơi Kẻ Chống Christ, trong thời gian trị vì của hắn, và không lâu hơn, (Khải Huyền 2:21, 13:6, 18:8).
107. Lexic. Cabalist. p. 155.
CHƯƠNG 16.
Về Sự Nhân Từ của Đức Chúa Trời.
Sau khi đã luận về tình yêu thương, ân điển, lòng thương xót, và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, sẽ thích hợp để lưu ý đôi chút về “sự nhân từ” của Ngài, mà từ đó tất cả những điều này đều phát xuất; vì việc Đức Chúa Trời yêu thương bất kỳ thọ tạo nào của Ngài, theo cách Ngài yêu thương, ban ơn cho chúng, tỏ lòng thương xót cho chúng, và chịu đựng chúng nhiều, là do sự nhân từ của bản tánh Ngài. Do đó một trong các danh xưng và tước hiệu mà Ngài được mô tả và tỏ ra, là danh hiệu Tốt Lành; “Chúa ôi, Chúa là thiện”, (Thi Thiên 86:5) và trong nhiều chỗ khác; khi Đức Chúa Trời công bố danh Ngài trước Môi-se, đây là một phần của danh ấy, “đầy dẫy sự nhân từ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6). Philo nói108, Đức Chúa Trời là danh của sự nhân từ. Và từ tiếng Anh God dường như là dạng rút gọn của từ “Good”; hay, dù sao, cũng giống với tiếng Đức “Gott” và “Godt”; mà, theo suy nghĩ109, bắt nguồn từ từ Ả Rập “Gada”, vốn có nghĩa như vậy; cho nên danh Đức Chúa Trời trong tiếng Đức và tiếng Anh, được dùng chung, được lấy từ thuộc tính nhân từ của Ngài. Danh mà những người ngoại đạo đặt cho vị thần tối cao của họ, là “optimus” 110, Đấng “tốt nhất”; vì Ngài không chỉ tốt, như họ cho rằng, và tốt hơn những kẻ khác, mà còn là tốt nhất trong các hữu thể. Đức Giê-hô-va của chúng ta, Đức Chúa Trời chân thật, là tốt lành một cách tuyệt đối; tốt lành ở mức độ cao nhất, tốt lành vượt quá mọi sự quan niệm và diễn đạt. Cotta trong Cicero111, cáo buộc Epicurus đã lấy đi khỏi Đức Chúa Trời đặc tính của bản tánh tốt nhất và xuất sắc nhất, bằng cách phủ nhận ân điển và sự nhân từ của Đức Chúa Trời; vì, như ông nói, điều gì tốt hơn, hay điều gì xuất sắc hơn, sự nhân từ và lòng làm ơn? Đó là một quan niệm chung, Sallustius nói112, rằng Đức Chúa Trời là tốt lành; và Simplicius113 gọi Ngài là, Sự Nhân Từ của các sự nhân từ. Về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, hãy để những điều sau đây được nhận xét:
1. Sự nhân từ là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời; nếu không có nó Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời; Ngài, theo bản tánh, là tốt lành114. Vị thần ác của Cerdon và Marcion không phải là Đức Chúa Trời chân thật; và sự nhân từ này, vì thiếu nơi các thần ngoại đạo, bất kể những tuyên bố nào có thể được đưa ra về nó, loại trừ chúng khỏi sự tuyên bố về thần tính; phải, sự nhân từ tự nó là bản tánh và bản thể của Đức Chúa Trời; như Ngài là tình yêu thương tự nó, sự khôn ngoan tự nó, v.v. thì Ngài cũng là sự nhân từ tự nó, và nó chính là Ngài, nó bao gồm toàn bộ bản tánh và bản thể của Ngài. Khi Đức Chúa Trời hứa với Môi-se rằng Ngài sẽ làm cho “mọi sự nhân từ của Ngài” đi qua trước mặt ông, đó không phải chỉ là một thuộc tính đơn lẻ được công bố và tỏ ra; mà là nhiều thuộc tính về lòng thương xót, ân điển, sự nhịn nhục lâu dài, chân thật, thành tín, công lý, và sự thánh khiết (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, 34:6, 7). Sự nhân từ của Đức Chúa Trời không khác biệt với bản thể của Ngài; vì nếu vậy Ngài ắt phải được hợp thành từ điều đó, và bản thể của Ngài; điều này trái với tính đơn giản của Ngài: Ngài tốt lành trong và bởi chính Ngài, và bởi bản thể của chính Ngài; chứ không phải nhờ sự dự phần của một đấng khác; vì nếu Ngài không tốt lành bởi chính Ngài, và bởi bản thể của chính Ngài, mà bởi và nhờ một đấng khác; thì ắt sẽ có một hữu thể nào đó vừa tốt hơn Ngài, vừa có trước Ngài; và như vậy Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời đời đời, cũng không phải là một Hữu Thể độc lập, vì Ngài ắt phải lệ thuộc vào đấng mà từ đó Ngài nhận sự nhân từ của Ngài; Ngài cũng sẽ không phải là hữu thể hoàn hảo nhất, vì điều truyền đạt sự nhân từ cho Ngài ắt phải hoàn hảo hơn Ngài: tất cả những điều này, khi nói về Đức Chúa Trời, đều rất không xứng hợp. Vậy còn lại rằng, Ngài về bản chất là tốt lành; là như vậy trong và bởi chính Ngài, bởi bản tánh và bản thể của chính Ngài.
2. Sự nhân từ chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; Ngài duy nhất là tốt lành; “Chẳng có ai tốt lành, trừ ra một, tức là Đức Chúa Trời”; là lời khẳng định của Đấng Christ, (Ma-thi-ơ 19:17) điều này cần được hiểu không phải để loại trừ Con, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là những Đấng, cùng với Cha, là một Đức Chúa Trời; và vì vậy cũng tốt lành như nhau: mà là đối với các thọ tạo, là những kẻ không tự mình, không bắt nguồn từ chính mình và độc lập mà tốt lành; điều này chỉ đúng về Đức Chúa Trời. Bất kỳ sự nhân từ nào ở trong các thọ tạo, tất cả đều từ Ngài, Đấng đã tạo dựng chúng tốt lành từ ban đầu; hay đã đặt vào chúng, hay ban cho chúng, sự nhân từ nào chúng có: sự nhân từ nào có trong các thiên sứ được chọn, là những kẻ chưa bao giờ phạm tội; sự nhân từ nào đã có trong A-đam, trong tình trạng vô tội; sự nhân từ nào ở trong bất kỳ người tốt nào, là người dự phần vào ân điển của Đức Chúa Trời, hay sẽ có trong các thánh đồ trên thiên đàng, tất cả đều từ Đức Chúa Trời; mọi ơn tốt lành và trọn vẹn đều đến từ Ngài; các thọ tạo cũng chẳng có gì ngoài điều chúng nhận từ Ngài; Ngài là nguồn và suối của mọi sự, và vì vậy mọi sự nhân từ, xét về nguồn gốc, xét về cứu cánh, và duy nhất, đều phải được quy cho Đức Chúa Trời.
3. Đức Chúa Trời là “summum bonum”, Ngài là τ᾽ αγαθον, như Plato gọi Ngài, “Đấng Tốt Lành” 115; điều tốt lành cao nhất; tổng số và bản chất của mọi hạnh phúc. Những sự theo đuổi không mệt mỏi của loài người để đạt được điều này; nhưng luôn thất bại, khi họ đặt nó hay trông đợi nó nơi bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, và kém hơn Ngài: vô số những quan điểm của loài người về nó. Sa-lô-môn dường như đã rút gọn chúng thành ba điều này, sự khôn ngoan, sự giàu có, và sự vui thú; và ông đã thử nghiệm chúng, xem hạnh phúc nào có thể được hưởng trong chúng, trong mức độ một vị vua, một người khôn ngoan, và một người tốt, có thể đi; và khi ông đã hoàn tất điều đó, đã tuyên bố tất cả là “hư không và buồn rầu về tinh thần”. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm cho loài người hạnh phúc; Ngài là Cha của lòng thương xót, Suối của mọi sự nhân từ, Nguồn của mọi hạnh phúc. Có thể có vẻ hạnh phúc trong những hoàn cảnh bên ngoài nào đó của đời sống, mà một số người có thể ở trong, đối với các điều kể trên; nhưng không có sự vững chắc trong chúng; chỉ dân nào “có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình” mới thật có phước, (Thi Thiên 144:12-15) vì thế những người tốt, là những người cảm nhận sự hư không của thọ tạo, và mọi sự hưởng thụ của thọ tạo, khao khát Ngài, và tha thiết mong muốn được hưởng Ngài, và không thể thỏa mãn nếu không có Ngài, đặt mọi hạnh phúc của mình nơi Ngài: trong khi những kẻ khác đang nói, “Ai sẽ cho chúng ta thấy phước?” lấy sự thỏa mãn của mình trong điều tốt lành thuộc về thế gian; thì họ nói, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin soi ánh sáng mặt Ngài trên chúng tôi”; điều này đem lại niềm vui, sự mừng rỡ, và thỏa mãn lớn nhất, có thể có được (Thi Thiên 4:6, 7, 52:1, 73:25).
4. Không có gì ngoài sự nhân từ nơi Đức Chúa Trời, và không có gì ngoài sự nhân từ đến từ Ngài; không có sự gian ác nơi Ngài, không có điều ác nào trong bản tánh Ngài, không có sự bất chính nào trong bất kỳ đường lối và công việc nào của Ngài; Ngài là “ánh sáng” tự nó; mọi sự tinh sạch, thánh khiết, chân thật, và nhân từ; “và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả”, về tội lỗi, sai lầm, và ngu dốt, (I Giăng 1:5) Ngài cũng không phải là tác giả của tội lỗi, Ngài cũng không xúi giục, cũng không thuyết phục phạm tội, cũng không cám dỗ bằng tội lỗi; mà còn mạnh mẽ cấm nó, dưới hình phạt của sự không hài lòng của Ngài, (Gia-cơ 1:13, 14) thật vậy, sắc lệnh của Ngài có liên quan đến nó; vì nó không thể xảy ra, nếu Ngài không muốn nó bằng ý muốn cho phép của Ngài; nhưng rồi, mặc dù Ngài để cho nó xảy ra, Ngài cai quản nó để làm điều tốt; như trong trường hợp bán Giô-sép, (Sáng Thế Ký 50:20) điều ác của hình phạt tội lỗi, hay của hoạn nạn, là từ Đức Chúa Trời; theo nghĩa này “chẳng có tai họa nào xảy ra cho một thành mà Đức Giê-hô-va chẳng làm”, (A-mốt 3:6) nhưng rồi hình phạt tội lỗi là một điều tốt, vì nó là sự minh oan cho danh dự của công lý thiêng liêng, và của luật pháp công chính của Đức Chúa Trời; và hoạn nạn của dân Đức Chúa Trời là vì ích lợi của họ; và mọi điều ác thuộc loại đó đều làm việc vì ích lợi của họ, cả đời này và đời sau.
5. Đức Chúa Trời tốt lành vô hạn; như sự hiểu biết, sự khôn ngoan, tri thức, và các sự hoàn hảo khác của Ngài, là vô hạn; thì sự nhân từ của Ngài cũng vậy; Ngài dư dật trong đó; nó lớn lao đến nỗi không thể nói nó lớn lao dường nào; các tâm trí hữu hạn không thể hiểu thấu nó; chiều cao, chiều sâu, chiều dài, và chiều rộng của nó, là không thể đo lường; nó không biết biên giới hay giới hạn; nó hoàn hảo đến nỗi không có gì có thể thêm vào nó: sự nhân từ của một thọ tạo không lan đến Đức Chúa Trời, cũng không có khả năng truyền đạt điều gì cho Ngài, “ai đã cho Ngài trước”, v.v. (Rô-ma 11:35, 36).
6. Đức Chúa Trời tốt lành một cách bất biến và đời đời; sự nhân từ của các thọ tạo chỉ như đám mây buổi sáng, và sương sớm, vốn sớm qua đi; về điều này đã có những trường hợp nơi các thiên sứ và loài người: nhưng sự nhân từ của Đức Chúa Trời luôn không thay đổi, và còn lại liên tục; và mặc dù đã có, và đang có, những sự truyền đạt lớn lao như vậy của nó cho các thọ tạo, nó vẫn như xưa, và còn lại là một suối không cạn.
7. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời có tính truyền đạt và lan tỏa; Ngài tốt lành, và Ngài làm điều tốt; “cả đất đều đầy dẫy sự nhân từ của Ngài”, (Thi Thiên 119:68; 33:5) không có một thọ tạo nào mà không dự phần vào nó, ít hay nhiều, theo cách này hay cách khác; nhưng rồi nó được truyền đạt tùy theo ý muốn và sự vui lòng tối thượng của Ngài. Một tác giả ngoại đạo116 lập luận sự nhân từ của Đức Chúa Trời từ sự hiện hữu của thế gian; vì thế gian hiện hữu là nhờ sự nhân từ của Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời ắt phải luôn tốt lành.
8. Thuộc tính nhân từ này thuộc về mỗi Ngôi Vị thiêng liêng, Cha, Con, và Thánh Linh; khi Đấng Christ nói, như đã trích dẫn ở trên, “chẳng có ai tốt lành, trừ ra một, tức là Đức Chúa Trời”, điều này cần được hiểu không phải về Đức Chúa Trời được xem xét theo Ngôi Vị, hay về một Ngôi Vị, để loại trừ Ngôi Vị khác; mà là về Đức Chúa Trời được xem xét theo bản chất: và ý định của Đấng Christ là, nâng tâm trí của người trẻ tuổi mà Ngài nói cùng, lên một quan điểm cao hơn về chính Ngài so với quan điểm anh ta có; tức về Ngài, không phải như một con người đơn thuần, mà, như một con người, anh ta gọi là tốt lành; mà như Đức Chúa Trời chân thật, Đấng mà danh hiệu này, theo nghĩa cao nhất của nó, chỉ thuộc về: và nó được nói về Cha, (II Sử Ký 30:18) về Đấng Christ, (Giăng 10:11) và về Thánh Linh, (Nê-hê-mi 9:20, Thi Thiên 143:10) và quả thật, theo cùng một nghĩa, các Ngài ắt phải tốt lành, vì các Ngài dự phần vào một bản tánh chung không phân chia và bản thể (I Giăng 5:7).
Sự nhân từ của Đức Chúa Trời, đối với mỗi đối tượng của nó, có thể được xem xét như chung và đặc biệt; cũng giống như tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài. Có sự nhân từ chung của Đức Chúa Trời, rộng lớn như lòng thương xót của Ngài; “Đức Giê-hô-va làm lành cho mọi người, và sự thương xót Ngài ở trên mọi công việc Ngài” (Thi Thiên 145:9). Mọi thọ tạo đều do Đức Chúa Trời tạo dựng, và khi chúng từ Ngài mà ra, chúng đều rất tốt lành; có một sự nhân từ được đặt vào chúng, nhờ đó chúng trở nên tốt lành và có ích cho những kẻ khác, và đặc biệt cho loài người: có sự nhân từ trong các thọ tạo vô tri, trong các kim loại và khoáng vật của đất; trong các vì sáng của các tầng trời, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; chúng dễ chịu, tốt lành để nhìn ngắm, về hình dáng, độ lớn, và sự rực rỡ của chúng: chúng tốt lành một cách có ích; nhờ ánh sáng của chúng mà chính chúng được thấy, và các vật khác cũng vậy; nhờ ánh sáng này loài người thấy để đi và làm việc, và thi hành các công việc khác nhau của đời sống; và nhờ các ảnh hưởng tử tế và nhân từ của chúng tỏa xuống đất, nhiều hoa trái quý giá được sinh ra, và mọi người đều chia sẻ các lợi ích của chúng; Đức Chúa Trời “khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành”, (Ma-thi-ơ 5:45) đó là một trường hợp lớn về sự nhân từ chung của Ngài. Trong sự sáng tạo thực vật có một sự bày tỏ lớn lao về sự nhân từ của Đức Chúa Trời; một số thảo mộc, cây cối, và cây lớn, tốt cho thuốc men, những thứ khác tốt cho thức ăn, cả cho các thú vật ngoài đồng và cho sự phục vụ loài người (Thi Thiên 104:14, 15). Trong số các loài vật, một số dùng cho việc này, và một số dùng cho việc khác, và nhiều loài là thịt cho loài người; và thậm chí mọi thọ tạo của Đức Chúa Trời đều tốt lành, và phải được nhận lãnh với lòng biết ơn, (I Ti-mô-thê 4:4) và mọi thọ tạo, cả loài người và loài thú, đều dự phần vào sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc bảo tồn chúng, (Thi Thiên 36:6, I Ti-mô-thê 4:10) và trong việc cung cấp thức ăn cho chúng (Thi Thiên 104:27, 28, 145:15, 16, 147:8, Công Vụ 14:16, 17, 17:25, 28, I Ti-mô-thê 4:8).
Quả thật có một sự khác biệt do Đức Chúa Trời tạo ra trong việc phân phát sự nhân từ chung của Ngài, xét về các hiệu quả của nó; những hiệu quả ấy không được ban cho mọi loài thọ tạo như nhau. Đức Chúa Trời ban sự nhân từ của Ngài cho loài người nhiều hơn cho loài thú; vì Ngài ban cho họ lý trí và sự hiểu biết; nhờ đó họ trở nên hiểu biết hơn, và khôn ngoan hơn thú đồng và chim trời, (Gióp 35:11) và các thiên sứ được hưởng phần lớn hơn về sự nhân từ của Ngài so với loài người; là những đấng vượt trội cả về sức mạnh, lẫn về sự khôn ngoan và tri thức; do đó loài người được nói là được dựng nên thấp hơn các thiên sứ một chút, (Thi Thiên 8:5) và một số người được hưởng phần lớn hơn về sự nhân từ chung và sự quan phòng của Đức Chúa Trời so với những người khác; hoặc có những thiên phú trí tuệ lớn hơn, là những người khôn ngoan và sáng suốt của thế gian; hoặc có dung mạo, sức mạnh và sức khỏe thể xác hơn; hoặc được sở hữu của cải và sự giàu có lớn hơn (Truyền Đạo 9:11).
Sự nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời, xét về các hiệu quả của nó, chỉ các thiên sứ được chọn và những người được chọn mới được dự phần, và điều đó mang tính tể trị và phân biệt; Đức Chúa Trời tốt lành với các thiên sứ được chọn, trong việc chọn họ trong Đấng Christ, gìn giữ họ khỏi sự bội đạo, xác nhận họ trong địa vị họ đã được dựng nên, ban cho họ sự gần gũi với chính Ngài, và nhiều ân huệ đặc biệt khác; trong khi các thiên sứ đã phạm tội thì không được Ngài tha, nhưng bị giữ lại cho sự phán xét (I Ti-mô-thê 5:21, II Phi-e-rơ 2:4). Những người được chọn, tức Y-sơ-ra-ên thuộc linh và huyền nhiệm của Đức Chúa Trời, được dự phần trong sự nhân từ đặc biệt của Ngài; “quả thật Đức Chúa Trời tốt lành với Y-sơ-ra-ên”, (Thi Thiên 73:1) và điều đó theo một cách rất phân biệt, như Ngài không đối với những kẻ bị định tội đời đời; “những người được chọn đã đạt được” mọi phước hạnh đặc biệt của sự nhân từ, ân điển ở đời này, và vinh quang ở đời sau; ánh sáng, sự sống, và hạnh phúc; trong khi “những kẻ còn lại” thì “bị mù lòa”, (Rô-ma 11:7) nhờ đó họ được khiến cho khác biệt với những người khác trong thời gian, và cho đến đời đời; và tuy nhiên, giữa vòng họ, có những sự bày tỏ khác nhau về sự nhân từ thần linh trong tình trạng hiện tại; một số có những ân tứ thuộc linh lớn hơn để hữu ích so với những người khác; một số có những mức độ ân điển lớn hơn; dầu họ đều có cùng một ân điển, song không cùng một mức độ; họ đều có đức tin quý báu như nhau, nhưng nơi một số thì yếu hơn, nơi những người khác thì mạnh hơn; và một số có ánh sáng thuộc linh hơn trong Phúc Âm, và sự bình an và vui mừng thuộc linh hơn, và những sự tỏ bày lớn hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời, và có sự thông công với Ngài nhiều hơn. Tất cả những điều đó phải được quy về ý muốn và sự đẹp lòng tể trị của Ngài.
Nhiều thay là các hành động và trường hợp của sự nhân từ thần linh đối với dân của Đức Chúa Trời nói chung. Người ta đã nhận xét rằng thuộc tính “nhân từ”, và mỹ từ “tốt lành”, thuộc về mỗi Ngôi trong ba Ngôi thần linh, Cha, Con, và Thánh Linh; và mỗi Ngôi đã bày tỏ sự nhân từ của mình trong các hành động của nó.
Jehovah Cha, đã bày tỏ sự nhân từ của Ngài đối với dân đặc biệt của Ngài, trong những ý định tốt lành của Ngài đối với họ, và những tư tưởng của Ngài về họ; trong việc biệt riêng họ cho chính Ngài, cho vinh quang của Ngài, và cho ích lợi của họ; trong việc tích trữ mọi điều tốt lành cho họ trong Đấng Christ, và trong giao ước ân điển của Ngài; trong việc hứa những điều tốt lành cho họ, cả cho đời này, lẫn cho đời sẽ đến; và trong việc ban những ân tứ tốt lành cho họ, ân tứ là chính Ngài, ân tứ là Con Ngài, và ân tứ là Thánh Linh của Ngài; và mọi phước hạnh của sự nhân từ, như sự làm con nuôi, sự xưng công chính, sự tha tội, v.v. và mọi ân điển của Thánh Linh, như ân tứ đức tin, sự ăn năn, niềm hy vọng tốt lành về sự sống đời đời, và cả chính ân tứ sự sống đời đời. Jehovah Con, đã bày tỏ sự nhân từ của Ngài đối với cùng những người ấy; trong việc trở nên Đấng Bảo Lãnh, và đảm nhận vì ích lợi của họ; trong việc dự phần bản tính của họ, trong đó thiện ý đối với loài người đã được bày tỏ; và trong việc hoàn thành công việc lớn lao và tốt lành là sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của họ; Ngài là Người Chăn Tốt Lành, và đã tỏ mình là như vậy, bằng cách phó mạng sống mình vì bầy chiên, và bằng cách sắm sẵn một chuồng tốt lành, và đồng cỏ tốt lành cho chúng: Ngài là, và đã là, trong mọi thời đại, Nguồn của sự nhân từ và ân điển cho mọi dân Ngài, để cung ứng mọi nhu cầu của họ; và Ngài hằng sống để nói một lời tốt lành, và cầu thay cho những điều tốt lành cho họ. Jehovah Thánh Linh, tốt lành đối với họ, với tư cách là Đấng Dạy Dỗ, Đấng Làm Nên Thánh, và Đấng Yên Ủi họ, với tư cách là Thánh Linh của sự làm con nuôi, của ân điển, và của sự cầu khẩn; với tư cách là tác giả của công việc tốt lành của ân điển trong họ; với tư cách là Đấng dẫn dắt họ qua thế gian này; và với tư cách là của cầm và bảo chứng cho vinh quang tương lai của họ, và là Đấng đóng ấn họ cho đến ngày cứu chuộc.
108. Leg. Alleg. l. 2. p. 74
109. Vid. Hinckelman. Praefat. ad Alkoran.
110. “Optimus maximus quidem ante optimus, id est, beneficentissimus quam maximus”, Cicero de Natura Deorum, l. 2.
111. Ibid. l. 1. prope finem.
112. De Diis, c. 1.
113. In Epictetum.
114. αγαθος γαρ ην φυσει, Hierocles in Carmin. Pythag. p. 21.
115. De Republica, l. 6. p. 687.
116. Sallust de Diis, c. 7.
CHƯƠNG 17.
Về Sự Giận và Cơn Thịnh Nộ của Đức Chúa Trời
Ngoài tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, ân điển, sự ưu ái, và thiện ý của Ngài, lòng thương xót, sự trắc ẩn, và lòng cảm thương của Ngài; và sự nhịn nhục lâu dài và khoan dung của Ngài; vốn tuôn chảy từ sự nhân từ của bản tính Ngài; còn có những điều khác cần được xem xét, mà có thể thuộc về khái niệm các cảm xúc; như sự giận, cơn thịnh nộ, sự ghét, v.v. Sự giận và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thường được dùng lẫn lộn trong Kinh Thánh, để chỉ cùng một điều, và tuy nhiên đôi khi chúng dường như khác biệt; và theo khái niệm của chúng ta về chúng, như nơi loài người, chúng có thể được phân biệt: sự giận là một mức độ thấp hơn và nhỏ hơn của cơn thịnh nộ, và cơn thịnh nộ là mức cao nhất của sự giận; và theo đó tôi sẽ xem xét chúng một cách riêng biệt, như nơi Đức Chúa Trời.
1. Sự Giận của Đức Chúa Trời. Và sẽ, thứ nhất, cho thấy rằng nó thuộc về Đức Chúa Trời; và theo nghĩa nào, và vì cớ nào. Và, thứ hai, Ngài giận với ai; hay sự giận của Ngài được thi hành trên ai.
1a. Thứ nhất, Sự Giận thuộc về Đức Chúa Trời, hay có thể được khẳng định về Ngài. Điều này bị một số triết gia thuộc phái Cynic và Stoic phủ nhận, vì nó là một tình cảm; họ thừa nhận ân điển, thiện ý, và lòng nhân từ nơi Đức Chúa Trời đối với loài người, nhưng không thừa nhận sự giận; họ cho rằng điều này là một sự yếu đuối, và thậm chí là một thứ điên rồ117, và là điều không xứng hợp với một người khôn ngoan và tốt lành, và càng không xứng hợp với Thần Tánh. Những người theo Epicurus phủ nhận rằng cả hai đều ở trong Đức Chúa Trời; cả sự ưu ái và thiện ý, lẫn sự giận và cơn thịnh nộ118; vì họ tưởng tượng Ngài không quan tâm đến công việc của loài người, và không để ý đến các hành động tốt của họ, cũng như các hành động xấu của họ; và vì vậy Ngài không vui lòng cũng không bất bình với họ; và Ngài không nhân từ và ưu ái với họ; cũng không giận họ, cũng không oán giận những gì họ làm. Nhưng Kinh Thánh khắp nơi quy sự giận cho Đức Chúa Trời; và thường nói về nó, như được nổi lên chống lại những người riêng biệt, và chống lại toàn thể các đoàn người; và đưa ra nhiều trường hợp riêng biệt về nó: muốn đưa ra toàn bộ bằng chứng về điều này, sẽ phải chép lại phần lớn Kinh Thánh. Nhưng rồi sự giận phải được xem xét không phải như một tình cảm, hay cảm xúc nơi Đức Chúa Trời, như nơi loài người; và đặc biệt như nó có thể được định nghĩa từ từ nguyên của từ Latinh chỉ nó là “ira”, như một nhà ngữ pháp học uyên bác119 đã đưa ra, suy nó từ “ire”, “đi”; như thể một người, khi giận, đi ra khỏi chính mình; và khi ông bỏ nó xuống, lại trở về với chính mình; điều này không thể, theo bất kỳ nghĩa nào, được quy cho Đức Chúa Trời: đúng hơn nó có thể là, như thể nó là “ura”, và vì vậy là “ab urendo”, từ việc đốt cháy; hay đúng hơn từ từ Hê-bơ-rơ חרה có nghĩa là đốt cháy; và sự giận của Đức Chúa Trời được so sánh với lửa trong Kinh Thánh, và thường được nói là được nhen lên; nhưng rồi chúng ta không được tưởng tượng, khi Đức Chúa Trời được nói là giận, rằng có bất kỳ sự xao động hay rối loạn nào trong tâm trí Đức Chúa Trời; rằng Ngài bị khuấy động và mất bình tĩnh, hay rằng có bất kỳ sự đau đớn hay khó chịu nào nơi Ngài, như nơi tâm trí loài người; điều đó có thể có nơi các thần linh hữu hạn được tạo dựng, nhưng không nơi một Đấng vô hạn và không được tạo dựng, như Đức Chúa Trời là: và càng không nên xem điều này như một tình cảm tội lỗi nơi Ngài, như nó quá thường là nơi loài người; vì Đức Chúa Trời là một Hữu Thể thuần khiết và thánh khiết; không có sự bất chính: ngoài ra, có thể có sự giận nơi loài người mà không có tội; chúng ta được khuyên hãy giận mà đừng phạm tội, (Ê-phê-sô 4:26) và chắc chắn đã có sự giận trong bản tính nhân loại của Đấng Christ, nơi Ngài không có tội, cũng không ý thức về tội nào, (Mác 3:5) và vì vậy cũng có thể có nơi tâm trí thần linh, mà không bị quy cho sự yếu đuối hay tội lỗi. Sự giận nơi Đức Chúa Trời chẳng là gì khác hơn một sự chán ghét tội lỗi, và ghét những kẻ phạm tội, vì cớ nó; Kinh Thánh thường nói rằng điều này điều kia làm Ngài không đẹp lòng, hay là xấu xa, và không đúng trước mắt Ngài (Dân Số Ký 11:1, II Sa-mu-ên 11:27, Thi Thiên 60:1, Ê-sai 59:15). Mọi tội lỗi đều làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng; Ngài không thể lấy làm vui thích nơi nó, cũng không nhìn nó với sự thỏa lòng; nó trái ngược với bản tính Ngài đến thế, và nghịch với ý muốn Ngài, Ngài không thể không ghét nó, và ghê tởm nó; và có một số tội lỗi đặc biệt chọc giận Ngài hơn; như những tội lỗi chống lại bảng thứ nhất của luật pháp, đặc biệt là sự thờ hình tượng; là tội, trong mọi tội, chọc giận Ngài nhất: vì nó đánh vào chính sự hiện hữu của Ngài, và cướp vinh quang của Ngài; xem (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:16, 21, Các Quan Xét 2:12, 13, I Các Vua 16:33). Cũng vậy sự không tin cậy quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, lằm bằm về nó, và phàn nàn về nó; vốn thường là trường hợp của người Y-sơ-ra-ên; và nhờ đó họ đã chọc giận Chúa; vì vậy sự thề dối, thề giả, lấy danh Đức Chúa Trời cách luống công, và phạm thượng đến danh ấy; sự xúc phạm ngày của Chúa, và sự xao lãng lời Ngài, sự thờ phượng Ngài, và các lễ nghi của Ngài: và không chỉ những điều này, mà cả những tội lỗi chống lại bảng thứ hai của luật pháp, cũng rất làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng, và bị Ngài oán giận; như sự bất tuân cha mẹ, giết người, tà dâm, trộm cắp, làm chứng dối, tham lam, và mọi điều xấu xa (xem Ê-sai 5:24, 25). Bây giờ “ai biết được quyền năng của cơn giận Đức Chúa Trời?” (Thi Thiên 90:11) không gì có thể chống lại nó, cũng không đứng trước nó; không phải đá và núi, vốn bị lật đổ và quăng xuống bởi nó; cũng không phải các quân vương hùng mạnh nhất, cũng không phải những người phàm kiêu ngạo nhất, cũng không phải những tấm lòng cứng cỏi và cứng như kim cương nhất; không ai có thể đứng trước Đức Chúa Trời khi Ngài đã giận, (Gióp 9:5, 13; Thi Thiên 76:7; Na-hum 1:6).
1b. Thứ hai, Các đối tượng của sự giận của Đức Chúa Trời, hay những người mà sự giận ấy được thi hành trên. “Đức Chúa Trời giận kẻ ác mỗi ngày”, (Thi Thiên 7:11) vì họ hằng ngày phạm tội chống lại Ngài; toàn bộ đời sống của họ là một chuỗi và tiến trình liên tục của sự gian ác; mọi điều họ làm đều là tội lỗi; ngay cả việc cày cấy của kẻ ác cũng là tội lỗi; và mọi sự phụng sự tôn giáo của họ chỉ là “splendida peccata”, “những tội lỗi rực rỡ”, và vì vậy làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng, và bị Ngài oán giận; những của lễ của họ, dâng với tâm trí gian ác, không có nguyên tắc đúng, và mục đích đúng, là một sự gớm ghiếc đối với Ngài, (Châm Ngôn 21:4, 27) vì đang ở trong xác thịt, trong tình trạng chưa tái sinh, họ không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng không làm những điều đẹp lòng trước mắt Ngài; vì thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là đức tin; “không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Ngài.” Những người này, dầu Đức Chúa Trời luôn giận họ, song họ không phải lúc nào cũng xuất hiện dưới những dấu hiệu hữu hình và công khai của sự oán giận của Ngài; “roi của Đức Chúa Trời” không ở trên họ; họ cũng không gặp hoạn nạn như người khác, và có nhiều hơn lòng có thể ước muốn; thường khi gia đình, bầy chiên, và bầy bò của họ tăng lên; và họ trải qua những ngày của mình trong sức khỏe, sự giàu có, và khoái lạc, (Gióp 21:7-13; Thi Thiên 73:3-12) và dường như họ là những kẻ được thiên đàng ưu ái, và tự nghĩ mình là như vậy. Nhưng dầu Đức Chúa Trời chậm giận, như Ngài thường được mô tả, chậm chạp bày tỏ sự giận của Ngài; song Ngài chắc chắn sẽ làm điều đó trong kết cục của mọi việc; và dầu loài người có thể tự hứa sự miễn phạt trong tội lỗi, và tưởng rằng họ sẽ được bình an khi bước đi theo sự tưởng tượng của lòng xấu xa của mình, và thêm tội vào tội; song cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ không tha họ; nhưng sự giận và ghen tuông của Ngài sẽ bốc khói chống lại họ, và mọi lời nguyền rủa chép trong luật pháp sẽ giáng trên họ, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20).
Hơn nữa, Đức Chúa Trời giận dân đặc biệt của chính Ngài, những người thánh khiết và tốt lành; chúng ta đọc về sự giận của Ngài nổi lên chống lại A-rôn và Mi-ri-am, vì nói chống lại Môi-se; và chống lại Môi-se và A-rôn, vì không tôn Ngài là thánh trước mặt con cái Y-sơ-ra-ên; đến nỗi cả hai đều không được phép vào đất Ca-na-an; và chống lại Đa-vít, Sa-lô-môn, và những người khác, vì những tội lỗi họ đã phạm. Và điều này hoàn toàn không mâu thuẫn với tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ: sự giận không đối nghịch với tình yêu; có thể có sự giận giữa những người thân thiết và yêu dấu nhất; và nơi có sự quan tâm yêu thương nhất đối với nhau: sự giận của Gia-cốp đã nổi lên chống lại Ra-chên yêu dấu của ông; một người cha có thể giận con trai mình, và sửa phạt nó vì một lỗi lầm, mà vẫn yêu thương nó tha thiết; và một người con có thể giận cha mình, như Giô-na-than đã giận Sau-lơ, song vẫn mang một tình cảm hiếu thảo chân thật đối với ông. Đức Chúa Trời yêu dân Ngài bằng một tình yêu đời đời và không thay đổi, và không bao giờ thay đổi và biến đổi trong tình yêu ấy; và tuy nhiên Ngài có thể giận, tức là, không đẹp lòng với họ, và tỏ sự oán giận của Ngài đối với tội lỗi họ đã phạm, bằng sự sửa phạt họ, mà vẫn tiếp tục yêu thương họ; vì ngay cả điều đó cũng được làm trong tình yêu. Ngoài ra, sự giận của Đức Chúa Trời đối với họ, thường chỉ ở trong cảm nhận và sự nhận thức của họ về nó; khi Đức Chúa Trời bước ra đối với họ, trong một số thời kỳ của Ngài, vốn không vừa ý họ, họ kết luận Ngài giận họ; và khi các thời kỳ ấy được thay đổi, thì họ cho rằng sự giận của Ngài đã quay khỏi họ, (Ê-sai 12:1) vì vậy khi Ngài giấu mặt Ngài khỏi họ, và sự không tin thắng hơn, họ giải thích điều đó là việc Ngài xua đuổi họ trong sự giận, và đóng kín lòng thương xót dịu dàng của Ngài trong sự giận, (Thi Thiên 27:9; 77:9) khi Ngài dường như bịt tai trước những lời cầu nguyện của họ, và không đáp lời ngay cho họ; điều này họ gọi là giận chống lại lời cầu nguyện của dân Ngài, (Thi Thiên 80:4) và khi Ngài hoạn nạn họ, bằng cách này hay cách khác, thì họ cảm nhận Ngài bước ra trong sự giận chống lại họ; và “họ không có sự lành mạnh trong thịt mình, vì cớ sự giận của Ngài; cũng không có sự nghỉ ngơi trong xương mình, vì cớ tội lỗi của mình”, (Thi Thiên 38:3) nhưng khi Ngài cất tay hoạn nạn của Ngài, ban sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, và bày tỏ tình yêu tha thứ và ân điển của Ngài, thì họ kết luận Ngài đã quay khỏi cơn giận dữ dội của Ngài (Thi Thiên 85:2, 3). Bây giờ sự giận rõ ràng này, hay vẻ bề ngoài của sự giận, “chỉ tồn tại trong một lúc”, (Thi Thiên 30:5) thật là một khoảng thời gian rất ngắn; dầu Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi dân Ngài, và quở trách họ vì tội lỗi của họ: song Ngài không giữ sự giận mãi mãi: đây là tiêu chuẩn mà nhờ đó Ngài được phân biệt với các thần khác, ở chỗ Ngài không giữ sự giận của Ngài mãi mãi, vì Ngài vui thích trong sự thương xót, (Thi Thiên 103:9; Mi-chê 7:18) và ở điểm này sự giận của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài khác với sự giận của Ngài đối với kẻ ác, vì một đằng chỉ trong một lúc, và đằng kia thì liên tục.
2. Cơn Thịnh Nộ của Đức Chúa Trời là sức nóng của sự giận lớn của Ngài, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:24) đó là sự giận của Ngài không chỉ được nhen lên và chọc tức, mà còn được thổi bùng thành ngọn lửa; đó là “sự phẫn nộ” của sự giận Ngài, “sự cuồng nộ” và “sự dữ dội” của nó, (Ê-sai 30:30; 42:25; Ô-sê 11:9) và dường như nó chẳng là gì khác hơn công lý trừng phạt của Ngài, và bao gồm ý muốn của Ngài trừng phạt những kẻ phạm tội theo đúng sự đáng tội của tội lỗi họ trong công lý nghiêm khắc; những lời đe dọa của Ngài làm điều đó, và sự thi hành thực sự của nó; đó là sự báo thù thuộc về Ngài, và Ngài sẽ báo trả; tức cơn thịnh nộ báo thù của Ngài, hay sự phán xét báo thù; “Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài”, v.v.? (Rô-ma 9:22). Bây giờ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có thể được xem xét,
2a. Như tạm thời, hay điều được thi hành trong đời hiện tại; về điều này đã có nhiều trường hợp và ví dụ, và sẽ còn có thêm; và một sự lược xem chúng sẽ cho một ý niệm rộng hơn về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Không kể đến các thiên sứ bội đạo, là những kẻ Đức Chúa Trời đã quăng xuống địa ngục; nơi đó, dầu họ có thể chưa chịu sự hành hạ trọn vẹn, song là những trường hợp đáng sợ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi; vì không một ai trong họ được tha, hay được dự phần trong ân điển tha thứ và lòng thương xót. Tôi sẽ chỉ nhận xét những ví dụ về nó đã có, hay sẽ có, giữa vòng loài người. Trường hợp đầu tiên của nó là trong sự kết án A-đam, và mọi hậu duệ của ông, vì tội lỗi đầu tiên, và chỉ vì một tội lỗi duy nhất của ông. Tội lỗi ấy lớn lao biết bao! Phải có sự tội lỗi nào trong nó! Đấng thần linh phải bị chọc giận lớn lao biết bao vì nó! ở chỗ, vì nó, Ngài đã khiến sự chết, tức là, cơn thịnh nộ của Ngài, giáng xuống trong sự phán xét trên ông, và mọi con cháu của ông; đến nỗi, do hậu quả của nó, mọi con cái của A-đam đều là con cái của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Trường hợp tiếp theo là việc dìm chết thế gian cũ, khi đầy dẫy sự hung bạo và bại hoại; đến nỗi Đức Chúa Trời ăn năn vì đã dựng nên loài người trong đó, và điều đó làm buồn lòng Ngài; và trong cơn thịnh nộ Ngài đã định hủy diệt loài người và loài thú trong đó; và Ngài đã làm điều đó, bằng cách giáng một trận lụt trên thế gian của những kẻ không tin kính. Rồi tiếp theo một trường hợp khác, dầu không phổ quát như vậy; nhưng bị giới hạn và thu hẹp trong một phần của thế gian; các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và các thành khác của đồng bằng; những cư dân của chúng là những kẻ phạm tội khét tiếng, đã chọc giận con mắt vinh quang của Đức Chúa Trời đến mức Ngài đã mưa lửa và diêm sinh từ trời xuống trên chúng; và đặt chúng làm ví dụ và hình bóng về việc loài người chịu sự báo thù của lửa đời đời. Những tai họa giáng trên người Ê-díp-tô, vì không để cho Y-sơ-ra-ên đi, khi họ bị đòi hỏi như vậy, là một trường hợp khác về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; vì bằng cách giáng những tai họa ấy trên họ, Ngài không chỉ mở đường cho sự giận của Ngài, để bày tỏ nó, như tác giả Thi Thiên nói; mà, như ông cũng nhận xét, “Ngài đã giáng trên chúng sự dữ dội của cơn giận Ngài, cơn thịnh nộ, sự phẫn nộ, và hoạn nạn”, (Thi Thiên 78:49, 50). Chính con cái Y-sơ-ra-ên thường chọc giận Chúa đến cơn thịnh nộ; và đem nó xuống trên mình, vì tội lỗi của mình; như tại Hô-rếp, khi họ làm con bò vàng; tại Tha-bê-ra, Ma-sa, và Kíp-rốt Ha-tha-va, nơi họ lằm bằm chống lại Chúa, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:8, 19, 22) như họ cũng đã làm khi nghe báo cáo của các thám tử, về đất Ca-na-an; khi “Đức Chúa Trời thề trong cơn thịnh nộ của Ngài, họ sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài.” Và một lần nữa, về việc Cô-rê, và những kẻ đồng lõa với ông, khi cơn thịnh nộ từ Chúa đi ra, và ôn dịch bắt đầu, (Dân Số Ký 14:23; 16:46). Hãy chứng kiến, cũng vậy, mỗi lần họ bị lưu đày; đặc biệt là cuộc lưu đày của họ tại Ba-by-lôn, qua việc họ nhạo báng, và lạm dụng các tiên tri của Chúa; đến nỗi cơn thịnh nộ nổi lên chống lại họ; và không có phương cứu chữa; và cuộc lưu đày cuối cùng của họ, và sự hủy diệt, bởi người Rô-ma; khi cơn thịnh nộ giáng trên họ đến tột cùng; và dưới cơn thịnh nộ ấy, và trong cuộc lưu đày ấy họ vẫn ở cho đến ngày nay. Bất cứ khi nào bốn sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời, gươm giáo, đói kém, ôn dịch, và thú hoang, đã được thi hành trên thế gian, như chúng thường đã được thi hành; chúng luôn luôn ở trong cơn thịnh nộ; và những điều này cùng với động đất, và những biến cố bất thường tương tự, là những dấu hiệu báo trước, và điềm báo của cơn thịnh nộ lớn hơn còn sẽ đến; và trong một thời gian ngắn nữa, bảy chén đầy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sẽ được đổ ra trên Kẻ Chống Christ, và trên các quốc gia chống Christ; và sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ đến trên Ba-by-lôn trong một ngày. Và khi sự cuối cùng của mọi vật đã đến, đất, và mọi vật trong đó sẽ bị đốt cháy bằng lửa, và các tầng trời tan chảy với sức nóng dữ dội; ngày của Chúa sẽ cháy như lò lửa, và kẻ ác, như rơm rạ, sẽ bị thiêu đốt bởi nó, và sẽ không còn rễ hay cành nào sót lại: tất cả những điều đó sẽ bày tỏ cơn thịnh nộ lớn lao của Đức Chúa Trời. Nhưng không có trường hợp nào lớn hơn về nó, hay điều gì bày tỏ nó đầy đủ hơn, so với những gì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã chịu đựng và gánh chịu với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, thay cho họ và ở chỗ của họ; khi, tội lỗi của họ bị kể cho Ngài, được thấy ở trên Ngài, và Ngài bị đánh vì chúng; gươm của công lý đã đâm vào Ngài; cơn thịnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trên Ngài, đến tột cùng sự đáng tội của tội lỗi; Đức Chúa Trời đã không tha Ngài: cơn thịnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi lớn lao không thể tưởng tượng được biết bao, khi Đức Chúa Trời không tha chút nào cho Con yêu dấu của chính Ngài, mà để Ngài chịu nỗi đau đớn tột cùng, cả trong thân thể lẫn linh hồn, vì tội lỗi của dân Ngài!
2b. Có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn sẽ đến: Kinh Thánh nói về cơn thịnh nộ tương lai; cơn thịnh nộ sẽ xảy ra trong đời sẽ đến; vốn một phần, bắt đầu khi kẻ ác chết; và sẽ trọn vẹn khi họ sống lại từ kẻ chết (Ma-thi-ơ 3:7; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Điều này được diễn tả bằng lửa, mà không gì khó chịu đựng hơn; tức lửa thiêu nuốt và sự đốt cháy đời đời, không thể chịu đựng được; điều này chẳng là gì khác hơn lời nguyền rủa của luật pháp đã bị phạm; vốn không chỉ chạm đến đời này, mà còn đến đời sẽ đến; nó cũng chính là sự chết thứ hai; vốn nằm trong sự tách khỏi Đức Chúa Trời, và, trong cảm nhận về sự bất bình nóng cháy của Ngài; nó được gọi là địa ngục và lửa địa ngục; từ chỉ nó, trong Tân Ước, được lấy từ Gehinnom, hay thung lũng Hinnom; nơi người Do Thái thiêu con cái mình làm của lễ cho Molech; và nơi ấy, vì tiếng trống đánh trong đó, để tiếng kêu thét của trẻ con không bị cha mẹ chúng nghe thấy, được gọi là Tophet; về nơi ấy tiên tri nói, như một hình bóng của lửa địa ngục, hay lửa của cơn thịnh nộ thần linh; “Tophet đã được sắm sẵn từ xưa—đống củi của nó là lửa, và nhiều củi: hơi thở của Đức Giê-hô-va, như dòng lưu huỳnh, đốt cháy nó”, (Ê-sai 30:33) đó là một sự trình bày đáng sợ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và bất cứ thuật ngữ nào mà tình trạng thịnh nộ này được diễn tả, nó luôn luôn được nói đến như điều sẽ tiếp tục mãi mãi: nó được gọi là lửa đời đời, hình phạt đời đời, sự hủy diệt đời đời, “khói của sự hành hạ, bay lên đời đời”; và để bắt đầu nó, trong mức độ trọn vẹn của nó, có một ngày đã định, được gọi là, “ngày thịnh nộ, và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời”; cho đến thời ấy Đức Chúa Trời giữ cơn thịnh nộ cho những kẻ thù nghịch Ngài; nó được cất giữ trong kho với Ngài, giữa các kho báu của Ngài, và sẽ luôn được đem ra, và đổ xuống.
Về các đối tượng của cơn thịnh nộ này, vì nó được tỏ ra chống lại mọi sự không công chính và không tin kính của loài người; nó giáng trên mọi kẻ không công chính và không tin kính; và vì mọi người đều đã phạm tội, và ở dưới tội lỗi, mọi người đều là “con cái của cơn thịnh nộ”, (Ê-phê-sô 2:3; Rô-ma 1:18; 3:9, 23) nhưng có một số người được mô tả đặc biệt, mà cơn thịnh nộ này giáng trên, và họ được gọi là “con cái của sự không vâng lời”, (Ê-phê-sô 5:5, 6; Cô-lô-se 3:5, 6) những kẻ không vâng lời ánh sáng của thiên nhiên, chống lại nó, và giữ lẽ thật trong sự không công chính, mà ánh sáng ấy tỏ ra; và vì vậy như họ phạm tội không có luật pháp, họ hư mất không có luật pháp, (Rô-ma 1:18, 19, 21, 28; 2:12) và những kẻ cũng không vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, phạm luật ấy, và bị nó kết tội, như những kẻ vi phạm, mà luật ấy tuyên bố có tội, và là sự phục vụ của sự kết án và sự chết đối với họ; và những kẻ không vâng lời Phúc Âm của Đấng Christ, không vâng theo lẽ thật, mà vâng theo sự không công chính, và làm nô lệ cho những dục vọng và khoái lạc tội lỗi của mình; trên những kẻ này giáng sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và thống khổ; tức trên mọi linh hồn loài người làm điều ác, (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; Rô-ma 2:8, 9) họ cũng được trình bày như những kẻ không tin: “Ai không tin Con, sẽ không thấy sự sống; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy”: người nào không tin rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đấng Mê-si-a và Đấng Cứu Rỗi của loài người, thì bản án thịnh nộ, mà luật pháp đã tuyên trên người ấy, với tư cách là kẻ vi phạm luật ấy, vẫn còn; và vì người ấy phủ nhận sự mặc khải thần linh, khước từ chương trình Phúc Âm, và không tin Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, và sự cứu rỗi bởi Ngài, thì không có sự giúp đỡ nào cho người ấy; cơn thịnh nộ ở trên người ấy, và không có phương cứu chữa, nó phải ở lại: bây giờ không phải bất kỳ loại không tin nào mà cơn thịnh nộ này là vì, và ở lại; không phải vì loại không tin do thiếu phương tiện của đức tin, như nơi người ngoại; vì “làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe nói đến?” (Rô-ma 10:14, 17) cũng không phải loại do thiếu ân điển đặc biệt của đức tin, vốn là ân tứ của Đức Chúa Trời, và riêng thuộc về những người được chọn của Ngài, và chỉ Ngài mới có thể ban, mà Ngài lại từ chối; và nếu không có ân điển Ngài ban, họ không bao giờ có thể có được: mà đó là sự không tin báo cáo của Phúc Âm, bởi những người có cơ hội đọc và nghe nó, mà song vẫn hoặc không chú ý đến bằng chứng của nó; hoặc, bất chấp bằng chứng ấy, khước từ nó; họ không nhận lấy lời chứng Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, và vì vậy khiến Ngài thành kẻ nói dối, mà không gì chọc giận hơn (I Giăng 5:10). Đây là trường hợp của người Do Thái xưa, (Giăng 3:19) và của những người theo thuyết tự nhiên thần giáo thời nay. Tóm lại, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên loài người hoặc vì tội lỗi của họ chống lại ánh sáng của thiên nhiên, hoặc chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, hoặc chống lại Phúc Âm của Đấng Christ.
Có một số người mà không có cơn thịnh nộ nào giáng trên ở đây, cũng như ở đời sau; là những bình chứa sự thương xót, đã được sắm sẵn cho vinh quang: về những người ấy Đức Giê-hô-va phán, “sự giận dữ không ở trong Ta”; và đối với họ Ngài là tất cả tình yêu, chính là “tình yêu”, (Ê-sai 27:4; I Giăng 4:16) dầu là những kẻ phạm tội thật, và vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời, họ là con cái của cơn thịnh nộ như những người khác, (Ê-phê-sô 2:3) cụm từ này không chỉ có nghĩa là họ đáng chịu cơn thịnh nộ, mà còn là, vì họ là những kẻ phạm tội, họ bị xét thấy có tội về nó; và không chỉ bị xét thấy có tội, mà còn bị kết án về nó; họ thật sự ở dưới bản án thịnh nộ, kết án, và sự chết; họ đáng chịu lời nguyền rủa của luật pháp, vốn chẳng là gì khác hơn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; họ phải chịu nó, và gặp nguy hiểm về nó; và vì ở gần nó đến thế, làm sao họ thoát khỏi nó, và được bảo đảm khỏi nó? Họ được bảo đảm khỏi nó bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, là Đấng đã định họ không phải chịu cơn thịnh nộ, mà để đạt được sự cứu rỗi, (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9) sắc lệnh ấy không thể bị làm cho thất bại bởi lời thề của Đức Chúa Trời, là Đấng đã thề rằng Ngài sẽ không giận họ, (Ê-sai 54:9) vốn là bất biến: bởi những cam kết bảo lãnh của Đấng Christ vì họ, để gánh chịu nó thay cho họ; và cho đến khi điều đó được làm xong, Đức Chúa Trời đã khoan dung không thi hành bản án; được gọi là sự khoan dung của Đức Chúa Trời, (Rô-ma 3:25) bởi việc Đấng Christ thật sự gánh chịu sự sửa phạt vì sự bình an của họ; bởi việc Ngài bị làm thành lời nguyền rủa vì họ, và chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thay cho họ; nhờ đó Ngài đã giải cứu họ khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, (Thi Thiên 89:38; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10) và bởi sự công chính của Ngài được kể cho họ, mà qua đó, khi được xưng công chính, họ được cứu khỏi cơn thịnh nộ, (Rô-ma 5:9) dầu ngay cả những người này cũng có thể, đôi khi, có một số cảm nhận về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; như, đặc biệt, dưới những sự thức tỉnh đầu tiên, và những sự cáo trách về tội lỗi; khi luật pháp tác động một cảm nhận về cơn thịnh nộ trong họ, và để lại trong họ một sự trông đợi sợ hãi về sự phán xét và sự phẫn nộ dữ dội; khi họ chạy đến với Đấng Christ, khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, và nói, “Lạy Chúa, xin cứu chúng con, bằng không chúng con chết mất”; và về sau, khi ở dưới sự giấu mặt của Đức Chúa Trời, hay tay hoạn nạn của Ngài ở trên họ, họ tưởng rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đè nặng trên họ, và cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài tràn qua họ, (Thi Thiên 88:7, 16; Ca Thương 3:1) nhưng trong thực tế, không có cơn thịnh nộ nào giáng trên họ bây giờ; những hoạn nạn và sự sửa phạt của họ đều ở trong tình yêu; và sẽ không có lời nguyền rủa nào ở đời sau; nhưng họ sẽ luôn thấy mặt Đức Chúa Trời, và ở “trong sự hiện diện của Ngài, nơi có sự vui mừng đầy trọn, và những sự khoái lạc đời đời” (Khải Huyền 3:19; 22:3, 4).
117. Vide Senecam de Ira, l. 1. c. 1. Sallustium de Diis, c. 14. & Demophili Sentent. p. 8. Ed. Gale.
118. Vide Lactantium de ira Dei. c. 4. & 5.
119. Donatus apud Zanchium de Natura Dei, l. 4. c. 6. p. 407.
CHƯƠNG 18.
Về Sự Ghét của Đức Chúa Trời
Có một số người120 phủ nhận rằng sự ghét thuộc về Đức Chúa Trời; hay rằng Ngài ghét bất cứ điều gì; và viện dẫn một đoạn trong sách Ngụy Thư,
“Ngươi yêu thương mọi loài thọ tạo, và không ghét một loài nào trong những loài mà ngươi đã dựng nên;” (Khôn Ngoan 11:24)
điều này đúng về các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, như chúng vốn có; vì như chúng được Ngài dựng nên, chúng đều rất tốt lành; và được Ngài yêu thương, vui thích, chứ không bị Ngài ghét. Sự ghét cũng không nên được xem xét như một tình cảm nơi Ngài, như nơi loài người; Ngài là một Thánh Linh thuần khiết, tích cực, và chỉ là tác nhân, chứ không phải là đối tượng chịu tác động; không thể chịu đựng bất cứ điều gì: càng không nên xem nó như một tình cảm tội lỗi, mà bởi đó loài người, trong tình trạng tồi tệ nhất của mình, được mô tả là, “đáng ghét”, và “ghét lẫn nhau”, (Tít 3:3) vì Ngài là một Hữu Thể hoàn toàn thánh khiết, và không có sự bất chính. Tuy nhiên Kinh Thánh, ở nhiều chỗ, quy cho Ngài sự ghét cả đối với người lẫn vật, (Thi Thiên 5:5; Xa-cha-ri 8:17) và một cách rất thật và đúng; và điều này có thể được kết luận từ việc tình yêu ở trong Đức Chúa Trời, như đã được cho thấy; dầu điều này được dùng làm luận cứ chống lại nó, vì đối nghịch với nó; nhưng nơi nào có tình yêu đối với bất kỳ người hay vật nào, nơi đó sẽ có sự ghét đối với điều trái ngược với đối tượng được yêu: như vậy những người tốt lành, như họ yêu những người tốt lành, giống như mình, và những điều tốt lành, thì họ ghét điều xấu xa; họ yêu Đức Chúa Trời, điều thiện cao nhất; và họ ghét tội lỗi, điều ác cao nhất, như hoàn toàn đối nghịch với Ngài, (Thi Thiên 97:10; A-mốt 5:15). Vì vậy Chúa công chính, như Ngài yêu sự công chính và những người công chính, dân Ngài; như họ được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, và được thấy trong các đường lối công chính, thì Ngài ghét sự không công chính, và những người không công chính; vì đối với Con Đức Chúa Trời Ngài phán, “ngươi yêu sự công chính, và ghét sự bất chính; vì vậy Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của ngươi, đã xức dầu cho ngươi bằng dầu vui mừng hơn các bạn hữu ngươi”, (Thi Thiên 45:7) ngoài ra, đó là một đức hạnh, thật vậy là ân điển, nơi những người tốt lành, ghét tội lỗi ở trong họ, và do họ phạm, như sứ đồ đã làm, (Rô-ma 7:15) vì nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời thì tội lỗi không bị ghét; và cũng ghét những kẻ ghét Chúa, như Đa-vít đã làm, và vì lẽ thật của điều đó ông kêu cầu Đức Chúa Trời, “Tôi há không ghét những kẻ ghét Chúa sao, hỡi Đức Giê-hô-va? Tôi ghét chúng bằng sự ghét trọn vẹn” (Thi Thiên 139:21, 22). Bây giờ nếu đó là một đức hạnh, hay do ân điển của Đức Chúa Trời nơi họ, mà họ ghét tội lỗi và những kẻ phạm tội, thì điều này phải đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi ân điển, và mọi ân tứ tốt lành đều đến từ; và do đó phải ở trong Ngài, ở một mức độ cao hơn, thậm chí theo cách hoàn hảo nhất; thêm vào tất cả những điều đó, sự ghét, khi được quy cho Đức Chúa Trời, đôi khi không có nghĩa gì khác hơn ý muốn của Ngài trừng phạt tội lỗi và những kẻ phạm tội, và sự thi hành ý muốn ấy, (Thi Thiên 5:5, 6) và vì vậy là một hành động của công lý, của công lý trừng phạt; “Đức Chúa Trời há là bất chính, khi Ngài giáng sự báo thù sao?” Không; Ngài công chính trong điều đó, như Ngài công chính trong mọi công việc của Ngài (Rô-ma 3:5). Để minh họa thêm cho điểm này, tôi sẽ xem xét cả điều đó là gì; và họ là ai mà Đức Chúa Trời được nói là ghét.
1. Điều mà Ngài ghét, ấy là tội lỗi; và điều này phù hợp với việc Ngài không ghét bất cứ loài thọ tạo nào của Ngài; vì tội lỗi không phải là loài thọ tạo nào của Ngài; Ngài không phải là tác giả của tội lỗi; mọi loài thọ tạo Ngài đã dựng nên đều rất tốt; nhưng tội lỗi không nằm trong số đó; mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời đều tốt, và không nên bị loài người từ chối, khước từ, và ghét bỏ; cũng như không loài nào bị Đức Chúa Trời khước từ, ghét bỏ, với tư cách là thọ tạo; nhưng tội lỗi thì không phải là loài nào trong số đó. Tội lỗi hẳn phải đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, vì nó trái ngược với bản tánh Ngài, với ý muốn Ngài, và với luật pháp công chính của Ngài. Mọi tội lỗi đều là sự gớm ghiếc đối với Ngài; nhưng có một số tội lỗi được ghi nhận cách đặc biệt là bị Ngài ghét, như sự thờ hình tượng, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:22; Giê-rê-mi 44:3-5) sự thề dối, (Xa-cha-ri 8:17) mọi hành vi thờ phượng không chân thành và giả hình, (Ê-sai 1:14, 15; A-mốt 5:21) những tội lỗi nghịch lại hai bảng luật pháp; như sự giết người, vốn đứng trong số sáu điều Đức Chúa Trời ghét, (Châm Ngôn 6:16-18) sự tà dâm, sự ngoại tình, sự chung vợ; các việc làm của phe Ni-cô-la được nói là Ngài ghét, (Khải Huyền 2:6, 15) sự trộm cắp, cướp bóc, cướp đoạt, và bạo lực đủ mọi thứ; mọi thứ tổn hại đến thân thể và tài sản của loài người, (Thi Thiên 11:5; Ê-sai 61:8) và mọi điều ác mà một người có thể tưởng tượng nghịch lại người lân cận mình (Xa-cha-ri 8:17). Và tất cả những điều này đều đúng về mỗi Ngôi Vị thần thượng. Đức Chúa Cha đã tỏ ra sự ghét tội lỗi của Ngài bằng những sự phán xét Ngài đã thi hành trong việc quăng xuống từ trời xuống địa ngục các thiên sứ đã phạm tội, đuổi A-đam và Ê-va ra khỏi Địa Đàng, đem cơn lụt đến trên thế gian của những kẻ không tin kính, mưa lửa và diêm sinh xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ; cùng với những trường hợp khác trong các thời đại tiếp theo, và những trường hợp sau này hơn; và bằng những sự sửa phạt dân Ngài, khi họ phạm tội và vi phạm luật pháp Ngài; nhưng trong không điều gì hơn là bằng sự định tội tội lỗi trong xác thịt của Đấng Christ, khi Ngài chịu khổ thay chỗ và thay cho dân Ngài, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Cứu Rỗi của họ; và cũng vậy bằng sự trừng phạt những kẻ gian ác đến đời đời. Đức Chúa Con đã đưa ra bằng chứng đầy đủ về việc Ngài yêu sự công chính, và ghét sự gian ác, những điều ấy được nói cách rõ ràng về Ngài, (Thi Thiên 45:7; Hê-bơ-rơ 1:8, 9) và đúng về Ngài với tư cách là một Ngôi Vị thần thượng, và với tư cách là Đấng Trung Bảo, và với tư cách là con người; và điều này Ngài đã làm bằng cách lên án những tội lỗi của người Do Thái trong thời của Ngài; bằng cách đối xử nghiêm khắc với những kẻ mua bán trong đền thờ; và bằng những lời khuyên bảo và những lời đe dọa của Ngài đối với loài người rằng đừng phạm tội nữa, kẻo những điều tệ hại hơn đến với họ: và Đức Thánh Linh không những buồn rầu vì những hành động và cách cư xử tội lỗi của loài người; mà còn có thể bị chọc giận bởi chúng, đến nỗi trở nên kẻ thù của họ, và chiến đấu nghịch lại họ (Ê-sai 63:10). Điều này dẫn tôi đến việc xem xét,
2. Họ là ai mà Đức Chúa Trời ghét; và họ là những kẻ phạm tội, “những kẻ làm điều gian ác”, (Thi Thiên 5:5) không phải loài người, với tư cách là loài người, mà là những người tội lỗi; và không phải mọi kẻ phạm tội, hay có tội lỗi trong mình; vì nếu vậy thì mọi người đều sẽ bị ghét, vì mọi người đều đã phạm tội trong A-đam, và bởi những sự vi phạm thực tế; và không ai, ngay cả những người tốt nhất, là không có tội lỗi, (Rô-ma 3:23; I Giăng 1:8) mà là những “kẻ làm” điều ấy, những kẻ buôn bán trong đó, những kẻ mà cả đời sống chỉ là một chuỗi liên tục phạm tội; đối với những kẻ ấy sẽ được nói rằng, Ta “không hề biết các ngươi”; Ta không hề yêu các ngươi, Ta luôn luôn ghét các ngươi; “hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác”, (Ma-thi-ơ 7:23), những kẻ lấy đó làm nghề; lấy đó làm công việc của đời mình, liên tục và luôn luôn phạm tội, (Giăng 8:34; I Giăng 3:8, 9) và Đức Chúa Trời là Đấng không thiên vị, Ngài ghét “mọi kẻ làm điều gian ác; và giáng sự thạnh nộ và cơn giận, hoạn nạn và thống khổ, trên mọi linh hồn của loài người làm điều ác, trước hết là người Do Thái, và cũng là người dân ngoại” (Rô-ma 2:8, 9). Kinh Thánh nói về một sự ghét một số người trước tội lỗi, và không xét đến tội lỗi; điều này, dầu có thể kèm theo một vài khó khăn để giải thích; song có thể được hiểu theo một nghĩa tốt, và phù hợp với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, và với những gì đã được nói về sự ghét tội lỗi và những kẻ phạm tội của Ngài; vì như thế này, điều ấy được nói về Gia-cốp và Ê-sau, xét về mặt cá nhân; “Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng Ta đã ghét Ê-sau”, (Ma-la-chi 1:2) và điều ấy đã xảy ra trước khi người này đã làm điều lành nào, hay người kia đã làm điều ác nào; như sứ đồ nói cách rõ ràng, (Rô-ma 9:11-13). “Khi các con chưa sinh ra, cũng chưa làm điều lành hay điều ác; hầu cho mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, được đứng vững; không bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi; thì đã phán cùng bà”, cùng Rê-bê-ca, mẹ của chúng, khi chúng còn trong lòng bà, “người lớn sẽ phục vụ người nhỏ; như có chép rằng, Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng Ta đã ghét Ê-sau”. Và điều được nói về những người này, cũng đúng về mọi đối tượng của sự tuyển chọn và không tuyển chọn. Và nay hãy lưu ý rằng, sự ghét này phải được hiểu, không phải về một sự ghét tích cực nào trong lòng Đức Chúa Trời đối với họ, mà về một sự ghét tiêu cực và tương đối đối với họ; nghĩa là, trong khi một số người được Đức Chúa Trời chọn, và được Ngài ưu đãi, và được định để nhận lãnh ân điển và vinh hiển, và được đưa đến địa vị và danh dự lớn lao; thì những người khác bị bỏ qua, bị lơ là, bị đặt sau, và bị coi ít hơn; điều ấy được gọi là sự ghét họ; tức là, một sự ghét tương đối, so với tình yêu đã tỏ ra, và sự ưu đãi đã ban cho những người khác; theo nghĩa này, từ ấy được dùng trong (Lu-ca 14:26). “Nếu ai không ghét cha, và mẹ, và vợ, và con cái, và anh em, và chị em, và cả mạng sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta”: ý nghĩa của câu này không thể là, một người phải có sự ghét tích cực đối với những thân nhân gần gũi như vậy, và đối với chính mạng sống mình; mà là người ấy nên lơ là những điều này so với Đấng Christ; đặt chúng sau Ngài, coi chúng ít hơn Ngài, có tình cảm dành cho chúng ít hơn dành cho Ngài, và như thế ưu tiên Ngài hơn chúng; theo nghĩa tương tự, chúng ta phải hiểu lời lẽ trên về Ê-sau, và mọi kẻ bị định tội đời đời: và để điều này có thể tỏ ra còn rõ ràng hơn nữa, cần lưu ý rằng, trong việc này có hai hành động của ý muốn thần thượng; một là ý muốn không ban những ơn ích của lòng nhân từ đặc biệt; không ban ân điển, cũng không nâng lên địa vị danh dự và vinh hiển: và điều này Đức Chúa Trời có thể làm trước, và không xét đến tội lỗi; mà hành động theo ý muốn và sự đẹp lòng có chủ quyền của Ngài, vì Ngài không bị bắt buộc phải ban ơn ích, mà có thể ban chúng cho bất cứ ai Ngài muốn; như chính Ngài phán, “Ta há không có quyền làm điều Ta muốn với của Ta sao?” (Ma-thi-ơ 20:15). Hành động kia của ý muốn thần thượng là giáng điều ác; và điều ấy luôn luôn vì tội lỗi, và xét đến tội lỗi; vì dầu tội lỗi không phải là nguyên nhân của hành động của ý muốn, nó là nguyên nhân của điều được muốn, điều ấy không được muốn nếu không xét đến tội lỗi; họ là những kẻ gian ác mà Đức Chúa Trời đã làm, hay đã định cho ngày tai họa, chứ không phải ai khác; những kẻ không tin kính, mà Ngài đã định trước cho sự định tội ấy, những bình thạnh nộ, đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt bởi tội lỗi; trên những kẻ ấy, ý muốn của Đức Chúa Trời là tỏ ra cơn thạnh nộ Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết đến (Châm Ngôn 16:4; Giu-đe 1:4; Rô-ma 9:22). Trong một hành động, sự ghét, hay sự từ chối ân điển, là không xét đến tội lỗi; trong hành động kia, sự ghét, hay ý muốn trừng phạt, là có xét đến tội lỗi; sự trừng phạt chỉ được muốn vì tội lỗi: nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ ghét những người được chọn của Ngài theo bất cứ nghĩa nào; họ luôn luôn được Ngài yêu thương; sự ghét thì đối lập với điều ấy: Ngài có thể giận họ, và sửa phạt họ vì tội lỗi của họ; phải, Ngài có thể, như Ngài phán, và như họ nhận thức, trong cơn giận nhỏ mà giấu “mặt” Ngài khỏi họ; nhưng Ngài không bao giờ ghét họ; dầu Ngài ghét tội lỗi của họ, và tỏ ra sự bất bình của Ngài đối với chúng, Ngài vẫn yêu thương họ cách tự do; đổi mới, và nâng họ dậy bằng sự ăn năn, khi họ sa vào tội lỗi, và bày tỏ và áp dụng ân điển tha thứ của Ngài cho họ, và không bao giờ mang lòng ghét nào đối với thân vị của họ.
120. Aquinas contr. Gentiles, l. 1. c. 96. Vid. Francisc. Silvester. in ibid.
CHƯƠNG 19.
Về Sự Vui Mừng của Đức Chúa Trời.
Sự vui mừng, vốn thường được quy cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, có phần giống với tình cảm vui mừng nơi loài người; nhưng bị một số triết gia121 phủ nhận về Ngài; và, thật vậy, không nên được xem như một sự đam mê nơi Ngài, như nơi họ; và đặc biệt, khi ở mức cao nhất, hay ở mức quá độ; vì nó là một sự phấn khích của tâm trí, và đưa tâm trí ra khỏi, và vượt khỏi chính nó, có thể nói như vậy; như trong trường hợp của Gia-cốp, khi tin tức con trai ông là Giô-sép còn sống được đem đến cho ông; và của các môn đồ, khi họ nghe về sự sống lại của Đấng Christ, đã không tin vì vui mừng: và, thật vậy, mọi tình cảm được quy cho Đức Chúa Trời, đều được quy cho Ngài, không phải như tự chúng, mà như về các hiệu quả của chúng; những hiệu quả như thế và như thế được loài người làm ra, khi họ bị tác động như thế và như thế. Do đó, khi những hiệu quả tương tự được Đức Chúa Trời làm ra, những tình cảm tương tự được quy cho Ngài; và sự vui mừng này được Ngài bày tỏ trong những hiệu quả rất khác nhau; như trong việc giáng hình phạt, cũng như trong việc ban ơn ích; trong việc này Ngài vui mừng trong vinh hiển của sự công chính và thánh khiết của Ngài; và trong việc kia, trong những sự bày tỏ ân điển và lòng nhân từ của Ngài (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:63). Dầu sự vui mừng, như được quy cho Đức Chúa Trời, dường như chẳng là gì khác hơn sự thích thú và hài lòng nơi những người và những vật; như thế một số triết gia và các nhà kinh viện cho rằng chúng là một; hay, dầu sao, xem sự vui mừng là một loại của sự thích thú; chỉ họ lưu ý một sự khác biệt, đối với loài thú, nơi loài thú có sự thích thú, nhưng không có sự vui mừng122; người ta cũng đặt câu hỏi với họ123 rằng sự thích thú có phải là một sự đam mê hay không? nhưng công việc của tôi với nó chỉ là trong chừng mực nó liên quan đến Đức Chúa Trời, và được nói về Ngài; và Ngài có thể được nói là,
1. Vui mừng và lấy làm thích thú và hài lòng trong chính Ngài, trong bản tánh của Ngài, và các sự trọn lành của bản tánh ấy; trong đó có sự toàn túc, và như thế có sự đầy dẫy của sự thỏa lòng và thỏa mãn; và Ngài yên nghỉ cách vô cùng hài lòng trong chính Ngài. Do đó Aquinas124, là người định nghĩa sự vui mừng và sự thích thú là một sự yên nghỉ nào đó, hay sự yên nghỉ của ý muốn, trong điều được ý muốn muốn; lưu ý rằng, Đức Chúa Trời hẳn phải yên nghỉ cách rất yên tĩnh và thỏa mãn trong chính Ngài, vốn là “volitum” chính của Ngài, hay điều được Ngài muốn, vì có sự toàn túc trong Ngài, và do đó bởi ý muốn của chính Ngài mà vui mừng và thích thú rất nhiều trong chính Ngài: và dầu ông cho rằng sự vui mừng và sự thích thú khác nhau trong một vài phương diện; sự thích thú tuôn chảy từ một điều tốt thật sự được kết hợp; và sự vui mừng không chỉ thuộc về điều ấy, mà còn thuộc về một điều gì bên ngoài; do đó, ông nói, rõ ràng là Đức Chúa Trời thích thú cách đúng nghĩa trong chính Ngài; nhưng vui mừng trong chính Ngài và trong những người khác. Người Do Thái125 giải thích (I Sử Ký 16:27) “sự vui mừng trong nơi của Ngài”, về sự vui mừng trong chính Ngài.
2. Ngài vui mừng và lấy làm thích thú và hài lòng trong các công việc của Ngài (Thi Thiên 104:31). Trong các công việc sáng tạo, mà khi Ngài đã hoàn thành, Ngài không những yên nghỉ khỏi chúng, mà còn yên nghỉ trong chúng, với sự thích thú và vui mừng; Ngài xem xét chúng, và tuyên bố tất cả đều rất tốt; và Ngài vẫn tỏ ra có sự vui thích trong chúng, bằng việc Ngài tiếp tục duy trì chúng trong sự hiện hữu, bằng cách nâng đỡ mọi vật bởi lời quyền năng của Ngài: Ngài vui mừng và thích thú trong các công việc quan phòng của Ngài, trong đó Ngài luôn luôn quan tâm (Giăng 5:17). Những công việc này, trong chừng mực chúng được loài người biết đến, đem lại một sự thích thú và vui mừng không thể nói được trong sự suy ngẫm về chúng; và đặc biệt khi chúng sẽ được tỏ ra; và dầu hiện nay, nhiều công việc trong số đó, là không thể dò thấu và không thể tìm ra được, song có chiều sâu của sự giàu có, cả về sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời trong chúng; nhưng Đức Chúa Trời hẳn phải lấy làm thích thú biết bao trong chúng, vì tất cả đều theo ý muốn và sự đẹp lòng có chủ quyền của Ngài; bởi Ngài mà chúng được thấy và biết trong vẻ đẹp, sự hài hòa, và sự liên kết của chúng; và các nguồn gốc và nguyên nhân của chúng, và các mục đích khác nhau được đáp ứng bởi chúng? Đức Chúa Trời vui mừng và lấy làm thích thú đặc biệt trong công việc lớn lao của sự cứu chuộc, được hoạch định bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, và được Con Ngài thực hiện; một phần vì vinh hiển của chính Ngài được bày tỏ trong đó; như tình yêu, ân điển, và lòng thương xót của Ngài, cũng như lẽ thật và sự thành tín, sự thánh khiết và sự công chính của Ngài; và một phần vì sự cứu rỗi của dân Ngài, được bảo đảm bởi đó; một điều mà lòng Ngài đã chú tâm từ đời đời; điều mà Ngài đã quyết định sẽ xảy ra, và điều mà Ngài đã định cho họ: Ngài vui mừng và thích thú trong công việc ân điển của Ngài trên lòng của dân Ngài: đây là vẻ đẹp của họ, tức là vẻ đẹp của sự thánh khiết, mà Ngài, là Vua, rất ước ao; bởi đó họ đều vinh hiển bên trong, và đẹp lòng trước mắt Ngài; Ngài thích thú trong các ân điển mà chính Ngài, bởi Thánh Linh Ngài, đã làm nên trong họ, và trong sự thực hành các ân điển ấy, khi được Ngài khơi dậy, đức tin, hy vọng, tình yêu, sự kính sợ, &c. của họ. “Đức Giê-hô-va lấy làm vui thích nơi những kẻ kính sợ Ngài, nơi những kẻ trông cậy sự thương xót của Ngài” (Thi Thiên 147:11; Nhã Ca 4:9, 10). Và cũng vậy, mọi dân Ngài, vì họ là công việc tay Ngài làm, là bài thơ của Ngài, được dệt cách kỳ diệu bởi Ngài; là các công việc của tay Ngài, trong đó, và nhờ đó Ngài được vinh hiển; Ngài vui mừng trong họ, và ban phước vì cớ họ (Ê-sai 19:25; 60:21). Vì thế,
3. Ngài có thể được nói cách thật sự là vui mừng, thích thú, và lấy làm vui thích nơi dân Ngài, như Ngài thường được nói như vậy; họ là Hephzibah của Ngài, nơi Ngài thích thú; là Beulah của Ngài, Đấng mà Ngài đã cưới; và do đó, như chàng rể vui mừng vì cô dâu mình, thì Đức Giê-hô-va cũng vui mừng vì họ, (Thi Thiên 149:4; Ê-sai 62:4, 5) không phải trong mọi người; vì có một số người mà Ngài không có sự vui mừng nào, những bình mà Ngài không có sự thích thú và vui thích nào, (Ê-sai 9:17; 27:11; Ma-la-chi 1:10) mà là dân giao ước đặc biệt của Ngài, (Giê-rê-mi 32:38-41) và những người này không phải với tư cách là thọ tạo, và càng không phải với tư cách là thọ tạo tội lỗi, hoặc xét trong A-đam, hoặc xét trong chính họ, có tội và ô uế; mà là trong Đấng Christ, trong Đấng mà Đức Chúa Trời rất hài lòng, và trong mọi người ở trong Ngài, như được chọn trong Ngài, và được ban cho Ngài; như thế Đức Chúa Cha đã vui mừng trong họ từ đời đời; vì như tình yêu Ngài dành cho họ, thì sự vui mừng Ngài dành cho họ cũng sớm như vậy, vì đó là một tình yêu của sự hài lòng và thích thú; và về sự vui mừng ấy có những sự bày tỏ mới trong sự trở lại (xem Lu-ca 15:7, 9, 22-24). Và cũng vậy, Đức Chúa Con, từ muôn đời đã vui mừng trong các phần đất có thể ở được của trái đất; và sự thích thú của Ngài ở với con cái loài người, (Châm Ngôn 8:31) và sự vui mừng ấy Ngài đã cảm nhận dưới mọi nỗi buồn và sự chịu khổ của Ngài, khi thực hiện sự cứu rỗi của họ, (Hê-bơ-rơ 12:2) và sự vui mừng ấy Ngài bày tỏ khi họ trở lại; vì đó là thời điểm tìm thấy dân đã mất của Ngài; và, thật vậy, là ngày Ngài công khai đính hôn với họ, và như thế là ngày vui mừng của lòng Ngài, (Lu-ca 15:3-5; Nhã Ca 3:11) và họ cũng sẽ là sự vui mừng, và mão triều vui mừng của Ngài, trong ngày cuối cùng; khi họ sẽ được đưa vào trước mặt Ngài, không những với sự vui mừng và mừng rỡ trong chính họ, mà còn với sự vui mừng trong Ngài, là Đấng sẽ trình diện họ trước Cha Ngài và chính Ngài, với sự vui mừng quá đỗi, (Thi Thiên 45:13, 14; Giu-đe 1:24) và sự vui mừng này vì họ, cả trong Ngài lẫn trong Đức Chúa Cha thần thượng của Ngài, là để làm điều lành cho họ, và đưa đến điều ấy; để ban ơn ích cho họ, ân điển ở đời này, và vinh hiển ở đời sau; để làm cho họ đẹp đẽ bởi sự cứu rỗi; để làm cho họ thịnh vượng, đặc biệt trong những điều thuộc linh, mà trong sự thịnh vượng ấy Ngài lấy làm vui thích; và trong việc làm cho mọi sự hiệp lại làm ích cho họ, (Giê-rê-mi 32:41; Thi Thiên 149:4; 35:27) sự vui mừng ấy là đầy dẫy; có sự dư dật, sự tràn đầy của nó; nó chân thành và thành thật, là sức mạnh và sự bảo đảm của các thánh đồ, và sẽ còn lại đời đời (Nê-hê-mi 8:10; Sô-phô-ni 3:17).
121. Sallustius de Diis, c. 14. Plato in Philebo. p. 384.
122. Aquin. Sum. Theolog. prima 2 par. Quaest. 31. art. 3. & Avicenna in ibid.
123. Ibid. art. 1. & Aristot. apud ibid.
124. Contr. Gentiles, l. 1. c. 90.
125. R. Joseph Albo in Sepher Ikkarim, l. 2. c. 15.
CHƯƠNG 20.
Về Sự Thánh Khiết của Đức Chúa Trời.
Sau khi đã xem xét những thuộc tính của Đức Chúa Trời vốn mang sự giống nhau với những tình cảm nơi loài người; tôi tiến đến việc xem xét những thuộc tính mà nơi họ có thể được gọi là các đức hạnh; như sự thánh khiết, sự công chính, hay sự ngay thẳng, lẽ thật, hay sự thành tín; và sẽ bắt đầu với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Và,
1. Trước hết, tỏ ra rằng nó ở trong Đức Chúa Trời, và thuộc về Ngài, và nó là gì. Kinh Thánh quy cho Ngài điều ấy cách rất dồi dào; Ngài rất thường được gọi là “thánh”, và “Đấng Thánh”; danh hiệu này Ngài tự nhận lấy cho chính Ngài, (Ê-sai 40:25; Ô-sê 11:9) và thường được người khác, các thiên sứ và loài người, ban cho Ngài; và, thật vậy, nếu không có sự thánh khiết thì Ngài đã không phải là Đấng trọn lành mà Ngài là; sự không thánh khiết là sự không trọn lành của mọi hữu thể có lý trí mà nó ở trong; nó là điều đã làm cho các thiên sứ và loài người đều không tinh sạch và không trọn lành; và vì không có người nào, ngay cả những người tốt nhất, là không có tội lỗi; do đó không ai là trọn lành trong chính mình. Nhưng về Đức Chúa Trời, đường lối và công việc của Ngài đều trọn lành, và bản tánh Ngài cũng vậy; vì công chính và chân thật, và không có sự gian ác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4). Sự thánh khiết là sự tinh sạch và ngay thẳng của bản tánh Ngài; bản tánh Ngài tinh sạch đến nỗi không có vết nhơ hay ô uế, hay bất cứ điều gì giống như vậy: Ngài là ánh sáng và sự tinh sạch tự nó, và trong Ngài không có sự tối tăm hay ô uế nào cả; như “Ngài có mắt tinh sạch hơn để chẳng nhìn điều gian ác”, thì Ngài cũng có lòng và tâm trí tinh sạch hơn để chẳng có một tư tưởng tội lỗi nào trong đó: tư tưởng của Ngài không giống như tư tưởng của chúng ta; Ngài là mẫu mực của sự tinh sạch và thánh khiết, và phải được noi theo: loài người nên thánh khiết, như và vì Ngài là thánh; đó là một trong những sự trọn lành có thể noi theo được của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài phải được noi theo; dầu nó không thể đạt được, như nó ở trong Ngài, (Lê-vi Ký 11:44, 45, 19:2; I Phi-e-rơ 1:15, 16).
Sự thánh khiết là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời; nó là bản tánh và bản thể của Ngài; nó là chính Ngài; Ngài là sự thánh khiết tự nó; “Ngài thề bởi chính mình, vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn”; và Ngài sẽ không thề bởi bất cứ điều gì nhỏ hơn, thế mà Ngài thề bởi sự thánh khiết của Ngài, (Hê-bơ-rơ 6:13; Thi Thiên 89:35; A-mốt 4:2, 6:8) những chỗ này đặt cạnh nhau và so sánh với nhau cho thấy rằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là chính Ngài; và người ta đã cho rằng nó không phải là một thuộc tính riêng biệt và khác biệt tự nó, cho bằng là sự rực rỡ, vinh hiển, và hài hòa của mọi thuộc tính còn lại; và nó là điều được gọi là “vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va”, (Thi Thiên 27:4) như nó là vẻ đẹp của các thiên sứ tốt lành, và của những người được tái sinh; và, thật vậy, sự khôn ngoan hay sự hiểu biết, nếu không có sự thánh khiết, thì là gì khác hơn sự xảo quyệt và mưu mẹo? hay quyền năng, nếu không có nó, thì là gì khác hơn sự chuyên chế, áp bức, và tàn ác? nhưng Đức Chúa Trời là “vinh hiển trong sự thánh khiết”, (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11) điều này đem lại sự rực rỡ cho mọi sự trọn lành của Ngài, và là vinh hiển của chúng; và do đó không một sự trọn lành nào trong số đó được thực thi hay có thể được thực thi theo một cách sai trái, hay cho bất cứ mục đích xấu nào. Và vì nó là bản tánh và bản thể của Ngài, nó vô hạn và không giới hạn; nó không thể lớn hơn hiện tại, và không thể tăng thêm hay giảm bớt; khi, do đó, loài người được khuyên phải “tôn thánh” Chúa, và được hướng dẫn cầu nguyện rằng “danh” Ngài có thể được “tôn thánh”, hay thánh hóa, (Ê-sai 8:13; Ma-thi-ơ 6:9) ý nghĩa không phải như thể Ngài sẽ trở nên, hay có thể trở nên thánh khiết hơn hiện tại; mà là sự thánh khiết của Ngài được tuyên bố, bày tỏ, và tôn vinh ngày càng hơn; nó trọn lành đến nỗi không điều gì có thể thêm vào nó. Và vì nó là bản tánh và bản thể của Ngài, nó bất biến và không thay đổi; sự thánh khiết của một thọ tạo thì có thể thay đổi, như sự thánh khiết của các thiên sứ và loài người; điều ấy đã tỏ ra bởi sự bội đạo của thiên sứ này, và sự sa ngã của loài người kia; và sự thánh khiết của các thánh đồ, dầu nguyên tắc của nó vẫn như nhau, các hành động và sự thực hành thì thay đổi. Nhưng Đức Chúa Trời luôn luôn là cùng một Đấng Thánh, không có sự biến đổi, hay bóng của sự xoay chuyển. Ngài vốn thánh khiết, Ngài thánh khiết trong và bởi chính Ngài, và không bởi ai khác; không có ai trước và cao hơn Ngài, mà từ đó Ngài có thể suy ra hay nhận lãnh bất cứ sự thánh khiết nào; như Sự Hiện Hữu của Ngài là bởi chính Ngài, thì sự thánh khiết của Ngài, vốn là chính Ngài, cũng vậy: sự thánh khiết của các thiên sứ và loài người không phải bởi chính họ, mà bởi Đức Chúa Trời; Ngài là nguồn của sự thánh khiết cho mọi loài thọ tạo có lý trí dự phần trong đó; nó đặc biệt thuộc về Ngài, phải, chỉ ở trong Ngài mà thôi; An-ne nói, trong bài ca của bà, “Chẳng có ai thánh như Đức Giê-hô-va”, (I Sa-mu-ên 2:2). Trong một bài ca khác còn sẽ được hát, là bài ca của Môi-se và của Chiên Con, có chép rằng, “Ai chẳng kính sợ Chúa, hỡi Chúa, và tôn vinh danh Chúa? vì chỉ một mình Chúa là thánh” (Khải Huyền 15:4). Sự thánh khiết của các loài thọ tạo chỉ là bóng của sự thánh khiết, so với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; các thiên sứ thánh bị coi là có sự dại dột trước mắt Ngài, và chúng che mặt mình bằng cánh, trong khi chúng ca ngợi sự trọn lành của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; như tự ý thức rằng sự thánh khiết của chúng sẽ không chịu được khi so sánh với sự thánh khiết của Ngài (Gióp 4:17, 18; Ê-sai 6:2, 3). Chỉ một mình Đức Chúa Trời là thánh khiết cách thiết yếu, nguyên thủy, không suy ra, trọn lành, và bất biến.
Điều này phải được hiểu không phải về một Ngôi Vị trong Thần Tánh, loại trừ các Ngôi còn lại; như không phải về Đức Thánh Linh, dầu Ngài được gọi cách đặc biệt là “Đức Thánh Linh”, và Thánh Linh, song không loại trừ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; cũng không phải về Đức Chúa Cha, loại trừ Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh; vì như các Ngài là một Đức Chúa Trời, là Thần, các Ngài dự phần cùng một bản tánh chung và không phân chia, và mọi sự trọn lành của bản tánh ấy, và sự thánh khiết này cùng với những sự còn lại. Do đó chúng ta đọc về Elohim thánh, hay các Ngôi Vị thần thượng, ở số nhiều; và về các Đấng Thánh, Đức Chúa Cha Thánh, Đức Chúa Con Thánh, và Đức Thánh Linh, (Giô-suê 24:19; Châm Ngôn 30:5; Đa-ni-ên 4:17). Và không còn nghi ngờ gì về việc sự tôn kính được dành cho sự thánh khiết của ba Ngôi Vị thần thượng, bởi các sê-ra-phim, khi chúng nói, “thánh, thánh, thánh, Đức Giê-hô-va vạn quân!” (Ê-sai 6:3) và bởi bốn con thú, hay các sinh vật sống, liên tục làm cùng một công việc thờ phượng thần thượng, ca ngợi các sự trọn lành của Đức Chúa Trời bằng ngôn ngữ gần giống như vậy, nói rằng, “Thánh, thánh, thánh, Chúa Đức Chúa Trời toàn năng!” (Khải Huyền 4:8). Như không có sự nghi ngờ nào về Thần Tánh của Đức Chúa Cha, thì cũng không thể có sự nghi ngờ nào về sự thánh khiết của Ngài: Chúa chúng ta xưng Ngài dưới mối quan hệ “Cha”, và dưới mỹ từ “Cha Thánh”, (Giăng 17:11) và mọi điều đã được nói về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đều thuộc về Ngài; về điều ấy không thể đặt câu hỏi nào: và điều ấy cũng đúng về Đức Chúa Con như về Đức Chúa Cha; vì như Đức Chúa Cha là Cha Thánh, Ngài hẳn phải là Con Thánh, vì Ngài cùng một bản tánh, và là “sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài, và hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài”; và như Đức Chúa Cha có mắt tinh sạch hơn để chẳng nhìn điều gian ác, thì Đức Chúa Con cũng vậy; như Đức Chúa Cha yêu sự công chính và ghét sự gian ác, điều này được nói cách rõ ràng về Đức Chúa Con, (Hê-bơ-rơ 1:8, 9) Ngài được gọi cách nổi bật là “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời”, (Thi Thiên 16:10) và “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên”, hơn ba mươi lần trong lời tiên tri của Ê-sai; và đặc biệt Ngài được gọi như vậy cùng với các danh hiệu Đấng Cứu Chuộc và Chồng, vốn đặc biệt thuộc về Ngôi thứ hai, Đức Chúa Con, Đấng Cứu Chuộc dân Ngài, và Chồng của Hội Thánh Ngài, (Ê-sai 47:4, 54:5) phải, Ngài được gọi là “Đấng rất thánh”, là Đấng đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh trên các bạn Ngài, và “có Thánh Linh không lường được”, (Đa-ni-ên 9:24) danh hiệu thánh mà Ngài tự nhận lấy cho chính Ngài khi phán cùng Hội Thánh, vốn là hình bóng của trạng thái tinh sạch nhất của Hội Thánh chiến đấu trên đất, Hội Thánh Phi-la-đen-phi-a; “Đấng thánh phán những điều này” (Khải Huyền 3:7). Hơn nữa, chính ma quỷ cũng gọi Ngài như vậy; “Tôi biết Ngài là ai, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 4:34). Ngoài ra, Đấng Christ không những thánh khiết trong bản tánh loài người của Ngài, thậm chí trọn lành như vậy, và được thánh hóa và biệt riêng ra cho chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài, bởi Cha Ngài; vì chức vụ ấy sự thánh khiết là một điều kiện và phẩm chất cần thiết; mà Ngài còn là Nguồn của sự thánh khiết cho Hội Thánh và dân Ngài; họ được thánh hóa trong Ngài và bởi Ngài; Ngài được làm nên sự nên thánh cho họ, và mọi sự thánh khiết, hay các ân điển thánh mà họ có, đều từ Ngài mà ra, (Giăng 1:14, 16) điều ấy không thể xảy ra, nếu Ngài không thánh khiết, và thậm chí chính là sự thánh khiết. Và về Đức Thánh Linh phước hạnh, Ngôi thứ ba trong Thần Tánh, mỹ từ “thánh” thường được ban cho Ngài, như đã lưu ý trước đây; và rất đúng, vì Ngài cùng một bản tánh với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; và như thế Ngài thánh khiết bởi bản tánh và bản thể, và như tỏ ra bởi các ân điển, sự vận hành, và sự ảnh hưởng của Ngài; và bởi việc Ngài buồn rầu, nói theo cách của loài người, với những tội lỗi và ô uế của loài người; lý do của điều ấy là, vì chúng trái ngược với bản tánh tinh sạch và thánh khiết của Ngài, đến nỗi Ngài không thể chịu đựng chúng, mà bày tỏ sự không thích và bất bình của Ngài đối với chúng (Ê-phê-sô 4:29, 30). Và tất cả những điều này sẽ còn rõ ràng và tỏ tường hơn nữa, bằng cách xem xét,
2. Thứ hai, Những trường hợp mà sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ, tức là các công việc, và hành động, và cách xử lý của Ngài đối với các loài thọ tạo của Ngài; Đức Chúa Trời thánh khiết trong mọi công việc của Ngài; hay sự thánh khiết của Ngài tỏ ra trong chúng, và bởi chúng (Thi Thiên 145:17).
2a. Sự thánh khiết của Đức Chúa Cha; điều ấy tỏ ra,
2a1. Trong các công việc sáng tạo; vì như Ngài đã dựng nên mọi vật bởi Đức Chúa Con, không phải như một công cụ, mà như Đấng cùng tác động với Ngài, thì khi Ngài xem xét chúng, Ngài tuyên bố chúng rất tốt; điều ấy Ngài đã không làm, nếu đã có bất cứ điều gì không tinh sạch hay không thánh khiết trong chúng. Các thiên sứ, không những những thiên sứ đã đứng vững, mà cả những thiên sứ đã sa ngã, vốn ban đầu thánh khiết, như được Ngài dựng nên: các thiên sứ được chọn tiếp tục trong sự thánh khiết mà họ đã được dựng nên; và các thiên sứ đã phạm tội thì không ở trong trạng thái mà họ đã ở lúc được sáng tạo; chúng đã không giữ địa vị đầu tiên của mình, vốn là một địa vị tinh sạch và thánh khiết; và đã không ở trong lẽ thật, trong sự ngay thẳng và chính trực mà chúng đã được tạo thành (Giu-đe 1:6; Giăng 8:44). Và về loài người, người đã được dựng nên theo hình ảnh, và giống như Đức Chúa Trời, mà hình ảnh ấy phần lớn gồm trong sự thánh khiết; một loài thọ tạo tinh sạch, thánh khiết, và ngay thẳng là người; và đã có một luật pháp ban cho người, thánh khiết, công chính, và tốt lành, làm quy tắc cho sự vâng phục của người, và luật pháp ấy đã được khắc trên lòng người; một vài tàn tích của luật pháp ấy còn được tìm thấy trong dòng dõi sa ngã của người, và ngay cả trong dân ngoại.
2a2. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tỏ ra trong các công việc quan phòng của Ngài; dầu nhiều công việc trong số đó tối tăm và rắc rối, không dễ thấu hiểu, và khó giải thích; song không có điều gì tội lỗi và phạm tội trong chúng: điều chính bị phản đối về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong các sự quan phòng của Ngài, là việc Ngài để cho tội lỗi ở trong thế gian; nhưng khi ấy, dầu điều ấy là bởi sự cho phép tự nguyện của Ngài, hay ý muốn cho phép của Ngài, song Ngài không phải là tác giả hay kẻ đồng lõa của tội lỗi; Ngài không truyền lệnh nó, cũng không chấp thuận nó, cũng không xúi giục nó, cũng không cám dỗ hay ép buộc ai làm nó; mà trái lại hoàn toàn, Ngài cấm nó, không chấp thuận nó, khuyên can khỏi nó, đe dọa trừng phạt vì nó, phải, thậm chí sửa phạt dân Ngài vì nó; và, ngoài ra, Ngài khiến nó trở nên điều lành lớn, và cho vinh hiển của chính Ngài; như sự sa ngã của A-đam, tội lỗi của các anh em Giô-sép, việc người Do Thái đóng đinh Đấng Christ; những điều ấy đã được nêu làm ví dụ, và được lưu ý dưới một thuộc tính trước đây: vì vậy các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, không nên bị cáo buộc là không thánh khiết vì cớ này.
2a3. Sự thánh khiết của Đức Giê-hô-va là Cha phải được lưu ý trong những hành động ân điển vốn đặc biệt thuộc về Ngài; như trong việc chọn một số người trong Đấng Christ là Con Ngài để được sự sống đời đời, trước khi thế gian bắt đầu. Nay dầu sự thánh khiết của thọ tạo, hay thậm chí sự thấy trước về nó, không phải là nguyên nhân của hành động này; song sự thánh khiết, hay sự nên thánh của Đức Thánh Linh, được định làm phương tiện trong đó; và ý muốn của Đức Chúa Trời là, những người mà Ngài chọn và định cho sự cứu rỗi nên dự phần trong đó, hay đến sự cứu rỗi qua đó; hơn nữa, Ngài không những đã chọn họ “qua” đó, như một phương tiện, mà Ngài đã chọn họ cho đó, như một mục đích phụ thuộc; Ngài đã chọn họ để nên thánh một phần, trong đời này, và trọn lành trong đời sau; và sự thánh khiết của lòng và đời sống, là bằng chứng của sự quan tâm trong đó, và không điều gì khích lệ và thúc đẩy đến đó mạnh mẽ hơn. Giao ước mà Ngài đã lập với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, vì lợi ích của những người được chọn, cung cấp dồi dào cho sự thánh khiết của họ, cả bên trong lẫn bên ngoài; xem (Ê-xê-chi-ên 36:25-27) và những lời hứa về nó phục vụ rất nhiều để thúc đẩy nó, và để ảnh hưởng các thánh đồ trở nên “hoàn thành sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 7:1). Và trong giao ước này có đặt sẵn một cây roi sửa phạt, trong tình yêu, để sửa phạt bằng nó những tội lỗi của dân Đức Chúa Trời (Thi Thiên 89:29-34). Sự xưng công chính là một hành động ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ; chính Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Cha, là Đấng xưng công chính, qua sự kể cho của sự công chính của Con Ngài cho họ; bởi đó luật pháp thánh của Đức Chúa Trời không những không bị làm cho vô hiệu, mà còn được thiết lập, tôn cao, và làm cho đáng tôn trọng: những người được xưng công chính cũng không được miễn khỏi sự vâng phục luật pháp ấy, mà còn bị ràng buộc và thúc giục mạnh mẽ hơn để phục vụ nó; và dầu Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính, song không phải không có một sự công chính đã được sắm sẵn cho họ, và được kể cho họ: Ngài cũng không xưng công chính, minh oan, hay chấp thuận sự không tin kính của họ, cũng không dung túng nó; mà quay nó khỏi họ, và quay họ khỏi điều ấy: và đức tin, vốn nhận lãnh phước hạnh của sự xưng công chính từ Chúa, bởi đó loài người nhận biết sự quan tâm của mình trong đó, và hưởng sự an ủi của nó, là một ân điển có tác dụng, làm việc bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đối với Đấng Christ, và dân Ngài; và kèm theo những việc lành, là những trái của sự công chính: điều tương tự có thể được lưu ý đối với những hành động khác của ân điển của Cha; như sự làm con nuôi, sự tha thứ, &c.
2b. Thứ hai, Sự thánh khiết của Đức Chúa Con phải được thấy trong mọi công việc của Ngài; trong các công việc sáng tạo và quan phòng, chung với Đức Chúa Cha thần thượng của Ngài; và trong mọi công việc ân điển của Ngài; trong việc phó chính mình Ngài để thánh hóa Hội Thánh Ngài, và làm cho Hội Thánh ấy trở nên vinh hiển, không vết nhơ hay nếp nhăn, qua huyết và sự công chính của Ngài; trong việc cứu chuộc dân Ngài khỏi mọi sự gian ác, để thanh tẩy họ cho chính Ngài thành một dân riêng biệt; trong việc mang lấy tội lỗi của họ, và làm sự đền tội thỏa mãn cho chúng, hầu cho họ có thể sống cho sự công chính, và thân thể tội lỗi có thể bị hủy diệt, (Ê-phê-sô 5:25, 27, Tít 2:14; I Phi-e-rơ 2:24; Rô-ma 6:6) và như thế trong việc thi hành mọi chức vụ của Ngài; với tư cách là Tiên Tri, Ngài đã tỏ ra là một Đấng Thánh; đức tin được Ngài truyền lại cho các thánh đồ, là một đức tin rất thánh, những lời lành mạnh, những giáo lý theo sự tin kính: với tư cách là Thầy Tế Lễ, Ngài thánh khiết và vô hại, biệt riêng khỏi những kẻ phạm tội, và đã dâng chính mình Ngài không vết nhơ lên Đức Chúa Trời; và dầu Ngài cầu thay cho những kẻ vi phạm, điều ấy là trên cơ sở của sự hy sinh và sự công chính của Ngài: với tư cách là Vua, mọi sự quản trị của Ngài đều trong sự tinh sạch và công chính; và các luật pháp, mạng lệnh, và lễ nghi của Ngài, đều thánh khiết; và khi Ngài đến với tư cách là quan án của thế gian, Ngài sẽ xuất hiện không có tội lỗi, và “phán xét thế gian trong sự công chính”.
2c. Thứ ba, sự thánh khiết của Đức Thánh Linh đầy phước hạnh được thấy rõ trong việc hình thành bản tính con người của Đấng Christ; trong việc tách riêng khối vật chất mà bản tính ấy được tạo nên từ đó trong lòng trinh nữ; trong việc thánh hóa nó, và giữ gìn nó khỏi sự ô uế và lây nhiễm của tội lỗi nguyên thủy; trong việc đổ đầy bản tính con người, khi đã được hình thành, bằng các ân tứ và ân điển thánh khiết của Ngài, và điều đó không giới hạn; và nhờ Ngài mà bản tính ấy đã được dâng lên không tì vết; và Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, bởi Thánh Linh của sự thánh khiết, qua sự sống lại từ kẻ chết. Hơn nữa, sự thánh khiết của Ngài được bày tỏ trong sự nên thánh của những người được Đức Chúa Trời chọn, và những người được Chiên Con cứu chuộc, vì vậy sự nên thánh ấy được gọi là “sự nên thánh của Đức Thánh Linh”, (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, I Phi-e-rơ 1:2) trong việc cáo trách họ về tội lỗi, về bản chất xấu xa và sự đáng phạt công chính của nó; trong việc khiến họ trở lại khỏi tội lỗi; trong việc kêu gọi họ bằng sự kêu gọi thánh khiết, và đến sự thánh khiết; trong việc gieo vào lòng họ các nguyên tắc của ân điển và sự thánh khiết; trong việc thanh tẩy lòng họ bằng đức tin, qua sự rảy huyết của Chúa Giê-xu; trong việc dẫn dắt họ trên con đường thánh khiết, mà trên đó những kẻ dại dột cũng sẽ không lầm lạc; và trong việc tiếp tục, và hoàn tất công việc nên thánh trong họ, “nếu không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa”.
CHƯƠNG 21.
Về Sự Công Bình Hay Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời.
Về thuộc tính này của Đức Chúa Trời, tôi sẽ trình bày như sau,
1. Thứ nhất, tôi sẽ chỉ ra rằng thuộc tính này thuộc về Ngài, và là tự nhiên và thiết yếu đối với Ngài. Kinh Thánh dồi dào quy thuộc tính ấy cho Ngài; mọi thọ tạo có lý trí, thiên sứ và loài người, tốt cũng như xấu, đều thừa nhận nó nơi Ngài, (Khải Huyền 16:5; Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27; Giê-rê-mi 12:1; Đa-ni-ên 9:9; Thi Thiên 145:7) và loại bỏ mọi sự bất chính khỏi Ngài, và khẳng định rằng không có sự bất chính nào nơi Ngài (Thi Thiên 92:15; Rô-ma 9:14). Và, thật vậy, nếu không có thuộc tính này, Ngài sẽ không xứng đáng làm Đấng Cai Trị thế gian, và là Thẩm Phán của toàn thể trái đất; sự cai trị của Ngài sẽ là sự chuyên chế, và không mang lại niềm vui thích và sự thỏa lòng cho cư dân của nó như hiện nay; lý do của điều đó là vì “sự công bình và sự phán xét là nơi ở của ngôi Ngài” (Thi Thiên 97:1, 2). Và từ tình yêu của Ngài đối với sự công chính, và việc Ngài luôn thực hiện nó, có thể kết luận rằng nó là tự nhiên đối với Ngài; cũng như điều gì được loài người yêu mến, và luôn được họ thực hiện, cho thấy nó phù hợp với bản tính của họ, (Thi Thiên 11:7, 9:4) và, thật vậy, nó vốn có và thiết yếu nơi Đức Chúa Trời; nó ở trong và bởi chính Ngài, chứ không phải bởi một đấng khác; nó là bản tính và bản thể của Ngài, và không bắt nguồn từ một đấng khác. A-đam đã công chính, nhưng không phải bởi chính mình, Đức Chúa Trời đã dựng nên ông ngay thẳng, hay công chính; các thánh đồ công chính, không phải bởi sự công chính của chính họ, nhưng bởi sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ. Nhưng Đức Chúa Trời công chính trong và bởi chính Ngài; sự công chính của Ngài là thiết yếu và không bắt nguồn từ ai khác, và không thể truyền cho một thọ tạo; nó không phải là sự công chính nhờ đó loài người được làm cho công chính, như Osiander đã mơ tưởng; vì tuy Đấng là Đức Giê-hô-va là sự công chính của họ, song không phải với tư cách Ngài là Đức Giê-hô-va; vì nếu thế thì họ sẽ được thần hóa bởi Ngài: sự công chính của Đức Chúa Trời, vì là bản tính của Ngài, là vô hạn và bất biến; sự công chính của các thiên sứ và loài người, mà trong đó họ đã được dựng nên, thì có thể thay đổi; A-đam đã mất sự công chính của mình, và nhiều thiên sứ đã mất sự công chính của họ; nhưng “sự công chính” của Đức Chúa Trời thì “như các núi lớn”, cao, vững chắc, và bền vững như chúng, và còn hơn thế nữa (Thi Thiên 36:6). Sự công chính nơi các thọ tạo thì theo một luật nào đó, vốn là quy tắc của nó, và mà nó phải phù hợp, và tương xứng với luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn thánh khiết, công chính, và chân thật, là quy tắc của sự công chính đối với loài người; nhưng Đức Chúa Trời không có luật nào ngoài chính Ngài, Ngài là luật cho chính Ngài; bản tính và ý muốn của Ngài là luật và quy tắc của sự công chính đối với Ngài. Một số điều là công chính, vì Ngài muốn chúng như vậy, chẳng hạn những điều thuộc loại luật tích cực; và những điều khác Ngài muốn chúng vì chúng là công chính, vì phù hợp với bản tính và các sự trọn lành đạo đức của Ngài. Đây là một thuộc tính chung cho cả ba Ngôi Vị trong Thần Tánh, như tất yếu phải thế, vì nó thiết yếu đối với Thần Tánh, và các Ngài cùng dự phần vào cùng một bản tính và bản thể không thể phân chia: do đó Cha của Đấng Christ được chính Ngài gọi là “Cha công chính”, (Giăng 17:25) và Đấng Christ, Con Ngài, được gọi là Chúa Giê-xu Christ “Đấng công chính”, (I Giăng 2:1) và không còn nghi ngờ gì về việc thuộc tính này cũng thuộc về Đức Thánh Linh, Đấng cáo trách loài người “về sự công chính và về sự phán xét” (Giăng 16:8). Nhưng,
2. Thứ hai, tôi sẽ xét tiếp các loại, hay các nhánh khác nhau của sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời; vì tuy nơi Ngài nó chỉ là một, vì là bản tính và bản thể của Ngài; song nó có thể được xem xét như đa dạng, và như chấp nhận những sự phân biệt, đối với các thọ tạo. Một số người phân biệt nó thành sự công chính trong lời nói, và sự công chính trong việc làm. Sự công chính trong lời nói nằm ở việc làm trọn lời Ngài, các lời phán, các lời tiên tri, và các lời hứa của Ngài; và chẳng khác gì sự chân thật, sự thật, và sự thành tín của Ngài; điều này sẽ được xét sau đây, như một thuộc tính riêng biệt. Sự công chính trong việc làm, hoặc là sự ngay thẳng, thanh sạch, và thánh khiết của bản tính Ngài; điều này tỏ ra trong mọi công việc và hành động của Ngài, và đã được bàn đến trong chương trước; hoặc là việc ban cho chính Ngài, và cho các thọ tạo của Ngài, điều thuộc về mỗi bên. Như vậy công bình được Cicero126 định nghĩa là một tình cảm của tâm trí, “Suum cuique tribuens”; ban cho mỗi người điều thuộc về mình. Như vậy Đức Chúa Trời ban cho chính Ngài, hay lấy cho chính Ngài điều thuộc về Ngài; hay Ngài tự làm công bình cho chính Ngài, bằng cách dựng nên và thực hiện mọi sự vì vinh hiển của chính Ngài; và bằng cách không ban vinh hiển của Ngài cho một đấng khác, cũng không ban sự ngợi khen của Ngài cho các hình tượng chạm trổ: và Ngài ban cho các thọ tạo của Ngài điều thuộc về chúng theo các luật của sự sáng tạo, và cai trị chúng trong sự công bình và công bằng, và định đoạt về chúng và phân phát cho chúng, cũng theo cách ấy. Công bình, giữa loài người, đôi khi được phân biệt thành công bình trao đổi và công bình báo trả. Công bình trao đổi nằm trong các giao ước, các thỏa ước, các hợp đồng, việc buôn bán, và các giao dịch với nhau, trong đó một người đưa ra một vật tương đương bằng tiền hay hàng hóa, để đổi lấy điều mình nhận từ người khác; và khi sự chính trực và ngay thẳng được giữ gìn, đó là công bình. Nhưng loại công bình như thế không thể có chỗ đứng giữa Đức Chúa Trời và loài người; điều Ngài ban cho, và họ nhận từ Ngài, là bởi sự ban cho nhưng không và thiện ý; và điều họ dâng cho Ngài, hay Ngài nhận từ họ, không phải là vật tương đương với điều họ đã nhận từ Ngài; “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về mọi ơn lành Ngài đã làm cho tôi?” (Thi Thiên 116:12) không có gì tương xứng với các ơn ấy. Hơn nữa, Đức Chúa Trời có quyền trước hết đối với mọi điều một thọ tạo có hay có thể dâng; “Ai đã cho Ngài trước, để Ngài phải trả lại cho người ấy?” (Rô-ma 11:35). Công bình báo trả là sự phân phát hoặc các phần thưởng hoặc các hình phạt; phần thưởng có thể gọi là công bình ban thưởng, hình phạt có thể gọi là công bình trừng phạt; và cả hai đều có thể được thấy nơi Đức Chúa Trời.
2a. Công bình ban thưởng, hay sự phân phát các phần thưởng; quy tắc của nó không phải là công đức của loài người, nhưng là lời hứa đầy ân điển của chính Ngài; vì trước hết, bởi ân điển và thiện ý của chính Ngài, Ngài lập các lời hứa, rồi sau đó Ngài công bình và công chính trong việc làm trọn chúng; vì Đức Chúa Trời, như Austin127 diễn đạt, “tự làm cho mình thành con nợ, không phải bằng cách nhận bất cứ điều gì từ chúng ta, nhưng bằng cách hứa những điều này điều nọ cho chúng ta”.
Và sự công bình của Ngài nằm ở việc làm trọn các lời hứa đã lập cho những người này người nọ, làm những việc này việc nọ; chứ không nằm ở việc ban thưởng bất cứ công đức giả định nào của họ. Như vậy, chẳng hạn, “Người chịu đựng sự thử thách sẽ nhận mão triều thiên của sự sống, mà Chúa đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài”, (Gia-cơ 1:12) nhưng mão triều thiên của sự sống không được ban theo bất cứ công đức nào phát sinh từ việc chịu đựng sự thử thách, hay yêu mến Chúa; nhưng là hệ quả của lời hứa của Đức Chúa Trời đã đầy ân điển lập cho những người như vậy, để khích lệ họ làm điều đó. Hơn nữa, phần thưởng không phải bởi nợ, nhưng bởi ân điển; hay Đức Chúa Trời, trong việc phân phát phần thưởng cho loài người, không ban thưởng các công việc của họ, nhưng ban thưởng chính ân điển của Ngài; trước hết Ngài ban ân điển, rồi sau đó Ngài ban thưởng ân điển ấy bằng vinh hiển; gọi là “phần thưởng của cơ nghiệp” (Cô-lô-se 3:24). Và điều này dường như chẳng khác gì mối liên hệ không thể tách rời giữa ân điển và vinh hiển, ân điển nhận làm con nuôi, và cơ nghiệp thiên đàng; mối liên hệ mà Ngài, bởi ân điển của chính Ngài đã đặt để, thì trong sự công bình Ngài giữ gìn cách bất khả xâm phạm. Thật vậy, công bình ban thưởng của Đức Chúa Trời đôi khi được trình bày trong Kinh Thánh, như việc báo trả cho mỗi người tùy theo việc làm của mình, hay tùy theo công việc của người ấy sẽ ra sao, (Rô-ma 2:5-7, 10, 22:12). Nhưng vẫn cần lưu ý rằng, phần thưởng được ban hay được báo trả là nhờ lời hứa đã lập cho họ về sự tin kính, dù là nguyên tắc của ân điển, hay là sự thực hành dưới ảnh hưởng của ân điển; hay những người tin kính có “lời hứa về đời sống hiện tại, và về đời sống sẽ đến”, (I Ti-mô-thê 4:8) lời hứa ấy được thực hiện đúng hẹn và cách công chính. Hơn nữa, Đức Chúa Trời không ban thưởng các công việc và hành động tin kính của loài người, như những điều có công đức tự thân; nhưng như những bông trái của chính ân điển Ngài; Đấng làm việc trong họ cả “muốn lẫn làm” theo ý tốt của chính Ngài; và vì vậy Ngài “chẳng phải là không công bình mà quên công việc và lòng yêu thương” của họ; điều này phát xuất từ tình yêu thương, được thực hiện trong đức tin, và với mục đích hướng đến vinh hiển của Ngài (Hê-bơ-rơ 6:10). Hơn nữa, các công việc mà theo đó Đức Chúa Trời báo trả sự sống đời đời, không phải là các công việc riêng của loài người; giữa các công việc ấy và sự sống đời đời không có sự tương xứng; nhưng là các công việc công chính do Đấng Christ thực hiện, mà sự vâng phục và sự công chính của Ngài gồm có; và các công việc ấy, vì được Ngài thực hiện, vì cớ họ, với tư cách là Đầu và Đấng Đại Diện của họ, được kể cho họ; và, theo các công việc ấy, mão triều thiên công chính được ban cho họ bởi Chúa, với tư cách là Thẩm Phán công chính, theo đường lối công chính (II Ti-mô-thê 4:8).
2b. Công bình trừng phạt, hay công bình báo thù, thuộc về Đức Chúa Trời; Đó là điều công chính nơi Đức Chúa Trời khi giáng hoạn nạn cho những kẻ gây hoạn nạn” cho dân Ngài, (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6) và cũng vậy khi giáng hình phạt vì bất cứ tội lỗi nào loài người đã phạm; và điều này đã được Ngài thi hành trong mọi thời đại từ buổi đầu của thế gian; và đã tỏ ra trong việc quăng xuống từ trời xuống địa ngục các thiên sứ đã phạm tội; trong việc dìm chết thế gian cũ; trong việc hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ; trong các tai họa trên Ai Cập, trên Pha-ra-ôn và đạo quân của ông; sự công chính của các tai họa ấy đã được thừa nhận, trong một số trường hợp, bởi vị vua gian ác ấy, (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27) trong mỗi lần dân Giu-đa bị lưu đày, và trong sự hủy diệt dân ấy; và trong các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên nhiều dân tộc khác, trong mỗi thời kỳ; và như sẽ thấy trong sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ và các quốc gia chống Christ; sự công chính của sự hủy diệt ấy sẽ được quy cho Đức Chúa Trời bởi thiên sứ của các dòng nước, và bởi toàn thể dân Ngài, (Khải Huyền 16:5, 6, 19:1, 2) và trong hình phạt đời đời và sự hủy diệt đời đời của những kẻ không tin kính: và sự công chính này là tự nhiên và thiết yếu đối với Đức Chúa Trời; nhưng điều này phe Socinian128 phủ nhận, vì họ không muốn chấp nhận giáo lý về sự cần thiết của sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ cho tội lỗi, mà nếu chấp nhận, họ hẳn phải thuận theo. Nhưng công bình trừng phạt, hay công bình báo thù, là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, hay Ngài không những sẽ không để tội lỗi không bị trừng phạt, mà Ngài không thể không trừng phạt tội lỗi, điều này rõ ràng,
2b1. Từ ánh sáng của tự nhiên: do đó có những lời cáo trách của lương tâm tự nhiên nơi loài người vì các tội lỗi đã phạm; những nỗi sợ về sự báo thù của Đức Chúa Trời giáng xuống trên họ vì tội ấy, tại đây hay trong đời sau; nhiều cách thức và phương tiện được nghĩ ra để nguôi cơn giận của Thần Linh, và để tránh hình phạt, một số thì vô lý, một số khác thì ghê tởm; thêm vào đó là danh hiệu δικη, sự báo thù, hay công bình, công bình trừng phạt, mà những người ngoại giáo gán cho thần linh; xem (Rô-ma 2:14, 15; Công Vụ 28:4).
2b2. Từ lời của Đức Chúa Trời, và lời tuyên bố mà chính Đức Chúa Trời đã ban ra; trong đó, giữa các sự trọn lành thiết yếu khác của Ngài, đây là một, rằng Ngài sẽ tuyệt đối không kể kẻ có tội là vô tội, và không hề tha bổng kẻ gian ác, (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7; Dân Số Ký 14:18; Na-hum 1:3).
2b3. Từ bản tính của Đức Chúa Trời, “Đấng có mắt thánh khiết hơn để chẳng nhìn điều gian ác”; không thể chịu đựng nó, nhưng ghét nó, và ghét những kẻ làm nó; sự ghét ấy chẳng khác gì sự trừng phạt nó (Hê-bơ-rơ 1:13; Ê-sai 1:13, 14, Thi Thiên 5:5, 6). Nay vì tình yêu của Ngài đối với sự công chính là tự nhiên và thiết yếu đối với Ngài; thì sự ghét tội lỗi cũng phải như vậy; thêm vào đó, Ngài là “lửa thiêu đốt” (Hê-bơ-rơ 12:29).
2b4. Từ bản tính của tội lỗi, và sự đáng phạt của nó, sự chết đời đời, hình phạt đời đời và sự hủy diệt đời đời. Nay nếu tội lỗi tự nó, theo bản tính của nó, đáng chịu hình phạt như vậy nơi tay Đức Chúa Trời, thì Ngài buộc phải giáng hình phạt ấy; bằng không thì không thể có sự đáng phạt nào trong nó.
2b5. Từ luật pháp của Đức Chúa Trời; hình phạt kèm theo luật ấy, và sự chân thật của Đức Chúa Trời trong luật ấy: tội lỗi là sự vi phạm luật pháp; mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Lập Luật, không thể không trừng phạt; bằng không quyền lập pháp và thẩm quyền của Ngài sẽ vô hiệu, và sẽ bị khinh thường: Ngài đã gắn một hình phạt vào luật pháp của Ngài, đó là sự chết; và sự chân thật của Ngài buộc Ngài phải giáng hình phạt ấy; cũng không phải là một sự phản đối gì đối với tất cả điều này, khi nói rằng như vậy thì mọi kẻ phạm tội hẳn phải bị trừng phạt cách tất yếu; vì các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, tuy tự nhiên đối với Ngài, song các hành động và sự thực thi của chúng thì theo ý muốn của Ngài; như đã được minh họa trong sự toàn năng và lòng thương xót của Ngài. Hơn nữa, sẽ dễ dàng thừa nhận, và thậm chí khẳng định, rằng không có tội lỗi nào không bị trừng phạt; nhưng hoặc bị trừng phạt nơi chính kẻ phạm tội, hoặc nơi Đấng Bảo Lãnh của người ấy. Lý do vì sao một số người không bị trừng phạt nơi chính mình, là vì Đấng Christ đã làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của họ, bằng cách chịu hình phạt thuộc về họ. Do đó,
2b6. Từ việc tội lỗi bị trừng phạt nơi Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, có thể kết luận cách mạnh mẽ rằng công bình trừng phạt là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời; bằng không, lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với chính Con Ngài ở đâu, khi Ngài không dung thứ Con, nhưng đánh thức gươm công bình chống lại Ngài, và giáng toàn bộ hình phạt trên Ngài, thuộc về tội lỗi của những người mà Ngài đã chịu thay, nếu Ngài có thể không trừng phạt tội lỗi, hay điều này không phải là cần thiết? và, thật vậy, sự khôn ngoan của Ngài ở đâu, khi Ngài tốn kém đến mức huyết và mạng sống của Con Ngài, nếu tội lỗi có thể được bỏ qua không trừng phạt, và sự cứu rỗi của dân Ngài đạt được mà không cần điều đó? và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người ở đâu, trong việc ban Đấng Christ cho họ, cho sự tha thứ và sự cứu rỗi của họ, được tôn cao biết bao, khi tất cả điều này có thể có mà không cần điều đó? nhưng nếu không đổ huyết, thì như không có sự tha thứ, cũng không thể có sự tha thứ, phù hợp với sự công bình của Đức Chúa Trời; không có sự tha tội cũng không có sự cứu rỗi, nếu không có sự đền tội thỏa mãn cho sự công bình ấy: nếu có thể bằng một cách khác, lời cầu nguyện của Đấng Christ hẳn đã bày tỏ ra, “Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi Con” (Ma-thi-ơ 26:39). Nhưng,
3. Thứ ba, tôi sẽ xét tiếp các sự bày tỏ của sự công chính của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài; và bênh vực sự công bình của Ngài trong các công việc ấy; vì “Đức Giê-hô-va công chính trong mọi đường lối của Ngài” (Thi Thiên 145:17).
3a. Trong các đường lối và công việc quan phòng của Ngài: Ngài cai trị thế gian trong sự công chính, sắp đặt và định đoạt mọi sự trong sự phán xét; và tuy Ngài làm theo ý muốn và ý thích tối thượng của Ngài trên trời và dưới đất, song Ngài hành động theo các quy tắc nghiêm ngặt nhất của sự công bình và công bằng; “Các đường lối của Ngài công bình và chân thật”; “Ngài là Thẩm Phán của toàn thể trái đất, Đấng sẽ làm điều phải”, (Khải Huyền 15:3, Sáng Thế Ký 18:25) và Ngài thật sự làm điều đó; cũng không thể quy cho Ngài bất cứ sự bất chính nào trong bất cứ đường lối và công việc nào của Ngài: loài người có thể quy trách sai cho Ngài, và nói, như nhà Y-sơ-ra-ên đã nói; “đường lối của Chúa không công bằng”; trong khi chính đường lối của họ mới không công bằng, chứ không phải đường lối của Ngài, (Ê-xê-chi-ên 18:29) cũng không phải là một sự phản đối đầy đủ đối với sự công chính của Đức Chúa Trời trong các sự quan phòng của Ngài, khi nói rằng người tốt thường bị hoạn nạn, và kẻ gian ác thường ở trong hoàn cảnh rất thịnh vượng: những điều này đã làm vấp ngã và bối rối những người tốt, và họ đã không thể hòa giải chúng với sự công bình của Đức Chúa Trời (xem Thi Thiên 73:4-13; Giê-rê-mi 12:1, 2). Về các hoạn nạn của dân Đức Chúa Trời, các hoạn nạn ấy không phải là hình phạt vì tội lỗi, nhưng là sự sửa phạt họ; nếu chúng thật sự là hình phạt vì tội lỗi, thì điều đó sẽ cho thấy sự bất công, vì sẽ là bất công khi trừng phạt hai lần vì cùng một tội lỗi; một lần nơi Đấng Bảo Lãnh của họ, và lại một lần nữa nơi chính họ: nhưng sự việc không phải như vậy; các hoạn nạn của họ không đến từ Đức Chúa Trời với tư cách là quan án, nhưng với tư cách là người cha; và không đến từ sự công bình của Ngài, nhưng từ tình yêu thương của Ngài; và không gây thiệt hại và tổn thương cho họ, nhưng vì ích lợi của họ. Tóm lại, họ bị Chúa sửa phạt, để họ khỏi bị định tội với thế gian (I Cô-rinh-tô 11:32). Và về sự thịnh vượng của kẻ gian ác, tuy mắt chúng lồi ra vì béo tốt, và chúng có nhiều hơn lòng có thể ước muốn, song chúng giống như những con thú được vỗ béo để làm thịt; sự phán xét của chúng dường như trì hoãn, và sự hủy diệt của chúng dường như ngủ yên, nhưng thật ra không phải vậy; sự hủy diệt thình lình sẽ đến trên chúng; các bàn sẽ, chẳng bao lâu, được lật ngược, và các thánh đồ, những người hiện nay chịu những điều xấu, sẽ được an ủi; và kẻ gian ác, những kẻ hiện nay hưởng những điều tốt, sẽ bị khổ sở: sự công bình, tuy hiện nay có thể không tỏ ra rõ ràng, song sau này sẽ tỏ ra; khi mọi sự sẽ được sắp đặt lại cho đúng, và các sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ. Có một đời sống tương lai, khi sự công bình của Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng trong mọi vinh hiển của nó.
3b. Đức Chúa Trời công chính trong mọi đường lối và công việc và hành động ân điển của Ngài; trong sự tiền định của loài người, sự chọn lựa một số người, và sự bỏ qua những người khác. Trong khi sứ đồ đang bàn về chủ đề cao siêu này, ông dừng lại và hỏi câu này, “Có sự bất chính nơi Đức Chúa Trời sao?” và trả lời với sự ghê tởm và gớm ghét tột cùng, “Chẳng hề như vậy!” Sự tuyển chọn không phải là một hành động của công bình cũng không phải của bất công, nhưng là của ý muốn và ý thích tối thượng của Đức Chúa Trời, Đấng làm điều Ngài muốn với vật thuộc về Ngài; ban cho người này, mà không ban cho người khác, mà không bị quy trách bất công: nếu Ngài có thể ban ân điển và vinh hiển cho người Ngài muốn, mà không bị trách cứ như vậy, thì Ngài cũng có thể định ban cho mà không bị trách cứ. Nếu loài người chọn những người mình yêu thích, bạn bè, người tâm phúc, và bạn đồng hành mà không bị coi là bất công; thì Đức Chúa Trời chọn người Ngài muốn ban các ơn của Ngài cho cũng không thể bị coi là bất công; để cho họ được thông công với chính Ngài hiện nay, và ở với Ngài đến đời đời: nếu việc chọn một số thiên sứ, gọi là các thiên sứ được chọn, và bỏ qua những thiên sứ khác; và thậm chí định tội tất cả những thiên sứ đã phạm tội, mà không tỏ lòng thương xót cho một cá nhân nào trong số chúng, không phải là bất công; thì việc Ngài chọn một số người trong dòng dõi loài người, và cứu họ, và bỏ qua những người khác, khi Ngài có thể đã định tội tất cả, cũng không thể là bất công. Cũng không thể coi việc kể tội lỗi của A-đam cho mọi dòng dõi của ông là một hành động bất chính. Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, chính ông đã tự làm mình thành kẻ phạm tội: Đức Chúa Trời đã ban cho ông một luật pháp công chính, và khả năng để giữ luật ấy; ông đã tự nguyện vi phạm nó: Đức Chúa Trời đã lập người đầu tiên làm đầu liên bang và đấng đại diện cho mọi dòng dõi của ông; và ai thích hợp cho việc này bằng đầu tự nhiên và tổ phụ chung của họ, cùng với và trong người ấy họ phải đứng hay ngã; và có sự bất công nào trong việc đó; vì nếu ông đã đứng vững thì họ hẳn đã dự phần vào các lợi ích của việc đó; như nay ông đã ngã thì họ chia sẻ trong các nỗi khổ của việc đó? và vì họ đã phạm tội trong ông, thì việc kể tội ấy cho họ không thể là điều bất chính; hay việc họ bị làm cho và bị lập thành kẻ phạm tội, bởi sự không vâng phục của ông. Người ta không coi là bất công, giữa loài người, khi con cái bị trừng phạt vì tội lỗi của cha mẹ chúng, và đặc biệt là tội phản quốc; và tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời thì có khác gì? (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5). Sự công bình của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ trong sự cứu chuộc bởi Đấng Christ; “Si-ôn, và những người trở lại của nàng, được cứu chuộc trong sự công chính”; một giá đầy đủ được trả cho sự cứu chuộc của họ; và trong đó “sự thương xót và chân thật gặp nhau, và sự công bình và hòa bình hôn nhau”: và tuy sự cứu chuộc ấy không phải cho mọi người, song không có sự bất công nào đối với những người không được cứu chuộc; vì nếu Đức Chúa Trời trong sự công bình có thể đã định tội tất cả, thì việc cứu chuộc và cứu một số người không thể là một hành động bất công. Giả sử một trăm tên nô lệ ở An-giê, và một người bởi lòng quảng đại lớn lao của mình, đặt xuống một giá chuộc cho năm mươi người trong số họ, liệu người ấy, bởi hành động tốt lành và quảng đại đặc biệt này, có làm bất công cho những người còn lại không? hay họ có thể công chính phàn nàn về người ấy vì đã không chuộc họ không? Trong sự xưng công chính của loài người, bởi sự công chính của Đấng Christ, sự công bình của Đức Chúa Trời rất nổi bật; vì tuy Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính, song không phải không có một sự công chính trọn vẹn, như tương xứng với các đòi hỏi của luật pháp công chính của Ngài; tức là sự công chính của chính Con Ngài, mà trong sự kể cho của sự công chính ấy, và sự xưng công chính bởi nó, Ngài tỏ ra là “công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu” (Rô-ma 3:26). Tuy Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, song không phải không có sự đền tội thỏa mãn cho sự công bình của Ngài; tuy việc ấy theo sự giàu có của ân điển Ngài, song qua huyết của Đấng Christ đã đổ ra vì tội ấy; và trên nền tảng của việc đổ huyết ấy, Đức Chúa Trời “thành tín và công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều bất chính”, (I Giăng 1:9) và như vậy việc ấy vừa là một hành động của ân điển vừa là một hành động của công bình; như sự vinh hiển và hạnh phúc đời đời cũng vậy, vốn là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ và sự công chính của Ngài.
126. De Finibus, l. 5.
127. Enarrat. in Psalm cix. tom. 8. p. 521.
128. Socin. de Servatore, par. 1. c. 1. Praelection. Theolog. c. 16. Crellius de Deo, “ejusqque attributis”, c. 25. in fine.
CHƯƠNG 22.
Về Sự Chân Thật Của Đức Chúa Trời.
Sứ đồ nói, “Thà Đức Chúa Trời là thật, và mọi người đều là kẻ nói dối”, (Rô-ma 3:4) điều này phải được khẳng định về Ngài, bất cứ điều gì được nói về các thọ tạo, Ngài là chân thật và chính là chân lý.
1. Đức Chúa Trời chân thật trong và bởi chính Ngài: danh hiệu, hay thuộc tính này, bày tỏ,
1a. Tính thực hữu của sự hiện hữu của Ngài; Ngài thật sự và thực tại hiện hữu: đây là điều mà mọi người thờ phượng Ngài phải tin (Hê-bơ-rơ 11:6). Các thọ tạo chỉ có một cái bóng của sự hiện hữu, so với Ngài; “Mọi người bước đi như một hình bóng hư không”, hay có vẻ bề ngoài hơn là thực tại, (Thi Thiên 39:6) nhưng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là chân thật, thực tại, và thực chất; do đó Ngài có danh Jehovah, “TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU”; danh ấy chỉ sự chân thật, sự đời đời, và sự bất biến của bản thể Ngài. Điều gì dường như là, mà không phải là, thì không phải là thật; điều gì dường như là, và thật sự là, thì là thật.
1b. Tính chân thật của Thần Tánh Ngài; Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống; Ngài thường được gọi như vậy, (II Sử Ký 15:3; Giê-rê-mi 10:10; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9) trái với các thần hư cấu; những thần hoặc tự xưng mình là như vậy, hoặc bị người khác gán cho là như vậy; chỉ là thần theo danh xưng, không phải theo bản tính; trong số đó đã có nhiều thần: nhưng Đức Chúa Trời chân thật chỉ có một, và khác biệt với những kẻ được gọi là thần theo nghĩa bóng và ẩn dụ, thần theo chức vụ dưới Đức Chúa Trời; như Môi-se đã là thần đối với Pha-ra-ôn, và như các vua, các quan xét, và các quan chức dân sự là thần, (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:1; Thi Thiên 82:1, 6, 7). Nhưng Chúa là Đức Chúa Trời theo nghĩa chân thật và đúng đắn.
1c. Danh hiệu này bao gồm tính chân thật và thực tại của mọi sự trọn lành của Ngài; Ngài không chỉ toàn năng, toàn tri, toàn tại, đời đời, và bất biến, nhưng Ngài thật sự là như vậy: điều gì bị người khác nhận vơ cách sai lầm, hay bị gán sai cho họ, thì thật sự ở nơi Ngài; Ngài không chỉ tốt lành và đầy ân điển, thánh khiết và công chính, nhưng Ngài thật sự là như vậy; điều gì người khác chỉ có vẻ là, thì Ngài thật sự là.
1d. Điều này có thể được khẳng định về mỗi Ngôi Vị trong Thần Tánh; Cha là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, (Giăng 17:3) tuy không loại trừ Con, Đấng cũng là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời; cũng không loại trừ Đức Thánh Linh, Đấng là chân lý; và Đấng, cùng với Cha và Con, là Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống duy nhất (I Giăng 5:20, 6, 7).—Thuộc tính chân thật này loại bỏ khỏi bản tính thần thánh mọi điều không trọn vẹn và tội lỗi: nó đối lập với sự bất chính, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4) và có danh hiệu công chính hay thánh khiết đi kèm với nó, khi Đức Chúa Trời được nói đến trong các ngôi vị, đường lối, và công việc của Ngài, (Khải Huyền 3:7, 6:10, 15:3, 16:7, 19:2) nó loại bỏ khỏi Ngài mọi sự quy trách nói dối và giả dối; Ngài không phải là người, để Ngài nói dối, như loài người làm; Đấng Quyền Năng của Y-sơ-ra-ên sẽ “không” nói dối; phải, Ngài là Đức Chúa Trời “không thể” nói dối; thậm chí “không thể nào” Ngài nói dối, (Dân Số Ký 23:19; I Sa-mu-ên 15:29, Tít 1:2; Hê-bơ-rơ 6:18) điều này giải thoát Ngài khỏi mọi sự lừa dối, Ngài không thể lừa dối cũng không thể bị lừa dối; Giê-rê-mi, thật vậy, nói, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã lừa dối tôi, và tôi đã bị lừa dối”, (Giê-rê-mi 20:7) nhưng điều này phải được hiểu hoặc như một sự hiểu lầm và sai lầm của đấng tiên tri; hoặc ý nghĩa là, nếu tôi bị lừa dối, thì Đức Chúa Trời đã lừa dối tôi; nhưng vì điều đó không thể xảy ra, nên tôi không bị lừa dối: tuy nhiên đúng hơn các lời ấy có thể được dịch là, “Ngài đã thuyết phục tôi, và tôi đã bị thuyết phục”, để bước vào chức vụ tiên tri của ông, và để tiếp tục thi hành chức vụ ấy. Hơn nữa thuộc tính này thanh minh cho Đức Chúa Trời khỏi cáo buộc không thành thật, giả hình, và giả vờ, mà nếu có nơi Ngài, Ngài không thể chân thật. Cũng không phải trên giả định về sắc lệnh của Ngài cứu một số người, mà không cứu mọi người, mà các lời tuyên bố của Ngài bị quy trách bất cứ điều gì thuộc loại ấy; như việc Ngài không vui thích trong sự chết của kẻ chết, và việc Ngài muốn mọi người được cứu, (Ê-xê-chi-ên 18:32; I Ti-mô-thê 2:4) vì điều trước không liên quan đến sự chết đời đời, nhưng liên quan đến sự lưu đày của dân Giu-đa, sự trở về của họ khỏi đó, khi họ vâng lời, về đất của chính họ, và sống trong đó. Và điều sau liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời cứu một số người thuộc mọi hạng, mọi bậc và hoàn cảnh trong đời sống, và đặc biệt là dân Ngoại cũng như dân Giu-đa. Tóm lại, nó loại bỏ mọi sự không thành tín khỏi Đức Chúa Trời, hay bất cứ bóng dáng nào của nó: nó bày tỏ cách mạnh mẽ sự thành tín của Đức Chúa Trời; do đó “chân thật” và “thành tín” được nối với nhau, khi các lời phán hay lời của Đức Chúa Trời được nói đến; cũng không phải là một sự phản đối gì đối với sự chân thật của Đức Chúa Trời, khi điều Ngài đã hứa hay đã đe dọa không được thực hiện; vì đối với điều đó một điều kiện hoặc được gắn kèm cách công khai hoặc được ngầm hiểu; xem (Giê-rê-mi 18:7-10) nhưng sự thành tín của Đức Chúa Trời, trong các lời hứa của Ngài, v.v. sẽ được xét riêng sau đây. Về sự chân thật của Đức Chúa Trời, hãy lưu ý những điều sau đây:
1d1. Rằng nó thiết yếu đối với Ngài, nó chính là bản tính và bản thể của Ngài; Ngài chính là chân lý; Ngài không chỉ được gọi là Đức Chúa Trời của chân lý, nhưng là “Đức Chúa Trời là chân lý”, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4) và như vậy Đấng Christ khẳng định chính Ngài là “chân lý”, (Giăng 14:6) và Đức Thánh Linh cũng được gọi như vậy (I Giăng 5:6). Nói dối, giả dối, và không thành thật, sẽ là hành động trái với bản tính của Ngài, thậm chí chối bỏ chính Ngài; điều mà Ngài không thể làm.
1d2. Nó rất thuần khiết và trọn vẹn nơi Ngài; như nơi Ngài có ánh sáng, và không có sự tối tăm nào cả; Ngài công chính, và không có sự bất chính nào nơi Ngài; Ngài thánh khiết, và không có sự không thánh khiết nào nơi Ngài; Ngài tốt lành, và không có điều ác nào nơi Ngài; Ngài là sự khôn ngoan, và không có sự dại dột hay yếu đuối nào nơi Ngài; như vậy Ngài là chân lý, và không có sự giả dối nào nơi Ngài, không có chút pha trộn hay vẻ bề ngoài nào của nó.
1d3. Nó là đầu tiên, chính yếu, và nguyên thủy nơi Ngài; nó là đầu tiên nơi Ngài, vì Ngài là nguyên nhân đầu tiên; nó là chính yếu, vì nó trọn vẹn nơi Ngài, và mọi chân lý vốn bắt nguồn từ Ngài; chân lý tự nhiên và hợp lý, vốn rõ ràng và hiển nhiên đối với tâm trí: như Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời, từ các công việc do tay Ngài làm, gọi là chân lý của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong loài người, và được tỏ ra cho họ (Rô-ma 1:18-20, 25). Chân lý đạo đức, nhờ đó loài người biết, trong một mức độ nào đó, tuy đã suy đồi cách đáng buồn, sự khác biệt giữa điều thiện đạo đức và điều ác đạo đức (Rô-ma 2:14, 15). Chân lý thuộc linh, chân lý trong lòng, hay ân điển thật của Đức Chúa Trời; và chân lý Phúc Âm, lời của chân lý, và các giáo lý khác nhau của nó; các chân lý này không phải từ loài người, nhưng từ Đức Chúa Trời. Mọi điều không thật đều từ Sa-tan, cha của sự nói dối; nhưng mọi chân lý đều từ Đức Chúa Trời của chân lý, và từ Đức Thánh Linh, Đấng dẫn vào mọi chân lý, như chân lý ấy ở trong Chúa Giê-xu.
1d4. Chân lý, như ở nơi Đức Chúa Trời, là đời đời; điều gì là chân lý hiện nay, thì luôn luôn là chân lý đối với Ngài trong tâm trí đời đời của Ngài; vì “mọi công việc của Ngài đều được Ngài biết từ ban đầu”, hay từ đời đời, (Công Vụ 15:18) cũng như “lời của Ngài chân thật từ ban đầu”, hay từ đời đời (Thi Thiên 119:160). Điều gì là thật đối với chúng ta hôm nay, có thể đã không thật hôm qua, và sẽ không thật ngày mai, vì các sự việc ở nơi chúng ta theo thứ tự liên tiếp, và được chúng ta biết như vậy; nhưng nơi Đức Chúa Trời thì không như vậy, trong tâm trí đời đời của Ngài mọi sự đều đứng trong một cái nhìn; và hơn nữa, vì sự chân thật là bản tính của Ngài, là bản thể của Ngài, thì nó hẳn phải đời đời, vì bản thể ấy chứa đựng mọi chân lý trong nó; và chân lý của Ngài sẽ còn cho mọi thế hệ, thậm chí đến đời đời (Thi Thiên 100:5; 117:2).
1d5. Nó bất biến và không thay đổi, như chính Ngài, như bản tính của Ngài; chân lý không phải lúc nào cũng xuất hiện trong cùng một ánh sáng đối với loài người; lúc đầu tối tăm hơn, rồi sau rõ ràng hơn; nó có các mức độ và sự gia tăng; nhưng nơi Đức Chúa Trời nó luôn luôn như nhau: các thọ tạo thì hay thay đổi, giả dối, và lừa dối; nhưng Đức Chúa Trời vẫn như nhau, chân thật và thành tín, hôm qua, hôm nay, và đời đời. Một thuộc tính mà vì đó Ngài rất đáng được ngợi khen và tôn vinh (Thi Thiên 89:5; Ê-sai 38:19).
2. Đức Chúa Trời chân thật trong các công việc của Ngài; hay mọi công việc của Ngài đều chân thật, và sự chân thật của Ngài được bày tỏ trong chúng; và các công việc này hoặc là nội tại hoặc là ngoại tại.
2a. Các hành động nội tại trong chính Ngài; một số liên quan đến chính Ngài, đến các ngôi vị thần thánh, các cách thức hiện hữu của các Ngài, và sự khác biệt giữa các Ngài với nhau; như tính làm cha, tính làm con, và sự thở ra; các điều này là chân thật và thực tại: Cha thật sự và đúng đắn là Cha của Đấng Christ, chứ không chỉ theo danh xưng; và Đấng Christ là Con riêng của Ngài, không phải theo nghĩa bóng, hay theo chức vụ, như các quan chức được gọi là con cái của Đấng Chí Cao; nhưng là Con của Cha “trong chân lý” và tình yêu thương, (II Giăng 1:3) và Đức Thánh Linh của chân lý thật sự được thở ra, và ra từ Cha và Con, (Giăng 15:26) các hành động khác liên quan đến các thọ tạo; các sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong chính Ngài, vốn là các hành động và sự vận hành kín nhiệm của tâm trí Ngài, các tư tưởng của lòng Ngài, các điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, các mưu định xưa của Ngài, vốn là “sự thành tín” và “chân lý”; thật sự được lập, và thật sự được thực hiện (Ê-sai 25:1).
2b. Các công việc ngoại tại, như các công việc sáng tạo, quan phòng, và ân điển, vốn đều chân thật, và là những điều thực tại; và trong các công việc ấy sự chân thật của Đức Chúa Trời tỏ ra, cả trong việc dựng nên và trong việc duy trì chúng.
2b1. Các công việc sáng tạo, các tầng trời và trái đất, vốn đều là công việc do tay Ngài làm, và mọi vật ở trong chúng; trong các công việc ấy các sự trọn lành vô hình của bản tính Ngài được bày tỏ và nhận biết, quyền năng đời đời và Thần Tánh của Ngài, và sự chân thật của Ngài giữa các sự trọn lành còn lại. Các tầng trời ở trên chúng ta, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao chúng ta nhìn thấy, và trái đất mà chúng ta sống trên đó, là thực tại, chứ không phải tưởng tượng, chúng thật sự hiện hữu. Sa-tan đã giả vờ chỉ cho Đấng Christ “mọi nước trên thế gian, và sự vinh hiển của chúng”, (Ma-thi-ơ 4:8) nhưng đây là một sự trình bày giả dối và lừa gạt, một “deceptio visus”, nhờ đó hắn muốn đánh lừa Đấng Christ, nhưng đã không thể.
2b2. Các công việc quan phòng; những công việc theo cách thông thường, nhờ đó Đức Chúa Trời cai quản thế gian, và định đoạt mọi sự theo lẽ thật và sự công chính; và những công việc thuộc loại phi thường, như những việc đã làm qua tay Môi-se, tại Ê-díp-tô; và qua Đấng Christ cùng các sứ đồ của Ngài: những việc này là những sự việc có thật, để đáp ứng một số mục đích khôn ngoan nào đó trên thế gian; trong khi những việc các thuật sĩ làm chỉ là bề ngoài, chỉ có vẻ như vậy, và bằng một thứ trò ảo thuật; như những việc Kẻ Chống Christ làm, trước mắt loài người, như họ tưởng tượng, nhờ đó hắn lừa dối những kẻ ở trên đất; và vì vậy chúng được gọi là “phép lạ giả dối”, những điều bịa đặt, vốn không có lẽ thật nào trong đó, (Khải Huyền 13:13, 14; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10) nhưng các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời là chân thật, và không có sự lừa dối, như mọi sự phán xét Ngài thi hành bằng gươm giáo, đói kém, dịch bệnh, vân vân.
2b3. Các công việc ân điển do Ngài làm, các hành động ân điển của Ngài, cả trong cõi đời đời lẫn trong thời gian; sự lựa chọn những người vào sự sống đời đời của Ngài, là chân thật, vững chắc, và có thật, nền tảng của Đức Chúa Trời, vốn đứng vững chắc; giao ước ân điển, được lập trong Đấng Christ, đầy dẫy những phước lành và lời hứa, được thực hiện một cách trung thực; sứ mạng của Đấng Christ vào thế gian, và sự nhập thể của Ngài, Đấng thật sự đã trở nên xác thịt, và ở giữa loài người; lẽ thật của điều này sứ đồ xác nhận bằng các giác quan khác nhau là thấy, nghe, và rờ chạm (I Giăng 1:1). Sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài thật sự được kể cho dân Ngài, và nhờ đó họ thật sự trở nên công chính; chứ không phải theo nghĩa suy tưởng và tưởng tượng; sự tha thứ bởi huyết Ngài, vốn không chỉ mang tính tiêu biểu, như bởi huyết của các thú vật bị giết, mà là có thật; sự chuộc tội bởi sự hy sinh chính mình Ngài, mà Ngài thật sự và đích thực đã dâng lên Đức Chúa Trời; và sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh, tức là con người mới, được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật; chứ không phải bề ngoài, tiêu biểu, và nghi lễ, cũng không phải giả tạo và giả hình: và sự làm con nuôi, nhờ đó các thánh đồ hiện nay thật sự là con cái của Đức Chúa Trời; mặc dù chưa tỏ ra họ sẽ là gì; và Đức Thánh Linh làm chứng một cách chân thật và có thật về điều đó; và điều đó hướng đến một cơ nghiệp, có thật, vững chắc, và thực chất.
3. Đức Chúa Trời là chân thật trong lời nói của Ngài, trong Lời thiết yếu của Ngài, tức Con Ngài, Đấng “ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời”; có một sự hiện hữu chân thật và có thật với Ngài, và là Đức Chúa Trời, thật sự và đích thực là Đức Chúa Trời; Ngài là chân thật trong thân vị và các bản tánh của Ngài, Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời, Đấng đã nhận lấy cho mình một thân thể thật và một linh hồn có lý trí; và bản tánh con người của Ngài là đền tạm thật mà Đức Chúa Trời đã dựng lên, chứ không phải loài người: chân thật trong các chức vụ Ngài mang; vị tiên tri thật được Đức Chúa Trời dấy lên và sai đi, ánh sáng thật, soi sáng loài người theo mọi nghĩa; thầy tế lễ thật, không thuộc dòng A-rôn, mà thuộc dòng Mên-chi-xê-đéc; Đấng Cầm Quyền chân thật và duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa; Đấng Trung Bảo chân thật giữa Đức Chúa Trời và loài người, chứ không phải một đấng trung bảo tiêu biểu, như Môi-se.
Đức Chúa Trời là chân thật trong lời đã viết của Ngài; các sách Kinh Thánh là các sách Kinh Thánh của lẽ thật, tức toàn bộ chúng, (Đa-ni-ên 10:21) chúng được ban cho bởi sự cảm thúc từ Đức Chúa Trời, là hơi thở của Đức Chúa Trời, Đấng là Đức Chúa Trời của lẽ thật, và vì vậy phải được tiếp nhận, “chẳng phải như lời của loài người, bèn là như lời của Đức Chúa Trời một cách chân thật”, (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) phần luật pháp trong chúng là lẽ thật; sứ đồ nói về “lẽ thật trong luật pháp”, mà loài người biết được, (Rô-ma 2:20) không có một mạng lệnh nào trong đó mà không chân thật và đúng đắn; “Sự phán xét của Đức Giê-hô-va là chân thật, đều công bình cả” (Thi Thiên 19:9). Và phần Phúc Âm trong chúng nổi bật là lời chân thật, (Ê-phê-sô 1:13) và mọi giáo lý trong đó, vốn là “lời trong sạch, như bạc đã thét trong lò bằng đất, luyện đến bảy lần” (Thi Thiên 12:6). Và lẽ thật cùng sự chân thật của Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự ứng nghiệm các lời tiên tri, lời hứa, và lời đe dọa chứa trong lời Ngài, điều này cũng đồng nghĩa với sự thành tín của Ngài; điều mà chúng ta sẽ đặc biệt bàn đến trong chương tới, vì tự nhiên được dẫn đến đó; sự chân thật của Đức Chúa Trời là nền tảng của sự thành tín của Ngài; và sự thành tín của Ngài là một nhánh của sự chân thật ấy; và chúng thường được dùng thay cho nhau, và có cùng một ý nghĩa.
CHƯƠNG 23.
Về Sự Thành Tín Của Đức Chúa Trời.
Sự thành tín là một thuộc tính thuộc về Đức Chúa Trời; từ đó Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời thành tín” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9). Nó thiết yếu đối với Ngài, và nếu không có nó Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời; bất trung, sẽ là hành động trái với bản tánh Ngài, chối bỏ chính mình Ngài, (II Ti-mô-thê 2:13) một Đức Chúa Trời bất trung sẽ hoàn toàn không phải là Đức Chúa Trời; nó là một sự trọn lành vinh hiển nhất của bản tánh Ngài; nó “lớn”, giống như chính Ngài; phải, nó là vô hạn; “Sự thành tín Ngài là lớn lắm”, (Ca Thương 3:23) nó liên quan đến mọi người và mọi sự mà Đức Chúa Trời có liên hệ; nó ở chung quanh Ngài; Ngài, có thể nói, được mặc lấy và bao phủ bởi nó; và không có một thọ tạo nào có được sự thành tín giống như vậy (Thi Thiên 89:8). Có sự thành tín nơi các thiên sứ thánh, và nơi những người tốt lành, nhưng không giống như sự thành tín nơi Đức Chúa Trời; và vì vậy Ngài không đặt sự tin cậy nơi họ, (Gióp 4:18) sự thành tín của Ngài luôn luôn như nhau; nó chưa bao giờ thất bại trong bất kỳ trường hợp nào, và sẽ không bao giờ thất bại; nó được lập vững trên các tầng trời, và sẽ còn đến mọi thế hệ, (Thi Thiên 89:2, 24, 33, 119:90; Giô-suê 23:14) bằng không sẽ không có nền tảng vững chắc cho sự tin cậy và trông cậy nơi Ngài; nhưng Ngài là “Đấng Tạo Hóa thành tín”, và Đức Chúa Trời của giao ước cùng Cha của dân Ngài; là Đấng mà họ có thể an toàn phó thác chính mình, và nương cậy nơi Ngài về mọi sự thương xót đã hứa, cả thuộc thể lẫn thuộc linh, (I Phi-e-rơ 4:19; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24) vì sự thành tín của Đức Chúa Trời chủ yếu nằm ở việc thực hiện lời Ngài, vốn chắc chắn, đối với mọi điều Ngài đã phán; vì “Ngài há có nói mà chẳng làm ư? Há có phán mà không làm cho ứng nghiệm sao?” Thật vậy Ngài sẽ làm (Dân Số Ký 23:19; Lu-ca 1:45). Và điều đó tỏ ra,
1. Thứ nhất, trong việc thực hiện những gì Ngài đã phán về thế gian nói chung; như, thế gian sẽ không bao giờ bị hủy diệt bởi nước lụt nữa, như đã từng bị một lần; và để làm dấu hiệu và sự xác nhận cho điều đó, Đức Chúa Trời đã đặt cầu vồng trong mây; và nay bốn nghìn năm đã trôi qua kể từ khi giao ước được lập; và Đức Chúa Trời đã thành tín với giao ước ấy, mặc dù trái đất đôi khi bị đe dọa hủy diệt bởi những cơn bão dữ dội, và những trận lụt bất ngờ; xem (Sáng Thế Ký 9:11-16; Ê-sai 54:9). Cũng như các định lệ của các tầng trời, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, sẽ không rời khỏi, mà luôn tiếp tục trong sự hiện hữu, công dụng, và ảnh hưởng của chúng; và nay chúng đã giữ đúng đường đi, hay vị trí của mình, và đã làm tròn chức phận của mình, một cách chính xác và đúng giờ, trong gần sáu nghìn năm; xem (Giê-rê-mi 31:35, 36, 33:25). Cũng như các vòng xoay của thời gian, và các mùa trong năm, sẽ giữ đúng đường đi không đổi của chúng; rằng, “Hễ đất còn, thì mùa gieo giống cùng mùa gặt hái, lạnh và nóng, mùa hạ cùng mùa đông, ngày và đêm, chẳng bao giờ dứt”, (Sáng Thế Ký 8:22) và vẫn luôn như vậy, và vẫn còn như vậy, ở một phần này hay phần khác của thế gian, tùy theo các khí hậu khác nhau. Đáng chú ý là sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với dân Do Thái, ở chỗ đất của họ chỉ cần mưa vào hai mùa trong năm, và Đức Chúa Trời đã hứa ban mưa cho họ, và họ luôn có mưa; mặc dù đôi khi họ vô ơn đến nỗi không kính sợ Đấng đã ban cho họ mưa, “cả mưa đầu mùa và mưa cuối mùa theo thì tiết”, và “giữ những tuần lễ nhứt định của mùa gặt cho họ”, (Giê-rê-mi 5:24; xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:14, 15) và trong khi Đức Chúa Trời đã cho người ta lý do để trông đợi rằng các thọ tạo của Ngài sẽ được bảo tồn trong sự hiện hữu của chúng, và được Ngài chu cấp những nhu cầu của sự sống; Ngài đã không để chính Ngài không có chứng cớ về sự thành tín của Ngài, trong mọi thời đại và mọi dân tộc, ban mưa từ trời và các mùa sai trái; và như vậy làm cho lòng các thọ tạo của Ngài đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng; mắt của hết thảy chúng đều ngửa trông Ngài, và Ngài ban cho chúng đồ ăn đúng thì, (Công Vụ 14:17; Thi Thiên 36:5, 6, 145:15, 16). Và từ tất cả điều này có thể kết luận một cách mạnh mẽ rằng, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã phán về thế gian, mà vẫn chưa được ứng nghiệm, thì chắc chắn nhất sẽ được làm; như sự phán xét thế gian, sự kết thúc và hoàn tất mọi sự trong đó, sự thiêu đốt thế gian, và việc dựng nên trời mới và đất mới, trong đó sự công chính sẽ ngự trị (II Phi-e-rơ 3:7-13).
2. Thứ hai, sự thành tín của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc ứng nghiệm những gì Ngài đã phán về Đấng Christ, và về sự cứu rỗi loài người qua Ngài; cả những gì Ngài đã phán về Ngài, và những gì Ngài đã phán với Ngài: và, thật vậy, sự thành tín của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ như trong một tấm gương.
2a. Trong việc thực hiện những gì Ngài đã phán về Ngài; như Ngài sẽ được sinh ra bởi một người nữ, thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, xuất phát từ chi phái Giu-đa, dấy lên từ gia đình Đa-vít, được sinh ra bởi một trinh nữ tại Bết-lê-hem, và giao tiếp nhiều tại Ga-li-lê, (Sáng Thế Ký 3:15, 22:18, 49:10; II Sa-mu-ên 7:12, 13; Mi-chê 5:2; Ê-sai 7:14, 9:1, 2) và chịu khổ, chịu chết, và hoàn thành sự cứu rỗi dân Ngài, (Thi Thiên 22:1-31; Ê-sai 53:1-12, 25:9, 35:4, 49:6) tất cả những điều này đã được ứng nghiệm trọn vẹn (Ma-thi-ơ 1:1, 18-23, 2:5, 6, 8, 11, 22, 23, 4:13-16; Lu-ca 1:68-72, I Cô-rinh-tô 15:3).
2b. Trong việc thực hiện những gì Ngài đã phán với Đấng Christ, hay đã hứa với Ngài; như Ngài sẽ giúp đỡ Ngài, và thêm sức cho Ngài, với tư cách là con người và Đấng Trung Bảo, trong công việc lớn lao là sự cứu chuộc và sự cứu rỗi; và sự giúp đỡ cùng sức lực này Đấng Christ đã trông đợi, và tin rằng mình sẽ có, và đã có được, (Thi Thiên 89:21; Ê-sai 50:7, 9, 49:8) và rằng mặc dù Ngài sẽ chết, và bị đặt trong mồ và bị chôn; song Ngài sẽ khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và điều đó vào ngày thứ ba; và điều này đã được làm theo như vậy, (Thi Thiên 16:10; Ô-sê 6:2; I Cô-rinh-tô 15:4) và rằng khi Ngài đã làm xong công việc của mình, bị phó cho sự chết vì tội lỗi của dân Ngài, và sống lại vì sự xưng công chính của họ, Ngài sẽ được tôn vinh bên tay hữu Ngài, trong bản tánh con người của Ngài; và theo đó, Đấng Christ sau khi đã làm xong công việc của mình, đã viện dẫn lời hứa này, và lời hứa đã được ứng nghiệm, (Thi Thiên 110:1; Giăng 17:4, 5; Phi-líp 2:9, 10) và rằng Ngài sẽ thấy dòng dõi mình có một hậu duệ đông đảo, vốn sẽ còn đến cuối thế gian, (Ê-sai 53:10; Thi Thiên 89:4, 29, 36) và điều này đã được hoàn thành trong những sự trở lại đông đảo cả trong dân Do Thái lẫn dân Ngoại, trong những thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo; và những sự trở lại này đã tiếp tục, ít nhiều, từ đó đến nay; và sẽ còn tỏ ra rõ ràng hơn khi dân tộc Do Thái sẽ được sinh ra cùng một lúc, và sự đầy đủ của dân Ngoại được đem vào.
2c. Sự thành tín của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong thân vị, chức vụ, và công việc của Đấng Christ. Điều này, như mọi sự trọn lành khác của Đức Chúa Trời, là chung cho mỗi thân vị trong Thần Tánh, và chiếu sáng rực rỡ nơi Con Đức Chúa Trời, “sự chói sáng của vinh quang Cha Ngài”, Đấng có mọi sự trọn lành mà Cha có; đến nỗi ai đã thấy Con thì đã thấy Cha, cùng những sự trọn lành ấy ở trong Đấng này cũng như ở trong Đấng kia, và sự thành tín này nằm trong số đó; điều này được thấy nơi Đấng Christ như trong một tấm gương, hay tấm kính; và có thể, ở một mức độ nào đó, ước lượng được, và phán đoán về sự thành tín của Đức Chúa Trời, qua những gì tỏ ra nơi Con Ngài; Đấng đã “thành tín với Đấng đã lập Ngài” vào chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài. Môi-se đã thành tín trong nhà Đức Chúa Trời, như một đầy tớ; nhưng Đấng Christ thì như một Con trên nhà riêng của Ngài, (Hê-bơ-rơ 3:2-6) và sự thành tín của Ngài có thể được nhận thấy,
2c1. Trong việc thực hiện các cam kết của Ngài: Ngài đã cam kết làm Đấng Bảo Lãnh cho dân Ngài; đứng vào vị trí và chỗ đứng của họ; làm và chịu vì họ những gì sẽ được đòi hỏi, và chăm sóc mọi việc cùng mối quan tâm của họ cho thời gian và cõi đời đời; và theo đó, Ngài đã trở thành Đấng Bảo Lãnh của giao ước tốt hơn, (Hê-bơ-rơ 7:22) Ngài đã cam kết làm Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của họ; Ngài thường được nói đến như vậy trong Cựu Ước; tức là, như Đấng đã cam kết thực hiện sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của họ; và điều này nay Ngài đã đạt được, và trở thành tác giả của sự cứu rỗi ấy, (Hê-bơ-rơ 5:9, 9:12) Ngài đã cam kết đến trong thế gian, để làm công việc này, phán rằng, “Nầy, tôi đến”; và Ngài đã đến, và đã làm xong việc ấy; và việc Ngài đã đến trong thế gian, và đã làm điều này cho những kẻ có tội, những kẻ có tội bậc nhất, là một “lời nói chắc chắn”; trong đó sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài, và của Đấng Christ trong các cam kết của Ngài, được bày tỏ dồi dào, (I Ti-mô-thê 1:15) Ngài đã cam kết đến và làm trọn luật pháp, cả các mạng lệnh lẫn hình phạt của nó, và trở thành của lễ vì tội lỗi; các của lễ nghi lễ vốn không đủ, (Thi Thiên 40:6-8) và Ngài đã trở thành, theo đó, sự “cuối cùng của luật pháp để được công chính cho mọi kẻ tin”; và đã dâng chính mình, hồn và thân, không tì vết cho Đức Chúa Trời; “một của lễ có mùi thơm”; và nhờ đó tội lỗi đã được đền chuộc trọn vẹn và cất đi, (Rô-ma 10:4; Hê-bơ-rơ 9:14, 26, 10:5-10) Ngài đã cam kết trả hết các món nợ của dân Ngài, và bởi việc làm Đấng Bảo Lãnh của họ, trở nên chịu trách nhiệm về chúng, và thanh toán hết mọi sổ nợ của họ; điều này Ngài đã làm đến đồng xu cuối cùng, và đã xóa bỏ tờ khế lập với các điều lệ nghịch cùng họ. Tóm lại, Ngài đã cam kết chăn dắt bầy của Đức Chúa Trời, nhận lấy toàn bộ sự chăm sóc và coi sóc bầy ấy; và Ngài chăn dắt bầy mình như người chăn chiên, và đã tỏ mình là người chăn tốt lành và thành tín, bởi việc phó sự sống mình vì chiên, (Xa-cha-ri 11:4, 7; Ê-sai 40:11; Giăng 10:14).
2c2. Sự thành tín của Đấng Christ được thấy trong việc Ngài thi hành sự ủy thác đã giao phó cho Ngài, vốn rất lớn lao và trọng đại; Cha đã “giao mọi sự trong tay Ngài”, (Giăng 3:35) mọi thân vị trong số những người được chọn của Ngài để Ngài gìn giữ, bảo tồn, và cứu rỗi; và họ đang được và sẽ được như vậy, tức từng người một trong số họ, là những người mà Đấng Christ sẽ trình diện trước Cha Ngài, và phán rằng, “Nầy, ta đây, với các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta”; không một ai bị mất (Hê-bơ-rơ 2:13). Đấng Christ được ủy thác một sự đầy dẫy ân điển, để cung ứng những nhu cầu của dân Ngài; Cha Ngài đã vui lòng, để sự đầy dẫy ấy ở trong Ngài vì lợi ích của họ; Ngài đã ký thác nó nơi Ngài, để truyền đạt nó cho họ, khi họ cần; và Ngài đã thành tín làm điều đó, trong mọi thời đại và mọi thế hệ; Ngài đã là, đối với mọi Hội Thánh của Ngài, và mọi thánh đồ của Ngài, trong mọi thời kỳ, “mạch nước trong vườn, giếng nước sống, và dòng nước chảy từ Li-ban”, (Nhã Ca 4:15) các thánh đồ cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, đều “đã nhận được bởi sự đầy dẫy của Ngài, và ân điển càng thêm ân điển” (Giăng 1:16). Sự sống đời đời và phước hạnh ở trong tay Ngài, và Ngài có quyền ban nó cho bao nhiêu người mà Cha đã ban cho Ngài; và Ngài thành tín trong việc dùng quyền ấy, và ban nó cho mọi chiên của Ngài, đến nỗi không một con nào trong số chúng sẽ hư mất bao giờ, (I Giăng 5:11; Giăng 17:2, 10:28) phải, vinh quang của mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời, xét về sự cứu rỗi loài người, đã được ủy thác cho Đấng Christ; và Ngài đã thành tín “trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời”, cũng như trong việc làm “sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự”; và trong việc làm điều này Ngài đã chăm sóc điều kia. Vinh quang của Đức Chúa Trời thật lớn trong sự cứu rỗi loài người, tức sự công chính và sự thánh khiết của Ngài; cũng như sự khôn ngoan, quyền năng, sự thành tín, ân điển, và sự thương xót của Ngài (Hê-bơ-rơ 2:17; Thi Thiên 20:5, 85:10).
2c3. Đấng Christ đã tỏ ra thành tín trong việc thi hành các chức vụ của Ngài, với tư cách là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua: trong việc thi hành chức vụ tiên tri của Ngài; chức vụ mà Ngài được trang bị dồi dào, bởi việc ở trong lòng Cha Ngài, và như vậy biết rõ toàn bộ ý định và ý muốn của Ngài, điều mà Ngài đã trung thực công bố; mọi điều Ngài nghe nơi Cha, mọi lời và giáo lý Cha ban cho Ngài, với tư cách là con người, Ngài đã tỏ ra cho các môn đồ của Ngài; trong việc làm đó, Ngài không tìm kiếm vinh quang riêng của mình, mà tìm vinh quang của Đấng đã sai Ngài; và vì vậy Ngài hẳn là chân thật và thành tín, và không có sự bất chính hay bất trung nào nơi Ngài, (Giăng 1:18, 7:16-18, 15:15, 17:8) và vì vậy Ngài xứng đáng được gọi là Đấng A-men, và Đấng Làm Chứng Thành Tín (Khải Huyền 3:14). Trong việc thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài; trong đó Ngài thành tín với Đấng đã lập Ngài; và xứng đáng mang danh hiệu một thầy tế lễ thượng phẩm thành tín, ở chỗ Ngài đã dâng chính mình để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài; và với tư cách là Đấng Biện Hộ cho họ, tức Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính, thành tín, và chân thật; và chăm sóc một cách trọn vẹn, trong mọi sự, nhà của Đức Chúa Trời, mà Ngài làm thầy tế lễ trên đó (Hê-bơ-rơ 2:17, 3:1, 2, 10:21, 9:14; I Giăng 2:1). Và trong việc thi hành chức vụ vua của Ngài; mọi sự quản trị trong chức vụ ấy đều công chính và chân thật; sự công chính là dây thắt lưng của Ngài, và sự thành tín là dây thắt lưng của hông Ngài; và Ngài được gọi một cách rất thích hợp là “thành tín và chân thật, vì Ngài lấy sự công chính mà xét đoán và chiến đấu” (Khải Huyền 15:3, 19:11; Ê-sai 11:5).
2c4. Sự thành tín của Đấng Christ tỏ rõ trong việc ứng nghiệm các lời hứa Ngài đã hứa với các môn đồ của Ngài; như, Ngài sẽ không để họ mồ côi, nhưng sẽ đến và thăm viếng họ; như Ngài đã làm, sau khi sống lại, và an ủi họ bằng sự hiện diện của Ngài, và làm cho họ đầy dẫy sự vui mừng khi thấy Ngài, (Giăng 14:18, 20:20) rằng họ sẽ nhận lãnh ân tứ của Đức Thánh Linh, và vì vậy họ được bảo phải chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem để nhận lấy ân tứ ấy, và ân tứ đã được ban cho họ, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, một cách rất dồi dào và phi thường, (Công Vụ 1:4, 2:4, 33) rằng Ngài sẽ ở cùng họ trong việc quản trị lời Ngài và các lễ nghi của Ngài; và Ngài đã đi ra và làm việc với họ, xác nhận lời bằng các dấu lạ kèm theo, (Ma-thi-ơ 28:19, 20; Mác 16:20) phải, Ngài đã hứa sự hiện diện của Ngài với các đầy tớ và các Hội Thánh của Ngài cho đến cuối thế gian, và rằng ngay cả “nơi nào có hai ba người nhóm nhau nhân danh Ngài, thì Ngài sẽ ở giữa họ”, (Ma-thi-ơ 18:20, 28:20) và Ngài làm cho lời Ngài nên tốt lành, điều mà kinh nghiệm của các đầy tớ và dân Ngài trong mọi thời đại xác nhận: Ngài cũng đã hứa sẽ trở lại, và đem các môn đồ cùng những người theo Ngài cách trung thành về với chính Ngài, để nơi nào Ngài ở thì họ cũng ở đó; và điều này không chỉ được kiểm chứng nơi các môn đồ trực tiếp của Ngài, mà nơi các thánh đồ trong mọi thời đại, là những người, khi họ đã phục vụ thế hệ mình theo ý muốn Đức Chúa Trời, Ngài đến và đem họ về với chính Ngài, bằng sự chết; và “Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không phải để cất tội đi nữa, nhưng để ban sự cứu rỗi cho những kẻ chờ đợi Ngài” (Giăng 14:2, 3; Hê-bơ-rơ 9:28).
2c5. Sự thành tín của Đấng Christ có thể được nhận thấy trong sự liên quan của Ngài với giao ước ân điển, và các lời hứa của giao ước ấy; giao ước đã được lập với Ngài với tư cách là Đầu và Đấng Đại Diện của dân Ngài, và vững bền với Ngài; mọi phước lành của giao ước đều được ký thác nơi Ngài, và được Ngài phân phát một cách thành tín; các lời hứa đã được hứa với Ngài, Đấng là người duy nhất thật sự hiện hữu khi chúng được hứa, và là người duy nhất mà chúng có thể được ban cho; Ngài là Đấng A-men, và Đấng Làm Chứng Thành Tín về việc chúng đã được hứa; và chúng là Phải và A-men trong Ngài; bởi huyết Ngài các phước lành và lời hứa của giao ước được phê chuẩn và xác nhận; và vì vậy được gọi là, “huyết của giao ước đời đời”: và chính trong và qua Ngài mà các tín hữu được dự phần vào các lời hứa, có quyền đối với chúng, và trở nên người dự phần trong chúng, (Thi Thiên 89:3, 24; Khải Huyền 3:14; II Cô-rinh-tô 1:20; Hê-bơ-rơ 13:20; Ê-phê-sô 3:6). Và nay nhờ sự thành tín của Đấng Christ được bày tỏ rõ ràng như vậy, có thể học biết thêm phần nào về thuộc tính thành tín, như nó ở nơi Đức Chúa Trời. Điều này dẫn đến việc xét đến,
3. Thứ ba, sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện những gì Ngài đã phán trong giao ước, và các lời hứa của giao ước ấy, đối với dân đặc biệt của Ngài. Đức Chúa Trời được gọi là “thành tín”, từ việc Ngài giữ giao ước và sự thương xót với họ, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9) mọi giao ước Đức Chúa Trời đã lập với loài người, Ngài đều thành tín giữ: Ngài đã lập một giao ước với A-đam, với tư cách là đầu và người đại diện của dòng dõi ông, hứa ban sự tiếp tục phước hạnh cho ông và dòng dõi ông, với điều kiện ông ở trong tình trạng vô tội của mình; và đe dọa bằng sự chết, trong trường hợp bất tuân. A-đam đã bất trung, và phá vỡ giao ước; “chúng nó như A-đam, đã phạm giao ước” (Ô-sê 6:7). Nhưng Đức Chúa Trời đã thành tín với giao ước ấy, và tước đi phước hạnh của ông, và tuyên án chết trên ông và dòng dõi ông. Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Nô-ê, và mọi thọ tạo, hứa rằng Ngài sẽ không hủy diệt thế gian bởi nước lụt nữa; và Ngài đã giữ giao ước ấy một cách thành tín, như đã nhận xét trước. Ngài đã lập một giao ước với Áp-ra-ham, rằng Ngài sẽ làm cho ông thành cha của nhiều dân tộc, và các vua sẽ xuất phát từ ông, và Ngài sẽ ban cho dòng dõi ông đất Ca-na-an: phần trước trong đó đã được kiểm chứng nơi dân Ích-ma-ên, dân Y-sơ-ra-ên, dân Ê-đôm, dân Ma-đi-an, và những dân khác, cùng các vua của họ, vốn thuộc về ông: và phần sau, bằng việc đặt dân Y-sơ-ra-ên vào sở hữu Ca-na-an, qua Giô-suê; đất mà họ giữ lâu dài theo điều kiện vâng lời của họ, theo lời hứa của Ngài; nhưng khi họ phá vỡ giao ước, Ngài đã hủy diệt họ khỏi đất ấy, như Ngài đã đe dọa, (Sáng Thế Ký 17:5, 6; Giô-suê 21:43, 23:16). Ngài đã lập một giao ước tại Si-na-i, với toàn thể dân Y-sơ-ra-ên; và, theo các cam kết của Ngài, tiếp tục ban cho họ các phước lành, tự nhiên, dân sự, và tôn giáo; nhưng họ không bền vững trong giao ước của Ngài, và Ngài đã tước khỏi họ các phước lành ấy. Nhưng giao ước lớn lao và chính yếu, là giao ước ân điển; mà Đức Chúa Trời đã lập trong Đấng Christ với mọi người được chọn của Ngài, và được sắp đặt trong mọi sự, và chắc chắn; và Ngài sẽ không bao giờ phá vỡ giao ước ấy, và họ cũng không thể phá vỡ; và giao ước ấy sẽ không bao giờ bị cất đi, mà sẽ luôn được giữ một cách không thể vi phạm; và có những lời hứa thuộc nhiều loại, mà Đức Chúa Trời đã nhân từ hứa với dân Ngài, và những lời hứa ấy được Ngài thực hiện một cách thành tín.
3a. Một số thuộc về bản tánh thuộc thể; vì “sự tin kính” và những người tin kính có “lời hứa về đời sống hiện tại”, về những sự thuộc về đời sống ấy, cũng như “về đời sống sẽ đến”, (I Ti-mô-thê 4:8) Cha trên trời của họ biết họ cần những sự ấy, và vì vậy chu cấp chúng cho họ, và hứa chúng cho họ. Ngài đã phán, “những kẻ tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu một vật tốt gì”, (Thi Thiên 34:10) họ sẽ có điều gì tốt lành, vì mọi thọ tạo của Đức Chúa Trời đều tốt lành, thức ăn tốt và y phục tốt; mặc dù có thể chỉ là tầm thường, song vẫn tốt, và tốt hơn điều tốt nhất mà loài người đáng được; và họ không thiếu bất cứ điều gì, mà Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, thấy là tốt cho họ; vì mặc dù họ và những người khác có thể nghĩ rằng sẽ tốt hơn cho họ nếu họ có sự dư dật hơn về những sự thuộc đời này; nhưng Đức Chúa Trời nghĩ khác, và biết rằng điều đó sẽ gây hại cho họ, như đôi khi sự giàu có gây hại: Ngài đã bảo dân Ngài “hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và làm điều lành”, và đã hứa, họ “sẽ được nuôi ăn”, (Thi Thiên 37:3) không phải tất cả họ đều được nuôi bằng những món cao lương mỹ vị, mà bằng thức ăn tiện lợi cho họ; Ngài đã bảo đảm với họ, “bánh sẽ được ban cho họ”, và “nước họ sẽ không bao giờ dứt”, (Ê-sai 33:16) và điều này đủ để hỗ trợ và xác nhận sự thành tín của Ngài: sự nghèo khó của một số dân Đức Chúa Trời cũng không phải là sự phản đối nào đối với sự thành tín ấy, vì Ngài chưa từng hứa với họ sự giàu có của thế gian này, và đã không cho họ lý do nào để trông đợi chúng; nhưng Ngài đã hứa với họ những sự giàu có tốt hơn, những sự giàu có bền lâu, và sự công chính, những sự giàu có của ân điển và vinh quang, và những sự ấy Ngài ban cho họ; xem lời chứng từ kinh nghiệm của Đa-vít về sự thành tín của Đức Chúa Trời, đối với những sự thuộc thể (Thi Thiên 37:25). Đức Chúa Trời đã không hứa với dân Ngài sự an toàn khỏi những hoạn nạn bên ngoài; mà đúng hơn đã gợi ý cho họ rằng họ có thể trông đợi những hoạn nạn ấy; vì dân Ngài được mô tả là một dân nghèo khó và bị hoạn nạn; và đó là trường hợp chung của họ; nhiều là những hoạn nạn của người công chính; đó là điều họ được chỉ định phải chịu, và là điều được chỉ định cho họ; nhưng rồi Đức Chúa Trời đã hứa rằng những hoạn nạn ấy sẽ làm việc cho điều tốt lành của họ; hoặc cho điều tốt lành thuộc thể của họ, như những hoạn nạn của Gia-cốp đã làm việc cho điều tốt của ông; hoặc cho điều tốt lành thuộc linh của họ, sự thực hành và gia tăng ân điển và sự thánh khiết; và luôn luôn cho điều tốt lành đời đời của họ, (II Cô-rinh-tô 4:17) và cũng rằng Ngài sẽ ở cùng họ trong những hoạn nạn ấy, nâng đỡ họ dưới những hoạn nạn ấy, và giải cứu họ khỏi những hoạn nạn ấy đúng lúc: tất cả những điều này được Ngài thực hiện một cách thành tín, (I Cô-rinh-tô 10:13).
3b. Những lời hứa khác thuộc về bản tánh thuộc linh; và lời hứa chính yếu trong số đó, và là tổng kết của giao ước, là, “Chúng nó sẽ làm dân ta, ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó”, (Giê-rê-mi 32:38) và điều này tỏ ra trong sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, và sự kêu gọi hiệu quả của họ; nghĩa là, Ngài có một tình yêu và lòng trìu mến đặc biệt đối với họ, và sẽ tiếp tục tình yêu ấy, như Ngài đang làm: sự sửa phạt của Ngài đối với họ, việc Ngài giấu mặt Ngài khỏi họ trong một thời gian, sự không hài lòng của Ngài đối với họ, và việc Ngài giận họ, cũng không phải là sự phản đối nào đối với sự bền vững của tình yêu Ngài; vì những điều này không trái với tình yêu ấy, mà đúng hơn là hoa trái của nó, và vì điều tốt của họ: điều đó có nghĩa, họ sẽ có sự hiện diện đầy ân điển của Ngài với họ, và có thể trông đợi sự hiện diện ấy, và họ có được sự hiện diện ấy; sự nghi ngờ, sợ hãi, và than phiền của họ cũng không bác bỏ sự hiện diện ấy, (Ê-sai 41:10, 49:14-16) những điều này thường là do sự thiếu hiểu biết và vô tín của họ; Đức Chúa Trời ở cùng họ, và họ biết điều đó; tuy nhiên, Ngài không bao giờ ở xa họ, cũng không ở xa họ lâu; Ngài không lìa khỏi họ, cũng không rút sự hiện diện đầy ân điển của Ngài khỏi họ một cách hoàn toàn và cuối cùng: điều đó bảo đảm cho họ sự bảo vệ của Ngài, rằng Ngài sẽ ở chung quanh họ, gìn giữ họ, và bảo đảm họ, bảo tồn và giữ họ bởi quyền năng Ngài, qua đức tin cho đến sự cứu rỗi, như Ngài đang làm; vì mặc dù họ có thể sa vào tội lỗi, song họ lại đứng lên nhờ ân điển Ngài; và mặc dù họ sa vào sự cám dỗ, và bởi sự cám dỗ ấy, song họ được giải cứu khỏi nó; họ được giữ khỏi sự sa ngã cuối cùng và hoàn toàn; họ không thuộc về những kẻ thối lui để hư mất: tóm lại, lời hứa này diễn đạt sự hưởng thụ Đức Chúa Trời của họ ở đây, và đời đời; và Ngài là thuẫn đỡ của họ, và phần thưởng rất lớn của họ; phần của họ trong đời sống, lúc chết, và đời đời; tất cả mọi sự của họ trong mọi sự.
Có nhiều lời hứa thuộc linh đặc biệt được hứa cho dân Đức Chúa Trời; và những lời hứa ấy được Ngài làm cho nên tốt lành; như, Ngài sẽ rảy nước sạch trên họ, và tẩy sạch họ khỏi mọi tội lỗi của họ; điều này phải được hiểu về ân điển xưng công chính, qua huyết Đấng Christ; rằng Ngài sẽ tha thứ các sự gian ác của họ, và không nhớ đến tội lỗi của họ nữa; và Ngài công chính khi làm điều đó, vì cớ huyết Con Ngài, và thành tín với lời hứa riêng của Ngài, (I Giăng 1:9) rằng Ngài sẽ ban cho họ những tấm lòng mới và những tâm thần mới, điều mà Ngài làm trong sự tái sinh; và cất đi tấm lòng bằng đá, và ban cho một tấm lòng bằng thịt; như Ngài làm, khi Ngài cất đi sự cứng lòng, và ban sự ăn năn theo Phúc Âm để được sống; rằng Ngài sẽ đặt các luật pháp của Ngài trong họ, và viết chúng trong tâm trí họ; không chỉ ban sự hiểu biết về chúng, mà cả khuynh hướng lẫn ân điển để tuân giữ chúng; hành động trong họ cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài: rằng Ngài sẽ đặt Thần của Ngài trong họ, và ban cho họ sức mạnh thuộc linh để giữ các điều lệ của Ngài, và thực hiện mọi bổn phận; rằng Ngài sẽ tiếp tục công việc tốt lành của ân điển trong họ, và hoàn thành nó, cho đến ngày của Đấng Christ; điều mà họ có thể tin chắc, vì Ngài đã hứa điều đó; rằng Ngài sẽ ban cho họ thêm ân điển, một sự đầy đủ ân điển, và cung ứng mọi nhu cầu của họ từ sự đầy dẫy trong Đấng Christ; và rằng sự kính sợ Ngài sẽ luôn ở trong lòng họ; và họ sẽ không lìa khỏi Ngài, mà bền vững trong đức tin và sự thánh khiết cho đến cuối cùng. Tất cả những lời hứa này, và nhiều hơn nữa, đều được thực hiện một cách thành tín và chân thật nơi mọi dân Ngài (xem Giê-rê-mi 31:33, 34, 32:38-40; Ê-xê-chi-ên 36:25-27).
3c. Có những lời hứa khác liên quan đến đời sống sẽ đến; phước hạnh đời đời của các thánh đồ trong thế gian khác: sứ đồ nói về lời hứa này, “như lời hứa”, bằng cách nhấn mạnh, như thể đó là lời hứa duy nhất, hay, dù sao, lời hứa chính yếu, mà mọi lời hứa khác đều quy về và kết thúc; “Lời hứa mà chính Ngài đã hứa cùng chúng ta, ấy là sự sống đời đời”, (I Giăng 2:25) và đây là một lời hứa cổ xưa, được hứa trước khi thế gian bắt đầu, và bởi Đức Chúa Trời, Đấng “không hề nói dối”, (Tít 1:2) Đấng thành tín và chân thật, và chắc chắn nhất sẽ thực hiện lời hứa ấy; vì vậy, “Phước cho người bị cám dỗ; vì khi đã chịu thử thách rồi, thì sẽ lãnh mão triều thiên của sự sống mà Chúa đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài”, (Gia-cơ 1:12).
4. Thứ tư, sự thành tín của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc ứng nghiệm các lời đe dọa của Ngài, cũng như các lời hứa của Ngài. Đức Chúa Trời đã đe dọa A-đam, rằng trong ngày ông ăn trái cấm, ông chắc chắn sẽ chết; và ông lập tức trở nên hay chết, sự chết bắt đầu ngay lập tức tác động trong ông; linh hồn ông lập tức bị nắm giữ bởi sự chết thuộc linh hay thuộc đạo đức, tội lỗi, và sự kinh khiếp của lương tâm, cảm giác về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự mất đi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và ông trở nên có thể bị sự chết đời đời; ông cũng không có lý do nào để trông đợi điều gì khác, cho đến khi ông nghe rằng dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn; và án chết đã giáng trên ông, và mọi dòng dõi ông trong ông, ngay khi ông đã phạm tội, theo lời đe dọa của Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:12). Đức Chúa Trời đã đe dọa dân cư của thế gian cũ bằng nước lụt để hủy diệt họ, vì sự vô đạo và gian ác của họ; và mặc dù sự nhẫn nại và khoan dung của Ngài đã được thực hành trong một thời gian dài, song Ngài đã thành tín với lời Ngài, và đem nước lụt đến trên thế gian của những kẻ vô đạo, và hủy diệt hết thảy họ. Đức Chúa Trời đã đe dọa dân Y-sơ-ra-ên bằng sự lưu đày, và các sự phán xét khác, nếu họ không bước đi trong đường lối Ngài, và phá vỡ các điều lệ Ngài; về điều này xem (Lê-vi Ký 26:1-46; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1-68) mọi lời đe dọa nặng nề, và những sự phán xét đau đớn ấy, đã được ứng nghiệm chính xác nơi dân tộc ấy, và còn đến ngày nay; là những người làm bằng chứng thường trực về sự thành tín của Đức Chúa Trời trong phương diện này. Và như Đức Chúa Trời đã đe dọa loài người bằng việc thiêu đốt thế gian, và các công việc trong đó, và những kẻ gian ác trong đó; và sự đoán phạt cho mọi kẻ vô tín và không ăn năn, họ có thể chắc chắn về điều đó, và trông đợi điều đó; vì như điều này là chân thật nhất, và có thể nương cậy, rằng “Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi”; thì cũng chân thật như vậy, và chắc chắn phải nương cậy như vậy, rằng “ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt” (Mác 16:16). Việc Ni-ni-ve được tha, khi thành ấy bị đe dọa, rằng trong bốn mươi ngày nữa thành sẽ bị đổ xuống, cũng không phải là sự phản đối nào đối với sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc ứng nghiệm các lời đe dọa của Ngài; vì có một điều kiện hàm ý, một điều khoản bí mật đã đặt ra, “trừ khi họ ăn năn”; và niềm hy vọng về sự thương xót của họ, và sự thương xót đã tỏ ra với họ khi họ ăn năn, hoàn toàn xác nhận điều đó; và như vậy sự chân thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời được bảo đảm đầy đủ; và, thật vậy, trong nhiều lời hứa và lời đe dọa, liên quan đến những sự thuộc thể, một điều kiện hoặc được diễn đạt công khai, hoặc được hiểu ngầm; theo đó Đức Chúa Trời tiến hành trong sự quan phòng, (Giê-rê-mi 18:7-10).
CHƯƠNG 24.
Về Sự Đầy Đủ và Hoàn Hảo của Đức Chúa Trời.
Từ thuộc tính này của Đức Chúa Trời, Ngài có một trong các danh của Ngài, là “Shaddai”, có nghĩa là, Đấng đầy đủ, hay Đấng toàn túc; về danh này xem Chương 3. Ba điều có thể được nhận xét dưới thuộc tính này.
1. Đức Chúa Trời là một Hữu Thể tự đầy đủ, và không cần bất cứ điều gì từ bên ngoài chính Ngài để duy trì chính Ngài, hay để làm cho chính Ngài hạnh phúc. Ngài là Đấng “đầu tiên” trong các hữu thể, Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng; trước Ngài không có Đức Chúa Trời nào được tạo thành, và sau Ngài cũng sẽ không có Đức Chúa Trời nào; từ đời đời cho đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời; và vì vậy sự hiện hữu của Ngài không nhờ cậy nơi bất cứ ai; Ngài cũng không nhận được bất cứ sự trợ giúp hay nâng đỡ nào từ bất cứ ai; vì là tự hữu, Ngài hẳn phải là tự tồn; vì Ngài đã hiện hữu bởi chính Ngài, và tồn tại trong và bởi chính Ngài, hàng triệu và hàng triệu năm, thậm chí một cõi đời đời, mà chúng ta không thể tưởng tượng nổi, một mình, trước khi bất cứ hữu thể nào khác hiện hữu, Ngài hẳn phải là tự đầy đủ, và như khi ấy, thì cho đến đời đời vẫn vậy129. Ngài là một Hữu Thể “vô hạn” và “bao hàm mọi sự”; đối với điều gì là vô hạn thì không thể thêm gì vào được: nếu có điều gì thiếu trong Ngài thì Ngài sẽ là hữu hạn; nếu có bất cứ sự tuyệt hảo nào nơi một hữu thể khác mà không có trong Ngài, thì Ngài sẽ không phải là vô hạn, và như vậy không phải là Đức Chúa Trời: vì là vô hạn, Ngài không thể thấu hiểu được bởi các hữu thể khác; và Ngài bao hàm trong chính Ngài mọi sự tuyệt hảo, mọi sự trọn vẹn, và mọi hạnh phúc; và vì vậy là tự đầy đủ; “Ai đã cho Ngài trước, để Ngài phải trả lại cho người ấy sao? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài” (Rô-ma 11:35, 36). Đức Chúa Trời là “summum bonum”, điều thiện cao nhất, và có mọi điều thiện trong Ngài; Ngài là thiện một cách bản chất, nguyên thủy, và không do nhận lãnh từ ai; Ngài là nguồn và suối của mọi sự thiện; mọi sự ban cho tốt lành cùng mọi ân tứ trọn vẹn đều đến từ Ngài, (Gia-cơ 1:17) và vì vậy Ngài hẳn phải có sự đầy dẫy của sự thiện trong Ngài, đủ cho chính Ngài, cũng như cho các loài thọ tạo của Ngài, và không thể nhận bất cứ điều gì từ chúng; bằng không Ngài sẽ không phải là Hữu Thể độc lập như Ngài vốn là: mọi loài đều nương cậy nơi Ngài, và nợ sự hiện hữu của mình, cùng sự bảo tồn sự hiện hữu ấy, nơi Ngài; nhưng Ngài không nương cậy nơi ai; điều mà Ngài sẽ phải làm, nếu Ngài cần đến, hay nhận bất cứ điều gì từ chúng. Ngài sở hữu mọi sự trọn vẹn, như đã được bày tỏ dồi dào trong các chương trước, và hoàn toàn hạnh phúc trong chúng; Ngài là trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu điều gì, và vì vậy là tự đầy đủ130: Ngài là Nguồn; các loài thọ tạo, và những gì chúng có, là các dòng suối; và việc Ngài cần đến chúng, hay bất cứ điều gì từ chúng, sẽ vô lý chẳng khác nào việc nguồn cần đến các dòng suối của nó. Hơn nữa, Đức Chúa Trời trong các thân vị thần linh của Ngài, Đức Chúa Trời Cha, Con và Thánh Linh, có đủ trong chính các Ngài, để ban cho nhau sự hài lòng, vui thích, và thỏa mãn tối đa, thậm chí vô hạn, và đã có trước khi bất cứ loài thọ tạo nào được tạo dựng, và hẳn đã có dù không có loài thọ tạo nào được tạo dựng, và sẽ mãi mãi có như vậy; Đức Cha vui thích nơi Con, là “sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh của bổn thể Ngài”; Con vui thích nơi Cha, trước mặt Ngài Ngài luôn luôn vui mừng, khi chưa có loài thọ tạo nào hiện hữu; và cả hai vui thích nơi Đức Thánh Linh phước hạnh, ra từ các Ngài; và Ngài vui thích nơi các Ngài, xem (Châm Ngôn 8:30) vì sự sáng tạo không thêm gì cả vào sự trọn vẹn và hạnh phúc của Đức Chúa Trời, cũng không tạo ra sự thay đổi nhỏ nhất nào nơi Ngài. Thật vậy, có chép rằng, “Chúa đã dựng nên muôn vật, và bởi ý muốn Chúa mà muôn vật hiện có và đã được dựng nên”, (Khải Huyền 4:11) nhưng sự vui lòng ở đó không có nghĩa là sự vui thích, thỏa mãn, và hạnh phúc; như thể chúng được tạo dựng vì cớ điều ấy nơi Đức Chúa Trời; để thêm vào nó, và gia tăng nó; mà là ý muốn tốt lành và sự vui lòng của Đức Chúa Trời; đó là δια το θελημα σου, và nên được dịch là, “bởi ý muốn Ngài mà muôn vật hiện có và đã được dựng nên: Đức Chúa Trời đã tạo dựng muôn vật vì chính Ngài; nghĩa là, vì vinh quang của Ngài, vinh quang tỏ ra của Ngài; nhưng vinh quang ấy không thêm gì vào vinh quang bản chất và hạnh phúc của Ngài; các tầng trời, và như vậy các phần khác của sự sáng tạo, rao truyền vinh quang của Ngài; nhưng rao truyền cho ai? không phải cho chính Ngài, Ngài không cần một sự rao truyền như vậy; Ngài biết một cách trọn vẹn vinh quang của chính Ngài, vốn luôn luôn không thay đổi như nhau; mà là cho các thiên sứ và loài người, để họ có thể chiêm ngưỡng nó, và nhận ích lợi bởi nó. Các sự trọn vẹn vô hình của Đức Chúa Trời, quyền năng đời đời và Thần Tánh của Ngài, được thấy và hiểu bởi các vật đã được tạo dựng; nhưng không phải bởi chính Đức Chúa Trời, Đấng không cần một tấm gương như vậy để nhìn xem chúng; mà là bởi loài người; và mục đích của việc ấy là, để làm cho một số người trở nên tốt hơn và hạnh phúc hơn, và những người khác không thể bào chữa được. Mọi loài thọ tạo đều cần Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng và nâng đỡ chúng; chúng tồn tại trong Ngài, được nâng đỡ bởi lời quyền năng của Ngài, sống, động, và có sự hiện hữu của mình trong Ngài; nhưng Ngài không cần bất cứ loài nào trong chúng, vì Ngài là tự đầy đủ.
Và như Ngài không cần đến sự sáng tạo nói chung, thì Ngài cũng không cần đến loài người và các thiên sứ nói riêng; không cần loài người, cũng không cần bất cứ sự phục vụ nào của họ, vốn không thể thêm gì vào sự trọn vẹn và hạnh phúc của Ngài; không cần sự thờ phượng của họ, vì Ngài “chẳng phải nhờ tay người ta hầu việc, như cần dùng đến vật gì” 131, thậm chí không cần sự thờ phượng của họ, (Công Vụ 17:25) Ngài là và phải là đối tượng duy nhất của sự thờ phượng của họ; thờ phượng Ngài là bổn phận của họ, và phải thờ phượng theo cách thuộc linh, phù hợp với bản tính của Ngài là một Thần Linh; nhưng khi ấy không phải Ngài, mà là họ được lợi bởi việc ấy; các lễ nghi của sự thờ phượng thần linh dưới thời kỳ trước đã từng, và những lễ nghi dưới thời kỳ hiện tại đang, là vì sự dạy dỗ, gây dựng, an ủi, và bình an của những người thờ phượng, là những người nhờ đó được dẫn vào sự thông công với Đức Chúa Trời, và sự hưởng sự hiện diện đầy ân điển của Ngài; và như vậy thấy rằng thật tốt cho họ khi chờ đợi Ngài trong các lễ nghi ấy. Nhưng Ngài nhận được ích lợi gì bởi đó? Ngài không cần lời cầu nguyện của họ; cầu nguyện với Ngài, là Đức Chúa Trời của sự sống họ, cho các sự thương xót của sự sống ấy, thuộc thể và thuộc linh, vừa là bổn phận vừa là đặc ân của họ; và Ngài vui lòng bày tỏ sự chấp thuận của Ngài đối với việc ấy, và tỏ ra không hài lòng trước cách cư xử ngược lại: nhưng ai có lợi bởi việc ấy? không phải Ngài, mà là họ; vì cớ ai mà ngôi ân điển được lập nên? không phải vì cớ chính Ngài, mà vì cớ dân Ngài, để họ có thể đến với ngôi ấy và tìm được ân điển và sự thương xót giúp đỡ họ trong thì giờ có cần dùng: Ngài cũng không cần lời ngợi khen của họ, cũng không được lợi bởi chúng; chúng là điều thuộc về Ngài, và loài người có bổn phận phải dâng chúng lên Ngài; và Ngài hạ mình nhận lấy chúng, và bày tỏ sự đẹp lòng của Ngài nơi chúng; nhưng khi ấy việc ca ngợi Ngài không thêm gì vào sự trọn vẹn và hạnh phúc của Ngài, mà thêm vào sự trọn vẹn và hạnh phúc của loài người, là những người nhờ đó được trở nên tốt hơn: sự vâng phục và sự công chính của loài người cũng không có ích lợi gì cho Đức Chúa Trời; sự vâng phục các điều răn của Ngài phải được dâng lên, và các việc công chính do Ngài truyền dạy phải được thực hiện; nhưng khi chúng ta đã làm mọi điều chúng ta có thể, chúng ta cũng chỉ là những “đầy tớ vô ích” đối với Ngài; “nếu ngươi công bình, ngươi ban cho Ngài điều gì? hay Ngài nhận được gì nơi tay ngươi?” những việc làm như vậy và sự công chính như vậy có thể có ích cho loài người, và đó là lý do vì sao chúng phải được làm; nhưng “loài người há có ích gì cho Đức Chúa Trời sao, như người khôn ngoan có ích cho chính mình, hay cho người khác sao? Đấng Toàn Năng há lấy làm vui thích vì ngươi công bình sao? hay Ngài được lợi gì khi ngươi làm cho đường lối mình trọn vẹn sao?” (Gióp 22:2, 3, 35:7, 8; Lu-ca 17:10; Tít 3:8). Nếu có người nói rằng, Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi loài người trong sự thờ phượng Ngài, bởi sự cầu nguyện với Ngài, và ngợi khen Ngài; bởi sự vâng phục ý muốn Ngài, và bởi sống tiết độ, công bình, và tin kính, (Giăng 15:9; Ma-thi-ơ 5:16) thì điều đó rất đúng, những điều này góp phần vào sự bày tỏ và phô diễn vinh quang của Ngài giữa loài người, nhưng không thêm gì vào vinh quang bản chất và hạnh phúc của Ngài; điều tương tự cũng có thể nói về sự thờ phượng và phục vụ của các thiên sứ, mà chính họ cũng ý thức sự bất toàn và vô ích của chúng đối với Đức Chúa Trời, và lấy làm hổ thẹn mà che mặt mình trong khi thực hiện chúng, (Ê-sai 6:2, 3) và dầu quả thật họ được dùng làm công cụ trong sự quan phòng (nhưng không phải trong sự sáng tạo) để bảo tồn dân của Đức Chúa Trời, và hủy diệt kẻ thù của họ, và trong các công việc khác của thế gian này, song không phải vì cần thiết, mà vì sự chọn lựa; không phải vì Đức Chúa Trời cần họ, và không thể làm gì nếu không có họ, mà vì đó là ý muốn và sự vui lòng của Ngài; cũng như Ngài dùng chức vụ, và các đầy tớ của Lời, cho sự trở lại của kẻ có tội và sự an ủi của các thánh đồ; không phải vì Ngài cần họ, cũng không phải vì Ngài không thể khiến kẻ có tội trở lại và an ủi các thánh đồ nếu không có họ; vì chắc chắn Ngài có thể, và thường làm như vậy, mà vì đây là những phương tiện và công cụ Ngài chọn để dùng, (I Cô-rinh-tô 3:5-7).
Có một lời bày tỏ rất đáng chú ý trong (Thi Thiên 16:2, 3). Sự thiện của tôi chẳng đến cùng Chúa được, mà đến cùng các thánh đồ ở trên đất, và các người sang trọng, là những kẻ tôi lấy làm vui thích mọi đàng: lời này nếu chỉ do Đa-vít nói về chính mình, thì quả thật xác nhận điều đã được khẳng định trước đây, rằng sự thiện của loài người, ngay cả của những người tốt nhất trong loài người, cũng không có lợi gì cho chính Đức Chúa Trời, mà chỉ có lợi cho người khác. Sự thiện của Đa-vít trong việc chuẩn bị cho việc xây dựng đền thờ, và cung cấp cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong đó, trong việc sáng tác các bài thánh ca và thi thiên để loài người hát, và trong toàn bộ đời sống và cách cư xử của ông, đã không có giá trị gì đối với hạnh phúc bản chất của Đức Chúa Trời; nhưng đã có ích cho các thánh đồ, vừa vì lợi ích của họ vừa làm gương cho họ: nhưng nếu lời ấy do ông nói trong thân vị của Đấng Christ, như rõ ràng lời ấy là như vậy, thì chúng mang một ý nghĩa cao hơn nữa; như là, sự thánh khiết của Đấng Christ, với tư cách là con người, đã không thêm gì vào sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời và bản tính của Ngài; sự vâng phục Ngài đã dâng lên trong bản tính ấy là vì cớ loài người, là những người có lợi bởi nó, chứ không phải Đức Chúa Trời; sự đền tội thỏa mãn mà Ngài đã thực hiện cho công lý thần linh vì dân Ngài, Đức Chúa Trời không cần đến; Ngài có thể đã tôn vinh công lý của Ngài trong sự hủy diệt họ, cũng như trong các thiên sứ bội nghịch, thế gian xưa, và Sô-đôm cùng Gô-mô-rơ: dầu món nợ vâng phục đã trả cho luật pháp, và món nợ hình phạt đã trả cho công lý thay cho họ, đã làm cho luật pháp trở nên lớn lao và đáng tôn trọng; lợi ích của việc này chỉ thuộc về loài người; là những người nhờ đó đã được trả hết nợ, đã được xóa sạch các khoản nợ, và đứng tự do và được tha bổng trước tòa án công khai. Dầu vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ rất nhiều trong sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, thiện ý là dành cho loài người; và mọi điều tốt lành mà Ngài đã đến với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm, và những điều đến bởi đó, đều không đến với Đức Chúa Trời, mà đến với loài người; như sự bình an, sự tha tội, sự công chính, và sự sống đời đời. Vậy Đức Chúa Trời là một Hữu Thể tự đầy đủ, và không cần bất cứ điều gì từ bên ngoài chính Ngài; Ngài cũng không nhận bất cứ điều gì.
2. Đức Chúa Trời là một Hữu Thể toàn túc, và có đủ trong chính Ngài để truyền đạt cho các loài thọ tạo của Ngài. Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn, thực hiện mọi cam kết và lời hứa của Ngài, và làm trổi hơn bội phần mọi điều loài người cầu xin hay suy tưởng. Và sự thiện của Ngài truyền đạt và lan tỏa đến nỗi nó mở rộng đến mọi loài thọ tạo của Ngài, và mọi sự ban cho tốt lành cùng mọi ân tứ trọn vẹn đều đến từ Ngài; đó là bằng chứng đầy đủ về sự toàn túc của Ngài: và điều này tỏ ra,
2a. Trong các ân tứ của thiên nhiên và sự quan phòng; vì Ngài “ban sự sống, hơi thở, và mọi vật” cho các loài thọ tạo của Ngài, (Công Vụ 17:25). Một họa sĩ có thể vẽ gần giống như thật đến mức có thể, và một nhà điêu khắc có thể tạc một pho tượng với những nét mặt đúng đắn, và tạo hình các chi thể của nó theo sự cân xứng và tỷ lệ thích hợp, nhưng không ai trong hai người có thể ban sự sống và hơi thở; nhưng Đức Chúa Trời đủ sức làm điều này, và đã làm: Ngài đã hà hơi sống vào A-đam; và ban sự sống cho mọi dòng dõi của ông; và với sự thích hợp rất lớn, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của sự sống họ, (Thi Thiên 42:8) và Ngài đủ sức nâng đỡ, duy trì, và bảo tồn sự sống Ngài đã ban, và thực hiện như vậy, bao lâu Ngài muốn, (Gióp 10:12; 12:10; Thi Thiên 66:9) và cung cấp cho loài người mọi nhu cầu của sự sống, như đồ ăn và áo mặc; điều mà Gia-cốp hoàn toàn tin chắc, và vì vậy đã lập giao ước với Đức Chúa Trời về chúng, (Sáng Thế Ký 28:20) và chăm sóc mọi loài thọ tạo; các loài chim trên trời, và trên núi; các thú vật ngoài đồng và trong rừng; và “các con thú trên ngàn đồi”; chúng, vì là tài sản của Ngài, thì cũng là đối tượng Ngài chăm sóc; và quả là một gia đình lớn để cung cấp mỗi ngày, và đồ ăn thích hợp cho chúng; thế mà Ngài đủ sức làm điều này, và Ngài làm vậy; mọi loài đều trông đợi nơi Ngài, và Ngài ban cho chúng phần đồ ăn đúng kỳ, (Thi Thiên 50:10, 11, 104:27, 28, 145:15, 147:9) phải, Ngài đủ sức cai quản cả thế gian; Ngài cũng không cần bất cứ sự khôn ngoan, mưu kế, lời khuyên, và sự trợ giúp nào trong việc ấy, từ bất cứ loài thọ tạo nào của Ngài, (Ê-sai 40:13, 14) Ngài sắp đặt và cai quản mọi sự theo ý Ngài muốn; và không chỉ tác động, hướng dẫn, và điều khiển, trong những vấn đề quan trọng nhất, liên quan đến các vua và các nhà cầm quyền, các vương quốc và các quốc gia, mà ngay cả những vấn đề ít được xem trọng và ít hữu dụng nhất; và như vậy trong mọi sự xen vào, hay thuộc về một hạng ở giữa hai hạng ấy, (Thi Thiên 22:28; Châm Ngôn 8:15, 16; Ma-thi-ơ 10:29, 30) khi xem xét điều này thì thật có thể nói rằng, “Ôi, sâu nhiệm thay sự giàu có của sự khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời!” v.v. Đức Chúa Trời hẳn phải sở hữu một sự toàn túc dường nào! (Rô-ma 11:33).
2b. Đức Chúa Trời tỏ ra là toàn túc trong sự truyền đạt ân điển của Ngài; Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và có thể khiến mọi ân điển dư dật đối với dân Ngài, và cung cấp mọi nhu cầu của họ từ sự phong phú và vinh hiển ấy, và sự toàn túc trong chính Ngài, bởi Chúa Giê-xu Christ; Ngài đã chứa đựng trong giao ước mọi phước hạnh của ân điển; Ngài đã ban trước cho Đấng Christ, là đầu và Đấng Trung Bảo của giao ước ấy, mọi phước hạnh của sự thiện; Ngài đã ban phước cho dân Ngài trong Ngài bằng mọi phước hạnh thuộc linh, và đã ban ân điển cho họ trong Ngài trước khi thế gian bắt đầu; và đã khiến sự đầy dẫy của ân điển ấy ngự trong Ngài, vốn luôn luôn đủ cho họ, đủ cho họ trong mọi thời đại và thời kỳ; cho họ thuộc mọi dân tộc và vương quốc khắp thế gian; cho họ trong mọi trạng thái và hoàn cảnh của đời sống; cho mọi tín hữu, yếu hay mạnh: và Ngài có đủ ân điển cho mọi mục đích cứu rỗi; cho sự họ được đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được xưng công chính trước mặt Ngài; cho sự tha tội của họ, và sự thanh tẩy linh hồn họ, và cho sự cung cấp mọi nhu cầu của họ trong khi họ còn ở trong trạng thái bất toàn này; và Ngài có đủ ân điển để truyền đạt cho họ trong mọi lúc, khi họ được kêu gọi để phục vụ, thường hay khác thường, để làm hay chịu vì danh Ngài; trong lúc hoạn nạn, cám dỗ, bị bỏ rơi, và trong giờ chết, để nâng đỡ họ, và đưa họ qua mọi sự, và đem họ bình an đến vương quốc và vinh quang của Ngài (Giăng 1:14, 16; II Cô-rinh-tô 12:9; Phi-líp 4:19).
3. Đức Chúa Trời là một Hữu Thể trọn vẹn; hoàn toàn trọn vẹn, và không thiếu điều gì; “Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn”, (Ma-thi-ơ 5:48) bản tính của Ngài là trọn vẹn; hữu thể nào càng đơn giản và không phức hợp thì càng trọn vẹn. Đức Chúa Trời là một Thần Linh, “actus simplicissimus”, Hữu Thể thuần túy thuộc linh, đơn giản, và không phức hợp nhất, và vì vậy là trọn vẹn nhất. Không có sự trọn vẹn nào của Thần Tánh thiếu trong Ngài; như tỏ ra từ những điều đã được xét đến. Có sự đầy dẫy của Thần Tánh ngự trong Đấng Christ, và vì vậy sự đầy dẫy ấy cũng phải ở trong mỗi thân vị thần linh, và đặc biệt ở trong Đức Chúa Trời, xét một cách bản chất; và mọi “thuộc tính” của Ngài đều “trọn vẹn”; Ngài hoàn toàn bất biến; trong Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự đổi dời, (Gia-cơ 1:17) Ngài trọn vẹn trong sự hiểu biết, biết chính Ngài, và mọi loài thọ tạo cùng mọi sự một cách trọn vẹn, (Gióp 37:16) và có sự sâu nhiệm trong sự khôn ngoan của Ngài, cũng như trong sự hiểu biết của Ngài, vốn không thể dò thấu, (Rô-ma 11:33) và về quyền năng của Ngài, không có điều gì quá khó cho Ngài; tay Ngài cũng không bị ngắn lại đến nỗi không thể cứu, (Ê-sai 40:26, 28, 59:1) và sự thánh khiết của Ngài không có vết nhơ nhỏ nhất; trong Ngài có “sự sáng”, sự tinh sạch, và sự thánh khiết, và “không có sự tối tăm” nào của tội lỗi “chút nào”, (I Giăng 1:5) mọi sự trọn vẹn và tuyệt hảo ở trong các loài thọ tạo, các thiên sứ, và loài người, đều ở trong Ngài, theo cách trọn vẹn nhất, phù hợp với bản tính của Ngài; như hẳn phải vậy, vì tất cả đều đến từ Ngài, (Gia-cơ 1:17) và dầu có một số điều là sự tuyệt hảo nơi các loài thọ tạo, như năng lực suy luận nơi loài người, và đức tin nơi Cơ Đốc nhân, mà nói một cách đúng nghĩa, không thể nói là ở trong Đức Chúa Trời; song những điều này là những điều sẽ là sự bất toàn nơi Ngài; vì điều trước giả định có sự thiếu hiểu biết nào đó, mà năng lực suy luận được dùng để tìm ra, và điều sau chỉ là sự hiểu biết mờ mịt, và dựa trên thẩm quyền của một hữu thể khác; không điều nào trong hai điều ấy có thể được giả định nơi Đức Chúa Trời, Đấng có sự hiểu biết rõ ràng và trọn vẹn, và đối với Ngài không có thẩm quyền nào cao hơn; và vì vậy sự thiếu chúng không suy ra bất cứ sự bất toàn nào nơi Ngài, mà trái lại, là sự trọn vẹn cao nhất. Một lần nữa, Ngài là Vầng Đá, và “công việc Ngài là trọn vẹn”, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4) công việc sáng tạo của Ngài đã hoàn tất, và công việc cứu chuộc cũng vậy, và chẳng bao lâu nữa, sự mầu nhiệm của sự quan phòng sẽ được hoàn tất, và công việc ân điển trên lòng của mỗi người trong những người được chọn của Ngài; và về Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là trọn vẹn, (Thi Thiên 18:30) các đường lối quan phòng của Ngài không có điều gì đáng trách một cách chính đáng; mỗi nẻo đường của lòng thương xót và lẽ thật mà Ngài theo đuổi, Ngài không bao giờ rời bỏ cho đến khi Ngài đã hoàn tất nó; và con đường Ngài chỉ định cho dân Ngài bước đi, là trọn vẹn; và Kinh Thánh, vốn bởi Ngài, có thể làm cho người của Đức Chúa Trời nên trọn vẹn, (Khải Huyền 15:4; Thi Thiên 25:10; 19:7; II Ti-mô-thê 1:16, 17).
129. την αριστην εχοντα ζωην και την αυταρκεστατην διατελει τον απαντα αιωνα, Aristot. de Coelo, l. 1. c. 9. và danh này, ông nói, được người xưa phát âm.
130. το γαρ τελειον αγαθον αυταρκες ειναι δοκει, Aristot. Ethic. l. 1. c. 5.
131. Chính những người ngoại giáo cũng có quan niệm rằng Đức Chúa Trời không cần bất cứ điều gì; αυτο μεν γαρ το θειον ανενδεες, Sallust. de Diis, c. 15. θεων μεν ιδιον ειναι μηδενος δειθαι, Diogenes apud Laert. l. 6. in Vita Menedem.
CHƯƠNG 25.
Về Sự Phước Hạnh của Đức Chúa Trời.
Bản tính của Đức Chúa Trời là chí phước, cũng như là đời đời, chính Epicurus đã khẳng định như vậy; và Velleius, một người theo phái Epicurean, trong tác phẩm của Cicero, được cho là đã nói132, rằng không thể nghĩ đến điều gì có phước hơn đời sống của Đức Chúa Trời, cũng không có điều gì dồi dào mọi điều tốt lành hơn: Ngài vui mừng trong sự khôn ngoan và nhân đức của chính Ngài, và chắc chắn biết rằng Ngài sẽ mãi mãi ở trong những sự vui thích cao nhất và đời đời: vị thần này, ông nói, chúng ta gọi một cách đúng đắn là đấng có phước; dầu ông đã trình bày Ngài một cách sai lầm là Đấng chẳng làm cũng chẳng định làm bất cứ điều gì. Euryphamus, một triết gia theo phái Pythagorean, bày tỏ chính mình rõ ràng hơn; Đức Chúa Trời, ông nói133, không cần nguyên nhân bên ngoài nào; vì Ngài theo bản tính là tốt lành, và φυσει, theo bản tính là có phước, và tự mình là trọn vẹn. Từ thuộc tính phước hạnh này mà Kinh Thánh thường gọi Đức Chúa Trời là Đấng “có phước”, và “Đức Chúa Trời có phước”; Đấng Christ được gọi là, “Con của Đấng Đáng Ngợi Khen”, (Mác 14:61, 62) Đấng Tạo Hóa của muôn vật được nói là, “Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời”, (Rô-ma 1:25; II Cô-rinh-tô 11:31; I Ti-mô-thê 1:11) và Đấng Christ, với tư cách là một thân vị thần linh, cũng được gọi như vậy, (Rô-ma 9:5) và không có điều gì thông thường hơn nơi người Do Thái, trong các tác phẩm và lời cầu nguyện của họ, hơn là nói về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời thánh và có phước. Thuộc tính này có thể được kết luận một cách mạnh mẽ từ thuộc tính vừa được bàn đến; vì nếu Đức Chúa Trời là một Hữu Thể đầy đủ, và tự đầy đủ, và toàn túc, thì Ngài hẳn phải hạnh phúc; cũng như từ mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời hợp lại, đã được bàn đến trước đây; sự đơn giản, bất biến, vô hạn, đời đời, hiện diện khắp mọi nơi, toàn năng, toàn tri, công chính, thánh khiết, lẽ thật, và thành tín, sự toàn túc và sự trọn vẹn của Ngài; Đấng sở hữu tất cả những điều này, và nơi Ngài không thiếu sự trọn vẹn nào, hẳn phải hoàn toàn có phước. Có thể lập luận từ quyền năng và quyền cai trị tối cao, rộng khắp, và vô tận của Ngài; và từ sự sáng, vinh quang, và uy nghiêm mà Ngài được khoác lấy; bởi tất cả những điều này mà Ngài được mô tả, (I Ti-mô-thê 6:15, 16) “Đấng Chủ Tể hạnh phước và duy nhất”, v.v. Ngài là một “vua chúa”, có quyền trên người khác, nhưng không ở dưới quyền của bất cứ ai; Ngài cao hơn Đấng cao nhất, là Đức Chúa Trời Chí Cao; Ngài ở trên các thiên sứ và loài người; Ngài cai trị theo quyền riêng của Ngài, theo quyền sáng tạo; không phải bởi một quyền được ủy thác; “Ai đã giao cho Ngài trách nhiệm trên đất? hay ai đã sắp đặt cả thế gian?” (Gióp 34:13) Ngài có trách nhiệm trên đất, và sắp đặt cả thế gian, cùng mọi người và mọi sự trong đó; nhưng Ngài có thẩm quyền cho việc ấy từ chính Ngài, chứ không phải từ một hữu thể khác; Ngài không có đối thủ, đối thủ cạnh tranh, cũng không có bạn đồng trị với Ngài trên ngôi Ngài; Ngài không phải chịu trách nhiệm trước bất cứ ai, cũng không bị bất cứ ai kiểm soát; Ngài là “Vua của các vua, và Chúa của các chúa”; và như vậy là chí phước và hạnh phúc nhất với tư cách là một vua chúa; và với tư cách ấy Ngài sẽ luôn luôn tiếp tục. “Đấng duy nhất có sự bất tử” từ chính Ngài, và ban nó cho người khác: và điều làm hỏng hạnh phúc của các vua chúa vĩ đại nhất trên đất là, họ phải chết và quả thật chết, như những người khác, (Thi Thiên 82:6, 7) và sự sáng và vẻ rực rỡ mà Ngài được khoác lấy thì nổi bật và chói lòa đến nỗi không ai có thể chịu nổi khi đến gần nó, và nhìn chăm vào nó; “ngự trong sự sáng” của bản thể Ngài; vì Ngài chính là sự sáng; và vinh quang cùng uy nghiêm đáng sợ của Ngài thì đến nỗi, “không người nào có thể đến gần; không người nào đã thấy, cũng không thể thấy”; và vinh quang ấy không phát sinh từ bất cứ sự trọn vẹn đơn lẻ nào của Ngài, như sự thánh khiết của Ngài, hay bất cứ sự trọn vẹn nào khác, mà từ sự hợp lại của tất cả chúng (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18, 19, 34:6, 7). Trong vinh quang ấy nằm sự hạnh phúc hoàn toàn và trọn vẹn của Ngài; và vinh quang ấy Ngài không ban cho một hữu thể khác. Phước hạnh của Đức Chúa Trời có thể được xét,
1. Trước hết, Như phước hạnh ấy ở trong chính Ngài; và chủ yếu nằm trong hai điều này, trong sự thoát khỏi mọi điều ác, và trong sự sở hữu mọi điều thiện.
1a. Trong sự thoát khỏi mọi điều ác134; đặc biệt, khỏi điều ác của các điều ác, là tội lỗi; và như vậy khỏi mọi hậu quả của nó. Tội lỗi là một điều ác và cay đắng theo bản tính của chính nó; nó cực kỳ tội lỗi, và cực kỳ tai hại; nó là nguồn của mọi sự rối loạn, tai họa, khốn khổ, và tai ương xảy đến cho bất cứ loài thọ tạo nào; tội lỗi đã khiến một số thiên sứ, và A-đam cùng dòng dõi của ông, vốn có lần ở trong trạng thái hạnh phúc nhất, trở nên cực kỳ bất hạnh; và đó là sự bất hạnh của người tốt, trong trạng thái hiện tại, rằng tội lỗi ngự trong họ, chiến đấu chống lại họ, phá vỡ sự bình an và an ủi của họ, và làm hỏng hạnh phúc của họ, và bắt họ phải nói rằng, “Ôi, khốn nạn cho chúng tôi!” nhưng Đức Chúa Trời là công bình và chân thật, trong Ngài không có sự bất chính, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4) không có sự tối tăm thuộc loại này chút nào làm lu mờ sự sáng, vinh quang, và hạnh phúc của Ngài: như sự thánh khiết là hạnh phúc của các thiên sứ được chọn, và các thánh đồ vinh hiển, là những người, vì hoàn toàn thánh khiết, nên hoàn toàn hạnh phúc; thì ngay cả sự thánh khiết tột cùng và trọn vẹn nhất, cũng là hạnh phúc của Đức Chúa Trời; phải, Ngài hạnh phúc đến nỗi không bị cám dỗ bởi điều ác của tội lỗi, cũng không thể bị cám dỗ, (Gia-cơ 1:13) trong khi người tốt, trong trạng thái hiện tại, thường bị Sa-tan quấy rối một cách đáng buồn, và trở nên bất hạnh, bị sàng sảy bởi hắn như lúa mì bị sàng; và gặp nhiều rắc rối, vì bị hắn đánh đập, và bị những tên lửa của hắn ném vào mình; nhưng Đức Chúa Trời ở ngoài tầm với của mọi sự ấy; và như Ngài không bị tội lỗi ảnh hưởng, cũng không thể bị cám dỗ phạm tội, thì Ngài cũng thoát khỏi mọi hậu quả xấu xa của nó, mọi tổn hại và thiệt hại bởi nó.
Sự “hiểu biết” của Ngài về mọi sự thì đến nỗi Ngài không thể chọn bất cứ điều gì sẽ gây hại cho Ngài; loài người, vì ngu dốt, lầm lẫn điều này với điều khác, chọn điều đáng ghê tởm, và kết cuộc là sự tổn hại và hủy hoại của mình: và sự “khôn ngoan” của Ngài thì đến nỗi Ngài không thể bị áp đặt, bị bao vây, bị lừa dối, và bị lôi kéo vào bất cứ điều gì có thể làm cho Ngài bất hạnh; như Ê-va đã bị, qua sự xảo quyệt của con rắn; nhưng “chẳng có sự khôn ngoan nào, chẳng có sự thông minh nào, hay là mưu kế nào, mà chống lại Đức Giê-hô-va được”, (Châm Ngôn 21:30) và quyền năng của Ngài thì đến nỗi Ngài không thể bị thắng hơn, cũng không bị áp bức bởi bất cứ ai: đối với loài người, thường có “quyền lực ở phía những kẻ áp bức họ”, để nghiền nát và làm khổ họ, và khiến họ bất hạnh; nhưng không có quyền lực nào cao hơn Hữu Thể thần linh, để gây cho Ngài sự tổn hại nhỏ nhất, hay sự khó chịu nhỏ nhất. Người ta đã nhận xét rằng, nói một cách đúng nghĩa, không có tình cảm và đam mê nào nơi Đức Chúa Trời để bị tác động, hay bị khơi dậy, đến nỗi làm rối loạn và quấy rầy Ngài, như có nơi các loài thọ tạo; như sự buồn rầu và đau khổ được nuôi dưỡng, và cơn giận dữ và thịnh nộ bị khiêu khích, và dâng lên đến cao độ; những điều này chỉ được gán cho Đức Chúa Trời, khi nói theo cách của loài người; và vì một số điều được Đức Chúa Trời làm tương tự như những điều loài người làm, khi họ buồn rầu và bị khiêu khích đến giận dữ, v.v. bằng không, Ngài luôn luôn và không thay đổi vẫn như nhau, và như vậy là chí phước đời đời.
1b. Phước hạnh của Ngài nằm trong sự sở hữu mọi điều thiện. Ngài có mọi điều thiện trong Ngài; Ngài bao hàm mọi điều có thể được gọi là thiện; Ngài không cần bất cứ điều gì; Ngài trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu điều gì; Ngài là nguồn của mọi sự thiện; mọi điều tốt lành đều đến từ Ngài; Ngài ban mọi vật một cách dư dật để hưởng; Ngài là thiện, và làm điều thiện, phải, Ngài làm thiện cho mọi người; Ngài ban cho mọi người, và không nhận từ ai; và vì vậy hẳn phải hạnh phúc; vì “ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh”, theo lời nói của Đấng Christ, (Công Vụ 20:35) Ngài là “summum bonum”, điều thiện cao nhất, điều thiện cao cả nhất; nơi chỉ một mình Ngài mới tìm được hạnh phúc; khi mọi thiên nhiên được khảo sát, và mọi nơi chốn cùng mọi sự được tìm kiếm, thì có thể nghĩ rằng hạnh phúc chỉ ở trong Đức Chúa Trời, và Ngài được thấy là như vậy; “Trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa” (Thi Thiên 73:25). Những người này hay những người khác, trong hoàn cảnh này hay hoàn cảnh khác, có thể được nghĩ là hạnh phúc; nhưng hạnh phúc, hạnh phúc bội phần, là dân mà Đức Chúa Trời của họ là Chúa! là những người, ngoài những điều tốt lành Ngài ban cho họ ở đời này, Ngài đã dành sẵn sự thiện như vậy cho họ ở đời sau, mà lòng người không thể tưởng tượng nổi. Vậy chính Ngài phải có phước và hạnh phúc dường nào! hãy nêu bất cứ điều gì mà người ta có thể nghĩ hạnh phúc gồm có, và sẽ thấy điều ấy ở trong Đức Chúa Trời trong sự trọn vẹn đầy đủ của nó. Hạnh phúc có nằm trong sự vĩ đại và quyền cai trị chăng? nơi Đức Chúa Trời có uy nghiêm đáng sợ; Ngài là vua chúa hạnh phước và duy nhất; vương quốc Ngài cai trị trên mọi sự, và là vương quốc đời đời. Hạnh phúc có nằm trong sự giàu có và của cải chăng? “Bạc là của Ta, vàng là của Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy”, (A-ghê 2:8) mọi vàng bạc trên thế gian, cùng mọi sự đầy dẫy của nó, đều thuộc về Ngài; sự giàu có của cả hai xứ Ấn Độ đều là tài sản của Ngài; các mỏ và kim loại của đất, các loài chim trên trời, các thú vật ngoài đồng, và “các con thú trên ngàn đồi”, mà của cải của loài người trước kia phần lớn nằm ở đó (Thi Thiên 24:1, 50:10-12). Hạnh phúc có nằm trong sự khôn ngoan và hiểu biết, nơi mà Sa-lô-môn đã tìm kiếm hạnh phúc, và đã có phần lớn nhất trong mọi người chăng? những điều này ở trong Đức Chúa Trời trong sự trọn vẹn cao nhất; “Ôi, sâu nhiệm thay sự giàu có của sự khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời!” (Rô-ma 11:33). Hạnh phúc có nằm trong sức mạnh, quyền năng, và sức lực, như sự xuất sắc của Sam-sôn chăng? Đức Chúa Trời “mạnh mẽ trong quyền năng: nếu tôi nói về sức mạnh”, Gióp nói, “kìa, Ngài mạnh”; không có sức mạnh hay quyền năng nào sánh được với Ngài; “Ai là Chúa mạnh mẽ giống như Ngài?” (Gióp 9:4, 19; Thi Thiên 89:8). Hạnh phúc có nằm trong sự vui thú; mà Sa-lô-môn cũng đã tìm kiếm, nhưng không tìm thấy chăng? “Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng”, (Thi Thiên 16:11) và nếu những điều như vậy làm cho các loài thọ tạo của Ngài hạnh phúc, các thiên sứ và loài người, thì chắc chắn cũng làm cho chính Ngài hạnh phúc. Hạnh phúc có nằm trong danh tiếng, uy tín, và sự tôn trọng cao của người khác chăng? Danh của Đức Chúa Trời thật tuyệt vời biết bao trên khắp đất! các công việc của Ngài ngợi khen Ngài, các thánh đồ của Ngài chúc phước Ngài, các thiên sứ ca tụng vinh quang Ngài; phải, vinh quang Ngài cao hơn các tầng trời; danh Ngài lớn từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn.
Đối với hạnh phúc thì sự hiểu biết là cần thiết; bất cứ sự tuyệt hảo nào có thể ở trong các loài thọ tạo, nếu chúng không biết chúng, thì chúng không hạnh phúc trong chúng. Vì vậy hạnh phúc bị từ chối đối với loài thú; vì dầu có nhiều điều mà chúng vượt trội, như sức mạnh, sự nhanh nhẹn, v.v. như ngựa và la, song vì không có sự hiểu biết, chúng không hạnh phúc: nhưng Đức Chúa Trời biết mọi sự tuyệt hảo và trọn vẹn trong bản tính của Ngài; không ai dò thấu sự hiểu biết của Ngài, và vì vậy Ngài hạnh phúc nhất. Hạnh phúc lớn nhất là hạnh phúc độc lập; hạnh phúc của các thiên sứ và loài người nương cậy nơi Đức Chúa Trời; họ không có gì ngoài những gì họ đã nhận lãnh, và vì vậy không thể khoe mình, như thể họ đã không nhận lãnh; và đây là một sự hạn chế, và một giới hạn đối với hạnh phúc của họ: nhưng hạnh phúc của Đức Chúa Trời là vô hạn và độc lập; muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài (Rô-ma 11:36). Thêm vào tất cả những điều này, phước hạnh của Ngài còn đến đời đời; Ngài là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, từ đời đời cho đến đời đời: hạnh phúc của Ngài có thể chấm dứt, hay được biết là sẽ chấm dứt, thì điều ấy sẽ làm giảm bớt hạnh phúc ấy, ngay cả trong hiện tại; nhưng điều này không thể chấm dứt hơn là sự hiện hữu của Ngài.
2. Thứ hai, Điều có thể góp phần chứng minh và minh họa thêm phước hạnh của Đức Chúa Trời là, Ngài là nguyên nhân của mọi phước hạnh nơi các loài thọ tạo của Ngài, các thiên sứ và loài người. Các thiên sứ có sự hiện hữu của mình từ Ngài; chính Ngài đã tạo dựng chúng thành những thần linh như chúng là, và những sự tuyệt hảo nào, như khôn ngoan, hiểu biết, sức mạnh, v.v. mà chúng có, đều từ Ngài; việc chúng được chọn trong Đấng Christ, và được xác nhận bởi ân điển trong Ngài, thấy mặt Đức Chúa Trời, và hưởng ân huệ của Ngài, mà trong đó nằm phước hạnh lớn nhất của chúng, đều tuôn chảy từ ý muốn và sự vui lòng tối cao của Ngài. Hạnh phúc thuộc thể của loài người là từ Ngài; việc họ có sự hiện hữu, được bảo tồn trong đó, và có mọi nhu cầu và sự an ủi của đời sống; việc họ được phước trong giỏ và trong thùng nhồi bột; việc họ có sức khỏe và của cải, và sự gia tăng trong gia đình, bầy chiên, và đàn gia súc của họ; vì những điều ấy mà họ có bổn phận phải nói rằng, “Đáng ngợi khen Chúa thay, là Đấng hằng ngày gánh vác gánh nặng của chúng tôi” (Thi Thiên 68:19). Các phước hạnh thuộc linh của họ đến từ Ngài, Đấng chính là Đức Chúa Trời giao ước và Cha của họ, là Đấng đứng đầu trong các phước hạnh của họ, và vì vậy họ không thể thiếu bất cứ điều tốt lành nào, cũng không cần sợ bất cứ điều ác nào; họ có Đấng Christ, và mọi phước hạnh của sự thiện với Ngài; Đức Thánh Linh, và mọi ân điển của Ngài, đức tin, hy vọng, và tình yêu, niềm vui và sự bình an; các phước hạnh của ân điển tha tội, và sự công chính xưng công chính, mà trong đó phước hạnh của họ phần lớn nằm ở đó, và từ đó sự bình an và an ủi tuôn chảy (Rô-ma 4:6-8, 5:1, 11). Họ cũng được phước với Lời và các lễ nghi; vốn là phương tiện làm gia tăng ân điển, và sự bình an thuộc linh; và đời sau họ sẽ được phước với hạnh phúc đời đời; với hy vọng có phước, hay phước hạnh dành sẵn trên trời, mà họ hy vọng, mà họ bước vào khi chết, và hưởng đến đời đời. Nay nếu phước hạnh như vậy đến từ Đức Chúa Trời, thì chính Ngài phải có phước dường nào!
3. Thứ ba, Đức Chúa Trời là phước hạnh của chính Ngài; phước hạnh ấy hoàn toàn ở trong chính Ngài và từ chính Ngài; Ngài không nhận được gì từ bên ngoài chính Ngài, hay từ các loài thọ tạo của Ngài; không có gì có thể thêm vào hạnh phúc của Ngài; và chính Ngài là phước hạnh của các loài thọ tạo của Ngài, là những kẻ được Ngài làm cho hạnh phúc; phước hạnh của họ nằm ở sự giống Ngài; sự giống ấy được bắt đầu trong đời này, trong sự tái sinh; khi các linh hồn mới sinh được làm cho dự phần bản tánh thần linh, được tăng thêm nhờ những sự nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và sẽ được hoàn thiện trong trạng thái tương lai, khi họ sẽ thức dậy trong sự giống Ngài, và mang hình ảnh Ngài một cách hoàn hảo hơn: và phước hạnh ấy cũng nằm ở sự thông công với Đức Chúa Trời; đó là hạnh phúc của các thánh đồ bây giờ, và là điều họ reo mừng, khi họ hưởng nó, rằng sự tương giao của họ là với Đức Chúa Cha và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; và đó sẽ là phước hạnh của trạng thái Giê-ru-sa-lem mới, rằng đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở với loài người, và Ngài sẽ ở cùng họ; và của vinh quang tối hậu mà các thánh đồ sẽ có khi ấy, sự thông công đời đời và không gián đoạn với Cha, Con, và Thánh Linh, và dự phần những sự vui sướng vô tận trong sự hiện diện thần linh: và hơn nữa, phước hạnh ấy sẽ nằm ở sự nhìn thấy Đức Chúa Trời; mà vì hạnh phúc của nó, thường được gọi là sự nhìn thấy ban phước; khi họ sẽ “thấy Đức Chúa Trời cho chính mình, chứ không phải nhờ kẻ khác”; thấy Ngài như Ngài là trong Đấng Christ, và ngắm xem vinh quang của Đấng Christ; không còn thấy mờ mờ qua gương nữa, nhưng mặt đối mặt, và biết như mình đã được biết. Vì vậy,
4. Thứ tư, Đức Chúa Trời được tuyên bố, công bố, và nhìn nhận là đấng được phước, bởi mọi loài thọ tạo của Ngài; do đó có hình thức chúc phước Ngài thường được dùng, “Phước thay Chúa Đức Chúa Trời”, v.v. (Sáng Thế Ký 9:26; Thi Thiên 72:18; Lu-ca 1:68; Ê-phê-sô 1:3). Như vậy Ngài được các thiên sứ chúc phước, là những đấng, khi được kêu gọi chúc phước Ngài, thì quy vinh hiển, vinh quang, và phước hạnh cho Ngài, (Thi Thiên 103:20; Khải Huyền 5:11, 12, 7:11, 12) và bởi các thánh đồ, là những người kêu gọi linh hồn mình, và mọi điều trong mình, chúc phước danh thánh của Ngài vì mọi ơn lành đã ban cho họ (Thi Thiên 103:1-3, 145:10). Điều này được làm, không phải bằng cách cầu xin một phước hạnh cho Ngài; vì không có đấng nào lớn hơn Ngài, để cầu xin và xin một phước hạnh từ đó, càng không phải bằng cách ban bất kỳ phước hạnh nào cho Ngài; vì như Ngài không cần gì, một loài thọ tạo không thể cho Ngài điều gì ngoài điều vốn thuộc về Ngài. Ngoài ra, không còn nghi ngờ gì nữa, kẻ nhỏ hơn được kẻ lớn hơn chúc phước; loài thọ tạo bởi Đấng Tạo Hóa, chứ không phải Đấng Tạo Hóa bởi loài thọ tạo: nhưng điều này được làm bằng cách chúc mừng sự vĩ đại và phước hạnh của Ngài, và quy điều ấy cho Ngài, và ngợi khen Ngài vì mọi phước lành, thuộc thể và thuộc linh, đã ban cho họ bởi Ngài; và những phước lành ấy, vì đến từ Ngài, là bằng chứng về phước hạnh ở trong Ngài. Và tại đây kết thúc phần trình bày về các thuộc tính của Đức Chúa Trời; mà tất cả đều quy về và kết thúc trong phước hạnh của Ngài.
132. De Natura Deorum, l. 1.
133. Fragment. ad Culcem, Laert.
134. Người Stoic cũng nói về Đức Chúa Trời như vậy, rằng Ngài là hoàn hảo và hạnh phúc về mặt trí tuệ; κακου παντος ανεπιδεκτον, không thể tiếp nhận bất kỳ điều ác nào, Laert. l. 7. in Vita Zeno.
CHƯƠNG 26.
Về Sự Duy Nhất Của Đức Chúa Trời.
Sau khi đã bàn về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, giờ đây tôi sẽ tiến hành chứng minh rằng Đức Chúa Trời này, Đấng sở hữu mọi sự trọn lành vĩ đại và vinh hiển ấy, chỉ là “một”. Đây là một nguyên lý đầu tiên, và không được nghi ngờ; đó là một chân lý chắc chắn nhất, phải được tin chắc nhất, và phải được quả quyết với sự tin cậy lớn nhất; như kẻ dại nói rằng không có Đức Chúa Trời, thì kẻ nói rằng có nhiều hơn một Đức Chúa Trời cũng dại như vậy; và thật vậy, như Tertullian135 nhận xét, nếu Đức Chúa Trời không phải là một, thì Ngài hoàn toàn không phải là Đức Chúa Trời. Đây là điều răn đầu tiên và chính yếu mà Đức Chúa Trời đã ban, và đòi hỏi sự đồng ý và vâng phục; mà mọi tôn giáo, giáo lý, và đức tin đều tùy thuộc vào đó, (Mác 12:28-30) đó là tiếng nói của cả lý trí lẫn sự mặc khải; nó có thể nhận biết được bởi ánh sáng của thiên nhiên; điều dạy loài người rằng có một Đức Chúa Trời, cũng dạy họ rằng chỉ có một mà thôi: và dầu khi loài người bỏ bê Đức Chúa Trời chân thật, và sự thờ phượng Ngài, và không thích giữ Ngài trong sự hiểu biết của mình, Ngài đã phó họ cho tâm trí hư hỏng, cho sự mù lòa do đoán phạt, để tin Cha của sự dối trá, là kẻ đã dẫn họ từng bước vào sự thờ hình tượng thô thiển nhất; nhưng hạng người khôn ngoan và tốt hơn trong số họ, dầu họ tuân theo phong tục của các nước nơi họ sống, và dâng một thứ thờ phượng thấp kém hơn cho đám đông các thần thấp kém, mà trong đó họ hoàn toàn không thể được bào chữa khỏi tội thờ hình tượng; nhưng họ vẫn giữ và nhìn nhận một Đấng Tối Cao, mà họ thường gọi là Cha của các thần và loài người136; vị thần chính với người Assyria, như Macrobius thuật lại137, được gọi là Adad; mà theo ông, có nghĩa là “một”; và với người Phoenicia, Adodus, Vua của các thần138; cũng giống như אחד, “một”. Việc chỉ có một Đức Chúa Trời là một điều trong Tín Điều Do Thái, và vẫn còn tiếp tục; và cũng chẳng lạ, vì nó nổi bật trong các sách của Cựu Ước, và được khẳng định rõ ràng và mạnh mẽ như vậy trong Tân Ước; đến nỗi “chúng ta” là Cơ Đốc nhân “biết” chắc chắn, “rằng chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một Đức Chúa Trời mà thôi” (I Cô-rinh-tô 8:4). Đó là một chân lý mà mọi người đều đồng ý, người Do Thái và người ngoại; các tiến sĩ Do Thái139, và các thi sĩ và triết gia ngoại giáo140; các thánh đồ Cựu Ước và Tân Ước; các thiên sứ thánh; và ngay cả chính các ma quỷ: tin điều ấy hẳn là đúng và tốt. Sứ đồ Gia-cơ khen ngợi đức tin về điều ấy; “Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; ngươi làm tốt lắm; các ma quỷ cũng tin và run sợ” (Gia-cơ 2:19). Nhưng tôi tiếp tục,
1. Thứ nhất, Đưa ra bằng chứng cho giáo lý này; bằng chứng ấy có thể lấy một phần từ những đoạn Kinh Thánh rõ ràng, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4; Thi Thiên 86:10; Ê-sai 43:10, 44:6, 8, 45:5, 6, 14, 18, 21, 22, 46:9; Mác 12:29; Giăng 17:3; Rô-ma 3:30; I Cô-rinh-tô 8:4-6; Ê-phê-sô 4:6; I Ti-mô-thê 2:5). Ý nghĩa của những đoạn Kinh Thánh này sẽ được nhận xét sau đây; và một phần từ các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, và các mối quan hệ của Ngài với các loài thọ tạo của Ngài.
Sự hiện hữu cần thiết của Đức Chúa Trời là một bằng chứng về sự duy nhất của Ngài. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời phải hoặc là do sự cần thiết, hoặc là do ý muốn và sự chọn lựa; nếu do ý muốn và sự chọn lựa, thì nó phải hoặc là do ý muốn và sự chọn lựa của một đấng khác, hoặc là của chính Ngài; không phải của một đấng khác, vì khi ấy đấng khác ấy sẽ có trước và cao hơn Ngài, và như vậy sẽ là Đức Chúa Trời, chứ không phải Ngài: không phải của ý muốn và sự chọn lựa của chính Ngài, vì khi ấy Ngài phải có trước chính mình, và vừa hiện hữu vừa không hiện hữu trong cùng một lúc; đó là một sự vô lý và mâu thuẫn không thể chịu được. Vì vậy còn lại rằng Ngài hiện hữu một cách cần thiết; và nếu vậy, chỉ có thể có một Đức Chúa Trời; vì không thể đưa ra lý do nào vì sao nên có, hay có thể có, nhiều hơn một Đấng Hiện Hữu Cần Thiết.
Đức Chúa Trời là Đấng Hiện Hữu đầu tiên, nguyên nhân của mọi hữu thể khác; Ngài là Nguyên Nhân Đầu Tiên, và Mục Đích Cuối Cùng của mọi sự; tâm trí loài người, từ các hiệu quả, vươn lên đến sự hiểu biết về các nguyên nhân; và từ một nguyên nhân, đến nguyên nhân của nguyên nhân ấy; và cứ tiếp tục như vậy cho đến khi đạt đến Nguyên Nhân Đầu Tiên, là Đấng không có nguyên nhân, và là Đấng thật sự được gọi là Đức Chúa Trời; và vì vậy, vì chỉ có một Nguyên Nhân Đầu Tiên, nên chỉ có thể có một Đức Chúa Trời; như vậy, theo Pythagoras và Plato, sự duy nhất là nguyên lý của mọi sự141.
Đức Chúa Trời, Nguyên Nhân Đầu Tiên, Đấng không có nguyên nhân, và là Nguyên Nhân của mọi sự, là độc lập; mọi sự đều nợ sự hiện hữu của mình cho Ngài, và vì vậy tùy thuộc vào Ngài để được bảo tồn, tiếp tục, và an ủi trong sự hiện hữu của mình; mọi sự sống, cử động, và có sự hiện hữu của mình trong Ngài; nhưng Ngài, vì không nhận sự hiện hữu của mình từ ai, nên độc lập với bất kỳ ai; điều này chỉ có thể nói về một Đấng mà thôi; chỉ có một Đấng Hiện Hữu độc lập, và vì vậy chỉ có một Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời là một Đấng Hiện Hữu đời đời, trước mọi sự, từ đời đời cho đến đời đời; và chỉ có thể có một Đấng như vậy. Đời đời, và vì vậy chỉ có một Đức Chúa Trời; “trước ta”, Ngài phán, “chẳng có Đức Chúa Trời nào được hình thành; sau ta cũng sẽ không có”, (Ê-sai 43:10) vậy nếu không có đấng nào khác, thì chỉ có một Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời là vô hạn và không thể hiểu thấu; như Ngài không bị giới hạn bởi thời gian, thì cũng không bị giới hạn bởi không gian; Ngài không bị chứa đựng hay bao gồm ở đâu cả, cũng không bị bất kỳ ai hiểu thấu. Giả sử có hai đấng vô hạn, thì đấng này hoặc phải chạm đến, hiểu thấu, và bao gồm đấng kia, hoặc không; nếu không, thì nó không phải là vô hạn, và vì vậy không phải là Đức Chúa Trời; nếu nó chạm đến, hiểu thấu, và bao gồm đấng kia, thì đấng bị hiểu thấu, và bao gồm bởi nó, là hữu hạn, và vì vậy không phải là Đức Chúa Trời; do đó rõ ràng là không thể có nhiều hơn một đấng vô hạn; và nếu chỉ có một đấng vô hạn, thì chỉ có một Đức Chúa Trời.
Sự toàn năng là một sự trọn lành của Đức Chúa Trời; Ngài tự xưng danh hiệu này cho chính Ngài, Chúa Đức Chúa Trời toàn năng: giờ đây không thể có nhiều hơn một Đấng Toàn Năng; sự toàn năng không chấp nhận cấp độ; không thể nói rằng, có một đấng toàn năng, và một đấng khác toàn năng hơn, và một đấng thứ ba toàn năng nhất; chỉ có một Đấng Toàn Năng, và vì vậy chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng có thể làm mọi sự bất cứ điều gì Ngài muốn; không có gì quá khó, quá nan giải, hay không thể được đối với Ngài; cũng không ai có thể xoay tay Ngài lại, hay ngăn cản và chặn Ngài khỏi hành động. Giả sử có hai đấng toàn năng, thì hoặc đấng này có thể đặt sự kiềm chế lên đấng kia, và ngăn cản đấng kia hành động, hoặc không thể; nếu không thể, thì đấng ấy không phải là toàn năng, đấng kia mạnh hơn đấng ấy; nếu có thể, thì đấng bị đặt sự kiềm chế lên, và bị ngăn cản hành động, không phải là toàn năng, và vì vậy không phải là Đức Chúa Trời; và do đó chỉ có thể có một Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời là tốt lành, một cách bản chất, nguyên thủy, và không do phái sinh; là nguồn và suối của mọi sự tốt lành; “Chẳng có ai tốt lành ngoài ta”, Đấng Christ phán, “tức là Đức Chúa Trời”, (Ma-thi-ơ 19:17) và vì vậy chỉ có một Đức Chúa Trời. Người ngoại gọi vị thần tối cao của họ là “Optimus”, đấng tốt nhất; và không thể có ai tốt hơn đấng tốt nhất. Ngài là “summum bonum”, sự tốt lành tối cao; và điều ấy chỉ là một, và vì vậy chỉ có một Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời là một Đấng Hiện Hữu hoàn hảo; “Cha các ngươi ở trên trời”, Đấng Christ phán, “là hoàn hảo”, (Ma-thi-ơ 5:48) Ngài hoàn hảo và trọn vẹn, không thiếu gì, hoàn toàn hoàn hảo: giờ đây nếu có nhiều thần hơn một, thì phải có một sự khác biệt bản chất nào đó để phân biệt chúng với nhau, và sự khác biệt ấy phải hoặc là một sự xuất sắc hoặc là một sự bất toàn; nếu là điều sau, thì đấng có nó không phải là Đức Chúa Trời, vì không hoàn hảo; nếu là điều trước, thì đấng có nó được phân biệt với mọi đấng khác không có nó, và vì vậy là Đức Chúa Trời duy nhất.
Đức Chúa Trời chân thật là “El-Shaddai”, Đức Chúa Trời toàn túc, không cần gì cả; vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và vì Ngài. Sự toàn túc chỉ có thể nói về Một Đấng, về Đấng là Nguyên Nhân Đầu Tiên và Mục Đích Cuối Cùng của mọi sự; và như Ngài chỉ là một, thì cũng chỉ có một Đức Chúa Trời.
Một lần nữa, Chỉ có một Đấng Tạo Hóa; mà mọi người nhận sự hiện hữu của mình từ đó, được Ngài nâng đỡ, và phải chịu trách nhiệm trước Ngài, (Ma-la-chi 2:10) chỉ có một Đấng Lập Luật, Đấng có thể cứu và hủy diệt, (Gia-cơ 4:12) một Vua và Đấng Cai Trị thế gian; một vương quốc, thuộc về Ngài; Đấng là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Nếu có nhiều hơn một, sự hỗn loạn lớn nhất sẽ được đưa vào thế gian; nếu có nhiều hơn một đấng nắm quyền tối cao, các luật lệ, chiếu chỉ, và sắc lệnh khác nhau và trái ngược nhau có thể được ban hành, và các thần dân sẽ không biết mình phải vâng lời ai, và bổn phận phải thực hiện của mình là gì; hay luật lệ của ai họ phải tuân theo. Tôi tiếp tục,
2. Thứ hai, Giải thích ý nghĩa mà điều về một Đức Chúa Trời này phải được hiểu. Và,
2a. Thứ nhất, Điều này không được hiểu theo nghĩa Arian, rằng có một Đức Chúa Trời tối cao, và hai thần phụ thuộc hay thấp kém hơn. Đây chẳng khác gì quan niệm của hạng người ngoại tốt hơn và khôn ngoan hơn, như đã nhận xét trước đây: và nếu sự mặc khải không đưa chúng ta xa hơn những gì ánh sáng của thiên nhiên khám phá ra, và điều ấy kể từ sự sa ngã, và trong trạng thái hư hỏng của nó, chúng ta chẳng được gì bởi nó, đối với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; cũng không phải các cách diễn đạt liên quan đến sự duy nhất của Bản Thể thần linh, có trong Kinh Thánh, nhắm vào quan niệm về nhiều thần tối cao cho bằng, mà đó là một quan niệm không bao giờ có thể thắng thế nhiều trong số người ngoại; và vô lý và mâu thuẫn đến nỗi không có nguy cơ loài người sa vào nó; nhưng chống lại các thần nhỏ bé và thấp kém mà loài người có thể bị cám dỗ ôm lấy và thờ phượng. Ngoài ra, nếu hai thần phụ thuộc và thấp kém có thể được chấp nhận, phù hợp với một Đức Chúa Trời, thì tại sao không phải hai trăm, hay hai nghìn? không thể đưa ra lý do nào vì sao đấng này lại không nên đứng bị loại trừ như đấng kia: và lại nữa, các thần ấy hoặc là đấng tạo hóa hoặc là loài thọ tạo; nếu là đấng tạo hóa, thì chúng là Đức Chúa Trời tối cao duy nhất; vì việc sáng tạo là riêng thuộc về Ngài; nhưng nếu là loài thọ tạo, vì không có trung gian nào giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo, thì chúng không phải là các thần đã tạo nên trời và đất; và vì vậy thuộc về lời nguyền rủa của tiên tri, “Các thần không tạo nên trời và đất, chính chúng sẽ bị diệt, hay mong chúng bị diệt khỏi đất, và khỏi dưới các tầng trời này”, (Giê-rê-mi 10:11) thêm vào đó, những thần như vậy không xứng đáng được thờ phượng tôn giáo, mà thờ phượng như vậy sẽ là thờ phượng loài thọ tạo bên cạnh và cùng với Đấng Tạo Hóa, và sẽ là vi phạm điều răn thứ nhất, “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta” (Rô-ma 1:25; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1, 2).
2b. Điều này cũng không được hiểu theo nghĩa Sabellian, rằng Đức Chúa Trời chỉ là một thân vị; vì dầu chỉ có một Đức Chúa Trời, nhưng có ba thân vị trong Thần Tánh, mà người Sabellian chối bỏ; là những người được gọi như vậy từ một người tên là Sabellius sống vào giữa thế kỷ thứ ba; dầu quan niệm này đã bị phá vỡ trước ông bởi Noetus142, mà những người theo ông được gọi là người Noetian và người Patripassian, quả quyết, theo hệ quả của các nguyên lý của họ, rằng Đức Chúa Cha đã trở nên xác thịt, chịu khổ, và chết: và trước họ, Victorinus và Praxeas143 phần lớn cũng có cùng quan điểm, mà Tertullian đã viết chống lại, và là người nói144 về một hạng người Cataphrygian cho rằng Chúa Giê-xu Christ vừa là Con vừa là Cha; và thậm chí nó có thể được truy ngược lên cao đến Simon Magus, là người quả quyết rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh, chỉ là những danh khác nhau của một và cùng một thân vị, tùy theo cách hành động khác nhau của ông145: và như trước khi ông giả vờ trở lại, ông đã tuyên bố mình là một đấng vĩ đại nào đó, (Công Vụ 8:9) thì sau đó ông cũng vậy, và nói rằng ông là Cha tại Sa-ma-ri, Con tại Giu-đê, và Đức Thánh Linh trong các dân tộc còn lại146. Người Socinian của chúng ta và người Unitarian hiện đại phần lớn cũng có cùng tâm tình với người Sabellian về điểm này; và một số người xưng nhận các giáo lý Phúc Âm đã ôm lấy nó, hay đang nhấm nháp nó; tưởng tượng rằng mình đã có ánh sáng mới, trong khi họ chỉ tiếp nhận một lỗi lầm cũ kỹ, một công việc tối tăm cổ xưa, đã bị bác bỏ hết lần này đến lần khác. Nếu Cha, Con, và Thánh Linh, chỉ là một thân vị, thì họ không thể là ba đấng làm chứng, như họ được nói là như vậy, (I Giăng 5:7) việc làm chứng là một hành động thuộc thân vị; và nếu Cha là một đấng làm chứng, Con là một đấng khác, và Đức Thánh Linh là đấng thứ ba, thì họ phải là ba thân vị, chứ không phải Chỉ Một mà thôi; và khi Đấng Christ phán, “Ta và Cha Ta là một”, (Giăng 10:30) Ngài không thể có ý là một thân vị, vì điều này là khiến Ngài nói điều vô lý và mâu thuẫn nhất; như thể Ta và chính Ta là một, hay Ta là một, và Cha Ta là một đấng khác, là một thân vị; nhưng về điều này sẽ nói thêm sau đây.
2c. Giáo lý này cũng không được hiểu theo nghĩa Tritheistic, tức là, rằng có ba bản thể hay hữu thể khác nhau về số lượng, mà có thể được nói là một, vì cùng một bản tánh; như những người tự do có thể được nói là một, vì cùng một bản tánh loài người; nhưng điều này là quả quyết ba Đức Chúa Trời chứ không phải một; điều này quả thật người Trinitarian thường bị cáo buộc, và họ cũng thường chối bỏ lời cáo buộc ấy; vì dầu họ khẳng định Cha là Đức Chúa Trời, Con là Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, nhưng không phải rằng họ là ba Đức Chúa Trời, mà là một Đức Chúa Trời. Vì,
2d. Họ quả quyết rằng, chỉ có một bản thể thần linh, không chia cắt, và chung cho Cha, Con, và Thánh Linh, và theo nghĩa này chỉ có một Đức Chúa Trời; vì chỉ có một bản thể, dầu có những cách thức tồn tại khác nhau trong đó mà được gọi là các thân vị; và những thân vị này sở hữu toàn bộ bản thể không chia cắt; tức là, không phải Cha có một phần, Con có một phần khác, và Đức Thánh Linh có phần thứ ba; nhưng như toàn bộ sự đầy dẫy của Thần Tánh ngự trong Cha, thì cũng vậy trong Con, Đấng có mọi sự mà Cha có, (Giăng 15:16; Cô-lô-se 2:9) và cũng vậy trong Thánh Linh, và vì vậy chỉ có một Đức Chúa Trời. Sự hiệp nhất này của họ không phải chỉ là sự hiệp nhất của lời chứng mà thôi; vì không phải nói về họ như về ba đấng làm chứng dưới đất, rằng họ “đồng ý làm một”, nhưng rằng họ “là một”, (I Giăng 5:7, 8) nhưng đó là sự hiệp nhất của bản tánh; họ có một và cùng một bản tánh vô hạn và không chia cắt; và sự hiệp nhất này không phải là sự hiệp nhất của các phần, tạo nên một hợp thể, như thân thể và linh hồn của loài người tạo nên; vì Đức Chúa Trời là một Thần Linh đơn giản và không phức hợp; cũng không phải là sự hiệp nhất của giống và loài, mà dưới đó có thể có nhiều cá thể cùng loại, nhưng Đức Chúa Trời là một về số lượng và bản tánh, và đối lập với sự đa thần của người ngoại, là những người có nhiều thần và nhiều chúa, (I Cô-rinh-tô 8:4, 5) và với mọi thần danh nghĩa và tượng trưng, như các thiên sứ, quan cai trị dân sự, quan xét, v.v. ngay cả với mọi đấng không phải bởi bản tánh là Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 4:8). Sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời cũng không bị phản đối và gạt bỏ bởi nhiều danh của Đức Chúa Trời, như El, Elohim, Jehovah, v.v. vì đây là các danh của một Đức Chúa Trời, như một và cùng một người có thể có những danh khác nhau, mà vẫn chỉ là một; cũng không phải bởi “nhiều thuộc tính” của Đức Chúa Trời, mà không khác với Ngài, cũng không khác nhau, nhưng tất cả đều là một trong Đức Chúa Trời, và là chính Ngài; dầu được chúng ta xét riêng biệt, vì sự hiểu biết của chúng ta quá yếu để nắm lấy chúng như trong tổng thể, mà phải xét chúng riêng ra, như đã được nhận xét. Cũng không phải bởi “các thân vị” trong Thần Tánh là nhiều hơn một; vì dầu ba thân vị, họ không khác với bản thể thần linh, cũng không khác nhau, mà chỉ bởi những cách thức tồn tại riêng biệt của họ, và chỉ là một Đức Chúa Trời. Cũng không phải những đoạn Kinh Thánh khẳng định sự duy nhất của Đức Chúa Trời được dành riêng cho một thân vị mà thôi, để loại trừ các thân vị khác; nhưng phải được xét như bao gồm mỗi thân vị.
Đoạn nổi tiếng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4 được đưa ra một cách trang trọng, gợi sự chú ý, “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là một Giê-hô-va!” và mà Đấng Christ nhắc người thông giáo đến như điều răn đầu tiên và chính yếu, (Mác 12:28, 29) quả quyết rằng chỉ có một Giê-hô-va; nhưng không phải rằng điều này là riêng thuộc về Cha, và loại trừ Con và Thánh Linh; vì Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, là Giê-hô-va, và thường được gọi như vậy (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7; Dân Số Ký 21:6 so sánh với I Cô-rinh-tô 10:9; Giê-rê-mi 23:6; Xa-cha-ri 12:10) và Đức Thánh Linh cũng vậy, (Ê-sai 6:1, 5, 8, 9 so sánh với Công Vụ 28:25, 26 và những đoạn này) cùng với Cha, là một Chúa hay Giê-hô-va; và rõ ràng được bao gồm trong Elohenu, một từ thuộc số nhiều, và có thể được dịch là các Đức Chúa Trời của chúng ta, hay đúng hơn các thân vị thần linh của chúng ta là một Chúa; vì Đấng Christ, Con, là một trong số họ, Đấng là Đức Chúa Trời mà ngôi Ngài còn đời đời; và Thánh Linh, Đức Chúa Trời ấy, hay thân vị thần linh, Đấng đã xức dầu cho Đấng Christ làm người, (Thi Thiên 45:6, 7) và rằng ba thân vị thần linh là một Giê-hô-va được nói đến ở đây, không chỉ là ý nghĩa của các tác giả Cơ Đốc147 mà ngay cả của người Do Thái cổ xưa148 và ngoài ra, Con và Thánh Linh được hưởng cùng tình yêu chân thành và sốt sắng của loài người như Cha, và tình yêu ấy được đòi hỏi phải dành cho một Giê-hô-va, tức là Cha, Con, và Thánh Linh.
Các đoạn khác nhau trong Ê-sai đã được nhắc đến trước đây, và khẳng định mạnh mẽ sự duy nhất của Bản Thể thần linh, không thể được hiểu là loại trừ Con và Thánh Linh. Trong một đoạn trong số đó, (Ê-sai 44:6) Chúa Đức Chúa Trời duy nhất tự gọi mình là “đấng đầu tiên và đấng cuối cùng”, một danh hiệu mà Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, cũng xưng nhận là của mình, (Khải Huyền 1:8) phải, trong cùng đoạn ấy Đức Chúa Trời duy nhất tự xưng mình là Đấng Cứu Chuộc, một danh rất riêng thuộc về Con, Đấng đã đồng ý làm Đấng Cứu Chuộc; đã đến trong sự đầy dẫy của thời gian như vậy, và đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho loài người: và trong một đoạn khác trong số những đoạn ấy, (Ê-sai 45:21) Chúa Đức Chúa Trời duy nhất được nói đến như một Đấng Cứu Rỗi; và trong (Ê-sai 45:22) Đấng Christ được trình bày như một Đấng Cứu Rỗi mời gọi và khích lệ người ta nhìn đến Ngài để được cứu rỗi, nhấn mạnh bằng lý do này, vì Ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có ai khác: giờ đây như Cha không thể bị cho là bị loại trừ bởi điều này, thì Con và Thánh Linh cũng không nên bị cho là bị loại trừ bởi những cách diễn đạt tương tự ở nơi khác; ngoài ra, câu tiếp theo (Ê-sai 45:23) rõ ràng được sứ đồ áp dụng cho Đấng Christ (Rô-ma 14:10, 11).
Lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, (Giăng 17:3) khẳng định Cha là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, không thể được hiểu là loại trừ chính Ngài; “sự sống đời đời là nhìn biết Cha là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Cha đã sai đến”: vì Đấng Christ cũng được gọi là Chúa Đức Chúa Trời duy nhất, (Giu-đe 1:4) và Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời, (I Giăng 5:20) cũng không phải Ngài sẽ kết hợp mình chặt chẽ như vậy với Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, nếu Ngài không phải là như vậy; nhưng Ngài đã cho rằng việc ngang bằng với Ngài không phải là sự cướp đoạt, phải, là một với Ngài; cùng một bản tánh, quyền năng, và vinh quang; và ngoài ra, sự sống đời đời được làm cho tùy thuộc vào sự hiểu biết về Đấng Christ cũng nhiều như vào sự hiểu biết về Cha Ngài; (xem Giăng 6:47, 53, 54) lý do của cách diễn đạt này, phân biệt đấng này với đấng kia, là vì Đấng Christ được mô tả theo chức vụ của Ngài là đấng được Đức Chúa Trời sai đến.
Trong Rô-ma 3:30 có nói, “Ấy là một Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho người chịu cắt bì bởi đức tin, và người không chịu cắt bì qua đức tin”; tức là, có một Đức Chúa Trời của người Do Thái và người ngoại, mà điều này được nói để chứng minh, (Rô-ma 3:29) nhưng Đấng Christ không thể bị cho là bị loại trừ khỏi Đức Chúa Trời duy nhất xưng công chính, vì Ngài là Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta, và Mặt Trời công chính, (Giê-rê-mi 23:6; Ma-la-chi 4:2) và không chỉ sự công chính của Ngài mà loài người được xưng công chính, người Do Thái và người ngoại; mà chính Ngài xưng công chính cho họ bởi sự hiểu biết của Ngài, tức là, bởi đức tin, (Ê-sai 53:11) cũng không phải Đức Thánh Linh, Đấng đem sự công chính của Đấng Christ đến gần, và áp dụng nó; tác thành đức tin để nhận lấy nó, và tuyên bố loài người được xưng công chính bởi nó (I Cô-rinh-tô 6:11).
Bản văn trong (I Cô-rinh-tô 8:6) diễn đạt đức tin của Cơ Đốc nhân, có “chỉ một Đức Chúa Trời là Cha, mà muôn vật đều từ Ngài”, đối lập không phải với bất kỳ thân vị nào khác trong Thần Tánh, mà với nhiều chúa và nhiều thần trong số người ngoại, (I Cô-rinh-tô 8:5) cũng không phải Cha được gọi là Cha của Đấng Christ, hay đối lập với Ngài, mà là Cha của mọi sự; tức là, Đấng Tạo Hóa; xem (Ma-la-chi 2:10) trong tư cách ấy, Con và Thánh Linh được bao gồm (Truyền Đạo 12:1). Ngoài ra, nếu Đấng Christ có thể bị cho là bị loại trừ khỏi Đức Chúa Trời duy nhất, là Cha, thì theo cùng quy tắc giải thích ấy, Đức Chúa Trời là Cha phải bị loại trừ khỏi Chúa duy nhất, được nói về Đấng Christ trong cùng bản văn; và những nhận xét này có thể được áp dụng cho (Ê-phê-sô 4:5, 6) và sẽ phục vụ để làm sáng tỏ và giải thích các lời ở đó theo cùng ý nghĩa.
Cũng có nói trong (I Ti-mô-thê 2:5) rằng “chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Chúa Giê-xu Christ”: giờ đây lý do vì sao Đấng Christ được nói đến như khác biệt với Đức Chúa Trời duy nhất, dầu không khác, là vì việc nhắc đến Ngài trong chức vụ của Ngài là Đấng Trung Bảo; nhưng nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời duy nhất, cùng với các thân vị thần linh khác; hay Đức Chúa Trời chân thật, và Đức Chúa Trời vĩ đại, thì Ngài không thể là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; Ngài không thể là người hòa giải giữa họ, và đặt tay mình trên cả hai; Ngài không thể đến gần Đức Chúa Trời, và cầu khẩn với Ngài về sự hòa bình và hòa giải; và càng không thể làm hòa cho loài người, và làm giá chuộc cho họ; như trong câu tiếp theo: nhưng sau hết, dầu có ba thân vị trong Thần Tánh, như sẽ rõ ràng hơn sau đây, và không thân vị nào trong số họ bị loại trừ khỏi Thần Tánh, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời; đây là một điều phải được giữ gìn không thể vi phạm.
Giáo lý về sự duy nhất của Bản Thể thần linh, có tầm quan trọng lớn trong tôn giáo; đặc biệt trong việc thờ phượng. Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời duy nhất, là đối tượng của nó. Đây là ý nghĩa của Điều Răn thứ nhất và thứ hai, cấm nhìn nhận bất kỳ Đức Chúa Trời nào khác ngoài một, và cấm thờ phượng bất kỳ loài thọ tạo nào, thiên sứ hay loài người, hay bất kỳ loài thọ tạo nào khác, và hình tượng của chúng; làm như vậy là thờ phượng loài thọ tạo, bên cạnh, hay cùng với Đấng Tạo Hóa. Nhưng điều này không ngăn cản Con và Thánh Linh được thực hiện các hành vi thờ phượng cho họ, ngang bằng như cho Cha; và vì lý do này, vì họ, cùng với Ngài, là Đức Chúa Trời duy nhất; do đó phép báp-têm được ban hành ngang bằng, nhân danh cả Ba; và lời cầu nguyện được dâng chung cho họ; cả hai đều là những hành vi trang trọng của sự thờ phượng tôn giáo (xem Ma-thi-ơ 28:19; Khải Huyền 1:4, 5). Và giáo lý này về sự duy nhất của Bản Thể thần linh, như nó cố định và xác lập đối tượng của sự thờ phượng, thì khi được chú ý kỹ, nó hướng dẫn tâm trí đúng đắn trong việc xét đến nó, trong khi thờ phượng, không có sự lẫn lộn và chia rẽ nào trong đó; vì dầu sự hướng dẫn, hay lời cầu khẩn, có thể hướng đến thân vị nào, vì mỗi thân vị có thể được cầu khẩn riêng biệt; dù là hướng đến Cha, Ngài được xét trong hành vi thờ phượng, như Đức Chúa Trời duy nhất, cùng với Con và Thánh Linh; nếu lời cầu khẩn hướng đến Con, Ngài được xét như Đức Chúa Trời duy nhất, cùng với Cha và Thánh Linh; hay nếu lời cầu khẩn hướng đến Thánh Linh, Ngài được xét như Đức Chúa Trời duy nhất, cùng với Cha và Con. Và giáo lý này cũng phục vụ để cố định và xác lập đối tượng của đức tin, hy vọng, và tình yêu của chúng ta, không có sự chia rẽ và phân tâm của tâm trí; mà những điều ấy không được thực hành trên các đối tượng khác nhau, và bị chia sẻ giữa chúng; nhưng phải quy về một đối tượng, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, Cha, Con, và Thánh Linh; là Đấng duy nhất chúng ta phải đặt sự tin cậy, hy vọng, và trung tâm của tình cảm mình (Giê-rê-mi 17:7; Thi Thiên 73:25). Cũng như giáo lý này mang một lập luận mạnh mẽ và đầy quyền năng để thúc đẩy sự hiệp nhất, hòa hợp, và đồng thuận giữa các thánh đồ; mà nó được dùng cho điều ấy trong Ê-phê-sô 4:3-6.
135. Adv. Marcion. l. 1. c. 3.
136. Homer. Iliad. 1. Hesiod. l. 1. Opera et Dies, v. 59.
137. Saturnal. l. 1. c. 24.
138. Sanchoniatho apud Euseb. praepar. Evangel. l. 1. p. 38.
139. Maimon. Yesode Hattorah, c. 1. s. 4. Joseph Albo in Sepher Ikkarim, l. 2. c. 6, 7.
140. Vide Mornaeum de Ver. Christ. Relig. c. 3.
141. Laert. l. 1. in Vita Pythagorae.
142. Vid. Augustin. de Haeres. c. 36.
143. Tertullian. de Praescript. Haeret. c. 53. & Adv. Praxeam, c. 1, 2.
144. De Praescript. c. 52.
145. Vid. Danaeum in August. de Haeres. c. 1.
146. Irenaeus Adv. Haeres. c. 23.
147. Vid. Fulgentii Respons. contr. Arian. Obj. 4. 10.
148. See my Doctrine of the Trinity, p. 19, 20.
CHƯƠNG 27.
Về Sự Đa Ngôi trong Thần Tánh; hay, Ba Ngôi Vị trong Sự Hiệp Nhất của Bản Thể Thần Thánh.
Sau khi đã chứng minh sự duy nhất của Bản Thể thần linh, và giải thích ý nghĩa mà nó phải được hiểu; công việc tiếp theo của tôi sẽ là chứng minh rằng có tính đa số trong Thần Tánh; hay, rằng có nhiều thân vị hơn một, và những thân vị này không nhiều hơn, cũng không ít hơn, ba; hay, rằng có Ba Ngôi Thân Vị trong sự duy nhất của bản thể thần linh. Một số người phản đối các thuật ngữ này, vì chúng không được diễn đạt theo nghĩa đen và từng âm tiết trong Kinh Thánh; như Bản Thể, Sự Duy Nhất, Ba Ngôi, và Thân Vị; về những thuật ngữ này xem phần Giới Thiệu, xem chủ đề (điểm 5), 741, tôi sẽ,
1. Thứ nhất, Chứng minh rằng có tính đa số các thân vị trong Đức Chúa Trời duy nhất; hay, rằng có nhiều hơn một thân vị. Từ Hê-bơ-rơ פנים tương ứng với từ Hy Lạp προσωπα, được dùng về các thân vị thần linh, פני “Các thân vị Ta sẽ đi cùng ngươi”, (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:14) và nếu פניך “các thân vị ngươi không đi cùng ta, (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:15) và “Ngài đã đem ngươi ra בפניו bởi các thân vị Ngài”, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:37). Từ này được dùng ba lần trong (Thi Thiên 27:8, 9) và trong mỗi mệnh đề bản Bảy Mươi có từ προσωπον, và từ này, như Suidas149 nhận xét, diễn đạt Ba Ngôi thánh. Việc có tính đa số các thân vị như vậy, sẽ xuất hiện rõ ràng hơn,
1a. Từ các danh và danh hiệu số nhiều của Đức Chúa Trời. Danh vĩ đại và không thể truyền đạt của Ngài là Jehovah, luôn ở số ít, và không bao giờ được dùng ở số nhiều; lý do của điều này là, vì nó diễn đạt bản thể của Ngài, mà chỉ là một; nó cũng giống như “TA LÀ ĐẤNG TA LÀ”; nhưng danh đầu tiên của Đức Chúa Trời mà chúng ta gặp trong Kinh Thánh, và trong câu đầu tiên của nó, là số nhiều; “Ban đầu Đức Chúa Trời (Elohim) dựng nên trời và đất”, (Sáng Thế Ký 1:1) và vì vậy phải chỉ nhiều hơn một, ít nhất là hai, mà vẫn không chính xác là hai, hay chỉ hai mà thôi; khi ấy nó đã là số đôi; nhưng nó là số nhiều; và, như chính người Do Thái nói, không thể chỉ ít hơn ba150. Giờ đây Môi-se có thể đã dùng các danh khác của Đức Chúa Trời, trong phần trình bày về sự sáng tạo của ông; như danh Jehovah của Ngài, mà nhờ đó Ngài đã tỏ mình cho ông, và cho dân Y-sơ-ra-ên; hay Eloah, số ít của Elohim, mà ông dùng, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15, 16) và trong sách Gióp thường xuyên; đến nỗi không phải vì thiếu các danh số ít của Đức Chúa Trời, cũng không phải vì sự nghèo nàn của tiếng Hê-bơ-rơ, mà buộc ông phải dùng một từ số nhiều; chắc chắn đó là do chọn lựa, và có chủ ý; và điều này sẽ rõ ràng hơn khi nhận xét rằng, một mục đích của các sách của Môi-se là nhổ tận gốc sự đa thần của người ngoại, và ngăn cản dân Y-sơ-ra-ên đi vào đó; và vì vậy có vẻ lạ, rằng ông nên bắt đầu lịch sử của mình bằng một danh số nhiều của Đức Chúa Trời; ông hẳn phải có một chủ ý nào đó trong đó, mà không thể là để truyền dạy tính đa số các thần, vì điều đó sẽ trực tiếp trái ngược với điều ông nhắm đến khi viết, và với điều ông quả quyết, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4). “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là một Giê-hô-va”: cũng không phải tính đa số các danh và đặc tính đơn thuần, mà quyền năng sáng tạo không thể được quy cho; nhưng tính đa số các thân vị, vì các lời ấy có thể được dịch, theo từng phần, theo thành ngữ của tiếng Hê-bơ-rơ; “Ban đầu mỗi đấng, hay mỗi thân vị thần linh, đã dựng nên trời và đất”. Và rồi sử gia tiếp tục nhắc đến họ; là những đấng, ngoài Cha, được bao gồm trong danh này, là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng vận hành trên mặt nước, và lời của Đức Chúa Trời, (Sáng Thế Ký 1:2) là lời đã phán, “Hãy có ánh sáng, thì có ánh sáng”; và đã phán điều ấy, và mọi sự, ra từ hư không; xem (Giăng 1:1-3). Và có thể nhận xét thêm rằng, từ số nhiều Elohim này, trong đoạn này, được cấu trúc với một động từ số ít, “bara”, được dịch là “đã dựng nên”; mà một số người đã nghĩ rằng được thiết kế để chỉ ra tính đa số các thân vị, trong sự duy nhất của bản thể thần linh: nhưng nếu điều này không được xét là đủ để xây dựng trên đó, thì hãy nhận xét thêm rằng, từ Elohim đôi khi được cấu trúc với một động từ số nhiều, như trong (Sáng Thế Ký 20:13; Sáng Thế Ký 35:7; II Sa-mu-ên 7:23) nơi Elohim, các thần, hay các thân vị thần linh, được nói là đã khiến Áp-ra-ham lang thang khỏi nhà cha mình; hiện ra với Gia-cốp; và đi ra để cứu chuộc Y-sơ-ra-ên: tất cả đều là những hành động thuộc thân vị: và tương tự nó được cấu trúc với các tính từ và phân từ số nhiều, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7, 5:26; Giô-suê 24:19; II Sa-mu-ên 7:26, 27; Thi Thiên 58:11, Châm Ngôn 30:3; Giê-rê-mi 10:10) trong những chỗ ấy Elohim, các thần, hay các thân vị thần linh, được nói là ở gần dân Y-sơ-ra-ên; là sống động, thánh khiết, và đoán xét trên đất; những đặc tính thuộc về các thân vị; và giờ đây, như một học giả151 nhận xét rất hay, “rằng dầu việc cấu trúc một danh từ số nhiều với một động từ số ít, có thể khiến một số người nghi ngờ liệu những lời này có diễn đạt tính đa số hay không, nhưng chắc chắn không thể có nghi ngờ trong những chỗ ấy, nơi một động từ hay tính từ số nhiều được nối với từ Elohim”. Không có sự nhấn mạnh nào được đặt lên từ này, như thể nó là bằng chứng rõ ràng và mạnh mẽ nhất về tính đa số trong Thần Tánh; nó chỉ được nhắc đến, và được nhắc đến trước tiên, vì nó là danh thường dùng nhất của Đức Chúa Trời, được dùng về Ngài nhiều trăm lần trong Kinh Thánh; và sự nhấn mạnh nào được đặt lên nó, không chỉ vì nó là số nhiều, mà vì nó thường xuất hiện trong một hình thức cấu trúc bất thường; nó được dùng về những đấng khác, nhưng không phải trong hình thức như vậy; như đã được nhận xét. Nó được dùng về các thiên sứ, (Thi Thiên 8:5) họ không chỉ là nhiều, mà thường là sứ giả của Đức Chúa Trời, của các Thân Vị thần linh trong Thần Tánh, đại diện cho họ, và nói nhân danh họ. Và nó được dùng về các quan cai trị dân sự, (Thi Thiên 82:6) và như vậy về Môi-se, như một thần đối với Pha-ra-ôn, (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:1) như họ rất có thể được gọi như vậy, vì họ là phó vương và đại diện của Elohim, các Thân Vị thần linh, Đức Chúa Trời Ba Ngôi; cũng không cần ngạc nhiên rằng nó đôi khi được dùng về một Thân Vị duy nhất trong Thần Tánh, vì nó chung cho tất cả họ; và vì mỗi người trong số họ sở hữu toàn bộ bản tánh và bản thể thần linh không chia cắt, (Thi Thiên 45:6, 7). Người Do Thái cổ xưa không chỉ kết luận tính đa số, mà ngay cả Ba Ngôi, từ từ Elohim152. Đối với đoạn trong (Dân Số Ký 15:16) họ nói153, “Không có sự xét đoán nào ít hơn ba”; và rằng ba người ngồi xét đoán, Đấng Uy Nghi thần linh ở cùng họ, họ kết luận từ (Thi Thiên 82:1) “Ngài đoán xét giữa các thần”, אלהים. Do đó họ nhận xét thêm154, rằng “không có sanhedrin, hay tòa án xét xử, nào được gọi là אלהים trừ khi nó gồm ba người”. Từ đó rõ ràng rằng, người Do Thái cổ xưa tin rằng danh này không chỉ suy ra tính đa số các thân vị, mà còn tính đa số như vậy gồm ít nhất ba.
Một danh số nhiều khác của Đức Chúa Trời là Adonim; “Nếu ta là (Adoaim) các Chúa, thì sự kính sợ ta ở đâu?” (Ma-la-chi 1:6); dầu danh nầy có thể nói về một đấng ở ngôi thứ hai và ngôi thứ ba số nhiều, nhưng không bao giờ nói về một đấng ở ngôi thứ nhất, như ở đây Đức Chúa Trời tự phán về mình: “Ta là các Chúa”; và chúng ta chắc chắn có hai Đấng: “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi”, v.v. (Thi Thiên 110:1). Trong Đa-ni-ên 4:17, Đức Chúa Trời chí cao được gọi là các đấng canh giữ và các Đấng Thánh; “Việc nầy bởi sắc lệnh của các đấng canh giữ, và sự đòi hỏi bởi lời của các Đấng Thánh”; điều nầy liên quan đến cuộc cách mạng và sự hủy diệt của đế quốc Ba-by-lôn; một việc có tầm quan trọng đến nỗi không thể quy cho các thiên sứ, là những đấng mà một số người hiểu là các đấng canh giữ và các Đấng Thánh; nhưng dầu các danh hiệu nầy có thể áp dụng cho họ, và họ có thể được phép là những kẻ thi hành các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, song họ không phải là những đấng lập ra các sắc lệnh ấy; cũng không thể nói bất cứ việc gì trong thế gian nầy, và càng không thể nói một việc có hậu quả lớn lao như việc nầy, là được làm theo quyền của bất cứ sắc lệnh nào của họ: hơn nữa, sắc lệnh nầy được gọi rõ ràng là sắc lệnh của Đấng Chí Cao (Đa-ni-ên 4:24), cho nên các đấng canh giữ và các Đấng Thánh chẳng phải ai khác hơn là các Ngôi Vị thần linh trong Thần Tánh; các Đấng thánh trong bản tính, canh giữ các thánh đồ để làm điều lành cho họ; và canh giữ kẻ ác để giáng họa trên họ: và như các Đấng được gọi như vậy ở số nhiều để bày tỏ sự đa số của các Ngài trong Thần Tánh; thì cũng vậy, để giữ gìn sự hiệp nhất của bản thể thần linh, chính sắc lệnh ấy được gọi là sắc lệnh của Đấng Chí Cao (Đa-ni-ên 4:24), và các Ngài là đấng canh giữ và Đấng Thánh, ở số ít trong (Đa-ni-ên 4:13).
1b. Sự đa số trong Thần Tánh có thể được chứng minh từ những cách nói số nhiều mà Đức Chúa Trời dùng khi phán về chính mình, liên quan đến các công việc sáng tạo, quan phòng, và ân điển. Lúc sáng tạo loài người, Ngài phán: “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta” (Sáng Thế Ký 1:26); các đại từ “chúng ta” và “của chúng ta” rõ ràng bày tỏ sự đa số các ngôi vị; các đại từ ấy là những dấu hiệu ngôi vị ở số nhiều; còn hình và tượng ở số ít thì bảo đảm sự hiệp nhất của bản thể thần linh; và việc có hơn một Đấng liên quan đến sự sáng tạo loài người là rõ ràng từ những cách nói số nhiều được dùng về Đấng thần linh, khi Ngài được nói đến như là Đấng Sáng Tạo loài người (Gióp 35:10; Thi Thiên 149:2; Truyền Đạo 12:1; Ê-sai 54:5), trong tất cả những chỗ ấy, theo nguyên văn, là các Đấng Sáng Tạo của tôi, các Đấng Sáng Tạo của người, các Đấng Sáng Tạo của ngươi, các Đấng Sáng Tạo của ngươi; mà không thể đưa ra lý do nào khác, ngoài việc có hơn một ngôi vị đã nhúng tay vào việc nầy; còn về các thiên sứ, họ tự mình là những tạo vật, và không có quyền năng sáng tạo; họ cũng không liên quan đến việc sáng tạo loài người, loài người cũng không được dựng nên theo hình và tượng của họ; và cũng không thể nghĩ một cách hợp lý rằng Đức Chúa Trời đã phán với họ, và đã bàn bạc với họ về việc ấy; vì “Ngài đã bàn bạc với ai?” (Ê-sai 40:14). Chẳng phải với bất cứ tạo vật nào của Ngài; không, chẳng phải với thiên sứ cao trọng nhất trên trời; họ không thuộc hội đồng kín của Ngài. Cũng không nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời, trong đoạn trên, phán theo “regio more”, theo cách của các vua; là những vua, trong các sắc lệnh và tuyên cáo của mình, dùng số nhiều để bày tỏ danh dự và uy nghi của mình; và ngay cả họ cũng không được xem là đứng một mình, mà là bao hàm cả các quan đại thần và hội đồng kín của mình, theo lời khuyên của những người ấy mà họ hành động; và hơn nữa, cách nói kiểu triều đình nầy đã không cổ xưa bằng thời của Môi-se; không một vua nào của Y-sơ-ra-ên dùng nó; cũng chẳng có một vị quân vương kiêu ngạo và hống hách nào, như Pha-ra-ôn và Nê-bu-cát-nết-sa, dùng nó; lần xuất hiện đầu tiên của nó là trong các thư của Ạt-ta-xét-xe, vua Phe-rơ-sơ (E-xơ-ra 4:18, 7:23), cách nói ấy có thể bắt nguồn từ sự liên hiệp của Đa-ri-út và Si-ru trong đế quốc Phe-rơ-sơ, mà nhân danh cả hai, các sắc lệnh có thể được ban ra, và các thư có thể được viết; điều ấy có thể làm phát sinh cách nói như vậy, và được các đấng kế vị tiếp tục dùng, để bày tỏ quyền lực và vinh hiển của mình: nhưng, như một học giả155 nhận xét, “thật là một ý tưởng hết sức viển vông, khi cho rằng Môi-se ám chỉ một tập tục mà (theo những gì thấy được) lúc ấy chưa hề có, và mãi một thời gian lâu sau đó cũng chưa có.” Chính người Giu-đa cũng nhận biết rằng đoạn nầy cung cấp một luận cứ cho sự đa số trong Thần Tánh156. Một cách nói tương tự được dùng về loài người, trong (Sáng Thế Ký 3:22). “Và Đức Chúa Trời là Giê-hô-va phán rằng: Nầy, loài người đã trở nên như một trong chúng ta”; chẳng phải như một trong các thiên sứ, vì họ không thuộc Thần Tánh, cũng không phải là bạn đồng hành của Đức Chúa Trời, và ngang bằng với Ngài; vì dầu Sa-tan có ý nghĩa thầm kín riêng nào khi nói: “Các ngươi sẽ trở nên như các thần”; hắn muốn Ê-va hiểu, và nàng cũng đã hiểu như vậy, rằng họ sẽ trở nên chẳng phải chỉ giống các thiên sứ mà thôi, mà giống chính Đức Chúa Trời; đó là mồi nhử hắn đã giăng ra, và đã trúng, và đã chứng tỏ là sự hủy hoại của loài người; sau đó Đức Chúa Trời là Giê-hô-va đã phán những lời nầy hoặc một cách châm biếm: “Kìa, loài người mà Sa-tan đã hứa, và hắn mong đợi sẽ trở nên như một trong chúng ta, như một trong các ngôi vị trong Thần Tánh; hãy xem hắn giống một trong chúng ta biết bao! là kẻ vừa mới chạy trốn khỏi chúng ta trong sợ hãi và run rẩy, lấy lá vả che thân, và nay đứng trước chúng ta mặc áo da của thú đã bị giết!” hoặc là so sánh tình trạng trước kia và hiện nay của hắn với nhau; vì các lời ấy có thể dịch là: “hắn đã từng như một trong chúng ta”; được dựng nên theo hình và tượng của các Ngài: nhưng nay hắn ra sao? hắn đã phạm tội, và thiếu mất hình ảnh vinh hiển ấy; đã mất danh dự, và trở nên giống như loài thú phải hư mất, mà da của chúng nay hắn đang mặc. Philo157, người Giu-đa, thừa nhận rằng những lời nầy phải được hiểu chẳng phải về một, mà về nhiều hơn; cái εν και πολλα, cái “một” và “nhiều”, được phái Pythagore và phái Platon nói đến rất nhiều; và cái mà Plato158 nói đến như là vô hạn và đời đời, và sự hiểu biết về chúng như là ân tứ của các thần; và cái mà ông nói là đã được truyền lại cho chúng ta bởi người xưa; là những người tốt hơn chúng ta, và sống gần các thần hơn; mà dường như ông muốn chỉ người Giu-đa xưa; điều nầy, tôi nói, dầu được những người theo họ hiểu là sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, và nhiều ý tưởng trong Ngài, cũng chính là điều chúng ta gọi là các sắc lệnh; tôi cho rằng chẳng phải gì khác hơn là một Đức Chúa Trời, và sự đa số các ngôi vị trong Thần Tánh; đó là đức tin của người Giu-đa xưa; đến nỗi cái πολλα của Plato, và những người khác, cũng chính là cái πληθος của Philo, là người rất theo Platon; và cả hai đều chỉ về sự đa số các ngôi vị.
Đức Chúa Trời đôi khi dùng số nhiều khi phán về chính mình, liên quan đến một số việc quan phòng đặc biệt, như việc làm lộn xộn các thứ tiếng; “Hãy xuống, chúng ta hãy làm lộn xộn tiếng nói của chúng nó tại đó”; việc nầy cũng không thể nói là phán với các thiên sứ; nếu có, thì đúng hơn đã phải là: các ngươi hãy đi xuống, và các ngươi hãy làm lộn xộn tiếng nói của chúng nó: nhưng, than ôi! công việc nầy vượt quá quyền năng của các thiên sứ; chẳng ai ngoài Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho loài người khả năng nói năng, và việc sử dụng ngôn ngữ, mới có thể làm lộn xộn nó; việc ấy là một bằng chứng về quyền năng thần linh lớn lao chẳng kém việc ban ân tứ nói tiếng lạ cho các sứ đồ, vào ngày Lễ Ngũ Tuần; và cùng một Đức Chúa Trời đã làm việc nọ, cũng đã làm việc kia; và như vậy, chữ “chúng ta” ở đây, về sau được giải thích là về Giê-hô-va, trong câu tiếp theo, Đấng mà việc làm lộn xộn tiếng nói của loài người, và làm cho họ tản ra khắp mặt đất, được quy cho (Công Vụ 2:8-11). Trong một việc quan phòng khác, là việc giáng sự mù lòa đoán phạt trên dân Giu-đa; cách nói số nhiều nầy được Đấng thần linh dùng; tiên tri Ê-sai nói: “Tôi nghe tiếng Chúa phán rằng: Ta sẽ sai ai đi, và ai sẽ đi cho chúng ta?” (Ê-sai 6:8); chẳng phải các sê-ra-phim nói điều nầy, mà là Giê-hô-va; vì đối với họ, cả danh Giê-hô-va lẫn công việc ấy đều không phù hợp; và dầu chỉ có một Giê-hô-va phán ở đây, song có hơn một ngôi vị được Ngài hàm ý; về Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, thì không còn nghi ngờ gì, vì nhà truyền đạo đã áp dụng những lời ấy cho Ngài; và nhận xét rằng Ê-sai đã nói những lời ấy khi thấy vinh hiển của Ngài, và nói về Ngài (Giăng 12:40, 41); cũng chẳng còn nghi ngờ về Đức Thánh Linh, Đấng mà những lời ấy cũng được áp dụng (Công Vụ 28:25, 26). Lại có một đoạn khác trong Ê-sai 41:21-23, nơi Giê-hô-va, Vua của Gia-cốp, thách thức dân ngoại, và các thần của họ, đưa ra bằng chứng về thần tính của mình, bằng sự tiên báo các việc tương lai; và trong đoạn ấy, Ngài luôn dùng số nhiều; “Hãy tỏ cho chúng ta những việc sẽ xảy đến, để chúng ta xem xét chúng; hãy rao cho chúng ta những việc sẽ đến, để chúng ta biết rằng các ngươi là thần, và để chúng ta kinh hãi;” Xem thêm Ê-sai 43:9.
Và như trong các việc sáng tạo và quan phòng, thì cũng vậy trong các việc ân điển, và liên quan đến sự thông công thiêng liêng với Đức Chúa Trời, những cách nói số nhiều được dùng; như khi Chúa chúng ta phán: “Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người” (Giăng 14:23); những hành động ngôi vị là đến và ở trong, bày tỏ sự thông công và tương giao, được nói về hơn một Đấng; và chúng ta không thể không biết rõ hai trong các Đấng ấy, là Đấng Christ và Cha Ngài, là những Đấng được nói đến rõ ràng; và do đó chúng ta đọc về sự tương giao với Đức Chúa Cha, và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; và cũng về sự thông công của Đức Thánh Linh (1 Giăng 1:3; 2 Cô-rinh-tô 1:14). Thêm vào tất cả những thí dụ về các cách nói số nhiều nầy, có thể kể (Nhã Ca 1:11; Giăng 3:11).
1c. Sự đa số trong Thần Tánh có thể được chứng minh từ những đoạn Kinh Thánh nói về thiên sứ của Giê-hô-va, Đấng cũng chính là Giê-hô-va; nay nếu có một Giê-hô-va được sai đi, và do đó được gọi là thiên sứ, và một Giê-hô-va sai đi, thì ắt phải có hơn một ngôi vị là Giê-hô-va.
Thí dụ đầu tiên thuộc loại nầy là trong Sáng Thế Ký 16:7, nơi thiên sứ của Giê-hô-va được nói là đã gặp Ha-ga, đầy tớ gái của Sa-ra, trong đồng vắng, và bảo nàng trở về cùng chủ mình; thiên sứ nầy tỏ ra là Giê-hô-va, vì Ngài hứa sẽ làm điều ấy cho nàng, và cho nàng biết những việc tương lai, mà không một thiên sứ thọ tạo nào, và chẳng ai ngoài Giê-hô-va có thể làm được (Sáng Thế Ký 16:10-12); và điều chứng minh ngoài mọi tranh cãi rằng Ngài ắt phải là Giê-hô-va, là điều được nói trong (Sáng Thế Ký 16:13): “Nàng gọi danh Đức Giê-hô-va Đấng đã phán cùng nàng rằng: Ngài là Đức Chúa Trời hay thấy tôi”.
Trong Sáng Thế Ký 18:2, chúng ta đọc về ba người đứng gần Áp-ra-ham tại đồng bằng Mam-rê, là những thiên sứ trong hình người, như hai người trong số họ được nói rõ là thiên sứ (Sáng Thế Ký 19:1). Tiến sĩ Lightfoot159 có ý kiến rằng họ là ba Ngôi Vị thần linh; và không ngần ngại nói rằng vào lúc ấy Ba Ngôi đã dùng bữa với Áp-ra-ham; nhưng Đức Chúa Cha, và Đức Thánh Linh, không bao giờ mang lấy hình người; các Ngài cũng không bao giờ được gọi là thiên sứ. Tuy nhiên, một trong các vị ấy chắc chắn là một Ngôi Vị thần linh, là Con Đức Chúa Trời trong hình người; Đấng được gọi rõ ràng là Giê-hô-va, Đấng Phán Xét cả thế gian (Sáng Thế Ký 18:13, 20, 25, 26), và Đấng mà quyền toàn năng và sự toàn tri được quy cho (Sáng Thế Ký 18:14, 17-19), và Đấng mà Áp-ra-ham đã tỏ lòng kính trọng và tôn kính tột bậc (Sáng Thế Ký 18:27, 30, 31); và nay Ngài được phân biệt, là Giê-hô-va trong hình người trên đất, với Giê-hô-va trên trời, Đấng mà Ngài được nói là đã khiến mưa diêm sinh và lửa xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ (Sáng Thế Ký 19:24); cuộc thiêu hủy ấy không phải do chức vụ của các thiên sứ thọ tạo mà thành, mà luôn được trình bày là công việc của Ê-lô-him, của các Ngôi Vị thần linh (Giê-rê-mi 50:40; A-mốt 4:11).
Một thiên sứ cũng đã hiện ra cùng Áp-ra-ham lúc dâng con trai mình là Y-sác, và bảo ông thôi đừng làm việc ấy; và thiên sứ ấy tỏ ra rõ ràng là cùng một Đấng với Đấng đã truyền cho ông làm việc ấy; được gọi rõ ràng là Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 22:11, 12 so với Sáng Thế Ký 22:1, 2) và là Giê-hô-va, Đấng đã thề với chính mình, và hứa sẽ làm điều mà chẳng ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm được (Sáng Thế Ký 22:16-18; Hê-bơ-rơ 6:13, 14), nơi những điều được nói ở đây được quy rõ ràng cho Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, tên Áp-ra-ham đã đặt cho nơi ấy trong dịp nầy, là Giê-hô-va Giê-rê, vì Chúa đã hiện ra, và về sau sẽ hiện ra tại nơi nầy.
Thiên sứ mà Gia-cốp đã cầu khẩn (Sáng Thế Ký 48:15, 16) được đặt ngang hàng với Đức Chúa Trời của tổ phụ ông là Áp-ra-ham và Y-sác; thật vậy, được trình bày là cùng một Đấng; và công việc cứu chuộc ông khỏi mọi điều ác, ngang bằng với công việc nuôi dưỡng ông trọn đời, được quy cho Ngài; cũng như phước lành trên các con trai của Giô-sép, được cầu xin từ Ngài; tất cả những điều ấy sẽ không bao giờ được nói về, hay làm cho, một thiên sứ thọ tạo.
Thiên sứ đã hiện ra cùng Môi-se trong bụi gai (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2) không phải là một thiên sứ thọ tạo, mà là một ngôi vị thần linh; như rõ ràng từ những danh mà Ngài được gọi: Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, “TA LÀ ĐẤNG TA LÀ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:4, 6, 14), và từ những việc được quy cho Ngài; thấy những nỗi khổ của dân Y-sơ-ra-ên, đến giải cứu họ khỏi sự nô lệ tại Ê-díp-tô, và hứa đưa họ vào đất Ca-na-an (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:7, 8); thêm vào đó, có thể kể lời cầu xin của Môi-se về phước lành trên Giô-sép, vì cớ thiện ý của Đấng ngự trong bụi gai (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:16), và việc Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ áp dụng đoạn nầy cho Đức Chúa Trời (Mác 12:26).
Một lần nữa, thiên sứ đã được hứa sẽ đi trước con cái Y-sơ-ra-ên, để giữ gìn và dẫn dắt họ trên đường đi qua đồng vắng đến đất Ca-na-an, chẳng phải ai khác hơn là Giê-hô-va; vì chẳng những sự vâng lời của con cái Y-sơ-ra-ên đối với Ngài được đòi hỏi; mà còn được gợi ý rằng nếu họ bất tuân Ngài, Ngài sẽ không tha thứ các tội lỗi của họ, dầu Ngài có thể tha; điều mà chẳng ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm được: và cũng có lời rằng danh của Chúa ở trong Ngài; tức là bản tính và các thuộc tính của Ngài; và vì chính Đấng mà con cái Y-sơ-ra-ên đã phản nghịch, Ngài không thể là ai khác hơn là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã thử thách; là thiên sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời; Đấng, mặc dầu vậy, đã cứu và bồng ẵm họ trọn những ngày xưa (Ê-sai 63:9; 1 Cô-rinh-tô 10:9).
Lại nữa, chúng ta đọc về thiên sứ của Chúa, trước mặt Đấng mà Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, được đưa đến và đứng, khi bị Sa-tan cáo buộc (Xa-cha-ri 3:1); Đấng chẳng những được gọi là Giê-hô-va (Xa-cha-ri 3:2), mà còn tự nhận lấy việc làm và truyền lệnh những điều mà chẳng ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm được; như khiến tội lỗi của Giô-suê lìa khỏi người, và mặc cho người áo lễ đổi mới (xem Ê-sai 61:10).
Thêm vào những điều nầy, có thể kể tất cả những Kinh Thánh nói về hai Đấng, phân biệt với nhau, dưới cùng một danh Giê-hô-va; như trong đoạn đã nói trên (Sáng Thế Ký 19:24), nơi Giê-hô-va được nói là đã khiến mưa lửa và diêm sinh từ Giê-hô-va, từ trên trời; và trong Giê-rê-mi 23:5, 6, nơi Giê-hô-va hứa sẽ dấy lên một Chồi công bình cho Đa-vít, mà danh Ngài sẽ được gọi là “Giê-hô-va sự công bình của chúng ta”; và trong Ô-sê 1:7, nơi Giê-hô-va quyết định Ngài sẽ cứu dân Ngài bởi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ. Những đoạn khác có thể được nêu ra, như chứng minh sự đa số trong Thần Tánh; nhưng vì một số đoạn trong đó cũng sẽ chứng minh Ba Ngôi trong Thần Tánh, chúng sẽ được xét đến dưới tiêu đề tiếp theo; tại đó sẽ được chứng minh rằng,
2. Thứ hai, sự đa số nầy trong Thần Tánh, chẳng phải nhiều hơn cũng chẳng phải ít hơn ba; hay nói rằng, có Ba Ngôi vị trong sự hiệp nhất của bản thể thần linh: điều nầy trước đây tôi đã coi là đương nhiên, và nay tôi sẽ chứng minh nó. Và không cần để ý đến việc danh Giê-hô-va được dùng ba lần, và chỉ ba lần, trong lời chúc phước của thầy tế lễ (Dân Số Ký 6:24-26), và trong lời cầu nguyện của Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 9:19), và trong lời tuyên xưng đức tin của Hội Thánh nơi Đức Chúa Trời (Ê-sai 33:22), và chữ thánh được lặp lại ba lần, và chỉ ba lần, trong lời tôn vinh vinh hiển của Đấng thần linh của các sê-ra-phim (Ê-sai 6:3), và trong lời tôn vinh của các sinh vật sống, trong Khải Huyền 4:8, mà những điều ấy có vẻ như tình cờ, hay là kết quả của một tâm trạng sốt sắng và mộ đạo; nhưng chẳng có điều gì, dầu là điều nhỏ nhất, được nói hay viết trong Kinh Thánh mà không có chủ ý.
Tôi sẽ bắt đầu với đoạn nổi tiếng trong 1 Giăng 5:7, vì nó đưa ra bằng chứng và chứng cớ đầy đủ cho giáo lý nầy; “Vì có ba làm chứng ở trên trời: Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; ba Đấng đó hiệp làm một”: đoạn nầy chẳng những là bằng chứng về Thần Tánh của mỗi Đấng trong ba Đấng ấy, vì các Ngài chẳng những được nói là “một”, tức là một Đức Chúa Trời; và chứng của các Ngài được gọi là chứng của Đức Chúa Trời (1 Giăng 5:9), mà còn là bằng chứng về Ba Ngôi Vị, trong sự hiệp nhất của bản thể thần linh; sự hiệp nhất của bản thể, hay bản tính, được khẳng định và bảo đảm, bởi việc các Ngài được nói là một; điều ấy không chỉ nói về sự hiệp nhất của lời chứng mà thôi, mà là sự hiệp nhất của bản tính; vì người ta không nói về các Ngài, như về các nhân chứng dưới đất, rằng họ “hiệp làm một”; mà là các Ngài “là một”. Và các Ngài có thể được gọi là Ba Ngôi, vì các Ngài là “ba”; và là Ba Ngôi Vị, vì các Ngài chẳng những được nói đến như phân biệt với nhau, Đức Chúa Cha phân biệt với Ngôi Lời và Đức Thánh Linh, Ngôi Lời phân biệt với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh phân biệt với Đức Chúa Cha và Ngôi Lời; mà một hành động ngôi vị còn được quy cho mỗi Đấng trong các Ngài; vì cả ba đều được nói là những Đấng làm chứng, hay mang chứng; điều nầy không thể nói về những danh xưng và đặc tính suông; cũng không thể hiểu là một ngôi vị dưới những danh khác nhau; vì nếu chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật mang chứng, trước hết dưới đặc tính của một Cha, rồi dưới đặc tính của một Con, hay Ngôi Lời, và rồi dưới đặc tính của Đức Thánh Linh; thì quả thật, chứng cứ đã được mang ba lần, nhưng chỉ có một, chứ không phải ba, Đấng mang chứng, như sứ đồ khẳng định. Giả sử một người, vì một người có thể mang các đặc tính, và đứng trong các quan hệ của cha, con, và chủ; của một người cha đối với một đứa con của chính mình; của một người con, khi cha mình còn sống; và của một người chủ đối với các đầy tớ dưới quyền mình; giả sử, tôi nói, người nầy bước vào một tòa án, và được phép mang chứng trong một vụ việc đang xét xử tại đó, và mang chứng trước hết dưới đặc tính của một người cha, rồi dưới đặc tính của một người con, và tiếp theo dưới đặc tính của một người chủ; mọi người sẽ kết luận rằng dầu ở đây có một chứng cứ được mang ba lần, song chỉ có một, chứ không phải ba, Đấng mang chứng. Đoạn văn nầy là một bằng chứng quá rõ ràng về giáo lý Ba Ngôi, đến nỗi những kẻ thù của nó đã làm hết sức mình để làm suy yếu thẩm quyền của nó, và đã cố gắng hết sức để loại bỏ nó khỏi vị trí trong các sách thánh. Họ phản đối rằng nó thiếu trong bản dịch Syriac; rằng thông dịch viên La-tinh xưa không có nó; rằng nó không được tìm thấy trong nhiều bản thảo Hy Lạp; và nó không được các giáo phụ xưa, là những người đã viết chống lại phái Arian, trích dẫn, khi nó có thể đã rất hữu ích cho họ. Đối với tất cả những điều ấy, có thể trả lời rằng: về bản dịch Syriac, dầu là một bản dịch cổ xưa, nó chỉ là một bản dịch, và cho đến gần đây vẫn tỏ ra là một bản dịch rất thiếu sót; lịch sử về người đàn bà ngoại tình trong Giăng chương 8, thư thứ hai của Phi-e-rơ, thư thứ hai và thứ ba của Giăng, thư của Giu-đe, và sách Khải Huyền, tất cả đều thiếu, cho đến khi được phục hồi từ một bản sao của tổng giám mục Usher, bởi De Dieu và Tiến sĩ Pocock; và những người ấy cũng vậy, từ một bản sao phương Đông, đã bổ sung cho bản dịch đoạn văn nầy, đến nỗi nay nó đứng trong bản dịch ấy. Và về thông dịch viên La-tinh xưa, chắc chắn rằng nó được thấy trong nhiều bản thảo La-tinh có niên đại sớm, và có trong bản dịch La-tinh Vulgate của Kinh Thánh Đa Ngữ Luân Đôn; và bản dịch La-tinh mang tên của Jerom có nó; và chính Jerom, trong một thư gửi cho Eustochium, đặt trước bản dịch của ông về các thư chính điển ấy, đã phàn nàn về việc nó bị bỏ sót, bởi những thông dịch viên không trung thực. Về việc nó thiếu trong một số bản thảo Hy Lạp, chỉ cần nói rằng nó được tìm thấy trong nhiều bản thảo khác; nó có trong ấn bản Complutensian, mà những người biên soạn đã dùng nhiều bản sao khác nhau; trong mười sáu bản sao cổ xưa của Robert Stephens, chín bản trong số đó có nó; và người ta cũng nói rằng nó có trong một bản sao cổ của Anh. Về việc nó không được một số giáo phụ xưa trích dẫn, điều nầy không thể là bằng chứng rằng nó không phải là chính văn; vì nó có thể đã có trong bản chính, mà lại không có trong bản mà họ đã dùng, do sự bất cẩn và không trung thực của những người sao chép; hay do những bản sao đã bị xóa rơi vào tay họ, như những bản đã bị làm hư trước thời của Arius, ngay bởi Artemon, hay các môn đồ của ông, là những người sống vào thế kỷ thứ hai; là những người cho rằng Đấng Christ chỉ là một người phàm; mà người ta nói rằng160, đoạn nầy đã bị xóa bởi họ; và chắc chắn rằng thư nầy đã bị làm hư rất sớm; như các tác giả xưa làm chứng161: hay nó có thể đã có trong các bản sao mà các giáo phụ đã dùng, mà vẫn không được họ trích dẫn, vì họ có những Kinh Thánh khác, không cần đến nó, để chứng minh và bênh vực giáo lý ấy; và dầu vậy, sau tất cả, nó tỏ ra rõ ràng là đã được nhiều người trong số họ trích dẫn; bởi Fulgentius162, vào đầu thế kỷ thứ sáu, chống lại phái Arian, không chút nghi ngờ hay do dự: và Jerom, như đã nhận xét trước đây, có nó trong bản dịch của ông, được thực hiện vào cuối thế kỷ thứ tư: và nó được Athanasius163 trích dẫn, vào khoảng giữa thế kỷ ấy; và trước ông, bởi Cyprian164, vào giữa thế kỷ thứ ba: và được Tertullian165 nhắc đến rõ ràng, vào đầu thế kỷ ấy; và bởi Clemens thành Alexandria166, vào cuối thế kỷ thứ hai: đến nỗi nó có thể được truy nguyên đến trong vòng một trăm năm, hay ít hơn, sau khi thư ấy được viết; điều ấy đủ để thỏa mãn bất cứ ai về tính chính văn của đoạn nầy. Và hơn nữa, cần nhận xét rằng chưa bao giờ có tranh luận gì về nó, cho đến khi Erasmus bỏ nó ra trong ấn bản đầu tiên của bản dịch Tân Ước của ông; và dầu vậy, chính ông, căn cứ vào bản sao cổ của Anh đã nói trên, đã đưa nó vào một ấn bản khác của bản dịch của ông. Thật vậy, chính phái Socinian cũng không dám bỏ nó ra trong bản dịch Racovian tiếng Đức của họ, năm 1630 sau Chúa. Thêm vào đó, có thể nói rằng văn mạch đòi hỏi nó; sự liên hệ với câu trước cho thấy điều ấy, cũng như sự đối lập và phân biệt của nó với câu tiếp theo; và trong 1 Giăng 5:9 có một sự quy chiếu rõ ràng đến các nhân chứng thần linh trong câu nầy; vì suy luận trong câu ấy sẽ không rõ ràng, nếu trước đó không có nhắc đến một chứng cứ thần linh. Nhưng tôi sẽ không đặt bằng chứng về giáo lý Ba Ngôi chỉ trên một đoạn nầy mà thôi; mà đặt trên toàn bộ dòng chảy và sự đồng thuận phổ quát của Kinh Thánh, nơi giáo lý ấy được viết ra như bằng một tia nắng; theo đó, Ba Ngôi Vị trong Thần Tánh xuất hiện trong các công việc sáng tạo, quan phòng, và ân điển; trong mọi điều liên quan đến chức vụ và công việc của Đấng Christ; trong các hành động ân điển của Đức Chúa Trời đối với và trên dân Ngài; và trong sự thờ phượng và các bổn phận tôn giáo được truyền cho họ, và được họ thực hành.
2a. Trong các công việc sáng tạo: như nhờ các công việc ấy, quyền năng đời đời và Thần Tánh được bày tỏ, thì trong các công việc ấy cũng có những dấu vết rõ ràng về Ba Ngôi vị; rằng Đức Chúa Cha đã dựng nên các tầng trời, đất và biển, và mọi vật trong đó, mà dưới đặc tính ấy các sứ đồ đã cầu khẩn Ngài như phân biệt với Đấng Christ là Con Ngài (Công Vụ 4:24, 27), thì không ai nghi ngờ; và rằng Ngôi Lời thần linh, hay Con Đức Chúa Trời, đã liên quan đến tất cả việc nầy thì không thể nghi ngờ được, khi nhận thấy có lời rằng: “Muôn vật đều nhờ Ngài mà được dựng nên, và chẳng vật chi đã được dựng nên mà không bởi Ngài” (Giăng 1:3). Và về Đức Thánh Linh, Ngài chẳng những được nói là vận hành trên mặt nước bao phủ đất, và đưa khối hỗn độn chưa thành hình gồm đất và nước ấy vào một trật tự tốt đẹp, mà còn trang điểm các tầng trời, điểm xuyết bầu trời bằng những ngôi sao sáng, và tạo nên con rắn cong queo, là Lê-vi-a-than, mà vì là lớn nhất, nên được dùng thay cho mọi loài cá biển; cũng như Ngài được nói là được sai đi hằng năm, và làm mới lại mặt đất mỗi mùa xuân trở lại; việc ấy chẳng kém gì một sự sáng tạo, và được gọi như vậy (Sáng Thế Ký 1:2; Gióp 26:13; Thi Thiên 104:30); và cả ba đều có thể được thấy cùng nhau trong một câu (Thi Thiên 33:6): “Các tầng trời được dựng nên bởi lời của Đức Giê-hô-va, và cả cơ binh trời bởi hơi thở của miệng Ngài”; nơi có nhắc đến Giê-hô-va, và Lời Ngài, là Logos đời đời, và Thánh Linh Ngài, là hơi thở của miệng Ngài, như tất cả đều liên quan đến việc dựng nên các tầng trời, và cả cơ binh của chúng. Và như trong việc sáng tạo loài người nói riêng, sự đa số đã được nhận thấy, sự đa số nầy chẳng phải nhiều hơn cũng chẳng phải ít hơn ba; rằng Đức Chúa Cha là Đấng tạo dựng loài người, sẽ không bị phản đối; “Chúng ta há chẳng phải cùng có một Cha sao? Há chẳng phải một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao?” (Ma-la-chi 2:10); và Con Đức Chúa Trời, Đấng là chồng của Hội Thánh, và là Đấng Cứu Chuộc loài người, được nói rõ là Đấng tạo dựng họ (Ê-sai 54:5); và về Đức Thánh Linh, Ê-li-hu nói rõ ràng rằng: “Thần Đức Chúa Trời đã tạo nên tôi, hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban sự sống cho tôi” (Gióp 33:4).
2b. Ba Ngôi vị xuất hiện trong các công việc quan phòng. “Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc vậy” (Giăng 5:17), Đấng Christ phán như vậy; tức là, từ khi các công việc sáng tạo được hoàn tất, mà trong đó cả hai đều đã nhúng tay, các Ngài đã cùng nhau liên quan đến các công việc quan phòng, trong việc cai trị thế gian, và trong việc sắp đặt và định đoạt mọi sự trong đó; và không loại trừ Đức Thánh Linh, vì: “Ai đã đo lường Thần của Đức Giê-hô-va, hay là làm mưu sĩ Ngài mà dạy Ngài?” tức là, trong việc cai trị thế gian, như tiếp theo sau; “Ngài đã bàn bạc với ai, ai đã dạy dỗ Ngài, và dạy Ngài trong con đường phán xét, và dạy Ngài sự tri thức, và chỉ cho Ngài con đường thông sáng?” để điều hành những việc quan trọng của thế gian, làm mọi việc một cách khôn ngoan và công chính, và khiến mọi sự đều phục vụ những mục đích tốt nhất (xem Ê-sai 40:13, 14). Và đặc biệt, ba Ngôi Vị thần linh xuất hiện trong việc quan phòng đáng chú ý ấy, là việc giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, và việc bảo vệ và dẫn dắt họ qua đồng vắng đến đất Ca-na-an. Ai đọc kỹ (Ê-sai 63:7-14) sẽ dễ dàng nhận thấy rằng có nhắc đến Giê-hô-va, và lòng thương xót, nhân từ, và thiện lành của Ngài đối với con cái Y-sơ-ra-ên; rồi đến Thiên Sứ của sự hiện diện Ngài, phân biệt với Ngài, tỏ lòng yêu thương và thương xót họ, trong việc cứu, chuộc, bồng ẵm, và mang họ trọn những ngày xưa; và tiếp đến là Thánh Linh Ngài, Đấng mà họ đã phản nghịch, và đã làm buồn lòng, mà dầu bị chọc giận như vậy, Ngài vẫn dẫn họ đi qua đồng vắng, và khiến họ an nghỉ trong đất Ca-na-an.
2c. Ba Ngôi Vị thần linh được nhận biết rõ ràng nhất trong mọi công việc ân điển. Sự soi dẫn Kinh Thánh là một thí dụ kỳ diệu về ân điển và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với loài người, là nền tảng và nguồn của sự hiểu biết thiêng liêng, bình an, và yên ủi; đó là một công việc thần linh: “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn” (2 Ti-mô-thê 3:16), là của Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh; và dầu nó được quy đặc biệt cho Đức Thánh Linh: “người thánh của Đức Chúa Trời đã nói, vâng theo sự cảm động của Đức Thánh Linh” (2 Phi-e-rơ 1:21), song chắc chắn không ai sẽ nói rằng điều ấy loại trừ Đức Chúa Cha; cũng không có lý do nào để loại Con ra khỏi sự liên quan trong việc nầy; và chúng ta thấy cả ba đều phán dạy những sách mà Đa-vít là người chép: “Thần của Đức Giê-hô-va đã phán qua ta, lời Ngài ở nơi lưỡi ta; Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã phán, Vầng Đá của Y-sơ-ra-ên đã phán cùng ta” (2 Sa-mu-ên 23:2, 3), nơi, ngoài Thánh Linh của Chúa, Đấng đã phán qua mọi tác giả được soi dẫn, còn có Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, như Ngài thường được gọi, và Con, là Vầng Đá của Y-sơ-ra-ên, là Đấng Mê-si-a, thường được gọi theo nghĩa bóng là Vầng Đá; và cũng theo cùng một cách, và bởi cùng những Ngôi Vị ấy mà Đa-vít được soi dẫn, tất cả các tác giả khác của Kinh Thánh cũng đã được soi dẫn. Những sách ấy cho chúng ta biết về giao ước ân điển, mà không sách nào khác cho biết, được lập từ đời đời trước khi thế gian có; giao ước nầy được lập bởi Giê-hô-va Đức Chúa Cha, và được lập với Con Ngài, Đấng đã hạ mình và đồng ý làm Đấng Bảo Lãnh, Đấng Trung Bảo, và sứ giả của giao ước ấy; thật vậy, Ngài được nói là chính giao ước ấy; và trong giao ước ấy Đức Thánh Linh được hứa ban, mà phần của Ngài trong đó là, và Ngài đã đồng ý, làm Đấng áp dụng các phước lành và lời hứa của giao ước ấy cho những người có phần trong đó; xem (Thi Thiên 89:3; Ê-sai 42:6; Ma-la-chi 3:1; Hê-bơ-rơ 7:22, 12:24; Ê-xê-chi-ên 36:27; Giăng 16:14, 15); và cả ba đều được nhắc đến cùng nhau như liên quan đến giao ước nầy, trong (Ha-gai 2:4, 5), nơi, để khích lệ dân Y-sơ-ra-ên làm việc xây lại đền thờ, có lời rằng: “Vì ta ở cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy”, theo “lời mà ta đã lập giao ước với các ngươi”; hay đúng hơn, như Junius dịch: “với Ngôi Lời” mà ta đã lập giao ước “với các ngươi, khi các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô” (lúc ấy giao ước ân điển được bày tỏ rõ ràng và đầy đủ hơn); “thì Thần ta vẫn ở giữa các ngươi”: nơi có thể nhận thấy Giê-hô-va là Đấng lập giao ước, và Ngôi Lời của Ngài, trong, bởi, và với Đấng mà Ngài đã lập giao ước; và Thánh Linh đứng, như có thể dịch là, còn ở lại và ngự trị, để thấy có sự thực hiện và áp dụng mọi điều đã hứa. Trong Kinh Thánh, nền kinh tế của sự cứu rỗi loài người được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta, trong đó chúng ta thấy ba Ngôi Vị thần linh, theo sự thỏa thuận và đồng ý, đảm nhận những phần riêng biệt của mình; và có thể nhận thấy rằng sự tuyển chọn loài người để được cứu rỗi thường được quy cho Đức Chúa Cha; sự cứu chuộc, hay việc đạt được sự cứu rỗi, cho Con; và sự nên thánh, hay việc áp dụng sự cứu rỗi, cho Thánh Linh; và tất cả đều gặp nhau trong một đoạn (1 Phi-e-rơ 1:2): “Theo sự biết trước của Đức Chúa Cha mà được chọn, nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh, đặng vâng phục Đức Chúa Giê-xu Christ và dự phần trong sự rảy huyết Ngài”. Điều tương tự có thể được nhận thấy trong (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14), nơi Đức Chúa Cha được nói là đã chọn loài người từ ban đầu để được cứu rỗi; và sự nên thánh của Đức Thánh Linh, là phương tiện mà qua đó họ được chọn; và vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, là mục đích mà họ được chọn và kêu gọi để đạt đến: nhưng không nơi nào các hành động ân điển nầy được quy cho mỗi ngôi vị một cách phân biệt rõ ràng hơn trong chương đầu của thư gửi cho người Ê-phê-sô, nơi Đức Chúa Cha của Đấng Christ, được nói là ban phước và chọn dân Ngài trong Ngài trước khi sáng thế, và tiền định họ làm con nuôi của Ngài bởi Ngài, mà trong Ngài họ được Ngài chấp nhận (Ê-phê-sô 1:3-6); và nơi Đấng Christ được nói đến như là tác giả của sự cứu chuộc qua huyết Ngài, bao gồm sự tha tội, và một sự công chính làm cho được xưng công chính; mà điều ấy cho quyền hưởng cơ nghiệp trên trời (Ê-phê-sô 1:7, 11); và rồi Đức Thánh Linh, phân biệt với cả hai Đấng ấy, được nói là của cầm của cơ nghiệp họ, và là Đấng mà họ được đóng ấn cho đến khi họ đạt được sự sở hữu trọn vẹn cơ nghiệp ấy (Ê-phê-sô 1:13, 14). Giáo lý Ba Ngôi thường được trình bày như một điểm suy lý, không có tầm quan trọng lớn cho dù có tin hay không, quá huyền nhiệm và tò mò để dò xét, và tốt hơn nên để yên hơn là động đến; nhưng, than ôi! nó thấm nhập toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta, và mọi phần của nó; thấm nhập mọi giáo lý của Phúc Âm, và kinh nghiệm của các thánh đồ; không có nó thì không thể làm gì được; ngay khi một người bị cáo trách về tình trạng tội lỗi và khốn khổ theo bản tính của mình, người ấy nhận thấy có một ngôi vị thần linh mà mình đã xúc phạm, và cần một ngôi vị thần linh khác để đền tội thỏa mãn cho những vi phạm của mình, và một ngôi vị thứ ba để nên thánh cho mình; để bắt đầu và tiếp tục một công việc ân điển trong mình, và làm cho mình xứng hợp với vinh hiển và hạnh phúc đời đời.
2d. Một Ba Ngôi trong Thần Tánh có thể được thấy rõ ràng trong mọi điều liên quan đến chức vụ và công việc của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa. Trong việc Ngài được sai đến thế gian này vì mục đích đó: Ngài, Con Đức Chúa Trời, đã được sai đi theo sự thỏa thuận, với sự đồng ý của chính Ngài, bởi Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh; điều này chính Ngài khẳng định, (Ê-sai 48:16) “Bây giờ Chúa Giê-hô-va, và Thần của Ngài, đã sai ta”; chính Đấng đã phán, (Ê-sai 48:12, 13) “Ta là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng”, và tay Ngài đã đặt nền trái đất, và tay hữu Ngài đã giăng các tầng trời, và là Đấng vẫn tiếp tục phán với (Ê-sai 48:16) và hẳn phải là một Ngôi vị thần linh; Đức Chúa Trời quyền năng, Đấng được nói là được Giê-hô-va Đức Chúa Trời là Chúa, và bởi Thánh Linh Ngài, sai đến; do đó hẳn phải là ba Ngôi vị riêng biệt, chứ không phải chỉ một; bằng không ý nghĩa hẳn phải là, “bây giờ Ta và chính Ta đã sai chính Ta”, điều đó chẳng có ý nghĩa gì cả. Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, được sai đến làm Cứu Chúa, trong kỳ đã trọn đã được sinh ra bởi một người nữ, hay đã trở nên xác thịt; và mặc dù chỉ một mình Ngài mặc lấy xác thịt, cả ba Ngôi vị thần linh đều liên quan đến việc này; Đức Chúa Cha đã sắm sẵn một thân thể cho Ngài trong các mục đích và định đoạt, trong hội đồng và giao ước của Ngài; Ngôi Lời hay Con đã trở nên xác thịt, và ở giữa loài người, và Đấng đã được thụ thai trong Trinh Nữ là bởi Đức Thánh Linh, (Hê-bơ-rơ 10:5; Giăng 1:14; Ma-thi-ơ 1:20) và trong sứ điệp gửi đến Trinh Nữ, và lời tuyên bố về việc huyền nhiệm này cho nàng bởi thiên sứ, có nhắc đến một cách riêng biệt cả ba Ngôi vị; có “Đấng Chí Cao”, Giê-hô-va Đức Chúa Cha; và “Con của Đấng Chí Cao”, Đấng đã mặc lấy xác thịt từ Trinh Nữ; và Đức Thánh Linh, hay “quyền năng của Đấng Chí Cao”, mà nhờ ảnh hưởng bao phủ của Ngài, sự nhập thể huyền nhiệm được quy cho (Lu-ca 1:32, 35). Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, khi đã nhập thể, đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, các ân tứ và ân điển của Ngài không lường được; nhờ đó, với tư cách là con người, Ngài được trang bị và đủ tư cách cho chức vụ làm Đấng Trung Bảo. Đấng xức dầu được nói là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài, Đức Giê-hô-va vĩ đại; Đấng được xức dầu, Con Đức Chúa Trời trong bản tính con người, do đó được gọi là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si-a thật; điều Ngài được xức dầu bằng là Đức Thánh Linh, các ân tứ và ân điển của Ngài, được biểu thị bằng dầu vui mừng; xem (Thi Thiên 45:7; Ê-sai 61:1; Công Vụ 10:38) khi Ngài được ba mươi tuổi, Ngài đã chịu phép báp-têm bởi Giăng tại Giô-đanh, nơi cả ba Ngôi vị thần linh đều hiện ra; Con trong bản tính con người, vâng phục lễ nghi phép báp-têm: Đức Chúa Cha, bằng một tiếng từ trời, tuyên bố Ngài là Con yêu dấu của Ngài; và Đức Thánh Linh, giáng xuống trên Ngài như chim bồ câu (Ma-thi-ơ 3:16, 17). Điều này luôn được xem là một bằng chứng đầy đủ và rõ ràng về Ba Ngôi trong Thần Tánh, đến nỗi người xưa thường nói, hãy đến Giô-đanh, và tại đó học giáo lý về Ba Ngôi. Trước những sự thương khó và sự chết của Chúa chúng ta, Ngài đã ban ra nhiều lời hứa cho các môn đồ rằng Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, đến với họ; trong đó có những dấu vết rõ ràng về Ba Ngôi; như khi Ngài phán, “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác” (Giăng 14:16). Tại đây có Đức Chúa Cha của Đấng Christ, Đấng được cầu xin, là một Ngôi vị; và tại đây có Con trong bản tính con người, đang cầu xin, một Ngôi vị thứ hai, Con Đức Chúa Trời; và vì Ngài là như vậy, lời cầu xin của Ngài luôn được nhậm; Ngài cũng không thể là một tạo vật thuần túy, Đấng nói một cách quả quyết và có thẩm quyền như vậy, Ngài sẽ ban cho các ngươi; và rồi có một Đấng Yên Ủi khác được cầu xin cho, chính là Thần lẽ thật, riêng biệt với Cha và Con; điều tương tự có thể thấy trong (Giăng 15:26, 16:7). Đấng Christ bởi những sự thương khó và sự chết của Ngài, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho loài người. Giá đã trả cho sự cứu chuộc ấy đã được trả cho Đức Chúa Cha, như có chép, “đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài” (Khải Huyền 5:9). Điều khiến giá ấy có đủ giá trị là phẩm giá của ngôi vị Ngài, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, (I Giăng 1:7) và chính là “qua Thánh Linh đời đời” mà Ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, (Hê-bơ-rơ 9:14) mà một số người hiểu là bản tính thần linh; nhưng người ta thường không nói, Đấng Christ đã làm điều này hay điều kia, qua bản tính thần linh, mà bởi Thánh Linh, như trong (Ma-thi-ơ 12:28; Công Vụ 1:2) hơn nữa, trong một số bản sao của (Hê-bơ-rơ 9:14) có chép là, “qua Đức Thánh Linh”. Lại nữa, Đấng Christ đã chịu thương khó và chết vì loài người, Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của họ; trong đó cả ba Ngôi vị đều liên quan; Đức Chúa Cha đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài sự vinh hiển, (I Phi-e-rơ 1:21) và Ngài đã tự sống lại bởi quyền năng của chính Ngài, theo lời tiên báo của chính Ngài, (Giăng 2:19) và đã được “tuyên xưng là Con Đức Chúa Trời có quyền phép, theo Thần thánh khiết” hay Đức Thánh Linh, “bởi sự sống lại từ kẻ chết” (Rô-ma 1:4, xem thêm Rô-ma 8:11).
2e. Chân lý về Ba Ngôi trong Thần Tánh này, chiếu sáng trong mọi hành động ân điển đối với loài người hay trong loài người; trong hành động xưng công chính; chính Đức Chúa Cha là Đấng xưng công chính, bằng cách kể sự công chính của Con Ngài cho họ, không bởi việc làm, (Rô-ma 3:30, 4:6, 8:33) và không chỉ bởi sự công chính của Đấng Christ mà loài người được xưng công chính; mà chính Ngài cũng xưng công chính bằng sự hiểu biết của Ngài, hay bằng đức tin nơi Ngài, (Ê-sai 53:11) và chính là Thánh Linh của Đức Chúa Trời tuyên bố án xưng công chính trong lương tâm của các tín hữu; do đó họ được “xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu Christ, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta”, (I Cô-rinh-tô 6:11) trong hành động nhận làm con; ân điển của Cha trong việc ban một đặc ân như vậy cho bất kỳ ai trong con cái loài người, được thừa nhận, (I Giăng 3:1) và nhờ ân điển của Đấng Christ, một con đường được mở ra, bởi sự cứu chuộc Ngài đã thực hiện, cho việc tiếp nhận phước hạnh này; và chính Ngài là Đấng ban quyền cho những kẻ tin nơi Ngài, để trở nên con cái Đức Chúa Trời, (Ga-la-ti 4:4, 5; Giăng 1:12) và Đức Thánh Linh làm chứng về sự nhận làm con của họ cho họ; do đó Ngài được gọi là Thánh Linh của sự nhận làm con, (Rô-ma 8:15, 16) và cả ba đều xuất hiện trong một câu Kinh Thánh, về phước hạnh ân điển này; “Vì các ngươi là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu lên rằng: A-ba, Cha ơi”, (Ga-la-ti 4:6) nơi Cha được nói đến như riêng biệt với Con, và Con riêng biệt với Cha, và Thánh Linh riêng biệt với cả hai, và cả ba đều dự phần trong đặc ân kỳ diệu này. Sự tái sinh là bằng chứng của sự nhận làm con; và là một trường hợp của tình yêu lớn lao và lòng thương xót dư dật của Đức Chúa Trời; và sự tái sinh này đôi khi được quy cho Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, (I Phi-e-rơ 1:3) và đôi khi cho Con Đức Chúa Trời, Đấng tái sinh và làm cho sống lại những ai Ngài muốn, (Giăng 5:21; I Giăng 2:29) và đôi khi cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, (Giăng 3:3, 5) và cả ba đều được nhắc đến cùng nhau trong (Tít 3:4-6) nơi Đức Chúa Cha được gọi là Cứu Chúa chúng ta, được nói là cứu bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; ân điển này của Ngài được tuôn đổ dồi dào trong loài người qua Chúa Giê-xu Christ Cứu Chúa chúng ta. Một lần nữa, sự xức dầu của họ, hay sự xức dầu mà họ nhận từ Đấng Thánh, là từ Đức Chúa Cha, trong và qua Đấng Christ, và bởi Thánh Linh; “Đấng đã lập chúng tôi vững bền với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng tôi, là Đức Chúa Trời; Đấng cũng đã đóng ấn chúng tôi, và ban Thánh Linh làm của cầm trong lòng chúng tôi”, (II Cô-rinh-tô 1:21, 22) nơi Đức Chúa Cha được trình bày như Đấng lập vững bền và Đấng xức dầu, và Chúa Giê-xu Christ, như một Ngôi vị riêng biệt, trong Đấng mà các thánh đồ được lập vững bền và được xức dầu; và Thánh Linh, riêng biệt với cả hai, như của cầm của vinh quang tương lai của họ.
2f. Rõ ràng có Ba Ngôi trong Thần Tánh, từ sự thờ phượng và các bổn phận tôn giáo được truyền cho người lành, và được họ thực hiện. Lễ nghi phép báp-têm, một phần rất trang trọng của sự thờ phượng thần linh, được truyền phải thi hành, và được thi hành, khi làm đúng cách, “nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh”, (Ma-thi-ơ 28:19) mà phải được hiểu, không phải về ba danh và chức vị, mà về ba Ngôi vị được nêu tên và mô tả riêng biệt, và là một Đức Chúa Trời mà thôi, như từ số ít “danh”, đặt trước chúng, biểu thị; loài người phải chịu phép báp-têm trong một danh của ba Ngôi vị; chứ không phải vào một trong ba danh, như một tác giả xưa167 đã nhận xét; cũng không phải vào ba Đấng nhập thể; mà vào ba Đấng có vinh dự và vinh quang ngang nhau. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới được cầu khẩn trong sự cầu nguyện, và các lời cầu xin đôi khi hướng đến một Ngôi vị, đôi khi đến một Ngôi vị khác; đôi khi đến Ngôi vị thứ nhất, Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ, (Ê-phê-sô 3:14) đôi khi đến chính Đấng Christ, Ngôi vị thứ hai, như bởi Ê-tiên, (Công Vụ 7:59) và đôi khi đến Chúa là Thánh Linh, Ngôi vị thứ ba, (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5) và đôi khi đến cả ba cùng nhau, (Khải Huyền 1:4, 5) và trong khi các thánh đồ, những người đã được làm sáng trong Chúa, cần thêm ánh sáng, lời cầu nguyện được dâng cho họ, rằng Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha vinh hiển, sẽ ban cho họ Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Ngài, tức là về Đấng Christ, (Ê-phê-sô 1:17, 18) nơi Cha của Đấng Christ được cầu xin; Thánh Linh của sự khôn ngoan được cầu xin cho; và điều đó là để tăng thêm trong sự hiểu biết về Đấng Christ, riêng biệt với cả hai: và trong khi các thánh đồ cần thêm sức mạnh, cũng như ánh sáng, lời cầu nguyện được dâng cho họ, rằng Cha của Đấng Christ sẽ làm cho họ mạnh mẽ bởi Thánh Linh Ngài trong con người bề trong, (Ê-phê-sô 3:14-16; Xa-cha-ri 10:12) và trong một câu Kinh Thánh đã nhắc đến trước, lời cầu nguyện được dâng lên Thánh Linh thần linh, để hướng lòng của người lành vào tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự chờ đợi Đấng Christ cách nhẫn nại, (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5) nơi một lần nữa ba Ngôi vị thần linh được phân biệt rõ ràng; và những Ngôi vị này có thể dễ dàng được nhận ra như các Ngôi vị riêng biệt, trong lời cầu nguyện chúc phước của sứ đồ, (II Cô-rinh-tô 13:14) mà tôi sẽ kết thúc bằng chứng từ Kinh Thánh, về Ba Ngôi trong sự hiệp nhất của bản thể thần linh; “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh, ở cùng anh em hết thảy”. A-men. Thêm vào đó có thể nói; rằng đa số Ngôi vị trong Thần Tánh, dường như cần thiết từ chính bản tính của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc hoàn toàn nhất của Ngài; vì Ngài là Đấng tốt nhất, vĩ đại nhất và hoàn hảo nhất trong các Hữu Thể, hạnh phúc của Ngài trong chính mình hẳn phải là hoàn hảo và trọn vẹn nhất; nay hạnh phúc không nằm trong sự cô độc, mà trong xã hội; do đó ba sự phân biệt ngôi vị trong Thần Tánh, dường như cần thiết cho hạnh phúc hoàn hảo, nằm trong sự thông công vinh hiển nhất, không thể hiểu thấu, và không thể diễn tả được mà ba Ngôi vị có với nhau; và sự thông công này phát sinh từ sự gần gũi không thể hiểu thấu trong hữu thể và không thể nói nên lời mà các Ngài có với nhau (Giăng 10:38, 14:10, 11).
149. In voce αγιος.
150. Vid. Alting. Dissert. Philolog. 4. s. 6, 7, 8.
151. Allix, Judgment of the Jewish Church, tr. 124.
152. Xem Doctrine of the Trinity của tôi, tr. 30.
153. Gloss. in T. Bab. Yebamot, fol. 46. 2.
154. T. Bab. Betacot, fol. 6. 1. & Gloss. in ibid.
155. Kidder, Demonstration of the Messiah, part 3. tr. 90. edit. fol.
156. Xem Doctrine of the Trinity của tôi, tr. 35, 36.
157. του ποιησωμεν πληθος εμφαινοντος, De Confus. Ling. tr. 344, 345.
158. In Philebo, tr. 372, 378. Ed. Ficin. Vid. Parmenidem, tr. 1111, 1112, 1117, 1120, 1122.
159. Works, vol. 1. tr. 13.
160. Vid. Wittichii Theolog. Pacific. c. 17. s. 254.
161. Vid. Socrat. Eccl. Hist. l. 7. c. 32.
162. Respons. contr. Arian. Obj. 10. & de Trinitate, c. 4.
163. Contr. Arium, tr. 109. de Unit. Deitat. Trin. ad Theoph. l. 1. tr. 399.
164. De Unitat. Eccles. tr. 255. & in Ep. 73. ad Iubajan. tr. 184.
165. Adv. Praxeam, c. 25.
166. Paedagog. l. 3. in fine.
167. Ignat. Epist. ad Philip. Ascript. tr. 100. Ed. Voss.
CHƯƠNG 28.
Về Các Quan Hệ Ngôi Vị; hay, Các Thuộc Tính Tương Đối Phân Biệt Ba Ngôi Vị Thần Thánh trong Thần Tánh.
Vì có Ba Đấng là một Đức Chúa Trời; và ba Đấng này không phải là một và cùng một Ngôi vị, mà là ba Ngôi vị khác nhau, hẳn phải có điều gì đó phân biệt các Ngài với nhau; và sự phân biệt giữa các Ngài không chỉ là “danh nghĩa”, vốn chẳng phải là sự phân biệt gì cả; như khi những người Sabellian nói, Đức Chúa Trời là một Ngôi vị, có ba tên, Cha, Con, và Thánh Linh; tại đây không có sự phân biệt; cũng như khi một người có ba tên, chúng không phân biệt ông hơn một tên; dù ông được gọi là William, Henry, Frederic, William cũng không phân biệt ông với Henry, Henry cũng không phân biệt với William, Frederic cũng không phân biệt với cả hai, vì ông là một người, có các tên khác nhau ấy: sự phân biệt cũng không chỉ là “thuộc phương thức”; đúng hơn là thuộc phương thức thực sự; vì mặc dù có ba phương thức hiện hữu trong Thần Tánh, và mỗi Ngôi vị có một phương thức riêng biệt, nhưng cụm từ dường như chưa đủ mạnh; vì sự phân biệt là thực sự và thuộc ngôi vị; ba Đấng trong Thần Tánh không chỉ là ba phương thức, mà là ba Ngôi vị riêng biệt trong một phương thức hiện hữu khác nhau, những Đấng thật sự riêng biệt với nhau; đến nỗi Cha không phải là Con, Con cũng không phải là Cha, Thánh Linh cũng không phải là Cha hay Con; nhưng khó khăn là, điều gì tạo nên hay làm nên sự phân biệt giữa các Ngài? Nay hãy lưu ý,
1. Dù điều gì phân biệt các Ngôi vị thần linh, nó hẳn phải có từ sớm như chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời từ đời đời cho đến đời đời; Đức Chúa Trời nay là gì thì Ngài đã từng là như vậy; Ngài là “TA LÀ” đời đời và bất biến; Ngài là những gì Ngài đã từng là, và sẽ là những gì Ngài đang là; Ngài là Đấng “là, đã là, và sẽ đến”; Ngài đời đời và không thay đổi vẫn là một: nếu một Đức Chúa Trời đã hiện hữu từ đời đời; và nếu ba Ngôi vị là một Đức Chúa Trời, các Ngài hẳn phải hiện hữu từ đời đời, và hiện hữu như các Ngôi vị riêng biệt; và do đó điều mang lại sự phân biệt cho các Ngài hẳn phải hiện hữu từ sớm như vậy. Vì thế,
2. Bất cứ điều gì phân biệt các Ngài cũng không thể phát sinh từ, hay tùy thuộc vào bất kỳ công việc nào các Ngài đã làm trong thời gian, vì sự phân biệt của các Ngài là từ đời đời; và hơn nữa, các công việc của Đức Chúa Trời “ad extra”, hay các công việc bên ngoài của Ngài, là chung cho cả ba Ngôi vị; vì mặc dù một công việc có thể thường được quy cho một Ngôi vị hơn, và một công việc khác cho một Ngôi vị khác, nhưng ba Ngôi vị đều có phần trong mỗi công việc; và do đó chúng không thể phân biệt các Ngài với nhau. Sự sáng tạo thường được quy cho Cha của Đấng Christ, Đấng được nói là làm nên các thế giới, và sáng tạo mọi vật bởi Con Ngài; không phải như một công cụ hành động thuần túy, vì Ngài là Nguyên Nhân đồng tác của chúng; “không có Ngài thì chẳng có vật gì được làm nên mà đã được làm nên”; và Đức Thánh Linh cũng có phần trong cùng công việc ấy; như đã được nhận xét (xem Thi Thiên 33:6). Sự cứu rỗi của loài người thường được quy cho Con, và Ngài được gọi là Chúa Giê-xu Christ Cứu Chúa chúng ta; nhưng, cũng tại cùng chỗ ấy, Đức Chúa Cha được gọi là Đức Chúa Trời Cứu Chúa chúng ta, và được nói là cứu “bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh” (Tít 3:4-6). Sự tái sinh thường được nói là công việc của Thánh Linh hơn; nhưng loài người cũng được nói là sinh ra bởi Đức Chúa Trời, bởi Cha, và bởi Chúa Giê-xu Christ, cũng như bởi Ngài; và Đức Chúa Cha được nói rõ ràng, là Đấng sinh lại loài người, theo lòng thương xót của Ngài (I Phi-e-rơ 1:3). Tôi đã dùng các công việc của Đức Chúa Trời, cả để chứng minh Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời, lẫn để minh họa và xác nhận giáo lý về Ba Ngôi trong Thần Tánh; nhưng các công việc này không làm cho Đức Chúa Trời trở nên, mà chỉ tỏ ra Ngài là những gì Ngài vốn là; nếu chúng chưa từng được thực hiện, Ngài vẫn sẽ đúng như Ngài đang là trong Hữu Thể, các Thuộc Tính, và các Ngôi Vị của Ngài; vì,
3. Các công việc của Ngài là tùy ý, tùy thuộc vào ý muốn của Ngài: như về các công việc sáng tạo có chép, “Vì ý muốn Ngài, hay bởi ý muốn Ngài, chúng đã có và đã được dựng nên”, (Khải Huyền 4:11) và như mọi sự trong sự quan phòng, mọi sự trong ân điển, đều được làm theo mưu định của ý muốn Ngài; chính bởi ý muốn Ngài mà Ngài thương xót loài người, ban ân điển cho họ, tái sinh và cứu họ; do đó đây là những điều có thể có hoặc có thể không, đúng như Ngài thấy là phải; nhưng Hữu Thể của Ngài, các Ngôi Vị trong Thần Tánh, và cách thức hiện hữu của các Ngài trong đó thì không như vậy; vì nếu chưa từng có một tạo vật nào được dựng nên, cũng không một linh hồn nào được cứu, cũng không một tội nhân nào được nên thánh, Đức Chúa Trời vẫn sẽ là Đấng như Ngài đang là, ba Ngôi Vị trong một Đức Chúa Trời. Trong nền kinh tế của sự cứu rỗi loài người, mà một số người quy sự phân biệt Ngôi Vị cho đó, như bắt nguồn từ đó; ba Ngôi vị thần linh được tỏ ra, chứ không được tạo nên, cũng không được làm cho riêng biệt; mà đã riêng biệt trước đó, và sẽ vẫn riêng biệt, nếu điều đó chưa từng xảy ra, như nó có thể đã không xảy ra, vì nó phát xuất từ thiện ý và ý muốn của Đức Chúa Trời; trong khi,
4. Điều mang lại sự phân biệt, dù là gì, là bởi sự cần thiết của bản tính; Đức Chúa Trời hiện hữu một cách cần thiết, chứ không bởi sự lựa chọn và ý muốn, như đã được luận chứng trước đây; vì nếu sự hiện hữu của Ngài là do ý muốn và sự lựa chọn, thì hẳn phải là ý muốn và sự lựa chọn của một đấng khác, hoặc của chính Ngài; không phải của một đấng khác, vì khi ấy đấng khác ấy sẽ có trước và cao hơn Ngài, và như vậy sẽ là Đức Chúa Trời, chứ không phải Ngài; cũng không phải ý muốn của chính Ngài, vì khi ấy Ngài hẳn phải có trước khi Ngài hiện hữu; có ý muốn và sự lựa chọn trước khi Ngài hiện hữu, điều đó là một sự phi lý không thể chịu đựng được: nếu một Đức Chúa Trời ấy đã hiện hữu một cách cần thiết, và ba Ngôi Vị là một Đức Chúa Trời, các Ngài hẳn phải hiện hữu một cách cần thiết; và nếu các Ngài hiện hữu như ba Ngôi Vị riêng biệt, điều mang lại sự phân biệt cho các Ngài, cũng hẳn phải là cần thiết, hay phát sinh từ sự cần thiết của bản tính; như Đức Chúa Trời là, và cách thức Ngài là, thì sự phân biệt trong Ngài cũng bởi sự cần thiết. Nhưng,
5. Khi tôi nói điều đó là bởi sự cần thiết của bản tính, tôi không có ý nói, rằng bản tính thần linh, trong đó các Ngôi vị thần linh hiện hữu, phân biệt các Ngài; vì bản tính ấy là một, và chung cho tất cả các Ngài; bản tính của Con cũng giống như bản tính của Cha; và bản tính của Thánh Linh cũng giống như bản tính của Cha và Con; và bản tính này, mà các Ngài cùng dự phần, là không chia cắt; nó không được chia ra giữa các Ngài, đến nỗi một Đấng có một phần, và một Đấng khác có phần thứ hai, và một Đấng khác có phần thứ ba; cũng không phải một Đấng có phần lớn hơn, và một Đấng khác có phần nhỏ hơn, điều có thể phân biệt các Ngài; mà toàn bộ sự đầy đủ của Thần Tánh ở trong mỗi Đấng.
6. Đi thẳng vào vấn đề; chính các quan hệ ngôi vị, hay các thuộc tính tương đối đặc trưng, thuộc về mỗi Ngôi vị, phân biệt các Ngài với nhau; như tính làm cha trong Ngôi vị thứ nhất, tính làm con trong Ngôi vị thứ hai, và tính thở ra trong Ngôi vị thứ ba; hay, nói rõ hơn, chính là “sinh ra”, (Thi Thiên 2:7) điều đặc biệt thuộc về Ngôi vị thứ nhất, và không bao giờ được quy cho Ngôi vị thứ hai và thứ ba; điều phân biệt Ngài với cả hai; và mang lại cho Ngài, với sự thích hợp lớn lao, danh Cha; và chính là việc “được sinh ra”, là quan hệ ngôi vị, hay thuộc tính tương đối của Ngôi vị thứ hai; do đó được gọi là, “Con một của Cha”, (Giăng 1:14) điều phân biệt Ngài với Ngôi vị thứ nhất và thứ ba, và mang lại cho Ngài danh Con; và thuộc tính tương đối, hay quan hệ ngôi vị của Ngôi vị thứ ba là, Ngài được thở ra bởi Ngôi vị thứ nhất và thứ hai; do đó được gọi là, hơi thở của Đấng Toàn Năng, hơi thở của miệng Giê-hô-va Đức Chúa Cha, và hơi thở của miệng Đấng Christ là Chúa, và điều này không bao giờ được nói về hai Ngôi vị kia; và như vậy phân biệt Ngài với các Ngài, và rất thích hợp mang lại cho Ngài danh Thánh Linh, hay hơi thở (Gióp 33:4; Thi Thiên 33:6; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8). Những người mà tôi đang nói đến nay, cho rằng có ba Ngôi vị riêng biệt trong Thần Tánh, hay bản tính thần linh; và do đó hẳn phải là điều gì đó trong bản tính thần linh, chứ không phải điều gì ngoài nó, phân biệt các Ngài; không phải bất kỳ công việc “ad extra” nào, do các Ngài thực hiện; cũng không phải phần của các Ngài trong nền kinh tế của sự cứu rỗi loài người; cũng không phải các chức vụ các Ngài mang, vốn là những điều tùy ý, có thể có, hoặc có thể không, nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng; và điều đó trong bản tính thần linh có thể phân biệt các Ngài, ngoài điều đã được nhắc đến, nếu có thể, hãy nêu tên ra. Nếu một trong các Ngôi vị riêng biệt này là Cha, trong bản tính thần linh, và một Đấng khác là Con trong bản tính thần linh, hẳn phải có điều gì đó trong bản tính thần linh làm nền tảng cho quan hệ, và phân biệt Đấng này với Đấng kia; và không thể là gì khác ngoài sự sinh ra, và điều phân biệt Ngôi vị thứ ba với cả hai, như Đấng không sinh ra cũng không được sinh ra. Từ sự sinh ra phát sinh quan hệ, và từ quan hệ phát sinh ngôi vị riêng biệt. Và như một tác giả xưa168 nói, “không được sinh ra, được sinh ra, và tiến ra”, không phải là tên của bản thể, (và có thể thêm, cũng không phải của chức vụ) mà là các phương thức hiện hữu; và như vậy phân biệt các Ngôi vị.
Xét chung lại, dễ thấy rằng, sự phân biệt Ngôi vị trong Thần Tánh, tùy thuộc vào sự sinh ra của Con; lấy đi điều đó, điều sẽ phá hủy quan hệ giữa Ngôi vị thứ nhất và thứ hai, thì sự phân biệt cũng mất đi; và sự phân biệt này là tự nhiên và cần thiết, hay bởi sự cần thiết của bản tính, chứ không phải tùy ý, hay bởi sự lựa chọn và ý muốn; mà nếu là như vậy, nó có thể đã không hề có, hoặc đã khác với hiện tại: những người đặt nó vào nền kinh tế của các Ngôi vị trong sự cứu chuộc loài người, đã bị chất vấn với điều này, rằng nếu là như vậy, Đấng được gọi là Cha, có thể đã được gọi là Con; và Đấng được gọi là Con, có thể đã được gọi là Cha169; điều này đã gây áp lực cho họ, đến nỗi họ đã buộc phải thừa nhận, rằng quả thật có thể đã như vậy, nếu Đức Chúa Trời thấy như vậy là phải, và hợp với ý muốn Ngài170. Hơn nữa, những người theo lối suy nghĩ này, và giải thích sự sinh ra của Con đi, và biến nó thành không gì khác hơn một sự thông công bản tính, và một sự cùng hiện hữu với Ngôi vị thứ nhất, mặc dù họ xưng nhận có ba Ngôi vị trong Thần Tánh, họ không thể chứng minh điều đó, cũng không thể chỉ ra điều phân biệt Đấng này với Đấng khác; và hơn nữa, không thể gọi các Ngài bằng bất kỳ danh nào, chỉ nói, Đấng này là Ngôi vị thứ nhất, Đấng kia là Ngôi vị thứ hai, và Đấng kia là Ngôi vị thứ ba; và ngay cả lý do của thứ tự này họ cũng không thể giải thích; vì nếu các Ngài có danh và sự phân biệt từ nền kinh tế của sự cứu rỗi loài người, và phần các Ngài đảm nhận trong đó, các danh này không thể được đặt cho các Ngài trước nền kinh tế ấy; nhưng các Ngài vẫn phải hiện hữu, và được xem là hiện hữu trước đó: nếu Ngôi vị thứ nhất có danh Cha, từ việc Ngài lập và chỉ định Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo và Cứu Chúa; và Ngôi vị thứ hai có danh Con, từ việc Ngài được lập như vậy; mặc dù lý do của các danh như vậy từ đó không rõ ràng; và Ngôi vị thứ ba có danh Thánh Linh, từ bất kỳ chức vụ hay công việc nào Ngài đảm nhận, để thở vào loài người trong sự sáng tạo hay sự tái sinh; các danh này không thể được đặt cho các Ngài trước nền kinh tế, sự lập, và sự thỏa thuận ấy, diễn ra; nhưng các Ngài vẫn phải được xem là có trước đó, trong một quan điểm này hay quan điểm khác. Đến những ngõ cụt như vậy là con người bị dồn vào, khi họ rời bỏ khuôn mẫu của những lời lành mạnh, điều làm như vậy là nguy hiểm, và thường dẫn vào một sai lầm này hay sai lầm khác. Nhưng tất cả điều này sẽ tỏ ra rõ ràng hơn, bằng cách xem xét từng Ngôi vị thần linh một cách riêng biệt, thuộc tính tương đối của Ngài, và danh thích hợp với nó. Tôi sẽ bắt đầu với,
6a. Trước hết, Ngôi vị thứ nhất; mà thuộc tính tương đối đặc trưng của Ngài là “sinh ra”, và Đấng được gọi một cách rất thích hợp, là Cha, điều phân biệt Ngài với Ngôi vị thứ hai và thứ ba: và tại đây hãy lưu ý, rằng không phải việc Ngài là Cha đối với các tạo vật, phân biệt Ngài; không phải là Cha trong sự sáng tạo, sự quan phòng, và ân điển: không phải trong sự sáng tạo; Ngài là Cha với tư cách là Đấng Sáng Tạo của mọi vật; mọi tạo vật của Ngài đều là dòng dõi của Ngài; và Ngài đặc biệt là Cha của các linh, của các thiên sứ, và linh hồn của loài người; nhưng điều này không mang lại cho Ngài danh Cha trong Ba Ngôi; Ngài vẫn sẽ là như vậy, nếu không một người nào từng được dựng nên, hay một thiên sứ được tạo thành; sự làm Cha đối với các tạo vật cũng không phân biệt Ngài với Ngôi vị thứ hai và thứ ba, vì các Ngài đều cùng liên quan với Ngài trong sự sáng tạo; và vì là một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta, các Ngài là một Cha của chúng ta, ngay cả Ngôi vị thứ hai và thứ ba, cũng như Ngôi vị thứ nhất: cũng không phải trong sự quan phòng; Đức Chúa Trời là Cha chu cấp cho mọi tạo vật của Ngài, cung ứng cho chúng những điều cần thiết, và nâng đỡ chúng trong hữu thể của chúng; nhưng điều này không đặc riêng cho Ngôi vị thứ nhất; trong đó Ngôi vị thứ hai cùng và ngang bằng tác động với Ngài, bởi Đấng mà mọi vật được giữ vững, và bởi quyền năng của Đấng mà mọi vật được nâng đỡ; và cũng vậy Ngôi vị thứ ba; và do đó vì lý do này cũng đều xứng đáng với danh hiệu Cha: cũng không phải trong ân điển, trong sự nhận làm con, và sự tái sinh; trong đó cả ba Ngôi vị đều có phần: trong sự nhận làm con, như Cha ban ân điển kỳ diệu cho con cái loài người, Con ban cho những kẻ tin nơi Ngài quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời; và Thánh Linh có phần nhiều trong đó, đến nỗi Ngài được gọi là Thánh Linh của sự nhận làm con: trong sự tái sinh, Cha của Đấng Christ sinh lại loài người cho một hy vọng sống động về một cơ nghiệp; Con làm cho sống lại và tái sinh những ai Ngài muốn; và những người được sinh lại, được sinh ra bởi Thánh Linh: do đó không phải những gì Ngôi vị thứ nhất làm trong một trong các phương diện này, mang lại cho Ngài danh hiệu Cha trong Thần Tánh, và phân biệt Ngài với các Đấng khác; mà chính là việc Ngài là Cha của Ngôi vị thứ hai, hay Cha của Đấng Christ, như Ngài thường được gọi, và rất nhấn mạnh và có ý nghĩa, Đức Chúa Cha, (Ga-la-ti 1:1; Ê-phê-sô 1:3, 3:14) và danh này Ngài có từ việc sinh ra Con, Đấng do đó được gọi là Con Ngài, Đấng được sinh ra của Ngài, Con một của Ngài, (Thi Thiên 2:7; Giăng 1:14, 18) và quan hệ ngôi vị này, hay thuộc tính tương đối, là điều phân biệt Ngôi vị thứ nhất trong Ba Ngôi, vì nó không bao giờ được quy cho bất kỳ Đấng nào khác.
6b. Thứ hai, Ngôi vị thứ hai, mà thuộc tính tương đối đặc trưng và đặc điểm của Ngài là, Ngài “được sinh ra”, điều không bao giờ được nói về hai Ngôi vị kia, và như vậy phân biệt Ngài với các Ngài, và mang lại cho Ngài danh “Con”; và việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, có bằng chứng dồi dào; cả ba Ngôi vị đều làm chứng về điều đó; Cha tại phép báp-têm và sự hóa hình của Đấng Christ, (Ma-thi-ơ 3:17; 17:5; Thi Thiên 2:7, 89:27) Ngôi Lời, hay chính Con Đức Chúa Trời, (Giăng 19:7, 5:17, 18, 10:30; Mác 14:61, 62; Giăng 8:13-18) và Thánh Linh, (Ma-thi-ơ 3:16, 17) điều đó được làm chứng và thừa nhận bởi các thiên sứ, các thiên sứ lành, (Lu-ca 1:31, 35; Hê-bơ-rơ 1:6) các thiên sứ xấu, các quỷ, (Ma-thi-ơ 8:29; Mác 3:11; Lu-ca 4:41) bởi loài người thuộc mọi hạng; bởi người lành, (Giăng 1:6, 7, 33, 34, 49; Ma-thi-ơ 16:15, 16; Giăng 6:67, 11:27; Công Vụ 8:37) bởi người xấu (Ma-thi-ơ 27:54). Đến nỗi Ngài được mọi phía thừa nhận và nhìn nhận là Con Đức Chúa Trời. Việc làm Con của Đấng Christ là một điều khoản có tầm quan trọng lớn nhất trong tôn giáo Cơ Đốc; nó có liên quan rất lớn trong, và liên kết với lễ nghi phép báp-têm Cơ Đốc; nó đã được tuyên bố bằng một tiếng từ trời, tại phép báp-têm của Chúa chúng ta, “phán rằng, Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng” (Ma-thi-ơ 3:17). Lễ nghi ấy được chính Chúa chúng ta truyền phải thi hành “nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh”, (Ma-thi-ơ 28:19) được xem như trong các đặc điểm tương đối tự nhiên của các Ngài đối với nhau, các Ngôi vị thần linh ngang bằng, chứ không phải như đang giữ bất kỳ chức vụ nào, mà không một danh hay thuật ngữ nào được dùng diễn tả; và nó được nhắc đến trong lời xưng đức tin đầu tiên, và như tổng yếu của nó, để được nhận vào lễ nghi ấy mà Kinh Thánh thuật lại; “Tôi tin”, kẻ hoạn quan mong muốn chịu phép báp-têm bởi Phi-líp nói; người đã yêu cầu một lời tuyên bố rõ ràng về đức tin của ông; “Tôi tin”, ông nói, “rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời”, (Công Vụ 8:37) và đây là tổng yếu và thực chất của chức vụ của sứ đồ Phao-lô, mà ông đã bắt đầu trước tiên, và tiếp tục trong đó, rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, (Công Vụ 9:20; II Cô-rinh-tô 1:19) và, thật vậy, đó là tiêu chuẩn phân biệt của tôn giáo Cơ Đốc, và điều mang lại cho nó sự ưu việt hơn mọi tôn giáo khác, và là điều mà mọi giáo lý quan trọng của nó tùy thuộc; ngay cả tùy thuộc vào việc làm Con của Đấng Christ như một Ngôi vị thần linh; và như bởi sự sinh ra đời đời. Không có điều này giáo lý về Ba Ngôi không bao giờ có thể được duy trì; các kẻ thù của nó cảm nhận điều này sâu sắc, như những người Socinian, đến nỗi họ luôn chống lại nó bằng mọi sức lực và nỗ lực; vì biết rõ rằng, nếu họ có thể phá đổ điều này, thì mọi sự đối với giáo lý về Ba Ngôi đều chấm dứt; vì không có điều này, sự phân biệt Ngôi vị trong Ba Ngôi không bao giờ có thể được duy trì; và, thật vậy, không có điều này, thì chẳng có sự phân biệt nào cả; lấy đi điều này, thì mọi sự phân biệt đều chấm dứt. Một tác giả thời nay, và là người đầu tiên trong chúng ta phản đối sự sinh ra đời đời của Con Đức Chúa Trời, mặc dù Roell, một người Hà Lan, trước ông, đã cố gắng giải thích nó đi; hay, ít nhất, theo một ý nghĩa khác; thật vậy, giả vờ giữ giáo lý về ba Ngôi vị riêng biệt trong Thần Tánh, mà lại bác bỏ điều này: một nghịch lý kỳ lạ! Ông thừa nhận171 một số nhà thần học đã mạnh mẽ duy trì, và “khôn ngoan bênh vực”, giáo lý về Ba Ngôi, những người đã giữ sự sinh ra đời đời của Con, và sự tiến ra của Đức Thánh Linh. Vậy tại sao sự bênh vực khôn ngoan này lại bị chúng ta từ bỏ? ông thừa nhận rằng các thuộc tính này, sinh ra, được sinh ra, và tiến ra, “rõ ràng chứng minh” Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là các Ngôi vị riêng biệt; vậy tại sao chúng lại bị gạt sang một bên? và đặc biệt, vì không có chúng thì không thể chứng minh các Ngài là các Ngôi vị riêng biệt “trong bản tính thần linh”. Ông nói172, rằng lời giải thích của ông về việc làm Con của Đấng Christ, tức là bởi chức vụ, chứ không phải bởi bản tính, không lấy đi bất kỳ luận cứ nào mà nhờ đó chúng ta chứng minh Thần Tánh của Ngài. Nhưng không có sự sinh ra đời đời của Ngài thì không thể chứng minh Ngài là một Ngôi vị thần linh riêng biệt “trong Thần Tánh”, và như vậy cũng không chứng minh được Thần Tánh của Ngài: ông còn nói thêm, rằng điều đó không lấy đi bất kỳ luận cứ nào để chứng minh ngôi vị riêng biệt của Ngài khỏi Cha và Đức Thánh Linh; trong khi nó lấy đi điều duy nhất chứng minh điều đó, mà không thay thế một luận cứ đầy đủ nào vào chỗ của nó; và, thật vậy, không một luận cứ nào khác trong bản tính thần linh có thể được thay thế vào chỗ của nó; không phải chức vụ của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo; vì Ngài trước hết phải được chứng minh là một Ngôi vị thần linh riêng biệt, trước khi Ngài có thể được xem là Đấng Trung Bảo. Các giáo lý về sự cứu chuộc, sự xưng công chính, sự chuộc tội, và sự tha tội, tùy thuộc vào thần tánh của Ngôi vị Đấng Christ, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, (Ga-la-ti 4:4; Rô-ma 8:3, 4; Hê-bơ-rơ 1:2, 3; I Giăng 1:7).
Tôi không thấy có lý do gì để phản đối việc dùng cụm từ “sự sinh ra đời đời”, khi áp dụng cho tư cách làm Con của Đấng Christ, vì một Ngôi vị thần thượng được nói là “sinh ra”, (Thi Thiên 2:7) và vì vậy hẳn phải là Cha; và một Ngôi vị thần thượng khác được nói là “được sinh ra”, (Giăng 1:14, 18) và ở những chỗ khác, và vì vậy hẳn phải là Con; và nếu là một Con được sinh ra, như Ngài thường được nói là vậy, thì Ngài hẳn phải là Con bởi sự sinh ra: vì hẳn phải là một người thật dốt nát mới không biết rằng “sinh ra” và “sinh thành” là một; và rằng “được sinh ra” và “được sinh thành” cũng là một; và vì vậy, sự sinh ra, với tính thích hợp lớn lao, có thể được dùng về các Ngôi vị thần thượng; và nếu được dùng về các Ngôi vị thần thượng như trong bản tánh thần thượng, như về Đức Chúa Cha trong bản tánh thần thượng, thì cũng về Đức Chúa Con trong bản tánh thần thượng; và vì trong bản tánh thần thượng không có gì ngoài những gì đời đời, thì sự sinh ra này hẳn phải là “sự sinh ra đời đời”; trong bản tánh thần thượng không có Ngôi vị nào ngoài những Ngôi vị đời đời, là Đức Chúa Cha đời đời, Đức Chúa Con đời đời, và Đức Thánh Linh đời đời; cũng không có gì trong đó ngoài những gì đời đời; mọi thuộc tính trong đó đều đời đời, như quyền năng đời đời, sự khôn ngoan đời đời, v.v. mọi ý muốn, sắc lệnh, và mục đích trong đó đều đời đời, sự sinh ra đời đời của các tâm trí đời đời173; vậy thì tại sao lại không phải là Con của Đức Chúa Trời, là Lời và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời? Và quả thật, Sự Khôn Ngoan, tức Đấng Christ, được nói rõ ràng là đã được “sinh ra”, חוללתי, một từ diễn tả sự sinh ra, được dùng hai lần trong Châm Ngôn 8:24, 25, và ở đó, trong một số bản dịch cổ, được dịch là “được sinh ra”, như אמון “được nuôi dưỡng”, (Châm Ngôn 8:30) trong một số bản dịch sau này được dịch là được bồng ẵm trong lòng, như một người con trong lòng Cha; tất cả những điều này được nói như đã được thực hiện trong cõi đời đời: nay nếu Đấng Christ đã được sinh ra từ đời đời, hay từ trước khi trái đất có, trước khi có các nguồn nước, hay các núi và đồi, và đã sớm như một người con trong lòng Cha mình, thì người ta hẳn nghĩ rằng không thể có khó khăn gì trong việc chấp nhận sự sinh ra đời đời của Ngài. Thêm vào đó, nếu không thể đưa ra hay chỉ ra một khoảnh khắc hay thời điểm nào, dù trong cõi đời đời hay trong thời gian, mà Đấng Christ không phải là Con được sinh ra của Đức Chúa Cha, thì Ngài hẳn phải được sinh ra đời đời bởi Ngài, hay là Con của Đức Chúa Cha bởi sự sinh ra đời đời; nhưng không thể đưa ra hay chỉ ra một khoảnh khắc và thời điểm nào, dù trong cõi đời đời hay trong thời gian, mà Đấng Christ không phải là Con được sinh ra của Đức Chúa Cha; vì vậy Ngài hẳn phải được sinh ra đời đời bởi Ngài; hay nói cách khác, là Con của Đức Chúa Cha bởi sự sinh ra đời đời. Cụm từ “sự sinh ra đời đời” được nói là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ; chắc chắn, không hơn gì “sự sáng tạo đời đời”, và một “thọ tạo đời đời”: những người sẽ nói điều tương tự về một Ba Ngôi trong Một Thể, hay về ba mà là một, mặc dù được khẳng định rõ ràng trong I Giăng 5:7, có thể nghĩ như vậy; và vì vậy nó không mâu thuẫn hơn một Ba Ngôi các Ngôi vị trong một Đức Chúa Trời. Quả thật nếu cụm từ được dùng về sự sinh ra của con người, và áp dụng cho điều đó, thì có thể rất đúng khi nghĩ rằng đó là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ; nhưng không phải khi được dùng về sự sinh ra thần thượng, và áp dụng cho điều đó; cái này ở trong một bản tánh hữu hạn, cái kia vô hạn. Có lẽ sự phân biệt giữa tính trước về thứ tự, và tính trước về thời gian, có thể giúp loại bỏ sự mâu thuẫn dường như có; cái trước có thể có trong những sự đời đời, nhưng cái sau thì không. Ví dụ như vậy, Đức Chúa Trời là đời đời, và các sắc lệnh của Ngài cũng vậy; như sắc lệnh tuyển chọn, hay đúng hơn là hành động của Đức Chúa Trời chọn lựa con người trước khi sáng thế; nay Đức Chúa Trời có thể được quan niệm là trước hành động chọn lựa của Ngài về tính trước của thứ tự, mặc dù không phải về tính trước của thời gian, điều không thể được thừa nhận trong cõi đời đời. Như vậy Đức Chúa Cha sinh ra Đức Chúa Con, có thể được xem là trước Đức Chúa Con được Ngài sinh ra về tính trước của thứ tự, mặc dù không phải về tính trước của thời gian, mà trong cõi đời đời không thể có; do đó, khi xét sự sinh ra của Đức Chúa Con từ Đức Chúa Cha từ đời đời, theo tính trước về thứ tự, mặc dù không thể có tính trước về thời gian, thì nó sẽ không tỏ ra là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ.
Khi Kinh Thánh gán sự sinh ra cho Đấng Thần Thượng, thì điều đó phải được hiểu theo cách thích hợp với Ngài, chứ không phải về sự sinh ra theo xác thịt và thể xác; không một người có trí khôn nào có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời sinh ra như con người sinh ra; cũng không tin rằng đã từng có người nào giữ quan niệm như vậy về sự sinh ra trong Đức Chúa Trời; thế mà Socinus174 lại trơ trẽn nói rằng, một số người được gọi là Evangelics, cho rằng Đức Chúa Trời sinh ra trong bản thể thần thượng một Đấng giống như chính Ngài, “more animantium”, như loài vật sinh ra. Nhưng sự sinh ra phải được hiểu là sự sinh ra phù hợp với bản tánh của một thần linh, và của một thần linh vô hạn không được tạo dựng, như Đức Chúa Trời là; rằng các thần linh sinh ra, chúng ta biết từ các linh hồn hay thần linh chúng ta có quanh mình và trong mình; tâm trí chúng ta, vốn là các thần linh, sinh ra tư tưởng; tư tưởng là sự “thụ thai” và sự “sinh ra” của tâm trí; và vì vậy chúng ta nói như vậy trong lời nói thông thường hằng ngày, “Tôi quan niệm”, hay một người như thế “quan niệm” điều này điều nọ; đây là sự “quan niệm” của tôi về các sự việc, những sự “quan niệm” của người khác là như thế, v.v. Cũng vậy, với các triết gia Platon, tư tưởng là sự sinh ra của tâm trí; họ gọi nó là tâm trí được sinh ra bởi tâm trí, như thể một Đấng khác giống như chính nó175; nay ngay khi tâm trí hiện hữu, thì tư tưởng hiện hữu, chúng bắt đầu cùng nhau và chúng cùng tồn tại, và sẽ luôn như vậy; và tâm trí sinh ra điều này trong chính nó; mà không có bất kỳ sự biến đổi hay thay đổi nào trong chính nó. Nay về một số phương diện những điều này tương ứng: tâm trí tương ứng với Đức Chúa Trời, Đấng là νους, tâm trí đời đời, và tư tưởng, sự sinh ra của tâm trí, tương ứng với Đấng Christ, là λογος đời đời, Lời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; Đấng theo một cách nào đó được biểu thị bằng λογος ενδιαθετος, Lời nội tại trong tâm trí. Như Plato176 nói, “tư tưởng là λογος, lời hay tiếng nói, nhờ đó linh hồn tuyên bố và giải thích cho chính nó điều nó suy xét”; hay ở chỗ khác177, “tư tưởng là một cuộc đối thoại trong linh hồn với chính nó, không có tiếng nói”. Aristotle178 ở đâu đó gọi nó là λογος, hay Lời, τω νοι συναιδιον, đồng đời đời với tâm trí. Nay nếu các thần linh hữu hạn được tạo dựng của chúng ta, hay các tâm trí, có khả năng sinh ra tư tưởng, Lời hay tiếng nói nội tại, mà không có bất kỳ chuyển động, thay đổi, hay biến đổi nào, không có bất kỳ sự giảm sút và hư hoại nào, không có sự phân chia bản tánh hay sự nhân lên bản thể; thì theo cách hoàn hảo vô hạn hơn, Đức Chúa Trời, một thần linh vô hạn không được tạo dựng, có thể sinh ra Con Ngài, là Lời đời đời, sự khôn ngoan, lý trí, và sự hiểu biết, trong tâm trí đời đời của Ngài, mà Ngài chưa bao giờ không có, và Ngài cũng không có trước nó: “Ban đầu có Ngôi Lời”, v.v. (Giăng 1:1) và chính Lời này được nói rõ ràng là “Con một của Đức Chúa Cha”, (Giăng 1:14) và điều này hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa và ngôn ngữ của Hội Thánh Do Thái xưa, như tỏ ra từ các bản diễn giải cổ, và từ Philo179, người nói về λογος, hay Lời, rằng nó không phải là không được sinh ra như Đức Chúa Trời, cũng không phải được sinh ra như con người, và rằng nó là Con đầu lòng được sinh ra, cùng với những cách diễn đạt khác có bản chất tương tự: những điều này được xét đến, có thể giúp phần nào làm nhẹ lòng chúng ta, và giúp chúng ta dễ dàng hơn trong việc quan niệm về sự việc kỳ diệu và huyền nhiệm này.
“Sự sinh ra thuộc tâm trí hay siêu hình, như một nhà thần học uyên bác180 nhận xét, là một hình ảnh tương tự và một bóng mờ của sự sinh ra thần thượng; như tâm trí sinh ra bởi bản tánh, chứ không bởi quyền năng, thì Đức Chúa Trời cũng vậy; như tâm trí sinh ra một sự sinh ra đồng bản thể và đồng đời đời, thì Đức Chúa Trời cũng vậy; như tâm trí đơn giản và hoàn hảo sinh ra một sự sinh ra đơn giản và hoàn hảo, thì Đức Chúa Trời cũng vậy; như tâm trí sinh ra bất biến (hay không có biến đổi) thì Đức Chúa Trời cũng vậy; như tâm trí sinh ra từ chính nó trong chính nó, thì Đức Chúa Trời cũng vậy; như tâm trí không sinh ra từ vật chất bên ngoài chính nó, thì Đức Chúa Trời cũng không: như tâm trí luôn sinh ra và không thể không sinh ra, thì Đức Chúa Cha cũng vậy; như sự sinh ra siêu hình tồn tại lâu bền, thì sự sinh ra thần thượng cũng vậy.”
Tuy nhiên, về một số phương diện, có một sự khác biệt lớn giữa những điều này, như chính tác giả ấy nhận xét; vì tâm trí chỉ sinh ra một năng lực, hay một thuộc tính không hiện hữu độc lập, nhưng Đức Chúa Cha sinh ra một Ngôi vị hiện hữu tự mình; tâm trí bắt đầu sinh ra trong thời gian, nhưng Đức Chúa Trời không bắt đầu sinh ra, mà luôn sinh ra từ đời đời, v.v. Thêm vào đó có thể kể một hình ảnh tương tự khác, có thể giúp chúng ta trong vấn đề này, và dùng để minh họa nó; đó là mặt trời, mà Đức Chúa Trời đôi khi được so sánh với; mặt trời sinh ra tia sáng của chính nó, mà không có bất kỳ thay đổi, hư hoại, phân chia, và giảm sút nào; nó chưa bao giờ không có tia sáng của nó, như hẳn phải có nếu nó có trước tia sáng; chúng bắt đầu cùng nhau và cùng tồn tại, và sẽ tồn tại chừng nào mặt trời còn tồn tại; và dường như có một sự ám chỉ đến điều này, khi Đấng Christ được gọi là “sự sáng chói”, απαυγασμα, sự rạng ngời, sự chiếu tỏa “của vinh quang Cha Ngài”, (Hê-bơ-rơ 1:3) “ut radius ex sole”, như tia sáng từ mặt trời, như Tertullian181 diễn đạt. Mặc dù những sự ám chỉ như vậy không được kéo dài quá xa, cũng không được chấp nhận ở những chỗ chúng hàm ý bất kỳ sự bất toàn nào.
Người ta sẽ thừa nhận rằng các cụm từ “sinh ra” và “được sinh ra”, khi được gán cho các Ngôi vị thần thượng trong Thần Tánh, được dùng với sự quy chiếu đến sự sinh ra của con người; giữa sự sinh ra ấy và sự sinh ra thần thượng có một số sự tương tự; như sự giống nhau, sự đồng bản tánh, tính Ngôi vị, v.v. và khi chúng ta xét sự sinh ra thần thượng, thì nó đến gần sự sinh ra, theo nghĩa đúng của từ, hơn bất kỳ hệ thống hay giả thuyết nào đối lập với nó; nhưng sau đó phải cẩn thận loại khỏi tâm trí chúng ta mọi điều thuộc xác thịt và ô uế; và những gì hàm ý một sự bất toàn; như sự phân chia bản tánh, sự nhân lên bản thể, tính trước và tính sau, chuyển động, biến đổi, thay đổi, hư hoại, giảm sút, sự ngừng hoạt động, v.v. lý luận từ cái này sang cái kia, như chạy song song với nhau, là vô lý; lập luận từ sự sinh ra của con người sang sự sinh ra thần thượng; từ điều thuộc vật lý hay tự nhiên, sang điều thuộc siêu vật lý hay siêu nhiên; từ điều ở trong bản tánh hữu hạn, sang điều ở trong một bản tánh vô hạn, không giới hạn, và đời đời, là rất phi lý; và lý luận từ cái này sang cái kia, mà không có giới hạn, hạn chế, cẩn thận, và thận trọng, là rất không an toàn và nguy hiểm; vì nó có thể dẫn người ta một cách vô tình vào những sai lầm ngu xuẩn và có hại; và khi những sự phản đối thuộc loại này được đưa ra, như chúng quá thường được đưa ra, một cách phù phiếm, lố bịch, và buông thả, thì chúng phải bị bác bỏ và ghê tởm, như là bất kính và phạm thượng; và những kẻ đưa ra chúng thì không nên tranh luận với, mà nên khinh bỉ: điều gì bị phản đối một cách khiêm tốn và đứng đắn thì có thể được lưu tâm; và những sự phản đối chính mà tôi đã gặp là, tư cách làm Con của Đấng Christ bởi sự sinh ra khiến Ngài muộn hơn Đức Chúa Cha, phụ thuộc vào Ngài, và thấp hơn Ngài; hay nói cách khác, dường như nó trái với tính đời đời, tính độc lập, và tính bình đẳng của Ngài. Chúng ta hãy xét qua từng sự phản đối này một chút.
6b1. Người ta thúc ép rằng, Đấng sinh ra hẳn phải có trước Đấng được sinh ra; một người cha sinh ra hẳn phải có trước người con được ông sinh ra; và đặt tư cách làm Con của Đấng Christ trên cơ sở này, thì Ngài không thể đồng đời đời với Đức Chúa Cha, mà hẳn phải có một khởi đầu. Đây là sự phản đối cũ rích của phe Arian, và của chính Arius182, người đã vấp ngã tại điểm này, và bắt đầu với nó, lý luận như sau: “Nếu Đức Chúa Cha đã sinh ra Đức Chúa Con, thì Đấng được sinh ra hẳn phải có một khởi đầu cho sự hiện hữu của mình; và từ đó hẳn phải rõ ràng rằng đã có một thời gian khi Ngài không phải là Con; và vì vậy hẳn phải tất yếu suy ra rằng, Ngài có sự tồn tại của mình từ hư vô”.
Và Aetius183 cũng vậy, một môn đồ của ông, không thể hiểu làm sao điều được sinh ra lại có thể đồng đời đời với Đấng sinh ra nó. Nhưng chỉ cần chú ý một chút đến một quy tắc rõ ràng sẽ đặt vấn đề này trong ánh sáng rõ ràng, và loại bỏ sự phản đối này: quy tắc là, và tôi nghĩ đó là một quy tắc tốt, và sẽ luôn đúng, rằng “các tương quan hỗ tương đặt ra hay giả định lẫn nhau”; nghĩa là, chúng bắt đầu cùng nhau, chúng hiện hữu cùng nhau, chúng cùng tồn tại, và cái này không trước cái kia, cũng không cái này sau cái kia. Nay cha và con là các tương quan, chúng giả định lẫn nhau; một người cha giả định một người con, và một người con giả định một người cha; chúng bắt đầu và hiện hữu cùng nhau, chúng cùng tồn tại, chúng không phải cái này trước hay sau cái kia: người cha, với tư cách là cha, không trước con mình, với tư cách như vậy; cũng không phải người con, với tư cách là con, muộn hơn cha mình, với tư cách như vậy; giả sử một người có một con trai đầu lòng, ngay khi ông có một người con thì ông trở thành cha, chứ không phải trước đó; và con trai ông là con sớm như ông là cha; và giả sử chúng sống cùng nhau một khoảng thời gian, dù là một trăm năm nếu bạn muốn, điều này không phải là một giả định vô lý, vì đã từng là sự thật rằng cha và con đã sống cùng nhau một khoảng thời gian dài hơn; nay vào cuối một trăm năm này, người cha, với tư cách là cha, sẽ không già hơn người con, với tư cách như vậy, dù chỉ một khoảnh khắc; cũng không phải người con, với tư cách là con, trẻ hơn người cha, với tư cách như vậy, dù chỉ một khoảnh khắc; các quan hệ của chúng dấy lên và tiếp tục cùng nhau cho đến khi cái này hay cái kia chấm dứt. Không có tính trước hay tính sau, không có trước hay “sau” trong các quan hệ này; và vì vậy, như một tác giả cổ nói184, “với Đức Chúa Trời không có sự hiện hữu sau của Đấng được sinh ra, cũng không có sự hiện hữu trước của Đấng sinh ra;” nếu có một Đức Chúa Cha đời đời, thì hẳn phải có một Đức Chúa Con đời đời, và vì vậy hẳn phải đồng đời đời; không thể có một Đức Chúa Cha mà không có một Đức Chúa Con, điều đó sẽ là phi lý, và vì vậy Ngài không trước Ngài.
Nếu có người nói rằng, mặc dù các quan hệ hỗ tương này hiện hữu cùng nhau, và cái này không trước cái kia; thế mà chắc chắn Đấng là cha, dù không phải với tư cách là cha, hẳn phải hiện hữu trước Đấng là con mình. Dù điều này có vẻ hợp lý đến đâu, thì khi xem xét kỹ nó có thể không tỏ ra rõ ràng như vậy; vì sự phản đối này có thể phát sinh từ một quan niệm sai lầm về sự sinh ra của loài vật. Sự sinh ra không phải là việc tạo ra một thực thể không hiện hữu thành hiện hữu, hay việc đưa vào hiện hữu điều trước đó không hiện hữu; vì việc đưa vào hiện hữu điều trước đó không ở trong hiện hữu, chẳng khác gì một sự sáng tạo, và sự sáng tạo thì quá nhiều để gán cho các cha của xác thịt chúng ta; họ không phải là những đấng tạo dựng chúng ta, họ không ban cho chúng ta sự hiện hữu của mình; họ không đưa chúng ta ra khỏi trạng thái không hiện hữu vào trạng thái hiện hữu; chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng. Theo những khám phá sau này trong triết học tự nhiên về sự sinh ra, dường như mỗi người được sinh ra từ một animalcule; sự sinh ra, như được gọi, chẳng khác gì một sự chuyển động của animalcule vào một nơi thuận tiện hơn để nuôi dưỡng và tăng trưởng. Mọi sự sinh ra, các triết gia hiện đại của chúng ta nói, đối với chúng ta, cho đến nay chúng ta có thể tìm thấy, chẳng là gì khác ngoài “sự nuôi dưỡng”, hay “sự tăng thêm” các bộ phận185: họ kết luận rằng, “animalcule” của mọi loài thọ tạo, ban đầu được tạo thành bởi Cha toàn năng, để làm hạt giống cho mọi thế hệ loài vật trong tương lai186; và rằng rất có thể, “semina”, hay “stamina”, như của mọi loài thực vật, thì cũng của các loài vật đã từng có hay sẽ có trên thế gian, đã được tạo thành “ab origine mundi”, bởi Đấng Tạo Hóa toàn năng, trong loài đầu tiên của mỗi loại tương ứng187; và rằng những thứ này chẳng khác gì chính các thân thể trọn vẹn “in parvo”; và chứa mọi bộ phận và chi thể giống như chính các thân thể trọn vẹn, khi đã trưởng thành188; tất cả những điều này, họ nói, tỏ ra rõ ràng, nhờ sự giúp đỡ của các kính hiển vi: và điều này càng đáng được lưu tâm hơn, vì nó rất phù hợp với Kinh Thánh, mà theo đó tỏ ra rằng, không chỉ Lê-vi, chắt của Áp-ra-ham, đã ở trong lưng ông, nghĩa là, theo nghĩa hạt giống trong ông, trước khi cha mình là Gia-cốp được sinh ra; mà còn mọi người đều ở trong A-đam, nghĩa là theo nghĩa hạt giống trong ông, cũng như theo nghĩa đại diện; cái trước là nền tảng của cái sau (Rô-ma 5:12; I Cô-rinh-tô 15:22). Vì vậy, nếu “semina” của mọi người được tạo dựng cùng nhau trong người đầu tiên; và mọi người đều theo nghĩa hạt giống, và trong “animalculo” cùng nhau trong A-đam, thì không một ai trước ai khác, không có tính trước hay tính sau giữa họ: như vậy những điều này, khi được xét đúng đắn, thay vì làm suy yếu, lại phục vụ để củng cố và minh họa giáo lý được bênh vực189. Triết học này có thể bênh vực được đến đâu, tôi sẽ không nói; tôi chỉ nhận xét nó để làm giảm sức mạnh của sự phản đối; và sự tự tin của những kẻ đưa ra nó, vì không dễ bác bỏ giả thuyết đã nói.
6b2. Về sự phản đối lấy từ tính phụ thuộc, cho rằng giáo lý về Tư Cách Làm Con của Đấng Christ bởi sự sinh ra trái với tính độc lập của Đấng Christ với tư cách là một Ngôi vị thần thượng. Người ta có thể hỏi, một người con phụ thuộc vào người cha như thế nào, trong sự sinh ra của loài vật? Nó có phụ thuộc vào ông như nguyên nhân của sự hiện hữu của mình không? Nó không phụ thuộc. Ông không đưa nó vào hiện hữu. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân hiệu quả và Tác Giả của Sự Hiện Hữu của nó. Ông, tối đa, chỉ là một công cụ để di chuyển animalcule, được Đức Chúa Trời tạo dựng, vào một vị trí thuận tiện hơn để nuôi dưỡng và tăng trưởng; để, vào thời điểm thích hợp, bước ra thế gian, theo giả thuyết trên: một người cha không có phần gì trong việc tạo thành con mình; nó được tạo thành mà ông không biết, và không hỏi ý kiến và ý muốn của ông; ông không biết gì về hình dạng, nét mặt, và giới tính của nó, cho đến khi nó sinh ra; và khi nó được sinh ra, sự sống của nó, và sự tiếp tục hiện hữu của nó, không phụ thuộc vào ông; một người con sống khi người cha chết, và thường nhiều năm sau ông: đúng là, theo một nghĩa nào đó, nó có thể được nói là phụ thuộc vào ông về một số hoàn cảnh, đặc biệt trong phần đầu của đời sống; như, về sự chăm sóc nó, sự chu cấp cho nó, sự trợ giúp và bảo vệ ban cho nó; những hoàn cảnh này chứng tỏ sự yếu đuối trong bản tánh con người; nhưng không tìm thấy trong bản tánh thần thượng, cũng không có điều gì tương tự với chúng; và một người cha lại chẳng thường phụ thuộc vào con mình, như trong trường hợp khốn khó, bệnh tật, nghèo túng, và tuổi già đó sao? Nhưng dù những điều này có ra sao, Đấng Christ, như mọi nhà thần học lành mạnh đều cho rằng, là αυτοθεος, “Đức Chúa Trời tự mình”, và độc lập với bất kỳ ai khác, mặc dù Ngài là Con của Đức Chúa Cha; và như tính Ngôi vị riêng biệt của Con Đức Chúa Trời phát sinh từ quan hệ của Ngài với Đức Chúa Cha với tư cách như vậy, thì tính Ngôi vị riêng biệt của Đức Chúa Cha cũng phát sinh từ quan hệ của Ngài với Con Ngài với tư cách như vậy; do đó tính Ngôi vị riêng biệt của cái này, không phụ thuộc hơn tính Ngôi vị riêng biệt của cái kia; và cả hai phát sinh từ quan hệ hỗ tương của chúng với nhau; và cả hai phát sinh và bắt đầu cùng nhau, chứ không phải cái này trước cái kia; và cả hai đều được đặt nền tảng trong sự sinh ra đời đời.
6b3. Về sự thấp hơn và sự phục tùng, và sự bất bình đẳng, mà người ta cho rằng Tư Cách Làm Con của Đấng Christ bởi sự sinh ra hàm ý; có thể đáp rằng, Đấng Christ trong khả năng chức vụ của Ngài, trong đó Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là một Tôi Tớ, và như Ngài là con người, và đã xuất hiện trong hình dạng của một con người; người ta sẽ thừa nhận rằng, Ngài thấp hơn và phục tùng Đức Chúa Cha; nhưng không phải như Ngài là Con của Đức Chúa Trời: và bất kỳ sự bất bình đẳng nào mà tư cách làm con có thể hàm ý giữa con người, thì nó không hàm ý điều như vậy trong bản tánh thần thượng, giữa các Ngôi vị thần thượng; là những Đấng trong đó tồn tại trong sự bình đẳng hoàn hảo với nhau; và đặc biệt, Kinh Thánh trình bày Con của Đức Chúa Trời như bình đẳng với Đức Chúa Cha, như một Đấng đã không xem sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là sự cướp đoạt; vì có cùng bản tánh, và có cùng các sự hoàn hảo với Ngài, và rằng Ngài bình đẳng với Ngài về quyền năng và thẩm quyền; vì về quyền năng Ngài nói, “Ta với Cha là một”; và chúng trình bày Ngài như có cùng quyền được tôn kính, kính trọng, và thờ phượng bình đẳng; vì mọi người đều phải “tôn kính Con, như tôn kính Cha”; không phải như thấp hơn Ngài, mà như bình đẳng với Ngài. Có một đoạn văn bị một số người xuyên tạc theo nghĩa sự thấp hơn và sự phục tùng của Con Đức Chúa Trời đối với Đức Chúa Cha, đó là I Cô-rinh-tô 15:24, 28. “Đoạn, cuối cùng sẽ đến, khi Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, là Cha, và khi mọi vật đã phục dưới Ngài, thì chính Con cũng sẽ phục Đấng đã bắt mọi vật phục Ngài, và đặt mọi vật dưới Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn vật trong muôn vật”. Cần lưu ý rằng, tất cả những điều này được nói về một điều gì đó trong tương lai; và điều này, cho đến nay, chưa có, và vì vậy không phải là bằng chứng về điều đang có, hay đã có. Ngoài ra, có hai thứ Tư Cách Làm Con của Đấng Christ, thần thượng và nhân loại; từ cái này Ngài được gọi là Con của Đức Chúa Trời, và từ cái kia là Con của loài người. Nay Đấng Christ trong đoạn văn, chỉ được gọi là “Con”, điều này không xác định Tư Cách Làm Con nào được nói đến. Điều này phải được học từ văn mạch, nơi Ngài được nói đến xuyên suốt như con người, như con người đã chết, và sống lại từ kẻ chết; từ đó, bằng nhiều luận cứ khác nhau, sự sống lại chung được chứng minh; và vì vậy Ngài tiếp tục được nói đến cho tới đoạn văn đang xét; ý nghĩa rõ ràng và dễ hiểu của đoạn văn ấy là, vào cuối thế gian, vào sự tái lâm của Đấng Christ, khi mọi người được chọn của Đức Chúa Trời sẽ được thâu nhóm lại, và Đấng Christ sẽ hoàn tất trọn vẹn công việc của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài sẽ giao lại vương quốc trung bảo trọn vẹn và hoàn hảo, nghĩa là, toàn thể những người được chọn, vương quốc các thầy tế lễ, cho Đức Chúa Cha, và nói, “Kìa, Ta, và các con mà Ngài đã ban cho Ta”; và sau đó quyền lực được ủy thác mà Ngài đã hành động dưới đó, với tư cách là Con của loài người, sẽ chấm dứt, và không còn nữa; và thứ cai trị, thẩm quyền, và quyền lực ấy, sẽ bị hạ xuống; và Ngài, với tư cách là Con của loài người, sẽ không còn được trao quyền như vậy nữa, mà sẽ trở nên phục tùng Đấng đã đặt mọi vật dưới Ngài; và sau đó Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh, sẽ làm muôn vật trong muôn vật; và sẽ không còn sự phân biệt chức vụ nào giữa các Ngài nữa; chỉ những sự phân biệt tự nhiên và bản chất của các Ngôi vị thần thượng sẽ luôn tiếp tục. Có nhiều đoạn Kinh Thánh trong đó Đấng Christ, với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, thưa với Đức Chúa Cha thần thượng của Ngài, mà không có chút vẻ nào về sự thấp hơn hay phục tùng Ngài, mà như Đấng bình đẳng với Ngài, như Đấng đồng đẳng với Đức Giê-hô-va, đặc biệt là Giăng 17:24. Nhưng tôi sẽ tiếp tục xem xét kỹ hơn, Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời theo nghĩa nào, hay nguyên nhân và lý do thật sự của quan hệ này là gì. Những người Socinian, không muốn thừa nhận Tư Cách Làm Con đời đời của Đấng Christ, hay rằng Ngài đã là Con của Đức Chúa Trời trước khi Ngài là Con của Ma-ri; và không muốn thừa nhận nguyên nhân và lý do thật sự của nó, vốn chỉ có một, đã nghĩ ra nhiều nguyên nhân; điều này cho thấy sự lúng túng và rối loạn mà họ đang ở trong; Calovius190 đã thu thập từ các tác phẩm của họ, không ít hơn mười ba nguyên nhân, hay lý do của Tư Cách Làm Con của Đấng Christ; một số trong đó quá yếu ớt và tầm thường, đến nỗi không đáng được nhắc đến; và những nguyên nhân khác chỉ cần nói ít về chúng: tôi sẽ lưu ý đến một số nguyên nhân chính trong đó: và sau đó sẽ tiếp tục đặt Tư Cách Làm Con của Đấng Christ trên nền tảng thật sự của nó, và chỉ định nguyên nhân và lý do duy nhất đúng đắn của nó; việc Ngài “được sinh ra” bởi Đức Chúa Cha.
6b3a. Họ nói Ngài được gọi là Con của Đức Chúa Trời vì tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời đối với Ngài, và làm cho được yêu thương và được sinh ra thành những thuật ngữ đồng nghĩa; rằng Đấng Christ là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời, Con của tình yêu Ngài, Con yêu dấu của Ngài, là điều chắc chắn nhất; nhưng tình yêu của Ngài đối với Ngài không phải là nền tảng và nguyên nhân của quan hệ với Ngài; Ngài không phải là Con của Ngài vì Ngài yêu Ngài; nhưng Ngài yêu Ngài vì Ngài là Con của Ngài; tình yêu giữa con người không tạo ra quan hệ như vậy; có thể có tình yêu lớn lao ở nơi không có quan hệ như vậy; Giô-na-than yêu Đa-vít như chính linh hồn mình; nhưng tình yêu mãnh liệt này dành cho ông, đã không làm cho ông hay gọi ông là con mình. Mặt khác, có thể có quan hệ mà không có tình yêu; một người cha có thể không yêu con ruột của mình; cả tình yêu lẫn sự ghét đều không tạo ra quan hệ; cái này không tạo ra nó, cái kia cũng không phá hủy nó.
6b3b. Đôi khi họ gán Tư Cách Làm Con của Đấng Christ cho sự giống Ngài với Đức Chúa Trời, và làm cho điều đó thành nguyên nhân của nó: rằng Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, hình ảnh rõ ràng của Ngôi vị Cha Ngài, và giống Ngài đến nỗi ai đã thấy Đấng này, thì đã thấy Đấng kia, vì cùng một bản tánh và các sự hoàn hảo ở trong cả hai, là đúng; thế nhưng lý do tại sao Đấng Christ được gọi là Con của Đức Chúa Trời, không phải vì Ngài giống Ngài, mà Ngài giống Ngài vì Ngài là Con của Ngài; có cùng bản tánh và bản thể với Ngài.
6b3c. Vào những lúc khác họ nói với chúng ta rằng, Ngài là Con của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi; về điều này Kinh Thánh không đưa ra một gợi ý nhỏ nhất nào. Đối với điều này có thể phản đối rằng, Đấng Christ là Con ruột của Đức Chúa Trời, Con đích thực của Ngài, Con của chính Ngài; và vì vậy không phải được nhận làm con nuôi: ai lại nhận một con ruột của mình làm con nuôi? hay có lý do gì cho việc đó? sự nhận làm con nuôi giữa con người, không phải là của những con ruột của họ: mà thường khi họ không có con ruột nào của mình; như các trường hợp nhận Môi-se làm con nuôi bởi con gái Pha-ra-ôn, và nhận Ê-xơ-tê làm con nuôi bởi Mạc-đô-chê cho thấy: ngoài ra, Đấng Christ là Con được sinh ra của Đức Chúa Trời; và nếu được sinh ra, thì không phải được nhận làm con nuôi; hai điều này không tương thích; phải, Ngài là Con một được sinh ra của Ngài; trong khi đó, nếu Ngài là Con của Ngài bởi sự nhận làm con nuôi, thì Ngài không thể được nói là Con một của Ngài, vì Ngài có nhiều con nuôi; thậm chí nhiều như những người được tiền định để nhận làm con nuôi, bởi Đấng Christ; nhiều như những người Cha đã ban cho Ngài; nhiều như những người Ngài đã cứu chuộc, “hầu cho họ nhận được sự nhận làm con nuôi”; nhiều như những người tiếp nhận Ngài, nghĩa là, tin vào Ngài, “là những người Ngài ban quyền trở nên con của Đức Chúa Trời”; thậm chí nhiều con như Ngài đưa đến vinh quang; đó là một số lượng mà không người nào có thể đếm được: nhưng những nguyên nhân chính hơn của Tư Cách Làm Con của Đấng Christ mà họ nhất quyết cho rằng, và dường như có sự ủng hộ nhất từ Kinh Thánh, là như sau, và tôi sẽ xem xét chúng kỹ hơn và đầy đủ hơn.
6a3d. Sự thụ thai và sinh ra kỳ diệu của Đấng Christ, hay sự nhập thể kỳ diệu của Ngài, được chỉ định là lý do của Tư Cách Làm Con của Ngài; và điều này được đặt nền tảng trên (Lu-ca 1:35) những lời của thiên sứ nói với Ma-ri, để trả lời những khó khăn mà bà đưa ra, về việc Đấng Christ được sinh ra bởi bà; “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi; vậy nên, con thánh sẽ sinh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời”. Nay hãy lưu ý rằng, thiên sứ không nói con thánh sinh ra bởi trinh nữ sẽ “là”, mà sẽ được “gọi là” Con của Đức Chúa Trời; vì mặc dù đôi khi ý nghĩa của cụm từ như vậy cũng giống như “là”, như trong Ê-sai 9:6; I Giăng 3:1, thế mà dường như không có ý định như vậy ở đây; vì danh xưng này, Con của Đức Chúa Trời, là một danh mà Đấng Christ đã từng, và thường được gọi; và thiên sứ không đưa ra một lý do về việc Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời; vì Ngài đã là như vậy trước khi nhập thể; mà về sự bày tỏ và tuyên bố Ngài như vậy trong bản tánh con người; thiên sứ cũng không tiên tri rằng Đấng Christ sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời, vì “lý do này”, vì sự sinh ra kỳ diệu của Ngài; vì hoặc chính Ngài sẽ tự gọi mình như vậy, hoặc người khác sẽ gọi Ngài như vậy, vì lý do này, điều mà cả hai đều chưa từng làm; hoặc nếu không, lời tiên tri của thiên sứ hẳn phải sai, điều không thể được thừa nhận. Hơn nữa, tiểu từ “vậy nên”, không phải là nhân quả, mà là hệ quả; thiên sứ không đưa ra một lý do tại sao Đấng Christ sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời, mà tại sao Ngài sẽ được tiếp nhận và thừa nhận như vậy bởi dân Ngài; là những người sẽ suy luận và kết luận từ sự sinh ra kỳ diệu của Ngài bởi một trinh nữ, rằng Ngài hẳn phải là Em-ma-nu-ên, đứa trẻ sẽ được sinh ra, Con được ban cho, v.v. đã được tiên tri trong Ê-sai 7:14, 9:6 nơi Ngài được gọi là “đứa trẻ sinh ra”, với sự quy chiếu đến bản tánh con người của Ngài, và “Con được ban cho”, với sự quy chiếu đến bản tánh thần thượng của Ngài191 (xem Giăng 3:16, 4:10). Một lần nữa, tiểu từ “cũng vậy”, không nên bị bỏ qua; “Vậy nên, cũng vậy, con thánh ấy”, v.v. không chỉ Ngôi vị thần thượng của Đấng Christ sẽ được thừa nhận và gọi là Con của Đức Chúa Trời; mà cả bản tánh con người của Đấng Christ, được tạo ra một cách kỳ diệu như vậy, khi được tiếp nhận vào sự hiệp nhất Ngôi vị với Ngài, cũng sẽ mang cùng danh ấy: như vậy sự sinh ra kỳ diệu của bản tánh con người, không phải là điều ban cho danh ấy nhiều như sự hiệp nhất của bản tánh này với Ngôi vị của Con Đức Chúa Trời; từ đó nó được gọi bằng cùng danh mà Ngài được gọi. Những lý do tại sao Đấng Christ không thể là Con của Đức Chúa Trời, vì sự nhập thể kỳ diệu của Ngài, là như sau.
6b3d1. Nếu vậy, thì Đức Thánh Linh hẳn phải là Cha của Đấng Christ, vì Ngài đã có một sự quan tâm đặc biệt và riêng biệt như vậy trong đó; như đoạn văn trên cho thấy; và sau đó hẳn phải có hai Cha trong Ba Ngôi; điều này sẽ đưa vào một sự rối loạn khốn khổ ở đó. Nhưng chỉ có một Cha, khác biệt với Lời và Thánh Linh (I Giăng 5:7; Ma-thi-ơ 28:19). Ngoài ra, Cha của Đấng Christ, ở nhiều chỗ, được phân biệt với Thánh Linh, và vì vậy không thể là cùng một Đấng (Giăng 14:16, 17, 26, 15:26; Ê-phê-sô 1:17, 3:14, 16). Thêm vào đó, Thánh Linh được gọi là Thánh Linh của Con, (Ga-la-ti 4:6) trong khi đó, nếu trường hợp này là như vậy, thì Con nên được gọi là Con của Thánh Linh hơn; điều mà Ngài không bao giờ được gọi.
6b3d2. Nếu sự nhập thể của Đấng Christ là nguyên nhân của Tư Cách Làm Con thần thượng của Ngài, thì đã không có Đức Chúa Trời là Cha của Đấng Christ dưới Cựu Ước; đây là điều mà những người Marcionite xưa đã khẳng định; điều này đã khiến các tác giả cổ192 phải chứng minh, như họ đã làm, rằng chính Cha của Đấng Christ đã tạo dựng thế gian, ban luật pháp, phán qua các tiên tri, và biên soạn các sách Cựu Ước; tất cả những điều này tỏ ra từ Hê-bơ-rơ 1:1, 2. Ngoài ra, Đức Chúa Trời đã hiện hữu với tư cách là Cha của Đấng Christ, trước khi sáng thế; vì sớm như vậy với tư cách như thế Ngài đã ban phước cho dân Ngài, và chọn họ trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3, 4).
6b3d3. Nếu Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, chỉ với sự quy chiếu đến bản tánh con người của Ngài, thì cụm từ đặc biệt “theo xác thịt”, khi được dùng khi nói về Ngài, sẽ hoàn toàn không thích hợp; vì không bao giờ người ta nói về một người phàm nào, rằng ông là con của một người như thế theo xác thịt, mà chỉ nói rằng, ông là con của ông; nhưng cụm từ này được dùng rất thích hợp để phân biệt Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, theo bản tánh thần thượng của Ngài, với việc Ngài là Con của Đa-vít, và của các tổ phụ, theo bản tánh con người của Ngài, (Rô-ma 1:4, 9:5).
6b3d4. Sự nhập thể của Đấng Christ không phải là lý do Ngài là Con của Đức Chúa Trời, mà là sự bày tỏ Ngài như vậy; Ngài không được tạo thành, mà được bày tỏ nhờ đó là Con của Đức Chúa Trời (I Giăng 1:12, 3:8). Trong kỳ đầy đủ của thời gian Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến — để làm gì? không phải để được tạo thành một Con; Ngài đã là như vậy trước khi Ngài sai Ngài đến; mà để Con này có thể được tạo thành bởi một người đàn bà, hay được tạo thành con người; để Lời có thể được tạo thành xác thịt, hay trở nên nhập thể; và như vậy Đức Chúa Trời, Con của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong xác thịt (Ga-la-ti 4:4). Vì,
6b3d5. Chắc chắn rằng Đấng Christ đã hiện hữu, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, trước khi Ngài nhập thể; và được nói đến trong Cựu Ước với tư cách như vậy; ngay cả Nê-bu-cát-nết-sa, một vua ngoại giáo, cũng đã có khái niệm về Con Đức Chúa Trời; khái niệm ấy ông có thể đã học được từ Đa-ni-ên, và những người Giu-đa khác trong cung điện của ông; vì ông có nhiều người trong lãnh thổ của mình, từ họ ông có thể biết rằng có một Đấng vinh hiển, Đấng sẽ xuất hiện trong bản tính loài người, dưới danh xưng Con Đức Chúa Trời; và khi thấy bốn người trong lò lửa hừng, trong khi chỉ có ba người bị quăng vào đó, và hình dạng của người thứ tư đặc biệt vinh hiển, ông đã kết luận người ấy giống như Đấng đã được mô tả cho ông, (Đa-ni-ên 3:25; Ê-xê-chi-ên 21:10). A-gu-rơ từ lâu trước đó đã biết rằng có một Đấng thần linh hiện hữu, với tư cách là Con Đức Chúa Trời; vì khi nói về Đấng Toàn Năng, và Đấng không thể thấu hiểu được, ông hỏi rằng: “Tên Ngài là gì, và tên Con Ngài là gì, nếu ngươi biết được?” ám chỉ rằng như danh, tức là bản tính của Đức Chúa Trời là không thể diễn tả được, thì Ngài có một Con cùng bản tính với chính Ngài, cũng không thể diễn tả được như vậy (Châm Ngôn 30:4). Trước ông, Đa-vít nói về Con Đức Chúa Trời, do Ngài sinh ra; Đấng mà ông kêu gọi mọi vua và quan xét trên đất phải dâng sự tôn thờ và thờ phượng thần linh; và tuyên bố những kẻ tin cậy nơi Ngài là có phước, (Thi Thiên 2:7, 12) và cũng nói về Ngài như Con đầu lòng của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ gọi Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của mình, (Thi Thiên 89:26, 27) phải, Đấng Christ đã hiện hữu với tư cách là Con, không chỉ trước khi Sa-lô-môn và Đa-vít hiện hữu, mà còn trước khi Mên-chi-xê-đéc hiện hữu, vì Ngài được nói là giống như Con Đức Chúa Trời, (Hê-bơ-rơ 7:3) phải, Ngài đã hiện hữu như vậy lúc sáng tạo thế gian; vì Đức Chúa Trời, bởi Con Ngài, đã dựng nên các thế gian, (Hê-bơ-rơ 1:2) trước khi bất cứ thọ tạo nào hiện hữu thì Ngài đã là Con Đức Chúa Trời; và như vậy những lời trong Thi Thiên 72:17 có thể được dịch là: “Trước khi mặt trời có, danh Ngài là Con”, Con Đức Chúa Trời.
6b3d6. Nếu Đấng Christ chỉ là Con Đức Chúa Trời với tư cách Ngài là người, và được gọi như vậy vì đã trở nên người, thì Ngài sẽ chẳng thuộc hạng Con nào khác hơn hạng Con mà các thọ tạo thuộc về. A-đam được dựng nên một cách kỳ diệu và được tạo thành từ bụi đất, được gọi là con Đức Chúa Trời, và mọi hậu duệ của ông đều là dòng dõi của Đức Chúa Trời, (Lu-ca 3:38; Công Vụ 17:28). Các thiên sứ cũng là con Đức Chúa Trời, bởi sự sáng tạo; nhưng “Đức Chúa Trời có bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi chăng?” (Hê-bơ-rơ 1:5) và nếu chẳng phán cùng thiên sứ nào, thì càng chẳng phán cùng bất cứ con loài người nào; và do đó tư cách làm Con của Đấng Christ phải thuộc về một hạng cao hơn hạng của họ; và không được quy cho sự nhập thể của Ngài; nhưng phải được đặt vào một căn nguyên khác.
6b3e. Một nguyên nhân hay lý do khác do những người Socin đưa ra về việc Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời, là sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; điều này không thể là lý do thật sự; vì,
6b3e1. Ngài đã là Con Đức Chúa Trời trước đó; như đã được chứng minh, và chính họ cũng thừa nhận; vì nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời, qua sự nhập thể của Ngài, như họ nói, dù sai lầm, thì là trước sự sống lại của Ngài; và vì vậy không phải vì lý do đó: sứ mạng của Đấng Christ vào thế gian này, với tư cách là Con Đức Chúa Trời; lời chứng về tư cách làm Con của Ngài, tại phép báp-têm và sự biến hình của Ngài, bởi Cha thần linh của Ngài; sự xưng nhận của loài người và thiên sứ, tốt và xấu, đã được nhận xét trước đó; cho thấy Ngài là Con Đức Chúa Trời trước sự sống lại của Ngài, và vì vậy không phải bởi sự sống lại.
6b3e2. Nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời vì lý do đó, thì Ngài hẳn phải tự sinh ra chính mình, và là tác giả của tư cách làm Con của chính mình, điều này rõ ràng là phi lý; vì Ngài đã tự sống lại từ kẻ chết, như Ngài đã tiên báo Ngài sẽ làm; và như Ngài có quyền làm, như Ngài đã tuyên bố, và đã làm (Giăng 2:19, 10:18).
6b3e3. Nếu vậy, tư cách làm Con của Ngài hẳn phải là ẩn dụ và tượng trưng, chứ không phải theo nghĩa thật; trong khi đó, Ngài thường được gọi là Con riêng của Đức Chúa Trời, Con thật của Ngài, Con của chính Ngài; và Đức Chúa Trời là Cha riêng thật của Ngài (Rô-ma 8:3, 32; Giăng 5:18).
6b3e4. Vì lý do này, Ngài không thể được gọi là Con Một của Đức Chúa Trời; vì mặc dù Ngài quả thật có thể, vì cớ sự sống lại của Ngài, được gọi, như Ngài được gọi, là Con đầu lòng từ kẻ chết, và là Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết, và là trái đầu mùa của những kẻ ngủ, (Cô-lô-se 1:18; Khải Huyền 1:5; I Cô-rinh-tô 15:20) nhưng không thể được gọi là Con Một, vì nhiều thánh đồ đã sống lại cùng với Ngài lúc Ngài sống lại; và mọi người sẽ được sống lại vào ngày cuối cùng.
6b3e5. Nếu sự sống lại của kẻ chết cho quyền làm Con, thì những kẻ ác sẽ là con Đức Chúa Trời; vì sẽ có sự sống lại của kẻ bất công cũng như của người công chính; của một số để chịu hổ thẹn và đoán phạt, cũng như của những người khác để được sự sống đời đời, (Đa-ni-ên 12:2; Giăng 5:28, 29; Công Vụ 24:15) nhưng những kẻ ấy không bao giờ được gọi là con Đức Chúa Trời; như chẳng vì bất cứ lý do nào khác, thì cũng chẳng vì lý do này; thật vậy, những người chết trong Đấng Christ, là những người sẽ sống lại trước hết, được nói là “con cái Đức Chúa Trời vì là con cái của sự sống lại”, (Lu-ca 20:36) không phải rằng lúc ấy họ mới trở thành con cái Đức Chúa Trời, và là như vậy vì lý do đó; vì họ đã là như vậy trước đó; nhưng khi được sống lại, và được đặt vào sự sở hữu cơ nghiệp, họ sẽ được bày tỏ, và được tuyên bố là con cái Đức Chúa Trời, “người thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Đấng Christ”; và vì vậy,
6b3e6. Sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, chỉ là sự bày tỏ tư cách làm Con của Ngài; Ngài đã được “tuyên bố là Con Đức Chúa Trời có quyền năng, bởi sự sống lại từ kẻ chết”, (Rô-ma 1:4) và do đó những lời trong Thi Thiên 2:7: “Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi”, được áp dụng cho sự sống lại của Đấng Christ, (Công Vụ 13:25) không phải rằng lúc ấy Ngài được sinh ra với tư cách là Con Đức Chúa Trời, vì Ngài đã là như vậy trước đó, như đã được chứng minh; nhưng lúc ấy Ngài được bày tỏ là Con Một của Đức Chúa Trời; và những lời ấy có thể áp dụng cho bất cứ lúc nào Đấng Christ được tuyên bố và bày tỏ là Con Đức Chúa Trời.
6b3f. Lý do cuối cùng tôi sẽ lưu ý, mà những người Socin đưa ra về tư cách làm Con của Đấng Christ, là chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài; họ nói Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời, vì Ngài đã được biệt riêng ra, hay được đặt riêng cho chức vụ của Ngài, với tư cách như vậy; và đã được sai vào thế gian để thi hành chức vụ ấy, và đã thi hành rồi, và hiện nay được tôn cao trên trời. Và chẳng có gì đáng ngạc nhiên, khi họ khẳng định Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời bởi chức vụ, vì đó là quan điểm hiển nhiên của họ, rằng Ngài chỉ là Đức Chúa Trời bởi chức vụ; vì cớ đó họ cố gắng bênh vực quan điểm này: đoạn Kinh Thánh mà họ xây dựng khái niệm này là Giăng 10:36: “Các ngươi nói về Đấng mà Cha đã biệt riêng ra và sai vào thế gian rằng: Ngươi nói phạm thượng, vì Ta đã nói Ta là Con Đức Chúa Trời sao?” Việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, có thể được kết luận từ sự biệt riêng ra và sứ mạng của Ngài; vì không có Đấng nào khác được tiên báo, hay được hứa sẽ được sai đến, và không có Đấng nào khác được mong đợi sẽ đến, ngoài Đấng là Con Đức Chúa Trời; nhưng việc sự biệt riêng ra và sứ mạng của Ngài là lý do khiến Ngài được gọi như vậy, thì không thể kết luận từ đó; vì Ngài đã là Con Đức Chúa Trời trước khi được sai đi. Đấng Christ, trong các câu trước, đã khẳng định sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời, nói rằng, Ngài và Cha Ngài là một; nhân đó người Giu-đa đã cáo Ngài phạm thượng; để minh oan cho mình khỏi lời cáo buộc này, trước hết Ngài lập luận từ phẩm cách thấp hơn của Ngài, với tư cách đang giữ chức vụ; rằng nếu các quan xét, mà không phạm thượng, có thể được gọi là các thần, và con cái của Đấng Chí Cao, thì càng hơn nữa Ngài có thể được gọi là Con Đức Chúa Trời, Đấng đã được biệt riêng ra một cách nổi bật như vậy, và được Cha sai vào thế gian; nhưng rồi Ngài không để trọng tâm của bằng chứng về Thần Tánh và tư cách làm Con của Ngài dừng lại ở đó; nhưng tiếp tục chứng minh điều tương tự bằng việc Ngài làm cùng những công việc Cha Ngài đã làm; điều mà Ngài viện dẫn. Nhưng việc Đấng Christ không phải là Con Đức Chúa Trời, bởi chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài, có thể được đưa ra các lý do sau đây.
6b3f1. Vì nếu Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, không phải bởi bản tính, mà bởi chức vụ, thì Ngài chỉ là Con Đức Chúa Trời theo nghĩa không thật và ẩn dụ; như các quan xét được gọi là con cái của Đấng Chí Cao, hay con Đức Chúa Trời, vì đang giữ một chức vụ dưới Ngài: trong khi đó, Đấng Christ, theo nghĩa thật và đúng, là Con Đức Chúa Trời; Ngài là Con của Cha trong lẽ thật, (II Giăng 5:3) một cách thật nhất và đúng nhất là Con Ngài; Con riêng của Ngài, Con Một của Ngài, Con của chính Ngài, (Rô-ma 8:3) Con thật của Ngài, (Rô-ma 8:32) do đó không phải như vậy theo nghĩa không thật.
6b3f2. Vì chức vụ trung bảo của Đấng Christ còn lâu mới là nền tảng của tư cách làm Con của Ngài, mà chính tư cách làm Con của Ngài mới là nền tảng của chức vụ trung bảo của Ngài; vì trước khi Ngài được trao chức vụ của Ngài, Ngài phải được xem xét là đã hiện hữu trước đó dưới một phẩm cách hay một danh phận nào đó, và phẩm cách ấy tỏ ra là mối liên hệ của Ngài với Đức Chúa Trời với tư cách là Con Ngài. Như vậy trong việc Ngài được tấn phong vào, và được trao cho chức vụ làm Vua của Ngài, Cha Ngài, trong việc thực hiện điều ấy, đã phán với Ngài dưới phẩm cách liên hệ này; “Hỡi Con, ngai của Đức Chúa Trời là đời đời vô cùng”, (Hê-bơ-rơ 1:8) và về việc Ngài được biệt riêng cho chức vụ thầy tế lễ, chúng ta đọc rằng: “Luật pháp lập những người có sự yếu đuối làm thầy tế lễ thượng phẩm: nhưng lời thề mà đã có từ sau luật pháp”, (hội đồng đời đời và giao ước, được làm cho rõ ràng và bày tỏ hơn từ sau luật pháp, Thi Thiên 110:4) “lập Con, là Đấng đã được biệt riêng đời đời”; tức là, không phải làm cho Con thành Con, mà làm cho Con thành thầy tế lễ; (Hê-bơ-rơ 7:28) vì vậy Ngài đã là Con Đức Chúa Trời trước khi được xem xét là thầy tế lễ: và về chức vụ tiên tri của Ngài, trước khi Ngài được trao cho, bước vào; và thi hành chức vụ ấy, Ngài đã là Con Đức Chúa Trời; và, thật vậy, mối liên hệ của Ngài với Đức Chúa Trời, và sự gần gũi với Ngài, đã khiến Ngài trở nên Đấng duy nhất thích hợp và xứng đáng cho chức vụ ấy; “Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con Một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Ngài”; bản tính, ý muốn, mục đích, và lời hứa của Ngài; tất cả những điều mà Ngài am tường, vì là Con Một của Cha, và ở trong lòng Ngài, (Giăng 1:18) vì vậy trước chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài, và mỗi nhánh của chức vụ ấy, Ngài đã là Con Đức Chúa Trời; và do đó không phải là Con bởi chức vụ ấy: khi tôi nói, Đấng Christ, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, phải được xem xét trước khi Ngài là Đấng Trung Bảo; mặc dù Ngài là cả hai từ đời đời; thì phải hiểu rằng, không phải về sự trước sau trong thời gian, mà trong cõi đời đời chẳng có sự trước sau nào; nhưng về sự trước sau trong thứ tự; vì Đấng Christ phải được xem xét là hiện hữu với tư cách là một Đấng thần linh, dưới một phẩm cách hay mối liên hệ nào đó, trước khi Ngài có thể được xem xét là được trao một chức vụ; không phải theo thứ tự thời gian, vì cả hai đều đời đời; nhưng theo thứ tự bản tính; cũng như Đức Chúa Trời đời đời, phải được xem xét là hiện hữu trước bất cứ hành động nào của Ngài; như sự tuyển chọn đời đời, không phải về sự trước sau trong thời gian, các hành động đời đời của Đức Chúa Trời hiện hữu sớm như chính Ngài; nhưng về sự trước sau trong thứ tự, vì một điều phải được quan niệm và xem xét bởi tâm trí hữu hạn của chúng ta, trước một điều khác.
6b3f3. Vì Ngài thường được phân biệt với tư cách là Con, khỏi việc xem xét Ngài trong chức vụ trung bảo của Ngài; như trong lời xưng nhận đức tin của hoạn quan; “Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời”, (Công Vụ 8:37) và trong chức vụ của sứ đồ Phao-lô, người được nói là giảng “Đấng Christ trong các nhà hội, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời” (Công Vụ 9:20). Nay cụm từ “Chúa Giê-xu Christ” liên quan đến chức vụ của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Thế, Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua được xức dầu; và nếu cụm từ còn lại, Con Đức Chúa Trời, cũng là một thuật ngữ chỉ chức vụ, thì chúng trùng nhau, và có cùng một ý nghĩa; và rồi ý nghĩa của chúng chỉ là, Đấng Christ là Đấng Christ, và là Đấng Trung Bảo; Đấng Trung Bảo được người này xưng nhận, và được người kia rao giảng; những điều ấy không mang những ý tưởng riêng biệt nào; trong khi đó ý nghĩa là, người này đã tin, và người kia đã rao giảng, rằng Giê-xu, Đấng Cứu Thế và Đấng Mê-si-a thật, Đấng vừa mới xuất hiện với mọi dấu hiệu thật của Đấng đã được hứa, chẳng kém gì là một Đấng thần linh, Con Đức Chúa Trời (xem thêm I Giăng 4:14, 15, 5:5).
6b3f4. Vì Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là Tôi Tớ của Đức Chúa Trời; và đặc biệt Ngài tỏ ra như vậy trong việc thi hành một số phần của chức vụ ấy; như trong sự vâng phục và chịu chết, xem (Ê-sai 42:1, 49:3, 53:11; Phi-líp 2:7, 8). Một đầy tớ và một con trai là những mối liên hệ rất khác nhau, và truyền đạt những ý tưởng rất khác nhau; Chúa chúng ta nhận xét sự phân biệt này, (Giăng 8:35) và Đấng Christ, với tư cách là Con, được phân biệt với Môi-se, với tư cách là đầy tớ, trong nhà Đức Chúa Trời, (Hê-bơ-rơ 3:5, 6) trong khi đó, nếu Đấng Christ là Con bởi chức vụ, hay với tư cách là trung bảo, thì Ngài sẽ chẳng khác gì một đầy tớ, như Môi-se, chỉ ở một bậc cao hơn, và trong một chức vụ lớn hơn; chẳng ai bao giờ được gọi là con vì người ấy là đầy tớ; một người là con quả thật có thể là đầy tớ, nhưng không bao giờ được gọi là con vì lý do đó; vì vậy điều này là làm giảm vinh hiển của Đấng Christ, với tư cách là Con Một của Cha, và hạ Ngài xuống phẩm cách và địa vị của một đầy tớ.
6b3f5. Vì tư cách làm Con của Đấng Christ đôi khi được nói đến như làm thêm rạng rỡ cho chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài; như khi sứ đồ nói: “Vậy, vì chúng ta có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn đã đi qua các tầng trời, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, hãy giữ vững sự xưng nhận của chúng ta”, (Hê-bơ-rơ 4:14) điều khiến Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này trở nên vĩ đại như vậy, và đưa ra một lập luận mạnh mẽ cho việc xưng nhận Ngài cách bền vững, là việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, không phải bởi chức vụ, mà bởi bản tính; vì nếu điều này chỉ là một thuật ngữ chỉ chức vụ, thì nó không chỉ trùng với việc Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm, mà còn sẽ không có sự nhấn mạnh nào trong đó, cũng chẳng có bằng chứng nào về sự vĩ đại của Ngài; cũng chẳng có sức mạnh nào trong lập luận được lập nên trên đó. Cũng vậy, tư cách làm Con của Đấng Christ được trình bày như đặt một năng lực và hiệu quả vào những gì Ngài đã làm với tư cách là Đấng Trung Bảo, và do đó phải khác biệt với chức vụ của Ngài với tư cách như vậy; đặc biệt sứ đồ Giăng quy hiệu quả của huyết Ngài, trong việc tẩy sạch khỏi tội lỗi, cho việc Ngài là Con Đức Chúa Trời; “Và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài”, (sự nhấn mạnh nằm ở đó) “tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi” (I Giăng 1:7). Đôi khi người ta nhận xét, thật kỳ diệu, rằng Đấng là Con Đức Chúa Trời, lại thi hành một số phần của chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài; như sự vâng phục và chịu chết; “Dầu Ngài là Con, Ngài cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khó mình đã chịu”, (Hê-bơ-rơ 5:8) nhưng sẽ chẳng có gì lạ lùng và kỳ diệu, nếu Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, thi hành phần việc của một trung bảo; nhưng điều kỳ diệu nằm ở đây, rằng Ngài, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, trong hình Đức Chúa Trời, và bình đẳng với Ngài, lại xuất hiện trong hình đầy tớ, và vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.
6b3f6. Vì tư cách làm Con của Đấng Christ được dùng để bày tỏ và làm tăng thêm tình yêu của Đức Chúa Trời, trong việc ban Ngài cho con loài người, (Giăng 3:16; I Giăng 4:9) điều này sẽ không được bày tỏ mạnh mẽ như vậy, và tăng thêm lớn lao như vậy, và xuất hiện trong một ánh sáng rõ rệt như vậy, nếu Đấng Christ, trong sự ban cho như vậy, được xem xét không phải với tư cách là Con bởi bản tính, mà là Đầy Tớ, và trong khả năng giữ chức vụ; Đức Chúa Trời đã ban cái gì quý hơn loài người, hay hơn dân sự, vì sự sống của những kẻ được chọn của Ngài; làm điều ấy đã là tình yêu; nhưng Ngài đã ban Con riêng của Ngài; đó là một bằng chứng tình yêu lớn lao hơn nhiều, (Ê-sai 43:4).
6b3f7. Cuối cùng, nếu Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và có thể được gọi là Con được sinh ra của Ngài, bởi cớ việc Ngài được lập làm Đấng Trung Bảo, thì cần phải chỉ ra rằng, có điều gì đó trong việc lập ấy tương tự, hay tương ứng với sự sinh ra và tư cách làm Con, và đặt một nền tảng và cơ sở đầy đủ cho việc Đấng Christ được gọi là Con riêng của Đức Chúa Trời, Con thật và Con Một của Ngài; có điều gì trong việc Đấng Thứ Nhất chỉ định và lập Đấng Thứ Hai làm Đấng Trung Bảo, mà cho Ngài danh xưng Cha? và có điều gì trong việc lập Đấng Thứ Hai trong một chức vụ như vậy, mà cho Ngài danh xưng Con, Con Một?
Sau khi đã loại bỏ những nguyên nhân và lý do giả dối chính yếu và chủ yếu về tư cách làm Con của Đấng Christ, do những người Socin đưa ra; tôi sẽ tiến hành thiết lập nguyên nhân thật sự của nó; và đặt nó trên nền tảng thật sự của nó; bằng cách quy nó cho nguyên nhân thật sự và duy nhất của nó, sự sinh ra đời đời của Ngài bởi Cha; điều mà tôi sẽ cố gắng thực hiện bằng nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau.
Có một số đoạn Kinh Thánh, đã được dùng để chứng minh sự sinh ra đời đời của Con Đức Chúa Trời, mà tôi sẽ không nhấn mạnh, đặc biệt là Ê-sai 53:8: “Ai sẽ rao truyền dòng dõi Ngài?” điều này không được hiểu, cả về sự sinh ra thuộc thể, lẫn về sự sinh ra thuộc thần của Đấng Christ, như các tác giả xưa đã hiểu; không phải về sự sinh ra thuộc thể của Ngài; vì chính tiên tri đã tuyên bố điều đó; như việc Ngài sẽ được sinh ra, và được sinh ra bởi một trinh nữ, (Ê-sai 7:14, 9:6, 7) cũng không phải về sự sinh ra thuộc thần của Ngài, điều được tuyên bố cả bởi Cha lẫn bởi Con; mặc dù, thật vậy, cách thức của cả hai sự sinh ra đều không thể giải thích và không thể diễn tả được, và không thể được tuyên bố bởi loài người: nhưng những lời ấy hoặc được hiểu về sự sinh ra thuộc linh của Đấng Christ; dòng dõi Ngài sẽ thấy, (Ê-sai 53:10) dòng dõi thuộc linh và con cháu của Ngài; một dòng dõi đáng được kể đến, nhưng không thể được đếm bởi loài người, số lượng của họ không thể được tuyên bố: hoặc, đúng hơn, về sự gian ác của thời đại và thế hệ mà Đấng Christ sẽ xuất hiện trong xác thịt; được Ngài gọi là, một thế hệ gian ác, ngoại tình, và vô tín; sự gian ác thịnh hành lúc bấy giờ cả trong thế giới Dân Ngoại lẫn thế giới Giu-đa, đến nỗi không thể tuyên bố được; và đặc biệt sự tàn bạo và độc ác của người Giu-đa, trong việc giết chết Đấng Christ, và bắt bớ các sứ đồ của Ngài, đến nỗi không lưỡi và bút nào có thể tuyên bố đầy đủ.
Tôi đã không, trong Luận Văn của tôi về Ba Ngôi, nhấn mạnh Mi-chê 5:2 như một bằng chứng về sự sinh ra đời đời của Con Đức Chúa Trời; Đấng mà về Ngài có lời chép ở đó rằng, “những sự ra đi của Ngài đã có từ xưa, từ đời đời”; mặc dù điều này đã được, và vẫn đang được, những người vĩ đại và tốt lành nhấn mạnh như một bằng chứng về điều ấy: nhưng khi Ngài được nói là ra đi từ Cha, thì dường như, như một số người thấy, nó có ý chỉ sứ mạng của Ngài trong thời gian, hay việc Ngài đến trong thế gian; không phải bằng sự thay đổi địa điểm, mà bằng sự mặc lấy bản tính, (Giăng 16:28) hơn nữa, cụm từ ở số nhiều; “những sự ra đi”; dường như chỉ nhiều hành động khác nhau; trong khi việc sinh ra là một hành động duy nhất: thêm vào đó, việc sinh ra là một hành động của Cha; những sự ra đi này dường như là những hành động của Con; và do đó có vẻ đúng hơn là được hiểu về những sự ra đi của Ngài trong giao ước, trong các hành động ân điển và tình yêu đối với dân Ngài, và vui thích nơi họ; trong việc đến gần Đức Chúa Trời theo cách giao ước, và cầu xin họ từ Cha Ngài, và mọi phước hạnh ân điển cho họ; trong việc trở nên Đấng Bảo Lãnh của họ, và cam kết làm Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc của họ. Tuy nhiên, những lời này là một bằng chứng đầy đủ về sự hiện hữu đời đời của Đấng Christ; bằng không những điều này không thể được khẳng định về Ngài và sự hiện hữu của Ngài từ sớm như vậy, dưới mối liên hệ và phẩm cách của Con Đức Chúa Trời, và điều đó trước những sự ra đi của Ngài theo cách trung bảo; như đã được chứng minh trước đó. Tuy nhiên, sau tất cả, tôi không thấy có gì ngăn trở việc sự sinh ra thuộc thần của Đấng Christ có thể được bao hàm trong những sự ra đi ấy; và là sự ra đi đầu tiên và chính yếu, và là nền tảng của những sự còn lại; vì sự tương phản trong đoạn văn là giữa Thần Tánh và nhân tính của Đấng Christ; hay, giữa hai sự sinh ra và tư cách làm Con của Ngài, thuộc thần và thuộc thể; và cụm từ ra đi, rất phù hợp với khái niệm hiện đại về sự sinh ra, đã được nhận xét trước đó; và từ יצא, thường được dùng về sự sinh ra, (Sáng Thế Ký 46:26; Ê-sai 11:1, 48:1, 19) và, thật vậy, trong chính đoạn văn ấy. Nhưng,
Đoạn văn trong Thi Thiên 2:7 mặc dù một số người đã từ bỏ nó, như một bằng chứng cho điểm này, tôi chọn giữ lại; “Đức Giê-hô-va đã phán cùng ta rằng: Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh ngươi”; đó là những lời của Đấng Mê-si-a, Đấng được xức dầu của Đức Giê-hô-va; Đấng mà các vua trên đất chống lại, (Thi Thiên 2:2) là Vua đã được lập và xức dầu trên núi thánh Si-ôn, (Thi Thiên 2:6) và Đấng nói trong phần đầu của câu này rằng: “Ta sẽ giảng ra mạng lịnh”; điều mà Ngài nói hoặc với tư cách là Vua, ngụ ý rằng, với tư cách như vậy, Ngài sẽ tuyên bố và công bố các luật pháp, điều lệ, và phán quyết; từ này có nghĩa như vậy; nhờ đó các thần dân của Ngài sẽ được cai trị và quản trị: hoặc với tư cách là Tiên Tri, Đấng sẽ tuyên bố giao ước, như Targum dịch, giao ước ân điển, những điều chứa trong đó; và chẳng ai thích hợp như Ngài, Đấng là sứ giả của giao ước ấy: hoặc mưu định và sắc lệnh, như chúng ta dịch, kế hoạch cứu chuộc và cứu rỗi loài người bởi chính Ngài; hay Phúc Âm, được gọi là toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời, (Công Vụ 20:27) vì điều này không liên quan đến điều tiếp theo, tư cách làm Con của Đấng Christ; mặc dù đó là nền tảng và cơ sở của toàn bộ kế hoạch Phúc Âm; nhưng điều đó không tùy thuộc vào bất cứ sắc lệnh, mưu định, hay ý muốn nào của Đức Chúa Trời, mà thuộc về bản tính; và việc nhắc đến nó được đưa vào, để tỏ ra sự vĩ đại và cao trọng của Đấng được nói đến trong văn mạch; và vì vậy để làm tăng thêm sự gian ác của kẻ thù Ngài; vì Vua mà họ chống đối, chẳng là ai khác hơn Con tự nhiên và thật của Đức Chúa Trời; và cũng theo cách ấy những lời này được trích dẫn trong Hê-bơ-rơ 1:5 để tỏ ra sự cao trọng của Đấng Christ hơn các thiên sứ: và về ngày tháng, “ngày nay”, thì hoàn toàn có thể nghĩ rằng nó diễn tả cõi đời đời, vì một ngày với Chúa là như một ngàn năm, và như chính cõi đời đời; và điều này được diễn tả bằng những ngày đời đời trong Mi-chê 5:2 như Đức Chúa Trời đời đời chính Ngài được gọi là Đấng Thượng Cổ, (Đa-ni-ên 7:9) và, thật vậy, đoạn này có thể áp dụng cho bất cứ ngày hay thời điểm nào mà Đấng Christ được tuyên bố và bày tỏ là Con Đức Chúa Trời; như lúc Ngài nhập thể, (Hê-bơ-rơ 1:6; Giăng 3:8) và lúc Ngài chịu phép báp-têm và biến hình, (Ma-thi-ơ 3:17, 17:5) như đối với thời điểm Ngài sống lại; khi Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời (Công Vụ 13:33; Rô-ma 1:4). Và phù hợp với ý nghĩa này của những lời ấy, như liên quan đến sự sinh ra đời đời của Ngài, và việc Ngài là Con tự nhiên và thật của Đức Chúa Trời, Ngài sau đó được đối đãi như người thừa kế của Ngài, và được bảo hãy cầu xin điều gì Ngài muốn làm cơ nghiệp của mình, (Rô-ma 1:8, 9) và, được trình bày như đối tượng của sự thờ phượng và tôn thờ tôn giáo, và của sự tin cậy và trông cậy, (Rô-ma 1:12) những điều ấy chỉ thuộc về một Đấng thần linh mà thôi. Vì vậy Justin Martyr193 giải thích đoạn này về sự bày tỏ sự sinh ra của Đấng Christ cho loài người.
Đoạn văn trong Châm Ngôn 8:22 mặc dù là một bằng chứng vinh hiển về sự hiện hữu đời đời của Đấng Christ, nhưng trước đây tôi đã nghĩ nó không rõ ràng như một bằng chứng về sự sinh ra đời đời của Ngài. Nhưng, khi xem xét kỹ hơn, tôi thấy nó là một bằng chứng rất rõ ràng; như các cụm từ trong câu này, và một số câu tiếp theo, là “được sở hữu, được sinh ra”, và “được nuôi dưỡng”, cho thấy rõ ràng: nhiều sự tối tăm đã lan ra trên đoạn này, bởi một bản dịch sai trong bản Hy Lạp, bản dịch này dịch các lời ấy là, “Đức Giê-hô-va đã dựng nên ta”, v.v. và điều này đã dẫn đến nhiều sai lầm hơn một. Arius từ đó kết luận rằng, Đấng Christ, với tư cách là một Đấng thần linh, đã được Cha Ngài dựng nên trong một khoảnh khắc nào đó trong cõi đời đời, và Ngài đã được Ngài tạo thành, không phải cùng bản tính với Ngài, mà có bản tính giống như Ngài; và Ngài là thọ tạo đầu tiên và tuyệt vời nhất của Ngài, và là Đấng mà Ngài đã dùng trong việc sáng tạo các vật khác: nhưng nếu Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đang nói ở đây, đã được Đức Chúa Trời dựng nên, thì Đức Chúa Trời hẳn đã không có Lời, lời phán, và sự khôn ngoan của Ngài, cho đến khi Đấng ấy được dựng nên; trong khi đó, Ngài luôn ở cùng Ngài; và hơn nữa, Ngài là Đấng Sáng Tạo, chứ không phải là thọ tạo; vì mọi vật đều đã được dựng nên bởi Ngài (Giăng 1:1-3).
Một số người, gần đây, đã đặt một ý nghĩa mới cho những lời này, phi lý không kém ý nghĩa trước, và giải thích chúng, về việc tạo dựng linh hồn loài người của Đấng Christ trong cõi đời đời; mà, họ nói, linh hồn ấy lúc ấy đã được tạo thành và được hiệp nhất với Đức Chúa Trời. Nhưng đối với ý nghĩa này phải phản đối rằng,
6b1. Rằng linh hồn loài người của Đấng Christ không phải là một ngôi vị, cũng không phải toàn bộ bản tính loài người, vốn được gọi là một vật, chứ không phải một ngôi vị, (Lu-ca 1:35) nó không bao giờ tự tồn tại, mà luôn tồn tại trong Ngôi Vị của Con Đức Chúa Trời; và có những lý do khôn ngoan trong sự sắp đặt và kế hoạch cứu rỗi loài người, để nó phải như vậy; trong khi đó sự khôn ngoan đang nói ở đây luôn được trình bày trong toàn bộ văn mạch như một Ngôi Vị, “Ta là Sự Khôn Ngoan”, (Châm Ngôn 8:12) “Đức Giê-hô-va đã sở hữu ta” (Châm Ngôn 8:22 “Ta đã được lập lên”, Châm Ngôn 8:23, v.v.)
6b2. Linh hồn loài người của Đấng Christ chỉ là một phần của bản tính loài người; trong khi đó Đấng Christ đã mặc lấy toàn bộ bản tính loài người, một thân thể thật, và một linh hồn có lý trí; và cả hai đều cần thiết để trở nên của lễ; như chúng đã trở nên, (Ê-sai 53:10; Hê-bơ-rơ 10:10). Theo khái niệm này, Đấng Christ đã mặc lấy bản tính loài người từng phần, và những phần ấy cách xa nhau như cõi đời đời và thời gian; một phần được mặc lấy trong cõi đời đời, một phần khác trong thời gian; thật là một sự cắt xén đáng buồn về bản tính loài người của Chúa chúng ta! điều này có phải là được tạo nên giống như anh em Ngài trong mọi sự chăng? trong hai điều, sẽ phù hợp hơn nếu toàn bộ bản tính loài người đã được mặc lấy sớm như vậy; nhưng nếu quả là như vậy, thì Ngài sẽ không phải là dòng dõi của người nữ, cũng không phải dòng dõi của Áp-ra-ham, cũng không phải con của Đa-vít, cũng không phải con của Ma-ri; cũng không phải Đấng Christ sẽ dự phần “xác thịt và huyết của chúng ta”; và cần phải xem xét, liệu điều này có ích lợi gì cho chúng ta chăng.
6b3. Nhưng điều phi lý nhất trong mọi điều, linh hồn loài người này được nói là đã được tạo dựng trong cõi đời đời, hay trước thời gian; điều này là một mâu thuẫn trong thuật ngữ, thời gian chẳng là gì khác ngoài thước đo thời lượng của một thọ tạo; ngay khi một thọ tạo hiện hữu, thời gian đã hiện hữu; thời gian bắt đầu cùng với thọ tạo ấy, bất kể là khi nào; và do đó không thể ở trước thời gian: giả sử một thọ tạo được tạo thành hàng triệu thời đại trước ngày chung của thời gian, việc sáng tạo thế gian, thì thời gian phải được tính từ sự hiện hữu của thọ tạo ấy; nhưng điều tệ hại nhất trong mọi điều, là hậu quả tai hại của điều này đối với sự mặc khải thần linh; vì nếu có bất cứ vật gì được tạo dựng trước thời gian, hay trước khi thế gian hiện hữu, dù là một thiên sứ hay một con người, hay một phần của con người, linh hồn loài người, hay toàn bộ bản tính loài người của Đấng Christ, thì Kinh Thánh của chúng ta hẳn phải bắt đầu bằng một điều giả dối; và rồi ai sẽ tin những gì được nói trong đó sau đó? điều ấy khẳng định rằng, “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất”; tức là, vào lúc bắt đầu của thời gian, hay khi thời gian mới bắt đầu. Và điều này rất phù hợp với lý trí, đến nỗi Plato194 nói rằng, thời gian và trời đã được tạo thành cùng nhau; và Timaeus Locrus195, Đức Chúa Trời đã tạo nên thế gian cùng với thời gian; và Plato định nghĩa thời gian như sau196, Thời gian là sự chuyển động của mặt trời, và là thước đo của sự chuyển động; điều này đã hiện hữu ngay khi một thọ tạo được tạo thành; những vật đầu tiên Đức Chúa Trời đã tạo thành là trời và đất; và do đó nếu bất cứ vật gì đã được tạo dựng trước chúng, thì điều này hẳn phải là một điều không thật. Con người nên cẩn thận biết bao khi thốt ra những ý tưởng viển vông của riêng mình, làm mất uy tín của Kinh Thánh, và gây nguy cơ hủy hoại Sự Mặc Khải Thần Linh. Nếu có người nói rằng, Chẳng phải các thiên sứ đã được tạo dựng trước đó sao? Tôi đáp rằng, Không197: chắc chắn không người nào, suy nghĩ một cách nghiêm túc, sẽ khẳng định điều ấy: làm sao có thể nghĩ rằng, các thiên sứ trên trời, như họ được gọi, lại được tạo thành trước khi có một thiên đàng cho họ ở trong đó? Nếu đoạn văn trong (Gióp 38:7) được đưa ra để chứng minh điều ấy, hãy nhận xét rằng, còn lâu mới rõ ràng rằng các thiên sứ được nói đến ở đó, vì họ không bao giờ được so sánh với các ngôi sao ở nơi khác, cũng không được gọi là con Đức Chúa Trời; đúng hơn những người tốt lành được nói đến ở đó, là những người mà cả hai danh xưng đều phù hợp; nhưng dù được hiểu về thiên sứ hay loài người, thì nó không được nối với (Gióp 38:6) cũng không liên quan đến thời điểm đặt nền móng và đá góc của đất; nhưng cụm từ trong (Gióp 38:4) phải được lặp lại ở phần đầu, “Ngươi ở đâu khi các sao mai cùng hát vang?” v.v. và vì vậy nó chỉ về một thời điểm nào đó ngay sau việc sáng tạo trời và đất; và về một cuộc họp, dù của thiên sứ hay loài người, trong đó những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, vì cớ các công việc của Ngài, đã được cử hành, trước khi Gióp hiện hữu. Không, cả thiên sứ lẫn loài người, cũng không bất cứ thọ tạo nào khác, đều không ở trước thời gian; điều này chỉ riêng thuộc về Giê-hô-va; đây là lời tuyên bố mà Ngài đưa ra, và không ai khác có thể đưa ra; “Trước khi ngày có, Ta là Đấng ấy”, (Ê-sai 43:13) tức là, trước khi có một ngày, trước khi thời gian hiện hữu, Ta đã hiện hữu, khi không ai khác hiện hữu; không ai hiện hữu trong và từ cõi đời đời ngoài Giê-hô-va, Cha, Con, và Thánh Linh; không một thiên sứ nào cũng không một linh hồn loài người nào: đó là khái niệm của Origen, bị Giê-rô-ni-mô198 lên án là dị giáo, rằng linh hồn của Đấng Cứu Thế, trước khi Ngài sinh ra bởi Ma-ri; và rằng đây là điều mà, khi Ngài ở trong hình Đức Chúa Trời, Ngài đã nghĩ việc bình đẳng với Đức Chúa Trời chẳng phải là sự cướp đoạt. Điều gì đã dẫn con người vào khái niệm này về bản tính loài người của Đấng Christ, hoặc một phần, hoặc toàn bộ, được tạo dựng trước thời gian, hay trong cõi đời đời, là một sai lầm khác, hay nhầm lẫn, vì một sai lầm thường dẫn đến một sai lầm khác; và đó là, Đấng Christ không thể mặc lấy, cũng không thi hành chức vụ Đấng Trung Bảo, nếu không có nó; trong khi đó, điều chắc chắn nhất là, một Đấng thần linh có thể mặc lấy một chức vụ, và thi hành nó, mà không mặc lấy một bản tính thấp kém hơn; như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm; Ngài, trong giao ước ân điển, đã mặc lấy chức vụ áp dụng ân điển và các phước hạnh của giao ước, những điều thuộc về Đấng Christ trong đó, cho những người thuộc giao ước; trong việc làm đó Ngài thực hiện phần việc của một Đấng An Ủi cho họ, và một Đấng tôn vinh Đấng Christ; mà vẫn không bao giờ mặc lấy bất cứ bản tính thấp kém nào; và điều này không hề làm giảm phẩm cách của ngôi vị Ngài: và dễ dàng nhận thấy, giữa loài người, rằng khi hai quyền lực bất hòa nhau, một đấng, thậm chí cao hơn cả hai, sẽ can thiệp với tư cách là trung bảo, mà hoàn toàn không làm giảm phẩm giá và phẩm cách của mình. Đấng Christ, với tư cách là một Đấng thần linh, có thể và đã mặc lấy chức vụ Đấng Trung Bảo, mà không mặc lấy bản tính loài người; việc Ngài đồng ý mặc lấy nó trong thời gian, khi cần thiết, là đủ cho việc Ngài được lập làm Đấng như vậy; và có nhiều phần của chức vụ trung bảo của Ngài, mà Ngài có thể và đã thi hành trong cõi đời đời mà không cần nó; Ngài có thể và đã đến gần Cha thần linh của Ngài, và thương lượng với Ngài về các điều khoản hòa bình và hòa giải cho loài người; Ngài có thể và đã lập giao ước với Ngài thay cho những người được chọn của Ngài; việc làm đó, không đòi hỏi một bản tính loài người nơi Ngài, hơn nơi Cha; Ngài có thể và đã trở nên Đấng Bảo Lãnh cho họ trong giao ước, và nhận các lời hứa và phước hạnh cho họ; và đã đồng ý làm mọi sự cho họ mà luật pháp và công lý có thể đòi hỏi: và để lập những điều khoản, thỏa thuận, lời hứa, v.v. như vậy, thì một linh hồn loài người, hay toàn bộ bản tính loài người, có ích lợi và tác dụng gì cho Ngài? Có những phần khác của chức vụ Ngài, thật vậy, đòi hỏi việc mặc lấy thật sự bản tính loài người; và khi thích hợp cho Ngài thi hành chúng, thì lúc ấy, chứ không phải trước đó, Ngài cần phải mặc lấy nó; như sự vâng phục luật pháp, đổ huyết, và chịu chết để lập hòa bình, hòa giải, và chuộc tội cho dân Ngài.
Vậy nên, nếu bản dịch Châm Ngôn 8:22 này, “Ngài đã dựng nên ta”, vẫn được giữ lại, thì tốt hơn nên hiểu nó về việc Đấng Christ được lập nên trong chức vụ của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, vì từ “dựng nên” được dùng trong ngôn ngữ thông thường về việc lập một vua, một quý tộc, một quan xét, hay một người vào bất kỳ chức vụ nào: nhưng điều này đúng hơn là ý của câu tiếp theo, “Ta đã được lập lên, hay được xức dầu”, được trao chức vụ Đấng Trung Bảo; việc xức dầu được dùng khi trao chức vụ cho các vua, các thầy tế lễ, và các tiên tri, nên được dùng để chỉ chính hành động trao chức vụ ấy; vì Sự Khôn Ngoan, hay Đấng Christ, tiếp tục trình bày về chính mình theo một trình tự rất đều đặn và có thứ tự; trước hết Ngài trình bày về sự hiện hữu đời đời của Ngài, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, bởi sự sinh ra thiêng liêng; rồi đến việc Ngài được lập nên, với tư cách là Đấng Trung Bảo, trong cương vị chức vụ của Ngài; điều sau này được diễn tả bằng việc Ngài “được lập lên”, và điều trước bằng việc Ngài “được sở hữu” hay “được sinh ra”; như bản Hy Lạp cũng dịch từ này như vậy trong (Xa-cha-ri 13:5) và ở đây có thể dịch là, “Chúa đã sinh ra ta”, và như vậy sở hữu Ngài như Con riêng của Ngài, nhận Ngài làm của mình, và vui hưởng Ngài như vậy; vì sự sở hữu này không phải theo quyền tạo dựng, theo nghĩa Ngài là Đấng sở hữu trời và đất, (Sáng Thế Ký 14:19, 22) mà theo quyền làm cha, theo nghĩa từ này được dùng, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6) như một người cha nhận con trai ruột của mình làm của mình, sở hữu và vui hưởng nó, vì nó đã được sinh ra bởi ông, hay có nghĩa là sự sở hữu bởi sự sinh ra, (Sáng Thế Ký 4:1) cụm từ tiếp theo, “lúc khởi đầu đường lối của Ngài”, nên được dịch mà không có giới từ “lúc”, vốn không có trong nguyên văn; vì Sự Khôn Ngoan, hay Đấng Christ, trong mệnh đề này không phải đang nói về thời điểm Ngài được sinh ra, mà đang mô tả chính Ngài, Đấng là Con được sinh ra của Cha; như “sự khởi đầu đường lối của Ngài”, đường lối ân điển của Ngài; Đấng mà Đức Chúa Trời đã bắt đầu trước hết, không bước một bước nào mà không có Ngài, cũng không ở ngoài Ngài; các mục đích ân điển của Ngài ở trong Ngài, kế hoạch hòa giải được lập trong Ngài, giao ước ân điển được lập với Ngài, và mọi ân điển được ban cho những người được chọn trong Ngài; trong Ngài họ đã được chọn: và tất cả điều này “trước các công việc xưa của Ngài”, các công việc sáng tạo; Đấng Christ là sự khởi đầu của các công việc ấy; nguyên nhân đầu tiên và đồng hiệu quả, (Khải Huyền 3:14) và ý nghĩa này của các lời ấy, khi được hiểu về việc Đấng Christ được sinh ra, được xác nhận bởi một số cụm từ khác dùng sau đó, như việc “được sinh ra”, (Châm Ngôn 8:24) như được thụ thai, theo bản Vulgate La-tinh; hay được sinh ra, theo bản Targum và bản Syriac; như bản Hy Lạp của (Châm Ngôn 8:25) là, Ngài “đã sinh ra” ta; và từ này được dùng về sự sinh ra trong (Gióp 15:7; Thi Thiên 51:5) và được lặp lại, (Châm Ngôn 8:25) một phần để khơi dậy sự chú ý đến điều đó, vì là điều có tầm quan trọng và ý nghĩa lớn lao, và một phần để nhận thấy tính chắc chắn của nó; sự sinh ra đời đời của Đấng Christ là một điều của đức tin, phải được tin một cách chắc chắn nhất: Sự Khôn Ngoan còn nói về chính mình; “Bấy giờ ta ở bên Ngài, như một người được nuôi dưỡng bên Ngài”, (Châm Ngôn 8:30) vì đã được sinh ra bởi Ngài, và đã được sinh ra, Ngài đã được nuôi dưỡng với Cha Ngài; điều này diễn tả sự quan tâm dịu dàng nhất đối với Ngài, và sự vui thích tột cùng nơi Ngài. Từ אמון có thể được dịch là, được bồng trong lòng199, như một người con bởi một người cha nuôi (Dân Số Ký 11:12; Giăng 1:18).
Vào các bằng chứng này có thể thêm vào, tất cả những đoạn Kinh Thánh nói về Đấng Christ như Đấng được sinh ra, Con một được sinh ra của Cha; những đoạn đã được dẫn đến, (Giăng 1:14, 18, 3:16; I Giăng 4:9) những đoạn không thể được hiểu về Ngài như một con người, vì như một con người Ngài đã không được sinh ra, và như vậy Ngài không có cha, là hình bóng ngược của Mên-chi-xê-đéc; và sự sinh ra của Ngài phải được hiểu không phải về bản tánh của Ngài; vì bản tánh của Ngài cũng giống như bản tánh của Cha và Thánh Linh, và do đó nếu bản tánh của Ngài được sinh ra, thì bản tánh của các Ngài cũng vậy; mà về ngôi vị của Ngài; như trong sự sinh ra tự nhiên, ngôi vị sinh ra ngôi vị, chứ không phải bản thể sinh ra bản thể; và sự sinh ra này không phải từ ngoài, mà “trong” bản thể thiêng liêng; nó là một hành động nội tại và ở bên trong Đức Chúa Trời; và trong quan niệm của chúng ta về nó, như đã được nhận xét trước đây, chúng ta phải loại bỏ mọi điều ô uế và không hoàn hảo, sự phân chia và sự nhân bội, tính trước và tính sau, sự lệ thuộc, và những điều tương tự; và về phương thức, hay cách thức của nó, chúng ta phải bằng lòng không biết nó, như chúng ta không biết sự sinh ra của chính mình, tự nhiên và thuộc linh; và sự nhập thể của Đấng Christ, và sự kết hợp của bản tánh loài người với Ngôi Vị thiêng liêng của Ngài. Nếu chúng ta chỉ được tin những gì chúng ta có thể hiểu thấu, hay giải thích được phương thức, hay “cách nào” nó xảy ra, thì chúng ta sẽ bị buộc phải không tin một số thuộc tính của Đức Chúa Trời; như sự đời đời, sự vô hạn, và sự toàn tri, v.v. phải, rằng có một Đức Chúa Trời, hay rằng có ba Ngôi Vị riêng biệt trong Thần Tánh; những điều này, tuy được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh “rằng” chúng là như vậy, nhưng phương thức, hay “cách nào” chúng là như vậy, cách nào các Ngài tồn tại riêng biệt như ba Ngôi Vị, mà vẫn chỉ là một Đức Chúa Trời, thì chúng ta không thể hiểu thấu và không thể giải thích được: và với lập luận này, có nhiều điều trong thiên nhiên, và trong triết học200, cũng phải bị bỏ đi, tuy chúng vẫn chắc chắn; vì không thể giải thích được phương thức chúng là như thế nào; chỉ cần biết rằng rõ ràng chúng là như vậy, dù không thể nói “cách nào”; như sự kết hợp của linh hồn và thân thể chúng ta; và ảnh hưởng mà vật chất và tinh thần có trên nhau; và trong trường hợp hiện tại, chỉ cần biết rằng Đấng Christ được bày tỏ là Đấng được sinh ra bởi Cha; dù không thể giải thích được phương thức Ngài được sinh ra như thế nào: Athanasius201 diễn tả điều này rất hay; “‘Cách nào’ Cha đã sinh ra Con, tôi không tò mò tra hỏi; và ‘cách nào’ Ngài đã sai Thánh Linh ra, tôi cũng không tò mò tra hỏi; nhưng tôi tin rằng cả Con đều được sinh ra, và Đức Thánh Linh đều ra đi, theo một cách không thể diễn tả được và không thể chịu khổ được.” Và Gregory Nazianzen202 nói rằng, “Hãy tôn kính sự sinh ra của Đức Chúa Trời trong sự im lặng; biết rằng Ngài được sinh ra là một điều lớn lao, (quá đủ) cho ngươi học hỏi hay biết, nhưng ‘cách nào’ Ngài được sinh ra thì không được ban cho ngươi để hiểu, thật vậy, cũng không ban cho các thiên sứ.” “Chỉ cần tôi nghe nói về Con là đủ, vị thánh cổ xưa ấy203 cũng nói như vậy, và rằng Ngài ‘thuộc về’ Cha; và rằng Đấng này là Cha, và Đấng kia là Con: và ngoài điều này tôi không tò mò tra hỏi gì thêm. Ngươi nghe nói về sự sinh ra của Con chăng? đừng tò mò tra hỏi το πως, ‘cách nào’ nó là như vậy: Ngươi nghe rằng Thánh Linh ra từ Cha chăng? đừng tò mò tra hỏi το οπως, ‘phương thức’ Ngài ra như thế nào204; vì nếu ngươi tò mò tra hỏi về sự sinh ra của Con, và sự ra đi của Thánh Linh; thì đến lượt tôi, tôi cũng sẽ tò mò tra hỏi ngươi, về sự hòa hợp của linh hồn và thân thể; ngươi là bụi đất như thế nào, mà vẫn là hình ảnh của Đức Chúa Trời; điều gì vận động ngươi, hay điều gì bị vận động; làm sao cùng một điều vừa vận động, vừa bị vận động; cảm giác ở trong một người như thế nào, và thu hút điều ở bên ngoài; tâm trí ở trong ngươi như thế nào, và sinh ra một lời trong một tâm trí khác; và nó truyền đạt sự hiểu biết bằng lời như thế nào: và, không nói đến những điều lớn lao hơn, chu vi của các tầng trời là gì, sự chuyển động của các ngôi sao là gì, hay thứ tự, hay mức độ, hay sự kết hợp, hay khoảng cách của chúng; bờ biển là gì; gió thổi từ đâu; hay sự xoay vần của các mùa trong năm, và sự tuôn đổ của những cơn mưa? Nếu ngươi không biết bất kỳ điều nào trong những điều này, hỡi con người—mà giác quan là chứng nhân, thì làm sao ngươi có thể nghĩ mình biết Đức Chúa Trời một cách chính xác, ‘cách nào’ và ‘Ngài là gì’? điều này thật là vô lý.” Cũng không nên phản đối cụm từ, “sự sinh ra đời đời”, vì nó không được diễn tả từng âm tiết trong Kinh Thánh; chỉ cần biết rằng sự việc mà nó muốn nói là có thật: cũng như các từ, một “Ba Ngôi Vị”, hay ba Ngôi Vị riêng biệt trong một Đức Chúa Trời; cũng như từ “sự đền tội thỏa mãn”, diễn tả một giáo lý mà sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào đó. Chắc chắn nhất rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời; và chắc chắn như vậy rằng Ngài là Con “được sinh ra” của Đức Chúa Trời; và nếu được sinh ra, thì từ sự sinh ra có thể được dùng về Ngài, vì điều gì được sinh ra thì được sinh ra; và vì Ngài là Con riêng của Đức Chúa Trời, hay Con đích thực của Ngài, Ngài phải là như vậy bởi sự sinh ra đích thực, chứ không phải bởi sự sinh ra không đích thực, hay theo nghĩa bóng, như sẽ phải là trường hợp nếu Ngài là Con theo chức vụ; và nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời bởi sự sinh ra đích thực, Ngài phải là như vậy hoặc với tư cách là con người, hoặc với tư cách là một Ngôi Vị thiêng liêng; không phải với tư cách là con người, vì như vậy Ngài hoàn toàn không được sinh ra; mà được làm ra từ một người đàn bà, và sinh ra bởi một trinh nữ: còn lại rằng, Ngài phải được xem xét như vậy, với tư cách là một Ngôi Vị thiêng liêng; và vì từ đời đời, trước khi trái đất có, hay bất kỳ tạo vật nào có sự hiện hữu, Ngài đã được sinh ra, và được sinh ra, và sớm được nuôi dưỡng, như một Con với Cha Ngài; nên với sự an toàn và thích hợp tột cùng, sự sinh ra đời đời có thể được quy cho Ngài; và, thật vậy, theo không một ý nghĩa nào khác Ngài có thể là Con Đức Chúa Trời.
Để kết thúc tất cả; cụm từ này, “Con Đức Chúa Trời”, có ý nói điều gì là thiết yếu và tự nhiên đối với Ngài; và gợi cho chúng ta rằng Ngài là Con thật và tự nhiên của Đức Chúa Trời; không phải là Con theo nghĩa không đích thực và theo nghĩa bóng, hay không phải bởi chức vụ, mà bởi bản tánh; rằng, như vậy, Ngài là một Ngôi Vị thiêng liêng, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thật, (Hê-bơ-rơ 1:8; I Giăng 5:20) rằng Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời, như người Giu-đa đã hiểu về Ngài; trong điều này họ đã không lầm, vì Chúa chúng ta không bao giờ tìm cách sửa lại họ, điều mà Ngài hẳn đã làm nếu họ hiểu lầm Ngài, (Giăng 5:17, 18, 10:30) và cần nhận xét rằng, Ngài đã được kết luận là Con Đức Chúa Trời từ các thuộc tính thiêng liêng và các công việc của Ngài; từ sự toàn tri của Ngài, (Giăng 1:48, 49) từ sự toàn năng của Ngài, (Ma-thi-ơ 14:33) và từ những điều kỳ diệu đã xảy ra khi Ngài bị đóng đinh (Ma-thi-ơ 27:54). Tóm lại, như cụm từ, “Con loài người”, chỉ một người thật sự là người; thì cụm từ, “Con Đức Chúa Trời”, cũng phải có ý chỉ một Đấng thật sự là Đức Chúa Trời, một Ngôi Vị thiêng liêng; và như Đấng Christ được gọi là Con loài người, từ bản tánh mà Ngài là người; thì Ngài cũng được gọi là Con Đức Chúa Trời, từ bản tánh mà Ngài là Đức Chúa Trời. Tôi đã trình bày khá dài về tư cách làm Con của Đấng Christ, vì đó là điều mà sự phân biệt trong Thần Tánh tùy thuộc vào; lấy điều đó đi, thì không thể chứng minh được rằng có bất kỳ sự phân biệt ngôi vị nào trong đó. Tôi tiếp tục,
6c. Thứ ba, Xét đến Ngôi Vị thứ ba, và mối quan hệ ngôi vị của Ngài; hay thuộc tính quan hệ riêng biệt; đó là, được “thở ra”, hay là “hơi thở” của Đức Chúa Trời; điều này không bao giờ được nói về Cha và Con; và điều này, một cách thích hợp, ban cho Ngài danh xưng “Thánh Linh”, hay “Hơi Thở”, như Ngài được gọi (Ê-xê-chi-ên 37:9). Tôi sẽ bàn về điều này rất ngắn gọn, vì Kinh Thánh nói ít về nó. Cần nhận xét rằng, dù Ngài thường được gọi nhất là Đức Thánh Linh, nhưng không phải vì Ngài có bản tánh thánh khiết, và có thực thể thuộc linh, mà Ngài được phân biệt với Cha và Con; vì vì các Ngài có cùng bản tánh, vốn hoàn toàn thanh sạch và thánh khiết, các Ngài cũng phải thánh khiết như Ngài: và vì Đức Chúa Trời, xét về bản thể, là một Thánh Linh hay thuộc linh, thì Đức Chúa Trời, xét về ngôi vị, cũng như vậy; hay mỗi ngôi vị trong Thần Tánh cũng như vậy. Ngài cũng không lấy danh xưng Thánh Linh, hay Hơi Thở, từ bất kỳ hành động nào của Ngài, trên, trong, hay đối với các tạo vật; như trong việc thổi vào A-đam hơi thở của sự sống, (Sáng Thế Ký 2:7) hay trong việc thổi hơi thở của sự sống thuộc linh, trong sự tái sinh và sự trở lại của con người, (Ê-xê-chi-ên 37:9; Giăng 3:8) cũng không từ việc Ngài cảm thúc Kinh Thánh, (II Ti-mô-thê 3:16; II Phi-e-rơ 1:21) cũng không từ việc các môn đồ nhận Đức Thánh Linh qua việc Đấng Christ thổi hơi trên họ (Giăng 20:22). Dù tất cả những điều này đều mang tính biểu tượng, tương tự, và giúp minh họa cho đặc tính nguyên thủy của Ngài, và mối quan hệ ngôi vị cùng sự phân biệt của Ngài, vốn gọi Ngài là hơi thở của Đấng Toàn Năng, (Gióp 33:4) và phân biệt Ngài với Đức Giê-hô-va là Cha, mà hơi thở của miệng Ngài được gọi là Ngài, (Thi Thiên 33:6) và với Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, mà hơi thở của miệng Ngài cũng được nói là Ngài, (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8) và là Thánh Linh, hay hơi thở, của Con, (Ga-la-ti 4:6) và như Đức Giê-hô-va là Cha không bao giờ không có Lời của Ngài, là Con, thì Cha, cũng như Lời, cũng không bao giờ không có Hơi Thở của các Ngài, hay Thánh Linh: chớ ai lấy làm khó chịu rằng Ngôi Vị thứ ba được gọi là Thánh Linh, hay Hơi Thở, vì điều này không gợi ý một quyền năng, hay phẩm chất đơn thuần, mà chỉ định một Ngôi Vị; như một người thuộc loài người được gọi, (Ca Thương 4:20) và ở đây là một Ngôi Vị thiêng liêng; Đấng mà các hành động ngôi vị, và những hành động thiêng liêng, được quy cho; như việc lập nên các tầng trời, việc tạo dựng con người, việc biên soạn Kinh Thánh, và việc ban cho các sứ đồ những ân tứ phi thường, (Thi Thiên 33:6; Gióp 33:4; II Phi-e-rơ 1:21; Giăng 20:22) mà tư cách ngôi vị riêng biệt, và Thần Tánh đích thực của Ngài, cùng với tư cách ngôi vị và Thần Tánh của Cha và Con, sẽ được xét kỹ hơn trong các chương tiếp theo. Tôi không đề cập đến sự ra đi của Thánh Linh từ Cha và Con, điều này, dù minh họa cho sự phân biệt của Ngài với các Ngài, nhưng dường như được hiểu về việc Ngài ra đi từ các Ngài, không phải đối với Ngôi Vị của Ngài, mà đối với chức vụ của Ngài, theo cách được sai đi bởi các Ngài, để làm Đấng Thuyết Phục và Đấng An Ủi của con người, và Đấng Áp Dụng mọi ân điển cho họ (xem Giăng 15:26, 16:7, 8).
168. Justin. Expos. Fid. tr. 373.
169. Vitring. Epilog. Disput, contr. Roel. tr. 3, 4.
170. Roel. Dissert. 1. s. 39. tr. 40.
171. Rideley’s Body of Divinity, vol. 1. tr. 121.
172. Ibid. tr. 127.
173. Sô-phô-ni ii. 2. בטרם לדת חק “antequam nascatur decretum”, Schindler. Lexic. col. 759. “antequam edetur edictum”, Castalio: nghĩa là, trước khi sắc lệnh được thai nghén hay sinh ra trong tâm trí Đức Chúa Trời từ đời đời, được sinh ra hay đưa ra để thi hành công khai.
174. Quod Regn. Polon. c. 4. s. 2. tr. 698. Opera, vol. 1.
175. Vid. Zanchium de Natura Dei, c. 7. tr. 145.
176. In Theaeteto, tr. 138. Ed. Ficin.
177. In Sophista, tr. 184.
178. Apud Polan. Syntagm. Theolog. l. 3. c. 4. tr. 202.
179. Quis Rer. Divin. Haeres. tr. 509. de Agricult. tr. 195. de Confus. Ling. tr. 341.
180. Polanus ut supra, tr. 204.
181. Adv. Praxeam, c. 18. 22.
182. Socrat. Hist. l. 1. c. 5.
183. Ib. l. 2. c. 35.
184. Justin. Qu. et Respons. qu. 16. tr. 400.
185. Whiston’s New Theory of the Earth, l. 4. c. 1. tr. 299, 300.
186. Wolaston’s Religion of Nature delineated, s. 5. tr. 160, 164. Ed. 8.
187. Philosophical Transact. abridged, vol. 2. tr. 912. Nieuwentyt’s Religious Philosopher, contempl. 23. s. 13. tr. 711. Ed. 5. xem vol. 3. contempl. 27. s. 9. tr. 1019.
188. Whiston. ut supra.
189. Xem việc sử dụng thêm triết học này trong các điều về Tội Lỗi Nguyên Thủy, quyển 3. chương 10., và về Sự Nhập Thể của Đấng Christ, phần 2. quyển 2. chương 1.
190. Socinism, Profligat. art. 2. controv. 6. tr. 201.
191. Vitringa in loc.
192. Xem Dr. Owen on the Trinity, tr. 27.
193. Dialog. cum Trypho. tr. 316.
194. In Timaeo, tr. 1052.
195. De Anima Mundi, tr. 10. Ed. Gale.
196. Definitiones, tr. 1337.
197. Vid. Theodoret. in Gen. Qu. 3.
198. Apol. Adv. Ruffin. fol. 73. A. tom. 2.
199. Noldius, No 1884. Coccei Lexic. col. 43.
200. Một triết gia không được nghĩ rằng mình có quyền phủ nhận tác động của các quyền năng, vì mình không thể hiểu thấu “phương thức” mà các sự việc xảy ra như vậy; vì theo những quan niệm như thế, chúng ta cũng có thể loại bỏ nhiều điều khác, mà kinh nghiệm chứng minh thật sự xảy ra; ai có thể quan niệm được “cách nào” của những điều đã được chứng minh xảy ra về sự va chạm, hay về các tác động của ánh sáng? (trong contempl. 24.) Có bao nhiêu hiệu quả trong “hóa học”, cũng như trong “thủy tĩnh học”, mà chúng ta vẫn chưa thể hiểu thấu phương thức chúng xảy ra? chẳng hơn gì những điều đã được nói trong contempl. 23. về thân thể và rễ của thực vật, những điều có lẽ khó được chấp nhận bằng—nếu không có gì được tin là thật, ngoại trừ điều mà chúng ta có thể hiểu được cách nào và phương thức. Nieuwentyt’s Religious Philosopher, vol. 3. contempl. 26. s. 5. tr. 897.
201. De S. Trinitate. Dialog. 1. tr. 154.
202. Orat. 35. tr. 567.
203. Orat. 29. tr. 492, 493.
204. Lời khuyên tương tự được Cyril thành Giê-ru-sa-lem đưa ra, “rằng Đức Chúa Trời có một Con hãy tin, το δε πως, ‘nhưng bằng cách nào’, hay theo phương thức nào, thì đừng tò mò tra hỏi, vì tìm kiếm ngươi sẽ không tìm thấy. “Cateches. xi. s. 7. tr. 144.
CHƯƠNG 29.
Về Ngôi Vị Riêng Biệt, và Thần Tính của Đức Chúa Cha.
Dù những gì đã được nhận xét trước đây cho thấy rõ ràng có sự phân biệt Ngôi Vị trong Thần Tánh, và sự phân biệt đó nằm ở đâu; nhưng vẫn có thể thêm vào những điều khác, sẽ giúp minh họa và xác nhận nó; và những điều này sẽ được đưa ra, không phải như tạo nên nó, mà như làm cho nó hiện ra rõ ràng hơn. Một ngôi vị được một số người205 định nghĩa là, “Một cá thể tồn tại, đang sống, có trí tuệ, không được duy trì bởi một đấng khác, cũng không phải là một phần của một đấng khác;” và điều này đúng với mỗi Ngôi Vị trong ba Ngôi Vị, Cha, Con, và Thánh Linh. Tôi sẽ bắt đầu với tư cách ngôi vị của Cha; từ “Ngôi Vị” được dùng rõ ràng về Ngài trong Hê-bơ-rơ 1:3, nơi Đấng Christ là Con Ngài, Đấng mà Ngài đã dùng để dựng nên các thế giới, được gọi là, “hình ảnh rõ ràng của ngôi vị Ngài”: từ υποστασις, được dùng ở đây, được dịch là “thực thể” trong Hê-bơ-rơ 11:1 và một số người muốn dịch nó như vậy ở đây; và một số tác giả La-tinh đã dùng từ “substantia, thực thể”: nhưng sau đó họ hiểu nó, và dùng nó, đúng theo cùng ý nghĩa như chúng ta dùng từ ngôi vị; nhưng nhận thấy nó là một từ mơ hồ, và có xu hướng dẫn người ta tưởng tượng có ba Hữu Thể thiêng liêng riêng biệt, họ đã bỏ nó, và chọn từ ngôi vị, vì ít gây phản đối hơn; các tác giả Hy Lạp, và một số người ngay cả trước công đồng Ni-cê, đã lấy từ được dùng ở đây, theo cùng ý nghĩa như chúng ta, để chỉ “sự tồn tại”, hay ngôi vị206; và như vậy nó được dịch ở đây bởi nhiều học giả, như Valla, Vatablus, Erasmus, Calvin, Beza, Piscator, Paneus, và những người khác; trong bản dịch này chúng ta có thể yên tâm chấp nhận.
Định nghĩa về một ngôi vị phù hợp với Cha của Đấng Christ, như đã được nhận xét trước đây. Cha của Đấng Christ là một cá thể, và như vậy có thể phân biệt được với bản tánh thiêng liêng mà Ngài sở hữu chung với Con và Thánh Linh; Ngài tồn tại tự chính mình, Ngài không nợ sự hiện hữu của mình cho một đấng khác, cũng không được duy trì trong đó bởi một đấng khác; Ngài cũng không chỉ sở hữu một phần, mà toàn bộ Thần Tánh; Ngài là Cha hằng sống, có sự sống trong chính mình, chứ không phải từ một đấng khác, (Giăng 5:26, 6:57) và có trí tuệ, biết chính mình, Con Ngài và Thánh Linh, và mọi sự (Ma-thi-ơ 11:27).
Tư cách ngôi vị của Cha có thể được kết luận từ những hành động ngôi vị được quy cho Ngài; vì ngoài việc sinh ra Con, vốn là điều phân biệt Ngài với hai ngôi vị còn lại, còn có những hành động khác minh họa và xác nhận sự phân biệt đã được tạo ra, dù chúng không tạo nên nó; như,
1. Việc sáng tạo mọi sự được quy cho Ngài; Ngài được nói, với tư cách là Cha của Đấng Christ, là Đấng dựng nên các thế giới bởi Con Ngài, và sáng tạo mọi sự bởi Ngài; không phải như một công cụ, mà như một nguyên nhân đồng hiệu quả (Hê-bơ-rơ 1:2; Ê-phê-sô 3:9).
2. Các công việc quan phòng, như duy trì và nâng đỡ mọi tạo vật trong sự hiện hữu của chúng, cung cấp cho chúng mọi điều cần thiết, cai quản thế giới, sắp đặt và định đoạt mọi người và mọi sự trong đó, được quy cho Ngài, khác biệt với Con Ngài, dù cùng với Ngài, “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta cũng làm việc” (Giăng 5:17).
3. Việc sai Con Ngài vào thế gian để làm Đấng Cứu Rỗi của con người, cho thấy tư cách ngôi vị riêng biệt của Ngài với Con, điều này thường được nói về Ngài; nay Đấng sai đi, và Đấng được sai đi, không thể là cùng một ngôi vị, mà phải riêng biệt; thật vậy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng được nói là sai Đấng Christ, cũng như Cha, (Ê-sai 48:16) nhưng sau đó, dù Con được sai bởi cả hai, và Thánh Linh được sai bởi cả Cha lẫn Con, nhưng Cha không bao giờ được nói là được sai bởi một trong hai; Ngài luôn là Đấng sai đi, chứ không bao giờ là Đấng được sai đi.
4. Một số hành động ân điển riêng biệt đối với những người được chọn trong Đấng Christ, sẽ giúp chứng minh tư cách ngôi vị riêng biệt của Cha. Con người được nói là được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, (I Phi-e-rơ 1:2) và được nói là được chọn bởi Ngài trong Đấng Christ để được cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh, và do đó phải khác biệt với Đấng Christ, trong Ngài, và để được cứu rỗi mà họ được chọn; và với Thánh Linh, qua sự nên thánh của Ngài mà họ được chọn để đạt được vinh hiển của Đấng Christ, (Ê-phê-sô 1:4; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14) việc hoạch định kế hoạch cứu rỗi con người bởi Đấng Christ; việc hòa giải, hay việc lập kế hoạch hòa giải trong Đấng Christ; việc tham vấn trong hội đồng hòa bình với Ngài về điều đó, là những hành động ngôi vị, và phân biệt Ngài với Đấng Christ; việc lập giao ước với Con Ngài vì những người được chọn, giao phó thân vị của họ vào tay Ngài, ban phước cho họ với mọi phước hạnh thuộc linh trong Ngài, và ban ân điển cho họ trong Ngài trước khi thế gian có; vì là những hành động ngôi vị, nên chúng cho thấy Ngài khác biệt với Con Ngài, Đấng mà Ngài đã lập giao ước, và Đấng mà Ngài đã giao phó những thân vị và những điều nói trên: việc Ngài kéo họ bằng những ảnh hưởng mạnh mẽ của ân điển Ngài trong thời gian, để đến với Đấng Christ và tin nơi Ngài, (Giăng 6:44) việc hứa và ban Thánh Linh như một Đấng Thuyết Phục, Đấng An Ủi, Đấng Soi Sáng, và Đấng Thêm Sức, cùng với nhiều điều khác, giúp minh họa và xác nhận tư cách ngôi vị riêng biệt của Ngài. Nay chúng ta gọi Cha là ngôi vị thứ nhất, không phải vì Ngài là như vậy theo thứ tự thời gian hay nguyên nhân, và như thể Ngài là “fons Deitatis”, nguồn của Thần Tánh, như một số người tốt đã gọi Ngài một cách sai lầm; vì đúng hơn Thần Tánh là nguồn của các ngôi vị thiêng liêng, từ đó các Ngài cùng phát xuất, và trong đó các Ngài tồn tại, và trong đó các Ngài không có sự vượt trội và ưu việt nào hơn nhau; nhưng vì cần phải nói về các Ngài theo một thứ tự nào đó, nên dường như thích hợp nhất là đặt Cha trước tiên, từ đó chúng ta gọi Ngài là ngôi vị thứ nhất, rồi đến Con, rồi đến Thánh Linh; theo thứ tự này các Ngài thường được đặt trong Kinh Thánh; dù để cho thấy có sự bình đẳng hoàn hảo giữa các Ngài, thứ tự này đôi khi bị đảo ngược.
Rằng Cha của Đấng Christ, với tư cách là một ngôi vị, cũng là một ngôi vị thiêng liêng, sẽ không bị nghi ngờ; cũng không có Thần Tánh của Ngài bị đặt vấn đề; nhưng vẫn có thể thích hợp để nói điều gì đó về nó, và thiết lập nó; điều này có thể được thực hiện, không chỉ bằng cách nhận xét rằng Ngài được gọi rõ ràng và riêng biệt là Đức Chúa Trời, (Rô-ma 15:6; Ga-la-ti 1:1; Phi-líp 2:11) mà điều này có thể được chứng minh,
1. Từ các thuộc tính thiêng liêng của Ngài: Đức Chúa Trời tất yếu hiện hữu, không nợ sự hiện hữu của mình cho đấng khác, tự mình tồn tại, và độc lập với bất kỳ ai; Cha của Đấng Christ cũng như vậy, Ngài “có sự sống trong chính mình” và từ chính mình, và không nhận nó từ một đấng khác (Giăng 5:26). Đức Chúa Trời từ đời đời đến đời đời, không có khởi đầu và kết thúc; Cha của Đấng Christ cũng như vậy, Ngài là Đấng “hiện có, đã có, và sẽ đến” (Khải Huyền 1:4). Đức Chúa Trời vô hạn và hiện diện khắp nơi, không thể bị giới hạn bởi không gian, Ngài đầy dẫy trời và đất, và không bị chứa đựng trong cả hai; Cha của Đấng Christ cũng như vậy, Đấng mà Ngài thường nói là ở trên trời, mà vẫn ở với Ngài trên đất, và với mọi dân sự của Ngài, mọi lúc, và mọi thời đại (Giăng 14:23, 16:32). Đức Chúa Trời toàn tri, biết mọi người và mọi sự; Cha của Đấng Christ cũng vậy, Ngài biết Con theo nghĩa mà không một đấng nào khác biết, và biết điều mà cả các thiên sứ lẫn Con, với tư cách là con người, đều không biết, ngay cả ngày và giờ phán xét, (Ma-thi-ơ 11:27; Mác 13:32; Công Vụ 1:7; II Cô-rinh-tô 11:31). Đức Chúa Trời toàn năng, Ngài có thể làm mọi sự; Cha của Đấng Christ cũng vậy, “Áp-ba, Cha”, Đấng Christ nói, “mọi sự đều có thể được đối với Cha” (Mác 14:36; Ma-thi-ơ 19:26; Giăng 10:29). Một lần nữa, Đức Chúa Trời bất biến, không chịu bất kỳ sự thay đổi và biến đổi nào; Đức Chúa Trời, Cha của Đấng Christ, là Cha của các sự sáng, Đấng không có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển, (Gia-cơ 1:17) Ngài bất biến trong các mục đích và lời hứa của Ngài được lập trong Đấng Christ, và trong tình yêu của Ngài ở trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Tóm lại, không có thuộc tính nào trong Thần Tánh mà Đức Chúa Trời, Cha của Đấng Christ, không sở hữu.
2. Thần Tánh của Ngài sẽ hiện ra từ các công việc được quy cho Ngài, và những công việc mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm; như việc tạo dựng trời, đất và biển, và mọi sự trong đó; và Đấng mà với tư cách là Đấng tạo dựng chúng được sứ đồ cầu khẩn, (Công Vụ 4:24-27) và do đó được Đấng Christ gọi là Cha, Chúa của trời và đất, (Ma-thi-ơ 11:25) và các công việc quan phòng, đã được nhận xét trước đây, được quy cho Ngài, như việc nâng đỡ thế giới bằng quyền năng của Ngài, cai quản nó bằng sự khôn ngoan của Ngài, và cung cấp cho nó bằng sự nhân từ của Ngài, những điều mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm: (xem Ma-thi-ơ 6:26, 32) Và các hành động ân điển hùng mạnh của Ngài trong việc làm cho những tội nhân đã chết trong tội lỗi được sống lại, trong việc này cùng quyền năng được thi hành như trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, (Ê-phê-sô 2:1, 1:19) và trong việc tha thứ tội lỗi của con người, điều mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm, (Mác 2:7) và vì điều đó Đấng Christ đã cầu nguyện với Cha Ngài thay cho những kẻ thù của Ngài, (Lu-ca 23:34) có thể thêm vào sự sống lại của kẻ chết, vốn hoàn toàn là một công việc thiêng liêng, và đòi hỏi quyền năng toàn năng. Sự sống lại của Đấng Christ thường được quy cho Ngài nhất, và Ngài sẽ khiến kẻ chết sống lại trong ngày cuối cùng (I Cô-rinh-tô 6:14). Từ những công việc này và từ nhiều công việc thiêng liêng khác, có thể kết luận Thần Tánh của Cha, cũng như,
3. Từ sự thờ phượng thuộc về Ngài, và được dâng cho Ngài. Không ai ngoài Đức Chúa Trời là và phải là đối tượng của sự thờ phượng và tôn thờ tôn giáo; “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài”, (Ma-thi-ơ 4:10) nay những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời “thờ phượng Cha trong Thánh Linh và lẽ thật, vì Cha tìm kiếm những người như vậy để thờ phượng Ngài”, (Giăng 4:23) và Cha của Đấng Christ thường được trình bày là đối tượng của đức tin, hy vọng, và tình yêu; Đấng mà người ta phải cầu nguyện, và Đấng mà cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ của Ngài đã cầu nguyện; lời chúc ân điển và bình an từ Ngài được mong ước thường xuyên biết bao trong các thư tín? và Ngài đứng đầu tiên trong thể thức báp-têm, vốn là một hành động thờ phượng thiêng liêng và tôn giáo trang nghiêm.
205. Vid. Wendelin. Christ. Theolog. l. 1. c. 2. tr. 93, 94.
206. Xem Giáo Lý Về Ba Ngôi của tôi, tr. 93.
CHƯƠNG 30.
Về Ngôi Vị Riêng Biệt, và Thần Tính của Đức Chúa Con.
Rằng Con Đức Chúa Trời là một ngôi vị, và một ngôi vị thiêng liêng khác biệt với Cha và Thánh Linh, không thể bị nghi ngờ; vì vì Cha Ngài là một ngôi vị, và Ngài là “hình ảnh rõ ràng của ngôi vị Ngài”, Ngài cũng phải là một ngôi vị; và Ngài phải là hình ảnh rõ ràng của Ngài, vì chính Ngài là một ngôi vị thiêng liêng, Con Đức Chúa Trời, và thật sự là Đức Chúa Trời; chứ không phải vì Ngài là người và Đấng Trung Bảo; không phải vì Ngài là người, hay vì có bản tánh loài người, vì Cha Ngài không bao giờ có bản tánh nào như vậy, và do đó Ngài không thể là hình ảnh của Ngài trong phương diện đó; vì dù con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời về một số phẩm chất trong mình, nhưng con người không bao giờ được gọi là đặc tính hay hình ảnh rõ ràng của Ngài, càng không phải là hình ảnh rõ ràng của bất kỳ ngôi vị nào trong Thần Tánh: cũng không phải vì Ngài là Đấng Trung Bảo, và trong cương vị chức vụ, vì Cha Ngài không bao giờ là Đấng Trung Bảo, cũng không ở trong một chức vụ: do đó còn lại rằng nó phải là hình ảnh rõ ràng của ngôi vị Ngài, vì chính Ngài là một ngôi vị thiêng liêng, tách khỏi bất kỳ sự xét đến nào về bản tánh loài người của Ngài, và về chức vụ của Ngài. Vì như Plato207 nói, điều gì giống thì nhất thiết phải cùng loài với điều mà nó giống. Định nghĩa về một Ngôi Vị phù hợp với Ngài: Ngài là một cá thể, riêng biệt, dù không tách rời khỏi bản tánh thiêng liêng, mà Ngài có chung với Cha và Thánh Linh; Ngài tồn tại tự chính mình trong bản tánh đó một cách riêng biệt, và độc lập; không phải là một phần của một đấng khác, toàn bộ sự đầy đủ của Thần Tánh ở trong Ngài; bản tánh loài người của Ngài, mà Ngài đã nhận lấy trong thời gian, cũng không phải là một phần của ngôi vị Ngài, cũng không thêm gì vào tư cách ngôi vị của Ngài; mà vì đã được nhận lấy vào trong sự kết hợp với ngôi vị Ngài, nên tồn tại trong đó; Ngài có sự sống trong chính mình, và là Đức Chúa Trời hằng sống; có trí tuệ, có sự hiểu biết và ý chí; biết chính mình, Cha Ngài và Thánh Linh, và mọi tạo vật cùng mọi sự, và làm bất cứ điều gì Ngài muốn.
Ngoài thuộc tính quan hệ riêng biệt, hay mối quan hệ ngôi vị của Con, vốn là được sinh ra, và vốn tạo nên và làm nên sự phân biệt của Ngài, với tư cách là một ngôi vị thiêng liêng, với Cha và Thánh Linh, là những Đấng không bao giờ được nói là được sinh ra; còn có nhiều điều khác cho thấy, hay làm cho Ngài hiện ra là một ngôi vị riêng biệt.
1. Việc Ngài ở với Đức Chúa Trời như Lời208, (Giăng 1:1) và ở với Cha Ngài như một Con, như một người được nuôi dưỡng với Ngài, (Châm Ngôn 8:30) diễn tả rõ ràng tư cách ngôi vị riêng biệt của Ngài; Ngài phải là một ngôi vị để ở với, và để được nuôi dưỡng với một đấng khác; và Ngài phải khác biệt với Đấng mà Ngài ở cùng; Ngài không thể với bất kỳ sự thích hợp nào được nói là ở với chính mình, hay được nuôi dưỡng với chính mình.
2. Việc Ngài được lập lên từ đời đời làm Đấng Trung Bảo, và làm đầu giao ước của những người được chọn; Cha lập giao ước với Ngài, và giao phó thân vị của những người được chọn, cùng với mọi phước hạnh ân điển cho họ, vào tay Ngài, cho thấy Ngài là một ngôi vị; một danh xưng và đặc tính đơn thuần không thể được nói là được lập lên, được lập giao ước với, hay có những thân vị và sự vật được giao phó cho sự chăm sóc và trách nhiệm của mình; và những điều này cho thấy Ngài là một ngôi vị riêng biệt với Đấng đã lập Ngài lên, và đã giao phó cho Ngài tất cả những thân vị và sự vật này (xem Châm Ngôn 8:23; Thi Thiên 89:3, 28; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3; Ê-phê-sô 1:3; II Ti-mô-thê 1:9).
3. Việc Ngài được sai đi trong thời kỳ viên mãn để làm Đấng Cứu Rỗi của dân sự Ngài, và điều đó dưới đặc tính Con Đức Chúa Trời, cho thấy Ngài khác biệt với Cha, mà Ngài là Con, và bởi Đấng Ngài được sai đi; nếu Ngài không phải là một ngôi vị, mà chỉ là một danh xưng đơn thuần, Ngài không thể được sai đi; và Ngài phải khác biệt với Đấng đã sai Ngài; Đấng sai đi, và Đấng được sai đi, không thể là một và cùng một ngôi vị; nếu không thì phải nói rằng Ngài đã tự sai chính mình, điều này quá thô thiển và phi lý để có thể chấp nhận; xem (Rô-ma 8:3; Ga-la-ti 4:4; I Giăng 4:9, 14).
4. Việc Ngài trở nên một của lễ, và làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của con người, và như vậy là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của họ, tuyên bố rõ ràng tư cách ngôi vị riêng biệt của Ngài. Nếu Ngài không phải là một ngôi vị, Ngài không thể dâng chính mình làm của lễ, và Ngài phải khác biệt với Đấng mà Ngài đã dâng chính mình cho; nếu Ngài không phải là một ngôi vị, Ngài không thể làm sự đền tội thỏa mãn, hay hòa giải con người với Đức Chúa Trời; hay, nói cách khác, làm sự hòa giải và sự chuộc tội cho tội lỗi; đây là những hành động ngôi vị, và Ngài phải khác biệt với Đấng mà sự đền tội thỏa mãn, sự hòa giải, và sự chuộc tội được thực hiện cho; hay Đấng mà con người được hòa giải bởi Ngài; nếu Ngài đã cứu chuộc con người cho Đức Chúa Trời bằng huyết của Ngài, như Ngài đã làm, Ngài phải là một ngôi vị là Đấng cứu chuộc con người, và Ngài phải khác biệt với Đấng mà Ngài đã cứu chuộc họ cho; vì Ngài không thể với sự thích hợp được nói là hòa giải và cứu chuộc họ cho chính mình; xem (Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 9:14; Rô-ma 5:10, 11; Khải Huyền 5:9).
5. Sự thăng thiên của Ngài lên trời, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cho thấy Ngài là một thân vị đã thăng thiên, và đã ngồi xuống; và mặc dầu chính trong bản tính loài người mà Ngài đã thăng thiên và ngồi xuống, thế nhưng chính Đức Chúa Trời trong bản tính ấy đã thăng thiên: “Đức Chúa Trời thăng lên giữa tiếng reo mừng” (Thi Thiên 47:5). “Hỡi Chúa là Đức Chúa Trời, Ngài đã lên nơi cao” (Thi Thiên 68:17, 18). “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta” (Thi Thiên 110:1), và Ngài hẳn phải khác biệt với Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của chúng ta, với Cha Ngài và Cha chúng ta, là Đấng mà Ngài đã thăng thiên về cùng, và không thể là cùng một thân vị với Đấng mà bên hữu Ngài, Ngài ngồi (Giăng 20:17; Hê-bơ-rơ 1:13).
6. Việc Ngài biện hộ và cầu thay với Cha Ngài, là một bằng chứng rõ ràng về thân vị riêng biệt của Ngài. Ngài được gọi là “Đấng Biện Hộ với Cha” (I Giăng 2:1), và vì vậy hẳn phải là một thân vị để đóng vai trò của một Đấng Biện Hộ; và hẳn phải khác biệt với Đấng mà Ngài biện hộ cùng; trừ phi có thể nghĩ rằng Ngài là Đấng Biện Hộ với chính mình Ngài; chính Ngài phán rằng: “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác”, nghĩa là Thánh Linh của lẽ thật, như được giải thích ngay sau đó (Giăng 14:16, 17). Nay Ngài hẳn phải khác biệt với Cha mà Ngài cầu xin, vì chắc chắn không thể cho rằng Ngài cầu xin chính mình Ngài; và Ngài hẳn phải khác biệt với Thánh Linh, là Đấng mà Ngài cầu xin cho. Ngài hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì dân sự Ngài, và hằng sống để cầu thay cho họ, và hẳn phải là một thân vị để làm điều này; và hẳn phải khác biệt với Đấng mà trước mặt Ngài, Ngài hiện ra, và với Đấng mà Ngài cầu thay cùng; vì không thể nói một cách thích hợp rằng Ngài hiện ra trước mặt chính mình Ngài vì dân sự Ngài, và làm Đấng trung gian và cầu thay cho họ với chính mình Ngài (xem Hê-bơ-rơ 7:25, 9:24).
7. Việc Ngài phán xét thế gian trong ngày cuối cùng, với mọi tình tiết của việc ấy; việc nhóm họp mọi dân tộc trước mặt Ngài, phân rẽ họ, và đặt họ, một số bên hữu Ngài và những kẻ khác bên tả Ngài, và tuyên án quyết định trên họ, chứng tỏ Ngài là một thân vị, một thân vị thần linh, và khác biệt với Cha và Thánh Linh; vì đối với “Cha, Ngài chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền xét đoán cho Con” (Giăng 5:22), và sự phán xét cuối cùng của thế gian cũng chẳng bao giờ được quy cho Thánh Linh (xem Ma-thi-ơ 25:31-41; Công Vụ 10:42, 17:31).
8. Lời hứa ban cho các thánh đồ rằng họ sẽ ở với Đấng Christ, nơi Ngài ở; sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, và chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài, và sẽ cùng trị vì với Ngài đời đời; và Ngài được mô tả là đối tượng của sự ngợi khen, kinh ngạc, và thờ phượng của họ, cho đến đời đời; và điều đó như là khác biệt với Cha và Đức Thánh Linh; tất cả những điều ấy, và còn nhiều hơn nữa, cho thấy Ngài là một thân vị, và khác biệt với cả hai Đấng ấy; vì chắc chắn Ngài hẳn phải là một thân vị, một thân vị thần linh và riêng biệt, là Đấng mà các thánh đồ sẽ ở cùng, sống và cư ngụ với cho đến đời đời; và là Đấng mà họ sẽ ngợi khen, phục vụ, và tôn thờ suốt các thời đại vô tận.
Thần tính của Đấng Christ có thể được xét đến tiếp theo, và chứng minh; hay nói cách khác, Ngài là một Thân Vị thần linh, thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời. Không phải là một Đức Chúa Trời được tạo nên hay bị dựng nên, như phái Arian nói. Ngài đã trở nên xác thịt, và đã sinh bởi người nữ; nhưng không phải đã được tạo nên để làm Đức Chúa Trời; vì như thế Ngài hẳn phải tự tạo nên chính mình, điều đó thật phi lý; bởi “chẳng vật chi đã được dựng nên mà không bởi Ngài; nhưng muôn vật đều đã được dựng nên bởi Ngài” (Giăng 1:3). Cũng không phải là Đức Chúa Trời do chức vụ, như phái Socinian nói; vì như thế Ngài chỉ là Đức Chúa Trời theo một nghĩa không đúng đắn; như các quan xét được gọi là các thần; chứ không phải thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời: cũng không phải là Đức Chúa Trời chỉ do danh xưng; như có những chúa nhiều, và những thần nhiều; những thần của dân ngoại là như thế, những hữu thể vô tri, vô lý, không có sự sống, và vì vậy không thể có thần tính nào trong chúng. Nhưng Ngài là Đức Chúa Trời do bản tính; như những thần kia thì không; vì Ngài có toàn bộ bản chất và bản tính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Điều này sẽ tỏ ra như sau:
1. Trước hết, từ những danh xưng được ban cho Ngài; Ngài có cùng những danh xưng vinh hiển mà Đức Chúa Trời chí cao có; như Ejeh, TA LÀ ĐẤNG TA LÀ (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14), mà Chúa chúng ta nhắc đến, và nhận lấy cho chính mình (Giăng 8:58), và Giê-hô-va, là danh không thể truyền cho một tạo vật, và riêng thuộc về Đấng Chí Cao (Thi Thiên 83:18); danh ấy không được ban cho các thiên sứ; vì bất cứ nơi nào một thiên sứ được gọi như thế, thì không phải là một thiên sứ được dựng nên mà là thiên sứ không được dựng nên mới được hiểu là như vậy; cũng không ban cho hòm giao ước (II Sa-mu-ên 6:2), vì không phải hòm giao ước, mà là Đức Chúa Trời, Đấng mà hòm giao ước thuộc về, mới được gọi ở đó bằng danh của Chúa vạn quân: cũng không ban cho Giê-ru-sa-lem (Giê-rê-mi 33:16), mà là ban cho Đấng Mê-si-a (Giê-rê-mi 23:6), vì các lời ấy có thể được dịch là: “Đây là danh mà người ta sẽ gọi Ngài, là Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta”: cũng không ban cho Hội Thánh một cách tuyệt đối (Ê-xê-chi-ên 48:35), mà là trong cách ghép chung, hay có thêm từ; và chỉ mang tính biểu tượng về sự hiện diện của Đức Giê-hô-va ở cùng nàng; và cũng có thể nói như thế về núi Mô-ri-a; và về một số bàn thờ, được gọi là Giê-hô-va-Jireh, Giê-hô-va-Nissi, và Giê-hô-va-Shalom; những danh ấy chỉ mang tính biểu tượng, và nhằm để nhắc nhớ sự hiện ra kỳ diệu của Đức Giê-hô-va; sự giúp đỡ đầy ân điển, và sự trợ giúp thần linh, mà Ngài đã ban cho dân sự Ngài tại những nơi ấy (Sáng Thế Ký 22:14; Xuất Ê-díp-tô Ký 17:15; Các Quan Xét 6:24); danh này cũng không được ban cho các thầy tế lễ và các quan xét (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:17), vì Đức Giê-hô-va không phải được giải thích bởi họ; mà là được phân biệt với họ; và mặc dầu Ngài được liên kết với họ, điều này chỉ nhằm chỉ sự hiện diện của Ngài trong các việc xét xử, phù hợp với (Thi Thiên 82:1); vậy nên, nếu có thể chứng minh được rằng danh Giê-hô-va được ban cho Đấng Christ, thì điều đó sẽ chứng minh Ngài là Đấng Chí Cao trên khắp đất.
Bây giờ chúng ta được cho biết rằng Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se, và nói rằng: “Ta là Đức Giê-hô-va”; bởi danh ấy mà Ngài đã không được Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp biết đến; nghĩa là, không phải chỉ bởi danh ấy mà thôi, hay danh ấy đã không được tỏ ra cho họ đầy đủ như đã được tỏ ra cho Môi-se, và cho dân Y-sơ-ra-ên qua ông (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:2, 3, 3:14); thân vị ấy, là Đấng đã hiện ra cùng Môi-se, và phán những lời ấy, được gọi là Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2), không phải là một thiên sứ được dựng nên (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6), mà là một thiên sứ không được dựng nên; và phải được hiểu, không phải về Đức Chúa Trời là Cha, là Đấng chẳng bao giờ được gọi là thiên sứ; mà là về Con Đức Chúa Trời, Thiên Sứ của sự hiện diện Ngài, là Đấng đã đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, đi trước họ, và dẫn họ qua Biển Đỏ, và qua đồng vắng, đến đất Ca-na-an (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:8, 13:21, 14:19, 23:20; Ê-sai 63:9); Đấng mà dân Y-sơ-ra-ên đã cám dỗ trong đồng vắng, được gọi một cách rõ ràng là Đức Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7), và không có điều gì hiển nhiên hơn là Thân Vị này chính là Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 10:9); Đấng mà Ê-sai đã thấy trên ngôi, hiện ra một cách rất uy nghi, không những được gọi là Adonai (Ê-sai 6:1), mà còn được các sê-ra-phim gọi là Đức Giê-hô-va (Ê-sai 6:3), và cũng được Ê-sai gọi như thế (Ê-sai 6:5), là người đã được bảo phải nói cùng dân Giu-đa (Ê-sai 6:8, 9): “Các ngươi hãy nghe thật”, vân vân, những lời ấy Đấng Christ áp dụng cho chính mình; và nhận xét rằng: “Ê-sai đã nói những điều ấy, khi thấy vinh quang Ngài và nói về Ngài” (Giăng 12:39, 40, 41). Có một lời tiên tri trong (Ê-sai 40:3): “Có tiếng kêu trong đồng vắng rằng: Hãy dọn đường Đức Giê-hô-va, hãy ban thẳng trong sa mạc một đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta”, mà nhà truyền đạo Ma-thi-ơ đã áp dụng cho, và giải thích về Giăng Báp-tít (Ma-thi-ơ 3:1-3); vì vậy, Đức Giê-hô-va, Đấng mà đường Ngài phải được dọn sẵn, và Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng mà các nẻo Ngài phải được ban thẳng, không thể là ai khác ngoài Đấng Christ; là Đấng mà Giăng là người dọn đường và đi trước, và đường cùng các nẻo của Ngài đã được dọn sẵn và ban thẳng bởi ông, qua việc ông rao giảng giáo lý về sự ăn năn, thi hành lễ phép báp-têm, và tuyên bố Nước Thiên Đàng, hay Nước của Đấng Mê-si-a, đã đến gần. Hơn nữa, Đấng Mê-si-a, hay Đấng Christ, được gọi một cách rõ ràng là Chúa, hay Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta, trong (Giê-rê-mi 23:6), vì đó là công việc của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, để đem đến sự công chính đời đời; và Ngài là sự cuối cùng của luật pháp để đạt được sự công chính ấy, và được làm nên sự công chính cho mọi kẻ tin. Một lần nữa, Đức Giê-hô-va hứa sẽ đổ Thánh Linh của ân điển và nài xin trên một số người được mô tả trong (Xa-cha-ri 12:10), rồi thêm rằng: “Chúng sẽ nhìn xem ta”, tức Đức Giê-hô-va, “là Đấng mà chúng đã đâm”; điều ấy đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ, khi một trong những người lính đã dùng giáo đâm sườn Ngài (Giăng 19:34, 37); những lời ấy cũng được nhắc đến, và áp dụng cho Đấng Christ (Khải Huyền 1:7). Nay, bởi trong những chỗ này, và trong nhiều chỗ khác, Đấng Christ được hiểu là Đức Giê-hô-va, nên Ngài hẳn phải thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời, bởi danh này không thể truyền cho bất cứ ai khác.
Cũng có thể nhận xét rằng, trong một số chỗ của Kinh Thánh, Đấng Christ được gọi một cách tuyệt đối là Đức Chúa Trời; như trong Thi Thiên 45:6: “Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn đời đời”; tại đó Ngài được phân biệt với Đức Chúa Trời là Cha Ngài (Thi Thiên 45:7), và các lời ấy được áp dụng một cách rõ ràng cho Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 1:8): “Nhưng về Con thì Ngài phán rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài”, vân vân; phải, Đấng Christ tự gọi mình là Đức Chúa Trời; như Ngài rất có thể làm, bởi Ngài ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời, và vì vậy cho rằng được ngang hàng với Ngài chẳng phải là sự cướp đoạt; khi phán rằng: “Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta, thì sẽ được cứu; vì ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có Chúa nào khác; ta đã thề bởi chính mình ta”, vân vân (Ê-sai 45:22, 23); những lời cuối cùng ấy, liên kết với các lời khác, đã được sứ đồ Phao-lô áp dụng cho Đấng Christ (Rô-ma 14:10-12). Nhà truyền đạo Giăng nói về Ngôi Lời, hay Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã trở nên xác thịt, và ở giữa loài người, và vì vậy không thể được hiểu là về bất cứ ai khác ngoài Đấng Christ, rằng “Ngôi Lời là Đức Chúa Trời” (Giăng 1:1, 14); và cũng chính tác giả được cảm thúc ấy nhận xét rằng: “Bởi đó chúng ta biết lòng yêu thương của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó sự sống mình vì chúng ta” (I Giăng 3:16); từ đó suy ra rằng Đấng đã phó sự sống mình vì loài người, điều chỉ có thể nói về Đấng Christ, và trong đó tình yêu của Ngài đối với họ đã tỏ ra, hẳn phải là Đức Chúa Trời.
Và Đấng Christ không những được gọi là Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, mà còn với một số danh hiệu thêm vào, với các đại từ sở hữu, như: Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng mà dân Giu-đa đang trông đợi, và Giăng là người đi trước của Ngài (Ê-sai 25:9, 40:3); “Đức Chúa Trời các ngươi”, là Đấng sẽ đến khi các phép lạ được làm ra làm bằng chứng về điều ấy (Ê-sai 35:4, 5); “Đức Chúa Trời của họ” (Lu-ca 1:16); “Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi”, như Thô-ma đã nói (Giăng 20:28). Nay mặc dầu các thiên sứ, các quan xét, và các thẩm phán, được gọi là các thần theo một nghĩa không đúng đắn và bóng bẩy; thế nhưng họ chẳng bao giờ được gọi là các thần của chúng ta, các thần của các ngươi, vân vân. Đấng Christ được gọi là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta, nghĩa là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt (Ma-thi-ơ 1:22; I Ti-mô-thê 3:16). Một số đặc tính thêm vào được ban cho Đấng Christ, khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời; những đặc tính ấy cho thấy Ngài thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời; như: “Đức Chúa Trời quyền năng”, trong (Ê-sai 9:6), rõ ràng là một lời tiên tri về Ngài; và Ngài ở nơi khác được gọi là Đấng Quyền Năng Nhất, Đấng Toàn Năng (Thi Thiên 45:3; Khải Huyền 1:8); và “là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời” (Rô-ma 9:5), trên hết mọi tạo vật, các thiên sứ và loài người, là những kẻ đã được Ngài dựng nên; và Ngài đáng được chúc tụng đời đời trong chính mình Ngài. Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời vĩ đại”, mà sự hiện đến vinh hiển của Ngài, chứ không phải của Cha, các thánh đồ được hướng dẫn phải trông đợi; ngoài ra, Đức Chúa Trời vĩ đại này được giải thích là về Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chúa chúng ta, trong mệnh đề tiếp theo, Tít 2:13: hãy đối chiếu với Khải Huyền 19:17, tại đó Đấng được gọi là Đức Chúa Trời vĩ đại, là chiến sĩ hùng mạnh, mà danh Ngài là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, và Vua của các vua, và Chúa của các chúa (Khải Huyền 19:11, 13, 16). Đấng Christ cũng được gọi là “Đức Chúa Trời hằng sống” (Hê-bơ-rơ 3:12), vì chỉ có Ngài được nói đến trong văn mạch; và điều này chỉ được nói về Đức Chúa Trời chí cao; điều phân biệt Ngài với mọi thần khác (Giê-rê-mi 10:10); và, để không nói thêm nữa, Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời chân thật”, đối lập với mọi thần giả dối và hư cấu (I Giăng 5:20), vì những gì được nói ở đó, được nói một cách rõ ràng về Con Đức Chúa Trời.
2. Thứ hai, Thần tính của Đấng Christ có thể được chứng minh từ các thuộc tính thần linh mà Ngài sở hữu; “vì trong Ngài có chứa tất cả sự đầy đủ của Thần Tánh” (Cô-lô-se 2:9), không trừ một thuộc tính nào của bản tính thần linh; bằng không thì không thể nói rằng mọi sự đầy đủ của Thần Tánh ở trong Ngài. Đức Chúa Trời tất yếu và tự hữu, và không lệ thuộc vào bất cứ ai; Đấng Christ cũng như thế, Ngài là αυτοθεος, Đức Chúa Trời tự chính mình: với tư cách là người và Đấng Trung Bảo, Ngài có một sự sống được ban cho Ngài vì chính mình Ngài, và vì những người khác, và sống bởi Cha; nhưng, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài không nợ sự sống và sự hiện hữu của mình nơi ai; sự sống ấy không bắt nguồn từ kẻ khác; Ngài là Đấng trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. Sự đời đời là một thuộc tính của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời từ đời đời cho đến đời đời; Đấng Christ không những đã có trước Áp-ra-ham, mà còn trước A-đam; và trước khi bất cứ tạo vật nào hiện hữu; vì Ngài là αρχη, sự khởi đầu, Nguyên Nhân đầu tiên của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời (Khải Huyền 3:14), là con đầu lòng, hay đúng hơn, là cha đầu tiên và đấng sinh ra mọi tạo vật; như từ πρωτοτοκος, bằng cách bỏ dấu trọng âm209, có thể được dịch, điều phù hợp nhất với lập luận của sứ đồ trong câu tiếp theo; tại đó mọi vật được nói là đã được dựng nên bởi Ngài; và vì vậy, như sứ đồ lập luận, Ngài hẳn phải có trước mọi vật (Cô-lô-se 1:15-17); với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đã được lập từ đời đời; những bước đi của Ngài trong giao ước đã có từ xưa; những người được chọn đã được chọn trong Ngài trước khi sáng lập thế gian; và đã được ban ân điển trong Ngài, trước khi thế gian bắt đầu; tất cả những điều ấy giả định sự hiện hữu đời đời của Ngài. Do đó Ngài được gọi là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng, Đấng khởi đầu và Đấng cuối cùng; là Đấng hiện có, đã có, và còn đến; là hình bóng trước của Mên-chi-xê-đéc, không có khởi đầu của ngày tháng cũng không có cuối cùng của sự sống (Khải Huyền 1:8; Hê-bơ-rơ 7:3). Sự hiện diện khắp mọi nơi, hay sự vô biên, là một thuộc tính khác của Thần Tánh (Giê-rê-mi 23:23, 24). Đấng Christ, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, đã ở trên trời, trong lòng Cha Ngài; trong khi, với tư cách là Con Người, Ngài ở đây trên đất (Giăng 1:18, 3:13), điều mà Ngài không thể làm được, nếu Ngài không hiện diện khắp mọi nơi; Ngài cũng không thể giữ trọn những lời hứa của Ngài với các chức vụ, các Hội Thánh, và dân sự Ngài, để ở cùng họ luôn luôn, trong mọi thời đại, và tại mọi nơi, bất cứ nơi nào họ ở (Ma-thi-ơ 18:20, 28:20), cũng không thể bước đi giữa các chân đèn vàng của Ngài, là các Hội Thánh khác nhau, tại những nơi khác nhau; và làm đầy dẫy mọi vật và mọi người trong chúng, như Ngài chắc chắn vẫn làm (Khải Huyền 1:13; Ê-phê-sô 4:10). Sự toàn tri là một thuộc tính thần linh khác, và tỏ ra rõ ràng nhất trong Đấng Christ; Ngài biết điều gì ở trong lòng người, và không cần ai làm chứng cho Ngài về điều gì ở trong lòng người; Ngài có thể nói với người đàn bà Sa-ma-ri mọi điều mà bà đã từng làm; Ngài biết từ ban đầu ai sẽ tin Ngài, và ai sẽ phản Ngài; Ngài biết những tư tưởng thầm kín của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; và Ngài là Ngôi Lời ấy, Đấng phân biệt những tư tưởng và ý định của lòng người; và về sau Ngài sẽ cho cả thế gian và các Hội Thánh biết rằng Ngài dò xét lòng dạ và trí óc. Tóm lại, Ngài biết mọi sự, như Phi-e-rơ đã xác nhận với Ngài (Giăng 2:24, 25, 4:29, 6:64; Ma-thi-ơ 9:4; Hê-bơ-rơ 4:12; Khải Huyền 2:23; Giăng 21:17); và mặc dầu Ngài được nói là không biết ngày phán xét, điều này được nói về Ngài với tư cách là Con Người, chứ không phải với tư cách là Con Đức Chúa Trời (Mác 13:32). Sự toàn năng là một thuộc tính thuộc về Đấng Christ, và riêng thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thể làm mọi sự; Đấng Christ là Đấng Toàn Năng, và các công việc của Ngài tuyên bố điều đó; sự sáng tạo muôn vật, sự duy trì vũ trụ, sự cứu chuộc và bảo tồn dân sự Ngài, và sự sống lại của họ trong ngày cuối cùng; tất cả những điều ấy đều “theo quyền năng mạnh mẽ của Ngài, là quyền năng khiến muôn vật phải phục Ngài” (Phi-líp 3:21). Để không nhận xét thêm nữa, sự bất biến chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi; là Đấng không có sự thay đổi hay bóng của sự xoay chuyển; và Đấng Christ cũng như thế, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn y nguyên (Hê-bơ-rơ 13:8; xem Thi Thiên 102:26 đối chiếu với Hê-bơ-rơ 1:12); và bởi vậy, vì những thuộc tính của Thần Tánh như thế ở trong Đấng Christ, nên Ngài hẳn phải thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời.
3. Thứ ba, lẽ thật về thần tính đúng nghĩa của Đấng Christ có thể được chứng minh từ những công việc do Ngài làm; những công việc ấy cũng là những công việc do Cha làm; và trong đó Ngài là nguyên nhân đồng tác với Ngài; và được Ngài làm ομοιως, theo cùng một cách như bởi Cha (Giăng 5:17, 19), chẳng hạn như sự sáng tạo muôn vật từ hư không; của cả thế gian và mọi vật trong đó, hữu hình hay vô hình (Giăng 1:2, 3; Cô-lô-se 1:16); việc dựng nên các thế gian, trời và đất, được quy một cách đặc biệt cho Ngôi Lời và Con Đức Chúa Trời; và Đấng đã xây dựng mọi vật là Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:3, 1:10, 3:4); công việc quan phòng, việc cai trị thế gian, và việc sắp đặt mọi vật trong đó, Đấng Christ cùng quan tâm với Cha; “Cha ta làm việc cho đến bây giờ; ta cũng làm việc”, nghĩa là, cùng làm việc với Ngài (Giăng 5:17). Đấng Christ nâng đỡ mọi vật bởi quyền năng Ngài; chống đỡ các trụ của đất; và bởi Ngài mà mọi vật được vững bền (Hê-bơ-rơ 1:3; Cô-lô-se 1:17); các phép lạ Đấng Christ đã làm trên đất trong bản tính loài người, như chúng là những bằng chứng về chức vụ Mê-si-a của Ngài, thì cũng là bằng chứng về Thần Tính của Ngài; chẳng hạn như chữa lành kẻ què, kẻ mù, kẻ câm, và kẻ điếc, và thậm chí khiến kẻ chết sống lại, bởi một lời phán; những việc ấy chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể làm được: những việc này chứng tỏ rằng Cha ở trong Ngài, và Ngài ở trong Cha (Ma-thi-ơ 11:4, 5; Giăng 10:37, 38). Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời quyền năng, Ngài chẳng bao giờ có thể làm được và đạt được sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của dân sự Ngài, bởi chính cánh tay Ngài: điều ban năng lực và hiệu quả cho huyết Ngài, để chuộc Hội Thánh và dân sự Ngài, và tẩy sạch họ khỏi tội lỗi của họ, chính là Thần Tính của Ngài; và cũng vậy đối với sự công chính của Ngài, để làm cho nó trở nên một sự công chính xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và đối với của lễ của Ngài, để làm cho nó có thể đền tội cho tội lỗi, và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những hành vi tha thứ tội lỗi, và xưng công chính khỏi tội lỗi, là riêng thuộc về Đức Chúa Trời. Không ai có thể tha tội ngoài Đức Chúa Trời; thế nhưng Đấng Christ đã làm điều đó, và vì vậy Ngài hẳn phải là Đức Chúa Trời (Mác 2:7, 9, 10); chính Đức Chúa Trời xưng công chính cho loài người khỏi tội lỗi, và tha bổng họ khỏi sự định tội (Rô-ma 8:1, 33), và Đấng Christ cũng làm như vậy (Ê-sai 53:11). Sự sống lại của kẻ chết là một công việc của quyền năng toàn năng, và chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể làm được; thế nhưng Đấng Christ đã tự khiến mình sống lại từ kẻ chết, và nhờ đó được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng; nghĩa là, thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:4; Giăng 2:19, 10:18); và Ngài sẽ khiến mọi kẻ chết sống lại trong ngày cuối cùng, bởi quyền năng mạnh mẽ của Ngài; và theo tiếng phán truyền đầy uy quyền của Ngài, kẻ chết sẽ bước ra khỏi mồ mả của họ, nơi họ đã nằm (Giăng 5:28, 29; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17). Sự phán xét thế gian đã được giao cho Ngài; “Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền xét đoán cho Con” (Giăng 5:22). Nay nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời toàn năng và toàn tri, Ngài sẽ chẳng bao giờ có thể làm được những gì Ngài sẽ làm; nhóm họp mọi dân tộc trước mặt Ngài, phân rẽ họ, và đặt họ một số bên hữu Ngài, và một số bên tả Ngài; đem ra ánh sáng những mưu định của lòng người, và xét đoán những điều thầm kín của nó, và ban cho mỗi người tùy theo các việc đã làm trong thân thể, hoặc tốt hoặc xấu; tuyên bố các án quyết định khác nhau, và thi hành chúng (Ma-thi-ơ 25:31-46; Rô-ma 2:16; I Cô-rinh-tô 4:5; II Cô-rinh-tô 5:10).
4. Thứ tư, như một bằng chứng nữa về Thần Tính của Đấng Christ, sự thờ phượng dâng lên Ngài, cả bởi các thiên sứ lẫn loài người, có thể được nhận xét; vì khi Ngài, Con đầu lòng của Đức Chúa Trời, được đem vào thế gian, Ngài phán rằng: “Hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:6), mệnh lệnh ấy ban cho các cư dân trên trời, sẽ chẳng bao giờ được ban ra, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời: đó cũng là ý muốn đã được tỏ ra của Cha thần linh của Đấng Christ, “rằng mọi người phải tôn kính Con, cũng như họ tôn kính Cha”; nghĩa là, thờ phượng Ngài bằng cùng sự thờ phượng thần linh; điều mà Ngài sẽ chẳng bao giờ tỏ ra, là Đấng sẽ không ban vinh quang Ngài cho một kẻ nào khác ngoài chính mình Ngài, nếu Đấng Christ, Con Ngài, không phải là một Đức Chúa Trời với Ngài (xem Thi Thiên 2:12). Loài người được hướng dẫn phải thực hành đức tin và hy vọng nơi Ngài; phải, chính Đấng Christ hướng dẫn đến điều đó, để được thực hành nơi Ngài một cách ngang bằng như nơi Cha Ngài; điều mà Ngài sẽ chẳng bao giờ làm, nếu Ngài và Cha Ngài không phải là một, một trong bản tính, và vì vậy trong quyền năng và vinh quang (Giăng 14:1, 10:30); phải, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, mà chỉ là một người phàm, thì thay vì loài người được phước và hạnh phúc, là những kẻ đặt Ngài làm hy vọng của mình, và tin cậy nơi Ngài, họ sẽ bị rủa sả vì đã làm như vậy (Giê-rê-mi 17:5, 7). Phép báp-têm, một lễ nghi trang trọng của sự thờ phượng tôn giáo, được truyền phải thi hành nhân danh Ngài, ngang bằng như nhân danh Cha (Ma-thi-ơ 28:19), điều mà, nếu chỉ là một tạo vật phàm, sẽ là sự thờ hình tượng và phạm thượng; vì lý do đó sứ đồ Phao-lô đã rất thận trọng, e rằng có ai nghĩ rằng họ đã chịu phép báp-têm bởi ông nhân danh chính ông (I Cô-rinh-tô 1:13-15). Sự cầu nguyện, một nhánh khác của sự thờ phượng tôn giáo, thường được dâng lên Đấng Christ; và điều đó không phải chỉ bởi một người duy nhất, như bởi Ê-tiên, trong những giây phút cuối cùng của ông (Công Vụ 7:59), mà còn bởi toàn thể các Hội Thánh và cộng đồng; là những người được nói là ở mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; và ân điển và bình an được chúc cho, bởi các sứ đồ, thường xuyên biết bao, như từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, thì cũng từ Chúa Giê-xu Christ? (I Cô-rinh-tô 1:2, 3); tất cả những điều ấy sẽ chẳng bao giờ được các thánh đồ thực hiện, cũng chẳng được Đức Chúa Trời chấp nhận, nếu Đấng Christ không thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời; chúng ta cũng chẳng cần phải ngần ngại thờ phượng Ngài, cũng chẳng phải lo sợ rằng chúng ta dâng cho Ngài quá nhiều: và chúng ta có sự khích lệ lớn lao để phó thác linh hồn mình, và sự cứu rỗi của chúng, vào tay Ngài, và tin cậy Ngài với mọi sự của mình; bởi Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa duy nhất.
207. Trong Parmenide, tr. 1113.
208. Về danh này của Con Đức Chúa Trời, là Ngôi Lời, xem Giáo Lý Về Ba Ngôi của tôi, ch. 5. tr. 98-120.
209. Xem Isidor. Pelusiot. Thư l. 3. thư 31.
CHƯƠNG 31.
Về Ngôi Vị Riêng Biệt, và Thần Tính của Đức Thánh Linh.
Điều duy nhất còn lại nay cần được xét đến, dưới điều khoản về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, là thân vị và thần tính của Đức Thánh Linh; để chứng minh rằng Ngài là một Thân Vị, một Thân Vị riêng biệt, khác với Cha và Con; và là một Thân Vị thần linh, hay thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời.
1. Trước hết, Ngài là một Thân Vị, chứ không phải chỉ là một danh xưng và đặc tính, quyền năng hay thuộc tính của Đức Chúa Trời; điều này sẽ tỏ ra khi nhận xét rằng:
1a. Sự mô tả về một Thân Vị phù hợp với Ngài; rằng Thân Vị ấy tự tồn tại và tự sống, được phú cho ý chí và sự hiểu biết, hay là một tác nhân có ý chí và có trí tuệ. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng như thế; như Cha có sự sống trong chính mình Ngài, và Con có sự sống trong chính mình Ngài, thì Đức Thánh Linh cũng vậy; bởi Ngài là tác giả của sự sống tự nhiên và sự sống thuộc linh trong loài người; sự sống mà Ngài bảo tồn cho đến sự sống đời đời; và vì vậy được gọi là Thánh Linh của sự sống; điều mà Ngài không thể là, trừ phi Ngài có sự sống trong chính mình Ngài; và nếu Ngài có sự sống trong chính mình Ngài, thì Ngài hẳn phải tự tồn tại: Ngài có quyền năng muốn bất cứ điều gì Ngài muốn: sứ đồ, khi nói về những ảnh hưởng, sự thi hành, và hoạt động của Ngài, nói rằng: “Mọi điều đó đều là công việc của Đức Thánh Linh duy nhất và cùng một Đấng, phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài muốn” (I Cô-rinh-tô 12:11); và rằng Ngài là một tác nhân có trí tuệ, thì rõ ràng từ việc Ngài biết những điều của Đức Chúa Trời mà không ai có thể biết ngoài Ngài; và từ việc Ngài dạy loài người mọi điều, và dẫn họ vào mọi lẽ thật, và ban Thánh Linh của sự khôn ngoan và tri thức cho người này hay người khác; nay “Đấng dạy loài người sự tri thức, há chẳng biết sao?” (I Cô-rinh-tô 2:11, 12:8; Giăng 14:26, 16:13; Thi Thiên 94:10).
1b. Những hành động thuộc về thân vị được quy cho Ngài; Ngài được nói là một Đấng quở trách và cáo trách loài người; để quở trách hay cáo trách thế gian về tội lỗi, sự công chính, và sự phán xét (Giăng 16:8). Nay Đấng cáo trách người khác về những sai lầm của mình, đem người ấy đến chỗ cảm nhận và thừa nhận chúng, và đến sự ăn năn vì chúng, hẳn phải là một Thân Vị, chứ không phải chỉ là một danh xưng và đặc tính. Ngài được nói đến như một Thầy dạy, là Đấng dạy mọi điều, mọi giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi, và mọi bổn phận của tôn giáo: một thầy dạy loài người là một thân vị, và một Thầy dạy thần linh lại càng hơn thế (Giăng 14:26; I Giăng 2:27); Ngài được hứa ban như một Đấng Yên Ủi (Giăng 16:7), và Ngài đáp ứng điều ấy, bằng cách đổ tình yêu của Đức Chúa Trời ra trong lòng dân sự của Chúa; bằng cách lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và tỏ ra cho họ; bằng cách áp dụng cho họ những lời hứa rất lớn và rất quý; bằng cách tuyên bố cho họ sự tha thứ tội lỗi của họ; bằng cách tuyên bố án xưng công chính trong lương tâm họ; và bằng cách làm của cầm và ấn chứng cho hạnh phúc tương lai của họ; tất cả những điều ấy đều là những hành động thuộc về thân vị: Ngài là một trong ba Đấng làm chứng trên trời (I Giăng 5:7), là Đấng đặc biệt làm chứng về Đấng Christ, về Thần Tính, chức Con, các chức vụ, và ân điển của Ngài (Giăng 15:26), và làm chứng cùng tâm linh của các thánh đồ, rằng họ là con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16), điều mà một danh xưng và đặc tính suông không thể làm được; mà chỉ một thân vị mới làm được. Ngài được mô tả không những là Thánh Linh của ân điển và nài xin, và là Đấng giúp đỡ những sự yếu đuối của các thánh đồ trong sự cầu nguyện, mà còn là Đấng cầu thay cho họ, theo ý muốn Đức Chúa Trời (Xa-cha-ri 12:10; Rô-ma 8:26, 27). Nay như việc biện hộ và cầu thay của Đấng Christ, chứng tỏ Ngài là một Thân Vị, và một Thân Vị riêng biệt khác với Cha, là Đấng mà Ngài cầu thay cùng; thì sự cầu thay của Thánh Linh, cũng chứng tỏ thân vị của Ngài một cách ngang bằng, thậm chí cả thân vị riêng biệt của Ngài nữa: thêm vào đó có thể nói rằng, Thánh Linh là Đấng ban các ân tứ cho loài người, nhờ đó họ được đủ tư cách cho công việc của chức vụ (I Cô-rinh-tô 12:8-11), và Ngài kêu gọi họ vào công việc ấy, và chỉ định và lập họ làm người coi sóc các Hội Thánh riêng biệt, để nuôi dưỡng họ bằng tri thức và sự hiểu biết (Công Vụ 13:2, 20:28); và, để không nhận xét thêm nữa, Ngài thường được mô tả là một Đấng cư ngụ trong các thánh đồ, là Đấng ngự trong thân thể họ, và trong linh hồn họ, và sẽ luôn ở trong họ, cho đến khi Ngài đã làm cho họ nên trọn cho chính điều ấy, là vinh quang và hạnh phúc đời đời; nay việc cư ngụ với bất cứ người nào, hay tại bất cứ nơi nào, là một hành động thuộc về thân vị, và mô tả một thân vị (Giăng 14:16, 17; I Cô-rinh-tô 3:16, 6:19; Rô-ma 8:9, 11).
1c. Những tình cảm thuộc về thân vị được quy cho Thánh Linh; như tình yêu, sự buồn rầu, vân vân; chúng ta đọc về tình yêu của Thánh Linh, cũng như về tình yêu của Cha, và của Con; và tình yêu ấy tỏ ra trong sự tái sinh và sự nên thánh của loài người, và trong việc áp dụng ân điển cho họ (Rô-ma 15:30); và về việc Thánh Linh bị buồn rầu vì tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời, và vì cách cư xử không xứng hợp của họ đối với Đức Chúa Trời và đối với nhau (Ê-phê-sô 4:30); và về việc Ngài bị phản nghịch, bị làm phiền lòng, và bị chọc giận; như Ngài đã bị dân Y-sơ-ra-ên đối xử như thế (Ê-sai 63:10). Tất cả những điều ấy không thể được nói về Ngài, nếu Ngài không phải là một thân vị. Hơn nữa, Ngài được nói là đã bị nói dối cùng; như bởi A-na-nia và Sa-phi-ra (Công Vụ 5:3); và bị phạm thượng, và bị phạm tội cùng bằng một tội không thể tha thứ (Ma-thi-ơ 12:32, 33), điều ấy sẽ chẳng bao giờ xảy ra, cũng chẳng thể nói một cách thích hợp, nếu Ngài không phải là một Thân Vị, và cũng là một Thân Vị thần linh nữa.
2. Thứ hai, Đức Thánh Linh không những là một Thân Vị, mà còn là một Thân Vị riêng biệt khác với Cha và Con; và ngoài thuộc tính tương quan riêng biệt của Ngài, là sự thở ra, hay là hơi thở của cả hai Đấng ấy, và vì vậy khác biệt với mỗi Đấng; những điều sau đây có thể được nhận xét:
2a. Sự ra từ Cha và Con của Ngài: về sự ra từ Cha của Ngài, có lời nhắc đến rõ ràng trong (Giăng 15:26), và vì vậy Ngài hẳn phải khác biệt với Cha, là Đấng mà Ngài ra từ; điều này, dù liên quan đến bản tính hay chức vụ của Ngài, đều chứng tỏ cùng một điều: đã từng có một cuộc tranh luận sôi nổi giữa Hội Thánh Hy Lạp và Hội Thánh La-tinh, về việc Thánh Linh ra từ Con hay ra từ Cha; điều này đã bị Hội Thánh trước phủ nhận, và được Hội Thánh sau khẳng định; và dường như điều sau là đúng nhất; bởi Ngài được gọi là Thánh Linh của Con (Ga-la-ti 4:6); tuy nhiên, bởi Ngài là Thánh Linh của Con, nên Ngài hẳn phải khác biệt với Đấng mà Ngài là Thánh Linh của Đấng ấy.
2b. Sứ mạng của Đức Thánh Linh, bởi Cha và Con, chứng tỏ rõ ràng thân vị riêng biệt của Ngài khác với các Đấng ấy; về việc Ngài được Cha sai đi, xem (Giăng 14:16, 26), và về việc Ngài được Con sai đi (xem Giăng 15:26, 16:7). Nay như một danh xưng và đặc tính suông, phẩm chất, quyền năng, và thuộc tính, không thể được nói là được sai đi, mà chỉ một Thân Vị mới có thể; thì Thánh Linh được sai đi, hẳn phải là một Thân Vị riêng biệt khác với Cha và Con, là những Đấng được nói là đã sai Ngài đi.
2c. Đức Thánh Linh được gọi là một Đấng Yên Ủi khác (Giăng 14:16); Cha của Đấng Christ là một Đấng; Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi; là Đấng yên ủi dân sự Ngài trong mọi hoạn nạn của họ (II Cô-rinh-tô 1:3, 4); và Chúa Giê-xu Christ cũng là một Đấng Yên Ủi; một trong những danh của Ngài với dân Giu-đa là Menachem, một Đấng Yên Ủi210; một danh rất nổi tiếng với dân Giu-đa: do đó Si-mê-ôn già cả được nói là đang trông đợi “sự yên ủi của Y-sơ-ra-ên” (Lu-ca 2:25), nghĩa là, Đấng Mê-si-a; là Đấng mà dân Giu-đa trông đợi như một Đấng Yên Ủi: và nay Đức Thánh Linh là một Đấng Yên Ủi khác, khác biệt với cả hai Đấng; khác với Con, là Đấng đã cầu xin cho Ngài như một Đấng như thế; và khác với Cha, là Đấng đã được cầu xin vì lý do ấy.
2d. Đức Thánh Linh được mô tả là đang làm một số việc khác biệt với Cha và Con; đặc biệt, như hướng dẫn vào tình yêu của Đức Chúa Trời, nghĩa là, Cha; và vào sự chờ đợi Đấng Christ một cách nhẫn nại; và vì vậy Ngài được phân biệt với cả hai Đấng ấy (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5); và cũng như lấy những điều thuộc về Đấng Christ, cũng được gọi là những điều thuộc về Cha, và tỏ ra cho những kẻ thuộc về Đấng Christ; trong đó Ngài cũng được phân biệt với Cha, và với Đấng Christ, là Đấng mà những điều của Ngài, Ngài lấy và tỏ ra (Giăng 16:14, 15). Như vậy, sự tái sinh, sự đổi mới, sự nên thánh, và sự trở lại, là những điều riêng biệt, và rất đặc thù đối với Thánh Linh.
2e. Có một số sự hiện ra riêng biệt của Thánh Linh, cho thấy thân vị riêng biệt của Ngài; như tại phép báp-têm của Đấng Christ, khi Ngài giáng xuống như chim bồ câu và đậu trên Ngài; và nhờ đó Ngài được phân biệt với Cha, là Đấng mà tiếng Ngài đã được nghe từ trời; và với Con, là Đấng đã chịu phép báp-têm trong sông Giô-đanh, và trên Ngài Thánh Linh đã đậu (Ma-thi-ơ 3:16, 17); và trong ngày Lễ Ngũ Tuần, Thánh Linh đã giáng xuống trên các sứ đồ, dưới hình lưỡi chẻ ra, như bằng lửa; và về điều này sứ đồ Phi-e-rơ nói rằng, Đấng Christ “đã được tay hữu Đức Chúa Trời nâng lên, và đã nhận lãnh từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, thì đã đổ ra điều mà các ngươi nay thấy và nghe”; nghĩa là sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, và những ân tứ phi thường của Ngài; và Ngài được phân biệt rõ ràng với Cha, là Đấng đã hứa về Ngài, và với Con, là Đấng đã nhận lãnh lời hứa này, và đã đổ các ân tứ của Ngài ra theo cách Ngài đã làm.
2f. Đức Thánh Linh được mô tả là một thân vị riêng biệt trong lễ phép báp-têm; và thể thức của lễ ấy là phải được thi hành nhân danh Ngài, như khác biệt với danh của Cha và Con, nhân danh các Đấng ấy lễ ấy cũng phải được thi hành (Ma-thi-ơ 28:19); và vì vậy Ngài được nhắc đến như một Đấng làm chứng riêng biệt khác với Cha và Ngôi Lời, trong bản ghi chép được làm chứng trên trời; vì nếu Ngài không phải là một thân vị riêng biệt khác với các Đấng ấy, thì không thể có ba Đấng làm chứng, hay ba Đấng làm chứng trên trời (I Giăng 5:7).
3. Thứ ba, Đức Thánh Linh không chỉ là một ngôi vị, và là một ngôi vị riêng biệt với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, mà còn là một ngôi vị thần thánh, hay thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời; điều này đã bị phái Macedonian xưa kia phủ nhận211, và phái Socinian gần đây phủ nhận212; và nói chung bị mọi kẻ chống đối thần tính của Đấng Christ phủ nhận: nhưng Thần Tính của Đức Thánh Linh phải được chứng minh bằng cùng những phương tiện và luận cứ rút ra từ cùng những nguồn như Thần Tính của Đức Chúa Con. Và,
3a. Từ các danh được ban cho Ngài; đặc biệt là danh Giê-hô-va, vốn riêng thuộc về Đấng Chí Cao; chính Giê-hô-va, Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã phán qua miệng mọi đấng tiên tri thánh từ buổi sáng thế; và chắc chắn rằng họ đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động, (Lu-ca 1:68, 70; II Phi-e-rơ 1:21) chính Giê-hô-va, Vầng Đá và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã phán qua Đa-vít; và rõ ràng rằng chính Đức Thánh Linh đã phán qua ông; vì Phi-e-rơ đã nói như vầy: “Lời Kinh Thánh này tất phải được ứng nghiệm, là lời Đức Thánh Linh đã dùng miệng Đa-vít mà phán trước về Giu-đa”, (II Sa-mu-ên 23:2, 3; Công Vụ 1:16) chính Giê-hô-va, Chúa Đức Chúa Trời, mà dân Y-sơ-ra-ên đã thử thách, đã dò xét, và đã chọc giận trong đồng vắng; và Đức Thánh Linh nói về việc này như đã làm cho chính Ngài; “Vậy nên, như Đức Thánh Linh phán rằng: Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng các ngươi, như trong lúc nổi loạn, trong ngày thử thách nơi đồng vắng, khi tổ phụ các ngươi đã thử ta, đã dò xét ta”, ta đây tức Đức Thánh Linh, (Thi Thiên 95:6, 7; Hê-bơ-rơ 3:7-9; xem Ê-sai 63:10) chính Giê-hô-va đã phán với Ê-sai: “Hãy đi nói với dân này rằng: Các ngươi nghe thật”, v.v. và theo sứ đồ Phao-lô, Đấng ấy cũng chính là Đức Thánh Linh; vì ông nói với người Giu-đa rằng: “Đức Thánh Linh đã phán phải lắm bởi đấng tiên tri Ê-sai rằng: Hãy đến cùng dân này mà nói rằng: Các ngươi nghe sẽ nghe”, v.v. (Ê-sai 6:8, 9; Công Vụ 28:25, 26). Chữ Hy Lạp κυριος, dùng trong Tân Ước, tương ứng với Giê-hô-va và Adonai trong Cựu Ước; và điều này được nói về Đức Thánh Linh, Ngài là Thánh Linh ấy tức là Chúa, và được gọi là Chúa tức là Thánh Linh (II Cô-rinh-tô 3:17, 18; xem thêm II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5). Hơn nữa Đức Thánh Linh được gọi một cách rất rõ ràng là Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh: khi A-na-nia nói dối Đức Thánh Linh, thì người ta nói rằng ông nói dối chẳng phải với loài người mà với Đức Chúa Trời; vậy nếu nói dối Đức Thánh Linh là nói dối Đức Chúa Trời, thì suy ra rằng Đức Thánh Linh ắt phải là Đức Chúa Trời (Công Vụ 5:3, 4). Các thánh đồ của Đức Chúa Trời được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời, và lý do chứng minh điều ấy là vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ, và vì thân thể họ là đền thờ của Đức Thánh Linh, họ được khuyên phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể mình: Nay nếu Đức Thánh Linh không được gọi là Đức Chúa Trời, hay không được hiểu là Đức Chúa Trời trong các đoạn này, thì chẳng có sức mạnh lập luận nào trong đó (I Cô-rinh-tô 3:16, 6:19, 20). Hơn nữa sứ đồ ban cho Đức Thánh Linh các danh thần thánh là Thánh Linh, Chúa, và Đức Chúa Trời, khi ông nói về sự khác nhau của các ơn Ngài ban, các chức vụ, và các công việc; vì ông chỉ nói về Đấng mà bởi Ngài mọi điều ấy đều có (I Cô-rinh-tô 12:4-6).
3b. Thần Tính của Đức Thánh Linh có thể được chứng minh từ các thuộc tính của Đức Chúa Trời, vốn hiển nhiên ở trong Ngài, như sự đời đời; bởi đó, như một số người nghĩ, Ngài được gọi là Thánh Linh đời đời, (Hê-bơ-rơ 9:14) tuy nhiên Ngài đã hiện diện lúc tạo dựng trời và đất, và đã dự phần trong đó, (Sáng Thế Ký 1:2; Gióp 26:13) và bởi đó Ngài ắt phải có trước bất cứ loài thọ tạo nào, trước khi có thời gian, và như vậy là từ đời đời; như Đức Chúa Cha chẳng bao giờ không có Con Ngài, thì cũng chẳng bao giờ không có Thánh Linh Ngài; khi có chỗ nói rằng Thánh Linh chưa có, và rằng có những người chưa từng nghe rằng có Đức Thánh Linh nào; điều này phải được hiểu là về sự tuôn đổ lạ lùng các ơn của Đức Thánh Linh trên các sứ đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần, vốn chưa xảy đến cho đến sau khi Đấng Christ được vinh hiển; và về thời kỳ ấy mà các môn đồ tại Ê-phê-sô lúc bấy giờ chưa từng nghe (Giăng 7:39; Công Vụ 19:2). Sự hiện diện khắp mọi nơi, hay sự vô hạn, một thuộc tính thần thánh khác, được quy cho Đức Thánh Linh; Đa-vít nói: “Tôi sẽ đi đâu xa khỏi Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa?” (Thi Thiên 139:7) Ngài không thể bị tránh né và lẩn trốn; chẳng có nơi nào để đi mà xa khỏi Ngài, vì Ngài ở khắp mọi nơi, bằng không Ngài có thể bị tránh né; và nếu ở khắp mọi nơi, Ngài ắt phải là Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi: các thánh đồ là đền thờ của Ngài, trong đó Ngài ngự, và Ngài ngự trong tất cả họ, mọi lúc, mọi nơi; điều mà Ngài không thể làm nếu Ngài không vô hạn và hiện diện khắp mọi nơi. Sự toàn tri là một thuộc tính thần thánh khác phải được nhận thấy nơi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; Ngài biết mọi sự, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, những tư tưởng, mưu định, và ý định của lòng Ngài; những điều mà Ngài không thể biết được, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời toàn tri (I Cô-rinh-tô 2:10, 11) Ngài cũng không thể dạy các thánh đồ mọi sự, cũng không dẫn dắt họ vào mọi lẽ thật, và càng không thể tỏ ra những sự sẽ đến, (Giăng 14:26, 16:13) như Ngài đã làm dưới Cựu Ước, khi Ngài làm chứng trước, bởi các đấng tiên tri, về sự thương khó của Đấng Christ, và sự vinh hiển sẽ theo sau, (I Phi-e-rơ 1:11) và dưới Tân Ước, làm chứng cho sứ đồ Phao-lô rằng xiềng xích và hoạn nạn sẽ chờ đợi ông trong mọi thành, điều mà ông thấy là đúng; và báo trước, bởi A-ga-bút, rằng sẽ có cơn đói kém lớn khắp thế gian, điều đã xảy ra trong thời Cơ-lốt Sê-sa (Công Vụ 20:23, 11:28). Sự toàn năng được khẳng định về Ngài; Ngài được gọi là quyền phép của Đấng Chí Cao, và là ngón tay của Đức Chúa Trời; sự dự phần của Ngài trong sự sáng tạo, và trong việc hình thành bản tánh loài người của Đấng Christ, các dấu lạ và phép lạ đã làm ra bởi quyền phép Ngài, các ơn Ngài ban cho, và ân điển Ngài làm việc trong lòng loài người, đều lớn tiếng công bố sự toàn năng của Ngài; và nếu những thuộc tính như vậy, vốn riêng thuộc về Thần Tính, được tìm thấy nơi Ngài, thì Ngài ắt phải thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời.
3c. Các công việc được quy cho Ngài là bằng chứng rõ ràng và đầy đủ về thần tính của Ngài: sự sáng tạo, một công việc của quyền năng thần thánh, được quy cho Ngài; Ngài không chỉ vận hành trên mặt nước bao phủ đất, lúc sáng tạo ban đầu, và đưa khối hỗn độn thô sơ chưa thành hình vào một trật tự tốt đẹp, và trang điểm các tầng trời, và điểm tô chúng bằng các vầng sáng và các ngôi sao sáng; mà bởi Ngài, là Hơi Thở, hay Thánh Linh của Chúa, các tầng trời và cơ binh của chúng đã được làm nên và lập vững, (Sáng Thế Ký 1:2; Gióp 26:13; Thi Thiên 33:6) phải, loài người, phần tuyệt vời và tinh xảo nhất của sự sáng tạo, được làm nên bởi Ngài, như Ê-li-hu thừa nhận: “Thần của Đức Chúa Trời đã làm nên tôi, và hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống” (Gióp 33:4). Ngài cùng dự phần với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong công việc quan phòng; “Ai đã chỉ dẫn Thần của Chúa, hay là làm mưu sĩ Ngài mà dạy Ngài? Ngài đã bàn luận với ai (Thần của Chúa) mà được dạy Ngài trong đường xét đoán? và dạy Ngài sự tri thức, và tỏ cho Ngài con đường thông hiểu?” (Ê-sai 40:13, 14) nghĩa là, làm thế nào để cai trị thế gian, và quản lý và chỉ dẫn mọi việc trong đó. Việc Kinh Thánh được ban cho là bởi Ngài; “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn”; bởi Hơi Thở hay Thánh Linh của Đức Chúa Trời, (II Ti-mô-thê 3:16) đây là một công việc thuần túy thần thánh, và là bởi Đức Thánh Linh; “các thánh nhân đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động” (II Phi-e-rơ 1:21). Chính Đức Thánh Linh đã hình thành bản tánh loài người của Đấng Christ; điều đã chịu thai trong người nữ đồng trinh là bởi Đức Thánh Linh; điều ấy đã được làm nên cách đáng sợ và lạ lùng bởi Ngài, và được dệt nên cách tinh xảo bởi Ngài, trong nơi thấp nhất của đất, (Ma-thi-ơ 1:20; Thi Thiên 139:14, 15) và đã được xức dầu dồi dào bởi Ngài với các ơn và ân điển của Ngài; thậm chí trên các bạn Ngài, và không lường được, (Thi Thiên 45:7; Ê-sai 61:1; Giăng 3:34) và các phép lạ của Đấng Christ là bởi Ngài, là ngón tay của Đức Chúa Trời; và những phép lạ mà các sứ đồ đã làm để xác nhận Phúc Âm, là bởi quyền phép của Đức Thánh Linh, (Ma-thi-ơ 12:28; Lu-ca 11:20; Rô-ma 15:19; Hê-bơ-rơ 2:3, 4) công việc ân điển trong lòng là công việc của Ngài; sự tái sinh và sự đổi mới là bởi Đức Thánh Linh; sự nên thánh được gọi là sự nên thánh của Đức Thánh Linh; điều này chẳng phải bởi quyền thế hay năng lực của loài người, mà bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và trong đó có sự tỏ ra quyền năng vĩ đại vô cùng của Đức Chúa Trời, ngang bằng với quyền năng đã bày ra trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, (Tít 3:5; I Phi-e-rơ 1:2; Xa-cha-ri 4:6; Ê-phê-sô 1:19) phải, chính sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, được quy cho Thánh Linh của sự thánh khiết; và chính bởi Ngài là Thánh Linh ngự trong các thánh đồ, mà Đức Chúa Trời sẽ làm cho thân thể hay chết của họ được sống lại (Rô-ma 1:4, 8:11).
3d. Sự thờ phượng thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và được dâng lên Ngài, chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời; vì nếu Ngài không phải vậy, thì sự thờ phượng như thế sẽ chẳng bao giờ được dâng lên Ngài; không những các đền thờ được dựng nên bởi Ngài, mà còn vì Ngài, trong đó Ngài được thờ phượng và tôn vinh (Ê-phê-sô 2:22; I Cô-rinh-tô 3:16, 6:19, 20). Phép báp-têm, một hành động trang nghiêm của sự thờ phượng tôn giáo, được thi hành nhân danh Ngài, như nhân danh Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con (Ma-thi-ơ 28:19). Sự thề, vốn là một hành động thờ phượng khác, một lời kêu cầu trang nghiêm đến Đức Chúa Trời toàn tri, và được nhắc đến như một nhánh của việc phục vụ Ngài, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13) được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, và Ngài được kêu cầu như một chứng nhân cho các sự việc (Rô-ma 9:1). Và sự cầu nguyện, một phần rất chính yếu của sự thờ phượng, được hướng đến Ngài, đôi khi một mình, như trong (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; Nhã Ca 4:16) và đôi khi, cùng với các Ngôi Vị thần thánh khác (Khải Huyền 1:4, 5). Tất cả những điều ấy chứng minh Ngài thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời; và bởi đó chúng ta nên cẩn thận mà dâng lên Ngài sự tôn kính và vinh hiển thuộc về Ngài, như đối với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; và như chúng ta phó thác Đức Chúa Con với toàn bộ công việc cứu rỗi của chúng ta, và tin cậy nơi Ngài về điều ấy; thì chúng ta cũng nên phó thác Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời với công việc ân điển trên linh hồn chúng ta; và tin chắc rằng Đấng đã khởi làm công việc ấy, sẽ làm trọn nó; vì “chính Đức Chúa Trời cảm động lòng chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài”.
Luận Văn của tôi về Ba Ngôi, đã được viết gần bốn mươi năm trước, và khi tôi còn là một thanh niên; và nếu bây giờ tôi đã lìa bỏ một số lời lẽ và thành ngữ tôi đã dùng lúc ấy, thì ở một khoảng cách thời gian như vậy, cũng chẳng có gì đáng ngạc nhiên: nhưng xa hơn thế, khi xem xét lại tác phẩm ấy gần đây, tôi thấy không có lý do gì để thu hồi bất cứ điều gì tôi đã viết, hoặc về ý nghĩa hoặc về cách diễn đạt; chỉ trừ, trong một hai đoạn Kinh Thánh, đã nhận xét trước đây, vốn lúc ấy chưa đứng rõ ràng trong tâm trí tôi, như những bằng chứng về sự sinh ra đời đời của Đức Chúa Con; nhưng, khi suy xét chín chắn hơn về chúng, tôi có khuynh hướng nghĩ khác đi, và đã thay đổi quan điểm của mình về chúng cho phù hợp; sự thay đổi này, vì không mâu thuẫn chút nào với giáo lý như tôi đã giữ trước đây, nên chỉ càng củng cố giáo lý ấy mạnh mẽ hơn.
210. Talmud Bab. Sanhedrin, fol. 98. 2.
211. Vid. Aug. de Haeres. c. 52. & Danaeum in ibid.
212. Cateches. Racov. c. 1. p. 35. & c. 6. p. 214.
Quyển II. Về Các Hành Động và Công Việc của Đức Chúa Trời
CHƯƠNG 1.
Về Các Hành Động và Công Việc Nội Tại của Đức Chúa Trời; và Về Các Sắc Lệnh của Ngài Nói Chung.
Sau khi đã xét đến bản tánh, các thuộc tính, và các ngôi vị trong Đức Chúa Trời, tôi sẽ tiếp tục luận về các hành động và công việc của Ngài; vốn là những điều xứng đáng với một Hữu Thể sở hữu các thuộc tính đã được mô tả; và như vậy ắt phải đáng cho chúng ta lưu ý. Đức Chúa Trời là “actus purus et simplicissimus”; Ngài là toàn hành động; nếu có thể nói như vậy; chẳng có gì thụ động trong Ngài; và bởi đó Ngài ắt phải tích cực và hoạt động; “Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc vậy”, (Giăng 5:17) trong những lời này có một thời hạn được định, đến đó Đức Chúa Trời đã làm việc, tức là thời hiện tại lúc Đấng Christ phán những lời ấy; nhưng không có thời điểm nào từ đó Ngài bắt đầu làm việc: Ngài chẳng những đã làm việc trong sự quan phòng cho đến lúc ấy, kể từ sự sáng tạo, và chẳng những lúc sáng tạo, mà từ đời đời; tâm trí tích cực và đời đời của Ngài luôn luôn làm việc; những tư tưởng của lòng Ngài luôn luôn bận rộn trong việc hoạch định, hình thành, và sắp đặt những việc sẽ được làm trong thời gian; và như ba Ngôi Vị thần thánh đang vui hưởng vô hạn và vui thích nơi nhau, thì cũng vậy trong sự thấy trước những việc sẽ được mỗi Ngôi Vị làm trong thời gian, để bày tỏ và biểu hiện vinh hiển của các Ngài.
Các hành động và công việc của Đức Chúa Trời có thể được phân biệt thành nội tại và bên ngoài. Các hành động và công việc “bên ngoài” của Đức Chúa Trời, là những điều được làm trong thời gian, hiển nhiên đối với chúng ta, hay được chúng ta biết đến; như sự sáng tạo, sự quan phòng, sự cứu chuộc, v.v. Các hành động và công việc “nội tại” của Ngài, vốn sẽ được xét trước tiên, và là những điều đã được làm trong đời đời, thường được phân biệt thành ngôi vị và bản thể. Các hành động ngôi vị là những điều riêng thuộc về mỗi ngôi vị, và phân biệt ngôi vị này với ngôi vị kia; và những điều ấy đã được lưu ý rồi, khi luận về giáo lý Ba Ngôi. Các hành động “bản thể” là những điều chung cho tất cả các Ngài; vì như các Ngài có cùng một bản tánh và bản thể, thì các Ngài có cùng một sự hiểu biết, ý muốn, và tình cảm; và cùng những hành động thuộc về các điều ấy thuộc về các Ngài, cả đối với chính các Ngài lẫn đối với các loài thọ tạo mà các Ngài định làm nên; nghĩa là, các Ngài cùng biết nhau, yêu nhau, và muốn hạnh phúc và vinh hiển của nhau; và có cùng sự hiểu biết về, ý muốn về, và tình cảm đối với các loài thọ tạo sẽ được các Ngài đưa vào hiện hữu; và trong số các hành động nội tại này của tâm trí Đức Chúa Trời, có các mục đích và sắc lệnh của Ngài; và những điều này được “định trong chính mình Ngài”, (Ê-phê-sô 1:9) vì điều gì đúng về một mục đích của Ngài, thì cũng đúng về mọi mục đích; và việc có những điều như vậy trong Đức Chúa Trời là chắc chắn; và những điều ấy liên quan, chẳng những đến các việc của ân điển, mà còn đến các việc của sự quan phòng; thậm chí cả trái đất, và mọi sự trong đó, (Rô-ma 9:11; Ê-phê-sô 1:11, 3:11; Ê-sai 14:24, 27) và những điều ấy được gọi bằng nhiều tên khác nhau trong Kinh Thánh; đôi khi chúng được gọi là “tư tưởng của lòng Ngài”; đây là những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, nằm trong nơi sâu kín nhất của tâm trí Ngài; chỉ được chính Ngài biết, và được Thánh Linh Ngài dò xét; như tư tưởng của một người chỉ có thể được biết bởi tâm linh của người ấy ở trong người (Thi Thiên 33:11; Giê-rê-mi 29:11; I Cô-rinh-tô 2:10, 11). Đôi khi chúng được gọi là các “mưu định” của Đức Chúa Trời, được nói là “từ xưa”, những mưu định cổ xưa, thậm chí từ đời đời; và là “thành tín và chân thật”; được thực hiện cách trung tín và chân thật trong thời gian, (Ê-sai 25:1) và việc chúng được gọi như vậy không giả định một mức độ ngu dốt nào, hay thiếu tri thức nào nơi Đức Chúa Trời, hay như thể Ngài lúng túng không biết phải quyết định điều gì; và bởi đó đã tham khảo với chính mình, hay với người khác, điều gì thích hợp nhất để quyết định; mà vì những quyết định như vậy, vốn được đưa ra sau khi suy xét và tham khảo chín chắn, thường được hình thành cách khôn ngoan nhất; và thường thành công nhất trong việc thi hành; bởi đó các mục đích của Đức Chúa Trời, vì được lập nên với sự khôn ngoan cao nhất, nên từ đó chúng có tên là “mưu định”. Đôi khi chúng được gọi là “sắc lệnh”, và chúng ta thường gọi chúng như vậy; vì chúng là những quyết định của tâm trí Đức Chúa Trời; điều Ngài đã định, đã sắp đặt, và đã quyết định, (Đa-ni-ên 4:17; Sô-phô-ni 2:2) và như vậy là “mưu định đã định trước” của Đức Chúa Trời, (Công Vụ 2:23) đôi khi chúng được diễn tả bằng “sự định trước” và sự tiền định; như Đấng Christ được nói là đã được “định trước” trước khi sáng thế, (I Phi-e-rơ 1:20) và loài người được nói là đã được “tiền định” cho sự làm con nuôi, và cho một cơ nghiệp, (Ê-phê-sô 1:5, 11) nghĩa là, đã được chỉ định trước cho điều ấy trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và thường chúng được biểu thị bằng “ý muốn” và “sự vui lòng” của Ngài; bằng “mưu định của ý muốn Ngài”; và bằng “mưu định” và “sự vui lòng” của Ngài, (Rô-ma 9:19; Ê-phê-sô 1:11; Ê-sai 46:10) vì chúng chứa đựng và diễn tả tâm trí và ý muốn của Ngài; điều Ngài vui lòng muốn xảy ra. Nay về những điều này có thể nhận xét rằng,
1. Trước hết, Bằng chứng phải đưa ra về chúng, rằng có các sắc lệnh và mục đích trong Đức Chúa Trời; chẳng phải chỉ là những ý tưởng về các sự việc tương lai, mà là những quyết định đã định về chúng; điều này có thể được chứng minh từ bản tánh và các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là một Thánh Linh, không được tạo dựng, vô hạn, hoạt động, và tích cực: Ngài là hành động thuần túy, như đã nhận xét trước đây; và ắt phải luôn luôn tích cực trong chính mình; tâm trí đời đời của Ngài ắt phải luôn luôn bận rộn, và liên tục làm việc; như tâm trí loài người chẳng bao giờ không có tư tưởng, và sự hiểu biết có các hành động của nó, và ý muốn có các quyết định của nó; thì Đức Chúa Trời chẳng bao giờ không có tư tưởng của lòng Ngài, các hành động của sự hiểu biết Ngài, và các quyết định của ý muốn Ngài. “Quyền tối thượng” của Đức Chúa Trời trên mọi sự, và “sự độc lập” của Ngài, cho thấy rõ ràng rằng, bất cứ điều gì được làm trong thời gian, đều theo các sắc lệnh của Ngài trong đời đời; vì nếu bất cứ điều gì xảy ra mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời, hay trái với ý muốn ấy, hay điều Ngài chẳng truyền bảo, tức là đã định, (Ca Thương 3:37) thì Ngài là một Hữu Thể tối thượng như thế nào, Đấng làm theo ý muốn Ngài trên trời và dưới đất, và làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài? (Đa-ni-ên 4:35; Ê-phê-sô 1:11) và nếu bất cứ điều gì là bởi may rủi và vận mệnh, hay chỉ là kết quả của các nguyên nhân thứ hai, và của ý chí tự do của loài người, độc lập với ý muốn của Đức Chúa Trời, và nếu Ngài làm việc dưới các điều ấy, phụ thuộc vào chúng, và lấy các biện pháp hành động của Ngài từ chúng, thì Ngài ắt phải lệ thuộc vào chúng; và vậy thì làm sao có thể nói cách chân thật rằng “muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài?” (Rô-ma 11:36). “Sự bất biến” của Đức Chúa Trời đòi hỏi các sắc lệnh đời đời nơi Ngài, về mọi sự trong thời gian; vì nếu bất cứ điều gì được làm trong thời gian, mà không thuộc về sự lưu ý và ý muốn của Ngài trong đời đời, thì điều này ắt phải mới mẻ đối với Ngài, và gây ra một sự thay đổi nơi Ngài; hay nếu một ý muốn về sau phát sinh nơi Ngài trong thời gian, về bất cứ điều gì Ngài muốn làm, mà trước đây Ngài không muốn, thì điều này chứng tỏ một sự thay đổi nơi Ngài; trong khi đó, nơi Ngài chẳng có “sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời”. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, giả định và chứng minh rõ ràng và xác lập các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; Ngài là một “Đức Chúa Trời hay biết, và Ngài cân nhắc các việc làm”, (I Sa-mu-ên 2:13) Ngài có sự hiểu biết về mọi việc làm trong thời gian; và một sự hiểu biết chính xác về chúng, như thể chúng được Ngài cân nhắc, và ở trước mặt Ngài; và sự hiểu biết này về chúng không phải là liên tiếp, theo như chúng được thực hiện; “Mọi công việc Ngài đều được Ngài biết từ ban đầu”, hay từ đời đời, (Công Vụ 15:18) cả điều Ngài sẽ tự mình làm, lẫn điều Ngài muốn người khác làm: và sự hiểu biết này dựa trên các sắc lệnh của Ngài; Ngài biết rằng những sự này hay sự kia sẽ xảy ra, vì Ngài đã định rằng chúng sẽ xảy ra. Một lần nữa, “sự khôn ngoan” của Đức Chúa Trời khiến cần thiết phải có các mục đích và sắc lệnh đời đời nơi Ngài, về các sự việc tương lai; Ngài là Đức Chúa Trời toàn khôn và duy khôn, và trong sự khôn ngoan Ngài làm mọi công việc của Ngài; những công việc ấy không thể được cho là làm ra mà không có những tư tưởng và quyết định trước về chúng: người khôn ngoan nào bắt tay vào việc xây dựng, mà trước tiên không quyết định nó sẽ ra sao, sẽ làm bằng vật liệu gì, theo hình thức và cách thức nào, cũng như vì mục đích gì? Và chúng ta có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời toàn khôn, Đấng xây dựng mọi sự, lại tiến hành các công việc ấy mà không có những biện pháp đã hoạch định trước, và những quyết định đã định về chúng; “Đấng mưu định kỳ diệu, và làm việc tuyệt vời?” (Ê-sai 28:29).
2. Thứ hai, Phạm vi của các sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời, đáng được lưu ý và xem xét: và chúng lan đến mọi sự xảy ra trong thế gian, từ đầu đến cuối thế gian. Thế gian, và mọi sự trong đó, đã được tạo dựng bởi và theo ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời (Khải Huyền 4:11). Các tầng trời, sự sáng tạo, sự vững bền, thời gian tồn tại, và sự qua đi của chúng, và được kế tiếp bởi trời mới, đều bởi một sắc lệnh không thể qua đi (Thi Thiên 148:6). Đất, trong các hình thái khác nhau của nó, trước và sau cơn nước lụt, sự tồn tại của nó, và sự hủy diệt cuối cùng, cùng với ngày hay thời điểm của sự ấy, đều bởi lời hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời (II Phi-e-rơ 3:5-7, 10). Biển, và nơi chứa đựng nó, và ranh giới của nó, là cát, mà nước nó không thể vượt qua, đều bởi một sắc lệnh đời đời (Gióp 38:10, 11; Châm Ngôn 8:29; Giê-rê-mi 5:21). Mưa vốn được rút ra từ biển, có sắc lệnh của nó; và chẳng có một cơn mưa nào rơi xuống mà không bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; dù nó được ban như một ơn thương xót, để làm nên các mùa màng, hay dù nó bị giữ lại, hay đổ xuống quá nhiều, theo cách phán xét; tất cả đều theo lời, ý muốn, và sắc lệnh của Đức Chúa Trời (Gióp 28:26; A-mốt 4:7, 8, 5:8). Việc dân cư đầy dẫy trên thế gian; sự phân biệt các dân tộc; sự dấy lên, tiến triển, và suy tàn của các quốc gia, vương quốc, và đế quốc, đều theo các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; thậm chí mọi quốc gia và vương quốc nhỏ bé, cũng như bốn đế quốc lớn; sự hủy diệt của đế quốc đầu tiên trong đó, là đế quốc Ba-by-lôn, như đã bởi sắc lệnh của các Đấng Canh Giữ, và bởi lời đòi hỏi của các Đấng Thánh; nghĩa là, bởi sắc lệnh của Đấng Chí Cao; thì nguồn gốc của nó, và sự dấy lên của nó đến mọi vinh hiển và huy hoàng; và điều ấy cũng đúng về mọi đế quốc còn lại (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8; Đa-ni-ên 2:38-44, 4:17, 20). Đặc biệt, dân Y-sơ-ra-ên, một dân được chọn và phân biệt khỏi mọi dân khác; nguồn gốc của họ từ Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; sự làm tôi mọi của họ trong một xứ không phải của họ, suốt bốn trăm năm; sự định cư của họ trong xứ Ca-na-an; sự cai trị của họ dưới các quan xét và các vua; và các cuộc lưu đày khác nhau của họ, đều đã được định; cũng như sự hủy diệt cuối cùng của họ, khi những sự hoang tàn đã định, đã đổ xuống trên kẻ bị hoang tàn; và sự trở lại và phục hồi tương lai của họ cũng vậy (Sáng Thế Ký 15:14; Xuất Ê-díp-tô Ký 15:17; Đa-ni-ên 9:26, 27; Rô-ma 11:25, 26). Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong các tình trạng khác nhau của nó, dưới thời kỳ luật pháp; thời điểm đã định của Đức Chúa Cha, khi nó còn dưới các thầy dạy và quản gia, (Ga-la-ti 4:1, 2) và dưới thời kỳ Phúc Âm, là thế gian sẽ đến, thời kỳ cải cách, khi mọi sự đều trở nên mới; giao ước cũ đã cũ đi, và biến mất, và các lễ nghi của nó, và các lễ nghi mới đã thay thế; và thời kỳ ấy tiếp tục là thì thuận tiện và ngày cứu rỗi; tất cả đều bởi sự chỉ định thần thánh. Các cuộc bắt bớ và khổ nạn của Hội Thánh của Đấng Christ dưới mười hoàng đế La Mã, được biểu thị bằng mười ngày, (Khải Huyền 2:10) và dưới Rô-ma giáo hoàng, trong một kỳ, các kỳ, và nửa kỳ; thậm chí bốn mươi hai tháng, hay một ngàn hai trăm sáu mươi ngày hay năm; thời gian Hội Thánh ở trong đồng vắng, và các nhân chứng nói tiên tri mặc áo gai, và thời gian cai trị của Kẻ Chống Christ, đều đã được định bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và khi thời gian ấy hết, Thiên Sứ sẽ thề bởi Đức Chúa Trời hằng sống, rằng sẽ không còn thời gian nữa; nghĩa là, thời gian của Kẻ Chống Christ, (Khải Huyền 10:6, 11:2, 3, 12:14, 13:5) cũng như vinh hiển của Hội Thánh trong ngày sau rốt; vì điều ấy có một thời điểm đã định; và Đức Chúa Trời sẽ mau chóng làm nên, trong thời điểm của Ngài; khi sẽ có ánh sáng lớn và thịnh vượng, nhiều sự trở lại, Phúc Âm lan rộng lớn, và quyền lợi của Đấng Christ được mở rộng, và nhiều sự trong sạch và công chính (Thi Thiên 102:13; Ê-sai 60:1-22). Tóm lại, mọi sự liên quan đến mọi cá nhân trên thế gian, đã từng có, đang có, hay sẽ có, đều tương ứng với các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và đều theo chúng; việc loài người vào đời, thời điểm của việc ấy, và mọi hoàn cảnh kèm theo; mọi biến cố và sự việc họ gặp trong suốt thời gian sống; nơi cư trú của họ, địa vị, nghề nghiệp, và công việc của họ; hoàn cảnh giàu sang và nghèo khó, khỏe mạnh và bệnh tật, nghịch cảnh và thịnh vượng; thời điểm họ lìa đời, cùng mọi sự kèm theo; tất cả đều theo mưu định và ý muốn đã định của Đức Chúa Trời, (Truyền Đạo 3:1, 2, 7:14; Công Vụ 17:26; Gióp 14:5) và đặc biệt, mọi sự liên quan đến dân sự của Đức Chúa Trời, cả những việc thuộc linh và đời đời của họ, lẫn những việc thuộc về đời này; sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời về họ, sự cứu chuộc của họ bởi Đấng Christ, sự kêu gọi hiệu quả của họ, vốn theo mục đích của Đức Chúa Trời; thời điểm, cách thức, và phương tiện của sự ấy; mọi sự thay đổi trong đời họ; những hoạn nạn và khốn khó của họ, sự giải cứu, và sự cứu rỗi khỏi cám dỗ và hoạn nạn; phải, thậm chí tình trạng và điều kiện cuối cùng của người lành và kẻ ác, đều đã được sắp đặt và định: nhưng điều này sẽ được xét kỹ hơn dưới các sắc lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, về các loài thọ tạo có lý trí. Mọi sự Đấng Christ sẽ là, làm, và chịu vì dân sự Ngài, đều là những điều bàn tay và mưu định của Đức Chúa Trời đã định trước; sự nhập thể của Ngài, thời điểm Ngài vào đời; mọi sự Ngài gặp, từ tay Đức Chúa Trời, từ loài người và ma quỷ, khi còn ở trong đời; sự thương khó và sự chết của Ngài, và mọi hoàn cảnh kèm theo (Ga-la-ti 4:4; Công Vụ 4:28, 2:23; Lu-ca 22:22, 37). Nói một lời, mọi sự xảy ra trong thế gian này, từ đầu đến cuối, đều đã được tiền định; mọi sự, tốt và xấu; sự tốt bởi các sắc lệnh hữu hiệu của Ngài; nghĩa là, những sắc lệnh mà bởi đó Ngài định điều Ngài sẽ tự mình làm, hay sẽ được người khác làm; và các sự xấu, bởi các sắc lệnh cho phép của Ngài, mà bởi đó Ngài để cho các sự việc được làm; và Ngài dùng chúng vượt trên để làm vinh hiển chính Ngài; phải, các sự ngẫu nhiên, vốn đối với các nguyên nhân thứ hai, dường như có thể xảy ra hay không xảy ra, như các hành động tự do của loài người; chẳng hạn như các lời tiên tri, dựa trên các sắc lệnh, về tên của Giô-si-a và Si-ru, và về các hành động được họ thực hiện theo ý chí tự do của mình, nhiều trăm năm trước khi họ sinh ra; không những thế, thậm chí các sự ít quan trọng nhất, cũng như các sự lớn lao nhất; tóc trên đầu loài người đều đã được đếm; hai con chim sẻ, chẳng đáng giá hơn một đồng xu, mà cũng không rơi xuống đất, nếu không có sự hiểu biết, ý muốn, và mục đích của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 10:29, 30).
3. Thứ ba, Các thuộc tính của các mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, có thể được xét tiếp sau đây.
3a. Vì chúng là các hành động nội tại, chúng là các hành động nội trú; chúng ở trong Đức Chúa Trời, và còn ở lại và cứ ở trong Ngài; và trong khi chúng như vậy, chúng không đưa điều gì vào hiện hữu thực tế, mà chúng liên quan đến, cho đến khi chúng sinh ra, hay được đưa ra để thi hành: lúc ấy chúng tác động trên các đối tượng tương ứng của chúng, kết thúc nơi chúng, và kết quả trong hành động thực tế; và lúc ấy chúng được gọi là các hành động “chuyển tiếp”; và cho đến lúc ấy chúng là những điều bí mật trong lòng Đức Chúa Trời, và loài người không biết đến.
3b. Chúng là đời đời; như chính Đức Chúa Trời là đời đời, thì chúng cũng vậy; vì, như một số nhà thần học diễn tả, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời chính là Đức Chúa Trời đang định, và bởi đó nếu Ngài từ đời đời đến đời đời, thì chúng cũng vậy; nếu sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, về mọi công việc của Ngài, là từ ban đầu, hay từ đời đời, vốn phát sinh từ các sắc lệnh của Ngài, thì chính các sắc lệnh ấy ắt phải từ đời đời; và nếu sắc lệnh đặc biệt về sự tuyển chọn đã có trước khi sáng thế, như quả thật vậy, (Ê-phê-sô 1:4) thì điều ấy cũng phải đúng về mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vốn đều cùng một thời điểm; vì không có ý muốn mới, cũng không có hành động mới nào của ý muốn Đức Chúa Trời, phát sinh nơi Ngài trong thời gian.
3c. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là tối tự do; chúng là các hành động tự do của ý muốn Ngài, không có sự ép buộc hay cưỡng bách nào, và không bị ảnh hưởng bởi bất cứ động cơ nào từ ngoài chính Ngài; như “Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót”, và thi hành sự thương xót cách tự do, và trên kẻ nào Ngài vui lòng; thì Ngài cũng đã tự do định sẽ thương xót như Ngài vui lòng; như Ngài giấu các sự của Phúc Âm khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, và bày tỏ ra cho con trẻ, như đẹp ý Ngài; thì Ngài đã tự do định làm như vậy: thật vậy, sau khi đã lập nên các sắc lệnh ấy, thì có sự cần thiết phải thực hiện chúng; nhưng việc lập nên chúng thì hoàn toàn tự do.
3d. Chúng là các sắc lệnh tối khôn ngoan; như Đức Chúa Trời là một Hữu Thể khôn ngoan, và làm mọi công việc của Ngài trong sự khôn ngoan, thì các sắc lệnh của Ngài được lập trong sự khôn ngoan sâu xa nhất; điều này, dù loài người không thể dò thấu, và có thể không giải thích được đối với chúng ta; nhưng vẫn có, như sứ đồ diễn tả khi nói về chúng, “sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời trong chúng” (Rô-ma 11:33).
3c. Chúng là bất biến và không thể thay đổi; chúng là những núi đồng, từ đó các ngựa và xe, là những kẻ thi hành sự quan phòng thần thánh, đi ra; được biểu thị bằng núi, vì sự bất động của chúng, và bằng núi đồng, vì sự vững bền và kiên cố lớn hơn của chúng (Xa-cha-ri 6:1-8). Các sắc lệnh của người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ, khi đã ký và đóng ấn, thì không được thay đổi hay sửa đổi: nhưng các sắc lệnh này còn không thể thay đổi và không thể sửa đổi hơn chúng: chúng ta đọc về sự bất biến của mưu định Đức Chúa Trời, (Hê-bơ-rơ 6:17) các mục đích và sắc lệnh của Ngài, vốn như chính Ngài, hôm nay, hôm qua, và đời đời không thay đổi; không có sự biến đổi nào, hay bóng của sự đổi dời.
3f. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời luôn luôn hữu hiệu; chúng không thể bị ngăn trở hay hủy bỏ, hay trở nên vô hiệu; “Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai sẽ hủy bỏ được? và tay Ngài đã giơ ra, ai sẽ co lại được?” (Ê-sai 14:27). Các mục đích của loài người thường bị ngăn trở, vì thiếu sự thấy trước, không thể thấy trước điều gì có thể xảy ra, vốn có thể ngăn cản việc thi hành các ý định của họ; nhưng không có tai nạn bất ngờ nào có thể phát sinh để ngăn cản việc thi hành các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; vì mọi sự đều cùng một lúc trong cái nhìn đời đời của Ngài, Đấng thấy sự cuối cùng từ ban đầu: loài người đôi khi không đưa các quyết định của mình vào thi hành, vì thiếu quyền năng: nhưng Đức Chúa Trời là toàn năng, và có thể làm, và bởi đó làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng; Ngài ở trong một ý định, và không ai có thể xoay chuyển Ngài; và điều Ngài ao ước, Ngài làm; mưu định Ngài đứng vững, và Ngài làm mọi sự vui lòng Ngài; và tư tưởng của lòng Ngài còn đến mọi thế hệ. Không nói thêm nữa; mục đích cuối cùng của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là vinh hiển của chính Ngài; Ngài đã “làm nên”, nghĩa là, đã định “mọi vật vì chính Ngài”, để tôn vinh các thuộc tính của Ngài, (Châm Ngôn 16:4) có thể có, và quả thật có, những mục đích thấp hơn, như ích lợi của các loài thọ tạo Ngài, v.v. nhưng vinh hiển của Ngài là mục đích tối cao, và mọi mục đích khác đều phụ thuộc vào nó.
CHƯƠNG 2.
Về Các Sắc Lệnh Đặc Biệt của Đức Chúa Trời, Liên Quan đến Các Loài Thọ Tạo Có Lý Trí, Các Thiên Sứ, và Loài Người; và Đặc Biệt Về Sự Tuyển Chọn.
Các sắc lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời về các loài thọ tạo có lý trí, thường được gọi bằng tên “sự tiền định”; dù điều này đôi khi được hiểu theo nghĩa rộng, để diễn tả mọi sự Đức Chúa Trời đã tiền định; và như vậy nó bao gồm mọi sự đã được nhận xét trong chương trước; điều mà một số người gọi là sự quan phòng đời đời, mà sự quan phòng tạm thời là sự thi hành của nó; vì nơi Đức Chúa Trời chẳng những có sự dự liệu về các sự việc tương lai, mà còn có sự dự liệu để chắc chắn đưa chúng đến chỗ xảy ra; và mưu định và ý muốn của Đức Chúa Trời là nguồn và suối của mọi sự, và là quy tắc và thước đo mà theo đó Ngài làm việc, (Ê-phê-sô 1:11) nhưng sự tiền định thường được xét như gồm hai phần, và bao gồm hai nhánh là sự tuyển chọn và sự định tội đời đời, cả đối với các thiên sứ lẫn loài người; vì mỗi nhánh này đều có chỗ trong cả hai. Các thiên sứ; một số trong họ được gọi là các thiên sứ “được chọn”, (I Ti-mô-thê 5:21) số khác được nói là “bị giữ trong xiềng xích”, trong xiềng xích của các mục đích và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, “cho đến sự phán xét” của ngày lớn (II Phi-e-rơ 2:4). Loài người; một số trong họ là bình đựng sự thương xót, đã được sắm sẵn cho sự vinh hiển; số khác là bình đựng sự thạnh nộ, đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt; một số là sự tuyển chọn, hay những người được chọn, là những kẻ được sự công chính, sự sống, và sự cứu rỗi; và số khác là phần còn lại bị bỏ lại trong, và bị phó cho sự mù lòa (Rô-ma 9:22, 23, 11:7). Dù đôi khi sự tiền định chỉ liên quan đến nhánh ấy gọi là sự tuyển chọn, và những người được tiền định chỉ biểu thị những người được chọn; vì còn ai khác được kêu gọi, được xưng công chính, và được vinh hiển, hưởng sự làm con nuôi và cơ nghiệp trên trời? chắc chắn không phải những người không được chọn (Rô-ma 8:29, 30; Ê-phê-sô 1:5, 11). Nhánh này của sự tiền định, là sự tuyển chọn, phải được xét trước tiên; tôi sẽ bắt đầu với,
1. Về sự tuyển chọn các thiên sứ; Kinh Thánh chỉ nói về điều này một cách vắn tắt, và vì thế cũng không cần phải nói nhiều về nó: việc có một số thiên sứ được chọn là điều chắc chắn, dựa trên bằng chứng đã đưa ra: có sự tương đồng giữa sự tuyển chọn của các thiên sứ và sự tuyển chọn của loài người; tuy trong một vài điểm có đôi chút khác biệt.
1a. Sự tuyển chọn các thiên sứ, cũng như của loài người, là bởi Đức Chúa Trời; Ngài là nguyên nhân hữu hiệu của nó; chính Đức Chúa Trời đã chọn họ, và phân biệt họ với những kẻ khác, và vì thế họ được gọi là “các thiên sứ của Đức Chúa Trời”, (Lu-ca 12:8, 9) không phải chỉ vì họ là tạo vật của Ngài, vì các thiên sứ gian ác cũng vậy; nhưng vì họ là những kẻ được Ngài chọn, những kẻ được Ngài yêu dấu, và được định để được hạnh phúc với Ngài đến đời đời.
1b. Sự tuyển chọn của họ, như sự tuyển chọn của loài người, nằm ở sự phân biệt và tách riêng khỏi phần còn lại của loài mình; họ không chỉ được phân biệt với những kẻ kia bởi tính cách của mình, bên này là các thiên sứ thánh, bên kia là các thiên sứ đã phạm tội; mà còn bởi tình trạng và hoàn cảnh của mình, bên này được gìn giữ khỏi sự bội đạo, và được tiếp tục ở trong địa vị ban đầu của mình; bên kia bị bỏ mặc để sa vào tội lỗi, và rơi khỏi địa vị trước kia của mình, và bị giữ lại cho sự phán xét.
1c. Trong sự tuyển chọn của mình, họ được xét như đang ở trên một nền tảng bình đẳng với những kẻ khác không được chọn, như loài người vậy; như loài người được xét, khi được chọn, như ở trong khối thuần túy, chưa làm điều thiện cũng chưa làm điều ác, thì các thiên sứ cũng vậy; điều này hẳn là không còn gì phải bàn cãi, đối với họ, vì các thiên sứ được chọn chưa bao giờ sa ngã, chưa bao giờ ở trong bất kỳ tình trạng hư hoại nào, và không thể được xét như vậy: hơn nữa, sự gìn giữ họ khỏi sự bội đạo, và sự xác nhận họ, bởi ân điển, trong tình trạng mà họ đã được tạo dựng, là hệ quả của sự tuyển chọn của họ; và vì thế phải có trước sự sa ngã của những kẻ còn lại, những kẻ ấy, cùng với những kẻ được chọn, phải được xét trong khối thuần túy của thân phận thọ tạo; vì vậy sự chọn lựa bên này, và sự bỏ mặc bên kia, hẳn hoàn toàn là do ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời.
1d. Sự tuyển chọn của họ, tuy không được nói là được thực hiện trong Đấng Christ, như sự tuyển chọn của loài người; cũng không thể được thực hiện trong Ngài, khi xét Ngài là Đấng Trung Bảo; vì họ chưa bao giờ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và xúc phạm đến Ngài, nên họ không cần Ngài làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và họ, và làm hòa và giảng hòa; nhưng họ có thể đã được chọn trong Ngài, như dường như họ đã được chọn, như một Đầu của sự bảo tồn; như một Đầu vừa có sự cao trọng để cai trị họ, bảo vệ và gìn giữ họ trong tình trạng của mình; vừa có sự ảnh hưởng, để truyền đạt ân điển và sức mạnh cho họ; để xác nhận họ trong tình trạng mà họ đang ở; vì Đấng Christ là “đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế” (Cô-lô-se 2:10).
1e. Tuy các thiên sứ không được chọn để hưởng sự cứu rỗi như loài người, vì sự cứu rỗi đó có nghĩa là sự giải cứu khỏi tội lỗi và khốn khổ: bởi họ chưa bao giờ phạm tội, và vì thế chưa bao giờ ở trong tình trạng khốn khổ, và không cần Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc nào; nhưng họ được chọn để hưởng hạnh phúc, để thông công với Đức Chúa Trời ngay bây giờ, Đấng mà mặt Ngài họ hằng chiêm ngưỡng; và để hưởng một tình trạng thánh khiết và không thể phạm tội đã được xác nhận, và để hưởng Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông với những người được chọn đến đời đời. Nếu sự tuyển chọn của loài người để hưởng ân điển và vinh hiển, là điều sẽ được xét đến tiếp theo; và có lẽ trước hết nên lưu ý đôi chút về sự tuyển chọn của Đấng Christ, như con người và Đấng Trung Bảo; Ngài là Đấng được chọn đầu tiên và chính yếu của Đức Chúa Trời; và theo cách nói nhấn mạnh, được gọi là Đấng được chọn của Ngài; “Này, đầy tớ ta, là Đấng ta nâng đỡ, là Đấng được chọn của ta, là Đấng mà linh hồn ta ưa thích”, (Ê-sai 42:1) và thường xuyên được gọi là Đấng được chọn của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 89:3; Lu-ca 23:35; I Phi-e-rơ 2:4). Danh xưng này không chỉ biểu thị sự quý giá và cao trọng của Ngài, và sự tôn trọng cao mà Ngài được hưởng nơi Đức Chúa Trời; Đấng tuy bị loài người khước từ, khinh rẻ, và chối bỏ, nhưng được Đức Chúa Trời chọn, và là quý báu; mà hoặc là,
2a. Nó liên quan đến sự chọn lựa bản tính con người của Đấng Christ để hưởng ân điển của sự hiệp nhất với Ngài là Con Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một thân thể, hay một bản tính con người cho Ngài, trong các mục đích và sắc lệnh đời đời của Ngài; trong sách mà mọi chi thể của thân thể ấy đều đã được ghi chép, những chi thể ấy lần lượt được tạo thành, khi trước đó chưa có chi thể nào trong số đó (Hê-bơ-rơ 10:5; Thi Thiên 139:16). Trong số mọi cá nhân của bản tính con người, những cá nhân đã hiện lên trong tâm trí thần thánh, để được Ngài đưa vào hiện hữu, bản tính này đã được tách riêng ra khỏi số đó, và được định cho sự hiệp nhất với Ngôi Thứ Hai trong Thần Tánh; bản tính này đã được thánh hóa, và biệt riêng ra, và được sai đến thế gian; trong đó Giô-sép là hình bóng của nó, là người đã được tách riêng khỏi các anh em mình: và do đó bản tính con người này của Đấng Christ đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh trên các bạn hữu của Ngài, và có các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh không lường được; và đã được nâng lên đến vinh dự và phẩm giá như không một thiên sứ nào từng có, hay sẽ có (Hê-bơ-rơ 1:13).
2b. Danh xưng được chọn, khi được ban cho Đấng Christ, liên quan đến sự chọn lựa Ngài vào chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài, trong chức vụ ấy Ngài đã được lập lên, và được trao cho, và đã có vinh hiển của nó trước khi thế gian bắt đầu. Trước hết Ngài đã được chọn và lập lên làm Đầu; rồi sau đó dân Ngài đã được chọn, như các chi thể của Ngài; Ngài đã được chọn để làm Đấng Cứu Thế của thân thể, là Hội Thánh; như họ được định để hưởng sự cứu rỗi bởi Ngài, thì Ngài được định để làm Đấng Cứu Thế của họ; đây là ý nghĩa của việc đặt sự giúp đỡ trên một Đấng có quyền năng; và vì sự cứu rỗi của họ là nhờ sự đau khổ và sự chết của Ngài, nên Ngài đã được tiền định, trước khi sáng lập thế gian, để làm Chiên Con bị giết; nhờ huyết quý báu của Ngài mà sự cứu chuộc của họ sẽ được đạt được; Ngài đã được bày tỏ, trong sắc lệnh và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi, để làm sự chuộc tội và sự đền tội thỏa mãn cho nó, và để đạt được sự tha thứ cho nó (I Phi-e-rơ 1:18-20; Rô-ma 3:25). Đấng Christ được định để làm quan án xét xử kẻ sống và kẻ chết; cũng như một ngày đã được định mà Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, bởi người là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Ngài đã định cho mục đích ấy, (Công Vụ 10:42, 17:31). Nhưng điều sẽ được chú ý chủ yếu bây giờ, và điều mà Kinh Thánh nói đến rất nhiều, là sự tuyển chọn của loài người trong Đấng Christ để hưởng sự sống đời đời.
Có người cho rằng giáo lý về sự tuyển chọn này, cho dù thừa nhận nó là đúng, cũng không nên công bố, không nên giảng từ bục giảng, cũng không nên bàn luận trong các trường học và học viện, cũng không nên đề cập trong các tác phẩm của loài người; những lý do họ đưa ra, là vì nó là một điều bí mật, và những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời; và vì nó có khuynh hướng làm cho tâm trí loài người đầy dẫy những nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình, và đưa họ vào cảnh khốn khổ, và thậm chí vào sự tuyệt vọng; và vì một số người có thể lạm dụng nó, để buông mình trong một đời sống tội lỗi, và lý luận rằng, nếu họ được chọn thì họ sẽ được cứu, dù họ sống thế nào đi nữa; và như vậy nó mở cửa cho mọi sự buông tuồng: nhưng những lý do này là phù phiếm và vô căn cứ; giáo lý về sự tuyển chọn không phải là một điều bí mật, nó được mặc khải rõ ràng và đầy đủ, và được viết như bằng một tia nắng trong Kinh Thánh; quả thật, không thể nói về những người cụ thể rằng, người này được chọn, và người kia bị định tội đời đời; và nhất là khi cả hai dường như đang ở trong tình trạng chưa tái sinh; nhưng khi loài người, theo sự phán đoán của lòng nhân ái, có thể được hy vọng là đã được kêu gọi bởi ân điển, thì họ có thể được kết luận là những người được chọn của Đức Chúa Trời, tuy không thể nói một cách chính xác; và mặt khác, có thể có những dấu hiệu đen tối của sự định tội đời đời trên một số người, hoặc ít nhất mọi sự có vẻ rất tối tăm đối với họ, đến nỗi chúng ta dễ nói, khi nghe một người chửi rủa và thề thốt, và thấy người ấy buông mình trong mọi sự thái quá của sự gian ác với sự táo bạo và trơ trẽn, rằng kẻ bị định tội đời đời này là gì; tuy quả thật không một người nào, dù gian ác đến đâu, cũng nằm ngoài tầm với của ân điển quyền năng và hiệu quả; và vì thế không thể nói một cách tuyệt đối rằng người ấy bị Đức Chúa Trời chối bỏ: và trong khi có thể chỉ có vẻ bề ngoài của ân điển, mà không có thực chất của nó, nơi những người xưng mình có nó; thì không thể nói một cách chắc chắn rằng một người như vậy là một người được chọn, nhưng theo lòng nhân ái thì có thể kết luận như vậy: tuy nhiên, một người thật sự có ân điển có thể tự mình biết “sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời” đối với mình, như sứ đồ khẳng định; và điều đó theo cách này, là “Phúc Âm” đã “đến” với người ấy, “không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh”, (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5) là Đấng nhờ đó đã bắt đầu, và sẽ tiếp tục và hoàn thành công việc ân điển trong người ấy; vì vậy những người như vậy sẽ không bị đầy dẫy những nghi ngờ và sợ hãi về sự cứu rỗi của mình, cũng không bị dẫn vào cảnh khốn khổ và tuyệt vọng qua giáo lý về sự tuyển chọn; cũng không ai cần phải khốn khổ về nó nếu đang tìm kiếm con đường cứu rỗi, hay có bất kỳ sự hiểu biết nào về nó; vì câu hỏi đầu tiên mà một người phải tự đặt cho mình, không phải là, tôi có được chọn không; mà là, tôi đã được sinh lại chưa? Tôi có phải là một tạo vật mới không? Tôi có được kêu gọi bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và thật sự được trở lại không? Nếu một người có thể đi đến sự thỏa lòng trong vấn đề này, thì người ấy không còn nghi ngờ gì về sự tuyển chọn của mình; điều đó khi ấy là một trường hợp rõ ràng và không còn gì phải bàn cãi. Giáo lý về sự tái sinh, là giáo lý khẳng định rằng một người phải được sinh lại, nếu không người ấy không thể thấy và bước vào Nước Thiên Đàng, cũng có thể bị phản đối, như giáo lý về sự tuyển chọn; vì việc đi đến sự thỏa lòng về sự tái sinh của một người cũng khó như về sự tuyển chọn của người ấy; và một khi một trong hai là một trường hợp rõ ràng, thì cái còn lại cũng phải như vậy; và khi đã như vậy, thì nó đem lại biết bao lòng biết ơn và niềm vui! Và nếu sứ đồ tự thấy mình bị ràng buộc phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự chọn lựa người Tê-sa-lô-ni-ca để hưởng sự cứu rỗi; thì ông lại càng có lý do hơn để chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ vì sự tuyển chọn của chính mình, như ông đã làm (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Ê-phê-sô 1:3, 4). Với biết bao sự hân hoan và đắc thắng, một tín hữu trong Đấng Christ có thể tiếp nhận những lời của sứ đồ, và dùng chúng với sự áp dụng cho chính mình, “Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời?” (Rô-ma 8:33) phải, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta khuyên các môn đồ của Ngài, nên vui mừng vì tên của họ đã được ghi trên thiên đàng, hơn là vì các linh phục tùng họ, hay vì họ được sở hữu những ân tứ phi thường, như trừ quỷ. Với sự thật và thích đáng lớn lao, điều đó được diễn đạt trong điều thứ mười bảy của Hội Thánh Anh, rằng sự suy xét về giáo lý này là “đầy dẫy sự ngọt ngào, vui vẻ” và “sự an ủi không thể nói hết” cho những người “tin kính”: và còn về lời cáo buộc buông tuồng, thì có điều gì mà một kẻ gian ác không thể lạm dụng để khích lệ mình trong tội lỗi? như ngay cả sự nhẫn nại và nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời; những kẻ không tin kính có thể biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng, và mọi giáo lý của nó; và cũng vậy với giáo lý này, trái với bản chất, công dụng, và khuynh hướng của nó. Lạ thay! giáo lý này tự nó lại dẫn đến sự buông tuồng, trong khi chính sự việc chứa đựng trong nó là nguồn của mọi sự thánh khiết; loài người được chọn theo giáo lý này để nên thánh; họ được chọn qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, là điều được bảo đảm bởi sắc lệnh này chắc chắn như chính sự cứu rỗi; vì vậy những lý do ấy không đủ để đe dọa và ngăn cản chúng ta khỏi việc tiếp nhận giáo lý này, xưng nhận và công bố nó; và lại càng như vậy, vì nó là giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, thường xuyên được gợi ý và tuyên bố bởi họ; còn có ý nghĩa gì khác khi Chúa của chúng ta nói về những người được chọn của Đức Chúa Trời, là những người mà vì cớ họ những ngày hoạn nạn sẽ được rút ngắn; và rằng những người được chọn không thể bị lừa dối; và rằng Đức Chúa Trời sẽ báo thù cho những người được chọn của Ngài? (Ma-thi-ơ 24:22, 24; Lu-ca 18:7) sứ đồ Phao-lô đã khai triển giáo lý về sự tuyển chọn này một cách rõ ràng và đầy đủ như thế nào trong Rô-ma chương 9, 11, Ê-phê-sô chương 1, II Tê-sa-lô-ni-ca chương 2, và ở những chỗ khác! và vì nó được tuyên bố dồi dào như vậy trong Kinh Thánh, và là một phần của Kinh Thánh được ban bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, và có ích cho giáo lý, và được viết ra để chúng ta học hỏi, để dạy chúng ta sự khiêm nhường, để hạ thấp sự kiêu ngạo của loài người, và để tôn cao ân điển tối cao của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của Ngài; chúng ta không cần phải xấu hổ về nó, cũng không nên che giấu nó; và sứ đồ khuyên chúng ta hãy làm cho “sự tuyển chọn” cũng như sự kêu gọi của mình được “vững chắc”, (II Phi-e-rơ 1:10) nhưng loài người làm sao làm được điều này, nếu họ không được dạy giáo lý về nó; được dẫn vào sự quen biết với nó; được chỉ dạy về chân lý, bản chất, và công dụng của nó, và về cách thức và phương tiện mà nhờ đó nó được làm cho vững chắc? Vậy tôi tiến hành,
2b1. Trước hết, Để quan sát những cụm từ mà nhờ đó nó được diễn đạt trong Kinh Thánh, nhờ đó có thể học được ý nghĩa thật sự của các từ “sự tuyển chọn” và “được chọn”, khi được dùng trong Kinh Thánh đối với giáo lý này. Nó được diễn đạt bằng việc được định cho sự sống đời đời (Công Vụ 13:48). Hễ ai đã được định cho sự sống đời đời thì tin; bởi sự định này không có nghĩa gì khác hơn là sự tiền định, sự chọn lựa, và sự định đoạt loài người cho sự sống đời đời và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; và từ đó thấy rõ rằng điều này là của những người cụ thể, của một số người chứ không phải tất cả, tuy là nhiều người; rằng nó không phải là để hưởng những đặc ân và sự vui hưởng tạm thời, mà là để hưởng ân điển và vinh hiển; và rằng đức tin không phải là nguyên nhân, mà là hoa trái và hiệu quả chắc chắn của nó; và rằng cả sự sống đời đời qua Đấng Christ, và việc tin nơi Ngài, đều được bảo đảm không sai lầm bởi hành động ân điển này. Một số người, để tránh né sức mạnh và bằng chứng của những lời này ủng hộ sự tuyển chọn, muốn dịch chúng thành, “hễ ai đã được sắp đặt cho sự sống đời đời thì tin”; nhưng điều này không phù hợp với cách dùng của từ này xuyên suốt sách Công Vụ bởi nhà sử học được thần cảm, ở đó nó luôn luôn có nghĩa là sự quyết định và sự định đoạt, chứ không phải sự sắp đặt; và vì vậy bởi các dịch giả của chúng ta nó được dịch là “đã quyết định” trong Công Vụ 15:2 và “đã định” trong Công Vụ 22:10, 28:23 và ở đây là “đã tiền định” trong bản Vulgate La-tinh, và bởi Arias Montanus; và hơn nữa, không có những khuynh hướng tốt nào cho sự sống đời đời trong loài người trước đức tin; bất cứ điều gì không bởi đức tin, thì là tội lỗi; và loài người, trong tình trạng không tin và chưa tái sinh, là dại dột và không vâng lời, phục vụ nhiều dục vọng và khoái lạc khác nhau; sống trong sự ác độc, đáng ghét, và ghét lẫn nhau; không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian; và gây hại cho những người tốt, (Rô-ma 14:23; Tít 3:3; Ê-phê-sô 2:12; I Ti-mô-thê 1:13) và cho dù thừa nhận rằng có thể có những gì có thể được gọi là những khuynh hướng cho sự sống đời đời; giả sử một sự ao ước nó, và tìm kiếm nó, được tính là như vậy; điều này có thể có ở nơi mà đức tin nơi Đấng Christ không theo sau; như nơi người trai trẻ, là người đã hỏi mình phải làm gì để đạt được nó; và tuy vậy, khi được Đấng Christ chỉ dạy, người ấy đã xa rời việc tiếp nhận những lời chỉ dạy của Ngài, và tin Ngài, đến nỗi đã quay lưng lại với Ngài, và rời khỏi Ngài cách buồn rầu, (Ma-thi-ơ 19:16, 22). Giả sử một sự lắng nghe Lời cách chăm chú được tính là một khuynh hướng tốt cho sự sống đời đời; điều này đã được thấy nơi nhiều thính giả của Đấng Christ, nhưng họ vẫn không tin báo cáo mà Ngài đã đưa ra, điều mà Ngài than phiền; và rất có thể, nhiều thính giả chăm chú ấy của Ngài, trong vài ngày, đã ở trong số những người kêu lên, Đóng đinh hắn đi, đóng đinh hắn đi, (Lu-ca 19:48, 23:18, 21; Ê-sai 53:1) và sau hết, người ta sẽ nghĩ rằng người Giu-đa, là những người bề ngoài có đạo, và đang trông đợi Đấng Mê-si-a; và nhất là những người phụ nữ mộ đạo và đáng kính, đã có khuynh hướng cho sự sống đời đời hơn những người Ngoại Bang dốt nát và thờ thần tượng; nhưng những người sau này đã vui mừng khi nghe Lời, tôn vinh Lời, và tin; trong khi những người trước thì không, mà lại bắt bớ những người rao giảng Lời: từ đó suy ra rằng, đức tin của những người Ngoại Bang tin đã không nảy sinh từ những khuynh hướng trước đó cho sự sống đời đời; mà là hoa trái và hiệu quả của sự định đoạt thần thánh.
Hành động này của Đức Chúa Trời cũng được diễn đạt bằng việc “tên” của những người được “ghi trên thiên đàng”, và trong “sách sự sống”, được gọi là, “sách sự sống của Chiên Con”; vì tên của Ngài đứng đầu trong đó, đã hiện diện khi viết nó, và có liên quan đến sự sống đời đời mà nó hướng đến, (Lu-ca 10:20; Hê-bơ-rơ 12:22; Phi-líp 4:3; Khải Huyền 13:8). Tất cả những điều này cho thấy rằng nó là một hành động của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, và liên quan đến hạnh phúc của loài người ở đó; là của những người cụ thể, mà tên của họ được Đức Chúa Trời biết đến một cách đặc biệt, và khác biệt với những người khác; và là chắc chắn và không thay đổi, và sẽ tồn tại. Nhưng những cụm từ thông dụng hơn được dùng về nó, là những cụm từ “được chọn” và “được tuyển chọn”; do đó các đối tượng của nó được gọi là những người được chọn của Đức Chúa Trời, và sự tuyển chọn; tức là, những người được tuyển chọn, (Ê-phê-sô 1:4; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Rô-ma 8:33; 11:7) điều này rõ ràng hàm ý rằng, chỉ một số người, chứ không phải mọi người, là đối tượng của nó; “Ta không nói về tất cả các ngươi”, Đấng Christ phán; “Ta biết những kẻ Ta đã chọn”, (Giăng 13:18) không phải tất cả, mà là một số trong các ngươi; nơi nào tất cả đều được lấy, dù là người hay vật, thì không có sự chọn lựa nào được thực hiện; nếu một số được chọn, thì những người khác không được chọn, mà bị bỏ lại; và trong trường hợp này số người được chọn chỉ là ít; “Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn”, (Ma-thi-ơ 20:16) do đó những người được chọn, được gọi là “một phần sót lại; theo sự tuyển chọn của ân điển”; và những người không được chọn, là phần còn lại bị bỏ lại (Rô-ma 11:5, 7). Vì vậy sự tuyển chọn đang được bàn đến không phải là,
2b1a. Một sự tuyển chọn của một dân tộc để hưởng một số đặc ân bên ngoài, như dân Y-sơ-ra-ên, là những người đã được Đức Chúa Trời chọn để làm một dân tộc đặc biệt, trên mọi dân tộc trên mặt đất; không phải vì số lượng hay phẩm chất của họ, số người hay sự tốt lành của họ; nhưng vì đó là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời: nhưng sự chọn lựa họ như một dân tộc, chỉ là để hưởng một số lợi ích và phước lành bề ngoài; như, ngoài đất tốt là Ca-na-an, còn có Lời, và sự thờ phượng, và các lễ nghi của Đức Chúa Trời, cùng những điều khác, được nhắc đến trong (Rô-ma 9:4, 5) nhưng trong cùng một ngữ cảnh, người ta nhận thấy rằng, họ không phải tất cả đều là Y-sơ-ra-ên, hay dân được chọn, được cứu chuộc và được kêu gọi của Đức Chúa Trời, theo nghĩa đặc biệt nhất; cũng không phải tất cả đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi ân điển nhận làm con nuôi; cũng không phải tất cả đều được tiền định cho sự nhận làm con nuôi bởi Đấng Christ: chỉ có một phần sót lại trong số họ thuộc loại này, là những người sẽ được cứu đời đời; và nếu Đức Chúa Trời đã không giữ lại họ, thì họ đã trở nên như Sô-đôm và Gô-mô-rơ (Rô-ma 9:6-8, 27, 29). Và cũng vậy dân tộc này của chúng ta được chọn lựa và phân biệt khỏi nhiều dân tộc khác, bởi nhiều phước lành của sự tốt lành, và nhất là bởi việc có các phương tiện ân điển; nhưng không thể nghĩ rằng tất cả các cá nhân trong đó đều là đối tượng của sự tuyển chọn để hưởng ân điển đặc biệt, và vinh hiển đời đời;
2b1c. Cũng không phải là một sự tuyển chọn để giữ các chức vụ; như các con trai của nhà A-rôn đã được chọn để phục vụ, trong chức vụ thầy tế lễ, cho Chúa; và như Sau-lơ đã được chọn để làm vua trên Y-sơ-ra-ên; và mười hai sứ đồ đã được chọn để làm các sứ đồ của Đấng Christ; vì đã có nhiều người trong chức vụ thầy tế lễ là những người rất xấu; và Sau-lơ đã cư xử tệ đến nỗi bị Đức Chúa Trời chối bỏ khỏi việc làm vua, tức là, khỏi việc vương quốc được tiếp tục trong gia đình ông; và tuy Đấng Christ đã chọn mười hai người để làm các sứ đồ của Ngài, một người trong số họ là ma quỷ: vì vậy tuy những người ấy đã được chọn để giữ các chức vụ, và thậm chí để giữ những chức vụ cao nhất trong Hội Thánh và nhà nước, nhưng không phải để hưởng sự sống đời đời.
2b1c. Cũng không phải là một sự tuyển chọn của toàn thể các đoàn thể và cộng đồng loài người, dưới danh nghĩa các Hội Thánh, để hưởng các phương tiện ân điển: Ê-phê-sô 1:4 không phải là một trường hợp của điều này. Không chắc chắn rằng sứ đồ đã viết thư tín ấy cho người Ê-phê-sô, như viết cho một Hội Thánh, mà là cho một số người ở đó được mô tả, như các thánh đồ và những người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ; và khá chắc chắn rằng, những người mà ông nói đã “được chọn trong Đấng Christ”, không phải chỉ là người Ê-phê-sô, mà còn là những người khác nữa; sứ đồ, và những người khác, là những người không phải là thành viên của Hội Thánh ấy, nhưng đã cùng hưởng ân điển ấy, và các phước lành khác được nhắc đến sau đó, và là những người đầu tiên tin cậy nơi Đấng Christ; và tuy người Ê-phê-sô có thể được bao gồm, nhưng không được nói về họ như một Hội Thánh; hơn nữa, cụm từ “được chọn trong Đấng Christ”, đôi khi được dùng về một người duy nhất, và vì vậy không thích hợp riêng cho các cộng đồng và Hội Thánh (Rô-ma 16:13). Thêm vào tất cả những điều này, rằng những người được nói là được chọn trong Đấng Christ, không được nói là được chọn như một Hội Thánh, hay để trở thành một Hội Thánh, hay để hưởng các đặc ân của Hội Thánh; mà là để nên thánh ở đời này, và để ở trong một tình trạng không chỗ trách được, hay một tình trạng trọn vẹn ở đời sau; thậm chí để hưởng ân điển và vinh hiển. Cũng không phải danh xưng “được chọn”, được ban cho người Cô-lô-se, (Cô-lô-se 3:12) được ban cho họ như một Hội Thánh; vì điều tương tự có thể được nhận xét về họ như về người Ê-phê-sô, rằng họ không được viết thư như một Hội Thánh; mà được mô tả bằng cùng những danh hiệu như họ; và nếu họ đã được viết thư như vậy, thì điều này có thể được nói về họ theo sự phán đoán của lòng nhân ái, vì tất cả họ đều đã xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ; và phần lớn trong số họ, chắc chắn, thật sự đã sở hữu đức tin ấy, như một hoa trái và hiệu quả, và vì vậy là một bằng chứng về sự tuyển chọn của họ; nhờ đó sứ đồ thúc đẩy những bổn phận chung của họ đối với nhau. Và tương tự như vậy, người Tê-sa-lô-ni-ca được nói là được Đức Chúa Trời chọn, và biết sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với mình, vì Phúc Âm đã đến với họ, kèm theo quyền năng và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) và tất cả họ đều đã xưng nhận Đấng Christ, và vì thế có thể hy vọng theo lòng nhân ái rằng họ là những người được chọn của Đức Chúa Trời; không phải được chọn chỉ để hưởng các phương tiện bên ngoài; mà, như đã nói, để hưởng sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, và để đạt được vinh hiển của Ngài. Và khi sứ đồ Phi-e-rơ nói về một số người mà ông viết thư cho như những người được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, và như một dòng dõi được chọn, (I Phi-e-rơ 1:2, 2:9) ông không viết thư cho họ, và nói về họ, như một Hội Thánh; vì ông viết thư cho những người khách lạ, tản lạc khắp nhiều nước; cũng không như được chọn chỉ để hưởng các phương tiện ân điển và các đặc ân bên ngoài, mà là để hưởng ân điển và vinh hiển: vì họ được nói là được chọn “qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục, và rảy huyết của Chúa Giê-xu”.
2b1d. Cũng không phải hành động tuyển chọn này đang được xét đến, được hiểu là sự kêu gọi hiệu quả của những người cụ thể; tuy sự kêu gọi ấy đôi khi được diễn đạt bằng việc chọn loài người ra khỏi thế gian; khi họ được tách riêng và phân biệt khỏi loài người của thế gian; và bằng việc chọn, tức là, kêu gọi những điều dại dột của thế gian, và bằng việc chọn những người nghèo của thế gian, là những người trở nên giàu có trong đức tin, và tỏ ra là những người thừa kế vương quốc, (Giăng 15:19; I Cô-rinh-tô 1:26, 27; Gia-cơ 2:5) lý do của điều này là, vì sự kêu gọi là một hoa trái và hiệu quả chắc chắn của sự tuyển chọn, và là một bằng chứng chắc chắn và không sai lầm về nó; “Vì những người” Đức Chúa Trời đã “tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi” (Rô-ma 8:30). Nhưng khi ấy sự tuyển chọn và sự kêu gọi khác nhau, như nguyên nhân và hiệu quả, cây và trái của nó, một sự việc và bằng chứng của nó. Nhưng,
2b1e. Điều này phải được hiểu là sự chọn lựa những người cụ thể bởi Đức Chúa Trời, từ đời đời, để hưởng ân điển và vinh hiển; đó là một hành động mà nhờ đó loài người được Đức Chúa Trời chọn theo ý muốn và sự vui lòng tốt lành của Ngài, trước khi thế gian hiện hữu, để nên thánh và hạnh phúc, để hưởng sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, để dự phần vinh hiển của Ngài, và để hưởng sự sống đời đời, như món quà miễn phí của Đức Chúa Trời qua Ngài (Ê-phê-sô 1:4; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Công Vụ 13:48). Và đây là phước lành đầu tiên và nền tảng; theo đó mọi phước lành thuộc linh đều được ban phát; và bởi sứ đồ, được đặt ở phía trước của tất cả chúng; và là mắt xích đầu tiên trong chuỗi vàng của sự cứu rỗi loài người (Ê-phê-sô 1:3, 4; Rô-ma 8:30).
2b2. Thứ hai, Điều tiếp theo cần được xét đến là, bởi ai sự tuyển chọn được thực hiện, và trong ai nó được thực hiện: nó được thực hiện bởi Đức Chúa Trời, và nó được thực hiện trong Đấng Christ.
2b2a. Nó được thực hiện bởi Đức Chúa Trời, như nguyên nhân hữu hiệu của nó; Đức Chúa Trời, là Đấng Tối Cao, là Đấng làm và có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn trên trời và dưới đất, giữa các thiên sứ và loài người; và có quyền làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài; như với những vật thuộc về Ngài, các phước lành thuộc thời gian và thuộc linh; thì cũng vậy với các tạo vật thuộc về Ngài. Lẽ nào Ngài bị từ chối điều mà mọi người đều nghĩ mình có quyền và đều làm? các vua há chẳng chọn các quan của mình; các chủ há chẳng chọn các đầy tớ của mình; và mỗi người há chẳng chọn những người mình yêu thích, bạn bè, và bạn đồng hành của mình sao? Và Đức Chúa Trời há chẳng được chọn những ai Ngài muốn để thông công với Ngài, cả đời này và đời sau; hay để hưởng ân điển và vinh hiển sao? Ngài làm điều này, và vì thế nó được gọi là “sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời”; mà Đức Chúa Trời là nguyên nhân hữu hiệu của nó, (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4) và những người được chọn được gọi là những người được chọn của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:33; Lu-ca 18:7). Hành động này đôi khi, và phần lớn, được quy cho Đức Chúa Trời là Cha, là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; như Ngài được nói là ban phước cho loài người bằng các phước lành thuộc linh, thì cũng chọn họ trong Đấng Christ, trước khi sáng lập thế gian, (Ê-phê-sô 1:3, 4) và những người được chọn được nói là “được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục, và rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ”, (I Phi-e-rơ 1:2) nơi mà Ngôi vị chọn lựa không chỉ được mô tả là Cha, mà còn được phân biệt với Đức Thánh Linh, qua sự nên thánh của Ngài, và với Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà vì sự vâng phục của Ngài, và sự rảy huyết của Ngài, loài người được Ngài chọn. Đôi khi nó được quy cho Đấng Christ, và Ngài nhận lấy nó cho chính mình, “Ta không nói về tất cả các ngươi; Ta biết những kẻ Ta đã chọn”, (Giăng 13:18) điều này không thể được hiểu là việc Đấng Christ chọn các môn đồ của Ngài vào chức vụ hay chức sứ đồ, vì cả mười hai người đều đã được chọn vào chức vụ ấy; mà là việc Ngài chọn họ để hưởng sự sống đời đời; và đây là điều mà Ngài không thể nói về tất cả họ, vì một người trong số họ là con của sự hư mất; và do đó những người được chọn được gọi là những người được chọn của Đấng Christ; không chỉ vì được chọn trong Ngài, và được ban cho Ngài, mà còn vì được Ngài chọn; Ngài (Con Người) “sẽ sai các thiên sứ của Ngài và họ sẽ nhóm lại những người được chọn của Ngài từ bốn phương trời” (Ma-thi-ơ 24:30, 31). Cũng không nên loại trừ Đức Thánh Linh được phước; vì vì Ngài có một vị trí trong sắc lệnh về các phương tiện, để mục đích có thể đạt được, và có rất nhiều việc phải làm trong các phước lành, ân tứ, và công tác của ân điển, dẫn đến việc thực hiện sắc lệnh; nên Ngài hẳn phải có phần với Cha và Con trong chính hành động ấy, như nguyên nhân hữu hiệu của nó. Và điều này nay là hành động của Đức Chúa Trời, thì nó còn mãi; vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm theo cách của ân điển đặc biệt, thì còn mãi; nó không thay đổi và không thể hủy bỏ; loài người có thể chọn một số người làm những người mình yêu thích và bạn bè trong một thời gian, rồi sau đó đổi ý, và chọn những người khác thay thế họ; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ hành động như vậy, Ngài ở trong một ý định, và không ai có thể khiến Ngài đổi ý; mục đích của Ngài, theo sự tuyển chọn, hay đối với sự tuyển chọn ấy, đứng vững chắc, kiên cố, và không thay đổi.
2b2b. Hành động này được thực hiện trong Đấng Christ, “theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài” (Ê-phê-sô 1:4). Sự tuyển chọn không tìm thấy loài người trong Đấng Christ, mà đặt họ ở đó; nó ban cho họ một sự hiện hữu trong Ngài, và sự hiệp nhất với Ngài; đó là nền tảng của sự hiện hữu công khai của họ trong Đấng Christ lúc trở lại, là sự bày tỏ và bằng chứng của điều này; “Nếu có ai ở trong Đấng Christ”, dù theo cách kín nhiệm, bởi ân điển tuyển chọn, “người ấy là một tạo vật mới”, sớm hay muộn; đó là một bằng chứng của điều này; vì khi người ấy trở nên một tạo vật mới, điều này cho thấy người ấy trước đó đã ở trong Đấng Christ, từ đó ân điển này xuất phát; nhưng hai điều này, một sự hiện hữu công khai và kín nhiệm trong Đấng Christ, khác nhau ở chỗ, một cái là trong thời gian, và chỉ mới cách đây không lâu, cái còn lại là từ đời đời; một cái là bằng chứng của cái còn lại; “Tôi biết một người trong Đấng Christ cách đây trên mười bốn năm”, sứ đồ nói,
(II Cô-rinh-tô 12:2) có ý nói chính mình; là người, vào khoảng thời gian ấy, chứ không phải trước đó, đã được kêu gọi, được trở lại, và trở thành một tín hữu trong Đấng Christ, và vì vậy đã có sự hiện hữu công khai trong Đấng Christ; và, theo nghĩa này, một thánh đồ có thể ở trong Đấng Christ trước một thánh đồ khác; “Hãy chào An-đrô-ních và Giu-ni-a là những người cũng đã ở trong Đấng Christ trước tôi”, cùng một sứ đồ nói, (Rô-ma 16:7) họ đã được kêu gọi và được trở lại trước khi ông được kêu gọi và trở lại; nhưng đối với ân điển tuyển chọn, người này không trước người kia, toàn thể thân thể của những người được chọn được chọn cùng nhau trong Đấng Christ; đó là ý nghĩa của đoạn văn trong Ê-phê-sô: và điều đó không được hiểu là việc được chọn vì cớ Ngài; vì tuy họ được tiền định để trở nên giống hình ảnh của Ngài, để Ngài có thể là Con trưởng giữa nhiều anh em, và trong mọi sự có sự trổi hơn hết; và để hưởng sự cứu rỗi bởi Ngài, để Ngài có thể có vinh hiển của nó; và để đạt được vinh hiển của Ngài, dự phần nó, và thông công với Ngài đời đời, để Ngài có thể nhận được lời ngợi khen từ họ đến đời đời: nhưng công đức của Ngài, huyết Ngài, sự công chính, và sự hy sinh của Ngài, sự vâng phục, đau khổ, và sự chết của Ngài, không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn; những điều này là nguyên nhân đáng được hưởng của sự cứu chuộc, sự tha tội, và sự xưng công chính, và sự cứu rỗi; không phải của sự tuyển chọn: những lý do khiến loài người được chọn, không phải vì Đấng Christ đã đổ huyết Ngài, chết vì họ, cứu chuộc và cứu họ; mà Đấng Christ đã làm tất cả những điều này cho họ vì họ là những người được chọn; “Ta phó sự sống Ta vì chiên”, Đấng Christ phán, (Giăng 10:15) chiên và những người được chọn là những thuật ngữ có thể đổi cho nhau, và chỉ cùng những người ấy, ngay cả những người ấy trước khi họ được kêu gọi và được trở lại; như thấy rõ từ câu tiếp theo: nay không phải việc Đấng Christ phó sự sống Ngài vì họ làm cho họ trở nên chiên, và những người được chọn; họ đã như vậy trước đó; mà vì họ là chiên, và những người được chọn trong Đấng Christ, và được Cha Ngài ban cho Ngài, nên Ngài đã phó sự sống Ngài vì họ. Chính Đấng Christ là đối tượng của sự tuyển chọn; Ngài được gọi là Đấng được chọn của Đức Chúa Trời; và được nói là đã được tiền định, trước khi sáng lập thế gian, để làm Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài (Ê-sai 42:1; I Phi-e-rơ 1:20). Nay, tuy như một Ngôi vị thần thánh, Ngài, cùng với Cha Ngài, là nguyên nhân hữu hiệu của sự tuyển chọn; nhưng, như Đấng Trung Bảo, Ngài là phương tiện, bởi sự vâng phục, đau khổ, và sự chết của Ngài, để thực hiện sắc lệnh ấy: loài người được chọn trong Ngài như Đầu của họ, và họ như các chi thể của Ngài; không người nào trước người nào; Ngài và họ được chọn cùng nhau trong cùng một sắc lệnh; họ được ban cho Ngài trong đó, và Ngài được ban cho họ; họ được đặt vào tay Ngài, và được gìn giữ trong Ngài; và do đó có một sự hiện hữu kín nhiệm trong Ngài, và sự hiệp nhất với Ngài; do đó họ dự phần mọi ân điển và phước lành thuộc linh; trước hết họ “thuộc về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ” bởi ân điển tuyển chọn, rồi sau đó Ngài trở nên mọi sự cho họ; và họ nhận từ Ngài mọi sự họ cần (I Cô-rinh-tô 1:30).
2b3. Thứ ba, đối tượng của sự tuyển chọn là điều tiếp theo cần tìm hiểu, đó là loài người; vì chỉ với những đối tượng như vậy chúng ta mới quan tâm lúc này; và những người này không phải được xét dưới những đặc tính này hay đặc tính kia, như là những người được kêu gọi, được trở lại, những tín hữu trong Đấng Christ, những người thánh khiết và tốt lành, và bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết cho đến cuối cùng; vì họ không được tuyển chọn bởi vì họ được kêu gọi, được trở lại, vân vân, nhưng bởi vì họ được tuyển chọn nên họ trở nên tất cả những điều ấy; và nếu họ không được tuyển chọn, nhất là cho đến khi họ đã bền đỗ đến cuối cùng, thì tôi không thấy có nhu cầu gì để họ được tuyển chọn cả; vì khi họ đã bền đỗ đến cuối cùng, thì họ lập tức ở trên thiên đàng, hưởng sự sống đời đời, và không còn cần được chọn để hưởng sự sống ấy nữa: và tất cả những đặc tính ấy gộp lại chỉ tương đương với một mệnh đề như thế này, rằng ai tin và bền đỗ đến cuối cùng thì sẽ được cứu. Nhưng Đức Chúa Trời không chọn các mệnh đề, mà chọn các ngôi vị; không chọn các đặc tính, mà chọn loài người, được xét một cách trần trụi và trừu tượng; và những người này không phải là tất cả mọi người, mà chỉ là một số, như bản chất của sự tuyển chọn, và chính ý nghĩa của từ ấy, gợi ý: như trong sự kêu gọi hiệu quả, vốn là hoa trái và bằng chứng của sự tuyển chọn, người ta được đem ra khỏi thế gian, và được tách biệt khỏi những người mà trước kia họ đã từng giao du; thì trong sự tuyển chọn cũng vậy, họ được phân biệt khỏi những người khác; như trong sự cứu chuộc, người ta được cứu chuộc ra khỏi mọi chi phái, tiếng nói, dân tộc, và nước; thì trong sự tuyển chọn họ cũng được chọn ra khỏi cùng những nơi ấy: sự tuyển chọn và sự cứu chuộc là về cùng những ngôi vị, và tương xứng với nhau; họ khác biệt với phần còn lại của nhân loại; là những bình chứa lòng thương xót, phân biệt với những bình chứa cơn thịnh nộ; là một dòng dõi, một phần sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển; và chính sự tuyển chọn, khi phân biệt với những người khác, được gọi là phần còn lại; trong khi một số bị phó cho tin sự dối trá, để họ bị hư mất, thì những người khác, vốn được Đức Chúa Trời yêu thương, được chọn từ ban đầu để được cứu rỗi bởi Đấng Christ; vì chắc chắn rằng không phải tất cả các cá nhân của nhân loại đều tham dự vào các phương tiện đã được định trong sắc lệnh tuyển chọn, là sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và sự tin lẽ thật; cũng không đạt đến mục đích của sắc lệnh ấy, mà đối với loài người, đó là sự sống đời đời và hạnh phúc; vì không phải mọi người đều được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nên thánh; cũng không phải mọi người đều có đức tin nơi Đấng Christ, là đường đi, lẽ thật, và sự sống; cũng không phải mọi người đều bước vào sự sống, hay được cứu đời đời; một số đi vào hình phạt đời đời. Nhưng số lượng của những người được chọn không bị giới hạn trong một dân tộc cụ thể nào: vì như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của cả người Giu-đa lẫn người ngoại; thì những người mà Ngài đã chuẩn bị cho sự vinh hiển trong sự tuyển chọn, và do đó Ngài kêu gọi họ bởi ân điển Ngài; những người này không chỉ thuộc về người Giu-đa, mà còn thuộc về người ngoại nữa; và những người này rốt cuộc, phần lớn, là những người nghèo của thế gian này, (Gia-cơ 2:5) những người thấp hèn và đáng khinh trong mắt thế gian; và những người này chỉ là số ít so với, không chỉ những người của thế gian, mà ngay cả những người được kêu gọi cách bề ngoài; “Nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn”, (Ma-thi-ơ 20:16) họ chỉ là một bầy nhỏ mà Cha trên trời của họ vui lòng ban nước cho, nước đã được sắm sẵn cho họ từ khi sáng lập thế gian: tuy xét một cách tuyệt đối về chính họ, họ là một đoàn dân đông mà không ai có thể đếm được, (Lu-ca 12:32; Khải Huyền 5:9). Và đây là chỗ thích hợp để thảo luận câu hỏi ấy, rằng loài người có được xét, trong tâm trí Đức Chúa Trời, trong sắc lệnh tuyển chọn, như đã sa ngã hay chưa sa ngã; như ở trong khối hư hoại, qua sự sa ngã; hay ở trong khối thuần khiết của tình trạng thọ tạo, trước sự sa ngã; và như sắp được dựng nên hay không? Có một số người nghĩ rằng điều sau, tức những người được xét như vậy, là đối tượng của sự tuyển chọn trong tâm trí thần linh; những người này được gọi là supralapsarians; mặc dù trong số những người này, một số có quan điểm rằng con người được xét như sắp được dựng nên, hay có thể được dựng nên; và những người khác, như đã được dựng nên, nhưng chưa sa ngã. Quan điểm trước dường như tốt hơn; rằng trong số đông vô số các cá nhân đã hiện lên trong tâm trí thần linh, mà quyền năng Ngài có thể dựng nên, những người mà Ngài định đem vào hiện hữu, thì Ngài đã định làm vinh hiển chính Ngài bởi họ bằng cách này hay cách khác; các sắc lệnh tuyển chọn, liên quan đến bất kỳ phần nào trong số họ; có thể được phân biệt thành sắc lệnh về mục đích, và sắc lệnh về phương tiện. Sắc lệnh về mục đích, liên quan đến một số người, hoặc là phụ thuộc vào hạnh phúc đời đời của họ, hoặc là tối hậu; tức là, một cách đúng đắn hơn, mục đích ấy là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và nếu cả hai được gộp lại, thì đó là một trạng thái thông công đời đời với Đức Chúa Trời, để làm vinh hiển sự phong phú của ân điển tối cao và lòng nhân từ của Ngài (Ê-phê-sô 1:5, 6). Sắc lệnh về phương tiện, bao gồm sắc lệnh dựng nên loài người, cho phép họ sa ngã, khôi phục họ ra khỏi sự sa ngã ấy qua sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, nên thánh họ bởi ân điển của Đức Thánh Linh, và cứu họ một cách trọn vẹn; và những điều này không nên được tính là nhiều sắc lệnh khác nhau về mặt chất liệu, mà là tạo thành một sắc lệnh chính thức duy nhất; hay chúng không nên được xét như những phương tiện phụ thuộc lẫn nhau, mà như những phương tiện đồng đẳng, và tạo thành một phương tiện trọn vẹn hoàn chỉnh; vì không nên cho rằng Đức Chúa Trời đã định dựng nên loài người, để Ngài có thể cho phép họ sa ngã; cũng không phải Ngài đã định cho phép họ sa ngã, để Ngài có thể cứu chuộc, nên thánh, và cứu họ; nhưng Ngài đã định tất cả những điều này để Ngài có thể làm vinh hiển ân điển, lòng thương xót, và sự công chính của Ngài. Và bằng cách xét các sắc lệnh của Đức Chúa Trời như vậy, họ nghĩ rằng họ đã đủ để tránh và loại bỏ lời vu khống đầy dối trá đổ lên họ, liên quan đến nhánh còn lại của sự tiền định, vốn để mặc loài người trong cùng trạng thái ấy khi những người khác được chọn, và điều ấy là vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Lời vu khống ấy là, theo họ, Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người để đoán phạt họ; trong khi đó, theo quan điểm thật của họ, Đức Chúa Trời đã định dựng nên loài người, và đã dựng nên loài người, không phải để đoán phạt họ, cũng không phải để cứu họ, mà vì chính sự vinh hiển của Ngài; mục đích ấy được đáp ứng nơi họ, bằng cách này hay cách khác. Một lần nữa, họ lập luận rằng mục đích là điều đầu tiên được nhắm đến, trước các phương tiện; và sắc lệnh về mục đích, theo thứ tự của bản tính, là trước sắc lệnh về phương tiện; và điều gì đầu tiên trong ý định thì cuối cùng trong sự thi hành: nay vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là điều cuối cùng trong sự thi hành, nên nó hẳn phải là điều đầu tiên trong ý định; do đó loài người hẳn phải được xét, trong sắc lệnh về mục đích, như chưa được dựng nên và chưa sa ngã; vì sự sáng tạo và sự cho phép tội lỗi thuộc về sắc lệnh về phương tiện; mà theo thứ tự của bản tính, thì sau sắc lệnh về mục đích: và họ thêm vào điều này rằng, nếu Đức Chúa Trời trước tiên đã định dựng nên loài người, và để mặc họ sa ngã, rồi sau đó, từ trong sự sa ngã, chọn một số người để hưởng ân điển và vinh hiển; thì Ngài hẳn phải định dựng nên loài người mà không có mục đích, tức là khiến Đức Chúa Trời làm điều mà không một người khôn ngoan nào sẽ làm; vì khi một người sắp làm bất cứ điều gì, người ấy đề ra một mục đích, rồi sau đó nghĩ ra và định đoạt những cách thức và phương tiện để đạt được mục đích ấy: và không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời toàn tri và duy nhất khôn ngoan lại hành động khác đi; là Đấng làm mọi công việc Ngài trong sự khôn ngoan, và đã khôn ngoan định đoạt chúng vì chính sự vinh hiển của Ngài, (Châm Ngôn 16:4 họ cũng nghĩ rằng cách quan niệm và diễn đạt những điều này như vậy, diễn tả tốt nhất quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong những điều ấy; như được tuyên bố trong chương chín của thư Rô-ma; nơi Ngài được nói là muốn những điều này hay những điều kia, không vì lý do nào khác ngoài việc Ngài muốn như vậy; và do đó kẻ phản đối các sắc lệnh tối cao của Đức Chúa Trời được đưa vào nói rằng, “Sao Ngài còn quở trách? Vì có ai chống lại ý muốn Ngài được đâu?” và câu trả lời cho điều ấy được lấy từ quyền tối cao của người thợ gốm trên đất sét của mình; thêm vào đó là, “Ví bằng Đức Chúa Trời muốn”, vân vân, làm điều này hay điều kia, thì ai có điều gì để nói nghịch lại Ngài? Ngài không phải khai trình với ai cả (Rô-ma 9:15, 19, 20, 22). Và cách lập luận này được nghĩ là phù hợp hơn với trường hợp của Gia-cốp và Ê-sau, khi các con chưa được sinh ra, và chưa làm điều lành hay điều dữ, để mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, được vững bền, (Rô-ma 9:11) hơn là với việc cho rằng các ngôi vị được xét trong sự tiền định, như đã được dựng nên, và ở trong khối hư hoại; và đặc biệt nó phù hợp nhất với đất sét chưa được nắn của người thợ gốm, từ đó người làm một bình để dùng cho việc sang trọng, và một bình khác để dùng cho việc hèn hạ; về điều này Beza nhận xét rằng, nếu sứ đồ đã xét nhân loại như đã hư hoại, thì ông hẳn đã không nói rằng một số bình được làm để dùng cho việc sang trọng, và một số để dùng cho việc hèn hạ; mà đúng hơn, rằng vì thấy mọi bình đều sẽ thích hợp cho việc hèn hạ, nên một số đã bị để lại trong sự hèn hạ ấy, và những người khác được chuyển từ sự hèn hạ sang sự sang trọng. Họ còn quan sát thêm rằng các thiên sứ được chọn không thể
được xét trong khối hư hoại, khi được chọn; vì họ chưa bao giờ sa ngã, và vì vậy điều hợp lý nhất là, như họ, thì những thiên sứ không được chọn cũng được xét trong cùng khối thuần khiết của tình trạng thọ tạo; và cũng vậy đối với loài người; thêm vào đó là nhân tính của Đấng Christ, vốn là đối tượng của sự tuyển chọn để hưởng một phẩm vị cao trọng hơn phẩm vị của các thiên sứ và loài người, không thể được xét trong khối hư hoại, vì nhân tính ấy đã không sa ngã trong A-đam, cũng không bao giờ rơi vào bất kỳ trạng thái hư hoại nào; thế mà nhân tính ấy đã được chọn ra khỏi dân sự, (Thi Thiên 89:19) và do đó dân sự mà nhân tính ấy được chọn ra khỏi, hẳn phải được xét như chưa sa ngã và hư hoại; và những người này cũng đã được chọn trong Ngài, và vì vậy không được xét như vậy. Đây là những gợi ý về một số lập luận được dùng về phía này của câu hỏi.
Mặt khác, những người được gọi là sublapsarians, và chủ trương rằng loài người được xét như đã được dựng nên và đã sa ngã, trong sắc lệnh tuyển chọn, viện dẫn, (Giăng 15:19) “Ta đã chọn các ngươi khỏi thế gian”. Nay thế gian đầy dẫy sự gian ác, nó nằm trong sự gian ác, ở dưới quyền của kẻ ác; dân cư của nó sống trong tội lỗi, và tất cả đều hư hoại và đáng ghê tởm; và vì vậy những người được chọn ra khỏi họ hẳn cũng phải như vậy: nhưng đoạn Kinh Thánh này không nên được hiểu là nói về sự tuyển chọn đời đời, mà về sự kêu gọi hiệu quả; bởi đó người ta được kêu gọi và tách biệt khỏi thế gian, mà trước khi trở lại họ đã từng giao du trong đó, và đã sống theo đường lối của nó. Họ còn quan sát thêm rằng những người được chọn được gọi là “những bình chứa lòng thương xót”; điều này giả định rằng họ đã khốn khổ, và vì vậy có tội, và cần lòng thương xót, và hẳn phải được xét như vậy trong sự tuyển chọn của họ: nhưng mặc dù qua nhiều phương tiện khác nhau những người được chọn được đem đến hạnh phúc, mà những phương tiện ấy là nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời; như việc sai Đấng Christ đến cứu họ, sự tha thứ tội lỗi của họ, sự tái sinh và sự cứu rỗi của họ; và vì vậy họ được gọi một cách thích hợp là “những bình chứa lòng thương xót”; thế mà điều ấy không suy ra rằng họ đã được xét như đang cần lòng thương xót trong sự lựa chọn họ để hưởng hạnh phúc. Người ta cũng nói rằng loài người được chọn trong Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Cứu Rỗi; điều này hàm ý rằng một sự xúc phạm đã được gây ra và đã xảy ra, và sự hòa giải phải được thực hiện, và sự cứu chuộc khỏi tội lỗi, và khỏi sự rủa sả của luật pháp đã bị vi phạm, và sự cứu rỗi trọn vẹn phải được thực hiện bởi Đấng Christ; tất cả những điều này giả định loài người có tội, như quả thật vậy: nhưng rồi loài người được chọn trong Đấng Christ, không phải với tư cách là nguyên nhân đáng được hưởng của sự tuyển chọn, mà là phương tiện, hay môi giới, để đem họ đến hạnh phúc mà họ được chọn để hưởng. Hơn nữa, người ta lưu ý rằng transitus trong Kinh Thánh, không phải là từ sự tuyển chọn đến sự sáng tạo, mà đến sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, và sự cứu rỗi. Nhưng, chẳng hạn, sự kêu gọi có thể được giả định mà không có sự sáng tạo hay sao? Người ta nghĩ rằng cách xét loài người như đã sa ngã, trong sắc lệnh tuyển chọn, là ôn hòa và nhẹ nhàng hơn cách kia, và giải thích tốt nhất về sự công chính của Đức Chúa Trời; rằng vì mọi người đều ở trong khối hư hoại, nên Ngài chọn một số người ra khỏi đó để hưởng hạnh phúc mà họ không đáng được hưởng thì không thể là bất công nơi Ngài; và để mặc những người khác trong đó, là những người hư mất một cách công chính trong đó vì tội lỗi của họ; hay rằng vì mọi người đều đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, thì đâu là sự bất công khi định một số người không phải chịu cơn thịnh nộ mà họ đáng chịu, mà được cứu rỗi bởi Đấng Christ, trong khi những người khác được tiền định chịu sự đoán phạt và cơn thịnh nộ công chính vì tội lỗi của họ? Nhưng mặt khác, lại có lý do gì để buộc tội Đức Chúa Trời bất công, khi mà mọi người đều được xét trong khối thuần khiết của tình trạng thọ tạo, rằng một số nên được chọn trong đó, và những người khác bị bỏ qua trong đó; và cả hai đều vì chính sự vinh hiển của Ngài? Đây là một số lập luận chính được dùng về cả hai phía; sự khác biệt không lớn như thoạt nhìn có thể tưởng; vì cả hai đều đồng ý trong những điều chính yếu và trọng yếu của giáo lý tuyển chọn; như,
2b3a. Rằng sự tuyển chọn là cá nhân và riêng biệt, là về các ngôi vị theo tên, mà tên của họ đã được viết trong sách sự sống của Chiên Con.
2b3b. Rằng sự tuyển chọn là tuyệt đối và vô điều kiện, không tùy thuộc vào ý muốn của loài người, cũng không tùy thuộc vào bất cứ điều gì sẽ được làm bởi loài thọ tạo.
2b3c. Rằng sự tuyển chọn hoàn toàn là nhờ ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời; chứ không phải nhờ đức tin, sự thánh khiết, sự vâng phục, và việc lành của loài người; cũng không phải nhờ sự thấy trước tất cả hay bất kỳ điều nào trong những điều ấy.
2b3d. Rằng cả những người được chọn, lẫn những người không được chọn, đều được xét như nhau, và ở trên một nền tảng bình đẳng trong sắc lệnh tiền định; như những người chủ trương khối hư hoại giả định rằng cả hai đều được xét trong đó một cách bình đẳng như nhau, đến nỗi không có điều gì nơi người này mà không có nơi người kia, vốn là lý do khiến người này nên được chọn còn người kia bị bỏ lại; thì những người chủ trương khối thuần khiết cũng giả định cả hai đều được xét trong cùng khối ấy, và như chưa được sinh ra, và chưa làm điều lành hay điều dữ.
2b3e. Rằng sự tuyển chọn là một hành động đời đời trong Đức Chúa Trời, chứ không phải tạm thời; hay là hành động đã không bắt đầu trong thời gian, mà từ mọi đời đời; vì những người theo thuyết sublapsarian không có quan điểm rằng Đức Chúa Trời đã ban hành sắc lệnh tuyển chọn sau khi loài người thật sự đã được dựng nên và sa ngã; chỉ là họ đã được xét trong tâm trí thần linh, từ mọi đời đời, trong sắc lệnh tuyển chọn, như thể họ đã được dựng nên và sa ngã; do đó, mặc dù họ khác nhau trong việc xét đối tượng của sự tuyển chọn, như được phân biệt thế này hay thế kia, thế mà họ đồng ý trong thực chất, và đồng ý để khác nhau, như họ nên làm, chứ không buộc tội lẫn nhau là không lành mạnh và dị giáo; vì điều ấy không có lý do. Calvin chủ trương khối hư hoại; Beza, vốn là đồng mục sư với ông trong Hội Thánh tại Giê-ne-vơ, và là người kế vị ông, chủ trương khối thuần khiết; thế mà họ đã sống trong hòa bình, yêu thương, và hòa thuận lớn lao. Những người Contra-remonstrants tại Hòa Lan, khi thuyết Arminian mới xuất hiện trong số họ, đã không đồng ý về điểm này; một số theo một phía của câu hỏi, và một số theo phía kia; nhưng cả hai đều hiệp nhất chống lại kẻ thù chung, là những người Arminian. Tiến sĩ Twiss, vốn là một người theo thuyết supralapsarian lớn lao như có lẽ chưa từng có, và đã đưa mọi sự lên cao như bất kỳ người nào từng làm, và đã nghiên cứu điểm này một cách kỹ lưỡng như bất kỳ người nào, và hiểu nó rõ như bất kỳ người nào, và có lẽ rõ hơn bất kỳ ai, thế mà ông thú nhận rằng nó chỉ là “apex logicus”, một điểm trong luận lý học; và rằng sự khác biệt chỉ nằm trong việc sắp xếp và xếp đặt các sắc lệnh của Đức Chúa Trời: và, về phần tôi, tôi nghĩ cả hai đều có thể được chấp nhận; rằng trong sắc lệnh về mục đích, mục đích tối hậu, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà vì đó Ngài làm mọi sự, loài người có thể được xét trong tâm trí thần linh như có thể được dựng nên, chưa được dựng nên và sa ngã; và rằng trong sắc lệnh về phương tiện, mà trong số những điều khác, bao gồm sự trung bảo của Đấng Christ, sự cứu chuộc bởi Ngài, và sự nên thánh của Đức Thánh Linh; họ có thể được xét như đã được dựng nên, đã sa ngã, và có tội, mà những điều này hàm ý; điều này cũng không giả định những hành động và sắc lệnh riêng biệt trong Đức Chúa Trời, hay bất kỳ sự trước và sau nào trong chúng; mà trong Đức Chúa Trời chỉ là một và cùng nhau; nhưng tâm trí hữu hạn của chúng ta bị buộc phải xét chúng lần lượt từng cái một, vì không thể nắm lấy chúng cùng nhau và cùng một lúc.
2b4. Thứ tư, thời điểm của sự tuyển chọn là điều tiếp theo cần được xét. Và chắc chắn rằng nó đã xảy ra trước khi loài người được sinh ra; “Khi các con chưa được sinh ra—để mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, được vững bền, (Rô-ma 9:11) cũng không thể có khó khăn gì trong việc chấp nhận điều này; vì nếu không có khó khăn gì trong việc chấp nhận rằng một người có thể được chọn và bổ nhiệm vào một chức vụ trước khi người ấy được sinh ra, như chắc chắn không thể có, vì Đức Chúa Trời đã phán về Giê-rê-mi; “Trước khi tạo nên ngươi trong lòng mẹ, ta đã biết ngươi rồi; trước khi ngươi lọt khỏi lòng mẹ, ta đã biệt riêng ngươi, lập ngươi làm tiên tri cho các nước”, (Giê-rê-mi 1:5) thì cũng không thể có khó khăn gì trong việc chấp nhận rằng một người, sớm như vậy, có thể được chọn để hưởng ân điển và vinh hiển. Và điều này cũng xảy ra trước sự sinh lại, hay trước sự kêu gọi; vì sự kêu gọi là hoa trái và hiệu quả của sự tuyển chọn; sứ đồ nói về những người Tê-sa-lô-ni-ca rằng, “Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi”, (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) không phải từ ban đầu của việc rao giảng Phúc Âm cho họ, hay của việc Phúc Âm đến với họ; vì Phúc Âm có thể đến với, và được rao giảng trong một dân tộc, nhưng không đem lại ích lợi cho họ; có thể không có kết quả, phải, là mùi chết sinh ra chết, (Hê-bơ-rơ 4:2; II Cô-rinh-tô 2:16) và khi Phúc Âm lần đầu đến với những người Tê-sa-lô-ni-ca, và được rao giảng trong số họ, một số đã tin, và những người khác thì không; phải, những người Bê-rê đã được coi trọng hơn họ, vì sự tiếp nhận lời Chúa một cách sẵn lòng của họ; thật vậy, đối với một số người tại Tê-sa-lô-ni-ca, Phúc Âm đã đến không chỉ bằng lời nói mà thôi, mà bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh; và điều ấy là bằng chứng về sự tuyển chọn của họ, và nhờ đó họ có thể biết được sự tuyển chọn ấy. Nhưng rồi điều này chỉ là sự bày tỏ sự tuyển chọn của họ; chính sự tuyển chọn ấy đã có trước việc Phúc Âm đến với họ, và tác động của nó trên họ; nó đã được bày tỏ trong đó, và nhờ đó; nhưng nó đã bắt đầu trước đó; (xem Công Vụ 17:1-4, 11; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5) sự lựa chọn họ cũng không phải từ ban đầu của sự trở lại của họ, hay khi họ được kêu gọi cách hiệu quả bởi Phúc Âm; vì điều ấy, như đã được quan sát, là hiệu quả và bằng chứng của sự tuyển chọn; sự tuyển chọn là điều mà sự kêu gọi căn cứ theo, và vì vậy hẳn phải có trước nó; “những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi” (Rô-ma 8:30; II Ti-mô-thê 1:9). Sự diễn đạt “từ ban đầu” này cũng không nên được hiểu là nói về ban đầu của thời gian, hay của sự sáng tạo; như trong (Giăng 8:44; I Giăng 3:8) vì mặc dù sự tuyển chọn bắt đầu vận hành và bày tỏ chính nó trong những dòng dõi riêng biệt của người nữ, và của con rắn, nơi A-bên và Ca-in, hậu duệ trực tiếp của người đầu tiên, và sự phân biệt ấy đã tiếp tục từ đó đến nay; thế mà chính sự việc tạo nên sự phân biệt này, hay là nền tảng của nó, đã có từ lâu trước đó; thêm vào đó, cụm từ này diễn đạt tính đời đời; “Ta đã được lập từ trước vô cùng, từ ban đầu, trước khi chưa có đất”, (Châm Ngôn 8:23) tức là, trước khi thế gian bắt đầu, thậm chí từ mọi đời đời; như việc nó được bao bọc bởi những cụm từ như vậy diễn đạt cùng một điều cho thấy: và theo nghĩa này nó nên được hiểu trong đoạn Kinh Thánh nói về những người Tê-sa-lô-ni-ca; và sứ đồ khẳng định bằng chính những lời như vậy rằng sự lựa chọn loài người để nên thánh và hạnh phúc này, đã được thực hiện “trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian”, (Ê-phê-sô 1:4) và ở nơi khác có nói rằng sách sự sống của Chiên Con, trong đó tên của những người được chọn của Đức Chúa Trời được ghi xuống, và tên của những người khác bị bỏ ra, đã được viết sớm như vậy (Khải Huyền 13:8, 17:8). Và rằng hành động tuyển chọn này là một hành động đời đời, hay từ đời đời, có thể được kết luận,
2b4a. Từ sự biết trước của Đức Chúa Trời, vốn là đời đời; Đức Chúa Trời từ mọi đời đời đã biết trước mọi ngôi vị và mọi sự việc; không có điều gì trong thời gian mà Ngài đã không biết từ đời đời (Công Vụ 15:18). Nay loài người được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời; và “những kẻ Ngài đã biết trước thì Ngài cũng đã định sẵn”, (I Phi-e-rơ 1:2; Rô-ma 8:29) do đó, như sự biết trước của Đức Chúa Trời là đời đời, thì sự lựa chọn Ngài thực hiện dựa trên đó cũng hẳn phải như vậy; và đặc biệt vì sự biết trước này không phải là sự biết trước suông về các ngôi vị và sự việc, mà là điều có tình yêu thương và lòng trìu mến đối với các đối tượng của nó gắn liền với nó: do đó,
2b4b. Tính đời đời của sự tuyển chọn có thể được kết luận từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài; vì chính nhờ tình yêu thương ấy mà sự tuyển chọn có được; “electio praesupponit dilectionem” sự tuyển chọn giả định trước tình yêu thương; do đó sứ đồ đặt đặc tính là “được Chúa yêu thương” trước việc những người Tê-sa-lô-ni-ca được Ngài “chọn” để được “cứu rỗi”, (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) nó là hiệu quả trực tiếp của tình yêu thương, và gắn liền không thể tách rời với nó; phải, nó được diễn đạt bởi tình yêu thương ấy; “Ta đã yêu Gia-cốp” (Rô-ma 9:13). Nay tình yêu thương của Đức Chúa Trời là tình yêu thương đời đời; không chỉ bền vững đến mọi đời đời, mà đã có từ mọi đời đời: Đức Chúa Trời đã yêu Đấng Christ, như Ngài khẳng định, trước khi sáng lập thế gian; và cũng tại chỗ ấy Ngài nói rằng Cha Ngài đã yêu dân Ngài như Ngài đã yêu Ngài, (Giăng 17:23, 24).
2b4c. Điều này có thể được lập luận từ giao ước ân điển, vốn là một giao ước đời đời, từ đời đời đến đời đời; trong đó những bước đi của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo đã có từ xưa, và những lời hứa đã được ban trước khi thế gian bắt đầu; và những sự ban cho của ân điển đã được thực hiện, và những phước hạnh của ân điển đã được sắm sẵn sớm như vậy; và giao ước ấy đã được lập với những người “được chọn” của Đức Chúa Trời; với Đấng Christ, là Đầu được chọn, và với dân Ngài, như được chọn trong Ngài; đến nỗi nếu giao ước này đã có từ đời đời, và được lập với những người được chọn trong Đấng Christ, là Đấng đại diện của họ, thì sự lựa chọn họ trong Ngài hẳn cũng phải sớm như vậy, (II Sa-mu-ên 23:5; Tít 1:2; II Ti-mô-thê 1:9; Thi Thiên 89:3; Mi-chê 5:2) và không có điều gì rõ ràng hơn rằng Ngài đã được lập làm Đấng Trung Bảo của giao ước này từ đời đời; và rằng dân Ngài đã được chọn trong Ngài, là Đầu giao ước của họ, trước khi sáng lập thế gian (Châm Ngôn 8:22; Ê-phê-sô 1:4).
2b4d. Điều này hiện ra từ sự sắm sẵn sớm của ân điển và vinh hiển: ân điển đã được ban cho họ trong Đấng Christ trước khi thế gian có, và họ được ban phước sớm như vậy với những phước hạnh thuộc linh trong Ngài; như họ là một dân tộc đã được sắm sẵn trước cho sự vinh hiển, tức là, trong mục đích của Đức Chúa Trời; thì vinh hiển cũng là nước đã được sắm sẵn cho họ từ khi sáng lập thế gian; mà điều ấy không gì khác hơn là một sự định đoạt, hay đúng hơn là một sự tiền định về nước ấy cho họ, và về họ cho nước ấy (II Ti-mô-thê 1:9; Ê-phê-sô 1:3, 4; Rô-ma 9:23; Ma-thi-ơ 25:34).
2b4e. Từ bản chất của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời nói chung, hẳn phải thấy rằng điều này là đời đời; vì nếu các sắc lệnh của Đức Chúa Trời nói chung là đời đời, như đã được chứng minh từ sự biết trước của Ngài về bất cứ điều gì xảy ra; mà sự biết trước ấy được đặt nền trên sự chắc chắn của các sắc lệnh của Ngài, rằng những điều ấy sẽ xảy ra như vậy; và từ tính bất biến của Ngài, mà tính ấy không thể được thiết lập nếu có bất kỳ tư tưởng và quyết định mới nào nảy sinh trong Ngài, hay bất kỳ sắc lệnh mới nào trong thời gian được Ngài ban hành; và vì vậy có thể được coi là một điểm chắc chắn rằng một sắc lệnh đặc biệt như thế này, liên quan đến một công việc quan trọng như sự cứu rỗi của toàn thể dân Ngài, cũng như chính sự vinh hiển của Ngài, hẳn phải là đời đời: và, thật vậy, toàn bộ kế hoạch cứu rỗi loài người bởi Đấng Christ, là “sự thông công của sự mầu nhiệm” được giấu kín trong Ngài, trong đó có sự bày tỏ kỳ diệu như vậy về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là “theo mục đích đời đời, mà Ngài đã định trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta”, (Ê-phê-sô 3:9-11) và mục đích ấy không gì khác hơn là mục đích của Ngài theo sự tuyển chọn, hay liên quan đến sự tuyển chọn ấy.
2b5. Thứ năm, nguyên nhân thúc đẩy, hay nguyên nhân vận động của hành động này trong Đức Chúa Trời, hay những động cơ và sự xui khiến nơi Đức Chúa Trời để thực hiện một bước đi như thế này: và những điều này không phải là—
2b5a. Việc lành của loài người; vì hành động này đã xảy ra trong đời đời, trước khi bất kỳ việc làm nào được thực hiện; “Khi các con chưa được sinh ra, cũng chưa làm điều lành hay điều dữ; để mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, được vững bền”, (Rô-ma 9:11) và vì điều này đã được thực hiện trước chúng, nên chúng không bao giờ có thể là nguyên nhân vận động của nó; chúng là hoa trái và hiệu quả của nó, và vì vậy không thể là nguyên nhân của nó theo bất kỳ nghĩa nào: chính nhờ ân điển tuyển chọn mà bất kỳ việc lành nào đã được làm bởi loài người kể từ sự sa ngã của A-đam; vì điều mà nhà tiên tri nói về dân Y-sơ-ra-ên, cũng đúng về toàn thể thế gian; “Ví bằng Chúa vạn quân chẳng để lại cho chúng ta một dòng dõi”, một phần sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển, một số ít, mà theo sắc lệnh này, Ngài làm cho nên thánh và tốt lành, và ban khả năng để họ làm việc lành, “thì chúng ta đã trở nên như Sô-đôm, và đã giống như Gô-mô-rơ”, Rô-ma 9:29 đáng lẽ đã giống như dân cư của những thành ấy, cả trong tội lỗi lẫn hình phạt; như những tội nhân công khai và trơ trẽn, bị phó cho những dục vọng đê hèn nhất, không có sự kiềm chế hay ngăn cản nào. Việc lành là điều mà Đức Chúa Trời đã tiền định, để những người được chọn của Ngài bước đi trong đó, (Ê-phê-sô 2:10) và vì vậy sự tuyển chọn của người này, và sự tiền định của người kia, hẳn phải có trước chúng, và chúng không phải là nguyên nhân của cả hai; cùng một điều không thể vừa là nguyên nhân vừa là hiệu quả, đối với cùng những sự việc: bên cạnh đó, không có việc lành nào thật sự như vậy, trước sự kêu gọi hiệu quả, vốn là hoa trái của sự tuyển chọn; trước đó chúng chỉ có vẻ bề ngoài của việc lành, mà không thật sự là như vậy, vì không được làm trong đức tin; và bất cứ điều gì không bởi đức tin thì là tội lỗi; cũng không phải từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, vốn là mục đích của điều răn; cũng không phải trong danh và sức mạnh của Đấng Christ; cũng không phải với mục đích hướng đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Loài người trước hết phải được dựng nên trong Đấng Christ, hay trở nên những thọ tạo mới trong Ngài, phải là những tín hữu trong Ngài, và có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và ân điển Ngài đặt vào trong họ, rồi mới có thể làm việc lành: tất cả những điều này được thực hiện lúc sự kêu gọi hiệu quả, chứ không phải trước đó. Hơn nữa, Đức Chúa Trời không tiến hành theo việc làm của loài người; cũng không phải việc làm là nguyên nhân vận động đối với Ngài, trong những hành động khác của ân điển Ngài; như không phải trong việc sai Con Ngài, (I Giăng 4:10) cũng không phải trong sự kêu gọi, (II Ti-mô-thê 1:9) cũng không phải trong sự xưng công chính, (Rô-ma 3:20, 28) cũng không phải trong toàn bộ sự cứu rỗi, (Tít 3:5; Ê-phê-sô 2:8, 9) và vì vậy cũng không phải trong bước đầu tiên này đến sự cứu rỗi, là sự tuyển chọn; vì nếu vậy thì nó sẽ không phải là bởi ân điển, bởi ân điển tự do thuần túy, không pha trộn và không đáng được hưởng, như nó được nói là vậy. Và bằng cách mạnh mẽ nhất nó bị phủ nhận là bởi việc làm, và điều ấy được thiết lập bởi một lập luận không thể bác bỏ được (Rô-ma 11:5, 6).
2b5b. Sự thánh khiết của loài người cũng không phải là nguyên nhân vận động của sự tuyển chọn để hưởng sự sống đời đời, dù là trong nguyên tắc hay trong thực hành, hay cả hai; nó là một mục đích mà loài người được chọn để đạt đến; “Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài—để chúng ta nên thánh”, (Ê-phê-sô 1:4) không phải vì chúng ta đã thánh khiết, mà để chúng ta có thể trở nên như vậy, và vì vậy nó biểu thị một điều gì đó trong tương lai, và theo sau sự tuyển chọn; và nó là một phương tiện được định trong sắc lệnh tuyển chọn để đạt đến một mục đích khác, là sự cứu rỗi; mà loài người được chọn để hưởng, “qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh”, (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) phải, sự nên thánh của những người được chọn của Đức Chúa Trời là đối tượng của sắc lệnh Đức Chúa Trời; là điều đã được sắc lệnh, và vì vậy không thể là nguyên nhân của sắc lệnh; “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em”, (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3) không chỉ là ý muốn chấp thuận của Đức Chúa Trời, như là điều phù hợp với bản tính thánh khiết và luật pháp thánh khiết của Ngài; cũng không chỉ là ý muốn trong điều răn của Ngài, “Hãy nên thánh”; mà là ý muốn sắc lệnh của Ngài, hay mưu định đã định đoạt, rằng loài người nên thánh khiết: bên cạnh đó, sự thánh khiết trong nguyên tắc và thực hành, không xảy ra cho đến lúc sự kêu gọi hiệu quả, và là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong thời gian, là Đấng kêu gọi loài người bằng một sự kêu gọi thánh; không chỉ để nên thánh khiết, mà còn tác động một nguyên tắc ân điển và thánh khiết trong họ, nhờ đó họ được ảnh hưởng và ban khả năng, dưới quyền năng của ân điển Ngài, để sống tiết độ, công chính, và tin kính.
2b5c. Đức tin cũng không phải là nguyên nhân vận động của sự tuyển chọn; điều này ở trong thời gian, điều kia ở trong đời đời: trong khi loài người ở trong tình trạng chưa tái sinh, họ ở trong tình trạng không tin; họ, như không có hy vọng nơi Đức Chúa Trời, thì cũng không có đức tin nơi Đấng Christ; và khi họ có đức tin, họ có nó không phải bởi chính mình, bởi quyền năng và ý chí tự do của mình; nhưng họ có nó như là ân tứ của Đức Chúa Trời, và sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài, tuôn chảy thuần túy từ ân điển Ngài; và vì vậy đức tin không thể là nguyên nhân của ân điển tuyển chọn: bên cạnh đó, nó là hiệu quả của ân điển ấy, nó là một hệ quả theo sau ân điển ấy, và được bảo đảm bởi ân điển ấy; “Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời, đều tin theo”, (Công Vụ 13:48) nó là điều riêng thuộc về những người được chọn của Đức Chúa Trời; lý do tại sao một số người không tin là, vì “họ chẳng thuộc về chiên của Đấng Christ”, (Giăng 10:26) là những người được chọn của Ngài, được Cha ban cho Ngài; và lý do tại sao những người khác tin là, vì họ thuộc về chiên của Đấng Christ, hay những người được chọn của Ngài, và vì vậy đức tin được ban cho họ; mà đức tin ấy được gọi là, “đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời” (Tít 1:1). Đức tin không phải là nguyên nhân của sự kêu gọi, và càng không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn, vốn đi trước sự kêu gọi ấy: lý do tại sao loài người được kêu gọi, không phải vì họ tin, mà họ được kêu gọi để họ có thể tin; mà trong sự kêu gọi hiệu quả ấy đức tin được ban cho họ, như là bằng chứng về sự tuyển chọn của họ. Một lần nữa, đức tin được định làm một phương tiện, trong sắc lệnh tuyển chọn; và vì vậy không thể là nguyên nhân của nó (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Thêm vào đó, nếu đức tin là nguyên nhân vận động của sự tuyển chọn, thì loài người có thể được nói là chọn Đức Chúa Trời và Đấng Christ, ít nhất là trước tiên, hơn là các Ngài chọn họ; trong khi đó Chúa chúng ta phán rằng, “Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn các ngươi”, (Giăng 15:16) các sứ đồ đã chọn Ngài, nhưng không phải trước tiên; chính Ngài đã chọn họ trước tiên; đến nỗi sự lựa chọn Ngài của họ không có ảnh hưởng gì trên sự lựa chọn họ của Ngài: nhưng nếu đức tin là nguyên nhân vận động của sự tuyển chọn, thì loài người chọn Đấng Christ hơn là Ngài chọn họ; vì đức tin là gì nếu không phải là sự đánh giá cao Đấng Christ, sự chọn lựa và ưa thích Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi, hơn tất cả những người khác? sự chọn lựa phần tốt sẽ chẳng hề bị cất đi; và sự chọn lựa đường lối của lẽ thật, hay của Đấng Christ, là Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống.
2b5d. Sự bền đỗ trong đức tin, sự thánh khiết, và việc lành cũng không phải là nguyên nhân vận động của sự tuyển chọn; mà là hiệu quả của nó, và là điều được bảo đảm bởi nó: lý do tại sao loài người bền đỗ là, vì họ là những người được chọn của Đức Chúa Trời, là những người không thể bị lừa dối một cách hoàn toàn và cuối cùng, đến nỗi đức tin của họ bị lật đổ, và bị phá đổ, như đức tin của những người xưng mình là tín hữu chỉ trên danh nghĩa có thể bị; vì nền tảng mà họ đứng trên đó vững chắc; được đóng ấn bằng ấn này, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài” (Ma-thi-ơ 24:24; II Ti-mô-thê 2:18, 19). Nếu có người nói rằng chính sự thấy trước những điều này nơi loài người đã thúc đẩy Đức Chúa Trời chọn họ; thì có thể trả lời rằng sự thấy trước, hay sự biết trước của Đức Chúa Trời về những sự việc tương lai, được đặt nền trên những quyết định của ý muốn Ngài về chúng; Đức Chúa Trời thấy trước, hay biết trước, rằng một người này hay người kia sẽ tin, trở nên thánh khiết, làm việc lành, và bền đỗ trong đó cho đến vinh hiển; vì Ngài đã quyết định ban đức tin cho họ, tác động sự thánh khiết trong họ, ban khả năng để họ làm việc lành, và khiến họ bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng, và như vậy được cứu; và điều này là gì, nếu không phải là giáo lý đang được bênh vực? nó không gì khác hơn là một sắc lệnh ban ân điển và vinh hiển cho một số ngôi vị vì chính sự vinh hiển của Ngài, và từ chối chúng đối với những người khác.
Chân lý của tất cả những điều này có thể được minh họa và xác nhận bằng trường hợp của những hài nhi chết khi còn thơ ấu; những em, vừa mới vào đời, hầu như ngay lập tức, đã được đem ra khỏi đời. Nay một số lượng đông đảo như thế không bao giờ có thể bị nghĩ là được đem vào hiện hữu một cách vô ích, và không có một mục đích nào cần đạt được; và mục đích ấy, không còn nghi ngờ gì nữa, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng được và sẽ được vinh hiển nơi chúng, bằng cách này hay cách khác, cũng như nơi những người trưởng thành: nay mặc dù sự tuyển chọn của chúng là một điều bí mật đối với chúng ta, và không được mặc khải; song có thể hợp lý mà cho rằng, phải, trong một sự phán đoán đầy lòng yêu thương, thà kết luận rằng tất cả chúng đều được chọn, hơn là không một em nào được chọn; và nếu được thừa nhận rằng bất kỳ em nào trong số chúng cũng có thể được chọn, thì điều ấy đã đủ cho mục đích hiện tại của tôi; vì sự tuyển chọn của chúng không thể là do đức tin, sự thánh khiết, sự vâng phục, việc lành, và sự bền đỗ của chúng, hay do sự thấy trước những điều ấy, vốn không hề xuất hiện nơi chúng.
Nói tóm lại, những nguyên tắc này chắc chắn là đúng, và không thể chối cãi được, rằng không điều gì trong thời gian có thể là nguyên nhân của điều đã được làm trong cõi đời đời; tin, nên thánh, làm việc lành, và bền đỗ trong những điều ấy, là những hành vi trong thời gian, và vì vậy không thể là nguyên nhân của sự tuyển chọn, vốn đã được thực hiện trong cõi đời đời; và rằng không điều gì ngoài Đức Chúa Trời có thể là nguyên nhân của bất kỳ sắc lệnh hay ý muốn nào nơi Ngài; Ngài không phải là một Hữu Thể thụ động, để bị tác động bởi những động cơ và sự xui khiến từ bên ngoài Ngài; vì nếu ý muốn Ngài bị lay động bởi bất cứ điều gì ngoài Ngài, thì điều ấy hẳn phải cao hơn Ngài, và ý muốn Ngài hẳn phải trở nên lệ thuộc vào điều ấy; nói như thế về Đức Chúa Trời là nói về Ngài một cách rất không xứng đáng. Đức Chúa Trời muốn các sự vật vì điều ấy đẹp lòng Ngài; sự tiền định là theo ý muốn tốt lành của Ngài; sự tuyển chọn là theo sự biết trước của Ngài; sự biết trước ấy chẳng là gì khác hơn ân huệ tự do và ý muốn tốt lành của Ngài đối với loài người, (Ê-phê-sô 1:5; I Phi-e-rơ 1:2) không một lý do nào khác có thể được đưa ra về ý muốn hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời để ban ân điển và vinh hiển cho loài người, vì sự vinh hiển của chính Ngài, và về sự ban tặng thực tế những điều ấy, ngoài điều mà Chúa chúng ta đã đưa ra; “Phải, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha” (Ma-thi-ơ 11:25, 26).
2b6. Thứ sáu, các phương tiện đã được định trong sắc lệnh tuyển chọn, cho việc thi hành sắc lệnh ấy, hay để đem lại mục đích đã định, là điều tiếp theo cần tìm hiểu; những phương tiện chính trong số ấy là, sự trung bảo của Đấng Christ, và sự cứu chuộc bởi Ngài, sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và sự tin lẽ thật. Sự trung bảo của Đấng Christ; Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, là nguyên nhân tác thành của sự tuyển chọn; trong địa vị chức vụ của Ngài với tư cách là Đầu, những người được chọn được chọn trong Ngài, như các chi thể của Ngài; và mặc dù sự trung bảo, sự đổ huyết, những sự đau khổ, và sự chết của Ngài, không phải là nguyên nhân đáng công của sự tuyển chọn, song Đấng Christ trong những điều ấy là phương tiện của việc thi hành sắc lệnh ấy; tức là, của việc đem những người được chọn, qua ân điển, đến vinh hiển, nhờ đó Đức Chúa Trời được vinh hiển, và như vậy mục đích của sắc lệnh ấy được đáp ứng: loài người được nói là được chọn “để vâng phục, và rảy huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ”, (I Phi-e-rơ 1:2) những lời này, mặc dù dường như diễn đạt các mục đích của sự tuyển chọn, song lại là những điều có bản chất của phương tiện, để đạt đến những mục đích xa hơn, là sự cứu rỗi của loài người, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong đó. Sự vâng phục có thể chỉ về sự vâng phục của Đấng Christ, cả tích cực lẫn thụ động, hay sự phục tùng luật pháp của Ngài, và sự làm trọn luật pháp ấy, cả về các điều răn lẫn hình phạt của nó, nhờ đó loài người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và như vậy được hưởng quyền vào sự sống đời đời và hạnh phúc; và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ là nguyên do của sự cứu chuộc loài người, sự tha thứ tội lỗi của họ, và sự chuộc tội cho họ, những điều này đưa đến sự cứu rỗi của họ, và dọn đường cho việc làm vinh hiển sự công chính của Đức Chúa Trời, cũng như ân điển của Đức Chúa Trời trong đó: và sự “rảy” huyết này, biểu thị việc áp dụng huyết ấy vào lương tâm, nhờ đó lương tâm được tẩy sạch khỏi các việc chết, và lòng được rảy sạch khỏi lương tâm xấu; và điều này nói lên sự bình an, và đem lại sự an ủi, và khiến linh hồn vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, loài người được chọn để được cứu rỗi, “qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và sự tin lẽ thật”, như những phương tiện để đạt đến mục đích ấy, (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Sự nên thánh của Đức Thánh Linh, là công việc của ân điển trên tấm lòng, được bắt đầu trong sự tái sinh, và được Đức Thánh Linh tiếp tục cho đến khi được Ngài làm cho trọn vẹn; và điều này là cần thiết cho sự cứu rỗi, vì nếu không có sự thánh khiết, thậm chí sự thánh khiết trọn vẹn, thì không ai sẽ thấy Chúa; và vì vậy nó được định làm phương tiện của sự cứu rỗi, và được sắc lệnh tuyển chọn làm cho chắc chắn và xác thực như chính mục đích, là sự cứu rỗi; và, vì được định làm phương tiện, trong sắc lệnh này, điều này xác nhận điều đã được quan sát, rằng nó không thể là nguyên nhân của sắc lệnh ấy: và điều này chứng tỏ rằng giáo lý về sự tuyển chọn không thể là một giáo lý phóng túng, mà là một giáo lý theo sự tin kính; vì nó dự liệu một cách chắc chắn cho sự thánh khiết, cũng như cho hạnh phúc. “Sự tin lẽ thật” có thể biểu thị, không phải sự tin suông nơi Phúc Âm, và các lẽ thật của Phúc Âm; vì mặc dù những điều ấy phải được tin bởi tất cả những người được cứu, song điều này có thể xảy ra ở nơi mà cả sự tuyển chọn, lẫn sự kêu gọi, lẫn sự nên thánh, đều không bao giờ diễn ra; thậm chí nơi những kẻ bị định tội đời đời, và chính ma quỷ: mà là đức tin nơi Đấng Christ, là Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống; và tin nơi Ngài bằng tấm lòng, để được công chính, và đức tin ấy gắn liền với sự cứu rỗi, và là điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và là phương tiện của sự cứu rỗi; và vì được định trong sắc lệnh tuyển chọn, như một phương tiện như vậy, nên nó được sắc lệnh ấy bảo đảm, và chắc chắn tiếp theo sau sắc lệnh ấy.
2b7. Thứ bảy, các mục đích đã được định trong sắc lệnh tuyển chọn vừa là phụ thuộc vừa là tối hậu; các mục đích phụ thuộc thật sự có bản chất của phương tiện đối với mục đích tối hậu: có nhiều điều mà những người được chọn của Đức Chúa Trời, đã được tiền định hay được chọn, cả về ân điển lẫn vinh hiển, đều hướng đến, và những điều ấy đều phụ thuộc vào mục đích lớn, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là đã “tiền định” họ “để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài”, để được làm cho giống như Ngài, không phải nhiều về tư cách làm con của Ngài, cũng không phải về những sự đau khổ của Ngài, bằng về sự thánh khiết của Ngài: loài người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, điều này do phạm tội mà họ đã thiếu mất; trong sự tái sinh hình ảnh của Đấng Christ được đóng ấn, các đường nét của ân điển Ngài được vẽ lên, và chính Ngài được hình thành trong lòng dân Ngài; và họ càng ngày càng được biến đổi theo hình ảnh ấy qua những cái nhìn biến đổi về sự vinh hiển của Ngài; và điều này sẽ được trọn vẹn trong đời sau, khi các thánh đồ sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có; và họ được tiền định cho điều này, và điều này là để đạt đến một mục đích khác, rằng Đấng Christ “có thể làm Con đầu lòng giữa nhiều anh em”; các anh em là những người được tiền định, là anh em với nhau; và những người này thì đông, là nhiều con trai mà Đấng Christ đem đến vinh hiển; và Ngài là Con đầu lòng giữa họ; và để Ngài tỏ ra là như vậy, Ngài được đặt làm mẫu mực của họ, theo hình ảnh của Ngài mà họ được tiền định để trở nên giống, hầu cho trong mọi sự Ngài có quyền ưu tiên, (Rô-ma 8:29) hơn nữa họ được nói là đã được “tiền định để làm con nuôi”, (Ê-phê-sô 1:5) điều này có thể được hiểu hoặc về ân điển của sự làm con nuôi, chính phước hạnh ấy, mà sự tiền định cho nó chẳng là gì khác hơn sự chuẩn bị nó trong các mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, trong hội đồng và giao ước của Ngài, (II Cô-rinh-tô 6:18) hoặc về cơ nghiệp mà người con nuôi được hưởng, mà họ nhận được trong Đấng Christ, vì đã được tiền định cho nó theo một mục đích thần linh, (Ê-phê-sô 1:11) cũng vậy họ được chọn để nên “thánh khiết và không chỗ trách được”, (Ê-phê-sô 1:4) thậm chí để nên thánh khiết không chỗ trách được, vốn được bắt đầu trong đời này và được làm cho trọn vẹn trong đời khác; khi ấy họ sẽ xuất hiện trước ngai, trước mặt Đức Chúa Trời, không lỗi lầm, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như thế: họ cũng được nói là được chọn để có đức tin; “Đức Chúa Trời đã chọn kẻ nghèo trong thế gian này, giàu về đức tin”, (Gia-cơ 2:5) không phải là họ đã, hay đã được xét là giàu về đức tin khi Đức Chúa Trời chọn họ, mà là Ngài đã chọn họ để được giàu về đức tin, như các từ ấy có thể được bổ sung, cũng như để làm kẻ thừa kế của vương quốc; và mục đích này luôn được đáp ứng, những ai được chọn thì tin; “hễ ai đã được định sẵn cho sự sống đời đời thì tin” (Công Vụ 13:48). Một lần nữa, những người được chọn được chọn để vâng phục và làm việc lành; đoạn Kinh Thánh trong (I Phi-e-rơ 1:2) vốn đã được quan sát trước đây, sẽ chịu được cách giải thích về sự vâng phục của những người được chọn, do hậu quả của cả sự tuyển chọn lẫn sự nên thánh của họ; và chắc chắn rằng việc lành là điều mà “Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để những người được chọn của Ngài bước đi trong đó”, (Ê-phê-sô 2:10) đây là những mục đích phụ thuộc liên quan đến ân điển, và nhằm đến một mục đích xa hơn, là vinh hiển và hạnh phúc, vốn đôi khi được diễn đạt bằng sự cứu rỗi; “Đức Chúa Trời đã không định cho chúng ta chịu cơn thịnh nộ, nhưng để đạt được sự cứu rỗi bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta”, (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9) và một lần nữa, “Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi”, (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) sự cứu rỗi đã được định sẵn, và phương cách của nó đã được sắp đặt trong cõi đời đời; Đấng Christ đã được sai đến thế gian, và đã đến để thực hiện nó; Ngài đã trở nên tác giả của nó bởi sự vâng phục và những sự đau khổ của Ngài; điều này không chỉ được công bố trong Phúc Âm, mà còn được áp dụng cho những người được chọn của Đức Chúa Trời trong sự trở lại; nhưng sự hưởng trọn vẹn nó thì còn ở phía trước, (Rô-ma 13:11) các thánh đồ nay là những kẻ thừa kế của nó, được giữ gìn cho nó, và Đấng Christ sẽ xuất hiện để đặt họ vào sự sở hữu nó, và họ được chọn cho điều này, (I Phi-e-rơ 1:2, 5; Hê-bơ-rơ 1:14, 9:28) mục đích này cũng được diễn đạt bằng sự sống đời đời, “Hễ ai đã được định sẵn cho sự sống đời đời” (Công Vụ 13:48). Điều này được bắt đầu trong ân điển ngay bây giờ, vốn là một giếng nước sống phun lên cho sự sống ấy; ai tin thì đã có nó trong một ý nghĩa nào đó; sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ là sự khởi đầu, sự bảo chứng, và sự bảo đảm của nó; và nó sẽ nằm trong đời sau trong một đời sống hiểu biết trọn vẹn và thánh khiết, và trong sự thông công không gián đoạn với Đức Chúa Trời cho đến đời đời; và những người được chọn được định sẵn cho điều này.
Nay tất cả những mục đích này, cả liên quan đến ân điển lẫn vinh hiển, đều là những mục đích phụ thuộc vào mục đích lớn và tối hậu của mọi sự, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì như Đức Chúa Trời thề bởi chính Ngài, bởi vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn, thì cũng vậy, vì không một mục đích nào lớn hơn có thể được đề ra ngoài chính sự vinh hiển của Ngài, nên Ngài đã đặt điều ấy làm mục đích tối cao của mọi sắc lệnh Ngài; Ngài đã làm, tức là, đã định, “mọi vật vì chính Ngài”, vì sự vinh hiển của chính Ngài, (Châm Ngôn 16:4) như mọi vật đều từ Ngài, là nguyên nhân đầu tiên, thì mọi vật cũng đều hướng về Ngài như mục đích cuối cùng, (Rô-ma 11:36) và đối với sắc lệnh tuyển chọn, đó là sự vinh hiển của ân điển Ngài pha trộn với sự công chính, vốn là mục đích của nó; sự tuyển chọn loài người để nên thánh khiết không chỗ trách được, và sự tiền định họ để làm con nuôi, được nói là “để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài”, (Ê-phê-sô 1:4-6) hầu cho ân điển tự do và tối cao của Ngài có thể được bày tỏ và vinh hiển nhờ đó; và hầu cho loài người, vốn là dòng dõi được chọn và dân riêng, có thể tỏ ra những lời khen ngợi của ân điển ấy; như họ đang làm một phần bây giờ, và sẽ làm một cách trọn vẹn trong đời sau; vì họ là một dân mà Ngài đã dựng nên cho chính Ngài cả trong sự tuyển chọn lẫn sự kêu gọi hiệu quả, vì mục đích và ý định này, (Ê-sai 43:21; I Phi-e-rơ 2:9) mục đích lớn của Ngài trong sự tuyển chọn là để “tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình chứa lòng thương xót”; tức là, sự giàu có, sự đầy đủ, và sự dư dật của ân điển và lòng thương xót vinh hiển và tối cao của Ngài trên các đối tượng của nó, (Rô-ma 9:23) và không chỉ sự vinh hiển của ân điển và lòng thương xót của Ngài, mà còn của sự công chính của Ngài nữa; vì sự dự liệu đã được làm trong sắc lệnh về các phương tiện, bằng cách đặt ra, hay tiền định, Đấng Christ “để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ”, hay để chuộc tội, “cho tội lỗi; để tỏ ra sự công chính của Ngài”, sự công chính của Đức Chúa Trời, “hầu cho Ngài vừa công chính, vừa xưng công chính cho kẻ tin nơi Đức Chúa Giê-xu”, (Rô-ma 3:25, 26) và như vậy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, của sự công chính và sự thánh khiết của Ngài, cũng như của ân điển và lòng thương xót của Ngài, tỏ ra lớn lao trong sự cứu rỗi loài người; nơi đây lòng thương xót và lẽ thật gặp nhau, và sự công chính và sự bình an hôn nhau; và Đức Chúa Trời được vinh hiển trong mọi sự trọn lành của Ngài, vốn là mục đích lớn đang được nhắm đến.
2b8. Thứ tám, các phước hạnh và lợi ích tuôn chảy từ sự tuyển chọn thì nhiều, thật vậy, là mọi phước hạnh thiêng liêng; nó như là quy tắc, thước đo, và tiêu chuẩn theo đó chúng được ban cho; các mắt xích khác nhau trong sự cứu rỗi của loài người được nối kết với nó, và treo lơ lửng và lệ thuộc vào nó, (Ê-phê-sô 1:3, 4; Rô-ma 8:30) chúng chỉ cần được nêu tên theo thứ tự, vì chúng đã được gợi ý dưới các đầu mục trước.
2b8a. Sự Kêu Gọi Hiệu Quả. “Những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi”; tất cả những người được tiền định, hay được chọn, đều được gọi trong thời gian, và được gọi theo mục đích đời đời và ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn (Rô-ma 8:30; II Ti-mô-thê 1:9).
2b8b. Đức tin và sự thánh khiết, và thật vậy, mọi ân điển của Đức Thánh Linh. Sự thánh khiết vừa là mục đích vừa là phương tiện trong sắc lệnh này, như đã được quan sát trước đây, và được sắc lệnh ấy làm cho chắc chắn; đức tin tiếp theo sau nó như một ân tứ tự do của ân điển, và cũng vậy sự hy vọng và tình yêu thương, và mọi ân điển khác.
2b8c. Sự Thông Công với Đức Chúa Trời. “Phước thay cho người mà Chúa đã chọn, và khiến đến gần Chúa”, (Thi Thiên 65:4) để đến trong sự hiện diện của Ngài, và hưởng sự hiện diện ấy trong nhà Ngài, lời Ngài, và các lễ nghi của Ngài.
2b8d. Sự Xưng Công Chính; vốn một cách kín nhiệm là một nhánh của sự tuyển chọn, và một cách công khai xét về sự bày tỏ của nó, thì tuôn chảy từ sự tuyển chọn; “Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính”; tức là, những người được chọn; những người này, vì được chọn trong Đấng Christ, nên được xưng công chính trong Ngài (Rô-ma 8:33).
2b8e. Sự Làm Con Nuôi; mà những người được chọn được tiền định cho, và được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, vì đã được ban cho Đấng Christ như con cái như vậy khi được chọn trong Ngài, trước sự nhập thể của Đấng Christ, sự cứu chuộc bởi Ngài, hay việc nhận Đức Thánh Linh từ Ngài (Hê-bơ-rơ 2:13, 14; Giăng 11:52; Ga-la-ti 4:6).
2b8f. Sự Vinh Hiển Hóa; “Những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển”, (Rô-ma 8:30) những người được chọn, những bình chứa lòng thương xót, đã được “sắm sẵn trước cho sự vinh hiển”, cho sự vinh hiển và hạnh phúc đời đời; và được chọn và được gọi để đạt được sự vinh hiển của Đấng Christ, mà Cha đã ban cho Ngài để ban cho họ, và họ chắc chắn nhất sẽ hưởng điều ấy (Rô-ma 9:23; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14).
2b9. Thứ chín, các đặc tính khác nhau của sự tuyển chọn có thể được thu thập từ những điều đã được nói về nó; như,
2b9a. Rằng nó là đời đời; nó không bắt đầu khi tin, và càng không phải khi bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết; mà nó đã là một hành động nơi Đức Chúa Trời trước khi sáng lập thế gian (Ê-phê-sô 1:4).
2b9b. Nó là tự do và tối cao; Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải chọn bất kỳ ai; và như hiện nay, Ngài chọn người nào Ngài muốn, và không vì lý do nào khác ngoài sự vinh hiển của chính Ngài, mà chỉ vì Ngài muốn; “ví bằng Đức Chúa Trời muốn”, vân vân, và sự khác biệt trong việc chọn người này mà không chọn người kia hoàn toàn là do ý muốn Ngài (Rô-ma 9:18, 22, 23).
2b9c. Nó là tuyệt đối và vô điều kiện; sạch khỏi mọi động cơ nơi loài người, hay các điều kiện phải được thực hiện bởi loài người; vì nó “không tùy thuộc vào việc làm, mà tùy thuộc vào Đấng kêu gọi”, ý muốn của Đấng kêu gọi (Rô-ma 9:11).
2b9d. Nó là trọn vẹn và hoàn hảo; nó không được bắt đầu trong cõi đời đời rồi được hoàn tất trong thời gian, cũng không lấy khởi đầu từ ý muốn của Đức Chúa Trời, rồi được hoàn tất bởi ý muốn của loài người; cũng không được làm cho trọn vẹn bởi đức tin, sự thánh khiết, sự vâng phục, và sự bền đỗ trong việc lành, mà có sự hiện hữu trọn vẹn của nó trong ý muốn của Đức Chúa Trời ngay lập tức.
2b9e. Nó là bất biến và không thể thu hồi; Đức Chúa Trời không bao giờ ăn năn về, cũng không thu hồi sự lựa chọn mà Ngài đã thực hiện; một số người chọn bạn bè và những người được yêu thích của mình, rồi đổi ý và chọn những người khác; nhưng Đức Chúa Trời ở trong một ý định, và không bao giờ có bất kỳ sự thay đổi nào trong sự lựa chọn mà Ngài đã thực hiện; và do đó trạng thái của họ được an toàn và chắc chắn.
2b9f. Nó là đặc biệt và riêng biệt; tức là, những người được chọn được chọn để làm một dân đặc biệt trên hết mọi người khác, và là những ngôi vị riêng biệt, mà tên của họ được ghi trong sách sự sống; không phải một cách chung chung, những người có những đặc tính này hay đặc tính kia, mà là những ngôi vị mà Đức Chúa Trời biết rõ, và đã nhắm đến một cách riêng biệt bởi Ngài.
2b9g. Sự tuyển chọn có thể được biết bởi các ngôi vị, là các đối tượng của nó; một phần bởi các phước hạnh tuôn chảy từ nó, và gắn liền với nó, đã được quan sát trước đây, được ban cho họ; vì bất kỳ ai mà các phước hạnh của ân điển như vậy được áp dụng cho, thì họ hẳn phải là những người được chọn của Đức Chúa Trời, (Rô-ma 8:30) họ có thể biết điều ấy từ hiệu quả của Phúc Âm trên họ, trong sự kêu gọi và sự trở lại của họ, (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5) và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng về sự làm con nuôi của họ cho họ, mà họ được tiền định cho, (Rô-ma 8:15, 16) và họ có thể làm cho điều ấy được biết đến với người khác bởi đời sống thánh khiết và cách ăn ở của họ; đó là ý nghĩa của việc làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, thậm chí bởi việc lành của họ, như một số bản chép đọc, (II Phi-e-rơ 1:10) vì cả sự kêu gọi lẫn sự tuyển chọn đều phải được làm cho chắc chắn, và do đó bởi một điều thứ ba nào đó: thật vậy, không ai có thể biết sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời cho mình cho đến khi người ấy được kêu gọi; người ấy sẽ là kiêu ngạo nếu nhận lấy đặc tính này, cho đến khi người ấy được sinh lại; cũng không ai nên kết luận mình là một kẻ bị định tội đời đời chỉ vì mình là một tội nhân, vì mọi người đều là tội nhân; thậm chí những người được chọn của Đức Chúa Trời, vốn theo bản tính, và chẳng tốt hơn những người khác chút nào, mà là con cái của cơn thịnh nộ, cũng như những người khác.
Có nhiều điều bị phản đối đối với giáo lý này về sự tuyển chọn; nhưng vì nó quá rõ ràng và minh bạch từ Kinh Thánh, và được viết trong đó như bằng một tia nắng mặt trời, nên mọi sự phản đối nó hẳn chỉ là sự bắt bẻ suông. Người ta viện dẫn rằng Đức Chúa Trời được nói là “nhân từ với mọi người, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc Ngài”, (Thi Thiên 145:9) điều này dường như không nhất quán với việc Ngài chọn một số người và bỏ lại những người khác; nhưng điều này phải được hiểu không phải về ân điển đặc biệt của Ngài, mà về sự nhân từ quan phòng của Ngài, vốn mở rộng đến những người được chọn và những người không được chọn, kẻ ác và người lành, người công chính và kẻ bất chính, (Ma-thi-ơ 5:45) và theo nghĩa này Ngài là Đấng cứu giúp, Đấng bảo tồn, và Đấng ban phước rộng rãi cho mọi người, nhưng đặc biệt cho những kẻ tin (I Ti-mô-thê 4:10). Người ta quan sát rằng Đấng Christ nói Ngài được sai đến không phải để “đoán phạt thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu”, và do đó không phải chỉ một số người mà là mọi người; nhưng hiểu điều này về mọi cá nhân trong thế gian là không đúng, vì không phải mọi người đều được cứu; và như vậy mục đích này của sứ mạng Đấng Christ, nếu hiểu như thế, thì không được đáp ứng; mà bởi thế gian có nghĩa là thế gian của những người được chọn của Đức Chúa Trời, những người mà Ngài đã hòa giải trong Đấng Christ, và vì họ mà Đấng Christ đã phó sự sống Ngài, và trở nên sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của họ, thậm chí cho mọi người được chọn khắp cả thế gian, và đặc biệt trong vòng dân ngoại. Cũng không phải I Ti-mô-thê 2:4 là một sự phản đối đối với giáo lý này, “Đấng muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật”; vì không phải mọi người cuối cùng đều được cứu, cũng không phải mọi người đều đến với sự hiểu biết lẽ thật của Phúc Âm; cũng thật vậy, không phải mọi người đều có các phương tiện của sự hiểu biết ấy: mà ý nghĩa là, hoặc là, mọi người được cứu, thì Đức Chúa Trời muốn họ được cứu; hoặc là, ý muốn Ngài là những người thuộc mọi hạng và mọi dân tộc, người Giu-đa và người ngoại, đều được cứu; điều này phù hợp với văn mạch (I Ti-mô-thê 2:1, 2, 7). Và khi có lời rằng về Đức Chúa Trời, Ngài “không muốn cho một ai bị hư mất, nhưng muốn cho mọi người ăn năn”, (II Phi-e-rơ 3:9) điều này phải được giải thích, không phải về mọi người trong nhân loại, mà về những người được chọn, là những người mà thư này và thư trước được ghi gửi, và những người trong (II Phi-e-rơ 3:8) được gọi là “người yêu dấu”, và trong câu này, là “chúng ta” mà Đức Chúa Trời “nhịn nhục” đối với; nay ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời là không một ai trong số những người ấy bị hư mất, mà tất cả trong thời gian thích hợp được đem đến đức tin nơi Đấng Christ, và đến sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời: nhưng những sự phản đối từ đây, cùng với những sự phản đối khác cùng loại, không đủ để lật đổ chân lý này, vốn đã được thiết lập một cách dồi dào trong Kinh Thánh thánh.
CHƯƠNG 3.
Về Sắc Lệnh Loại Bỏ, Đối Với Một Số Thiên Sứ, Và Một Số Người.
Tôi dùng từ “loại bỏ” trong bài này, một phần vì nó là một cụm từ trong Kinh Thánh và được quy cho Đức Chúa Trời, và một phần vì nó là hành động của Đức Chúa Trời vốn đặt tên kẻ bị định tội đời đời cho bất kỳ ai; và là nền tảng của đặc tính ấy, “Người ta sẽ gọi chúng là bạc bị loại bỏ, vì Đức Giê-hô-va đã loại bỏ chúng”, (Giê-rê-mi 6:30) và đứng đối lập với sự tuyển chọn, (I Sa-mu-ên 15:26, 10:24) nhưng chủ yếu vì từ còn lại là reprobation, do những ý niệm sai lầm và đáng sợ bị gắn vào nó, mang trong nó đối với nhiều người một âm thanh khắc nghiệt và khó chịu; bằng không chúng có cùng một ý nghĩa, và không có sự sửa đổi nào được thực hiện trong giáo lý hay ý nghĩa của nó, bằng cách dùng từ này thay cho từ kia. Giáo lý này về việc loại bỏ một số thiên sứ và một số người khỏi ân huệ thần linh, được nói đến trong Kinh Thánh một cách thưa thớt, song rõ ràng và minh bạch; mặc dù chủ yếu được để lại để suy ra từ giáo lý về sự tuyển chọn, và từ đó nó theo sau một cách tự nhiên và hợp lý nhất. Tôi sẽ bắt đầu với,
1. Sự loại bỏ một số thiên sứ, vốn gồm hai phần:
1a. Một sự không tuyển chọn, hay sự bỏ qua họ, một sự đi qua họ hay đi ngang qua họ, khi những thiên sứ khác được chọn; và điều này có thể được suy ra từ sự lựa chọn những thiên sứ khác; vì nếu một số được chọn, thì những người khác hẳn phải không được chọn; nếu một số được chọn, thì những người khác đã không được chọn; nếu một số được lấy, thì những người khác hẳn phải bị bỏ qua và bị bỏ lại: rằng một số trong số họ là những người được chọn thì chắc chắn, họ được gọi một cách rõ ràng là “các thiên sứ được chọn”, (I Ti-mô-thê 5:21) và do đó được phân biệt với những thiên sứ khác vốn không được chọn; bằng không danh hiệu và đặc tính “được chọn” hẳn phải vô nghĩa và không thích hợp. Cả hai nhóm này đều được xét như nhau, trên một nền tảng bình đẳng, khi nhóm này được chọn, và nhóm kia thì không; họ được xem như chưa được dựng nên và chưa sa ngã, mà như đang nằm trong khối thuần khiết của tình trạng thọ tạo hay khả năng thọ tạo; Đức Chúa Trời thấy trong quyền năng Ngài những thọ tạo thuộc loại này mà Ngài có thể đem vào hiện hữu, như Ngài cũng thấy trong ý muốn Ngài những ai mà Ngài muốn; và trong số những thọ tạo mà Ngài có thể và muốn dựng nên, Ngài đã quyết định chọn một số và bỏ lại những người khác, và cả hai đều vì sự vinh hiển của chính Ngài; vì họ không thể được xét như những thọ tạo đã sa ngã, hay ở trong khối hư hoại, vì các thiên sứ được chọn không bao giờ sa ngã; và ngay khi họ được chọn, thì những thiên sứ khác đã bị bỏ qua hay bị loại bỏ; và như vậy họ hẳn phải ở dưới cùng một sự xét đoán; và do đó sự tuyển chọn của nhóm này, và sự loại bỏ của nhóm kia, hẳn hoàn toàn là do ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời: cả hai nhóm này đều được đem vào hiện hữu như Đức Chúa Trời đã quyết định họ phải như vậy, và đều là những thọ tạo của Ngài, (Thi Thiên 104:4) và cả hai đều được dựng nên là những thọ tạo thuần khiết và thánh khiết, những thiên sứ của sự sáng, những sao mai sáng chói, chiếu sáng trong sự thuần khiết và thánh khiết của bản tính họ; vì ma quỷ và các thiên sứ của hắn trong sự sáng tạo nguyên thủy của chúng cũng đã như vậy; ma quỷ, như Chúa chúng ta phán, “không đứng vững trong lẽ thật”, (Giăng 8:44) điều này hàm ý rằng hắn đã từng ở trong lẽ thật, mặc dù hắn không tiếp tục ở trong đó; trong lòng trung thành và trung tín của hắn đối với Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo hắn; trong sự liêm chính, thuần khiết, và thánh khiết của hắn, như một thọ tạo chân thật; nhưng khi dựng nên những sự dối trá, hắn đã trở nên cha của chúng. Điều mà hắn đã ở trong, nhưng không đứng vững trong, là “địa vị đầu tiên”, của sự liêm chính, vô tội, và hạnh phúc, trong đó hắn được dựng nên, nhưng hắn đã không giữ lấy (Giu-đe 1:6). Đối với một số thiên sứ Đức Chúa Trời đã định ban, và đã ban ân điển để xác nhận họ trong trạng thái mà họ được dựng nên; đây là các thiên sứ được chọn, những thiên sứ được nói là “mạnh mẽ”, và “vượt trội về sức mạnh”; không chỉ về sức mạnh tự nhiên, mà còn về sức mạnh thiêng liêng. Đối với những thiên sứ khác Ngài đã định không ban ân điển xác nhận, mà từ chối ban nó cho họ; và điều này Ngài không bị bắt buộc phải ban, vì nó là điều không thể bị đòi hỏi bởi các luật lệ và quyền lợi của sự sáng tạo, và chỉ là ân huệ thuần túy đối với những người mà nó được ban cho; vì vậy những thiên sứ khác đã bị để lại cho sự hay thay đổi của ý muốn họ, vốn là sự yếu đuối và dại dột mà các thiên sứ phải chịu trách nhiệm trong trạng thái sáng tạo của họ, (Gióp 4:18) do đó bởi ý muốn tự do của chính họ, họ đã phạm tội và sa ngã, và rời khỏi nơi ở của mình, (II Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 1:6) tội lỗi của họ, nhờ đó họ sa ngã, sẽ được xét đến trong tiến trình, khi chúng ta đến với sự sa ngã của A-đam, và của họ; điều này dẫn đến việc quan sát phần còn lại của sắc lệnh liên quan đến họ.
1b. Sự định sẵn họ cho cơn thịnh nộ và sự đoán phạt; trong điều này họ được xem như những thọ tạo tội lỗi, đã sa ngã; sắc lệnh này được hiểu bởi việc họ bị “giữ trong những xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm, cho đến sự phán xét của ngày lớn”, (Giu-đe 1:6; II Phi-e-rơ 2:4) vì bởi những xiềng xích có nghĩa là các mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ bị trói buộc và giữ chặt, và từ đó họ không thể tự giải thoát mình; và như các sắc lệnh của Đức Chúa Trời được gọi là “những núi đồng”, (Xa-cha-ri 6:1) thì chúng cũng có thể được gọi là những xiềng xích bằng sắt và đồng vì cùng những lý do; đó là, sự vững chắc, tính bất biến, và sự bền lâu của chúng; chúng là những xiềng xích “đời đời”, và trong những xiềng xích này họ bị giữ dưới sự tối tăm; có nghĩa hoặc là trạng thái tối tăm mà họ đang ở trong, vì bị tước mất ánh sáng và sự hiểu biết mà họ đã có; và cũng vì ở dưới sự kinh hoàng và tuyệt vọng đen tối, không có một tia sáng nào của ánh sáng vui mừng và an ủi; hoặc là trạng thái tối tăm mà họ được định sẵn và giữ cho, thậm chí là “sự tối tăm mù mịt” mà các ngôi sao lang thang, như những thiên sứ này có thể được nói là như vậy, bị giữ cho, (Giu-đe 1:13) và hơn nữa họ được định sẵn và giữ cho “sự phán xét của ngày lớn”, cho ngày lớn của sự phán xét cuối cùng; khi ấy họ sẽ bị đem ra trong xiềng xích trước tòa phán xét của Đấng Christ, và sẽ nhận bản án cuối cùng của mình được tuyên bố và thi hành trên họ, điều mà dường như cho đến nay vẫn chưa được thực hiện, (Ma-thi-ơ 8:29) khi ấy Đấng Christ sẽ ngồi trên ngai phán xét, và các thánh đồ sẽ đứng bên cạnh, cùng với các thiên sứ lành, như những người tán thành bản án công chính: và vì vậy các thánh đồ được nói là sẽ “phán xét các thiên sứ”, cũng như thế gian của những kẻ vô đạo, (I Cô-rinh-tô 6:2, 3) tức là, các thiên sứ ác, mà họ được định sẵn cho sự phán xét ấy bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và để chịu cơn thịnh nộ đời đời và sự đoán phạt; được biểu thị bởi “lửa đời đời, đã sắm sẵn”, trong các sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời, “cho ma quỷ và các thiên sứ của hắn” (Ma-thi-ơ 25:41). Tôi tiếp tục đến,
2. Sắc lệnh liên quan đến sự loại bỏ một số con cái của loài người. Có thể quan sát rằng chúng ta có thể nghe và đọc về sự không tuyển chọn và sự loại bỏ các thiên sứ, và về sự tiền định của họ cho sự đoán phạt và cơn thịnh nộ, mà không có bao nhiêu xúc động trong tâm trí: ma quỷ có thể bị quăng xuống địa ngục, để bị đoán phạt đời đời, và được định sẵn cho điều ấy, và điều ấy không gây ra mối quan tâm lớn nào; không có ý nghĩ khắc nghiệt nào chống lại Đức Chúa Trời nảy sinh, không có lời buộc tội tàn nhẫn, thiếu lòng nhân từ đối với các thọ tạo và con cháu của Ngài, và bất công đối với họ; nhưng nếu bất cứ điều gì thuộc loại này được ám chỉ, liên quan đến bất kỳ ai trong số những con cái sa ngã của A-đam, thì lập tức có một tiếng kêu la chống lại nó; và tất cả những điều trên đều được gợi ý. Lý do của sự khác biệt này là gì? Nó chỉ có thể là điều này, rằng điều sau đến gần nhà hơn, và ảnh hưởng đến chúng ta một cách gần gũi hơn; đó là sự thiên vị đối với chính chúng ta, bản tính của chúng ta, và dòng dõi của chúng ta, mà điều này là do; bằng không, sự nghiêm khắc lớn hơn nhiều, nếu có thể gọi như vậy, được thi hành trên các thiên sứ sa ngã, hơn là trên loài người sa ngã; vì Đức Chúa Trời đã không tha cho một thiên sứ nào trong số các thiên sứ đã phạm tội, không dự liệu Đấng Cứu Chuộc nào cho họ, cũng không ban cho họ các phương tiện ân điển; mà đã phó tất cả chúng ngay lập tức cho cơn thịnh nộ đời đời và sự hủy diệt: trong khi đó, không chỉ một Đấng Cứu Chuộc được dự liệu cho loài người sa ngã, và các phương tiện ân điển được ban cho họ, mà hàng ngàn, và hàng vạn, hàng triệu và hàng triệu người trong số họ được cứu, bởi lòng thương xót và ân điển dư dật của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ. Nhưng để tiếp tục,
2a. Trước hết, tôi sẽ chứng minh rằng có một sự không tuyển chọn, hay sự loại bỏ một số con cái của loài người, khi những người khác được chọn; và, thật vậy, từ sự tuyển chọn một số người, có thể suy ra một cách chính đáng, sự không tuyển chọn của những người khác. Lẽ thường cho chúng ta biết rằng, trong số các ngôi vị hay sự vật, nếu một số được chọn, thì những người khác hẳn phải bị bỏ lại: nếu có một phần sót lại trong số con cái loài người, theo sự tuyển chọn của ân điển, thì có những người khác không được bao gồm trong đó, là những người bị bỏ lại không được chọn, và được gọi là phần còn lại. “Những người được chọn”, tức là, những người được chọn, “đã đạt được điều ấy”, sự công chính và sự sống đời đời; “và những người còn lại thì bị làm cho mù lòa” (Rô-ma 11:5, 7). Chúa chúng ta phán, “Ta không nói về tất cả các ngươi; Ta biết những kẻ Ta đã chọn”, (Giăng 13:18) rõ ràng ám chỉ rằng không phải tất cả đều được chọn, và chắc chắn một người đã không được chọn, và người mà Ngài gọi là “con trai của sự hư mất”; một người, không chỉ đáng chịu điều ấy, mà còn được định sẵn cho điều ấy; vì mặc dù được chọn vào một chức vụ, như một sứ đồ, song không phải để hưởng ân điển và vinh hiển, (Giăng 17:12) và có bao nhiêu người như vậy, thì không ai có thể giả vờ nói được; nhưng rõ ràng là có một số người, và những người này thường được mô tả bằng các đặc tính phủ định; như không được Đức Chúa Trời và Đấng Christ biết đến; những người được chọn là dân của Đức Chúa Trời, những người mà Ngài biết; họ được chọn, theo sự biết trước của Ngài; sự biết trước ấy mang trong nó tình yêu thương và sự trìu mến đối với họ; nhưng về những người khác Đấng Christ phán, “Ta chẳng hề biết các ngươi”; Ngài biết họ bởi sự toàn tri của Ngài, nhưng không phải với sự hiểu biết như Ngài biết những người được chọn của Đức Chúa Trời; Ngài không bao giờ biết họ như các đối tượng của tình yêu thương của Cha Ngài, và của chính Ngài; Ngài không bao giờ biết họ như các đối tượng của sự lựa chọn của Cha Ngài, và của chính Ngài; Ngài không bao giờ biết họ trong sự ban tặng của Cha Ngài cho Ngài, (Ma-thi-ơ 7:23) do đó họ được trình bày như “không” được yêu thương, điều này được hiểu bởi việc bị ghét: “Ta đã ghét Ê-sau”; tức là, đã không yêu thương hắn, như Ngài đã yêu thương Gia-cốp; vì điều này không thể được hiểu về sự ghét tích cực, vì Đức Chúa Trời không ghét bất kỳ thọ tạo nào của Ngài, như chính chúng, mà chỉ ghét như những kẻ làm điều gian ác; mà là về sự ghét phủ định, hay về việc không yêu thương hắn; trong sự so sánh với tình yêu thương mà Ngài dành cho Gia-cốp, điều này có thể được gọi là sự ghét: theo nghĩa mà từ này được dùng trong Lu-ca 14:26. Hơn nữa, họ được nói đến như “không” được ban cho Đấng Christ; vì nếu có một số người được “ban” cho Ngài “từ trong thế gian”, thì hẳn phải có một thế gian không được ban, và vì họ mà Ngài thậm chí không quan tâm nhiều đến mức cầu nguyện cho họ, (Giăng 17:6, 9) họ thường được mô tả, như không có tên mình được ghi, và không được tìm thấy được ghi trong sách sự sống của Chiên Con, (Khải Huyền 13:8, 17:8, 20:15). Nay như sự tuyển chọn được biểu thị bởi việc ghi tên trong sách sự sống, thì sự không tuyển chọn được diễn đạt bởi việc không ghi tên của một số người ở đó; và nếu những người mà tên được ghi ở đó, là những người được chọn, thì những người mà tên không được ghi ở đó, mà bị bỏ ra, hẳn phải là những người không được chọn: thêm vào đó, Chúa chúng ta phán về những người này, “Các ngươi không phải là chiên của Ta”, và đưa ra điều này như một lý do tại sao họ không tin nơi Ngài (Giăng 10:26). Nhưng những con dê mà Ngài sẽ đặt bên tay trái Ngài, tuyên án đoán phạt trên chúng, và sai chúng vào hình phạt đời đời (Ma-thi-ơ 25:33, 41, 46).
Hơn nữa, từ các hiệu quả của sự tuyển chọn không xảy ra nơi một số người, có thể kết luận rằng có những người không được chọn. Sự kêu gọi hiệu quả là một bông trái và hiệu quả chắc chắn của sự tuyển chọn; “Đấng Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi”, (Rô-ma 8:30) không chỉ gọi bề ngoài, mà còn gọi bề trong, bằng sự kêu gọi thánh khiết và từ trời, đến ân điển ở đời này, và vinh hiển ở đời sau. Nhưng mọi người có đều được gọi theo cách này chăng? Không; có một số người thậm chí không có sự kêu gọi bề ngoài qua chức vụ của lời nói, không có các phương tiện ân điển bề ngoài; nhưng như họ phạm tội mà không có luật pháp, thì họ hư mất mà không có luật pháp (Rô-ma 10:14, 2:12). Những người được chọn thì được tiền định để trở nên giống hình ảnh của Đấng Christ; họ được chọn để nên thánh, và qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh. Nhưng mọi người có đều trở nên giống Đấng Christ, và được làm cho giống hình ảnh Ngài chăng? há chẳng có nhiều người mang hình ảnh của Sa-tan, bắt chước hắn, và làm theo các sự ham muốn của hắn sao? mọi người có đều được nên thánh, hay có sự nên thánh của Đức Thánh Linh chăng? Đấng Đức Chúa Trời tiền định thì Ngài xưng công chính, bởi sự công chính của Con Ngài. Nhưng mọi người có đều được xưng công chính chăng? Không; vì tuy Ngài xưng công chính một số người thuộc mọi hạng người và mọi dân tộc; như những người Giu-đa đã chịu cắt bì bởi đức tin, và những người Ngoại không chịu cắt bì qua đức tin, nhưng không phải mọi cá nhân; phải, có một thế gian sẽ bị định tội, và do đó không được tiền định cho sự sống (I Cô-rinh-tô 11:32). Những người được chọn thì được tiền định cho địa vị làm con nuôi, và hưởng cả ân điển lẫn cơ nghiệp của con cái. Nhưng mọi người có đều là con cái và kẻ thừa kế chăng? há chẳng có một sự phân biệt như thế giữa loài người, như con cái của Đức Chúa Trời, và con cái của ma quỷ; giữa hai hạng ấy có, và sẽ có, một sự khác biệt đời đời sao? (I Giăng 3:10) và vì vậy hẳn phải có sự tuyển chọn, và sự không tuyển chọn giữa họ. Hơn nữa, những người Đức Chúa Trời đã tiền định, hay đã chọn cho sự sống và hạnh phúc, thì Ngài làm cho vinh hiển, (Rô-ma 8:30) họ đạt được vinh hiển của Đấng Christ, mà Cha Ngài đã ban cho Ngài vì họ, và mà họ được chọn và được gọi đến (Giăng 17:22; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14). Nhưng mọi người có đều được làm cho vinh hiển chăng? há chẳng có một số người đi vào sự hư mất, thậm chí vào hình phạt đời đời sao? và vì vậy hẳn phải được xem là không được chọn (Khải Huyền 17:8; Ma-thi-ơ 25:46). Thêm vào tất cả những điều ấy, những người đã được ban cho Đấng Christ, vốn chỉ là một cách diễn đạt khác cho việc được chọn trong Ngài; những người ấy, Ngài phán, sẽ đến cùng Ngài, và Ngài sẽ không hề quăng bỏ họ; phải, họ là chiên của Ngài, mà Ngài phải đem đến cùng Cha Ngài, đến cùng chính Ngài, đến bầy của Ngài, đến ân điển và vinh hiển (Giăng 6:37, 10:16). Nhưng há chẳng có một số người mà Đấng Christ sẽ đuổi khỏi Ngài, và phán cùng họ rằng, “Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời” sao (Ma-thi-ơ 7:23, 25:41). Tất cả những điều ấy gộp lại chứng minh một cách rõ ràng và đầy đủ nhất, rằng có một số người không được Đức Chúa Trời chọn, mà bị Ngài khước từ.
2b. Thứ hai, Các phần của sắc lệnh này, liên quan đến sự khước từ loài người, thường được gọi là sự bỏ qua và sự tiền định chịu hình phạt.
2b1. Sự bỏ qua là việc Đức Chúa Trời bỏ qua một số người, khi Ngài chọn những người khác: và trong hành động này, hay phần này của sắc lệnh, loài người được xét như đang ở trong khối thuần túy của tình trạng thọ tạo, hay khả năng được tạo dựng; trong tình trạng ấy họ được gặp thấy, khi bị bỏ qua hay bị khước từ, và trong tình trạng ấy họ bị để lại, đúng như họ được gặp thấy, không có điều gì được đặt vào trong họ; mà họ bị để lại trong khối thuần túy, như họ đang nằm đó, và như vậy không có sự tổn hại nào gây ra cho họ; cũng không thể quy cho Đức Chúa Trời bất cứ sự bất công nào đối với họ: trong hành động này tội lỗi không được đưa vào sự xét đến, như trong một hành động tiếp theo; vì trong hành động này loài người được xét như chưa được tạo dựng, và vì vậy chưa sa ngã; mà như chưa được sinh ra, và chưa làm điều lành hay điều dữ (Rô-ma 9:11). Và đây là một hành động thuần túy của quyền tối thượng nơi Đức Chúa Trời, và phải được quy cho ý muốn tối thượng của Ngài; Đấng có cùng quyền tối thượng, và lớn hơn, như người thợ gốm có trên đất sét của mình, để làm một bình để dùng cho việc sang trọng, và một bình khác để dùng cho việc hèn hạ (Rô-ma 9:19, 20, 22). Vì điều này được diễn đạt, như đã nhận xét trước đây, bằng những cụm từ phủ định, nên bởi một số người, nó được gọi là sự định tội đời đời tiêu cực.
2b2. Sự tiền định chịu hình phạt là việc Đức Chúa Trời chỉ định, hay tiền định loài người chịu án phạt vì tội lỗi; và đó là điều được nói đến trong Giu-đe 1:4. “Có một số người đã len lỏi vào cách lén lút, là những người từ xưa đã được định trước cho sự án phạt này”; và những người ấy được mô tả bằng các đặc điểm sau đây, “những kẻ không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm dục, và chối bỏ Đức Chúa Trời là Chúa duy nhất, và, hay thậm chí Chúa Giê-xu Christ của chúng ta”; điều ấy, khi được nhận xét, đủ để minh oan cho sắc lệnh này của Đức Chúa Trời khỏi lời buộc tội tàn nhẫn và bất công: và điều này, bởi một số người, được gọi là sự định tội đời đời tích cực. Từ κριμα, được dịch là “sự án phạt”, trong đoạn văn trích dẫn trên, một số người dịch là “sự phán xét”, và giải thích nó về sự mù lòa và cứng lòng theo phán xét; điều đã tỏ ra nơi những người ôm ấp và truyền bá các giáo lý sai lầm và tai hại được nói đến; và đây quả thật là điều họ được tiền định, hay được chỉ định, như một hình phạt cho các tội lỗi trước kia; vì sự cứng lòng này, vân vân, giả định các tội lỗi trước kia, và một đường lối ngoan cố tiếp tục trong các tội ấy; hoặc nghịch lại ánh sáng và luật pháp của thiên nhiên, mà họ không thích bước đi theo, và vì vậy Đức Chúa Trời phó họ, theo sắc lệnh của Ngài, cho một tâm trí hư hỏng, để làm những điều không tiện, (Rô-ma 1:24, 28) hoặc nghịch lại sự mặc khải thần linh, các điều răn, lời khuyên, và lời khuyên răn, giống như Y-sơ-ra-ên ngày xưa, không nghe theo tiếng của Chúa, trong lời Ngài, cũng không để ý gì đến các sự dạy dỗ của Ngài; và vì vậy Ngài phó họ, như Ngài đã quyết định làm, cho các sự ham muốn của lòng họ, và bước đi trong các mưu chước của chính họ, (Thi Thiên 81:11, 12) và đây là ý nghĩa của từ ấy trong Giăng 9:39. Đức Chúa Trời làm cho lòng một số người cứng lại, như Ngài đã làm cho lòng Pha-ra-ôn, và Ngài muốn làm cho họ cứng lòng, hay Ngài làm cho họ cứng lòng theo ý muốn quyết định của Ngài; “Ngài muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng người ấy”, (Rô-ma 9:18) điều này Ngài không làm bằng bất cứ hành động tích cực nào, bằng cách truyền sự cứng lòng và mù lòa vào lòng loài người; điều ấy trái với sự thanh sạch và thánh khiết của Ngài, và sẽ khiến Ngài trở thành tác giả của tội lỗi; mà bằng cách để mặc loài người cho sự mù lòa và cứng lòng tự nhiên của họ; vì sự hiểu biết tự nhiên đã tối tăm; và có một sự mù lòa, cứng lòng, và chai lì tự nhiên của lòng, qua sự hư hoại của bản tính, và điều ấy càng tăng thêm bởi các thói quen phạm tội; loài người ở trong sự tối tăm, và chọn bước đi trong đó; và vì vậy Đức Chúa Trời, như Ngài đã quyết định, phó họ cho ý muốn và các sự ham muốn của chính họ, và cho Sa-tan, chúa của thế gian này, là kẻ họ chọn theo, và bị bắt làm phu tù bởi, là kẻ làm mù tâm trí họ càng ngày càng hơn, e rằng ánh sáng chiếu vào họ, (Ê-phê-sô 4:18; Thi Thiên 82:5; II Cô-rinh-tô 4:4) và Đức Chúa Trời cũng có thể được nói là làm cứng lòng và làm mù, bằng cách từ chối họ ân điển mà chỉ ân điển ấy mới có thể chữa lành họ khỏi sự cứng lòng và mù lòa, và ân điển mà Ngài, bởi sự ưu ái tự do của Ngài, ban cho những người được chọn của Ngài, (Ê-xê-chi-ên 36:26, 27) nhưng Ngài không bị bắt buộc phải ban nó cho bất cứ ai; và vì Ngài không ban nó, nên Ngài được nói là giấu, như Ngài đã quyết định giấu, những điều thuộc về ân điển của Ngài khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, thậm chí vì điều ấy đẹp ý Ngài, (Ma-thi-ơ 11:25, 26). Do đó sự mù lòa, cứng lòng, vô cảm, và ngu muội này được trình bày như tiếp theo sau sự không tuyển chọn; không phải như hiệu quả trực tiếp của nó, mà như những hậu quả của nó; và là những điều mà cả các sự phán xét lẫn các sự thương xót đều không thể dời đổi; và đem con người đến sự nhận biết đúng đắn về tội lỗi, và sự ăn năn vì tội lỗi ấy (Rô-ma 11:7-10). Tội lỗi và sự sa ngã của A-đam đã đem ông vào một tình trạng vô tín, mà Đức Chúa Trời đã kết ông lại trong đó: và Ngài không nghĩ là thích hợp để ban cho mọi người ân điển mà chỉ ân điển ấy mới có thể chữa lành họ khỏi sự vô tín của họ, và nếu không có ân điển ấy, và trừ khi quyền năng toàn năng và ân điển đi cùng với các phương tiện họ có, họ không thể tin; nhờ đó các sắc lệnh, lời tiên tri, và lời tuyên bố của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm nơi họ, (Giăng 12:37-40) phải, như Đấng Christ được nói là đã được đặt, hay được chỉ định, “cho sự sa ngã của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên”, (Lu-ca 2:34) thì nhiều người cũng được chỉ định để vấp ngã nơi Lời, nơi Ngài, là Hòn Đá gây vấp ngã, và Vầng Đá gây xúc phạm, vì là con cái của sự không vâng phục, và bị để lại như vậy; trong khi, đối với những người là dòng dõi được chọn, Ngài là hòn đá góc nhà quý báu, và họ tin nơi Ngài, và được Ngài cứu, (I Phi-e-rơ 2:7-9) do đó chúng ta đọc về một số người, là những người, vì không nhận lấy tình yêu thương của lẽ thật, để họ có thể được cứu, thì Đức Chúa Trời gửi đến họ sự mê hoặc mạnh mẽ, và họ bị phó cho tin điều dối trá, để họ có thể bị hư mất; không phải Đức Chúa Trời truyền bất cứ sự mê hoặc hay dối trá nào vào trong họ, mà vì sự không tin, và sự thiếu tôn trọng của họ đối với Ngài và Lời Ngài, nên Ngài để cho các sự hư hoại của họ bùng phát và thắng thế, không ban ân điển kiềm chế cho họ; đến nỗi họ trở thành mồi cho những kẻ rình rập để lừa dối; và vì dễ dãi và cả tin, nên họ tin những lời dối trá nói ra trong sự giả hình; điều ấy đưa đến sự hư mất của họ; trong khi những người khác, được Chúa yêu thương, và được chọn từ ban đầu cho sự cứu rỗi, đạt được vinh hiển của Đấng Christ (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-14). Nhưng tuy tất cả những điều này là một lẽ thật chắc chắn nhất, và được chứa đựng trong sắc lệnh chúng ta đang nói đến, nhưng sự án phạt, hay hình phạt đời đời, dường như là điều được có ý trong đoạn văn trích dẫn; hay, dầu sao, đây là điều mà một số người được tiền định chịu.
Một số người cho rằng điều này nói đến một điều gì đã được viết trước, như họ chọn dịch từ ấy; đến một lời tiên tri nào đó liên quan đến sự án phạt của những người ấy, và đặc biệt đến lời tiên tri của Hê-nóc, (Giu-đe 1:14, 15) nhưng không chắc rằng lời tiên tri ấy đã từng được viết ra; ngoài ra, một lời tiên tri, hay lời tiên báo, về bất cứ điều gì trong tương lai, đều dựa trên một sự tiền định và chỉ định trước đó; Đức Chúa Trời báo trước qua các tiên tri của Ngài điều gì sẽ xảy ra, vì Ngài đã quyết định điều ấy sẽ xảy ra; vì vậy, nếu sự án phạt của những người ấy đã được báo trước trong bất cứ lời tiên tri nào đã được viết ra, thì đó là vì Đức Chúa Trời đã quyết định nó sẽ giáng trên họ, hay họ sẽ bị đưa vào trong nó. Điều này dường như có cùng ý nghĩa với việc Đức Chúa Trời chỉ định loài người chịu cơn thịnh nộ; điều ấy, tuy không được diễn đạt bằng bấy nhiêu lời, nhưng hiển nhiên được hàm ý; như khi sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời đã không chỉ định chúng ta chịu cơn thịnh nộ”, là những người vốn là con cái của cơn thịnh nộ, và đáng chịu nó như những người khác; “mà để đạt được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta”: điều ấy gợi ý rằng, tuy Ngài đã không chỉ định họ, nhưng Ngài đã chỉ định những người khác chịu cơn thịnh nộ, và những người ấy vì vậy được gọi là “những bình chứa cơn thịnh nộ, đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt”, bởi chính tội lỗi và các sự vi phạm của họ (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; Rô-ma 9:22). Điều này phù hợp với điều được nói về một số kẻ ác, là những người được “dành riêng” trong các mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, “cho ngày hủy diệt”; do đó, “chúng sẽ bị đưa đến ngày thịnh nộ”, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho việc thi hành cơn thịnh nộ của Ngài; và do đó việc giáng cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài, trong mọi trường hợp kinh khiếp của nó, được gọi là “phần của kẻ ác từ Đức Chúa Trời, và cơ nghiệp đã được chỉ định cho hắn bởi Đức Chúa Trời”, (Gióp 21:30, 20:23-29) và đây là ý nghĩa của Châm Ngôn 16:4, vì ý nghĩa của đoạn văn không phải, cũng không phải là quan điểm của chúng ta về nó, như một số người trình bày sai, như thể Đức Chúa Trời dựng nên con người để đày đọa hắn; chúng ta không nói điều như vậy, và đoạn văn cũng không nói vậy; quan điểm của chúng ta là, Đức Chúa Trời đã dựng nên con người không phải để đày đọa cũng không phải để cứu hắn; mà Ngài đã dựng nên hắn vì vinh hiển của chính Ngài, và Ngài sẽ được vinh hiển nơi hắn, bằng cách này hay cách khác: cũng không phải Ngài đã dựng nên con người gian ác, để đày đọa hắn; vì Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng; loài người đã tự làm cho mình gian ác bởi các mưu chước của chính họ; đó là nguyên nhân của sự án phạt: nhưng ý nghĩa thật sự của đoạn văn là, “Đức Giê-hô-va đã dựng nên”, tức là, đã chỉ định “mọi vật vì chính Ngài”, vì vinh hiển của chính Ngài: và nếu có người phản đối rằng kẻ ác không thể vì vinh hiển của Ngài, thì có thêm rằng, “Phải, ngay cả kẻ ác cũng vì ngày tai họa”; tức là, Ngài đã chỉ định kẻ ác cho ngày tai họa, để chịu đựng một cách công chính vì tội lỗi của họ, hầu làm sáng tỏ vinh hiển của sự công chính của Ngài.
2c. Thứ ba, Các nguyên nhân của hành động này.
2c1. Nguyên nhân hữu hiệu là Đức Chúa Trời; chính Chúa làm nên mọi vật vì vinh hiển của chính Ngài, và kẻ ác vì ngày tai họa; chính Đức Chúa Trời chỉ định chịu cơn thịnh nộ, và tiền định chịu án phạt; “Ví bằng Đức Chúa Trời muốn bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài”, vân vân (Châm Ngôn 16:4; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; Rô-ma 9:22). Và,
2c1a. Đó là một hành động thuộc quyền tối thượng của Ngài, Đấng làm điều Ngài muốn trên trời và dưới đất; Ngài làm theo ý muốn Ngài trong các đạo binh trên trời, và giữa các cư dân trên đất; như Ngài làm mọi sự, thì Ngài cũng làm điều này, theo mưu định của ý muốn Ngài; vì tuy nó thuộc quyền tối thượng, nhưng nó không tùy tiện đến mức không có lý do và khôn ngoan; đó là một mưu định khôn ngoan của Ngài, vì vinh hiển của chính Ngài. Người phản đối, được sứ đồ đưa vào, giả định điều này, rằng đó là một hành động thuộc ý muốn tối thượng của Ngài; và vì vậy nói rằng, “Sao Ngài còn quở trách? Vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?” và điều ấy sứ đồ không phủ nhận, mà lập luận trên đó, và xác nhận nó (Rô-ma 9:19-22).
2c1b. Điều ấy phù hợp với sự công chính của Ngài: cùng một sứ đồ ấy, khi bàn về chủ đề này, hỏi rằng, “Há có sự bất công nơi Đức Chúa Trời sao?” tức là, yêu người này và ghét người kia, chọn người này mà không chọn người kia, trước khi họ được sinh ra, hay đã làm điều lành hay điều dữ; và ông trả lời, “Chớ hề như vậy”; vì trong hành động bỏ qua người này, khi Ngài chọn người kia, Ngài đã để người ấy như Ngài đã gặp thấy người ấy, không đặt, hay giả định, bất cứ sự gian ác nào nơi người ấy; không buộc tội người ấy về bất cứ tội lỗi nào hay đặt người ấy dưới sự cần thiết phải phạm bất cứ tội nào. Trong hành động tiền định chịu hình phạt, Ngài xét người ấy như một tội nhân, và tiền định người ấy chịu hình phạt vì tội lỗi của mình; và nếu việc Đức Chúa Trời trừng phạt loài người vì tội lỗi không phải là bất công, thì việc Ngài quyết định trừng phạt vì tội lỗi ấy cũng không thể là bất công: nếu các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Kẻ Chống Christ là chân thật và công chính, và bày tỏ sự thánh khiết và công chính của Ngài, thì việc Ngài quyết định giáng các sự phán xét ấy trên hắn, và những kẻ theo hắn, ở đời này và đời sau, cũng không thể là bất công: nếu việc Đức Chúa Trời báo trả hoạn nạn cho những kẻ gây hoạn nạn cho dân Ngài là công chính, và cũng vậy đối với những kẻ phạm bất cứ tội lỗi nào khác, thì việc chỉ định họ chịu sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và thống khổ; thậm chí mọi linh hồn loài người làm điều ác, nếu Ngài muốn, hẳn phải phù hợp với sự công chính của Ngài.
2c1c. Hành động này cũng không trái với sự nhân từ của Ngài; mọi ngôi vị và mọi vật đều thuộc về Ngài, và Ngài có thể làm với chúng như Ngài muốn, mà không làm tổn hại đến sự hoàn hảo này hay bất cứ sự hoàn hảo nào khác của Ngài; “Mắt ngươi có xấu chăng”, Ngài phán, “vì ta tốt sao?” (Ma-thi-ơ 20:15). Ân điển và sự nhân từ phân biệt nào đã được thực thi đối với loài người sa ngã, khi không một mức độ thương xót tha thứ nào được bày tỏ đối với các thiên sứ sa ngã! và sự nhân từ nào đã được dành sẵn, và thực hiện, cho nhiều người trong các con trai của A-đam, tuy những người khác đã bị khước từ! và ngay cả trên những người bị khước từ, biết bao sự giàu có của lòng nhân từ quan phòng đã được, và đang được ban cho họ, một cách dồi dào và rộng rãi nhất! với biết bao sự khoan dung, nhẫn nại, nhịn nhục, và “sự nhịn nhục lâu dài”, Đức Chúa Trời đã “chịu đựng những bình chứa cơn thịnh nộ, đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt”, được sắm sẵn bởi chính họ! (Rô-ma 2:4, 9:22). Hành động này của Đức Chúa Trời không trái với lòng thương xót, cũng không trái với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng không trái với lẽ thật và sự chân thành của Đức Chúa Trời, trong các lời hứa, lời tuyên bố, lời kêu gọi, vân vân của Ngài, cũng không trái với sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời; như tôi đã chứng minh đầy đủ ở nơi khác213.
2c2. Nguyên nhân vận động, hay nguyên nhân thúc đẩy việc Đức Chúa Trời lập một sắc lệnh như vậy, mà nhờ đó Ngài đã khước từ một số người thuộc dòng dõi A-đam khỏi ân huệ của Ngài, không phải là tội lỗi, mà là sự vui lòng của ý muốn Ngài: tội lỗi là nguyên nhân đáng chịu của sự chết đời đời, cơn thịnh nộ, và sự án phạt; cơn thịnh nộ được tỏ ra từ trời nghịch lại mọi sự không tin kính và không công chính của loài người, và giáng trên con cái của sự không vâng phục, là những người Đức Chúa Trời để lại trong đó; tiền công, hay sự đáng chịu của tội lỗi, là sự chết, thậm chí sự chết đời đời: nhưng rồi nó không phải là nguyên nhân thúc đẩy của chính sắc lệnh; không phải của sự bỏ qua, vì sự bỏ qua ấy, như sự tuyển chọn, đã xảy ra trước khi điều lành hay điều dữ được làm, và không liên quan đến điều nào trong hai điều ấy; cũng không phải của sự tiền định chịu hình phạt, Đức Chúa Trời, quả thật, không đày đọa người nào ngoại trừ vì tội lỗi; Ngài cũng không quyết định đày đọa người nào ngoại trừ vì tội lỗi; nhưng tuy tội lỗi là nguyên nhân của sự án phạt và sự chết, là điều được quyết định, nó không phải là nguyên nhân của chính sắc lệnh: nó là nguyên nhân của điều được muốn, mà không phải là nguyên nhân vận động của ý muốn Đức Chúa Trời; vì không có điều gì ngoài Đức Chúa Trời có thể vận động ý muốn Ngài; nếu có thể, ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ lệ thuộc vào ý muốn và hành động của loài người; trong khi đó, mục đích của Ngài, dù liên quan đến sự tuyển chọn hay sự khước từ, đều đứng vững không phải trên các công việc và ý muốn của loài người, mà trên ý muốn và sự vui lòng của chính Ngài: ngoài ra, nếu tội lỗi là nguyên nhân của chính sắc lệnh, hay của ý muốn Đức Chúa Trời khước từ loài người, thì mọi người đều sẽ bị khước từ, vì mọi người đều đã sa ngã trong A-đam; mọi người đều ở dưới tội lỗi, mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời; mọi người, theo bản tính, đều là con cái của cơn thịnh nộ, và đáng chịu cơn thịnh nộ: vậy thì điều gì có thể vận động Đức Chúa Trời chọn người này và khước từ người kia, ngoài ý muốn tối thượng và sự vui lòng của Ngài? vậy thì đó là nguyên nhân vận động và thúc đẩy duy nhất của một sắc lệnh như vậy; khi chúng ta đã tra xét Kinh Thánh một cách thấu đáo nhất, và đã vận dụng các năng lực lý luận của mình đến mức cao nhất, và đã vắt kiệt óc sáng tạo của mình đến tột cùng; không có nguyên nhân nào khác cho cách hành động của Đức Chúa Trời trong việc này có thể được chỉ ra, ngoài điều Đấng Christ đã diễn đạt; “Phải, Cha ơi, vì điều ấy đẹp ý Cha”; như việc giấu những điều thuộc về ân điển và Phúc Âm của Ngài khỏi một số người, và tỏ bày chúng cho những người khác; thì việc quyết định và định đoạt trong chính Ngài, để hành động theo cách này, cũng vậy, (Ma-thi-ơ 11:25, 26).
2c3. Nguyên nhân cuối cùng, hay mục đích của sắc lệnh này, là vinh hiển của chính Ngài; đây là mục đích tối hậu của mọi sắc lệnh và sự chỉ định của Ngài, và cũng vậy của sắc lệnh này, chỉ định kẻ ác cho ngày tai họa; chính vì mục đích này Ngài đã dấy Pha-ra-ôn lên, và đã quyết định mọi điều Ngài đã làm liên quan đến ông, để Ngài có thể bày tỏ quyền năng Ngài nơi ông, quyền tối thượng và quyền cai trị của Ngài trên ông, và để danh và vinh hiển Ngài có thể được rao truyền khắp trái đất: và Ngài cũng có cùng một quan điểm đối với mọi bình chứa cơn thịnh nộ, tức là, để bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và để làm cho quyền năng Ngài được biết đến, trong sự hủy diệt của chúng, vốn là do chính chúng; không phải sự chết và sự án phạt của tội nhân, mà Ngài không vui thích, mới là mục đích tối hậu của Ngài; mà là vinh hiển của chính Ngài, vinh hiển của các sự hoàn hảo của Ngài, và đặc biệt vinh hiển của sự công chính và thánh khiết của Ngài (Châm Ngôn 16:4; Rô-ma 9:17, 22).
2d. Thứ tư, Thời điểm của sắc lệnh này xưa như chính sự đời đời; những kẻ ác được nói là “từ xưa”, đã được “định trước cho sự án phạt” (Giu-đe 1:4). Một số người cho rằng từ ấy được dịch là, “đã được viết trước”, như đã nhận xét, giả định đoạn văn nói đến một lời tiên tri đã được viết ra, liên quan đến sự án phạt của những người ấy, và rằng có liên quan đến một đoạn tương tự trong II Phi-e-rơ 2:1-3. Grotius cũng vậy. Nhưng nếu Giu-đe đã có điều ấy trong tâm trí, ông sẽ không bao giờ nói rằng họ đã “từ xưa”, từ lâu trước đây, đã được viết trước, và được tiên báo; vì, theo cách tính thông thường, thư của Phi-e-rơ ấy đã được viết trong cùng năm mà thư của Giu-đe này được viết: thời điểm của sự tuyển chọn và sự khước từ hẳn phải như nhau; Ê-sau đã bị ghét, sớm như Gia-cốp đã được yêu, hay đã bị khước từ khi ông được chọn; và cả hai việc đều đã được làm trước khi họ được sinh ra. Nếu loài người đã được chọn từ ban đầu, tức là, từ đời đời cho sự cứu rỗi; thì những người không được chọn, hay không được định trước cho sự sống đời đời, đã được tiền định sớm như vậy cho sự án phạt; và bản dịch Syriac của đoạn văn trong Giu-đe cũng vậy, “đã được định trước từ ban đầu”; cùng một thời điểm được ấn định cho sự tuyển chọn trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Và, quả thật, không thể có một sắc lệnh, sự chỉ định, hay mục đích mới nào, được Đức Chúa Trời lập ra trong thời gian; nếu sắc lệnh tuyển chọn đã có từ đời đời, thì sắc lệnh khước từ cũng phải như vậy; vì không thể có sắc lệnh này mà không có sắc lệnh kia; nếu một số người đã được chọn trước khi sáng thế, thì những người khác hẳn phải bị bỏ lại, hay bị bỏ qua, sớm như vậy; và, quả thật, những người có tên bị bỏ ra khỏi sách sự sống, được nói một cách rõ ràng là “không được viết trong sách sự sống, từ khi sáng thế” (Khải Huyền 17:8). Và từ toàn bộ,
2e. Thứ năm, Các thuộc tính của sắc lệnh này sẽ tỏ ra phần lớn giống như các thuộc tính của sắc lệnh tuyển chọn, và chỉ cần được nhắc đến một cách vắn tắt: như,
2e1. Rằng đó là một sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. Điều này đã không nảy sinh trong tâm trí Đức Chúa Trời trong thời gian, như không có hành động mới nào nảy sinh, mà đã được lập ra trước khi sáng thế.
2e2. Rằng đó là tự do và tối thượng, bởi ý muốn và sự vui lòng của chính Ngài, không bị vận động bởi bất cứ điều gì ngoài chính Ngài; “Ngài thương xót ai thì thương xót người ấy, và Ngài muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng người ấy”, (Rô-ma 9:18) và Ngài đã quyết định làm như vậy.
2e3. Nó không thể thay đổi và không thể thu hồi; nó được diễn đạt bằng một sắc lệnh, một sự tiền định chăng? mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều không thể thay đổi, có một sự không thay đổi trong mưu định của Ngài, dù liên quan đến điều gì đi nữa. Nó được diễn đạt bằng một sự viết ra hay viết trước, như trong Giu-đe 1:4 chăng? Đó là một sự viết ra mà vẫn luôn có hiệu lực đầy đủ. Phi-lát đã nói chăng, “Điều ta đã viết, ta đã viết”, ngụ ý nó sẽ còn lại mà không có bất cứ sự thay đổi nào? (Giăng 19:22). Vậy thì có thể kết luận rằng, điều Đức Chúa Trời đã viết sẽ còn lại, và không bao giờ bị thu hồi; vì Ngài ở trong một ý định, và không ai có thể xoay chuyển Ngài.
2e4. Nó liên quan đến những ngôi vị cụ thể; nó không chỉ liên quan đến các sự kiện, tính cách, và hành động; mà liên quan đến các ngôi vị của loài người; như họ là những ngôi vị được chọn trong Đấng Christ, và được chỉ định, không phải chịu cơn thịnh nộ, mà để đạt được sự cứu rỗi bởi Ngài; thì họ cũng là những ngôi vị được tiền định chịu án phạt, mà tên của họ bị bỏ ra khỏi sách sự sống, trong khi tên của những người khác được viết trong đó.
2e5. Đó là một sắc lệnh công chính và chính trực nhất; và không có sắc lệnh nào khác ngoài sắc lệnh như vậy có thể được Đức Chúa Trời lập ra, là Đấng công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài.
213. Xem sách của tôi, The Cause of God and Truth, phần 3, chương 1, 2.
CHƯƠNG 4.
Về Sự Hiệp Nhất Đời Đời của Những Người Được Chọn của Đức Chúa Trời với Ngài.
Sự hiệp nhất của những người được chọn của Đức Chúa Trời với Ngài, sự làm con nuôi của họ bởi Ngài, sự xưng công chính trước mặt Ngài, và sự chấp nhận với Ngài, vốn là những hành động đời đời, nội tại, và nội trú trong Đức Chúa Trời; tôi không biết nơi nào tốt hơn để đặt chúng, và xét đến chúng, hơn là ngay sau các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và đặc biệt sắc lệnh tuyển chọn; vì như sắc lệnh ấy tuôn chảy từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và ở trong Đấng Christ từ đời đời, thì hẳn nhiên phải có một sự hiệp nhất với Ngài sớm như vậy; và vì sự tiền định cho địa vị làm con nuôi, và sự chấp nhận trong Đấng được yêu dấu, là những phần và nhánh của nó, (Ê-phê-sô 1:4-6) chúng hẳn phải cùng một thời điểm. Tôi sẽ bắt đầu với sự hiệp nhất của những người được chọn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Tôi sẽ không bàn ở đây về bất cứ hành động hiệp nhất nào trong thời gian; như việc bản tính của chúng ta hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời bởi sự nhập thể của Ngài, khi Ngài trở nên anh em của chúng ta, bà con gần gũi của chúng ta, thịt bởi thịt chúng ta, và xương bởi xương chúng ta; và chúng ta và Ngài đã là một, tức là, thuộc một bản tính, (Hê-bơ-rơ 2:11, 14, 16) cũng không bàn về sự hiệp nhất sống động của các ngôi vị chúng ta với Ngài trong sự tái sinh, khi chúng ta được làm cho sống lại bởi quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng Christ được hình thành trong lòng chúng ta, và chúng ta trở nên những loài thọ tạo mới trong Ngài, và ở trong Ngài như những nhánh sống kết quả trong Ngài, là cây nho sống; đó là sự chúng ta ở trong Đấng Christ một cách công khai, do hậu quả của sự chúng ta ở trong Ngài một cách kín nhiệm từ đời đời bởi ân điển tuyển chọn (xem Rô-ma 16:7; II Cô-rinh-tô 5:17, 12:2). Cũng không bàn về sự hiệp nhất công khai và tỏ tường hơn của các thánh đồ với Đức Chúa Trời trong đời sau; là những người, một khi đã ở trong Đấng Christ, thì luôn luôn được gặp thấy trong Ngài; chết trong sự hiệp nhất với Ngài, sống lại từ kẻ chết nhờ sự hiệp nhất ấy; và những người ấy sẽ, trong linh hồn và thân thể, là một trong Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; như Đức Chúa Cha ở trong Đức Chúa Con, và Đức Chúa Con ở trong Đức Chúa Cha; sự hiệp nhất của các Ngài với nhau là mẫu mực và khuôn mẫu cho sự hiệp nhất của họ; và vì sự bày tỏ công khai của sự hiệp nhất ấy mà Đấng Christ cầu nguyện (Giăng 17:21, 23).
Nhưng tôi sẽ xét sự hiệp nhất của những người được chọn với Đức Chúa Trời, như nó vốn có trong nguồn gốc của nó, và như một hành động đời đời nội trú trong Đức Chúa Trời; và sự hiệp nhất ấy không gì khác hơn là sự tuôn trào của lòng Ngài trong tình yêu thương đối với họ, và nhờ đó hiệp nhất họ với chính Ngài; tình yêu thương ấy, như nó có từ đời đời, (Giê-rê-mi 31:3; Giăng 17:23, 24) thì cũng có bản tính gắn kết và hiệp nhất; và, quả thật, là mối dây hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời và dân được chọn của Ngài, hay điều mà nhờ đó Ngài đã đem họ vào sự hiệp nhất gần gũi với chính Ngài: tình yêu thương là mối dây hiệp nhất giữa loài người, của tình bạn với nhau; chính tình yêu thương ấy đã gắn kết linh hồn của Giô-na-than với linh hồn của Đa-vít, đến nỗi ông yêu ông như linh hồn của chính mình; nó là mối dây hiệp nhất của các thánh đồ với nhau; lòng họ “được gắn kết với nhau trong tình yêu thương”: do đó “lòng bác ái”, hay tình yêu thương, được gọi là, “mối dây của sự trọn vẹn”, hay mối dây trọn vẹn, nối kết và giữ họ với nhau (Cô-lô-se 2:7, 3:14). Chính tình yêu thương đã gắn kết lòng của các Cơ Đốc nhân đầu tiên với nhau một cách chặt chẽ, đến nỗi đám đông họ đã “đồng lòng và đồng ý” (Công Vụ 4:32). Và giờ đây tình yêu thương hẳn phải tác động mạnh mẽ vô cùng hơn trong lòng Đức Chúa Trời, thu hút và hiệp nhất các đối tượng của nó với chính Ngài, ban cho họ một sự gần gũi và hiệp nhất với Ngài mà không thể bị phá vỡ; không có điều gì có thể “phân rẽ khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời”; không phải sự sa ngã của những người được chọn của Đức Chúa Trời trong A-đam; cũng không phải các tội lỗi và sự vi phạm thực tế của họ trong tình trạng chưa tái sinh; cũng không phải các sự bội nghịch và lui đi của họ sau khi trở lại, (Rô-ma 8:38, 39; Ê-phê-sô 2:3, 4; Ô-sê 14:4). Mối dây hiệp nhất này không thể bị phá vỡ bởi quyền lực hợp lại của loài người và ma quỷ. Nhờ đó, dân của Đức Chúa Trời trở nên một phần của chính Ngài, một phần gần gũi, yêu dấu, và dịu dàng, thậm chí như con ngươi của mắt Ngài; có một chỗ trong lòng Ngài, được khắc trên lòng bàn tay Ngài, và luôn luôn ở trong tư tưởng Ngài; các sự ao ước và tình cảm của linh hồn Ngài luôn luôn hướng về họ, và Ngài luôn luôn nghĩ ra và hoạch định các chương trình cho phúc lợi của họ; sự nhân từ của Ngài, mà Ngài đã dành sẵn và thực hiện cho họ, lớn lao dường nào! (Xa-cha-ri 2:8; Thi Thiên 139:17; Nhã Ca 7:10; Ê-sai 59:16; Thi Thiên 31:19).
Tình yêu thương của Đấng Christ đối với những người được chọn, sớm như tình yêu thương của Cha Ngài đối với Ngài và họ, và tình yêu thương ấy, dường như, là một tình yêu thương hài lòng và vui thích; vì trước khi thế gian có, “những sự vui thích của Ngài đã ở với con cái loài người”, (Giăng 15:9; Châm Ngôn 8:30, 31) và tình yêu thương này có cùng bản tính gắn kết và hiệp nhất như tình yêu thương của Cha Ngài; chính nó khiến Ngài gắn bó với dân Ngài hơn cả một người anh em; và không có điều gì có thể phân rẽ khỏi tình yêu thương của Ngài đối với họ, cũng như khỏi tình yêu thương của Cha; vì đã yêu những người thuộc về Ngài, Ngài yêu họ đến cuối cùng. Mối dây hiệp nhất này vẫn vững chắc và chắc chắn, và ban cho họ một sự gần gũi như Hội Thánh đã ao ước; “Hãy đặt ta như một cái ấn trên lòng ngươi, như một cái ấn trên cánh tay ngươi” (Nhã Ca 8:6; Châm Ngôn 18:24; Rô-ma 8:35). Điều tương tự cũng có thể được nói về tình yêu thương của Đức Thánh Linh; vì chính tình yêu thương đời đời của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, là mối dây hiệp nhất của những người được chọn của Đức Chúa Trời với Ba Ngôi thánh; cả ba Ngôi đều đã yêu những người được chọn bằng một tình yêu thương đời đời; và nhờ đó đã hiệp nhất họ với chính mình một cách vững chắc và đời đời; và do đó vì tình yêu thương của Đức Thánh Linh đối với họ, và sự hiệp nhất với họ, nên Ngài, trong thời gian, trở nên Thần Linh của sự sống và ân điển trong họ (Rô-ma 15:30). Giờ đây về sự hiệp nhất tình yêu thương này có một số nhánh, hay những điều là bấy nhiêu sự minh họa và xác nhận cho nó, và tất cả đều trong sự đời đời; như,
1. Một sự hiệp nhất tuyển chọn trong Đấng Christ: điều này tuôn chảy từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời, “electio praesupponit dilectionem”, sự tuyển chọn giả định tình yêu thương; (xem II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) những ngôi vị cụ thể được nói là được chọn trong Đấng Christ, như Ru-phu, (Rô-ma 16:13) và sứ đồ nói về chính mình và những người khác, rằng Đức Chúa Trời đã chọn họ “trong Đấng Christ”, và điều ấy trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4). Sự tuyển chọn ban cho một sự hiện hữu trong Đấng Christ, một thứ tồn tại trong Ngài; tuy không phải là một “esse actu”, một sự hiện hữu thực tế, nhưng ít nhất là một “esse representativum”, một sự hiện hữu đại diện; thậm chí một sự hiện hữu như thế mà nhờ đó họ có khả năng nhận được các sự ban cho ân điển được thực hiện cho họ trong Đấng Christ, và được ban phước với mọi phước lành thuộc linh trong Ngài, và điều ấy trước khi thế gian bắt đầu, (II Ti-mô-thê 1:9; Ê-phê-sô 1:3, 4) và làm sao họ có thể được nói là có một sự hiện hữu trong Đấng Christ, mà lại không có sự hiệp nhất nào với Ngài, thì tôi không thể hiểu được. Ngoài ra, trong sự tuyển chọn có một mối quan hệ gần gũi bắt đầu giữa Đấng Christ và những người được chọn; Ngài được ban để làm đầu cho họ, và họ được ban làm các chi thể cho Ngài; và như vậy họ được chọn với nhau, Ngài trước tiên theo thứ tự của bản tính, với tư cách là đầu; và rồi họ với tư cách là các chi thể của Ngài; không có điều gì thông thường hơn nơi các nhà thần học lành mạnh hơn là diễn đạt chính mình theo cách này, khi nói về sự tuyển chọn của Đấng Christ, và dân Ngài trong Ngài; đặc biệt, Tiến sĩ Goodwin214 nói rằng, “trong bụng mẹ, đầu và các chi thể không được thụ thai riêng rẽ, mà cùng nhau, như có quan hệ với nhau; thì chúng ta và Đấng Christ (như tạo thành một thân thể huyền nhiệm cho Đức Chúa Trời) cũng được hình thành cùng nhau trong bụng mẹ đời đời của sự tuyển chọn.” Và cũng tại chỗ ấy ông nói rằng, “Chúa Giê-xu Christ là đầu của sự tuyển chọn, và của những người được chọn của Đức Chúa Trời; và như vậy theo thứ tự của bản tính Ngài được chọn trước tiên, tuy theo thứ tự của thời gian chúng ta đã được chọn cùng nhau; trong bụng mẹ của sự tuyển chọn Ngài, là đầu, đã ra trước tiên, và rồi chúng ta, là các chi thể.”
Giờ đây có mối quan hệ nào có thể được nghĩ là gần gũi hơn, hay diễn đạt một sự hiệp nhất chặt chẽ hơn, hơn mối quan hệ đầu và các chi thể này? Đấng Christ là đầu được chọn của Hội Thánh, Hội Thánh là thân thể được chọn của Đấng Christ, là sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự, (Ê-phê-sô 1:22, 23) do đó là sự an toàn và bảo đảm của các thánh đồ, vì ở trong Đấng Christ qua ân điển tuyển chọn, và được hiệp nhất với Ngài; và vì vậy được nói là “được giữ gìn trong” Ngài; nhờ đó và bởi đó được đặt vào tay Ngài, được làm chiên của tay Ngài, mà không ai có thể cướp khỏi tay Ngài, và họ cũng không bao giờ sa ngã (Giu-đe 1:1).
2. Có một sự hiệp nhất hôn nhân giữa Đấng Christ và những người được chọn, cũng tuôn chảy từ tình yêu thương, và đã bắt đầu trong sự đời đời. Bởi sự thiết lập hôn nhân tự nhiên, các ngôi vị mà giữa họ hôn nhân được kết ước trở nên một thịt, như A-đam và Ê-va đã trở nên: và một sự hiệp nhất gần gũi hơn thế này khó có thể được quan niệm; hôn nhân của họ là một bóng và sự tiêu biểu cho hôn nhân giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài; Hội Thánh ấy, sau khi đã cưới hỏi, Ngài nuôi dưỡng và nâng niu như thịt của chính Ngài; và họ trở nên một, và có một và cùng một danh, Đấng Christ, tức là, Đấng Christ huyền nhiệm, (Ê-phê-sô 5:29-32; I Cô-rinh-tô 12:12). Giờ đây tuy mối quan hệ hôn nhân công khai giữa Đấng Christ và các ngôi vị cụ thể diễn ra lúc trở lại, là ngày họ đính hôn với Ngài, (Giê-rê-mi 2:2) và sự thông báo công khai hơn về nó sẽ diễn ra khi mọi người được chọn của Đức Chúa Trời được nhóm lại, và sẽ trong một thân thể như một nàng dâu được trang điểm cho chồng mình, và hôn lễ của Chiên Con sẽ đến; và điều này được tuyên bố một cách công khai nhất, và lễ cưới được cử hành một cách long trọng nhất (Khải Huyền 21:2). Tuy nhiên hành động đính hôn kín nhiệm đã diễn ra trong sự đời đời, khi Đấng Christ, vì yêu thương những người được chọn, đã xin họ nơi Cha Ngài để làm vợ và nàng dâu của Ngài; và sau khi được ban cho Ngài, Ngài đã đính hôn họ với chính Ngài trong sự nhân từ yêu thương, và từ đó trở đi đã xem họ như đang đứng trong mối quan hệ như vậy với Ngài; và đó là nền tảng của mọi hành động ân điển tiếp theo đối với họ: do đó, vì mối quan hệ hôn nhân của Ngài với Hội Thánh Ngài, Ngài đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của nàng, và đã phó chính Ngài vì nàng, đổ huyết quý báu của Ngài để thánh hóa và tẩy sạch nàng khỏi mọi sự ô uế của sự sa ngã, và các sự vi phạm khác; để Ngài có thể trình diện nàng cho chính Ngài như một Hội Thánh vinh hiển không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy; thậm chí đúng như một Hội Thánh như vậy, và trong vinh hiển như vậy mà Ngài đã nhìn thấy nàng, khi Ngài lần đầu tiên đính hôn nàng, (Ê-phê-sô 5:25-27). Cũng vậy, nơi người Do Thái đã có một sự đính hôn riêng tư trước hôn nhân công khai, và sự hoàn thành của nó; tại sự đính hôn ấy mối quan hệ vợ chồng bắt đầu, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:23, 24) và như vậy Đấng Christ được nói là chồng của Hội Thánh dân Ngoại trước khi nàng thực sự hiện hữu (Ê-sai 54:5).
3. Có một sự hiệp nhất liên bang giữa Đấng Christ và những người được chọn, và họ có một sự hiện hữu giao ước trong Ngài như đầu và đấng đại diện của họ. Giao ước tuôn chảy từ, và là kết quả của tình yêu, ân điển, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; những điều này được nói đến cùng với giao ước như nền tảng của nó, (Thi Thiên 89:2, 3, 33, 34; Ê-sai 54:10) do đó giao ước ấy thường được gọi là giao ước ân điển, và giao ước này đã được lập từ đời đời; Đấng Christ đã được lập làm Đấng Trung Bảo của nó, và sự ra đi của Ngài trong đó đã từ rất sớm, (Châm Ngôn 8:23; Mi-chê 5:2) sự sống đời đời đã được hứa trước khi thế gian bắt đầu, và các phước hạnh của ân điển đã được sắm sẵn từ rất sớm, (Tít 1:2; II Ti-mô-thê 1:9) tất cả những điều này chứng minh tính cổ xưa của giao ước này, về giao ước ấy sẽ nói thêm sau đây. Nay giao ước này đã được lập với Đấng Christ không phải như một cá nhân đơn độc, nhưng như một đầu chung; không phải cho chính Ngài, hay chỉ vì cớ Ngài, mà cho và vì cớ dân Ngài; như giao ước việc làm đã được lập với A-đam, như đầu liên bang của toàn thể dòng dõi ông; do đó Ngài được nói là hình bóng hay hình mẫu của Đấng sẽ đến, (Rô-ma 5:14) cũng vậy giao ước ân điển đã được lập với Đấng Christ như đầu liên bang của dòng dõi thuộc linh Ngài; và vì lý do này một sự song song được đặt ra giữa họ trong (Rô-ma 5:1-21; I Cô-rinh-tô 15:1-58) như thể họ là hai người duy nhất trên thế gian, người này được gọi là người thứ nhất, người kia là người thứ hai. Đấng Christ đã đại diện cho dân Ngài trong giao ước này, và họ đã có một sự hiệp nhất đại diện với Ngài trong đó; mọi điều Ngài đã hứa và cam kết làm, Ngài đã hứa và cam kết nhân danh họ và vì cớ họ; và khi đã làm xong, đối với Đức Chúa Trời cũng như thể chính họ đã làm; và những gì Ngài đã nhận lãnh, các lời hứa và phước hạnh của ân điển, Ngài đã nhận lãnh nhân danh họ, và họ đã nhận lãnh chúng trong Ngài, vì là một với Ngài như đầu chung và đấng đại diện của họ.
4. Có một sự hiệp nhất pháp lý giữa Đấng Christ và những người được chọn, mà dây buộc của nó là quyền làm Đấng Bảo Lãnh của Ngài cho họ, tuôn chảy từ tình yêu mạnh mẽ và lòng trìu mến của Ngài đối với họ. Về phương diện này, Đấng Christ và họ là một trước mắt luật pháp, như người bảo lãnh và con nợ là một theo nghĩa pháp lý; đến nỗi nếu một trong hai người trả món nợ đã bảo lãnh, thì cũng như thể người kia đã trả. Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của giao ước tốt hơn; Ngài đã đến gần Đức Chúa Trời, trao giấy cam kết của mình, tự đặt mình dưới nghĩa vụ trả các món nợ của dân Ngài, và đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của họ; họ, với tư cách như vậy, được Đức Chúa Trời chấp nhận, Ngài và họ được xem là một; và đây là nền tảng và căn nguyên của việc Ngài trả các món nợ của họ, của việc Ngài đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của họ, của việc kể tội lỗi của họ cho Ngài, và của việc kể sự công chính của Ngài cho họ. Tóm lại, chính sự hiệp nhất và mối quan hệ trước đó của thánh đồ với Đấng Christ trong cõi đời đời, dưới những khía cạnh khác nhau mà nó đã được xét đến, là căn nguyên và lý do của mọi điều Đấng Christ đã làm và đã chịu cho họ, chứ không cho những người khác; và của mọi phước hạnh của ân điển đã và sẽ được ban cho họ, mà lại bị từ chối đối với những người khác: lý do Ngài trở nên xác thịt vì họ, và mang lấy bản tánh loài người với một sự quan tâm đặc biệt đến họ, là vì họ là những con cái đã được ban cho Ngài; và lý do Ngài phó mạng sống mình vì họ, là vì họ là chiên của Ngài; và lý do Ngài phó chính mình Ngài vì họ, là vì họ là Hội Thánh của Ngài; và lý do Ngài cứu họ khỏi tội lỗi của họ, là vì họ là dân Ngài, (Hê-bơ-rơ 2:13, 14; Giăng 10:14, 15; Ê-phê-sô 5:25; Ma-thi-ơ 1:21). Nói một lời, sự hiệp nhất với Đấng Christ là điều đầu tiên, là phước hạnh đầu tiên của ân điển tuôn chảy từ tình yêu và được tình yêu thực hiện; và từ đó mà có sự áp dụng mọi phước hạnh khác; "nhờ Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu", trước hết được yêu thương và được hiệp nhất với Đấng Christ, rồi tiếp theo, "Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc", (I Cô-rinh-tô 1:30). Vì thế, Tiến sĩ Goodwin215 nhận xét rằng, sự hiệp nhất với Đấng Christ là điều căn bản đầu tiên của sự xưng công chính và sự nên thánh và mọi điều khác. Đấng Christ trước hết nắm lấy chúng ta, rồi sau đó sai Đức Thánh Linh Ngài đến; Ngài nắm bắt chúng ta trước; không phải việc tôi được tái sinh đặt tôi vào quyền hưởng mọi đặc quyền này; nhưng chính Đấng Christ nắm lấy tôi, rồi sau đó ban cho tôi Đức Thánh Linh Ngài, đức tin, sự thánh khiết, vân vân.
214. Works, vol. 1. part 1. tr. 62.
215. Works, vol. 3. part 2. tr. 347.
CHƯƠNG 5.
Về Các Hành Động Đời Đời và Nội Tại Khác trong Đức Chúa Trời, Đặc Biệt là Sự Nhận Làm Con Nuôi và Sự Xưng Công Chính.
Tôi sẽ không bàn ở đây về những điều này như các giáo lý, trong phạm vi đầy đủ của chúng; hay như các phước hạnh của ân điển thật sự được ban cho, và được các tín hữu hưởng, với mọi đặc quyền và lợi ích phát sinh từ đó; hay như các hành vi thoáng qua tác động trên họ, và kết thúc trong lương tâm họ lúc tin; nhưng như các hành vi nội tại và nội trú trong tâm trí Đức Chúa Trời từ đời đời, và vẫn ở trong ý muốn Ngài; trong đó chúng có "esse", hay sự hiện hữu, trọn vẹn của mình, như sự tuyển chọn đời đời có, vì cùng loại và cùng bản tánh, và được xếp chung với nó như cùng thời điểm, và như các nhánh của nó (Ê-phê-sô 1:4-6). Theo cách nhìn khác về chúng, chúng sẽ được xét đến sau đây theo thứ tự, ở một chỗ thích hợp. Tôi sẽ bắt đầu với,
1. Sự nhận làm con nuôi; vì sự tiền định cho sự nhận làm con nuôi đứng ngay sau sự tuyển chọn, (Ê-phê-sô 1:5) mà sự tiền định ấy chẳng là gì khác hơn ý muốn của Ngài nhận những người được chọn làm con nuôi, tức là sự nhận làm con nuôi của họ; vì như ý muốn của Đức Chúa Trời chọn ai là sự tuyển chọn của họ, thì ý muốn của Ngài nhận những người ấy làm con nuôi cũng là sự nhận làm con nuôi của họ; và bản chất trọn vẹn của nó nằm trong ý muốn Ngài, và với tư cách như vậy là một hành vi nội tại đời đời của ý muốn ấy; cũng như sự tuyển chọn vậy, và có thể được xem là một nhánh của nó, ít nhất là cùng bản tánh với nó; và điều này phù hợp với nghĩa của từ "adopto", mà từ đó sự nhận làm con nuôi bắt nguồn, vốn được ghép từ "ad" nghĩa là đến, và "opto" nghĩa là chọn; đến nỗi sự nhận làm con nuôi là sự chọn lựa hay tuyển chọn của Đức Chúa Trời về một số người để làm con cái Ngài; và bởi sự lựa chọn, hay chọn lựa, này của Ngài mà họ trở nên như vậy. Từ Hy Lạp chỉ sự nhận làm con nuôi trong toàn bộ Tân Ước là υιοθεσια, có nghĩa là "đặt vào giữa các con cái"; cụm từ Đức Chúa Trời dùng (Giê-rê-mi 3:19). "Ta sẽ đặt chúng nó vào giữa các con cái là thể nào?" hay đặt một người vào chỗ và địa vị của một người con, vốn là người xa lạ chứ không phải con bởi sinh ra; lập và kể một người như vậy là con, theo sự chọn lựa, ý muốn, và sự vui lòng: và sự nhận làm con nuôi bởi Đức Chúa Trời là một hành vi của ân điển tối cao và ý tốt của Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô 1:5) mà Ngài không bị thúc đẩy bởi bất kỳ động cơ nào ngoài chính Ngài; không bởi bất kỳ sự xuất sắc nào nơi thọ tạo; cũng không vì thiếu một người con; một trong hai điều này là trường hợp trong các sự nhận làm con nuôi của loài người; như trường hợp Môi-se, một đứa trẻ tốt đẹp, bởi con gái Pha-ra-ôn; và trường hợp Ê-xơ-tê, một người đẹp đẽ, và là thân thuộc, bởi Mạc-đô-chê; nhưng sự nhận làm con nuôi bởi Đức Chúa Trời là về những người hết sức bất xứng và không đáng, chẳng có gì lôi cuốn nơi họ; không chỉ là những người xa lạ, mà còn là con cái của cơn thịnh nộ cũng như những người khác, và giống như đứa trẻ khốn khổ trong (Ê-xê-chi-ên 16:1-63). Đó là một hành vi của ân điển phân biệt; nó là về loài người, chứ không phải các thiên sứ; là những người làm tôi tớ chứ không phải làm con, ít nhất không phải bởi sự nhận làm con nuôi; và về một số người chứ không phải mọi người, dù mọi người đều giống nhau trong tình trạng bản tánh của mình; và đó là một hành vi hết sức lạ lùng của tình yêu không đáng được hưởng và ân điển nhưng không (I Giăng 3:1). Nay đây là một hành vi đời đời của ân điển:
1a. Thứ nhất, sự nhận làm con nuôi không bắt đầu trong thời gian, mà đã khởi đầu từ đời đời; nó là một hành vi của ý muốn Đức Chúa Trời, và có bản chất trọn vẹn của nó trong ý muốn ấy; và ý muốn của Đức Chúa Trời là đời đời, không có ý muốn mới, cũng không có hành vi mới nào của ý muốn, nảy sinh trong Đức Chúa Trời trong thời gian; nếu không Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời không thay đổi như Ngài vốn là.
1a1. Đó là một hành vi không phải lần đầu diễn ra lúc tin; thật vậy các thánh đồ "đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đấng Christ Giê-xu", một cách công khai và tỏ tường, (Ga-la-ti 3:26) nhưng đức tin không phải là điều làm cho họ thành con cái, mà là điều làm cho họ tỏ ra là như vậy; sự nhận làm con nuôi là hành vi của Đức Chúa Trời, chứ không phải của đức tin; chính Đức Chúa Trời phán rằng, "Ta sẽ đặt chúng nó vào giữa các con cái là thể nào?" và lại rằng, "Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái ta, Chúa Toàn Năng phán như vậy", (Giê-rê-mi 3:19; II Cô-rinh-tô 6:18) việc nhận lãnh phước hạnh của sự nhận làm con nuôi là công việc và phận sự của đức tin, mà đức tin không thể làm được, trừ khi phước hạnh ấy đã được sắm sẵn trước trong tâm trí và bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và trong giao ước ân điển của Ngài; vì sự nhận lãnh ấy Đấng Christ đã mở đường bởi sự cứu chuộc của Ngài, mà một mục đích của sự cứu chuộc ấy là "để chúng ta nhận được sự làm con nuôi", (Ga-la-ti 4:5) tức là, bởi đức tin; vì Đức Chúa Trời đã định đức tin làm kẻ nhận lãnh chung của Đấng Christ, và của mọi phước hạnh của ân điển qua Ngài, và phước hạnh này cũng nằm trong số đó; và hễ ai nhận Đấng Christ, Ngài ban cho εξουσιαν, một quyền năng, thẩm quyền, phẩm giá, và đặc quyền để trở nên con cái của Đức Chúa Trời một cách công khai; tức là, để nhận điều này làm đặc quyền và phẩm giá của mình; sự nhận ấy được thực hiện bởi đức tin; nhưng không phải là chính sự việc được nhận; "tức là ban cho những kẻ tin danh Ngài", và là những người được mô tả như những người tái sinh; đó là một bằng chứng về địa vị làm con của họ, tuy không phải là chính sự việc ấy; "là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục xác thịt, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời" (Giăng 1:12, 13). Nhưng tuy điều này mô tả những người là con cái của Đức Chúa Trời một cách công khai, và là những người tin; thế nhưng,
1a2. Sự nhận làm con nuôi không phải lần đầu khởi đầu lúc tái sinh; sự nhận làm con nuôi và sự tái sinh là hai phước hạnh khác nhau, và phước hạnh này có trước phước hạnh kia; dù chúng thường bị các nhà thần học lẫn lộn với nhau. Sự tái sinh không phải là nền tảng của sự nhận làm con nuôi, mà sự nhận làm con nuôi là nền tảng của sự tái sinh; hay, lý do loài người được nhận làm con nuôi, không phải vì họ được tái sinh, mà họ được tái sinh vì họ được nhận làm con nuôi. Bởi sự nhận làm con nuôi họ được đặt vào mối quan hệ con cái, và bởi sự tái sinh họ được ban cho một bản tánh thích hợp với mối quan hệ ấy; và được dự phần bản tánh thần linh, để họ có thể được tỏ ra là những người thừa kế hiển nhiên của cơ nghiệp, và có sự xứng hợp để chiếm hữu, hưởng dùng, và sử dụng cơ nghiệp ấy, tức cơ nghiệp trên trời mà họ được nhận làm con nuôi để hưởng; vì,
1a3. Hành vi nhận làm con nuôi có trước bất kỳ công việc nào của Đức Thánh Linh trên lòng của dân Ngài; "Vì anh em là con cái, là con cái rồi, là con cái bởi ân điển nhận làm con nuôi; Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em", vừa để cáo trách, cải hóa, tái sinh, và kêu gọi cách hiệu quả bởi ân điển Ngài, và nên thánh, vừa để an ủi, và khiến họ có thể kêu A-ba, Cha ơi, làm chứng với tâm linh họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời; và do đó Ngài được gọi là "Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi"; và chính những ảnh hưởng, sự dạy dỗ, và sự dẫn dắt của Ngài là những bằng chứng của sự nhận làm con nuôi; "Vì hết thảy những người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con cái của Đức Chúa Trời"; không phải những ảnh hưởng, tác động, và sự dẫn dắt ấy làm cho họ thành như vậy, mà làm cho họ tỏ ra là như vậy, (Ga-la-ti 4:6; Rô-ma 8:14-16).
1a4. Sự nhận làm con nuôi bởi Đức Chúa Trời, hay địa vị làm con, đã diễn ra trước bất kỳ công việc nào của Đấng Christ được thực hiện trong thời gian, vì bất kỳ con cái nào của loài người; nó đã có trước sự nhập thể và sự giáng sinh của Ngài; vì "các con cái đã dự phần thịt và huyết", tức các con cái của Đức Chúa Trời, là những người như vậy bởi ân điển nhận làm con nuôi; vậy nên "chính Ngài", tức Đấng Christ, "cũng đã dự phần như vậy"; vì tuy bản tánh Ngài đã nhận lấy là bản tánh chung cho mọi người, thế nhưng Ngài đã nhận lấy nó với một sự quan tâm đặc biệt đến các con cái của Đức Chúa Trời, là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham; là bản tánh mà người ta nói Ngài nhận lấy, và vì cớ họ mà Ngài là con trẻ đã sinh ra, và Con đã ban cho, (Ê-sai 9:6; Hê-bơ-rơ 2:14, 16) và do đó họ hẳn phải là con cái của Đức Chúa Trời trước khi Đấng Christ chịu khổ và chịu chết; và, thật vậy, Ngài đã chịu khổ và chịu chết cho họ dưới tư cách này, được xét là con cái của Đức Chúa Trời bởi ân điển nhận làm con nuôi; vì Ngài đã chết không chỉ cho những người được chọn của Đức Chúa Trời trong vòng "người Giu-đa, mà còn để Ngài nhóm lại làm một các con cái của Đức Chúa Trời đã bị tản lạc khắp nơi"; tức là, những người đã là con cái của Đức Chúa Trời bởi ân điển nhận làm con nuôi, bị tản lạc khắp toàn thế giới ngoại bang. Điều này liên quan đến việc nhóm lại mọi người được chọn làm một, trong Đấng Christ, trong thời kỳ quản trị của sự viên mãn các thời kỳ; khi Đấng Christ chịu khổ như Đấng Bảo Lãnh, Đấng Đầu, và Đấng Đại Diện của họ; và khi tất cả họ đều được xét là con cái của Đức Chúa Trời, dù ở trên trời hay dưới đất, và dù trong vòng người Giu-đa hay người ngoại, (Ê-phê-sô 1:10; Giăng 11:51, 52) và để đem nhiều con trai này đến sự vinh hiển, Ngài đã phải được làm cho trọn vẹn qua sự chịu khổ, và nhờ sự cứu chuộc của Ngài qua đó, họ có thể nhận lãnh, thật sự trong chính bản thân họ, sự nhận làm con nuôi đã được sắm sẵn trước cho họ, như đã nhận xét trước đây; xem (Hê-bơ-rơ 2:10; Ga-la-ti 4:5).
1b. Thứ hai, sự nhận làm con nuôi là một hành vi của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời từ đời đời.
1b1. Những người được chọn của Đức Chúa Trời thường được nói đến như một số người riêng biệt, được ban cho Đấng Christ, và có trước việc họ đến với Ngài bởi đức tin, vốn là hoa trái và hậu quả chắc chắn của sự ban cho ấy; xem (Giăng 17:2, 6, 9, 24, 6:37) phải, họ đã được ban cho Đấng Christ trước khi thế gian có; vì nếu ân điển đã được ban cho họ trong Ngài trước khi thế gian bắt đầu, thì chính họ hẳn phải được ban cho Ngài, và ở trong Ngài trước khi thế gian bắt đầu (II Ti-mô-thê 1:9). Nay những người này đã được ban cho Đấng Christ trong mối quan hệ con cái, và do đó hẳn phải là con cái từ rất sớm; "Kìa, ta cùng các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta" (Hê-bơ-rơ 2:13).
1b2. Những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được hứa hôn với Đấng Christ trong cõi đời đời; như đã được chỉ ra trong chương trước; điều này giúp minh họa và chứng minh mối quan hệ làm con đối với Đức Chúa Trời từ rất sớm; vì như trong hôn nhân tự nhiên và dân sự, nếu một người cưới con gái của vua, người ấy trở thành con rể của vua; như Đa-vít đối với Sau-lơ: hay nếu một người nữ cưới con trai của vua, người ấy trở thành con gái của vua: thì những người được chọn của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh và dân Ngài, đã được hứa hôn với Con của Đức Chúa Trời, họ trở nên con trai và con gái của Chúa Toàn Năng, là Vua của các vua; và do đó Hội Thánh được gọi là con gái của Vua, (Thi Thiên 45:13) và những người này đã được đính hôn với Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, trong cõi đời đời, vì họ là vợ của Đấng Christ, họ hẳn phải là, và hẳn phải được xét là, con cái của Đức Chúa Trời từ rất sớm.
1b3. Những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được Ngài đem vào giao ước ân điển của Ngài, như con cái; tóm tắt và thực chất của giao ước ấy diễn ra như sau, "Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái ta, Chúa Toàn Năng phán như vậy" (II Cô-rinh-tô 6:18). Nay giao ước này đã có từ đời đời; như việc lập Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của nó, từ rất sớm; và các lời hứa và phước hạnh, đã được lập và sắm sẵn trước khi thế gian bắt đầu, đã làm chứng dồi dào. Ngoài ra, trong giao ước này, chính những người ấy từ rất sớm đã được ban cho Đấng Christ, như dòng dõi và con cháu của Ngài, là con cái Ngài, và Ngài đã khởi đầu làm Cha đời đời của họ (xem Ê-sai 9:6, 53:10).
1b4. Sự tiền định cho sự nhận làm con nuôi được nhắc đến cùng với sự tuyển chọn, như cùng thời điểm với nó, và như một sự minh họa cho nó, và như một sự bổ sung cho nó, hay đúng hơn, một nhánh của nó; vì bởi sự tuyển chọn loài người không chỉ được chọn để nên thánh, mà còn để được nhận làm con nuôi, và hưởng cơ nghiệp gắn liền với nó (Ê-phê-sô 1:4, 5). Sự nhận làm con nuôi là một bản án ân điển được thai nghén trong tâm trí thần linh, và được ấn định bởi ý muốn thần linh, và được tuyên bố trong sự tiền định thần linh, vốn là một hành vi đời đời của Đức Chúa Trời; và như Tiến sĩ Ames216 nói, "Sự nhận làm con nuôi là một bản án ân điển của Đức Chúa Trời — bản án ấy được tuyên bố với cùng những mức độ khác nhau như sự xưng công chính; vì trước hết nó được tuyên bố trong sự tiền định thần linh, (Ê-phê-sô 1:5) sau đó trong Đấng Christ, (Ga-la-ti 4:5) rồi trong chính các tín hữu" (Ga-la-ti 4:6).
Và tất cả những lời tuyên bố này, cũng như mọi điều Đấng Christ đã làm trong sự cứu chuộc liên quan đến điều này, hay Đức Thánh Linh làm trong việc tỏ bày, áp dụng, và làm chứng về điều này, phải, mọi điều sẽ được làm trong cõi đời đời sắp tới; vì tuy hiện nay các thánh đồ "là con cái của Đức Chúa Trời, điều ấy vẫn chưa được tỏ ra", một cách rõ ràng và trọn vẹn, về "điều họ sẽ trở nên", ngay cả như con cái, hay họ sẽ được nâng lên đến phẩm giá và vinh hiển nào, do hậu quả của mối quan hệ này; tôi nói, tất cả những điều này trong thời gian, và cho đến đời đời, chỉ nhằm mở ra và triển khai hành vi nguyên thủy của ý muốn Đức Chúa Trời, trong việc định trước và lập họ làm con cái Ngài trong một cõi đời đời đã qua.
2. Sự xưng công chính là một hành vi của ân điển Đức Chúa Trời, tuôn chảy từ ý tốt và sự vui lòng tối cao của Ngài; những người được chọn của Đức Chúa Trời được nói là "được xưng công chính bởi ân điển Ngài"; và như thể cách diễn đạt ấy chưa đủ mạnh để bày tỏ tính nhưng không của nó, từ "nhưng không" được thêm vào ở nơi khác; "Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài" (Tít 3:7; Rô-ma 3:24). Sự xưng công chính được nhiều nhà thần học phân biệt thành chủ động và thụ động. Sự xưng công chính chủ động là hành vi của Đức Chúa Trời; chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Sự xưng công chính thụ động là hành vi của Đức Chúa Trời, kết thúc trên lương tâm của một tín hữu, thường được gọi là một hành vi thoáng qua, tác động trên một đối tượng bên ngoài. Không phải về điều này mà tôi sẽ bàn bây giờ, mà về điều trước; vốn là một hành vi nội tại và đời đời, được khởi lên trong tâm trí thần linh từ đời đời, và là một hành vi nội tại, thường hằng trong đó; nó là, như Tiến sĩ Ames217 diễn đạt, "một bản án được thai nghén trong tâm trí thần linh, bởi sắc lệnh xưng công chính."
Nay, như đã nhận xét trước đây, ý muốn của Đức Chúa Trời chọn, là sự tuyển chọn của dân Ngài, thì ý muốn của Ngài xưng công chính cho họ, là sự xưng công chính của họ; vì là một hành vi nội tại trong Đức Chúa Trời, nó là một hành vi của ân điển Ngài đối với họ, hoàn toàn ở ngoài họ, hoàn toàn cư ngụ trong tâm trí thần linh, và nằm trong việc Ngài ước lượng, kể, và lập họ là công chính, qua sự công chính của Con Ngài; và, với tư cách như vậy, đã không lần đầu khởi đầu trong thời gian, mà từ đời đời.
2a. Thứ nhất, sự xưng công chính không bắt đầu diễn ra trong thời gian, hay lúc tin, mà có trước bất kỳ hành vi đức tin nào.
2a1. Đức tin không phải là nguyên nhân, mà là kết quả của sự xưng công chính; nó không phải là nguyên nhân của sự xưng công chính theo bất kỳ nghĩa nào; nó không phải là nguyên nhân thúc đẩy, tức là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; "Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài", (Rô-ma 3:24) cũng không phải là nguyên nhân tác thành; "Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính", (Rô-ma 8:33) cũng không phải là nguyên nhân đáng công, như một số người diễn đạt; hay chất liệu của nó, tức là sự vâng phục và huyết của Đấng Christ, (Rô-ma 5:9, 19) hay sự công chính của Đấng Christ, gồm sự vâng phục tích cực và thụ động của Ngài; cũng không phải là nguyên nhân công cụ; vì, như chính ông Baxter218 lập luận, "Nếu đức tin là công cụ của sự xưng công chính của chúng ta, thì nó là công cụ hoặc của Đức Chúa Trời hoặc của loài người; không phải của loài người, vì sự xưng công chính là hành vi của Đức Chúa Trời; Ngài là Đấng Xưng Công Chính duy nhất, (Rô-ma 3:26) loài người không tự xưng công chính cho mình: cũng không phải của Đức Chúa Trời, vì không phải Đức Chúa Trời là Đấng tin": cũng không phải là một "causa sine qua non", như trường hợp trẻ thơ được chọn cho thấy; nó không thuộc bất kỳ loại nguyên nhân nào; nhưng nó là kết quả của sự xưng công chính: không phải mọi người đều có đức tin, và lý do một số người không tin là, vì họ không phải là chiên của Đấng Christ; họ đã không được chọn trong Ngài, cũng không được xưng công chính qua Ngài; nhưng bị bỏ lại một cách công chính trong tội lỗi của mình, và như vậy để bị đoán phạt; lý do những người khác tin là, vì họ được định trước cho sự sống đời đời, có một sự công chính xưng công chính được sắm sẵn cho họ, và được xưng công chính bởi sự công chính ấy, và sẽ không bao giờ bước vào sự đoán phạt: lý do bất kỳ ai được xưng công chính, không phải vì họ có đức tin; nhưng lý do họ có đức tin, là vì họ được xưng công chính; nếu không có phước hạnh nào của ân điển như sự xưng công chính đưa đến sự sống trong Đấng Christ, cho con cái loài người, thì sẽ không có điều gì như đức tin nơi Đấng Christ được ban cho họ; đức tin quý báu được nhận lãnh qua sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, (II Phi-e-rơ 1:1) cũng không, thật vậy, có chỗ nào cho nó, cũng không có công dụng nào của nó, nếu một sự công chính xưng công chính chưa được sắm sẵn trước. Phù hợp với điều này là những lập luận và khẳng định của Twisse219, Maccovius220, và những người khác. Nay nếu đức tin không phải là nguyên nhân, mà là kết quả của sự xưng công chính; thì như mọi nguyên nhân đều có trước kết quả của nó, và mọi kết quả đều theo sau nguyên nhân của nó, sự xưng công chính hẳn phải có trước đức tin, và đức tin hẳn phải theo sau sự xưng công chính.
2a2. Đức tin là bằng chứng và sự tỏ bày của sự xưng công chính, và do đó sự xưng công chính hẳn phải có trước nó; "Đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được", (Hê-bơ-rơ 11:1) nhưng nó không phải là bằng chứng của điều chưa hiện hữu; điều mà nó là bằng chứng, hẳn phải có, và hẳn phải hiện hữu trước nó. "Sự công chính của Đức Chúa Trời", của Đức Chúa Trời-người và Đấng Trung Bảo Giê-xu Christ, "được tỏ ra từ đức tin đến đức tin", trong Phúc Âm đời đời, (Rô-ma 1:17) và do đó hẳn phải có trước khi được tỏ ra, và trước đức tin, mà đối với đức tin ấy nó được tỏ ra: đức tin là ân điển mà nhờ đó một linh hồn, sau khi thấy tội lỗi của mình, và sự thiếu thốn sự công chính của mình, nhìn thấy, trong ánh sáng của Đức Thánh Linh, một sự công chính trọn vẹn trong Đấng Christ, từ bỏ sự công chính riêng của mình, nắm lấy sự công chính ấy, mặc nó như một chiếc áo, vui mừng trong nó, và khoe mình về nó; Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh người ấy, rằng người ấy là một người được xưng công chính; và như vậy người ấy được tỏ bày và tuyên bố là "được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta" (I Cô-rinh-tô 6:11).
2a3. Đức tin không thêm gì vào "esse" mà chỉ vào "bene esse" của sự xưng công chính; nó không phải là một phần, cũng không phải là một thành phần nào trong đó; nó là một hành vi trọn vẹn trong tâm trí đời đời của Đức Chúa Trời, mà không có sự hiện hữu hay xét đến đức tin, hay bất kỳ sự thấy trước nào về nó; một người được xưng công chính trước khi tin cũng nhiều như sau khi tin, trong sự kể của Đức Chúa Trời; và sau khi người ấy tin, sự xưng công chính của người ấy không tùy thuộc vào các hành vi đức tin của người ấy; vì "dù chúng ta không tin, Ngài vẫn thành tín"; tức là, Đức Chúa Trời thành tín với các cam kết giao ước của Ngài với Con Ngài, như Đấng Bảo Lãnh của họ, mà bởi quyền làm Đấng Bảo Lãnh ấy họ được xưng công chính bởi sự công chính; nhưng bởi đức tin loài người có một cảm nhận, nhận thức và nắm bắt thoải mái về sự xưng công chính của mình, và hưởng sự bình an của linh hồn phát sinh từ đó; chỉ bởi đức tin ấy, dưới lời chứng của Đức Thánh Linh, họ mới biết lợi ích của mình trong đó, và có thể nhận nó, và như vậy có sự an ủi của nó. Nhưng,
2a4. Sự xưng công chính là đối tượng, và đức tin là hành vi liên quan đến nó. Nay mọi đối tượng đều có trước hành vi liên quan đến nó; trừ khi một hành vi tạo ra sự hiện hữu cho đối tượng, vốn không phải là trường hợp ở đây; vì đức tin, như đã thấy, không phải là nguyên nhân, cũng không phải là chất liệu của sự xưng công chính; con mắt đối với thân thể là gì, thì đức tin đối với linh hồn cũng vậy: con mắt, nhờ năng lực thị giác của nó, nhìn thấy các đối tượng có thể cảm nhận được, nhưng không tạo ra chúng; chúng đã có trước khi được nhìn thấy, và nếu chúng chưa hiện hữu trước, con mắt không thể nhìn thấy chúng; mặt trời đã có trước khi được nhìn thấy; và cũng vậy trong vô số trường hợp khác: đức tin đối với linh hồn, như bàn tay đối với thân thể, nhận lãnh những điều để dùng cho mình; nhưng những điều này hẳn phải có trước khi được nhận lãnh; đức tin nhận lãnh phước hạnh của sự xưng công chính từ Chúa, tức sự công chính mà nhờ đó nó được xưng công chính, từ Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi nó (Thi Thiên 24:5). Sự công chính của Đấng Christ, mà nhờ đó loài người được xưng công chính, được ví như một chiếc áo hay y phục, mà đức tin mặc vào; nhưng như một chiếc áo hẳn phải được dệt và làm xong trọn vẹn, trước khi được mặc vào, thì sự công chính xưng công chính của Đấng Christ cũng phải như vậy, trước khi nó có thể được đức tin mặc vào.
2a5. Mọi người được chọn của Đức Chúa Trời đều đã được xưng công chính trong Đấng Christ, Đấng Đầu và Đấng Đại Diện của họ, khi Ngài từ kẻ chết sống lại, và do đó họ tin: Đấng Christ đã cam kết làm Đấng Bảo Lãnh cho mọi dân Ngài từ đời đời, đã có tội lỗi của họ được kể cho Ngài, và Ngài đã tự chịu trách nhiệm về tội lỗi ấy; trong sự viên mãn của thời gian Ngài đã đền tội thỏa mãn cho chúng bởi sự chịu khổ và sự chết của Ngài, và lúc Ngài sống lại đã được tuyên bố vô tội và được giải thoát: nay như Ngài đã chịu khổ và chịu chết, không phải như một cá nhân riêng tư, mà như một nhân vật công cộng, thì Ngài cũng đã sống lại, và đã được xưng công chính như vậy, ngay cả như đấng đại diện của dân Ngài; do đó khi Ngài sống lại, họ đã sống lại với Ngài; và khi Ngài được xưng công chính, họ đã được xưng công chính trong Ngài; vì Ngài đã "bị phó vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta", (Rô-ma 4:25; I Ti-mô-thê 3:16) và đây là ý nghĩa và phán đoán của nhiều nhà thần học lành mạnh và uyên bác; như, ngoài các Sandford221 và Tiến sĩ Goodwin222, nhà uyên bác Amesius223, Hoornbeck224, Witsius225, và những người khác. Nhưng,
2b. Thứ hai, sự xưng công chính không chỉ có trước đức tin, mà còn từ đời đời, vì là một hành vi nội tại trong tâm trí thần linh, và do đó là một hành vi nội tại và vĩnh cửu; như có thể kết luận,
2b1. Từ sự tuyển chọn đời đời: các đối tượng của sự xưng công chính là những người được chọn của Đức Chúa Trời; "Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính"; tức là, những người được chọn. Nay nếu những người được chọn của Đức Chúa Trời, với tư cách như vậy, không thể bị kiện cáo điều gì; nhưng được Đức Chúa Trời tuyên bố vô tội, giải thoát, và xưng công chính; và nếu họ mang đặc tính được chọn từ đời đời, hay đã được chọn trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu; thì họ hẳn phải được tuyên bố vô tội, giải thoát và xưng công chính từ rất sớm, đến nỗi không điều gì có thể bị kiện cáo họ: ngoài ra, bởi ân điển tuyển chọn loài người đã được đặt vào Đấng Christ, và được xét là ở trong Ngài trước khi sáng lập thế gian; và nếu họ được xét là ở trong Ngài, họ hẳn phải được xét là công chính hay bất công; chắc chắn không phải là bất công, chưa được xưng công chính, và ở trong tình trạng đoán phạt; vì "chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Đấng Christ", (Rô-ma 8:1) và do đó hẳn phải được xét là công chính, và như vậy được xưng công chính: "Vậy thì chúng ta đã được xưng công chính, Tiến sĩ Goodwin226 nói, khi mới được chọn, tuy không phải trong chính bản thân chúng ta, nhưng trong Đấng Đầu của chúng ta, vì Ngài đã có các bản thân chúng ta được ban cho Ngài lúc ấy, và chúng ta đã có một sự hiện hữu và một phần lợi ích trong Ngài."
2b2. Sự xưng công chính rất có thể được xem là một nhánh của sự tuyển chọn; nó chẳng là gì khác, như một người diễn đạt, ngoài việc biệt riêng những người được chọn để dự phần sự công chính của Đấng Christ; và việc biệt riêng sự công chính của Đấng Christ chỉ cho những người được chọn; nó được nhắc đến cùng với sự tuyển chọn, như cùng thời điểm với nó; "Trong đó", tức là, trong ân điển của Đức Chúa Trời, đặc biệt là ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời, đã được nói đến trước đây, "Ngài đã làm cho chúng ta được đẹp lòng trong Đấng được yêu dấu" (Ê-phê-sô 1:6). Sự chấp nhận này trong Đấng Christ là gì, nếu không phải là sự xưng công chính trong Ngài? và điều này được diễn đạt như một hành vi đã qua, trong cùng ngôn ngữ như những điều đời đời khác trong văn mạch, Ngài "đã" ban phước cho chúng ta, và Ngài "đã" chọn chúng ta, và "đã" tiền định chúng ta, thì Ngài cũng đã làm cho chúng ta được chấp nhận; và, thật vậy, như Đấng Christ luôn là Đấng được yêu dấu của Đức Chúa Trời, và đẹp lòng Ngài; thì mọi người được ban cho Ngài, và ở trong Ngài, đều được Đức Chúa Trời yêu thương, đẹp lòng Ngài, và được Ngài chấp nhận, hay được xưng công chính trong Ngài từ đời đời.
2b3. Sự xưng công chính là một trong những phước hạnh thuộc linh mà những người được chọn được ban phước trong Đấng Christ theo ân điển tuyển chọn, trước khi sáng lập thế gian (Ê-phê-sô 1:3, 4). Rằng sự xưng công chính là một phước hạnh thuộc linh thì không ai phủ nhận; và nếu những người được chọn được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh, thì cũng với phước hạnh này; và nếu được ban phước như vậy theo sự tuyển chọn, hay khi được chọn, thì trước khi sáng lập thế gian: và ân điển xưng công chính này hẳn phải là một phần không nhỏ của "ân điển đã được ban cho trong Đấng Christ Giê-xu trước khi thế gian bắt đầu" (II Ti-mô-thê 1:9). Chúng ta có thể nói, Tiến sĩ Goodwin227 nói, về mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ, điều được nói về Đấng Christ, rằng sự ra đi của Ngài là từ đời đời — trong Đấng Christ chúng ta đã được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh, (Ê-phê-sô 1:3) như chúng ta được ban phước với mọi phước hạnh khác, thì cũng với phước hạnh này, rằng chúng ta đã được xưng công chính lúc ấy trong Đấng Christ!
2b4. Đấng Christ đã trở thành Đấng Bảo Lãnh cho dân Ngài từ đời đời; đã cam kết trả các món nợ của họ, mang tội lỗi của họ, và đền tội thỏa mãn cho họ; và đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài chấp nhận với tư cách như vậy, Đấng từ đó trở đi nhìn đến Ngài để được trả nợ và đền tội thỏa mãn, và nhìn đến họ như đã được giải thoát, và như vậy họ đã ở trong tâm trí đời đời của Ngài; và đó là một quy tắc sẽ đúng, như Maccovius228 nhận xét, "rằng ngay khi một người trở thành người bảo lãnh cho người khác, thì người kia lập tức được tự do, nếu người bảo lãnh được chấp nhận;" vốn là trường hợp ở đây và đó chỉ là một phần của sự khôn ngoan thông thường, khi một người có một món nợ xấu, và có một sự bảo đảm tốt cho nó, thì nhìn không phải đến con nợ chính, là người sẽ không bao giờ có thể trả cho mình, mà đến người bảo lãnh tốt và người bảo lãnh của mình, là người có khả năng; và như vậy Tiến sĩ Goodwin229 nhận xét rằng, Đức Chúa Trời, trong sự giao dịch đời đời với Đấng Christ, "đã nói với Ngài, như thể, rằng Ngài sẽ đòi món nợ và sự đền tội thỏa mãn nơi Ngài, và rằng Ngài đã để các tội nhân được tự do; và như vậy, về phương diện này, họ được xưng công chính từ đời đời."
2b5. Sự giao dịch đời đời, cùng một tác giả xuất sắc ấy nghĩ, được hàm ý trong II Cô-rinh-tô 5:19. "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với mình, chẳng kể tội lỗi cho họ". Và nhà uyên bác Witsius230 có ý kiến rằng, "hành vi này của Đức Chúa Trời có thể được gọi là, sự xưng công chính chung của những người được chọn."
Và, thật vậy, vì đó là sự quyết định của Đức Chúa Trời, và kế hoạch cùng phương pháp Ngài đề ra để thực hiện trong Đấng Christ cho sự hòa giải của những người được chọn, là không kể tội lỗi của họ cho họ, mà kể cho Con Ngài, là Đấng Bảo Lãnh của họ; vậy thì vì tội lỗi của họ không được kể cho họ, mà cho Ngài; và nếu được tính và kể cho Ngài, thì không cho họ; và nếu bị kiện cáo nơi Ngài, thì họ hẳn phải được giải thoát khỏi chúng, và như vậy được xưng công chính; và sự không kể tội cho những người được chọn, chẳng là gì khác hơn sự xưng công chính của họ; và như vậy sứ đồ kết luận một cách mạnh mẽ sự kể sự công chính của Đấng Christ; vốn là "formalis ratio", hay hình thức của sự xưng công chính, từ sự không kể tội, và sự tha thứ tội lỗi (Rô-ma 4:6-8).
2b6. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời từ đời đời, không phạt tội lỗi nơi các bản thân của những người được chọn của Ngài, mà phạt nó nơi bản thân của Đấng Christ; và việc đó là ý muốn của Ngài không phạt nó nơi dân Ngài, mà nơi Con Ngài, được tỏ rõ từ việc Ngài đặt Ngài ra trong các mục đích và sắc lệnh của Ngài, để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi; và từ việc Ngài sai Ngài đến trong hình dạng xác thịt hay tội lỗi, để đoán phạt tội lỗi trong xác thịt; và từ việc Ngài đã bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả, để dân Ngài có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Nay, như đã thường nhận xét, không có ý muốn mới nào có thể nảy sinh trong Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không muốn điều gì trong thời gian, mà Ngài đã không muốn từ đời đời; và nếu đó là ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời không phạt tội lỗi nơi dân Ngài, mà nơi Con Ngài, thì họ đã được giải thoát đời đời, được tuyên bố vô tội khỏi tội lỗi, và được bảo đảm khỏi cơn thịnh nộ đời đời và sự hủy diệt; và nếu họ đã được giải thoát đời đời khỏi tội lỗi, và được tự do khỏi hình phạt, thì họ đã được xưng công chính đời đời: Tiến sĩ Twisse231 cho rằng chính yếu tính và bản chất của sự xưng công chính và sự tha thứ tội lỗi, mà ông xem là cùng một điều, nằm trong ý muốn của Đức Chúa Trời không phạt; và khẳng định rằng, ý muốn không phạt này, vì là một hành vi nội tại, đã có từ đời đời.
2b7. Điều đáng được lưu tâm và chú ý, là các thánh đồ dưới Cựu Ước đã được xưng công chính bởi cùng một sự công chính của Đấng Christ, như những người dưới Tân Ước, và điều đó trước khi của lễ được dâng lên, sự đền tội thỏa mãn được ban cho, và sự công chính đời đời được đem vào; vì huyết của Đấng Christ đã đổ ra để tha thứ những tội lỗi đã qua, và sự chết của Ngài là vì sự cứu chuộc những vi phạm dưới Giao Ước Thứ Nhất (Rô-ma 3:25; Hê-bơ-rơ 9:15). Nay nếu Đức Chúa Trời có thể, và thật sự đã, xưng công chính một số người, ba hay bốn ngàn năm trước khi sự công chính của Đấng Christ thật sự được thực hiện, khi nhận lời và giao kèo của Con Ngài với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của họ, và trong sự nhìn đến sự công chính tương lai của Ngài; thì tại sao Ngài lại không thể, và tại sao lại không thể nghĩ rằng Ngài đã, xưng công chính tất cả những người được chọn của Ngài từ đời đời, trên lời và giao kèo của Đấng Bảo Lãnh của họ, và trên nền tảng sự công chính tương lai của Ngài, mà Ngài đã cam kết sẽ thực hiện, và mà Ngài biết rõ Ngài chắc chắn sẽ thực hiện nhất? và nếu không có khó khăn gì trong việc quan niệm điều này, thì cũng không thể có khó khăn gì trong việc quan niệm điều kia.
Có nhiều sự phản đối được đưa ra chống lại lẽ thật này; một số quá tầm thường đến nỗi không đáng được lưu ý; một vài sự phản đối chính yếu hơn, tôi sẽ trả lời vắn tắt, và chủ yếu là những sự phản đối được đưa ra, phần lớn, bởi nhà thần học uyên bác Turretine232.
2b7a. Người ta phản đối rằng, con người không thể được xưng công chính trước khi họ hiện hữu; họ phải hiện hữu, trước khi họ có thể được xưng công chính; vì “non entis nulla sunt accidentia”, &c. về một vật không hiện hữu thì không thể nói gì, cũng không thể quy điều gì cho nó. Về điều này tôi trả lời rằng, bất cứ điều gì có trong sự phản đối này, thì cũng chống lại sự tuyển chọn đời đời mạnh mẽ như chống lại sự xưng công chính đời đời; vì cũng có thể nói rằng, làm sao một người có thể được tuyển chọn trước khi họ hiện hữu? họ phải hiện hữu trước khi họ có thể được chọn, hay trở thành đối tượng của sự lựa chọn. Tôi thừa nhận, cùng với Maccovius233, rằng điều này đúng về những vật không hiện hữu, là những vật không có “esse actu”, cũng không có “esse cognitum”, tức là không có sự hiện hữu thật sự, cũng không chắc chắn, cũng không được biết rằng chúng sẽ có bất cứ sự hiện hữu tương lai nào: nhưng dầu những người được chọn của Đức Chúa Trời không có sự hiện hữu thật sự từ đời đời, song điều chắc chắn, bởi sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, là họ sẽ có một sự hiện hữu; vì “mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ ban đầu”, hay từ đời đời (Công Vụ 15:18). Và ngoài điều này, họ còn có một “esse representativum”, một sự hiện hữu mang tính đại diện trong Đấng Christ; điều này còn hơn những gì các tạo vật khác có, mà sự hiện hữu tương lai của chúng là chắc chắn; thậm chí một sự hiện hữu như vậy khiến họ có thể được chọn trong Đấng Christ, và được ban phước trong Ngài trước khi sáng lập thế gian, và được ban ân điển trong Ngài trước khi thế gian có; và vậy tại sao lại không thể được xưng công chính trong Ngài? (Ê-phê-sô 1:3, 4; II Ti-mô-thê 1:9). Hơn nữa, như cùng một tác giả234 nhận xét, “Sự xưng công chính là một hành động thuộc đạo đức, không đòi hỏi sự hiện hữu của chủ thể cùng với nó; nhưng chỉ cần rằng chủ thể sẽ hiện hữu vào một lúc nào đó.”
2b7b. Người ta còn phản đối rằng, nếu những người được chọn của Đức Chúa Trời được xưng công chính từ đời đời, thì họ không những đã được xưng công chính trước khi chính họ hiện hữu, mà còn trước khi bất cứ tội lỗi nào đã được phạm bởi họ; và dường như thật phi lý khi nói rằng con người được xưng công chính khỏi những tội lỗi trước khi chúng được phạm, hay trước khi bất cứ sự cáo buộc nào về chúng được đưa ra chống lại họ. Về điều này có thể trả lời rằng, nói rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được xưng công chính khỏi những tội lỗi của họ trước khi chúng được phạm, thì cũng không phi lý hơn là nói rằng, chúng đã được kể cho Đấng Christ, và Ngài đã chết vì chúng, và đã đền tội thỏa mãn vì chúng trước khi chúng được phạm; điều này chắc chắn đúng về tất cả những người đang sống, kể từ khi Đấng Christ đến và chịu chết: những người tin các giáo lý về sự kể tội lỗi cho Đấng Christ, và về sự đền tội thỏa mãn của Ngài vì tội lỗi ấy, thì không bao giờ nên đưa ra sự phản đối này; và nếu họ đưa ra, họ nên hoàn toàn hài lòng với câu trả lời. Còn về sự cáo buộc tội lỗi chống lại những người được chọn của Đức Chúa Trời, thì sự cáo buộc ấy không phải lần đầu được đưa ra khi nó đến với lương tâm của một tội nhân đã được đánh thức; sự công chính đã đưa ra sự cáo buộc chống lại tất cả những người được chọn, trong các giao dịch đời đời giữa Cha và Con; bằng không thì làm sao Đấng Christ trở thành người bảo lãnh và Đấng Bảo Lãnh cho họ? hay làm sao có thể có sự chuyển giao sự cáo buộc từ họ sang Đấng Christ? và ân điển của sự không kể tội lỗi cho họ, và của sự kể tội lỗi ấy cho Đấng Christ, ở đâu, nếu tội lỗi ấy không thể kể cho họ, và không thể cáo buộc trên họ?
2b7c. Người ta thúc ép rằng, nói một cách chặt chẽ và chính xác, không thể nói rằng sự xưng công chính là đời đời, vì sắc lệnh về sự xưng công chính là một điều, và chính sự xưng công chính là một điều khác; cũng như ý muốn của Đức Chúa Trời về sự nên thánh là một điều, và chính sự nên thánh là một điều khác; vì vậy, dầu sắc lệnh về sự xưng công chính là đời đời, và đi trước đức tin, thì chính sự xưng công chính ấy ở trong thời gian, và theo sau đức tin. Về điều này có thể trả lời rằng, như sắc lệnh và ý muốn của Đức Chúa Trời để tuyển chọn con người vào sự sống đời đời và sự cứu rỗi, chính là sự tuyển chọn của Ngài về họ; và ý muốn của Ngài không kể tội lỗi cho họ, chính là sự không kể tội lỗi ấy; và ý muốn của Ngài kể sự công chính của Đấng Christ cho họ, chính là sự kể sự công chính ấy cho họ; thì sắc lệnh, hay ý muốn của Ngài để xưng công chính họ, chính là sự xưng công chính của họ, vì đó là một hành động nội trú trong Đức Chúa Trời; hành động ấy có bản chất đầy đủ của nó trong ý muốn của Ngài, như sự tuyển chọn có; hoàn toàn ở trong chính Ngài, và không chuyển sang một chủ thể bên ngoài, tạo ra bất cứ sự thay đổi thật sự, thuộc thể chất, nội tại nào trong chủ thể ấy, như sự nên thánh là và làm; và vì vậy trường hợp này không giống nhau: việc Đức Chúa Trời muốn thực hiện một hành động ân điển liên quan đến con người là một điều, việc Đức Chúa Trời muốn thực hiện một công việc ân điển trong con người là một điều khác; trong trường hợp trước, ý muốn của Đức Chúa Trời là hành động xưng công chính của Ngài; trong trường hợp sau, ý muốn ấy không phải là hành động nên thánh của Ngài; vì vậy, dầu ý muốn của Đức Chúa Trời để xưng công chính, chính là sự xưng công chính, vì đó là một hành động đầy đủ trong tâm trí đời đời của Ngài, không có con người; song ý muốn của Ngài để nên thánh, không phải là sự nên thánh, vì đó là một công việc được thực hiện trong con người, và không những đòi hỏi sự hiện hữu thật sự của họ mà còn đòi hỏi sự vận hành của ân điển mạnh mẽ và hiệu quả trên họ: nếu sự xưng công chính, như phe Giáo hoàng nói, là bởi sự truyền vào một sự công chính nội tại trong con người, thì sự phản đối sẽ có phần nào sức mạnh; nhưng đây không phải là trường hợp, và vì vậy trong đó không có sức mạnh nào.
2b7d. Người ta nhận xét rằng, sứ đồ, khi liệt kê theo thứ tự, những phước hạnh tuôn chảy từ tình yêu của Đức Chúa Trời đến những người được chọn, trong chuỗi cứu rỗi nổi tiếng của ông, đã đặt sự kêu gọi trước sự xưng công chính, như một điều đi trước nó, (Rô-ma 8:30) từ đó người ta kết luận rằng, sự kêu gọi, theo thứ tự thời gian, ở trước sự xưng công chính. Về điều này tôi trả lời rằng, thứ tự của các sự việc trong Kinh Thánh thường bị đảo ngược. Người Giu-đa có một câu nói235, rằng không có gì trước và sau trong luật pháp; tức là, thứ tự của các sự việc không được giữ một cách chặt chẽ; để đặt điều nào trước thì trước, và điều nào sau thì sau; nhưng thứ tự bị thay đổi, và vì vậy không thể kết luận điều gì một cách chặt chẽ từ đó; ngay cả thứ tự của các ngôi vị trong Ba Ngôi cũng không phải luôn được giữ, đôi khi Con được đặt trước Cha, và Đức Thánh Linh trước cả hai; điều này, dầu có thể được dùng làm luận cứ cho sự bình đẳng của các Ngài, song không phải để phá bỏ thứ tự giữa các Ngài; và cũng vậy đối với sự kêu gọi, có thể nhận xét rằng, đôi khi nó được đặt trước sự tuyển chọn, (II Phi-e-rơ 1:10) nhưng chẳng ai ngoài một người Arminian lại lập luận từ đó, rằng nó thật sự ở trước sự tuyển chọn theo thứ tự thời gian, hay rằng con người không được tuyển chọn cho đến khi họ được kêu gọi: mặt khác, sự cứu rỗi được đặt trước sự kêu gọi (II Ti-mô-thê 1:9). “Đấng đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta”, &c. từ đó chúng ta có thể, với cùng một sự thích đáng, lập luận rằng, sự cứu rỗi, và như vậy sự xưng công chính, đi trước sự kêu gọi; như lập luận, từ đoạn kia trong sách Rô-ma, rằng sự kêu gọi đi trước sự xưng công chính, theo thứ tự thời gian. Thật vậy, không thể kết luận điều gì một cách chắc chắn, theo cách này hay cách khác, từ những cách thức và hình thức diễn đạt như vậy. Sự xưng công chính, như một hành động chuyển sang bên ngoài, và mang tính tuyên bố, thì theo sau sự kêu gọi; nhưng như một hành động nội trú trong Đức Chúa Trời, thì nó đi trước sự kêu gọi, mà đó là điều chúng ta chỉ đang nói đến, như luôn phải được nhớ.
2b7e. Người ta khẳng định rằng, những đoạn Kinh Thánh khác nhau, nơi chúng ta được nói là được xưng công chính qua đức tin, và bởi đức tin, không có khuynh hướng nào khác hơn là cho thấy đức tin là một điều tiên quyết cho sự xưng công chính, điều này không thể nói được nếu sự xưng công chính đã có từ đời đời. Về điều này câu trả lời là, những đoạn Kinh Thánh nói về sự xưng công chính, qua và bởi đức tin, không chống lại, cũng không bác bỏ sự xưng công chính trước đức tin; vì dầu sự xưng công chính bởi đức tin và trước đức tin khác nhau, song chúng không đối lập và mâu thuẫn nhau. Chúng khác nhau, một bên là một hành động nội trú trong Đức Chúa Trời; mọi hành động thuộc loại ấy đều đời đời, và như vậy ở trước đức tin; bên kia là một hành động chuyển sang bên ngoài mang tính tuyên bố, kết thúc nơi lương tâm của tín hữu; và như vậy là bởi và qua đức tin, và theo sau đức tin. Nhưng rồi những điều này không mâu thuẫn nhau, một bên là sự tuyên bố và bày tỏ của bên kia. Những đoạn Kinh Thánh nào có thể được nghĩ là nói về đức tin, như một điều tiên quyết cho sự xưng công chính, thì không thể được hiểu là nói về đức tin như một điều tiên quyết cho sự hiện hữu của sự xưng công chính; vì đức tin không có ảnh hưởng nhân quả nào trên sự xưng công chính, nó không thêm gì vào sự hiện hữu của sự xưng công chính, nó không phải là một thành phần trong đó, nó không phải là nguyên nhân cũng không phải là chất liệu của nó; cùng lắm, chúng chỉ có thể được hiểu là nói về đức tin như một điều tiên quyết cho sự hiểu biết và sự an ủi về sự xưng công chính, và cho việc nhận quyền lợi trong đó; và điều này được sẵn lòng thừa nhận, rằng không ai được xưng công chính theo bằng chứng và theo sự tuyên bố cho đến khi người ấy tin; tức là, người ấy không thể có sự hiểu biết về sự xưng công chính, cũng không có sự an ủi nào từ đó; cũng không thể nhận quyền lợi của mình trong đó, nếu không có đức tin; và điều này khi được nhận xét, sẽ loại bỏ một sự phản đối khác, rằng nếu sự xưng công chính ở trước đức tin, thì đức tin là không cần thiết và vô ích. Không phải vậy; đức tin không có ích để xưng công chính con người, điều mà đức tin không bao giờ được nói là làm; nhưng đức tin có ích để nhận lấy phước hạnh của sự xưng công chính, và để hưởng sự an ủi của nó.
2b7f. Người ta khẳng định rằng, sự xưng công chính không thể có từ đời đời, mà chỉ ở trong thời gian, khi một người thật sự tin và ăn năn; bằng không sẽ suy ra rằng, người đã được xưng công chính, và do đó đã vượt qua từ sự chết sang sự sống, và đã trở nên con của Đức Chúa Trời, và người thừa hưởng sự sống đời đời, vẫn còn ở trong sự chết, và là con của cơn thịnh nộ, vì người chưa được trở lại, và còn nằm trong tội lỗi, thì ở trong sự chết, (I Giăng 3:14) và thuộc về ma quỷ, (I Giăng 3:8) và ở trong tình trạng bị đoán phạt, (Ga-la-ti 5:21) nhưng điều sau cùng này đặc biệt không thể được thừa nhận, đối với những người được chọn của Đức Chúa Trời, ngay cả khi chưa được trở lại. Và nay, để loại bỏ khó khăn dường như này, hãy nhận xét rằng, những người được chọn của Đức Chúa Trời có thể được xét dưới hai “đầu” khác nhau, A-đam và Đấng Christ, và như liên hệ với hai giao ước cùng một lúc; vì họ là dòng dõi của A-đam, họ liên hệ với ông như một đầu giao ước, và như vậy, đã phạm tội trong ông, và sự đoán phạt đã đến trên tất cả họ để định tội và sự chết, và như vậy họ, theo bản tánh, là con của cơn thịnh nộ, cũng như những người khác. Nhưng khi được xét trong Đấng Christ, họ được yêu bằng một tình yêu đời đời, được chọn trong Ngài trước khi thế gian có, và luôn được xem và được kể là công chính trong Ngài, và như vậy được bảo đảm khỏi cơn thịnh nộ đời đời và sự đoán phạt; do đó không có mâu thuẫn gì khi nói rằng, những người được chọn của Đức Chúa Trời, như ở trong A-đam, và theo giao ước việc làm, thì ở dưới án định tội; và như ở trong Đấng Christ, và theo giao ước ân điển, và các giao dịch kín nhiệm của giao ước ấy, thì họ được xưng công chính, và được cứu khỏi sự định tội. Điều này cũng không mâu thuẫn hơn việc họ đã được yêu bằng một tình yêu đời đời, mà song song đó lại là con của cơn thịnh nộ, cùng một lúc, như họ chắc chắn là vậy; cũng không hơn việc Chúa Giê-xu Christ vừa là đối tượng của tình yêu của Cha Ngài vừa là đối tượng của cơn thịnh nộ của Ngài cùng một lúc, khi Ngài mang hai địa vị khác nhau, và đứng trong hai mối liên hệ khác nhau, khi Ngài chịu khổ thay chỗ và thay cho dân Ngài; với tư cách là Con Đức Chúa Trời, Ngài luôn là đối tượng của tình yêu của Ngài; với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, mang tội lỗi của họ, và chịu khổ vì họ, Ngài là đối tượng của cơn thịnh nộ của Ngài, (Thi Thiên 89:38).
2b7g. Người ta thúc ép điều sứ đồ nói (I Cô-rinh-tô 6:11). “Nay các ngươi đã được xưng công chính”; như thể họ trước đây chưa được xưng công chính; nhưng chữ nay không có trong nguyên văn; và dù có, và thừa nhận đó là ý nghĩa của nó, thì cũng không suy ra rằng họ trước đây chưa được xưng công chính: vì họ có thể đã được xưng công chính “in foro dei”, trong tòa án của Đức Chúa Trời, và theo sự kể của Ngài từ đời đời, và trong Đấng Christ là Đầu và Đấng Bảo Lãnh của họ, và đặc biệt khi Ngài sống lại từ kẻ chết, trước lúc nay; song mãi đến lúc nay mới được xưng công chính trong “foro conscientiae”, trong lương tâm của chính họ, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; đó là sự xưng công chính mà sứ đồ đang nói đến ở đó. Tóm lại, án xưng công chính được tuyên trên Đấng Christ, Đấng đại diện cho dân Ngài, khi Ngài sống lại từ kẻ chết, và án được tuyên bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lương tâm của các tín hữu, và án sẽ được tuyên trước loài người và các thiên sứ tại sự phán xét chung, chỉ là bấy nhiêu lần lặp lại, hay những sự tuyên bố đổi mới, của án gốc vĩ đại ấy về sự xưng công chính, đã được hình thành trong tâm trí của Đức Chúa Trời từ đời đời; đó là sự xưng công chính đời đời được bênh vực ở đây; và cũng không phải là điều gì khác hơn điều mà nhiều nhà thần học lỗi lạc có danh tiếng cao nhất về học vấn và sự phán đoán, đã khẳng định, như đã nhận xét trước đây; và chính những người như vậy là những người mà Tiến sĩ Owen236 nhắc đến, khi ông trả lời ông Baxter, là người đã cáo buộc ông giữ sự xưng công chính đời đời; “Tôi không phải, và chưa bao giờ là người có quan điểm ấy; dầu như nó có thể được giải thích, tôi biết những người tốt hơn, khôn ngoan hơn, và uyên bác hơn tôi, (và ông có thể đã thêm, hơn ông Baxter,) những người đã từng, và đang có quan điểm ấy.”
216. Medulla Theologiae, l. 1. c. 28. s. 2, 3.
217. Ibid. c. 27. s. 9.
218. Aphorism, 56.
219. Vindiciae Gratiae, l. 1. par. 2. s. 25. p. 197.
220. πρωτον ψευδος, Arminian, c. 10.
221. De Descensu Christi. l. 3. s. 30. p. 59.
222. Work, vol. 4. part 1. p. 105, 106.
223. Medulla ut supra.
224. Summa Controvers. l. 10. p. 705.
225. Animadv. Irenic c. 10. s. 2. xem lời của các tác giả này cách đầy đủ, và của các tác giả khác đã được nhắc đến trước đây, trong luận văn của tôi về Sự Xưng Công Chính.
226. Ut supra.
227. Ibid.
228. Theolog. Quaest. loc. 31. qu. 6.
229. Ut supra.
230. Ut supra.
231. Ut supra, p. 104.
232. Institut. Theolog. tom. 2. loc. 16. qu. 9. s. 3.
233. Loc. Commun. c. 69. p. 609.
234. Theolog. Quaest. loc. 31.
235. T. Bab. Pesachim: fol. 6. 2.
236. Doctrine of Justification vindicated from the animadversions of R. B. p. 9.
CHƯƠNG 6.
Về Hội Đồng Đời Đời Giữa Ba Ngôi Vị Thần Thánh, Liên Quan đến Sự Cứu Rỗi của Loài Người.
Sau khi đã bàn về các hành động nội tại và nội trú trong tâm trí thần linh, và là những hành động đời đời; tôi sẽ tiếp theo xét đến các sự vận hành và giao dịch giữa ba ngôi vị thần linh khi chỉ có các Ngài, trước khi thế gian bắt đầu, hay bất cứ tạo vật nào hiện hữu; và những điều này, chủ yếu là hội đồng và giao ước của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi của loài người: các nhà thần học thường hòa lẫn những điều này với nhau; và thật vậy khó mà xét chúng một cách riêng biệt với sự chính xác và tỉ mỉ; nhưng tôi nghĩ chúng phải được phân biệt, và một điều phải được xét như dẫn đến, và như chuẩn bị và mở đầu cho điều kia, dầu cả hai đều có từ đời đời; và tôi sẽ bắt đầu với hội đồng của Đức Chúa Trời, đã họp giữa ba ngôi vị thần linh, Cha, Con và Thánh Linh, liên quan đến việc cứu rỗi của loài người trước khi thế gian có. Và sẽ thích hợp để tìm hiểu.
1. Thứ nhất, Theo nghĩa nào mà sự bàn bạc, sự tham vấn và sự suy xét, có thể được quy cho Đức Chúa Trời, cho các ngôi vị thần linh; và,
1a. Điều này không phải được hiểu như diễn đạt bất cứ sự thiếu hiểu biết nào, hay mức độ vô tri nhỏ nhất nào nơi Đức Chúa Trời, hay việc Ngài lúng túng trong việc hoạch định chương trình cứu rỗi; vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự hiểu biết, của mọi sự hiểu biết, là trọn vẹn trong sự hiểu biết, không thiếu gì; là Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan và toàn tri, mà sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, và chạm đến mọi sự, và không điều gì có thể thoát khỏi nó: sự thiếu hiểu biết thường là trường hợp của loài người, và vì vậy họ suy xét với chính mình, và tham vấn với người khác; nhưng không phải vậy với Đức Chúa Trời; vì vậy,
1b. Sự tham vấn nơi Ngài không phải để đạt thêm sự hiểu biết, hay để có thêm sự thỏa mãn, và như vậy thêm niềm vui trong việc xem xét lại các sự việc; vì vì sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, nên không thể có thêm gì vào nó, cũng không có sự tăng thêm hiểu biết nào trong nó: loài người tham vấn với chính mình, và lý luận về các sự việc trong tâm trí mình, hay tham vấn với người khác để đạt thêm sự hiểu biết; và nếu đây không phải là kết quả của việc ấy, song nó đem lại cho họ sự thỏa mãn và niềm vui, khi những người mà họ có ý kiến cao về họ đồng ý với họ, và chấp thuận các chương trình của họ; điều này khiến tâm trí họ dễ chịu hơn, và xác nhận và củng cố họ; và như vậy trong số đông các mưu sĩ có sự an toàn và sự vui thích (xem Châm Ngôn 11:14; 27:9). Cũng không,
1c. Một hội đồng họp giữa ba ngôi vị thần linh có giả định bất cứ sự bất bình đẳng nào giữa các Ngài; thật vậy, với loài người, trong những vấn đề quan trọng và khó khăn, người ta thường tham vấn những người được cho là có khả năng vượt trội, và lấy ý kiến của họ; như A-hi-tô-phe được Đa-vít và dân Y-sơ-ra-ên tham vấn, mà sự bàn bạc với họ cũng như lời phán của Đức Chúa Trời; nhưng điều này không phải được giả định ở đây, khi Cha tham vấn với Con và Thánh Linh, không phải vì các Ngài có sự hiểu biết vượt trội Ngài, hay vì Ngài cần bất cứ thông tin nào từ các Ngài; các Ngài là một trong bản tánh; và bình đẳng trong sự hiểu biết và sự thông sáng; Cha là toàn tri, Con biết mọi sự, và Thánh Linh dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời; mà song song đó các Ngài vẫn có thể tham vấn với nhau; và ba người có sự hiểu biết và phán đoán bình đẳng giữa loài người vẫn có thể tham vấn với nhau về một việc quan trọng, mà không giả định bất cứ sự vượt trội và thấp kém nào nơi họ.
1d. Sự tham vấn nơi Đức Chúa Trời cũng không được tiếp tục, kéo dài và trì hoãn đến bất cứ độ dài nào, như thường xảy ra với loài người, là những người khi có một vấn đề khó khăn trước mặt, không quyết định đột ngột và ngay lập tức; nhưng dành thời gian và xét nó dưới mọi khía cạnh, để họ có thể cố định vào phương pháp hành động khôn ngoan và hợp lý nhất; các cuộc tham vấn về một việc đôi khi đã được họp nhiều ngày liên tiếp; nhưng với Đức Chúa Trời thì không phải vậy, sự bàn bạc với Ngài nhanh như tư tưởng, phải, nó không phải là gì khác hơn tư tưởng của Ngài, và vì vậy chúng đi cùng nhau (Thi Thiên 33:11). Nhưng,
1d1. Khi sự tham vấn về sự cứu rỗi của loài người được quy cho Đức Chúa Trời, thì ý định là diễn đạt tầm quan trọng của nó; không phải những việc tầm thường, mà những việc quan trọng, là những việc loài người tham vấn và suy xét; công việc cứu rỗi loài người là việc có tầm quan trọng lớn nhất, không những đối với loài người, đối với sự an ủi và hạnh phúc của họ ở đây và đời sau, mà còn đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời; vinh hiển của mọi thuộc tính của Ngài được bày tỏ cách lớn lao trong đó, vì nó đã được hoạch định cách khôn ngoan như vậy cho mục đích ấy; vì vậy nó không được đặt trên bất cứ nền tảng nào; cũng không được trao vào bất cứ tay nào, mà vào tay Con Đức Chúa Trời (Thi Thiên 21:5; Giăng 17:4).
1d2. Cách nói này được dùng để bày tỏ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong đó; các chương trình, là kết quả của sự tham vấn và suy xét, thường là những chương trình được hoạch định cách khôn ngoan nhất, và thành công nhất: trong chương trình cứu rỗi bởi Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã dư dật trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng; đó là sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời, trong đó sự khôn ngoan ấy được tỏ ra cách đầy đủ và đa dạng nhất; đến nỗi các thiên sứ, là những tạo vật khôn ngoan và hiểu biết, ao ước nhìn xem càng ngày càng sâu hơn vào đó (Ê-phê-sô 1:7, 8, 3:10).
1d3. Việc này là kết quả của một hội đồng giữa ba ngôi vị thần linh, cho thấy sự đồng lòng của các Ngài trong đó; như các Ngài là một trong bản tánh, thì các Ngài cũng đồng ý trong một; và như trong mọi sự, thì trong sự này, sự cứu rỗi của loài người; Cha đã bày tỏ ý Ngài rằng Con Ngài nên được sai đến làm Đấng Cứu Rỗi của loài người, khi Ngài có thể được cho là đã đặt một câu hỏi như trong Ê-sai 6:8. “Ta sẽ sai ai, và ai sẽ đi cho chúng ta?” Con, biết ý muốn của Cha Ngài, và đồng ý với nó, đã tuyên bố sự đồng ý của Ngài với nó, “Nầy, tôi đây, hãy sai tôi”; và Thánh Linh chấp thuận đề xuất của Cha, và sự đồng ý của Con, đã hiệp cùng Đức Chúa Cha thần linh trong việc sai Con đi; “Bây giờ Đức Giê-hô-va, và Thần của Ngài, đã sai ta”, (Ê-sai 48:16) và niềm vui không thể diễn tả được mà sự đồng lòng như vậy phải đem lại cho một linh hồn tin, để tuyên bố điều ấy là mục đích của sự tham vấn thần linh. Khi những điều này đã được nhận xét, tôi sẽ cố gắng,
2. Thứ hai, Đưa ra một số bằng chứng rằng đã có một hội đồng giữa các ngôi vị thần linh liên quan đến sự cứu rỗi của loài người.
2a. Một luận cứ ủng hộ điều này có thể được rút ra từ mục đích của Đức Chúa Trời; mọi mục đích của Ngài đều được gọi là các hội đồng của Ngài vì chúng được đặt nền trên sự khôn ngoan cao nhất, (Ê-sai 25:1) nay mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của loài người, là nền tảng và cơ sở của hội đồng đã họp liên quan đến nó, mà trong mục đích ấy, cũng như trong hội đồng, cả ba ngôi vị đều liên quan; vì chương trình cứu rỗi, là “sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời, thì theo mục đích đời đời mà Ngài” (Đức Chúa Trời là Cha) “đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta”, (Ê-phê-sô 3:10, 11) và Con không những biết rõ mục đích hay hội đồng này, và đã đồng ý với nó; mà Thánh Linh cũng vậy, Đấng dò xét “những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời”, và chấp thuận chúng, mà những sự ấy không phải là gì khác hơn các mục đích và hội đồng của lòng Ngài (I Cô-rinh-tô 2:10).
2b. Có thể thấy đã có một cuộc tham vấn họp về sự cứu rỗi của loài người từ Phúc Âm, là sự bày tỏ và tuyên bố chương trình cứu rỗi, được gọi là hội đồng của Đức Chúa Trời, (Công Vụ 20:27) và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan kín nhiệm đã được định trước khi thế gian có, (I Cô-rinh-tô 2:6) vì thật ra nó không phải là gì khác hơn một bản sao của hội đồng và giao ước ân điển; tóm tắt và nội dung của lời và chức vụ hòa giải, là giao dịch đời đời ấy giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ liên quan đến nó, mà sứ đồ diễn đạt như sau; Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể những vi phạm của họ (II Cô-rinh-tô 5:19).
2c. Có thể kết luận một cách hợp lý, từ cuộc tham vấn đã có giữa các Ngôi Vị Thần Linh, liên quan đến việc dựng nên loài người, được diễn đạt như sau, “Và Đức Chúa Trời phán rằng, Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ta”; điều này được nói, không phải với các thiên sứ, mà với hai ngôi vị thần linh còn lại, Con và Thánh Linh; và không cần phải hiểu những lời ấy như được phán ngay lúc, hay ngay trước khi loài người được dựng nên, mà như được phán trong cõi đời đời, trong hội đồng giữa các Ngôi Vị Thần Linh; vì nó có thể được dịch là, “Đức Chúa Trời đã phán”; và, thật vậy, Đức Chúa Trời đã quyết định điều này trong sắc lệnh về sự tuyển chọn; vì như trong sắc lệnh về mục đích, Ngài đã chọn một số tạo vật mà quyền năng Ngài có thể làm nên, để được hạnh phúc với Ngài, vì vinh hiển của chính Ngài; thì trong sắc lệnh về phương tiện, Ngài đã quyết định việc dựng nên chúng; như đã được nhận xét trước đây; tuy nhiên, dù cho cuộc tham vấn này là ngay trước khi loài người được dựng nên, như cả ba Ngôi Vị đều liên quan đến việc ấy, và đến việc dựng nên loài người; thì có thể lập luận một cách hợp lý rằng, nếu đã có một cuộc tham vấn của các Ngôi Vị Thần Linh về việc làm nên loài người lúc ban đầu, thì càng hơn nữa về sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của người. Nhưng,
2d. Điều sẽ đặt vấn đề này ra ngoài mọi sự nghi ngờ, là ý nghĩa của một đoạn trong Xa-cha-ri 6:13 như được một số học giả đưa ra, nếu nó có thể được xác lập; “Và hội đồng hòa bình sẽ ở giữa hai đấng ấy”: một số, thật vậy, giải thích nó về chức vụ Vua và chức vụ Thầy Tế Lễ gặp nhau trong Đấng Christ, và về sự đồng lòng của chúng trong Ngài; vì trước đó đã nói, “Ngài sẽ làm thầy tế lễ trên ngôi Ngài”; nhưng dường như nó liên quan đến các ngôi vị và sự việc hơn. Những người khác đã nghĩ đến Xê-ru-ba-bên là quan trưởng, và Giô-suê là thầy tế lễ thượng phẩm, là những người đã đồng lòng trong việc xây đền thờ thứ hai: nhưng một công trình thuộc một loại khác, và có bản tánh thuộc linh, là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dường như được có ý nói, mà việc xây dựng nó được quy cho chỉ một Ngôi Vị mà thôi. Đúng hơn bởi “hội đồng hòa bình”, có thể có ý nói Phúc Âm, được gọi là hội đồng của Đức Chúa Trời, và Phúc Âm hòa bình, vốn sẽ ở, và đã ở giữa người Giu-đa và dân ngoại, được rao giảng cho họ, cả cho những người ở gần, lẫn cho những người ở xa, như trong Xa-cha-ri 6:15 và vốn là phương tiện làm hòa bình giữa họ, và hòa giải họ với nhau, (Ê-phê-sô 2:17, 6:15) và theo ý nghĩa này của các lời ấy tôi trước đây đã đồng ý237: nhưng có một ý nghĩa khác của chúng được các học giả chấp nhận, mà tôi rất tôn trọng sự phán đoán của họ; như Heidegger238, De Dieu239, Cocceius240, Witsius241, Tiến sĩ Owen242, và những người khác, rằng điều này liên quan đến hội đồng về sự hòa bình và hòa giải trong cõi đời đời, giữa Giê-hô-va và Chồi, giữa Cha và Con, Đấng trong thời gian sẽ trở nên loài người. Những sự phản đối của tôi đối với ý nghĩa này đã là hội đồng này trong cõi đời đời là giữa ba Ngôi Vị, chứ không phải chỉ hai mà thôi; và đó là điều đã qua; trong khi điều này được nói như tương lai: nhưng khi tôi xét rằng Giê-hô-va và Chồi là những Ngôi Vị duy nhất được nhắc đến trong đoạn văn, và như vậy chỉ có thể, một cách thích đáng, được nói đến, dầu hội đồng là giữa ba Ngôi Vị; và rằng, trong tiếng Hê-bơ-rơ, các thì thường được dùng thay cho nhau, thì quá khứ thay cho thì tương lai, và như vậy thì tương lai thay cho thì quá khứ; và các sự việc được nói là có, khi chúng xuất hiện là có, dầu chúng đã có trước; thì ý nghĩa có thể là, khi Con Người, là Chồi, sẽ mọc lên khỏi chỗ Ngài, và xây đền thờ, và mang vinh hiển, và ngồi làm thầy tế lễ trên ngôi Ngài, thì lúc ấy sẽ tỏ ra rõ ràng rằng, đã có một hội đồng hòa bình giữa hai đấng ấy, vốn là nền tảng và cơ sở của mọi sự: và dưới ánh sáng này, ý nghĩa này của đoạn văn có thể được chấp nhận, và như vậy là một bằng chứng cho điểm đang được xét. Nhưng nếu đây không phải là lẽ thật của đoạn văn này; song,
2e. Việc đã có một giao dịch như vậy giữa Cha và Con, mà, với sự thích đáng đầy đủ, có thể được gọi là “hội đồng hòa bình”, chúng ta có đủ bảo chứng từ II Cô-rinh-tô 5:19. “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể những vi phạm của họ”; bởi “thế gian” có ý nói những người được chọn của Đức Chúa Trời, là những người Ngài yêu đến nỗi đã sai Con Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của họ, và vì sự sống của họ mà Đấng Christ đã ban thịt Ngài, (Giăng 3:16, 6:51) và về sự hòa bình và hòa giải của những người ấy, hay về cách nào để làm hòa bình và chuộc tội cho họ, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hay cùng với Đấng Christ, tham vấn, hoạch định, và lập chương trình về điều ấy; chương trình ấy là thế này, không kể tội lỗi của họ cho họ, mà kể cho Đấng Christ, là Đấng nay được kêu gọi làm Đấng Cứu Rỗi của họ; và điều này chứa đựng tóm tắt những gì chúng ta có ý nói bởi hội đồng hòa bình. Tôi tiếp tục,
3. Thứ ba, Nhận xét rằng, ba ngôi vị thần linh, Cha, Con, và Thánh Linh, và chỉ các Ngài mà thôi, đã liên quan đến hội đồng này.
3a. Không phải các thiên sứ, vì lúc ấy họ chưa hiện hữu, họ chưa được làm nên cho đến khi các tầng trời có. Nhưng hội đồng này đã có trước khi trời và đất được làm nên; và ngoài ra, các thiên sứ là tạo vật của Đức Chúa Trời, là các thần hầu việc Ngài, và vì vậy Ngài không bao giờ tham vấn với họ; họ không biết gì về giao dịch này cho đến khi nó được mặc khải cho họ: và khi nó được mặc khải, nhiều người trong họ, như một số người nghĩ, đã bị xúc phạm vì nó, đã rời bỏ chỗ ở của mình, và đã bội đạo khỏi Đức Chúa Trời; không thể chịu đựng được việc Con Đức Chúa Trời, trong bản tánh loài người, nên là Đầu của họ, và như vậy bản tánh ấy được nâng lên trên bản tánh của họ, mà họ nhận thấy bởi bước này sẽ là trường hợp: và còn về những thiên sứ đã đứng vững và giữ địa vị đầu tiên của mình, thì họ còn xa mới trợ giúp trong hội đồng này, đến nỗi họ hoàn toàn không biết gì về nó, cho đến khi nó được tỏ ra cho họ; và khi nó được tỏ ra, dầu họ rất chấp thuận nó, sự hiểu biết của họ về nó dường như chưa trọn vẹn; vì họ ao ước nhìn xem càng ngày càng sâu hơn vào nó, và “thậm chí còn” học biết về Hội Thánh sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời trong đó (I Phi-e-rơ 1:12; Ê-phê-sô 3:10).
3b. Loài người cũng không phải là một bên trong hội đồng này; “Vì ai đã biết tâm trí của Chúa, hay ai đã làm mưu sĩ của Ngài?” (Rô-ma 11:34) không một người nào trong các con loài người; vì những người này lúc ấy cũng chưa hiện hữu, và khi họ hiện hữu, họ chỉ là tạo vật, và chẳng bao lâu đã trở nên những tạo vật tội lỗi, và thiếu sự khôn ngoan và hiểu biết thật sự, và như vậy không thích hợp để thuộc về một hội đồng như vậy, cho dù nó ở trong thời gian; và nếu Đức Chúa Trời đã triệu tập tất cả các cá nhân của bản tánh loài người lại với nhau, và đề xuất với họ rằng, nếu họ có thể tìm ra một cách nào mà họ có thể được cứu, phù hợp với các thuộc tính thần linh của Ngài, thì Ngài sẽ sẵn lòng cứu họ; sau một thời gian dài cho phép họ tham vấn về điều ấy; và ngay cả nếu họ có sự trợ giúp của tất cả các thiên sứ trên trời, họ hẳn đã phải trở lại với một câu trả lời “ignoramus”, và thừa nhận rằng họ không biết cách nào. Không, không ai ngoài Ba Đấng Phước Hạnh trong Một đã thuộc về hội đồng này, và thích hợp để thuộc về nó; việc được tham vấn về là “nodus Deo vindice dignus”, chỉ xứng đáng với Đức Chúa Trời.
3b1. Giê-hô-va là Cha, Ngôi Vị thứ nhất theo thứ tự bản tánh, dầu không phải theo thứ tự thời gian, có thể được cho là một cách hợp lý đã dẫn đầu trong việc này, và đã đề xuất việc cần được bàn luận và khuyên bảo; Ngài là Đấng, liên quan đến việc dựng nên loài người, đã đề xuất việc ấy với hai Ngôi Vị còn lại, có thể, với sự thích đáng lớn lao, đề xuất một cuộc tham vấn về sự cứu rỗi của người: Ngài là Đấng Thượng Cổ, mà sự khôn ngoan ở cùng Ngài, và Ngài có sự bàn bạc và sự thông sáng, phải, Ngài kỳ diệu trong sự bàn bạc, cũng như xuất sắc trong công việc; và như vậy vô cùng thích hợp để điều hành một việc thuộc bản tánh này (Gióp 12:12, 13; Ê-sai 28:29).
3b2. Giê-hô-va là Con, có cùng sự khôn ngoan, sự bàn bạc, và sự thông sáng mà Cha Ngài có; vì mọi điều Ngài có đều là của Ngài; và Đấng Christ cũng không nghĩ việc bằng với Ngài là sự cướp đoạt; Ngài chính là sự khôn ngoan, hay là “các sự khôn ngoan”, Ngài được sở hữu sự khôn ngoan trọn vẹn nhất; trong Ngài, ngay cả với tư cách là Đấng Trung Bảo, mọi kho tàng của sự khôn ngoan và hiểu biết đều được giấu kín; và chính Ngài phán rằng, “Sự bàn bạc thuộc về ta, và sự khôn ngoan vững chắc”, (Châm Ngôn 1:20; 8:14; Cô-lô-se 2:3) phải, Ngài được gọi là “Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Sĩ”, (Ê-sai 9:6) điều này không những liên quan đến khả năng và năng lực của Ngài để ban sự bàn bạc và lời khuyên tốt nhất cho loài người, như Ngài làm, mà còn để trợ giúp trong hội đồng của chính Đức Chúa Trời; và như vậy các dịch giả bản Bảy Mươi đã hiểu đoạn văn ấy, khi dịch nó là, “Thiên sứ của hội đồng lớn”; nhờ đó dường như những người Giu-đa lúc ấy đã có một quan niệm về giao dịch lớn lao này, và về sự liên quan của Đấng Mê-si-a trong đó; toàn bộ câu ấy thuộc về Ngài: thêm vào đó, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, đã như một người được nuôi dưỡng cùng với Cha thần linh của Ngài, nằm trong lòng Ngài, biết rõ các ý định của Ngài, và hẳn phải ở trong hội đồng của Ngài, và về mọi phương diện đều thích hợp cho hội đồng ấy.
3b3. Đức Thánh Linh đã có phần trong hội đồng này, và xứng đáng tham dự hội đồng ấy; Epiphanius nói243, như Con là Thiên Sứ của hội đồng lớn, Đức Thánh Linh cũng vậy; Ngài không chỉ là Thần khôn ngoan cho loài người, và là Đấng ban cho họ, cho người này lời khôn ngoan, và cho người khác lời tri thức; và do đó chính Ngài phải sở hữu sự khôn ngoan và tri thức hoàn hảo nhất, (Ê-phê-sô 1:17; I Cô-rinh-tô 12:8) mà Ngài còn là Thần khôn ngoan và thông sáng, và là Thần mưu lược và tri thức, ở trên và ngự trên Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo, (Ê-sai 11:2) và do đó Ngài hẳn phải là một Ngôi vị rất thích hợp để cùng tham dự với Cha và Con trong hội đồng lớn này; vì chưa từng có một hội đồng nào như hội đồng này, giữa những Ngôi vị như thế, và về một công việc trọng đại và quan trọng đến thế. Việc đó,
4. Thứ tư, là điều tiếp theo cần được xem xét cách cụ thể và riêng biệt hơn. Bấy giờ công việc được bàn bạc, không chỉ là sự cứu rỗi của loài người; cũng không phải là những ai sẽ là người được cứu bởi sự cứu rỗi ấy; vì cả hai điều đó đều đã được quyết định, và những người sẽ hưởng sự cứu rỗi ấy đã được định sẵn, trong sắc lệnh tuyển chọn, là sắc lệnh đứng vững và chắc chắn trên ý muốn bất biến của Đức Chúa Trời; mà là ai sẽ là Đấng Cứu Rỗi, hay là tác giả của sự cứu rỗi này; và một nhân vật thích hợp cho công việc này, không bao giờ có thể được nghĩ ra, tìm ra, và quyết định bởi loài người và các thiên sứ; đó là công việc của hội đồng lớn này. Theo sắc lệnh tuyển chọn, những bình chứa lòng thương xót đã được chuẩn bị cho vinh quang, hay đã được định sẵn cho sự sống đời đời, Đức Chúa Trời đã quyết định thương xót họ, và cứu họ; nhưng ai sẽ là đấng cứu rỗi, thì được giao cho hội đồng này thỏa thuận; thật vậy, điều này, về một phương diện nào đó, đã được bao hàm và bao gồm trong mục đích của Cha theo sự tuyển chọn, là Đấng đã định sẵn một số người, không phải để chịu cơn thịnh nộ, nhưng để được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9) nhưng rồi, mặc dù điều này đã ở trong mục đích của Cha, vẫn cần thiết ý muốn của Con phải được bày tỏ, và sự chấp thuận và đồng ý của Ngài phải được có; vì đó mà hội đồng này đã được triệu tập và tổ chức.
Trường hợp là như thế này: việc cứu loài người bởi Con Ngài đã ở trong ý tưởng của Đức Giê-hô-va là Cha; Ngài trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã thấy Ngài là nhân vật thích hợp nhất cho công việc này, và, trong tâm trí Ngài, đã chọn Ngài cho công việc ấy; và đó là ý nghĩa của việc đặt sự cứu giúp trên Một Đấng quyền năng, tôn cao một người được chọn từ giữa dân sự; tìm thấy Đa-vít, tôi tớ Ngài, và xức cho người dầu thánh của Ngài (Thi Thiên 89:19, 20). Bấy giờ trong hội đồng đời đời, Ngài đã nêu ra, và đề xuất với Con Ngài, như là bước khôn ngoan nhất có thể thực hiện, để mang lại sự cứu rỗi đã định; Đấng ấy đã sẵn sàng đồng ý, và nói, “Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời”, (Hê-bơ-rơ 10:7) trích từ Thi Thiên 40:7, 8 và Đức Thánh Linh đã bày tỏ sự chấp thuận của Ngài đối với Ngài, như là nhân vật thích hợp nhất để làm Đấng Cứu Rỗi, bằng cách cùng với Cha sai phái Ngài, như đã nhận xét trước đây; và bằng cách tạo dựng bản tính con người của Ngài trong thời gian, và đổ đầy bản tính ấy bằng các ân tứ và ân điển của Ngài không lường được. Sự vui thỏa và hài lòng mà Ba Ngôi vị thần linh có trong công việc này, vốn đã được khuyên bảo, bàn bạc, và chấp thuận như thế, được thấy và nhận biết rõ ràng nhất tại phép báp-têm của Chúa chúng ta (Ma-thi-ơ 3:16, 17).
Nhưng không chỉ trong hội đồng này người ta đã bàn bạc ai sẽ là Tác Giả của sự cứu rỗi; mà còn bàn bạc sự cứu rỗi ấy sẽ được thực hiện bằng cách nào và theo phương thức nào, vừa để bảo đảm cho loài người, vừa để bày tỏ vinh quang của các thuộc tính thần linh. Bấy giờ cần lưu ý rằng, những người được chọn của Đức Chúa Trời, những người sẽ được cứu, đã được xem xét trong giao dịch này như những tạo vật đã sa ngã, điều mà sự cứu rỗi bởi Đấng Christ đã giả định; như những tội nhân trong A-đam, là những người mà sự phán xét đã đến để định tội, như những kẻ phải chịu những lời rủa sả của luật pháp công chính, và sự phẫn nộ của công lý Đức Chúa Trời; và do đó sự đền tội thỏa mãn phải được thực hiện cho luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời, luật pháp phải được làm trọn, và công lý phải được thỏa mãn, bằng một sự chuộc tội đã thực hiện; điều này đã được báo cho Đấng Cứu Rỗi đã tìm thấy, Đấng đã chấp thuận điều đó, như là điều thích hợp nhất nên làm; do đó Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót, và phán, “Xin giải cứu người khỏi sa xuống hầm; Ta đã tìm được giá chuộc”, (Gióp 33:24) giá chuộc này đã được sự khôn ngoan vô hạn tìm ra trong hội đồng này; và trong khi giá chuộc, sự đền tội thỏa mãn, và sự chuộc tội này, phải được thực hiện bằng cách vâng giữ các điều răn của luật pháp, và bằng sự chịu chết, là hình phạt của luật pháp; điều mà luật pháp đòi hỏi nơi kẻ vi phạm luật pháp; “Ngươi chắc chắn sẽ chết”; và cũng như thế đối với Đấng Bảo Lãnh thay cho kẻ ấy; vì vậy, vì điều cần thiết là Đấng Lãnh Đạo và Tác Giả của sự cứu rỗi, trong việc đem nhiều con cái đến vinh quang, phải được làm cho trọn vẹn qua sự đau khổ; nên thật thích hợp rằng Ngài phải nhận lấy một bản tính mà trong đó Ngài có thể vâng phục và chịu khổ, tức là một bản tính cùng loại với bản tính đã phạm tội; điều này đã được thông báo trong hội đồng cho Con Đức Chúa Trời, và Ngài đã chấp thuận điều đó là đúng và thích hợp, và nói, “Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể”, tức là toàn bộ bản tính con người, trong mục đích; và bấy giờ trong hội đồng, Ngài đã bày tỏ rằng Ngài sẵn sàng nhận lấy bản tính ấy trong thời gian. Hơn nữa, người ta thấy là thích hợp và khôn ngoan, rằng bản tính con người được nhận lấy, phải thánh khiết và tinh sạch khỏi tội lỗi, để nó có thể được dâng lên không tì vết cho Đức Chúa Trời; và làm của lễ cất tội lỗi đi, điều mà nó không thể làm, nếu nó có tội; bấy giờ ở đây nảy sinh một khó khăn, làm sao một bản tính như thế có thể đạt được, vì bản tính con người sẽ bị ô uế bởi tội lỗi của A-đam; và ai có thể lấy vật sạch ra từ vật ô uế? Khó khăn này sự khôn ngoan vô hạn vượt qua, bằng cách đề xuất rằng Đấng Cứu Rỗi nên được sinh ra bởi một trinh nữ; rằng bản tính riêng biệt này sẽ được nhận lấy, không nên xuất phát từ A-đam bởi sự sinh sản thông thường, mà được tạo dựng theo một cách phi thường bởi quyền năng của Đức Thánh Linh; và điều này đã được chấp thuận trong hội đồng, bởi cả Con lẫn Thánh Linh, vì Đấng này đã sẵn sàng nhận lấy bản tính này theo cách này, và Đấng kia đã tạo dựng nó. Một lần nữa, người ta thấy cần thiết rằng bản tính này phải được tiếp nhận vào sự hiệp nhất cá vị với Con Đức Chúa Trời; hay, Đấng Cứu Rỗi phải là Đức Chúa Trời và con người trong một Ngôi vị; rằng Ngài phải là con người, để Ngài có điều gì đó để dâng lên, và nhờ đó làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự; và rằng Ngài phải là Đức Chúa Trời, để ban năng lực cho các việc làm và sự đau khổ của Ngài, khiến chúng có hiệu quả cho các mục đích của chúng, và Ngài trở thành một Đấng Trung Bảo thích hợp, một người phân xử giữa Đức Chúa Trời và loài người, và lo liệu những điều thuộc về cả hai bên. Tóm lại, công việc đã được tranh luận và bàn bạc giữa Ba Ngôi vị thần linh, là sự bình an và hòa giải của những người được chọn của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, và cách thức và phương thức thực hiện điều đó; và do đó, như đã nhận xét trước đây, giao dịch này có thể, với sự thích hợp lớn, được gọi là hội đồng hòa bình; và hội đồng ấy đã đưa đến một giao ước hòa bình, sẽ được xem xét tiếp theo; trong hội đồng này mọi điều liên quan đến giao ước ấy đã được khuyên bảo, bàn bạc, và trù tính; và trong giao ước toàn bộ đã được điều chỉnh và quyết định; và do đó tôi đã xem hội đồng như là sự chuẩn bị và mở đầu cho giao ước.
237. Xem phần Giải Nghĩa sách Xa-cha-ri của tôi, đoạn vi. 13. Xem Gill về “Xa-cha-ri 6:13”.
238. Corpus Theolog. loc. 11. s. 12. p. 376.
239. In loc.
240. Summa de Foedere, c. 5. s. 88.
241. Oeconom. Foederum, l. 2. c. 1. s. 7, 8.
242. Trong Hê-bơ-rơ, quyển 2. Exercitat. 4. s. 10. p. 54.
243. In Ancorato, s. 70.
CHƯƠNG 7.
Về Giao Ước Ân Điển Đời Đời, Giữa Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.
Hội đồng đã được bàn đến trước đây, là nền tảng và cơ sở của Giao Ước Ân Điển, và cả hai đều liên quan đến cùng một việc, và cùng những Ngôi vị ấy đều có phần trong đó. Trong hội đồng trước, các việc đã được trù tính, hoạch định, và khuyên bảo; trong giao ước sau, chúng đã được cố định và quyết định. Giao ước ân điển là một thỏa ước hay thỏa thuận được lập từ đời đời giữa các Ngôi vị thần linh, đặc biệt hơn giữa Cha và Con, liên quan đến sự cứu rỗi của những người được chọn. Để hiểu rõ hơn các giao dịch liên bang này giữa các Ngài, trước khi thế gian hiện hữu, khi chưa có tạo vật nào, chẳng có thiên sứ hay loài người nào hiện hữu; và là những giao dịch đặt nền tảng cho mọi ân điển và vinh quang, sự an ủi và hạnh phúc, của các thánh đồ trong thời gian và đến đời đời; có thể thích hợp để xem xét,
1. Từ nguyên và ý nghĩa của các từ được dùng cho “giao ước”, trong các sách của Cựu Ước và Tân Ước, nhờ đó sẽ thấy rõ với sự thích hợp nào các giao dịch này có thể được gọi là một “giao ước”. Các sách của Cựu Ước được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và từ Hê-bơ-rơ chỉ “giao ước”, xuyên suốt các sách ấy là ברית “Berith”; từ này, bởi những người khác nhau, được suy ra từ những gốc từ khác nhau. Có một nhóm người244 mới nổi lên gần đây, suy ra từ này từ ברר “Barar”, có nghĩa là, “thanh tẩy”; và vì từ chúng ta dịch là “lập”, vốn thường đi cùng với “giao ước”, có nghĩa là, “cắt bỏ”, họ khăng khăng cho rằng, bất cứ nơi nào chúng ta gặp cụm từ này, nó nên được dịch là, “cắt bỏ Đấng Thanh Tẩy” là Đấng mà họ hiểu là Chúa Giê-xu Christ. Bấy giờ, mặc dù sẽ được thừa nhận, rằng Đấng Christ đôi khi được gọi là Đấng Luyện và Thanh Tẩy, (Ma-la-chi 3:3) nhưng không phải bằng bất kỳ từ hay tên nào suy ra từ gốc từ này; cũng không có khả năng, rằng một “Đấng Thanh Tẩy”, hay “đấng thanh tẩy”, lại được diễn đạt bằng một danh từ giống cái, như “Berith” là; mà không phải bằng một danh từ giống đực, hay một phân từ thuộc về gốc từ này; và mặc dù cách dịch cụm từ như thế có thể tình cờ phù hợp khá tốt với một hai đoạn văn; nhưng có nhiều chỗ mà, nếu được dịch như thế, sẽ không thể hiểu được ý nghĩa nào. Nếu từ này có ý nghĩa về sự tinh sạch, như một từ có cùng các chữ cái, mặc dù được ghi dấu nguyên âm khác, đã có, khi được dịch hai lần là “xà phòng”, (Giê-rê-mi 2:22; Ma-la-chi 3:2) vốn có tính tẩy rửa, làm sạch, và thanh tẩy. Đúng hơn, vì từ này được dùng cho giao ước, nó có thể biểu thị sự tinh sạch của ý định, và sự chân thành của tấm lòng, điều phải có nơi mọi người bước vào giao ước với nhau; và điều này đúng một cách nổi bật nhất nơi các Ngôi vị thần linh tinh sạch và thánh khiết, trong các cam kết giao ước của các Ngài. Nhưng từ “Berith, giao ước”, có thể đúng hơn được suy ra, như thông thường hơn, hoặc từ ברא “Bara”; từ này, theo nghĩa đầu tiên của nó, có nghĩa là “tạo dựng”; một giao ước đã được lập với loài người, gần như ngay khi người ấy được tạo dựng, giao ước mà người ấy đã vi phạm, (Ô-sê 6:7) nhưng giao ước ân điển đã được lập trước khi loài người được tạo dựng; mặc dù nó lần đầu tiên được bày tỏ nhanh chóng sau khi người ấy sa ngã, điều xảy ra không lâu sau khi người ấy được tạo dựng; tổng kết và thực chất của giao ước ấy nằm trong những lời này, “Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn” (Sáng Thế Ký 3:15). Từ này, theo nghĩa thứ hai, có thể có nghĩa là, sắp đặt hay xếp đặt mọi việc; như trong sự tạo dựng, mọi việc đã được xếp đặt và đặt vào một trật tự, và điều này có thể phù hợp với các từ διατιθεμαι, và διαθηκη, được dùng cho giao ước trong Tân Ước, vốn có nghĩa là, sự sắp đặt mọi việc theo cách giao ước hay di chúc. Một số người còn nhận xét thêm rằng, cùng một từ Hê-bơ-rơ ấy, trong một dạng chia động từ khác, có nghĩa là “cắt” ra từng mảnh và chia ra, và cho rằng một giao ước có tên từ đó, vì thông thường khi lập giao ước, người ta giết các sinh vật để làm của lễ, và cắt chúng ra từng mảnh, và đặt chúng cạnh nhau, và những người lập giao ước đi qua giữa chúng; về nghi lễ này (xem Sáng Thế Ký 15:9, 10, 17; Giê-rê-mi 34:18) mà cách lập giao ước bằng của lễ có thể được ám chỉ trong Thi Thiên 50:5. Hoặc từ này có thể được suy ra từ ברה “Barah”; từ này, trong số những điều khác, có nghĩa là “ăn” thức ăn; vì thông thường, khi các giao ước được lập và xác nhận, các bên lập giao ước ăn uống và dự tiệc với nhau; như A-bi-mê-léc và Y-sác đã làm, La-ban và Gia-cốp đã làm, (Sáng Thế Ký 26:30, 31:46) và có thể nhận xét rằng, Tiệc Thánh, vốn là một bữa tiệc, là sự tưởng nhớ việc giao ước ân điển được phê chuẩn, bởi huyết của Đấng Christ, và trong đó và nhờ đó đức tin của dân sự Đức Chúa Trời được tăng cường và xác nhận, về phần của họ trong giao ước ấy. Nhưng sau hết, có thể tốt nhất là suy ra từ này từ gốc từ này, vì nó có nghĩa là chọn lựa và lựa chọn, và càng đúng hơn, vì tất cả các gốc từ ấy, ברר, ברה ברא đều có ý nghĩa này; và điều này rất phù hợp với một giao ước, mà các bên, theo ý muốn và lựa chọn của riêng mình, bước vào; chọn những người sẽ có phần với mình, các điều khoản và điều kiện mà họ lập giao ước với nhau, và những việc và những người mà họ lập giao ước về; tất cả những điều này hoàn toàn phù hợp với giao dịch liên bang này, hay giao ước ân điển mà chúng ta sắp bàn đến.
Từ được dùng trong Tân Ước cho “giao ước”, là διαθηκη, từ mà các dịch giả của Bản Bảy Mươi hầu như luôn luôn dùng để dịch từ Hê-bơ-rơ “berith” trong Cựu Ước, và từ này bắt nguồn từ một từ có nghĩa là “sắp đặt”, và sắp đặt theo cách giao ước, như trong Lu-ca 22:29, nơi Cha được nói là chỉ định, hay sắp đặt theo giao ước, một vương quốc cho Con Ngài, như Ngài cũng được nói là chỉ định, hay sắp đặt theo giao ước, một vương quốc cho dân sự Ngài; và từ suy ra từ nó, được dùng cho một giao ước trong (Công Vụ 3:25) và ở những chỗ khác; và đôi khi cho một di chúc, hay di chúc cuối cùng của một người, (Hê-bơ-rơ 9:16, 17) và chúng ta sẽ thấy cách dùng của từ này theo nghĩa này về sau, vì nó có thể áp dụng cho giao ước ân điển; từ này có nghĩa cả giao ước lẫn di chúc, và một số người đã gọi nó là một giao ước di chúc, hay một giao ước mang tính di chúc; do đó các sự quản trị khác nhau của giao ước ân điển trong thời gian, được gọi là thứ nhất và thứ hai, Cựu Ước và Tân Ước; và ngay cả các sách Kinh Thánh, được viết dưới những thời kỳ khác nhau ấy, cũng được phân biệt như thế (xem Hê-bơ-rơ 8:1-13; II Cô-rinh-tô 3:6, 14). Ở chỗ tiếp theo, có thể không phải là không thích hợp để nhận xét,
2. Từ “giao ước” được dùng theo nghĩa nào trong Kinh Thánh, điều này có thể dẫn vào bản chất của nó. Và,
2a. Đôi khi nó được dùng cho một lễ nghi, điều răn, và mệnh lệnh; như mệnh lệnh về việc dâng các lễ vật giơ lên cho các con trai của A-rôn, được gọi là một giao ước muối, một lễ nghi đời đời, (Dân Số Ký 18:19) luật về việc thả các tôi tớ sau sáu năm phục vụ, có tên là một giao ước, (Giê-rê-mi 34:13, 14) và điều này có thể giải thích việc Thập Giới, hay Mười Điều Răn, được gọi là một giao ước, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13) vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy loài người, họ đều có bổn phận phải tuân giữ, và họ cũng không có quyền từ chối vâng theo điều đó; và, thật vậy, giao ước việc làm đã lập với A-đam, phần lớn cũng có cùng bản chất, chỉ khác là người ấy có một ý chí, đồng ý vâng phục, với khuynh hướng của ý chí ấy hướng về ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng như có khả năng thực hiện.
2b. Một giao ước, khi được gán cho Đức Chúa Trời, thường chẳng hơn gì một lời hứa suông; “Đây là giao ước của Ta với chúng, Đức Giê-hô-va phán, Thần Ta ở trên ngươi”, v.v. (Ê-sai 59:21) do đó chúng ta đọc về “các giao ước của lời hứa”, hay các giao ước hứa hẹn, (Ê-phê-sô 2:12) và, thật vậy, giao ước ân điển, đối với những người được chọn, chẳng là gì khác ngoài một lời hứa nhưng không về sự sống đời đời và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, bao gồm mọi lời hứa khác về các phước hạnh của ân điển trong đó; “Đây là lời hứa mà Ngài đã hứa cho chúng ta”, lời hứa bao quát lớn lao, “tức là sự sống đời đời”, (I Giăng 2:25) và lời hứa ấy là tuyệt đối và vô điều kiện, đối với họ; bất cứ điều kiện nào có trong giao ước ấy, chỉ đặt trên Đấng Christ để thực hiện; Ngài và công việc của Ngài là điều kiện duy nhất của giao ước ấy. Và như thế,
2c. Chúng ta thường đọc về các giao ước của Đức Chúa Trời chỉ ở một phía; thuộc loại này là giao ước của Ngài về ban ngày và ban đêm, (Giê-rê-mi 33:20) vốn chẳng là gì khác ngoài một lời hứa rằng những điều này sẽ luôn tiếp tục, mà không đòi hỏi bất kỳ điều kiện nào về phía tạo vật, (Sáng Thế Ký 8:22) và giao ước Ngài đã lập với Nô-ê và dòng dõi người, và với mọi sinh vật sống, mà đối với sinh vật sống nói riêng, không thể có sự cam kết đối ứng, (Sáng Thế Ký 9:9-17) và như thế giao ước Ngài đã hứa sẽ lập cho dân sự Ngài, với các thú đồng, không thể là gì khác ngoài một lời hứa suông về sự an toàn khỏi bị chúng làm hại (Ô-sê 2:18). Nhưng,
2d. Một giao ước được lập đúng nghĩa giữa người với người, là bằng sự cam kết và cam kết đối ứng, trong đó họ đưa ra những lời hứa, hay điều kiện, lẫn nhau, để thực hiện; dù là để duy trì tình bạn giữa họ với nhau, và củng cố họ chống lại kẻ thù chung của họ, hay để phục vụ lẫn nhau, và phục vụ dòng dõi tương ứng của họ; như liên minh giữa Áp-ra-ham, A-ne, Ếch-côn, và Mam-rê; và giao ước giữa A-bi-mê-léc và Y-sác, và giữa Đa-vít và Giô-na-than (Sáng Thế Ký 14:13, 26:28; I Sa-mu-ên 20:15, 16, 42, 23:18). Bấy giờ,
2e. Một giao ước như thế, nói đúng nghĩa, không thể được lập giữa Đức Chúa Trời và loài người; vì loài người có thể cam kết đối ứng với Đức Chúa Trời điều gì, vốn nằm trong khả năng của người ấy để làm hay dâng cho Ngài, và là điều mà Đức Chúa Trời chưa có quyền trước đối với nó? Đức Chúa Trời quả thật có thể hạ mình hứa cho loài người điều mà nếu không Ngài không bị buộc phải ban; và Ngài có thể đòi hỏi nơi loài người điều mà người ấy không có quyền từ chối, và Đức Chúa Trời có quyền đối với nó, mà không cần đưa ra bất kỳ lời hứa nào như thế; và do đó, nói đúng nghĩa, tất cả những điều này không thể chính thức cấu thành một giao ước, vốn phải được bước vào bằng sự lựa chọn tự do từ cả hai phía; và đặc biệt một giao ước như thế không thể xảy ra nơi loài người đã sa ngã, là người chẳng có khuynh hướng của ý chí để vâng theo sự vâng phục được đòi hỏi, cũng chẳng có khả năng thực hiện điều đó. Nhưng,
2f. Giao ước ân điển được lập giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và với những người được chọn trong Ngài, với tư cách là Đầu và Đấng Đại Diện của họ, là một giao ước đúng nghĩa, gồm sự cam kết và cam kết đối ứng; Đức Chúa Trời là Cha trong giao ước ấy cam kết với Con Ngài, rằng Ngài sẽ làm những công việc và sự phục vụ này và việc kia, với điều kiện là Ngài hứa sẽ ban những vinh dự và lợi ích này và lợi ích kia cho Ngài, và cho những người được chọn trong Ngài; và Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, cam kết đối ứng và đồng ý làm mọi điều được đề xuất và quy định, và, khi đã thực hiện, trông đợi và đòi hỏi sự ứng nghiệm của các lời hứa: trong thỏa ước này có những cam kết lẫn nhau mà mỗi bên bước vào, cam kết và cam kết đối ứng về, tạo thành một giao ước chính thức đúng nghĩa (xem Ê-sai 49:1-6, 53:10-12; Thi Thiên 40:6-8; Giăng 17:4, 5). Những đoạn Kinh Thánh này sẽ được đưa ra, và mở ra đầy đủ hơn về sau.
3. Các tên gọi và danh hiệu được đặt cho giao dịch liên bang này, hay giao ước ân điển, giữa Cha và Con, cả trong Kinh Thánh lẫn giữa loài người, có thể đáng được lưu ý đôi chút, vì chúng có thể giúp đưa ra một ý niệm tốt hơn và rõ ràng hơn về giao dịch này.
3a. Nó được gọi là, “một giao ước sự sống”, (Ma-la-chi 2:5) vì mặc dù điều đó được nói về Lê-vi, nhưng là về người ấy như một hình bóng của Đấng Christ; và nếu giao ước với Lê-vi có thể được gọi như thế, thì giao ước với Đấng Christ càng có thể được gọi như thế hơn nhiều. Một số nhà thần học gọi giao ước việc làm, đã lập với A-đam, là một giao ước sự sống, và nó cũng có thể được gọi như thế; nhưng rồi chỉ vì nó liên quan đến sự sống hạnh phúc tự nhiên mà A-đam khi ấy đang sống, và vì nó chứa đựng một lời hứa về sự tiếp tục của sự sống ấy, và sự xác nhận trong sự sống ấy, nếu người ấy đứng vững trong thử thách về sự vâng phục của mình; chứ không phải một lời hứa về sự sống đời đời và hạnh phúc, như các thánh đồ hưởng trên thiên đàng; vì một sự sống như thế chưa từng được định để ban cho bởi, cũng không thể đến qua một giao ước việc làm (xem Ga-la-ti 3:21). Nhưng giao ước ân điển chứa đựng một lời hứa như thế, một lời hứa đã được Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đưa ra trước khi thế gian hiện hữu; tức là, một lời hứa đã được đưa ra cho Đấng Christ, trong giao ước ân điển, từ đời đời, là Đấng khi ấy hiện hữu với tư cách là đầu liên bang của dân sự Ngài, là những người mà lời hứa ấy đã được đưa ra cho, và trong tay Đấng ấy lời hứa ấy được đặt cho họ; Ngài đã cầu xin sự sống từ Cha Ngài cho họ trong giao ước này, và Ngài đã ban sự sống ấy cho Ngài, tức là sự dài lâu của ngày tháng đời đời vô cùng; và do đó với sự thích hợp lớn, giao ước này có thể được gọi là, một giao ước sự sống (xem Tít 1:2; II Ti-mô-thê 1:1; Thi Thiên 21:4).
3b. Nó được gọi là “một giao ước hòa bình” (Ma-la-chi 2:5, Ê-sai 54:10). Như giao dịch giữa Ba Đấng đời đời, trong đó kế hoạch và phương pháp của sự bình an và hòa giải của những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được bàn bạc, có thể được gọi là “hội đồng hòa bình”; vì đó là một điều khoản chính được xem xét trong giao dịch ấy; thì, cũng vì lý do ấy, giao ước có thể được gọi là giao ước hòa bình; vì điều đã được trù tính trong hội đồng hòa bình liên quan đến giao ước ấy, đã được cố định và quyết định trong giao ước: như việc, Con Đức Chúa Trời, trong bản tính con người, phải là Đấng Làm Hòa, và phải làm hòa bằng sự đổ huyết của Ngài; và do đó, trong sự viên mãn của thời gian, Ngài đã được sai đến làm Đấng, là Sự Bình An, theo lời hứa và lời tiên tri, được xây dựng trên giao ước này, (Mi-chê 5:2, 5) và đã chịu “sự sửa phạt của sự bình an” đặt trên Ngài; tức là, sự trừng phạt vì tội lỗi của những người được chọn đã giáng trên Ngài, nhờ đó sự bình an và hòa giải của họ đã được thực hiện, (Ê-sai 53:6) tất cả những điều ấy đều do sự đồng ý của chính Ngài, và là hậu quả của giao ước đã lập giữa Ngài và Cha Ngài, và do đó giao ước ấy, một cách đúng đắn, được gọi là “giao ước hòa bình”.
3c. Nó thường được loài người gọi là, “giao ước ân điển”; và cũng khá đúng, vì nó hoàn toàn phát xuất từ, và có nền tảng trong ân điển của Đức Chúa Trời: chính bởi tình yêu đời đời và sự đoái thương nhưng không của Đức Chúa Trời là Cha, mà Ngài đã đề xuất một giao ước thuộc loại này cho Con Ngài; và chính bởi ân điển của Con, mà Ngài đã tự do và tự nguyện bước vào các cam kết với Cha Ngài; vấn đề, tổng kết, và thực chất của giao ước ấy là ân điển; nó gồm các sự ban cho và các phước hạnh của ân điển cho những người được chọn trong Đấng Christ; và mục đích và ý định tối hậu của nó là vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời.
3d. Nó được một số nhà thần học gọi là, “giao ước cứu chuộc”; và rất đúng, vì sự cứu chuộc của những người được chọn của Đức Chúa Trời là một điều khoản chính trong giao ước ấy: Cha đã đề xuất với Con, rằng Ngài phải dấy lên, khôi phục, cứu chuộc Y-sơ-ra-ên, là những người được chọn của Ngài; Con đã đồng ý, và do đó Ngài đã được tuyên bố và hứa hẹn, và trông đợi như là Đấng Cứu Chuộc, từ lâu trước khi Ngài đến trong thế gian này để làm công việc phục vụ này; Gióp đã biết Ngài như là Đấng Cứu Chuộc sống của mình, và mọi thánh đồ Cựu Ước đã trông đợi Ngài như thế, khi đã có một lời hứa về điều đó, vốn được xây dựng trên thỏa thuận giao ước này; vì như đã được đề xuất với Ngài, và Ngài đã đồng ý, để làm Đấng Cứu Chuộc, thì cũng đã được hứa với Ngài, rằng khi Ngài ban chính mình Ngài, làm sự cứu chuộc và giá chuộc cho những người được chọn, họ sẽ được giải thoát khỏi mọi tội lỗi của họ, và khỏi những hậu quả của tội lỗi ấy, và khỏi tay mọi kẻ thù của họ; xem (Ê-sai 49:5, 59:20; Gióp 33:24). Nhưng rồi,
3e. Giao ước này cũng chính là giao ước ân điển; một số nhà thần học, thật vậy, phân biệt chúng thành những giao ước riêng biệt; giao ước cứu chuộc, họ nói, đã được lập với Đấng Christ trong đời đời; giao ước ân điển với những người được chọn, hay với các tín hữu, trong thời gian: nhưng điều này được nói rất sai; chỉ có một giao ước ân điển, chứ không phải hai, trong đó Đầu và các Chi Thể, Đấng Cứu Chuộc và những người sẽ được cứu chuộc, Đấng Christ và những người được chọn, đều có phần; trong đó Ngài là Đầu và Đấng Đại Diện của họ, hành động cho họ, và thay mặt họ. Điều được gọi là giao ước cứu chuộc, là một giao ước ân điển, phát xuất từ ân điển của Cha, là Đấng đã đề xuất với Con Ngài để làm Đấng Cứu Chuộc, và từ ân điển của Con, là Đấng đã đồng ý như thế; và ngay cả các vinh dự được đề xuất cho Con trong giao ước này, cũng đem lại lợi ích cho những người được chọn; và tổng kết và thực chất của giao ước đời đời đã lập với Đấng Christ, là sự cứu rỗi và hạnh phúc đời đời của những người được chọn; mọi phước hạnh và sự ban cho của ân điển cho họ, đều được bảo đảm trong thỏa ước đời đời ấy; vì họ đã được ban phước với mọi phước hạnh thiêng liêng trong Ngài, và đã nhận ân điển ban cho họ trong Ngài trước khi thế gian hiện hữu; vì vậy không thể có nền tảng nào cho sự phân biệt như thế giữa một giao ước cứu chuộc trong đời đời, và một giao ước ân điển trong thời gian.
4. Các bên ký kết có phần trong giao ước này, tiếp theo sẽ được xem xét cách cụ thể và riêng biệt hơn. Giao ước này thường được trình bày như thể nó chỉ ở giữa Cha và Con; nhưng tôi không thấy tại sao Đức Thánh Linh lại bị loại trừ, vì Ngài chắc chắn được hứa trong giao ước ấy cho cả Đầu lẫn các chi thể; và do hậu quả của giao ước ấy, Ngài được sai xuống trong lòng của những người thuộc giao ước của Đức Chúa Trời, để áp dụng các phước hạnh, lời hứa, và ân điển của giao ước cho họ, và để thực hiện một công việc ân điển trong họ; tất cả những điều ấy hẳn phải bởi sự thỏa thuận, và với sự đồng ý của Ngài; và tôi nghĩ có một số dấu vết, và một số bước chân của cả Ba Ngôi vị, như có phần trong giao ước ấy, trong sự phân phát và bày tỏ giao ước này cho dân sự Y-sơ-ra-ên (A-gai 2:4, 5). Tuy nhiên, như trong mọi giao ước các bên ký kết đều là,
4a. Khác biệt với nhau, thì trong giao ước này cũng vậy; một giao ước không phải của một người, mà của nhiều hơn một người; không ai lập giao ước với chính mình; ít nhất một giao ước như thế không đúng nghĩa là một giao ước; Gióp quả thật được nói là lập giao ước với mắt mình, (Gióp 31:1) nhưng đó chẳng là gì khác ngoài một quyết tâm trong chính mình để kiềm chế mắt mình, không dùng chúng theo cách có thể dẫn đến tội lỗi. Các Ngôi vị thần linh của Ba Ngôi Chí Thánh là những Ngôi vị khác biệt, như đã được chứng minh trong bài viết về chủ đề ấy. Và như thế các Ngài tỏ ra như vậy trong các giao dịch liên bang của các Ngài với nhau. Đấng đã kêu gọi Con Ngài vào sự phục vụ, và chỉ dẫn Ngài, hay đề xuất công việc Ngài phải làm, “để dấy lên các chi phái Gia-cốp, và khôi phục những người được gìn giữ của Y-sơ-ra-ên”, v.v. (Ê-sai 49:3, 5, 6) hẳn phải khác biệt với Đấng mà Ngài đã đề xuất tất cả những điều này; và Đấng mà khi tuân theo điều đó đã nói, “Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của tôi!” (Thi Thiên 40:7, 8; Hê-bơ-rơ 10:7) hẳn phải khác biệt với Đấng mà ý muốn của Ngài, Ngài đã sẵn sàng thực hiện như thế, và là Đấng mà Ngài gọi là Chúa và Đức Chúa Trời của mình, như Ngài đã là, bởi cớ mối quan hệ giao ước của Ngài với Ngài: và Thánh Linh, là Đấng đã được cả hai sai đi, do hậu quả của một thỏa thuận giao ước, để làm Đấng Yên Ủi của những người thuộc giao ước, hẳn phải khác biệt với cả hai.
4b. Như các Ngài là những Ngôi vị khác biệt, các Ngài cũng có những hành động ý chí khác biệt; vì mặc dù bản tính và thực chất của các Ngài chỉ là một, vốn chung cho tất cả các Ngài, và do đó ý muốn của các Ngài chỉ là một; nhưng vẫn có những hành động khác biệt của ý muốn này, được thực hiện bởi và riêng thuộc về mỗi Ngôi vị khác biệt: như thế bản tính của các Ngài là như nhau, sự hiểu biết của các Ngài hẳn phải là như nhau; và nhưng vẫn có những hành động khác biệt của sự hiểu biết thần linh, riêng thuộc về mỗi Ngôi vị; Cha biết Con, và Con biết Cha, và các Ngài có một sự hiểu biết và nhận thức khác biệt về nhau, và Thánh Linh biết cả hai Ngài, và các Ngài biết Ngài. Và như bản tính và thực chất của các Ngài, các tình cảm của các Ngài cũng là như nhau; và nhưng vẫn có những hành động khác biệt của các tình cảm ấy, riêng thuộc về mỗi Ngôi vị; Cha yêu Con, và đã giao mọi sự vào tay Ngài; Con yêu Cha, và vâng phục Ngài trong mọi sự; Thánh Linh yêu Cha và Con, và cả hai đều yêu Ngài: như thế ý muốn của các Ngài, mặc dù là như nhau, vẫn có những hành động khác biệt của nó, riêng thuộc về mỗi Ngôi vị; và những hành động ấy tỏ ra trong việc các Ngài lập giao ước với nhau, và cần thiết cho việc ấy: có hành động ý chí riêng biệt của Cha được thông báo trong giao ước, rằng đó là ý muốn và sự vui lòng của Ngài rằng Con Ngài phải là Đấng Cứu Rỗi của những người được chọn; và có hành động ý chí riêng biệt của Con được thông báo trong cùng giao ước ấy, Ngài trình diện chính mình, và tuyên bố chính mình sẵn lòng, và cam kết chính mình để làm Đấng Cứu Rỗi của họ; những hành động riêng biệt của ý muốn thần linh được thông báo như thế, đã chính thức cấu thành một giao ước giữa các Ngài; và như Đức Thánh Linh phân phát các ân tứ và ân điển của Ngài, các phước hạnh của giao ước này, “phân phát riêng cho mỗi người tùy theo ý muốn Ngài”, (I Cô-rinh-tô 12:11) điều này cũng theo một thỏa thuận, theo sự thông báo ý muốn của Ngài trong giao ước.
4c. Các Bên ký kết này đã bước vào giao ước một cách tự do và tự nguyện, theo lựa chọn của riêng mình, như mọi người lập giao ước đều làm, hay nên làm; do đó từ Hê-bơ-rơ chỉ giao ước, như đã nhận xét, bắt nguồn từ một gốc từ, có nghĩa là chọn lựa; vì loài người chọn các điều khoản và điều kiện của riêng mình, mà trên đó họ đồng ý bước vào giao ước với nhau, mà không bị ép buộc và cưỡng bức phải làm thế. Trong giao ước đời đời này cũng vậy, các Bên hoàn toàn tự do bước vào hay không bước vào giao ước ấy: Cha không bị bắt buộc, cũng không có nghĩa vụ phải cứu loài người; Ngài có thể, phù hợp với công lý của Ngài, và các thuộc tính khác của bản tính Ngài, đã hủy diệt toàn bộ thế gian loài người, như Ngài đã hủy diệt mọi thiên sứ đã phạm tội; Ngài không bị buộc phải lập một giao ước với Con Ngài để cứu họ; chính theo lựa chọn của riêng Ngài mà Ngài đã làm điều đó; Ngài sẽ thương xót ai thì thương xót người ấy: Con cũng không bị ép buộc bước vào giao ước này; nhưng khi biết ý muốn của Cha Ngài, và đồng ý với ý muốn ấy, Ngài đã tự nguyện dấn thân vào giao ước ấy, và nói, “Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài”: và như Thánh Linh tự do ban ân điển của Ngài, và các ân tứ của ân điển ấy trong thời gian, thì Ngài cũng đã tự do cam kết làm điều đó trong giao ước trong đời đời.
4d. Điều các Ngài đã đồng ý trong giao ước, là điều nằm trong khả năng của các Ngài để thực hiện; nếu một người bước vào giao ước với một người khác, và đồng ý làm điều nằm ngoài khả năng của mình, và điều mà người ấy biết là nằm ngoài khả năng khi bước vào giao ước, thì đó là một sự lừa dối và áp đặt lên người mà người ấy lập giao ước với; và theo đó giao ước ấy vô hiệu và không có giá trị. Nhưng các bên ký kết trong giao ước ân điển, có thể thực hiện bất cứ điều gì các Ngài đã lập giao ước về: Cha có thể thực hiện mọi điều Ngài đã hứa trong giao ước ấy, hoặc cho Con Ngài hoặc cho những người được chọn trong Ngài; và Con có thể làm công việc Ngài đã cam kết làm; Ngài có quyền nhận lấy bản tính con người vào sự hiệp nhất với Ngôi vị thần linh của Ngài, và phó mạng sống của Ngài trong bản tính ấy, khi có quyền như thế trên mạng sống của chính Ngài, và định đoạt mạng sống ấy theo ý muốn, như không một người phàm nào từng có; và như thế khi là Đức Chúa Trời, cũng như là con người, Ngài có thể thực hiện sự cứu rỗi của dân sự Ngài, điều mà Ngài đã đảm nhận; Cha biết Ngài có thể cứu họ, và do đó đã đặt sự cứu giúp trên Ngài, và kêu gọi Ngài vào công việc này; và Ngài biết chính mình ngang sức với công việc ấy, và do đó đã dấn thân vào đó: và Đức Thánh Linh là Thần quyền năng và sức mạnh, và do đó có thể thực hiện phần Ngài đã nhận trong giao ước này.
4e. Tuy nhiên, như trong mọi giao ước, những người lập giao ước có thể bình đẳng với nhau về các phương diện khác, nhưng trong việc lập giao ước vẫn có sự bất bình đẳng và lệ thuộc; đặc biệt trong các giao ước mà một bên có công việc và việc phục vụ phải làm, còn bên kia có phần thưởng phải ban để đáp lại; giao ước ân điển và giao ước cứu chuộc thuộc bản chất ấy; và mặc dù các bên ký kết trong giao ước ấy bình đẳng về bản tính, các thuộc tính hoàn hảo, và vinh quang, nhưng trong quan hệ giao ước mà họ đã tự nguyện bước vào, vẫn có sự lệ thuộc theo thỏa thuận và sự đồng ý; do đó Đức Chúa Cha, Ngôi Vị thứ nhất và là Bên ký kết thứ nhất, được Con Ngài gọi là Chúa của Ngài và Đức Chúa Trời của Ngài, một cách nói luôn biểu thị quan hệ giao ước; (xem Thi Thiên 16:2, 22:1, 40:8, 45:7; Giăng 20:17) và Đức Chúa Con, Ngôi Vị thứ hai và là Bên ký kết thứ hai, được Đức Chúa Cha gọi là Tôi Tớ của Ngài; “Ngươi là Tôi Tớ của Ta”, v.v. (Ê-sai 49:3) do đó Đức Chúa Cha được nói là “lớn hơn Ngài”, (Giăng 14:28) không chỉ vì bản tính loài người của Ngài, về điều ấy hẳn không có khó khăn gì khi thừa nhận; mà còn xét về quan hệ giao ước của Ngài với Ngài, và chức vụ Ngài đã nhận lấy và đang đảm nhận trong giao ước ấy: và Đức Thánh Linh, Ngôi Vị thứ ba và là Bên ký kết, được nói là được cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con sai đi, để thực hiện phần việc Ngài đã đảm nhận trong giao ước ấy: và sự sắp xếp và thời kỳ của giao ước này, đã được ấn định như vậy trong sự lệ thuộc giữa các Ngài với nhau theo thỏa thuận và sự đồng ý, được thực hiện với sự thích hợp, vẻ đẹp, và đoan trang lớn lao, phù hợp với các quan hệ tự nhiên các Ngài có với nhau, như những Ngôi Vị thần thánh bình đẳng, vì ai thích hợp hơn để làm người đề xuất các điều khoản trong giao ước, để chỉ dẫn và quy định chúng, và để thực thi một thứ quyền bính, bằng Đấng là Ngôi Vị thứ nhất theo thứ tự của bản tính, và là Đấng đứng trong quan hệ làm Cha đối với Ngôi Vị thứ hai; và vì ở đây có công việc và việc phục vụ phải làm, là sự cứu rỗi của những người được chọn, và việc ấy trong một bản tính thấp kém hơn, trong bản tính loài người, ai thích hợp hơn để dấn thân vào việc phục vụ này, và nhận lấy bản tính này, và trong bản tính ấy vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng Ngôi Vị thứ hai, là Đấng đứng trong quan hệ làm Con đối với Ngôi Vị thứ nhất? và với sự hài hòa nào mà Ngôi Vị thứ ba, Đức Thánh Linh, được cả hai sai đi, để áp dụng ân điển của cả hai; Đấng được nói là Hơi Thở của các Ngài, và xuất phát từ cả hai.
4f. Như trong mọi giao ước, một số lợi ích được đề ra cho, và được mọi bên liên quan trông đợi, thì trong giao ước này cũng vậy; như mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi sự, trong thiên nhiên, sự quan phòng, và ân điển, là vinh quang của chính Ngài, thì trong giao ước này cũng vậy, tức là vinh quang của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; điều ấy phải được hiểu không phải là bất cứ sự thêm vào, hay sự gia tăng nào đối với vinh quang thiết yếu của các Ngài, mà là sự bày tỏ vinh quang ấy; bằng không, như Đấng Christ được trình bày nói với Đức Chúa Cha rằng, “Sự tốt lành của tôi không đến cùng Ngài”; Ngài chẳng tốt hơn nhờ những cam kết bảo lãnh của tôi trong giao ước, và việc thực hiện chúng; Ngài chẳng có lợi ích và ích lợi thực sự nào nhờ đó; không có vinh quang và hạnh phúc mới nào thêm vào cho Ngài bởi đó; nhưng lợi ích và ích lợi thực sự phát sinh từ đó là, “cho các thánh đồ ở trên đất, và cho những người cao trọng, là những người mà tôi lấy làm vui thích trọn vẹn” (Thi Thiên 16:2, 3). Còn về vinh quang đã hứa cho Đấng Christ, và vinh quang Ngài đã trông đợi và cầu xin khi hoàn tất công việc của Ngài, (Giăng 17:4, 5) thì vinh quang ấy hoặc là sự bày tỏ vinh quang của Ngôi Vị thần thánh của Ngài, vốn bị che khuất trong trạng thái hạ mình của Ngài; hoặc là vinh quang của Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo, vương quốc và vinh quang của Ngài, với tư cách ấy đã được định cho Ngài, và đã hứa cho Ngài, khi Ngài thực hiện các cam kết của mình, (Lu-ca 22:29; I Phi-e-rơ 1:21; Hê-bơ-rơ 2:9) về điều ấy sẽ nói thêm sau này; và tuy vậy, ngay cả lợi ích của vinh quang này cũng trở lại thành ích lợi cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, (Giăng 17:22, 24) chính sự cứu rỗi và hạnh phúc của họ là điều lớn lao đang được nhắm đến trong các giao dịch giao ước này; đây là “mọi sự cứu rỗi của tôi” (II Sa-mu-ên 23:5). Như tổng kết của Phúc Âm, vốn chẳng khác gì một bản sao của giao ước ân điển, là sự cứu rỗi của những tội nhân đã hư mất bởi Đấng Christ; thì giao ước, mà Phúc Âm là bản sao của nó, chủ yếu liên quan đến điều ấy, và đó là kết quả của nó: do đó Đấng Christ, là Bên nhận giao ước, có tên là Giê-xu, vì Ngài đã đảm nhận việc cứu, đã đến để cứu, và đã cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, theo các cam kết giao ước của Ngài.
244. Được gọi là những người Hutchinsonian.
CHƯƠNG 8.
Về Phần Đức Chúa Cha Đảm Nhận trong Giao Ước.
Các phần khác nhau mà mỗi Bên ký kết đảm nhận trong giao ước này, sẽ được xét đến tiếp theo.
Đức Chúa Cha, Ngôi Vị thứ nhất trong Ba Ngôi, giữ vị trí thứ nhất, và dẫn đầu trong giao ước này. “Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời”, tức là bởi Đức Chúa Cha; mọi sự đều bởi Ngài theo nguồn gốc, đều bắt đầu nơi Ngài; mọi sự trong sự sáng tạo; Ngài đã tạo dựng thế gian, và đã dựng nên mọi sự bởi Con Ngài; và cũng vậy mọi sự trong sự cứu rỗi của loài người, “Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ”; Ngài đã khởi xướng hội đồng hòa bình, và do đó giao ước hòa bình, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài”; tức là Đức Chúa Cha; Ngài đã hoạch định sự hòa giải của loài người trong hội đồng, đã đề xuất sự hòa giải ấy trong giao ước, và đã ấn định sự hòa giải ấy với hai Ngôi Vị còn lại; và Ngài không chỉ là người đề xuất, mà còn là người quy định và truyền lệnh các điều trong giao ước; Ngài vừa đề xuất công việc phải làm, vừa nhận lấy quyền bính, theo thỏa thuận, để quy định và truyền lệnh công việc ấy: do đó chúng ta đọc về các sự truyền lệnh và mệnh lệnh đặt trên Đấng Christ liên quan đến việc Ngài thi hành chức vụ của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước này, (Giăng 10:18, 12:49, 14:31) chính Đức Chúa Cha đã gọi Đấng Christ từ trong lòng của cõi đời đời để làm Tôi Tớ của Ngài, và đã chỉ dẫn và truyền lệnh công việc và việc phục vụ của Ngài, như thấy rõ trong (Ê-sai 49:1-6) và đã hứa một phần thưởng cho Ngài với điều kiện Ngài thực hiện việc phục vụ ấy, và ban các phước lành cho những người được chọn trong Ngài, và vì cớ Ngài. Và chúng ta hãy,
1. Trước hết, Hãy xét công việc Ngài đã đề xuất cho Đấng Christ, vốn là điều kiện lớn lao và duy nhất của giao ước, và là công việc Ngài đã quy định và truyền lệnh cho Ngài phải làm; công việc ấy là,
1a. Nhận lấy sự chăm sóc và trách nhiệm về những người được chọn; những người này, như Ngài đã chọn họ trong Ngài, Ngài đã đặt họ vào tay Ngài, không chỉ như tài sản của Ngài, mà còn vì sự an toàn của họ; và ở đây họ được an toàn, vì không ai có thể giật họ khỏi tay Ngài; do đó họ được gọi là “bầy chiên của tay Ngài”, không chỉ vì họ được tay Ngài dẫn dắt như một bầy chiên, mà còn vì họ ở dưới sự chăm sóc và trông giữ của Ngài; họ không chỉ được ban cho Ngài như phần và cơ nghiệp của Ngài, mà còn để được Ngài giữ gìn và cứu; khi họ được giao phó cho Ngài, Ngài đã nhận mệnh lệnh này từ Đức Chúa Cha, rằng trong “tất cả” những người Ngài đã “ban” cho Ngài, Ngài “chớ để mất một người nào”, không một người nào trong số họ; họ đã được đếm vào tay Ngài, và toàn bộ số lượng của họ được trông đợi sẽ được trả lại đầy đủ: và điều ấy liên quan đến toàn bộ họ, như linh hồn của họ mà Ngài đã cứu chuộc, và đang gìn giữ, thì thân thể của họ cũng vậy; vì mệnh lệnh là Ngài “chớ để mất điều gì”, không một phần nào của họ, thậm chí cả bụi đất của họ trong mồ mả, “nhưng sẽ khiến nó sống lại trong ngày sau rốt”, (Giăng 6:39) như Ngài sẽ làm. Đức Chúa Trời không chỉ dành riêng họ trong Đấng Christ cho chính Ngài, mà họ còn được gìn giữ trong Ngài, và vì vậy được gọi là “những người được giữ gìn của Y-sơ-ra-ên”, (Giu-đe 1:1; Ê-sai 49:6) và việc Đấng Christ, theo cách giao ước, bởi sự đồng ý của chính Ngài, đã bị đặt dưới nghĩa vụ như vậy để giữ gìn và bảo toàn những người được chọn cách an toàn cho đến vinh quang, thấy rõ từ chính lời tường thuật của Ngài, cả từ điều Ngài nói trong lời cầu nguyện cầu thay của Ngài; “những kẻ mà Cha đã ban cho Con, Con đã giữ gìn, và không một kẻ nào trong số họ bị mất”, (Giăng 17:12) và từ điều Ngài sẽ nói trong ngày sau rốt, khi tất cả họ đều được đem vào; “Kìa, Ta, và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta”, (Hê-bơ-rơ 2:13) tất cả đều được giữ gìn an toàn, và được trình diện không chỗ trách được; vương quốc thầy tế lễ, toàn bộ số lượng những bình chứa được chọn của sự cứu rỗi, sẽ được giao lại đầy đủ và trọn vẹn, phù hợp với trách nhiệm đã giao phó cho Ngài, và với những cam kết tự nguyện của chính Ngài.
1b. Trong khi những Ngôi Vị ấy, vốn đã trở thành đối tượng chăm sóc và trách nhiệm của Ngài, sẽ sa ngã trong A-đam, cùng với phần còn lại của nhân loại, và sa vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ, và dưới sự rủa sả và định tội của luật pháp, Ngài đã đề xuất điều ấy cho Ngài, và truyền lệnh ấy như ý muốn của Ngài, rằng Ngài phải cứu chuộc họ khỏi tất cả những điều ấy; và do đó, khi đồng ý với điều ấy, Ngài đã được sai đi để làm điều ấy, và đã làm điều ấy; công việc này, như được đề xuất và quy định trong giao ước ân điển, được diễn đạt bằng nhiều cụm từ khác nhau, trong (Ê-sai 49:5, 6) như bằng việc “đem Gia-cốp trở lại cùng Ngài”; Gia-cốp ở đây có nghĩa là những người được chọn của Đức Chúa Trời, đặc biệt giữa người Do Thái, là phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển: và việc “đem” họ “trở lại”, giả định rằng họ đã đi lệch, đã bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, đã quay lưng lại với Ngài, đã đi ra khỏi đường ngay, đã đi lạc, và đã trở thành những con chiên lạc mất: và công việc của Đấng Christ, như đã được truyền lệnh cho Ngài trong giao ước, và Ngài đã đảm nhận, là đem họ đến cùng Đức Chúa Trời, và đặt họ trước mặt Ngài, dùng lời của Giu-đa, khi ông đề nghị làm người bảo lãnh cho Bên-gia-min, (Sáng Thế Ký 43:9) để đem họ đến gần Đức Chúa Trời; điều ấy Ngài đã làm, bởi sự vâng phục, những sự thương khó, và sự chết của Ngài, (Ê-phê-sô 2:13; I Phi-e-rơ 3:18) và công việc này của Đấng Christ cũng được diễn đạt bằng việc “dựng lại các chi phái của Gia-cốp”; có nghĩa là cùng những người ấy đã chìm xuống một tình trạng thấp hèn qua sự sa ngã, xuống một hố ghê tởm, xuống bùn và đất sét, xuống một hố không có nước: khỏi tình trạng thấp hèn này Đấng Christ phải nâng họ lên, như Ngài đã làm, bởi huyết của giao ước, và khiến họ trở thành các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời; và cũng vậy bằng việc “phục hồi những người được giữ gìn của Y-sơ-ra-ên”, tức cùng những người được chọn ấy, giữa dân Y-sơ-ra-ên; những người ấy, bởi sự sa ngã, đã mất sự công chính của mình, và đã đánh mất đời sống hạnh phúc của mình trong tình trạng vô tội; những người này Đấng Christ phải khôi phục khỏi tình trạng sa ngã đầy tội lỗi của họ, và phục hồi họ, như Ngài đã làm, cho một sự công chính tốt hơn, và cho một đời sống dồi dào hơn đời sống họ đã mất, cho một trạng thái ân điển, vinh quang, và hạnh phúc cao hơn: và nếu điều này bị Đấng Christ cho là quá “nhẹ” và quá “thấp” đối với Ngài để làm Đấng Cứu Rỗi của những người được chọn giữa người Do Thái; thì còn được đề xuất thêm, rằng Ngài phải là “ánh sáng của dân Ngoại”, và là “sự cứu rỗi” của Đức Chúa Trời “cho đến tận cùng trái đất”, làm Đấng Cứu Rỗi của tất cả những người được chọn của Đức Chúa Trời, cả giữa người Do Thái lẫn dân Ngoại; không chỉ chết vì dân Ngài giữa người Do Thái, mà còn đem trở lại, dựng lại, phục hồi, và nhóm họp các con cái của Đức Chúa Trời, bị tản lạc khắp cả thế gian; và làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, không chỉ vì tội lỗi của những người được chọn giữa người Do Thái, mà còn vì tội lỗi của những người trong toàn thế giới dân Ngoại; đến nỗi điều này bao gồm toàn bộ công việc cứu chuộc và cứu rỗi, là công việc Đức Chúa Cha của Đấng Christ đã giao cho Ngài làm, và là công việc Ngài đã đảm nhận, và đã hoàn tất, (Giăng 17:4) và xét về dân Ngoại, cũng như người Do Thái, Chúa chúng ta phán rằng, “Ta còn có chiên khác” để chăm sóc, để phó sự sống mình vì, ngoài những con chiên giữa người Do Thái, “là những con không thuộc về bầy này”, tức trạng thái Hội Thánh Do Thái, mà ở ngoài trạng thái ấy; tức dân Ngoại, Ta cũng phải đem chúng đến, đem chúng trở lại, dựng lại, và phục hồi, và đặt chúng trước mặt Đức Chúa Cha; đem chúng vào Hội Thánh của Ngài, và giữa dân Ngài, vào một trạng thái ân điển công khai, và vào vinh quang đời đời; và điều này Ngài phán Ngài phải làm, vì Đức Chúa Cha của Ngài đã truyền lệnh điều ấy, và Ngài đã đồng ý làm điều ấy.
1c. Để làm điều này, Đức Chúa Cha đã đề xuất cho Đức Chúa Con nhận lấy bản tính loài người trong kỳ hạn đầy đủ, điều ấy cần thiết cho công việc cứu chuộc dân được chọn; như điều này đã được khuyên bảo trong hội đồng, nó đã được ấn định trong giao ước; “Chúa đã sắm sẵn cho Tôi một thân thể”, (Hê-bơ-rơ 10:5) không chỉ trong các mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, trong sách mà “mọi chi thể của thân thể ấy đã được chép vào, khi chúng đang được nắn nên theo thứ tự, lúc chưa có một chi thể nào trong số chúng”, trước khi chúng thực sự hiện hữu, (Thi Thiên 139:16) cũng không chỉ trong các lời tiên tri của Cựu Ước, trong đó đã được báo trước và hứa rằng Đấng Mê-si sẽ trở nên người, sẽ là con trẻ được sinh ra, và được sinh bởi một trinh nữ, và rằng Con Người, là Chồi, sẽ mọc lên khỏi chỗ của Ngài; mà điều này đã được cung ứng trong giao ước, không phải chỉ một thân thể loài người, cũng không phải chỉ một linh hồn loài người, mà là toàn bộ bản tính loài người; bản tính ấy, mặc dù chưa có sự hiện hữu thực sự và thực tế, nhưng đã có sự hiện hữu trong giao ước, như có thể gọi như vậy; nghĩa là, Đức Chúa Cha đề xuất điều ấy, và Đức Chúa Con đồng ý, như Ngài đã làm, bằng những lời trên; đã có một thỏa thuận, một khế ước giữa các Ngài, rằng Ngài sẽ nhận vào sự hiệp nhất với chính Ngài, một thân thể thật, và một linh hồn có lý trí; cả hai đều cần thiết, để chịu toàn bộ sự rủa sả của luật pháp; một thân thể thật, trong đó Ngài có thể kiếm bánh ăn bằng mồ hôi trán mình, và chịu đau đớn, buồn rầu, và sự chết; mang tội lỗi của nhiều người trong thân thể ấy, và được dâng lên vì họ; và một linh hồn có lý trí, để Ngài có thể chịu hình phạt của sự mất mát và sự cảm nhận; của sự mất mát, trong việc bị tước mất một thời gian sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, như khi ở trên thập tự giá; của sự cảm nhận, trong việc cảm nhận cơn thịnh nộ đổ vào linh hồn Ngài, điều ấy khiến linh hồn Ngài buồn rầu quá đỗi, như trong vườn. Và bản tính này được đề xuất sẽ được nhận lấy, và đã được nhận lấy, thuộc cùng loại với bản tính đã phạm tội, và là bản tính mà sự chết đã bị đe dọa, như dường như thích hợp; cùng thịt và huyết với các con cái, và trong đó Ngài đã trở nên giống như anh em Ngài, ngoại trừ tội lỗi; và việc nhận lấy một bản tính như vậy là cần thiết, để Đấng Christ có thể có điều gì đó để dâng lên, điều ấy sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và làm thỏa mãn công lý của Ngài; đây là một phần ý muốn của Đức Chúa Trời được truyền lệnh trong giao ước, và là điều Đấng Christ đã đồng ý làm; rằng trong khi các của lễ theo nghi lễ sẽ bị Ngài khước từ, vì không đủ để cất tội lỗi đi, thì Ngài sẽ nhận lấy thân thể, hay bản tính loài người, đã được chuẩn bị và cung ứng trong giao ước cho Ngài, và dâng thân thể ấy lên, để tội lỗi bị định tội, và sự công chính của luật pháp được làm trọn; vì chính “bởi ý muốn này”, hay việc làm theo ý muốn ấy, mà “chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả”, (Hê-bơ-rơ 10:5-10) và vì đây là ý muốn của Đức Chúa Cha, điều Ngài đã đề xuất và quy định phải làm; do đó Ngài luôn được trình bày là có liên quan đến việc này: Ngài đã hứa sẽ đem Tôi Tớ Ngài là Chồi ra, là Con Người, là Chồi, sẽ mọc lên khỏi chỗ của Ngài; và Ngài đã sai Con Ngài, trong kỳ hạn đầy đủ, được sinh bởi một người nữ, và trong hình dạng xác thịt tội lỗi, để cất tội lỗi đi bởi sự hy sinh của chính Ngài (Xa-cha-ri 3:8, 6:12; Rô-ma 8:3; Ga-la-ti 4:4).
1d. Một nhánh khác của công việc được giao cho Đấng Christ, trong giao ước, bởi Đức Chúa Cha của Ngài, và là công việc Ngài đã đồng ý, là vâng phục luật pháp thay thế cho dân Ngài; Đấng Christ có ý nói đến điều này khi Ngài phán, “luật pháp của Chúa ở trong lòng Tôi”, hay Tôi hết lòng sẵn sàng và sẵn lòng vâng phục và làm trọn luật pháp ấy; và điều này không chỉ chỉ về luật pháp của sự trung bảo, hay mệnh lệnh được truyền cho Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo, liên quan đến việc thực hiện các chức vụ khác nhau của Ngài với tư cách ấy: như xét về chức vụ tiên tri của Ngài, Đấng Christ phán, “Đức Chúa Cha đã sai Ta, chính Ngài đã truyền cho Ta điều Ta phải nói, và điều Ta phải giảng — vậy, điều gì Ta nói, thì Ta nói y như Đức Chúa Cha đã phán cùng Ta” (Giăng 12:49, 50). Và xét về chức vụ thầy tế lễ của Ngài, việc Ngài phó sự sống mình vì dân Ngài; “Ta có quyền phó sự sống mình, và Ta có quyền lấy lại; mệnh lệnh này Ta đã nhận từ Đức Chúa Cha của Ta” (Giăng 10:18, 14:31). Và xét về chức vụ Vua của Ngài; “Ta sẽ rao truyền sắc lệnh”; tức là, sắc lệnh của Đức Chúa Cha Ngài, là quy định, luật lệ, phép tắc, và nguyên tắc cai trị dân Ngài; vì điều này không chỉ về điều tiếp theo liên quan đến sự sinh ra của Đấng Christ, mà về điều đi trước, liên quan đến chức vụ Vua của Ngài: mà còn về luật pháp đạo đức, luật pháp Ngài đã đồng ý chịu ở dưới, và sẵn lòng làm trọn, và là luật pháp Ngài đã đến trong thế gian để làm, và đã trở thành sự làm trọn cuối cùng của luật pháp ấy, nhờ đó Ngài đã tôn cao luật pháp ấy, và khiến luật pháp ấy trở nên đáng tôn trọng; như điều ấy trở nên thích hợp cho Ngài làm, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, và là điều cần thiết cho sự xưng công chính của họ; vì “bởi sự vâng phục của Một Người, nhiều người sẽ được kể là công chính” (Rô-ma 5:19).
1e. Một phần khác của công việc được đề xuất cho Ngài, và được Đức Chúa Cha của Ngài truyền lệnh cho Ngài, là chịu hình phạt của luật pháp, là sự chết; hình phạt ấy phải được chịu, hoặc bởi chính tội nhân, là kẻ vi phạm luật pháp, hoặc bởi Đấng Bảo Lãnh của người ấy, (Sáng Thế Ký 2:17) do đó Đấng khôn ngoan, thánh khiết, và công chính, “Đấng mà muôn vật đều vì Ngài, và bởi Ngài mà có — khiến Đấng làm cội rễ của sự cứu rỗi”, là Con Ngài, Đấng Ngài đã định làm Đấng Cứu Rỗi của loài người, trở nên trọn vẹn qua những sự thương khó, vì sự thỏa mãn của luật pháp và công lý; và vì vậy Ngài đã truyền lệnh cho Ngài phải chịu những sự thương khó ấy, (Hê-bơ-rơ 2:10) do đó Đấng Christ phán, khi nói về việc phó sự sống mình vì chiên, “Mệnh lệnh này Ta đã nhận từ Đức Chúa Cha của Ta”, (Giăng 10:18) và do đó những sự thương khó của Ngài được gọi là “chén” mà Đức Chúa Cha của Ngài đã ban cho Ngài; không phải chỉ vừa lúc ấy mới được đặt vào tay Ngài, vì Ngài đã nói về chén ấy từ lâu trước, như điều Ngài phải uống; mà là điều đã được truyền lệnh cho Ngài trong giao ước đời đời, (Giăng 18:11; Ma-thi-ơ 20:22) và do đó những sự thương khó ấy cũng được mọi tiên tri nói đến từ buổi sáng thế: và vì đây là ý muốn của Đức Chúa Cha trong giao ước, do đó cũng chính Đức Chúa Cha đã có phần lớn trong những sự thương khó ấy, đến nỗi đánh đập Ngài và khiến Ngài buồn rầu, đánh thức gươm của công lý chống lại Ngài, và đánh Ngài; không tha Ngài, mà phó Ngài, bởi mưu định đã quyết của Ngài, vào tay những kẻ ác, và cho đến sự chết; và vì giao ước có phần nào bản chất của một di chúc, hay di chúc cuối cùng của một người, nên cần phải có sự chết của người lập di chúc để phê chuẩn và xác nhận di chúc ấy; sự chết ấy phải được thực hiện bởi huyết của Đấng Christ, vì vậy được gọi là huyết của giao ước đời đời (Hê-bơ-rơ 9:15-17, 13:20).
1f. Khi Đức Chúa Cha bày tỏ trong giao ước sự không hài lòng của Ngài về việc tiếp tục các của lễ theo luật pháp, vì chúng không đủ để cất tội lỗi đi; Ngài đã gợi ý mạnh mẽ rằng ý muốn của Ngài là Con Ngài phải trở nên của lễ vì tội lỗi, và vì vậy Ngài đã chuẩn bị cho Ngài một thân thể, hay bản tính loài người, trong giao ước, có khả năng được dâng lên; và chính bởi ý muốn của Ngài được bày tỏ trong giao ước ấy, mà dân giao ước của Ngài được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 10:5-10). Đây là điều kiện lớn lao của giao ước, và là điều mà mọi phước lành của giao ước đều tùy thuộc vào: “Khi Ngài khiến linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội”, hay đúng hơn, “Khi linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội”; tức là, khi Ngài hết lòng và sẵn lòng dâng chính Ngài, cả linh hồn lẫn thân thể, làm của lễ vì tội lỗi, thì các lợi ích tiếp theo sẽ được ban cho cả Đấng Christ, lẫn dòng dõi thuộc linh của Ngài (Ê-sai 53:10-12). Và,
1g. Hơn nữa, ý muốn của Đức Chúa Cha, trong giao ước, là Đấng Christ nhờ đó làm sự chuộc tội cho tội lỗi của những người được chọn; đây là công việc đã được giao cho Ngài trong giao ước, và được ghi rõ trong lời tiên tri để Ngài làm; cụ thể là, “Để chấm dứt sự vi phạm, để làm xong tội lỗi, và để chuộc tội ác”, (Đa-ni-ên 9:24) và như Ngài đã đồng ý làm điều ấy, vì mục đích này Ngài đã trở nên người, và bởi sự đổ huyết, những sự thương khó, và sự chết của Ngài, đã làm sự chuộc tội ấy; điều ấy đặt nền tảng cho niềm vui vững chắc trong dân Ngài, (Hê-bơ-rơ 2:17, 9:26, 10:14; Rô-ma 5:10, 11).
1h. Liên hệ mật thiết với điều trước, công việc được giao cho Ngài trong giao ước là, đem vào sự công chính đời đời, để xưng công chính cho những người được chọn. Đức Chúa Cha trong giao ước, đã “gọi Ngài trong sự công chính”, hay “đến sự công chính”, để làm ra một sự công chính cho dân Ngài, tương xứng với các đòi hỏi của luật pháp và công lý; và lời kêu gọi và đề xuất này Ngài đã đáp ứng và đồng ý; do đó Hội Thánh xưa có thể nói, “Chắc chắn trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính và sức mạnh”; và nhờ sự công chính bảo lãnh của Đấng Christ, và các cam kết của Ngài trong giao ước, tất cả các thánh đồ thời Cựu Ước đều được xưng công chính, (Ê-sai 42:6, 45:24, 25).
1i. Cuối cùng, Công việc mà Đức Chúa Cha đã đề xuất cho, và đã quy định cho Đức Chúa Con là, “chăn bầy chiên bị giết”; Đấng Christ đã đáp lại điều ấy rằng, “Ta sẽ chăn bầy chiên bị giết”; tức là tất cả những người được chọn của Đức Chúa Trời, (Xa-cha-ri 11:4, 7) và việc chăn bầy chiên này được giao phó cho Ngài chăm sóc, bao gồm toàn bộ công việc của Ngài với tư cách người chăn; chăm sóc chiên của Ngài, phó sự sống mình vì chúng, nhóm các chiên con trong cánh tay Ngài, bồng ẵm chúng trong lòng Ngài, nhẹ nhàng dẫn dắt những con đang nuôi con, bảo vệ chúng khỏi mọi tai hại và kẻ thù, đem chúng vào chuồng của Ngài ở đây và ở trên trời, đặt chúng bên hữu Ngài, và đưa chúng vào vương quốc và vinh quang của Ngài. Đây là công việc đã ở trước mặt Ngài; và phần thưởng của Ngài ở cùng Ngài, sẽ được xét đến tiếp theo (Ê-sai 40:10, 11).
2. Thứ hai, Với điều kiện Đấng Christ cam kết làm công việc trên đây đã được đề xuất và quy định cho Ngài, Đức Chúa Cha đã hứa trong giao ước nhiều điều; một số điều cho chính Ngài, và những điều khác cho những người được chọn, mà Ngài đã đại diện trong giao ước ấy.
2a. Một số điều cho chính Ngài, liên quan đến công việc của Ngài, sự giúp đỡ trong công việc ấy, v.v. một vinh quang trên bản tính mà Ngài sẽ làm công việc ấy, các chức vụ đáng tôn trọng mà Ngài sẽ được trao phó trong công việc ấy, và dòng dõi đông đảo mà Ngài sẽ có.
2a1. Vì công việc được giao cho Ngài phải được làm trong bản tính loài người, bản tính ấy cần những phẩm chất cho công việc ấy, sức mạnh để làm công việc ấy, sự giúp đỡ và trợ giúp trong công việc ấy, sự nâng đỡ dưới công việc ấy, sự bảo toàn khỏi kẻ thù, và sự khích lệ về sự thành công: tất cả những điều này đã được hứa cho Ngài, rằng như bản tính loài người của Ngài sẽ được tạo thành bởi Đức Thánh Linh mà không có tội lỗi, thì bản tính ấy cũng sẽ được đầy dẫy các ân tứ và ân điển của Ngài; rằng Đức Thánh Linh sẽ được đặt trên Ngài, và ngự trên Ngài, như Thần của sự khôn ngoan, mưu lược, sức mạnh, tri thức, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài sẽ được trang bị để thi hành các chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của Ngài, (Ê-sai 11:1, 2, 42:1, 61:1) và điều ấy đã được ban cho Ngài không lường được, (Thi Thiên 45:7; Giăng 3:34) và rằng trong khi bản tính loài người, trong đó công việc này phải được làm, sẽ đi kèm với sự yếu đuối, với mọi sự yếu đuối vô tội của bản tính loài người, như cuối cùng bản tính ấy đã bị đóng đinh qua sự yếu đuối; Đức Chúa Trời đã hứa sẽ thêm sức cho Ngài, và Ngài tin rằng Ngài sẽ là sức mạnh của Ngài, và, theo đó, Ngài là Người của tay hữu Ngài, là Người Ngài đã khiến mạnh mẽ cho chính Ngài, (Thi Thiên 89:21; Ê-sai 49:5; Thi Thiên 80:17) và rằng, như Ngài sẽ cần sự giúp đỡ và trợ giúp trong bản tính ấy, điều ấy đã được hứa cho Ngài, và Ngài đã trông đợi điều ấy, đã cầu xin điều ấy, và đã nhận được điều ấy, (Thi Thiên 22:1, 19; Ê-sai 50:7, 8, 49:8) và như bản tính ấy sẽ cần sự nâng đỡ, dưới gánh nặng lớn lao của tội lỗi, và cảm nhận về cơn thịnh nộ, để bản tính ấy không chìm xuống dưới gánh nặng ấy, điều này đã được hứa và ban cho; đến nỗi Ngài đã không thất bại, cũng không nản lòng hay bị bẻ gãy, (Ê-sai 42:1, 4) và như bản tính ấy sẽ có nhiều kẻ thù, là những kẻ sẽ tìm cách lấy mạng sống của nó trước kỳ hạn; Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ giữ gìn và bảo toàn Ngài, và giấu Ngài trong bóng của tay Ngài, và trong bao tên của Ngài, và bảo đảm cho Ngài như vậy, như Ngài đã làm khỏi Hê-rốt, và những người Do Thái gian ác, (Ê-sai 42:6, 49:2, 6) và vì Ngài sẽ bị đối xử với sự khinh miệt lớn lao trong bản tính ấy, bị loài người khinh rẻ, bị dân Do Thái ghê tởm, và làm tôi tớ của các kẻ cai trị; Ngài đã được bảo, để khích lệ Ngài, rằng Chúa sẽ chọn Ngài, và bày tỏ sự vui thích và hài lòng nơi Ngài như người được chọn của Ngài: và mặc dù bị loài người loại bỏ, Ngài sẽ được Đức Chúa Trời chọn, và quý báu, (Ê-sai 42:1, 49:7) và theo đó, sự vui thích và hài lòng nơi Ngài đã được Đức Chúa Cha của Ngài bày tỏ, cả khi Ngài vâng phục lẫn khi chịu khổ, (Ma-thi-ơ 3:17; Giăng 10:17) phải, sự thành công trong công việc của Ngài đã được hứa cho Ngài, rằng “sự vui thích của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài”; tức là, công việc của Chúa sẽ thành công, là công việc mà ý muốn và sự vui thích của Ngài đặt vào tay Ngài. Nay tất cả những điều này đã được hứa cho Ngài trong giao ước, như sự khích lệ để dấn thân vào công việc này.
2a2. Vì Ngài phải làm và chịu nhiều trong bản tính loài người của Ngài, nên đã được hứa cho Ngài, rằng Ngài sẽ có một vinh quang rất lớn được ban cho Ngài trong bản tính ấy; không chỉ vinh quang của Thần Tính Ngài sẽ được bày tỏ và phô bày, vốn đã bị che khuất, đặc biệt khỏi nhiều người, trong trạng thái hạ mình của Ngài; điều mà, khi Ngài đã làm xong công việc của Ngài, người ta có thể nghĩ Ngài cầu nguyện, viện dẫn một lời hứa đã hứa cho Ngài, (Giăng 17:4, 5). Nhưng còn có một vinh quang sẽ được đặt trên bản tính loài người của Ngài, vốn đã được hứa trong giao ước đời đời, và là vinh quang Ngài đã có với Đức Chúa Cha của Ngài, trong lời hứa, trước khi thế gian hiện hữu; do đó các lời tiên tri của Cựu Ước, vốn dựa trên các cam kết giao ước, nói, như về những sự thương khó của Đấng Christ, thì cũng về vinh quang sẽ tiếp theo, và về việc Đấng Christ bước vào vương quốc và vinh quang của Ngài qua những buồn rầu và thương khó; và Đấng Christ đã tin và trông đợi rằng Ngài sẽ “được vinh hiển”, bất chấp mọi sự hèn mọn của Ngài trong trạng thái hạ mình, (Ê-sai 49:5; Lu-ca 24:26) đặc biệt đã được hứa cho Ngài, rằng mặc dù Ngài sẽ chết và được đặt trong mồ mả, nhưng Ngài sẽ không nằm đó lâu đến nỗi thấy sự hư nát, mà sẽ sống lại ngày thứ ba, như Ngài đã sống lại, và như vậy đã nhận vinh quang được ban cho Ngài, và là vinh quang Ngài đã có đức tin và hy vọng, (Thi Thiên 16:9-11; I Phi-e-rơ 1:21) cũng như, rằng Ngài sẽ thăng thiên lên trời, và nhận các ân tứ cho loài người, hay trong con người, trong bản tính loài người; và theo đó Ngài đã thăng thiên trên mọi tầng trời, để làm đầy dẫy mọi sự, và đã ban các ân tứ cho loài người mà Ngài đã nhận, và điều ấy một cách rất phi thường; nhờ đó thấy rõ Ngài đã được vinh hiển, như đã được hứa cho Ngài, vì Đức Thánh Linh đã không được ban một cách dồi dào như vậy cho đến khi Chúa Giê-xu được vinh hiển, được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, và được lập và tuyên bố là Chúa và Đấng Christ (Thi Thiên 68:18; Ê-phê-sô 4:8-10; Giăng 7:39; Công Vụ 2:32, 36). Hơn nữa, đã được hứa cho Ngài, rằng trong bản tính loài người Ngài sẽ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; một vinh quang và tôn trọng mà không một thiên sứ nào từng được nhận vào; nhưng, xét đến sự vâng phục, những sự thương khó, và sự chết của Ngài, Ngài đã được tôn cao tột bậc, như đã được hứa Ngài sẽ được, và một danh được ban cho Ngài trên hết mọi danh; khi được đặt bên hữu Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các quyền bính, và các thế lực đều phục dưới Ngài! (Thi Thiên 110:1; Hê-bơ-rơ 1:13; Phi-líp 2:7-9; I Phi-e-rơ 3:22) và nay Ngài được thấy đội mão vinh quang và tôn trọng, và sẽ đến lần thứ hai trong vinh quang của chính Ngài, và trong vinh quang của Đức Chúa Cha Ngài, và trong vinh quang của các thiên sứ thánh, tất cả theo thỏa thuận giao ước. Nói tóm lại, đã được hứa cho Ngài trong giao ước: với điều kiện khiến linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, trong số những điều khác, rằng Đức Chúa Trời sẽ “chia cho Ngài một phần với những người lớn”; ban cho Ngài một phần lớn lao và dồi dào như thế, phải, một phần lớn hơn bất cứ người lớn nào trên đất: rằng Ngài sẽ khiến Ngài làm con trưởng của Ngài, cao hơn các vua trên đất: và rằng Ngài sẽ “chia chiến lợi phẩm với những kẻ mạnh”, hay lấy con mồi khỏi tay kẻ mạnh, và giải cứu kẻ bị bắt hợp pháp; chiến lợi phẩm và con mồi ấy khi bị lấy khỏi tay kẻ mạnh, sẽ là phần và cơ nghiệp của Ngài; và điều ấy vì Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, đã bị kể vào số những kẻ vi phạm, và đã mang tội lỗi của nhiều người (Ê-sai 53:12).
2a3. Như sự khích lệ Đấng Christ dấn thân vào công việc trên đây đã được đề xuất cho Ngài trong giao ước, đã được hứa cho Ngài, rằng Ngài sẽ được trao phó, và đảm nhận nhiều chức vụ đáng tôn trọng, mà Ngài sẽ thi hành trong bản tính loài người; như, rằng Ngài sẽ là Tiên Tri lớn của Hội Thánh; không chỉ “là tôi tớ của phép cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời” đối với người Do Thái, mà còn “làm ánh sáng của dân Ngoại”; điều ấy được hứa hai lần, nơi thấy rõ những dấu vết của giao ước đời đời này, (Ê-sai 42:6, 49:6) và theo đó Ngài đã được trông đợi làm ánh sáng để soi sáng dân Ngoại, cũng như làm vinh quang của dân Y-sơ-ra-ên, (Lu-ca 2:32) và Ngài đã là như vậy, bởi chức vụ của các sứ đồ Ngài, trong thế giới dân Ngoại, và vẫn là như vậy, bởi sự giảng dạy của các tôi tớ Ngài trong thế giới ấy; nhờ đó loài người được quay từ tối tăm sang sáng láng, và để rao truyền những đức tốt của Đấng đã gọi họ ra khỏi tối tăm đến sáng láng kỳ diệu của Ngài (I Phi-e-rơ 2:9; Ê-phê-sô 2:17; Công Vụ 26:18). Cũng đã được hứa, và thề bởi một lời thề trong giao ước, rằng Ngài sẽ là Thầy Tế Lễ; một tôn trọng mà không người nào tự lấy cho mình, mà chỉ người nào được kêu gọi đến tôn trọng ấy, như A-rôn đã được; ngay cả Đấng Christ cũng không tự tôn vinh mình, để được gọi là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm; mà chính Đức Chúa Cha của Ngài, Đấng đã trao phó chức vụ này cho Ngài, bởi một lời thề, để bày tỏ tính không thay đổi của chức vụ ấy; và rằng Ngài sẽ tiếp tục trong chức vụ ấy, và làm thầy tế lễ trên ngôi Ngài (Thi Thiên 110:4; Hê-bơ-rơ 5:4, 5, 7:21; Xa-cha-ri 6:13). Cũng vậy, rằng Ngài sẽ làm Vua của Si-ôn, của các thánh đồ, trên Hội Thánh và dân Ngài, và có một vương quốc rất lớn, từ biển này đến biển kia, từ sông cho đến tận cùng trái đất; về chính phủ ấy, và sự gia tăng của chính phủ ấy, sẽ không có cùng; một vương quốc quản trị, ngoài vương quốc của thiên nhiên và sự quan phòng, mà Ngài có quyền, với tư cách là một Ngôi Vị thần thánh; nhưng đây là một vương quốc được sắp đặt cho Ngài trong giao ước và bởi lời hứa; “Ta chỉ định cho các ngươi một vương quốc”, Đấng Christ phán, “như Đức Chúa Cha của Ta đã chỉ định cho Ta”, διεθετο, đã sắp đặt hay chỉ định trong giao ước cho Ta (Lu-ca 22:29). Một lần nữa, Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài trong giao ước làm quan xét của kẻ sống và kẻ chết; và đã chỉ định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, bởi Người mà Ngài đã lập; và theo đó, Ngài đã giao mọi sự phán xét cho Ngài, để mọi người tôn kính Ngài như họ tôn kính Đức Chúa Cha, (Công Vụ 10:42; 17:31; Giăng 5:22, 23).
2a4. Do việc làm trọn điều kiện của giao ước, việc cam kết làm, và làm công việc trên đây đã được đề xuất trong giao ước; đã được hứa cho Đấng Christ, rằng Ngài sẽ “thấy dòng dõi Ngài, và kéo dài ngày của Ngài”, (Ê-sai 53:10) tức là, Ngài sẽ có một dòng dõi thuộc linh, một dòng dõi sẽ phục vụ Ngài, và được kể cho Ngài là một thế hệ; rằng Ngài sẽ làm Cha đời đời cho chúng, và chúng sẽ làm con cái đời đời của Ngài; rằng như A-đam thứ nhất là cha chung, và là đầu liên bang của mọi dòng dõi mình, là người khi phạm tội, đã truyền tội lỗi và sự chết cho chúng; thì A-đam thứ hai trở thành Cha và đầu liên bang của một dòng dõi thuộc linh, và truyền ân điển, sự công chính, và sự sống cho chúng: đã được hứa cho Ngài, rằng dòng dõi này của Ngài sẽ đông đảo, và tồn tại lâu dài; phải, rằng những con cái này sẽ tồn tại đời đời, và ngôi Ngài sẽ như các ngày của trời; và rằng những con cái này sẽ là phần, và cơ nghiệp của Ngài; không chỉ những người được chọn giữa người Do Thái, mà cả những người giữa dân Ngoại nữa; và vì vậy Ngài đã được bảo hãy cầu xin Đức Chúa Cha của Ngài trong giao ước, và Ngài sẽ “ban” cho Ngài “dân Ngoại làm cơ nghiệp của Ngài”, và các đầu cùng đất làm tài sản của Ngài; điều ấy theo đó Ngài đã cầu xin, và đã có, và rất hài lòng với phần của Ngài, và phán rằng, các dây đo đã rơi cho Ngài trong những nơi tốt đẹp, và Ngài có một cơ nghiệp tốt lành, (Ê-sai 9:6; Thi Thiên 22:30, 89:29, 36, 2:8, 16:6) phải, đã được hứa cho Ngài, rằng mọi người và mọi sự sẽ được đặt vào tay Ngài, để phục vụ lợi ích trung bảo của Ngài, và lợi ích của dòng dõi thuộc linh của Ngài, là dân giao ước của Ngài; ngay cả mọi kẻ ác trên đất, là những kẻ Ngài sắp đặt tùy ý Ngài, và cai trị bằng cây gậy sắt: Ngài được ban làm Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh; vì sự bảo toàn và an toàn của Hội Thánh; và có quyền trên mọi xác thịt, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài; và theo đó mọi sự đều được đặt vào tay Ngài, và mọi loài thọ tạo đều ở dưới quyền sắp đặt của Ngài; mọi quyền phép trên trời và dưới đất đều được ban cho Ngài, đến nỗi Ngài có thể ra lệnh và chỉ định bất cứ điều gì Ngài muốn vì lợi ích của dân Ngài (Thi Thiên 2:9; Ê-phê-sô 1:22; Giăng 17:2, 3:35; Ma-thi-ơ 28:18).
2b. Còn có những điều khác mà Đức Chúa Cha đã hứa trong giao ước, liên quan đến những người được chọn, những người mà Đấng Christ là Bên nhận giao ước cho, và là những người Ngài đã đại diện trong giao ước, và vì cớ họ Ngài đã phải làm mọi công việc được đề xuất cho Ngài, và là công việc Ngài đã đảm nhận. Và,
2b1. Đã được hứa rằng, khi Đấng Christ dấn thân vào, và thực hiện công việc cứu chuộc, họ sẽ được giải thoát khỏi tình trạng khốn khổ mà tội lỗi đã đem họ vào, tức khỏi hố không có nước, nhờ huyết của giao ước đời đời, (Xa-cha-ri 9:11) rằng họ sẽ được cứu chuộc khỏi mọi sự gian ác của mình, nguyên thủy và thực tế, là những sự gian ác sẽ bị quăng ra sau lưng Đức Chúa Trời, và xuống nơi sâu thẳm của biển, chẳng bao giờ còn được thấy và nhớ lại nữa để định tội họ, (Thi Thiên 130:8) rằng họ sẽ được chuộc khỏi tay của Sa-tan, là kẻ mạnh hơn họ, và mồi sẽ bị lấy khỏi kẻ mạnh, và kẻ bị bắt hợp pháp sẽ được giải thoát, (Giê-rê-mi 31:11; Ê-sai 49:24, 25) rằng họ sẽ được giải thoát khỏi luật pháp, khỏi sự rủa sả và định tội của nó, Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì cớ họ, và tội lỗi đã bị định tội trong xác thịt Ngài, (Rô-ma 8:1, 3, 33; Ga-la-ti 3:13) và rằng họ sẽ được bảo đảm khỏi địa ngục, cơn thịnh nộ, sự hủy hoại, và sự hủy diệt đời đời mà tội lỗi của họ đáng chịu (Gióp 33:24).
2b2. Rằng khi Ngài trung tín thi hành chức vụ của Ngài, với tư cách là Tôi Tớ, đặc biệt trong việc mang lấy tội lỗi của dân Ngài, họ sẽ được xưng công chính và tha bổng cách công khai; rằng sự công chính mà Ngài sẽ đem vào, sẽ được tỏ ra cho họ, và được nhận lấy bởi đức tin; và như vậy họ sẽ được xưng công chính cách tỏ tường, và trong chính lương tâm mình, trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta (Ê-sai 53:11; I Cô-rinh-tô 6:11; Ê-xê-chi-ên 36:25).
2b3. Rằng mọi sự gian ác của họ sẽ được tha thứ cho họ, vì cớ Đấng Christ, và tội lỗi cùng các sự vi phạm của họ sẽ chẳng còn được nhớ lại nữa. Đây là một điều khoản đặc biệt và riêng biệt trong giao ước, mà mọi đấng tiên tri đều làm chứng (Giê-rê-mi 31:34; Công Vụ 10:43).
2b4. Rằng họ sẽ được nhận làm con cách công khai, và được tuyên bố là con cái của Đức Chúa Trời, và được đối xử như vậy; rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của họ, là Cha của họ, là Phần của họ, và là Cơ Nghiệp của họ; và họ sẽ là dân sự của Ngài, là con cái của Ngài, và là những kẻ thừa kế của Ngài, và được Ngài đối xử như vậy; như họ sẽ được như vậy khi bị sửa phạt vì tội lỗi của mình, cây roi đã được sắm sẵn cho họ trong giao ước, cũng như cơ nghiệp của họ (Giê-rê-mi 32:38; II Cô-rinh-tô 6:18; Thi Thiên 89:30, 34; Hê-bơ-rơ 12:7).
2b5. Rằng họ sẽ được tái sinh, lòng họ được cắt bì cách thuộc linh để yêu mến Chúa, và sự kính sợ Ngài được đặt vào trong họ, và được khiến sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài trên họ, để được Ngài cứu, và để hầu việc Ngài, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; Giê-rê-mi 32:39; Thi Thiên 110:3) rằng họ sẽ được làm nên những thọ tạo mới, có lòng mới và thần linh mới đặt vào trong họ, trong đó có những nguyên tắc mới của sự sáng, sự sống, và tình yêu thương, ân điển và sự thánh khiết, sự vui mừng, bình an, và yên ủi; rằng lòng bằng đá sẽ được lấy ra khỏi họ, sự cứng cỏi và không ăn năn của nó được cất đi, và một lòng bằng thịt được ban cho họ, mềm mại, ăn năn, và thống hối; hay nói cách khác, rằng sự ăn năn thật, thuộc linh, theo Phúc Âm vì tội lỗi sẽ được ban cho họ (Ê-xê-chi-ên 36:26).
2b6. Rằng họ sẽ có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời giao ước và Cha của họ; ngay cả người nhỏ nhất, cũng như người lớn nhất, đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ, với tư cách là con cái của Ngài, và như vậy tin nơi Đấng Christ; vì những người nghe và học nơi Đức Chúa Cha, thì đến cùng Đấng Christ; tức là tin nơi Ngài (Giê-rê-mi 31:34; Ê-sai 54:13; Giăng 6:45). Đến nỗi sự ăn năn và đức tin không phải là những điều kiện và điều khoản của giao ước, mà là những ân tứ của ân điển ban nhưng không đã được ban cho, và những phước lành của ân điển đã được hứa trong giao ước, và chắc chắn thuộc về dân giao ước, như bất kỳ phước lành nào khác, (Công Vụ 11:18, 5:31; Ê-phê-sô 2:8).
2b7. Đó là một lời hứa khác trong giao ước này, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ được đặt vào trong lòng họ, và viết trên lòng họ; rằng họ sẽ có sự hiểu biết thuộc linh về nó, và lòng tôn trọng chân thành đối với nó, sự vui thích thật sự trong nó, và hầu việc nó bằng tâm trí và thần linh mình, và dâng sự vâng phục liên tục, sẵn sàng, và vui vẻ cho nó, (Giê-rê-mi 31:33; Rô-ma 7:22, 25) cũng như bởi các thư tín của Đấng Christ, và có luật pháp của đức tin, hay giáo lý của Phúc Âm, chiếm chỗ trong lòng họ, và ở đầy dẫy trong họ, và họ dâng sự vâng phục công khai cho nó.
2b8. Đức Chúa Trời còn hứa thêm nữa, trong giao ước này, rằng trong khi họ yếu đuối và không có sức mạnh, và tự mình không thể làm bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh, thì Ngài sẽ đặt Thánh Linh Ngài trong họ, là Đấng sẽ làm việc trong họ cả muốn lẫn làm; và thêm sức cho họ bằng sức mạnh trong con người bề trong, và khiến họ có thể bước đi trong các luật lệ Ngài, và giữ gìn các mạng lệnh Ngài, và làm theo chúng, (Ê-xê-chi-ên 36:27) đến nỗi cũng vậy, sự vâng phục mới, thuộc linh và theo Phúc Âm, đối với cả luật pháp lẫn Phúc Âm, không phải là điều kiện hay điều khoản của giao ước, mà là một phước lành đã được bảo đảm trong đó, là phước lành tuyệt đối cung ứng ân điển và sức mạnh để thực hiện nó.
2b9. Một điều khoản khác trong giao ước này, liên quan đến những người được chọn và dân giao ước, là họ sẽ bền đỗ trong ân điển, trong đức tin, và sự thánh khiết, cho đến cuối cùng; điều này được hứa cách tuyệt đối trong đó, và sự thành tín của Đức Chúa Trời đã cam kết thực hiện nó; “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng nó, để chúng nó không lìa khỏi Ta” (Giê-rê-mi 31:40; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24).
2b10. Vinh quang, cũng như ân điển, được hứa trong giao ước này; và Đức Chúa Trời ban cho ai sự này, thì Ngài ban cho người ấy sự kia; sự sống đời đời đã được hứa trước khi thế gian bắt đầu; và lời hứa về nó đã được hứa cho Đấng Christ trong giao ước đời đời, và được đặt vào tay Ngài vì dân Ngài; và nó được trình bày như thể nó là lời hứa duy nhất trong đó, vì là lời hứa lớn lao, chính yếu, và bao quát; “Ấy là lời hứa mà Ngài đã hứa cho chúng ta, tức là sự sống đời đời”, (Tít 1:2; II Ti-mô-thê 1:1; I Giăng 2:25) do đó Chúa chúng ta, một cách có thẩm quyền, như thể vậy, đòi hỏi sự vinh hiển của TẤT CẢ những người Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, và là những người Ngài đã đảm nhận trong giao ước, (Giăng 17:24).
CHƯƠNG 9.
Về Phần Đức Chúa Con, Ngôi Vị Thứ Hai, Đã Đảm Nhận trong Giao Ước.
Phần mà Đức Chúa Con đảm nhận, và vị trí cùng chức vụ Ngài có trong giao ước ân điển, sẽ được xét đến tiếp theo. Đấng Christ có mối quan tâm lớn lao trong giao ước, đến nỗi Ngài được nói là chính Giao Ước; “Ta sẽ ban ngươi làm giao ước của dân sự”, (Ê-sai 42:6, 49:8) công việc của Ngài, là điều đã được đề xuất cho Ngài, và Ngài đã đồng ý làm, như đã được nhận xét, là điều kiện lớn lao của giao ước, và chính Ngài là phước lành lớn lao của nó; Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, như của Kinh Thánh, thì cũng vậy của giao ước ân điển; Ngài là đầu tiên và cuối cùng trong đó, là tổng kết và thực chất của nó; Ngài là mọi sự, TẤT CẢ trong TẤT CẢ trong đó; mọi phước lành của nó là những sự thương xót chắc chắn của Đấng vừa là Đa-vít, vừa là Con của Đa-vít; Ngài được ban trước mọi phước lành của sự nhân từ, và dân giao ước được ban phước với mọi phước lành thuộc linh trong Ngài, với tư cách là Đầu giao ước của họ; mọi lời hứa đều được hứa cho Ngài, và đều là phải và a-men trong Ngài; Ngài đảm nhận nhiều tư cách và chức vụ khác nhau trong giao ước. Ngài là Đầu Đại Diện của dân Ngài trong đó; Ngài là Đấng Trung Bảo, Đấng Bảo Lãnh, Đấng Lập Di Chúc, và Sứ Giả của nó; về tất cả những điều ấy, sẽ nói cách đặc biệt và riêng biệt hơn sau này. Hiện nay tôi chỉ nhận xét sự đồng ý của Đấng Christ đối với các đề xuất của Đức Chúa Cha Ngài, sự chấp nhận chúng của Ngài, và lời tuyên bố công khai về sự sẵn sàng và sẵn lòng của Ngài để hành động theo chúng, là những điều chính thức cấu thành giao ước và thỏa ước giữa các Ngài; sự ưng thuận của Ngài đối với điều ấy được bày tỏ đầy đủ trong Thi Thiên 40:6-8. “Chúa chẳng muốn hi sinh hay là lễ vật; Chúa đã xỏ tai tôi: của lễ thiêu, và của lễ chuộc tội, Chúa chẳng đòi. Bấy giờ tôi nói: Nầy, tôi đến; trong quyển sách đã có chép về tôi: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa; phải, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi”. Những lời này, tuy được Đa-vít nói và viết, nhưng với tư cách là Đấng đại diện cho Đấng Mê-si-a, như điều chắc chắn từ việc sứ đồ áp dụng chúng cho Ngài, trong (Hê-bơ-rơ 10:5-10) theo đó, thời điểm những lời này được nói, là khi “Ngài đến trong thế gian”, tức là, lúc Ngài nhập thể, khi Ngài từ trời đến đất, bởi việc nhận lấy bản tánh loài người, để làm ý muốn và công việc của Đức Chúa Cha Ngài, là điều Ngài đã đề xuất cho Ngài; bấy giờ Ngài đã nói trong thực tế mọi điều trên đây, là điều Ngài trước kia đã nói bằng lời, trong lời hứa; “Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa”; vì việc điều này đã được nói trước kia là rõ ràng, bởi vì Đa-vít đã biết điều ấy, trong thời của ông, và đã viết điều ấy, với tư cách là người viết của Đức Thánh Linh, và với tư cách là Đấng đại diện cho Đấng Christ, và đã được Đấng Christ lặp lại và xác nhận khi Ngài đến trong thế gian: và điều ấy có thể đã được nói trước kia khi nào, nếu không phải là trong giao ước ân điển? Cũng vậy, tỏ ra rằng điều này đã được nói vì sự không đủ của các của lễ theo luật pháp để chuộc tội; để chứng minh điều ấy sứ đồ trích dẫn những lời này, “Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được”; do đó—Ngài phán, “Chúa chẳng muốn hi sinh hay là lễ vật”, v.v. tức là, tuy chúng là những sự thiết lập và định chế của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài chẳng muốn chúng được tiếp tục lâu hơn sự đến của Đấng Christ, vì sự yếu đuối và vô ích của chúng trong việc cất tội lỗi đi, và vì chúng đã phải có, và đã có, sự ứng nghiệm của chúng trong Ngài; trong sự nhìn trước những điều ấy, điều này đã được nói trong thời của Đa-vít, và trước kia nữa bởi Đấng Christ, trong giao ước ân điển; trong đó, khi biết ý muốn của Đức Chúa Cha Ngài về các của lễ, và sự tiếp tục của chúng, cũng như sự không đủ của chúng, Ngài đã tự do tuyên bố rằng Ngài sẵn sàng đến, trong sự đầy đủ của thời gian, và phó chính mình làm của lễ vì tội lỗi; như Đức Chúa Cha Ngài đã đề xuất cho Ngài rằng Ngài nên làm vậy (Ê-sai 53:10). Sự đồng ý và ưng thuận này của Ngài trước hết được bày tỏ cách mờ nhạt hơn và bằng hình bóng; “Chúa đã xỏ tai tôi”, đã đào hay đã dùi; bày tỏ sự chú ý lớn lao của Ngài, việc lắng nghe và nghe theo với sự siêng năng lớn lao, đối với điều Đức Chúa Cha Ngài đã đề xuất cho Ngài; xem (Ê-sai 50:4, 5) và bày tỏ sự vâng phục sẵn sàng và vui vẻ của Ngài đối với ý muốn của Đức Chúa Cha Ngài, được biểu thị bởi đó: cụm từ này dường như được dùng ám chỉ việc dùi tai của người tôi tớ, là người chẳng muốn rời khỏi nhà của chủ mình, nhưng sẵn lòng hầu việc chủ mình đời đời, (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:5, 6) bản Bảy Mươi, và sứ đồ cũng vậy, dịch những lời này rằng, “Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể”; một phần được đặt thay cho toàn thể; và điều ấy được giả định; vì tai chẳng thể được xỏ, trừ khi một thân thể đã được sắm sẵn; bởi đó có nghĩa là, chẳng phải một phần, mà là toàn thể bản tánh loài người, linh hồn và thân thể; được sắm sẵn, chẳng những trong các mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà còn trong giao ước ân điển, nơi nó đã có sự hiện hữu theo giao ước, bởi sự thỏa thuận chung của các Ngôi Vị thần thánh; vì như Đức Chúa Cha đã đề xuất cho Đức Chúa Con, rằng Ngài nên có một bản tánh như vậy, thì Ngài đã đồng ý nhận lấy nó, và do đó tiếp nhận những lời này, để tỏ ra sự đồng ý sẵn sàng của Ngài đối với điều ấy; “Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể”; như ý Chúa muốn tôi nên có một thân thể, tôi sẵn sàng nhận lấy nó, vào thời điểm thích hợp; để tôi có thể có điều gì để dâng, một của lễ có hiệu lực hơn, và được chấp nhận hơn, các của lễ theo luật pháp. Sự chấp nhận các đề xuất của Đức Chúa Cha Ngài này được bày tỏ rõ ràng và đầy đủ hơn; “Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa”; tức là, để nhận lấy bản tánh loài người, để phó sự sống mình trong đó, để chịu chết, làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài, và đạt được sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của họ: sự sẵn lòng của Ngài để làm mọi điều này cách tự do, và không bị ép buộc; chính Ngài, chứ chẳng phải một người khác, và ngay lập tức, ngay khi điều ấy trở nên cần thiết; Ngài tuyên bố, với dấu hiệu của sự kinh ngạc, chú ý, và xác quyết; và sự hết lòng của Ngài trong đó còn được biểu thị đầy đủ hơn, khi nói rằng, “Tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa”; với sự vui thích và thỏa lòng tột bậc Ngài đã vâng theo ý muốn ấy, và làm theo ý muốn ấy sẽ là đồ ăn và đồ uống của Ngài, như thật vậy; và còn thêm rằng; “Phải, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi”; tôi có trong lòng mình việc làm trọn nó; tôi sẵn sàng dâng sự vâng phục chân thành và vui vẻ cho nó. Nay mọi điều này đã được “chép” về Ngài “trong quyển sách”; chẳng những về Kinh Thánh nói chung mà thôi, cũng chẳng phải về Ngũ Kinh nói riêng, là quyển duy nhất còn tồn tại trong thời của Đa-vít, εν κεφαλιδι, ở đầu và khởi đầu của quyển ấy có lời tuyên bố về ân điển, ý muốn, và công việc của Đấng Christ, (Sáng Thế Ký 3:15) cũng chẳng phải chỉ về sách các mục đích của Đức Chúa Trời, (Thi Thiên 139:16) mà còn về giao ước; ám chỉ việc viết, ký tên, và đóng ấn các giao ước; giao ước tại Si-na-i được gọi là sách của giao ước (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8). Nay trong quyển này, hay sách này, như đề xuất của Đức Chúa Cha được chép và chứa đựng trong đó, thì cũng vậy sự đồng ý của Đức Chúa Con đối với nó, và sự chấp nhận nó của Ngài. Thêm vào mọi điều này, rằng Tư Cách mà Đấng Christ dùng để thưa với Đức Chúa Cha thần thánh của Ngài, “Đức Chúa Trời tôi”, là một cụm từ bày tỏ quan hệ giao ước, và thường được dùng như vậy cả về Đấng Christ lẫn dân Ngài. Nhưng, để chẳng nhận xét thêm nữa, chẳng có gì chứng minh đầy đủ hơn sự đồng ý tự do và trọn vẹn của Đấng Christ để làm ý muốn của Đức Chúa Cha Ngài, đã được đề xuất trong giao ước, bằng sự thực hiện thật sự ý muốn ấy của Ngài. Có phải ý muốn của Ngài rằng Ngài nên nhận lấy sự chăm sóc và trách nhiệm về mọi người được chọn của Ngài, và chẳng để mất một ai chăng? Ngài đã làm điều ấy (Giăng 17:12). Có phải ý muốn của Ngài rằng Ngài nên nhận lấy bản tánh loài người chăng? Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa loài người (Giăng 1:14). Có phải ý muốn của Ngài rằng Ngài nên vâng phục luật pháp chăng? Ngài đã trở nên sự cuối cùng của luật pháp để làm sự công chính (Rô-ma 10:4). Có phải ý muốn của Ngài rằng Ngài nên chịu chết, là hình phạt của luật pháp chăng? Ngài đã chịu khổ, Đấng công chính vì kẻ không công chính, để đem họ đến cùng Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 3:18). Có phải ý muốn của Ngài rằng Ngài nên phó chính mình làm của lễ vì tội lỗi chăng? Ngài đã phó chính mình cho Đức Chúa Trời, làm Của Lễ và Hi Sinh, có mùi thơm (Ê-phê-sô 5:2). Nói tóm lại, có phải ý muốn của Ngài rằng Ngài nên cứu chuộc dân Ngài khỏi mọi sự gian ác của họ chăng? Phải, Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho họ (Hê-bơ-rơ 9:12).
CHƯƠNG 10.
Về Đấng Christ, là Đầu Giao Ước của Những Người Được Chọn.
Có nhiều tư cách, quan hệ, và chức vụ khác nhau, mà Đấng Christ đảm nhận trong giao ước ân điển; trong đó, tư cách đầu liên bang là một: Đấng Christ thường được nói là “Đầu của Hội Thánh”; chẳng phải của bất kỳ hội chúng riêng biệt nào của các thánh đồ, ở phần này hay phần khác của thế gian; mà là của Hội Thánh của những con trưởng, là những người có tên được viết trên trời, tức là của mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, là những người đã từng có, đang có, hay sẽ có trong thế gian, (Ê-phê-sô 1:22, 23, 5:23; Cô-lô-se 1:18) và Ngài là Đầu đối với họ theo nhiều nghĩa khác nhau; Ngài là Đầu đối với họ như đầu tự nhiên đối với thân thể tự nhiên, và các chi thể của nó; đầu ấy cùng một bản tánh với thân thể, cao hơn thân thể, truyền sự sống, cảm giác, và sự chuyển động cho thân thể, cũng như trông nom và bảo vệ thân thể; một Đầu có ảnh hưởng như vậy là Đấng Christ đối với Hội Thánh, là nguồn sự sống cho Hội Thánh, là Đấng mà từ đó sự nuôi dưỡng được lấy ra, và mọi sự cung ứng của ân điển, (Ê-phê-sô 4:15, 16; Cô-lô-se 2:19). Ngài là Đầu theo nghĩa chính trị, như một vị tổng tư lệnh là đầu của đạo quân mình, và một vị vua là đầu của các thần dân mình, (Các Quan Xét 10:18, 11:11; Ô-sê 1:11) và theo nghĩa kinh tế gia đình, như người chồng là đầu của vợ, và người cha là đầu của các con cái mình, và người chủ là đầu của các tôi tớ mình và của toàn thể gia đình mình (Dân Số Ký 1:4; Ê-phê-sô 5:23, 24; Ê-sai 9:6; Ma-thi-ơ 23:10). Quyền làm Đầu của Đấng Christ theo nhiều nghĩa này, chủ yếu thuộc về chức vụ Vua của Ngài; nhưng ngoài những điều này, Ngài là Đầu đại diện của Hội Thánh Ngài, hay của mọi người được chọn của Đức Chúa Trời; họ đều được xét đến trong Ngài, và được Ngài đại diện, khi Ngài lập giao ước với Đức Chúa Cha Ngài vì họ; mọi điều Ngài cam kết làm và chịu, chẳng những vì cớ họ, mà còn trong danh họ và thay cho họ; và mọi điều Ngài đã nhận lãnh, những lời hứa và phước lành, chẳng những vì họ, mà Ngài đã nhận lãnh chúng với tư cách là Đấng đại diện cho họ. Như Đấng Christ đã được ban để làm giao ước của dân sự, thì cũng vậy để làm Đầu của họ trong giao ước ấy (Ê-phê-sô 1:22). Và như vậy,
1. Đấng Christ đã được xét đến trong sự tuyển chọn; Ngài đã được chọn làm Đầu, và dân Ngài làm các chi thể trong Ngài, và như vậy họ đã có sự hiệp một với Ngài, và sự hiện hữu đại diện trong Ngài trước khi thế gian bắt đầu; lúc bấy giờ họ chưa hiện hữu cách cá nhân, nhưng Đấng Christ thì có, là Đấng đã đại diện cho họ, và do đó họ có thể được chọn trong Ngài, như họ đã được chọn (Ê-phê-sô 1:4).
2. Một quan hệ như vậy Đấng Christ đã đứng trong đó đối với họ trong giao ước, là giao ước đã được lập, chẳng những với một mình Ngài, mà còn với mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, được xét đến trong Ngài với tư cách là Đầu và Đấng Đại Diện của họ; do đó chúng ta đọc về “giao ước đã được Đức Chúa Trời xác nhận trước trong Đấng Christ”; là giao ước Đức Chúa Trời đã làm cho chắc chắn và vững bền với dân giao ước của Ngài, trong Đấng Christ, với tư cách là Đầu của họ, trước khi sáng lập thế gian; khi họ vẫn chưa có sự hiện hữu thật sự, chỉ có sự hiện hữu đại diện trong Đấng Christ, (Ga-la-ti 3:17) và do đó giao ước đã được làm cho chắc chắn cho họ trong Ngài, trước sự bày tỏ và áp dụng nó cho Áp-ra-ham, và dòng dõi thuộc linh của ông được nói đến trong câu trước; đến nỗi “luật pháp, là điều đến bốn trăm ba mươi năm sau” sự tỏ bày và bày tỏ giao ước ấy cho Áp-ra-ham, “không thể làm cho giao ước ấy ra vô hiệu, để làm cho lời hứa thành ra vô hiệu”; vì điều gì bắt đầu trong thời gian, chẳng bao giờ có thể làm cho vô hiệu điều gì đã được xác nhận trong cõi đời đời.
3. Những lời hứa về ân điển và vinh quang, đã được hứa cho những người được chọn của Đức Chúa Trời trong giao ước, đã được hứa cho họ, như được xét đến trong Đấng Christ, Đầu và Đấng Đại Diện của họ; vì trong khi những lời hứa này đã được hứa trước khi thế gian bắt đầu, (Tít 1:2) chúng chẳng thể được hứa cho họ trong chính con người họ, mà như được Đấng Christ đại diện, và do đó đã được hứa cho Ngài là Đầu của họ, và cho họ trong Ngài; và do đó lời hứa về sự sống được nói là ở “trong” Ngài, (II Ti-mô-thê 1:1) và thật vậy, mọi lời hứa đều là phải và a-men “trong Ngài” (II Cô-rinh-tô 1:20). Sứ đồ đã nói rằng, “cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, các lời hứa đã được hứa”, rồi nhận xét rằng, “Ngài chẳng nói” và “cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người, nhưng như chỉ về một người mà rằng, và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ”; là Đấng làm Đầu và Đấng Đại Diện của mọi con cháu thuộc linh của Ngài, và là Đấng mà trong đó tất cả họ đều được thâu nhóm và xét đến; mọi lời hứa đã được hứa, bày tỏ, và áp dụng cho Áp-ra-ham, và dòng dõi thuộc linh của ông, nguyên thủy đã được hứa cho Đấng Christ, là Cha Đời Đời của con cháu thuộc linh của Ngài, là Đầu Chung và Cha Chung của họ (Ga-la-ti 3:16).
4. Mọi phước lành của ân điển, và những sự ban cho chúng trong giao ước ân điển, đã được ban và thực hiện cho những người được chọn trong đó, đã được ban và thực hiện cho Đấng Christ trước tiên trong danh họ, và với tư cách là Đấng đại diện cho họ, và cho họ trong Ngài, như được xét đến trong Ngài, Đầu và Đấng Đại Diện của họ; vì khi những sự ban cho này được thực hiện, và các phước lành được ban phát, họ chưa hiện hữu thật sự, chỉ có sự hiện hữu đại diện trong Đấng Christ là Đầu của họ; do đó ân điển được nói là đã được ban cho họ “trong Chúa Giê-xu Christ”, trước khi thế gian bắt đầu; và họ được ban phước với mọi phước lành thuộc linh ở các nơi trên trời “trong Đấng Christ”, như họ đã được chọn trong Ngài trước khi sáng lập thế gian (II Ti-mô-thê 1:9; Ê-phê-sô 1:3, 4).
5. Đấng Christ, trong giao ước đời đời, đã cam kết trong danh dân Ngài, để vâng phục và chịu khổ thay cho họ; và theo đó Ngài đã làm cả hai điều trong thời gian, với tư cách là Đầu và Đấng Đại Diện của họ. Ngài đã vâng phục luật pháp, và làm trọn mọi sự công chính, chẳng phải với tư cách là một cá nhân đơn lẻ của bản tánh loài người, và vì chính mình, mà với tư cách là đầu liên bang của dân Ngài, với tư cách là Đấng đại diện cho họ; “Hầu cho sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta”, sứ đồ nói, (Rô-ma 8:4) tức là, trong những người được chọn của Đức Chúa Trời, họ được xét đến trong Đấng Christ là Đầu của họ, khi Ngài trở nên Sự Cuối Cùng làm trọn của luật pháp để làm sự công chính cho họ; và như vậy họ đã được làm, hay được kể là, sự công chính của Đức Chúa Trời “trong Ngài” là Đầu của họ, (Rô-ma 10:4; II Cô-rinh-tô 5:21) cũng một thể ấy như Ngài trong danh họ đã cam kết chịu khổ vì họ; thì trong thời gian Ngài đã chịu khổ trong chỗ và thay cho họ, với tư cách là Đầu và Đấng Đại Diện của họ; đến nỗi họ thật sự có thể được nói là chịu khổ với Ngài; tất cả họ đều được thâu nhóm lại với nhau, được thâu lại trong một Đầu, “trong Đấng Christ”, và được Ngài nâng đỡ và đại diện khi Ngài treo trên thập tự giá, và được nói là “đã bị đóng đinh với” Ngài (Ê-phê-sô 1:10; Cô-lô-se 2:12).
6. Do hậu quả của những cam kết và sự thực hiện trong giao ước của Đấng Christ, khi Ngài sống lại từ kẻ chết, Ngài đã sống lại chẳng phải với tư cách là một Ngôi Vị riêng tư, mà với tư cách là một Ngôi Vị công cộng, với tư cách là Đầu và Đấng Đại Diện của mọi người mà Ngài đã vâng phục và chịu khổ vì; và do đó họ được nói là đã được làm cho sống lại và sống lại cùng với Ngài, như lúc bấy giờ họ cũng đã được xưng công chính trong Ngài, khi chính Ngài, với tư cách là Đầu và Đấng Bảo Lãnh của họ, đã được xưng công chính (Ê-phê-sô 2:5, 6; Cô-lô-se 3:1; I Ti-mô-thê 3:16). Phải, Đấng Christ cũng đã lên trời, chẳng những với tư cách là Đấng Đi Trước của dân Ngài, mà còn với tư cách là Đầu và Đấng Đại Diện của họ; Ngài đã chiếm lấy thiên đàng trong danh họ, hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì họ, và đại diện cho họ, như thầy tế lễ thượng phẩm đã đại diện cho con cái Y-sơ-ra-ên, trong nơi chí thánh; và do đó họ được nói là đã được khiến ngồi cùng nhau ở các nơi trên trời “trong Chúa Giê-xu Christ” (Ê-phê-sô 2:6).
7. Quyền làm đầu liên bang của Đấng Christ, có thể được luận chứng và kết luận từ việc A-đam là đầu liên bang và Đấng Đại Diện của mọi dòng dõi tự nhiên của ông; trong đó ông là “hình bóng của Đấng sẽ đến”, tức là Đấng Christ; vì chủ yếu, nếu chẳng phải duy nhất, trong điều đó ông là hình bóng của Đấng Christ; ít nhất, đó là điều chính yếu, nếu chẳng phải là điều duy nhất sứ đồ nhắm đến, (Rô-ma 5:14) như tỏ ra bởi việc ông chạy song song giữa họ, với tư cách là những Đầu và Đấng Đại Diện của dòng dõi tương ứng của họ: A-đam, qua sự sa ngã của ông, truyền tội lỗi và sự chết cho mọi con cháu tự nhiên của ông; và Đấng Christ, qua sự ban cho nhưng không chính mình Ngài, truyền ân điển, sự công chính, và sự sống cho mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, là những người được chọn, là các con cái mà Đức Chúa Cha Ngài đã ban cho Ngài: và do đó hai người này được nói đến như A-đam thứ nhất và A-đam sau rốt, và người thứ nhất và người thứ hai; như thể họ là hai người duy nhất trong thế gian, vì là những Đấng Đại Diện của mỗi dòng dõi của họ, là những dòng dõi được bao gồm trong họ (I Cô-rinh-tô 15:45, 47).
Nay, như Đấng Christ đứng trong quan hệ làm Đầu đối với những người được chọn, Ngài có mọi sự được giao vào tay Ngài; để tôn trọng Ngài, và vì tình yêu thương đối với cả Ngài lẫn họ, và vì ích lợi của họ; Đức Chúa Trời đã ban Ngài làm “Đầu trên mọi sự” cho Hội Thánh, (Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 3:35; Ê-phê-sô 1:22) mọi người và mọi sự đều ở dưới mệnh lệnh của Ngài, và tùy ý Ngài sắp đặt, để phục vụ lợi ích của Ngài với tư cách là Đầu của Hội Thánh; ngay cả các thiên sứ và loài người, tốt và xấu, và mọi sự trên trời và dưới đất; mọi quyền năng trong đó để bảo vệ và bênh vực dân Ngài, và để cung ứng cho họ; mọi sự đầy dẫy của ân điển, và các phước lành của nó để cung cấp cho họ; sự cai trị Hội Thánh, và thế gian, ở trên vai Ngài, là Đấng đại diện cho họ; và do đó con người họ, ân điển, và vinh quang của họ, ắt phải được an toàn trong Ngài; giao ước, và mọi phước lành cùng lời hứa của nó, đều chắc chắn trong Ngài, là Đầu và Đấng Đại Diện của dân Ngài trong đó.
CHƯƠNG 11.
Về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của Giao Ước.
Một quan hệ, hay chức vụ khác, mà Đấng Christ mang trong giao ước, là chức vụ Đấng Trung Bảo; ba lần trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ Ngài được gọi là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, hay tốt hơn, hay di chúc, (Hê-bơ-rơ 8:6, 9:15, 12:24) là giao ước giống với giao ước đời đời, chỉ được gọi như vậy liên quan đến sự quản trị trước kia của nó. Sứ đồ Phao-lô khẳng định rằng, có “một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người” (I Ti-mô-thê 2:5). Cả người Do Thái lẫn dân Ngoại đều có quan niệm về một Đấng Trung Bảo; người Do Thái245 gọi Đấng Mê-si-a là אמצעא, Đấng Trung Bảo, hay Đấng ở giữa; và Philo, người Do Thái246, cũng vậy, nói về Ngôi Lời cổ xưa nhất của Đức Chúa Trời, như μεσος, một Ngôi Vị ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, chẳng phải không được sinh ra như Đức Chúa Trời, cũng chẳng phải được sinh ra như loài người, mà là Đấng ở giữa hai cực, một Đấng ở giữa cả hai. Người Ba Tư247 gọi thần của họ là Mithras, μεσιτης, một Đấng Trung Bảo; và các quỷ thần, theo người ngoại đạo, dường như là, theo họ, những đấng trung bảo giữa các thần cao hơn và loài người; nhưng chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn để hướng dẫn chúng ta trong vấn đề này; Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất và một mình. Sẽ thích hợp để tra xét,
1. Trước hết, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước theo nghĩa nào; chẳng phải như Môi-se, là người đã đứng giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên, “để tỏ” cho họ “lời của Đức Giê-hô-va”, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:5) để nhận lấy luật pháp, những lời sống, và giao lại cho họ, là luật pháp được nói là đã được lập, hay sắp đặt bởi các thiên sứ, trong tay của một đấng trung bảo, được cho là Môi-se (Ga-la-ti 3:19). Đấng Christ thật vậy là Đấng tỏ bày và tuyên bố tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Cha Ngài, và là Đấng phân phát giao ước ân điển trong những sự quản trị khác nhau của nó, trong mỗi thời kỳ của thời gian; nhưng điều này thuộc về Ngài cách thích hợp hơn với tư cách là “thiên sứ” hay “sứ giả của giao ước”, như Ngài được gọi, (Ma-la-chi 3:1) hơn là với tư cách là Đấng Trung Bảo của nó. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của sự hòa giải; một Đấng như vậy xen vào giữa hai bên đang bất hòa, để đem họ lại với nhau, và bằng cách này hay cách khác hòa giải họ với nhau. “Đấng trung bảo chẳng phải chỉ về một bên”, của một bên mà thôi; vì nơi nào chỉ có một bên thì chẳng thể có sự khác biệt, và như vậy chẳng cần đấng trung bảo; nhưng “Đức Chúa Trời là một”, Ngài là một bên, là bên bị xúc phạm, và loài người là bên kia, là bên xúc phạm; và Đấng Christ là Đấng Trung Bảo giữa cả hai bên để đem họ lại với nhau, là những người qua tội lỗi ở cách xa nhau như đất với trời; và Ngài là hình bóng đối ứng của chiếc thang của Gia-cốp, vươn tới cả hai và nối chúng lại với nhau; là người phân xử giữa họ, là người đặt tay mình trên cả hai bên, và làm hòa giữa họ; và như vậy một học giả Hy Lạp248 giải thích từ chỉ “đấng trung bảo” là ειρηνο ποιος, “người làm hòa”; và công việc này Ngài thực hiện chẳng phải chỉ bằng cách cầu xin, như một người có thể cầu xin một người khác bỏ qua sự oán giận đối với một kẻ phạm tội, và chẳng truy đuổi kẻ ấy đến sự hủy diệt, là điều nằm trong quyền của mình; hay như Môi-se đã cầu xin Đức Chúa Trời với sự khẩn thiết và nài nỉ lớn lao để tha thứ cho dân Y-sơ-ra-ên, hay xóa tên ông khỏi sách Ngài; vì dầu điều này có đáng khen ngợi đến đâu đối với một người khi cầu thay với một người khác, hay với Đức Chúa Trời vì một kẻ phạm tội, theo cách như vậy; nhưng dường như đó là một chức vụ quá thấp kém và hèn mọn đối với Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, chỉ để cầu xin Đức Chúa Cha Ngài bỏ qua những dấu hiệu của sự không hài lòng của Ngài đối với một tội nhân, và đối với Đức Chúa Trời cũng chẳng vinh hiển lắm khi ban điều ấy, mà không có sự đền tội thỏa mãn; do đó Đấng Christ đảm nhận phần việc của một Đấng Trung Bảo, bằng cách đề xuất với Đức Chúa Cha Ngài việc làm sự đền tội thỏa mãn cho sự xúc phạm đã phạm, và như vậy làm nguôi công lý bị xúc phạm. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của sự hòa giải theo cách đền tội thỏa mãn; sự hòa giải theo cách này là công việc lớn lao của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo; đây là điều đã được đề xuất trong giao ước, và là điều Ngài trong đó đã đồng ý làm, và do đó Ngài được gọi là Đấng Trung Bảo của giao ước.
Sự hòa giải giả định một tình trạng thân hữu trước kia, một sự rạn nứt của tình thân hữu ấy, và sự đổi mới của nó; hay việc đem trở lại vào tình thân hữu công khai. Loài người trong tình trạng vô tội đã ở trong tình trạng thân hữu với Đức Chúa Trời, đã nhận được nhiều vinh dự cao trọng và những ơn đặc biệt; được dựng nên theo hình và giống như Đức Chúa Trời, có mọi thọ tạo đặt dưới quyền mình, được đặt trong một khu vườn vui thú, có quyền ăn trái của mọi cây trong đó trừ một cây; các thọ tạo được đem đến cùng người để đặt tên cho chúng, và một người giúp đỡ thích hợp được sắm sẵn cho người; nhưng loài người đang ở trong vinh dự này chẳng ở lâu, tội lỗi chẳng bao lâu đã phân rẽ những người bạn chí thân, và người đã bị đuổi khỏi Ê-đen, vườn Địa Đàng của mình; và tỏ ra là, như mọi dòng dõi của người đều vậy, chẳng những ở xa cách Đức Chúa Trời, và xa lạ với Ngài, mà còn thù nghịch với Ngài, như tâm trí xác thịt của loài người vậy; và trong tình trạng này những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được xét đến, khi Đấng Christ đảm nhận trong giao ước làm Đấng Trung Bảo của sự hòa giải cho họ; và trong tình trạng này Ngài đã gặp họ, khi Ngài đến để thực hiện sự hòa giải thật sự cho họ; “các ngươi trước kia đã xa lạ và thù nghịch trong tâm trí mình bởi các việc ác, nhưng nay Ngài đã hòa giải”, (Cô-lô-se 1:21) và bởi đó đã đem họ vào một tình trạng ân điển và ơn công khai với Đức Chúa Trời; vào sự gần gũi hơn với Ngài, và vào một tình trạng thân hữu cao trọng hơn tình trạng đã mất bởi sự sa ngã.
Cần phải nhận xét rằng, những người được chọn của Đức Chúa Trời được xét đến trong giao ước ân điển như những thọ tạo đã sa ngã; và việc Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của sự hòa giải và đền tội thỏa mãn cho họ, giả định họ là như vậy. Trong giao ước việc làm chẳng có đấng trung bảo; trong khi giao ước ấy còn chưa bị phá vỡ, và loài người còn tiếp tục trong tình trạng ngay thẳng, người chẳng cần đấng nào; người có thể tương giao và trò chuyện với Đức Chúa Trời mà không cần đấng nào; tuy người có thể có sự hiểu biết về Đấng Christ với tư cách là Con Đức Chúa Trời, và là Ngôi Vị thứ hai trong Ba Ngôi, là điều cần thiết cho sự thờ phượng Ngài của người, nhưng người chẳng biết gì về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, cũng chẳng cần Ngài với tư cách như vậy; người có thể nghe tiếng của Đức Chúa Trời, và ở trong sự hiện diện của Ngài mà không sợ hãi hay xấu hổ; chính sau khi người đã phạm tội, chứ chẳng phải trước đó, người đã ẩn mình giữa các cây, khi nghe tiếng của Đức Chúa Trời: cũng chẳng có đấng trung bảo nào cho các thiên sứ, chẳng có đấng nào được sắm sẵn, cũng chẳng được chấp nhận, cho các thiên sứ đã sa ngã, họ đã chẳng được dung thứ; và các thiên sứ tốt chẳng cần đấng nào, vì chưa hề phạm tội; họ được nhận vào sự hiện diện thần thánh mà không cần đấng trung bảo dẫn họ vào; họ đứng trước Đức Chúa Trời, và chiêm ngưỡng mặt Ngài luôn luôn. Một số người đã nghĩ rằng Đấng Christ là phương tiện hiệp một của các thiên sứ với Đức Chúa Trời, và của những người được chọn, được chọn trong Đấng Christ, và được xét đến như chưa sa ngã, điều ấy tôi sẽ chẳng phản đối; nhưng với tư cách là Đấng Trung Bảo của sự hòa giải và đền tội thỏa mãn, Đấng Christ chỉ là Đấng Trung Bảo cho những người đã sa ngã, và họ cần một Đấng như vậy; sự hòa giải là cần thiết, và nếu không có một Đấng Trung Bảo như vậy thì các mục đích của Đức Chúa Trời về những người được chọn, giao ước ân điển đã lập vì cớ họ, các lời tiên tri của Cựu Ước, và sự cứu rỗi của loài người chẳng thể được hoàn thành; cũng chẳng có các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, đặc biệt là sự công chính và sự thánh khiết của Ngài, được vinh hiển trong đó.
Tội lỗi đã được phạm, là điều xúc phạm đến Đức Chúa Trời, chọc giận mắt vinh quang của Ngài, và đáng chịu cơn thịnh nộ của Ngài, tức là sự chết đời đời; luật pháp đã bị phá vỡ, là điều phản ánh sự sỉ nhục trên Đấng Lập Luật, là Đấng có thể cứu và có thể hủy diệt; công lý đã bị tổn thương và xúc phạm, và công lý ấy đòi phải làm sự đền tội thỏa mãn, và chẳng có gì kém hơn sự vâng phục trọn vẹn luật pháp, và việc chịu hình phạt của luật pháp; loài người đã sa ngã chẳng thể tự mình làm hòa với Đức Chúa Trời, cũng chẳng thể tự hòa giải mình với Ngài theo những điều kiện như vậy; Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước, đã đảm nhận việc làm sự hòa giải cho những người được chọn; và Đức Chúa Trời đã lập Ngài và sai Ngài ra để làm, và Ngài đã trở nên sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi của họ; và Đức Chúa Trời đã được nguôi giận đối với họ vì mọi điều họ đã làm, và đã cất đi mọi cơn thịnh nộ của Ngài, và đã quay khỏi sự giận dữ dữ dội của Ngài, và đã cất đi mọi dấu hiệu và hậu quả hữu hình của sự không hài lòng của Ngài.
Sự hòa giải mà Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo, như đã trình bày như vậy, cũng chẳng mâu thuẫn gì với tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài trong Đấng Christ; ở đâu có tình yêu mạnh mẽ nhất giữa loài người, khi một sự xúc phạm xảy ra, ở đó cần phải có sự hòa giải. Đa-vít dành cho con trai mình là Áp-sa-lôm một tình cảm mạnh mẽ nhất như người ta có thể tưởng tượng được; Áp-sa-lôm đã phạm một tội ác rất ghê tởm, giết em mình là Am-nôn, con trưởng của Đa-vít và là người thừa kế ngôi vua của ông; hắn trốn khỏi công lý, và khỏi cơn thịnh nộ cùng sự báo thù của cha mình mà hắn có lý do chính đáng để sợ hãi; Giô-áp trở thành người trung gian giữa hai người, trước tiên một cách kín đáo hơn, qua người đàn bà ở Thê-cô-a, rồi sau đó công khai hơn bằng chính bản thân mình, và đã thành công đến mức xin được phép cho chàng trai trẻ được gọi về từ nơi lưu đày; tuy nhiên, khi đã trở về, Đa-vít vẫn không cho hắn vào chầu trước mặt mình cho đến hai năm sau, khi đó, và không phải trước đó, một sự hòa giải đầy đủ và công khai mới được thực hiện và công bố; mà suốt thời gian ấy lòng Đa-vít vẫn hướng về con trai mình, và vẫn tiếp tục như vậy, ngay cả bất chấp sự phản nghịch trái tự nhiên của hắn chống lại ông. Và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài cũng vậy, từ đời đời cho đến đời đời, luôn luôn không thay đổi: nơi Ngài không có bóng của sự thay đổi; nơi Đức Chúa Trời không có sự thay đổi, như không phải từ yêu thương sang ghét bỏ, thì cũng không phải từ ghét bỏ sang yêu thương; Ngài chỉ có một ý định, và không ai có thể khiến Ngài đổi ý, ngay cả chính Đấng Christ cũng không; công việc trung bảo của Đấng Christ cũng không nhằm làm thay đổi lòng Đức Chúa Trời; vì công việc ấy đã tiến hành theo ý muốn bất biến và không thay đổi của Đức Chúa Trời; sự trung bảo của Đấng Christ cũng không mua được, và cũng không nhằm mua được tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài; trái lại, chính sự trung bảo ấy là bông trái và hiệu quả của tình yêu đó (Giăng 3:16; Rô-ma 5:8; I Giăng 4:10). Chính tình yêu đã đặt ra và sai phái Đấng Christ làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi; chính nhờ ý tốt và ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời mà một Đấng Trung Bảo đã được chấp nhận cho những kẻ có tội; và tình yêu ấy lại càng tỏ ra lớn lao hơn, trong việc cung cấp một Đấng làm Đấng Trung Bảo hòa giải cho họ; và sự hòa giải mà Kinh Thánh nói đến, như được thực hiện bởi huyết, sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ, không phải là sự hòa giải Đức Chúa Trời với họ, xét về tình yêu của Ngài, mà là xét về sự công chính của Ngài; mà là sự hòa giải họ với Đức Chúa Trời; và điều đó không phải chủ yếu là về thân vị của họ, vốn luôn luôn được chấp nhận và đẹp lòng Đức Chúa Trời, xét như ở trong Đấng Christ, trong Đấng mà họ đã được chọn, mà là về tội lỗi của họ, (Rô-ma 5:10; II Cô-rinh-tô 5:19; Cô-lô-se 1:20, 21; Hê-bơ-rơ 2:17) và sự hòa giải ấy chẳng khác gì một sự đền tội thỏa mãn cho họ trước sự công chính của Đức Chúa Trời; vì sự hòa giải thân vị của họ theo cách đó, không phải là hòa giải với tình yêu và tình cảm của Đức Chúa Trời, là điều mà họ chưa bao giờ bị tách khỏi, mà là với sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn bị xúc phạm bởi tội lỗi của họ; và toàn bộ sự việc là một sự hòa giải các thuộc tính của Đức Chúa Trời với nhau trong công việc cứu rỗi; vì mặc dù các thuộc tính ấy hòa hợp với nhau, nhưng đối với công việc đó, chúng lại có những đòi hỏi khác nhau; tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời biện hộ cho lòng thương xót, và lòng thương xót biện hộ cho chính mình, để nó có thể được bày tỏ cho các đối tượng của tình yêu; nhưng sự công chính thì đòi hỏi rằng phải có sự đền tội thỏa mãn cho các sự xúc phạm đã phạm; khó khăn là làm sao đáp ứng được từng lời biện hộ ấy; Đấng Christ đã đứng ra can thiệp, và dâng chính mình Ngài trong giao ước, làm Đấng Trung Bảo hòa giải, hay làm sự đền tội thỏa mãn vì tội lỗi; và như thế lòng thương xót và lẽ thật đã gặp nhau, sự công chính và sự bình an đã hôn nhau. Vậy sự hòa giải là nhánh chính của chức vụ Đấng Christ trong giao ước với tư cách là Đấng Trung Bảo. Một nhánh khác tiếp theo, đó là,
Sự cầu thay, hay sự biện hộ, của Ngài, vốn tiến hành trên cơ sở sự hòa giải hay sự đền tội thỏa mãn đã được thực hiện; “Ví bằng có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công chính; và Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta”, (I Giăng 2:1, 2) và chính việc Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi là nền tảng của sự biện hộ của Ngài, hay là cơ sở để Ngài biện hộ xin sự tha thứ tội lỗi; Ngài là Thiên Sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đấng luôn luôn hiện ra ở đó vì dân Ngài, và hằng sống để cầu thay cho họ; trước tiên Ngài là Đấng Trung Bảo hòa giải, rồi sau đó là Đấng Trung Bảo cầu thay; như họ được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự đau khổ và sự chết của Ngài, thì họ cũng được cứu bởi đời sống cầu thay của Ngài. Ngài được gọi là Thiên Sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, không chỉ vì chính Ngài hưởng sự hiện diện đó; mà còn vì Ngài dẫn dân Ngài vào trong sự hiện diện đó, và dâng các lời cầu xin của họ lên Đức Chúa Trời, dâng lời cầu nguyện của mọi thánh đồ, được ướp thơm bằng nhiều hương của sự trung bảo của Ngài; nhờ đó các lời cầu nguyện ấy trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đấng Christ là phương tiện để đến gần Đức Chúa Trời, đến ngôi ân điển của Ngài; không có Đấng Trung Bảo thì kẻ có tội không thể đến gần Đức Chúa Trời, nếu không có Ngài thì Ngài là ngọn lửa thiêu đốt; không ai có thể đến cùng Đức Chúa Cha mà không qua Đấng Christ; Ngài là Con Đường duy nhất, Con Đường mới và sống; và qua Ngài, qua huyết, sự công chính và sự hy sinh của Ngài, chúng ta được đến gần cách dạn dĩ và tin chắc. Và Ngài là phương tiện để cả thân vị lẫn các công việc phụng sự được chấp nhận, vốn chỉ được chấp nhận trong Đấng Được Yêu Dấu, và trở nên đẹp lòng nhờ sự trung bảo và cầu thay đầy hiệu năng của Ngài; và Ngài là phương tiện truyền đạt mọi phước hạnh của giao ước ân điển cho dân Ngài, vốn đều được ban cho nhờ sự biện hộ của Ngài cho họ; và Ngài là phương tiện cho sự tương giao và thông công của các thánh đồ với Đức Chúa Trời hiện nay, như Ngài sẽ là phương tiện cho vinh hiển và hạnh phúc của họ đến đời đời. Điều tiếp theo cần được xem xét là,
2. Thứ hai, Sự thích hợp của Đấng Christ cho công việc và chức vụ của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước; vì một đấng trung bảo là cần thiết, và Ngài phải là một trong các Thân Vị trong Ba Ngôi; Con Đức Chúa Trời là Thân Vị ở giữa trong Ba Ngôi, dường như thích hợp và xứng đáng nhất để giữ gìn trật tự, danh xưng và vị trí của các Thân Vị trong Ba Ngôi: dường như không xứng hợp cho lắm khi Thân Vị thứ nhất làm Đấng Trung Bảo với Thân Vị thứ hai; nhưng đúng hơn, vì, như Tiến sĩ Goodwin diễn đạt, vụ kiện về sự vi phạm đã được khởi tố, và được tiến hành nhân danh Đức Chúa Cha, tức Thân Vị thứ nhất thay cho các Thân Vị còn lại; thì dường như hợp lý nhất là sự hòa giải được thực hiện với Ngài bởi một trong các Thân Vị còn lại; và vì Thân Vị thứ hai mang danh là Con, như Thân Vị thứ nhất mang danh là Cha, thì dường như đúng với thân phận hơn khi Con trung bảo với Cha, hơn là Cha trung bảo với Con; và vì Đấng Trung Bảo cần phải trở nên Con Người, như sẽ thấy sau đây, thì dường như hợp lý nhất là Đấng vốn là Con Đức Chúa Trời trở nên Con Người; bằng không sẽ có hai Con trong Ba Ngôi, hay hai Thân Vị được gọi như vậy: và việc Thân Vị thứ nhất hay thứ ba trở nên Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người dường như không xứng hợp bằng việc Đấng vốn là Thân Vị thứ hai hay Thân Vị ở giữa trong Ba Ngôi làm điều đó. Nhưng sự thích hợp chính yếu của Đấng Christ cho chức vụ của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, ít nhất là cho việc thi hành chức vụ ấy, nằm ở sự hiệp nhất của hai bản tính, bản tính loài người và bản tính Đức Chúa Trời, trong một Thân Vị của Ngài; nhờ đó Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; và vì Ngài dự phần cả hai bản tính, nên Ngài có quyền lợi nơi, và quan tâm đến cả hai bên; Ngài thích hợp làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; vừa lo liệu những điều thuộc về Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài, vừa làm sự hòa giải vì tội lỗi của dân sự.
2a. Điều cần thiết là Ngài phải là người, phải nhận lấy bản tính loài người hiệp nhất với Thân Vị Đức Chúa Trời của Ngài, tức là một thân thể thật, và một linh hồn có lý trí.
2a1. Để Ngài có thể có quan hệ họ hàng với những người mà Ngài làm Đấng Trung Bảo, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi cho họ; để Ngài có thể là anh em của họ, là bà con gần nhất của họ, là Đức Chúa Trời của họ, và nhờ đó có quyền rõ ràng để chuộc họ, như người bà con gần nhất, theo luật pháp, có quyền chuộc (Lê-vi Ký 25:48, 49).
2a2. Để tội lỗi có thể được đền thỏa, và sự hòa giải có thể được thực hiện vì tội lỗi đó, trong cùng bản tính đã phạm tội; và trong khi, theo kế hoạch trung bảo và cứu rỗi bởi Đấng Christ, không phải chính những cá nhân đã phạm tội phải chịu hình phạt; thì dường như cần thiết và hợp lý rằng một cá nhân thuộc bản tính ấy phải chịu thay chỗ và thay cho họ, để sự việc có thể đến gần nhất có thể với điều luật pháp đòi hỏi (Sáng Thế Ký 2:17).
2a3. Đấng Trung Bảo cần phải có khả năng vâng giữ luật pháp, vốn đã bị vi phạm bởi tội lỗi của loài người: vì một Thân Vị Đức Chúa Trời không thể phục dưới luật pháp, và vâng giữ luật pháp; và nếu Ngài đã nhận lấy bản tính thiên sứ, thì bản tính đó cũng không thể vâng giữ mọi điều răn của luật pháp, vốn được đòi hỏi nơi loài người; mà sự vâng phục hoàn hảo và trọn vẹn là cần thiết cho sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời; vì thế Đấng Christ đã được sinh ra bởi một người nữ, để Ngài có thể ở dưới luật pháp, và vâng giữ luật pháp; nhờ sự vâng phục đó mà loài người được trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 4:4; Rô-ma 5:19).
2a4. Đấng Trung Bảo cần phải là người, để Ngài có thể chịu chết; vì với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài không thể chết, và nếu Ngài đã nhận lấy bản tính của một thiên sứ, thì bản tính đó cũng không thể chết; mà việc chịu hình phạt của luật pháp, tức là sự chết, lại là cần thiết để làm sự hòa giải; một của lễ vì tội lỗi phải được dâng lên, và vì thế Đấng Christ cần phải có điều gì đó để dâng lên; tức là một thân thể thật, và một linh hồn có lý trí, mà Ngài đã dâng lên; sự bình an phải được lập bởi huyết, và sự hòa giải bởi sự đau khổ của sự chết, và vì thế một bản tính phải được nhận lấy, có khả năng đổ huyết, và chịu chết; nếu không có bản tính đó, Ngài không thể trở nên tội lỗi, và trở nên sự rủa sả vì loài người, như luật pháp đòi hỏi Ngài phải trở nên. Nói tóm lại, thật là hết sức xứng hợp khi Đấng Dẫn Đầu của sự cứu rỗi chúng ta được trở nên trọn vẹn qua sự đau khổ, để Ngài có thể là một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn, điều không thể có được nếu không nhận lấy bản tính loài người (xem Hê-bơ-rơ 2:10, 14, 15, 5:9, 8:3).
2a5. Đấng Trung Bảo cần phải là người, để Ngài có thể là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót, cũng như trung tín, có sự đồng cảm với dân Ngài, và cảm thông với họ trong mọi sự cám dỗ, hoạn nạn và khốn khó của họ, và cứu giúp và giải cứu họ, vì tình yêu và lòng trìu mến đối với họ, với tư cách là bạn hữu và anh em của họ (Hê-bơ-rơ 2:17, 18, 4:15).
2a6. Đấng Trung Bảo cần phải thánh khiết và công chính, không có tội lỗi nào, tội lỗi nguyên thủy cũng như tội lỗi thực tế, để Ngài có thể dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, cất đi tội lỗi của loài người, và biện hộ cho họ, (Hê-bơ-rơ 7:26, 9:14; I Giăng 3:5, 2:1) nhưng việc chỉ là người thật, và một người vô tội, thì chưa đủ; Ngài phải là hơn một con người, để làm đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; vì thế, điều cần thiết là,
2b. Ngài phải là Đức Chúa Trời cũng như là người.
2b1. Để Ngài có thể đến gần Đức Chúa Trời, và thương lượng với Ngài về các điều khoản hòa bình, và lập giao ước với Ngài; tất cả những điều đó một con người thuần túy không thể làm được; và vì thế người ta đã thốt lên với sự kinh ngạc, và như để diễn đạt tính chất khó khăn gian nan của nhiệm vụ, sự khó khăn của công việc, và sự cần thiết phải có một Thân Vị Đức Chúa Trời để thực hiện công việc đó; “Ai là người đã dám dốc lòng đến gần Ta, Đức Giê-hô-va phán?” (Giê-rê-mi 30:21) để trung bảo giữa Ngài và những kẻ có tội, để đặt tay Ngài trên cả hai bên, và hòa giải họ với nhau; không ai ngoài Đấng Đồng Đẳng với Đức Giê-hô-va có thể hay dám làm điều này.
2b2. Để Ngài có thể ban năng lực và giá trị cho sự vâng phục và sự đau khổ của Ngài; vì nếu Ngài chỉ là một con người thuần túy, thì sự vâng phục và sự công chính của Ngài sẽ không đủ để xưng công chính cho loài người, cũng như sự đau khổ và sự chết của Ngài sẽ không phải là một của lễ thích hợp và sự chuộc tội vì tội lỗi. Nhưng vì Ngài là Đức Chúa Trời cũng như là người, nên sự công chính của Ngài là sự công chính của Đức Chúa Trời; và nhờ đó đủ để xưng công chính cho mọi kẻ tin nơi Ngài, và xưng công chính cho họ khỏi mọi tội lỗi của họ; và huyết của Ngài là huyết của Con Đức Chúa Trời, và nhờ đó tẩy sạch mọi tội lỗi, và là một sự chuộc tội thích hợp vì tội lỗi đó.
2b3. Việc làm Đấng Trung Bảo, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi, tự nhiên và tất yếu dẫn loài người đến chỗ đặt lòng tin cậy và sự trông cậy nơi Ngài, và nương cậy nơi Ngài, để được bình an, sự tha thứ và sự cứu rỗi; trong khi đó, nếu Ngài chỉ là một con người, chứ không phải là Đức Chúa Trời, thì điều này sẽ giáng sự rủa sả trên họ; “vì đáng rủa sả thay là kẻ nhờ cậy loài người, và lấy xác thịt làm cánh tay mình”, (Giê-rê-mi 17:5) và thậm chí còn thờ phượng và tôn thờ Ngài, và quy vinh hiển và tôn quý thuộc về Đức Chúa Trời cho Ngài; việc làm như vậy sẽ là sự thờ hình tượng, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời; vì mặc dù Đấng làm Đấng Trung Bảo phải được các thiên sứ và loài người thờ phượng, nhưng không phải với tư cách là đấng trung bảo, mà là với tư cách là Đức Chúa Trời; vì chính Thần Tánh của Ngài là nền tảng của sự thờ phượng, và khiến Ngài trở nên đối tượng xứng đáng của sự thờ phượng; Đức Chúa Trời sẽ “chẳng nhường” vinh hiển của Ngài “cho kẻ khác”, (Ê-sai 42:8) thậm chí cũng chẳng nhường vinh hiển của việc làm Đấng Trung Bảo cho bất kỳ ai khác ngoài một Thân Vị Đức Chúa Trời; vì những lời nói về Đấng Christ, trong khả năng trung bảo của Ngài, như được thấy rõ từ toàn bộ bối cảnh trước đó: Đấng Trung Bảo cần phải là Đức Chúa Trời, để Ngài có thể là đối tượng xứng đáng của sự tin cậy, thờ phượng, tôn quý và vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời.
Việc Ngài làm Đấng Trung Bảo, xét về bản tính Đức Chúa Trời của Ngài, cũng không gặp phải sự phản đối rằng như thế thì Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh cũng sẽ là những Đấng Trung Bảo, vì bản tính Đức Chúa Trời là chung cho cả ba Thân Vị; vì không phải trong bản tính Đức Chúa Trời, xét một cách thiết yếu, mà là trong khi bản tính ấy hiện hữu nơi Thân Vị thứ hai, là Con Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo, và thi hành chức vụ của Ngài; và việc thi hành chức vụ này trong bản tính ấy không hề làm hạ thấp và hạ giá Thân Vị của Ngài, vì đó là một vinh hiển mà không ai ngoài một Thân Vị Đức Chúa Trời mới xứng đáng mang lấy: và có thể nhận xét rằng, giữa loài người, chức vụ này đôi khi được nhận lấy và thi hành bởi một người cao hơn cả hai bên mà người ấy trung bảo giữa họ; và mặc dù có thể nói Đức Chúa Cha lớn hơn Đấng Christ, xét trong khả năng chức vụ của Ngài, nhưng điều này không hàm ý bất kỳ sự phục tùng và thấp kém nào của Thân Vị Đức Chúa Trời của Ngài: việc Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo, xét về bản tính Đức Chúa Trời của Ngài, cũng không gặp phải sự phản đối rằng như thế Ngài phải làm Đấng Trung Bảo cho chính mình, hay hòa giải loài người với chính mình; vì chưa kể rằng Đấng Christ trong chức vụ của Ngài có thể được phân biệt với chính Ngài, với tư cách là một Thân Vị Đức Chúa Trời; như một người có thể được phân biệt với chính mình xét về các hoàn cảnh khác nhau như tuổi tác, chức vụ, vân vân, thì việc Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo cho chính mình, hay đã làm sự hòa giải và đền tội thỏa mãn cho chính mình, cũng không có gì là không thích hợp; vì nếu có thể nói Đức Chúa Cha hòa giải loài người với chính Ngài bởi Con Ngài, như trong (II Cô-rinh-tô 5:18, 19; Cô-lô-se 1:20) thì tại sao lại không thể nói Con hòa giải loài người với chính Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, bởi sự đau khổ và sự chết của Ngài với tư cách là người? Việc một người đã xúc phạm một hội đoàn, mà một người trong hội đoàn đó đứng ra làm người trung bảo cho hắn, và hòa giải hắn với hội đoàn đó, mặc dù chính người ấy là một phần của hội đoàn, và với tư cách như vậy, cũng bị xúc phạm như họ, thì chẳng có gì là không thích hợp: hay, gần với trường hợp đang xét hơn, giả sử có một cuộc phản loạn trong một quốc gia, chống lại vua của quốc gia đó, và vị vua này có một hoàng tử, là người thừa kế ngai vàng của ông, và vì thế cũng bị các kẻ phản loạn xúc phạm như cha mình, mà hoàng tử ấy lại đứng ra làm người trung bảo giữa cha mình và các kẻ phản loạn, và lập hòa bình giữa họ; thì sự không thích hợp ở đâu, mặc dù chính hoàng tử ấy, cùng với cha mình, là bên bị xúc phạm?
Sự trung bảo của Đấng Christ được trình bày như vậy, gặp phải và chống lại hai sai lầm; một là của những người nói rằng Ngài chỉ là Đấng Trung Bảo xét về bản tính loài người của Ngài; và sai lầm còn lại là của những người khẳng định Ngài chỉ là Đấng Trung Bảo xét về bản tính Đức Chúa Trời của Ngài. Nhưng chắc chắn nhất là có nhiều hành động và công việc khác nhau của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, trong đó cả hai bản tính đều tỏ ra rõ ràng, và đều liên quan; chưa kể đến chính sự nhập thể, hay việc Đấng Christ nhận lấy bản tính loài người, vốn rõ ràng hàm ý cả hai bản tính; vì chính một Thân Vị Đức Chúa Trời đã dự phần xác thịt và huyết, hay đã nhận lấy, không phải bản tính thiên sứ, mà là bản tính loài người: chính Ngôi Lời, Đấng từ ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, đã trở nên xác thịt, và ở giữa loài người; chính Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, và không coi sự bình đẳng với Ngài là điều phải nắm giữ, đã được thấy trong hình dạng một con người, và đã mang lấy hình tôi tớ; chính Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt. Trong sự vâng phục của Đấng Christ, cả hai bản tính đều có thể được nhận thấy; không chỉ bản tính loài người, trong việc Ngài vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá; mà cả bản tính Đức Chúa Trời nữa; bằng không, sự lạ lùng ở đâu, khi nói rằng “dầu Ngài là Con, Ngài cũng đã học sự vâng lời bởi những điều Ngài chịu khổ”, (Hê-bơ-rơ 5:8) và chính bản tính Đức Chúa Trời đã ban năng lực cho sự vâng phục của Ngài, và khiến nó làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và khiến luật pháp được tôn trọng hơn là sự vâng phục hoàn hảo và liên tục của các thiên sứ và loài người có thể làm được. Trong hành động phó mạng sống mình vì loài người, cả hai bản tính đều tỏ ra; bản tính loài người, vốn thụ động trong hành động đó, và là mạng sống được phó; bản tính Đức Chúa Trời, hay Thân Vị Đức Chúa Trời của Đấng Christ, vốn chủ động trong hành động đó, và đã tự phó mạng sống mình, vì Ngài có quyền trên mạng sống của Ngài với tư cách là người, và mạng sống ấy tùy thuộc sự định đoạt của Ngài, như không một tạo vật thuần túy nào từng có; và cả hai bản tính đều phải được nhận thấy trong việc Ngài lấy lại mạng sống ấy; bản tính loài người của Ngài, trong việc thân thể Ngài được sống lại từ kẻ chết; bản tính Đức Chúa Trời hay thân vị của Ngài, trong việc Ngài tự mình khiến thân thể ấy sống lại, nhờ đó Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng: Ngài đã bị giết chết trong xác thịt, trong bản tính loài người, và được sống lại bởi Thánh Linh, hay bởi bản tính Đức Chúa Trời của Ngài; sự hy sinh chính mình Ngài, là hành động của chính Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo; điều được dâng lên là linh hồn và thân thể của Ngài, toàn bộ bản tính loài người của Ngài; điều này đã được dâng lên bởi Thánh Linh đời đời của Ngài, hay bản tính Đức Chúa Trời của Ngài, vốn đã ban năng lực cho của lễ ấy, và khiến nó trở nên một của lễ chuộc tội thích hợp vì tội lỗi. Chưa kể thêm điều gì nữa, sự cứu chuộc và mua chuộc dân Ngài, là một bằng chứng rõ ràng cho thấy cả hai bản tính đều liên quan trong công việc của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo; giá mua chuộc, hay giá của sự cứu chuộc, là huyết quý báu của Ngài, huyết của Ngài với tư cách là người; nhưng điều đã ban năng lực cho huyết ấy, và khiến nó trở nên một giá chuộc đủ, là huyết ấy là huyết của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; và vì thế Đức Chúa Trời được nói là đã mua Hội Thánh bằng chính huyết của Ngài (Công Vụ 20:28).
2c. Không chỉ cần thiết và bắt buộc rằng Đấng Trung Bảo phải là Đức Chúa Trời và người, mà còn phải là cả hai trong một Thân Vị, hay hai bản tính phải được hiệp nhất trong một Thân Vị; hay đúng hơn, bản tính loài người phải được tiếp nhận, và hiệp nhất với, và hiện hữu trong Thân Vị của Con Đức Chúa Trời; vì bản tính loài người, vì tự nó không có thân vị riêng, nên nó không thêm thân vị nào cho Con Đức Chúa Trời; nó không phải là một phần cấu thành Thân Vị của Ngài; Ngài đã là một Thân Vị Đức Chúa Trời, trước khi Ngài nhận lấy bản tính loài người; và điều Ngài đã nhận lấy không phải là một thân vị, mà là một bản tính, và được gọi là một “vật, bản tính, dòng dõi”, (Lu-ca 1:35; Hê-bơ-rơ 2:16) nếu nó là một thân vị, thì sẽ có hai thân vị trong Đấng Christ, và như thế là hai đấng trung bảo, trái với những lời rõ ràng của Kinh Thánh, (I Ti-mô-thê 2:5) và nếu bản tính loài người là một thân vị, vì nó hẳn phải là một thân vị hữu hạn, thì những gì đã được làm và chịu bởi nó, cũng hẳn phải hữu hạn, và chỉ có ích cho thân vị đó mà thôi, và không thể có đủ năng lực và giá trị trong chúng để xưng công chính cho loài người, và chuộc tội vì tội lỗi; nhưng hai bản tính này ở trong sự hiệp nhất thân vị, thì các công việc và hành động của mỗi bản tính, mặc dù riêng biệt và đặc thù cho từng bản tính, nhưng vẫn thuộc về toàn bộ Thân Vị, và được quy cho Thân Vị ấy; và như thế những công việc của bản tính loài người có năng lực và hiệu quả trong chúng, nhờ sự hiệp nhất thân vị, để làm cho chúng có hiệu quả cho các mục đích mà chúng đã được định cho, nếu không có sự hiệp nhất đó thì chúng sẽ không có hiệu quả. Do đó có thể nhận xét rằng Đấng Christ được mô tả trong một bản tính, bằng những phẩm chất, công việc và hành động thuộc về Ngài trong bản tính còn lại, và đó là điều các nhà thần học gọi là sự thông truyền các đặc tính, hay các thuộc tính; như Chúa của vinh hiển được nói là đã bị đóng đinh; Đức Chúa Trời được nói là đã mua Hội Thánh bằng huyết của Ngài; và Con Người được nói là ở trên thiên đàng, trong khi Ngài còn ở trên đất, (I Cô-rinh-tô 2:8; Công Vụ 20:28; Giăng 3:13) lợi ích của sự hiệp nhất thân vị này là bản tính Đức Chúa Trời có ảnh hưởng trên, và ban năng lực và phẩm giá cho bất cứ điều gì được làm hay chịu trong bản tính loài người; điều này có tầm quan trọng tối cao trong sự trung bảo của Đấng Christ: việc hai bản tính ảnh hưởng đến cùng một hành động, hay cùng liên quan trong việc tạo ra hay hoàn thành hành động đó, cũng không có gì là sự phản đối, khi người ta nhận xét rằng linh hồn và thân thể của con người, hiệp nhất với nhau, cùng tham gia trong việc thực hiện cùng một hành động, dù tốt hay xấu. Tôi sẽ tìm hiểu tiếp theo,
3. Thứ ba, Đấng Christ đã trở nên Đấng Trung Bảo của giao ước, tức là Đấng Trung Bảo hòa giải trong giao ước, như thế nào: ban đầu điều đó là do một ý tưởng trong lòng Đức Chúa Trời, là Bên bị xúc phạm; những ý tưởng của Ngài là “những ý tưởng bình an, chứ không phải tai họa”, đối với loài người phạm tội; công việc này bắt đầu với Đức Chúa Cha; “Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời”, tức là Đức Chúa Cha, như được thấy rõ bởi những gì tiếp theo; “Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã ban cho chúng ta chức vụ hòa giải”; tức là giáo lý về sự hòa giải, để công bố và rao truyền cho thế gian; tóm tắt và thực chất của giáo lý đó là, “nghĩa là Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài”, (II Cô-rinh-tô 5:18, 19) tức là bàn bạc với Đấng Christ là Con Ngài, và cùng với Ngài hoạch định kế hoạch và phương cách hòa giải với chính Ngài thế gian gồm những người được chọn của Ngài, xét như những tạo vật có tội đã sa ngã trong A-đam: ngay khi vừa có ý tưởng đầu tiên về bình an và hòa giải, một hội đồng hòa bình đã được tổ chức giữa các Thân Vị trong Đức Chúa Trời, hội đồng ấy đã đưa đến một giao ước hòa bình, trong đó Đấng Christ được đề nghị, và Ngài đã đồng ý, làm Đấng Tạo Hòa Bình, và nhờ đó Ngài đã được lập làm Đấng Trung Bảo của giao ước ấy; “Ta đã được lập từ trước vô cùng”, (Châm Ngôn 8:23) Đấng Christ nói; tức là bởi Đức Chúa Cha của Ngài; mặc dù không phải không có sự đồng ý của chính Ngài: hay, “Ta đã được xức dầu”, điều này không chỉ về việc ban cho bất kỳ ân tứ nào, đủ tư cách cho Ngài làm Đấng Trung Bảo; như khi Ngài được nói là được xức dầu bằng Đức Thánh Linh; mà chỉ về việc Ngài được trao chức vụ đó, được diễn đạt như vậy, vì nghi lễ xức dầu đã được dùng trong việc phong chức cho các vua, thầy tế lễ và tiên tri vào chức vụ của họ. Và Đức Chúa Trời không chỉ lập Ngài lên, mà còn “bày tỏ” Ngài, trong các mục đích và sắc lệnh đời đời của Ngài, làm “sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi”, để làm sự hòa giải và đền tội thỏa mãn vì tội lỗi đó, (Rô-ma 3:25) và đã công bố Ngài trong lời tiên tri là Vua Bình An, và là Người sẽ xuất hiện trong bản tính loài người, và lập hòa bình và hòa giải giữa Ngài và loài người; Ngài đã biệt riêng Ngài, hay đặt Ngài riêng ra cho chức vụ này trước khi thế gian bắt đầu; và trong kỳ hạn đã định, đã sai Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, hay của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, vì tội lỗi của loài người; và ngay cả trước khi Ngài nhập thể, vì đã được lập trong giao ước làm Đấng Trung Bảo của giao ước ấy, Ngài đã hành động với tư cách như vậy, trong suốt thời kỳ Cựu Ước: Ngài đã thi hành từng chức vụ của Ngài trong thời kỳ đó; chức vụ tiên tri của Ngài, bằng cách tỏ cho A-đam biết giao ước ân điển, ngay sau khi ông sa ngã; bằng cách giảng dạy qua Thánh Linh của Ngài cho những kẻ không vâng phục trong thời Nô-ê, là các linh hồn ở trong tù, trong thời của sứ đồ Phi-e-rơ; và bởi Thánh Linh của Ngài, trong các tiên tri làm chứng trước về sự đau khổ của chính Ngài, và vinh hiển sẽ tiếp theo sau. Chức vụ Vua của Ngài, trong việc nhóm họp, cai trị và bảo vệ Hội Thánh và dân Ngài, là những người đã nhận biết Ngài là Vua, Thẩm Phán và Đấng Ban Luật Pháp của họ: và chức vụ Thầy Tế Lễ của Ngài, nhờ năng lực của huyết Ngài lan ngược lại đến thời sáng thế, và vì thế Ngài được nói là Chiên Con đã bị giết từ sớm như vậy, (Khải Huyền 13:8) và có những trường hợp về sự cầu thay của Ngài dưới thời kỳ trước, (Xa-cha-ri 1:12, 13, 3:1-4) việc bản tính loài người của Đấng Christ thực sự hiện hữu từ đời đời, không phải là điều cần thiết để Ngài làm Đấng Trung Bảo của giao ước; chỉ cần Ngài đã đồng ý trong giao ước, sẽ làm người trong thời gian là đủ; rằng điều này đã được biết là Ngài sẽ trở nên người, và chắc chắn Ngài sẽ trở nên người; và theo đó, ngay từ thời điểm lập giao ước, Ngài đã được kể và coi là, và mang danh là Đức Chúa Trời-người và Đấng Trung Bảo, và đã hành động với tư cách như vậy. Một số phần trong công việc của Ngài không đòi hỏi bản tính loài người phải thực sự hiện hữu; Ngài có thể đến gần Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Đồng Đẳng với Đức Giê-hô-va, mà không cần bản tính đó; Ngài có thể thương lượng với Đức Chúa Trời về các điều khoản hòa bình, và hứa sẽ thực hiện chúng, và lập giao ước với Đức Chúa Trời mà không cần bản tính đó: việc lập giao ước với Đức Chúa Cha, về sự hòa giải và cứu chuộc loài người, cũng không đòi hỏi bản tính loài người của Ngài phải thực sự hiện hữu, hơn là việc Đức Chúa Cha phải nhận lấy một bản tính như vậy để lập giao ước với Con Ngài về cùng một việc: có những phần khác trong công việc của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, đòi hỏi bản tính đó phải thực sự hiện hữu; như sự vâng phục luật pháp, và chịu chết, là hình phạt của luật pháp; nhưng chỉ khi đó, và không phải trước đó, Ngài mới cần phải nhận lấy bản tính đó, khi kỳ hạn đã định đã đến, theo như đã thỏa thuận, để vâng phục và chịu khổ. Giờ đây chỉ còn lại,
4. Thứ tư, Để tỏ ra Đấng Christ là một Đấng Trung Bảo như thế nào, sự tuyệt vời của Ngài, và các danh hiệu thuộc về Ngài với tư cách như vậy. Và,
4a. Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất; “Chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người”; và không có đấng nào khác: phe Giáo hoàng biện hộ cho các đấng trung bảo khác, là các thiên sứ và các thánh đồ đã qua đời; và phân biệt giữa một Đấng Trung Bảo cứu chuộc, và một đấng trung bảo cầu thay; đấng trước, họ thừa nhận, là riêng biệt thuộc về Đấng Christ, đấng sau là chung cho các thiên sứ và các thánh đồ; nhưng không có Đấng Trung Bảo cầu thay nào, mà lại không phải là Đấng Trung Bảo cứu chuộc và hòa giải; các trường hợp được đưa ra đều không đủ, và hoặc liên quan đến thiên sứ không được tạo dựng, tức là chính Chúa Giê-xu Christ, (Xa-cha-ri 1:12; Khải Huyền 8:3) hoặc liên quan đến các thánh đồ, các đầy tớ Chúa, và các thành viên của các Hội Thánh trong trạng thái hiện tại, chứ không phải với tư cách là đã qua đời, (Khải Huyền 5:8) và nếu câu đó được hiểu là nói về các linh hồn đã qua đời, thì đó chỉ là một trường hợp (Khải Huyền 6:9) cầu nguyện cho chính mình, chứ không phải cho người khác: các đoạn trong (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:13; Gióp 5:1) cùng với các đoạn khác, đều hoàn toàn không thích hợp.
4b. Đấng Christ chỉ là Đấng Trung Bảo cho loài người, chứ không phải cho các thiên sứ; các thiên sứ tốt không cần đấng trung bảo nào, và đối với các thiên sứ xấu, thì không có đấng trung bảo nào được cung cấp hay chấp nhận, như đã nhận xét trước đây. Tuy nhiên Ngài cũng không phải là Đấng Trung Bảo cho mọi người; vì thế gian, được nói là đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, không phải là mọi cá nhân trong thế gian; mà là thế gian mà Đấng Christ đã phó xác thịt của Ngài, hay bản tính loài người của Ngài, vì sự sống của thế gian ấy, vì có một thế gian mà Ngài thậm chí không phải là Đấng Trung Bảo cầu thay, huống chi là Đấng Trung Bảo hòa giải (xem II Cô-rinh-tô 5:19; Giăng 6:51, 17:9). Những người mà Đấng Christ đã hành động với tư cách là Đấng Trung Bảo, nhờ sự chết, để cứu chuộc các sự vi phạm của họ, là những người đã được kêu gọi, và đã nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời (Hê-bơ-rơ 9:15).
4c. Tuy nhiên Ngài là Đấng Trung Bảo cho cả người Giu-đa lẫn người Ngoại Bang; vì một số người trong cả hai nhóm này là những bình chứa lòng thương xót được chọn; và Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của giao ước, không chỉ đối với người Giu-đa, mà còn đối với người Ngoại Bang nữa; và Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, không chỉ vì tội lỗi của người Giu-đa mà thôi, mà còn vì tội lỗi của cả thế gian, hay của những người được chọn của Đức Chúa Trời khắp cả thế gian: và vì thế cả hai nhóm đều được đến gần Đức Chúa Trời qua Đấng Trung Bảo duy nhất, là Đấng Christ, (Rô-ma 9:23, 24, 3:29, 30; I Giăng 2:2; Ê-phê-sô 2:18).
4d. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo cho cả các thánh đồ thời Cựu Ước lẫn các thánh đồ thời Tân Ước; chỉ có một Đấng Trung Bảo cho cả hai, chỉ có một Con Đường đến cùng Đức Chúa Cha, là Đấng Christ, Con Đường, Lẽ Thật và Sự Sống; chỉ có một Con Đường sự sống, bình an, hòa giải và cứu rỗi; chỉ có một Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi; chỉ có một danh được ban dưới trời giữa loài người, nhờ đó họ có thể được cứu; các thánh đồ thời Cựu Ước và thời Tân Ước đều được cứu bởi ân điển của Chúa Giê-xu chúng ta; Ngài là Nền Tảng của các sứ đồ và các tiên tri.
4e. Đấng Christ là một Đấng Trung Bảo đầy hiệu năng, sự trung bảo của Ngài luôn luôn có hiệu quả, luôn luôn thành công, và không bao giờ thất bại; vì công việc của Ngài là lập hòa bình và hòa giải, và Ngài đã đồng ý và cam kết sẽ lập hòa bình và hòa giải đó; Ngài đã lập hòa bình và hòa giải đó, việc ấy đã xong, và đã xong cách hiệu quả; và đối với các lời cầu nguyện của Ngài, chúng luôn luôn được nhậm, sự cầu thay của Ngài luôn luôn thắng hơn, và không bao giờ vô ích; “Con biết Cha luôn luôn nhậm lời Con” (Giăng 11:42).
4f. Đấng Christ là một Đấng Trung Bảo đời đời; Ngài đã là Đấng Trung Bảo từ đời đời, và đã hành động với tư cách như vậy trong suốt thời kỳ Cựu Ước và vẫn tiếp tục như vậy; Ngài có một chức tế lễ không thay đổi; huyết của Ngài luôn luôn nói lên bình an và sự tha thứ, và Ngài hằng sống để cầu thay; và khi vương quốc trung bảo của Ngài sẽ được hoàn thành, và sẽ không còn cần đến Ngài nữa, hoặc với tư cách là Đấng Trung Bảo hòa giải hay cầu thay, ít nhất là theo cách mà Ngài đã từng, và hiện nay đang làm; vì tội lỗi đã được cất khỏi các thánh đồ hoàn toàn, thậm chí xét về sự hiện hữu của nó, họ có thể đến gần Đức Chúa Trời, và Ngài có thể truyền đạt cho họ, mà không cần sự can thiệp của một Đấng Trung Bảo; như trường hợp của các thiên sứ thánh; mặc dù Đấng Christ có thể là phương tiện cho vinh hiển và hạnh phúc của dân Ngài đến đời đời; và vì hạnh phúc của các thánh đồ sẽ phần lớn nằm trong việc chiêm ngưỡng vinh hiển của Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời-người, và vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ rực rỡ nhất trong Ngài, nên điều đó có thể được chấp nhận: Tôi sẽ không nhận xét thêm điều gì nữa, chỉ trừ rằng chức vụ này của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, bao gồm các chức vụ Vua, Thầy Tế Lễ và Tiên Tri của Ngài; tất cả các chức vụ ấy sẽ được xem xét ở vị trí thích hợp của chúng.
245. R. Joseph Albo, Ikkarim, Orat. 2. c. 28.
246. Quis Rer. Divin. Haeres, p. 509. Vid. ibid. de Cherubim, p. 112.
247. Plutarch. de Isid. et Osir.
248. Suidas in voce μεσιτης.
CHƯƠNG 12.
Về Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh Của Giao Ước.
Sự bảo lãnh của Đấng Christ là một nhánh của chức vụ trung bảo của Ngài; một cách mà Đấng Christ đã đóng vai trò Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là bằng cách cam kết thay cho họ, để làm và chịu bất cứ điều gì luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi, để làm sự đền tội thỏa mãn vì tội lỗi của họ. Từ Hy Lạp chỉ “sự bảo lãnh” là εγγυος, chỉ được dùng một lần trong toàn bộ Tân Ước, (Hê-bơ-rơ 7:22) và ở đó nói về Đấng Christ; nơi Ngài được nói là đã được lập, hay đã trở nên, “Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn”, hay di chúc. Và từ này hoặc bắt nguồn từ εγγυς, nghĩa là “gần”, vì một người bảo lãnh đến gần một người thay cho một người khác, và tự đặt mình dưới nghĩa vụ đối với người ấy vì người khác đó; như vậy Đấng Christ đã đến gần Đức Chúa Cha của Ngài, và trở nên Đấng Bảo Lãnh cho Ngài vì họ; do đó có những lời này, “Ta sẽ khiến người đến gần, và người sẽ đến cùng Ta; vì ai là người đã dám dốc lòng đến gần Ta, Đức Giê-hô-va phán?” (Giê-rê-mi 30:21) hay đúng hơn, từ này bắt nguồn từ γυιον, có nghĩa là “tay”249; vì khi một người trở nên người bảo lãnh, người ấy hoặc đặt một vật gì đó vào tay người khác để làm bảo đảm, hoặc đúng hơn đặt tay mình vào tay người khác, hay bắt tay với người ấy; một nghi lễ được dùng nhiều trong việc bảo lãnh, và thường được dùng thay cho việc bảo lãnh, và được dùng như đồng nghĩa; xem (Châm Ngôn 6:1, 17:18, 22:26). Suidas250 suy ra từ này từ γη, γυη, nghĩa là “đất”, vì đất là nguyên tố vững chắc nhất, và vẫn bất động, và có thể chỉ về sự vững chắc và chắc chắn của lời hứa, hay giao kèo, mà một người bảo lãnh đưa ra cho một người vì một người khác. Từ Hê-bơ-rơ chỉ “người bảo lãnh”, trong Cựu Ước, là ערב, (Sáng Thế Ký 43:9) và ở những chỗ khác, có nghĩa là “trộn lẫn”, vì, như Stockins251 nhận xét, trong việc bảo lãnh, người ta được trộn lẫn với nhau, và kết hợp với nhau, đến nỗi người này nhờ đó bị ràng buộc với người kia: và, xét toàn bộ, Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, đã đến gần Đức Chúa Cha của Ngài thay cho những người được chọn, đã bắt tay với Ngài, và đã ban cho Ngài sự bảo đảm vững chắc vì họ, và đã đặt chính mình Ngài vào chỗ và thay cho họ, và đã cam kết thực hiện mọi điều vì họ mà Ngài sẽ được yêu cầu thực hiện; để hiểu rõ hơn nhánh này trong chức vụ của Đấng Christ trong giao ước, có lẽ nên xem xét,
1. Thứ nhất, Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của giao ước theo nghĩa nào. Và,
1a. Thứ nhất, Ngài không phải là Đấng Bảo Lãnh cho Cha Ngài, đối với dân sự Ngài, cam kết rằng các lời hứa Cha đã lập trong giao ước sẽ được ứng nghiệm; đó là nghĩa của phái Socinian về chức vụ bảo lãnh của Đấng Christ252; vì mặc dù các lời hứa đã được ban cho Đấng Christ, và trong Ngài đều là “phải” và “a-men”; và nhiều lời hứa trong số đó, như những lời hứa liên quan đến Ngài, đã được ứng nghiệm nơi Ngài và bởi Ngài, với tư cách là đầy tớ của phép cắt bì, (Ga-la-ti 3:16; II Cô-rinh-tô 1:20; Rô-ma 15:8). Tuy nhiên, sự thành tín của Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa, là như thế, đến nỗi không cần một Đấng Bảo Lãnh nào cho Ngài; sự thành tín của Ngài đã đủ, và Ngài sẽ không để cho sự thành tín ấy thất bại; Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, cũng không thể chối bỏ chính mình Ngài; không có nguy cơ nào Ngài bẻ gãy lời Ngài và không làm trọn lời hứa của Ngài, là lời hứa mà người ta có thể nương cậy và tin chắc cách mạnh mẽ: và nếu lời Ngài vẫn chưa đủ, thì Ngài đã thêm lời thề của Ngài vào đó; đến nỗi nhờ hai điều không hề thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối được, những kẻ thừa hưởng lời hứa có thể được an ủi mạnh mẽ, khi tin rằng mọi lời hứa đã ban sẽ được ứng nghiệm (Hê-bơ-rơ 6:18). Hơn nữa, mặc dù Đấng Christ bình đẳng với Cha Ngài, là Đấng đồng đẳng với Đức Giê-hô-va, và có mọi sự trọn vẹn của Thần Tánh nơi Ngài, song Ngài không lớn hơn Cha; và, xin nói với lòng tôn kính đối với Ngài, Ngài không thể ban một sự bảo đảm lớn hơn lời nói và lời thề của Đức Chúa Trời, hay một sự bảo đảm đặt nền tảng vững chắc hơn cho sự tin cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời; và những người ấy đã nêu lên quan niệm này một cách thật kém duyên; vì họ cho Đấng Christ chỉ là một con người thuần túy; và còn có thể nương cậy gì nơi Ngài, khi mà đáng rủa sả thay là kẻ tin cậy nơi loài người, và lấy xác thịt làm cánh tay mình? (Giê-rê-mi 17:5) và có thể nào một con người thuần túy lại ban một sự bảo đảm lớn hơn chính lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho, hay một tạo vật có thể thêm sức mạnh gì cho lời hứa ấy, để khiến người ta tin mạnh mẽ hơn? Cũng không,
1b. Thứ hai, Đấng Christ có phải là Đấng Bảo Lãnh theo nghĩa mà các nhà luật dân sự gọi là “fidejussor”, hay một đấng bảo lãnh cùng cam kết với con nợ để trả một món nợ; hay bị ràng buộc thay cho người khác, đến nỗi người kia vẫn còn bị ràng buộc, và sự ràng buộc của đấng bảo lãnh chỉ là phần phụ thêm vào sự ràng buộc chính, nhờ đó sự ràng buộc chính được củng cố, và chủ nợ có sự bảo đảm lớn hơn; song con nợ chính vẫn còn mang món nợ của mình, món nợ ấy không được cất khỏi người, và người vẫn có bổn phận trả nó, nếu có khả năng; và món nợ ấy trước hết phải được đòi nơi người, hay nếu đấng bảo lãnh của người từ bỏ việc bảo lãnh của mình, và không làm sự đền tội thỏa mãn. Nhưng nay không một điều nào trong những điều ấy được phép suy đoán về chức vụ bảo lãnh của Đấng Christ.
1b1. Ngài không phải chỉ là phần phụ thêm vào sự ràng buộc của dân sự Ngài trong việc trả các món nợ của họ; Ngài và họ không cùng cam kết trong một khế ước chung để trả nợ; Ngài đã nhận lấy toàn bộ món nợ của họ trên chính mình Ngài, như sứ đồ Phao-lô đã làm trong trường hợp của Ô-nê-sim; và Ngài đã trả hết món nợ ấy, và hoàn toàn giải trừ nó một mình.
1b2. Cũng không có một điều kiện nào như thế được đặt ra trong các cam kết bảo lãnh của Ngài cho dân sự Ngài, rằng họ phải trả nếu họ có khả năng; vì Đức Chúa Trời là Cha, Đấng mà Đấng Christ đã trở nên Đấng Bảo Lãnh, biết rõ, và chính Ngài, Đấng Bảo Lãnh, cũng biết rõ, khi việc bảo lãnh này được lập nên, rằng họ không có khả năng trả, và sẽ không bao giờ có khả năng; thật vậy, trong hoàn cảnh của họ, họ không bao giờ có thể trả được; vì đã thất bại trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, thì mọi hành vi vâng phục về sau, dù có trọn vẹn đến đâu, cũng không thể đền bù, hay làm sự đền tội thỏa mãn cho sự bất tuân ấy, vì đối với những hành vi ấy Đức Chúa Trời có quyền ưu tiên; và sự thất bại trong sự vâng phục đem lại cho họ một món nợ hình phạt, là đời đời, và “ad infinitum”; và, nếu cứ để món nợ ấy trên họ, thì họ sẽ mãi mãi trả mà không bao giờ trả xong (xem Lu-ca 7:41, 42; Ma-thi-ơ 18:24, 25, 5:26, 25:46).
1b3. Cũng không được phép suy đoán rằng Đấng Christ có thể từ bỏ việc bảo lãnh của Ngài, rút lui khỏi nó; điều này thật ra đã từng được một số người suy đoán: nhưng mặc dù Đấng Christ không bị bắt buộc phải trở nên Đấng Bảo Lãnh, Ngài đã tự nguyện cam kết vào công việc này, và vui lòng nhận lấy nó; song khi Ngài đã đảm nhận nó, Ngài không thể từ bỏ nó, mà không phạm tội bất tuân đối với Cha Ngài, và bất trung đối với chính các cam kết của Ngài; vì từ khoảnh khắc Ngài trở nên Đấng Bảo Lãnh cho dân sự Ngài, Ngài đã trở nên Tôi Tớ của Cha Ngài, và Cha đã gọi và kể Ngài là như vậy; “Ngươi là tôi tớ ta, hỡi Y-sơ-ra-ên; kìa, tôi tớ ta mà ta nâng đỡ”, (Ê-sai 49:3, 42:1) và đã đặt các mạng lệnh của Ngài trên Ngài, vừa phải vâng giữ luật pháp của Ngài, vừa phải phó mạng sống mình vì dân sự Ngài, cả hai điều Ngài đều đã đảm nhận làm, và đã làm trọn; bằng không Ngài đã không thể có danh hiệu Tôi Tớ công chính của Đức Chúa Trời, cũng không trung tín với Đấng đã lập Ngài, cũng không trung tín với chính mình Ngài, (Ê-sai 53:10; Hê-bơ-rơ 3:2) và do đó không thể không có tội, điều mà Đức Chúa Trời cấm không bao giờ được nói hay suy đoán về Chúa Giê-xu thánh khiết, Đấng đã không làm tội lỗi gì, và trong miệng Ngài cũng không có sự dối trá nào; thế mà điều này đã từng được một số người suy đoán về Ngài, cùng với những hậu quả khủng khiếp của nó, đã từng được một số nhà kinh viện và các tác giả theo phe Giáo hoàng thốt ra cách phạm thượng, không tiện nhắc đến. 1b4. Cũng không được phép suy đoán rằng Đấng Christ có thể không làm trọn các cam kết bảo lãnh của Ngài, hay không làm sự đền tội thỏa mãn, như người ta có thể mong đợi; vì nếu Ngài không làm, thì hẳn phải là vì thiếu ý muốn, hoặc thiếu quyền năng; không phải vì thiếu ý muốn, vì những người mà Ngài trở nên Đấng Bảo Lãnh, Ngài dành cho họ tình cảm mạnh mẽ nhất; họ là con loài người, nơi họ có mọi sự vui thích của Ngài từ đời đời; và tình yêu của Ngài đối với họ là như thế, đến nỗi không điều gì có thể tách Ngài khỏi tình yêu ấy: cũng không thể vì thiếu quyền năng, vì, với tư cách là một Thân Vị thần linh, Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng; với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài có mọi quyền năng trên trời và dưới đất; với tư cách là con người, Ngài đã được Chúa làm cho mạnh mẽ để làm công việc này, và với tư cách ấy, Ngài có quyền phó mạng sống mình, và lấy lại mạng sống ấy: và nếu Ngài đã từ bỏ việc bảo lãnh của Ngài, và không làm sự đền tội thỏa mãn đã hứa và đã được mong đợi, thì các mục đích của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi của những người được chọn bởi Đấng Christ, hẳn đã bị phá hỏng, và trở nên vô hiệu; hội đồng hòa bình đã họp về việc ấy hẳn đã trở nên vô hiệu; giao ước ân điển bị hủy bỏ; sự cứu rỗi của dân sự Đức Chúa Trời không đạt được, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, của ân điển, lòng thương xót, chân lý, và sự thành tín của Ngài bị mất đi; thật vậy, chính Đấng Christ hẳn đã bị tước mất vinh hiển trung bảo của Ngài; tất cả đều quá kinh khủng, không thể chấp nhận được. Nhưng,
1c. Thứ ba, Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh theo nghĩa mà các nhà luật dân sự gọi là expromissor, tức là người hứa hẹn cách dứt khoát, cam kết cách tuyệt đối để trả nợ thay cho người khác; nhận lấy sự ràng buộc của người khác, và chuyển nó sang chính mình, và bởi hành động này mà giải trừ sự ràng buộc trước kia, và lập nên một sự ràng buộc mới, mà các nhà luật dân sự gọi là “novation”; đến nỗi sự ràng buộc không còn nằm trên con nợ chính nữa, nhưng người được giải thoát, và Đấng Bảo Lãnh phải chịu sự ràng buộc, như thể Ngài là con nợ chính, hay là người có tội. Nay loại bảo lãnh này giống nhất, và gần nhất với chức vụ bảo lãnh của Đấng Christ, nên được dùng để bày tỏ và giải thích nó; mặc dù chúng không hoàn toàn tương hợp trong mọi điểm; vì luật dân sự không mô tả cũng không chấp nhận một Đấng Bảo Lãnh như thế giữa loài người, như Đấng Christ là; Đấng đã thay thế chính mình vào chỗ và địa vị của các tội nhân, để chịu hình phạt trong hồn và xác thay cho họ; nhưng trong một số điểm có sự tương hợp.
1c1. Đấng Christ, bởi chức vụ bảo lãnh của Ngài, đã nhận lấy toàn bộ món nợ của dân sự Ngài trên chính mình Ngài, và làm cho chính mình hoàn toàn chịu trách nhiệm về nó; Ngài đã bởi đó mà giải trừ sự ràng buộc của họ đối với việc trả nợ hay chịu hình phạt, vì đã nhận lấy nó trên chính mình Ngài; đến nỗi họ đã bởi đó mà hoàn toàn được giải thoát ngay từ khoảnh khắc Ngài trở nên Đấng Bảo Lãnh của họ; đó là một quy tắc vẫn đúng, như Maccovius253 nhận xét, rằng hễ có người nào trở nên đấng bảo lãnh cho người khác, thì người kia lập tức được giải thoát, nếu đấng bảo lãnh được chấp nhận: đó chính là trường hợp ở đây; vì từ đó trở đi, Đức Chúa Trời là Cha tìm kiếm món nợ của Ngài, và mong đợi sự đền tội thỏa mãn nơi Đấng Christ, và để cho các tội nhân mà Ngài đã cam kết thay cho được tự do, vì Ngài đầy lòng nhân từ, và phán rằng, hãy “giải cứu” họ “khỏi xuống hố; ta đã tìm được một Giá Chuộc”, (Gióp 33:24) cũng giống như khi sứ đồ Phao-lô trở nên đấng bảo lãnh cho Ô-nê-sim; giả sử ông được Phi-lê-môn chấp nhận là đấng bảo lãnh như vậy, thì Ô-nê-sim được giải thoát; sứ đồ nhận lấy toàn bộ món nợ và điều sai trái trên chính mình, và hứa sẽ hoàn trả và làm sự đền tội thỏa mãn, và điều ấy ông đã viết và ký bằng chính tay mình.
1c2. Khi Đấng Christ trở nên Đấng Bảo Lãnh cho dân sự Ngài, tội lỗi của họ không còn bị kể cho họ nữa, nhưng đã bị kể cho Đấng Christ, đã được đặt vào sổ của Ngài, và Ngài trở nên chịu trách nhiệm về chúng; không phải đến lúc Ngài chịu khổ và chịu chết, Đức Chúa Trời mới lần đầu tiên chất trên Ngài các sự gian ác của dân sự Ngài, và chúng mới bị kể và tính cho Ngài, và Ngài kể chúng là của chính mình, (II Cô-rinh-tô 5:19; Ê-sai 53:6; Thi Thiên 40:12, 69:5) nhờ đó thấy rõ rằng sự ràng buộc phải trả nợ, hay chịu hình phạt, không nằm trên con nợ chính, hay người có tội, nhưng nằm trên Đấng Christ, Đấng đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của họ; vì,
1c3. Các thánh đồ thời Cựu Ước thật sự đã được giải thoát khỏi tội lỗi, khỏi sự định tội, và khỏi sự chết, trước khi Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của họ, thực sự trả nợ; một số người đã nhận được sự áp dụng đầy đủ sự tha tội của mình, và có cái nhìn rõ ràng về phần của mình trong sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính xưng công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời, không kém bất kỳ thánh đồ thời Tân Ước nào; người này được cứu bởi ân điển của Đấng Christ cũng như người kia; thật vậy, họ đã được tiếp nhận vào thiên đàng, và thật sự được vinh hiển, trước khi các cam kết bảo lãnh của Đấng Christ được làm trọn (Ê-sai 43:25, 45:24, 25; Công Vụ 15:11; Hê-bơ-rơ 11:13-16). Cho nên rõ ràng là sự ràng buộc phải trả nợ và chịu hình phạt không nằm trên những người mà Đấng Christ đã trở nên Đấng Bảo Lãnh, nhưng đã được chuyển từ họ sang Ngài; trừ phi người ta chấp nhận điều phi lý này, rằng một sự ràng buộc như thế vẫn nằm trên các thánh đồ đã được vinh hiển, cho đến khi Đấng Christ thực sự trả nợ; hay rằng có một “limbus patrum”, như phe Giáo hoàng nói, nơi các thánh đồ, trước khi Đấng Christ đến, bị giam giữ; nhưng đã được Ngài giải thoát khi Ngài đến.
1c4. Chắc chắn rằng các thánh đồ thời Cựu Ước đã biết về các cam kết bảo lãnh của Đấng Christ, và đã cầu nguyện và nài xin sự áp dụng các ích lợi của các cam kết ấy cho mình, (Gióp 19:25; Thi Thiên 119:122; Ê-sai 38:14) và họ đã hưởng được các ích lợi ấy: và phẩm giá của thân vị Đấng Christ là như thế, cùng với sự thành tín đã biết rõ của Ngài đối với các cam kết của Ngài, và tính đời đời của các cam kết ấy, mà đối với Đức Chúa Trời thì không có sự nối tiếp nhau, chúng luôn luôn hiện diện trước mặt Ngài, và hiện ra trọn vẹn, như thể đã thật sự được thực hiện; trước và sau không tạo nên sự khác biệt nào trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng mà một ngàn năm như một ngày, và chính cõi đời đời như chỉ một khoảnh khắc. Và nay, từ chức vụ bảo lãnh này của Đấng Christ mà phát sinh cả sự kể tội lỗi cho Đấng Christ, lẫn sự kể sự công chính của Ngài cho dân sự Ngài; đây là nền tảng và căn nguyên của cả hai, và là nền tảng mà chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ đứng trên đó, và nhờ đó mà chức vụ ấy được thi hành (II Cô-rinh-tô 5:21; Hê-bơ-rơ 7:20-22). Tôi tiếp tục,
2. Thứ hai, Xét xem Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, đã cam kết làm gì. Và,
2a. Thứ nhất, Ngài đã cam kết trả các món nợ của dân sự Ngài, và làm sự đền tội thỏa mãn cho điều sai trái và sự tổn hại mà họ đã gây ra; điều này có thể được minh họa bằng trường hợp sứ đồ Phao-lô cam kết thay cho Ô-nê-sim; được diễn đạt như sau, “Nếu người có làm hại ngươi điều gì, hay mắc nợ ngươi điều chi, hãy kể điều đó vào sổ ta; ta là Phao-lô, đã tự tay viết điều này, ta sẽ trả cho”, (Phi-lê-môn 1:18, 19). Tội lỗi là một điều sai trái và sự tổn hại gây ra cho sự công chính thần linh, và cho luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời, đã bị vi phạm bởi tội lỗi; điều mà Đấng Christ đã đảm nhận làm sự đền tội thỏa mãn; và tội lỗi là các món nợ; xem (Ma-thi-ơ 6:12) so sánh với (Lu-ca 11:4) không phải là các món nợ theo nghĩa đen, vì nếu vậy thì tội lỗi có thể được phạm mà không bị trừng phạt, vì trả nợ là điều phải lẽ và đáng khen: nhưng theo nghĩa không đen, như các món nợ bắt buộc phải trả, thì tội lỗi bắt buộc phải chịu hình phạt; tức là chịu sự rủa sả của luật pháp, và sự chết đời đời, là hình phạt của luật pháp: các món nợ, hay tội lỗi này, là vô hạn một cách khách quan, vì chúng được gây ra và phạm phải chống lại một Đấng vô hạn, và đòi hỏi hình phạt của một tạo vật đến vô hạn; và vì vậy không thể được một tạo vật hữu hạn trả hết, hay đáp ứng; nhưng Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, là một Thân Vị vô hạn, đã có khả năng trả hết các món nợ ấy, và đáp ứng cho các tội lỗi ấy, và đã cam kết làm điều đó, và đã làm điều đó.
Có hai món nợ được Đấng Christ trả, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân sự Ngài; một là món nợ vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời; điều này Ngài đã cam kết làm, khi Ngài phán rằng, “Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài”; luật pháp Ngài ở trong lòng tôi: và theo đó Ngài đã được đặt dưới luật pháp, và đã vâng phục luật pháp cách trọn vẹn, nhờ đó dân sự Ngài được kể là công chính; và món nợ kia là món nợ hình phạt, phát sinh do sự thất bại trong vâng phục nơi họ; sự rủa sả của luật pháp Ngài đã chịu, hình phạt của luật pháp, là sự chết; và nhờ trả cả hai món nợ này, toàn bộ sự công chính của luật pháp được làm trọn nơi dân sự Ngài, khi xét họ trong Ngài là Đầu và Đấng Bảo Lãnh của họ. Nay xin lưu ý rằng các món nợ này không phải là các món nợ tiền bạc, mặc dù có sự ám chỉ đến các món nợ như vậy, và ngôn ngữ được mượn từ chúng; nhưng là các món nợ hình sự, một điều sai trái và sự tổn hại đã gây ra, như được giả định trong trường hợp của Ô-nê-sim; và chúng có bản chất đáng phải chịu và đòi hỏi hình phạt trong thân thể và linh hồn, vì là những sự vi phạm luật pháp công chính của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời phải được xét đến, không chỉ như một chủ nợ, nhưng như Đấng Phán Xét của toàn thể trái đất, Đấng sẽ làm điều phải lẽ, và Đấng sẽ không bao giờ tha kẻ có tội, mà không có sự đền tội thỏa mãn cho sự công chính của Ngài; song vẫn có sự pha trộn của ân điển, lòng thương xót, và sự nhân lành nơi Đức Chúa Trời, cùng với sự công chính của Ngài trong việc này, bởi việc Ngài chấp nhận một Đấng Bảo Lãnh để vâng phục, chịu khổ, và chịu chết, thay chỗ và địa vị của dân sự Ngài, điều mà Ngài không bị bắt buộc phải làm; luật pháp cũng không đưa ra một gợi ý nhỏ nhất nào về sự cho phép điều ấy; các luật dân sự của loài người cũng không cho phép điều gì như thế, rằng một người vô tội phải chịu chết thay chỗ một người có tội, dù người ấy đồng ý, và mong muốn điều ấy; vì không một người nào có quyền trên chính mạng sống mình, để định đoạt nó tùy ý; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng có thể miễn trừ luật pháp của chính Ngài, nếu Ngài muốn, đã cho là thích hợp để giải thích luật pháp ấy, và đặt một cách hiểu về nó có lợi cho dân sự Ngài, ở chỗ luật pháp không nói rõ; và cho phép sự đổi người, để Con Ngài đứng vào chỗ và địa vị hợp pháp của họ, vâng phục, chịu khổ, và chịu chết thay cho họ, hầu cho họ được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Điều này là do ân điển và lòng thương xót tối cao của Ngài; cũng không hề mâu thuẫn với sự công chính của Ngài, vì Đấng Christ đã hoàn toàn đồng ý với tất cả điều này, Đấng là Chúa của sự sống, và có quyền trên chính mạng sống mình, với tư cách là con người, để phó nó, và lấy lại nó; và vì sự công chính đã được thỏa mãn trọn vẹn, bởi sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ, và luật pháp được tôn cao và làm cho vinh hiển, và còn vinh hiển hơn là luật pháp có thể được bởi tất cả sự vâng phục và sự chịu khổ của các thiên sứ và loài người cộng lại.
2b. Thứ hai, Một điều khác mà Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, đã cam kết làm, là đem mọi người được chọn về vinh hiển cách an toàn; điều này có thể được minh họa bằng việc Giu-đa bảo lãnh cho Bên-gia-min; được diễn đạt như sau với cha mình, “Tôi sẽ bảo lãnh cho nó; từ tay tôi, cha sẽ đòi nó; nếu tôi không đem nó về cho cha, và đặt nó trước mặt cha, thì tôi sẽ mang tội mãi mãi” (Sáng Thế Ký 43:9). Và như vậy Đấng Christ đã trở nên Đấng Bảo Lãnh với Cha thần linh của Ngài, cho Bên-gia-min yêu dấu của Ngài, là người được Đức Chúa Trời chọn, và quý báu; như Ngài đã xin họ nơi Cha Ngài, và họ đã được trao vào tay Ngài, để được Ngài gìn giữ, hầu cho không một ai trong họ bị mất; Ngài đã đồng ý rằng họ sẽ được đòi nơi tay Ngài, mỗi một người trong họ, và đi qua dưới tay của Đấng đếm họ, và toàn bộ số lượng của họ hiện ra đầy đủ, và không thiếu một ai; như sẽ xảy ra, khi Ngài phán rằng, “Kìa, ta, và các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta” (Hê-bơ-rơ 2:13). Đấng Christ đã cam kết “đem” dân sự Ngài đến với Cha Ngài; đây là công việc được đề ra cho Ngài, và Ngài đã đồng ý làm; “đem Gia-cốp trở lại cùng Ngài, và khôi phục những người được giữ gìn của Y-sơ-ra-ên”, (Ê-sai 49:5, 6) thu hồi những con chiên lạc mất, chuộc họ khỏi tay của kẻ mạnh hơn họ; cứu chuộc họ khỏi mọi sự gian ác, và khỏi luật pháp, sự rủa sả và sự định tội của nó, và cứu họ bằng sự cứu rỗi đời đời, và đem họ về với Cha Ngài trên trời cách an toàn; và vì Ngài đã đặt mình dưới sự ràng buộc phải làm tất cả điều này; nên Ngài phán rằng, “chúng nó ta cũng phải đem”, vào bầy của Ngài ở đây, và vào thiên đàng và vinh hiển về sau, (Giăng 10:16) và “đặt” chúng “trước mặt” Cha Ngài; như Ngài đã làm lúc Ngài chịu chết, khi mọi người được chọn được nhóm hiệp lại trong một Đầu, tức là trong Ngài, để trình họ trong thân thể xác thịt của Ngài, qua sự chết, thánh khiết, không chỗ trách được, và không thể quở trách được trước mắt Đức Chúa Trời; và như Ngài nay đang làm trên trời, nơi Ngài hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì họ, và họ được ngồi xuống trong các nơi trên trời trong Ngài, với tư cách là Đầu và Đấng Bảo Lãnh của họ; và như Ngài sẽ làm trong ngày cuối cùng, khi Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Cha, là vương quốc trung bảo, vương quốc thầy tế lễ, trọn vẹn và hoàn hảo, như Ngài đã nhận họ; và sau khi trước hết đã trình họ cho chính mình Ngài, như một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, Ngài sẽ trình họ không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh hiển Cha Ngài, với sự vui mừng vô cùng; và Ngài sẽ không hề mang một lỗi lầm nào, vì đã làm trọn hoàn toàn các cam kết bảo lãnh của Ngài, đến nỗi Ngài sẽ hiện ra không có tội lỗi để đem sự cứu rỗi; tức là không có tội lỗi bị kể cho Ngài, không có điều sai trái do dân sự Ngài gây ra bị kể vào sổ Ngài; mọi sự đều đã được đáp ứng đầy đủ theo thỏa thuận.
249. Hesychius và những người khác cũng vậy.
250. In voce εννυη.
251. Clavis Ling. Sanct. p. 810.
252. Crellius et Schlichtingius in Heb. vii. 22.
253. Theolog. Quaest. loc. 31. qu. 6.
CHƯƠNG 13.
Về Đấng Christ, Đấng Lập Di Chúc Của Giao Ước.
1. Thứ nhất, Giao ước ân điển mang tên, và có bản chất của một di chúc: nó thường được gọi là di chúc mới và tốt hơn, như được quản trị dưới thời kỳ Phúc Âm, (Ma-thi-ơ 26:28; Hê-bơ-rơ 7:22, 9:15) khác với di chúc trước kia: nó được gọi là di chúc, ám chỉ đến di chúc và chúc thư cuối cùng của loài người. Và,
1a. Vì đó là ý muốn của chính Đức Chúa Trời, chứ không phải của một ai khác; ý muốn của Đấng tối cao và tuyệt đối, Đấng làm theo ý muốn Ngài trên trời và dưới đất, trong thiên nhiên, sự quan phòng, và ân điển. Giao ước được lập trên ý muốn của Đức Chúa Trời, và là hiệu quả thuần túy của ý muốn ấy; Ngài không bị bắt buộc phải lập nó; Ngài đã tự do và theo ý riêng mình mà bước vào nó; tất cả các bên giao kết trong nó cũng vậy, như đã được nhận xét trước đây. Di chúc hay chúc thư của một người phải là tự nguyện; người ta không được ép buộc, lôi kéo, hay thúc ép làm di chúc, trái với khuynh hướng của mình; bằng không đó không phải là ý muốn của chính người ấy. Giao ước, hay di chúc của Đức Chúa Trời, là do chính Ngài lập nên, không có ảnh hưởng nào từ người khác; mọi điều khoản trong đó đều thuộc về ý muốn tốt lành tự do của Ngài; như việc Ngài sẽ là Đức Chúa Trời giao ước của dân sự Ngài; họ sẽ là con trai và con gái của Ngài; họ sẽ là những kẻ thừa hưởng, và là đồng thừa hưởng với Đấng Christ; họ sẽ hưởng mọi phước hạnh của ân điển, sự cứu chuộc, sự tha tội, sự xưng công chính, sự tái sinh, sự bền đỗ trong ân điển và vinh hiển; vì Ngài đã để lại, trong di chúc này, cả ân điển lẫn vinh hiển cho dân sự Ngài (Thi Thiên 89:11; Lu-ca 12:32).
1b. Như một di chúc gồm nhiều phần gia tài để lại cho nhiều người khác nhau, giao ước ân điển cũng vậy; một số phần để lại cho Đấng Christ, vì dưới những khía cạnh khác nhau, Ngài vừa là người thừa hưởng di chúc, vừa là Đấng lập di chúc: mọi người được chọn, là dòng dõi thuộc linh và con cháu của Ngài, đều được để lại cho Ngài, làm phần và cơ nghiệp của Ngài, và Ngài rất vui thích về điều ấy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9; Thi Thiên 2:8, 16:6). “Như Cha ta đã chỉ định cho ta một vương quốc”, Ngài phán, (Lu-ca 22:29) là vương quốc trung bảo của Ngài, một vương quốc thầy tế lễ, và vương quốc ấy Ngài đã định đoạt cho Ngài theo cách di chúc, như từ ngữ được dùng ở đó có nghĩa. Còn có những phần gia tài khác, như đã gợi ý trước đây, liên quan đến ân điển và vinh hiển, được để lại trong di chúc này cho các anh em của Đấng Christ, mà trong số đó Ngài là Con trưởng, và do đó được chỉ định là người thừa hưởng chính, thật vậy, là người thừa hưởng mọi sự, và họ là đồng thừa hưởng với Ngài; và những gì được ban cho họ, thì được giao phó cho Ngài giữ cho họ, đặc biệt là cơ nghiệp được để lại, mà họ nhận được trong Ngài, và được dành sẵn với Ngài trên trời cho họ.
1c. Trong các di chúc, những gì một người định đoạt, phải là, hay nên là, của chính người ấy; không một người nào có quyền định đoạt, cũng không nên định đoạt, những gì thuộc về người khác, hay không thuộc về mình; bằng không di chúc của người ấy là một di chúc vô hiệu, và những phần gia tài như vậy là những phần gia tài vô hiệu. Mọi phước hạnh của sự nhân lành, dù thuộc về thiên nhiên, sự quan phòng, hay ân điển, đều thuộc về Chúa, và Ngài có quyền tối cao để định đoạt chúng theo ý Ngài muốn, và ban chúng cho bất cứ ai Ngài muốn; và chống lại điều ấy không một ai có lý do hay nguyên cớ chính đáng nào để phản đối; và nếu người ta phản đối, thì cũng vô ích; “Ta há không được phép”, Đấng Lập Di Chúc của giao ước phán, “làm điều ta muốn với của cải ta sao?” Mắt ngươi há xấu vì ta là tốt sao?” (Ma-thi-ơ 20:15).
1d. Di chúc, hay chúc thư này, của Đức Giê-hô-va, là một di chúc cổ xưa, nó đã được lập trong cõi đời đời; nó được gọi là giao ước đời đời, hay di chúc đời đời; không chỉ vì nó luôn luôn tồn tại, và sẽ không bao giờ trở nên vô hiệu, nhưng vì nó có từ đời đời; các phần gia tài và các sự ban cho trong đó đã được thực hiện trước khi thế gian bắt đầu (II Ti-mô-thê 1:9). Thật vậy, đôi khi nó được gọi là di chúc mới, không phải vì mới được lập, nhưng vì mới được công bố và tuyên bố, ít nhất là một cách rõ ràng và minh bạch hơn; một bản sao mới và tươi mới của nó đã được trao ra cho những kẻ thừa hưởng lời hứa.
1e. Đây là một di chúc hay chúc thư không thể thay đổi; “Dù chỉ là giao ước của loài người”, hay di chúc, “song nếu đã được xác nhận” bằng chữ viết tay và con dấu của chính người ấy, và đặc biệt là bằng sự chết của người ấy, “thì không ai hủy bỏ hay thêm vào đó” (Ga-la-ti 3:15). Giao ước ân điển được sắp đặt trong mọi sự, và vững chắc; di chúc, hay chúc thư này, được lập trên tính không thay đổi của mưu định thần linh; đến nỗi những kẻ thừa hưởng lời hứa, là những người thừa hưởng di chúc trong đó, có thể được an ủi mạnh mẽ, và hoàn toàn chắc chắn sẽ hưởng các phần gia tài trong đó; là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, của Con Đa-vít và Đấng mà Đa-vít là hình bóng, vì mọi lời hứa trong đó đều là phải và a-men trong Ngài.
1f. Các di chúc, hay chúc thư, thường được đóng dấu cũng như được ký tên: các con dấu của di chúc hay chúc thư của Đức Chúa Trời không phải là các lễ nghi; phép cắt bì không phải là con dấu của giao ước ân điển; nó là con dấu cho Áp-ra-ham, và chỉ cho một mình ông, rằng ông sẽ là cha của các dân ngoại tin; và cùng một sự công chính của đức tin ấy sẽ đến trên họ, như đã đến trên ông, khi ông còn chưa chịu cắt bì: phép báp-têm cũng không phải, là phép mà người ta nói sai rằng nó thay thế cho phép cắt bì, và càng không phải là con dấu của giao ước; cũng không phải là lễ nghi Tiệc Thánh; vì mặc dù huyết của Đấng Christ, là một trong các biểu tượng trong lễ nghi ấy, song huyết ấy tự nó vẫn chưa phải là con dấu: nhưng các con dấu là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và huyết của Đấng Christ; song Đức Thánh Linh không phải là một con dấu như thế, làm cho giao ước, hay di chúc, tự nó chắc chắn hơn, mà chỉ bảo đảm cho dân sự của Chúa về phần của họ trong đó, bằng cách làm chứng điều ấy cho tâm linh họ, bằng cách ở trong họ như của cầm về cơ nghiệp đã được để lại cho họ, và bằng cách đóng ấn họ cho đến ngày cứu chuộc; nói cho đúng, huyết của Đấng Christ là con dấu duy nhất của di chúc này, nhờ đó nó được phê chuẩn và xác nhận; và vì vậy huyết ấy được gọi là huyết của giao ước, và huyết của di chúc mới, (Xa-cha-ri 9:11; Ma-thi-ơ 26:28; Hê-bơ-rơ 13:20).
1g. Đối với mọi di chúc thường có các nhân chứng, và thường là ba người, và trong một số trường hợp cần có ba người. Nay như Đức Chúa Trời đã thề bởi chính mình Ngài, vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn; thì cũng vậy, vì không thể có được nhân chứng nào khác và thích hợp, để làm chứng cho di chúc này đã được lập trong cõi đời đời, chính Đức Chúa Trời, hay ba Thân Vị thần linh, đã trở nên các nhân chứng cho nó, là Ba Đấng làm chứng trên trời, Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh (I Giăng 5:7). Trừ phi chúng ta muốn hiểu sự việc theo cách này; rằng như Đức Chúa Cha, Thân Vị thứ nhất, giữ vai trò dẫn đầu trong mọi sự thuộc về thiên nhiên và ân điển, và như Ngài đã làm trong hội đồng hòa bình, thì cũng vậy trong giao ước ân điển, hay trong di chúc này, Ngài có thể được xem là Đấng lập di chúc, hay chúc thư, và Con và Thánh Linh là các nhân chứng cho nó.
1h. Di chúc, hay chúc thư này, được ghi chép trong các văn bản thánh, từ đó bản sao có chứng thực của nó phải được lấy ra; các công chứng viên, hay các thư ký chép lại, đã sao chép nó dưới sự hướng dẫn thần linh, là các tiên tri và sứ đồ; do đó các văn bản của những người trước được gọi là Cựu Ước, và các văn bản của những người sau được gọi là Tân Ước, mà bản sau là bản sao rõ ràng, đầy đủ, và chính xác hơn. Việc giao ước ân điển có bản chất của một di chúc cho thấy rằng không có sự tái giao kết nào trong đó về phía loài người; cũng không hơn gì sự tái giao kết của những người thừa hưởng di chúc trong một di chúc; những gì được để lại cho họ là không có sự hiểu biết và đồng ý của họ, và không có điều gì được đòi hỏi nơi họ, mà họ phải đồng ý. Giao ước ân điển, nói cho đúng, là một giao ước với Đấng Christ, trong đó Ngài tái giao kết; nhưng là một di chúc đối với dân sự Ngài, hay một giao ước thuần túy về lời hứa. Cũng có thể nhận xét rằng các phần gia tài trong di chúc này là do thiện ý của Đấng lập di chúc, chứ không phải do công đức nào nơi những người thừa hưởng di chúc; “Vì nếu những kẻ thuộc về luật pháp là những kẻ thừa hưởng”, nếu những kẻ tìm kiếm sự sống đời đời bởi các việc làm của luật pháp là những kẻ thừa hưởng ân điển và vinh hiển, thì, sứ đồ nói, “đức tin trở nên vô ích, và lời hứa trở nên vô hiệu”, điều tuyên bố rằng đó là một sự ban cho nhưng không: và lại nữa, “Nếu cơ nghiệp thuộc về luật pháp”, hay phải đạt được bởi các việc làm của luật pháp, “thì không còn thuộc về lời hứa nữa”; hai điều này không thể cùng tồn tại, mà mâu thuẫn nhau; “nhưng Đức Chúa Trời đã ban cơ nghiệp ấy cho Áp-ra-ham bởi lời hứa”; như Ngài đã làm cho mọi người thừa hưởng di chúc trong giao ước hay di chúc của Ngài (xem Rô-ma 4:14; Ga-la-ti 3:18).
2. Thứ hai, Con Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, có thể được xem là Đấng lập di chúc của giao ước ân điển, vì giao ước ấy là một di chúc hay chúc thư, và điều này được gợi ý rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 9:15-17 vì,
2a. Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, có quyền bình đẳng để định đoạt mọi sự như Cha thần linh của Ngài, vì mọi sự Cha có đều là của Ngài; như mọi sự trọn vẹn của Thần Tánh, thì mọi người, và mọi sự trong thiên nhiên, sự quan phòng, và ân điển cũng vậy; đặc biệt là mọi phước hạnh của ân điển và của vinh hiển. Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời, và mọi sự đều bởi Ngài mà có và nợ Ngài sự hiện hữu của chúng, và đều tùy thuộc sự định đoạt của Ngài; thật vậy, mọi sự đều được Cha giao cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo: và nếu Thánh Linh định đoạt các ân tứ và ân điển của Ngài, phân phát cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn; thì Con Đức Chúa Trời cũng có thể được cho là có quyền năng và quyền định đoạt các phước hạnh của sự nhân lành của Ngài cho bất cứ ai Ngài muốn.
2b. Không có điều gì được định đoạt trong giao ước, hay di chúc, mà không có sự tham vấn và đồng ý của Ngài; vì mặc dù đối với các tạo vật, các thiên sứ và loài người, có thể nói về Đức Chúa Trời rằng, “Ngài đã tham vấn với ai?” song với Con Ngài, là Đấng Cố Vấn Kỳ Diệu, là Thiên Sứ của hội đồng lớn, Ngài đã tham vấn; vì hội đồng hòa bình ở giữa cả hai, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, liên quan đến sự cứu rỗi của loài người, và sự ban cho ân điển và vinh hiển cho họ.
2c. Cũng không có điều gì được ban trong giao ước, hay được định đoạt trong di chúc và chúc thư của Đức Chúa Trời, mà không liên quan đến sự chết của Đấng Christ; mọi điều đã hứa trong giao ước đều dựa trên điều kiện Đấng Christ phó linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, và đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, (Ê-sai 53:10-12) mọi phước hạnh của ân điển đã ban cho các thánh đồ thời Cựu Ước, vì chúng là các phần gia tài trong di chúc này, nên đã được ban ra nhờ công đức của huyết giao ước, là huyết có công đức vươn ngược lại; Đấng Christ là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế; và không có phước hạnh nào của ân điển trong giao ước, mà không phải vì sự chết của Đấng Christ là Đấng lập di chúc; sự cứu chuộc khỏi các sự vi phạm, dưới cả di chúc thứ nhất lẫn di chúc thứ hai, là nhờ sự chết; và không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ dưới thời kỳ nào; và chính sự chết của Đấng Christ bảo đảm khỏi sự định tội, cũng như nhờ đó sự hòa giải được thực hiện.
2d. Bất cứ điều gì được ban trong di chúc này, cũng được ban cho Đấng Christ trước hết, để Ngài định đoạt, đến nỗi Ngài vừa là người thi hành di chúc, vừa là Đấng lập di chúc; Ngài đã được lập làm Đấng Trung Bảo từ đời đời; đã được ban trước các phước hạnh của sự nhân lành, hay đã nhận chúng trước hết; Ngài đã có sự đầy dẫy của ân điển, và ân điển đã được ban cho những người được chọn trong Ngài trước khi thế gian bắt đầu; không chỉ các phước hạnh của ân điển được đặt vào tay Ngài để định đoạt, nhưng cả sự sống đời đời, vì Ngài có quyền ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người mà Cha đã ban cho Ngài; dù điều này được xem là một cơ nghiệp mà Ngài, là Lời của ân điển Đức Chúa Trời, là Ngôi Lời thiết yếu, có khả năng ban cho trong số những người được nên thánh bởi đức tin nơi Ngài; hay là một vương quốc đã được sắm sẵn cho họ trong các mục đích của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ ban quyền hưởng vương quốc ấy, và sự nhu mì để hưởng nó; thật vậy, chính Ngài định đoạt vương quốc ấy theo cách di chúc, “và ta chỉ định cho các ngươi một vương quốc”, định đoạt vương quốc ấy cho các ngươi bằng di chúc và chúc thư (Lu-ca 22:29). Vì vậy,
3. Thứ ba, Sự chết của Đấng Christ là cần thiết để di chúc này có hiệu lực, để ban sức mạnh cho nó, hầu cho nó được thi hành theo ý định của Đấng lập nên nó; “vì nơi nào có di chúc, thì cũng cần phải có sự chết của đấng lập di chúc; vì di chúc chỉ có hiệu lực sau khi người ta đã chết, bằng không thì di chúc hoàn toàn không có sức mạnh gì, trong khi đấng lập di chúc còn sống” (Hê-bơ-rơ 9:16, 17). Không phải sự chết của bất cứ ai, mà chỉ sự chết của chính đấng lập di chúc, mới đem lại hiệu lực cho di chúc của người ấy, hay khiến nó có thể thi hành được; và chỉ sự chết của Đấng Christ mới ban sức mạnh và hiệu lực cho, hay phê chuẩn và xác nhận giao ước ân điển; không phải sự chết của các sinh tế bị giết, vì mặc dù nhờ huyết và sự chết của các sinh tế ấy mà di chúc thứ nhất đã được dâng hiến, phê chuẩn, và xác nhận theo cách tượng trưng, vì các sinh tế ấy là hình bóng của Đấng Christ trong sự đổ huyết và sự chết của Ngài, (Hê-bơ-rơ 9:19-22) song di chúc mới chỉ được phê chuẩn và xác nhận một cách thật sự, chân thật, và đúng nghĩa, bởi chính sự chết của Đấng Christ; và trong khi Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh cùng tham dự với Đấng Christ trong việc lập di chúc hay chúc thư này, thì các Ngài không cần phải chết, các Ngài cũng không thể chết, vì các Ngài không bao giờ nhận lấy một bản tính có thể chết được; chỉ cần một trong các đấng lập di chúc nhận lấy một bản tính có thể chết, và trong bản tính ấy chịu chết để ban hiệu lực cho di chúc này; và sự khôn ngoan vô hạn đã xét là thích hợp và xứng hợp nhất để Con Đức Chúa Trời làm điều ấy, Đấng đã nhận lấy, không phải bản tính của các thiên sứ, là những thần linh vô hình, phi vật chất và bất tử, và không chết; nhưng Ngài đã trở nên người dự phần xác thịt và huyết, thuộc bản tính loài người, hầu cho Ngài có thể chịu chết và phê chuẩn di chúc và chúc thư mà Ngài đã tham dự vào việc lập nên; và điều này là cần thiết để ban sức mạnh và hiệu lực cho di chúc ấy: không phải như thể di chúc ấy có thể thay đổi được cho đến khi sự chết của Đấng Christ, như các di chúc của loài người cho đến khi người lập chết, mà trong khi họ còn sống thì có thể bị thay đổi đi thay đổi lại; vì những ý tưởng đầu tiên của Đức Chúa Trời luôn luôn còn mãi, và còn đến mọi thế hệ; tâm trí Ngài không bao giờ thay đổi, mưu định của Ngài không hề thay đổi, và giao ước cùng di chúc của Ngài được lập trên đó cũng không thể thay đổi; cũng không phải cơ nghiệp được để lại trong di chúc này không thể được hưởng trước sự chết của Đấng Christ; điều này thật ra đúng đối với các di chúc của loài người, các phần gia tài không được trả, các cơ nghiệp được để lại không được hưởng, cho đến khi đấng lập di chúc chết; nhưng sự chắc chắn về sự chết của Đấng Christ là như thế, và đối với Đức Chúa Trời thì sự chết ấy như thể đã xảy ra, trước khi nó thật sự xảy ra, mà còn công đức và hiệu năng của nó vươn ngược lại đến buổi đầu của thế gian, như đã nhận xét trước đây; vì vậy các thánh đồ thời Cựu Ước không chỉ nhận được lời hứa về cơ nghiệp đời đời, mà còn hưởng cơ nghiệp ấy trước sự chết của Đấng Christ, dù là nhờ công đức của sự chết ấy, vì họ được nói là “thừa hưởng các lời hứa”, tức là những điều đã hứa, (Hê-bơ-rơ 9:15, 6:11) nhưng sự chết của Đấng Christ là cần thiết để xác nhận giao ước hay di chúc, hầu cho những người thừa hưởng di chúc có thể tỏ ra có quyền hợp pháp đối với những gì đã được để lại cho họ, luật pháp và sự công chính nhờ đó được thỏa mãn; đến nỗi không một sự phản đối nào có thể được đưa ra chống lại họ, và không một sự cản trở nào đối với việc họ đòi các phần gia tài, và hưởng các phần gia tài ấy; và không có nguy cơ nào di chúc này sẽ bao giờ bị hủy bỏ. Còn có một mối quan tâm và phần việc khác mà Đấng Christ có trong giao ước, đó là “sứ giả” của giao ước, (Ma-la-chi 3:1) nhưng vì điều ấy liên quan đến sự quản trị của giao ước, nó sẽ được xét đến ở chỗ thích hợp của nó, sau sự sa ngã của loài người.
CHƯƠNG 14.
Về Sự Quan Tâm Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời Có trong Giao Ước Ân Điển.
Sau khi đã xét đến những phần mà Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đã đảm nhận trong giao ước, phần mà Đức Thánh Linh có trong giao ước ấy là điều tiếp theo cần được bàn đến; Ngài không phải chỉ là một người đứng ngoài, một khán giả, và một chứng nhân của giao dịch, khế ước, và thỏa thuận trang trọng này giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, mà là một bên có liên quan trong đó. Và,
1. Trước hết, Ngôi thứ ba, là Đức Thánh Linh, đã tán thành và đồng ý với mọi điều khoản trong giao ước.
1a. Nói chung, điều liên quan đến sự cứu rỗi của những người được chọn; vì đó là điều khoản lớn lao và chủ yếu của giao ước; “đây”, Đa-vít nói, khi nói về giao ước, “là cả sự cứu rỗi của tôi”, (II Sa-mu-ên 23:5) nghĩa là, toàn bộ sự cứu rỗi của ông; mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi ấy đều đã được dự liệu trong giao ước, và được bảo đảm bởi giao ước; trong sự sắp đặt của giao ước ấy mỗi Ngôi đã đảm nhận phần của mình; và phần của Đức Thánh Linh là sự nên thánh; sự nên thánh làm cho xứng hợp để hưởng sự cứu rỗi trọn vẹn và đời đời; do đó gọi là “sự nên thánh của Đức Thánh Linh” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; I Phi-e-rơ 1:2). Và điều này cho thấy rõ ràng rằng Đức Thánh Linh đã tán thành và đồng ý với toàn bộ chương trình cứu rỗi, hay với chính sự việc ấy nói chung; bằng không Ngài hẳn đã chẳng bao giờ đảm nhận một phần trong đó; và như Đức Chúa Cha đã có ý định và ý muốn cứu con người bởi Con Ngài, và Ngài đã định cho họ được cứu rỗi bởi Con Ngài; thì Con Đức Chúa Trời cũng đã đến để tìm và cứu con người, vì được Đức Chúa Trời sai đến vì mục đích ấy, mà trong sứ mạng của Con ấy Đức Thánh Linh cũng đã tham gia; “Bây giờ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, và Thần Ngài, đã sai ta”, (Ê-sai 48:16) đó là một bằng chứng rõ ràng rằng Ngài đã tán thành và đồng ý rằng Con Đức Chúa Trời nên là Đấng Cứu Rỗi của con người; và trong khi thật thích hợp rằng Con Đức Chúa Trời nên mặc lấy bản tính loài người, và trong bản tính ấy làm trọn sự cứu rỗi của con người; và điều ấy đã được thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; thì Đức Thánh Linh cũng đã tán thành và đồng ý với điều ấy; như thấy rõ từ sự liên quan của Ngài trong sự nhập thể của Đấng Christ; vì điều đã “thụ thai trong người nữ đồng trinh là bởi Đức Thánh Linh”, (Ma-thi-ơ 1:18, 20) và, thấy rằng Đấng Cứu Rỗi của con người cần phải chịu khổ và chết vì họ, để thỏa mãn luật pháp và sự công chính; và Đức Chúa Cha đã truyền cho Con Ngài phải phó sự sống mình vì họ; mà Con đã vâng theo mạng lệnh ấy; thì Đức Thánh Linh cũng đã bày tỏ sự tán thành của Ngài đối với điều ấy, bằng cách làm chứng trước, trong các đấng tiên tri, về “những sự đau đớn của Đấng Christ, và sự vinh hiển sẽ theo sau”; cũng như đã giúp đỡ bản tính loài người của Đấng Christ, trong sự dâng chính mình Ngài làm của lễ; vì chính là “nhờ Đức Thánh Linh đời đời”, Ngài đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 1:11; Hê-bơ-rơ 9:14). Một lần nữa, như thật là thích hợp lắm, rằng Đấng Christ đã bị phó cho sự chết vì những tội lỗi của con người, thì Ngài cũng nên sống lại vì sự xưng công chính của họ; bằng không, toàn bộ công việc cứu rỗi hẳn đã thất bại; do đó Đức Chúa Cha trong giao ước đã truyền cho Con Ngài, như phải phó sự sống mình, thì cũng phải lấy lại sự sống ấy; và Con đã làm như vậy, và Đức Thánh Linh cũng có liên quan trong đó; và điều ấy đã cho thấy sự tán thành của Ngài đối với phần kết thúc này của chương trình cứu rỗi bởi Đấng Christ (xem Rô-ma 1:4).
1b. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tán thành và đồng ý với mọi lời hứa trong giao ước: có nhiều lời hứa rất lớn và rất quý báu trong Kinh Thánh, được chép lại từ giao ước, và đều là Có và A-men trong Đấng Christ, và Đức Thánh Linh có liên quan trong đó; do đó Ngài được gọi là “Đức Thánh Linh của lời hứa”, (Ê-phê-sô 1:13) thật vậy, chính Ngài là lời hứa lớn của giao ước; được hứa cho cả Đấng Christ là Đầu, lẫn các chi thể của Ngài, (Ma-thi-ơ 12:18; Ê-sai 42:1, 44:3; Ga-la-ti 3:14) và Ngài có liên quan trong việc áp dụng mọi lời hứa cho những người được chọn; chính Ngài nhắc lại cho họ lời hứa, mà đôi khi Chúa đã khiến họ trông cậy; và chính Ngài mở lời hứa ra cho họ, dạy dỗ họ về lời hứa ấy, và cho họ thấy những gì chứa đựng trong đó, bản chất, công dụng, và sự thích hợp của nó; chính Ngài áp dụng các lời hứa cho họ vào đúng thời điểm, khi chúng giống như trái táo bằng vàng trong hình chạm bằng bạc; và chính Ngài duy trì đức tin và sự trông cậy của họ, về lời hứa lớn về sự sống đời đời; hầu cho họ, “nhờ Đức Thánh Linh, chờ đợi sự trông cậy của sự công bình bởi đức tin”, (Giăng 14:26; Châm Ngôn 25:11; Ga-la-ti 5:5) nhờ đó thấy rõ rằng Ngài đã tán thành mọi lời hứa của giao ước đã lập trong cõi đời đời, bằng không Ngài hẳn đã chẳng bao giờ đóng vai trò Ngài đóng, trong việc áp dụng chúng trong thời gian.
1c. Đức Thánh Linh phước hạnh đã tán thành và đồng ý với mọi sự ban cho Đấng Christ, và cho dân Ngài trong giao ước, với những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, với những phước thiêng liêng mà những người được chọn được ban phước trong các nơi trên trời trong Đấng Christ; vì Ngài lấy những điều ấy trong thời gian, và bày tỏ chúng cho những người có liên quan đến chúng, và sự liên quan của họ trong đó, (Giăng 16:14) điều mà Ngài hẳn đã chẳng làm, nếu Ngài đã không tán thành sự ban cho những phước hạnh ấy cho họ, trong giao ước đời đời; chẳng hạn như, phước về một sự công chính xưng công chính, sẽ được Đấng Christ làm trọn, đã được dự liệu trong giao ước; và khi đã được đem vào, thì được bày tỏ trong Phúc Âm từ đức tin đến đức tin: và ngoài sự bày tỏ bên ngoài về sự công chính ấy trong Phúc Âm, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đem sự công chính này đến gần, và đặt nó trước mắt một tội nhân đã thức tỉnh, và cho người ấy thấy sự thích hợp, sự đầy đủ, và sự tuyệt vời của nó, làm việc đức tin trong người ấy để nhận lấy nó, và tuyên bố trong lương tâm người ấy về sự xưng công chính của người ấy bởi sự công chính ấy; do đó có lời rằng những người như vậy “được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu Christ, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta” (I Cô-rinh-tô 6:11). Sự tha tội là một phước khác của giao ước qua Đấng Christ, và Đức Thánh Linh lấy huyết của Đấng Christ, là huyết của giao ước, đã đổ ra vì sự tha tội, và rảy huyết ấy trên lương tâm, và nhờ đó nói sự bình an và sự tha thứ cho lương tâm ấy; rằng: Con, hay “con gái, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha” (Hê-bơ-rơ 8:12, 10:22, 12:24). Sự làm con nuôi cũng vậy, một phước của ân điển, được dự liệu trong giao ước, mà Đức Thánh Linh làm chứng và áp dụng, và được sai xuống trong lòng của những người thuộc giao ước và đã được làm con nuôi vì mục đích ấy, và do đó được gọi là “Thánh Linh của sự làm con nuôi”, (II Cô-rinh-tô 6:18; Ga-la-ti 4:6; Rô-ma 8:15, 16). Tóm lại, mọi ân điển ban cho những người được chọn trong Đấng Christ, trước khi thế gian bắt đầu, mọi điều được ban cho họ cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời trong giao ước, Đức Thánh Linh trong thời gian tỏ cho họ biết, và tuyên bố và làm chứng về sự liên quan của họ trong những điều ấy, (I Cô-rinh-tô 1:12, 2:9-11). Tất cả những điều ấy chứng minh đầy đủ sự tán thành và đồng ý của Ngài đối với mọi điều chứa đựng trong giao ước ân điển.
2. Thứ hai, Có nhiều điều mà chính Đức Thánh Linh đã đảm nhận và cam kết trong giao ước để làm; và không có gì chứng minh điều này mạnh mẽ hơn việc Ngài làm những điều ấy; vì nếu Ngài đã không đồng ý làm chúng, thì chúng hẳn đã chẳng được Ngài làm. Và,
2a. Trước hết, Có một số điều Ngài đã làm, như Ngài đã đồng ý làm, liên quan đến Đấng Christ; Ngài đã tạo nên bản tính loài người của Đấng Christ, trong bản tính ấy Ngài đã vâng phục và chịu khổ vì sự cứu rỗi của những người được chọn: thật vậy, mỗi cá nhân thuộc bản tính loài người đều được Ngài tạo nên; “Thần của Đức Chúa Trời đã tạo nên tôi”, Ê-li-hu nói, (Gióp 33:4) nhưng cá nhân thuộc bản tính loài người của Đấng Christ, đã được Ngài tạo nên “cách đáng sợ và lạ lùng”, như Đa-vít, đại diện cho Ngài, nói rằng Ngài đã được tạo nên “trong nơi kín nhiệm, và được dệt cách tinh xảo trong những nơi thấp nhất của đất”, trong lòng người nữ đồng trinh, theo mẫu của bản tính ấy, trong sách về các mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời; bản tính ấy đã được tạo ra bởi quyền năng của Đấng Chí Cao, bởi sự che phủ của Đức Thánh Linh, không qua phương tiện của con người; và vì vậy không bị ô nhiễm bởi tội lỗi, vốn được truyền lại bởi sự sinh sản thông thường và tự nhiên, và do đó được gọi là Đấng Thánh, sinh bởi người nữ đồng trinh (Thi Thiên 139:14-16; Lu-ca 1:35). Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đổ đầy cùng một bản tính loài người ấy bằng các ân tứ và ân điển của Ngài không lường được, là dầu vui mừng mà Ngài đã xức cho Ngài trên các bạn Ngài, và nhờ đó trang bị và đủ khả năng cho Ngài làm người, để thi hành chức vụ của Ngài là Đấng Trung Bảo, (Ê-sai 11:1-3, 42:1, 61:1) Ngài đã giáng xuống trên Ngài như chim bồ câu lúc Ngài chịu phép báp-têm; đó là dấu hiệu mà Giăng Báp-tít nhờ đó biết Ngài là Đấng Mê-si-a, và chỉ Ngài ra như vậy cho những người khác; Ngài đã giúp đỡ Ngài làm người, trong chức vụ của Phúc Âm, nhờ đó Ngài phán như chưa từng có người nào phán, và với một thẩm quyền mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si không có; và trong việc làm các phép lạ; vì Ngài đã trừ quỷ, như chính Ngài nói, bởi “Thánh Linh của Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 12:28). Ngài cũng có liên quan trong việc Đấng Christ dâng chính mình làm Của Lễ; và trong sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, như đã nhận xét trước đây; nhờ đó Ngài đã tôn vinh Ngài, cũng như bởi những điều khác, mà Đấng Christ đã nói Ngài sẽ làm (Giăng 16:14). Tất cả những điều ấy Ngài đã làm theo các thỏa thuận và sự sắp đặt của giao ước.
2b. Thứ hai, Có những điều khác Ngài đã làm, như Ngài đã đồng ý làm, liên quan đến con người; hoặc,
2b1. Đối với những người giữ chức vụ công khai và có địa vị, như các đấng tiên tri của Cựu Ước; những người mà Ngài đã cảm thúc để nói và viết như họ đã làm, (II Phi-e-rơ 1:21) và các sứ đồ của Tân Ước, những người đã được ban quyền năng từ trên cao, với các ân tứ phi thường của Ngài để rao giảng Phúc Âm, bằng mọi ngôn ngữ, cho mọi dân tộc, và để xác nhận Phúc Âm ấy bằng các phép lạ, (Công Vụ 1:4, 5, 2:4; Hê-bơ-rơ 2:3, 4) và các mục sư bình thường của lời Chúa, trong mọi thế hệ tiếp nối, với các ân tứ và ân điển thích hợp với chức vụ của họ; những người mà Ngài gọi và biệt riêng ra cho chức vụ ấy, chỉ dẫn họ nên đi đâu, khi Ngài có công việc cho họ làm, và lập họ làm người coi sóc các bầy chiên hay các Hội Thánh được giao phó cho họ chăm sóc, (Công Vụ 13:2, 16:6, 7, 20:28) và chính Ngài làm cho lời được rao giảng bởi họ có hiệu quả cho sự cáo trách và sự trở lại của tội nhân, và cho sự an ủi và gây dựng các thánh đồ; và nhờ đó Ngài truyền chính Ngài vào lòng con người (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6; II Cô-rinh-tô 3:6, 8; Ga-la-ti 3:2). Tất cả những điều ấy Ngài đã đảm nhận làm, và đã làm. Hoặc,
2b2. Đối với những người ở địa vị riêng tư, mà đối với họ Ngài là, 2b2a. Một Thánh Linh “cáo trách”; Ngài cáo trách họ về tội lỗi, tội nguyên thủy, tội thực tế, về mọi tội lỗi của họ trong tư tưởng, lời nói, và việc làm; về sự đáng phạt của tội lỗi, và về sự bất lực của con người trong việc đền tội cho tội lỗi; và đem họ đến chỗ cảm nhận tội lỗi như vậy, đến nỗi ghê tởm tội lỗi, và ghê tởm chính mình vì tội lỗi; đến nỗi đỏ mặt và hổ thẹn vì tội lỗi, và có một sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, là sự buồn rầu làm nên sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi. Và “về sự công bình”; về sự không đủ của sự công bình riêng của họ để xưng công chính cho họ trước mặt Đức Chúa Trời; và về sự tuyệt vời và sự thích hợp của sự công bình của Đấng Christ. Và “về sự phán xét”; rằng có một sự phán xét không thể trốn thoát, mà tại đó mọi người đều phải ra trước mặt, và trong đó sẽ không có chỗ đứng nào, ngoại trừ trong sự công bình của Đấng Christ (Giăng 16:8).
2b2b. Một Thánh Linh “tái sinh” và “đổi mới”; con người phải được sinh lại, và những người được sinh bởi Đức Chúa Trời, tức là bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được Ngài đổi mới trong tâm thần của trí họ; mọi sự đều trở nên mới; một người mới được dựng nên trong họ, một lòng mới và một tâm thần mới được ban cho họ, theo giao ước ân điển; do đó chúng ta đọc về “sự tái sinh”, và “sự đổi mới của Đức Thánh Linh” (Tít 3:5).
2b2c. Một Thánh Linh “của đức tin”; không phải mọi người đều có đức tin, chỉ những người được chọn của Đức Chúa Trời mới có; và vì vậy đức tin thật được gọi là đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời; và những người có đức tin ấy, thì có được chẳng phải bởi chính mình, mà là ân tứ của Đức Chúa Trời; là công việc của Đức Chúa Trời, một công việc của quyền năng toàn năng của Ngài, được bắt đầu, được tiếp tục, và được thực hiện với quyền năng, và điều ấy bởi Đức Thánh Linh: và vì vậy Ngài được gọi là “Thánh Linh của đức tin” (II Cô-rinh-tô 4:13).
2b2d. Một “Đấng Yên Ủi”, dưới danh xưng ấy Ngài thường được nói đến, và được Đấng Christ hứa rằng Ngài sẽ được Ngài sai đến, và từ Cha Ngài, theo các thỏa thuận của giao ước; và chức vụ ấy, như Ngài đã tự nguyện đảm nhận trong giao ước, Ngài thi hành, bằng cách đổ tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ ra trong lòng dân Ngài; bằng cách dẫn vào các giáo lý an ủi của Phúc Âm; bằng cách mở ra và áp dụng các lời hứa quý báu của Phúc Âm ấy; bằng cách lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và bày tỏ chúng cho họ; và bằng cách làm chứng cho họ về sự làm con nuôi của họ; và bằng cách làm của cầm về cơ nghiệp của họ, và là Đấng ấn chứng họ cho đến ngày cứu chuộc.
2b2e. Một Đấng Nên Thánh; nếu có ai được nên thánh, thì ấy là bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; sự nên thánh là công việc của Ngài, và vì vậy được gọi là “sự nên thánh của Đức Thánh Linh”, như đã nhận xét trước đây: chính Đức Thánh Linh bắt đầu, và tiếp tục, và hoàn thành công việc ân điển và thánh khiết trên lòng của những người được chọn của Đức Chúa Trời, mà không có sự nên thánh ấy thì không ai sẽ thấy Chúa. Ngài là Thánh Linh của sức mạnh cho các thánh đồ, để giúp họ thực hành ân điển, và thi hành các bổn phận mà Ngài đã đặt vào trong họ theo giao ước ân điển, để khiến họ bước đi trong các luật lệ và phán quyết của Chúa mà làm theo; để thêm sức cho họ bước đi trong các đường lối của Chúa, và bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết cho đến cuối cùng. Và tất cả những điều này Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm, như Ngài đã cam kết và đảm nhận làm, trong giao ước đời đời; và vì vậy Ngài được nói là “đến”, vì được sai đến, để làm những điều này; không phải không có ý muốn và sự đồng ý của Ngài, mà theo các cam kết tự nguyện của Ngài trong giao ước, mà không có các cam kết ấy Ngài hẳn đã không thể được Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con sai đến, vì Ngài bằng với các Ngài; và điều này sẽ giải thích cho những đoạn khác nhau trong đó Ngài được nói là được Đức Chúa Cha sai đến, trong danh Đấng Christ, và bởi Đấng Christ, từ Đức Chúa Cha (Giăng 14:16, 26, 15:26, 16:7; Ga-la-ti 4:6). Điều này đã được thỏa thuận, và sắp đặt trong giao ước giữa các Ngài.
CHƯƠNG 15.
Về Các Thuộc Tính của Giao Ước Ân Điển.
Tôi sẽ kết thúc phần trình bày về giao ước Ân Điển bằng các danh xưng hay đặc tính của nó; những điều ấy có thể giúp dẫn dắt đầy đủ hơn và rõ ràng hơn vào bản chất, công dụng, và sự tuyệt vời của nó; và những điều ấy phần nào có thể được thu thập từ những gì đã được nhận xét trước đây. Và,
1. Nó là một giao ước “đời đời”; không chỉ về thời gian kéo dài, vì là giao ước sẽ còn mãi đến đời đời, và vì vậy được gọi là giao ước đời đời, mà còn về nguồn gốc của nó; nó đã được lập trong cõi đời đời, và bắt đầu và mang ngày tháng từ cõi đời đời. Nguồn suối của nó là lòng thương xót, ân điển, và tình yêu của Đức Chúa Trời; “Ta đã phán”, Đức Chúa Trời nói, “sự thương xót sẽ được xây dựng lên đời đời”; sẽ có một sự bày tỏ như vậy về lòng thương xót, mà sẽ luôn còn mãi; và để làm điều này thì tiếp theo; “Ta đã lập giao ước với người được chọn của ta”, với Đấng Christ, và những người được chọn trong Ngài; đó là một đài kỷ niệm đời đời và đứng vững về lòng thương xót; và bây giờ “sự thương xót của Chúa là từ đời đời”; không chỉ như một thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà trong sự bày tỏ lòng thương xót ấy cho những tạo vật tội lỗi khốn khổ; và có nơi nào bày tỏ lòng thương xót ấy sớm như vậy ngoài trong giao ước? (Thi Thiên 89:2, 3, 28, 103:17) và lòng thương xót ấy chẳng là gì khác hơn tình yêu và ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời thi hành chính nó theo cách như vậy đối với con người tội lỗi; và tình yêu ấy, như đã dành cho Đấng Christ, thì cũng dành cho dân Ngài trong Ngài, trước khi sáng lập thế gian (Giăng 17:23, 24). Nền tảng của giao ước, là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời về con người cho sự sống đời đời; nền tảng của Đức Chúa Trời, đứng vững chắc, và đã đặt nền tảng cho giao ước ân điển; giao ước được xây dựng trên đó; giao ước được lập với Đấng Christ, là Đấng được chọn của Đức Chúa Trời, và với những người được chọn trong Ngài, và những người đã được chọn trong Ngài để nên thánh và hạnh phúc, trước khi sáng lập thế gian (Ê-phê-sô 1:4). Hội đồng hòa bình, là hội đồng mở đầu cho giao ước ân điển, đã có từ xưa, từ đời đời; như mọi mưu định của Đức Chúa Trời đều vậy; trong hội đồng ấy Đấng Christ là Đấng Mưu Sĩ đời đời; cũng như trong giao ước là Đức Chúa Cha đời đời: Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ từ cõi đời đời, hoạch định chương trình về sự hòa bình, sự hòa giải, và sự cứu rỗi của con người; chương trình ấy đã chuẩn bị và cung cấp đầy đủ chất liệu cho giao ước đời đời: Đấng Christ đã được lập làm Đấng Trung Bảo của giao ước ấy “từ đời đời”; từ buổi đầu, hay trước khi trái đất có; những sự ra đi của Ngài trong giao ước ấy, trong các hành vi yêu thương và ân điển đối với dân Ngài, “đã có từ xưa, từ đời đời”; đến gần Đức Chúa Cha, và trở nên Đấng Bảo Lãnh của họ, xen vào giữa Ngài và họ làm Đấng Trung Bảo, cam kết làm mọi điều cho họ mà luật pháp và sự công chính có thể đòi hỏi; và nhận lấy vì họ, mọi sự ban cho và lời hứa đã lập cho họ, (Châm Ngôn 8:23; Mi-chê 5:2). Các phước của giao ước đã được đặt vào tay Đấng Christ từ sớm như vậy, và những người được chọn đã được ban phước với các phước ấy trong Ngài, như họ đã được chọn trong Ngài trước khi sáng lập thế gian, và là “ân điển” ban cho họ trong Ngài, “trước khi thế gian bắt đầu” (Ê-phê-sô 1:3, 4; II Ti-mô-thê 1:9). Cũng đã có những lời hứa được lập, đặc biệt là lời hứa lớn về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi thế gian có; và lời hứa về sự sống ấy ở trong Đấng Christ, như mọi lời hứa của giao ước đều vậy, vì đã được đặt vào tay Ngài từ sớm như vậy; những người thừa hưởng các lời hứa ấy tuy chưa có sự hiện hữu thực tế, nhưng đã có sự hiện hữu đại diện trong Ngài là Đầu của họ (Tít 1:2; II Ti-mô-thê 1:1).
Bây giờ tất cả những điều này, chứng minh tính cổ xưa của giao ước ân điển; và cũng không phải là một sự phản đối đối với nó, rằng đôi khi nó được gọi là giao ước “thứ hai” và “mới”, (Hê-bơ-rơ 8:7, 8, 13, 9:15, 12:24) vì nó được gọi như vậy, không phải đối với giao ước việc làm đã lập với A-đam, như thể nó là giao ước thứ hai sau giao ước ấy, và mới hơn và muộn hơn giao ước ấy; vì nó đã được lập từ lâu trước giao ước ấy, thậm chí trong cõi đời đời, như đã được chứng minh; mà sự phân biệt “thứ nhất” và “thứ hai”, “cũ” và “mới”, liên quan đến các sự quản trị khác nhau của cùng một giao ước ân điển trong thời gian: sự quản trị đầu tiên của nó bắt đầu ngay sau sự sa ngã của A-đam, và tiếp tục dưới thời các tổ phụ, và dưới thời kỳ Môi-se, cho đến khi Đấng Christ đến; và rồi một sự quản trị mới của nó đã diễn ra, làm cho sự quản trị đầu tiên trở nên cũ, và được gọi là thứ hai, đối với sự quản trị ấy; mà cả hai, về thực chất, đều là cùng một giao ước, được lập trong cõi đời đời, nhưng được quản trị khác nhau trong thời gian.
Có nhiều giao ước thời gian được lập với con người; như với A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, con cái Y-sơ-ra-ên, Phi-nê-a, Đa-vít, v.v. Nhưng giao ước được lập với Đấng Christ, và những người được chọn trong Ngài, đã không được lập trong thời gian, mà trong cõi đời đời. Đó là một quan niệm thường được chấp nhận, rằng Đức Chúa Trời lập một giao ước ân điển với con người khi họ tin, ăn năn, v.v. nhưng không phải như vậy; giao ước ân điển không bắt đầu được lập khi ấy, mà chỉ bắt đầu được tỏ ra; khi ấy nó công khai diễn ra, các phước của nó được ban cho, các lời hứa của nó được áp dụng, ân điển của nó được làm nên trong lòng con người, khi Đức Chúa Trời đặt sự kính sợ Ngài ở đó, ban một lòng mới, và một tâm thần mới, và đặt chính Thánh Linh Ngài ở đó, để làm nên đức tin, sự ăn năn, và mọi ân điển khác; nhưng khi ấy giao ước không được lập mới, mà tất cả những điều này được làm nhờ và do hậu quả của giao ước ân điển đã được lập trong cõi đời đời, và theo nội dung của giao ước ấy.
2. Giao ước ân điển hoàn toàn tự do, nó hoàn toàn bởi ân điển nhưng không; ân điển là nguyên nhân thúc đẩy của nó; Đức Chúa Trời đã không bị thúc giục lập nó bởi bất kỳ động cơ và điều kiện nào nơi con người. Mỗi bên đã tự do bước vào giao ước; Đức Chúa Cha, bởi ân điển và ý tốt của Ngài đối với con người, đã đề ra các điều khoản của giao ước cho Con Ngài; và Con Đức Chúa Trời, vì tình yêu lớn lao Ngài dành cho cùng những người ấy, đã tự nguyện đồng ý với các điều khoản ấy; và cùng một tình yêu trong Đức Thánh Linh phước hạnh, đã khiến Ngài đảm nhận những gì Ngài đã làm trong giao ước; do đó chúng ta đọc, như về tình yêu của Đức Chúa Cha, và tình yêu của Đức Chúa Con, thì cũng về tình yêu của Đức Thánh Linh, (Rô-ma 15:30) mà tình yêu của ba Ngôi Đức Chúa Trời, không nơi nào tỏ ra rõ ràng và đầy đủ hơn, bằng trong giao ước ân điển, và sự thực hiện giao ước ấy. Hành vi tuyển chọn, là nền tảng của giao ước mà giao ước tiến hành trên đó, và tương xứng với giao ước ấy, hoàn toàn bởi ân điển, chứ không bởi việc làm, và vì vậy được gọi là “sự tuyển chọn của ân điển”, (Rô-ma 11:5, 6) vấn đề, tổng số và thực chất của giao ước là bởi ân điển; các phước của nó đều bởi ân điển, tất cả chúng đều mang tên “ân điển”, được ban trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu (II Ti-mô-thê 1:9). Sự làm con nuôi là nhờ ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời; một sự công chính xưng công chính là ân tứ của ân điển Ngài; sự tha tội là theo sự giàu có của ân điển Ngài; và mọi phước khác cũng vậy. Các lời hứa của nó, rất lớn và rất quý báu, tuôn chảy từ ân điển của Đức Chúa Trời: khi các lời hứa được lập, sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết để làm trọn chúng; nhưng chính bởi ân điển và ý tốt của Ngài mà Ngài lập chúng; Ngài không bị bắt buộc phải hứa bất kỳ điều gì cho các tạo vật của Ngài. Ân điển của Đức Chúa Trời tỏ ra lớn lao trong việc lập đức tin làm kẻ nhận lãnh mọi phước và lời hứa; mà đức tin ấy tự nó không phải bởi con người, mà là ân tứ của Đức Chúa Trời; và bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được đặt vào chỗ nó đang ở, để nhận lãnh mọi phước và lời hứa của giao ước; “Hầu cho bởi ân điển”; hầu cho thấy rõ rằng mọi sự đều bởi ân điển; “để lời hứa”, và như vậy mọi phước, “được chắc chắn cho cả dòng dõi” (Rô-ma 4:16). Mục đích của việc lập giao ước là, sự vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời; như Đức Chúa Trời đã tạo nên mọi sự vì chính Ngài, vì vinh hiển của Ngài, trong thiên nhiên và sự quan phòng; thì mọi sự trong ân điển, và đặc biệt giao ước ân điển, được lập và chứa đầy mọi phước của nó, vì vinh hiển của ân điển Ngài, (Ê-phê-sô 1:3-6) và vì vậy với sự thích hợp lớn lao có thể, xét về mọi phương diện, được gọi là giao ước ân điển.
3. Giao ước này là tuyệt đối và “không điều kiện”: giao ước việc làm là có điều kiện: A-đam, theo giao ước ấy, phải tiếp tục ở trong trạng thái hạnh phúc mà trong đó ông đã được dựng nên và đặt vào, trong khi ông vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời, và kiêng trái cấm; nhưng nếu ông ăn trái ấy, thì ông sẽ bị tước mất hạnh phúc, và chết; ngôn ngữ của giao ước ấy là, hãy làm điều này và sống; nếu vâng theo giao ước ấy, thì phước và sự sống; nhưng nếu không vâng, thì sự rủa sả và sự chết. Giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham và dòng dõi ông, về việc họ có đất Ca-na-an làm cơ nghiệp đời đời, là có điều kiện; nếu sẵn lòng và vâng lời, và chừng nào họ cư xử tốt, theo các luật pháp của Đức Chúa Trời ban cho họ, thì họ sẽ sở hữu đất ấy, và hưởng những điều tốt lành của nó, (Ê-sai 1:19) nhưng nếu không, thì sẽ bị tước đất ấy; và theo đó, khi họ vi phạm các luật pháp của Đức Chúa Trời, các dân lân cận của họ đã được để xâm nhập họ, và quấy rối và làm khổ họ, hoặc họ đã bị các dân ấy bắt làm phu tù ra khỏi đất ấy; như, trước hết bởi người A-si-ri, rồi bởi người Canh-đê, và cuối cùng bởi người Rô-ma; trong tình trạng ấy họ đang ở bây giờ. Nhưng giao ước ân điển thì không như vậy, nó không có bất kỳ điều kiện nào về phía con người. Một số người, thật vậy, cho rằng nó là một giao ước có điều kiện, và đức tin và sự ăn năn là các điều kiện của nó. Nhưng những điều này không phải là điều kiện, mà là các phước của giao ước, và được hứa một cách tuyệt đối trong giao ước, như bất kỳ điều gì khác; lời hứa về một “lòng mới”, và về một “tâm thần mới”, bao gồm ân tứ của đức tin, và mọi ân điển khác; và lời hứa về việc cất đi “lòng bằng đá”, và ban một “lòng bằng thịt”, diễn tả đầy đủ ân tứ của ân điển ăn năn, (Ê-xê-chi-ên 36:26). Hơn nữa, nếu những điều này là điều kiện của giao ước, phải được con người thực hiện bằng sức riêng của mình, để được nhận vào giao ước, và nhận các lợi ích của nó; thì chúng sẽ khó, và khó thực hiện, như điều kiện của giao ước việc làm, là sự vâng phục trọn vẹn; vì đức tin đòi hỏi, để tạo ra nó, quyền năng toàn năng, thậm chí quyền năng như đã bày tỏ trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, (Ê-phê-sô 1:19, 20) và mặc dù Đức Chúa Trời có thể ban cho con người phương tiện, và thời gian, và cơ hội ăn năn, nhưng nếu Ngài không ban cho họ ân điển để ăn năn, thì họ sẽ không bao giờ ăn năn. Công việc của Đấng Christ, và ân điển của Đức Thánh Linh, thay thế mọi điều kiện trong giao ước, liên quan đến con người; vì chúng dự liệu cho mọi điều có thể nghĩ đến, mà được đòi hỏi hay còn thiếu: công việc cứu chuộc, chuộc tội, và đền tội thỏa mãn vì tội lỗi của Đấng Christ, như đã được nhận xét, là điều kiện duy nhất của giao ước; và điều kiện ấy đặt trên Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh của giao ước, chứ không trên những người mà vì cớ họ giao ước được lập; “Khi Ngài sẽ làm cho linh hồn Ngài”, hay, “nếu linh hồn Ngài sẽ làm một của lễ chuộc tội”, (Ê-sai 53:10) thì những điều như thế và như thế được hứa trong giao ước, cả cho Ngài lẫn cho dòng dõi Ngài. Bằng không, các lời hứa cho họ là tuyệt đối và không điều kiện, và chạy theo giọng điệu này, Ta “sẽ”, và họ “sẽ”, không có bất kỳ “nếu” hay điều kiện nào; như, Ta “sẽ” làm Đức Chúa Trời của họ, và họ “sẽ” làm dân ta; Ta “sẽ” đặt luật pháp ta trong lòng họ; Ta “sẽ” tha thứ các tội ác của họ; họ “sẽ” đều biết ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất; Ta “sẽ” đặt sự kính sợ ta trong lòng họ, hầu cho họ “sẽ” không lìa khỏi ta; Ta “sẽ” rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi “sẽ” được sạch; Ta “sẽ” ban cho các ngươi một lòng mới, và một tâm thần mới, và một lòng bằng thịt; và Ta “sẽ” cất đi lòng bằng đá, và Ta “sẽ” đặt Thánh Linh ta trong các ngươi, và “khiến” các ngươi bước đi trong các luật lệ ta, và các ngươi “sẽ” giữ các phán quyết ta, và làm theo, (Giê-rê-mi 31:33, 34, 32:38, 40; Ê-xê-chi-ên 36:25-27). Các phước của giao ước không bị treo lơ lửng trên bất kỳ điều kiện nào phải thực hiện; chúng không chờ đợi bất kỳ điều kiện nào, mà diễn ra không cần chúng. Sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, điều khoản lớn của giao ước, đã không bị trì hoãn vì bất kỳ điều kiện nào phải được con người thực hiện; mà Đấng Christ, trong sự đầy dẫy của thời gian đã thỏa thuận trong giao ước, khi con người không có sức làm bất kỳ điều gì, đã chết vì kẻ không tin kính; trong khi họ còn là tội nhân thì Đấng Christ đã chết vì họ; và khi còn là thù nghịch, họ đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; và trong điều này tình yêu của Đức Chúa Trời đã tỏ ra; không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta (Rô-ma 5:6, 8, 10; I Giăng 4:10). Sự làm con nuôi diễn ra giữa những con người, vốn không phải là dân của Đức Chúa Trời; và sự xưng công chính có đối tượng là kẻ không tin kính; và Đức Chúa Trời tha thứ các tội ác của con người, và không nhớ đến chúng nữa, mặc dù họ đã không làm gì để đáng được tha thứ, mà lại phạm tội vô ơn và bạc bẽo lớn nhất; và sự tái sinh gặp con người chết trong các tội lỗi và sự vi phạm, ngu dại, không vâng lời, phục vụ các dục vọng và thú vui đủ loại, mà không có bất kỳ khuynh hướng hay sự chuẩn bị nào trước đó trong họ cho sự tái sinh ấy (Ô-sê 1:10; Rô-ma 4:5; Ê-sai 43:25; Ê-phê-sô 2:4, 5).
4. Giao ước ân điển là “trọn vẹn” và đầy đủ, không thiếu điều gì; nó được “sắp đặt trong mọi sự”; và nếu trong mọi sự, thì không có điều gì có thể thiếu trong nó, (II Sa-mu-ên 23:5). Nó đầy những lời hứa quý báu; những lời hứa đủ loại, những lời hứa về những điều thuộc thời gian, thuộc linh, và đời đời; đến nỗi không có điều gì mà một tín hữu cần đến, cũng không có trạng thái hay hoàn cảnh nào mà người ấy có thể rơi vào, mà lại không có một lời hứa về điều người ấy cần, và thích hợp cho người ấy, (I Ti-mô-thê 4:8; Hê-bơ-rơ 13:5, 6) nó đầy những phước giàu có của ân điển; của mọi phước thiêng liêng, của những phước lành, mà Đấng Christ, làm Đấng Trung Bảo, được làm phước nhất với các phước ấy; của sự tốt lành không thể hiểu thấu và không thể diễn tả, được cất giữ trong giao ước, và trong tay Đấng Christ, cho những người thuộc giao ước: nó dự liệu mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính; cho sự gieo trồng chính sự sống, và mọi ân điển; cho sự bắt đầu, tiếp tục, và hoàn thành công việc ân điển trên lòng; cho thức ăn, sự nuôi dưỡng, sự nâng đỡ, và sự duy trì đời sống thiêng liêng trong lòng ấy; cho sự bình an, niềm vui, và sự an ủi của tín hữu; cho ân điển, và sức mạnh thiêng liêng để thực hành ân điển, thi hành các bổn phận, chịu đựng và gánh chịu mọi điều mà họ được kêu gọi chịu; cho sự bền đỗ của họ trong đức tin và sự thánh khiết cho đến cuối cùng; và cho sự sống đời đời và hạnh phúc của họ; ân điển và vinh hiển được bảo đảm trong giao ước này; thậm chí “mọi sự cứu rỗi”, toàn bộ sự cứu rỗi, và mọi phần của nó (II Sa-mu-ên 23:5). Và nó được sắp đặt như vậy, để bảo đảm phúc lợi thiêng liêng và đời đời của những người được chọn của Đức Chúa Trời, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; Đức Chúa Cha được tôn vinh trong và bởi Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước; và Đấng Christ được Đức Thánh Linh tôn vinh, Đấng lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và bày tỏ chúng cho dân Ngài; và Đức Thánh Linh được tôn vinh bởi việc làm của cầm, lời hứa, và ấn chứng của cơ nghiệp trên trời (Ê-sai 49:3; Giăng 16:14; Ê-phê-sô 1:14).
5. Nó là một giao ước “thánh”; như vậy nó được gọi, (Lu-ca 1:72) nơi Đức Chúa Trời, bởi việc thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài, và dấy lên một sừng cứu rỗi cho họ, hay bởi việc sai Đấng Christ đến làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của họ, và làm sự cứu rỗi của Ngài cho họ, là điều khoản lớn của giao ước ân điển, được nói rằng bởi tất cả những điều này, “nhớ lại giao ước thánh của Ngài”. Các bên ký kết trong giao ước này là, Đức Chúa Cha thánh, và Đức Chúa Con thánh, và Đức Thánh Linh thánh, mà đối với các Ngài danh xưng này được diễn tả ba lần trong (Ê-sai 6:3; Thi Thiên 111:9) vấn đề của nó là thánh; các lời hứa của nó là thánh, (Thi Thiên 105:42) các phước của nó là thánh; những gì được gọi là những sự thương xót của Đa-vít, (Ê-sai 55:3) được gọi là οσια, những điều “thánh” của Đa-vít, trong (Công Vụ 13:34) và không có gì có thể thúc giục mạnh mẽ hơn đến sự quan tâm về sự thánh khiết của lòng và đời sống, bằng các lời hứa của giao ước; (xem II Cô-rinh-tô 6:18, 7:1) thật vậy, giao ước dự liệu đầy đủ cho sự nên thánh của mọi người thuộc giao ước; được diễn tả bằng việc viết các luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng họ, đặt sự kính sợ Ngài vào trong họ, ban cho họ những lòng mới và những tâm thần mới, cất đi lòng bằng đá khỏi họ, và đặt chính Thánh Linh Ngài trong họ, để giúp họ bước đi trong các luật lệ Ngài, giữ các phán quyết Ngài, và làm theo (Giê-rê-mi 31:33, 32:39, 40; Ê-xê-chi-ên 36:26, 27).
6. Nó là một giao ước chắc chắn, vững vàng và không lay chuyển, không lay chuyển hơn cả đá và núi; chúng có thể dời đi, nhưng giao ước này sẽ không bao giờ dời đi, (II Sa-mu-ên 23:5; Ê-sai 54:10) nó được “giữ”, hay “tuân giữ”, như từ được dịch là “chắc chắn”, trong chỗ đầu tiên trong các chỗ ấy, có nghĩa; nó được Đức Chúa Trời là Đấng đã lập nó giữ không vi phạm; do đó đôi khi Ngài được mô tả là Đức Chúa Trời “giữ giao ước”, (Nê-hê-mi 9:32) sự thành tín của Ngài, mà Ngài sẽ không bao giờ để thất bại, được cam kết giữ giao ước ấy, và vì vậy chính Ngài sẽ không phá vỡ nó, và con người không thể phá vỡ nó, (Thi Thiên 89:33, 34) nó được bảo đảm bởi lời thề của Đức Chúa Trời, và sự không thay đổi của lời thề ấy; vì như mưu định của Đức Chúa Trời được xác nhận bởi lời thề của Ngài, thì giao ước của Đức Chúa Trời cũng vậy; vì tiếp theo trong chỗ vừa được dẫn đến (Thi Thiên 89:35). “Ta đã một lần thề bởi sự thánh khiết của ta, rằng ta sẽ không nói dối cùng Đa-vít”. Và đó là một lý do khác vì sao giao ước sẽ không bị phá vỡ; và vì sao lời hay lời hứa đã ra khỏi miệng Ngài sẽ không bị thay đổi. Giao ước cũng được phê chuẩn và xác nhận bởi sự chết của Đấng Christ, là Đấng Lập Di Chúc, như đã được chứng minh trong một chương trước; do đó huyết của Đấng Christ được gọi là huyết của giao ước, đã niêm phong và xác nhận giao ước ấy. Các lời hứa của giao ước là Có và A-men trong Đấng Christ; nghĩa là, chắc chắn và vững vàng; và các phước của nó là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, và toàn bộ giao ước được xác nhận trong Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 1:20; Ê-sai 54:3; Ga-la-ti 3:17).
7. Giao ước này thường được gọi là giao ước “đời đời” (II Sa-mu-ên 23:5; Ê-sai 54:3; Hê-bơ-rơ 13:20). Đó là giao ước sẽ đứng vững với Đấng Christ đời đời, là Đấng mà giao ước được lập với Ngài, và là điều Đức Chúa Trời đã truyền lệnh đời đời, và sẽ luôn luôn làm trọn; các hiệu quả của nó sẽ luôn được thấy và hưởng, trong thời gian và cho đến đời đời vô cùng (Thi Thiên 89:28, 111:9). Đó là giao ước sẽ không bao giờ lỗi thời, cũng không nhường chỗ cho, cũng không bị một giao ước khác kế tiếp; giao ước việc làm đã bị phá vỡ, và đã được kế tiếp bởi một sự quản trị của giao ước ân điển; và sự quản trị đầu tiên ấy, vì không phải là không có lỗi, nhưng thiếu sót về sự rõ ràng và rộng khắp, đã trở nên cũ kỹ, và biến mất, và đã nhường chỗ cho một sự quản trị mới của giao ước ấy; sự quản trị này sẽ tiếp tục cho đến cuối thế gian, cho đến khi mọi người thuộc giao ước đều được thâu nhóm lại: nhưng dù hai sự quản trị này khác nhau trong một số điều, về một số hoàn cảnh và lễ nghi bên ngoài; song vấn đề, tổng thể, và thực chất của chúng thì vẫn là một, tức là Đấng Christ, Đấng hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi: Ngài là nền tảng của các sứ đồ và các tiên tri, của các thánh đồ Cựu Ước và Tân Ước, là những người đều dự phần vào cùng những ích lợi và phước hạnh thiêng liêng, và cùng những lời hứa; và cả hai đều được cứu bằng cùng một cách, bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; tức là bởi ân điển của giao ước, là ân điển không thay đổi và còn mãi.
254. שמרה “servatum”, Bản dịch Tigurine.
CHƯƠNG 16.
Về Sự Hài Lòng và Vui Thích Đức Chúa Trời Có trong Chính Ngài, và Các Ngôi Vị Thần Thánh Có trong Nhau, Trước Khi Bất Cứ Loài Thọ Tạo Nào Được Đưa Vào Hiện Hữu.
Sau khi đã trình bày xong những điều tôi muốn nói về các hành động nội tại của Đức Chúa Trời, và các giao dịch đời đời giữa ba Ngôi Vị Thần Thánh, trước khi bất kỳ tạo vật nào, thiên sứ hay loài người, được tạo dựng; lẽ ra tôi phải bước vào các hành động và công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời trong thời gian, nhưng tôi nghĩ có lẽ trước hết nên quan sát sự hài lòng, vui thích, và thỏa mãn Đức Chúa Trời có nơi chính mình Ngài, nơi bản tánh và các thuộc tính của Ngài, trước khi bất kỳ tạo vật nào hiện hữu; và Ngài hẳn đã có, nếu chẳng bao giờ có tạo vật nào được đem vào hiện hữu: cũng như sự vui thích Ngài đã lấy trong sự thấy trước các mục đích và sắc lệnh đời đời của Ngài được thi hành trong thời gian; và trong sự thành công của những giao dịch giữa các Ngôi Vị Thần Thánh trong Đức Chúa Trời, trong hội đồng hòa bình, và giao ước ân điển; và đặc biệt là sự vui thích và hài lòng lẫn nhau mà mỗi Ngôi Vị Thần Thánh có nơi nhau, khi chỉ một mình, trong cõi đời đời vô biên, và tất cả các Ngài có nơi những bình chứa sự cứu rỗi đã được chọn.
1. Trước hết, Sự hài lòng, vui thích, và thỏa mãn mà Đấng Thần Thánh có nơi chính mình Ngài, nơi bản tánh và các thuộc tính của Ngài, trước khi bất kỳ tạo vật nào hiện hữu; và Ngài hẳn đã có như vậy nếu chẳng bao giờ có tạo vật nào hiện hữu: nơi bản tánh Ngài, trong sự chiêm ngưỡng những vinh quang khôn tả của Thần Tánh, và nơi các thuộc tính riêng biệt cùng các quan hệ lẫn nhau của ba Ngôi Vị đối với nhau, và nơi các thuộc tính của bản tánh Ngài. Đức Chúa Trời là một Đấng trọn vẹn nhất, đầy đủ và chẳng thiếu thốn điều gì; Ngài là El-shaddai, Đức Chúa Trời toàn năng đầy đủ, Đấng có sự đầy đủ nơi chính mình Ngài, và chẳng cần gì nơi các tạo vật; Ngài là Đấng phước hạnh, Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời; hoàn toàn hạnh phúc nơi chính mình Ngài, như đã được chứng minh, khi các thuộc tính của Ngài được xem xét; bất kỳ sự trọn vẹn hay sự tốt đẹp nào có nơi các tạo vật, thiên sứ hay loài người, thì tất cả đều từ Ngài mà ra, và đều có nơi Ngài đến mức cao nhất, và vì vậy, như ở nơi chúng, chẳng thể thêm gì vào sự vui thích và hạnh phúc của Ngài: các thuộc tính của Đức Chúa Trời thật được bày tỏ nơi các tạo vật một cách vinh hiển; các tầng trời rao truyền vinh quang của Ngài, và đất đầy dẫy vinh quang ấy; nhưng những sự bày tỏ này được thực hiện không phải vì chính Ngài, mà vì cớ người khác, để họ có thể hiểu được quyền năng đời đời và Thần Tánh của Ngài, hoặc bị để cho không còn cớ bào chữa; và dù các thuộc tính của Ngài được bày tỏ nơi đây rất rực rỡ, song chúng còn rõ ràng hơn nơi chính Ngài, và vì vậy chẳng thể đem lại cho Ngài sự vui thích và thỏa mãn mới nào, cũng chẳng thêm gì vào phúc hạnh và phước hạnh của Ngài; vì dù có chép rằng, “Vì ý muốn Ngài mà muôn vật có và đã được dựng nên” (Khải Huyền 4:11), thì “ý muốn” ở đó không có nghĩa là sự vui thích mà là ý chí; và vì vậy nên dịch là bởi ý muốn Ngài, hay theo ý muốn Ngài, “muôn vật có và đã được dựng nên”; và dù khi chúng được tạo dựng, và Ngài đã xem xét lại chúng, chúng hiện ra trước Ngài đều rất tốt lành, và Ngài đã bày tỏ sự hài lòng nơi chúng; song điều này chẳng dấy lên niềm vui mới nào nơi Ngài, cũng chẳng thêm gì vào hạnh phúc của Ngài, vốn đã trọn vẹn nơi chính Ngài; hạnh phúc ấy hẳn đã như vậy nếu một tạo vật, hay bất kỳ công việc sáng tạo nào, chưa bao giờ được tạo dựng, cũng như nếu chẳng bao giờ có con cái loài người nào được cứu chuộc; vì ích lợi phát sinh từ sự cứu chuộc loài người bởi Đấng Christ, và sự đền tội thỏa mãn đã làm cho họ bởi Ngài, không trở về cho Đức Chúa Trời, mà cho những người được cứu chuộc, và cho những người mà sự đền tội thỏa mãn được làm thay; “Sự lành của tôi chẳng ích gì cho Chúa”, Đấng Christ phán, “nhưng cho các thánh đồ trên đất, và cho những người tốt lành mà tôi lấy làm vui thích cả” (Thi Thiên 16:2, 3), Ngài cũng chẳng cần sự thờ phượng và vâng phục của thiên sứ hay loài người; Ngài cũng chẳng nhận thêm sự vui thích và hạnh phúc nào từ chúng; những lời ngợi khen cao nhất và lớn tiếng nhất của thiên sứ là gì đối với Đấng được tôn cao trên mọi lời chúc tụng và ngợi khen? hay những lời cầu nguyện và nài xin của các tạo vật thiếu thốn là gì? ích lợi từ chúng thuộc về chúng, chứ không thuộc về Ngài; mọi sự công chính là gì, và những việc lành tốt nhất loài người làm là gì đối với Ngài? “Đấng Toàn Năng có vui thích gì khi ngươi công chính chăng? hay Ngài được lợi gì khi ngươi làm cho đường lối mình trọn vẹn? Nếu ngươi công chính, ngươi dâng gì cho Ngài? hay Ngài nhận gì nơi tay ngươi? Loài người há nhờ tất cả những điều này mà có ích cho Đức Chúa Trời sao?” Không, họ không thể; khi những người tốt nhất đã làm hết khả năng mình, họ phải nhận rằng mình chỉ là “đầy tớ vô ích”, đối với Ngài. “Ai đã cho Ngài trước, để Ngài phải báo đáp lại cho người ấy; vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài sao?” (Gióp 22:2, 3, 35:7; Lu-ca 17:10; Rô-ma 11:35, 36). Vậy thì, vì không có điều gì trong thời gian, nơi và từ các tạo vật, thêm gì vào vinh quang thiết yếu, phúc hạnh, và hạnh phúc của Đấng Thần Thánh; rõ ràng cho thấy, việc Ngài bước ra trong các công việc sáng tạo, không phát sinh từ sự cần thiết của bản tánh, mà là theo ý muốn tối cao của Ngài; và rằng Ngài đã có sự vui thích, khoái lạc, và hài lòng vô hạn nơi chính mình Ngài, trước khi bất kỳ tạo vật nào được tạo dựng, và hẳn đã có như vậy, nếu chúng chưa bao giờ được tạo dựng.
2. Thứ hai, Như Đức Giê-hô-va đã lấy làm vui thích và khoái lạc nơi chính mình Ngài, nơi bản tánh Ngài, và các thuộc tính của bản tánh ấy, thì Ngài cũng vui thích nơi các hành động nội tại và đời đời của tâm trí Ngài; các mục đích và sắc lệnh của Ngài, được hình thành trong tâm trí đời đời của Ngài, theo ý muốn tốt lành của Ngài; những điều này liên quan đến mọi sự việc được làm trong thời gian, từ buổi đầu cho đến cuối thế gian; sự hình thành trời, đất, và biển, cùng mọi vật trong đó; mọi điều đã từng có, đang có, hay sẽ có, từ khi thế gian bắt đầu cho đến sự hoàn tất mọi sự; vì có một mục đích cho mọi sự dưới trời, và một kỳ định cho mọi mục đích (Truyền Đạo 3:1). Và tất cả những điều này đều nằm trước mặt Đức Chúa Trời, cùng một lúc và cùng nhau, trong tâm trí bao quát mọi sự của Ngài; Ngài đã thấy sự cuối cùng từ buổi đầu, và mọi điều xen giữa; “Mọi công việc Ngài đều đã được biết từ trước vô cùng” (Công Vụ 15:18), và Ngài vui thích nơi chúng, như Ngài thấy chúng nơi chính mình Ngài, trong tâm trí và ý muốn Ngài, và trong sự thấy trước việc chúng được hoàn thành trong thời gian; Đấng gọi những điều không có như đã có rồi; tất cả chúng đều đứng trước mặt Ngài trong tầm nhìn của Ngài, như thể thật sự đang được thi hành; và việc thi hành chúng cũng chẳng thêm niềm vui và khoái lạc mới nào cho Ngài: đặc biệt là tất cả những mục đích và quyết định của tâm trí Ngài, liên quan đến sự cứu chuộc, sự trở lại, và sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài, cùng tình trạng và hoàn cảnh của Hội Thánh Ngài, trong mọi thời kỳ của thời gian, đều được nhìn xem trong chính Ngài, với sự vui thích và khoái lạc tột cùng; kế hoạch hòa bình và hòa giải của họ, được vạch ra trong hội đồng hòa bình, và mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của họ, được ấn định trong giao ước ân điển. Những giao dịch này đã đem lại cho Ngài sự vui thích và thỏa mãn vô hạn; và trên những điều này, tư tưởng của Ngài đã chạy mãi từ đó đến nay, với sự vui thích tột cùng, trong sự thấy trước mọi sự, diễn ra trong thời gian và cho đến đời đời, theo những sự ấn định cổ xưa này. Nhưng điều tôi muốn chú ý chủ yếu là,
3. Thứ ba, Sự vui thích và hài lòng mà mỗi Ngôi Vị Thần Thánh có nơi nhau, trước khi bất kỳ tạo vật nào hiện hữu; về hai trong các Ngôi Vị Thần Thánh, điều này được bày tỏ mạnh mẽ trong Châm Ngôn 8:30. “Bấy giờ ta ở bên Ngài như người được nuôi dưỡng với Ngài, và hằng ngày ta là sự vui thích của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài”: tất cả những điều này xảy ra khi nào, có thể học được từ các câu trước; khi chưa có vực sâu, chưa có các nguồn nước dồi dào; trước khi các núi được lập vững, trong khi Ngài chưa dựng nên đất, vân vân (Châm Ngôn 8:24-29), và Ngôi Vị thứ ba cũng không bị loại trừ.
3a. Trước hết, Sự vui thích và hài lòng của Đức Chúa Cha nơi Đức Chúa Con, được tuyên bố trong những lời diễn đạt sau đây; những lời này được mượn từ sự vui thích và khoái lạc mà cha mẹ lấy nơi con cái mình; được “ở bên” chúng, “được nuôi dưỡng” với chúng, “được ẵm bồng” bởi chúng, “chơi đùa” trước mặt chúng; những điều này phải được hiểu với sự trang trọng xứng hợp với các Ngôi Vị Thần Thánh, và không bị suy diễn quá mức vượt khỏi ý định chung của chúng, là để diễn đạt sự vui thích lẫn nhau của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con nơi nhau: “Bấy giờ ta ở bên Ngài”, từ đời đời, hay trước khi thế gian hiện hữu; ta, một Ngôi Vị, như đại từ này diễn đạt; không phải một bản tánh, không phải bản tánh nhân loại của Đấng Christ, vốn không phải là một Ngôi Vị; và càng không phải một phần của bản tánh ấy, là linh hồn của Đấng Christ, vốn khi ấy chưa có hiện hữu; nhưng ta, một Ngôi Vị Thần Thánh, “Logos” đời đời, là Lời và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đang phán suốt từ Châm Ngôn 8:12. “Ta là Sự Khôn Ngoan”, vân vân, cho đến chính đoạn này, cũng chính là Lời mà Giăng nói đến, và bằng ngôn ngữ rất giống nhau (Giăng 1:1). “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời”; đối với Ngôi Lời này, ông gán cho Ngài việc sáng tạo mọi sự, và vì vậy Ngài hẳn phải ở trước muôn vật, cũng như phải là một Ngôi Vị Thần Thánh; và Ngài được trình bày ở cả hai chỗ như một Ngôi Vị riêng biệt, như Ngài hẳn phải là, khác với Đấng mà Ngài ở bên và ở cùng, một Ngôi Vị hiện hữu đời đời; không chỉ ở trước Áp-ra-ham, mà còn ở trước A-đam, hay bất kỳ tạo vật nào hiện hữu; một Ngôi Vị đồng hiện hữu, như Con với Cha, đồng bản thể và đồng đời đời với Cha Ngài; và ở bên Ngài, và ở cạnh Ngài, ngang hàng với Ngài; là Đấng đồng đẳng với Đức Giê-hô-va, bằng Ngài, có cùng các thuộc tính; và vì ở bên Ngài, và trong sự hiện diện của Ngài, Ngài được Ngài vui thích vô hạn; và Ngài “như người được nuôi dưỡng với Ngài”, như Con với Cha, và vì vậy chỉ ra quan hệ của Ngài với Ngài, vì được sinh ra bởi Ngài, là Con riêng của Ngài, Con của Đức Chúa Cha, trong lẽ thật và tình yêu thương; và sự quan tâm dịu dàng của Đức Chúa Cha đối với Ngài, cùng sự vui thích của Ngài nơi Ngài; vì, như một số người dịch từ này, Ngài được “nuôi dưỡng” bởi Ngài, và được bồng ẵm trong lòng Ngài, như người cha nuôi bồng đứa con còn bú; để diễn đạt sự dịu dàng vô cùng lớn lao của Đức Chúa Cha đối với Đức Chúa Con, và sự vui thích của Ngài nơi Ngài, là Con Một, Ngài được nói là “ở trong lòng Đức Chúa Cha” (Giăng 1:18). Tuy nhiên, cụm từ này cũng có thể liên quan đến Đấng Christ, trong khả năng trung bảo của Ngài, là Đấng đã được tiền định và lập làm Đấng Trung Bảo bởi Cha Ngài, và được rèn luyện trong chức vụ của Ngài, và là Đấng mà Ngài đã chỉ ra công việc Ngài phải làm với tư cách như vậy; để đem Gia-cốp trở lại, để dấy lên các chi phái Gia-cốp, và khôi phục những người được giữ gìn của Y-sơ-ra-ên; và làm sự cứu rỗi của Ngài cho đến tận cùng đất (Ê-sai 49:5, 6). “Và hằng ngày ta là sự vui thích của Ngài”; ngày qua ngày, hay mỗi ngày; không phải vì, nói cho đúng, có những ngày trong cõi đời đời; nhưng cụm từ này diễn đạt sự vui thích liên tục và không thay đổi mà Đức Chúa Cha có nơi Con Ngài; cũng như sự lớn lao của nó được biểu thị bằng từ ở số nhiều, “những sự vui thích”; Ngài là sự vui thích vô cùng lớn lao của Ngài, vô cùng vui thích đối với Ngài; và Ngài đã như vậy, vì Ngài là Con Ngài, là Con của những sự vui thích, là Con yêu dấu của tình yêu thương Ngài; Đấng mà Ngài đã yêu trước khi sáng thế, với tình yêu hài lòng và vui thích; Ngài luôn luôn là Con yêu dấu của Ngài, Đấng mà Ngài hài lòng trọn vẹn; một phần vì sự giống Ngài, vì là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, là hình ảnh tỏ tường của Bản Thể Ngài; như mọi vật giống nhau đều yêu vật giống mình; và một phần vì cùng bản tánh với Ngài, có cùng các thuộc tính, tức là toàn thể sự đầy đủ của Thần Tánh nơi Ngài: Ngài cũng là sự vui thích của Ngài, xét theo chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài; “Nầy, đầy tớ ta mà ta nâng đỡ; người được chọn của ta, mà linh hồn ta vui thích” (Ê-sai 42:1). Ngài vui thích nơi Ngài, khi Ngài cam kết trong giao ước làm Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh của giao ước ấy; với sự ngưỡng mộ, cũng như với sự vui thích và khoái lạc tột cùng, Ngài đã phán, “Ai là người đã dốc lòng đến gần ta, Đức Giê-hô-va phán?” (Giê-rê-mi 30:21) để bắt tay kết ước với ta, và trở nên Đấng Bảo Lãnh cho dân ta. Và với sự vui thích ngang bằng, Ngài đã nhìn xem Ngài chấp thuận và đồng ý với các đề nghị của Ngài trong giao ước, mà phán rằng, “Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời tôi!” (Thi Thiên 40:7, 8). Ngài vui thích nơi Ngài như Thần-Nhân; vì xứng hợp, với tư cách như vậy, cho công việc Ngài đã giao cho Ngài; và vì Ngài đã đề nghị với Ngài trong giao ước, để trong thời gian Ngài mặc lấy bản tánh nhân loại, vì mục đích ấy, và Ngài đã đồng ý, nên từ đó Ngài nhìn xem Ngài như Thần-Nhân; và Ngài mang danh tiếng ấy với Ngài, và xem xét Ngài dưới đặc tính này; Ngài vui thích trong sự thấy trước việc Ngài sẽ mặc lấy bản tánh nhân loại trong tương lai; và ít lâu trước thời điểm ấy, qua Xa-cha-ri, một trong những tiên tri cuối cùng, Ngài đã bày tỏ niềm vui của Ngài trước sự đến gần của việc ấy; “Nầy, ta sẽ đem đầy tớ ta là Chồi ra”; tức là, một cách mau chóng, trong một thời gian rất ngắn; và lại rằng, “Nầy, người kia, tên là Chồi, sẽ mọc lên từ chỗ mình” (Xa-cha-ri 3:8, 6:12), điều này được biểu thị là sẽ xảy ra trong tương lai, nhưng đã gần kề. Và Ngài vui thích trong sự thấy trước sự vâng phục ý muốn Ngài mà Con Ngài sẽ dâng lên trong bản tánh ấy, nhờ đó luật pháp sẽ được tôn cao và làm cho vinh hiển; và trong sự thấy trước những đau khổ và sự chết của Ngài trong bản tánh ấy, nhờ đó sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn sẽ được dâng cho tội lỗi của dân Ngài; và sự vinh hiển của Ngài nơi tay hữu Ngài trong bản tánh ấy mà Ngài đã hứa cho Ngài; và vinh quang của chính Ngài được bày tỏ trong sự cứu rỗi loài người bởi Ngài, và sự hoàn thành trọn vẹn việc ấy; một công việc mà lòng Ngài đã hết sức chú tâm từ đời đời. Trong sự thấy trước tất cả những điều này, Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Cứu Rỗi, cũng như Con riêng của Đức Chúa Trời, là đối tượng của sự vui thích và khoái lạc vô hạn của Ngài từ đời đời.
3b. Thứ hai, Đức Chúa Con cũng có cùng sự vui thích và khoái lạc nơi Đức Chúa Cha thần thánh của Ngài, trước khi thế gian hiện hữu; và khi chưa có tạo vật nào hiện hữu, lúc ấy Ngài “luôn vui mừng trước mặt Ngài”; vui mừng vì được sở hữu cùng bản tánh và các thuộc tính mà Cha Ngài có, vì giống Ngài và bằng Ngài trong mọi sự; và vui mừng vì Ngài đứng trong quan hệ như vậy với Ngài, như Con đối với Cha; với sự hoan hỉ biết bao Ngài lặp lại lời của Cha Ngài phán với Ngài, tuyên bố quan hệ này; “Đức Giê-hô-va đã phán cùng ta”, và điều đó đã xảy ra trong cõi đời đời, “Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi” (Thi Thiên 2:7). Ngài vui thích trong sự thấy trước việc Ngài sẽ nhập thể trong tương lai, vì điều ấy hợp với ý muốn của Cha Ngài; “Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể” (Hê-bơ-rơ 10:5), điều Ngài đã nói với sự vui thích, và như sẵn lòng và khao khát mặc lấy thân thể ấy; trong thân thể ấy Ngài sẽ làm theo ý muốn và công việc của Cha Ngài, và điều ấy sẽ là đồ ăn và đồ uống của Ngài, và hoàn thành sự cứu rỗi của dân Ngài, vốn là “sự vui mừng đặt trước mặt Ngài”; và Ngài vui mừng trong sự thấy trước Cha Ngài được vinh hiển nhờ việc ấy, và vinh quang của chính Ngài sau việc ấy (Giăng 13:31, 32, 17:1, 4, 5).
3c. Thứ ba, Dù Ngôi Vị thứ ba, Đức Thánh Linh, không được nhắc đến trong đoạn Châm Ngôn; song như Đức Chúa Cha vui thích nơi Đức Chúa Con, và Đức Chúa Con nơi Đức Chúa Cha, thì cả hai Ngài đều vui thích nơi Đức Thánh Linh, vì Ngài ra từ các Ngài, và Ngài vui thích nơi các Ngài; vì ba Ngôi Vị này là Một, cùng bản tánh và các thuộc tính, và có sự ở trong nhau, và vì vậy có sự hài lòng nơi nhau; vì như Đức Chúa Cha ở trong Đức Chúa Con, và Đức Chúa Con ở trong Đức Chúa Cha (Giăng 10:38, 14:10), thì Đức Thánh Linh cũng ở trong các Ngài, và các Ngài ở trong Ngài; và do đó hẳn phải có sự vui thích lẫn nhau nơi nhau: Đức Thánh Linh, vì Ngài cùng bản tánh với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, luôn lấy làm vui thích vô hạn nơi bản tánh và các thuộc tính của chính Ngài; và vì Ngài biết rõ mọi tư tưởng, mục đích, và mưu định của Đức Chúa Trời, vốn là những sự sâu nhiệm mà Ngài dò xét và bày tỏ; Ngài hẳn đã lấy làm vui thích nơi chúng, và trong sự thấy trước việc thi hành chúng; và vì Ngài đã tán thành và đồng ý với mọi điều khoản trong hội đồng và giao ước hòa bình, Ngài hẳn đã có sự vui thích vô hạn trong sự nhìn xem việc hoàn thành chúng, cũng như những điều mà chính Ngài trong giao ước đã cam kết thực hiện.
3d. Thứ tư, Sự vui thích và hài lòng lẫn nhau mà mỗi Ngôi Vị có nơi nhau, nằm trong và phát sinh từ sự hiểu biết trọn vẹn mà các Ngài có về nhau; “Như Cha biết ta”, Đấng Christ phán, “thì ta cũng biết Cha như vậy” (Giăng 10:15), và Đức Thánh Linh biết cả hai Ngài, cùng những điều ở trong các Ngài (I Cô-rinh-tô 2:10, 11), và từ đó phát sinh tình yêu thương lẫn nhau đối với nhau; Đức Chúa Cha yêu Đức Chúa Con, và Đức Chúa Con yêu Đức Chúa Cha (Giăng 3:35, 5:20, 14:31), và Đức Thánh Linh ra từ cả hai Ngài, yêu cả hai Ngài; và không thể khác được, vì có sự gần gũi như vậy với nhau, và sự ở trong nhau. Hơn nữa,
4. Thứ tư, Ba Ngôi Vị Thần Thánh đã có từ đời đời, và trước khi bất kỳ tạo vật nào hiện hữu thật sự, sự vui thích và hài lòng tột cùng255 nơi những người được chọn của Đức Chúa Trời, và trong sự thấy trước sự cứu rỗi và hạnh phúc của họ. Niềm vui và sự vui thích của Đức Chúa Con nơi họ được bày tỏ mạnh mẽ trong Châm Ngôn 8:31. “Vui mừng nơi phần đất có người ở của Ngài, và sự vui thích của ta ở với con cái loài người”; tức là, từ đời đời; trước khi đất được tạo dựng, hay bất kỳ tạo vật nào trong đó; bấy giờ Đức Chúa Con “vui mừng nơi phần đất có người ở của Ngài”; trong sự thấy trước những mảnh đất, nhà cửa, và túp lều, nơi mà người ta biết rằng những bình chứa lòng thương xót đã được chọn sẽ cư ngụ: vì Đức Chúa Trời đã “định trước thời kỳ đã ấn định, và giới hạn nơi ở của họ”; và Đấng Christ đã biết trước Ngài sẽ có một dân ở những nơi nào, và người này người kia sẽ được sinh lại ở đâu (Công Vụ 17:26, 18:10; Thi Thiên 87:4-6), và như những người yêu bày tỏ tình yêu của mình đối với đối tượng mình yêu, bằng cách nói rằng họ yêu mặt đất mà người ấy bước đi; thì Đấng Christ, vì đã yêu dân Ngài với tình yêu hài lòng và vui thích, đã vui mừng trong sự thấy trước những phần của thế gian có người ở, nơi Ngài thấy chỗ ở của họ sẽ là: Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất có thể được gọi là phần đất có người ở của Ngài, vì là nơi ở mà Ngài đã chọn cho chính Ngài với tư cách như vậy, và nơi Ngài vui thích ngự, và họ đã từ đời đời là Hephzibah và Beulah của Ngài. Cũng có thể liên quan đến đất mới, hay đất của A-đam thứ hai; nơi đó chỉ những người công chính sẽ cư ngụ; và nơi đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở với loài người, là những người được chọn của Ngài; và nơi Ngài sẽ ở với họ một ngàn năm; và trong điều này, Đức Chúa Con cũng vui mừng trong sự thấy trước: tôi cũng không ngại đưa bản tánh nhân loại của Đấng Christ vào ý nghĩa của những lời này; Đấng mà, dù xét về Ngôi Vị Thần Thánh của Ngài, và chức vụ trung bảo của Ngài, là Chúa từ trời; song, xét về bản tánh nhân loại của Ngài, Ngài đã được “dệt nên cách kỳ diệu”, bởi quyền năng và kỹ năng của Đức Thánh Linh, “trong những nơi thấp nhất của đất”, trong lòng trinh nữ, và vì vậy được gọi là “trái của đất”, vì được sinh ra bởi một người nữ thuộc đất (Thi Thiên 139:15; Ê-sai 4:2), và bản tánh nhân loại này là một đền tạm mà Đức Chúa Trời đã dựng, chứ không phải loài người; một đền tạm cho Ngôi Lời đời đời ngự trong đó, và nơi sự đầy đủ của Thần Tánh ngự cách thân thể; và trong sự nhìn xem điều này, Đức Chúa Con đã vui mừng trước khi thế gian hiện hữu; và trong thời gian, Ngài đã bày tỏ ước muốn của Ngài về điều ấy, và sự vui thích nơi điều ấy, trước khi nó trở nên nơi ở của Ngài; như có thể kết luận từ những lần Ngài hiện ra thường xuyên trong hình dạng loài người, trước khi Ngài nhập thể, như báo trước việc ấy; như với A-đam, Áp-ra-ham, Gia-cốp, và các tổ phụ khác; Ngài vui mừng trong sự thấy trước việc ấy, vì nó sẽ cùng một loại với bản tánh của những đứa con đã được ban cho Ngài, và Ngài đã cam kết cứu chuộc và cứu rỗi; và vì nó sẽ là sản phẩm của Đức Thánh Linh, và vì vậy không có tội lỗi; và vì nó sẽ được đầy dẫy và trang điểm bằng các ân tứ và ân điển của Ngài; và vì sau khi Ngài đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời trong bản tánh ấy, nó sẽ được đội mão vinh quang và tôn trọng, và được đặt ngồi nơi tay hữu Đức Chúa Trời: và tất cả niềm vui và sự vui thích này đều hướng đặc biệt đến những người được chọn của Đức Chúa Trời, như tiếp theo sau; “Và sự vui thích của ta ở với con cái loài người”, là dòng dõi của A-đam, là những tạo vật sa ngã, là những người được chọn của Đức Chúa Trời trong số họ, là những người đã phạm tội trong A-đam, và trên họ sự đoán phạt đã đến để định tội, và là những người được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, và theo bản tánh là con cái của cơn thịnh nộ như những người khác; thế mà sự vui thích của Đấng Christ, sự vui thích vô cùng lớn lao của Ngài, được diễn đạt bằng số nhiều, đã ở với họ, vì họ được Cha Ngài yêu thương, được chọn trong Ngài, và được ban cho Ngài; và vì Ngài nhìn xem họ được cứu chuộc bởi Ngài, được rửa sạch trong huyết Ngài, và được mặc lấy sự công chính của Ngài; và vì Ngài thấy họ trong tấm gương của các mục đích và sắc lệnh của Cha Ngài, trong mọi vinh quang mà Ngài định đem họ đến, tức là trở nên một Hội Thánh vinh hiển không vết, không nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy. Giờ đây, không chỉ Đức Chúa Con lấy làm vui thích và hài lòng nơi những người được chọn của Đức Chúa Trời, trước khi thế gian hiện hữu; mà Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh cũng vậy; vì Đức Chúa Trời là Cha của Đấng Christ đã yêu thương họ, và chọn họ trong Ngài, trước khi sáng thế (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Ê-phê-sô 1:4). Và tình yêu này là tình yêu hài lòng và vui thích; vì Ngài vui thích nơi họ, nên Ngài đã chọn họ làm dân riêng của Ngài, như Ngài đã làm với Y-sơ-ra-ên thuở xưa, theo nghĩa quốc gia (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:15). Và từ cùng sự vui thích nơi họ ấy đã phát sinh hội đồng được tổ chức bởi Ngài với hai Ngôi Vị còn lại về họ; và giao ước ân điển mà Ngài đã lập với họ. Và Đức Thánh Linh cũng vậy, sự vui thích của Ngài ở với cùng những người ấy, vì họ được chọn trong Đấng Christ, qua sự nên thánh bởi Ngài; và trong sự thấy trước việc họ trở nên đền thờ cho Ngài ngự trong đó; và nơi Ngài sẽ ở trong họ như của cầm và bảo chứng cho vinh quang tương lai của họ; và như Đấng đóng ấn họ cho đến ngày cứu chuộc; và vì họ sẽ được thánh hóa và làm cho xứng hợp bởi Ngài cho vinh quang và hạnh phúc đời đời.
Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã có sự vui thích và hài lòng, thỏa mãn và hạnh phúc nào nơi chính mình Ngài trước khi bất kỳ tạo vật nào hiện hữu; và hẳn đã tiếp tục như vậy, nếu chẳng bao giờ có tạo vật nào được tạo dựng: vì vậy Ngài không cần, vì cớ chính Ngài, bước ra trong các hành động quyền năng, để đem các tạo vật vào hiện hữu, vì Ngài hẳn đã hạnh phúc như vậy dù không có chúng cũng như có chúng; bởi đó việc tạo dựng chúng thành hiện hữu hoàn toàn là hiệu quả của ý muốn và khoái lạc tối cao của Ngài; và chúng ta thấy tư tưởng của Đức Chúa Trời đã bận rộn về điều gì, và chủ yếu liên quan đến điều gì, trong cõi đời đời; và toàn thể điều này cung cấp một lời đáp cho những câu hỏi tò mò ấy, nếu việc đặt ra chúng là thích hợp; Đức Chúa Trời đã làm gì trong cõi đời đời? tư tưởng của Ngài chủ yếu chạy về điều gì khi ấy? và sự thỏa mãn, vui thích, và hạnh phúc của Ngài nằm ở đâu?
255. Về tình yêu vui thích và hài lòng của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn, xin xem Luận Văn của tôi, tựa là Các Giáo Lý Về Tình Yêu Đời Đời Của Đức Chúa Trời Đối Với Những Người Được Chọn Của Ngài, vân vân, tr. 52, vân vân.
QUYỂN III. Về Những Công Việc Bên Ngoài Của Đức Chúa Trời
CHƯƠNG 1.
Về Sự Sáng Tạo Nói Chung.
Sau khi đã xem xét các hành động nội tại và đời đời của tâm trí thần thánh, cùng các giao dịch của các Ngôi Vị Thần Thánh với nhau trong cõi đời đời; tôi tiến tới xem xét các hành động và công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời, hay sự bước ra khỏi chính Ngài của Ngài, trong việc thực thi quyền năng và lòng nhân từ của Ngài trong các công việc sáng tạo, quan phòng, cứu chuộc, và ân điển; những công việc này của Đức Chúa Trời, ở ngoài chính Ngài, trong thời gian, đều phù hợp với các hành động của tâm trí Ngài trong chính Ngài, trong cõi đời đời. Những công việc này chẳng là gì khác hơn các mục đích và sắc lệnh đời đời của Ngài được đem ra thi hành; vì “Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Tôi sẽ bắt đầu với công việc sáng tạo, là công việc mà chính Đức Chúa Trời đã bắt đầu; và sẽ xem xét những điều sau đây về công việc ấy.
1. Sáng tạo là gì. Đôi khi nó chỉ có nghĩa là việc tạo dựng tự nhiên các tạo vật thành hiện hữu, theo cách thông thường, bằng sự sinh sản và truyền giống; như vậy sự sinh ra của con người, hay việc đem họ vào hiện hữu, theo dòng thông thường của tự nhiên, được gọi là sự sáng tạo họ, và Đức Chúa Trời được trình bày như Đấng Sáng Tạo của họ (Ê-xê-chi-ên 21:30; 28:14; Truyền Đạo 12:1). Đôi khi nó chỉ định các hành động quan phòng, trong việc đem lại những việc hệ trọng và quan trọng trên thế gian; như khi có chép rằng, “Ta tạo nên ánh sáng, và dựng nên sự tối tăm”; điều này được giải thích bởi những gì tiếp theo, “Ta làm nên bình an và dựng nên tai họa”: phải hiểu đó là về những sự ban cho thịnh vượng và nghịch cảnh của sự quan phòng; những điều này là việc làm của Chúa, và theo ý muốn và khoái lạc tối cao của Ngài (Ê-sai 55:7). Như vậy việc đổi mới mặt đất, và sự sinh sản lại của thảo mộc, cây cối, vân vân, trong mùa xuân trở lại hằng năm, được gọi là sự sáng tạo chúng (Thi Thiên 104:30). Và việc đổi mới thế gian, vào cuối thời gian, dù thực chất của nó vẫn còn, được gọi là việc sáng tạo trời mới và đất mới (Ê-sai 65:17). Đôi khi nó có ý chỉ việc làm điều gì bất thường, phi thường, và kỳ diệu; như việc đất há miệng ra, và nuốt chửng những người Y-sơ-ra-ên phản nghịch trong đồng vắng (Dân Số Ký 16:30), và sự bảo vệ kỳ diệu của Hội Thánh Đức Chúa Trời (Ê-sai 4:5), và đặc biệt là sự nhập thể lạ lùng của Đức Chúa Con (Giê-rê-mi 31:22). Nhưng, không cần quan sát thêm nữa, sáng tạo có thể được phân biệt thành sáng tạo trung gian và sáng tạo trực tiếp; sáng tạo trung gian là việc tạo dựng các hữu thể, bởi quyền năng Đức Chúa Trời, từ vật chất đã có trước, vốn tự nó không có khuynh hướng tạo ra chúng; như vậy Đức Chúa Trời được nói là đã sáng tạo các cá voi lớn và các loài cá khác, mà, theo mệnh lệnh của Ngài, nước đã sinh ra dồi dào; và Ngài đã sáng tạo loài người, nam và nữ; thế mà loài người, xét về thân thể, được làm từ bụi đất, và người nữ từ xương sườn của người nam (Sáng Thế Ký 1:21, 27), và, thật vậy, mọi vật được sáng tạo trong năm ngày cuối của sự sáng tạo, đều được làm bởi quyền năng và ý muốn toàn năng ra lệnh của Đức Chúa Trời, từ vật chất đã tồn tại trước đó, dù tự nó không có khuynh hướng cho sự tạo dựng như vậy. Sáng tạo trực tiếp, và vốn thật sự là sáng tạo, là việc tạo dựng muôn vật từ hư vô, hay việc đem một vật không hiện hữu vào hiện hữu, như công việc của ngày đầu tiên, việc sáng tạo trời và đất, hỗn mang chưa có hình dạng, và ánh sáng được truyền lệnh chiếu lên trên nó (Sáng Thế Ký 1:1-3). Và những điều này là nguồn gốc của mọi sự; vì vậy mọi sự cuối cùng đều được tạo ra từ hư vô, đó là tiếng nói của sự mặc khải thần thánh, và đức tin của chúng ta được hướng dẫn để đồng ý và tiếp nhận; “Bởi đức tin, chúng ta hiểu rằng thế gian đã được sắm sẵn bởi lời của Đức Chúa Trời; đến nỗi những vật thấy được chẳng phải bởi những vật hiện ra mà có” (Hê-bơ-rơ 11:3), mà bởi những vật không thấy được, và thật vậy, những vật không có hiện hữu; vì Đức Chúa Trời, bởi lời toàn năng ra lệnh và quyền năng của Ngài, “đã gọi những vật không có như đã có rồi” (Rô-ma 4:17), tức là, đã gọi và truyền lệnh bằng quyền năng hùng mạnh của Ngài, những vật không hiện hữu vào hiện hữu; và đây là điều được hiểu bởi việc sáng tạo muôn vật từ hư vô; và như vậy từ ברא, được dùng cho việc tạo dựng trời và đất lúc ban đầu, có nghĩa, như Aben Ezra và Kimchi nhận xét; và thật vậy, không thể quan niệm khác được, ngoài việc thế gian được tạo ra từ hư vô; vì,
Nếu không có gì hiện hữu từ đời đời ngoài Đức Chúa Trời, hay nếu không có gì hiện hữu trước khi thế gian hiện hữu ngoài chính Ngài, nhờ đó cõi đời đời của Ngài được mô tả, và điều mà Ngài nhận là riêng thuộc về Ngài (Thi Thiên 90:2; Ê-sai 43:10), và nếu thế gian được Ngài tạo dựng, như chắc chắn là vậy, thì nó hẳn phải được Ngài tạo dựng từ hư vô, vì ngoài chính Ngài ra, chẳng có gì hiện hữu, mà từ đó nó có thể được tạo dựng; nói rằng nó được tạo dựng từ vật chất đã có trước, là thừa nhận điều cần chứng minh; ngoài ra, vật chất đã có trước ấy hẳn phải được Ngài tạo dựng; vì Ngài đã “dựng nên muôn vật” (Khải Huyền 4:11), và nếu muôn vật, thì không có gì có thể được ngoại trừ; và chắc chắn không phải vật chất; vì dù vật chất ấy hữu hình hay vô hình, thì nó hẳn phải là một trong hai; và cả hai thứ đều được Đức Chúa Trời sáng tạo (Cô-lô-se 1:16), và vật chất này hẳn phải được tạo ra từ hư vô, vì vậy rốt cuộc cũng đi đến cùng một điều, là mọi sự ban đầu đều được tạo ra từ hư vô. Ngoài ra, có một số tạo vật, và những tạo vật cao quý nhất, như thiên sứ và linh hồn loài người, vốn vô hình thể, và vì vậy không được tạo ra từ vật chất, và do đó được tạo ra từ hư vô; và được đem từ chỗ không hiện hữu vào hiện hữu, bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời; và nếu những tạo vật này, sao lại không phải những tạo vật khác? và nếu những tạo vật này và những tạo vật khác, sao lại không phải mọi sự, ngay cả chính vật chất? Còn về châm ngôn xưa cũ và quen thuộc ấy, thường ở miệng các triết gia cổ đại,256 cũng như các nhà lý luận hiện đại, “Ex nihilo nihil fit”, từ hư vô, chẳng có gì được tạo ra; điều này chỉ đúng đối với bản tánh hữu hạn, các hữu thể hữu hạn, các nguyên nhân thứ yếu; bởi chúng, từ hư vô, chẳng có gì có thể được tạo ra; nhưng không đúng đối với bản tánh vô hạn, đối với Đấng Vô Hạn, là Nguyên Nhân Đầu Tiên, Đấng là Đức Chúa Trời có sự trọn vẹn và quyền năng vô hạn; và có điều gì mà quyền toàn năng không thể làm được? Plato257 thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân, hay Tác Giả của những điều trước kia chưa hiện hữu, hay đã sáng tạo mọi sự từ hư vô.
2. Đối tượng của sự sáng tạo, là mọi sự, không trừ một điều gì trong toàn bộ phạm vi của bản tánh hữu hạn; “Ngài đã dựng nên muôn vật, và vì ý muốn Ngài”, hay bởi ý muốn Ngài, “muôn vật có và đã được dựng nên” (Khải Huyền 4:11), tất cả những muôn vật này được Môi-se bao hàm dưới tên trời và đất (Sáng Thế Ký 1:1), và được diễn đạt đầy đủ hơn bởi các sứ đồ trong lời họ thưa với Đức Chúa Trời, Đấng được họ mô tả là Đấng đã “dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật trong đó” (Công Vụ 4:24), và còn rõ ràng hơn nữa bởi thiên sứ, là Đấng đã thề với Đức Chúa Trời hằng sống “là Đấng đã dựng nên trời, và những vật trong đó; và đất, và những vật trong đó; và biển, và những vật trong đó” (Khải Huyền 10:6).
2a. Trước hết, các tầng trời và mọi vật trong đó; những điều này thường được trình bày là do Đức Chúa Trời làm nên và sáng tạo, và được nói là công việc của các ngón tay Ngài và của tay Ngài; được Ngài làm nên một cách tinh xảo cũng như đầy quyền năng (Thi Thiên 8:3; 19:1; 102:25). Chúng được nói đến ở số nhiều, vì có nhiều tầng trời hơn một; chắc chắn có ba tầng, vì chúng ta đọc về tầng trời “thứ ba”, được giải thích là “Địa Đàng” (II Cô-rinh-tô 12:2, 4), đó là,
2a1. Tầng trời của các tầng trời, tầng trời cao hơn cả, và tuyệt vời nhất, nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời, nơi sự hiện diện vinh hiển của Ngài ở đó, nơi Ngài có cung điện của Ngài, giữ triều đình của Ngài, và thật sự là ngai của Ngài (Ê-sai 65:15; 66:1), và nơi các thiên sứ cư ngụ, và vì vậy họ được gọi là các thiên sứ trên trời, ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời tại đó, và nhìn thấy mặt Cha trên trời của chúng ta (Ma-thi-ơ 24:36; 18:10), và nơi các thánh đồ được vinh hiển sẽ ở trong linh hồn và thân thể cho đến đời đời. Nay đây là một nơi do Đức Chúa Trời làm nên và sáng tạo, và như vậy không thể chứa đựng Ngài, dù vinh quang của Ngài được bày tỏ lớn lao trong đó, (I Các Vua 8:27), đó là nơi các thiên sứ ở, là những đấng phải có một “ubi” ở đâu đó để ở trong, vì là những loài thọ tạo hữu hạn, và là những đấng được nói là lên đến, và xuống từ nơi đó (Giăng 1:51), và ở đây có các thân thể, vốn cần không gian và nơi chốn, như thân thể của “Hê-nóc” và “Ê-li”, được đem lên đó, và bản tánh nhân loại của Đấng Christ, đã thăng lên đó, và sẽ được giữ lại trong đó, cho đến sự tái lâm của Ngài; và nơi thân thể của những người đã sống lại vào lúc Ngài phục sinh ở đó; cũng như mọi thân thể của các thánh đồ sẽ ở đó cho đến đời đời: và điều này được Đấng Christ gọi rõ ràng là một “nơi”, và được phân biệt là nơi của những người được phước, khác với nơi của những kẻ bị hư mất (Giăng 14:2, 3; Lu-ca 16:26), và đôi khi được mô tả bằng một ngôi nhà, một thành phố, một xứ sở, một vương quốc, và một cơ nghiệp; và đặc biệt nó được gọi là một “thành phố mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và làm nên” (Hê-bơ-rơ 11:10), vì Đấng đã xây dựng mọi vật cũng đã xây dựng thành này; nó là một phần trong sự sáng tạo của Ngài; và mọi vật trong đó đều do Ngài sáng tạo; ngoại trừ chính Đấng không được tạo dựng; tức là Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh; nhưng các thiên sứ trong đó là những loài thọ tạo của Ngài; “Ngài làm các thiên sứ Ngài thành những thần linh” (Thi Thiên 104:4), về sự sáng tạo của họ, và thời gian của nó, về bản tánh, số lượng, sự tuyệt vời, và sự hữu ích của họ, tôi sẽ luận đến trong một chương riêng sau này.
2a2. Có một tầng trời khác, thấp hơn tầng trước, và có thể gọi là tầng “thứ hai”, và mang tên là tầng trời đầy sao, vì mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao được đặt trong đó; “Hãy ngó lên trời, và đếm các ngôi sao”, (Sáng Thế Ký 15:5; Ê-sai 40:26; Gióp 22:12), tầng này trải từ vùng của mặt trăng đến nơi các ngôi sao cố định, và đến khoảng không mênh mông mà mắt chúng ta không thể với tới. Nay tầng này, và mọi vật trong đó, đều do Đức Chúa Trời sáng tạo; Ngài làm mặt trời để cai trị ban ngày, và mặt trăng để cai trị ban đêm; và Ngài cũng làm các ngôi sao (Sáng Thế Ký 1:16).
2a3. Có một tầng trời khác thấp hơn cả hai tầng trước, và có thể gọi là tầng trời không khí; vì không khí và trời đôi khi đồng nghĩa; do đó các loài chim đôi khi được gọi là chim trời, và đôi khi là chim của không khí, vì chúng là một (Sáng Thế Ký 7:3, 23). Nay khoảng không rộng lớn này, hay vòm trời, là công việc tay Đức Chúa Trời, và mọi vật trong đó; không chỉ các loài chim bay trong đó, mà mọi hiện tượng khí tượng sinh ra tại đó; như mưa, mưa đá, tuyết, sấm, và chớp. “Mưa có cha chăng?” Không ai khác ngoài Đức Chúa Trời; và điều tương tự có thể nói về mọi điều còn lại: (Gióp 37:6; 38:28, 29).
2b. Thứ hai, đất, và mọi vật trong đó. Đất này lúc đầu được làm nên không có hình dạng; không phải là không có hình dạng nào, mà là không có hình dạng tốt đẹp mà nó nhanh chóng xuất hiện; và khi các nước được rút khỏi nó, và trở thành đất khô, nó được gọi là đất (Sáng Thế Ký 1:2, 9, 10) và như đất này do Đức Chúa Trời làm nên, mọi vật trong đó cũng vậy; cỏ, các thảo mộc, các cây cối, và cây lớn trên nó; các kim loại và khoáng sản trong lòng nó, vàng, bạc, đồng, và sắt; mọi thú đồng, và “bầy gia súc trên ngàn đồi”; cũng như những cư dân chính của nó, loài người, được gọi một cách nổi bật là cư dân của đất (Đa-ni-ên 4:35). Về sự sáng tạo loài người tôi sẽ luận đến trong một chương riêng biệt.
2c. Thứ ba, biển, và mọi vật trong đó; khi Đức Chúa Trời khoét một chỗ trũng trong đất, các nước Ngài rút khỏi nó, Ngài đã gom lại vào đó; và Ngài đặt tên cho những nước ấy, được gom lại một chỗ như vậy, là các biển (Sáng Thế Ký 1:10), và các biển ấy do Ngài sáng tạo; “Biển thuộc về Ngài, và chính Ngài đã làm nên nó”, (Thi Thiên 95:5) và mọi vật trong đó: cũng vậy các cây cỏ và cây cối dưới biển, cùng những vật khác trong đó; và mọi loài cá bơi trong đó, lớn và nhỏ, vô số (Thi Thiên 104:25, 26). Nay những điều này, các tầng trời, đất, và biển, và mọi vật trong đó, tạo nên thế gian mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo, và thế gian ấy chỉ là một; vì dù chúng ta đọc về các thế giới, mà Đức Chúa Trời đã làm nên qua Con Ngài, và được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 1:2; 11:3), nhưng những điều này có thể chỉ liên quan đến sự phân biệt thế giới trên, thế giới giữa, và thế giới dưới; vì vô số thế giới mà một số tác giả Do Thái nói đến, chúng chỉ là những chuyện hoang đường; và việc các hành tinh là bấy nhiêu thế giới như trái đất của chúng ta, và các ngôi sao cố định là bấy nhiêu mặt trời cho những thế giới chúng ta không biết, là những phỏng đoán của các nhà thiên văn hiện đại, và trong đó không có sự chắc chắn; sự mặc khải không nói gì về chúng, và chúng ta không có liên quan gì đến chúng; và dù có bao nhiêu như người ta tưởng tượng, và có thể hình dung được, chúng ta có thể chắc chắn điều này, chúng đều do Đức Chúa Trời sáng tạo.
3. Điều tiếp theo cần tìm hiểu là, sự sáng tạo bắt đầu khi nào? hay Đức Chúa Trời bắt đầu sáng tạo và đem các vật vào hiện hữu khi nào? và điều này không phải trong cõi đời đời, mà trong thời gian; một “loài thọ tạo đời đời”, hay một loài thọ tạo trong cõi đời đời, là điều vô lý lớn nhất có thể tưởng tượng; khẳng định điều đó là một sự xúc phạm đến lương tri và sự hiểu biết thông thường của loài người: đó là vào lúc bắt đầu của thời gian, hay khi thời gian mới bắt đầu, như đã bắt đầu, khi một loài thọ tạo mới được làm nên, Đức Chúa Trời đã làm nên mọi vật; “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất” (Sáng Thế Ký 1:1). “Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất”, vân vân (Hê-bơ-rơ 1:10), đây là những vật đầu tiên được sáng tạo, và cùng với chúng thời gian bắt đầu; và mọi loài thọ tạo đều có một sự bắt đầu, sự sáng tạo giả định điều đó; vì sự sáng tạo chẳng là gì khác ngoài việc đem một vật không hiện hữu vào hiện hữu; và vì vậy, vì điều được sáng tạo, đã từng không có, nó phải có một sự bắt đầu. Một số triết gia, và Aristotle đứng đầu trong số họ, đã khẳng định tính đời đời của thế gian; nhưng không có lý do nào; và điều đó bị Kinh Thánh bác bỏ dồi dào; và vì vậy không thể được những người tin vào thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh chấp nhận; vì Kinh Thánh không chỉ đảm bảo với chúng ta rằng thế gian được sáng tạo lúc ban đầu, và vì vậy đã có một sự bắt đầu; mà còn cho chúng ta biết những gì đã có trước nó; như, trước khi các núi được sinh ra, hay trước khi trái đất và thế gian được dựng nên, Đức Chúa Trời đã có, từ đời đời; đến nỗi một cõi đời đời đã có trước việc làm nên thế gian. Đấng Christ cũng vậy, là Sự Khôn Ngoan và Lời của Đức Chúa Trời, đã có trước khi trái đất có; ngay cả khi chưa có vực sâu, cũng chưa có các nguồn nước dồi dào; trước khi các núi và đồi được lập vững, và phần cao nhất của thế gian được làm nên (Thi Thiên 90:2; Châm Ngôn 8:24-30). Một sự lựa chọn những người đã được thực hiện trong Đấng Christ cho sự sống đời đời, trước khi sáng lập thế gian; và ân điển đã được ban cho họ trong Ngài, với tư cách là đầu và đấng đại diện của họ, trước khi thế gian bắt đầu, (Ê-phê-sô 1:4; II Ti-mô-thê 1:9). Một bằng chứng đầy đủ rằng thế gian đã có một sự bắt đầu; và rằng đã có những việc được làm trong cõi đời đời, trước khi thế gian hiện hữu. Nói thế gian, hay vật chất, đồng đời đời với Đức Chúa Trời, là biến chính vật đó thành Đức Chúa Trời; vì tính đời đời là một sự hoàn hảo chỉ riêng thuộc về Đức Chúa Trời; và nơi một sự hoàn hảo có, mọi sự hoàn hảo đều có: điều gì đời đời, thì vô hạn và không giới hạn; và nếu thế gian đời đời, thì nó vô hạn; và rồi phải có hai điều vô hạn, là điều vô lý không thể chấp nhận. Ngoài ra, nếu đời đời, nó phải hiện hữu cách tất yếu; hay hiện hữu bởi sự cần thiết của bản tánh; và như vậy là tự hữu, và do đó là Đức Chúa Trời; thật vậy, phải độc lập với Ngài, và Ngài không thể có quyền đòi hỏi nào, cũng không có quyền năng và thẩm quyền nào trên nó; trong khi đó, theo sự mặc khải thần thượng, và ngay cả lý trí của sự việc, mọi vật đều theo ý muốn vui lòng của Đức Chúa Trời, hay bởi ý muốn Ngài (Khải Huyền 4:11), và vì vậy phải muộn hơn ý muốn Ngài, vì là hiệu quả của nó.
Và như thế gian đã có một sự bắt đầu, và mọi vật trong nó, dường như nó không có niên đại cổ xưa lắm; cho đến nay nó chưa trải qua sáu ngàn năm, theo lời tường thuật của Kinh Thánh, và lời tường thuật ấy có thể tin cậy được. Thật vậy, theo bản Hy Lạp, tuổi của thế gian được đưa lên cao hơn mười bốn hay mười lăm trăm năm; nhưng bản văn Hê-bơ-rơ là quy tắc chắc chắn nhất để noi theo: còn về những lời tường thuật của người Ê-díp-tô, người Canh-đê, và người Trung Hoa, vốn cho rằng nguồn gốc các vương quốc và quốc gia của họ cao hơn nhiều ngàn năm nữa; những điều này chỉ là những lời khoe khoang hư không, và những chuyện hoang đường, không có nền tảng trong lịch sử thật. Nguồn gốc của các dân tộc, theo Kinh Thánh, dường như là chân thật nhất; và sự phát minh các nghệ thuật và khoa học, và các vật khác nhau cần thiết cho đời sống con người; như nghề nông, việc chăn nuôi gia súc; việc làm các đồ dùng khác nhau bằng đồng và sắt, cho các công việc khác nhau của đời sống; và việc tìm ra chữ viết; cùng nhiều điều khác, dường như nằm trong thời gian Kinh Thánh ấn định cho sự sáng tạo; cho thấy rõ ràng nó không thể sớm hơn, vì nếu không có những điều này loài người không thể tồn tại lâu: cũng không có lịch sử chân chính nào cho biết về bất cứ điều gì sớm hơn, cũng không sớm như Kinh Thánh; và vì vậy chúng ta có thể kết luận một cách an toàn, rằng nguồn gốc của thế gian, như Kinh Thánh đưa ra, là thật; vì nếu thế gian đã đời đời, hay có niên đại sớm như một số vương quốc tự nhận, thì một điều gì đó đã làm trong những thời cổ xưa ấy, hẳn đã được, bằng cách này hay cách khác, truyền lại cho hậu thế.
Dưới đầu mục này có thể xét đến, thời gian và mùa trong năm khi thế gian được sáng tạo. Một số người nghĩ rằng đó là vào xuân phân, hay mùa xuân trong năm, khi cây cối và cây lớn đang nở hoa, trông tươi đẹp, và mọi thiên nhiên đều vui tươi và dễ chịu; và vào mùa ấy mỗi năm, có sự đổi mới mặt đất: và một số người đã nhận xét, ủng hộ quan niệm này, rằng sự cứu chuộc loài người đã được thực hiện vào thời gian này trong năm, vốn là sự phục hồi thế gian; nhưng những điều này dường như không đủ để xác định điều đó. Những người khác nghĩ rằng thế gian được sáng tạo vào thu phân, khi trái cây của đất đã chín, và ở trong sự hoàn hảo trọn vẹn; điều này dường như có khả năng hơn: và chắc chắn là, một số dân tộc thời xưa, như người Ê-díp-tô và những người khác, đã bắt đầu năm của họ vào thời gian này; như dân Y-sơ-ra-ên đã làm, trước khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, khi họ được Chúa truyền lệnh phải thay đổi; và từ đó trở đi phải tính tháng A-bíp, hay Ni-san, trong đó họ ra khỏi Ê-díp-tô, là tháng đầu tiên trong năm, và tháng ấy tương ứng với một phần tháng Ba và một phần tháng Tư; và tháng ấy họ luôn tuân giữ để điều chỉnh các công việc tôn giáo của họ, dù đối với các việc dân sự, họ vẫn tiếp tục tính năm từ tháng Tisri, tương ứng với một phần tháng Chín của chúng ta; và có thể nhận xét rằng, lễ thu hoạch hoa quả của đất, được nói là “vào cuối năm”; và khi một năm mới bắt đầu; (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 12:2; 23:16). Nhưng đây là một vấn đề không có tầm quan trọng lớn, dù nó được quyết định theo cách nào; điều tiếp theo đây quan trọng hơn.
4. Tác giả của sự sáng tạo là Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài; do đó Ngài được gọi là Đấng sáng tạo các đầu cùng đất, của toàn thế gian, đến tận các biên giới xa nhất của nó; và Ngài nhận việc làm nên trời và đất chỉ về riêng mình Ngài; và một lời rủa sả được tuyên bố trên những thần linh không làm nên trời và đất; và được tuyên bố rằng, chúng sẽ bị diệt khỏi đất, và khỏi dưới các tầng trời ấy (Ê-sai 40:28; 42:5; 44:24; Giê-rê-mi 10:11), và có nhiều Ngôi vị thần thượng hơn một đã tham dự vào công việc này, vì chúng ta đọc về những Đấng sáng tạo và những Đấng làm nên ở số nhiều (Truyền Đạo 12:1; Gióp 35:10; Thi Thiên 149:2; Ê-sai 54:5), và một từ số nhiều chỉ Đức Chúa Trời được dùng ngay khi lần đầu nhắc đến sự sáng tạo (Sáng Thế Ký 1:1), và những Ngôi vị thần thượng này là Cha, Con, và Thánh Linh, là Đức Chúa Trời duy nhất hằng sống và chân thật; về Đức Chúa Cha của Đấng Christ không thể có nghi ngờ; Chúa chúng ta xưng Đức Chúa Cha của Ngài là Chúa của trời và đất, Đấng sở hữu và cai quản cả hai, vì là Đấng sáng tạo chúng (Ma-thi-ơ 11:25), và các sứ đồ rõ ràng quy việc làm nên trời, đất, và biển, và mọi vật trong đó cho Ngài (Công Vụ 4:24, 27), và Ngài được nói là làm nên các thế giới qua Con Ngài, và sáng tạo mọi vật qua Chúa Giê-xu Christ, (Hê-bơ-rơ 1:2; Ê-phê-sô 3:9), không phải qua Ngài như một công cụ, mà như một nguyên nhân đồng hiệu quả; vì giới từ “qua” không luôn luôn chỉ một công cụ; (xem Rô-ma 11:36), ngoài ra, điều đó được nói rõ ràng về Lời và Con của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời, rằng “muôn vật đều do Ngài làm nên, và chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài”; và về Ngài, là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được và là Con đầu lòng, hay là Đấng sinh thành đầu tiên và Đấng tạo ra mọi loài thọ tạo, rằng “muôn vật đã được sáng tạo bởi Ngài, và vì Ngài”; bởi Ngài như nguyên nhân đầu tiên, và vì Ngài như mục đích chính (Giăng 1:1-3; Cô-lô-se 1:15, 16), và Con được Đức Chúa Cha thần thượng của Ngài xưng hô theo cách này, “Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Ngài”; và bởi Ngài, là Logos đời đời, Lời thiết yếu của Đức Chúa Trời,258 các thế giới được nói là đã được dựng nên (Hê-bơ-rơ 1:8-10; 11:3), Đức Thánh Linh cũng không bị loại khỏi việc tham dự vào các công việc sáng tạo; vì Ngài không chỉ vận hành trên mặt nước lúc sáng tạo đầu tiên, và đem đất chưa có hình dạng vào một trật tự tốt đẹp, và bởi Ngài các tầng trời được trang điểm, và điểm xuyết bằng các thiên thể sáng (Sáng Thế Ký 1:2; Gióp 26:13), mà sự hình thành loài người cũng được quy cho Ngài, “Thần của Đức Chúa Trời đã làm nên tôi, Ê-li-hu nói, và hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống” (Gióp 33:4), và vì Thần của Đức Chúa Trời là tác giả của sự tái sinh, vốn là một sự tái tạo, hay một sự sáng tạo mới, và đòi hỏi cùng quyền năng toàn năng để thực hiện như sự sáng tạo cũ đã đòi hỏi; và vì Ngài là Đấng ban mọi ân điển, và mọi ân tứ thuộc linh, mà Ngài phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài; không nên có nghi ngờ nào rằng Ngài đã có phần trong sự sáng tạo mọi vật.
Và công việc sáng tạo này được Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh, thực hiện mà không có bất kỳ nguyên nhân nào khác, chính hay công cụ; không phải chính, vì khi ấy nguyên nhân đó sẽ ngang bằng với Đức Chúa Trời; cũng không phải công cụ, vì sự sáng tạo là việc tạo ra các vật từ hư không, không có gì để một công cụ tác động lên; và vì đó là một hành động tức thời, được làm trong một khoảnh khắc, không thể có cơ hội dùng và sử dụng một công cụ: ngoài ra, công cụ này phải hoặc là Đức Chúa Trời hoặc là một loài thọ tạo; không phải Đức Chúa Trời, vì nó được giả định là khác biệt với Ngài, và được Ngài sử dụng; và nếu là một loài thọ tạo, nó phải được dùng trong việc sáng tạo chính nó, là điều vô lý; vì khi ấy nó phải vừa có vừa không có trong cùng một khoảnh khắc: quyền năng sáng tạo cũng không thể, và cũng không thể được, truyền cho một loài thọ tạo; điều này sẽ biến hữu hạn thành vô hạn, và như vậy thành một Đức Chúa Trời khác, là điều không thể có; điều này sẽ khiến Đức Chúa Trời hành động trái với bản tánh Ngài, chối bỏ chính Ngài, điều Ngài không thể làm; và phá hủy mọi sự phân biệt giữa loài thọ tạo và Đấng Sáng Tạo, và đưa vào và biện minh cho sự thờ hình tượng của dân ngoại, là những người đã thờ lạy loài thọ tạo bên cạnh Đấng Sáng Tạo.
5. Cách thức và thứ tự của sự sáng tạo; nó được làm ngay lập tức bởi quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, bởi ý muốn và lời toàn quyền ra lệnh của Ngài, “Ngài phán, thì việc liền có, Ngài truyền lệnh, thì việc bèn đứng vững vàng” (Thi Thiên 33:9), Ngài ban lời, và mọi loài thọ tạo lập tức bước vào hiện hữu trong một khoảnh khắc; vì dù Đức Chúa Trời đã dùng sáu ngày cho sự sáng tạo thế gian và mọi vật trong đó, để các công việc của Ngài càng dễ nhận thấy hơn, và để chúng có thể được xét đến một cách riêng biệt, và dần dần trở thành đối tượng của sự chiêm ngưỡng và kinh ngạc; nhưng công việc của mỗi ngày, và mỗi công việc riêng biệt trong mỗi ngày, đều được làm trong một khoảnh khắc, không có bất kỳ chuyển động và thay đổi nào, không có bất kỳ lao nhọc và mệt mỏi nào, chỉ bằng một lời phán, bằng một “fiat” toàn năng, hãy làm cho thành, và nó lập tức được làm thành; như vậy vào ngày “thứ nhất”, bởi lời của Chúa các tầng trời và đất đã được làm nên ngay lập tức, và sự sáng được gọi vào hiện hữu, “Hãy có sự sáng, thì có sự sáng”. Vào ngày “thứ hai” vòm trời, khoảng không rộng lớn, được hình thành theo cùng cách ấy, để phân rẽ các nước ở trên nó, được gom lên và hình thành thành mây, khỏi các nước ở dưới nó trên mặt đất; và vào ngày “thứ ba”, trong một khoảnh khắc của ngày ấy, Đức Chúa Trời đã truyền cho các nước dưới các tầng trời phải gom lại một chỗ gọi là biển, và để đất khô lại, mà Ngài gọi là đất; và trong một khoảnh khắc khác của ngày ấy Ngài đã truyền cho đất sinh ra cỏ, thảo mộc, và cây cối, và chúng lập tức mọc lên. Vào ngày “thứ tư” Ngài đã làm mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao trong một khoảnh khắc, và chỉ định các công dụng riêng của chúng; vào ngày “thứ năm”, trong một khoảnh khắc của ngày ấy, Ngài bảo nước sinh ra các loài chim, và trong một khoảnh khắc khác của ngày ấy đã sáng tạo các cá voi lớn, và vô số cá biển; và vào ngày “thứ sáu”, trong một khoảnh khắc của ngày ấy, Ngài đã truyền cho đất sinh ra các sinh vật sống, thú vật, và gia súc, hoang dã và thuần dưỡng; và trong một khoảnh khắc khác trong cùng ngày ấy Ngài đã sáng tạo loài người theo hình ảnh Ngài, linh hồn vô vật chất của người từ hư không, thân thể người từ bụi đất; và trong một khoảnh khắc khác trong cùng ngày ấy đã sáng tạo người nữ từ xương sườn của người nam, lập tức thổi vào nàng một linh hồn có lý trí như vào người nam, vì cả hai đều được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và như vậy Đức Chúa Trời đã tiến hành trong sự sáng tạo các vật trong thế gian hữu hình, từ những vật kém hoàn hảo hơn đến những vật hoàn hảo hơn, và từ những loài thọ tạo vô tri đến những loài thọ tạo có tri giác, và từ những loài thọ tạo vô lý đến những loài thọ tạo có lý trí; và trong sự khôn ngoan lớn lao của Ngài đã cung cấp thức ăn và nơi ở cho các sinh vật trước khi Ngài làm nên chúng; và khi Ngài đã hoàn thành các công việc của Ngài Ngài đã xem xét chúng và tuyên bố tất cả đều rất tốt. Cũng không phải là một sự phản đối đối với tính tốt lành của chúng việc một số loài thọ tạo gây hại và có hại cho loài người, vì chúng trở nên như vậy qua tội lỗi của loài người; và những loài khác có bản tánh độc hại, vì ngay cả những loài này cũng có thể tốt và hữu ích cho những loài khác; và Đức Chúa Trời đã ban cho loài người khả năng và sự sắc sảo để phân biệt giữa điều gì có thể gây hại cho mình, và điều gì có lợi cho sức khỏe. Không còn gì nữa để nhận xét ngoài,
6. Mục đích của sự sáng tạo mọi vật: và,
6a. Mục đích tối hậu là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: “Đức Giê-hô-va đã làm”, theo mọi nghĩa, “muôn vật vì chính mình Ngài”; tức là, vì sự vinh hiển của Ngài (Châm Ngôn 16:4), và sự vinh hiển của Ngài được bày tỏ trong mọi vật, các tầng trời rao truyền sự vinh hiển ấy, và đất đầy dẫy sự vinh hiển ấy, tức là sự vinh hiển của mọi sự hoàn hảo thần thượng; “vì những sự không thấy được của Ngài”, bản tánh, các sự hoàn hảo, và các thuộc tính của Ngài, “từ buổi sáng thế”, hay bởi các công việc sáng tạo, “đều rõ ràng, vì người ta nhận biết được qua các vật đã làm nên”, mà những vật ấy không bao giờ có thể được làm nên nếu không có chúng, “tức là quyền năng đời đời và thần tánh của Ngài”; mọi sự hoàn hảo của thần tính, đặc biệt quyền năng vô hạn và toàn năng của Ngài (Rô-ma 1:20), vì như tiên tri Giê-rê-mi nói, “Hỡi Chúa Giê-hô-va, Ngài đã dựng nên trời và đất bởi quyền năng lớn và cánh tay giơ ra của Ngài” (Giê-rê-mi 32:17), hơn nữa sự nhân từ của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách rõ rệt trong sự sáng tạo; Đức Chúa Trời tỏ ra trong đó là Đấng ban phát sự nhân từ của Ngài, vì Ngài không chỉ làm mọi vật rất tốt, mà còn làm mọi vật đều có ích cho điều tốt của các loài thọ tạo của Ngài; toàn thể trái đất đầy dẫy sự nhân từ của Ngài; và loài người được tác giả Thi Thiên kêu gọi cảm tạ Đức Chúa Trời vì Ngài là tốt lành; và những điều chính được nêu ra, trong đó sự nhân từ của Ngài xuất hiện, là các công việc sáng tạo; (xem Thi Thiên 33:5; 136:1, 4), vân vân đối với tất cả những điều này có thể thêm vào, sự bày tỏ phong phú về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong các phần khác nhau của sự sáng tạo; “Đức Giê-hô-va dùng sự khôn ngoan lập nền trái đất, dùng sự thông sáng dựng nên các tầng trời, nhờ sự hiểu biết Ngài các vực sâu vỡ ra” (Châm Ngôn 3:19, 20). Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện trong mọi loài thọ tạo Ngài đã làm nên, trong hình dạng, dáng vẻ, cấu trúc, và bản tánh của chúng, thích hợp với điều chúng được định cho, và trong sự phục vụ lẫn nhau của chúng, đến nỗi tác giả Thi Thiên rất có thể nói, “Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao, Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan!” (Thi Thiên 104:24).
6b. Mục đích thứ yếu là điều tốt của loài người, của loài người nói chung; trái đất được làm nên để loài người cư ngụ, và mọi loài thọ tạo trên đó đều bị đặt dưới quyền người, và đều vì sự dùng và phục vụ của người, cũng như mọi vật mọc lên trên đó, hay ở trong lòng nó (Ê-sai 45:12, 18; Thi Thiên 8:6-8), các thiên thể, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, và mọi ảnh hưởng của các tầng trời, đều vì lợi ích của người (Sáng Thế Ký 1:14-18; Ô-sê 2:21, 22), đặc biệt thế gian, và mọi vật đã được làm nên vì cớ dân được chọn của Đức Chúa Trời, là những người trong các thời đại khác nhau sẽ được sinh ra và xuất hiện trên đó; và trong đó, như trên một sân khấu và nhà hát, công việc lớn lao về sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của họ sẽ được thực hiện một cách công khai nhất; và họ có quyền tốt nhất đối với thế gian, ngay cả thế gian hiện tại, Đấng Christ thuộc về họ, mà thế gian và sự đầy dẫy của nó thuộc về Ngài (I Cô-rinh-tô 3:22, 23; Thi Thiên 24:1), cũng như các tầng trời mới và đất mới, như chúng sẽ là khi được tinh luyện và thanh tẩy, thế gian của A-đam thứ hai, đều vì cớ họ; và trong đó chỉ những người công chính mới cư ngụ, tức là toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, khi được chuẩn bị như một cô dâu cho chồng mình, và nơi đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở với loài người. II Phi-e-rơ 3:13 và Khải Huyền 21:1-4, thật vậy các thiên sứ trên trời được sáng tạo vì sự dùng và phục vụ của họ; họ đều là “những thần linh hầu việc, được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 1:14), vì vậy xét chung lại chúng ta phải tôn vinh và thờ phượng Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo chúng ta, kính sợ Ngài và run sợ trước Ngài, và đặt lòng tin cậy và sự trông cậy của chúng ta nơi Ngài, cả về những điều thuộc thể lẫn thuộc linh.
256. Cũng vậy Đê-mô-crit, Đi-ô-gen, Ê-pi-cu-rơ, xem Laert. l. 9, 10. “in Vita eorum.--nullam rem e nihilo gigni; nil posse creari, de nihilo--”; Lucretius, l. 1. cũng vậy Persii Satyr. 3. v. 84. “erit aliquid quod aut ex nihilo oriatur, aut in nihilum subito occidat, quis hoc physicus dixit unquam” Cicero de Divinatione, l. 3. c. 37.
257. Sophista, p. 185.
258. Đáng chú ý một cách khá đặc biệt là lời tường thuật của Laertius trong vita Zeno, về quan niệm của phái Stoic, liên quan đến sự sáng tạo, “theo họ,” ông nói, “có hai nguyên lý của mọi vật, một tác nhân và một thụ thể; thụ thể là bản thể, vật chất không có phẩm chất; tác nhân tác động trên nó là τον εν αυτη λογον τον θεον, Đức Chúa Trời là Lời; vì Ngài là đời đời, tạo ra hay sáng tạo mọi vật bởi hay qua toàn thể nó.”
CHƯƠNG 2.
Về Sự Sáng Tạo Các Thiên Sứ
Từ việc xét đến sự sáng tạo nói chung, tôi đi xuống các điều riêng biệt; không phải đến mọi loài thọ tạo đã được làm nên; luận về bản tánh, hình dạng, dáng vẻ, và các phẩm chất của mọi loài thọ tạo trên trời, dưới đất, và dưới biển, sẽ là một công việc quá lớn và nhàm chán, và thuộc về các nhà tự nhiên học và triết gia, chứ không phải các nhà thần học: tôi sẽ chỉ xét đến các thiên sứ, là công việc chính của Đức Chúa Trời trên các tầng trời; và loài người, là loài thọ tạo chính của Ngài trên đất. Và bắt đầu với các thiên sứ.
Mặc dù sự sáng tạo các thiên sứ không được nhắc đến rõ ràng trong lời tường thuật về sự sáng tạo của Môi-se, nhưng nó được hàm ý trong đó; vì các tầng trời bao gồm mọi vật trong chúng; những vật ấy được nói là do Đức Chúa Trời sáng tạo; và trong số đó phải có các thiên sứ: ngoài ra, Môi-se, khi kết thúc lời tường thuật về sự sáng tạo, nhận xét, “Vậy trời đất và muôn vật trong đó đã dựng nên xong” (Sáng Thế Ký 2:1). Nay trong các đạo binh trên trời, các thiên sứ là phần chính; họ được gọi rõ ràng là, đạo binh trên trời, và các đạo quân trên trời (Đa-ni-ên 4:35; Lu-ca 2:13), và vì vậy hẳn đã được sáng tạo trong sáu ngày sáng tạo; dù vào ngày riêng biệt nào thì không chắc chắn, dù là ngày thứ nhất, thứ hai, thứ ba, hay thứ tư; tất cả đều đã được người này hay người khác chọn; rất có thể là ngày thứ nhất, vào ngày ấy các tầng trời được sáng tạo; và ngày ấy trước hết, rồi sau đó đến đất; đến nỗi các thiên sứ có thể được sáng tạo cùng với các tầng trời, mà bản tánh của chúng giống nhất với các tầng trời, và các tầng trời là nơi cư ngụ của chúng; và do đó có thể đã hiện diện lúc trái đất được hình thành và lập nền, trong cùng ngày ấy, và ca hát vào dịp ấy (Gióp 38:7), mà nếu ý nghĩa của đoạn văn ấy là như vậy, thời gian sáng tạo của chúng được chỉ ra rõ ràng bởi nó; vì dù chúng được sáng tạo rất sớm, vào một thời gian nào đó trong sáu ngày sáng tạo, vì một số trong chúng đã sa ngã trước khi loài người sa ngã; và một trong các thiên sứ bội nghịch đã tham dự vào việc quyến dụ cha mẹ đầu tiên của chúng ta, và là công cụ gây nên sự sa ngã và hủy hoại của họ, ngay sau khi họ được sáng tạo; nhưng chúng không được sáng tạo trước khi thế gian có, như một số người đã tưởng tượng, và điều ấy chỉ là tưởng tượng thuần túy; vì trước khi thế gian có, không có gì ngoài Đấng Tối Cao, là Đấng Sáng Tạo mọi vật; “Trước khi thế gian có”, là một cụm từ diễn đạt cõi đời đời, và cõi đời đời ấy chỉ riêng thuộc về Đức Chúa Trời, và tính đời đời của Ngài được diễn đạt bằng cùng cụm từ ấy; “Trước khi các núi được sinh ra, hay trước khi Ngài đã dựng nên trái đất và thế gian; từ đời đời cho đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 90:2). Ngoài ra, dù các thiên sứ không có thân thể, và vì vậy không ở trong một nơi chốn theo cách bị bao bọc; nhưng, vì chúng là những loài thọ tạo, chúng phải có một “ubi”, một nơi nào đó, trong đó chúng hiện hữu một cách xác định; đến nỗi chúng ở đây, chứ không ở đó, và càng không ở khắp mọi nơi: nay ở đâu có một “ubi”, một nơi nào đó, để chúng hiện hữu trong đó, trước khi trời và đất được làm nên? do đó rất hợp lý để kết luận rằng, như Đức Chúa Trời đã chuẩn bị một nơi cư ngụ cho mọi sinh vật trước khi Ngài làm nên chúng; như biển cho cá; khoảng không, hay không khí, cho các loài chim; và đất cho loài người và thú vật; Ngài cũng đã làm nên các tầng trời trước hết, rồi sau đó các thiên sứ để cư ngụ trong chúng: và những thiên sứ này được làm nên tất cả cùng một lúc và cùng nhau; không giống như những loài tương tự với chúng, là linh hồn hay thần linh của loài người, vốn được làm nên từng người một, như thân thể của họ; vì chúng được sáng tạo, không phải không có thân thể, mà trong thân thể, bởi Đức Chúa Trời, “Đấng nắn nên tâm thần của loài người trong lòng người” (Xa-cha-ri 12:1). Nhưng các thần linh thiên sứ được làm nên tất cả cùng nhau; vì “mọi” sao mai ấy, các con trai của Đức Chúa Trời, đều hiện diện, và reo mừng lúc trái đất được lập nền; và mọi đạo binh trên trời, mà chủ yếu phải hiểu là các thiên sứ, đều được làm nên bởi hơi thở của Đức Chúa Trời, khi các tầng trời được sáng tạo bởi lời Ngài (Gióp 38:7; Thi Thiên 33:6), và số lượng của chúng rất nhiều; đã có một đoàn đông chúng lúc Đấng Christ giáng sinh (Lu-ca 2:13), và Chúa chúng ta nói về mười hai đạo binh thiên sứ và hơn nữa, mà Ngài có thể có được khi cầu xin Cha Ngài (Ma-thi-ơ 26:53). Theo khải tượng trong Đa-ni-ên 7:10 ngàn ngàn thần linh hầu việc này, đã hầu việc Đấng Thượng Cổ, và con số ấy còn vượt xa hơn nhiều trong khải tượng Giăng đã thấy (Khải Huyền 5:11) nơi những đấng thờ phượng cùng với các sinh vật và các trưởng lão được nói là mười ngàn lần mười ngàn, và ngàn ngàn, và rất có thể được gọi là một đoàn vô số (Hê-bơ-rơ 12:22), mà các đoạn văn được dẫn đến chỉ nói về các thiên sứ tốt lành; các thiên sứ xấu xa cũng rất nhiều; chúng ta đọc về một đạo binh chúng trong một người (Mác 5:9), có lẽ những kẻ đã sa ngã, có thể nhiều bằng những kẻ đã đứng vững; và nếu vậy, số lượng của tất cả chúng cùng nhau, lúc chúng được sáng tạo, phải lớn biết bao? Nay tất cả những thiên sứ này đều là những loài thọ tạo của Đức Chúa Trời; “Đấng làm các thiên sứ Ngài thành những thần linh” (Thi Thiên 104:5), chúng được làm nên bởi Jehovah là Cha, là Đấng được gọi từ đó, cũng như từ việc Ngài làm nên linh hồn loài người, là “Cha của các thần linh” (Hê-bơ-rơ 12:9), và bởi Jehovah là Con, “vì bởi Ngài mọi vật đã được sáng tạo, là những vật trên trời, và những vật dưới đất, hữu hình và vô hình”; và trong số những vật vô hình sau, các thiên sứ phải được kể vào; và là những đấng được mô tả thêm bằng “các ngôi, các quyền cai trị, các quyền thế, và các quyền lực”; những đấng này “đều đã được sáng tạo bởi Ngài và vì Ngài” (Cô-lô-se 1:16). Đức Thánh Linh là Jehovah cũng không bị loại khỏi việc tham dự vào sự sáng tạo chúng, vì, như “bởi lời của Đức Giê-hô-va các tầng trời đã được làm nên, thì mọi đạo binh của chúng”, các thiên sứ, “bởi hơi thở”, hay Thánh Linh, “của miệng Ngài” (Thi Thiên 33:6). Về những loài thọ tạo tuyệt vời này của Đức Chúa Trời, những điều sau đây có thể được nhận xét:
1. Trước hết, các tên của chúng: về các tên riêng, dù có nhiều tên trong các sách Ngụy Kinh và các tác phẩm Do Thái, nhưng trong Kinh Thánh chỉ có ít, có lẽ không hơn một, và đó là Gáp-ri-ên, tên của một thiên sứ được sai đi với các sứ điệp đến Đa-ni-ên, Xa-cha-ri, và đến Trinh Nữ Ma-ri (Đa-ni-ên 8:16; 9:21; Lu-ca 1:19, 26), vì về Mi-chen, Thiên Sứ Trưởng, Ngài dường như không phải ai khác ngoài Đấng Christ, là Hoàng Tử của các thiên sứ, và Đầu của mọi quyền cai trị và quyền lực; là Đấng như Đức Chúa Trời, giống như Ngài, như tên Ngài có nghĩa; thật vậy, ngang bằng với Ngài. Các tên, tước hiệu, và biệt danh của các thiên sứ, chủ yếu lấy từ bản tánh, phẩm chất, sự xuất hiện, và chức vụ của chúng; một số tên được gán cho chúng, dường như không thuộc về chúng, như “chê-ru-bin” và “sê-ra-phin”, là những tên và đặc tính của những người giảng Lời, như tôi đã chỉ ra trong một bài giảng của tôi đã xuất bản;259 và các “Đấng Canh Giữ”, trong giấc mơ của Nê-bu-cát-nết-sa, mà nhiều người nghĩ là các thiên sứ, thì rất có thể là các Ngôi vị thần thượng trong Thần Tánh, cũng chính là các Đấng Thánh, và Đấng Chí Cao (Đa-ni-ên 4:17, 24). Tên Elohim là tên chính của chúng, được dịch là “các thần” (Thi Thiên 97:7), và được giải thích về các thiên sứ (Hê-bơ-rơ 1:6), cùng từ ấy được dịch là các thiên sứ (Thi Thiên 8:5), và điều ấy được sứ đồ biện minh (Hê-bơ-rơ 2:9). Nay các thiên sứ có tên này vì chúng đã được sai đi với các sứ điệp từ Đức Chúa Trời, nhân danh Ngài, đến loài người; và chúng đã nói nhân danh Ngài, và là những đại diện của Ngài; và có thể được gọi như vậy, như các quan án đôi khi được gọi, vì là những phó vương của Đức Chúa Trời, và hành động dưới Ngài, và vì một lý do tương tự có các tên “các ngôi, các quyền cai trị, các quyền thế, và các quyền lực” (Cô-lô-se 1:16). Không phải vì bất kỳ hệ thống cấp bậc, hay trật tự cai trị nào, được thiết lập trong chúng, điều ấy không xuất hiện; mà đúng hơn vì phẩm giá chúng được nâng lên, vì là các hoàng tử trong triều đình trên trời; và vì quyền năng và thẩm quyền mà, dưới Đức Chúa Trời, và theo sự chỉ dẫn của Ngài, chúng thi hành trên các vương quốc, tỉnh, và những người riêng biệt trên đất: và nếu đoạn văn trong Gióp 38:7 phải được hiểu về các thiên sứ, nó cung cấp cho chúng ta những tên và tước hiệu khác của chúng; như “các sao mai”, và “các con trai của Đức Chúa Trời”; và chúng có thể được gọi là “các sao mai”, vì sự sáng chói, rực rỡ, và vinh quang của bản tánh chúng; và vì sự rõ ràng của ánh sáng, tri thức, và sự hiểu biết của chúng; theo nghĩa ấy chúng là “các thiên sứ của sự sáng”; và thành một trong số đó Sa-tan đôi khi biến mình, là kẻ đã từng là một sao mai sáng chói: và những thiên sứ này có thể được nói là con trai của Đức Chúa Trời; không phải bởi ân điển và sự nhận làm con nuôi, như các thánh đồ là; càng không phải bởi sự sinh ra thần thượng, như Đấng Christ là; “Vì Ngài đã từng phán với thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi chăng?” (Hê-bơ-rơ 1:5), mà bởi sự sáng tạo, vì được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn gồm có sự khôn ngoan và tri thức, sự công chính và thánh khiết; và vì là những kẻ được Ngài yêu mến, và được Ngài yêu thương. Đôi khi chúng có tên loài người được ban cho chúng; vì chúng đã xuất hiện trong hình dạng con người; như hai trong số những đấng đã xuất hiện như loài người với Áp-ra-ham, và sau đó với Lót; và hai đấng khác được các người nữ thấy tại mộ của Đấng Christ (Sáng Thế Ký 18:2; 19:1, 5, 8; Lu-ca 24:4). Tên thông thường hơn được ban cho các thần linh trên trời này, là tên thiên sứ; từ dùng cho chúng trong tiếng Hê-bơ-rơ, và được dùng về chúng trong Cựu Ước, có nghĩa là “những sứ giả”; và như vậy Đấng Thiên Sứ không được tạo dựng, là Đấng Christ, được gọi là Thiên Sứ, hay Sứ Giả của giao ước (Ma-la-chi 3:1), và từ ấy bắt nguồn từ một gốc từ, được giữ lại trong phương ngữ Ê-thi-ô-pi, có nghĩa là “sai đi,” 260 vì các thần linh này đã thường được sai đi với các sứ điệp và công văn đến con cái loài người: từ “thiên sứ” chúng ta dùng, bắt nguồn từ một từ Hy Lạp,261 có cùng nghĩa; và chúng được gọi như vậy, vì được sai đi, và mang các sứ điệp, mà chúng tuyên bố, công bố, và rao truyền.
2. Thứ hai, Bản tính của các thiên sứ, được diễn tả bằng từ “thần linh”; các thiên sứ tốt cũng được gọi là các thần linh, và các thần linh hầu việc (Hê-bơ-rơ 1:7, 14), và các thiên sứ xấu, các thần linh ô uế, mà Đấng Christ đã ban cho các sứ đồ của Ngài quyền trừ khỏi thân thể con người (Ma-thi-ơ 10:1; Lu-ca 10:17, 20), tức là một sự hiện hữu thuộc linh, chúng là những hữu thể có ngôi vị thật sự, tự mình hiện hữu. Có một phái trong dân Do Thái, phái Sa-đu-sê, nói rằng chẳng có “thiên sứ hay thần linh nào” (Công Vụ 23:8), và những người Sa-đu-sê thời nay của chúng ta cũng không kém phần phi lý, khi khẳng định rằng các thiên sứ tốt và xấu chẳng qua chỉ là những ý nghĩ tốt và xấu; nhưng điều này cần được bác bỏ, từ bản tính và các tên gọi của các thiên sứ; từ các chức vụ chúng mang, và được dùng vào; từ các công việc và hành động được quy cho chúng; từ các năng lực và khả năng về ý chí, trí hiểu, và tình cảm mà chúng sở hữu; và từ hạnh phúc và khổ sở được ấn định cho chúng tùy theo chúng làm lành hay làm dữ. Từ tất cả những điều ấy, rõ ràng chúng không phải là những điều tưởng tượng, hay “entia rationis”; cũng không phải chỉ là những phẩm chất, mà là những hữu thể có ngôi vị; và chúng có bản tính “thuộc linh”; không được cấu thành từ các phần, như các thân thể; mà tuy vậy chúng cũng không đơn giản và không cấu thành như Đức Chúa Trời, Đấng là Thần Linh; so với Ngài, chúng đến gần với các thân thể hơn; vì thế Tẹt-tu-li-an, và một số giáo phụ khác, đã khẳng định chúng có thân thể, dù đối với các thân thể thì chúng là vô hình thể. Thật khó cho chúng ta hình thành bất kỳ ý niệm nào về một thần linh; chúng ta biết rõ thần linh không phải là gì hơn là biết nó là gì; “Thần thì không có thịt xương, như các ngươi thấy ta có”, Đấng Christ phán (Lu-ca 24:39), nếu nó có thân thể, một đạo binh thần linh không bao giờ có thể có chỗ trong một người; cũng không thể xuyên qua và đi xuyên các thân thể, xuyên qua các cửa đã chốt và cài then, như các hữu thể thiên sứ này đã làm: cũng không phải là một sự phản đối đối với việc chúng “vô hình thể”, rằng đôi khi chúng đã hiện ra như con người, vì chúng chỉ dường như vậy; hay chúng chỉ mặc lấy thân thể trong một thời gian, rồi cởi bỏ chúng: cũng không phải rằng chúng lên và xuống, và di chuyển từ nơi này đến nơi khác; vì điều này cũng được nói về linh hồn con người, vốn là vô hình thể; và vì là các thần linh, hay có bản tính thuộc linh, chúng sở hữu sự nhanh nhẹn lớn lao, và với tốc độ nhanh chóng chúng từ trời giáng xuống, khi có dịp; như Gáp-ri-ên đã làm, người bay nhanh chóng, khi nhận lệnh mang một sứ điệp đến cho Đa-ni-ên, lúc ông bắt đầu cầu nguyện, và đã ở với ông trước khi lời cầu nguyện kết thúc; người hẳn phải di chuyển nhanh như ánh sáng từ mặt trời, hay như chớp từ các tầng trời: và vì không có thân thể, chúng là vô hình, và thuộc về những vật vô hình được Con Đức Chúa Trời tạo dựng, như đã nhận xét trước đây; và dù quan niệm cho rằng một thần linh có thể được nhìn thấy từng thịnh hành trong dân Do Thái thời Đấng Christ, và vẫn còn trong dân thường chúng ta, thì đó là một sai lầm thông thường (Lu-ca 24:37). Thật vậy, khi các thiên sứ đã mặc lấy hình người, chúng có thể được nhìn thấy, như Áp-ra-ham và Lót đã thấy; và cũng vậy khi chúng hiện ra dưới hình các xe và ngựa lửa, quanh Ê-li-sê, chúng đã được người đầy tớ của ông nhìn thấy, khi mắt người được mở ra; nhưng những thân thể được thấy ấy không phải là thân thể của chính chúng; và những sự hiện ra ấy khác với những gì chúng thật sự là trong chính mình. Một lần nữa, vì vô hình thể và vô vật chất, chúng là “bất tử”; chúng không gồm các phần vật chất có thể bị tách rời hay tan rã; và do đó các thánh đồ trong sự sống lại sẽ giống chúng về điểm này, rằng “cũng không chết nữa” (Lu-ca 20:36). Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất vốn có sự bất tử từ nguyên thủy và bởi chính mình Ngài, đã ban sự bất tử cho các thần linh thiên sứ; và dù Ngài có thể tiêu diệt chúng, Ngài sẽ không làm vậy; vì ngay cả các ác thần đã nổi loạn chống lại Ngài, dù chúng chết một cái chết về đạo đức và đời đời, nhưng hữu thể của chúng, bản chất của chúng, vẫn tiếp tục và không hư mất; lửa đời đời, hình phạt đời đời, đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.
3. Thứ ba, Các phẩm chất và sự xuất sắc của các thiên sứ có thể được xét đến tiếp theo; và đặc biệt hơn cả là ba điều, sự thánh khiết, sự khôn ngoan, hay tri thức, và quyền năng.
3a. Sự thánh khiết; chúng là những thọ tạo thánh khiết, được gọi là “các thiên sứ thánh” (Mác 8:38), và chúng đã được tạo dựng như vậy, tất cả chúng đều vậy: tuy nhiên không thánh khiết như Đức Chúa Trời; vì “chẳng ai thánh như Đức Giê-hô-va” (I Sa-mu-ên 2:2), so với Ngài mọi thọ tạo đều không thánh khiết; “các tầng trời cũng chẳng sạch trước mặt Ngài” (Gióp 15:15), tức là, các cư dân của chúng, các thiên sứ; chúng cũng không được tạo dựng thánh khiết cách bất biến, mà sao cho chúng có thể phạm tội, như một số trong chúng đã làm; những kẻ ấy, khi bị bỏ mặc cho sự hay thay đổi của ý chí tự do của chính mình, đã lìa bỏ “địa vị đầu tiên” của mình, vốn là một trạng thái thánh khiết, cũng như hạnh phúc; và “không ở trong lẽ thật”, trong lẽ thật của sự thánh khiết, trong sự ngay thẳng và công chính mà chúng đã được tạo dựng; và chúng được gọi là “các thiên sứ đã phạm tội”, (II Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 1:6; Giăng 8:44). Nhưng những thiên sứ khác đã đứng vững trong sự chính trực của mình, và đã trở nên không thể phạm tội; không phải nhờ quyền năng của ý chí tự do của chúng, và việc chúng dùng nó tốt hơn những kẻ còn lại; mà nhờ ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và ân điển củng cố của Đấng Christ, Đấng là Đầu của mọi quyền cai trị và thẩm quyền (I Ti-mô-thê 5:21; Cô-lô-se 2:10). Những thiên sứ này nay, khi kiên trì trong sự vâng phục, chúng hoàn hảo trong sự vâng phục ấy; do đó có lời cầu nguyện mà Đấng Christ đã hướng dẫn các môn đồ của Ngài; “Ý Cha được nên, ở đất như trời” (Ma-thi-ơ 6:10), chúng chịu cùng những luật lệ và quy tắc đạo đức và công chính như loài người, ngoại trừ những điều không phù hợp với bản tính của chúng; như một số bổn phận thuộc về các điều răn thứ tư, thứ năm, thứ bảy, thứ tám, và thứ mười của Mười Điều Răn; nhưng đối với các điều răn còn lại thì theo cách mà bản tính của chúng cho phép; cùng với mọi mệnh lệnh, quy định, và hướng dẫn khác của ý muốn thiêng liêng, chúng vui vẻ và liên tục vâng phục; vì chúng “vâng theo mạng lệnh Ngài, nghe theo tiếng của lời Ngài” (Thi Thiên 103:20).
3b. Sự khôn ngoan và tri thức; các thiên sứ là những thọ tạo rất khôn ngoan và hiểu biết; đó là một lời khen ngợi quá mức của người đàn bà Thê-cô-a dành cho Đa-vít; “Chúa tôi khôn ngoan như sự khôn ngoan của thiên sứ của Đức Chúa Trời, để biết mọi việc trên đất” (II Sa-mu-ên 14:20), tuy vậy điều đó cho thấy quan niệm chung về sự khôn ngoan của các thiên sứ; dù so với Đức Chúa Trời toàn khôn ngoan và duy khôn ngoan, chúng bị Ngài kể là “có sự dại dột” (Gióp 4:18). Không nghi ngờ gì, chúng là những thọ tạo rất khôn ngoan và hiểu biết; nhưng chúng không phải là toàn tri; chúng biết nhiều, nhưng không biết mọi sự; chúng biết nhiều về chính mình, nhờ sức mạnh và sự xuất sắc của bản tính mình, vì là những thọ tạo có lý trí và trí tuệ, thuộc hình thức và hạng cao nhất: và nhờ quan sát và kinh nghiệm, mà chúng đã có một thời gian dài, và cơ hội lớn; và cũng nhờ sự mặc khải thiêng liêng, qua đó chúng quen thuộc với nhiều điều mà nếu không thì chúng sẽ không biết: chúng biết nhiều về Đức Chúa Trời, vì luôn ở trong sự hiện diện của Ngài, và chiêm ngưỡng mặt Ngài, và những sự hoàn hảo của Ngài được bày tỏ trong các công việc của Ngài, chúng có tri thức rõ ràng nhất về những điều ấy; và biết nhiều về các thọ tạo đồng loại, cùng loài với chúng, các thiên sứ thánh; những vị này, có một ngôn ngữ riêng của mình, có thể trò chuyện với nhau, và truyền đạt cho nhau; và biết nhiều về các thiên sứ bội nghịch, là những kẻ chúng được đặt để chống lại, tranh chiến với, và đối phó; và biết nhiều về loài người, về những kẻ ác, là những kẻ mà, theo sự hướng dẫn thiêng liêng, chúng giáng các sự phán xét của Đức Chúa Trời xuống; và về những người tốt, những kẻ thừa kế sự cứu rỗi, là những người mà chúng được sai đến, như các thần linh hầu việc: chúng biết nhiều về các mầu nhiệm của sự quan phòng, trong việc thi hành những mầu nhiệm ấy chúng thường được dùng đến; và về các mầu nhiệm của ân điển thiêng liêng, không chỉ nhờ sự mặc khải thiêng liêng, mà còn nhờ Hội Thánh, và nhờ chức vụ của lời, khi chúng tham dự các hội chúng của các thánh đồ; dù dường như tri thức này của chúng là không hoàn hảo, vì chúng cúi đầu xuống, và ao ước dò xét sâu hơn vào những điều ấy: và có nhiều điều chúng không biết, trừ khi qua các dấu hiệu và điềm chỉ, theo cách phỏng đoán, hay qua một sự mặc khải đặc biệt; như những ý nghĩ trong lòng người, mà ngoài ra, chính con người cũng không biết, chỉ có thần linh của con người ở trong họ mới biết; và việc biết những điều ấy, đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng, và thử thách tâm can của con cái loài người: chúng cũng không biết những sự ngẫu nhiên trong tương lai, hay những gì sẽ xảy ra về sau, trừ những điều tất yếu và thường xuyên xảy ra từ các nguyên nhân tự nhiên, hay có thể phỏng đoán, hay được Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng, để truyền đạt cho người khác; về ngày và giờ của sự cuối cùng của thế gian, và sự phán xét cuối cùng, như không người nào biết, thì các thiên sứ trên trời cũng không biết (Ma-thi-ơ 24:36; Khải Huyền 1:1).
3c. Quyền năng là một sự xuất sắc khác của các thiên sứ; chúng được gọi là các thiên sứ “mạnh mẽ”, và được nói là “vượt trội về sức mạnh”; tức là, vượt trội các thọ tạo khác (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; Thi Thiên 103:20), sức mạnh của chúng lớn lao, và quyền năng cùng thẩm quyền của chúng dưới Đức Chúa Trời rất rộng lớn, tuy nhiên hữu hạn và bị giới hạn; chúng không phải là toàn năng, cũng không có quyền tối thượng; chúng không cai quản các thiên thể, di chuyển các hành tinh, sắp đặt các định luật của trời; trói buộc hay cởi mở các ảnh hưởng của chúng, và đặt quyền cai trị của chúng trên đất; chúng không có quyền trên không trung, cũng không có quyền ra lệnh trên đất; thế gian không phục tùng chúng: tuy nhiên chúng thật sự có khả năng, dưới ảnh hưởng thiêng liêng, và nhờ sự hướng dẫn, giúp đỡ, và trợ giúp thiêng liêng, làm những việc lớn lao và kỳ diệu; giữ bốn ngọn gió của trời; dập tắt sức mạnh dữ dội của lửa; và bịt miệng sư tử; và kiềm chế các vật có hại khác: chúng có quyền năng lớn trên thân thể con người, di chuyển chúng từ nơi này đến nơi khác; như một ác thần, khi được phép, đã đem Đấng Christ đi, và đặt Ngài trên nóc đền thờ; và một thần linh tốt đã đem Phi-líp đi, và đưa ông đến Ách-đốt: chúng có quyền năng, khi được phép, hay được truyền lệnh, đánh thân thể con người bằng bệnh tật; như những người Sô-đôm bị mù lòa, phải, bằng chính sự chết, như bảy mươi nghìn người Y-sơ-ra-ên, vì cớ Đa-vít kiểm tra dân sự; và một trăm bốn mươi lăm nghìn người A-si-ri trong một đêm, khi họ đóng trại chống lại Giê-ru-sa-lem; và vua Hê-rốt, là người, khi bị một thiên sứ đánh, đã bị sâu ăn, và chết. Nhưng quyền năng của các thiên sứ sẽ còn tỏ rõ hơn nữa dưới đầu mục sau đây, về,
4. Thứ tư, Chức vụ và công việc của chúng.
4a. Trước hết, Đối với Đức Chúa Trời; công việc của chúng là ngợi khen Ngài, tôn vinh sự vinh hiển của các sự hoàn hảo của Ngài; “Hỡi hết thảy các thiên sứ của Ngài, hãy ngợi khen Ngài” (Thi Thiên 148:2), và thờ phượng Ngài cùng với các thánh đồ của Ngài; chúng ta thấy đôi khi chúng cùng với loài người, với các sinh vật và các trưởng lão, trong các khải tượng của Giăng, dâng lên sự chúc phước, vinh hiển, khôn ngoan, tạ ơn, tôn trọng, quyền năng, và sức mạnh cho Đức Chúa Trời; và cũng vậy, trong cùng một đoàn, dâng lên Chiên Con đã bị giết (Khải Huyền 5:11, 12; 7:11, 12), và công việc của chúng cũng nằm trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và làm theo ý muốn của Ngài trên trời và dưới đất; đây là bốn thần linh của các tầng trời, đi ra từ việc đứng trước mặt Chúa của toàn thể đất, để làm theo ý muốn và công việc của Ngài trong đó; chúng chờ đợi mệnh lệnh của Ngài, và lập tức đi ra và thi hành chúng, (Xa-cha-ri 6:4, 5).
4b. Thứ hai, Đối với Đấng Christ, Đấng mà chúng được nói là lên và xuống trên Ngài, như chúng đã làm trên thang của Gia-cốp, một hình bóng về Ngài (Sáng Thế Ký 28:12; Giăng 1:51), những thiên sứ này đã hiện diện tại sự nhập thể của Đấng Christ; một vị đã báo cho Trinh Nữ về sự thụ thai của Ngài, giải tỏa những nghi ngờ của bà về điều đó, và giải thích cho bà mầu nhiệm của điều đó; một vị khác đã khích lệ Giô-sép cưới bà làm vợ, là người đã định bỏ bà, vì cớ bà mang thai; và một vị thứ ba đã công bố tin về sự sinh ra của Ngài cho các người chăn chiên; và vị này lập tức được một đoàn đông các thiên sứ khác hiệp cùng, những vị này hợp xướng tôn vinh sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong đó. Phải, khi Đức Chúa Trời đem Ngài, Con đầu lòng của Ngài, vào thế gian, và bày tỏ Ngài cho thế gian trong bản tính con người, Ngài đã truyền lệnh cho toàn thể đạo binh thiên sứ, tôn kính và thờ phượng Ngài, phán rằng, “Hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ phượng Ngài” (Lu-ca 1:30-35; Ma-thi-ơ 1:19, 20; Lu-ca 2:10-14; Hê-bơ-rơ 1:6), những thiên sứ này đã chăm sóc và trông nom Ngài trong trạng thái hạ mình của Ngài; chúng lo lắng cho việc bảo toàn mạng sống của Ngài khi còn thơ ấu; khi Hê-rốt tìm cách lấy mạng Ngài, một thiên sứ đã báo tin cho Giô-sép, trong một giấc chiêm bao, và hướng dẫn ông đem con trẻ và mẹ Ngài, trốn sang Ê-díp-tô: và tôi không thấy lý do nào vì sao những sự thoát khỏi kỳ diệu của Đấng Christ khỏi tay kẻ thù của Ngài, trong những năm sau đó, khi chúng sắp sửa hủy diệt Ngài, lại không thể được quy cho sự hầu việc của các thiên sứ; vì điều chắc chắn nhất là, Đức Chúa Trời đã truyền cho các thiên sứ của Ngài trông nom Ngài, giữ Ngài trong mọi đường lối của Ngài; (xem Ma-thi-ơ 2:13; Lu-ca 4:29, 30; Giăng 8:59; Thi Thiên 91:11). Khi Ngài đã kiêng ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm trong đồng vắng, chính những thọ tạo xuất sắc này đã đến và dâng thức ăn hầu việc Ngài (Ma-thi-ơ 4:11), và một vị trong chúng đã hiện diện với Ngài trong cơn hấp hối trong vườn, và thêm sức và an ủi Ngài (Lu-ca 22:43), chúng đã hiện diện tại sự sống lại của Ngài, và lăn tảng đá khỏi mộ; và tuyên bố với các người đàn bà tại đó, rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết (Ma-thi-ơ 28:2; Lu-ca 24:4, 6, 23), chúng đã tháp tùng Ngài khi Ngài thăng thiên lên trời, thậm chí hàng nghìn thiên sứ; dù chỉ trong sách Công Vụ có hai vị được nhắc đến; bởi chúng Ngài đã được nhìn thấy, và được hộ tống qua vùng không trung, lãnh thổ của Sa-tan, trong sự khải hoàn; và đã được tiếp nhận và chào đón lên trời (Thi Thiên 68:17, 18; Công Vụ 1:10, 11; I Ti-mô-thê 3:16), và bởi chúng Ngài sẽ được tháp tùng tại sự tái lâm của Ngài; vì chúng sẽ tạo thành một phần của sự hiện ra vinh hiển của Ngài, sự hiện ra ấy sẽ trong vinh hiển của chính Ngài, và trong vinh hiển của Cha Ngài, và trong vinh hiển của các thiên sứ thánh của Ngài (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; Lu-ca 9:26).
4c. Thứ ba, Đối với các thánh đồ, là những người mà chúng được sai đến như các thần linh hầu việc; vì dù trong một số trường hợp chúng có thể liên quan đến những người khác, nhưng điều đó chủ yếu là vì lợi ích của Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, là những người đặc biệt hơn cả được chúng trông nom và chăm sóc, cả về những điều thuộc về thời gian lẫn thuộc linh.
4c1. Đối với những điều thuộc về thời gian, những trường hợp của điều này là,
4c1a. Bảo toàn chúng trong trạng thái thơ ấu của chúng; có một sự quan phòng đặc biệt liên quan đến những người được chọn; ngay khi chúng được sinh ra, chúng đã ở dưới sự trông nom và chăm sóc đặc biệt của sự quan phòng ấy, và được phân biệt bởi nó; đó là điều sứ đồ muốn nói khi ông nói, rằng “Đức Chúa Trời đã biệt riêng tôi ra từ lòng mẹ tôi” (Ga-la-ti 1:15), và sự quan phòng ấy có thể được cho là chủ yếu được thi hành nhờ chức vụ của các thiên sứ; vì dù không chắc chắn, mà một số đoạn Kinh Thánh vẫn ủng hộ (Ma-thi-ơ 18:10; Công Vụ 12:15), rằng mỗi người đều có thiên sứ hộ mệnh của mình, vì đôi khi nhiều thiên sứ được cử đến cho một người, và đôi khi chỉ một thiên sứ cho nhiều người; nhưng chắc chắn các thánh đồ từ khi sinh ra đã ở dưới sự chăm sóc của các thiên sứ, và được chúng bảo toàn để được kêu gọi; không ai biết có bao nhiêu khó khăn và nguy hiểm chúng được bảo toàn khỏi trong thời thơ ấu, trong thời niên thiếu, và trong tuổi trẻ, cũng như trong những năm sau đó, nhờ phương tiện của các thiên sứ.
4c1b. Cung cấp thức ăn cho chúng khi chúng thiếu thốn, hay để chúng không thiếu thốn; như các thiên sứ đã dâng thức ăn hầu việc Đấng Christ trong đồng vắng; và đã chuẩn bị ma-na, được gọi là bánh của các thiên sứ, vì được chúng chuẩn bị trên không trung, và thả xuống bởi chúng từ đó, cho người Y-sơ-ra-ên trong suốt bốn mươi năm du hành của họ; và như một thiên sứ đã dọn thức ăn cho tiên tri Ê-li, và gọi ông dậy mà ăn (Ma-thi-ơ 4:11; Thi Thiên 78:25; I Các Vua 19:5-8).
4c1c. Ngăn ngừa bệnh tật khỏi chúng, và chữa lành chúng theo lời hứa, “Ngài sẽ giải cứu ngươi khỏi dịch lệ độc hại—cũng chẳng có tai họa nào đến gần trại ngươi; vì Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài trông nom ngươi” v.v. (Thi Thiên 91:3, 7, 10, 11), và nếu các ác thần có thể, nhờ sự cho phép thiêng liêng, giáng bệnh tật xuống, như thấy rõ từ trường hợp của Gióp, và chắc chắn chúng sẽ làm điều đó thường xuyên hơn, nếu không có sự can thiệp của các thiên sứ tốt, thì vì sao các thiên sứ tốt lại không được cho là có khả năng chữa lành bệnh tật? và những sự chữa lành lạ lùng và kỳ diệu đã xảy ra khi mọi phương tiện đều vô hiệu, có thể được quy, ít nhất nhiều trường hợp trong số đó, cho các công việc tốt lành của các thiên sứ trong việc hướng dẫn đến những vật đơn giản, mà bản tính và công dụng của chúng các thiên sứ am hiểu rõ; và ngay cả chúng đã chữa lành bệnh tật một cách kỳ diệu, chứng cớ là hồ Bết-xa-đa, mà năng lực chữa lành mọi bệnh tật của nó là nhờ sự khuấy động nước hồ bởi một thiên sứ (Giăng 5:4).
4c1d. Hướng dẫn và bảo vệ trong các cuộc hành trình, và những lúc khác; như vậy Áp-ra-ham, khi sai đầy tớ mình đến Mê-sô-pô-ta-mi để cưới vợ cho Y-sác, con trai mình, đã quả quyết với người rằng Đức Chúa Trời sẽ sai một thiên sứ đi trước người để hướng dẫn và làm cho người thành công, điều mà người đầy tớ thấy là đúng, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó (Sáng Thế Ký 24:7, 27, 48), như vậy Gia-cốp, khi đang đi đường, đã được các thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp, những vị này chia mình thành hai đạo quân để canh giữ ông, và một đạo đi một bên ông và đạo kia đi bên kia; hay một đạo đi trước ông, và đạo kia đi sau ông; vì thế ông gọi tên nơi chúng gặp ông là Ma-ha-na-im, có nghĩa là hai trại hay hai đạo quân (Sáng Thế Ký 32:1, 2), và ngay cả mọi người kính sợ Chúa đều có một sự canh giữ như vậy quanh mình, vì “thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài” (Thi Thiên 34:7).
4c1e. Giữ khỏi các nguy hiểm, và giúp thoát khỏi chúng: khi Lót và gia đình ông đang gặp nguy hiểm bị hủy diệt trong thành Sô-đôm, các thiên sứ đã nắm lấy tay họ và đưa họ ra, và đặt họ ngoài thành, và hướng dẫn họ trốn thoát để cứu mạng mình đến một núi gần đó (Sáng Thế Ký 19:15-17), việc bảo toàn Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-Nê-gô, trong lò lửa, và của Đa-ni-ên trong hang sư tử, được quy cho các thiên sứ (Đa-ni-ên 3:28; 6:22), việc mở các cửa ngục nơi các sứ đồ bị giam, và thả họ tự do; và việc giải cứu Phi-e-rơ khỏi ngục, khi xiềng xích rơi khỏi ông, và cổng mở ra trước mặt ông, đã được các thiên sứ thực hiện (Công Vụ 5:19, 20; 12:7, 10).
4c2. Đối với những điều thuộc linh.
4c2a. Các thiên sứ đã được dùng để mặc khải tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người. Chúng đã hiện diện tại núi Si-na-i, khi luật pháp được ban ra; phải, luật pháp được nói là do các thiên sứ truyền, và được ban ra theo sự sắp đặt của các thiên sứ, và thậm chí là lời được các thiên sứ phán ra (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2; Công Vụ 7:59; Rô-ma 3:19; Hê-bơ-rơ 2:2). Và một thiên sứ đã công bố Phúc Âm, và đem tin lành về sự nhập thể của Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài (Lu-ca 2:10, 11). Một thiên sứ đã cho Đa-ni-ên biết thời gian Đấng Mê-si đến; cũng như nhiều điều khác liên quan đến tình trạng của Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời (Đa-ni-ên 8:16-19; 9:21-27; 12:5-13). Và một thiên sứ đã được sai đến để tỏ cho sứ đồ Giăng những điều sẽ xảy ra trong thời của ông, và trong mọi thời đại cho đến cuối thế gian (Khải Huyền 1:1).
4c2b. Dù công việc trở lại là công việc duy nhất của Đức Chúa Trời, nhưng vì Ngài dùng các công cụ trong đó, như các tôi tớ của lời, thì vì sao Ngài lại không được cho là dùng các thiên sứ? chúng có thể gợi ý cho tâm trí con người điều có thể đánh thức họ, và có thể cải thiện một sự cáo trách nhờ một sự quan phòng, mà sự cáo trách ấy có thể dẫn đến sự trở lại. Tuy nhiên, điều này là chắc chắn, chúng biết rõ về sự trở lại của các tội nhân; và có sự vui mừng trên trời, và trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời, vì một tội nhân ăn năn, hơn là vì chín mươi chín người công chính không cần ăn năn (Lu-ca 15:7, 10).
4c2c. Chúng hữu ích trong việc an ủi các thánh đồ khi gặp khốn khó; như chúng đã thêm sức và an ủi Đấng Christ trong bản tính con người của Ngài, khi Ngài ở trong cơn hấp hối, thì chúng cũng an ủi các chi thể của Ngài, như Đa-ni-ên, khi ông rất kinh sợ, và sứ đồ Phao-lô, trong một cơn bão (Đa-ni-ên 9:23; 10:11, 19; Công Vụ 27:23, 24), và như khi gặp khốn khó về thời gian, thì cũng vậy khi gặp khốn khó thuộc linh; vì nếu các ác thần có khả năng gợi ý những điều khủng khiếp và khó chịu, và làm đầy tâm trí bằng những ý nghĩ phạm thượng, và những sự lo sợ kinh hoàng; thì chắc chắn các thiên sứ tốt có khả năng gợi ý những điều an ủi, và những điều có thể giải cứu các linh hồn khốn khó vì không tin, nghi ngờ, và sợ hãi, và vì những sự cám dỗ của Sa-tan; vì
4c2d. Chúng giúp đỡ rất nhiều trong việc đẩy lui những sự cám dỗ của Sa-tan; vì nếu chúng chống lại, và tranh chiến với các ác thần, về những việc chính trị và dân sự, các công việc của các vương quốc và quốc gia, trong đó lợi ích và Hội Thánh của Đấng Christ có liên quan; (xem Đa-ni-ên 10:13, 20; Khải Huyền 12:7), thì chắc chắn, chúng ra sức chống lại các ác thần, khi chúng cám dỗ các tín hữu phạm tội, hay tuyệt vọng; để các tín hữu có thể chống cự tốt hơn với các quyền cai trị và thẩm quyền, với các kẻ cầm quyền của sự tối tăm của thế gian này, và với các sự gian ác thuộc linh ở các nơi cao (Ê-phê-sô 6:12; Xa-cha-ri 3:1-4).
4c2e. Chúng hết sức hữu ích cho các thánh đồ trong những giây phút lâm chung của họ; chúng hiện diện với các thánh đồ trên giường chết của họ, và thì thầm những điều an ủi cho họ chống lại nỗi sợ chết; và ngăn các quỷ của địa ngục quấy rầy và làm khốn khó họ; và chúng canh chừng giây phút linh hồn và thân thể lìa nhau, và đem linh hồn của họ lên trời như chúng đã đem linh hồn của La-xa-rơ vào lòng Áp-ra-ham (Lu-ca 16:22), và như vậy Ê-li đã được đem lên trời, cả linh hồn lẫn thân thể, trong một xe lửa, và ngựa lửa, vốn chẳng qua là các thiên sứ, đã hiện ra dưới hình thức ấy, để đưa ông đi (II Các Vua 2:11).
4c2f. Các thiên sứ, như chúng sẽ tháp tùng Đấng Christ tại sự tái lâm của Ngài, khi những người chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết; thì chúng cũng sẽ được Ngài dùng, để nhóm các thánh đồ đã sống lại từ bốn phương của thế gian, và đem họ đến với Ngài; để nhóm lúa mì vào kho của Ngài, và lấy cỏ lùng, và thậm chí mọi điều gây vấp phạm ra khỏi vương quốc của Ngài, và đốt chúng (Ma-thi-ơ 13:40, 41; 24:31). Từ toàn bộ điều này, rõ ràng các thiên sứ là những thọ tạo, và vì vậy không được thờ phượng; loại thờ hình tượng ấy đã được đưa vào thời các sứ đồ, nhưng đã bị lên án (Cô-lô-se 2:18), chính các thiên sứ từ chối và cấm điều đó (Khải Huyền 19:10; 22:8, 9), tuy nhiên, dù vậy, chúng phải được các thánh đồ yêu mến, quý trọng, và kính trọng, một phần vì sự xuất sắc của bản tính chúng, và một phần vì các chức vụ tử tế và thân thiện của chúng; và cần cẩn thận không gây xúc phạm cho chúng, nơi công cộng hay riêng tư; (xem I Cô-rinh-tô 11:10) vì các thánh đồ được tôn trọng rất nhiều, khi có những thần linh xuất sắc như vậy chờ đợi họ, và hầu việc họ, và canh giữ quanh họ; và đó không phải là một phần nhỏ trong các đặc ân Phúc Âm của họ, mà họ nên biết ơn, rằng họ đã đến cùng một đoàn vô số thiên sứ, (Hê-bơ-rơ 1:14; 12:22).
259. Được gọi là Giáo Lý về các Chê-ru-bim được mở ra và giải thích từ Ê-xê-chi-ên 10:20. in năm 1764.
260. dal “legavit, misit nuncium”, Ludolf. Lexic. Ethiop. p. 19. vid. Hottinger. Smegma Oriental. l. 1. c. 5. p. 88.
261. αγγελλω “nuntio, nuntium affero”, Scapula.
CHƯƠNG 3.
Về Sự Sáng Tạo Loài Người.
Con người được làm nên sau cùng trong mọi thọ tạo, vì là thủ lĩnh và kiệt tác của toàn thể sự sáng tạo trên đất, là người mà Đức Chúa Trời chủ yếu và trước hết có trong ý định khi làm nên thế gian, và mọi vật trong đó; theo quy tắc quen thuộc ấy, rằng điều gì đầu tiên trong ý định, thì cuối cùng trong việc thực hiện; Đức Chúa Trời tiến hành trong các công việc của Ngài như các thợ thủ công trong công việc của họ, từ một công việc kém hoàn hảo hơn đến một công việc hoàn hảo hơn, cho đến khi họ đạt đến điều mà họ chủ yếu nhắm đến, một tác phẩm đã hoàn thành, trong đó họ dùng hết mọi kỹ năng của mình; và tác phẩm ấy, khi đến sau các tác phẩm còn lại, hiện ra với lợi thế lớn hơn. Con người là một bản tóm lược của sự sáng tạo, và vì vậy đôi khi được gọi là một tiểu vũ trụ, một thế giới nhỏ, thế gian thu nhỏ; một phần của thế giới thực vật, động vật, và lý trí gặp nhau trong con người; chất thuộc linh và chất thuộc thể, hay thần linh và vật chất, được kết hợp với nhau trong con người; phải, trời và đất gặp nhau trong con người, con người là mối liên kết nối cả hai lại với nhau; mọi thọ tạo được làm nên vì cớ con người, để con người sở hữu, hưởng thụ, và cai trị, và vì vậy con người được làm nên sau cùng trong mọi thọ tạo: và trong điều này tỏ rõ sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với con người, rằng mọi sự tiện nghi đã sẵn sàng được cung cấp cho con người khi được làm nên; đất để làm nơi cư ngụ, mọi thọ tạo để con người dùng; các hoa quả của đất để con người thu lợi và vui thích; ánh sáng, hơi nóng, và không khí để con người vui thích, thoải mái, và khoan khoái; cùng với mọi điều có thể được ước muốn và mong mỏi để làm cho đời sống của con người hạnh phúc.
Con người được làm nên vào ngày thứ sáu và cuối cùng của sự sáng tạo, và không trước đó; cũng không có bất kỳ ai cùng loài nào được làm nên trước A-đam, là người vì vậy được gọi là “người đầu tiên là A-đam”: đã có một số người mang tên là những người Tiền A-đam, vì họ cho rằng đã có con người trước A-đam. Người Zabian cũng cho như vậy; và nói về một người là thầy của ông; và trong thế kỷ trước, một người tên là Peirerius đã viết một cuốn sách bằng tiếng La-tinh,262 ủng hộ cùng quan niệm ấy; quan niệm ấy đã bị các học giả bác bỏ nhiều lần. Chắc chắn rằng, tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, bởi một người, tức là người đầu tiên là A-đam; từ người ấy sự chết bắt đầu, và từ người ấy sự chết đã cai trị từ đó đến nay (Rô-ma 5:12, 14). Nay nếu đã có con người trước A-đam, thì tất cả họ hẳn đã còn sống khi ông được tạo thành; hẳn đã không có sự chết nào trong số họ; và nếu họ đã tồn tại lâu dài trước ông, như quan niệm ấy giả định, thì thế gian, theo mọi khả năng, đã đông dân như bây giờ; và nếu vậy, vì sao Đức Chúa Trời lại phán, “Chúng ta hãy làm nên loài người”, khi hẳn đã có một số lượng lớn con người đang hiện hữu? Và có dịp nào cho một sự sản sinh phi thường như vậy về con người? Vì sao A-đam được tạo thành từ bụi đất? và Ê-va từ một chiếc xương sườn của ông? và hai người này kết hợp với nhau, để một dòng dõi loài người có thể sinh ra từ họ, nếu đã có con người trước đó? Nhưng chắc chắn A-đam là người đầu tiên, như ông được gọi; không chỉ đối với Đấng Christ, A-đam thứ hai; mà vì ông là người đầu tiên của loài người, và là tổ phụ chung của nhân loại; và Ê-va, là mẹ của mọi người sống; tức là, của mọi người đang sống. Sứ đồ Phao-lô nói, rằng Đức Chúa Trời “đã làm cho muôn dân từ một huyết”, tức là, từ huyết của một người, “để ở khắp trên mặt đất” (Công Vụ 17:26), và ông đã nói điều này trước mặt các triết gia khôn ngoan tại A-thên, những người, dù phản đối các thần mới và lạ, mà họ cho rằng ông đưa vào, nhưng đã không nói một lời nào chống lại lời tường thuật mà ông đưa ra về nguồn gốc của nhân loại. Nhưng điều khiến điều này hoàn toàn không còn nghi vấn, đối với những người tin sự mặc khải thiêng liêng, là, có lời phán rõ ràng, rằng trước khi A-đam được tạo thành, “chưa có người nào cày cấy đất” (Sáng Thế Ký 2:5).
Con người được làm nên sau, và dựa trên một sự hội ý về sự sáng tạo của ông; “Chúng ta hãy làm nên loài người” (Sáng Thế Ký 1:26), đó là một lời ngỏ, không phải với các nguyên nhân thứ yếu, không phải với các nguyên tố, cũng không với đất; vì Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, đã truyền cho đất sinh ra con người ngay lập tức, như Ngài đã truyền cho đất sinh ra cỏ, thảo mộc, cây cối, và các sinh vật đủ loại, mà không cần hội ý với đất: cũng không phải là một lời ngỏ với các thiên sứ, là những vị không bao giờ thuộc hội đồng mật nghị của Đức Chúa Trời; cũng không phải con người được làm nên theo hình ảnh của chúng, vì con người có thân thể, còn chúng thì vô hình thể. Nhưng lời ngỏ ấy được Đức Giê-hô-va là Cha đưa ra, và sự hội ý được Ngài tổ chức, với hai Ngôi thiêng liêng khác trong Thần Tánh, Con và Thánh Linh; (một cụm từ tương tự, xem Sáng Thế Ký 3:22; 11:7; Ê-sai 6:8), và việc một sự hội ý như vậy được tổ chức về việc làm nên con người, như đã không xảy ra tại việc làm nên bất kỳ thọ tạo nào còn lại, cho thấy Đức Chúa Trời đã định làm nên một tác phẩm xuất sắc và hoàn hảo dường nào. Về sự sáng tạo của con người, những điều sau đây có thể được nhận xét.
1. Tác giả của sự sáng tạo của ông, là Đức Chúa Trời; “Đức Chúa Trời dựng nên loài người” (Sáng Thế Ký 1:27). Không phải chính con người; một thọ tạo không thể sáng tạo, và càng không thể sáng tạo chính mình; cũng không phải các thiên sứ, vì khi ấy chúng sẽ có quyền nhận sự thờ phượng từ loài người, điều mà chúng đã từ chối, vì chúng là bạn đồng sự, và có thể thêm rằng, bạn đồng thọ tạo của loài người. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Tạo Hóa các đầu cùng đất, là Đấng Tạo Hóa của người đầu tiên, và của mọi người từ đó đến nay; vì tất cả chúng ta đều là dòng dõi của Ngài, và vì vậy chúng ta được khuyên “hãy nhớ lại Đấng Tạo Hóa của ngươi” (Truyền Đạo 12:1), hay “các Đấng Tạo Hóa”; vì trong nguyên văn là như vậy; vì như có nhiều Ngôi liên quan đến sự hội ý về sự sáng tạo của con người, thì cũng vậy trong sự sáng tạo của ông; và cùng những Ngôi trong việc này, cũng ở trong việc kia, tức là Cha, Con, và Thánh Linh; do đó chúng ta đọc về Đức Chúa Trời là các Đấng Tạo Hóa của chúng ta trong nhiều đoạn Kinh Thánh (Gióp 35:10; Thi Thiên 149:2; Ê-sai 54:5) rằng Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã làm nên các tầng trời, đất, và biển, và mọi vật trong đó, đã làm nên con người trong số các vật còn lại, và đặc biệt đã làm nên ông, sẽ không bị nghi vấn; cũng không cần phải có bất kỳ nghi ngờ nào về Con Đức Chúa Trời; vì “không có Ngài”, là Lời đời đời, “thì chẳng vật chi đã được làm nên”; vậy thì con người cũng không; và nếu mọi vật đã được làm nên và sáng tạo bởi Ngài, dù hữu hình hay vô hình, thì con người đã được Ngài làm nên, là người hẳn phải được kể trong số mọi vật ấy (Giăng 1:1-3; Cô-lô-se 1:16). Tính cách và mối quan hệ của một người chồng đối với Hội Thánh, đặc biệt hơn cả thuộc về Đấng Christ; và chồng của Hội Thánh được nói rõ là Đấng Tạo Hóa của nàng, (Ê-sai 54:5, đối chiếu Thi Thiên 95:6-8 với Hê-bơ-rơ 3:6, 7). Đức Thánh Linh cũng không bị loại khỏi việc tạo thành con người, Đấng đã có phần trong toàn thể sự sáng tạo (Sáng Thế Ký 1:3; Gióp 26:13; Thi Thiên 33:6), và là Đấng mà Ê-li-hu đặc biệt quy việc tạo thành của mình cho (Gióp 33:4), và vì sao người đầu tiên lại không được Ngài làm nên? phải, hành động thổi hơi sống vào con người, khi ông trở nên một linh hồn sống, dường như thích hợp nhất với Ngài, là Thánh Linh và Hơi Thở của Đức Chúa Trời; và là Đấng có phần lớn trong sự tái tạo, hay sự đổi mới của con người, ngay cả trong sự tái sinh của ông. Vì vậy ba Ngôi thiêng liêng nên được nhớ đến như các Đấng Tạo Hóa, và được kính sợ, thờ phượng, và tôn thờ như vậy; và tạ ơn được dâng lên các Ngài vì sự sáng tạo, sự bảo toàn, và vì mọi sự thương xót của đời sống, được các Ngài cung cấp cách dư dật. Thật khá đáng chú ý rằng từ “dựng nên” nên được dùng ba lần trong một câu, nơi chỉ nói về sự sáng tạo của con người; vì dường như nó chỉ ra ba Ngôi thiêng liêng liên quan trong đó, (Sáng Thế Ký 1:27).
2. Các phần cấu thành và thiết yếu của con người, do Đức Chúa Trời tạo dựng, gồm hai phần, thân thể và linh hồn; hai phần này xuất hiện ngay khi con người được tạo dựng lần đầu; phần này được làm ra từ bụi đất, phần kia được hà hơi vào trong con người; và cũng vậy, khi con người tan rã, phần này trở về bụi đất là nơi nó vốn từ đó mà ra; và phần kia trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó; và, quả thật, sự chết chẳng là gì khác hơn sự tan rã, hay sự phân ly của hai phần này; “thân thể không có linh hồn thì chết”; phần này chết, phần kia thì không.
2a. Trước hết, Thân thể, là một cấu trúc hết sức “kỳ diệu”, và hẳn phải tỏ ra như vậy khi người ta xét xem, với sự chính xác và tỉ mỉ đến thế nào mà mỗi bộ phận được tạo dựng cho công dụng riêng của nó, cho đến từng bắp thịt, tĩnh mạch, và động mạch, phải, cho đến sợi nhỏ nhất; và mỗi chi thể được đặt đúng vào vị trí của nó, để đáp ứng mục đích đã định cho nó; và tất cả đều cân đối và hài hòa một cách vừa vặn, và phục vụ lẫn nhau, và vì lợi ích của toàn thể: việc đi vào chi tiết từng phần, thì đúng hơn thuộc về môn giải phẫu học; và môn học này nay đã đạt đến mức hoàn hảo đến nỗi nhờ nó mà người ta khám phá ra những điều hết sức kinh ngạc trong cấu trúc của thân thể con người,263 như sự tuần hoàn của máu, v.v. đến nỗi có thể nói về thân thể chúng ta một cách rất đúng, như Đa-vít đã nói về thân thể mình, “Tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng” (Thi Thiên 139:14). Tư thế đứng thẳng của thân thể cũng không thể bỏ qua, là điều phân biệt con người một cách rất rõ rệt với loài thú bốn chân, là loài cúi nhìn xuống đất; và nhờ tư thế ấy con người được trang bị và hướng dẫn để ngước nhìn lên các tầng trời, để suy ngẫm chúng, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong chúng; và thậm chí để ngước nhìn lên Đức Chúa Trời ở trên các tầng trời, để thờ phượng và tôn thờ Ngài, để ngợi khen Ngài vì những ơn thương xót đã nhận được, và để cầu xin Ngài những điều còn thiếu; cũng như dạy dỗ con người đặt lòng yêu mến mình không phải vào những sự dưới đất, mà vào những sự trên trời; và, quả thật, con người nào cũng có bản tính tự nhiên, dù trong cơn hoạn nạn lớn, hay khi được ban cho một phước lành bất ngờ, và khi nhận được tin tức làm mình ngạc nhiên, dù là tin lành hay tin dữ, thì cũng ngửa mặt lên trời. Trong tiếng Hy Lạp, con người có tên là ανθρωπος,264 từ việc xoay mình và ngước nhìn lên trên.
Thân thể con người rất đẹp đẽ và xinh tốt; vì nếu con cái của loài người, hay của A-đam, là xinh tốt, như được gợi ý (Thi Thiên 45:2), thì chắc chắn chính A-đam đã được tạo dựng xinh tốt và đẹp đẽ; và có người cho rằng ông được đặt tên là A-đam là vì vẻ đẹp của ông; gốc của từ ấy, trong tiếng Ê-thi-ô-pi265, có nghĩa là xinh tốt và đẹp đẽ; và mặc dù vẻ đẹp bên ngoài là điều hư không để ngắm nhìn, và để con người tự hào trong tình trạng sa ngã này của họ, khi Đức Chúa Trời có thể dễ dàng bởi một cơn bệnh khiến vẻ đẹp của họ tiêu tan đi như con sâu mọt; tuy nhiên đó là một đặc tính và phẩm chất trong sự cấu tạo của con người lúc ban đầu không thể bỏ qua, vì nó vượt xa rất nhiều những gì có thể quan sát thấy thuộc loại này nơi các loài thọ tạo còn lại.
Thân thể con người ban đầu cũng được tạo dựng bất tử; không phải là nó tự nó bất tử, và theo bản tính riêng của nó, vì được làm ra từ các nguyên tố của đất, và do đó có thể trở lại thành các nguyên tố ấy; và đã được nuôi dưỡng, ngay cả trong tình trạng vô tội, bằng thức ăn hay hư nát; nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có sự bất tử, đã ban sự bất tử ấy cho thân thể con người; đến nỗi nếu con người chưa từng phạm tội, thì thân thể ông đã không phải chết, hay đã không chết: cũng không phải là một sự phản đối gì đối với điều này, rằng nó được nuôi dưỡng bằng thức ăn; vì Đức Chúa Trời có thể đã nuôi dưỡng nó có thức ăn hay không có thức ăn, lâu như Ngài muốn, hay mãi mãi: Ngài có thể đã nuôi dưỡng nó bằng thức ăn, chứ chưa nói đến cây sự sống, là cây mà có người cho rằng đã được định làm phương tiện để duy trì sự sống của con người mãi mãi, nếu ông đã không phạm tội; nhưng không cần cây ấy, như Đức Chúa Trời đã có thể và đã nuôi dưỡng thân thể của A-đam bằng thức ăn, ngay cả khi nó đã trở nên hay chết, bởi tội lỗi, trong khoảng thời gian chín trăm năm và hơn nữa; thì Ngài cũng đã có thể nuôi dưỡng nó trong khoảng thời gian chín nghìn năm, và cứ tiếp tục như vậy, nếu Ngài muốn; và vì vậy không thể có khó khăn gì trong việc quan niệm rằng Ngài đã có thể nuôi dưỡng nó trong tình trạng chưa sa ngã, khi nó có ân tứ bất tử, theo cùng một cách ấy mãi mãi. Hơn nữa, Đức Chúa Trời có thể, bởi một hành động mới của ân điển đặc biệt và lòng nhân từ của Ngài, đã đem A-đam lên thiên đàng, hay lên một tình trạng sống cao hơn, đến sự gần gũi và thông công hơn với Ngài, và nuôi dưỡng thân thể ông không cần thức ăn mãi mãi; như thân thể của Hê-nóc và Ê-li, được đem đi, để họ không thấy sự chết; và đã được nuôi dưỡng không cần thức ăn trong mấy nghìn năm; và như thân thể của Đấng Christ hiện nay, và thân thể của các thánh đồ đã sống lại khi Ngài phục sinh; và mọi thân thể của loài người, sau sự sống lại, sẽ được như vậy; và điều rõ ràng nhất từ lời của Đức Chúa Trời, là sự chết đã không phát sinh từ một sự cần thiết của bản tính; mà từ tội lỗi: “Tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi — và, bởi sự phạm tội của một người, nhiều người đã chết — tiền công của tội lỗi là sự chết” — phải, có lời phán rõ ràng rằng, “thân thể chết vì cớ tội lỗi” (Rô-ma 5:12, 15; 6:23, 8:10), và, quả thật, lời đe dọa ấy được ban ra để làm gì, “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi sẽ chết chắc” (Sáng Thế Ký 2:17), nếu con người theo sự cần thiết phải chết, dù ông có phạm tội hay không? như những người theo phái Pelagian và Socinian nói;266 và điều mà, nếu có thể, họ sẽ bênh vực, để tránh sức mạnh của luận cứ, ủng hộ tội lỗi nguyên thủy, mà họ phủ nhận, từ việc sự chết là hoa trái, hậu quả, và hình phạt của tội lỗi của A-đam. Nhưng nay, mặc dù thân thể này đã được tạo dựng một cách kỳ diệu và đẹp đẽ như vậy và được ban cho sự bất tử, nhưng nó đã được làm ra từ bụi đất (Sáng Thế Ký 2:7), nghĩa là, đất được nhào với nước, và do đó đúng là đất sét; vì thế con người được nói là được làm ra từ đất sét, và thân thể của loài người giống như thân thể bằng đất sét; và có nền tảng mình trong bụi đất (Gióp 4:18; 13:12; 33:6; Ê-sai 64:8). Vì thế có người cho rằng A-đam có tên mình từ “adamah”, đất, là thứ ông được tạo dựng từ đó, đất đỏ, như Josephus267 gọi nó; như trong tiếng La-tinh ông được gọi là “homo”, từ “humus”, mặt đất. Và đây là một sự suy xét làm hạ mình con người kiêu ngạo, nhất là trước mặt Đức Chúa Trời, khi so sánh với Ngài; và càng hơn nữa, vì đất sét này của ông nay, bởi tội lỗi, đã trở nên mỏng manh, dễ vỡ, và hay chết; và bụi đất của ông, là bụi đất tội lỗi và tro tàn (Sáng Thế Ký 18:27), và điều này có thể dùng để hạ thấp sự kiêu căng và tự cao của một số người, là những kẻ khoe khoang trên các đồng loại mình, và khoe về dòng máu, và về gia đình mình, khi tất cả đều được làm ra từ một khối đất sét duy nhất, và mọi dân tộc của loài người đều được tạo dựng từ một dòng máu duy nhất.
2b. Thứ hai, Linh hồn là phần kia của con người do Đức Chúa Trời tạo dựng; linh hồn là một “thực thể”, hay một thực hữu tự tồn; nó không phải là một thuộc tính, hay phẩm chất, gắn liền trong một chủ thể; mà có khả năng tự tồn tại; nó không phải là một sự điều hòa tốt của thân thể, như một số người đã tưởng tượng; cũng không phải chỉ là tư tưởng; quả thật nó là một thực thể biết suy nghĩ, trong đó tư tưởng hiện hữu, và được thực hiện bởi nó, nhưng khác biệt với tư tưởng; nó không thể chỉ là một phẩm chất, hay thuộc tính, vì thuộc tính không được tạo dựng một cách đúng nghĩa, ít nhất là không tự nó, mà được cùng tạo dựng, hay được tạo dựng chung với các chủ thể mà nó gắn liền trong đó; trong khi đó linh của con người được tạo dựng hay được Đức Chúa Trời nắn nên trong con người (Xa-cha-ri 12:1), chính nó là chủ thể của các phẩm chất, của mọi nghệ thuật và khoa học, và trong tình trạng hư hoại của nó, là chủ thể của các thói xấu, và của các nhân đức và ân điển; nó là cư dân của thân thể, ở trong thân thể, như trong một cái lều, và rời khỏi thân thể khi chết, và hiện hữu trong một tình trạng tách biệt sau sự chết; tất cả những điều này cho thấy nó là một thực thể, hay một thực hữu tự tồn. Nó không phải là một thực thể có thân thể268 mà là một thực thể “thuộc linh”; không phải là một thân thể, như Tertullian,269 và những người khác, đã nghĩ; mà là một linh, như nó thường được gọi trong Kinh Thánh (Truyền Đạo 12:7; Ma-thi-ơ 26:41; Công Vụ 7:59). Và linh hồn của loài người được gọi là linh của mọi xác thịt, để phân biệt chúng với các linh thiên sứ, là những linh không bị bao quanh bởi xác thịt, như linh của loài người (Dân Số Ký 16:22). Linh hồn được hà hơi trực tiếp từ Đức Chúa Trời, như linh hồn của A-đam đã được hà hơi; và trong linh hồn chủ yếu gồm có hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, và vì vậy hẳn phải là một linh, như Ngài là, dù trong một tỷ lệ hữu hạn, một linh được tạo dựng; nó cũng “vô hình thể”; nó không gồm có thịt, và máu, và xương, như thân thể, và vì vậy “bất tử”, và không chết khi thân thể chết; khi thân thể trở về bụi đất, linh hồn trở về cùng Đức Chúa Trời: thân thể có thể bị loài người giết chết, nhưng linh hồn thì không; khi họ đã giết thân thể, họ không thể tiến xa hơn nữa; linh hồn sống sót sau thân thể, và sống đời đời,270 nó gồm có nhiều năng lực và khả năng khác nhau, sự hiểu biết, ý chí, v.v. và thực hiện nhiều hoạt động của sự sống, hoặc trực tiếp bởi chính nó, hoặc gián tiếp qua các cơ quan của thân thể, theo cách thực vật, động vật, và lý trí; và vì vậy được gọi là “linh”, hay “hơi thở của sự sống” (Sáng Thế Ký 2:7), mà tuy vậy chỉ là một; vì mặc dù đôi khi có nhắc đến linh hồn và linh, như thể chúng khác biệt nhau (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; Hê-bơ-rơ 4:12), nhưng điều này chỉ liên quan đến các năng lực và khả năng cao hơn và thấp hơn của một và cùng một linh hồn; vì nếu không, Kinh Thánh luôn luôn trình bày con người chỉ có một linh hồn; và linh hồn này do Đức Chúa Trời tạo dựng; nó không phải là không được tạo dựng, như Ngài là; cũng không phải được tạo dựng bởi các thiên sứ, như một số người đã tưởng tượng; cũng không phải tự nó tạo dựng; cũng không phải được sinh ra bởi và bắt nguồn từ cha mẹ trực tiếp. Linh hồn của A-đam chắc chắn đã được Đức Chúa Trời tạo dựng, và trực tiếp, và được hà hơi vào trong ông; và cũng có thể tin như vậy về linh hồn của Ê-va; vì không thể nghĩ rằng linh hồn ấy đã được chứa đựng trong, và được rút ra từ chiếc xương sườn, là thứ thân thể của bà được làm ra từ đó; mà khi thân thể ấy đã được làm ra, Đức Chúa Trời đã hà hơi sự sống vào trong bà, như Ngài đã làm cho A-đam; và không có lý do gì mà linh hồn của mọi người lại không được làm ra, hay tạo dựng, theo cùng một cách.
Có người đã từng, và đang có ý kiến rằng linh hồn của loài người là “ex traduce”, như Tertullian; hay được sinh ra bởi và bắt nguồn từ cha mẹ mình, cùng với thân thể mình. Nhưng chống lại điều này có thể nhận xét rằng, Đấng Christ đã được làm ra giống như chúng ta trong mọi sự, có một thân thể thật và một linh hồn có lý trí; linh hồn của Ngài không thể được sinh ra bởi và bắt nguồn từ cha mẹ Ngài, không phải từ người cha, vì Ngài không có cha, xét như con người; cũng không phải từ mẹ Ngài, vì nếu vậy, bà là một người đàn bà tội lỗi, thì linh hồn ấy hẳn đã bị nhiễm và ô uế bởi sự lây nhiễm của tội lỗi, sự hư hoại của bản tính; trong khi đó Ngài thánh khiết và vô tội, không vết không tỳ. Hơn nữa, nếu linh hồn được sinh ra cách tự nhiên từ cha mẹ trực tiếp của mình, thì chúng hẳn phải bắt nguồn hoặc từ thân thể của cha mẹ, hoặc từ thân thể và linh hồn của cha mẹ, hoặc chỉ từ linh hồn của cha mẹ; không phải từ thân thể của cha mẹ, vì nếu vậy chúng sẽ có thân thể, trong khi chúng không có; không phải từ cả thân thể lẫn linh hồn; vì nếu vậy chúng sẽ vừa có thân thể một phần, vừa không có thân thể một phần, mà chúng không phải như vậy; không phải chỉ từ linh hồn của cha mẹ, vì như một thiên sứ không được sinh ra bởi một thiên sứ, thì một linh hồn cũng không được sinh ra bởi một linh hồn. Hơn nữa, nếu linh hồn của loài người bắt nguồn từ linh hồn của cha mẹ, thì hoặc từ một phần của linh hồn cha mẹ, hoặc từ toàn thể linh hồn cha mẹ; không phải từ một phần, vì nếu vậy linh hồn sẽ có thể chia cắt và phân chia được, như vật chất, và do đó không vô hình thể; và như không phải từ một phần, thì toàn thể linh hồn của cha mẹ cũng không thể được nghĩ là được truyền lại cho con cái, vì nếu vậy cha mẹ sẽ không còn linh hồn nào, và sẽ diệt vong; những sự vô lý như vậy là điều mà quan niệm này dẫn đến. Hơn nữa, điều gì vô hình thể, như linh hồn, thì không bao giờ có thể được rút ra từ vật chất; nếu linh hồn được sinh ra từ vật chất của cha mẹ, thì nó là và hẳn phải là vật chất; và nếu là vật chất, thì hay hư nát; và nếu hay hư nát, thì hay chết; và đó là một châm ngôn, rằng điều gì được sinh ra, thì có thể bị hư nát; và nếu linh hồn có thể bị hư nát, thì nó không bất tử; giáo lý về sự bất tử của linh hồn, trở nên không thể bênh vực được bởi quan niệm này; vì nếu điều này được chấp nhận, thì điều kia phải bị từ bỏ.271 Nhưng điều đưa vấn đề này ra khỏi mọi nghi ngờ là, sự phân biệt mà sứ đồ đưa ra giữa “cha phần xác thịt của chúng ta”, và “Cha của các linh” (Hê-bơ-rơ 12:9). Con người gồm có hai phần, “xác thịt” và “linh”, thân thể và linh hồn; phần trước sứ đồ quy cho cha mẹ trực tiếp, như những công cụ của nó; và phần sau cho Đức Chúa Trời, là Cha, Tác Giả, và Đấng Tạo Dựng của nó. Cũng không phải là một sự phản đối có trọng lượng gì, đối với việc linh hồn là sự tạo dựng trực tiếp của Đức Chúa Trời, rằng như vậy con người không sinh ra một con người: đối với điều này có thể trả lời rằng, người ta có thể nói con người sinh ra một con người, mặc dù nói một cách chặt chẽ thì ông chỉ sinh ra một phần của con người; như khi một người giết một người khác, người ta thật sự nói rằng ông giết một người, mặc dù ông chỉ giết thân thể người ấy; thì một người cũng có thể được nói là sinh ra một người, mặc dù ông chỉ sinh ra thân thể; từ đó trong trường hợp này con người được đặt tên. Hơn nữa, như trong sự chết, toàn thể con người có thể được nói là chết, vì sự chết là sự tan rã của toàn thể, mặc dù mỗi phần vẫn còn tồn tại; thì toàn thể con người cũng có thể được nói là được sinh ra, vì trong sự sinh ra có sự kết hợp và liên hiệp các phần của con người; mặc dù một phần không được sinh ra, nhưng vì sự kết hợp của các phần, toàn thể được nói là như vậy. Cũng không phải là một sự phản đối có trọng lượng lớn hơn, rằng con người không làm điều mà các loài thọ tạo khác làm, sinh ra toàn thể loài của mình; như một con ngựa sinh ra một con ngựa, không chỉ thịt, mà cả linh của nó; vì hoàn toàn không phải là điều hạ thấp con người, mà là sự cao trọng hơn của ông, rằng linh hồn ông không được sinh ra như linh của loài thú, mà đến trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời. Những người vốn đúng trong quan niệm của mình về các sự việc khác, lại chấp nhận quan niệm này, để thoát khỏi một khó khăn đi kèm với giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, và cách thức nó được truyền lại, mà họ cho rằng được giải thích dễ dàng hơn, bằng cách giả thiết linh hồn bắt nguồn từ cha mẹ bởi sự sinh ra tự nhiên, và do đó bị hư hoại; nhưng mặc dù đây là một khó khăn không dễ giải quyết, làm thế nào linh hồn đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời, lại bị hư hoại bởi tội lỗi nguyên thủy; thì tốt hơn là để khó khăn này nằm đó chưa được giải quyết, còn hơn là từ bỏ một chân lý chắc chắn như vậy, và quan trọng như vậy, như giáo lý về sự bất tử của linh hồn; là điều, như đã thấy, phải bị từ bỏ, nếu quan niệm này được chấp nhận; nhưng có những cách thức và phương pháp để làm sáng tỏ khó khăn này, mà không phải trả giá bằng sự mất mát một chân lý quan trọng như vậy; như sẽ được trình bày khi chúng ta bàn đến giáo lý về tội lỗi nguyên thủy. Trong khi chờ đợi, chúng ta hãy coi như đã được thừa nhận rằng, linh hồn là sự tạo dựng trực tiếp của Đức Chúa Trời; việc tạo dựng chúng Ngài nhận về mình; “Các linh hồn mà Ta đã làm nên” (Ê-sai 57:16; Giê-rê-mi 38:16).
Linh hồn của loài người đã không được tạo dựng trong cõi đời đời, mà trong thời gian. Sự tiền hữu của mọi linh hồn con người trước khi thế gian hiện hữu, là một quan niệm do Plato nắm giữ trong số những người ngoại giáo, và được Origen tán thành, trong số các Cơ Đốc nhân; nhưng bị mọi người khôn ngoan, suy nghĩ chín chắn, và sáng suốt bác bỏ; vì bất cứ điều gì đã hiện hữu trước thế gian, thì đều là đời đời; nếu linh hồn đã được tạo dựng trước thế gian, thì chúng là đời đời; trong khi đó không có gì trước thế gian ngoài Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất thuộc về cõi đời đời (Thi Thiên 90:2), linh hồn cũng không được tạo dựng cùng nhau, như các thiên sứ đã được tạo dựng; mà chúng được tạo dựng từng linh hồn một, khi thân thể của chúng đã được chuẩn bị để tiếp nhận chúng; chúng không được tạo dựng tách khỏi thân thể, rồi sau đó được đặt vào trong thân thể; mà chúng được nắn nên trong thân thể; “Đấng nắn nên linh của con người trong con người” (Xa-cha-ri 12:1), không phải được đem đến θυραθεν, từ bên ngoài, như Aristotle272 diễn tả; mà khi phôi thai đã thích hợp để tiếp nhận linh hồn, thì linh hồn được Đức Chúa Trời tạo dựng, và kết hợp với phôi thai; nhưng nó được kết hợp như thế nào, và mối liên kết của sự kết hợp ấy là gì, chúng ta phải bằng lòng mà không biết; cũng như về nơi chốn cụ thể nó cư ngụ, dù lan tỏa khắp toàn thân, như một số người nghĩ, hay có một chỗ riêng trong não, hay có chỗ ngồi của nó trong tim, là điều có nhiều khả năng nhất, và phù hợp nhất với Kinh Thánh, và với châm ngôn nổi tiếng ấy, rằng tim là cơ quan sống trước nhất, và chết sau cùng.
3. Sự khác biệt về giới tính mà con người được tạo dựng trong đó, là nam và nữ (Sáng Thế Ký 1:27), nghĩa là, đàn ông và đàn bà; không phải là họ được tạo dựng cùng nhau; mặc dù trong cùng một ngày, và có lẽ không lâu sau nhau: người nam được tạo dựng trước, và từ người nam mà người nữ được tạo dựng, như sứ đồ nói, “A-đam được tạo dựng trước, rồi mới đến Ê-va” (I Ti-mô-thê 2:13), điều mà ông nhận xét, để cho thấy người đàn bà không nên chiếm quyền trên người đàn ông, vì người đàn ông đã hiện hữu trước bà; và nhờ đó tỏ ra rằng “người đàn ông không được tạo dựng vì người đàn bà, mà người đàn bà vì người đàn ông”, như ông khẳng định ở nơi khác (I Cô-rinh-tô 11:9), và vì vậy bà phải ở trong sự phục tùng người đàn ông: họ cũng không được làm ra từ cùng một chất liệu, ít nhất là không phải trong cùng một hình thức; linh hồn của họ, quả thật, đều được làm ra từ hư không, từ không một chất liệu tiền hữu nào, nhưng thân thể của họ thì khác nhau: thân thể của A-đam được tạo dựng từ bụi đất, và thân thể của Ê-va từ một chiếc xương sườn của A-đam, mặc dù cả hai ban đầu đều là bụi đất và đất sét, là thứ mà cả hai đều trở về: người đàn bà được làm ra từ xương sườn của người đàn ông một cách rất có ý nghĩa; không phải từ phần trên của người đàn ông, e rằng bà bị cho là có sự trội hơn ông; cũng không phải từ phần dưới của người đàn ông, e rằng bà bị khinh dể và chà đạp; mà từ một chiếc xương sườn của ông, để biểu thị rằng bà phải ở bên cạnh ông, làm bạn đồng hành với ông, và từ một phần gần trái tim ông, và dưới cánh tay ông, để cho thấy bà phải là đối tượng của tình yêu và lòng trìu mến của ông, và luôn luôn ở dưới sự chăm sóc và bảo vệ của ông: và như vậy, vì là “thịt của thịt ông”, như chính ông đã thừa nhận, nên ông phải nuôi dưỡng và nâng niu bà như thịt của chính mình. Con người là một loài thọ tạo có tính xã hội, và vì vậy Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài đã nghĩ rằng không thích hợp để con người ở một mình, mà đã cung cấp một người giúp đỡ thích hợp cho ông, để làm đối tác và bạn đồng hành với ông, trong đời sống dân sự và tôn giáo; và trong sự khác biệt về giới tính này mà họ được tạo dựng là vì cớ sự sinh sản con cái, và sự truyền giống của họ, trong dòng dõi kế tiếp của họ, cho đến cuối thế gian; và ban đầu chỉ có một người nam và một người nữ được tạo dựng, và hai người ấy đã được chính Chúa kết hợp với nhau trong hôn nhân, để dạy rằng, chỉ một người đàn ông và một người đàn bà được kết hợp với nhau cùng một lúc trong hôn nhân hợp pháp; và hai người này, nam và nữ, được tạo dựng trước tiên, đã được làm ra theo cùng một hình ảnh; vì từ “con người” bao gồm cả đàn ông và đàn bà; và A-đam là một tên chung cho cả hai người trong sự tạo dựng của họ, và khi được nói là được làm ra theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:26, 27; 5:1, 2), hình ảnh ấy, như sẽ thấy về sau, phần lớn nằm trong sự công chính và thánh khiết. Nay Đức Chúa Trời đã làm nên con người, nghĩa là, cả đàn ông lẫn đàn bà, ngay thẳng; nhưng họ, A-đam và Ê-va, đã tìm ra nhiều mưu chước, là những mưu chước tội lỗi, và như vậy đã mất sự công chính của mình: cũng không phải là một sự phản đối gì đối với việc người đàn bà được làm ra theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà một phần của hình ảnh ấy nằm trong quyền cai trị các loài thọ tạo, như sẽ được nhận xét về sau, rằng bà ở trong sự phục tùng người đàn ông; vì mặc dù chồng bà cai trị bà, nhưng bà có quyền cai trị các loài thọ tạo ngang bằng với ông. Điều này dẫn đến việc xét đến,
4. Hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà con người được tạo dựng theo đó; “Đức Chúa Trời phán rằng, Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh của chúng ta, và theo tượng của chúng ta — vậy Đức Chúa Trời đã tạo dựng loài người theo hình ảnh của Ngài” (Sáng Thế Ký 1:26, 27). Việc hình ảnh và tượng có nên được phân biệt hay không, như Maimonides,273 là người phân biệt hình ảnh liên quan đến hình thức thực thể của con người, là linh hồn ông; còn tượng liên quan đến một số thuộc tính và phẩm chất thuộc về ông; hay chúng có cùng một ý nghĩa, thì không phải là điều rất quan trọng; ý sau có vẻ có nhiều khả năng hơn; vì trong Sáng Thế Ký 1:27 nơi nhắc đến hình ảnh, thì “tượng” bị bỏ qua; và, ngược lại, trong Sáng Thế Ký 5:1 từ “tượng” được dùng, và “hình ảnh” bị bỏ qua. Nay mặc dù điều này chỉ được nói về con người, rằng ông được làm ra theo hình ảnh và tượng của Đức Chúa Trời,274 nhưng ông không phải là loài thọ tạo duy nhất được làm ra như vậy; các thiên sứ giống Đức Chúa Trời, và mang sự tương tự với Ngài, vì là linh, vô hình thể, bất tử, và vô hình, và cũng công chính và thánh khiết trong bản tính của mình, và đôi khi được gọi là Elohim; nhưng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, khác với hình ảnh của họ trong một số điểm: như phần ấy đặc biệt, nằm trong thân thể ông, và trong sự liên hệ của ông với các loài thọ tạo và quyền cai trị chúng; mà tuy vậy ông không phải là hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa như Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, phải, là hình ảnh rõ ràng của Thân Vị của Cha Ngài, có cùng bản tính thần thánh và các sự hoàn hảo như Ngài có; mà con người, mặc dù trong ông có một vài sự giống nhau và tương tự với một số sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời; là những sự hoàn hảo được gọi là những sự hoàn hảo có thể bắt chước được của Ngài, và bởi một số người gọi là có thể truyền đạt được; như sự thánh khiết, sự công chính, sự khôn ngoan, v.v. nhưng những sự hoàn hảo này không thật sự ở trong ông, chỉ là một vài bóng mờ nhạt của chúng, ít nhất là không theo cách thức và tỷ lệ như chúng ở trong Đức Chúa Trời, là Đấng mà trong Ngài chúng là vô hạn, còn trong con người thì hữu hạn; và mặc dù hình ảnh thuộc linh và được đổi mới của Đức Chúa Trời trong những người được tái sinh; là hình ảnh thuộc loại cao hơn và tuyệt vời hơn hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời trong A-đam, được gọi là sự dự phần bản tính thần thánh (II Phi-e-rơ 1:4), nhưng không được hiểu như thể bất kỳ ai dự phần bản tính và thực thể của Đức Chúa Trời, và các sự hoàn hảo của nó; chỉ là điều ấy được tác thành trong họ, và được khắc ghi trên họ, mà điều ấy mang một vài sự tương tự với bản tính thần thánh. Chỗ ngồi của hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, là toàn thể con người, cả thân thể lẫn linh hồn; vì vậy Đức Chúa Trời được nói là tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài; không phải chỉ linh hồn; cũng không phải chỉ thân thể; mà toàn thể con người (Sáng Thế Ký 1:27; 5:1). Cũng như toàn thể con người, linh hồn và thân thể, là chỗ ngồi của hình ảnh mới và thuộc linh của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh và sự nên thánh; Đức Chúa Trời bình an thánh hóa anh em cách trọn vẹn; điều mà sứ đồ giải thích ngay sau đó về toàn thể linh, và linh hồn và thân thể của họ, được giữ gìn không chỗ trách được cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; khi ấy và tại sự sống lại của kẻ chết, các thánh đồ sẽ tỏ ra một cách đầy đủ nhất là mang hình ảnh của Đấng trên trời (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; I Cô-rinh-tô 15:49).
4a. Trước hết, Con người đầu tiên được làm ra theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong “thân thể” của ông trong một vài phương diện; vì vậy điều này được đưa ra làm lý do tại sao máu của thân thể một người không được đổ ra, vì, “Đức Chúa Trời đã làm nên loài người theo hình ảnh của Ngài” (Sáng Thế Ký 9:6), mặc dù hình ảnh này không được nghĩ là gồm trong các nét và hình dáng của thân thể con người; điều này sẽ là quan niệm về Ngài như thể Ngài hoàn toàn giống như chúng ta, và như phái Anthropomorphites quan niệm; là những người, vì họ thấy các chi thể của thân thể được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, như mắt, tay, v.v. thì tưởng tượng rằng Ngài có một thân thể giống như chúng ta, và thân thể chúng ta giống như Ngài; nhưng, như Gióp nói, “Chúa có mắt bằng thịt chăng?” (Gióp 10:4). Không; Ngài không có; và điều tương tự có thể được nhận xét về các chi thể khác được gán cho Ngài; vì chúng ta không được nuôi những quan niệm thô thiển về Đức Chúa Trời như thể Ngài có thân thể, hay con người giống Ngài trong cấu trúc thân thể của mình; không phải là không có điều gì đó thần thánh và uy nghiêm trong dung mạo của con người, so với loài thú; và điều vượt trội hơn chúng, là tư thế đứng thẳng của ông, như đã được nhận xét trước đây; là tư thế trang bị và hướng dẫn ông ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, nhờ đó ông có sự gần gũi với Ngài, và thông công với Ngài, qua đó ông trở nên giống Ngài hơn. Và có thể nhận xét rằng, các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, nhiều sự trong số đó, được trình bày bằng các chi thể của thân thể con người; như sự toàn tri của Ngài và sự quan phòng nhìn thấy mọi sự của Ngài bằng “mắt”, là mắt đi qua đi lại khắp cả trái đất. Sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài và sự chú ý chặt chẽ đến lời cầu xin của dân Ngài, và sự sẵn sàng giúp đỡ và hỗ trợ họ, bằng “tai” mở ra cho tiếng kêu của họ; và quyền năng và sức mạnh của Ngài để giải cứu, bảo vệ, và bênh vực họ, bằng cánh tay và bàn tay; và sự hài lòng và không hài lòng của Ngài, bằng mặt Ngài hướng về người lành, và chống lại kẻ ác; cùng với những điều khác có thể thêm vào. Một vài phẩm chất trong thân thể của con người đầu tiên, mà ông có từ Đức Chúa Trời, đã làm cho ông trong một vài ý nghĩa giống Ngài: như “sự bất tử”; vì không chỉ linh hồn của con người được hà hơi vào trong ông là bất tử, mà thân thể ông cũng vậy, như đã được nhận xét trước đây; và trong điều này có trong ông một vài sự giống với Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có sự bất tử, theo nghĩa cao nhất của nó. Cũng vậy “sự công chính” và thánh khiết, một nhánh khác của hình ảnh thần thánh, như sẽ được lưu ý về sau; mà thân thể, cũng như linh hồn, là chỗ ngồi của nó; vì như thân thể bị ô uế, từ khi sa ngã, bởi sự hư hoại của bản tính; thì trước kia, nó đã trong sạch và thánh khiết; như khi được Đức Thánh Linh thánh hóa, nó trở nên một đền thờ, trong đó Ngài ngự; và đặc biệt tại sự sống lại, khi nó được sống lại thành một thân thể mạnh mẽ, không hay hư nát, thuộc linh, và vinh hiển, các thánh đồ sẽ tỉnh thức trong sự giống Đức Chúa Trời, và tỏ ra mang hình ảnh của Đấng trên trời, như trong linh hồn thì cũng trong thân thể; và trong khi một nhánh khác của hình ảnh này nằm trong quyền cai trị các loài thọ tạo, thì quyền ấy chủ yếu được thực thi bởi các cơ quan của thân thể. Không nói thêm nữa, tôi thấy không có khó khăn gì trong việc thừa nhận điều này; rằng trong khi mọi chi thể của thân thể nhân tính của Đấng Christ đã được viết ra và phác họa trong sách về các mục đích và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, trước khi chúng được tạo dựng, hay hiện hữu thật sự; và Đức Chúa Trời đã chuẩn bị một thân thể cho Ngài trong giao ước, phù hợp với điều đó; hay đã được kết luận trong giao ước, rằng Ngài sẽ nhận lấy một thân thể như vậy trong sự đầy đủ của thời gian (Thi Thiên 139:16; Hê-bơ-rơ 10:5). Tôi nói, tôi thấy không có khó khăn gì trong việc thừa nhận rằng thân thể của A-đam đã được tạo dựng theo ý tưởng về thân thể của Đấng Christ trong tâm trí thần thánh; và điều này có thể là lý do, ít nhất là một phần, của lời phán ấy; “Kìa, loài người đã”, hay đúng hơn “đã từng, như một trong chúng ta”; và như Ê-va là thịt của thịt A-đam, và xương của xương ông, thì các chi thể của Đấng Christ cũng là thịt của thịt Ngài, và xương của xương Ngài (Sáng Thế Ký 3:22; 2:23; Ê-phê-sô 5:30). Nhưng,
4b. Thứ hai, Chỗ ngồi chính của hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, là linh hồn, là linh hồn đã được Đức Chúa Trời hà hơi trực tiếp vào trong con người, và vì vậy mang sự tương tự lớn nhất với Ngài; và như vậy hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời, được đóng ấn trong sự tái sinh và đổi mới, chủ yếu nằm trong linh hồn; “Hãy đổi mới trong tâm thần của tâm trí anh em” (Ê-phê-sô 4:23). Và điều này tỏ ra,
4b1. Trong bản tính của linh hồn, là bản tính thuộc linh, vô hình thể, bất tử, và vô hình, như Đức Chúa Trời là; Đức Chúa Trời là một Linh, đơn giản nhất và không phức hợp; đơn giản hơn bất kỳ linh được tạo dựng nào có thể được cho là; nhưng linh hồn, là linh hồn thường được gọi là một linh, mang một vài sự giống Ngài: Ngài không lệ thuộc vào vật chất nào, và chỉ một mình Ngài có sự bất tử; và linh hồn cũng vậy, không phải là một hữu thể vật chất, mà là một linh, nó không có thịt và xương, như thân thể có; và không thể bị đưa đến bụi của sự chết, hay bị giết chết: và như không ai từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ, Ngài là Vua đời đời, bất tử, và vô hình; thì linh hồn cũng vậy, không thể được nhìn thấy; ai đã từng thấy linh hồn của chính mình, hay linh hồn của người khác? Hơn nữa, linh hồn mang một vài bóng mờ của sự giống Đức Chúa Trời trong các năng lực và khả năng của nó, vì được phú cho sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm; là những điều, trong một vài phương diện, tương tự với những gì ở trong Đức Chúa Trời; hay có điều gì đó trong Đức Chúa Trời mà những điều này là sự tương tự mờ nhạt của nó; và mặc dù linh hồn gồm có nhiều khả năng khác nhau, nhưng chỉ có một linh hồn; như Đức Chúa Trời, mặc dù các sự hoàn hảo của Ngài thì nhiều, và các Thân Vị của Ngài là ba, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời.
4b2. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, đặc biệt của con người đầu tiên, đã tỏ ra trong các phẩm chất của nó; nhất là trong sự khôn ngoan, tri thức, và hiểu biết của nó, và trong sự công chính và thánh khiết của nó; vì nếu hình ảnh thuộc linh trong sự tái sinh gồm có những điều này, mặc dù theo một cách cao hơn và tuyệt vời hơn, và thuộc một bản tính cao hơn; thì có thể nghĩ một cách hợp lý rằng, hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời trong con người gồm có những điều này theo một cách tự nhiên; (xem Cô-lô-se 3:10; Ê-phê-sô 4:24).
4b2a. Hình ảnh ấy nằm trong tri thức và sự hiểu biết. A-đam, trong tình trạng vô tội của mình, đã có một phần lớn tri thức tự nhiên; ông biết nhiều về chính mình, cả về sự cấu tạo của thân thể mình, và các năng lực của tâm trí mình; ông biết nhiều về các loài thọ tạo được làm ra và ban cho ông để dùng, và là những loài mà ông có quyền cai trị, và là những loài mà ông đã đặt tên thích hợp với bản tính của chúng; ông có một tri thức lớn về Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Dựng và Đấng Ban Phước cho mình theo một cách tự nhiên, qua các loài thọ tạo; vì nếu Đức Chúa Trời, và các sự hoàn hảo của bản tính Ngài, trong một mức độ nào đó có thể được biết từ các công việc của Ngài bởi ánh sáng của tự nhiên, nay con người đã sa ngã, và đến nỗi không còn cớ bào chữa; thì con người chưa sa ngã hẳn phải được cho là có một mức độ tri thức về Ngài lớn hơn nhiều: và, không còn nghi ngờ gì nữa, ông đã có tri thức về Ba Ngôi trong Thần Tánh, vì các Thân Vị ấy đã tỏ ra rất rõ ràng liên quan đến sự tạo dựng mọi sự, và đặc biệt trong sự tạo dựng chính ông; và điều này dường như cần thiết, để ông có thể dâng lên sự thờ phượng và tôn thờ xứng đáng với mỗi Thân Vị trong các Ngài; nhưng rồi ông không biết gì về Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Cứu Rỗi; điều này đã không được mặc khải cho ông cho đến sau khi ông sa ngã, ông cũng không cần điều này trước đó; mà về điều này ông đã được cho biết, rằng dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, và sẽ là Đấng Cứu Rỗi của ông và dòng dõi ông: ông cũng không biết gì về các chân lý thuần túy, thuộc linh, và thuộc Phúc Âm, và là những chân lý không thích hợp với tình trạng ông đang ở; như sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ; sự tha tội qua huyết Ngài; sự chuộc tội bởi của lễ Ngài; và sự sống đời đời, là món quà Đức Chúa Trời ban cho không qua Ngài: những điều này mắt ông chưa từng thấy, tai ông chưa từng nghe, lòng ông cũng chưa từng nghĩ đến trước khi ông sa ngã, và sự mặc khải chúng cho ông, là sự mặc khải đã được thực hiện sau khi ông sa ngã; nhưng rồi ông biết mọi sự cần thiết để ông biết; mọi sự tự nhiên, đạo đức, và dân sự; phải, ông đã có một vài điều được mặc khải cho ông, và là những điều ông biết dưới một linh tiên tri; một vài sự việc quá khứ, như sự tạo dựng Ê-va từ xương sườn của ông; và, không còn nghi ngờ gì nữa, sự tạo dựng chính ông, và cách thức của nó; và toàn thể sự tạo dựng, và trật tự của nó, trong sáu ngày; và những sự việc khác sẽ đến, như Ê-va sẽ là mẹ của mọi người sống; và hôn nhân, như đã được định đặt, sẽ được tiếp tục trong thế gian để truyền giống của ông.
4b2b. Hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi A-đam còn tỏ ra nữa trong sự ngay thẳng, sự công chính, và sự thánh khiết, trong đó ông đã được dựng nên; vì “Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng”; một loài thọ tạo thánh khiết và công chính (Truyền Đạo 7:29), mà sự thánh khiết và sự công chính ấy, theo loại của chúng, là trọn vẹn; sự hiểu biết của ông không có lỗi lầm và sai sót nào; ý muốn của ông nghiêng về điều thiện; các tình cảm của ông chảy trong một dòng đúng đắn, hướng về các đối tượng thích hợp của chúng; và không có những động cơ tội lỗi và tư tưởng xấu xa nào trong lòng ông; cũng không có khuynh hướng và thiên hướng nào về điều ác; và toàn bộ cách cư xử và hành vi của ông đều theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và sự công chính này của ông là thuộc bản tánh, chứ không phải thuộc cá nhân và do đạt được; nó không phải có được nhờ việc thực hành ý muốn tự do của ông; nó đã bị mất, nhưng không phải có được theo cách ấy; nếu nó là thuộc cá nhân, và do quyền năng riêng của ông đạt được, và được tạo thành bởi các hành động của chính ông, thì khi bị mất, nó chỉ bị mất cho chính ông mà thôi; và dòng dõi của ông sẽ không liên quan gì đến nó; nhưng nó là sự công chính của bản tánh ông, nó được cùng tạo dựng, hay được tạo dựng cùng với bản tánh ấy, và vì vậy là chung cho bản tánh ấy; và nếu ông đã đứng vững trong đó, nó hẳn đã được truyền lại cho dòng dõi ông; nhưng, trái lại, ông đã phạm tội, nhờ đó bản tánh ông bị ô uế, một bản tánh hư hoại được truyền lại thay cho nó. Phe Giáo hoàng, và những người cùng khuynh hướng với họ, nói rằng A-đam đã được tạo dựng trong các điều tự nhiên thuần túy của mình; ý họ là, ông đã được tạo dựng chẳng thánh khiết cũng chẳng không thánh khiết; chẳng công chính cũng chẳng bất công; nhưng có khả năng trở nên hoặc điều này hoặc điều kia, tùy theo ông sử dụng quyền năng của ý muốn tự do mình ra sao. Quan niệm này được đưa ra để bênh vực ý muốn tự do của loài người, và để làm suy yếu giáo lý về tội lỗi nguyên thủy.
4b2c. Hình ảnh này cũng nằm trong sự tự do của ý muốn, và quyền năng của nó. Như Đức Chúa Trời là một tác nhân tự do, loài người cũng vậy; và như sự tự do của ý muốn thiêng liêng không nằm trong sự dửng dưng và không xác định đối với thiện và ác, mà chỉ đối với điều thiện mà thôi; thì ý muốn của loài người trong tình trạng toàn vẹn của mình cũng vậy: như ý muốn của các thiên sứ tốt lành và các thánh đồ được vinh hiển cũng vậy. Và loài người có quyền năng để vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và làm theo các điều răn của Ngài; và như ông không chỉ có một luật tích cực ban cho mình là phải kiêng trái cấm, như một sự thử thách sự vâng lời của mình; thì ông cũng có luật đạo đức viết trong lòng mình, làm quy tắc cho sự vâng lời của mình, và có quyền năng và khả năng để giữ nó; vì như ông được đòi hỏi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời mình hết lòng, hết linh hồn, và hết sức mình; thì ông cũng có thể, nếu ông muốn, thực hiện điều ấy; và sức mạnh và khả năng như vậy là điều phải có cho ông, theo các luật của sự sáng tạo; vì nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi ông sự vâng lời đối với luật thánh của Ngài, thì thật là thích hợp và đúng đắn để Ngài ban cho ông một sự phù hợp của bản tánh và ý muốn với luật ấy, và quyền năng để vâng theo nó; mặc dù, Ngài không bị bắt buộc phải ban cho ông ân điển và sức mạnh để bền đỗ, cũng không phải làm cho ông không thể phạm tội và không thể thay đổi; vì vậy, để ông cho sự hay thay đổi của ý muốn mình, ông đã phạm tội, và sa ngã khỏi tình trạng trước kia của mình, mà vì lý do ấy được gọi là “hư không” (Thi Thiên 39:5).
4b3. Hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi toàn thể con người, linh hồn và thân thể, hay nơi ngôi vị của ông, nằm trong sự bất tử của ông, thuộc bản tánh đối với linh hồn ông, và được ban cho thân thể ông; và cũng nằm trong quyền cai trị của ông trên các loài thọ tạo; vì đây là mục đích Đức Chúa Trời đã đề ra trong việc sáng tạo ông, để ông có thể cai trị trên các thú đồng, các loài chim trời, và các loài cá biển; và theo đó mọi loài đều được đặt dưới quyền ông (xem Sáng Thế Ký 1:26, 28; Thi Thiên 8:6-8); trong đó ông giống Đức Chúa Trời, là Đấng Cai Trị vũ trụ; và do đó các vua, các quan cai trị, và các quan tòa dân sự được gọi là các thần, vì chúng mang sự giống Ngài như vậy (Thi Thiên 82:6).
4b4. Và cuối cùng: hình ảnh này nằm trong sự phước hạnh của loài người, trong tình trạng nguyên thủy của mình; vì như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời trên hết mọi vật và được phước, và là Đấng Phước Hạnh và Đấng Cầm Quyền duy nhất; thì loài người, theo một nghĩa thấp hơn, đã được phước hơn mọi loài thọ tạo; có một thể chất khỏe mạnh, một thân thể bất tử, và mọi điều dễ chịu và thích hợp với nó; và một linh hồn hiểu biết, khôn ngoan, thánh khiết, công chính, và tốt lành; và ông được đặt trong chỗ thú vị nhất trên toàn cầu, với mọi sự phong phú của thiên nhiên quanh mình, và mọi loài thọ tạo phục tùng mình, hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời, qua các loài thọ tạo, mặc dù chỉ theo một cách tự nhiên; và Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng hiện ra với ông, và nói chuyện với ông; và thế mà loài người, đang ở trong vinh dự như vậy, đã không ở lâu, nhưng trở nên giống như các thú vật phải hư mất; đến nỗi chúng ta có thể nhìn lại và thấy loài người đã sa ngã từ một địa vị cao dường nào, và tội lỗi đã đưa loài người xuống một địa vị thấp dường nào, mà bởi đó loài người đã thiếu mất hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong đó loài người đã được tạo dựng; và thế mà vẫn có thể tôn thờ ân điển và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là Đấng đã đưa chúng ta vào một tình trạng tuyệt vời hơn nhờ Đấng Christ; một tình trạng thuộc linh hơn, vững chắc hơn, và an toàn hơn. Sự hiểu biết của A-đam là sự hiểu biết tự nhiên; sự thánh khiết và sự công chính của ông là sự thánh khiết và sự công chính tự nhiên; giao ước lập với ông là một giao ước tự nhiên; sự thông công ông có với Đức Chúa Trời là theo một cách tự nhiên; và mọi lợi ích và phước lành của ông đều là những điều tự nhiên: nhưng các tín hữu trong Đấng Christ được ban phước với mọi phước lành thuộc linh trong Ngài, và có một hình ảnh thuộc linh đóng ấn trên mình, mà hình ảnh ấy không bao giờ có thể bị mất; và họ được biến đổi vào trong hình ảnh ấy từ vinh hiển đến vinh hiển, cho đến khi nó trở nên trọn vẹn.
262. Sepher Cosri, par. l. s. 61. p. 27.
263. Xem Nieuwentyt, Religious Philosopher, tập 1.
264. Vide Platonem in Cratylo.
265. Vide Ludolph. Hist. Ethiop. l. 1. c. 15.
266. Socinus de Statu primi hominis ante lapsum, s. 8, 9, 10. & de Servatore, par. 3. c. 8. & par. 4. c. 6.
267. Antiq. l. 1. c. 1. s. 2.
268. Aristotle nói rằng, την ψυχην ασωματον, Laert. l. 5. in Vita ejus.
269. De Resurrectione Carnis, c. 17.
270. Các lập luận chứng minh sự bất tử của linh hồn được dành lại cho giáo lý về tình trạng tương lai, và sự sống lại của thân thể sẽ được xét cùng với chúng.
271. “Nam de mortalibus non potest quicquam nisi mortale generari”, Lactant. de Opificio Dei. c. 19.
272. De Generat. Animal. l. 2. c. 3.
273. Moreh Nevochim, par. 1. c. 1.
274. Như vậy Plato, de Republ. l. 6. p. 682, theo Homer, trình bày hình dạng con người như θεοειδης, vì Homer thường nói về người này hay người kia như θεοεικελος và θεοειδης, Iliad. 1. v. 131. và 2. 623. và 3. 16. và 6. 290. Eurysus, người theo phái Pythagore, nói rằng Đấng Tạo Hóa, khi làm nên loài người, đã dùng chính mình làm mẫu mực, Apud Clement. Alex. Stromat. l. 5. p. 558.
CHƯƠNG 4.
Về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời
Công việc bên ngoài tiếp theo của Đức Chúa Trời là “Sự Quan Phòng”; nhờ đó mọi loài thọ tạo Đức Chúa Trời đã làm nên được bảo tồn, cai trị, hướng dẫn, và điều khiển. Chính từ ấy không bao giờ được dùng về Đấng thiêng liêng theo từng âm tiết, hay trong bấy nhiêu âm tiết trong Kinh Thánh; thế mà chính sự việc ấy, hay điều được hiểu bởi nó, đã được tuyên bố đầy đủ và diễn đạt rõ ràng; như, Đức Chúa Trời nâng đỡ mọi vật bởi quyền năng Ngài; cai trị thế gian bởi sự khôn ngoan Ngài; nhìn xuống mặt đất, lưu ý và chăm sóc mọi loài thọ tạo của Ngài trong đó, và sắm sẵn cho chúng, và hướng dẫn và điều khiển chúng để đáp ứng các mục đích mà chúng đã được làm nên vì đó; đó là tổng số và thực chất của Sự Quan Phòng: chúng ta cũng không cần kiêng dùng từ ấy vì lý do đó, vì có nhiều từ khác được dùng để diễn đạt các giáo lý Cơ Đốc, mà không tìm thấy trong Kinh Thánh, mặc dù các sự việc được diễn đạt bởi chúng thì có, như ba ngôi, sự đền tội thỏa mãn, vân vân; cũng không phải vì nó được lấy từ trường phái của Plato, người được nói275 là người đầu tiên đã nhắc đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong bấy nhiêu từ, như ông thường276 làm: cũng không phải vì nó được các triết gia theo phái Stoic, và các dân ngoại khác, những người đã viết và nói hay về sự quan phòng thiêng liêng, sử dụng. Nó đã từng được dùng trong Kinh Thánh, về sự quản trị dân sự của một quan tổng trấn La Mã, là Felix, bởi Tertullus, nhà hùng biện, khi ông biện hộ trước mặt ông chống lại sứ đồ Phao-lô, người mà ông khen ngợi về “sự yên tĩnh lớn” mà người Do Thái hưởng dưới sự cai trị của ông, và “những việc làm rất đáng khen đã làm cho dân tộc của họ bởi sự quan phòng của ông” (Công Vụ 24:3), nghĩa là, bởi sự quản trị chính quyền khôn ngoan và thận trọng của ông, và sự chăm sóc có tính toán trước mà ông đã dành cho sự bình an và phúc lợi của dân Do Thái; như ông muốn được hiểu như vậy. Và nếu từ ấy có thể được dùng về một sự quản trị chính quyền như vậy; hay về sự quản trị của một quan tòa dân sự; thì càng có thể dùng về Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian, Đấng mà vương quốc của toàn thế gian thuộc về, và Ngài là Đấng Cai Trị giữa các dân tộc; vương quốc Ngài cai trị trên hết mọi vật, và Ngài làm theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài trên trời và dưới đất; và làm mọi sự, cách tốt đẹp và khôn ngoan.
Sự quan phòng, mà chúng ta sắp bàn đến nay, phải được xem là khác biệt với praevidence, praevision, prescience, sự thấy trước, sự biết trước, và sự tiền định; tất cả đều liên quan đến một hành động nào đó trong tâm trí thiêng liêng trong cõi đời đời; và chẳng là gì khác ngoài các mục đích và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng đã thấy trước và biết trước mọi người và mọi vật sẽ có; Ngài quyết định trong chính Ngài rằng chúng sẽ có; vì “mọi công việc của Ngài đã được biết đến từ ban đầu”, hay từ cõi đời đời; ngay cả mọi điều sẽ được làm trong thời gian, từ ban đầu cho đến cuối thế gian; Ngài biết chúng sẽ có, vì Ngài đã định rằng chúng sẽ có; điều này có thể được gọi là sự quan phòng đời đời, sự quan phòng tiềm tàng, sự quan phòng trong mục đích; nhưng sự quan phòng trong thời gian, là điều hiện đang được xét đến và có thể được gọi là sự quan phòng thực tế, là việc thực hiện bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã biết trước và đã định; “Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11), ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời là quy tắc cho cách cư xử của Ngài trong sự quan phòng, mà theo đó Ngài tiến hành trong đó; và sự khôn ngoan của Ngài, là điều đã cố định ý muốn Ngài, và vì vậy được nói là mưu định của ý muốn Ngài, chủ tọa, hướng dẫn, và điều khiển trong việc thực hiện nó; việc thực hiện nó ấy được gọi là công việc của Ngài; vì vậy sự quan phòng phải được kể là công việc của Ngài. Người khôn ngoan nói, “Phàm sự gì có thì tiết; mọi việc dưới trời có kỳ định”; bất cứ điều gì được làm dưới các tầng trời trong thời gian, đều đã có một mục đích cho nó trong cõi đời đời; và để thực hiện mục đích ấy, một thời gian đã được định; và vào thời gian ấy nó được thực hiện bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; Đấng “làm mọi sự tốt đẹp trong thì của nó”; trong thời gian và mùa mà Ngài đã định nó phải được làm (Truyền Đạo 3:1, 11). Mục đích và sự quan phòng hoàn toàn ăn khớp và tương ứng với nhau; một bên là sự ứng nghiệm của bên kia; “Quả thật, như Ta đã nghĩ”, Đức Giê-hô-va phán, “thì sẽ xảy ra như vậy; và như Ta đã định, thì sẽ đứng vững như vậy” (Ê-sai 14:24).
Sự quan phòng của Đức Chúa Trời không chỉ được diễn đạt trong Kinh Thánh, bởi việc Ngài nâng đỡ, giữ vững, và bảo tồn mọi vật; và bởi sự cai trị thế gian của Ngài, và việc thực hiện các mục đích của Ngài; mà còn bởi việc Ngài nhìn xuống mặt đất, và các cư dân của nó; ngắm nhìn chúng, và lưu ý đến các đường lối, các công việc, và các hành động của chúng, và đối xử với chúng theo các điều ấy; “Đức Giê-hô-va từ trên trời nhìn xuống con cái loài người”, vân vân (Thi Thiên 14:2; 33:13, 14). Sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể được lập luận từ, và được minh họa bởi các giác quan mà Ngài ban cho loài người, vì lợi ích, sự bảo tồn, và sự an toàn của họ; đặc biệt là các giác quan nghe và thấy. Ngài đã đặt mắt và tai trong đầu của thân thể con người, để trông ra và lắng nghe điều gì có thể trở nên có lợi hay có hại cho các chi thể của thân thể; do đó tác giả Thi Thiên lý luận, “Đấng đã gắn tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn nên mắt, há chẳng thấy sao?” Ngài ắt phải nghe mọi điều được nói, và thấy mọi điều được làm trong thế gian, và ắt phải biết và lưu ý đến mọi người trong đó, các công việc, các lời nói, và ngay cả các tư tưởng của họ; như tiếp theo đó chép; “Đức Giê-hô-va biết tư tưởng của loài người, rằng chúng là hư không” (Thi Thiên 94:9-11). Tất cả những điều ấy được nhận xét, để thuyết phục những người tàn bạo và dốt nát như vậy, là những kẻ hành động như thể họ không tin sự quan phòng của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 94:3-8).
Các từ “cung cấp” và “cung ứng”, đôi khi được dùng về loài người nói chung, và về các chủ gia đình nói riêng, là những người phải “lo làm điều lành trước mặt mọi người”, cả cho chính mình và cho mọi người dưới sự chăm sóc của mình; và, “Nếu ai không cung cấp cho gia đình mình, thì người ấy còn tệ hơn kẻ chẳng tin” (Rô-ma 12:17; I Ti-mô-thê 5:8), và sự cung ứng ấy, là điều bắt buộc đối với những người như vậy, có thể cho chúng ta một ý niệm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời; trong nhánh ấy đặc biệt, liên quan đến sự cung ứng mà Ngài, với tư cách là Chủ lớn của gia đình Ngài, khắp toàn vũ trụ, làm cho gia đình ấy, ngay từ người lớn nhất cho đến người nhỏ nhất; “Mắt của mọi vật đều ngửa trông Chúa, và Chúa ban cho chúng đồ ăn theo thì; Chúa mở tay ra, và làm cho thỏa nguyện mọi vật sống” (Thi Thiên 145:15, 16; 104:27, 28), ngay cả chính các con quạ và con của chúng, những loài thọ tạo hèn mọn và vô giá trị như vậy, cũng được Ngài cung cấp cho; “Ai sắm sẵn cho quạ đồ ăn, khi con nó kêu cầu Đức Chúa Trời?” (Gióp 38:41; Lu-ca 12:24), và Ngài há chẳng cung cấp cho các loài thọ tạo có lý trí nhiều hơn sao? Đó là một trường hợp vô ơn và không tin lớn nơi dân Y-sơ-ra-ên, rằng sau nhiều dấu hiệu của sự nhân từ thiêng liêng đối với họ, họ đã nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời để chăm sóc họ; nói rằng, “Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn trong đồng vắng sao? — Ngài há có thể ban bánh nữa sao? — Ngài há có thể sắm thịt cho dân Ngài sao?” Phải, Ngài đã có thể và đã làm cho sáu trăm ngàn người, ngoài đàn bà và trẻ con; và Ngài có thể và đang cung cấp thức ăn cho mọi loài thọ tạo, có lý trí và không có lý trí; và Ngài có thể và đang cung cấp cho loài người, điều cần thiết cho họ, ngay khi họ ở trong tình trạng khốn cùng nhất. Từ việc Đức Chúa Trời cung cấp một con sinh tế thay cho Y-sác, khi ông sắp bị giết trên núi Mô-ri-a, điều ấy đã trở thành một cách nói thành ngữ trong các thời sau, “Trên núi của Đức Giê-hô-va sẽ có sắm sẵn”; hay, “Đức Giê-hô-va sẽ hiện ra”; hay, “sẽ sắm sẵn”, và ban sự tiếp trợ, và giải cứu khỏi các khó khăn (Sáng Thế Ký 22:8, 14), và từ sự cung ứng mà Đức Chúa Trời làm cho mọi loài thọ tạo của Ngài, với tư cách là Chủ lớn của gia đình, Sự Quan Phòng, mà nơi các dân ngoại được kể như một nữ thần, được trình bày như một người nội trợ tốt, hay bà chủ của một gia đình, quản lý cho toàn vũ trụ, và được vẽ như một bà lão nghiêm trang,277 và đây là một trong các danh hiệu của nữ thần Minerva.278
Một lần nữa: sự quan phòng của Đức Chúa Trời được diễn đạt bởi sự “chăm sóc” của Ngài đối với các loài thọ tạo của Ngài; “Đức Chúa Trời há chăm sóc bò sao?” (I Cô-rinh-tô 9:9). Ngài có chăm sóc, và ngay cả các loài thọ tạo thấp kém hơn chúng; và càng hơn nữa đối với những loài cao hơn chúng; ngay cả đối với mọi loài thọ tạo có lý trí; và đặc biệt đối với những kẻ tin; là những người vì vậy được khích lệ “hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em” (I Phi-e-rơ 5:7). Đặc biệt có nói về đất Ca-na-an, rằng đó là “một xứ mà Đức Giê-hô-va chăm sóc”; từ đầu năm đến cuối năm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:12), và điều ấy đúng về toàn thế gian nói chung, rằng Đức Chúa Trời chăm sóc nó, và mọi loài thọ tạo trong nó; không chỉ từ năm này sang năm khác, và từ thời đại này sang thời đại khác, mà từ ban đầu của thế gian cho đến cuối của nó. Nay sự nâng đỡ thế gian của Đức Chúa Trời, sự cai trị thế gian của Ngài, cái nhìn và sự lưu ý Ngài dành cho nó, sự cung ứng Ngài làm cho mọi loài thọ tạo trong nó, và sự chăm sóc và quan tâm của Ngài đối với chúng; đó là sự quan phòng. Và sau khi đã xét đến tên gọi và sự việc, và điều được hiểu bởi nó, tôi sẽ tiếp tục,
1. Để chứng minh một sự quan phòng thiêng liêng, nhờ đó mọi vật được nâng đỡ, cai trị, hướng dẫn, và điều khiển. Và,
1a. Điều này tỏ ra từ ánh sáng của thiên nhiên; vì như bởi ánh sáng ấy có thể biết rằng có một Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi vật; thì cũng bởi ánh sáng ấy mà biết rằng có một sự quan phòng giám sát, sắp đặt, và định đoạt mọi vật. Do đó các dân ngoại đã giữ một sự quan phòng; mọi dân tộc, ngay cả những dân tộc man rợ nhất;279 mọi phái triết gia đều thừa nhận nó, chỉ trừ một phái, là phái Epicurean, và điều ấy xuất phát từ một quan niệm ngu xuẩn rằng nó không xứng với Đức Chúa Trời, ảnh hưởng đến hạnh phúc của Ngài, và làm gián đoạn sự bình an và yên tĩnh của Ngài. Pythagoras280 khẳng định, có một sự thân thuộc giữa Đức Chúa Trời và loài người; và Đức Chúa Trời thi hành sự quan phòng trên chúng ta. Plato281 đưa ra lý do này cho việc Ngài là linh hồn của vũ trụ, hay tại sao ông nghĩ vũ trụ ấy là một sinh vật sống, vì nó ở dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và các triết gia theo phái Stoic282 khẳng định rằng thế gian được cư ngụ bởi tâm trí và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; tâm trí phân phát và quản trị qua mọi phần của nó, như linh hồn trong chúng ta; và Đức Chúa Trời cai trị thế gian bởi sự quan phòng của Ngài, và mọi vật trong đó. Seneca đã viết một cuốn sách về sự quan phòng, trong đó ông nói,283 sự quan phòng chủ tọa trên mọi vật, và Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta. Menedemus, nhà triết học, là một người bênh vực giáo lý về sự quan phòng.284 Chrysippus cũng đã viết về cùng chủ đề ấy.285 Đó là những lời của Cicero,286 rằng bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thế gian, và mọi phần của nó, đã được lập nên lúc ban đầu, và được quản trị bởi nó trong mọi lúc: và sứ đồ Phao-lô, trong một bài giảng của ông trước các triết gia tại A-then, về Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài, đưa ra một đoạn từ Aratus, một trong các thi sĩ của chính họ, làm bằng chứng cho điều ấy; “Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài” (Công Vụ 17:28), các loài thọ tạo của Ngài, các con cái của Ngài, và sự chăm sóc của Ngài; trong Ngài chúng ta sống, động, và có; Ngay cả sự nâng đỡ các loài thọ tạo không có lý trí của Đức Chúa Trời, sự bảo tồn chúng, và sự cung ứng Ngài làm cho chúng, cũng chứng minh một sự quan phòng; vì vậy Gióp (Gióp 12:7-10), sai các bạn mình đến với chúng để học điều này; “Hãy hỏi các thú vật, chúng sẽ dạy ngươi”, vân vân.
1b. Sự quan phòng thiêng liêng có thể được kết luận từ Hữu Thể của Đức Chúa Trời; cùng những lập luận chứng minh điều này cũng chứng minh điều kia; nếu có một Đức Chúa Trời, thì có một sự quan phòng; và nếu có một sự quan phòng, thì có một Đức Chúa Trời; hai điều này chứng minh lẫn nhau; như kẻ ngu dại nói rằng không có Đức Chúa Trời, thì kẻ ngu dại nói rằng không có sự quan phòng cũng vậy: hai điều này gắn chặt với nhau, và không thể có điều này mà không có điều kia; vì vậy, khi tác giả Thi Thiên đã nhận xét, rằng “kẻ ngu dại nói trong lòng rằng, chẳng có Đức Chúa Trời”, ông liền nhận xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời; “Đức Giê-hô-va từ trên trời nhìn xuống con cái loài người” (Thi Thiên 14:1,2). Và những kẻ trong mọi thời đại đã phủ nhận một sự quan phòng, đều bị xem là những kẻ vô thần. Do đó Cicero287 nhận xét về Epicurus, rằng mặc dù ông dùng từ Đức Chúa Trời trong triết học của mình, để khỏi xúc phạm người A-then; thế mà trong thực tế đã loại bỏ Ngài khỏi đó. Và cùng tác giả ấy288 lý luận như vầy, Nếu thừa nhận có một Đức Chúa Trời, thì phải thừa nhận rằng sự quản trị thế gian là bởi mưu định của Ngài; và lại nữa, những kẻ thừa nhận có một Đức Chúa Trời, ắt phải thú nhận rằng Ngài làm một điều gì đó, và một điều gì đó nổi tiếng và tuyệt vời; và không có gì tuyệt vời hơn sự quản trị thế gian; và vì vậy sự quản trị ấy ắt phải bởi mưu định của Ngài. Và đối với tôi, Lucilius289 nói, kẻ chẳng làm gì cả (như Epicurus khiến Đức Chúa Trời chẳng làm gì cả) dường như hoàn toàn không hiện hữu, không có hữu thể; sự gắn chặt giữa Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài, theo lý luận của người ngoại giáo khôn ngoan này, là như vậy: lời sấm của Apollo, tại Miletus, gọi sự quan phòng là con đầu lòng của Đức Chúa Trời:290 và dễ dàng nhận thấy, rằng Chúa đặt những người ngoại giáo thờ thần tượng vào việc chứng minh chân lý của các thần mà họ thờ, bằng các hành động quan phòng; bằng việc tuyên bố các sự việc đã qua; tiên báo các sự việc sẽ đến; và bằng việc làm lành hay làm ác; ban các điều tốt lành cho những kẻ thờ phượng mình, và báo thù các kẻ thù của mình; tất cả những điều ấy Ngài nhận về chính Ngài và những điều ấy không thể chứng minh là thuộc về chúng; và vì vậy không phải là các thần; vì một thần không có sự thấy trước, và không có sự tính toán trước, không hoạt động và bất lực để làm lành hay làm ác, để ban thưởng hay trừng phạt loài người, thì không thể là thần; xem (Ê-sai 41:22, 23; 42:8, 9; 43:9; 46:9, 10).
1c. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể được lập luận từ sự sáng tạo thế gian; như Hữu Thể của Đức Chúa Trời có thể được chứng minh từ đó, thì sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng vậy; vì nếu thế gian đã được Ngài sáng tạo, thì nó ắt phải được Ngài nâng đỡ; vì như nó không thể tự làm nên mình, thì nó cũng không thể tự duy trì mình; cùng quyền năng cần thiết để sáng tạo nó, cũng cần thiết để nâng đỡ nó; và vì vậy có thể nhận xét, rằng sự sáng tạo và sự bảo tồn, là một nhánh của sự quan phòng, gắn chặt với nhau (Cô-lô-se 1:16, 17; Nê-hê-mi 9:6; Hê-bơ-rơ 1:2, 3). Đức Chúa Trời, Đấng Xây Dựng vĩ đại của mọi vật, không hành động đối với chúng như một kiến trúc sư, là người xây một ngôi nhà rồi không còn quan tâm gì nữa đến nó, mà để nó tự đứng hay tự đổ; hay người đóng một chiếc tàu, rồi không còn việc gì nữa với nó; Ngài đảm nhận sự cai trị nó, và lái và điều khiển nó; Đấng là Đấng Sáng Tạo thế gian, cũng là Đấng Cai Trị nó; Đấng Sáng Tạo không phải là một đấng, và đấng cai trị là một đấng khác, mà là cùng một Đấng; và Ngài có khả năng cai trị nó ngang bằng với việc sáng tạo nó; và sự sáng tạo ban cho Ngài quyền cai trị; và nếu không có sự nâng đỡ và cai trị của Ngài đối với nó, nó không thể tồn tại lâu: ngoài ra, ắt phải có một số mục đích mà thế gian được sáng tạo vì đó; mà các mục đích ấy nó không thể tự đạt được và đáp ứng, mà phải được Đấng Sáng Tạo của nó hướng dẫn và tác động. Vì vậy,
1d. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và sự bày tỏ chúng, khiến một sự quan phòng trở nên cần thiết, đặc biệt là quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân từ của Ngài: vì Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian, nếu Ngài đã không nâng đỡ nó, mà để mặc nó cho sự may rủi và vận mệnh, thì dường như Ngài đã không thể nâng đỡ nó; vậy thì sự vĩ đại của quyền năng Ngài, và sự vinh hiển của nó, ở đâu, Đấng được nói là Đấng Toàn Năng? và vì Ngài đã làm nên thế gian với một số quan điểm, và để đáp ứng một số mục đích, nếu nó đã không được Ngài tác động, hướng dẫn, và điều khiển, để đáp ứng các mục đích ấy; vậy thì sự khôn ngoan của Đấng, được gọi là Đấng khôn ngoan mọi sự và Đấng khôn ngoan duy nhất, ở đâu? và làm nên một thế gian gồm các loài thọ tạo, rồi sau đó bỏ bê chúng, và không chăm sóc chúng, vậy thì sự nhân từ của Ngài ở đâu? Trong khi đó, toàn thể trái đất đầy dẫy sự nhân từ ấy; và Ngài nhân từ với mọi loài thọ tạo của Ngài; và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài; đến nỗi từ các thuộc tính này của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể chắc chắn về sự quan phòng của Ngài.
1e. Điều này có thể được kết luận từ sự thờ phượng Đức Chúa Trời; mà sự thờ phượng này là một động cơ mạnh mẽ cho nó, và là nền tảng của nó. Hữu Thể của Đức Chúa Trời là đối tượng của sự thờ phượng; và sự quan phòng của Ngài là cơ sở của nó; nếu không có điều này thì sẽ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, không có sự tôn kính Ngài, không có sự thờ phượng Ngài: hai nhánh chính của sự thờ phượng là cầu nguyện và ngợi khen; nhưng nếu Đức Chúa Trời không quan tâm đến các loài thọ tạo của Ngài, và chúng không nhận được gì từ Ngài, cũng không trông đợi điều gì từ Ngài, thì chúng có gì để cầu nguyện với Ngài? hay có gì để ngợi khen Ngài? Cũng không có gì chúng phải sợ Ngài, nếu chúng không có liên hệ gì với Ngài, và không phải chịu trách nhiệm trước Ngài? Do đó Cicero,291 một người ngoại giáo, đã có thể nói, “Có một số triết gia (ý nói phái Epicurean) cho rằng Đức Chúa Trời chẳng chăm sóc gì đến các việc của loài người; nhưng, ông nói, nếu điều này là đúng, thì còn có sự tin kính nào? sự thánh khiết nào? tôn giáo nào?”
Vì vậy, chúng là những kẻ phóng túng của thời đại, là những kẻ trong bất kỳ thời kỳ nào, như các môn đồ của Epicurus, phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và chúng làm điều này, để chúng có thể buông lỏng dây cương trên cổ mình, và không bị kiềm chế gì, mà được tự do chiều theo sự thỏa mãn của mọi dục vọng xác thịt; những kẻ thuộc loại ấy trong dân Do Thái đã nói, “Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ đất; và Đức Giê-hô-va không thấy”; và vì vậy chúng ta có thể làm theo ý mình; không có ai quan sát điều chúng ta làm, cũng không có ai bắt chúng ta chịu trách nhiệm về điều ấy; “Đức Giê-hô-va sẽ chẳng làm lành, cũng chẳng làm ác”; chẳng ban ơn cho người lành, cũng chẳng sửa phạt và trừng phạt kẻ ác (Ê-xê-chi-ên 9:9; Sô-phô-ni 1:12). Và do đó, vì người ta đã nhận xét, rằng người lành bị hoạn nạn, và kẻ ác thịnh vượng, mà một số người đã biến thành một lập luận chống lại sự quan phòng thiêng liêng, lập luận ấy sẽ được xét đến sau này; từ đó người ta đã suy ra rằng, phục vụ Đức Chúa Trời là luống công, và giữ các lễ nghi của Ngài chẳng có lợi gì (Ma-la-chi 3:14, 15).
1f. Trật tự ổn định và liên tục của mọi vật, từ ban đầu của thế gian cho đến thời nay, chứng minh rõ ràng một Sự Quan Phòng thiêng liêng; các định lệ của các tầng trời, của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao,292 chưa bao giờ rời khỏi trật tự đã định và cố định và sự bổ nhiệm của chúng; cũng không có giao ước của ngày và đêm bao giờ bị phá vỡ (Giê-rê-mi 31:35; 33:20), mặt trời mọc lên mỗi buổi sáng, như một người khổng lồ chạy đua; đi vòng từ đầu này của các tầng trời đến đầu kia, và với sự chính xác lớn lao tuân theo sự mọc và lặn của mình, và tạo nên mỗi ngày trong năm; và Đấng ấy cũng thực hiện đường đi hằng năm của mình với sự chính xác lớn lao, và cũng hoàn thành mỗi năm trở lại; và đường đi này Ngài đã liên tục chạy gần sáu ngàn năm: điều này có thể được nghĩ là hiệu quả của sự may rủi, chứ không phải của một Sự Quan Phòng khôn ngoan mọi sự, toàn năng, và định đoạt mọi sự, là Đấng đã lâu nay nâng đỡ nó trong hữu thể của nó, cung cấp cho nó ánh sáng và sức nóng, ban và tiếp tục sự chuyển động của nó cho đến ngày nay sao? sự xoay vần liên tục của đêm và ngày; và của các mùa trong năm; của mùa gieo và mùa gặt; của lạnh và nóng; và của mùa hè và mùa đông, là những bằng chứng đứng vững và trường cửu về một sự quan phòng thiêng liêng; vì những điều này xảy ra mỗi năm theo thứ tự của chúng, khắp toàn thế gian, tùy theo các khí hậu khác nhau của nó. Nếu chỉ thỉnh thoảng mới có một trường hợp của một trật tự như vậy, thì nó có thể không đáng được chú ý nhiều; nhưng việc nó phải liên tục và kéo dài, chắc chắn không bao giờ có thể được nghĩ là trò chơi của sự may rủi và vận mệnh; và đặc biệt khi người ta nhận xét, rằng rất nhiều điều, và những điều quan trọng nhất, tùy thuộc vào sự xoay vần liên tục như vậy của chúng, đối với phúc lợi của loài người. Mỗi năm, trong mùa đông, cỏ, thảo mộc, và cây cối, héo úa và dường như chết; cây cối bị tước hết mọi trái và lá xanh của chúng, và trông như đã chết; khi, vào mùa xuân trở lại, là mùa không bao giờ không đến, có sự tái sinh của mọi điều ấy, một thứ sự sáng tạo mới của chúng; “Chúa sai Thánh Linh Ngài ra; chúng được sáng tạo, và Chúa đổi mới mặt đất” (Thi Thiên 104:30). Điều này có thể được quan sát, như có thể quan sát với sự kinh ngạc, mà một Sự Quan Phòng lại bị phủ nhận sao! Thêm vào tất cả những điều ấy, sự nối tiếp liên tục của loài người trong mọi thời đại; “Một thế hệ qua đi, một thế hệ khác lại đến” (Truyền Đạo 1:4), đến nỗi trái đất liên tục được đầy dẫy cư dân, mặc dù rất nhiều người hằng ngày bị cất đi bởi sự chết, dưới nhiều hình thức. Tất cả những điều ấy không bao giờ có thể có nếu không có một Sự Quan Phòng khôn ngoan mọi sự và định đoạt mọi sự.
1g. Nếu không có một sự quan phòng nâng đỡ và giám sát quan tâm đến thế gian, và các vật trong đó, thì mọi vật sẽ sớm rơi vào hỗn loạn và hủy diệt. Nếu Đức Chúa Trời, Đấng đã treo trái đất trên hư không, không có sự nâng đỡ nào khác ngoài quyền năng của chính Ngài, rút tay lại và buông lỏng sự nắm giữ của Ngài, thì nó sẽ rơi vào hỗn mang nguyên thủy của nó, vào Tohu và Bohu;293 trái đất, và các cư dân của nó, sẽ sớm và dễ dàng bị tan rã, nếu Chúa không nâng đỡ các trụ của nó (Thi Thiên 75:3), và nơi nào vô chính phủ xảy ra, và không có chính quyền, thì ở đó có hỗn loạn và mọi việc ác. Trong các gia đình, trong các đoàn người tụ tập hỗn loạn với nhau, và trong các thị trấn, thành phố, vương quốc, và quốc gia, nơi nào không có đầu, không có người cai trị, không có ai chủ tọa, hướng dẫn, và điều khiển, thì sự tan rã và hủy hoại nhanh chóng xảy ra; và thế gian nói chung cũng sẽ như vậy, nếu không được cai trị và giám sát bởi một sự quan phòng thiêng liêng. Việc thành lập các vương quốc và quốc gia, và việc thiết lập chính quyền chính trị trong thế gian, là một bằng chứng về sự quan phòng thiêng liêng; và là một phương cách mà nhờ đó nó được thực hiện, như sẽ được thấy sau này; và ngay cả việc dựng nên các đế quốc lớn của trái đất, là đế quốc Ba-by-lôn, Ba Tư, Hy Lạp, và La Mã, và sự tan rã của chúng, cũng cho thấy một sự quan phòng thiêng liêng: những đế quốc ấy không bao giờ có thể vươn lên đến tầm cao chúng đã đạt, cũng không đi đến sự hủy diệt chúng đã gặp, nếu không bởi sự quan phòng ấy “đấng cất và lập các vua” theo ý muốn (Đa-ni-ên 2:21).
1h. Nhiều phước lành của sự nhân từ, các lợi ích và ơn huệ hằng ngày, liên tục được Đức Chúa Trời ban cho các loài thọ tạo của Ngài, tuyên bố rõ ràng sự quan phòng của Ngài; mọi loài thọ tạo đều dự phần sự nhân từ của Ngài, Ngài nhân từ với kẻ vô ơn và kẻ ác, Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ ác và trên người lành, và khiến mưa xuống trên người công chính và trên kẻ bất chính; Ngài đã không để chính Ngài không có một chứng cớ về sự nhân từ quan phòng của Ngài trong bất kỳ thời đại nào đối với bất kỳ dân tộc nào, người Do Thái hay dân ngoại, vì Ngài đã làm lành cho họ, ban cho họ mưa và các mùa sai trái, làm cho lòng họ đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng (Lu-ca 6:35; Ma-thi-ơ 5:45; Công Vụ 14:17).
1i. Các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên đất, trong các thời kỳ khác nhau, là một minh chứng về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ai có thể tin rằng cơn đại hồng thủy phổ quát, việc quét sạch một thế gian gồm những người không tin kính bởi một cơn lụt, và chỉ cứu tám người trong một chiếc tàu, là những hiệu quả của sự may rủi, chứ không phải của sự quan phòng? và việc đốt cháy Sô-đôm và Gô-mô-rơ, cùng các thành của đồng bằng, bởi lửa và diêm sinh từ trời, là do tình cờ, như một đám cháy thông thường đôi khi được nói là như vậy? điều ấy cũng có thể được nhận xét về các tai vạ của Ê-díp-tô, việc dìm Pha-ra-ôn và đạo binh của ông trong Biển Đỏ, các cuộc lưu đày của dân Y-sơ-ra-ên, sự hủy diệt các dân lân cận của họ, là người Mô-áp, người Ê-đôm, vân vân, đến nỗi tên của một trong các dân ấy không còn tìm thấy trong thế gian, như đã được tiên báo; trong khi họ, mặc dù bị phân tán khắp nơi trong thế gian, vẫn được bảo tồn. Các trận động đất, nạn đói, bệnh dịch, lửa và gươm, thường xảy ra trong thế gian, cho thấy một sự quan phòng thiêng liêng; vì Đức Chúa Trời “được biết đến bởi các sự phán xét mà Ngài thi hành” (Thi Thiên 9:16).
1j. Những nỗi sợ về hình phạt và những hy vọng về phần thưởng nơi loài người, cho thấy ý thức họ có về sự lưu ý Đức Chúa Trời dành cho họ và các hành động của họ, mà đó là một nhánh của sự quan phòng. Những nỗi sợ của họ, hoặc về các sự phán xét sẽ đến trên họ ngay bây giờ, hoặc về một sự phán xét tương lai, mà tại đó Felix đã run sợ khi nghe nói về nó, tuyên bố rõ ràng cảm nhận của họ về một Đấng thiêng liêng, và về sự hiểu biết của Ngài đối với cách cư xử và hành vi của họ, và sự oán giận của Ngài đối với nó; Đấng mà họ sợ một cách chính đáng sẽ trừng phạt họ vì nó, ở đây hay sau này; nếu không, tại sao một số hoàng đế La Mã, như Augustus, Tiberius, và Caligula, lại kinh hãi đến thế trước sấm sét và chớp; nếu không phải vì họ tin chắc rằng có một Đức Chúa Trời trên các tầng trời, từ đó sấm sét và chớp đến, Đấng đã thấy và biết mọi hành động gian ác của họ, và Đấng mà họ phải chịu trách nhiệm trước mặt? và điều này phải được nhận xét, ít nhiều, nơi mọi người; mà lương tâm của họ cáo trách hay bào chữa, tùy theo các hành động của họ; nếu xấu xa, tâm trí họ đầy dẫy sự kinh hãi, và một sự trông đợi sợ hãi về cơn thịnh nộ và sự báo thù: nếu tốt lành, họ nuôi hy vọng nhận được những điều tốt lành ở đây, và những điều tốt hơn sau này; đó là một bằng chứng rõ ràng từ chính loài người, và họ buộc phải thừa nhận, và nói, “Quả thật, có phần thưởng cho người công chính; quả thật, có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất” (Thi Thiên 58:11). Tôi tiếp tục,
2. Để quan sát một số sự phân biệt đã được một số người sử dụng, và có thể hữu ích để giải thích và xác nhận giáo lý về sự quan phòng.
2a. Trước hết, sự quan phòng có thể được xem xét như là sự quan phòng “trực tiếp” và “trung gian”.
2a1. Sự quan phòng trực tiếp, là sự quan phòng được Đức Chúa Trời thực hiện bởi chính Ngài, mà không dùng bất kỳ phương tiện, công cụ, hay nguyên nhân thứ hai nào: như vậy thế gian được chính Ngài nâng đỡ, bởi quyền năng của chính Ngài, mà không có sự can thiệp của bất kỳ vật nào khác; và mọi tạo vật, xét về sự hiện hữu và sự tồn tại của nó, đều trực tiếp lệ thuộc vào Ngài; trong Ngài mọi vật sống, động, và có (Hê-bơ-rơ 1:3; Công Vụ 17:24). Đôi khi Đức Chúa Trời làm việc mà không dùng phương tiện, như khi Ngài làm cho đất nên màu mỡ trước khi có mưa, hay sương, hay hơi nước, rơi xuống trên nó, hay trước khi có người nào cày cấy nó (Sáng Thế Ký 2:5, 6), và như khi Ngài nuôi dưỡng thân thể của Môi-se trên núi, và của Đấng Christ trong đồng vắng, mà không có thức ăn, trong khoảng bốn mươi ngày và bốn mươi đêm; và như khi đôi khi Ngài đã làm nên sự cứu rỗi ở giữa đất; đó là một ngành của sự quan phòng; và đã ban chiến thắng trên kẻ thù mà không cần chiến đấu, như cho dân Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ; cho cũng dân ấy, trong thời Giô-suê, trước các vách thành Giê-ri-cô; và trong thời Ghi-đê-ôn trên dân Ma-đi-an; và trong ngày Giê-hô-sa-phát trên dân Am-môn, và các dân khác. Đôi khi Ngài làm việc vượt trên và ngoài phương tiện, và những gì phương tiện không thể đạt tới, vượt quá quyền năng của tự nhiên; thuộc loại này là mọi công việc kỳ diệu; như những công việc đã làm tại Ai Cập; và bởi Đấng Christ và các sứ đồ Ngài; như biến nước thành rượu; và nhân một ít thức ăn lên để cung cấp cho các đoàn dân đông. Phải, đôi khi Đức Chúa Trời làm việc trái ngược với bản tính của sự vật, của phương tiện, và của các nguyên nhân thứ hai; như khi Ngài khiến các dòng nước, vốn tự nhiên chảy hay đứng yên, dâng lên và trở thành đống, và rẽ ra, và như một bức tường, bên phải và bên trái, như các dòng nước Biển Đỏ và sông Giô-đanh đã là cho dân Y-sơ-ra-ên, và qua đó họ đã đi qua như trên đất khô; và như khi Ngài khiến mặt trời, vốn tự nhiên đi ra và tiến tới như một người mạnh sức chạy đua, đứng yên, như trong ngày Giô-suê; và lùi lại mười độ trên đồng hồ mặt trời của A-cha, trong thời Ê-xê-chia; và Ngài đã không để lửa đốt cháy, như nó vẫn đốt cháy theo tự nhiên, các vật dễ cháy; thậm chí chẳng hề làm cháy xém áo của ba bạn Đa-ni-ên, khi họ bị quăng vào lò lửa; và khiến các sư tử, vốn tự nhiên háu ăn, ngậm miệng lại và không đụng đến Đa-ni-ên, khi ông bị quăng vào hang của chúng. Tất cả những điều này đôi khi Đức Chúa Trời làm; nghĩa là, Ngài hành động trực tiếp, và mà không dùng phương tiện, và thậm chí vượt trên chúng, và trái ngược với chúng; để tỏ ra rằng Ngài không bị ràng buộc vào phương tiện và các nguyên nhân thứ hai; và để dân Ngài, những kẻ tin cậy nơi Ngài, không tuyệt vọng khi mọi sự ở vào lúc tệ hại nhất, và dường như không có lối thoát nào; nhưng để thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời của sự quan phòng, là Đấng toàn khôn ngoan và toàn năng, và có thể và sẽ xuất hiện vì họ, và được thấy trên núi của những khó khăn; (xem Đa-ni-ên 3:16, 17).
2a2. Sự quan phòng trung gian là sự quan phòng được thực hiện trong việc dùng phương tiện, hay bởi chúng; và điều Đức Chúa Trời làm, không phải vì bất kỳ sự thiếu quyền năng nào nơi Ngài; nhưng, như Tiến sĩ Ames294 nhận xét, vì sự dư dật của lòng nhân từ Ngài, để Ngài có thể truyền đạt, có thể nói như vậy, một phần phẩm giá của tính hiệu quả cho các tạo vật; và trong chúng làm cho tính hiệu quả của chính Ngài càng dễ nhận biết hơn: do đó có thể quan sát thấy, rằng đôi khi Ngài dùng phương tiện để tạo ra những hiệu quả lớn lao và cao quý, vốn không có vẻ gì là thích hợp, và đối với những hiệu quả ấy chúng dường như không có khả năng nào; như khi với một đạo quân nhỏ, một nắm người, nói một cách tương đối, Ngài ban chiến thắng trên một đạo quân lớn; vì không có sự ngăn trở hay cản trở nào đối với Ngài; và đối với Ngài, cứu bởi nhiều hay bởi ít cũng chẳng khác gì; và dù với nhiều người, hay với những người không có quyền năng (I Sa-mu-ên 14:6; II Sử Ký 14:11; 24:24; I Cô-rinh-tô 1:27, 28). Và đôi khi Ngài khiến các phương tiện thích hợp trở nên vô hiệu để đạt được mục đích của chúng, và mục đích mà chúng dường như rất thích hợp; vì có gì dường như bảo đảm hơn cho sự an toàn của một vua và nước của vua ấy bằng một đội kỵ binh được trang bị tốt, và một đạo quân được huấn luyện tốt và đông đảo? mà thế mà những thứ này đôi khi chẳng có ích gì, và là những sự hư không cho sự an toàn (Thi Thiên 33:16, 17). Và có gì thích hợp hơn để duy trì mạng sống của con người, và để làm cho tươi tỉnh và nuôi dưỡng khi đói, bằng thức ăn lành mạnh? mà người ta vẫn có thể ăn, mà không được đủ, hay không được nuôi dưỡng bởi nó (Ô-sê 4:10). Thật vậy, thông thường Đức Chúa Trời làm việc bởi phương tiện; Ngài làm cho đất nên màu mỡ bởi tuyết và mưa rơi xuống trên nó; nhờ đó nó cho hạt giống cho kẻ gieo, và bánh cho kẻ ăn; sinh ra cỏ cho súc vật, và rau cỏ để phục vụ con người; cùng các nhu cầu khác của đời sống. Có một chuỗi các nguyên nhân thứ hai lệ thuộc vào nguyên nhân đầu tiên, và chịu ảnh hưởng của nó, và hành động trong sự lệ thuộc lẫn nhau; Đức Giê-hô-va nghe các tầng trời, và các tầng trời nghe đất, và đất nghe lúa mì, và rượu, và dầu, và chúng nghe Giê-rê-ên (Ô-sê 2:21, 22). Và thường thì Đức Chúa Trời cung cấp và nuôi dưỡng thân thể con người bằng phương tiện là thức ăn, toàn bộ sự nương cậy vào bánh, và toàn bộ sự nương cậy vào nước, bằng cách ban phước cho chúng. Và Ngài thực hiện sự quan phòng của Ngài, thông thường bằng việc dùng phương tiện, để tỏ cho con người thấy rằng họ phải dùng phương tiện, và không khinh thường chúng; không, ngay cả khi các biến cố đã chắc chắn đối với họ; như các trường hợp của Ê-xê-chia và các thủy thủ của Phao-lô cho thấy (Ê-sai 38:21; Công Vụ 27:31). Thế mà phương tiện, hay các nguyên nhân thứ hai, không bao giờ được nương cậy; nhưng phải nhìn lên nguyên nhân đầu tiên để được thành công, và vinh hiển phải được quy cho Ngài (Thi Thiên 115:1-3; 127:1, 2).
2b. Thứ hai, sự quan phòng có thể được xem xét cả như là sự quan phòng thường lệ và phi thường.
2b1. Sự quan phòng thường lệ là sự quan phòng được thực hiện trong dòng thông thường của phương tiện, và bởi chuỗi các nguyên nhân thứ hai; và theo luật nguyên thủy của tự nhiên đã được khắc ghi trên các hữu thể từ ban đầu. Từ luật này, các định lệ của trời, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, đã không sai lệch, trừ trong các trường hợp phi thường; và các vòng xoay của ngày và đêm, và của các mùa trong năm, được quan sát một cách liên tục và đều đặn; và mọi vật hành động và chuyển động bởi một khuynh hướng của tự nhiên đã được đặt định trong chúng; lửa cháy, và tia lửa bay lên cao; các vật nặng rơi xuống, và các vật nhẹ bay lên; nơi các tạo vật có sự sống và vô lý trí có một bản năng của tự nhiên phù hợp với bản tính của chúng, nhờ đó chúng được hướng dẫn và điều khiển, và không thường sai lệch khỏi nó; và ngay cả nơi các tạo vật vô tri, như các hiện tượng khí quyển, tuyết, mưa, mưa đá, vân vân, có một quyền năng vâng phục và ảnh hưởng, nhờ đó chúng thi hành ý muốn của Đấng Sáng Tạo mình, và đáp ứng các mục đích mà chúng được tạo ra (Thi Thiên 148:8).
2b2. Sự quan phòng phi thường là sự quan phòng trong đó Đức Chúa Trời đi ra khỏi lối thông thường của Ngài; và gồm các công việc kỳ diệu, như đã quan sát trước đây, như vượt quá quyền năng của tự nhiên; như khi Ngài truyền lệnh cho các vầng đá bị đập, và nước tuôn ra để cung cấp cho dân Y-sơ-ra-ên, các bầy chiên và bầy bò của họ; và mưa ma-na quanh các trại của họ mỗi buổi sáng trong tuần, trừ một ngày, nhờ đó Ngài đã nuôi dưỡng họ gần bốn mươi năm trong đồng vắng; và cũng vậy tiên tri Ê-li, dù thức ăn ông được nuôi bằng là thức ăn thường và phổ biến, thế mà chính cách ông được cung cấp nó lại là phi thường; chim quạ đem bánh và thịt cho ông buổi sáng và buổi chiều, trong khi ông ở bên khe Kê-rít; và ông được cung cấp thức ăn tại Sa-rép-ta, trong nhà của một người góa bụa, qua sự nhân lên rất phi thường của một nắm bột trong thùng, và một ít dầu trong bình; và khi ở trong đồng vắng, có một cái bánh được một thiên sứ nướng cho ông, và một bình nước đặt tại đầu ông, mà ông đã ăn và uống; và nhờ sức của nó ông đã đi bốn mươi ngày và bốn mươi đêm (I Các Vua 17:6, 12-16; 19:5-8).
2c. Thứ ba, sự quan phòng có thể được xem xét như là phổ quát và riêng biệt; hay, như là chung và riêng.
2c1. Sự quan phòng phổ quát hay chung, là sự quan phòng liên quan đến toàn thể thế gian, và mọi vật trong đó; và được diễn tả bằng việc nâng đỡ và gìn giữ mọi vật đã được tạo dựng; đó là sự duy trì, sự gìn giữ, và sự tiếp tục của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật trong sự hiện hữu của chúng; điều này được một số người thừa nhận, là những người thế mà không đồng ý với—
2c2. Một sự quan phòng riêng biệt hay cá biệt, như liên quan đến từng cá nhân, và đặc biệt đến các tạo vật có lý trí và các hành động của chúng. Nhưng chắc chắn nhất là, Đức Chúa Trời không chỉ trong sự quan phòng của Ngài quan tâm đến thế gian nói chung, mà còn đến mọi cá nhân trong đó; mỗi ngôi sao trên trời đều được Ngài biết, lưu ý đến, và gìn giữ; “Ngài đem đạo binh chúng nó ra theo số; Ngài gọi hết thảy chúng nó bằng tên—vì Ngài mạnh về quyền năng; chẳng một vật nào thiếu” (Ê-sai 40:26), các súc vật trên một ngàn đồi, và hàng ngàn súc vật trên các đồi ấy, đều được Ngài biết và chu cấp; và cũng vậy mọi chim trời, và chim núi; và ngay cả một con chim sẻ cũng không rơi xuống đất mà không có sự lưu ý và ý muốn của Ngài (Thi Thiên 50:10, 11; Ma-thi-ơ 10:29). Và Ngài nhìn xuống mọi dân cư trên đất, và xem xét các đường lối, công việc, và hành động của họ (Thi Thiên 33:13-15). Các quan điểm của các triết gia phái Stoic đến gần nhất với các quan điểm của sự mặc khải thần thánh, về vấn đề này; theo Cicero,295 các quan điểm ấy là, không chỉ nhân loại nói chung, mà cả các cá thể, hay các cá nhân, đều được các thần bất tử chăm sóc và chu cấp: mà thế mà Seneca,296 một người thuộc phái ấy, nói rằng các thần chăm sóc các sự phổ quát hơn là các sự riêng biệt; và ở nơi khác, rằng các thần chăm sóc nhân loại nói chung, và đôi khi chăm sóc các cá thể,297 như thể các thần không luôn luôn chăm sóc chúng; và Cicero,298 dù ông trình bày Balbus người Stoic, như nói rằng các thần chăm sóc các cá thể; thế mà với ngoại lệ này, rằng đối với một số sự bên ngoài, các thần chăm sóc các sự lớn, nhưng bỏ qua các sự nhỏ. Sallustius,299 triết gia phái Cynic, diễn đạt rất rõ ràng; ông nói, sự quan phòng và định mệnh, như chúng liên quan đến các dân tộc và các thành phố, thì cũng liên quan đến từng người; và vì vậy Plato300 lập luận mạnh mẽ, rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến các sự nhỏ cũng như các sự lớn; và theo giáo lý Cơ Đốc, như sẽ được thấy sau đây; không chỉ con người, mà cả những vật nhỏ bé nhất, đều ở dưới sự lưu ý của sự quan phòng.
2d. Thứ tư, sự quan phòng có thể được xem xét như là cả chung và đặc biệt. Sự quan phòng chung là sự quan phòng thuộc về toàn thể thế gian, và mọi tạo vật trong đó, và mọi nhân loại, và được thực hiện theo cách chung và thường lệ; vì Đức Chúa Trời “làm lành cho mọi người, và sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc Ngài” (Thi Thiên 145:9). Sự quan phòng đặc biệt là sự quan phòng liên quan đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Hội Thánh Do Thái, dưới thời kỳ trước, đã được phân biệt khỏi mọi dân trên đất, và được chọn làm một dân đặc biệt và riêng biệt, và đã nhận được các ân huệ đặc biệt ban cho họ; và Hội Thánh Cơ Đốc, dưới thời kỳ Phúc Âm, đã được chăm sóc cách đặc biệt lúc ban đầu, và đã tăng trưởng cách đáng chú ý và được gìn giữ dưới sự bắt bớ của các hoàng đế ngoại giáo; và Hội Thánh ấy đã được, và sẽ được, nuôi dưỡng trong một thời, các thời, và nửa thời, trong đồng vắng, trong thời gian trị vì của Kẻ Chống Christ, rồi sẽ trở nên lớn lao và vinh hiển. Hơn nữa Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời của sự quan phòng, là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Gìn Giữ mọi người; nhưng đặc biệt là của “những kẻ tin” (I Ti-mô-thê 4:10). Và sự quan phòng liên quan đến những người được chọn của Đức Chúa Trời sẽ được xem xét cách đặc biệt sau đây.
2e. Thứ năm, sự quan phòng có thể được xem xét như là thực tại và luân lý: sự quan phòng thực tại, là sự quan phòng liên quan đến các sự vật, và bản chất của chúng, nhờ đó chúng được duy trì và gìn giữ. Sự quan phòng luân lý, hay điều thường được gọi là sự cai trị luân lý của Đức Chúa Trời trên thế gian, liên quan đến các tạo vật có lý trí, các thiên sứ, và con người, là những kẻ Đức Chúa Trời đã ban cho một luật pháp, làm quy tắc cho các hành động của họ, gồm các điều răn và các sự cấm đoán, mà các sự chế tài của chúng là các lời hứa và các lời đe dọa; và nó được giải thích và củng cố bởi các sự dạy dỗ, thuyết phục, khuyên răn, vân vân, và theo luật pháp hợp lý ấy, một sự phục vụ hợp lý được đòi hỏi nơi các tạo vật hợp lý. Đức Chúa Trời đối xử với chúng như các công việc và hành động của chúng tỏ ra là như vậy. Về sự quan phòng này của Đức Chúa Trời, liên quan đến các thiên sứ và con người, đặc biệt trong các trạng thái đầu tiên của chúng, và sự thay đổi của chúng, một sự lưu ý đặc biệt sẽ được nói đến trong một số chương tiếp theo. Tôi sẽ quan sát tiếp theo,
3. Tác Giả của sự quan phòng, Nguyên Nhân hiệu quả của nó, và các công cụ được Ngài dùng trong việc quản trị nó. Đức Chúa Trời, là Đấng ở trên các tầng trời, và nhìn xuống đất, làm trong đó bất cứ điều gì Ngài vui lòng; Ngài ngồi làm Vua đời đời, và vương quốc Ngài cai trị trên mọi vật. Ê-li-hu đặt một câu hỏi như thế này, “Ai đã sắp đặt toàn thể thế gian?” (Gióp 34:13), câu trả lời cho nó phải là, Đấng đã tạo nên nó có quyền sắp đặt nó, và mọi vật trong đó; và Ngài sắp đặt chúng theo ý vui lòng của Ngài; “Muôn vật đều là từ Ngài”, trong sự sáng tạo; và muôn vật đều “bởi Ngài”, trong sự quan phòng; và muôn vật đều hướng về Ngài, được hướng dẫn và sắp đặt cho vinh hiển Ngài (Rô-ma 11:36), Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh, là một Nguyên Nhân hiệu quả và Tác Giả của sự quan phòng. Đức Chúa Trời, Cha của Đấng Christ; “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ”, không phải trong sự sáng tạo; vì các công việc sáng tạo đã được hoàn thành trong sáu ngày; rồi Đức Chúa Trời ngưng công việc Ngài; nhưng trong sự quan phòng, trong đó Ngài đã làm việc từ buổi đầu của thế gian cho đến thời Đấng Christ trên đất; và tiếp tục làm việc; vì Ngài không nói, Cha Ta đã làm việc, nhưng làm việc, tiếp tục làm việc theo cách quan phòng; vì công việc của sự quan phòng là công việc của Ngài; “Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11), điều này được nói về Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu chúng ta; là Đấng đã ban phước cho dân Ngài trong Đấng Christ, đã chọn họ trong Ngài, và đã tiền định họ bởi Ngài để làm con nuôi; và là Đấng được nói đến suốt trong văn mạch dẫn đến đoạn được trích dẫn. Chúa chúng ta xưng Cha Ngài là “Chúa của trời và đất”, Đấng Tạo Hóa và Đấng Sở Hữu cả hai và Đấng Cai Trị chúng, khi Ngài đang nói về một hành động tối cao của Ngài trong sự quan phòng; giấu một số điều khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, và tỏ chúng ra cho con trẻ; và thêm rằng, “Mọi sự đã giao cho Ta bởi Cha Ta”, để phục vụ các mục đích của vương quốc trung bảo của Ngài theo cách quan phòng (Ma-thi-ơ 11:25-27).
Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, cũng liên quan như Cha thần thánh của Ngài trong công việc quan phòng; “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ”, như đã quan sát trước đây; “và Ta làm việc”, cùng một công việc chung với Ngài; vì “hễ điều gì Ngài” (Cha) “làm, thì Con cũng làm thể ấy” (Giăng 5:17, 19). “Bởi Ngài muôn vật được vững bền”; được duy trì, nâng đỡ, gìn giữ, và cung cấp, và hướng dẫn, để đáp ứng các mục đích mà chúng được tạo dựng bởi Ngài (Cô-lô-se 1:16, 17; Hê-bơ-rơ 1:2, 3). Đức Thánh Linh cũng không bị loại khỏi công việc quan phòng, là Đấng đã có mối quan tâm lớn lao trong công việc sáng tạo; các tầng trời đã được Ngài trang điểm; phải, đạo binh của chúng đã được Ngài tạo nên; Ngài vận hành trên các dòng nước bao phủ hỗn mang, và đem nó vào một hình thức và trật tự đẹp đẽ; và một số công việc quan phòng được quy cách đặc biệt cho Ngài; sự đổi mới và tái sinh của các sự vật mỗi mùa xuân trở lại được quy cho Ngài; “Chúa sai Thánh Linh Chúa ra, thì chúng nó được dựng nên; Chúa đổi mới mặt đất” (Thi Thiên 104:30). Sự cai trị thế gian, và việc sắp đặt và định đoạt mọi vật trong đó, được quy cho Ngài, mà không có mưu định và sự hướng dẫn của người khác; “Ai đã hướng dẫn Thánh Linh của Đức Giê-hô-va, vân vân, hay, làm mưu sĩ Ngài, đã dạy Ngài?” vân vân (Ê-sai 40:13, 14). Và Đấng đã quan tâm nhiều đến sự tái sinh, sự trở lại, và sự nên thánh của con người, và đã quan tâm trong mọi thời đại của thế gian, mà các công việc quan phòng có liên hệ rất chặt chẽ trong vô số trường hợp, thì không bao giờ có thể bị loại khỏi việc quản trị chúng. Cha, Con, và Thánh Linh, là nguyên nhân hiệu quả của sự quan phòng; và mọi vật trong đó phải được quy cho các Ngài, chứ không phải cho số mệnh, vận may, và sự tình cờ. Các công cụ Đức Chúa Trời dùng trong việc quản trị sự quan phòng thì nhiều; một số công cụ chính trong đó như sau:
3a. Các thiên sứ, tốt và xấu. Các thiên sứ tốt là các tôi tớ của Đức Chúa Trời làm theo ý vui lòng Ngài; các vị này đứng liên tục trước mặt Ngài, chờ lệnh Ngài, lắng nghe tiếng các điều răn Ngài, và sẵn sàng thi hành bất kỳ sự phục vụ nào Ngài sẽ truyền cho chúng, hay sai chúng đi làm; “Đây là bốn thần của các tầng trời, đi ra từ chỗ đứng trước mặt Chúa của cả đất”, vào các phần khác nhau của thế gian, khi được Ngài sai đi, để thi hành ý muốn và ý vui lòng Ngài; các vị ấy là “các thần hầu việc, được sai đi để hầu việc cho những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi”; để canh giữ và bảo vệ họ, và làm nhiều việc tốt cho họ, như đã được quan sát trong một chương trước; xem (Thi Thiên 103:19, 20; Xa-cha-ri 6:5; Hê-bơ-rơ 1:14). Các thiên sứ xấu cũng đôi khi được dùng trong các công việc quan phòng; hoặc để giáng hình phạt trên kẻ ác, hoặc để sửa phạt và răn dạy dân của Đức Chúa Trời. Các vị ấy đã được dùng trong các tai vạ tại Ai Cập; vì Thi Thiên gia nói, Đức Chúa Trời “đã giáng” trên “người Ai Cập sự giận dữ dữ dội của Ngài, sự thịnh nộ, và sự phẫn nộ, bằng cách sai các thiên sứ xấu đến giữa chúng” (Thi Thiên 78:49). Trong việc thi hành tai vạ đặc biệt nào chúng đã liên quan thì không dễ nói; có lẽ chúng đã được sai đi vào thời tai vạ tối tăm, để làm cho kinh hãi và sợ hãi, và thêm vào sự kinh hoàng của cảnh tượng khủng khiếp ấy. Một tà linh đã tự hiến mình làm một thần dối trá, trong miệng các tiên tri của A-háp, mà nó đã được phép làm, và nhờ đó đã đem lại, trong sự quan phòng, cái chết của vua ấy, trong một trận chiến tại Ra-mốt Ga-la-át, như đã được báo trước (I Các Vua 22:21-34). Sa-tan, kẻ thù nghịch của người tốt, đã được phép từ Chúa, để hủy diệt của cải, gia đình, và sức khỏe của Gióp; điều ấy đã được ban cho để sửa phạt ông, và để thử đức tin và sự nhẫn nại của ông. Cũng tà linh độc ác ấy đã đặt vào lòng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt việc phản Chúa mình, như đã được báo trước; nhờ đó sự đóng đinh của Đấng Christ, theo mưu định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, đã được thực hiện; và bởi đó sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của con người. Sự đến của Kẻ Chống Christ, là sau công việc, và qua hiệu quả của Sa-tan, bởi sự cho phép của thần thánh, với mọi quyền năng, và dấu lạ, và phép lạ dối trá; mà rất nhiều sự trong sự quan phòng đã liên hệ rất chặt chẽ trong hơn một ngàn năm qua, và sẽ liên hệ cho đến cuối triều đại của hắn.
3b. Các vua, các quan trưởng, và các quan tòa dân sự, tốt và xấu, đã từng là, và đang là, các công cụ trong tay Đức Chúa Trời, để thi hành các sự quan phòng của Ngài trong thế gian; các quyền đang có, đều do Đức Chúa Trời lập nên, và là các tôi tớ của Ngài, đối với một số người thì vì điều lành, là những người làm lành và cư xử tốt; đối với những người khác thì vì điều ác, để báo thù, để thi hành cơn thịnh nộ trên chúng (Rô-ma 13:1, 4), và vì chúng có quyền năng và thẩm quyền của chúng, sự ủy nhiệm và khả năng của chúng từ Đức Chúa Trời, và là các phó vương của Ngài, và hành động dưới Ngài, và đại diện cho Ngài, và là các đại diện của Ngài; do đó chúng được gọi là các thần (Thi Thiên 82:6). “Bởi Ngài các vua tốt trị vì, và các quan trưởng ban hành sự công chính”; từ Ngài chúng có sự khôn ngoan và khả năng để làm các luật tốt, và quyền năng để thi hành chúng, vì lợi ích của con người; một người như vậy là Đa-vít, được Đức Chúa Trời dấy lên để làm trọn ý muốn Ngài; đã có ít người thuộc loại này; nhưng đã có một số, và sẽ có nhiều hơn trong ngày sau rốt, khi các vua sẽ là cha nuôi dưỡng Si-ôn, và các hoàng hậu là mẹ nuôi dưỡng; bảy thiên sứ sẽ có các bát thịnh nộ của Đức Chúa Trời để đổ ra trên các nước chống Christ cho sự hủy diệt của chúng, là bảy vua Cơ Đốc, hay các quan trưởng Tin Lành, là những người sẽ có sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời để làm công việc ấy. Tuy nhiên các vua ác, là những kẻ không có sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, đã được dấy lên, và được dùng trong sự quan phòng, để làm những việc lớn lao trong đó; hoặc vì lợi ích của Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời, như Si-ru vua Ba Tư, là người Chúa đã thắt lưng, dù ông không biết Ngài, và nắm tay phải ông để chinh phục các dân tộc, và đặc biệt là Ba-by-lôn; để ông có thể có khả năng, và có cơ hội buông các người Do Thái bị bắt làm phu tù trong đó, và giải thoát họ khỏi sự nô lệ của họ, và ban cho họ tự do để xây lại Giê-ru-sa-lem, và đền thờ trong đó, như đã được báo trước về ông hai trăm năm trước khi ông sinh ra (Ê-sai 44:28; 45:1-13). Và đôi khi các quan trưởng gian ác đã được dùng làm roi vọt của dân Đức Chúa Trời, và để sửa phạt họ; như San-chê-ríp vua A-si-ri; về người ấy có chép; “Hỡi A-si-ri, cây roi của cơn giận Ta, và cây gậy trong tay chúng là sự phẫn nộ của Ta!” nghĩa là, sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, việc thi hành nó, đã được đặt vào tay ông, như một cây roi và cây gậy, để sửa phạt dân Do Thái vì sự giả hình của họ và các tội khác, vốn chọc giận Đức Chúa Trời; “Nhưng hắn”, vua A-si-ri, “không có ý như vậy; lòng hắn cũng không nghĩ như vậy”, rằng hắn là một công cụ, trong tay Đức Chúa Trời, để sửa phạt dân Ngài; “nhưng lòng hắn chỉ muốn hủy diệt và diệt trừ, các dân tộc chẳng phải ít”, để thỏa mãn tham vọng, kiêu ngạo, và tàn ác của hắn (Ê-sai 10:5-7). Cũng vậy mười vua, là những kẻ đã giao các vương quốc của chúng cho con thú chống Christ, và trở thành chư hầu của hắn, Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng chúng việc làm điều ấy, để làm trọn ý muốn Ngài trong sự quan phòng, mà chúng chẳng biết gì về (Khải Huyền 17:17). Và Psammon,301 một triết gia người Ai Cập, đã dùng điều này làm một luận cứ về sự quan phòng thần thánh, cho thấy mọi người đều được Đức Chúa Trời cai trị, vì trong mọi sự cai trị và cai quản, đều có một điều gì thần thánh.
3c. Các tôi tớ của lời Chúa, và các chủ gia đình, trong các vị trí tương ứng của mình, là các công cụ trong việc thi hành các công việc quan phòng. Công việc của các tôi tớ nằm nhiều trong việc thuyết phục con người về tội lỗi, và trong việc khiến họ quay khỏi tội lỗi, và hướng dẫn họ trong đường lối bổn phận của mình, cũng như trong đường lối cứu rỗi; và nó có một sự liên hệ rất chặt chẽ với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là sự quan phòng được thực hiện trong đó và nhờ đó. Các chủ gia đình, cả bởi các sự dạy dỗ và gương mẫu của mình, đều rất hữu ích trong sự quan phòng, đối với những người ở dưới quyền họ; và, thật vậy, mọi người, trong bất cứ vị trí nào, đều có một công việc phải làm, mà, trong sự quan phòng, được sắp đặt và định đoạt để đáp ứng một mục đích này hay mục đích khác.
3d. Ngay cả các tạo vật vô lý trí cũng được dùng trong sự quan phòng để thi hành một số phần của nó; các thú đồng, các chim trời, và các cá biển, đều ở dưới mệnh lệnh của Đấng Sáng Tạo vĩ đại của chúng. Thú dữ gây hại là một trong bốn sự phán xét của Đức Chúa Trời mà đôi khi Đức Chúa Trời đã giáng trên kẻ ác; điều này Ngài đã đe dọa dân Do Thái trong trường hợp họ không vâng lời Ngài (Ê-xê-chi-ên 14:21; Lê-vi Ký 26:22), hai con gấu cái, bởi sự hướng dẫn của thần thánh, đã ra khỏi rừng, và xé nát bốn mươi hai đứa trẻ, vì đã nhạo báng một tiên tri của Chúa; và các sư tử đã được sai đến giữa dân Sa-ma-ri thờ hình tượng, để trừng phạt chúng vì sự thờ hình tượng của chúng (II Các Vua 2:24; 17:25), phải, không chỉ các tạo vật có thân hình và sức mạnh như vậy đã được dùng trong sự quan phòng, mà ngay cả các tạo vật hèn mọn và nhỏ bé nhất, như ruồi, ếch, chí, và cào cào, là bốn tai vạ của Ai Cập; và loài sau cùng được gọi là đạo binh của Chúa, và trại lớn của Ngài, mà đôi khi có sự ủy nhiệm để hủy diệt cả một xứ, và tước sạch thảo mộc và cây cỏ, và mọi vật xanh (Giô-ên 2:11), các chim trời, các con quạ, những tạo vật háu ăn ấy, đã được dùng trong sự quan phòng, để mang bánh và thịt, buổi sáng và buổi chiều, cho tiên tri Ê-li; và các cá biển cũng đã được dùng; Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một con cá để nuốt Giô-na khi ông bị quăng xuống biển, và Ngài đã phán với nó, truyền lệnh và ra lệnh cho nó quăng ông lên bờ lại; và một con cá đã cung cấp cho Phi-e-rơ một đồng tiền để trả thuế cho chính ông và Thầy ông.
3e. Các tạo vật vô tri, các hiện tượng khí quyển khác nhau, đều ở dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng, và phục vụ nó. Đức Chúa Trời có các kho tuyết và mưa đá của Ngài, mà Ngài dành cho ngày hoạn nạn, cho ngày chiến trận và chinh chiến (Gióp 38:22, 23), và pháo binh của trời này đôi khi Ngài dùng để đánh vào dân cư trên đất; mưa đá là một tai vạ của Ai Cập mà bởi đó, không chỉ cỏ, thảo mộc, cây cỏ, và cây cối bị đánh gãy, mà cả súc vật và con người đều bị hủy diệt; và trong một trận chiến với dân Ca-na-an, trong thời Giô-suê, nhiều người trong chúng bị giết bởi đá mưa từ trời, hơn là bởi dân Y-sơ-ra-ên; và đôi khi các hiện tượng khí quyển khác được dùng theo cách thương xót, như những hiện tượng đã được nhắc đến theo cách phán xét; như tuyết và mưa, theo sự ủy nhiệm, rơi xuống đất để làm cho nó tươi tỉnh, và làm cho nó màu mỡ, nhờ đó nó sinh ra những gì có ích cho con người và thú vật: nói tóm lại, mọi hiện tượng khí quyển trên trời đều ở dưới mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và làm theo ý muốn Ngài; “Lửa và mưa đá, tuyết và hơi nước, gió bão vâng theo lời Ngài” (Thi Thiên 148:8).
Bây giờ, bất cứ điều tốt hay điều ác nào đến với con cái loài người, bởi bất kỳ và mọi công cụ nào trong số này, đều không được quy cho chúng, mà phải quy cho Đức Chúa Trời của sự quan phòng, là Đấng dùng chúng để thực hiện các ý định của Ngài. Mọi điều tốt của đời sống, sự giàu có và của cải mà con người sở hữu, dù chúng đến với họ bằng cách nào, bởi thừa kế, bởi di chúc, hay bởi sự cần cù của chính họ, thế mà mọi sự vẫn phải được quy cho Đức Chúa Trời; “Sự giàu có và vinh hiển đều do Chúa mà đến”, Đa-vít nói (I Sử Ký 29:12) ông đã tích lũy một số lượng lớn của cải, phần lớn trong đó, ít nhất, ông có được bởi các chiến thắng của mình trên dân Mô-áp, dân Sy-ri, vân vân, nhưng ai đã ban cho ông chiến thắng? Đức Chúa Trời; và do đó, như ông quy vinh hiển và vinh quang quân sự của mình, thì cũng quy của cải của mình cho Ngài; cũng như Gióp, qua sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đã trở thành người lớn nhất ở phương Đông về của cải thế gian, cũng như các điều khác; thì bởi cùng sự quan phòng ấy ông đã mất tất cả; và dù dân Sê-ba và dân Canh-đê là các công cụ của việc ấy, ông không quy nó cho chúng, cũng không cho Sa-tan, là kẻ đã xúi giục chúng làm điều ấy; nhưng quy cho Chúa: nói rằng, “Đức Giê-hô-va đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!” (Gióp 1:21).
4. Các phần và ngành khác nhau, hay các hành động của sự quan phòng, mà nó gồm có, sẽ được xem xét tiếp theo; và chúng chủ yếu là hai điều này, sự bảo tồn, hay sự gìn giữ mọi vật đã được tạo dựng, và sự cai trị chúng; hay sự sắp đặt khôn ngoan và có trật tự của chúng, để đáp ứng các mục đích mà chúng được tạo nên và gìn giữ.
4a. Trước hết, sự bảo tồn, hay sự gìn giữ các tạo vật, và sự duy trì chúng trong sự hiện hữu của chúng; điều này được diễn tả bởi các cụm từ khác nhau này, “Ngài bảo tồn hết thảy chúng nó”; nghĩa là, trời, và trời của các tầng trời, với mọi cơ binh của chúng, đất và biển, và mọi vật trong đó (Nê-hê-mi 9:6). “Nâng đỡ mọi vật bởi lời quyền năng của Ngài”; nghĩa là, các thế gian do Ngài tạo nên (Hê-bơ-rơ 1:2, 3). Bởi Ngài muôn vật được vững bền, ngay cả mọi vật do Ngài tạo nên trên trời và dưới đất, hữu hình và vô hình (Cô-lô-se 1:16, 17). Có thể thích hợp để xem xét sự cần thiết của việc Đức Chúa Trời duy trì và gìn giữ các tạo vật do Ngài tạo nên; rồi tỏ ra sự gìn giữ này mở rộng đến những gì và đến những ai.
4a1. Rằng sự duy trì và gìn giữ các tạo vật trong sự hiện hữu của chúng, là bởi Đức Chúa Trời, và phải là như vậy, và điều này có thể được chứng minh,
4a1a. Từ bản tính và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, đặc biệt là sự độc lập của Ngài. Đức Chúa Trời là một Hữu Thể độc lập; mọi tạo vật đều lệ thuộc vào Ngài, nhưng Ngài không lệ thuộc vào ai; “Muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài” (Rô-ma 11:36). Nếu các tạo vật có thể hay thật sự tự nâng đỡ và gìn giữ mình trong sự hiện hữu của chúng, thì chúng sẽ độc lập, và rồi sẽ có nhiều hữu thể độc lập hơn một, và như vậy nhiều thần hơn một; điều này không thể được thừa nhận; chỉ có một Đấng cai trị toàn năng, Đức Chúa Trời trên hết mọi vật, là Đấng mà mọi vật đều lệ thuộc.
4a1b. Từ bản tính của các tạo vật, vốn là lệ thuộc vào Đấng Sáng Tạo; Đấng ban cho chúng sự sống và hơi thở, ban cho chúng mọi sự để duy trì và gìn giữ sự sống ấy; phải, trong chính Ngài chúng sống và động và có; Ngài không chỉ ban cho chúng sự sống và ân huệ, mà sự thăm viếng của Ngài gìn giữ tâm linh chúng; và điều này đúng với mọi tạo vật có sự sống và hơi thở và sự chuyển động; mọi vật đều lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để được tiếp tục; và ngay cả đối với các tạo vật có lý trí, “Ngài giữ linh hồn chúng ta trong sự sống”, trong sự hiệp nhất với thân thể, trong đó nó sống (Công Vụ 17:25, 28; Gióp 10:12; Thi Thiên 66:9).
4a1c. Từ sự yếu đuối của các tạo vật trong việc tự nâng đỡ và gìn giữ mình. Nếu bất kỳ tạo vật nào có thể tự gìn giữ mình, thì có thể nghĩ rằng con người có thể; nhưng ông không thể; ông không thể gìn giữ mình khỏi các sự rối loạn và bệnh tật của thân thể; nếu ông có thể, thì ông sẽ không bị chúng đeo bám: ông không thể gìn giữ mình khỏi sự chết; nếu ông có thể, thì không ai sẽ chết bao giờ; nhưng chẳng có người nào có quyền trên tâm linh, để giữ tâm linh lại; cũng chẳng có người nào có quyền trong ngày chết, để ngăn nó khỏi đến với mình; chẳng có sự miễn trừ trong cuộc chiến ấy (Truyền Đạo 8:8), cũng không một người nào có thể gìn giữ anh em, bạn bè, hay người thân cận của mình, để họ “sống đời đời, và không thấy sự hư nát”; vì nếu vậy thì không ai, đối với người mà lòng yêu thương trìu mến được dành cho, sẽ chết bao giờ; phải, con người không thể gìn giữ súc vật của mình, mà của cải chính của một số người nằm trong đó; nếu họ có thể, thì những súc vật này sẽ luôn ở trong tình trạng tốt và sung túc, và đứng vững, và không bao giờ suy sụp; chiên của họ sẽ tiếp tục sinh ra hàng ngàn, và bò của họ sẽ luôn mạnh sức để làm việc (Thi Thiên 49:7, 9; 144:13, 14).
4a1d. Cùng một quyền năng đã được bày tỏ trong sự sáng tạo, được đòi hỏi và là cần thiết, cho sự gìn giữ các tạo vật đã được tạo nên; quyền năng đời đời đã được bày tỏ, và được thấy trong các vật đã được tạo nên, và bởi cùng quyền năng toàn năng ấy mọi vật được nâng đỡ (Rô-ma 1:20; Hê-bơ-rơ 1:3), do đó sự sáng tạo và sự gìn giữ được liên hệ rất chặt chẽ với nhau (Nê-hê-mi 9:6), và, thật vậy, sự gìn giữ chẳng là gì khác hơn một sự sáng tạo liên tục.
4a1e. Nếu Đức Chúa Trời rút lại bàn tay nâng đỡ cùng quyền năng và sự tác động bảo tồn của Ngài, thì các loài thọ tạo sẽ sớm đi đến sự hủy diệt và hư mất; toàn bộ cơ cấu của thế gian sẽ lập tức tan rã; “Đất và mọi dân cư trên đất đều tan chảy”, nghĩa là, chúng sẽ tan chảy, nếu không có điều tiếp theo, “Ta nâng đỡ các trụ của nó” (Thi Thiên 75:3). Các loài thọ tạo, trong khi Đức Chúa Trời nâng đỡ và cung cấp cho chúng bằng bàn tay quan phòng của Ngài, thì chúng sống; nhưng khi Ngài giấu mặt đi, hay rút tay lại, chúng bối rối, chết, và trở về bụi đất của mình (Thi Thiên 104:27-29). Gióp đã cảm nhận điều này, rằng ông được giữ trong sự sống bởi bàn tay của Đức Chúa Trời; vì vậy ông mong ước Ngài “buông lỏng tay Ngài”, buông sự nắm giữ ông, và rồi ông biết mình sẽ ngã xuống và chết, điều mà ông đang khẩn cầu (Gióp 6:9).
4a1f. Toàn thể thế gian là một tòa nhà, và Đức Chúa Trời là kiến trúc sư của nó; “Đấng đã xây dựng mọi vật là Đức Chúa Trời”; nhưng tòa nhà này khác với bất cứ tòa nhà nào của loài người. Một người có thể dựng nên một công trình, và khi đã xong, để mặc nó tự đứng hay đổ; và nó vẫn đứng mà không cần ông, và thường tồn tại nhiều năm sau khi kiến trúc sư đã chết; lý do là, công trình như thế chỉ là hiệu quả của nghệ thuật; người xây không làm ra vật liệu của nó, đá và gỗ; ông tìm thấy chúng đã được làm sẵn trong tay mình; ông chỉ tạo hình chúng cho mục đích của mình, và lắp ráp chúng lại với nhau; và đó là tất cả những gì cần thiết cho ông làm. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng kiến trúc sư vĩ đại, không chỉ lắp ráp thế gian, và mọi vật trong đó, theo trật tự tốt đẹp mà Ngài đã định; mà Ngài còn làm ra chính vật chất mà nó gồm có, và để nâng đỡ vật chất ấy, quyền năng toàn năng đã sáng tạo nó là điều cần thiết và tất yếu.
4a1g. Mọi loài thọ tạo được làm nên vì một mục đích nào đó, và vì vậy cần thiết nó phải được bảo tồn và duy trì cho đến khi mục đích ấy được đáp ứng; “Đức Giê-hô-va đã làm mọi vật vì chính Ngài”; vì vinh hiển của chính Ngài (Châm Ngôn 16:4), vì thế có thể kết luận một cách chắc chắn rằng, như Đức Chúa Trời đã làm nên mọi vật để đáp ứng những mục đích phụ thuộc lẫn nhau, và cuối cùng là vì vinh hiển của chính Ngài; Ngài sẽ, như điều cần thiết Ngài phải làm, bảo tồn chúng, để mục đích như thế có thể được đáp ứng, như thực tế đang là; “Hỡi Đức Giê-hô-va, mọi công việc của Ngài sẽ ngợi khen Ngài!” (Thi Thiên 145:10).
4a2. Sự bảo tồn này mở rộng đến những gì và đến những ai. Nó bao gồm mọi loài thọ tạo mà Đức Chúa Trời đã làm nên; những cụm từ diễn tả nó, như đã nhận xét trước đây, cho thấy điều này; những cụm từ ấy tuyên bố rằng Đức Chúa Trời bảo tồn “mọi vật”; rằng Ngài nâng đỡ “mọi vật”, và rằng nhờ Ngài “mọi vật” được hiệp lại; thế gian nói chung, và mỗi cá thể trong đó; “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài bảo tồn loài người và loài thú” (Thi Thiên 36:6), phải, mọi loài thọ tạo khác nữa.
4a2a. Một số cá thể trong công trình sáng tạo được nâng đỡ và bảo tồn, như chúng đã có từ ban đầu; “prima materia”, vật chất đầu tiên, mà mọi vật được làm nên từ đó, vẫn còn tiếp tục; vì vật chất không bao giờ bị hủy diệt, dù nó chuyển sang những hình thức và hình dạng khác nhau. Toàn thể thế gian, vốn được làm nên từ vật chất ấy, được thiết lập vững vàng đến nỗi không thể bị lay chuyển (Thi Thiên 93:1; 96:10), hình thức, hình dáng, và kiểu cách của nó qua đi, nhưng vật chất và thực chất của nó vẫn còn. Các định lệ của các tầng trời, và chính các tầng trời, vẫn như khi chúng mới được sáng tạo; mặt trời được nâng đỡ trong sự hiện hữu của nó, được duy trì trong sự chuyển động của nó, và luôn được cung cấp ánh sáng và sức nóng, mà nó liên tục tỏa ra; vì không có gì ẩn giấu, như khỏi ánh sáng, thì cũng không khỏi sức nóng của nó; các ngôi sao, mỗi ngôi sao, đều giữ vị trí, trạm, hay quỹ đạo của mình; bởi vì Đức Chúa Trời “mạnh về quyền năng”, là Đấng nâng đỡ và bảo tồn chúng, “không một ngôi nào thiếu mất” (Ê-sai 40:26), vì những gì gọi là sao băng, không phải là sao, mà là những thiên thạch được đốt cháy bởi không khí, cháy sáng một lúc, rồi chạy và rơi xuống. Một ngôi sao mới, gọi như thế, vì trước đây chưa từng thấy, đôi khi xuất hiện, nhưng không một ngôi nào bị mất đi. Các tầng trời Đức Chúa Trời đã thiết lập bởi sự hiểu biết và quyền năng của Ngài, đến nỗi chúng vẫn như khi xưa; và dù có nói chúng “sẽ hư mất, cũ mòn như áo, và như áo choàng sẽ bị thay đổi và gấp lại” (Châm Ngôn 3:19; Thi Thiên 102:25, 26; Hê-bơ-rơ 1:11, 12), song như một chiếc áo gấp lại vẫn còn, dù dưới một hình thức khác; thì các tầng trời cũng sẽ không hư mất, xét về vật chất và thực chất, mà sẽ bị thay đổi, xét về hình thức, phẩm chất, và công dụng, mà xét về những phương diện ấy chúng sẽ mới và tiếp tục; và điều tương tự cũng có thể nói về đất; vì Đức Chúa Trời “đã lập các nền của nó, để nó không bị dời đi cho đến đời đời” (Thi Thiên 104:5), và dù nó đã trải qua một sự thay đổi nào đó trong cơn đại hồng thủy phổ quát, đến nỗi sứ đồ phân biệt đất lúc bấy giờ, với đất hiện nay, song xét về thực chất nó vẫn là một; và dù trong cơn lửa thiêu đốt chung, đất, và các công việc ở trong đó, sẽ bị đốt cháy, và một đất mới sẽ nổi lên từ đó; song vẫn là một xét về vật chất và thực chất, chỉ khác về hình thức, một đất không có biển; và xét về phẩm chất, được thanh tẩy và tinh luyện; và xét về công dụng, chỉ để những người công chính cư ngụ (II Phi-e-rơ 3:5-7, 10-13; Khải Huyền 21:1). Các thiên sứ và linh hồn loài người, được bảo tồn trong sự hiện hữu, như khi chúng mới được sáng tạo; các thiên sứ không chết, linh hồn loài người cũng không chết, khi thân thể chúng chết, mà sống sót sau thân thể, và sống trong trạng thái riêng biệt cho đến sự sống lại.
4a2b. Một số cá thể của các loài thọ tạo, vốn phải chịu sự hư hoại và sự chết, song vẫn được bảo tồn, bao lâu đó là ý muốn đẹp lòng Đức Chúa Trời; như các thú đồng và thân thể loài người; vì “Ngài bảo tồn loài người và loài thú” (Thi Thiên 36:6), các loài thú chờ đợi nơi Ngài, và Ngài ban cho chúng thức ăn để nuôi sống, nhờ đó chúng được nâng đỡ; và rồi khi Ngài muốn, Ngài lấy hơi thở chúng đi và chúng hư mất. Loài người mọc lên như bông hoa, và thịnh vượng một thời gian, rồi bị cắt xuống; Đức Chúa Trời sai người vào thế gian để làm ý muốn Ngài, hay để làm một công việc nào đó qua người, và khi công việc ấy xong, Ngài thay đổi diện mạo người, và sai người đi (Thi Thiên 104:28, 29; Gióp 14:20), nhưng dù các cá thể thuộc nhiều loại loài thọ tạo khác nhau đều chết, song chúng vẫn được bảo tồn và duy trì trong loài của chúng; như vậy, dù các loại thảo mộc, cây cỏ, và cây cối, héo tàn và dường như đã chết, hay đã chết trong mùa đông; song vào mùa xuân những cây đã héo lại hồi sinh; hay, nếu đã chết, những cây khác mọc lên thay chỗ chúng, hay được gây nên bởi hạt giống; đến nỗi có một sự kế tiếp liên tục của các loài thực vật. Gia súc, chim chóc, và cá, dù bị tiêu thụ với số lượng lớn để loài người dùng, hay vì những lý do khác; song loài của chúng vẫn được sinh sôi bởi chúng, đến nỗi vẫn có cùng những loại thọ tạo đủ mọi thứ, như lúc sáng tạo ban đầu; và dù hàng ngàn người chết mỗi ngày, ở nơi này hay nơi khác, tất cả cộng lại, song vẫn có một dòng dõi loài người được duy trì; “Một thế hệ qua đi, và một thế hệ khác đến, nhưng đất còn mãi mãi”, và đầy dẫy dân cư (Truyền Đạo 1:4).
4b. Thứ hai, Nhánh còn lại của sự quan phòng là sự cai trị, hay sự sắp đặt khôn ngoan và có trật tự mọi loài thọ tạo, để đáp ứng những mục đích mà chúng được làm nên và bảo tồn. Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị toàn thể vũ trụ; và Ngài có quyền cai trị nó, vì Ngài là Đấng Sáng Tạo của nó; vương quốc của thiên nhiên thuộc về Ngài, và vương quốc của sự quan phòng cũng vậy; và Ngài là Đấng Cai Trị giữa các dân tộc; sự cai trị của Ngài rất rộng lớn, mọi loài thọ tạo đều phục tùng Ngài; vương quốc Ngài cai trị trên mọi vật, và đó là một vương quốc đời đời; và quyền thống trị của Ngài còn mãi qua mọi thế hệ (Thi Thiên 22:28; Thi Thiên 103:19; 145:13). Và như sự cai trị thế gian là một nhánh của sự quan phòng; thì từ sự sắp đặt khôn ngoan và có trật tự các sự vật trong đó, có thể kết luận một cách chắc chắn rằng có một Sự Quan Phòng; hay rằng có một Đức Chúa Trời, Đấng bởi sự quan phòng của Ngài cai trị, hướng dẫn, sắp đặt, và điều khiển mọi sự trong thế gian. Vì, như Cicero302 nhận xét, nếu một người bước vào một ngôi nhà, hay một trường học, hay một tòa án xét xử, và lưu ý đến trật tự, cách thức, và kỷ luật của các sự vật được tuân giữ trong đó, người ấy hẳn phải kết luận trong lòng mình, rằng có một người nào đó chủ trì ở đó, và được vâng lời; và càng hơn nữa trong những chuyển động như thế, trong những sự biến đổi và trật tự như thế, và của rất nhiều và rất lớn những sự vật như thế, trong đó không bao giờ có sự thất bại nào, người ta hẳn phải kết luận, rằng những chuyển động của thiên nhiên như thế được cai trị bởi một Hữu Thể thông minh.
4b1. Các loài thọ tạo vô tri được cai trị, hướng dẫn, và điều khiển bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để làm những việc mà chúng được sáng tạo, và như vậy đáp ứng những mục đích của sự sáng tạo chúng; có một luật thiên nhiên, như đã nhận xét trước đây, được khắc ghi trên những loài thọ tạo như thế, mà chúng luôn vâng theo; có một khuynh hướng thiên nhiên trong chúng hướng về những hành động này hay hành động khác, mà chúng luôn tuân theo; như vậy mặt trời tự nhiên theo đuổi hành trình của nó, và thực hiện cả vòng nhật trình lẫn vòng niên trình của nó từ đầu này của các tầng trời đến đầu kia, và biết rõ và tuân giữ chính xác sự mọc và lặn của nó; có một quyền năng và sự tác động vâng phục, nhờ đó các loài thọ tạo không có sự sống và tri giác được thúc đẩy, và chúng chú ý đến đó với sự chính xác không kém, như thể chúng đã nghe mệnh lệnh, và hiểu ý muốn của Đấng Sáng Tạo chúng; như vậy mưa và tuyết từ trời giáng xuống, và rơi trên đất, theo sự hướng dẫn; đất uống lấy mưa rơi xuống nó, nhận lấy hạt giống gieo vào nó, nuôi dưỡng và làm cho nó sinh sôi, và lại đưa nó lên; nhờ đó nó sinh ra hạt giống cho kẻ gieo, và bánh cho kẻ ăn; và cứ thế trong vô số trường hợp khác.
4b2. Các loài thọ tạo có sự sống, nhưng vô lý trí, được cai trị, hướng dẫn, và điều khiển trong sự quan phòng, bởi một bản năng thiên nhiên, được đặt trong chúng bởi Đấng Sáng Tạo của chúng, hướng về những hành động phù hợp với bản tánh của chúng, và chúng hầu như không bao giờ sai lệch khỏi đó; như vậy, chim chóc xây tổ với nghệ thuật và kỹ năng dường nào? chúng ấp ủ và cung cấp thức ăn cho chim non với sự dịu dàng dường nào? loài vật nhỏ bé là con kiến, dù nó không có “người hướng dẫn, người giám sát, hay người cai trị”, không có người hữu hình và bên ngoài nào, song “dự trữ thức ăn trong mùa hè, và thu gom lương thực trong mùa gặt”; một gương mẫu về sự siêng năng và cần mẫn, sự chăm sóc và lo xa, cho các loài thọ tạo là loài người; đây là một trong “bốn vật nhỏ” trên đất mà Sa-lô-môn nói đến, tuy nhỏ, song cực kỳ khôn ngoan, nhờ một bản năng trong thiên nhiên, được đặt vào chúng bởi Đức Chúa Trời của thiên nhiên và sự quan phòng. “Loài kiến”, ông nói, “là một dân không mạnh”, hoàn toàn không mạnh, rất yếu, “song dự trữ thức ăn trong mùa hè” để dùng cho mùa đông; “loài thỏ đá chỉ là một dân yếu đuối”, song khôn ngoan dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng, và bởi một bản năng trong thiên nhiên, đến nỗi “làm nhà mình trong các vầng đá”, để che chở chúng khỏi nguy hiểm và tổn hại; “loài cào cào không có vua”, để ra lệnh và hướng dẫn chúng, “song chúng đều đi ra từng đoàn”, tiến bước theo hàng ngũ và trật tự, như một đạo quân được huấn luyện kỹ càng; “con nhện nắm lấy bằng tay nó”, trên sợi tơ của mạng nó dệt, và ở trong các “cung điện của vua”, nơi, dù mạng của nó thường bị phá hủy, nó lại dệt lại (Châm Ngôn 6:7, 8; 30:25-27). Các loài chim di trú, như con cò, con chim cu, con sếu, và con chim én, biết những thời điểm đã định cho việc đi và đến của chúng, và tuân giữ chúng một cách chính xác (Giê-rê-mi 8:7). Có thể đưa ra vô số trường hợp thuộc loại này.
4b3. Các loài thọ tạo có lý trí, như các thiên sứ và loài người, được cai trị theo cách đạo đức, bởi một luật, mà về thực chất là một cho cả hai, tùy theo bản tánh và hoàn cảnh khác nhau của chúng; đặc biệt loài người hoặc có luật và ánh sáng của thiên nhiên để hướng dẫn họ, hoặc có một luật thành văn để chỉ dẫn họ; và tùy theo cách họ cư xử đối với luật ấy, họ được đối xử tương ứng; đối với những người tốt, và làm điều tốt, thì mọi sự đều tốt lành cho họ, bây giờ và đời sau; và trong hiện tại, Đức Chúa Trời khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ; đối với kẻ ác, và những kẻ làm điều ác, thì mọi sự đều xấu cho họ, và họ sẽ ăn trái của việc làm mình, bây giờ, hay trong thế giới đời sau. Và có một sự đồng hành của sự quan phòng đi theo mọi người, mọi hành động của họ, phải, ngay cả lời nói và tư tưởng của họ (Châm Ngôn 16:1, 9; 29:21), tất cả đều bị sự quan phòng chế ngự, để đáp ứng một mục đích này hay mục đích khác; phải, ngay cả chính những hành động ác, như trong trường hợp các anh của Giô-sép bán ông sang Ai Cập; họ, khi làm như vậy, đã nghĩ điều ác nghịch cùng ông, và đã làm điều ác trong việc ấy; nhưng Đức Chúa Trời đã định việc ấy cho điều tốt, và chế ngự nó vì mục đích ấy, để cứu sống nhiều người (Sáng Thế Ký 50:20), nhưng về điều này sẽ nói thêm sau đây. Hơn nữa, loài người được cai trị như những loài thọ tạo có lý trí, theo cách chính trị; các vua và các quan trưởng, như đã nhận xét trước đây, là những công cụ mà qua đó Đức Chúa Trời cai trị và quản trị phần này trong các công việc của sự quan phòng; Ngài lập các vua và các quan xét theo ý muốn Ngài, và truyền cho loài người vâng phục họ; họ là những tôi tớ của Ngài, và nhờ quyền năng và thẩm quyền mà họ được ủy thác, họ là sự kinh khiếp cho kẻ làm ác, và là sự khen ngợi cho kẻ làm lành. Tôi sẽ tiếp tục xét đến,
5. Đối tượng của sự quan phòng; đó là toàn thể vũ trụ, mọi loài thọ tạo trong đó, và bất cứ điều gì được làm trong đó.
5a. Thứ nhất, Toàn thể công trình sáng tạo vô tri, hay các loài thọ tạo không có sự sống, dù ở trên trời hay dưới đất,303 đều phục tùng sự quan phòng thiêng liêng, và ở dưới sự hướng dẫn của nó, và hành động theo những luật cổ xưa và nguyên thủy, mà Tác Giả của chúng đã áp đặt trên chúng, và chúng không sai lệch khỏi đó.
5a1. Các thiên thể trên trời, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, những thứ này được làm nên lúc ban đầu cho nhiều công dụng khác nhau, để làm dấu hiệu và định mùa tiết, và ngày và năm, và để ban ánh sáng cho đất ban ngày và ban đêm; và chúng được duy trì và sử dụng bởi sự quan phòng thiêng liêng, cho các mục đích và công dụng nói trên mà chúng được sáng tạo. Mặt trời không chỉ được nâng đỡ trong sự hiện hữu của nó, được hướng dẫn trong hành trình của nó, và được duy trì để thi hành chức vụ của nó, như đã nhận xét, mà nó còn hằng ngày tuôn đổ những ảnh hưởng lành của nó trên đất, để làm cho đất sinh hoa lợi; do đó chúng ta đọc về “những trái quý do mặt trời sinh ra” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:14 và theo trật tự của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng, mọi người đều dự phần vào những ích lợi của nó; vì “Ngài khiến mặt trời mọc lên trên kẻ ác và người lành” (Ma-thi-ơ 5:45), theo lệnh và ý muốn của Ngài, Ngài có thể dừng nó lại tùy ý, và giấu nó khỏi loài người; “Ngài truyền cho mặt trời, và nó không mọc”; hay, không được thấy trong nhiều ngày liên tiếp; Ngài khiến nó lặn lúc giữa trưa, như dường như xảy ra trong nhật thực, “và làm tối đất trong ngày sáng sủa” (Gióp 9:7; A-mốt 8:9), điều tương tự cũng có thể nói về mặt trăng, vốn được nâng đỡ, duy trì, và hướng dẫn trong sự quan phòng để đáp ứng những mục đích của sự sáng tạo nó; nó đã được “định cho các mùa tiết”, để phân biệt thời gian, như nó vẫn làm; để ban ánh sáng ban đêm, mà nó có công dụng ấy, và để tác động trên đất và biển; do đó chúng ta đọc về những vật quý do mặt trăng sinh ra; và việc nó ở dưới lệnh của Đức Chúa Trời của sự quan phòng, tỏ ra bởi việc nó bị dừng lại và đứng yên, khi mặt trời bị dừng lại, trong thời Giô-suê; các ngôi sao là các đạo binh trên trời, đội quân của Đức Chúa Trời, mà đôi khi Ngài sử dụng trong sự quan phòng, để bênh vực dân Ngài, và nghịch cùng kẻ thù của họ; “Các ngôi sao trong quỹ đạo của chúng đã chiến đấu nghịch cùng Si-sê-ra” (Các Quan Xét 5:20), chúng có ích, trong sự quan phòng, cho các thủy thủ trên biển cả; sự mất mát chúng đã được sứ đồ Phao-lô, và những người cùng đi với ông, cảm nhận sâu sắc, khi trong nhiều ngày không thấy mặt trời hay các ngôi sao (Công Vụ 27:20), và khi trường hợp như thế xảy ra, thì đó là lúc Đức Chúa Trời “niêm phong các ngôi sao lại” (Gióp 9:7).
5a2. Các hiện tượng khí quyển trên trời ở dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng; các đám mây và gió, mưa đá, mưa, tuyết, và sương, sấm và chớp: sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan rất nhiều đến việc sắp đặt, hướng dẫn, và quản lý các đám mây; “Ngài buộc nước lại trong các đám mây dày của Ngài, và đám mây không bị rách dưới sức nặng của nước” (Gióp 26:8), thật lạ lùng, khi một khối nước như thế lại được gói trong một tấm áo mỏng như đám mây, vốn chỉ là không khí dày đặc; và đám mây không bị rách và vỡ ra bởi sức nặng của nước trong nó; và những nước ấy không rơi xuống cùng một lúc, với số lượng lớn như chúng có, mà nếu rơi như vậy, sẽ cuốn trôi hoa lợi của đất, và hủy diệt loài người và gia súc trên đất. Nhưng Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan vô hạn và sự quan phòng của Ngài, khiến chúng rơi xuống thành những cơn mưa nhẹ nhàng, và thành những giọt nhỏ, như thể chúng đi qua một cái rây hay cái rổ lọc, và như vậy làm tươi mát và khiến đất sinh hoa lợi (Gióp 36:27-29). Ê-li-hu hỏi, “Ai có thể hiểu được sự giăng ra của các đám mây?” làm sao từ một dấu hiệu nhỏ, như bàn tay của một người, bỗng chốc chúng giăng ra khắp các tầng trời; như trong thời A-háp (I Các Vua 18:44, 45), và ở nơi khác ông hỏi, “Ngươi có biết sự cân bằng của các đám mây chăng, là công việc lạ lùng của Đấng trọn vẹn về tri thức?” (Gióp 37:16), làm sao những khối khổng lồ như thế, chứa đựng những lượng nước lớn như thế, được giữ thăng bằng trong không khí, mà không lệch sang một bên, hay rơi xuống cùng một lúc; mà di chuyển đều đặn từ nơi này sang nơi khác, và rơi xuống những phần đất mà trong sự quan phòng chúng được hướng đến.
5a3. Các luồng gió cũng ở dưới sự định đoạt của sự quan phòng: Đức Chúa Trời có những kho tàng của chúng, và Ngài đem chúng ra từ đó khi Ngài muốn, và nắm giữ chúng trong lòng bàn tay Ngài, kiềm chế chúng, hay thả chúng ra tùy ý Ngài; Ngài truyền lệnh và dấy lên gió bão, và bảo nó thổi, và nó vâng theo mệnh lệnh Ngài, và làm trọn lời Ngài; và Ngài đặt một trọng lượng cho nó, và khiến nó lắng xuống (Thi Thiên 135:7; 107:25, 29; 148:8; Châm Ngôn 30:4; Gióp 28:25). Và như tất cả điều này là công việc của sự quan phòng, và chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm, thì đó là một bằng chứng rõ ràng về thần tính của Chúa chúng ta; Đấng, khi quở trách gió và biển, và bấy giờ có sự lặng yên, trong khi trước đó có một cơn bão dữ dội, những người trong thuyền cùng Ngài đã nói, “Người này là ai, mà gió và biển đều vâng lời Người?” (Ma-thi-ơ 8:26,27). Mưa đá ở dưới lệnh của Đức Chúa Trời, và đôi khi trong sự quan phòng Ngài dùng nó để làm hại và hủy diệt kẻ ác, như người Ai Cập và người Ca-na-an, như đã nhận xét trước đây, và nó sẽ là một trong những tai họa giáng trên các quốc gia chống Christ (Khải Huyền 16:21), và chúng ta thường nghe về những thiệt hại do nó gây ra. Mặt khác, trong đường lối thương xót, Đức Chúa Trời sai sương, mưa, và tuyết xuống đất, để tưới nó, và làm cho nó sinh hoa lợi; và những thứ này là điều mà không một sự hư không nào của dân Ngoại có thể ban cho; mưa là một phước hạnh kỳ diệu của sự quan phòng, và rơi xuống theo sự hướng dẫn thiêng liêng, đôi khi trên phần này của đất, và đôi khi trên phần khác, như Đức Chúa Trời muốn định đoạt để đem lại ích lợi cho nó (A-mốt 4:7,8). Sấm và chớp thuộc về Đức Chúa Trời; chớp được Ngài hướng dẫn, và nó chạy từ đầu này của các tầng trời đến đầu kia, và rất nhiều và kỳ diệu là những hiệu quả của nó; sấm là tiếng của Đức Chúa Trời; “Ngươi có thể sấm với tiếng như Ngài chăng?” (Gióp 40:9). “Tiếng của Đức Giê-hô-va ở trên các nước; Đức Chúa Trời của vinh hiển sấm sét”; và những hiệu quả lạ lùng được tạo ra bởi nó (Thi Thiên 29:3-9). Đôi khi Đức Chúa Trời khiến tiếng này của Ngài được nghe, để đánh thức và làm kinh hãi những tội nhân an toàn và những người vô thần, và cho họ biết có một Đức Chúa Trời trên trời lưu ý đến họ, và họ phải chịu trách nhiệm trước Ngài; và đôi khi Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài thi hành sự đoán phạt trên họ bằng cách này; như vậy với một tiếng sấm lớn Đức Giê-hô-va đã làm tan tác đạo quân của người Phi-li-tin, trong thời Sa-mu-ên (I Sa-mu-ên 7:10).
5a4. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời không chỉ liên quan đến những vật vô tri trên trời, mà còn đến những vật dưới đất, các kim loại và khoáng sản khác nhau ở đó; như vàng, bạc, đồng, sắt, v.v. “Có mạch cho bạc, và nơi cho vàng. . . . sắt được lấy ra khỏi đất, và đồng được nấu chảy ra từ đá” (Gióp 28:1, 2). Đức Chúa Trời đã dự trữ những kim loại này để loài người dùng, và ban chúng cho họ trong sự quan phòng; “Bạc thuộc về Ta, và vàng thuộc về Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán” (A-ghê 2:8), và Ngài ban chúng cho ai Ngài muốn, và bao nhiêu tùy ý Ngài thấy là thích hợp; và hướng dẫn loài người cách sử dụng chúng và cải thiện chúng trong thương mại và buôn bán, và trong nhiều nghệ thuật và nghề thủ công.
5a5. Biển, cũng như mọi vật ở trong đó, ở dưới lệnh Ngài; loài thọ tạo ngang bướng và khó trị này được Ngài quản lý tùy ý, dễ dàng như một đứa trẻ sơ sinh được vú nuôi của nó quản lý; Ngài mặc áo cho nó, quấn nó trong tã lót; Ngài đã phá vỡ nơi đã định cho nó, và đã đặt then, cửa, và giới hạn cho nó, để ngăn chặn và giữ những đợt sóng kiêu hãnh của nó không tiến xa hơn; Ngài đã đặt sinh vật nhỏ bé là cát làm ranh giới của nó; và dù các đợt sóng của nó xô đẩy, như thể khinh thường và coi rẻ ranh giới này của chúng; song bất chấp thái độ kiêu ngạo của chúng, chúng không thể thắng hơn và vượt qua (Gióp 38:8-11; Giê-rê-mi 5:22; Thi Thiên 65:7).
5b. Thứ hai, Các loài thọ tạo có sự sống, hay các loài thọ tạo có sự sống; dù chúng chỉ có sự sống thực vật, hay sự sống cảm giác của loài vật, đều ở dưới sự chăm sóc của sự quan phòng thiêng liêng; các loại rau cỏ, thảo mộc, cây cỏ, và cây cối, cỏ cho gia súc, và thảo mộc để loài người dùng; và chúng có công dụng, lợi ích, và ưu điểm lớn lao, cho cả hai; khi chúng héo tàn, hay không mọc lên, không chỉ “các thú vật rên siết, các bầy gia súc bối rối, và các bầy chiên trở nên hoang vu, vì chúng không có đồng cỏ” (Giô-ên 1:18), mà loài người cũng cảm nhận sâu sắc sự mất mát chúng; vì đôi khi Đức Chúa Trời trong sự quan phòng biến “đất màu mỡ thành đất khô cằn, vì sự gian ác của những kẻ ở trong đó” (Thi Thiên 107:34). Như mỗi ngọn cỏ tuyên bố một Đức Chúa Trời, thì nó cũng tuyên bố một sự quan phòng, và dạy loài người tin cậy nơi đó; “Hãy xem hoa huệ ngoài đồng, chúng mọc lên thể nào, chúng không làm việc khó nhọc, cũng không kéo sợi”; nhưng được sự quan phòng gây nên, chúng thịnh vượng, và được mặc lấy vẻ đẹp và vinh hiển, mà Sa-lô-môn, trong mọi vinh hiển của mình, cũng không được mặc như vậy: “Vậy nên, nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng như thế”, với vẻ xanh tươi và rực rỡ như thế, là thứ hôm nay còn, và ngày mai bị ném vào lò; Ngài há chẳng mặc cho các ngươi nhiều hơn sao, hỡi những kẻ ít đức tin?” (Ma-thi-ơ 6:28-30). Những loài thọ tạo khác sống đời sống cảm giác, đời sống loài vật, song vô lý trí, được chăm sóc trong sự quan phòng; “Ngài ban thức ăn cho loài thú, và cho chim quạ con kêu cầu” (Thi Thiên 147:9). Mọi loài thọ tạo đều ngước lên nơi Ngài, chờ đợi nơi Ngài, và Ngài ban cho chúng thức ăn đúng mùa; các thú đồng, và các chim trời, Đức Chúa Trời biết hết thảy chúng, và cung cấp cho chúng, và chăm sóc chúng, và bảo tồn chúng; không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà không có Ngài, không có sự biết, ý muốn, và sự quan phòng của Ngài; và giáo lý về sự quan phòng, và sự tin cậy nơi nó, phải được học từ những loài thọ tạo này; “Hãy xem chim trời, vì chúng không gieo, cũng không gặt, cũng không thâu trữ vào kho; song Cha trên trời của các ngươi nuôi chúng; các ngươi há chẳng quý hơn chúng nhiều sao?” (Ma-thi-ơ 6:26). Dân ngoại thừa nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời, xét về những vật hèn mọn và nhỏ bé nhất. Plato304 nói, rằng những vật nhỏ và lớn đều không bị Đức Chúa Trời bỏ qua, không phải vì thiếu hiểu biết hay lười biếng; và rằng một sự tưởng tượng như thế là sai lầm và gian ác; Chrysippus305 cũng vậy. Thật vậy, một số người chủ trương loại trừ những loài thọ tạo hèn mọn và nhỏ bé, cũng như những việc tầm thường, khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, theo ý của phái Khắc Kỷ, những người đã nói,306 “Dii magna curant, parva negligunt”; các thần chăm lo việc lớn, nhưng bỏ qua việc nhỏ: nhưng có gì hèn mọn và vô giá trị hơn một con chim sẻ? mà song vẫn ở dưới sự chăm sóc của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và có gì nhỏ hơn một số côn trùng, như ruồi, v.v. mà song như sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy trong việc sáng tạo chúng, chúng cũng không kém phần được tỏ ra trong việc Ngài dùng chúng, để làm những việc lớn bởi chúng; như trong các tai họa tại Ai Cập; và nếu chúng không xứng đáng với sự sáng tạo của Ngài, thì chúng không thể không xứng đáng với sự quan phòng của Ngài.
5c. Thứ ba, Các loài thọ tạo có lý trí, các thiên sứ và loài người, là đối tượng của sự quan phòng thiêng liêng một cách đặc biệt hơn. Các thiên sứ tốt và xấu. Các thiên sứ tốt không chỉ được nâng đỡ trong sự hiện hữu của mình bởi Đức Chúa Trời, mà còn được sự quan phòng của Ngài hướng dẫn, và được ý muốn Ngài sắp đặt, đây đó; và Ngài làm theo ý muốn Ngài giữa chúng, ngay cả trong các đạo binh trên trời, mà chúng là (Đa-ni-ên 4:35). Ngài truyền cho chúng làm vui lòng Ngài trong nhiều phần của thế gian, ban cho chúng một mệnh lệnh về dân Ngài, để giữ gìn và bảo vệ họ trong mọi đường lối của họ. Đấng Christ nói, Ngài có thể xin mười hai đạo binh thiên sứ từ Cha Ngài, và có được chúng (Thi Thiên 91:11; Ma-thi-ơ 26:53). Nhưng về các chức vụ và công việc của các thiên sứ tốt chúng ta đã bàn ở nơi khác. Các thiên sứ ác ở dưới những sự kiềm chế và kiểm soát của sự quan phòng; chúng bị giữ trong những xiềng xích của nó, chúng không thể đi đâu, cũng không đi xa hơn, cũng không làm bất cứ điều gì ngoài những gì chúng được phép; như các trường hợp của Gióp, và của người bị một đạo binh quỷ ám, và của Phi-e-rơ, cho thấy (Gióp 1:11,12, 2:5, 6; Mác 5:10-13; Lu-ca 22:31) nhưng về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đối với các thiên sứ trong trạng thái đầu tiên của chúng, và lúc chúng sa ngã, tôi sẽ bàn kỹ hơn sau đây; và tiếp tục xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời về loài người, loài người nói chung, và dân của Đức Chúa Trời nói riêng.
5c1. Thứ nhất, Loài người nói chung. Như mọi người đều có sự sống và hơi thở, và mọi sự, từ Đức Chúa Trời; họ sống, cử động, và có sự hiện hữu của mình trong Ngài; Ngài nhìn xuống từ các tầng trời để xem họ, và bảo tồn họ; “Ngài bảo tồn loài người và loài thú”; như mọi loại thú vật, thì toàn thể nhân loại cũng vậy (Công Vụ 17:25, 28; Thi Thiên 33:13, 14; 36:6), sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến việc đưa mỗi người vào sự hiện hữu, và đi theo người trong mỗi giai đoạn và bước đi của đời sống, cho đến sự chết.
5c1a. Nó liên quan đến việc đưa họ vào sự hiện hữu; ý muốn của Đức Chúa Trời, được tuyên bố từ ban đầu, là phải có sự sinh sôi của loài người; Đức Chúa Trời đã làm nên loài người, nam và nữ, vì mục đích ấy, kết hợp họ với nhau trong hôn nhân, và truyền cho họ luật đầu tiên của thiên nhiên; “Hãy sinh sôi và thêm nhiều”; và chúc phước cho định chế và thể chế này của Ngài để làm đầy dân cư cho thế gian cũ; và khi thế gian ấy bị sự gian ác tràn ngập, và bị Ngài hủy diệt vì cớ đó bằng một trận lụt, Ngài bởi sự quan phòng của Ngài đã bảo tồn tám người trong một chiếc tàu; và lập lại luật nguyên thủy, “hãy sinh sôi và thêm nhiều”; và bởi họ đã làm đầy dân cư khắp đất; và dù từ đó về sau một thế hệ loài người đã ra đi bởi sự chết, song một thế hệ khác lại đến và kế tiếp bởi sự sinh ra; như đã từng là, đang là, và sẽ là cho đến cuối thế gian. Nói cụ thể hơn một chút; sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến sự sinh ra của mỗi người, xét về thời gian khi nào, nơi chốn ở đâu, và những người mà người ấy được sinh ra bởi; vì như mỗi điều trong những điều này đều được ấn định trong các mục đích của Đức Chúa Trời, sự quan phòng của Đức Chúa Trời thực hiện chính xác những mục đích ấy (Truyền Đạo 3:1, 2; Công Vụ 17:26; Sáng Thế Ký 33:5, 48:9), sự thụ thai của loài người trong tử cung, sự hình thành mỗi chi thể của thân thể, theo cách thức kỳ diệu và lạ lùng mà chúng được tạo nên, và toàn bộ tiến trình của nó, đều ở dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng, và nhờ có nó (Gióp 10:8, 9; Thi Thiên 94:9; 139:14-16), việc tạo nên linh hồn trong, và sự hiệp nhất nó với phôi thai, khi phôi thai ở trong trạng thái thích hợp và đúng đắn để nhận nó, nhờ đó nó được làm cho sống, đều được thực hiện bởi cùng một bàn tay (Thi Thiên 33:15; Xa-cha-ri 12:1; Công Vụ 17:25), và khi mọi sự đã sẵn sàng cho sự sinh ra, Đức Chúa Trời, bởi quyền năng và sự quan phòng của Ngài, đem nó ra khỏi tử cung, và đưa nó vào thế gian; vì hành động này được quy cho Ngài, hơn là cho bà đỡ. Gióp, trong sự khốn khổ của mình, phàn nàn về điều ấy, và ước gì điều ấy đã không xảy ra; nhưng tác giả Thi Thiên chúc phước và tôn thờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời vì cớ đó (Gióp 10:18; Thi Thiên 22:8, 9, 71:6), và sự quan phòng của Đức Chúa Trời tỏ ra kỳ diệu dường nào trong trường hợp một hài nhi mới sinh, khi nó không thể tự giúp mình, cũng không nói được nhu cầu của mình, sự chăm sóc được thực hiện để những việc cần thiết cho nó trong giây phút ấy được làm (Ê-xê-chi-ên 16:4), và như nó đã được nuôi dưỡng một cách kỳ diệu, trong buồng tối của thiên nhiên, ngay khi nó được đưa ra ánh sáng, bầu vú của người mẹ được đầy sữa, mà nó có một ước muốn tự nhiên; và lòng người mẹ được đầy sự dịu dàng đối với nó, để làm mọi điều trong khả năng của mình cho nó, và thà tự chịu thiếu thốn hơn là để nó thiếu; tất cả điều này đều nhờ sự quan phòng thiêng liêng (Thi Thiên 22:8; Ê-sai 49:15).
5c1b. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời theo dõi con người trong mọi giai đoạn của đời sống mà họ bước vào, và trong mọi bước đi của giai đoạn ấy, như trong khoảnh khắc đầu tiên họ chào đời, thì suốt thời thơ ấu cũng vậy; cung cấp những điều cần thiết cho họ, và bảo vệ họ khỏi nhiều nguy hiểm mà tình trạng thơ ấu phải đối mặt: sự quan phòng ấy tỏ ra trong việc giáo dục của họ, nền tảng của việc giáo dục được đặt trong thời thơ ấu; một số người được giáo dục tốt hơn những người khác, nhờ đó tâm trí non nớt của họ được mở mang và trau dồi; và một số người có khả năng lớn hơn để tiếp nhận và thu nạp những lời dạy dỗ ban cho họ; nhưng tất cả đều có ít nhiều để thích hợp với các vị trí trong đời sống đã được định cho họ; mọi người bước vào thế gian đều được soi sáng bằng ánh sáng của thiên nhiên và lý trí; có một linh hồn có lý trí trong mỗi người; và sự hà hơi của Đấng Toàn Năng ban cho người sự hiểu biết về những điều thuộc thiên nhiên, dạy dỗ người, và khiến người khôn ngoan hơn các thú đồng và các loài chim trời; nhờ đó người được chuẩn bị, theo dòng thời gian, cho những công việc trong đời sống mà người được định cho (Gióp 32:8, 35:11), và khi đã thích hợp với công việc, sự quan phòng của Đức Chúa Trời tỏ ra rất rõ trong việc hướng dẫn đến những nghề nghiệp, công việc, và vị trí trong đời sống mà họ thích hợp nhất; và dễ dàng nhận thấy trong việc ban cho mỗi người một khuynh hướng đối với những công việc này hay công việc khác, người này theo việc này, người kia theo việc khác; có người chọn một công việc trên biển, người khác trên đất liền; có người theo nghề nông hay nghề trồng trọt, trong một ngành này hay ngành khác của nó; có người theo các nghề thủ công và các ngành sản xuất, thuộc đủ loại: trong tất cả những điều ấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời tỏ ra rất rõ; vì như trong thân thể tự nhiên, “Nếu cả thân thể đều là mắt, thì sự nghe ở đâu? nếu cả thân thể đều là sự nghe, thì sự ngửi ở đâu? Thì trong thân thể chính trị cũng vậy, nếu mọi người đều chọn và đều lo một loại công việc và nghề nghiệp, thì loại ấy chẳng bao lâu sẽ bị làm quá mức, còn các loại khác bị bỏ bê; hậu quả của việc ấy sẽ là khốn khó và rối loạn. Nhưng Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, đã sắp đặt nghề nghiệp của mỗi người vì lợi ích riêng của người ấy, và vì lợi ích chung; vì vậy, “hãy để mỗi người ở trong cùng nghề nghiệp mà mình đã được gọi” (I Cô-rinh-tô 7:20, 24, 12:17) những nơi cư trú mà mỗi người được định cư, để làm công việc của nghề nghiệp mình, đều ở dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là Đấng đã “định trước những thời kỳ đã ấn định, và những giới hạn của nơi ở của loài người”. Đức Chúa Trời không chỉ lúc đầu khi dân cư trên thế gian, đã chia cho các dân tộc cơ nghiệp của họ, và đặt giới hạn của các dân tộc; đặc biệt sau trận lụt, đã sắp đặt các con trai của Nô-ê, và dòng dõi của họ, người này ở một phần của thế gian, người kia ở một phần khác; mà Ngài còn đã ấn định cho mỗi người nơi định cư của mình, và trong sự quan phòng hướng dẫn đến nơi ấy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8; Công Vụ 17:26). Tình trạng hôn nhân trong đời sống, mà hầu hết mọi người đều bước vào, là một việc quá quan trọng để thoát khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; câu nói thông thường rằng “hôn nhân được tạo nên trên trời” có nhiều sự thật hơn nhiều người nhận biết, nghĩa là, chúng được Đức Chúa Trời ấn định, và được đem lại trong sự quan phòng; và rất thường theo một cách rất đáng chú ý; những trường hợp của điều này có thể được quan sát trong sự hướng dẫn đầy tớ của Áp-ra-ham, được sai đi để cưới vợ cho Y-sác; và trong trường hợp của Bô-ô và Ru-tơ (Sáng Thế Ký 24:14, 15, 21, 27; Ru-tơ 4:13, 14). Khi người ta được sinh ra trong thế gian, và lập nghiệp trong đó, sự thành công của họ trong đó tùy thuộc vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sự thành công ấy khác nhau, đối với người này lớn hơn, đối với người kia ít hơn; có người dậy sớm, và thức khuya, và hết sức lắm họ mới sống được; những người khác, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên sự siêng năng và cần cù của họ, trở nên giàu có; điều này không phải quy cho sự may rủi và vận mệnh, mà cho sự quan phòng thiêng liêng (Thi Thiên 127:2; Châm Ngôn 10:4, 22), vì nghèo khó và giàu sang đều ở trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài phân phối chúng theo ý muốn Ngài; “Kẻ giàu và người nghèo đều gặp nhau; Đức Giê-hô-va là Đấng đã dựng nên cả hai”, cả người giàu lẫn người nghèo; không phải là Đấng dựng nên họ với tư cách là con người, dù Ngài là vậy, đó là một nhận xét bất cứ ai cũng có thể đưa ra, cũng như người khôn ngoan; mà là Đấng dựng nên cả hai với tư cách là giàu và nghèo; đây là một nhận xét xứng đáng với người khôn ngoan nhất; vì “Đức Giê-hô-va khiến cho nghèo và khiến cho giàu”. A-gu-rơ đã ý thức điều này, và vì vậy cầu xin Đức Chúa Trời đừng ban cho mình sự nghèo khó cũng đừng ban sự giàu sang, vì những lý do ông nêu ra; xem (Châm Ngôn 22:2; 30:8; I Sa-mu-ên 2:7). Mọi hoạn nạn, thuộc bất cứ loại nào, đều ở dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng; chúng không mọc lên từ đất, hay đến do tình cờ, mà do sự ấn định của Đức Chúa Trời; và được cai quản, trong sự quan phòng, để đáp ứng một mục đích này hay mục đích khác; dù là hoạn nạn cá nhân hay gia đình, hay những sự trái ngang, mất mát, và thất vọng trong việc buôn bán và kinh doanh, tất cả đều được sai đến, và được đặt ra và giới hạn bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; thịnh vượng và nghịch cảnh được Ngài đặt đối nhau; đến nỗi con người không thể tìm được gì sau Ngài (Gióp 5:6; 23:14; Truyền Đạo 7:14). Mọi bệnh tật của thân thể đều là những đầy tớ của Đức Chúa Trời, ở dưới quyền sai khiến và mệnh lệnh của Ngài, và được sai đi đây đó để làm ý muốn Ngài; Ngài bảo cái này, hãy đi, thì nó đi, và bảo cái khác, hãy đến, thì nó đến; Ngài sai chúng đi, và gọi chúng về, tùy ý Ngài; Ngài sửa phạt bằng cơn đau đớn dữ dội, làm hao mòn thịt của họ, làm suy yếu sức lực của họ trên đường đi, và đem họ đến gần mồ mả; “Những việc ấy Đức Chúa Trời làm”, trong sự quan phòng của Ngài, “thường xuyên với loài người” (Gióp 33:29). Và như sự quan phòng của Đức Chúa Trời theo dõi con người trong thời thơ ấu, tuổi thơ, tuổi trẻ, và tuổi trưởng thành, và trong mọi hoàn cảnh liên quan đến họ, trong suốt những giai đoạn ấy, thì trong tuổi già cũng vậy; Đấng đã là Đấng hướng dẫn tuổi trẻ của họ, và đã dẫn dắt họ trong mọi phần của đời sống, là cây gậy của tuổi già, và lúc ấy sẽ không bỏ rơi, lìa bỏ, hay từ bỏ; Ngài bồng ẵm từ lòng mẹ cho đến tuổi già và tóc bạc (Thi Thiên 71:9, 18; Ê-sai 46:3, 4). Thời hạn của đời sống, như đã được Đức Chúa Trời ấn định, thì được sự quan phòng hoàn tất, đúng theo cách thức, và đúng vào thời gian đã ấn định; có người chết một cách bạo lực, và những người khác, phần lớn, chết một cách tự nhiên; có người chết trong thời kỳ sung sức của đời sống, những người khác trong tuổi già; có người chết đột ngột, và đang còn đầy sức lực, trong khi những người khác kéo lê một đời sống tẻ nhạt, và hao mòn và tàn lụi dần dần; nhưng tất cả đều đến bằng những phương tiện đã ấn định, và theo cách thức đã ấn định, và vào thời gian đã ấn định, dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng (I Sa-mu-ên 26:10; Gióp 21:23-25; Truyền Đạo 3:2). Thời hạn của đời sống cũng không thể kéo dài quá giới hạn của những ngày, tháng, và năm mà Đức Chúa Trời đã định;307 cũng không thể bị rút ngắn, đến nỗi không đạt tới giới hạn ấy (Gióp 14:5). Mười lăm năm được thêm vào những ngày của Ê-xê-chia cũng không phải là một sự phản đối đối với điều này; vì sự thêm vào ấy không phải thêm vào những ngày mà Đức Chúa Trời đã ấn định ông sẽ sống, mà thêm vào những ngày của chính ông, mà ông tưởng đã đến hồi kết thúc; khi ông nhận được lời phán rằng ông sẽ chết, vì bị một bệnh chí tử hành hạ, mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể chữa lành cho ông: cũng không phải điều được nói về một số người, rằng họ chết trước thời của mình (Truyền Đạo 7:17), vì điều ấy không liên quan đến thời của Đức Chúa Trời, mà liên quan đến thời của chính họ; tức là, theo dòng tự nhiên, nói theo cách loài người, những gì họ có thể đã sống tới; và những gì cả họ lẫn bạn bè của họ có thể mong đợi họ sẽ sống tới; đoạn văn ấy liên quan đến những người như vậy, là những người vì những tội phạm trọng mà rơi vào sự chú ý và báo ứng của quan tòa dân sự, và như vậy đi đến cái thường được gọi là một cái chết không đúng lúc. Và khi một số người được nói là không sống trọn nửa số ngày của mình; những người này sống trọn mọi ngày mà họ được định trong sự quan phòng để sống; mà vẫn chỉ sống bằng nửa số ngày mà, theo ý nghĩ của chính họ, và theo sự mong đợi của bạn bè họ, và theo thời hạn chung của đời sống, bảy mươi năm, có thể cho rằng họ sẽ sống; đến nỗi nếu một người chết dưới ba mươi lăm tuổi, người ấy có thể được nói là không sống được nửa số ngày của loài người, dù người ấy đã sống mọi ngày đã được phân bổ cho mình trong sự quan phòng; xem (Thi Thiên 55:23, 90:10).
5c2. Thứ hai, Có một sự quan phòng đặc biệt, liên quan đến dân sự của Đức Chúa Trời một cách riêng biệt; Đức Chúa Trời là “Đấng Cứu Rỗi của mọi người”, theo cách quan phòng, nhưng “đặc biệt của những kẻ tin” (I Ti-mô-thê 4:10), không chỉ con mắt của tình yêu, ân điển, và lòng thương xót, ở trên những kẻ kính sợ Chúa, mà còn con mắt quan phòng của Ngài. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời được biểu thị bằng bảy con mắt, chạy qua lại khắp đất, để chỉ sự hoàn hảo và tính bao quát của nó; và nó đi theo đường hướng này, đặc biệt để Đức Chúa Trời có thể “tỏ mình mạnh mẽ vì những kẻ có lòng trọn vẹn đối với Ngài” (Thi Thiên 33:18; Xa-cha-ri 4:10; II Sử Ký 16:9). Nhiều trường hợp trong Kinh Thánh ghi lại, về sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ; như Áp-ra-ham và Sa-ra, là những người được gọi ra khỏi xứ sở của mình đến một xứ lạ, qua xứ ấy họ đi lại cách an toàn, dù người Ca-na-an ở trong đó; và được bảo vệ một cách nổi bật cả ở Ê-díp-tô lẫn Ghê-ra; Áp-ra-ham, khi mạng sống của ông, như ông tưởng, gặp nguy hiểm, và Sa-ra, khi đức hạnh của bà sắp bị xâm phạm (Sáng Thế Ký 12:1, 6, 10; 12:12, 13, 20; 20:6, 15, 16). Y-sác, trong sự vâng phục mệnh lệnh thiêng liêng, Áp-ra-ham đã đem đi, và sắp sửa dâng làm của lễ, mọi sự đã sẵn sàng cho mục đích ấy, và tay ông đã giơ ra để giáng đòn chí tử; thì ông bị ngăn lại bởi một tiếng từ trời, và được hướng dẫn đến một con chiên đực bị mắc trong bụi rậm, để dâng thay cho con mình; và sự quan phòng này tại núi Mô-ri-a, đã gây nên một tục ngữ trong các thời đại về sau, để khích lệ đức tin trong những lúc khốn khó; “Trên núi của Đức Giê-hô-va sẽ được thấy” (Sáng Thế Ký 22:2, 10, 11, 14). Gia-cốp là một trường hợp khác về sự chăm sóc đặc biệt của sự quan phòng thiêng liêng, trong việc hướng dẫn ông trốn khỏi cơn giận của anh mình, là người định giết ông; và trong việc bảo vệ ông trong cuộc hành trình, và đem ông đến gia đình La-ban cách an toàn; trong việc làm cho ông thịnh vượng trong đó, và trong việc bảo đảm ông khỏi cơn giận của La-ban, khi ông rời khỏi ông ta; trong việc canh giữ ông bằng một đạo binh thiên sứ khi anh ông là Ê-sau ra đón ông; tất cả những điều ấy, và những sự quan phòng khác, đều được ông ghi nhận; những điều ấy đã xảy ra trên đường mà Đức Chúa Trời của ông đã dẫn ông đi, là Đấng đã nuôi dưỡng ông, và bảo vệ ông suốt mọi ngày của ông (Sáng Thế Ký 27:42, 43; 29:1; 30:43; 31:29, 42; 32:1, 2; 35:3; 48:15). Giô-sép, mà chiếc áo nhiều màu của ông là biểu tượng của những sự quan phòng khác nhau trong đời ông, là một trường hợp đáng chú ý thuộc loại này; trong việc được bảo vệ khỏi những mưu đồ của các anh em ông đối với mạng sống ông; trong việc ông bị bán và bị đem xuống Ê-díp-tô; trong việc sắp đặt ông tại đó, và sự ưu ái ông có được cả trong gia đình Phô-ti-pha, lẫn trong ngục tù mà ông ta đã quăng ông vào; trong việc giải mộng cho hai đầy tớ của Pha-ra-ôn, đó là phương tiện khiến ông được đem ra khỏi đó vào trước mặt và triều đình của Pha-ra-ôn; nơi ông được thăng lên vinh dự và chức vụ cao nhất, chỉ dưới vua, và đã trở nên hữu ích cách nổi bật cho cả dân tộc, và cho gia đình của cha ông (Sáng Thế Ký 37:3, 18, 21, 26, 27; 39:4, 21, 23; 41:14, 41; 50:20). Không kể thêm nữa, Đa-vít cũng đáng chú ý là đối tượng của sự chăm sóc của sự quan phòng. Sa-mu-ên được sự quan phòng của Đức Chúa Trời hướng dẫn để xức dầu cho ông làm vua, khi mọi anh em của ông, lớn tuổi hơn ông, đều bị bỏ qua; và bởi cùng sự quan phòng ấy ông được đem đến triều đình của Sau-lơ, và hơn một lần ông được bảo vệ cách nổi bật khỏi cơn giận của Sau-lơ; như khi Sau-lơ ném một cây lao vào ông, và sai sứ giả vây nhà ông, và bắt ông; và khi Sau-lơ truy đuổi ông tại nhiều nơi, và đặc biệt khi Sau-lơ đóng quân với đạo binh của mình ở một phía của núi nơi Đa-vít và người của ông ở, và sắp sửa bao vây ông, nhưng bị gọi đi bởi một sứ giả báo tin rằng dân Phi-li-tin đã xâm lấn xứ: cùng với nhiều sự xuất hiện rõ rệt khác của sự quan phòng thiêng liêng có lợi cho ông, cả trong thời gian lưu vong lẫn trong các cuộc chiến của ông (I Sa-mu-ên 16:13, 18-23; 19:10, 12; 23:26, 27). Nhưng ngoài những trường hợp ấy, và nhiều trường hợp khác, còn có một sự quan phòng đặc biệt theo dõi mọi dân sự của Đức Chúa Trời.
5c2a. Trước sự trở lại, thậm chí ngay khi họ mới sinh ra; đây là điều sứ đồ dường như có ý nói trong (Ga-la-ti 1:15). Đối với chính mình; “Khi Đức Chúa Trời đã làm vui lòng, là Đấng đã phân rẽ tôi từ lòng mẹ tôi”; điều này không thể hiểu là sự phân rẽ ông trong sự tuyển chọn, việc ấy đã được làm sớm hơn điều này, thậm chí trong cõi đời đời; cũng không phải là sự phân rẽ ông khỏi những người khác trong sự kêu gọi hiệu quả, vì việc ấy đã không được làm sớm như vậy; mà là việc ông được đem vào dưới sự chăm sóc của sự quan phòng thiêng liêng theo một cách đặc biệt, ngay khi ông được đem ra khỏi lòng mẹ; con mắt của Đức Chúa Trời ở trên ông suốt dọc đường, từ đó cho đến thời gian ông trở lại, chờ đợi để làm ơn cho ông; xem (Công Vụ 7:58; 8:1, 3; 9:1-5). Dù đó không phải là điều duy nhất, cũng không phải là điều chính, có thể có ý nói trong (II Ti-mô-thê 1:9), nhưng dường như đó là một phần ý nghĩa của nó, và không thể loại trừ khỏi nó; “Đấng đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta”; vì dân sự của Đức Chúa Trời thường được cứu khỏi nhiều nguy hiểm cận kề, mà mạng sống của họ phải đối mặt trước sự trở lại; và như vậy được cứu trước khi được gọi, và được cứu để được gọi. Nhiều người trong họ được bảo vệ rất nhiều khỏi những tội lỗi thô thiển hơn của đời sống trước sự trở lại, dù trường hợp này không phải của tất cả; và nhiều người được ban phước với một nền giáo dục tôn giáo, đó là một phương tiện bảo vệ họ khỏi những tội lỗi tai tiếng; dù điều này cũng không phải ai cũng có; nhưng ở đâu có điều ấy, thì đó là một ân huệ của sự quan phòng.
5c2b. Lúc trở lại; như chính sự kêu gọi hiệu quả thì theo mục đích của Đức Chúa Trời, về thời gian, địa điểm, và phương tiện; thì sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng liên quan đến việc đem lại nó một cách phù hợp với mục đích ấy; có một thời gian đã định cho nó, được gọi là thời gian của sự sống, và thời gian của tình yêu; vì lúc ấy có sự xuất hiện đầu tiên của cả hai; thời gian này đôi khi ở phần đầu, và đôi khi ở phần sau của đời sống, và không bị giới hạn vào bất cứ thời gian nào, nhưng luôn luôn ở vào thời gian đã được Đức Chúa Trời ấn định, và rồi nó được sự quan phòng đem lại; thời gian đã đến cho sự trở lại của người đàn bà Sa-ma-ri, và cho sự kêu gọi của Xa-chê, Đấng Christ buộc phải đi qua Sa-ma-ri và Giê-ri-cô, khi dường như Ngài không có lý do nào để đi qua nơi nào trong hai nơi ấy, ngoài những lý do ấy. Địa điểm nơi sự trở lại sẽ được thực hiện cũng đã được định (Thi Thiên 87:4-6; Công Vụ 18:10), vì vậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời thường liên quan một cách đáng chú ý hoặc trong việc đem Phúc Âm đến những địa điểm như vậy, như Phúc Âm đã được đem đến Phi-líp, vì cớ sự trở lại của Ly-đi-a và gia đình bà, và của người cai ngục và gia đình ông (Công Vụ 16:6-12, 14, 15, 33, 34), hoặc trong việc đem người ta đến những địa điểm nơi Phúc Âm hiện có, và đặt họ dưới âm thanh của Phúc Âm. Sự trở lại của Ô-nê-sim, một đầy tớ trốn chạy, là rất đáng chú ý và khác thường, ông đã trốn khỏi chủ mình, bị bắt và bị quăng vào cùng ngục tù nơi sứ đồ Phao-lô ở, bởi người ông đã được sinh ra trong xiềng xích của mình, qua chức vụ của Phúc Âm đối với ông (Phi-lê-môn 1:10). Và như Phúc Âm là phương tiện thông thường của sự trở lại, thì một số người được đem đến dưới Phúc Âm một cách quan phòng, và được Phúc Âm cải hóa, là những người được dẫn dắt bởi sự tò mò để nghe Phúc Âm, hoặc với một tinh thần ác độc để chế nhạo Phúc Âm, chống đối và bắt bớ Phúc Âm, là những việc quan phòng biết bao; và các mục sư, họ được hướng dẫn một cách quan phòng biết bao để nhấn mạnh vào một chủ đề như vậy, để nói những điều như vậy, và thốt ra những lời lẽ như vậy, mà có lẽ trước đó họ đã không nghĩ tới, những điều ấy, kèm theo một quyền năng thiêng liêng, đưa đến sự trở lại. Như vậy Austin, khi mất chủ đề của mình, và lạc đề khỏi nó, đã rơi vào sai lầm của phái Ma-ni, điều ấy đã chứng tỏ là sự trở lại của một người lớn thuộc tà giáo ấy; và tối đa, các mục sư giương cung một cách may rủi; chính sự quan phòng thiêng liêng, theo cách đầy ân điển, hướng mũi tên của lời vào lòng kẻ có tội, nơi đó, qua quyền năng của ân điển thiêng liêng, nó thi hành công việc.
5c2c. Sau sự trở lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời tỏ ra, cũng như trước sự trở lại, trong việc bảo vệ dân sự của Ngài khỏi nhiều điều ác và nguy hiểm; các thiên sứ là những thần linh hầu việc họ, có trách nhiệm về họ, bao quanh họ, và bảo vệ họ (Thi Thiên 91:11; 34:7), trong việc cung cấp cho lợi ích thuộc thể của họ, đến nỗi họ sẽ không thiếu điều tốt lành nào thích hợp và tiện lợi cho họ; thà rằng họ phải chịu thiếu thốn, Đức Chúa Trời sẽ mở các sông trên những nơi cao, và các suối giữa các trũng (Thi Thiên 34:9, 10; 89:11; Ê-sai 41:17, 18). Và trong việc hướng dẫn họ trong mọi đường lối của họ, để đi những bước sẽ có lợi nhất cho họ và cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 37:23), và trong việc giải cứu họ khỏi những hoạn nạn của họ, và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ; và trong việc làm Đức Chúa Trời và Đấng hướng dẫn của họ cho đến chết (Rô-ma 8:28; Thi Thiên 34:19; 48:14).
5d. Thứ tư, Sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi hành động; trong mọi việc được làm trong thế gian, từ đầu đến cuối của nó. Đức Chúa Trời là “Đức Chúa Trời hay biết, và bởi Ngài các hành động được cân nhắc” (I Sa-mu-ên 2:3), không chỉ chúng được Ngài biết đến, xem xét, và kiểm tra, mà Ngài còn có một cách này hay cách khác, hoặc theo một nghĩa này hay nghĩa khác, một sự liên quan đến chúng; mọi hành động đều từ sự chuyển động, và mọi sự chuyển động đều bắt nguồn từ Đấng Chuyển Động Đầu Tiên, là Đức Chúa Trời, “trong Ngài chúng ta sống, động, và có” (Công Vụ 17:28).
5d1. Trước hết, Mọi hành động tự nhiên, là những hành động chung hoặc riêng cho mỗi loài thọ tạo, như bay đối với các loài chim trời, bơi đối với cá, đi đối với loài người và thú vật; mọi sự chuyển động của bắp thịt đều thuộc về Đức Chúa Trời; và được sự quan phòng của Ngài tiếp tục duy trì; nhờ đó chúng ta có thể di chuyển từ nơi này đến nơi khác, đứng dậy, đi, chạy, vân vân, ăn và uống, và làm mọi hành động, và các công việc khác nhau của đời sống.
5d2. Thứ hai, Mọi hành động tất yếu; như những hành động phát sinh từ sự tất yếu của thiên nhiên, hoặc là tất yếu bởi sự sắp đặt và ấn định của Đức Chúa Trời. Một số là tất yếu bởi sự tất yếu của thiên nhiên; như nước một cách tự nhiên và tất yếu chảy xuống và tuôn chảy; và lửa một cách tự nhiên và tất yếu thiêu đốt những gì có thể cháy, khi được đặt vào nó; và những vật nặng chìm xuống, và những vật nhẹ bay lên; chúng một cách tất yếu chuyển động và hành động theo bản tánh của chúng, bản tánh ấy được sự quan phòng của Đức Chúa Trời bảo tồn trong chúng; và việc chúng ở dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng thì rõ ràng, vì đôi khi chúng bị sự quan phòng kiểm soát: như nước đã dâng lên và đứng thành đống trong Biển Đỏ, và sông Giô-đanh, và làm đất khô cho dân Y-sơ-ra-ên đi qua. Bản tánh của lửa đã bị kìm hãm trong lò lửa của Nê-bu-cát-nết-sa, đến nỗi nó thậm chí không làm cháy xém hay ám mùi quần áo của ba bạn của Đa-ni-ên, bị quăng vào trong đó. Có những điều khác tất yếu bởi sự ấn định của Đức Chúa Trời, hoặc phải là vậy, vì Ngài đã ấn định chúng; và, thật vậy, mọi việc đều tất yếu theo nghĩa này, vì Ngài đã tiền định mọi việc xảy đến; như chẳng hạn, những sự đau khổ của Đấng Christ, vì bởi mưu định đã định trước của Đức Chúa Trời, nên là tất yếu; do đó có những cụm từ ấy, Đấng Christ há chẳng phải chịu khổ sao; Con Người “phải” chịu nhiều điều; thì cũng vậy những sự vấp phạm phải đến, và những tà giáo phải có; chúng là tất yếu, bởi một sự tất yếu của tính bất biến; nghĩa là, chúng phải và quả thật không thay đổi xảy đến trong sự quan phòng; nhưng không phải bởi một sự tất yếu của sự ép buộc, hay sức mạnh, trên những kẻ là tác giả của chúng, là những người làm những gì họ làm một cách tự do nhất: như những kẻ đóng đinh Đấng Christ; loài người không thể hành động tự do hơn họ đã làm; và như những kẻ mà bởi họ những sự vấp phạm đến, họ gây ra chúng một cách tự do, và hài lòng khi chúng được nhận lấy. Những kẻ theo tà giáo hình thành những mưu đồ bại hoại về giáo lý của họ bằng cả tấm lòng và ý chí của họ, và tự do truyền bá chúng; đến nỗi sự quyết định thiêng liêng, và việc sự quan phòng đem lại những hành động tất yếu, thì phù hợp với sự tự do của ý chí loài người. Do đó,
5d3. Thứ ba, Mọi hành động tự do và tự nguyện, tùy thuộc vào ý chí tự do của loài người, đều ở dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Những tư tưởng, mục đích, mưu đồ, và quyết định của ý chí loài người, mà không gì tự do hơn chúng; nhưng những điều ấy vẫn ở dưới ảnh hưởng của sự quan phòng thiêng liêng; “Lòng người toan định đường lối mình”; lập những mưu đồ, mà người định thực hiện; ấn định phương pháp thực hiện chúng, theo ý muốn mình; và chọn con đường mình đề nghị đi theo; “Nhưng Đức Giê-hô-va hướng dẫn các bước của người”, và hướng dẫn người trong sự quan phòng đi một đường hoàn toàn khác; “Sự sửa soạn của lòng trong loài người, và sự đáp lại của lưỡi, đều thuộc về Đức Giê-hô-va”; những tư tưởng của lòng, nhờ đó một người được chuẩn bị để nói ra ý mình, đều ở dưới một ảnh hưởng thiêng liêng; tự do như tư tưởng là vậy, nó cũng không được miễn khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là sự quan phòng vừa hướng dẫn vừa cai quản nó; và câu trả lời mà lưỡi nhờ đó được chuẩn bị để đưa ra, cũng ở dưới cùng ảnh hưởng và sự kiềm chế ấy; Ba-la-am sẵn lòng đã đưa ra một câu trả lời theo ước muốn của Ba-lác, để có được tiền của ông ta, nhưng không thể: khi ông đã nghĩ ra điều phải nói, và vừa sắp mở miệng để rủa sả Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã đặt một lời khác vào miệng ông; và thay vì rủa sả, ông đã chúc phước cho Y-sơ-ra-ên. Có gì tự do và tùy tiện hơn lòng, trí, và ý chí của một vị vua chuyên chế độc đoán? nhưng “lòng vua ở trong tay Đức Giê-hô-va, như các dòng nước, Ngài làm nghiêng nó theo ý Ngài muốn”; dù kiên quyết và quyết tâm đến đâu, nó vẫn ở trong tay Đức Chúa Trời; và Ngài có quyền năng xoay chuyển nó dễ dàng như các kênh nước có thể được người làm vườn đào để tưới vườn mình; hoặc như sông Ơ-phơ-rát đã bị Si-ru đào, và dòng chảy của nó bị chuyển hướng, và nước của nó bị rút cạn; đến nỗi ông có thể dẫn đạo binh của mình vào giữa Ba-by-lôn, mà sông ấy chảy qua. Như vậy các hội đồng nội các của các vua chúa, trong đó họ tham vấn, tranh luận, và nói ý mình một cách tự do, đều bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời cai quản, để đáp ứng những mục đích riêng của Ngài; (xem Châm Ngôn 16:1, 9; 21:1).
5d4. Thứ tư, Mọi hành động ngẫu nhiên, hay những việc được gọi là những việc may rủi, đều thuộc về sự quan phòng thiêng liêng. Có gì dường như là một sự ngẫu nhiên, hay một việc may rủi, hơn việc bắn một con chim đang bay, và nó rơi xuống đất? Khi cung được giương, hay súng được đưa lên và ngắm, thì không chắc chắn biết bao là nó có trúng con chim hay không? Nhưng, “Một con chim sẻ sẽ không rơi xuống đất”, nghĩa là, bị bắn và rơi xuống đất, “mà không có Cha các ngươi”; mà không có sự biết, ý muốn, và sự quan phòng của Ngài (Ma-thi-ơ 10:29), và có gì ngẫu nhiên hơn việc giết một người cách vô ý, như được mô tả (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:4, 5)? mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời vẫn liên quan đến việc ấy đến nỗi, Đức Chúa Trời được nói là đã “phó” người như vậy “vào tay” người lân cận của mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13). Cái mà chúng ta gọi là cái chết tình cờ thì thuộc về sự quan phòng: có gì có thể được nghĩ là một việc may rủi hơn việc gieo thăm, kết quả của nó sẽ ra sao? mà kết quả, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, thì chắc chắn; “Thăm được gieo trong vạt áo, nhưng sự định đoạt trọn vẹn về nó thuộc về Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 16:33). Thăm đầu tiên được nhắc đến trong Kinh Thánh là thăm đã gieo về việc A-can, là người đã trộm một áo choàng Ba-by-lôn, và một nén vàng; để tìm ra người ấy, Giô-suê đã dùng đến thăm; thăm này trước hết được gieo cho chi phái mà người có tội thuộc về, và nó rơi vào chi phái Giu-đa; rồi cho gia đình của chi phái ấy, và nó rơi vào gia đình Xê-rách; và tiếp theo cho hộ gia đình, và nó rơi vào hộ gia đình của Xáp-đi; và rồi cho cá nhân, và nó rơi vào A-can: và trong toàn bộ tiến trình, sự quan phòng của Đức Chúa Trời đáng chú ý biết bao, đã hướng dẫn đến chi phái, đến gia đình, đến hộ gia đình, và đến người có tội; vì việc ông ta là người có tội, thì chắc chắn từ chính lời thú nhận của ông ta (Giô-suê 7:16-20). Thăm tiếp theo là thăm đã gieo cho việc chia đất Ca-na-an cho các chi phái của Y-sơ-ra-ên; và thăm ấy rơi ra hoàn toàn phù hợp với những lời tiên tri của Gia-cốp và Môi-se: như chẳng hạn, có gợi ý trong cả hai lời tiên tri ấy, rằng chi phái Sa-bu-lôn sẽ có vị trí của mình bên bờ biển (Sáng Thế Ký 49:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:19), và bởi thăm vị trí này đã được chỉ định cho chi phái ấy (Giô-suê 19:11). Thăm thứ ba chúng ta đọc được là thăm đã gieo bởi Sau-lơ, để tìm ra người đã phạm tội, mà vì cớ người ấy không có câu trả lời nào được Đức Chúa Trời ban cho một sự cầu hỏi đã đưa ra; và Sau-lơ muốn một thăm hoàn hảo được ban ra giữa dân chúng, và ông cùng Giô-na-than; thăm được gieo, và dân chúng thoát khỏi; thăm được gieo lại, và nó rơi vào Giô-na-than, là người đã nếm mật ong trong ngày ấy, trái với lệnh cấm và lời thề của Sau-lơ (I Sa-mu-ên 14:40-43). Một lần nữa, Giô-na trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đã xuống tàu tại Giốp-bê, đi về phía Tạt-sít, khi một cơn bão nổi lên và đe dọa con tàu, và làm các thủy thủ sợ hãi; họ cho rằng cơn bão ấy là vì một việc ác nào đó đã làm bởi một người trong số họ, và vì vậy đã gieo thăm để tìm ra người ấy, và thăm rơi vào Giô-na. Nay sự sắp đặt này được thực hiện trong sự quan phòng cẩn thận và công bằng biết bao, để nó không rơi vào bất cứ thủy thủ vô tội nào, mà rơi vào người có tội; và Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã chuẩn bị cho người ấy một con cá để nuốt ông, khi ông bị quăng xuống biển! (Giô-na 1:7, 17).
5d5. Thứ năm, Mọi hành động và mọi việc được làm trong thế gian và giữa loài người, dù tốt hay xấu, đều ở dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng; hay sự quan phòng có một cách này hay cách khác liên quan đến chúng.
5d5a. Trước hết, Những hành động tốt. Những hành động ấy thuộc về Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi điều tốt lành; không có điều tốt lành nào trong con người sa ngã một cách tự nhiên, và vì vậy không có điều tốt lành nào ra khỏi người, cũng không có hành động tốt lành nào được người làm; và nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, người không thể làm gì thuộc loại ấy; không thể nghĩ một tư tưởng tốt, cũng không thể làm một hành động tốt, một hành động tốt về mặt thuộc linh; trong điều này Đức Chúa Trời có liên quan; đây là một nhánh trong sự đối đãi đầy ân điển của Ngài trong sự quan phòng với loài người: và Ngài không chỉ nâng đỡ họ trong sự hiện hữu của họ, trong khi họ đang làm điều tốt; vì điều này Ngài làm cho những kẻ gian ác, trong khi họ đang làm những điều ác; cũng không chỉ ban cho họ một luật pháp, luật pháp ấy chỉ cho họ điều gì là tốt, điều gì phải làm, và điều gì phải tránh, và điều gì là ý muốn trọn vẹn và đẹp lòng của Đức Chúa Trời; là yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận; là không làm gì gây hại cho sự vinh hiển của Đấng ấy, và cho lợi ích của người kia: cũng không chỉ dùng sự thuyết phục thuộc đạo đức bởi các mục sư của Ngài, để thuyết phục bằng những luận cứ lấy từ sự sợ hãi hay tình yêu, từ sự mất mát hay lợi lộc, để tránh điều ác và làm điều tốt (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19; II Cô-rinh-tô 5:11). Nhưng Đức Chúa Trời tác động một cách hiệu quả trong lòng dân sự của Ngài, vừa muốn vừa làm, theo ý tốt của Ngài; Ngài mở lòng họ để chú ý đến lời đã nói với họ; Ngài uốn nắn ý chí của họ, và nghiêng lòng họ về điều tốt lành, và ban cho họ quyền năng và ân điển để thực hiện điều ấy; Ngài cắt bì lòng họ để yêu mến Ngài, là Chúa là Đức Chúa Trời của họ; Ngài tạo dựng họ mới trong Đấng Christ, để họ có thể thực hiện những việc lành; vì dù không có Ngài họ không thể làm gì, nhưng nhờ Ngài là Đấng thêm sức cho họ, họ có thể làm mọi sự; Ngài đặt Thánh Linh của Ngài trong họ, để khiến họ bước đi trong các luật lệ của Ngài, và giữ các mạng lệnh của Ngài và làm theo. Nhưng về điều này nhiều hơn, khi chúng ta đi đến luận về giáo lý của Ân Điển Hiệu Quả.
5d5b. Thứ hai, Có nhiều điều ác được làm trong thế gian, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời có liên quan đến; và những điều ấy thuộc hai loại, điều ác của những tai họa, khốn khó, và hoạn nạn, và điều ác của tội lỗi.
5d5b1. Những điều ác của tai họa, vân vân, và những điều ấy hoặc thuộc tính công cộng hơn hoặc thuộc tính riêng tư hơn.
5d5b1a. Thuộc tính công cộng hơn; như những tai họa và khốn khó trên các dân tộc và vương quốc, và các tập thể người, và những điều ấy không bao giờ thiếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời; “Ta tạo nên sự bình an và dựng nên điều ác; Ta là Đức Giê-hô-va làm mọi việc ấy”, theo cách quan phòng (Ê-sai 45:7). Khi sự bình an đạt được và tiếp tục trong các quốc gia và vương quốc, thì chính Đức Chúa Trời làm cho sự bình an trong biên giới của họ; đây là một phước lành của sự quan phòng của Ngài; và điều ác được đặt đối lập với nó, được nói là do Ngài tạo dựng, là chiến tranh; và điều này, cùng mọi tai họa và khốn khó đi kèm và theo sau nó, đều bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này chúng ta phải hiểu tiên tri khi ông nói, “Có tai họa nào xảy đến trong thành, mà Đức Giê-hô-va chẳng làm sao?” (A-mốt 3:6), ông muốn nói bất cứ tai họa, hoạn nạn, và khốn khó công cộng nào; thậm chí chính các thành phố cũng đi đến sự hủy diệt, và kỷ niệm của chúng cũng tiêu tan cùng với chúng: Thê-bê với một trăm cổng của nó nay ở đâu, và Ba-by-lôn, với những bức tường rộng của nó, và Per-xê-pô-lít nổi tiếng, và Giê-ru-sa-lem là niềm vui của cả trái đất? không thể nghĩ rằng những thành phố này đi đến sự hủy diệt mà không có sự liên quan của sự quan phòng trong đó: phải, những vương quốc nổi tiếng đã tạo nên một hình ảnh như vậy trong thế gian, là vương quốc Ba-by-lôn, Ba Tư, Hy Lạp, và La Mã, trong đó vương quốc sau cùng chỉ còn một cái tên, và đó là tất cả, nay ở đâu? sự sụp đổ của những vương quốc này, theo lời tiên tri thiêng liêng, đã được sự quan phòng thiêng liêng hoàn thành. Dưới đầu mục này có thể quan sát những sự phán xét của Đức Chúa Trời trong thế gian, như gươm, đói kém, dịch lệ, động đất, vân vân. Khi gươm được rút ra, chính Đức Chúa Trời ban cho nó một mệnh lệnh, và ấn định nó chống lại một quốc gia và vương quốc như vậy; và nó không thể tra vào vỏ lại, và được yên nghỉ và tĩnh lặng, cho đến khi Ngài ban một mệnh lệnh ngược lại trong sự quan phòng (Giê-rê-mi 47:6, 7). Đói kém là một trong những mũi tên của Đức Chúa Trời bắn ra từ cây cung của sự quan phòng; ở đâu có đói kém, thì đó là do Ngài kêu gọi và sai đến. (A-mốt 4:6; Ha-gai 1:11), và dịch lệ là một mũi tên khác của Ngài, một mũi tên bay ban ngày và đi trong bóng tối, và tàn phá lúc giữa trưa theo lệnh của Ngài; về điều ấy Ngài phán, “Ta sẽ sai”, hay “Ta đã sai” dịch lệ đến giữa chúng (Giê-rê-mi 29:17; A-mốt 4:10), và Đấng đã tiên báo sẽ có động đất tại nhiều nơi, như đã có trong thời đại chúng ta cũng như những thời đại khác, và không thể nghĩ là thiếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 24:7).
5d5b1b. Có những tai họa và hoạn nạn khác thuộc tính riêng tư hơn, và hoặc được giáng trên những kẻ gian ác như một hình phạt vì tội lỗi, họ cũng không thể phàn nàn một cách chính đáng về sự quan phòng của Đức Chúa Trời như đã hành động bất công đối với họ, “Cớ sao người đang sống phàn nàn, một người vì sự phạt của tội lỗi mình?” (Ca Thương 3:39), hoặc chúng được giáng trên những người tốt trong tình yêu, và như những sự sửa phạt và trừng phạt của người cha; “vì Chúa yêu thương ai thì sửa phạt nấy, và đánh đòn mọi con trai mà Ngài nhận lấy” (Hê-bơ-rơ 12:6), và điều này nay (những hoạn nạn của những người tốt) được đưa ra như một sự phản đối, dù không chính đáng, chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời: đây là sự phản đối lớn của Ê-pi-cu-rơ308 và những người theo ông chống lại sự quan phòng thiêng liêng, những người duy nhất trong số dân ngoại đã phản đối nó: vì họ quan sát thấy những kẻ gian ác phần lớn thịnh vượng, và những người tốt, hay những người có đức hạnh, như họ gọi họ, nói chung bị hoạn nạn và khốn khó; và vì vậy họ không thể tin rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến các công việc của loài người;309 và điều này đã là một sự vấp phạm đối với những người tốt, mà họ không biết phải hòa giải với sự công chính của Đức Chúa Trời như thế nào cho tốt, như đã xảy ra với A-sáp và Giê-rê-mi (Thi Thiên 73:2, 3, 12-14; Giê-rê-mi 12:1, 2). Nhưng cần phải quan sát,
5d5b1b1. Rằng những kẻ gian ác, dù thịnh vượng và giàu có dư dật, và dường như không gặp hoạn nạn như những người khác, nhưng họ không hạnh phúc như người ta có thể tưởng; vì như Chúa chúng ta phán: “Sự sống của người ta”, tức là sự hạnh phúc của nó, “không phải tại sự dư dật của của cải mình có” (Lu-ca 12:15). Một số người có nhiều, mà không có khả năng sử dụng nó, hoặc cho sự an ủi của chính mình hoặc cho lợi ích của người khác; vậy thì có gì khác biệt giữa có và không có nó? Trái lại, những người khác thì hoang phí và xa xỉ, và sống những cuộc đời rất xa hoa và trụy lạc, và chuốc lấy cho mình những bệnh tật đau đớn hoặc ghê tởm, và sự đau khổ trong tâm trí; đến nỗi họ chẳng có sự yên nghỉ của thân thể cũng chẳng có sự bình an của lương tâm, mà chỉ có nỗi đau nhức nhối và những sự hối hận khủng khiếp; một số người, sự dư dật của họ không cho họ ngủ được, hoặc vì sợ mất những gì mình có bởi kẻ trộm, vân vân, hoặc vì lo toan vạch ra những kế hoạch để gia tăng nó; và một số người, lòng ghen tị chiếm lấy họ và gặm nhấm họ, và họ không thể hưởng thụ chính mình vì một người lân cận vượt họ về sự huy hoàng và giàu sang.
5d5b1b2. Cũng nên quan sát rằng một người tốt, dù bị hoạn nạn, cũng không bất hạnh như người ta tưởng tượng; người ấy có nhiều sự bình an, thỏa mãn, và mãn nguyện hơn trong những gì mình có, dù hèn mọn và ít ỏi, so với kẻ gian ác giàu có trong mọi sự dư dật của hắn; xem (Thi Thiên 37:16; Châm Ngôn 15:16, 17), ngoài ra, người tốt, dù nghèo theo một nghĩa, nhưng lại giàu theo một nghĩa tốt hơn; và không chỉ là người thừa kế của một vương quốc, mà còn đang sở hữu một vương quốc không thể rúng động, tức vương quốc ân điển; người ấy đang sở hữu những sự giàu có của ân điển, và được quyền hưởng những sự giàu có của vinh quang; và trong lúc ấy có tình yêu thương của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng mình, sự thông công với Đức Chúa Trời, và niềm vui và sự bình an không nói được, mà không ai có thể lấy đi; và ngay cả chính những hoạn nạn của người ấy cũng hiệp lại làm ích cho người ấy, về phương diện thuộc thể, thuộc linh, và đời đời; và người ấy có sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và một kinh nghiệm phong phú về ân điển của Ngài trong những hoạn nạn ấy; đến nỗi người ấy có lý do để kể là vui mừng trọn vẹn khi sa vào những sự thử thách, tức là vào những hoạn nạn; vì dù tự chúng chúng không phải là vui mừng, mà là buồn rầu, nhưng chúng sinh ra cho những người mà chúng được nên thánh cho họ những bông trái bình an của sự công chính; đến nỗi cán cân nay nghiêng về phía người tốt bị hoạn nạn.
5d5b1b3. Về sau, trong một trạng thái tương lai, sự khó khăn này sẽ hoàn toàn được dẹp bỏ, và hoàn toàn biến mất, khi kẻ gian ác giàu có, là người mặc áo tía, và ăn sung mặc sướng mỗi ngày, và đã nhận được những điều tốt của mình ở đời này, sẽ nhận lấy những điều xấu của mình; và La-xa-rơ, người bị hoạn nạn, là người mặc áo rách, và đầy những vết lở loét, và đã nhận lấy những điều xấu của mình, nay sẽ nhận lấy những điều tốt của mình; kẻ này sẽ bị hành hạ, và người kia sẽ được an ủi; kẻ gian ác sẽ đi vào sự hình phạt đời đời, và người công chính vào sự sống đời đời; và khi ấy sự công chính sẽ chiếu sáng trong vẻ rực rỡ và vinh quang thật sự của nó.
5d5b2. Có những điều ác của lỗi lầm, hay những hành động tội lỗi, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời không được loại trừ khỏi đó. Đây là sự khó khăn lớn nhất gặp phải trong luận về sự quan phòng, làm thế nào sự quan phòng lại có liên quan đến những hành động tội lỗi, hay đến những hành động mà tội lỗi gắn liền với chúng, như một số người thích diễn đạt như vậy. Có hai điều phải được đặt xuống như những chân lý chắc chắn và đời đời, dù chúng ta có khả năng hòa giải chúng cho sự thỏa mãn của chính mình và của người khác hay không; điều thứ nhất là, Đức Chúa Trời không phải và không thể là tác giả của tội lỗi; điều thứ hai là, sự quan phòng của Đức Chúa Trời có liên quan đến và trong mọi hành động tội lỗi theo một nghĩa này hay nghĩa khác: rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi là điều chắc chắn nhất, trong bản tánh của Ngài không có gì tội lỗi;310 Plato311 nói về những điều tốt thì không có nguyên nhân nào khác, nhưng về những điều xấu chúng ta phải tìm bất cứ nguyên nhân nào khác ngoài Đức Chúa Trời: Ngài không có sự bất chính, có sự tinh sạch và thánh khiết không tì vết; trong Ngài không có gì ngoài điều tốt, và vì vậy không có gì tội lỗi có thể đến từ Ngài, cũng không thể được Ngài làm ra; Ngài không vui thích nơi tội lỗi, cũng không nơi những kẻ phạm tội, như các tác giả của tội lỗi vẫn làm; Ngài không thể nhìn xem nó với sự chấp thuận và vui thích, nó là điều gớm ghiếc và đáng ghét đối với Ngài; vì Ngài không chỉ cấm nó bởi luật pháp của Ngài, mà còn là Đấng báo trả nó; sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và buồn rầu, đến từ Ngài trên mọi linh hồn làm điều ác; vì vậy “chớ có ai, khi bị cám dỗ, nói rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ” (Gia-cơ 1:13), và mặt khác, việc loại trừ sự quan phòng của Đức Chúa Trời khỏi mọi liên quan trong những hành động tội lỗi của loài người, là trái với tính độc lập của Đức Chúa Trời, là Đấng mà trong Ngài mọi người sống và động và có, và là Đấng mà từ Ngài, qua Ngài, và về Ngài mọi sự đều có: các loài thọ tạo lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, như trong sự hiện hữu của chúng thì cũng vậy trong sự vận hành của chúng, nếu không chúng sẽ độc lập với Ngài trong hành động, và như vậy sẽ có những đấng độc lập khác ngoài Ngài; hơn nữa việc miễn trừ sự quan phòng của Đức Chúa Trời khỏi mọi liên quan trong những hành động tội lỗi, hay trong những hành động mà tội lỗi gắn liền với chúng, sẽ là việc trục xuất sự quan phòng, trong một mức độ lớn, ra khỏi thế gian; vì, nói một cách tương đối, trong thế gian có gì được làm mà không phải là tội lỗi? vì những điều này là tất cả, hay là những điều chính trong thế gian; “Sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời” (I Giăng 2:16). Hãy để những điều sau đây được quan sát để giải quyết điểm này, và để dẹp bỏ sự khó khăn nói trên,
5d5b2a. Rằng Đức Chúa Trời nâng đỡ loài người trong sự hiện hữu của họ, trong khi họ đang phạm tội. Điều này là chắc chắn; Ngài gìn giữ họ trong sự sống, sự thăm viếng của Ngài bảo tồn linh hồn họ; nếu Ngài rút quyền năng và sự quan phòng của Ngài khỏi họ, họ sẽ không còn hiện hữu nữa, và trở nên không có khả năng hành động; nhưng Ngài không làm điều này; Ngài có thể đã đánh A-na-nia và Sa-phi-ra chết, trước khi họ phạm tội mà họ đã phạm, và như vậy đã ngăn chặn nó; nhưng Ngài đã không làm vậy; mà khi họ đã phạm tội ấy rồi, thì Ngài mới làm điều đó.
5d5b2b. Đức Chúa Trời, trong vô số trường hợp, không ngăn cản việc phạm tội, khi Ngài có thể làm điều đó, nếu Ngài muốn: rằng Ngài có thể làm điều đó là chắc chắn, vì Ngài đã làm điều đó; Ngài đã ngăn A-bi-mê-léc phạm tội chống lại Ngài, như Ngài đã phán với ông ta (Sáng Thế Ký 20:6, và Đấng đã ngăn A-bi-mê-léc, cũng có thể đã ngăn A-đam, và bất cứ người con nào của ông, khỏi phạm tội, là những người mà Ngài đã không ngăn. Ngài đã kiềm chế La-ban khỏi làm hại Gia-cốp, như chính La-ban đã thừa nhận; và đã ngăn Ba-la-am khỏi rủa sả Y-sơ-ra-ên, điều mà ông ta rất muốn làm. Và như vậy Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn vô số tội lỗi của loài người, mà tuy vậy Ngài không ngăn. Chúng ta, là những loài thọ tạo, bị buộc phải ngăn cản mọi điều ác mà chúng ta có thể; nhưng Đức Chúa Trời không bị buộc bởi một bổn phận như vậy.
5d5b2c. Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi được làm ra, hay chịu đựng cho nó xảy ra, trong sự quan phòng của Ngài. Đây là ngôn ngữ của Kinh Thánh; “Trong các đời đã qua, Ngài đã để cho mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình”; và những đường lối này là những đường lối tội lỗi (Công Vụ 14:16). Và sự cho phép này không phải là sự nhắm mắt làm ngơ đối với tội lỗi; cũng không phải là một sự nhượng bộ hay ban cho nó; càng không bày tỏ bất cứ sự chấp thuận nào đối với nó; cũng không phải chỉ là việc để mặc loài người theo sự tự do của ý chí họ, muốn làm gì thì làm; như Môi-se đã để cho người Do Thái bỏ vợ mình khi họ muốn; như thể Ngài thờ ơ và không quan tâm đến điều đó: cũng không phải chỉ là một sự cho phép trần trụi mà thôi, mà là một sự cho phép tự nguyện, phải, một sự cho phép có hiệu quả; ý muốn của Đức Chúa Trời ở trong đó, và hiệu quả đi kèm với nó. Do đó,
5d5b2d. Đức Chúa Trời được trình bày là tích cực trong những điều liên quan đến nó; Ngài không chỉ chịu đựng loài người đi trong những đường lối tội lỗi của họ, mà “Ngài phó chúng nó cho sự ưa muốn của lòng chúng nó; Ngài phó chúng nó cho tâm trí hư hỏng, để làm những điều không xứng hợp; Ngài sai đến cho chúng nó sự lừa dối mạnh mẽ, để chúng nó tin điều giả dối” (Thi Thiên 81:12; Rô-ma 1:28; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11). Các anh em của Giô-sép đã bán ông sang Ê-díp-tô, nhưng Đức Chúa Trời đã sai ông đến đó; Ngài đã bảo Si-mê-i rủa sả Đa-vít; Ngài đã giao cho tà linh một nhiệm vụ đi ra và làm điều nó đã đề xuất, trở nên một thần dối trá trong miệng các tiên tri của A-háp (Sáng Thế Ký 45:5; II Sa-mu-ên 16:10; I Các Vua 22:21, 22).
5d5b2e. Sẽ thích hợp để phân biệt giữa một hành động, và sự cong vẹo của nó; mọi hành động, xét như một hành động, một hành động tự nhiên, đều bởi Đức Chúa Trời, là Đấng Chuyển Động Đầu Tiên, là Đấng mà trong Ngài mọi loài đều động; loài thọ tạo lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa, trong mọi hành động, cũng như trong sự hiện hữu của nó; nhưng sự cong vẹo và bất thường của hành động, khi nó lệch khỏi quy tắc của luật pháp Đức Chúa Trời, thì bởi loài người; điều này đôi khi được các nhà thần học minh họa, bằng một trường hợp như thế này; một người cưỡi một con ngựa què, người ấy bằng cách quất roi và thúc cựa là nguyên nhân và dịp cho sự chuyển động đi tới của nó; nhưng người ấy không phải là nguyên nhân khiến nó đi khập khiễng; điều đó phát sinh từ một sự rối loạn trong chính con vật: cũng vậy mặt trời trên bầu trời, khi nó bốc lên một mùi hôi thối từ một đống phân, nó là nguyên nhân của sự bốc hơi; nhưng nó không phải là nguyên nhân của mùi hôi của nó, mùi ấy phát sinh từ đống phân; sức nóng và sức mạnh của mặt trời có thể là dịp cho mùi hôi được rút ra, nhưng không phải là của chính mùi hôi ấy. Vì vậy,
5d5b2f. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài có thể đặt vào đường đi của con người những điều tự chúng là tốt; những điều ấy có thể cho một cơ hội, và là dịp để rút ra những sự bại hoại của lòng người; như vậy Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã hướng dẫn Giô-sép chiêm bao, và thuật lại những giấc chiêm bao của mình; điều ấy đã chuốc lấy cho ông lòng ghen tị của các anh em mình; và Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng Gia-cốp việc sai ông đi thăm các anh em mình ngoài đồng, nơi họ đang chăn bầy của mình, điều ấy đã cho họ một cơ hội để hình thành và thực hiện điều ác chống lại ông. Đa-vít đã được sự quan phòng đưa vào những hoàn cảnh khốn khó, buộc ông phải trốn chạy, và đi qua con đường nơi Si-mê-i sinh sống; và điều ấy đã cho ông ta một cơ hội để làm bằng miệng mình điều mà rất có thể ông ta đã làm trong lòng mình trước đó; và lúc ấy, dường như là đang nói: Hãy đi rủa sả Đa-vít; đối tượng đã được trình ra, và một cơ hội thích hợp trong sự quan phòng đã được dâng ra. Đôi khi có một sự trùng hợp của các sự việc trong sự quan phòng, mà tự chúng không phải là tội lỗi, nhưng lại là dịp của tội lỗi; như trong vụ việc của Đa-vít và Bát-sê-ba. Nhiều điều đã gặp nhau, cho một cơ hội, và là dịp để phạm tội, mà Đa-vít đã sa vào, vì không được ân điển của Đức Chúa Trời kiềm chế; và việc được giữ khỏi những cơ hội, dịp của việc phạm tội, là nhờ sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Về điều này một người ngoại312 đã nhận thức, và vì vậy đã tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng khi ông ta có khuynh hướng phạm tội, và hẳn đã phạm nó, nếu một dịp đã dâng ra; nhưng nhờ θεων ευποιια, bởi sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, không có một dịp nào như vậy, từ sự trùng hợp của các sự việc, đã dâng ra cho việc phạm tội của ông ta. Đức Chúa Trời ban cho một số người sự giàu có và của cải, và những điều này là dịp của nhiều tội lỗi cho họ. Ngài ban một luật pháp, luật pháp ấy cấm loài người phạm tội; nhưng như nhà thơ nói: “Nitimur in vetitum”; hay đúng hơn như sứ đồ nói: “Vì tội lỗi đã nhân dịp mà bởi điều răn sanh ra trong tôi mọi thứ tham muốn” (Rô-ma 7:8), Phúc Âm cũng được sai đến với loài người, là dịp để khuấy động sự bại hoại của bản tánh họ, sự kiêu ngạo, và đam mê của họ, để chống đối nó, và nó trở nên mùi sự chết cho đến sự chết cho họ (II Cô-rinh-tô 2:16).
5d5b2g. Sự liên quan của sự quan phòng đến những hành động tội lỗi, còn tỏ ra nữa trong việc giới hạn và đặt ra ranh giới; như đối với những đợt sóng của biển, phán rằng: “Ngươi chỉ đến đây mà thôi, chớ đi xa hơn nữa” (Gióp 38:11). Như vậy các anh em của Giô-sép hẳn đã đi xa hơn trong tội lỗi, nếu họ không bị sự quan phòng cai quản của Đức Chúa Trời kiềm chế; kế hoạch đầu tiên của họ là giết ông; điều này đã bị Rê-uben làm rối loạn, là người đã đề nghị bỏ ông vào một cái hố, và để ông chết đói ở đó; khỏi điều này họ cũng đã bị chuyển hướng bởi một đề nghị của Giu-đa là đem ông ra khỏi đó, và bán ông cho người Ích-ma-ên, là những người đang đi đến theo đường ấy. Và dù thật đáng kinh ngạc khi quan sát có bao nhiêu tội lỗi được phạm trong thế gian; nhưng xét đến sự hư hoại khốn khổ của bản tánh loài người, những sự cám dỗ của Sa-tan, và những cạm bẫy của thế gian, thì điều đáng kinh ngạc nhất là không có nhiều tội lỗi hơn được phạm; điều này chỉ có thể quy về sự quan phòng kiềm chế của Đức Chúa Trời.
5d5b2h. Đức Chúa Trời trong các công việc của sự quan phòng, phải được xem là Đấng Cai Quản và Đấng Quản Trị của thế gian, và Đấng Phán Xét của cả trái đất; và trong nhánh này của nó, liên quan đến tội lỗi, mà Ngài cai quản hoặc để trừng phạt những kẻ phạm tội, hoặc trừng phạt những người khác, hoặc để làm điều tốt; đôi khi Ngài trừng phạt một tội lỗi bằng một tội lỗi khác. Plato313 nói, một giấy phép phạm tội, là sự trừng phạt lớn nhất của tội lỗi. Như vậy Y-sơ-ra-ên bất tuân, vì họ không nghe theo tiếng của Đức Chúa Trời, và không muốn có gì với Ngài, vì vậy Ngài đã phó họ cho sự ưa muốn của lòng họ: và dân ngoại, vì họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, vì vậy Ngài đã phó họ cho tâm trí hư hỏng, để phạm những điều tội lỗi; và vì những kẻ theo Kẻ Chống Christ không tin lẽ thật, mà vui thích trong sự bất chính; vì vậy Ngài đã sai đến cho họ những sự lừa dối mạnh mẽ để tin điều giả dối; và khi Ngài được nói là làm cho lòng người ta cứng cỏi, và làm mù tâm trí người ta, thì điều đó được làm theo một cách phán xét, bằng cách phó họ cho sự cứng cỏi và mù lòa lớn hơn, vì sự cứng đầu cố ý của họ, và sự vô tri cố ý của họ (Thi Thiên 81:11; Rô-ma 1:28; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12; Rô-ma 9:18; 11:8, 10). Như vậy Đức Chúa Trời đã sửa trị tội của Đa-vít với Bát-sê-ba, bằng sự loạn luân của con trai ông với các vợ và cung phi của ông; và đã trừng phạt sự giả hình và thờ thần tượng của Y-sơ-ra-ên, qua sự kiêu ngạo, tham vọng, và tàn ác của vua A-si-ri, là người ở trong tay Ngài là cây roi của cơn giận Ngài, và cây gậy của sự phẫn nộ Ngài (II Sa-mu-ên 12:11; Ê-sai 10:6, 7). Đôi khi Đức Chúa Trời cai quản những tội lỗi của loài người để làm điều tốt;314 như tội của A-đam, để làm vinh hiển các sự trọn lành của Ngài; việc đóng đinh Đấng Christ để cứu rỗi loài người, và việc Giô-sép bị bán sang Ê-díp-tô, để giữ sống nhiều người (Sáng Thế Ký 50:20).315
Để kết luận luận về sự quan phòng này; hãy để những điều sau đây được quan sát,
1. Rằng mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đều được thi hành theo cách khôn ngoan nhất; dù đôi khi chúng có thể không tỏ ra rõ ràng đối với chúng ta, và không thể dò xét được bởi chúng ta, và những nguyên nhân và lý do của chúng không thể giải thích được; nhưng ngay cả trong một cái nhìn như vậy về chúng, cũng nên nói với sứ đồ rằng: “Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có”, vân vân (Rô-ma 11:33).
2. Chúng đều được thi hành theo cách thánh khiết và công chính nhất; ngay cả những sự quan phòng liên quan đến tội lỗi, cũng sạch khỏi bất cứ sự quy tội nào về nó; “Đức Giê-hô-va là công bình trong mọi đường lối Ngài, và hay làm ơn trong mọi công việc Ngài” (Thi Thiên 145:17).
3. Chúng được thi hành với quyền năng không thể cưỡng lại; chúng được thực hiện một cách bất biến, theo ý muốn không thay đổi của Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi sự trong sự quan phòng theo mưu định của ý muốn Ngài; Ngài làm điều gì Ngài muốn; mưu định của Ngài luôn đứng vững; và Ngài làm mọi điều đẹp ý Ngài. Vì vậy,
4. Chúng ta nên dâng cho Ngài vinh quang về mọi sự; quan sát với sự kinh ngạc và biết ơn, các bước khác nhau của sự quan phòng liên quan đến chính chúng ta và người khác; và đặt lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài về những điều thuộc thể và thuộc linh; và luôn luôn trút mọi sự lo lắng của chúng ta lên Ngài, là Đấng chăm sóc chúng ta; vì thấy rằng, hiện nay và sẽ luôn luôn là tốt lành cho người công chính, trong thời gian và đến đời đời.
275. Vid. Laert. l. 3. in Vita Platonis.
276. In Timaeo et Phaedro, et alibi.
277. Vid. Chartarium de Imag. Deut.orum, p. 8, 9.
278. Pausan. Phocica. sive l. 10. p. 623.
279. Aellan. Var. Hist. l. 2. c. 31.
280. Laert. in Vita Pythagor.
281. In Timaeo, fol. 30.
282. Laert. l. 7. in Vita Zenonis. Arrian. Epictet. l. 2. c. 14.
283. Deut. Providentia, c. l.
284. Tertullian. Apolog. c. 18.
285. A. Gell. Noct. Attic. l. 6. c. l. Laert. l. 7. in Vita Zeno.
286. Deut. Natura Deut.orum, I. 2.
287. “Epicurus re tollit, oratione relinquit Deut.os”, ibid. l. 1. in fine.
288. Deut. Natura Deut.orum, l. 2.
289. In Cicero. ibid.
290. Apud Lactant. l. 7. c. 13.
291. Deut. Natura Deut.orum, l. 1.
292. “Supervacuum est in praesentia ostendere, non sine aliquo custode tantum opus stare, nec nunc fiderum certum discursum fortuiti impetus esse.” Seneca de Providentia, c. 1.
293. “Vis illum (custodem rectoremque universi) providentiam dicere? recte dices; est enim cujus consilio huic mundo providetur ut inconcussus eat, et actus suos explicet.” Seneca, Nat. Quaest. l. 2. c. 45.
294. Medulla Theolog. l. 1. c. 9. s. 6.
295. Deut. Natura Deut.orum, l. 2. prope finem.
296. Deut. Providentia, c. 3.
297. Epist. 95.
298. Ut supra.
299. Deut. Diis, c. 9.
300. Deut. Legibus, l. 10. p, 95, &c. in Epinomide, p. 1008.
301. Plutarch. Alexander, p. 680.
302. Deut. Natura Deut.orum, l. 2.
303. Aristotle đã thừa nhận, rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao trùm đến những điều trên trời, và đến những điều dưới đất tùy theo sự đồng cảm hay tương hợp của chúng với những điều trên trời. Diog. Laert. l. 1. in Vita ejus.
304. Deut. Legibus, l. 10. p. 956.
305. Apud Plutarch. de Stoic. repugn. p. 1056.
306. Balbus apud Ciceron. de Natura Deut.orum, l. 2. in fine.
307. “Fixus est cuique terminus; manebit semper ubi positus est; nec illum ulterius diligentia aut gratia promovebit,” Senecae Consolatio ad Marc. c. 20.
308. Vid. Lactant. Institut. l. 5. c. 10.
309. “--Hominum nimium securns ades, non solicitus prodesse bonis, nocuisse malis?” Senecae Hippol. v. 971.
310. εν μεν θεοις (κακον) ουκ εστιν, επειδε πας θεος αγαθος Sallust. de Diis, c. 12.
311. Deut. Republica, l. 2. p. 605.
312. Antoninus de Seipso, l. 1. s. 17.
313. In Theaeteto.
314. δι αγαθοτητα γινεται τα χαχα, Sallust, ut supra.
315. Clemens of Alexandria nói, Stromat. l. 1. p. 312. “Đó là luận cứ lớn nhất về sự quan phòng thiêng liêng rằng Ngài không chịu để điều ác, vốn phát sinh từ một sự sa ngã tự nguyện, vẫn vô dụng và không có lợi, cũng không hoàn toàn có hại; nhưng, như ông sau đó diễn đạt, điều mà những kẻ ác mưu tính, Đức Chúa Trời đưa đến một kết cục tốt lành và hữu ích.”
CHƯƠNG 5.
Về Sự Xác Nhận Các Thiên Sứ Được Chọn, và Sự Sa Ngã của Các Thiên Sứ Không Được Chọn.
Sau khi đã xét một cách rộng rãi các giáo lý về sự sáng tạo và sự quan phòng; tôi tiến hành quan sát những biến cố đầu tiên và chính yếu của sự quan phòng liên quan đến các thiên sứ và loài người; và sẽ bắt đầu với các thiên sứ, là loài thọ tạo có lý trí đầu tiên đã được dựng nên, và là loài mà trong đó sự quan phòng của Đức Chúa Trời trước tiên đã xảy ra; và trong khi đã có một sự phân biệt giữa họ, thành những thiên sứ được chọn và không được chọn, như đã được chỉ ra trong một chương trước. Tôi sẽ lưu ý,
1. Về sự xác nhận của các thiên sứ được chọn; vì như Đức Chúa Trời đã chọn họ vào một trạng thái thánh khiết và hạnh phúc; ngay khi Ngài đã dựng nên họ, Ngài đã xác nhận họ trong trạng thái ấy; sự quan phòng của Đức Chúa Trời không chỉ liên quan đến sự bảo tồn và sự duy trì họ trong sự hiện hữu của họ khi đã được dựng nên (Cô-lô-se 1:16, 17), mà còn trong sự cai quản họ, là hai phần và hai nhánh của sự quan phòng. Nay sự cai quản các loài thọ tạo có lý trí là theo một cách thuộc đạo đức, bằng cách ban một luật pháp cho họ, làm quy tắc cho sự vâng phục của họ; và một luật pháp như vậy đã được ban cho các thiên sứ, không phải có bản tánh tích cực, tương tự như luật pháp đã ban cho A-đam, cấm ông, dưới hình phạt là sự chết, ăn trái của một cây nào đó, như một sự thử thách sự vâng phục của ông đối với toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời; vì chúng ta không đọc thấy một luật pháp như vậy, hay tương tự như vậy, đã ban cho các thiên sứ; cũng không phải một luật pháp dưới hình thức của một giao ước, như đối với loài người, vì các thiên sứ dường như không có một đầu liên bang nào, họ đứng một mình và riêng lẻ, và mỗi thiên sứ vì chính mình; chúng ta cũng không bao giờ đọc thấy các thiên sứ tốt giữ giao ước; cũng không thấy các thiên sứ ác bị cáo buộc về sự vi phạm giao ước; nhưng đó là một luật pháp đã được khắc vào bản tánh của họ, được tạo dựng chung với họ theo cùng một cách, như luật pháp của thiên nhiên đã được khắc trên lòng A-đam, mà một số tàn dư của nó còn được quan sát nơi dòng dõi sa ngã của ông, và ngay cả giữa dân ngoại (Rô-ma 2:14, 15), luật pháp ấy về thực chất cũng giống như luật pháp thuộc đạo đức đã được viết ra; và các thiên sứ liên quan đến luật pháp ấy, trong chừng mực các điều răn của nó thích hợp với những thực thể thuộc linh; vì những điều răn như vậy, và chừng ấy trong chúng, liên quan đến thân thể, và đến những hành động thuộc thể, không thể phù hợp với các thiên sứ, là những vị vô thể; như các điều răn thứ năm, thứ sáu, thứ bảy, và thứ tám: nhưng những điều răn liên quan đến sự kính sợ và thờ phượng Đức Chúa Trời theo một cách thuộc linh; đến tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với các loài thọ tạo đồng loại; những điều này ràng buộc các thiên sứ, và được các thiên sứ tốt vâng phục một cách trọn vẹn; và trong sự vâng phục trọn vẹn và sự thánh khiết này, họ được xác nhận một cách bất biến, từ thời điểm họ được dựng nên; vì sự xác nhận của họ không phải nhờ bất cứ công đức nào của họ, qua việc sử dụng tốt sự tự do của ý chí họ: một số người đã tưởng tượng rằng họ trước tiên ở trong một trạng thái thử thách, và sau khi đã đứng vững một thời gian trong sự vâng phục của mình, qua quyền năng của ý chí tự do của họ, đã đáng được sự xác nhận trong trạng thái ấy từ Đức Chúa Trời, nhưng một loài thọ tạo, dù thuộc hạng cao nhất, cũng không thể đáng được gì nơi tay Đức Chúa Trời; vì “Ai đã cho Ngài trước, đặng Ngài phải trả lại?” (Rô-ma 11:35.) Sự vâng phục của các thiên sứ là điều phải có đối với Đức Chúa Trời, và không thể đáng được gì nơi Ngài; sự xác nhận của họ cũng không phải nhờ các công đức của Đấng Christ. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; nhưng không phải giữa Đức Chúa Trời và các thiên sứ; vì dù Ngài có thể được phép là một phương tiện bảo tồn các thiên sứ; nhưng không phải là Đấng Trung Bảo của sự bình an và hòa giải, là điều họ không cần; Ngài không phải là Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc của họ; Ngài đã không đáng được gì cho họ bởi sự nhập thể, những sự đau khổ, và sự chết của Ngài; những điều này không phải vì cớ họ; do đó các thiên sứ nói: “Hôm nay tại thành Đa-vít, đã sanh cho các ngươi (không phải cho chúng ta) một Đấng Cứu Thế, là Chúa là Đấng Christ” (Lu-ca 2:11; Hê-bơ-rơ 2:14, 16, 17). Nhưng sự xác nhận của họ là nhờ ân điển tự do và ý tốt của Đức Chúa Trời, là Đấng đã chọn họ vào một trạng thái thánh khiết và hạnh phúc; và nhờ việc Ngài đặt họ dưới sự chăm sóc và trách nhiệm của Đấng Christ, là Đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế (I Ti-mô-thê 5:21; Cô-lô-se 2:10).
Nay trong trạng thái vâng phục liên tục và thánh khiết trọn vẹn này, họ được cố định một cách bất biến bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và từ khi được dựng nên họ đã tiếp tục ở trong đó, và sẽ mãi mãi ở trong đó; như tỏ ra bởi việc họ hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời liên tục; họ luôn luôn thấy mặt Đức Chúa Trời trên trời; họ không bao giờ rời khỏi nơi cư trú của mình, mà luôn luôn cư ngụ trên trời, nơi họ đã được đặt vào lúc đầu; do đó được gọi là các “thiên sứ của trời” (Ma-thi-ơ 18:10; 24:36), và bởi sự vâng phục liên tục và trọn vẹn của họ đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự vâng phục ấy được làm thành mẫu mực cho sự vâng phục ý muốn ấy nơi loài người; hay chúng ta được hướng dẫn cầu nguyện rằng sự vâng phục ấy có thể giống như vậy; “Ý Cha được nên, ở đất như trời”; tức là, bởi các thiên sứ ở đó (Ma-thi-ơ 6:10), và bởi hạnh phúc trọn vẹn của các thánh đồ tại sự sống lại giống như hạnh phúc của họ; điều này giả định rằng họ đã tiếp tục ở trong trạng thái nguyên thủy của mình, và rằng các thánh đồ sẽ giống như họ, không chỉ trong sự bất tử của thân thể họ, mà còn trong sự thánh khiết trọn vẹn và không thể phạm tội, thánh khiết trọn vẹn như họ, và không còn phải phạm tội hơn họ (Lu-ca 20:36), và bởi những gì được nói về họ liên quan đến sự tái lâm của Đấng Christ, và tình trạng của họ đến đời đời; như việc Ngài sẽ từ trời giáng xuống với các thiên sứ quyền năng của Ngài; sẽ đến, không chỉ trong vinh quang của chính Ngài, và trong vinh quang của Cha Ngài, mà còn trong vinh quang của các thiên sứ thánh; rằng Ngài sẽ dùng họ để nhóm các người được chọn lại từ bốn phương của thế gian; rằng khi ấy Ngài sẽ xưng tên của những môn đồ trung tín của Ngài trước mặt họ; và rằng kẻ gian ác sẽ bị hành hạ bằng lửa và diêm sinh trước mặt họ; khói của sự hành hạ chúng sẽ bay lên đời đời; và do đó các thiên sứ thánh sẽ thoát khỏi sự hành hạ ấy, và sẽ hạnh phúc đời đời; (xem II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; Lu-ca 9:26; Ma-thi-ơ 24:31; Khải Huyền 3:5; 14:10, 11).
2. Biến cố đáng chú ý tiếp theo liên quan đến các thiên sứ, là tội lỗi và sự sa ngã của các thiên sứ không được chọn. Dân ngoại dường như đã có một vài khái niệm về sự sa ngã của các thiên sứ ác; vì Plutarch nói316 về các quỷ hay ma quỉ, như θεηλατοι và ουρανοπετεις, bị các thần trục xuất, và sa xuống khỏi trời. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng liên quan như nhau đến sự duy trì và sự bảo tồn họ trong sự hiện hữu của họ, như đối với các thiên sứ được chọn; và trong sự hiện hữu ấy họ đang và sẽ mãi mãi được bảo tồn. Cùng một luật pháp ấy cũng cho sự cai quản họ, và làm quy tắc cho sự vâng phục, đã được ban cho họ; nếu không họ không thể bị cáo buộc về tội lỗi, như họ đang bị; họ được gọi là các thiên sứ đã phạm tội. Nay tội lỗi là sự vi phạm luật pháp; nơi nào không có luật pháp thì không có sự vi phạm (II Phi-e-rơ 2:4; I Giăng 3:4; Rô-ma 4:15). Các thiên sứ này, trong trạng thái nguyên thủy của sự sáng tạo của họ, đã ở trong khả năng vâng phục luật pháp đã ban cho họ; ý chí của họ đã nghiêng về nó; và khuynh hướng của tâm trí họ hướng về nó; vì họ đã được dựng nên thánh khiết, công chính, và tốt lành; trạng thái mà họ nay đang ở, không phải là trạng thái mà họ đã được tạo dựng; điều đó được nói một cách rõ ràng về họ, rằng họ “đã không giữ địa vị đầu tiên của mình”, và “không đứng trong lẽ thật” (Giu-đe 1:6; Giăng 8:44), điều này giả định một trạng thái tốt hơn trạng thái mà họ nay đang ở, và rằng họ nguyên thủy ở trong một trạng thái của lẽ thật; tức là, của sự chính trực, công chính, và thánh khiết, dù họ đã không ở lại trong đó, mà đã sa ngã khỏi đó; vì khi bị để mặc cho sự tự do của ý chí họ, là điều có thể thay đổi, và là sự ngu dại và yếu đuối mà các thiên sứ trong trạng thái nguyên thủy của họ đã bị Đức Chúa Trời cáo buộc, và khi so sánh với Ngài; họ đã phạm tội và sa ngã, mà sự sa ngã của họ Chúa chúng ta có liên quan đến, khi Ngài phán: “Ta đã thấy Sa-tan từ trời sa xuống như chớp” (Lu-ca 10:18), tức là, một cách đột ngột, nhanh chóng, và không thể cưỡng lại, và điều này chứng tỏ sự hiện hữu của Đấng Christ trước sự nhập thể của Ngài; vì Ngài không chỉ có trước Áp-ra-ham, mà còn trước A-đam; tuy nhiên, trước sự sa ngã của A-đam, vì Ngài đã có trước sự sa ngã của các thiên sứ, Ngài đã hiện diện tại đó, và là một nhân chứng của nó. Nay về điều này, những điều sau đây có thể được tra xét.
2a. Trước hết, Tội lỗi của các thiên sứ, mà bởi đó họ đã sa ngã, là gì? điều này không thể nói một cách chính xác, vì Kinh Thánh im lặng về điều đó; nhưng nói chung người ta cho rằng, và có thể là từ Kinh Thánh, tội lỗi của họ là,
2a1. Sự kiêu ngạo; và điều này dường như có thể là từ (I Ti-mô-thê 3:6). Kẻ mới tin đạo, e người tự cao mà sa vào án phạt của ma quỉ; vì phạm cùng một tội, người ấy có nguy cơ chịu cùng một án phạt; và thường thì như vậy, như người khôn ngoan quan sát, rằng “Sự kiêu ngạo đi trước, sự bại hoại theo sau, và tánh tự cao đi trước sự sa ngã” (Châm Ngôn 16:18). Và như vậy có thể trước sự sa ngã của các thiên sứ, và là nguyên nhân của nó. Họ có thể trước tiên bắt đầu bằng việc suy ngẫm về những sự trọn lành và xuất sắc của chính mình, vốn rất lớn; như sự khôn ngoan, sự hiểu biết, sức mạnh của họ, vân vân, điều ấy có thể dẫn đến sự tự ngưỡng mộ, và kết thúc trong một ý kiến quá cao về chính mình, đến nỗi nghĩ về mình cao hơn điều mình nên nghĩ; và kết luận rằng, những loài thọ tạo thuộc hạng và đẳng cấp cao như họ, không nên phục tùng một luật pháp, và vì vậy đã cởi bỏ ách của luật pháp, và rời khỏi sự trung thành và vâng phục đối với Đức Chúa Trời; do đó một trong những tên của Sa-tan là Bê-li-an, “không có ách”; và con cái của ma quỉ được gọi là con cái của Bê-li-an; không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 6:15; II Sa-mu-ên 23:6), trên cơ sở đó họ dường như đã ham muốn thần tánh; và sau khi đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, đã tự lập mình làm thần; và điều này có thể được nghĩ là được xác nhận từ cách thức mà họ đã cám dỗ cha mẹ đầu tiên của chúng ta nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời; để làm điều đó họ có thể hy vọng thắng được họ, vì đó là cạm bẫy mà chính họ đã bị mắc vào; “Các ngươi sẽ giống như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác” (Sáng Thế Ký 3:5), cũng như bởi mọi phương pháp mà từ đó họ đã dùng để khiến chính mình được thờ phượng như thần. Sa-tan đã chiếm đoạt cho mình danh hiệu là chúa của thế gian này; và rất sớm hắn đã đưa vào thế gian sự thờ phượng thần tượng, và việc dâng của lễ cho chúng; việc làm đó không gì khác hơn là dâng của lễ cho ma quỉ (II Cô-rinh-tô 4:4; I Cô-rinh-tô 10:20), phải, hắn đã thắng được những người Ấn Độ nghèo khổ, cả phương Đông và phương Tây, để thờ phượng hắn một cách công khai như một ma quỉ; và không có gì có thể là một trường hợp lớn hơn về sự kiêu ngạo, ngạo mạn, và trơ trẽn của hắn, hơn đề nghị mà hắn đã đưa ra cho Đấng Christ, để ban cho Ngài mọi vương quốc của thế gian này, nếu Ngài chịu sấp mình xuống và thờ lạy hắn (Ma-thi-ơ 4:9).
2a2. Một số người đã nghĩ rằng lòng ghen tị là tội lỗi của ma quỉ, mà bởi đó chúng đã sa ngã; được dẫn đến đó bởi một lời nói trong sách Ngụy Kinh Khôn Ngoan: “Song vì lòng ghen ghét của ma quỉ mà sự chết đã vào trong thế gian: và những kẻ thuộc về phe nó đều tìm thấy nó.” (Khôn Ngoan 2:24) và, thật vậy, lòng ghen tị và sự kiêu ngạo là không thể tách rời; một người kiêu ngạo luôn luôn ghen tị với người khác; người ấy không thể chịu được bất cứ ai ở trên mình, hay thậm chí ngang bằng với mình: sứ đồ nối hai tội lỗi này lại với nhau (Gia-cơ 4:5, 6), các thiên sứ có thể đã ghen tị với quyền năng và sự xuất sắc vượt trội của chính Đức Chúa Trời, và vì vậy đã rút lui khỏi Ngài, vì không chịu được sự vượt trội của Ngài trên họ, ghen tị rằng Ngài nên ở trên họ, và cao hơn họ; nếu có bất cứ hạng và đẳng cấp thiên sứ cao hơn nào trên những thiên sứ này, vì một số được gọi là các quyền cai trị, các ngôi, các quyền thế, và các thế lực, chúng có thể là đối tượng của lòng ghen tị của họ, và họ không hài lòng vì họ không thuộc cùng một đẳng cấp, hay một đẳng cấp cao hơn; tuy nhiên, dường như rất có thể, rằng chúng đã ghen tị với trạng thái và hạnh phúc của con người,317 và vì vậy đã mưu tính sự sa ngã và hủy hoại của con người; như việc con người nên được làm ra theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời, điều này không bao giờ được nói về chúng, dù các thiên sứ có thể giống Đức Chúa Trời đến đâu; và rằng con người nên là chúa của cả thế gian, và mọi loài thọ tạo đều phục tùng con người; điều mà chúng có thể nghĩ là thuộc về chúng một cách thích đáng hơn. Và đặc biệt chúng có thể đã ghen tị với Con của Đức Chúa Trời, là Đấng mà chúng có thể hiểu rằng, trong thời gian sẽ mang lấy bản tánh loài người; dù mục đích và ý định của việc đó chúng có thể không biết; và rằng trong bản tánh ấy Ngài nên ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời, điều mà chúng không được nhận vào; và rằng Ngài nên trong bản tánh ấy là Đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế; và rằng các thiên sứ, các quyền cai trị, và các thế lực, nên phục tùng Ngài trong bản tánh ấy. Nay điều này chúng không thể chịu đựng và cam chịu, rằng bản tánh loài người nên được nâng lên trên bản tánh của chúng; và vì vậy đã tách ra khỏi Đức Chúa Trời trong lòng ghen tị, cơn giận, và ác ý; và do đó đã có từ ban đầu, một sự thù nghịch và chống đối liên tục bởi ma quỉ, đối với Đấng Christ, là dòng dõi của người nữ, là Đấng sẽ giày đạp đầu con rắn; do đó Sa-tan luôn luôn tìm cách chống đối Đấng Christ trong thân vị và các chức vụ của Ngài, và dẫn loài người vào những sai lầm và nhầm lẫn về chúng; chối bỏ Ngài trong một hay một bản tánh khác của Ngài, và hạ thấp Ngài trong các chức vụ của Ngài; và do đó hắn đã dựng lên Kẻ Chống Christ, mà sự đến của hắn là theo sự vận hành của Sa-tan; và những giáo lý của hắn là những giáo lý của ma quỉ, và hoàn toàn trái ngược với vinh quang của Đấng Christ.
2a3. Sự không tin cũng có thể được tính vào tội lỗi của các thiên sứ; hẳn chúng đã không tin quyền năng đời đời của Đức Chúa Trời, cùng chân thật và sự thành tín của Ngài đối với lời Ngài, nếu không chúng đã chẳng dám phạm tội chống lại Ngài; và như sự bội đạo của tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã bắt đầu bằng điều đó, và bằng sự coi thường, cùng sự không tin lời đe dọa của Đức Chúa Trời; thì có thể nghĩ một cách hợp lý rằng, một điều gì đó cùng loại đã dẫn đến sự phản loạn và sa ngã của các thiên sứ; thật vậy, tội lỗi của chúng dường như là một sự phức hợp của gian ác, gồm kiêu ngạo, ghen tị, và không tin.
2b. Thứ hai, Có một số câu hỏi thường được đặt ra, liên quan đến sự sa ngã của các thiên sứ; đối với những câu hỏi ấy có thể trả lời vắn tắt; như,
2b1. Chúng đã sa ngã như thế nào và bằng phương tiện gì? chúng đã không có kẻ cám dỗ; chẳng có tạo vật nào hiện hữu có khả năng cám dỗ chúng phạm tội; chẳng phải các tạo vật vô lý, vốn chẳng thể có ảnh hưởng nào trên chúng; và nếu loài người khi ấy đã được tạo dựng, vì đó là một câu hỏi liệu ông đã được tạo dựng hay chưa; và nếu ông đã được tạo dựng, thì ông đã không có khuynh hướng nào về việc như thế này; nhưng trái lại, sự sa ngã của ông là qua sự cám dỗ của một thiên sứ gian ác; chẳng có ai ngoài Đức Chúa Trời để cám dỗ chúng, mà Ngài chẳng cám dỗ ai, chẳng thiên sứ cũng chẳng loài người (Gia-cơ 1:13, 14), và quả thật đây là trường hợp, như đã nhận xét trước đây; các thiên sứ đã bị bỏ mặc cho ý chí tự do của chính mình, vốn hay thay đổi, và vì vậy tự chúng, chứ chẳng phải qua bất kỳ sự cám dỗ nào từ bên ngoài chúng, đã phạm tội và sa ngã; điều này luôn được nói đến như hành động và việc làm tự nguyện của chính chúng, mà không có bất kỳ sự ép buộc hay thuyết phục nào được dùng với chúng; chúng đã không giữ địa vị đầu tiên của mình, đã lìa chỗ ở của mình, và đã không ở trong lẽ thật. Rất có thể, một kẻ trong số chúng, nổi tiếng hơn những kẻ còn lại về sự khôn ngoan và sức mạnh, đã bắt đầu sự bội đạo; và vì được kính trọng cao vì những phẩm chất tuyệt vời của mình, hắn đã đi đầu, và những kẻ khác đã theo gương hắn; do đó chúng ta đọc về chúa của các quỷ, và về chúa của quyền lực chốn không trung, hay của đám quỷ ở trong đó, và về ma quỷ cùng các thiên sứ của nó (Ma-thi-ơ 12:24; 25:41; Ê-phê-sô 2:2).
2b2. Đôi khi người ta hỏi, Các thiên sứ đã sa ngã khi nào? đối với điều đó có thể trả lời rằng, Chẳng phải trước ngày thứ sáu của sự sáng tạo: vì có thể chúng đã được tạo dựng vào ngày đầu tiên, khi các tầng trời, chỗ ở của chúng, được tạo nên, và ánh sáng được hình thành; như vậy chúng đã tiếp tục ở trong địa vị đầu tiên của mình, trong sáu ngày của sự sáng tạo; vì vào ngày thứ sáu, khi mọi tạo vật đã được tạo nên, “Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm nên, và kìa, thật rất tốt lành”; chẳng những khi được tạo nên, mà cho đến thời điểm này vẫn tiếp tục như vậy. Nay nếu các thiên sứ đã phạm tội trước đó, thì điều này đã chẳng thể được nói ra; mà tuy nhiên chúng hẳn đã sa ngã trước khi A-đam sa ngã, bởi vì chính con rắn, hay ma quỷ trong con rắn, hoặc trong một con rắn thật, hoặc trong hình dạng của một con rắn, đã lừa dối Ê-va, và vì vậy là nguyên nhân và phương tiện của sự sa ngã của loài người. Nhưng dù sao, chắc chắn rằng, sự sa ngã của các thiên sứ đã xảy ra rất sớm; vì ma quỷ được gọi là, “kẻ giết người từ ban đầu” (Giăng 8:44), kẻ hủy diệt loài người, hoặc từ buổi đầu của thế gian, tức là, chẳng bao lâu sau khi thế gian được tạo nên; hoặc từ buổi đầu của sự sáng tạo hắn, chẳng bao lâu sau khi hắn bắt đầu hiện hữu; hoặc từ buổi đầu của sự sáng tạo loài người, là người đã chẳng ở lâu trong tình trạng hạnh phúc của mình, mà chẳng bao lâu đã sa ngã khỏi đó, qua sự cám dỗ của ma quỷ.
2b3. Câu hỏi này đôi khi được đặt ra, Có bao nhiêu thiên sứ đã sa ngã? Điều này chẳng thể nói ra với bất kỳ sự chính xác nào; một số người đã nghĩ rằng có bao nhiêu kẻ sa ngã thì có bấy nhiêu kẻ đứng vững; dựa vào một đoạn trong (Ê-xê-chi-ên 41:18), nơi có chép rằng, trên tường của đền thờ có chạm khắc, với các chê-ru-bim và cây chà là, một cây chà là ở giữa một chê-rub và một chê-rub; bởi các chê-ru-bim họ hiểu là các thiên sứ, và bởi các cây chà là là những người tốt, được nói là thịnh vượng như cây chà là; và những người này được cho là lấp đầy những chỗ của các thiên sứ đã sa ngã; và vì vậy kết luận rằng có bao nhiêu kẻ sa ngã thì có bấy nhiêu kẻ đứng vững; nhưng vì một ý nghĩa như vậy của đoạn văn chẳng thể dễ dàng được thiết lập, nên nó không đủ để xây dựng một quan niệm như vậy trên đó. Những người khác đã nghĩ rằng, chẳng phải có bao nhiêu kẻ sa ngã như có bao nhiêu kẻ đứng vững; vì các thiên sứ gian ác chẳng bao giờ được nói là vô số, như các thiên sứ tốt được nói là vậy (Hê-bơ-rơ 12:22). Và điều này họ cũng suy ra từ lời của Ê-li-sê nói với đầy tớ mình; “Chớ sợ; vì những kẻ ở với chúng ta đông hơn những kẻ ở với chúng nó”; và mắt của đầy tớ liền được mở ra, và ông thấy “núi đầy những ngựa và xe lửa vây chung quanh”; tức là, các thiên sứ trong những hình dạng như vậy (II Các Vua 6:16, 17), nhưng bấy giờ sự so sánh chẳng phải giữa các thiên sứ tốt và các thiên sứ xấu; mà giữa các thiên sứ tốt và đạo quân Sy-ri. Những người khác tưởng tượng rằng một phần ba các thiên sứ đã sa ngã; điều này họ lấy từ (Khải Huyền 12:4), nơi con rồng được nói là kéo theo đuôi mình một phần ba các ngôi sao trên trời; nhưng bởi các ngôi sao chẳng phải có ý là các thiên sứ, mà là những người mang đặc tính của các chức dịch của lời, là những người trong sách ấy được gọi là các ngôi sao (Khải Huyền 1:20), là những người mà Sa-tan, qua ảnh hưởng của hắn, đã thắng hơn để khiến họ bỏ đặc tính của mình, và lìa bỏ chức vụ của mình. Tuy nhiên, chắc chắn rằng, chẳng phải chỉ một ít thiên sứ, mà nhiều thiên sứ, đã sa ngã; thậm chí đông đến nỗi tạo thành một vương quốc, với một chúa đứng đầu nó; và có đông đến nỗi chiếm hữu một người, mà được gọi là một đạo binh, gồm vài trăm tên; vì khi ma quỷ trong người ấy được hỏi tên mình, hắn đã trả lời, “Tên tôi là đạo binh, vì chúng tôi đông lắm”; phải, dường như có nhiều loại và nhiều thứ trong số chúng; vì khi các môn đồ hỏi Đấng Christ lý do tại sao họ chẳng thể đuổi một quỷ kia ra, Chúa chúng ta, trong số những điều khác, phán rằng, “loại này chẳng ra được, nếu không cầu nguyện và kiêng ăn” (Ma-thi-ơ 12:24, 26; 17:19-21; Mác 5:9).
2c. Thứ ba, Tình trạng và hoàn cảnh mà các thiên sứ đã bị đưa vào bởi tội lỗi, có thể được xét đến tiếp theo. Ban đầu chúng là các thiên sứ của sự sáng; đầy dẫy sự sáng, tri thức, và sự hiểu biết; nhưng bởi phạm tội đã trở nên các thiên sứ của sự tối tăm; và được gọi là quyền lực của sự tối tăm, và những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, mù lòa, và làm cho người khác mù lòa (Cô-lô-se 1:13; Ê-phê-sô 6:12; II Cô-rinh-tô 4:4), vì dù chúng giữ lại bất kỳ sự sáng và tri thức nào về những sự tự nhiên, và điều này có thể được tăng thêm bởi sự quan sát và kinh nghiệm lâu dài; hay dù chúng có bất kỳ tri thức khái niệm nào về chân lý của Phúc Âm, chúng cũng chẳng có tri thức thuộc linh và thực nghiệm; chẳng có sự sáng của đức tin; chẳng có sự vui mừng của hy vọng; chẳng có hơi ấm của tình yêu; chẳng có sự sáng của niềm vui và sự mừng rỡ thuộc linh; mà chỉ toàn là sự tuyệt vọng đen tối. Trước kia chúng là những tạo vật thuần khiết và thánh khiết; nhưng qua tội lỗi và sự sa ngã của mình, đã trở nên ô uế và không thánh khiết; và vì vậy được gọi là “các tà linh”; là những kẻ vui thích trong sự ô uế của tội lỗi; và lấy làm thích thú trong việc lôi kéo loài người vào chúng, để phạm chúng; ma quỷ được gọi một cách nhấn mạnh và nổi bật là, “kẻ ác”, nổi tiếng và tột bậc gian ác; thậm chí chính là sự gian ác (Ma-thi-ơ 10:1; 13:38; I Giăng 3:12; 5:18). Trước kia chúng là những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, và yêu mến các tạo vật đồng loại của mình; nhưng nay thù nghịch với Đức Chúa Trời, và với mọi điều tốt lành; và cay độc và độc ác đối với loài người. Sa-tan được gọi một cách nhấn mạnh là kẻ thù, kẻ thù của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, và của mọi người tốt; khao khát làm mọi điều hại và điều ác cho họ mà hắn có thể, hay được phép làm; trường hợp của Gióp chứng minh điều này dồi dào; là người mà của cải, gia đình, và sức khỏe, bởi sự cho phép, hắn đã hủy hoại; và hẳn đã lấy đi mạng sống của ông, nếu hắn đã có thể xin được phép: và như cũng vậy, các tài sản của loài người bởi hắn, trong thời của Đấng Christ cho thấy; đến nỗi hành hạ thân thể họ, và làm rối loạn tâm trí họ; và thật vậy, hắn luôn đi rình chung quanh tìm xem ai hắn có thể nuốt được (I Phi-e-rơ 5:8). Những thiên sứ sa ngã này, là những kẻ trước kia ở trong tình trạng vô tội, nay ở trong những hoàn cảnh tuyệt vọng nhất; ở trong xiềng xích của sự tối tăm và sự tuyệt vọng đen tối, dưới tội lỗi chẳng thể tha thứ; chẳng có sự tha thứ cho chúng, cũng chẳng có hy vọng về điều đó bao giờ nữa; điều này dẫn đến việc nhận xét,
2d. Thứ tư, Sự trừng phạt của chúng; và điều này vừa là sự mất mát vừa là sự cảm nhận; chúng đã mất ân huệ và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và chúng cảm nhận một cách rõ rệt cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Ngài trên chúng. Khi phạm tội, chúng đã bị quăng ra khỏi thiên đàng, và bị tước mất tình trạng phước hạnh mà chúng đã lìa bỏ; bị ép phải lìa chỗ ở của mình ở đó; và chỗ của chúng sẽ chẳng còn được tìm thấy ở đó nữa; sứ đồ Phi-e-rơ nói, chúng đã bị “quăng xuống địa ngục” (II Phi-e-rơ 2:4), nhưng địa ngục ấy ở đâu, thì chẳng dễ nói; rất có thể khi bị đuổi ra khỏi thiên đàng, chúng đã sa xuống chốn không trung, vì Sa-tan được nói là “chúa của quyền lực chốn không trung” (Ê-phê-sô 2:2). Chẳng phải hắn có quyền năng lay động không khí, và gây nên bão tố và giông tố; mà hắn là kẻ cai trị đám quỷ cư ngụ trong không khí;318 từ đó, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, chúng giáng xuống và đi tuần; và lang thang khắp mặt đất, trong xiềng xích, bị giới hạn và kiềm chế cho sự trừng phạt của những kẻ gian ác, và cho sự thử thách các ân điển của những người tốt; nhưng cho đến nay chúng dường như chưa chịu hình phạt đầy đủ của mình; hay chưa ở trong sự hành hạ trọn vẹn; như có thể học được từ lời chúng nói với Đấng Christ; “Thầy đến đây để hành hạ chúng tôi trước kỳ sao?” và được nói là “bị giữ lại cho sự phán xét, và cho sự phán xét của ngày lớn”; khi bản án đầy đủ của chúng sẽ được tuyên bố trên chúng, và được thi hành (Ma-thi-ơ 8:29; II Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 1:6), điều mà chúng “tin và run sợ” (Gia-cơ 2:19), và sự trừng phạt ấy sẽ là đời đời; sẽ chẳng có sự chấm dứt nào của nó, chẳng có sự giải thoát nào khỏi nó; nó được gọi là lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó; lửa của cơn thịnh nộ thần thánh, sẽ chẳng bao giờ tắt, mà luôn cháy không ngừng, cho đến đời đời vô cùng; và một “hồ lửa và diêm sinh”, nơi ma quỷ, cùng với con thú và tiên tri giả, sẽ bị “hành hạ ngày đêm đời đời vô cùng” (Ma-thi-ơ 25:41; Khải Huyền 20:10).
316. De Vitando aere Al. p. 830.
317. Theo truyền thống cổ xưa của dân ngoại, các quỷ dữ ganh tị với những người tốt, Plutarch. in Dio, p. 958.
318. Đó là quan niệm của người Canh-đê, rằng không khí đầy dẫy các quỷ, Laert. Proem. ad Vit. Philos. p. 5. và của Pythagoras, ibid. Vit. Philosoph. l. 8. in Vita ejus; và của Plato, Apuleius de Deo Socratis; và của người Giu-đa, như R. Joseph Ben Gekatilia trong Shaare ora, fol. 4. 1.
CHƯƠNG 6.
Về Vinh Dự và Hạnh Phúc của Con Người trong Tình Trạng Vô Tội.
Sau khi đã xét đến những biến cố đầu tiên và chính yếu của sự quan phòng liên quan đến các thiên sứ, tôi sẽ tiến tới xét đến những biến cố như vậy liên quan đến loài người, ngay khi được tạo dựng, và khi ở trong địa vị đầu tiên của mình, cùng vinh dự và hạnh phúc của địa vị ấy; chẳng phải những điều liên quan đến vinh dự nội tại và sự xuất sắc của ông, vì được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời, vốn nằm trong sự khôn ngoan và tri thức của ông; trong sự thánh khiết và công chính của ông; trong việc sử dụng đúng đắn các năng lực lý trí của ông, sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm của ông; trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, và trong những lần Ngài thường hiện ra với ông, là những điều đã được bàn đến; mà là những điều liên quan đến vinh dự và hạnh phúc bên ngoài của ông; như,
1. Thứ nhất, Việc ông được đặt trong vườn Ê-đen; làm nơi ở để cư ngụ; làm phương tiện nuôi dưỡng sự sống thuộc thể của ông; và làm việc tập luyện cho ông trong việc trồng trọt và chăm sóc vườn ấy,
1a. Thứ nhất, Làm nơi ở cho ông; “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời trồng một vườn tại Ê-đen, ở về phía đông”; và tại đó Ngài đặt người mà “Ngài đã dựng nên” (Sáng Thế Ký 2:8). Thật vậy, toàn thể trái đất đã được tạo nên để loài người cư ngụ, như nó vẫn luôn như vậy từ khi được sáng tạo; “các từng trời”, thậm chí “các từng trời thuộc về Đức Giê-hô-va”; Ngài đã dành riêng phần ấy trong sự sáng tạo của Ngài cho chính Ngài, làm nơi ở của sự thánh khiết của Ngài; và cho những kẻ hầu cận Ngài, các thiên sứ thánh; “Nhưng Ngài đã ban đất cho con cái loài người”, để họ cư ngụ trong đó; (xem Ê-sai 45:18; Thi Thiên 115:16). Và dù A-đam là người thừa kế và chúa của toàn thế gian, tuy nhiên có một chỗ đặc biệt xuất sắc hơn mọi chỗ còn lại, được chỉ định cho ông làm nơi cư trú; cũng như một vị vua của một nước lớn có ngai vàng, cung điện, và triều đình của mình, ở một phần đặc biệt nào đó của nước ấy: và có vẻ rõ rằng vườn Ê-đen này chẳng phải là toàn thế gian, như một số người đã nghĩ, là thế gian mà, vì sự vui thích và màu mỡ của nó, có thể được gọi là một khu vườn; nhưng dù nó đã vô cùng vui thích và màu mỡ, so với những gì nó là hiện nay; tuy nhiên chắc chắn rằng, vườn Ê-đen là một chỗ riêng biệt khác với phần còn lại của thế gian; điều này rõ ràng từ việc người ta được nói là được đặt vào trong đó khi được tạo dựng, điều này cho thấy ông đã được dựng nên ở ngoài nó, và khi được tạo nên, đã được dời vào trong đó; cũng như từ việc ông bị đuổi ra khỏi đó khi ông đã phạm tội. Thêm vào đó, chúng ta đọc về một vùng đất ở về phía đông của nó; (xem Sáng Thế Ký 2:8; 3:24; 4:16). Nó được gọi là vườn của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã trồng nó; và là vườn Ê-đen, vì sự vui thích và thú vị của nó, như từ ấy có nghĩa; do đó bất kỳ chỗ nào vốn khác thường màu mỡ và vui thích, đều được so sánh với nó (Sáng Thế Ký 13:10). Vườn này ở đâu, thì chẳng thể nói ra với bất kỳ sự chắc chắn nào; dù ở A-mê-ni, A-si-ri, hay ở Giu-đê; rất có thể nó ở tại Mê-sô-pô-ta-mi, vì chúng ta đọc về một Ê-đen cùng với một số nơi trong xứ ấy (Ê-sai 37:12). Tuy nhiên, ngày nay chẳng thể biết được nó ở đâu; và có nhiều điều góp phần vào sự mờ mịt của nó; như việc nó bị bỏ mặc chẳng có ai trồng trọt, khi A-đam bị đuổi ra khỏi đó, và vì vậy, theo dòng thời gian, hẳn đã trở nên hoang tàn và tiêu điều; và vì lời rủa sả xảy ra trên nó, như chắc chắn đã xảy ra, và trên nó trước hết và trước tiên, vì nó là nơi ở riêng của loài người; “Nó sẽ sinh gai góc và cây tật lê”: ngoài ra, lửa có thể đã bùng lên từ mặt đất, và hủy hoại các cây cối và đồ trang trí của nó; hay chúng có thể đã bị cuốn trôi về sau bởi nước lụt; và qua sự thay đổi mà nó có thể đã trải qua khi ấy, như toàn thể trái đất đã trải qua; và qua sự thay đổi dòng chảy của các sông của nó, chẳng có gì lạ khi ngày nay chẳng thể biết nó đã ở đâu. Tuy nhiên, nó là một chỗ vui thích đến nỗi, khi mới được trồng, Hội Thánh của Đấng Christ được so sánh với nó, và được gọi, ám chỉ đến nó, là “một vườn đóng kín” — và các cây của nàng, là “một vườn cây”, hay “địa đàng của những trái lựu” (Nhã Ca 4:12, 13). Hơn nữa, nó là một biểu tượng của tình trạng thiên đàng, vì vậy được gọi là Địa Đàng (Lu-ca 23:43; II Cô-rinh-tô 12:3, 4; Khải Huyền 2:7).
1b. Thứ hai, A-đam đã được đặt vào vườn Ê-đen để nuôi dưỡng sự sống thuộc thể của ông; nơi đó mọc lên các cây cối, chẳng những đẹp mắt, mà còn tốt để làm thức ăn; và A-đam đã được phép ăn mọi cây ấy trừ một cây (Sáng Thế Ký 2:9, 16, 17), có hai cây được đặc biệt nhắc đến; “cây sự sống, ở giữa vườn, và cây biết điều thiện và điều ác”: cây trước được gọi như vậy, vì cùng với các cây khác trong vườn, nó là phương tiện duy trì sự sống thuộc thể của A-đam, và có lẽ là phương tiện chính của sự sống ấy; và vì vậy là phương tiện duy trì sự sống của ông, bao lâu ông còn đứng vững trong sự chính trực của mình; vì dù thân thể ông đã được ban cho sự bất tử, sự bất tử này ông chẳng có từ bản chất cấu tạo của nó, mà từ ân tứ của Đức Chúa Trời; và phải được tiếp tục bằng việc dùng các phương tiện, và bằng việc ăn trái của cây này cách đặc biệt; dù cây ấy là gì, và trái của nó là gì, thì nay chúng ta chẳng thể biết được: chẳng phải nó có một đức tính như vậy trong nó để ngăn ngừa bệnh tật; mà thân thể của A-đam chưa, cho đến lúc ấy, phải chịu bệnh tật; cũng chẳng phải đức tính như vậy để ban cho và giữ gìn sự bất tử, và tiếp tục nó, như A-đam đã tưởng một cách hão huyền rằng nó sẽ làm, sau khi ông đã phạm tội; điều này dường như được giả định trong Sáng Thế Ký 3:22 nói theo cảm nhận của ông về các sự việc; mà cây này đã được trồng và chỉ ra, và được gọi bằng tên này, vì nó là một dấu hiệu cho thấy A-đam đã có sự sống tự nhiên của mình từ Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của sự sống ông; và sự sống ấy tùy thuộc nơi Ngài, và ông có thể trông đợi sự tiếp tục của nó bao lâu ông còn giữ tình trạng chính trực của mình: nó cũng là một biểu tượng của Đấng Christ, là Đấng vì vậy được gọi là cây sự sống (Châm Ngôn 3:18; Khải Huyền 2:7; 22:2). Nhưng chẳng phải khi ấy đối với A-đam, trừ phi về Ngài như Đấng Sáng Tạo của ông, là Đấng mà, như vậy, ông đã có sự sống và sự hiện hữu của mình từ Ngài; mà chẳng phải về Ngài như Đấng Trung Bảo, là Đấng mà, như vậy, là tác giả và Đấng ban sự sống thuộc linh và đời đời; mà về Ngài, như vậy, A-đam đã chẳng có tri thức nào; và vì vậy chẳng thể là một biểu tượng của sự sống thuộc linh và đời đời đối với ông trong tình trạng lúc bấy giờ của ông, dù có thể là sau khi ông sa ngã. Có một cây khác, được gọi là “cây biết điều thiện và điều ác”: cây ấy là gì, thì chẳng thể nói được; người ta thường nghĩ đó là cây táo; dựa vào một đoạn trong (Nhã Ca 8:5). Những người khác đã nghĩ đến cây vả, vì A-đam và Ê-va lập tức đã hái lá của cây ấy, để che thân thể lõa lồ của mình; nhưng sau khi họ đã chịu khổ nhiều như vậy vì ăn trái của nó, thì khó có thể cho rằng, nếu đây là cây ấy, họ lại chạm đến lá của nó, chứ đừng nói là quấn thân thể mình bằng chúng; và chẳng có nền tảng đủ cho một trong hai cây ấy; cũng chẳng cho bất kỳ cây nào khác được gợi ý; như cây nho, thân lúa mì, v.v. và dù cây này có thể tốt để làm thức ăn như bất kỳ cây nào khác trong các cây ấy, tuy nhiên nó đã bị cấm dùng cho mục đích ấy, như một sự thử thách sự vâng phục của loài người. Nó có tên ấy, chẳng phải từ bất kỳ đức tính nào nó có để làm chín muồi các năng lực lý trí của loài người, và để tăng thêm và cải thiện tri thức của ông, như người Giu-đa và người Socinian nói, là những người xem A-đam chỉ như một đứa trẻ lớn, một hài nhi về tri thức;319 trong khi tri thức của ông về Đức Chúa Trời, và về những sự tự nhiên và đạo đức, đã rất lớn: và ngoài ra, nếu ông đã thiếu tri thức, thì cây này đã chẳng thể là phương tiện để thúc đẩy và tăng thêm tri thức ấy, vì ông đã bị cấm ăn nó; cũng chẳng phải nó được gọi như vậy từ lời dối trá của con rắn; “Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào các ngươi ăn trái đó, các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác”. Nhưng cây này đã có tên ấy trước khi lời dối trá ấy được nói ra, hay bất kỳ sự cám dỗ nào được đưa ra cho Ê-va (Sáng Thế Ký 2:9, 17; 3:5). Mà nó được gọi như vậy, hoặc vì Đức Chúa Trời nhờ đó đã thử thách và tỏ ra, liệu A-đam có vâng theo ý muốn Ngài hay không; hoặc theo kết quả, vì nhờ đó A-đam đã biết bằng kinh nghiệm buồn thảm, điều thiện mà ông đã mất là gì, và ông có thể đã hưởng điều thiện ấy; và điều ác đắng cay mà tội lỗi là gì, và tội lỗi đã đem lại điều ác nào trên ông và dòng dõi ông; nếu không A-đam đã biết rõ trước đó, về mặt lý thuyết, sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác; nhưng bởi sự sa ngã của mình, hay việc ăn trái của cây này, ông đã biết những điều này một cách thực tế; khiến ông vô cùng buồn rầu và đau khổ.
1c. Thứ ba, A-đam đã được đặt vào vườn “Ê-đen để trồng trọt và giữ gìn nó” (Sáng Thế Ký 2:15), để trồng trọt nó; chẳng phải để thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời trong đó, như một số người cho là ý nghĩa của từ ấy: thật vậy vì A-đam đã có sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời, và biết rằng thờ phượng, phục vụ, và tôn vinh Đức Chúa Trời là bổn phận của mình, ông đã tận dụng mọi cơ hội để làm điều đó trong vườn; và các cây cối và thực vật khác nhau, cùng vẻ đẹp của vườn, hẳn đã dẫn ông vào những cái nhìn tôn thờ về Đấng Sáng Tạo vĩ đại; và ông có thể thường đi dạo trong vườn để suy ngẫm các sự trọn lành của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó; cũng như Y-sác đã đi ra đồng để suy gẫm những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng ý nghĩa của đoạn văn là, ông đã được đặt vào vườn để trồng trọt nó và giữ nó trong trật tự tốt, và giữ ra khỏi nó mọi thứ có thể gây hại cho nó; và đây là một việc tập luyện thích hợp cho loài người trong tình trạng vô tội của mình; vì Đức Chúa Trời chẳng bao giờ muốn rằng loài người, trong bất kỳ tình trạng nào, sống một đời nhàn rỗi và lười biếng; cũng chẳng thật vậy bất kỳ tạo vật nào của Ngài, dù cao trọng nhất; các thiên sứ là “những thần hầu việc”, được dùng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và trong các sự hầu việc cho các tạo vật đồng loại của mình. Tuy nhiên công việc của loài người trong vườn là không có lao nhọc và mệt mỏi, ông đã chẳng ăn bánh mình bằng mồ hôi trán mình, như sau khi sa ngã; mà sự phục vụ của ông trong đó đi kèm với sự vui thích và thỏa lòng tột bậc; cũng chẳng hề làm ô danh ông, cũng chẳng mâu thuẫn với địa vị cao trọng, tôn quý, và hạnh phúc mà ông đang ở trong đó.
1d. Thứ tư, Điều đã thêm vào sự vui thích và màu mỡ của vườn Ê-đen, là một con sông chảy ra khỏi đó để tưới nó; con sông ấy chia ra làm bốn nhánh hay bốn đầu, tên của chúng là Phi-sôn, Ghi-hôn, và Hi-đê-ke hay Ti-gơ-rít, và Ơ-phơ-rát; những con sông này có thể là biểu tượng của Phúc Âm và các giáo lý của nó, vốn, như một suối hay một con sông, đã chảy ra khỏi Si-ôn là Hội Thánh, và làm cho Hội Thánh vui vẻ và kết quả; và của các lễ nghi của Hội Thánh, những dòng nước yên lặng của nơi thánh; hay của Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài, vốn là những sông nước hằng sống chảy ra từ những kẻ tin; hay đúng hơn là của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, dòng sông thuần khiết của nước sự sống ấy, một dòng sông của Ê-đen, hay của sự vui thích; bốn đầu và bốn nhánh của nó là sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự kêu gọi hiệu quả, và sự sống đời đời (Rô-ma 8:30).
2. Thứ hai, Một biến cố đáng chú ý khác trong sự quan phòng, liên quan đến vinh dự của loài người trong tình trạng vô tội của mình, là việc đem mọi tạo vật đến với ông để ông đặt tên cho chúng, và bất kỳ tên nào ông đặt cho chúng thì chúng được gọi bằng tên ấy (Sáng Thế Ký 2:19), điều này là một bằng chứng và một trường hợp về sự khôn ngoan và tri thức lớn lao của ông, một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời mà ông đã được tạo dựng theo; vì việc đặt tên cho các tạo vật thích hợp với bản tánh của chúng, đòi hỏi một phần lớn tri thức về chúng; đến nỗi Plato320 đã nói rằng, dường như với ông, bản tánh đã đặt tên cho các vật ấy là hơn loài người; và ngoài ra, bởi các tạo vật được đem đến với ông cho mục đích như vậy, dù bởi sự hầu việc của các thiên sứ, hay bởi một bản năng trong chúng, điều đó là việc đặt ông vào sự sở hữu chúng, vì ông là chúa và chủ sở hữu của chúng; quyền thống trị của ông trên chúng đã được tuyên bố khi ông được tạo dựng, và nay được xác nhận bởi hành động này.
3. Thứ ba, Một biến cố quan phòng khác, và là biến cố cho thấy sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với A-đam, và sự quan tâm của Ngài đến ông, là việc sắm sẵn một người giúp đỡ thích hợp cho ông, và một người bạn đời với ông trong những sự thuộc về đời sống dân sự và tôn giáo, vì loài người là một tạo vật thích giao tiếp xã hội; và trong khi chẳng tìm được người thích hợp nào trong số các tạo vật, Ngài đã khiến loài người ngủ mê sâu, và lấy ra một xương sườn từ ông, và từ xương sườn ấy đã làm nên một người nữ, đem nàng đến với ông và kết hợp họ với nhau trong hôn nhân, nhờ đó ông có thể truyền giống nòi của mình và sống một đời sống xã hội; điều này cho thấy hôn nhân là đáng tôn trọng, vì được thiết lập trong Địa Đàng, và chẳng hề mâu thuẫn với tình trạng thuần khiết của loài người trong sự vô tội; và nó cũng là hình bóng của hôn nhân của Đấng Christ, A-đam thứ hai, và Hội Thánh của Ngài; và của sự hiệp nhất và tương giao lẫn nhau của các Ngài; (xem Ê-phê-sô 5:31, 32).
319. Vid. Joseph. Antiq. 1. i. c. 1. s. 4. Socinum de Stat. Prom. Hom. c. 4. Et Smalcium apud Peltii Harmon. Remonstr. et. Socin. art. 6. p. 39.
320. In Cratylo, p. 268-270.
CHƯƠNG 7.
Về Luật Pháp Ban Cho A-đam, và Giao Ước Lập Với Ông trong Tình Trạng Vô Tội của Ông; trong Đó Ông Là Đầu Liên Bang và Đại Diện của Dòng Dõi Mình.
Cách thức mà Đức Chúa Trời cai trị các tạo vật có lý trí là bằng một luật pháp, làm quy tắc cho sự vâng phục của chúng đối với Ngài, và đó là điều chúng ta gọi là sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trên thế gian; và như Ngài đã ban một luật pháp cho các thiên sứ, mà một số trong chúng đã giữ, và đã được xác nhận trong tình trạng vâng phục luật ấy; và những kẻ khác đã phá vỡ nó, và tự dìm mình vào sự hủy diệt và khốn khổ: thì Đức Chúa Trời cũng đã ban một luật pháp cho A-đam, và luật pháp ấy ở dưới hình thức của một giao ước, và trong đó A-đam đã đứng như một đầu giao ước đối với mọi dòng dõi của ông. Và tôi sẽ cố gắng chỉ ra luật pháp ấy là gì, rằng nó ở dưới hình thức của một giao ước, và rằng A-đam là một đầu liên bang trong đó.
1. Thứ nhất, Luật pháp ban cho ông vừa thuộc về tự nhiên vừa thuộc về tích cực. Đức Chúa Trời, là Đấng Sáng Tạo của mọi vật, Đấng Phán Xét của cả trái đất, và Vua của toàn thế gian, có quyền ban bất kỳ luật pháp nào Ngài muốn cho các tạo vật của Ngài, và chúng bị ràng buộc với tư cách là tạo vật, và bởi những ràng buộc của lòng biết ơn, để tuân giữ chúng. Luật tự nhiên, hay luật của thiên nhiên, ban cho A-đam, đã được tạo dựng cùng với ông, được viết trên lòng ông, và được khắc ghi và in sâu trong bản tánh ông từ buổi đầu của sự hiện hữu của ông; nhờ đó ông đã biết ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình, và được hướng dẫn để tuân giữ nó; điều này tỏ ra từ những tàn dư của nó trong lòng mọi người, và thậm chí của dân ngoại; và từ lương tâm tự nhiên trong mỗi người, là lương tâm mà, nếu chẳng bị ru ngủ bằng một phương tiện nào đó, đến nỗi nó chẳng thi hành chức vụ của mình, thì bênh vực loài người khỏi sự quở trách khi họ làm điều tốt, và cáo buộc họ, và buộc tội họ về tội lỗi khi họ làm điều ác (Rô-ma 2:14, 15), và cũng từ việc khắc ghi luật pháp này, một cách thuộc linh và theo Phúc Âm, trên những người được tái sinh, theo nội dung của giao ước ân điển; “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng chúng nó, và chép vào lòng chúng nó” (Giê-rê-mi 31:33), đến nỗi họ trở nên thư tín của Đấng Christ, có luật pháp như từ Ngài, và bởi Đức Thánh Linh của Ngài được viết trong họ, và Đức Thánh Linh được đặt vào trong họ, để khiến họ bước đi trong các luật lệ của Ngài, và giữ các mạng lệnh của Ngài, và làm theo chúng; và luật pháp này đã được viết trên lòng A-đam, và được khắc lại trong sự tái sinh, cũng là luật pháp như Mười Điều Răn, về mặt thực chất của nó; và, ngoại trừ những điều trong đó vốn đặc biệt đối với người Giu-đa, mọi điều thuộc về bản tánh đạo đức; và luật pháp ấy được gồm tóm trong hai điều răn này, mà Đấng Christ đã rút gọn nó thành; “Ngươi hãy hết lòng yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi; và ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình”; điều này đã ràng buộc A-đam, và mọi dòng dõi của ông.
Ngoài ra, Luật tự nhiên này, hay luật của thiên nhiên, ban cho A-đam, còn có những luật khác thuộc về tích cực, vốn là những sự thiết lập tích cực của Đức Chúa Trời, những điều mà loài người chẳng bao giờ có thể biết được bởi ánh sáng của thiên nhiên; mà đã được tỏ ra bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời; như những điều liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và cách thức thờ phượng ấy; rằng có một Đức Chúa Trời, và Ngài phải được thờ phượng, thì A-đam đã biết bởi ánh sáng của thiên nhiên; nhưng thờ phượng như thế nào, hay theo cách nào, và với những nghi thức và hình thức nào Ngài sẽ được thờ phượng, thì điều này ông đã chẳng thể biết được, mà chỉ bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Trong mọi thời kỳ đều đã có các lễ nghi của sự phục vụ Đức Chúa Trời; hiện nay cũng có; và đã có dưới thời kỳ trước; và cũng vậy trong tình trạng chính trực; những lễ nghi ấy đã được Đức Chúa Trời chỉ định, và được tỏ ra cho loài người; vì luật pháp cấm ăn trái của một cây nào đó, chẳng phải là luật tích cực duy nhất của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, chắc chắn đó là một luật; “Về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn” (Sáng Thế Ký 2:17), luật này đã được ban ra như một sự thử thách sự vâng phục của loài người đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, liệu ông có tuân giữ nó hay không; vì điều ác của hành động ăn chẳng phát sinh từ bản tánh của cây, và trái của nó, vốn tốt để làm thức ăn như có lẽ bất kỳ cây nào trong vườn; mà từ việc nó là sự không vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Và dù là điều gì mà Đức Chúa Trời bị không vâng phục trong đó, thì cũng chẳng quan trọng; và điều bị cấm càng nhỏ chừng nào, thì tội không vâng phục càng lớn chừng ấy, càng nặng nề hơn, và càng không thể bào chữa được hơn.
2. Thứ hai, Luật pháp này ban cho A-đam, xét theo quan điểm phức hợp của nó, vừa thuộc về tự nhiên vừa thuộc về tích cực, đã ở dưới hình thức của một giao ước; việc cùng một điều vừa là luật pháp vừa là giao ước, thì chẳng hề mâu thuẫn; như vậy luật pháp ban cho dân Y-sơ-ra-ên từ núi Si-na-i, cũng được gọi là một giao ước (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:1-3), phải, giao ước ân điển được gọi là một luật pháp, luật pháp của sự trung bảo của Đấng Christ, vốn ở trong lòng Ngài để làm trọn; thậm chí giao ước Ngài đã lập với Cha Ngài, và Cha Ngài với Ngài (Thi Thiên 40:8). Luật pháp ban cho A-đam, xét như một luật pháp, đã phát sinh từ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền áp đặt một luật pháp trên ông, bất kỳ luật pháp nào Ngài cho là thích hợp; xét như một giao ước, nó là một hành động hạ mình và nhân từ của Đức Chúa Trời, để bước vào giao ước với loài người, là tạo vật của Ngài; Ngài có thể đã đòi hỏi sự vâng phục luật pháp của Ngài, mà chẳng hứa điều gì vì cớ nó; vì đó là điều mà Đức Chúa Trời có quyền trước đối với nó, và vì vậy một sự đền đáp cho nó chẳng thể được đòi hỏi; nếu vì vậy, Đức Chúa Trời cho là thích hợp, vì sự khích lệ sự vâng phục, để hứa trong giao ước bất kỳ điều tốt nào, thì đó toàn là sự hạ mình, toàn là lòng nhân từ.
Hơn nữa, Có thể nhận xét rằng, luật pháp ban cho A-đam được gọi một cách rõ ràng là một giao ước, như dường như trong Ô-sê 6:7 “nhưng chúng nó, như loài người”, (hay như A-đam) “đã phạm giao ước”: ý nghĩa của câu này dường như là, như A-đam đã phạm giao ước Đức Chúa Trời đã lập với ông; thì dân Y-sơ-ra-ên cũng đã phạm giao ước Đức Chúa Trời đã lập với họ; vì việc A-đam vi phạm luật pháp hay giao ước cũng có thể được nhắc đến ở đây, như việc ông bào chữa cho tội lỗi của mình, sau khi phạm tội ấy, được nhắc đến trong Gióp 31:33. Ngoài ra, các điều khoản mà luật tích cực ban cho A-đam được diễn đạt, rõ ràng hàm ý một giao ước; như việc nếu ông ăn trái bị cấm, ông chắc chắn sẽ chết; điều này hàm ý rằng, nếu ông kiêng ăn nó, ông chắc chắn sẽ sống; những điều này chính thức cấu thành một giao ước; thậm chí một lời hứa và một lời đe dọa. Thêm vào đó, sự phân biệt hai giao ước ân điển và việc làm, được gọi là luật pháp của đức tin, và luật pháp của việc làm; và một sự công chính và sự vâng phục hai mặt được dâng cho giao ước này, và giao ước kia, sự công chính vốn bởi đức tin, và sự công chính vốn bởi luật pháp (Ga-la-ti 4:24; Rô-ma 3:27; 10:5, 6), vì nếu không có luật pháp của A-đam, xét như một giao ước, thì hai giao ước chẳng thể được làm ra một cách công bằng; vì dù trong Hê-bơ-rơ 8:7, 13 chúng ta đọc về một giao ước thứ nhất và thứ hai, một giao ước cũ và một giao ước mới; tuy nhiên những giao ước này liên quan đến cùng một giao ước, dưới những thời kỳ khác nhau; và dù trong đoạn văn được nhắc đến, giao ước tại Si-na-i có thể được dự định như một giao ước, tuy nhiên như một sự lặp lại, và một ấn bản mới của giao ước đã lập với A-đam.
Giao ước này được các nhà thần học gọi bằng nhiều tên khác nhau; đôi khi là một giao ước “tình bạn”, vì loài người ở trong tình bạn với Đức Chúa Trời khi giao ước ấy được lập với ông; trong đó có nhiều trường hợp; như việc đặt ông trong vườn Ê-đen, đặt mọi tạo vật dưới quyền ông, và sắm sẵn một người giúp đỡ thích hợp cho ông; thường hiện ra với ông, và trò chuyện thân mật với ông, và ban cho ông sự tương giao với Ngài; và việc bước vào giao ước với ông là một hành động tình bạn đối với ông; và trong khi A-đam tuân giữ giao ước này ông vẫn ở trong tình bạn với Đức Chúa Trời; và chính sự phá vỡ giao ước này đã chia rẽ những người bạn chí thiết. Đôi khi họ gọi nó là một giao ước “thiên nhiên”, vì nó được lập với A-đam như một người tự nhiên, và một đầu tự nhiên của dòng dõi ông; và đã hứa những phước hạnh tự nhiên cho ông và dòng dõi ông; đã đồng thời với bản tánh ông; và đã được lập với mọi bản tánh loài người, hay với mọi loài người, trong A-đam. Nó cũng được gọi là một giao ước “vô tội”; vì được lập với loài người trong tình trạng vô tội của ông; và ông, bao lâu ông còn giữ giao ước này, vẫn tiếp tục vô tội; nhưng khi ông phá vỡ nó, ông chẳng còn vô tội nữa. Và nó thường được gọi là giao ước “hợp pháp”, giao ước “việc làm”, như Kinh Thánh gọi nó, “luật pháp của việc làm”, như đã nhận xét trước đây; nó đã hứa sự sống khi thực hiện các việc lành; ngôn ngữ của nó là, “Hãy làm điều này và sống”. Và đôi khi nó có tên là giao ước sự sống từ lời hứa về sự sống trong nó; dù chẳng phải theo ý nghĩa như giao ước với Lê-vi, như một hình bóng của Đấng Christ, được gọi là, giao ước sự sống; vì đó là sự sống thuộc về một loại thấp hơn đã được hứa cho A-đam, so với sự sống đã được hứa cho Đấng Christ, cho dân Ngài, như sẽ thấy sau đây.
3. Thứ ba, Như trong mọi giao ước đều có các bên lập giao ước, thì trong giao ước này cũng vậy.
3a. Đức Chúa Trời là một trong các bên của giao ước này; và việc Đức Chúa Trời bước vào giao ước với A-đam cũng không phải là điều không xứng hợp với Đức Chúa Trời; vì nếu việc Đức Chúa Trời lập một giao ước bảo tồn với Nô-ê; một giao ước cắt bì với Áp-ra-ham; và một giao ước vương quyền với Đa-vít; một giao ước về vương quốc, và sự tồn tại của nó trong gia đình ông; là những người trong tình trạng sa ngã; là điều không không xứng hợp, thì việc Đức Chúa Trời lập một giao ước với A-đam trong tình trạng trọn vẹn của ông cũng không thể là điều không xứng hợp; vâng, thậm chí về sau, thay mặt cho dân Ngài, Ngài còn lập giao ước với các thú đồng, các chim trời, và các loài bò sát dưới đất nữa, Ô-sê 2:18. Hơn nữa, việc lập giao ước với A-đam là một sự bày tỏ lòng tốt của Ngài đối với ông. Vì ông là công việc của tay Ngài, Ngài hẳn phải quan tâm đến ông; như mọi thợ thủ công đều quan tâm đến công việc của mình; và Ngài sẽ không khinh dể ông, nhưng quan tâm đến điều tốt cho ông; và vì vậy trong giao ước Ngài đã hứa những điều tốt lành cho ông, trong trường hợp ông vâng phục ý muốn Ngài: giao ước này của Ngài cũng tuôn chảy từ quyền tối thượng của Ngài; vì mọi điều tốt lành của Ngài đều thuộc về Ngài, và Ngài có thể làm với chúng theo ý Ngài muốn; hứa ban chúng theo cách giao ước; cũng như Ngài đã ban phát một số điều ấy theo cách như vậy cho A-đam.
3b. Bên lập giao ước còn lại là A-đam; ông đã hoàn toàn và hết lòng đồng ý với những gì được đề xuất với ông. Điều Đức Chúa Trời quy định, về phía Đức Chúa Trời, là đề xuất và hứa ban điều tốt, với điều kiện là sự vâng phục. Điều con người quy định, hay tái quy định, về phía con người, là sự đồng ý tự do và trọn vẹn để dâng sự vâng phục được đề xuất, trong sự trông đợi lời hứa được thực hiện; và điều này có thể kết luận từ luật pháp mà ông phải vâng giữ đã được viết trong lòng ông; luật ấy ông biết rõ hoàn toàn, tán thành, và đồng ý; đối với luật ấy ông có tình cảm chân thành nhất; và khuynh hướng cùng thiên hướng của ý chí ông đều hướng mạnh mẽ về nó: và còn về luật pháp tích cực, là luật cấm ông ăn trái của một cây nhất định; ý chí của ông là tuân giữ nó; quyết tâm của ông là giữ nó; như thấy qua những gì Ê-va đã nói với con rắn, khi nó cám dỗ nàng; “Đức Chúa Trời đã phán, Các ngươi không được ăn trái đó, cũng đừng đụng đến, e rằng các ngươi phải chết” (Sáng Thế Ký 3:3), điều này cho thấy, nàng và chồng nàng đã tin những gì Đức Chúa Trời đã phán; cho rằng thật là hợp lý khi lắng nghe lời ấy; và đã quyết tâm tuân giữ nó: và con người cũng có khả năng giữ giao ước này; vì được dựng nên theo hình ảnh, và giống như Đức Chúa Trời; trong sạch và ngay thẳng, có sự hiểu biết rõ ràng về nó, một tình cảm mạnh mẽ đối với nó, và một quyết tâm trọn vẹn để giữ nó; vì mãi đến khi tội lỗi xảy ra, bản tính con người mới bị suy yếu, và ông không còn khả năng giữ luật pháp; “Vì điều luật pháp không làm được, vì đã yếu đuối bởi xác thịt”, v.v. hay điều con người không làm được trong việc làm trọn luật pháp, vì bản tính ông bị suy yếu bởi tội lỗi; vì khi ấy, chứ không phải trước đó, ông mới ở trong tình trạng bất lực như vậy. Tuy nhiên cần lưu ý rằng, con người đã không được để mặc cho sự tự do của mình; việc ông có đồng ý với đề xuất trong giao ước, và điều kiện của nó hay không, đã không phải là tùy ý ông; ông đã không được trao một sự lựa chọn thay thế, là đồng ý hay không đồng ý, vì sự vâng phục là điều phải dâng cho Đức Chúa Trời, cho dù Ngài có hứa ban cho ông điều gì hay không. Vì vậy giao ước này khác với bất kỳ giao ước nào giữa loài người; trong các giao ước ấy các bên không những tự do đồng ý lập giao ước, mà còn tùy ý một bên, xem bên ấy có chấp nhận và đồng ý với đề xuất của bên kia hay không. Cho nên giao ước đã lập với A-đam này, không phải là một giao ước theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn, như giao ước giữa loài người; nhưng đúng hơn là một giao ước một phía, như một giao ước hứa là vậy; và là một giao ước của Đức Chúa Trời với con người, hơn là một giao ước của con người với Đức Chúa Trời.
Sự vâng phục mà con người được đòi hỏi trong giao ước này, là sự vâng phục thuộc về cá nhân, trọn vẹn, và bền lâu. Nó là thuộc về cá nhân; nó phải được thực hiện trong chính con người ông, chứ không phải bởi một người khác thay cho ông; như sự vâng phục của Đấng Christ, vốn không thuộc về cá nhân của những người được làm cho công chính bởi nó; hay như sự vâng phục của A-đam, nếu ông đã đứng vững, được kể cho dòng dõi ông, thì tuy thuộc về cá nhân ông, cũng sẽ không thuộc về cá nhân họ; như sự không vâng phục của ông, bởi đó họ bị làm cho thành kẻ có tội, cũng không thuộc về cá nhân họ (Rô-ma 5:19). Đó là sự vâng phục “trọn vẹn” được đòi hỏi nơi ông, cả về các phần lẫn về mức độ; nó phải được dâng cho mọi điều răn của Đức Chúa Trời, không trừ một điều nào, và phải được thực hiện theo cách trọn vẹn nhất; về mặt nội dung, mọi điều răn của Đức Chúa Trời, tự nhiên và tích cực, đều phải được tuân giữ; và về mặt cách thức, đúng như Chúa đã truyền dạy chúng. Và rồi sự vâng phục này phải là “bền lâu”; nó không phải chỉ được làm trong một thời gian, mà luôn luôn; sự sống, và sự tiếp tục của nó, tùy thuộc vào nó; bằng không, nếu có sự dừng lại trong đó, luật pháp sẽ kết án, và con người trở nên bị rủa sả; “Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền lòng làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp” (Ga-la-ti 3:10). Cho nên con người bị ràng buộc bởi nó mãi mãi, như một luật pháp; nhưng khi được xem như điều kiện của một giao ước, nó phải được dâng như vậy, cho đến khi con người được xác nhận trong tình trạng của mình, như các thiên sứ vậy; và, như một số nhà thần học nghĩ, cho đến khi ông có con cái đã đến tuổi có khả năng vâng phục hay phạm tội.
4. Thứ tư, Luật pháp ban cho A-đam, vì nó mang bản chất của một giao ước, nên nó chứa đựng một lời hứa trong nó, và có một sự chế tài kèm theo nó.
4a. Nó chứa đựng một lời hứa; đó là lời hứa về sự sống, về sự sống tự nhiên cho A-đam, và về sự tiếp tục của nó bao lâu ông còn tuân giữ điều kiện của nó; cũng như sự sống đã được hứa cho dân Y-sơ-ra-ên, và sự tiếp tục trong đó, trong đất Ca-na-an, bao lâu họ còn tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời; vì cả luật pháp của Môi-se lẫn luật pháp của tự nhiên, đều không hứa điều gì khác ngoài một sự sống tự nhiên. Một số nhà thần học, và những người này là những người có danh tiếng và vị thế lớn trong các Hội Thánh của Đấng Christ, nghĩ rằng, và quả thật điều này được tiếp nhận một cách phổ biến nhất, rằng A-đam nếu tiếp tục trong sự vâng phục của mình, đã có một lời hứa về sự sống đời đời. Tôi không thể đồng ý với quan điểm đó. Quả thật, có một sự mơ hồ trong cụm từ “sự sống đời đời”; nếu không có ý gì hơn là sống mãi mãi trong đời sống hiện tại của mình, thì điều đó sẽ không bị phủ nhận; nhưng nếu bởi đó người ta muốn nói một tình trạng vinh hiển và hạnh phúc, mà các thánh đồ sẽ hưởng trên thiên đàng đến đời đời; thì điều đó phải bị phủ nhận vì những lý do sau đây:
4a1. Giao ước của A-đam chỉ là một giao ước tự nhiên; và giao ước ấy đã được lập với một con người tự nhiên, như sứ đồ gọi A-đam (I Cô-rinh-tô 15:46, 47), và giao ước ấy đã không hứa một phước hạnh siêu nhiên nào, không ân điển cũng không vinh hiển; vì còn về các phước hạnh thuộc linh, thì những người được chọn chỉ được ban phước với các phước hạnh ấy trong các nơi trên trời trong Đấng Christ mà thôi (Ê-phê-sô 1:3).
4a2. Chính trong một giao ước khác, có trước giao ước của A-đam, mà sự sống đời đời đã được hứa và bảo đảm; Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa điều đó trước khi thế gian bắt đầu; và lời hứa này đã được đặt vào tay Đấng Christ, từ đời đời; và chính phước hạnh ấy đã được bảo đảm trong Ngài cho mọi người mà nó được định cho (Tít 1:2; II Ti-mô-thê 1:1; I Giăng 5:10).
4a3. Sự sống đời đời chỉ đến qua Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước ân điển; nó không đến bởi bàn tay nào khác ngoài tay Ngài; nó là “nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta”; Ngài đã đến để mở đường cho nó, hầu “chúng ta được sự sống, và sự sống dư dật”; một sự sống dư dật hơn, bền lâu hơn, và tốt đẹp hơn, so với sự sống A-đam đã có trong tình trạng vô tội: Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, đã có “quyền ban sự sống đời đời” cho mọi người mà Cha đã ban cho Ngài; và Ngài ban sự sống ấy cho mọi chiên của Ngài, là những chiên biết tiếng Ngài, lắng nghe Ngài, và theo Ngài (Rô-ma 6:23; Giăng 10:10; 17:3; 10:28).
4a4. Nếu sự sống đời đời có thể đến bởi giao ước của A-đam, thì nó hẳn đã đến bởi việc làm; vì giao ước ấy là một giao ước việc làm; và nếu bởi việc làm, thì không phải bởi ân điển; nó hẳn đã không phải là món quà của Đức Chúa Trời, như lời đã nói; “Món quà của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời”, χαρισμα, một món quà ân điển nhưng không. Sự sống đời đời chẳng là gì khác ngoài sự cứu rỗi trọn vẹn trong tình trạng tương lai; và sự cứu rỗi ấy được nói là bởi ân điển, và bị phủ nhận là bởi việc làm; (xem Rô-ma 6:23; Ê-phê-sô 2:8, 9). Nếu câu hỏi của người trẻ tuổi trong Phúc Âm, và câu trả lời của Đấng Christ cho câu hỏi ấy, được viện dẫn để phản đối (Ma-thi-ơ 19:16-22). “Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm việc lành nào để được hưởng sự sống đời đời, nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn”; thì có thể nhận xét rằng, Đấng Christ trả lời ông ta, và đối xử với ông ta theo chính các nguyên tắc của ông ta; người ấy đang đứng trên nền tảng các việc lành của chính mình, và tìm kiếm sự sống đời đời bởi chúng; và vì ông ta tìm kiếm sự sống theo cách ấy, Đấng Christ hướng ông ta đến việc giữ các điều răn, vì không có việc lành nào tốt hơn việc giữ chúng; người trẻ tuổi hỏi Ngài các điều răn ấy là gì; Ngài nói cho ông ta biết; sau đó ông ta rất nhanh nhảu, và tưởng mình đang trên đường rất tốt để lên thiên đàng: nhưng Đấng Christ, để thử ông ta thêm nữa, và để thuyết phục ông ta rằng sự sống đời đời không thể được hưởng bởi bất kỳ việc lành nào do ông ta làm, bảo ông ta rằng, nếu ông ta muốn được trọn vẹn, hãy bán hết tài sản mình có, và cho kẻ nghèo; sau đó ông ta ra đi buồn rầu, không muốn lìa bỏ các tài sản của mình; và như vậy ông ta nhận ra rằng sự sống đời đời không thể có được bằng việc làm.
4a5. Sự sống và sự không hư nát, hay một sự sống bất diệt, đời đời, và con đường dẫn đến nó, chỉ được đem ra ánh sáng bởi Phúc Âm (II Ti-mô-thê 1:10), chứ không phải bởi ánh sáng của tự nhiên, cũng không phải bởi luật pháp của Môi-se; chỉ bởi Phúc Âm của Đấng Christ mà thôi.
4a6. Không có sự tương xứng nào giữa các việc tốt nhất của con người, ngay cả sự vâng phục không tội lỗi, và sự sống đời đời; vì vậy, tuy lời đe dọa về sự chết đối với A-đam chứa đựng trong nó sự chết đời đời, nhưng không thể suy ra rằng lời hứa về sự sống bao hàm sự sống đời đời; vì, tuy sự chết đời đời là tiền công công chính và là điều đáng phải chịu của tội lỗi; song sự sống đời đời không phải là tiền công và công trạng của các việc làm của loài người; nó là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:23).
4b. Sự chế tài của luật pháp và giao ước đã lập với A-đam, là sự chết; “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc chắn sẽ chết” (Sáng Thế Ký 2:17), điều này bao hàm sự chết về thân thể, sự chết thuộc linh, hay thuộc về đạo đức, và sự chết đời đời.
4b1. Một sự chết về thân thể; sự chết này nằm ở sự phân rẽ linh hồn và thân thể; như sự chết này đã bị đe dọa, thì bản án về nó cũng đã được tuyên bố trong ngày con người ăn trái của cây ấy; “Ngươi là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất” (Sáng Thế Ký 3:19). A-đam lập tức bị tước mất sự bất diệt của thân thể mình, món quà ấy lập tức bị rút lại khỏi ông, và ông trở thành một con người hay chết; các mầm mống của sự chết đã xâm nhập vào ông; và ông lập tức phải chịu các bệnh tật, rối loạn, và khốn khổ, là những điều đưa đến sự chết.
4b2. Một sự chết thuộc linh, hay đúng hơn là thuộc về đạo đức, đã chụp lấy ông; sự chết này nằm ở sự phân rẽ linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, và khỏi sự thông công với Ngài; ở sự xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời; ở sự biến dạng hình ảnh của Đức Chúa Trời; ở sự hư hoại và ô uế của các năng lực và khả năng khác nhau của linh hồn; ở sự bất lực và sự không khuynh hướng về điều lành; ông trở nên chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, như mọi dòng dõi của ông đều như vậy.
4b3. Một sự chết đời đời, sự chết này nằm ở sự phân rẽ linh hồn và thân thể khỏi Đức Chúa Trời; ở sự mất đi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và ở cảm nhận về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; cả hai điều này đều được chứa đựng trong những lời này, “Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, mà vào lửa đời đời”; một biểu tượng của điều đó là việc A-đam bị đuổi ra khỏi Địa Đàng; như sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời, thì sự chết đời đời là tiền công của tội lỗi (Ma-thi-ơ 25:41; Rô-ma 6:23).
5. Thứ năm, Trong giao ước này A-đam đã hành động không phải như một cá nhân riêng tư chỉ cho chính mình, nhưng với tư cách là đầu liên bang321 và đấng đại diện của toàn thể dòng dõi ông; và trong việc này ông là người duy nhất; Ê-va đã không phải là đầu liên bang cùng với ông, ông là người duy nhất, trước khi một người giúp đỡ xứng hợp được tìm thấy cho ông; tuy nhiên nàng đã được bao hàm trong đó, vì được dựng nên từ ông; và mọi dòng dõi của ông, là những người xuất phát từ ông; nhưng con người là Chúa Giê-xu Christ phải được trừ ra, vì Ngài đã không xuất phát từ ông bởi sự sinh sản thông thường, và Ngài là Đấng Trung Bảo, là Đầu của một giao ước khác tốt hơn. Nhưng còn về dòng dõi tự nhiên của ông, có thể nhận xét rằng, có nhiều điều chung cho ông và họ; và trong các điều ấy họ có mối quan tâm ngang nhau; như trong quyền thống trị trên các loài thọ tạo, sự gia tăng và sinh sôi của loài mình, thức ăn đã ban cho họ, và luật hôn nhân (Sáng Thế Ký 1:28, 29; 2:24). Tuy nhiên, việc trong giao ước với ông, ông là đầu liên bang của họ, tỏ ra,
5a. Từ việc A-đam là hình bóng hay hình mẫu của Đấng sẽ đến; tức là, của Đấng Christ (Rô-ma 5:14). Bây giờ A-đam là hình bóng của Đấng Christ trong điều gì, nếu không phải trong việc ông là đầu liên bang của dòng dõi mình? Không phải với tư cách là một con người; vì như vậy mọi con trai của ông đều có thể là hình bóng: cũng không phải vì sự sinh sản phi thường của ông; vì tuy sự sinh sản của cả hai đều theo một cách khác thường, song theo những cách khác nhau; người này được tạo dựng từ đất; người kia, tuy không được sinh ra bởi người nam, nhưng được sinh ra bởi một người nữ, như những người nam khác; nhưng cả hai đều là đầu giao ước cho dòng dõi tương ứng của mình; và sự song song giữa họ với tư cách như vậy, được sứ đồ lập ra trong ngữ cảnh của chỗ được trích dẫn; rằng như người này, là A-đam, với tư cách là đầu, đã truyền tội lỗi và sự chết cho mọi hạt giống tự nhiên của mình; thì người kia, là Đấng Christ, với tư cách là đầu, đã truyền ân điển, sự công chính, và sự sống cho mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài.
5b. Từ việc A-đam được gọi là người thứ nhất, và A-đam thứ nhất, và được mô tả là tự nhiên và thuộc về đất, khác biệt với Đấng Christ, Đấng được gọi là người thứ hai, và A-đam sau cùng, và được mô tả là thuộc linh, và là Chúa từ trời; và những người này được trình bày như thể là hai người duy nhất trên thế gian, vì họ là hai đầu của dòng dõi tương ứng của mình.
5c. Từ việc lời đe dọa xảy ra trên tội lỗi của A-đam, không phải chỉ trên chính ông, mà trên mọi dòng dõi kế tiếp của ông; vì họ ở trong ông, nên họ đã phạm tội trong ông; và sự chết, bản án sự chết, đã giáng trên họ trong ông. Trong ông tất cả họ đều đã chết; qua sự vi phạm của ông sự chết đã cai trị trên họ, và sự phán xét đã đến trên tất cả họ để kết án, và bởi sự không vâng phục của ông họ đã bị làm cho, bị kể là, và bị quy là kẻ có tội (Rô-ma 5:12, 15-19; I Cô-rinh-tô 15:22).
5d. Việc Đức Chúa Trời lập giao ước với loài người, và dòng dõi chưa sinh ra của họ, vốn không phải là điều bất thường đối với Đức Chúa Trời; như vậy Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Nô-ê, và mọi người sẽ xuất phát từ ông, rằng Ngài sẽ không hủy diệt trái đất bằng nước lụt nữa; và với Áp-ra-ham, và hạt giống tự nhiên của ông, một giao ước cắt bì, giao ước ấy sẽ tiếp tục cho đến khi Đấng Mê-si-a đến; và giao ước tại Hô-rếp, với con cái Y-sơ-ra-ên, không phải chỉ với những người khi ấy hiện diện, và đang ở tại chỗ, mà còn với những người sẽ là dòng dõi của họ về sau (Sáng Thế Ký 9:9; 17:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:14, 15). Và giao ước ân điển cũng vậy, đã được lập với Đấng Christ, với tư cách là Đầu của những người được chọn của Ngài, là những người được xem xét trong Ngài, và đã có ân điển cùng mọi phước hạnh thuộc linh được ban cho họ trong Ngài trước khi thế gian hiện hữu.
5e. Cũng không có dòng dõi nào của A-đam có lý do để phàn nàn về cách thức như vậy; vì nếu A-đam đã đứng vững trong sự ngay thẳng của mình, họ hẳn đã dự phần vào mọi hậu quả phước hạnh của việc ông đứng vững, và hưởng mọi hạnh phúc mà ông đã hưởng; và vì vậy họ không nên lầm bầm, cũng không coi việc Đức Chúa Trời đặt công việc của họ vào tay ông, để họ chia sẻ trong các nỗi khổ của sự sa ngã của ông, là bất công; vì nếu họ hẳn đã nhận được những điều tốt lành qua ông, nếu ông đã đứng vững, thì tại sao họ lại phàn nàn về việc nhận những điều xấu qua sự sa ngã của ông? Và nếu điều này không làm thỏa mãn,
5f. Hãy xét rằng, vì Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, đã cho là thích hợp để loài người có một đầu và đấng đại diện cho họ, trong tay người ấy điều tốt và hạnh phúc của họ sẽ được đặt; thì ai thích hợp cho việc ấy bằng người đầu tiên, là tổ phụ chung của nhân loại, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thật khôn ngoan, thật thánh khiết, công chính, và tốt lành? và có thể nào mọi người đều có mặt tại chỗ cùng một lúc, và người ta đề xuất với họ để chọn một đầu và đấng đại diện cho chính mình; thì họ sẽ chọn ai, họ có thể chọn ai, ngoài người đầu tiên, là tổ phụ tự nhiên của họ, là người mà họ được dựng nên từ huyết của người ấy; và là người mà họ có thể hợp lý nghĩ rằng, có tình cảm dịu dàng nhất đối với họ, và sẽ chăm sóc họ nhất, và chăm sóc điều tốt của họ, đã được đặt vào tay người ấy? cho nên thật là hợp lý để kết luận rằng, tất cả họ, không trừ một người nào, hẳn đã đồng lòng chọn ông. Nhưng,
5g. Để dập tắt mọi lời phàn nàn và lầm bầm, hãy lưu ý rằng, điều Đức Chúa Trời ban cho A-đam, với tư cách là đầu liên bang, liên quan đến chính ông và dòng dõi ông, Ngài đã ban điều đó theo cách của quyền tối thượng; tức là, Ngài có thể ban, và có thể không ban điều đó; Ngài đã không bị bắt buộc phải làm điều đó; đó là vật thuộc về Ngài mà Ngài đã ban, và vì vậy Ngài có thể chọn bất kỳ ai Ngài muốn để gửi gắm vật ấy vào tay người đó; và ai có thể nói với Ngài rằng: Ngài làm chi?
321. Người Do Thái có quan niệm về A-đam là đầu của toàn thể nhân loại; xem Gill về “Rô-ma 5:12” và một số người nghĩ rằng Plato, người đã vay mượn nhiều quan niệm của mình từ người Do Thái, đã gợi ý về điều đó, khi ông nói về một sự hư hoại εν κεφαλη, trong một đầu, bắt nguồn từ sự sinh ra đầu tiên, trong Timaeo, tr. 1087, ấn bản Ficin.
CHƯƠNG 8.
Về Tội Lỗi và Sự Sa Ngã của Cha Mẹ Đầu Tiên của Chúng Ta.
Luật pháp đã ban cho cha mẹ đầu tiên của chúng ta, và giao ước đã lập với họ, chẳng bao lâu đã bị họ vi phạm; “Họ như loài người” (hay như A-đam) “đã vi phạm giao ước” (Ô-sê 6:7), họ đã không tiếp tục lâu trong sự vâng phục nó, và trong tình trạng ngay thẳng mà họ đã được tạo dựng; nhưng vì phạm tội, họ đã sa ngã khỏi tình trạng ấy, vào một tình trạng tội lỗi và khốn khổ.
1. Thứ nhất, Tôi sẽ xét đến những người phạm tội, cũng là những người mà luật pháp đã được ban cho, và với họ giao ước đã được lập; là cha mẹ chung của nhân loại, A-đam và Ê-va; trước hết là Ê-va rồi đến A-đam; vì Ê-va đã phạm tội trước trong sự vi phạm, rồi đến A-đam; tuy A-đam được dựng nên trước, Ê-va đã phạm tội trước (I Ti-mô-thê 2:13, 14).
1a. Thứ nhất, Ê-va, nàng đã bị con rắn xưa là ma quỷ dụ dỗ và lừa dối, để ăn trái cấm, bởi đó nàng đã phạm tội và sa ngã khỏi tình trạng ban đầu của mình; tội lỗi của nàng có thể được cho là bắt đầu trong việc nàng giữ một cuộc trò chuyện với con rắn; nhất là về một chủ đề như trái cấm; nàng có thể đã nghi ngờ rằng có một mưu đồ nào đó nhằm vào nàng, bởi việc đưa ra một chủ đề trò chuyện như vậy, và bởi một loài thọ tạo phi thường như vậy; và vì vậy nàng nên dứt khoát ngay lập tức, và tránh mọi hình thức của sự ác, tránh mọi điều hướng đến, hay có thể là bước dẫn đến sự ác; tuy có điều có thể nói để bào chữa cho nàng, rằng nàng đã xem câu hỏi đặt ra cho nàng, là một câu hỏi rất vô hại và vô tội; và đối với câu hỏi ấy, trong sự vô tội và ngay thẳng của lòng nàng, nàng đã đưa ra một câu trả lời rõ ràng và thành thật: một số người đã nghĩ rằng nàng đã thất bại trong bản tường thuật nàng đưa ra về luật pháp liên quan đến cây bị cấm ăn trái; cả bởi việc thêm vào nó, khi nói rằng, “cũng đừng đụng đến”; và bởi việc làm giảm nhẹ ý nghĩa của nó, “e rằng các ngươi phải chết”, hay, “e rằng có lẽ các ngươi phải chết”; như thể đó là một câu hỏi hay sự nghi ngờ nơi nàng, xem họ có phải chết hay không, nếu họ ăn trái đó; trong khi Đức Chúa Trời đã phán, “Ngươi chắc chắn sẽ chết” (Sáng Thế Ký 2:17). Nhưng nàng phải được bênh vực trong tất cả những điều này; vì tuy việc đụng chạm không được diễn đạt trong sự cấm đoán, nhưng nó được hàm ý; vì trái cây không thể được hái khỏi cây, cũng không thể cầm trong tay, cũng không thể đưa lên miệng, mà không đụng chạm: hơn nữa, điều này có thể được xem như một lập luận của Ê-va từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, rằng nếu họ thậm chí không được đụng đến trái cây, thì chắc chắn nhất là không được ăn trái đó. Và còn về cụm từ kia, “e rằng”, hay “e rằng có lẽ các ngươi phải chết”, thì cụm từ này không phải luôn luôn diễn đạt một sự nghi ngờ, mà là sự chắc chắn của biến cố sẽ xảy ra sau đó; (xem Thi Thiên 2:12). Nhưng tội lỗi của nàng nằm ở việc tin vào điều con rắn đã nói, “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết”; trực tiếp chống lại lời của Đức Chúa Trời, “Ngươi chắc chắn sẽ chết”; điều mà nàng lúc này bắt đầu nghi ngờ, và không tin; và để củng cố sự nghi ngờ và không tin ấy, con rắn có thể đã lấy trái cây, tự ăn lấy, và không những khen ngợi nó như một thứ trái cây ngon nhất, mà còn nhận xét với nàng rằng, nàng đã thấy bằng mắt mình rằng không có hậu quả nào như sự chết, hay bất kỳ triệu chứng nào của nó, xảy ra sau khi nó ăn trái đó; và nó có thể gợi ý thêm rằng, sự hiểu biết và khôn ngoan vượt trội hơn các loài thọ tạo còn lại mà nó có, là nhờ nó đã ăn trái này; và rằng nếu nàng và chồng nàng chỉ ăn trái đó, họ sẽ gia tăng và cải thiện sự hiểu biết của mình, đến nỗi ngang bằng với các thiên sứ; và điều này, nó nhận xét, đã được Đức Chúa Trời biết. Bây giờ trên tất cả những điều này đã dấy lên một sự ham muốn dâm dục thái quá muốn ăn trái cây, vì nó có vẻ ngoài thật đáng yêu, thật tốt để làm thức ăn, và có một đức tính như vậy khiến người ta khôn ngoan và hiểu biết hơn; cho nên lập tức đã nảy sinh trong nàng, “sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời”: do đó nàng đã phạm tội trong lòng, trước khi ăn trái cấm. Gần như cùng một tiến trình có thể được nhận thấy trong việc nàng phạm tội, mà sứ đồ Gia-cơ nhận thấy về tội lỗi nói chung; “Khi dục vọng đã cưu mang, thì sinh ra tội lỗi” (Gia-cơ 1:15), vì dục vọng đã cưu mang, nàng không còn có thể kiêng được nữa, nhưng đã lấy trái cây, hoặc từ con rắn hoặc từ cây, và ăn nó, và như vậy đã hoàn tất sự vi phạm của mình; và không thỏa mãn với việc tự ăn lấy, mà nàng còn đưa cho chồng mình ăn nữa; ông hoặc ở cùng nàng, hoặc ở một khoảng cách nào đó, nàng đã đi thẳng đến chỗ ông, với một ít trái cây trong tay, như có thể giả thiết, vừa ăn trên đường đi; và khi nàng đến chỗ A-đam, nàng giơ trái cây lên cho ông xem, như một vật đáng yêu nhất để ngắm nhìn, và khen ngợi sự ngon lành của nó; và chắc chắn đã dùng cùng những lập luận với ông để ăn, mà con rắn đã dùng với nàng; và ông lắng nghe nàng, đã ăn trái đó, và cũng phạm tội. Vì,
1b. Thứ hai, Việc A-đam đã phạm tội cũng như Ê-va, là điều chắc chắn nhất; vì tuy có lời rằng, “A-đam đã không bị lừa dối”; ý nghĩa là, ông đã không bị lừa dối trước tiên, ông đã không bị con rắn lừa dối, mà bị vợ mình lừa dối; và khi nàng được nói là “ở trong sự vi phạm”, thì ý nghĩa là, nàng đã ở trong sự vi phạm trước tiên; nhưng không phải chỉ có nàng ở trong đó; vì A-đam cũng vậy; do đó chúng ta đọc về “sự vi phạm” của A-đam (Rô-ma 5:14). Và nếu ông ở cùng vợ mình khi nàng ăn trái cây, như dường như từ chữ của bản văn (Sáng Thế Ký 3:6), ông đã phạm tội trong việc không cố gắng vạch trần sự ngụy biện của con rắn; trong việc không bảo vệ vợ mình khỏi các cuộc tấn công của nó; trong việc không thuyết phục nàng đừng ăn trái cây: trong việc không cảnh báo nàng về nguy hiểm của nàng; vâng, trong việc không dùng quyền làm chồng của mình, và ra lệnh cho nàng đừng ăn; vì nếu ông hiện diện mà im lặng, ông hẳn phải có tội và đồng lõa với tội lỗi của nàng; nhưng có lẽ ông đã không ở cùng nàng. Nhưng tội lỗi của ông nằm ở việc “lắng nghe” vợ mình, nghe theo các lời nài nỉ và yêu cầu của nàng, mà điều đó được đặt trên (Sáng Thế Ký 3:17). Và nàng có thể thúc giục rằng, họ hẳn đã hiểu sai về ý nghĩa của luật pháp; rằng Đức Chúa Trời không bao giờ có ý rằng họ chắc chắn phải chết vì ăn trái cây, vì nàng đã ăn trái đó, mà vẫn sống và khỏe mạnh; bởi những sự gợi ý như vậy A-đam đã bị thuyết phục để ăn nữa. Tuy một số người nghĩ rằng ông đã không bị nàng lừa dối; rằng ông biết mình đang làm gì, và điều gì sẽ là hậu quả của nó; ông đã phạm tội với đôi mắt mở to; biết rõ ý nghĩa của luật pháp, và điều gì sẽ là hiệu quả của nó; nhưng điều ông làm là vì chiều theo vợ mình, và vì một tình yêu và cảm tình mãnh liệt và nồng nhiệt đối với nàng; vì ông không muốn làm nàng buồn; và để nàng khỏi phải chết một mình, ông đã chọn ăn và phạm tội và chết cùng nàng: nhưng rồi tất cả những điều này đều rất đáng tội; nhiệm vụ của ông là yêu vợ mình, như chính thịt mình; nhưng rồi ông đã không được yêu nàng hơn Đức Chúa Trời: và lắng nghe tiếng nàng hơn là tiếng của Đức Chúa Trời. Dù A-đam đã phạm tội như thế nào, tội lỗi của ông được lưu ý nhiều hơn tội lỗi của Ê-va; và mọi hậu quả buồn thảm của sự sa ngã đều được quy cho tội lỗi của ông; tội lỗi đã vào thế gian bởi ông, và sự chết; trong A-đam mọi người đều đã chết; vì ông là đầu liên bang của mọi dòng dõi ông, nên ông đã phạm tội không phải như một cá nhân đơn độc riêng tư, mà như đầu chung của toàn thể nhân loại (Rô-ma 5:12-19; I Cô-rinh-tô 15:21, 22). Một số người đã nghĩ rằng, nếu chỉ có Ê-va phạm tội, mà A-đam không phạm tội, thì tội lỗi của nàng hẳn đã thuộc về cá nhân, và chỉ ảnh hưởng đến chính nàng, vì nàng không phải là đầu liên bang cùng với A-đam; nhưng nàng không thể là mẹ của một dòng dõi vô tội; vì “Ai có thể đem vật sạch ra khỏi vật không sạch?” và nàng hẳn đã phải chết vì sự vi phạm của mình; quả thật Đức Chúa Trời có thể đã tạo dựng một người nữ khác cho A-đam; từ người nữ ấy một hạt giống thánh khiết có thể đã xuất phát, nếu ông đã đứng vững. Nhưng tất cả những điều này chỉ là phỏng đoán; cũng không phải là một điểm rõ ràng rằng Ê-va không có phần nào trong quyền làm đầu liên bang; vì tuy luật pháp đã được ban cho A-đam, và giao ước đã được lập với ông trước khi nàng được dựng nên; song nó đã được tỏ ra cho nàng, và nàng đã đồng ý với nó, và xem mình bị ràng buộc bởi nó ngang như ông, và chia sẻ cùng những đặc quyền mà A-đam đã có; đặc biệt trong việc có quyền thống trị trên các loài thọ tạo; và nàng, cũng như ông, là tổ phụ chung của dòng dõi họ, là mẹ của mọi người sống; là một thịt với ông, và cả hai là một A-đam (Sáng Thế Ký 5:2), là đầu của toàn thể nhân loại.
2. Thứ hai, Làm thế nào các loài thọ tạo, thật khôn ngoan và hiểu biết, thật thánh khiết, công chính, và tốt lành; được dựng nên theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời, lại phạm tội như họ đã làm, đáng được tìm hiểu: Tội lỗi và sự sa ngã của họ có thể do đâu? Không phải do Đức Chúa Trời; Ngài không phải là tác giả của tội lỗi, cũng không cám dỗ đến tội lỗi; cũng không bị tội lỗi cám dỗ: cũng không phải chỉ do Sa-tan, như một công cụ, dụ dỗ và lừa dối; mà do chính họ, do ý muốn của chính họ, đó là hành động và việc làm của chính họ.
2a. Thứ nhất, Không phải do Đức Chúa Trời; Ngài đã cấm điều đó; đã không hài lòng về điều đó; và đã phẫn nộ về điều đó đến mức cao nhất. Những người có quan điểm khác với chúng ta, trình bày các quan điểm của chúng ta về tội lỗi của A-đam, như thể đáng bị quy trách là làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi; điều mà chúng ta ghê tởm và ghét bỏ. Vì vậy hãy xét một chút xem Đức Chúa Trời đã có phần gì trong việc này; nhờ đó sẽ thấy rõ rằng lời buộc tội ấy là sai lầm và vô căn cứ. Và,
2a1. Những điều Ngài đã không làm.
2a1a. Ngài đã không ngăn cản con rắn cám dỗ; cũng không giữ con người khỏi phạm tội. Ngài có thể đã giữ con rắn ở ngoài vườn, và ra lệnh cho Sa-tan, đừng cám dỗ cha mẹ đầu tiên của chúng ta; và Ngài có thể đã ngăn cản sự cám dỗ có bất kỳ ảnh hưởng nào trên họ; nhưng Ngài đã không làm điều này: Ngài cũng không giữ A-đam khỏi phạm tội, điều mà Ngài có thể đã làm; cũng như Ngài đã giữ A-bi-mê-léc khỏi phạm tội chống lại Ngài, như Ngài đã nói với ông ta rằng Ngài đã giữ; và giữ La-ban và Ê-sau khỏi làm hại Gia-cốp; và giữ Ba-la-am khỏi rủa sả dân Y-sơ-ra-ên; Ngài có thể làm điều này cũng như điều kia; nhưng Ngài đã không làm; Ngài cũng không bị bắt buộc phải làm điều đó. Và mặt khác, Ngài đã không ép buộc hay thúc đẩy Sa-tan cám dỗ, hay con người phạm tội; cả hai đều hành động phần của mình một cách tự do, không có bất kỳ sự ép buộc hay cưỡng bức nào. Sa-tan, đầy lòng thù hận và ác ý, và bị thúc đẩy bởi lòng ghen tị trước hạnh phúc của con người, đã tự do và tự nguyện bước vào một mưu đồ để hủy diệt ông, và hết lòng theo đuổi nó, và thực hiện nó; và cha mẹ đầu tiên của chúng ta, với sự đồng ý trọn vẹn của ý chí mình, và không có bất kỳ sự ép buộc nào trên họ, đã lấy và ăn trái cấm; không một con trai hay con gái nào của A-đam từng ăn một bữa ăn ngon miệng hơn, và với thiện chí hơn, hay với sự ngon miệng lớn hơn, so với cha mẹ đầu tiên của chúng ta đã ăn trái cấm; nước ăn cắp lấy làm ngọt, và bánh ăn vụng lấy làm ngon.
2a1b. Đức Chúa Trời đã không rút lại bất kỳ ân huệ nào Ngài đã ban cho con người, cũng không rút lại bất kỳ năng lực và sức mạnh nào để đứng vững mà Ngài đã ban cho ông; vì khi Đức Chúa Trời làm bất kỳ điều gì thuộc loại này, đó là bằng cách trừng phạt một tội lỗi hay các tội lỗi đi trước; nhưng không có sự trừng phạt nào như vậy có thể giáng trên A-đam, vì cho đến lúc ấy ông vẫn chưa phạm tội; nhưng Đức Chúa Trời đã để ông trong sự sở hữu trọn vẹn mọi năng lực và khả năng Ngài đã ban cho ông; cho nên ông có thể đã đứng vững nếu ông muốn; quả thật Ngài đã không ban cho ông những ân huệ mới, cũng không ban thêm năng lực và sức mạnh, điều mà Ngài đã không bị bắt buộc phải làm; Ngài đã ban cho ông đủ, nếu ông sử dụng đúng, để tiếp tục trong sự ngay thẳng của mình; và để chống lại mọi sự cám dỗ. Bây giờ những hành động phủ định này của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể làm cho Ngài đáng bị quy trách là tác giả của tội lỗi và sự sa ngã của A-đam.
2a2. Có những điều khác mà Đức Chúa Trời đã làm, hay những hành động được quy cho Ngài, liên quan đến việc này.
2a2a. Ngài đã biết trước tội lỗi và sự sa ngã của A-đam; như Ngài biết trước mọi điều xảy ra trên thế gian này, điều mà không ai phủ nhận là người thừa nhận sự toàn tri và sự biết trước của Đức Chúa Trời; và nếu Đức Chúa Trời đã biết trước những biến cố tầm thường và ngẫu nhiên nhất xảy đến cho bất kỳ loài thọ tạo nào của Ngài; thì chắc chắn một biến cố như sự sa ngã của A-đam, vốn rất quan trọng trong các hậu quả của nó, không bao giờ có thể thoát khỏi sự biết trước của Ngài; bây giờ sự biết trước của Đức Chúa Trời về các việc tương lai tuôn chảy từ các quyết định của ý muốn Ngài; Ngài biết trước rằng các việc sẽ xảy ra, vì Ngài đã quyết định rằng chúng sẽ xảy ra. Vì vậy,
2a2b. Đức Chúa Trời đã tiền định sự sa ngã của A-đam; điều này thuộc về sắc lệnh của Ngài, như mọi việc xảy ra trên thế gian đều thuộc về sắc lệnh ấy; không có việc gì xảy ra mà không có ý muốn quyết định của Ngài, “Ai là người nói mà việc xảy ra, khi Chúa chẳng truyền lệnh?” (Ca Thương 3:37), không có việc gì được làm, hay có thể được làm, mà Đức Chúa Trời không muốn việc ấy được làm: việc sự sa ngã của A-đam là bởi sự khuyên bảo đã quyết định và sự biết trước của Đức Chúa Trời là điều chắc chắn; vì những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, nhờ đó có sự cứu chuộc loài người khỏi tội lỗi ấy, và mọi tội lỗi khác, đã được định trước khi nền thế gian được lập; và những điều ấy hẳn đã bấp bênh và không chắc chắn, nếu sự sa ngã của A-đam đã không bởi một sắc lệnh tương tự (Công Vụ 2:23; 4:28; I Phi-e-rơ 1:20), nhưng rồi cả sự biết trước của Đức Chúa Trời, lẫn bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời, đều không đặt A-đam dưới sự cần thiết phải phạm tội; quả thật, từ đó phát sinh một sự cần thiết của tính bất biến, tức là, những việc Đức Chúa Trời đã định sẽ không thay đổi mà xảy ra, nhưng không phải là một sự cần thiết của sự cưỡng bức hay ép buộc; như Giu-đa và người Do Thái đã phạm tội một cách tự do, người này trong việc phản bội, người kia trong việc giết Đấng Christ; thì A-đam cũng đã phạm tội một cách tự do, không bị ép buộc hay cưỡng bức, mặc dù có bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời liên quan đến ông; cho nên những điều này hoàn toàn không làm cho Đức Chúa Trời đáng bị quy trách là tác giả của tội lỗi ông; chính ông, và chỉ một mình ông, là tác giả của tội lỗi ấy.
2a2c. Đức Chúa Trời đã cho phép hay dung chịu A-đam phạm tội và sa ngã, sự cho phép này không phải là một sự cho phép hay dung chịu suông; Đức Chúa Trời không phải là một khán giả thờ ơ trong việc này; sự cho phép ấy là tự nguyện, khôn ngoan, thánh khiết, quyền năng, và hiệu quả, theo mưu định không thay đổi của ý muốn Ngài: Ngài đã muốn, và Ngài đã không muốn tội lỗi của A-đam, theo những phương diện khác nhau; Ngài đã không muốn nó như một điều ác, nhưng như điều Ngài sẽ khiến trở nên tốt lành, một điều tốt lành lớn lao; Ngài đã không muốn nó như tội lỗi, nhưng như một phương tiện để tôn vinh ân điển và lòng thương xót, sự công chính và sự thánh khiết của Ngài: và việc đây không phải là một sự cho phép suông và vô hiệu, nhưng đi kèm với sự tác động, là điều rõ ràng; vì,
2a2d. Đã có sự đồng hành của sự quan phòng thiêng liêng đi kèm hành động này, và tác động lên nó như một hành động, nếu không có sự ấy thì nó không bao giờ có thể được thực hiện; như sự quan phòng thiêng liêng nâng đỡ mọi kẻ ác trong sự hiện hữu của mình suốt cả tiến trình đời sống gian ác của mình, và như thế trong khi hắn đang phạm tội; sự quan phòng ấy cũng đã nâng đỡ A-đam trong sự hiện hữu của ông, trong khi ông đang ăn trái cấm; bằng không, như Ê-va không thể giơ tay ra lấy trái của cây ấy mà ăn, thì A-đam cũng không thể giơ tay ra lấy nó từ tay nàng. Các sự tác động của sự quan phòng thiêng liêng đồng hành với mọi hành động, bất luận là hành động gì, như một hành động, vì mọi người đều sống, cử động, và hiện hữu trong Đức Chúa Trời; mọi hành động, như một hành động, đều từ Đức Chúa Trời mà đến; nhưng sự lệch lạc, sự bất chính, và tính tội lỗi của hành động, thì từ loài thọ tạo mà ra: vì vậy Đức Chúa Trời không phải là tác giả của bất cứ tội lỗi nào; như Ngài không phải là tác giả của tội lỗi nơi bất cứ người nào, mặc dù có sự đồng hành của sự quan phòng Ngài với mọi hành động của người ấy, như một hành động, thì Ngài cũng không phải là tác giả của tội lỗi của A-đam.
2a2e. Có thể nói rằng Đức Chúa Trời, bằng việc trồng một khu vườn, và cây biết điều thiện và điều ác đặc biệt ấy trong đó, và bằng việc cấm ông ăn trái ấy, đã tạo cơ hội cho A-đam phạm tội; nhưng chẳng phải Ngài, với tư cách là Chúa của thế gian, có quyền trồng một khu vườn; và với tư cách là Chúa tối thượng, trồng cây nào Ngài muốn trong đó, và cấm ăn trái ấy, mà không bị quở trách vì điều đó hay sao? nhất là khi Ngài đã ban cho A-đam năng lực để kiêng khỏi nó, nếu ông đã dùng đến năng lực ấy; và Đức Chúa Trời không thể vì lý do này mà bị quy trách là tác giả của tội lỗi của A-đam, hơn là vì ban của cải và sự giàu có cho một kẻ ác, vốn là cơ hội cho hắn phạm tội, bằng cách tiêu xài chúng cho các dục vọng của mình.
2b. Thứ hai, phần Sa-tan đã dự vào việc này có thể được xét đến tiếp theo; và những gì hắn đã làm không phải bằng sức ép hay sự cưỡng bức, nhưng bằng sự thuyết phục; hắn đã đóng vai trò của một kẻ cám dỗ, và từ đó hắn có danh xưng ấy (Ma-thi-ơ 4:3; I Tê-sa-lô-ni-ca 3:5), hắn đã quyến rũ và dụ dỗ bằng những lời dối trá và những lý luận sai lầm, và như thế đã thắng thế; người ta nói hắn đã lừa dối Ê-va, và lừa dối cả thế gian, tức các đại diện của thế gian (II Cô-rinh-tô 11:3; Khải Huyền 12:9), để làm điều ấy hắn đã dùng một con rắn, chứ không phải chỉ là một hình thức và dáng vẻ của một con rắn mà hắn đã giả dạng; như rõ ràng từ việc nó được kể là một trong các thú đồng, và được nói là xảo quyệt hơn các loài còn lại, điều mà loài vật này vốn nổi tiếng; và từ lời rủa sả tuyên bố trên nó là phải bò bằng bụng: và ăn bụi đất trọn đời mình; thế mà nó không chỉ là một con rắn, hay chỉ là một con rắn mà thôi, nhưng là Sa-tan ở trong nó; như tỏ ra không chỉ từ việc nó có khả năng nói, điều mà các loài vật như vậy không có; nhưng từ việc nó sở hữu năng lực lý luận, có khả năng lập một mưu đồ xảo quyệt, và điều hành nó và thi hành nó, để đạt được mục đích của mình; và từ việc sự dụ dỗ và sự hư mất của loài người được quy cho con rắn xưa là ma quỷ (Giăng 8:44; II Cô-rinh-tô 11:3; Khải Huyền 12:9).
Sa-tan đã tỏ ra rất xảo quyệt và quỷ quyệt trong suốt việc này; trong việc dùng con rắn, loài xảo quyệt nhất trong mọi loài vật, vốn có thể dễ dàng bò vào vườn mà không bị để ý, điều mà một số loài vật khác không thể làm; và nó có thể là một loài vật rất đáng yêu khi nhìn ngắm, được trang điểm bằng những đốm đẹp đẽ, và có màu vàng sáng chói, khi các tia nắng chiếu vào nó, khiến nó trông rất đáng yêu, như người ta nói về các loài vật như vậy ở những xứ ấy; tất cả những điều ấy có thể khiến Ê-va chú ý đến nó: nàng có thể đặc biệt để ý đến nó, và đặc biệt yêu thích nó; nó có thể rất thân thuộc với nàng, nàng có thể quấn nó quanh cánh tay mình hay để nó tự quấn quanh cánh tay nàng; và điều có thể khiến nàng càng yêu thích nó hơn, là khả năng nói của nó; nhờ đó nàng có thể trò chuyện với nó về những chuyện không quan trọng; và sự thân thuộc này có thể tiếp tục một thời gian trước khi Sa-tan ở trong nó tấn công nàng; đến nỗi nàng đã quen với nó, và việc nghe nó nói không làm nàng ngạc nhiên. Sự xảo quyệt của Sa-tan cũng tỏ ra trong việc bắt tay vào công việc với tổ phụ đầu tiên của chúng ta quá sớm, ngay khi họ vừa mới ổn định trong tình trạng hạnh phúc của mình, và khi họ mới vừa nếm trải những thú vui của nó, và trước khi các thói quen của đức hạnh và sự tốt lành được củng cố thêm, là lúc mà hắn có thể khó khăn hơn trong việc tác động lên họ, và đạt được mục đích của mình; cũng như trong việc tấn công Ê-va trước tiên, và khi nàng ở một mình, và chồng nàng không ở cùng nàng, để giúp đỡ và hỗ trợ, khuyên bảo và bảo vệ nàng. Hắn cũng không tự tỏ mình ra là con người thật của hắn; nếu hắn đã tuyên bố mình là một thần linh bội đạo, đã lìa bỏ địa vị đầu tiên của mình, không chịu ở dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời, hắn đã tàn nhẫn và chuyên chế như thế; nếu hắn đã mở đầu bằng sự phạm thượng quá quắt chống lại Đức Chúa Trời như thế, người đàn bà hẳn đã chạy trốn khỏi hắn ngay lập tức, với sự ghê tởm và gớm ghiếc tột độ đối với hắn, điều ấy hẳn đã phá hỏng mưu đồ của hắn ngay lập tức; nhưng hắn đã bắt đầu, dường như với việc thừa nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và rằng Ngài có quyền cấm dùng bất cứ cây nào trong vườn; và chỉ thắc mắc liệu Ngài đã làm như vậy hay chưa; hắn khó mà tin được rằng một Đức Chúa Trời tốt lành như Ngài, và đặc biệt tốt lành đối với A-đam và Ê-va, đã trồng một khu vườn cho họ, và chất đầy đủ mọi thứ trái cây, mà Ngài lại cấm họ ăn trái của bất cứ cây nào, và nhất là Ngài sẽ không bao giờ giáng sự chết trên họ vì một việc nhỏ nhặt như thế; hẳn họ đã hiểu lầm Ngài, và hiểu sai ý Ngài: và sau điều này, cùng nhiều cuộc trò chuyện hơn nữa, người đàn bà bắt đầu nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời đã phán như vậy hay chưa; hay, dù sao, chồng nàng đã hiểu sai ý Ngài, và đã thuật lại sai cho nàng, là người đã không có mặt khi luật pháp được ban ra. Sa-tan nhận thấy mình đã tiến được một bước, bèn cả gan khẳng định rằng, dù họ có ăn, họ cũng sẽ không chết; và rằng Đức Chúa Trời biết rằng đức tính của trái cây ấy là như thế, nó sẽ khiến họ khôn ngoan và hiểu biết hơn, thậm chí hiểu biết như Đức Chúa Trời, ít nhất cũng như các thiên sứ của Đức Chúa Trời: người đàn bà, nhờ điều này mà thấy rằng có một hạng thọ tạo cao hơn họ về sự hiểu biết, lại thêm cảnh trái cây đáng yêu trước mắt, và sự hữu ích của nó, nhất là để trở nên khôn ngoan hơn, bèn lấy mà ăn, và thuyết phục chồng mình cũng làm như vậy. Và như thế họ đã phạm tội và sa ngã, không phải qua bất cứ sức ép và sự cưỡng bức nào, nhưng qua sự cám dỗ của Sa-tan, và sự dụ dỗ của hắn. Vì vậy,
2c. Thứ ba, tội lỗi, sự sa ngã, và sự hư mất của loài người là do chính mình. Không phải vì sự ngu dốt và thiếu hiểu biết mà A-đam đã sa ngã; ông đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, một phần của hình ảnh ấy nằm trong sự khôn ngoan và hiểu biết; ông không có sự tối tăm, sự mù lòa, hay sự cứng lòng; ông biết Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn của mình; ông biết ý muốn Ngài, ông biết luật pháp Ngài, và biết hậu quả của sự không vâng lời luật pháp ấy sẽ là gì; thật vậy, ông không trọn vẹn đến nỗi không thể bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài của một điều tốt giả dối, được trình bày cho sự hiểu biết của ông, mà ý chí ông đã chọn lấy, dưới dáng vẻ của điều tốt: cũng không phải vì sự thiếu sót về sự thánh khiết và sự công chính nơi ông; vì “Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng”, ban cho ông sự ngay thẳng và thánh khiết của bản tính, với khuynh hướng về điều thiện, và với sự ghê tởm điều ác; nhưng vì ông đã được dựng nên hay thay đổi, điều mà ông không thể không như vậy, nên ông đã bị bỏ mặc cho tính hay thay đổi của ý chí mình, và như thế đã phạm tội và sa ngã; đó là sự dại dột, hay đúng hơn là sự yếu đuối, mà hạng thọ tạo cao nhất, trong tình trạng nguyên thủy của mình, phải mang lấy khi so sánh với Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa: nếu có người nói, Tại sao Đức Chúa Trời lại dựng nên loài người hay thay đổi? thì cũng có thể hỏi, Tại sao Ngài lại không dựng nên loài người là Đức Chúa Trời? vì tính bất biến, theo nghĩa chặt chẽ của từ ấy, là đặc điểm riêng của Đức Chúa Trời. Nếu câu hỏi được đổi lại, Tại sao Ngài lại không xác nhận ông trong tình trạng mà ông đã được tạo dựng, như Ngài đã xác nhận các thiên sứ được chọn? thì có thể đáp rằng, rất có thể Ngài đã xác nhận ông, nếu ông tiếp tục lâu hơn một chút trong tình trạng thử thách của mình. Nhưng câu trả lời đúng nhất là, điều ấy đã không đẹp ý Ngài; và để tỏ ra quyền tối thượng của mình, Ngài đã xác nhận các thiên sứ được chọn; nhưng đã không xác nhận, như Ngài đã không xác nhận các thiên sứ còn lại, thì cũng không xác nhận loài người. Và điều này hẳn phải làm thỏa lòng.
CHƯƠNG 9.
Về Bản Chất, Các Tình Tiết Tăng Nặng, và Các Hậu Quả Buồn Thảm của Tội Lỗi Loài Người
1. Thứ nhất, bản chất của tội lỗi này: Dường như nó đã xảy đến qua sự vô ý, sự thiếu suy nghĩ, và sự không cảnh giác; nó bắt đầu bằng sự nghi ngờ và không tin điều Đức Chúa Trời đã phán; tỏ ra trong sự ham muốn quá độ trái cấm; và trong sự tò mò bất hợp pháp muốn biết nhiều hơn điều mình đã biết: và trong sự kiêu ngạo, muốn được như Đức Chúa Trời; ít nhất cũng được ngang hàng với các thiên sứ.
Bản chất của nó có thể được biết phần nào từ các tên gọi mà nó mang; nó được gọi là “tội lỗi”, và là “tội lỗi” lớn, tội lỗi trọng đại, tội lỗi đầu tiên và là nguồn của mọi tội lỗi giữa loài người (Rô-ma 5:12). Nó được gọi là một “sự vi phạm” (Rô-ma 5:14), một sự vi phạm luật pháp, như mọi tội lỗi đều được định nghĩa như vậy (I Giăng 3:4), một sự vi phạm giao ước, một sự phá vỡ giao ước ấy; và có điều gì ghê gớm hơn sự phá vỡ giao ước? phá vỡ giao ước với loài người là một điều ác lớn; nhưng phá vỡ giao ước với Đức Chúa Trời còn lớn hơn nữa. Nó được gọi là “sự không vâng lời” (Rô-ma 5:19), sự không vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời, và luật pháp Ngài; và như sự vâng lời Đức Chúa Trời làm đẹp lòng Ngài; thì sự không vâng lời, trong bất cứ trường hợp nào, cũng bị Ngài oán giận nặng nề. Nó thường được gọi là “sự xúc phạm” (Rô-ma 5:15, 17, 18, 20), vì trong bản chất của nó, và trong mọi hoàn cảnh của nó, nó rất xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và ghê tởm trước mắt Ngài, như mọi tội lỗi đều vậy; và ở những chỗ được nhắc đến sau cùng, từ được dùng có nghĩa là một “sự sa ngã”; và từ đó chúng ta thường gọi tội lỗi này là “sự sa ngã của A-đam”; vì đó là tội lỗi mà nhờ đó ông đã sa ngã từ một tình trạng ngay thẳng, tôn trọng, và hạnh phúc, vào một tình trạng tội lỗi và khốn khổ.
2. Thứ hai, các tình tiết tăng nặng của tội lỗi này là, nơi mà nó đã được phạm, và thời gian khi nó được phạm, cùng với những điều khác.
2a. Về nơi chốn; nó đã được phạm trong vườn Ê-đen. Tại đây loài người đã được đặt vào khi ông được tạo thành; và ông cũng không bị đuổi ra khỏi đó cho đến sau khi ông đã phạm tội, và vì lý do ấy: tại đây có đủ mọi thứ cây để ông dùng; và ông được phép ăn tất cả, trừ một cây, là cây đã bị cấm đối với ông; và việc không chú ý đến sự cấm đoán ấy là sự vong ân lớn đối với Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn của mình, là Đấng đã chu cấp dư dật cho ông như vậy; và giữa tất cả sự sung túc ấy ông đã phạm tội. Nếu việc ấy xảy ra ở một nơi xa xôi trên thế gian, hay trong một sa mạc, nơi cây ấy mọc, và nơi hầu như không có gì khác để có được, thì điều ấy phần nào đã giảm nhẹ tội lỗi; nhưng trong một khu vườn, nơi ông có đủ mọi thứ, thì đó là một tội lỗi tăng nặng rất nhiều; và cây bị cấm đối với ông càng nhỏ bé bao nhiêu, thì tội lỗi của ông trong việc không kiêng khỏi nó càng lớn bấy nhiêu.
2b. Về thời gian khi nó được phạm; tức là, bao lâu sau khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta được tạo dựng. Điều này không thể xác định một cách chính xác: một số người cho thời gian sau đó là quá dài, và những người khác lại quá ngắn. Một số người nghĩ rằng A-đam thứ nhất đã giữ tình trạng ngay thẳng của mình lâu bằng thời gian A-đam thứ hai đã sống trên đất này; nhưng đây chỉ là một ý tưởng viển vông, không có căn cứ nào. Một số người đã tưởng tượng rằng ông đã sa ngã vào ngày mười tháng Chín, và họ cho rằng sự sáng tạo thế gian bắt đầu với tháng ấy; đến nỗi vì A-đam được tạo dựng vào ngày thứ sáu, nên sự đứng vững của ông không thể lâu hơn ba hay bốn ngày; và điều này được cho là không vì lý do nào khác, ngoài việc người Giu-đa trong các thời sau đã có ngày kiêng ăn lớn của họ vào ngày ấy; nhưng ngày ấy không phải vì tội lỗi của A-đam, mà vì tội lỗi của chính họ; và nếu nó đã vì tội lỗi ấy, thì nó hẳn phải là chung, và được mọi nhân loại giữ, nếu có giữ chút nào. Và những người khác có ý kiến rằng ông đã sa ngã ngay trong ngày ông được tạo dựng; nhưng đoạn văn mà ý kiến ấy dựa vào sẽ không ủng hộ nó (Thi Thiên 49:12), vì nó không nói về người đầu tiên, mà về các con trai của ông, và những người ở trong sự tôn trọng, mà sự tiếp tục ở trong đó không lâu; và từ chỉ sự “ở lại” hay “trú ngụ”, như một số người chọn dịch, thường có nghĩa là một thời gian dài hơn một đêm trọ. Tuy nhiên, hẳn loài người đã sa ngã rất sớm, vì tường thuật về sự sa ngã của ông được nối kết rất chặt chẽ với những gì đã được làm trong ngày đầu tiên của sự sáng tạo của ông; và Sa-tan được nói là một “kẻ giết người”, tức là, một kẻ hủy diệt nhân loại “từ ban đầu” (Giăng 8:44). Giờ đây đây là một tình tiết tăng nặng của tội lỗi của A-đam, rằng ông đã phạm tội ấy quá sớm, vừa mới nhận lãnh sự hiện hữu của mình từ Đức Chúa Trời; được đặt trong một hoàn cảnh hạnh phúc như vậy; và được ban phước với biết bao sự tôn trọng, quyền năng, và thẩm quyền, cùng với biết bao ân huệ khoan dung; ông và bạn đời của ông dạo chơi trong vườn, không nghi ngờ gì, thường “hát ngợi khen” Đấng Tạo Hóa vĩ đại và Đấng Ban Ơn nhân từ của mình, trong những khúc ca du dương, trong những giai điệu êm ái; nhưng, giống như một số con cháu của họ về sau, “chẳng bao lâu quên các công việc của Ngài”. (Có thể ông đã sa ngã vào cuối ngày sa-bát hay ngày thứ bảy sau khi sáng tạo. Khi ấy Đấng Christ, A-đam thứ hai, thật sự có thể được nói là có sự trổi hơn trong mọi sự, kể cả việc giữ ngày sa-bát. (Cô-lô-se 1:18).
2c. Tội lỗi của A-đam là một tội lỗi phức tạp; ông đã phạm tội chống lại ánh sáng và sự hiểu biết, và khi ông đang có đầy đủ năng lực để chống lại sự cám dỗ; ông không thể viện cớ ngu dốt hay yếu đuối để bào chữa cho tội lỗi của mình; đó là đỉnh cao của sự vong ân đối với Đấng Tạo Hóa của mình; đó là việc xúc phạm Ngài ở mức độ cao nhất, bằng cách không tin lời Ngài, và nhờ đó khiến Ngài thành kẻ nói dối; đó là sự kiêu ngạo không thể chịu nổi, một sự ham muốn thần tính, hay sự ngang hàng với Đức Chúa Trời; một sự thiếu suy nghĩ, thiếu quan tâm, thiếu lo lắng, và thiếu tình cảm đối với dòng dõi của mình, mà mọi sự của họ đã được giao phó cho ông. Tóm lại, nó bao gồm mọi tội lỗi trong nó. Vì các luật pháp của Đức Chúa Trời liên kết với nhau chặt chẽ đến nỗi kẻ nào “vấp phạm trong một điểm thì mắc tội với tất cả” (Gia-cơ 2:10).
Một số người đã cố gắng làm cho thấy rằng, A-đam bởi tội lỗi của mình đã vi phạm toàn bộ Mười Điều Răn, hay luật pháp của mười điều răn, và không nghi ngờ gì nhiều, hầu hết, nếu không phải tất cả, đều đã bị phá vỡ. Tiến sĩ Lightfoot322 diễn đạt như thế này, “A-đam, trong một lúc, phá vỡ cả hai bảng, và mọi điều răn.
1. Ông đã chọn cho mình một Đức Chúa Trời khác, khi ông đi theo ma quỷ.
2. Ông đã thờ hình tượng và thần thánh hóa cái bụng của chính mình, như cách nói của sứ đồ; cái bụng của ông, ông đã làm thành Đức Chúa Trời của mình.
3. Ông đã lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi, khi ông không tin Ngài.
4. Ông đã không giữ sự yên nghỉ và địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt ông vào.
5. Ông đã bất hiếu với Cha mình ở trên trời; vì vậy những ngày của ông đã không dài trong xứ mà Chúa là Đức Chúa Trời của ông đã ban cho ông.
6. Ông đã tàn sát chính mình và toàn thể dòng dõi của mình.
7. Trong mắt và tâm trí ông đã phạm tội tà dâm thuộc linh.
8. Ông đã ăn cắp vật ấy (như A-can) mà Đức Chúa Trời đã dành riêng không được đụng đến; và sự trộm cắp này của ông là điều gây rắc rối cho toàn thể Y-sơ-ra-ên, cả thế gian.
9. Ông đã làm chứng chống lại Đức Chúa Trời khi ông tin lời chứng của ma quỷ hơn Ngài.
10. Ông đã tham muốn một sự tham muốn xấu xa, điều ấy đã khiến ông mất mạng sống, và toàn thể dòng dõi của ông. “
3. Thứ ba, các hậu quả và kết quả buồn thảm của tội lỗi này. Tường thuật về những gì đã xảy đến cho A-đam sau khi ông sa ngã, thì ngắn ngủi đến nỗi không thể trông đợi nhiều từ nó; và hơn nữa, ông đã nhanh chóng được phục hồi bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và được đem đến sự ăn năn vì tội lỗi của mình, và đã có một hình ảnh tốt hơn được phục hồi cho ông so với hình ảnh mà ông đã mất; và đã sớm có sự mặc khải về dòng dõi của người nữ, như một Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi này và mọi tội lỗi khác; đến nỗi những tai họa đã xảy đến cho chính bản thân ông, thì không rõ ràng lắm; nhưng tỏ ra rõ ràng hơn nơi dòng dõi của ông. Tuy nhiên, có nhiều điều được nói, và những gợi ý được đưa ra, có thể dẫn chúng ta một cách rõ ràng đến việc nhận xét một số hậu quả buồn thảm của tội lỗi này.
3a. Sự mất đi sự công chính nguyên thủy tiếp theo sau đó. Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng; nhưng khi phạm tội, ông đã mất sự ngay thẳng và chính trực của bản tính mình; hay sự công chính mà ông đã được tạo dựng trong đó; đến nỗi ông trở nên bất chính, phải, đầy dẫy mọi sự bất chính; do đó không có một ai trong dòng dõi của ông là công chính, không một ai. Giờ đây điều này đã được biểu thị bằng sự trần truồng của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, điều mà họ đã nhận biết ngay sau khi sa ngã; vì mặc dù trước hết nó liên quan đến sự trần truồng của thân thể họ, vốn cũng như vậy trước khi sa ngã, nhưng khi ấy không phải là cớ gây xấu hổ cho họ; nhưng về sau thì có; lý do của điều ấy là, vì sự mất đi y phục bên trong của họ, là sự công chính và thánh khiết của bản tính họ; sự thiếu thốn ấy mà sự trần truồng của thân thể họ giờ đây là một biểu tượng cho họ: và như A-đam ngay lập tức tìm cách lấy một thứ gì đó để che mình, thì loài người cũng tự nhiên tìm cách đạt được một sự công chính của riêng mình, để che linh hồn trần truồng của mình; vì việc tự cho mình là công chính cũng tự nhiên đối với loài người như việc phạm tội; và những gì loài người đạt được như một sự công chính bởi các việc làm của riêng mình, cũng chẳng có ích gì hơn những lá vả của A-đam đối với ông; không thể che thân thể khỏi ánh mắt của Sự Công Chính thiêng liêng, cũng không che chở ông khỏi những cơn gió bão của cơn thịnh nộ và sự báo trả thiêng liêng; cũng không xưng công chính cho ông trước mặt Đức Chúa Trời; cũng không cho ông quyền vào thiên đàng và hạnh phúc, cũng không đưa ông vào đó.
3b. Cảm giác tội lỗi trên lương tâm của tổ phụ đầu tiên của chúng ta lập tức xuất hiện, và điều ấy thể hiện trong nỗ lực trốn tránh khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời giữa các cây trong vườn. Cảm giác tội lỗi là hậu quả của tội lỗi nơi mọi người; toàn thể thế gian thuộc dòng dõi của A-đam đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời; và điều này đôi khi không thể chịu nổi, và không gì có thể cất bỏ nó ngoài huyết của Đấng Christ. Và từ ý thức về tội lỗi này, sinh ra sự xấu hổ, sự sợ hãi, và việc trốn tránh khỏi Đức Chúa Trời; họ xấu hổ khi xuất hiện trước mặt Ngài; và tội lỗi gây ra sự xấu hổ nơi mọi người, ít nhiều, trừ khi đã chai lì, mê muội, và vượt quá mọi cảm giác, và giống như những kẻ tuyên bố tội lỗi của mình, như Sô-đôm: do đó loài người chọn phạm tội trong bí mật, trong bóng tối, để tội lỗi của họ khỏi bị thấy; họ cũng không muốn đến với ánh sáng, e rằng các việc làm của họ bị quở trách. Sự sợ hãi tiếp theo sau ý thức về tội lỗi nơi A-đam; “Tôi sợ hãi vì tôi trần truồng”; như có nơi mọi người, ít nhiều, một sự trông đợi sợ hãi về sự phán xét và cơn thịnh nộ, ngay cả nơi những kẻ táo bạo hơn; phải, những sinh vật táo bạo ấy là các ma quỷ tự chúng tin và run sợ; và qua cảm giác tội lỗi, sự xấu hổ, và sự sợ hãi, A-đam đã trốn tránh, nhưng vô ích; không có cách nào chạy trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đấng mà bóng tối và ánh sáng đều như nhau đối với Ngài; bóng râm do các cây trong vườn tạo ra có ích gì cho A-đam, để trốn khỏi con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời? thế mà một quan niệm như vậy chiếm hữu dòng dõi của ông; (xem A-mốt 9:2, 3; Khải Huyền 6:15-17).
3c. Sự mất mát và thiếu thốn về sự hiểu biết và sự thông sáng đã sớm được nhận thấy nơi ông. Trường hợp cuối cùng, về việc trốn tránh, bộc lộ sự ngu dốt và dại dột của ông; như thể các cây trong vườn có thể bảo vệ ông khỏi ánh mắt và sự báo trả của Đấng Toàn Năng; thay vì đạt được sự hiểu biết mà ông đã tìm kiếm một cách bất hợp pháp, ông đã mất nhiều điều mà ông đã có; do đó ông bị chế giễu và mỉa mai về điều ấy một cách châm biếm; “Kìa, loài người đã trở nên như một trong chúng ta, để biết điều thiện và điều ác!” và dòng dõi của ông được mô tả là dại dột, ngu dốt, và thiếu sự thông sáng; “Chẳng có ai hiểu biết” (Rô-ma 3:11). Mặc dù họ có thể hiểu biết những việc tự nhiên và những việc dân sự, và phần nào những việc đạo đức, mặc dù không rõ ràng và rành mạch, ít nhất cũng không đến nỗi làm được chúng; để làm điều thiện họ không có sự hiểu biết: nhưng họ không hiểu biết những việc thuộc linh, những việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà họ không nhận lãnh cũng không biết, vì chúng được nhận biết một cách thuộc linh. Họ không biết Đức Chúa Trời, để tôn vinh Ngài; và càng không biết Ngài như ở trong Đấng Christ: họ không biết Đấng Christ, cũng không biết con đường bình an, sự sống, và sự cứu rỗi bởi Ngài: họ không biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ngôi vị, chức vụ, và các công việc của Ngài; phải, loài người ngu đần như các thú vật ngoài đồng, và trong một số điều còn hơn thế; loài người sinh ra như con lừa hoang, và còn ngu dốt, và kém hiểu biết hơn bò và lừa, là những loài biết chủ mình; và hơn các chim di trú, là những loài biết thời gian đến và đi của mình, khi loài người không biết Chúa và các sự phán xét của Ngài (Gióp 11:12; Ê-sai 1:3; Giê-rê-mi 8:6, 7).
3d. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khi phạm tội, lập tức phải chịu lời rủa sả của luật pháp, và lời ấy đã được tuyên bố trên họ, cùng với con rắn; mặc dù nó được diễn đạt như thể nó chỉ liên quan đến thân thể, và những việc thuộc về thời gian; theo giọng điệu ấy mà các lời rủa sả khác nhau của luật pháp về sau cũng chạy theo; “Ngươi sẽ bị rủa sả trong thành”, &c. (Sáng Thế Ký 3:16-19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:15, 18), thế mà chúng còn mở rộng xa hơn, thậm chí đến cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên linh hồn, cả đời này lẫn đời sau; vì lời rủa sả của luật pháp chẳng là gì khác hơn sự chế tài của nó, là sự chết; và sự chết ấy, như đã thấy, là sự chết thuộc về thân thể, thuộc linh hay đạo đức, và đời đời; A-đam, khi phạm tội, lập tức bị tước mất sự bất tử của thân thể mình, mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó, và trở nên hay chết, phải chịu các bệnh tật, và một sự chết thuộc về thân thể, và toàn thể dòng dõi của ông cũng vậy; “Trong A-đam mọi người đều chết”; và một sự chết thuộc linh hay đạo đức đã chiếm lấy mọi năng lực và khả năng của linh hồn ông; sự hiểu biết của ông tối tăm; tâm trí và lương tâm ông ô uế; các tình cảm của ông quá độ; ý chí ông thiên về điều ác, và đối với mọi việc lành thì không có sự sống và bị định tội đời đời, cho đến khi được phục hồi bởi ân điển của Đức Chúa Trời; như mọi người đều chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, cho đến khi được làm cho sống lại. Và sự chết đời đời là tiền công xứng đáng của tội lỗi, chẳng là gì khác hơn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ chống lại mọi sự bất chính, và cơn thịnh nộ ấy đến trên con cái của sự không vâng lời: và không có một ai trong các con trai của A-đam mà với tư cách như vậy, và nơi chính mình, lại không phải chịu sự ấy; ngay cả những người được chọn của Đức Chúa Trời cũng “vốn là con cái của cơn thịnh nộ như những người khác” (Ê-phê-sô 2:3). Đây là lời rủa sả lớn, cuộn sách bay trong khải tượng của Xa-cha-ri, đi khắp mặt đất, và cắt đứt kẻ phạm tội ở phía này và phía kia; và là lời mà kẻ ác sẽ nghe lúc sau cùng tuyên bố trên họ, “Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy đi đi!” Nhưng người công chính sẽ được cứu khỏi nó, vì Đấng Christ đã cứu chuộc họ khỏi lời rủa sả của luật pháp, và giải cứu họ khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.
3e. Việc bị đuổi khỏi Địa Đàng là một điều khác tiếp theo sau tội lỗi của A-đam; “Vậy Ngài đuổi loài người ra” (Sáng Thế Ký 3:24). Một biểu tượng của sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời, khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, và sự thông công với Ngài, mà tội lỗi đã gây ra, và đã đặt loài người cách xa Đức Chúa Trời; do đó Đấng Christ đã chịu khổ để đem dân Ngài đến gần Ngài; và bởi huyết Ngài những kẻ vốn ở xa đã được làm cho gần Đức Chúa Trời. Và ngoài những điều này, còn có nhiều điều khác, là hậu quả của tội lỗi và sự sa ngã của A-đam; như một sự hư hoại và đồi bại chung của mọi năng lực và khả năng của linh hồn, vốn đều chìm đắm trong tội lỗi, và đầy dẫy nó; và mọi chi thể của thân thể đều phục vụ như những công cụ của sự bất chính; một khuynh hướng và thiên hướng về mọi điều tội lỗi; một sự ham muốn quá độ các dục vọng của xác thịt, và việc thỏa mãn chúng; một sự phục vụ các dục vọng và thú vui khác nhau; một sự phục vụ dục vọng như thú vui, vì yêu thích các thú vui tội lỗi hơn yêu mến Đức Chúa Trời. Ngoài ra, còn có một sự không ưa thích mọi điều thiện, phải, một sự ghê tởm nó; một sự ghét điều thiện, và yêu điều ác; phải, tâm trí xác thịt tự nó là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, và mọi điều thiện; và còn có một sự bất lực, một sự không thể làm điều thiện; do đó loài người được mô tả là không có sức mạnh, đã mất sức mạnh, và trở nên không thể làm bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh; thêm vào đó, tội lỗi đã đem loài người vào tình trạng nô lệ cho tội lỗi, Sa-tan, và thế gian; đây là điều chúng ta thường gọi là sự hư hoại và đồi bại của bản tính, là hậu quả của tội lỗi đầu tiên của A-đam. Đây là “pandora” mà từ đó đã nảy sinh mọi bệnh tật thuộc linh và bệnh tật thuộc về thân thể; mọi tai họa, khốn khổ, tai hại, và tai ương, đã có, hay đã từng có trên thế gian.
322. Works, vol. i. p. 1027, 1028.
CHƯƠNG 10.
Về Sự Kể Cho Tội Lỗi của A-đam cho Mọi Dòng Dõi của Ông
Sau khi đã xét đến sự không vâng lời của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và các hậu quả buồn thảm của nó đối với chính họ, tôi sẽ xét đến tiếp theo phần mà dòng dõi của họ dự vào đó, và họ bị ảnh hưởng bởi nó đến mức nào. Có hai điều tiếp theo sau nó đối với họ; sự kể cho về tội lỗi của nó cho họ, và sự hư hoại của bản tính bắt nguồn cho họ từ nó.
Tôi sẽ bắt đầu với điều thứ nhất, vì nó đi trước điều kia, và là nền tảng của nó, và điều ấy được diễn đạt bằng những lời rất mạnh mẽ (Rô-ma 5:19). “Vì như bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người đã trở nên kẻ có tội, thì cũng vậy bởi sự vâng lời của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính”. Sứ đồ đang bàn về giáo lý sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ; và trong khi có thể có một khó khăn trong tâm trí một số người, làm thế nào bất cứ ai có thể được xưng công chính bởi sự công chính của một người khác; và ông đã phải làm việc nhiều với người Giu-đa cũng như dân ngoại; những người trước, có thể hiểu giáo lý về sự kể cho tội lỗi của A-đam cho dòng dõi của ông tốt hơn; hay làm thế nào mọi người đều trở nên kẻ có tội bởi tội lỗi của ông, so với giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ; ông nhận xét rằng, cũng dễ hiểu làm thế nào loài người có thể trở nên công chính bởi sự vâng lời của một người khác, tức là, qua sự kể cho sự vâng lời ấy cho họ, như dễ hiểu làm thế nào mọi người đều trở nên kẻ có tội bởi sự không vâng lời của một người, tức là, qua sự kể cho sự không vâng lời ấy cho họ. Để đặt giáo lý này dưới ánh sáng tốt nhất mà tôi có thể, tôi sẽ,
1) Nhận xét về hành vi không vâng lời, mà nhờ đó loài người trở nên kẻ có tội.
2) Những người nào trở nên kẻ có tội bởi nó.
3) Theo nghĩa nào họ được “trở nên” như vậy qua nó.
1. Thứ nhất, hành vi không vâng lời; nó là của ai, và là gì.
1a. Nó là của ai: đôi khi nó được diễn đạt bằng “một người đã phạm tội”; và hơn một lần được gọi là, “sự xúc phạm của một người” (Rô-ma 5:15-16, 18), và còn rõ ràng hơn; “Bởi một người mà tội lỗi đã vào”; và được gọi là, “sự xúc phạm của một người”, và “sự không vâng lời của một người” (Rô-ma 5:12, 17, 19), vì đó không phải là tội lỗi của một trong các thần linh bội đạo, mà nhờ đó loài người trở nên kẻ có tội; nhưng là tội lỗi của một người thuộc cùng loài với họ, một người cùng bản tính, tức là tổ phụ chung của toàn thể nhân loại, và là người được diễn đạt bằng tên (Rô-ma 5:14), nơi mà sự xúc phạm và sự không vâng lời này được gọi là “sự vi phạm của A-đam”; và như vậy trong (I Cô-rinh-tô 15:22). “Trong A-đam mọi người đều chết”, vì mọi người đều ở trong ông, và đã phạm tội trong ông, nên sự chết đến trên họ vì điều ấy; nhưng khi ấy điều này phải được hiểu về A-đam không loại trừ Ê-va, là người cũng ở trong sự vi phạm, và là người đầu tiên ở trong đó, và là mẹ của mọi người sống. Cả hai đều có cùng một tên, cùng một tên gọi chung, “loài người”; cùng một tên riêng, A-đam (Sáng Thế Ký 5:1-2), thuộc cùng một bản tính; phải, Ê-va đã được tạo thành từ một xương sườn của A-đam; là xương thịt của ông, và xương của xương ông; một phần của chính ông; và bởi quan hệ hôn nhân của họ đã trở nên một thịt (Sáng Thế Ký 2:21-24), họ đã có cùng một luật pháp ban cho họ, cấm ăn trái của một cây nhất định; cùng một giao ước đã được lập với họ, và cả hai đều phạm cùng một hành vi không vâng lời; và đã có một án phạt được tuyên bố trên cả hai; và án phạt ấy không chỉ dừng lại trên chính bản thân họ, mà còn chung cho toàn thể dòng dõi của họ, và vẫn còn tiếp tục; điều ấy cho thấy dòng dõi của họ đã dự phần vào hành vi không vâng lời của họ, trong tội lỗi của nó, vì họ chia sẻ hình phạt của họ, như mọi con trai và con gái của A-đam và Ê-va đều chia sẻ; như trong sự lao nhọc và làm việc của người nam, và sự trở về bụi đất của ông; thì cũng trong những đau đớn khi sinh con của người nữ, và sự phục tùng người nam.
1b. Hành vi không vâng lời này là gì; điều ấy tỏ ra từ những gì đã được nói trước đây, đó là sự không vâng lời luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời, trong việc ăn trái mà Ngài đã cấm; tức là không tin lời Đức Chúa Trời, và tin lời con rắn. Giờ đây chính hành vi không vâng lời duy nhất này, mà nhờ đó dòng dõi của A-đam đã trở nên kẻ có tội; và vì vậy đôi khi nó được gọi là tội lỗi duy nhất, và sự xúc phạm duy nhất; như trong Rô-ma 5:16 một số bản đọc ενος αμαρτηματος, “bởi một tội lỗi”; và như vậy trong Rô-ma 5:17 εν τω ενι παραπτωματι, “bởi một sự xúc phạm”; và như vậy Rô-ma 5:18 có thể được dịch như trong phần lề của Kinh Thánh chúng ta; đó là một tội lỗi duy nhất, và là tội lỗi đầu tiên được phạm trong thế gian của chúng ta; tôi nói trong thế gian của chúng ta, vì tội lỗi đã được phạm trước đó trong thế gian trên cao, trên thiên đàng, bởi các thần linh bội đạo, các thiên sứ đã phạm tội; nhưng với tội lỗi của họ loài người không có liên quan; hay họ không trở nên kẻ có tội bởi nó; nhưng bởi tội lỗi đầu tiên đã vào trong thế gian của chúng ta, bởi một người, A-đam; và đây là tội lỗi duy nhất của ông, và là tội lỗi đầu tiên ông đã phạm, chứ không phải bất cứ tội lỗi nào sau đó của ông; đó là điều, và là điều duy nhất đã được ông phạm, trong khi ông đứng làm đầu liên bang của dòng dõi mình: việc ông là một đầu giao ước đối với chúng ta đã được chứng minh trước đây; và việc ông là như vậy khi điều này được ông phạm là rõ ràng, vì dòng dõi của ông khi ấy được xét đến trong ông, như một đầu liên bang, và đã phạm tội trong ông, điều ấy đã đem sự chết đến trên tất cả họ (Rô-ma 5:12). Nhưng ngay khi A-đam đã phạm tội lỗi đầu tiên này, mà nhờ đó giao ước với ông đã bị phá vỡ, thì ông đã thôi làm đầu giao ước; luật pháp ban cho ông, như một giao ước việc làm, không còn là như vậy nữa; lời hứa về sự sống bởi nó đã chấm dứt; sự chế tài của nó, là sự chết, đã xảy ra; và ông không còn trong khả năng vâng lời không tội lỗi; và như thế không thể đem lại sự sống cho chính mình và dòng dõi mình; vì vậy ông không còn đứng làm đầu liên bang cho dòng dõi mình nữa, nên họ không còn liên quan gì đến các tội lỗi sau đó của ông, hơn là đến sự ăn năn và các việc lành của ông, cả hai điều ấy, không nghi ngờ gì, đều đã được ông thực hiện; thế mà bởi sự ăn năn của ông họ không được kể là những tội nhân ăn năn; cũng không phải các việc lành của ông được kể cho họ.
2. Thứ hai, những ai là người đã trở nên tội nhân bởi sự bất tuân của A-đam. Người ta nói họ là nhiều người; không chỉ A-đam và Ê-va, là những kẻ phạm tội, và vì thế đã trở nên tội nhân có tội và ô uế, qua sự bất tuân của mình, như điều họ chắc chắn đã làm; như thấy rõ qua ý thức về sự trần truồng của họ; qua sự xấu hổ và bối rối phủ kín mặt họ; qua nỗi sợ hãi và những sự lo sợ kinh khiếp về cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời; và qua việc họ chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài, và ẩn mình; mà thậm chí tất cả dòng dõi của họ, giáng sinh từ họ theo cách sinh sản thông thường, cũng đã trở nên tội nhân bởi đó; vì dù họ chỉ được nói là “nhiều người”, những nhiều người này có nghĩa là “tất cả”; lý do dùng từ này, là để tương ứng với mệnh đề tiếp theo, về “nhiều người” được “làm nên công chính bởi sự vâng phục của một Người”; mà tuy nhiên “nhiều người” ở đó, có nghĩa là tất cả những người ở trong Đấng Christ, là Đầu giao ước của họ; tức là tất cả dòng dõi thuộc linh và con cháu của Ngài, đã được ban cho Ngài và được chọn trong Ngài: và cũng vậy tất cả dòng dõi tự nhiên và con cháu của A-đam, đối với họ A-đam đứng trong vai trò đầu liên bang, đều đã trở nên tội nhân bởi sự bất tuân của ông; điều này được diễn đạt mạnh mẽ như sau, “Như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như vậy sự chết đã trải qua trên mọi người, vì rằng, hay là trong người mà mọi người đều đã phạm tội” (Rô-ma 5:12.) Và lại nữa, “Bởi sự phạm tội của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để định tội” (Rô-ma 5:18). Tôi nói, tất cả những người giáng sinh từ ông theo cách sinh sản thông thường, đều trở nên tội nhân bởi tội lỗi của ông, và không ai khác. Nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên nhiều thế giới hơn một, như Ngài có thể nếu Ngài muốn, và cả những thế giới của loài người nữa; thì vì những người này sẽ không giáng sinh từ A-đam, họ sẽ chẳng liên quan gì đến tội lỗi của ông: nếu Đức Chúa Trời đã khiến con cái cho Áp-ra-ham ra từ đá, điều Ngài có thể đã làm; thì những người được dựng nên như vậy, theo cách kỳ diệu như thế, và không giáng sinh từ A-đam, cũng không thể bị ảnh hưởng bởi tội lỗi của ông; và vì một lý do tương tự, bản tính loài người của Đấng Christ phải được loại trừ khỏi bất kỳ liên quan nào đến tội lỗi ấy, và khỏi bất kỳ hậu quả nào của nó, là tội lỗi, hay sự ô uế; vì dù Ngài đã dự phần vào cùng một bản tính loài người, cùng một xác thịt và huyết như những người khác, và đã trở nên giống họ trong mọi sự, nhưng không phải theo cách sinh sản thông thường; Ngài đã được sinh ra bởi một người nữ, nhưng không phải do người nam sinh ra; Đức Chúa Trời, Cha Ngài, đã sắm sẵn một thân thể cho Ngài trong giao ước; và trong kỳ đầy đủ của thời gian, bản tính loài người của Ngài đã được Đức Thánh Linh hình thành, theo một cách kỳ diệu; đó là một sự sinh sản phi thường; đó là một việc mới, mà Đức Chúa Trời đã dựng nên trong đất, và vì vậy là một vật thánh; là thánh khiết, vô hại, và tách biệt khỏi những tội nhân, không vết không tì, và không có ý thức nào về tội lỗi; và như vậy, vì bản tính ấy đã sạch khỏi sự nhiễm độc và sự hư hoại của bản tính do tội lỗi của A-đam, nên nó cũng được miễn khỏi tội lỗi của tội ấy; (xem Lu-ca 1:34-35). Và ngoài ra, vì Đấng Christ không giáng sinh từ A-đam theo cách sinh sản thông thường, nên A-đam không thể là đầu liên bang của Ngài vì lý do đó;323 cũng vậy, không phải vì sự cao trọng của thân vị Ngài; vì bản tính loài người được kết hợp cách cá vị với Con Đức Chúa Trời, thì không bao giờ có thể ở dưới một loài thọ tạo nào như là đầu liên bang của mình, hay được một loài thọ tạo đại diện cho mình. Hơn nữa, Đấng Christ là Đầu của một giao ước khác và tốt hơn giao ước của A-đam, và đã có trước nó, thậm chí trước khi A-đam và giao ước của ông hiện hữu. Đấng Christ là Đầu của A-đam, vì A-đam đã được chọn trong Ngài, được ban cho Ngài trong giao ước để được Ngài cứu chuộc và cứu rỗi; nhưng A-đam không phải là Đầu của Ngài; “Đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời”, và chỉ một mình Ngài (I Cô-rinh-tô 11:3).
3. Thứ ba, theo nghĩa nào mà tất cả dòng dõi của A-đam đều trở nên tội nhân bởi sự bất tuân của ông.
3a. Không phải bởi sự bắt chước, như những người Pelagian nói; người ta có thể trở nên tội lỗi hơn bởi sự bắt chước, nhưng họ không phải trước tiên trở nên tội lỗi bởi đó: người ta có thể, do gương xấu, bị lôi kéo phạm tội thường xuyên hơn, và phạm những tội lớn hơn; và vì vậy phải tránh xa bạn bè của những kẻ ác, vì “Lời nói xấu làm hư thói nết tốt”; nhất là những người có quyền thế và thẩm quyền, gương của họ có trọng lượng và ảnh hưởng lớn; như các quan cai trị dân sự, các mục sư, cha mẹ, và chủ nhà. Như vậy Giê-rô-bô-am đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội, là dịp cớ của việc ấy, và đã lôi kéo họ vào đó bằng thẩm quyền và gương của mình. Nhưng trường hợp ở đây không thể như vậy; vì,
3a1. Sự chết, là hậu quả của tội lỗi A-đam, và là hình phạt giáng xuống vì nó, xảy ra trên những người chưa bao giờ “phạm tội giống như sự phạm tội của A-đam” (Rô-ma 5:14), tức là, các trẻ thơ chết trong lúc còn thơ ấu; những trẻ này, dù không phải không có sự hư hoại của bản tính trong mình, nhưng lại không có bất kỳ tội lỗi thực tế nào do mình phạm, giống như sự phạm tội của A-đam; vì chết quá sớm, chúng không có khả năng cũng không có cơ hội phạm bất kỳ tội lỗi thực tế nào tương tự như tội của ông; tức là, bất kỳ sự vi phạm thực tế nào; và vì vậy, về phương diện đó, được nói là vô tội (Giê-rê-mi 19:4), không phải là không có sự nhiễm độc, mà là không có hành vi phạm tội. Nay vì sự chết, là hình phạt của tội lỗi, xảy ra trên chúng, điều đó giả định có tội lỗi, bằng không hình phạt không thể giáng xuống trên chúng một cách công chính; và vì chúng không trở nên tội nhân bởi tội lỗi của A-đam, qua sự bắt chước tội ấy, nên chúng hẳn phải trở nên có tội, hay trở nên tội nhân theo một cách khác.
3a2. Sự chết, là hậu quả của tội lỗi A-đam, và là hình phạt của nó, xảy ra trên những người chưa bao giờ nghe biết về tội ấy, và do đó không thể trở nên tội nhân bởi nó, qua sự bắt chước nó; vì sự chết trải qua trên mọi người, mọi dân tộc trên thế gian, và mọi cá nhân trong đó, qua tội lỗi của một người, là A-đam; thậm chí trên những người chưa bao giờ nghe biết luật pháp cấm ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác; cũng thật vậy, chưa bao giờ nghe biết luật pháp của Môi-se, và các tội lỗi bị luật pháp ấy cấm; chỉ biết luật pháp và ánh sáng của thiên nhiên; luật pháp được viết trong lòng họ, theo đó tâm trí, lương tâm, và tư tưởng của họ, hoặc cáo buộc hoặc bào chữa cho nhau; và tuy nhiên những kẻ không có luật pháp, thì chết mất không có luật pháp, vì là tội nhân; và vì vậy, vì họ không thể trở nên tội nhân bởi tội lỗi của A-đam, qua sự bắt chước nó, nên họ hẳn phải trở nên như vậy theo một cách khác; (xem Rô-ma 2:12-15).
3a3. Nghĩa này khiến một người không còn là tội nhân bởi sự bất tuân của A-đam hơn là bởi sự bất tuân của cha mẹ trực tiếp của mình, hay của bất kỳ ai khác mà người ấy noi theo gương xấu. A-đam dường như là một tổ tiên quá xa để bắt chước; cha mẹ trực tiếp thì có khả năng hơn; mà tuy nhiên điều này không phải luôn luôn đúng; con cái không phải luôn luôn noi theo gương của cha mẹ, dù xấu hay tốt. Một số có thể có cha mẹ gian ác, và, giống như dân Giu-đa, làm đầy trọn mức tội lỗi của cha mình, và làm như cha mình đã làm, và tỏ ra là một dòng dõi rắn lục: và những người khác có cha mẹ tốt, là những người cho họ một nền giáo dục tin kính, và nêu gương tốt cho họ, mà tuy nhiên họ lại đi theo những đường lối rất xấu; và như vậy không phải bởi sự bắt chước, ít nhất là của cha mẹ mình. Và thật vậy, tội lỗi nói chung không đến bởi sự bắt chước; mà nó đến từ một bản tính hư hoại; và có nhiều tội lỗi chưa bao giờ thấy người ta phạm, mà tuy nhiên vẫn được phạm bởi những người chưa bao giờ thấy chúng; như tội giết người, các hành vi ô uế, v.v. Ca-in có phạm tội bởi sự bắt chước khi ông giết em mình không? Các con gái của Lót có phạm tội bởi sự bắt chước khi họ mưu tính phạm tội loạn luân với cha mình, và đã phạm không? Có thể là tất cả những khiếm khuyết này của bản tính đều gặp nhau trong một người, như sinh ra đã mù, điếc, và câm; và như vậy không có khả năng thấy và nghe, và biết những tội lỗi nào đang được phạm, mà tuy nhiên vẫn gian ác như bất kỳ con cháu nào của A-đam.
3b. Cũng không phải nghĩa của cụm từ, “trở nên tội nhân bởi sự bất tuân của một người,” là điều mà những người Pelagian và Arminian thời nay chấp nhận; rằng do một phép hoán dụ về hậu quả, tội lỗi được dùng thay cho hình phạt của nó, nên người ta trở nên những kẻ chịu khổ, hay phải chịu sự chết, và chịu sự chết vì cớ sự bất tuân của A-đam; nhưng điều này là rời khỏi nghĩa thông thường và cố định của từ này, “tội nhân”. Cũng không thể đưa ra bất kỳ trường hợp nào về việc sứ đồ dùng từ này theo nghĩa ấy, hoặc trong văn mạch hoặc ở nơi khác; nó luôn luôn có nghĩa là một loài thọ tạo tội lỗi, có tội, và ô uế; một người có tội về một tội ác, và phải chịu sự chết vì nó; điều này trái với mục đích và ý định của sứ đồ trong văn mạch, vốn là để chỉ ra sự chết đã vào trong thế gian như thế nào, tức là, bởi tội lỗi; và trái với sự phân biệt mà ông luôn luôn giữ giữa tội lỗi và sự chết; tội lỗi ông trình bày là nguyên nhân, sự chết là hậu quả; trong khi nghĩa này lẫn lộn nguyên nhân và hậu quả, tội lỗi và sự chết, với nhau; và khiến sứ đồ phạm phải một lối lập luận tồi tệ như điều không bao giờ có thể quy cho ông, và điều mà một người có khả năng suy luận lớn lao như vậy, tách khỏi việc ông là một tác giả được linh cảm, cũng không bao giờ có thể phạm phải; vì khi ấy nghĩa của những lời này (Rô-ma 2:12). “Sự chết đã trải qua trên mọi người, vì rằng mọi người đều đã phạm tội”, hẳn phải là, sự chết đã trải qua trên mọi người, vì nó đã trải qua trên mọi người; hay mọi người phải chịu sự chết, và chịu nó, vì họ phải chịu nó, và chịu nó. Ngoài ra, điều này là nhượng bộ cho chính họ quá nhiều; nó khiến lý lẽ của họ không thể bênh vực được, và thậm chí hủy diệt nó, và cắt đứt cổ họng của nó; vì nếu người ta phải chịu sự chết, dù chỉ là sự chết về thân thể, là điều họ muốn nói, và chịu một sự chết như vậy vì cớ tội lỗi của A-đam, thì họ hẳn phải có liên quan đến nó, và theo một cách nào đó, có tội về nó; bằng không một hình phạt như vậy, theo công lý, không thể giáng xuống trên họ. Trong loài người, có hình phạt nào lớn hơn sự chết, dành cho tội ác ghê gớm nhất, không? Và tại sao người ta phải chịu sự chết vì tội lỗi của A-đam, là tội mà họ không có tội theo nghĩa nào? Hãy hòa giải điều này, nếu có thể, với sự công chính của Đức Chúa Trời.
3c. Cũng không phải nghĩa của cụm từ, “trở nên tội nhân bởi sự bất tuân của một người,” là dòng dõi của A-đam nhận được một bản tính hư hoại từ ông, qua tội lỗi của ông; điều này quả thật là một lẽ thật, nhưng không phải là lẽ thật của đoạn này; thật vậy, mọi người đều được dựng nên từ huyết của một người, và huyết ấy đã nhiễm tội lỗi; và như vậy một vật sạch không thể được đem ra từ một vật ô uế; điều gì sinh bởi xác thịt là xác thịt, thuộc xác thịt và hư hoại; mỗi người đều được hoài thai trong tội lỗi, và được nắn nên trong sự gian ác, như Đa-vít đã từng; nhưng khi ấy có một sự khác biệt giữa việc “được làm nên” tội nhân, và việc “trở nên” tội lỗi, cái trước liên quan đến tội lỗi, cái sau liên quan đến sự ô uế của bản tính; cái trước có trước cái sau, và là nền tảng của nó; người ta nhận được một bản tính hư hoại từ cha mẹ trực tiếp của mình; nhưng họ không trở nên tội nhân bởi bất kỳ hành vi hay hành vi nào của sự bất tuân của cha mẹ mình. Vì vậy,
3d. Còn lại điều này là dòng dõi của A-đam chỉ “được làm nên” tội nhân qua sự kể cho họ sự bất tuân của ông. Và sự kể cho này không phải được xét theo nghĩa đạo đức, như hành vi của một người do chính mình phạm, dù tốt hay xấu, bị lên án và được kể cho người ấy như là của chính mình, dù theo cách khen ngợi hay chê trách; như công việc tốt nhiệt thành của Phi-nê-a trong việc giết hai người ngay trong hành vi phạm tội, đã “được kể cho người là công chính”; tức là, đã được phán xét, kể, và coi là một hành vi công chính, đáng khen, và đáng ca ngợi; mà là theo nghĩa “forensic”, tư pháp, và pháp lý; như khi các món nợ của một người được đặt một cách hợp pháp vào tài khoản của một người khác, như thể chúng là của người ấy, dù không phải do chính người ấy vay. Một trường hợp của điều này chúng ta có nơi sứ đồ Phao-lô, là người đã nói với Phi-lê-môn, về Ô-nê-sim; “Nếu người đã làm hại ông, hay thiếu nợ ông điều gì”, ellogei, “hãy kể cho tôi”, hay đặt vào và ghi vào tài khoản của tôi. Và như vậy dòng dõi của A-đam trở nên tội nhân bởi sự bất tuân của A-đam, sự bất tuân ấy được kể cho họ, và ghi vào tài khoản của họ, như thể nó đã được chính họ phạm, dù thật ra không phải vậy. Và nghĩa này cần được xác nhận và minh họa, —
3d1. Từ ý nghĩa của từ được dùng ở đây, hatestaqhsan, “được lập nên” theo cách tư pháp, được sắp đặt và định đoạt trong sự quản trị các sự việc, rằng phải như vậy; cũng như Đấng Christ đã được làm nên tội, hay một tội nhân bởi sự kể cho, bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, đặt trên Ngài, kể, ghi vào tài khoản của Ngài tội lỗi của tất cả dân Ngài, và đối xử với Ngài như thể Ngài là người có tội, và như thể Ngài đã phạm các tội lỗi ấy, dù Ngài đã không phạm; và không kể cho họ các sự vi phạm của họ, dù họ là những kẻ vi phạm thực sự; (xem Ê-sai 53:6; II Cô-rinh-tô 5:19, 21).
3d2. Từ việc đó là sự bất tuân của một người khác, mà bởi đó người ta trở nên tội nhân; và vì vậy họ không thể theo cách nào khác trở nên tội nhân bởi nó, ngoài bởi sự kể cho họ tội ấy; cũng như sự công chính của Đấng Christ không phải là của chúng ta, mà là của Ngài, của một người khác; chúng ta không thể trở nên công chính bởi nó, ngoài bởi sự kể cho chúng ta sự công chính ấy.
3d3. Từ hình phạt giáng xuống trên người ta vì nó. Hình phạt đã đe dọa A-đam trong trường hợp bất tuân luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời, là sự chết (Sáng Thế Ký 2:17), bao gồm sự chết, về thân thể, về đạo đức, và về đời đời; một sự chết về thân thể đã được lưu ý rồi, và được thừa nhận là phải chịu vì cớ tội lỗi của A-đam; và nếu vậy thì hẳn phải có tội lỗi; và tội lỗi ấy hẳn phải được chuyển giao cho người chịu khổ; và điều này không thể được thực hiện theo cách nào khác ngoài bởi sự kể cho tội ấy. Một sự chết về đạo đức không gì khác hơn là sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, vốn gồm có sự công chính và thánh khiết; và đặc biệt đó là sự mất sự công chính nguyên thủy: thay vào chỗ ấy là sự bất chính và không thánh khiết tiếp nối; và nó vừa là một tội lỗi, vừa là một hình phạt vì tội lỗi: nó là một tội lỗi vì nó có tính ác trong đó, và là một hình phạt vì tội lỗi; và như vậy nó đã bị đe dọa cho A-đam, và đã đến trên ông như vậy; và cũng vậy đến trên tất cả dòng dõi của ông, bởi sự sắp đặt và định đoạt của Đức Chúa Trời; mà đối với điều này không thể có nền tảng nào khác ngoài sự kể cho họ sự bất tuân của A-đam; cũng không có điều gì khác có thể biện minh cho sự công chính của Đức Chúa Trời; vì nếu luật pháp của thiên nhiên đã đủ, thì tại sao sự nhiễm độc nguyên thủy này lại lây nhiễm cho loài người, hơn là tội lỗi của cha mẹ trực tiếp? Nay nếu điều này đến trên loài người như một hình phạt, thì nó giả định có tội lỗi đi trước; và tội lỗi ấy có thể là gì khác ngoài sự bất tuân của A-đam, mà tội lỗi của sự bất tuân ấy hẳn phải được chuyển giao cho dòng dõi của A-đam, bằng không nó không thể xảy ra một cách công chính; và điều ấy không thể theo cách nào khác được chuyển giao cho họ ngoài bởi sự kể cho. Và nếu sự chết đời đời được tính vào hình phạt, như hẳn phải vậy; vì tiền công của tội lỗi là sự chết, thậm chí là sự chết đời đời; và điều này không bao giờ có thể giáng xuống trên những người vô tội; nếu người ta bị phạt như vậy vì tội lỗi của A-đam, thì tội lỗi của tội ấy hẳn phải được kể cho họ: trong Rô-ma 5:18 có nói, “Bởi sự phạm tội của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để định tội”; tức là, bản án công chính của Đức Chúa Trời đã giáng xuống trên toàn thể dòng dõi của A-đam, để định tội họ vì sự phạm tội của ông; dù sự định tội ấy là đến một sự chết về thân thể, hay đến một sự chết về đạo đức, hay đến một sự chết đời đời, đến bất kỳ sự chết nào hay tất cả các sự chết ấy, thì nó giả định họ có tội về sự phạm tội ấy, và tội lỗi của sự phạm tội ấy được chuyển giao cho họ, và được kể là của họ; điều này chỉ có thể được thực hiện bởi sự kể cho; bằng không họ không thể bị định tội và bị phạt một cách công chính vì nó theo nghĩa nào.
3d4. Việc đây là nghĩa của mệnh đề, “trở nên tội nhân bởi sự bất tuân của một người”, tỏ ra từ mệnh đề đối nghịch; “Cũng vậy bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính”: nay nhiều người đã được định cho sự sống đời đời, là những người mà Đấng Christ đã chết cho, và là những người Ngài đã xưng công chính, chỉ trở nên công chính, hay chỉ được xưng công chính qua sự kể cho họ sự công chính của Ngài; và Ngài trở nên tội lỗi bởi sự kể cho Ngài tội lỗi của họ (II Cô-rinh-tô 5:21). Cũng theo cách ấy, dòng dõi của A-đam, hay tất cả loài người, trở nên tội nhân qua sự kể cho họ sự bất tuân của ông. Và đây là nghĩa của mệnh đề này, bất chấp những gì có thể bị phản đối về nó.
Không có gì phản đối, rằng sự bất tuân hay tội lỗi của A-đam hiện nay không còn trong hành vi; ngay khi nó được phạm như một hành vi, thì nó đã chấm dứt; và vì vậy không thể được kể cho. Điều tương tự cũng có thể bị phản đối về sự vâng phục của Đấng Christ; hay đúng hơn là một quá trình vâng phục, một loạt các hành vi, mà khi được thực hiện, thì đã chấm dứt không còn trong hành vi; nhưng khi ấy sự công chính phát sinh từ chúng vẫn còn; và ở trong Đấng Christ, là Chúa, Sự Công Chính của chúng ta; và là cho tất cả và trên tất cả những người tin. Và cũng vậy tội lỗi của A-đam, dù nó đã chấm dứt không còn trong hành vi, tội lỗi của nó vẫn còn, và được kể cho tất cả dòng dõi của ông. Cũng theo cách ấy tội lỗi của các thánh đồ, trước khi Đấng Christ đến, đã chấm dứt không còn trong hành vi ngay khi được phạm; mà tuy nhiên Đấng Christ đã chết vì sự cứu chuộc các sự vi phạm ở dưới Giao Ước Thứ Nhất, và tội lỗi của tất cả dân Đức Chúa Trời đã được đặt trên Ngài bởi sự kể cho. Cũng không có gì phản đối lẽ thật này, rằng dòng dõi của A-đam đã không hiện hữu khi sự bất tuân của ông được phạm, và vì vậy không thể có liên quan gì đến nó: nhưng dù họ đã không có một sự hiện hữu thực tế, thì tuy nhiên họ đã có một sự hiện hữu tiềm tàng và đại diện; họ đã ở trong ông cả theo cách hạt giống lẫn theo cách liên bang; và cũng đã “phạm tội trong ông” (Rô-ma 5:12), như Lê-vi đã ở trong lòng Áp-ra-ham, và đã nộp thuế thập phân cho Mên-chi-xê-đéc (Hê-bơ-rơ 7:9,10). Tôi nói, cả theo cách hạt giống lẫn theo cách liên bang; và chính việc họ ở trong ông theo cách hạt giống là nền tảng của việc họ ở trong ông theo cách liên bang, và khiến việc họ như vậy là hợp lý; và điều này có thể được minh họa và xác nhận rất nhiều bởi triết học hiện đại, theo đó mọi loại cây cùng một thứ sẽ được sinh sản trong mọi thời đại tiếp theo, đã thật sự được hình thành trong hạt giống đầu tiên đã được dựng nên; và rằng tất cả các “stamina” và “semina”, không chỉ của cây cối mà còn của loài vật, và như vậy của loài người, ban đầu đã được Đấng Phụ Thân toàn năng hình thành, bên trong thứ đầu tiên của mỗi loại tương ứng, và để làm hạt giống cho mọi thế hệ tương lai:324 như vậy tất cả loài người đã được hình thành trong người đầu tiên, theo cách này, dễ dàng giải thích được làm sao họ lại có phần trong tội lỗi của tội ông, và tội ấy được kể cho họ; cũng như có sự hư hoại và ô uế của nó được truyền lại cho họ. Cũng không phải hành vi kể cho dòng dõi của ông tội lỗi của A-đam này, khiến Đức Chúa Trời trở nên tác giả của tội lỗi; vì hành vi này khiến người ta trở nên tội nhân không phải theo bản chất, mà theo sự kể cho; nó không đặt tội lỗi nào trong họ, dù nó kể tội lỗi cho họ; và dù sự kể cho này là hành vi của Đức Chúa Trời, nó không khiến Ngài trở nên tác giả của tội lỗi hơn là sự kể cho sự vâng phục của Đấng Christ, khiến Đức Chúa Trời trở nên tác giả của sự vâng phục ấy; vì không phải Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ, là tác giả của sự vâng phục được kể cho; cũng vậy không phải Đức Chúa Trời, mà A-đam, là tác giả của sự bất tuân được kể cho dòng dõi của ông: cũng không phải giáo lý này đáng bị quy tội tàn ác và bất công; chưa bao giờ người ta cho là tàn ác hay bất công, rằng con cái phải chịu khổ vì tội lỗi của cha mẹ mình; hay đúng hơn, rằng cha mẹ phải bị phạt trong con cái mình; Đức Chúa Trời mô tả chính Ngài là một Đức Chúa Trời thăm viếng sự gian ác của cha ông trên con cái, đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ngài; mà tuy nhiên Ngài không thể phạm một hành vi tàn ác hay bất công nào: khi A-can phạm tội, các con trai và con gái của ông, và tất cả những gì ông có, đã được lệnh đem ra, và tất cả đều bị thiêu cùng với ông. Người A-ma-léc, vì sự tổn hại họ đã gây cho Y-sơ-ra-ên, khi dân ấy mới ra khỏi Ê-díp-tô, Sau-lơ đã nhận lệnh, vài trăm năm sau, đi đánh chúng, và hủy diệt hoàn toàn tất cả những gì chúng có, đàn ông và đàn bà, trẻ thơ và con đang bú, và tất cả gia súc của chúng: huyết của tất cả những người công chính đã bị đổ từ buổi đầu thế gian cho đến thời Đấng Christ, khi ấy đã được báo thù trên dân Giu-đa gian ác. Và một cách xử lý như vậy trong việc bắt con cái chịu hình phạt vì tội lỗi của cha mẹ mình, được biện minh bởi luật pháp, phong tục, và tập quán của mọi dân tộc, là những dân tộc khiến tội phản quốc phải chịu hình phạt trên dòng dõi của người ta. Một quý tộc, khi phạm tội phản quốc chống lại vua mình, thì không chỉ chính mình bị tước danh hiệu, danh dự, và tài sản, mà con cái của ông cũng vậy, và bị hạ xuống nghèo khổ và khốn cùng, cho đến khi bản án tước quyền được gỡ bỏ. Và nếu tội phản quốc chống lại một vua trần gian bị phạt theo cách này, thì càng hơn nữa tội phản quốc chống lại Vua của các vua, và Chúa của các chúa, như tội lỗi của A-đam đã từng.
Bản văn trong Ê-xê-chi-ên 18:2-4 không đúng mục đích; rằng tục ngữ, “Cha ông đã ăn trái nho chua, và răng con cái bị ê buốt”, sẽ không còn được dùng trong Y-sơ-ra-ên nữa, mà linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết; vì bản văn này không nói một lời nào về A-đam, và tội lỗi của ông, cũng không về dòng dõi của ông chịu khổ vì nó; cũng không về những người phạm cùng tội lỗi mà cha mình đã phạm; mà về những người tốt và người công chính, là những người không noi theo đường lối gian ác của cha mình, và như vậy sẽ không bị phạt vì bất kỳ tội lỗi nào của cha mình, và bị giới hạn trong một trường hợp và thời gian nhất định. Trường hợp của người mù từ lúc sinh ra, cũng hoàn toàn không liên quan; vì trường hợp ấy cũng không liên quan đến tội lỗi của A-đam, mà liên quan đến tội lỗi của người ấy và cha mẹ người ấy, và một tai họa riêng biệt, là sự mù lòa. Các môn đồ đã đặt câu hỏi này cho Đấng Christ về việc ấy; “Ai đã phạm tội, người này hay cha mẹ người, mà người sinh ra đã mù?” Đáp án của Đấng Christ là, “Người này cũng không phạm tội, cha mẹ người cũng không”: không phải là họ cả hai đều không phạm tội, mà tội lỗi của họ không phải là nguyên nhân và lý do của sự mù lòa của người ấy; mà là ý muốn và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời, “Để công việc của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người”; để có cơ hội cho Đấng Christ đưa ra bằng chứng về Thần Tánh và Đấng Mê-si-a của Ngài, bằng cách thực hiện một sự chữa lành như điều chưa bao giờ nghe biết trước đó (Giăng 9:2, 3).
Để kết thúc điểm này; hãy lưu ý, rằng nền tảng của sự kể cho dòng dõi của ông tội lỗi của A-đam, không phải là việc ông là đầu tự nhiên, và là tổ phụ chung của họ; vì cha mẹ trực tiếp cũng vậy đối với con cháu tương ứng của mình; nhưng các tội lỗi riêng biệt của họ không được kể cho con cháu mình; A-đam, là tổ phụ chung của loài người, có thể được coi là nền tảng của sự truyền lại một bản tính hư hoại cho họ; mà tuy nhiên sự công chính của điều ấy sẽ không tỏ ra rõ ràng nếu không xét họ là đã trở nên tội nhân bởi sự kể cho họ tội lỗi của A-đam: mà nền tảng của sự kể cho này là quyền làm đầu liên bang của A-đam, hay việc ông đứng trong vai trò Đầu giao ước cho tất cả dòng dõi của ông; để những gì ông đã làm trong vai trò ấy, được kể như thể do họ làm; điều này không phải là trường hợp của cha mẹ trực tiếp; và vì vậy tội lỗi của họ không được kể cho: việc A-đam đứng trong quan hệ đầu liên bang đối với dòng dõi của ông, đã được chứng minh trong một chương trước, và được biện minh khỏi những sự phản đối về nó.
323. Xem thêm về điều này trong Quyển II của Tác Phẩm này, Sách II, Chương 1. Xem Chủ đề 4 về “Sự Nhập Thể” 950
324. Xem Philosophical Transactions tóm tắt, quyển ii. tr. 912. Nieuwentyt’s Religious Philosopher, quyển ii. contempl. 23. s. 13. tr. 711. ed. 5. Wolaston’s Religion of Nature, s. 5. tr. 160, 164. ed. 8.
CHƯƠNG 11.
Về Sự Hư Hoại Của Bản Tính Con Người.
Sau khi đã chứng minh sự kể cho dòng dõi của ông tội lỗi của tội A-đam, điều tiếp theo sau đó là, sự hư hoại của bản tính được truyền lại cho họ từ ông; mà bởi đó có nghĩa là, sự bại hoại chung của loài người, của tất cả các cá nhân thuộc bản tính loài người, và của tất cả các quyền năng và năng lực của linh hồn, và các chi thể của thân thể.
1. Trước hết, tôi sẽ chứng minh rằng có một sự bại hoại và hư hoại như vậy của loài người.
1a. Chính những người ngoại giáo cũng đã thừa nhận và than khóc về nó; họ khẳng định, rằng không có người nào sinh ra mà không có tội;325 rằng mỗi người đều tự nhiên gian ác;326 rằng có một khuynh hướng xấu, hay một tình cảm xấu xa, được gieo vào và lớn lên trong con người;327 và rằng có một phần xấu mang tính định mệnh trong mọi người khi sinh ra, từ đó mà có sự bại hoại của linh hồn, bệnh tật, v.v.328 và rằng nguyên nhân của sự gian ác phần nhiều là từ cha mẹ chúng ta, và từ những nguyên lý đầu tiên, hơn là từ chính chúng ta:329 và đặc biệt Cicero330 than khóc rằng con người lại được thiên nhiên đem vào đời sống như một người mẹ ghẻ, với một thân thể trần truồng, yếu đuối, và mỏng manh, và với một tâm trí hay linh hồn dễ sa vào dục vọng.
1b. Sự mặc khải khẳng định điều ấy; Kinh Thánh đầy dẫy những lời chứng về nó, khẳng định rằng không người nào có thể sinh ra thuần khiết và sạch sẽ; rằng bất cứ điều gì sinh bởi xác thịt, hay vào trong thế gian theo cách sinh sản thông thường, là xác thịt, thuộc xác thịt và hư hoại; rằng tất cả mọi người, người Giu-đa và người Ngoại, đều ở dưới tội lỗi, sự ô uế và quyền thống trị của tội lỗi; rằng sự tưởng tượng của tư tưởng lòng người chỉ là gian ác, và luôn luôn như vậy; rằng lòng người dối trá và gian ác tuyệt vọng; và rằng từ lòng ấy phát ra tất cả những gì đê hèn và tội lỗi (Gióp 14:4; Giăng 3:6; Rô-ma 3:9; Rô-ma 6:5; Giê-rê-mi 17:9; Ma-thi-ơ 15:19).
1c. Lý trí xác nhận điều ấy, rằng hẳn phải như vậy; rằng nếu một cây đã hư hoại, thì nó không thể sinh ra trái nào khác ngoài trái hư hoại; rằng nếu gốc của loài người là không thánh, thì các cành cũng phải như vậy; nếu nguồn là ô uế, thì các dòng chảy cũng phải như vậy; nếu cha mẹ trực tiếp là ô uế, thì dòng dõi của họ cũng phải ô uế, vì một vật sạch không thể được đem ra từ một vật ô uế; và nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên từ huyết của một người tất cả các dân tộc ở trên mặt đất, và huyết ấy đã nhiễm tội lỗi, thì tất cả những người từ ông mà ra theo cách sinh sản thông thường hẳn phải có cùng sự nhiễm độc ấy.
1d. Mọi kinh nghiệm đều làm chứng cho lẽ thật này; không người nào đã từng sinh ra trong thế gian mà không có tội; không một ai đã từng được miễn khỏi sự lây nhiễm và ô uế này của bản tính, “không có ai làm điều lành, không có một ai” (Rô-ma 3:10) là người làm điều lành một cách tự nhiên và bởi chính mình; lý do là, vì không có ai bởi bản tính là tốt; trong tất cả hàng triệu người đã từ A-đam mà ra theo cách sinh sản thông thường, không một ai được tìm thấy mà không có tội; chỉ có một cá nhân thuộc bản tính loài người có thể được nêu ra như một ngoại lệ cho điều này, và đó là bản tính loài người của Đấng Christ; và bản tính ấy được loại trừ vì sự sinh sản kỳ diệu của nó, và đã không giáng sinh từ A-đam theo cách sinh sản thông thường.
1e. Sự cần thiết của sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, và của sự tái sinh bởi Thánh Linh của Đấng Christ, cho thấy rằng loài người hẳn phải ở trong một trạng thái hư hoại, bằng không đã không cần đến những điều này. Sự cứu chuộc loài người khỏi tội lỗi, và khỏi một lối sống hư không, giả định họ ở dưới quyền lực của tội lỗi, và ảnh hưởng của nó, để sống một đời sống hư không tội lỗi; và nếu loài người không có sự ô uế của tội lỗi, thì huyết của Đấng Christ để tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi hẳn đã không cần thiết; việc Ngài được làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho họ, hàm ý rằng họ đã ngu dại và thiếu khôn ngoan, rằng họ đã bất chính và không thánh khiết, và là nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan: sự tái sinh và sự nên thánh là tuyệt đối cần thiết cho sự hưởng hạnh phúc đời đời của một người; “nếu một người chẳng được sinh lại, thì không thể thấy Nước Đức Chúa Trời”; và “không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa” (Giăng 3:3; Hê-bơ-rơ 12:14), nhưng có dịp cớ nào cho việc con người được sinh lại, hay có một sự sinh mới hay siêu nhiên, nếu người ấy không bị ô uế bởi sự sinh đầu tiên và tự nhiên của mình; hay cho việc được nên thánh, nếu người ấy không phải là không thánh khiết và ô uế? (xem I Cô-rinh-tô 6:9-11).
2. Thứ hai, những tên gọi mà bởi đó sự hư hoại này của bản tính được diễn đạt trong Kinh Thánh đáng được lưu ý, vì chúng không chỉ giúp soi sáng thêm vào bản tính của nó, mà còn xác nhận nó; nó thường được gọi là chính “tội lỗi”, vì là sự thiếu phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, và trái với luật pháp ấy; nó được trình bày là rất tích cực, gây ra mọi thứ dục vọng, và chính sự chết; lừa dối, giết hại, sát hại, và cực kỳ tội lỗi, thậm chí đến mức phóng đại, vì chứa đầy mọi tội lỗi, và là nguồn của mọi tội lỗi (Rô-ma 7:8, 11, 13). Nó có tên là “tội lỗi ngự trong”; sứ đồ nói về nó như vậy đối với chính mình, “ấy không phải tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi” (Rô-ma 7:17, 20), nó không phải là điều đến rồi đi, hay chỉ là một vị khách thỉnh thoảng, mà là một cư dân, và là một cư dân rất phiền toái; nó ngăn cản mọi điều tốt, và làm mọi điều xấu mà nó có thể; và nó ở lại, và sẽ ở lại, bao lâu con người còn ở trong trại tạm này, là thân thể, và thậm chí trong các thánh đồ, cho đến khi nhà đất của trại tạm này bị phá hủy; nó giống như bệnh phung lây lan trong nhà, vốn không thể chữa được cho đến khi nhà bị phá xuống, và đá và gỗ được đem ra một nơi ô uế: cũng vậy trại tạm của thân thể sẽ không được giải thoát khỏi sự hư hoại của bản tính, cho đến khi nó được tháo chốt và hạ xuống, và được đem đến mộ phần. Nó được nói là “luật của tội lỗi”, và một “luật trong các chi thể”; luật này có sức mạnh, quyền năng, và thẩm quyền kèm theo; nó cai trị như một vua; phải, đúng hơn như một bạo chúa; vì nó cai trị cho đến sự chết, trừ khi ân điển ngăn cản nó; nó ban hành luật pháp, và đòi hỏi sự vâng phục chúng; và sự vâng phục được dâng cho các dục vọng của nó; người ta phục vụ nhiều dục vọng và thú vui khác nhau (Rô-ma 7:23; 8:2; 6:12; 5:21; Tít 3:3). Đôi khi nó được gọi là “thân thể của tội lỗi”, vì nó gồm nhiều phần và chi thể khác nhau, như một thân thể; nó là một tổng hợp, hay một tập hợp các tội lỗi, và bao gồm tất cả trong nó (Rô-ma 6:6; Cô-lô-se 3:5). Đôi khi nó mang tên “người cũ”, vì nó là hậu quả của nọc độc của con rắn xưa; nó gần như xưa bằng người đầu tiên; và xưa bằng mỗi người mà trong đó nó hiện hữu; nó hiện hữu sớm như chính con người hiện hữu (Rô-ma 6:6; Ê-phê-sô 4:22). Rất thường nó được gọi là xác thịt, vì nó được truyền lại bởi xác thịt, và thuộc xác thịt và hư hoại, và đối nghịch với Thánh Linh hay nguyên lý của ân điển, vốn từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và trong xác thịt không có điều tốt nào, không có điều gì thuộc linh, ngự trị (Giăng 3:6; Ga-la-ti 5:17; Rô-ma 7:18, 25). Một lần nữa, nó được đặt tên là, “dục vọng” hay “sự tham muốn”; vốn là chính tội lỗi, và là mẹ của mọi tội lỗi; nó gồm nhiều nhánh khác nhau, được gọi là dục vọng xác thịt, và dục vọng thế gian, sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời (Rô-ma 7:7; Gia-cơ 1:15; I Giăng 2:15). Dân Giu-đa thường gọi nó là, sự tưởng tượng xấu xa, hay sự tưởng tượng.
3. Thứ ba, sự hư hoại này của bản tính là phổ quát,—
3a. Đối với các cá nhân của loài người. Cha mẹ đầu tiên của chúng ta đã từng, và tất cả những người giáng sinh từ họ theo cách sinh sản thông thường đều nhiễm độc bởi nó. Sự hư hoại này ngay sau tội lỗi của cha mẹ đầu tiên của chúng ta, đã xảy ra trong họ; như thấy rõ qua sự xấu hổ, bối rối, và sợ hãi mà họ lập tức đầy dẫy; qua sự ngu dốt và dại dột thô thiển của họ, trong việc nghĩ rằng có thể ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời giữa các cây trong vườn; qua những cố gắng của họ để che giấu, bào chữa, và biện hộ cho tội lỗi của mình, người nữ bằng cách đổ lỗi cho con rắn, người nam đổ lỗi cho người nữ, và cuối cùng đổ lỗi cho chính Đức Chúa Trời. Con cháu trực tiếp của họ đã nhận sự lây nhiễm từ họ; người đầu tiên sinh ra trong thế gian, là Ca-in, sự hư hoại của bản tính sớm tỏ ra trong ông, trong nét mặt giận dữ và ghen tị của ông, khi của lễ của em ông được ưa hơn của lễ của ông; ông cũng không thể yên cho đến khi ông đã đổ huyết của em mình, điều ông đã làm: và dù A-bên được gọi là A-bên công chính, như ông đã từng, qua sự công chính của Đấng Christ được kể cho ông, và vì người mới được dựng nên trong ông để nên công chính và thánh khiết thật; do đó ông đã sống tiết độ và công chính; thì tuy nhiên ông đã không phải không có tội, bằng không tại sao ông lại dâng của lễ, và bởi đức tin nhìn đến của lễ của Đấng Christ, là của lễ sẽ được dâng lên để chuộc tội cho tội lỗi của ông, và của những người khác? Thay vào chỗ A-bên, là người Ca-in đã giết, Đức Chúa Trời đã dấy lên một dòng dõi khác cho A-đam, là người ông đã sinh ra theo hình ảnh của chính mình, theo hình ảnh của ông; không phải theo hình ảnh và hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong đó A-đam đã được dựng nên; mà theo hình ảnh mà ông đã đem lại cho chính mình, qua tội lỗi và sự sa ngã của ông: dòng dõi của người này, và của Ca-in, đã làm đầy và tràn ngập cả thế gian trước cơn nước lụt. Và lời tường thuật được đưa ra về họ là gì? Đó là điều này, rằng đất đã hư hoại qua họ; rằng mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối của mình trên đất; và rằng chỉ một người tìm được ân điển trước mặt Đức Chúa Trời; và rằng sự tưởng tượng của tư tưởng lòng người chỉ là gian ác luôn luôn (Sáng Thế Ký 4:25; 5:3; 6:5, 8, 11, 12). Và đối với dân cư của thế gian mới, là những người từ Nô-ê và ba con trai của ông mà ra, là những người giáng sinh theo đường thẳng từ Sết, cũng gần như điều tương tự được nói về họ (Sáng Thế Ký 8:21). Tóm lại, mọi dân tộc trên đất, có thể được chia thành người Giu-đa và người Ngoại, và bao gồm toàn thể, đều ở dưới tội lỗi, dưới tội lỗi và sự ô uế của nó; không chỉ người Ngoại, là những người mà thời kỳ ngu dốt của họ Đức Chúa Trời đã bỏ qua, và là những người Ngài đã để đi trong đường lối riêng của mình, vốn là những đường lối tội lỗi; mà thậm chí dân Y-sơ-ra-ên, là dân mà Đức Chúa Trời đã chọn làm một dân đặc biệt và riêng biệt, những người này luôn luôn phản nghịch, từ lúc họ trở thành một dân; suốt thời gian Môi-se ở với họ; trong thời các Quan Xét; và khi ở dưới sự cai trị của các Vua; như các cuộc lưu đày khác nhau của họ làm chứng; họ là một dòng dõi của những kẻ làm ác, một dân chất nặng sự gian ác; trong mỗi thời đại hay giai đoạn, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời xem xét tình trạng và hoàn cảnh của loài người, thì đây là tổng kết của lời tường thuật; “Chúng đã hư hoại”, v.v. (Thi Thiên 14:1-3; Rô-ma 3:9-12). Những sự tranh chấp, cãi cọ, và chiến tranh đã có trong thế gian, trong mọi thời đại, là một bằng chứng mạnh mẽ, liên tục, và tiếp diễn về sự bại hoại của bản tính loài người; “vì những điều này đến từ dục vọng chiến đấu trong các chi thể” (Gia-cơ 4:1), điều này, như đúng về cuộc chiến giữa xác thịt và Thánh Linh trong linh hồn; và về những sự thù ghét và tranh chấp giữa những người xưng mình là tín hữu; cũng vậy về các cuộc chiến giữa các dân tộc, theo nghĩa dân sự; và những cuộc chiến này đã có từ buổi đầu, và vẫn tiếp tục: một cuộc cãi cọ đã có giữa hai người đầu tiên sinh ra trong thế gian, kết thúc bằng sự đổ huyết; và ngay khi các vương quốc và quốc gia được thành lập, và các vua cai trị chúng, chúng ta nghe nói về các cuộc chiến giữa chúng. Hãy xem qua lịch sử của mọi thời đại, và của mọi dân tộc trong đó, và bạn sẽ thấy chúng đầy dẫy những lời tường thuật về những điều này; tất cả đều đã phát sinh từ sự kiêu ngạo, tham vọng, và dục vọng của loài người. Phải, sự bại hoại và hư hoại này của bản tính đã tỏ ra, không chỉ giữa những người thế gian trong mọi thời đại, mà thậm chí giữa dân Đức Chúa Trời, và sau khi họ đã được kêu gọi bởi ân điển: chưa bao giờ có một người công chính nào làm điều lành, mà không phạm tội; trong nhiều sự, trong mọi sự, họ phạm tội và xúc phạm; trong họ, tức là, trong xác thịt của họ, phần hư hoại của họ, không có điều tốt nào ngự trị: những người nói rằng mình không có tội, thì tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong họ.
3b. Sự hư hoại của bản tánh này là phổ quát, xét về các phần của con người, đối với mọi quyền năng và năng lực của linh hồn ông, và đối với các chi thể của thân thể ông.
3b1. Đối với các quyền năng và năng lực của linh hồn con người, đối với mọi điều ở trong ông; lòng ông gian dối và gian ác một cách tuyệt vọng; phần trong của ông chính là sự gian ác; các tư tưởng của lòng ông là xấu xa, hư không, và tội lỗi; phải, sự tưởng tượng của các tư tưởng của lòng ông, chính nền tảng của tư tưởng, những động niệm đầu tiên ở trong con người theo hướng ấy; tâm trí và lương tâm đều bị ô uế, và không gì có thể cất đi sự ô uế ấy ngoài huyết của Chúa Giê-xu: sự hiểu biết bị tối tăm bởi sự mù lòa và ngu dốt ở trong nó; đến nỗi một con người tự nhiên thuần túy không thể nhận biết những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bất luận con người có tri thức nào về những điều tự nhiên và dân sự, họ cũng không có tri thức nào về những điều thuộc linh; họ khôn ngoan để làm điều ác, nhưng để làm điều lành thì họ không có tri thức; họ không biết, cũng không muốn hiểu: ý chí chống lại điều lành; tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục luật pháp của Đức Chúa Trời; cũng không thể phục, nếu không có ân điển của Ngài; nó cứng cỏi, bướng bỉnh, ngoan cố, và ngang ngược, cho đến khi tấm lòng bằng đá được cất đi, và một tấm lòng bằng thịt được ban cho. Các tình cảm thì quá độ, chạy theo một luồng sai lạc, gắn chặt vào những đối tượng sai lầm; con người ghét điều họ nên yêu, và yêu điều họ nên ghét; họ ghét điều lành, và yêu điều ác; họ là những kẻ yêu thích các thú vui, các dục vọng tội lỗi và các thú vui, hơn là yêu Đức Chúa Trời, yêu người lành, và yêu những điều lành. Tóm lại, không có chỗ nào sạch, không có phần nào thoát khỏi sự ô uế và ảnh hưởng của tội lỗi.
3b2. Mọi chi thể của thân thể đều bị ô uế bởi nó; lưỡi là một chi thể nhỏ, và tự nó là một thế giới của sự bất chính, và làm ô uế cả thân thể; các chi thể khác nhau của nó được dùng làm khí cụ của sự bất chính; một số chi thể trong đó được nhắc đến cách riêng trong bản tường thuật chung về sự hư hoại của con người, (Rô-ma 3:1-31 như cổ họng, môi, miệng, và chân, tất cả đều được dùng trong việc phục vụ tội lỗi.
4. Thứ tư, Thời điểm mà sự hư hoại của bản tánh xảy ra trong con người; ngày tháng sớm nhất của nó là tuổi trẻ của ông; “Sự tưởng tượng của lòng con người là xấu xa từ tuổi trẻ của nó” (Sáng Thế Ký 8:21), nghĩa là, ngay khi ông có khả năng sử dụng lý trí của mình, và phạm tội lỗi thực tế; và điều này, ở tuổi ấy, chủ yếu biểu hiện trong việc nói dối và không vâng lời cha mẹ; và điều này được nói, không phải về một số người cụ thể, hay về một số cá nhân, nhưng về loài người nói chung; và không chỉ như trong thời Nô-ê, mà trong mọi thế hệ kế tiếp cho đến cuối thế gian. Sự hư hoại của bản tánh này trong một số đoạn được truy lên cao hơn nữa, thậm chí đến lúc sinh ra của con người; “Kẻ ác bị xa cách khỏi lòng mẹ”; nghĩa là, khỏi Đức Chúa Trời, bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời; ở dưới quyền năng của một sự chết thuộc đạo đức, hay đang chết trong các sự vi phạm và tội lỗi; “Vừa mới sinh ra, chúng đã đi lạc, nói dối” (Thi Thiên 58:3), nghĩa là, ngay khi chúng có khả năng nói; và tội nói dối, trẻ con rất sớm đã nghiện; và điều này được nói, không chỉ về những kẻ mà rốt cuộc trở nên rất gian ác, trụy lạc và buông thả, mà ngay cả những kẻ sinh ra bởi cha mẹ tin kính, có một sự giáo dục tin kính, và tự mình trở nên tin kính, cũng “được gọi là kẻ vi phạm từ lòng mẹ” (Ê-sai 48:8), nghĩa là, ngay khi có khả năng phạm sự vi phạm thực tế. Đa-vít đưa sự ô uế của bản tánh mình lên cao hơn nữa, khi ông nói; “Kìa, tôi đã được nắn nên trong sự gian ác; và trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi” (Thi Thiên 51:5), điều mà ông nhận xét, không phải để giảm nhẹ, mà đúng hơn để làm nặng thêm, sự vi phạm thực tế mà ông đang xưng nhận, ở chỗ ông đã tội lỗi từ rất sớm và rất lâu; và ở chỗ trong khi ông không phải là không biết về sự hư hoại của bản tánh mình, và ông dễ phạm tội đến thế nào, mà ông lại không đề phòng hơn nữa chống lại nó. Ông không nói, “tội lỗi của tôi, và sự gian ác của tôi”, dù đó là của ông, vì ở trong bản tánh ông; nhưng “tội lỗi” và “sự gian ác”, vì là điều chung cho ông với phần còn lại của nhân loại; và điều đã đi kèm với ông lúc ông được hình thành trong lòng mẹ, và vì thế trước khi ông có thể phạm bất kỳ tội lỗi thực tế nào; và do đó hẳn phải chỉ về sự hư hoại nguyên thủy của bản tánh ông; và rằng ngay khi linh hồn và thân thể được kết hợp với nhau thì ông đã là một tạo vật tội lỗi. Chống lại ý nghĩa này của các lời ấy, người ta phản đối rằng Đa-vít chỉ nói về tội lỗi của mẹ ông; và người ta ám chỉ rõ ràng rằng tội lỗi của bà là tội ngoại tình. Điều này cho thấy những người bênh vực sự trong sạch của bản tánh con người bị dồn ép đến mức nào bởi đoạn này, đến nỗi phải bám lấy một cách giải thích như thế về nó, với cái giá là thanh danh của một người vô tội, về người mà không có điều gì thuộc loại này được gợi ý trong các sách thánh; nhưng, trái lại, bà là một người tin kính và sùng đạo; Đa-vít tự hào về mối quan hệ của mình với bà, và cầu xin được đoái xem vì cớ bà (Thi Thiên 86:16; 116:16). Ngoài ra, nếu quả thật như vậy, Đa-vít hẳn đã là con ngoại hôn; và, bởi một luật pháp trong Y-sơ-ra-ên, hẳn đã bị cấm vào hội chúng của Chúa, và không thể giữ bất kỳ chức vụ nào trong Hội Thánh hay nhà nước; cũng không phù hợp với mục đích và ý định của Đa-vít, là phơi bày tội lỗi của người khác, nhất là của chính cha mẹ mình, trong khi ông đang xưng nhận và than khóc tội lỗi của chính mình; cũng không phải tiểu từ “trong” thuộc về mẹ ông, nhưng thuộc về chính ông; ý nghĩa không phải là, mẹ ông ở trong tội lỗi hay bà trong và “qua tội lỗi” đã hoài thai ông; nhưng là ông đã được hoài thai khi đang ở trong tội lỗi, hay rằng ngay khi khối bản tánh loài người được nắn nên và hình thành trong ông, và linh hồn và thân thể được kết hợp với nhau, thì ông đã ở trong tội lỗi, và tội lỗi ở trong ông; hay ông đã trở nên một tạo vật tội lỗi. Một số người không đi xa đến mức trên, song vẫn cho rằng tội lỗi của cha mẹ trực tiếp của ông, trong việc sinh ra và hoài thai ông, dù trong hôn nhân hợp pháp, mới là điều được nói đến; nhưng điều này không thể đúng; vì sự truyền giống loài người bởi sự sinh sản, là một nguyên tắc đã được Đức Chúa Trời chính Ngài cấy vào bản tánh, và vì thế không phải là tội lỗi. Đó là luật đầu tiên của bản tánh, “Hãy sinh sôi nảy nở”; được ban trong tình trạng vô tội. Hôn nhân đã được thiết lập trong Địa Đàng, và luôn được coi là đáng tôn trọng khi giường hôn nhân không bị ô uế. Ngoài ra, một trong các từ được dùng, được dịch là “nắn nên”, ở thể bị động, và liên quan đến điều mà cả Đa-vít lẫn cha mẹ ông đều không thể chủ động thực hiện; và toàn bộ đoạn liên quan đến công việc kỳ diệu về sự hình thành của ông, mà ông rất ngưỡng mộ, (Thi Thiên 139:14-16. Người khác phản đối rằng ông không đi cao hơn mẹ mình; và không nhắc gì đến A-đam. Cũng không cần thiết phải làm vậy; vì sự hư hoại của bản tánh đi theo luồng sinh sản, ông không có dịp, khi nói về điều đó, phải nhắc đến bất kỳ ai khác ngoài cha mẹ trực tiếp của mình, qua họ mà nó được truyền cho ông: người ta còn thúc ép rằng Đa-vít không nói về người khác, chỉ nói về chính mình. Nhưng rằng mọi người đều bị hư hoại theo cùng một cách, các đoạn khác đầy đủ và rõ ràng xác nhận điều đó (Gióp 14:4; Giăng 3:6; Thi Thiên 58:3; Ê-phê-sô 2:3). Và nếu Đa-vít, một người nổi tiếng về lòng tin kính và đạo đức từ sớm, một người theo lòng Đức Chúa Trời, là người Ngài đã dấy lên để làm trọn ý muốn Ngài, đã bị nhiễm tội lỗi trong sự hình thành nguyên thủy của mình, thì chắc chắn điều tương tự cũng phải đúng về mọi người khác; sau ông, ai có thể đứng lên mà nói rằng, đối với mình thì không phải như vậy? Cuối cùng, một số người cho rằng các lời này mang tính hình bóng và phóng đại, và chỉ có nghĩa là, ông đã thường xuyên phạm tội từ tuổi trẻ của mình: nhưng con người, khi xưng nhận tội lỗi, thường không phóng đại nó, mà tuyên bố nó một cách rõ ràng, thành thật, đúng như nó vốn có; và, thật vậy, tính tội lỗi của bản tánh, khó có thể bị phóng đại quá mức; và, nếu một hình bóng như thế được thử dùng, nó có thể được cho phép, mà không hạ thấp nó; (xem Rô-ma 7:13).
5. Thứ năm, Cách thức và phương cách mà sự hư hoại của bản tánh được truyền cho con người, để trở nên tội lỗi bởi nó.
5a. Nó không thể đến từ Đức Chúa Trời, hay bởi sự truyền vào từ Ngài; Ngài có đôi mắt thanh sạch hơn để nhìn xem nó; Ngài không vui thích nơi nó; nó là điều gớm ghiếc đối với Ngài, và do đó Ngài sẽ không bao giờ truyền vào và cấy nó trong bản tánh con người. Một số kẻ dị giáo thời xưa tưởng tượng rằng, có hai nguyên tắc đầu tiên, hay hai hữu thể; một tốt, và một xấu; và rằng mọi điều tốt đều đến từ hữu thể này; và mọi điều xấu đều đến từ hữu thể kia: nhưng điều này là tạo ra hai nguyên nhân đầu tiên, và vì thế hai vị thần; và những vị ấy hoàn toàn đối lập với nhau.
5b. Nó cũng không thể đến bởi sự bắt chước cha mẹ, hoặc đầu tiên hoặc trực tiếp; có một số người chưa bao giờ phạm tội theo hình thức giống như sự vi phạm của A-đam, mà vẫn chết; điều mà họ sẽ không làm, nếu họ không có tội và không bị ô uế; có nhiều người sinh ra trong thế gian mà chưa bao giờ biết cha mẹ trực tiếp của mình, và do đó không thể bắt chước họ. Một số người cha của họ chết trước khi họ sinh ra; và một số mất cả cha lẫn mẹ trước khi có khả năng bắt chước; và nếu vết nhơ có mặt lúc họ được hình thành, và trước khi họ sinh ra, thì việc nó đến bởi sự bắt chước là điều không thể.
5c. Sự này cũng không xảy ra qua việc các linh hồn ở trong một tình trạng tiền hữu. Một số triết gia ngoại giáo, như Pythagoras và Plato, chủ trương sự tiền hữu của các linh hồn trước khi thế gian hiện hữu; và quan niệm ấy đã được Origen tiếp nhận, là người chủ trương rằng, các linh hồn trong tình trạng tiền hữu này đã phạm tội mỗi linh hồn riêng biệt cho chính mình; và vì tội lỗi của chúng mà chúng đã bị ném vào các thân thể loài người trong thời gian, hay vào các thân thể khác, trong đó chúng chịu khổ. Một số người nghĩ quan niệm này đã được một số người Do Thái trong thời Đấng Christ tiếp nhận, và thậm chí bởi một số môn đồ của Ngài; như được viện dẫn từ Giăng 9:1-3 nhưng rồi nó không được Ngài chấp thuận. Và một số Cơ Đốc nhân thời nay đã thấm nhuần cùng quan niệm ngoại giáo và Do Thái ấy; là những người, khi nhận thấy một số đoạn Kinh Thánh nói về sự tiền hữu của Đấng Christ, trong bản tánh thiêng liêng của Ngài, hay với tư cách là một Thân Vị thiêng liêng, đã giải thích chúng về sự tiền hữu của linh hồn loài người của Ngài; và đã tiến tới khẳng định sự tiền hữu của mọi linh hồn, nhưng không có bất kỳ vẻ lý do hay thẩm quyền Kinh Thánh nào.
5d. Sự này cũng không thể được giải thích bởi sự truyền linh hồn từ cha mẹ trực tiếp; hay bởi sự sinh ra nó, cùng với thân thể, từ họ. Quả thật, nếu điều này có thể được xác lập, nó sẽ loại bỏ phần lớn khó khăn đi kèm với giáo lý về sự truyền sự hư hoại của bản tánh bởi sự sinh sản tự nhiên; do đó Austin đã có lần nghiêng về nó vì lý do này; nhưng nó chứa đầy những điều phi lý, như đã thấy trong một chương trước, đến nỗi không thể chấp nhận được; như, rằng linh hồn được rút ra từ vật chất, và được sinh ra từ nó, và do đó hẳn phải là vật chất, có thể hư hoại, và hay chết; vì bất cứ điều gì được sinh ra cũng đều có thể hư hoại, và do đó linh hồn không phải là bất tử; một giáo lý không bao giờ được từ bỏ: và, ngoài ra, theo Kinh Thánh, linh hồn được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp (Xa-cha-ri 12:1; Hê-bơ-rơ 12:9). Rằng sự hư hoại của bản tánh này được truyền bởi sự sinh sản, dường như là chắc chắn; (xem Gióp 14:4; Giăng 3:6; Ê-phê-sô 2:3), vì bản tánh được truyền theo cách ấy, tội lỗi của bản tánh cũng phải đến theo cùng một cách. Nhưng làm thế nào để giải thích điều này, phù hợp với sự công chính, sự thánh khiết, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, là một khó khăn, và là một trong những khó khăn lớn nhất trong toàn bộ hệ thống các chân lý thiêng liêng; vì vậy một số người đã cho rằng nên ngồi xuống mà than khóc sự hư hoại này, và xét xem chúng ta phải được giải cứu khỏi nó bằng cách nào, hơn là tò mò tra hỏi xem nó đến với chúng ta bằng cách thức và phương cách nào; như một người đã rơi xuống hố, không quan tâm nhiều đến việc mình đã vào đó bằng cách nào, bằng việc làm thế nào để ra khỏi đó, và được tẩy sạch khỏi sự dơ bẩn mình đã nhiễm trong đó. Nhưng một sự tra hỏi tỉnh táo về vấn đề này, với sự tôn trọng đúng mức đối với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh, và sự tương tự của đức tin, có thể vừa hợp pháp vừa đáng khen. Khó khăn chủ yếu phát sinh bởi cách thức mà trường hợp được đặt ra; như, rằng một linh hồn đến từ tay Đức Chúa Trời trong sạch và thánh khiết, lại nên được kết hợp với một thân thể tội lỗi, và bị nó làm ô uế; nhưng nếu có thể chứng minh được rằng, cả hai điều này đều không phải là sự thật, rằng thân thể không phải là tội lỗi một cách đúng nghĩa và hình thức, khi linh hồn lần đầu được kết hợp với nó, cũng như linh hồn không trong sạch và thánh khiết khi được Đức Chúa Trời tạo dựng; nghĩa là, không phải theo nghĩa như linh hồn của A-đam khi được tạo dựng; thì khó khăn sẽ được giảm bớt rất nhiều, nếu không phải là hoàn toàn được loại bỏ.
5d1. Vậy hãy lưu ý rằng, sự lây nhiễm của tội lỗi không xảy ra trên thân thể riêng rẽ, cũng không trên linh hồn riêng rẽ; nhưng trên cả hai khi được kết hợp với nhau, và không phải trước đó: không phải thân thể riêng rẽ trong thực chất của xác thịt A-đam đã phạm tội; cũng không phải linh hồn riêng rẽ đã được ông đại diện; nhưng cả hai như trong sự kết hợp, và như một con người, một thân vị; vì không phải các thân thể và các linh hồn một cách riêng rẽ, nhưng con người, đã được xét đến trong A-đam, và đã phạm tội trong ông; và vì vậy như sự kể cho tội lỗi của ông không được thực hiện cho thân thể riêng rẽ, cũng không cho linh hồn riêng rẽ, nhưng cho cả hai như được kết hợp; khi, và không phải trước khi, nó trở nên một người con của A-đam, một chi thể của ông; thì sự hư hoại của bản tánh, bắt nguồn từ ông, cũng xảy ra trên cả hai không riêng rẽ, nhưng trên chúng như được kết hợp với nhau, và được cấu thành nên con người. Thân thể, trước khi kết hợp với một linh hồn có lý trí, chẳng khác gì một con thú, một con vật, giống như các con vật khác; và không phải là một chủ thể của điều thiện thuộc đạo đức hay điều ác thuộc đạo đức; vì nó đến từ một thân thể hư hoại, và thuộc về một hạt giống có thể hư hoại, nó có trong mình những mầm mống của nhiều điều ác, như các con vật khác có, tùy theo bản tánh của chúng; nhưng rồi những điều ấy là những điều ác tự nhiên, không phải những điều ác thuộc đạo đức; như tính hung dữ, dữ tợn, và tàn bạo của sư tử, gấu, sói, v.v. Nhưng khi thân thể này được kết hợp với một linh hồn có lý trí, thì nó trở nên một phần của một tạo vật có lý trí, nó chịu dưới một luật pháp, và bản tánh của nó không phù hợp với luật pháp ấy, bản tánh của nó, và những điều ác và sự xấu xa của nó, trở nên tội lỗi một cách hình thức. Trước đó nó đã có một khuynh hướng, một sự thích ứng với điều tội lỗi; và chứa đựng nhiên liệu thích hợp cho tội lỗi, mà các dục vọng xấu xa và các sự ham muốn của nó nhóm lên, khi những điều này trở nên tội lỗi một cách hình thức, qua việc nó trở nên một phần của một tạo vật có lý trí; và những điều này gia tăng, tác động lên và dần dần làm ô uế linh hồn. Nếu người ta nói rằng, vật chất không thể tác động lên linh hồn; điều này có thể nói ra sớm hơn là chứng minh được. Thật dễ dàng biết bao khi quan sát rằng, khi thân thể chúng ta không khỏe bởi bệnh tật và đau đớn, điều này có ảnh hưởng thế nào lên tâm trí chúng ta; từ tính khí và cấu tạo của thân thể mà nhiều bất tiện và bất lợi phát sinh cho linh hồn: những người có nhiều “atra bilis”, hay mật đen trong mình, một chứng u sầu và rối loạn thân thể, thì nó ném lên tâm trí một sự u ám biết bao! và những người có tính khí đa huyết thì dễ nổi cơn giận, cơn thịnh nộ đến mức nào? và chứng điên loạn là do đâu, nếu không phải do một rối loạn trong não? và sự khiếm khuyết ở đó phải được quy cho việc một số người là kẻ ngây dại, và những người khác có năng lực rất tầm thường, và trí nhớ rất ngắn; và nơi các cơ quan thân thể không được điều hòa và thích ứng tốt, linh hồn bị bó hẹp, và không thể thực hiện đúng các chức năng và nhiệm vụ của mình; và một người hẳn phải không chú ý đến chính mình, nếu người ấy không nhận thấy rằng, như bởi các tư tưởng trong tâm trí mà các chuyển động được khơi dậy trong thân thể, dù tội lỗi, dân sự, hay tôn giáo; thì các chuyển động của thân thể cũng thường là phương tiện và dịp để khơi dậy các tư tưởng trong tâm trí.
5d2. Không phải là sự thật rằng các linh hồn hiện nay được Đức Chúa Trời tạo dựng trong sạch và thánh khiết; nghĩa là, như linh hồn của A-đam đã được tạo dựng, với sự công chính và trong sạch nguyên thủy; với một khuynh hướng về điều lành, và với quyền năng để làm điều đó. Nhưng chúng được tạo dựng với sự thiếu vắng sự công chính và thánh khiết nguyên thủy; không có khuynh hướng về điều lành, và không có quyền năng để thực hiện; và một lý do sẽ được đưa ra ngay sau đây, vì sao lại như vậy; và vì sao nên như vậy. Và một sự tạo dựng như thế có thể được hình dung mà không có bất kỳ sự kể cho nào về sự bất chính cho Đức Chúa Trời, và mà không làm cho Ngài thành tác giả của tội lỗi. Nó có thể được hình dung mà không gây tổn hại nào cho các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời; như, rằng Ngài có thể tạo dựng một linh hồn trong bản chất thuần túy của nó, với mọi quyền năng và thuộc tính tự nhiên của nó, mà không có bất kỳ phẩm chất nào của sự trong sạch hay ô uế thuộc đạo đức, sự thánh khiết hay không thánh khiết; hay rằng Ngài có thể tạo dựng một linh hồn với sự thiếu vắng sự công chính, và với sự bất lực đối với điều lành, và không có bất kỳ khuynh hướng nào về nó; vì bởi việc làm như vậy Ngài không đặt bất kỳ sự đầy dẫy nào vào linh hồn, cũng không đặt bất kỳ khuynh hướng nào về tội lỗi. Và rằng các linh hồn của con người hiện nay nên được tạo dựng như vậy, chỉ là công bằng và hợp lý, như sẽ thấy rõ bởi những xét đến sau đây: Sự công chính nguyên thủy của A-đam không phải là của cá nhân, nhưng là sự công chính của bản tánh ông; ông có nó không phải với tư cách là một cá nhân riêng tư đơn lẻ, nhưng với tư cách là một người đứng đầu công cộng, là gốc rễ, nguồn gốc, và cha của nhân loại; đến nỗi nếu ông đã đứng vững trong sự vẹn toàn của mình, thì nó hẳn đã được truyền cho dòng dõi ông bởi sự sinh sản tự nhiên; cũng như khi ông đã phạm tội, sự hư hoại của bản tánh được bắt nguồn cho họ theo cùng một cách; điều ông có, ông có không phải chỉ cho chính mình, nhưng cho dòng dõi mình; và điều ông mất, ông mất không phải chỉ cho chính mình, nhưng cho dòng dõi mình; và ông đã phạm tội không phải với tư cách là một cá nhân riêng tư đơn lẻ, nhưng với tư cách là người đứng đầu, gốc rễ, nguồn gốc, và cha của mọi con cháu ông; tất cả họ đều ở trong ông, và đã phạm tội trong ông như một con người; đến nỗi việc họ nên bị tước mất, như ông, vinh quang của Đức Chúa Trời, nghĩa là, hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà chủ yếu nằm trong sự công chính nguyên thủy, trong một khuynh hướng về điều lành, và một quyền năng để thực hiện nó, chỉ là công bằng; và, khi bị lột bỏ điều này, hay khi thiếu vắng nó, một khuynh hướng về tội lỗi tiếp theo xảy ra trên đó, ngay khi nó xuất hiện; và thay vào chỗ của nó, sự bất chính và không thánh khiết chiếm lấy; vì, như Austin nói, sự mất mát điều lành mang tên của điều ác; và khi đã như vậy, thật dễ dàng biết bao để giải thích rằng, một linh hồn không có hàng rào hay sự bảo vệ nào, thiếu vắng sự công chính nguyên thủy, lại dần dần bị các dục vọng hư hoại và xác thịt của thân thể chế ngự và thắng hơn. Và với tất cả điều này phù hợp với điều mà một tác giả uyên bác331 đã nhận xét rất hay, “Đức Chúa Trời phải được chúng ta xét đến, không phải chỉ với tư cách là Đấng Tạo Hóa, mà còn với tư cách là Quan Xét; Ngài là Đấng Tạo Hóa của linh hồn, xét về thực chất của nó; về mặt này nó trong sạch khi được tạo dựng. Hơn nữa, Đức Chúa Trời là Quan Xét, khi Ngài tạo dựng một linh hồn, xét về hoàn cảnh này; tức là, không phải chỉ một linh hồn đơn thuần sẽ được Ngài tạo dựng; nhưng một linh hồn của một trong những người con của A-đam: về mặt này, việc Ngài lìa bỏ linh hồn, xét về hình ảnh của chính Ngài đã mất trong A-đam, là công bằng; từ sự lìa bỏ này tiếp theo là sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy; từ sự thiếu vắng này mà chính tội lỗi nguyên thủy được truyền đi.”
Nếu người ta nói rằng, dù sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời được thanh minh khỏi mọi sự kể cho, theo cách xét đến các sự việc này; song dường như nó không phù hợp lắm với sự nhân từ và tử tế của Đức Chúa Trời khi tạo dựng một linh hồn như thế, và kết hợp nó với một thân thể, trong tình trạng và hoàn cảnh đã mô tả trước đó; vì hậu quả tự nhiên của nó dường như không thể tránh khỏi là sự ô uế thuộc đạo đức của cả hai. Đối với điều này có thể trả lời rằng, Đức Chúa Trời trong việc này tiến hành theo luật nguyên thủy của bản tánh, do chính Ngài ấn định; và theo luồng bất biến của các sự việc, dường như là thế này, xét về sự truyền giống nhân loại: rằng khi vật chất được sinh ra đã được chuẩn bị cho việc tiếp nhận linh hồn; ngay khi việc chuẩn bị ấy hoàn tất; chính ngay lúc ấy một linh hồn được tạo dựng, và sẵn sàng để được kết hợp với nó, và nó được kết hợp. Nay luật về sự truyền giống nhân loại bởi sự sinh sản tự nhiên, đã được ban cho A-đam trong tình trạng vô tội, và ngay khi được tạo dựng, “Hãy sinh sôi nảy nở”; sau đó ông đã làm hư hoại và ô uế toàn bộ khung bản tánh của mình, và của mọi dòng dõi mình. Nay có hợp lý không, rằng vì con người đã lìa khỏi sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời nên lìa khỏi luật nguyên thủy của Ngài, xét về sự sinh sản của con người? Điều đó không hợp lý, Ngài cũng không, và sẽ không lìa khỏi nó: điều này tỏ ra từ những trường hợp, mà nếu trong bất kỳ trường hợp nào, người ta có thể nghĩ Ngài làm như vậy; như trong trường hợp chứng điên loạn, vốn nhiễm vào huyết và gia đình của một người, và trở nên một chứng rối loạn trong gia đình; mà tuy vậy để ngăn chặn điều này Đức Chúa Trời không lìa khỏi trật tự các sự việc do Ngài ấn định; và cũng vậy trong trường hợp những người được sinh ra một cách bất hợp pháp trong sự ngoại tình hay tà dâm; khi điều được sinh ra đã thích hợp để tiếp nhận linh hồn, thì có một linh hồn được chuẩn bị và kết hợp với nó. Và đôi khi theo cách này Đức Chúa Trời đem vào thế gian một số người thuộc về sự tuyển chọn của ân điển; một trong các tổ phụ của Chúa chúng ta đã vào thế gian theo cách này (Sáng Thế Ký 38:29; Ma-thi-ơ 1:3). Nếu A-đam ăn trái cấm, và con người uống nước từ bể chứa của người khác, những nước bị đánh cắp, vốn ngọt ngào đối với họ, và nhờ đó vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời; Ngài có phải bỏ luật và trật tự các sự việc đã định của chính Ngài không? Không; chính bản tánh cũng không làm như vậy: một người đánh cắp một số lúa mì, và gieo nó trong ruộng mình; bản tánh tiến hành theo các luật của chính nó, do Đức Chúa Trời của bản tánh ấn định; đất tiếp nhận hạt giống, dù bị đánh cắp, vào lòng mình, ấp ủ nó, và lại trổ ra, và một vụ mùa dồi dào được sản sinh. Và bản tánh sẽ hành động phần của nó, mà Đức Chúa Trời của bản tánh lại không sao? Ngài sẽ làm; và Ngài càng sẽ tiếp tục trong luồng thường xuyên của Ngài, để tội lỗi của con người có thể được tỏ ra, và để tội lỗi trở nên sự trừng phạt của nó. Và quả thật, trong ánh sáng này, chúng ta phải xét đến sự hư hoại của bản tánh; một sự chết thuộc đạo đức, vốn chẳng khác gì sự tước mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự mất mát sự công chính nguyên thủy, và sự bất lực để đạt đến nó, đã bị đe dọa đối với A-đam, và đã giáng trên ông như một sự trừng phạt. Và vì mọi dòng dõi của ông đã phạm tội trong ông, tại sao điều tương tự lại không giáng trên họ? và, quả thật, bởi sự sắp đặt công chính của Đức Chúa Trời mà các sự việc hiện như vậy, do hậu quả của tội lỗi A-đam, là Đấng không thể làm một điều bất công; trong Ngài không có sự bất chính; Ngài công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài; và cũng vậy trong việc này. Và ở đây chúng ta nên dừng vấn đề lại; trong việc này chúng ta nên bằng lòng; và hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời.
325. Điều mà Plato gọi là κακοφυια, và định nghĩa là κακια εν φυσει, một sự dữ trong bản tánh, Plato, Definitiones. “Nam vitiis nemo sine nascitur—”, Horat. Satyr, l. 1. satyr 3. v. 68.
326. “Unicuique dedit vitium natura creata”, Propert. l. 2. eleg. 22 ver. 17.
327. Laertius, l. 2. in vita Aristippi.
328. Plutarch, de Consol. ad Apoll. vol. 2. p. 104.
329. Timaeus Locrus de Natura Mundi, p. 21.
330. De Republica, l. 3. apud August. contr. Julian l. 4. c. 12.
331. Sandford or Parker de Descensu Christi ad inferos, I. 3. s. 65. p. 121, 122.
CHƯƠNG 12.
Về Các Tội Lỗi Thực Tế và Các Sự Vi Phạm.
Từ tội lỗi của A-đam phát sinh sự hư hoại của bản tánh, mà mọi người, từ ông mà ra bởi sự sinh sản thông thường, đều bị nhiễm; và từ sự hư hoại của bản tánh, hay tội lỗi cư trú trong lòng, phát sinh nhiều tội lỗi và sự bất chính thực tế; những điều ấy được gọi trong Kinh Thánh là, “Các việc làm của xác thịt” (Ga-la-ti 5:19), hay bản tánh hư hoại, để phân biệt với các trái của Đức Thánh Linh, hay các nguyên tắc nội tại của ân điển và sự thánh khiết; (xem Ga-la-ti 5:17, 22). Những điều này cũng giống như “các dục vọng của xác thịt”, và “các sự ham muốn” hay “các ý muốn của xác thịt” (Ê-phê-sô 2:3). Các hành động tội lỗi nội tại của tâm trí và ý chí; thậm chí mọi thứ dục vọng, mà dục vọng hay bản tánh hư hoại tác thành trong con người, và chống lại linh hồn: chúng đôi khi được gọi là, “các việc làm của thân thể”, của thân thể tội lỗi; mà, qua Đức Thánh Linh, bị làm cho chết đi, bị làm cho yếu đi, bị giữ dưới quyền, để không bị phạm thường xuyên, và trở nên một nếp sống phạm tội (Rô-ma 8:13, 6:6). Và đôi khi, các việc làm của con người cũ, nguyên tắc cũ của bản tánh hư hoại, phải được cởi bỏ, xét về cách ăn ở bên ngoài, và không bị chi phối bởi các mệnh lệnh của nó (Cô-lô-se 3:9; Ê-phê-sô 4:21). Đôi khi chúng được trình bày bằng trái hư hoại, do một cây hư hoại sinh ra; con người có tấm lòng và bản tánh tội lỗi như thế, và các hành động phát sinh từ nó cũng như thế: nếu cây không tốt, trái tốt sẽ không mọc trên nó: tấm lòng phải được làm cho tốt trước khi con người có thể làm các việc lành, (Ma-thi-ơ 7:16-20; 12:33). Những tội lỗi thực tế ấy là sự sinh ra của bản tánh hư hoại, vốn giống như một người đàn bà thụ thai, sinh nở, và sinh ra; “Khi dục vọng đã thụ thai, thì sinh ra tội lỗi” (Gia-cơ 1:15; Rô-ma 7:5). Bản tánh hư hoại là nguồn, và các tội lỗi thực tế, dù nội tại hay bên ngoài, là các dòng suối chảy ra từ nó; “Từ lòng”, như từ một nguồn, “phát ra các tư tưởng xấu xa”, v.v. (Ma-thi-ơ 15:19), như nguồn thế nào, thì các dòng suối cũng thế ấy; nếu nước ở đầu nguồn đắng, thì các dòng suối cũng vậy; “Có phải một nguồn cùng một lúc tuôn ra nước ngọt và nước đắng chăng?” Không.
Các tội lỗi thực tế là những sự lệch khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời; vì “tội lỗi là sự vi phạm luật pháp” (I Giăng 3:4). Các hành động, xét như các hành động tự nhiên, thì không phải là tội lỗi; vì mọi hành động, hay chuyển động, đều đến từ Đức Chúa Trời, Nguyên Nhân Đầu Tiên; từ Ngài không có điều gì tội lỗi đến; các tạo vật nương cậy nơi Ngài trong việc hành động, cũng như trong việc tồn tại; “Trong Ngài chúng ta cử động”; bằng không chúng sẽ độc lập với Ngài; trong khi đó, “mọi sự đều bởi Ngài”. Nhưng một hành động được gọi là tốt hay xấu, tùy theo sự phù hợp hay không phù hợp của nó với luật pháp của Đức Chúa Trời, sự tương hợp hay không tương hợp của nó với luật pháp ấy; chính sự bất quy tắc, sự lệch lạc, và sự sai lệch của hành động khỏi quy tắc của luật thiêng liêng, mới là tội lỗi; và điều này dù trong tư tưởng, lời nói, hay việc làm; vì các tội lỗi thực tế không được giới hạn trong các hành động bên ngoài, được thực hiện bởi các chi thể của thân thể, như các khí cụ của sự bất chính; nhưng bao gồm các hành động tội lỗi của tâm trí, các tư tưởng xấu xa, các dục vọng xác thịt, các dục vọng của lòng, “các bè đảng”, các sai lầm trong tâm trí, các quan điểm sai lầm về các sự việc, và “các sự ganh tị”, được kể trong số “các việc làm của xác thịt” (Ga-la-ti 5:20, 21). Và khi chúng ta phân biệt các tội lỗi thực tế với tội lỗi nguyên thủy, chúng ta không có ý nói rằng tội lỗi nguyên thủy không phải là thực tế. Các tội lỗi đầu tiên của A-đam và Ê-va là các tội lỗi thực tế, các sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời; “Ê-va đã ở trong sự vi phạm”; nghĩa là, có tội về một hành động vi phạm; và chúng ta đọc về “sự vi phạm của A-đam”, vốn chỉ về tội lỗi đầu tiên ông đã phạm (I Ti-mô-thê 2:14; Rô-ma 5:14). Và tội lỗi nguyên thủy, như bắt nguồn từ tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, cũng là thực tế; nó là sự thiếu vắng sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, và rất tích cực và tác động mạnh; vì khi nó cư trú trong con người, nó tác thành trong họ mọi thứ dục vọng; nó ngăn cản mọi điều lành, và thúc đẩy làm mọi điều ác mà nó có thể; và tự nó cực kỳ tội lỗi. Nhưng các tội lỗi thực tế là các hành động thứ hai, chảy ra từ sự hư hoại của bản tánh. Công việc của tôi hiện nay không phải là khai triển về các tội lỗi riêng biệt, bằng cách giải thích bản chất, và chỉ ra sự xấu xa của chúng; điều ấy thuộc về một phần khác trong hệ thống của tôi sẽ theo sau, tức là “Thần Học Thực Hành”. Do đó tôi sẽ chỉ luận về các tội lỗi thực tế một cách rất ngắn gọn, theo cách giáo lý, bằng cách đưa ra sự phân chia các tội lỗi thành các loại và thứ loại khác nhau của chúng, quy chúng về các lớp thích hợp, và sắp xếp chúng dưới các đầu mục tương ứng của chúng.
1. Thứ nhất, Xét về đối tượng của tội lỗi, nó có thể được phân biệt thành các tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời; các tội lỗi chống lại người khác, những người lân cận, bạn bè, và những người có liên hệ với chúng ta; và chống lại chính chúng ta; mà đối với sự phân biệt này dường như có một nền tảng trong I Sa-mu-ên 2:25. “Nếu một người phạm tội cùng người khác, quan xét sẽ xét đoán người ấy; nhưng nếu một người phạm tội cùng Chúa, ai sẽ cầu thay cho người ấy?” —
1a. Có một số tội lỗi trực tiếp và trực diện chống lại Đức Chúa Trời hơn; mọi tội lỗi, quả thật, rốt cuộc đều chống lại Ngài, vì trái với bản tánh và ý muốn Ngài; một sự vi phạm luật pháp Ngài; một sự khinh thường và sao lãng, và quả thật một sự phủ nhận ngầm quyền lập pháp và thẩm quyền của Ngài; Ngài là Đấng “Lập Luật có quyền cứu và hủy diệt”. Các tội lỗi của Đa-vít chống lại U-ri được chính ông xưng nhận là chống lại Chúa; “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa mà thôi” (Thi Thiên 51:4). Nhưng có một số tội lỗi đặc biệt nhắm vào Ngài, được phạm chống lại Ngài, một cách công khai, táo bạo, và ngang ngược; “Lưỡi và việc làm của chúng chống lại Chúa” (Ê-sai 3:8). Những tội lỗi như thế là những tội mà Ê-li-pha mô tả, là những kẻ “giơ tay ra chống lại Đức Chúa Trời” (Gióp 15:25, 26), tâm trí xác thịt của chúng thù nghịch với Đức Chúa Trời. Đặc biệt các tội lỗi chống lại bảng thứ nhất của luật pháp, là các tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời; như chủ nghĩa vô thần trong lý thuyết và trong thực hành; tức là, phủ nhận rằng có một Đức Chúa Trời, và tấn công ngay vào Hữu Thể của Ngài: sự phạm thượng đến danh Ngài, các sự hoàn hảo của Ngài, và các sự quan phòng của Ngài; vốn là một trong những điều phát ra từ tấm lòng xấu xa của con người: sự thờ hình tượng, có các thần khác trước mặt Ngài, và phục vụ tạo vật ngoài Đấng Tạo Hóa; cúi lạy, và thờ lạy các hình tượng bằng vàng, bạc, đồng, gỗ, và đá: thêm vào đó có thể kể, tính nhục dục, tính khoái lạc, lấy bụng làm thần, và tính tham lam, vốn là sự thờ hình tượng: lấy danh Đức Chúa Trời mà dùng cách hư không, dùng nó trong những dịp tầm thường, và một cách nhẹ dạ và thiếu tôn kính: rủa sả các tạo vật đồng loại trong danh Đức Chúa Trời, và thề dối bởi danh ấy, vốn là tội thề dối: thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và thiếu sự kính sợ Ngài; không quan tâm đến sự thờ phượng Ngài, riêng tư và công cộng; sự xúc phạm ngày thờ phượng, và sự sao lãng các lễ nghi của việc phục vụ thiêng liêng.
1b. Các tội lỗi chống lại người khác, là các sự vi phạm bảng thứ hai của luật pháp; như sự không vâng lời cha mẹ; không dành sự tôn kính, không tỏ sự kính trọng và tôn trọng, và không để ý đến các mệnh lệnh của họ như đáng phải có: thuộc về đầu mục này có thể quy về, sự không vâng lời mọi cấp trên; vua với tư cách là tối cao, là người cha của đất nước; các quan tòa cấp dưới; các mục sư giảng lời, các chủ, v.v. Sự giết người, hay việc lấy đi mạng sống của người khác, là một tội lỗi chống lại điều răn thứ sáu, như các tội trước chống lại điều răn thứ năm; trong đó có nhiều loại khác nhau; như tội giết cha, tội giết anh em, v.v. mà tội sau là tội lỗi thực tế đầu tiên chúng ta đọc thấy sau tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta: dường như tội giết người đã lan tràn rất nhiều trong thế gian cũ, vì lúc bắt đầu thế gian mới, một luật đặc biệt về nó đã được ban ra; “Ai làm đổ huyết người, thì huyết người ấy sẽ bị đổ bởi người” (Sáng Thế Ký 9:6). Mọi tội lỗi không trong sạch, trong tư tưởng, và bởi những lời tục tĩu và các hành động ô uế, là những sự vi phạm điều răn thứ bảy, vốn cấm sự ngoại tình, tà dâm, loạn luân, và mọi dục vọng trái tự nhiên: việc lấy đi tài sản của một người, cách riêng tư hay công khai, bằng vũ lực hay gian lận, bằng những lời cáo buộc giả dối, và bằng cách lừa gạt và trục lợi trong việc buôn bán và kinh doanh, là những sự vi phạm điều răn thứ tám; và không chỉ làm tổn hại đến thân thể và tài sản của người khác, mà còn đến danh tốt, uy tín, và thanh danh của họ, cũng thuộc về tên gọi các tội lỗi thực tế chống lại người khác; vì lấy đi danh tốt của một người cũng xấu như lấy đi tiền bạc của người ấy, và chỉ kém việc lấy đi mạng sống của người ấy mà thôi.
1c. Có những tội lỗi chống lại chính bản thân con người; sứ đồ kể tội tà dâm là phạm tội “chống lại” chính “thân thể mình” (I Cô-rinh-tô 6:18), là điều làm ô uế thân thể, đem sự sỉ nhục đến cho nó, chất đầy nó bằng những bệnh tật ghê tởm, và làm suy yếu sức lực của nó. Say rượu là một tội lỗi khác chống lại chính bản thân con người; nó là điều tước đoạt khỏi người ta sự vận dụng lý trí, làm suy hại sức khỏe, phung phí thời gian, của cải, và cuối cùng là thân thể mình. Tự sát là tội lỗi chống lại một nguyên tắc đầu tiên của bản tính, là sự tự bảo tồn. Phái Stoic tán dương nó như một hành động “anh hùng”; nhưng nó là một hành động thấp hèn, tầm thường và hèn nhát; và nó bộc lộ sự thiếu dũng khí của tâm trí để chịu đựng nghịch cảnh hiện tại, và để đối diện với điều được cho là sắp xảy đến. Tuy nhiên, không ai có quyền định đoạt mạng sống của chính mình; Đức Chúa Trời là Đấng ban cho, hay đúng hơn là Đấng cho mượn, mạng sống ấy, và chỉ một mình Ngài có quyền lấy nó đi.
2. Thứ hai, Xét về đối tượng của tội lỗi, nó có thể được phân biệt thành nội tại và ngoại tại; tội lỗi của lòng, của môi miệng, và của đời sống; hay của tư tưởng, lời nói, và hành động.
2a. Tội lỗi nội tại, tội lỗi của lòng; tai họa của tội lỗi bắt đầu tại đó, đó là chỗ ngự của nó; lòng người gian ác một cách tuyệt vọng, chính nó là sự gian ác; và từ đó mọi thứ tội lỗi tuôn chảy ra; các tư tưởng của nó là xấu xa, chúng đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và rất gây đau khổ cho những người tốt lành, là những người ghét các tư tưởng hư không; chính tư tưởng về sự dại dột hay gian ác đã là tội lỗi.332 Sự tưởng tượng của các tư tưởng trong lòng là xấu xa luôn luôn; chính nền tảng sâu xa của tư tưởng, các sự vận động của tội lỗi trong tâm trí, vận hành để sinh ra trái cho sự chết; các dục vọng và tham muốn của tâm trí là xác thịt và tội lỗi, rất đa dạng; dục vọng ô uế trong lòng; dục vọng của đam mê, cơn giận, và sự trả thù; dục vọng của sự ganh tị, mà đối tượng của nó không thể đứng vững trước nó, và nó giết chết chính đối tượng mang nó; các dục vọng của tham vọng và kiêu ngạo; và những điều ấy được sứ đồ tóm lại như sau, “sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời” (I Giăng 2:15).
Những sai lầm trong tâm trí, những quan điểm sai lạc về các sự việc trái với lời Đức Chúa Trời; mọi sự nghi ngờ vô lý, ngay cả nơi chính các thánh đồ; và mọi sự vận hành của sự vô tín, vốn phát xuất từ một tấm lòng xấu xa, đều thuộc về loại tội lỗi này, tội lỗi nội tại, hay tội lỗi của lòng.
2b. Tội lỗi của môi miệng, hay của lời nói, vốn là ngoại tại, được thốt ra công khai, dù liên quan đến Đức Chúa Trời hay con người, và với nhau; như mọi sự phạm thượng đối với Đức Chúa Trời, nói xấu về người ta, rủa sả và thề thốt, nói dối lẫn nhau; mọi lời nói tục tĩu và không trong sạch, mọi thứ giao tiếp hư hoại; mọi sự cay đắng, giận dữ, thịnh nộ, la hét, và nói xấu; mọi lời nói dại dột và đùa cợt, vốn không thích hợp; phải, mọi lời nói vô ích, đều được kể vào sổ tội lỗi, và sẽ bị đưa ra xét xử; xem (Ê-phê-sô 4:25, 29, 31, 5:4; Ma-thi-ơ 12:36, 37).
2c. Những hành động bề ngoài của đời sống và cách ăn ở; một cách ăn ở hư không, một đường lối tội lỗi, chiếc áo bị lấm bẩn bởi xác thịt, tội lỗi của mắt phải và tay phải, và mọi điều mà các chi thể của thân thể được dùng làm công cụ trong việc phạm tội.
3. Thứ ba, Xét về các phần của tội lỗi: chúng có thể được chia thành tội lỗi thiếu sót và tội lỗi vi phạm; khi một số điều bị bỏ qua không làm, là điều đáng lẽ phải làm, và những điều được làm khi đáng lẽ không nên làm; một sự phân biệt như thế có thể được nhận thấy trong lời của Đấng Christ, hay ít nhất cũng có nền tảng cho nó trong lời Ngài (Ma-thi-ơ 23:23; 25:42-44), và cả hai loại tội lỗi này đều được diễn tả rất mạnh mẽ trong Ê-sai 44:22-24. Tội lỗi thiếu sót là chống lại các điều răn khẳng định, không làm điều được truyền phải làm; tội lỗi vi phạm là chống lại các điều răn phủ định, làm điều bị cấm không được làm; (xem Gia-cơ 4:17).
4. Thứ tư, Tội lỗi có thể được phân biệt theo nguyên tắc mà từ đó nó phát sinh. Một số tội lỗi phát sinh từ sự ngu dốt, như nơi các vua chúa của thế gian, là những kẻ đã đóng đinh Chúa của sự sống và vinh quang; nơi sứ đồ Phao-lô khi chưa được tái sinh, trong việc bắt bớ các thánh đồ, và làm nhiều điều trái với danh Chúa Giê-xu; và những điều ông đã làm trong sự ngu dốt, và trong sự vô tín; và nơi những người khác không biết ý muốn của chủ mình, nên không làm theo, mà vẫn không thoát khỏi sự sửa phạt; nhất là những kẻ mà sự ngu dốt là cố ý và giả vờ, là những kẻ không biết, cũng không muốn hiểu, nhưng khước từ và khinh dể các phương tiện của sự hiểu biết, và nói với Đức Chúa Trời rằng, hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài; tội lỗi của những người khác là những tội lỗi kiêu căng, và được phạm một cách cố ý, có ý thức, và do lựa chọn, và những kẻ ấy đáng chịu nhiều roi vọt; (xem Lu-ca 12:47, 48). Một số tội lỗi là do sự yếu đuối của xác thịt, quyền lực của những cám dỗ của Sa-tan, và những cạm bẫy của thế gian, mà người ta bị dẫn dụ vào qua sự lừa dối của tội lỗi, và bị bắt gặp và chế ngự một cách bất ngờ, và bị bất ngờ đưa vào việc phạm chúng; và đó thường là trường hợp của dân sự Đức Chúa Trời.
5. Thứ năm, Tội lỗi có thể được phân biệt theo mức độ của chúng thành nhỏ hơn và lớn hơn; vì mọi tội lỗi đều không bằng nhau, như phái Stoic nói;333 và một số bị làm trầm trọng hơn những tội khác, xét về các đối tượng của chúng; như tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời thì lớn hơn tội lỗi chống lại con người; việc vi phạm bảng thứ nhất của luật pháp, lớn hơn việc vi phạm bảng thứ hai: và xét về những người phạm chúng, và xét về thời gian và địa điểm khi nào và ở đâu chúng được phạm, cùng với các hoàn cảnh khác; một số giống như những hạt bụi trong mắt, những cái khác như những cây đà. Chúa chúng ta đã dạy chúng ta sự phân biệt này, không chỉ trong Ma-thi-ơ 7:3-5 mà còn khi Ngài phán rằng, “Kẻ đã nộp ta cho ngươi, có tội lớn hơn” (Giăng 19:11). Và điều này tỏ ra từ các mức độ khác nhau của sự trừng phạt tội lỗi, vốn được định theo tỉ lệ với nó; như Chúa chúng ta nói về một số thành phố, nơi các giáo lý của Ngài đã được dạy, và các phép lạ của Ngài đã được làm, mà không ăn năn, rằng sẽ “dễ chịu hơn cho Ty-rơ, Si-đôn, và Sô-đôm, hơn là cho chúng” (Ma-thi-ơ 11:20-24). Theo luật pháp của Draco, mọi tội lỗi đều bằng nhau, và mọi tội đều bị trừng phạt bằng cùng một hình phạt tử hình; việc ăn trộm một quả táo, cũng như việc giết một người. Do đó người ta nói rằng, Draco đã viết luật pháp của mình, không phải bằng mực, mà bằng máu.334 Luật pháp của Đức Chúa Trời không phải như thế; bản chất của tội lỗi theo luật pháp ấy cũng không phải như thế.
6. Thứ sáu, Tội lỗi có thể được phân biệt theo các thuộc tính kèm theo của chúng. Như,
6a. Thành tội lỗi kín nhiệm và tội lỗi công khai. Tội lỗi kín nhiệm là những tội lỗi được phạm một cách kín nhiệm, hay tội lỗi của lòng; mà chỉ có Đức Chúa Trời, và chính linh hồn của con người, biết đến; và một số đi qua nó mà không được người tốt lành chú ý và nhận thấy; và chúng đối lập với tội lỗi kiêu căng; sự phân biệt này có thể được nhận thấy trong Thi Thiên 19:12, 13. Những tội khác được làm một cách công khai, công khai trước mặt trời, và trước mắt mọi người, không sợ hãi hay xấu hổ. Tội lỗi của một số người đi trước đến sự phán xét; chúng là những tội lỗi khét tiếng; bị mọi người kết án, trước khi sự phán xét đến; và những tội khác được phạm một cách kín đáo hơn, chúng theo sau; vì mọi sự đều sẽ bị đưa vào sự phán xét (I Ti-mô-thê 5:24; Truyền Đạo 12:14).
6b. Phe Giáo hoàng phân biệt tội lỗi thành tội nhẹ và tội trọng: điều này không thể được chấp nhận nếu không có sự giới hạn hay hạn chế; vì dầu mọi tội lỗi đều có thể được tha thứ, hay có thể được khoan dung, qua ân điển của Đức Chúa Trời và huyết của Đấng Christ, và được tha thứ nhờ đó, ngoại trừ một tội, sẽ được nhắc đến sau đây; tuy nhiên không có tội nào có thể được tha thứ theo bản tính riêng của nó; hay nhỏ mọn và tầm thường đến nỗi không đáng chết, mà chỉ đáng chịu một hình phạt nhẹ hơn nào đó; vì mọi tội lỗi đều đáng chết, và đáng bị chết; “Tiền công của tội lỗi”, của bất kỳ tội lỗi nào và mọi tội lỗi, không phân biệt lớn hơn hay nhỏ hơn, là sự chết, sự chết đời đời, như nó phải là; vì “Đáng rủa sả thay cho mọi kẻ không bền đỗ trong mọi sự”, dù lớn hơn hay nhỏ hơn, “đã chép trong sách luật pháp để làm theo”: vậy, nếu mọi sự vi phạm luật pháp đều phải chịu sự rủa sả của nó, là sự chết, thì mọi tội lỗi đều là tội trọng. Tuy nhiên,
6c. Tội lỗi có thể được phân biệt thành có thể tha thứ và không thể tha thứ. Mọi tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời đều có thể tha thứ, và thật sự được tha thứ. Đức Chúa Trời tha thứ cho họ mọi sự gian ác của họ, và chữa lành mọi bệnh tật của họ, những bệnh tật thuộc linh của họ: và mặt khác, mọi tội lỗi của những kẻ bị định tội đời đời, của những tội nhân bị bỏ rơi, là những kẻ sống và chết trong sự không ăn năn cuối cùng và sự vô tín, đều không thể tha thứ; “Đấng đã tạo dựng chúng sẽ không thương xót chúng”, để tha thứ tội lỗi của chúng; “Và Đấng đã nắn nên chúng sẽ không tỏ lòng nhân từ nào đối với chúng theo cách ấy (Ê-sai 27:11). Có một tội lỗi thường được gọi là tội “không thể tha thứ”, tức là tội, hay sự phạm thượng, chống lại Đức Thánh Linh; và về tội ấy có lời phán rõ ràng rằng, “nó sẽ không được tha thứ, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sắp đến” (Ma-thi-ơ 12:31, 32). Nhưng không phải mọi tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh đều được hiểu ở đây; mọi tội lỗi phạm chống lại Đức Chúa Trời đều được phạm chống lại Đức Thánh Linh, cũng như chống lại Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; Ngài, cùng với các Ngài, là một Đức Chúa Trời, mà mọi tội lỗi đều phạm chống lại: cũng không phải là sự chối bỏ thần tánh của Ngài, và ngôi vị của Ngài, dầu là tội lỗi chống lại Ngài, thế nhưng chúng phát sinh từ sự ngu dốt về Ngài, và là những sai lầm trong sự phán đoán; và từ đó người ta có thể được phục hồi, và ăn năn, và từ bỏ: cũng không phải là sự chối bỏ sự cần thiết của các công việc của ân điển Ngài trên linh hồn con người, để cho sự tái sinh, sự trở lại, và sự nên thánh của họ, là tội này, vì cùng những lý do ấy: người ta có thể, và cả những người tốt lành nữa, làm buồn Đức Thánh Linh bởi tội lỗi của mình; phải, làm phiền lòng Ngài, như dân Y-sơ-ra-ên; mà vẫn không phạm tội không thể tha thứ: phải, một người có thể vi phạm cả Mười Điều Răn, mà không phạm tội chống lại Đức Thánh Linh; nó là tội lỗi không chống lại luật pháp, mà chống lại Phúc Âm; nó nằm trong sự chối bỏ lẽ thật lớn lao và nền tảng của Phúc Âm, sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, trong mọi nhánh của nó; sự bình an và sự tha thứ bởi huyết Ngài, sự chuộc tội bởi của lễ Ngài, và sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài; và điều này sau khi người ấy đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật này, dưới sự soi sáng, sự cáo trách, và sự chứng minh của Thánh Linh Đức Chúa Trời; mà vẫn, qua sự xúi giục của Sa-tan, và sự gian ác của chính lòng mình, một cách có ý thức, và cố ý, và ác ý chối bỏ lẽ thật này, và ngoan cố bền đỗ trong đó. Cho nên, vì người ấy không bao giờ đến với sự ăn năn, người ấy không có sự tha thứ, ở đây cũng như ở đời sau. Không phải vì Đức Thánh Linh cao hơn các Ngôi vị thần thánh khác; vì các Ngài đều bằng nhau: cũng không phải vì bất kỳ sự thiếu hụt nào trong ân điển của Đức Chúa Trời, hay huyết của Đấng Christ; nhưng vì bản tính của tội lỗi, vốn trực tiếp đối nghịch với con đường cứu rỗi, tha thứ, chuộc tội, và xưng công chính; vì khi những điều này bị chối bỏ là bởi Đấng Christ, thì không thể có sự tha thứ; vì một Chúa Giê-xu khác sẽ không bao giờ được sai đến, một Đấng Cứu Thế khác sẽ không bao giờ được ban cho; sẽ không còn sự đổ huyết nữa, không còn của lễ nữa, cũng không còn một của lễ khác cho tội lỗi; cũng không còn một sự công chính khác được làm ra và đem vào. Và, do đó, không còn gì ngoài sự trông đợi sợ hãi về sự phán xét và cơn thịnh nộ, sẽ giáng trên những người như thế. Trên tất cả những điều ấy, có thể nhận xét rằng, từ một khởi đầu nhỏ bé như thế, như tội lỗi của cha mẹ đầu tiên của chúng ta dường như là, những điều lớn lao nào đã phát sinh; một gốc rễ cay đắng như thế đã sinh ra biết bao trái không lành mạnh và độc hại; một số lượng tội lỗi thật lớn lao, và có kích thước thật khổng lồ: huyết của Đấng Christ phải có quyền năng biết bao, để tẩy sạch khỏi những tội lỗi như thế, và mọi tội lỗi ấy; và trong của lễ của Ngài để làm sự chuộc tội cho chúng; và trong sự công chính của Ngài để xưng công chính khỏi chúng! Và ân điển dư dật của Đức Chúa Trời lớn lao biết bao, đến nỗi nơi tội lỗi đã gia tăng như thế, ân điển lại càng dư dật hơn!
332. Châm Ngôn 24:9. Đây là một giáo lý Cơ Đốc; “apud nos et cogitare peccare est”, Minutius Felix trong Octavio, p. 39. mà tuy vậy một thi sĩ ngoại giáo khẳng định điều ấy, là người mà người ta không ngờ đến; “nam scelus intra se tacitum qui cogitat ullum, facti crimen habet--” Juvenal, Satire 13. v. 209. Xem Alex. ab Alex. Genial. Dier. l. 2. c. 16.
333. Laert. l. 7. Vita Zeno, p. 510.
334. Plutarch trong Solon. p. 87.
CHƯƠNG 13.
Về Sự Trừng Phạt Tội Lỗi.
Về sự trừng phạt của tội lỗi nguyên thủy trên những kẻ, có thể nghĩ rằng, đã không thêm vào đó bất kỳ tội lỗi và sự vi phạm thực tế nào, như những trẻ thơ, chết trong tuổi thơ ấu, tôi sẽ im lặng; ít nhất, nói ít thôi. Không phải vì tôi nghi ngờ quyền của công lý trong việc trừng phạt tội lỗi ấy trên con cháu của A-đam, là những kẻ đã không thật sự phạm tội theo hình thức giống như sự vi phạm của ông; vì sự chết thuộc thể, một phần của sự trừng phạt đã bị đe dọa, quả thật giáng trên chúng, và chúng được sinh ra với sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy, một nhánh đáng kể của sự chết về phương diện đạo đức; nhưng nếu công lý thánh khiết tiến xa hơn, và giáng sự chết đời đời, hay sự trừng phạt đời đời trên chúng, tôi nghĩ rằng điều ấy phải được thực hiện một cách nhẹ nhàng và êm dịu hơn so với điều giáng trên những kẻ cũng đã phạm tội lỗi và sự vi phạm thực tế; vì, như có những mức độ trừng phạt đối với chúng, vì chúng lớn hơn hay nhỏ hơn (Ma-thi-ơ 11:20-24) thì cũng phải có sự khác biệt giữa sự trừng phạt của tội lỗi nguyên thủy, được xét riêng biệt; và sự trừng phạt kèm theo vô số sự vi phạm thực tế. Nhiều lời lẽ thiếu thận trọng đã bị thốt ra, liên quan đến sự trừng phạt của những trẻ thơ như thế, như đã nhắc đến trước đây, vốn hoàn toàn không có lợi cho lẽ thật. Nhiều sự phỏng đoán đã được đưa ra, và nhiều kế hoạch đã được hình thành, mà hầu như không đáng nhắc đến. Một số đã tưởng tượng rằng mọi trẻ thơ như thế đều bị hư mất; điều này dường như có điều gì đó gây sốc, nhất là đối với cha mẹ. Và những người khác nghĩ rằng chúng đều được cứu, qua ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời, huyết cứu chuộc của Đấng Christ, và sự tái sinh của Thánh Linh phước hạnh; tôi thiên về ý kiến sau này hơn là ý kiến trước: nhưng nghĩ rằng tốt nhất là để điều ấy trong số những điều kín nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời; là Đấng, chúng ta có thể chắc chắn, không thể làm một điều bất công, cũng không làm hại bất kỳ tạo vật nào của Ngài: và là Đấng, như Ngài công chính trong bản tính của Ngài, Ngài cũng đầy lòng thương xót trong Đấng Christ.
Trong bài này tôi không có việc gì với con người với tư cách là được chọn hay không được chọn; nhưng với tư cách họ đều là dòng dõi sa ngã của A-đam. Những người được chọn, khi được xét trong Đấng Christ, là Đầu của giao ước ân điển, thì không phải chịu, hay có thể bị, bất kỳ sự trừng phạt nào, ở đây hay ở đời sau; “Không có sự đoán phạt nào, cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ”: những hoạn nạn của họ không phải là sự trừng phạt vì tội lỗi; sự chết thuộc thể cũng không giáng trên họ như một điều ác mang tính hình phạt; cũng sẽ không có sự rủa sả nào giáng trên họ trong đời sau. Nhưng mối quan tâm của tôi là với con người được xét trong A-đam, với tư cách là đầu của giao ước việc làm, và là đại diện của toàn thể nhân loại; với tư cách họ đã phạm tội và sa ngã trong ông, và đã bị cuốn vào sự phạm tội của ông; và với tư cách họ là những kẻ vi phạm thực tế trong chính mình; và với tư cách họ đáng bị quy trách nhiệm về tội lỗi, theo sự tuyên bố, sự chế tài, và nội dung của luật pháp; và khi được xét như thế, mọi người thuộc nhân loại giáng sinh từ A-đam bởi sự sinh sản thông thường, không có bất kỳ ngoại lệ và phân biệt nào, đều phải chịu, dễ bị, và có thể bị trừng phạt.
Sự trừng phạt tội lỗi, nguyên thủy và thực tế, có thể được xét như thuộc thời gian và đời đời; cả trong đời này, và đời sắp đến. Có một sự trừng phạt đời đời mà kẻ ác bước vào sau khi chết; và có một sự trừng phạt trong đời này; “Cớ sao người đang sống phàn nàn, một người vì sự trừng phạt tội lỗi của mình?” (Ca Thương 3:37, tức là, vì sự trừng phạt trong đời hiện tại.
1. Thứ nhất, Sự trừng phạt thuộc thời gian, hay sự trừng phạt trong đời này, là điều tội lỗi đáng phải chịu; và được giáng xuống vì cớ nó; và điều này vừa là nội tại vừa là ngoại tại, hay của linh hồn và thân thể.
1a. Sự trừng phạt nội tại, hay của linh hồn, nằm ở,
1a1. Trong sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời trên nó; mọi người đều đã phạm tội và “thiếu hụt”, hay “bị tước đoạt vinh quang của Đức Chúa Trời”; tức là, hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong đó vinh quang của Ngài trên con người nằm ở; một phần chính của hình ảnh ấy là sự công chính và thánh khiết. Con người bị lột bỏ điều này, và đã trở nên bất chính; “Chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không” (Rô-ma 3:10, 23).
1a2. Trong sự mất tự do của ý chí, và quyền năng để làm điều lành. Con người đã không mất sự tự do tự nhiên của ý chí mình đối với những điều tự nhiên; nhưng đã mất sự tự do thuộc đạo đức của ý chí mình đối với những điều thuộc đạo đức; ý chí của người ấy không tự do đối với điều lành, chỉ tự do đối với điều ác; và sự tự do ấy chẳng là gì khác ngoài sự nô lệ. Ý chí tự do của con người là nô lệ cho các dục vọng của mình; người ấy là nô lệ sinh ra trong nhà (Giê-rê-mi 2:14). Con người đã mất quyền năng để làm điều lành; làm thế nào để thực hiện điều ấy thì người ấy không biết; qua sự yếu đuối của xác thịt, hay bản tính hư hoại, người ấy không thể làm điều luật pháp đòi hỏi; người ấy không thể tự mình nghĩ điều gì; và, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, không thể làm điều gì như đáng phải làm; vì người ấy không có nguyên tắc của sự sống và sự vận động trong mình để làm điều ấy; người ấy đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi.
1a3. Trong sự mất sự hiểu biết về những điều thuộc về Đức Chúa Trời; sự hiểu biết của người ấy bị tối tăm đối với chúng; người ấy chính là sự tối tăm; người ấy đã mất sự hiểu biết của mình bởi phạm tội, thay vì đạt được nhiều hơn; “Chẳng có ai hiểu biết, và tìm kiếm Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết về Ngài. Những điều thuộc linh con người không thể phân biệt; để làm điều lành họ không có sự hiểu biết; họ không biết, cũng không muốn hiểu. Và nhiều người, qua một đường lối phạm tội theo thói quen, trở nên cứng lòng; và Đức Chúa Trời phó họ cho sự mù lòa và cứng lòng theo sự phán xét; cho những tình cảm xấu xa, và một tâm trí bị định tội, để làm những điều không thích hợp; cho những sự lừa dối mạnh mẽ, để tin điều dối trá; và cho những dục vọng của chính lòng mình; và không có điều gì tệ hơn có thể giáng trên con người hơn thế.
1a4. Trong sự mất sự thông công với Đức Chúa Trời. A-đam đã phạm tội, và bị đuổi ra khỏi Địa Đàng, và bị tước đoạt sự thông công với Đức Chúa Trời qua các tạo vật; và mọi con trai của ông đều bị xa cách khỏi đời sống tương giao với Ngài: tội lỗi của họ phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và họ; và, thật vậy, có sự thông công nào giữa ánh sáng và sự tối tăm, sự công chính và sự bất chính? ngai của sự gian ác, hay nơi sự gian ác ngự trị, có thể không có sự tương giao nào với Đức Chúa Trời, là những kẻ phạm tội như thể họ có một luật pháp để làm điều ấy.
1a5. Trong việc thiếu hy vọng, và phải chịu sự kinh hoàng và tuyệt vọng đen tối. Linh hồn tội lỗi của con người là không có hy vọng và không có sự giúp đỡ: con người sống mà không có hy vọng thật về hạnh phúc tương lai, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian; nếu lương tâm của họ không bị ru ngủ, chúng liên tục cáo trách về tội lỗi; các mũi tên của Đấng Toàn Năng cắm vào trong họ; chất độc của cơn thịnh nộ Ngài uống cạn linh hồn họ; và sự kinh hãi của Ngài bày trận chống lại họ: vì không có cái nhìn về sự tha thứ, bình an, và sự công chính bởi một Đấng khác, nên không còn gì ngoài sự trông đợi sợ hãi về sự phán xét; cơn thịnh nộ và giận dữ, hoạn nạn và thống khổ, là điều đáng phải chịu cho mọi linh hồn của con người làm điều ác, và là điều người ấy phải chịu; trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời ngăn ngừa.
1b. Những sự trừng phạt bề ngoài hay của thân thể, hay những điều liên quan đến những sự việc bề ngoài của đời sống, như sau:
1b1. Sự mất tính bất tử của thân thể. Thân thể của A-đam đã được ban cho tính bất tử; nhưng khi phạm tội, ông đã bị lột bỏ nó và trở nên hay chết, và mọi hậu duệ của ông cũng vậy; điều này phát sinh không phải từ cấu tạo của bản tính họ, và sự định đoạt của Đức Chúa Trời, một cách đơn thuần, mà từ tội lỗi; “Thân thể đã chết”, hay đã trở nên hay chết, “vì cớ tội lỗi” (Rô-ma 8:10), và nó phải chịu, cũng vì cớ ấy, nhiều bệnh tật khác nhau; tất cả đều có nền tảng trong tội lỗi và nguồn gốc từ tội lỗi; Đức Chúa Trời đe dọa con người vì cớ tội lỗi bằng sự hao mòn, và bằng cơn sốt, và bằng sự viêm nhiễm, và bằng sự nóng cháy cực độ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:22), và những điều này, cùng với nhiều điều khác, được giáng xuống vì cớ nó. Đối với một người được chữa khỏi bệnh, Đấng Christ đã phán; “Hãy về nhà, đừng phạm tội nữa, e rằng một điều tệ hơn sẽ đến trên ngươi” (Giăng 5:14), hàm ý rằng, bệnh tật trước đây của người ấy đã đến trên người ấy vì tội lỗi, và một điều tệ hơn sẽ đến, nếu người ấy tiếp tục phạm tội.
1b2. Lao động của thân thể, với sự nhọc nhằn, mệt mỏi, và kiệt sức, là một hiệu quả hình phạt khác của tội lỗi. Dầu A-đam đã chăm sóc vườn Ê-đen, trong trạng thái vô tội của ông, điều ấy được làm mà không có sự nhọc nhằn và mệt mỏi; nhưng khi ông đã phạm tội, đất đã bị rủa sả vì cớ ông, và sinh ra gai góc và tật lê; và ông đã bị định phải lao động trong đó, đào bới trong đó, nhổ cỏ và dọn sạch nó, trồng trọt và bón phân cho nó; và nhờ đó kiếm được và ăn bánh của mình trong sự buồn rầu, và trong mồ hôi trán mình. Và sự định đoạt này vẫn còn tiếp tục nơi hậu duệ của ông; con người được sinh ra “để lao động” như tia lửa bay lên cao; như lời ấy có thể được dịch (Gióp 5:7). Đất vẫn còn trong tình trạng đòi hỏi sự trồng trọt, cày cấy, gieo giống, nhổ cỏ, v.v. trong đó con người phải làm việc bằng chính đôi tay mình, một cách nhọc nhằn và lao khổ, hay trong các nghề khác, để kiếm bánh cho chính mình và gia đình, và có của để ban cho người khác. Và có thể nhận xét rằng, sự trừng phạt đã phán trên Ê-va, rằng sự thai nghén và buồn rầu của bà sẽ được nhân lên; và rằng trong sự buồn rầu bà sẽ sinh con, vẫn còn tiếp tục nơi các con gái của bà; và người ta nhận xét rằng, trong mọi loài tạo vật, không loài nào sinh con trong nhiều đau đớn như đàn bà; và do đó một số tai họa và khốn khổ lớn nhất trong đời sống, được mô tả và diễn tả bằng những cơn đau của người đàn bà trong lúc sinh đẻ; (xem Sáng Thế Ký 3:16-19).
1b3. Sự mất quyền cai trị trên các tạo vật là một loại trừng phạt khác của tội lỗi. A-đam đã nhận được sự ban cho quyền cai trị trên mọi tạo vật, và những tạo vật này đã phục tùng ông. Nhưng bởi tội lỗi, con người đã mất quyền lực của mình trên chúng; và nhiều tạo vật trong số chúng, thay vì kính sợ và phục vụ người ấy, lại nổi loạn chống lại người ấy, và gây hại cho người ấy; người ấy sợ đến gần chúng, trừ khi Đức Chúa Trời lập hòa bình với chúng cho người ấy, và gìn giữ người ấy khỏi chúng; phải, thú vật độc hại là một trong những sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời mà Ngài đe dọa để trừng phạt những người tội lỗi (Ô-sê 2:18; Ê-xê-chi-ên 14:21).
1b4. Nhiều sự khốn khổ nơi bản thân, trong gia đình, và trong tài sản, là những hiệu quả hình phạt của tội lỗi; những sự rủa sả của luật pháp, vì sự vi phạm luật pháp, giáng trên con người, và trên những gì họ có; trong thành phố, và ngoài đồng ruộng; trong giỏ, và trong kho; trong bông trái của thân thể họ, và của đất đai họ; trong sự gia tăng của bầy bò và bầy chiên của họ; khi những điều này bị ảnh hưởng, và có sự thất bại trong chúng, ấy là vì tội lỗi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:16, 20).
1b5. Những tai họa công cộng phải được xét trong ánh sáng này, như những sự trừng phạt của tội lỗi; như sự nhấn chìm thế gian cũ; sự thiêu đốt Sô-đôm và Gô-mô-rơ; những sự lưu đày của người Giu-đa; sự hủy diệt của các dân tộc và thành phố khác; những sự tàn phá do chiến tranh, đói kém, dịch bệnh, động đất, v.v. gây ra.
1b6. Cuối cùng, về sự trừng phạt thuộc thời gian bề ngoài, sự chết thuộc thể, tức là sự phân rẽ của linh hồn và thân thể, là “tiền công” và sự đáng chịu công chính của tội lỗi; nó đã bị đe dọa trong trường hợp phạm tội, và nó được giáng xuống vì cớ tội lỗi; nó đã đến trên A-đam, và nó đến trên mọi hậu duệ của ông; và tội lỗi là nguyên nhân của nó; “Cái nọc của sự chết là tội lỗi”; tội lỗi ban cho nó quyền lực và sức mạnh hủy diệt của nó, và làm cho nó trở thành một điều ác mang tính hình phạt.
2. Thứ hai, Có một sự trừng phạt đời đời của tội lỗi, hay sự trừng phạt của nó trong thế giới sắp đến mãi mãi. Điều này xảy ra một phần trên những kẻ ác ngay khi linh hồn và thân thể bị phân rẽ; linh hồn của họ, trong trạng thái phân rẽ của chúng, cho đến sự sống lại, ở trong trạng thái trừng phạt; người giàu gian ác khi chết, “trong âm phủ ngước mắt lên, đang bị khổ hình” (Lu-ca 16:22, 23). Đến lúc sống lại, thân thể của những kẻ ác sẽ ra khỏi mồ mả của chúng, để đến sự sống lại của sự đoán phạt; khi ấy linh hồn và thân thể sẽ bị hủy diệt trong địa ngục, và bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời (Giăng 5:29; Ma-thi-ơ 10:28; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Sự trừng phạt này sẽ vừa là sự mất mát vừa là sự cảm nhận; nó sẽ nằm trong sự phân rẽ đời đời khỏi Đức Chúa Trời, khỏi bất kỳ sự hưởng thụ ân huệ của Ngài, và sự tương giao với Ngài; nhưng những kẻ như thế sẽ có chỗ ở đời đời của mình với ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt; và trong sự cảm nhận đời đời về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn sẽ được tuôn đổ ra như lửa; và cả hai đều được diễn tả trong lời phán ấy, “Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời” (Ma-thi-ơ 25:41). Bây giờ sự trừng phạt này là đời đời; nó được gọi là sự trừng phạt đời đời, sự hủy diệt đời đời: lửa đời đời; lửa không hề tắt; khói của nó bay lên đời đời mãi mãi (Ma-thi-ơ 25:41, 46; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; Mác 9:42; Khải Huyền 14:11). Những lý do cho thời gian đời đời của sự trừng phạt vì tội lỗi là, vì nó được phạm chống lại một Đấng vô hạn và đời đời, và về mặt khách quan là vô hạn, và đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn vô hạn, mà một tạo vật hữu hạn không thể ban cho; và vì sự đền tội thỏa mãn này không được ban cho, sự trừng phạt phải tiếp tục “ad infinitum”, và như thế là đời đời. Nếu sự đền tội thỏa mãn có thể được thực hiện, sự trừng phạt sẽ chấm dứt; nhưng không có sự đền tội thỏa mãn nào có thể được thực hiện trong địa ngục bởi những sự đau khổ của các tạo vật hữu hạn; do đó, những sự đau khổ ấy phải được tiếp tục cho đến khi đồng xu cuối cùng được trả, hay sự đền tội thỏa mãn đầy đủ được thực hiện, điều này không bao giờ có thể làm được. Bên cạnh đó, những kẻ ác trong đời sau, sẽ luôn tiếp tục phạm tội, và càng ngày càng trở nên quá quắt và tuyệt vọng hơn trong sự phạm thượng và thù ghét Đức Chúa Trời của chúng; và, do đó, vì chúng sẽ phạm tội liên tục, nên việc chúng bị trừng phạt liên tục là công chính; thêm vào đó, sẽ không có sự ăn năn về tội lỗi ở đó, không có sự tha thứ cho nó, không có sự thay đổi trạng thái; “Kẻ nào bất chính, cứ bất chính nữa; và kẻ nào ô uế, cứ ô uế nữa” (Khải Huyền 22:11). Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau đây, về cuối tác phẩm này.
Bây giờ sự trừng phạt tội lỗi này, cả thuộc thời gian và đời đời, là điều đáng phải chịu cho mọi dòng dõi sa ngã của A-đam; cho mọi người giáng sinh từ ông bởi sự sinh sản thông thường, không có bất kỳ phân biệt hay ngoại lệ nào, vì họ được xét trong ông, và là những kẻ vi phạm luật pháp công chính của Đức Chúa Trời. Mọi người đều đã phạm tội trong ông, và đã chết trong ông; mọi người đều trở thành tội nhân bởi sự kể cho của sự bất tuân của ông cho họ; tội lỗi của sự bất tuân ấy, và của chính những sự vi phạm thực tế của họ, là điều họ phải chịu trách nhiệm: toàn thế gian đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời; và tội lỗi ấy trong mắt Ngài, và như được Ngài tuyên bố theo luật pháp của Ngài, là một bổn phận phải chịu sự trừng phạt: mọi kẻ vi phạm luật pháp, như mọi người đều là, đều đứng dưới sự rủa sả và bị kết án bởi luật pháp; phải, “bởi sự vi phạm của một người”, của một người A-đam, “sự phán xét đã đến trên mọi người để kết án”; cho nên mọi hậu duệ của A-đam đều ở dưới một bản án kết án; và khi được xét trong ông, và trong chính mình, đều phải chịu, bị phơi bày, và có thể bị sự trừng phạt nói trên; vì mọi người theo bản tính đều là con cái của cơn thịnh nộ, người này cũng như người khác, đáng phải chịu nó, và do đó có thể bị nó; tức là, bị trừng phạt: lý do tại sao sự trừng phạt này, mà mọi người đều phải chịu, lại không giáng trên một số người, là vì những cam kết bảo lãnh của Đấng Christ cho họ, và việc Ngài thực hiện những cam kết ấy; nhờ đó Ngài đã chịu đựng mọi cơn thịnh nộ và sự trừng phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của họ thay cho họ và thế cho họ; và như thế đã giải cứu họ khỏi nó, là điều mà nếu không thì họ đã bị phơi bày; sự bình minh của ân điển phân biệt ấy, phần tiếp theo của tác phẩm này sẽ mở ra và bày tỏ.
QUYỂN IV. Về Các Hành Động của Ân Điển Đức Chúa Trời Đối Với và Trên Những Người Được Chọn của Ngài Trong Thời Gian
CHƯƠNG 1.
Về Sự Bày Tỏ và Sự Quản Trị của Giao Ước Ân Điển.
Sau khi đã luận về tội lỗi và sự sa ngã của cha mẹ đầu tiên của chúng ta, và về sự vi phạm giao ước việc làm bởi họ, và về những hiệu quả buồn thảm của nó đối với chính họ, và về những hậu quả thảm thương của nó đối với hậu duệ của họ; về sự kể cho của tội lỗi họ, và về sự truyền lại một bản tính hư hoại cho họ; và về những tội lỗi và sự vi phạm thực tế tuôn chảy từ đó, và về sự trừng phạt đáng phải chịu vì chúng: giờ đây tôi đến với sự bình minh của ân điển đối với con người sa ngã, với những sự bùng phát và sự áp dụng của giao ước ân điển, và những phước hạnh của nó cho dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ trong số hậu duệ của A-đam.
Tôi đã xét giao ước ân điển trong một phần trước của tác phẩm này, với tư cách nó là một giao ước trong cõi đời đời, giữa ba Ngôi vị thần thánh, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; trong đó mỗi Ngôi vị đã đồng ý đảm nhận phần của mình trong sự vận hành của sự cứu rỗi con người: và bây giờ tôi sẽ xét sự quản trị của giao ước ấy trong các thời kỳ khác nhau của thời gian, từ lúc bắt đầu của thế gian cho đến cuối cùng của nó. Giao ước ân điển chỉ là một và giống nhau trong mọi thời đại, mà Đấng Christ là thực chất của nó; được ban cho làm “một giao ước của dân sự”, của mọi dân sự của Đức Chúa Trời, cả người Giu-đa lẫn người Ngoại, là Đấng “giống nhau” trong “ngày hôm qua” của Cựu Ước, và trong “ngày hôm nay” của Tân Ước, và “mãi mãi”; Ngài là “con đường, lẽ thật, và sự sống”, con đường thật duy nhất đến sự sống đời đời; và chưa từng có con đường nào khác được tỏ ra cho con người kể từ sự sa ngã của A-đam; không có danh nào khác dưới trời đã được ban cho, hay sẽ được ban cho, nhờ đó con người có thể được cứu. Các tổ phụ trước cơn nước lụt và sau đó, trước luật pháp của Môi-se và dưới luật pháp ấy, trước sự đến của Đấng Christ, và mọi thánh đồ kể từ đó, đều được cứu trong một và cùng một cách, ngay cả “bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta”; và đó là ân điển của giao ước, được trưng bày vào những thời điểm khác nhau, và bằng nhiều cách khác nhau. Vì dầu giao ước chỉ là một, vẫn có những sự quản trị khác nhau của nó; đặc biệt là hai, một trước sự đến của Đấng Christ, và một sau đó; điều này đặt nền tảng cho sự phân biệt giữa giao ước “thứ nhất” và “thứ hai”, giao ước “cũ” và “mới”, được tác giả của thư gửi người Hê-bơ-rơ nhận xét (Hê-bơ-rơ 8:7, 8, 13; 9:1, 15; 12:24), vì bởi giao ước thứ nhất và cũ, không phải là giao ước việc làm đã lập với A-đam, vốn đã bị phá vỡ và bãi bỏ từ lâu; vì sứ đồ đang nói về một giao ước đã trở nên cũ, và sẵn sàng biến mất trong thời của ông: giao ước việc làm cũng không phải là giao ước thứ nhất và cổ xưa nhất; giao ước ân điển, với tư cách là một giao ước đời đời, đã có trước giao ước ấy; nhưng bởi giao ước ấy là sự quản trị thứ nhất và cổ xưa nhất của giao ước ân điển, kéo dài từ sự sa ngã của A-đam, khi giao ước việc làm bị phá vỡ, cho đến sự đến của Đấng Christ, khi nó bị thay thế và bãi bỏ bởi một sự quản trị khác của cùng một giao ước, do đó được gọi là giao ước “thứ hai” và “mới”. Một giao ước chúng ta thường gọi là thời kỳ Cựu Ước, và giao ước kia là thời kỳ Tân Ước; vì điều này dường như có nền tảng trong II Cô-rinh-tô 3:6, 14 và Hê-bơ-rơ 9:15 hai giao ước này, hay đúng hơn hai sự quản trị của cùng một giao ước, được trình bày theo lối ngụ ngôn bởi hai người đàn bà, Ha-ga và Sa-ra, người nữ nô lệ và người tự do (Ga-la-ti 4:22-26), vốn mô tả một cách thích hợp bản tính và sự khác biệt của chúng. Và trước khi tôi tiến xa hơn, tôi sẽ chỉ ra một cách vắn tắt sự đồng ý và sự bất đồng của hai sự quản trị ấy của giao ước ân điển.
1. Thứ nhất, Sự tương đồng giữa chúng.
1a. Chúng tương đồng về nguyên nhân tác thành, là Đức Chúa Trời: giao ước ân điển, trong sự lập thành nguyên thủy của nó trong cõi đời đời, là thuộc về Đức Chúa Trời, và vì thế nó được gọi là giao ước của Ngài, vì do Ngài lập nên; “Ta đã lập giao ước — giao ước của Ta, Ta sẽ không phá bỏ”, (Thi Thiên 89:3, 34) và mỗi khi có sự bày tỏ hay tỏ ra nào của giao ước này cho bất kỳ tổ phụ nào, như Áp-ra-ham, Đa-vít, v.v., thì đều được quy cho Đức Chúa Trời, “Ta sẽ lập giao ước của Ta — Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời” (Sáng Thế Ký 17:2; II Sa-mu-ên 23:5), cũng vậy giao ước mới, hay sự quản trị mới của giao ước ấy, được diễn đạt theo thể thức này, “Ta sẽ lập một giao ước mới” v.v. (Hê-bơ-rơ 8:8).
1b. Về nguyên nhân thúc đẩy, là lòng thương xót có chủ quyền, và ân điển tự do của Đức Chúa Trời, đã thúc đẩy Đức Chúa Trời lập giao ước ân điển lúc ban đầu (Thi Thiên 89:2, 3). Và mỗi sự bày tỏ giao ước ấy dưới thời kỳ trước đều là một sự phô bày phong phú lòng thương xót ấy, và vì thế nó được gọi là “sự thương xót đã hứa cho các tổ phụ” trong “giao ước thánh” của Ngài (Lu-ca 1:72), và lòng thương xót ấy đã tỏ ra dồi dào biết bao trong sự đến của Đấng Christ, điều được quy cho “lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta”, đến nỗi “ân điển” và “lẽ thật”, trong sự dồi dào lớn lao của chúng, được nói là đến bởi Ngài; chính bằng những tên gọi ấy mà giao ước ân điển, dưới thời kỳ Phúc Âm, được gọi, để phân biệt với giao ước ấy dưới thời kỳ Môi-se (Lu-ca 1:78; Giăng 1:17).
1c. Về Đấng Trung Bảo, là Đấng Christ; chỉ có một Đấng Trung Bảo của giao ước ân điển, dù xét giao ước ấy dưới thời kỳ nào đi nữa; tức là Đấng Christ, Đấng mà dưới thời kỳ trước đã được tỏ ra là dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, và chuộc tội bằng sự đau khổ và sự chết của Ngài, được biểu thị qua các của lễ chuộc tội dưới luật pháp; là Si-lô, Đấng Hòa Bình, và Đấng Làm Hòa, Đấng Cứu Chuộc hằng sống của Gióp, và của mọi tín hữu dưới Cựu Ước. Môi-se, thật vậy, đã là một đấng trung bảo, nhưng ông chỉ là một đấng trung bảo tiêu biểu mà thôi. Chỉ có “một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ làm người”; chưa từng có đấng nào khác, và Ngài là “Đấng Trung Bảo của giao ước mới” (I Ti-mô-thê 2:5; Hê-bơ-rơ 12:24).
1d. Về các đối tượng của các giao ước này, hay các sự quản trị của giao ước ân điển, là những người được chọn của Đức Chúa Trời, những người mà các phước hạnh của giao ước được áp dụng cho. Chính với dân được chọn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mà giao ước ân điển nguyên thủy đã được lập; và theo sự tuyển chọn của ân điển mà các phước hạnh thuộc linh của giao ước được ban phát cho con cái loài người (Thi Thiên 89:3; Ê-phê-sô 1:3, 4), cũng vậy dưới thời kỳ trước, từ buổi sáng thế, cho dòng dõi của người nữ, để phân biệt với dòng dõi của con rắn; cho phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển trong vòng người Giu-đa, là con cái của lời hứa được kể là dòng dõi; và sự tuyển chọn, hay những người được chọn, đạt được các phước hạnh của giao ước trong mọi thời đại, và dưới thời kỳ hiện tại, thì dồi dào hơn, và đông đảo hơn.
1e. Về các phước hạnh của giao ước; chúng vẫn như nhau dưới cả hai sự quản trị. Sự cứu rỗi và sự cứu chuộc bởi Đấng Christ là phước hạnh lớn được bày ra và hưởng dưới thời kỳ này cũng như dưới thời kỳ kia (II Sa-mu-ên 23:5; Hê-bơ-rơ 9:15). Sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, mà Hội Thánh Cựu Ước đã biết và tin, cũng như Hội Thánh mới (Ê-sai 45:24, 25; Rô-ma 3:21-23). Sự tha thứ tội lỗi qua đức tin nơi Đấng Christ, mọi tiên tri đều làm chứng; và các thánh đồ xưa, cũng như nay, đã có sự áp dụng đầy an ủi như nhau về sự tha thứ ấy (Thi Thiên 32:1, 5; Ê-sai 43:25; Mi-chê 7:18; Công Vụ 10:43). Sự tái sinh, sự cắt bì thuộc linh, và sự nên thánh, là những điều mà người ta đã được dự phần dưới thời kỳ thứ nhất, cũng như dưới thời kỳ thứ hai của giao ước (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; Phi-líp 3:3). Sự sống đời đời đã được tỏ ra trong các sách Cựu Ước, cũng như trong các sách Tân Ước; và đã được các thánh đồ thời trước tin, trông đợi, và mong chờ, cũng như các thánh đồ thời sau (Giăng 5:39; Hê-bơ-rơ 11:10, 16; Gióp 19:26, 27). Nói tóm lại, họ và chúng ta ăn cùng một thức ăn thiêng liêng, và uống cùng một thức uống thiêng liêng, vì họ đã uống nơi Vầng Đá theo họ, và Vầng Đá ấy là Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 10:3, 4).
2. Thứ hai, Trong một số điểm có sự khác biệt giữa hai sự quản trị này của giao ước Ân Điển.
2a. Dưới sự quản trị thứ nhất, các thánh đồ trông về phía trước đến Đấng Christ sắp đến, và đến những điều tốt lành sắp đến bởi Ngài, và vì thế chờ đợi, mong ngóng, và khao khát được hưởng chúng; nhưng dưới sự quản trị thứ hai và mới, các tín hữu nhìn lại phía sau đến Đấng Christ như đã đến rồi, Đấng được bày ra rõ ràng trước mắt họ trong lời và các lễ nghi, như đã bị đóng đinh và bị giết; và họ nhìn đến các phước hạnh của giao ước qua Ngài như đã được đem vào; đến sự hòa bình, sự tha thứ, sự chuộc tội, sự công chính, sự cứu chuộc, và sự cứu rỗi, như đã được thực hiện và hoàn tất.
2b. Có sự rõ ràng và minh chứng lớn hơn về các sự việc dưới thời kỳ này hơn dưới thời kỳ kia; luật pháp chỉ là bóng của những điều tốt lành sắp đến; thậm chí chẳng bày ra hình ảnh của chúng, ít nhất cũng chỉ rất mờ nhạt. Sự tối tăm của thời kỳ trước được biểu thị bằng tấm màn che mặt Môi-se, khi ông nói với con cái Y-sơ-ra-ên; đến nỗi họ không thể thấy đến cùng của những điều sắp bị bãi bỏ; trong khi đó, các tín hữu dưới thời kỳ hiện tại, với mặt trần, với mặt không che màn, nhìn xem, như trong gương, vinh quang của Chúa một cách rõ ràng và minh bạch (Hê-bơ-rơ 10:1; II Cô-rinh-tô 3:13, 18), khi ấy, nói một cách tương đối, là ban đêm, nay là ban ngày sáng rõ; ngày đã rạng, và các bóng đã tan biến và qua đi.
2c. Có nhiều tinh thần tự do hơn, và ít sự nô lệ hơn, dưới thời kỳ này, so với dưới thời kỳ kia; các thánh đồ dưới thời kỳ này khác với tôi tớ chẳng bao nhiêu, vì bị nô lệ dưới các điều sơ học của thế gian; nhưng dưới thời kỳ kia là những người tự do của Đấng Christ, và không nhận lại tinh thần nô lệ, để sợ hãi; nhưng nhận tinh thần làm con nuôi, kêu lên A-ba, Cha; đó là một tinh thần tự do, và đem tự do theo cùng; và vì lý do này mà hai sự quản trị khác nhau của giao ước được biểu thị, một bởi Ha-ga, người nữ nô lệ, vì nó sinh ra sự nô lệ, và những người dưới nó ở trong tình trạng như vậy; và thời kỳ kia bởi Sa-ra, người nữ tự do, một hình bóng của Giê-ru-sa-lem, vốn tự do, và là mẹ của chúng ta hết thảy (Ga-la-ti 4:1-3, 24-26; Rô-ma 8:15).
2d. Có sự tuôn đổ dồi dào và phong phú hơn của Đức Thánh Linh, cùng các ân tứ và ân điển của Ngài, dưới thời kỳ này hơn dưới thời kỳ kia; những mức độ ân điển lớn hơn, cùng sự sáng thuộc linh và sự hiểu biết, đã được hứa, như những điều sẽ được ban cho dưới sự quản trị mới và thứ hai của giao ước; và theo đó ân điển, trong mọi sự đầy đủ của nó và “lẽ thật”, trong mọi sự rõ ràng và minh chứng của chúng, đều “đến bởi Chúa Giê-xu Christ” (Giăng 1:17; xem Giê-rê-mi 31:31-34).
2e. Sự quản trị sau này của giao ước mở rộng đến nhiều người hơn sự quản trị trước. Dân Ngoại vốn xa lạ với các giao ước của lời hứa, không có sự hiểu biết cũng không có sự áp dụng các lời hứa và phước hạnh của giao ước ân điển, ngoại trừ thỉnh thoảng, đây đó một người; nhưng nay phước hạnh của Áp-ra-ham đã đến trên Dân Ngoại, và họ là những người đồng thừa kế cùng một ân điển và các đặc quyền, và dự phần các lời hứa trong Đấng Christ bởi Phúc Âm (Ê-phê-sô 2:12, 3:6; Ga-la-ti 3:14).
2f. Sự quản trị hiện tại của giao ước ân điển sẽ còn tồn tại cho đến cuối thế gian; nó sẽ không bao giờ nhường chỗ cho, cũng không bị một sự quản trị khác kế tiếp; nó là sự còn lại, để phân biệt với sự bị bãi bỏ, và vì thế vượt trội trong vinh quang: luật lễ nghi, dưới đó giao ước trước được quản trị, chỉ tồn tại “cho đến kỳ cải cách”, cho đến khi Đấng Christ đến và người tiền hô của Ngài đến; “Luật pháp và các tiên tri có đến Giăng”, người dọn đường của Đấng Christ, là sự ứng nghiệm và kết thúc của chúng; (xem II Cô-rinh-tô 3:11; Hê-bơ-rơ 9:10; Lu-ca 16:16).
2g. Các lễ nghi của chúng thì khác nhau. Giao ước thứ nhất có các lễ nghi thờ phượng; nhưng những lễ nghi ấy, nói một cách tương đối, thuộc về xác thịt và thế gian, cùng lắm chỉ là tiêu biểu và bóng mờ, và là những sự mô tả mờ nhạt về các sự việc thiêng liêng và thuộc linh; và chỉ tồn tại một thời gian, rồi sẽ bị rung chuyển và dời đi, và các lễ nghi khác thay thế, những lễ nghi sẽ không bị rung chuyển, nhưng còn lại cho đến sự tái lâm của Đấng Christ; và trong đó Ngài được bày ra rõ ràng và minh bạch hơn, cùng các phước hạnh của ân điển Ngài (Hê-bơ-rơ 9:1, 10; 12:27).
2h. Mặc dù các lời hứa và phước hạnh của ân điển dưới cả hai sự quản trị đều như nhau, nhưng lại được bày ra khác nhau; dưới thời kỳ trước, không những tối tăm và mờ mịt hơn, mà còn bằng những sự việc thuộc về đất, như đất Ca-na-an, và các phước hạnh bề ngoài của nó; nhưng dưới thời kỳ sau, như rõ ràng và minh bạch hơn, thì cũng thuộc linh và trần trụi hơn, đúng như chúng tự chúng là thuộc linh, thuộc về trời, và thiêng liêng; và được ban ra tự do hơn, và không vướng mắc điều kiện nào, và vì thế được gọi là “những lời hứa tốt hơn”, và sự quản trị của giao ước, trong đó chúng hiện hữu, là một “giao ước tốt hơn”; Đức Chúa Trời đã “dự bị” cho các thánh đồ Tân Ước một “điều tốt hơn” nào đó, ít nhất được bày ra theo cách tốt hơn; để các thánh đồ Cựu Ước không được “nên trọn vẹn” nếu không có họ (Hê-bơ-rơ 8:6; 7:22; 11:40).
CHƯƠNG 2.
Về Các Sự Bày Tỏ Của Giao Ước Ân Điển Trong Thời Các Tổ Phụ.
Mặc dù sự quản trị của giao ước ân điển có thể được xét trong ba trạng thái; như trong thời các tổ phụ, trước khi luật pháp được ban; rồi dưới thời kỳ Môi-se; và cuối cùng dưới thời kỳ Phúc Âm: nhưng theo sự phân biệt của sứ đồ về giao ước thứ nhất và thứ hai, giao ước cũ và giao ước mới, đã được nhận xét trong chương trước, tôi sẽ chọn xét nó trong các thời kỳ riêng biệt dưới hai giao ước này; và tôi sẽ bắt đầu với sự quản trị của nó dưới giao ước thứ nhất, trải dài từ khi A-đam sa ngã đến khi Đấng Christ đến, và xét nó như được bày ra trong các thời kỳ khác nhau trong khoảng thời gian dài ấy.
1. Thời kỳ thứ nhất sẽ là từ A-đam đến Nô-ê. Và những người trong thời kỳ này mà giao ước ân điển, và các phước hạnh của nó đã được tỏ ra và áp dụng cho, là,
1a. Chính tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta, A-đam và Ê-va, và điều đó cả bằng lời nói lẫn hành động. Bằng lời nói, và những lời này không nói trực tiếp với họ, cũng không theo cách hứa với họ; nhưng nói với con rắn, và theo cách đe dọa nó; nhưng lại là tia sáng đầu tiên của ân điển cho loài người sa ngã (Sáng Thế Ký 3:15), từ đó A-đam và Ê-va có thể lập tức kết luận rằng họ sẽ không chết ngay, nhưng sẽ có một dòng dõi từ người nữ, Đấng sẽ làm bại hoại Sa-tan, và là Đấng Cứu Rỗi của họ; điều ấy hẳn phải khơi dậy ánh sáng, sự sống, và niềm vui, trong những tấm lòng run rẩy của họ: và mặc dù những lời này ngắn gọn và tối nghĩa, nhưng lại chứa đựng một số tín điều chính của đức tin và các giáo lý của Phúc Âm; như sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, được biểu thị bằng “dòng dõi của người nữ”, Đấng sẽ được sinh ra bởi người nữ, sinh bởi một trinh nữ, không được thụ thai bởi người nam, và không có cha về phương diện làm người; sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi của loài người, được biểu thị bằng việc con rắn “cắn gót chân Ngài”, đưa Ngài đến bụi đất của sự chết trong bản tánh thấp kém của Ngài, đôi khi được diễn đạt bằng việc Ngài bị đánh đập vì tội lỗi của dân Ngài; và có thể ám chỉ cách thức Ngài chết, và bị đóng đinh, vì chân Ngài khó có thể bị đinh xuyên qua mà không làm dập gót chân Ngài; cũng như sự chiến thắng Ngài sẽ đạt được trên Sa-tan được biểu thị bằng việc “giày đạp đầu nó”, hủy phá quyền lực và mưu kế, các âm mưu và công việc, thẩm quyền, quyền thống trị, và đế quốc của nó; phải, chính nó, cùng các quyền cai trị và thế lực của nó; và có thể diễn đạt việc giày đạp nó dưới chân dân Ngài, sự giải cứu họ khỏi nó; việc lấy những kẻ bị bắt ra khỏi tay kẻ mạnh, và cứu họ bằng sự cứu rỗi đời đời. Đó là tổng kết và thực chất của Phúc Âm, và là cớ vui mừng cho những tội nhân hư mất.
Ân điển của giao ước, và các phước hạnh của nó, đã được tỏ ra và áp dụng cho tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta, bằng một số hành động và sự việc đã làm; như việc Chúa là Đức Chúa Trời làm “áo bằng da”, và “mặc cho họ”, những áo ấy là hình bóng của áo choàng công chính, và y phục cứu rỗi, mà Đấng Christ đã làm ra; sự công chính ấy mà Đức Chúa Trời kể cho không bởi việc làm; và thuộc về mọi người, và ở trên mọi kẻ tin, như y phục và sự che phủ của họ: và những áo ấy được làm bằng da của các thú đã bị giết, rất có thể bị giết để làm của lễ, mà loài người chẳng bao lâu đã được dạy cách dùng; có thể liên quan đến của lễ của Đấng Christ, dòng dõi của người nữ, sẽ được dâng lên, như đã thỏa thuận trong giao ước ân điển, và nhờ đó sự chuộc tội sẽ được làm cho tội lỗi, và từ đó sự xưng công chính khỏi tội lỗi tiến hành; tất cả đều là những tín điều quan trọng của đức tin. Các “chê-ru-bim” và “gươm lửa”, đặt ở phía Đông của vườn Ê-đen, để giữ đường đến cây sự sống, không phải để gây kinh hãi, mà để an ủi; và là một hình tượng, cho thấy rằng Đức Chúa Trời trong các thời đại tiếp theo sẽ dấy lên một nhóm tiên tri, dưới Cựu Ước, và các sứ đồ cùng tôi tớ của Phúc Âm, dưới Tân Ước, là những người sẽ bày ra lời của ánh sáng và sự sống; lời ấy vốn sống và linh nghiệm, sắc hơn bất kỳ gươm hai lưỡi nào; có cả ánh sáng lẫn hơi nóng trong nó; và là những người sẽ chỉ cho loài người con đường cứu rỗi, và tỏ cho họ cây sự sống thật, và đường đến đó; tức là Đấng Christ, là đường đi, lẽ thật, và sự sống; (xem Sáng Thế Ký 3:21, 24).
1b. A-bên, con trai của A-đam, là người tiếp theo mà sự bày tỏ giao ước và ân điển của nó đã được làm cho; ông là một trường hợp của ân điển tuyển chọn, theo đó các phước hạnh của giao ước được ban phát: một gợi ý đã được đưa ra trong lời rủa sả con rắn, rằng sẽ có hai dòng dõi trên thế gian, dòng dõi của con rắn, và dòng dõi của người nữ; sự phân biệt này đã xảy ra nơi hai người đầu tiên được sinh ra trên thế gian. Ca-in thuộc về kẻ ác, dòng dõi của con rắn; A-bên thuộc về dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ, một bình chứa được chọn của sự cứu rỗi; và, nhờ ân điển tuyển chọn, ông đã dự phần các phước hạnh của ân điển trong giao ước; đặc biệt là ân điển xưng công chính: ông được gọi là A-bên công chính, không phải bởi sự công chính của chính ông, mà bởi sự công chính của đức tin, bởi sự công chính của Đấng Christ nhận được bởi đức tin; vì ông có ân điển đức tin, vốn là một ân điển của giao ước, ban cho ông; nhờ đó ông trông cậy Đấng Christ để được công chính và sự sống đời đời; “Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in; bởi đó ông được chứng rằng mình là công chính” (Hê-bơ-rơ 11:4). Của lễ của ông là một của lễ tốt hơn; không những về loại, vì là một chiên con, và vì thế tiêu biểu cho Chiên Con của Đức Chúa Trời; mà còn về cách thức dâng, bởi đức tin, trong sự trông đợi một của lễ tốt hơn của lễ ấy; tức là của lễ của Đấng Christ, nhờ đó sự vi phạm được kết thúc, tội lỗi được chấm dứt, sự hòa giải cho tội lỗi được làm, và sự công chính đời đời được đem vào; tất cả những điều ấy A-bên, bởi đức tin, đã trông đợi, và Đức Chúa Trời đã đoái đến ông, và của lễ của ông; điều Ngài đã chứng tỏ bằng một cách hữu hình nào đó; có lẽ bằng cách giáng lửa xuống trên của lễ; điều ấy đã khơi dậy lòng ghen tị của anh ông đối với ông, đến nỗi anh không thể yên cho đến khi giết ông: trong điều này A-bên là một hình bóng của Đấng Christ, cũng như trong việc ông là người chăn chiên; Đấng, vì lòng ghen tị của người Giu-đa, những người theo một nghĩa nào đó là anh em Ngài, đã bị nộp cho quan tổng đốc La Mã, để bị xử tử; đến nỗi họ bị nói một cách chính đáng là kẻ phản bội và giết Ngài; và một hình phạt tương tự về tội lỗi của họ đã đến trên họ như trên Ca-in; như Ca-in bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, bị lưu đày khỏi nơi quê hương mình, và lang thang trong một xứ khác; cũng vậy họ bị người La Mã bắt làm phu tù, và bị phân tán khắp các dân trên thế gian, giữa những dân ấy họ lang thang cho đến ngày nay. A-bên cũng là một hình bóng của Đấng Christ trong sự cầu thay của ông; vì như ông “dẫu chết, vẫn còn nói;” cũng vậy Đấng Christ, mặc dù đã chết, nhưng vẫn sống, và hằng sống để cầu thay, để nói thay cho dân Ngài, và làm Đấng Biện Hộ cho họ; và huyết Ngài có một tiếng nói trong đó, và nói những điều tốt hơn huyết của A-bên; nó kêu gọi sự hòa bình và sự tha thứ.
1c. Sết, dòng dõi khác được chỉ định thay cho A-bên, người mà Ca-in đã giết, không nên bị bỏ qua; vì việc chỉ định ông là bởi ân điển, và để lấp đầy chỗ của A-bên công chính, và làm cha của một dòng người sẽ phục vụ Chúa; và ông được đặt, lập, và đặt làm nền tảng, như thể, của tình trạng Hội Thánh thời các tổ phụ, như tên ông có nghĩa; và ông là một hình bóng của Đấng Christ, nền tảng Đức Chúa Trời đã lập tại Si-ôn: và trong những ngày của Ê-nót, con trai ông, như một kết quả của ân điển thiêng liêng, và các sự tỏ ra của nó, “Người ta bắt đầu kêu cầu danh Chúa” (Sáng Thế Ký 4:25, 26), không phải là họ không kêu cầu Chúa một cách cá nhân, và trong gia đình mình, trước đó; nhưng nay vì đông đảo hơn, các gia đình hiệp lại với nhau, và lập nên sự thờ phượng công cộng; nơi họ gặp nhau, và cùng nhau phục vụ Chúa, và kêu cầu Ngài trong danh Chúa, trong danh Đấng Christ, Đấng, với tư cách là Đấng Trung Bảo, có thể được tỏ ra rõ ràng hơn; hay họ tự gọi mình bằng danh Chúa, là dân của Chúa, và con cái Đức Chúa Trời, để phân biệt với con cái loài người, là người thế gian, những kẻ vô đạo, tục tĩu và thờ hình tượng; sự phân biệt ấy đã xảy ra trước trận lụt, và có lẽ sớm như thời Ê-nót; (xem Sáng Thế Ký 6:2).
1d. Hê-nóc là người duy nhất trong thời kỳ này ngoài ra, được nhắc đến vì ân điển Đức Chúa Trời ban cho ông; mặc dù, không nghi ngờ gì, cũng có hàng ngàn người khác được dự phần ân điển ấy. Ông đã được “dạy dỗ” theo đường lối đạo đức, như tên ông có nghĩa; ông nổi bật về đức tin, và được Đức Chúa Trời rất yêu mến: ông có lời chứng rằng mình đẹp lòng Đức Chúa Trời, điều không thể có nếu không có đức tin, nhờ đó ông đến gần, có nhiều sự gần gũi, tương giao và thân mật với Ngài; ông “đi với Đức Chúa Trời”, hưởng nhiều sự tương giao với Ngài, và nhận được nhiều sự ban cho về ân điển, ánh sáng, và sự hiểu biết từ Ngài; thậm chí còn được ban cho tinh thần tiên tri, và báo trước một sự phán xét tương lai, và sự đến của Đấng Christ để phán xét; và như ông đã được biết về sự tái lâm của Đấng Christ, thì, không nghi ngờ gì, cũng về sự đến lần đầu của Ngài để cứu những người hư mất có tội: và như A-bên là một hình bóng của Đấng Christ trong tình trạng thấp hèn của Ngài, trong sự đau khổ và sự chết, thì Hê-nóc là một hình bóng của Ngài trong sự thăng thiên lên trời; vì ông “không còn” trên đất lâu hơn thời gian đời ông đã nhắc đến; “vì Đức Chúa Trời đã đem ông đi”, chuyển ông từ đất lên trời, đem ông về với Ngài; cũng vậy Đấng Christ, khi đã hoàn thành công việc của Ngài trên đất, đã được đem lên trời, một đám mây tiếp Ngài khỏi tầm mắt các sứ đồ của Ngài, và Ngài thăng thiên đến Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của họ, đến Cha Ngài và Cha họ.
2. Thứ hai, Thời kỳ tiếp theo mà sự bày tỏ giao ước ân điển đã được làm ra, là thời kỳ từ Nô-ê đến Áp-ra-ham. Và Nô-ê là nhân vật chính được nhắc đến trong thời kỳ ấy. Cha ông, khi ông sinh ra, nghĩ rằng có điều gì đáng chú ý nơi ông, và sắp được thực hiện bởi ông, và đã diễn đạt như sau; “Đứa này sẽ an ủi chúng ta về công việc” v.v. (Sáng Thế Ký 5:29), và vì thế đã gọi tên ông là Nô-ê, nghĩa là an ủi, và bắt nguồn từ Mxn, nghĩa là “an ủi”, chữ cái cuối cùng bị cắt bỏ. Và trong điều này La-méc không quan tâm nhiều đến những sự việc thuộc về đời này, và đến lợi ích sẽ nhận được qua việc Nô-ê phát minh các dụng cụ để canh tác đất dễ dàng hơn, và đưa nghề nông đến sự hoàn hảo lớn hơn, như ông đã làm; nhờ đó lời rủa sả đất đai, trong một mức độ lớn, đã được dời đi, điều khiến việc kiếm sống trở nên rất khó khăn, qua sự nhọc nhằn và lao khổ lớn; nhưng không quan tâm nhiều đến những điều này bằng những sự việc thuộc linh, La-méc đã lưu tâm; và nếu ông không nghĩ ông là Dòng Dõi đã hứa, là Đấng Mê-si-a, Đấng An Ủi của Y-sơ-ra-ên; thì ông có thể kết luận rằng ông sẽ là một hình bóng nổi bật của Đấng Christ, Đấng mà mọi sự an ủi tuôn chảy từ, là Đấng Cứu Rỗi loài người khỏi tội lỗi của họ, các việc ác của họ, và khỏi các lời rủa sả của luật pháp vì cớ chúng; và Đấng đã giải thoát họ khỏi sự nhọc nhằn và lao khổ của tay họ, để tự kiếm lấy sự công chính cho sự xưng công chính của mình, vì đã làm ra một sự công chính cho họ. Tuy nhiên, nơi nhân vật này, Nô-ê, đã có một sự tỏ ra phong phú về ân điển của giao ước.
2a. Nơi con người ông, cả trong tư cách riêng lẫn tư cách công cộng. Ông tìm được ân điển trước mắt Chúa; tức là ơn và thiện ý, vốn là nguồn của mọi phước hạnh của ân điển, của ân điển tuyển chọn, cứu chuộc, xưng công chính, tha thứ, làm con nuôi, và nên thánh; của mọi ân điển của Đức Thánh Linh, như đức tin, hy vọng, tình yêu, v.v. tất cả những điều ấy Nô-ê đã dự phần, và điều này giữa một thế gian đầy người vô đạo; điều ấy cho thấy ân điển ấy là tự do và có tính phân biệt: ông là một người công chính, hay ngay thẳng; không phải bởi việc làm của chính ông, bởi đó không ai có thể được xưng công chính, mà bởi sự công chính của đức tin, mà ông là người thừa hưởng (Hê-bơ-rơ 11:7), tức là sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ: và ông “trọn vẹn trong các đời mình”; không phải nơi chính mình, mà trong sự công chính của Đấng Christ, nhờ đó ông được xưng công chính, và là một người thật sự chân thành và ngay thẳng, và đi với Đức Chúa Trời, như Hê-nóc đã làm, và được hưởng nhiều sự tương giao với Ngài: và trong tư cách công cộng ông là một “người giảng về sự công chính”; về sự công chính phải thực hiện giữa người với người; về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc đem trận lụt đến trên thế gian để hủy diệt nó; và cũng về sự công chính của Đấng Christ; vì không nghi ngờ gì ông là người giảng về điều mà ông là người thừa hưởng, và vì thế đã biết và tin nơi đó: những người ông giảng cho, hay Đấng Christ trong ông bởi Đức Thánh Linh của Ngài, là các linh hồn hiện đang ở trong tù; nhưng khi ấy trong những ngày của Nô-ê, trong khi ông đang chuẩn bị chiếc tàu, thì ở trên đất; họ đã không vâng theo chức vụ ấy, và vì thế chức vụ ấy không có kết quả; (xem II Phi-e-rơ 2:5; I Phi-e-rơ 3:19, 20).
2b. Có một sự tỏ ra ân điển của Đức Chúa Trời trong chiếc tàu mà Nô-ê được chỉ thị làm để cứu gia đình ông (Hê-bơ-rơ 11:7), chiếc tàu ấy có thể được xét hoặc như một hình bóng của Hội Thánh Đức Chúa Trời, vốn phải được hình thành trong mọi sự theo mẫu mực do chính Đức Chúa Trời ban, như chiếc tàu ấy đã vậy; và vốn chịu đựng các trận bão và giông tố, và sự đánh đập của nước lụt hoạn nạn và bắt bớ, như chiếc tàu ấy đã chịu theo nghĩa đen; và trong đó có những kẻ chỉ xưng mình là tín hữu theo xác thịt, những kẻ giả hình, và dị giáo, cũng như dân được chọn của Đức Chúa Trời, và những linh hồn thật sự đầy ân điển; như trong tàu có đủ mọi loài thọ tạo: hoặc chiếc tàu có thể được xét như một hình bóng của Đấng Christ, là nơi che phủ và ẩn náu khỏi trận bão và giông tố của cơn thịnh nộ thiêng liêng và sự công chính báo trả, và trong Ngài sự yên nghỉ thuộc linh phải có cho những linh hồn mệt mỏi; cũng như con bồ câu thả ra khỏi tàu không tìm được chỗ nghỉ cho đến khi trở lại tàu; và như trong tàu chỉ có ít linh hồn được cứu, chỉ Nô-ê và gia đình ông, và không ai ngoài những người ở trong tàu; cũng vậy chỉ có ít người tìm và thấy con đường cứu rỗi, và sự sống đời đời bởi Đấng Christ; và ngoài Ngài không có sự cứu rỗi nào khác; cũng không có ai được cứu, ngoài những người được cứu trong và bởi Ngài.
2c. Của lễ này của Nô-ê, sau khi ông ra khỏi tàu, là tiêu biểu cho của lễ của Đấng Christ, cả về chất liệu của nó, là các loài vật thanh sạch; diễn đạt sự tinh sạch của của lễ Đấng Christ, Đấng là Chiên Con của Đức Chúa Trời không vết không tì; và Đấng đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời; và Đấng, vì chính mình không có tội, nên thích hợp để làm của lễ cho tội lỗi của người khác: và cũng về sự chấp nhận của lễ ấy; “Đức Chúa Trời ngửi mùi thơm tho;” tức là, Ngài rất hài lòng, và nhân từ chấp nhận của lễ của Nô-ê; và cùng một cách diễn đạt được dùng về sự chấp nhận của lễ Đấng Christ (Ê-phê-sô 5:2; Sáng Thế Ký 8:20, 21).
2d. Giao ước lập với Nô-ê, mặc dù không phải là giao ước ân điển đặc biệt, vì được lập với ông và mọi hậu duệ của ông, và thậm chí với mọi loài thọ tạo; nhưng vì là một giao ước bảo tồn, nên nó là một giao ước nhân từ và tốt lành theo cách thuộc về đời này; và nó mang nét tương tự với giao ước ân điển; vì trong đó không có điều kiện nào, không có dấu hiệu hay biểu tượng nào phải tuân giữ về phía loài người; chỉ có điều Đức Chúa Trời tự Ngài ban làm dấu hiệu của thiện ý Ngài, là cầu vồng trong mây; và vì đó là một giao ước bền vững, lâu dài, và không thể vi phạm; (xem Ê-sai 54:9, 10). Cầu vồng, dấu hiệu của giao ước, cho thấy đó là một giao ước hòa bình, vốn là một trong các danh hiệu của giao ước ân điển trong đoạn Kinh Thánh được nhắc đến. Cũng vậy Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của giao ước ấy, được nói là có cầu vồng trên đầu Ngài; và cầu vồng được nói là ở chung quanh ngôi, biểu thị rằng sự đến gần ngôi ân điển chỉ qua Đấng Làm Hòa là Chúa Giê-xu Christ (Khải Huyền 10:1; 4:3). Thêm vào đó, nếu giao ước bảo tồn này không xảy ra; mà loài người đã bị hủy diệt ngay lúc ấy; thì giao ước ân điển sẽ bị vô hiệu, và không có hiệu lực; vì Dòng Dõi đã hứa, phước hạnh lớn của giao ước ấy, vẫn chưa đến, và nếu vậy, sẽ không bao giờ có thể đến, theo cách đã hứa.
2e. Lời chúc phước của Nô-ê cho Sem không nên bị bỏ qua; “Ngợi khen Chúa là Đức Chúa Trời của Sem!” trong đó có sự tỏ ra ân điển của giao ước; vì được Chúa làm Đức Chúa Trời của bất kỳ người nào, là tổng kết và thực chất của giao ước ân điển, vốn luôn diễn đạt theo thể thức này, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ,” Hơn nữa, Nô-ê đã báo trước các phước hạnh thuộc linh của ân điển sẽ được hậu duệ ông hưởng trong thời tương lai; “Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết, và người sẽ ở trong trại của Sem” (Sáng Thế Ký 9:26, 27). Các trại của Sem biểu thị Hội Thánh Đức Chúa Trời trong tình trạng lều trại của nó; và tình trạng ấy còn lại trong vòng người Giu-đa vốn thuộc dòng dõi Sem, cho đến khi Đấng Christ đến; rồi Đức Chúa Trời sai Phúc Âm đến thế gian Dân Ngoại, giữa hậu duệ của Gia-phết, và mở rộng, hay “thuyết phục” họ, như một số người chọn dịch từ ấy, đến và hiệp với những người Giu-đa tin trong cùng một tình trạng Hội Thánh Phúc Âm; nhờ đó họ trở nên cùng một thân thể, và dự phần cùng các lời hứa và phước hạnh của giao ước; nhờ đó lời tiên tri trên đã được ứng nghiệm một phần, và sẽ được ứng nghiệm đầy đủ hơn trong ngày sau rốt; (xem Ê-sai 60:1-8).
3. Thứ ba, Thời kỳ tiếp theo mà sự bày tỏ giao ước và ân điển của nó đã được làm ra, là thời kỳ từ Áp-ra-ham đến Môi-se. Và,
3a. Chính Áp-ra-ham đứng hàng đầu trong thời kỳ ấy; ông là một trường hợp nổi bật của ân điển Đức Chúa Trời, của ân điển tuyển chọn và kêu gọi của Đức Chúa Trời. Ông sinh ra trong một gia đình thờ hình tượng, và sống trong một xứ thờ hình tượng; và ông được kêu gọi rời khỏi xứ mình, và nhà cha mình, để từ bỏ chúng, và đi nơi khác mà phục vụ Chúa; và để tách biệt khỏi họ, và khỏi phần còn lại của thế gian; như dân Đức Chúa Trời, khi được kêu gọi hiệu quả: ông là một trường hợp nổi bật của ân điển xưng công chính; ông được xưng công chính, nhưng không phải bởi việc làm, và vì thế không có gì để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng ông được xưng công chính bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ; “Ông tin nơi Chúa, và Ngài kể điều đó cho ông là công chính” (Sáng Thế Ký 15:6). Không phải hành động đức tin, mà là đối tượng của nó, điều ông tin nơi, là Chúa và sự công chính của Ngài; vì điều được kể cho ông, cũng được kể cho mọi kẻ tin nơi Đấng Christ, người Giu-đa hay Dân Ngoại, trong mọi thời đại; nay dù có thể nói gì về đức tin của Áp-ra-ham, được kể cho chính ông là công chính; thì chắc chắn không thể nghĩ rằng đức tin ấy cũng được kể cho người khác là như vậy. Ngoài ra, đó là “sự công chính của đức tin”, sự công chính của Đấng Christ nhận được bởi đức tin, mà Áp-ra-ham, khi chưa chịu cắt bì, đã có; và sự công chính ấy cũng được kể cho những kẻ tin, dù đã chịu cắt bì hay chưa chịu cắt bì (Rô-ma 4:2, 3, 11, 13, 22-24). Thêm vào đó, Phúc Âm đã được rao giảng cho Áp-ra-ham; tức là tin tốt lành về dòng dõi thuộc linh của ông, những người bước theo dấu chân đức tin của ông, dù là người Giu-đa hay Dân Ngoại, được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Mê-si-a, Đấng sẽ xuất thân từ ông (Ga-la-ti 3:8).
Nhưng điều đặc biệt đáng chú ý hơn, là các lần Đức Chúa Trời hiện ra cùng Áp-ra-ham, và các sự tỏ ra giao ước ân điển khi ấy đã làm cho ông. Lần hiện ra đầu tiên là lúc ông được kêu gọi rời khỏi xứ thờ hình tượng và bà con mình, khi giao ước ân điển được mở ra cho ông, và ông được bảo đảm về các phước hạnh của nó (Sáng Thế Ký 12:1-3), như giao ước ấy đối với những người được chọn trong sự kêu gọi hiệu quả; và rằng chính giao ước này đã được tỏ ra cho Áp-ra-ham khi ấy, thì rõ ràng từ Ga-la-ti 3:17, nơi nói rằng giao ước ấy được “Đức Chúa Trời xác nhận trước trong Đấng Christ”; điều ấy chắc chắn chỉ giao ước ân điển; vì còn có thể nói điều gì khác được “xác nhận” như vậy? và giao ước ấy thật sự đã được lập với ông, và xác nhận trong ông trong cõi đời đời, và nay được tỏ ra cho Áp-ra-ham; và từ thời điểm giao ước ấy được tỏ ra cho ông lúc ông được kêu gọi rời khỏi Canh-đê, đến khi luật pháp được ban trên núi Si-na-i, là bốn trăm ba mươi năm được nhắc đến ở đó. Lần hiện ra tiếp theo của Đức Chúa Trời cùng ông mà tôi sẽ nhắc đến, (vì tôi không định xét mọi lần) là lần được ghi trong Sáng Thế Ký 15:1, nơi trong khải tượng Đức Chúa Trời phán cùng ông, “Ta là thuẫn đỡ ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi;” là thuẫn đỡ của ông, để bảo vệ ông khỏi mọi kẻ thù, thuộc về đời này và thuộc linh; là phần thưởng, phần, và cơ nghiệp của ông trong đời này và đời sau; và đó là một phần thưởng rất lớn, và là tổng kết và thực chất của giao ước ân điển. Một lần hiện ra khác của Đức Chúa Trời cùng Áp-ra-ham là khi ông chín mươi chín tuổi; khi ấy, ngoài giao ước cắt bì, Đức Chúa Trời ban cho ông, và dòng dõi tự nhiên của ông thuộc phái nam, và lời hứa về đất Ca-na-an cho hậu duệ ông, như Ngài đã làm trước đó, Ngài tự tỏ mình cho ông là Đức Chúa Trời Toàn Năng, hay Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự; Đấng mà quyền năng và ân điển đủ để nâng đỡ ông trong bước đi trước mặt Ngài, và đưa ông đến tình trạng trọn vẹn (Sáng Thế Ký 17:1), và đặc biệt trong Sáng Thế Ký 17:4 Ngài phán cùng ông, “Còn về phần Ta, nầy, giao ước của Ta ở cùng ngươi, và ngươi sẽ làm cha của nhiều dân tộc;” điều mà sứ đồ giải thích là ông làm cha của mọi kẻ tin, dù đã chịu cắt bì hay chưa chịu cắt bì; tức là của mọi người bước theo dấu chân đức tin của ông, và tin để được công chính, như ông đã làm; những người này được ban phước, cùng với Áp-ra-ham trung tín, với mọi phước hạnh của giao ước ân điển, như ông đã được ban phước (Rô-ma 4:9-17; Ga-la-ti 3:9, 29). Một lần nữa, Chúa hiện ra cùng ông tại đồng bằng Mam-rê. Ba vị hiện ra cùng ông trong hình người, hai vị là thiên sứ, và một vị là Giê-hô-va, Con Đức Chúa Trời; Đấng không những báo trước sự sinh ra một con trai cho Áp-ra-ham, mà còn tỏ cho ông ý định hủy diệt Sô-đôm; và ban cho ông lời khen ngợi cao về lòng đạo đức và sự công chính của ông; và cho phép ông thưa lại với Ngài về sự hủy diệt Sô-đôm; nhận ông đứng trước mặt Ngài, và Ngài trò chuyện cùng ông. Tất cả những điều ấy cho thấy ông là bạn của Đức Chúa Trời, và được dự phần giao ước ân điển của Ngài (Sáng Thế Ký 18:3, 10, 17, 22, 33). Vào lúc dâng con trai mình là Y-sác, theo mạng lệnh của Chúa, Ngài hiện ra cùng ông, và ngăn ông khỏi việc thực hiện thật sự điều ấy; sau đó ông gọi tên nơi đó là Jehovah-Jireh, Chúa sẽ thấy, hay sẽ hiện ra trên núi hoạn nạn, như Ngài đã hiện ra cùng ông; và khi ấy Ngài tỏ ra thêm giao ước ân điển trong tín điều quan trọng này; “Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được ban phước” (Sáng Thế Ký 22:14-18), nghĩa là Dòng Dõi đã hứa, Đấng Mê-si-a, sẽ xuất thân từ ông, như Ngài đã vậy, và được gọi là Con của Áp-ra-ham (Ma-thi-ơ 1:1), trong Ngài mọi người được chọn được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh, là các phước hạnh của giao ước đời đời. Không nên bỏ qua cuộc gặp gỡ Áp-ra-ham có với Mên-chi-xê-đéc, người đã gặp ông khi ông trở về từ việc đánh bại các vua, và chúc phước cho ông trong danh Đức Chúa Trời Chí Cao; người này là một hình bóng nổi bật của Đấng Christ; tên và danh hiệu của ông phù hợp với Ngài, vua công chính, và vua hòa bình; vua công chính và hòa bình; một thầy tế lễ đời đời, và thuộc về ban tế lễ của Ngài mà Đấng Christ thuộc về; và sự đời đời của Ngài được phác họa trong việc dòng dõi ông không được biết đến, trong đó ông được làm giống như Con Đức Chúa Trời, Con đời đời của Cha đời đời: có thể Chúa chúng ta nhắc đến cuộc gặp gỡ này, khi Ngài phán, “Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ta, và mừng rỡ;” đã thấy Ngài trong lời hứa, và thấy Ngài trong hình bóng này (Giăng 8:56; Hê-bơ-rơ 7:1-3; Sáng Thế Ký 14:18, 19).
3b. Y-sác, con trai của Áp-ra-ham, là trường hợp tiếp theo về ân điển giao ước trong thời kỳ này; trong dòng dõi của ông từ Áp-ra-ham, Đấng Mê-si-a đã được hứa sẽ đến, và đã đến: cùng một giao ước ân điển đã được bày tỏ cho Áp-ra-ham, cũng đã được tỏ ra cho Y-sác bằng những lời lẽ giống hệt (Sáng Thế Ký 26:3, 4). Và chính ông là một hình bóng nổi bật về Đấng Christ, Hạt Giống đã được hứa, và phước lành lớn lao của giao ước, cả trong sự dâng hiến của ông lẫn trong sự sống lại của ông. Y-sác là con ruột của Áp-ra-ham, con một của ông, con yêu dấu của ông, người mà ông đã đem đi dâng trên núi Mô-ri-a; Y-sác đã đi cùng ông mà không miễn cưỡng, vác củi mà ông sẽ phải nằm lên, rồi đã nằm lên; qua đó thấy rõ rằng Áp-ra-ham đã không tiếc ông. Cũng vậy, Đấng Christ, Đấng đã được dâng làm của lễ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là Con ruột của Ngài, Con được sinh ra của Ngài, Con một được sinh ra của Ngài, và Con yêu dấu của Ngài, khi Ngài vui lòng khiến linh hồn Ngài trở nên của lễ chuộc tội, Ngài đã sẵn lòng đi, như chiên con đến chỗ giết mổ, vác trên vai mình cây thập tự mà Ngài đã bị đóng đinh trên đó; và đã không được Cha thiên thượng Ngài tha cho, nhưng đã bị phó nộp vì chúng ta hết thảy. Và dù Y-sác đã không chết, nhưng ông đã được Áp-ra-ham kể như đã chết; ông đã tin rằng Đức Chúa Trời có thể khiến ông sống lại từ kẻ chết; từ đó “ông cũng nhận lại ông trong một hình bóng” (Hê-bơ-rơ 11:19), một con chiên đực mắc trong bụi rậm được chỉ cho ông, và ông đã dâng nó thay cho ông; và như thế Y-sác đã được giải cứu, và trở về nhà cha mình còn sống; và điều này xảy ra vào ngày thứ ba kể từ lúc Áp-ra-ham kể ông như một người đã chết. Cũng vậy, Đấng Christ đã “chịu chết về phần xác thịt,” được biểu thị bằng con chiên đực trong bụi rậm; và “được sống lại về phần Thánh Linh,” được hình bóng hóa bằng Y-sác được cứu sống; Đấng, sau khi sống lại, đã đến cùng Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của chúng ta, cùng Cha của Ngài và Cha của chúng ta; và sự sống lại của Ngài đã xảy ra vào ngày thứ ba, theo hình bóng trong Kinh Thánh này về Ngài.
3c. Gia-cốp, con trai của Y-sác, là một trường hợp khác trong đó có sự bày tỏ ân điển giao ước, trong thời kỳ giữa Áp-ra-ham và Môi-se. Ông là một trường hợp nổi bật và sáng ngời về ân điển tuyển chọn, theo đó các phước lành của giao ước được ban phát. Ông và Ê-sau là anh em, sinh đôi, và nếu có ai, Ê-sau có quyền trưởng nam; thế nhưng trước khi họ sinh ra, đã được báo cho Rê-bê-ca biết rằng “người lớn sẽ phục vụ người nhỏ” (Sáng Thế Ký 25:23), điều mà sứ đồ đã dùng để minh họa và làm gương về ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn (Rô-ma 9:11-13). Cùng một giao ước ân điển đã được tỏ ra cho Áp-ra-ham và Y-sác, cũng đã được lặp lại và tỏ cho Gia-cốp biết (Sáng Thế Ký 28:13-15). Đấng Christ cũng đã được tỏ ra cho ông qua một cái thang, đầu thang chạm tới trời, và trên đó ông thấy các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống (Sáng Thế Ký 28:12). Điều tương tự cũng được nói về Đấng Christ (Giăng 1:51), Đấng trong bản tánh thần linh của Ngài đã chạm tới trời, và đã ở trên trời khi trong bản tánh nhân loại Ngài còn ở trên đất này; và các thiên sứ đã phục vụ Ngài, và Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, và là con đường đến với Đức Chúa Trời, và tương giao với Ngài. Đấng Christ trong hình dạng con người đã hiện ra với Gia-cốp, và vật lộn với ông, và Gia-cốp đã có quyền năng lớn đến nỗi thắng hơn, và nhận được phước lành từ Ngài, và được tên là Y-sơ-ra-ên (Sáng Thế Ký 32:24-28). Đấng Mê-si-a đã được ông tiên tri, dưới danh hiệu Si-lô, Đấng thịnh vượng và Đấng hòa bình; trong tay Đấng ấy, ý muốn tốt lành của Chúa được thịnh vượng, và Đấng ấy đã lập sự hòa bình cho loài người bởi huyết thập tự giá của Ngài; và rằng Ngài sẽ xuất thân từ con trai ông là Giu-đa, và ra từ chi phái của ông, như Ngài đã làm; và rằng Ngài sẽ đến trong khi chính quyền dân sự, dưới hình thức này hay hình thức khác, còn ở Giu-đa; và rằng khi Ngài đến, sẽ có một sự nhóm họp lớn của các dân ngoại đến cùng Ngài; tất cả những điều này đã được ứng nghiệm một cách chính xác: và vì Đấng Christ, là tác giả của sự cứu rỗi, đã được sắm sẵn và hứa trong giao ước ân điển, mà tổ phụ Gia-cốp đã trông đợi (Sáng Thế Ký 49:10, 18).
3d. Trong thời kỳ này, vào khoảng thời gian con cái Y-sơ-ra-ên ở tại Ê-díp-tô, và trước thời Môi-se, đã sống Gióp, và ba người bạn của ông: những người này, dù không thuộc về Y-sơ-ra-ên, mà thuộc dòng dõi Ê-sau, nhưng giao ước ân điển, và các phước lành của nó, đã được tỏ cho họ biết, như một bảo chứng và vật làm tin về điều sẽ được thực hiện trong những thời kỳ sau này. Gióp là một trường hợp nổi bật về ân điển của Đức Chúa Trời; phẩm cách của ông, như chính Đức Chúa Trời đã ban cho, là ông “là một người trọn vẹn và ngay thẳng;” trọn vẹn, vì được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ; ngay thẳng và thành thật, vì được nên thánh bởi Đức Thánh Linh; và trong bước đi và cách ăn ở của mình, ông tỏ ra là “người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác” (Gióp 1:8), và như ông là người có kiến thức lớn về những việc tự nhiên và dân sự, thì cũng vậy về những việc thiêng liêng, thuộc linh, và thuộc Phúc Âm; về sự ô uế của bản tánh; về sự không đủ của sự công chính của loài người để xưng công chính người ấy trước mặt Đức Chúa Trời; và về giáo lý cứu chuộc và cứu rỗi bởi Đấng Christ. Có biết bao điều khoản đức tin, và giáo lý ân điển, chứa đựng trong những lời này của ông; “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống?” vân vân, từ đó thấy rõ rằng ông biết Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, và là Đấng Cứu Chuộc của ông, đã được sắm sẵn và hứa trong giao ước ân điển; rằng lúc bấy giờ Ngài đã hiện hữu; rằng Ngài sẽ nhập thể, và ở giữa loài người trên đất; và sẽ đến lần thứ hai để phán xét thế gian; và rằng sẽ có sự sống lại của cùng một thân thể, và sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời cách phước hạnh trong đời sau; (xem Gióp 9:2, 20, 30, 31; 14:4; 19:25-27). Ba người bạn của Gióp, dù đã hiểu lầm trường hợp của ông, và áp dụng sai các điều cho ông, nhưng vẫn là những người biết nhiều về các việc thiêng liêng; về sự hư hoại của bản tánh; về sự hư không của sự công chính tự mình; điều này, thật vậy, là điểm tranh cãi của họ với Gióp, khi tưởng tượng, dù sai lầm, rằng ông tự cho mình là công chính theo mắt mình: và Ê-li-hu đã nói một cách vinh hiển biết bao về Đấng Cứu Chuộc vĩ đại như “Sứ Giả” của giao ước, Thiên Sứ không được tạo dựng, Đấng Christ; như “Đấng Giải Nghĩa” ý muốn và tâm trí của Cha Ngài; Đấng duy nhất trong một ngàn, Đấng Cao Trọng Nhất trong một vạn, mà chức vụ của Ngài là “bày tỏ cho loài người sự ngay thẳng của Ngài,” sự công chính của chính Ngài, để rao giảng và giảng dạy nó (Thi Thiên 40:9). Và như một Giá Chuộc được tìm thấy trong hội đồng và giao ước; một Nhân Vị thích hợp để phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho loài người: (Gióp 4:17, 18; 15:14-16; 25:4-6; 33:23, 24). Như vậy, giao ước ân điển đã được bày tỏ, rao ra, phô bày, và tỏ rõ trong ân điển và các phước lành của nó trong thời các tổ phụ.
CHƯƠNG 3.
Về Các Sự Bày Tỏ của Giao Ước Ân Điển Dưới Thời Kỳ Môi-se.
Sau khi đã lần theo sự tỏ bày và áp dụng Giao Ước Ân Điển từ thời tổ phụ đầu tiên của chúng ta, qua thời kỳ các tổ phụ, đến thời Môi-se; tôi sẽ nay xét đến nó như được bày tỏ trong thời ông, và cho đến thời Đa-vít và các tiên tri; và sẽ bắt đầu,
1. Với chính Môi-se, người là một người vĩ đại của Đức Chúa Trời; và dù luật pháp đã đến bởi ông, ông vẫn có kiến thức rộng lớn về Đấng Christ; về thân vị, các chức vụ, và ân điển của Ngài; về giao ước ân điển, và các phước lành của nó. “Nếu các ngươi tin Môi-se,” Đấng Christ phán với người Giu-đa, “thì các ngươi cũng sẽ tin ta, vì người đã viết về ta” (Giăng 5:46). Môi-se là một hình bóng nổi bật về Đấng Christ, trong ông ân điển của Đấng Christ, và của giao ước, đã được bày tỏ cách nổi bật. Sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 3:1-14 đã chạy song song giữa Môi-se và Đấng Christ, dù ông dành ưu thế cho Đấng Christ, như lẽ công bằng ông phải làm; cả hai, ông nhận xét, đều liên quan đến nhà của Đức Chúa Trời; cả hai đều trung tín trong đó; với sự khác biệt này, Môi-se như một đầy tớ, và Đấng Christ như một Con trong nhà của chính Ngài. Môi-se là một người trung gian khi giao ước trên núi Si-na-i được ban ra, theo yêu cầu của dân Y-sơ-ra-ên, và bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời; và đã đứng giữa Đức Chúa Trời và họ, để truyền lời Ngài cho họ (Ga-la-ti 3:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:5), trong đó ông là hình bóng về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của giao ước mới và tốt hơn, và Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Ông là một tiên tri, và đã nói về Đấng Christ như Đấng sẽ được dấy lên làm tiên tri giống như ông, và phải được lắng nghe; và Đấng ấy đã được dấy lên; và Đức Chúa Trời đã phán bởi Ngài mọi ý muốn và tâm trí của Ngài cho con cái loài người. Khi Môi-se và Ê-li ở cùng Đấng Christ trên núi, điều này cho thấy sự hòa hợp và đồng thuận giữa họ; một tiếng phán đã được nghe, rằng, “Này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng, hãy nghe Ngài,” như Tiên Tri vĩ đại của Hội Thánh; (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15; Hê-bơ-rơ 1:1, 2; Ma-thi-ơ 17:5). Môi-se là một thầy tế lễ, và đã thi hành chức vụ ấy trước khi A-rôn được chỉ định vào chức vụ đó; và thật vậy, chính ông đã phong chức cho A-rôn bằng việc dâng các của lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:1; Thi Thiên 99:6), trong đó ông đã tiền trưng Đấng Christ trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài, Đấng đã trở nên người, để Ngài có thể là một Đấng thương xót và cảm thông; và vì thánh khiết, vô tội, và tách biệt khỏi kẻ có tội, nên thích hợp để làm thầy tế lễ, và dâng một của lễ tinh sạch vì tội lỗi. Môi-se cũng là một vua và một nhà lập pháp dưới Đức Chúa Trời; một người cai trị và quản trị dân Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:4, 5). Đấng Christ là Vua của Si-ôn và Vua của các thánh đồ; bởi sự chỉ định của Cha Ngài, và với sự thừa nhận của dân Ngài, những người nhận biết Ngài, và phục tùng Ngài như vậy; và chính quyền của Ngài sẽ không có cuối cùng (Thi Thiên 2:6; Ê-sai 33:22; 9:7). Một lần nữa, Môi-se là một đấng giải cứu hay đấng cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên, ra khỏi tình trạng nô lệ mà họ đang ở tại Ê-díp-tô (Công Vụ 7:35), và trong điều này đã mang hình bóng về Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc dân Ngài, khỏi một sự nô lệ tệ hơn nô lệ Ê-díp-tô, sự nô lệ của tội lỗi, Sa-tan, và luật pháp; và trong điều này và qua điều này, nhờ ông, ân điển của giao ước, và các phước lành của nó trong Đấng Christ đã được tỏ ra cho đức tin của dân Đức Chúa Trời.
Có nhiều việc đã được thực hiện bởi ông, và dưới ông, và trong thời ông, đã bày tỏ và phô bày giao ước ân điển, và những điều chứa đựng trong nó. Toàn bộ luật pháp lễ nghi chẳng là gì khác hơn một sự bày tỏ mờ nhạt về nó; nó là một bóng của những điều tốt lành sẽ đến bởi Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, những điều đã đến bởi Ngài; như sự hòa bình, sự tha thứ, sự công chính, và sự cứu rỗi. Các thầy tế lễ, y phục của họ, và các của lễ của họ, cùng với nhiều nghi lễ khác, đều tiền trưng Đấng Christ, và ân điển của giao ước, vốn bởi Ngài: luật pháp lễ nghi là Phúc Âm của dân Y-sơ-ra-ên, nó là người dẫn dắt, người thầy dạy của họ, đã dạy họ những chữ A B C của Phúc Âm trong thời thơ ấu của họ. Đấng Christ là dấu đích và mục tiêu mà nó nhắm đến, là sự cuối cùng của nó, và là Đấng trong đó nó có sự ứng nghiệm trọn vẹn; dân Y-sơ-ra-ên, vì sự tối tăm, không thể thấy đến sự cuối cùng của những điều ấy, những điều nay đã bị bãi bỏ, và những điều chúng ta với mặt trần mà chiêm ngưỡng. Sẽ quá dài dòng nếu đi qua từng chi tiết trong thời kỳ trước, vốn đã tỏ ra ân điển của Đấng Christ, và của giao ước cho đức tin của loài người. Có lẽ chỉ cần nêu ra ba hay bốn điều trong số đó, vốn tồn tại một thời gian, hay lâu dài hơn; và hoặc là những lễ nghi đã định, hoặc là những công việc lạ lùng của sự quan phòng, vốn hình bóng hóa những điều thuộc linh.
Lễ Vượt Qua, vốn được lập ra vào lúc Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, đã được giữ bởi đức tin; không chỉ về sự giải cứu khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô, mà còn trong đức tin về một sự cứu chuộc và cứu rỗi trong tương lai bởi Đấng Christ; vì thế Ngài được gọi là “Đấng Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta” (I Cô-rinh-tô 5:7; Hê-bơ-rơ 11:23). Lễ Vượt Qua là một chiên con không tì vết, bị hội chúng Y-sơ-ra-ên giết, giữa hai buổi chiều; sau đó nó được quay trên lửa, và ăn trọn vẹn với rau đắng, và huyết nó được rảy trên các cột cửa nhà của dân Y-sơ-ra-ên; để khi thiên sứ hủy diệt đi qua Ê-díp-tô, để giết các con đầu lòng của họ, thấy huyết nơi đã được rảy, thì vượt qua các nhà mà dân Y-sơ-ra-ên ở trong đó, và để họ bình an vô sự; và vì thế lễ này có tên là lễ Vượt Qua; (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 12:1-51). Tất cả những điều này là hình bóng về Đấng Christ, Đấng là Chiên Con của Đức Chúa Trời, không vết không tì; Đấng đã bị người Giu-đa bắt và đóng đinh và giết chết; Đấng đã chịu lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nhờ đó sức lực Ngài khô héo như mảnh gốm; Đấng phải được, và đang được nuôi dưỡng bởi đức tin; tức là một Đấng Christ trọn vẹn, trong thân vị, các chức vụ, và ân điển của Ngài, kèm theo sự ăn năn và hạ mình vì tội lỗi; các tín hữu nơi Ngài, khi họ nhìn đến Ngài bởi đức tin, thì than khóc; và một sự xưng nhận về Ngài, ít nhiều, đi kèm với những hoạn nạn đắng cay, những lời sỉ nhục, và những sự bắt bớ; và huyết Ngài, từ đây được gọi là huyết rảy, huyết ấy đã đổ ra và rảy trên lòng người ta, không chỉ tẩy sạch lương tâm họ khỏi các việc chết, mà còn bảo đảm họ khỏi cơn thịnh nộ và sự công chính của Đức Chúa Trời; Đấng, khi nhìn thấy huyết này, vốn luôn ở trước mắt, thì được nguôi giận đối với họ, và vượt qua họ, khi Ngài báo thù những kẻ khác.
Ma-na là một hình bóng khác về Đấng Christ; ma-na là bánh hình bóng, Đấng Christ là bánh thật; vì thế Đấng Christ, khi nói về ma-na, và về chính Ngài, phán rằng, “Cha ta ban cho các ngươi bánh thật từ trời xuống” (Giăng 6:32), ý chỉ chính Ngài, lẽ thật của hình bóng; ma-na chỉ là một bóng, Đấng Christ là thực thể, là lương thực vững chắc và thực chất, được biểu thị bởi nó, và vì thế được gọi là “ma-na giấu kín” (Khải Huyền 2:17), mà mọi tín hữu nơi Đấng Christ đều có quyền ăn, và thật sự ăn; như vậy các thánh đồ Cựu Ước và Tân Ước “đều ăn cùng một thức ăn thiêng liêng” (I Cô-rinh-tô 10:3). Dân Y-sơ-ra-ên đang ở trong đồng vắng, và đói khát, đã phàn nàn vì thiếu lương thực, và lầm bầm; Đức Chúa Trời hứa sẽ ban cho họ bánh từ trời, điều Ngài đã làm: khi họ mới thấy thứ này, họ không biết đó là gì; và hỏi nhau rằng, Đó là gì? nó nhỏ về khối lượng, trắng về màu sắc, và ngọt về vị; họ thu lượm nó mỗi ngày để làm lương thực hằng ngày, như họ đã được chỉ dẫn; và xay nó trong cối, hay giã trong cối đá, và nướng trong chảo: và nhờ đó họ sống trong đồng vắng, cho đến khi họ đến đất Ca-na-an; (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 16:1-36 và Dân Số Ký 11:1-35 và Giô-suê 5:12). Tất cả những điều này chỉ về Đấng Christ và ân điển của Ngài, là lương thực của đức tin; Đấng, khi Ngài đến trong thế gian, thế gian đã không biết Ngài; Ngài cũng không được Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời biết trước khi trở lại; họ không có Đấng Christ, không có sự hiểu biết về Ngài trong khi chưa được tái sinh; cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng kêu gọi họ bởi ân điển Ngài, và tỏ bày Con Ngài trong họ. Và Ngài hoàn toàn bị che giấu khỏi những người thế gian; trong mắt họ, và trong mắt những người xưng mình là tín hữu theo xác thịt, Ngài nhỏ bé, hèn hạ, và đáng khinh; thế nhưng trắng và hồng hào, xinh đẹp và mỹ lệ, tinh sạch và thánh khiết, và đáng ước ao, đối với những linh hồn thật sự có ân điển; đối với vị giác của họ, trái của Ngài, các phước lành của ân điển Ngài, các giáo lý của Ngài, lời Ngài, và các lễ nghi của Ngài, đều ngọt ngào và dễ chịu; và một Đấng Christ bị đóng đinh, mà những sự chịu khổ của Ngài được biểu thị bằng ma-na bị xay, giã, và nướng, là lương thực của các tín hữu trong đời hiện tại này; là lương thực hằng ngày của họ, và là thứ họ sống nhờ trong khi còn ở trong đồng vắng, cho đến khi họ đến đất Ca-na-an, và ăn “lúa cũ,” những điều mà Đức Chúa Trời từ muôn đời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.
Nước ra từ vầng đá mà dân Y-sơ-ra-ên đã uống trong đồng vắng, là một biểu tượng và hình ảnh khác về Đấng Christ và ân điển của Ngài; vì thế được gọi là “thức uống thiêng liêng,” và vầng đá là “vầng đá thiêng liêng; và Vầng Đá đó là Đấng Christ,” (I Cô-rinh-tô 10:4).
Dân Y-sơ-ra-ên thiếu nước trong đồng vắng, đã lầm bầm, khi Môi-se được Chúa truyền lệnh đập một vầng đá vào hai thời điểm và địa điểm khác nhau, từ đó nước tuôn ra để cung cấp cho họ, cho bầy chiên, và bầy gia súc của họ. Đấng Christ được biểu thị bằng vầng đá, Đấng có thể được so sánh với vầng đá về chiều cao, nơi ẩn náu, sức mạnh, và sự bền vững; và nhờ đó họ được theo dõi và cung cấp trong khi còn ở trong thế gian này: và như vầng đá đã bị đập bởi cây gậy của Môi-se; thì Đấng Christ cũng đã bị đánh và đập theo cách pháp lý và tư pháp, vì là Đấng Bảo Lãnh và đại diện cho dân Ngài, nhờ đó các phước lành của ân điển tuôn chảy đến họ; như sự xưng công chính, sự tha thứ, vân vân, cũng như huyết và nước đã tuôn ra từ hông Ngài khi bị đâm bằng giáo; và vầng đá này đã bị đập vì các tín hữu như thế, họ có một nguồn cung cấp ân điển không bao giờ cạn trong suốt đồng vắng.
Con rắn bằng đồng là một hình bóng khác về Đấng Christ và ân điển của Ngài. Dân Y-sơ-ra-ên bị rắn lửa cắn, nhiều người đã chết vì đó; Môi-se được Chúa truyền lệnh làm một con rắn lửa bằng đồng, và đặt nó trên một cây sào, để ai bị cắn cũng nhìn lên nó mà được sống; điều này đã được thực hiện như vậy, và hiệu quả đã hứa đã theo sau (Dân Số Ký 21:6-9). Chính Chúa chúng ta đã để ý đến hình bóng đầy ý nghĩa này, và áp dụng nó cho chính Ngài (Giăng 3:14, 15). Con rắn mà Môi-se đã làm có hình dạng của rắn, nhưng không có bản tánh của rắn: Đấng Christ ở trong hình dạng xác thịt tội lỗi, nhưng xác thịt Ngài không tội lỗi; Ngài không có nọc độc của rắn, tức tội lỗi, nguyên thủy hay thực tế: nó là một con rắn lửa, biểu thị hoặc cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đã chịu, hoặc sự báo thù Ngài đã thi hành trên kẻ thù của Ngài và của chúng ta khi ở trên thập tự giá; hoặc đúng hơn, nó có thể biểu thị tình yêu nồng cháy của Ngài đối với dân Ngài, được bày tỏ trong những sự chịu khổ và sự chết của Ngài. Việc nó bằng đồng, biểu thị không chỉ sự sáng chói và vinh quang của Ngài, mà còn sức mạnh của Ngài; Đấng, vì là Đức Chúa Trời quyền năng, có thể cứu đến cùng mọi kẻ đến và nhìn lên Ngài để được cứu rỗi. Vị trí của con rắn của Môi-se trên một cây sào, có thể biểu thị sự đóng đinh của Đấng Christ, điều mà chính Ngài đã diễn tả bằng việc được nâng lên khỏi đất (Giăng 12:32), hay sự tôn cao của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời; hoặc đúng hơn, việc dựng Ngài lên trong chức vụ rao giảng Phúc Âm, nơi Ngài được dựng lên như một cờ hiệu và tiêu chuẩn để nhóm họp các linh hồn đến cùng Ngài; và nơi Ngài được tỏ ra rõ ràng như đã bị đóng đinh và giết chết, như đối tượng và nền tảng của hy vọng. Và như mục đích của việc dựng con rắn lên là để những kẻ bị rắn lửa cắn có thể nhìn lên nó mà được sống; thì mục đích của sự đóng đinh của Đấng Christ, và của việc thi hành chức vụ về Ngài trong Phúc Âm cũng vậy, là để những kẻ đã bị nhiễm nọc độc của con rắn xưa, là ma quỷ, và vết thương của họ vốn không thể chữa lành bằng cách khác, có thể, nhờ nhìn lên Đấng Christ bởi đức tin, được sống cách thuộc linh, cách thoải mái, và cách đời đời; như tất cả những kẻ như vậy đều được, những người được ban cho một cái nhìn thuộc linh về Ngài (Giăng 6:40).
2. Ngoài Môi-se, còn có những người khác trong thời ông, trong đó ân điển của giao ước đã được bày tỏ và tỏ rõ cách đáng chú ý; đặc biệt là A-rôn, anh ông, được gọi là “thánh đồ của Chúa” (Thi Thiên 106:16), Đấng Thánh, Đấng có U-rim và Thu-mim (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:8), một hình bóng về Đấng Christ, trong Ngài mọi sự sáng và sự trọn lành đều có; và dù Đấng Christ, với tư cách thầy tế lễ, không thuộc về thứ tự của A-rôn, mà thuộc về một thứ tự khác; nhưng A-rôn, trong chức vụ thầy tế lễ của mình, đã tiền trưng Ngài; ông đã được lấy ra từ giữa loài người, từ giữa anh em mình, để dâng các lễ vật và của lễ vì tội lỗi, và đã không tự lấy vinh dự này cho mình, mà đã được Đức Chúa Trời kêu gọi vào đó; “Đấng Christ cũng không tự tôn mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm;” nhưng đã được Cha thiên thượng Ngài lập nên như vậy (Hê-bơ-rơ 5:4, 5), và đã dâng lên một của lễ vì tội lỗi của dân Ngài, có mùi thơm ngào ngạt đối với Đức Chúa Trời; điều mà các của lễ của A-rôn và các con trai ông là hình bóng, nhờ đó đức tin của các tín hữu trong những thời ấy được dẫn đến của lễ vĩ đại và tốt hơn của Đấng Christ. A-rôn cũng là một hình bóng về Đấng Christ trong sự cầu thay của mình, cũng như trong của lễ của mình; ông có thể nói giỏi, và vì thế đã được chỉ định làm người phát ngôn của Môi-se với dân chúng (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:14-16). Đấng Christ là Đấng Biện Hộ cho dân Ngài; Ngài có thể nói tốt cho trường hợp của họ, và luôn sống để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, và cầu thay cho họ, và luôn được nhậm lời.
3. Giô-suê, người kế vị Môi-se, cũng là một hình bóng về Đấng Christ, và trong ông ân điển của Đấng Christ, và của giao ước, đã được bày tỏ cách rõ ràng. Tên của họ tương đồng, cả hai đều có nghĩa là Đấng Cứu Thế; Giô-suê được gọi là Giê-xu (Hê-bơ-rơ 4:8). Môi-se đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng, đến biên giới đất Ca-na-an, nhưng đã không được phép dẫn họ vào đó; ám chỉ rằng, không phải bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi các việc công chính, do loài người làm, mà họ được cứu hay có thể được cứu; rằng một người phải có một sự công chính tốt hơn sự công chính của chính mình, nếu không người ấy sẽ không bao giờ vào Nước Thiên Đàng; không có sự cứu rỗi nào ngoài trong và bởi danh Giê-xu, Đấng là hình bóng thật của Giô-suê: như Giô-suê đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên vào đất Ca-na-an, và định cư họ ở đó; thì Đấng Christ, bởi huyết và sự công chính của Ngài, đã mở một con đường cho dân Ngài vào trạng thái thiên đàng, và ban cho họ một lối vào dư dật trong vương quốc và vinh quang của Ngài. Giô-suê đã không ban sự yên nghỉ thật trong Ca-na-an; vì nếu vậy, một Đấng khác đã không được nói đến; sự yên nghỉ ông ban chỉ là hình bóng; nhưng Đấng Christ, Giô-suê thuộc linh của chúng ta, ban sự yên nghỉ thuộc linh ở đây, và sự yên nghỉ đời đời trong đời sau.
Sợi chỉ đỏ thắm mà Ra-háp, người kỹ nữ, đã được các thám tử ra lệnh trong thời Giô-suê, phải buộc ở cửa sổ của nàng, để nhà nàng có thể được họ nhận biết, hầu cứu nàng, và mọi người trong nhà nàng, khi Giê-ri-cô bị hủy diệt, là một biểu tượng về huyết của Đấng Christ, nhờ đó có sự hòa bình, sự tha thứ, sự công chính, và sự cứu rỗi cho kẻ tội lỗi đầu sỏ nhất; cho những kẻ tội lỗi dân ngoại, cũng như người Giu-đa; và qua đó có sự an toàn khỏi cơn thịnh nộ, sự hủy hoại, và sự diệt vong. Giô-suê đã được ban cho một sự hiện ra của Đấng Christ đến cùng ông, với một thanh gươm tuốt trần trong tay Ngài, Đấng đã tuyên bố với ông rằng Ngài đến như Quan Tướng của đạo binh của Chúa, để khích lệ, cổ vũ, và trợ giúp ông. Đấng Christ là Quan Tướng của sự cứu rỗi, Đấng đã chiến đấu các trận chiến của dân Ngài thay cho họ; đã chinh phục mọi kẻ thù của họ, và khiến họ trở nên hơn cả những kẻ chiến thắng nhờ chính Ngài. Đã có những sự hiện ra sau này của Đấng Christ với những người khác trong thời kỳ này, như với Ma-nô-a và vợ ông, Đấng đã tuyên bố với họ danh Ngài là “Pele,” một Điều Kỳ Diệu, hay Đấng Kỳ Diệu, vốn là một trong những danh của Đấng Christ (Ê-sai 9:6), và với Ghi-đê-ôn, Sa-mu-ên, và những người khác, tôi sẽ không nhắc đến nữa.
CHƯƠNG 4.
Về Giao Ước Ân Điển, như Được Bày Tỏ trong Thời Đa-vít, và Các Tiên Tri Kế Tiếp, cho đến Sự Đến của Đấng Christ.
Đấng Christ, phước lành vĩ đại của giao ước, đã được mọi “tiên tri thánh của Ngài từ khi sáng thế” nói đến; bởi các tiên tri tổ phụ; bởi Môi-se và những người khác; nhưng dồi dào hơn bởi các tiên tri thuộc thời kỳ sau này; Đức Chúa Trời, Đấng trong nhiều thời điểm, trong các thời đại khác nhau của thế gian; “và bằng nhiều cách khác nhau,” như bởi các thiên sứ, bởi khải tượng, bởi giấc mơ và những tác động trên tâm trí; “đã phán trong thời xưa với tổ phụ bởi các tiên tri,” về tâm trí và ý muốn của Ngài, giao ước ân điển của Ngài, và các phước lành của nó; đối với thời kỳ ấy, thời kỳ được bày tỏ bởi Đấng Christ được đối chiếu; “trong những ngày sau rốt này đã phán cùng chúng ta bởi Con Ngài” (Lu-ca 1:70; Hê-bơ-rơ 1:1, 2). Từ đó thấy rõ rằng, sự quản trị đầu tiên của giao ước ân điển, như đã được nhận xét, đã kéo dài từ buổi đầu của thế gian, hay gần đó, đến khi Đấng Christ đến; và nay, sau khi đã lần theo nó từ A-đam đến Nô-ê, từ Nô-ê đến Áp-ra-ham, từ Áp-ra-ham đến Môi-se, và từ Môi-se đến Đa-vít; tôi sẽ tiếp theo xét đến nó như được tỏ rõ hơn trong thời Đa-vít, và bởi các tiên tri kế tiếp, cho đến khi Đấng Christ đến. Và bắt đầu,
1. Trước hết, với Đa-vít, người là một tiên tri, và bởi ông Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã phán về Đấng Christ, và giao ước ân điển đã lập với Ngài (Công Vụ 2:30; 1:16; II Sa-mu-ên 23:2-5). Ân điển của giao ước đã được bày tỏ trong ông, các phước lành của nó đã được ban cho ông, giao ước ấy đã được lập với ông; không chỉ giao ước vương quyền, về sự kế vị vương quốc Y-sơ-ra-ên trong gia đình ông; mà còn giao ước ân điển đặc biệt, trong đó sự cứu rỗi của chính ông nằm; một giao ước được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn, và là một giao ước đời đời (II Sa-mu-ên 23:5). Giao ước này đã được lập với ông, như ông tuyên bố, tức là, đã được tỏ bày và áp dụng cho ông, và ông đã được bảo đảm về phần của mình trong đó. Ông là một hình bóng nổi bật về Đấng Christ, Đấng vì thế thường được gọi bằng tên ông (Thi Thiên 89:3, 20; Ê-xê-chi-ên 34:23, 24; 37:24; Ô-sê 3:5). Trong thân vị của ông, trong vẻ đẹp của nó; trong phẩm cách và nghề nghiệp của ông, như một người chăn chiên; trong các chức vụ của ông, là tiên tri và vua; trong những hoạn nạn và bắt bớ của ông; và trong những cuộc chiến tranh và chiến thắng của ông. Và ông đã có ánh sáng và kiến thức lớn về những việc liên quan đến Đấng Christ và ân điển của Ngài, như sách Thi Thiên, do ông viết, dưới sự cảm thúc thiêng liêng, đã dồi dào tỏ ra; như, về thân vị của Đấng Christ; về sự làm con thiêng liêng và đời đời của Ngài; về việc Ngài là Con được sinh ra đời đời của Đức Chúa Trời, điều mà trước hết, ít nhất, đã được tỏ rõ cho ông như vậy (Thi Thiên 2:7). Từ đó lấy ra mọi cách diễn đạt trong Tân Ước, về việc Đấng Christ là Con một được sinh ra, Con một được sinh ra của Cha, Con ruột và Con thật của Ngài: những cụm từ diễn tả sự đồng bản thể, đồng đời đời, và đồng bình đẳng của Đấng Christ với Cha Ngài. Đa-vít nói về nhân tánh của Đấng Christ, về một thân thể được sắm sẵn cho Ngài trong giao ước, về sự hình thành của nó trong lòng trinh nữ; về việc Ngài thuộc dòng dõi ông, và xuất thân từ ông như một con người, như Ngài đã làm (Thi Thiên 40:6; so với Hê-bơ-rơ 10:5; Thi Thiên 139:15, 16; 132:11, 17; Công Vụ 13:23). Ông nói rất rõ ràng về những sự chịu khổ và sự chết của Ngài trong (Thi Thiên 22:1-31), dùng chính những lời Đấng Christ đã thốt ra trên thập tự giá; mô tả chính xác những người đã vây quanh Ngài, và nhạo báng Ngài khi Ngài ở trên đó, cũng như cách thức Ngài chết, bằng sự đóng đinh, được biểu thị bằng tay và chân Ngài bị đâm thủng; và cả những cơn đau đớn và thống khổ khủng khiếp mà Ngài lúc ấy đang ở trong, nhờ đó Ngài đã bị đưa đến bụi đất của sự chết; phải, một số chi tiết nhỏ về những sự chịu khổ của Ngài đã được nhận xét, như bắt thăm áo ngoài của Ngài, và chia áo xống của Ngài; và ở nơi khác, việc cho Ngài mật đắng và giấm uống (Thi Thiên 69:21). Ông tiên báo việc chôn cất Ngài trong mồ, vốn sẽ không lâu đến nỗi thấy sự hư nát, và sự sống lại của Ngài đến một đời sống bất diệt (Thi Thiên 16:10, 11; Công Vụ 2:25-31). Sự thăng thiên của Ngài lên trời (Thi Thiên 68:18 so với Ê-phê-sô 4:8-10). Việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (Thi Thiên 110:1; Hê-bơ-rơ 1:13). Ông bàn về những cam kết bảo lãnh của Ngài, và về các chức vụ của Ngài, như Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua (Thi Thiên 40:6-9; 110:4; 2:6; 89:27; 72:8).
2. Thứ hai, Sa-lô-môn, Con của Đa-vít, và người kế vị ông trong vương quốc, không chỉ có giao ước vương quyền được lập với ông, mà giao ước ân điển đặc biệt cũng đã được lập với ông, hay được tỏ cho ông biết; “Ta sẽ làm Cha người, và người sẽ làm Con ta” (II Sa-mu-ên 7:14). Ông vừa là người giảng dạy vừa là vua của Y-sơ-ra-ên; và, không nghi ngờ gì, là một người tốt, bất chấp sự sa ngã của ông; lời cầu nguyện của ông lúc khánh thành đền thờ cho thấy điều đó; cũng như việc ông là người chép lại của Đức Thánh Linh, trong nhiều tác phẩm khác nhau: ông là một hình bóng nổi bật về Đấng Christ, Đấng vì thế được gọi là Sa-lô-môn (Nhã Ca 3:7, 9, 11; 8:11, 12), về danh hiệu của ông, vốn có nghĩa là hòa bình, và phù hợp với Đấng Christ, Hoàng Tử hòa bình; về dòng dõi, là Con của Đa-vít; về sự khôn ngoan, trong đó Đấng Christ vĩ đại hơn Sa-lô-môn; về sự giàu có và của cải; và về sự hòa bình và phạm vi của vương quốc ông. Nhiều điều về Đấng Christ, và các phước lành của ân điển qua Ngài, đã được tỏ cho ông biết. Ông viết về Ngài dưới danh hiệu Khôn Ngoan, như một Thân Vị thiêng liêng, đồng nhất với Logos, Ngôi Lời, và Con của Đức Chúa Trời; về sự hiện hữu đời đời của Ngài; về sự sinh ra đời đời của Ngài; về việc Ngài được sinh ra, và được nuôi dưỡng như một Con với Cha Ngài từ đời đời, như đã được tuyên bố trong chương thứ tám của Châm Ngôn; khi đọc chương ấy, người ta có thể bị cám dỗ nghĩ rằng mình đang đọc chương thứ nhất của Giăng, vì có sự tương đồng, thậm chí đồng nhất về cách diễn đạt, ý tưởng, và giáo lý như vậy. Sa-lô-môn hay A-gua nói về Đấng Christ dưới các danh hiệu Y-thi-ên và U-canh; danh thứ nhất có nghĩa là, “Đức Chúa Trời ở cùng tôi;” như Ngài luôn ở cùng Đấng Christ, và Đấng Christ ở cùng Ngài: danh thứ hai, “Đấng Quyền Năng,” hay, “Tôi có thể,” Tôi có thể làm mọi sự; như Ngài đã có thể, vì là Đấng Toàn Năng. Ông nói cùng một chỗ về Đấng Vô Hạn, Toàn Tại, và Toàn Năng, mà danh hiệu, tức bản tánh của Ngài là không thể hiểu thấu và không thể diễn tả; và Đấng mà ông gán cho một Con, như một Thân Vị thiêng liêng, riêng biệt với Cha Ngài; như có cùng bản tánh không thể hiểu thấu và không thể diễn tả với Ngài, và vì thế đồng bản thể, đồng đời đời, và đồng bình đẳng với Ngài (Châm Ngôn 30:1, 4). Sách Nhã Ca, do Sa-lô-môn viết, là một sự phô bày phong phú về vinh quang và sự tuyệt vời của Đấng Christ, về tình yêu lớn lao của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài, và về các phước lành giao ước của ân điển được ban cho nàng. Nay chúng ta hãy tiếp tục.
3. Thứ ba, Đến các tiên tri đã sống trong các triều đại kế tiếp của các vua Y-sơ-ra-ên và Giu-đa; như Ê-sai, Giê-rê-mi, vân vân, những người là thánh nhân của Đức Chúa Trời, và đã nói và viết như họ được Đức Thánh Linh cảm thúc; Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong họ, và phán bởi họ; và lời tiên tri chắc chắn mà họ đã truyền đạt, giống như một ánh sáng hay ngọn đèn trong nơi tối tăm; ngày Phúc Âm chưa bừng sáng, những bóng của luật pháp lễ nghi chưa tan biến, Đấng Christ, Mặt Trời Công Chính, chưa mọc lên và chiếu sáng. Những người này,
3a. Nói nhiều về giao ước ân điển. Về nó như một giao ước của sự sống và hòa bình, trong đó sự chu cấp được lập cho sự sống thuộc linh và đời đời của những người thuộc giao ước; và trong đó kế hoạch và mẫu mực về sự hòa bình và hòa giải của họ bởi Đấng Christ đã được hình thành (Ma-la-chi 2:5; Ê-sai 54:10). Về nó như một giao ước đời đời, vốn sẽ tiếp tục mãi mãi, và không bao giờ bị thay đổi, hay dời đi (Ê-sai 55:3; 54:10). Về những thân vị đã cam kết và tham gia vào nó, Đức Giê-hô-va và Nhánh, Đấng sẽ xây đền thờ của Chúa, giữa hai Đấng ấy hội đồng hòa bình đã được lập; phải, Đức Giê-hô-va là Cha, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Ngài, những Đấng mỗi vị đều liên quan đến giao ước ân điển (Xa-cha-ri 6:12, 13; A-ghê 2:4, 5). Về Đấng Christ, như tổng thể và thực chất của nó, được gọi là giao ước của dân sự, trong Ngài mọi phước lành và lời hứa của nó đều có, được gọi là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít; và huyết Ngài được gọi là huyết của giao ước, nhờ đó nó được phê chuẩn và xác nhận; và Ngài được nói đến như sứ giả của nó (Ê-sai 42:6; 49:8; 55:3; Xa-cha-ri 9:11; Ma-la-chi 3:1). Sự nhắc đến được thực hiện bởi họ về những người mà vì cớ họ giao ước ân điển đã được lập, những người được chọn của Đức Chúa Trời, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại (Ê-sai 49:5, 6, 8), phải, họ nói về giao ước mới, hay về sự quản trị của nó dưới thời kỳ Tân Ước, và đưa ra từng điều khoản của nó; những điều khoản ấy sẽ được biết rõ ràng hơn, và có hiệu lực mạnh mẽ hơn (Giê-rê-mi 31:31-34). Điều này có thể dẫn đến việc nhận xét,
3b. Rằng các tiên tri trong thời kỳ này nói rất rõ ràng về các phước hạnh của giao ước ân điển, thậm chí rõ ràng và đầy đủ hơn trước kia. Như về,
3b1. Phước hạnh của sự tha thứ tội lỗi qua Đấng Christ, vốn là một phước hạnh của giao ước (Hê-bơ-rơ 8:10, 12). Không chỉ Môi-se thuật lại rằng Đức Chúa Trời đã hiện ra với ông, và khiến sự nhân lành của Ngài đi qua trước mặt ông, và công bố danh Ngài, là một Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi; và Đa-vít mô tả phước hạnh của người mà các sự gian ác được tha thứ, và lấy chính mình làm thí dụ (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7; Thi Thiên 32:1, 2, 5). Nhưng sứ đồ Phi-e-rơ nhận xét rằng đối với Đấng Christ “mọi đấng tiên tri đều làm chứng,” rằng “hễ ai tin Ngài thì nhờ danh Ngài sẽ được sự tha tội” (Công Vụ 10:43). Họ nói về sự tha thứ như thuộc về Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài, thậm chí mọi hành động của nó, và như tuôn chảy từ lòng thương xót của Ngài; vì cớ đó không có ai giống như Ngài (Đa-ni-ên 9:9; Mi-chê 7:18), và về việc Ngài dồi dào trong sự tha thứ, hay tha thứ cách dồi dào, thậm chí mọi kẻ nào đến với Ngài để cầu xin điều đó; và mọi tội lỗi và sự vi phạm của họ, dù nhiều và lớn đến đâu (Ê-sai 55:7 1:18), và về sự tha thứ cách nhưng không, như là hiệu quả của ân huệ nhưng không, tình yêu, ân điển, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, điều được bày tỏ rất mạnh mẽ trong Ê-sai 43:25 sau khi bao nhiêu tội lỗi nặng nề do bỏ sót và do phạm phải đã được nhận xét; và tuy vậy họ nói về sự tha thứ như được đặt nền tảng trên những sự chịu khổ của Đấng Christ, và sự cứu chuộc, sự hòa giải, sự chuộc tội, và sự đền tội thỏa mãn đã đạt được nhờ đó (Xa-cha-ri 3:9; Ê-sai 44:22; Đa-ni-ên 9:24). Họ cũng mô tả những người được chia sẻ phước hạnh này, tức những người mà Đức Chúa Trời đã dành riêng cho chính Ngài trong sự tuyển chọn, và trong giao ước ân điển, và là phần sót lại của cơ nghiệp Ngài, phần của Ngài, và phần thuộc về sản nghiệp Ngài (Giê-rê-mi 50:20; Mi-chê 7:18).
3b2. Phước hạnh của sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ; mặc dù là một giáo lý được bày tỏ rõ ràng hơn dưới thời kỳ Phúc Âm, song lại được “luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng” (Rô-ma 3:21, 22). Các tiên tri nói về sự công chính mà nhờ đó con người được xưng công chính như là một sự công chính đời đời, vốn lúc bấy giờ sẽ được Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh và Đấng Cứu Rỗi của dân Ngài, đem vào (Đa-ni-ên 9:24), và như là sự công chính “đẹp lòng Đức Chúa Trời,” vì bởi nó “luật pháp được tôn cao,” mọi đòi hỏi của luật pháp đều được đáp ứng, và luật pháp được làm nên “đáng tôn trọng,” và còn hơn thế nữa so với điều có thể đạt được bởi sự vâng phục hoàn hảo nhất của các thiên sứ và loài người (Ê-sai 42:21). Họ nói về Đấng Christ như là tác giả của sự công chính ấy; và do đó Ngài được họ gọi là “Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta;” và “Mặt Trời Công Chính;” vì sự công chính được thực hiện bởi Ngài, và phát xuất từ Ngài, như ánh sáng phát xuất từ mặt trời (Giê-rê-mi 23:6; Ma-la-chi 4:2). Họ nói về Đấng Christ như là Đấng xưng công chính cho những kẻ biết Ngài, và tin nơi Ngài (Ê-sai 53:11). Và về dòng dõi của Y-sơ-ra-ên được xưng công chính trong Ngài, và vinh hiển về Ngài, là Chúa, sự công chính của họ, tức mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, cả người Do Thái lẫn người ngoại bang; và Hội Thánh được họ miêu tả như đang bày tỏ đức tin mạnh mẽ của mình về sự liên hệ với sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính xưng công chính cho mình; “Chắc chắn người ta sẽ nói rằng, trong Chúa có sự công chính và sức mạnh cho ta” (Ê-sai 45:24, 25). Dưới hình bóng của Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, bị tố cáo và bị cáo buộc tội lỗi và mặc cảm tội lỗi, song lại được Đấng Christ, Thiên Sứ của Chúa, tha bổng, thì một tội nhân được chọn, bị luật pháp và sự công chính, bị Sa-tan và lương tâm mình cáo buộc tội lỗi, được miêu tả; nhưng được thanh sạch khỏi mọi tội lỗi bởi sự áp dụng và sự kể cho sự công chính của Đấng Christ cho người ấy, được bày tỏ bằng những lời mạnh mẽ này, “khiến sự gian ác của người lìa khỏi người, và mặc cho người áo mới” (Xa-cha-ri 3:1-4). Cũng giống như những áo của sự cứu rỗi, và áo choàng của sự công chính, mà Hội Thánh tuyên bố mình đã được mặc và được bao phủ, và mình vui mừng trong đó (Ê-sai 61:10).
3b3. Phước hạnh của sự làm con nuôi là một phước hạnh khác của giao ước, được các tiên tri nói đến; không phải sự làm con nuôi theo quốc gia, vốn được bao hàm trong giao ước quốc gia lập với dân Y-sơ-ra-ên; nhưng là sự làm con nuôi bởi ân điển đặc biệt. Các tiên tri nói về việc Đức Chúa Trời đặt một số người trong số các con cái vốn không đáng yêu, không xứng đáng, và đáng chịu sự bất bình của Ngài, mà tuy vậy lại là đối tượng của tình yêu và sự vui thích của Ngài; là những con trai yêu dấu và những con cái dễ thương của Ngài, và là những người mà Ngài thừa nhận trong mối quan hệ như thế (Giê-rê-mi 3:19; 31:20), về một số người đã được ban cho Đấng Christ làm con cái của Ngài, và là những người mà Ngài đứng trong mối quan hệ của một Người Cha đời đời (Ê-sai 8:18; 9:6; Hê-bơ-rơ 2:13). Và mặc dù các thánh đồ dưới thời kỳ trước phần lớn đã không có một mức độ của Thánh Linh của sự làm con nuôi như dưới Tân Ước, song lúc bấy giờ họ đã là những người thừa kế, và vì thế là con cái; và một số người trong họ đã có một sự bảo đảm mạnh mẽ về sự liên hệ của mình với Đức Chúa Trời, là Cha của họ; “Chắc chắn, Ngài là Cha chúng tôi” (Ê-sai 63:16). Và các tiên tri cũng nói về một số đông các con trai và con gái nuôi của Đức Chúa Trời, như trong ngày sau rốt, ở mỗi miền của thế gian, cả trong vòng người ngoại bang lẫn trong vòng người Do Thái (Ê-sai 43:6; 45:11; Ô-sê 1:10).
3b4. Sự cứu rỗi, thuộc linh và đời đời, nói chung, là phước hạnh lớn của giao ước ân điển (II Sa-mu-ên 23:5), và điều này các tiên tri đã tìm hiểu, và siêng năng tra xét và nói đến; về tác giả của nó, tuyên bố rằng sự cứu rỗi không ở trong các đồi và núi, cũng không phải trông đợi từ đó, nhưng chỉ ở trong Chúa Đức Chúa Trời mà thôi; họ khẳng định rằng Đấng Christ đã được chỉ định làm sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho đến tận cùng trái đất; rằng Ngài sẽ đến và cứu, và là Đấng có sự cứu rỗi; họ miêu tả Ngài như là Đấng có quyền năng để cứu, phải, như thể sự cứu rỗi lúc bấy giờ đã được thực hiện bởi Ngài rồi (Giê-rê-mi 3:23; Ê-sai 49:6; 35:4; 63:1, 5; Xa-cha-ri 9:9). Họ nói về bản chất của nó như là một sự cứu rỗi đời đời, và mô tả những người có liên hệ với nó như là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, cả người Do Thái lẫn người ngoại bang; tức những người ở tận cùng trái đất, và là những người được khích lệ để nhìn xem Đấng Christ để được cứu rỗi (Ê-sai 45:17, 22), và họ nói về thời điểm mà sự cứu rỗi ấy sẽ được thực hiện (Đa-ni-ên 9:24; I Phi-e-rơ 1:10, 11).
3c. Có nhiều điều khác nhau liên quan đến Đấng Christ, thân vị, chức vụ và ân điển của Ngài, vốn được các tiên tri trong thời kỳ này nói đến cách dồi dào và thường xuyên; như sự nhập thể của Ngài, mặc dù mãi đến nhiều trăm năm sau mới xảy ra, lại được nói đến như thể lúc bấy giờ đã được thực hiện rồi, vì sự chắc chắn của nó trong mục đích và lời hứa của Đức Chúa Trời, “vì có một con trẻ sinh cho chúng ta” (Ê-sai 9:6), sự sinh ra của Ngài bởi một trinh nữ, với danh được ban cho Ngài, Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; và điều này được miêu tả như là kỳ diệu, mới mẻ và chưa từng nghe đến, như thật đáng như vậy (Ê-sai 7:14; Ma-thi-ơ 1:23; Giê-rê-mi 31:22; Đa-ni-ên 2:45). Nơi sinh của Ngài, Bết-lê-hem Ép-ra-ta (Mi-chê 5:2; Ma-thi-ơ 2:4-6; Giăng 7:41, 42). Một số điều tiếp theo sau sự sinh ra của Ngài, như việc giết hại các trẻ thơ quanh Bết-lê-hem; việc Ngài được đem sang Ê-díp-tô, và được gọi lại từ đó, và cư ngụ tại Na-xa-rét (Giê-rê-mi 31:15; Ô-sê 11:1; Ma-thi-ơ 2:13-23). Các miền mà Ngài chủ yếu sẽ sống, giao tiếp, và thi hành chức vụ (Ê-sai 9:1; Ma-thi-ơ 4:13, 14). Trạng thái hạ mình, những sự chịu khổ, và sự chết của Ngài, vốn được mô tả cách đặc biệt trong Ê-sai 53:1-12. Các hoàn cảnh về việc Ngài bị bán lấy ba mươi miếng bạc bởi một trong các môn đồ của Ngài, bị tất cả các môn đồ lìa bỏ, và hông Ngài bị đâm bằng một cây giáo (Xa-cha-ri 11:12, 13; 13:7; 12:10; Ma-thi-ơ 27:3-10; 26:31; Giăng 19:34-37). Các tiên tri cũng nói về thời điểm Ngài đến và chịu khổ: Đa-ni-ên ấn định thời điểm chính xác của những điều ấy, từ một mốc thời gian đã ban cho; và A-ghê cùng Ma-la-chi tuyên bố Ngài sẽ đến trong đền thờ thứ hai, và ban cho nó một vinh quang lớn hơn đền thờ trước; đến nỗi Ngài hẳn phải đến và chịu khổ như Ngài đã chịu, trước sự hủy diệt của đền thờ ấy (Đa-ni-ên 9:24, 26; A-ghê 2:7, 9; Ma-la-chi 3:1). Và cũng các tiên tri ấy, cùng với Xa-cha-ri, là những tiên tri cuối cùng, nói về sự đến gần của Ngài, rằng Ngài đã ở ngay trước mặt, và chẳng bao lâu nữa sẽ thình lình, và cách bất ngờ, đến trong đền thờ của Ngài; và về người tiền phong của Ngài (Xa-cha-ri 3:8; 6:12; 9:9; A-ghê 2:6; Ma-la-chi 3:1; 4:5), nhưng mặc dù các tiên tri đã nhắc đến là những tác giả được linh cảm cuối cùng, lời tiên tri đã không hoàn toàn chấm dứt với họ; như được thấy qua các trường hợp của Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, là người đã nói tiên tri về ông, và về Đấng Mê-si-a; và cụ già Si-mê-ôn tốt lành, là người đã được Đức Thánh Linh tỏ cho biết rằng ông sẽ không thấy sự chết trước khi đã thấy Đấng Christ của Chúa; và An-ne, nữ tiên tri, là người đã nói về Ngài cho những kẻ trông đợi sự cứu chuộc tại Giê-ru-sa-lem (Lu-ca 1:67; 2:25, 26, 36, 38). Vì vậy thật đúng như lời Chúa chúng ta phán, rằng “luật pháp và các đấng tiên tri còn đến Giăng;” điều này kết thúc thời kỳ Cựu Ước, và sự quản trị đầu tiên và cũ của giao ước ân điển; sau đó nước Đức Chúa Trời, hay Phúc Âm của Đấng Christ, đã được rao giảng cách rõ ràng và đầy đủ hơn, và Đức Chúa Trời không còn phán qua các tiên tri nữa, nhưng qua Con Ngài (Lu-ca 16:16; Hê-bơ-rơ 1:1, 2), khi giao ước thứ hai và mới, hay sự quản trị của nó, diễn ra; điều mà chúng ta sẽ bàn đến trong chương tiếp theo. Và từ những điều đã được nhận xét, có thể thấy rằng sự quản trị trước kia của giao ước ân điển, kéo dài từ sự sa ngã của A-đam cho đến sự đến của Đấng Christ, là bởi các hình bóng và hình thức, bởi các bóng và các của lễ, và bởi các lời hứa và lời tiên tri về những điều trong tương lai, vốn nay đã được ứng nghiệm; Đấng Christ, là tổng số và thực chất của mọi điều, đã đến, là phước hạnh lớn của giao ước ân điển, và là Đấng mà trong Ngài mọi điều đều được bao hàm.
CHƯƠNG 5.
Về Sự Bãi Bỏ Giao Ước Cũ, hay Sự Quản Trị Thứ Nhất của Giao Ước Ấy, và Sự Thiết Lập Giao Ước Mới, hay Sự Quản Trị Thứ Hai của Giao Ước Ấy.
Khi chúng ta nói về Việc Bãi Bỏ Giao Ước thì điều này phải được hiểu, không phải về giao ước ân điển, xét về nội dung và thực chất của nó, vốn vẫn không thay đổi như nhau trong mọi thời kỳ; nó là một giao ước đời đời; nó được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn; nó không bao giờ có thể bị phá vỡ và làm cho ra vô hiệu; mọi lời hứa của nó đều không thể thay đổi, và mọi phước hạnh đều không thể đảo ngược; giao ước bình an không bao giờ có thể bị dời đi; nó sẽ đứng vững đến mọi thế hệ; nhưng chỉ xét về hình thức của sự quản trị nó mà thôi, tức hình thức của nó, dưới thời kỳ trước kia, hay thời kỳ Cựu Ước, đã được mô tả trước đó; và để đặt điều này trong ánh sáng thật và đúng đắn của nó,
1. Thứ nhất, Hãy nhận xét rằng, chưa bao giờ có ý định rằng sự quản trị đầu tiên của giao ước ân điển sẽ tiếp tục mãi mãi trong hình thức ấy; đã có lời tiên báo rằng sẽ có sự chấm dứt của nó, và vì vậy có thể trông đợi điều đó.
1a. Nó chỉ có ý định tiếp tục trong một thời gian nhất định, được gọi là “thời kỳ cải cách” (Hê-bơ-rơ 9:10), khi sẽ có một sự cải cách khỏi các nghi lễ và lễ nghi nặng nề; hay “thời kỳ sửa chữa,” khi điều gì sai sót và thiếu sót sẽ được sửa chữa, bổ sung, và trở nên hoàn hảo; hay “thời kỳ hướng dẫn,” khi các thánh đồ sẽ được hướng dẫn để nhìn xem Đấng Christ, là thực chất của các hình bóng và hình thức, và để tìm sự hoàn hảo trong Ngài; cũng giống như “thời kỳ đã định bởi Cha,” cho đến thời kỳ ấy, con trẻ, dù là người thừa kế, vẫn ở dưới các người giám hộ và người quản lý; cũng vậy người Y-sơ-ra-ên ở dưới các yếu tố của thế gian, các lễ nghi của thời kỳ trước kia, dưới sự dạy dỗ và sự dẫn dắt của luật pháp: vì “luật pháp,” luật pháp về lễ nghi, là “người thầy dẫn họ đến Đấng Christ,” là Đấng dẫn họ đến Ngài, và dạy dỗ họ trong Ngài; nhưng khi Ngài đến, họ không còn ở dưới một người thầy nữa; và điều này xảy ra khi “kỳ hạn đã trọn,” đã được thỏa thuận giữa Cha và Con; vào thời điểm ấy Con đã được sai đến, “hầu cho họ nhận được sự làm con nuôi,” và không còn được xem như đang trong tuổi chưa trưởng thành, và như cần sự dạy dỗ của một người thầy (Ga-la-ti 3:1-4; 3:24, 25).
1b. Hình thức cổ xưa của sự quản trị giao ước ân điển, trong một dòng thời gian, đã bị giới hạn cho một dân tộc nhất định tại một xứ nhất định, thờ phượng tại một nơi nhất định, và dâng của lễ trên cùng một bàn thờ. Lời nói, sự thờ phượng và sự phục vụ Đức Chúa Trời, một cách đặc biệt thuộc về người Do Thái, vốn là đặc ân phân biệt họ với mọi dân tộc trên thế gian (Thi Thiên 147:19, 20; Rô-ma 3:1, 2; 9:4). Mọi người nam của họ đều bị bắt buộc ba lần trong năm phải hiện diện tại Giê-ru-sa-lem và cùng nhau thờ phượng; và mọi của lễ và sinh tế của họ đều phải được đem đến và dâng trên bàn thờ tại đó, và không ở nơi nào khác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:11, 14; 16:16). Nay một trạng thái như thế chưa bao giờ có ý định tiếp tục mãi mãi; vì khi Si-lô, Đấng Mê-si-a, đến, sẽ có sự nhóm họp của dân chúng đến với Ngài, gồm dân chúng từ mọi dân tộc trên thế gian, là những người sẽ được phước trong Ngài; Ngài sẽ được dựng lên như một cờ hiệu cho họ, mà họ sẽ tìm đến; từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn, danh Ngài sẽ lớn giữa các dân ngoại, và hương sẽ được dâng lên danh ấy tại mọi nơi (Sáng Thế Ký 49:10; Ê-sai 11:10; Ma-la-chi 1:11). Nay đối với một thời kỳ như thế, trạng thái trước kia không bao giờ có thể phù hợp, và vì vậy không thể có ý định được tiếp tục; dân chúng thuộc mọi dân tộc không bao giờ có thể được triệu tập vào một xứ, và thờ phượng tại một nơi, và dâng của lễ trên một bàn thờ.
1c. Điều này được tiên báo cách rõ ràng, rằng sẽ có “một giao ước mới,” hay một sự quản trị mới của nó; và rằng sự quản trị trước kia, theo dòng thời gian, sẽ chấm dứt (Giê-rê-mi 31:31, 32), và chính trên điều này mà sứ đồ lập luận, và chứng minh việc bãi bỏ giao ước trước kia, “vì khi Ngài phán giao ước mới, thì Ngài đã làm cho giao ước đầu tiên thành cũ” (Hê-bơ-rơ 8:8, 13). Đặc biệt đã có lời tiên báo rằng các của lễ sẽ chấm dứt, và không còn được Đức Chúa Trời chấp nhận nữa; vốn là một nhánh đáng kể của sự quản trị giao ước cũ. Những của lễ này đã có từ ban đầu, ngay từ sự bày tỏ đầu tiên của giao ước ân điển cho con người đã sa ngã: thật vậy, trong khi chúng còn được dùng theo sự chỉ định thiêng liêng, chúng đã không được Đức Chúa Trời coi trọng cao như sự vâng phục thuộc đạo đức và các sự phục vụ thuộc linh (I Sa-mu-ên 15:22; Thi Thiên 69:30, 31; Ô-sê 6:6). Và những gợi ý rõ ràng đã được ban cho, rằng thời điểm sẽ đến khi chúng sẽ không còn được thực hành và coi trọng nữa. Đa-vít đã biết, bởi sự cảm thúc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, về điều mà Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, đã nói với Cha thiêng liêng của Ngài trong hội đồng và giao ước bình an, và điều mà Ngài sẽ nói lại khi Ngài đến trong thế gian để làm Đấng Cứu Rỗi của họ; “Của lễ và lễ vật Chúa không muốn,” v.v. “Bấy giờ tôi nói rằng, Nầy tôi đến” v.v. (Thi Thiên 40:6, 7; Hê-bơ-rơ 10:5-7). Việc Đấng Christ đến trong thế gian để dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi của dân Ngài, thực chất là nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không còn ra lệnh dâng các của lễ theo luật pháp nữa, và sẽ không còn chấp nhận chúng nữa. Và Đa-ni-ên nói cách rõ ràng rằng Đấng Mê-si-a sẽ “khiến của lễ và lễ vật chấm dứt;” của lễ hằng ngày, và mọi của lễ khác theo luật pháp (Đa-ni-ên 9:27). Và chính người Do Thái nói,335 “rằng mọi của lễ sẽ chấm dứt trong thời gian sắp tới (trong thời gian của Đấng Mê-si-a mà họ trông đợi cách hư không) ngoại trừ của lễ tạ ơn.”
Theo lời tiên tri, chức tế lễ Lê-vi, mà với nó biết bao nghi lễ và lễ nghi có liên hệ, và trên đó các của lễ đã được thiết lập, và trong việc thi hành chức vụ ấy các của lễ đã được thực hiện, sẽ bị thay đổi; Đấng Mê-si-a sẽ đến, làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thuộc một thứ bậc tế lễ khác với thứ bậc của A-rôn; “Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc” (Thi Thiên 110:4), vốn là lời của Đức Chúa Cha phán với Đấng Christ, và từ đó sứ đồ lập luận về sự không hoàn hảo của chức tế lễ Lê-vi, và sự thay đổi của nó; và cũng về sự cần thiết phải thay đổi toàn bộ luật pháp, mà trên đó chức tế lễ ấy đã được đặt nền tảng (Hê-bơ-rơ 7:11, 12; 7:15-17).
Hòm giao ước là một điều rất đáng chú ý trong thời kỳ trước kia; trong đó có Mười Điều Răn, và bên cạnh đó có toàn bộ luật pháp của người Do Thái; nó là một dấu hiệu, và thật vậy là nơi của sự hiện diện thiêng liêng, và là một hình bóng của Đấng Christ, một biểu tượng của giao ước; và vì vậy được gọi là hòm giao ước, và bao hàm toàn bộ luật pháp về lễ nghi; và được dùng để chỉ toàn bộ sự phục vụ và sự thờ phượng của thời kỳ ấy. Nay về điều này đã có lời tiên báo rằng sẽ có một thời điểm khi nó sẽ không còn nữa, và sẽ không còn được nghĩ đến nữa (Giê-rê-mi 3:16).
Trạng thái giáo hội, cũng như trạng thái dân sự của người Do Thái, sẽ bị rung chuyển và dời đi; trạng thái này được biểu thị bằng sự rung chuyển của trời, trạng thái kia bằng sự rung chuyển của đất, trong A-ghê 2:6 mà sứ đồ giải thích là “sự dời đi của những vật bị rung chuyển, hầu cho những vật không bị rung chuyển còn lại” (Hê-bơ-rơ 12:26, 27), tức vương quốc không thể lay chuyển được nói đến sau đó; sự quản trị thứ hai của giao ước ân điển, vốn sẽ còn lại, và các lễ nghi của nó, cho đến sự tái lâm của Đấng Christ; trong khi các lễ nghi của sự phục vụ thiêng liêng dưới giao ước đầu tiên đã bị rung chuyển đến nỗi bị dời đi; và vốn đã được tạo ra để bị dời đi, như chúng đã bị dời đi, theo lời tiên báo trên.
Lời tiên tri là một phương cách đáng kể khác mà nhờ đó giao ước ân điển đã được quản trị, trong suốt thời kỳ Cựu Ước; và đã có lời tiên báo rằng điều này sẽ được niêm phong lại, hoàn tất, và chấm dứt; vì một phần công việc của Đấng Mê-si-a, khi đến, là niêm phong lại “sự hiện thấy và lời tiên tri” (Đa-ni-ên 9:24), mọi sự hiện thấy và lời tiên tri của Cựu Ước sẽ có, và đã có sự ứng nghiệm của chúng trong Đấng Christ; sẽ được niêm phong lại và ứng nghiệm trong Ngài, là tổng số và thực chất của chúng; hay “niêm phong lại sự hiện thấy và đấng tiên tri;” các tiên tri sẽ còn cho đến Giăng, là người tiền phong của Đấng Christ, và không còn nữa: sau Đấng Christ, là Đấng Tiên Tri lớn sẽ được dấy lên, giống như Môi-se, sẽ không còn đấng tiên tri nào khác, chỉ một mình Ngài là Đấng phải được nghe; bất kỳ hệ thống nào về giáo lý hay sự thờ phượng, được dựng lên qua sự hiện thấy và lời tiên tri giả vờ, đều phải bị bỏ qua; cũng không có tiên tri nào dấy lên kể từ khi lời tiên tri, như đã được tiên báo, đã chấm dứt. Từ tất cả những điều này nay có thể trông đợi rằng sự quản trị đầu tiên và cũ của giao ước sẽ theo thời gian mà chấm dứt.
2. Thứ hai, Có những lý do phải được đưa ra vì sao giao ước đầu tiên nên và hẳn phải chấm dứt.
2a. Nó là một giao ước hình bóng; dân tộc mà vì cớ họ nó đã được lập, là một dân tộc hình bóng, hình bóng về toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, gồm người Do Thái và người ngoại bang; về Y-sơ-ra-ên thuộc linh, được Đức Chúa Trời chọn, được Đấng Christ cứu chuộc, và sẽ được cứu với một sự cứu rỗi đời đời; các công việc, bổn phận, và sự phục vụ được truyền cho họ, và được đòi hỏi nơi họ với biết bao sự nghiêm khắc, khắt khe, và nghiêm ngặt, là hình bóng về sự vâng phục của Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của Y-sơ-ra-ên thuộc linh; về sự công chính mà Ngài sẽ hoàn thành và đem vào, nhờ đó họ được làm nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Các phước hạnh đã hứa cho họ là những phước hạnh hình bóng; chúng chỉ là những bóng của những điều tốt lành, của các phước hạnh thuộc linh sẽ đến bởi Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 10:1; 9:11). Như xứ Ca-na-an thuộc đất là hình bóng của cơ nghiệp trên trời, đã đạt được trong Ngài; các của lễ được dâng dưới giao ước ấy là những của lễ hình bóng; các thầy tế lễ dâng chúng, các áo lễ mà họ dâng chúng trong đó, và các lễ vật cùng các của lễ được họ dâng, “phục vụ như gương mẫu và bóng của những điều trên trời” (Hê-bơ-rơ 8:4, 5; 9:23). Đấng Trung Bảo của nó, Môi-se, là một đấng trung bảo hình bóng, hình bóng về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của giao ước mới; huyết mà giao ước đầu tiên, hay di chúc đầu tiên, đã được dâng hiến và xác nhận, là huyết hình bóng, hình bóng về huyết của Đấng Christ, được gọi là “huyết của giao ước đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:18; 13:20). Nay khi Đấng là thực thể của tất cả những điều này đến, các hình bóng hẳn phải chấm dứt; khi Đấng Christ, là thân thể, là tổng số và thực chất xuất hiện, những bóng này hẳn phải chạy trốn, và biến mất, theo dòng thời gian (Cô-lô-se 2:17).
2b. Nó là một giao ước khiếm khuyết, và vì vậy thật thích hợp để nó nhường chỗ cho một giao ước mới và tốt hơn; sứ đồ cũng lập luận như vậy; “vì nếu giao ước đầu tiên đã không có lỗi, thì hẳn đã không tìm chỗ cho giao ước thứ hai” (Hê-bơ-rơ 8:7, 8). Không phải rằng có điều gì tội lỗi hay phạm tội trong giao ước đầu tiên, nhưng nó bị thiếu sót; có một số sự thiếu sót trong nó, khiến việc bãi bỏ nó trở nên cần thiết.—
2b1. Nó đã không bày tỏ Đấng Christ đang hiện diện, mà chỉ trong hình bóng, trong lời hứa, và trong lời tiên tri; nó chỉ biểu thị rằng Ngài sẽ đến và cứu dân Ngài; nhưng nó đã không trình bày sự cứu rỗi như đã được thực hiện bởi Ngài; nó đã đưa ra một gợi ý về sự công chính của Đấng Christ, mà Ngài sẽ đem vào, nhưng không phải như đã được đem vào; dưới nó sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, sự hòa giải, và sự đền tội thỏa mãn vì tội lỗi, đã không được thực hiện, cũng không có sự cứu chuộc khỏi tội lỗi đã đạt được; vì vậy Đấng Christ đã trở nên sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ “cho sự tha thứ những tội lỗi đã qua;” và Ngài đã chịu chết “cho sự cứu chuộc khỏi những sự vi phạm dưới giao ước đầu tiên” (Rô-ma 3:25; Hê-bơ-rơ 9:15).
2b2. Các của lễ lúc bấy giờ được dâng là không hoàn hảo; vì một số tội lỗi đã không có của lễ nào được chỉ định, như việc phá ngày sa-bát, giết người, ngoại tình, v.v. và những của lễ đã được chỉ định, không thể thật sự cất đi tội lỗi; tối đa chúng chỉ tạo ra một sự chuộc tội hình bóng, không phải một sự chuộc tội thật sự; chúng chỉ thánh hóa “để làm sạch xác thịt;” nhưng không thể cất tội lỗi khỏi lương tâm, và “tẩy sạch lương tâm khỏi các việc chết;” điều đó chỉ huyết của Đấng Christ mới có thể làm được (Hê-bơ-rơ 9:13, 14).
2b3. Chỉ có một mức độ nhỏ các ân tứ và các ân điển của Đức Thánh Linh được ban cho con người dưới giao ước đầu tiên; vì mặc dù thỉnh thoảng có một người mà trên đó các ân tứ lớn, và nhiều ân điển đã được ban cho, như Áp-ra-ham và Đa-vít, v.v. song nói chung, chỉ là một mức độ ít ỏi của ân điển, ánh sáng, tri thức, và sự thánh khiết, đã được ban cho các thánh đồ thông thường; và sự ban cho ấy, phần lớn, chỉ được thực hiện cho người Y-sơ-ra-ên, và chỉ cho một số ít trong vòng họ, là phần sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển.
2b4. Đó là một trạng thái tối tăm và mờ mịt dưới giao ước ấy; nó giống như một mùa ban đêm, trong đó đèn được thắp sáng, và đuốc được dùng; lời tiên tri chắc chắn cũng như vậy; nó giống như một ngọn đèn trong một nơi tối tăm; có ánh sáng nơi một số người đặc biệt, như nơi các tiên tri, và ánh sáng ấy đã được họ trình bày; nhưng nói chung chỉ có ít ánh sáng trong vòng dân chúng, là những người “không thể nhìn chăm chú đến sự cuối cùng của điều đã bị bãi bỏ,” tức luật pháp về lễ nghi; dưới luật pháp ấy các mầu nhiệm của ân điển đã được chứa đựng, đã bị che phủ, và nằm ẩn; họ không thể thấy rõ sự cuối cùng, ý định, và phạm vi của chúng; mặc dù có những lời hứa vinh hiển về ân điển, những lời hứa này đã bị che phủ bằng bức màn của các lễ nghi, mà bức màn trên vinh quang của mặt Môi-se là một hình bóng (II Cô-rinh-tô 3:7, 13).
2b5. Đó là một trạng thái nô lệ; giao ước này đã được biểu thị bởi Ha-ga, người nữ nô lệ, và bởi núi Si-na-i, vốn sinh ra sự nô lệ, và tương ứng với Giê-ru-sa-lem, như nó đã là trong thời sứ đồ; với trạng thái của người Do Thái lúc bấy giờ, là những người đang ở trong sự nô lệ với con cái họ: và người Y-sơ-ra-ên, trong khi còn trong tuổi chưa trưởng thành, trong khi còn là con trẻ, đã ở trong sự nô lệ, dưới các yếu tố của thế gian, vốn đem đến cho họ một tinh thần nô lệ để sợ hãi; vì một số lượng lớn các luật pháp và lễ nghi như thế đã được ban cho họ, mà sự vi phạm chúng sẽ bị xử tử không thương xót; và họ rất dễ vi phạm chúng, họ, vì sợ chết, đã suốt đời mình chịu sự nô lệ (Ga-la-ti 4:3, 24, 25; Rô-ma 8:15; Hê-bơ-rơ 2:15).
2c. Các nghi lễ và lễ nghi mà nhờ đó giao ước này phần lớn đã được quản trị, được sứ đồ gọi là “các yếu tố yếu đuối và nghèo nàn;” và vì chúng “yếu đuối” và “vô ích,” cho nên đã có một sự “hủy bỏ” chúng (Ga-la-ti 4:9; Hê-bơ-rơ 7:18, 19). Các của lễ, vốn là một phần chính của chúng, không thể làm cho, cả những kẻ dâng chúng, lẫn những kẻ đến với chúng, trở nên hoàn hảo, xét về lương tâm; chúng không thể tẩy sạch những người thờ phượng, hay những người tham dự các sự phục vụ về lễ nghi, đến nỗi họ sẽ không còn ý thức về tội lỗi nữa; chúng không thể cất đi tội lỗi, cả khỏi trước mặt Đức Chúa Trời, lẫn khỏi lương tâm của tội nhân; cũng không thể làm cho không còn sự nhắc nhớ về chúng nữa; vì mặc dù có các của lễ hằng ngày, buổi sáng và buổi tối, và các của lễ khác vì những lý do đặc biệt, đã có một sự nhắc nhớ hằng năm về tất cả chúng, vào ngày chuộc tội (Hê-bơ-rơ 9:9; 10:1-4). Và đặc biệt khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn đã đến, và của lễ của Ngài đã được dâng, chúng đã hoàn toàn bất lực và vô dụng, để đáp ứng bất kỳ mục đích nào: và vì vậy theo lẽ phải chúng nên chấm dứt, và không còn được dùng nữa; điều này dẫn đến,
3. Thứ ba, Đến việc bãi bỏ giao ước đầu tiên, hay sự quản trị của nó; việc này đã được biểu thị bằng việc xé bức màn giữa nơi thánh và nơi chí thánh, lúc Đấng Christ chết; nhờ đó đường vào nơi chí thánh đã được bày tỏ, và mọi điều bên trong được phơi bày cho cái nhìn công khai; như các mầu nhiệm của ân điển được phơi bày, bức màn của các lễ nghi đã bị cất đi; và nay, với sự dạn dĩ và tự do, người ta được vào trong nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi một con đường mới và sống, đã được biệt riêng ra qua bức màn của xác thịt Ngài, mà bức màn trước kia là một hình bóng. Việc bãi bỏ giao ước cũ được bày tỏ bằng việc “phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa,” vốn đứng giữa người Do Thái và người ngoại bang; luật pháp về lễ nghi là như vậy, và được gọi như thế ám chỉ đến hàng rào bao quanh sân của người Y-sơ-ra-ên, trong đền thờ, mà người ngoại bang không được phép vượt qua; và bằng việc bãi bỏ và giết chết sự thù nghịch, tức luật pháp về các điều răn chứa trong các lễ nghi; cũng luật pháp về lễ nghi ấy, vốn có tên này; vì nó biểu thị sự ghét của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và kích động sự ghét của con người tự nhiên đối với nó, bởi các nghi lễ đông đảo và mệt nhọc của nó; và vì nó là dịp gây ra sự thù nghịch giữa người Do Thái và người ngoại bang (Ê-phê-sô 2:14-16). Việc bãi bỏ ấy còn được bày tỏ bằng một sự hủy bỏ điều răn, điều răn về chức tế lễ, và về các của lễ cùng các nghi lễ thuộc về nó; và thậm chí toàn bộ luật pháp về lễ nghi, xét như không còn hiệu lực nữa, cũng không còn ràng buộc nữa; đến nỗi từ nay về sau, không ai nên “xét đoán” người khác, xét về chúng, cũng không tự ý ra lệnh phải tuân giữ chúng, và đòi hỏi sự vâng phục chúng (Hê-bơ-rơ 7:19; Cô-lô-se 2:16, 17). Việc bãi bỏ ấy cũng được bày tỏ bằng việc “xóa bỏ giấy ghi nợ về các điều luật vốn nghịch cùng chúng ta;” vốn là một lời tố cáo về tội lỗi, chứa một lời cáo buộc về tội lỗi, và hàm ý một sự thừa nhận về nó; như thể họ đã trao nó dưới tay mình, và bày tỏ và thừa nhận rằng sự đền tội thỏa mãn vì tội lỗi, và sự chuộc tội ấy chưa được thực hiện; vì vậy khi Đấng Christ đến và trả món nợ, Ngài đã lấy tờ giấy nợ của Ngài lên, và hủy bỏ nó, và xóa bỏ giấy ghi nợ này nghịch cùng dân Ngài, hầu cho nó không còn được đọc nữa, và đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài; nơi mà luật pháp và sự công chính được hướng dẫn để đến tìm sự đền tội thỏa mãn (Cô-lô-se 2:14). Một lần nữa, việc bãi bỏ giao ước đầu tiên, và hình thức quản trị của nó, được biểu thị bằng việc các bóng chạy trốn và biến mất. Luật pháp và các lễ nghi của nó chỉ là những bóng của những điều tốt lành sẽ đến bởi Đấng Christ; khi Ngài, là Mặt Trời Công Chính, mọc lên, những bóng này chạy trốn; khi Ngài, là thân thể, tổng số, và thực chất xuất hiện, những bóng này biến mất: Hội Thánh có liên hệ đến điều này (Nhã Ca 2:17; 4:6).
Nay việc bãi bỏ giao ước đầu tiên và cũ, hay hình thức quản trị của giao ước ân điển ấy, đã được thực hiện, không phải cùng một lúc, nhưng dần dần; và điều mà sứ đồ gợi ý, khi ông nói; “Vì khi Ngài phán giao ước mới, thì Ngài đã làm cho giao ước đầu tiên thành cũ; nay điều gì suy tàn và trở nên cũ thì sắp biến mất” (Hê-bơ-rơ 8:13). Nó bắt đầu suy tàn, và đã có một số triệu chứng của sự suy tàn của nó vào lúc bị lưu đày tại Ba-by-lôn, và dưới đền thờ thứ hai; khi xứ Ca-na-an, là hình bóng của cơ nghiệp trên trời, bị người Canh-đê chiếm lấy, dân cư bị đem đi làm phu tù, một quan tổng đốc được vua Ba-by-lôn đặt lên trên xứ ấy, và dân chúng còn lại trong xứ để cày cấy xứ ấy cho vua dùng; đền thờ bị đốt cháy, và sự thờ phượng cùng sự phục vụ trong đền thờ đã chấm dứt trong nhiều năm, và các đồ dùng của đền thờ đã bị đem sang Ba-by-lôn; và mặc dù sau một thời hạn nhiều năm đã có sự trở về của dân chúng về xứ mình, và đền thờ đã được xây lại, và sự thờ phượng đã được phục hồi; song, như chính người Do Thái thừa nhận,336 hòm giao ước và nhiều điều khác đã thiếu trong đền thờ ấy; những sự suy đồi lớn đã xảy ra, cả trong giáo lý lẫn sự thờ phượng; phái Pha-ri-si dấy lên, và dựng lên các truyền thống của mình ngang hàng với lời đã viết ra, nếu không phải trên cả lời ấy; và đã có sự hỗn loạn lớn trong chức tế lễ, chức vụ ấy và chính quyền dân sự bị trộn lẫn với nhau; và người ta được đưa vào chức vụ ấy, đặc biệt về cuối thời kỳ này, là những người rất không xứng hợp với nó; và thường xuyên đạt được nó bằng sự tham nhũng và hối lộ; tất cả những điều ấy cho thấy một sự suy tàn, và báo trước một sự thay đổi các sự việc đã gần kề.
Giăng Báp-tít, người tiền phong của Đấng Christ, đã đến và công bố sự đến gần của Đấng Mê-si-a; ông tuyên bố rằng “Nước Thiên Đàng đã đến gần” (Ma-thi-ơ 3:2). Thời kỳ Phúc Âm, sự quản trị mới của giao ước ân điển, và các phước hạnh của nó: cha ông, lúc ông sinh ra, đã gọi ông là “đấng tiên tri của Đấng Chí Cao,” là người sẽ dọn đường Ngài, và ban sự hiểu biết về sự cứu rỗi cho dân Ngài; và khi ông bắt đầu thi hành chức vụ, ông đã hướng dẫn dân chúng tin nơi Đấng Christ, là Đấng sẽ đến; và nhanh chóng chỉ Ngài cho họ, nói rằng, “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi” (Giăng 1:29), điều mà các chiên con của của lễ hằng ngày, và mọi của lễ khác, không thể làm được. Chính Đấng Christ đã xuất hiện, và rao giảng điều giống như Giăng đã rao giảng, và bắt đầu chức vụ của Ngài bằng cùng những lời ấy; nhưng trong suốt đời Ngài các lễ nghi của luật pháp vẫn tiếp tục được dùng: chính Ngài đã chịu cắt bì ngày thứ tám; mẹ Ngài đã thanh tẩy mình theo luật pháp, vào thời điểm thích hợp, và dâng Ngài trong đền thờ, theo cách thông thường; lúc mười hai tuổi Ngài đã cùng cha mẹ lên Giê-ru-sa-lem, để giữ lễ Vượt Qua; và khi Ngài đã bắt đầu chức vụ công khai của Ngài, Ngài đã tham dự sự thờ phượng tại nhà hội và đền thờ; khi Ngài chữa lành người phung, Ngài đã sai người ấy đến thầy tế lễ để dâng lễ vật của mình; và một trong những hành động cuối cùng của đời Ngài, là giữ lễ Vượt Qua với các môn đồ của Ngài; nhưng lúc Ngài chết, theo lẽ phải, dù không phải trong thực tế, mọi lễ nghi đã chấm dứt, và thậm chí toàn bộ thời kỳ hay sự quản trị của giao ước, như trước kia vẫn được dùng; mọi điều nay liên quan đến Ngài đều đã có sự cuối cùng (Lu-ca 22:37), mọi hình bóng và hình thức, bóng, của lễ, lời hứa, và lời tiên tri; Ngài bởi của lễ của Ngài, bởi những sự chịu khổ và sự chết của Ngài, đã khiến của lễ và lễ vật chấm dứt, theo lẽ phải; cũng không có của lễ nào sau đó nên được dâng lên (Đa-ni-ên 9:27), cũng không có nghi lễ hay lễ nghi nào khác được tuân giữ: song, qua ảnh hưởng của các giáo sư theo Do Thái giáo trên những tâm trí yếu đuối, người ta đã cho là nên tiếp tục dùng một số lễ nghi, ít nhất trong một thời gian; sau khi Phi-e-rơ và những người khác đã biết rằng chúng không còn hiệu lực nữa, song vì có nhiều ngàn người Do Thái, là những người đều sốt sắng về luật pháp, người ta đã xét là thích hợp để có những sự chiều theo, và để thực hành lòng nhân từ và sự thận trọng, hầu cho những tâm trí yếu đuối khỏi bị xúc phạm, cho đến khi họ được dạy dỗ tốt hơn trong giáo lý về sự tự do trong Đấng Christ; khi điều ấy đã được thực hiện, việc dùng chúng đã bị chống đối mạnh mẽ đối với những kẻ cứng đầu và tự ý, là những người quyết giữ chúng bằng mọi giá; và các thánh đồ đã được khuyên nhủ hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho họ được tự do, và chớ bị vướng vào ách nô lệ nữa; nhờ những phương cách ấy các Hội Thánh Cơ Đốc đã được giải thoát khỏi những nghi lễ và lễ nghi nặng nề ấy. Nhưng người Do Thái xác thịt vẫn tiếp tục chúng, và thậm chí các của lễ, cho đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, vốn đã chấm dứt chúng; vì theo luật pháp của Đức Chúa Trời, không của lễ nào được phép dâng ngoại trừ tại Giê-ru-sa-lem, và trên bàn thờ tại đó; đến nỗi khi thành, đền thờ, và bàn thờ đã bị hủy diệt, họ đã chấm dứt việc dâng bất kỳ của lễ nào, và từ đó chưa bao giờ dâng bất kỳ của lễ nào nữa; nhờ đó lời tiên tri ấy được ứng nghiệm cách đáng chú ý; “con cái Y-sơ-ra-ên sẽ ở nhiều ngày không có của lễ” (Ô-sê 3:4), như họ đã ở như vậy trong một ngàn chín trăm năm, và vẫn còn ở như vậy; thậm chí một chiên con lễ Vượt Qua cũng không bị giết bởi họ, cũng như không có của lễ nào khác được dâng; điều mà họ hẳn sẽ vui lòng dâng, bất chấp Đấng Christ, là Của Lễ lớn, nếu không phải vì luật pháp trên, vốn cản đường họ, và nhờ đó họ bị kiềm chế; và điều này là một thí dụ không nhỏ về sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng. Nay chính một thời gian ngắn trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem sứ đồ đã viết thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, và vì vậy, với sự thích hợp lớn, ông nói về giao ước cũ, rằng nó không chỉ đã suy tàn, và trở nên cũ, nhưng đã “sắp biến mất” (Hê-bơ-rơ 8:13). Vì trường hợp là như vậy,
4. Thứ tư, giao ước mới, hay sự quản trị mới của giao ước ân điển, đã diễn ra; và như sự quản trị cũ dần dần bị dẹp bỏ, thì sự quản trị mới cũng dần dần được đưa vào; và nhận xét này sẽ giúp hòa giải các thời điểm khác nhau mà những người khác nhau đã ấn định cho sự bắt đầu của thời kỳ mới; một số đặt nó vào lúc Đấng Christ giáng sinh; những người khác đặt vào chức vụ của Giăng Báp-tít; những người khác nữa đặt vào sự chết của Đấng Christ, và sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; và những người khác nữa đặt vào sự thăng thiên của Ngài, và sự tuôn đổ Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần; trong khi đó, những điều này chỉ là bấy nhiêu sự bày tỏ dần dần của nó: lúc Đấng Christ giáng sinh, chắc chắn, “kỳ hạn đã trọn” đã đến để cứu chuộc dân Ngài khỏi luật pháp, là những người ở dưới luật pháp; và chính trong ngày ấy Phúc Âm lần đầu tiên được các thiên sứ rao giảng cho những người chăn chiên, rồi sau đó được Giăng, được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài rao giảng rõ ràng và đầy đủ hơn: Mác, nhà truyền Phúc Âm, dường như đặt sự bắt đầu của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, vào chức vụ của Giăng Báp-tít (Mác 1:1-3), và điều này phù hợp với lời Đấng Christ phán; “luật pháp và các đấng tiên tri có đến Giăng mà thôi;” chúng kết thúc nơi ông, chức vụ của ông đã đặt dấu chấm hết cho chúng; “từ đó về sau, Nước Đức Chúa Trời được rao giảng” một cách rõ ràng hơn, và được nhiều người chú ý hơn trước kia (Lu-ca 16:16). Đấng Christ đã xuất hiện, và rao giảng Phúc Âm như chưa từng có người nào rao giảng; ân điển và lẽ thật đã đến bởi Ngài một cách rõ ràng và đầy đủ hơn bao giờ hết: Ngài không chỉ rao giảng rằng Nước Thiên Đàng đã đến gần, như Giăng đã làm, mà còn rằng Nước ấy đã đến rồi; dù không với vẻ huy hoàng, với sự phô trương bề ngoài và sự quan sát, và thật sự đã ở giữa dân chúng (Lu-ca 17:20, 21). Lúc Ngài chết, và bởi sự đổ huyết của Ngài, Tân Ước đã được niêm phong, phê chuẩn, và xác nhận bởi Ngài, là Đấng Lập Di Chúc của nó; và vì thế được gọi là “huyết của Tân Ước, và huyết của Giao Ước Đời Đời” (Ma-thi-ơ 26:28; Hê-bơ-rơ 13:20), của sự quản trị mới của giao ước ấy, là sự quản trị sẽ luôn tiếp tục; nhưng thời kỳ mới này đã bày tỏ rõ ràng hơn lúc Ngài thăng thiên, và bởi sự tuôn đổ Đức Thánh Linh trên các sứ đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần; lúc Ngài sống lại, Ngài đã ban cho họ mạng lệnh đi khắp thế gian và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo; và truyền cho họ đợi tại Giê-ru-sa-lem cho đến khi họ được mặc lấy Đức Thánh Linh, như họ đã được mặc lấy trong ngày kể trên; nhờ đó họ được trang bị và đủ khả năng để mang Phúc Âm đi, và rao giảng Phúc Âm giữa mọi dân tộc, như họ đã làm. Và giờ đây có thể nhận xét rằng, sự quản trị mới của giao ước, dưới thời kỳ Phúc Âm, nằm trong những điều sau đây:
4a. Trong việc bày tỏ Đấng Christ như đã đến, và như đã trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời; trong đó Ngài được đặt ra và giơ lên như Đấng đã nhập thể; như Đấng đã vâng phục, chịu khổ, và chịu chết, và đã làm nên sự hòa bình và sự hòa giải, và sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi; và đã đạt được sự cứu chuộc đời đời; đã sống lại từ kẻ chết, và thăng thiên lên trời, và đã nhận lấy cho loài người và ban cho loài người các ân tứ để rao giảng Phúc Âm của Ngài; các điều khác nhau về ân điển này được bao gồm trong “sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính” (I Ti-mô-thê 3:16), và trong những lời ấy, là tóm tắt của lời tuyên bố Phúc Âm, “đây là lời chắc chắn đáng đem lòng tin trọn vẹn nhận lấy,” v.v. (I Ti-mô-thê 1:15).
4b. Trong việc thi hành Phúc Âm một cách rõ ràng và rộng rãi hơn: Phúc Âm trước hết bắt đầu được chính Đấng Christ nói ra một cách rõ ràng và đầy đủ nhất có thể; rồi sau đó bởi các sứ đồ của Ngài, là những người đã nhận Phúc Âm từ Ngài, và nhận các ân tứ để thi hành Phúc Âm; và là những người, theo mạng lệnh của Ngài, đã mang Phúc Âm đi khắp thế gian, và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo dưới trời, trước hết cho người Do Thái, rồi sau đó cho dân Ngoại; và Phúc Âm ấy, “theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời hằng sống, đã được bày tỏ ra cho mọi dân tộc, để khiến mọi dân tộc vâng phục đức tin” (Rô-ma 16:25, 26). đến nỗi sự quản trị của giao ước không còn bị giới hạn trong một dân tộc nhất định nữa, mà những người thuộc mọi dân tộc đều được hưởng lợi ích của nó.
4c. Trong sự tự do khỏi mọi sự trói buộc và nô lệ: không phải khỏi sự trói buộc của tội lỗi và Sa-tan, là điều chung cho mọi tín hữu dưới mọi thời kỳ; mà khỏi sự đòi hỏi nghiêm khắc của luật pháp, như một giao ước việc làm; khỏi ách của luật lễ nghi, và khỏi các luật tư pháp, là những luật riêng cho người Do Thái; và điều này còn nằm trong việc tự do sử dụng những điều không phân biệt, và trong việc hưởng các đặc quyền và quyền miễn trừ của tình trạng Hội Thánh theo Phúc Âm: đây là sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng họ; và là những người nhận lãnh Thánh Linh của sự làm con nuôi, nhờ Ngài mà họ kêu lên, A-ba, Cha; và Ngài là Thánh Linh tự do, và nơi nào có Ngài, nơi đó có sự tự do.
4d. Trong sự ban phát dồi dào các ân tứ và các ân điển của Đức Thánh Linh: các ân tứ phi thường, mà trong phần đầu của sự quản trị này đã được ban cho, không chỉ cho các sứ đồ, mà còn cho các Cơ Đốc nhân bình thường, nam và nữ, con trai và con gái, tôi trai và tớ gái, theo lời tiên tri của Giô-ên (Giô-ên 2:28, 29), các ân tứ thông thường và phổ thông, để trang bị cho con người cho chức vụ thông thường của lời Chúa; và các ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh, ở mức độ lớn hơn cho các thánh đồ nói chung; như mức độ đức tin, sự bình an, niềm vui, và sự an ủi lớn hơn, và sự sáng và sự hiểu biết lớn hơn; vì theo giao ước này, và sự quản trị của nó, mọi người đều biết Chúa, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất; và dù Giăng lớn hơn các đấng tiên tri, thì kẻ nhỏ nhất trong Nước Thiên Đàng này, hay thời kỳ Phúc Âm này, lại lớn hơn ông (Giê-rê-mi 31:34; Ma-thi-ơ 11:11).
4e. Trong các lễ nghi thuộc linh hơn các lễ nghi của sự thờ phượng Đức Chúa Trời dưới giao ước thứ nhất, là những lễ nghi được gọi là các lễ nghi “thuộc về xác thịt”; nhưng các lễ nghi này, tức là phép báp-têm và Tiệc Thánh, bày tỏ một cách rất sống động và thuộc linh sự thương khó, sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Đấng Christ; và giơ lên các phước hạnh của giao ước ân điển một cách an ủi, và là phương tiện áp dụng các phước hạnh ấy cho các tín hữu, để gia tăng niềm vui và sự bình an của họ; và các lễ nghi này sẽ tiếp tục trong suốt sự quản trị hiện tại của giao ước, cho đến tận thế (Ma-thi-ơ 28:19, 20; I Cô-rinh-tô 11:26). Về các lễ nghi này, tôi sẽ bàn luận riêng ở nơi khác.
Giờ đây, như sự quản trị trước kia của giao ước đã được thực hiện qua các thời kỳ khác nhau, từ sự bày tỏ đầu tiên, sau sự sa ngã của A-đam, cho đến lần đến đầu tiên của Đấng Christ; thì sự quản trị thứ hai và mới này của giao ước cũng được thực hiện qua các thời kỳ liên tiếp khác nhau, cho đến lần đến thứ hai của Ngài. Sách Khải Huyền bày tỏ tình trạng của Hội Thánh từ sự sống lại của Đấng Christ cho đến sự đến cá nhân của Ngài; và đặc biệt bảy Hội Thánh tại xứ A-si là hình bóng của Hội Thánh trong mỗi thời kỳ liên tiếp trong khoảng thời gian ấy; và tiêu biểu cho Hội Thánh trong các biến đổi và thăng trầm khác nhau của nó, khi thì trong thịnh vượng, khi thì trong nghịch cảnh; khi thì trong việc tự do sử dụng và hưởng chức vụ của lời Chúa và các lễ nghi, khi thì như ở dưới mây mù, tối tăm, và nản lòng, qua những kẻ bắt bớ và các giáo sư giả, cho đến khi triều đại thuộc linh của Đấng Christ diễn ra; khi ấy cả đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa, và được chiếu sáng bởi vinh quang của Ngài; khi ấy Phúc Âm sẽ ở trong sự tinh sạch của nó khắp mọi nơi, và các lễ nghi được giữ như lúc ban đầu chúng được truyền lại, và các Hội Thánh theo Phúc Âm được thiết lập, và kỷ luật theo Phúc Âm được duy trì khắp mọi nơi; điều này sẽ được tiếp nối bởi triều đại cá nhân của Đấng Christ, sự sống lại của kẻ chết, sự phán xét cuối cùng, và vinh quang tối hậu: về mỗi điều trong số đó tại chỗ thích hợp của chúng.
335. Vajikra Rabba, s. 9. fol. 153. 1. và s. 27. fol. 168. 4.
336. T. Bab. Yoma. fol. 21. 2.
CHƯƠNG 6.
Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời.
Qua những điều đã được nhận xét, có thể thấy rằng đã có sự pha trộn giữa luật pháp và Phúc Âm dưới thời kỳ trước kia, như cũng có dưới thời kỳ hiện nay; chúng được xen kẽ trong cả hai giao ước; dù luật pháp được giơ lên rộng rãi hơn Phúc Âm, dưới thời kỳ trước kia; và vì thế chúng ta thường gọi nó là thời kỳ luật pháp; và dưới thời kỳ hiện nay có nhiều Phúc Âm hơn luật pháp; vì lý do đó chúng ta gọi nó là thời kỳ Phúc Âm; tuy nhiên, trong cả hai thời kỳ đều có mỗi thứ; và đây sẽ là chỗ thích hợp để bàn luận về luật pháp và Phúc Âm một cách riêng biệt, điều này sẽ nối kết những điều đã được nói với những điều còn sẽ được nói; và bởi điều sau, tôi sẽ tự nhiên được dẫn đến các lẽ thật lớn lao và vinh hiển của Phúc Âm, mà tôi có ý định bàn luận riêng biệt. Và tôi sẽ bắt đầu với luật pháp.
Từ luật pháp được dùng theo nhiều nghĩa khác nhau, có khi chỉ một phần của Kinh Thánh mà thôi, là Ngũ Kinh, hay năm sách của Môi-se; như khi nó được nhắc đến trong sự phân chia Kinh Thánh bởi Đấng Christ (Lu-ca 24:44), và cùng với các đấng tiên tri, và như khác biệt với các đấng tiên tri (Giăng 1:45; 8:5). Có khi nó chỉ tất cả các sách của Cựu Ước, mà nói chung đều mang tên Luật Pháp, như sách Thi Thiên cũng mang tên ấy vì lý do đó, như các chỗ được trích dẫn từ sách ấy, hay được nhắc đến trong sách ấy, cho thấy (Giăng 10:34; 12:34; 15:25). Có khi nó chỉ giáo lý của Kinh Thánh nói chung, cả luật pháp lẫn Phúc Âm (Thi Thiên 19:7), và giáo lý của Phúc Âm nói riêng, tức là giáo lý về Đấng Mê-si-a (Ê-sai 2:3; 42:4), được gọi trong Tân Ước là “luật pháp,” hay giáo lý “của đức tin” (Rô-ma 3:27), và có khi nó chỉ toàn bộ các luật pháp được Đức Chúa Trời ban qua Môi-se cho con cái Y-sơ-ra-ên, như khác biệt với Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời (Giăng 1:17) và những luật pháp ấy có thể được phân biệt thành các luật lễ nghi, luật tư pháp, và luật đạo đức.
1. Luật lễ nghi, về luật này ít cần phải nói, vì nhiều điều đã được nhận xét về nó rồi; luật này liên quan đến tình trạng giáo hội của người Do Thái, các thầy tế lễ, các của lễ, các lễ hội, các kỳ kiêng ăn, các sự rửa sạch, v.v. và dù một số nghi lễ này đã có trước thời Môi-se, như các của lễ, sự phân biệt giữa loài vật thanh sạch và không thanh sạch, phép cắt bì, v.v. nhưng những nghi lễ này đã được đổi mới và xác nhận, và những nghi lễ khác được thêm vào; và toàn bộ đã được sắp xếp thành một hệ thống luật pháp bởi Môi-se, và được ông ban ra dưới sự hướng dẫn thiêng liêng cho dân Y-sơ-ra-ên. Luật này là bóng của những điều tốt lành sẽ đến bởi Đấng Christ, của những điều thuộc Phúc Âm, và thật ra chẳng khác gì Phúc Âm được che phủ trong các hình bóng và hình ảnh; các thầy tế lễ phục vụ như hình mẫu và bóng của những điều trên trời; các của lễ là hình bóng của của lễ của Đấng Christ; các lễ hội là những bóng, mà Đấng Christ là thân thể và thực chất của chúng; các sự rửa sạch là hình bóng của sự tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ; và toàn bộ là người thầy dẫn dắt người Do Thái, cho đến khi Ngài đến; nhưng khi đức tin đến, tức là Đấng Christ, đối tượng của đức tin, họ không còn ở dưới người thầy dẫn dắt nữa, cũng không còn cần luật pháp như thế nữa; đã có sự bãi bỏ luật pháp, vì sự yếu đuối và vô ích của nó; vì nó trở nên vô dụng và không cần thiết, khi đã được hoàn thành trong Đấng Christ.
2. Luật tư pháp, là luật liên quan đến tình trạng chính trị hay chính phủ dân sự của người Do Thái, và gồm các luật lệ và các phán quyết, theo đó các quan xét tại Y-sơ-ra-ên quyết định mọi vụ việc đưa ra trước họ, và tuyên án; trong án ấy dân chúng phải tuân theo (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8-11). Như những luật liên quan đến bất kỳ tổn hại nào đối với thân thể hay tài sản của họ, và đến hình phạt cho các tội phạm, cả tội nặng hơn lẫn tội nhẹ hơn; những luật này được Môi-se ban ra, nhưng không phải do ông làm ra; chúng được chính Đức Chúa Trời làm ra. Chính phủ của người Do Thái là một hình thức chính phủ rất đặc biệt; đó là chính thể thần quyền, một chính phủ trực tiếp dưới Đức Chúa Trời; dù Ngài là Vua của cả thế gian, và Đấng Cai Trị giữa và trên các dân tộc của thế gian, nhưng Ngài là Vua trên Y-sơ-ra-ên một cách đặc biệt và riêng biệt; và Ngài đã làm luật cho họ, bởi đó họ phải được cai trị và điều hành: dân Y-sơ-ra-ên cũng không có quyền làm bất kỳ luật mới nào; cũng không bất kỳ quan xét và nhà cai trị nào của họ, ngay cả Môi-se, là người lập luật của họ dưới Đức Chúa Trời: và vì thế, khi bất kỳ vấn đề nào được đưa ra trước ông, mà chưa được quyết định rõ ràng bởi bất kỳ luật nào Đức Chúa Trời đã ban, ông đã hoãn việc quyết định vấn đề ấy cho đến khi ông biết ý muốn của Đức Chúa Trời về nó; xem (Lê-vi Ký 24:12; Dân Số Ký 15:34). Và khi dân Y-sơ-ra-ên ao ước có một vua, theo cách của các dân tộc lân cận, điều đó đã bị Chúa lấy làm phật ý, và được Ngài kể là sự từ bỏ Ngài khỏi việc làm Vua của họ; và dù Ngài đã ban cho họ một vua, hay chịu để họ có một vua, đó là trong cơn thịnh nộ; và Ngài vẫn giữ chính phủ đặc biệt của họ trong tay Ngài đến nỗi các vua của họ không bao giờ có quyền làm luật mới; các vua tốt nhất và khôn ngoan nhất của họ cũng không làm luật mới nào, như Đa-vít và Sa-lô-môn; và khi một cuộc cải cách được thực hiện giữa họ, như bởi Ê-xê-chia và Giô-si-a, điều đó không phải bằng việc làm ra bất kỳ quy định mới nào, mà bằng việc đưa các luật cũ vào thi hành; và bằng việc chỉ đạo và yêu cầu các quan xét, và các quan chức khác, hành động theo các luật ấy.
Có thể hỏi rằng, các luật tư pháp, hay các luật liên quan đến chính thể Do Thái, hiện nay có còn hiệu lực hay không, và có phải tuân giữ hay không; điều này có thể được giải đáp bằng cách phân biệt giữa chúng; đã có một số luật riêng cho tình trạng của người Do Thái, cho việc họ tiếp tục ở trong đất Ca-na-an, và trong khi chính thể của họ còn tồn tại, và cho đến khi Đấng Mê-si-a đến, là lúc chúng phải chấm dứt, như rõ ràng từ (Sáng Thế Ký 49:10), như những luật liên quan đến các sản nghiệp, và việc chuyển nhượng chúng bởi hôn nhân hay cách khác; việc khôi phục chúng khi đã bán vào năm hân hỉ; việc cưới vợ của người anh em khi người ấy chết không có con nối dõi, v.v. mục đích của những luật này là giữ các chi phái riêng biệt cho đến khi Đấng Mê-si-a đến, để có thể biết rõ ràng Ngài xuất thân từ chi phái nào. Và đã có những luật khác đặc biệt phù hợp với tính khí và khuynh hướng tự nhiên của dân tộc ấy, là những người tham lam, tàn nhẫn, và áp bức kẻ nghèo, bướng bỉnh và ngang ngược, ghen tị và hay trả thù; do đó có các luật về việc thả tự do cho các tôi tớ đã bị bán, vào cuối năm thứ sáu; việc xóa nợ, và để đất nghỉ không cày cấy vào mỗi năm thứ bảy; về việc cho vay lấy lãi; việc để lại một góc ruộng cho người nghèo, và bó lúa bị bỏ quên;—và các luật khác về việc ly dị, và việc xét xử người vợ bị nghi ngờ, và các thành ẩn náu để chạy trốn khỏi kẻ báo thù huyết: những luật này, cùng với các luật khác, đã chấm dứt khi chính thể Do Thái chấm dứt, và không ràng buộc các dân tộc khác. Nhưng lại có những luật tư pháp khác, được xây dựng trên ánh sáng của tự nhiên, trên lý trí, và trên công lý và sự công bằng, và những luật này vẫn còn nguyên hiệu lực; và chúng hẳn phải là những luật khôn ngoan cũng như công chính, là những luật được chính Đức Chúa Trời, Vua và Đấng Lập Luật của họ, làm ra, như chúng được nói là (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, 8). Và chắc chắn, những chính phủ được lập thành và điều hành tốt nhất là những chính phủ đến gần nhất với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và các luật dân sự của nó, là những luật thuộc loại vừa mô tả; và ở nơi nào chúng được thực hành, ở đó điều mà Đấng Khôn Ngoan phán được ứng nghiệm một cách chân thật nhất, “Nhờ ta các vua cai trị, và các quan trưởng định sự công bình;” và nếu các luật này được chú ý nghiêm ngặt hơn, là những luật liên quan đến hình phạt cho các tội phạm, đặc biệt là các tội tử hình, mọi việc sẽ được đặt trên nền tảng tốt hơn so với ở một số chính phủ; và các quan xét, khi tuyên án, sẽ có thể thực hiện phần việc ấy của chức vụ mình với sự chắc chắn và an toàn hơn, và với lương tâm tốt hơn. Và trong khi cộng đồng Y-sơ-ra-ên đã được cai trị bởi các luật này trong nhiều trăm năm, và không cần luật nào khác trong chính thể dân sự của họ, khi mà, trong một khoảng thời gian dài như thế, mọi trường hợp thường xảy ra, hẳn phải nảy sinh, và được đưa ra tòa án; tôi không thể không cho rằng, một bộ luật dân sự có thể được soạn ra từ Kinh Thánh, là luật pháp của Chúa vốn trọn vẹn, hoặc như nằm trong những lời rõ ràng trong Kinh Thánh, hoặc suy ra bởi sự tương tự của các sự việc và trường hợp, và bởi hệ quả chính đáng, đủ cho chính phủ của bất kỳ dân tộc nào: và khi ấy sẽ không cần nhiều sách luật như vậy, cũng không cần nhiều luật sư như vậy; và có lẽ sẽ có ít vụ kiện tụng hơn. Tuy nhiên, chúng ta là Cơ Đốc nhân, dưới bất kỳ chính phủ nào chúng ta ở, đều được hướng dẫn phải vâng phục mọi phép tắc của loài người vì cớ Chúa, và vì cớ lương tâm; ngay cả mọi phép tắc không trái với lẽ thường và lý trí, và với tôn giáo và lương tâm; (xem Rô-ma 13:1-7; Tít 3:1; I Phi-e-rơ 2:13, 14).
3. Luật đạo đức, là luật nằm chủ yếu trong Thập Điều, hay Mười Điều Răn (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3-17), và là luật mà Chúa chúng ta đã rút gọn, ngay cả cả hai bảng luật pháp, thành hai điều răn chính, là yêu mến Đức Chúa Trời, và yêu thương người lân cận (Ma-thi-ơ 22:36-40), như sứ đồ đã rút gọn các điều răn của bảng thứ hai thành một, tức là tình yêu thương, mà ông gọi là sự làm trọn luật pháp (Rô-ma 13:9, 10). Và luật này, yêu mến Đức Chúa Trời và yêu thương người lân cận, ràng buộc mọi người, và là vĩnh cửu, và vẫn không thay đổi và không thể thay đổi; và về luật này tôi sẽ bàn luận rộng rãi hơn. Và tôi sẽ xem xét,
3a. Thứ nhất, tác giả và Đấng ban luật này; Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng làm ra luật này; Môi-se là người ban ra và người thi hành luật này từ Đức Chúa Trời; chính Đức Chúa Trời là Đấng đầu tiên đã phán mười lời, hay các điều răn, cho con cái Y-sơ-ra-ên; và chính Ngài đã viết và khắc chúng trên các bảng đá; chữ viết là chữ viết của Đức Chúa Trời, và sự khắc là bởi ngón tay của Đức Chúa Trời; từ tay phải của Ngài luật pháp rực lửa này đã ra: chức vụ của các thiên sứ đã được dùng trong việc này; nó được gọi là lời đã phán bởi các thiên sứ; nó được ban ra theo sự sắp đặt của họ; nó được lập ra bởi họ trong tay của Đấng trung gian, là Môi-se, là người đứng giữa Đức Chúa Trời và dân chúng, nhận các lời sống động từ Ngài, và truyền lại cho họ. Đã có một luật pháp tồn tại trước thời Môi-se; bằng không sẽ không có sự vi phạm, không có sự kể tội, không có sự buộc tội, cũng không có hình phạt nào được thi hành; trong khi sự chết, là hình phạt xứng đáng của tội lỗi, đã cai trị từ A-đam đến Môi-se; và ngoài luật pháp tích cực, là luật cấm ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác; và được ban ra như một sự thử thách sự vâng phục của con người đối với toàn bộ luật đạo đức, và trong hình thức một giao ước, trong đó A-đam đứng vai trò đầu liên bang, cho mọi hậu tự của ông; và giao ước ấy ông đã phá vỡ, và lôi kéo chính mình và con cháu mình vào sự khốn khổ và hủy diệt. Ngoài điều này, còn có luật pháp của tự nhiên, được khắc ghi trong lòng ông bởi Đấng Tạo Hóa của ông, như quy tắc cho sự vâng phục của ông đối với Ngài; và bởi luật ấy ông biết nhiều về Đức Chúa Trời, và về bản chất của điều thiện và điều ác về mặt đạo đức; và luật ấy, dù đã bị xóa mờ nhiều bởi sự sa ngã, vẫn còn một số dấu vết có thể nhận ra trong hậu tự của A-đam; và ngay cả trong dân Ngoại (Rô-ma 1:19, 20; 2:14, 15), và luật ấy được khắc ghi lại trong lòng dân sự của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh, theo nội dung của giao ước ân điển (Giê-rê-mi 31:33). Giờ đây luật pháp của Môi-se, về nội dung và thực chất, cũng giống như luật pháp của tự nhiên, dù khác nhau về hình thức quản trị; và luật này đã được đổi mới trong thời Môi-se, để nó có thể được xác nhận, và để nó không bị quên lãng, và hoàn toàn mất khỏi tâm trí loài người; điều này đã có nguy cơ lớn, qua sự thịnh hành lớn lao của sự bại hoại trong thế gian: và nó đã được viết ra, để nó có thể còn lại, “litera scripta manet;” và nó đã được viết trên các bảng đá, để nó có thể bền vững hơn; sứ đồ nói, “nó được thêm vào vì cớ các sự vi phạm,” để cấm chúng, kiềm chế chúng, và trừng phạt vì chúng; và nó “đã xen vào để tội lỗi càng thêm nhiều,” tội lỗi của A-đam; để sự ghê gớm của nó có thể xuất hiện, và sự công chính của việc kể tội ấy cho mọi hậu tự của ông có thể được bày tỏ; cũng như mọi tội phạm khác có thể được thấy bởi luật ấy là vô cùng tội lỗi, và đáng bị trừng phạt cách công chính: (xem Ga-la-ti 3:19; Rô-ma 5:20; Rô-ma 7:13). Nó đã không được ban ra như một giao ước việc làm thuần túy, dù những người Do Thái tự cho mình công chính đã biến nó thành một giao ước như thế, và tìm kiếm sự sống và sự công chính bởi nó: và như thế nó sinh ra sự nô lệ, và trở thành chữ viết giết chết; cũng không phải là một giao ước ân điển thuần túy, dù nó đã được ban ra như một ân huệ đặc biệt cho dân Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, 8; Thi Thiên 147:19, 20; Rô-ma 9:4) và nhiều lòng thương xót và nhân từ được bày tỏ trong nó; và nó được mở đầu bằng lời tuyên bố về Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng, bởi lòng nhân từ lớn lao của Ngài, đã đem họ ra khỏi đất Ê-díp-tô (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2, 6, 12). Nhưng nó là một phần và một nhánh của giao ước điển hình, dưới đó giao ước ân điển đã được quản trị dưới thời kỳ trước kia; và nó là hình bóng của điều gì, đã được nhận xét trước đây; và một mục đích chính của việc nó được đổi mới là, để Đấng Christ, là Đấng sẽ đến từ người Do Thái, có thể được thấy là sinh ra dưới luật pháp, như Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, là sự công chính mà Ngài phải làm trọn, và thật ra, mọi sự công chính; là Đấng làm trọn luật pháp, là mục đích mà luật pháp nhắm đến, cũng như là Đấng hoàn thành luật pháp.
3b. Thứ hai, các danh hiệu của luật này, hay các tính chất của nó, có thể được xem xét tiếp theo; như những điều mà Kinh Thánh rõ ràng gán cho nó; và những điều này sẽ dẫn vào bản chất và phẩm chất của nó. Như,
3b1. Rằng luật ấy là trọn vẹn. “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn” (Thi Thiên 19:7), điều này đúng về luật đạo đức, bởi luật ấy con người biết được “điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 12:2), ý muốn của Ngài là điều gì nên làm, và điều gì không nên làm; nó bao gồm toàn bộ bổn phận của con người, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người; vì kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài, là toàn bộ bổn phận của con người; nó bao gồm tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với người lân cận; và những điều này bao quát mọi bổn phận đối với cả hai: nó rất rộng lớn và bao la; nó là điều răn vô cùng rộng; nó hoàn toàn và trọn vẹn đến nỗi, như không có gì được bớt đi khỏi nó, thì cũng không có gì được thêm vào nó, cũng không thể thêm vào nó, để làm cho nó trọn vẹn hơn: phe Giáo hoàng nói về các lời khuyên, các lời khuyên bảo, v.v. như những điều thêm vào; nhưng những điều này thuộc về luật pháp hoặc Phúc Âm. Và những người Socinian nói rằng, Đấng Christ đã đến để làm cho luật pháp trọn vẹn hơn; điều mà họ suy ra từ một số đoạn trong (Ma-thi-ơ 5:1-48), nơi Đấng Christ nhận xét rằng, một số người xưa đã nói rằng, như thế này và như thế này; nhưng Ngài phán, như thế này và như thế này; điều này không được hiểu là bất kỳ luật mới nào do Ngài làm ra, mà là việc ban cho ý nghĩa chân thật của các luật cũ, và biện minh cho chúng khỏi các lời giải thích sai lầm và các cách diễn giải của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si: và khi sứ đồ Giăng nói về một điều răn mới, ông muốn nói đến điều răn cũ là yêu thương lẫn nhau, như chính ông giải thích (I Giăng 2:7, 8), và điều mà ông gọi là mới, vì được củng cố bởi một trường hợp và tấm gương mới về tình yêu thương của Đấng Christ trong việc chịu chết vì dân Ngài, và bởi các động cơ và lý lẽ mới lấy từ cùng một điều ấy.—
3b2. Luật ấy là thuộc linh; Chúng ta biết rằng luật pháp là thuộc linh, sứ đồ nói (Rô-ma 7:14), điều này được hiểu về luật đạo đức; vì đối với luật lễ nghi, luật ấy được gọi là, “luật pháp của một điều răn thuộc về xác thịt;” và được nói là đứng trong “các lễ nghi thuộc về xác thịt” (Hê-bơ-rơ 7:16; 9:10), là những lễ nghi chỉ chạm đến xác thịt, và sự thánh hóa xác thịt: nhưng luật đạo đức thì thuộc linh trong bản chất và các yêu cầu của nó đến nỗi một người thánh khiết và thuộc linh như sứ đồ Phao-lô, khi ông so sánh mình với luật ấy, và nhìn mình trong tấm gương của luật ấy, đã nghĩ mình là “xác thịt, và bị bán cho tội lỗi”. Luật pháp chạm đến các tư tưởng và ý định của lòng, và các tình cảm của tâm trí, và cấm đoán và kiềm chế mọi động cơ bất thường và quá độ trong lòng, và các dục vọng của nó. Như vậy, chẳng hạn, điều răn thứ sáu không chỉ cấm việc giết người thật sự, mà còn cấm mọi sự nóng nảy quá độ, đam mê, giận dữ, thịnh nộ, ác ý, oán giận và trả thù, được thai nghén trong tâm trí, và bày tỏ bằng lời nói. Cũng vậy, điều răn thứ bảy không chỉ cấm các hành vi ô uế bên ngoài, như tà dâm, ngoại tình, v.v. mà còn cấm mọi tư tưởng ô uế, dục vọng không trong sạch, và tình cảm không thanh khiết, cũng như các ánh mắt và lời nói. Luật pháp hướng dẫn, không chỉ đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời bên ngoài, mà còn đến sự thờ phượng thuộc linh, bên trong; như yêu mến Chúa, kính sợ Ngài, và đặt lòng tin cậy và sự trông cậy nơi Ngài, phù hợp với bản chất của Ngài là Thần Linh; nó đòi hỏi một người phải phục vụ luật pháp bằng chính tâm trí và thần linh của mình, bằng cả tấm lòng, như sứ đồ đã làm (Rô-ma 7:25), và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh là cần thiết cho việc tuân giữ luật pháp; và Đức Chúa Trời trong giao ước đã hứa với dân Ngài rằng, Ngài “sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta,” và “giữ các phán quyết Ta, và làm theo” (Ê-xê-chi-ên 36:27).
3b3. Luật pháp là “thánh;” luật pháp được nói là như vậy (Rô-ma 7:12), và điều răn là thánh; nó đến từ một Đức Chúa Trời thánh, từ Ngài không có gì không thánh có thể phát xuất; vì sự thánh khiết là bản chất của Ngài, và Ngài là thánh trong mọi công việc của Ngài; và luật pháp là bản sao của ý muốn thánh của Ngài; nội dung của nó, hay điều nó đòi hỏi, là thánh; tức là sự nên thánh của lòng và đời sống; và nó hướng dẫn sống thánh khiết, tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian gian ác này.
3b4. Luật pháp cũng là “công chính,” cũng như thánh và tốt lành (Rô-ma 7:12). Không có luật pháp nào công chính như các luật pháp của Đức Chúa Trời; các phán xét của Chúa là chân thật và công chính hoàn toàn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:8; Thi Thiên 19:9). Luật pháp vô tư đối với mọi người, và đòi hỏi nơi người này cũng như nơi người khác, và báo trả mỗi người theo công việc của họ; luật pháp công chính trong việc định tội những kẻ gian ác vì tội lỗi, và trong việc xưng công chính cho những người có sự công chính đáp ứng các đòi hỏi của nó; vì Đức Chúa Trời là công chính, theo luật pháp của Ngài, trong khi Ngài là Đấng xưng công chính cho những người tin nơi Chúa Giê-xu.
3b5. Luật pháp là tốt lành; tác giả của nó chỉ là tốt lành, về bản chất, vốn tốt lành; từ Ngài mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn đều đến, và không có gì gian ác và xấu xa. Luật pháp về mặt nội dung là tốt lành, về mặt đạo đức là tốt lành; như Đức Chúa Trời bởi ánh sáng của tự nhiên, càng hơn bởi luật pháp của Môi-se, Ngài bày tỏ cho con người điều gì là tốt lành; trong luật pháp Ngài đặt trước họ điều thiện họ phải làm; và điều ác họ phải tránh: luật pháp là tốt lành một cách vui vẻ; không phải đối với một người chưa tái sinh, mà tâm trí xác thịt của người ấy là thù nghịch với mọi điều tốt lành, và do đó với luật pháp của Đức Chúa Trời; mà đối với một người đã tái sinh, là người, như sứ đồ, vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong, và yêu mến luật pháp, như Đa-vít đã yêu mến, và suy ngẫm luật pháp, như mọi người tốt đều làm (Rô-ma 7:22; Thi Thiên 119:97; 1:2). Và luật pháp cũng là tốt lành một cách ích lợi; không phải đối với Đức Chúa Trời, vì khi con người đã làm mọi điều họ có thể, họ, đối với Đức Chúa Trời, là những đầy tớ vô ích (Lu-ca 17:10), mà đối với con người, các đồng loại của họ, và các Cơ Đốc nhân đồng loại, là những người mà họ phục vụ, bởi các việc lành của họ (Tít 3:8), và cũng đối với chính họ; vì dù không phải “vì,” nhưng “trong” việc giữ các điều răn có phần thưởng lớn, như sự bình an của lương tâm (Thi Thiên 19:11; 119:165). Luật pháp là tốt lành, “nếu một người dùng nó cách hợp pháp” (I Ti-mô-thê 1:8). Có cách dùng luật pháp hợp pháp và cách dùng luật pháp bất hợp pháp; luật pháp được dùng bất hợp pháp khi con người tìm cách đạt được sự sống và sự công chính bởi luật pháp; vì luật pháp không thể ban sự sống, cũng không có sự công chính bởi luật pháp; cũng không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, trước mặt Đức Chúa Trời; vì không ai có thể giữ luật pháp cách trọn vẹn; không có người công chính nào làm điều thiện mà không phạm tội: nhưng luật pháp được dùng hợp pháp khi được vâng giữ trong đức tin, từ nguyên tắc yêu thương, với quan điểm hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ mục đích ích kỷ và gian tà nào. Điều này dẫn tôi đến việc xem xét đặc biệt hơn,
3c. Thứ ba, các công dụng của luật pháp đối với cả tội nhân lẫn các thánh đồ.
3c1. Đối với tội nhân.
3c1a. Để cáo trách về tội lỗi. Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp, bởi luật pháp mà người ta biết rằng đó là tội lỗi, vì bị luật pháp cấm; “Bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi;” không chỉ về các tội lỗi thực tế thô thiển; mà còn về các dục vọng bên trong của tâm trí; “Tôi đã không biết sự tham muốn,” sứ đồ nói, “nếu luật pháp đã không phán, Ngươi chớ tham muốn” (Rô-ma 3:20; 7:7). Tuy nhiên, chỉ khi luật pháp được Đức Thánh Linh dùng, là Đấng giơ luật pháp lên trước một tâm trí được Ngài soi sáng, nhờ đó tâm trí ấy thấy được tính tội lỗi của tội lỗi; vì công việc của Đức Thánh Linh là cáo trách về tội lỗi một cách cứu rỗi; điều mà Ngài làm bằng phương tiện của luật pháp.
3c1b. Để kiềm chế tội lỗi; các luật pháp của loài người cũng có công dụng này; do đó các quan cai trị dân sự là nỗi kinh sợ cho những kẻ làm ác: cũng vậy, luật pháp, bởi các lời đe dọa của nó, ngăn cản con người khỏi tội lỗi, khi họ chưa thật sự bị cáo trách về sự gian ác của tội lỗi, cũng chưa hạ mình vì tội lỗi; dù bởi những sự kiềm chế như thế, tội lỗi chỉ dâng lên và phình ra, và càng giận dữ hơn bên trong, như dòng nước lũ bị chặn lại trong dòng chảy của nó.
3c1c. Để định tội và trừng phạt vì tội lỗi; vì luật pháp được làm ra cho tội nhân, và chống lại họ mà luật pháp nằm đó, để định tội họ, trừ khi được xưng công chính trong Đấng Christ (I Ti-mô-thê 1:9, 10). Luật pháp buộc tội về tội lỗi, cáo buộc tội lỗi; đưa ra bằng chứng về tội lỗi; bịt miệng tội nhân khỏi việc bào chữa trong vụ kiện của chính mình; tuyên bố có tội trước mặt Đức Chúa Trời; và rủa sả và định tội: luật pháp là sự thi hành của sự định tội và sự chết; và bản án của nó có hiệu lực ở nơi nào sự công chính của Đấng Christ không được kể cho.
3c2. Luật pháp có ích cho các thánh đồ và các tín hữu thật trong Đấng Christ.
3c2a. Để chỉ ra ý muốn của Đức Chúa Trời cho họ; điều gì phải được làm bởi họ, và điều gì phải tránh; để thông báo cho họ, và thúc giục họ đến bổn phận của mình, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người; vì toàn bộ luật pháp nằm trong đó.
3c2b. Để làm quy tắc của đời sống và cách cư xử cho họ; không phải là quy tắc để đạt được sự sống bởi quy tắc ấy; mà là để sống theo quy tắc ấy; để hướng dẫn bước chân của họ, chỉ đạo các bước đi của họ, và giữ họ khỏi đi vào các lối rẽ và quanh co. Người khôn ngoan nói, “Điều răn là ngọn đèn, và luật pháp là ánh sáng” (Châm Ngôn 6:23). Và cha của người khôn ngoan nói, “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi” (Thi Thiên 119:105).
3c2c. Luật pháp như một tấm gương, trong đó một tín hữu, bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh, có thể thấy mặt mình, mình là người như thế nào; mình méo mó ra sao, mình xác thịt và bại hoại ra sao, khi so sánh với luật pháp này; và mình còn thiếu sự trọn vẹn đến mức nào trong chính mình; “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn,” Đa-vít nói; “Điều răn Chúa vô cùng rộng lớn;” mà các việc làm không trọn vẹn của con người không tương xứng với điều răn ấy; do đó những người tốt cảm nhận rằng sự công chính của chính mình không đủ để xưng công chính cho họ trước mặt Đức Chúa Trời, vì nó chỉ như những giẻ rách, và là những giẻ rách dơ bẩn. Do đó,
3c2d. Họ được dẫn dắt để quý trọng và coi trọng sự công chính của Đấng Christ, vì sự công chính ấy hoàn toàn phù hợp với luật pháp thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời; phải, nhờ sự công chính ấy mà luật pháp được tôn cao và được làm cho vinh hiển; vì vậy họ ao ước được thấy mình ở trong Đấng Christ, chẳng mặc lấy sự công chính của riêng mình, nhưng mặc lấy sự công chính của Ngài; Ngài là sự cuối cùng của luật pháp để làm nên sự công chính cho mọi kẻ tin. Bây giờ,
3d. Thứ tư, Luật pháp của Đức Chúa Trời vẫn còn hiệu lực dưới thời kỳ hiện tại cho những công dụng đã nói; Đấng Christ đến không phải để hủy phá luật pháp, và nới lỏng bổn phận của loài người đối với luật pháp; nhưng để làm trọn luật pháp: luật pháp cũng không bị vô hiệu và bị hủy bỏ bởi đức tin; bởi giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ; trái lại, luật pháp được thiết lập bởi giáo lý ấy [Xem một bài giảng của tôi có tên là, “Luật Pháp Được Thiết Lập Bởi Phúc Âm.” ]: có một ý nghĩa mà luật pháp “được cất đi,” và các thánh đồ “được giải thoát” khỏi luật pháp; “luật pháp mà họ đã bị cầm giữ trong đó đã chết đi,” như trong một nhà tù; và họ “trở nên chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ,” bởi sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài trong luật pháp (II Cô-rinh-tô 3:11; Rô-ma 7:4, 6).
3d1. Luật pháp không còn hiệu lực như một giao ước việc làm; và, thật ra, luật pháp đã không được ban cho con cái của Y-sơ-ra-ên như một giao ước việc làm theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn mà nói, mà chỉ theo nghĩa tiêu biểu; mặc dù người Giu-đa đã biến luật pháp thành một mục đích như vậy, và tìm kiếm sự công chính và sự sống bởi luật pháp: nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ lập một giao ước việc làm với loài người kể từ sau sự sa ngã, để họ nhờ đó mà đạt được sự sống và sự cứu rỗi; vì kể từ đó, loài người không bao giờ có khả năng thực hiện các điều kiện của một giao ước như vậy; tuy nhiên, điều chắc chắn là, các tín hữu không ở dưới luật pháp như một giao ước việc làm; nhưng ở dưới ân điển như một giao ước ân điển.
3d2. Luật pháp cũng không còn hiệu lực về hình thức quản trị của nó bởi Môi-se; nay luật pháp không còn ở trong tay ông nữa, cũng không còn được xem xét như vậy nữa; toàn bộ nền kinh tế Môi-se đã bị đập vỡ tan tành, và đã chấm dứt, điều đã được báo trước qua việc Môi-se ném hai bảng đá ra khỏi tay mình, và đập vỡ chúng, khi ông từ trên núi đi xuống: luật pháp, đặc biệt như nó nằm trong Mười Điều Răn; và về hình thức quản trị của luật pháp ấy bởi Môi-se, là điều riêng biệt thuộc về người Giu-đa; như thấy rõ qua lời mở đầu của luật pháp, lời mở đầu ấy không thể phù hợp với ai khác ngoài họ; qua thời gian thờ phượng đã định cho họ trong điều răn thứ tư, vốn là tạm thời và tiêu biểu; và qua lời hứa về sự sống lâu dài trong đất Ca-na-an, gắn liền với điều răn thứ năm.
3d3. Luật pháp không còn là một luật pháp đáng sợ đối với các tín hữu, là những người không đến với núi Si-na-i, và không ở dưới thời kỳ giông bão và đáng sợ ấy; nhưng họ đã đến với núi Si-ôn, và đến với mọi đặc quyền của một tình trạng Hội Thánh theo Phúc Âm: họ cũng không bị đưa vào cảnh nô lệ bởi những đòi hỏi nghiêm khắc của luật pháp; sự bình an và yên ủi của họ không tùy thuộc vào việc tuân thủ nghiêm ngặt luật pháp, hay vào sự vâng phục trọn vẹn luật pháp: họ cũng không bị đe dọa và thúc ép bởi những lời đe dọa và rủa sả của luật pháp, để tuân giữ luật pháp; nhưng họ bị thúc giục, bởi tình yêu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, để chạy cách vui vẻ theo con đường các điều răn của luật pháp; họ được làm cho sẵn lòng phục vụ luật pháp bằng tâm trí và tâm linh của mình, qua quyền năng và hiệu quả của ân điển thiêng liêng trên họ; và họ phục vụ luật pháp, không theo sự cũ kỹ của chữ viết mà theo sự mới mẻ của tâm linh; hay, như họ được đổi mới bởi Đức Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời.
3d4. Luật pháp cũng không phải là một luật pháp rủa sả và định tội đối với các thánh đồ. Là những tội nhân và những kẻ vi phạm luật pháp, họ phải chịu những lời rủa sả của luật pháp; nhưng Đấng Christ đã chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì đã trở nên sự rủa sả thay cho họ; và như vậy không còn sự rủa sả nào nữa cho họ, ở đời này hay đời sau; họ ở ngoài tầm với của những lời rủa sả của luật pháp, và của sự định tội bởi luật pháp; không có sự định tội nào cho những người ở trong Đấng Christ: Ai sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ đã chết; và Ngài bởi sự chết đã mang lấy bản án định tội của họ, và giải thoát họ khỏi bản án ấy; và đã từ sự chết qua sự sống, họ sẽ không bao giờ bước vào sự định tội (Ga-la-ti 3:10, 13; Rô-ma 8:1, 33; Giăng 5:24).
3d5. Tuy nhiên luật pháp vẫn còn hiệu lực như một quy tắc cho nếp sống và cách ăn ở của họ, như đã quan sát trước đây; và luật pháp phải được họ coi trọng như ở trong tay của Đấng Christ [Xem một bài giảng khác của tôi, có tên là, “Luật Pháp Ở Trong Tay Của Đấng Christ.” ]; bởi Ngài, luật pháp được đưa ra với tư cách là Vua và Đấng Lập Pháp, trong Hội Thánh của Ngài; và Ngài, chứ không phải Môi-se, là Đấng phải được lắng nghe, và tiếng của Ngài phải được vâng theo, như Con và Chủ, trong chính nhà của Ngài. Các tín hữu, mặc dù được giải thoát khỏi luật pháp, theo nghĩa đã tuyên bố trước đây, nhưng “không phải là không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, mà ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ,” và bị buộc phải coi trọng luật pháp; và càng phải coi trọng hơn nữa, vì luật pháp đã ở trong lòng Ngài, và Ngài đã được đặt dưới luật pháp, và đã làm trọn luật pháp; và do đó luật pháp có thể được xem xét và phục vụ cách vui vẻ (I Cô-rinh-tô 9:21).
CHƯƠNG 7.
Về Phúc Âm.
Đã có Phúc Âm trong thời kỳ trước, mặc dù được gọi là thời kỳ luật pháp; Phúc Âm đã được rao giảng cho A-đam, cho Áp-ra-ham, và bởi Ê-sai, và các tiên tri khác, như đã quan sát. Tuy nhiên có một sự mặc khải và sự thi hành chức vụ Phúc Âm rõ ràng hơn dưới thời kỳ hiện tại; như luật pháp đã được thi hành chức vụ bởi Môi-se; “Ân điển và lẽ thật,” lời của ân điển và lẽ thật, Phúc Âm, “đã đến bởi Đức Chúa Giê-xu Christ,” một cách rõ ràng và đầy đủ hơn so với trước đây đã được tỏ ra (Giăng 1:17). Về Phúc Âm, những điều sau đây có thể được lưu ý.
1. Trước hết, Tên gọi và ý nghĩa của Phúc Âm. Từ Hy Lạp ευαγγελιον, được dùng cho Phúc Âm trong khắp Tân Ước, có nghĩa là, một sứ điệp tốt lành, tin tốt lành, tin mừng vui vẻ; Phúc Âm chính là như vậy; một sứ điệp tin tốt lành từ Đức Chúa Trời, từ thiên đàng, xứ xa, đến với các tội nhân ở đây trên đất: Phúc Âm như vậy là Phúc Âm mà Đấng Christ đã được xức dầu để rao giảng, và đã rao giảng, tức là tin tốt lành (Lu-ca 4:18 so với Ê-sai 61:1), và Phúc Âm mà các tôi tớ của Ngài đem đến, là những người có bàn chân đẹp đẽ trên các núi (Ê-sai 52:7; Công Vụ 13:32, 33). Từ Hê-bơ-rơ được dùng cho Phúc Âm, và cho việc rao giảng Phúc Âm, cũng có nghĩa là tin tốt lành; và một số người nhận xét rằng, từ ấy có ý nghĩa của “xác thịt” trong đó, điều đã khiến họ nghĩ đến sự nhập thể của Đấng Christ; sự nhập thể ấy, không nghi ngờ gì, là tin tốt lành cho con cái loài người; và là một phần quan trọng của Phúc Âm của Đấng Christ; điều đã khiến Ê-sai mang danh hiệu là một tiên tri Phúc Âm là vì, ông đã nói về sự nhập thể của Đấng Christ một cách rõ ràng, cũng như về sự chịu khổ và sự chết của Ngài, như thể những điều ấy đang hiện diện trong thời của ông: “Vì có một Con Trẻ sanh cho chúng ta, có một Con Trai ban cho chúng ta” (Ê-sai 9:6; 7:14). Và khi thiên sứ loan báo sự giáng sinh của Đấng Christ cho các người chăn chiên, thiên sứ được nói là, “đem tin tốt lành về sự vui mừng lớn cho mọi người” (Lu-ca 2:10, 11). Và đây là một phần chính yếu của Phúc Âm, lẽ mầu nhiệm lớn của sự tin kính; “Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt” (I Ti-mô-thê 3:16). Từ tiếng Anh của chúng ta là “gospel,” có nguồn gốc từ tiếng Saxon; trong ngôn ngữ ấy “spel” có nghĩa là lời nói; và như vậy gospel hoặc là “lời nói tốt lành,” mang cùng một ý tưởng với các từ Hy Lạp và Hê-bơ-rơ; hoặc là lời nói của Đức Chúa Trời, lời mà Ngài đã phán bởi Con Ngài, bởi các tiên tri của Ngài, và bởi các tôi tớ của Ngài; và là tiếng của Đức Chúa Trời là Con, tiếng của Đấng Christ phán trong các tôi tớ của Ngài, và cũng là tiếng của Đức Thánh Linh.
Bây giờ từ này được dùng theo nhiều cách khác nhau; đôi khi nó được đặt cho lịch sử về sự giáng sinh, sự sống, và các việc làm của Đấng Christ; các sách Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, và Giăng là như vậy. Mác bắt đầu lịch sử của mình như vầy; “Khởi đầu Phúc Âm của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời” (Mác 1:1). Và Lu-ca gọi Phúc Âm của mình là; “Sách thứ nhất” mà ông đã viết, “về mọi điều Đức Chúa Giê-xu đã bắt đầu làm và dạy” (Công Vụ 1:1). Và do đó bốn tác giả này thường được gọi là các nhà truyền giáo; mặc dù danh hiệu này đôi khi được ban cho những người khác, khác biệt với các sứ đồ (Ê-phê-sô 4:11), và thậm chí cho các tôi tớ bình thường của lời Chúa, khi họ làm công việc của một nhà truyền giáo, hay rao giảng Phúc Âm một cách trung tín, và làm trọn vẹn chức vụ của mình (II Ti-mô-thê 4:5). Đôi khi Phúc Âm phải được hiểu theo nghĩa rộng, như bao gồm lời Chúa và các lễ nghi (Ma-thi-ơ 28:19, 20; Mác 16:15, 16). Và đôi khi theo nghĩa chặt chẽ, chỉ giáo lý về sự bình an, sự tha thứ, sự công chính, và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; do đó các tôi tớ Phúc Âm, là những người đem tin tốt lành về điều tốt, được nói là rao truyền sự bình an, và rao truyền sự cứu rỗi (Ê-sai 52:7), tổng kết của Phúc Âm được sứ đồ bày tỏ, khi ông nói, “Lời này là chắc chắn,” &c. (I Ti-mô-thê 1:15). Do đó,
1a. Phúc Âm được gọi là, Phúc Âm của sự cứu rỗi, lời của sự cứu rỗi, và chính sự cứu rỗi (Ê-phê-sô 1:13; Công Vụ 13:26; 28:28), vì Phúc Âm thuật lại về Đấng Christ, tác giả của sự cứu rỗi; về sự chỉ định Ngài cho sự cứu rỗi; về sứ mạng của Ngài, và sự đến của Ngài vào trong thế gian, để thực hiện sự cứu rỗi; và về việc Ngài đã thực sự hoàn thành sự cứu rỗi; về việc Ngài là Đấng Cứu Rỗi có khả năng, sẵn lòng, và duy nhất; và về chính sự cứu rỗi, như là lớn lao và vinh hiển, trọn vẹn và hoàn hảo, thuộc linh và đời đời; và vì Phúc Âm cũng mô tả những người được dự phần trong sự cứu rỗi, là các tội nhân, các tội nhân có cảm thức, và những người tin nơi Đấng Christ; và những người, theo lời tuyên bố của Phúc Âm, chắc chắn sẽ được cứu (Mác 16:16; Công Vụ 16:30, 31), và vì Phúc Âm không chỉ là phương tiện để mặc khải, mà còn là phương tiện để áp dụng sự cứu rỗi; vì đối với những người tin, Phúc Âm là “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi” (Rô-ma 1:16).
1b. Phúc Âm được gọi là, “Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời” (Công Vụ 20:24), vì các giáo lý khác nhau của Phúc Âm là các giáo lý của ân điển, hay những giáo lý bày tỏ các phước hạnh tuôn chảy từ ân điển của Đức Chúa Trời; như sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự tha thứ, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự sống đời đời; và đặc biệt, sự cứu rỗi, từ đầu đến cuối, đều bởi ân điển, chứ không bởi việc làm (Ê-phê-sô 2:8).
1c. Phúc Âm được gọi là, “Phúc Âm của sự bình an,” lời của sự hòa giải, lời rao giảng sự bình an bởi Đấng Christ (Ê-phê-sô 6:15; II Cô-rinh-tô 5:19; Công Vụ 10:36), vì Phúc Âm thuật lại các bước đã thực hiện trong, hội đồng và giao ước; để lập nên kế hoạch về sự bình an của loài người với Đức Chúa Trời; để đặt nền tảng cho sự bình an ấy; và để đem sự bình an ấy đến; do đó được gọi là hội đồng của sự bình an, và giao ước của sự bình an (Xa-cha-ri 6:13; Ê-sai 54:10). Và Phúc Âm cũng thuật lại việc thực sự lập nên sự bình an; bởi ai, và bởi phương tiện nào; bởi Đấng Christ, là sự bình an của chúng ta; bởi sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã đặt trên Ngài; bởi sự đổ huyết của Ngài trên thập tự giá; và bởi sự chịu chết của Ngài (Ê-phê-sô 2:14; Ê-sai 53:5; Cô-lô-se 1:20; Rô-ma 5:10).
1d. Phúc Âm được gọi là, “Phúc Âm của vương quốc” (Ma-thi-ơ 4:23), vì Phúc Âm luận về cả vương quốc ân điển ở đây, bày tỏ vương quốc ấy nằm ở đâu; và về vương quốc vinh hiển trong đời sau, chỉ ra sự xứng hợp đúng đắn cho vương quốc ấy, là sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và quyền và danh phận đối với vương quốc ấy, là sự công chính của Con Đức Chúa Trời; và chính vương quốc ấy, như là món quà tự do của Cha ban cho dân Ngài, tuôn chảy từ ý muốn tốt lành và sự vui lòng của Ngài (Giăng 3:5; Ma-thi-ơ 5:20; Lu-ca 12:32).
2. Thứ hai, Tác giả và nguồn gốc của Phúc Âm.—
2a. Phúc Âm không phải bởi loài người, một mưu chước và sáng chế của loài người; một hệ thống những điều được phác thảo và hình thành bởi nghệ thuật và trí khôn của loài người; sứ đồ nói, “Tôi chẳng nhận lấy Phúc Âm ấy bởi loài người, cũng chẳng học lấy;” nghĩa là, bởi loài người, như các nghệ thuật và khoa học của loài người (Ga-la-ti 1:11, 12). Phúc Âm không thể khám phá được bởi ánh sáng của thiên nhiên và lý trí; luật pháp, và những điều thuộc về luật pháp, có thể được biết bởi ánh sáng ấy, như điều gì là tốt và xấu về mặt đạo đức, như đã được dân Ngoại biết (Rô-ma 2:14, 15), nhưng không phải những điều thuộc về Phúc Âm; những điều ấy là điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa nghĩ đến; chẳng hạn, giáo lý căn bản của Phúc Âm, rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, đã được Phi-e-rơ tin và xưng nhận, đã được Chúa chúng ta tuyên bố là điều mà “xác thịt và huyết chưa từng tỏ ra” cho ông, nhưng là “Cha trên trời” của ông (Ma-thi-ơ 16:16, 17). Do đó Phúc Âm thường được gọi là, một lẽ mầu nhiệm; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một lẽ mầu nhiệm; sự khôn ngoan kín nhiệm; và các giáo lý của Phúc Âm, là các lẽ mầu nhiệm của vương quốc; những lẽ mầu nhiệm ấy chỉ được biết bởi những người được ban cho bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời để biết chúng (Ma-thi-ơ 13:11), và khi chúng được mặc khải ra bên ngoài, và loài người đã có được một ý niệm và quan niệm nhỏ bé nào đó về chúng, thì chúng bị họ không tán thành; vì người thiên nhiên không nhận lấy với sự tán thành, và lòng ưa thích, những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, các giáo lý của Phúc Âm, mà Ngài dò xét và mặc khải; vì những điều ấy là sự ngu dại, những điều nhạt nhẽo đối với họ; những điều mà họ không có khẩu vị; như giáo lý về một Đấng Christ bị đóng đinh, và sự cứu rỗi chỉ bởi một mình Ngài (I Cô-rinh-tô 2:14; 1:18, 23).
2b. Phúc Âm từ thiên đàng mà đến; Phúc Âm là tin tốt lành từ một xứ xa, xứ xa ấy là thiên đàng: Phúc Âm, cùng với Đức Thánh Linh, được sai xuống từ thiên đàng; và Đấng Christ là Đấng đã phán Phúc Âm, là Đấng phán từ thiên đàng: câu hỏi đã đặt ra về phép báp-têm của Giăng; “Phép ấy từ đâu đến? từ trời, hay bởi loài người?” có thể được đặt ra về Phúc Âm, và được trả lời như phép báp-têm ấy; rằng Phúc Âm từ thiên đàng mà đến, chứ không bởi loài người (I Phi-e-rơ 1:12; Hê-bơ-rơ 12:25; Ma-thi-ơ 21:25). Phúc Âm đến từ Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh; từ Đức Chúa Trời là Cha, và do đó được gọi là Phúc Âm của Đức Chúa Trời; tức là, của Cha, về Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 1:1, 3), Phúc Âm mà Ngài đã định trước khi thế gian chưa có; và trong thời gian đã giao phó vào tay loài người để rao giảng, là những người Ngài đã làm, và đang làm, thành các tôi tớ có khả năng của Phúc Âm, và Phúc Âm mà Ngài ban phước và làm cho thành công. Phúc Âm cũng đến từ Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; và được gọi là, Phúc Âm của Con Ngài, Phúc Âm của Đấng Christ, lời của Đấng Christ, và lời chứng của Chúa chúng ta (Rô-ma 1:9, 16; Cô-lô-se 3:16; II Ti-mô-thê 1:8), Phúc Âm mà Đấng Christ là chủ đề, tổng kết, và thực chất, cũng như là tác giả; tức là thân vị, các chức vụ, và ân điển của Ngài; và Phúc Âm mà Ngài là người rao giảng khi còn ở trên đất; vì việc rao giảng ấy Ngài đã được trang bị bởi Đức Thánh Linh không lường được, và đã phán và rao giảng Phúc Âm như chưa từng có người nào làm; và bởi Ngài Phúc Âm đã được mặc khải và đưa ra ánh sáng một cách rõ ràng nhất; do đó sứ đồ nói, ông đã nhận lấy Phúc Âm “bởi sự mặc khải của Đức Chúa Giê-xu Christ” (Ga-la-ti 1:12). Cũng có thể nói rằng, Phúc Âm đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng gợi hứng các sách Kinh Thánh, trong đó Phúc Âm nằm; Đấng dò xét những điều sâu nhiệm của Phúc Âm, và mặc khải chúng cho loài người; Đấng dẫn dắt các tôi tớ của Phúc Âm vào mọi lẽ thật của Phúc Âm; và làm cho sự thi hành chức vụ Phúc Âm của họ trở nên mạnh mẽ và thành công; và nhờ Ngài mà Ngài và ân điển của Ngài, có thể sánh với dầu vàng, được truyền đạt và nhận lãnh vào lòng loài người. Những công cụ để tuyên bố, công bố, và rao truyền Phúc Âm, và các lẽ thật của Phúc Âm, cho con cái loài người, là các tiên tri của Cựu Ước, là những người đã thuật lại Phúc Âm, mặc dù chỉ được ít người tin; các thiên sứ, là những người đã giáng xuống lúc Đấng Christ giáng sinh, và đem tin tốt lành của Phúc Âm; Giăng Báp-tít, đấng tiền hô của Đấng Christ, là người đã chỉ ra Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian đi; các sứ đồ của Đấng Christ, là những người đã nhận lãnh mạng lệnh từ Ngài để rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo; và mọi tôi tớ bình thường của lời Chúa, là những người có bổn phận công bố tin tốt lành về những điều tốt.
3. Thứ ba, Những hiệu quả của Phúc Âm khi được kèm theo quyền năng và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
3a. Sự tái sinh của loài người, là những người được nói là được sinh lại bởi lời của Đức Chúa Trời, và được sinh lại bởi lời của lẽ thật (I Phi-e-rơ 1:23; Gia-cơ 1:18), do đó các tôi tớ của Phúc Âm được trình bày như những người cha thuộc linh (I Cô-rinh-tô 4:15).
3b. Như trong sự tái sinh, các linh hồn được làm cho sống lại bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, điều này được quy cho Phúc Âm như một công cụ, do đó Phúc Âm được gọi là Đức Thánh Linh ban sự sống, và được nói là mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống (II Cô-rinh-tô 2:16; 3:6).
3c. Phúc Âm thường được nói đến như một ánh sáng, một ánh sáng lớn, một ánh sáng vinh hiển; và như vậy Phúc Âm ở trong tay của Đức Thánh Linh là một phương tiện để soi sáng những tâm trí tối tăm của loài người vào các lẽ mầu nhiệm của ân điển, và phương pháp cứu rỗi; “Lời Chúa mở ra thì soi sáng, ban sự hiểu biết cho người thật thà” (Thi Thiên 119:130). Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho Phúc Âm một lối vào trong lòng, lòng được Ngài mở ra để chú ý đến Phúc Âm; và khi Phúc Âm đã vào được, nó ban ánh sáng vào chính con người, tình trạng và hoàn cảnh của người ấy, và vào con đường sự sống bởi Đấng Christ; Phúc Âm là một tấm gương trong đó vinh quang của Đấng Christ, và sự giàu có của ân điển Ngài, có thể được thấy.
3d. Bởi Phúc Âm, đức tin nơi Đấng Christ đến, và được gây dựng trong lòng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm với Phúc Âm; do đó trong số các lý do khác, Phúc Âm được gọi là “lời của đức tin;” và các tôi tớ, bởi việc rao giảng Phúc Âm, là những công cụ để xác nhận và gia tăng đức tin, và để hoàn thiện những gì còn thiếu sót trong đức tin (Rô-ma 10:8, 17; I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10).
3e. Khi đức tin được tác thành trong linh hồn, sự công chính của Đấng Christ được mặc khải cho linh hồn ấy trong Phúc Âm; và không chỉ lúc mới tin mà còn về sau nữa; vì sự công chính được mặc khải trong Phúc Âm “từ đức tin đến đức tin,” từ một mức độ đức tin này đến một mức độ khác, nhờ đó ban cho những cái nhìn rõ ràng hơn về sự công chính, và về quyền lợi trong sự công chính (Rô-ma 1:17), do đó Phúc Âm được gọi là lời của sự công chính, và sự thi hành chức vụ của sự công chính (Hê-bơ-rơ 5:13; II Cô-rinh-tô 3:9).
3f. Phúc Âm ban cho thức ăn thuộc linh, và là phương tiện để nuôi dưỡng các linh hồn cho đến sự sống đời đời; Phúc Âm chứa đựng những lời của đức tin và giáo lý tốt lành, tức là những lời lành mạnh của Chúa Giê-xu chúng ta; Phúc Âm có sữa cho con trẻ, và thịt cho người trưởng thành; và khi Phúc Âm được đức tin tìm thấy, nó được đức tin ăn lấy cách vui vẻ, và làm đầy dẫy sự vui mừng thuộc linh (I Ti-mô-thê 4:6; 6:3; Hê-bơ-rơ 5:13, 14; Giê-rê-mi 15:16), điều mà—
3g. Là một hiệu quả khác của Phúc Âm trong các linh hồn có ân điển, Phúc Âm đem lại nhiều sự bình an, vui mừng, và yên ủi thuộc linh; các giáo lý của Phúc Âm được tính toán cho một mục đích như vậy; Phúc Âm là tin tốt lành và tin mừng vui vẻ về những điều tốt; như về sự bình an, sự tha thứ, sự công chính, và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, những điều ấy, khi được áp dụng, không thể không sản sinh sự vui mừng thuộc linh trong các tội nhân có cảm thức; khi Phi-líp rao giảng Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài tại Sa-ma-ri, có sự vui mừng lớn trong thành ấy (Công Vụ 8:5, 8), tất cả những điều này phải được hiểu về Phúc Âm, không phải như tự nó sản sinh những hiệu quả này, nhưng như Phúc Âm đến, không chỉ bằng lời nói, mà còn với quyền năng và trong sự chứng minh của Đức Thánh Linh; khi Phúc Âm được sai ra khỏi Si-ôn như cây gậy quyền năng của Đức Chúa Trời, và trở nên quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 8; Thi Thiên 110:2; Rô-ma 1:16).
4. Thứ tư, Những đặc tính của Phúc Âm.
4a. Phúc Âm chỉ có một, không có một Phúc Âm nào khác, như sứ đồ nói (Ga-la-ti 1:6, 7), cùng một Phúc Âm đã có từ ban đầu, và sẽ còn đến cuối cùng của thế gian, cùng một Phúc Âm dưới Cựu Ước như dưới Tân Ước; chủ đề của Phúc Âm, là Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài; các giáo lý của Phúc Âm, về sự xưng công chính, sự tha tội, &c. cũng vậy, chỉ nay được mặc khải rõ ràng hơn; khi ấy Phúc Âm ở trong các hình bóng và hình ảnh, nay được bày tỏ rõ ràng hơn, và được diễn đạt rõ ràng và đầy đủ hơn; cùng một Phúc Âm đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài rao giảng, và bởi mọi tôi tớ trung tín kể từ đó, và sẽ còn được rao giảng đến cuối cùng của thời gian; vì điều nói về Đấng Christ cũng đúng về Phúc Âm, Phúc Âm là “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (Hê-bơ-rơ 13:8).
4b. Phúc Âm được gọi là, từ các đối tượng của nó, Phúc Âm của sự cắt bì, và Phúc Âm của sự không cắt bì (Ga-la-ti 2:7), không phải vì Phúc Âm của người này khác với Phúc Âm của người kia; Phúc Âm vẫn là một, chỉ được ban phát cho những người khác nhau, là người Giu-đa đã chịu cắt bì và dân Ngoại chưa chịu cắt bì; trước hết Phúc Âm đã được truyền lệnh rao giảng cho người Giu-đa, và chỉ cho họ mà thôi, trong đời của Đấng Christ; sau sự chết và sự sống lại của Ngài, Ngài đã mở rộng mạng lệnh cho các môn đồ của Ngài, và sai họ đi rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, cả người Giu-đa lẫn dân Ngoại; tuy nhiên sự mặc khải và áp dụng đặc biệt của Phúc Âm chỉ được thực hiện cho một số người; đối với một số người Phúc Âm là mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống, đối với những người khác là mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết; có một số người mà Đức Chúa Trời muốn cho biết Phúc Âm; ý muốn đã định của Ngài là cho biết sự giàu có của vinh quang về lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm; đối với những người khác Phúc Âm bị che giấu, ngay cả đối với những người khôn ngoan và thông sáng, trong khi Phúc Âm được mặc khải cho con trẻ; về điều này không thể đưa ra lý do nào khác, ngoài ý muốn và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 2:16; 4:3; Cô-lô-se 1:27; Ma-thi-ơ 11:25, 26).
4c. Phúc Âm là một Phúc Âm vinh hiển: Phúc Âm được gọi như vậy (II Cô-rinh-tô 4:4; I Ti-mô-thê 1:11) Phúc Âm có một vinh quang vượt trội vinh quang của luật pháp, và của sự thi hành chức vụ luật pháp (II Cô-rinh-tô 3:11), vì sự rõ ràng, đầy đủ, và thích hợp của các giáo lý của Phúc Âm đối với tình trạng và hoàn cảnh của loài người; và trong Phúc Âm, vinh quang của thân vị Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và của các chức vụ của Ngài là Đấng Trung Bảo, và của các phước hạnh ân điển đến bởi Ngài, được đưa ra trong sự huy hoàng và sáng chói lớn lao.
4d. Phúc Âm là một Phúc Âm đời đời, đó là danh hiệu được ban cho Phúc Âm (Khải Huyền 14:6), Phúc Âm đã được định trong hội đồng và giao ước của Đức Chúa Trời trước khi thế gian chưa có, Phúc Âm là bản sao của hội đồng và giao ước ấy, và như vậy đã có từ đời đời (I Cô-rinh-tô 2:7), và “lời của Chúa còn lại đời đời, và lời này là lời đã được rao giảng bằng Phúc Âm cho anh em” (I Phi-e-rơ 1:25), và Phúc Âm sẽ còn tiếp tục cho đến khi mọi người được chọn của Đức Chúa Trời đều được nhóm họp lại, bất chấp mọi mưu chước và xảo quyệt, sức mạnh và quyền lực của đất và địa ngục.
5. Thứ năm, Tôi sẽ kết thúc chương này bằng một câu trả lời vắn tắt cho một số câu hỏi liên quan đến đức tin, sự ăn năn, và việc lành; như, chúng thuộc về điều gì, thuộc về luật pháp hay Phúc Âm.
5a. Đức tin có phải là một bổn phận của luật pháp đạo đức, hay phải được quy về Phúc Âm chăng? Đối với câu hỏi này có thể trả lời rằng, như luật pháp không phải bởi đức tin, thì đức tin cũng không phải bởi luật pháp. Thật có một đức tin mà luật pháp đòi hỏi và bắt buộc, tức là, đức tin và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của thiên nhiên và của sự quan phòng; vì cả luật pháp thiên nhiên, và luật pháp của Môi-se, đều cho thấy có một Đức Chúa Trời, và Ngài phải được thờ phượng; cả hai luật pháp đều đòi hỏi một sự tin nơi Ngài, và sự tin cậy và nương cậy nơi Ngài; đó là một phần của sự thờ phượng Ngài được truyền dạy trong luật pháp: hơn nữa luật pháp bắt buộc loài người phải tin vào bất kỳ sự mặc khải nào về tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời mà Ngài đã ban, hay Ngài cho là thích hợp để ban cho họ bất cứ lúc nào; nhưng đối với đức tin đặc biệt nơi Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, hay tin nơi Ngài để được cứu rỗi linh hồn; luật pháp không biết gì về loại đức tin này, cũng không làm cho nó được biết đến; loại đức tin này không đến bởi sự thi hành chức vụ của luật pháp, cũng không hướng đến Đấng Christ là đối tượng của đức tin, cũng không ban cho bất kỳ sự khích lệ nào để tin nơi Ngài vì lý do trên; nhưng đức tin ấy là một phước hạnh của giao ước ân điển, tuôn chảy từ tình yêu tuyển chọn, là một món quà của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đến bởi sự nghe của đức tin, hay lời của đức tin, như một phương tiện, tức là, Phúc Âm; vì lý do này, trong số các lý do khác, Phúc Âm được gọi như vậy; và Phúc Âm là điều chỉ ra Đấng Christ, đối tượng của đức tin; và hướng dẫn và khích lệ các tội nhân có cảm thức dưới ảnh hưởng thiêng liêng để thực hành đức tin nơi Ngài; ngôn ngữ của Phúc Âm là, “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu” (Công Vụ 16:31).
5b. Sự ăn năn có phải là một giáo lý của luật pháp hay của Phúc Âm chăng? Câu trả lời cho câu hỏi này là, những người phạm tội thì phải ăn năn về tội lỗi; điều này Đức Chúa Trời đã truyền lệnh, luật pháp thiên nhiên dạy dỗ; và cho đến nay sự ăn năn được xem như một bổn phận bắt buộc đối với loài người, thì nó thuộc về luật pháp, như mọi bổn phận đều thuộc về luật pháp; nhưng luật pháp không kể gì đến sự ăn năn về tội lỗi; cũng không chấp nhận sự ăn năn như một sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi; cũng không ban cho bất kỳ sự khích lệ nào để trông mong rằng Đức Chúa Trời sẽ nhận những tội nhân ăn năn vào trong ân điển và ân huệ của Ngài nhờ sự ăn năn; đây là điều mà Phúc Âm làm, chứ không phải luật pháp; luật pháp không nói, hãy ăn năn và sống, mà nói, hãy làm và sống. Hơn nữa, có điều có thể được gọi là sự ăn năn theo luật pháp và sự thống hối; vì bởi luật pháp mà có sự biết tội lỗi, nếu không có sự biết tội lỗi thì không thể có sự ăn năn; và luật pháp gây nên một cảm thức về cơn thịnh nộ trong lương tâm của tội nhân, và một sự trông đợi sợ hãi về sự phán xét và cơn thịnh nộ dữ dội từ một Đức Chúa Trời bị xúc phạm; nhưng nếu sự ăn năn dừng lại ở đây, nó sẽ chứng tỏ không gì khác hơn là một sự buồn rầu theo thế gian, là sự buồn rầu sanh ra sự chết. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể dùng điều này, và tiếp tục và sản sinh sự ăn năn thuộc linh, một sự ăn năn như vậy đưa đến sự sống, tức là sự sống đời đời; và đưa đến sự cứu rỗi, là sự cứu rỗi không cần phải ăn năn lại: nhưng một sự ăn năn như vậy không phải là công việc của luật pháp; vì sự sống và sự cứu rỗi không đến bởi bất kỳ công việc nào của luật pháp; nhưng sự ăn năn thật, là sự ăn năn có sự cứu rỗi gắn liền với nó, cũng như đức tin, là một phước hạnh của giao ước ân điển; một sự ban cho từ Đức Chúa Trời, một món quà của Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, và cùng với sự ăn năn là sự tha tội; một ân điển được sản sinh trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, nhờ phương tiện là Phúc Âm, là Phúc Âm duy nhất khích lệ việc thực hành sự ăn năn; (xem Công Vụ 5:31; 11:18; II Cô-rinh-tô 7:10; Ga-la-ti 3:2). Và như vậy sự ăn năn là một giáo lý của Phúc Âm, chứ không phải của luật pháp, như thấy rõ từ chức vụ của Giăng Báp-tít, đấng tiền hô của Đấng Christ, là người đã khuyên bảo và khích lệ sự ăn năn từ các động cơ Phúc Âm; và đã rao giảng phép báp-têm của sự ăn năn để được tha tội (Ma-thi-ơ 3:2; Mác 1:4). Nhưng luật pháp có liên quan gì đến phép báp-têm hay sự tha tội? Chức vụ của ông mang tính Phúc Âm, và chạy cùng một dòng với các sứ đồ, như thấy rõ từ câu trả lời của họ cho một câu hỏi đặt ra cho họ; “Hỡi các anh em, chúng tôi phải làm chi?” Một câu hỏi nghiêm túc, được đặt ra sau khi suy nghĩ và phản tỉnh bởi những người đứng trên nền tảng của một giao ước việc làm, như người Giu-đa thật sự là; và đặc biệt dưới một cảm thức về tội lỗi, như những người ấy đã có, ao ước biết mình phải làm gì, để họ “được cứu;” như có thể được bổ sung từ lời của người cai ngục, khi ở trong cùng một trường hợp; hay nhờ đó họ có thể đền tội cho, và đạt được sự tha thứ cho một tội lỗi lớn như vậy, mà họ đã phạm: đối với câu hỏi ấy một câu trả lời thích hợp được đưa ra, gạt họ khỏi các việc làm theo luật pháp cho những mục đích như vậy, và hướng họ đến các việc làm theo Phúc Âm; “Hãy ăn năn, và mỗi người trong các ngươi phải chịu phép báp-têm, để được tha tội” (Công Vụ 2:37, 38). Và điều này cũng rõ ràng từ câu chuyện của chính Đấng Christ; Đấng đã đến, không phải để gọi người công chính, mà gọi kẻ có tội, đến sự ăn năn; sự ăn năn ấy không phải là sự ăn năn theo luật pháp, mà là sự ăn năn theo Phúc Âm. Ngài bắt đầu chức vụ của Ngài như vầy; “Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm” (xem Ma-thi-ơ 9:13; Mác 1:15). Cùng với điều này là chức vụ của các sứ đồ nói chung; là những người, theo sự hướng dẫn của Đấng Christ, đã rao giảng sự ăn năn và sự tha tội trong danh Ngài; điều chắc chắn là Phúc Âm; sự ăn năn, cũng như sự tha tội, là một giáo lý của Phúc Âm (Lu-ca 24:47). Và sứ đồ Phao-lô, là một nhà rao giảng Phúc Âm nhất, chia toàn bộ chức vụ của ông thành hai phần này; “sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (Công Vụ 20:21).
5c. Việc lành thuộc về Phúc Âm, hay thuộc về luật pháp chăng? hay đúng hơn, có việc lành nào thuộc về Phúc Âm khác biệt với luật pháp chăng? Đối với câu hỏi này có thể trả lời rằng, Phúc Âm, hiểu theo nghĩa rộng, như đã quan sát ở đầu chương này, bao gồm cả các giáo lý và các lễ nghi của Phúc Âm; và giáo lý, cũng như lễ nghi, đều được dạy dỗ, và được hướng dẫn phải tuân giữ; phải, mọi việc lành, mà luật pháp đòi hỏi, đều được thúc đẩy và thúc giục trong chức vụ của Phúc Âm, dựa trên các nguyên tắc và động cơ Phúc Âm: Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, là Phúc Âm đem tin tốt lành của sự cứu rỗi, hướng dẫn và thúc giục loài người làm việc lành, và tránh tội lỗi (Tít 2:11, 12; 3:8). Nhưng Phúc Âm, hiểu theo nghĩa chặt chẽ, là một lời tuyên bố thuần túy về ân điển, một lời hứa suông về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Mọi bổn phận và việc lành đều thuộc về luật pháp; lời hứa và ân điển thuộc về Phúc Âm; các việc làm của luật pháp, và ân điển của Phúc Âm, luôn luôn đối lập nhau (Rô-ma 3:20, 24, 28; Ê-phê-sô 2:8). Và nếu có việc lành nào khác biệt với luật pháp, và không được luật pháp đòi hỏi, mà nếu không thực hiện, thì sẽ là tội lỗi; thì định nghĩa của sứ đồ về tội lỗi, như một sự vi phạm luật pháp, sẽ không phải là một định nghĩa đầy đủ và đúng đắn (I Giăng 3:4), vì khi ấy sẽ có những tội lỗi không phải là sự vi phạm luật pháp; do đó, như mọi việc ác đều là sự vi phạm luật pháp, thì mọi việc lành đều được luật pháp đòi hỏi và truyền dạy.
QUYỂN V. Về Ân Điển Của Đấng Christ Trong Các Trạng Thái Hạ Mình Và Tôn Cao Của Ngài, Và Trong Các Chức Vụ Được Thi Hành Bởi Ngài Trong Các Trạng Thái Ấy
CHƯƠNG 1.
Về Sự Nhập Thể Của Đấng Christ.
Đã luận về, trong Quyển trước, sự bày tỏ của giao ước ân điển, cả dưới thời kỳ Cựu Ước lẫn Tân Ước, và về luật pháp và Phúc Âm, như được đưa ra trong cả hai thời kỳ; và về Phúc Âm chỉ theo cách tổng quát; nay tôi sẽ tiến hành xem xét, các giáo lý riêng biệt, đặc biệt, và quan trọng của Phúc Âm, là những giáo lý bày tỏ ân điển của Đấng Christ, và các phước hạnh ân điển bởi Ngài; và sẽ bắt đầu với sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Đây là một phần rất đáng kể của tin tốt lành của Phúc Âm, và là phần mang lại cho Phúc Âm tên gọi ấy: khi các thiên sứ thuật lại cho các người chăn chiên về sự giáng sinh của Đấng Christ, thiên sứ nói với họ; “Nầy, ta báo cho các ngươi một tin lành, sẽ là một sự vui mừng lớn”,&c. (Lu-ca 2:10, 11). Toàn bộ Phúc Âm là một lẽ mầu nhiệm; các giáo lý khác nhau của Phúc Âm là các lẽ mầu nhiệm của vương quốc; sự biết các lẽ mầu nhiệm ấy được ban cho một số người, chứ không cho những người khác; Phúc Âm là lẽ mầu nhiệm của sự tin kính, và, không thể chối cãi, là lớn lao; và lẽ mầu nhiệm này đứng đầu tiên và là điều chính yếu của Phúc Âm; “Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt” (I Ti-mô-thê 3:16). Đây là nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc; một điều căn bản của tôn giáo ấy; và nếu không tin điều này thì không ai có thể là một Cơ Đốc nhân; “Hễ thần nào xưng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì thuộc về Đức Chúa Trời;” được sinh bởi Đức Chúa Trời, và thuộc về Ngài, và đứng về phía Đức Chúa Trời và lẽ thật; “Và hễ thần nào không xưng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, thì không thuộc về Đức Chúa Trời” (I Giăng 4:2, 3).
Sự nhập thể của Đấng Christ là một việc phi thường và kỳ diệu nhất; thật kỳ diệu, Con đời đời của Đức Chúa Trời lại trở nên người; Ngài lại được sinh bởi một trinh nữ thuần khiết, mà không có sự can dự nào của loài người trong đó; việc này lại được thực hiện bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, một cách không thấy được, không thể nhận biết và không thể biết được, được biểu thị bởi sự Ngài phủ bóng; và tất cả những điều này để thực hiện công việc kỳ diệu nhất từng được làm trong thế gian, là sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của loài người: đó là một điều mầu nhiệm nhất, loài người không thể hiểu được, và không thể giải thích được dựa trên các nguyên tắc của lý trí tự nhiên; và chỉ có thể được tin và tiếp nhận dựa trên uy tín của sự mặc khải thiêng liêng, mà sự nhập thể chỉ thuộc về sự mặc khải ấy. Dân ngoại cũng có một vài ý niệm mờ nhạt về sự nhập thể; ít nhất cũng nói một vài điều tương tự như sự nhập thể. Những người Brachmanes trong dân Ấn Độ, khẳng định rằng, Wistnavius, ngôi thứ hai của vị thần ba-ngôi-một với họ, đã chín lần mang lấy một thân thể, và đôi khi là một thân thể loài người; và sẽ lại làm như vậy một lần nữa; và rằng ông đã từng được sinh bởi một trinh nữ.337 Những người theo Khổng Tử, nhà triết học nổi tiếng của Trung Hoa, sống gần năm trăm năm trước Đấng Christ, người ta nói rằng,338 đã thấy trước rằng Ngôi Lời sẽ trở nên xác thịt; và đã báo trước năm mà điều ấy sẽ xảy ra; và đó chính là năm mà Đấng Christ đã giáng sinh: nhưng điều này dường như mang quá nhiều dấu vết của câu chuyện của một Cơ Đốc nhân trong thời sau. Tuy nhiên, một vài vị thần và anh hùng của dân ngoại, người Hy Lạp và La Mã, được trình bày là không có cha.339 Bây giờ bất kỳ ý niệm nào mà dân ngoại đã có về một Đức Chúa Trời nhập thể, hay về một Thân Vị thiêng liêng được sinh bởi một trinh nữ, dù được bày tỏ theo cách nào đi nữa; ý niệm này không phải do bất kỳ sự khám phá nào được thực hiện bởi ánh sáng của thiên nhiên, mà là điều đã được truyền lại theo truyền thống cho họ, và là những phần còn lại bị vỡ vụn của một sự mặc khải mà tổ tiên của họ đã biết. Nếu không, sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, là một giáo lý của sự mặc khải thuần túy; khi luận về giáo lý ấy tôi sẽ xem xét,
Thứ nhất, Chủ thể của sự nhập thể, tức là Ngôi vị thần linh đã trở nên nhập thể. Giăng, tác giả Phúc Âm, nói rằng đó là Ngôi Lời, Ngôi Lời cốt yếu của Đức Chúa Trời; “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta” (Giăng 1:14). Và vì thế, đó không phải là Đức Chúa Cha; vì Ngài được phân biệt với “Ngôi Lời”, theo thứ tự trong Ba Ngôi (I Giăng 5:7). Và Ngài được nói là “Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời”; tức là ở cùng Đức Chúa Cha; và vì thế Ngài hẳn phải khác biệt với Ngài (Khải Huyền 19:13; Công Vụ 20:32; Giăng 1:1). Hơn nữa, Đức Chúa Cha chưa bao giờ xuất hiện trong hình thể loài người; càng không hề mang lấy xác thịt thật; thật vậy, Ngài chưa bao giờ được người Do Thái thấy dưới bất cứ hình dạng nào (Giăng 5:37). Và mặc dù tổ phụ của họ đã nghe một tiếng nói, một tiếng nói đáng sợ tại Si-na-i, họ đã không thấy hình dạng nào (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12). Và bất cứ nơi nào chúng ta đọc thấy sự hiện ra hữu hình của một Ngôi vị thần linh trong Cựu Ước, thì luôn phải hiểu rằng đó không phải là Ngôi thứ nhất, mà là Ngôi thứ hai. Và còn có thể nhận xét thêm rằng Đức Chúa Cha đã chuẩn bị một thân thể, một bản tính loài người trong mục đích, mưu định và giao ước của Ngài, cho một Đấng khác, chứ không phải cho chính Ngài, tức là cho Con Ngài, như Ngài thừa nhận; “Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể” (Hê-bơ-rơ 10:5). Thêm vào đó, Ngôi vị thần linh đã đến trong xác thịt, hay đã trở nên nhập thể, luôn được phân biệt với Đức Chúa Cha, như là Đấng được Ngài sai đến; “Đức Chúa Trời đã sai chính Con mình đến trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi” (Rô-ma 8:3). Và một lần nữa; “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ” (Ga-la-ti 4:4), tức là Đức Chúa Cha, trong cả hai đoạn; như thấy rõ qua mối quan hệ của Ngôi vị được sai đến trong xác thịt với Ngài, là Con Ngài. Một lần nữa, nếu Đức Chúa Cha đã nhập thể, thì Ngài hẳn đã phải chịu khổ và chịu chết; vì đó là mục đích của sự nhập thể, để Ngôi vị nhập thể có thể vâng phục, chịu khổ, và chịu chết thay cho tội nhân; như Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, và đã bị giết chết trong xác thịt. Có một nhóm người thời xưa đã ôm lấy sự dại dột của phái Sabellius, và được gọi là những người Patripassians, vì họ chủ trương rằng Đức Chúa Cha đã chịu khổ; và thật vậy, nếu trong Thần Tánh chỉ có một Ngôi vị, và Cha, Con, và Thánh Linh chỉ là bấy nhiêu danh xưng và sự tỏ bày của một Ngôi vị ấy; thì hẳn cũng phải đúng về Đức Chúa Cha như về Đức Chúa Con, rằng Ngài đã trở nên nhập thể, đã vâng phục, đã chịu khổ, và đã chịu chết. Nhưng quan niệm này không tồn tại lâu, mà chẳng bao lâu đã bị bác bỏ, như nó hẳn phải bị bác bỏ bởi mọi người đọc Kinh Thánh với bất cứ sự cẩn thận nào. Đức Thánh Linh cũng không phải là Đấng đã trở nên nhập thể, vì cùng những lý do khiến Đức Chúa Cha không thể được cho là như vậy: và hơn nữa, Ngài đã có một phần riêng, và một tác động đặc biệt, trong việc hình thành bản tính loài người, và trong sự thụ thai và sinh ra của nó: khi Trinh Nữ còn do dự về điều thiên sứ đã nói với bà, bà được thiên sứ quả quyết rằng Đức Thánh Linh sẽ đến trên bà, và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ bao phủ bà; và theo đó, sự sinh ra của Đấng Christ đã diễn ra như thế này, khi Giô-sép và Ma-ri đã đính hôn, trước khi họ ăn ở với nhau, “bà đã có thai bởi Đức Thánh Linh”; và Giô-sép được bảo, để khích lệ ông cưới bà làm vợ, rằng điều đã “thụ thai trong bà, là bởi Đức Thánh Linh”; và vì thế chính Ngài đã không nhập thể; (xem Lu-ca 1:35; Ma-thi-ơ 1:18, 20). Còn lại điều này, rằng đó là Ngôi thứ hai, Con của Đức Chúa Trời, Đấng được chỉ về bởi “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt”, hay đã trở nên nhập thể; và thật vậy, điều ấy được giải thích về Ngài trong cùng đoạn; vì tiếp theo chép; “Và chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha”. Và dễ nhận thấy rằng cùng một Ngôi vị thần linh mang danh Ngôi Lời, theo thứ tự trong Ba Ngôi, ở một chỗ, thì ở một chỗ khác lại mang danh Con; nhờ đó thấy rõ rằng các Ngài là một; (đối chiếu I Giăng 5:7 với Ma-thi-ơ 28:19). Khi mầu nhiệm nhập thể này được diễn tả bằng cụm từ, “Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt”; thì không phải Đức Chúa Cha, cũng không phải Đức Thánh Linh, mà là Đức Chúa Con được chỉ về, như được giải thích (I Giăng 3:8), vì “Con của Đức Chúa Trời đã hiện ra” vì mục đích này; tức là, trong xác thịt; và như đã nhận xét trước, chính Con của Đức Chúa Trời đã được sai đến trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi, và khi kỳ đã trọn thì được sai đến, sinh bởi người nữ (Rô-ma 8:3; Ga-la-ti 4:4). Vậy Ngài là chủ thể của sự nhập thể, tức là Ngôi vị thần linh đã trở nên nhập thể.
Bây giờ, Logos, Ngôi Lời và Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã trở nên xác thịt hay đã nhập thể, không được hiểu là linh hồn loài người của Đấng Christ; vì Ngôi Lời này “ban đầu đã ở cùng Đức Chúa Trời”; tức là, đã ở cùng Ngài từ đời đời; (xem Châm Ngôn 8:22-30), trong khi linh hồn loài người của Đấng Christ là một trong những linh hồn mà Đức Chúa Trời đã dựng nên; một tạo vật, một tạo vật thuộc về thời gian, như mọi tạo vật đều vậy; thời gian là một thuộc tính không thể tách rời và đồng hành với một tạo vật; một tạo vật trước thời gian, là một điều mâu thuẫn: hơn nữa, Ngôi Lời này “đã là” Đức Chúa Trời, một Ngôi vị thần linh, khác biệt với Đức Chúa Cha, dù ở cùng Ngài, là một Đức Chúa Trời; điều này không thể nói về linh hồn loài người. Cũng vậy, việc sáng tạo muôn vật được quy cho Ngài; “Muôn vật bởi Ngài làm nên”; không phải như một công cụ, mà như nguyên nhân tác thành; “Chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài”; và vì linh hồn loài người là vật đã được làm nên, vì là một tạo vật; nếu đó là Ngôi Lời và Con của Đức Chúa Trời, thì nó hẳn phải là Đấng tự dựng nên chính mình, vì không có vật gì đã được làm nên mà lại làm nên chẳng bởi nó; đó là một điều vô lý quá lớn không thể chấp nhận. Như vậy, việc sáng tạo muôn vật ở nơi khác cũng được quy cho Con của Đức Chúa Trời, Đấng vì thế không thể là một tạo vật; (xem Hê-bơ-rơ 1:1, 2, 10; Cô-lô-se 1:16, 17). Thêm vào đó, linh hồn loài người của Đấng Christ là một phần của bản tính loài người mà Ngài đã nhận lấy; nó được bao hàm trong chữ “xác thịt”, mà Ngôi Lời, hay Con của Đức Chúa Trời, được nói là đã trở nên, như sẽ được trình bày ngay sau đây; nó là một phần của bản tính thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, phân biệt với bản tính của các thiên sứ, mà Ngôi Lời, hay Con của Đức Chúa Trời, một Ngôi vị thần linh, đã mang lấy trên Ngài, và vào trong sự hiệp một với Ngài, và vì thế không thể là Đấng nhận lấy; Đấng nhận lấy và vật được nhận lấy không thể là một, mà hẳn phải khác biệt nhau; (xem Hê-bơ-rơ 2:14, 16).
Cũng đừng hiểu Logos, hay Ngôi Lời, đã trở nên xác thịt, là bản tính thần linh, xét theo bản chất, hay bản chất của Đức Chúa Trời, như chung cho ba Ngôi vị thần linh, Cha, Con và Thánh Linh; vì khi ấy cũng sẽ đúng về Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, rằng các Ngài đã trở nên xác thịt, hay đã nhập thể, như về Đức Chúa Con; như hẳn phải như vậy, nếu bản tính thần linh, xét như thế, đã nhập thể; hay bản tính loài người đã được hiệp một với nó như thế: vì vậy những cách nói như rằng con người là Đấng Christ đứng trong bản tính thần linh; và rằng bản tính loài người được hiệp một với Thần Tánh: đều không lành mạnh, không an toàn, và nguy hiểm; đây không phải là lẽ thật của sự việc; bản tính loài người không được hiệp một với Thần Tánh xét một cách tuyệt đối: mà như Thần Tánh ấy, trong một thể cách tồn tại riêng biệt, ở trong Ngôi thứ hai, Con của Đức Chúa Trời; chính Con của Đức Chúa Trời, Đấng mà qua Ngài Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian, và qua Ngài phán với loài người, trong những ngày sau rốt này, Đấng là sự chói sáng của sự vinh hiển của Cha Ngài, và là hình ảnh bản thể của Ngài; Đấng Sáng Tạo các thiên sứ, và là đối tượng của sự thờ phượng và tôn kính của họ; và Đấng nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền phép của Ngài, Đấng đã dự phần cùng một xác thịt và huyết với con cái, và đã mang lấy trên Ngài, và nhận lấy cho Ngài, không phải bản tính của các thiên sứ, mà là dòng dõi Áp-ra-ham; Đấng vốn ở trong hình thể của Đức Chúa Trời, đồng bản tính với Ngài, và chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, chính là Đấng đã mang lấy trên Ngài hình thể của tôi tớ, bản tính loài người trong tình trạng tôi mọi, đã trở nên giống như loài người, và hiện ra như một người, hay thật sự đã trở nên người. Tôi xin tiếp tục,
Thứ hai, Để nhận xét, Ngôi Lời, hay Con của Đức Chúa Trời, đã “trở nên xác thịt”, đã trở nên kẻ “dự phần xác thịt và huyết, đã đến trong xác thịt”, và đã “được tỏ ra trong xác thịt”, theo nghĩa nào: tất cả những cụm từ này đều được dùng để diễn tả sự nhập thể của Ngài (Giăng 1:14; Hê-bơ-rơ 2:14; I Giăng 4:2, 3; I Ti-mô-thê 3:16), và có nghĩa rằng Đấng thật sự là Đức Chúa Trời đã thật sự trở nên người, hay đã nhận lấy toàn bộ bản tính loài người, như sẽ được thấy ngay sau đây, vào trong sự hiệp một với Ngôi vị thần linh của Ngài. Socinus táo bạo đến nỗi nói rằng,340 nếu có thể tìm thấy bất cứ đoạn Kinh Thánh nào, trong đó nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã trở nên người, hay đã mặc lấy và nhận lấy xác thịt loài người, thì các lời ấy hẳn phải được hiểu khác với nghĩa như chúng nghe qua, vì điều này trái với sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Điều ngược lại với điều này sẽ sớm xuất hiện; và mặc dù điều này không được tìm thấy trong Kinh Thánh đúng từng âm tiết, ý nghĩa rõ ràng là như vậy, như trong các đoạn Kinh Thánh đã dẫn. Nhưng không thể đối đáp với một người như thế, là người sẽ nói năng với giọng điệu như vậy; và là người ở nơi khác341 nói rằng, vì một lý do khác, phải dùng đến sự cưỡng ép lớn nhất đối với các lời của sứ đồ Phao-lô, còn hơn là thừa nhận một ý nghĩa như thế, dù ý nghĩa ấy là hiển nhiên. Sẽ thích hợp để tìm hiểu, cả “xác thịt” có nghĩa là gì, và “trở nên xác thịt” có nghĩa là gì.
2a. Thứ nhất, “Xác thịt” có nghĩa là gì, trong các cụm từ và đoạn đã dẫn. Và “xác thịt” có nghĩa là, không phải một phần của thân thể loài người, như phần ấy có thể được phân biệt với các phần khác, như xương, v.v. cũng không phải toàn bộ thân thể loài người, như thân thể ấy có thể được phân biệt với linh hồn hay tâm linh của con người; như trong Ma-thi-ơ 26:41 mà là toàn bộ một cá thể thuộc bản tính loài người, gồm linh hồn và thân thể; như khi có lời chép, “Chẳng có một người nào được xưng công chính trước mặt Ngài”: và một lần nữa, “Hầu cho chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:20; I Cô-rinh-tô 1:29) cùng nhiều đoạn khác; (xem Sáng Thế Ký 6:12; Lu-ca 3:6), vì những hành vi như được xưng công chính và khoe mình, không bao giờ có thể nói về xác thịt hay thân thể, xét một cách trừu tượng; mà về toàn bộ con người, hay về các cá thể thuộc bản tính loài người, gồm linh hồn và thân thể; và theo nghĩa này chúng ta phải hiểu điều ấy, khi nó được dùng về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã mang lấy trên Ngài toàn bộ bản tính loài người, đã nhận lấy một thân thể thật và một linh hồn có lý trí, đã trở nên giống như anh em Ngài trong mọi sự; như vậy xác thịt của Ngài có nghĩa là bản tính loài người của Ngài, phân biệt với Linh, tức bản tính thần linh của Ngài (Rô-ma 1:3, 4; I Phi-e-rơ 3:18).
2a1. Ngài đã nhận lấy một thân thể thật, không phải một bóng ma, ảo ảnh, hay sự hiện ra, chỉ là dáng vẻ của một thân thể, chứ không phải một thân thể thật; như một số người đã tưởng tượng, và điều ấy rất sớm, ngay trong thời của sứ đồ Giăng, và về sau; và những người ấy đã tưởng tượng rằng những gì Đấng Christ đã là, đã làm, và đã chịu, chỉ là dường như, và bề ngoài, chứ không phải thật; và vì thế họ được gọi là những người “Docetae”: và họ đã lập luận điều này từ việc Ngài được sai đến trong “hình dạng” của xác thịt tội lỗi; và được thấy trong hình dạng như một người; và từ những lần hiện ra của Đấng Christ trước khi Ngài đến; mà họ cho rằng sự hiện ra của Ngài khi Ngài đến cũng thuộc cùng một loại. Còn về đoạn trong Rô-ma 8:3 thì chữ “hình dạng” ở đó, không phải nối với chữ “xác thịt”, mà nối với chữ “tội lỗi”; Ngài được sai đến trong xác thịt thật, nhưng xác thịt ấy trông như thể là tội lỗi: đối với một số người, nó có thể dường như vậy, vì Ngài đã nhận lấy xác thịt từ một người nữ tội lỗi, đã mang lấy những nỗi buồn phiền và đau khổ, là hậu quả của tội lỗi; đã có tội lỗi của dân Ngài kể cho Ngài, và những tội ấy Ngài đã mang trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ; tất cả những điều ấy đã khiến xác thịt của Ngài trông như thể là tội lỗi, dù nó không phải vậy; và không hề ngăn trở việc nó là xác thịt thật. Còn về Phi-líp 2:7, 8 thì chữ “như” ở đó không phải là dấu hiệu của sự tương tự, mà của sự chắc chắn; như trong Ma-thi-ơ 14:5 và có nghĩa rằng Đấng Christ thật sự là một người, như Giăng được coi là một đấng tiên tri thật, chứ không chỉ giống như một đấng tiên tri; và điều này hiển nhiên qua việc Ngài đã vâng phục cho đến chết, như tiếp theo chép: và còn về những lần hiện ra của Đấng Christ trong hình thể loài người, trước khi Ngài đến trong xác thịt, mà Kinh Thánh nói đến; thừa nhận rằng chúng chỉ là những sự hiện ra, chứ không phải thật, thì cũng không suy ra rằng vì thế sự đến của Ngài trong xác thịt, khi kỳ đã trọn, cũng thuộc cùng một loại; mà trái lại, điều ngược lại mới suy ra; và vì những lần hiện ra ấy là những điềm báo trước của sự nhập thể của Ngài, nên sự nhập thể ấy hẳn phải là thật; mặc dù một số lần hiện ra trước đó không chỉ là những sự hiện ra, mà là những thực tại: những thân thể thật đã được hình thành và được ban cho sự sống, và được dùng trong một thời gian, rồi sau đó được bỏ đi; như dường như là trường hợp của ba người đã hiện ra với Áp-ra-ham, hai người trong số đó là các thiên sứ, và người còn lại là Chúa, Đức Giê-hô-va, Con của Đức Chúa Trời; những vị ấy đã mặc lấy những thân thể, có khả năng đi lại và du hành, nói chuyện và trò chuyện, ăn uống trong đó; như vậy người đã vật lộn với Gia-cốp, Đấng không ai khác hơn là Thiên Sứ của giao ước, Đấng Mê-si-a đã hứa; thân thể mà Ngài hiện ra trong đó không phải là một bóng ma, ảo ảnh, và sự hiện ra mà thôi, mà là xác thịt có thể sờ thấy, đã được Gia-cốp cảm nhận và nắm lấy, và giữ chặt, và ông đã không buông ra cho đến khi nhận được phước lành. Tuy nhiên, chắc chắn rằng Đấng Christ đã dự phần cùng một xác thịt và huyết như con cái và dân Ngài; và vì thế, nếu xác thịt của họ là thật, thì xác thịt của Ngài hẳn cũng phải thật. Cũng vậy, thân thể của Ngài được gọi là thân thể của xác thịt Ngài, thân thể xác thịt của Ngài (Cô-lô-se 1:22), để phân biệt nó với dấu hiệu của thân thể Ngài trong bữa Tiệc Thánh; và với thân thể mầu nhiệm và thuộc linh của Ngài, là Hội Thánh: mọi hành động của Ngài, và những gì được nói về Ngài từ khi sinh ra cho đến khi chết, và trong và sau khi chết, đều cho thấy đó là một thân thể thật mà Ngài đã nhận lấy; Ngài đã được sinh ra và đưa vào thế gian như những người khác; và khi đã sinh ra, thân thể Ngài đã lớn lên và tăng thêm vóc dáng, như các thân thể loài người khác: Con Người đã đến, ăn và uống; Ngài đã đi khắp xứ Giu-đê và Ga-li-lê; Ngài đã ngủ trong thuyền với các môn đồ Ngài; Ngài đã được họ thấy, nghe, và sờ đến; Ngài đã bị người ta vả, đánh đòn, bầm dập, làm cho bị thương, và đóng đinh; thân thể Ngài, khi đã chết, đã được Giô-sép xin quan tổng đốc, đã được ông hạ xuống khỏi thập tự giá, và đặt trong mộ của ông; và cùng một thân thể ấy, với dấu đinh và dấu giáo trên đó, đã được sống lại từ kẻ chết, và được các môn đồ Ngài thấy và sờ đến; đối với họ, điều ấy đã được chứng minh rằng Ngài có xác thịt và xương, điều mà một thần linh không có: thật vậy, chính những sự yếu đuối đã đi kèm với Ngài, dù không có tội, cũng là bằng chứng rằng thân thể Ngài là một thân thể thật và thực; như sự mệt mỏi và mỏi mệt của Ngài trong khi đi đường (Giăng 4:6), nước mắt Ngài tại mộ La-xa-rơ, và trên thành Giê-ru-sa-lem; và mồ hôi Ngài trong vườn (Giăng 11:35; Lu-ca 19:41; 22:44). Tóm lại, chính qua sự yếu đuối của xác thịt mà Ngài đã bị đóng đinh; điều ấy không phải bề ngoài, mà là thật. Thân thể mà Ngài đã nhận lấy là hay chết, như lẽ ra nó phải vậy, vì mục đích của việc Ngài nhận lấy nó là để chịu chết trong nó; nhưng vì đã được sống lại từ kẻ chết, nó đã trở nên bất tử, và sẽ không bao giờ chết nữa, mà sẽ còn lại, như vật bảo chứng và khuôn mẫu của sự sống lại của thân thể các thánh đồ, những thân thể ấy sẽ được biến hóa giống như thân thể vinh hiển của Ngài; và sẽ là đối tượng của sự nhìn thấy bằng mắt xác thịt của các thánh đồ sau khi họ sống lại, với niềm vui và sự thỏa thích, cho đến đời đời.
2a2. Đấng Christ đã nhận lấy một linh hồn có lý trí, cùng với thân thể thật của Ngài, những điều ấy tạo nên bản tính mà Ngài đã mang lấy trên Ngài, và được bao hàm trong xác thịt mà Ngài đã trở nên, như đã thấy; và là xác thịt và huyết mà Ngài đã dự phần; đôi khi điều này được hiểu về một cá thể thuộc bản tính loài người, như xác thịt vậy; (xem Ma-thi-ơ 16:17; Ga-la-ti 1:16) Những người Arian phủ nhận rằng Đấng Christ có một linh hồn loài người; họ nói rằng Logos, hay bản tính thần linh trong Ngài, một bản tính như thế, đã thay thế chỗ của một linh hồn loài người. Bản tính này, họ nói, không giống hệt, mà tương tự với bản tính của Đức Chúa Trời; rằng nó đã được Ngài dựng nên; điều mà họ căn cứ trên Châm Ngôn 8:22 và đọc là, “Ngài đã dựng nên ta”; và họ cho rằng đây là tạo vật đầu tiên và chính yếu mà Đức Chúa Trời đã dựng nên, và nhờ đó Ngài đã dựng nên các tạo vật khác; rằng nó là một thần linh siêu việt các thiên sứ, và ở vào chỗ của một linh hồn loài người đối với Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ khẳng định rằng Ngài có một linh hồn; và linh hồn ấy, Ngài nói, vô cùng buồn bã; và linh hồn ấy là một thần linh vô hình và bất tử; và khi thân thể Ngài chết, và tách khỏi nó, Ngài đã phó linh hồn ấy vào tay Đức Chúa Cha thần linh của Ngài (Ma-thi-ơ 26:38; Lu-ca 23:46). Nếu Ngài không có một linh hồn loài người, Ngài sẽ không phải là một người hoàn toàn; và không thể được gọi, như Ngài được gọi, là con người, Đấng Christ Giê-xu: các phần cấu thành của con người, và tạo nên một con người, là linh hồn và thân thể; và nếu thiếu những phần ấy, Ngài không thể được gọi là một người; những phần ấy phân biệt Ngài với các tạo vật khác: một mặt Ngài được phân biệt với các thiên sứ, là những thần linh vô hình và bất tử, mà linh hồn Ngài vốn đồng loại, bởi việc Ngài có một thân thể, hay bởi việc Ngài là một thần linh mang thân thể; trong khi họ không có thân thể: mặt khác, Ngài được phân biệt với các loài vật đơn thuần, vốn cũng có thân thể như Ngài, bởi việc Ngài có một linh hồn có lý trí và bất tử: và nếu Đấng Christ không có một linh hồn như vậy, Ngài không thể giống như chúng ta trong mọi sự; vì thiếu mất điều là phần tuyệt vời nhất và cao quý nhất của con người. Nhưng việc Ngài sở hữu một linh hồn loài người, hiển nhiên qua việc Ngài có sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm của loài người; Ngài có sự hiểu biết, tri thức, và khôn ngoan của loài người, mà Ngài được nói là đã tấn tới, và trong một số điều đã thiếu sót và không hoàn toàn (Lu-ca 2:52; Mác 13:32). Ngài có một ý chí loài người, khác biệt với ý chí thần linh, dù không đối nghịch, mà phục tùng ý chí ấy (Giăng 6:38; Lu-ca 22:42). Và Ngài có những tình cảm loài người, như tình yêu thương (Mác 10:21; Giăng 13:23). Và niềm vui (Lu-ca 10:21). Thật vậy, ngay cả những sự yếu đuối, dù là những cảm xúc không có tội, cũng chứng minh lẽ thật về linh hồn loài người của Ngài; như sự buồn rầu, đau đớn, giận dữ, kinh ngạc, và bối rối (Ma-thi-ơ 26:38; Mác 3:5; 14:33). Hơn nữa, nếu Ngài không có một linh hồn loài người, Ngài không thể bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:15), vì những sự cám dỗ của Sa-tan chủ yếu liên quan đến linh hồn, tâm trí, và ý nghĩ của nó, và làm cho linh hồn ấy bị ảnh hưởng và đau khổ: Ngài cũng không thể mang lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng không thể cảm nhận cơn thịnh nộ ấy; điều mà chắc chắn Ngài đã có, khi gánh nặng tội lỗi của dân Ngài đè trên Ngài, và ép Ngài nặng nề; (xem Thi Thiên 89:38; Ma-thi-ơ 26:38). Ngài cũng không thể là một của lễ hoàn toàn vì tội lỗi của họ; điều ấy đòi hỏi cả linh hồn Ngài lẫn thân thể Ngài (Ê-sai 53:10; Hê-bơ-rơ 10:10), cũng không thể là Đấng Cứu Rỗi của linh hồn họ; như Ngài là Đấng Cứu Rỗi cả thân thể lẫn linh hồn, ban sự sống đổi sự sống, thân thể đổi thân thể, linh hồn đổi linh hồn (I Phi-e-rơ 1:9).
2b. Thứ hai, Ngôi Lời, hay Con của Đức Chúa Trời, đã “trở nên” xác thịt, và như vậy đã nhập thể, theo nghĩa nào; Ngôi Lời không thể được tạo nên chút nào, tức là, được dựng nên, vì Ngài là Đấng Tạo Dựng và Đấng Sáng Tạo muôn vật; và vì thế chính Ngài không thể được tạo nên hay dựng nên: Ngài cũng không, và không thể, được tạo nên, biến đổi, và đổi thành xác thịt; bản tính thần linh trong Đấng Christ không thể đổi thành bản tính loài người; vì Ngài là Chúa, Đấng không hề thay đổi; Ngài vẫn như vậy trong “ngày hôm qua” của đời đời, trong ngày của thời gian, và “cho đến đời đời” đến đời đời. Bởi sự nhập thể, không có gì được thêm vào, cũng không có gì bị thay đổi trong bản tính thần linh và Ngôi vị của Đấng Christ. Bản tính loài người không thêm gì vào cả hai điều ấy; chúng vẫn như chúng vốn đã từng; Đấng Christ trước sự nhập thể của Ngài cũng là một Ngôi vị thần linh như Ngài vẫn là kể từ đó; sự hiệp một của bản tính loài người với bản tính thần linh, là với bản tính thần linh như tồn tại trong Ngôi vị của Con Đức Chúa Trời; vì vậy luôn phải hiểu như thế, bất cứ khi nào chúng ta nói về sự hiệp một của bản tính loài người với bản tính thần linh; vì nó không được hiệp một với bản tính thần linh, xét một cách đơn thuần; hay như bản tính ấy chung cho ba Ngôi vị; vì khi ấy mỗi Ngôi vị đều sẽ nhập thể; mà như bản tính ấy có một sự tồn tại riêng biệt trong Ngôi vị của Con Đức Chúa Trời: và như vậy bản tính loài người có sự tồn tại của nó trong Ngôi vị Ngài, và được ban cho một sự vinh hiển và cao trọng; nhưng điều ấy không ban cho chút gì đối với bản tính và Ngôi vị của Ngôi Lời và Con của Đức Chúa Trời thần linh. Nhưng, như các đoạn Kinh Thánh khác giải thích, Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, hay Con, đã được tạo nên và trở nên “được tỏ ra trong xác thịt”; Con vốn ở trong lòng Đức Chúa Cha, Ngôi Lời của sự sống, vốn ở cùng Ngài từ đời đời, đã được tỏ ra trong xác thịt trong thời gian, cho con cái loài người; và điều ấy là để cất tội lỗi đi, và hủy phá các công việc của ma quỷ (I Ti-mô-thê 3:16; I Giăng 1:1, 2; 3:5, 8). Và sự nhập thể của Ngôi Lời hay Con của Đức Chúa Trời, được diễn tả và giải thích bằng việc Ngài dự phần xác thịt và huyết; và bằng việc Ngài mang lấy trên Ngài bản tính loài người; hay bằng việc nhận lấy bản tính loài người vào trong sự hiệp một với Ngôi vị thần linh của Ngài; sao cho cả hai bản tính, thần linh và loài người, được hiệp một trong một Ngôi vị; và chỉ có một Chúa, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Những người Nestorian đã chia rẽ và tách rời các bản tính này, đến nỗi làm cho chúng thành những Ngôi vị riêng biệt và tách rời; điều mà chúng không phải, mà là một. Và những người Eutychian, chạy sang thái cực đối nghịch, đã trộn lẫn và làm lẫn lộn các bản tính với nhau; giải thích cụm từ, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt”, về việc bản tính thần linh bị đổi thành bản tính loài người; và bản tính loài người thành bản tính thần linh; và như vậy hòa trộn với nhau để tạo thành một bản tính thứ ba; giống như hai thứ chất lỏng, trộn lẫn với nhau, tạo thành một thứ thứ ba khác với cả hai. Nhưng điều này là khiến Đấng Christ không thật sự là Đức Chúa Trời, cũng không thật sự là người; bản tính này bị lẫn lộn với bản tính kia và bị nuốt chửng trong bản tính kia. Nhưng sự hiệp một của các bản tính này là như thế này, rằng dù chúng được hiệp một chặt chẽ, và không bị chia rẽ, chúng vẫn giữ những thuộc tính riêng biệt và những tác động riêng biệt của mình; như bản tính thần linh là không được dựng nên, vô hạn, hiện diện khắp mọi nơi, không thể chịu khổ, v.v. bản tính loài người là được dựng nên, hữu hạn, ở một nơi nhất định nào đó, có thể chịu khổ, v.v. ít nhất là bản tính sau, trước sự sống lại của Đấng Christ. Nhưng về sự hiệp một này, và bản chất của nó, sẽ nói thêm sau đây.
2c. Thứ ba, Các nguyên nhân của sự nhập thể, nguyên nhân tác thành và nguyên nhân thúc đẩy, hay sự nhập thể ấy phải được quy cho ai và điều gì; và nguyên nhân cuối cùng, vì lợi ích của ai, và vì điều gì.
2c1. Nguyên nhân tác thành của sự nhập thể ấy, là Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh; cả ba Ngôi vị đều có phần trong đó, vì đó là một công việc “ad extra”. Đức Chúa Cha đã chuẩn bị một thân thể cho Con trong mục đích của Ngài, và đã đề nghị điều ấy với Ngài trong mưu định và giao ước để Ngài nhận lấy nó; và Ngài đã sai Ngài đến khi kỳ đã trọn, sinh bởi người nữ, trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi (Hê-bơ-rơ 10:5; Ga-la-ti 4:4; Rô-ma 8:3). Con, đã đồng ý với điều ấy, khi được sai đến, đã đến trong xác thịt, bằng việc nhận lấy xác thịt ấy; Ngài đã mang lấy trên Ngài bản tính của con cái, và đã dự phần cùng một xác thịt và huyết với chúng; Ngài đã mang lấy trên Ngài hình thể của tôi tớ, và đã hiện ra như một người (Hê-bơ-rơ 2:14, 16; Phi-líp 2:7, 8). Đức Thánh Linh đã có một phần rất lớn trong việc này; vì điều đã được thụ thai trong Trinh Nữ là bởi “Đức Thánh Linh” (Ma-thi-ơ 1:20), không phải bởi bản chất, bản tính, và bản thể của Ngài; vì khi ấy Ngài hẳn đã là Cha của nó, điều mà Ngài không bao giờ được nói là; Đấng Christ, xét như người, đã “không có cha”, và như vậy là một hình bóng thích hợp của Mên-chi-xê-đéc (Hê-bơ-rơ 7:3). Hơn nữa, thân thể của Đấng Christ hẳn đã không phải là loài người, mà là thuộc linh: nhưng nó là bởi Ngài như nguyên nhân tác thành của nó; chính nhờ quyền phép bao phủ và ảnh hưởng của Ngài mà nó đã được thụ thai và hình thành (Lu-ca 1:35). Bây giờ, dù cả ba Ngôi vị trong Thần Tánh đều có phần trong sự nhập thể kỳ diệu này, chỉ một Ngôi vị trong số đó đã trở nên nhập thể; chỉ Con đã nhận lấy bản tính loài người, và mang nó vào trong sự hiệp một với Ngôi vị thần linh của Ngài; chỉ Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Một số người đã minh họa điều này, bằng ba trinh nữ cùng làm một chiếc áo; khi chỉ một người trong số họ mặc nó và mang nó.
2c2. Nguyên nhân thúc đẩy sự nhập thể của Đấng Christ, là tình yêu thương của Đức Chúa Cha, và của Con, đối với loài người. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài để trở nên người, vâng phục, chịu khổ, và chịu chết vì tội nhân; tình yêu thương ở tại đây, và tình yêu thương này đã được tỏ ra, rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài trong bản tính loài người để làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài, và cứu họ khỏi sự chết (Giăng 3:16; I Giăng 4:9, 10). Và tình yêu thương và ân điển hạ mình của Con thật là như vậy, rằng dù Ngài vốn ở trong hình thể của Đức Chúa Trời, đồng bản tính với Ngài, và bình đẳng với Ngài; Ngài vẫn mang lấy trên Ngài hình thể và bản tính loài người trong tình trạng tôi mọi, tự hạ mình, và chịu chết trong đó. Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ai cũng biết; Đấng vốn giàu có trong Ngôi vị thần linh của Ngài, đã trở nên nghèo khó trong bản tính loài người, để làm cho dân Ngài trở nên giàu có (Phi-líp 2:6-8; II Cô-rinh-tô 8:9).
2c3. Nguyên nhân cuối cùng, hay vì lợi ích của ai, và vì điều gì Con của Đức Chúa Trời đã trở nên nhập thể. Điều ấy là vì lợi ích của những người được chọn của Đức Chúa Trời; “Cho chúng ta”, hay “vì chúng ta”, vì cớ chúng ta, “một con trẻ đã sinh ra; một Con Trai đã ban cho”: điều ấy là “cho cả dân sự”; hay đúng hơn, “cho toàn thể dân sự”; vì lợi ích của toàn thể dân của Đức Chúa Trời trong vòng người Do Thái và dân Ngoại, mà Đấng Christ đã sinh ra làm Đấng Cứu Rỗi, hay để làm Đấng Cứu Rỗi của họ; vì lý do này, ngay khi Ngài vừa sinh ra, danh Ngài đã được gọi là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ; vì mục đích ấy Ngài đã sinh ra và đến trong thế gian. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau đây; (xem Ê-sai 9:6; Lu-ca 2:10, 11; Ma-thi-ơ 1:21).
2d. Thứ tư, Các phần của sự nhập thể tiếp theo phải được xét đến, là sự thụ thai và sự giáng sinh.
2d1. Thứ nhất, Sự thụ thai; đây là một việc kỳ diệu nhất, sâu xa, và mầu nhiệm; và nói về việc ấy thì rất khó khăn.
2d1a. Sự thụ thai này là bởi một trinh nữ; chính một trinh nữ đã thụ thai thân thể loài người của Đấng Christ, như đã được báo trước rằng sẽ như vậy; điều này rất kỳ diệu, và vì thế được giới thiệu với một dấu hiệu ngạc nhiên; “Kìa, một gái đồng trinh sẽ chịu thai và sinh một con trai!” Đây là một “việc mới”; chưa từng nghe thấy và đáng kinh ngạc; điều mà Đức Chúa Trời đã “dựng nên trong đất”, trong những phần thấp của đất, trong tử cung của trinh nữ; “Một người nữ sẽ bao bọc”, hay thụ thai, “một người nam”, mà không biết đến người nam (Ê-sai 7:14; Giê-rê-mi 31:22). Điều này không phải tự nhiên, mà siêu nhiên; dù Mela342, nhà địa lý, nói về một số người nữ trên một hòn đảo nào đó đã thụ thai mà không giao hợp với người nam; nhưng đó toàn là chuyện hoang đường; Plutarch343 khẳng định, một việc như thế chưa bao giờ được biết đến. Sự thụ thai này đã được thực hiện “trong” trinh nữ, chứ không phải ngoài bà; vì Kinh Thánh chép như vậy; “Điều đã thụ thai trong bà, là bởi Đức Thánh Linh”; điều này tôi nhận xét để đối đáp, và bác bỏ sự xâm nhập dị giáo, như đôi khi người ta gọi; đó là một quan niệm của một số kẻ dị giáo thời xưa, những người Valentinian,344 và gần đây, những người Mennonite,345 rằng bản tính loài người của Đấng Christ đã được hình thành trên trời, và từ đó giáng xuống vào trong trinh nữ, và đi qua bà như nước chảy qua một cái ống, như cách diễn đạt của họ; sao cho, theo họ, Ngài đã không được thụ thai trong bà, cũng không nhận lấy xác thịt từ bà: để ủng hộ điều này, người ta nhận xét rằng “người thứ hai” được nói là “Chúa từ trời” (I Cô-rinh-tô 15:47). Nhưng các lời ấy không được hiểu về sự giáng xuống của bản tính loài người của Đấng Christ từ trời; mà về Ngôi vị thần linh của Ngài từ đó; không phải bằng sự đổi chỗ, mà bằng việc nhận lấy bản tính loài người vào trong sự hiệp một với Ngài; nhờ sự hiệp một ấy mà con người, Đấng Christ, có danh là “Chúa từ trời”; chứ không phải vì nguồn gốc và sự giáng xuống của bản tính loài người từ đó; và chỉ theo nghĩa này, và chỉ theo nghĩa này, chúng ta mới phải hiểu các lời của Đấng Christ, khi Ngài nói, “Ta từ trời xuống” (Giăng 6:38), tức là, Ngài đã giáng xuống trong và nhờ bản tính loài người; không phải bằng cách mang nó từ đó xuống, mà bằng cách nhận lấy nó vào trong sự hiệp một với Ngôi vị thần linh của Ngài.
2d1b. Sự thụ thai này là nhờ quyền phép và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, bao phủ trinh nữ. Các tác động của Ngài trong việc này có thể được xét theo cách thức này, và theo thứ tự sau đây; Trước hết Ngài đã lấy một phần và một phần nhỏ của trinh nữ, thuộc tinh dịch, hay huyết của bà, và chuyển nó đến một nơi thích hợp; và thanh tẩy và thánh hóa nó, hay tách nó ra, không phải khỏi bất cứ sự ô uế đạo đức nào, mà nó không có khả năng có, vì là một khối chưa được hình thành; mà khỏi một khuynh hướng tự nhiên trong nó, mà nếu không được loại bỏ, về sau có thể đã gây ra tội lỗi; để ngăn ngừa điều ấy việc này đã được làm; và rồi Ngài đã làm cho nó thụ tinh bằng một năng lực sinh sản, và hình thành các chi thể của thân thể loài người, theo thứ tự, cùng một lúc, và trong tình trạng thích hợp (đã được tổ chức đúng đắn) để nhận lấy linh hồn loài người; vì việc xét sự hình thành trực tiếp của nó trong một tình trạng như thế, thì phù hợp hơn nhiều với sự hình thành của người đầu tiên, xứng hợp hơn với công trình của Đức Thánh Linh, và thích hợp hơn với phẩm giá của Con Đức Chúa Trời để nhận lấy nó vào trong sự hiệp một với chính Ngài, hơn là cho rằng nó là một phôi thai chưa được hình thành và chưa có hình dạng. Tuy nhiên điều này phải được hiểu, không phải như thể nó ở trong một tình trạng không thể chấp nhận sự tăng trưởng về sau, cả trước và sau khi sinh; cũng không mâu thuẫn với việc nó tiếp tục ở trong tử cung của trinh nữ trong thời gian thông thường của mọi người. Bây giờ dù việc này đã được nói đến như trong nhiều quá trình khác nhau, vẫn phải hiểu rằng tất cả đều được thực hiện tức thì bởi quyền phép toàn năng của Đức Thánh Linh: trong cùng một khoảnh khắc mà thân thể loài người đã được thụ thai, hình thành, và tổ chức như vậy, linh hồn loài người của Đấng Christ đã được dựng nên và hiệp một với nó, bởi Đấng “dựng nên thần linh của loài người trong lòng người”; và trong chính khoảnh khắc mà thân thể đã được thụ thai và hình thành, và linh hồn đã hiệp một với nó, Con của Đức Chúa Trời đã nhận lấy toàn bộ bản tính loài người cùng một lúc, và mang nó vào trong sự hiệp một với Ngôi vị thần linh của Ngài, và ban cho nó một sự tồn tại trong Ngôi vị ấy; sao cho bản tính loài người của Đấng Christ không bao giờ có một sự tồn tại tự thân; mà từ khoảnh khắc nó được thụ thai, hình thành, và dựng nên, nó đã tồn tại trong Ngôi vị của Con Đức Chúa Trời: và vì thế bản tính loài người của Đấng Christ không phải là một Ngôi vị; một Ngôi vị là điều tồn tại tự thân: nhưng bản tính loài người của Đấng Christ không bao giờ như vậy; vì thế,
2d1c. Đó là một bản tính, chứ không phải một Ngôi vị, mà Đấng Christ đã nhận lấy ngay từ lúc thụ thai; nó được gọi là “Đấng Thánh”, chứ không phải một Ngôi vị; “Dòng dõi của Áp-ra-ham”, hay bản tính của dòng dõi Áp-ra-ham; “hình thể” và “hình dạng” của một người, tức là, bản tính loài người; như “hình thể của Đức Chúa Trời”, trong cùng đoạn, có nghĩa là bản tính của Đức Chúa Trời; (xem Lu-ca 1:35; Hê-bơ-rơ 2:16; Phi-líp 2:6-8). Những người Nestorian đã khẳng định bản tính loài người của Đấng Christ là một Ngôi vị; và như vậy đã tạo ra hai Ngôi vị trong Đấng Christ, một loài người và một thần linh; và do đó bốn Ngôi vị trong Thần Tánh, trái với I Giăng 5:7 nhưng chỉ có một Ngôi vị của Con, một Con của Đức Chúa Trời, một Chúa của mọi sự, một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người: nếu hai bản tính trong Đấng Christ là hai Ngôi vị riêng biệt và tách rời, thì các công việc và hành động đã làm trong mỗi bản tính không thể được nói về cùng một Ngôi vị; sự công chính đã được thực hiện bởi Đấng Christ trong bản tính loài người, không thể được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời: máu đã đổ ra trong bản tính loài người cũng không thể là máu của Con Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời cũng không thể được nói là đã chuộc Hội Thánh bằng huyết của Ngài; Chúa của sự sống và vinh hiển cũng không thể bị đóng đinh; Con Người cũng không thể ở trên trời, khi Ngài còn ở dưới đất: tất cả những cụm từ ấy chỉ có thể được giải thích, trên cơ sở sự hiệp một thuộc Ngôi vị của bản tính loài người với Con của Đức Chúa Trời, và việc Ngài chỉ có một Ngôi vị; mà các điều khác nhau này được nói về Ngôi vị ấy. Hơn nữa, nếu bản tính loài người của Đấng Christ là một Ngôi vị tự thân, thì những gì nó đã làm và chịu đựng hẳn đã không có hiệu lực gì, cũng không có ích lợi gì cho bất cứ ai khác ngoài chính nó; sự cứu rỗi đã được thực hiện trong nó, và bởi nó, sẽ không phải là sự cứu rỗi chung, hay chung cho những người được chọn; mà chỉ riêng cho cá thể loài người ấy; và sự công chính mà Ngài là tác giả, Ngài chỉ có được ích lợi của nó, khi được xưng công chính bởi nó, và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong nó; trong khi đó, vì nó được thực hiện trong bản tính loài người, như trong sự hiệp một thuộc Ngôi vị với Con của Đức Chúa Trời, điều này ban cho nó một năng lực và phạm vi mở rộng; và như vậy nó trở nên “cho mọi người, và trên mọi người tin”. Tôi bàn về sự hiệp một của hai bản tính, thần linh và loài người, trong Ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, dưới mục về sự thụ thai, và trước sự sinh ra của Đấng Christ, như chắc chắn đã là như vậy; vì thế khi Ma-ri đến thăm người chị họ Ê-li-sa-bét của bà, trước sự sinh ra của Đấng Christ, và ngay sau khi thụ thai Ngài, bà đã được chào đón bởi bà ấy như sau; “Bởi đâu tôi được ơn này, mà mẹ Chúa tôi đến thăm tôi?” (Lu-ca 1:43). Vì vậy, trước khi tôi tiếp tục xét đến phần thứ hai của sự nhập thể, là sự giáng sinh của Đấng Christ, tôi sẽ nhận xét thêm một số điều về sự hiệp một, đã diễn ra lúc thụ thai; và về những hiệu quả của nó.
1. Về chính sự hiệp nhất; về điều này, xin lưu ý rằng,
1a. Mặc dù Đấng Christ, bằng cách nhận lấy bản tính loài người, đã hiệp nhất bản tính ấy với Ngôi vị thần linh của Ngài; thế nhưng có sự khác biệt giữa việc nhận lấy và sự hiệp nhất: việc nhận lấy chỉ là của một bản tính; sự hiệp nhất là của cả hai: Đấng Christ chỉ nhận lấy bản tính loài người vào Ngôi vị thần linh của Ngài; nhưng cả hai bản tính, loài người và thần linh, đều được hiệp nhất trong Ngôi vị của Ngài: việc Ngài có hai bản tính riêng biệt là rõ ràng; vì, theo xác thịt, tức bản tính loài người, Ngài là Con của Đa-vít; và theo Thánh Linh của sự thánh khiết, tức bản tính thần linh, Ngài là Con của Đức Chúa Trời: Ngài thuộc về các tổ phụ, theo xác thịt, tức bản tính loài người; nhưng, theo bản tính thần linh, Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời: Ngài đã bị giết về phần xác thịt, trong bản tính loài người; nhưng đã được làm cho sống lại trong, hay bởi, Thánh Linh, tức bản tính thần linh (Rô-ma 1:3, 4; 9:5; I Phi-e-rơ 1:18), thế nhưng chỉ là một Ngôi vị.
1b. Sự hiệp nhất này là hiệp nhất theo bản thể, hay theo Ngôi vị; nhưng không phải là sự hiệp nhất của các Ngôi vị: sự hiệp nhất của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh trong Thần Tánh, là sự hiệp nhất của ba Ngôi vị trong một Đức Chúa Trời; nhưng đây không phải là sự hiệp nhất của hai Ngôi vị; mà là của hai bản tính trong một Ngôi vị.
1c. Đây là sự hiệp nhất của các bản tính; nhưng không phải là sự truyền thông một bản tính cho bản tính kia; không phải của bản tính thần linh, và các thuộc tính cốt yếu của nó, cho bản tính loài người; vì mặc dù “sự đầy đủ của Thần Tánh ngự trong Đấng Christ cách thể xác” (Cô-lô-se 2:9), tức là một cách thực chất và thật sự, chứ không phải trong bóng và hình; thế nhưng các sự trọn lành của Thần Tánh không được truyền thông cho nhân tính, để làm cho nhân tính ấy trở nên không được dựng nên, vô hạn, vô biên, và ở khắp mọi nơi, v.v. các thuộc tính của mỗi bản tính vẫn giữ sự riêng biệt, bất chấp sự hiệp nhất này.
1d. Sự hiệp nhất này nằm ở sự truyền thông, hay đúng hơn ở việc làm cho tính cách Ngôi vị của Ngôi Lời trở nên chung cho bản tính loài người; hay ban cho bản tính ấy một sự hiện hữu trong Ngôi vị của Ngôi Lời hay Con của Đức Chúa Trời; do đó, vì sự hiệp nhất và sự chung Ngôi vị này, nó mang cùng tên với Ngôi Lời; và được gọi là “Con của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 1:35). Và do đó thấy rõ rằng, bản tính loài người của Đấng Christ không phải là kẻ thiệt thòi, mà là kẻ được lợi, và không thấp kém, mà cao trọng hơn các cá nhân khác của bản tính loài người, bởi việc nó không phải là một Ngôi vị, tự mình hiện hữu; vì nó có một sự hiện hữu tốt hơn trong Ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, hơn là nó có thể tự mình có được; hay hơn bất kỳ tạo vật nào có được, thiên sứ hay loài người.
1e. Sự hiệp nhất này là không thể phân rẽ: mặc dù sự chết đã phân rẽ sự hiệp nhất giữa thân thể và linh hồn của Đấng Christ, nó đã không, và không thể, phân rẽ sự hiệp nhất giữa bản tính loài người và Ngôi vị của Đấng Christ; vì vậy, do hậu quả của sự hiệp nhất này, Ngài đã dựng lại đền thờ của thân thể Ngài, khi đền thờ ấy bị phá hủy, vào ngày thứ ba, và nhờ đó đã tuyên bố mình là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng (Giăng 2:19; Rô-ma 1:4).
2. Những hiệu quả của sự hiệp nhất này, cả đối với bản tính loài người, và đối với Ngôi vị của Đấng Christ. Đối với bản tính loài người;
2a. Sự vượt trội trên mọi cá nhân khác của bản tính loài người; nó được chọn và được ưu tiên cho ân điển hiệp nhất với Con của Đức Chúa Trời, trên hết mọi người; nó có một sự hiện hữu tốt hơn họ có, và đã nhận được một danh cao trọng hơn họ, và thậm chí hơn các thiên sứ; và được sở hữu vinh quang, phước lành, và đặc ân trên hết mọi tạo vật; như sẽ thấy rõ từ những điều sẽ được nhận xét thêm. Tất cả những điều này không phải do bất kỳ công đức nào trong nó, mà do ân điển tự do của Đức Chúa Trời.
2b. Sự thánh khiết trọn vẹn và không thể phạm tội: nó được gọi là “Đấng Thánh”; nó là thánh một cách nổi bật và trọn vẹn; không có tội lỗi nguyên thủy, hay bất kỳ sự vi phạm thực tế nào; nó không ý thức về bất kỳ tội lỗi nào, chưa từng phạm tội nào, và cũng không thể nào phạm tội được.
2c. Sự truyền thông ân điển thường xuyên cho nó ở mức độ cao nhất; về phương diện này, nó xinh đẹp và mỹ lệ hơn bất kỳ con trai nào của loài người; ân điển được đổ vào nó rất dồi dào; nó được xức bằng dầu vui mừng hơn các bạn mình; tức là, bằng các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh; nó được ban Đức Thánh Linh, nhưng không phải theo lượng; Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên nó, trong các ân tứ và ân điển khác nhau của Ngài, một cách vinh hiển và trọn vẹn nhất (Thi Thiên 45:2, 7; Giăng 3:34; Ê-sai 11:2). Và nếu có ai hỏi, liệu cùng những ân điển ấy có ở trong nó, và được nó thực hành, như tình yêu thương, đức tin, và hy vọng, nơi các thánh đồ chăng? thì có thể trả lời rằng, chúng đã có, và đã được nó thực hành trong trạng thái hạ mình của nó, như hoàn cảnh của nó đòi hỏi: Đấng Christ đã tin cậy và hy vọng nơi Đức Chúa Trời, khi còn bú vú mẹ Ngài (Thi Thiên 22:9, 10). Khi ở trong hoàn cảnh chịu khổ, Ngài đã thực hành đức tin nơi Ngài, rằng Ngài sẽ xưng Ngài công chính, giúp đỡ, và giải cứu Ngài (Ê-sai 50:7-9). Khi giờ chết của Ngài đã gần, Ngài đã bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với Đức Chúa Trời bằng sự sẵn sàng vâng theo ý muốn của Ngài, và tuân giữ mạng lệnh của Ngài (Giăng 14:31). Và khi thân thể Ngài nằm trong mồ, Ngài đã yên nghỉ trong hy vọng về sự sống lại của thân thể ấy (Thi Thiên 16:10).
2d. Một sự tôn cao rất cao và vinh hiển của nó, sau khi Ngài chết và sống lại từ kẻ chết: nó đã được tôn cao rất nhiều bởi việc được hiệp nhất với Ngôi vị của Con Đức Chúa Trời; và mặc dù nó đã bước vào trạng thái hạ mình trong Ngôi vị ấy, thế nhưng khi đã được sống lại từ kẻ chết, nó được tôn cao rất nhiều, cao hơn hết mọi quyền cai trị và quyền thế, và năng lực và quyền thống trị, và trên hết mọi danh được xưng ra trong đời này hay đời sau; nó được ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nơi các thiên sứ không bao giờ được bảo đến; và nơi các thiên sứ, các quyền lực, và các thế lực, đều phải phục tùng nó (Ê-phê-sô 1:20, 21; Phi-líp 2:9, 10; Hê-bơ-rơ 1:13; I Phi-e-rơ 3:22).
3. Đối với Ngôi vị của Đấng Christ, những hiệu quả của sự hiệp nhất này là,
3a. Sự truyền thông các thuộc tính, hay các đặc tính, như các bậc tiền bối diễn đạt; tức là, của các đặc tính của mỗi bản tính; mà, một cách chung, được khẳng định về Ngôi vị của Đấng Christ, nhờ sự hiệp nhất của các bản tính trong Ngôi vị ấy; vì mặc dù mỗi bản tính giữ các đặc tính riêng của mình, và không truyền thông chúng cho nhau; thế nhưng chúng có thể được khẳng định về Ngôi vị của Đấng Christ: phải, Ngài có thể được gọi tên trong một bản tính, từ một đặc tính thuộc về bản tính kia; như vậy trong bản tính thần linh của Ngài, Ngài là Đức Chúa Trời, Con của Đức Chúa Trời, Chúa của sự vinh hiển; và thế nhưng trong bản tính này Ngài lại được mô tả bằng một đặc tính thuộc về bản tính loài người, đó là có thể chịu khổ, và chịu khổ; do đó chúng ta đọc về Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng huyết của Ngài; và về huyết của Con Đức Chúa Trời tẩy sạch mọi tội lỗi; và về Chúa của sự vinh hiển bị đóng đinh (Công Vụ 20:28; I Giăng 1:7; I Cô-rinh-tô 2:8). Và mặt khác, trong bản tính loài người của Ngài, Ngài được gọi là Con của loài người; và thế nhưng với tư cách như vậy, Ngài lại được mô tả bằng một đặc tính thuộc về bản tính thần linh, đó là ở khắp mọi nơi, có mặt khắp nơi. Vậy nên có lời chép; “Chẳng có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con của loài người, vốn ở trên trời” (Giăng 3:13), là Đấng đã ở trên trời trong cùng lúc Ngài ở đây trên đất; điều này đúng về Ngôi vị của Ngài, mặc dù được gọi tên từ bản tính loài người của Ngài; và như vậy điều không thể nói về Đấng Christ theo nghĩa trừu tượng, lại đúng về Ngài theo nghĩa cụ thể, nhờ sự hiệp nhất này; không thể nói rằng Thần Tánh của Đấng Christ đã chịu khổ; hay rằng nhân tính của Đấng Christ ở khắp mọi nơi: nhưng có thể nói rằng Đức Chúa Trời, Con của Đức Chúa Trời đã chịu khổ; và rằng Con của loài người đã ở trên trời khi còn ở trên đất, hay ở khắp mọi nơi. Không thể nói rằng Thần Tánh là nhân tính; cũng không thể nói nhân tính là Thần Tánh, hay bằng với Đức Chúa Trời: nhưng có thể nói rằng Đức Chúa Trời là Ngôi Lời đã trở nên người, và người là Đấng Christ ấy là Đức Chúa Trời, Bạn Hữu của Đức Giê-hô-va; vì những danh này liên quan đến Ngôi vị của Đấng Christ, bao gồm cả hai bản tính.
3b. Sự thông công về chức vụ, và về quyền năng và thẩm quyền để thi hành chức vụ ấy trong cả hai bản tính: như vậy nhờ sự hiệp nhất này Đấng Christ mang chức vụ Đấng Trung Bảo, và thi hành chức vụ ấy trong cả hai bản tính; có “một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người” (I Ti-mô-thê 2:5), nhưng Ngài không chỉ là Đấng Trung Bảo trong bản tính loài người của Ngài, và chỉ thi hành chức vụ ấy trong bản tính ấy; Ngài đã nhận lấy, và được trao cho chức vụ này trước khi Ngài nhận lấy bản tính loài người; và Ngài có thể và đã thi hành một số phần của chức vụ ấy mà không cần bản tính loài người, như đã được trình bày tại chỗ thích hợp của nó; nhưng cũng có những phần khác đòi hỏi bản tính loài người của Ngài; và khi, chứ không phải trước khi, điều ấy là cần thiết, Ngài đã nhận lấy bản tính ấy; và trong bản tính ấy, khi được hiệp nhất với Ngôi vị thần linh của Ngài, Ngài là Đức Chúa Trời-người, là Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, Thẩm Phán, Đấng Lập Pháp, và Đấng Cứu Rỗi; và có quyền trên mọi xác thịt, để ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài; và sau khi sống lại, Ngài đã nhận được mọi quyền trên trời và dưới đất, để lập các lễ nghi, và ủy nhiệm cho người ta quản trị các lễ nghi ấy; và cũng có thẩm quyền để thi hành sự phán xét, cả trong thế gian và trong Hội Thánh; vì Ngài là Con của loài người (Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 17:2; 5:27).
3c. Sự thông công về các công việc trong cả hai bản tính, để hoàn thành cùng một công việc; mà, vì vậy, có thể gọi là “theandric”, hay công việc của Đức Chúa Trời-người; vì có sự đồng hành của cả hai bản tính trong việc thực hiện công việc ấy; mà, khi đã hoàn thành, được quy cho Ngôi vị của Ngài: như vậy, chẳng hạn, sự hy sinh chính mình Ngài, làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của loài người; với tư cách là Đức Chúa Trời-người và Đấng Trung Bảo, Ngài là Thầy Tế Lễ dâng của lễ; bản tính loài người của Ngài, gồm linh hồn và thân thể, là Của Lễ; và bản tính thần linh của Ngài là bàn thờ thánh hóa của lễ ấy, và ban cho nó năng lực chuộc tội của nó, huyết của Ngài đã đổ ra trong bản tính loài người, để tẩy sạch tội lỗi; nhưng chính nhờ sự hiệp nhất của nó với Con của Đức Chúa Trời mà một hiệu quả như vậy được tạo ra bởi huyết ấy. Sự cứu chuộc loài người là nhờ giá chuộc của sự sống và huyết của Đấng Christ; nhưng chính bản tính thần linh, mà bản tính loài người được hiệp nhất với, trong Ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, làm cho giá ấy trở nên đầy đủ. Việc Đấng Christ sai Đức Thánh Linh đến, là nhờ cả sự cầu thay của Ngài trong bản tính loài người, và nhờ quyền năng và thẩm quyền của Ngài trong bản tính thần linh, theo sự sắp đặt đã định giữa các Ngôi vị thần linh.
3d. Sự thờ phượng Ngôi vị của Đấng Christ, có cả hai bản tính hiệp nhất trong Ngài, là một hiệu quả khác của sự hiệp nhất này. Bản tính loài người của Đấng Christ không phải là đối tượng chính thức của sự thờ phượng; nó là một tạo vật, và không được thờ phượng như một tạo vật; sự thờ phượng cũng không được dâng lên vì cớ nó, hay khi xét nó một cách riêng rẽ; nhưng Ngôi vị thần linh của Đấng Christ, có bản tính ấy hiệp nhất với Ngài, là đối tượng của sự thờ phượng; xác thịt của Đấng Christ không được thờ phượng, mà Đức Chúa Trời nhập thể được thờ phượng; một Đấng Christ trọn vẹn được thờ phượng, nhưng không phải toàn bộ Đấng Christ. “Khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian”, tức là vào thời điểm nhập thể, “Ngài phán rằng, hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:6). Và sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, Đức Chúa Trời đã “ban cho Ngài một danh vượt trên mọi danh; hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu thì mọi đầu gối đều quỳ xuống;” tức là, theo cách thờ phượng (Phi-líp 2:9, 10), và mặc dù Đấng Christ, với tư cách là người, không phải là đối tượng của sự thờ phượng như vậy; thế nhưng những gì Ngài đã làm trong bản tính loài người, là động cơ và lý lẽ khiến phước lành và tôn vinh phải được dâng lên cho Ngôi vị của Ngài, có cả hai bản tính hiệp nhất trong Ngài; “Chiên Con đã bị giết, đáng được nhận lấy quyền năng”, v.v. (Khải Huyền 5:12, 13).
2d2. Thứ hai, Sự sinh ra, hay giáng sinh của Đấng Christ, phần còn lại của sự nhập thể, tiếp theo sẽ được xét đến.
2d2a. Ngài sinh ra bởi ai; bởi một trinh nữ, thuộc nhà Đa-vít, và thuộc chi phái Giu-đa.
2d2a1. Bởi một trinh nữ: điều này đã được ám chỉ trong lời hứa đầu tiên về “dòng dõi của người nữ;” và được Ê-sai diễn đạt đầy đủ; “Một trinh nữ sẽ chịu thai và sinh một Con Trai;” để ứng nghiệm lời tiên tri này, trước khi Giô-sép và Ma-ri chung sống với nhau như vợ chồng, và như vậy, trong khi bà còn là trinh nữ, “bà đã chịu thai bởi Đức Thánh Linh” (Ma-thi-ơ 1:18-23). Và điều này đã được thực hiện theo cách này, để bản tính loài người của Đấng Christ được sạch khỏi tội lỗi nguyên thủy, mà nếu không nó hẳn đã bị nhiễm, nếu nó được hoài thai và sinh ra theo cách thông thường và tự nhiên của sự sinh sản; vì “hễ chi sinh bởi xác thịt, thì là xác thịt”, thuộc xác thịt và hư hoại; nhưng vì được tạo ra theo cách phi thường và siêu nhiên này, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, nên Đấng sinh ra bởi trinh nữ là “Đấng Thánh”; không có vết hay tì vết nào của tội lỗi. Điều này được giải thích một cách đáng ngạc nhiên nhất, bởi triết học hiện đại hơn về sự sinh sản, rằng mỗi người đều sinh ra từ một động vật nhỏ; điều này phù hợp với triết học thánh346 trong Gióp 25:6 và rằng tất cả các động vật nhỏ mà từ đó hàng triệu người sinh ra trong mọi thời đại, ban đầu đã được Đấng Tạo Hóa vĩ đại tạo thành trong người đầu tiên; điều này, như giải thích về tội lỗi và sự ô uế của mọi người trong người đầu tiên; cũng giải thích về sự trong sạch của bản tính loài người của Đấng Christ, vì bản tính ấy không sinh ra từ một động vật nhỏ, như những người khác; cũng không phải bởi người nam, cũng không phải bởi dòng dõi của người nam;347 mà là theo lời hứa đầu tiên, dòng dõi trong sạch của người nữ; cũng không bao giờ ở trong A-đam, trong người đầu tiên; không, cũng không ở trong “animalculo”, như các cá nhân còn lại của bản tính loài người, theo giả thuyết này, và như vậy không được người đầu tiên đại diện; cũng không đứng liên hệ với bản tính ấy, với tư cách là đầu giao ước; cũng không từ người đầu tiên mà xuống theo cách sinh sản thông thường; mà được hoài thai trong trinh nữ nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh; và trước đó không hề hiện hữu dưới bất kỳ hình thức nào; không, cũng không ở trong “animalculo;” điều này chống lại mạnh mẽ sự tiền hữu của bản tính loài người của Đấng Christ dưới bất kỳ ý nghĩa nào; và như vậy, vì không có tội lỗi, bản tính ấy thích hợp để làm của lễ vì tội lỗi, vì nó có thể được dâng lên Đức Chúa Trời không tì vết, bởi Đức Thánh Linh đời đời. Hơn nữa, cũng là như vậy, rằng như sự hư hoại của loài người đến qua một trinh nữ; vì sự sa ngã của A-đam xảy ra trước khi ông biết vợ mình; thì Đấng Cứu Rỗi loài người khỏi sự hư hoại ấy, cũng vào thế gian qua một trinh nữ: và cũng là do sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sắp đặt, rằng Đấng Christ dường như chỉ có một Cha, không có cha nào với tư cách là người, và như vậy chỉ là một Ngôi vị; trong khi, nếu Ngài có hai người cha, hẳn đã phải có hai Ngôi vị.
2d2a2. Đấng Christ sinh ra bởi một trinh nữ thuộc nhà Đa-vít; như trong Lu-ca 1:27 vì cụm từ thuộc nhà Đa-vít, đúng về trinh nữ cũng như về Giô-sép, và có thể liên kết với bà. Đức Chúa Trời đã hứa với Đa-vít, rằng Đấng Mê-si-a sẽ thuộc dòng dõi của ông; và theo đó, từ dòng dõi của ông Ngài đã dấy lên cho Y-sơ-ra-ên một Đấng Cứu Rỗi là Đức Chúa Giê-xu, Đấng vì vậy được gọi là Con của Đa-vít; và vừa là “cội rễ và dòng dõi của Đa-vít;” là cội rễ của Đa-vít, với tư cách là Đức Chúa Trời, và là Chúa của Đa-vít; và là dòng dõi của Đa-vít, với tư cách là người, xuất thân từ ông (Công Vụ 13:23; Khải Huyền 22:16).
2d2a3. Ngài sinh ra bởi một trinh nữ thuộc chi phái Giu-đa; như bà hẳn phải thuộc, vì bà thuộc nhà Đa-vít, mà nhà ấy thuộc chi phái ấy; và rõ ràng, như sứ đồ nói, rằng Chúa chúng ta xuất thân từ chi phái Giu-đa, như đã được tiên báo Ngài sẽ xuất thân (Sáng Thế Ký 49:10; Hê-bơ-rơ 7:14).
2d2b. Sự sinh ra của Đấng Christ, hay việc Ngài đến thế gian, là theo cách của những người khác; sự sinh sản và hoài thai của Ngài thì phi thường; nhưng sự sinh ra của Ngài thì theo cách thông thường; Ngài đến thế gian sau khi đã nằm đủ thời gian thông thường trong lòng mẹ Ngài; vì có lời chép, “đến kỳ sinh đẻ của bà;” bà đã mang thai Ngài đủ tháng, và sinh Ngài, Con đầu lòng của bà, như những người nữ khác; và không nghi ngờ gì với những cơn đau và buồn khổ, như mọi con gái của Ê-va đều trải qua: và dâng Ngài lên cho Chúa khi những ngày thanh tẩy của bà đã mãn, theo luật pháp, như có lời chép, “Hễ con trai đầu lòng nào mở lòng mẹ, thì sẽ được gọi là thánh cho Chúa” (Lu-ca 2:6, 22, 23). Như vậy về những phương diện này Đấng Christ đã trở nên giống như anh em Ngài trong mọi sự.
2d2c. Nơi sinh của Ngài là Bết-lê-hem, theo lời tiên tri trong Mi-chê 5:2 tại đây người ta mong đợi Ngài sẽ sinh ra; và điều này đã được người Giu-đa biết rõ đến nỗi, khi Hê-rốt hỏi các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo Đấng Christ sẽ sinh ra ở đâu; họ, không chút do dự, lập tức trả lời, tại “Bết-lê-hem xứ Giu-đê”, và trích dẫn lời tiên tri trên để chứng minh điều đó (Ma-thi-ơ 2:4-6), phải, điều này đã được dân thường biết đến (Giăng 7:42), và như vậy nó đã được thực hiện một cách kỳ diệu trong sự quan phòng; rằng mặc dù Giô-sép và Ma-ri sống tại Ga-li-lê, thế nhưng qua sắc lệnh của Sê-sa Au-gút-tơ để kê khai toàn đế quốc, cả hai đều buộc phải đến thành Bết-lê-hem, thành của Đa-vít, để kê khai, vì thuộc dòng dõi và nhà Đa-vít; và trong khi họ đang lo việc ấy tại đó, trinh nữ đã sinh Con Trai của bà (Lu-ca 2:1-7). Bết-lê-hem có nghĩa là nhà bánh; một nơi thích hợp cho Đấng Mê-si-a sinh ra, là bánh từ trời xuống, và ban sự sống cho thế gian.
2d2d. Thời điểm sinh ra của Ngài đúng như đã được định trong lời tiên tri; trước khi cây phủ việt, hay chính quyền dân sự, rời khỏi Giu-đa: Hê-rốt đang làm vua tại Giu-đê khi Ngài sinh ra; trước khi đền thờ thứ hai bị phá hủy; vì Ngài thường vào đền thờ ấy, và giảng dạy trong đó: và đó là thời điểm được chỉ ra trong các tuần lễ của Đa-ni-ên; (xem Sáng Thế Ký 49:10; Ma-la-chi 3:1; A-gai 2:6, 7, 9; Đa-ni-ên 9:24), v.v. Năm chính xác của thế gian mà Ngài sinh ra, các nhà biên niên sử không đồng ý với nhau; nhưng đó là khoảng, hay một chút trước hoặc sau năm thứ bốn ngàn của thế gian; năm, tháng và ngày trong năm mà Ngài sinh ra cũng không thể xác định được. Tuy nhiên, cách tính thông thường dường như không có khả năng đúng; hoàn cảnh những người chăn chiên thức canh bầy mình ban đêm, không phù hợp với mùa đông. Có khả năng hơn là vào mùa thu, khoảng tháng Chín, vào lễ Lều Tạm, là hình bóng của sự nhập thể của Đấng Christ; và dường như có sự liên hệ đến lễ ấy trong Giăng 1:14. “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ngự”, hay “dựng lều” giữa chúng ta; đền thờ của Sa-lô-môn, một hình bóng của bản tính loài người của Đấng Christ, đã được khánh thành vào lễ Lều Tạm: và như Đấng Christ, là lễ Vượt Qua, đã bị hy sinh đúng vào thời điểm lễ Vượt Qua; và Đức Thánh Linh đã được ban vào đúng ngày Lễ Ngũ Tuần, được tiêu biểu bởi các trái đầu mùa dâng lên trong ngày ấy; thì hợp lý nhất để cho rằng, Đấng Christ đã sinh ra đúng vào lễ Lều Tạm, một hình bóng của sự nhập thể của Ngài; và lễ ấy được dùng để chỉ toàn bộ chức vụ của lời và các lễ nghi, phải được tuân giữ trong thời Phúc Âm (Xa-cha-ri 14:16). Tuy nhiên, đó là vào thời kỳ viên mãn, hay khi thời gian Ngài phải đến đã trọn, mà Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến, và Ngài đã đến; và đúng thời điểm, vào thời điểm thích hợp và xứng hợp nhất, mà Sự Khôn Ngoan vô hạn thấy là nên để Ngài đến: Đức Chúa Trời có thể đã sai Ngài đến sớm hơn; nhưng Ngài không cho là thích hợp để làm như vậy; mà Ngài đã sai Ngài đến vào thời điểm thuận tiện nhất; khi sự gian ác của loài người đã lên đến cực điểm, cả tại Giu-đê và trong thế giới ngoại bang; và đã xuất hiện sự cần thiết phải có một Đấng Cứu Rỗi loài người khỏi sự gian ác ấy; và khi sự bất lực của ánh sáng tự nhiên, của quyền tự do ý chí của con người, vốn đã được thử thách đầy đủ giữa các triết gia; và của luật pháp Môi-se, và của các công việc và của lễ của luật pháp ấy, để cất đi tội lỗi, và cứu loài người khỏi tội lỗi, đã được chứng minh rõ ràng. Để kết luận, đó là trong thời gian, chứ không phải trước thời gian, mà Đấng Christ đã trở nên người. Nói về bản tính loài người của Đấng Christ, hoặc toàn bộ hoặc một phần, như từ đời đời, là trái với cả Kinh Thánh và lý trí; và người ấy, hay bản tính loài người ấy, cũng không thể có ích lợi hay lợi ích nào cho chúng ta; mà chỉ có Đấng là Dòng Dõi của người nữ, Con của Áp-ra-ham, Con của Đa-vít, và Con của Ma-ri mới có ích lợi cho chúng ta.
2e. Thứ năm, Các mục đích của sự nhập thể của Đấng Christ thì nhiều; có một chùm các mục đích ấy trong bài ca của các thiên sứ lúc Ngài sinh ra; “Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời trên các tầng trời rất cao; và bình an dưới đất, ý tốt đối với loài người” (Lu-ca 2:14).
2e1. Một mục đích của sự nhập thể của Đấng Christ là, để bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự nhập thể ấy; vinh quang của ân điển, lòng nhân từ, và sự tốt lành của Ngài đối với loài người, trong việc sai Con Ngài đến theo cách này; vinh quang của sự thành tín của Ngài trong việc ứng nghiệm lời hứa của Ngài về sự nhập thể ấy; vinh quang của quyền năng của Ngài trong việc tạo ra bản tính loài người của Đấng Christ một cách kỳ diệu; và vinh quang của sự khôn ngoan của Ngài trong việc đưa bản tính ấy vào thế gian theo cách không có tội lỗi, và như vậy thích hợp cho mục đích mà nó được định cho: và tất cả những điều này để Đức Chúa Trời được vinh hiển trong các sự trọn lành ấy của Ngài; như Ngài đã được các thiên sứ, Ma-ri, cha của Giăng Báp-tít, và Si-mê-ôn vinh hiển, vào, hay khoảng, thời điểm sinh ra của Đấng Christ; và như Ngài đã được các thánh đồ vinh hiển trong mọi thời đại từ đó đến nay.
2e2. Một mục đích khác của sự nhập thể của Đấng Christ là, để lập hòa bình với Đức Chúa Trời cho loài người trên đất; để làm sự hòa giải cho tội lỗi, là công việc đã được giao cho Ngài trong giao ước; và để làm điều này, là lý do Ngài đã trở nên giống như anh em Ngài trong mọi sự; và mục đích này đã được đáp ứng; Ngài đã hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời bằng sự chết của Ngài, và đã lập hòa bình cho họ bằng huyết của thập tự giá Ngài.
2e3. Một mục đích khác của sự nhập thể của Đấng Christ là, không chỉ để bày tỏ ý tốt của Đức Chúa Trời đối với loài người, mà để họ nhận được các hoa quả của ý tốt và ân huệ của Ngài đối với họ; tức là mọi phước lành của ân điển, những phước lành thiêng liêng đã được dự bị trong giao ước, và được cất giữ trong Đấng Christ; và những phước lành ấy đến bởi Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, và qua huyết của Ngài, vì vậy được gọi là huyết của giao ước đời đời.
2e4. Đặc biệt, Đấng Christ đã trở nên người để Ngài có thể là Đức Chúa Trời của chúng ta, là bà con gần gũi của chúng ta, và dường như có quyền chuộc chúng ta; và Ngài đã, trong thời kỳ viên mãn, được sinh ra bởi một người nữ, để chuộc loài người khỏi luật pháp, sự rủa sả và sự đoán phạt của nó; và để họ nhận được sự làm con nuôi, và mọi phước lành khác bao gồm trong, hay liên kết với sự cứu chuộc; như hòa bình, sự tha thứ, và sự xưng công chính; vì Ngài đã được sai đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi, để bởi sự hy sinh chính mình Ngài vì tội lỗi, Ngài có thể đoán phạt tội lỗi trong xác thịt; và để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, khi được Ngài đại diện, và như vậy được xưng công chính hoàn toàn trong Ngài; (xem Ga-la-ti 4:4, 5; Rô-ma 8:3, 4).
2e5. Đấng Christ đã trở nên người, để Ngài có thể là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; và để thực hiện mỗi phần của chức vụ Ngài với tư cách như vậy tốt hơn, Ngài đã nhận lấy bản tính loài người; để Ngài có thể có điều gì đó để dâng lên với tư cách là Thầy Tế Lễ làm Của Lễ vì tội lỗi, và để Ngài có thể làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi trong chính bản tính đã phạm tội ấy; và để Ngài có thể là một đấng tiên tri giống như Môi-se, được dấy lên, như ông đã được dấy lên, giữa anh em Ngài; và khi có Đức Thánh Linh của Chúa là Đức Chúa Trời ngự trên Ngài, Ngài có thể rao tin lành cho kẻ nhu mì; và để Ngài dường như là một Vua được chọn từ giữa anh em Ngài, như các vua của Y-sơ-ra-ên đã được chọn; và là Đấng Cai Trị, Đấng Cao Quý, và Đấng Thống Trị xuất thân từ giữa họ, như đã được tiên báo Ngài sẽ xuất thân (Giê-rê-mi 30:21), và như vậy ngồi và trị vì trên ngôi của cha Ngài là Đa-vít.
337. Huet. Quaest. Alnetan. l. 2. c. 13. p. 234. & c. 15. p. 241. See Philosoph. Transact. abridged, vol. v. part 2. p. 168.
338. Martin. Sinic. Hist. l. 4. p. 131, 132. Vid. Huet. ut supra, p. 235.
339. Hesiod. Theogon. v. 927. Apollodor. de Deor. Orig. l. 1. p. 8. Vid. Huet. ut supra, c. 15, p. 237, 238.
340. Opera, tom. 1. Deut. Christi Natura Disput. p. 784.
341. Ibid. Ep. 2. ad Balcerovicium, p. 425.
342. Deut. Situ Orbis, l. 3. c. 9.
343. Conjugial Praecept. p. 145.
344. Irenaeus Adv. Haeres. l. 1. c. 1. p. 29.
345. Socini Disput. Adv. Mennonitas in Oper. tom. 2. p. 461.
346. “Omnia nimirum animalia, etiam perfecta similiter ex vermiculo gigni”, Harveus de Generat. Animal, Exercit. 18. p. 144.
347. Các animalcula chỉ ở “in semine masculo;” xem Philosophical Transactions abridged, vol. 2. p. 912, 913.
CHƯƠNG 2.
Về Trạng Thái Hạ Mình của Đấng Christ.
Trạng thái hạ mình của Đấng Christ bắt đầu từ sự nhập thể của Ngài, và được tiếp tục suốt cả đời Ngài cho đến chết, điều này được diễn đạt đầy đủ và rõ ràng trong vài lời trong Phi-líp 2:7, 8 “song Ngài đã tự bỏ mình đi,” v.v. và điều này sứ đồ minh họa và xác nhận bằng cách đặt nó tương phản với địa vị vinh hiển của Ngài trước đó; vì Ngài càng cao trong trạng thái ấy bao nhiêu, thì Ngài càng tỏ ra thấp và hèn trong trạng thái này bấy nhiêu; và cao hơn nữa thì Ngài không thể cao hơn được, như sứ đồ mô tả, là “ở trong hình Đức Chúa Trời,” trong bản tính và bản chất của Ngài; và là “ngang hàng với Đức Chúa Trời” là Cha Ngài; có cùng các sự trọn lành, các danh, các công việc, và sự thờ phượng được quy cho Ngài. Bây giờ trong trạng thái hạ mình của Ngài, Ngài tỏ ra ngược lại với điều này; Ngài, Đấng ở trong hình Đức Chúa Trời, không chỉ được tạo nên giống như loài người, và có hình dạng như một người, mà còn nhận lấy hình của một đầy tớ, của một trong những người hèn mọn nhất; và Ngài, Đấng ngang hàng với Cha thần linh của Ngài, đã tự hạ mình xuống thành không ra gì giữa loài người, và đã trở nên vâng phục trong mọi sự đối với Cha Ngài, và thậm chí đến chết, là sự chết đáng rủa sả của thập tự giá.
1. Sự hạ mình của Đấng Christ diễn ra tại sự nhập thể của Ngài, và vì vậy trong lời tường thuật trên về sự hạ mình ấy, các cụm từ “được tạo nên giống như loài người,” và “có hình dạng như một người,” được dùng để diễn đạt sự hạ mình ấy; và các cụm từ ấy phải được hiểu là Ngài thật sự và thật là người, như đã được nhận xét trong chương trước; vì mặc dù việc nhận lấy bản tính loài người vào sự hiệp nhất với Ngôi vị của Con Đức Chúa Trời là một sự tôn cao của bản tính ấy, và ban cho nó sự vượt trội trên mọi cá nhân khác của bản tính loài người, và thậm chí trên chính các thiên sứ, như đã được trình bày; (xem Thi Thiên 89:19) thế nhưng đó là sự hạ mình của Ngôi vị Đấng Christ khi nhận lấy một bản tính thấp kém hơn Ngài rất nhiều vào sự hiệp nhất với Ngài; vì tôi không thấy tại sao cụm từ “hạ mình” lại không thể dùng đối với vấn đề này về Ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, vì nó được dùng về Đấng thần linh (Thi Thiên 113:6), và nếu việc Đức Chúa Trời hạ mình, một sự cúi xuống của Thần Tánh, để nhìn xem các sự việc trên trời và dưới đất; một sự hạ mình trong Ngài khi ngự trên đất, là Đấng mà trời của các tầng trời không thể chứa nổi (I Các Vua 8:27), thì càng phải là như vậy hơn nữa đối với Ngôi Lời và Con của Đức Chúa Trời, là Đấng ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, và là Đấng mà việc sáng tạo mọi sự được quy cho, khi trở nên xác thịt và ngự giữa loài người (Giăng 1:1-3, 14).
1a. Trước hết, Sự hạ mình của Đấng Christ tỏ ra cả trong sự hoài thai và sinh ra của Ngài; mặc dù có một số điều liên quan đến sự hoài thai của Ngài rất rực rỡ và vinh hiển; như một lời tiên tri đáng chú ý về sự hoài thai ấy vài trăm năm trước khi nó xảy ra (Ê-sai 7:14), việc sai một thiên sứ đến với trinh nữ để báo cho bà biết về sự hoài thai ấy, khi gần hay đúng lúc nó xảy ra, và chính sự hoài thai ấy là bởi quyền năng vĩ đại của Đức Thánh Linh (Lu-ca 1:26, 31, 35), thế nhưng thật là sự hạ mình lạ lùng khi Đấng là Con của Đức Chúa Trời, nằm trong lòng Cha Ngài, lại bởi việc nhận lấy bản tính loài người vào sự hiệp nhất với Ngôi vị thần linh của Ngài, nằm chín tháng trong lòng một trinh nữ; và Đấng đã thăng lên cao, trước hết phải giáng xuống những nơi thấp hơn của đất này. Và mặc dù có nhiều điều vĩ đại và vinh hiển đi kèm với sự sinh ra của Ngài, làm cho sự sinh ra ấy rất rực rỡ; như một ngôi sao bất thường, dẫn các nhà thông thái từ phương đông đến nơi sinh của Ngài, là những người đã thờ lạy Ngài, và dâng quà tặng lên Ngài; và một thiên sứ hiện ra trong hình dạng vinh hiển với các người chăn chiên, là người đã báo cho họ biết về sự sinh ra của Ngài; và một muôn vàn thiên binh trên trời giáng xuống và cùng với thiên sứ ấy hát rằng “Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời trên các tầng trời rất cao” vì cớ sự sinh ra ấy; thế nhưng, ngoài nhiều điều tiếp theo sau đó, rất không vinh hiển; như việc Hê-rốt tìm kiếm Ngài để lấy mạng sống Ngài; việc cha mẹ Ngài đem Ngài trốn sang Ê-díp-tô, nơi họ ở một thời gian trong sợ hãi và tối tăm; và việc tàn sát một số lượng lớn trẻ thơ trong và quanh Bết-lê-hem: có thể nhận xét rằng,
1a1. Rằng Ngài đã “sinh bởi một người nữ,” chính cụm từ này đã diễn đạt sự hèn mọn (Gióp 14:1), sinh bởi một người nữ tội lỗi, mặc dù chính Ngài không có tội; “được sinh ra bởi một người nữ,” như cách diễn đạt trong Ga-la-ti 4:4 được sinh ra bởi một người đã được Ngài tạo nên, và là người mà Ngài đứng trong địa vị Đấng Tạo Hóa, Chúa và Đấng Cứu Rỗi, như chính bà đã thừa nhận (Lu-ca 1:46, 47).
1a2. Sinh bởi một người nữ nghèo; vì mặc dù mẹ Ngài, trinh nữ, thuộc nhà Đa-vít, thuộc gia đình lừng lẫy ấy, thế nhưng khi gia đình ấy đã trở nên rất thấp hèn, như một cây bị chặt xuống tận gốc; vì khi ở trong trạng thái như vậy thì Đấng Mê-si-a sẽ xuất thân từ nó, như Ngài đã xuất thân, theo lời tiên tri (Ê-sai 11:1), rằng mẹ Ngài là một người nữ nghèo, tỏ ra từ cách đối xử bà gặp phải lúc sinh nở tại quán trọ, nơi không có chỗ cho bà được tiếp nhận, vì cớ sự nghèo khó của bà; và vì vậy bà buộc phải đặt hài nhi mới sinh của mình trong máng cỏ. Chúa chúng ta đã bị đưa xuống trạng thái thấp hèn biết bao! Cũng như từ việc bà dâng của lễ của hạng nghèo hơn lúc thanh tẩy. Những người có khả năng buộc phải dâng một chiên con trong dịp như vậy, nhưng nếu nghèo, một cặp chim cu hay hai chim bồ câu con, mà bà đã dâng (Lu-ca 2:7, 24), do đó người Giu-đa đã chê bai Đấng Christ về sự hèn mọn của nguồn gốc Ngài, nói rằng, “Chẳng phải đây là con của người thợ mộc sao? chẳng phải mẹ Ngài gọi là Ma-ri sao?” Ma-ri tầm thường; và “các em Ngài là Gia-cơ và Giô-sép,” và “Si-môn và Giu-đa?” và “các em gái Ngài, chẳng phải đều ở với chúng ta sao?” chẳng phải chúng ta biết họ sao, họ là một gia đình sống cuộc đời thấp hèn biết bao?
1a3. Ngài sinh ra trong một ngôi làng quê nghèo; vì mặc dù đó là nơi sinh của Đa-vít, và được gọi là thành của ông, và vì vậy nổi tiếng vì cớ đó; thế nhưng vào thời Đấng Christ thì nó hèn mọn và tối tăm, và được nói là “nhỏ bé giữa hàng ngàn xứ Giu-đa;” và sau đó Ngài sống tại một nơi rất đáng khinh, nơi Ngài được nuôi dưỡng; đáng khinh đến thành tục ngữ; “Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao?” (Giăng 1:46).
1a4. Bản tính mà Ngài được hoài thai và sinh ra trong đó, và mà Ngài đã nhận lấy, mặc dù không có tội, thế nhưng có mọi sự yếu đuối vô tội của bản tính loài người: linh hồn Ngài phải chịu buồn rầu, đau khổ, giận dữ, v.v. và thân thể Ngài phải chịu đói, khát, mệt mỏi, v.v. đó là một bản tính thấp kém hơn các thiên sứ; ít nhất Ngài đã, trong một thời gian, qua những sự chịu khổ của sự chết, được làm cho thấp hơn họ một chút (Hê-bơ-rơ 2:9), và các thiên sứ, vào những lúc nhất định, khi Ngài gặp hoạn nạn, đã phục vụ Ngài và cứu giúp Ngài (Ma-thi-ơ 4:11; Lu-ca 22:43), Đấng Christ đã đến trong bản tính của chúng ta trong một trạng thái và tình trạng thấp hèn như vậy.
1b. Thứ hai, Sự hạ mình của Đấng Christ đã tỏ ra trong mọi giai đoạn của đời sống mà Ngài đã bước vào; vì Ngài đã trải qua các trạng thái thơ ấu, thiếu nhi, và thanh niên, như những người khác; Ngài đã được quấn bằng khăn quấn, như các trẻ sơ sinh mới chào đời; được bồng trên ngực mẹ mình ngay khi mới sinh ra, và nhận lấy sự nuôi dưỡng từ đó, như các trẻ thơ vẫn làm; Ngài đã chịu lễ cắt bì đau đớn khi được tám ngày tuổi, và đã được dâng trong đền thờ theo phong tục thường lệ; Ngài đã ở trong trạng thái thơ ấu, cả về thân thể lẫn tâm trí, trong thời gian thường lệ, theo như có thể thấy: trường hợp của Ngài không giống như của A-đam thứ nhất; người ấy đã được dựng nên như một người đang ở tuổi sung sức, một người trưởng thành, và lập tức ở trong sự vận dụng đầy đủ các năng lực lý trí của mình: nhưng với A-đam thứ hai thì không như vậy; Ngài là một trẻ thơ mới được mấy ngày, Ngài lớn lên về thân thể như trẻ con vẫn lớn; và các năng lực suy luận của Ngài đã không được mở ra ngay lập tức, mà dần dần, vì có lời chép rằng, Ngài càng thêm về sự khôn ngoan cũng như “về vóc dáng” (Lu-ca 2:40, 52), khi Ngài lớn lên trong trạng thái thiếu nhi và thanh niên của mình, mặc dù chúng ta chỉ có ít ghi chép về điều ấy, nhưng dường như nó đi kèm với nhiều sự hèn mọn và tối tăm, cho đến cả tuổi trưởng thành của Ngài; chúng ta chỉ có một sự việc được thuật lại về Ngài trong thời gian này, đó là việc Ngài lên Giê-ru-sa-lem với cha mẹ mình vào dịp lễ Vượt Qua, khi Ngài mười hai tuổi; và mặc dù khi ấy có một vài điều tỏ ra nơi Ngài rất đáng chú ý và khác thường, trong việc Ngài ngồi giữa các thầy dạy luật, nghe và hỏi họ những câu hỏi; thế nhưng Ngài đã trở về với cha mẹ mình, và sống trong sự vâng phục họ (Lu-ca 2:42-51), và dường như Ngài đã được nuôi dạy để làm một nghề thủ công; đó là một truyền thống được người xưa phổ biến chấp nhận, rằng Ngài đã được nuôi dạy theo nghề thợ mộc; và có một vài điều khiến cho điều ấy có vẻ có thể đúng; đó là câu hỏi do người Giu-đa đặt ra, “Người này há chẳng phải là thợ mộc sao?” (Mác 6:3), và điều ấy cũng chưa bao giờ bị phủ nhận rằng Ngài là thợ mộc; họ ám chỉ rằng, Ngài không có một nền giáo dục khai phóng, không được nuôi dạy trong bất kỳ trường công hay học viện nào của họ: “Người này chưa từng học, mà sao biết chữ?” (Giăng 7:15), và không thể cho rằng Ngài lại sống một đời sống nhàn rỗi trong phần lớn những ngày của mình; nhưng ngoài sự nghèo khó của cha mẹ Ngài, điều ấy sẽ không cho phép nuôi dưỡng Ngài mà không có nghề nghiệp, thì điều khiến tôi rất tin theo quan điểm này là, A-đam thứ hai phải mang lấy lời rủa sả của A-đam thứ nhất, ngay cả phần ấy của lời rủa sả nằm trong việc kiếm bánh ăn bằng mồ hôi trán mình (Sáng Thế Ký 3:19). Ôi, Chúa chúng ta đã bị đưa xuống một địa vị thấp hèn biết bao vì cớ chúng ta! Thêm vào tất cả những điều này, rằng toàn bộ đời sống của Ngài, cho đến khi Ngài được ba mươi tuổi, là một đời sống tối tăm; vì từ thời gian Ngài ra khỏi Ai Cập và được đưa đến Na-xa-rét trong lúc thơ ấu, chúng ta không nghe gì về Ngài, ngoại trừ một trường hợp duy nhất là việc ở tại Giê-ru-sa-lem khi Ngài mười hai tuổi, cho đến khi Ngài từ Ga-li-lê đến sông Giô-đanh cùng Giăng để chịu phép báp-têm bởi người; và khi ấy Ngài được khoảng ba mươi tuổi (Lu-ca 3:23). Nay, sự hạ mình và khiêm nhường đáng kinh ngạc biết bao là thế này, và sự hạ mình của Đấng Christ trong trạng thái này lớn lao biết bao! rằng nhân vật vĩ đại nhất từng có trên thế gian, Con Đức Chúa Trời trong bản tính loài người, và là Đấng đã đến để làm công việc vĩ đại nhất từng được làm trong thế gian, lại ở trong thế gian suốt ba mươi năm, mà hầu như chẳng được dân cư của nó biết đến chút nào; ít nhất là không biết Ngài là ai và là gì (Giăng 1:10), cùng lắm cũng chỉ được rất ít người biết đến.
1c. Thứ ba, Đời sống công khai của Đấng Christ bắt đầu tại phép báp-têm của Ngài, vì bởi phép ấy Ngài đã được tỏ ra trong Y-sơ-ra-ên; và vì mục đích ấy Giăng đã đến làm phép báp-têm bằng nước; và người đã nhận được dấu hiệu này, rằng hễ ai mà người thấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng xuống trên, thì chính là Đấng ấy; khi người thấy điều ấy, người đã làm chứng về Ngài rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và chỉ ra Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi; và mặc dù có một vài điều đi kèm với phép báp-têm của Đấng Christ khiến cho phép ấy trở nên vinh hiển, như không chỉ lời chứng của Giăng về Ngài, mà còn sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên Ngài như chim bồ câu, và một tiếng từ Cha Ngài được nghe, phán rằng, “Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường” (Giăng 1:29-36; Ma-thi-ơ 3:16, 17), thế nhưng sự vâng phục của Ngài đối với chính lễ nghi ấy là một trường hợp của sự hạ mình của Ngài; việc Ngài đến nhiều dặm đường đi bộ, từ Ga-li-lê đến sông Giô-đanh, đến cùng Giăng để chịu phép báp-têm bởi người, là một bằng chứng của điều ấy; Đấng có quyền làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa, lại chịu phép báp-têm bằng nước; Đấng không biết tội lỗi, cũng chẳng làm tội lỗi, lại chịu phép báp-têm của sự ăn năn, như thể Ngài đã là một tội nhân; và Đấng là Chúa và Thầy của Giăng, ở trước người, và được tôn trọng hơn người, và là Đấng mà Giăng không đáng cởi dây giày cho; và là Đấng có thể đã truyền lệnh cho người đến cùng Ngài tại bất kỳ nơi nào thuận tiện cho phép báp-têm, điều mà vì một vài lý do Ngài đã cho là thích hợp để vâng phục; thế nhưng Ngài đã chịu khó nhọc và mệt mỏi của một cuộc hành trình để đến cùng người vì mục đích ấy; và mặc dù Giăng đã khiêm tốn từ chối lúc đầu, vì đã có chút gợi ý về việc Ngài là ai, thế nhưng khi bị Ngài thúc ép, người đã đồng ý thi hành lễ nghi cho Ngài, và đã làm; và việc ấy đã được làm để làm trọn mọi sự công chính, và trong sự vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và để nêu gương cho chúng ta, hầu cho chúng ta bước theo dấu chân Ngài; và trong tất cả những điều ấy tỏ ra sự khiêm nhường và hạ mình kỳ diệu; (xem Ma-thi-ơ 3:13-15).
1d. Thứ tư, Ngay sau phép báp-têm của Ngài, Đấng Christ đã bị quấy rầy bởi những sự cám dỗ của Sa-tan, điều ấy là một nhánh khác của sự hạ mình và địa vị thấp hèn mà Ngài đã bước vào; vì “Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ;” và Ngài “đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, song không phạm tội” (Hê-bơ-rơ 2:18; 4:15), nghĩa là, với đủ mọi thứ cám dỗ, mặc dù không hoàn toàn theo cùng một cách, và chúng cũng không có cùng một hiệu quả trên Ngài như trên chúng ta. Sa-tan đã cám dỗ Ngài, không phải bằng cách khuấy động bất kỳ sự bại hoại nào, hay khơi dậy bất kỳ dục vọng nào trong Ngài, như hắn đã khơi dậy Đa-vít, khuấy động dục vọng kiêu ngạo và hư vinh trong người để đếm dân sự; vì trong Đấng Christ không có tội lỗi, dục vọng, hay sự bại hoại nào để khuấy động; Sa-tan không thể tìm thấy điều gì thuộc loại này trong Ngài để tác động lên: hắn cũng không cám dỗ Ngài bằng cách đặt bất kỳ điều ác nào vào trong Ngài, như hắn đã đặt vào lòng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt để phản Chúa mình, và vào lòng A-na-nia và Sa-phi-ra để nói dối Đức Thánh Linh; hắn cũng không thể chiếm được bất kỳ lợi thế nào trên Đấng Christ bởi bất kỳ sự cám dỗ nào của hắn; sau tất cả những sự cám dỗ của hắn trong đồng vắng, hắn đã bị buộc phải lìa khỏi Ngài, và trong vườn và trên thập tự giá, hắn đã bị Ngài đánh bại; phải, hắn, cùng các quyền cai trị và các thế lực của hắn, đã bị tước đoạt và bị chiến thắng khải hoàn; nhưng vì bởi những sự cám dỗ này Đấng Christ trong bản tính loài người của Ngài đã bị quấy rầy và đau khổ, nên chúng là một phần của sự hạ mình của Ngài, và đòi hỏi một sự xem xét riêng biệt; và những sự cám dỗ mà chúng ta có ghi chép rõ ràng nhất là những sự cám dỗ đã bắt đầu trong đồng vắng; vì Ngài đã “được Đức Thánh Linh đưa lên đồng vắng, để chịu ma quỷ cám dỗ” (Ma-thi-ơ 4:1), nghĩa là, Ngài đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đã ngự xuống trên Ngài tại phép báp-têm của Ngài, tác động và hướng dẫn, dưới một sự thúc đẩy của Ngài, cả bên trong lẫn bên ngoài, để đi lên từ những phần có người ở của đồng vắng, nơi Giăng đang giảng dạy và làm phép báp-têm, và nơi chính Ngài đã chịu phép báp-têm, đến những phần núi non và không có người ở của nó, là những nơi hoàn toàn hoang vu và không được cày cấy; nơi không có lương thực, cũng không có người nào để trò chuyện, chẳng có ai ngoài thú hoang, mà Ngài đã bị phơi bày trước chúng, và đã ở cùng chúng (Mác 1:13), một trường hợp khác của địa vị thấp hèn của Ngài. Thời gian khi Ngài bị cám dỗ ở đây là ngay sau phép báp-têm của Ngài; Ma-thi-ơ nói “bấy giờ” Ngài đã được đưa đi để bị cám dỗ, nghĩa là, khi Ngài đã chịu phép báp-têm; và Mác nói điều ấy xảy ra “lập tức;” và như vậy, như đã xảy ra với Đấng Christ là Đầu, thì cũng thường xảy ra với các chi thể của Ngài; rằng như Ngài đã bị cám dỗ, sau phép báp-têm của Ngài, sau khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã giáng xuống trên Ngài, và đầy dẫy Ngài bằng các ân tứ và ân điển của Ngài không lường được; và sau khi Ngài đã nhận được một lời chứng từ trời về thân phận làm Con thiêng liêng của Ngài: thì dân Ngài cũng vậy, sau khi họ đã có sự tương giao với Đức Chúa Trời trong các lễ nghi, và đã nhận được một vài lời chứng đóng ấn về tình yêu của Ngài, thì rơi vào những sự cám dỗ, và ngã bởi chúng; như các môn đồ của Đấng Christ sau bữa ăn tối, là những người, khi bị cám dỗ, đều đã bỏ Ngài mà trốn đi, và một người đã chối Ngài. Hơn nữa, đó là sau khi Đấng Christ đã kiêng ăn bốn mươi ngày, và khi Ngài đói, thì kẻ cám dỗ đến cùng Ngài và tấn công Ngài; hai trong số các tác giả Phúc Âm nói rằng hắn đã cám dỗ Ngài bốn mươi ngày; như vậy hắn có thể đã cám dỗ Ngài, ít hay nhiều, suốt bốn mươi ngày, vào từng lúc; nhưng khi những ngày ấy đã hết, và Đấng Christ đã đói, thì hắn xông vào Ngài với sự hung hãn lớn hơn, vì cho rằng đó là cơ hội thích hợp để thử hết sức quyền năng và kỹ xảo của hắn với Ngài: Sa-tan cũng vậy, điều chỉnh những sự cám dỗ của hắn cho phù hợp với thể chất, hoàn cảnh, và tình trạng của loài người.
1d1. Sự cám dỗ thứ nhất là bằng cách đặt một chữ “nếu” lên trên thân phận làm Con của Đấng Christ; “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời;” mặc dù không thể có sự nghi ngờ nào về điều này, vì một lời chứng về điều ấy từ trời vừa mới được ban ra; và chính các quỷ cũng đã thừa nhận rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời (Lu-ca 4:41). Và như vậy con cái của Đức Chúa Trời đôi khi bị cám dỗ đặt vấn đề về thân phận làm con của mình, vì cớ những sự bại hoại bên trong và những hoạn nạn bên ngoài: hoặc có thể là, Sa-tan đã lý luận từ đó rằng, “nếu,” hay “vì,” ngươi là Con Đức Chúa Trời, như đã được chứng thực bởi một tiếng từ trời, và chính ngươi khẳng định như vậy; để làm bằng chứng cho điều ấy, “hãy khiến những hòn đá này trở nên bánh,” hay “hòn đá này,” như Lu-ca diễn đạt; nghĩa là, một trong những hòn đá nằm gần đó, và đang ở trong tầm mắt: và Sa-tan có thể hy vọng thành công trong sự cám dỗ này, vì Đấng Christ lúc ấy đang đói, và hắn có thể ám chỉ một sự quan tâm đến phúc lợi của Ngài; và càng hơn nữa vì hắn đã thành công với A-đam thứ nhất, trong việc cám dỗ người ăn trái cấm; và vì hắn có thể gợi ý rằng, Ngài, bởi một hành động toàn năng như vậy, sẽ đưa ra bằng chứng về thân phận làm Con thiêng liêng của Ngài: nhưng mặc dù Đấng Christ có thể làm điều này, cũng như Đức Chúa Trời có thể khiến từ những hòn đá này dấy lên con cái cho Áp-ra-ham; thế nhưng vì không cần thiết phải làm điều ấy để chứng minh thân phận làm Con của Ngài, vì thân phận ấy đã được chứng thực rất tốt rồi, bởi một tiếng từ trời; cũng không cần cho sự nuôi dưỡng Ngài, vì Ngài đã được duy trì bởi quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời bốn mươi ngày không có thức ăn, thì Ngài có thể được duy trì lâu hơn nữa. Ngoài ra, Ngài chưa bao giờ làm một phép lạ nào cho sự nuôi dưỡng chính mình; Ngài cũng sẽ không làm điều ấy bây giờ, theo yêu cầu của ma quỷ, điều mà hắn muốn Ngài làm, trong sự vâng lời hắn, và theo sự thúc giục của hắn; vì vậy câu trả lời của Đấng Christ là; “Có lời chép rằng, Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3), điều ấy có nghĩa là, loài người có thể sống nhờ điều không phải là bánh theo đúng nghĩa, như nhờ ma-na, mà dân Y-sơ-ra-ên đã sống nhờ trong đồng vắng, là điều mà đoạn được trích dẫn nhắc đến: loài người cũng không sống nhờ bánh, khi có bánh, tách khỏi phước lành từ miệng Đức Chúa Trời kèm theo bánh, là phước lành ban cho bánh sự nuôi dưỡng; và hơn nữa, không có bánh, theo bất kỳ nghĩa nào, một người có thể được duy trì bởi quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như Môi-se và Ê-li đã từng, và như Đấng Christ lúc ấy đã từng; và vì vậy, dùng một phương pháp như phương pháp mà Ngài bị cám dỗ dùng, sẽ có vẻ như là một sự không tin cậy quyền năng và sự quan phòng mà nhờ đó Ngài đã được duy trì; và như vậy, bằng cách trích dẫn Kinh Thánh, để đẩy lui những sự cám dỗ của Sa-tan, Đấng Christ đã dạy chúng ta dùng gươm của Đức Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời, để chống lại những sự cám dỗ của Sa-tan nữa.
1d2. Sự cám dỗ thứ hai là, sau khi Sa-tan đã thắng thế trên Đấng Christ, hay Ngài đã hạ mình đi cùng với hắn, hay Ngài đã để hắn đem Ngài đến thành Giê-ru-sa-lem, và đặt Ngài trên nóc đền thờ, hay trên các tường thành của đền thờ, để gieo mình xuống từ đó; nhằm đưa ra bằng chứng về thân phận làm Con thiêng liêng của Ngài, một cách công khai, trước dân cư Giê-ru-sa-lem, các thầy tế lễ, các thầy thông giáo, và dân thường; nhờ đó hắn có thể gợi ý rằng điều ấy sẽ đem lại cho Ngài uy tín và sự kính trọng lớn lao; và về sự bảo toàn Ngài trong việc ấy, hắn trích dẫn, bắt chước Ngài, một đoạn Kinh Thánh, nơi có lời chép rằng, “Ngài sẽ truyền lệnh cho các thiên sứ Ngài về ngươi,” &c. đoạn ấy, tuy nhiên có thể áp dụng cho Đấng Christ, cũng như cho các chi thể của Ngài, nhưng đã bị xuyên tạc, vì một mệnh đề quan trọng đã bị bỏ sót, “đặng giữ ngươi trong các đường lối ngươi;” trong khi Sa-tan đang cố gắng dẫn Ngài ra khỏi đường ngay, cám dỗ Ngài phạm tội tự sát; điều mà hắn đã làm, hoặc vì lòng ghen tị và ác ý, và tính ác độc của bản tính hắn; hoặc để ngăn cản, nếu hắn có ý niệm nào về điều ấy, việc Đấng Christ chết thay cho dân Ngài, một cách tư pháp, vì sự cứu rỗi của họ: tuy nhiên, Đấng Christ đã chống lại sự cám dỗ, bằng cách nói rằng, “Lại có lời chép rằng, Ngươi đừng thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16), như Đấng Christ là như vậy; điều ấy đã được chứng thực bởi một tiếng từ trời, tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời, và như vậy là Chúa và Đấng thừa kế mọi sự. Cũng theo cách ấy con cái của Đức Chúa Trời thường bị Sa-tan cám dỗ tự hủy hoại chính mình; điều ấy cho thấy sự tương tự giữa những sự cám dỗ của Đấng Christ và của họ.
1d3. Sự cám dỗ thứ ba là, sau khi ma quỷ đã đem Đấng Christ, bởi sự cho phép của Ngài, lên một ngọn núi rất cao, một trong những ngọn núi quanh Giê-ru-sa-lem, hay không xa Giê-ru-sa-lem lắm, và đã chỉ cho Ngài, bằng một sự trình bày ma quái và giả dối về các sự vật trước mắt, “mọi vương quốc trên thế gian, và sự vinh hiển của chúng;” dụ dỗ Ngài bằng một lời hứa về những điều này để “sấp mình xuống mà thờ lạy hắn.” Hứa cho Đấng Christ những điều này là vô lý; vì đất thuộc về Ngài, và sự đầy dẫy của nó, thế gian, và những kẻ ở trong đó, với tư cách là Đấng đã tạo dựng chúng; và mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo; việc giả vờ rằng những điều này nằm trong quyền của hắn để phân phát cho bất kỳ ai hắn muốn, như trong Lu-ca chép, là sự kiêu ngạo không thể chịu đựng được; khi hắn chẳng có chút gì trong thế gian này để định đoạt; không thể chạm đến bất kỳ tài sản nào của Gióp mà không có sự cho phép, và một sự ban cho từ Đức Chúa Trời; cũng không thể đi vào một bầy heo mà không được phép: nhưng việc đề nghị Đấng Christ sấp mình xuống mà thờ lạy hắn, là tột cùng của sự xấc xược và trơ trẽn! Điều này cho thấy tội lỗi nguyên thủy của ma quỷ là gì, sự ham muốn được tôn làm Thần Tánh, và được thờ lạy như Đức Chúa Trời; do đó hắn đã chiếm đoạt danh hiệu là chúa của thế gian này; và đã thắng thế trên phần ngu dốt của thế gian, ở một vài nơi, khiến họ thờ lạy hắn: và, thật vậy, dâng tế lễ cho các thần tượng, tức là dâng tế lễ cho các quỷ: nhưng, không bằng lòng với điều này, hắn đã tìm cách được Con Đức Chúa Trời thờ lạy; điều ấy không gì có thể táo bạo và bất kính hơn; vì vậy Đấng Christ đã khước từ sự cám dỗ của hắn với sự phẫn nộ và ghê tởm; phán rằng, “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra;” hay, như Lu-ca chép, “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta; vì có lời chép rằng, Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13), sau đó ma quỷ lìa khỏi Ngài, vì thấy hắn không thể làm gì với Ngài; và các thiên sứ đến mà hầu việc Ngài. Sau đó chúng ta không còn nghe gì về hắn nữa, cho đến khi thời gian Đấng Christ chịu chết đã gần kề, khi Đấng Christ nhận xét với các môn đồ của Ngài rằng “vua chúa của thế gian này đến,” để gặp Ngài trong vườn, nơi Ngài ở trong cơn thống khổ, và đã có một trận chiến với hắn; và mồ hôi Ngài như những giọt huyết rơi xuống đất; và khi ấy là giờ và quyền của sự tối tăm, khi cả bầy quỷ đã được thả ra trên Ngài, và phóng những mũi tên lửa của chúng vào Ngài; nhưng Ngài đã thắng chúng tất cả; tuy nhiên, bất chấp điều ấy, những cuộc tấn công và cám dỗ khác nhau của Sa-tan, mà Ngài đã phải chịu, và nhờ đó Ngài đã bị quấy rầy, phải được xem là một phần của sự hạ mình của Ngài, và của địa vị thấp hèn mà Ngài đã bị đưa vào.
1e. Thứ năm, Sự hạ mình của Đấng Christ đã tỏ ra trong những sự sỉ nhục, nhục nhã, và bắt bớ mà Ngài đã chịu từ loài người, ngay cả sự chống đối của những kẻ có tội đối với chính Ngài; những sự sỉ nhục mà Đức Chúa Trời và dân Ngài đã bị sỉ nhục, đã đổ xuống trên Ngài; và những sự ấy dày đặc và nhanh chóng, và nặng nề đến nỗi, theo ngôn ngữ tiên tri, sự sỉ nhục được nói là đã làm vỡ lòng Ngài (Thi Thiên 69:9, 20). Đôi khi kẻ thù của Ngài là người Giu-đa đã chê bai Ngài về sự hèn mọn của dòng dõi và gia phả Ngài, địa vị thấp hèn của gia đình Ngài, như đã được nhận xét; về nền giáo dục không khai phóng của Ngài, và sự dốt nát của những người theo Ngài: đôi khi họ tấn công phẩm cách đạo đức của Ngài, khẳng định rằng họ biết Ngài là một tội nhân: buộc tội Ngài vi phạm ngày sa-bát, là một kẻ tham ăn và một kẻ mê rượu, và là một người khuyến khích loài người trong những thói quen tội lỗi; họ xuyên tạc các phép lạ của Ngài, là những phép lạ mà họ không thể phủ nhận như những sự kiện, như thể được làm nhờ sự giúp đỡ của ma quỷ; và nói rằng Ngài có quỷ, và quen thuộc với một quỷ, nhờ quỷ ấy Ngài đã làm các công việc của mình; họ gọi Ngài là kẻ lừa dối dân chúng, và buộc tội Ngài giảng dạy những giáo lý sai lầm, và đưa ra những lời nói khó nghe không thể chịu đựng được; hơn nữa, họ đã cố gắng gán cho Ngài tội phạm thượng, vì, là một người, Ngài đã tự xưng mình là Đức Chúa Trời, và ngang bằng với Ngài; họ trình bày Ngài như một người nổi loạn, đi khắp nơi dạy dỗ loài người đừng nộp thuế cho Sê-sa; cũng như có ý định phá hủy luật pháp của họ; và như xui giục loài người phá đền thờ của họ xuống. Tóm lại, họ không chỉ khước từ Ngài là Đấng Mê-si-a, với sự khinh miệt và ghê tởm lớn nhất đối với Ngài; mà còn tìm cách lấy mạng sống Ngài một cách bạo lực; đôi khi bằng cách đưa Ngài đến bờ vực của một ngọn đồi để xô Ngài xuống vực thẳm; và vào những lúc khác họ đã nhặt đá lên để ném đá Ngài; họ cũng không thỏa mãn cho đến khi họ đã đưa Ngài đến bụi của sự chết.
1f. Thứ sáu, Có một mức độ rất lớn về sự hèn mọn và nghèo khó đã tỏ ra suốt đời sống của Đấng Christ, đời sống riêng tư cũng như công khai; sứ đồ đã nhắc đến điều ấy, khi ông nói; “Anh em biết ơn của Đức Chúa Giê-xu chúng ta,” &c. (II Cô-rinh-tô 8:9), nơi ông đặt sự giàu có và sự nghèo khó của Đấng Christ trong sự tương phản, để sự giàu có của Ngài trong trạng thái trước càng lớn bao nhiêu, thì sự nghèo khó của Ngài trong địa vị thấp hèn của Ngài càng tỏ ra lớn bấy nhiêu; Ngài giàu có về các sự hoàn hảo của bản tính Ngài, về việc sở hữu trời và đất, và mọi sự trong đó; và về các lợi tức vinh quang phát sinh từ vương quốc thiên nhiên và sự quan phòng; thế nhưng Đấng là Chúa của mọi sự đã trở nên nghèo khó để làm cho chúng ta là những kẻ ăn xin trở nên giàu có. Và điều này phải được hiểu về sự nghèo khó theo nghĩa đen; vì Đấng Christ không nghèo khó về mặt thuộc linh. Một vài trường hợp về sự hèn mọn và nghèo khó của Ngài trong đời sống riêng tư đã được nhận xét trước đây; như, Ngài đã sinh ra bởi cha mẹ nghèo khó, không có một nền giáo dục khai phóng, và đã được nuôi dạy theo một nghề thủ công. Khi Ngài bước vào đời sống công khai, dường như Ngài không có bất kỳ nhà ở cố định nào để sống; đến nỗi “chồn cáo, và chim trời,” còn được hưởng nhiều hơn Ngài (Ma-thi-ơ 8:20). Chúa chúng ta đã bị đưa xuống một địa vị thấp hèn biết bao! mặc dù Ngài có thể tự nuôi sống mình, và mười hai sứ đồ của Ngài, bằng cách làm phép lạ cho sự nuôi dưỡng của Ngài và của họ; thế nhưng Ngài chưa bao giờ làm như vậy, mà đã sống nhờ những sự đóng góp và phục vụ của một vài người đàn bà tốt lành, và những người khác, được nhắc đến trong Lu-ca 8:2, 3. Khi những người thu thuế đến cùng Ngài để thu tiền thuế, Ngài không có tiền để trả họ, nhưng đã truyền lệnh cho Phi-e-rơ quăng lưỡi câu xuống biển, và bắt lên một con cá, và từ con cá ấy lấy ra một đồng tiền, và trả thuế cho Ngài và cho chính người (Ma-thi-ơ 17:24-27). Lúc Ngài chết, Ngài không có gì để lại cho mẹ Ngài để nuôi sống bà; nhưng khi thấy bà, và môn đồ Giăng của Ngài, lúc ở trên thập tự giá, Ngài đã nói với bà, “Thưa bà, đó là con của bà;” và với người, “Đó là mẹ của ngươi;” có nghĩa là, người nên chăm sóc bà; và từ giờ ấy môn đồ ấy đã đưa bà về nhà mình (Giăng 19:26, 27). Ngài cũng không có mồ mả nào của riêng mình, hay hầm mộ gia đình để được chôn cất; nhưng đã được đặt trong một mồ mả thuộc về người khác, tức là Giô-sép người A-ri-ma-thê. Và sự nghèo khó này của Ngài đã được báo trước bằng những gợi ý, hình bóng, và lời tiên tri, rằng Ngài sẽ nghèo khó và thiếu thốn như vậy; và những điều ấy nhờ đó đã được ứng nghiệm (Thi Thiên 40:17; Truyền Đạo 9:14; Xa-cha-ri 9:9).
1g. Thứ bảy, Xét chung, rõ ràng tỏ ra rằng, Đấng Christ thật đã “tự hạ mình xuống, và tự bỏ mình đi không còn danh tiếng,” như trong Phi-líp 2:7, 8 hay đã tự bỏ mình đi; không phải bỏ đi sự đầy dẫy ân điển mà Cha đã vui lòng để ngự trong Ngài; sự đầy dẫy này ở với Ngài, và đã được thấy, trong Ngài, khi Ngài trở nên nhập thể; và vẫn còn ở với Ngài; từ đó các thánh đồ nhận lấy ân điển nối ân điển (Giăng 1:14, 16), càng không phải bỏ đi các sự hoàn hảo của bản tính thiêng liêng của Ngài, mà toàn bộ sự đầy dẫy của nó ngự trong Ngài một cách hữu hình (Cô-lô-se 2:9). Mọi sự hoàn hảo trong Thần Tánh đã được Ngài khẳng định trong trạng thái hạ mình của Ngài, như sự toàn tri, sự hiện diện khắp mọi nơi, sự toàn năng, &c. (Giăng 2:24, 25; 3:13; Khải Huyền 1:8). Đấng Christ đã không cởi bỏ hình Đức Chúa Trời, hình mà Ngài đang ở trong đó; hay từ bỏ bản tính thiêng liêng của Ngài, điều ấy là không thể; cũng không chối bỏ sự ngang bằng của Ngài với Đức Chúa Trời, điều ấy sẽ là chối bỏ chính Ngài; nhưng Ngài đã bằng lòng để vinh quang thiêng liêng của Ngài được che phủ và che giấu, về sự tỏ ra thông thường của nó, và nói chung; tôi nói về sự tỏ ra thông thường của nó; vì đôi khi nó đã bùng phát một cách phi thường qua các phép lạ (Giăng 2:11), và có một vài người, tuy ít, đã thấy vinh quang của Ngài như vinh quang của Con Một của Cha; phần lớn hơn đã không thấy hình dung hay vẻ đẹp nào nơi Ngài, mà vì đó Ngài nên được họ ao ước (Giăng 1:14; Ê-sai 53:3). Ngài đã không từ bỏ sự ngang bằng của Ngài với Đức Chúa Cha; nhưng Ngài bằng lòng rằng trong một thời gian sự ngang bằng ấy nên ở ngoài tầm mắt; và như vậy hành xử, và bị đối xử, như thể Ngài không phải là Đấng ngang bằng với Ngài; Ngài đã sẵn lòng, trong bản tính loài người, và trong chức vụ của Ngài, hành động trong sự lệ thuộc Đức Chúa Cha; nói điều Ngài bảo Ngài nói, và làm điều Ngài bảo Ngài làm; cho đến việc phó mạng sống mình; vì điều ấy Ngài đã nhận một mạng lệnh từ Cha Ngài; phải, Ngài đã thừa nhận rằng trong trạng thái và hoàn cảnh hiện tại của Ngài, Cha Ngài lớn hơn Ngài (Giăng 12:49, 50; 10:18; 14:28). Ngài bằng lòng bị coi khinh tột cùng bởi loài người, bị tước mất danh tốt, phẩm cách, và danh tiếng của mình, bị kể là một con sâu, chứ không phải là người; bị coi là người Sa-ma-ri, và có quỷ; và bị gọi và lạm dụng như thể Ngài là kẻ xấu nhất trong loài người; và bị làm nên tội lỗi, và sự rủa sả cho dân Ngài, để đền bù sự mất mát danh dự do tội lỗi của loài người gây ra; đến nỗi sự hạ mình của Đấng Christ là hành động và việc làm tự nguyện của chính Ngài.
CHƯƠNG 3.
Về Sự Vâng Phục Tích Cực Của Đấng Christ Trong Trạng Thái Hạ Mình Của Ngài.
Sự hạ mình của Đấng Christ có thể được thấy trong sự vâng phục của Ngài đối với Đức Chúa Trời, suốt toàn bộ đời sống của Ngài, cho đến chết; để làm điều ấy,
1. Trước hết, Ngài đã mang lấy hình tôi tớ (Phi-líp 2:7), và thật sự trở nên một tôi tớ; ngay cả Tôi Tớ của Đức Chúa Trời: và đây là một trường hợp của sự khiêm nhường và hạ mình đáng kinh ngạc của Ngài; rằng Ngài, là Con Đức Chúa Trời, có cùng bản tính với Đức Chúa Trời, và ngang bằng với Ngài, là sự sáng chói của vinh quang của Cha Ngài, và là hình ảnh rõ rệt của thân vị Ngài, lại tự nguyện trở nên Tôi Tớ của Ngài; điều mà sứ đồ nhận xét với sự kinh ngạc; “dầu Ngài là Con, Ngài cũng đã học vâng lời bởi những sự Ngài đã chịu khổ!” (Hê-bơ-rơ 5:8). Ngài đã được Đức Chúa Trời chọn, trong các mục đích đời đời của Ngài, để làm Tôi Tớ của Ngài; và vì vậy được gọi là, Tôi Tớ được chọn của Ngài (Ê-sai 42:1). Ngài đã gọi Ngài đến công việc và chức vụ của một tôi tớ; và phán cùng Ngài, trong hội đồng đời đời và giao ước ân điển và bình an, “Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi là tôi tớ ta, ta sẽ được vinh hiển bởi ngươi” (Ê-sai 49:3). Và Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã chấp nhận chức vụ này; đã đồng ý làm Tôi Tớ của Đức Chúa Trời, đến trong thế gian, và làm ý muốn và công việc của Ngài (Thi Thiên 40:7, 8). Và theo đó, Ngài đã được tiên tri là Tôi Tớ của Chúa sẽ đến (Xa-cha-ri 3:8; Ê-sai 42:1). Trong sự đầy đủ của thời gian Ngài đã được sai đến, và đã đến không phải để được người ta hầu hạ, như một vị vua, mà để hầu hạ như một tôi tớ; và Ngài đã nhanh chóng tỏ ra ở dưới một luật pháp, và đã chịu luật pháp cắt bì; và việc được đưa trong lúc thơ ấu đến Ai Cập, nhà của các tôi tớ; đối với tổ phụ của Ngài, theo xác thịt, là một biểu tượng của trạng thái tôi tớ mà Ngài đã bước vào: và rất sớm Ngài đã tuyên bố rằng, Ngài phải lo việc Cha Ngài: với tư cách là một tôi tớ, Ngài có công việc để làm, và nhiều công việc, và công việc ấy rất nhọc nhằn; công việc ấy nằm, không chỉ trong việc làm các phép lạ, là những công việc mà Cha Ngài đã ban cho Ngài để hoàn thành, như những sự bày tỏ về Thần Tánh của Ngài, và những bằng chứng về chức vụ Mê-si-a của Ngài; cũng không chỉ trong việc đi khắp nơi, chữa lành mọi thứ bệnh tật, và như vậy làm điều tốt cho thân thể loài người; cũng không chỉ trong việc giảng Phúc Âm, mà Ngài đã được đủ tư cách và được sai đi để giảng, và nhờ đó đã làm điều tốt cho linh hồn loài người; nhưng chủ yếu trong việc làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời, cả phần truyền dạy lẫn phần hình phạt của nó, thay cho dân Ngài; và nhờ đó đã thực hiện công việc vĩ đại nhất mà Ngài đã đến để làm, là sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của loài người; vì đây là công việc mà Đức Chúa Cha đã giao cho Ngài, với tư cách là Tôi Tớ của Ngài; “để dựng lại các chi phái Gia-cốp, và đem về những người Y-sơ-ra-ên được giữ lại”; nghĩa là, để cứu chuộc và cứu dân được chọn: đây là công việc mà Cha Ngài đã ban cho Ngài để làm; đây là công việc ở trước mặt Ngài khi Ngài đến; và đây là công việc mà Ngài đã hoàn thành; vì Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời; và đã trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời. Nay suốt toàn bộ công việc của Ngài, với tư cách là một tôi tớ, Ngài đã tỏ ra rất siêng năng và bền bỉ; rất sớm Ngài đã bày tỏ một khuynh hướng muốn lo công việc ấy; rất hăng hái khi làm công việc ấy; khi ở trong công việc ấy, công việc ấy là thức ăn và đồ uống của Ngài; và Ngài liên tục, không ngừng, bận rộn trong công việc ấy (Giăng 4:34; 9:4). Ngài cũng không ngừng làm việc cho đến khi Ngài đã hoàn thành toàn bộ. Trong tất cả những điều ấy Ngài đã trung tín với Đấng đã lập Ngài; và Ngài đã rất xứng đáng đạt được danh hiệu Tôi Tớ Công Chính của Đức Chúa Trời (Ê-sai 11:5; 53:11).
2. Thứ hai, Khi Đấng Christ trở nên nhập thể, và mang lấy hình tôi tớ, và thật sự là một tôi tớ; thì Ngài, với tư cách ấy, đã chịu luật pháp của Đức Chúa Trời: do đó hai điều này được nối kết với nhau, vì có một sự liên hệ chặt chẽ với nhau; “Được sinh bởi một người đàn bà; được sinh dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4).
2a. Trước hết, Đấng Christ đã được sinh dưới luật pháp tư pháp, hay luật dân sự của người Giu-đa; Ngài theo sự sinh ra là một người Giu-đa, và được gọi là một người Giu-đa (Xa-cha-ri 8:23). Rõ ràng là Ngài đã xuất thân từ chi phái Giu-đa; chi phái ấy, theo thời gian, đã ban tên Giu-đa cho toàn thể dân Y-sơ-ra-ên; và vì Chúa chúng ta thuộc chi phái ấy, nên Ngài được gọi là Sư Tử của chi phái Giu-đa (Hê-bơ-rơ 7:14; Khải Huyền 5:5). Ngài đã sinh ra tại Bết-lê-hem, trong chi phái Giu-đa, và thuộc dòng dõi Đa-vít, là người thuộc chi phái ấy; và vì vậy được nói là Cội Rễ và Dòng Dõi của Đa-vít (Khải Huyền 22:16). Do đó, vì Ngài, là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Rỗi của loài người, về bản tính loài người của Ngài, thuộc về người Giu-đa; nên thật thích hợp và đúng đắn khi Ngài chịu chính quyền dân sự của họ, và các luật pháp của chính quyền ấy, như Ngài đã chịu: vì mặc dù Ngài bị buộc tội nổi loạn, thế nhưng một cách sai lầm, vì Ngài đã chịu chính quyền của họ, mặc dù chính quyền ấy khi ấy nằm trong tay người La Mã; và Ngài không chỉ tự mình nộp thuế, mà còn hướng dẫn những người khác làm như vậy, phán rằng, “Hãy trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa” (Ma-thi-ơ 17:24-27; 22:17-21). Và Ngài đã vâng phục luật pháp này,
2a1. Để tỏ ra rằng Ngài thuộc dân tộc Giu-đa, như đã được tiên tri, và hứa rằng Ngài sẽ thuộc dân tộc ấy; như, Ngài sẽ thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, thuộc chi phái Giu-đa, và thuộc các tổ phụ Giu-đa, theo xác thịt; tất cả những điều ấy Ngài đều là như vậy (Sáng Thế Ký 22:18; 49:10; Ma-thi-ơ 1:1; Rô-ma 9:5).
2a2. Để tỏ rõ rằng Ngài đã đến trước khi chính thể Giu-đa chấm dứt; như đã được báo trước rằng Ngài sẽ đến như vậy (Sáng Thế Ký 49:10). Và việc Đấng Christ ở dưới và chịu luật dân sự, đã cho thấy rằng vương trượng và đấng lập luật chưa rời đi, nhưng chính quyền dân sự vẫn còn tiếp tục; mặc dù nay, trong nhiều trăm năm, nó đã hoàn toàn rời đi, và không còn, dưới bất kỳ hình thức hay hình dạng nào, giữa dân ấy; điều ấy đã ứng nghiệm lời tiên tri trong Ô-sê 3:4. “Con cái Y-sơ-ra-ên sẽ ở nhiều ngày không có vua”; và vì vậy Đấng Mê-si-a hẳn đã đến từ lâu rồi, trước khi họ không có vua, như Ngài đã đến; vì Hê-rốt đã làm vua khi Ngài sinh ra.
2a3. Đấng Christ đã trở nên chịu luật dân sự, để dạy dỗ những người theo Ngài sự vâng phục các quan quyền dân sự; và đây là giáo lý của các sứ đồ của Ngài, thường được nhắc đi nhắc lại bởi họ, phải chịu các quyền cao hơn, vâng lời các quan quyền, và vâng phục mọi phép tắc của loài người (Rô-ma 13:1; Tít 3:1; I Phi-e-rơ 2:13).
2b. Thứ hai, Đấng Christ đã được sinh dưới luật pháp lễ nghi, và đã trở nên chịu luật pháp ấy; Ngài đã chịu cắt bì khi được tám ngày tuổi, theo luật pháp ấy; và đã được dâng trong đền thờ vào thời gian mẹ Ngài được thanh sạch, như luật pháp đòi hỏi: khi mười hai tuổi Ngài đã đến với cha mẹ mình tại Giê-ru-sa-lem, để giữ lễ Vượt Qua; và khi Ngài đã bước vào chức vụ công khai của Ngài, thì việc Ngài thường xuyên tham dự sự thờ phượng tại nhà hội là thói quen của Ngài; và đó là một trong những hành động cuối cùng của đời Ngài, giữ lễ Vượt Qua với các môn đồ của Ngài. Nay Ngài đã trở nên chịu luật pháp này,
2b1. Vì luật pháp ấy hướng đến Ngài, và tập trung nơi Ngài; nó là bóng của những điều tốt lành sẽ đến bởi Ngài: các lễ Lều Tạm, lễ Vượt Qua, và lễ Ngũ Tuần; các ngày sa-bát của ngày thứ bảy trong tuần, và của năm thứ bảy, và của năm bảy lần bảy, là những bóng, mà Ngài là thực thể của chúng: mọi sự rửa ráy, tắm gội, và thanh sạch được luật pháp truyền dạy, là tiêu biểu cho sự tẩy sạch bởi huyết Ngài: và mọi của lễ của luật pháp ấy, hằng ngày, hằng tuần, hằng tháng, và hằng năm, đều chỉ về của lễ của Ngài.
2b2. Ngài đã được sinh dưới luật pháp này, để làm trọn luật pháp ấy; vì thật xứng hợp với Ngài để làm trọn mọi sự công chính, sự công chính lễ nghi cũng như sự công chính đạo đức; và mọi sự trong luật pháp ấy đều phải có một sự cuối cùng, và đã có một sự cuối cùng, ngay cả một sự cuối cùng làm trọn trong Ngài.
2b3. Ngài đã được sinh dưới luật pháp ấy, để bởi việc làm trọn luật pháp ấy Ngài có thể hủy bỏ nó, và đặt một sự chấm dứt cho nó; vì khi luật pháp ấy đã được làm trọn, thì nó không còn hữu ích nữa; và có sự cần thiết phải hủy bỏ nó, vì sự yếu đuối và vô ích của nó; và theo đó, luật pháp về các điều răn này đã bị hủy bỏ; giấy nợ về các lễ nghi này đã bị xóa bỏ; bức tường ngăn cách ở giữa người Giu-đa và dân Ngoại này đã bị phá đổ; và các nghi lễ của luật pháp ấy đã được tuyên bố là những sơ học yếu đuối và nghèo hèn; và các tín hữu trong Đấng Christ đã được hướng dẫn phải cẩn thận để họ không bị vướng mắc với ách nô lệ này; họ cũng không nên xét đoán và định tội lẫn nhau vì bất kỳ sự sao nhãng nào đối với luật pháp ấy; Đấng Christ đã đáp ứng toàn bộ luật pháp ấy, bởi việc được sinh dưới luật pháp ấy.
2c. Thứ ba, Đấng Christ đã bị đặt dưới luật pháp đạo đức; dưới luật pháp này Ngài là một con người; vì đã được “sinh ra bởi một người nữ”, theo lẽ tự nhiên Ngài đã bị đặt dưới luật pháp; vì mọi người, với tư cách là tạo vật của Đức Chúa Trời, đều phải phục tùng Ngài, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Luật của mình, và phục tùng luật pháp của Ngài: kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài là toàn bộ bổn phận của con người; và là bổn phận của mọi người; và cũng là bổn phận của Đấng Christ, với tư cách là con người. Nhưng ngoài điều này, Đấng Christ đã bị đặt dưới luật pháp, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh và Đấng thay thế cho dân Ngài; khi trở nên Đấng Bảo Lãnh của họ, Ngài đã cam kết làm trọn luật pháp thay cho họ; đây là một phần rất chính yếu trong ý muốn của Đức Chúa Trời mà Ngài đã tuyên bố mình sẵn sàng đến để thực hiện; Ngài phán rằng: “Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời! luật pháp Chúa ở trong lòng tôi” (Thi Thiên 40:7, 8).
2c1. Ngài đã bị đặt dưới luật pháp, để làm trọn các điều răn của nó; làm điều đó tức là sự công chính (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:25), và là sự công chính mà Ngài đã cam kết thực hiện trong sự hòa hợp trọn vẹn với các mệnh lệnh của luật pháp; và Ngài đã vâng phục cách trọn vẹn; vì Ngài luôn làm những điều đẹp lòng Cha, và mọi điều đẹp lòng Ngài; tức là mọi điều răn trong luật pháp công chính của Ngài; Ngài cũng không hề thất bại trong bất cứ trường hợp nào; Ngài không bao giờ phạm một tội nào; và như vậy đã không vi phạm luật pháp trong bất cứ điểm nào; nhưng đã thánh khiết và vô tội trong suốt cả đời sống và cách ăn ở của Ngài.
2c2. Ngài đã phục tùng phần hình phạt của luật pháp; luật pháp tuyên bố lời rủa sả trên tất cả những ai không tuân giữ trọn vẹn các điều răn của nó; Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, đã trở nên lời rủa sả vì họ; hay đã chịu lời rủa sả của luật pháp thay cho họ, để Ngài có thể cứu chuộc họ khỏi lời rủa sả ấy (Ga-la-ti 3:10, 13). Hình phạt do luật pháp quy định là sự chết; nó đe dọa sự chết, trong trường hợp phạm tội hay bất tuân luật pháp; tiền công của tội lỗi là sự chết; vì vậy Đấng Christ, với tư cách là Đấng thay thế cho dân Ngài, đã trở nên vâng phục cho đến chết, tức là chết trên thập tự giá, vì họ.
2c3. Tất cả những điều này Ngài đã trở nên và đã làm, để làm trọn luật pháp thay cho họ; và để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong họ, và như vậy giải thoát họ khỏi sự nô lệ, lời rủa sả, và sự định tội của luật pháp; vì luật pháp, nhờ Đấng Christ, đã chết đối với họ, và họ đã chết đối với luật pháp, để họ có thể sống cho Đức Chúa Trời một cách thuộc linh và theo Phúc Âm.
3. Thứ ba, Đấng Christ đã mang lấy hình tôi tớ, trong bản tính con người, và đã bị đặt dưới luật pháp, Ngài đã vâng phục luật pháp, trong suốt cả cuộc đời Ngài, cho đến lúc Ngài chết; đó là ý nghĩa của cụm từ, “Đã vâng phục cho đến chết”; tức là, cho đến chết, cũng như trong sự chết, và bằng sự phục tùng sự chết. Và,
3a. Có sự vâng phục của Đấng Christ đối với con người; Ngài đã vâng phục cha mẹ thuộc thể của Ngài; Ngài không chỉ sống trong tình trạng phục tùng họ trong thời thơ ấu và tuổi trẻ, mà còn tiếp tục giữ tình yêu hiếu thảo đối với họ, và sự quan tâm đến họ, đặc biệt đối với mẹ Ngài, khi đã trưởng thành: lời Ngài nói với mẹ trong Giăng 2:4 không bày tỏ sự thiếu tôn kính đối với bà; mẹ Ngài cũng không hiểu như vậy, vì bà không tỏ ra bực tức gì về những lời ấy; trái lại còn ngược lại: những lời trong Ma-thi-ơ 12:48, 49 cũng không biểu thị sự thiếu tôn trọng đối với bà, cũng không thiếu tình yêu thương đối với bà; mà là tình yêu thương lớn lao của Ngài đối với các mối quan hệ thuộc linh của Ngài: và việc Ngài vẫn giữ bổn phận hiếu thảo và sự quan tâm đối với bà cho đến cuối cùng, tỏ ra qua việc Ngài giao phó bà cho một trong các môn đồ của Ngài chăm sóc (Giăng 19:27). Đấng Christ cũng đã vâng phục các nhà cầm quyền dân sự, như đã nhận xét trước đây, bằng cách nộp tiền thuế; vì vậy trong lời tiên tri Ngài được gọi là Tôi Tớ của các quan cai trị (Ê-sai 49:7). Nhưng,
3b. Có sự vâng phục của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời; vì Ngài là Tôi Tớ của Ngài; và luật pháp mà Ngài đã bị đặt dưới chính là luật pháp của Ngài; và luật pháp ấy Ngài đã vâng phục; và đó là sự vâng phục mà nhờ đó dân Ngài được nên công chính; mặc dù có nhiều điều mà Đấng Christ đã vâng phục Đức Chúa Trời, nhưng không được tính vào sự vâng phục để xưng công chính cho con người. Như,
3b1. Những việc kỳ diệu đã được Ngài thực hiện: những việc này cần phải được làm, vì chúng đã được tiên báo về Ngài, và người ta trông đợi nơi Ngài; vì vậy người Do Thái đã nói: “Khi Đấng Christ đến, Ngài sẽ làm nhiều phép lạ hơn những phép lạ mà người này đã làm chăng?” (Giăng 7:31; Ê-sai 35:5, 6). Và những việc này đã được làm để chứng tỏ Thần Tánh chân thật của Ngài, rằng Ngài thật là Đức Chúa Trời; rằng Ngài ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài; tức là, Ngài cùng một bản tính với Ngài, và bằng với Ngài; vì lẽ thật này Ngài đã viện dẫn các việc làm của Ngài (Giăng 10:38; 14:11). Những việc này cũng là bằng chứng về việc Ngài là Đấng Mê-si-a thật; và đã được Ngài đưa ra làm bằng chứng về điều đó cho hai môn đồ mà Giăng đã sai đến cùng Ngài, để biết Ngài có phải là Đấng Mê-si-a được trông đợi hay không (Ma-thi-ơ 11:3-5). Bấy giờ những việc này đã được làm trong sự vâng phục Cha Ngài; Cha Ngài đã giao cho Ngài những việc ấy để hoàn thành, và vì chúng đã được làm theo sự chỉ dẫn của Ngài, và nhân danh Ngài, và bởi thẩm quyền của Ngài, nên chúng được gọi là việc làm của Cha Ngài (Giăng 5:36; 10:25, 37). Thế mà những việc này không phải là một phần của sự vâng phục mà nhờ đó con người được nên công chính; những việc này đã được làm để đạt được các mục đích kể trên; và chúng được ghi chép lại, để chúng ta tin nơi Con Đức Chúa Trời, và nơi sự công chính của Ngài; nhưng, như Tiến sĩ Goodwin nhận xét [Works, vol. 3. part 3. p. 336.], chúng không phải là thành phần trong sự công chính mà chúng ta tin nơi đó. Cũng không phải,
3b2. Sự vâng phục của Ngài trong việc thi hành chức vụ rao giảng Phúc Âm: Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời sứ mạng và sự ủy nhiệm để giảng Phúc Âm; Ngài đã được trang bị cho chức vụ ấy với tư cách là con người, nhờ sự xức dầu của Đức Thánh Linh; Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đi để giảng cho thành này và thành khác; cho dân này và dân khác: Ngài đã trở nên tôi tớ của sự cắt bì, tức là tôi tớ cho những người Do Thái chịu cắt bì; vừa vì lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời, để xác nhận các lời hứa đã ban cho các tổ phụ; vừa trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho Ngài một điều răn về điều Ngài phải nói, và điều Ngài phải giảng; và theo đó Ngài đã nói và giảng điều đã được truyền cho Ngài; không phải giáo lý của chính Ngài, mà là giáo lý của Cha Ngài, trong đó Ngài tìm kiếm, không phải vinh hiển của chính Ngài, mà là vinh hiển của Ngài; và như vậy đã tỏ ra mình là chân thật, và không có sự bất chính nào trong Ngài (Rô-ma 15:8; Giăng 8:28; 12:49, 50; 7:16-18). Nhưng bấy giờ, việc Ngài trung tín thi hành chức vụ tiên tri này của Ngài, cũng như toàn bộ chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài, không phải là sự vâng phục hay sự công chính mà nhờ đó một tội nhân được xưng công chính; vì mặc dù đó là sự công chính của Đấng Trung Bảo; song sự trung tín và sự công chính mà Ngài đã thể hiện trong việc thi hành chức vụ của Ngài, không phải là điều mà nhờ đó con người được xưng công chính. Cũng không phải,
3b3. Sự vâng phục của Ngài đối với luật pháp lễ nghi, mà Ngài đã ở dưới, như đã được trình bày; và luật pháp ấy Ngài đã vâng phục; về điều này đã có nhiều trường hợp được đưa ra; nhưng đây không phải là một phần của sự công chính xưng công chính cho chúng ta; vì phần lớn những người được nên công chính nhờ sự vâng phục của Đấng Christ, chưa bao giờ ở dưới luật pháp này; và vì vậy không có bổn phận phải vâng phục nó; cũng như Đấng Bảo Lãnh của họ cũng không có bổn phận vì họ. Nhưng,
3b4. Đó là sự vâng phục của Đấng Christ đối với luật pháp đạo đức, mà Ngài đã ở dưới, và luật pháp ấy Ngài đã vâng phục suốt đời Ngài, cho đến chết; và là luật pháp mà mọi người đều phải phục tùng, và phải vâng phục; và vì thiếu sự vâng phục ấy, Đấng Christ đã dâng một sự vâng phục trọn vẹn, thay cho dân Ngài; về sự vâng phục ấy có thể nhận xét về tư cách và khả năng của Ngài để vâng phục, về việc Ngài thật sự đã thực hiện sự vâng phục ấy, và về sự tuyệt hảo của sự vâng phục Ngài, nhờ đó tỏ ra nó đã đáp ứng mục đích và ý định của nó.
3b4a. Trước hết, Tư cách và khả năng của Đấng Christ để dâng sự vâng phục trọn vẹn cho luật pháp.
3b4a1. Việc Ngài đảm nhận bản tính con người, là điều cần thiết cho sự vâng phục của Ngài: với tư cách là Đức Chúa Trời Ngài không thể vâng phục; vì vậy Ngài đã mang lấy một bản tính mà trong đó Ngài có thể phục tùng Đức Chúa Trời, và vâng phục Ngài; và việc vâng phục ấy là thích hợp và đúng đắn khi được thực hiện trong bản tính mà sự bất tuân đã được phạm trong đó.
3b4a2. Ngài đã bị đặt dưới luật pháp, vì mục đích này; điều này đã được giải thích và khai triển cách đặc biệt.
3b4a3. Ngài đã có một bản tính thuần khiết và thánh khiết, hoàn toàn phù hợp với luật pháp thuần khiết, thánh khiết, và công chính của Đức Chúa Trời; không có những tình cảm, ước muốn, động niệm, hay dục vọng bất chính nào; được gọi là “Đấng Thánh”, được nói là “không tì vết hay vết nhơ”, vô tội và không ô uế; hoàn toàn không có cả tội lỗi nguyên thủy lẫn tội lỗi thực tế, và vì vậy thích hợp để sự vâng phục thuần khiết và trọn vẹn được thực hiện trong bản tính ấy.
3b4a4. Ngài đã có quyền năng của ý chí tự do hướng về điều thánh khiết, công chính, và tốt lành, phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Trong tình trạng vô tội, ý chí của con người được tự do chỉ hướng về điều thiện: nơi con người sa ngã, ý chí của người ấy chỉ tự do hướng về điều ác: nơi một người đã tái sinh, vì có hai nguyên lý trong người ấy, nên có một ý chí hướng về điều thiện, và một ý chí hướng về điều ác; đến nỗi người ấy thường không thể làm điều mình muốn: nhưng ý chí con người của Đấng Christ hoàn toàn tự do hướng về điều thiện; và như Ngài có ý chí và quyền năng để làm, Ngài luôn làm những điều đẹp lòng Cha Ngài.
3b4a5. Ngài đã có một tình yêu tự nhiên đối với sự công chính, và một sự ghét tội lỗi (Thi Thiên 45:7), và từ nguyên lý này đã tuôn chảy một sự phù hợp trọn vẹn với luật pháp, trong suốt cả đời Ngài, và mọi hành động trong đời Ngài.
3b4b. Thứ hai, Việc Ngài thật sự đã thực hiện sự vâng phục ấy; vì như Ngài đã đến để làm trọn luật pháp, Ngài đã làm trọn luật pháp; và đã trở nên sự cuối cùng của luật pháp, để nên sự công chính, cho mọi kẻ tin. Luật pháp đạo đức gồm hai bảng; và được Đấng Christ rút gọn thành hai điểm, yêu mến Đức Chúa Trời, và yêu thương người lân cận; và cả hai đều đã được Đấng Christ tuân giữ và vâng phục cách chính xác.
3b4b1. Bảng thứ nhất của luật pháp; bảng này bao gồm,
3b4b1a. Yêu mến Đức Chúa Trời; “Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng”, &c. (Ma-thi-ơ 22:37, 38) và điều răn này chưa bao giờ được vâng phục và làm trọn với sự trọn vẹn và thuần khiết như bởi Đấng Christ; và Ngài đã tỏ bày đầy đủ điều đó bằng sự quan tâm của Ngài đối với toàn bộ ý muốn của Cha Ngài, đối với mọi điều răn của Ngài, thậm chí đến việc phó mạng sống Ngài vì con người; và vì vậy Ngài đã tự nguyện bước ra để gặp chúa đời này trong vườn, và phó chính mình vào tay những kẻ được hắn sai đến, để chịu khổ và chết, theo ý muốn của Cha Ngài; vì vậy Ngài đã phán: “Để thế gian biết rằng ta yêu mến Cha — Hãy đứng dậy, chúng ta hãy đi khỏi đây” (Giăng 14:31).
3b4b1b. Đức tin và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời; vì tin Đức Chúa Trời, và tin nơi Ngài, tức là đặt Ngài trước mặt chúng ta, như luật pháp đòi hỏi: Đấng Christ rất sớm đã thực hành đức tin và sự trông cậy nơi Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời của Ngài; ngay khi Ngài còn bú sữa mẹ; và khi ở giữa kẻ thù, và trong hoàn cảnh chịu khổ, Ngài đã bày tỏ mức độ tin cậy mạnh mẽ nhất nơi Ngài; “Đức Giê-hô-va sẽ giúp ta, vì vậy ta sẽ không hổ thẹn” (Thi Thiên 22:9, 10; Ê-sai 50:7-9).
3b4b1c. Toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời; không chỉ thờ phượng bề trong, nằm trong việc thực hành đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, &c. vừa mới nhận xét; mà còn thờ phượng bề ngoài, như cầu nguyện và ngợi khen; cả hai điều này Đấng Christ thường xuyên thực hành (Lu-ca 6:12; 10:21), và Ngài không chỉ hướng dẫn về sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài; mà còn nêu gương bằng việc thường xuyên tham dự sự thờ phượng chung vào các ngày Sa-bát; và Ngài đã tỏ ra sự quan tâm của Ngài đối với sự thờ phượng ấy, bằng cách lên án mọi sự đổi mới trong đó, các giáo lý, truyền thống, và điều răn của con người, là hư không và mê tín; và bằng cách phản đối mọi mức độ xúc phạm, ngay cả đối với nơi thờ phượng chung (Ma-thi-ơ 4:10; 13:54; 15:3, 6, 9; 21:12, 13).
3b4b1d. Tôn trọng và kính sợ danh Đức Chúa Trời; và mặc dù chính Đấng Christ đã bị con người làm nhục, Ngài vẫn cẩn thận tôn trọng Đức Chúa Trời và Cha Ngài, và không lấy danh Ngài mà làm chơi; “Ta tôn trọng Cha ta”, Ngài phán, “còn các ngươi làm nhục ta”. Ngài đã lấy sự kính sợ biết bao mà thưa chuyện với Ngài trong lời cầu nguyện; Ngài phán: “Lạy Cha Thánh, và Cha công chính?” (xem Giăng 8:49; 17:11, 25).
3b4b1e. Thánh hóa ngày Sa-bát; vì mặc dù Đấng Christ đã bị cáo là vi phạm ngày ấy, bởi làm các việc thương xót trong ngày ấy; điều mà Ngài đã bênh vực, và như vậy đã minh oan cho chính Ngài khỏi lời vu khống của kẻ thù; song Ngài vẫn kiên trì giữ ngày ấy cho sự phục vụ tôn giáo; đó là thói quen thường xuyên của Ngài đến nhà hội vào các ngày Sa-bát, và ở đó hoặc nghe hoặc đọc Kinh Thánh, và giải thích Kinh Thánh (Lu-ca 4:16, 31).
3b4b2. Bảng thứ hai của luật pháp; bảng này bao gồm,
3b4b2a. Tôn kính cha mẹ, và vâng phục họ; điều răn thứ nhất kèm theo lời hứa, và là điều răn thứ nhất trong bảng này; và điều răn ấy đã được Đấng Christ tuân giữ như thế nào, cả trong tuổi trẻ lẫn khi trưởng thành, đã được nhận xét rồi; (xem Lu-ca 2:51), và trong điều này Ngài là gương mẫu cho người khác về sự vâng phục hiếu thảo.
3b4b2b. Yêu thương người lân cận như chính mình, và đây là điều răn thứ hai, và giống như điều răn thứ nhất (Ma-thi-ơ 22:39). Và điều răn này chưa bao giờ được làm trọn bởi bất cứ ai như bởi Đấng Christ; Ngài đã tỏ ra tình yêu thương, lòng thương xót, và lòng trắc ẩn lớn nhất, cả đối với thân thể lẫn linh hồn con người: không ai có tình yêu thương lớn hơn tình yêu thương mà Ngài đã bày tỏ đối với con người, bằng cách chịu khổ và chết vì họ, và thực hiện sự cứu rỗi của họ (Giăng 15:13).
3b4b2c. Làm mọi điều lành cho con người mà luật pháp đòi hỏi: và không gây tổn hại nào cho thân thể và tài sản của con người, mà luật pháp ấy cấm; và điều này Đấng Christ đã tuân giữ cách chính xác: Ngài đi khắp nơi liên tục từ chỗ này đến chỗ khác, làm điều lành cho thân thể con người, bằng cách chữa lành mọi thứ bệnh tật; và cho linh hồn con người, bằng cách giảng dạy giáo lý lành mạnh cho họ: Ngài cũng không bao giờ, trong một trường hợp nào, gây tổn hại nào cho thân thể của bất cứ người nào, bằng cách đánh, đập, hay giết; cũng không gây tổn hại cho tài sản của bất cứ ai; Ngài đã “không làm điều hung bạo”, không phạm hành vi cướp bóc hay trộm cắp, hay lấy đi tài sản của bất cứ người nào bằng lừa gạt hay cưỡng bức (Công Vụ 10:38; Ê-sai 53:9).
3b4b2d. Vì mọi sự ác ý, ô uế, và dục vọng xấu xa, đều bị cấm trong bảng này của luật pháp; nên không một điều nào trong những điều ấy xuất hiện nơi Đấng Christ; không, không hề có một bóng dáng nào của chúng; không có ác ý định trước, cũng không có sự thù ghét thân thể của bất cứ người nào; không có những ước muốn, ánh mắt, lời nói, và hành động không trong sạch; không có lòng tham lam xấu xa, hay dục vọng đối với điều thuộc về người khác; cũng không đối với bất cứ sự giàu có và vinh hoa trần thế nào: đến nỗi luật pháp, trong cả hai bảng của nó, đã được Ngài vâng phục cách chính xác.
3b4c. Thứ ba, Sự vâng phục mà Đấng Christ đã dâng cho luật pháp, có những sự tuyệt hảo đặc biệt sau đây.
3b4c1. Nó là tự nguyện; Ngài đã tự do dâng chính mình để trở nên con người, để bị đặt dưới luật pháp, và dâng sự vâng phục cho luật pháp; hay nói cách khác, để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; Ngài phán: “Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời!” và khi Ngài đã đến, việc làm theo ý muốn và công việc của Đức Chúa Trời là thức ăn thức uống của Ngài; hay, Ngài đã lấy sự vui thích và thỏa lòng biết bao trong việc làm theo ý muốn và công việc của Đức Chúa Trời, và đã tiến hành công việc ấy một cách sẵn lòng và vui vẻ, như một người ăn và uống (Hê-bơ-rơ 10:7; Giăng 4:34).
3b4c2. Nó là trọn vẹn và hoàn hảo; không có điều răn nào mà Đấng Christ đã không giữ cách bất khả xâm phạm; không một điều răn nào, trong bất cứ trường hợp nào, đã bị Ngài vi phạm; “Ngài đã không làm tội”: bất cứ điều gì đã được truyền, Ngài đã làm; và bất cứ điều gì đã bị cấm, Ngài đã tránh: vì vậy những người được xưng công chính nhờ sự vâng phục và sự công chính của Ngài, đều toàn mỹ, không tì vết, hoàn toàn xinh đẹp nhờ vẻ đẹp của Ngài đã đặt trên họ.
3b4c3. Nó vượt trội sự vâng phục của con người và thiên sứ; không chỉ sự vâng phục và sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những người tự cho mình tuân giữ luật pháp cách nghiêm ngặt, mà còn của những người công chính thật sự nhất; vì “trên đất chẳng có người công chính nào làm điều lành mà không phạm tội” (Truyền Đạo 7:20). Nhưng Đấng Christ đã làm mọi điều lành, mà không phạm tội: sự vâng phục và thánh khiết của các thiên sứ còn bị cho là dại dột, so với sự thuần khiết và thánh khiết của Đức Chúa Trời: nhưng sự vâng phục và sự công chính của Đấng Christ thì không có bất cứ tì vết, yếu đuối, hay bất toàn nào.
3b4c4. Nó đã được thực hiện thay cho dân Ngài; Ngài đã vâng phục luật pháp, và đã thỏa mãn luật pháp trong mọi đòi hỏi của nó, để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong họ, hay vì họ, trong Ngài, với tư cách là Đầu và Đấng đại diện của họ; vì vậy Ngài, là sự cuối cùng của luật pháp để nên sự công chính cho họ, thì sự công chính ấy thuộc về họ, và đến trên họ.
3b4c5. Nó là thước đo và nội dung của sự xưng công chính của những người tin nơi Ngài; “Bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ được nên công chính” (Rô-ma 5:19), tức là, bởi sự kể cho họ sự vâng phục, hay sự công chính, này; (xem I Cô-rinh-tô 1:30; II Cô-rinh-tô 5:21).
3b4c6. Nó là một sự vâng phục đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời; vì tự nguyện, trọn vẹn, có sự tuyệt hảo vượt trội, được thực hiện thay cho dân Ngài, và nhờ đó họ được xưng công chính. Đức Chúa Trời đẹp lòng Con Ngài, và đẹp lòng dân Ngài, khi xét họ trong Ngài; và đẹp lòng sự công chính và sự vâng phục của Ngài đã được kể cho họ; vì nhờ đó luật pháp được tôn cao và làm nên tôn trọng; Đấng Christ luôn làm những điều đẹp lòng Cha Ngài; sự vâng phục của Ngài, trong mọi phần của nó, đều được Ngài chấp nhận; và dân Ngài cũng vậy vì cớ sự vâng phục ấy, mà sự vâng phục ấy đã được thực hiện thay cho họ; đây là điều thường được gọi là sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, mà Ngài đã thực hiện trong đời sống, phù hợp với các điều răn của luật pháp.
CHƯƠNG 4.
Về Sự Vâng Phục Thụ Động của Đấng Christ, hay về Những Sự Thương Khó và Sự Chết của Ngài.
Một phần khác trong sự hạ mình của Đấng Christ, nằm trong những sự thương khó và sự chết của Ngài; Ngài đã sẵn lòng phục tùng những điều ấy; Ngài đã “vâng phục cho đến chết”, và trong sự chết. Ngài đã vui vẻ chịu đựng mọi sự thương khó vì cớ dân Ngài, vì đó là ý muốn và sự đẹp lòng của Cha Ngài Ngài phải chịu; Ngài “đã không phản nghịch, cũng không xây lưng lại khỏi những kẻ đánh đập, cũng không xây mặt khỏi sự xấu hổ và sự khạc nhổ”: và khi thời điểm đã đến để chịu chết, thay cho dân Ngài, theo mưu định của Đức Chúa Trời, và theo sự thỏa thuận của chính Ngài; Ngài giống như con chiên vô tội câm lặng, “Vì vậy Ngài đã không mở miệng;” Ngài đã không nói một lời nào chống lại án tử hình đang được thi hành trên Ngài; Ngài đã không miễn cưỡng trở nên của lễ vì tội lỗi của con người; nhưng như Ngài đã “nhận một điều răn” từ Cha Ngài để phó mạng sống mình, cũng như để lấy lại mạng sống ấy; Ngài đã sẵn lòng và tự nguyện vâng phục điều răn ấy; và đây là điều đôi khi được gọi là sự vâng phục thụ động của Ngài (Ê-sai 50:5, 6; 53:7; Giăng 10:18).
1. Trước hết, tôi sẽ nhận xét những sự thương khó của Đấng Christ là gì mà Ngài đã chịu đựng. Chúng đã được các tiên tri tiên báo, là những người “đã làm chứng trước” về chúng; và các sứ đồ đã không nói điều gì khác ngoài những điều mà “Môi-se và các tiên tri đã nói sẽ xảy đến, rằng Đấng Christ phải chịu khổ”, &c. (I Phi-e-rơ 1:11; Công Vụ 26:22, 23). Điều này đã được ám chỉ trong sự mặc khải đầu tiên về Đấng Mê-si-a; “Ngươi sẽ làm giập gót chân Ngài” (Sáng Thế Ký 3:15). Thi Thiên thứ hai mươi hai, và Ê-sai chương năm mươi ba, và Đa-ni-ên chương chín, là những lời tiên tri sáng tỏ về những sự thương khó của Ngài; và những lời tiên tri ấy đã được ứng nghiệm cách chính xác nơi Ngài. Toàn bộ đời sống của Đấng Christ là một đời sống thương khó, từ nôi đến thập tự giá; Ngài đã chịu khổ rất sớm từ Hê-rốt, là người đã tìm cách giết Ngài; và điều này đã buộc cha mẹ Ngài phải trốn với Ngài sang Ê-díp-tô; Ngài đã chịu khổ nhiều vì những sự cám dỗ của Sa-tan; vì những sự cám dỗ của Ngài là những sự thương khó, “Ngài đã chịu khổ, khi bị cám dỗ;” và vì những lời sỉ nhục và bắt bớ của con người; đời sống của Ngài, suốt cả, là một đời sống hèn mọn và nghèo khó, điều này phải được kể là một nhánh trong những sự thương khó của Ngài: nhưng điều có thể được gọi một cách nổi bật và đặc biệt hơn là những sự thương khó của Ngài, là những điều Ngài đã chịu đựng như sự chuẩn bị cho sự chết của Ngài, là những điều dẫn đến sự chết ấy, và kết thúc trong sự chết ấy: và chính sự chết, và những điều kèm theo sự chết ấy.
1a. Những điều chuẩn bị cho sự chết của Ngài, và là những điều dẫn đến sự chết ấy, và kết thúc trong sự chết ấy.
1a1. Âm mưu của các thầy tế lễ cả và các trưởng lão để lấy mạng sống Ngài; âm mưu này họ đã thường suy tính, và đã có một số cố gắng vô ích đối với Ngài: nhưng vài ngày trước khi Ngài chết, âm mưu ấy đã trở nên một vấn đề nghiêm trọng hơn; và họ đã họp lại, cùng nhau trong một đoàn thể, trong cung điện của thầy tế lễ thượng phẩm, để bàn bạc những phương cách xảo quyệt nhất để bắt Ngài và giết Ngài (Ma-thi-ơ 26:3, 4), nhờ đó điều đã được tiên báo đã được ứng nghiệm, “các vua chúa họp nhau bàn bạc;” tức là các nhà cai trị tôn giáo, cũng như các nhà cai trị dân sự (Thi Thiên 2:2).
1a2. Lời đề nghị của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt với họ, để nộp Ngài vào tay họ. Một thời gian ngắn trước lễ Vượt Qua, Đấng Christ và các môn đồ Ngài đã ăn tối tại Bê-tha-ni, khi Sa-tan đã đặt vào lòng Giu-đa ý định nộp Ngài; điều này Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời toàn tri, đã biết, và đã gợi ý về điều đó tại bữa tối; và đã phán với Giu-đa: “Điều ngươi làm, hãy làm mau”: sau đó, ông đã lên đường đi Giê-ru-sa-lem trong đêm ấy, và đến cùng các thầy tế lễ cả, nơi họ đang họp, và đã thỏa thuận với họ để nộp Thầy mình vào tay họ với giá ba mươi miếng bạc. Đây là một phần trong những sự thương khó của Đấng Christ, là việc bị một trong các môn đồ của chính Ngài nộp; và điều này, trong lời tiên tri, được nhận xét là như vậy; và số tiền mà ông đã thỏa thuận với họ cũng được tiên báo; và số tiền ấy cũng được nhận xét như một trường hợp khinh rẻ Ngài cách lớn lao (Thi Thiên 41:9; Xa-cha-ri 11:12, 13).
1a3. Sau khi Đấng Christ đã ăn lễ Vượt Qua cuối cùng với các môn đồ Ngài, và đã lập và cử hành lễ nghi Tiệc Thánh; Ngài đã đi vào một khu vườn, nơi đôi khi Ngài thường đến: tại đây những sự thương khó của Ngài đã bắt đầu một cách rõ ràng hơn; Ngài đã thấy điều sắp xảy đến trên Ngài; những tội lỗi của dân Ngài mà Ngài đứng chịu trách nhiệm với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của họ, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì những tội lỗi ấy; điều này đã khiến Ngài buồn rầu quá đỗi, thậm chí đến chết: tại đây bản tính con người của Ngài đã co lại; và Ngài đã cầu nguyện rằng, nếu có thể, chén này có thể qua khỏi Ngài; và sự thống khổ mà Ngài đang ở trong đó thật lớn lao, và áp lực trên tâm trí Ngài thật nặng nề, và đã ảnh hưởng đến thân thể Ngài nhiều đến nỗi, mồ hôi của Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất; đây là một sự nếm trước điều mà sau đó Ngài phải chịu đựng cách đầy đủ hơn (Ma-thi-ơ 26:38, 39; Lu-ca 22:44).
1a4. Giu-đa biết nơi Đấng Christ thường lui tới, và nơi Ngài hiện đang ở, đã đến với một toán lính mà ông đã nhận từ các thầy tế lễ cả, và với một đám đông khác, mang gươm và gậy, như thể họ đi ra chống lại một tên trộm, để bắt Ngài, như Chúa chúng ta đã nhận xét với họ; khi với một cái hôn, ông đã nộp Ngài cho họ; và, sau khi Ngài đã cho họ thấy bằng chứng về quyền năng toàn năng của Ngài, và về việc Ngài có thể dễ dàng thoát khỏi tay họ như thế nào, Ngài đã tự nguyện phó chính mình cho họ; họ đã bắt lấy Ngài, và trói Ngài như một kẻ phạm tội, và dẫn Ngài đến Cai-phe, thầy tế lễ thượng phẩm.
1a5. Trong cung điện của người ấy, Ngài đã chịu đựng nhiều điều từ con người, thô lỗ và vô nhân đạo; một số kẻ “khạc vào mặt Ngài, và vả Ngài; và những kẻ khác đánh Ngài bằng lòng bàn tay;” một kẻ đặc biệt đã đánh Ngài bằng lòng bàn tay, như bằng một cây gậy, và nói: “Ngươi trả lời thầy tế lễ thượng phẩm như vậy sao?” tất cả những điều này Đấng Christ đã chịu đựng cách kiên nhẫn, nhờ đó các lời tiên tri về Ngài đã được ứng nghiệm (Ê-sai 50:6; Mi-chê 5:1).
1a6. Ngài còn chịu đựng nhiều hơn nữa trong dinh của Phi-lát, quan tổng đốc La Mã, là người mà dân Do Thái đã giao nộp Ngài trong tình trạng bị trói. Tại đây Ngài đã bị cáo là gây loạn, và xúi giục dân chúng chống lại chính quyền La Mã; như trước đây Ngài đã bị cáo trong cung điện của thầy tế lễ thượng phẩm là có ý đồ xấu xa phá hủy đền thờ; tất cả những lời cáo ấy đều là bịa đặt và giả dối; như đã được nói bằng ngôn ngữ tiên tri (Thi Thiên 35:11 và mặc dù Ngài tỏ ra là vô tội, và điều đó tỏ ra cho chính quan xét, là người sẵn lòng thả Ngài đi; song sự thù ghét và ác ý của các thầy tế lễ cả và các trưởng lão, và của đám đông dân chúng, lớn đến nỗi họ càng kêu la cách mãnh liệt và không ngừng, để Ba-ra-ba, một tên cướp, được thả ra, và Chúa Giê-xu bị đóng đinh: điều này đã xác nhận điều Đa-vít, trong thân phận của Đấng Mê-si-a, đã nói (Thi Thiên 69:4). Sau đó Ngài đã bị Phi-lát, hay theo lệnh của Phi-lát, đánh đòn; điều này Ngài đã sẵn lòng phục tùng, theo Ê-sai 50:6, và sau đó đã bị giao cho lính La Mã, là những kẻ đã đối xử với Ngài cách hết sức tệ hại; họ đã đan một mão gai, và đội lên đầu Ngài, điều này đã gây đau đớn cho Ngài, cũng như sự sỉ nhục, mà mão ấy nay đã được đội vinh hiển và tôn trọng; và đặt một cây sậy vào tay phải Ngài, thay cho vương trượng, mà vương trượng chân chính của Ngài là vương trượng công chính; và, một cách nhạo báng, đã cúi lạy Ngài, là Đấng mà mọi đầu gối sẽ cúi lạy một cách trang nghiêm nhất; trước đó họ đã lột áo Ngài, và mặc cho Ngài một chiếc áo của lính, như y phục thích hợp cho một vua; và sau đó, khi đã mặc lại áo Ngài, khi họ đã thỏa mãn với trò đùa của mình, họ đã dẫn Ngài ra để bị đóng đinh, theo bản án mà quan tổng đốc đã tuyên trên Ngài, theo yêu cầu của dân Do Thái; Ngài mang thập tự giá của chính Ngài mà họ đã đặt lên Ngài, như phong tục của người La Mã. Plutarch348 nói rằng, khi những kẻ phạm tội bị dẫn ra để chịu hình phạt, mỗi người đều vác thập tự giá của chính mình: chỉ riêng Đấng Christ, khi gặp Si-môn, người Xy-ren, trên đường, họ đã bắt ông vác thập tự giá theo sau Ngài; tức là, một đầu của thập tự giá, và như vậy đã đóng đinh Ngài: điều này dẫn đến việc xét đến,
1b. Thứ hai, Chính sự chết mà Ngài đã chết. Ngài đã vâng phục “sự chết trên thập tự giá”, sự chết mà Ngài đã chết trên thập tự giá; vì vậy huyết Ngài đã đổ ra trên đó được gọi là “huyết của thập tự giá”; và thập tự giá được dùng để chỉ toàn bộ những sự thương khó và sự chết của Ngài (Cô-lô-se 1:20; Ê-phê-sô 2:16). Sự chết thuộc loại này đã được tiên báo và chỉ rõ cách rõ ràng trong lời tiên tri, đặc biệt trong Thi Thiên thứ hai mươi hai, được mô tả bằng sự trật khớp và lồi ra của các xương Ngài; bằng cơn sốt trên Ngài, thường đi kèm với việc đóng đinh; và đặc biệt bằng việc đâm thủng tay và chân Ngài; và đã được tượng trưng bằng việc Môi-se giương cao con rắn bằng đồng trong đồng vắng; và cụm từ giương cao khỏi đất, được chính Đấng Christ dùng, để biểu thị Ngài sẽ chết bằng sự chết nào (Giăng 3:14; 12:32, 33). Sự chết thuộc loại này là một sự chết hổ nhục; vì vậy Đấng Christ được nói là chịu thập tự giá, và khinh sự sỉ nhục; tức là, sự sỉ nhục đi kèm với nó (Hê-bơ-rơ 12:2), sự sỉ nhục ấy không nằm nhiều trong việc Ngài bị đóng đinh trần truồng, và như vậy bị phơi bày, nếu quả thật như vậy, bằng trong việc đó là hình phạt của những người xa lạ, của tôi tớ, và nô lệ, và những hạng người hèn mọn tương tự; chứ không phải của những người tự do và công dân La Mã; vì vậy nó được gọi là “servile supplicium,” 349 một hình phạt dành cho nô lệ: và đó cũng là một sự chết đau đớn và tàn nhẫn, như chính sự việc tự nó nói lên; toàn bộ thân thể bị kéo căng đến tột cùng; tay và chân, những phần nhạy cảm của thân thể, bị đâm thủng; và trọng lượng của thân thể treo trên chúng! Nó tàn nhẫn đến nỗi những người nhân đạo nhất350 trong số người La Mã, đã muốn nó bị bãi bỏ, ngay cả đối với tôi tớ; và những hoàng đế ôn hòa và nhân từ hơn351 đã ra lệnh cho người ta bị bóp cổ trước khi bị đóng đinh: và nó được coi là một sự chết bị rủa sả.352 Và mặc dù Đấng Christ đã không bị Đức Chúa Trời rủa sả, mà là Con yêu dấu của Ngài, trong khi Ngài đang chịu sự chết này; song đó là biểu tượng của lời rủa sả; và Ngài đã bị đối xử như thể Ngài là một kẻ bị rủa sả; và nhờ đó đã trở nên rõ ràng rằng Ngài đã mang lời rủa sả của luật pháp thay cho tội nhân; phải, rằng Ngài đã trở nên lời rủa sả vì họ; “vì có chép rằng, Đáng rủa thay là kẻ nào bị treo trên cây” (Ga-la-ti 3:13).
Có một số hoàn cảnh kèm theo sự chết của Đấng Christ, đã làm cho sự chết ấy càng thêm nhục nhã và đau đớn hơn; như nơi Ngài chịu khổ, Gô-gô-tha, được gọi như vậy vì những sọ của những kẻ phạm tội bị hành quyết tại đó; và nơi ấy ô danh như Tyburn của chúng ta; và việc bị đóng đinh tại nơi này cũng đáng xấu hổ như việc bị treo cổ tại nơi kia. Tại đây Ngài đã bị đóng đinh giữa hai tên trộm; như thể Ngài đã phạm cùng một tội, hay một tội tương tự, như tội của chúng; và như vậy đã làm ứng nghiệm lời tiên tri trong Ê-sai 53:12. Ngài “đã bị kể vào số những kẻ phạm tội;” và, thay vì cho Ngài một chén rượu pha nhũ hương, mà họ thường cho một người sắp bị hành quyết vì lòng tốt, để làm cho người ấy say, để người ấy không cảm thấy sự khốn khổ của mình; họ đã cho Đấng Christ giấm pha mật đắng, hay rượu chua pha một dược, và những thành phần đắng tương tự, để càng làm cho Ngài đau đớn hơn; về điều này Ngài, trong lời tiên tri, than thở (Thi Thiên 69:21). Sau đó họ đã chia áo Ngài, và bắt thăm trên áo dài của Ngài; nhờ đó dường như Ngài đã bị đóng đinh trần truồng, để càng phơi bày Ngài cho sự xấu hổ và khinh miệt; và điều này đã được tiên báo trong Thi Thiên 22:18 và trong khi Ngài đang chịu khổ, Ngài đã chịu sự thử thách của sự nhạo báng tàn nhẫn, từ đủ mọi hạng người; không chỉ từ những khách bộ hành đi qua, và từ đám đông dân thường, tụ họp nhân dịp này; mà còn từ các thầy tế lễ cả, thầy thông giáo, và trưởng lão; và ngay cả từ những tên trộm, mà Ngài đã bị đóng đinh cùng với chúng: tất cả những điều này đều được đề cập trong lời tiên tri (Thi Thiên 22:7, 8, 12, 13, 16). Và trong ba giờ liên tiếp, trong khi Ngài ở trên thập tự giá, đã có sự tối tăm trên khắp đất, mặt trời, như thể đỏ mặt và che mặt mình trước sự ghê tởm của tội lỗi mà dân Do Thái vừa phạm; hay như từ chối mang lại bất cứ sự cứu giúp và an ủi nào cho Đấng Christ, là Đấng hiện đang gánh chịu với tư cách là Đấng Bảo Lãnh cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vì tội lỗi của dân Ngài; và có thể là biểu tượng của sự tối tăm lớn hơn trên linh hồn Ngài, vì hiện đang bị Cha Ngài lìa bỏ; (xem A-mốt 8:9). Và khi điều này đã qua, Ngài đã nhanh chóng trút linh hồn.
Hãy lưu ý rằng, Đấng Christ đã bị “giết chết về phần xác thịt;” như sứ đồ diễn đạt (I Phi-e-rơ 3:18), tức là, trong thân thể; chỉ thân thể ấy chịu sự chết; không phải linh hồn Ngài, linh hồn ấy không chết; mà đã được phó thác vào tay Cha thiên thượng của Ngài: cũng không phải Thần Tánh của Ngài, hay bản tính thần thượng của Ngài, là Đấng không thể chịu khổ, và không thể chịu sự chết; thế mà thân thể của Đấng Christ đã chịu sự chết, trong sự hiệp một với thân vị thần thượng của Ngài; vì vậy Chúa của sự vinh hiển được nói là đã bị đóng đinh và Đức Chúa Trời được nói là đã mua Hội Thánh bằng huyết Ngài (I Cô-rinh-tô 2:8; Công Vụ 20:28). Và sự chết của Đấng Christ, như sự chết của những người khác, nằm trong sự phân rẽ, hay trong sự tan rã của sự hiệp một giữa linh hồn và thân thể; hai phần này đã tách rời nhau trong một thời gian; phần này đã được phó thác cho Đức Chúa Trời trên thiên đàng; phần kia đã được đặt trong mồ: nhưng nhờ đó Ngài đã không bị giảm xuống thành tình trạng không hiện hữu, như những người Socinian nói; linh hồn Ngài ở với Đức Chúa Trời trong Địa Đàng; và thân thể Ngài, khi được hạ xuống khỏi thập tự giá, đã được đặt trong một ngôi mộ, và ở đó nó không thấy sự hư nát. Sự chết của Đấng Christ là “thật”, không phải chỉ bề ngoài, như một số dị giáo cổ xưa đã khẳng định; Ngài cũng không bị hạ xuống khỏi thập tự giá khi còn sống; mà thật sự đã chết, như tỏ ra bằng lời chứng của viên đội trưởng canh giữ thập tự giá, với Phi-lát; bằng việc lính không bẻ chân Ngài, cùng với những người khác bị đóng đinh với Ngài, vì nhận thấy Ngài đã chết; và bằng việc một trong số họ đâm cạnh sườn Ngài, “pericardium,” từ đó máu và nước đã chảy ra; sau đó, nếu trước đó Ngài chưa chết, thì Ngài hẳn đã chết lúc ấy. Và cuối cùng, sự chết của Ngài là “tự nguyện”; vì mặc dù mạng sống Ngài đã bị lấy khỏi đất, dường như một cách bạo lực, đối với con người, vì bị cắt đứt theo cách xét xử; song không phải không có ý muốn và sự đồng ý trọn vẹn của Ngài; Ngài đã tự phó mạng sống mình, và đã tự nguyện dâng chính mình cách tự do để làm của lễ, qua sự chết của Ngài, vì tội lỗi của dân Ngài.
Ngoài cái chết về thể xác mà Đấng Christ đã chịu đựng này, còn có một cái chết trong linh hồn Ngài, dù không phải là cái chết của linh hồn Ngài, tương ứng với một cái chết thuộc linh và một cái chết đời đời; vì như sự vi phạm của A-đam thứ nhất đã lôi kéo ông và toàn thể dòng dõi ông vào, và khiến họ phải chịu, không chỉ một cái chết về thể xác, mà còn một cái chết về đạo đức hay thuộc linh, và một cái chết đời đời; thì A-đam thứ hai, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, để đền tội thỏa mãn cho sự vi phạm ấy, và cho mọi vi phạm khác của họ, cũng phải chịu cái chết, theo mọi ý nghĩa của lời đe dọa (Sáng Thế Ký 2:17). Và dù một cái chết về đạo đức hay thuộc linh, như nó nằm ở sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời; ở sự tước mất sự công chính nguyên thủy; ở sự bất lực đối với điều thiện, và ở khuynh hướng, thiên hướng, và sự nô lệ của tâm trí đối với điều ác; không thể giáng trên linh hồn thuần khiết và thánh khiết của Đấng Christ; điều đó hẳn đã khiến Ngài không thích hợp cho công tác trung bảo của Ngài; song vẫn có điều gì tương tự như thế, mà không có tội lỗi và ô uế; như sự tối tăm của linh hồn, sự bất an, sự khốn khổ, sự thiếu vắng niềm vui và sự an ủi thuộc linh, sự kinh ngạc, sự thống khổ, linh hồn Ngài buồn rầu cho đến chết, bị đè nặng bởi gánh nặng tội lỗi của dân Ngài đặt trên Ngài, và bởi cảm thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì cớ chúng; và những gì Ngài đã chịu đựng cả trong vườn lẫn trên thập tự giá, nhất là khi Ngài đã bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả, và linh hồn Ngài đã bị làm nên của lễ chuộc tội, thì tương đương với một cái chết đời đời, hay những sự đau khổ của kẻ ác trong địa ngục;353 vì dù chúng khác nhau về hoàn cảnh thời gian và nơi chốn; những người chịu khác nhau, một bên hữu hạn, một bên vô hạn; song, về bản chất của chúng, thì giống nhau: cái chết đời đời gồm hai điều này, hình phạt mất mát, và hình phạt cảm nhận: điều trước nằm ở sự tách lìa đời đời khỏi Đức Chúa Trời, hay sự tước mất sự hiện diện của Ngài mãi mãi; “Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả”: điều sau là cảm thức đời đời về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được diễn đạt bằng “lửa đời đời”. Nay Đấng Christ đã chịu đựng điều tương ứng với những điều này; trong một thời gian Ngài đã chịu sự mất mát sự hiện diện đầy ân điển của Cha Ngài, khi Ngài nói, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi!” Và Ngài đã chịu hình phạt cảm nhận, khi Đức Chúa Trời nổi giận với Ngài, Đấng được xức dầu của Ngài; khi cơn thịnh nộ của Ngài đã đổ ra như lửa trên Ngài; và lòng Ngài tan chảy như sáp trong Ngài, dưới cơn thịnh nộ ấy; và “những sự buồn rầu của âm phủ” đã vây quanh Ngài (Thi Thiên 89:38; 22:14; 18:5). Tính đời đời không phải là bản chất của hình phạt; và chỉ xảy ra khi người bị phạt không thể chịu toàn bộ cùng một lúc: và vì hữu hạn, như con người tội lỗi, không thể đền tội thỏa mãn cho Đấng Uy Nghi vô hạn của Đức Chúa Trời, Đấng đã bị xúc phạm bởi tội lỗi, mà sự đáng tội của nó là hình phạt vô hạn: và vì điều đó không thể chịu cùng một lúc bởi một thọ tạo hữu hạn, nên nó được tiếp tục ad infinitum; nhưng Đấng Christ, vì là một Thân Vị vô hạn, đã có thể chịu toàn bộ cùng một lúc; và tính vô hạn của Thân Vị Ngài, đã đền bù dư dật cho tính đời đời của hình phạt.354
2. Thứ hai, Chúng ta hãy tiếp tục tìm hiểu nguyên nhân, lý do, và dịp cớ của những sự đau khổ và cái chết của Đấng Christ; và làm sao Ngài lại phải chịu chúng.
2a. Về phần Đức Chúa Trời, và sự Ngài có liên quan trong những sự ấy. Để truy nguyên điều này, chúng ta phải trở lại cho đến các mạng lệnh và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời; chúng là nền tảng, nguồn gốc, và suối nguồn của những sự ấy; vì chính bởi mưu định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ đã bị nộp vào tay người Giu-đa, và đã bị bắt, và bởi tay kẻ ác đã bị đóng đinh và giết chết; Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, dân Ngoại, và dân sự người Giu-đa, đã không làm điều gì khác chống lại Ngài ngoài những điều mà tay và mưu định của Đức Chúa Trời đã định trước phải được làm; và vì vậy những điều ấy cần phải được làm (Công Vụ 2:23; 4:27, 28). Do đó mọi sự đều đã bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thời gian chi phối, để đem lại điều Ngài đã định trước phải xảy ra; và nếu không có điều đó thì không điều gì có thể được làm: Phi-lát không có quyền gì trên Ngài ngoài quyền đã được ban cho ông từ trên cao: Đức Chúa Trời đã có một bàn tay lớn lao như vậy trong những sự đau khổ của Con Ngài, đến nỗi Ngài được nói là đã đánh đập và làm cho Ngài buồn rầu; đã đánh thức gươm công lý chống lại Ngài; đã không tiếc Ngài, nhưng đã phó Ngài cho chúng ta hết thảy, vào tay loài người, cho công lý và cho sự chết: và nguyên nhân thúc đẩy của tất cả những điều này là, tình yêu lớn lao Ngài dành cho những người được chọn của Ngài trong Đấng Christ; “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian,” vân vân. “Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này,” vân vân. (Giăng 3:16; I Giăng 4:9, 10; Rô-ma 5:8).
2b. Về phần Đấng Christ, và ý muốn của Ngài, đối với những sự đau khổ và cái chết của Ngài; chúng ta phải nhờ đến hội nghị và giao ước ân điển và hòa bình; trong đó kế hoạch cứu rỗi đã được hoạch định trên sự vâng phục, và những sự đau khổ, và cái chết của Đấng Christ; những điều này đã được đề xuất với Ngài, và Ngài đã sẵn lòng đồng ý với chúng; và nói, “Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời! ý muốn ấy là, trở nên nhập thể; vâng phục, chịu khổ, và chết, thay chỗ và thay cho dân Ngài; và điều đã thúc đẩy Ngài làm như vậy là, tình yêu thương tự do và không đáng được hưởng của Ngài đối với họ; và tình yêu ấy được bày tỏ đầy đủ và mạnh mẽ trong những điều này (Giăng 15:13; I Giăng 3:16; Ê-phê-sô 5:2, 25).
2c. Về phần Sa-tan; sự hắn có liên quan trong những sự ấy, trong việc đặt vào lòng Giu-đa, để phản bội Chúa và Thầy mình; và trong việc xúi giục các thầy tế lễ cả và các trưởng lão của người Giu-đa âm mưu lấy mạng sống Ngài; và thúc đẩy mạnh mẽ như vậy để làm điều đó, và khăng khăng đòi với Quan Tổng đốc La Mã: điều này phát sinh từ mối thù xưa giữa hắn và dòng dõi người nữ; trong đó hắn đã tỏ ra rất thiếu hiểu biết về con đường cứu rỗi của loài người, hoặc đã hành động rất mâu thuẫn với chính mình, và với mưu đồ của chính mình.
2d. Về phần loài người; những người này đã hành động từ những động cơ khác nhau, và với những quan điểm khác nhau: Giu-đa từ một tinh thần tham lam, để kiếm một số tiền nhỏ từ người Giu-đa; họ, từ lòng ghen ghét và ác ý đối với Thân Vị của Đấng Christ, đã nộp Ngài cho Phi-lát, và thúc đẩy để Ngài bị đóng đinh; và ông, trái với lương tâm mình, và lời can ngăn của vợ mình, đã tuyên án tử hình cho Ngài, và nộp Ngài để bị đóng đinh, để giành lấy và duy trì một chỗ đứng trong tình cảm của người Giu-đa, và giữ được thiện ý và ân huệ của vua mình, hoàng đế La Mã.
2e. Nhưng những nguyên nhân và lý do thật sự vì sao Đức Chúa Trời vui lòng, và Đấng Christ muốn, từ tình yêu thương lớn lao của các Ngài đối với loài người, rằng Ngài phải chịu khổ vì họ, là tội lỗi và sự vi phạm của họ; để đền tội thỏa mãn cho chúng, và cứu họ khỏi chúng; không phải vì bất kỳ tội lỗi nào của chính Ngài, vì Ngài chưa bao giờ phạm tội nào, mà là vì tội lỗi của người khác; Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta; Ngài đã bị đánh đập vì tội lỗi của chúng ta; Ngài đã bị đánh vì sự vi phạm của dân Ngài; Ngài đã chết vì tội lỗi của họ, theo Kinh Thánh (Ê-sai 53:5, 8; I Cô-rinh-tô 15:3).
3. Thứ ba, Những hiệu quả của những sự đau khổ và cái chết của Đấng Christ, hay những điều đã được mua chuộc nhờ đó, thì nhiều. Như,
3a. Sự cứu chuộc dân Ngài khỏi tội lỗi, khỏi Sa-tan, khỏi sự rủa sả và sự đoán phạt của luật pháp, và khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến; sự cứu chuộc ấy là nhờ huyết Ngài, những sự đau khổ của Ngài, và cái chết của Ngài: Ngài đã phó thịt Ngài vì sự sống của thế gian là những người được chọn của Ngài; và đã phó mạng sống Ngài làm giá chuộc cho họ; và khi đã được làm nên trọn vẹn qua những sự đau khổ, đã trở nên tác giả của sự cứu rỗi cho họ (Ê-phê-sô 1:7; Giăng 6:51; Ma-thi-ơ 20:28; Hê-bơ-rơ 2:10; 5:9).
3b. Sự hòa giải, là nhờ cái chết của Đấng Christ; và sự bình an, là nhờ huyết Ngài mà có; tức là một sự chuộc tội hoàn toàn cho tội lỗi; sự chuộc tội ấy đạt được nhờ Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi, mà Ngài là như vậy, nhờ huyết Ngài; tức là, những sự đau khổ và cái chết của Ngài (Rô-ma 3:25; 5:10; Cô-lô-se 1:20).
3c. Sự tha tội; là một nhánh của sự cứu chuộc, nhờ huyết của Đấng Christ, huyết ấy đã đổ ra để tha tội; và nếu không đổ huyết thì không có sự tha tội (Ê-phê-sô 1:7; Ma-thi-ơ 26:28; Hê-bơ-rơ 9:22).
3d. Sự xưng công chính, đôi khi được quy cho huyết của Đấng Christ; tức là, cho những sự đau khổ và cái chết của Ngài; hậu quả của điều đó là, sự giải thoát, và sự an toàn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến (Rô-ma 5:9).
3e. Tóm lại, sự cứu rỗi trọn vẹn của mọi người được chọn của Đức Chúa Trời: Đấng Christ đã đến để nhóm lại những con cái của Đức Chúa Trời đã bị tản lạc, bằng cách chết vì họ để tìm và cứu điều đã mất; tức là để cứu mọi dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, bằng cách dứt sự vi phạm, làm xong tội lỗi, làm sự hòa giải cho sự gian ác, và đem vào sự công chính đời đời; và bằng cách giành được một chiến thắng hoàn toàn trên mọi kẻ thù, tội lỗi, Sa-tan, và sự chết, và địa ngục (Giăng 11:51, 52; Ma-thi-ơ 1:21; Đa-ni-ên 9:24).
3f. Trong tất cả những điều ấy vinh hiển của Đức Chúa Trời thật lớn lao; vinh hiển của lòng thương xót, ân điển, và sự nhân lành của Ngài; vinh hiển của sự khôn ngoan, chân lý, và sự thành tín của Ngài; vinh hiển của quyền năng Ngài, và vinh hiển của sự công chính và sự thánh khiết của Ngài.
4. Thứ tư, Những đặc tính của cái chết và những sự đau khổ của Đấng Christ.
4a. Chúng là thật; chứ không phải tưởng tượng, hay chỉ bề ngoài mà thôi: như Ngài thật sự đã trở nên nhập thể, thì Ngài cũng thật sự đã chịu khổ và chết; điều đó đã được xác nhận bởi lời chứng của viên đội trưởng, và những người lính canh giữ Ngài; bởi tay, chân, và hông Ngài đã bị đâm thủng, và những dấu vết của những vết đâm này đã được thấy sau sự sống lại của Ngài.
4b. Chúng là tự nguyện; Ngài đã sẵn lòng đồng ý trong hội nghị và giao ước để chịu chúng; Ngài đã sẵn lòng đến trong thế gian, vào thời gian đã định cho mục đích ấy; và đã hết lòng ao ước, và thậm chí bị thúc bách cho đến khi chúng được hoàn thành; Ngài đã tự do phó mình vào tay kẻ thù Ngài; và đã vui vẻ phó mạng sống mình, và trút hơi thở mình.
4c. Chúng là cần thiết: Ngài phải chịu khổ; Ngài không thể được miễn khỏi chịu khổ; vì các mạng lệnh của Đức Chúa Trời; giao ước và thỏa thuận Ngài đã kết ước với Cha Ngài; các lời tiên tri về chúng; và các hình bóng và hình ảnh về chúng. Ngoài ra, sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của dân Ngài không thể được mua chuộc bằng bất kỳ cách nào khác.
4d. Chúng có hiệu quả, hay có hiệu lực cho những mục đích mà vì đó chúng đã được chịu đựng; như sự cứu chuộc, sự hòa giải, vân vân. hiệu lực ấy chúng có được từ phẩm giá của Thân Vị Ngài, với tư cách là Con của Đức Chúa Trời; do đó huyết Ngài tẩy sạch mọi tội lỗi; và sự công chính của Ngài xưng công chính khỏi mọi tội lỗi; và sự công chính ấy là cho mọi người, và trên mọi người tin, để xưng công chính cho họ; và của lễ của Ngài là một của lễ có mùi thơm cho Đức Chúa Trời; và là một sự chuộc tội đầy đủ và thích đáng cho tội lỗi của loài người. Vì,
4e. Chúng có tính chuộc tội và đền tội thỏa mãn. Những sự đau khổ của các thánh đồ là theo cách sửa phạt của người cha; nhưng chúng không có hiệu lực gì để chuộc tội, hay làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Nhưng những sự đau khổ của Đấng Christ, nhờ tính vô hạn của Thân Vị Ngài, là một sự chuộc tội hoàn toàn cho mọi tội lỗi của dân Ngài; bởi của lễ và cái chết của Ngài, Ngài đã cất tội lỗi đi mãi mãi, và đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn mãi mãi.
348. De sear Num. Vindict. p. 554.
349. Valer. Maxim. l. 2, s. 7. s. 12. nó được gọi là mồ của các tôi tớ, Plaut. Miles, 2, 4, 19. “Pone crucem servo,” Juvenal. Satyr. 6. v. 248.
350. Như Cicero trong Orat. pro Rabirio.
351. Sueton. Vit. Jul. Caesar. c. 74.
352. Nó được gọi là “arbor infelix,” trong Cicero ibid. “abire in malam crucem,” thường được Plautus dùng như một lời rủa sả, xem Parei Lexic. Plant. trong từ crux.
353. “Ita quidem ut brevis passio Christi aeternae damnandorum aequipolleat,” Witsius trong Symbol. Exercit. 15. s. 16.
354. Về việc Đấng Christ chịu đựng những sự đau khổ giống như dân Ngài phải chịu, và chịu cùng hình phạt đã bị đe dọa trong luật pháp, xem Dr. Owen, Exercit. 5. về Hê-bơ-rơ vol. 2. p. 80, vân vân. và Vindiciae Evangel. c. 26. s. 28. p. 564, vân vân.
CHƯƠNG 5.
Về Sự Chôn Cất của Đấng Christ.
Mức độ cuối cùng của sự hạ mình của Đấng Christ, và là mức độ mà sự hạ mình ấy kết thúc, là sự chôn cất Ngài, hay việc Ngài được đặt trong mồ; nơi Ngài tiếp tục ở dưới quyền cai trị của sự chết trong một thời gian. Đây là một trong những điều của đức tin Cơ Đốc, “rằng Ngài đã được chôn—theo Kinh Thánh” (I Cô-rinh-tô 15:4). Vì vậy sẽ thích hợp để quan sát,
1. Thứ nhất, Rằng Đấng Christ phải được chôn, theo những lời tiên tri và hình bóng trong Kinh Thánh về điều đó; và những lời tiên tri và hình bóng ấy là gì.
1a. Thứ nhất, Những lời tiên tri trong Kinh Thánh; chúng như sau.
1a1. Thi Thiên 16:10. “Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ,” hay thân thể trong mồ. Toàn bộ Thi Thiên nói về Đấng Christ, và câu này đặc biệt được áp dụng cho Ngài, và được hai sứ đồ, Phi-e-rơ và Phao-lô, lập luận mạnh mẽ là thuộc về Ngài, chứ không thuộc về Đa-vít (Công Vụ 2:25-31; 13:34-37). Thật vậy, họ đưa ra câu ấy để chứng minh sự sống lại của Đấng Christ; nhưng đồng thời nó cũng là một bằng chứng về việc Ngài được chôn trong mồ, từ đó Ngài đã được sống lại. Một số người hiểu câu ấy, về “sự xuống âm phủ” của Ngài; như được diễn đạt trong một số tín điều, tín điều của các Sứ Đồ, tín điều Ni-cê, và tín điều A-tha-na-xi-ơ, dù đã bị chèn vào chúng trong những thời kỳ sau; và phe Giáo hoàng giải thích điều đó về sự xuống âm phủ theo nghĩa địa phương của linh hồn Đấng Christ, như nó biểu thị nơi của những kẻ bị đoán phạt, ít nhất là vào một căn phòng của nó, mà họ gọi là “limbus patrum;” họ nói Ngài đã đến đó, để hoàn thành những sự đau khổ của Ngài; để rao giảng Phúc Âm cho các thánh đồ Cựu Ước; để đem linh hồn họ từ đó ra, và để chiến thắng Sa-tan. Nhưng chắc chắn rằng, linh hồn của Đấng Christ, khi tách khỏi thân thể Ngài, đã không đi xuống âm phủ, mà lên thiên đàng, vì đã được Ngài phó thác vào tay Cha Ngài: Ngài cũng không cần phải đến đó để hoàn thành những sự đau khổ của Ngài, những sự đau khổ ấy đã kết thúc trên thập tự giá, khi Ngài nói, “Mọi việc đã được trọn”: Ngài cũng không cần đến đó để rao giảng Phúc Âm, việc rao giảng ấy thuộc về đời sống hiện tại, chứ không thuộc về trạng thái của người chết; và Phúc Âm đã được rao giảng cho các thánh đồ cựu ước trong đời sống của họ: Ngài cũng không cần đến đó để đem linh hồn họ từ đó ra, vì linh hồn họ ở trên thiên đàng; như không chỉ Hê-nóc và Ê-li, cả linh hồn lẫn thân thể; mà cả linh hồn của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; và mọi thánh đồ còn lại: Ngài cũng không cần đến đó để chiến thắng ma quỷ và các thiên sứ của nó, điều đó Ngài đã làm khi ở trên thập tự giá (Cô-lô-se 2:15). Những đoạn Kinh Thánh mà tất cả những điều này chủ yếu dựa vào, và được đưa ra để xác nhận, là trong I Phi-e-rơ 3:19, 20 và 4:6 những đoạn này đã bị hiểu sai, và bị áp dụng sai; vì các lời ấy phải được hiểu, không phải về việc Đấng Christ xuống ngục âm phủ, sau khi Ngài chết, và rao giảng cho các linh hồn ở đó; mà là về việc Ngài rao giảng bởi Thánh Linh Ngài, cho những kẻ không vâng phục, là những người đã sống trong thời của Nô-ê; những linh hồn của họ, vì sự không vâng phục lời rao giảng ấy, đã ở, trong thời của sứ đồ, trong ngục âm phủ. Cũng vậy những người chết, là những người mà Phúc Âm được nói là đã rao giảng cho, trong I Phi-e-rơ 3:19; 4:6 là những người lúc ấy đã chết khi sứ đồ viết, nhưng còn sống khi Phúc Âm được rao giảng cho họ. Các lời trong Thi Thiên thứ mười sáu, và điều khoản trong tín điều mà một số người cho là phù hợp với chúng, cũng không được hiểu về những sự đau khổ trong linh hồn của Đấng Christ; sự thống khổ và khốn khổ của tâm trí Ngài, dưới cảm thức về cơn thịnh nộ, và dưới sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời; những điều đã được nói đến trong chương trước: dù Can-vin, và nhiều người theo ông, giải thích các cụm từ như vậy, cả trong Thi Thiên lẫn trong Tín Điều: nhưng những điều ấy là những gì Ngài đã chịu đựng trong vườn và trên thập tự giá, trước khi Ngài chết, chứ không phải sau khi Ngài chết. Chữ “âm phủ,” có nghĩa là mồ; và từ ấy được dùng như vậy trong nhiều chỗ (Sáng Thế Ký 42:38; I Sa-mu-ên 2:6; Ê-sai 38:18). Và chữ “linh hồn,” có nghĩa là thân thể đã chết của Đấng Christ; như từ “nephesh” đôi khi biểu thị; (xem Lê-vi Ký 21:1) và khi đó ý nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ không để thân thể đã chết của Ngài trong mồ, ít nhất là không lâu đến mức thấy sự hư nát, để thối rữa và hư hoại, như các thân thể thường bắt đầu làm, vào ngày thứ tư kể từ khi được đặt trong mồ (Giăng 11:39), nhưng Đấng Christ phải được, và đã được, sống lại, vào ngày thứ ba, điều đó đã ngăn chặn việc ấy. Nay lời tiên tri này rõ ràng hàm ý rằng thân thể đã chết của Đấng Christ phải được đặt trong mồ, dù nó không được để ở đó; và dù nó không nằm ở đó lâu đến mức bị hư hoại, hay bất kỳ con sâu hay con giòi nào có quyền trên Ngài, như người Giu-đa355 diễn đạt.
1a2. Một đoạn khác là trong Thi Thiên 22:15. “Chúa đã đem tôi vào bụi đất của sự chết;” không chỉ đến sự chết, mà đến bụi đất sau sự chết; để nằm trong mồ đầy bụi, theo lời đe dọa; “Ngươi sẽ trở về bụi đất” (Sáng Thế Ký 3:19), và thân thể trở về bụi đất ấy khi được đặt trong mồ; và linh hồn trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó (Truyền Đạo 12:7). Kimchi giải thích đoạn ấy như vậy; “Tôi sẵn sàng được đặt vào mồ, là bụi đất của sự chết.”
1a3. Một số người cho rằng những lời trong Ê-sai 11:10 là một lời tiên tri về sự chôn cất của Đấng Christ; “Và nơi an nghỉ của Ngài sẽ vinh hiển;” đoạn ấy thuộc về Đấng Mê-si-a, rõ ràng từ Ê-sai 11:1, 2 và các câu tiếp theo; và từ việc trích dẫn và áp dụng đoạn ấy cho thời của Đấng Christ (Rô-ma 15:12). Và bản Vulgate La-tinh của các lời ấy là, “Mồ của Ngài sẽ vinh hiển”: và mồ, như là nơi an nghỉ cho các thánh đồ, thì cũng là nơi an nghỉ cho Đấng Christ; nơi “thịt Ngài an nghỉ trong hy vọng” về sự sống lại từ kẻ chết (Thi Thiên 16:9). Và dù việc Ngài được chôn là một trường hợp hạ mình của Ngài, và một bằng chứng về tình trạng thấp hèn mà Ngài đã bị đưa vào; song theo một nghĩa nào đó, nó cũng vinh hiển, vì Ngài đã được chôn cất cách tôn trọng trong mồ của một người giàu; như lời tiên tri tiếp theo gợi ý.
1a4. Trong đoạn Ê-sai 53:9 “và người ta đã đặt mồ Ngài với kẻ ác, và với người giàu trong sự chết của Ngài;” trong những lời này có một số khó khăn: nếu chúng có thể được đảo vị trí như vậy, “người ta đã đặt mồ Ngài với người giàu, và Ngài đã ở với kẻ ác trong sự chết của Ngài,” thì các sự kiện sẽ hoàn toàn phù hợp với điều đó; vì Ngài đã chết giữa hai tên trộm cướp, và như vậy đã ở với kẻ ác trong sự chết của Ngài; và Ngài đã được chôn trong mộ của Giô-sép người A-ri-ma-thê, một người giàu, và như vậy đã có mồ Ngài với người giàu; nhưng có thể là dùng quá nhiều tự do với bản văn khi đảo vị trí nó theo ý muốn. Ý nghĩa chung của các lời ấy có thể là thế này, rằng sau khi Ngài chết cả người giàu lẫn kẻ ác đều có liên quan đến việc chôn cất Ngài, và đều ở quanh mồ Ngài; Giô-sép và Ni-cô-đem, hai người giàu, trong việc hạ thân thể Ngài từ thập tự giá xuống, và đặt nó trong mộ, được quấn bởi họ trong vải lanh với hương liệu; và những người lính ác đã được dùng để canh giữ mộ: hoặc mệnh đề đầu có thể nói về ý định của người Giu-đa, “ngài” hay “nó,” dân sự và dân tộc Giu-đa, “đã ban cho,” đã định và có ý định rằng mồ Ngài phải ở với “kẻ ác,” rằng Ngài phải được chôn trong nơi chôn cất chung cho những kẻ phạm tội; và mệnh đề sau có thể nói về ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng “Ngài đã làm cho nó,” tức là, Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã định rằng, nó phải ở “với người giàu trong sự chết của Ngài;” rằng Ngài phải được chôn trong mồ của một người giàu khi đã chết. Aben Ezra nói từ במות được dịch là “trong sự chết của Ngài,” biểu thị một công trình kiến trúc trên một ngôi mộ, một đài kỷ niệm mộ phần; và như vậy ý nghĩa có thể là, dù mồ Ngài đã được đặt dưới sự chăm sóc và canh giữ của những người lính ác, song Ngài đã có một đài kỷ niệm nổi tiếng được dựng lên bằng chi phí của một người giàu, nơi Ngài được đặt.356
1b. Thứ hai, Có một hình bóng trong Kinh Thánh về sự chôn cất của Ngài, và chính Chúa chúng ta lưu ý đến hình bóng ấy; “vì như Giô-na đã ở ba ngày ba đêm trong bụng cá lớn, thì Con Người cũng sẽ ở ba ngày ba đêm trong lòng đất” (Ma-thi-ơ 12:40), tức là, như Giô-na dường như đã được chôn lâu như vậy trong bụng cá lớn, thì Đấng Christ cũng phải nằm một thời gian như vậy dưới đất, được gọi là “lòng đất,” như ở nơi khác là “những phần dưới” của đất, mà Đấng Christ đã “xuống,” tức là, mồ (Ê-phê-sô 4:9).
2. Thứ hai, Như Đấng Christ phải được chôn theo lời tiên tri và hình bóng, thì trong thực tế Ngài đã được chôn, như mọi tác giả Phúc Âm đều thuật lại (Ma-thi-ơ 27:59, 60; Mác 15:46, 47; Lu-ca 23:53, 55; Giăng 19:39-42), dù với những hoàn cảnh khác nhau, song không mâu thuẫn nhau; điều bị một người bỏ qua thì được người khác bổ sung; và từ toàn bộ chúng ta học biết,
2a. Rằng thân thể đã được Giô-sép người A-ri-ma-thê, một người giàu, xin của Phi-lát, đã được hạ từ thập tự giá xuống, và đã được quấn hay cuốn trong vải lanh mịn sạch, như cách của người Giu-đa; (xem Giăng 11:44), khi Ngài đã bị trói tay và chân như một tù nhân; và điều đó có thể biểu thị quyền cai trị mà sự chết đã có trên Ngài; vì khi sứ đồ nói, “sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa” (Rô-ma 6:9), thì điều đó giả định rằng sự chết đã từng cai trị; như nó đã cai trị khi Ngài bị trói bằng vải liệm và được đặt trong mồ, cho đến khi Ngài được cởi khỏi những sự đau đớn hay dây trói của sự chết, và được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết: vải lanh mịn sạch, mà Ngài đã được quấn trong đó, có thể là một biểu tượng của sự vô tội, sự thanh sạch, và sự thánh khiết của Ngài; Đấng mặc dù mọi vẻ bề ngoài và lời cáo buộc, vẫn thánh khiết, vô hại, và như một chiên con không tì vết và không vết nhơ; và cũng là biểu tượng của sự công chính thuần khiết và không tì vết của Ngài, nay đã được thực hiện, và được đem vào bởi sự vâng phục tích cực và sự vâng phục thụ động của Ngài đã được hoàn thành trọn vẹn, được gọi là vải lanh mịn, sạch và trắng, là sự công chính của các thánh đồ (Khải Huyền 19:8), và trong sự công chính ấy các chi thể đã chết của Ngài, dân Ngài, là những người tự mình đã chết trong luật pháp, và chết trong tội lỗi, được quấn, hay được kể cho sự công chính của Ngài, thì sự công chính ấy là để xưng công chính cho sự sống.
2b. Ni-cô-đem, một người giàu khác, đã đem một hỗn hợp mộc dược và lư hội, khoảng một trăm cân; những hương liệu này, cùng với vải lanh, đã được cuốn quanh thân thể Đấng Christ; điều đó có thể biểu thị hương thơm và sự đẹp lòng của sự công chính của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời, và đối với những tội nhân có cảm thức; mọi áo xống của họ đều có mùi mộc dược, lư hội, và quế bì, như những áo xống chôn cất của Ngài đã có (Thi Thiên 45:8), vì vậy mùi của áo xống Hội Thánh, mà nàng có từ Đấng Christ, giống như mùi của Li-ban, hay như mùi của một cánh đồng mà Đức Giê-hô-va đã ban phước; như mùi của Gia-cốp trong áo xống của anh mình đối với Y-sác (Nhã Ca 4:11; Sáng Thế Ký 27:27), cũng là hương thơm của cái chết và của lễ của Đấng Christ, thật đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì thỏa mãn công lý của Ngài, và như vậy là một của lễ có mùi thơm cho Ngài (Ê-phê-sô 5:2), và hương thơm của một Đấng Christ bị đóng đinh được lan tỏa qua việc rao giảng Phúc Âm, giống như một hộp dầu thơm được đổ ra, và tỏa ra một hương thơm ngọt ngào như vậy mà thu hút tình yêu thương và lòng trìu mến của các linh hồn đến với Ngài; và nhờ đó các tôi tớ của Phúc Âm trở nên một hương thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời và loài người (II Cô-rinh-tô 2:14, 15; Nhã Ca 1:3).
2c. Thân thể đã được quấn như vậy đã được đặt trong mộ riêng của Giô-sép, một ngôi mộ mới, trong đó chưa từng có người nào được đặt; và ngôi mộ này đã được đục ra từ đá. Như Gia-cốp, tổ phụ và hình bóng của Đấng Christ, đã được chôn cất cách tôn trọng bởi con trai ông là Giô-sép, thì Đấng Christ, Đấng là hình bóng đối ứng của ông, và Đấng đôi khi được gọi là Y-sơ-ra-ên, cũng đã được chôn cất cách tôn trọng bởi một Giô-sép khác, và ông là một người “giàu,” điều đó đã ứng nghiệm lời tiên tri trong Ê-sai 53:9. Đấng Christ đã được đặt, không phải trong mộ của chính Ngài, mà trong mộ của “người khác”; điều đó, như nó diễn đạt sự thấp hèn và tình trạng thấp kém của Ngài, Đấng trong đời sống mình đã không có nơi để gối đầu mà ngủ, và khi chết đã không có mộ riêng để đặt thân thể đã chết của mình; thì nó cũng biểu thị rằng, những gì Ngài đã làm và chịu đựng, và đã được làm cho Ngài, không phải vì chính Ngài mà vì người khác; Ngài đã chết không phải vì tội lỗi của chính Ngài, mà vì tội lỗi của người khác; và Ngài đã được chôn, không phải vì cớ chính Ngài cho bằng vì người khác, để họ và tội lỗi của họ có thể được chôn với Ngài; và như vậy Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của họ: đó là một ngôi mộ “mới” mà Đấng Christ đã được đặt trong đó, Đấng bất cứ nơi nào Ngài đến cũng làm cho mọi sự trở nên mới; Ngài đã làm cho mồ đối với dân Ngài trở nên một điều hoàn toàn mới và khác hẳn với trước kia; như, khi Ngài được hình thành, và nằm, và ngự trong lòng loài người, những sự cũ qua đi, và mọi sự trở nên mới: và trong ngôi mộ này “chưa từng có người nào được đặt;” và điều đó, như hoàn cảnh trước, đã được sắp đặt trong sự quan phòng để người ta không thể nói rằng không phải Ngài mà một người khác đã sống lại từ kẻ chết; hay rằng Ngài đã sống lại không phải bởi quyền năng của chính Ngài, mà bởi sự chạm vào một thân thể khác, như một người kia đã từng sống lại bởi sự chạm vào thân thể của Ê-li-sê (II Các Vua 13:20), hơn nữa ngôi mộ này đã “được đục ra trong đá,” như đôi khi cách của người giàu là làm, để chuẩn bị những mộ phần như vậy khi còn sống để thân thể họ khi chết được an toàn hơn (Ê-sai 22:16), và điều này đã ngăn chặn bất kỳ sự phản đối nào như vậy đối với sự sống lại của Đấng Christ, rằng các sứ đồ qua một số lối đi ngầm đã đến được thân thể Đấng Christ và lấy nó đi; và thêm vào tất cả những điều này, tại cửa của ngôi mộ mới này được đục ra từ đá một tảng đá lớn đã được lăn đến, và tảng đá này đã được chính người Giu-đa niêm phong; vì vậy không một cớ nào có thể được đưa ra cho sự gian lận hay giả mạo trong việc này.
2d. Ngôi mộ mà thân thể Đấng Christ đã được đặt trong đó ở “trong một khu vườn;” việc những nhân vật vĩ đại có mộ phần của họ trong một khu vườn, và được chôn ở đó, cũng không phải là bất thường. Ma-na-se và A-môn con trai ông, các vua của Giu-đa, đã được chôn trong một khu vườn (II Các Vua 21:18, 26). Những sự đau khổ của Đấng Christ đã bắt đầu trong một khu vườn, và hành động cuối cùng của sự hạ mình của Ngài cũng ở trong một khu vườn; điều này có thể nhắc chúng ta nhớ đến vườn Ê-đen, mà A-đam thứ nhất đã được đặt vào, và khỏi đó ông đã bị đuổi ra vì tội lỗi của mình; và có thể dẫn chúng ta quan sát rằng, như tội lỗi đã lần đầu phạm trong một khu vườn, nhờ đó A-đam và dòng dõi ông đã thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì tội lỗi đã được làm xong trong một khu vườn; ở đó nó đã được chôn, ở đó hành động cuối cùng của sự hạ mình của Đấng Christ vì tội lỗi đã được thực hiện; và nhờ đó con đường đã được mở ra cho chúng ta vào vườn của Đức Chúa Trời, thiên đàng Địa Đàng ở trên. Một khu vườn là nơi cây ăn trái mọc lên, và trái cây dồi dào; và có thể hướng chúng ta nghĩ đến những trái của cái chết, sự chôn cất, và sự sống lại của Đấng Christ; Đấng ví chính mình như một hạt lúa mì, nếu không rơi xuống đất và chết, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì sinh ra nhiều trái (Giăng 12:24), như sự cứu chuộc, sự hòa giải, sự tha tội, vân vân. cũng như việc Đấng Christ dời khỏi thập tự giá đến một khu vườn, thì sự dời đi của các thánh đồ khi chết cũng sẽ là từ thập tự giá của những hoạn nạn và gian truân, đến vườn Ê-đen, Địa Đàng của Đức Chúa Trời, nơi có những sự vui sướng đời đời.
2e. Những người có liên quan đến việc chôn cất Đấng Christ, và đã đến dự mộ Ngài, thì nhiều và thuộc nhiều loại khác nhau, và vì những lý do khác nhau: những người chủ yếu có liên quan đến việc chôn cất Ngài là Giô-sép người A-ri-ma-thê và Ni-cô-đem, cả hai đều là người giàu; và dù trước kia họ đã không công khai xưng Đấng Christ, song nay được sự quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời làm cho sống động, ảnh hưởng, và thêm sức cách lạ lùng, đã mạnh dạn xuất hiện vì cớ Ngài, và không xấu hổ nhận Ngài, và hành động thay cho Ngài, dù Ngài đã bị đóng đinh và giết chết, và chịu nhiều sự sỉ nhục và khinh miệt. Và điều này đã được sắp đặt bởi sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời, để có thể thấy rõ rằng, dù Đấng Christ đã bị chất chứa những lời sỉ nhục của đám đông dân chúng thuộc mọi hạng, song Ngài vẫn có một số bạn bè trong số người giàu và người danh giá, là những người đã có đủ can đảm để bênh vực cớ Ngài; và có đức tin nơi Ngài, và tình yêu thương đối với Ngài, đến mức công khai làm những việc tử tế mà họ đã làm cho Ngài, trong sự hạ mình lớn nhất và tình trạng thấp kém nhất của Ngài. Cũng có một số người nữ đã đến dự thập tự giá Ngài, và theo Ngài đến mộ Ngài; và tiếp tục ngồi đối diện mộ, thấy Ngài ở đâu và thân thể Ngài được đặt ở đó như thế nào; và họ đã đi chuẩn bị hương liệu để xức Ngài, và với hương liệu ấy họ đã đến sớm vào ngày thứ nhất trong tuần; nhưng đã bị ngăn không làm điều đó bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; ở đây quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời đã được thấy trong việc làm cho sống động và thêm sức cho những bình chứa yếu đuối hơn để hành động vì Đấng Christ, và bày tỏ sự kính trọng của họ đối với Ngài, khi mọi môn đồ của Ngài đã lìa bỏ Ngài và chạy trốn; và cách cư xử của những người nữ này là một lời quở trách đối với họ. Ngoài những người này, còn có những người lính La Mã, là những người đã được đặt làm lính canh quanh mộ; và điều đó, không chỉ chứng minh sự thật về cái chết của Ngài, và tính thực tế của việc chôn cất Ngài; mà còn chứng minh sự sống lại của Ngài; dù họ đã bị mua chuộc để làm chứng chống lại sự sống lại ấy.
Sự Đấng Christ ở trong mồ, là ba ngày và ba đêm; tức là, ba ngày tự nhiên, hay những phần của chúng; điều đó đã đáp ứng hình bóng về sự chôn cất của Đấng Christ, Giô-na; là người đã nằm lâu như vậy trong bụng cá lớn (Ma-thi-ơ 12:40). Đấng Christ đã được chôn vào ngày thứ sáu, và như vậy đã nằm trong mồ một phần của ngày tự nhiên ấy, và trọn ngày thứ bảy, một ngày tự nhiên khác, và đã sống lại vào ngày thứ nhất, và như vậy hẳn đã nằm một phần của ngày ấy trong mồ; và cũng vậy, và không lâu hơn, có thể hợp lý cho rằng Giô-na đã nằm trong bụng cá lớn.
3. Thứ ba, Những mục đích, công dụng, và hiệu quả của sự chôn cất của Đấng Christ, cần được lưu ý đôi chút.
3a. Để ứng nghiệm những lời tiên tri và hình bóng đã nói trước; vì như điều này đã được tiên tri về Ngài, thì cần thiết nó phải được ứng nghiệm nơi Ngài.
3b. Để bày tỏ sự thật và tính thực tế của cái chết của Ngài; vì dù có những bằng chứng và chứng cớ khác về điều đó; song điều này hẳn là một bằng chứng rất thuyết phục, vì Ngài đã được hạ từ thập tự giá xuống, và được chôn, không phải bởi kẻ thù Ngài, mà bởi bạn bè Ngài, là những người sẽ không bao giờ chôn Ngài khi còn sống; và thật vậy, Phi-lát cũng không, và sẽ không giao thân thể cho họ cho đến khi ông được viên đội trưởng chứng nhận rằng Ngài thật sự đã chết; và nếu còn bất kỳ nghi ngờ nào sau điều đó, thì nghi ngờ ấy hẳn phải được dẹp bỏ bởi việc chôn cất Ngài.
3c. Để có thể thấy rõ rằng, bởi cái chết và của lễ của Ngài, Ngài đã đền tội thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi, và một sự chuộc tội hoàn toàn cho tội lỗi; rằng như bởi việc Ngài bị treo trên cây, thì rõ ràng Ngài đã mang sự rủa sả, và đã bị làm nên sự rủa sả vì dân Ngài; thì bởi thân thể Ngài được hạ từ thập tự giá xuống, và được đặt trong mồ, thì đó là một dấu hiệu rằng sự rủa sả đã chấm dứt, và hoàn toàn bị bãi bỏ, phù hợp với luật pháp trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23.
3d. Để thánh hóa mồ, và làm cho mồ trở nên dễ dàng và quen thuộc đối với các thánh đồ, và cất đi sự kinh sợ và sỉ nhục của nó: Đấng Christ đã truy đuổi sự chết, kẻ thù cuối cùng, đến những đồn lũy cuối cùng và thành trì của nó, là mồ; đã đuổi nó ra khỏi đó, và giật lấy chiến thắng khỏi tay mồ; vì vậy các tín hữu có thể, với sự vui thích, đi và xem nơi “Chúa mình đã nằm;” nơi ấy nay đã được thánh hóa, và trở thành một nơi ngủ và an nghỉ cho họ cho đến buổi sáng sống lại; và có thể nói và hát, trong viễn cảnh về sự chết và mồ; “Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ, sự đắc thắng của ngươi ở đâu?” Vì,
3e. Trong sự chôn của Đấng Christ, mọi tội lỗi của dân Ngài đều được chôn cùng với Ngài; như “người cũ đã bị đóng đinh với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị hủy diệt” (Rô-ma 6:6). Vì vậy, khi đã chết, tội lỗi ấy cùng các việc làm của nó đều được chôn với Ngài; những điều này có thể được biểu thị bằng những khăn liệm mà Ngài bị quấn, và khi được cởi ra, Ngài đã để chúng lại trong mộ; biểu thị rằng tội lỗi của dân Ngài, mà Ngài đã bị giữ chặt, nhưng nay đã được giải thoát khỏi, vì đã đền tội cho chúng, sẽ không bao giờ nổi lên chống lại họ nữa; vì đã bị bỏ lại trong mộ Ngài, và bị ném xuống nơi sâu thẳm của biển, và, bởi Chúa, bị quăng ra sau lưng Ngài, đến nỗi không bao giờ còn được thấy và nhớ đến nữa; và điều này được biểu thị một cách tượng trưng trong lễ nghi phép báp-têm, được định để bày tỏ trước mắt sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Đấng Christ, và của các tín hữu ở trong Ngài (Rô-ma 6:4-6; Cô-lô-se 2:12).
3f. Đây là một trường hợp về sự hạ mình lớn lao của Đấng Christ; không chỉ bị đưa đến sự chết, mà còn đến bụi đất của sự chết. Con người, khi được đặt trong mộ, là một thân thể “hèn hạ”, thấp kém, đáng khinh, và đáng khinh miệt; nó được gieo trong sự nhục nhã và yếu đuối; và thân thể của Đấng Christ cũng vậy; Ngài đã xuống đến, và nằm trong những nơi thấp của đất, nơi sự chết và mộ phần có quyền cai trị, và đã thắng hơn Ngài một thời gian; và kẻ thù của Đấng Christ cũng vậy, như kẻ thù của hai nhân chứng sẽ thắng hơn xác chết của họ, nói rằng, như trong ngôn ngữ tiên tri, “Và nay kẻ nằm đó”, tức là, trong mộ, “sẽ không còn chỗi dậy nữa” (Thi Thiên 41:8). Nhưng họ đã lầm; dù Ngài đã chết một lần, Ngài sẽ không chết nữa; sự chết sẽ không còn quyền cai trị trên Ngài nữa; dù trong khi Ngài ở trong mộ, sự chết đã có quyền cai trị trên Ngài; nhưng nay Ngài đã được tháo khỏi những dây trói và nỗi đau đớn của sự chết, và sống đời đời, cầm chìa khóa của âm phủ và sự chết; và Ngài đã được làm cho sống lại và được xưng công chính trong Đức Thánh Linh; và đã sống lại vì sự xưng công chính của dân Ngài: đó là điều tiếp theo cần được xem xét.
355. Midrash apud Kimchium, trong c. 9.
356. Xem quyển sách của tôi, Book of the Prophecies of the Old Testament fulfilled in Jesus, tr. 166.
CHƯƠNG 6.
Về Sự Sống Lại của Đấng Christ từ Kẻ Chết.
Sau khi đã đi qua trạng thái hạ mình của Đấng Christ, tôi chuyển sang trạng thái tôn cao của Ngài; trạng thái này xảy ra ngay khi trạng thái trước chấm dứt: hai trạng thái này được sứ đồ nối kết chặt chẽ với nhau (Phi-líp 2:6-10), vì sau khi đã mô tả đầy đủ sự hạ mình của Đấng Christ, ông thêm rằng, “Ấy vậy, Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao”, &c. (xem Công Vụ 2:33; 5:31). Các bước và trường hợp khác nhau của sự tôn cao của Ngài là, sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, sự thăng thiên lên thiên đàng, sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và sự tái lâm của Ngài để phán xét thế gian vào ngày cuối cùng. Tôi sẽ bắt đầu với điều đầu tiên trong các điều này; vì bước đầu tiên của sự tôn cao của Đấng Christ là, sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và ban vinh hiển cho Ngài” (I Phi-e-rơ 1:21). Đây là một trong những điều chính yếu của đức tin Cơ Đốc; một điều rất quan trọng, và là điều mà chân lý của toàn bộ Phúc Âm tùy thuộc vào (I Cô-rinh-tô 15:4, 14).
1. Trước hết, tôi sẽ xem xét những lời tiên tri và hình bóng về sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, và cách chúng đã được ứng nghiệm.
1a. Trước hết. Những lời tiên tri trong Kinh Thánh; và sứ đồ Phao-lô có nhắc đến một vài lời trong số đó trong một bài giảng của ông, trong Công Vụ 13:33-35.
1a1. Một đoạn trong Thi Thiên 2:7. “Con là Con ta, ngày nay ta đã sinh Con”; điều này đã không được nói với Đa-vít; cũng không thể được nói với bất kỳ người nào khác, vì nó chưa từng được nói với bất kỳ thiên sứ nào (Hê-bơ-rơ 1:5), tuy nhiên cũng không phải được hiểu về Đấng Christ như thể sự sống lại của Ngài là nguyên nhân khiến Ngài hiện hữu, hay khiến Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời; vì, trước điều đó, thiên chức Con thần thánh của Ngài đã được Cha Ngài làm chứng, bởi các thiên sứ, bởi loài người, tốt và xấu, phải, đã được ma quỷ thừa nhận; và đó là lời cáo buộc chống lại Ngài, mà người Do Thái nói rằng Ngài đáng phải chết vì đó (Giăng 19:7). Nhưng ý nghĩa là, bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, Ngài sẽ được tuyên bố, như Ngài đã được tuyên bố, là Con Đức Chúa Trời với quyền năng; và chân lý về thiên chức Con thần thánh của Ngài được xác nhận nhờ đó; và như vậy lời tiên tri này được ứng nghiệm; (xem Rô-ma 1:4).
1a2. Một lời tiên tri khác về sự sống lại của Đấng Christ ở trong Thi Thiên 16:10, lời này được cả sứ đồ Phi-e-rơ lẫn sứ đồ Phao-lô đưa ra, như là lời báo trước sự sống lại của Đấng Christ, Công Vụ 2:31; 13:35-37, vì như nó là bằng chứng rằng thân thể đã chết của Ngài sẽ được đặt trong mộ, và nằm chôn ở đó một thời gian, như đã được nhận xét trong chương trước, thì nó cũng chứng tỏ rằng Ngài sẽ không bị bỏ lại ở đó, không lâu đến nỗi bị hư nát, nhưng sẽ được khiến sống lại từ nơi đó.
1a3. Một Kinh Thánh khác được sứ đồ Phao-lô trích dẫn (Công Vụ 13:34), như là lời chỉ về sự sống lại của Đấng Christ, và như là bằng chứng về điều đó, ở trong Ê-sai 55:3 “Ta sẽ ban cho các ngươi những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít”; bởi Đa-vít ở đây có ý chỉ Đấng Christ, như Ngài thường được chỉ trong lời tiên tri (Giê-rê-mi 30:9; Ê-xê-chi-ên 34:23, 24; 37:24, 25; Ô-sê 3:5), và bởi những sự thương xót của Ngài, có ý chỉ những phước hạnh của giao ước ân điển, vốn ở với Ngài; được gọi như vậy, vì chúng tuôn chảy từ ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và những phước hạnh này đã được trao vào tay Ngài, thì chắc chắn cho mọi người được chọn qua Ngài; và đặc biệt qua sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; vì nếu Ngài đã chết mà không sống lại từ kẻ chết, thì những phước hạnh của giao ước sẽ không được phê chuẩn và xác nhận; việc đạt được chúng là nhờ sự chết của Ngài; nhưng việc áp dụng chúng là nhờ sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; vì vậy sự sống lại là cần thiết để làm cho chúng được chắc chắn. Ngoài những điều này,
1a4. Còn có một đoạn khác, báo trước sự sống lại của Đấng Christ, trong Ê-sai 26:19. “Kẻ chết của ngươi sẽ sống, cùng với xác chết của ta, chúng sẽ chỗi dậy”; đây là lời đáp cho lời than phiền của đấng tiên tri, về tình trạng buồn thảm của dân Ngài (Ê-sai 26:14), &c. và không phải do ông nói ra, mà do Đấng Mê-si-a nói với ông, là Chúa Giê-hô-va, trong Ngài có sức mạnh đời đời, là sự ao ước của dân Ngài, là Đấng định sự bình an cho họ, và là Đấng làm nên các công việc của họ trong họ; và Ngài được họ thừa nhận là Chúa của họ (Ê-sai 26:4, 8, 9, 12, 13), và Ngài bảo đảm với đấng tiên tri rằng, trong khi Ngài sẽ chỗi dậy từ kẻ chết, thì những người khác sẽ chỗi dậy cùng với Ngài, như một bảo chứng về sự sống lại của dân Ngài vào ngày cuối cùng; và điều này đã được ứng nghiệm tại sự sống lại của Đấng Christ, khi các mộ phần được mở ra, và nhiều thánh đồ đã sống lại từ kẻ chết, Ma-thi-ơ 27:52, 53, hoặc nếu những lời ấy được dịch là, “Như xác chết của ta”; hoặc, “Chắc chắn như xác chết của ta sẽ chỗi dậy, thì họ cũng sẽ chỗi dậy”: dù theo cách nào, chúng cũng tiên báo sự sống lại của Đấng Christ, của xác chết của Đấng Christ; xác chết ấy vừa là mẫu mực, vừa là tiền cọc, vừa là bảo chứng cho sự sống lại của các thánh đồ. Một lần nữa.
1a5. Một lời tiên tri khác về sự sống lại của Đấng Christ, và về việc sự sống lại ấy xảy ra vào ngày thứ ba, là, như thường được hiểu, trong Ô-sê 6:2 “sau hai ngày, Ngài sẽ khiến chúng ta sống lại”, &c. những lời này được cho là nói về Đấng Mê-si-a, Đấng mà sự đến của Ngài được tiên báo trong câu tiếp theo; và dù chúng được diễn đạt ở số nhiều, điều này có thể không phải là trở ngại cho việc áp dụng chúng cho Đấng Christ, và sự sống lại của Ngài; vì Ngài đã sống lại, không phải như một Cá Nhân đơn độc, mà như một Đầu công cộng, đại diện cho toàn thể dân Ngài, những người vì vậy được nói là đã được khiến sống lại cùng với Ngài (Ê-phê-sô 2:6; Cô-lô-se 3:1).
1b. Thứ hai, Những hình bóng trong Kinh Thánh; một vài trong số đó là,
1b1. Những hình bóng về chính sự việc nói chung; hoặc ít nhất được cho là như vậy; như việc A-đam đầu tiên thức dậy khỏi một giấc ngủ sâu, khi người nữ được trình diện trước ông, được tạo nên từ một xương sườn của ông; việc Y-sác được giải cứu, khi cha ông nhận lại ông trong hình bóng như từ kẻ chết; bụi gai mà Môi-se thấy cháy bằng lửa mà không bị thiêu rụi; cây gậy khô của A-rôn đâm chồi và nở hoa; con chim còn sống được thả bay đi, sau khi đã được nhúng vào máu của con chim đã bị giết, dùng trong việc thanh tẩy người phung; và con dê gánh tội, được thả vào đồng vắng, khi con dê kia đi cùng với nó đã bị giết.
1b2. Những hình bóng khác là hình bóng về thời điểm của sự việc nói riêng; cũng như về chính sự việc; như việc Y-sác được cứu khỏi hàm của sự chết, vào ngày thứ ba, tính từ lúc Áp-ra-ham nhận lệnh phải dâng ông làm của lễ, và từ lúc đó ông được cha mình xem như một người đã chết; thêm vào đó, có người còn kể đến việc Giô-sép được thăng chức trong triều Pha-ra-ôn, vào năm thứ ba kể từ khi ông bị Phô-ti-pha tống vào ngục; lấy một năm thay cho một ngày, như đôi khi một ngày thay cho một năm; nhưng hình bóng chính yếu nhất trong tất cả, về vấn đề này, là việc Giô-na được giải cứu khỏi bụng cá voi khi ông đã ở trong đó ba ngày, ít nhất là một phần của ba ngày tự nhiên, và điều mà chính Chúa chúng ta đã nhắc đến như là hình bóng ấy (Ma-thi-ơ 12:40).
2. Thứ hai, Như đã được báo trước rằng Đấng Christ sẽ sống lại từ đó, và rằng vào ngày thứ ba; thì Ngài quả đã sống lại như vậy; về điều này đã có nhiều nhân chứng và bằng chứng đầy đủ. Như,
2a. Lời chứng của các thiên sứ. Ma-thi-ơ chỉ nói đến một thiên sứ, là thiên sứ đã xuống và lăn hòn đá khỏi mộ phần; nhưng Lu-ca nhắc đến hai người mặc áo sáng chói, tức là các thiên sứ, đã hiện ra trong hình dạng như vậy; và Giăng gọi họ là các thiên sứ, và mô tả họ đang ngồi, một người ở đầu và một người ở chân, nơi thân thể của Chúa Giê-xu đã nằm; và họ đã nói với những người nữ đến mộ phần rằng Đấng Christ không ở đó, nhưng đã sống lại; và như các thiên sứ là những người đầu tiên đem tin mừng về sự nhập thể và giáng sinh của Đấng Christ đến các người chăn chiên, thì họ cũng là những người đầu tiên báo tin về sự sống lại của Ngài cho các người nữ (Ma-thi-ơ 28:2, 5, 6; Lu-ca 24:5, 6; Giăng 20:12). Những người nữ ấy,
2b. Là những nhân chứng tốt và đầy đủ về những gì họ đã thấy và nghe; họ đã có mặt khi thân thể của Đấng Christ được đặt trong mộ phần; họ đã thấy nơi Ngài được đặt, và cách Ngài được đặt; họ đã về nhà để chuẩn bị hương liệu, và khi ngày Sa-bát đã qua, họ đến mộ phần với hương liệu, để xức thân thể Ngài; tại đó, trước sự ngạc nhiên lớn lao của họ, họ thấy hòn đá đã được lăn khỏi mộ; họ bước vào trong, và thấy thân thể đã không còn; họ thấy các thiên sứ, là những đấng đã bảo đảm với họ rằng Đấng Christ đã sống lại; và khi họ đang trở về với các môn đồ cùng tin mừng ấy, chính Đấng Christ đã gặp họ, Đấng mà họ đã nhận biết và thờ lạy, và đã ôm lấy chân Ngài: đến nỗi họ đã có mọi bằng chứng về việc Ngài đã sống lại mà họ có thể có được, và về việc Ngài đã sống lại trong một thân thể thật; thân thể ấy không chỉ thấy được bởi họ, mà còn sờ được bởi họ (Mác 16:4; Lu-ca 24:2, 3; Ma-thi-ơ 28:9).
2c. Ngay cả những người lính canh giữ mộ phần cũng là những nhân chứng về sự sống lại của Đấng Christ; họ đã thấy thiên sứ lăn hòn đá đi, họ đã kinh hãi trước cảnh tượng ấy, và trước cơn động đất mà họ cảm thấy; họ đã rời khỏi vị trí của mình, và đến với các thầy tế lễ cả, và báo cáo những gì đã xảy ra, rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết; như được thấy rõ qua phương cách mà các thầy tế lễ đã dùng để ém nhẹm vấn đề, bằng cách hối lộ họ bằng tiền, để phủ nhận những gì họ đã nói, và loan truyền rằng các môn đồ đã đến ban đêm, và lấy xác đi, trong khi họ đang ngủ; điều này chẳng những không làm mất giá trị của bản báo cáo đầu tiên của họ, mà còn chỉ phục vụ để củng cố nó, rằng lúc đầu họ đã nói sự thật, nhưng cuối cùng lại nói dối; vì, nếu đang ngủ, làm sao họ có thể biết và làm chứng về việc các môn đồ đến mộ, và lấy xác khỏi đó? (Ma-thi-ơ 28:4, 11-15).
2d. Sau điều này, Đấng Christ đã được nhiều người trông thấy, thậm chí nhiều trăm người; trước hết Ngài được Sê-pha, hay Phi-e-rơ, trông thấy; rồi đến mười hai môn đồ; sau đó đến hơn năm trăm anh em cùng một lúc; tiếp đến là Gia-cơ, rồi lại là tất cả các sứ đồ; và, cuối cùng, Ngài được sứ đồ Phao-lô trông thấy, cả lúc ông trở lại, lẫn về sau trong đền thờ; (xem I Cô-rinh-tô 15:5-8; Công Vụ 26:16, 19; 22:17, 18). Nay các sứ đồ là những nhân chứng đã được Đức Chúa Trời chọn trước cho mục đích này, Công Vụ 10:41, và đáng được tin cậy; vì—
2d1. Họ là những người biết rõ Đấng Christ, là những người đã vài năm làm môn đồ và theo Ngài, đã tham dự chức vụ của Ngài, đã thấy các phép lạ của Ngài, và đã làm bạn đồng hành thường xuyên với Ngài trong suốt đời Ngài; và sau khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, họ đã ăn và uống với Ngài; và không chỉ thoáng thấy Ngài một hai lần; nhưng Ngài đã được họ trông thấy vào những thời điểm nhất định trong khoảng bốn mươi ngày; và đã tỏ mình là sống cho họ bằng những bằng chứng không thể sai lầm (Công Vụ 1:3; 10:41).
2d2. Họ là những người không quá cả tin, trái lại, chậm tin, như Chúa chúng ta đã quở trách họ; và ngay cả về vấn đề này; dù những người nữ đã đến mộ phần đã kể lại mọi sự một cách rõ ràng, với những tình tiết gây ấn tượng mạnh; thế nhưng “lời của họ dường như đối với họ như chuyện hoang đường, và họ không tin họ”; phải, khi Đấng Christ đã hiện ra với tất cả các môn đồ trừ một người; và họ đã hoàn toàn tin chắc về chân lý và thực tại của sự sống lại của Ngài, và đã báo cáo điều này cho Thô-ma, là người không ở cùng họ; thế nhưng ông vẫn hoài nghi đến nỗi, và không chịu nhận bản báo cáo chung của họ, đến nỗi ông tuyên bố rằng ông sẽ không tin Đấng Christ đã sống lại, trừ khi ông thấy dấu đinh trong tay Ngài, và đặt ngón tay mình vào đó, và thọc tay mình vào hông Ngài; tất cả những điều ấy ông đã được Đấng Christ cho thỏa mãn, và rồi, và không phải trước đó, ông mới tuyên bố đức tin của mình vào điều ấy. Nay nếu họ là hạng người cả tin, dễ tin, sẵn sàng nhận bất cứ điều gì được kể cho họ, thì lời chứng của họ có thể đã bị phản đối; nhưng họ hoàn toàn ngược lại; (xem Lu-ca 24:11; Giăng 20:25, 27).
2d3. Các môn đồ là những người có đời sống và cách ăn ở thánh khiết, có sự ngay thẳng, trung thực, và liêm chính nghiêm ngặt; chưa từng bị cáo buộc về bất kỳ thói xấu hay sự vô đạo đức nào: có thể nói về họ điều mà sứ đồ Phao-lô nói về chính mình, rằng “trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, họ đã ăn ở trong thế gian”: và lời chứng của những người như vậy đáng được lưu tâm trong bất kỳ việc gì.
2d4. Họ không thể có mục đích xấu xa nào, hay bất kỳ lợi ích trần gian nào trong tầm nhìn, khi bịa đặt và kể một câu chuyện như vậy; họ không thể trông mong điều gì khác ngoài việc bị chế nhạo và ghét bỏ, bị sỉ nhục và bắt bớ, bởi đủ mọi hạng người, bởi người Do Thái và dân ngoại; như thực tế họ đã bị như vậy (Công Vụ 4:1-3; 17:18), phải, họ không chỉ liều lĩnh danh tiếng và uy tín của mình, mà cả chính mạng sống; và đã phơi mình trước những sự đau khổ khắc nghiệt nhất, và cái chết tàn khốc nhất; (xem I Cô-rinh-tô 15:30, 32), phải, thậm chí liều cả sự cứu rỗi của linh hồn bất diệt của mình; vì làm sao những người như vậy lại không trông mong cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự đoán phạt đời đời, nếu họ có thể dựng nên và truyền bá một sự giả dối như vậy, nếu quả thật đó là giả dối?
2e. Sự sống lại của Đấng Christ không chỉ được xác nhận bởi các nhân chứng kể trên, mà chính Đức Thánh Linh cũng là nhân chứng về điều đó, qua các phép lạ đã được thực hiện dưới ảnh hưởng của Ngài, để xác nhận điều đó; các sứ đồ, với quyền năng lớn lao, tức là, với các phép lạ, dấu kỳ, và việc lạ, cùng các việc quyền năng, “đã làm chứng về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ”; (xem Công Vụ 4:32; 5:30-32).
2f. Điều chắc chắn cũng như vậy, và về điều đó có bằng chứng đầy đủ, rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba, theo những lời tiên tri và hình bóng trong Kinh Thánh. Chính vào ngày đầu tiên trong tuần mà Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết. Tất cả các tác giả Phúc Âm đều đồng ý rằng chính vào ngày đó các người nữ đã đến mộ phần với hương liệu của họ, và đã thấy mọi sự như chúng đã xảy ra; điều này cho thấy Đấng Christ đã sống lại (Ma-thi-ơ 28:1; Mác 16:1, 2; Lu-ca 24:1; Giăng 20:1), điều này đã đặt nền tảng cho việc giữ ngày đó bởi các Cơ Đốc nhân theo cách tôn giáo (Công Vụ 20:7; I Cô-rinh-tô 16:1, 2), và đó là vào buổi sáng sớm của ngày đó, vào khoảng lúc rạng đông, hướng về lúc mặt trời mọc; một thời điểm thích hợp, rất phù hợp với Mặt Trời công chính, là Đấng mọc lên trên dân Ngài với sự chữa lành trong cánh Ngài; và ngày này là ngày thứ ba kể từ khi Ngài chết. Vào buổi tối của ngày thứ sáu, ngày mà Ngài đã chết, Ngài đã được chôn, và Ngài đã nghỉ trong mộ vào ngày thứ bảy, là ngày Sa-bát của người Do Thái; và nhờ đó đã làm trọn hình bóng ấy về Ngài, và chấm dứt nó; điều này đã mở đường cho ngày đầu tiên, như một ngày thờ phượng tôn giáo, ngày tiếp nối ngay sau đó, vì không có ngày nào thích hợp hơn ngày kế tiếp: đến nỗi một thời gian, hay ngày thờ phượng, không hề bị gián đoạn chút nào, và kể từ đó cũng không bao giờ thiếu một ngày như vậy; và vào ngày đầu tiên, tức là ngày thứ ba kể từ khi Ngài chết, Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và như vậy đã làm trọn hình bóng về Giô-na; là người, theo lẽ hợp lý mà suy đoán, đã không nằm trong bụng cá voi lâu hơn Chúa chúng ta nằm trong đất; tức là, một trọn ngày tự nhiên, và một phần của các ngày khác; người Do Thái không có tên gọi nào khác cho một ngày tự nhiên ngoài một đêm và một ngày; mà người Hy Lạp gọi là một ngày đêm; và một phần được tính thay cho toàn thể, cả hai đều có thể được nói là đã nằm ba ngày và ba đêm; tức là, ba ngày tự nhiên; người này trong bụng cá voi; người kia trong lòng đất: họ nằm ở đó một phần của hai ngày tự nhiên, dù là phần đêm hay phần ngày của chúng, và một trọn ngày tự nhiên (Ma-thi-ơ 12:40).
3. Thứ ba, Cách thức Đấng Christ sống lại từ kẻ chết tiếp theo cần được xem xét.
3a. Đó là trong thân thể của Ngài; không phải trong bản tánh thần thánh của Ngài; bản tánh ấy, như không thể chịu khổ và chết, thì cũng không phải là đối tượng của sự sống lại; cũng không phải trong linh hồn con người của Ngài; vì linh hồn ấy đã không chết cùng với thân thể; nhưng đã đi lên thiên đàng, đến Địa Đàng, khi tách khỏi thân thể; mà là trong thân thể của Ngài: như Ngài đã bị giết chết trong xác thịt, thì Ngài cũng đã được khiến sống lại từ kẻ chết trong xác thịt ấy; chỉ có thân thể là đã chết, và chỉ có thân thể ấy được sống lại: khi Đấng Christ nói, “Hãy phá đền thờ này, trong ba ngày ta sẽ dựng lại”, tác giả Phúc Âm nhận xét rằng “Ngài nói về đền thờ của thân thể Ngài” (Giăng 2:19, 21).
3b. Chính thân thể đã chết, và đã được đặt trong mộ, là thân thể đã được sống lại; đó là một thân thể thật, gồm thịt, máu, và xương; và không chỉ để được thấy, mà còn để được sờ; và đó là cùng một thân thể giống hệt, như được thấy rõ qua dấu đinh trong tay Ngài, và dấu vết ở hông Ngài do ngọn giáo gây ra (Lu-ca 24:39, 40; Giăng 20:25, 27).
3c. Thân thể ấy đã được sống lại trong sự bất diệt, sạch khỏi mọi sự yếu đuối trước kia, như sự mệt mỏi, đói khát, &c. trước kia, nó hay chết, như biến cố đã cho thấy; Đấng Christ đã bị đóng đinh qua sự yếu đuối: nhưng đã được sống lại trong quyền năng, bất diệt, và không hay hư nát, không bao giờ chết nữa; sự chết cũng sẽ không còn quyền cai trị trên Ngài nữa; Ngài sống đời đời, và cầm chìa khóa của âm phủ và sự chết, quyền cai trị mộ phần, và có thể mở nó theo ý Ngài, và thả các cư dân của nó ra tự do (Rô-ma 6:9; Khải Huyền 1:18).
3d. Thân thể ấy đã được sống lại rất vinh hiển; sự biến hình của Ngài trên núi, trước khi Ngài qua đời, là biểu tượng và bảo chứng cho điều đó: và dù Ngài có thể đã không hiện ra trong vinh hiển lớn lao như vậy ngay sau khi Ngài sống lại, và trong thời gian Ngài ở với các môn đồ, trước khi Ngài thăng thiên, vì họ không thể chịu nổi sự chói lọi của dung nhan Ngài, thì thân thể ấy thật sự đã có vinh hiển; thế nhưng nay, khi đã được đội mão vinh hiển và tôn trọng, thân thể của Ngài là một thân thể “vinh hiển”, theo đó thân thể của các thánh đồ sẽ được biến hóa, tại sự sống lại của người công chính (Phi-líp 3:21).
3e. Thế nhưng thân thể ấy vẫn có cùng những phần thiết yếu và tính chất của một thân thể như nó từng có; không chỉ là thịt và máu, mà một thần linh không có, mà còn bị giới hạn bởi không gian; không phải ở khắp mọi nơi, mà bị giới hạn trong một nơi nhất định nào đó; nó đã được tiếp rước lên thiên đàng, và ở đó nó được giữ lại, và sẽ được giữ lại, cho đến khi muôn vật được phục hồi.
3f. Và cuối cùng, Sự sống lại của Đấng Christ đã đi kèm với những biến cố kỳ diệu; như với một cơn động đất, đã làm cho nó trở nên trọng đại và trang nghiêm, và đã khiến lính canh phải chú ý đến nó, và làm nhân chứng về nó; và đã bày tỏ quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời, nhờ đó nó đã được thực hiện; và nó đã được tiếp nối bằng sự sống lại của nhiều thánh đồ, cho thấy hiệu quả của nó; và như một bảo chứng, tiền cọc, và sự xác nhận về sự sống lại trong tương lai của mọi người công chính vào ngày cuối cùng (Ma-thi-ơ 28:2; 27:52, 53).
4. Thứ tư, Những nguyên nhân của sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết đáng được lưu ý; sự sống lại ấy thường được quy cho Đức Chúa Trời, mà không phân biệt ngôi vị nào; vì đó là một công việc thần thánh, mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm, và là công việc của quyền năng cực kỳ lớn lao của Ngài (Ê-phê-sô 1:19; Công Vụ 2:24, 32; 3:13, 15; 4:10; 5:30), thế nhưng vì là một công việc “ad extra”, cả ba ngôi vị thần thánh đều có phần trong đó. Đôi khi nó được quy cho Đức Chúa Cha, như trong Ê-phê-sô 1:17-20, một lần nữa trong Công Vụ 13:30, 33, những lời này được nói với Con bởi Đức Chúa Cha, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết; (xem thêm I Phi-e-rơ 1:3). Vào những lúc khác nó được quy cho chính Con: Ngài đã tuyên bố trước rằng, khi đền thờ của thân thể Ngài bị phá hủy, Ngài sẽ dựng lại; và rằng, như Ngài có quyền phó mạng sống mình, Ngài cũng có quyền lấy lại, điều mà Ngài đã làm; và nhờ đó Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng (Giăng 2:19, 21; 0:18; Rô-ma 1:4; xem thêm I Phi-e-rơ 3:18). Đức Thánh Linh, Ngôi Thứ Ba, cũng có phần trong đó; vì việc tuyên bố thiên chức Con của Đấng Christ với quyền năng là “theo Đức Thánh Linh của sự thánh khiết”, hay Đức Thánh Linh, “nhờ sự sống lại từ kẻ chết”; tức là, nhờ việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; và như Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, sẽ khiến các chi thể của Đấng Christ sống lại vào ngày cuối cùng, thì bởi cùng một Đức Thánh Linh ấy, Ngài đã khiến Đấng Christ, Đầu của họ, sống lại, Đấng mà sự sống lại của họ tùy thuộc vào, điều này được sứ đồ ám chỉ (Rô-ma 8:11).
5. Thứ năm, Những hiệu quả của sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, hay những mục đích đã được, và đã, hoặc sẽ được, đáp ứng nhờ nó.
5a. Trước hết, Đối với Đức Chúa Trời, mục đích chính yếu của mọi sự, là vinh hiển của Ngài; vì “Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi”, một số bản đọc là, đến “vinh hiển của Cha” (Rô-ma 6:4), tức là, “đến vinh hiển của Đức Chúa Cha”, như trong Phi-líp 2:11, đến vinh hiển của các thuộc tính của Ngài; như đặc biệt, “chân lý” và “sự thành tín” của Ngài, trong việc làm trọn các hình bóng, lời hứa, và lời tiên tri về vấn đề này; vì những gì các sứ đồ và tôi tớ của Tân Ước nói về điều đó, chẳng qua là những gì Môi-se và các đấng tiên tri đã nói sẽ xảy ra; tức là, “rằng Đấng Christ phải chịu khổ, và rằng Ngài phải là Đấng đầu tiên sống lại từ kẻ chết” (Công Vụ 26:22, 23), và vì Đức Chúa Trời đã phán về điều đó qua họ, sự chân thật của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó phải được thực hiện, và điều đó được tôn vinh nhờ nó. Cũng vậy “quyền năng” của Đức Chúa Trời; việc khiến một người sống lại từ kẻ chết là công việc của quyền năng toàn năng; như cả sự sống lại của Đấng Christ, lẫn sự sống lại của các thánh đồ đều là như vậy; “Đức Chúa Trời đã khiến Chúa sống lại, và cũng sẽ khiến chúng ta sống lại bởi quyền năng của chính Ngài”: và sự cực kỳ lớn lao của quyền năng Ngài đã được thi thố một cách vinh hiển nhất trong sự sống lại của Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 6:14; Ê-phê-sô 1:19, 20). Hơn nữa, “sự công chính” của Đức Chúa Trời được tôn vinh trong đó; khi Đấng Christ đã hoàn thành công việc của Ngài với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, thì thật là công bằng và phải lẽ khi Ngài được phóng thích, được tháo khỏi những dây trói của sự chết, và không còn bị giam giữ như một tù nhân trong mộ nữa; và khi Ngài được tha bổng một cách vinh dự và hợp pháp; như Ngài đã được tha khi một sứ giả được sai từ trời đến để lăn hòn đá của mộ phần đi, và thả Ngài ra tự do; và khi đã được sống lại từ kẻ chết như vậy, Ngài đã được xưng công chính trong Đức Thánh Linh; và nhờ đó sự công chính của Đức Chúa Trời đã được tôn vinh, cũng như sự khôn ngoan, ân điển, và lòng nhân từ của Ngài; những điều đã xuất hiện trong việc hoạch định chương trình cứu rỗi, và trong những ý định nhân từ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài; tất cả những điều ấy sẽ đã bị phá hỏng, nếu Đấng Christ đã không được sống lại từ kẻ chết.
5b. Thứ hai, Đối với Đấng Christ.
5b1. Nhờ đó có thêm bằng chứng về Thần Tánh chân thật của Ngài, và thiên chức Con thần thánh của Ngài; nhờ điều này tỏ ra rằng Ngài là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Đấng có thể và đã khiến chính mình sống lại từ kẻ chết! điều này tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời với quyền năng: cho thấy Ngài là Chúa của mọi người, cả kẻ chết lẫn kẻ sống; rằng Ngài cầm chìa khóa của âm phủ và sự chết, và có thể và sẽ mở các mộ phần của dân Ngài, và thả họ ra tự do, như Ngài đã tự thả mình (Rô-ma 1:4; 14:9; Khải Huyền 1:18).
5b2. Nhờ điều này rõ ràng là, Đấng Christ đã hoàn thành công việc của Ngài với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài; rằng Ngài đã trả hết mọi món nợ của họ, đã chấm dứt sự vi phạm, đã làm xong tội lỗi, đã làm sự hòa giải cho sự gian ác, và đã đem sự công chính đời đời vào; rằng Ngài đã làm trọn luật pháp, đã thỏa mãn sự công chính, và đã đạt được sự cứu chuộc đời đời, vì đã trả một giá đầy đủ cho nó; và, nói tóm lại, đã làm mọi điều Ngài đã đồng ý làm, đến sự thỏa mãn trọn vẹn của Cha thần thánh của Ngài; và vì vậy Ngài đã được sống lại từ kẻ chết, được tiếp rước vào vinh hiển, và được đặt ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, vì đã đáp ứng mọi cam kết bảo lãnh của Ngài.
5b3. Điều này cho thấy Ngài đã chiến thắng sự chết và mộ phần; rằng Ngài không chỉ hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, là ma quỷ, mà còn đã bãi bỏ chính sự chết, kẻ thù cuối cùng, và đã đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng; rằng Ngài đã làm điều Ngài đã quyết làm; “Hỡi sự chết, ta sẽ là tai vạ của ngươi! Hỡi mộ phần, ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi!” đến nỗi tín hữu, khi nhìn thấy mình có phần trong một Đấng Cứu Chuộc đã sống lại, là Đấng đã chinh phục sự chết và mộ phần, có thể đắc thắng, và nói rằng, “Hỡi sự chết, sự châm chích của ngươi ở đâu? Hỡi mộ phần, sự chiến thắng của ngươi ở đâu?” (II Ti-mô-thê 1:10; Ô-sê 13:14; I Cô-rinh-tô 15:55).
5b4. Đấng Christ cần phải sống lại từ kẻ chết, để bước vào vinh hiển đã hứa cho Ngài, và Ngài đã cầu xin: các đấng tiên tri không chỉ nói về những sự khổ nạn của Đấng Christ, mà còn về vinh hiển sẽ tiếp theo; vinh hiển ấy Ngài không thể hưởng được, trừ khi sau khi đã chịu chết, Ngài được sống lại; vì vậy Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển đã hứa (I Phi-e-rơ 1:11, 21).
5c. Thứ ba, Đối với dân Ngài; quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ thật lớn lao; những hiệu quả của nó thật nhiều (Phi-líp 3:10).
5c1. Những phước hạnh của giao ước ân điển nói chung được các thánh đồ hưởng nhờ nó; vì dù sự hòa giải, và những phước hạnh khác của ân điển, là nhờ sự chết của Đấng Christ; thế nhưng việc áp dụng và hưởng thụ chúng là qua đời sống cầu thay của Ngài, do hậu quả của sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; đời sống mà toàn bộ sự cứu rỗi được quy cho (Rô-ma 5:10; Hê-bơ-rơ 7:25).
5c2. Sự xưng công chính, nói riêng, được nhận thấy là một mục đích và hiệu quả đặc biệt của sự sống lại của Đấng Christ; “Ngài đã bị phó vì tội lỗi của chúng ta, và đã được sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta”; và sự đắc thắng của đức tin, khi nhìn vào phước hạnh ấy của ân điển, được đặt nền tảng, đúng hơn, và chủ yếu hơn, trên sự sống lại của Đấng Christ, hơn là trên những sự khổ nạn và sự chết của Ngài (Rô-ma 4:25; 8:33, 34).
5c3. Sự tái sinh là một hiệu quả khác của sự sống lại của Đấng Christ; như những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được “khiến sống cùng với Ngài”, và ở trong Ngài, với tư cách là đầu và đấng đại diện của họ, khi Ngài được khiến sống và sống lại từ kẻ chết; vì vậy mới nói là “được khiến sống lại cùng nhau” (Ê-phê-sô 2:5, 6), thì họ cũng được khiến sống trong sự tái sinh, do hậu quả và nhờ quyền năng của sự sống lại của Ngài, mà sự tái sinh được quy cho (I Phi-e-rơ 1:3).
5c4. Sự sống lại của các thánh đồ vào ngày cuối cùng là hoa trái và hiệu quả của sự sống lại của Đấng Christ, và được bảo đảm nhờ nó. Thân thể vinh hiển của Đấng Christ là mẫu mực, theo đó thân thể của các thánh đồ sẽ được tạo thành khi ấy; và sự sống lại của Ngài là tiền cọc và bảo chứng cho sự sống lại của họ; Ngài là “trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ”, tức là, của những kẻ chết: trái đầu mùa là mẫu, và là điều bảo đảm một mùa gặt tiếp theo; thì sự sống lại của Đấng Christ cũng là mẫu, và ban sự bảo đảm về sự sống lại của các thánh đồ trong thời gian sắp tới: đến nỗi sự sống lại của Đấng Christ là chắc chắn, thì sự sống lại của các thánh đồ cũng vậy (I Cô-rinh-tô 15:20, 23; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14).
CHƯƠNG 7.
Về Sự Thăng Thiên của Đấng Christ lên Thiên Đàng.
Sự thăng thiên của Đấng Christ lên thiên đàng, vào lúc Ngài chết, chịu chôn, và sống lại, là theo Kinh Thánh; chính Ngài đã hé lộ điều đó cho các môn đồ, ngay cả trước khi Ngài chết, cũng như sau khi Ngài sống lại; “Các ngươi sẽ thấy Con người thăng thiên lên nơi Ngài đã ở trước kia thì sao?” (Giăng 6:62; 16:28; 20:17). Điều đó đã được báo trước cả bởi những lời tiên tri trong Kinh Thánh, lẫn bởi những hình bóng trong Kinh Thánh.
1. Trước hết là bởi những lời tiên tri trong Kinh Thánh; trong số đó có nhiều lời; một số chỉ về điều đó một cách mơ hồ hơn, những lời khác rõ ràng hơn. Như,
1a. Trước hết, Một đoạn trong Thi Thiên 47:5 “Đức Chúa Trời ngự lên có tiếng reo mừng, Đức Giê-hô-va thăng lên có tiếng kèn.” Toàn bộ Thi Thiên được một số tác giả Do Thái áp dụng cho thời kỳ của Đấng Mê-si-a, và đặc biệt câu này, Đấng là Vua lớn trên khắp đất (Thi Thiên 47:2, 7), và đã tỏ ra như vậy một cách rõ ràng hơn tại sự thăng thiên của Ngài, khi Ngài được lập và tuyên bố là Chúa và Đấng Christ; và là Đấng đã chinh phục thế giới dân ngoại (Thi Thiên 47:3), qua chức vụ của Phúc Âm của Ngài; nhờ đó, sau khi Ngài thăng thiên, Ngài đã đi vào thế giới ấy, chiến thắng và để chiến thắng; và đã khiến các tôi tớ của Ngài đắc thắng trong đó. Và dù chính trong bản tánh con người của Ngài mà Ngài đã đi lên từ đất lên trời; thế nhưng đó là trong bản tánh ấy, như hiệp nhất với Ngôi Vị thần thánh của Ngài; đến nỗi có thể nói một cách thật rằng, Đức Chúa Trời đã lên trời; theo cùng ý nghĩa như Đức Chúa Trời được nói là đã mua Hội Thánh bằng huyết của Ngài; tức là Đức Chúa Trời trong bản tánh của chúng ta; Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt; Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta: và dù chi tiết về sự thăng thiên của Ngài, được đi kèm với tiếng reo mừng, và với tiếng kèn, không được nhắc đến trong Tân Ước, trong bản tường thuật về điều đó; thế nhưng không còn nghi ngờ gì về điều đó, vì các thiên sứ hiện diện tại đó, đã nói với các môn đồ ngay tại chỗ, rằng chính Chúa Giê-xu này sẽ đến như vậy, theo cùng cách thức như họ đã thấy Ngài đi lên trời: nay điều chắc chắn là, Đấng Christ sẽ từ trời giáng xuống với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời: và cũng vậy, vì Ngài đã được các thiên sứ của Đức Chúa Trời tháp tùng trong sự thăng thiên của Ngài, và cùng với một số người đã sống lại sau khi Ngài sống lại; thì hầu như không còn câu hỏi nào về việc Ngài đã thăng thiên giữa những tiếng reo mừng và hoan hô của họ; và lại càng đúng hơn, vì Ngài đã đi lên như một Đấng chinh phục khải hoàn, trên mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta, dẫn tù binh bị bắt làm phu tù.
1b. Thứ hai, Những lời của tác giả Thi Thiên, trong Thi Thiên 110:1. “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta;” dù chúng không diễn đạt, thế nhưng chúng rõ ràng ám chỉ sự thăng thiên của Đấng Christ lên thiên đàng; vì trừ khi Ngài thăng thiên lên thiên đàng, làm sao Ngài có thể ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời ở đó? và vì vậy sứ đồ Phi-e-rơ đã lập luận và suy luận trên những lời ấy như sau; “Vì Đa-vít chẳng hề thăng thiên lên trời;” không phải trong thân thể, và vì vậy những lời ấy không được nói về ông, mà về một Đấng đã thăng thiên; “Nhưng chính ông nói,” không phải về chính mình, mà về một Đấng khác, tức là Chúa của ông, là Đấng Mê-si-a; “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi,” &c. (Công Vụ 2:34, 35).
1c. Thứ ba, Khải tượng mà Đa-ni-ên đã thấy về Con Người, trong Đa-ni-ên 7:13, 14, được một số người cho là có liên quan đến sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời; Đấng ấy chắc chắn được chỉ về bởi cụm từ “một Đấng giống như Con Người;” tức là thật sự và đích thực là con người; như Ngài được nói là “có hình dạng giống như loài người,” và được “thấy có hình dạng như một người;” chính Đấng ấy “đến với những đám mây trên trời;” cũng vậy, một đám mây đã tiếp nhận Đấng Christ và đưa Ngài lên trời, lúc Ngài thăng thiên; và Ngài đã được “đem đến gần Đấng Thượng Cổ,” đến Đức Chúa Trời, là Đấng từ đời đời đến đời đời; và đã được Ngài tiếp đón nồng hậu; và đã được ban cho “quyền thống trị, vinh hiển, và vương quốc;” như Đấng Christ, lúc thăng thiên, đã được lập, hay được tỏ ra công khai, được tuyên bố là Chúa và Đấng Christ, là Đầu và Vua của Hội Thánh Ngài. Dù khải tượng này sẽ còn được ứng nghiệm trọn vẹn hơn nữa lúc Đấng Christ tái lâm, khi vương quốc vinh hiển của Ngài sẽ bắt đầu trong sự trị vì cá nhân; Đấng ấy sẽ giao lại vương quốc cho đến khi sự trị vì ấy kết thúc. Một lần nữa,
1d. Thứ tư, Lời tiên tri trong Mi-chê 2:13 có thể được hiểu là nói về vấn đề này; “Kẻ phá vỡ đã đi lên trước mặt chúng;” điều này, ở phần sau của câu, được giải thích như sau; “Và Vua của chúng sẽ đi qua trước mặt chúng, và Đức Giê-hô-va ở trên đầu chúng;” như vậy một Nhân Vị thần linh được nói đến, là Đấng làm đầu và làm vua của Hội Thánh, và rõ ràng chỉ về Đấng Christ, Đấng có thể được gọi là Phorez, “kẻ phá vỡ;” như Pha-rết đã có tên ấy từ cùng một từ, vì ông đã phá vỡ mà ra trước anh mình; như Đấng Christ, lúc giáng sinh, đã phá vỡ mà vào thế gian theo một cách khác thường, khi được sinh bởi một trinh nữ; và lúc chịu chết, đã phá tan các đạo quân của âm phủ, và tước đoạt các quyền cai trị và các thế lực; đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa, vốn đứng giữa người Do Thái và người Ngoại bang; và lúc sống lại, đã bẻ đứt các dây trói của sự chết, như Sam-sôn đã bẻ đứt các dây thừng của mình, mà sự chết không thể giữ Ngài lâu hơn hay chặt hơn Ngài giữ chúng; và lúc thăng thiên, Ngài đã phá vỡ mà đi lên, và mở đường xuyên qua vùng trời, và xuyên qua các đạo quân ma quỷ; ở đầu đoàn những người đã được sống lại cùng Ngài khi Ngài sống lại, các thiên sứ và loài người reo hò khi Ngài đi qua. Nhưng,
1e. Thứ năm, Điều tiên báo rõ ràng nhất về sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, là trong Thi Thiên 68:18, mà sứ đồ Phao-lô đã trích dẫn và áp dụng cho sự thăng thiên của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:8-10), và mọi phần của nó đều phù hợp với Ngài: Ngài được nói đến trong văn mạch, cả trong những lời trước và sau. Ngài là Chúa đã ở giữa các thiên sứ tại Si-na-i, Đấng đã phán với Môi-se tại đó; và từ Ngài mà Môi-se đã nhận các lời sấm của Đức Chúa Trời, để ban cho Y-sơ-ra-ên: và Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, là Tác giả của sự cứu rỗi ấy cho dân Ngài. Và về Ngài, thật có thể nói rằng Ngài đã “lên cao,” cao hơn hết các tầng trời hữu hình, trời không khí và trời đầy sao, và vào tầng trời thứ ba, là nơi ngự vinh hiển hơn của Đức Chúa Trời uy nghiêm: Ngài đã dẫn “những kẻ bị cầm tù làm phu tù;” hoặc là những người đã từng là tù nhân trong mồ mả, nhưng được Ngài giải thoát, và đã đi cùng Ngài lên trời; hoặc là các kẻ thù của dân Ngài, những kẻ đã dẫn họ đi làm phu tù, như Sa-tan và các quyền cai trị của hắn; sự ám chỉ là việc dẫn tù nhân đi trong cuộc khải hoàn vì những chiến thắng đã giành được. Đấng Christ đã “nhận,” khi thăng thiên, “các ân tứ cho loài người;” và, như sứ đồ diễn đạt, đã “ban” chúng cho loài người; Ngài đã nhận chúng để ban chúng; và Ngài đã ban chúng, do hậu quả của việc nhận chúng: và thậm chí Ngài đã nhận chúng cho, và ban chúng cho, những con người “phản nghịch,” như mọi người theo bản tánh đều là “dại dột và không vâng phục;” và thậm chí cho những người mà Ngài ban các ân tứ thích hợp cho sự hữu dụng công khai; và một người như thế là sứ đồ Phao-lô, như tiểu sử của ông và những lời xưng nhận của chính ông cho thấy, người đã nhận một lượng lớn các ân tứ của ân điển ấy; mục đích của việc ban các ân tứ ấy là, “Để Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngự giữa loài người,” được nhóm lại khỏi thế gian, qua chức vụ của lời, vào các Hội Thánh Phúc Âm, là những Hội Thánh được xây dựng lên làm nơi ở cho Đức Chúa Trời, qua Đức Thánh Linh.
2. Thứ hai, Sự thăng thiên của Đấng Christ đã được báo trước bằng các hình bóng trong Kinh Thánh; các hình bóng về cá nhân, như hình bóng của Hê-nóc và Ê-li. Người thứ nhất trong thời các tổ phụ, trước cơn nước lụt, và trước luật pháp; người thứ hai trong thời các tiên tri, sau cơn nước lụt, và sau khi luật pháp đã được ban. Hê-nóc, một người đã bước đi với Đức Chúa Trời, và đã thông công với Ngài, “đã không còn;” ông không còn ở trên đất, sau khi đã ở trên đó một thời gian; “Đức Chúa Trời đã đem ông đi” từ đó lên trời, cả hồn lẫn xác (Sáng Thế Ký 5:24). Ê-li đã lên trời trong một cơn gió lốc, trên một xe, và những ngựa bằng lửa; đã được các thiên sứ đưa lên, là những thiên sứ đã hiện ra dưới hình dạng ấy; khi ông và Ê-li-sê đã trò chuyện với nhau (II Các Vua 2:11). Cũng vậy, Đấng Christ đã được đưa lên trời, được một đám mây tiếp nhận, có các thiên sứ tháp tùng, trong khi Ngài đang chúc phước cho các môn đồ: đặc biệt hơn, thầy tế lễ thượng phẩm là hình bóng của Đấng Christ về phương diện này, khi ông vào nơi chí thánh mỗi năm một lần, với huyết và hương; đó là những hình ảnh của việc Đấng Christ vào trời với huyết của Ngài, và để cầu thay cho loài người (Hê-bơ-rơ 9:23, 24). Hòm giao ước, trong đó có hai bảng đá, là hình bóng của Đấng Christ, là Đấng làm trọn luật pháp để nên sự công chính; và việc rước hòm giao ước lên từ nơi nó ở đến núi Si-ôn, mà một số người cho là dịp để viết Thi Thiên thứ hai mươi bốn, trong đó có những lời này, “Hỡi các cửa đời đời, hãy ngước lên, và Vua Vinh Hiển sẽ vào;” và Thi Thiên thứ bốn mươi bảy, nơi có những lời trên, “Đức Chúa Trời đã lên có tiếng reo mừng,” vân vân, việc rước hòm giao ước ấy lên Si-ôn, có thể được xem là biểu tượng của sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, đôi khi được biểu thị bằng núi Si-ôn. Bây giờ, như việc Đấng Christ sẽ thăng thiên lên trời đã được báo trước bằng các lời tiên tri và các hình bóng, thì cũng là sự thật rằng Ngài đã thăng thiên đến đó; về điều này có thể nhận xét,
2a. Thứ nhất, Bằng chứng của điều ấy; như các thiên sứ của Đức Chúa Trời, là những người đã chứng kiến điều ấy; vì như Đấng Christ lên trời trước mắt các sứ đồ của Ngài, “hai người đứng bên họ mặc áo trắng,” là những thiên sứ, đã hiện ra dưới hình dạng con người, và mặc y phục như vậy, để biểu thị sự vô tội và thanh sạch của họ; và các thiên sứ khác đã tháp tùng Ngài trong lúc Ngài thăng thiên, khi ấy Ngài đã được các thiên sứ “thấy,” là những người đã tận mắt chứng kiến sự thăng thiên của Ngài; (xem Công Vụ 1:10; I Ti-mô-thê 3:16). Mười một sứ đồ đã ở cùng nhau, và những người khác cùng với họ, khi biến cố lớn lao này xảy ra; và trong khi Ngài đang tuyên bố lời chúc phước trên họ, Ngài đã lìa khỏi họ, và được đưa lên trời; họ đã ngắm nhìn Ngài, và nhìn chăm chú về phía trời, khi Ngài lên, cho đến khi một đám mây tiếp nhận Ngài khỏi tầm mắt họ (Lu-ca 24:33, 50, 51; Công Vụ 1:9, 10). Thật vậy, sau điều này, khi Ngài đã thăng thiên lên trời, và đã vào trong đó, và đã ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài đã được Ê-tiên, vị tử đạo đầu tiên, và sứ đồ Phao-lô trông thấy: trong khi Ê-tiên đang chịu khổ, nhìn chăm chú lên trời, ông đã thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời; và đồng thời đã tuyên bố với người Do Thái rằng ông thấy các tầng trời mở ra, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời (Công Vụ 7:55, 56). Đấng Christ đã “hiện ra” với sứ đồ Phao-lô lúc ông trở lại, khi ông được cất lên đến tầng trời thứ ba, và nghe và thấy những điều không thể nói ra; và sau đó, khi ở trong cơn xuất thần tại đền thờ, ông nói, “Tôi đã thấy Ngài” (Công Vụ 26:16; 22:18, xem thêm I Cô-rinh-tô 15:8). Hơn nữa, sự tuôn đổ lạ lùng của Đức Thánh Linh, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, là bằng chứng về sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời (Công Vụ 2:33), vì trước thời điểm này, Đức Thánh Linh đã không được ban một cách lạ lùng; “Vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển;” nhưng khi Ngài đã được vinh hiển, và đã thăng thiên lên trời, và đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, thì Đức Thánh Linh đã được ban; và ân tứ về Ngài là bằng chứng về sự thăng thiên và vinh hiển của Ngài (Giăng 7:39).
2b. Thứ hai, Thời điểm Đấng Christ thăng thiên, là bốn mươi ngày sau khi Ngài sống lại; trong thời gian ấy Ngài còn ở trên đất để các môn đồ Ngài có bằng chứng đầy đủ, và chắc chắn về lẽ thật của sự sống lại của Ngài; “Ngài đã tỏ mình sống lại sau sự thương khó của Ngài, bằng nhiều bằng chứng không thể sai lầm, được họ thấy trong bốn mươi ngày;” không phải là Ngài đã ở với họ suốt bốn mươi ngày ấy, nhưng vào nhiều thời điểm khác nhau trong khoảng thời gian đó: vào ngày đầu tiên Ngài đã hiện ra với nhiều người, và đúng một tuần sau ngày ấy lại hiện ra với các môn đồ Ngài; vào một thời điểm khác tại biển Ti-bê-ri-át; và lại nữa trên một ngọn núi tại Ga-li-lê. Bây giờ, qua những lần gặp gỡ khác nhau này, các sứ đồ đã có cơ hội quan sát kỹ lưỡng và chặt chẽ, nhìn Ngài một cách khôn ngoan, sờ đến Ngài, trò chuyện với Ngài, ăn uống với Ngài, suy luận về các sự việc trong tâm trí mình, và được giải đáp các nghi ngờ, nếu họ có nghi ngờ nào; và nhìn chung đã có những bằng chứng không thể sai lầm về lẽ thật của sự sống lại của Ngài: trong khoảng thời gian này, Ngài cũng đã đổi mới sứ mạng của họ và mở rộng nó, và sai họ đi khắp thế gian để giảng dạy và làm phép báp-têm, và dạy dỗ thêm những người đã được dạy dỗ và đã chịu phép báp-têm bởi họ; chính lúc này Ngài đã mở trí hiểu của các sứ đồ Ngài, để họ có thể hiểu rõ hơn các Kinh Thánh về chính Ngài, mà Ngài đã giải thích cho họ, hầu cho họ càng được trang bị cho công việc chức vụ của mình; Ngài cũng đã nói với họ “về những điều thuộc về Nước Đức Chúa Trời,” tình trạng Hội Thánh Phúc Âm; về bản chất của một Hội Thánh Phúc Âm, về các chức vụ trong đó, về các lễ nghi trong đó, và kỷ luật phải tuân giữ trong đó; vì thế mọi điều mà sau đó họ đã truyền ra và thực hành, đều theo các hướng dẫn và quy định do Ngài ban: và vì tất cả những điều này cần có thời gian, nên một khoảng thời gian dài như bốn mươi ngày đã được dùng; tuy nhiên Ngài không nên ở lại với họ trong tình trạng này lâu hơn, e rằng các sứ đồ Ngài sẽ nghĩ rằng Ngài sắp lập một vương quốc trần thế trên đất, là điều mà tâm trí họ đang đeo đuổi, và hỏi han và trông đợi (Công Vụ 1:5, 6), và ngoài ra, thật thích hợp là họ nên được mặc lấy Đức Thánh Linh một cách lạ lùng, để đủ tư cách cho công việc quan trọng mà Đấng Christ đã giao sứ mạng cho họ làm; và điều mà họ không thể nhận được cho đến khi Đấng Christ đã thăng thiên và được vinh hiển.
2c. Thứ ba, Nơi mà từ đó, và nơi mà đến đó Đấng Christ đã thăng thiên, có thể được xem xét tiếp theo.
2c1. Trái đất mà Ngài đã ở trên đó khi Ngài trở nên nhập thể, thế gian mà Ngài đã đến để cứu loài người, khỏi đó Ngài đã ra đi khi đã hoàn thành công việc của Ngài (Giăng 16:28), điểm đất cụ thể mà từ đó Ngài đã thăng thiên là núi Ô-li-ve, như thấy rõ từ Công Vụ 1:12, một nơi mà Ngài thường lui tới trong phần sau của đời Ngài; và chính trong một khu vườn ở chân núi ấy mà sự thương khó của Ngài đã bắt đầu, nơi mà linh hồn Ngài buồn rầu quá đỗi, cho đến chết; và nơi mà Ngài đã dâng lời cầu nguyện ấy, “Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi Con;” và nơi mà Ngài đã ở trong cơn hấp hối đến nỗi mồ hôi Ngài như những giọt máu rơi xuống đất; và từ chính nơi ấy Ngài đã thăng thiên đến Đức Chúa Trời và Cha Ngài, để hưởng sự hiện diện của Ngài, và mọi sự vui thỏa của nó, và dự phần vinh quang đã hứa cho Ngài (Lu-ca 21:37; 22:39, 44). Một trong các nhà truyền đạo Phúc Âm cho chúng ta biết rằng Ngài đã dẫn các môn đồ Ngài đến Bê-tha-ni, và tại đó chúc phước cho họ, và lìa khỏi họ; điều này không nên được hiểu là về thị trấn Bê-tha-ni, nhưng về một phần của núi Ô-li-ve gần Bê-tha-ni, và mang tên ấy, và có nghĩa là nhà của sự đau khổ, từ đó Đấng Christ đã lên trời; và như việc Ngài phải chịu những điều Ngài đã chịu, và bước vào vinh quang của Ngài là cần thiết, thì dân Ngài cũng phải trải qua nhiều hoạn nạn mà vào Nước Đức Chúa Trời (Lu-ca 24:50, 51; 21:26; Công Vụ 14:22).
2c2. Nơi mà đến đó Ngài đã thăng thiên, là trời, tức tầng trời thứ ba; do đó Đấng Christ thường được nói là được đưa lên trời, được cất lên trời, mà các môn đồ đã ngước nhìn theo khi Ngài lên; đã đi vào trời, và đã được tiếp nhận vào trời, nơi mà Ngài còn ở; và điều này phải được hiểu, không chỉ về một tình trạng vinh hiển, mà Ngài đã bước vào, đổi một tình trạng thấp hèn, khó chịu, và đau khổ, lấy một tình trạng vinh hiển, hạnh phúc, và thoải mái; là điều được hiểu bởi hai nhân chứng thăng thiên lên trời, tức một tình trạng vinh hiển hơn của Hội Thánh (Khải Huyền 11:12), nhưng về một nơi mà trong đó Ngài bị giới hạn trong bản tánh con người của Ngài, nơi mà Ngài đang ở, chứ không ở nơi khác, cũng không ở khắp mọi nơi; nơi đã tiếp nhận Ngài, và nơi mà Ngài đang ở, và sẽ còn ở cho đến thời kỳ khôi phục mọi sự; từ đó Ngài được trông đợi, và từ đó Ngài sẽ giáng xuống vào ngày cuối cùng; Ngài đã đến cùng Cha Ngài tại đó, và đã nhận vị trí bên hữu Ngài; Đấng ấy, dù ở khắp mọi nơi, vì toàn tại, thế mà trời đặc biệt hơn là nơi mà Ngài bày tỏ vinh quang của Ngài; và Đấng ấy được gọi là “Cha chúng ta,” và Cha của Đấng Christ, là Đấng “ở trên trời;” và về việc đến cùng Ngài lúc thăng thiên, Ngài đã thường nói đến (Giăng 16:10, 16, 17, 28; 20:17).
2d. Thứ tư, Cách thức Đấng Christ thăng thiên, hay theo nghĩa nào Ngài có thể được nói là thăng thiên; không phải theo nghĩa “bóng,” như Đức Chúa Trời đôi khi được nói là đi xuống và đi lên (Sáng Thế Ký 11:6; 17:22), điều này phải được hiểu phù hợp với sự toàn tại của Đức Chúa Trời; không phải về sự di chuyển từ nơi này đến nơi khác, nhưng về một sự vận dụng quyền năng của Ngài, hay một sự bày tỏ chính Ngài; cũng không phải chỉ theo vẻ bề ngoài, như có vẻ đối với những người chứng kiến, nhưng trong thực tế và lẽ thật; cũng không phải chỉ là một sự “biến mất” của Ngài, như trong Lu-ca 24:31, vì Ngài đã được thấy đang đi lên, và đã được ngắm nhìn cho đến khi một đám mây tiếp nhận Ngài khỏi tầm mắt; cũng không phải theo cách “khải tượng,” như sứ đồ Phao-lô đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, không biết là trong thân thể hay ngoài thân thể; cũng không phải theo cách “thuộc linh,” trong tâm trí và tình cảm, theo nghĩa mà các thánh đồ thăng thiên lên trời, khi ở trong những tâm trạng thuộc linh của linh hồn; nhưng theo cách “thật sự, thấy được,” và “theo nơi chốn”: sự thăng thiên này của Đấng Christ là một sự di chuyển thật sự của bản tánh con người của Ngài, đã thấy được đối với các sứ đồ, và là do sự đổi nơi chốn, tức từ đất lên trời; và đã diễn ra đột ngột, nhanh chóng, và vinh hiển, theo cách khải hoàn: và Ngài đã lên như Ngài sẽ trở lại, trong một đám mây, trong một đám mây sáng, là biểu tượng của uy nghiêm thần linh của Ngài, hoặc được hiểu theo nghĩa đen; hoặc nếu được hiểu về sự hiện ra của các thiên sứ dưới hình dạng một đám mây sáng, như Tiến sĩ Hammond hiểu, thì cũng diễn đạt cùng một điều; cũng không hề ảnh hưởng đến tính thực tế, tính nơi chốn, và tính thấy được của sự thăng thiên của Đấng Christ, khi hiểu như vậy: cũng không thể trách Lu-ca, với tư cách là một nhà sử học, về sự không thích hợp trong việc thuật lại điều ấy theo nghĩa như vậy, cũng như trong cùng một bản tường thuật ấy, khi trình bày các thiên sứ hiện ra dưới hình dạng con người, và mặc áo trắng; cũng như tác giả sách Các Vua, khi thuật lại sự lên trời của Ê-li trong một xe và những ngựa bằng lửa, thường được hiểu là các thiên sứ dưới hình dạng như vậy (II Các Vua 2:11), như những ngựa và xe bằng lửa cũng là như vậy trong II Các Vua 6:17, mà tuy vậy đã thật sự và thấy được; và càng có thể nghĩ rằng các thiên sứ được nói đến trong bản tường thuật về sự thăng thiên của Đấng Christ, vì như Chúa dùng các đám mây làm xe của Ngài (Thi Thiên 104:3), thì chắc chắn rằng, các thiên sứ là hai mươi ngàn xe của Đức Chúa Trời, giữa đó Đấng Christ đã ở, và được bao bọc, như trong một đám mây sáng khi Ngài thăng thiên lên cao (Thi Thiên 68:17, 18), tất cả những điều này góp phần bày tỏ sự hùng vĩ và uy nghiêm mà trong đó Đấng Christ đã thăng thiên.
2e. Thứ năm, Nguyên nhân hay các nguyên nhân của sự thăng thiên của Đấng Christ; đó là một công việc của quyền năng toàn năng để khiến một thân thể di chuyển lên cao với sự nhanh chóng như vậy, và đến một khoảng cách như vậy; nó được quy cho bàn tay hữu của Đức Chúa Trời, tức của Đức Chúa Trời là Cha; cho quyền năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài được nói là được nâng lên và được tôn cao (Công Vụ 2:33; 5:31), và vì thế đôi khi nó được diễn đạt một cách thụ động, rằng Ngài đã được “đưa lên, cất lên,” và “tiếp nhận lên” vào trời; và đôi khi một cách chủ động, như được thực hiện bởi chính Ngài, bởi quyền năng của chính Ngài; như có lời rằng, “Ngài đã lên,” Ngài đã nâng thân thể của chính Ngài lên nhờ sự hiệp nhất của nó với Nhân Vị thần linh của Ngài, và đã đưa nó lên trời; như “Đức Chúa Trời đã lên có tiếng reo mừng;” (xem Công Vụ 1:10), và thường Ngài nói về nó như hành động của chính Ngài, “Nếu Con Người thăng thiên thì sao,” vân vân, “Ta thăng thiên đến Đức Chúa Trời của Ta,” vân vân, nguyên nhân “hiệu quả” của nó là Đức Chúa Trời; và vì là một công việc “ad extra,” Cha, Con, và Đức Thánh Linh đều liên quan đến nó. Nguyên nhân “mua chuộc” hay “đáng công” của nó là “huyết” của Đấng Christ; nhờ đó Ngài đã làm sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn cho công lý thần linh, và đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho dân Ngài: và vì thế, đã làm xong công việc mà Ngài đã cam kết làm, thì thật thích hợp và công chính là Ngài không chỉ được sống lại từ kẻ chết, nhưng thăng thiên lên trời, và được tiếp nhận tại đó; do đó có lời rằng, “bằng chính huyết của Ngài,” nhờ đức năng của nó, và do hậu quả của điều Ngài đã làm bằng nó, “Ngài đã vào một lần trong nơi thánh, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta” (Hê-bơ-rơ 9:12). Các nguyên nhân “công cụ” hay phục vụ, là “đám mây” và các thiên sứ tháp tùng.
2f. Thứ sáu, Các hiệu quả của sự thăng thiên của Đấng Christ, hay các mục đích cần đạt được, và đã được đạt được, là,
2f1. Để làm trọn các lời tiên tri và các hình bóng về điều ấy, và đặc biệt là về việc thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh mỗi năm một lần, để thi hành chức vụ cho dân sự; và như vậy Đấng Christ đã vào chính trời, được hình bóng hóa bởi nơi chí thánh, tại đó để cầu thay, và nơi mà Ngài hằng sống để cầu thay cho các thánh đồ.
2f2. Để đảm nhận một cách công khai hơn việc thi hành chức vụ làm vua của Ngài; với mục đích này là ẩn dụ về người quý tộc (Lu-ca 19:12), bởi “người quý tộc” được hiểu là chính Đấng Christ; (xem Giê-rê-mi 33:21), bởi “xứ xa” mà ông đi vào, là trời, tức tầng trời thứ ba, ở cao hơn hẳn các tầng trời hữu hình; mục đích của ông khi đến đó, là “để nhận một vương quốc cho mình,” để chiếm hữu nó, và thi hành quyền làm vua; để được lập và tuyên bố là Chúa và Đấng Christ, như Ngài đã được lập lúc thăng thiên (Công Vụ 2:36), vương quốc ấy sẽ được giao lại lúc kết thúc sự trị vì cá nhân của Ngài, chứ không trước đó.
2f3. Để nhận các ân tứ cho loài người, cả lạ lùng lẫn thông thường; và mục đích này đã được đáp ứng, Ngài đã nhận chúng, và Ngài đã ban chúng; các ân tứ lạ lùng Ngài đã nhận cho, và ban cho các sứ đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần; và các ân tứ thông thường, mà Ngài đã ban từ đó, và vẫn tiếp tục ban, để trang bị con người cho công việc chức vụ, và cho lợi ích của các Hội Thánh Ngài và công việc của Ngài trong mọi thời đại tiếp nối (Ê-phê-sô 4:8-13).
2f4. Để mở đường vào trời cho dân Ngài, và để chuẩn bị một nơi cho họ tại đó; Ngài đã bằng huyết của Ngài vào trời chính Ngài, và làm cho đường vào nơi chí thánh được tỏ ra; và ban sự dạn dĩ và tự do cho dân Ngài qua đó để cũng vào đó, tức bằng một con đường mới và sống, đã được biệt riêng ra qua bức màn của xác thịt Ngài (Hê-bơ-rơ 9:8, 12; 10:19, 20), Ngài là Đấng đi trước đã vào vì họ, và đã đi trước để chuẩn bị bằng sự hiện diện và sự cầu thay của Ngài những nơi ở vinh hiển cho họ trong nhà của Cha Ngài (Hê-bơ-rơ 6:20; Giăng 14:2, 3).
2f5. Để bảo đảm cho các thánh đồ về sự thăng thiên của họ nữa; vì chính đến Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của họ, đến Cha của Ngài và Cha của họ, mà Ngài đã thăng thiên; và vì thế họ cũng sẽ thăng thiên, và ở nơi Ngài ở, và được vinh hiển cùng với Ngài; và tất cả những điều này là để nâng tâm trí họ lên trời, để tìm kiếm những điều ở trên, nơi Chúa Giê-xu đang ở; và để đặt tình cảm của họ, không phải trên những điều ở dưới đất, nhưng trên những điều ở trên trời; và để có sự trò chuyện của họ tại đó; và để trông đợi và tin rằng họ sẽ ở với Đấng Christ đời đời.
CHƯƠNG 8.
Về Sự Ngự của Đấng Christ Bên Hữu Đức Chúa Trời.
Điều này tiếp nối sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời; chính theo thứ tự này mà các sự việc đứng theo Kinh Thánh; Đấng Christ trước hết đã được sống lại từ kẻ chết; rồi Ngài đã lên trời, và đã được tiếp nhận vào trong đó; và rồi đã ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:20; I Phi-e-rơ 3:22; Mác 16:19). Tôi sẽ trình bày điều khoản này phần lớn theo cùng một cách như điều khoản trước.
1. Thứ nhất, Cho thấy rằng điều ấy đã được báo trước trong lời tiên tri rằng Đấng Christ sẽ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; do đó có thể nghĩ rằng, trong ngôn ngữ tiên tri, và theo sự dự đoán, Ngài được gọi là “người của bàn tay hữu Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 80:17), không chỉ vì được Đức Chúa Trời yêu thương, và quý trọng đối với Ngài như bàn tay hữu của một người quý trọng đối với người ấy; như Gia-cốp đã gọi con trai út của mình là Bên-gia-min, con trai của bàn tay hữu, vì tình yêu thương lớn lao của ông đối với con; cũng không phải vì Đấng Christ sẽ được bàn tay hữu của Đức Chúa Trời nắm giữ và nâng đỡ trong việc thi hành chức vụ trung bảo của Ngài (Ê-sai 42:1), nhưng vì khi Ngài đã làm xong công việc của Ngài trên đất, Ngài sẽ được tiếp nhận lên trời, và được đặt bên hữu Đức Chúa Trời; về điều này có một lời hứa và lời tiên tri rõ ràng trong Thi Thiên 110:1. “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta”; những lời này được nói, không phải về Áp-ra-ham bởi Mên-chi-xê-đéc, cũng không phải bởi Ê-li-ê-se, đầy tớ của Áp-ra-ham; không phải bởi Mên-chi-xê-đéc, vì ông lớn hơn Áp-ra-ham (Hê-bơ-rơ 7:6, 7), và vì thế sẽ không gọi ông là Chúa mình; và dù ông có thể được Ê-li-ê-se gọi như vậy, thế mà ông không thể nói về ông rằng ông là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc (Hê-bơ-rơ 7:4), cũng không phải chúng được nói về Đa-vít; vì, như sứ đồ Phi-e-rơ lập luận, “Đa-vít chưa hề thăng thiên lên các tầng trời; nhưng chính người nói rằng: Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta”, vân vân, cũng thật vậy, chúng không thể được nói với, hay về bất kỳ người nào; không phải về các thánh đồ, vì dù họ ngồi xuống cùng với Đấng Christ, là Đầu và Đấng Đại Diện của họ; và sẽ ngồi trên cùng một ngai với Ngài, và được vinh hiển cùng với Ngài; thế mà họ không bao giờ được nói là ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; cũng thật vậy, chúng không được nói với hay về các thiên sứ, vì “Ngài đã từng phán cùng thiên sứ nào rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta?” vân vân (Hê-bơ-rơ 1:13), nhưng trái lại, các thiên sứ, các quyền cai trị, và các thế lực, đều phục tùng Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 3:22), và Đấng ấy là Đấng Mê-si, Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, mà đoạn văn trong Thi Thiên được nói về, và đã được người Do Thái xưa hiểu như vậy, và thậm chí bởi người Do Thái trong thời Đấng Christ, như rõ ràng từ Ma-thi-ơ 22:42-45, nơi Đấng Christ đặt một câu hỏi mà họ không thể trả lời, nhưng đã bối rối và lúng túng; nhưng nếu họ có thể trả lời, hay đã biết bất kỳ nghĩa nào khác của các lời ấy, thì họ có thể dễ dàng trả lời bằng cách phủ nhận chúng thuộc về Đấng Mê-si, nhưng thuộc về một người nào khác, và như vậy thoát khỏi sự lúng túng mà họ đang ở trong; nhưng họ biết rằng đây là nghĩa phổ quát và được thừa nhận của dân tộc họ. Các lời ấy đã được Đức Giê-hô-va là Cha phán cùng Con Ngài, trong hội đồng đời đời và giao ước ân điển; tức cùng Đấng là Adon, hay Chúa, của Đa-vít: chính Đấng Christ cũng đã báo trước rằng Ngài sẽ ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời; “Từ nay về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu Đấng Quyền Năng” (Ma-thi-ơ 26:64).
2. Thứ hai, Đó là sự thật; Đấng Christ đã ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, và các lời tiên tri trên đã được ứng nghiệm; các bằng chứng của sự thật này là,
2a. Sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, sau khi Đấng Christ đã thăng thiên và nhận vị trí bên hữu Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh đã không được ban cho đến khi Ngài được vinh hiển trên trời, bởi sự ngự của Ngài tại đó bên hữu Đức Chúa Trời; sau đó, “đã nhận lãnh nơi Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều mà các ngươi hiện thấy và nghe,” sứ đồ nói (Công Vụ 2:33). Và lại nữa, “Và chúng ta là những nhân chứng về những điều này; và Đức Thánh Linh cũng vậy, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban cho những người vâng lời Ngài,” lúc Ngài được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời (Công Vụ 5:31, 32).
2b. Ê-tiên, vị tử đạo đầu tiên, trong khi đang chịu khổ, đã tận mắt chứng kiến điều này; ông đã thấy Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời; và đã tuyên bố với người Do Thái đã ném đá ông rằng ông đã thấy Ngài; chỉ khác biệt ở điểm này, trong mọi nơi khác Đấng Christ được nói là ngồi; nhưng Ê-tiên đã thấy Ngài đứng, bên hữu Đức Chúa Trời; như thể Ngài đã đứng dậy khỏi ghế của Ngài, để tỏ sự phẫn nộ của Ngài trước cách đối xử với đầy tớ Ngài; nhưng hoàn cảnh này không tạo ra sự khác biệt nào, cũng không gây ra bất kỳ sự phản đối nào đối với chính sự việc, là Đấng Christ được tôn cao trong bản tánh con người, bên hữu Đức Chúa Trời (Công Vụ 7:55, 56). Tôi sẽ trình bày tiếp theo,
3. Thứ ba, Cố gắng giải thích điều khoản này, và cho thấy điều gì được hiểu bởi nó; bên hữu Đức Chúa Trời là gì; và ngồi tại đó là gì; Đấng Christ sẽ ngồi tại đó bao lâu; và sự ngự tại đó của Ngài có ích lợi và lợi ích gì cho dân Ngài.
3a. Thứ nhất, Bên hữu Đức Chúa Trời, mà tại đó Đấng Christ được nói là ngồi, có nghĩa là gì. Điều này được diễn đạt nhiều cách khác nhau; đôi khi bằng bàn tay hữu của ngai Đức Chúa Trời; đôi khi bằng bàn tay hữu của ngai của Đấng Uy Nghiêm trên các tầng trời; và ở nơi khác, bằng bàn tay hữu của Đấng Uy Nghiêm trên cao (Hê-bơ-rơ 12:2; 8:1; 1:3). Bởi “Đấng Uy Nghiêm,” như trong một số nơi này, được hiểu là chính Đức Chúa Trời; như rõ ràng từ những nơi khác, mà uy nghiêm, sự hùng vĩ, và vinh quang thuộc về; Đấng có uy nghiêm đáng sợ ở cùng; nó không chỉ ở trước mặt Ngài, nhưng Ngài được mặc lấy nó. Bởi ngai của Ngài, trời đôi khi được hiểu, nơi mà Ngài đặc biệt hơn bày tỏ uy nghiêm và vinh quang của Ngài; và có thể được dùng thay cho Đấng ngồi trên nó; và Ngài, và ngai ấy, được nói là ở trên cao, trên các tầng trời, trong các nơi trên trời; vì dù Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, thế mà, như vừa nhận xét, uy nghiêm và vinh quang của Ngài tỏ rõ nhất trên trời; và tại đây bản tánh con người của Đấng Christ đang ở; Đấng ấy, trong bản tánh ấy, đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, ở một nơi nhất định, nơi mà Ngài đang ở, và sẽ còn ở cho đến sự tái lâm của Ngài, và từ đó Ngài được trông đợi: và bàn tay hữu của Đức Chúa Trời không nên được hiểu theo nghĩa đen, nhưng theo nghĩa bóng, và biểu thị quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự vận dụng quyền năng ấy (Thi Thiên 89:13; 118:16), và là một sự hoàn hảo vinh hiển của Đức Chúa Trời đến nỗi đôi khi nó được dùng thay cho chính Đức Chúa Trời; và thậm chí khi điều khoản này về sự ngự của Đấng Christ bên hữu Ngài được diễn đạt (Ma-thi-ơ 26:64).
3b. Thứ hai, Ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Đấng Christ có nghĩa là gì.
3b1. Nó diễn đạt sự tôn trọng và phẩm giá lớn lao; sự ám chỉ là về các vua và các nhân vật cao trọng, là những người, đối với những người được sủng ái, và những người mà họ muốn tôn trọng, khi họ đến trước mặt họ, đặt họ bên hữu mình; như Bát-sê-ba, mẹ của Sa-lô-môn, khi bà đến với một lời thỉnh cầu cùng vua, vua đã khiến bà ngồi trên một ghế bên hữu vua (I Các Vua 2:19), ám chỉ điều ấy, hoàng hậu, tức Hội Thánh, được nói là đứng bên hữu Đấng Christ (Thi Thiên 45:9, xem thêm Ma-thi-ơ 20:21). Điều này giả định một người như vậy, kế tiếp về sự tôn trọng và phẩm giá đối với vua; như Đấng Christ, theo sự xem xét này, đối với Đấng Uy Nghiêm trên cao, mà bên hữu Ngài, Ngài ngồi; và vì thế điều này không nên được hiểu đối với bản tánh thần linh của Ngài, xét một cách trừu tượng, hay với tư cách là một Nhân Vị thần linh; vì với tư cách như vậy Ngài là bạn đồng đẳng của Đức Giê-hô-va, Đấng đã không cho sự bằng Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ: cũng không phải đối với bản tánh con người của Ngài chỉ riêng, và về bất kỳ sự truyền thông các sự hoàn hảo thần linh nào cho nó; vì dù sự đầy đủ của Thần Tánh ngự trong Ngài về mặt thân thể, thế mà điều này không được truyền cho, hay rót vào bản tánh con người của Ngài, để làm cho nó toàn năng, toàn tri, và toàn tại, hay bằng Đức Chúa Trời, hay cho nó quyền ngồi bên hữu Ngài; nhưng điều này phải được hiểu về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, đối với cả hai bản tánh; Đấng ấy, trong tư cách chức vụ ấy, thấp hơn Cha Ngài, và Cha Ngài lớn hơn Ngài; vì quyền năng trên trời và dưới đất mà Ngài có, được Ngài ban cho bởi Cha, và nhận lãnh từ Cha; và Ngài phục tùng Cha, là Đấng đã đặt mọi sự dưới Ngài, bằng cách đặt Ngài bên hữu Ngài; nơi mà Ngài ở kế tiếp Ngài, trong chức vụ làm Đấng Trung Bảo của Ngài.
3b2. Nó diễn đạt sự cai trị và quyền thống trị của Ngài trên mọi sự; vì cụm từ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời này được giải thích bằng sự trị vì hay cai trị; vì tiếp theo, trong nguyên văn, như lời giải thích của nó; “Hãy cai trị giữa các kẻ thù của Ngươi” (Thi Thiên 110:2), và như vậy sứ đồ giải thích nó, trong (I Cô-rinh-tô 15:25). Bây giờ sự cai trị và quyền thống trị này không nên được hiểu là về điều thuộc về bản tánh của Đấng Christ, và chung cho Ngài, với hai Nhân Vị thần linh còn lại; vương quốc của tự nhiên và sự quan phòng đều thuộc về Ngài, như thuộc về Cha thần linh của Ngài, mà về Cha ấy Ngài nói, “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta cũng làm việc”; cùng với Cha, có cùng quyền năng, sự vận hành, và ảnh hưởng trong mọi sự, mà Ngài có (Giăng 5:17; Thi Thiên 22:28), nhưng về vương quốc trung bảo và sự cai trị của Ngài; mà quyền thống trị, vinh hiển, và vương quốc, đã được ban cho Ngài, và nhận lãnh từ Đấng Thượng Cổ; một vương quốc được ủy thác, mà vì sự quản trị của nó Ngài chịu trách nhiệm trước Cha Ngài, và sẽ giao nó lại cho Cha, khi nó hoàn thành; đối với vương quốc ấy Ngài có thể được nói là ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và ở kế tiếp Ngài về quyền năng và thẩm quyền (Đa-ni-ên 7:14; Lu-ca 19:12; I Cô-rinh-tô 15:28), và thế mà cao hơn mọi loài thọ tạo, thuộc hình thức cao nhất, và có danh lớn nhất, mà tất cả đều phục tùng Ngài (Ê-phê-sô 1:20, 21; Phi-líp 2:9, 10; I Phi-e-rơ 3:22).
3b3. Ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, giả định Đấng Christ đã làm xong công việc của Ngài, và làm xong với sự thỏa mãn, và với sự chấp nhận: như công việc cứu chuộc, đã được giao cho Ngài, và Ngài đã đảm nhận, và đã đến để thực hiện, và đã hoàn thành; sau đó Ngài đã “vào một lần trong nơi thánh”; tức vào trời (Hê-bơ-rơ 9:12), và công việc làm sự chuộc tội cho tội lỗi, sự hòa giải cho sự gian ác, và sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn cho nó; điều này đã được định ra trong hội đồng và giao ước cho Ngài, và Ngài đã đồng ý làm; và đã làm xong, Ngài đã “ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 1:3; 10:12). Và cũng công việc đem vào một sự công chính đời đời, cho sự xưng công chính của dân Ngài: điều này Ngài đã cam kết làm, và vì mục đích này đã đến thế gian, và đã trở nên sự cuối cùng của luật pháp để nên sự công chính, cho mọi người tin; và đã được sống lại từ kẻ chết vì sự xưng công chính của chúng ta, và đã lên trời, Ngài “đang ở bên hữu Đức Chúa Trời”; điều mà sứ đồ nhận xét để củng cố đức tin của chính mình, và đức tin của những người khác, đối với sự tha bổng trọn vẹn của họ, và sự xưng công chính hoàn toàn trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 4:25; 8:33, 34). Tất cả những điều này, và hơn nữa, Ngài đã làm với sự chấp nhận: Đức Chúa Trời rất hài lòng với sự công chính của Ngài, vì luật pháp nhờ đó được tôn cao, và được làm nên tôn trọng: sự hy sinh của Ngài là một mùi thơm đối với Đức Chúa Trời: và mọi điều Ngài đã đồng ý làm đã được làm xong, với sự thỏa mãn trọn vẹn, Ngài đã được tiếp nhận lên trời với sự chào đón; và, như một dấu hiệu của điều ấy, được đặt bên hữu Đức Chúa Trời.
3b4. Việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời hàm ý sự yên nghỉ và nghỉ ngơi khỏi công việc lao nhọc; vì Đấng Christ, khi sống lại, và thăng thiên lên trời, đã đến trước mặt Đức Chúa Trời; trước mặt Ngài có sự vui mừng trọn vẹn, và bên hữu Ngài có những điều vui sướng đời đời; và khi Ngài được làm cho vui mừng bởi ánh sáng của mặt Ngài; và khi đã bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài, Ngài đã ngưng các công việc của chính Ngài, như Đức Chúa Trời đã ngưng các công việc của Ngài lúc sáng tạo, (Thi Thiên 16:11; Hê-bơ-rơ 4:10). Không phải Đấng Christ đã ngưng hành động cho dân Ngài trên trời, khi Ngài ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời; vì Ngài đã vào trong các tầng trời vì họ, vì sự phục vụ và ích lợi của họ; Ngài đã bước vào như Đấng đi trước vì họ, và hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì họ; và, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm của họ, Ngài xử lý mọi việc cho họ, và hằng sống để cầu thay cho họ: nhưng nay Ngài ngưng công việc nhọc nhằn và lao khổ của Ngài; vì mặc dù đó là công việc của Cha Ngài, và là công việc Ngài tự nguyện đảm nhận, và làm theo ý muốn ấy là đồ ăn thức uống của Ngài; song công việc ấy rất mệt nhọc, không chỉ trong việc đi khắp nơi luôn luôn để làm điều lành cho thân thể và linh hồn loài người; mà còn trong sự lao khổ và quặn thắt của linh hồn Ngài, khi Ngài mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và chịu sự rủa sả của luật pháp, trong những sự chịu khổ và sự chết của Ngài: và nay, được giải thoát và nhẹ nhõm khỏi tất cả những điều ấy, Ngài ngồi xuống, và vui vẻ nhìn xem mọi điều Ngài đã làm; như Đức Chúa Trời, khi Ngài đã hoàn thành các công việc sáng tạo, đã xem xét chúng, và thấy mọi sự đều rất tốt lành, rồi nghỉ ngơi khỏi các công việc của Ngài; cũng vậy Đấng Christ, với sự vui mừng, ngồi và nhìn xem sự quặn thắt của linh hồn Ngài, các phước hạnh của ân điển, qua huyết Ngài, được áp dụng cho dân Ngài; và một dòng dõi kế tiếp không ngừng để phục vụ Ngài, là những người chẳng bao lâu nữa sẽ đều ở với Ngài nơi Ngài ở, và chiêm ngưỡng vinh quang Ngài; đó là niềm vui đã đặt trước mặt Ngài khi Ngài chịu khổ vì họ.
3b5. Việc ngồi biểu thị sự tiếp tục; Đấng Christ ngồi làm thầy tế lễ trên ngai Ngài, và ở lại luôn luôn: các thầy tế lễ dưới luật pháp không ở lại luôn luôn, vì cớ sự chết; nhưng Đấng Christ sống đời đời, và có chức tế lễ không hề thay đổi; họ đứng hằng ngày dâng cùng những của lễ, vì tội lỗi chưa được cất đi một cách hiệu quả bởi những của lễ ấy; nhưng Đấng Christ, bởi một của lễ duy nhất, đã làm sự đền tội trọn vẹn và hoàn hảo cho tội lỗi; và vì vậy Ngài đã ngồi xuống, và tiếp tục làm phần còn lại của chức vụ tế lễ của Ngài với tư cách là Đấng cầu thay; và để thấy hiệu quả của của lễ Ngài xảy ra: Ngài cũng ngồi làm Vua đời đời; ngai Ngài còn đời đời; và vương quốc Ngài là vương quốc đời đời, mà vương quốc ấy, và sự bình an của nó, sẽ không có cuối cùng. Điều này dẫn đến,
3c. Thứ ba, Cần quan sát Đấng Christ sẽ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trong bao lâu; tức là, “cho đến khi mọi kẻ thù đều bị đặt dưới chân Ngài, và làm bệ chân Ngài”. Việc ấy bắt đầu lúc Ngài thăng thiên lên trời, chứ không phải trước đó; Ngôi Lời và Con Đức Chúa Trời đã ở cùng Đức Chúa Trời từ ban đầu, từ muôn đời; và đã đồng đời đời với Ngài, và đã có vinh quang cùng Ngài trước khi thế gian hiện hữu; nhưng Ngài không bao giờ được nói là ngồi bên hữu Đức Chúa Trời cho đến sau khi Ngài nhập thể, chịu chết, sống lại từ kẻ chết, và thăng thiên lên trời; bấy giờ, chứ không phải trước đó, Ngài đã nhận chỗ của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời, nơi Ngài sẽ tiếp tục cho đến khi Ngài tái lâm, khi mọi kẻ thù sẽ bị khuất phục dưới Ngài. Một số đã bị khuất phục rồi; như tội lỗi, đã được chấm dứt; ma quỷ, đã bị hủy diệt; và thế gian, đã bị Ngài thắng hơn: những kẻ khác còn phải bị hủy diệt; mọi sự vẫn chưa được đặt dưới Ngài, như người tội lỗi, con của sự hư mất, là kẻ sẽ bị hủy diệt bởi hơi thở của miệng Ngài; các vua chống Christ, là những kẻ sẽ được nhóm lại cho trận chiến tại A-ma-ghê-đôn và bị giết; con thú, và tiên tri giả, là những kẻ sẽ bị quăng vào hồ lửa cháy: nay Đấng Christ ngồi và cai trị cho đến khi tất cả những kẻ ấy bị đánh bại, và kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt, tức là sự chết.
3d. Thứ tư, Công dụng của việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, và các lợi ích cùng phước hạnh phát sinh từ đó cho họ, là,
3d1. Sự bảo vệ khỏi mọi kẻ thù của họ. Được dấy lên, và ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài có danh, quyền năng, và thẩm quyền, trên mọi quyền cai trị và thế lực, năng lực và quyền thống trị trong đời này và đời hầu đến; mọi sự đều được đặt dưới chân Ngài, và Ngài được ban cho làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh; mọi sự đều được đặt vào tay Ngài, để phục vụ lợi ích của chính Ngài, và lợi ích của dân Ngài; Ngài có mọi quyền phép trên trời và dưới đất được ban cho Ngài, và Ngài dùng quyền ấy vì ích lợi của họ, và vì sự bảo vệ họ khỏi mọi điều ác, (Ê-phê-sô 1:20, 21, 22; Ma-thi-ơ 28:18).
3d2. Do đó mà có sự thoát khỏi sự sợ hãi mọi kẻ thù; một số đã bị hủy diệt rồi; những kẻ còn lại sẽ bị hủy diệt; cho nên không có điều gì đáng sợ từ chúng đối với những người tin nơi Chúa Giê-xu (I Cô-rinh-tô 15:25-27).
3d3. Sự cầu thay liên tục và đắc thắng của Đấng Christ, thay cho những người được chọn của Ngài, là một lợi ích khác phát sinh từ việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; tại đó Ngài ngồi với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm của họ; và vì đã được tôn cao hơn các tầng trời, Ngài hằng sống để cầu thay cho họ, bằng cách đại diện cho thân vị họ, dâng các lời cầu xin của họ, và biện hộ cho vụ kiện của họ; mặc dù đôi khi Sa-tan đứng bên hữu họ để chống đối và cáo buộc họ; Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Biện Hộ của họ với Cha, để quở trách hắn, và đáp lại, và cất bỏ các lời cáo buộc của hắn; xét đến điều ấy, mỗi thánh đồ đều có thể nói cùng với sứ đồ rằng; “Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời?” (Rô-ma 8:33, 34).
3d4. Do đó có sự khích lệ lớn để đến với sự dạn dĩ và tự do nơi ngai ân điển; vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, là Đấng đã đi qua các tầng trời vì chúng ta, là Đấng đi trước vì chúng ta đã bước vào, hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, đang ở trên ngai vinh quang, và bên hữu Đức Chúa Trời, để nói một lời tốt lành cho chúng ta; và điều này giúp kéo lòng chúng ta hướng lên trời, để tìm kiếm những sự ở trên cao, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; và để đặt lòng yêu mến chúng ta vào những sự trên trời, chứ không vào những sự dưới đất, (Hê-bơ-rơ 4:14, 16; Cô-lô-se 3:1, 2).
3d5. Điều này dấy lên sự trông đợi của các thánh đồ, về sự tái lâm của Đấng Christ, và ban cho họ sự chắc chắn về điều ấy; Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, trông đợi cho đến khi các kẻ thù của Ngài được làm bệ chân Ngài; và họ trông đợi và chờ mong Ngài từ trời, là Đấng đã đi đến đó để sắm sẵn một chỗ cho họ; và đã bảo đảm với họ rằng Ngài sẽ đến lại, và đem họ về với Ngài, để nơi nào Ngài ở thì họ cũng ở đó, và ngồi trên cùng một ngai, và ở với Ngài đời đời, (Hê-bơ-rơ 10:12, 13; Phi-líp 3:20; Giăng 14:2, 3; Khải Huyền 3:21; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 18). Một nhánh khác của sự tôn cao của Đấng Christ nằm trong sự tái lâm của Ngài để phán xét, khi Ngài sẽ đến trong vinh quang lớn. Nhưng điều ấy Ta sẽ dành để luận đến ở một chỗ thích hợp hơn.
CHƯƠNG 9.
Về Chức Vụ Tiên Tri Của Đấng Christ.
Đã xét qua các trạng thái hạ mình và tôn cao của Đấng Christ, Ta sẽ xét tiếp các chức vụ mà Ngài đã đảm nhận và thi hành trong các trạng thái ấy. Chức vụ của Ngài nói chung là chức vụ Đấng Trung Bảo, vốn chỉ là một; các nhánh của nó có ba, là các chức vụ tiên tri, tế lễ, và vương đế của Ngài; tất cả đều được bao hàm trong danh Ngài, là Đấng Mê-si-a, hay Đấng Christ, Đấng được xức dầu; các tiên tri, thầy tế lễ, và vua, khi được phong vào các chức vụ riêng của mình, đều được xức dầu; như Ê-li-sê tiên tri, bởi Ê-li; A-rôn thầy tế lễ, và các con trai ông, bởi Môi-se; Sau-lơ, Đa-vít, và Sa-lô-môn, các vua của Y-sơ-ra-ên: các chức vụ này hiếm khi, nếu có bao giờ, hội tụ nơi một người; Men-chi-xê-đéc vừa là vua vừa là thầy tế lễ, nhưng không phải là tiên tri; A-rôn vừa là tiên tri vừa là thầy tế lễ, nhưng không phải là vua; Đa-vít và Sa-lô-môn vừa là vua vừa là tiên tri, nhưng không phải là thầy tế lễ: sự hội tụ lớn nhất của chúng thấy nơi Môi-se, nhưng liệu tất cả cùng hội tụ nơi ông hay không thì không rõ ràng lắm; ông là một tiên tri, không có tiên tri nào giống như ông dấy lên trong Y-sơ-ra-ên cho đến khi Đấng Mê-si-a đến; ông là vua tại Giê-su-run; và đã thi hành chức vụ thầy tế lễ, trước khi anh ông là A-rôn được phong vào chức vụ ấy, nhưng không phải sau đó: nhưng nơi Đấng Christ tất cả đều hội tụ; Ngài là một Tiên Tri có quyền năng trong việc làm và lời nói, một Thầy Tế Lễ theo ban Men-chi-xê-đéc, và là Vua của các vua và Chúa của các chúa. Tình trạng và hoàn cảnh của dân Ngài đòi hỏi Ngài phải nhận lấy và thi hành các chức vụ này. Họ tối tăm, mù lòa, và dốt nát, và cần một tiên tri để soi sáng, dạy dỗ, và chỉ bảo họ, và tỏ cho họ biết ý muốn và tâm ý của Đức Chúa Trời; họ là những tạo vật tội lỗi, có tội, như cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và cần một Thầy Tế Lễ để chuộc tội cho họ; trong trạng thái chưa trở lại của họ, họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và không vâng phục Ngài, và cần một Vị Vương quyền năng để khuất phục họ; để khiến các mũi tên của Ngài sắc bén trong lòng họ, nhờ đó họ ngã xuống dưới Ngài, và trở nên sẵn lòng phục vụ Ngài, trong ngày quyền năng của Ngài: và trong trạng thái đã trở lại của họ, họ yếu đuối và bất lực, và cần một Vua để cai trị họ, bảo vệ và bênh vực họ. Và mặc dù có nhiều danh và tước hiệu khác của Đấng Christ, song tất cả đều có thể quy về các chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua này: và có thể nhận xét rằng các chức vụ này được Đấng Christ thi hành theo thứ tự như chúng được đặt ra ở đây: trước hết Ngài đã thi hành chức vụ tiên tri, là chức vụ Ngài đã bước vào khi chịu phép báp-têm, và tiếp tục suốt đời Ngài: lúc Ngài chịu chết, với tư cách là Thầy Tế Lễ, Ngài đã dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi của dân Ngài, và nay hằng sống để cầu thay cho họ; và khi Ngài thăng thiên lên trời, Ngài đã được lập và tuyên bố là Chúa và Đấng Christ, và ngồi làm Vua trên ngai Ngài, và từ đó đến nay vẫn thi hành chức vụ vương đế của Ngài; và sau này sẽ thi hành một cách rõ ràng hơn nữa. Ta sẽ bắt đầu,
Với chức vụ tiên tri của Ngài; chức vụ này đã được tiên báo trong các sách của Môi-se và các tiên tri; bằng chứng và chứng cớ về chức vụ ấy, thuộc về Chúa Giê-xu, nằm trong các phép lạ của Ngài; từng phần của chức vụ Ngài sẽ được tra xét; và thời gian Ngài thi hành chức vụ ấy.
1. Thứ nhất, Đã được tiên báo rằng Đấng Christ sẽ xuất hiện trong tư cách là một Tiên Tri, và vì vậy người Giu-đa đã trông đợi Ngài như vậy; do đó khi họ thấy các phép lạ Ngài đã làm, họ nói rằng; “Quả thật đây là Đấng Tiên Tri phải đến thế gian” (Giăng 6:14), có ý nói, Đấng đã được Môi-se tiên báo, Đấng mà Chúa đã phán cùng người rằng, “Ta sẽ dấy lên cho chúng một Đấng Tiên Tri từ giữa anh em chúng, giống như ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18, 15), điều này không thể hiểu là một chuỗi các tiên tri, như người Giu-đa nói;357 vì chỉ một Thân Vị duy nhất được nói đến: và đây không phải là Giô-suê, cũng không phải Đa-vít, cũng không phải Giê-rê-mi; chỉ có Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, là Đấng mà các lời ấy được áp dụng (Công Vụ 3:22; 7:37), và là Đấng mà mọi đặc điểm đều phù hợp: Ngài đã được Đức Chúa Trời “dấy lên” làm Tiên Tri; điều này dân Giu-đa đã nhận biết; và vì vậy đã tôn vinh Đức Chúa Trời về điều ấy, và xem đó là một sự thăm viếng nhân từ và đầy ân điển của Ngài (Lu-ca 7:16). Ngài đã được dấy lên “từ giữa anh em Ngài”, vì là Con của Áp-ra-ham, Con của Đa-vít; thuộc chi phái Giu-đa; sinh tại Bết-lê-hem; và như vậy thuộc về người Y-sơ-ra-ên, theo xác thịt: Ngài “giống như Môi-se”; một tiên tri, giống như ông, và lớn hơn ông; như luật pháp đã đến bởi Môi-se, ân điển và lẽ thật đã đến bởi Đấng Christ: như Môi-se đã được dấy lên, và được sai đi để làm đấng cứu chuộc Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập; Đấng Christ đã được dấy lên, và được sai đi để làm Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài, khỏi một sự nô lệ tệ hơn sự nô lệ tại Ai Cập: như Môi-se trung tín trong nhà Đức Chúa Trời, thì Chúa Giê-xu cũng vậy; họ được so sánh với nhau, nhưng sự ưu việt được dành cho Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 3:2-6). Lời của Đức Chúa Trời đã được “đặt vào miệng” Đấng Christ; giáo lý Ngài giảng dạy không phải của chính Ngài, mà là của Cha Ngài; Ngài không nói tự mình; điều gì Ngài nói, như Cha đã phán cùng Ngài, thì Ngài nói như vậy; và Ngài đã nói “mọi” điều Ngài đã nhận từ Ngài, và điều Ngài đã truyền cho Ngài; và như vậy Ngài trung tín với Đấng đã lập Ngài (Giăng 7:16; 8:29; 12:49, 50; 15:15; 17:6, 8), và vì vậy phải được lắng nghe; như Cha Ngài đã chỉ thị cho các sứ đồ của Ngài làm; phán rằng, “Đây là Con yêu dấu của Ta; hãy nghe Ngài”: rõ ràng ám chỉ đến lời tiên tri trên (Ma-thi-ơ 17:5).
Những phẩm chất của Đấng Christ cho chức vụ tiên tri này cũng đã được tiên báo; những phẩm chất ấy nằm trong các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã nhận không lường được: “Thần của Chúa là Đức Giê-hô-va ngự trên Ta, vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta để giảng tin lành cho kẻ nhu mì” (Ê-sai 61:1), từ đoạn Kinh Thánh này Đấng Christ đã giảng bài giảng đầu tiên của Ngài, tại Na-xa-rét; và sau khi đọc đoạn văn, Ngài phán rằng, “Hôm nay lời Kinh Thánh này đã được ứng nghiệm trong tai các ngươi” (Lu-ca 4:16-21 xem thêm Ê-sai 11:1, 2). Cũng có nhiều danh của Đấng Christ, mà Ngài được gọi trong Cựu Ước, ám chỉ đến chức vụ tiên tri của Ngài; như một Sứ Giả, sứ giả của giao ước, mà công việc của người là giải thích giao ước, và tuyên bố ý nghĩa của nó; cũng chính là sứ đồ của sự xưng nhận của chúng ta, “một đấng giải nghĩa, một người trong ngàn người, để tỏ cho loài người sự ngay thẳng của mình”; một đấng giải nghĩa tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng ở trong lòng Ngài, và đã bày tỏ tâm ý ấy, và công việc của Ngài là giảng sự công chính, tức là sự công chính của chính Ngài, trong hội chúng lớn, và Ngài đã làm điều ấy (Gióp 33:23; Thi Thiên 40:9). Ngài mang danh “Sự Khôn Ngoan”, là Đấng kêu lên và gọi các con trai loài người, và ban lời chỉ dạy cho họ (Châm Ngôn 1:20; 8:1, 2). Ngài được gọi là “Đấng Mưu Luận”; không chỉ vì Ngài có phần trong mưu luận hòa bình; mà còn vì Ngài ban mưu luận và lời khuyên trong Phúc Âm, và bởi sự phục vụ Phúc Âm, cả cho các thánh đồ lẫn kẻ có tội (Ê-sai 9:6; Khải Huyền 3:18). Ngài được mô tả như một “Giáo Sư” về các đường lối của Đức Chúa Trời, và về các lẽ thật của Phúc Âm, được gọi là luật pháp, hay giáo lý của Ngài (Ê-sai 2:2, 3; 42:4; Giô-ên 2:23). Cũng vậy, như một “Đấng Nói”, là Đấng có lưỡi của người có học thức, để nói một lời đúng lúc (Ê-sai 50:4; 52:6; Hê-bơ-rơ 2:3). Hơn nữa, Ngài được gọi là “Ánh Sáng” để soi sáng dân ngoại, cũng như người Giu-đa; và để ban sự hiểu biết rõ ràng về lẽ thật như ở trong chính Ngài (Ê-sai 9:2; 42:6). Và cũng vậy, “một Đấng Chứng cho các dân” (Ê-sai 55:4), và để làm chứng cho lẽ thật mà Ngài đã đến thế gian; và Ngài là một chứng nhân trung tín (Giăng 18:37; Khải Huyền 3:14). Tất cả những điều này thuộc về, và chỉ về chức vụ tiên tri của Đấng Christ, và tất cả đều đã xuất hiện và hội tụ nơi Chúa Giê-xu của chúng ta; phải, chính nơi chốn, và những phần đặc biệt hơn của xứ Giu-đê, nơi Ngài chủ yếu thi hành chức vụ tiên tri, cũng đã được tiên báo; xem (Ê-sai 9:1 đối chiếu với Ma-thi-ơ 4:12-15).
2. Thứ hai, Bằng chứng và chứng cớ rằng Chúa Giê-xu là Đấng tiên tri phải đến, là các phép lạ đã được Ngài làm: khi Đấng Christ làm phép lạ nuôi năm ngàn người bằng năm ổ bánh và hai con cá nhỏ; một số người Giu-đa, đã thấy phép lạ, tin chắc, và nói rằng, “Quả thật đây là Đấng Tiên Tri phải đến thế gian” (Giăng 6:14). Và khi Ngài khiến con trai của người góa phụ tại Na-in sống lại từ kẻ chết, lúc người ấy đang được đưa đi chôn, họ nói rằng, “Một Đấng Tiên Tri lớn đã dấy lên giữa chúng ta” (Lu-ca 7:16). Như vậy Ni-cô-đem tin chắc rằng Đấng Christ là “một Giáo Sư từ Đức Chúa Trời mà đến”, từ các phép lạ của Ngài (Giăng 3:2). Người Giu-đa trông đợi rằng khi Đấng Mê-si-a đến Ngài sẽ làm nhiều phép lạ lớn; vì họ có lý do chính đáng cho điều ấy; vì đã được tiên báo Ngài sẽ làm như vậy (Ê-sai 35:4-6), vì vậy, khi họ thấy những phép lạ thuộc loại nào, và đông đảo dường nào đã được Đấng Christ làm, một số người Giu-đa tin chắc bởi chúng rằng Ngài là Đấng Christ (Giăng 7:31). Khi Giăng sai hai môn đồ của mình đến cùng Đấng Christ, để hỏi Ngài, xem Ngài có phải là “Đấng phải đến”, Đấng tiên tri phải đến; hay họ phải “trông đợi một Đấng khác”; Ngài bảo họ đi và nói lại cho Giăng những điều họ đã thấy và nghe, có ý nói các phép lạ đã được Ngài làm, mà Ngài đặc biệt nhắc đến, và kết thúc bản tường trình bằng lời phán rằng, “kẻ nghèo được nghe giảng tin lành”; rõ ràng ám chỉ rằng Ngài là Đấng tiên tri phải giảng tin lành cho kẻ nghèo; và các phép lạ của Ngài là một sự xác nhận cho điều ấy (Ma-thi-ơ 11:2-5). Và Ngài thường viện dẫn các phép lạ của Ngài, không chỉ làm bằng chứng về Thần Tính của Ngài, mà còn về chức vụ Mê-si-a của Ngài (Giăng 5:36; 10:37, 38), mà các phép lạ ấy là những phép lạ thật và không còn nghi ngờ; chúng là những phép lạ vượt quá các luật lệ và quyền năng của thiên nhiên; điều mà một tạo vật thuần túy không bao giờ có thể làm được: cũng không thể quy chúng cho ảnh hưởng của ma quỷ; vì Sa-tan, cho dù hắn có quyền năng làm phép lạ, cũng không bao giờ trợ giúp trong chúng, để xác nhận các giáo lý phá đổ vương quốc và lợi ích của hắn, như Chúa chúng ta lập luận (Ma-thi-ơ 12:24-26). Đấng Christ cũng không bao giờ làm phép lạ nào để phục vụ lợi ích tạm thời nào của chính Ngài, mà thuần túy vì ích lợi của loài người, và vinh quang của Đức Chúa Trời; và những phép lạ này được làm một cách công khai và công cộng, và chịu sự tra xét nghiêm ngặt nhất; cho nên không thể có sự gian lận hay lừa dối nào trong chúng. Điều tiếp theo cần xét đến là,
3. Thứ ba, Các phần của chức vụ tiên tri đã được Đấng Christ thi hành; và những phần ấy nằm trong,
3a. Thứ nhất, Trong việc tiên báo các biến cố tương lai; vì Ngài là Đức Chúa Trời toàn tri, Ngài biết mọi sự tương lai, ngay cả những sự ngẫu nhiên nhất, và đã tiên báo chúng; như về một con lừa con bị cột tại một nơi nhất định, mà Ngài bảo các môn đồ Ngài đi và mở ra; và cho họ biết trước những gì chủ của nó sẽ nói, và những gì họ nên nói với họ; và về một người mang một vò nước, mà các môn đồ Ngài phải đi theo, người ấy sẽ dẫn họ đến chủ nhà, nơi lễ Vượt Qua sẽ được sắm sẵn cho Ngài và cho họ (Mác 11:2-6; 14:13, 16). Nhưng đặc biệt hơn hết, Đấng Christ đã tiên báo những sự chịu khổ và sự chết của Ngài; và loại cùng cách thức của sự chết ấy, là sự đóng đinh (Ma-thi-ơ 16:21; 20:18, 19; Giăng 12:31, 32), phương tiện mà bởi đó sự chết của Ngài sẽ được gây nên, bởi một trong các môn đồ Ngài phản Ngài vào tay kẻ thù Ngài: Ngài biết từ ban đầu ai sẽ phản Ngài; và tuyên bố với các môn đồ Ngài nói chung rằng một người trong họ sẽ làm điều ấy; và đối với Giu-đa cách riêng Ngài hướng lời nói của Ngài, và bảo hắn làm nhanh điều hắn làm: và khi thời gian đã gần đến để thực hiện mưu đồ Giu-đa đã lập, Đấng Christ phán cùng các môn đồ ở với Ngài rằng, “Kẻ phản Ta đã đến gần”; và lập tức Giu-đa xuất hiện cùng một đám đông lớn, và một toán lính, để bắt Chúa Giê-xu, theo một dấu hiệu đã ban cho họ (Giăng 6:64; 13:18, 21; Ma-thi-ơ 26:46, 47). Đấng Christ đã tiên báo cách cư xử của các môn đồ Ngài đối với Ngài, khi Ngài bị bắt, rằng tất cả họ sẽ vấp phạm vì Ngài và lìa bỏ Ngài; và rằng, cách riêng, Phi-e-rơ sẽ chối Ngài ba lần trước khi gà gáy: tất cả những điều ấy đã ứng nghiệm chính xác (Ma-thi-ơ 26:31; 26:34, 56, 74, 75). Cũng vậy, sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, vào ngày thứ ba; điều Ngài đã công bố, cả bằng những lời lẽ tối nghĩa và hình bóng hơn, lẫn bằng những lời lẽ rõ ràng và dễ hiểu hơn, và đã hướng đến dấu lạ của tiên tri Giô-na, như một dấu hiệu của điều ấy; và bất chấp mọi biện pháp phòng ngừa của người Giu-đa, điều ấy đã xảy ra như vậy, là những người đã thừa nhận rằng lúc Ngài còn sống Ngài đã tiên báo điều ấy (Giăng 2:19; Ma-thi-ơ 16:21; 12:39, 40; 27:63-66). Ngài đã nói trước về cách đối xử và cách dùng mà các môn đồ Ngài sẽ gặp từ loài người sau khi Ngài đi khỏi; rằng họ sẽ bị nộp cho các hội đồng, và bị đánh đòn trong các nhà hội, và bị đưa ra trước các vua và các quan cai trị vì cớ Ngài; và rằng họ sẽ bị giết chết, và những kẻ giết họ tưởng rằng mình làm việc phụng sự Đức Chúa Trời: tất cả những điều ấy đã xảy ra, và đã được ứng nghiệm nơi mọi môn đồ của Ngài (Ma-thi-ơ 10:17, 18; Giăng 16:2). Ngài đã tiên báo sự hủy diệt của thành Giê-ru-sa-lem; các dấu hiệu đi trước nó, những nỗi khốn khổ của nó, và những gì tiếp theo sau nó (Ma-thi-ơ 24:1-51), mà, trong mọi chi tiết, đã được hoàn thành, như Lịch Sử của Giô-sép minh chứng dồi dào. Không kể thêm nữa, Sách Khải Huyền là một lời tiên tri đã được Đấng Christ ban cho Giăng, về mọi điều sẽ xảy đến cho Hội Thánh và thế gian, trong chừng mực Hội Thánh có liên quan đến chúng, từ sự sống lại của Đấng Christ cho đến sự tái lâm của Ngài; phần lớn trong đó đã được ứng nghiệm một cách lạ lùng nhất; và có lý do tối đa để tin rằng phần còn lại sẽ được ứng nghiệm đúng thời.
3b. Thứ hai, Một phần khác của chức vụ tiên tri của Đấng Christ nằm trong sự phục vụ lời nói; điều này đôi khi trong Kinh Thánh được gọi là tiên tri (I Cô-rinh-tô 14:3), và điều này không chỉ được Đấng Christ thi hành, trong việc giải thích luật pháp, ban ý nghĩa thật của nó, và chỉ ra tính thiêng liêng cùng tính bao quát của nó, và bênh vực nó khỏi những lời giải thích sai lầm của người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 5:1-48), mà chủ yếu trong việc giảng Phúc Âm; vì việc này Ngài có đủ tư cách ở mức cao nhất; và Ngài rất siêng năng trong việc ấy, giảng Phúc Âm tại một thành, rồi tại một thành khác, nơi Ngài được sai đến, và điều ấy khắp xứ Ga-li-lê, và các phần khác (Lu-ca 4:43; Ma-thi-ơ 4:23), và Phúc Âm ấy Ngài đã rao giảng với thẩm quyền như vậy mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si không có (Ma-thi-ơ 7:29), thậm chí toàn bộ Phúc Âm; tuyên bố mọi điều Ngài đã nghe nơi Cha, và là Đấng mà qua Ngài Cha đã nói toàn bộ tâm ý và ý muốn của Ngài; và như vậy đã niêm phong lời tiên tri: do đó nay không còn phải để ý đến lời tiên tri và các sự mặc khải giả vờ của loài người, trái ngược với lời của Đức Chúa Trời (Giăng 1:17; 15:15; Hê-bơ-rơ 1:1, 2; Đa-ni-ên 9:24), và Phúc Âm ấy Ngài đã dạy một cách tự do, dạn dĩ, và không sợ hãi hay vị nể người nào, như chính người Giu-đa đã thừa nhận (Ma-thi-ơ 22:16 và với sự khôn ngoan, thận trọng, và hùng biện như vậy, mà chưa từng có người nào nói như vậy (Giăng 7:46), và với sự duyên dáng như vậy, và những lời đầy ân điển như vậy, ân điển được đổ vào môi Ngài, đến nỗi làm cho những người nghe Ngài phải kinh ngạc (Thi Thiên 45:2; Lu-ca 4:22), và phần này của chức vụ tiên tri của Ngài không chỉ nằm trong sự phục vụ bên ngoài của lời nói, mà còn trong sự soi sáng mạnh mẽ và bên trong của tâm trí, trong việc mở lòng, như lòng của Ly-đi đã được mở, để chú ý đến những điều đã nói; và trong việc mở trí hiểu để hiểu Kinh Thánh, và để nhận lãnh và ôm lấy các lẽ thật của Kinh Thánh; lời nói đến không chỉ bằng lời nói mà thôi, mà với quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và sự chắc chắn lớn lao.
4. Thứ tư, Thời gian khi chức vụ này được Đấng Christ thi hành; và có thể nhận xét rằng chức vụ này có thể được xem là thi hành hoặc “trực tiếp” hoặc “trung gian”.
4a. Trực tiếp, bởi Đấng Christ, trong chính Thân Vị Ngài, bởi chính Ngài; và điều này là ở đây trên đất, trong trạng thái hạ mình của Ngài; vì Ngài đã đến làm Giáo Sư từ Đức Chúa Trời mà đến; được Ngài sai đi và xức dầu để giảng Phúc Âm; và Ngài đã bước vào chức vụ ấy ngay sau khi chịu phép báp-têm, và tiếp tục thi hành chức vụ ấy cho đến khi Ngài chịu chết; nhưng chỉ cho những chiên lạc mất của Y-sơ-ra-ên, là những người Ngài được sai đến, và chỉ cho họ Ngài đã ban cho các sứ đồ Ngài một mạng lệnh giảng Phúc Âm trong thời gian ấy; vì Ngài là “Tôi Tớ của phép cắt bì”; tức là, Tôi Tớ cho người Giu-đa chịu cắt bì, và chỉ cho họ mà thôi (Rô-ma 15:8).
4b. Trung gian, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và bởi các tiên tri của Cựu Ước, và bởi các sứ đồ và tôi tớ của Tân Ước; và theo nghĩa này Ngài đã thi hành chức vụ Tiên Tri cả trước và sau trạng thái hạ mình của Ngài.
4b1. Trước khi Ngài nhập thể: quả thật đôi khi Ngài đích thân hiện ra trong hình người, và giảng Phúc Âm cho loài người, như cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong vườn Địa Đàng, ngay sau khi họ sa ngã; tuyên bố rằng, “Dòng dõi người nữ”, có ý nói chính Ngài, sẽ “giày đạp đầu con rắn”: và như vậy Phúc Âm, nói một cách chặt chẽ, “mới bắt đầu được nói ra bởi Chúa” (Sáng Thế Ký 3:15; Hê-bơ-rơ 2:3). Và như vậy, dưới danh Thiên Sứ của Chúa, và rất có thể trong hình người, Ngài đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, và giảng Phúc Âm cho ông; phán rằng, “Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước” (Sáng Thế Ký 22:15-18; Ga-la-ti 3:8). Ngài ở cùng hàng ngàn thiên sứ tại núi Si-na-i, chính là Đấng đã thăng lên nơi cao, và dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù: Ngài ở cùng Môi-se trong đồng vắng, Đấng đã phán cùng người tại Si-na-i; và ban cho người những lời sống động của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 68:17, 18; Công Vụ 7:38). Nhưng những lúc khác chúng ta đọc thấy Ngài giảng dạy bởi Đức Thánh Linh của Ngài cho loài người; Nô-ê là người giảng sự công chính, tức là sự công chính của đức tin; và Đấng Christ đã giảng trong ông, và bởi ông: bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài đã đi và giảng cho thế gian không tin kính, cho những người đã không vâng phục trong thời Nô-ê; cũng chính những người trong thời các sứ đồ là những linh hồn trong ngục: và như Đấng Christ đã được mọi tiên tri thánh nói đến từ buổi sáng thế; thì Ngài, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đã nói trong họ, và làm chứng về những sự chịu khổ của chính Ngài, và vinh quang sẽ tiếp theo (I Phi-e-rơ 3:18-20; 1:11).
4b2. Đấng Christ tiếp tục thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, sau khi trạng thái hạ mình của Ngài đã qua, và Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và đã nhận vinh quang; vì Ngài đã hiện ra cùng các môn đồ Ngài sau đó, và giải thích cho họ các Kinh Thánh về chính Ngài, và mở trí hiểu của họ, để họ có thể hiểu các Kinh Thánh ấy; và phán cùng họ về những sự thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời, và chỉ dạy họ trong những sự ấy, và đổi mới mạng lệnh của họ để giảng dạy và làm phép báp-têm, và mở rộng mạng lệnh ấy; hứa sự hiện diện của Ngài cùng họ, và cùng những người kế tiếp họ cho đến tận thế; và bởi họ, chứ không phải trong chính thân vị Ngài, sau khi Ngài thăng thiên lên trời, Ngài đã đi và giảng sự bình an cho những người ở gần, và cho những người ở xa, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại, Đấng Christ nói trong và bởi các tôi tớ Ngài; cho nên ai nghe họ, tức là nghe Ngài; và ai khinh dể họ, tức là khinh dể Ngài: và như vậy Ngài tiếp tục, và sẽ tiếp tục, thi hành chức vụ tiên tri của Ngài trong và bởi các tôi tớ Ngài, và bởi Đức Thánh Linh đi kèm sự phục vụ của họ, suốt mọi thời đại, cho đến tận thế, cho đến khi Ngài đã nhóm họp mọi người được chọn của Ngài.
357. Xem Sách Tiên Tri Được Ứng Nghiệm Theo Nghĩa Đen Nơi Chúa Giê-xu của tôi, tr. 134, v.v.
CHƯƠNG 10.
Về Chức Vụ Thầy Tế Lễ của Đấng Christ.
1. Đấng Christ phải làm Thầy Tế Lễ; điều này đã được định trước trong các mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời đã đặt Ngài “ra trước” προεθετο, đã tiền định Ngài, “làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ” (Rô-ma 3:25), tức là, làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, để chuộc tội và đền tội thỏa mãn cho tội lỗi; đó là một phần của chức vụ tế lễ của Đấng Christ; mà trên đó sự cứu chuộc bởi huyết Ngài được đặt nền; Đấng mà Ngài đã “thật sự được tiền định trước khi sáng thế” (I Phi-e-rơ 1:18-20). Những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, bất cứ điều gì Ngài đã chịu từ người Giu-đa và dân ngoại, đều theo “mưu định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời”; và không khác gì những điều mà “tay và mưu định của Ngài đã định trước phải xảy ra” (Công Vụ 2:23; 4:27, 28), và những điều Ngài đã chịu trong việc thi hành chức vụ tế lễ của Ngài; mà các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là nguồn gốc và khởi đầu. Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời kêu gọi vào chức vụ này; Ngài đã không tự tôn vinh mình để được gọi làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, nhưng Cha thiêng liêng của Ngài, là Đấng mà Ngài là Con độc sinh của Ngài, đã kêu gọi Ngài nhận lấy chức vụ này, giao phó chức vụ ấy cho Ngài, và thề lập Ngài vào chức vụ ấy, trong hội đồng và giao ước hòa bình; vì Ngài đã được lập làm Thầy Tế Lễ bằng một lời thề (Thi Thiên 110:4), để tỏ ra tầm quan trọng, phẩm giá, giá trị, và tính bền vững của chức tế lễ của Ngài: đối với tất cả những điều ấy Đấng Christ đã đồng ý; phán rằng, “Của lễ và của dâng mà Chúa không muốn”; “Ta thấy trước rằng các của lễ bằng thú vật bị giết, do những người tội lỗi dâng, cuối cùng sẽ không được đẹp lòng Chúa; cũng không đủ để chuộc tội; “Nhưng một thân thể Chúa đã sắm sẵn cho Ta”, trong mục đích, hội đồng, và giao ước; thân thể ấy Ta sẵn sàng, đúng thời, nhận lấy, và dâng lên làm của lễ cho sự công chính thiêng liêng” (Hê-bơ-rơ 10:5). Và các sắc lệnh đời đời này, cùng các giao dịch tương hỗ, là nền tảng và cơ sở của chức tế lễ của Đấng Christ; và làm cho chức tế lễ ấy chắc chắn và vững vàng.
Trong các lời tiên tri của Cựu Ước Đấng Christ được nói đến như một Thầy Tế Lễ. Một số người nghĩ Ngài được ám chỉ trong (I Sa-mu-ên 2:35), các đặc điểm phù hợp với Ngài; tuy nhiên điều chắc chắn là, Đa-vít, dưới sự cảm thúc thiêng liêng, đã biết về các giao dịch thiêng liêng trên đây, trong đó Con Đức Chúa Trời đã được lập làm thầy tế lễ, và đã nói về Ngài như vậy (Thi Thiên 40:6, 7; 110:4), Ngài là thầy tế lễ, là Tiệt-sa-tha, như Nê-hê-mi quan tổng trấn đã nói sẽ dấy lên cùng với U-rim và Thu-mim, hay những điều được biểu thị bởi đó, tức là mọi sự sáng và trọn vẹn (Nê-hê-mi 7:65), nhưng còn rõ ràng hơn trong Xa-cha-ri 6:12, 13 nơi Đấng Mê-si-a, được gọi là Người là Chồi, là Đấng sẽ mọc lên và xây đền thờ, và mang vinh quang, được nói là “một thầy tế lễ trên ngai Ngài”. Hơn nữa, từng phần của chức vụ tế lễ của Đấng Christ được tiên báo cách riêng, như việc Ngài sẽ “làm linh hồn Ngài thành của lễ chuộc tội”, và sẽ “cầu thay cho những kẻ vi phạm” (Ê-sai 53:10, 12) mà thêm vào đó, Ngài đôi khi xuất hiện trong y phục của thầy tế lễ, mặc áo vải gai; (xem Ê-xê-chi-ên 9:2; Đa-ni-ên 10:5).
Có nhiều hình bóng về Đấng Christ với tư cách là thầy tế lễ; trong số đó hình bóng đầu tiên và chính yếu là “Men-chi-xê-đéc, vua Sa-lem, và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao” (Sáng Thế Ký 14:18), theo ban của người mà Đấng Christ phải làm, và đang làm thầy tế lễ (Hê-bơ-rơ 5:10; 7:17), người lừng lẫy này là ai, thì không dễ nói, và dường như đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng người không nên được biết một cách chắc chắn và chính xác; người Giu-đa nói chung cho rằng người là Sem, con trai của Nô-ê; và điều chắc chắn là Sem còn sống vào thời Áp-ra-ham được người ấy gặp; và ông cũng là một người rất tin kính, và trong dòng dõi ông Hội Thánh của Đức Chúa Trời tiếp tục cho đến khi Đấng Mê-si-a đến, và là Đấng đã xuất thân từ họ; nhưng điều này có thể phản đối về ông, rằng người ta biết rõ cha ông là ai, ông sinh khi nào, ông sống bao lâu, và ông chết khi nào: không đáng bận tâm đến các ý kiến khác nhau của những người mang danh Cơ Đốc; chúng quá tưởng tượng, và không có nền tảng nào, như việc người là một thiên sứ, hay một người được tạo dựng cùng một lúc trọn vẹn và vô tội, hay Đức Thánh Linh; điều mà thoạt nhìn có vẻ có lý hơn là, người là chính Con Đức Chúa Trời; và người ta nghĩ Đấng Christ đã ám chỉ cuộc gặp gỡ này với người trong Giăng 8:56. “Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ta và vui mừng”; và vì về Men-chi-xê-đéc có nói rằng, “Người sống và ở làm thầy tế lễ luôn luôn” (Hê-bơ-rơ 7:3, 8), nhưng bấy giờ điều này có thể hiểu về người trong Đấng mà người là hình bóng; hơn nữa, người được nói là “được làm giống như Con Đức Chúa Trời”, và vì vậy không phải chính Ngài; và điều này sẽ phá hủy việc người là hình bóng của Đấng Christ, và việc Đấng Christ theo ban của người. Dường như tốt nhất cho rằng người là một vua Ca-na-an nào đó, nổi tiếng về lòng tin kính phi thường, phẩm giá vương giả, và chức tế lễ thiêng liêng của mình; mà gia phả và dòng dõi của người đã cố ý bị che giấu để người có thể là một hình bóng thích hợp của Đấng Christ, là Đấng phải theo ban của người; tức là, theo sự giống như người, như đã được giải thích (Hê-bơ-rơ 7:15), và có một sự giống nhau và tương tự rất lớn giữa họ: Men-chi-xê-đéc là hình bóng của Đấng Christ trong thân vị Ngài, và tính đời đời của thân vị ấy, vì người “không có cha” với tư cách là người, và “không có mẹ” với tư cách là Đức Chúa Trời; là Đấng, với tư cách như vậy, không có gia phả hay dòng dõi, mà từ đời đời đến đời đời; và trong các chức vụ của người, vương đế và tế lễ; tên người là Men-chi-xê-đéc, vua của sự công chính; như Đấng Christ, Vua của Hội Thánh, được nói là công chính và có sự cứu rỗi, để cai trị trong sự công chính, và là Chúa sự công chính của chúng ta; và tước hiệu của người, vua Sa-lem, tức là hòa bình, phù hợp với Đấng Christ, là Vua Hòa Bình, và là Đấng vừa là vua vừa là thầy tế lễ trên ngai Ngài, như người này đã vậy; và chức tế lễ vĩnh cửu không bao giờ thay đổi của Đấng Christ được phác họa bởi việc người làm thầy tế lễ, “không theo luật lệ của điều răn thuộc xác thịt, mà theo quyền năng của sự sống vô tận” (Hê-bơ-rơ 7:16).
A-rôn, thầy tế lễ thượng phẩm, là một hình bóng nổi bật về Đấng Christ, mặc dù Đấng Christ không cùng chi phái với ông, cũng không được lập làm thầy tế lễ theo cùng một luật pháp, cũng không thuộc cùng một thứ tự, mà thuộc một thứ tự cổ xưa hơn thứ tự của ông, và là thứ tự vẫn còn tiếp tục trong Đấng Christ khi thứ tự của ông đã bị bãi bỏ. Tuy nhiên, có nhiều điểm mà A-rôn đã làm hình bóng về Đấng Christ; trong chức tế lễ của ông, như trong việc ông được biệt riêng khỏi các anh em mình; trong việc xức dầu cho ông khi ông được tấn phong vào chức vụ; trong y phục và các lễ phục khác nhau mà ông mặc, mũ miện, áo dài và áo thêu, ê-phót cùng đai của ê-phót, với bảng đeo ngực về sự phán xét; nhưng đặc biệt trong các của lễ mà ông dâng, vốn đều là hình bóng về của lễ của Đấng Christ; và trong việc ông vào nơi chí thánh, mang tên các con trai của Y-sơ-ra-ên trong bảng đeo ngực về sự phán xét trên lòng mình; trong việc mang than lửa cháy và hương, cùng với huyết của các thú đã bị giết, tất cả đều là hình bóng về sự cầu thay của Đấng Christ, như được đặt nền trên của lễ của Ngài; cũng như ông là một người phát ngôn giỏi, một người có thể nói năng lưu loát; như Đấng Christ có lưỡi của kẻ đã được dạy dỗ để nói thay cho dân Ngài: và ngay cả tất cả các thầy tế lễ thường cũng là hình bóng về Đấng Christ, trong việc họ được phong chức từ giữa loài người, và vì loài người, và để dâng các lễ vật và của lễ vì họ, mặc dù họ thì nhiều, còn Ngài chỉ là một; và các của lễ của họ thì nhiều, và được dâng hằng ngày, còn của lễ của Ngài chỉ là một, và được dâng một lần, mà đã đủ. Quả thật, tất cả các của lễ đã được dâng lên từ buổi sáng thế đều là hình bóng về của lễ của Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Của lễ của A-bên, được dâng lên trong đức tin nơi của lễ của Đấng Christ; và các của lễ của Nô-ê, vì cùng một lý do mà đã trở nên mùi thơm cho Đức Chúa Trời; chiên con lễ Vượt Qua là hình bóng về Đấng Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta; và các chiên con của của lễ hằng ngày buổi sáng và buổi chiều cũng vậy, cùng mọi của lễ khác đã được dâng lên cho đến thời Đấng Christ đến, chịu khổ, và chịu chết, là Đấng đã chấm dứt tất cả các của lễ ấy.
2. Đấng Christ đã đến trong xác thịt, và đã đến như một thầy tế lễ thượng phẩm; Ngài đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người, và Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho mọi dân Ngài, điều ấy đã được chứng thực trong kỳ đã định; và đó là một phần đáng kể trong chức tế lễ của Ngài; vì toàn bộ chức vụ ấy Ngài đã được trang bị đầy đủ, vì Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người.
2a. Về phương diện con người; Ngài là Đấng Trung Bảo theo cả hai bản tánh, nhưng Đấng Trung Bảo được nói đến một cách đặc biệt là “người là Chúa Giê-xu Christ” (I Ti-mô-thê 2:5), Ngài đã trở nên người, và đã được dựng nên giống như anh em Ngài trong mọi sự, là những người thuộc bản tánh ấy đã được chọn; để Ngài có thể xứng hợp làm thầy tế lễ, và thi hành chức vụ ấy, và “để Ngài làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời”, là sự vinh hiển của các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là sự công bình của Ngài; để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự, sự chuộc tội cho họ, nhờ đó sự công bình của Đức Chúa Trời và mọi sự trọn lành của Ngài sẽ được tôn vinh (Hê-bơ-rơ 2:17). Đấng Christ, vì là người, được lấy ra từ giữa loài người, và được phong chức vì loài người, để dùng cho họ và phục vụ họ, như các thầy tế lễ xưa kia: không phải vì các thiên sứ; các thiên sứ tốt lành không cần ai cả, và những thiên sứ đã phạm tội thì không được tha thứ; không có thầy tế lễ, không có Đấng Cứu Rỗi, cũng không có sự cứu rỗi nào được sắm sẵn cho họ, và vì vậy Đấng Christ đã không mang lấy bản tánh của họ; mà là bản tánh của loài người, để chỉ họ mà thôi mới hưởng được lợi ích của chức tế lễ Ngài; và vì là người, Ngài có một điều gì đó để dâng cho họ, một thân thể loài người và một linh hồn loài người, điều mà với tư cách là Đức Chúa Trời Ngài không có; với tư cách ấy Ngài không thể chịu khổ, không thể chịu khổ nạn và sự chết; và nếu Ngài đã mang lấy bản tánh thiên sứ, thì bản tánh ấy không thể chết được, vì các thiên sứ không chết; trong khi điều cần thiết là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta phải chết, để nhờ sự chết Ngài có thể đạt được sự cứu chuộc khỏi các sự vi phạm, cả dưới Cựu Ước lẫn dưới Tân Ước; và cũng thích hợp rằng sự đền tội phải được thực hiện trong bản tánh đã phạm tội, và những người thuộc bản tánh ấy, chứ không phải những người khác, phải hưởng các lợi ích của nó: cũng vì là người, Ngài có một phẩm chất khác của thầy tế lễ, đó là có lòng thương xót đối với những người ở trong sự ngu dốt, khó khăn, và khốn khổ; và nhờ đó Đấng Christ trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót, một Đấng có sự cảm thông với dân Ngài trong mọi sự yếu đuối, hoạn nạn, và cám dỗ của họ; thêm vào đó, bản tánh loài người của Đấng Christ là thánh khiết, vô hại, và không ô uế; sạch khỏi tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi thực tế; và một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật xứng hợp cho chúng ta, thật thích hợp cho chúng ta, vì Ngài đã có thể, như Ngài đã làm, dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời; và vì là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, Ngài là một nhân vật rất thích hợp để làm Đấng Biện Hộ hay Đấng Cầu Thay cho những kẻ vi phạm.
2b. Về phương diện Đức Chúa Trời, hay một thân vị thần linh; vì là Đức Chúa Trời vĩ đại, Ngài đã có thể làm Đấng Cứu Rỗi, và thực hiện một sự cứu rỗi vĩ đại; vì là Đức Chúa Trời quyền năng, Ngài có quyền năng cứu đến cùng; và vì là một thân vị vô hạn, Ngài đã có thể làm sự đền tội vô hạn cho tội lỗi của loài người, và khiến của lễ của Ngài được Đức Chúa Trời chấp nhận, và đủ để cất đi, và chấm dứt tội lỗi của dân Ngài; và đã có thể đặt quyền năng và hiệu quả vào trong huyết Ngài, để tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi, và đem đến một sự công chính có thể xưng công chính khỏi mọi tội lỗi, và đã có thể khiến sự cầu thay và sự trung bảo của Ngài cho dân Ngài luôn luôn được Đức Chúa Trời nhậm.
3. Đấng Christ đã thi hành, đang thi hành, và sẽ tiếp tục thi hành chức tế lễ của Ngài; các phần chính yếu của chức vụ ấy là hai điều này, dâng của lễ, và cầu thay; có thể thêm vào đó một điều thứ ba, là chúc phước cho dân Ngài; vì đó là công việc của thầy tế lễ thượng phẩm, vừa làm hai điều trước, vừa làm điều sau.
3a. Thứ nhất, Dâng một của lễ. Công việc của các thầy tế lễ là dâng của lễ vì tội lỗi; Đấng Christ đã một lần được dâng lên để mang tội lỗi của nhiều người, và hình phạt của chúng, và để làm sự chuộc tội cho họ; Ngài đã dâng chính mình Ngài làm của lễ cho Đức Chúa Trời, có mùi thơm (Hê-bơ-rơ 5:3; 9:28; Ê-phê-sô 5:2). Có thể hỏi rằng,
3a1. Ai là người dâng của lễ? Đấng Christ là bàn thờ, là của lễ, và là thầy tế lễ: vì Ngài có một điều gì đó để dâng với tư cách là người, Ngài đã dâng nó; và vì với tư cách là thầy tế lễ Ngài phải làm như vậy, Ngài đã làm như vậy; đó là hành động và việc làm riêng của Ngài, và thường được quy cho Ngài; “Ngài đã dâng chính mình Ngài lên cho Đức Chúa Trời”, vân vân. “Ngài đã phó chính mình Ngài làm lễ vật và của lễ” vân vân. (Hê-bơ-rơ 9:14; Ê-phê-sô 5:2).
3a2. Ngài đã dâng điều gì; hay của lễ là gì? Không phải là các thú đã bị giết; huyết của chúng không thể cất đi tội lỗi; không phải huyết của chúng mà Ngài đã đổ ra; mà là huyết của chính Ngài, mà Ngài đã đem vào nơi thánh; đó là thịt Ngài mà Ngài đã ban cho sự sống của thế gian, của những người được chọn của Ngài; đó là thân thể Ngài đã được dâng lên một lần đủ cả; và đó là linh hồn Ngài đã được làm của lễ vì tội lỗi; và tất cả đều trong sự hiệp một với thân vị thần linh của Ngài; và vì vậy mới nói rằng chính Ngài là của lễ: nói một cách chặt chẽ, chính bản tánh loài người của Ngài là của lễ; bản tánh thần linh là bàn thờ mà trên đó của lễ được dâng, bàn thờ ấy đã thánh hóa lễ vật hay của lễ, và ban cho nó quyền năng và hiệu quả để chuộc tội; chính nhờ “Thánh Linh đời đời” mà Ngài đã dâng chính mình Ngài (Hê-bơ-rơ 9:14).
3a3. Của lễ được dâng cho ai? Của lễ được dâng cho Đức Chúa Trời; như thường được nói như vậy (Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 9:14), cho Đức Chúa Trời, là Đấng mà tội lỗi đã phạm nghịch cùng; và vì vậy của lễ vì tội lỗi đã được dâng cho Ngài; sự công bình của Ngài phải được thỏa mãn; nếu không, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tha kẻ có tội: và vì vậy Đấng Christ đã được tỏ ra và được chỉ định làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi, để bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, để tỏ ra sự công bình của Ngài, tính nghiêm khắc của nó, và ban cho nó sự thỏa mãn (Rô-ma 3:25, 26), và khi đã được thỏa mãn, của lễ của Đấng Christ trở nên được chấp nhận, và có mùi thơm cho Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 5:2).
3a4. Của lễ được dâng vì ai? Không phải vì chính Ngài; Ngài không cần của lễ nào, như các thầy tế lễ dưới luật pháp đã cần; Ngài đã bị trừ đi, nhưng không phải vì chính Ngài, vì Ngài không có tội: cũng không phải vì các thiên sứ; các thiên sứ được chọn không cần của lễ nào, vì đã không phạm tội; và các thiên sứ gian ác đã không được tha thứ, và vì vậy bản tánh của chúng đã không được Ngài mang lấy, cũng không có của lễ nào được dâng vì chúng: mà là vì những người được chọn, được gọi là Hội Thánh của Ngài, là chiên của Ngài, là con cái của Ngài; vì họ Ngài đã phó sự sống mình, và đã phó chính mình Ngài làm lễ vật cho Đức Chúa Trời. Của lễ của Ngài là một của lễ thay thế; như các của lễ dưới luật pháp, vốn là hình bóng về của lễ của Ngài; Đấng Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta, ở địa vị và thay cho chúng ta; Đấng Christ đã chịu khổ, Đấng công chính vì kẻ không công chính, ở địa vị và thay cho họ; Ngài đã chết vì kẻ không tin kính, bằng không họ hẳn đã phải chết; và đã trở nên giá chuộc cho họ.
3a5. Bản tánh, sự cao quý, và các đặc tính của của lễ này của Đấng Christ là gì? Đó là một của lễ đầy đủ và trọn vẹn, “tương xứng” với các mục đích mà vì đó nó đã được dâng: các của lễ theo luật pháp thì không như vậy; chúng không thể làm cho những người vì đó chúng được dâng trở nên trọn vẹn; cũng không thể tẩy sạch lương tâm họ khỏi tội lỗi; cũng không thể cất tội lỗi khỏi họ: nhưng Đấng Christ, bởi của lễ của Ngài, đã thực hiện mọi điều ấy cho những người vì đó của lễ được dâng (Hê-bơ-rơ 10:1-4, 14). Đó là một của lễ “không tì vết”, như mọi của lễ dưới luật pháp đều phải là như vậy, vốn là hình bóng về của lễ này; như chiên con lễ Vượt Qua, các chiên con cho của lễ hằng ngày; Đấng Christ, của lễ, là Chiên Con không đốm không vết, không có tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi thực tế; trong Ngài không có tội lỗi, và vì vậy thật xứng hợp làm của lễ vì tội lỗi cho tội lỗi của người khác; và đã được dâng lên, “không tì vết”, cho Đức Chúa Trời. Của lễ này là tự nguyện và “tự do”; Đấng Christ đã phó chính mình Ngài làm lễ vật; Ngài đã phó sự sống mình “một cách tự do”; Ngài không tỏ ra miễn cưỡng chút nào, mà đã “bị dẫn đi như chiên con đến lò mổ”, vân vân. (Ê-sai 53:7). Đó chỉ là “một” của lễ, và chỉ “một lần” được dâng lên. Các thầy tế lễ dưới luật pháp đứng dâng hằng ngày cùng những của lễ ấy, vì chúng không đủ; nhưng Đấng Christ, sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi, đã không dâng thêm nữa, vì của lễ ấy đã đủ và có hiệu quả để đáp ứng các ý định của nó; vì vậy trong Tiệc Thánh, vốn chỉ là sự kỷ niệm của lễ này, không có sự lặp lại nó; đó không phải là việc dâng lại thân thể và huyết của Đấng Christ, như phe Giáo hoàng trong lễ mi-sa của họ giả vờ; việc ấy đã được làm một lần, và không còn cần nữa.
3a6. Các mục đích và công dụng của của lễ này là gì, và các phước hạnh đến bởi nó là gì? Đấng Christ “đã đến làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những điều tốt lành sẽ đến” (Hê-bơ-rơ 9:11), hay có nhiều điều tốt lành đến qua chức tế lễ của Đấng Christ; đặc biệt qua của lễ của Ngài là sự “chuộc tội” đầy đủ cho tội lỗi, và sự “chuộc tội” vì nó; Đấng Christ, bởi của lễ của chính mình Ngài, đã cất đi tội lỗi mãi mãi; đã hoàn tất nó, đã chấm dứt nó, và đã làm sự hòa giải vì nó. Và sự “trọn vẹn” của những người được nên thánh của Ngài, là những người đã được biệt riêng cho chính Ngài trong sự tuyển chọn đời đời; những người ấy Ngài đã “làm cho trọn vẹn đời đời”, bởi một của lễ của Ngài (Hê-bơ-rơ 10:14), họ được cứu chuộc cách trọn vẹn, được xưng công chính, được tha thứ, và được cứu bởi nó: bởi việc phó chính mình Ngài vì họ làm của lễ, ở địa vị và thay cho họ, Ngài đã đạt được “sự cứu chuộc đời đời” cho họ; qua nó Ngài đã cứu chuộc họ khỏi mọi sự gian ác (Tít 2:14), “sự bình an” được làm cho họ bởi huyết của thập tự giá Ngài; và qua những sự chịu khổ và sự chết của Ngài họ được hòa giải với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:10), sự “tha thứ” đầy đủ cho tội lỗi được sắm sẵn, điều mà không thể có được nếu không có sự đổ huyết; và sự thỏa mãn đầy đủ được làm cho tội lỗi; điều ấy được làm qua của lễ của Đấng Christ; và vì vậy có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, tức là sự tha thứ tội lỗi, sự tha thứ tự do và đầy đủ cho chúng (Ê-phê-sô 1:7). Nói tóm lại, “sự cứu rỗi đời đời” là hoa trái và hiệu quả của của lễ này; Đấng Christ, vì đã được “làm cho trọn vẹn” qua những sự chịu khổ; và nhờ đó đã làm sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi, Ngài đã “trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời” cho dân Ngài; và điều ấy là do Ngài đã được “gọi”, và thi hành chức vụ, như “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm theo thứ tự Mên-chi-xê-đéc” (Hê-bơ-rơ 5:9, 10).
CHƯƠNG 11.
Về Sự Cầu Thay Của Đấng Christ.
Thứ hai, một phần khác của chức tế lễ của Đấng Christ là sự cầu thay của Ngài; và phần này có thể được xét cũng theo cùng một phương pháp như phần trước, bằng cách tỏ ra,
1. Rằng Đấng Christ đã phải là một Đấng Cầu Thay, hay đã phải cầu thay cho dân Ngài: khi Đấng Christ được kêu gọi vào chức tế lễ, và được mặc lấy chức vụ ấy, điều ấy đã được thực hiện trong hội đồng và giao ước ân điển; Ngài đã được đặt vào việc cầu xin thay cho họ; Ngài được bảo hãy xin họ nơi Cha Ngài, làm phần và cơ nghiệp của Ngài, để được Ngài chiếm hữu và hưởng lấy; điều ấy được hứa cho Ngài khi Ngài cầu xin như vậy, như Ngài đã làm, và họ đã được ban cho Ngài (Thi Thiên 2:8; Giăng 17:6), và Ngài không chỉ xin họ, mà còn xin sự sống cho họ, sự sống thuộc linh và đời đời, cùng với mọi phước hạnh và sự an ủi của sự sống; những điều ấy, khi được cầu xin, đã được ban cho; Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài điều lòng Ngài ao ước, và không từ chối điều môi Ngài cầu xin: mọi phước hạnh đã được ban cho những người được chọn của Ngài trong Ngài; và ân điển, vốn bao gồm mọi phước hạnh, đã được ban cho họ trong Ngài trước khi thế gian bắt đầu (Thi Thiên 21:2, 4; Ê-phê-sô 1:3; II Ti-mô-thê 1:9), và việc cầu xin, hay thỉnh cầu này, là một loại của sự cầu thay của Đấng Christ, và là một trường hợp sớm của nó, và của sự thành công của Ngài trong đó; và là một mẫu mực về những gì Ngài sẽ làm sau này. Sự cầu thay của Đấng Christ đã được nói đến trong lời tiên tri trong các sách Cựu Ước; Ê-li-hu, trong Gióp 33:23 không chỉ nói về Ngài trong chức tiên tri của Ngài, như một người giải thích ý và ý muốn của Cha Ngài; mà còn như một Đấng Biện Hộ, biện hộ thay cho người mà Ngài tỏ ra và áp dụng sự công chính của Ngài cho người ấy; để người ấy được giải cứu khỏi sự hủy diệt gian ác, khỏi cơn thịnh nộ và sự hư mất; vì Ngài đã tìm được một giá chuộc, một giá chuộc, và sự cứu chuộc bởi nó; như trong Hê-bơ-rơ 9:1-28 và 12:1-29 và vì vậy Ngài nhấn mạnh, trên cơ sở quyền lợi và sự công bình, rằng người ấy phải được an toàn khỏi sự định tội và sự chết: lại nữa, trong Thi Thiên 16:4 vốn là một Thi Thiên về Đấng Christ, mà thân thể đã chết của Ngài sẽ không bị bỏ lại trong mồ lâu đến nỗi thấy sự hư nát; mà sẽ được sống lại và được chỉ cho con đường sự sống (Thi Thiên 16:10, 11), nay có hai hạng người được nói đến trong đó; một hạng được gọi là các thánh đồ, những người tốt lành, mà trong họ có mọi sự vui thích của Đấng Christ (Thi Thiên 16:3), và một hạng khác, là những kẻ “vội vàng theo một thần khác”, một đấng cứu rỗi khác, chứ không phải Đấng Christ; về họ Ngài phán, “Ta sẽ không nhắc tên chúng nó lên môi Ta”; tức là, Ngài sẽ không cầu nguyện hay cầu thay cho chúng; và có cùng ý nghĩa như lời trong Giăng 17:9. “Ta cầu nguyện cho chúng nó; Ta không cầu nguyện cho thế gian”: và việc nói rằng Ngài sẽ không nhắc tên của một số người lên môi Ngài, hàm ý rằng Ngài sẽ nhắc tên của những người khác; tức là, cầu nguyện và cầu thay cho họ: nhưng điều tiên báo rõ ràng nhất về sự cầu thay của Đấng Christ, và là một lời tiên tri về nó, là một đoạn trong Ê-sai 53:12 “và cầu thay cho những kẻ vi phạm”; tức là, sẽ cầu thay cho họ, theo lối văn tiên tri được dùng trong chương ấy; và điều ấy đã được ứng nghiệm một cách đặc biệt, khi Đấng Christ trên thập tự giá đã cầu nguyện cho kẻ thù Ngài (Lu-ca 23:34).
Các hình bóng về sự cầu thay của Đấng Christ thì nhiều. Như của lễ của A-bên là hình bóng về của lễ của Đấng Christ, thì việc ông nói sau khi chết cũng là hình bóng về việc Đấng Christ nói từ khi Ngài chết: có lời rằng về A-bên, ông, “dầu đã chết, còn nói” (Hê-bơ-rơ 11:4), thì Đấng Christ cũng vậy, dầu đã chết, Ngài vẫn sống, và sống đời đời, và cầu thay, và nói thay cho dân Ngài; như huyết của A-bên có tiếng nói trong đó, thì huyết của Đấng Christ cũng vậy; nhưng có sự khác biệt này, huyết của A-bên kêu lên nghịch cùng anh mình; huyết của Đấng Christ kêu lên vì anh em Ngài, thay cho họ: huyết của A-bên kêu lên đòi sự báo thù trên kẻ giết người; huyết của Đấng Christ kêu gọi, và nói về sự bình an và sự tha thứ cho những người có tội (Hê-bơ-rơ 12:24). Mên-chi-xê-đéc, như ông là hình bóng về Đấng Christ, trong chức vua và chức tế lễ của Ngài, thì cũng vậy trong phần của chức sau liên quan đến sự cầu thay; ông đã cầu nguyện cho Áp-ra-ham, để ông được phước cả về các phước hạnh thuộc về thời gian lẫn thuộc linh, với các phước hạnh cả trên trời lẫn dưới đất (Sáng Thế Ký 14:19), thì Đấng Christ cũng cầu nguyện và cầu thay cho dân Ngài, để họ được mọi phước hạnh tốt lành ở đời này và đời sau ban cho họ. Áp-ra-ham cũng là hình bóng về Đấng Christ trong sự cầu thay của ông, khi ông đã cầu thay cách tha thiết cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ, ít nhất là cho những người công chính trong các thành ấy; trong việc ấy ông đã thành công đến nỗi người công chính Lót và gia đình ông đã được giải cứu khỏi sự hủy diệt trong các thành ấy. A-rôn, vì là một người phát ngôn giỏi, một người có thể nói năng lưu loát, là hình bóng về Đấng Christ, Đấng có lưỡi của kẻ đã được dạy dỗ, và có thể nói năng lưu loát thay cho những người khốn khổ của Ngài; và là Đấng có thể biện hộ cho vụ việc của họ một cách thấu đáo, hiệu quả, và không sai lầm: Môi-se cũng vậy, khi con cái Y-sơ-ra-ên đã phạm tội trong việc làm con bò vàng, và bị đe dọa hủy diệt, ông đã can thiệp thay cho họ, và biện hộ để họ được tha; bằng không, xin Ngài xóa tên ông khỏi sách sự sống, hay để ông chết: và tình yêu của Đấng Christ đối với Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời cũng vậy, Ngài đã chết vì họ; và biện hộ cho sự chết của Ngài để họ được sống. Đặc biệt việc thầy tế lễ thượng phẩm vào mỗi năm một lần, với huyết của các thú, với một lư hương đầy than lửa cháy, và một nắm hương, là một hình bóng nổi bật về việc Đấng Christ vào thiên đàng, và sự cầu thay của Ngài tại đó; Ngài đã vào đó, không phải với huyết của các thú, mà với huyết của chính Ngài; và vì vậy với một mục đích tốt hơn: các than lửa cháy là biểu tượng về những sự chịu khổ đau đớn của Ngài; và hương đặt trên chúng tượng trưng cho sự trung bảo và sự cầu thay đầy quyền năng của Ngài, được đặt nền trên những sự chịu khổ và sự chết của Ngài, và sự thỏa mãn cho tội lỗi đã được thực hiện nhờ đó. Cũng vậy việc thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh, với tên các con trai của Y-sơ-ra-ên trên bảng đeo ngực của mình, và mang sự phán xét của họ trước mặt Chúa, và cất đi tội lỗi của các vật thánh của họ, đã làm hình bóng về Đấng Christ như Đấng đại diện cho dân Ngài trên thiên đàng; hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì họ, trình dâng của lễ của Ngài để cất đi tội lỗi của họ, ngay cả tội lỗi của các sự phục vụ trang nghiêm nhất của họ; (xem Lê-vi Ký 16:2, 12-14; Xuất Ê-díp-tô Ký 28:29, 30).
2. Đấng Christ là một Đấng Cầu Thay; Ngài đã thi hành, đang thi hành, và sẽ tiếp tục thi hành chức vụ này; và các câu hỏi cần đặt ra về nó là: ở đâu, khi nào, và bằng cách nào, Ngài đã cầu thay, hay đang cầu thay? Ngài cầu thay vì điều gì, và vì ai; và sự cao quý và ích lợi của sự cầu thay của Ngài?
2a. Thứ nhất, Ở đâu, khi nào, và bằng cách nào sự cầu thay của Ngài đã và đang được thực hiện? Và sự cầu thay ấy có thể được xét như sau,
2a1. Trước khi Ngài nhập thể: rằng Ngài khi ấy đã cầu thay, và đã là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, rõ ràng từ sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời mà khi ấy người ta đã có: khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta phạm tội và sa ngã, họ đã bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và không thể tiếp cận Ngài, cũng không thể thông công với Ngài, trên cơ sở việc làm; không ai khác, ngoài qua Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người; chưa từng có, và sẽ không bao giờ có một Đấng nào khác; qua Ngài cả người Giu-đa lẫn người ngoại bang, các thánh đồ Cựu Ước và Tân Ước, đều tiếp cận Đức Chúa Trời; những người dưới thời kỳ trước đã dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và vì cớ Ngài; và qua sự trung bảo và sự cầu thay của Ngài họ đã được nghe và được chấp nhận. Như Đa-ni-ên đã cầu nguyện để được “nghe vì cớ Chúa”; tức là vì cớ Đấng Christ (Đa-ni-ên 9:17). Đấng Christ khi ấy là “Thiên Sứ của sự hiện diện Đức Chúa Trời”; Đấng không chỉ ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà còn hiện ra tại đó vì dân Ngài, và bởi Ngài họ được dẫn vào và được nhận vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, được nghe Ngài, và được chấp nhận nơi Ngài (Ê-sai 63:9). Chúng ta có một trường hợp về sự cầu thay của Đấng Christ cho dân Giu-đa, khi gặp khốn khổ, Đấng được miêu tả như một thiên sứ ở giữa các cây sim trong thung lũng; chỉ về tình trạng thấp hèn mà người Giu-đa đang ở; và như đang cầu thay và biện hộ với Đức Chúa Trời cho họ; “và Đức Giê-hô-va đáp lời thiên sứ đang nói cùng ta, bằng những lời tốt lành và an ủi”: sự cầu thay của Ngài đã được chấp nhận, có hiệu quả, và đã thành công (Xa-cha-ri 1:11, 12, 13). Nhưng một trường hợp rõ ràng và đầy đủ hơn về sự cầu thay của Đấng Christ cho dân Ngài đang gặp khốn khổ, qua tội lỗi, là trong Xa-cha-ri 3:1-4, nơi Giô-suê, một thánh đồ đã sa ngã, được miêu tả là ô uế nặng nề vì tội lỗi; và Sa-tan đứng bên tay hữu người, để tố cáo và buộc tội người, và khiến án phải thi hành nghịch cùng người; khi Đấng Christ, thiên sứ của giao ước, hiện ra thay cho người, quở trách Sa-tan, và biện hộ cho ân điển tuyển chọn và kêu gọi thay cho kẻ phạm tội; và, trên cơ sở của lễ của chính Ngài sẽ được dâng, sự thỏa mãn sẽ được thực hiện, Ngài ra lệnh cất bỏ áo bẩn của người, và mặc cho người áo thay đổi, là sự công chính của chính Ngài, và cho người ra đi.
2a2. Đấng Christ đã hành động như một Đấng Cầu Thay trong trạng thái hạ mình của Ngài. Chúng ta thường đọc về việc Ngài cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và đôi khi suốt cả một đêm, và về việc Ngài dâng lên những lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, đặc biệt trong vườn và trên thập tự giá; những điều ấy có thể chủ yếu là vì chính Ngài, mặc dù không phải không quan tâm đến dân Ngài: vào những lúc khác chúng ta thấy Ngài cầu nguyện cho những người đặc biệt; như tại mộ La-xa-rơ, nơi Ngài đã khóc và rên rỉ trong Thánh Linh, và thầm dâng lên những lời nài xin, vốn đã được nghe; vì Ngài cảm tạ Cha Ngài vì đã nghe Ngài; và tuyên bố rằng Ngài luôn luôn nghe Ngài (Giăng 11:41, 42). Và Ngài đã cầu nguyện đặc biệt cho Phi-e-rơ, khi bị cám dỗ, để “đức tin” của người “không bị mất đi”, và đã được nghe; vì mặc dù người đã sa ngã bởi sự cám dỗ, người đã được phục hồi ngay lập tức (Lu-ca 22:32). Ngài đã cầu nguyện cho mọi môn đồ của Ngài, trong Giăng 17:1-26, vốn là một mẫu mực về sự cầu thay của Ngài trên thiên đàng cho mọi người được chọn của Ngài: phải, Ngài đã cầu nguyện cho kẻ thù Ngài, và những người được chọn như thế của Ngài vốn khi ấy đang ở trong trạng thái thù nghịch; và những người ấy, do hậu quả của sự cầu thay của Ngài, đã được trở lại và được an ủi; mặc dù họ đã dính líu đến việc lấy đi sự sống của Ngài (Lu-ca 23:34; Công Vụ 2:36-41). Quyền năng lớn lao thay ở trong huyết Ngài, và trong sự cầu thay của Ngài được đặt nền trên huyết ấy!
2a3. Đấng Christ hiện đang cầu thay trên thiên đàng cho dân Ngài; Ngài đã lên thiên đàng, đã vào đó, và đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; nơi Ngài hằng sống để cầu thay (Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 7:25), vì sự cầu thay của Ngài đôi khi được miêu tả như vậy, là sau sự chết và sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, và sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; và sự cầu thay ấy được thực hiện, có lẽ không phải bằng lời nói, như trên đất; vì như Ngài đã có thể cầu xin và cầu thay trước khi Ngài mang lấy bản tánh loài người, ngay cả trong hội đồng và giao ước bình an, mà không cần tiếng nói, thì Ngài cũng có thể làm như vậy nay trên thiên đàng; mặc dù không phải là không thể mà Ngài có thể dùng tiếng nói loài người của Ngài theo ý Ngài; mặc dù điều ấy không thể được khẳng định một cách chắc chắn, nhưng cũng không thể bị phủ nhận: tuy nhiên, chắc chắn rằng Ngài không cầu thay theo cùng một cách như khi còn trên đất, với sự phủ phục thân thể, tiếng kêu, và nước mắt; điều ấy sẽ hoàn toàn không phù hợp với trạng thái tôn cao và vinh hiển của Ngài, khi đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và được đội mão vinh hiển và tôn trọng; cũng không phải như đang nài xin một Quan Án đang giận, và van xin Ngài được nguôi giận, và tỏ ra ơn; vì sự bình an đã được làm bởi huyết của thập tự giá Đấng Christ; và Đức Chúa Trời đã nguôi giận đối với dân Ngài về mọi điều họ đã làm: cũng không phải như đang tranh luận một điểm trong một tòa án; vì mặc dù Đấng Christ có những tên và tước hiệu lấy từ các thủ tục tương tự, như cố vấn, người biện hộ, và Đấng Biện Hộ; nhưng không phải như đang tham gia vào một vụ việc còn phụ thuộc và bấp bênh: mà sự cầu thay của Đấng Christ được tiến hành trên thiên đàng, bằng cách hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời tại đó vì dân Ngài; chỉ cần Ngài tỏ mình ra, như Đấng đã làm, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của họ, mọi điều mà luật pháp và sự công bình có thể đòi hỏi; bằng cách trình dâng huyết Ngài, của lễ Ngài, và sự công chính của Ngài: Đấng Christ đã đi với huyết Ngài vào nơi chí thánh, và rảy nó trên ngôi thương xót, trước mặt Đức Chúa Trời; và nơi Ngài ở giữa ngôi, như một Chiên Con đã bị giết; của lễ của Ngài luôn luôn ở trước mắt Cha thần linh của Ngài, và sự công chính của Ngài luôn luôn ở trong tầm mắt; mà Đức Chúa Trời rất hài lòng, vì bởi nó luật pháp của Ngài được tôn cao và làm cho đáng tôn trọng, và sự công bình của Ngài được thỏa mãn: tất cả những điều ấy, tự chúng, nói thay cho dân Ngài. Hơn nữa, Đấng Christ cầu thay, không phải như đang xin một ơn, mà như một Đấng Biện Hộ trong tòa án công khai, Đấng biện hộ, đòi hỏi, và yêu cầu, theo luật pháp, trên cơ sở quyền lợi và sự công bình, những phước hạnh như thế và như thế được ban cho, và được áp dụng cho những người như thế mà Ngài đã đổ huyết vì họ; Ngài nói, không phải bằng cách cầu xin từ thiện, mà bằng cách có thẩm quyền, tuyên bố đó là ý muốn của Ngài, trên cơ sở những gì Ngài đã làm và chịu, rằng điều ấy phải như vậy; một mẫu mực về điều này chúng ta có trong phước hạnh kết thúc mọi phước hạnh, là sự vinh hiển (Giăng 17:24). Đấng Christ cũng thi hành chức vụ này bằng cách dâng lên những lời cầu nguyện và ngợi khen của dân Ngài; những lời ấy trở nên được Đức Chúa Trời chấp nhận qua hương thơm ngọt ngào của sự trung bảo và sự cầu thay của Ngài (Khải Huyền 8:3, 4; Hê-bơ-rơ 13:15; I Phi-e-rơ 2:5). Một lần nữa, Đấng Christ thi hành chức vụ này bằng cách lo liệu để mọi phước hạnh của ân điển đã được hứa trong giao ước, và được xác nhận bởi huyết Ngài, được áp dụng bởi Thánh Linh của Ngài cho những người thuộc giao ước; và vì vậy Ngài ngồi như một Thầy Tế Lễ trên ngôi Ngài, và nhìn thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài với sự thỏa lòng; khi, như những người mà Ngài đã cam kết sẽ được hòa giải bởi sự chết của Ngài, thì họ cũng được cứu bởi đời sống cầu thay của Ngài; được kêu gọi cách hiệu quả bởi ân điển, và được đặt vào sự sở hữu những gì đã được quy định và sắm sẵn cho họ.
2b. Thứ hai, Điều tiếp theo cần xét là, Đấng Christ cầu thay vì điều gì một cách đặc biệt hơn? Vì sự “trở lại” của những người chưa được trở lại của Ngài: “Ta chẳng những cầu nguyện cho những người này mà thôi”, Ngài phán, ý nói các môn đồ của Ngài đã được kêu gọi; “nhưng cũng cho những kẻ sẽ tin Ta qua lời họ” (Giăng 17:20). Và vì sự an ủi của những người bị cáo trách về tội lỗi, khốn khổ vì ý thức về tội lỗi, và cần sự an ủi; do hậu quả của sự cầu thay của Ngài, Ngài sai Đấng An Ủi đến với họ, để lấy những điều của Ngài, và tỏ cho họ, và đổ tình yêu của Ngài ra trong họ, và vì vậy làm cho họ đầy dẫy sự vui mừng và bình an trong đức tin; đến nỗi họ có sự bình an trong Ngài trong khi họ có hoạn nạn trong thế gian. Và đặc biệt vì những sự tỏ ra và áp dụng của ân điển và lòng thương xót tha thứ; “Ví bằng có ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha”; không phải là Ngài biện hộ cho việc phạm tội, cũng không phải để bất cứ ai được dung túng trong đó; mà là để người ấy có sự tỏ bày và áp dụng của sự tha thứ tội lỗi, do hậu quả của huyết Ngài đã đổ ra vì nó. Và vì Đấng Christ có sự cảm thông với dân Ngài dưới những sự cám dỗ, và giúp đỡ những người bị cám dỗ; đây là một cách Ngài làm điều ấy, là cầu thay cho “sức mạnh” cho họ để chịu đựng dưới những sự cám dỗ, để được đưa qua chúng, và được giải cứu khỏi chúng; và vì vậy để họ có “ân điển bền đỗ” để tiếp tục, và giữ vững, cho đến cuối cùng; Ngài không cầu nguyện để họ được cất khỏi thế gian, mà để họ được giữ khỏi điều ác của nó (Giăng 17:11, 15). Cuối cùng, Ngài cầu thay cho sự “vinh hiển” của họ; một phần chính của sự ấy sẽ nằm trong việc chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài (Giăng 17:24). Đây là niềm vui được đặt trước mặt Ngài, mà Ngài đã luôn giữ trong tầm mắt trong mọi sự chịu khổ của Ngài; và vì cớ đó Ngài đã chịu đựng chúng một cách vui vẻ; và đó là điều quan trọng nhất trong lòng Ngài, trong sự cầu thay của Ngài cho họ; Ngài sẽ không ngừng biện hộ cho đến khi Ngài có mọi dân Ngài ở trên thiên đàng với Ngài.
2c. Thứ ba, Những người mà Đấng Christ cầu thay cho không phải là thế gian, là những người của nó, và mọi người ở trong nó; vì chính Đấng Christ phán, “Ta không cầu nguyện cho thế gian”; mà là vì những người đã được chọn và ban cho Ngài ra khỏi thế gian; và những người ấy, trong kỳ đã định, được kêu gọi cách hiệu quả ra khỏi thế gian bởi ân điển của Ngài: các đối tượng của sự cầu thay của Đấng Christ cũng giống như các đối tượng của sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, và sự kêu gọi hiệu quả; đối với những người mà Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, thì vì họ Ngài là Đấng Biện Hộ (Giăng 17:9; I Giăng 2:1, 2). Thầy tế lễ thượng phẩm mang trên lòng mình, trong bảng đeo ngực về sự phán xét, chỉ tên các con trai của Y-sơ-ra-ên; và chỉ Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời mới là những người mà Đấng Christ mang trên lòng Ngài, là những người Ngài đại diện và cầu thay cho trong nơi chí thánh; và không chỉ vì những người thật sự tin, mà còn vì những người sẽ tin sau này; ngay cả những người, hiện tại, là kẻ thù của Ngài, và chống lại sự cai trị của Ngài trên họ; như những lời cầu nguyện của Ngài trong vườn, và trên thập tự giá, cho thấy (Giăng 17:20; Lu-ca 23:34). Chính vì mọi người được chọn mà Đấng Christ cầu thay, những người đã từng, đang, hay sẽ bị tản lạc khắp nơi trong từng phần của thế gian, và trong mọi thời đại và thời kỳ, để họ được dự phần ân điển của Ngài ở đời này, và được vinh hiển với Ngài sau này; vì vậy sứ đồ nói, “Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời?” vì không chỉ Đức Chúa Trời xưng công chính cho họ, Đấng Christ đã chết vì họ, đã sống lại, và đang ở bên hữu Đức Chúa Trời; mà còn cầu thay cho họ, và đáp lại, và cất bỏ mọi lời kiện cáo đưa ra nghịch cùng họ (Rô-ma 8:33, 34), và vì những người ấy ngay cả khi và trong khi họ là tội nhân và kẻ vi phạm; vì như lời tiên tri đã nói về Ngài; “và đã cầu thay cho những kẻ vi phạm” (Ê-sai 53:12), và như Ngài đã chết vì những người như vậy, phải, những kẻ đầu trong các tội nhân, và kêu gọi họ bởi ân điển Ngài, và tiếp nhận họ vào sự thông công với chính Ngài, thì không có gì lạ khi Ngài cầu nguyện và cầu thay cho họ.
2d. Thứ tư, Các đặc tính cao quý và công dụng của sự cầu thay của Đấng Christ. Đấng Christ là Đấng Cầu Thay duy nhất; “chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Chúa Giê-xu Christ” (I Ti-mô-thê 2:5), mặc dù Thánh Linh của Đức Chúa Trời cầu thay cho các thánh đồ, đó là ở trong họ, chứ không phải ở ngoài họ, tại bên hữu Đức Chúa Trời; và đó là với những tiếng rên không thể nói ra được; Đấng Christ trên thiên đàng thì không như vậy, các thánh đồ trên thiên đàng không phải là những đấng cầu thay cho các thánh đồ trên đất; họ không biết những người ấy và các trường hợp của họ, và vì vậy không thể cầu thay cho họ; cũng không phải các thiên sứ, như phe Giáo hoàng nói, là những người phân biệt giữa các đấng trung bảo của sự cứu chuộc và các đấng trung bảo của sự cầu thay; các đấng sau, họ nói, các thiên sứ là như vậy, còn Đấng Christ là đấng trước: nhưng Kinh Thánh không biết sự phân biệt như vậy; Đấng là Đấng Cứu Chuộc là Đấng Cầu Thay duy nhất; Đấng là Sự Chuộc Tội Nguôi Cơn Thịnh Nộ là Đấng Biện Hộ duy nhất; và Ngài hoàn toàn xứng hợp cho việc ấy: vì là Con Đức Chúa Trời, Ngài có sự quan tâm trong lòng Cha Ngài; vì là Đức Chúa Trời quyền năng, Ngài có quyền năng biện hộ, biện hộ thấu đáo cho vụ việc của dân Ngài; và vì đã dâng chính mình Ngài với tư cách là người, làm của lễ vì họ, Ngài có một lời biện hộ đầy đủ để đưa ra thay cho họ; và vì có lưỡi của kẻ đã được dạy dỗ, Ngài có thể nói năng lưu loát vì họ; và vì là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thánh khiết và vô hại, Ngài là một nhân vật thích hợp để làm “Đấng Biện Hộ” cho những kẻ phạm tội; với tư cách ấy Ngài ở với Đức Chúa Cha, ở gần bên, và để được kêu cầu; sẵn sàng bênh vực vụ việc của dân Ngài, và giải cứu họ khỏi kẻ thù nghịch của họ: và Ngài là một Đấng Biện Hộ và Đấng Cầu Thay “có hiệu quả”; Ngài luôn luôn được nghe; Ngài đã được nghe khi còn trên đất, và nay trên thiên đàng; sự trung bảo của Ngài luôn luôn được chấp nhận, và luôn thành công (Giăng 11:41, 42). Và Ngài thi hành chức vụ này của Ngài một cách “tự do”, tự nguyện, và vui vẻ; Ngài không bao giờ từ chối bất cứ vụ việc nào được giao vào tay Ngài, cũng không từ chối trình dâng các lời thỉnh cầu của dân Ngài lên Cha thần linh của Ngài; mà luôn luôn sẵn sàng dâng lên những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ cùng với nhiều hương của sự trung bảo của Ngài (Khải Huyền 8:3, 4). Và sự cầu thay của Ngài là “liên tục”; mặc dù Ngài đã chết, Ngài vẫn sống, và sống đời đời; và “Ngài hằng sống để cầu thay cho họ” là những người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài (Hê-bơ-rơ 7:25). Nhiều phước hạnh và lợi ích của ân điển đến với các thánh đồ từ sự cầu thay của Đấng Christ cho họ; như sự tiếp cận Đức Chúa Trời qua Ngài, sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời trong Ngài, cả về con người lẫn sự phục vụ, các sự thông truyền ân điển từ Ngài, việc áp dụng mọi phước hạnh của giao ước cho họ; vì mặc dù việc sắm sẵn chúng là bởi sự chết của Đấng Christ, việc áp dụng chúng là nhờ đời sống của Ngài (Rô-ma 5:10).
358. “Advocatus appellatur, etiamsi nihil dicat, neque agat, sed qui tantum paratus sit defendere”, Vallae Elegantiar. l. 4. c. 12.
CHƯƠNG 12.
Về Việc Đấng Christ Ban Phước cho Dân Ngài với Tư Cách Thầy Tế Lễ.
Thứ ba, tôi tiếp tục trong chương này xét đến một phần khác của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ; phần này nằm ở việc chúc phước cho dân Ngài; vì đây là điều thuộc về các thầy tế lễ. A-rôn và các con trai ông đã được chỉ định để chúc phước cho dân Y-sơ-ra-ên trong danh của Chúa; và đã có một mẫu chúc phước được truyền cho họ; mẫu này họ phải dùng, và đã dùng trong dịp đó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:5; Dân Số Ký 6:23-26). Thật vậy, sự chúc phước của các thầy tế lễ chỉ là theo cách cầu nguyện; họ không thể ban một phước lành, chỉ cầu nguyện cho một phước lành mà thôi; thế mà khi họ làm vậy, Chúa đã hứa sẽ ban một phước lành (Dân Số Ký 6:27), và một số người cho rằng việc Đấng Christ chúc phước cho dân Ngài chỉ là một loại hay một nhánh của sự cầu thay của Ngài; mặc dù Đấng Christ không chỉ cầu thay cho các phước lành cho dân Ngài, mà Ngài thật sự ban các phước lành ấy; và dù điều này nên được xem là một nhánh của sự cầu thay của Đấng Christ; sự cầu thay ấy được thực hiện, không phải theo cách nài xin, mà theo cách có thẩm quyền, như đã được chỉ ra; hay dù nên xem là một phần riêng biệt của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ; tôi sẽ bàn về nó một cách đặc biệt và riêng rẽ, và phần nhiều theo cùng phương pháp như các phần khác đã được bàn đến; bằng cách chỉ ra,
1. Rằng Đấng Christ đã phải chúc phước cho dân Ngài; điều này đã được hứa và tiên báo về Ngài, và đã được dự hình trong các hình bóng về Ngài.
1a. Trước hết, điều ấy đã được hứa cho Áp-ra-ham, rằng trong “dòng dõi” của ông “mọi dân tộc trên đất sẽ được phước” (Sáng Thế Ký 22:1-24; 28:1-22), và điều ấy đã được lập lại cho Y-sác (Sáng Thế Ký 26:4), và cũng lại lập lại cho Gia-cốp (Sáng Thế Ký 28:14), và điều ấy chứa đựng tổng kết của Phúc Âm đã được rao giảng cho Áp-ra-ham; vì “dòng dõi” ở đây có nghĩa là, không phải dòng dõi tự nhiên đông đảo của ông, từ ông mà ra bởi sự sinh sản thông thường, trong các thời kỳ liên tiếp; mà là dòng dõi duy nhất, đặc biệt, và chính yếu của ông, là Đấng Mê-si-a, Đấng sẽ ra từ ông (Ga-la-ti 3:8, 16), và “mọi dân tộc” có nghĩa là một số người thuộc mọi dân tộc, những bình được chọn, gồm cả người Giu-đa lẫn dân ngoại, những người được Chuộc của Chiên Con, là những người bởi Ngài được chuộc ra khỏi mọi chi phái, tiếng, dân, và nước; và được kêu gọi một cách hiệu quả, bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, ra khỏi thế gian, và các dân tộc của nó, trong mỗi thời kỳ, và như vậy tất cả đều được phước, cả trong thời gian lẫn cho đến đời đời; và vì cớ này Đấng Christ thật sự được gọi là, “sự ước ao của mọi dân tộc” (A-ghê 2:7), Đấng mà sự đến của Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mang những điều tốt lành đã được hứa, có thể được họ trông đợi và ước ao; và những người ấy có thể được nói là không chỉ được phước trong Ngài với tư cách là Đấng đại diện của họ, như họ thật sự được phước, cả trong đời đời lẫn trong thời gian (Ê-phê-sô 1:3, 4; 2:5, 6) và không chỉ “nhờ” Ngài, mọi phước lành của sự tốt lành được đặt vào tay Ngài cho họ; và như vậy chúng đến với họ, qua tay Ngài, và qua hiệu quả của huyết Ngài, như sự cứu chuộc, sự tha tội, ân điển, và sự sống đời đời (Ê-phê-sô 1:7; Công Vụ 13:38; Tít 3:6; Rô-ma 6:23), mà họ còn được phước bởi chính Ngài vì đó là hành động và việc làm của riêng Ngài; và như vậy sứ đồ giải thích và làm rõ cụm từ ấy; “Trong dòng dõi ngươi mọi họ hàng trên đất sẽ được phước; Đức Chúa Trời đã dấy Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu lên, trước hết sai Ngài đến để chúc phước cho các ngươi, mà khiến mỗi người trong các ngươi từ bỏ sự gian ác mình” (Công Vụ 3:25, 26).
1b. Thứ hai, việc Đấng Christ chúc phước cho dân Ngài đã được dự hình trong Mên-chi-xê-đéc, hình bóng của Ngài, và thuộc về ban của người mà Ngài thuộc về. Nhân vật lừng lẫy này đã gặp Áp-ra-ham khi ông trở về sau cuộc tàn sát các vua, “và chúc phước cho ông, và nói, Nguyện Áp-ra-ham được phước bởi Đức Chúa Trời Chí Cao, là Đấng dựng nên trời và đất” (Sáng Thế Ký 14:19), nghĩa là, nguyện Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời ban phước với cả phước lành thuộc thể lẫn phước lành thuộc linh, mà Đấng là Chúa của cả hai thế giới có thể ban cho ông: và về lời chúc phước này sứ đồ nhận xét rằng Mên-chi-xê-đéc, là người “đã nhận một phần mười từ Áp-ra-ham, đã chúc phước cho người đã nhận các lời hứa”; không chỉ về một Con Trai sẽ làm người thừa kế của ông, và về xứ Ca-na-an cho dòng dõi ông, mà về Đấng Mê-si-a, và về cơ nghiệp trên trời; từ đó ông suy ra sự vĩ đại, sự tuyệt vời, và sự trổi hơn của Mên-chi-xê-đéc, với tư cách là hình bóng của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 7:6, 7). Các thầy tế lễ dưới luật pháp, một phần công việc và chức vụ của họ là chúc phước cho dân sự, và họ đã chúc phước cho họ, là những hình bóng và hình ảnh của Đấng Christ trong hành động đó, và đã báo trước điều Ngài sẽ làm khi Ngài đến (Lê-vi Ký 9:22; Thi Thiên 118:26).
2. Đấng Christ đã chúc phước cho dân Ngài, đang chúc phước cho họ, và sẽ tiếp tục chúc phước cho họ: Ngài đã chúc phước cho họ dưới Cựu Ước; Ngài đã hiện ra trong hình dạng loài người với Gia-cốp, và vật lộn với ông; Gia-cốp cũng không chịu để Ngài đi trừ khi Ngài chúc phước cho ông; và ông đã có quyền năng với Ngài, và thắng hơn, và nhận được phước lành; như tỏ ra bởi tên Y-sơ-ra-ên mà Ngài đã ban cho ông; và khi đã có kinh nghiệm như vậy về khả năng chúc phước của Ngài, ông đã cầu xin Ngài ban phước cho các cháu mình, rằng, “Nguyện Thiên Sứ đã cứu tôi khỏi mọi điều ác, chúc phước cho hai đứa trẻ này”; có ý nói Đấng Christ là Thiên Sứ không được tạo dựng, Thiên Sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Thiên Sứ của giao ước, Đấng đã bảo vệ ông khỏi mọi điều ác suốt đời ông, và đặc biệt khỏi điều ác mà ông sợ từ anh mình là Ê-sau; khi Ngài hiện ra với ông, và vì ông, và chúc phước cho ông, như đã nhận xét trước đây (Sáng Thế Ký 32:24-29; 48:16), và như Đấng Christ đã đến trong kỳ đầy đủ của thời gian, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những điều tốt lành; Ngài chúc phước cho dân Ngài với những điều ấy, mà việc Ngài chúc phước cho các môn đồ Ngài là một mẫu mực; và việc ấy đã được Ngài thực hiện sau khi Ngài đã dâng chính mình làm của lễ, và đã sống lại từ kẻ chết, và trước khi Ngài thăng thiên lên trời; “Ngài giơ tay lên mà chúc phước cho họ: và đang khi Ngài chúc phước thì Ngài lìa khỏi họ” (Lu-ca 24:50, 51).
2a. Trước hết, hãy xem xét những tư cách của Đấng Christ để chúc phước cho dân Ngài, sự thích hợp, khả năng, và đầy đủ của Ngài cho công việc như vậy.
2a1. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, hay một Ngôi vị thần thượng, Ngài hẳn phải có thể chúc phước; Đức Chúa Trời là Đấng đáng chúc tụng; đây là một danh hiệu của Ngài; sự phước hạnh là một sự hoàn hảo của Thần Tánh; đó là một sự hoàn hảo chính yếu; phải, mọi sự hoàn hảo của Ngài đều được bao hàm trong đó, và góp phần làm trọn nó; và do đó Ngài là nguồn của mọi phước hạnh cho các tạo vật của Ngài. Nay Đấng Christ là “Đấng trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời” (Rô-ma 9:5), mọi sự đầy đủ của Thần Tánh đều ở trong Ngài; mọi điều Cha có đều là của Ngài, Ngài là Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng, “và có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng” (Ê-phê-sô 3:20), Ngài là EI-Shaddai, Đức Chúa Trời toàn túc; với tư cách như vậy Ngài là Đấng Tạo Hóa của mọi vật; không có vật gì được dựng nên mà không có Ngài, mà mọi vật đều bởi Ngài và vì Ngài; và Ngài có mọi phước lành của thiên nhiên trong tay để phân phát; đất là của Ngài, và mọi sự đầy dẫy trong đó; và Ngài có thể ban nó cho ai và khi nào Ngài muốn: với tư cách như vậy Ngài là Đức Chúa Trời của sự quan phòng; và với tư cách như vậy Ngài cùng làm việc trong sự quan phòng với Cha thần thượng của Ngài; và có mọi sự tốt lành thuộc về sự quan phòng để chúc phước cho loài người: với tư cách như vậy Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đức Chúa Trời của dân Ngài, là mặt trời và cái khiên của họ, Đấng ban ân điển và vinh hiển; và ân điển của Ngài đủ cho họ; mọi ơn tốt lành và trọn vẹn của ân điển đều đến từ Ngài; và ân điển cùng sự bình an đều được cầu nguyện và chúc nguyện từ Ngài như từ Cha; như trong mọi thư tín.
2a2. Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, có sự thích hợp, khả năng, và đầy đủ để chúc phước cho dân Ngài; với tư cách như vậy, Đức Chúa Trời đã “khiến Ngài được phước đời đời”, và “lấy phước lành của sự tốt lành mà đón rước Ngài” (Thi Thiên 21:3, 6), bằng cách chất chứa trong Ngài các phước lành của giao ước ân điển, để truyền đạt cho dân Ngài; bằng cách trước hết ban mọi phước lành của ân điển cho Ngài, rồi cho họ trong Ngài. Với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài có quyền tự nhiên và chính đáng đối với mọi phước hạnh; Ngài có nó một cách đầy đủ, vô hạn, theo quyền của bản tính; nó độc lập với, và không bắt nguồn từ một Đấng khác: nhưng với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài được làm cho phước bởi ý muốn và sự vui lòng của Cha Ngài; các phước lành của ân điển và sự tốt lành được ban cho Ngài; Cha Ngài vui lòng rằng mọi sự đầy đủ của ân điển nên ngự trong Ngài; từ sự đầy đủ ấy, dân Ngài, trong mọi thời đại, nhận ân điển nối ân điển; và mọi nhu cầu thuộc linh của họ đều được cung ứng từ đó; họ cũng không thể thiếu bất kỳ điều tốt lành nào; ân điển của Ngài đủ cho họ, và Ngài có đủ để phân phát cho họ. Ngoài ra, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đã đạt được mọi phước lành cho họ, theo cách phù hợp với mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, để ban chúng cho họ. Ai có thể nghi ngờ khả năng của Ngài để chúc phước cho dân Ngài bằng sự giải cứu khỏi tội lỗi, Sa-tan, luật pháp, những sự rủa sả và sự định tội của nó, và khỏi sự hư mất và hủy diệt; vì Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho họ? hay bằng một sự công chính làm cho công chính; vì, như Ngài đã đến để đem sự công chính đời đời vào, Ngài đã trở nên sự cuối cùng của luật pháp để làm công chính cho mọi kẻ tin? hay bằng sự bình an thuộc linh, mà Ngài đã hứa ban, vì Ngài đã lập sự hòa bình bởi huyết của thập tự giá Ngài? hay bằng sự cứu rỗi, và mọi điều thuộc về nó; vì Ngài đã trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời, và có thể cứu đến cùng mọi kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời?
2b. Thứ hai, những người được Đấng Christ chúc phước: mặc dù “mọi dân tộc” trên đất được nói là được phước trong Ngài, và bởi Ngài; thế mà không phải mọi cá nhân thuộc mọi dân tộc; vì đồng thời với việc điều này được hứa cho Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài sẽ rủa sả những kẻ rủa sả ông; và như vậy mọi kẻ rủa sả dân Ngài, và phạm thượng đến danh Ngài; phải, có một số người mà chính các phước lành của họ cũng bị rủa sả, cũng như chính con người họ; và, thật vậy, mọi kẻ thuộc về các việc làm của luật pháp, hay tìm kiếm sự xưng công chính bởi chúng, đều bị rủa sả, “là kẻ không bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo” (Ga-la-ti 3:10), điều mà không ai làm; và do đó bị rủa sả bởi chính luật pháp mà nhờ đó người ấy tìm kiếm sự xưng công chính. Thêm vào đó, mọi tội nhân không có ân điển và không có Đấng Christ, thay vì được Đấng Christ chúc phước, sẽ, trong ngày cuối cùng, bị bảo phải lìa khỏi Ngài, khi Ngài phán, “Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta” (Ma-thi-ơ 25:41). Nhưng,
2b1. Mọi kẻ được Cha chúc phước đều được Đấng Christ chúc phước; Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ, đã chúc phước cho dân Ngài bằng mọi phước lành thuộc linh trong Ngài; và những kẻ được phước trong Ngài cũng được phước bởi Ngài; cùng những người mà Cha chúc phước, Con cũng chúc phước; Ngài sẽ phán với họ trong ngày trọng thể ấy, “Hỡi những kẻ được phước của Cha Ta, hãy đến” (Ê-phê-sô 1:3; Ma-thi-ơ 25:34).
2b2. Mọi kẻ được Đức Chúa Trời chọn trong Đấng Christ đều được Ngài chúc phước; vì họ được phước với mọi phước lành thuộc linh tùy theo họ được chọn trong Ngài; sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn, quy tắc, và thước đo của mọi phước lành tiếp theo; nó đứng ở phía trước của chúng và bảo đảm mọi phước lành còn lại; “những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi”, v.v. (Rô-ma 8:30). Những người được chọn của Đức Chúa Trời là đối tượng của mọi phước lành của ân điển phát sinh từ sự chết của Đấng Christ, sự sống lại, sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và sự cầu thay của Ngài tại đó; bằng không sẽ không có sức mạnh hay hiệu lực nào trong lời thách thức đắc thắng của sứ đồ (Rô-ma 8:33, 34).
2b3. Mọi kẻ được Cha ban cho Đấng Christ đều được Ngài chúc phước; vì những người này Ngài cầu nguyện xin phước lành, trên những người này Ngài ban các phước lành ấy; Ngài bày tỏ danh của Đức Chúa Trời cho họ, sự ưu ái và ân điển của Ngài, và các phước lành của nó; Phúc Âm của Ngài, và các đặc quyền thuộc về nó; Ngài ban ân điển cho họ, giữ họ bởi quyền năng Ngài, và ban cho họ sự sống đời đời (Giăng 17:2, 6, 8, 9, 11, 12, 24).
2b4. Mọi người thuộc giao ước đều được Đấng Christ chúc phước; mọi kẻ ở trong giao ước đều có quyền đối với các phước lành của nó, và họ được phước với nó; Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời giao ước của họ, và phước thay cho những người mà Đức Chúa Trời của họ là Ngài; Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời của họ, sẽ chúc phước cho họ. Giao ước ân điển được sắp đặt trong mọi sự và vững chắc; và Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của nó, trong tay Ngài các phước lành ấy được giữ, ban cho họ những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.
2b5. Mọi Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời, toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, gồm cả người Giu-đa lẫn dân ngoại, đều được Đấng Christ chúc phước; điều được nói về Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen, “Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi có phước thay, — hỡi dân được Đức Giê-hô-va cứu” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:29), cũng đúng về Y-sơ-ra-ên mầu nhiệm, hay những người được chọn của Đức Chúa Trời trong mọi dân tộc; Y-sơ-ra-ên ấy mà Đức Chúa Trời đã chọn, và Đấng Christ đã chuộc và kêu gọi bằng danh; những người này là dòng dõi của Y-sơ-ra-ên được xưng công chính trong Đấng Christ, và được cứu trong Chúa bằng sự cứu rỗi đời đời (Thi Thiên 135:4; Ê-sai 43:1; 45:17, 25).
2c. Thứ ba, các phước lành mà Đấng Christ chúc phước cho dân Ngài, một số trong đó như sau.
2c1. Với một sự công chính làm cho công chính; đây là một phước lành lớn: Đa-vít mô tả “phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể cho sự công chính không bởi việc làm” (Rô-ma 4:6), và đó là sự công chính của Đấng Christ; và sự công chính này Đấng Christ không chỉ đã làm ra, và đem vào, mà Ngài còn đem nó đến gần dân Ngài; Ngài mặc nó cho họ, Ngài mặc lấy họ và che phủ họ bằng nó; đến nỗi họ được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi của mình, và được bảo đảm khỏi sự định tội và sự chết, và được cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến; con người họ và các sự phục vụ của họ đều được Đức Chúa Trời chấp nhận; và mọi sự đều tốt lành với họ trong mọi lúc, trong đời sống, trong sự chết, và trong sự phán xét cuối cùng.
2c2. Với sự tha thứ các tội lỗi của họ, là một phước lành lớn khác; “Phước thay cho người mà sự vi phạm mình được tha thứ” (Thi Thiên 32:1), và Đấng Christ không chỉ đã đổ huyết Ngài để đạt được sự tha tội cho dân Ngài, mà còn qua chức vụ của Phúc Âm Ngài, và bởi Đức Thánh Linh cùng ân điển của Ngài, Ngài áp dụng nó cho họ (Ma-thi-ơ 9:2), và điều ấy làm đầy lòng họ bằng sự vui mừng và hoan hỉ.
2c3. Đấng Christ chúc phước cho dân Ngài bằng sự làm con nuôi; họ không chỉ được Đức Chúa Trời tiền định cho điều ấy bởi Ngài, và Ngài đã chuộc họ để họ có thể nhận lãnh nó, mà chính Ngài cũng ban nó cho họ; (Giăng 1:12).
2c4. Những người ấy được Đấng Christ chúc phước bằng sự tái sinh và sự trở lại bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài qua sự phục vụ của Phúc Âm Ngài; đây là trường hợp mà sứ đồ nhắc đến, về việc Đấng Christ chúc phước cho dân Ngài, vì cớ họ mà Ngài đã được dấy lên, và đến cùng họ đã được sai đến (Công Vụ 3:26). Việc Ngài chúc phước cho họ nằm ở điều này, ở việc khiến họ quay khỏi tội lỗi và khỏi chính mình; và khiến họ quay về với chính Ngài, với huyết Ngài, sự công chính, và của lễ của Ngài, để được bình an, tha tội, xưng công chính, và sự cứu rỗi đời đời.
2c5. Cũng những người ấy được Đấng Christ chúc phước bằng Đức Thánh Linh, Đấng mà Ngài đã nhận không lường; và bằng các ân tứ của Đức Thánh Linh một cách dư dật, lúc mới trở lại, là những ân tứ được đổ ra trên họ một cách phong phú, qua Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của họ; và bởi Ngài họ được phước với mọi sự cung ứng ân điển tiếp theo, cho đến khi Ngài đem họ đến vinh hiển.
2c6. Chúa chúc phước cho dân Ngài bằng sự bình an (Thi Thiên 29:11), là sự bình an tuôn chảy từ huyết nói lên sự bình an của Ngài, sự công chính trọn vẹn của Ngài, và của lễ chuộc tội của Ngài; bằng sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết; và là điều thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi.
2c7. Ngài chúc phước cho họ bằng Phúc Âm, các lễ nghi của nó, và các đặc quyền của nhà Ngài. Ngài ưu đãi họ bằng tiếng vui mừng, bằng tin vui và sự loan báo vui mừng của Phúc Âm Ngài: Ngài làm cho họ thỏa mãn bằng sự tốt lành và sự đầy dẫy của nhà Ngài; Ngài ban cho họ một chỗ, và một danh trong đó, tốt hơn danh của con trai và con gái; Ngài khiến họ trở nên công dân đồng hương với các thánh đồ, và khiến họ thành người nhà của Đức Chúa Trời, và khiến họ dự phần mọi phước lành và đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời.
2c8. Và cuối cùng, Đấng Christ chúc phước cho dân Ngài bằng sự sống đời đời và hạnh phúc; Ngài không chỉ cầu thay cho họ để họ được ở với Ngài nơi Ngài ở, và nhìn xem vinh hiển của Ngài; và không chỉ đã đi trước, để sắm sẵn những chỗ ở vinh hiển cho họ; mà, theo lời hứa của Ngài, sẽ đến và đem họ về với chính Ngài, và đưa họ vào vương quốc và vinh hiển của Ngài, nơi họ sẽ ở với Ngài đời đời.
2d. Thứ tư, bản chất và những sự tuyệt vời của các phước lành này.
2d1. Chúng là những phước lành của giao ước; là những phước lành được chất chứa và bảo đảm trong giao ước ân điển, được sắp đặt trong mọi sự và vững chắc; và rất bao quát, và bao gồm cả ân điển lẫn vinh hiển.
2d2. Chúng là những phước lành thuộc linh (Ê-phê-sô 1:3), những phước lành thuộc về bản chất thuộc linh, liên quan đến sự thịnh vượng thuộc linh của loài người, và thích hợp với những người thuộc linh; và vì ích lợi của linh hồn hay tâm linh của họ; và là những phước lành mà Đức Thánh Linh lấy, bày tỏ, và áp dụng cho họ.
2d3. Chúng là những phước lành vững chắc và có thực chất; những phước lành thật sự, như Gia-bết đã cầu nguyện; rằng, “Ôi, chớ chi Chúa chúc phước cho tôi thật!” (I Sử Ký 4:10). Những phước lành thuộc về đất và thuộc về thời gian, như sự giàu có và danh vọng, là những điều không có, những điều không có thực thể, nói một cách tương đối, không có sự vững chắc và thực chất trong chúng; nhưng các phước lành của Đấng Christ, cả về ân điển lẫn vinh hiển, đều có thực chất trong chúng; đức tin là “thực chất” của những điều được trông mong; và thiên đàng là một “thực chất bền vững” hơn; mà sự khôn ngoan, hay Đấng Christ, khiến dân Ngài thừa hưởng (Hê-bơ-rơ 11:1; 10:34; Châm Ngôn 8:21; 23:5).
2d4. Chúng là những phước lành không thể đảo ngược; phước lành mà Y-sác đã chúc phước cho Gia-cốp đã được ông xác nhận bằng một quyết tâm không thay đổi nó: và phước lành mà Ba-la-am được truyền lệnh phải chúc phước cho Y-sơ-ra-ên, là điều ông không thể đảo ngược, dù ông có thiện ý muốn làm vậy đến đâu: nhưng các phước lành của ân điển bởi Đấng Christ, là những phước lành mà Đức Chúa Trời không bao giờ hối tiếc, thu hồi, hay đảo ngược; những phước lành này là “các ơn và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời” đến ân điển và vinh hiển, là những điều “không hề đổi ý” (Rô-ma 11:29).
2d5. Những phước lành này là đời đời; bất cứ điều gì được làm theo cách Đấng Christ chúc phước cho dân Ngài này “đều còn đời đời” (Truyền Đạo 3:14). Sự công chính của Đấng Christ là sự công chính đời đời; sự tha tội còn mãi; một khi là con của Đức Chúa Trời, thì luôn luôn như vậy; không còn là tôi tớ nữa, mà là con, là người thừa kế của Đức Chúa Trời, và là người đồng thừa kế với Đấng Christ; như vậy mọi phước lành của ân điển, cùng với vinh hiển và hạnh phúc, trong thế gian sẽ đến.
CHƯƠNG 13.
Về Chức Vụ Vua của Đấng Christ.
Các chức vụ tiên tri và thầy tế lễ của Đấng Christ đã được xét đến; chức vụ vua của Đấng Christ là điều tiếp theo sẽ được bàn đến. Đấng Christ là vua theo hai nghĩa: Ngài là vua theo bản tính; vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự; với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng thừa kế mọi sự; với tư cách là Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Ngài có quyền cai trị trên mọi tạo vật của Ngài: và Ngài là vua theo chức vụ, vì Ngài là Đấng Trung Bảo; và theo đó Ngài có hai vương quốc, một là vương quốc tự nhiên, thiết yếu, phổ quát, và chung với Ngài cùng các Ngôi vị thần thượng khác; vương quốc của thiên nhiên và sự quan phòng là của Ngài, là điều Ngài có quyền tự nhiên đối với, và quyền đòi hỏi trên đó; nó thiết yếu đối với Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời; quyền cai trị và sự kính sợ thuộc về Ngài; nó phổ quát, nó lan đến mọi tạo vật hữu hình hay vô hình, đến mọi vật trên trời, dưới đất, và trong âm phủ; nó chung cho ba Ngôi vị thần thượng, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là những Đấng cùng tạo dựng mọi tạo vật, và có sự cai trị, quản trị, và quyền cai trị chung trên chúng; và vì Đấng Christ là Đấng tạo dựng mọi vật, không có vật gì được dựng nên mà không có Ngài, mà mọi vật đều bởi Ngài, Ngài có quyền cai trị trên chúng. Vương quốc này của Ngài lan đến các thiên sứ, tốt và xấu; Ngài là đầu của mọi quyền cai trị và thẩm quyền; đối với các thiên sứ tốt, Ngài là Đấng tạo dựng, Chúa, và Vua của họ, Đấng mà mọi sự thờ phượng, tôn kính, và vâng phục đều thuộc về Ngài; và họ ở dưới mệnh lệnh của Ngài để làm ý muốn và sự vui lòng của Ngài; và Ngài dùng họ làm các linh phục vụ trong thiên nhiên, sự quan phòng, và ân điển, tùy ý Ngài: và các thiên sứ xấu, mặc dù chúng đã lìa khỏi địa vị đầu tiên của mình, đã quăng bỏ lòng trung thành với Ngài, và đã nổi loạn chống lại Ngài, thế mà dù chúng muốn hay không chúng vẫn bị bắt buộc phải phục tùng Ngài; và ngay cả khi Ngài đã tỏ ra trong xác thịt, chúng đã run sợ trước Ngài, và bị bắt buộc phải rời khỏi sự chiếm giữ thân thể loài người theo mệnh lệnh của Ngài, và không thể làm gì nếu không có phép của Ngài. Loài người cũng vậy, tốt và xấu, đều ở dưới sự quản trị của Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời, là Chúa của mọi người; Ngài không chỉ là vua của các thánh đồ, là những người tự nguyện trở nên phục tùng Ngài; mà ngay cả những kẻ là con trai của Bê-li-an, không có ách, là những kẻ đã quăng bỏ ách, và sẽ không chịu để Ngài cai trị trên mình; dù chúng muốn hay không, chúng vẫn bị bắt buộc phải đầu phục Ngài; Ngài cai trị trên chúng bằng một cây gậy sắt, và sẽ đập vỡ chúng ra từng mảnh như bình của thợ gốm; sự hư mất và hủy diệt đời đời của chúng bởi Ngài thật dễ dàng, thật không thể tránh khỏi, và thật không thể sửa chữa như vậy. Vương quốc này của Ngài cai trị trên mọi người, thuộc mọi cấp bậc và địa vị, cao nhất và lớn nhất; Ngài là Vua của các vua, và Chúa của các chúa; Ngài lập họ lên và hạ họ xuống tùy ý Ngài; bởi Ngài họ cai trị, và với Ngài họ phải chịu trách nhiệm. Nhưng ngoài điều này, còn có một vương quốc khác thuộc về Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời-nhân loại và Đấng Trung Bảo; đây là một vương quốc đặc biệt, có giới hạn; vương quốc này chỉ liên quan đến những người được chọn của Đức Chúa Trời, và những người khác chỉ insofar as họ có liên hệ với họ, ngay cả những kẻ thù của họ; các thần dân của vương quốc này là những người được chọn, được chuộc, và được kêu gọi ra khỏi loài người bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và mang danh các thánh đồ; do đó danh hiệu và đặc tính của Đấng Christ đối với họ là “Vua của các thánh đồ”; vương quốc và sự quản trị này của Ngài là điều được đặt vào tay Ngài để phân phát và quản trị, và có thể được gọi là một chính phủ quản trị, được ủy quyền; là điều được Cha Ngài ban cho Ngài, và Ngài đã nhận thẩm quyền từ Ngài để thi hành, và vì điều ấy Ngài phải chịu trách nhiệm trước Ngài; và khi số lượng những người được chọn của Ngài được hoàn tất trong sự kêu gọi hiệu quả, Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Cha, trọn vẹn và toàn vẹn, để Đức Chúa Trời được tất cả trong mọi sự. Và đây là chức vụ vua của Đấng Christ, nay sẽ được bàn đến; và việc ấy sẽ được làm phần nhiều theo cùng cách thức các chức vụ khác đã được bàn đến.
1. Tôi sẽ chỉ ra rằng Đấng Christ đã phải làm vua; như tỏ ra bởi sự chỉ định của Cha Ngài, trong các mục đích, hội đồng, và giao ước của Ngài; bởi các hình bóng và hình ảnh về Ngài; và bởi các lời tiên tri về Ngài.
1a. Rằng Ngài đã phải làm vua, tỏ ra bởi sự chỉ định và bổ nhiệm Ngài bởi Cha Ngài vào chức vụ này; “Ta đã lập Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta”, Đức Giê-hô-va phán (Thi Thiên 2:6), nghĩa là, Ngài đã lập Đấng Christ là Con Ngài, trong các mục đích đời đời của Ngài, làm vua trên Hội Thánh và dân Ngài; và do đó gọi Ngài là Vua của Ngài, vì cớ sự chọn lựa, bổ nhiệm, và lập lên của Ngài. Và như Ngài đã bổ nhiệm Ngài làm vua, Ngài cũng đã bổ nhiệm một vương quốc cho Ngài; điều này được Đấng Christ nhận xét; “Ta ban cho các ngươi một vương quốc, như Cha Ta đã ban cho Ta” (Lu-ca 22:29). Trong hội đồng và giao ước ân điển, Đấng Christ đã được kêu gọi để nhận lấy chức vụ này, “hãy chăn bầy bị giết”, tức Hội Thánh, chịu sự bắt bớ của loài người; và hành động chăn dắt chúng, chỉ về sự cai trị và quản trị, sự chăm sóc và bảo vệ dân của Đức Chúa Trời; ám chỉ đến các người chăn, mà các vua và kẻ cai trị đôi khi cũng được gọi bằng danh ấy: Đấng Christ đã đồng ý và thuận theo điều này; rằng, “Ta sẽ chăn bầy bị giết”, nhận lấy sự chăm sóc và quản trị chúng (Xa-cha-ri 11:4), sau đó Ngài đã được trao chức vụ vua, và được xem là như vậy; “Nhưng về Con thì Ngài phán, Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn đời đời” (Hê-bơ-rơ 1:8).
1b. Điều ấy tỏ ra từ các hình bóng và hình ảnh của Đấng Christ, trong chức vụ vua của Ngài. Mên-chi-xê-đéc là một hình bóng của Ngài; không chỉ trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài, thuộc về ban của người mà Đấng Christ thuộc về; mà còn trong chức vụ vua của Ngài; cả hai chức vụ gặp nhau nơi người, như chúng gặp nhau nơi Đấng Christ, là Đấng làm thầy tế lễ trên ngôi Ngài; từ phẩm chất vua của người mà người có tên Mên-chi-xê-đéc, vua của sự công chính, hay vua công chính; và Đấng Christ cũng là một vua như vậy, một vua cai trị trong sự công chính; và từ nơi chốn và ngôi cai trị của người, vua của Sa-lem; nghĩa là, vua của sự bình an; phù hợp với điều ấy, một trong các danh hiệu của Đấng Christ thuộc về Ngài, trong chức vụ vua của Ngài, là, vua bình an; (xem Hê-bơ-rơ 7:1; Ê-sai 9:6). Đa-vít là một hình bóng nổi bật của Đấng Christ trong chức vụ vua của Ngài; vì sự khôn ngoan và kỹ năng quân sự của ông, lòng can đảm và dũng cảm của ông, các cuộc chiến tranh và chiến thắng của ông, và sự công bằng và chính trực của sự quản trị của ông; do đó Đấng Christ, Đấng mà Đa-vít làm hình bóng, thường được gọi, đối với người Giu-đa, trong những ngày sau rốt, là Đa-vít vua của họ, Đấng mà họ sẽ tìm kiếm và phục vụ; và sẽ làm vua trên họ (Giê-rê-mi 30:9; Ê-xê-chi-ên 33:23; 37:24; Ô-sê 3:5). Sa-lô-môn cũng là một hình bóng của Đấng Christ với tư cách là vua; do đó Đấng Christ, trong “Nhã Ca”, thường được gọi là Sa-lô-môn, và vua Sa-lô-môn (Nhã Ca 3:7, 9, 11; 8:11, 12), vì sự khôn ngoan lớn lao của ông, sự giàu có mênh mông của ông, sự rộng lớn của vương quốc ông, và sự bình an của nó; trong mọi điều ấy ông bị Đấng Christ vượt qua; và Đấng Christ, khi nói về chính mình, phán, “có một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn ở đây” (Ma-thi-ơ 12:42).
1c. Điều này càng tỏ ra đầy đủ hơn nữa, rằng Đấng Christ đã phải làm Vua, bởi các lời tiên tri về Ngài, trong phương diện này; như trong lời hứa hay lời tiên tri đầu tiên về Ngài (Sáng Thế Ký 3:15), rằng “Dòng Dõi của người nữ”, có nghĩa là Đấng Christ, sẽ giày đạp “đầu con rắn”; nghĩa là, hủy diệt ma quỷ, và mọi công việc của nó; đây là một hành động của quyền năng vua của Đấng Christ, và diễn đạt Ngài như một hoàng tử đắc thắng, và Đấng chinh phục khải hoàn trên mọi kẻ thù của Ngài và của dân Ngài. Ba-la-am đã tiên báo, rằng “sẽ có một Ngôi Sao ra từ Gia-cốp, và một Cây Phủ Việt”, nghĩa là, một Đấng mang phủ việt, một Vua, sẽ “dấy lên từ Y-sơ-ra-ên” (Dân Số Ký 24:17) lời tiên tri này, bằng cách nào đó, đến sự hiểu biết của các bác sĩ, hay các nhà hiền triết ở phương Đông, khi có sự xuất hiện của một ngôi sao mới, đã dẫn họ đi một hành trình vào xứ Giu-đê, để hỏi thăm về sự sinh ra của Vua dân Giu-đa, Ngài đã sinh ra ở đâu. Trong lời tiên tri nổi tiếng của Ê-sai, về Đấng Christ (Dân Số Ký 9:6, 7) có nói rằng, “quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài”; một trong các danh hiệu của Ngài là, “Chúa Bình An”; và rằng sự cai trị của Ngài, và sự bình an của nó, sẽ không có cuối cùng; cũng như nó sẽ được sắp đặt và lập vững bằng sự công bằng và phán xét: và cũng cùng mục đích ấy là một lời tiên tri khác trong Giê-rê-mi (Giê-rê-mi 23:5, 6) về Đấng Mê-si-a, Người là Chồi, có nói rằng, “Và một Vua sẽ cai trị và thịnh vượng, và sẽ thi hành phán xét và công chính trên đất; và đây là danh mà người ta sẽ gọi Ngài, Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta”: và không thể nghi ngờ rằng Đấng Christ được nói đến ở đây; cũng như trong lời tiên tri nổi tiếng về nơi sinh của Ngài, Bết-lê-hem Ép-ra-ta; về nơi ấy có nói rằng, “Từ ngươi sẽ ra một Đấng cho Ta, là Đấng sẽ làm Đấng Cai Trị trong Y-sơ-ra-ên”, Vua của Y-sơ-ra-ên, như Đấng Christ đôi khi được gọi (Mi-chê 5:2). Thêm vào đó, một lời tiên tri khác về Đấng Christ, với tư cách là Vua, và đã được ứng nghiệm nơi Ngài; “Hãy vui mừng greatly, hỡi con gái Si-ôn — kìa, Vua ngươi đến cùng ngươi” (Xa-cha-ri 9:9; Ma-thi-ơ 21:4, 5), phải, thiên sứ đã đem tin tức đến cho Trinh Nữ Ma-ri, về sự thụ thai và nhập thể của Đấng Christ, đã báo trước cho bà, rằng Con này của bà sẽ “lớn, và được gọi là Con của Đấng Chí Cao”; và rằng “Chúa là Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài ngôi của Đa-vít cha Ngài”; và rằng Ngài sẽ “cai trị nhà Gia-cốp đời đời; và vương quốc Ngài sẽ không có cuối cùng” (Lu-ca 1:32, 33).
2. Tôi tiếp tục chỉ ra, rằng Đấng Christ là Vua; như đã được định đoạt và quyết định Ngài sẽ là như vậy, và theo các hình bóng về Ngài, và các lời tiên tri về Ngài. Và,
2a. Đấng Christ đã là Vua trước khi nhập thể, trong thời kỳ Cựu Ước. Ngài đã là Vua trên dân Y-sơ-ra-ên; không phải với tư cách là một thể chế chính trị; mặc dù sự quản trị dân sự của họ là một thần quyền; mà với tư cách là một Hội Thánh, một vương quốc thầy tế lễ, hay một chức thầy tế lễ nhà vua; và Ngài là Thiên Sứ đã ở với họ, Hội Thánh trong đồng vắng, Đấng đã phán với Môi-se trên núi Si-nai; từ tay hữu Ngài đã ra luật pháp rực lửa, các lời sấm của Đức Chúa Trời; cho sự cai trị, quản trị, và dạy dỗ dân ấy: Ngài là Thiên Sứ đã đi trước họ, để hướng dẫn và chỉ bảo họ, và để cai trị và quản trị họ, mà tiếng Ngài họ phải vâng theo: Ngài đã hiện ra với Giô-suê, với một thanh gươm tuốt trần trong tay, và tuyên bố chính Ngài là Quan Trưởng của đạo binh Đức Giê-hô-va, để đánh trận cho họ, và lập họ trong xứ Ca-na-an. Đa-vít nói về Ngài với tư cách là Vua trong (Thi Thiên 45:1-17), và mô tả Ngài như một Nhân Vật rất đáng yêu, ân điển đã đổ ra trên môi Ngài, và Ngài đẹp hơn con cái loài người; như một Hoàng Tử uy nghi và đắc thắng, mà hoàng hậu của Ngài đứng bên hữu Ngài, trong vàng Ô-phia, tức Hội Thánh của Ngài, là Hội Thánh được kêu gọi thờ phượng Ngài, dâng sự tôn kính và phục tùng cho Ngài; vì Ngài là Chúa và Vua của nàng; và với tư cách như vậy Ngài được Hội Thánh thừa nhận trong thời của Ê-sai; “Đức Giê-hô-va là Quan Xét của chúng ta; Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta; Đức Giê-hô-va là Vua của chúng ta” (Ê-sai 33:22; 26:13).
2b. Đấng Christ đã là Vua trong trạng thái nhập thể của Ngài; Ngài đã sinh ra làm Vua, như các bác sĩ hiểu Ngài là như vậy, bởi lời tiên tri về Ngài, và bởi ngôi sao đã xuất hiện, đã hướng dẫn họ đến và thờ phượng Ngài với tư cách như vậy. Thiên sứ đã đem tin tức về sự sinh ra của Ngài đến cho các người chăn, tuyên bố, rằng ngày ấy đã sinh ra một Đấng Cứu Thế, là Đấng Christ, là Chúa, là Đầu và Vua của Hội Thánh Ngài; phù hợp với lời tiên tri về Ngài bởi Ê-sai, rằng đứa trẻ được sinh ra, và Con được ban cho, sẽ có quyền cai trị trên vai Ngài, và sẽ là Chúa Bình An; và chính Đấng Christ thừa nhận điều ấy, khi Ngài được Phi-lát hỏi, Ngài có phải là Vua chăng? Ngài đã đáp theo cách hàm ý điều ấy, và đồng ý với nó; mặc dù đồng thời, Ngài tuyên bố vương quốc Ngài không thuộc về thế gian này, mà có bản chất thuộc linh (Giăng 18:36, 37). Ngài đã bắt đầu chức vụ của Ngài bằng cách loan báo, rằng “nước thiên đàng đã đến gần”; nghĩa là, vương quốc của chính Ngài, sắp sửa diễn ra, với một số bằng chứng của nó; và Ngài bảo đảm với người Giu-đa, rằng nước Đức Chúa Trời bấy giờ ở trong họ, hay ở giữa họ; mặc dù nó đến không theo sự quan sát của đám đông: cũng không với sự phô trương bề ngoài, sự rực rỡ, và hào nhoáng, như vương quốc của một vua trần gian (Ma-thi-ơ 4:17; Lu-ca 17:20, 21), và Đấng Christ đã được một số người biết đến, và thừa nhận là Vua, mặc dù không phải bởi nhiều người: Na-tha-na-ên đã đưa ra lời xưng đức tin cao quý sau đây về Ngài, liên quan đến thân vị và chức vụ của Ngài, khi tin chắc Ngài là Đức Chúa Trời toàn tri; “Thưa Thầy, Thầy là Con Đức Chúa Trời! Thầy là Vua của Y-sơ-ra-ên!” (Giăng 1:49). Khi Đấng Christ vào thành Giê-ru-sa-lem, một cách rất công khai, nhờ đó lời tiên tri về Ngài với tư cách là Vua đã được ứng nghiệm (Xa-cha-ri 9:9), không chỉ các trẻ em kêu lên, Hô-sa-na cho Con Đa-vít! diễn đạt đặc tính và phẩm giá vương giả của Ngài; mà các môn đồ, bằng bấy nhiêu lời, đã nói, “Phước thay cho Vua đến trong danh Chúa!” (Ma-thi-ơ 21:4, 5, 9; Lu-ca 19:38). Hơn nữa, Đấng Christ, trong những ngày Ngài còn trong xác thịt trên đất, đã nhận thẩm quyền từ Cha thần thượng của Ngài, để thi hành sự phán xét; nghĩa là, để thi hành chức vụ vua của Ngài trong sự công bằng và chính trực; và điều này trước những sự chịu khổ và sự chết của Ngài; và đã có mọi điều cần thiết cho việc ấy, được Cha Ngài giao cho Ngài (Giăng 5:22, 27; Ma-thi-ơ 11:27), và sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, và trước khi Ngài thăng thiên lên trời, Ngài đã tuyên bố, rằng “mọi quyền phép đã được ban cho Ta trên trời và dưới đất”; nhờ đó, Ngài đã lập các lễ nghi, đổi mới sự ủy nhiệm của các môn đồ Ngài để quản trị chúng, hứa sự hiện diện của Ngài với họ, và những người kế tiếp họ, cho đến cuối cùng của thế gian (Ma-thi-ơ 28:18-20). Tất cả những điều ấy cho thấy quan niệm của phe Socinian sai lầm biết bao, rằng Đấng Christ không phải là Vua, cũng không thi hành chức vụ vua của Ngài trước khi Ngài thăng thiên lên trời. Thật vậy,
2c. Rằng khi Ngài thăng thiên lên trời, Ngài “được lập làm Chúa và Đấng Christ” (Công Vụ 2:36), không phải là trước đó Ngài không phải vừa là Chúa vừa là Đấng Christ, vì về điều đó đã có bằng chứng; nhưng bấy giờ Ngài được tuyên bố là như vậy, và được tỏ ra rõ ràng hơn là như vậy; bấy giờ Ngài được tôn cao làm Vương Tử, cũng như Đấng Cứu Rỗi, được tôn cao tột bậc, và được ban cho một danh trên hết mọi danh; và các thiên sứ, các quyền cai trị, các thế lực đều phải phục dưới Ngài. Bấy giờ Ngài nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh, cùng các ân tứ của Ngài từ nơi Cha, mà Ngài đã ban xuống dồi dào cho các sứ đồ của Ngài; là những người Ngài sai đi khắp thế gian, rao giảng Phúc Âm của Ngài với kết quả lớn lao, và khiến họ đắc thắng trong Ngài tại mọi nơi họ đến; và như thế làm tăng thêm và mở rộng vương quốc của Ngài: Ngài đi ra qua họ với cung và tên của Ngài, đắc thắng và để đắc thắng, khiến những mũi tên của lời Ngài trở nên sắc bén trong lòng kẻ thù Ngài, nhờ đó chúng phải phục dưới Ngài; sai ra khỏi Si-ôn cây gậy quyền năng của Ngài, tức Phúc Âm, là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi; Ngài khiến vô số người sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài giáng trên họ, để phục dưới Ngài; nhờ đó vương quốc và lợi ích của Ngài được củng cố rất nhiều trong thế gian; và từ những khởi đầu nhỏ bé, vương quốc của Ngài lúc đầu chỉ như một hạt cải, đã trở nên rất thịnh vượng và đông đúc: và bằng cách ấy, ít nhiều, Đấng Christ đã thi hành chức vụ làm Vua của Ngài trong thế gian; chức vụ ấy, dù đôi khi đã ở trong sự tối tăm lớn lao, song sẽ tỏ ra vinh hiển hơn trong ngày sau rốt, trong thời kỳ đáng chú ý ấy mà có thể gọi một cách thích đáng là “sự cai trị thuộc linh của Đấng Christ”; khi Ngài sẽ nắm lấy quyền năng lớn lao của Ngài mà cai trị; không phải bắt đầu nắm lấy, cũng không phải bắt đầu cai trị; nhưng sẽ nắm lấy và thi thố quyền năng ấy một cách tỏ tường hơn; và sẽ cai trị vinh hiển trước mặt các trưởng lão của Ngài; khi các vương quốc của thế gian này sẽ trở nên của Ngài, và Ngài sẽ làm Vua trên khắp đất; và sẽ chỉ có một Chúa, và danh Ngài là một; và nhất là khi chức vụ làm Vua của Đấng Christ sẽ tỏ ra trong vinh quang trọn vẹn của nó, trong sự cai trị đích thân của Ngài trên đất một ngàn năm; về hai hình thức của chức vụ làm Vua của Ngài ấy, tôi sẽ luận riêng biệt và rành mạch, tại chỗ thích hợp của chúng; và hiện nay tôi chỉ nhận xét,
2d. Rằng mọi lễ nghi và nghi thức được dùng trong lễ đăng quang của các vua, cùng các “vật biểu trưng vương quyền” của họ, đều có thể tìm thấy nơi Đấng Christ. Các vua có được xức dầu chăng? như Sau-lơ, Đa-vít và Sa-lô-môn đã được xức dầu, thì Đấng Christ cũng vậy; do đó mà Ngài có danh là Đấng Mê-si-a; Đấng mà ngôi của Ngài còn đời đời, được xức dầu vui mừng trên các bạn hữu Ngài; tức là, với các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh không lường được; như Ngài đã được xức dầu cách nổi bật hơn khi thăng thiên lên trời, lúc Ngài được lập, hay được tuyên bố, làm Chúa và Đấng Christ; và, thật vậy, vì lễ nghi này được dùng khi lập các vua lên chức vụ của họ, nên việc trao chức vụ làm Vua ban đầu cho Đấng Christ được diễn tả bằng lễ nghi ấy; “Ta đã lập”, hay như trong nguyên văn Hê-bơ-rơ, “Ta đã xức dầu cho Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta” (Thi Thiên 2:6; 45:6, 7). Các vua có được đội vương miện lúc đăng quang chăng? thì Đấng Christ cũng vậy khi Ngài thăng thiên lên trời; bấy giờ Ngài đã “được đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng”; Cha Ngài đã đặt “một mão triều thiên bằng vàng ròng trên đầu Ngài”; không phải là một mão vật chất; cụm từ ấy chỉ diễn tả sự uy nghi và phẩm giá vương giả được ban cho Ngài: mẹ Ngài, tức Hội Thánh, cũng được nói là đội mão triều thiên cho Ngài; và mỗi tín hữu cũng đặt mão triều thiên trên đầu Ngài như vậy, khi từ bỏ mọi sự tự tin nơi mình, và mọi sự phục tùng người khác, họ quy toàn bộ sự cứu rỗi của mình cho Ngài, và phục dưới Ngài, như Vua của các thánh đồ; và Ngài, như một Chiến Sĩ hùng mạnh, và Đấng Chiến Thắng khải hoàn, được mô tả là có nhiều mão triều thiên trên đầu Ngài, như biểu tượng của nhiều chiến thắng lớn lao và vinh hiển mà Ngài đã giành được trên mọi kẻ thù của Ngài, và kẻ thù của dân Ngài (Hê-bơ-rơ 2:9; Thi Thiên 21:3; Nhã Ca 3:11; Khải Huyền 19:12). Các vua có đôi khi ngồi trên ngai khi ở trong trạng thái uy nghi chăng? Ê-sai, trong khải tượng, đã thấy Chúa ngồi trên ngai, cao và tôn cao, khi ông thấy vinh quang của Đấng Christ, và nói về Ngài: và khi Chúa chúng ta đã thắng hơn mọi kẻ thù Ngài, Ngài đã ngồi xuống với Cha Ngài trên ngai Ngài, như Ngài khiến mỗi người đắc thắng ngồi xuống với Ngài trên ngai Ngài; và ngai của Ngài còn đời đời: và khi Ngài đến để phán xét thế gian, Ngài sẽ ngồi trên một ngai lớn và trắng; biểu tượng của sự vĩ đại, sự thánh khiết, và sự công bình của Ngài, trong việc thi hành phần này của chức vụ làm Vua của Ngài, là phán xét kẻ sống và kẻ chết (Ê-sai 6:1; 45:6; Khải Huyền 3:21; 20:11). Các vua có đôi khi cầm vương trượng trong tay, như dấu hiệu của vương quyền chăng? thì Đấng Christ cũng vậy; vương trượng của Ngài là một “vương trượng công bình”; Ngài cai trị trong sự công bình; Ngài có một vương trượng bằng vàng về sự khoan dung, ân điển, và lòng thương xót, mà Ngài giơ ra cho dân riêng của Ngài, là những thần dân trung tín của Ngài; và Ngài có một vương trượng bằng sắt, mà Ngài dùng để cai trị kẻ thù Ngài; (xem Thi Thiên 45:6; 2:9). Các vua có đôi khi xuất hiện trong y phục uy nghi và trang trọng chăng? Đấng Christ được mặc lấy chính sự uy nghi; “Đức Giê-hô-va cai trị, Ngài mặc lấy sự oai nghi” (Thi Thiên 93:1), và Ngài cũng được mặc như vậy, khi nay đã ngồi bên hữu ngai của Đấng Uy Nghi trên các tầng trời; mà sự biến hình của Ngài trên núi là một hình bóng, khi mặt Ngài sáng như mặt trời, và áo Ngài trắng như ánh sáng (Hê-bơ-rơ 8:1; Ma-thi-ơ 17:2).
3. Sau khi đã chỉ ra rằng Đấng Christ sẽ làm Vua, và Ngài là Vua; tôi sẽ kế tiếp xét đến việc thi hành và sự quản trị chức vụ làm Vua bởi Ngài; và nhận xét,
3a. Trước hết, những phẩm chất của Ngài cho chức vụ ấy. Đa-vít, người hiểu rõ điều gì cần thiết cho một nhà cai trị dân sự, hay người cai quản, nói rằng: “Người nào cai trị loài người, phải công bình, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời”; và ông nói điều này với ý hướng về Đấng Mê-si-a, như tỏ ra qua những lời tiếp theo (II Sa-mu-ên 23:3, 4), và những đặc điểm này hoàn toàn phù hợp với Ngài; Ngài là Chồi công bình, được dấy lên cho Đa-vít; ngồi trên ngai Ngài, và lập vững ngai ấy bằng sự phán xét và công bình; một Vua cai trị trong sự công bình, và cai quản theo các quy tắc của công bình và công bằng; Đấng lấy sự công bình mà phán xét, và lấy sự ngay thẳng mà quở trách; thắt lưng Ngài là sự công bình, và sự thành tín là dây thắt lưng Ngài, trong suốt thời gian Ngài thi hành chức vụ làm Vua của Ngài; vương trượng Ngài là vương trượng công bình; và ngai Ngài được lập vững bởi sự công bình; và một trong những đặc điểm của Vua Si-ôn, mà Ngài được mô tả, là công bình, cũng như khiêm nhu; (xem Giê-rê-mi 23:5, 6; Ê-sai 9:7; 11:4, 5; Thi Thiên 45:6; Xa-cha-ri 9:9). Và đặc điểm còn lại, “cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời”, cũng có nơi Ngài; Thần của sự kính sợ Đức Giê-hô-va ngự trên Ngài, và khiến Ngài có sự hiểu biết mau lẹ trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va, đến nỗi Ngài phán xét cách vô tư; không vì thiên vị và tình cảm với bất kỳ ai, cũng không theo bề ngoài; nhưng với sự phán xét chân thật (Ê-sai 11:2, 3), và một vua phải khôn ngoan như thiên sứ của Đức Chúa Trời, để biết mọi việc thuộc về chính quyền dân sự, như người đàn bà ở Thê-cô-a đã nói về Đa-vít; tức là biết và có thể thấu rõ mưu đồ của kẻ thù mình, để phòng ngừa chúng, để lo cho sự an toàn và phúc lợi của thần dân mình: và Đấng Con của Đa-vít và Đấng ứng nghiệm hình bóng của Đa-vít, tức Đấng Mê-si-a, cũng như vậy; Thần khôn ngoan và thông sáng, Thần mưu lược và tri thức ngự trên Ngài; và Ngài có mọi kho tàng khôn ngoan và tri thức; và mọi sự khôn ngoan mà nhờ đó các vua cai trị, và các quan trưởng ra sắc lệnh công bình, đều đến từ Ngài; thêm vào đó, “Thần quyền năng” ngự trên Ngài (Ê-sai 11:2), Ngài có quyền năng và thẩm quyền để thi hành sự phán xét, để bắt tuân theo luật pháp Ngài, và truyền lệnh cho thần dân Ngài phải vâng lời; mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài, và Ngài thi hành quyền phép ấy; phải, Ngài là Chúa Đức Chúa Trời toàn năng; và với tư cách ấy Ngài cai trị (Ma-thi-ơ 28:18; Khải Huyền 19:6), và như vậy, trên mọi phương diện, Ngài hẳn phải có đủ khả năng biết bao để thi hành chức vụ làm Vua của Ngài? Sự tìm hiểu kế tiếp là,
3b. Thứ hai, thần dân của Ngài là ai? vua là một từ tương quan, và hàm ý có thần dân: một vua không có thần dân thì không phải là vua. Vương quốc tự nhiên và thiết yếu của Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, bao trùm mọi loài thọ tạo; như đã nhận xét; “Nước Ngài cai trị trên mọi vật” (Thi Thiên 103:19), nhưng vương quốc của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, thì đặc biệt và có giới hạn, và ở trên một số người nhất định; là những người mang các tên Y-sơ-ra-ên, nhà Gia-cốp, núi thánh Si-ôn, và được gọi là các thánh đồ; do đó Đấng Christ được nói là “Vua của Y-sơ-ra-ên”; cai trị “nhà Gia-cốp”; được lập làm Vua trên “núi thánh Si-ôn”; và là “Vua của các thánh đồ” (Giăng 1:49; Lu-ca 1:33; Thi Thiên 2:6; Khải Huyền 15:3), và bởi Y-sơ-ra-ên, và nhà Gia-cốp, không có ý chỉ dân Do Thái, như một thể chế chính trị, mà Đấng Christ không bao giờ làm vua theo nghĩa như vậy; cũng không phải Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, hay Y-sơ-ra-ên theo phần xác, nhất là phần không tin trong họ, là những người không muốn Ngài cai trị trên họ, theo nghĩa thuộc linh; cũng không phải chỉ phần trong họ được gọi là những người được chọn bởi ân điển; những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên mà Đấng Christ đến để tìm và cứu, và như thế để cai trị, bảo vệ, và giữ gìn: mà là toàn thể Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời, gồm cả người Do Thái lẫn người Ngoại; tức là Y-sơ-ra-ên mà Đức Chúa Trời đã chọn làm dân đặc biệt và riêng của Ngài, giữa mọi dân tộc; là những người Đấng Christ đã chuộc bằng huyết Ngài, ra khỏi mọi chi phái, tiếng nói, và dân tộc; và là những người, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài kêu gọi cách hiệu quả, qua ân điển; và là những người được cứu trong Ngài, với sự cứu rỗi đời đời: và những người này được chỉ bởi núi thánh Si-ôn, mà trên đó Ngài được lập, được chỉ định, và được xức dầu làm Vua; tức là tất cả những người mà Đức Chúa Trời đã yêu bằng tình yêu đời đời, và đã chọn trong Đấng Christ, Con Ngài, và là những người được thánh hóa và trở nên thánh bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài; và được đem đến chỗ công khai xưng nhận danh Ngài, và trở nên thành viên của Hội Thánh hữu hình của Ngài, và không lay chuyển trong ân điển và sự thánh khiết; vì tất cả những điều ấy mà họ được ví với núi Si-ôn, là đối tượng của tình yêu và sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, một ngọn núi có thể thấy được, thánh khiết, và không lay chuyển: và đối với những người này, Đấng Christ đứng trong quan hệ, và giữ chức vụ, của một Vua; và họ là những thần dân tự nguyện của Ngài; và họ nói về Ngài và với Ngài rằng: “Các đường lối Ngài là công bình và chân thật, hỡi Vua của các thánh đồ!” (Khải Huyền 15:3), Hội Thánh của Đức Chúa Trời là vương quốc của Đấng Christ, và các thành viên của Hội Thánh là thần dân của Ngài.
3c. Thứ ba, hình thức và cách thức Đấng Christ thi hành chức vụ làm Vua của Ngài; việc ấy được thực hiện,—thứ nhất, một cách bên ngoài, bởi chức vụ của lời nói, và sự quản trị các lễ nghi; và trong việc thi hành kỷ luật trong Hội Thánh của Ngài, tức là vương quốc của Ngài. Và,—thứ hai, một cách bên trong, bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài, trong lòng dân Ngài; và bởi quyền năng của Ngài, đối với kẻ thù của họ.
3c1. Trước hết, một cách bên ngoài, bởi lời nói và các lễ nghi, và kỷ luật của Hội Thánh.
3c1a. Bởi chức vụ của lời nói; lời nói ấy là vương trượng Ngài giơ ra, và bởi đó Ngài mời gọi dân Ngài đến và phục dưới Ngài; và bởi đó Ngài cai trị và cai quản họ khi họ đã đến; lời nói ấy là cây gậy quyền năng Ngài sai ra khỏi Si-ôn, và là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi cho những người tin: lời nói ấy được biểu thị bằng khí giới chiến tranh, gươm của Đức Thánh Linh, cung và tên, mà Đấng Christ dùng để đi ra, đắc thắng và để đắc thắng; và bởi đó Ngài đánh vào lòng dân Ngài, khi họ còn là kẻ thù Ngài, và khiến họ ngã xuống dưới Ngài, và phục dưới Ngài; lời nói ấy là quy tắc và tiêu chuẩn của đức tin và nếp sống của họ, mà Ngài đặt trước họ, chỉ cho họ điều họ phải tin về Ngài, và bổn phận của họ trong sự vâng lời Ngài; lời nói ấy là “magna charta” chứa mọi đặc quyền và quyền miễn trừ mà Ngài, với tư cách là Vua của họ, ban cho họ; và mà Ngài, với tư cách là Vua của họ, giữ gìn cách không thể vi phạm; và chính theo lời Ngài ấy mà Ngài sẽ thi hành nhánh ấy của chức vụ làm Vua của Ngài, là phán xét thế gian trong sự công bình vào ngày cuối cùng.
3c1b. Bởi sự quản trị các lễ nghi; như phép báp-têm: Đấng Christ, nhờ quyền phép trên trời và dưới đất mà Ngài đã nhận với tư cách là Vua của các thánh đồ, đã ban ra một mệnh lệnh, và trao một sứ mạng cho các sứ đồ của Ngài, là vừa rao giảng Phúc Âm, vừa làm phép báp-têm cho những người được dạy dỗ bởi Phúc Âm ấy, nhân danh ba Ngôi; và đã chỉ thị rằng tất cả những ai trở nên thành viên của Hội Thánh hữu hình của Ngài, là thần dân của vương quốc Ngài, trước hết phải phục dưới lễ nghi này của Ngài; như trường hợp của những người trở lại đầu tiên sau khi sứ mạng được ban ra cho thấy; họ trước hết chịu phép báp-têm, rồi sau đó được thêm vào Hội Thánh: đây là một phần của ách của vương quốc Đấng Christ, vốn dễ chịu; và là một trong những điều răn của Ngài, vốn không nặng nề. Tiệc Thánh là một lễ nghi khác được Hội Thánh tại Cô-rinh-tô giữ, như đã được truyền lại cho họ; mà vì đó sứ đồ khen ngợi họ; tường thuật về lễ nghi ấy ông đã nhận từ chính Đấng Christ, và đã truyền lại cho họ; và ông gợi ý rằng lễ nghi ấy phải được tuân giữ trong các Hội Thánh của Ngài, và khắp vương quốc Ngài, cho đến cuối cùng của thế gian. Sự cầu nguyện công cộng trong nhà của Đức Chúa Trời, là một sự chỉ định khác trong vương quốc của Đấng Christ, tức Hội Thánh; sự cầu nguyện ấy khác với bổn phận cầu nguyện riêng tư, trong các buổi nhóm riêng tư, và trong gia đình, và trong phòng kín; và là điều đi kèm với chức vụ công cộng của lời nói; và được chỉ bởi điều mà các sứ đồ đã đề nghị là cứ chuyên tâm vào; và đã được những Cơ Đốc nhân đầu tiên chú ý, cứ tiếp tục trong đó, và bởi đó họ được mô tả, và vì đó được khen ngợi; (xem Công Vụ 2:42; 4:31; 6:4). Việc hát các thi thiên, thánh ca, và bài ca thuộc linh, một cách công cộng, trong các Hội Thánh, là một lễ nghi khác của Đấng Christ, được truyền dạy cho họ (Ê-phê-sô 5:19; Cô-lô-se 3:16), và khi làm như vậy, họ bày tỏ niềm vui và sự mừng rỡ của mình, trong Vua của Si-ôn (Thi Thiên 149:2).
3c1c. Trong việc thi hành kỷ luật của Hội Thánh; về điều này Đấng Christ, với tư cách là Vua trong Hội Thánh Ngài, đã ban các mệnh lệnh và chỉ thị; trong trường hợp phạm tội riêng tư, các quy tắc về cách tiến hành, ở trong Ma-thi-ơ 18:15-18. Trong trường hợp tội lỗi công khai, tai tiếng, làm ô nhục công khai cho tôn giáo, và Hội Thánh; những kẻ phạm tội phải bị quở trách trước mặt mọi người một cách công khai, và bị loại khỏi sự thông công của Hội Thánh (I Ti-mô-thê 5:20). Trong trường hợp sống vô đạo đức và bước đi lộn xộn, những người như vậy phải bị lánh xa, cho đến khi sự ăn năn được bày tỏ cách thỏa đáng; và trong trường hợp các giáo lý sai lầm, và các quan điểm dị giáo, những người giữ các quan điểm ấy, không những phải bị quở trách nghiêm khắc, theo cách của chức vụ, để họ được lành mạnh trong đức tin; mà khi không thể sửa chữa được, họ phải bị cắt khỏi sự thông công của Hội Thánh (Tít 1:13; 3:10).
3c1d. Để thi hành và thực hiện cách đúng đắn tất cả những điều này, là chức vụ của lời nói, sự quản trị các lễ nghi, và việc thi hành kỷ luật của Hội Thánh, Đấng Christ đã lập các chức vụ trong Hội Thánh và vương quốc của Ngài; là những người Ngài ban phẩm chất và quyền năng cho những mục đích như vậy; những người có quy tắc và quyền cai quản dưới Đấng Christ, và trên các Hội Thánh, để xem luật pháp và quy tắc của Ngài được thi hành; và những người phải được nhận biết, công nhận, và thừa nhận, là có quyền cai quản trên các Hội Thánh; và phải được các Hội Thánh phục tùng và vâng lời, trong chừng mực họ hành động theo luật pháp của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:10-12; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Hê-bơ-rơ 13:7, 17).
3c2. Thứ hai, chức vụ làm Vua của Đấng Christ được thi hành một cách bên trong, bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài trong lòng dân Ngài, và bởi quyền năng của Ngài, đối với kẻ thù của họ; và việc ấy chủ yếu nằm trong sự trở lại của dân Ngài; trong sự bảo vệ họ khỏi kẻ thù của họ; và trong sự hủy diệt hoàn toàn và tiêu diệt kẻ thù ấy.
3c2a. Trong sự trở lại của dân Ngài; sự trở lại ấy chẳng khác gì một cuộc giải cứu họ khỏi tay những kẻ đã chiếm đoạt quyền cai trị trên họ. Khi còn chưa tái sinh, họ ở trong tình trạng thù nghịch với Đấng Christ, và công khai nổi loạn chống lại Ngài; những người được Ngài hòa giải, không những là kẻ thù trong tâm trí mình, bởi các việc làm gian ác; mà còn chính là sự thù nghịch, trong khi tâm trí họ vẫn còn xác thịt; và họ đã như vậy khi được hòa giải với Đức Chúa Trời, bởi sự chết của Đấng Christ; và họ cứ tiếp tục như vậy cho đến khi sự thù nghịch bị giết chết, bởi ân điển quyền năng của Ngài trong họ; bởi ân điển ấy những mũi tên của lời Ngài được làm cho sắc bén trong họ; và nhờ đó họ bị chinh phục, và ngã xuống dưới Ngài. Khi còn ở trong trạng thái tự nhiên, các chúa khác cai trị trên họ, là tội lỗi, Sa-tan, và thế gian; tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của họ, và họ dâng các chi thể mình làm khí cụ của sự bất chính! và là tôi tớ và nô lệ cho tội lỗi, cho đến chết; vì tội lỗi cai trị trong họ cho đến chết; và dù sự cai trị của nó rất nghiêm khắc và khắc nghiệt, song họ vẫn sẵn lòng vâng lời nó; “Chính chúng ta”, sứ đồ nói, “trước kia cũng ngu muội và bội nghịch”, bội nghịch với Đức Chúa Trời, và bội nghịch với Đấng Christ, “phục vụ đủ thứ dục vọng và khoái lạc”: Sa-tan, chúa của quyền lực chốn không trung, hành động trong họ, trong khi họ là con cái của sự bội nghịch; và họ ăn ở theo Sa-tan, và theo đường lối của thế gian, trong khi ở trong tình trạng như vậy; và sống theo ý muốn của loài người, chứ không theo ý muốn của Đức Chúa Trời (Ê-sai 26:13; Tít 3:3; Ê-phê-sô 2:2, 3). Đặc biệt Sa-tan, chúa của thế gian này, có quyền trên họ, và bắt họ làm phu tù theo ý muốn hắn, cho đến khi con mồi được lấy khỏi kẻ mạnh, và kẻ bị bắt hợp pháp được giải thoát; hắn là người mạnh có vũ trang, giữ cung điện và của cải trong yên ổn, cho đến khi có Đấng mạnh hơn hắn đến; Đấng ấy là Đấng Christ, Vua vinh hiển, Đấng khiến các cửa đời đời của lòng người cất lên, và để Ngài vào, khi Ngài bước vào, trói kẻ mạnh có vũ trang, truất quyền hắn, và tước lấy khí giới mà hắn tin cậy; lập một ngai ân điển trong lòng, nơi chính Ngài ngồi và cai trị, sau khi đã hủy diệt tội lỗi, và khiến ân điển cai trị, qua sự công bình; và sẽ không để tội lỗi còn có quyền cai trị nào nữa tại đó. Bởi quyền năng của ân điển Ngài, Ngài khiến dân Ngài sẵn lòng phục dưới Ngài, và phục vụ một mình Ngài, từ bỏ mọi chúa khác (Ê-sai 26:13; 33:22). Đấng Christ, với tư cách là Vua trong Si-ôn, ban hành luật pháp, lập các lễ nghi, và ban ra các mệnh lệnh, mà Ngài truyền cho thần dân Ngài phải tuân giữ và vâng theo; và những luật pháp ấy Ngài viết, không trên giấy, cũng không trên bảng đá, cũng không trên bia đồng, mà trên bảng của lòng; và đặt Đức Thánh Linh của Ngài trong dân Ngài, để giúp họ bước đi trong các luật lệ của Ngài, và giữ các phán quyết của Ngài, và làm theo chúng. Hơn nữa, Đấng Christ đã được dựng lên làm cờ hiệu cho dân sự, họ chạy đến cùng Ngài, và ghi tên mình dưới cờ Ngài, và trở nên tình nguyện viên, trong ngày quyền năng của Ngài, hay khi Ngài tập hợp các đạo quân của Ngài; và tuyên bố mình sẵn lòng chịu gian khổ, như lính giỏi của Đấng Christ; để chiến đấu các trận chiến của Chúa, trận chiến tốt lành của đức tin, và chống lại mọi kẻ thù; khi họ được Ngài mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, và trở nên hơn kẻ chiến thắng, nhờ Chúa và Vua đắc thắng của họ; bởi Ngài, và dưới Ngài, họ ở lại làm thần dân và binh lính trung tín của Ngài cho đến chết.
3c2b. Chức vụ làm Vua của Đấng Christ còn được thi hành thêm nữa, trong sự bảo vệ và gìn giữ dân Ngài khỏi kẻ thù của họ; khỏi tay kẻ thù ấy họ được lấy ra, và kẻ thù ấy tìm cách đưa họ trở lại tình trạng bị giam cầm và làm nô lệ trước kia: họ được bảo vệ và gìn giữ khỏi tội lỗi: không phải khỏi sự cư ngụ và hành động của tội lỗi trong họ; mà khỏi quyền cai trị và quyền năng kết án của nó; và ân điển đã được tác thành trong họ được gìn giữ, và quyền cai trị của ân điển ấy được tiếp tục và củng cố. Đấng Christ, với tư cách là Vương Tử, cũng như Đấng Cứu Rỗi, ban sự ăn năn cho dân Ngài, kèm theo sự tỏ ra và áp dụng sự tha thứ tội lỗi; và Ngài không những ban ân điển này; mà còn mọi ân điển khác, đức tin, hy vọng, và tình yêu: đây là những ân huệ vương giả của Ngài, và là những nguyên tắc của ân điển, được tác thành trong linh hồn dân Ngài; theo đó, và bởi ảnh hưởng của đó, Ngài cai trị và cai quản họ: và những ân điển ấy Ngài gìn giữ, để chúng không bị mất; để đức tin của họ không thất bại; hy vọng của họ còn lại, như một cái neo, chắc chắn và vững vàng; và tình yêu của họ tiếp tục: và sự kính sợ Đức Chúa Trời, đã được đặt trong họ, còn lại; đến nỗi họ sẽ không bao giờ lìa khỏi Ngài: Ngài có thể giữ họ khỏi sa ngã, cách cuối cùng và hoàn toàn, và Ngài thật sự giữ họ; họ ở trong tay Ngài, mà không ai có thể cướp họ khỏi đó: họ được Ngài bảo vệ khỏi Sa-tan; không phải khỏi các cuộc tấn công và cám dỗ của hắn, mà ngay cả các thánh đồ nổi bật nhất cũng phải đối mặt; mà khỏi bị hắn hủy diệt, là kẻ đi rình chung quanh như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được, và rất muốn nuốt họ: nhưng Đấng Christ có thể giúp họ, và thật sự giúp họ; và biết cách giải cứu họ khỏi cơn cám dỗ, và thật sự giải cứu, trong thời gian và cách thức của Ngài, và giày đạp Sa-tan dưới chân họ; đến nỗi, thay vì bị hắn hủy diệt, chính hắn bị Đấng Christ hủy diệt: và họ được bảo vệ khỏi thế gian, khỏi sức mạnh và sự giận dữ của nó; Ngài khiến cơn giận của thế gian ca ngợi Ngài, và kiềm chế phần còn lại của nó. Tóm lại, Ngài bảo vệ họ khỏi mọi kẻ thù; và khỏi kẻ thù cuối cùng, là sự chết; không phải khỏi việc chết về thân thể, mà khỏi nọc của sự chết; và khỏi sự chết như một tai họa hình phạt; và khỏi một sự chết thuộc linh không bao giờ còn xảy ra trong họ nữa; và khỏi một sự chết đời đời, mà họ sẽ không bị tổn hại, và sự chết ấy sẽ không có quyền gì trên họ.
3c2c. Chức vụ làm Vua của Đấng Christ tỏ ra được thi hành trong sự hủy diệt hoàn toàn kẻ thù đã nói của dân Ngài. Ngài đến để kết thúc sự vi phạm, và chấm dứt tội lỗi; và Ngài đã làm điều đó cách xứng đáng, trên thập tự giá; nơi con người cũ đã bị đóng đinh, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt; và bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài, Ngài làm suy yếu quyền năng của tội lỗi trong sự trở lại; và sẽ không ngừng, cho đến khi Ngài đã nhổ tận gốc chính sự hiện hữu của tội lỗi trong dân Ngài: Ngài đến để hủy diệt Sa-tan, và các công việc của hắn: và Ngài đã hủy diệt hắn; và đã tước lấy các quyền cai trị và thế lực của hắn, trên thập tự giá; và đã giải cứu dân Ngài khỏi tay hắn, lúc trở lại; và sẽ không những giày đạp hắn dưới chân họ trong thời gian ngắn nữa, mà sẽ trói hắn, và ném hắn vào vực sâu không đáy một ngàn năm; và sau khi được thả ra khỏi đó, sẽ ném hắn vào hồ cháy bằng lửa và diêm sinh, nơi hắn sẽ ở lại đời đời. Đấng Christ cũng đã thắng hơn thế gian; đến nỗi thế gian không thể ngăn trở Ngài làm công việc Ngài đã đến để làm: và Ngài ban cho dân Ngài đức tin mà nhờ đó họ cũng thắng hơn thế gian; và không điều gì họ gặp trong thế gian, ngay cả hoạn nạn, bắt bớ, và mọi điều thuộc loại ấy, sẽ có thể phân rẽ họ khỏi Đấng Christ, khỏi sự xưng nhận Ngài, và tình yêu đối với Ngài; nhưng họ trở nên hơn kẻ chiến thắng trên thế gian, nhờ Đấng Christ đã yêu thương họ; và Đấng ấy phải cai trị cho đến khi mọi kẻ thù bị đặt dưới chân Ngài; và kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt là sự chết: sự chết ấy sẽ bị hủy diệt lúc sống lại; khi sự hay chết sẽ mặc lấy sự không hay chết, và sự hay hư nát mặc lấy sự không hay hư nát; và bấy giờ lời ấy sẽ được ứng nghiệm, rằng “sự chết đã bị nuốt mất trong sự đắc thắng”; trong một sự đắc thắng mà Đấng Christ đã giành được trên sự chết ấy và mọi kẻ thù khác (I Cô-rinh-tô 15:25, 26, 54).
3d. Thứ tư, những đặc tính của vương quốc và chính quyền của Đấng Christ; cho thấy bản chất và sự tuyệt vời của vương quốc ấy.
3d1. Vương quốc ấy thuộc linh; không phải xác thịt, thuộc về đất, và thuộc về thế gian: “Vương quốc Ta”, Đấng Christ nói, “không thuộc về thế gian này” (Giăng 18:36). Dù vương quốc ấy ở trong thế gian, nó không thuộc về thế gian; nguồn gốc của nó không từ thế gian; nó không được lập trên các nguyên tắc của chính sách thế gian; nó không được thiết lập bằng quyền lực thế gian, cũng không được thăng tiến và gia tăng bằng các phương tiện thế gian, cũng không đi kèm với sự phô trương và uy nghi thế gian; “Nước Đức Chúa Trời”, tức là của Đấng Christ, “đến không có dấu hiệu bề ngoài”, với vinh quang và sự rực rỡ bề ngoài (Lu-ca 17:20). Người Do Thái, lúc Đấng Christ đến, đã mất khái niệm về tính thuộc linh của vương quốc Ngài, chỉ nghĩ đến một vương quốc thuộc về đất và thế gian; và trông đợi Đấng Mê-si-a như một vua thuộc về thời gian, Đấng sẽ giải thoát họ khỏi ách La Mã; và khiến họ thành một dân tự do và thịnh vượng, như trong thời Đa-vít và Sa-lô-môn: và đây là niềm tin chung và toàn quốc; các môn đồ và những người theo Đấng Christ cũng mang niềm tin ấy; như tỏ ra qua lời thỉnh cầu của mẹ các con trai của Xê-bê-đê (Ma-thi-ơ 20:20, 21), và qua câu hỏi của các sứ đồ với Đấng Christ, ngay cả sau khi Ngài sống lại (Công Vụ 1:6. Nhưng quan niệm này trái với các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a; là những lời mô tả Ngài là nghèo hèn, thấp kém, và khốn khổ; một người đầy đau buồn và sầu khổ, bị người ta khinh dể; và sẽ bị đối xử tệ bạc, và bị giết chết (Ê-sai 53:2-4, 8, 12; Xa-cha-ri 9:9), và vì không thể hòa giải các lời tiên tri này, với những lời tiên tri nói về Ngài là được tôn cao và vinh hiển, họ đã bịa ra và trông đợi hai đấng mê-si-a; đấng thứ nhất họ gọi là con trai của Ép-ra-im, sẽ có một hình ảnh nghèo nàn, không thành công, và sẽ bị giết trong cuộc chiến của Gót và Ma-gót; đấng thứ hai họ gọi là con trai của Đa-vít, sẽ thịnh vượng, giành nhiều chiến thắng, và sẽ sống lâu; khôi phục người Do Thái về đất của họ, và khiến họ thành một dân hạnh phúc. Nhưng Đấng Mê-si-a thật không phải sẽ hủy diệt kẻ thù Ngài bằng khí giới xác thịt; mà đánh chúng bằng gậy của miệng Ngài, và thiêu hủy chúng bằng hơi thở của môi Ngài, tức Phúc Âm của Ngài; cũng không phải cứu dân Ngài bằng cung, bằng gươm, bằng ngựa và kỵ binh; mà bởi chính Ngài, sự công bình và sự hy sinh của Ngài. Vương quốc của Ngài đã không, và sẽ không, được lập nên và lan rộng bằng gươm, bằng sức mạnh của vũ khí; như vương quốc của Ma-hô-mét đã từng; mà bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài đi kèm với việc phục vụ Phúc Âm của Ngài. Đấng Christ chưa từng có, và sẽ không bao giờ có, một vương quốc thuộc về đất, thuộc về thế gian; vương quốc như vậy sẽ không phải là sự cai trị đích thân của Ngài trên đất một ngàn năm, như một số người đã tưởng tượng, cho rằng đó sẽ là một trạng thái uy nghi thế gian, giàu có, và quyền lực dân sự; điều ấy đã khiến giáo lý về thiên niên kỷ bị ô nhục và khinh dể; trong khi những người đáng được hưởng thế gian và vương quốc ấy, sẽ xảy ra lúc sống lại lần thứ nhất, sẽ không ăn cũng không uống, cũng không cưới cũng không gả; mà sẽ giống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời: trong đó sẽ không có gì xác thịt hay thuộc về thế gian; đó sẽ là một trạng thái thuộc linh, phù hợp với các thân thể được sống lại cách thuộc linh; và với linh hồn của những người công bình đã được hoàn thiện: điều sẽ có vẻ ngoài giống vương quốc thế gian nhất, sẽ là trong điều chúng ta gọi là sự cai trị thuộc linh của Đấng Christ, khi vô số người thuộc mọi cấp bậc và hạng người sẽ trở lại; và những nhân vật lớn, như các vua và hoàng hậu, sẽ làm cha nuôi và mẹ nuôi cho các Hội Thánh; sẽ gia nhập các Hội Thánh, và phục dưới các lễ nghi trong đó; và khi họ sẽ đem sự giàu có và của cải của mình vào trong các Hội Thánh; và mọi quyền lực và thẩm quyền dân sự sẽ ở trong tay những Cơ Đốc nhân chân thật; và vương quốc dưới khắp trời, sẽ được ban cho các thánh đồ của Đấng Rất Cao; nhưng bấy giờ sẽ có sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, mà sự đổ xuống ấy sẽ lấn át sự uy nghi thế gian này, và sẽ kiềm chế nó, đến nỗi nó sẽ không làm hại, hay gây thiệt hại cho tính thuộc linh của dân Đức Chúa Trời. Nhưng về điều này, sẽ nói thêm sau, tại chỗ thích hợp của nó. Vương quốc của Đấng Christ thuộc linh; Ngài là một Vua thuộc linh, Chúa từ trời, A-đam thứ hai, Đấng thuộc linh, Chúa và Đầu của Hội Thánh Ngài; ngai Ngài thuộc linh, Ngài cai trị trong lòng dân Ngài bởi đức tin; vương trượng Ngài là một vương trượng thuộc linh, một vương trượng công bình; thần dân Ngài là những người thuộc linh, sinh bởi Đức Thánh Linh, và nếm biết những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; họ bị khuất phục, và được đem đến chỗ phục dưới Đấng Christ bằng các phương tiện thuộc linh; không phải bằng khí giới xác thịt của chiến tranh, mà bằng gươm của Đức Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời; nước Đức Chúa Trời ở trong họ, được lập nên trong lòng họ, nơi ân điển cai trị; và nước ấy không nằm trong những điều bề ngoài; nó “không phải là ăn uống”, và những điều xác thịt như vậy; “mà là sự công bình, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh”; họ là những lời hứa thuộc linh mà Đấng Christ ban cho họ, để khích lệ họ trong sự vâng lời Ngài; và những phước hạnh thuộc linh và của cải được ban cho họ bởi Ngài; và ngay cả kẻ thù của họ, mà họ xung đột, là những sự gian ác thuộc linh ở các nơi cao; và không phải chiến đấu bằng khí giới xác thịt; cũng không phải khuất phục và chinh phục bằng các phương tiện ấy; mà bằng thuẫn đức tin và gươm của Đức Thánh Linh; tức là bằng gậy của miệng Đấng Christ, và hơi thở của môi Ngài.
3d2. Vương quốc của Đấng Christ là một vương quốc công bình; điều này đã được gợi ý rồi; toàn bộ sự quản trị của nó là công bình; Ngài là một Vua cai trị trong sự công bình, ngai Ngài được lập vững bởi sự công bình; vương trượng Ngài là một vương trượng ngay thẳng; sự công bình và phán xét được thi hành trong vương quốc Ngài, và không có gì khác, bởi Đấng Christ là Vua; không có sự bất công, bạo lực, hay áp bức; các đường lối Ngài là công bình và chân thật, Đấng là Vua của các thánh đồ.
3d3. Vương quốc của Đấng Christ là một vương quốc hòa bình: Ngài là Chúa Bình An; Phúc Âm của Ngài, tức là vương trượng của Ngài, là Phúc Âm của sự bình an; thần dân Ngài là con cái của sự bình an; vương quốc ân điển trong họ, nằm trong sự bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh; và trong ngày sau rốt, sẽ có sự bình an dồi dào trong vương quốc của Đấng Christ, tức Hội Thánh; và về vương quốc ấy, và sự gia tăng của nó, sẽ không có sự cuối cùng.
3d4. Vương quốc của Đấng Christ được tiến triển dần dần; nó đã như vậy từ ban đầu; nó khởi sự từ một khởi đầu nhỏ bé, trong sự quản trị bên ngoài của nó; nó giống như một hòn đá nhỏ được cắt ra khỏi núi, không bởi tay người, mà trong thời gian thích hợp, sẽ đầy khắp mặt đất; nó giống như một hạt cải, nhỏ nhất trong mọi hạt giống, trong thời của Đấng Christ, mà hạt ấy mọc lên thành một cây lớn; như vương quốc của Đấng Christ sau đó đã gia tăng rất nhiều, trước hết tại Giu-đê, rồi sau đó trong thế giới Ngoại; bất chấp mọi sự chống đối chống lại nó; cho đến khi toàn bộ đế quốc La Mã trở nên Cơ Đốc giáo, và chủ nghĩa ngoại giáo bị bãi bỏ trong đó: và dù nó đã gặp một số sự ngừng trệ, trong một số thời kỳ, song nó đã hồi sinh trở lại; như lúc cải chánh; và sau này sẽ được mở rộng từ biển này đến biển kia; và từ sông cho đến tận cùng trái đất: và vương quốc bên trong của Đấng Christ trong lòng dân Ngài cũng được tiến triển dần dần: nó giống như hạt giống gieo trong đất, mọc lên, mà vẻ ngoài của nó lúc đầu nhỏ bé, và dần dần lớn lên cho đến trưởng thành; như ân điển trong lòng vậy; cho đến khi đạt đến tầm vóc trọn vẹn của Đấng Christ.
3d5. Vương quốc của Đấng Christ là bền vững; sự cai trị của Ngài sẽ không có cuối cùng; ngai Ngài còn đời đời; Ngài sẽ trị vì trên nhà Gia-cốp đời đời; vương quốc Ngài là vương quốc đời đời. Đấng Christ sẽ không bao giờ có người kế vị trong vương quốc Ngài; vì Ngài sống đời đời và cầm trong tay chìa khóa của âm phủ và sự chết: như chức tế lễ của Ngài là chức tế lễ không thay đổi, không truyền từ người này sang người khác, như chức tế lễ A-rôn đã làm, vì các thầy tế lễ chết; thì vương quốc Ngài cũng là vương quốc không thay đổi, không truyền từ người này sang người khác; vì Ngài là Vua hằng sống và đời đời; vương quốc Ngài sẽ không bao giờ nhường chỗ cho vương quốc khác; cũng không bị vương quốc khác lật đổ; như các vương quốc trần gian, và các đế quốc lớn nhất đã từng bị lật đổ: đế quốc Ba-by-lôn đã nhường chỗ cho đế quốc Ba Tư và Mê-đi, và đã bị đế quốc ấy kế tiếp; đế quốc Ba Tư cho đế quốc Hy Lạp; và đế quốc Hy Lạp cho đế quốc La Mã: nhưng vương quốc của Đấng Christ sẽ đứng vững đời đời; Hội Thánh Ngài, tức là vương quốc Ngài, được xây trên vầng đá; và các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh ấy. Lời và các lễ nghi của Phúc Âm, nhờ đó sự cai trị của Đấng Christ được quản trị bề ngoài, sẽ luôn tiếp tục: Phúc Âm là Phúc Âm đời đời, lời của Đức Chúa Trời, còn lại đời đời: và các lễ nghi phép báp-têm, và Tiệc Thánh, phải được quản trị cho đến sự tái lâm của Đấng Christ: và vương quốc ân điển nội tại, được lập trong lòng các thần dân của Đấng Christ, là vương quốc không thể rúng động; ân điển không bao giờ có thể mất; nó là nguyên tắc cai trị, và trị vì cho đến sự sống đời đời bởi Đấng Christ: và ngay cả khi Đấng Christ đã hoàn tất vương quốc trung bảo của Ngài, và giao nó lại cho Cha Ngài, trọn vẹn và hoàn hảo; mọi người được chọn của Đức Chúa Trời đã được thâu nhóm vào; Ngài sẽ không ngừng trị vì, dù theo một cách khác và khác biệt: Ngài sẽ trị vì, sau khi vương quốc thuộc linh kết thúc, một ngàn năm với các thánh đồ của Ngài, một cách vinh hiển trên đất; và khi thời gian ấy kết thúc, Ngài sẽ trị vì với họ, và họ với Ngài, trên thiên đàng, đời đời.
CHƯƠNG 14.
Về Vương Quyền Thuộc Linh của Đấng Christ.
Đã được nhận xét trong chương trước, rằng Đấng Christ đã thi hành chức vụ vua của Ngài trong mọi thời đại, cả trước và sau sự nhập thể của Ngài: và có hai thời kỳ đáng chú ý còn sẽ đến; trong đó Đấng Christ sẽ thi hành chức vụ vua của Ngài một cách rõ ràng và vinh hiển hơn; thời kỳ thứ nhất có thể gọi là, “vương quyền thuộc linh của Đấng Christ;” và thời kỳ thứ hai là “vương quyền riêng tư” của Ngài; chính thời kỳ thứ nhất trong hai thời kỳ ấy sẽ được chú ý bây giờ; và nó chẳng khác gì vương quyền hiện tại được tiếp tục; và sẽ được quản trị cùng một cách: chỉ có điều,
1. Thứ nhất, với sự trong sạch lớn hơn, và đến mức độ hoàn hảo lớn hơn; cả về giáo lý lẫn thực hành.
1a. Vương quốc của Đấng Christ sẽ được tiếp tục nhờ chức vụ của lời, như hiện nay; Phúc Âm khi ấy sẽ được rao giảng; và ở điểm này vương quyền thuộc linh sẽ khác với vương quyền riêng tư, trong đó sẽ không có chức vụ của lời, vì mọi người được chọn của Đức Chúa Trời đều đã được thâu nhóm vào, và các thánh đồ ở trong tình trạng hoàn hảo; nhưng trong vương quyền này sẽ có nhiều người cần được trở lại, và sẽ được trở lại nhờ lời, và các thánh đồ còn ở trong tình trạng chưa hoàn hảo, và cần được gây dựng và an ủi. Phúc Âm phải được rao giảng cho đến tận thế, và Đấng Christ đã hứa sự hiện diện của Ngài với các mục sư của Ngài lâu như vậy; và do đó Phúc Âm được gọi là “Phúc Âm đời đời” (Ma-thi-ơ 28:19, 20; Khải Huyền 14:6), nhưng trong vương quyền thuộc linh nó sẽ được rao giảng.
1a1. Với ánh sáng và sự rõ ràng hơn bây giờ. Ánh sáng của thời hiện tại được mô tả cách thích hợp là chẳng “sáng cũng chẳng tối;” không sáng như trong những thời đầu của Phúc Âm, cũng không tối như trong những thời tăm tối nhất của đạo Giáo Hoàng, hay như có thể xảy ra trước khi một ngày sáng hơn xuất hiện. Đó là “một ngày,” một ngày đáng chú ý, khác thường; “Chúa biết,” nó sẽ kéo dài bao lâu, và chỉ một mình Ngài biết; “không ngày cũng không đêm,” không phải ngày sáng cũng không phải đêm tối, mà là một thứ ánh hoàng hôn buổi chiều; và vào “buổi chiều,” khi người ta có thể trông đợi một sự tối tăm lớn hơn đang đến, “sẽ có ánh sáng” (Xa-cha-ri 14:6,7), một luồng sáng sẽ bùng ra, và đến mức độ như vậy, rằng “ánh sáng của mặt trăng,” mà tối đa là ánh sáng chúng ta nay có, “sẽ như ánh sáng của mặt trời” trong sự rực rỡ giữa trưa; và “ánh sáng của mặt trời sẽ gấp bảy lần, như ánh sáng của bảy ngày;” lớn như ánh sáng của bảy ngày nếu có thể thâu nhóm lại; sự khác biệt giữa ánh sáng Phúc Âm như hiện nay, và như sẽ là khi ấy, sẽ lớn như vậy (Ê-sai 30:26). “Thiên sứ có Phúc Âm đời đời để rao giảng;” người được hiểu là một nhóm các mục sư Phúc Âm trong vương quyền thuộc linh; được nói là “bay giữa trời” với Phúc Âm ấy, điều này không chỉ chỉ sự rao giảng công khai mà còn là sự rao giảng rõ ràng của Phúc Âm ấy (Khải Huyền 14:6).
1a2. Phúc Âm sẽ được rao giảng với sự nhất quán lớn hơn; một lỗi chính trong chức vụ của lời hiện nay là sự không nhất quán; không chỉ giữa các mục sư khác nhau, mà còn nơi cùng một mục sư vào những lúc khác nhau, và thậm chí trong cùng một bài giảng; “kèn thổi tiếng không rõ ràng;” nhưng “trong ngày ấy,” trong vương quyền thuộc linh, “kèn lớn” của Phúc Âm sẽ được “thổi” với sức mạnh và nhiệt thành lớn, và với một âm điệu đều đặn và không dao động hơn, và như vậy sẽ được các thánh đồ và tội nhân hiểu rõ, và sẽ là sự hướng dẫn tốt hơn cho họ; sẽ không còn sự vừa phải vừa không như bây giờ, nhưng chức vụ của lời sẽ đồng nhất và nhất quán từ đầu đến cuối.
1a3. Sẽ có sự đồng thuận giữa các mục sư của Phúc Âm; nay họ xung đột với nhau, hiếm khi hai người nghĩ và nói cùng một điều; và một số khác biệt quá xa, đến nỗi dường như một Phúc Âm khác được một số người rao giảng so với những gì người khác rao giảng; dù thật ra không có Phúc Âm khác; nhưng trong vương quyền thuộc linh các “người canh giữ,” tức các mục sư của Đấng Christ, là những người canh giữ vì ích lợi cho linh hồn loài người, “sẽ thấy mắt đối mắt, khi Chúa đem Si-ôn trở lại,” hay khôi phục Hội Thánh Ngài về tình trạng và vinh hiển trước kia của nó (Ê-sai 52:8) ánh sáng của họ sẽ giống nhau, chức vụ của họ sẽ tương tự, họ sẽ thấy mọi sự trong cùng một ánh sáng, và nói cùng những điều, và cùng một cách.
1a4. Sẽ có một đức tin, một giáo lý của đức tin hay hệ thống các chân lý, sẽ được rao giảng và xưng nhận bởi mọi người; sẽ không còn một người Arian, một người Socinian, một người Pelagian và Arminian, hay bất kỳ người dị giáo nào khác; vì sẽ chỉ có một Chúa, “danh Ngài” sẽ là “một,” một tôn giáo được mọi người xưng nhận, là những người mang danh Đấng Christ; họ sẽ đều đồng lòng, đồng tâm (Xa-cha-ri 14:9).
1a5. Phúc Âm sẽ lan rộng hơn bây giờ; hiện tại nó chỉ ở trong một phạm vi hẹp, chủ yếu tại các hải đảo, rất ít trên lục địa; và tại các nước có Phúc Âm, nó cũng chỉ ở vài nơi; nhưng sau này nhiều người sẽ chạy đi chạy lại, và sự hiểu biết, sự hiểu biết về Phúc Âm, sẽ được gia tăng; đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết ấy, như nước bao phủ biển; thiên sứ, hay một nhóm các mục sư Phúc Âm, sẽ có Phúc Âm để rao giảng cho mọi nước, mọi chi phái, mọi tiếng, và mọi dân. Những “dòng nước sống,” tức các giáo lý về ân điển, là phương tiện làm cho tội nhân được sống lại và làm cho các thánh đồ được phấn chấn, “sẽ chảy ra từ Giê-ru-sa-lem,” tức Hội Thánh của Đức Chúa Trời; “một nửa về phía biển trước,” hay biển phía đông, “và một nửa về phía biển sau” hay biển phía tây; nghĩa là, chúng sẽ đi về phía đông và phía tây, thậm chí đến mọi nơi; “cả mùa hè lẫn mùa đông đều như vậy;” những dòng nước này sẽ luôn chảy, hay những giáo lý này sẽ được rao giảng cách liên tục và không ngừng (Đa-ni-ên 12:4; Ê-sai 11:9; Khải Huyền 14:6; Xa-cha-ri 14:8).
1a6. Phúc Âm sẽ được rao giảng với sự thành công lớn hơn; sẽ không còn những lời than thở như, “Ai đã tin lời chúng tôi rao giảng?” lời tường thuật của Phúc Âm sẽ được tin cách chung; và “cánh tay của Đức Giê-hô-va đã tỏ ra cho ai?” quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ đi kèm với lời, để làm cho nhiều người trở lại; là những người, trước sự ngạc nhiên lớn của Hội Thánh, sẽ “bay như mây” vì số đông; đến nỗi trong Hội Thánh sẽ khó có đủ chỗ cho họ; và người ta sẽ nói, “Chỗ này hẹp quá cho ta, hãy dọn chỗ cho ta đặng ta ở;” chỗ của trại nàng phải được mở rộng, các bức màn của nơi ở nàng phải được giăng ra, và các dây nàng phải được kéo dài, vì nàng sẽ lan ra bên phải và bên trái, và dòng dõi nàng sẽ hưởng dân ngoại làm cơ nghiệp (Ê-sai 49:18-20; 54:2, 3; 60:4-8).
1b. Các lễ nghi ấy cũng sẽ được quản trị trong vương quyền thuộc linh như hiện nay; ở điểm này nó cũng sẽ khác với vương quyền riêng tư; vì khi ấy “thành,” tức Hội Thánh, sẽ không “cần mặt trời hay mặt trăng” của các lễ nghi Phúc Âm, chính Chúa sẽ đích thân là ánh sáng của dân Ngài; nhưng trong tình trạng này các lễ nghi phép báp-têm và Tiệc Thánh sẽ được cử hành; vì chúng phải tiếp tục cho đến sự tái lâm và sự hiện ra đích thân của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 28:19, 20; I Cô-rinh-tô 11:26), nhưng không như chúng thường được quản trị bây giờ, mà như chúng đã được ban cho lúc đầu; qua dòng thời gian và sự bại hoại lan tràn, loài người “đã phạm luật pháp, đổi các lễ nghi, và phá giao ước đời đời” (Ê-sai 24:5), đến nỗi nếu các sứ đồ sống lại từ kẻ chết, họ sẽ không nhận ra các lễ nghi như đang được dùng chung, là cùng những lễ nghi đã được ban cho họ; nhưng trong vương quyền thuộc linh của Đấng Christ chúng sẽ được khôi phục về sự trong sạch nguyên thủy, và được tuân giữ trong sạch khỏi mọi sự đổi mới và hư hoại; chúng ta sẽ không còn nghe đến quan niệm phi lý về sự biến thể, hay về bánh và rượu trong lễ nghi Tiệc Thánh bị biến thể thành chính thân thể và huyết của Đấng Christ; cũng không nghe đến việc giữ chén khỏi giáo dân; cũng không nghe đến việc quỳ gối khi nhận các yếu tố, như thể thờ lạy chúng; cũng không nghe đến việc lạm dụng lễ nghi thánh này cho các mục đích trần tục, để đủ điều kiện cho các chức vụ danh dự hay tín nhiệm, hay lợi lộc trong các việc dân sự; cũng sẽ không còn nghe đến thói quen trẻ con là rảy nước cho trẻ sơ sinh; lễ nghi phép báp-têm sẽ chỉ được quản trị cho các đối tượng thích hợp của nó, là những tín hữu nơi Đấng Christ, và theo cách thích hợp của nó, bằng sự dìm mình.
1c. Kỷ luật ấy cũng sẽ được tuân giữ trong các Hội Thánh của Đấng Christ như hiện nay; chỉ với sự nghiêm ngặt lớn hơn, và phù hợp hơn với các luật pháp và quy tắc của Đấng Christ: ở điểm này vương quyền thuộc linh cũng sẽ khác với vương quyền riêng tư; trong vương quyền riêng tư sẽ không thấy đền thờ nào, nhưng Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, và Chiên Con sẽ là đền thờ của nó (Khải Huyền 21:22). Sự thờ phượng và kỷ luật trong nhà của Đấng Christ sẽ không được tiến hành theo cách như trong tình trạng hiện tại: nhưng trong vương quyền thuộc linh, “đền thờ của Đức Chúa Trời sẽ được mở ra trên trời, và hòm giao ước của Ngài sẽ được thấy” trong đó: các công việc của Hội Thánh sẽ được khôi phục như lúc đầu; và mọi sự sẽ được làm theo mẫu mực Đấng Christ đã ban; hình thức và kiểu cách của nhà, tức Hội Thánh, các lối vào, và lối ra của nó, việc nhận và loại trừ các thành viên, các luật pháp và lễ nghi của nó, liên quan đến kỷ luật, sẽ được bày tỏ cho nó cách rõ ràng nhất; và sẽ được tuân giữ cách nghiêm ngặt và đúng đắn: sẽ không còn tranh luận về bản chất của một Hội Thánh, và sự cai trị của nó, và về các chức vụ trong nó; và quyền lực được thi hành nơi ai; và ai được nhận vào nó, và bị loại khỏi nó, và bởi ai; xem (Khải Huyền 11:19; Ê-sai 1:26; Giê-rê-mi 30:18; Ê-xê-chi-ên 43:10, 11). Các Hội Thánh sẽ được thành lập và cai trị theo kế hoạch như trong thời các sứ đồ.
2. Thứ hai, Vương quyền thuộc linh của Đấng Christ sẽ rộng lớn và bao la hơn bây giờ; nó sẽ bao trùm khắp thế gian.
2a. Bước đầu tiên hướng tới sự gia tăng và mở rộng vương quốc của Đấng Christ, sẽ là sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ; người, trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, được nói đến như một “sừng nhỏ;” một “sừng,” là biểu tượng của sức mạnh, quyền lực, và quyền thống trị: một sừng “nhỏ,” như lúc mới dấy lên, và so với các quyền lực khác; có mắt như “mắt của loài người;” chỉ sự tinh khôn, sự thấu suốt, và sự nhìn ngó sắc bén khắp mọi phía, để mở rộng quyền lực và quyền thống trị của mình; và một “miệng nói những lời lớn,” bênh vực chính mình, và chống lại Đấng Chí Cao, và dân Ngài; và một “vẻ mặt cứng cỏi hơn các đồng bạn,” hơn các giám mục đồng bạn của hắn, táo bạo, kiêu ngạo, và trơ trẽn hơn; gây chiến với các thánh đồ, là người Waldenses và Albigenses; và nghĩ sẽ “đổi thời kỳ và luật pháp;” đổi thời gian và mùa, cho những mục đích khác với những gì chúng được định; và miễn trừ các luật pháp của Đức Chúa Trời và loài người, và lập ra những luật mới: nhưng dù hắn sẽ tiếp tục lớn mạnh và hùng mạnh như vậy trong một thời gian, có lời rằng, quyền thống trị của hắn “sẽ bị cất đi, bị tiêu hao và bị hủy diệt;” và rằng hắn “sẽ đến cuối cùng mình, và không ai sẽ giúp hắn” (Đa-ni-ên 7:20-26; 11:45). Trong Tân Ước hắn được gọi là, “người tội lỗi,” vì cực kỳ gian ác; và “con của sự hư mất,” vì không chỉ đáng chịu sự hư mất, mà chắc chắn sẽ đến trong sự hư mất; là kẻ “chống lại” Đấng Christ trong các chức vụ của Ngài; “tôn mình lên trên mọi vật được gọi là thần;” trên các thần ngoại giáo, trên các thiên sứ, và trên các quan cai trị dân sự; “ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời,” tức Hội Thánh, mà hắn đặt mình làm đầu trên đó; “tỏ mình ra rằng mình là Đức Chúa Trời;” lấy danh Đức Chúa Trời cho mình; và chiếm lấy đặc quyền của Đức Chúa Trời, là tha tội: hắn được gọi là, “kẻ ác” và kẻ không luật pháp ấy, và “sự mầu nhiệm của sự gian ác,” đã bắt đầu hoạt động về giáo lý và thực hành trong thời các sứ đồ; dù kẻ ác này nằm ẩn rất nhiều trong một thời gian, và đã bị ngăn trở và cản trở khỏi việc xuất hiện công khai hơn bởi hoàng đế La Mã; thế nhưng, khi hoàng đế ấy dời khỏi Rô-ma đến Constantinople, đường đã được dọn cho hắn ngồi vào chỗ, và tỏ quyền lực mình: nhưng bất chấp sự trị vì lâu dài và chuyên chế của hắn, Đấng Christ sẽ tiêu diệt hắn “bằng hơi thở của miệng Ngài,” và hủy diệt hắn “bằng sự sáng láng của sự đến của Ngài” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-8). Trong sách Khải Huyền, hắn được mô tả bằng hai con thú, một con lên từ biển, con kia lên từ đất; chỉ hai khả năng của hắn, dân sự và giáo hội; và hai quyền lực của hắn, thuộc thời và thuộc linh: những điều lớn lao được gán cho hắn, và được nói là do hắn làm; hắn sẽ tiếp tục lâu dài, nhưng cuối cùng sẽ đi vào sự hư mất: người mẹ của các điếm đĩ này, mà các vua trên đất đã phạm tội tà dâm với nó, sẽ bị họ ghét, và nó sẽ bị đốt bằng lửa; (xem Khải Huyền 13:1-18; 17:8, 16), rồi những kẻ đã hủy hoại đất bằng các giáo lý và sự thờ phượng giả dối sẽ bị hủy diệt (Khải Huyền 11:18), người của đất sẽ không còn áp bức và chuyên chế trên lương tâm loài người nữa; dân ngoại, hay người ngoại, là tên mà đôi khi người ta gọi phe Giáo hoàng, sẽ bị diệt khỏi đất; và những tội nhân ấy sẽ bị tiêu diệt khỏi đất, và những kẻ ác ấy sẽ không còn nữa; xem (Thi Thiên 10:16, 18; 104:35) như vậy sự phán xét và sự thiêu đốt con thú, tức Kẻ Chống Christ, được thuật lại như xảy ra trước vương quốc của Đấng Christ, Con Người (Đa-ni-ên 7:12-14).
Vương quyền của Kẻ Chống Christ được ấn định trong lời tiên tri, trong một thời gian nhất định; trong (Đa-ni-ên 7:25), trong một kỳ, các kỳ, và nửa kỳ; nghĩa là, trong ba năm rưỡi; cũng bằng bốn mươi hai tháng, và một ngàn hai trăm sáu mươi ngày; tức là bấy nhiêu năm: nhưng khi nào những năm ấy sẽ kết thúc, không thể nói với sự chính xác nào, vì khó xác định sự bắt đầu trị vì của hắn; nếu điều ấy có thể làm được, người ta sẽ dễ dàng biết khi nào nó sẽ kết thúc: đã có nhiều phỏng đoán, và nhiều thời điểm được ấn định, nhưng không có hiệu quả; thậm chí chính năm nay, một ngàn bảy trăm sáu mươi sáu (Nội dung của Chương này đã được giảng trong năm ấy) đã được chọn làm thời điểm hủy diệt của Kẻ Chống Christ, và sự bắt đầu của thiên niên kỷ; nhưng không có điều gì như vậy xuất hiện; hay như đang rất gần kề: tuy nhiên, những gì được nói về sự hủy hoại của Kẻ Chống Christ, và của các quốc gia chống Christ, sẽ được Chúa làm ứng nghiệm trong thời điểm của riêng Ngài. Và điều này sẽ được thực hiện, một phần nhờ sự rao giảng Phúc Âm, tức là Thần và hơi thở của miệng Đấng Christ; nhờ đó Kẻ Chống Christ sẽ bị tiêu diệt và hủy diệt, khi thiên sứ bay giữa trời, với Phúc Âm đời đời, để rao giảng cho mọi dân tộc; và khi một thiên sứ khác xuất hiện với sự rực rỡ, quyền năng, và vinh hiển như vậy, đến nỗi làm sáng cả đất, sự sụp đổ của Ba-by-lôn sẽ lập tức tiếp theo, và được công bố; Phúc Âm khi ấy được rao giảng, sẽ ban ánh sáng như vậy để mở mắt loài người, hầu thấy các giáo lý và thực hành ghê tởm của Giáo Hội La Mã, đến nỗi ghét nó, lìa khỏi nó, và bỏ nó hoang vắng; (xem Khải Huyền 14:6-8; 18:1, 2; 17:16), và một phần sự hủy hoại của Kẻ Chống Christ, và của các quốc gia chống Christ, sẽ được thực hiện bằng việc đổ ra bảy chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên chúng; những chén ấy sẽ được trao vào tay bảy thiên sứ, hay các vương hầu Tin Lành, bởi một trong bốn con sinh vật, hay các sinh vật sống, là biểu tượng của các mục sư Phúc Âm; là những người có một vài hiểu biết về thời điểm hủy diệt của Kẻ Chống Christ đã gần, sẽ thúc giục các vương hầu Tin Lành bắt tay vào công việc này; là những người sẽ đem quân chiến thắng của mình vào các nước theo Giáo Hoàng, và chinh phục chúng; trước hết vào Đức, rồi vào Pháp, Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, và Ý; và vào chính vương quốc và ngai của con thú; vì năm chén đầu sẽ được đổ ra trên Kẻ Chống Christ phương Tây, và các lãnh thổ của hắn; điều này sẽ gây ra các cuộc cách mạng trong chúng, từ đạo Giáo Hoàng, và nơi Phúc Âm sẽ thay thế; và mọi nước nay đang dưới quyền của giáo hoàng, sẽ trở thành vương quốc của Đấng Christ, và sẽ làm một sự gia tăng lớn cho quyền lợi của Ngài trên thế gian; (xem Khải Huyền 15:1-8; 16:1-21).
2b. Bước tiếp theo hướng tới sự gia tăng và mở rộng vương quốc và sự cai trị của Đấng Christ trên thế gian, sẽ là sự trở lại của người Do Thái, điều này sẽ tiếp theo sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ; vì tôn giáo Giáo Hoàng là chướng ngại lớn nằm trên đường của người Do Thái; và vì vậy phải được dời đi trước. Có nhiều lời tiên tri nói về sự trở lại của họ; như rằng họ sẽ được “sinh ra” cùng một lúc; không theo nghĩa dân sự, được lập và thiết lập như một quốc gia; mà theo nghĩa thuộc linh, được sinh lại bởi nước và Thánh Linh; họ sẽ được đem vào sự nhận biết tội lỗi cách triệt để, và sự cảm biết thật về nó, và sẽ than khóc vì nó; đặc biệt là tội lỗi từ chối Đấng Mê-si-a chân thật cách ngoan cố, và sự không tin liên tục nơi Ngài; khi họ sẽ được dẫn dắt và đi ra với sự khóc lóc và khẩn cầu, và sẽ tìm kiếm Chúa là Đức Chúa Trời của họ, và Đa-vít là vua của họ, tức Đấng Mê-si-a, và tiếp nhận Ngài và vâng phục Ngài; và gia nhập các Hội Thánh Cơ Đốc, và vâng phục các lễ nghi của Đấng Christ: và điều này sẽ phổ quát; toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, cả dân tộc sẽ được sinh ra cùng một lúc, cách thình lình; vì điều này mà trong nhiều trăm năm họ đã được giữ làm một dân riêng biệt, và đã không được kể và trộn lẫn giữa các dân tộc, dù bị tản lạc giữa chúng; điều này là một việc hết sức lạ lùng trong sự quan phòng, và bày tỏ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời có một vài việc lớn lao phải làm cho họ và bởi họ. Trong triều đại của vị vua quá cố, và trong sự hiểu biết và trí nhớ của chúng ta, đã có một biến cố rất đáng ngạc nhiên liên quan đến dân này, song ít được chú ý; một dự luật đã được đưa vào Nghị Viện Anh của chúng ta để nhập tịch cho họ; lúc ấy tôi đã nghĩ trong tâm trí mình rằng nó sẽ không bao giờ được thông qua; Đức Chúa Trời sẽ không cho phép điều đó trong sự quan phòng, vì nó trái ngược với sự mặc khải và lời tiên tri của Kinh Thánh, và với tình trạng của dân ấy, trong đó họ phải tiếp tục cho đến khi họ trở lại; nhưng dự luật đã được thông qua, trước sự ngạc nhiên lớn của tôi, không biết phải nghĩ gì về lời tiên tri, và về điều Đức Chúa Trời sắp làm trên thế gian, và với dân ấy. Nhưng kìa! dự luật đã bị bãi bỏ, và điều ấy trước khi một người Do Thái nào được nhập tịch theo nó; và rồi mọi khó khăn đều được dời đi, và rõ ràng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng một nỗ lực nên được thực hiện, và nỗ lực ấy được thi hành gần như có thể, mà không trái với các mục đích, và mâu thuẫn với lời tiên tri; và để cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời giữ một con mắt cảnh giác như thế nào trên các mưu kế của loài người, và rằng không có mưu kế nào chống lại Chúa; và rằng người Do Thái phải ở lại làm một dân riêng biệt cho đến thời điểm họ trở lại. Nếu không, vào thời điểm ấy làm sao thấy được rằng một dân tộc được sinh ra cùng một lúc, nếu khi ấy không phải là một dân ở riêng một mình, và không được kể giữa các dân tộc? Hai cây gậy này, người Do Thái và dân ngoại, sẽ trở thành một; nhưng điều ấy sẽ xảy ra trong và bởi tay Chúa; nó sẽ không được thực hiện bởi các Đạo Luật của Nghị Viện, mà bởi các công việc ân điển trên linh hồn loài người; người Do Thái sẽ không bao giờ được nhập tịch cho đến khi họ được thuộc linh hóa; và khi họ đã được thuộc linh hóa, họ sẽ trở về xứ của mình và chiếm hữu nó, được giúp đỡ, như họ sẽ được, bởi các vương hầu Tin Lành, là những người sẽ đuổi người Thổ ra và lập họ trong xứ ấy; điều này sẽ là một sự gia tăng nữa cho vương quốc của Đấng Christ.
2c. Nhờ phương tiện này, sự trở lại của người Do Thái, và việc họ định cư trong xứ của mình, một con đường sẽ được mở ra cho sự lan rộng lớn của Phúc Âm trong các nước phương Đông, và cho sự mở rộng vương quốc của Đấng Christ tại đó; vì các vương hầu Tin Lành, là những người sẽ giúp đỡ người Do Thái trong việc đưa họ trở lại xứ của mình, sẽ đem quân chiến thắng của mình vào các phần khác của các lãnh thổ Thổ Nhĩ Kỳ, và tước đoạt đế quốc của người Thổ; điều này sẽ được thực hiện bằng việc đổ chén thứ sáu trên sông Ơ-phơ-rát, sông ấy sẽ cạn khô; là biểu tượng của sự hủy diệt hoàn toàn đế quốc Ottoman; nhờ đó con đường sẽ được dọn cho các vua phương Đông; hay cho Phúc Âm được đem vào các vương quốc phương Đông; không chỉ vào Thổ Nhĩ Kỳ, mà còn Tartary, Ba Tư, Trung Hoa, và các nước của Đại Mogul; mà, khi hoạn nạn thứ hai, hay hoạn nạn Thổ Nhĩ Kỳ, qua đi, các vương quốc của thế gian này, những vương quốc mênh mông vừa kể, sẽ trở thành các vương quốc của Chúa chúng ta, và của Đấng Christ Ngài (Khải Huyền 16:12; 11:14, 15). Và bây giờ sự đầy đủ của dân ngoại sẽ được đem vào; và những sự trở lại lớn lao ấy sẽ được thực hiện giữa họ, đã được tiên tri trong (Ê-sai 60:1-22). Và bây giờ quyền lợi và Hội Thánh của Đấng Christ, sẽ tạo nên hình ảnh lớn nhất mà nó từng có trên thế gian; bây giờ các vua sẽ đến với sự sáng láng và vinh hiển của Si-ôn; các cửa nàng sẽ đứng mở liên tục cho các vua dân ngoại bước vào; là những người sẽ trở thành thành viên Hội Thánh, và vâng phục mọi lễ nghi trong nhà của Đấng Christ; các vua của họ sẽ là những người cha nuôi dưỡng, và các hoàng hậu của họ sẽ là những người mẹ nuôi dưỡng: và điều này sẽ xảy ra, không chỉ với một hay hai, hay vài người trong họ; mà thậm chí với tất cả họ; vì mọi vua sẽ sấp mình trước Đấng Christ, và mọi nước sẽ phục vụ Ngài: các Hội Thánh sẽ được dấy lên và thành lập khắp nơi; và những Hội Thánh ấy sẽ đầy dẫy những nhân vật lớn: bây giờ sẽ là thời điểm khi vương quốc, và quyền thống trị, và sự vĩ đại của vương quốc dưới cả trời, sẽ được ban cho dân của các thánh đồ của Đấng Chí Cao (Ê-sai 60:3, 10, 11; 49:23; Thi Thiên 72:10, 11; Đa-ni-ên 9:27). Tuy nhiên, tính thuộc linh của tình trạng này sẽ là một sự cân bằng đối với sự huy hoàng và giàu có của nó; đến nỗi các thánh đồ sẽ không bị tổn hại bởi đó; như trong các thời trước, đặc biệt trong thời Constantine; điều này dẫn tôi đi xa hơn để nhận xét,
3. Thứ ba, Vương quyền của Đấng Christ trong tình trạng này, sẽ thuộc linh hơn bây giờ; từ đó nó có tên gọi ấy.
3a. Sẽ có sự đổ xuống dồi dào hơn của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên các mục sư và các Hội Thánh, trong tình trạng này: lời tiên tri của Giô-ên, liên quan đến việc đổ Thánh Linh xuống, đã có sự ứng nghiệm rất lớn vào ngày Lễ Ngũ Tuần, trên các sứ đồ; nhưng không phải là sự ứng nghiệm trọn vẹn của nó; vì khi ấy Thánh Linh đã không được đổ xuống trên “mọi” xác thịt, như đã hứa; cũng không trên dân ngoại: nhưng bây giờ Thánh Linh sẽ được đổ xuống trên họ nói chung từ trên cao; đến nỗi đồng vắng của dân ngoại sẽ trở thành một cánh đồng màu mỡ (Ê-sai 32:15, 16), và những điều trên sẽ nhờ đó mà có; như sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ, sẽ xảy ra bởi Thánh Linh của Đấng Christ đi kèm với lời Ngài; và sự trở lại của người Do Thái sẽ tiếp theo, khi Thánh Linh của ân điển và khẩn cầu được đổ xuống trên nhà Đa-vít, và dân cư Giê-ru-sa-lem; và nhiều sự trở lại lớn lao trong thế gian dân ngoại, sẽ xảy ra, không bởi quyền thế hay sức mạnh của loài người, mà bởi Thánh Linh của Chúa các đạo binh.
3b. Các thánh đồ nói chung sẽ được thuộc linh hóa hơn bây giờ: họ sẽ có những tâm trạng thuộc linh hơn của linh hồn; và sẽ càng chú tâm, thưởng thức, và nếm trải những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và với cả tấm lòng và tâm linh của mình, càng tìm kiếm Đức Chúa Trời, và sự tương giao với Ngài; họ sẽ có ánh sáng và sự hiểu biết thuộc linh hơn trong các giáo lý của Phúc Âm; và ánh sáng của Si-ôn sẽ dấy lên, và rất sáng và vinh hiển, rõ ràng đối với người khác, và rất mời gọi; nó sẽ như ánh sáng rực rỡ, càng chiếu sáng hơn cho đến ngày trọn vẹn. Các thánh đồ sẽ thuộc linh hơn trong cách ăn ở của mình; sẽ có ít hơn sự phù phiếm, hư không, và trống rỗng, mà nay quá thường xuất hiện nơi họ; họ sẽ thường nhóm lại với nhau, và thường nói với nhau, về những điều thiêng liêng, thuộc linh, và kinh nghiệm. Họ sẽ thuộc linh hơn trong sự thờ phượng của mình; họ sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, với tâm linh của mình, và dưới sự ảnh hưởng và dẫn dắt của Thánh Linh thiêng liêng; và sẽ hưởng nhiều hơn sự hiện diện thuộc linh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; là Đấng sẽ giáng xuống trên họ như mưa trên cỏ đã cắt, và như những trận mưa rào trên đất, rất tươi mát và thú vị.
3c. Các ân tứ của Thánh Linh Đức Chúa Trời sẽ được thi hành nhiều hơn. Đức tin, mà một thời gian ngắn trước thời này sẽ khó tìm thấy trên đất, nay sẽ được thi hành cao độ; và đặc biệt ân tứ yêu thương, sẽ là đặc điểm phân biệt của tình trạng này; và sẽ tương ứng với tên gọi của nó, Philadelphia, nghĩa là tình yêu anh em; vì trong tình trạng Hội Thánh ấy, vương quyền thuộc linh sẽ hiện hữu: khi ấy các thánh đồ sẽ đồng lòng, và đồng tâm; như các Cơ Đốc nhân nguyên thủy; họ sẽ yêu thương nhau cách trìu mến; không có thù hận và tranh chấp giữa họ, vì bất kỳ lý do nào, dân sự hay tôn giáo; Ép-ra-im sẽ không ganh tị với Giu-đa, Giu-đa cũng sẽ không làm khổ Ép-ra-im; nhưng tất cả đều đồng tâm, có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, họ sẽ giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh trong dây hòa bình; (xem Ê-sai 11:13; Ê-phê-sô 4:2-4).
3d. Sẽ có sự bình an dồi dào trong vương quyền này, thậm chí bình an bề ngoài; không còn chiến tranh, cũng không còn tin đồn về chiến tranh; gươm và giáo sẽ được rèn thành lưỡi cày và lưỡi hái; và người ta sẽ không còn học chiến tranh nữa: không còn sự bắt bớ, cũng không còn những kẻ bắt bớ: sẽ không có ai làm hại và hủy diệt trong cả núi thánh của Đức Chúa Trời: và những kẻ như sói, báo, và gấu, sẽ hiền như chiên con, dê con, và bò con; và sẽ ăn chung và nằm chung với nhau: sẽ có sự bình an dồi dào đủ mọi loại, và sự bình an ấy không có cuối cùng; và đặc biệt là sự bình an nội tại và thuộc linh; vì khi ân điển được thi hành cao độ, sự vui mừng và bình an sẽ gia tăng và dồi dào; xem (Thi Thiên 72:7, 8; Ê-sai 9:7; 11:6-9).
3e. Sẽ có một mức độ thánh khiết lớn nơi mọi thánh đồ, thuộc mọi giai cấp và hạng bậc; mọi dân của Chúa sẽ công chính; “Mọi nồi trong Giê-ru-sa-lem, và trong Giu-đa;” nghĩa là, mọi thành viên của Hội Thánh, “sẽ là thánh cho Chúa;” trước mắt Ngài, và vì vinh hiển Ngài; phải, “thánh cho Chúa sẽ ở trên các chuông của ngựa;” chỉ sự thánh khiết ấy sẽ phổ biến như thế nào, và xuất hiện trong mọi hành động dân sự của đời sống, cũng như trong các hành động tôn giáo; và rằng sự thánh khiết khi ấy sẽ phổ biến như sự không thánh khiết bây giờ; và rằng nó sẽ thấy được trong đời sống và cách ăn ở của các thánh đồ; và được mọi người thấy; (xem Ê-sai 9:21; Xa-cha-ri 14:20, 21).
Thời kỳ còn lại mà Đấng Christ sẽ, một cách vinh hiển nhất, trị vì với dân Ngài trên đất, và có thể gọi là, vương quyền riêng tư của Ngài; là điều sẽ xảy ra tại sự tái lâm của Ngài để phán xét, và sự hiện ra đích thân khi ấy, và khi sự sống lại thứ nhất xảy ra; sẽ thích hợp nhất để hoãn lại nó, cho đến khi những điều ấy được xét đến.
Quyển VI. Về Các Phước Hạnh của Ân Điển, và Các Giáo Lý về Ân Điển
CHƯƠNG 1.
Về Sự Cứu Chuộc bởi Đấng Christ.
Sau khi, trong quyển trước, đã đi qua tình trạng hai mặt của Đấng Christ, sự hạ mình và sự tôn cao của Ngài; và đã xét từng chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, được Ngài đảm nhận và thi hành trong đó; nay tôi sẽ tiến tới xét các phước hạnh của ân điển, đến bởi Ngài, qua việc thi hành các chức vụ ấy; và đặc biệt chức vụ tế lễ của Ngài; vì Ngài đã “đến làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những điều tốt lành sẽ đến” (Hê-bơ-rơ 9:11), những điều ấy, dưới thời kỳ trước, là tương lai, đã được hứa, được tiên tri, và được làm hình bóng trong đó; nhưng chưa được hoàn thành; vì “luật pháp” chỉ có bóng của những điều tốt lành sẽ đến, (Hê-bơ-rơ 10:1), nhưng nay chúng đã đến, và thật sự đã đạt được, qua sự Đấng Christ đến trong xác thịt; và qua những gì Ngài đã làm và đã chịu trong xác thịt; như sự cứu chuộc, sự đền tội thỏa mãn, và sự hòa giải vì tội lỗi, sự tha tội, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, vân vân và vì sự cứu chuộc đứng ở vị trí đầu tiên; và là một phước hạnh và giáo lý về ân điển chính yếu và quan trọng nhất, tôi sẽ bắt đầu với điều ấy. Và,
1. Thứ nhất, tôi sẽ xác định ý nghĩa của từ ấy; và chỉ ra nó giả định, bao gồm, và được định nghĩa bởi điều gì. Từ tiếng Anh Redemption của chúng ta, bắt nguồn từ tiếng La-tinh, và có nghĩa là, mua lại; và một vài từ trong tiếng Hy Lạp của Tân Ước, được dùng trong việc Cứu Chuộc của chúng ta, chỉ việc đạt được một điều gì đó bằng cách trả một giá thích hợp cho nó; đôi khi động từ đơn giản αγοραζω, nghĩa là “mua”, được dùng: như vậy những người được cứu chuộc được nói là đã được “mua cho Đức Chúa Trời” bằng huyết của Đấng Christ; và được “mua” khỏi đất; và được “mua” khỏi giữa loài người; và được “mua” với một giá; nghĩa là, với giá là huyết của Đấng Christ, (Khải Huyền 5:9; 14:3, 4; I Cô-rinh-tô 6:20), do đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời được nói là đã được mua bằng huyết ấy, (Công Vụ 20:28). Đôi khi từ ghép εξαγοραζω, được dùng; có nghĩa là, mua lại, hay mua ra khỏi tay người khác; như những người được cứu chuộc được mua ra khỏi tay công lý; như trong (Ga-la-ti 3:13; 4:5). Ở những chỗ khác λυτροω, được dùng, hay các từ khác bắt nguồn từ nó; có nghĩa là, sự giải thoát một nô lệ, hay tù nhân, khỏi ách nô lệ của mình, bằng cách trả một giá chuộc cho người ấy: như vậy các thánh đồ được nói là được cứu chuộc, không bằng bạc hay vàng, là giá thường trả cho một sự chuộc; mà bằng một giá lớn hơn nhiều, là huyết và sự sống của Đấng Christ, Đấng đã đến trong thế gian này để ban, làm giá chuộc cho nhiều người; và thậm chí chính Ngài, tức là αντιλυτρον, một giá tương xứng, đầy đủ, và trọn vẹn cho họ (I Phi-e-rơ 1:18; Ma-thi-ơ 20:28; I Ti-mô-thê 2:6). Có nhiều sự cứu chuộc tiêu biểu khác nhau, và thuộc bản chất dân sự, có thể dùng để minh họa sự cứu chuộc thuộc linh và đời đời của chúng ta bởi Đấng Christ. Như,
1a. Sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi các cuộc lưu đày của họ, lưu đày Ai Cập và lưu đày Ba-by-lôn; cuộc lưu đày sau tôi sẽ không nói nhiều đến; vì, mặc dù người Do Thái bị lưu đày tại Ba-by-lôn, họ dường như không phải chịu nhiều cảnh nô lệ và áp bức; trái lại họ xây nhà, trồng vườn, và hưởng nhiều đặc quyền; đến nỗi một số người trong họ, khi có thể được tự do, lại chọn ở lại nơi mình đang ở hơn; và mặc dù sự giải cứu của họ đôi khi được gọi là sự cứu chuộc, nhưng chỉ thưa thớt, và theo nghĩa không chặt chẽ (Giê-rê-mi 15:21), vì họ được chuộc lại mà không cần tiền; và Si-ru, người giải cứu họ, không cho cũng không nhận giá nào cho họ; và ông không bao giờ được gọi là đấng cứu chuộc; (xem Ê-sai 14:13; 52:3). Nhưng sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập là một hình bóng rất đặc biệt và đáng chú ý về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, khỏi một tình trạng nô lệ còn tệ hơn tình trạng nô lệ tại Ai Cập. Dân Y-sơ-ra-ên bị bắt phục vụ cách khắc nghiệt, và đời sống họ trở nên cay đắng vì sự nô lệ nặng nề, trong việc làm gạch và vữa, và việc phục vụ ngoài đồng; và họ kêu cầu Đức Chúa Trời vì cớ sự nô lệ của mình, vì nó quá không thể chịu nổi; và nó càng nặng nề hơn bởi các đốc công đặt trên họ; những người này, theo lệnh của Pha-ra-ôn, bắt họ phải tự lo rơm rạ, mà vẫn phải nộp đủ số gạch như trước: điều này diễn tả thích hợp tình trạng và hoàn cảnh của con người; những người, bởi tội lỗi, yếu đuối và không thể làm trọn luật pháp; thế mà luật pháp vẫn đòi hỏi bất kể sự thiếu sức lực, cũng như các đốc công Ai Cập bất kể sự thiếu rơm rạ: nó đòi hỏi sự vâng phục không tội lỗi và trọn vẹn; và rủa sả và định tội những kẻ không bền đỗ trong mọi sự để làm theo luật pháp. Sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên được gọi là sự cứu chuộc; Đức Chúa Trời hứa sẽ đem họ ra khỏi sự nô lệ, và “chuộc” họ bằng cánh tay giơ thẳng ra; và khi họ được giải cứu, Ngài được nói là đã dẫn dắt dân mà Ngài đã “chuộc”: và việc đem họ ra khỏi nhà nô lệ, hay chuộc họ ra khỏi nhà của những kẻ nô lệ, được dùng làm lý lẽ để thúc giục họ tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:6; 15:13; 20:9; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:8). Và sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, khỏi tội lỗi, luật pháp, và sự chết, càng đặt những người được chuộc dưới một bổn phận lớn hơn nữa để làm như vậy; Môi-se, người mà Đức Chúa Trời dấy lên làm công cụ, và là người Ngài đã kêu gọi và sai đi để chuộc Y-sơ-ra-ên, được nói là một “người giải cứu”, hay như nên dịch, một “đấng cứu chuộc” (Công Vụ 7:35), trong đó ông là hình bóng của Đấng Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã dấy lên, kêu gọi, và sai đi để làm Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Ngài: và đã có, theo một nghĩa nào đó, một giá phải trả cho sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen; vì họ được nói rõ là một dân đã được mua, được Chúa mua (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6), và sự giải cứu của họ là nhờ huyết, huyết của chiên con lễ Vượt Qua, rảy trên các cột cửa của họ; là hình bóng của huyết của Đấng Christ, giá của sự cứu chuộc của chúng ta. Hơn nữa, như một số người đã nhận xét, sự cứu chuộc của dân Y-sơ-ra-ên, vì là dân của Chúa, là nhờ sự cứu chuộc tương lai của họ bởi Đấng Christ; những sự đau khổ và sự chết của Ngài là vì “sự cứu chuộc khỏi các sự vi phạm”, hay khỏi những kẻ vi phạm, những người “ở dưới giao ước thứ nhất”; và sự giải cứu tạm thời của không ai khác ngoài dân của Chúa được gọi là sự cứu chuộc, chứ không phải sự giải cứu của kẻ thù của Ngài và của họ.
1b. Tiền chuộc của dân Y-sơ-ra-ên, khi họ được kiểm tra dân số, là hình bóng của tiền chuộc bởi Đấng Christ; tiền chuộc này được trả bằng nửa siếc-lơ, gọi là tiền chuộc tội cho linh hồn họ, và được trả như nhau cho người giàu cũng như người nghèo; nhờ đó họ được giữ khỏi mọi tai họa giữa vòng họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:12-16). Chỉ những người Y-sơ-ra-ên mới được chuộc lại; và không ai được Đấng Christ chuộc lại, ngoài Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời, là những người Ngài đã chọn, Đấng Christ đã chuộc, và những người sẽ được cứu bằng sự cứu rỗi đời đời; tức là toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, người Do Thái và người Ngoại; họ là một dân đã được đếm số để tiền chuộc được trả cho; và những người được Đấng Christ chuộc và chuộc lại cũng vậy; những người có tên được ghi trong sách sự sống của Chiên Con; những người đã đi qua dưới tay của Đấng đếm họ, và đã được đếm vào trong tay của Đấng Christ; và được Ngài biết cách riêng biệt và rõ ràng, thậm chí biết tên; là những con chiên mà Ngài đã phó sự sống mình vì; và là một dân đặc biệt và riêng biệt. Nửa siếc-lơ được trả như nhau cho người giàu và người nghèo, người này không nhiều hơn cũng không ít hơn người kia. Dân của Đấng Christ, mặc dù một số có thể được chuộc khỏi nhiều tội lỗi và lớn hơn những người khác; thế mà tất cả đều được chuộc khỏi mọi tội lỗi của mình, và với cùng một giá, giá là huyết của Ngài; và giá ấy, như nửa siếc-lơ, là sự chuộc tội cho linh hồn họ; nhờ đó sự bình an và sự hòa thuận, và sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn được làm ra vì tội lỗi, đến nỗi không tai họa nào sẽ đến gần họ; họ được giải cứu khỏi việc đi xuống hố hủy diệt; và được cứu khỏi sự chết thứ hai; (xem Gióp 33:24).
1c. Việc chuộc lại một người Y-sơ-ra-ên, đã trở nên nghèo, và đã bán mình cho một người khác, bởi bất kỳ người bà con gần nào của người ấy; là một sự mô tả sống động về việc mua lại và sự cứu chuộc của dân nghèo của Chúa (Lê-vi Ký 25:47-49) là những người, trong tình trạng tự nhiên, nghèo khó, khốn khổ, và cùng cực; thậm chí đến nỗi giống như những kẻ ăn xin trên đống phân; khi ấy ân điển của Đấng Christ thật lớn lao, Đấng, dù giàu có, vì cớ họ đã trở nên nghèo, hầu cho họ, nhờ sự nghèo khó của Ngài mà được trở nên giàu; và đến mức độ, như được cất lên khỏi đống phân và ngồi giữa các quan trưởng, và thừa hưởng ngai vinh hiển. Mặc dù một số người có thể không bán mình để làm điều ác, như A-háp đã làm, thế mà tất cả đều bị bán dưới tội lỗi; vì nếu đây là trường hợp của sứ đồ Phao-lô, dù đã được tái sinh, thì càng phải là trường hợp của một người chưa được tái sinh hơn nữa; người này, bởi tội lỗi, bị đưa vào sự phục tùng nó, làm tôi tớ của nó, và làm nô lệ cho nó; như người Y-sơ-ra-ên nghèo, bán mình cho một người lạ, là nô lệ cho người ấy: và một người như vậy không thể chuộc chính mình, vì không có sức lực, không thể làm trọn luật pháp, và làm sự chuộc tội cho tội lỗi; cũng không một người bạn nào của người ấy, dù giàu có đến đâu, có thể chuộc người ấy, hay dâng cho Đức Chúa Trời một tiền chuộc cho người ấy; những người như vậy có thể chuộc một người bà con nghèo, hay một người bạn khỏi nhà tù, bằng cách trả các món nợ tiền bạc của người ấy thay cho người ấy; nhưng không thể chuộc linh hồn người ấy khỏi địa ngục và sự hủy diệt; có thể dâng một giá chuộc cho loài người vì một người đang trong cảnh nô lệ và áp bức; nhưng không thể dâng cho Đức Chúa Trời một tiền chuộc để giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến: chỉ có Đấng Christ, Người Bà Con Gần của dân Ngài, mới làm được điều này, và đã làm điều này; Ngài là “Goel” của họ, Người Bà Con Gần của họ, Đấng dự phần cùng một xác thịt và huyết với họ, là Đấng Cứu Chuộc của họ, Đấng đã phó chính mình làm tiền chuộc cho họ.
1d. Việc giải thoát một con nợ khỏi nhà tù, bằng cách trả các món nợ của người ấy thay cho người ấy, là một hình ảnh của sự giải thoát và sự cứu chuộc bởi Đấng Christ: một người mắc nợ thì có thể bị bắt, và bị ném vào tù, như thường xảy ra; nơi đó người ấy phải nằm cho đến khi món nợ được trả hết, bởi chính người ấy hay bởi một người khác: tội lỗi là các món nợ; và một tội nhân nợ hơn mười nghìn ta-lâng, và không có gì để trả; người ấy không thể trả lời trước sự công chính của Đức Chúa Trời về một món nợ trong một nghìn; cũng không thể, bằng cách trả một món nợ vâng phục mà người ấy nợ Đức Chúa Trời, trả hết một món nợ tội lỗi, hay bổn phận chịu hình phạt; và vì vậy người ấy có thể bị tù, và đang ở trong tù; bị kết luận dưới tội lỗi, dưới sự cáo trách của nó, điều phơi bày người ấy trước hình phạt; và người ấy bị giữ bằng các dây và xiềng của nó; điều mà người ấy không thể tự cởi ra khỏi mình; và người ấy bị giam kín dưới luật pháp, trong đó người ấy bị giữ, cho đến khi được Đấng Christ giải thoát và phóng thích; Đấng, như Ngài đã cam kết trả các món nợ của dân Ngài, đã trả chúng, đã thanh toán toàn bộ sổ nợ, và đã xóa bỏ tờ giấy viết tay chống lại họ; do đó, trong Phúc Âm, sự tự do được rao báo cho những kẻ bị bắt làm phu tù, và việc mở cửa nhà tù cho những kẻ bị trói buộc; và trong sự kêu gọi hiệu quả Đấng Christ phán “với các tù nhân”, “Hãy đi ra”, mở các cửa nhà tù cho họ; và với những kẻ ngồi trong tối tăm, trong các xà lim u ám của nhà tù, “hãy tỏ mình ra”; tất cả những điều này được làm ra nhờ giá cứu chuộc mà Đấng Christ đã trả cho dân Ngài.
1e. Việc chuộc những người ra khỏi cảnh nô lệ, bằng cách trả một giá chuộc cho họ, giúp cho một ý niệm về sự cứu chuộc của dân Chúa bởi Đấng Christ. Họ đang ở trong tình trạng nô lệ, mà họ không thể tự giải thoát mình ra khỏi; Đấng Christ là Đấng chuộc họ ra khỏi tay của những kẻ mạnh hơn họ; sự sống và huyết của Ngài là giá chuộc mà Ngài đã trả cho họ; và họ được gọi là những người được Chúa chuộc lại; sự giải thoát của họ khỏi sự áp bức hiện tại, và khỏi sự hư mất và hủy diệt trong tương lai, là do một tiền chuộc đã được tìm thấy và đã được dâng lên; “Hãy giải cứu người khỏi việc đi xuống hố; Ta đã tìm được một tiền chuộc” (Gióp 33:24; Xa-cha-ri 9:11). Trong đó có sự ám chỉ đến một phong tục tại các xứ phương Đông, là buổi chiều nhốt các nô lệ của họ vào một cái hố, nơi họ bị nhốt kín cho đến buổi sáng, rồi được đưa ra, để làm các công việc nô lệ của họ; nhưng không được giải thoát, trừ khi một tiền chuộc đầy đủ được dâng cho họ; và huyết của giao ước cũng vậy. Bây giờ tất cả những quan điểm này về sự cứu chuộc chỉ rõ cho chúng ta những điều sau đây liên quan đến sự cứu chuộc của dân Chúa.
1e1. Rằng trước sự cứu chuộc của họ, và điều mà sự cứu chuộc ấy giả định, họ đang ở trong tình trạng bị bắt làm phu tù và nô lệ; họ là những tội nhân trong A-đam, và bởi các sự vi phạm thực tế; và vì vậy rơi vào tay của sự công chính báo trả, bị tội lỗi xúc phạm; và sự công chính ấy sẽ không tha thứ cho kẻ có tội nếu không có sự đền tội thỏa mãn dâng lên cho nó; sự đền tội ấy được làm ra bằng cách trả một giá: sự cứu chuộc bởi Đấng Christ chẳng là gì hơn hay ít hơn việc mua dân Ngài ra khỏi tay của sự công chính, trong đó họ bị giữ vì tội lỗi; và điều đó là với giá là huyết của Ngài; huyết ấy vì vậy được trả vào tay của sự công chính vì họ: do đó họ được nói là được chuộc, hay được mua cho Đức Chúa Trời bằng huyết của Ngài (Khải Huyền 5:9). Vì là những tội nhân, và những kẻ xúc phạm sự công chính của Đức Chúa Trời, sự công chính ấy giữ họ dưới tội lỗi; dưới sự cáo trách của nó, điều ràng buộc họ phải chịu hình phạt, trừ khi được giải thoát khỏi nó; nó giữ họ dưới bản án của luật pháp, bị họ vi phạm; luật pháp này không chỉ cáo buộc và buộc tội về tội lỗi, mà còn tuyên bố có tội, và định tội và rủa sả: nó giữ họ trong sự phục tùng sự chết, thậm chí sự chết đời đời; là tiền công và sự đáng chịu công chính của tội lỗi: luật pháp đe dọa sự chết trong trường hợp phạm tội; khi tội lỗi đã phạm, bản án chết đã giáng trên mọi người; vì mọi người đã phạm tội, sự phán xét, hay bản án tư pháp, đã đến trên mọi người để định tội theo cách hợp pháp; và tội lỗi đã cai trị cho đến sự chết theo cách chuyên chế; hay, nói cách khác, con người trở nên không chỉ đáng chịu cơn thịnh nộ, mà còn phải hứng chịu nó; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra từ trời nghịch lại mọi sự không công chính và không tin kính của loài người; và sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, sự hoạn nạn và thống khổ, đến trên mọi linh hồn của loài người, như trên những con cái của sự không vâng phục, trừ khi được giải thoát khỏi nó, nhờ sự cứu chuộc bởi Đấng Christ. Trong tình trạng bị trói buộc như vậy con người ở đối với tội lỗi, đối với sự công chính của Đức Chúa Trời, đối với sự chết, và cơn thịnh nộ sẽ đến.
1e2. Rằng sự cứu chuộc bởi Đấng Christ là sự giải thoát khỏi tất cả những điều này. Đó là sự cứu chuộc khỏi tội lỗi; khỏi mọi sự gian ác nào, nguyên thủy và thực tế (Thi Thiên 130:8; Tít 2:14), khỏi sự công chính báo trả, vì cớ tội lỗi; khỏi sự cáo trách của tội lỗi; vì không có sự định tội nào bởi nó cho những người có phần trong sự cứu chuộc bởi Đấng Christ; “Ai sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ đã chết!” và bằng sự chết, Ngài đã chuộc dân Ngài khỏi tội lỗi, và giữ họ khỏi sự định tội (Rô-ma 8:1, 33) và nhờ điều này họ được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi; vì mặc dù điều này được làm ra trong sự kêu gọi hiệu quả, bởi quyền năng của ân điển thiêng liêng, nó vẫn là nhờ sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, Đấng mà tội lỗi bị đóng đinh, và thân thể của nó bị hủy diệt; đến nỗi nó sẽ không cai trị trong họ, hay có quyền trên họ: một nhánh của sự cứu chuộc nằm trong việc được giải thoát khỏi cách ăn ở hư không; và, chẳng bao lâu nữa, những người được chuộc sẽ được giải thoát khỏi chính sự hiện hữu của tội lỗi; khi ấy sự cứu chuộc của họ, xét về sự áp dụng nó, sẽ được hoàn thành; như sẽ xảy ra trong sự sống lại; khi ấy linh hồn sẽ không chỉ ở giữa các linh hồn của những người công chính đã được làm trọn vẹn; mà thân thể sẽ sạch tội lỗi, sự hay chết, và sự chết; điều này được gọi là sự cứu chuộc đang đến gần, sự cứu chuộc của thân thể được trông đợi, và ngày cứu chuộc (Lu-ca 21:28; Rô-ma 8:23; Ê-phê-sô 1:14; 4:30). Sự cứu chuộc là sự giải thoát khỏi luật pháp, khỏi sự áp bức của nó, và khỏi sự rủa sả và sự định tội bởi nó; đến nỗi sẽ không còn sự rủa sả nữa; và khỏi sự chết đời đời và cơn thịnh nộ sẽ đến: sự sống bị nộp vào tay của sự công chính vì tội lỗi; sự sống ấy được chuộc khỏi sự hủy diệt bởi Đấng Christ, Đấng ban sự sống Ngài làm tiền chuộc cho nó; Ngài, bằng cách chuộc dân Ngài, đã giải thoát họ khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến; vì được xưng công chính cách nhưng không nhờ sự cứu chuộc trong Đấng Christ, bởi huyết Ngài, họ đang, và sẽ được cứu, khỏi cơn thịnh nộ đời đời, sự hư mất, và sự hủy diệt.
1e3. Rằng sự cứu chuộc bởi Đấng Christ là một sự giải thoát như vậy, khiến cho người ta được hoàn toàn tự do và ở trong sự tự do trọn vẹn; những người đã chết đối với tội lỗi bởi Đấng Christ được tự do khỏi nó, khỏi quyền định tội của nó, và khỏi quyền cai trị và chuyên chế của nó; và mặc dù, chưa được tự do khỏi sự hiện hữu của nó; thế mà, chẳng bao lâu nữa, họ sẽ được tự do; khi ấy, cùng với các chi thể còn lại của Hội Thánh, họ sẽ được dâng lên vinh hiển, không vết, không nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy: và những người như vậy được tự do khỏi luật pháp; mặc dù không được tự do khỏi sự vâng phục nó, thế mà được tự do khỏi sự áp bức của nó; họ được giải thoát khỏi nó, và không còn bị giữ trong nó, như trong nhà tù; nhưng được hướng dẫn và khuyên nhủ hãy đứng vững trong sự tự do khỏi nó, mà Đấng Christ đã làm cho họ được tự do; và điều này sẽ được hoàn thành trọn vẹn trên mọi phương diện, khi các thánh đồ sẽ được giải thoát khỏi mọi mức độ nô lệ vào trong sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG 2.
Về Các Nguyên Nhân của Sự Cứu Chuộc bởi Đấng Christ.
Thứ hai, Điều tiếp theo cần được xem xét là các nguyên nhân của sự cứu chuộc; nó bắt nguồn từ đâu, bởi ai, và bởi phương tiện nào mà nó đạt được; và vì những mục đích và ý định nào mà nó được thực hiện.
I. Trước hết, nguyên nhân thúc đẩy của nó, hay nó bắt nguồn và tuôn chảy từ đâu; và đó là tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời; tình yêu này, như là nguồn và suối của mọi phước hạnh của ân điển; như của sự tuyển chọn, sự tái sinh, và sự kêu gọi hiệu quả; thì cũng là của sự cứu chuộc. Sự ban tặng Đấng Christ để làm Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài tuôn chảy từ tình yêu này. Đấng Christ đã được ban cho để làm Đấng Cứu Chuộc trước khi Ngài được sai đi; khi Ngài được ban cho làm giao ước cho dân sự Ngài đã được ban trong giao ước để làm Đấng Cứu Chuộc của họ; và sự ban tặng này là kết quả của tình yêu; chính Đấng Christ quy điều này cho tình yêu ấy; “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài”; tức là, để làm Đấng Cứu Chuộc của họ; do đó, trước khi Ngài đến, Gióp đã biết Ngài là Đấng Cứu Chuộc sống của mình; và tất cả các thánh đồ thời Cựu Ước đều trông đợi Ngài như vậy. Sứ mạng của Đấng Christ trong thời kỳ viên mãn, để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của loài người, và để chuộc họ khỏi tội lỗi, được đưa ra như một trường hợp rõ ràng, minh bạch, và không còn nghi ngờ của tình yêu Ngài; “Trong điều này tình yêu của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ”, v.v. “Trong điều này là tình yêu”, v.v. (I Giăng 4:9, 10) và việc Đức Chúa Trời không tiếc Con Ngài, nhưng phó Ngài vào tay của sự công chính và sự chết, để chết thay chỗ và thay cho những tội nhân, trong khi họ vẫn còn như vậy, là một sự chứng minh đầy đủ và một lời ca ngợi cao cả về tình yêu lớn lao của Ngài đối với họ (Rô-ma 5:8). Ân điển tự do của Đức Chúa Trời, vì ân điển, nếu không hoàn toàn tự do thì không phải là ân điển; và ân điển này chẳng là gì khác hơn tình yêu không đáng được hưởng, không có điều kiện, công đức và động cơ nào nơi loài thọ tạo; ân điển ấy ở dưới đáy của sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ; vì như chúng ta “được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ”; thì sự cứu chuộc trong và bởi Đấng Christ cũng là bởi ân điển tự do; sự ban tặng Đấng Christ là một món quà ân điển tự do; việc Ngài được sai đi và bị phó cho sự chết là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời; ấy là “bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài đã nếm sự chết vì mọi người”; vì mọi người trong số các con trai của Đức Chúa Trời: và điều này không thể quy cho bất kỳ công đức hay sự đáng hưởng nào nơi những người mà Đấng Christ đã chết vì; vì họ không có sức lực, là những tội nhân không tin kính, gian ác, là những kẻ đứng đầu trong các tội nhân, và là những kẻ thù trong tâm trí mình, bởi các việc làm gian ác (Rô-ma 5:6-8, 10). Sự thương xót, chẳng là gì khác hơn tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời, được thực thi đối với những loài thọ tạo khốn khổ, làm nảy sinh phước hạnh cứu chuộc này: Đức Chúa Trời trước hết quyết định thương xót những tội nhân; rồi sau đó quyết định chuộc và cứu họ bởi Con Ngài; và ấy là nhờ lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta, mà Đấng Christ, mặt trời mọc từ trên cao, đã thăm viếng và chuộc dân Ngài; và như vậy đã làm trọn sự thương xót đã hứa cho loài người (Lu-ca 1:68, 69, 72, 78), do đó Đức Chúa Trời được nói là cứu loài người theo sự thương xót Ngài; và sự thương xót được tôn vinh trong sự cứu rỗi và sự cứu chuộc của họ bởi Đấng Christ; và họ có bổn phận hát về sự thương xót, ngợi khen Chúa, và cảm tạ Ngài, vì cớ điều đó (Tít 3:5; Thi Thiên 107:1, 2; 136:23, 24), bây giờ, bởi tình yêu, ân điển, và sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân, ý muốn Ngài được quyết định, và quyết tâm của Ngài được ấn định, để chuộc họ; vì sự cứu chuộc là theo một mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Đấng Christ; Đấng đã được định trước từ trước khi sáng lập thế gian, để chuộc loài người khỏi cách ăn ở hư không, bằng huyết quý báu của Ngài: Ngài đã được bày tỏ ra, trong các sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời, để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi; Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi; và đã chỉ định loài người, không phải cho cơn thịnh nộ, điều mà họ đáng chịu, nhưng để đạt được sự cứu rỗi bởi Ngài; tức là những bình chứa lòng thương xót đã được chuẩn bị trước cho vinh hiển; và khi được thúc đẩy, từ tình yêu, ân điển, và sự thương xót của Ngài, trong chính Ngài, để quyết định về sự cứu chuộc của họ, sự khôn ngoan của Ngài được đặt vào việc tìm ra cách thức và phương pháp tốt nhất để làm điều đó: trên cơ sở này một hội đồng đã được tổ chức; Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, đang lập nên một kế hoạch hòa bình, hòa thuận, và cứu chuộc; trong đó Ngài đã “dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng”, trong việc ấn định con người thích hợp nhất, và phương tiện thích hợp nhất, nhờ đó thực hiện điều đó: và do đó kế hoạch cứu chuộc, như được lập nên trong tâm trí đời đời và hội đồng của Đức Chúa Trời, được gọi là “sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 1:7, 8; 3:10). Nhưng về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như nó tỏ ra trong sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, tôi đã bàn luận rộng rãi hơn khi nói về thuộc tính Khôn Ngoan. Tất cả những sự vận hành này trong lòng và ý muốn của Đức Chúa Trời, đã dẫn đến một giao ước giữa Ngài và Con Ngài; trong đó Ngài đề nghị với Con Ngài, rằng Ngài nên làm Đấng Dấy Lên, Đấng Phục Hồi, và Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài, cả trong vòng người Do Thái và người Ngoại; và Con Ngài đã đồng ý, và phán, “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài!” ý muốn ấy chẳng là gì khác hơn việc thực hiện sự cứu chuộc của dân Ngài (Ê-sai 49:5, 6; Thi Thiên 40:7, 8). Do đó giao ước này được một số người gọi là giao ước cứu chuộc, trong đó công việc lớn lao này đã được sắp đặt và bảo đảm. Bây giờ trên tất cả những điều này, tình yêu, ân điển, và sự thương xót của Đức Chúa Trời, ý tốt và mục đích của lòng Ngài, hội đồng và giao ước của Ngài, kế hoạch cứu chuộc loài người đã được hình thành; đây là nguồn và suối của nó.
II. Thứ hai, Nguyên nhân gây nên, hay tác giả của sự cứu chuộc, là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời; Ngài đã được chỉ định cho việc đó, và đã đồng ý với việc đó; đã được tiên tri là Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn; Ngài đã được sai đi để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp; và Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời; và trong Ngài các tín hữu có được sự cứu chuộc ấy, nhờ huyết Ngài, và Ngài được Đức Chúa Trời làm nên sự cứu chuộc cho họ.
1. Nếu có người hỏi, Đấng Christ đã trở nên Đấng Cứu Chuộc như thế nào? có thể trả lời rằng, như tình yêu, ân điển, và sự thương xót của Đức Chúa Trời là Cha đã thúc đẩy Ngài quyết định về sự cứu chuộc, và chỉ định Con Ngài, và kêu gọi Ngài làm công việc này; thì tình yêu, ân điển, và sự thương xót như vậy, đã tác động trong lòng của Con Đức Chúa Trời để chấp nhận lời kêu gọi này, và đảm nhận công việc này; tình yêu của Đấng Christ, vốn ở trong lòng Ngài từ đời đời, và là tình yêu thỏa lòng và vui thích; tình yêu này đã tỏ ra trong nhiều hành động khác nhau, và đặc biệt trong việc phó chính mình vì dân Ngài để chuộc họ; trong việc dâng chính mình làm của lễ và sinh tế vì tội lỗi của họ; trong việc phó sự sống mình vì họ; tất cả những điều này thường được quy cho tình yêu Ngài (Tít 2:14; Ê-phê-sô 5:2, 25; I Giăng 3:16), và tình yêu này là không đáng được hưởng, như thấy rõ từ tính cách của những người mà Ngài đã chết vì, đã được nhận xét trước đây; và vì vậy được gọi là ân điển của Đấng Christ, ân điển tự do, không bị lay động và không đáng được hưởng bởi bất cứ điều gì nơi loài thọ tạo; và toàn bộ công việc cứu chuộc và cứu rỗi của chúng ta bởi Đấng Christ được quy cho điều này (II Cô-rinh-tô 8:5), lòng thương xót và trắc ẩn trong lòng Ngài đối với dân Ngài trong tình trạng khốn khổ và bị trói buộc của họ, đã thúc đẩy Ngài đảm nhận và thực hiện công việc cứu chuộc họ: “trong tình yêu Ngài và trong lòng thương xót Ngài, Ngài đã chuộc họ”, như Ngài đã chuộc Y-sơ-ra-ên xưa (Ê-sai 63:9). Tình yêu, ân điển, và sự thương xót này, đã ảnh hưởng và thúc đẩy Ngài quyết định về sự cứu chuộc của họ; do đó Ngài phán, “Ta sẽ chuộc họ, Ta sẽ cứu chuộc họ”; như khỏi mồ mả và sự chết, thì cũng khỏi mọi kẻ thù khác (Ô-sê 13:14), và như Ngài đã bước vào các cam kết giao ước với Cha Ngài từ đời đời, Ngài xem mình như đang chịu bổn phận thực hiện công việc này, và vì vậy đã nói bằng ngôn ngữ hàm ý điều tương tự; như rằng Ngài phải làm các công việc của Đấng đã sai Ngài, mà công việc này là chính yếu; rằng Ngài “nên” chịu khổ và chết như Ngài đã làm; và rằng Ngài “phải” đem vào những người mà Cha đã ban cho Ngài, và Ngài đã đảm nhận vì, và đem họ an toàn đến vinh hiển.
2. Sự thích hợp của Đấng Christ để làm Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài đáng được lưu ý. Như Ngài đã đảm nhận việc đó, Ngài hoàn toàn thích hợp cho việc đó; không ai thích hợp như Ngài, không ai thích hợp cho việc đó ngoài chính Ngài; không một loài thọ tạo nào, loài người hay thiên sứ: không một người nào, vì mọi người đều đã phạm tội, và vì vậy mỗi người đều cần một đấng cứu chuộc khỏi tội lỗi, và không thể chuộc chính mình hay bất kỳ người nào khác; cũng không một thiên sứ nào có thể chuộc bất kỳ con cái nào của loài người; Đức Chúa Trời không đặt sự tin cậy loại này nơi những tôi tớ thiên sứ của Ngài, vì biết rằng họ không tương xứng với việc đó: thiên sứ mà Gia-cốp nói đến, Đấng đã chuộc ông khỏi mọi điều ác, không phải là một thiên sứ được tạo dựng mà là thiên sứ không được tạo dựng; là thiên sứ và sứ giả của giao ước, là Đấng Mê-si-a. Bây giờ sự thích hợp của Đấng Christ cho công việc cứu chuộc nằm trong việc Ngài là Đức Chúa Trời và loài người trong một thân vị. Chính Con của Đức Chúa Trời đã được sai đi để chuộc loài người, Đấng có cùng bản tánh, và sở hữu cùng các sự trọn vẹn như Cha thiêng liêng của Ngài; là sự sáng chói của vinh hiển Ngài, và hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài; Đấng ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời, và không coi việc bằng với Ngài là điều cướp đoạt: Con Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời thật, Đức Chúa Trời vĩ đại, và vì vậy thích hợp để làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của loài người; và Ngài phải là một đấng cứu chuộc quyền năng, vì Ngài là Giê-hô-va, Chúa của các đạo binh, và vì vậy tương xứng với một công việc như thế này (Ga-la-ti 4:4; I Giăng 5:20; Tít 2:13; Giê-rê-mi 50:34), và Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người; Ngài là con trẻ được sinh ra, như loài người, và con trai được ban cho, như một thân vị thiêng liêng; Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời trong bản tánh chúng ta, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, và vì vậy thích hợp để làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; và làm trọng tài, một người hòa giải để đặt tay trên cả hai bên; và làm công việc được đòi hỏi nơi một đấng cứu chuộc loài người, để làm sự hòa thuận cho tội lỗi của họ, và để lo liệu những điều thuộc về vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự công chính và sự thánh khiết của Ngài. Như loài người Ngài có thể bị đặt dưới luật pháp, như Ngài đã bị đặt, và vì vậy có khả năng dâng sự vâng phục cho luật pháp, và chịu hình phạt của nó; điều mà Ngài cần phải làm, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh và đấng cứu chuộc của loài người; như loài người, Ngài có huyết để đổ ra, mà bằng huyết quý báu nhất ấy Ngài có thể chuộc họ cho Đức Chúa Trời; có một sự sống để phó, một giá chuộc đầy đủ cho dân Ngài, và có khả năng chịu khổ và chết thay chỗ và thay cho họ, và vì vậy làm sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn cho họ. Như Đức Chúa Trời, Ngài sẽ nhiệt thành lo liệu vinh hiển của các sự trọn vẹn thiêng liêng, và bảo đảm danh dự của chúng trong sự cứu chuộc do Ngài thực hiện; như vậy, Ngài có thể đặt một đức tính vô hạn vào huyết Ngài, và làm cho nó thành một giá đầy đủ và tương xứng cho việc mua Hội Thánh của Ngài, và sự cứu chuộc của Hội Thánh ấy; như vậy, Ngài có thể nâng đỡ bản tánh loài người dưới gánh nặng của tội lỗi và của những sự đau khổ vì tội lỗi, và đưa nó qua công việc, mà nếu không thì không thể chịu nổi; và với tư cách vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người Ngài có quyền chuộc lại; với tư cách là Chúa của mọi sự, Ngài có quyền cũng như quyền năng để chuộc những kẻ thuộc về Ngài; và vì, với tư cách là loài người, Ngài là người bà con gần của họ, quyền chuộc lại thuộc về Ngài, và vì vậy Ngài mang tên Goel, nghĩa là đấng cứu chuộc, và người bà con gần; xem luật pháp trong Lê-vi Ký 25:47-49 và ai thích hợp để làm đấng cứu chuộc của Hội Thánh như Đấng là đầu của Hội Thánh và chồng của Hội Thánh?
3. Phương tiện mà nhờ đó sự cứu chuộc được Đấng Christ thực hiện; và đó là bởi huyết Ngài, sự sống Ngài, mà sự cứu chuộc thường được quy cho (Ê-phê-sô 1:7; I Phi-e-rơ 1:18, 19; Khải Huyền 5:9), huyết này đã đổ ra, và đổ ra cách tự nguyện, cho sự tha thứ tội lỗi, và cho sự cứu chuộc loài người; nếu nó đã đổ ra cách không tự nguyện, do tai nạn, hay do ép buộc, nghịch lại ý muốn Ngài, nó sẽ không phải là một giá cứu chuộc thích hợp, hay đáp ứng được một mục đích như vậy; nhưng nó đã đổ ra cách cố ý và tự nguyện, và với sự đồng ý trọn vẹn; Đấng Christ, như Ngài có toàn quyền định đoạt sự sống của chính Ngài, đã tự nguyện phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người; “Ta phó sự sống Ta vì chiên”, Ngài phán, như một giá chuộc cho chúng; “Ta tự phó nó” (Ma-thi-ơ 20:28; Giăng 10:15, 18), và huyết đã đổ ra cách tự nguyện như vậy là cùng một huyết với huyết của những người mà nó đã đổ ra vì, điều này là cần thiết; không phải huyết của bò đực và dê đực, điều không thể là một giá cứu chuộc tương xứng, mà là huyết của loài người; Đấng Christ đã dự phần cùng xác thịt và huyết với các con cái mà Ngài đã chết vì; chỉ với sự khác biệt này, nó không bị nhiễm tội lỗi như huyết của họ; đây là một điều kiện khác của giá chuộc; nó phải là huyết của một người vô tội, như Đấng Christ đã là: Kinh Thánh chú ý nhiều đến sự vô tội, sự thánh khiết, và sự công chính của Đấng Cứu Chuộc; rằng Ngài thánh khiết trong bản tánh, không chỗ trách được trong đời sống, không biết tội lỗi, cũng không bao giờ phạm tội nào; rằng Ngài, Đấng Công Chính và Thánh, đã chịu khổ vì những kẻ không công chính; một sự nhấn mạnh lớn được đặt trên điều này, rằng giá mà loài người được chuộc là “huyết quý báu của Đấng Christ, như của Chiên Con không tì vết và không chỗ chê” (I Phi-e-rơ 1:18, 19), vì nếu Ngài có bất kỳ tội lỗi nào trong Ngài, Ngài không thể là đấng cứu chuộc khỏi tội lỗi, cũng không huyết Ngài là giá của sự cứu chuộc: và hơn tất cả những điều này, để làm cho giá này thành một giá đầy đủ và tương xứng, nó không được là huyết của một loài thọ tạo thuần túy, mà là của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người, và Đấng Christ là như vậy; do đó Đức Chúa Trời, tức là Đấng Christ, được nói là “mua Hội Thánh bằng huyết của chính Ngài”; vì là Đức Chúa Trời và loài người trong một thân vị, điều này đã ban cho huyết Ngài một đức tính đầy đủ để thực hiện việc mua như vậy; và một sự nhấn mạnh đặc biệt được đặt trên huyết Ngài, là “huyết của” Chúa Giê-xu Christ “Con của Đức Chúa Trời”, huyết ấy tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi (Công Vụ 20:28; I Giăng 1:7). Bây giờ giá này được trả vào tay của Đức Chúa Trời, Đấng mà sự công chính bị xúc phạm, luật pháp bị vi phạm, và Đấng là Đấng ban luật pháp, có khả năng cứu và hủy diệt; và mọi tội lỗi đều phạm nghịch lại Đấng ấy: và Đấng ấy sẽ không tha thứ cho kẻ có tội trừ khi sự công chính của Ngài được thỏa mãn; vì Ngài là Đấng phán xét cả trái đất, Đấng sẽ làm điều đúng; vì vậy Đấng Christ được nói là “chuộc” loài người “cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài” (Khải Huyền 5:9). Giá của sự cứu chuộc, tức là huyết của Đấng Christ, đã được trả cho Đức Chúa Trời, nhờ đó sự cứu chuộc khỏi sự công chính báo trả đã đạt được; nó không được trả vào tay của Sa-tan, hay bất kỳ kẻ thù nào khác có quyền trên những người được chuộc; vì quyền của Sa-tan chỉ là sự chiếm đoạt; hắn không có quyền hợp pháp để giữ họ làm phu tù; và vì vậy việc giải thoát họ khỏi tay hắn là bởi quyền năng chứ không phải bởi giá: nhưng sự công chính của Đức Chúa Trời có quyền hợp pháp để giam họ lại, và giữ họ làm tù nhân, cho đến khi sự đền tội thỏa mãn được dâng lên; và vì vậy sự cứu chuộc khỏi sự công chính báo trả, tức là sự cứu chuộc bởi Đấng Christ theo đúng nghĩa, là bởi một giá trả cho sự công chính để chuộc họ.
III. Thứ ba, Nguyên nhân cuối cùng, hay các nguyên nhân, hay các mục đích, mà vì đó sự cứu chuộc đã được Đấng Christ thực hiện và đạt được theo cách này; và chúng là những điều sau đây.
1. Để sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn trong sự cứu rỗi của một tội nhân; để Đức Chúa Trời tỏ ra là công chính, trong khi Ngài là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu; và công chính và thành tín trong việc tha thứ tội lỗi, và tẩy sạch khỏi mọi sự không công chính; để các thuộc tính công chính, thánh khiết, chân thật, và thành tín của Ngài, được tôn vinh trong sự cứu chuộc loài người, cũng như các sự trọn vẹn khác của Ngài (Rô-ma 3:25, 26; I Giăng 1:9; Thi Thiên 85:10).
2. Để dân của Đức Chúa Trời được hòa thuận với Ngài, và có sự bình an với Ngài, và sự vui mừng nhờ tin nơi Đấng Christ; vì giá của sự cứu chuộc đã được trả cho họ, và sự đền tội thỏa mãn đã được dâng lên, họ được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; thậm chí với sự công chính của Ngài, như họ luôn đứng trong tình yêu và ân huệ của Ngài; và sự bình an được làm ra bởi huyết của Đấng Christ trên nền tảng như vậy, họ có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ, Đấng mà nhờ Ngài họ đã nhận được sự chuộc tội (Rô-ma 5:10, 11).
3. Một mục đích khác của sự cứu chuộc bởi Đấng Christ là, để những người được chuộc được hưởng phước hạnh của sự nhận làm con nuôi; vì có lời chép rằng, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài “để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự nhận làm con nuôi”, (Ga-la-ti 4:4, 5) vì mặc dù các thánh đồ được tiền định cho sự nhận làm con nuôi trong mục đích của Đức Chúa Trời từ đời đời; và phước hạnh này được cung cấp và bảo đảm trong giao ước ân điển; thế mà tội lỗi đã gây ra một sự ngăn trở trên con đường hưởng phước hạnh ấy trong chính thân vị của họ, phù hợp với sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời, sự ngăn trở này được dỡ bỏ bởi sự cứu chuộc qua Đấng Christ; đến nỗi họ nhận được và hưởng phước hạnh ân điển này trong chính mình nhờ sự cứu chuộc của họ bởi Đấng Christ, và nhờ tin nơi Ngài.
4. Sự nên thánh của những người được chọn của Đức Chúa Trời là một mục đích khác của sự cứu chuộc bởi Đấng Christ; “Đấng đã phó chính mình vì họ, hầu cho Ngài chuộc họ khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch cho chính mình một dân riêng biệt sốt sắng về các việc lành” (Tít 2:14), và một lần nữa, Đấng Christ được nói là yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, một giá chuộc cho Hội Thánh, “hầu cho Ngài làm nên thánh và tẩy sạch Hội Thánh ấy” (Ê-phê-sô 5:25, 26) và những người được chuộc được nói là được chuộc bởi huyết Ngài “khỏi cách ăn ở hư không” (I Phi-e-rơ 1:18), vì do sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, Linh của Đấng Christ đến như Linh của sự nên thánh, và bắt đầu và tiếp tục công việc ấy trong linh hồn của dân Đức Chúa Trời; và bằng cách áp dụng ân điển và lợi ích của sự cứu chuộc, đặt họ dưới bổn phận cao nhất đối với đời sống thánh khiết và cách ăn ở; xem Ga-la-ti 3:14.
5. Tóm lại, mục đích của việc Đấng Christ cứu chuộc dân Ngài là để họ được giải thoát khỏi mọi điều ác, khỏi mọi kẻ thù, và mọi điều gây hại, tội lỗi, Sa-tan, thế gian, luật pháp, địa ngục, và sự chết; và để họ được đặt vào sự sở hữu mọi điều tốt lành. “Đấng Christ đã chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì đã trở nên sự rủa sả thay cho họ, hầu cho phước lành của Áp-ra-ham”, tức là mọi phước lành của giao ước ân điển, mà Áp-ra-ham đã được dự phần, “có thể đến trên họ qua Chúa Giê-xu Christ” (Ga-la-ti 3:13, 14).
6. Và cuối cùng, mục đích thứ cấp của sự cứu chuộc là sự cứu rỗi đời đời của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và sự sống đời đời cùng hạnh phúc của họ; và mục đích tối hậu là vinh quang của Đức Chúa Trời, của ân điển và sự công chính của Ngài, và của mọi sự hoàn hảo thuộc bản tính Ngài.
CHƯƠNG 3.
Về Các Đối Tượng Của Sự Cứu Chuộc Bởi Đấng Christ.
Thứ ba, các đối tượng của sự cứu chuộc tiếp theo sẽ được xem xét. Đây là một dân đặc biệt và riêng biệt; họ được nói là “được chuộc khỏi đất”; tức là, từ giữa các cư dân trên đất, như được giải thích sau đó, “được chuộc khỏi giữa loài người”; và một mục đích của việc Đấng Christ cứu chuộc họ là “để thanh tẩy cho chính Ngài một dân riêng biệt” (Khải Huyền 14:3, 4; Tít 2:14). Các tác giả được linh cảm dường như thích dùng đại từ “chúng ta”, khi nói về sự chết của Đấng Christ, và sự cứu chuộc bởi sự chết ấy; nhờ đó chỉ về một dân đặc biệt, như văn mạch cho thấy: “Đấng Christ đã chết vì chúng ta”; Đức Chúa Trời “đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy; Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta; đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài” (Rô-ma 5:8; 8:32; Tít 2:14; Khải Huyền 5:9). Thật vậy, họ là nhiều người mà Đấng Christ đã phó “mạng sống Ngài làm giá chuộc”, một giá chuộc, giá của sự cứu chuộc họ (Ma-thi-ơ 20:28). Nhưng rồi những người này được mô tả như cho thấy họ là một dân riêng biệt; họ là “nhiều người” được định cho sự sống đời đời; “nhiều người” mà Đức Chúa Cha đã ban cho Đấng Christ; nhiều người mà tội lỗi của họ Ngài đã mang trên thập tự giá; “nhiều người” mà huyết Ngài đã đổ ra để tha tội cho họ; “nhiều người” được nên công chính bởi sự vâng phục của Ngài; “nhiều” con trai mà Ngài, Đấng Cầm Đầu sự cứu rỗi của họ, đem đến vinh quang. Việc các đối tượng của sự cứu chuộc là một dân đặc biệt, sẽ được thấy rõ qua những nhận xét sau đây.
1. Các đối tượng của sự cứu chuộc là những người mà Đức Chúa Trời yêu thương; vì sự cứu chuộc, như đã nhận xét, phát xuất từ tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; và tình yêu ấy không phải là lòng nhân từ chung được bày tỏ trong sự quan phòng đối với mọi người, với tư cách là các tạo vật của Đức Chúa Trời; mà là đặc biệt và phân biệt; là ân huệ mà Ngài dành cho dân riêng của Ngài, khác biệt với những người khác; “Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng đã ghét Ê-sau”: và tình yêu mà Đấng Christ đã bày tỏ trong sự cứu chuộc là hướng về những người thuộc về Ngài đang ở trong thế gian, những người mà Ngài có quyền và quyền sở hữu đặc biệt, dân “của Ngài”, chiên “của Ngài”, Hội Thánh “của Ngài”; như sẽ được thấy sau đây.
2. Các đối tượng của sự tuyển chọn và sự cứu chuộc là một; “Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? — Chính là Đấng Christ đã chết!” đã chết vì những người được chọn: cũng vậy, “chúng ta hết thảy”, những người mà Đức Chúa Trời đã phó Con Ngài vì, là những người mà Ngài đã biết trước, và những người mà Ngài đã tiền định; và sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự vinh hiển của họ được bảo đảm nhờ đó (Rô-ma 8:30-33), và cũng “chúng ta” ấy, những người được nói là được chọn trong Đấng Christ, trước khi sáng lập thế gian, có sự cứu chuộc trong Ngài qua huyết Ngài (Ê-phê-sô 1:4, 7). Sự tuyển chọn và sự cứu chuộc có cùng phạm vi; không có nhiều người được Đấng Christ cứu chuộc hơn số người được chọn trong Ngài; và đây là một dân đặc biệt: điều gì được nói về các đối tượng của điều này cũng đúng về các đối tượng của điều kia. Những người được chọn có phải là những người được Chúa yêu thương không? và hành động tuyển chọn có phát xuất từ tình yêu không? Sự tuyển chọn giả định tình yêu: cũng vậy, những người được chuộc là những người được Đức Chúa Trời và Đấng Christ yêu thương; và sự cứu chuộc của họ phát xuất từ tình yêu. Những người được chọn có phải là một dân mà Đức Chúa Trời đã chọn làm báu vật riêng của Ngài không? những người được chuộc được Đấng Christ thanh tẩy, để trở thành một dân riêng biệt cho chính Ngài. Các bình chứa lòng thương xót, đã được sắm sẵn cho vinh quang, có gồm người Giu-đa và người ngoại bang; tức là những người được kêu gọi từ cả hai không? cũng vậy, Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, không phải chỉ vì tội lỗi của người Giu-đa, hay chỉ là Đấng Cứu Chuộc của họ; mà còn vì tội lỗi của thế giới ngoại bang nữa, hay là Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài ở giữa họ. Những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn có phải là một số đông, thuộc mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, và mọi thứ tiếng không? Đấng Christ đã chuộc những người mà Ngài đã chuộc cho Đức Chúa Trời, khỏi mọi chi phái, mọi thứ tiếng, mọi dân tộc, và mọi nước. Có đúng về những người được chọn, rằng họ không thể hoàn toàn và cuối cùng bị lừa dối và hư mất không? thì cũng đúng về những người được Chúa chuộc, rằng họ sẽ đến Si-ôn với niềm vui đời đời; Đấng Christ sẽ không bao giờ đánh mất bất kỳ phần nào trong giá mua bằng huyết Ngài.
3. Những người mà Đấng Christ đã chết vì, và đã chuộc bằng huyết Ngài, không phải ai khác hơn là những người mà Ngài đã trở nên Đấng Bảo Lãnh cho. Nay Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của giao ước tốt hơn, hay giao ước ân điển; và đương nhiên đã trở nên Đấng Bảo Lãnh cho những người, và chỉ cho những người, mà thôi, những người được dự phần trong giao ước ấy, trong đó Ngài đã cam kết làm Đấng Cứu Chuộc: chức vụ bảo lãnh của Đấng Christ là nền tảng và căn bản của sự cứu chuộc; lý do thật sự của tội lỗi của dân Ngài, và hình phạt của nó, được đặt trên Ngài, và của việc Ngài gánh chịu nó; của việc trả các món nợ của dân Ngài, và của việc chuộc họ khỏi tay công lý; là vì Ngài đã cam kết làm Đấng Bảo Lãnh, và đã đặt mình dưới nghĩa vụ phải làm tất cả những điều này. Nhưng đối với những người mà Ngài đã không trở nên Đấng Bảo Lãnh cho, Ngài đã không bị bắt buộc phải trả các món nợ của họ, cũng không phải chịu khổ và chết thay cho họ. Chức vụ bảo lãnh của Đấng Christ và sự cứu chuộc có cùng phạm vi, và chạm đến cùng các đối tượng; họ là những Bên-gia-min của Chúa, các con trai của tay hữu Ngài, các con trai yêu dấu của Ngài, mà Đấng Christ, Đấng ứng nghiệm hình bóng của Giu-đa, đã trở nên Đấng Bảo Lãnh cho, và đã đặt mình dưới nghĩa vụ phải đem họ an toàn đến vinh quang, và trình diện họ trước Đức Chúa Cha thiêng liêng của Ngài,
4. Các đối tượng của sự cứu chuộc được mô tả bằng những đặc tính như cho thấy họ là một dân đặc biệt và riêng biệt; đặc biệt họ được gọi là dân của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; “vì sự vi phạm của dân Ta”, Chúa phán, “mà Ngài đã bị đánh”; tức là, Đấng Christ đã bị, hay sẽ bị, đánh bằng roi của công lý, để làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của họ, và nhờ đó chuộc họ khỏi tội lỗi ấy (Ê-sai 53:8), và khi Ngài sắp đến để chuộc họ, Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, lúc ông sinh ra đã nói, “Ngợi khen Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên! vì Ngài đã thăm viếng và chuộc dân Ngài”; bằng cách sai Đấng Christ, là vầng đông từ trên cao, như sau đó ông gọi Ngài, đến thăm viếng họ, và chuộc họ bằng huyết Ngài (Lu-ca 1:68, 78). Do đó, thiên sứ đã hiện ra với Giô-sép, và chỉ dạy ông gọi Con sẽ sinh ra bởi vợ ông bằng tên Giê-xu, cũng đưa ra lý do này, “vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ” (Ma-thi-ơ 1:21). Nay tuy mọi người đều, theo một nghĩa, là dân của Đức Chúa Trời, vì họ là các tạo vật của Ngài, và là đối tượng của sự quan phòng của Ngài; nhưng không phải tất cả đều được Đấng Christ chuộc; vì những người được Đấng Christ chuộc là được chuộc “khỏi mọi dân tộc”; và do đó không thể là mọi dân tộc hay tất cả các dân tộc (Khải Huyền 5:9), những người được chuộc là dân giao ước của Đức Chúa Trời; về họ Ngài phán, “Họ sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ”: họ là phần của Ngài và cơ nghiệp của Ngài; một dân gần gũi Ngài, cả về sự hiệp một lẫn sự tương giao; một dân được ban cho Đấng Christ, để được Ngài chuộc và cứu; về họ có lời rằng, “Dân Ngài sẽ tình nguyện”, v.v.
5. Các đối tượng của sự cứu chuộc; hay những người mà Đấng Christ đã phó mạng sống Ngài làm giá chuộc, được mô tả là “chiên”; là chiên của Đấng Christ, mà Ngài có quyền sở hữu đặc biệt, vì đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài; và những người được trình bày là khác biệt với những người khác, những người không phải là chiên của Ngài (Giăng 10:15, 26, 29), và những điều như thế được nói về họ mà chỉ có thể phù hợp với một số người đặc biệt; như là, họ được Đấng Christ biết; “Ta biết chiên Ta”, không phải chỉ bằng sự toàn tri của Ngài, vì theo cách ấy Ngài biết mọi người; mà Ngài biết họ một cách riêng biệt như thuộc về Ngài; “Chúa biết những người thuộc về Ngài”, khác với những người khác; Ngài có sự hiểu biết về họ, gắn với tình yêu và sự trìu mến đặc biệt dành cho họ; như Ngài không có anh em, những người mà Ngài sẽ nói, “Hãy lui ra khỏi Ta: Ta không biết các ngươi”. Cũng vậy, Đấng Christ được những chiên của Ngài mà Ngài đã phó mạng sống vì “biết”; họ biết Ngài trong thân vị, các chức vụ, và ân điển của Ngài; trong khi có những người chẳng biết Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con; nhưng những người ấy biết tiếng của Đấng Christ; tức là, Phúc Âm của Đấng Christ, tiếng vui mừng; trong khi Phúc Âm bị che khuất đối với những người bị hư mất: và những chiên mà Đấng Christ đã chết vì “đi theo” Ngài, noi theo Ngài trong việc thực hành ân điển, tình yêu, sự nhẫn nại, sự khiêm nhường, v.v. và trong việc thực hiện bổn phận; và điều này được nói về những người được chuộc khỏi giữa loài người; rằng họ “đi theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi” (Khải Huyền 14:4). Cũng được khẳng định về những chiên ấy, rằng họ sẽ “không bao giờ hư mất”; trong khi những con dê, được đặt bên tay trái của Đấng Christ, Ngài sẽ bảo hãy đi, như những kẻ “bị rủa sả”, vào lửa đời đời (Ma-thi-ơ 25:33, 34).
6. Các đối tượng của sự cứu chuộc là các con trai của Đức Chúa Trời; sự cứu chuộc và sự nhận làm con nuôi thuộc về cùng những người; theo lời tiên tri của Cai-phe, Đấng Christ phải chết, không phải chỉ vì dân tộc Giu-đa, mà còn để “nhóm lại làm một các con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc khắp nơi” trong khắp thế giới ngoại bang (Giăng 11:52), và những người được tiền định để nhận làm con nuôi bởi Đấng Christ được nói là có sự cứu chuộc trong Ngài, qua huyết Ngài (Ê-phê-sô 1:5, 7), và phước lành của sự nhận làm con nuôi, trong sự hưởng trọn nó, trong sự sống lại, được gọi là “sự cứu chuộc của thân thể”; khi sự cứu chuộc, xét về sự áp dụng nó, cũng sẽ được hoàn tất (Rô-ma 8:23). Nay những con trai, hay con cái của Đức Chúa Trời này, là một số người đặc biệt, những người được Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ, để chuộc; là dòng dõi được hứa cho Ngài trong giao ước, mà Ngài sẽ thấy và hưởng; và đối với họ Ngài đứng trong mối quan hệ của Đức Chúa Cha đời đời; đây là những người mà vì cớ họ Ngài đã trở nên xác thịt, “đã dự phần vào cùng thịt và huyết”; và đây là nhiều con trai mà Ngài đem đến vinh quang (Hê-bơ-rơ 2:10, 13, 14). Nay đây không phải là mọi người; “con cái của xác thịt”, hay những người chẳng bao giờ được sinh lại, họ “không phải là con cái của Đức Chúa Trời”; chỉ những người tin nơi Đấng Christ mới là con cái của Đức Chúa Trời một cách công khai và rõ ràng; và điều này là nhờ ân điển đặc biệt, tình yêu phân biệt; và là một ân huệ chỉ được ban cho một số người (Rô-ma 9:8; Ga-la-ti 3:26; Giăng 1:12; I Giăng 3:1).
7. Các đối tượng của sự cứu chuộc là Hội Thánh và người vợ của Đấng Christ; chính Hội Thánh mà Ngài đã yêu thương, và đã phó chính mình làm của lễ và giá chuộc cho; chính Hội Thánh mà Ngài đã mua bằng huyết Ngài; tức là hội chúng chung, Hội Thánh của các con trưởng, mà tên họ được ghi trên trời; tức là, những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, mà tên họ được ghi trong sách sự sống của Chiên Con (Ê-phê-sô 5:25; Công Vụ 20:28), của Hội Thánh ấy mà Đấng Christ là đầu và chồng, Ngài là Đấng Cứu Chuộc; “Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi; và Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên!” (Ê-sai 54:5). Điều này không thể nói về mọi cộng đồng và đoàn thể của loài người: gái điếm Ba-by-lôn không phải là vợ của Đấng Christ; cũng không phải các bè phái dưới ảnh hưởng của các giáo sư giả, dù có thể có “sáu mươi hoàng hậu, và tám mươi cung phi”, thuộc loại này; nhưng, Đấng Christ phán, “bồ câu của Ta, người toàn hảo của Ta, chỉ có một”; và chỉ nàng mới được Đấng Christ chuộc, và hứa gả cho Ngài (Nhã Ca 6:9).
Từ tất cả những điều này, rõ ràng rằng sự cứu chuộc không phải là phổ quát, không phải là của mọi người; vì tuy họ là nhiều người mà giá chuộc đã được trả cho; nhưng tuy mọi người đều là nhiều, nhiều người không phải là tất cả; và nếu những người được chuộc là những người mà Đức Chúa Trời yêu thương và ban ơn một cách đặc biệt, thì không phải mọi người; vì có một số người mà về họ có lời rằng, “Đấng đã tạo nên họ, sẽ không thương xót họ; và Đấng đã nắn nên họ, sẽ không tỏ ơn cho họ” (Ê-sai 27:11). Nếu họ là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn mà Đấng Christ chuộc, và chỉ họ mà thôi, thì không phải mọi người; vì không phải tất cả đều được chọn; “Những người được chọn đã đạt được điều đó”; và “những người còn lại thì bị cứng lòng” (Rô-ma 11:7), nếu chỉ những người mà Đấng Christ đã trở nên Đấng Bảo Lãnh cho được chuộc, thì không phải mọi người; vì Đấng Christ đã không cam kết trả các món nợ của mọi người; và nếu họ là dân của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì không phải tất cả; vì có một số người mà Đức Chúa Trời viết chữ “Lo-ammi” trên họ, phán rằng, “Các ngươi không phải là dân Ta; và Ta sẽ không phải là Đức Chúa Trời của các ngươi” (Ô-sê 1:9). Và nếu họ là chiên của Đấng Christ, những người mà Ngài ban sự sống đời đời cho; thì không phải những con dê, những con sẽ đi vào hình phạt đời đời; và nếu họ là con cái của Đức Chúa Trời, và Hội Thánh cùng người vợ của Đấng Christ; thì không phải mọi người; vì không phải tất cả đều mang những đặc tính này, cũng không đứng trong các mối quan hệ này. Điều gì có thể còn cần thiết hơn nữa, sẽ là đưa ra một số lý do, hay luận cứ, chống lại sự cứu chuộc phổ quát; và trả lời những Kinh Thánh được đưa ra ủng hộ nó. Cần lưu ý rằng, cả hai bên đều đồng ý rằng, không phải tất cả đều cuối cùng được cứu: nếu sự cứu rỗi phổ quát có thể được thiết lập, thì sẽ không có sự phản đối nào đối với sự cứu chuộc phổ quát; điều trước không phải là trường hợp, thì điều sau không thể đúng; Đấng Christ chắc chắn cứu tất cả những người mà Ngài chuộc.
7a. Thứ nhất, tôi sẽ đưa ra một số lý do, hay đưa ra một số luận cứ chống lại chương trình cứu chuộc phổ quát. Và,
7a1. Thứ nhất. Nhóm luận cứ thứ nhất sẽ được lấy từ đây, rằng sự cứu chuộc phổ quát phản ánh nặng nề lên các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời; và điều gì trái với các sự hoàn hảo thiêng liêng, thì không thể đúng; vì Đức Chúa Trời không thể chối bỏ chính Ngài, cũng không nói, hay làm bất cứ điều gì trái với bản tính và các thuộc tính của Ngài.
7a1a. Chương trình phổ quát phản ánh nặng nề lên tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người: thoạt nhìn, nó có thể dường như tôn cao tình yêu ấy, vì nó mở rộng đến tất cả; nhưng sẽ không thấy như vậy; nó làm giảm nó, và giảm nó xuống thành không có gì. Kinh Thánh ca ngợi cao tình yêu của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong sự chết của Con Ngài, và trong sự cứu chuộc bởi Ngài; nhưng tình yêu như thế nào mới phải là tình yêu, mà không bảo đảm sự cứu rỗi của bất kỳ ai bởi nó? nó không phải là tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho dân riêng của Ngài, vốn đặc biệt và phân biệt; khi, theo chương trình phổ quát, Đức Chúa Trời yêu Phi-e-rơ không hơn Ngài yêu Giu-đa; cũng không yêu các thánh đồ nay ở trên trời, hơn những người bị đoán phạt trong địa ngục; vì cả hai đều được yêu thương như nhau, và được Đấng Christ chuộc như nhau; cũng không phải là tình yêu của Đức Chúa Trời, vốn bất biến, không thay đổi, và không thể thay đổi; vì, theo chương trình này, Đức Chúa Trời yêu thương loài người bằng một tình yêu mãnh liệt đến nỗi, có lúc, ban Con Ngài chịu chết vì họ, và muốn rằng tất cả họ đều được cứu; và sau đó tình yêu này biến thành cơn thịnh nộ và giận dữ; và Ngài quyết định trừng phạt họ bằng sự hủy diệt đời đời. Tình yêu như thế này trong Đức Chúa Trời là gì, khi không tiếc Con Ngài, mà phó Ngài chịu chết vì mọi cá nhân của loài người, để cứu chuộc họ; mà đối với vô số người trong họ, lại chẳng sai đến họ ngay cả Phúc Âm, để cho họ biết phước lành của sự cứu chuộc bởi Đấng Christ; và càng không sai Đức Thánh Linh của Ngài, để áp dụng lợi ích của sự cứu chuộc cho họ; cũng không ban cho họ đức tin để nắm lấy nó cho chính mình? Tình yêu như thế này thật không xứng với Đức Chúa Trời, và chẳng ích lợi gì cho tạo vật.
7a1b. Chương trình phổ quát phản ánh nặng nề lên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: chắc chắn, Đức Chúa Trời là “lạ lùng trong mưu lược”, trong việc hoạch định chương trình cứu chuộc; và “tốt lành trong việc làm”, trong việc thực hiện nó: Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan, và là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; và Ngài khôn ngoan như vậy. Nhưng sự khôn ngoan của Ngài ở đâu trong việc lập một chương trình, mà Ngài không đạt được mục đích của nó? hẳn phải có một sự thiếu sót nào đó trong đó; một sự thiếu khôn ngoan, để hoạch định một chương trình, mà không được, hay không thể được thực hiện, ít nhất là đối với một phần đáng kể của nó. Nếu có người nói rằng, sự thất bại là do một số người không thực hiện các điều kiện của sự cứu chuộc họ được đòi hỏi; thì có thể nhận xét rằng, hoặc Đức Chúa Trời đã biết, hoặc đã không biết, rằng những người này sẽ không thực hiện các điều kiện được đòi hỏi: nếu Ngài đã không biết, điều này gán cho Ngài sự thiếu hiểu biết; điều này chắc chắn không nên gán cho Đấng biết mọi sự: nếu Ngài đã biết họ sẽ không thực hiện chúng, thì sự khôn ngoan của Ngài ở đâu, trong việc cung cấp phước lành của sự cứu chuộc, mà Ngài đã biết trước, sẽ chẳng ích lợi gì cho họ? Đừng để một lời cáo buộc ngu dại như thế, được đưa ra chống lại Đấng Khôn Ngoan vô hạn.
7a1c. Chương trình phổ quát phản ánh nặng nề lên sự công chính của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời là công chính trong mọi đường lối và công việc của Ngài; và cũng vậy trong việc cứu chuộc này bởi Đấng Christ; và, thật vậy, một mục đích chính của nó là, “Để tỏ ra sự công chính của Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài có thể tỏ ra là công chính”, hay tỏ ra là công chính, “và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu”. Nhưng nếu Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của mọi người, và hình phạt của tội lỗi họ đã giáng trên Ngài, và đã bị Ngài gánh chịu, mà vô số người trong họ vẫn bị trừng phạt đời đời vì chúng, thì sự công chính của Đức Chúa Trời ở đâu? Người ta cho là bất công, khi trừng phạt hai lần vì cùng một hành vi phạm tội: nếu một người trả nợ của người khác, thì chủ nợ có công chính không khi đòi, yêu cầu, và nhận lại khoản trả từ tay con nợ? Nếu Đấng Christ đã trả các món nợ của mọi người, thì Đức Chúa Trời có thể công chính không khi bắt giữ những người như thế, và quăng họ vào ngục của địa ngục, cho đến khi họ đã trả đồng xu cuối cùng? Chớ có chuyện Đấng Phán Xét của cả trái đất làm như vậy, là Đấng sẽ làm điều đúng.
7a1d. Chương trình phổ quát phản ánh lên quyền năng của Đức Chúa Trời; như thể Ngài không thể thực hiện các ý định của Ngài; trong khi, “Tay của Chúa không phải là ngắn, đến nỗi không thể cứu”; nhưng, theo chương trình này, dường như tay Ngài bị ngắn lại; vì nếu Đấng Christ đã chuộc mọi người, mà mọi người không được cứu, thì hẳn hoặc là do thiếu ý muốn nơi Đức Chúa Trời để cứu họ, hoặc do thiếu quyền năng: không phải do thiếu ý muốn; vì, theo chương trình này, ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi cá nhân đều được cứu: do đó hẳn là do thiếu quyền năng; và như vậy Ngài không phải là toàn năng. Nếu có người nói rằng, một số người không được cứu, là do những khuynh hướng xấu trong họ, cản trở những ảnh hưởng tốt lành và các ý định của Đức Chúa Trời đối với họ; do sự ngoan cố của ý chí họ, và sức mạnh của sự không tin của họ. Nhưng, loài người có mạnh hơn Đấng Tạo Hóa của mình chăng? Những ảnh hưởng tốt lành của Đức Chúa Trời, và các ý định nhân từ của Ngài, lại bị cản trở bởi những khuynh hướng hư hoại của loài người sao? Chẳng phải Ngài có thể tác động trong họ, cả muốn lẫn làm, theo ý tốt của Ngài sao? Ngài không thể loại bỏ sự ngoan cố của ý chí họ, và sự cứng lòng của họ sao? Ngài không thể, bằng quyền năng Ngài, cất đi sự không tin của họ, và tác động đức tin trong họ, để tin nơi Đấng Cứu Chuộc hằng sống sao? Chớ có nghĩ khác về Ngài, là Đấng mà với Ngài không có điều gì quá khó, cũng không có điều gì là không thể.
7a1e. Chương trình phổ quát phản ánh lên sự bất biến của Đức Chúa Trời, của tình yêu Ngài, và của mưu định Ngài: Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, phán, “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi; vì vậy hỡi các con trai của Gia-cốp, các ngươi không bị tiêu diệt” (Ma-la-chi 3:6). Nhưng, theo chương trình này, phải nói rằng, đúng hơn, Ta là Đức Giê-hô-va, Ta thay đổi; và vì vậy các con trai của loài người, hay ít nhất một số trong họ, bị tiêu diệt, bị hư mất và diệt vong, dù đã được Đấng Christ chuộc; vì tình yêu của Đức Chúa Trời, như đã nhận xét, là thay đổi đối với họ: lúc thì Ngài yêu thương họ, đến nỗi Ngài muốn sự cứu rỗi của họ; lúc khác tình yêu Ngài biến thành sự ghét bỏ, và Ngài quyết tâm khơi dậy cơn thịnh nộ của Ngài đến tột cùng chống lại họ. Ngài được nói là “ở trong một ý định, và ai có thể xoay chuyển Ngài?” mà, theo chương trình này, có lúc Ngài ở trong một ý định, và có lúc ở trong một ý định khác; có lúc ý Ngài là cứu họ; và lúc khác ý Ngài là đoán phạt họ. Nhưng đừng để điều này được nói về Ngài, “là Đấng mà nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển”.
7a1f. Chương trình phổ quát làm Đức Chúa Trời thất vọng về mục đích chính của Ngài, và cướp mất vinh quang của Ngài. Mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời, trong sự cứu chuộc loài người; như đã nhận xét; là vinh quang của chính Ngài, vinh quang của ân điển và lòng thương xót phong phú của Ngài; và của sự công chính, chân lý, và sự thành tín của Ngài: nhưng nếu loài người, bất kỳ ai trong họ được chuộc, mà không được cứu, thì Đức Chúa Trời, đến mức ấy, mất đi mục đích của Ngài, và bị tước mất vinh quang của Ngài; vì nếu điều này xảy ra, thì vinh quang của Đức Chúa Trời Cha ở đâu, trong việc lập một chương trình không thành công, ít nhất đối với vô số người? và vinh quang của Đức Chúa Con, Đấng Cứu Chuộc, ở đâu, trong việc thực hiện sự cứu chuộc loài người, mà họ lại không được Ngài cứu? Và vinh quang của Đức Thánh Linh ở đâu, nếu sự cứu chuộc đã thực hiện, không được Ngài áp dụng một cách hiệu quả? Nhưng, ngược lại, “vinh quang của Đức Chúa Trời”, Cha, Con, và Thánh Linh, “thật lớn trong sự cứu rỗi” của tất cả những người được chuộc (Thi Thiên 21:5).
7a2. Thứ hai, Một nhóm luận cứ khác chống lại sự cứu chuộc phổ quát, có thể được lấy từ việc nó phản ánh lên ân điển và công việc của Đấng Christ: bất cứ điều gì làm mờ, hay giảm bớt, ân điển của Đấng Christ trong sự cứu chuộc, hay hạ thấp công việc của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, thì không bao giờ có thể đúng. Trong khi,
7a2a. Chương trình phổ quát phản ánh lên tình yêu và ân điển của Đấng Christ. Kinh Thánh nói cao về tình yêu của Đấng Christ, như được bày tỏ trong sự cứu chuộc; và chính Đấng Christ ám chỉ rằng, Ngài sắp đưa ra bằng chứng lớn nhất về tình yêu của Ngài đối với dân Ngài, bằng cách chết vì họ, mà có thể đưa ra; dù và trong khi họ là kẻ thù của Ngài, (Giăng 15:13). Nhưng tình yêu như thế nào mới phải là tình yêu, khi yêu thương loài người đến mức chết vì họ, mà lại giữ lại các phương tiện của ân điển khỏi vô số người trong họ, chẳng ban ân điển nào cho họ, và cuối cùng nói với họ, “Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời!”
7a2b. Chương trình phổ quát phản ánh lên công việc của Đấng Christ; đặc biệt công việc đền tội thỏa mãn của Ngài, vốn là để chấm dứt sự vi phạm, để làm cho tội lỗi chấm dứt, bằng cách làm thỏa mãn công lý thiêng liêng vì nó; bằng cách cất đi tội lỗi bằng của lễ của chính Ngài. Nay, hoặc Ngài đã làm sự đền tội thỏa mãn cho mọi người, hoặc Ngài đã không làm: nếu Ngài đã làm, thì họ phải được thả tự do, và được tha hoàn toàn, và không bị trừng phạt giáng trên họ, hay các món nợ của họ bị đòi hỏi nơi họ: nếu Ngài đã không làm sự đền tội thỏa mãn bằng cách chuộc họ, điều này làm giảm giá trị công việc của Đấng Christ, và làm cho nó vô ích, và không hiệu quả; và thật vậy, nói chung, nếu không phải luôn luôn, những người bênh vực sự cứu chuộc chung phủ nhận sự đền tội thỏa mãn đúng nghĩa, và sự chuộc tội thật sự bởi Đấng Christ; vì thấy rõ rằng, nếu Ngài đã làm sự đền tội thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi của mọi người, thì tất cả họ phải được cứu; và như vậy công việc hòa giải, vốn gắn chặt với, và bao hàm trong sự đền tội thỏa mãn, không phải là hoàn hảo theo Kinh Thánh: Đấng Christ, bằng cách chuộc họ với giá bằng huyết Ngài, đã làm sự đền tội thỏa mãn cho công lý vì họ, và nhờ đó đã sắm được sự hòa giải của họ; vì họ được nói là đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; và sự bình an được nói là đã được lập bởi huyết của thập tự giá Ngài, vốn là giá cứu chuộc cho họ; và Ngài đã được nguôi giận đối với họ vì mọi điều họ đã làm; điều này có nghĩa là Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi, nhờ đó công lý được nguôi ngoai. Nhưng, theo chương trình phổ quát, Đức Chúa Trời chỉ được làm cho có thể hòa giải, chứ không được hòa giải, cũng không phải loài người được hòa giải với Ngài: bất chấp những gì Đấng Christ đã làm, có thể không có sự bình an nào cho họ, cũng không có sự bình an nào thật sự được lập cho họ; và, thật vậy, công việc cứu chuộc hẳn phải rất không hoàn hảo; dù Đấng Christ là một “Vầng Đá”, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc, và công việc của Ngài là “hoàn hảo”, công việc cứu chuộc của Ngài; và do đó được gọi là một công việc “dồi dào”; và Đấng Christ được nói là đã đạt được “sự cứu chuộc đời đời” cho chúng ta; mà nếu không phải tất cả đều được cứu qua nó, thì hẳn nó phải không hoàn hảo; nó không thể là một sự cứu chuộc đầy đủ, cũng không có hiệu lực đời đời; lợi ích của nó, tối đa, chỉ có thể là tạm thời đối với một số người, nếu có, chứ không phải là đời đời; điều này làm giảm nặng nề hiệu lực của công việc này của Đấng Christ.
7a2c. Theo chương trình phổ quát, sự chết của Đấng Christ, đối với vô số người mà Ngài được nói là chết vì, hẳn phải là vô ích; vì nếu Đấng Christ đã chết để chuộc mọi người, mà mọi người không được cứu bởi sự chết của Ngài, thì sự chết của Ngài, đến mức ấy, hẳn phải là vô ích: nếu Ngài đã trả giá chuộc cho mọi người, mà mọi người không được chuộc; hay nếu Ngài đã trả các món nợ của mọi người, mà họ không được tha nợ, thì giá đã được đưa ra, và khoản trả đã được thực hiện, là vô ích. Theo chương trình này, sự chết của Đấng Christ không phải là sự bảo đảm chống lại sự đoán phạt; dù sứ đồ nói, “Ai sẽ đoán phạt? Chính là Đấng Christ đã chết!” đến nỗi không có sự đoán phạt nào cho những người mà tội lỗi của họ đã bị đoán phạt trong Đấng Christ; và Ngài đã đoán phạt chúng trong xác thịt (Rô-ma 8:1, 33), mà lại có cả một thế giới loài người sẽ bị đoán phạt (I Cô-rinh-tô 11:32), và do đó có thể kết luận rằng, Đấng Christ đã không chết vì họ, nếu không họ sẽ không rơi vào sự đoán phạt; nếu không sự chết của Đấng Christ không có hiệu lực chống lại sự đoán phạt.
7a2d. Chương trình phổ quát tách rời các công việc của Đấng Christ, công việc cứu chuộc, và công việc cầu thay; và làm cho chúng thuộc về những người khác nhau; trong khi chúng có cùng phạm vi, và thuộc về cùng những người; vì những người mà Đấng Christ đã chết vì, thì vì họ Ngài đã sống lại từ kẻ chết; và điều đó là vì sự xưng công chính của họ; điều này không đúng về mọi người: vì những người mà Ngài đã thăng thiên lên trời, đến với Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời và Cha của họ, thì vì cùng những người ấy Ngài đã vào trong trời, với tư cách là Đấng đi trước của họ, và hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì họ và hằng sống để cầu thay cho họ; và vì cùng những người mà Ngài là Đấng Biện Hộ cho, Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ; vì sự biện hộ của Ngài được xây dựng trên của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Ngài: nay những người mà Ngài cầu nguyện và cầu thay cho, không phải là mọi người, chính Ngài làm chứng; “Con cầu nguyện cho họ; Con không cầu nguyện cho thế gian” (Giăng 17:9). Tuy nhiên, theo chương trình phổ quát, Ngài đã chết vì những người mà Ngài sẽ không cầu nguyện cho; điều này thật phi lý và khó tin.
7a2e. Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, mà mọi người không được cứu, thì Đấng Christ sẽ không thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài và được thỏa lòng; như đã được hứa cho Ngài (Ê-sai 53:11), vì Ngài có thể thỏa lòng gì khi thấy công lao của Ngài, đối với vô số người, hoàn toàn là công lao đã mất, hay công lao vô ích? đó là niềm vui được đặt trước mặt Ngài, là có những người mà Ngài đã chịu khổ và chết vì, ở cùng Ngài trên trời: nhưng Ngài có thể có niềm vui gì, và hẳn phải là một sự thất vọng lớn lao cho Ngài, khi thấy hàng ngàn và hàng triệu người mà Ngài đã yêu thương đến nỗi phó chính mình vì, đang kêu la trong địa ngục, dưới sự không hài lòng và cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời?
7a3. Thứ ba, Những luận cứ khác chống lại sự cứu chuộc phổ quát, có thể được lấy từ sự vô ích của nó đối với một số đông người. Như,
7a3a. Đối với những người mà tội lỗi của họ là không thể tha thứ; những tội lỗi của họ sẽ không bao giờ được tha, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sắp đến: rằng có những tội nhân như thế, và những tội lỗi như thế do họ phạm, là điều chắc chắn, từ những gì chính Đấng Christ phán (Ma-thi-ơ 12:31, 32), và sứ đồ nói về một tội lỗi “đưa đến sự chết”, đến sự chết đời đời; mà ông không khuyên cầu nguyện cho (I Giăng 5:16), và chắc chắn không thể nghĩ rằng Đấng Christ đã chết vì những tội lỗi như thế, những tội mà Đức Chúa Trời không tha thứ, và không có lời cầu nguyện nào của loài người được dâng lên để xin tha chúng; nói rằng Đấng Christ đã chết vì những người ấy, là nói rằng Ngài đã chết vô ích: hơn nữa, đã có vô số người trong địa ngục vào lúc Đấng Christ chết; và không thể nghĩ rằng Ngài đã chết vì những người ấy, như Ngài hẳn phải, nếu Ngài đã chết vì mọi cá nhân của loài người; như những người ở Sô-đôm, những người lúc ấy, như Giu-đe nói, “đang chịu sự báo trả của lửa đời đời”; và cư dân của cả thế gian, thế gian của những kẻ không tin kính, bị hủy diệt bởi cơn lụt; những người đã không vâng phục trong thời Nô-ê; mà linh hồn của họ, như sứ đồ Phi-e-rơ nói, lúc ấy, đang ở trong ngục của địa ngục (Giu-đe 5:7; I Phi-e-rơ 3:20), nếu Ngài đã chết vì những người này, sự chết của Ngài hẳn phải là vô ích và vô dụng; trừ phi có thể nghĩ rằng, một cuộc phóng thích khỏi ngục đã được thực hiện lúc Ngài chết, và các lãnh thổ cùng các miền của địa ngục đã được dọn sạch các thần dân của chúng.
7a3b. Sự cứu chuộc, nếu là cho mọi người, hẳn phải vô ích đối với những người chưa bao giờ được ban cho các phương tiện của ân điển; như mọi dân tộc trên thế gian, ngoại trừ Y-sơ-ra-ên, trong nhiều trăm năm đã như vậy; mà thời kỳ ngu dốt của họ Đức Chúa Trời đã bỏ qua và không để ý, và chẳng sai sứ giả nào, cũng chẳng có sứ điệp ân điển nào đến với họ; (xem Thi Thiên 147:19, 20; Công Vụ 17:30), và từ khi Đấng Christ đến, dù Phúc Âm đã, trong một số thời đại, được lan rộng hơn, nhưng vẫn chưa được rao giảng cho mọi người; cũng không phải nay, cho nhiều dân tộc, những người chưa bao giờ nghe về Đấng Christ, và về sự cứu chuộc bởi Ngài (Rô-ma 10:14).
7a3c. Chương trình phổ quát không mang lại sự khích lệ nào cho đức tin và hy vọng nơi Đấng Christ: sự cứu chuộc, vì nó xác định sự cứu rỗi cho một số người, nó khích lệ những tội nhân có cảm thức về tội lỗi hy vọng nơi Đấng Christ để được cứu; “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Chúa, vì nơi Ngài có sự cứu chuộc dồi dào” (Thi Thiên 130:7), một sự cứu chuộc đầy dẫy sự cứu rỗi; và sự cứu chuộc ấy bảo đảm phước lành ấy cho mọi người tin. Nhưng, theo chương trình phổ quát, loài người có thể được Đấng Christ chuộc, mà vẫn không được cứu, nhưng hư mất đời đời: một người có thể có hy vọng cứu rỗi nào trên chương trình như thế? nó không đòi hỏi sự phân biệt lớn lao, cũng không đòi hỏi sự phán đoán về các sự việc, để quyết định, trong hai chương trình, chương trình nào đáng chọn hơn, chương trình làm cho sự cứu rỗi của một số người trở nên chắc chắn; hay chương trình để sự cứu rỗi của mọi người bấp bênh và không chắc chắn; chương trình này, dù khẳng định một sự cứu chuộc của mọi người; nhưng vẫn có thể không một ai được cứu.
7a3d. Do đó, ngay cả đối với những người được chuộc và được cứu, nó không đặt nền tảng nào cho, cũng không cung cấp bất kỳ luận cứ nào để thúc đẩy yêu mến Đấng Christ, để biết ơn Ngài, và để ngợi khen Ngài vì sự cứu chuộc họ; vì sự khác biệt giữa họ và những người khác, không phải do hiệu lực của sự chết của Đấng Christ, mà do ý chí và công việc của chính họ; họ không mang ơn Đấng Christ, là Đấng đã không làm gì hơn cho họ so với những người hư mất; họ không phải, từ bất kỳ sự xem xét nào như thế, bị bắt buộc phải bước đi trong tình yêu, như Đấng Christ đã yêu thương họ, và phó chính mình vì họ; vì Ngài đã không yêu thương họ hơn, và phó chính mình vì họ theo cách nào khác, so với những người bị hư mất; cũng không phải họ có bổn phận biết ơn Ngài, và chúc phước danh Ngài, rằng Ngài đã chuộc mạng sống họ khỏi sự hủy diệt; vì, bất chấp sự cứu chuộc của họ bởi Ngài, họ có thể đã bị hủy diệt bằng sự hủy diệt đời đời; không phải do những gì Đấng Christ đã làm, mà do những gì chính họ đã làm, thực hiện các điều kiện của sự cứu rỗi được đòi hỏi, mà họ được cứu khỏi sự hủy diệt, nếu họ được cứu, theo chương trình này: cũng không phải họ thật sự có thể hát bài ca ngợi khen Chiên Con, vì sự cứu chuộc của họ; nói rằng, “Ngài thật xứng đáng — vì Ngài đã bị giết, và đã chuộc chúng con cho Đức Chúa Trời bởi huyết ấy, khỏi mọi chi phái, mọi thứ tiếng, mọi dân tộc, và mọi nước!” vì, theo chương trình này, Đấng Christ đã chuộc mọi chi phái, mọi thứ tiếng, mọi dân tộc, và mọi nước.
CHƯƠNG 4.
Về những đoạn Kinh Thánh dường như ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát.
Có một số đoạn Kinh Thánh, thoạt nhìn, dường như ủng hộ quan điểm phổ quát; và những đoạn ấy thường được đưa ra để bênh vực quan điểm đó; và cần phải xem xét chúng: và chúng có thể được chia thành “ba” loại,
1. Những đoạn trong đó các từ “mọi người” và “mỗi một người” được dùng, khi nói về sự chết của Đấng Christ và các lợi ích của sự chết ấy.
2. Những đoạn trong đó các từ “thế gian” và “cả thế gian” xuất hiện, khi bàn về cùng những chủ đề ấy. Và,
3. Những đoạn dường như ám chỉ rằng, dường như Đấng Christ đã chết cho một số người có thể bị hủy diệt và hư mất.
1. Những đoạn trong đó các từ “mọi người” và “mỗi một người” được dùng; khi nói về sự chết của Đấng Christ và các lợi ích của sự chết ấy, đặc biệt là sự cứu chuộc và sự cứu rỗi bởi Ngài. Như,
1a. Lời tuyên bố của thiên sứ, trong Lu-ca 2:10, 11. “Nầy, ta báo cho các ngươi một tin lành về sự vui mừng lớn, sẽ đến với muôn dân; vì hôm nay, tại thành Đa-vít, đã sinh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Chúa Christ.” Cần lưu ý rằng, Đấng Christ không được nói ở đây là Đấng Cứu Thế của mọi người; nhưng là được sinh ra vì cớ một số người, để Ngài có thể là Đấng Cứu Thế của họ; “Cho các ngươi đã sinh một Đấng Cứu Thế”; cho các ngươi, những người chăn chiên, là những người dường như là người tốt, đang chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời và sự đến của Đấng Cứu Thế của mình, và vì vậy đã ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời về những điều họ đã nghe và thấy; những lời ấy hoàn toàn phù hợp với ngôn ngữ tiên tri, trong đó sự sinh ra của Đấng Christ được báo trước, trong Ê-sai 9:6. “Cho chúng ta một Con Trẻ đã sinh ra”: thật vậy, người ta nói rằng tin tức về sự sinh ra của một Đấng Cứu Thế sẽ là sự vui mừng lớn “cho muôn dân”, hay “cho cả dân”; không phải cho mọi dân trên thế gian, nhiều người trong số họ chưa từng nghe về điều đó; cũng không phải cho mọi người trong dân Do Thái, là những người đã nghe về điều đó; không phải cho vua Hê-rốt, và các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và ít nhất là nhiều người trong số dân cư Giê-ru-sa-lem; vì khi vua ấy và họ nghe báo cáo mà các nhà thông thái từ phương Đông thuật lại, về sự sinh ra của vua dân Do Thái, “Hê-rốt bối rối, và cả thành Giê-ru-sa-lem cũng bối rối với vua” (Ma-thi-ơ 2:3), nhưng cho mọi người thuộc về dân của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ; cho dân mà Đấng Christ đã đến để cứu, và thật sự cứu; vì cớ họ mà danh Ngài được gọi là “Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ”; dân đã được ban cho Ngài trong giao ước, và vì sự vi phạm của họ mà Ngài đã bị đánh, và vì tội lỗi của họ mà Ngài đã làm sự hòa giải (Ma-thi-ơ 1:21; Ê-sai 53:8; Hê-bơ-rơ 2:17), tối đa, sự sinh ra của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Cứu Thế, chỉ có thể là vấn đề vui mừng lớn đối với những người mà tin tức về điều đó đến với họ; trong khi đó, có vô số người đến trong thế gian rồi ra khỏi thế gian, mà chưa từng nghe về sự sinh ra của Đấng Christ, và về sự cứu rỗi bởi Ngài; và nơi nào Phúc Âm, tức tin lành về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, đến, thì đó chỉ là vấn đề vui mừng lớn đối với những người mà Phúc Âm đến với họ trong quyền năng, và là những người, bởi Phúc Âm, được làm cho cảm biết tình trạng hư mất, đang chết mất của mình, sự cần một Đấng Cứu Thế của mình, và sự thích hợp của sự cứu rỗi; như ba nghìn người đã bị cáo trách và trở lại dưới bài giảng của Phi-e-rơ; và người cai ngục cùng cả nhà ông, là những người đã kêu lên rằng, thưa các ông, tôi phải làm gì để được cứu? Đối với những người như thế, và chỉ những người như thế, tin tức về Đấng Christ là Đấng Cứu Thế mới là vấn đề vui mừng lớn.
1b. Lời tường thuật về chức vụ của Giăng, và mục đích của chức vụ ấy; “Hầu cho mọi người, nhờ người, đều tin” (Giăng 1:7), từ đó người ta kết luận rằng mọi người đều có bổn phận tin rằng Đấng Christ đã đến để cứu họ, và Ngài đã chết cho họ; và nếu Ngài đã không chết cho họ, thì họ có bổn phận tin một điều dối trá; và nếu họ bị đoán phạt vì không tin, thì họ bị đoán phạt vì đã không tin một điều không thật. Nhưng chức vụ của Giăng chỉ đến với dân Do Thái, là những người mà ông đến giảng dạy giữa họ; và báo cáo ông đưa ra về Đấng Christ mà họ có bổn phận tin, không phải là Ngài đã chết cho họ; vì lúc ấy Ngài chưa chết; mà là Ngài là Đấng Mê-si-a: và sự không tin điều này của họ là tội lỗi và sự đoán phạt của họ: như sự không tin là tội lỗi của những người theo chủ nghĩa Deist, và của mọi kẻ không tin, là những người mà sự mặc khải của Phúc Âm đến với họ; và họ không tin cậy nơi sự mặc khải ấy; vì những người như thế có bổn phận tin báo cáo mà Phúc Âm đưa ra, và đồng ý với lẽ thật của báo cáo ấy; và đó chẳng qua là một đức tin lịch sử, mà người ta có thể có mà vẫn không được cứu; và đức tin ấy chính ma quỷ cũng có: đến nỗi người ta có thể có bổn phận tin, mà vẫn không phải là tin để được cứu rỗi linh hồn mình; hay tin rằng Đấng Christ đã chết cho mình. Như sự mặc khải được ban cho con người thế nào, thì họ có bổn phận tin thể ấy; nếu không có sự mặc khải nào được ban, thì không có đức tin nào được đòi hỏi; “Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa từng nghe về Ngài thể nào?” Những thổ dân Mỹ châu chưa từng nghe về Đấng Christ, không có bổn phận tin nơi Ngài; cũng sẽ không bị đoán phạt vì sự không tin của mình; nhưng vì tội lỗi của họ chống lại ánh sáng của tự nhiên, mà họ đã phạm phải; (xem Rô-ma 10:14; 2:12). Nơi nào một sự mặc khải được ban, và sự mặc khải ấy chỉ là bề ngoài, và nằm trong chức vụ bề ngoài của lời, công bố chung chung những điều như thế, như thế, liên quan đến thân vị và chức vụ của Đấng Christ, thì con người có bổn phận tin cậy những điều ấy, dựa trên bằng chứng mà chúng mang theo, và vì sự không tin của mình mà sẽ bị đoán phạt; không phải vì họ đã không tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ, điều mà họ không có bổn phận tin; nhưng vì họ đã không tin Ngài là Đức Chúa Trời, là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Mê-si-a, và là Đấng Cứu Thế của loài người. Nơi nào sự mặc khải là nội tại, “bởi Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan, và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Đấng Christ”; bày tỏ cho con người tình trạng hư mất của mình, và sự cần một Đấng Cứu Thế; cho họ biết về Đấng Christ, như một Đấng Cứu Thế đầy năng lực và sẵn lòng; đặt trước mặt họ sự đầy đủ và sự thích hợp của sự cứu rỗi của Ngài; thì những người như thế, bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, được tác động và thúc giục phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ, và tin nơi Ngài, để được cứu rỗi; nhưng khi ấy, hành động đầu tiên của đức tin, ngay cả nơi những người như thế, cũng không phải là tin rằng Đấng Christ đã chết cho mình; vì đó là plerophory, tức sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, để nói rằng, “Ngài đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi!” (Ga-la-ti 2:20).
1c. Lời của Đấng Christ trong Giăng 12:32. “Và Ta, nếu Ta được treo lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến cùng Ta”; những lời ấy diễn tả sự chết của Đấng Christ, và cách thức của sự chết ấy, là sự đóng đinh; sự chết ấy sẽ là dịp khiến một số đông người tụ họp lại, như thường xảy ra tại các cuộc hành hình; và đặc biệt đã xảy ra tại sự chết của Đấng Christ, vì Ngài là một nhân vật đáng chú ý và phi thường; một số đến để thương tiếc hoàn cảnh của Ngài và than khóc Ngài, và những người khác đến để nhạo báng Ngài và sỉ nhục Ngài. Tuy nhiên, đúng hơn, điều này phải được hiểu là về vô số linh hồn sẽ được nhóm họp lại với Đấng Christ qua chức vụ của lời sau sự chết của Ngài, như hoa quả và hậu quả của sự chết ấy; là những người sẽ được “kéo” và tác động bởi ân điển quyền năng và hữu hiệu của Đức Chúa Trời để đến với Đấng Christ, và tin nơi Ngài; theo nghĩa mà từ “kéo” được Đấng Christ dùng trong Giăng 6:44 nhưng điều này không đúng với mọi cá nhân; vì lúc ấy cũng như bây giờ, đã có vô số người không hề muốn đến với Đấng Christ, và không bao giờ được ân điển của Đức Chúa Trời tác động, hay được ân điển ấy kéo đến cùng Ngài và tin nơi Ngài; và họ sẽ còn xa cách việc được nhóm họp lại với Ngài, và vào trong sự tương giao với Ngài, đến nỗi một ngày khác họ sẽ bị bảo phải lìa khỏi Ngài, với lời “Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy đi”; và trong những lời trước đoạn Kinh Thánh này, có nhắc đến “sự phán xét”, hay sự đoán phạt, của thế gian, như đã đến; cũng như đến vị vua chúa của thế gian ấy bị quăng ra ngoài. Nhưng bởi mọi người, người ta hiểu là một số người thuộc mọi hạng, người Do Thái và dân Ngoại, đặc biệt là dân Ngoại, là những người sẽ được nhóm họp lại với Đấng Christ sau sự chết của Ngài, qua Phúc Âm được rao giảng cho họ; như đã được tiên tri rằng, khi Si-lô, tức Đấng Mê-si-a, đến, là Đấng lúc bấy giờ đã đến, “sự nhóm họp của các dân sẽ thuộc về Ngài”; tức là dân Ngoại: và có thể lưu ý rằng, vào thời điểm Đấng Christ nói những lời này, có một số người Hy Lạp đã đến dự lễ để thờ phượng, là những người mong muốn được thấy Chúa Giê-xu; điều mà các môn đồ đã cho Ngài biết, và đã gây nên bài giảng mà những lời này là một phần; và trong bài giảng ấy, Chúa chúng ta gợi ý rằng, lúc bấy giờ những người Hy Lạp này chưa thể được tiếp nhận đến cùng Ngài, nhưng thời điểm đã gần kề khi Ngài sẽ được “treo lên khỏi đất”, hay chết; bởi sự chết ấy, giống như một hạt lúa mì rơi xuống đất và chết đi, Ngài sẽ sinh ra nhiều bông trái; và Ngài cũng sẽ được giương lên như một lá cờ trong chức vụ của lời, khi dân Ngoại với số đông sẽ tuôn đến và tìm kiếm Ngài.
1d. Đoạn Kinh Thánh của sứ đồ trong Rô-ma 5:18. “Bởi sự công chính của một người, ân tứ miễn phí đã đến với mọi người để được xưng công chính mà sống”; chắc chắn điều này nói về sự công chính của Đấng Christ, được gọi là ân tứ miễn phí, vì nó đã được Đấng Christ làm trọn cách nhưng không, và được kể cho cách nhưng không, không bởi việc làm; và đức tin, là đức tin tiếp nhận sự công chính ấy, là ân tứ của Đức Chúa Trời; nhưng khi ấy, ân tứ này không đến với, hay được kể cho, mọi con trai con gái của A-đam; vì nếu vậy, tất cả họ đều sẽ được xưng công chính bởi ân tứ ấy, và được hưởng sự sống đời đời qua ân tứ ấy; và sẽ được vinh hiển, vì “những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển”: và vì đã được xưng công chính bởi huyết và sự công chính của Đấng Christ, họ sẽ được an toàn khỏi sự đoán phạt, và được cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến; nhưng điều này không đúng với mọi người; có một số người đã được tiền định một cách công chính cho sự đoán phạt; phải, có một “thế gian” gồm những kẻ không tin kính, vô số người trong số họ, sẽ bị đoán phạt (Giu-đe 1:4; I Cô-rinh-tô 11:32). Ý định của sứ đồ trong đoạn Kinh Thánh và văn mạch là để bày tỏ rằng, như mọi người đều là tội nhân, và vốn là tội nhân qua tội lỗi và sự vi phạm của người đầu tiên là A-đam; thì mọi người trở nên công chính, hay được xưng công chính, cũng chỉ qua sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ để họ được xưng công chính; và những người được xưng công chính bởi sự công chính ấy, được sứ đồ mô tả trong thư này là những người được chọn của Đức Chúa Trời; “Ai sẽ kiện những người được chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính”; là những người tin nơi Đấng Christ, là những người mà sự công chính của Ngài đến với, hay được kể cho họ để họ được xưng công chính; tức là, “cho mọi người, và trên mọi người tin”; và những người tiếp nhận sự công chính ấy, cũng tiếp nhận “ân điển dư dật” (Rô-ma 8:33; 3:22; 5:17), tất cả những điều ấy không thể nói về mọi cá nhân trong loài người. Nhưng điều sẽ đặt vấn đề này trong ánh sáng rõ ràng là, A-đam và Đấng Christ, trong suốt văn mạch, phải được xem là hai đầu giao ước, có dòng dõi và con cháu riêng của mình dưới quyền mình; người thứ nhất truyền tội lỗi và sự chết cho mọi dòng dõi tự nhiên của mình, và người thứ hai truyền ân điển, sự công chính, và sự sống cho mọi dòng dõi thuộc linh của mình; nay như qua sự vi phạm của A-đam thứ nhất, sự phán xét đã đến với mọi người để bị đoán phạt, là những người đã bởi sự sinh sản tự nhiên mà ra từ ông, và không đến với ai khác; như không đến với bản tính loài người của Đấng Christ, là bản tính đã không ra từ ông như thế; cũng không đến với các thiên sứ đã phạm tội, là những thiên sứ đã bị đoán phạt và trừng phạt vì sự vi phạm của chính mình, chứ không phải vì sự vi phạm của ông, vì họ không phải là con cháu của ông; thì cũng vậy, ân tứ miễn phí là sự công chính của Đấng Christ đến với mọi người để được xưng công chính, và không đến với ai khác, ngoài những người là dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ; là những người đã được ban cho Ngài với tư cách như thế trong giao ước ân điển, trong giao ước ấy Ngài đứng làm đầu cho họ; và “trong Đấng ấy mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên”, tức Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời, “được xưng công chính”, và sẽ vinh hiển (Ê-sai 45:24, 25).
1e. Đoạn song song trong I Cô-rinh-tô 15:22. “Như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm cho sống”; đoạn này tương tự đoạn trước về một số phương diện, mặc dù không phải về mọi phương diện; nó tương tự đoạn trước ở chỗ A-đam và Đấng Christ phải được xem là những đầu đại diện cho dòng dõi riêng của mình. Mặc dù những lời này không hề liên quan gì đến sự xưng công chính để được sống, cũng không liên quan đến việc con người được làm cho sống chung với Đấng Christ, cũng không liên quan đến việc họ được Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời làm cho sống; mà liên quan đến sự sống lại của kẻ chết, khi những người đã chết sẽ được làm cho sống, hay được làm cho sống lại; (xem I Cô-rinh-tô 15:36), và ý định của những lời này là để bày tỏ, như trong câu trước, rằng “như bởi một người mà có sự chết, thì bởi một người cũng có sự sống lại của kẻ chết”; như sự chết đến bởi A-đam thứ nhất, thì sự sống lại của kẻ chết đến bởi A-đam thứ hai; như A-đam thứ nhất là đầu liên bang và là đại diện của mọi người đã bởi sự sinh sản tự nhiên mà ra từ ông, và họ đã được xem là ở trong ông, và đã phạm tội trong ông, và sự chết đã truyền đến mọi người trong ông, và thật sự cai trị trên mọi hậu duệ của ông trong mọi thế hệ; thì cũng vậy, Đấng Christ là đầu liên bang và là đại diện của mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, là những người đã được ban cho Ngài trong giao ước, và là những người, mặc dù chết về thân thể, sẽ được làm cho sống, hay được sống lại từ kẻ chết, bởi nhờ sự hiệp một với Ngài; vì sứ đồ trong văn mạch chỉ nói về những người như thế, tức những người mà Đấng Christ là trái đầu mùa, và những người thuộc về Ngài (I Cô-rinh-tô 15:23), vì mặc dù mọi người sẽ được làm cho sống, hay được sống lại từ kẻ chết, bởi Đấng Christ, qua quyền năng hùng mạnh của Ngài; nhưng chỉ những người thuộc về Ngài, với tư cách là dòng dõi và con cháu của Ngài, hay là các chi thể của thân thể Ngài, mới được sống lại nhờ sự hiệp một với Ngài, và trước hết, và để được sự sống đời đời; những người khác sẽ được sống lại để chịu sự hổ thẹn và khinh bỉ đời đời, và để chịu sự sống lại mà bị đoán phạt.
1f. Đoạn Kinh Thánh trong II Cô-rinh-tô 5:14, 15 đôi khi được đưa ra làm bằng chứng cho việc Đấng Christ chết cho mọi người theo nghĩa không giới hạn; “nếu một người đã chết cho mọi người, thì mọi người đều đã chết”: nay hãy lưu ý rằng, trong giả định “nếu một người đã chết cho mọi người”, từ “người” không được dùng; không phải là “mọi người”, mà chỉ là “mọi”, và có thể được bổ sung từ các đoạn Kinh Thánh khác, “mọi” dân “của Ngài”, là dân mà Đấng Christ đã đến để cứu; và “mọi con chiên”, mà Ngài đã phó mạng sống mình vì; mọi chi thể của “Hội Thánh” mà Ngài đã phó chính mình vì; “mọi con trai” mà Ngài đem đến sự vinh hiển: và kết luận, “thì mọi người đều đã chết”, không phải được hiểu là họ chết “trong” tội lỗi, điều không phải là hậu quả của sự chết của Đấng Christ; mà là họ chết đối với tội lỗi nhờ sự chết ấy; và nếu có thể hiểu theo nghĩa thứ nhất, thì điều đó chỉ chứng minh rằng mọi người mà Đấng Christ đã chết cho đều chết trong tội lỗi, điều này đúng với những người được chọn của Đức Chúa Trời cũng như với những người khác (Ê-phê-sô 2:1), nhưng điều đó sẽ không chứng minh rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người đang chết trong tội lỗi, là trường hợp của mọi người; nhưng nghĩa thứ hai là tốt hơn, vì chết đối với tội lỗi là hoa quả và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ; Đấng Christ đã mang tội lỗi của dân Ngài trên thập tự giá, để họ, vì “đã chết đối với tội lỗi, nên sống cho sự công chính”; qua sự chết của Đấng Christ họ trở nên chết đối với quyền lực đoán phạt của tội lỗi; và chết đối với luật pháp, với tư cách là một luật pháp rủa sả; để họ có thể phục vụ Chúa trong sự mới mẻ của Thánh Linh: điều này đặt họ vào khả năng sống cho Ngài, và đưa ra luận cứ mạnh mẽ nhất, rút ra từ tình yêu của Ngài trong việc chết cho họ, cho những mục đích như thế; để tác động và thúc giục họ sống cho sự vinh hiển của Ngài; (xem Rô-ma 6:2, 6; 7:4, 6). Và hãy lưu ý thêm; rằng cùng những người mà Đấng Christ đã chết cho, thì Ngài cũng đã sống lại vì họ; nay như Đấng Christ đã bị phó cho sự chết vì sự vi phạm của con người, thì Ngài đã được sống lại vì sự xưng công chính của họ; và nếu Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của mọi người, thì mọi người đều sẽ được xưng công chính; trong khi họ không được xưng công chính, như đã lưu ý trước đây.
1g. Lời trong I Ti-mô-thê 2:4. “Đấng muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết về lẽ thật”. Chắc chắn rằng mọi người được cứu, thì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để họ được cứu, và được cứu bởi Đấng Christ, và chỉ bởi Ngài; “Ta sẽ cứu họ bởi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ”; sự cứu rỗi của bất cứ ai, không phải bởi ý muốn của con người, mà tuôn chảy từ ý muốn và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời; và nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để mọi cá nhân trong loài người đều được cứu, thì họ sẽ được cứu; vì “ai đã chống lại ý muốn của Ngài?” Ngài làm mọi sự theo sự bàn định của ý muốn ấy; Ngài làm theo ý muốn ấy trên trời và dưới đất; nhưng vì chắc chắn trên thực tế rằng không phải mọi người đều được cứu, thì cũng chắc chắn rằng đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời để mọi người nam và người nữ đều được cứu; vì có một số người “đã được tiền định cho sự đoán phạt”; và nếu có người nào Ngài định cho sự đoán phạt, thì đó không thể là ý muốn của Ngài để chính những cá nhân ấy được cứu; ngoài ra, có một số người mà rõ ràng người ta cho biết đó là ý muốn của Ngài để họ bị hư mất; như người của tội lỗi và con của sự hư mất, Kẻ Chống Christ và những kẻ theo hắn; là những người mà “Đức Chúa Trời gửi cho sự lầm lạc mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá, hầu cho họ bị hư mất” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12). Ngoài ra, những người mà đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để họ được cứu, thì đó là ý muốn của Ngài để họ “đến với sự hiểu biết về lẽ thật”; cả về Đấng Christ, là đường đi, là lẽ thật, và là sự sống, là đường thật dẫn đến sự sống đời đời; qua đức tin nơi Ngài, cũng như qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, con người được chọn cho sự cứu rỗi; và về lẽ thật của Phúc Âm; không phải là sự hiểu biết thuộc về khái niệm và hời hợt, mà là sự hiểu biết bằng kinh nghiệm về Phúc Âm; nay đối với mọi người, đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời để ban phương tiện của sự hiểu biết, về Đấng Christ, và về các lẽ thật của Phúc Âm: vì hàng trăm năm liền Đức Chúa Trời đã ban lời Ngài cho Gia-cốp, và luật lệ Ngài cho Y-sơ-ra-ên, một dân nhỏ bé ở một phần của thế giới; và còn các dân khác, thì họ không biết các luật lệ ấy; Đức Chúa Trời đã bỏ qua và không kể đến thời kỳ ngu dốt của họ, và đã không gửi Phúc Âm, là phương tiện của sự hiểu biết, đến với họ; và đây là trường hợp của nhiều dân tộc ngày nay; phải, nơi nào Phúc Âm được gửi đến và rao giảng, thì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để giấu các lẽ thật của Phúc Âm khỏi nhiều người, và thậm chí khỏi những người có khả năng thấu hiểu sâu sắc nhất; “Phải, thưa Cha”, Đấng Christ phán, “vì điều đó đẹp ý Cha” (Ma-thi-ơ 11:25, 26), đó là ý muốn của Ngài để sự việc là như vậy, và vì vậy đó không thể là ý muốn của Ngài để họ được cứu, và đến với sự hiểu biết về lẽ thật. Vì vậy, tốt nhất là hiểu bởi “mọi người”, một số người thuộc mọi hạng, như từ “mọi người” phải được hiểu trong nhiều chỗ, đặc biệt trong Sáng Thế Ký 7:14, và ý nghĩa này phù hợp với văn mạch, trong đó sứ đồ khuyên rằng lời cầu nguyện và sự tạ ơn phải được dâng lên cho mọi người, cho các vua, và cho mọi người cầm quyền; không chỉ cho người thuộc hạng thấp, mà còn cho người thuộc hạng cao; cho mọi hạng người; điều này đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được chấp nhận trước mặt Ngài; là Đấng muốn rằng người thuộc mọi hạng đều được cứu, và biết lẽ thật. Mặc dù tốt nhất hơn cả là hiểu điều này về dân Ngoại, là những người mà Đức Chúa Trời muốn một số trong số họ được cứu cũng như dân Do Thái; và vì vậy Ngài đã chọn một số người thuộc cả hai dân cho sự cứu rỗi; và đã định Con Ngài làm sự cứu rỗi của Ngài đến tận cùng trái đất; và vì vậy Ngài đã gửi Phúc Âm của Ngài đến giữa họ, tuyên bố rằng bất cứ ai tin nơi Đấng Christ sẽ được cứu, dù là người Do Thái hay dân Ngoại; và đã làm cho Phúc Âm trở nên quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, trước hết cho người Do Thái, và cũng cho dân Ngoại; và vì vậy việc cầu nguyện và tạ ơn phải được dâng lên cho dân Ngoại thuộc mọi tầng lớp trong đời sống là điều thích hợp.
1h. Một đoạn khác trong cùng văn mạch, trong đó Đấng Christ được nói là “đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người” (I Ti-mô-thê 2:6), hay một giá chuộc, αντιλυτρον, thay cho và thế chỗ cho mọi người; nhưng điều này không thể được hiểu là về mọi cá nhân; vì nếu vậy, mọi người đều sẽ được chuộc, hoặc giá chuộc ấy hẳn đã được trả cách vô ích; mà là về nhiều người, như Đấng Christ đã diễn tả (Ma-thi-ơ 20:28), và đặc biệt là về dân Ngoại, như trước đây; lẽ thật chứa đựng trong điều này là điều đã được chứng thực trong Phúc Âm, mà sứ đồ đã được lập làm người giảng, làm thầy dạy dân Ngoại trong đức tin và lẽ thật, khi người Do Thái cấm ông và các sứ đồ khác giảng cho dân Ngoại; nhưng như ông đã chống lại sự cấm đoán này của họ, thì ông cũng chống lại một quan niệm khác của họ trong câu tiếp theo, là quan niệm giới hạn lời cầu nguyện công cộng vào một địa điểm nhất định; tất cả những điều ấy cho thấy sứ đồ đã nghĩ đến ai trong suốt văn mạch, và đã có ý nói đến ai bởi từ “mọi người”.
1i. Cũng vậy, đoạn Kinh Thánh trong cùng thư tín đôi khi được đưa ra ủng hộ quan điểm chung (I Ti-mô-thê 4:10), nơi Đức Chúa Trời được nói là “Đấng Cứu Thế của mọi người”; nhưng đoạn này không phải được hiểu là về Đấng Christ, và về sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời bởi Ngài; là sự cứu rỗi mà chắc chắn mọi người đều không dự phần; mà là về Đức Chúa Trời là Cha, và về sự cứu rỗi tạm thời bởi Ngài; và về sự bảo tồn của Ngài đối với mọi tạo vật của Ngài; Ngài là “Đấng bảo tồn loài người”, nâng đỡ và giữ họ trong sự hiện hữu, và cung cấp cho họ những nhu cầu của đời sống; và theo cách quan phòng, Ngài “làm lành cho mọi người”; nhưng sự quan phòng của Ngài được mở rộng theo cách đặc biệt đối với những người tin cậy và tin nơi Ngài; Ngài chăm sóc họ cách đặc biệt, và dành cho họ những sự cung cấp đặc biệt; vì họ là dân của Ngài, là phần của Ngài, và là phần cơ nghiệp của Ngài, giống như Y-sơ-ra-ên ngày xưa, Ngài bao quanh họ bằng quyền năng Ngài, dẫn dắt họ bằng sự khôn ngoan Ngài, và giữ họ cách dịu dàng như con ngươi của mắt Ngài.
1j. Cũng vậy, lời của sứ đồ, trong Tít 2:11, 12. “Vì ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đem sự cứu rỗi, đã hiện ra cho mọi người”: nhưng không nói rằng ân điển này đem sự cứu rỗi đến cho mọi người, mà là đã hiện ra cho mọi người; cũng không nói rằng ân điển ấy dạy mọi người từ bỏ sự không tin kính, v.v. mà chỉ dạy chúng ta, là những người mà Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời đến với họ trong quyền năng; vì đó là điều phải được hiểu bởi ân điển ấy; không phải ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, trong lòng Ngài, đối với con người; vì điều này không được bày tỏ cho mọi người; mà là ân huệ Ngài dành cho dân riêng của Ngài: cũng không phải ân điển, như được tác động trong lòng bởi Đức Thánh Linh vì ân điển này không được ban cho mọi người; mọi người không có đức tin; và một số người không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian, và không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và đối với dân Ngài; mà là Phúc Âm, là Phúc Âm thường được gọi bằng tên này, vì các giáo lý về ân điển chứa đựng trong Phúc Âm; Phúc Âm này đã giống như một ngọn nến được thắp lên trong một phần nhỏ của thế giới, tại xứ Giu-đê; nhưng nay nó giống như mặt trời trong vinh quang giữa trưa, và đã hiện ra cho dân Ngoại cũng như người Do Thái, vì không còn bị giới hạn trong dân Do Thái nữa; và nơi nào Phúc Âm đến với quyền năng, như Phúc Âm đã không đến với mọi cá nhân, thì Phúc Âm đã sinh ra những hiệu quả được nhắc đến ở đây; từ đó rõ ràng rằng, sứ đồ chỉ nói về chức vụ bề ngoài của Phúc Âm, và về phạm vi của chức vụ ấy; chứ không nói về sự cứu chuộc và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; mà khi nói về sự cứu chuộc và sự cứu rỗi ấy, trong một câu tiếp theo, thì sứ đồ nói theo một hình thức rất khác; “Đấng đã phó chính mình vì chúng ta”, không phải vì mọi người, “để chuộc chúng ta”, không phải mọi người, “khỏi mọi sự gian ác, và làm cho sạch một dân thuộc riêng về Ngài”, một dân đặc biệt và riêng biệt, “sốt sắng về các việc lành”.
1k. Cũng vậy, điều mà tác giả thư Hê-bơ-rơ nói (Hê-bơ-rơ 2:9), “Rằng Ngài (Đấng Christ) bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ nếm sự chết cho mọi người”; nhưng từ “người” không có trong nguyên văn; nguyên văn chỉ nói cho “mỗi một người”; và phải được giải thích, và bổ sung, theo văn mạch, là cho mỗi một người trong số các con trai mà Đấng Christ đem đến sự vinh hiển (Hê-bơ-rơ 2:10), cho mỗi một người trong số các anh em mà Ngài thánh hóa, và không hổ thẹn nhận họ trong mối quan hệ ấy (Hê-bơ-rơ 2:11), và cho mỗi một người trong số các chi thể của Hội Thánh, ở giữa Hội Thánh ấy Ngài hát ngợi khen, và cho toàn thể Hội Thánh ấy (Hê-bơ-rơ 2:12), cho mỗi một người trong số các con cái mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, và vì cớ họ mà Ngài đã trở nên xác thịt (Hê-bơ-rơ 2:13, 14). Ngoài ra, những lời ấy có thể được dịch là, “rằng Ngài sẽ nếm mọi sự chết”, mọi loại sự chết, mà Ngài nên nếm, trong việc đem nhiều con trai đến sự vinh hiển (Hê-bơ-rơ 2:10), và như Ngài đã nếm; sự chết của hoạn nạn, mà Ngài đã có những chén đầy nước bị vắt ra cho Ngài; sự chết về thân thể, vì đã bị giết chết trong xác thịt; và sự chết thuộc linh và đời đời, hay điều có vẻ giống như sự chết ấy, và tương đương với sự chết ấy, khi Ngài bị tước mất sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và có cảm nhận về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; như cả trong vườn, khi linh hồn Ngài “buồn rầu lắm, cho đến chết”; và trên thập tự giá, khi Ngài nói rằng, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi!”
1l. Một đoạn nữa, trong II Phi-e-rơ 3:9. “Đức Chúa Trời lấy lòng nhịn nhục lâu dài đối với chúng ta, không muốn cho một người nào chết mất; nhưng muốn cho mọi người đều đến với sự ăn năn”. Điều này không thể được hiểu là về mọi cá nhân trong loài người; vì chắc chắn rằng, Đức Chúa Trời muốn một số người chết mất; “Nếu Đức Chúa Trời muốn”, v.v. (Rô-ma 9:22). Cũng không đúng rằng, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để mọi người đều có sự ăn năn dẫn đến sự sống; vì nếu vậy, Ngài sẽ ban sự ăn năn ấy cho họ; vì sự ăn năn ấy hoàn toàn nằm trong ân tứ của chính Ngài; ít nhất, Ngài có thể ban cho họ phương tiện của sự ăn năn, điều mà Ngài không ban: chìa khóa của đoạn Kinh Thánh này nằm trong cụm từ, “đối với chúng ta”, là những người mà Đức Chúa Trời lấy lòng nhịn nhục lâu dài đối với; những người này chỉ về một hội mà sứ đồ thuộc về, chứ không phải mọi loài người; và là những người được phân biệt, trong văn mạch, với những kẻ nhạo báng và chế giễu, là những kẻ sẽ xuất hiện trong những ngày sau rốt (I Phi-e-rơ 3:3, 4), và được mô tả bằng đặc tính là người được yêu thương (I Phi-e-rơ 3:8), được Đức Chúa Trời và Đấng Christ yêu thương, và được dân Ngài yêu thương; vì cớ họ mà Ngài chờ đợi, đã không giáng sự hủy diệt của thế gian sớm như, theo lời hứa của Ngài, người ta có thể mong đợi; nhưng điều này không phải do sự chậm trễ nào nơi Ngài; mà là do sự nhịn nhục lâu dài của Ngài đối với những người được yêu thương và được chọn của Ngài, vì Ngài không muốn cho bất cứ người nào trong số họ chết mất; nhưng muốn cho tất cả họ đều đến với, và dự phần vào, sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Đấng Christ; và khi mỗi một người trong số họ được đưa đến sự ăn năn, thì Ngài sẽ không trì hoãn sự đến của Đấng Christ, và sự hủy diệt của thế gian, lâu hơn nữa; khi người cuối cùng được kêu gọi bởi ân điển, và trở lại, và trở thành một tín hữu thật, và một người ăn năn thật; khi viên đá trên cùng, hay viên đá cuối cùng, được đặt lên trên đỉnh của tòa nhà, tức Hội Thánh, và công trình ấy được hoàn thành nhờ đó, thì Ngài sẽ không ở lại lâu hơn nữa, mà sẽ đến thình lình, như kẻ trộm trong ban đêm, và đốt thế gian quanh tai những kẻ không tin kính: thế gian này chỉ giống như giàn giáo của một tòa nhà, giàn giáo ấy, khi tòa nhà đã hoàn thành, sẽ bị tháo xuống và phá hủy, chứ không phải trước đó; tòa nhà là Hội Thánh, vì cớ Hội Thánh mà thế gian này đã được tạo dựng; và khi công trình ấy được hoàn thành, tức là khi mọi người được chọn của Đức Chúa Trời được kêu gọi, và đưa đến sự ăn năn, thì thế gian sẽ bị hủy diệt; đất, và mọi vật trong đất, sẽ bị đốt cháy bằng lửa; như trong I Phi-e-rơ 3:10.
2. Một loại Kinh Thánh thứ hai, có thể dường như ủng hộ, và đôi khi được đưa ra để bênh vực quan điểm phổ quát, là những đoạn trong đó các từ “thế gian”, và “cả thế gian”, được dùng; khi nói về sự chết của Đấng Christ, và các lợi ích của sự chết ấy. Như,
2a. Lời của Giăng Báp-tít nói với những người nghe ông, trong Giăng 1:29. “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi!” Những lời này phải được hiểu, không phải về tội lỗi nguyên thủy, là tội lỗi chung cho cả thế gian; nhưng tội lỗi ấy không được cất đi, đối với mọi người: cũng không phải về những sự vi phạm thật sự của mỗi người; điều này không đúng trên thực tế; và chỉ đúng với những người mà tội lỗi của họ được đặt trên Đấng Christ, và được kể cho Ngài; và Ngài đã mang tội lỗi ấy, và toàn bộ hình phạt của tội lỗi ấy; và vì vậy đã cất tội lỗi ấy đi, đến nỗi không còn thấy nữa; điều này không thể nói về tội lỗi của mọi người (I Ti-mô-thê 5:24), tội lỗi của họ là tội lỗi của “nhiều người”, chứ không phải mọi người, là những tội lỗi đã được làm cho gặp nhau trên Đấng Christ, và Ngài đã mang tội lỗi ấy, và cất tội lỗi ấy đi (Ê-sai 53:6, 12).
2b. Lời của chính Đấng Christ, trong Giăng 3:16. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài”, v.v. Nhưng không phải mọi cá nhân trong thế gian đều được Đức Chúa Trời yêu thương theo cách như thế; cũng không phải Đấng Christ là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời cho tất cả họ; cũng không phải mọi người đều có đức tin nơi Ngài; cũng không thể nói về mọi người rằng, họ sẽ không bao giờ hư mất, nhưng có sự sống đời đời; vì nhiều người sẽ đi vào sự hình phạt đời đời: nhưng bởi thế gian, người ta hiểu là dân Ngoại; và Đấng Christ chống lại quan niệm của người Do Thái, rằng chỉ chính họ mới là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời, và rằng dân Ngoại không có phần gì trong tình yêu ấy, và sẽ không hưởng lợi ích nào bởi Đấng Mê-si-a khi Ngài đến; nhưng, Đấng Christ phán, Ta nói với các ngươi rằng, Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian của dân Ngoại đến nỗi đã ban Con Ngài, để bất cứ ai tin nơi Ngài, dù thuộc dân tộc nào, sẽ được cứu với sự cứu rỗi đời đời.
2c. Lời của người Sa-ma-ri nói với người đàn bà Sa-ma-ri, trong Giăng 4:42. “Chúng tôi biết rằng đây thật là Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian”, của dân Ngoại cũng như người Do Thái; điều này họ đã học từ những gì Đấng Christ đã bày tỏ về chính Ngài, và về ân điển của Ngài cho họ; vì họ vốn là dân Ngoại, và lúc bấy giờ đã bị người Do Thái kể là dân ngoại giáo; (xem thêm I Giăng 4:14.)
2d. Lời của Chúa chúng ta trong bài giảng của Ngài về chính Ngài, như là bánh “ban sự sống cho thế gian”; và bánh ấy “là thịt Ngài đã ban cho sự sống của thế gian”: nay không thể có ý nói bởi “thế gian”, hơn những người được làm cho sống bởi bánh này được áp dụng cho họ, và được họ tiếp nhận, và để đạt được sự sống đời đời; vì họ mà thịt, hay bản tính loài người của Đấng Christ, đã được ban, như một của lễ vì tội lỗi, nhờ đó sự sống ấy được bảo đảm cho họ: nhưng điều này không đúng với mọi người; vì ngay cả Phúc Âm, là Phúc Âm trình bày ma-na từ trời, và bày tỏ Đấng Christ, là bánh của sự sống, đối với một số người là “mùi chết làm cho chết”, trong khi đối với những người khác là “mùi sống làm cho sống” (II Cô-rinh-tô 2:16).
2e. Lời của sứ đồ, trong II Cô-rinh-tô 5:19. “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa thuận với chính Ngài”: những lời này giống với chúng ta, trong câu trước, là những người thuộc một dân đặc biệt và riêng biệt; vì không thể nói về mọi người điều tiếp theo, “không kể sự vi phạm của họ cho họ”; đó là một phước lành đặc biệt, thuộc về một số người; vì mặc dù phước lành ấy đến với cả người Do Thái và dân Ngoại, là những người tin, nhưng không đến với mọi người (Rô-ma 4:6-8), vì tội lỗi của một số người sẽ bị kể cho họ; và họ sẽ bị trừng phạt vì tội lỗi ấy, với sự hủy diệt đời đời; bởi nhiều hoàn cảnh khác nhau trong văn mạch, dường như bởi “thế gian” người ta có ý nói đến dân Ngoại.
2f. Đoạn Kinh Thánh nổi tiếng, và được biết đến nhiều, trong cuộc tranh luận này, là I Giăng 2:2 nơi Đấng Christ được nói là, “của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của cả thế gian”. Nay hãy lưu ý rằng, những cụm từ này, “mọi thế gian”, và “cả thế gian”, thường trong Kinh Thánh phải được hiểu theo nghĩa giới hạn; như trong Lu-ca 2:1 “rằng cả thế gian phải khai tên”; điều này không thể có nghĩa gì hơn là phần thế gian ấy là đế quốc La Mã, là đế quốc nằm dưới quyền thống trị của Sê-sa Au-gút-tơ: và trong Rô-ma 1:8 điều này chỉ có thể chỉ về các Cơ Đốc nhân trên khắp thế gian, chứ không phải dân ngoại giáo; và khi Phúc Âm được nói là “ở trong cả thế gian, và sinh bông trái” (Cô-lô-se 1:6), thì điều này chỉ có thể có ý nói về những tín hữu thật nơi Đấng Christ, ở mọi nơi, là những người mà Phúc Âm chỉ sinh bông trái trong họ; và khi người ta nói rằng, “cả thế gian đều lấy làm lạ mà theo con thú” (Khải Huyền 13:3), thì cùng lúc ấy, có các thánh đồ mà con thú đã tranh chiến với, vì họ không chịu thờ lạy nó: và cũng vậy trong những chỗ khác; và trong thư này của Giăng, cụm từ ấy được dùng theo nghĩa hạn chế (I Giăng 5:19), nơi những người thuộc về Đức Chúa Trời, được phân biệt với cả thế gian, được mô tả là nằm trong sự gian ác, điều mà họ không làm. Và vì Giăng là người Do Thái, ông đã nói theo ngôn ngữ của người Do Thái, là những người thường xuyên, trong các tác phẩm của họ, dùng cụm từ כול־ עלמא “cả thế gian”, theo nghĩa giới hạn: đôi khi cụm từ ấy chỉ có nghĩa là một số đông người; đôi khi là đa số các thầy dạy của họ; đôi khi là một hội chúng; hay một hội đường trọn vẹn; và đôi khi là rất ít người: và vì vậy ở đây trong đoạn Kinh Thánh đang xét, cụm từ ấy không thể được hiểu là về mọi người; chỉ về những người mà Đấng Christ là Đấng Biện Hộ cho (I Giăng 5:1), mà sự biện hộ của Ngài được đặt nền tảng trên của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Ngài; nay Đấng Christ không phải là Đấng Biện Hộ, hay không cầu thay cho mọi người; vì chính Ngài phán rằng, “Ta không cầu nguyện cho thế gian”: và Đấng Christ không thể là của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho ai nhiều hơn số người mà Ngài là Đấng Biện Hộ cho; nếu Ngài là của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho mọi người, thì chắc chắn Ngài sẽ là Đấng Biện Hộ cho mọi người; và sẽ biện hộ thay cho họ bằng của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Ngài; nhưng Đấng Christ đã được “bày tỏ”, hay được tiền định, làm “của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ”, không phải cho mọi người; mà chỉ cho những người, là những người, “qua đức tin nơi huyết Ngài”, tiếp nhận lợi ích của của lễ ấy, và vui mừng trong của lễ ấy (Rô-ma 3:25; 5:11), hơn nữa, trong thư này, những người mà Đấng Christ là của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho, được mô tả là một dân đặc biệt, và là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời (I Giăng 4:10), nhưng điều có thể được lưu ý, và sẽ dẫn vào ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh trước mắt chúng ta cách rõ ràng hơn, là, sứ đồ Giăng là người Do Thái, và đã viết cho người Do Thái; và trong đoạn Kinh Thánh này, ông nói về họ, và về dân Ngoại, như phải được phân biệt; và vì vậy ông nói về Đấng Christ rằng, “Ngài là” của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ “cho tội lỗi của chúng ta; và không chỉ cho tội lỗi của chúng ta”, chỉ cho tội lỗi của chúng ta là người Do Thái mà thôi; “nhưng cho tội lỗi của cả thế gian”; của dân Ngoại nữa, của mọi người được chọn của Đức Chúa Trời trên khắp thế giới dân Ngoại: trong điều này, một quan niệm của người Do Thái bị chống lại, rằng dân Ngoại sẽ không nhận được lợi ích nào bởi Đấng Mê-si-a, như đã được lưu ý, về Giăng 3:16 và ở đây sứ đồ tiếp nhận tâm tình của Chúa và Thầy mình, trong lòng Ngài mà ông đã nương tựa, và diễn tả tâm tình ấy. Không có điều gì phổ biến hơn trong các tác phẩm của người Do Thái, bằng việc gọi dân Ngoại là thế gian, cả thế gian, và các dân tộc của thế gian; như dân Ngoại được sứ đồ Phao-lô gọi, để phân biệt với người Do Thái (Rô-ma 11:12, 15).
3. Một loại Kinh Thánh khác nữa, có vẻ như ủng hộ thuyết phổ quát, và thường được đưa ra để bênh vực thuyết ấy, là những đoạn mà người ta cho rằng ám chỉ rằng Đấng Christ đã chết thay cho một số người có thể bị hủy diệt và hư mất.
3a. Đoạn thứ nhất là ở Rô-ma 14:15. “Chớ vì đồ ăn mà hủy phá kẻ mà Đấng Christ đã chết thay cho”: điều này không bao giờ có thể chỉ về sự hủy diệt đời đời; vì điều đó không thể nào nằm trong ý muốn hay quyền năng của con người; dù có thể cho rằng có người nào có ý muốn như vậy, hoặc có người nào có tâm địa độc ác đến nỗi mong muốn và tìm kiếm sự hình phạt đời đời cho người khác; điều này chắc chắn không thể tưởng tượng được nơi những người xưng mình theo đạo; thế mà điều đó cũng không bao giờ nằm trong quyền năng của họ; vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể hủy diệt cả hồn lẫn xác trong địa ngục (Ma-thi-ơ 10:28), cũng không thể đưa ra một trường hợp nào về người nào rốt cuộc đã bị hủy diệt mà Đấng Christ đã chết thay cho; sự hủy diệt như vậy cũng không thể gây ra bởi việc ăn thịt, là vật có công dụng trung tính, có thể ăn hoặc không ăn, mà sứ đồ đang nói đến, dù là qua chính họ ăn hay qua người khác ăn: vì việc đó không bao giờ có thể ảnh hưởng đến tình trạng đời đời của con người, là điều chẳng làm cho một người tốt hơn hay xấu đi (I Cô-rinh-tô 8:8). Nhưng đoạn này phải được hiểu là về sự hủy phá sự bình an và yên ủi của một anh em yếu đuối, qua việc sử dụng thiếu khôn ngoan những điều trung tính, bởi một anh em mạnh hơn; người này do đó có thể trở nên cớ khiến anh em mình bị xúc phạm và buồn rầu, và bị vấp ngã và sa ngã, đến nỗi bị tổn thương và đau khổ, tuy không phải đến nỗi hư mất đời đời; đoạn này được giải thích như vậy (Rô-ma 14:13, 21), và phải được hiểu cùng một nghĩa như cụm từ trong Rô-ma 14:20 “vì đồ ăn chớ hủy phá công việc của Đức Chúa Trời”; không phải các thánh đồ, là công trình của Đức Chúa Trời; vì công trình ấy không phải do con người làm ra, nên cũng không phải do con người phá hỏng; cũng không phải công việc của ân điển, vì đã khởi đầu thì sẽ được hoàn thành; cũng không phải công việc của đức tin, vì sẽ được thực hiện với quyền năng; mà là công việc bình an trong từng cá nhân, và trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
3b. Một đoạn tương tự, và phải được hiểu phần lớn theo cùng một cách, là ở I Cô-rinh-tô 8:12. “Và bởi sự hiểu biết của ngươi mà anh em yếu đuối sẽ bị hư mất, là người mà Đấng Christ đã chết thay cho sao?” Đoạn này không có ý nói về sự hư mất của linh hồn bất diệt của người ấy; hay về việc người ấy hư mất đời đời trong địa ngục; điều này không bao giờ có thể xảy ra đối với bất kỳ ai mà Đấng Christ đã chết thay cho; vì như thế sự chết của Đấng Christ sẽ vô ích đến mức ấy; và không còn là sự bảo đảm khỏi sự hình phạt; trái với Rô-ma 8:33, cũng không còn là sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn cho công lý; bằng không Đức Chúa Trời hẳn đã bất công, khi phạt hai lần vì cùng một tội: nhưng đoạn này có ý nói về sự hư mất bình an và yên ủi của người ấy trong một thời gian; và được giải thích bằng việc “làm ô uế” và “làm tổn thương” lương tâm người ấy, và khiến người ấy “vấp phạm”, qua việc sử dụng thiếu khôn ngoan sự tự do của Cơ Đốc nhân, nơi những người có đức tin mạnh hơn và hiểu biết lớn hơn (I Cô-rinh-tô 8:7, 12, 13), mà họ cần phải cẩn thận, từ sự suy xét này; rằng một anh em yếu đuối cũng gần gũi và quý báu đối với Đấng Christ, vì Ngài đã chết thay cho người ấy, như một anh em mạnh hơn vậy.
3c. Một đoạn khác được viện dẫn cho cùng mục đích, là ở II Phi-e-rơ 2:1, nói về các giáo sư giả sẽ xuất hiện giữa các thánh đồ, là những kẻ sẽ đem vào “những tà giáo đáng hư mất, chối Chúa đã mua chuộc mình; và tự chuốc lấy cho mình sự hủy diệt mau chóng”: từ đó người ta kết luận rằng những kẻ đã được Đấng Christ mua chuộc có thể bị hủy diệt; nhưng ở đây không nói về Đấng Christ, mà nói về Đức Chúa Cha; và từ δεσποτης luôn được dùng cho Ngài, khi áp dụng cho một Đấng thuộc thần tính, chứ không dùng cho Đấng Christ; cũng không có điều gì trong bản văn này bắt buộc chúng ta phải hiểu là nói về Ngài; cũng không có điều gì ở đây nói về việc Đấng Christ chết thay cho bất kỳ người nào, theo bất kỳ nghĩa nào; cũng không nói về sự cứu chuộc bất kỳ ai bởi huyết Ngài; và điều này cũng không phải là ý của từ “mua chuộc”: ở những chỗ nói về sự cứu chuộc của Đấng Christ, giá chuộc thường được nhắc đến; hoặc một hoàn cảnh nào đó khác, rõ ràng xác định ý nghĩa; (xem Công Vụ 20:28; I Cô-rinh-tô 6:20; Ê-phê-sô 1:7; I Phi-e-rơ 1:18, 19; Khải Huyền 5:9; 14:3, 4). Hơn nữa, nếu những kẻ mà Đấng Christ đã mua chuộc bằng huyết Ngài, lại bị bỏ mặc đến nỗi chối Ngài, mà tự chuốc lấy cho mình sự hủy diệt đời đời, thì sự mua chuộc của Đấng Christ sẽ trở nên vô ích, và giá chuộc đã trả sẽ thành ra vô nghĩa; điều này không bao giờ có thể đúng. Việc “mua chuộc” nói đến trong bản văn, liên quan đến sự giải cứu trong thời gian, đặc biệt là sự cứu chuộc Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô; vì vậy họ được gọi là một dân đã được “mua chuộc” (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:16), cụm từ này mượn từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6, nơi, để làm nặng thêm sự vô ơn của dân Y-sơ-ra-ên, có lời rằng: “Đấng ấy chẳng phải là Cha ngươi đã mua chuộc ngươi sao?” Và đây không phải là chỗ duy nhất mà Phi-e-rơ nhắc đến trong chương này; (xem I Phi-e-rơ 2:12, 13 đối chiếu với Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:5). Nay những người mà sứ đồ viết thư cho là người Giu-đa, tản lạc khắp nhiều nơi; một dân tộc trong mọi thời đại vẫn tự hào và khoe khoang về việc mình là dân riêng của Chúa, đã được Ngài mua chuộc; vì vậy cụm từ này được dùng ở đây như Môi-se đã dùng, để làm nặng thêm sự vô ơn và bất kính của các giáo sư giả giữa người Giu-đa; rằng họ đã chối bỏ, ít nhất trong việc làm, nếu không trong lời nói, Đấng Giê-hô-va quyền năng, Đấng xưa kia đã cứu chuộc tổ phụ họ ra khỏi Ê-díp-tô, và đã biệt riêng họ ra với những ơn đặc biệt.
Về các đoạn Kinh Thánh khác nhau này, xin xem thêm chi tiết trong tác phẩm “Cause of God and Truth” của tôi, Phần I, và về các sự phản đối và trả lời cho chúng, lấy từ lý trí, cùng những hậu quả phi lý theo sau việc phủ nhận sự cứu chuộc phổ quát, như người ta cho là vậy; xin xem cùng tác phẩm ấy, Phần III.
Từ những điều đã nhận xét về sự cứu chuộc, có thể học biết bản chất và các đặc tính của nó. Như sau,
1. Rằng nó phù hợp với mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời: nó bắt nguồn từ tình yêu thương, ân điển, và lòng thương xót của Ngài, và tôn vinh chúng: nó được hoạch định và điều hành bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, được bày tỏ rực rỡ trong đó; và nó được thực hiện để công bố sự công chính và tôn trọng của Ngài; rằng mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời đều gặp nhau trong đó, lòng thương xót và chân lý, sự bình an và sự công chính: sự vinh hiển của mọi thuộc tính của Ngài thật lớn lao, trong sự cứu chuộc và sự cứu rỗi dân sự của Ngài.
2. Nó là điều mà một tạo vật không bao giờ có thể đạt được; chỉ có Con Đức Chúa Trời mới làm được: không một người nào có thể chuộc chính mình, hay bất kỳ người nào khác, cũng không thể dâng cho Đức Chúa Trời một giá chuộc cho mình hay cho người khác: một tạo vật không bao giờ có thể chuộc chính mình, dù bằng quyền năng hay bằng giá chuộc; không bằng quyền năng, vì nó không thể tháo gỡ xiềng xích của tội lỗi mà nó bị trói buộc; cũng không thể giải thoát chính mình khỏi tay Sa-tan, tên cai ngục mạnh hơn nó: cũng không bằng giá chuộc; vì công lý vô hạn của Đức Chúa Trời bị tội lỗi xúc phạm, đòi hỏi một sự đền tội thỏa mãn vô hạn, một giá chuộc vô hạn phải được trả vào tay nó, để được cứu chuộc và giải thoát; và không có giá nào tương xứng, ngoại trừ huyết quý báu của Đấng Christ.
3. Sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã đạt được ngự trong Ngài, là chủ thể của nó, Đấng là tác giả của nó; “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc, bởi huyết Ngài” (Ê-phê-sô 1:7), và các ích lợi của nó được truyền đạt từ Ngài bởi Đức Chúa Cha, qua sự kể cho đầy ân điển và sự áp dụng nó, cùng các ích lợi ấy, cho dân sự của Ngài (I Cô-rinh-tô 1:30).
4. Nó là đặc biệt và riêng biệt; những người được chuộc và được cứu chuộc là nhiều, chứ không phải tất cả; những người được cứu chuộc là được cứu chuộc ra khỏi mọi chi phái, tiếng nói, dân tộc, và nước; họ là những người được chọn của Đức Chúa Trời, và chiên của Đấng Christ; một dân riêng biệt (Khải Huyền 5:9).
5. Nó là dồi dào, đầy đủ và trọn vẹn (Thi Thiên 130:7), bởi nó con người được đem đến, không phải chỉ vào một trạng thái có thể được cứu; mà thật sự, và theo mọi ý nghĩa và mục đích, được cứu bởi nó; Đức Chúa Trời, qua nó, không chỉ trở nên có thể hòa giải với họ; mà những người được cứu chuộc thật sự được hòa giải với Đức Chúa Trời, qua sự chết của Con Ngài. Sự cứu rỗi được đạt cho họ, không phải có điều kiện, mà tuyệt đối; Đấng Christ đến để tìm và cứu kẻ đã mất; tức là những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên; và Ngài đã tìm thấy chúng trong sự cứu chuộc, và đã cứu chúng. Sự cứu chuộc bao gồm nhiều phước lành của ân điển; như sự xưng công chính, sự tha tội, sự nhận làm con nuôi, và sự sống đời đời; và bảo đảm mọi phước lành cho những người được cứu chuộc.
6. Nó là đời đời (Hê-bơ-rơ 9:12), được gọi như vậy, để phân biệt với sự chuộc tội điển hình và tạm thời, bởi huyết của các thú vật bị giết, vốn không thể cất đi tội lỗi; mà chỉ có sự nhắc nhớ về chúng hằng năm; nhưng bởi huyết của Đấng Christ con người được cứu chuộc đời đời khỏi mọi điều gian ác: và để phân biệt với sự cứu chuộc và sự cứu rỗi tạm thời: như của dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô và Ba-by-lôn; vốn là hình bóng của sự cứu chuộc này; và vì nó trải dài, về các thời đại đã qua, và là sự cứu chuộc các sự vi phạm và các kẻ vi phạm, vốn ở dưới giao ước thứ nhất; cũng như đến các thời đại sẽ tới; các ích lợi và phước lành của nó chạm đến các thánh đồ trong mọi thế hệ: các phước lành của nó là đời đời; một sự công chính đời đời cho sự xưng công chính; sự tha tội là một lần đủ cả và đời đời; và một khi đã là con của Đức Chúa Trời thì luôn luôn là như vậy, và cơ nghiệp được nó bảo đảm: sự cứu chuộc là đời đời; và những người được cứu chuộc sẽ được cứu trong Chúa, với sự cứu rỗi đời đời; không một ai trong họ sẽ hư mất, mà sẽ có sự sống đời đời.
CHƯƠNG 5.
Về Sự Đền Tội Thỏa Mãn Của Đấng Christ.
Mặc dù giáo lý về sự đền tội thỏa mãn không những liên hệ mật thiết với, mà thậm chí còn bao hàm trong giáo lý về sự cứu chuộc, được thực hiện bằng cách trả một giá đền tội thỏa mãn vào tay công lý, và là một phần của nó; thế mà nó quan trọng đến nỗi đòi hỏi phải được bàn luận riêng biệt và tách biệt: nó là sự vinh hiển của đạo Cơ Đốc, điều phân biệt đạo ấy với các đạo khác; điều khiến nó trội hơn mọi đạo khác, và nếu không có nó thì chính nó cũng chẳng có giá trị gì: và mặc dù từ “sự đền tội thỏa mãn” không được diễn đạt từng âm tiết trong Kinh Thánh, như khi dùng trong giáo lý đang xét, thì sự việc ấy vẫn được công bố dồi dào trong đó; điều mà Socinus phủ nhận; mặc dù chính ông thừa nhận rằng một sự việc không phải bị loại bỏ, chỉ vì không được tìm thấy rõ ràng trong Kinh Thánh; vì ông nói, đối với mọi người yêu mến chân lý, chỉ cần sự việc đang bàn được xác nhận bởi lý trí và lời chứng; mặc dù những từ dùng để giải thích vấn đề không được tìm thấy viết rõ ràng. Những gì Đấng Christ đã làm và chịu, thay chỗ cho tội nhân, với sự hài lòng, đẹp lòng, và chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, là điều có thể gọi một cách thích đáng là “sự đền tội thỏa mãn;” và điều này được nói đến dồi dào trong lời của Đức Chúa Trời; như khi Đức Chúa Trời được nói là “đẹp lòng vì cớ sự công bình của Đấng Christ,” và hài lòng với nó, vì nó đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp và công lý; và là sự tôn trọng và làm rạng rỡ luật pháp; và khi sự hy sinh của Đấng Christ, và những sự chịu khổ như vậy của Ngài, được nói là “mùi thơm” dâng lên Đức Chúa Trời; vì nó đã chuộc tội, đã đền tội cho tội lỗi; tức là đã làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, và đã cất nó đi; điều mà các của lễ dưới luật pháp không thể làm được; do đó ở đây có sự nhắc nhớ về tội lỗi mỗi năm (Ê-sai 42:21; Ê-phê-sô 5:2), và có những thuật ngữ và cụm từ được dùng về Đấng Christ, và về công việc của Ngài; như “sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, sự hòa giải, sự chuộc tội,” vân vân, vốn tương đương và đồng nghĩa với sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, và diễn đạt nó; về điều này có thể nhận xét những điều sau đây:
1. Sự cần thiết của việc đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, để tội nhân được cứu; vì nếu không có sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, thì không thể có sự cứu rỗi khỏi tội lỗi; “vì Đấng mà muôn vật thuộc về, và bởi Đấng mà muôn vật hiện hữu, trong khi đem nhiều con trai đến sự vinh hiển, đã khiến Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ trở nên trọn vẹn qua sự chịu khổ;” tức là, Đấng khôn ngoan và toàn năng, là Đấng Sáng Lập và Tạo Hóa muôn vật vì chính mình Ngài, đã trở nên thích hợp; điều đó phù hợp với bản tính và các sự hoàn hảo của Ngài; điều đó là phải lẽ, và vì vậy là cần thiết, phải được thực hiện; rằng trong khi Ngài vui lòng đem nhiều người trong loài người, tức là bấy nhiêu người được làm con của Đức Chúa Trời, đến sự vinh hiển và hạnh phúc đời đời bởi Đấng Christ; thì tác giả của sự cứu rỗi của họ phải chịu khổ một cách trọn vẹn và hoàn toàn, thay chỗ cho họ, mọi điều mà luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi; nếu không có điều đó thì không một tội nhân nào có thể được cứu, cũng không một người con nào được đem đến vinh hiển. Nếu hai điều được thừa nhận, mà chắc chắn phải dễ dàng được thừa nhận, thì sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi sẽ tỏ ra là cần thiết:
1a. Rằng con người là tội nhân; và điều này phải được thừa nhận, trừ phi có ai tự đưa mình vào một ảo tưởng như vậy, rằng mình là hạng người vô tội, có bản tính không hư hoại, cũng không có hành động sai trái; không xúc phạm Đức Chúa Trời, cũng không gây hại cho đồng loại; và nếu quả vậy, thì thật ra sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi sẽ là không cần thiết: và người ta sẽ nghĩ rằng những kẻ chống đối sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ hẳn đã nuôi dưỡng một ý niệm như vậy về chính mình; nhưng nếu họ đã như vậy, thì Kinh Thánh, mọi kinh nghiệm, lương tâm của con người, và các sự kiện, đều chống lại họ; tất cả đều tuyên bố con người là tội nhân, là kẻ vi phạm luật pháp, và bị luật pháp tuyên bố là có tội trước mặt Đức Chúa Trời; và phải chịu lời nguyền rủa, sự hình phạt, và sự chết của luật pháp, là hình phạt mà luật pháp ấn định; và “mọi sự vi phạm” luật pháp, và “sự bất tuân” luật pháp, đều đã “nhận,” đang nhận, hoặc sẽ nhận, “một phần thưởng báo trả công bằng;” tức là sự phán xét công chính và hình phạt, hoặc nơi chính tội nhân, hoặc nơi một Đấng Bảo Lãnh thay cho hắn (Hê-bơ-rơ 2:2). Đức Chúa Trời không bao giờ nới lỏng hình phạt của luật pháp; tức là hình phạt cho tội lỗi mà luật pháp đe dọa; mặc dù Ngài vui lòng chấp nhận một người chịu hình phạt ấy thay cho kẻ phạm tội. Bởi tội lỗi con người bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời, bị đặt cách xa Ngài, về phương diện thông công; và nếu không có sự hòa giải hay sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, họ không bao giờ có thể được nhận vào thông công ấy; một tội nhân, chưa được hòa giải với Đức Chúa Trời, không bao giờ có thể hưởng sự gần gũi với Ngài, và tương giao với Ngài; và điều này, mỗi khi có được, là hoa quả của sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ; Ngài đã chịu khổ, thay chỗ cho kẻ bất công, để đem họ đến với Đức Chúa Trời; và chính bởi huyết Ngài làm hòa bình cho họ, mà những kẻ trước kia xa cách, về phương diện thông công, được đem đến gần, và được hưởng thông công ấy (I Phi-e-rơ 3:18; Ê-phê-sô 2:13, 14), sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ không mua được tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì nó là kết quả của tình yêu thương ấy; thế mà nó mở ra con đường đến vòng tay ôm ấp của Ngài, vốn bị tội lỗi chặn lại. Hơn nữa, con người bởi tội lỗi, bị tuyên bố là kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, và thù địch với Ngài; do đó sự hòa giải, sự chuộc tội, hay sự đền tội thỏa mãn, trở nên cần thiết; vì họ là kẻ thù trong tâm trí mình, bởi các việc làm gian ác; phải, tâm trí xác thịt của họ tự nó là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Và, mặt khác, về phía Đức Chúa Trời, có một sự thù nghịch của luật pháp, phải bị giết chết, và đã bị giết chết, qua sự chịu khổ của Đấng Christ trên thập tự giá; “Đã giết sự thù nghịch bởi đó” (Ê-phê-sô 2:16), và như vậy đã làm hòa bình và hòa giải; vì điều này không chỉ về bất kỳ tâm tình nội tại nào trong tâm trí dân sự của Đức Chúa Trời, trước khi trở lại, vốn bị thắng hơn trong sự trở lại ấy, bởi tình yêu thương của Đức Chúa Trời được gieo vào trong họ; mà là về sự thù nghịch đã tuyên bố của luật luân lý chống lại họ, vốn bị họ vi phạm; mà luật lễ nghi là biểu tượng, trong các của lễ bị giết của nó, và đứng như một tờ khế chống lại họ; tất cả những điều ấy đều cần phải được dẹp bỏ.
1b. Điều khác phải được coi là đương nhiên là, Đức Chúa Trời muốn cứu tội nhân, ít nhất một số tội nhân; vì nếu Ngài không muốn cứu bất kỳ ai khỏi tội lỗi, thì sẽ không cần một sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi. Nay điều chắc chắn là, Đức Chúa Trời muốn và quyết định cứu một số người; là những người Ngài đã không định cho cơn thịnh nộ mà họ đáng chịu, mà định cho sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; là những người Ngài đã định trước cho sự sống đời đời, và là những bình chứa lòng thương xót, đã được sắm sẵn cho sự vinh hiển; và sự cứu rỗi của họ đã được dự liệu trong hội đồng và giao ước ân điển, trong đó sự cứu rỗi ấy đã được bàn bạc, hoạch định, và quyết định, và Đấng Christ được chỉ định làm tác giả của nó; và Đấng, trong kỳ đầy đủ, đã được sai đến và đã đến để thực hiện nó, và đã đạt được nó; và sự cứu rỗi ấy được quy cho huyết Ngài, sự chịu khổ của Ngài, và sự chết của Ngài, vốn cần thiết cho việc hoàn thành nó.
Một số người đã khẳng định rằng Đức Chúa Trời có thể tha tội, và cứu tội nhân, mà không cần một sự đền tội thỏa mãn; và điều này được nói, không những bởi người Socinian, mà còn bởi một số người, như Twisse, Tiến sĩ Goodwin, Rutherford, vân vân, là những người thừa nhận rằng một sự đền tội thỏa mãn đã được thực hiện, cùng sự thích hợp và tiện ích của nó: nhưng như thế là từ bỏ vấn đề; vì nếu điều đó là thích hợp và tiện ích phải làm, thì nó là cần thiết; vì bất cứ điều gì thích hợp phải làm trong việc cứu rỗi, Đức Chúa Trời không thể không làm nó, hay muốn nó được làm. Hơn nữa, cách nói như vậy, vừa có khuynh hướng làm suy yếu và làm yếu đi giáo lý về sự đền tội thỏa mãn; vừa khuyến khích và làm mạnh tay những người Socinian, là kẻ chống đối nó; những luận cứ tương tự được cả hai bên dùng đến. Thật ra không thích hợp để giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, hay đặt một sự hạn chế lên quyền năng của Ngài, vốn không giới hạn, vô biên, và vô hạn; với Ngài không có điều gì là không thể, và Ngài có thể làm nhiều hơn những gì chúng ta có thể tưởng tượng; thế mà việc nói có một số điều Ngài không thể làm, không hề làm giảm vinh hiển quyền năng của Ngài, cũng không phải là sự xúc phạm đến nó, cũng không cho thấy bất kỳ sự bất toàn hay yếu đuối nào nơi Ngài; vì không thể làm những điều ấy chính là vinh hiển của Ngài; như việc Ngài không thể phạm tội gian ác, điều trái với sự tinh sạch và thánh khiết của bản tính Ngài; Ngài không thể làm một hành động bất công đối với bất kỳ tạo vật nào của Ngài, điều trái với sự công chính và công bình của Ngài; Ngài không thể nói dối, điều trái với sự chân thật và lẽ thật của Ngài; Ngài không thể chối bỏ chính mình, vì điều ấy chống lại bản tính và các sự hoàn hảo của Ngài; và vì cùng lý do ấy Ngài không thể tha tội mà không có một sự đền tội thỏa mãn, vì làm như vậy không phù hợp với các sự hoàn hảo của bản tính Ngài. Thật là vô ích khi tranh luận về quyền năng của Đức Chúa Trời; Ngài có thể làm gì, hay Ngài không thể làm gì, trong bất kỳ trường hợp nào mà rõ ràng Ngài muốn làm gì, như trong trường hợp trước mắt; cùng lúc Ngài tuyên bố mình là Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi; Ngài đã, bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất, khẳng định rằng Ngài “sẽ không kể kẻ có tội là vô tội” (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7; Giê-rê-mi 30:11; Na-hum 1:3; Dân Số Ký 14:18), hay để kẻ ấy đi mà không bị phạt; tức là, mà không có một sự đền tội thỏa mãn. Hơn nữa, nếu có thể dùng một phương pháp khác, phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì lời cầu nguyện của Đấng Christ hẳn đã đưa nó ra; “Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén chịu khổ và sự chết này qua khỏi Con:” rồi Ngài thêm, “không theo ý Con, mà theo ý Cha!” Ý muốn ấy là gì, thì rõ ràng; (xem Hê-bơ-rơ 10:5-10). Có thể nói rằng, điều này làm cho Đức Chúa Trời yếu hơn con người, và mô tả Ngài như không thể làm điều mà con người có thể làm; một người có thể tha cho người khác những món nợ còn thiếu mình; và trong một số trường hợp người ấy nên làm vậy, và đáng được khen ngợi vì điều đó; và một người có thể tha cho người khác một sự xúc phạm phạm đến chính mình, và nên làm vậy; nhất là khi kẻ xúc phạm bày tỏ sự ăn năn. Nhưng cần lưu ý rằng, tội lỗi không phải là những món nợ bằng tiền, và không thể được miễn như chúng được miễn: chúng không phải là những món nợ thật sự, mà chỉ được gọi như vậy theo nghĩa bóng: nếu chúng là những món nợ thật sự, chúng có thể được trả bằng chính loại của chúng, một tội lỗi bằng cách phạm một tội lỗi khác, điều này thật phi lý; mà chúng được gọi là nợ, vì như các món nợ bắt buộc phải trả, thì chúng bắt buộc phải chịu hình phạt; món nợ hình phạt ấy phải được trả, hoặc bởi người mắc nợ, là tội nhân, hoặc bởi một Đấng Bảo Lãnh thay cho hắn; tội lỗi là những món nợ hình sự, và không thể được miễn bằng cách nào khác. Vì vậy Đức Chúa Trời, trong việc này, phải được xem xét không chỉ như một chủ nợ, mà như Đấng Phán Xét cả trái đất, Đấng sẽ làm điều đúng; và như Đấng Cai Trị và Đấng Quản Trị thế gian; Đấng Lập Pháp vĩ đại ấy, Đấng có thể cứu và có thể hủy diệt; Đấng sẽ bảo vệ quyền hành của chính Ngài với tư cách ấy, làm công lý cho chính Ngài, và tôn trọng luật pháp của Ngài, và bày tỏ sự quan tâm thích đáng đến lợi ích của cộng đồng, hay vũ trụ, mà Ngài là Đấng Quản Trị về luân lý. Như vậy mặc dù một người có thể tha cho người khác một sự xúc phạm riêng tư, phạm đến chính mình, vì đó là một sự tổn thương đối với mình, thế mà người ấy không thể tha cho một người, vì đó là một sự tổn thương đối với cộng đồng, mà người ấy là một phần; một người thường, vì không thể thi hành sự báo thù và cơn thịnh nộ, hay giáng hình phạt lên kẻ phạm tội; thì cũng không thể, theo quyền, bỏ qua không phạt một kẻ đã xúc phạm đến sự bình an và lợi ích của cộng đồng; những điều này thuộc về quan tòa dân sự, thuộc về người có quyền năng và thẩm quyền: và một thẩm phán hành động dưới quyền một đấng khác, và theo một luật pháp mà mình buộc phải tuân theo, thì không thể giáng hình phạt, cũng không thể miễn hình phạt, nhất là việc miễn hình phạt, nếu không có lệnh của cấp trên mình. Đức Chúa Trời quả thật không ở dưới quyền một đấng nào khác; Ngài tự mình hiện hữu, và có thể làm điều gì Ngài muốn; Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Phán Xét luật pháp, nhưng Ngài là luật pháp cho chính mình; bản tính Ngài là luật pháp của Ngài, và Ngài không thể hành động trái với bản tính ấy; vì vậy, như Giô-suê nói, “Ngài là Đức Chúa Trời thánh; Ngài là Đức Chúa Trời hay ghen; Ngài sẽ không tha sự vi phạm của các ngươi, cũng không tha tội lỗi của các ngươi;” tức là, mà không có một sự đền tội thỏa mãn; và điều này phù hợp với danh dự và vinh hiển của chính Ngài; mà Ngài là Đức Chúa Trời hay ghen về điều đó. Tội lỗi là “crimen laesae Majestatis;” một tội phạm chống lại sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời; nó làm xáo trộn vũ trụ, mà Ngài là Đấng Quản Trị, và có khuynh hướng làm lung lay và lật đổ sự quản trị luân lý của Ngài đối với thế gian; đưa chủ nghĩa vô thần vào thế gian, và đem thế gian vào sự rối loạn và hỗn loạn, và lôi kéo các tạo vật ra khỏi sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và sự vâng phục Ngài, là Đấng Quản Trị về luân lý của thế gian; và vì vậy tội lỗi đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn, và một sự đền tội thỏa mãn vô hạn, vì đối tượng của nó là vô hạn; và sự đền tội thỏa mãn ấy chỉ có thể được thực hiện bởi một Đấng vô hạn, như Đấng Christ là vậy; một sự đền tội thỏa mãn như vậy là điều mà danh dự của Đấng thiêng liêng, và của luật công chính của Ngài, vốn bị tội lỗi vi phạm, đòi hỏi. Điều này dẫn đến việc nhận xét rằng,
Việc tha tội, mà không có một sự đền tội thỏa mãn, không phù hợp với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.
1b1. Không phù hợp với sự công chính và thánh khiết của Ngài; Đức Chúa Trời vốn dĩ và cốt yếu là công chính và thánh khiết; mọi đường lối và công việc của Ngài đều tuyên bố Ngài là như vậy; và các tạo vật của Ngài thừa nhận điều đó, thiên sứ và loài người, tốt và xấu; vì Ngài là công chính, Ngài vốn yêu sự công chính; và vốn ghét điều ác, và không thể không tỏ ra sự ghê tởm của Ngài đối với nó; và điều này được bày tỏ bằng việc trừng phạt tội lỗi. Đức Chúa Trời là lửa thiêu đốt; và như lửa vốn đốt cháy vật dễ cháy, thì việc trừng phạt tội lỗi cũng vốn thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự công chính trừng phạt, mặc dù bị người Socinian phủ nhận, để lật đổ sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, vốn thuộc về bản tính và cốt yếu nơi Ngài; Ngài không thể không trừng phạt tội lỗi: trừng phạt tội lỗi là điều công chính nơi Ngài; sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó; và không có sự chịu đựng hình phạt ấy thì không có sự cứu rỗi; và Ngài được các thánh đồ và thiên sứ thánh ca ngợi và tán dương vì điều đó; và làm khác đi, hay không trừng phạt tội lỗi, sẽ là hành động chống lại chính mình Ngài và vinh hiển của chính Ngài.
1b2. Việc tha tội, mà không có sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, không phù hợp với sự chân thật, lẽ thật, và sự thành tín của Ngài, đối với luật thánh và công chính của Ngài: Ngài, với tư cách là Đấng Quản Trị vũ trụ, đã trở nên thích hợp khi ban một luật pháp cho các tạo vật của Ngài; vì ở đâu không có luật pháp, ở đó không có sự vi phạm; con người có thể phạm tội mà không bị trừng phạt, không thể buộc tội họ; tội lỗi không bị kể cho, ở đâu không có luật pháp; nhưng Đức Chúa Trời đã ban một luật pháp, vốn thánh khiết, công chính, và tốt lành; và luật pháp ấy bày tỏ điều gì là ý muốn tốt lành và trọn vẹn của Ngài; và luật pháp này có một hình phạt kèm theo, như mọi luật pháp nên có, bằng không nó sẽ không có hiệu lực bắt buộc phải tuân theo, và ngăn cản sự bất tuân đối với nó; và hình phạt của luật pháp Đức Chúa Trời chẳng là gì khác hơn sự chết, sự chết đời đời; vốn là tiền công công bằng, và sự đáng chịu thích đáng của tội lỗi, và Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài sẽ giáng xuống kẻ vi phạm; “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc chắn sẽ chết:” nay sự chân thật, lẽ thật, và sự thành tín của Đức Chúa Trời, đều cam kết bảo đảm hình phạt này được thiết lập, và lời đe dọa được thi hành; hoặc trên chính kẻ vi phạm, hoặc trên một Đấng Bảo Lãnh thay cho hắn; vì sự phán xét của Đức Chúa Trời là, người như vậy đáng chết; và sự phán xét của Ngài theo lẽ thật; và chắc chắn sẽ và đang xảy ra.
1b3. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khiến cho việc tội lỗi không được tha, mà không có một sự đền tội thỏa mãn, là cần thiết; vì sự khôn ngoan của bất kỳ cơ quan lập pháp nào cũng không cho phép luật pháp không được áp dụng nơi kẻ phạm tội; việc luật pháp được cho phép không áp dụng luôn luôn là do sự yếu đuối, hoặc do sợ hãi, hoặc do thiên vị và yêu mến; và điều này có thể được gọi là sự dịu dàng, khoan dung, và nhân từ; nhưng đó không phải là công lý: và nó có khuynh hướng làm suy yếu thẩm quyền của nhà lập pháp, khiến chính quyền bị khinh thường, và khuyến khích kẻ vi phạm luật pháp, trong hy vọng thoát khỏi hình phạt. Đấng Lập Pháp toàn tri không bao giờ có thể bị nghĩ là hành động như vậy: hơn nữa, chương trình bình an và hòa giải của con người bởi Đấng Christ, được trình bày như hành động khôn ngoan cao nhất, được biết là do Đức Chúa Trời thực hiện; vì “trong đó Ngài đã ban cho chúng ta dư dật mọi sự khôn ngoan và thông sáng:” nhưng sự khôn ngoan tột cùng của nó ở đâu, nếu nó có thể được thực hiện bằng một cách dễ dàng hơn, với chi phí ít hơn, mà không cần sự chịu khổ và sự chết của Con Ngài? Nếu đã có một cách khác và tốt hơn, sự khôn ngoan vô hạn hẳn đã tìm ra nó, và ân điển và lòng thương xót thiêng liêng hẳn đã theo đuổi nó.
1b4. Việc đó cũng dường như không phù hợp lắm với tình yêu thương lớn lao và sự trìu mến của Đức Chúa Trời, đối với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, được gọi là Con yêu dấu của Ngài, Con yêu dấu của tình yêu thương Ngài; khi sai Ngài đến thế gian này trong hình dạng xác thịt tội lỗi — để bị những kẻ xấu xa nhất trong loài người phỉ báng và ngược đãi — để bị đánh đập, quất roi, và tra tấn, bởi một bọn gian ác, và để Ngài phải chịu cái chết tàn nhẫn và nhục nhã nhất, để làm hòa giải cho tội lỗi, nếu tội lỗi có thể được tha, và tội nhân được cứu, mà không cần tất cả những điều ấy, chỉ bằng một gợi ý, một cái gật đầu, một lời phán: “Tội lỗi của ngươi đã được tha,” và ngươi sẽ được cứu! Việc đó cũng không bày tỏ đầy đủ tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với những người được Ngài cứu; mà có khuynh hướng làm giảm và hạ thấp tình yêu thương ấy. Việc Đức Chúa Trời ban Con Ngài chịu khổ và chết, thay chỗ cho tội nhân, và làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của họ, luôn luôn được quy cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và được trình bày như sự bày tỏ mạnh mẽ nhất của tình yêu thương ấy! Nhưng sự vĩ đại của tình yêu thương này ở đâu, nếu sự cứu rỗi có thể được thực hiện với giá rẻ hơn? và, thật ra, nếu nó có thể được thực hiện bằng một cách khác: sự vĩ đại của nó tỏ ra, ở chỗ hoặc tội nhân phải chết, hoặc Đấng Christ chết thay cho hắn; tình yêu thương của Đức Chúa Trời thật lớn lao, đến nỗi Ngài đã chọn điều sau! Thêm vào tất cả những điều này, để chứng minh sự cần thiết của một sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, là có một điều gì đó về nó xuất hiện ngay bởi ánh sáng của tự nhiên, nơi những người ngoại đạo, là những người không có gì khác để hướng dẫn mình; họ cảm nhận được bởi ánh sáng ấy, khi tội lỗi phạm phải, thần linh bị xúc phạm; bằng không những lời cáo buộc của lương tâm khi phạm tội, và những nỗi kinh hoàng và sợ hãi khủng khiếp của tâm trí, có ý nghĩa gì? Cũng xin làm chứng, về các phương pháp khác nhau, tuy ngu xuẩn và vô ích, mà họ đã dùng, để làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời; như thậm chí dâng con đầu lòng của mình vì sự vi phạm của mình, và trái của thân thể mình vì tội lỗi của linh hồn mình; điều này cho thấy ý thức của họ về sự cần thiết phải làm một thứ sự đền tội thỏa mãn nào đó cho những sự xúc phạm đã phạm; và để làm nguôi công lý, hay sự báo thù, như họ gọi thần linh của mình (Công Vụ 28:4). Các của lễ khác nhau của người Giu-đa, mà họ được hướng dẫn dâng dưới thời kỳ trước, cho thấy rõ ràng sự cần thiết của một sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi; và chỉ rõ ràng sự tha tội, như tiến hành trên nền tảng của nó; mặc dù chính các của lễ ấy không thể thật sự, mà chỉ theo hình bóng, chuộc tội, làm sự chuộc tội và sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi. Nhưng nếu Đức Chúa Trời có thể tha tội mà không cần bất kỳ sự đền tội thỏa mãn nào, thì tại sao Ngài lại không tha tội trên nền tảng của những của lễ ấy? Lý do thật rõ ràng, Vì Ngài không thể, phù hợp với chính Ngài, làm như vậy mà không có sự hy sinh của Con Ngài, vốn được các của lễ ấy làm hình bóng. Vì vậy có thể kết luận một cách mạnh mẽ rằng, một sự đền tội thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi, bởi những gì Đấng Christ đã làm và chịu, là tuyệt đối cần thiết cho sự tha tội; “Không đổ huyết thì không có sự tha thứ,” cả theo hình bóng lẫn thật sự; nếu không có huyết thì chưa từng có, sẽ không bao giờ có, và không bao giờ có thể có, bất kỳ sự tha tội nào (Hê-bơ-rơ 9:22).
2. Nền tảng và cơ sở của sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi bởi Đấng Christ, và nguyên nhân và nguồn gốc của nó.
2a. Trước hết, Nền tảng và cơ sở mà nó được đặt lên, và trên đó nó tiến hành, là hội đồng và giao ước ân điển, và các cam kết bảo lãnh của Đấng Christ trong đó.
2a1. Chương trình làm hòa bình với Đức Chúa Trời, hay làm nguôi công lý thiêng liêng, và làm hòa giải cho tội lỗi, tức là sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, đã được hoạch định trong hội đồng đời đời; mà từ đó hội đồng ấy được gọi là “hội đồng hòa bình,” (Xa-cha-ri 6:13). “Đức Chúa Trời đã” khi ấy “ở trong Đấng Christ,” hay cùng với Đấng Christ, “hòa giải thế gian,” toàn bộ số người được chọn, “với chính Ngài;” tức là, họ đã cùng nhau bàn bạc để lập nên chương trình hòa giải và cứu rỗi của họ; và phương pháp họ chọn là, “không kể sự vi phạm của họ cho họ;” không tính toán và đặt vào tài khoản của họ, tội lỗi và sự gian ác của họ, và đòi hỏi một sự đền tội thỏa mãn cho những tội lỗi ấy từ chính họ; vì Đức Chúa Trời biết rằng, nếu Ngài đòi hỏi một sự đền tội thỏa mãn cho những tội lỗi ấy nơi họ, họ không thể trả lời Ngài, một người trong một ngàn, không, không một ai cả; cũng không vì một tội trong một ngàn tội, không, không vì một tội duy nhất nào; và rằng nếu Ngài đưa ra một lời buộc tội về tội lỗi chống lại họ, họ hẳn phải bị kết án; vì họ sẽ không thể đưa ra một lý do nào, hay nói bất cứ điều gì bênh vực mình, vì sao sự phán xét không nên tiến hành chống lại họ; vì vậy, “Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời?” vì Đức Chúa Trời sẽ không kiện cáo, thì bất kỳ ai khác kiện cáo cũng sẽ vô ích đối với họ; vì “chính Đức Chúa Trời xưng họ là công chính”: và hạnh phúc thay cho những người có phần trong chương trình vinh hiển này, là những người mà Chúa “không kể sự gian ác cho”: và chương trình ấy còn được hoạch định thêm trong hội đồng này, là kể sự vi phạm của những người nói trên cho Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; điều này, mặc dù không được diễn đạt trong bản văn được nhắc đến (II Cô-rinh-tô 5:19), thế mà vẫn được hàm ý và hiểu ngầm, và được biểu thị bằng những lời rõ ràng và đầy đủ, trong câu tiếp theo nhưng một câu, trong đó lời tường thuật về chương trình hòa giải được tiếp tục; “Vì Ngài đã làm Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta;” tức là, Chúa Giê-xu vô tội, Đấng đã trở nên tội lỗi, không phải theo bản chất, bởi sự truyền tội lỗi vào Ngài, điều mà bản tính thánh khiết của Ngài không chấp nhận; mà theo sự kể cho, bởi sự chuyển tội lỗi sang Ngài, bằng cách đặt tội lỗi vào tài khoản của Ngài, và khiến Ngài chịu trách nhiệm về tội lỗi ấy; việc này đã được thực hiện, không chỉ vào thời điểm Ngài chịu khổ và chịu chết, mặc dù khi ấy Đức Chúa Trời đã công khai và rõ ràng “đặt trên Ngài,” hay khiến gặp nhau trên Ngài, “sự gian ác của tất cả chúng ta,” của mọi dân sự của Chúa, khi “sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài;” hay hình phạt vì tội lỗi của họ đã giáng trên Ngài, để làm hòa bình cho họ; mà còn sớm như khi hội đồng hòa bình được tổ chức, và phương pháp trên đây được bàn bạc và thỏa thuận, hay Đấng Christ trở nên Đấng Bảo Lãnh cho dân sự của Ngài, thì sớm như vậy tội lỗi của họ đã được kể cho Ngài, và Ngài đã trở nên chịu trách nhiệm về chúng; và điều này đã đặt nền tảng cho việc Ngài làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi. Vì,
2a2. Kế hoạch đã được vạch ra trong hội đồng, thì được xác lập trong giao ước; vì lý do đó, giao ước ấy được gọi là “giao ước hòa bình” (Ê-sai 54:10; Ma-la-chi 2:5), trong giao ước đó Đấng Christ đã được gọi để làm Thầy Tế Lễ; vì Đấng Christ đã không tự tôn mình lên để được gọi là thầy tế lễ; nhưng Cha Ngài đã ban vinh dự ấy cho Ngài, và đã thánh hiến, lập nên, và phong chức cho Ngài làm Thầy Tế Lễ với một lời thề (Thi Thiên 110:4). Giờ đây công việc chính của một thầy tế lễ là làm sự hòa giải và chuộc tội cho tội lỗi; vì cớ đó Đấng Christ đã được gọi vào chức vụ này; và điều đó đã được tỏ cho Ngài trong giao ước, rằng Ngài không nên dâng những của lễ và lễ vật như những của lễ đã được dâng lên dưới luật pháp, vốn không thể cất đi tội lỗi, hay chuộc tội cho tội lỗi; và dầu Đức Chúa Trời muốn những của lễ ấy được dâng lên, như hình bóng về của lễ chuộc tội của Đấng Christ, từ buổi ban đầu, suốt thời kỳ trước kia, cho đến khi Đấng Christ đến; song ý muốn của Ngài không phải là bất cứ của lễ nào thuộc loại ấy được dâng lên bởi Ngài; “Của lễ và lễ vật thì Chúa chẳng muốn:” và vì vậy, dầu Đấng Christ là Thầy Tế Lễ, Ngài chẳng hề dâng bất cứ của lễ theo luật pháp nào; nhưng khi bất cứ việc gì thuộc loại ấy cần phải làm cho những người mà Ngài quan tâm, Ngài luôn sai họ đem lễ vật của mình đến cho một thầy tế lễ; như trong trường hợp tẩy sạch những người phung (Ma-thi-ơ 8:4; Lu-ca 17:14), một của lễ thuộc một loại khác, và để đáp ứng một mục đích lớn hơn, đã phải được dâng lên bởi Ngài, và của lễ ấy trong giao ước đã được sắm sẵn; “Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể,” tức là toàn thể bản tính con người; vì chẳng những thân thể của Đấng Christ mà thôi, mà linh hồn Ngài cũng vậy, đã được làm nên của lễ vì tội lỗi (Hê-bơ-rơ 10:5, 10; Ê-sai 53:10), và của lễ vì tội lỗi này đã được dâng lên bởi sự chịu khổ và chịu chết của Đấng Christ trong địa vị và thay thế cho tội nhân, khi Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của họ, và bị nghiền nát vì tội lỗi của họ, và bị đánh vì sự gian ác của họ; nghĩa là, để làm sự đền tội thỏa mãn cho họ; đây là điều đã được truyền dạy trong giao ước; mạng lệnh này Ngài đã nhận từ Cha Ngài, và Ngài đã vâng phục mạng lệnh ấy, thậm chí đến nỗi chết trên thập tự giá; và công việc này đã được đề ra và chỉ định cho Ngài trong giao ước, và được công bố trong lời tiên tri, để làm xong sự vi phạm, chấm dứt tội lỗi, và làm sự hòa giải cho sự gian ác; và điều này Ngài đã làm bởi sự hy sinh chính mình Ngài. Giờ đây, vì toàn bộ kế hoạch này đã được vạch ra trong hội đồng, và được xác lập trong giao ước, nên nó đã được đề ra cho Đấng Christ, và Ngài đã sẵn lòng đồng ý với nó, và trở nên Đấng Bảo Lãnh của giao ước, tức giao ước tốt hơn; và đã cam kết đảm nhận bản tính con người, để làm và chịu trong bản tính ấy, mọi điều mà luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi, và sẽ đòi hỏi nơi Ngài, trong địa vị và thay thế cho tội nhân, để làm sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi của họ, mà những điều trên đây là nền tảng và cơ sở. Giờ đây,
2a3. Trong toàn bộ sự giao dịch này, không có điều gì gây tổn hại cho bất cứ người hay vật nào, hay có thể bị quy là bất công; nhưng mọi sự đều phù hợp với các quy tắc của sự công chính và sự phán xét.
2a3a. Không có sự tổn hại nào gây ra cho Đấng Christ bởi sự thay thế tự nguyện của Ngài trong địa vị và thay thế cho tội nhân, để làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của họ; vì như Ngài có khả năng, thì Ngài cũng sẵn lòng làm điều ấy; khi đảm nhận bản tính con người, Ngài đã đủ tư cách để vâng phục và chịu khổ, Ngài có vật gì đó để dâng làm của lễ; với tư cách là con người, Ngài có huyết để đổ ra cho sự tha tội, và một mạng sống để phó cho sự chuộc tội nhân; và với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài có thể nâng đỡ bản tính con người hiệp một với Ngài dưới gánh nặng tội lỗi đã chất trên bản tính ấy; và mang lấy toàn bộ hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi ấy với sự vui vẻ, can đảm, và sức mạnh: và như Ngài có khả năng, thì Ngài cũng sẵn lòng; Ngài đã phán trong giao ước, khi điều ấy được đề ra cho Ngài, “Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa;” và đến kỳ đã định Ngài đã sẵn lòng đến để làm điều ấy, bắt tay vào việc ấy ngay khi có thể, coi đó là đồ ăn đồ uống của mình để thực hiện, và kiên trì với việc ấy; và điều gây đau đớn và khó chịu nhất cho xác thịt và huyết, Ngài lại hết lòng ao ước, tức là phép báp-têm đẫm máu, những sự chịu khổ, và sự chết của Ngài; và “volenti non fit injuria”. Ngoài ra, Ngài có quyền định đoạt mạng sống của chính mình; và vì vậy khi phó mạng sống ấy, Ngài đã không làm bất công cho bất cứ ai: luật dân sự sẽ không cho phép một người chết thay cho một người khác; lý do là, vì không một người nào có quyền định đoạt mạng sống của chính mình; nhưng Đấng Christ thì có, “Ta có quyền phó nó,” Ngài phán, “đặng phó mạng sống mình” (Giăng 10:18), do đó Ngài được gọi là “Chúa của sự sống,” cả đối với mạng sống của chính Ngài, và mạng sống của người khác (Công Vụ 3:15), và theo đó, việc phó mạng sống mình làm giá chuộc cho dân Ngài là ở trong quyền của Ngài; vì thế Ngài phán, Ngài đến “đặng phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người” (Ma-thi-ơ 20:28), và Ngài quả đã phó mạng sống ấy; và Ngài cũng có quyền lấy lại mạng sống ấy: nếu một người tốt được luật dân sự cho phép chết thay cho một người xấu, thì đó sẽ là một sự mất mát cho cộng đồng, và đó là một lý do khác khiến điều ấy không được phép; nhưng Đấng Christ, như Ngài đã phó mạng sống mình vì tội nhân, thì Ngài cũng có thể và đã lấy lại mạng sống ấy, và lấy lại mau chóng; Ngài đã bị phó cho sự chết vì những sự vi phạm của loài người, để thỏa mãn sự công chính cho họ; và rồi Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của họ; Ngài đã chết một lần, và ở dưới quyền của sự chết một thời gian ngắn, nhưng Ngài không thể bị sự chết cầm giữ lâu; khi qua sự chết Ngài đã làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và sẽ không chết nữa, nhưng sẽ sống đời đời vì lợi ích của dân Ngài. Bản tính con người của Đấng Christ cũng không phải là kẻ thua thiệt mà là kẻ được lợi bởi những sự chịu khổ và sự chết của Ngài; vì sau khi hoàn tất công việc mình, Ngài được tôn vinh với vinh quang đã hứa cho Ngài trong giao ước trước khi thế gian hiện hữu; được đội mão triều thiên vinh quang và tôn trọng, được tôn cao trên mọi loài thọ tạo, có một vị trí bên hữu Đức Chúa Trời, nơi các thiên sứ không có; các thiên sứ, các quyền cai trị, và các quyền năng đều phục tùng Ngài; bản tính con người cũng không có lý do gì để phàn nàn, và cũng chưa hề phàn nàn về bất cứ sự mất mát nào phải chịu bởi sự chịu khổ trong địa vị và thay thế cho tội nhân, và bởi việc thực hiện sự cứu rỗi của họ.
2a3b. Cũng không có điều gì bất công do Đức Chúa Trời làm trong toàn bộ sự giao dịch này; trong Ngài không có sự bất công, trong bản tính Ngài, cũng không trong bất cứ đường lối và công việc nào của Ngài; cũng không trong việc này, vốn đã được thực hiện “để tỏ ra sự công chính của Ngài, hầu cho Ngài được tỏ ra là công chính,” “và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Đức Chúa Giê-xu;” trên nền tảng của một sự công chính trọn vẹn, và một sự đền tội thỏa mãn đầy đủ đã được làm cho tội lỗi. Người được sai đến để làm công việc này, và là người đã bị phó vào tay sự công chính, và không được tha, là Đấng mà Đức Chúa Trời có quyền sở hữu, Ngài là Con riêng của Ngài, Con độc sinh của Ngài; và chính với sự đồng ý của Con mà Ngài đã phó Con vì toàn thể dân Ngài; và Con ấy, vì là Đấng Bảo Lãnh của họ, và đã cam kết trả các món nợ của họ, và chịu trách nhiệm về bất cứ sự tổn hại, thiệt hại, hay điều sai trái nào do họ gây ra; và đã tự nguyện mang lấy tội lỗi của họ trên mình, và những tội lỗi ấy đã bị sự công chính của Đức Chúa Trời tìm thấy trên Ngài; thì việc đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn cho những tội lỗi ấy không thể là điều bất công; và theo đó “người ta đã đòi hỏi nơi Ngài, và Ngài đã đáp ứng,” như phần đầu của Ê-sai 53:7 có thể được dịch; nghĩa là, sự đền tội thỏa mãn đã được đòi hỏi nơi Ngài, và Ngài đã đáp ứng sự đòi hỏi đã đặt ra cho Ngài; vậy sự bất công ở chỗ nào? Danh của Đấng Christ ở trong tờ giao kèo, và chỉ có danh ấy mà thôi; và vì vậy Ngài là người duy nhất mà sự công chính có thể nắm lấy, và nhận được sự đền tội thỏa mãn từ nơi Ngài: ngoài ra, đã có một sự kết hợp, một sự hiệp một, một mối quan hệ giữa Đấng Christ và dân Ngài, có trước việc Ngài làm sự đền tội thỏa mãn cho họ; mối quan hệ ấy nằm ở nền tảng của việc ấy, và cho thấy lý do của việc ấy; như trong mọi trường hợp tương tự mà tội lỗi của một người đã bị trừng phạt trên một người khác; như khi Đức Chúa Trời đã thăm viếng sự gian ác của cha trên con cái, thì có mối quan hệ cha con; và các người cha bị trừng phạt nơi con cái, vì con cái là một phần của họ; như vậy Ham, con trai của Nô-ê, là kẻ vi phạm, nhưng lời rủa sả đã được tuyên bố và giáng trên Ca-na-an, con trai ông, và Ham đã bị trừng phạt nơi con mình; khi Đa-vít kiểm kê dân chúng, và biết bao ngàn người đã chịu khổ vì việc ấy, thì ở đây có mối quan hệ vua và thần dân, vốn là một theo nghĩa dân sự, và người này bị trừng phạt vì người kia. Như vậy Đấng Christ và dân Ngài là một, cả theo nghĩa tự nhiên, vì cùng một bản tính, và cùng dự phần xác thịt và huyết; và vì vậy sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi đã được làm trong cùng một bản tính đã phạm tội, như điều ấy thật là thích hợp; và theo nghĩa luật pháp, như Đấng Bảo Lãnh và con nợ là một, đến nỗi nếu một người trả nợ thì cũng như người kia đã trả; và theo nghĩa huyền nhiệm, như đầu và các chi thể là một, như Đấng Christ và dân Ngài là đầu và các chi thể của cùng một thân thể, đến nỗi nếu một chi thể chịu khổ, thì các chi thể còn lại cùng chịu khổ với nó; và việc một phần của thân thể phạm tội mà một phần khác chịu khổ vì nó cũng không phải là điều bất công gì; như, nếu cái đầu phạm lỗi, mà cái lưng bị trừng phạt: Đấng Christ và dân Ngài là một, như chồng và vợ là một, vốn là một thịt; và vì vậy không thể có sự không thích hợp nào, càng không có sự bất công nào, trong việc Đấng Christ phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho Hội Thánh Ngài, để chuộc Hội Thánh khỏi ách nô lệ; hay làm của lễ và sinh tế cho Hội Thánh, để làm sự chuộc tội cho những sự vi phạm của Hội Thánh: và như không có sự bất công nào tỏ ra nơi Đức Chúa Trời trong toàn bộ việc này, xét về phần Ngài có liên quan trong đó, thì cũng không có sự tổn hại nào gây ra cho Ngài qua việc sự đền tội thỏa mãn được làm bởi một Đấng khác; vì nhờ đó mọi thuộc tính thánh của Đức Chúa Trời đều được tôn vinh (Thi Thiên 85:10).
2a3c. Cũng không có sự tổn hại nào gây ra cho luật pháp của Đức Chúa Trời; luật pháp nhận được toàn bộ những đòi hỏi của mình, không còn phần nào chưa được thỏa mãn; vì luật pháp không bị bãi bỏ cũng không bị nới lỏng; có một sự thay đổi về người làm sự đền tội thỏa mãn cho luật pháp, điều mà Đấng Lập Luật đã vui lòng cho phép; nhưng không có sự thay đổi nào về hình phạt của luật pháp, về hình phạt mà luật pháp đòi hỏi; hình phạt ấy không bị giảm nhẹ. Luật pháp còn xa mới là kẻ thua thiệt bởi sự thay đổi người làm sự đền tội thỏa mãn cho mình, mà luật pháp là kẻ được lợi lớn; luật pháp được tôn cao và làm cho vinh hiển; vinh hiển hơn bởi sự vâng phục của Đấng Christ đối với luật pháp, hơn là bởi sự vâng phục của các thánh đồ và các thiên sứ trên thiên đàng; và được làm cho vinh hiển hơn bởi những sự chịu khổ của Đấng Christ, trong việc mang lấy hình phạt của luật pháp, hơn là bởi mọi sự chịu khổ của những kẻ bị hư mất trong địa ngục đến đời đời (Ê-sai 42:21).
2b. Thứ hai, Các nguyên nhân, nguồn gốc, và cội nguồn của sự đền tội thỏa mãn.
2b1. Xét về phần Đức Chúa Cha có liên quan trong việc ấy, Ngài có thể được gọi là nguyên nhân hữu hiệu của việc ấy, và tình yêu của Ngài là nguyên nhân thúc đẩy; Ngài là Đấng đầu tiên trong việc ấy, Ngài đã khởi đầu việc ấy, đã đưa ra đề xuất đầu tiên, đã đặt việc ấy vào chuyển động; “Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho chúng ta hòa thuận với chính mình Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ” (II Cô-rinh-tô 5:18), Ngài đã triệu tập một hội đồng về việc ấy, Ngài đã hoạch định kế hoạch của việc ấy, Ngài đã tỏ Đấng Christ ra trong các mục đích và mạng lệnh đời đời của Ngài để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi, để làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi; và Ngài đã sai Đấng Christ đến trong kỳ đã định vì mục đích ấy; Ngài đã chất trên Ngài những sự gian ác của dân Ngài, và đã khiến Ngài trở nên tội lỗi vì họ bởi sự kể cho; Ngài đã đánh đập Ngài, và khiến Ngài chịu buồn rầu, và đã làm cho linh hồn Ngài nên của lễ vì tội lỗi; Ngài đã không tha Ngài, nhưng đã phó Ngài vào tay sự công chính và sự chết; và điều đã thúc đẩy Ngài làm việc ấy, là tình yêu lớn lao của Ngài đối với dân Ngài (Giăng 3:16; I Giăng 4:10).
2b2. Cũng một thể ấy, Đấng Christ có thể được xem là nguyên nhân hữu hiệu, và tình yêu của Ngài là nguyên nhân thúc đẩy trong việc này; Ngài đã đến trong thế gian để chết vì tội nhân, và chuộc họ cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài; Ngài đã phó mạng sống mình vì họ; Ngài đã phó chính mình Ngài vì họ làm của lễ và sinh tế dâng lên Đức Chúa Trời, một của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, tẩy sạch tội lỗi; và điều đã thúc đẩy Ngài làm việc ấy, là tình yêu lớn lao của Ngài đối với họ, và lòng nhân từ của Ngài đối với họ; “Bởi đó chúng ta biết lòng yêu thương của Đức Chúa Trời,” tức là của Đức Chúa Trời là Con, “vì Ngài đã phó sự sống mình vì chúng ta” (I Giăng 3:16), và tình yêu của Đấng Christ thường được đặt trước việc Ngài phó chính mình Ngài để chết trong địa vị của dân Ngài (Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 5:2, 25).
3. Bản chất của sự đền tội thỏa mãn, hay đó là điều gì làm cho sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn; đến nỗi một tội nhân, nhờ đó, hay xét đến điều đó, được tha bổng và giải thoát; và điều đó chẳng phải là gì khác hơn việc Đấng Christ làm trọn toàn bộ luật pháp, trong địa vị và thay thế cho tội nhân; đây là điều Ngài đã cam kết trong giao ước; do đó Ngài đã phán, “Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi;” Ngài đã sẵn lòng và sẵn sàng làm trọn luật pháp; và khi Ngài đến trong thế gian, bởi sự nhập thể Ngài đã bị đặt dưới luật pháp một cách tự nguyện, và trở nên phục tùng luật pháp, vì Ngài đến không phải để phá hủy luật pháp, nhưng để làm trọn luật pháp; và Ngài đã trở nên “sự cuối cùng của luật pháp,” tức sự làm trọn cuối cùng của luật pháp, cho mọi kẻ tin: Ngài đã làm trọn luật pháp,
3a. Bằng cách vâng giữ các mạng lệnh của luật pháp, và đáp ứng mọi điều luật pháp đòi hỏi. Luật pháp có đòi hỏi một bản tính thánh khiết chăng? Luật pháp có điều ấy nơi Ngài, là Đấng “thánh khiết, vô tội, và không ô uế;” luật pháp có đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn và không tội lỗi chăng? Sự vâng phục ấy được tìm thấy nơi Ngài, là Đấng đã không phạm tội, chẳng hề vi phạm luật pháp trong một trường hợp nào, nhưng luôn làm những điều đẹp lòng Cha Ngài; và Cha Ngài đã tuyên bố chính mình Ngài “đẹp lòng vì cớ sự công chính của Ngài,” và đẹp lòng với sự công chính ấy; và sự công chính ấy như đã được thực hiện cho dân Ngài bởi sự vâng phục tích cực của Ngài đối với luật pháp, được Đức Chúa Trời chấp thuận đến nỗi Ngài kể sự công chính ấy, không cần việc làm, cho sự xưng công chính của họ (Rô-ma 4:6; 5:19). Việc Đấng Christ, với tư cách là con người, buộc phải vâng giữ luật pháp cho chính mình, vốn là đúng, cũng không phải là sự phản đối nào đối với giáo lý này; nhưng cần phải lưu ý rằng, như Ngài đã đảm nhận bản tính con người, hay trở nên con người, vì cớ dân Ngài, “vì có một con trẻ sinh cho chúng ta;” thì cũng vì cớ họ mà Ngài đã vâng giữ luật pháp. Ngoài ra, dầu Ngài buộc phải vâng giữ luật pháp với tư cách là con người, song Ngài không buộc phải vâng giữ luật pháp trong tình trạng và hoàn cảnh như Ngài đã vâng giữ; trong tình trạng hạ mình, trong một đời sống buồn rầu và hoạn nạn, trong tình trạng chịu khổ suốt cả đời mình, cho đến chết; vì bản tính con người của Đấng Christ, từ giây phút hiệp một với Con Đức Chúa Trời, đã được hưởng vinh quang và hạnh phúc; đến nỗi sự vâng phục luật pháp của bản tính ấy trong tình trạng thấp hèn như vậy là hoàn toàn tự nguyện, và là điều Ngài không bị buộc phải làm: cũng không thể suy luận từ việc Đấng Christ vâng giữ luật pháp cho dân Ngài, rằng dân Ngài được miễn khỏi việc vâng giữ luật pháp; họ không được miễn; họ ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ, và càng bị buộc phải vâng giữ luật pháp hơn; họ không bị buộc phải vâng giữ luật pháp theo cùng một cách, hay vì những mục đích như Đấng Christ đã vâng giữ luật pháp, tức là để xưng công chính cho họ trước mặt Đức Chúa Trời, và cho họ quyền hưởng sự sống đời đời.
3b. Đấng Christ đã làm trọn luật pháp và thỏa mãn luật pháp, bằng cách mang lấy hình phạt của luật pháp trong địa vị và thay thế cho dân Ngài, hình phạt ấy là sự chết đủ mọi loại (Sáng Thế Ký 3:19; Rô-ma 6:23), sự chết về thân thể, bao gồm mọi hoạn nạn, đau buồn, sầu khổ, nghèo khó, và sỉ nhục, mà Đấng Christ đã chịu đựng trong suốt tình trạng hạ mình của Ngài; vì Ngài đã mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta, và gánh lấy những bệnh tật của chúng ta; và là người của sự sầu khổ, và từng trải sự buồn rầu suốt mọi ngày của Ngài; và mọi điều Ngài đã chịu trong thân thể mình, khi Ngài đưa lưng cho kẻ đánh đập, và đưa má cho kẻ nhổ râu; khi Ngài bị vả và bị đánh bằng bàn tay trong dinh của thầy tế lễ thượng phẩm; và bị đánh bằng roi và bị quất theo lệnh của Phi-lát; đầu Ngài đội mão gai, và tay chân Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, nơi Ngài bị treo trong khoảng ba giờ trong những cơn đau đớn và khốn khổ lớn lao; và một số người đã giới hạn những sự chịu khổ đền tội thỏa mãn của Ngài vào những gì Ngài đã chịu trong khoảng thời gian ấy, dầu những sự chịu khổ ấy quả thật rất lớn, và không ai có thể nói Ngài đã chịu đựng những gì trong linh hồn và thân thể, trong khoảng thời gian ấy; song những sự chịu khổ ấy, loại trừ những gì Ngài đã chịu trước và sau đó, không được xem là hình phạt duy nhất Ngài đã chịu bằng cách làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của loài người; phần kết thúc và hoàn tất của hình phạt ấy là sự chết, và là điều luật pháp đòi hỏi; và do đó việc làm hòa bình và hòa giải được quy cho huyết đã đổ ra và sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá (Cô-lô-se 1:20; Rô-ma 5:10), sự chết ấy là một sự chết đẫm máu, tàn nhẫn, và đau đớn, như chính sự việc ấy nói lên, và như bản mô tả về sự chết ấy cho thấy (Thi Thiên 22:15, 16), và cũng là một sự chết rất đáng xấu hổ và nhục nhã, sự chết của các nô lệ, và của những kẻ phạm tội tệ hại nhất; và cũng là một sự chết bị rủa sả, và cho thấy rằng, như Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì dân Ngài, và đã có tội lỗi của họ chất trên Ngài, thì Ngài cũng đã trở nên sự rủa sả vì họ, và đã mang lấy toàn bộ sự rủa sả của luật pháp đáng phải giáng trên họ (Ga-la-ti 3:13). Hơn nữa, Đấng Christ chẳng những đã chịu sự chết về thân thể, và mọi điều chứa đựng trong sự chết ấy, và liên quan đến sự chết ấy, hay đã chịu khổ trong thân thể mình; mà còn trong linh hồn mình nữa, qua những sự cám dỗ dữ dội của Sa-tan, “Ngài đã chịu khổ, khi bị cám dỗ;” và qua những lời sỉ nhục đã giáng trên Ngài, vốn đã thấm vào linh hồn Ngài, và làm tan nát lòng Ngài; và qua những cơn đau đớn trong vườn, khi linh hồn Ngài buồn rầu quá đỗi, đến nỗi chết; và nhất là qua những sự chịu khổ của Ngài trên thập tự giá, khi linh hồn Ngài, cũng như thân thể Ngài, đã được làm nên của lễ vì tội lỗi; và khi Ngài đã chịu đựng điều tương đương với sự chết đời đời, vốn nằm trong sự lìa khỏi Đức Chúa Trời, và cảm nhận cơn thịnh nộ thánh của Đức Chúa Trời; cả hai điều ấy Đấng Christ lúc bấy giờ đã chịu đựng, khi Đức Chúa Trời lìa bỏ Ngài, và ẩn mặt Ngài khỏi Ngài; điều ấy đã khiến Ngài phán, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi!” và Ngài đã có một cảm nhận khủng khiếp về cơn thịnh nộ thánh của Đức Chúa Trời, vì cớ tội lỗi của dân Ngài đã chất trên Ngài, mà hình phạt của tội lỗi ấy Ngài đã mang lấy; khi Ngài phán, “Chúa đã từ bỏ và gớm ghiếc, Chúa đã nổi giận cùng đấng chịu xức dầu của Chúa,” tức Đấng Mê-si của Ngài (Thi Thiên 89:38), và như vậy bởi việc làm và chịu mọi điều mà luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi, Ngài đã làm sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn và đầy đủ cho dân Ngài; đó không chỉ là một điều gì đó, một việc nhỏ nhặt, mà Đấng Christ đã ban cho, và Đức Chúa Trời hài lòng với điều ấy, và điều mà người ta gọi là “acceptilation;” nhưng là một sự đền tội thỏa mãn đúng đắn, trọn vẹn, và đầy đủ, mà Ngài đã ban cho, đến nỗi không còn điều gì hơn nữa, về mặt công chính, có thể được đòi hỏi nơi Ngài.
4. Hình thức hay cách thức mà sự đền tội thỏa mãn đã được Đấng Christ thực hiện; đó là bằng cách mang lấy tội lỗi của dân Ngài, dưới sự kể tội lỗi cho Ngài, và bằng cách chết vì tội lỗi của họ, và vì tội nhân; nghĩa là, trong địa vị và thay thế cho họ, như Đấng thay thế cho họ; đây là những cụm từ mà điều ấy được diễn đạt trong Kinh Thánh.
4a. Thứ nhất, Bằng cách mang lấy tội lỗi của dân Ngài, điều mà chúng ta đọc thấy lần đầu trong Ê-sai 53:11, 12, nơi hai từ được dùng, cả hai đều được dịch giống nhau: “Và Ngài đã mang lấy tội lỗi của nhiều người,” נשא Ngài đã lấy, Ngài đã nhấc lên, Ngài đã cất chúng khỏi dân Ngài, và chất chúng trên chính mình Ngài; và lại nữa, “Ngài sẽ mang lấy sự gian ác của họ,” סבל, như một người mang và vác một gánh nặng trên vai mình; và từ đó mà có cách dùng cụm từ này trong Tân Ước: tác giả thư gửi cho người Hê-bơ-rơ trong 9:28 nhận xét rằng “Đấng Christ đã dâng mình một lần đặng mang lấy tội lỗi của nhiều người;” chỉ về thời điểm Ngài đã mang lấy tội lỗi của nhiều người; đó là khi Ngài được dâng lên làm của lễ để chuộc tội cho họ; và sứ đồ Phi-e-rơ nhận xét Ngài đã mang lấy tội lỗi ở đâu; “Chính Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ!” (I Phi-e-rơ 2:24). “Ngài đã mang lấy tội lỗi trong thân thể của chính Ngài,” trong thân thể xác thịt của Ngài; khi thân thể ấy được dâng lên một lần đủ cả; và “trên cây gỗ,” trên thập tự giá, khi Ngài bị đóng đinh trên đó. Giờ đây việc Ngài mang lấy tội lỗi, giả định rằng tội lỗi ở trên Ngài: không có tội lỗi nào “ở trong” Ngài, vốn có trong bản tính và đời sống Ngài; nếu đã có tội lỗi nào, Ngài đã không phải là người thích hợp để cất đi tội lỗi, để tẩy sạch tội lỗi, và làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi; Ngài đã được tỏ ra để cất đi tội lỗi của chúng ta; nghĩa là, bởi sự hy sinh chính mình Ngài; và trong Ngài không có tội lỗi (I Giăng 3:5), và vì vậy Ngài là của lễ thích hợp cho tội lỗi: nhưng tội lỗi ở trên Ngài, tội lỗi đã được “chất” trên Ngài, như tội lỗi của Y-sơ-ra-ên đã được “chất trên” con dê gánh tội, bởi A-rôn. Tội lỗi đã được chất trên Đấng Christ bởi Cha thánh của Ngài; không một loài thọ tạo nào có thể làm việc ấy, chẳng thiên sứ nào cũng chẳng loài người nào; nhưng “Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài,” hay “đã khiến hội hiệp trên Ngài,” “sự gian ác của hết thảy chúng ta” (Ê-sai 53:6), không phải một sự gian ác riêng lẻ, mà là cả một khối và đống tội lỗi thu thập lại với nhau, và chất, như một gánh nặng chung, trên Ngài; tức là của hết thảy chúng ta, của mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, cả người Giu-đa lẫn người ngoại bang; vì Đấng Christ đã trở nên sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, hay đã làm sự đền tội thỏa mãn, cho tội lỗi của cả hai (I Giăng 2:2). Cụm từ này, về việc chất tội lỗi trên Đấng Christ, diễn đạt sự kể tội lỗi cho Ngài; vì như ý muốn của Đức Chúa Trời là không kể những sự vi phạm của những người được chọn của Ngài cho chính họ; thì ý muốn của Ngài là những sự vi phạm ấy phải được kể cho Đấng Christ, điều ấy đã được thực hiện bởi một hành động của chính Ngài; “Vì Ngài đã khiến Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta;” nghĩa là, bởi sự kể cho, theo cách ấy mà chúng ta “được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài;” sự công chính ấy được kể cho chúng ta bởi Ngài, như tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Đấng Christ: ý nghĩa là, một bản cáo trạng về tội lỗi đã được đưa ra chống lại Ngài, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài; “Ngài đã bị kể vào hàng kẻ phạm tội;” khi mang lấy tội lỗi của nhiều người, Ngài đã bị coi như thể Ngài là một trong số họ, vì tội lỗi đã được kể cho Ngài; và đã bị sự công chính của Đức Chúa Trời đối xử như vậy; vì tội lỗi đã được tìm thấy trên Ngài, qua sự kể cho, nên một sự đòi hỏi về sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi đã được đưa ra; và Ngài đã đáp ứng sự đòi hỏi ấy cách trọn vẹn. Tất cả những điều này đều với sự đồng ý của chính Ngài; Ngài đã đồng ý để tội lỗi được chất trên Ngài, và được kể cho Ngài, và một bản cáo trạng về tội lỗi được đưa ra chống lại Ngài, mà Ngài đã cam kết chịu trách nhiệm; phải, chính Ngài đã tự mang lấy tội lỗi của dân Ngài trên mình; như nhà truyền đạo Ma-thi-ơ đã viết: “Chính Ngài đã mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta, và gánh lấy những bệnh tật của chúng ta” (Ma-thi-ơ 8:17), như Ngài đã mang lấy bản tính của họ, thì Ngài cũng đã mang lấy tội lỗi của họ, điều ấy đã khiến xác thịt Ngài có “hình dạng của xác thịt hay phạm tội,” dầu xác thịt ấy thật sự không phải là tội lỗi.
Điều mà Đấng Christ đã mang lấy, khi tội lỗi được chất trên Ngài, và được kể cho Ngài, là tội lỗi, đủ mọi loại tội lỗi, tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi thực tế; tội lỗi đủ mọi loại, công khai và kín giấu, của lòng, của môi miệng, và của đời sống; mọi hành động tội lỗi do dân Ngài phạm phải; vì Ngài đã chuộc họ khỏi mọi sự gian ác của họ; và Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, tha thứ mọi sự vi phạm; huyết Ngài tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi, và sự công chính của Ngài xưng công chính khỏi mọi tội lỗi; mọi tội lỗi đều được kể cho Ngài, như sự công chính ấy được kể cho họ: mọi điều ở trong tội lỗi, và thuộc về tội lỗi, đều đã được Ngài mang lấy; sự xấu xa và ô uế của tội lỗi, mà Ngài không bị ô uế bởi nó, điều không thể tách rời khỏi tội lỗi; và sự mắc tội của tội lỗi, vốn đã được chuyển sang Ngài, và buộc Ngài phải chịu hình phạt; và đặc biệt là chính hình phạt, tội lỗi thường được dùng để chỉ hình phạt của tội lỗi (Sáng Thế Ký 4:13; Ca Thương 5:7), và được hiểu phần lớn, và luôn luôn bao hàm, khi Đấng Christ được nói là mang lấy tội lỗi; tức là toàn bộ hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của dân Ngài: và hình phạt ấy được gọi là “sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta,” được nói là “ở trên Ngài” (Ê-sai 53:5), nghĩa là, hình phạt đã giáng trên Ngài, để làm hòa bình, hòa giải, và chuộc tội cho tội lỗi. Việc mang lấy tội lỗi, giả định rằng tội lỗi là một gánh nặng; và, quả thật, tội lỗi là một gánh nặng quá nặng để một tội nhân có cảm nhận mang lấy: khi tội lỗi bị cáo trách nơi lương tâm, và một thánh đồ rên rỉ, vì bị đè nặng bởi tội lỗi, thì gánh nặng mà Đấng Christ đã mang lấy, gồm mọi tội lỗi của mọi người được chọn, từ buổi ban đầu của thế gian cho đến cuối cùng của thế gian, phải nặng nề dường nào? vậy mà Ngài đã không chìm xuống, nhưng đã đứng vững dưới gánh nặng ấy, không thất bại, cũng không nản lòng, vì Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng, và là Người của tay hữu Đức Chúa Trời, được làm cho mạnh mẽ vì chính Ngài: và chính Ngài đã mang lấy gánh nặng ấy; không một ai cùng Ngài, để chia sẻ phần nào với Ngài, để giúp đỡ và hỗ trợ Ngài; chỉ một mình vai Ngài đã mang lấy gánh nặng ấy, mà gánh nặng ấy đã được chất trên vai Ngài; và chỉ một mình cánh tay Ngài đã đem sự cứu rỗi đến cho Ngài. Và Ngài đã mang lấy gánh nặng ấy, và mang nó đi xa; Ngài đã cất đi sự gian ác của dân Ngài trong một ngày; và cất đi xa như phương đông cách xa phương tây: và trong việc này Ngài đã được hình bóng bởi con dê gánh tội, trên con dê ấy đã được chất mọi sự gian ác, vi phạm, và tội lỗi, của mọi con cái Y-sơ-ra-ên, trong ngày chuộc tội, và tất cả đều đã được con dê gánh tội mang đi đến một đất không có người ở (Lê-vi Ký 16:21, 22). A-rôn cũng là hình bóng của Đấng Christ, trong việc mang lấy tội lỗi của các vật thánh của dân Y-sơ-ra-ên, khi ông vào nơi thánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38). Và của lễ chuộc tội cũng là hình bóng của của lễ của Đấng Christ, của lễ ấy được nói là mang lấy sự gian ác của hội chúng, và làm sự chuộc tội cho họ (Lê-vi Ký 10:17).
4b. Thứ hai, Hình thức và cách thức mà Đấng Christ đã làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, được diễn đạt bằng “chết vì tội lỗi,” nghĩa là, để chuộc tội cho tội lỗi; và “vì tội nhân;” nghĩa là, trong địa vị và thay thế cho họ, như Đấng thay thế cho họ.
4b1. Bằng cách chết vì tội lỗi của dân Ngài; điều này sứ đồ trình bày như điều đầu tiên và chính yếu của đức tin Cơ Đốc, “rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, theo lời Kinh Thánh” (I Cô-rinh-tô 15:3), theo lời Kinh Thánh của Cựu Ước, vốn nói về việc Đấng Christ bị “cắt đứt,” theo cách xét xử, bởi sự chết, nhưng không phải vì chính Ngài, vì bất cứ tội lỗi nào của chính Ngài; và về việc Ngài bị thương, bị nghiền nát, và bị đánh, nhưng không phải vì những sự vi phạm và gian ác của chính Ngài; nhưng như “bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, bị nghiền nát vì sự gian ác của chúng ta, và bị đánh vì sự vi phạm của dân Ngài” (Đa-ni-ên 9:26; Ê-sai 53:5, 8), nghĩa là, bị thương và bị nghiền nát đến chết, và bị đánh bằng sự chết; sự chết ấy đã giáng trên Ngài như hình phạt vì tội lỗi của dân Ngài, để tẩy sạch tội lỗi, và chuộc tội cho tội lỗi, vì tội lỗi đã được chất trên Ngài, và được Ngài mang lấy: ý nghĩa của các cụm từ ấy là, tội lỗi của dân Ngài là nguyên nhân gây ra và nguyên nhân đáng phải chịu sự chết của Ngài; cũng như khi sứ đồ nói, “vì những điều ấy;” nghĩa là, vì những tội lỗi đã nói trước đó; “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục” (Cô-lô-se 3:6), ý nghĩa là, tội lỗi là nguyên nhân gây ra, nguyên nhân đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khi cơn thịnh nộ ấy được khơi dậy, và đổ xuống trên những tội nhân không vâng phục: thì cũng một thể ấy, khi Đấng Christ được nói là bị phó vào tay sự công chính và sự chết, “vì những sự vi phạm của chúng ta;” ý nghĩa là, những sự vi phạm của chúng ta là nguyên nhân đáng phải chịu khiến Ngài bị xử tử, vì Ngài mang lấy những sự vi phạm ấy, và đứng trong địa vị và thay thế cho chúng ta; như sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, sau khi đã làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, là nguyên nhân đáng phải chịu và nguyên nhân gây ra sự xưng công chính của chúng ta khỏi tội lỗi; như tiếp theo sau đó, “và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta” (Rô-ma 4:25). Những người Socinian thúc ép, và khăng khăng rằng tiểu từ “vì,” được dùng trong các cụm từ trên, không có nghĩa là nguyên nhân gây ra, nguyên nhân đáng phải chịu, nhưng là nguyên nhân cuối cùng của sự chết của Đấng Christ; mà họ nói nguyên nhân ấy là thế này, để xác nhận các giáo lý và thực hành mà Ngài đã dạy, hầu cho loài người, bởi sự vâng phục các giáo lý và thực hành ấy, có thể nhận được sự tha thứ tội lỗi: đây là một giáo lý rất sai lầm; vì dầu Đấng Christ đã, cả bởi gương mẫu của đời sống Ngài, và bởi những sự chịu khổ và sự chết của Ngài, xác nhận các chân lý Ngài đã dạy, điều ấy cũng chỉ là điều một vị tử đạo làm; và dầu qua ân điển của Đức Chúa Trời, dân Ngài vâng phục từ trong lòng các giáo lý và các lễ nghi đã được truyền lại cho họ; song không phải bởi sự vâng phục trong đức tin và bổn phận của họ mà họ nhận được sự tha thứ tội lỗi; nhưng qua huyết của Đấng Christ, đã đổ ra vì nhiều người, để tha tội.
4b2. Bằng cách chết vì tội nhân, như Đấng thay thế cho họ, trong địa vị của họ; như vậy các tiểu từ Hy Lạp, αντι, υπερ, περι, được dùng trong cụm từ này, và các cụm từ tương đương khác, có nghĩa là sự thay thế, việc một người thay thế cho một người khác; như trong nhiều đoạn khác nhau trong Tân Ước; (xem Ma-thi-ơ 2:21; 5:38) và trong nhiều tác giả khác nhau, như nhiều người đã nhận xét, với bằng chứng và chứng cứ đầy đủ, và rõ ràng nhất trong Kinh Thánh, nơi những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ được nói đến như vì người khác; như vậy Đấng Christ đã phó mạng sống mình “làm giá chuộc cho nhiều người,” trong địa vị và thay thế cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28), thì chính Ngài cũng được nói là αντιλυτρον, “giá chuộc cho mọi người,” trong địa vị và thay thế cho “mọi người” trong dân Ngài, người Giu-đa và người ngoại bang. Lời tiên tri của Cai-phe là, “Một Người chết vì dân chúng thì có ích hơn,” trong địa vị và thay thế cho dân chúng (Giăng 11:50). “Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính,” trong địa vị và thay thế cho kẻ không tin kính; “Khi chúng ta còn là tội nhân thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta,” trong địa vị và thay thế cho chúng ta (Rô-ma 5:6-8). Lại nữa, “Đấng Christ cũng đã chịu khổ một lần vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ bất công,” trong địa vị và thay thế cho kẻ bất công (I Phi-e-rơ 3:18). Những người Socinian nói rằng các cụm từ này chỉ có nghĩa là, Đấng Christ đã chết vì lợi ích của loài người: rằng Đấng Christ đã trở nên Đấng Bảo Lãnh đem lại điều tốt lành cho dân Ngài, và đã đạt được điều tốt lành cho họ, bằng cách thực hiện các cam kết bảo lãnh của Ngài, là điều chắc chắn; song điều tốt lành này Ngài đã đạt được bằng cách vâng phục, chịu khổ, và chết, trong địa vị và thay thế cho họ: như vậy để phước lành của Áp-ra-ham, tức mọi phước lành thuộc linh của giao ước đời đời, có thể đến trên dân ngoại, qua Đấng Christ, Ngài đã “trở nên sự rủa sả vì họ,” trong địa vị của họ; Ngài đã mang lấy toàn bộ sự rủa sả của luật pháp vì họ, như Đấng thay thế cho họ, và như vậy đã mở ra một con đường cho họ hưởng các phước lành, hay những điều tốt lành, trong giao ước ân điển; và để tội nhân có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, hay có sự công chính của Ngài được kể cho họ để xưng công chính; Ngài đã “trở nên tội lỗi vì họ,” đã có tội lỗi của họ chất trên Ngài, và được kể cho Ngài, như Đấng thay thế cho họ; và đã trở nên của lễ vì tội lỗi trong địa vị và thay thế cho họ, để chuộc tội cho tội lỗi (xem Ga-la-ti 3:13, 14; II Cô-rinh-tô 5:21). Đây là trường hợp lớn nhất về tình yêu thương giữa loài người, “rằng một người phó sự sống mình” υπερ, “vì,” trong địa vị và thay thế cho, “bạn hữu mình” (Giăng 15:13), và tình yêu thương của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài cũng như vậy, “rằng Ngài đã phó,” đã phó “chính mình Ngài” cho sự chết υπερ αυτης, vì Hội Thánh, trong địa vị và thay thế cho Hội Thánh (Ê-phê-sô 5:25).
5. Các hiệu quả của sự đền tội thỏa mãn do Đấng Christ thực hiện, hay các mục đích đã phải được, và đã được đáp ứng bởi sự đền tội thỏa mãn ấy.
5a. Việc làm xong và chấm dứt hoàn toàn tội lỗi; đây là công việc của Đấng Christ đã được giao cho Ngài trong giao ước, và được khẳng định trong lời tiên tri; và công việc ấy đã được thực hiện khi Ngài làm sự hòa giải hay chuộc tội cho tội lỗi (Đa-ni-ên 9:24), không phải là sự hiện hữu của tội lỗi đã bị cất đi nhờ đó; vì sự hiện hữu ấy vẫn còn trong mọi người đã được xưng công chính và nên thánh, trong đời này, nhưng là quyền lực đoán phạt của tội lỗi; những người mà Đấng Christ đã làm sự đền tội thỏa mãn cho, sẽ chẳng hề bị đoán phạt, cũng không bị sự chết thứ hai làm hại, sự chết thứ hai sẽ không có quyền gì trên họ; tội lỗi đã được làm xong, và cất đi, và hủy bỏ, bởi của lễ của Đấng Christ vì tội lỗi, đến nỗi không một bản cáo trạng nào có thể được đưa ra chống lại dân Ngài vì tội lỗi ấy; sự rủa sả của luật pháp không thể chạm đến họ, cũng không giáng trên họ; cũng không một bản án đoán phạt và sự chết nào có thể được thi hành trên họ; cũng không một hình phạt nào có thể giáng trên họ; họ được an toàn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Tội lỗi đã được làm xong và chấm dứt như vậy, bởi sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ vì tội lỗi, đến nỗi tội lỗi sẽ không còn bị mắt của Sự Công Chính báo thù nhìn thấy nữa; tội lỗi đã được cất đi, và khuất khỏi tầm mắt, đến nỗi khi người ta tìm kiếm tội lỗi, tội lỗi sẽ không được tìm thấy; Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã ném tội lỗi ra sau lưng Ngài, và xuống vực sâu của biển.
5b. Nhờ sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ vì tội lỗi, dân Ngài được đưa vào một trạng thái hòa giải công khai với Đức Chúa Trời; khi sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi của họ, chính thân vị họ được hòa giải với Đức Chúa Trời, và họ được nhận vào trong ân huệ công khai với Ngài; và Ngài tuyên bố chính Ngài “đã nguôi giận đối với chúng, vì mọi điều chúng đã làm” (Ê-xê-chi-ên 16:63).
5c. Tội lỗi đã được chuộc, và đã được chấm dứt, một sự công chính đời đời được đem vào, mà Đức Chúa Trời rất hài lòng; bởi vì nhờ đó luật pháp của Ngài được tôn cao và làm cho vinh hiển; mọi đòi hỏi của luật pháp đều được đáp ứng đầy đủ, bởi Đấng Christ vâng giữ các điều răn của luật pháp, và gánh chịu hình phạt của nó; sự công chính ấy được Đức Chúa Trời chấp thuận đến nỗi Ngài kể cho dân Ngài, không cần việc làm; và như vậy nó thuộc về mọi người, và ở trên mọi người, là những kẻ tin, như sự công chính xưng công chính của họ; sự công chính ấy tha bổng họ khỏi tội lỗi, và cho họ quyền hưởng sự sống đời đời.
5d. Sự miễn khỏi mọi điều ác; tức là, khỏi mọi điều ác mang tính hình phạt, cả trong đời này, lẫn trong đời sắp đến, là một hiệu quả của sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ vì tội lỗi; vì tội lỗi đã được cất đi nhờ đó, không điều ác nào có thể đến gần họ; không sự rủa sả nào đi kèm các phước lành của họ; không cơn thịnh nộ nào ở trong các hoạn nạn của họ; mọi sự hiệp lại làm ích cho họ; đời sống họ luôn luôn tốt lành, trong mọi hoàn cảnh của nó; lúc qua đời, họ chết trong Chúa, trong sự hiệp một với Ngài, trong đức tin, và trong hy vọng được ở đời đời với Ngài; và lúc phán xét, Đấng Phán Xét sẽ là Bạn và Đấng Cứu Rỗi của họ, và mọi sự sẽ tốt lành với họ đến đời đời; họ sẽ được giải cứu đời đời khỏi cơn thịnh nộ sắp đến.
5e. Đối với Đức Chúa Trời, hiệu quả của sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ là sự tôn vinh công lý của Ngài; vì, vì mục đích ấy mà Đấng Christ đã “được tỏ ra làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ”, hay làm sự chuộc tội cho tội lỗi; để bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, để tỏ ra sự công chính ấy trong mọi sự nghiêm khắc của nó, “hầu Ngài được công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu”; tỏ ra là công chính khi làm như vậy; phải, mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời đều được tôn vinh nhờ đó; (xem Rô-ma 3:25, 26; Thi Thiên 21:5).
Có nhiều phản đối do những người Socinian đưa ra, chống lại giáo lý quan trọng này, và điều khoản đức tin này; một số phản đối chính yếu như sau:
5e1. Người ta gợi ý, như thể giáo lý về sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi đối với công lý của Đức Chúa Trời, là không phù hợp với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và không còn chỗ cho lòng thương xót ấy. Nhưng các thuộc tính thương xót và công lý, không trái ngược nhau. Chúng cùng tồn tại và hòa hợp với nhau, trong cùng một bản tánh thiêng liêng; “Đức Giê-hô-va hay làm ơn, và công bình; phải, Đức Chúa Trời chúng ta hay thương xót” (Thi Thiên 116:5), hay thương xót, dù công bình; và công bình, dù hay làm ơn và thương xót; (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7) và như chúng hòa hợp với nhau như những sự trọn lành trong Hữu Thể thiêng liêng; cũng vậy trong sự thực thi chúng, chúng không xung đột với nhau, không, ngay cả trong việc đền tội thỏa mãn này; khi công lý đã được thỏa mãn, một con đường được mở ra cho lòng thương xót bày tỏ các kho tàng của mình (Thi Thiên 85:10).
5e2. Người ta phản đối rằng, sự tha tội, trên cơ sở một sự đền tội thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi, không thể nói là miễn phí; nhưng làm lu mờ vinh quang của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong đó: chắc chắn rằng, sự tha tội là qua lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, và là nhờ sự phong phú của lòng thương xót ấy; nó là theo sự giàu có của ân điển nhưng không, và cũng qua huyết của Đấng Christ: và cả hai đều được bày tỏ trong một câu, như hoàn toàn hòa hợp với nhau; “Trong Đấng ấy (Đấng Christ) chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:7), ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời chẳng những không bị lu mờ, trong sự tha tội, qua sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, mà còn sáng rực hơn vì đó; vì hãy xét rằng, chính ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đã cung ứng Đấng Christ làm của lễ vì tội lỗi, để chuộc tội cho tội lỗi; như Áp-ra-ham đã nói với Y-sác, khi Y-sác hỏi, “Chiên con để làm của lễ thiêu ở đâu? Hỡi con ta,” ông nói, “Đức Chúa Trời sẽ tự cung ứng một chiên con để làm của lễ thiêu” (Sáng Thế Ký 22:7, 8), cũng vậy Đức Chúa Trời, bởi ân điển và lòng thương xót giàu có của Ngài, đã cung ứng Đấng Christ làm của lễ vì tội lỗi; và ân điển của Ngài càng tỏ ra hơn, ở chỗ đó là Con của chính Ngài, Con một của Ngài, mà Ngài đã cung ứng làm của lễ chuộc tội; chính ân điển đã tỏ Đấng Christ ra trong mục đích, đã đề xuất Ngài trong hội đồng và giao ước, và đã sai Ngài ra trong thời gian để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi: chính ân điển đối với chúng ta mà Ngài đã không tiếc Ngài, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy: và chính ân điển trong Đức Chúa Trời đã chấp nhận sự đền tội thỏa mãn do Đấng Christ thực hiện; vì dù nó đầy đủ và trọn vẹn đến nỗi không gì có thể trọn vẹn hơn; nó hẳn đã là một sự đền tội có thể bị từ chối, nếu Ngài đã không cho phép tên của Đấng Christ được ghi vào giấy nợ: nếu không có thỏa ước và giao ước đã thỏa thuận giữa các Ngài, Đức Chúa Trời hẳn đã có thể, theo công lý nghiêm khắc, ghi nhớ các gian ác của chúng ta, và đòi hỏi một sự đền tội thỏa mãn nơi chính tay chúng ta; Ngài hẳn đã có thể tuyên bố, và giữ vững rằng, linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết: vì vậy chính nhờ ân điển nhưng không và ân huệ của Đức Chúa Trời, mà một Đấng Bảo Lãnh được chấp nhận thay cho chúng ta, để đền tội thỏa mãn cho chúng ta, và sự đền tội thỏa mãn ấy được chấp nhận, như thể do chính chúng ta thực hiện. Hơn nữa, dù Đấng Christ đã phải trả giá đắt, huyết Ngài, mạng sống Ngài, và những sự chịu khổ của sự chết, để thực hiện sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, và để mua sự tha tội nhờ đó; chúng ta không phải trả giá gì; tất cả đều bởi ân điển nhưng không đối với chúng ta. Ngoài ra, ân điển trong Kinh Thánh chỉ đối lập với các việc làm của loài người, và sự đền tội thỏa mãn bởi chúng, chứ không đối lập với các việc làm của Đấng Christ, và sự đền tội thỏa mãn của Ngài.
5e3. Người ta giả vờ rằng, kế hoạch tha tội này, trên cơ sở sự đền tội thỏa mãn, làm cho tình yêu của Đấng Christ đối với loài người, trở nên lớn hơn tình yêu của Đức Chúa Cha; nó trình bày Đấng này như dịu dàng trìu mến, đầy lòng trắc ẩn, và nhân từ đối với tội nhân; và Đấng kia như không thể lay chuyển, không thể được nguôi giận, cũng không thể khiến cơn thịnh nộ của Ngài nguôi đi nếu không có sự đền tội thỏa mãn cho công lý của Ngài; và như vậy loài người mang ơn Đấng này hơn Đấng kia: nhưng tình yêu của cả hai được bày tỏ mạnh mẽ nhất trong công việc đền tội thỏa mãn của Đấng Christ này; và hẳn phải là một người táo bạo mới dám nói, ai trong hai Đấng đã tỏ ra tình yêu lớn hơn, Đức Chúa Cha trong việc ban Con Ngài, hay Con trong việc ban chính mình Ngài, làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi; vì như đã nói về Đấng Christ, rằng Ngài đã yêu dân sự, và phó chính mình Ngài vì họ, làm của lễ và của lễ dâng lên có mùi thơm cho Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 5:2, 25; Ga-la-ti 2:20), cũng vậy đã nói về Đức Chúa Cha, rằng Ngài “đã yêu thế gian đến nỗi,” Ngài đã ban Con một của Ngài chịu khổ và chịu chết vì loài người; và rằng tình yêu của Ngài đã được bày tỏ trong đó; và rằng Ngài đã bày tỏ tình yêu ấy đối với chúng ta, trong việc sai Đấng Christ làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi (Giăng 3:16; I Giăng 4:9, 10; Rô-ma 5:8). Có thể có tình yêu nào lớn hơn tình yêu được bày tỏ bởi cả hai như thế này chăng? và tình yêu nào lớn hơn thì không phải việc của chúng ta để nói.
5e4. Người ta nói rằng, nếu Đấng Christ là một Thân Vị thiêng liêng, Ngài hẳn phải là một bên bị xúc phạm bởi tội lỗi; và nếu Ngài đã đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, Ngài hẳn đã đền tội thỏa mãn cho chính mình; điều này được trình bày như một sự phi lý. Tất cả điều này sẽ được thừa nhận, rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và, với tư cách ấy, bị xúc phạm ngang bằng với Đức Chúa Cha; và rằng Ngài đã đền tội thỏa mãn cho Đấng bị xúc phạm, và rằng, theo một nghĩa nào đó, cũng cho chính Ngài nữa; và tuy vậy không có sự phi lý nào trong đó. Thật vậy, trong trường hợp đền tội thỏa mãn riêng tư, cho một mất mát riêng tư, hẳn sẽ hoàn toàn phi lý khi một người đền tội thỏa mãn cho chính mình; nhưng trong trường hợp đền tội thỏa mãn công khai, cho một sự xúc phạm công khai đối với một cộng đồng, mà người ấy là một phần của cộng đồng ấy, người ấy có thể được nói là, bằng cách đền tội thỏa mãn cho toàn thể, đã đền tội thỏa mãn cho chính mình, mà không có sự phi lý nào. Một thành viên của nghị viện, đã vi phạm các quy tắc và luật lệ của viện, khi người ấy đền tội thỏa mãn cho viện về điều ấy, có thể được nói là đền tội thỏa mãn cho chính mình, vì là thành viên của viện. Một nhà lập pháp có thể đền tội thỏa mãn cho chính luật pháp của mình đã bị vi phạm, và như vậy cho chính mình, với tư cách là nhà lập pháp: như vậy Zaleucus, một nhà lập pháp nổi tiếng, đã ban hành một luật trừng phạt tội ngoại tình bằng việc mất cả hai mắt; chính con trai ông đã vi phạm luật này trước tiên, và để luật pháp được thỏa mãn đầy đủ, và đồng thời lòng thương xót được tỏ ra cho con trai ông, ông đã ra lệnh móc một mắt của con trai ông, và một mắt của chính ông; và như vậy ông có thể được nói là thỏa mãn chính luật pháp của mình, và đền tội thỏa mãn cho chính mình, với tư cách là nhà lập pháp. Nhưng trong trường hợp trước mắt chúng ta, sự đền tội thỏa mãn do Đấng Christ thực hiện, được thực hiện cho công lý của Đức Chúa Trời, tồn tại trong bản tánh thiêng liêng, chung cho cả ba Thân Vị; sự trọn lành này tồn tại trong bản tánh thiêng liêng, như được sở hữu bởi Thân Vị thứ nhất, bị xúc phạm bởi tội lỗi, phẫn nộ với tội lỗi, đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi; và sự đền tội thỏa mãn được ban cho nó bởi Thân Vị thứ hai, trong bản tánh loài người, với tư cách là Thần-Nhân: cùng một sự trọn lành thiêng liêng tồn tại trong bản tánh thiêng liêng, như được sở hữu bởi Thân Vị thứ hai, tỏ ra chính nó theo cùng một cách, yêu sự công chính, và ghét sự gian ác; bị xúc phạm bởi tội lỗi, và đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, sự đền tội thỏa mãn được ban cho nó bởi Ngài, với tư cách là Thần-Nhân và Đấng Trung Bảo; Đấng, dù là một Thân Vị bị xúc phạm, có thể trung gian cho kẻ xúc phạm, và đền tội thỏa mãn cho kẻ ấy. Và điều tương tự có thể được nhận xét về công lý của Đức Chúa Trời, như một sự trọn lành của bản tánh thiêng liêng, được sở hữu bởi Thân Vị thứ ba, Đức Thánh Linh; sự đền tội thỏa mãn được thực hiện cho công lý của Đức Chúa Trời, như tồn tại trong bản tánh thiêng liêng, chung cho ba Thân Vị; và không được thực hiện cho một Thân Vị duy nhất, riêng rẽ và theo thân vị; nhưng cho Đức Chúa Trời, xét theo bản thể, trong mọi Thân Vị của Ngài; và cho công lý của Ngài, như được sở hữu ngang bằng bởi các Ngài; và đó với tư cách là Chúa, Đấng Phán Xét, và Đấng Cai Trị toàn thế giới; Đấng phải duy trì, và hẳn phải và đang duy trì, danh dự của Uy Nghi của Ngài, và của luật pháp Ngài.
5e5. Một lần nữa, người ta nói rằng giáo lý về sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ cho tội lỗi này, làm suy yếu nghĩa vụ của loài người đối với bổn phận, và mở cửa cho sự phóng túng. Nhưng điều này còn xa mới đúng, mà ngược lại, nó củng cố nghĩa vụ, và khơi dậy một sự quan tâm lớn hơn đối với bổn phận, nơi những người có lý do để tin rằng Đấng Christ đã đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của họ; vì tình yêu của Đấng Christ trong việc chết vì họ—trong việc bị làm thành tội lỗi và sự rủa sả vì họ, để đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của họ, thúc ép họ, một cách mạnh mẽ nhất, sống cho Ngài, theo ý muốn Ngài, và vì vinh quang Ngài; vì đã được mua bằng giá là huyết của Đấng Christ, và được cứu chuộc khỏi cách ăn ở hư không nhờ huyết ấy; họ càng được thúc đẩy mạnh mẽ hơn để tôn vinh Đức Chúa Trời bằng thân thể và tâm linh của họ, là những thứ thuộc về Ngài, và để trải qua thời gian tạm trú nơi đây trong sự kính sợ; ân điển của Đức Chúa Trời, đã xuất hiện trong sự ban Con của Đức Chúa Trời, và trong sự ban chính mình của Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của họ, làm của lễ chuộc tội của họ; dạy họ một cách hiệu quả nhất từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian gian ác này (II Cô-rinh-tô 5:14; I Cô-rinh-tô 6:20; I Phi-e-rơ 1:17, 18; Tít 2:11, 12).
CHƯƠNG 6.
Về Sự Chuộc Tội Nguôi Cơn Thịnh Nộ, Sự Chuộc Tội, và Sự Hòa Giải, Như Được Quy Cho Đấng Christ.
Vì đã nhận xét rằng, dù từ “satisfaction” không được dùng theo từng âm tiết trong Kinh Thánh, khi giáo lý về sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ được nói đến; vẫn có những từ và thuật ngữ tương đương với nó, và đồng nghĩa với nó; như “propitiation, atonement”, và “reconciliation”: có thể thích hợp để giải thích các thuật ngữ này, và đưa ra ý nghĩa của chúng; điều này có thể càng giúp làm sáng tỏ và xác nhận giáo lý về sự đền tội thỏa mãn; và để bắt đầu,
1. Trước hết, với “Sự Chuộc Tội Nguôi Cơn Thịnh Nộ”: lần đầu tiên chúng ta gặp từ này, và như được áp dụng cho Đấng Christ, là trong Rô-ma 3:25. “Đấng mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ”; hoặc làm tác giả của sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ; vì cớ Ngài, và vì những gì Ngài sẽ làm và chịu, Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng nhân từ đối với loài người—công lý của Ngài được nguôi giận—và Ngài ở trong hòa bình với họ; gạt bỏ mọi dấu hiệu của sự không hài lòng, giận dữ, và phẫn nộ đối với họ: vì đây là công việc của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo; Ngài đã đến gần Đức Chúa Trời, và thương lượng với Ngài về các điều khoản hòa bình, và bước vào các biện pháp hòa bình với Ngài; xen vào giữa công lý và họ, trở thành Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, để đem họ lại với nhau; do đó Ngài mang các danh hiệu Shiloh, Hoàng Tử hòa bình, Người là Sự Hòa Bình, và Chúa Giê-xu là sự hòa bình của chúng ta, Đấng đã làm cho cả hai nên một: hoặc làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi; những của lễ mang tính chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, và tẩy sạch tội lỗi như vậy đã có dưới luật pháp; làm hình bóng của của lễ tẩy sạch tội lỗi và chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Christ; và như Đức Chúa Trời trong các của lễ ấy đã ngửi mùi thơm làm yên lòng, như những hình bóng của Đấng Christ; cũng vậy của lễ của Ngài là một của lễ dâng lên có mùi thơm cho Ngài; Ngài rất hài lòng với nó, nó đem lại cho Ngài sự thỏa lòng và thỏa mãn, vì công lý của Ngài đã được nguôi giận nhờ nó, và các đòi hỏi của luật pháp Ngài đã được đáp ứng, phải, luật pháp đã được tôn cao và làm cho vinh hiển; từ được dùng trong câu văn trên ιλαστηριον, là từ mà bản dịch Hy Lạp của Xuất Ê-díp-tô Ký 25:21 và sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 9:5 dùng về nắp thi ân; nắp này, cùng với các chê-ru-bim trên nó, và hòm giao ước, với luật pháp trong đó ở dưới nó, mà nó là nắp đậy, đã tạo thành một chỗ ngồi cho Uy Nghi thiêng liêng; và nắp ấy là biểu tượng của lòng thương xót và công lý của Ngài chiếu sáng trong sự chuộc tội do Đấng Christ thực hiện, mà nắp này bày tỏ ra cho thấy; và đem lại sự khích lệ để đến gần nắp thi ân này, hay ngai ân điển, trong hy vọng tìm được ân điển và lòng thương xót, và hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời: một tia sáng về điều này người thu thuế khốn khổ đã có, khi ông nói, “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót”, ιλασθητι, “xin nguôi giận, đối với con là kẻ có tội!” hay xin thương xót con, qua sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Mê-si. Bây giờ Đấng Christ đã được “tỏ ra” làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ trong các mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, προεθετο, Đức Chúa Trời đã “định trước” Ngài, như Ngài đã được định trước làm Chiên Con bị giết, làm giá chuộc và của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ; những sự chịu khổ và sự chết của Ngài, là của lễ, đều theo mưu định chắc chắn và sự biết trước của Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 1:19; Công Vụ 2:23; 4:28), và Ngài đã được tỏ ra trong các lời hứa và lời tiên tri được nói bởi mọi tiên tri thánh từ buổi sáng thế; như dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, hủy diệt nó và các công việc của nó, trong đó đây là một công việc chính yếu, chấm dứt tội lỗi, bằng một sự chuộc tội trọn vẹn cho tội lỗi; và Ngài đã được tỏ ra như vậy trong các hình bóng và bóng của luật pháp, các của lễ chuộc tội lỗi, và các của lễ vì tội, được nói là mang tội lỗi của hội chúng, và chuộc tội cho họ; những của lễ ấy làm hình bóng của Đấng Christ, Đấng đã bị làm thành của lễ vì tội lỗi, đã mang tội lỗi của nhiều người, và đã chuộc tội cho họ (Lê-vi Ký 10:17), và Ngài đã được tỏ ra, trong thời kỳ viên mãn, trong sự bày tỏ Ngài, trong bản tánh loài người, trong đó Ngài đã được bày tỏ để cất tội lỗi đi; và Ngài đã cất nó đi, và thậm chí đã hủy bỏ nó, bằng của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của chính Ngài; và Ngài vẫn đang được tỏ ra trong Phúc Âm, như Đấng Cứu Rỗi mang tội lỗi và chuộc tội, Đấng đã thỏa mãn luật pháp và công lý, và đã làm hòa bình bằng huyết của thập tự giá Ngài; và vì vậy Phúc Âm được gọi là lời hòa giải, Phúc Âm hòa bình, và lời rao giảng hòa bình bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Chúa của mọi người.
Có hai chỗ khác mà Đấng Christ được nói đến như ιλασμος, “sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ”; và những chỗ này ở trong thư thứ nhất của sứ đồ Giăng; trong một chỗ (I Giăng 4:10), có lời rằng, “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta”; tức là, đã sai Ngài trong bản tánh loài người, để dâng linh hồn và thân thể làm của lễ, và nhờ đó tẩy sạch tội lỗi, và chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi; và trong chỗ kia có lời rằng (I Giăng 2:9). “Và Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta”, tội lỗi của cả người Do Thái lẫn người Ngoại; vì tội lỗi ấy Ngài đã trở thành của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ; nhờ đó Đức Chúa Trời “thương xót”, ιλεως, “nhân từ” đối với dân Ngài, bất chấp mọi “sự bất chính, tội lỗi, và vi phạm” của họ, hay “được nguôi giận đối với chúng vì mọi điều chúng đã làm” (Hê-bơ-rơ 8:12; Ê-xê-chi-ên 16:63).
2. Thứ hai, từ chuộc tội, dù thường được dùng trong Cựu Ước, về các của lễ theo hình bóng, làm sự tẩy sạch tội lỗi; như trong Lê-vi Ký 1:4; 4:20, 26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 16:6, 10, 11, 16-18, 27, 30, 32-34; 17:11 nơi từ כפר được dùng, có nghĩa là “che phủ”; và Đấng Christ, bằng của lễ của Ngài, là Đấng ứng nghiệm hình bóng của các của lễ ấy, là sự che phủ cho dân Ngài, khỏi các sự rủa sả của luật pháp mà họ đã vi phạm—khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà họ đã đáng chịu—và khỏi công lý báo thù mà tội lỗi của họ đã khiến họ phải đối diện. Tuy nhiên từ này chỉ được dùng một lần trong Tân Ước (Rô-ma 5:11). “Nhờ Ngài chúng ta đã nhận được sự chuộc tội” do Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh, đầu, và đại diện của họ thực hiện cho họ; tức là, lợi ích của sự chuộc tội ấy, sự áp dụng nó bởi Đức Thánh Linh, Đấng lấy huyết, sự công chính, và của lễ của Đấng Christ, và áp dụng cho dân Ngài, và tỏ cho họ thấy phần của họ trong đó; hiệu quả của điều ấy là vui mừng, bình an, và yên ủi. Từ được dùng đúng nghĩa là “sự hòa giải”; và như vậy nó được dịch ở nơi khác; và từ Hê-bơ-rơ רפב đôi khi được dịch là “hòa giải” (Lê-vi Ký 6:30), sự chuộc tội và sự hòa giải cho tội lỗi, chỉ cùng một điều, và cả hai đều là sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi. Điều này dẫn đến nhận xét,
3. Thứ ba, rằng từ “hòa giải” thường được dùng liên quan đến giáo lý này. Sự hòa giải bắt đầu từ chính Đức Chúa Trời; “Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời”, nguyên thủy, trong thiên nhiên, trong sự quan phòng, và trong ân điển; đặc biệt điều này, “Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ” (II Cô-rinh-tô 5:18). Nó bắt đầu trong các ý tưởng của lòng Ngài, là các ý tưởng hòa bình; nó được đưa vào hội đồng và được xác lập trong giao ước, được gọi là hội đồng hòa bình và giao ước hòa bình. Nó được thực hiện bởi Đấng Christ, Đấng thường được trình bày là tác giả của nó, bởi sự chết của Ngài, và huyết của thập tự giá Ngài (Rô-ma 5:10; Ê-phê-sô 2:16; Cô-lô-se 1:20-22), và nó được thực hiện cho Đức Chúa Trời, Đấng mà tội lỗi phạm đến, luật pháp của Ngài bị vi phạm, và công lý của Ngài bị xúc phạm; và Đấng là Đấng Ban Luật Pháp, Đấng có thể cứu và hủy diệt (Rô-ma 5:10; Ê-phê-sô 2:16), và nó là sự hòa giải cho tội lỗi, để chuộc tội cho tội lỗi (Đa-ni-ên 9:24; Hê-bơ-rơ 2:17), và của tội nhân và kẻ thù trong tâm trí họ đối với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:10; Cô-lô-se 1:21), điều này có thể được minh họa thêm,
3a. Trước hết, bằng cách nhận xét đặc điểm của những người được hòa giải; điều này sẽ tỏ ra nguyên nhân, lý do, và sự cần thiết của một sự hòa giải phải được thực hiện; họ là “kẻ thù”; và trong một trong các câu văn được dẫn đến, họ được nói là “kẻ thù trong tâm trí bởi các việc làm gian ác”: điều này bày tỏ,
3a1. Về sự thù nghịch nội tại trong tâm trí và tấm lòng của họ; tâm trí xác thịt, như tâm trí của mọi người tự nhiên đều xác thịt, không chỉ là kẻ thù, mà chính là “sự thù nghịch”, “chống lại Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7), chống lại Hữu Thể của Đức Chúa Trời—ước mong không có Đức Chúa Trời—chống lại bản tánh và các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, phủ nhận một số trong đó, trình bày sai các sự trọn lành khác, và tạo dựng Ngài trong tâm trí họ, như hoàn toàn giống như chính họ—chống lại các mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà họ không thể chịu đựng, và đối với đó họ trả lời một cách hỗn xược; và chống lại các sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà họ cáo buộc là bất bình đẳng và bất chính: và họ là kẻ thù thầm kín và bí mật đối với Đấng Christ, đối với thân vị và các chức vụ của Ngài; đặc biệt chức vụ vua của Ngài, vì không muốn Ngài trị vì trên họ; và đối với Phúc Âm của Ngài, và các giáo lý đặc biệt của Phúc Âm; và đối với các lễ nghi của Ngài, mà họ không muốn phục tùng: và cũng vậy họ là kẻ thù đối với Đức Thánh Linh, đối với Thân Vị Ngài, mà họ không biết, cũng không thể nhận lấy; đối với các công tác của Ngài, mà họ chế nhạo và cười cợt; các sự việc của Đức Thánh Linh là sự dại dột đối với họ: và họ là kẻ thù đối với dân của Đức Chúa Trời, có một sự thù nghịch xưa cũ và không thể hòa giải giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn; các thánh đồ bị thế gian ghét, vì được chọn và được gọi ra khỏi thế gian; chính những người được chọn của Đức Chúa Trời, trong khi còn ở trong trạng thái thiên nhiên, đều đáng ghét, và ghét lẫn nhau; Phao-lô, một bình chứa được chọn của sự cứu rỗi, trong khi chưa tái sinh, đã điên cuồng chống lại các thánh đồ quá đỗi. Nhưng,
3a2. Có một sự thù nghịch bên ngoài, tỏ ra bởi các việc làm gian ác và các hành động tội lỗi công khai phạm phải: là các hành vi thù địch chống lại Đức Chúa Trời, trái ngược với bản tánh và ý muốn Ngài, đáng ghê tởm trước mặt Ngài, chọc giận mắt vinh quang của Ngài, khơi dậy cơn thịnh nộ của Ngài, và khiến cơn thịnh nộ ấy được tỏ ra từ trời, và vì cơn thịnh nộ ấy giáng xuống con cái của sự không vâng phục; và mọi người đều đáng chịu cơn thịnh nộ ấy: tội lỗi là các vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, khiến loài người phải chịu các sự rủa sả của luật pháp, và chính sự chết, là hình phạt của luật pháp; chúng không chỉ đầy dẫy sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, và tỏ ra sự thù nghịch ấy với Ngài, mà còn đặt loài người xa cách Ngài; đến nỗi họ không có sự thông công với Ngài, ở xa Ngài, không có Ngài, và tách biệt khỏi Ngài. Nhưng,
3a3. Loài người không chỉ là kẻ thù một cách nội tại, và bên ngoài đối với Đức Chúa Trời, mà còn có một sự thù nghịch về phía Đức Chúa Trời đối với họ; có một sự thù nghịch theo luật pháp, hay một sự thù nghịch được tuyên bố trong luật pháp chống lại họ; họ bị luật pháp của Đức Chúa Trời tuyên bố là kẻ thù; là kẻ phản bội, và kẻ nổi loạn chống lại Ngài; và những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được xem xét như vậy, khi Đấng Christ chết để hòa giải cho họ; vì có lời rằng, “trong khi họ còn là tội nhân Đấng Christ đã chết vì họ, và khi họ còn là kẻ thù họ đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, bởi sự chết của Con Ngài” (Rô-ma 5:8, 10). Bây giờ phần lớn hơn nhiều trong số những người mà Đấng Christ đã chết vì, lúc ấy không ở trong trạng thái tội lỗi thực tế, cũng không ở trong sự nổi loạn và thù nghịch thực tế chống lại Đức Chúa Trời; vì lúc ấy họ chưa có sự hiện hữu thực tế; nhưng họ được xem xét như ở trong đầu bội nghịch của họ, như tội nhân trong đầu ấy, và như vậy như kẻ phản bội và kẻ nổi loạn; như vậy họ bị luật pháp phán xét, và bị xử lý, bị tuyên bố có tội, sự phán xét giáng trên họ để định tội; họ, trong mắt luật pháp, và trước mặt công lý, được xem là kẻ thù, và được tuyên bố như vậy: và sự thù nghịch theo luật pháp này là điều đã bị Đấng Christ giết chết, và được cất đi lúc Ngài chết; chứ không phải sự thù nghịch ở trong tâm trí họ; sự thù nghịch ấy đã không được cất đi bởi và lúc sự chết của Đấng Christ; sự thù nghịch ấy được cất đi lúc trở lại, khi các mũi tên của lời trở nên sắc bén trong các kẻ thù này, khiến chúng ngã xuống dưới, và phục tùng Đấng Christ; khi chúng được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, để được cứu bởi Ngài, để phục tùng sự công chính của Ngài, và để Ngài trị vì trên chúng: đây là công việc của Đức Thánh Linh của Đấng Christ: có một sự hòa giải hai mặt, một mặt là công việc của Đấng Christ, và đã được thực hiện lúc Ngài chết: mặt kia là công việc của Đức Thánh Linh Ngài, lúc trở lại; khi, bởi ân điển Ngài, loài người được hòa giải với con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ; và cả hai đều có thể được thấy trong một câu văn (Rô-ma 5:10). Nếu không có sự thù nghịch nào khác ngoài sự thù nghịch ở trong lòng loài người chống lại Đức Chúa Trời, hẳn đã không cần các sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ để hòa giải; nhưng đã có một sự thù nghịch theo luật pháp về phía Đức Chúa Trời, và công lý của Ngài, đòi hỏi sự chết của Đấng Christ để cất nó đi. Không phải rằng đã có sự thù nghịch nào trong lòng Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài; điều đó sẽ không phù hợp với tình yêu đời đời và không thay đổi của Ngài, đã tỏ ra mạnh mẽ đối với họ lúc Đấng Christ chết vì họ, hòa giải họ, và trở thành sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của họ (Rô-ma 5:8, 10; Tít 3:3, 4; I Giăng 4:10). Nhưng họ, theo luật pháp, và trong quan điểm của công lý, đã được xem và tuyên bố là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Cũng vậy khi các thần dân của một vua nổi lên chống lại vua trong sự nổi loạn, có thể không có sự thù nghịch nào trong lòng vua đối với họ; thế nhưng họ, theo luật pháp, bị tuyên bố là kẻ nổi loạn, và kẻ thù đối với vua, và có thể bị đối xử như vậy, và bị xử lý theo đúng thể thức luật pháp; và thế nhưng, sau tất cả, được vua tha thứ. Đã có, theo một nghĩa nào đó, một sự thù nghịch tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và loài người, khiến một sự hòa giải trở nên cần thiết; và sự hòa giải ấy đã được thực hiện bởi sự đổ huyết, các sự chịu khổ, và sự chết của Đấng Christ, khi Ngài giết chết sự thù nghịch của luật pháp, và xóa bỏ chữ viết tay của các lễ nghi chống lại tội nhân, như vậy làm hòa bình (Ê-phê-sô 2:14-16; Cô-lô-se 2:14). Điều này sẽ càng tỏ ra,
3b. Thứ hai, Bằng cách nhận xét sự hòa giải biểu thị và hàm chứa điều gì: có điều gì tương tự và tương đồng trong một trường hợp khi sự hòa giải được thực hiện giữa người với người, dù không hoàn toàn giống nhau; và phải cẩn thận đôi chút, kẻo chúng ta đi vào sai lầm: sự hòa giải giữa người với người, giả định một trạng thái hữu nghị trước kia tồn tại giữa họ, một sự phá vỡ tình hữu nghị ấy, và một sự đổi mới và khôi phục tình hữu nghị ấy: và có điều gì giống như vậy trong sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và loài người; loài người, trong trạng thái nguyên thủy của mình, đã ở trong tình hữu nghị chặt chẽ với Đức Chúa Trời, không chỉ A-đam về mặt cá nhân được dựng nên theo hình ảnh, và giống như Đức Chúa Trời, có quyền cai trị mọi loài thọ tạo, được dựng nên để ông dùng, và được đem đến cho ông, để ông đặt tên cho chúng; và có một chỗ ở trong một khu vườn rất thú vị, nơi ông được phép ăn mọi thứ trái cây trong đó, trừ một thứ; và nơi ông hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời: trong mọi vinh dự này ông đã ở; và không chỉ ông, mà mọi hậu tự của ông, được xem xét trong ông, với tư cách là đầu và đại diện của họ, đều ở trong trạng thái hữu nghị với Đức Chúa Trời; do đó giao ước được lập với ông, trong đó ông là đầu liên bang của họ, được các nhà thần học gọi đúng là “foedus amicitiae”, một giao ước hữu nghị: nhưng loài người đã không ở lâu trong trạng thái này; tội lỗi, kẻ thì thầm và kẻ xúi giục ấy, chẳng bao lâu đã tách rời những người bạn thân thiết nhất; khiến loài người xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, khiến ông bội nghịch khỏi Ngài, và trở thành kẻ phản bội Ngài; làm đầy ông sự thù nghịch đối với Ngài, và đặt ông xa cách Ngài; và trong trạng thái xa lạ và thù nghịch này, mọi hậu tự của ông theo thiên nhiên đều ở; đối với những người được chọn của Đức Chúa Trời trong số họ, Đấng Christ đã xen vào, đã nguôi giận công lý, đã thỏa mãn luật pháp, và đã hòa giải cho họ, và đã đưa họ vào một trạng thái hữu nghị công khai với Đức Chúa Trời; đến nỗi họ được xem xét, do đó, như Áp-ra-ham đã từng, là bạn của Đức Chúa Trời, và được đối xử như vậy (Gia-cơ 2:23; Nhã Ca 5:1; Giăng 15:15), có các phước lành của ân huệ thiêng liêng ban cho họ, và các sự thông truyền ân điển phong phú thực hiện cho họ.
Nhưng ở đây chúng ta phải tiến hành một cách thận trọng, và nhận xét một số điều để ngăn ngừa sai lầm và trình bày sai; vì có lẽ không có một điều nào trong toàn bộ hệ thống các chân lý Phúc Âm khó xác định đúng hơn điều này. Cần xét rằng, nói một cách đúng đắn thì không có các đam mê hay xáo trộn của tâm trí trong Đức Chúa Trời, Đấng là một thần linh, đơn thuần và không phức hợp, và không thể có những điều như vậy; vì vậy khi sự không hài lòng, giận dữ, chọc giận, phẫn nộ, vân vân được quy cho Ngài, phải hiểu theo cách của loài người; rằng Ngài nói điều gì trong lời Ngài, và làm điều gì trong sự quan phòng của Ngài, và các thời kỳ bên ngoài của sự quan phòng ấy, có phần tương tự với những gì loài người nói và làm, khi trường hợp trên xảy ra với họ; nếu không chúng ta không được quan niệm rằng Đức Chúa Trời đang trong cơn giận, và bị khuấy động, và tâm trí Ngài bị xáo trộn, như họ. Chúng ta cũng không được tưởng tượng có sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời, như nơi loài người, đôi khi là bạn, rồi là kẻ thù, rồi lại là bạn; Ngài không thay đổi, không có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển nào trong Ngài; Ngài có thể thay đổi tiếng nói của Ngài đối với dân Ngài, và nói một cách êm dịu với họ trong Phúc Âm của Ngài, Đấng trước kia đã nói một cách kinh khủng với họ trong luật pháp của Ngài; Ngài có thể thay đổi cách cư xử và hành vi bên ngoài của Ngài đối với họ, và cư xử thân thiện với họ, khi trước kia như ở xa cách: nhưng Ngài không bao giờ thay đổi tâm trí, mưu định và tình cảm của Ngài đối với họ; tình yêu của Ngài là đời đời và không biến đổi; Ngài luôn an nghỉ trong tình yêu ấy, và không gì có thể tách khỏi tình yêu ấy; tình yêu của Ngài không bao giờ đổi thành sự thù nghịch, và từ sự thù nghịch lại thành tình yêu; ân huệ đặc biệt bí mật của Ngài, vì không bao giờ mất, nên không cần khôi phục; Đấng Christ, bằng cách đền tội thỏa mãn và hòa giải cho tội lỗi, cũng không mua được tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời cho dân Ngài; vì việc Đấng Christ được sai đến làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, các sự chịu khổ và sự chết của Ngài, của lễ và sự đền tội thỏa mãn, là hoa trái và hiệu quả của tình yêu Đức Chúa Trời, chứ không phải nguyên nhân của tình yêu ấy (Giăng 3:16; Rô-ma 5:8; I Giăng 4:10). Sự hòa giải do Đấng Christ thực hiện không phải là hòa giải với tình yêu của Đức Chúa Trời, vốn không bao giờ mất, mà là hòa giải với công lý của Đức Chúa Trời, bị xúc phạm bởi tội lỗi; thanh gươm rực lửa, quay mọi phía và đe dọa báo thù, đã đâm vào lòng Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, điều này được thực hiện để bày tỏ sự công chính và thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời; và để mở một con đường cho lòng thương xót bày tỏ chính nó, và quay tay Ngài trên những kẻ bé nhỏ; và như vậy công lý và lòng thương xót đã gặp nhau một cách tốt đẹp, và đã được hòa giải với nhau trong các lời biện hộ và đòi hỏi khác nhau của chúng (Xa-cha-ri 13:7; Rô-ma 3:25, 26; Thi Thiên 85:10). Sự hòa giải do Đấng Christ thực hiện là cho tội lỗi, để đền tội thỏa mãn cho tội lỗi (Đa-ni-ên 9:24; Hê-bơ-rơ 2:17), và vì lý do ấy nó là sự hòa giải của tội nhân với Đức Chúa Trời, Ngài nhờ đó được nguôi giận đối với chúng vì mọi điều chúng đã làm; vì rất hài lòng với những gì Đấng Christ đã làm và chịu vì chúng; Ngài rất hài lòng với Ngài, và với mọi người được xem xét trong Ngài, là những người được chấp nhận trong Đấng yêu dấu, và được nhận vào một trạng thái ân huệ công khai; điều này được hiểu là việc họ có sự đến gần qua Đấng Christ vào trong ân điển mà họ đang đứng (Ma-thi-ơ 3:17; Ê-phê-sô 1:6; Rô-ma 5:2), vì dù tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài là không biến đổi và không thay đổi trong chính nó, sự bày tỏ tình yêu ấy lại khác nhau; và nó có thể được phân biệt thành tình yêu bí mật và tình yêu công khai; có những chướng ngại bởi tội lỗi ném vào con đường của tình yêu, phải được cất đi, để hưởng ân huệ công khai và các phước lành của ân huệ ấy, và những chướng ngại ấy được Đấng Christ cất đi; như vậy Đấng Christ đã bị đặt dưới luật pháp, để cứu chuộc dân Ngài, hầu họ nhận lấy sự nhận làm con nuôi; và đã bị làm thành sự rủa sả vì họ, hầu các phước lành của ân điển mà tình yêu đã cung ứng trong giao ước cho họ, có thể đến trên họ; và Ngài đã bị làm thành tội lỗi, và của lễ vì tội cho họ, hầu họ được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; và được đưa vào trạng thái thông công và hiệp thông công khai với Ngài, Đấng mà trước kia họ bị giữ xa cách. Như vậy Đa-vít, dù yêu thương con trai mình là Áp-sa-lôm một cách tha thiết nhất, và khao khát con, khi vì một sự xúc phạm con đã trốn chạy; và dù qua sự trung gian của Giô-áp con đã được phép trở về Giê-ru-sa-lem, thế nhưng vua đã không cho phép con gặp mặt vua trong suốt hai năm trọn; khi nhờ sự trung gian của cùng một người con đã được nhận vào trước mặt vua, được nhận vào ân huệ công khai, và được vua hôn (II Sa-mu-ên 13:39; 14:1, 21, 24, 33).
3c. Thứ ba, phương tiện nhờ đó sự hòa giải này được thực hiện, là sự đổ huyết và sự chết của Đấng Christ; chỉ một mình Ngài là Đấng hòa giải và Đấng làm hòa; một tội nhân không thể làm hòa với Đức Chúa Trời hay sự hòa giải, tức là, sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của mình; không phải bằng các việc làm công chính của mình, vốn ô uế và không hoàn hảo; cũng không phải bằng sự ăn năn, điều mà luật pháp không chấp nhận, cũng không phải là sự đền tội thỏa mãn nào cho luật pháp; cũng không phải bằng đức tin, vì đức tin không làm nên, mà chỉ tiếp nhận sự chuộc tội đã được Đấng Christ thực hiện; không có điều gì một tội nhân có thể làm, sẽ làm hòa và hòa giải cho mình; và điều sẽ làm được điều đó, thì người ấy không thể làm; điều đó chẳng kém hơn việc làm trọn toàn bộ luật pháp, và đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp và công lý (Rô-ma 8:3, 4), sự chết là hình phạt của luật pháp, và là tiền công của tội lỗi, nên không có sự hòa giải nào được thực hiện ngoại trừ bằng sự chết; không phải bằng sự chết của các thú vật bị giết, vốn không thể cất tội lỗi đi; cũng không phải bằng sự chết của chính tội nhân: người Do Thái, vì đã mất đi quan niệm chân thật về sự chuộc tội bởi Đấng Mê-si-a, tưởng tượng rằng sự chết của một người chuộc tội cho tội lỗi của người ấy; nhưng đó là một quan niệm sai lầm, không có cách nào khác để sự bình an, sự hòa giải, và sự chuộc tội được thực hiện, ngoại trừ bằng sự chết của Con Đức Chúa Trời; Đấng, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, đã có thể và đã ban đức năng và hiệu quả cho huyết Ngài, những sự thương khó, và sự chết của Ngài trong bản tánh loài người hiệp nhất với thân vị Ngài, để làm cho chúng đầy đủ cho các mục đích đã nói.
CHƯƠNG 7.
Về Sự Tha Tội.
Giáo lý về sự tha tội theo đúng thứ tự tiếp sau giáo lý về sự đền tội thỏa mãn; vì sự tha tội tiến hành trên cơ sở sự đền tội thỏa mãn đã được thực hiện cho tội lỗi ấy. Sự tha thứ tội lỗi, dưới luật pháp, tiếp sau sự chuộc tội theo hình bóng cho tội lỗi ấy: bốn lần, trong một chương, có lời rằng, thầy tế lễ sẽ làm sự chuộc tội cho tội lỗi, và tội ấy sẽ được tha thứ (Lê-vi Ký 4:20, 26, 31, 35), và cũng bấy nhiêu lần trong chương tiếp theo (Lê-vi Ký 5:10, 13, 16, 18), và ở những chỗ khác. Giáo lý này thuộc về sự mặc khải thuần túy; nó không thể được biết bởi ánh sáng của tự nhiên; “hễ ai đã phạm tội mà không có luật pháp thì cũng sẽ hư mất mà không có luật pháp” (Rô-ma 2:12), đối với bất cứ điều gì ánh sáng của tự nhiên gợi ý, liên quan đến sự tha thứ tội lỗi ấy; loài người có thể tưởng tượng, từ sự nhân từ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ tha thứ tội lỗi của họ; nhưng họ không thể chắc chắn rằng Ngài sẽ làm như vậy, vì Ngài vừa công chính cũng vừa thương xót; và làm thế nào để hòa hợp công lý và lòng thương xót trong sự tha tội thì ánh sáng của tự nhiên để mặc loài người trong bóng tối; họ có thể phỏng đoán, rằng vì một người tha thứ cho người khác, khi người kia ăn năn, Đức Chúa Trời cũng sẽ làm như vậy; nhưng họ không thể chắc chắn về điều ấy: hơn nữa, ân điển phải được ban cho một người để ăn năn, cũng như sự tha thứ tội lỗi, bằng không người ấy sẽ không bao giờ ăn năn. Giáo lý này cũng không phải là một giáo lý của luật pháp, vốn không cho một gợi ý nhỏ nhất nào về sự tha thứ, cũng không cho bất cứ sự khích lệ nào để trông đợi điều ấy; “hễ ai đã phạm tội trong luật pháp thì sẽ bị luật pháp đoán xét”, bị kết án mà không có bất cứ hy vọng nào về sự tha thứ (Rô-ma 2:12). “Mỗi sự vi phạm và sự không vâng lời” đối với luật pháp, hay lời đã phán bởi các thiên sứ, “đã nhận lấy sự báo trả công bằng”; tức là, hình phạt thích đáng và công chính (Hê-bơ-rơ 2:2). Luật pháp cũng không đoái hoài đến sự ăn năn của một người, cũng không chấp nhận sự ăn năn nào; “kẻ nào khinh dể luật pháp của Môi-se thì chết không thương xót!” (Hê-bơ-rơ 10:28). Nhưng giáo lý về sự tha thứ là một giáo lý thuần túy của Phúc Âm, mà Đấng Christ đã giao phó trong mạng lệnh cho các môn đồ Ngài rao giảng, và mà họ đã rao giảng trong danh Ngài, và mà tất cả các tiên tri của Phúc Âm đã làm chứng (Lu-ca 24:47; Công Vụ 13:38; 10:43). Về giáo lý ấy có thể nhận xét,
1. Thứ nhất, bằng chứng có thể đưa ra về giáo lý ấy, rằng có một điều như sự tha tội: điều này được khẳng định bằng những lời rõ ràng bởi Đa-vít; “Có sự tha thứ nơi Ngài” (Thi Thiên 130:4), và bởi Đa-ni-ên, “Thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta những sự thương xót và những sự tha thứ”, sự tha tội đầy đủ và nhưng không (Đa-ni-ên 9:9). Đó là một phước hạnh đã được sắm sẵn và đã được hứa trong giao ước ân điển, được sắp đặt trong mọi sự, mà nếu không có điều này, giao ước ấy sẽ không được sắp đặt như vậy; đây là một phước hạnh chính yếu trong giao ước ấy; lời hứa về phước hạnh ấy có nội dung như sau; “Ta sẽ thương xót sự không công chính của chúng, và tội lỗi cùng sự gian ác của chúng Ta sẽ chẳng nhớ nữa” (Hê-bơ-rơ 8:12). Điều ấy nằm trong lời công bố đầy ân điển mà Chúa đã công bố về danh Ngài, và tạo thành một phần đáng kể của lời công bố ấy như “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, tha thứ gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi!” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7). Đấng Christ đã được “đặt ra”, trong các mục đích của Đức Chúa Trời, để làm “của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, nhờ đức tin trong huyết Ngài, vì sự tha tội”; và Ngài đã được sai đến, trong kỳ đầy đủ của thời gian, để đổ huyết Ngài vì sự tha tội ấy; và huyết Ngài đã được “đổ ra vì nhiều người để được tha tội!” và sự tha tội được sắm sẵn bởi huyết ấy; bằng không sự đổ huyết và sự chết của Ngài sẽ là vô ích (Rô-ma 3:25; Ma-thi-ơ 26:28; Ê-phê-sô 1:7), và sự tha tội ở trong tay Ngài để ban cho; sau khi đã thăng lên cao, Ngài đã nhận lấy các ân tứ cho loài người, “thậm chí cho những kẻ phản nghịch”; và trong số các ân tứ cho họ, sự tha tội là một; Đấng Christ đã được “tôn cao để làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên và sự tha tội” (Công Vụ 5:31), và sự tha tội được công bố theo mạng lệnh của Ngài, trong Phúc Âm, như đã nhận xét trước đây; thêm vào đó, có thể kể đến vô số trường hợp về sự tha tội ấy, cả dưới Cựu Ước lẫn dưới Tân Ước; như trường hợp của dân Y-sơ-ra-ên, là những người, mỗi khi họ phạm tội, Đức Chúa Trời đã thương xót họ, và tha thứ các gian ác của họ; dù Ngài đã báo trả các mưu chước của họ, (Thi Thiên 78:38; 99:8) và trường hợp của Đa-vít, Ma-na-se, và những người khác, và của Sau-lơ là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ làm hại người; và của những tội nhân khét tiếng khác (Thi Thiên 32:5; I Ti-mô-thê 1:13; Lu-ca 7:37, 47). Đức Chúa Trời muốn dân Ngài được an ủi theo cách này, khi bị đè nặng và sầu khổ bởi mặc cảm tội lỗi, (Ê-sai 40:1, 2; Ma-thi-ơ 9:2 và đôi khi họ được hưởng một kinh nghiệm an ủi về sự tha tội ấy, và sự bình an của linh hồn từ đó (Thi Thiên 85:1-3; Rô-ma 5:11), họ được hướng dẫn cầu xin sự tha tội ấy, và thật sự cầu xin sự tha tội ấy; đối với điều ấy sẽ không có sự khích lệ nào nếu không có một điều như vậy (Thi Thiên 32:5; 51:1, 2, 7-9; Đa-ni-ên 9:19; Ma-thi-ơ 6:12). Không cần nói thêm, sự tha tội được bao hàm trong sự cứu rỗi trọn vẹn, và là một phần của sự cứu rỗi ấy, và nếu không có sự tha tội thì sự cứu rỗi sẽ không trọn vẹn; thật vậy, nếu không có sự tha tội thì không thể có sự cứu rỗi; sự tha tội là một nhánh của sự cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, mà sự cứu chuộc ấy được giải thích bởi sự tha tội (Ê-phê-sô 1:7).
2. Thứ hai, những cụm từ mà nhờ đó sự tha tội được diễn đạt, và những cụm từ ấy sẽ giúp dẫn vào bản chất của sự tha tội.
2a. Nhờ việc cất tội lên, và lấy tội đi; “Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình”, גדשי là được “cất lên”, lấy khỏi người ấy, và mang đi (Thi Thiên 32:1). Tội lỗi đè nặng trên tội nhân, và đặt người ấy dưới nghĩa vụ phải chịu hình phạt, trừ khi tội ấy được lấy đi; và tội lỗi của những người được chọn của Đức Chúa Trời được lấy khỏi họ, và đặt trên Đấng Christ, và được Ngài mang lấy, và dời khỏi họ, xa như phương đông cách phương tây; đến nỗi khi tội lỗi được tìm kiếm thì sẽ không tìm thấy được, vì Đức Chúa Trời đã tha thứ cho những người Ngài đã giữ lại cho chính Ngài: và tội lỗi đè nặng trên lương tâm của một tội nhân đã thức tỉnh như một gánh nặng quá sức người ấy mang nổi; gánh nặng ấy được lấy đi nhờ sự áp dụng huyết của Đấng Christ; và Ngài ra lệnh lấy đi những áo dơ bẩn của dân Ngài, và mặc cho họ áo thay đổi, và cất đi tội lỗi của họ, để họ sẽ không chết.
2b. Nhờ việc che phủ tội lỗi; “Phước cho người nào tội lỗi được che phủ” (Thi Thiên 32:1). “Chúa đã tha thứ gian ác của dân Chúa; Chúa đã che phủ mọi tội lỗi của họ” (Thi Thiên 85:2). Tội lỗi là điều ô uế, ghê tởm, và đáng gớm ghiếc, trong mắt Đức Chúa Trời, và chọc giận mắt vinh hiển của Ngài, và phải được che phủ khỏi tầm mắt; và điều này không thể được thực hiện bởi bất cứ điều gì của loài người; không phải bởi sự công chính của người ấy, vốn chỉ là giẻ rách, một tấm che quá hẹp để quấn vào, và không thể che giấu sự trần truồng của người ấy hơn những lá vả của A-đam có thể che giấu ông; thật vậy, sự công chính ấy chẳng tốt hơn một mạng nhện; và về sự công chính ấy có thể nói, “Mạng nhện của chúng nó sẽ chẳng thành áo xống, chúng nó cũng chẳng che mình được bằng các việc làm của mình” (Ê-sai 59:6), tội lỗi chỉ được che phủ bởi Đấng Christ, Đấng là sự ứng nghiệm hình bóng của nắp thi ân vốn là một cái nắp hay tấm che cho hòm giao ước có cùng kích thước với hòm ấy, trong hòm có luật pháp, và đã tiền trưng Đấng Christ, như Đấng che phủ các sự vi phạm luật pháp ấy bởi dân Ngài, khỏi tầm mắt của Công Lý báo trả; và huyết Ngài là tấm che màu tím trong xe của giao ước ân điển, dưới tấm che ấy dân Ngài đi an toàn đến vinh quang; mọi gian ác của họ đều ở ngoài tầm mắt; và sự công chính của Ngài thuộc về và ở trên mọi kẻ tin; một áo choàng dài đến chân, áo trắng ấy mà khi được mặc lấy, sự xấu hổ về sự trần truồng của họ không lộ ra; thật vậy, khi được mặc lấy áo công chính này và áo cứu rỗi này, họ được trang điểm đẹp đẽ như chàng rể và nàng dâu trong ngày cưới; nhờ đó tội lỗi của họ được che phủ, đến nỗi không còn được thấy nữa, và họ hiện ra không thể chê trách và không thể bắt lỗi được trước mắt Đức Chúa Trời.
2c. Nhờ việc không kể tội cho người ta; “Phước cho người nào mà Chúa không kể gian ác cho” (Thi Thiên 32:2), không tính tội ấy, hay đặt tội ấy vào tài khoản của người ấy, hay đưa ra bất cứ cáo buộc nào chống lại người ấy vì tội ấy, hay trừng phạt vì tội ấy; nhưng tha bổng người ấy khỏi tội ấy, vì đã kể tội ấy cho Đấng Christ, đã đặt tội ấy vào tài khoản của Ngài, đã cáo buộc Ngài về tội ấy, đã đặt sự sửa phạt vì tội ấy trên Ngài, hay hình phạt vì tội ấy trên Ngài, và đã nhận sự đền tội thỏa mãn từ Ngài vì tội ấy.
2d. Nhờ việc xóa tội đi: bằng ngôn ngữ như vậy Đa-vít cầu xin sự tha tội; “Xin xóa đi các sự vi phạm của con, và xóa đi mọi gian ác của con” (Thi Thiên 51:1, 9), và cũng bằng ngôn ngữ ấy Đức Chúa Trời tuyên bố ý muốn Ngài tha thứ tội lỗi của dân Ngài; “Chính Ta, chính Ta là Đấng xóa đi các sự vi phạm của ngươi” (Ê-sai 43:25), ngôn ngữ ấy được dùng, hoặc để ám chỉ việc gạch chéo các sổ nợ, kẻ một đường ngang qua chúng; hoặc việc xóa bỏ chữ viết tay của một người trong một tờ giao kèo hay giấy nợ, buộc phải trả tiền; do đó có cụm từ về việc “xóa bỏ bản viết tay của các lễ nghi nghịch cùng chúng ta” (Cô-lô-se 2:14). Tội lỗi là các món nợ, và các món nợ ấy rất nhiều, và tội nhân nghèo khó, và không thể trả được chúng; vì vậy Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, tha thứ cách nhưng không, và kẻ đường huyết của Đấng Christ ngang qua chúng, và hủy bỏ nghĩa vụ phải trả: hoặc ngôn ngữ ấy ám chỉ việc một đám mây tan đi, khi mặt trời mọc lên hay ló ra xuyên qua đám mây; “Ta đã xóa đi, như đám mây dày, các sự vi phạm của ngươi; và như đám mây, tội lỗi của ngươi” (Ê-sai 44:22). Tội lỗi có thể được ví với các đám mây về số lượng của chúng, vì số lượng của chúng rất nhiều; về phẩm chất của chúng, vì chúng bốc lên từ đất và biển, và lên đến trời, gây ra bóng tối, và chặn ánh sáng; tội lỗi dấy lên từ những tâm trí trần tục của loài người, là những người chăm về những sự thuộc về đất, và giống như biển động không thể yên nghỉ; và tội lỗi của một số người, như tội lỗi của Ba-by-lôn, vươn lên đến trời, và kêu gọi cơn thịnh nộ và sự báo trả giáng xuống từ trời; tội lỗi gây ra bóng tối của tình trạng chưa tái sinh, và thường là lý do của bóng tối đối với những người đã được làm nên ánh sáng trong Chúa; tội lỗi chặn ánh sáng của nét mặt Ngài, và của Đấng Christ, là Mặt Trời công chính: nay như một đám mây được tan đi và tiêu tán bởi sự ló ra của mặt trời, là mặt trời, khi thắng hơn đám mây, sẽ tản đám mây đi, đến nỗi đám mây không còn được thấy nữa: cũng vậy, nhờ sự mọc lên của Mặt Trời công chính, với sự chữa lành trong cánh Ngài, một sự áp dụng ân điển tha thứ được thực hiện vì cớ Ngài; nhờ đó bóng tối được tan đi, ánh sáng và sự vui mừng được đưa vào, một bầu trời thanh thản của sự bình an và an ủi tiếp theo: và như một đám mây được tan đi đến nỗi không còn được thấy nữa, thì tội lỗi cũng được tha thứ, theo cách như vậy đến nỗi không còn được thấy nữa, hay không bị đặt trong ánh sáng của nét mặt Đức Chúa Trời để bị kết án; và mặc dù như những đám mây mới có thể dấy lên, thì những tội lỗi mới cũng có thể được phạm, song những tội lỗi ấy vẫn được dời đi và tẩy sạch, bởi huyết của Đấng Christ, và hiệu quả của huyết ấy, để được tha thứ liên tục, nhờ sự áp dụng lặp lại của huyết ấy.
2e. Nhờ việc không nhớ đến tội lỗi nữa; “Và các gian ác của chúng Ta sẽ chẳng nhớ nữa” (Hê-bơ-rơ 8:12; Ê-sai 43:25). Đức Chúa Trời tha thứ và quên đi; sau khi đã một lần tha thứ cho chúng, Ngài không nghĩ đến chúng nữa; chúng ở ngoài tầm mắt và ngoài tâm trí; các ý tưởng của Ngài là những ý tưởng bình an, chứ không phải tai họa; Ngài không nhớ các gian ác trước kia, nhưng nhớ các sự thương xót dịu dàng của Ngài, vốn đã có từ xưa.
2f. Nhờ việc làm cho tội lỗi, hay đúng hơn là các tội nhân, “trắng như tuyết”: Đa-vít cầu nguyện như vậy, “Xin rửa con, và con sẽ trắng hơn tuyết” (Thi Thiên 51:7). Chúa cũng hứa như vậy; “Tội lỗi các ngươi sẽ trắng như tuyết” (Ê-sai 1:18). “Các người Na-xi-rê của nàng thanh sạch hơn tuyết” (Ca Thương 4:7). Khi được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, được mặc lấy vải gai mịn ấy, sạch và trắng, được rửa trong huyết Ngài, và áo xống của họ được làm trắng trong huyết ấy, và mọi tội lỗi của họ được tha thứ vì cớ Ngài, thì họ đều công bằng không vết không chỗ trách được.
3. Thứ ba, những tội lỗi nào được tha thứ; các tội lỗi cả về phẩm chất lẫn về số lượng.
3a. Thứ nhất, về phẩm chất; chúng được gọi là “các sự vi phạm”. Tội lỗi là việc bước đi trên đất cấm, mà vì đó một người phải chịu khổ, trừ khi được tha thứ: và “các sự vượt quá” luật pháp của Đức Chúa Trời; một sự vượt qua và đi quá các ranh giới và giới hạn do luật pháp ấy quy định: và “các gian ác”, vốn trái với các quy tắc của công lý và sự công bằng; và các tội lỗi, các sai lầm, các sự lệch lạc, các sự đi lạc khỏi quy tắc của lời Đức Chúa Trời: khi Đức Chúa Trời được nói là tha thứ “gian ác, sự vi phạm”, và “tội lỗi”, thì điều ấy bao hàm mọi loại và mọi thứ tội lỗi; mọi tội lỗi đều chống lại Đức Chúa Trời, dù một số tội lỗi chống lại Ngài trực tiếp hơn những tội lỗi khác; chúng trái với bản tánh Ngài, vốn thuần khiết và thánh khiết; trong khi đó, không có gì ô uế và không thánh khiết hơn tội lỗi; và vì vậy tội lỗi là đáng gớm ghiếc đối với Ngài, và bị Ngài ghét; và do đó tội lỗi được gọi là những sự gớm ghiếc; không phải vì chúng là như vậy đối với các tội nhân, vì họ vui thích trong chúng; nhưng đối với Đức Chúa Trời, là Đấng mà đối với Ngài chúng rất khó chịu: có một sự thù nghịch trong tội lỗi, và trong lòng của mọi tội nhân, đối với Đức Chúa Trời; mọi tội lỗi là một hành động thù địch chống lại Ngài, đó là việc giơ tay chống lại Đức Chúa Trời, và tự củng cố mình chống lại Đấng Toàn Năng; tội lỗi đánh vào Thần Tánh của Ngài, và là một sự khinh dể thẩm quyền của Ngài; thế mà Ngài vẫn tha thứ tội lỗi ấy: tội lỗi được phạm chống lại Ngài, là một Hữu Thể vô hạn, thì về mặt đối tượng là vô hạn, và đòi hỏi một sự đền tội thỏa mãn vô hạn; và nếu không có sự đền tội ấy thì sẽ bị trừng phạt “ad infinitum”. Tội lỗi được định nghĩa là, “sự vi phạm luật pháp” (I Giăng 3:4), một sự phá vỡ, một sự vi phạm luật pháp ấy; luật pháp ấy cáo buộc về tội lỗi, tuyên bố có tội vì tội lỗi, và rủa sả và kết án; và tội lỗi chỉ được tha thứ bởi Đấng Ban Luật Pháp, là Đấng có thể cứu và có thể hủy diệt. Tội lỗi đôi khi được trình bày như “các món nợ”; vì, khi được phạm, chúng bắt phải chịu món nợ hình phạt, mà Đức Chúa Trời tha cho; tội nhân nợ hơn mười nghìn ta-lâng, và không thể trả nổi, Ngài tha thứ cách rộng rãi mọi món nợ vì cớ Đấng Christ; mà năm giải phóng khỏi các món nợ dưới luật pháp là hình bóng: tội lỗi, đối với loài người, được gọi là các bệnh tật, và chúng không thể chữa được, ngoại trừ bởi ân điển của Đức Chúa Trời và huyết của Đấng Christ; và sự tha tội được diễn đạt bằng việc chữa lành chúng; “Đấng tha thứ mọi gian ác của ngươi, Đấng chữa lành mọi bệnh tật của ngươi” (Thi Thiên 103:3; Ê-sai 33:24; Ma-la-chi 4:2).
3b. Thứ hai, về số lượng; mọi sự vi phạm, tội lỗi, và sự vượt quá đều được tha thứ (Cô-lô-se 2:13; Thi Thiên 103:3). Tội lỗi nguyên thủy, tội lỗi của người đầu tiên, và tội lỗi của mọi người trong người ấy, mà nhờ đó mọi người đều được làm nên, được cấu thành, và được kể là tội nhân; tội lỗi ấy là nguồn và suối của mọi tội lỗi, và là gian ác của tất cả chúng ta, đã được đặt trên Đấng Christ, và Ngài đã đền tội thỏa mãn cho tội lỗi ấy, và tội lỗi ấy được tha thứ vì cớ Ngài; trong mọi tội lỗi, không thể nghĩ rằng tội lỗi này lại bị bỏ lại không được tha thứ: mọi tội lỗi thực tế phát sinh từ đó; các việc làm của xác thịt, vốn nhiều và rõ ràng; một số tội lỗi kín đáo hơn, một số công khai hơn, một số nhỏ hơn, những tội lỗi khác lớn hơn, táo bạo và ngang ngược hơn; một số tội lỗi do phạm phải, những tội lỗi khác do bỏ sót; nhưng mọi tội lỗi đều được tha thứ; xem (Ê-sai 43:22-25 và không chỉ những sự thất bại và yếu đuối hằng ngày, mà cả mọi sự bội nghịch, nổi loạn, và sự bội đạo từng phần, (Giê-rê-mi 3:12-14, 22; Ô-sê 14:4 và, thật vậy, mọi tội lỗi, ngoại trừ tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 12:31, 32), và vì sao tội lỗi ấy không thể tha thứ được thì đã được nhận xét, (xem Gill luận về “Ma-thi-ơ 12:31” và về “Ma-thi-ơ 12:32” ).
4. Thứ tư, các nguyên nhân của sự tha tội.
4a. Thứ nhất, nguyên nhân hữu hiệu là Đức Chúa Trời, chứ không phải bất cứ thọ tạo nào, thiên sứ hay loài người.
4a1. Loài người không có quyền tha tội; một người có thể tha thứ cho người khác một sự xúc phạm, như đã phạm chống lại chính mình, nhưng không phải như đã phạm chống lại Đức Chúa Trời; các thánh đồ phải tha thứ cho nhau những sự xúc phạm nảy sinh giữa họ; như Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ cho họ, (Ê-phê-sô 4:32; Cô-lô-se 2:13). Các mục sư có thể tha tội theo chức vụ và theo lời tuyên bố, nhưng không phải theo thẩm quyền; không một người nào mang danh thầy tế lễ, hay mục sư của lời Chúa, có quyền xá tội, hay có thẩm quyền xá tội cho loài người khỏi tội lỗi của họ: tất cả những gì một người giảng Phúc Âm chân thật và trung tín có thể làm là rao giảng sự tha tội trong danh Đấng Christ; và tuyên bố, rằng bất cứ ai ăn năn tội lỗi mình, và tin nơi Đấng Christ, sẽ nhận được sự tha thứ tội lỗi ấy; và lời tuyên bố của họ Đức Chúa Trời sẽ giữ vững và xác nhận; và tội lỗi của những người nào, theo nghĩa này, họ tha thứ, thì được tha thứ (Giăng 20:23). Việc tự cho mình quyền tha tội, và xá tội, là đỉnh cao của tinh thần chống Christ; chính về điều này mà kẻ chống Christ được nói là ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, “tự xưng mình là Đức Chúa Trời”, bằng cách lấy cho mình điều thuộc về một mình Đức Chúa Trời, đó là, tha tội; đây là một trong những sự phạm thượng, và là một sự phạm thượng chính yếu, mà miệng hắn mở ra để thốt ra, để miễn tội, ban các ân xá về tội lỗi, và các sự tha tội cho tội lỗi (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4; Khải Huyền 13:5, 6), thiên sứ cao nhất trên trời cũng không thể tha thứ, cũng không sắm sẵn sự tha thứ, cho một tội lỗi nào; các thiên sứ ấy không thể làm điều ấy cho những tội lỗi của chính loài mình đã phạm tội; cũng không thể làm điều ấy cho bất cứ con cái loài người nào.
4a2. Không có điều gì một người có, hay có thể làm, mà nhờ đó người ấy có thể sắm sẵn sự tha tội, hoặc cho chính mình hoặc cho người khác: không một người nào, bởi sự giàu có của mình, và bởi sự nhiều của cải của mình, có thể dâng cho Đức Chúa Trời một giá chuộc cho chính mình, hay cho anh em mình, làm sự chuộc tội và sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, và đạt được sự tha tội; “sự giàu có chẳng ích gì trong ngày thịnh nộ”: khi Đức Chúa Trời đến xử lý với loài người về tội lỗi của họ, và đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên họ vì tội lỗi ấy, những túi vàng và bạc sẽ vô ích. Sự tha tội cũng không đạt được bởi các việc làm công chính; nếu có thể, thì sự tha tội sẽ không bởi ân điển; vì ân điển và việc làm đối nghịch nhau; loài người sẽ được cứu bởi việc làm, trái với Kinh Thánh, vì sự tha tội được bao hàm trong sự cứu rỗi, và sự cứu rỗi ấy bởi ân điển, chứ không bởi việc làm: hơn nữa huyết của Đấng Christ sẽ bị đổ ra vô ích; vì như nếu sự công chính, hay sự xưng công chính, đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích; thì cũng vậy nếu sự tha tội đến bởi các việc làm của luật pháp, và sự vâng phục luật pháp; Đấng Christ cũng hẳn đã chết vô ích theo cùng một cách. Một lần nữa, các việc làm tốt nhất của loài người đều thuộc về Đức Chúa Trời; Ngài có quyền trước đối với chúng, và vì vậy chúng không thể có công trạng để được tha tội; cũng không có bất cứ tỉ lệ công bằng nào giữa chúng và sự tha tội, và sự sống đời đời; một món nợ không thể được trả bằng một món nợ khác, hay món nợ hình phạt được tha bởi món nợ vâng phục. Sự tha tội cũng không được sắm sẵn bởi sự ăn năn; cả hai đều là ân tứ của ân điển; và dù được ban cho cùng những người ấy, thì điều này không phải là nguyên nhân của điều kia; ít nhất, sự ăn năn không phải là nguyên nhân của sự tha tội; vì sự ăn năn thật theo Phúc Âm, phát xuất từ, và trong sự vận dụng nó chịu ảnh hưởng bởi sự tỏ bày và sự áp dụng của ân điển tha thứ; (xem Ê-xê-chi-ên 16:63). Những giọt nước mắt mặn sẽ không tẩy sạch tội lỗi, mặc dù có những giọt nước mắt ấy, tội lỗi vẫn còn ghi dấu trước mặt Đức Chúa Trời; những giọt nước mắt người đàn bà, một tội nhân, đã đổ ra, và nhờ đó bà đã rửa chân Đấng Christ, không phải đã đổ ra để sắm sẵn sự tha tội cho bà; nhưng tuôn chảy từ một cảm nhận về tình yêu tha thứ đã bày tỏ cho bà (Lu-ca 7:37, 47). Sự tha tội cũng không được sắm sẵn bởi đức tin, như nguyên nhân của nó; đức tin không đạt được sự tha tội bởi bất cứ đức năng nào của chính nó, nhưng tiếp nhận sự tha tội như đã đạt được bởi huyết của Đấng Christ (Công Vụ 10:43; 26:18). Sự tha tội cũng không được sắm sẵn bởi sự vâng phục lễ nghi phép báp-têm bằng nước; phép báp-têm không lấy đi tội lỗi nguyên thủy, cũng không lấy đi tội lỗi thực tế; không phải xét về mặc cảm tội lỗi của chúng, như trường hợp của Si-môn Ma-gút cho thấy; vì dù ba nghìn người được hướng dẫn phải “chịu phép báp-têm trong danh Đấng Christ, để được tha tội”; và Sau-lơ được A-na-nia khuyên, “hãy đứng dậy, chịu phép báp-têm, và tẩy sạch tội lỗi mình” (Công Vụ 2:38; 22:16), song ý nghĩa không phải, như thể sự tha tội phải đạt được bởi phép báp-têm, hay tội nhân phải được tẩy sạch khỏi tội lỗi bởi phép báp-têm; nhưng rằng nhờ phương tiện của lễ nghi này, họ có thể được dẫn đến những sự thương khó, sự chết, và sự đổ huyết của Đấng Christ, được trình bày trong lễ nghi ấy; vì cớ danh Ngài mà sự tha tội được ban, và huyết Ngài đã đổ ra vì sự tha tội ấy, và tẩy sạch khỏi tội lỗi ấy.
4a3. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể tha tội; đó là đặc quyền duy nhất của Ngài; điều ấy thuộc về Ngài, và không thuộc về ai khác (Mác 2:7; Ê-sai 43:25; Đa-ni-ên 9:9). Và điều này tỏ ra từ chính bản chất của tội lỗi; tội lỗi được phạm chống lại Đức Chúa Trời; và không ai khác ngoài Đấng mà tội lỗi phạm chống lại Ngài có thể tha thứ tội lỗi ấy; tội lỗi là một sự vi phạm luật pháp công chính của Ngài; và không ai khác ngoài Đấng Ban Luật Pháp, là Đấng có thể cứu và có thể hủy diệt, có thể tha thứ tội lỗi ấy, hay giải thoát khỏi nghĩa vụ phải chịu hình phạt vì tội lỗi ấy. Hơn nữa, nếu có bất cứ ai khác có thể tha tội, thì ắt sẽ có một Đấng ngang bằng với Đức Chúa Trời; trong khi đó, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, là Đấng tha thứ gian ác?” (Mi-chê 7:18), và có thể nhận xét rằng, các thánh đồ trong mọi thời đại, dưới Cựu Ước và dưới Tân Ước, không bao giờ cầu xin với bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời để được tha tội; cũng không bao giờ họ được hướng dẫn đến bất cứ ai khác để được tha tội (Thi Thiên 51:1; Đa-ni-ên 9:19; Ma-thi-ơ 6:9, 12; Công Vụ 8:22).
4a4. Tuy nhiên cả ba Ngôi Vị, Cha, Con, và Thánh Linh, đều có phần trong sự tha tội ấy. Đức Chúa Cha đã sắm sẵn từ sớm phước hạnh tha tội này trong lòng Ngài, trong các mục đích của Ngài, trong hội đồng và giao ước của Ngài; và đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho sự tha tội ấy, và vì sự tha tội ấy, nhờ đức tin trong huyết Ngài; và Ngài ban sự tha tội ấy vì cớ Con Ngài; trong sự tha tội ấy Ngài tỏ ra, không chỉ ân điển của Ngài, mà cả công lý và sự thành tín của Ngài; vì trên cơ sở sự đổ huyết của Con Ngài vì sự tha tội ấy, Ngài là Đấng “công chính và thành tín để tha tội”; công chính, vì huyết của Đấng Christ là một sự chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi ấy; và thành tín đối với các hội đồng, giao ước, và lời hứa của Ngài, liên quan đến sự tha tội ấy. Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, và Con Đức Chúa Trời, có quyền tha tội, thậm chí như Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời trong bản tánh của chúng ta, và khi Ngài còn ở trên đất; về điều ấy Ngài đã chứng minh, bằng một hành động khác của quyền năng thiêng liêng của Ngài, khi truyền cho một người què vác giường mình mà đi (Ma-thi-ơ 9:2, 6). Với tư cách là Thần-Nhân và Đấng Trung Bảo, huyết Ngài đã đổ ra vì sự tha tội; và nhờ huyết ấy sự tha tội đã đạt được; với tư cách là Đấng Biện Hộ của dân Ngài Ngài kêu gọi sự tha tội, và đòi hỏi và yêu cầu sự áp dụng sự tha tội ấy khi cần đến; và với tư cách là Cứu Chúa được tôn cao Ngài ban sự tha tội ấy, và trong danh Ngài sự tha tội ấy được rao giảng, theo mạng lệnh của Ngài, bởi các mục sư của Phúc Âm. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng có phần trong sự tha tội ấy: Ngài cáo trách loài người về tội lỗi, và về nhu cầu được tha tội; Ngài làm cho sự tha tội ấy tỏ ra; Ngài lấy huyết của Đấng Christ, và áp dụng huyết ấy cho lương tâm, là huyết nói lên sự bình an và sự tha tội; Ngài tuyên bố bản án tha tội trong lương tâm của một tội nhân; Ngài là Đức Thánh Linh của lời hứa, và Ngài đóng ấn sự tha tội trong một lời hứa; và làm chứng với tâm linh của dân Đức Chúa Trời rằng họ là những người đã được tha thứ.
4b. Thứ hai, nguyên nhân thúc đẩy, lay động của sự tha tội, không phải là sự khốn khổ của loài người cũng không phải là công trạng của loài người; không phải bất cứ việc làm công chính nào do người ấy làm; cũng không phải bất cứ ân tứ nào của Thánh Linh trong người ấy; nhưng là ân điển và lòng thương xót tối thượng của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, (Ê-phê-sô 1:7; Thi Thiên 51:1; Lu-ca 1:77, 78).
4c. Thứ ba, nguyên nhân sắm sẵn có công trạng của sự tha tội, là huyết của Đấng Christ, huyết ấy đã đổ ra vì sự tha tội, đã đạt được sự tha tội, và vì cớ huyết ấy Đức Chúa Trời tha tội; đức năng ấy huyết ấy có được từ bản tánh loài người hiệp nhất với Thân Vị thiêng liêng của Con Đức Chúa Trời; xem (Hê-bơ-rơ 9:14; I Giăng 1:7).
5. Thứ năm, các hiệu quả của sự tha tội, tức là, khi được áp dụng; vì các hiệu quả của sự tha tội không được cảm nhận một cách rõ rệt trừ khi được áp dụng; các hiệu quả ấy là,
5a. Sự bình an của lương tâm; khi tội lỗi bị cáo buộc trên lương tâm, và không có sự thấy biết và cảm nhận về sự tha tội, thì không có sự bình an; nhưng ngay khi có một sự thấy biết về quyền lợi trong sự xưng công chính, nhờ sự công chính của Đấng Christ, và sự tha tội nhờ huyết Ngài, thì có sự bình an, mà huyết ấy nói lên và ban cho; và sự bình an mà thế gian không thể lấy đi; một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, và được kinh nghiệm tốt hơn là được diễn đạt.
5b. Sự vui vẻ của tâm linh: khi tội lỗi nằm như một gánh nặng, mà không có sự thấy biết về sự tha tội, tâm trí bị đè xuống; nó đầy những sự u ám, và những sự lo sợ buồn rầu, nếu không phải là tuyệt vọng, như trong trường hợp của Ca-in: một tâm linh, bị thương bởi cảm nhận về tội lỗi, và không có sự thấy biết về sự tha tội, ai có thể chịu nổi? Nhưng khi Chúa phán, “Con”, hay “con gái, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha thứ!” thì sự vui vẻ xảy ra; các tâm linh, vốn đã chìm xuống, được nâng lên; cái đầu, vốn đã cúi xuống, được ngẩng lên; nét mặt, vốn trông có vẻ chán nản, mỉm cười; linh hồn được khiến nghe sự vui mừng và hớn hở; và những xương đã bị gãy được làm cho vui mừng.
5c. Sự an ủi của linh hồn: trong khi một linh hồn đầy ân điển, dưới cảm nhận về tội lỗi, cho rằng Đức Chúa Trời giận mình, thì người ấy không có sự an ủi; nhưng khi Ngài bày tỏ ân điển tha thứ của Ngài, thì người ấy kết luận cơn giận của Ngài đã nguôi đi, và người ấy được an ủi: và đây là một trong những cách và phương tiện mà Đức Chúa Trời muốn dân Ngài được an ủi bởi các mục sư của Ngài; “Hãy nói cách an ủi cho Giê-ru-sa-lem; hãy kêu lên cùng nàng, rằng gian ác của nàng đã được tha thứ” (Ê-sai 40:1, 2), và khi chức vụ của họ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời kèm theo, thì sự an ủi được hưởng.
5d. Sự đến gần Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ và tin chắc: một linh hồn, dưới sức nặng và áp lực của mặc cảm tội lỗi, di chuyển nặng nề đến ngôi ân điển; và khi đến đó không thể ngước mắt lên, nhưng nhìn xuống, và đấm ngực mình, mà nói, “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, là kẻ có tội!” nhưng khi linh hồn ấy có một sự thấy biết về huyết, sự công chính, và của lễ của Đấng Christ, thì nó đến với sự tự do, dạn dĩ, và tin chắc; đặc biệt khi nó có một sự thấy biết rõ ràng và an ủi về sự tha tội, nhờ huyết của Chúa Giê-xu, thì nó có sự dạn dĩ để vào trong nơi chí thánh, và đến gần ngôi của Đức Chúa Trời, và nhận quyền lợi nơi Ngài.
5e. Sự tham dự thờ phượng thiêng liêng với sự vui thích và khoái lạc: điều này phát xuất từ cảm nhận về sự tha tội, và là một mục đích của sự tha tội; “có sự tha thứ nơi Ngài, hầu cho Ngài được kính sợ”, tức là, được thờ phượng; vì sự kính sợ được dùng thay cho sự thờ phượng, cả trong lòng lẫn bề ngoài; và đặc biệt chỉ về việc phục vụ Chúa với sự tôn kính và kính sợ tin kính. Và việc lương tâm được tẩy sạch khỏi các việc chết bởi huyết của Đấng Christ, vừa đặt một linh hồn vào khả năng tốt nhất, vừa đặt nó vào tâm trạng thích hợp nhất để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, (Thi Thiên 130:4; Hê-bơ-rơ 12:28; 9:14).
5f. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ được dấy lên, được thúc đẩy, và được gia tăng, bởi sự áp dụng sự tha tội; sự áp dụng ấy, như là một bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với một tội nhân, lại sản sinh tình yêu đáp lại; người đàn bà nghèo trong Phúc Âm, là tội nhân khét tiếng như bà đã từng, đã yêu nhiều, vì nhiều tội lỗi đã được tha thứ cho bà (Lu-ca 7:47).
5g. Sự ăn năn theo Phúc Âm, và sự vận dụng sự ăn năn ấy, chịu ảnh hưởng nhiều bởi sự tha tội được áp dụng: những giọt nước mắt ăn năn, do người đàn bà nghèo trước kia đã đổ ra, tuôn chảy từ cảm nhận về ân điển và lòng thương xót tha thứ; tội lỗi không bao giờ tỏ ra ghê tởm hơn trong tấm gương của tình yêu tha thứ; sự xấu hổ, sự bối rối trên mặt, và sự im lặng, không bao giờ tỏ ra rõ hơn, bằng khi một linh hồn biết rằng Đức Chúa Trời đã nguôi giận đối với nó về mọi điều nó đã làm; điều này sản sinh một sự buồn rầu tin kính, một sự buồn rầu theo cách tin kính, vì tội lỗi đã phạm chống lại một Đức Chúa Trời của tình yêu, ân điển, và lòng thương xót; đức tin trước hết nhìn đến Đấng Christ, và thấy sự tha tội nhờ Ngài; và rồi sự than khóc theo Phúc Âm và sự ăn năn tiếp theo sau đó (Ê-xê-chi-ên 16:63; (Xa-cha-ri 12:10).
5h. Sự biết ơn của linh hồn vì một sự thương xót như vậy; mà không thể có một sự thương xót nào lớn hơn: nếu một người thật sự bị ấn tượng bởi cảm nhận về sự thương xót ấy, người ấy sẽ kêu gọi linh hồn mình, và mọi điều trong mình, để chúc tụng và ngợi khen Chúa vì mọi ơn ích của Ngài; và đặc biệt vì điều này, “Đấng tha thứ mọi gian ác của ngươi” (Thi Thiên 103:2, 3). Hãy nghĩ xem với lòng biết ơn và cảm tạ biết bao một kẻ tội phạm bị kết án, và vừa sắp bị hành hình, nhận lấy sự tha tội từ vua! với lòng biết ơn ấy, và còn hơn thế nữa, các linh hồn cảm nhận tội lỗi, sự đáng tội của tội lỗi, và sự nguy hiểm bởi tội lỗi, nhận lấy sự tha tội cho mọi tội lỗi của mình, nhờ huyết của Đấng Christ, từ Vua của các vua.
6. Thứ sáu, các đặc tính của sự tha tội.
6a. Đó là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; đó là theo “sự giàu có” của ân điển ấy; tức là, sự dồi dào của ân điển ấy, được bày tỏ dồi dào trong sự tha tội; và theo “số nhiều của các sự thương xót dịu dàng của Ngài”, lòng thương xót được bày tỏ cách phong phú trong sự tha tội, (Ê-phê-sô 1:7; Thi Thiên 51:1). Đó là một hành động của ân điển của Cha, là Đấng đã tìm thấy giá chuộc; và, trên cơ sở giá chuộc ấy, đã giải cứu loài người khỏi việc đi xuống hố hư nát; đã đặt Đấng Christ ra làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, nhờ đức tin trong huyết Ngài, vì sự tha tội, và vì cớ Ngài, tha thứ cách nhưng không cho họ: và đó là một hành động của ân điển của Con, trong việc đổ huyết Ngài vì sự tha tội: và đó là một hành động của ân điển của Thánh Linh, để dẫn đến huyết của Chúa Giê-xu, là huyết nói lên sự bình an và sự tha tội; đến suối đã mở ra để tẩy sạch tội lỗi và sự ô uế; để lấy những điều thuộc về Đấng Christ, huyết Ngài, sự công chính, và của lễ của Ngài, và tỏ ra quyền lợi trong chúng, và áp dụng chúng. Sự tha tội là một trong những điều được ban cho cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời, mà Thánh Linh ban sự hiểu biết về chúng; và đó là một hành động của ân điển tối thượng, không đáng được hưởng, và phân biệt. Đức Chúa Trời ban sự tha tội cho ai Ngài muốn, theo ý muốn tối thượng của Ngài, và cho những người hoàn toàn không đáng được hưởng sự tha tội, là những người đã phạm đủ mọi thứ tội lỗi, tội lỗi do bỏ sót và do phạm phải; thế mà đối với những người như vậy Ngài phán, “Chính Ta, chính Ta là Đấng xóa đi các sự vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta” (Ê-sai 43:25), và sự tha tội được ban cho một số người, chứ không cho những người khác, là những người cũng xấu xa như những người kia; và được ban cho loài người, chứ không cho các thiên sứ; vì đối với các thiên sứ đã phạm tội thì không có sự thương xót tha thứ được mở rộng; chỉ đối với loài người phản nghịch, tội lỗi.
6b. Đó là một điểm thuộc về công lý; Đức Chúa Trời là công chính, trong khi Ngài tha thứ cho những người ăn năn tội lỗi mình, xưng nhận chúng, và tin nơi Đấng Christ; “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín, công chính để tha tội cho chúng ta” (I Giăng 1:9), công chính vì cớ huyết của Con Ngài đã đổ ra để được sự tha tội, và thành tín với mưu định, giao ước, và lời hứa của Ngài, để ban điều đó trên cơ sở ấy; và cũng vì thế mà Đấng Christ, với tư cách là Đấng Biện Hộ, kêu xin điều đó, và đòi hỏi điều đó theo quyền của công lý; rằng điều đó được áp dụng cho dân Ngài, là những người mà Ngài đã đổ huyết ra vì họ; và đã trở nên của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi của họ; điều mà Ngài mạnh mẽ và hiệu quả biện hộ thay cho họ, (I Giăng 2:1, 2).
6c. Đó là một hành động trọn vẹn; đó là sự tha thứ mọi tội lỗi và sự vi phạm của dân Đức Chúa Trời, không một tội nào còn lại chưa được tha; và điều đó được thực hiện “simul” và “semel”, cùng nhau và cùng một lúc; mặc dù sự bày tỏ và áp dụng có thể được thực hiện vào những thời điểm khác nhau, tùy theo nhu cầu của các tín hữu; song trong tâm trí Đức Chúa Trời điều đó đã qua đi cùng một lúc; thậm chí là một sự tha thứ đầy đủ cũng như nhưng không đối với mọi tội lỗi, quá khứ, hiện tại, và tương lai. Việc tội lỗi phải được tha trước khi chúng được phạm cũng không phải là một sự phản đối đối với điều này; vì chúng đã được tha như vậy, nhờ vào các cam kết bảo lãnh của Đấng Christ, và sự thực hiện các cam kết ấy. 359
6d. Đó là một hành động sẽ không bao giờ bị hủy bỏ; đó là một trong những ân tứ của ân điển không hề ăn năn, và sẽ không bao giờ bị thu hồi; đó là một phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã ban trong giao ước, và trong và cùng với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và điều đó là không thể đảo ngược; đó là một trong những việc mà Đức Chúa Trời làm, và những việc ấy còn đến đời đời; những tội lỗi một khi đã được tha thì luôn luôn được tha như vậy; khi chúng được tìm kiếm thì sẽ không thấy chúng nữa; chúng đã được cất khỏi tội nhân được tha thứ xa như phương đông cách phương tây; Đức Chúa Trời đã ném chúng sau lưng Ngài, và sẽ không bao giờ đặt chúng lại trong ánh sáng của dung nhan Ngài nữa; Ngài đã ném chúng xuống vực sâu của biển, và sẽ không bao giờ vớt chúng lên nữa.
6e. Đó là một trong những tín điều chính của đức tin, và những phước hạnh của ân điển; nó đứng đầu trong những ích lợi mà vì cớ đó tác giả Thi Thiên đã kêu gọi linh hồn mình chúc tụng Đức Chúa Trời, (Thi Thiên 103:2, 3) tiếp sau sự tuyển chọn đời đời, nó được kể vào số những phước hạnh thiêng liêng mà các thánh đồ được ban phước trong Đấng Christ; vì là một nhánh của sự cứu chuộc qua huyết Ngài (Ê-phê-sô 1:3, 4, 7), và phước thay cho người có phần trong đó; người ấy có sự bình an và yên ủi ngay bây giờ, và có thể vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời về sau!
7. Thứ bảy, giải đáp một số câu hỏi liên quan đến sự tha tội; những câu hỏi này không tự nhiên thuộc về bất kỳ điểm nào ở trên.
7a. Có tội nào vốn là nhẹ hoặc có thể tha thứ theo bản tính của nó, và không đáng chịu sự chết đời đời hay không? Lý do của câu hỏi này là sự phân biệt mà phe Giáo hoàng đưa ra giữa tội nhẹ và tội trọng; một số tội, họ nói, vốn là nhẹ, có thể tha thứ, hoặc không đáng chịu sự chết đời đời, mà chỉ đáng chịu một hình phạt nhẹ hơn nào đó, trong khi những tội khác là tội trọng, và đáng chịu sự chết: nhưng không có chỗ cũng không có lý do cho một sự phân biệt như vậy; không có tội nào vốn là nhẹ hoặc có thể tha thứ mà lại là tội trọng, và đáng chịu sự chết; mặc dù mọi loại tội đều là nhẹ hoặc có thể tha thứ, hay đúng hơn là được tha thứ qua ân điển của Đức Chúa Trời và huyết của Đấng Christ, ngoại trừ một tội. Có sự khác biệt giữa các tội, một số lớn hơn, một số nhỏ hơn; (xem Giăng 19:11) một số là sự vi phạm những vấn đề quan trọng hơn, hay các điều răn của luật pháp, như những tội chống lại bảng thứ nhất của luật pháp; những tội khác thuộc về những vấn đề nhỏ hơn, hay các điều răn của luật pháp, như những tội chống lại bảng thứ hai; một số kèm theo những tình tiết tăng nặng hơn những tội khác, vì được phạm chống lại ánh sáng và sự hiểu biết, và trong sự hưởng thụ những phước hạnh và đặc quyền lớn lao (Lu-ca 12:47, 48; Ma-thi-ơ 11:22, 24) trong khi những tội khác được phạm một cách vô tri, không biết ý muốn của Chúa, và không được ưu đãi bằng các phương tiện mà những người khác có; song mọi tội đều là tội trọng, hay đáng chịu sự chết: sự chết đã bị đe dọa đối với tội lỗi trước khi nó được phạm, trong trường hợp nó xảy ra: và tội lỗi đầu tiên đã đem sự chết vào thế gian cùng với nó, và sự cuối cùng của mọi tội lỗi khác là sự chết; sự chết là tiền công và sự đáng chịu công chính của tội lỗi; mọi tội đều được phạm chống lại Đức Chúa Trời, và theo đối tượng thì là vô hạn, và đáng chịu hình phạt vô hạn và đời đời; đó là sự vi phạm luật pháp của Ngài, và mọi sự bất tuân đối với luật pháp ấy đều có một sự báo trả công chính kèm theo; hình phạt công chính, hay cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà nó bày tỏ và gây ra; sự vi phạm điều răn nhỏ nhất của luật pháp cũng phải chịu sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời; và ai vấp phạm một điểm thì phạm mọi điều; tội lỗi nhỏ nhất cũng để lại một vết nhơ mà những gì tội nhân làm hay dùng không thể tẩy sạch; và sự ô uế như vậy loại trừ khỏi nước Đức Chúa Trời; tội lỗi nhỏ nhất, thậm chí mọi tội trong tư tưởng, lời nói, và việc làm, sẽ bị đem ra xét xử, và phải khai trình: mặc dù mọi thứ tội đều là nhẹ, hay có thể tha thứ, hay được tha thứ qua ân điển của Đức Chúa Trời và huyết của Đấng Christ; Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi, bao gồm mọi thứ tội; những tội có mức độ lớn nhất, và có màu đậm nhất, đều được xóa sạch vì cớ Đấng Christ; những tội giống như màu đỏ thẫm và màu điều đều trở nên qua Ngài trắng như len, trắng như tuyết; huyết Ngài tẩy sạch khỏi tội lỗi; mọi tội đều được tha thứ, ngoại trừ tội chống lại Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 12:31, 32).
7b. Có tội nào sẽ được tha trong đời sau hay không? Lý do của câu hỏi này là vì có lời chép về tội chống lại Đức Thánh Linh, rằng nó sẽ “không được tha, cả đời này lẫn đời sau”; điều này dường như hàm ý rằng, mặc dù tội ấy sẽ không được tha khi đó, nhưng những tội khác có thể được tha: nhưng ý nghĩa của cách diễn đạt ấy là, nó sẽ không bao giờ được tha; đó là một cụm từ diễn tả thời gian vô tận, rằng tội ấy sẽ luôn luôn không thể tha thứ, và không giả định điều gì về những tội khác; và vì thế câu trả lời phải đưa ra cho câu hỏi này là, sẽ không có sự tha thứ nào cho bất kỳ tội nào trong thế giới bên kia. Về phần tội lỗi của dân Đức Chúa Trời, sự tha thứ chúng là trọn vẹn; mọi tội của họ đều đã được đặt trên Đấng Christ, và được Ngài mang lấy; và Ngài đã hoàn tất và chấm dứt tất cả chúng; và đã thực hiện sự hòa giải và sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn vì chúng; và Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ mọi sự vi phạm, và sẽ không có tội mới nào bị họ phạm nữa; ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ được họ thực hiện với cùng sự trọn vẹn như các thiên sứ; sẽ không có tội lỗi nào trong họ, và do họ làm, cần được tha; thật vậy sẽ có một lời tuyên bố chung về sự tha thứ, và về việc họ được ban phước với điều đó cùng mọi phước hạnh khác bao gồm trong lời phán của Đấng Christ với họ, “Hỡi những kẻ được phước của Cha Ta, hãy đến”; và họ sẽ sống dưới cảm nhận liên tục về ân điển tha thứ, và trong sự ngưỡng mộ điều đó, và lòng biết ơn vì điều đó; nhưng sẽ không có hành động tha thứ riêng biệt nào được Đức Chúa Trời thực hiện, cũng không được áp dụng cho họ vì bất kỳ tội riêng biệt nào: và về phần những người khác, cánh cửa sẽ đóng lại đối với họ vào ngày phán xét; cánh cửa của chức vụ giảng dạy Lời; sự ăn năn và sự tha tội sẽ không còn được rao giảng nhân danh Đấng Christ nữa; sau đó sẽ không còn sự ăn năn tội lỗi nơi các tội nhân, cũng không có đức tin để tin nơi Đấng Christ để được tha tội; những ân điển này sẽ không được ban cho bất kỳ ai trong thế giới bên kia, cánh cửa của lòng thương xót sẽ đóng lại, và không bao giờ mở ra cho loài người nữa.
7c. Liệu tội lỗi của những người đã được tha có bị tỏ ra và phơi bày cho người khác trong ngày phán xét hay không! Tôi nghĩ là không; lý do của tôi là, vì chỉ có những việc lành của họ được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 25:1-46 vì điều đó dường như không phù hợp với bản chất của sự tha thứ: sự tha tội được diễn tả bằng việc che phủ nó; khi Đức Chúa Trời tha tội thì Ngài che phủ chúng, và Ngài sẽ không bao giờ vén mở chúng, hay cất đi huyết và sự công chính của Con Ngài; và nếu Ngài không vén mở chúng, thì ai có thể? chẳng thiên sứ, chẳng loài người, chẳng ma quỷ: đó là việc xóa chúng như một đám mây; và khi một đám mây bị vỡ tan và rải rác, nó không bao giờ có thể được gom lại nữa; tội lỗi được ném sau lưng Đức Chúa Trời, và xuống vực sâu của biển; và được cất đi xa như phương đông cách phương tây, và không bao giờ, dù được tìm kiếm, có thể tìm thấy nữa. Điều đó cũng không phù hợp với tình trạng và hoàn cảnh của những người được tha thứ để tội lỗi của họ bị phơi bày; Đấng Christ, Đấng đã chịu nhiều gian khổ để thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh Ngài, hầu Ngài có thể trình diện Hội Thánh cho chính Ngài là một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy, sẽ không bao giờ để tội lỗi của họ xuất hiện nữa; Hội Thánh lúc ấy sẽ từ trời giáng xuống như một cô dâu được trang điểm và chuẩn bị cho chồng mình, mang vinh quang của Đức Chúa Trời trên mình, và mặc những áo choàng rực rỡ của sự bất tử và vinh quang, cũng như vải gai mịn, sạch và trắng, là sự công chính của Chúa mình; lúc ấy sẽ là hôn lễ công khai trọn vẹn của nàng với Chiên Con; và dường như hoàn toàn trái với tính chất ấy, nếu Ngài để cho những lỗi lầm, thiếu sót, tội lỗi, và sự vi phạm của nàng bị phơi bày trong ngày cưới của nàng; và điều đó, người ta sẽ nghĩ, sẽ gây ra sự hổ thẹn và đỏ mặt, điều dường như không phù hợp với tình trạng hạnh phúc ấy.
7d. Hiện nay có phải là bổn phận của các thánh đồ cầu xin sự tha tội hay không? Bản thân sự cầu nguyện là một bổn phận luân lý, và bắt buộc đối với mọi người; và ánh sáng của tự nhiên sẽ hướng dẫn những người đang khốn khó cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được giải cứu; và khi họ cho rằng mình đã xúc phạm Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, và Ngài nổi giận với họ, và sự phán xét của Ngài đang, hoặc họ sợ sẽ giáng xuống họ; thì tự nhiên họ cầu nguyện với Ngài để tha thứ cho họ, và giải cứu họ khỏi những hoạn nạn hiện tại, hay những điều họ sợ sắp đến với họ; như có thể thấy nơi các thủy thủ của Giô-na, là những người ngoại đạo; và sứ đồ đã hướng dẫn Si-môn Ma-gút, một người chưa được tái sinh, và được ông biết là như vậy, “cầu nguyện” với Đức Chúa Trời xem chừng “tư tưởng trong lòng” ông có thể “được tha” hay không (Công Vụ 8:22). Nhưng điều này không chạm đến câu hỏi, đó là, Liệu những tội nhân đã được tha có nên cầu xin sự tha tội hay không? Đối với điều đó có thể trả lời rằng, hoặc những người đã được tha này có cảm nhận thoải mái và nhận thức về sự tha tội của mình, hoặc họ không có; nếu họ có, thì hiện tại ít nhất họ không cần cầu nguyện ngay cả cho sự bày tỏ điều đó cho họ, vì họ đã có nó rồi; nếu họ không có một cái nhìn thoải mái về điều đó, điều đôi khi xảy ra với những người đã được tha, như đã xảy ra với Hội Thánh, khi nàng nói, “Chúng tôi đã phạm tội và phản nghịch, Ngài chưa tha thứ” (Ca Thương 3:42), thì họ sẽ thấy đó vừa là bổn phận, vừa là đặc quyền, và lợi ích của mình, để cầu xin một cái nhìn thoải mái và sự bày tỏ mới về điều đó: và trong khi các thánh đồ hằng ngày phạm tội trong tư tưởng, lời nói, hay việc làm, Đấng Christ đã hướng dẫn đưa ra một lời cầu xin hằng ngày về điều đó, rằng khi chúng ta cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta “ngày nào đủ ngày ấy bánh hằng ngày”, thì Ngài cũng “tha tội cho chúng ta” (Lu-ca 11:3, 4), và dường như đó đã là thực hành của các thánh đồ trong mọi thời đại cầu xin sự tha tội theo một nghĩa nào đó, và như có vẻ theo nghĩa đã gợi ý; như Môi-se đã cầu nguyện khi dân Y-sơ-ra-ên phạm tội tại Si-na-i, “Xin tha sự gian ác và tội lỗi của chúng tôi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:9), như Đa-vít đã cầu nguyện, “Vì danh Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, xin tha sự gian ác của tôi, vì nó lớn lắm” (Thi Thiên 25:11). Một lời biện hộ lạ lùng thay! một lý do, người ta sẽ nghĩ, vì sao nó không nên được tha, hơn là vì sao nó nên được tha; và nó lớn lao trong sự nhận thức của ông đến nỗi, nếu ông không có sự khám phá và áp dụng sự tha thứ cho mình, ông không thể chịu đựng nổi; và khi ông đã cầu nguyện như vậy, và với kết quả, ông ghi nhận điều đó để khích lệ các thánh đồ khác cũng làm như vậy; “Tôi nói, tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi với Đức Giê-hô-va”, và ông đã làm như vậy; “và Ngài tha sự gian ác của tội lỗi tôi; vì điều này mọi người tin kính sẽ cầu nguyện cùng Ngài trong lúc Ngài có thể được tìm thấy” (Thi Thiên 32:5, 6), tức là, vì sự tha tội của họ, và bằng chứng của điều đó, khi họ cần đến; như Đa-ni-ên đã cầu nguyện cho chính mình và cho người khác, “Hỡi Chúa, xin nghe, hỡi Chúa, xin tha thứ” (Đa-ni-ên 9:19), và như các thánh đồ Tân Ước được Đấng Christ hướng dẫn cầu nguyện, như đã nhận xét: nhưng sau đó điều đó phải được hiểu theo một nghĩa đã giải thích, phù hợp với bản chất của sự tha thứ, như đã được Đấng Christ mua chuộc, và được Đức Chúa Trời thực hiện; không thể cho rằng các thánh đồ nên cầu nguyện để huyết Đấng Christ lại đổ ra nữa để mua chuộc sự tha thứ mới cho họ; cũng không phải bất kỳ hành động tha thứ mới nào nên được thực hiện trong tâm trí Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã tha thứ mọi sự vi phạm qua huyết của Con Ngài, đã đổ ra một lần đủ cả; nhưng để họ có thể có những sự bày tỏ mới, khám phá mới, và áp dụng sự tha thứ, khi họ cần đến, vì họ liên tục phạm tội chống lại Đức Chúa Trời: theo không một nghĩa nào khác tôi có thể hiểu rằng sự tha tội có thể được các thánh đồ cầu xin. 360
Có một số câu hỏi khác có thể được đặt ra, nhưng chúng đã bị thay thế bởi những gì đã được nói về chúng; như, Tại sao tội chống lại Đức Thánh Linh được nói là không thể tha thứ? lý do của điều đó được đưa ra (xem mục “Về Các Tội Lỗi Thực Tế, v.v.”). Và liệu một người có thể tha thứ cho người khác hay không? và theo nghĩa nào? câu trả lời là, Người ấy có thể, và trong một số trường hợp, phải làm như vậy; vì đó là một sự tổn thương và xúc phạm đối với chính mình: và liệu những tội chống lại Đức Chúa Trời có thể được chính Ngài tha thứ mà không có sự thỏa mãn cho công lý của Ngài hay không? và liệu nếu, dựa trên sự thỏa mãn, thì sự tha thứ có thể là nhưng không, hay bởi ân điển nhưng không, bằng cách nào? Câu trả lời cho những câu hỏi này có thể được tìm thấy trong một chương trước.
359. “Justificatio virtualiter peracta est—cum filius statim post lapsum datus est mediator et sponsor electorum ex decreto”, Gen. iii. 15. “itaque hoc sensu quadam ratione peccata possunt dici fidelibus remissa, antiquam sunt commissa”, Leydecker. Synops. Theolog. Christian. l. 5. c. 5. s. 33.
360. “Petitur quotidie remissio peccatorum a justificatis, ut sensus et manifestatio ejus magis magisque percipiatur, pro ut singularia peccata postulant”, Amesii Medulla Theolog. l. 1. c. 27. s. 25.
CHƯƠNG 8.
Về Sự Xưng Công Chính.
Sự tha tội, và sự xưng công chính khỏi tội ấy, liên hệ rất chặt chẽ với nhau; điều này tiếp nối điều kia; theo vị trí của chúng trong một số đoạn Kinh Thánh, sự tha thứ đứng trước, và sự xưng công chính đứng sau; (như trong Công Vụ 13:38, 39; 26:18), mặc dù chúng không phải, cái này, trong thực tế, trước cái kia; cả hai cùng nhau trong tâm trí Đức Chúa Trời, và trong sự áp dụng chúng cho lương tâm của một tội nhân; thật vậy, theo thứ tự của các nguyên nhân, sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, được kể cho, có thể được xem là trước sự tha thứ; vì Đức Chúa Trời tha tội vì cớ Đấng Christ; tức là, vì cớ sự công chính của Ngài được kể cho. Bây giờ điều mà vì cớ đó một việc xảy ra, phải ở trước việc mà vì cớ đó nó xảy ra, như nguyên nhân ở trước kết quả. Một số người cho rằng chúng là một, và sự xưng công chính chỉ nằm trong sự tha tội; và những người khác đúng đắn hơn cho rằng sự kể cho sự công chính của Đấng Christ, và sự tha tội, là hai phần của sự xưng công chính, những phần riêng biệt; trong khi những người khác nghĩ rằng chúng không phải là hai phần hợp thành, thực sự riêng biệt, mà chỉ là một hành động, liên quan đến hai đầu mút, “a quo et ad quem”; cũng như bằng một và cùng một hành động bóng tối bị đuổi khỏi không khí, và ánh sáng được đưa vào; như vậy bằng một và cùng một hành động xưng công chính, tội nhân được giải khỏi tội, và được tuyên bố là công chính; do đó họ cho rằng những người nói như vậy diễn tả toàn bộ sự xưng công chính, những người nói rằng nó gồm trong sự tha tội, và những người nói rằng nó gồm trong sự kể cho sự công chính; vì khi Đức Chúa Trời tha tội cho loài người, Ngài tuyên bố họ là công chính, qua sự kể cho sự công chính của Đấng Christ cho họ; và khi Ngài tuyên bố họ là công chính, bởi đó Ngài tha tội cho họ; sự tha tội giả định sự kể cho sự công chính của Đấng Christ; và sự kể cho sự công chính của Đấng Christ suy ra sự tha tội. Nhưng mặc dù những điều này không thể tách rời, song chúng phải được phân biệt; và tôi muốn xem xét chúng, không phải như những phần riêng biệt của cùng một việc, mà như những phước hạnh riêng biệt của ân điển; vì mặc dù sự tha thứ và sự xưng công chính đồng ý trong một số điểm, trong những điểm khác chúng khác nhau. Trong một số điểm chúng đồng ý.
1. Trong nguyên nhân hữu hiệu của chúng, Đức Chúa Trời: như chỉ Đức Chúa Trời mới có thể và mới tha tội, đó là đặc quyền của Ngài, điều đó riêng thuộc về Ngài; cũng vậy chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính cho tội nhân, và chỉ Ngài mà thôi; “chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng xưng công chính cho người chịu cắt bì bởi đức tin, và người không chịu cắt bì qua đức tin”; tức là, Đấng xưng công chính cho cả người Do Thái lẫn người ngoại bang, là những người tin nơi Đấng Christ (Mác 2:7; Rô-ma 3:30).
2. Trong nguyên nhân thúc đẩy của chúng, ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời: sự tha tội là nhờ sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, và vô số lòng thương xót dịu dàng của Ngài; và sự xưng công chính được quy cho ân điển của Đức Chúa Trời, và được nói là nhưng không bởi ân điển Ngài (Ê-phê-sô 1:7; Thi Thiên 51:1; Tít 3:7; Rô-ma 3:24).
3. Trong nguyên nhân chuộc mua của chúng, huyết của Đấng Christ: huyết của Đấng Christ đã đổ ra để chuộc mua sự tha tội, và bởi huyết ấy mà có sự tha tội; và cũng vậy sự xưng công chính là bởi cùng huyết ấy (Ma-thi-ơ 26:28; Rô-ma 5:9).
4. Trong các đối tượng của chúng: cùng những người được tha thứ thì được xưng công chính, và cùng những người được xưng công chính thì được tha thứ; đối với những người mà Đức Chúa Trời kể cho sự công chính của Đấng Christ, để họ được xưng công chính, thì Ngài ban cho họ sự tha tội; và đối với những người mà Ngài không kể cho tội lỗi, mà tha thứ nó, thì Ngài kể cho sự công chính không có việc làm (Rô-ma 4:6-8).
5. Trong sự khởi đầu và hoàn tất của chúng: sự tha thứ và sự xưng công chính cùng khởi đầu, và cả hai đều hoàn tất cùng một lúc, “simul” và “semel”; và không được thực hiện theo cách dần dần và tiến triển, như sự nên thánh (Cô-lô-se 2:13; Công Vụ 13:39).
6. Trong cách thức thực sự hưởng chúng, tức là theo cách tiếp nhận, và tiếp nhận bởi đức tin; bởi đức tin loài người nhận được sự tha tội; và bởi đức tin họ nhận được ân điển dư dật, và ân tứ của sự công chính để được xưng công chính cho sự sống; và, đây là điều mà Kinh Thánh gọi là sự xưng công chính bởi đức tin (Công Vụ 26:18; Rô-ma 5:1, 17, 18). Nhưng mặc dù chúng đồng ý trong những điểm này, trong những điểm khác chúng khác nhau.
1. Sự tha thứ là đối với những người là tội nhân, và vẫn còn như vậy, và có thể được gọi như vậy, mặc dù là những tội nhân đã được tha; nhưng sự xưng công chính là việc tuyên bố những người ấy là công chính, như thể họ chưa từng phạm tội; việc một người bị đưa ra trước tòa như một tội phạm, và bị xét xử, bị kết tội, và bị định tội, rồi sau đó được tha thứ, là một việc; và việc một người bị xét xử theo luật pháp, và được thấy và tuyên bố là công chính bởi luật pháp ấy, như thể người ấy đã không vi phạm nó, là một việc khác.
2. Sự tha thứ cất tội lỗi khỏi tội nhân, nhưng không ban cho người ấy một sự công chính, như sự xưng công chính làm; sự tha thứ cất đi những áo bẩn; nhưng chính sự xưng công chính mặc cho người ấy áo thay đổi, áo choàng của sự công chính của Đấng Christ; đây là hai việc riêng biệt (Xa-cha-ri 3:4).
3. Sự tha thứ giải thoát khỏi hình phạt, và khỏi bổn phận phải chịu hình phạt, vì nó cất đi tội lỗi; “Đức Giê-hô-va đã cất tội của ngươi đi; ngươi sẽ không chết” (II Sa-mu-ên 12:13), nhưng không cho quyền hưởng sự sống đời đời, hạnh phúc, và vinh quang: sự xưng công chính thì làm điều đó, và vì thế được gọi là “sự xưng công chính cho sự sống”; và do đó loài người được làm kẻ thừa kế, theo hy vọng về sự sống đời đời (Rô-ma 5:18; Tít 3:7). Khi một vua tha thứ cho một tội phạm, ông không bởi hành động ấy cho người ấy quyền hưởng một sản nghiệp, càng không cho người ấy vương miện và vương quốc của mình; nhưng nếu ông muốn, khi ông đã tha thứ cho người ấy, đem người ấy vào triều đình, và làm người ấy thành con và kẻ thừa kế của mình, thì điều đó phải bởi một hành động riêng biệt khác của ân huệ vương giả.
4. Sự xưng công chính đòi hỏi nhiều hơn sự tha thứ; huyết của Đấng Christ đã đủ để chuộc mua sự tha thứ, và đã chuộc mua được nó: nhưng đối với sự xưng công chính của một tội nhân, sự thánh khiết của bản tính loài người của Đấng Christ, sự vâng phục trọn vẹn trong đời sống Ngài, và sự đổ huyết của Ngài, và những đau khổ của sự chết, đều phải và đều được kể cho.
5. Sự công chính của Đấng Christ, bởi đó loài người được xưng công chính, là sự làm trọn luật pháp; Đấng Christ đã đến để làm trọn luật pháp thay cho dân Ngài; và Ngài là sự làm trọn cuối cùng của luật pháp đối với họ, vì sự công chính; sự công chính ấy vốn có trong Ngài, là tác giả của nó: sự tha thứ thì không như vậy; sự tha thứ không làm trọn luật pháp, không ban sự công chính nào; cũng không cư ngụ trong Đấng Christ, như sự công chính cư ngụ (Rô-ma 10:4; Ê-sai 45:24).
6. Sự tha thứ nằm trong việc không kể cho tội lỗi; sự xưng công chính nằm trong việc kể cho sự công chính: sự công chính được kể cho, nhưng sự tha thứ thì không (Rô-ma 4:6, 7).
7. Sự xưng công chính đã qua trên Đấng Christ, với tư cách là đầu và đại diện của dân Ngài; nhưng sự tha thứ thì không: Đấng Christ đã có tội lỗi của dân Ngài được kể cho Ngài, và đã làm sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời vì chúng, Ngài đã được tuyên trắng án, được giải thoát, và được xưng công chính; nhưng không được tha thứ: chúng ta có thể thật sự nói, Đấng Christ đã được xưng công chính, và Đức Chúa Trời đã xưng công chính Ngài, vì Kinh Thánh nói như vậy; nhưng không phải Ngài đã được tha thứ; một cách diễn đạt như vậy sẽ nghe chói tai, và rất không có căn cứ; xem (Ê-sai 50:8, 9; I Ti-mô-thê 3:16).
8. Một người vô tội, bị cáo gian, có thể được tuyên trắng án và xưng công chính, khi người ấy không thể được nói là được tha thứ; phải, những người không cần sự tha thứ, như A-đam không cần trong tình trạng vô tội của mình, và các thiên sứ được chọn trên trời; song có thể được nói là được xưng công chính, tức là được tuyên bố là công chính và công bình: như vậy loài người, trong tình trạng hiện tại, nếu họ có thể làm trọn luật pháp cách trọn vẹn, như họ không thể, thì sẽ được xưng công chính bởi luật pháp; vì “những kẻ làm theo luật pháp thì được xưng công chính; ai làm những điều này sẽ sống bởi chúng” (Rô-ma 2:13; 10:5). Hơn nữa, nếu sự xưng công chính và sự tha thứ phải được xem là nguyên nhân và kết quả, như đã nhận xét trước đây, thì chúng phải riêng biệt, và không được lẫn lộn với nhau.
Giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ là một giáo lý rất quan trọng; sứ đồ nói về nó như thể bản chất của Phúc Âm nằm trong nó; và gọi điều đối nghịch với nó, sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, là một Phúc Âm khác; (xem Ga-la-ti 1:6, 7; 3:8), đó là một tín điều căn bản của Phúc Âm; một số người đã gọi nó là “nền tảng” của Cơ Đốc giáo; đó là giáo lý lớn của cuộc cải chánh; điều mà các nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta đã nghiên cứu chính yếu; và bởi đó đã cắt đứt gân cốt của chế độ Giáo hoàng, các giáo lý chống Christ về việc đền tội và luyện ngục, về các giấy tha tội và ân xá, về công đức của các việc lành, các việc làm siêu công, v.v. Lu-thơ thường gọi nó là, “articulus stantis vel cedentis ecclesiae” tín điều của Hội Thánh, bởi đó Hội Thánh đứng hay ngã; Hội Thánh như thế nào thì tùy theo điều này; nếu điều này thắng thế, Hội Thánh ở trong tình trạng vững vàng và thịnh vượng; nhưng nếu điều này mất đất, và bị loại bỏ, thì Hội Thánh ở trong tình trạng suy tàn: nếu đây là quy tắc để phán đoán, thì có thể dễ dàng nhận thấy, Hội Thánh, và lợi ích của tôn giáo, hiện nay đang ở trong tình trạng nào. Giáo lý này là nền tảng và căn cứ của mọi niềm vui vững chắc, sự bình an, và yên ủi, trong đời này, và hy vọng về vinh quang đời đời về sau.
Tôi đã, trong một phần trước của tác phẩm này, xem mục “Sự Xưng Công Chính”, bàn về sự xưng công chính, như một hành động nội trú và đời đời trong Đức Chúa Trời; và như vậy có thể nói nó là từ đời đời, và trước đức tin; và theo nghĩa nào nó là như vậy, cùng với việc gỡ bỏ các sự phản đối, đã được trình bày tại chỗ đã dẫn; và vì thế tôi sẽ chỉ bàn luận bây giờ về sự xưng công chính, như nó kết thúc trong lương tâm của một tín hữu; và điều mà Kinh Thánh gọi là sự xưng công chính bởi đức tin. Tôi sẽ,
1. Xem xét hành động xưng công chính, và theo nghĩa nào từ ấy phải được hiểu. Và,
1a. Không phải được hiểu là việc dạy dỗ loài người trong chương trình và phương pháp của sự xưng công chính, dù theo cách luật pháp hay theo cách Phúc Âm (Công Vụ 15:1; I Ti-mô-thê 1:7; Đa-ni-ên 12:3).
1b. Cũng không phải được hiểu là việc làm cho loài người trở nên công chính, bằng cách truyền sự công chính vào trong họ; vì điều này là lẫn lộn sự xưng công chính và sự nên thánh với nhau, là hai việc riêng biệt (I Cô-rinh-tô 1:30; 6:11), đây là sự nên thánh: sự công chính bởi đó loài người được xưng công chính, được kể cho họ; nhưng sự công chính của sự nên thánh vốn có trong họ; sự công chính bởi đó loài người được xưng công chính, là sự vâng phục và huyết của Đấng Christ; nhưng sự thánh khiết được truyền vào không phải là điều nào trong hai điều ấy.
Từ “xưng công chính” không bao giờ được dùng theo nghĩa vật lý, để tạo ra bất kỳ sự thay đổi nội tại thực sự nào nơi loài người; nhưng theo nghĩa pháp lý, và đối lập, không phải với tình trạng ô uế và không thánh khiết, mà với tình trạng bị định tội; đó là một thuật ngữ luật pháp, và được dùng về các việc tư pháp, được xử lý trong một tòa án; (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1; Châm Ngôn 17:15; Ê-sai 5:22; Ma-thi-ơ 12:37), nơi sự xưng công chính đối lập với sự định tội; và đây là nghĩa của từ ấy bất cứ khi nào nó được dùng trong giáo lý đang được xem xét; như trong Gióp 9:2, 3 và 25:4 như bởi Đa-vít (Thi Thiên 143:2), và trong mọi thư tín của Phao-lô, nơi giáo lý về sự xưng công chính được bàn luận, đều có liên hệ đến các tòa án, và đến một tiến trình tư pháp trong chúng; loài người được trình bày như những tội nhân, bị cáo buộc tội lỗi, và bị tuyên bố là có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và phải chịu sự định tội và sự chết; khi đó, theo giáo lý Phúc Âm này, họ được xưng công chính bởi sự vâng phục và huyết của Đấng Christ, được sạch khỏi mọi cáo buộc, được tuyên trắng án và giải thoát, và được giải thoát khỏi sự định tội và sự chết, và được chỉ định cho sự sống đời đời; (xem Rô-ma 3:9, 19; 5:9, 16, 18, 19; 8:1, 33, 34; Ga-la-ti 2:16, 17; Tít 3:7).
1c. Sự xưng công chính phải được hiểu trong giáo lý này, không phải là sự xưng công chính trước mặt loài người, trước mặt họ loài người có thể tỏ ra công chính (Ma-thi-ơ 23:28), mà trong mắt Đức Chúa Trời, trong mắt Ngài họ không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp (Rô-ma 3:20). Cũng không phải là sự xưng công chính cho chính nghĩa của một người; hay sự bênh vực người ấy khỏi những lời vu khống của loài người (I Sa-mu-ên 12:5, 6; Thi Thiên 7:8; Gióp 13:18). Cũng không phải là sự xưng công chính cho đức tin của một người bởi các việc làm của người ấy; nhờ đó chứng tỏ tính chân thật và thành tâm của đức tin ấy: như vậy đức tin của Áp-ra-ham, và của Ra-háp, đã được xưng công chính bởi các việc làm của họ; hay đức tin của họ nơi các lời hứa đã ban cho họ, đã được chứng tỏ là chân thật và thành tâm; người này bởi việc dâng Con mình; và người kia bởi việc giấu các thám tử (Gia-cơ 2:21-25). Nhưng là sự xưng công chính cho thân vị của loài người trước mặt Đức Chúa Trời; và điều này hoặc là theo luật pháp hoặc là theo Phúc Âm: theo luật pháp, với điều kiện một người làm trọn toàn bộ luật pháp, hay vâng phục trọn vẹn luật pháp ấy; điều này, trong tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của loài người, là không thể được (Rô-ma 2:13; 10:5; 8:3, 4). Theo Phúc Âm; đó là một hành động của ân điển Đức Chúa Trời, kể và tuyên bố một người là công chính, qua sự công chính của Đấng Christ được kể cho người ấy, và được tiếp nhận bởi đức tin; như vậy “bởi sự vâng phục của một người nhiều người được làm nên công chính”; và, Đấng Christ bởi Đức Chúa Trời, “được làm nên sự công chính cho họ”; và họ “được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài”; được kể là trọn vẹn công chính qua Ngài, và như vậy đứng được xưng công chính và được chấp nhận trong mắt Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:19; I Cô-rinh-tô 1:30; II Cô-rinh-tô 5:21), và đây là sự xưng công chính chúng ta đang bàn luận; về điều đó xin quan sát thêm,
2. Các nguyên nhân của nó. “Nguyên nhân thúc đẩy” là ân điển của Đức Chúa Trời; chính ân điển tối cao, ân huệ, và thiện ý của Đức Chúa Trời, đã khiến Ngài hình thành chương trình và phương pháp của sự xưng công chính; đã thúc đẩy Ngài chỉ định và sai Con Ngài, để thực hiện, và đem vào một sự công chính cho sự xưng công chính của dân Ngài; và rồi chấp nhận nó như sự công chính xưng công chính của họ, và kể nó cho họ cách nhưng không, không có việc làm: nguyên nhân chuộc mua, có công đức, hay nguyên nhân vật chất của sự xưng công chính, là sự công chính của Đấng Christ được kể cho, điều này sẽ được bàn luận đầy đủ hơn, khi chúng ta bàn đến vấn đề của sự xưng công chính; hay điều đó là gì, vì cớ đó, bất kỳ con cái nào của loài người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Hiện tại tôi sẽ chỉ chú ý đến nguyên nhân hữu hiệu của sự xưng công chính, đó là Đức Chúa Trời; “Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính” (Rô-ma 8:33; 3:26, 30; Ga-la-ti 3:8), điều này thật kỳ diệu; vì,
2a. Ngài là Đấng Phán Xét của cả trái đất, Đấng sẽ làm điều đúng, và sẽ không bao giờ tha kẻ có tội. Các quan xét giữa loài người, theo mệnh lệnh và sự hướng dẫn của Ngài, và như họ sẽ phải chịu sự không hài lòng của Ngài, đã không được xưng công chính cho kẻ ác; song Ngài, Đấng tự mình là Quan Xét trên đất, lại “xưng công chính cho kẻ không tin kính”: nhưng sau đó cần lưu ý rằng, Ngài không xưng công chính cho họ mà không có sự công chính, mà trên cơ sở sự công chính của Đấng Christ; đến nỗi mặc dù Ngài xưng công chính cho kẻ không tin kính, song không phải với tư cách là kẻ không tin kính, mà với tư cách là người công chính, qua sự công chính của Con Ngài; do đó, đó là một trong những đặc quyền của những người như vậy, rằng họ có thể “đến với Đức Chúa Trời, là Đấng Phán Xét của mọi người”, không sợ hãi và kinh khiếp, xuất hiện trước mặt Ngài trọn vẹn công chính trong Đấng Christ là Đấng Trung Bảo (Hê-bơ-rơ 12:23, 24).
2b. Luật pháp của Ngài là quy tắc mà Ngài phán xét theo, và luật pháp ấy bị loài người vi phạm, song Ngài vẫn xưng công chính cho họ. Luật pháp là thánh khiết, công chính, và tốt lành, và đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, không tội lỗi của loài người, nhưng bị họ vi phạm trong mười ngàn trường hợp; và ai vấp phạm một điểm, thì phạm mọi điều, và luật pháp tuyên bố người ấy có tội, và rủa sả và định tội người ấy; song Đức Chúa Trời, Đấng phán xét theo luật pháp này, vẫn xưng công chính cho họ (Rô-ma 2:12), nhưng sau đó cần lưu ý rằng, Đấng Christ đã làm trọn luật pháp, thay cho và đứng vào chỗ của những người này; đến nỗi “sự công chính của luật pháp” được nói là “được làm trọn trong họ”; và nó được xem như thể nó đã được làm trọn bởi họ; và vì cớ này họ được tuyên trắng án cách hợp pháp, được giải thoát, và được xưng công chính, theo luật pháp này; các đòi hỏi của luật pháp đã được Đấng Christ thỏa mãn đầy đủ.
2c. Tội lỗi, là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, được phạm chống lại Ngài, và đáng ghét đối với Ngài, song Ngài vẫn xưng công chính khỏi tội ấy; mọi tội lỗi, vì là sự vi phạm luật pháp, đều chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng Ban Luật Pháp, và không thể không bị Ngài oán giận, và là điều gớm ghiếc đối với Ngài; Ngài ghét tội lỗi, và những kẻ làm tội lỗi; vậy thì Bildad nói rất đúng, “Vậy thì loài người làm sao được xưng công chính với Đức Chúa Trời?” (Gióp 25:4), song người ấy vẫn được xưng công chính.
2d. Chính Đức Chúa Trời ấy là Đấng xưng công chính, Đấng sẽ không chấp nhận một sự công chính không trọn vẹn, thay cho một sự công chính trọn vẹn: sự công chính của loài người là không trọn vẹn, và không thể được kể là một sự công chính trọn vẹn bởi Ngài, Đấng phán xét theo lẽ thật; cũng không thể đứng vững trong sự phán xét, cũng không thể trả lời cho tội nhân trước tòa án của Đức Chúa Trời, và xưng công chính người ấy trong mắt Ngài; song Đức Chúa Trời vẫn xưng công chính; nhưng sau đó là qua sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, Đấng là “sự cuối cùng của luật pháp vì sự công chính cho mọi kẻ tin” (Rô-ma 10:4).
2e. Đấng Đức Chúa Trời ấy, là Đấng Lập Luật, có quyền cứu và hủy diệt, có quyền hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn trong địa ngục, và nếu làm vậy thì Ngài vẫn công chính, và rơi vào tay Ngài là điều đáng sợ, thế mà Ngài lại xưng công chính. Giờ đây, hành động xưng công chính này, khi được quy cho Đức Chúa Trời, thuộc về cả ba Ngôi trong Thần Tánh; cả ba đều có phần trong đó, là Cha, Con, và Thánh Linh.
2e1. Thứ nhất, Đức Chúa Trời là Cha; Ngài, trong nhiều chỗ được nói đến như Đấng xưng công chính, được phân biệt với Đấng Christ; như chỗ có lời rằng: “Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính — ai sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ đã chết!” Lại nữa, Đức Chúa Trời được nói là “công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu” (Rô-ma 8:34; 3:25, 26), Đấng xưng công chính cho đầu thì cũng xưng công chính cho các chi thể; giờ đây chính Cha là Đấng đã xưng công chính cho Đấng Christ, đầu của những người được chọn của Ngài, Đấng mà Đấng Christ nói về: Ngài ở gần, là Đấng xưng công chính cho ta (Ê-sai 50:8).
2e1a. Đức Chúa Trời là Cha đã hoạch định chương trình và phương cách của sự xưng công chính; nếu Ngài không giải quyết điều đó, thì đó hẳn đã là một câu hỏi hóc búa đối với các thiên sứ và loài người; “Làm sao con người”, con người tội lỗi, “được công chính trước mặt Đức Chúa Trời?” Nhưng Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, “đã tìm được một giá chuộc”, một Đấng Chuộc, một Đấng Cứu Chuộc dân Ngài, để đem lại sự công chính đời đời cho họ, và nhờ đó tha bổng và giải thoát họ, và “giải cứu họ khỏi sa xuống hố” của sự hư mất và hủy diệt; “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài”; Ngài đã cùng với Ngài lập nên chương trình về sự bình an và hòa giải của họ, về sự cứu chuộc, sự xưng công chính, và sự cứu rỗi của họ; “không kể tội lỗi của họ”, mà kể sự công chính của Con Ngài cho họ (Gióp 33:24; II Cô-rinh-tô 5:19).
2e1b. Ngài đã sai Con Ngài, khi kỳ hạn đã đầy đủ, để thi hành chương trình này; Ngài đã sai Ngài trong bản tính loài người, “bị đặt dưới luật pháp”, chịu phục dưới luật pháp, thay thế chỗ và đứng vào vị trí của dân Ngài, và để vâng phục luật pháp một cách trọn vẹn; và Ngài đã sai Ngài “trong hình thể giống như xác thịt tội lỗi”, với tội lỗi của họ được kể cho Ngài; và bằng cách khiến Ngài trở nên của lễ vì tội lỗi, qua sự thương khó và sự chết của Ngài, Ngài đã chịu hình phạt của luật pháp, để toàn bộ “sự công chính của luật pháp”, tức mọi điều luật pháp có thể đòi hỏi, cả về điều răn lẫn hình phạt, “được làm trọn trong” họ; họ được Ngài đại diện (Ga-la-ti 4:4; Rô-ma 8:3, 4).
2e1c. Một sự công chính trọn vẹn đã được Đấng Christ làm ra, phù hợp với các yêu cầu của luật pháp và sự công chính, nhờ đó luật pháp được tôn cao và làm cho vinh hiển, và sự công chính được thỏa mãn; Đức Chúa Trời là Cha chấp thuận sự công chính ấy, đẹp lòng về nó, và chấp nhận nó làm sự công chính xưng công chính cho những kẻ tin nơi Đấng Christ.
2e1d. Ngài kể sự công chính này cho các tín hữu như là của chính họ: đây là hành động ân điển của Cha (Rô-ma 4:6). “Bởi Ngài”, tức bởi Đức Chúa Trời là Cha, “anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ”, được chọn trong Ngài, và hiệp một với Ngài; “Đấng, bởi Đức Chúa Trời” (là Cha) “đã trở nên sự công chính cho chúng ta”; điều này được thực hiện bởi hành động kể cho của Ngài (Rô-ma 4:6; I Cô-rinh-tô 1:30).
2e2. Thứ hai, Đức Chúa Trời là Con, Ngôi Thứ Hai, có phần trong sự xưng công chính của loài người; “Nhờ sự hiểu biết của Ngài”, Đức Giê-hô-va là Cha phán, “Tôi Tớ công chính của ta sẽ xưng công chính cho nhiều người” (Ê-sai 53:11).
2e2a. Đấng Christ, với tư cách là một Ngôi vị thần linh, như Ngài có quyền tha tội, thì cũng có quyền tha bổng và xưng công chính khỏi tội lỗi; về điều này chúng ta có một vài trường hợp, ngay cả khi Ngài còn ở trên đất, trong bản tính loài người, như đối với người bại liệt Ngài đã phán: “Tội lỗi con đã được tha!” và đối với người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội tà dâm: “Ta cũng không định tội ngươi!” đó là một sự tha bổng và giải thoát trọn vẹn; và đối với các sứ đồ Ngài đã phán: “Các ngươi đã sạch”, hoàn toàn sạch, khỏi tội lỗi, và được tha bổng trọn vẹn khỏi tội lỗi, “Nhờ lời Ta đã phán cùng các ngươi”; án lệnh xưng công chính bởi huyết và sự công chính của Ngài mà Ngài đã tuyên bố trên họ (Ma-thi-ơ 9:2; Giăng 8:11; 15:3; 13:10).
2e2b. Với tư cách là Đấng Trung Bảo, Đấng Christ là tác giả của sự công chính mà nhờ đó tội nhân được xưng công chính; như Ngài phải đem lại một sự công chính đời đời, Ngài đã đem lại một sự công chính như vậy; vì thế Ngài được gọi là Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta, Mặt Trời của sự công chính, và là sự cuối cùng của luật pháp để được công chính; và loài người được trở nên công chính bởi sự vâng phục của Ngài, và được xưng công chính bởi huyết Ngài (Giê-rê-mi 23:6; Ma-la-chi 4:2; Rô-ma 10:4; 5:9, 19).
2e2c. Với tư cách là đầu và đấng đại diện của dân Ngài, họ được xưng công chính trong Ngài; như dòng dõi tự nhiên của A-đam, phạm tội trong ông, đã bị định tội trong ông, án phán đã đến trên hết thảy họ để chịu định tội: cũng vậy, mọi dòng dõi thuộc linh và con cháu của Đấng Christ đều được xưng công chính trong Ngài; vì “trong Đức Giê-hô-va, toàn thể dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển”; như Ngài đã bị “phó” vào tay sự công chính và sự chết “vì tội lỗi của họ”, để đền tội thỏa mãn cho họ, thì Ngài cũng đã “sống lại vì sự xưng công chính của họ”; và khi Ngài sống lại, chính Ngài đã được xưng công chính, tha bổng, và giải thoát khỏi mọi tội lỗi của dân Ngài đã được kể cho Ngài, vì đã đền tội thỏa mãn cho họ; và rồi họ đã được xưng công chính trong Ngài (Ê-sai 45:25; Rô-ma 4:25; I Ti-mô-thê 3:16).
2e2d. Như Đấng Christ đã làm ra một sự công chính cho dân Ngài, thì Ngài cũng thật sự mặc nó cho họ, lấy nó mà mặc cho họ: Hội Thánh nói rằng: “Ngài đã mặc cho tôi áo công chính”: Ngài là Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va mà trước mặt Ngài Giô-suê đã bị đem đến, và bị Sa-tan cáo buộc; và chính Ngài đã phán cùng người: “Ta sẽ mặc cho ngươi y phục mới” (Ê-sai 61:10; Xa-cha-ri 3:4).
2e2e. Như sự công chính của Đấng Christ được bày tỏ cho đức tin, và bởi đức tin nó được nhận lấy, vì thế các tín hữu được nói là được xưng công chính bởi đức tin; thì đức tin này, cũng như sự công chính, đều thuộc về Đấng Christ; như Ngài là đối tượng của đức tin, “Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa”; thì Ngài cũng là “tác giả” và “Đấng làm trọn” đức tin ấy (Giăng 14:1; Hê-bơ-rơ 12:2).
2e3. Thứ ba, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ngôi Thứ Ba, cũng có phần trong sự xưng công chính của tội nhân.
2e3a. Ngài cáo trách loài người về sự công chính, về sự thiếu thốn sự công chính của họ; về sự yếu đuối, không trọn vẹn, và không đủ của sự công chính riêng của họ, rằng họ không có sự công chính nào có thể gọi là sự công chính; và rằng trừ khi họ có một sự công chính tốt hơn thế, họ sẽ không bao giờ vào được Nước Thiên Đàng (Giăng 16:8).
2e3b. Ngài đem sự công chính của Đấng Christ đến gần; không chỉ bề ngoài, trong chức vụ của lời nói; mà còn bên trong, bởi sự soi sáng của ân điển Ngài; đây là một trong những điều thuộc về Đấng Christ mà Ngài lấy và bày tỏ cho các linh hồn được Ngài soi sáng; Ngài bày tỏ cho họ sự đầy đủ, vinh hiển, và thích hợp của sự công chính của Đấng Christ, nó trọn vẹn dường nào, đầy đủ cho mọi đòi hỏi của luật pháp và sự công chính dường nào, và thích hợp cho họ dường nào; để che phủ các linh hồn trần truồng của họ, để bảo vệ họ khỏi sự định tội và sự chết, để xưng công chính cho họ trước mặt Đức Chúa Trời, và khiến họ được đẹp lòng trước mắt Ngài, và cho họ quyền hưởng sự sống đời đời.
2e3c. Ngài tác động đức tin trong những người đã bị cáo trách và được soi sáng, để nhìn vào sự công chính của Đấng Christ, và xem xét vinh hiển và sự tuyệt vời của nó; để chấp thuận nó, khao khát nó, và nắm lấy nó, và nhận lấy nó làm sự công chính xưng công chính của mình. Một đức tin như vậy là bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời, của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; đó là điều Ngài tác động trong các thánh đồ, và khiến họ có thể thực hành nó; vì thế Ngài được gọi là “Thánh Linh của đức tin” (Cô-lô-se 2:13; II Cô-rinh-tô 4:13).
2e3d. Ngài làm chứng cho tâm linh họ rằng họ có phần trong sự công chính của Đấng Christ, và được xưng công chính bởi nó; và Ngài tuyên bố án lệnh xưng công chính trong lương tâm họ, tức tuyên bố họ được xưng công chính, trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta; và đó là ý nghĩa của việc họ được xưng công chính “trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta” (I Cô-rinh-tô 6:11).
3. Các đối tượng của sự xưng công chính; và họ là những người được chọn. “Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính!” tức là những người được chọn (Rô-ma 8:33), vì còn có thể hiểu là ai khác được?
3a. Những người nam được chọn, chứ không phải các thiên sứ được chọn; vì tuy có các thiên sứ được chọn, và những thiên sứ này thánh khiết, công chính, và ngay thẳng; và vì vậy có thể được tuyên bố là những gì họ vốn là, công chính và ngay thẳng, và theo nghĩa đó được xưng công chính; thế nhưng, vì họ không bao giờ bị nghi ngờ về một tội ác, cũng không bao giờ bị cáo buộc về bất kỳ tội nào, nên họ không thể, theo nghĩa chặt chẽ, được nói là được xưng công chính. Nhưng những người nam được chọn, vốn là tội nhân trong A-đam, như được chọn trong Đấng Christ là Đầu của họ, được kể là công chính; vì sự xưng công chính là một nhánh của sự tuyển chọn, trong đó những người được chọn được kể là công chính, nhờ sự công chính của Đấng Christ: và việc những người này là các đối tượng của sự xưng công chính cho thấy tính đời đời của hành động ấy, vì sự tuyển chọn đã có từ ban đầu, và trước khi sáng lập thế gian; và tính đặc biệt của nó, vì những người được chọn là một dân đặc biệt và riêng biệt; và tính chắc chắn của nó, vì nó chắc chắn, gắn chặt với sự tiền định, những người Đức Chúa Trời tiền định, Ngài kêu gọi và xưng công chính; và việc nó là sự bảo đảm khỏi cơn thịnh nộ và sự định tội; vì những người Ngài xưng công chính thì Ngài làm cho vinh hiển, (Rô-ma 8:30).
3b. Những người được cứu chuộc là các đối tượng của sự xưng công chính; mọi người được chọn đều được cứu chuộc; và mọi người được cứu chuộc đều được xưng công chính; sự xưng công chính tiến hành trên nền tảng sự cứu chuộc; “Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 3:24), nhờ đó họ được cứu chuộc khỏi mọi gian ác của mình, và khỏi mọi sự rủa sả của luật pháp đáng phải chịu, và vì vậy được tha bổng và giải thoát.
3c. Những người được tha thứ; vì mọi người được chọn và được cứu chuộc đều được tha thứ, và những người ấy được xưng công chính: những người được chọn được tha thứ; vì Chúa phán: “Ta sẽ tha thứ cho những người Ta chừa lại” (Giê-rê-mi 50:20), tức những người Ngài đã chừa lại cho chính Ngài bởi hành động tuyển chọn: và những người được cứu chuộc được tha thứ; vì sự tha thứ tội lỗi là một nhánh của sự cứu chuộc; “Trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc, qua huyết Ngài, tức sự tha thứ tội lỗi” (Ê-phê-sô 1:7), và những người có tội lỗi được tha thứ thì được xưng công chính, (Rô-ma 4:6, 7).
3d. Từ đó thấy rõ rằng các đối tượng của sự xưng công chính không phải là mọi người; vì không phải mọi người đều được chọn; họ chỉ là một phần sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển: cũng không phải mọi người đều được cứu chuộc; vì những người được cứu chuộc là những người được cứu chuộc ra khỏi loài người, và ra khỏi mọi chi phái, tiếng nói, dân tộc, và nước: cũng không phải mọi người đều được tha thứ; vì có những người mà tội lỗi của họ đi trước đến sự phán xét, và không bao giờ được tha thứ: cũng không phải mọi người đều tin; đức tin là điều riêng biệt thuộc về những người được chọn của Đức Chúa Trời: cũng không phải mọi người đều được cứu khỏi cơn thịnh nộ, như họ hẳn đã được, nếu được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ; một số sẽ đi vào hình phạt đời đời, khi những người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời: và vì vậy không phải mọi người đều được xưng công chính; tuy có một “mọi người” đều được xưng công chính, tức toàn thể dòng dõi và con cháu của Đấng Christ, dòng dõi của Y-sơ-ra-ên mà trên đó ân tứ công chính đến để được xưng công chính cho sự sống (Ê-sai 45:25; Rô-ma 5:18).
3e. Thế nhưng họ là nhiều người (Ê-sai 53:11; Rô-ma 5:19), những người mà Đấng Christ đã phó sự sống Ngài làm giá chuộc; và huyết Ngài đã đổ ra để tha tội cho họ; những người ấy được nói là nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28; 26:28).
3f. Các đối tượng của sự xưng công chính được mô tả là tội nhân, và kẻ không tin kính: “tội nhân” (Ga-la-ti 2:17), “kẻ không tin kính” (Rô-ma 4:5). Họ là như vậy, trong tình trạng chưa tái sinh của mình: nhưng khi đã trở lại, họ được mô tả là những tín hữu nơi Đấng Christ; vì sự công chính của Đấng Christ là “cho mọi người, và trên mọi kẻ tin”; nó được áp dụng cho họ, và mặc cho họ; và họ có cảm nhận và nhận thức thoải mái về sự xưng công chính của mình bởi nó; họ “tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ”; bởi Đấng Christ, đối tượng của đức tin, và qua việc tin nơi Ngài, họ có cái nhìn thoải mái về sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và sự đẹp lòng với Ngài; vì thế có lời rằng, “bởi Ngài mọi kẻ tin đều được xưng công chính”, một cách công khai và bày tỏ, và có lời chứng và sự an ủi về điều đó trong chính mình; và những người này có thể được nói là “được xưng công chính bởi đức tin”; bởi Đấng Christ, và sự công chính của Ngài được đức tin nhận lấy, (Rô-ma 5:1, 3:22; Ga-la-ti 2:16. Công Vụ 13:39) và những người như vậy không phải là những tín hữu trên danh nghĩa, chỉ có một đức tin thuộc về khái niệm, thuộc về lịch sử, hay chỉ xưng mình tin, như Si-môn Ma-gút đã làm; mà là những người, “bằng tấm lòng, tin để được công chính”; những người thật sự và hết lòng tin nơi sự công chính của Đấng Christ để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và những người như vậy sẽ không bao giờ bị định tội, (Rô-ma 10:10; Giăng 5:24).
4. Các cáo buộc, hay tội lỗi, mà những người như vậy được xưng công chính khỏi. “Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính”, (Rô-ma 8:33) khỏi mọi cáo buộc, mọi cáo buộc có thể thật sự đưa ra chống lại họ, mọi cáo buộc hình sự mà họ phải chịu trách nhiệm.
4a. Họ phải chịu trách nhiệm về tội lỗi nguyên thủy, tội lỗi của người đầu tiên; họ đã, theo mầm mống, ở trong lòng A-đam, khi ông ăn trái cấm; như Lê-vi đã ở trong lòng Áp-ra-ham, khi ông dâng một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc: họ đã ở trong ông theo liên bang, với tư cách là đầu giao ước và đấng đại diện của họ, và phạm tội trong ông, họ trở nên phải chịu trách nhiệm về tội ấy; và án phán đã tiến hành chống lại họ đến mức đưa họ dưới án lệnh định tội và sự chết; nhưng Đức Chúa Trời xưng công chính và tha bổng họ khỏi sự vi phạm ấy, qua ân tứ sự công chính của Con Ngài, ân tứ ấy đến với họ để được xưng công chính cho sự sống; và Ngài giải thoát họ khỏi cáo buộc về sự không vâng phục ấy, nhờ đó họ đã trở nên tội nhân, qua sự kể cho họ sự vâng phục của Đấng Christ, (Rô-ma 5:12, 18, 19).
4b. Họ phải chịu trách nhiệm về sự ô uế của bản tính, và sự thiếu thốn sự công chính nguyên thủy; mà A-đam, bởi phạm tội, đã mất đi, và mọi dòng dõi của ông đều không có nó; họ được hoài thai trong tội lỗi, và mang một bản tính ô uế vào thế gian cùng với mình; đó là trường hợp của mọi người, ngay cả của những người được chọn của Đức Chúa Trời. Luật pháp đòi hỏi sự tinh sạch và thánh khiết của bản tính, và cáo buộc về sự thiếu thốn nó; nhưng Đức Chúa Trời xưng công chính khỏi cáo buộc này, qua sự kể cho họ sự thánh khiết của nhân tính Đấng Christ, vốn là một nhánh của sự xưng công chính của họ; và theo một số nhà thần học, được cho là “luật pháp của Thánh Linh sự sống” trong Ngài, luật pháp ấy “giải thoát khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết”; và Đấng ấy đã trở nên, đối với dân Ngài, “sự nên thánh” và sự công chính; và đã được hình bóng bởi thầy tế lễ thượng phẩm, có dòng chữ khắc trên trán: “Thánh khiết cho Đức Giê-hô-va” (Rô-ma 8:21; I Cô-rinh-tô 1:30; Xuất Ê-díp-tô Ký 28:36).
4c. Họ phải chịu trách nhiệm về các tội lỗi thật sự, trước khi trở lại, và những tội ấy nhiều, và một số rất ghê tởm; thế nhưng Đức Chúa Trời xưng công chính khỏi tất cả chúng; như Sau-lơ đã phải chịu trách nhiệm về sự phạm thượng, bắt bớ, và làm hại người khác; nhưng đã nhận được lòng thương xót tha thứ, và một sự công chính xưng công chính: người Cô-rinh-tô đã phạm một số tội đen tối nhất, và những tội lỗi quái gở nhất, thế nhưng đã được xưng công chính, trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta: các sứ đồ, và những người khác, trước khi trở lại, đã không vâng phục, phục vụ đủ thứ dục vọng và khoái lạc; và thế nhưng đã được xưng công chính, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và trở nên những người thừa kế, theo hy vọng về sự sống đời đời (I Ti-mô-thê 1:13; I Cô-rinh-tô 6:9-11; Tít 3:3, 7).
4d. Họ phải chịu trách nhiệm về vô số tội lỗi, sau khi trở lại; với nhiều lần bội nghịch, và đôi khi với những lần sa ngã lớn; những thất bại và yếu đuối của họ, những sai lầm và lầm lẫn, là vô số; thế nhưng tất cả đều được tha thứ, và họ được tẩy sạch và xưng công chính khỏi chúng (Gia-cơ 3:2; Thi Thiên 19:12; Ô-sê 14:4).
4e. Họ được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi của mình, bất kể loại nào, mà họ có thể bị cáo buộc; vì những kẻ tin nơi Đấng Christ, “được xưng công chính khỏi mọi điều”, khỏi mọi tội lỗi, khỏi mọi cáo buộc hình sự; Đức Chúa Trời tha thứ mọi sự vi phạm của họ, vì cớ Đấng Christ, và huyết Ngài tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi (Công Vụ 13:39; Cô-lô-se 2:13; I Giăng 1:7).
4f. Họ được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, “khỏi mọi điều, mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se”; vì có một số tội lỗi mà luật pháp không có quy định về của lễ nào, như tội tà dâm và tội giết người; vì vậy những kẻ khinh dể luật pháp của Môi-se, bằng cách vi phạm nó trong những trường hợp như vậy, “đã chết không thương xót”; nhưng Đức Chúa Trời xưng công chính khỏi mọi tội lỗi như vậy, cũng như các tội khác, qua sự công chính của Đấng Christ (Công Vụ 13:39; Hê-bơ-rơ 10:28; 9:15, 26).
4g. Đức Chúa Trời xưng công chính cho những người được chọn của Ngài khỏi mọi cáo buộc đưa ra chống lại họ, từ bất kỳ phía nào, và dù đúng hay sai; họ có tự đưa ra cáo buộc chống lại chính mình, như họ thường làm không? lương tâm, vốn như một ngàn nhân chứng, cáo buộc và định tội họ; nhưng dù lòng và lương tâm họ định tội họ, Đức Chúa Trời lớn hơn lòng họ, và biết mọi sự; Ngài biết những sự dự phòng Ngài đã lập cho họ trong giao ước, biết sự công chính mà Con Ngài đã làm ra cho sự xưng công chính của họ; và dù một mặt, nếu một người tốt không biết điều gì về chính mình, thế nhưng nhờ đó người ấy không được xưng công chính; thì mặt khác, dù người ấy biết nhiều điều về chính mình và chống lại chính mình, Đức Chúa Trời vẫn minh oan cho người ấy khỏi mọi điều. Các thánh đồ có đưa ra cáo buộc lẫn nhau, những tội nặng một cách đúng đắn, và đôi khi sai lầm, dù riêng tư hay công khai: và không tha thứ cho nhau, như họ nên làm, vì Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, tha thứ cho họ không? thế nhưng Đức Chúa Trời tha thứ mọi điều, và minh oan khỏi mọi cáo buộc, đúng hay sai. Thế gian có đưa ra cáo buộc chống lại họ, như họ thường làm, thậm chí nói mọi điều xấu về họ một cách giả dối, vì cớ Đấng Christ, như Tẹt-tu-lu nhà hùng biện, chống lại sứ đồ Phao-lô không? thế nhưng mọi lưỡi nổi lên phán xét chống lại họ Đức Chúa Trời sẽ định tội; vì “sự công chính của họ bởi ta mà ra, Đức Giê-hô-va phán”; rõ ràng ám chỉ rằng Ngài sẽ xưng công chính và tha bổng họ khỏi mọi điều (Ê-sai 54:17). Sa-tan có đi khắp đất để thu thập cáo buộc chống lại dân của Đức Chúa Trời, rồi cáo buộc họ trước mặt Ngài, như hắn đã làm với Gióp, từ đó hắn được gọi là “kẻ cáo buộc anh em” không? Đức Giê-hô-va bác bỏ các cáo buộc của hắn, và quở trách hắn về chúng; một trường hợp về điều này chúng ta có trong khải tượng của Xa-cha-ri (Xa-cha-ri 3:1-4). Nói tóm lại, bất kỳ cáo buộc nào luật pháp của Đức Chúa Trời đưa ra chống lại những người được chọn, luật pháp ấy bị họ vi phạm, và vì đó nó cáo buộc, tuyên bố có tội, rủa sả và định tội, và bất kỳ cáo buộc nào sự công chính của Đức Chúa Trời có thể đưa ra chống lại họ, miệng của bên này, và của bên kia, đều bị bịt lại bởi sự công chính của Đấng Christ; nhờ đó bên này được tôn trọng và tôn cao; và bên kia được thỏa mãn và đẹp lòng; và vì vậy một sự xưng công chính đầy đủ khỏi mọi cáo buộc diễn ra, và Đức Chúa Trời là Công Chính trong khi Ngài là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu.
5. Chất liệu và hình thức của sự xưng công chính, sự công chính của Đấng Christ được kể cho: chất liệu của sự xưng công chính, tức điều mà vì cớ đó một tội nhân được xưng công chính, là sự công chính của Đấng Christ; hình thức và cách thức mà nó được chuyển giao cho một người như vậy, và trở nên của người ấy, là bởi sự kể cho.
5a. Thứ nhất, Chất liệu của sự xưng công chính, sự công chính của Đấng Christ; và mọi điều khác phải được loại bỏ khỏi nó, và bị phủ nhận về nó. Như,
5a1. Thứ nhất, sự công chính riêng của một người, hay sự vâng phục luật pháp của người ấy; điều này được phủ nhận một cách rõ ràng là điều mà nhờ đó một tội nhân có thể được xưng công chính; “Bởi các việc làm của luật pháp, sẽ không có xác thịt nào được xưng công chính trước mắt Ngài”, trước mắt Đức Chúa Trời; tức là, bởi các việc làm trong sự vâng phục luật pháp; và điều này có ý nói, không phải về luật pháp nghi lễ, mà là luật pháp luân lý; luật pháp ấy mà nhờ đó có sự hiểu biết về tội lỗi, và luật pháp ấy tuyên bố một người có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và bịt miệng người ấy, như văn mạch cho thấy; và luật pháp ấy đối lập với ân điển, điều mà luật pháp nghi lễ không phải, vì luật pháp nghi lễ thuộc về ân điển, được ban cho để cứu giúp, dưới cảm nhận về tội lỗi, bằng cách chỉ về Đấng Cứu Thế, và của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Ngài; và vì thế kết luận này được rút ra, “Vậy chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin”; bởi Đấng Christ và sự công chính của Ngài, đối tượng của đức tin; “không bởi các việc làm của luật pháp”; được hiệp với Đấng Christ, và sự công chính của Ngài, hay được xem là bất kỳ phần nào của một sự công chính xưng công chính, (Rô-ma 3:20, 28). Và cũng cùng mục đích là lời của sứ đồ, trong Ga-la-ti 2:16. Những lý do vì sao sự công chính riêng của một người không thể là chất liệu của sự xưng công chính của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời, là,
5a1a. Vì nó không trọn vẹn, và luật pháp sẽ không chấp nhận một sự công chính không trọn vẹn để xưng công chính; luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, không tội lỗi; và bất kỳ điều gì thiếu điều đó sẽ không được luật pháp cho phép là một sự công chính; “Đó sẽ là sự công chính của chúng ta”, Môi-se nói, “nếu chúng ta cẩn thận làm theo mọi điều răn này, trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, như Ngài đã truyền cho chúng ta” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:25), đến nỗi nếu có bất kỳ sự thất bại nào, hoặc về nội dung hoặc về cách thức vâng phục, thì đó không phải là sự công chính; và sự vâng phục và sự công chính như vậy, loài người, từ khi sa ngã, chưa bao giờ có khả năng đạt được; dân Y-sơ-ra-ên, nói chung, đã theo đuổi luật pháp của sự công chính; nhưng đã không đạt tới nó, vì tìm kiếm nó không phải bởi đức tin nơi Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài nó mới được tìm thấy; mà, như thể, bởi các việc làm của luật pháp, trong đó có sự thiếu sót, và vì vậy không có sự công chính:
5a1a. Và những người trong số họ đã đưa ra những lời tuyên bố lớn nhất về sự công chính, đã thiếu sót về nó, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; đến nỗi, nếu sự công chính của một người không vượt trội hơn sự công chính của họ, người ấy không thể vào Nước Thiên Đàng; thậm chí, ngay cả các việc làm của những người thật sự công chính và tốt lành, cũng không trọn vẹn; “Chẳng có người công chính nào trên đất, làm điều lành mà không phạm tội” (Truyền Đạo 7:20), vì thế những người tốt, cảm nhận được sự không đủ của sự công chính riêng của mình, từ chối và khẩn nài đừng bước vào sự phán xét với Đức Chúa Trời trên căn bản ấy, thừa nhận sự ô uế và không trọn vẹn của sự vâng phục của mình; vì cớ đó, họ biết mình không thể công chính với Đức Chúa Trời (Gióp 9:2, 3, 20, 32; Thi Thiên 143:2; Ê-sai 64:6).
5a1b. Nếu sự xưng công chính bởi các việc làm của loài người, thì nó không thể bởi ân điển; vì ân điển và việc làm đối lập nhau, và không thể cùng tồn tại trong công việc xưng công chính; vì nếu bởi ân điển, thì không bởi việc làm; nhưng sự xưng công chính bởi ân điển, và vì vậy không bởi việc làm; “Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài” (Rô-ma 3:24), không chỉ bởi ân điển, mà còn nhưng không bởi ân điển; tức bởi ân điển hoàn toàn nhưng không; và, quả thật, như Austin nói, nó sẽ không phải là ân điển nếu nó không như vậy, hay nếu nó bị vướng mắc với các việc làm của loài người theo bất kỳ cách nào.
5a1c. Nếu sự xưng công chính bởi sự vâng phục của loài người, thì nó sẽ không bởi một sự công chính không có việc làm, và được kể cho, như nó vốn là; nếu bởi sự công chính riêng của một người, thì không bởi một sự công chính không có việc làm, vì sự công chính ấy hoàn toàn gồm các việc làm; và nếu là của riêng một người, thì không phải được kể cho; trong khi đó, phước hạnh của sự xưng công chính nằm ở sự kể cho một sự công chính không có việc làm, (Rô-ma 4:6).
5a1d. Nếu sự xưng công chính có thể bởi sự vâng phục luật pháp của loài người, thì hẳn đã không cần đến sự công chính của Đấng Christ, cũng không cần Ngài đến trong thế gian để làm ra một sự công chính; hẳn đã là điều không cần thiết khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài, để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, bởi Ngài, nếu chúng ta có thể tự mình làm trọn nó; và không chỉ sự sống của Ngài, và sự vâng phục của sự sống ấy, hẳn đã vô ích, mà sự chết của Ngài cũng vậy; vì, như sứ đồ lập luận, “Nếu sự công chính bởi luật pháp mà đến, thì Đấng Christ đã chết vô ích” (Ga-la-ti 2:21).
5a1e. Nếu sự xưng công chính bởi các việc làm của loài người, thì sự khoe mình sẽ được khuyến khích; trong khi đó, ý định của Đức Chúa Trời trong toàn bộ chương trình cứu rỗi, và vì vậy trong nhánh này của nó, là ngăn chặn điều đó, e rằng bất kỳ người nào khoe mình; “Vậy sự khoe mình ở đâu? Nó đã bị loại trừ. Bởi luật pháp nào? của việc làm ư? Không, nhưng bởi luật pháp của đức tin”; tức là, không phải bởi giáo lý về sự xưng công chính, bởi các việc làm của loài người, điều ấy sẽ thiết lập sự khoe mình; mà bởi giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ, điều ấy không để lại chỗ nào cho nó, (Rô-ma 3:27).
5a2. Thứ hai, Sự vâng phục Phúc Âm của loài người, như vâng phục một luật pháp mới và nhẹ nhàng hơn, cũng không phải là chất liệu của sự xưng công chính của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Đó từng là một quan niệm, cách đây một số năm đã thịnh hành, rằng sự nới lỏng luật pháp, và sự nghiêm khắc của nó, đã được Đấng Christ đạt được; và một luật pháp mới, một luật pháp khắc phục, một luật pháp với các điều khoản nhẹ nhàng hơn, đã được Ngài đưa vào, đó là Phúc Âm; các điều khoản của nó là đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới; và dù những điều này không trọn vẹn, thế nhưng vì chân thành, chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, thay cho một sự công chính trọn vẹn. Nhưng mọi điểm trong chương trình này đều sai; vì,
5a2a. Luật pháp không được nới lỏng, cũng không có sự nghiêm khắc nào của nó được giảm bớt; không có sự thay đổi nào được thực hiện trong nó; cả về các điều răn của nó, lẫn hình phạt của nó; nó đòi hỏi cùng những điều thánh khiết, công chính, và tốt lành như nó từng đòi hỏi; Đấng Christ đến không phải để hủy bỏ nó, mà để làm trọn nó: cũng không phải sự chế tài của nó bị loại bỏ; dù nó không được lập cho, hay không áp dụng chống lại, một người công chính; thế nhưng nó được lập cho, và áp dụng chống lại, tội nhân và kẻ vi phạm; và như nó có cùng quyền ra lệnh, thì nó cũng có cùng quyền định tội, đối với những người ở dưới nó; nó cáo buộc, tuyên bố có tội, định tội, và rủa sả, ngay cả những người không tiếp tục tuân giữ mọi điều để làm theo nó.
5a2b. Phúc Âm cũng không phải là một luật pháp mới; không có điều gì trong nó trông giống như một luật pháp; nó không có điều răn nào trong nó, mà toàn là lời hứa; nó là một sự tuyên bố thuần túy về ân điển và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; vì vậy được gọi là Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, và Phúc Âm của sự cứu rỗi của chúng ta.
5a2c. Đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới cũng không phải là các điều khoản của nó, và không được nó đòi hỏi, như những điều kiện để loài người được Đức Chúa Trời chấp nhận; đức tin và sự ăn năn, với tư cách là các giáo lý, là các giáo lý của Phúc Âm, và là các phần của chức vụ Phúc Âm; và với tư cách là các ân tứ, chúng không phải là các điều khoản và điều kiện được đòi hỏi trong Phúc Âm, để loài người tự mình thực hiện; chúng là các phước hạnh của ân điển, được tuyên bố trong Phúc Âm, và là các ân tứ của ân điển được ban cho loài người; đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, và sự ăn năn là sự ban cho từ Ngài; và cả hai điều ấy, cùng với sự vâng phục mới và thuộc linh, đều được dự phòng trong giao ước ân điển (Ê-xê-chi-ên 36:26, 27).
5a2d. Nếu những điều này là các điều khoản và điều kiện, được đòi hỏi nơi loài người, trong Phúc Âm, để họ thực hiện, nhằm được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì Phúc Âm sẽ không phải là một luật pháp khắc phục; cũng không phải những điều khoản này nhẹ nhàng hơn các điều khoản của luật pháp cũ; vì đối với A-đam, trong tình trạng vô tội, việc giữ trọn luật pháp còn dễ dàng hơn việc loài người, trong tình trạng sa ngã của mình, ăn năn và tin nơi Đấng Christ, và thực hiện sự vâng phục mới và thuộc linh tự mình; cho đến khi Đức Chúa Trời cất đi tấm lòng bằng đá, và ban cho một tấm lòng bằng thịt, và ban ân điển, cũng như thời gian và cơ hội, để ăn năn, loài người sẽ không bao giờ và không thể ăn năn tội lỗi của mình: và đức tin không phải bởi chính con người; không ai có thể đến với Đấng Christ, tức tin nơi Ngài, trừ khi điều đó được ban cho người ấy, và Cha kéo người ấy đến; và nếu không có Đấng Christ, Thánh Linh và ân điển của Ngài, một người không thể làm bất kỳ điều lành nào.
5a2e. Cũng không đúng rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận một sự công chính không trọn vẹn thay cho một sự công chính trọn vẹn: cũng không có điều gì có thể phản ánh nặng nề hơn lên sự công chính và chân lý của Đức Chúa Trời, Đấng là Quan Án của cả trái đất, và sẽ làm điều đúng, và sự phán xét của Ngài theo chân lý, và không bao giờ có thể kể điều không phải là sự công chính là một sự công chính.
5a3. Thứ ba, một lời xưng nhận tôn giáo, ngay cả tôn giáo tốt nhất, tôn giáo Cơ Đốc, cũng không phải là chất liệu của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; loài người có thể có hình thức của sự tin kính mà không có quyền năng của nó; họ có thể tuân theo các lễ nghi của Đấng Christ, phép báp-têm, và Tiệc Thánh, và tham dự mọi bổn phận của tôn giáo, thế nhưng vẫn còn xa với sự công chính: và ngay cả nếu một lời xưng nhận tôn giáo được tiếp nhận trên các nguyên tắc đúng đắn, trên một nền tảng tốt, và được giữ và duy trì một cách đáng tôn trọng, và ngay cả khi một người có thể chân thành đến đâu trong đó, nó vẫn không phải là chất liệu của sự xưng công chính của người ấy. Vì,
5a4. Thứ tư, chính sự chân thành, trong bất kỳ tôn giáo nào, ngay cả trong tôn giáo tốt nhất, cũng không phải là một sự công chính xưng công chính. Có thể có sự chân thành trong một tôn giáo xấu, cũng như trong một tôn giáo tốt; một người có thể chân thành sai lầm, cũng như chân thành đúng đắn; có thể là một người ngoại giáo chân thành, một người thuộc phe Giáo hoàng chân thành, và một người theo Ma-hô-mét chân thành, cũng như một Cơ Đốc nhân chân thành; thậm chí, một người có thể là một kẻ phạm thượng Đấng Christ một cách chân thành, và một kẻ bắt bớ những người theo Ngài một cách chân thành, như sứ đồ Phao-lô đã từng, trước khi trở lại, và như những kẻ bắt bớ các môn đồ của Đấng Christ (Công Vụ 26:9; Giăng 16:2), và xét sự chân thành theo nghĩa tốt nhất, như một ân tứ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ân tứ ấy đi kèm với mọi ân tứ khác, và khiến đức tin thành không giả dối, hy vọng thành không giả hình, và tình yêu thương thành không giả tạo; nó thuộc về sự nên thánh, chứ không thuộc về sự xưng công chính; và nó không phải là toàn bộ, cũng không phải là bất kỳ phần nào của sự công chính xưng công chính.
5a5. Thứ năm, đức tin cũng vậy, “to credere”, hay hành động tin; điều này, theo một số người, được nói là được kể cho sự công chính; nhưng không phải như vậy; vì,
5a5a. Đức tin, với tư cách là hành động của một người, là của chính người ấy; và được gọi là đức tin “của người ấy”, đức tin “của ngươi”, và đức tin “của ta” (Ha-ba-cúc 2:5; Ma-thi-ơ 9:22; 15:28; Gia-cơ 2:18), trong khi đó, sự công chính mà nhờ đó một người được xưng công chính, không phải là của chính người ấy, mà là của một người khác, và vì vậy không phải là đức tin.
5a5b. Đức tin không trọn vẹn; nó là như vậy ngay cả nơi những tín hữu lớn nhất; các môn đồ của Đấng Christ đã thấy cần cầu nguyện: Lạy Chúa, “xin thêm đức tin cho chúng con!” trong khi đó, một sự công chính để xưng công chính phải trọn vẹn; không có điều gì khác có thể được kể là một sự công chính.
5a5c. Đức tin không đời đời; xét về công dụng của nó; nó chỉ dành cho đời sống hiện tại; nó sẽ được đổi thành sự nhìn thấy trực tiếp: nhưng sự công chính mà nhờ đó tội nhân được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và sự công chính ấy đã được Đấng Christ đem lại vì mục đích ấy, là “sự công chính đời đời” (Đa-ni-ên 9:24).
5a5d. Đức tin và sự công chính được phân biệt một cách rõ ràng; “Sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin”; và vì vậy đức tin không thể là sự công chính ấy. “Người ta bằng tấm lòng tin để được công chính”; và vì vậy sự công chính hẳn phải là một điều khác biệt với đức tin; sự công chính ấy “cho mọi người, và trên mọi kẻ tin”; và vì vậy hẳn phải khác với đức tin mà nhờ đó họ tin, (Rô-ma 1:17; 10:10; 3:22).
5a5e. Một điều gì khác, chứ không phải đức tin, được nói là điều mà nhờ đó loài người được trở nên công chính, và được xưng công chính; như “sự vâng phục của một người”, Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó “nhiều người được trở nên công chính”; và huyết của Đấng Christ; “được xưng công chính bởi huyết Ngài” (Rô-ma 5:9, 19). Giờ đây đức tin không phải là điều này cũng không phải điều kia; và dù loài người được nói là “được xưng công chính bởi đức tin”, thế nhưng không phải như một hành động của loài người; vì như vậy họ sẽ được xưng công chính bởi việc làm, trái với Kinh Thánh rõ ràng; cũng không phải bởi nó như một ân tứ của Thánh Linh trong loài người; vì điều này sẽ làm lẫn lộn sự xưng công chính và sự nên thánh với nhau; mà bởi đối tượng của nó, Đấng Christ, và sự công chính của Ngài, được đức tin nắm bắt, nhận lấy, và ôm lấy. Và dù các tín hữu được nói là được xưng công chính bởi đức tin, thế nhưng đức tin không bao giờ được nói là xưng công chính cho họ.
5a5f. Các đoạn Kinh Thánh được đưa ra để xác lập quan niệm cho rằng đức tin là sự công chính của con người thì không đủ sức thuyết phục; “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính” (Rô-ma 4:3). Và một lần nữa (Rô-ma 4:5), “Đức tin của người được kể là sự công chính”. Và trong (Rô-ma 4:9), “Chúng ta nói rằng, đức tin đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính”. Giờ đây điều này không thể hiểu là hành động đức tin của Áp-ra-ham; mà là đối tượng của đức tin ấy, tức là điều mà người đã tin, sự công chính của Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời kể cho không cần việc làm (Rô-ma 4:6), và rằng đây hẳn phải là ý nghĩa đó thì rõ ràng, chỉ từ một sự xem xét duy nhất này, rằng cùng một “điều đó” đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính thì cũng được kể cho tất cả những ai tin nơi Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết (Rô-ma 4:22-24). Giờ đây giả sử đức tin của Áp-ra-ham đã được kể cho người là một sự công chính xưng công chính; thì không thể nghĩ một cách hợp lý rằng nó cũng sẽ được kể là sự công chính cho tất cả những ai tin trong mọi thời đại tiếp theo.
5a6. Thứ sáu, Toàn bộ sự nên thánh cũng không phải là nội dung của sự xưng công chính; hai điều này là những điều khác biệt, và không được lẫn lộn; một điều là công việc của ân điển bên trong con người, điều kia là hành động của ân điển Đức Chúa Trời hướng về và tác động trên con người; một điều thì không trọn vẹn, điều kia thì trọn vẹn; một điều được tiến hành dần dần, điều kia được hoàn tất ngay lập tức. Nhưng nội dung duy nhất của sự xưng công chính, tức là điều vì cớ đó mà một tội nhân được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, là sự công chính của Đấng Christ; và sự công chính đó là,
5a6a. Không phải sự công chính thiết yếu của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời; sự công chính mà nhờ đó con người được xưng công chính là sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn đã được Đấng Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, thực hiện; nhưng đó không phải là sự công chính thiết yếu thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời; Đấng là sự công chính của họ là Giê-hô-va, nhưng sự công chính mà nhờ đó Ngài là Giê-hô-va, hay thuộc về Ngài với tư cách như vậy, không phải là sự công chính của họ, như Osiander đã mơ tưởng; vì điều đó sẽ là thần thánh hóa họ.
5a6b. Cũng không phải sự công chính, sự chính trực, và sự trung tín của Ngài mà Ngài đã thể hiện trong việc thi hành chức vụ trung bảo của mình; sự đó thuộc về cá nhân Ngài và liên quan đến chính Ngài, chứ không liên quan đến người khác; Ngài đã trung tín với Đấng đã bổ nhiệm Ngài vào chức vụ đó, và Ngài đã làm công việc của mình một cách ngay thẳng đến nỗi Ngài đã nhận được danh hiệu là “tôi tớ công chính” của Đức Chúa Trời (Ê-sai 11:5; 53:11), nhưng mặc dù đó là sự công chính Ngài đã thực hiện với tư cách là Đấng Trung Bảo, vốn được kể cho để xưng công chính, thì đó vẫn không phải là sự công chính trung bảo của Ngài, hay sự công chính của chức vụ Ngài, hay sự công chính mà nhờ đó Ngài bày tỏ việc thi hành chức vụ ấy.
5a6c. Cũng không phải nó gồm mọi hành động và công việc Ngài đã làm ở đây trên đất, cũng không phải những gì Ngài đang làm trên thiên đàng; nó hoàn toàn gồm những điều Ngài đã thực hiện trong trạng thái hạ mình ở đây trên đất, thế nhưng không phải tất cả những điều ấy; không phải các công việc phi thường và kỳ diệu của Ngài, những việc này là bằng chứng về Thần Tánh của Ngài, và về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài; chúng đã được làm và được ghi lại để khiến con người tin nơi Ngài, và nơi sự công chính của Ngài; nhưng không phải là thành phần, như một người nhận xét, 361 trong sự công chính mà họ phải tin cậy. Cũng không phải công việc của Ngài trên thiên đàng, hiện diện vì dân Ngài ở đó, cầu thay cho họ, và chuẩn bị những nơi ở vinh hiển cho họ, là bất kỳ phần nào của sự công chính đã được thực hiện cho họ, và được kể cho họ. Nhưng,
5a6a. Điều Ngài đã làm và đã chịu trong bản tánh của họ trên đất, và thay cho họ, và với tư cách là Đấng thay thế và đại diện cho họ, thường được gọi là sự vâng phục tích cực và sự vâng phục thụ động của Ngài; có thể thêm vào đó sự trong sạch và thánh khiết của bản tánh Ngài, và tất cả những điều ấy hợp lại làm nên δικαιωμ του νομου, “sự công chính của luật pháp”, vốn đã được Ngài “làm trọn” với tư cách là đầu và đại diện của họ (Rô-ma 8:4), vì bất cứ điều gì luật pháp đòi hỏi cũng đều cần thiết cho sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời; và luật pháp đó đòi hỏi nơi các tội nhân nhiều hơn những gì nó đã đòi hỏi nơi con người trong tình trạng vô tội. Con người đã được tạo dựng với một bản tánh trong sạch và thánh khiết, phù hợp với luật pháp trong sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời; và con người có bổn phận phải tiếp tục như vậy, và phải vâng theo một cách trọn vẹn và không phạm tội; và nếu thất bại thì bị đe dọa bằng sự chết; và giờ đây khi đã phạm tội, do đó bản tánh của người bị hư hoại và bại hoại, và sự vâng phục của người trở nên sai lỗi và không trọn vẹn, thì việc chịu hình phạt của luật pháp là điều được đòi hỏi; và tất cả những điều này đều cần thiết cho sự xưng công chính của một tội nhân, sự trong sạch của bản tánh, sự trọn vẹn của sự vâng phục, và những sự chịu khổ của sự chết; tất cả những điều ấy gặp nhau trong Đấng Christ, Đấng đại diện cho dân Ngài, trong Ngài họ được xưng công chính.
5a6a1. Sự thánh khiết của bản tánh: một số người xem điều này chỉ như một phẩm chất cần thiết cho chức vụ của Ngài, và cho việc thi hành chức vụ ấy một cách đúng đắn trong bản tánh con người; nhờ đó Ngài có khả năng vâng theo luật pháp một cách không phạm tội, và đủ tư cách làm thầy tế lễ thượng phẩm để dâng chính mình làm của lễ không tì vết, và làm Đấng Biện Hộ thích hợp cho các tội nhân, vì là Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính; nhưng điều này không chỉ trang bị cho Ngài để làm công việc của Ngài, mà còn khiến Ngài phù hợp với chúng ta, “Một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật thích hợp với chúng ta, Đấng thánh khiết, vô hại”; luật pháp đòi hỏi một bản tánh thánh khiết phù hợp với nó; điều đó thiếu nơi chúng ta, nhưng lại có nơi Đấng Christ, “Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên sự nên thánh cho chúng ta”; xem thêm về điều này dưới “điểm thứ tư”.
5a6a2. Sự vâng phục trong đời sống của Đấng Christ, thường được gọi là sự vâng phục tích cực của Ngài, vốn không phạm tội và trọn vẹn; toàn bộ đời sống của Ngài hoàn toàn phù hợp với luật pháp, và là một chuỗi liên tục của sự thánh khiết và vâng phục; sự thánh khiết của bản tánh Ngài đã bày tỏ trong mọi hành động của Ngài, suốt toàn bộ trạng thái hạ mình của Ngài, từ khi Ngài sinh ra cho đến khi Ngài chết; trong tất cả những điều ấy Ngài là Đấng đại diện cho dân Ngài; điều gì Ngài đã làm, Ngài đã làm thay cho họ, và vì vậy được kể như thể do chính họ làm, và được kể cho họ làm sự công chính của họ: có một số nhà thần học 362 loại trừ sự vâng phục tích cực của Đấng Christ khỏi việc là bất kỳ phần nào của sự công chính mà nhờ đó con người được xưng công chính; họ thừa nhận đó là một điều kiện cần thiết nơi Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, khiến Ngài đủ tư cách cho chức vụ của Ngài; nhưng phủ nhận rằng đó là nội dung của sự xưng công chính, hay rằng nó được kể và tính là sự công chính cho con người. Họ cho rằng Đấng Christ đã bị bắt buộc phải vâng phục như vậy vì chính Ngài với tư cách là một tạo vật, và rằng điều đó là không cần thiết cho dân Ngài, vì những sự chịu khổ và sự chết của Ngài đã đủ cho sự xưng công chính của họ. Nhưng,
5a6a2a. Mặc dù bản tánh con người của Đấng Christ, với tư cách là một tạo vật, và xét như vậy, đã phải chịu dưới luật pháp và bị bắt buộc phải vâng phục; thế nhưng nó đã không bị bắt buộc phải trải qua một tiến trình vâng phục trong một trạng thái thấp hèn, hèn mọn, và chịu khổ như vậy, vì đã được hưởng vinh hiển và hạnh phúc ngay từ khoảnh khắc hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời; điều này là tự nguyện: hơn nữa, bản tánh con người đã được tiếp nhận vào sự hiệp nhất cá vị với Con Đức Chúa Trời, tức là thân vị của Đấng Christ, Đấng không phải chịu dưới luật pháp, mà ở trên luật pháp, và là Chúa của luật pháp; việc Ngài thuận phục luật pháp là một hành động theo ý muốn của Ngài, và là một trường hợp kỳ diệu về sự hạ mình của Ngài; hơn nữa, vì Đấng Christ được sinh ra bởi một người nữ, và bị đặt dưới luật pháp, Ngài đã bị đặt dưới luật pháp vừa vì cớ dân Ngài; Ngài đã trở nên con người vì cớ họ, “một con trẻ đã sinh cho chúng ta” (Ê-sai 9:6), và vì cớ họ Ngài đã trở nên phải chịu dưới luật pháp, để Ngài có thể vâng theo luật pháp thay cho họ, và để Ngài có thể chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp; và đây là ý định nhân từ và đầy ân điển của Cha Ngài khi sai Ngài đến trong hình thể xác thịt tội lỗi, để Ngài vừa có thể vâng phục vừa có thể chịu khổ vì họ, hầu cho toàn bộ sự công chính của luật pháp được làm trọn trong họ (Ga-la-ti 4:4; Rô-ma 8:3, 4).
5a6a2b. Nếu không có sự vâng phục tích cực của Đấng Christ thì luật pháp sẽ không được thỏa mãn, ngôn ngữ của luật pháp là “Hãy làm và sống”; và trừ khi các điều răn của nó được vâng theo, cũng như hình phạt của nó được chịu, thì nó không thể được thỏa mãn; và trừ khi nó được thỏa mãn, thì không thể có sự xưng công chính bởi nó; Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, thay cho dân Ngài, phải vừa vâng theo các điều răn của luật pháp vừa mang hình phạt của nó; việc Ngài thuận phục điều này mà không tuân theo điều kia thì không đủ; một món nợ không được trả bằng một món nợ khác; việc Ngài trả hết món nợ hình phạt đã không miễn trừ khỏi sự vâng phục, cũng như việc Ngài trả hết món nợ vâng phục đã không miễn trừ khỏi hình phạt: Đấng Christ đã không làm thỏa mãn toàn bộ luật pháp bằng một trong hai điều ấy một cách riêng rẽ, mà bằng cả hai cùng nhau [nối lại với nhau]; bằng những sự chịu khổ và sự chết của Ngài, Ngài đã thỏa mãn các lời đe dọa, sự chuẩn y của luật pháp, nhưng không phải nhờ đó mà thỏa mãn các điều răn của nó; và bằng sự vâng phục tích cực của Ngài, Ngài đã thỏa mãn phần điều răn của luật pháp, nhưng không phải phần hình phạt; nhưng bằng cả hai Ngài đã thỏa mãn toàn bộ luật pháp và khiến nó trở nên tôn trọng.
5a6a2c. Chính bởi một sự công chính mà con người được xưng công chính, và đó là sự công chính của Đấng Christ; giờ đây sự công chính, nói một cách chặt chẽ, nằm ở việc làm, ở sự vâng phục thực tế đối với các điều răn của luật pháp, “Đây sẽ là sự công chính của chúng ta, nếu chúng ta cẩn thận làm theo”, &c. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:25). Sự công chính của Đấng Christ nằm ở việc làm, chứ không ở việc chịu khổ; “mọi sự công chính, như một người nói, 363 hoặc là một thói quen hoặc là một hành động; nhưng những sự chịu khổ thì không phải là điều nào trong hai điều ấy, và vì vậy không phải là sự công chính; không ai trở nên công chính vì bị trừng phạt; nếu như vậy, các ma quỷ và những kẻ bị định tội đời đời trong địa ngục sẽ trở nên công chính tương xứng với hình phạt của chúng; hình phạt của chúng càng nghiêm khắc, và những sự tra tấn của chúng càng đau đớn, thì sự công chính của chúng càng phải lớn hơn; nếu có bất kỳ sự công chính nào trong hình phạt, thì nó hẳn phải ở nơi kẻ trừng phạt, chứ không ở nơi kẻ bị trừng phạt.”
Nếu vậy, con người được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ, thì hẳn phải là bởi sự vâng phục tích cực của Ngài, chứ không chỉ bởi những sự chịu khổ và sự chết của Ngài; vì những điều này, mặc dù giải thoát khỏi sự chết, thế nhưng, nói một cách chặt chẽ, không khiến con người trở nên công chính.
5a6a2d. Kinh Thánh nói rõ ràng rằng, “bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ được trở nên công chính” (Rô-ma 5:19), điều này không thể hiểu là những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ; vì, nói một cách đúng đắn, chúng không phải là sự vâng phục của Ngài, mà là kết quả của sự vâng phục ấy; hơn nữa, sự đối chiếu trong câu Kinh Thánh xác định ý nghĩa của các lời ấy; vì nếu bởi sự bất tuân thực tế của một người, vốn là trường hợp đã xảy ra, nhiều người đã trở nên tội nhân, thì theo quy tắc đối chiếu, bởi sự vâng phục thực tế của một người, tức là Đấng Christ, nhiều người được trở nên công chính, hay được xưng công chính.
5a6a2e. Phần thưởng của sự sống không được hứa cho sự chịu khổ, mà cho sự làm theo; luật pháp nói, “Hãy làm điều này và sống”; nó hứa sự sống, không phải cho kẻ chịu hình phạt, mà cho kẻ vâng theo điều răn; “chưa từng có một luật pháp nào, như một nhà thần học xuất sắc nhận xét, 364 ngay cả giữa loài người, hoặc hứa hẹn hoặc tuyên bố một phần thưởng phải trả cho kẻ phạm tội, vì kẻ ấy đã chịu hình phạt về các tội ác của mình.”
Những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, vốn thỏa mãn phần đe dọa [một lời tố cáo chính thức] hay phần đe dọa của luật pháp, được kể cho chúng ta để xưng công chính, hầu cho chúng ta được giải thoát và miễn khỏi sự rủa sả của nó, và khỏi địa ngục và cơn thịnh nộ sẽ đến; nhưng vì chúng không cấu thành chúng ta nên công chính, chúng không cho chúng ta quyền hưởng sự sống đời đời; nhưng sự vâng phục tích cực hay sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, là “để xưng công chính mà được sống”, hay là điều ban cho quyền hưởng sự sống đời đời.
5a6a3. Tuy nhiên những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, hay điều thường được gọi là sự vâng phục thụ động của Ngài, là điều cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Sự vâng phục thụ động là một cụm từ có thể bị phản đối là không chính xác, vì dường như mâu thuẫn trong các thuật ngữ; chịu khổ và vâng phục truyền đạt những ý tưởng khác nhau, và thuộc về những loại khác nhau; chịu khổ thuộc về phạm trù hay loại thụ động, vâng phục thuộc về loại hành động; thế nhưng vì những sự chịu khổ của Đấng Christ phát xuất từ sự vâng phục của Ngài, và là kết quả của sự thuận phục ý muốn của Cha Ngài, về điều đó Ngài đã nói, “Không phải ý muốn của Ta, mà là ý muốn của Cha”; và vì Ngài đã vâng phục suốt đời mình, trong mọi hành động và trong mọi sự chịu khổ của đời ấy, cho đến tận khoảnh khắc Ngài chết; và Ngài cũng đã vâng phục trong sự chết, phó mạng sống mình theo mệnh lệnh đã nhận từ Cha Ngài; “Dù là Con, Ngài vẫn học sự vâng phục qua những điều Ngài đã chịu”; và Ngài thậm chí còn chủ động trong những sự chịu khổ của mình; Ngài đã tự phó mạng sống mình, Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết, và đã dâng chính mình làm của lễ, và làm sinh tế vì tội lỗi; xét những điều này, cụm từ, sự vâng phục thụ động, có thể được chấp nhận; nhất là vì ai cũng biết rõ ý nghĩa của nó, tức là những sự chịu khổ và sự chết tự nguyện của Đấng Christ, vốn chắc chắn là những thành phần trong sự xưng công chính của một tội nhân.
Có thể hỏi rằng, nếu Đấng Christ là Đấng đại diện cho dân Ngài trong sự vâng phục tích cực của Ngài, vốn cấu thành họ nên công chính, và là sự xưng công chính cho sự sống của họ, hay điều cho họ quyền hưởng sự sống đời đời, thì cần gì đến những sự chịu khổ và sự chết của Ngài? Đối với điều đó có thể trả lời rằng, Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh và Đấng đại diện cho dân Ngài, cần phải thỏa mãn luật pháp trong mọi điều nó có thể đòi hỏi nơi họ, vừa với tư cách là các tạo vật, vừa với tư cách là các tạo vật tội lỗi. Với tư cách là các tạo vật, luật pháp có thể đòi hỏi nơi họ sự trong sạch của bản tánh, và sự vâng phục trọn vẹn đối với nó, vốn đã có nơi tổ phụ đầu tiên của họ, nhưng đã bị mất bởi họ, và còn thiếu nơi họ; với tư cách là các tạo vật tội lỗi, nó có thể đòi hỏi nơi họ phải chịu hình phạt của nó. Giờ đây Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, đã đại diện cho họ với tư cách là các tạo vật, trong sự trong sạch của bản tánh Ngài và trong sự trọn vẹn của đời sống Ngài, hay trong sự vâng phục tích cực của Ngài; và đã trình dâng cho luật pháp vì họ điều mà nó có thể đòi hỏi nơi họ với tư cách là các tạo vật: và vì chắc chắn Ngài đã đại diện cho họ trong những sự chịu khổ và sự chết của Ngài, do đó Ngài được nói là chết vì họ, tức là thay cho họ, và họ được nói là đã bị đóng đinh và chôn với Ngài; trong những điều này Ngài đã đại diện cho họ với tư cách là các tạo vật tội lỗi, và đã mang hình phạt hay sự rủa sả của luật pháp; và trong cả hai sự vâng phục Ngài đã thỏa mãn toàn bộ luật pháp; và như bởi một sự vâng phục họ được giải thoát khỏi sự chết là sự chuẩn y của luật pháp, thì bởi sự vâng phục kia họ được hưởng quyền sống, và bởi cả hai Đấng Christ là sự làm trọn cuối cùng của luật pháp để nên công chính cho họ. Vì rằng những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, cũng như sự vâng phục tích cực của Ngài, là điều cần thiết cho sự xưng công chính trọn vẹn của một tội nhân, thì tỏ ra,
5a6a3a. Rằng nếu không có những điều này thì luật pháp sẽ không được thỏa mãn, và mọi đòi hỏi của nó không được đáp ứng; và trừ khi nó được thỏa mãn; thì không thể có sự xưng công chính bởi nó; và nó không thể được thỏa mãn trừ khi hình phạt của nó được chịu; vì,
5a6a3b. Luật pháp, trong trường hợp bất tuân đối với nó, đã đe dọa bằng sự chết, và sự chết là tiền công công chính và là điều tội lỗi đáng phải chịu; và vì vậy điều này phải được chịu, hoặc bởi chính tội nhân hoặc bởi một Đấng Bảo Lãnh thay cho người, nếu không người không thể được luật pháp miễn trừ.
5a6a3c. Sự xưng công chính của một tội nhân được quy rõ ràng cho huyết của Đấng Christ, vốn được dùng để chỉ toàn bộ những sự chịu khổ và sự chết của Ngài, (Rô-ma 5:9).
5a6a3d. Sự xưng công chính tiến hành trên cơ sở sự cứu chuộc, “được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc trong Đức Chúa Giê-xu Christ”, (Rô-ma 3:24) giờ đây sự cứu chuộc là bởi huyết của Đấng Christ, và qua những sự chịu khổ và sự chết của Ngài (Ê-phê-sô 1:7; I Phi-e-rơ 3:18, 19; Khải Huyền 5:9).
5a6a3e. Chính trên cơ sở sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ mà sự xưng công chính diễn ra, và sự đền tội thỏa mãn được thực hiện bởi việc Đấng Christ làm và chịu mọi điều luật pháp đòi hỏi; và như vậy, cũng như bởi sự vâng phục của Ngài, thì cũng bởi huyết và sự chết của Ngài, mà sự xưng công chính thường được quy cho hơn, hòa bình được lập bởi huyết Ngài, sự hòa giải bởi sự chết của Ngài, sự chuộc tội và sự tẩy sạch bởi sinh tế của Ngài, vốn là mùi hương thơm tho dâng lên Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:20; Rô-ma 5:10; Hê-bơ-rơ 9:26; Ê-phê-sô 5:2).
5a6a3f. Sự xưng công chính trọn vẹn của một tội nhân, dường như chưa được Đấng Christ hoàn tất cho đến khi Ngài sống lại, sau sự vâng phục và những sự chịu khổ cho đến chết của Ngài; vì Ngài “đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta” (Rô-ma 4:25). Tóm lại, sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, như Tiến sĩ Ames nói, 365 không nên tìm kiếm trong những hoạt động khác nhau của Đấng Christ, mà phát sinh từ toàn bộ sự vâng phục của Ngài, vừa tích cực vừa thụ động; vốn vừa thỏa mãn vừa có công đức, và giải thoát khỏi sự định tội và sự chết, và phán quyết và ban quyền hưởng sự sống đời đời; cũng như một và cùng một sự bất tuân của A-đam, đã tước khỏi chúng ta sự công chính nguyên thủy, và khiến chúng ta phải chịu sự định tội. Đó là đủ cho nội dung của sự xưng công chính.
5b. Thứ hai, Hình thức của nó, là sự kể cho; hay cách thức mà sự công chính của Đấng Christ được chuyển giao cho một tội nhân, và trở nên thuộc về người, là bằng cách kể nó cho người; “Ngay như Đa-vít mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho không cần việc làm” (Rô-ma 4:6). Các từ được dùng cả trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, חשב và λογιζομαι, ελλογεω, &c. có nghĩa là, tính, cho là, ước lượng, quy cho, và đặt một điều gì đó vào tài khoản của người khác: 366 như khi sứ đồ nói với Phi-lê-môn, về Ô-nê-sim, “Nếu người đã làm hại anh, hoặc mắc nợ anh điều gì, hãy đặt điều đó vào tài khoản của tôi”, τουτο εμοι ελλογει, hãy để nó được tính, hay được kể cho tôi. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời được nói là kể sự công chính của Đấng Christ cho bất kỳ ai, thì ý nghĩa là, Ngài tính nó như thuộc về họ, vì đã được thực hiện cho họ, và kể họ là công chính bởi nó, như thể chính họ đã thực hiện nó trong thân vị của mình: và rằng chính bởi sự công chính của Đấng Christ, được kể cho dân Ngài, mà họ được xưng công chính, thì rõ ràng, khi người ta nhận xét rằng,
5b1. Rằng những người mà Đức Chúa Trời xưng công chính, tự nơi mình, là những kẻ không tin kính; vì Đức Chúa Trời “xưng công chính kẻ không tin kính” (Rô-ma 4:5), nếu không tin kính, thì không có sự công chính; và nếu không có sự công chính, thì, nếu họ được xưng công chính, hẳn phải là bởi một sự công chính được kể cho họ, hay đặt vào tài khoản của họ; sự công chính đó không thể là điều nào khác ngoài sự công chính của Đấng Christ.
5b2. Những người được xưng công chính, hoặc được xưng công chính bởi một sự công chính nội tại, hoặc bởi một sự công chính được kể cho: không phải bởi một sự công chính nội tại, vì sự đó không trọn vẹn, và vì vậy không xưng công chính được; và nếu không phải bởi một sự công chính nội tại, thì hẳn phải là bởi một sự công chính được kể cho họ, vì không còn sự nào khác.
5b3. Sự công chính mà nhờ đó bất kỳ ai được xưng công chính, là sự công chính của người khác, chứ không phải của chính họ, tức là sự công chính của Đấng Christ; “Không có sự công chính riêng của tôi”, sứ đồ nói (Phi-líp 3:9). Giờ đây sự công chính của người khác, không thể trở nên của một người, hay người được xưng công chính bởi nó, bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc kể nó cho người.
5b4. Cùng cách thức mà tội lỗi của A-đam, trở nên tội lỗi của dòng dõi người, hay họ đã trở nên tội nhân bởi nó, thì cùng cách thức ấy sự công chính của Đấng Christ trở nên của dân Ngài, hay họ được trở nên công chính bởi nó. Giờ đây điều trước là bởi sự kể cho; và điều sau cũng vậy; “Như bởi sự bất tuân của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân”; tức là, bởi việc kể nó cho họ; “thì cũng vậy bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ được trở nên công chính”; tức là, bởi việc đặt nó vào tài khoản của họ, (Rô-ma 5:19).
5b5. Cùng cách thức mà tội lỗi của dân Đấng Christ trở nên của Ngài, thì sự công chính của Ngài trở nên của họ. Giờ đây tội lỗi của họ trở nên của Đấng Christ chỉ bởi sự kể cho; Cha đã đặt chúng trên Ngài, hay khiến chúng gặp nhau trên Ngài, đã kể chúng cho Ngài, đặt chúng vào tài khoản của Ngài; và Ngài đã mang lấy chúng trên mình, và xem chính mình như phải chịu trách nhiệm trước sự công chính vì chúng; và như vậy, cùng cách thức ấy, sự công chính của Ngài được chuyển giao cho, và đặt trên dân Ngài; “Vì Đấng không biết tội lỗi, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta”, bởi sự kể cho, “hầu cho chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài”; được kể là công chính trong Ngài, qua sự công chính của Ngài được kể cho (II Cô-rinh-tô 5:21). Giờ đây có một số điều được nói về sự công chính được kể cho này của Đấng Christ, vốn rất giúp đề cao nó, và bày tỏ sự tuyệt vời của nó; như,
5b5a. Rằng nó được gọi là “sự công chính của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 1:17; 3:22), vì được Đấng Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, thực hiện; được Đức Chúa Trời chấp thuận và chấp nhận, và được Ngài kể một cách nhưng không cho các tín hữu, làm sự công chính xưng công chính của họ.
5b5b. Nó được gọi là, “sự công chính của Một Người” (Rô-ma 5:18), của một trong các Thân Vị trong Ba Ngôi, Con Đức Chúa Trời; của Đấng, mặc dù có hai bản tánh hiệp nhất nơi Ngài, nhưng chỉ là một Thân Vị, và là Đầu chung cho mọi dòng dõi của Ngài; và mặc dù sự vâng phục của Ngài, hay sự công chính, phục vụ cho nhiều người, nhưng đó là “sự vâng phục của Một Người” (Rô-ma 5:19), và vì vậy họ được xưng công chính, không phải một phần bởi sự vâng phục của chính họ, và một phần bởi sự vâng phục của Đấng Christ, mà chỉ bởi sự vâng phục của Ngài mà thôi.
5b5c. Nó được gọi là, “sự công chính của luật pháp” (Rô-ma 8:4), vì được Đấng Christ thực hiện phù hợp với luật pháp; đến nỗi sự công chính này là một sự công chính hợp pháp, như được Đấng Christ thực hiện, hoàn toàn tương xứng với các đòi hỏi của nó; mặc dù mang tính Phúc Âm, như được chuyển giao cho dân Ngài, và được bày tỏ trong Phúc Âm; vì nó được tỏ ra không cần luật pháp, mặc dù được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng.
5b5d. Nó được gọi là, “sự công chính của đức tin” (Rô-ma 4:13), không phải vì đức tin là sự công chính, hay được kể thay cho nó, hay là nội dung của một sự công chính xưng công chính, hay bất kỳ phần nào của nó; mà vì sự công chính của Đấng Christ được bày tỏ cho đức tin, và đức tin nắm lấy nó, tiếp nhận nó, vui mừng trong nó, và khoe mình về nó.
5b5e. Nó được gọi là, “món quà của sự công chính”, và “món quà nhưng không”, và “món quà bởi ân điển” (Rô-ma 5:15-17), vì được Đấng Christ thực hiện một cách nhưng không, và được Đức Chúa Trời là Cha kể một cách nhưng không; và đức tin được ban một cách nhưng không để tiếp nhận và ôm lấy nó.
5b5f. Nó được gọi là, “áo choàng của sự công chính”, một áo dài xuống đến chân, bao phủ toàn bộ thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ (Ê-sai 61:10; Khải Huyền 1:13), nó được biểu thị bằng vàng Ô-phia, bằng vàng chạm trổ, và áo thêu kim; bày tỏ sự quý giá của nó (Thi Thiên 45:9, 13, 14). Nó được nói là sự thay đổi y phục, và áo cưới (Xa-cha-ri 3:4; Ma-thi-ơ 22:12), thật vậy, là “áo tốt nhất” (Lu-ca 15:22), một áo tốt hơn áo A-đam đã có trong Địa Đàng, hay các thiên sứ trên thiên đàng; áo của họ, tốt nhất cũng chỉ là sự công chính của một tạo vật, và có thể mất đi, như sự việc đã cho thấy; nhưng sự công chính của Đấng Christ là sự công chính của Đức Chúa Trời, và là sự công chính đời đời; nó có thể được dịch là, áo choàng “đầu tiên” 367, vì đứng đầu trong sự chỉ định, và trong sự cung cấp của giao ước ân điển; mặc dù áo công chính của A-đam đứng đầu trong việc mặc và sử dụng.
6. Các hiệu quả của sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ có thể được xem xét tiếp theo, như sau.
6a. Sự tự do hoàn toàn khỏi mọi điều ác mang tính hình phạt, trong đời này và trong đời sẽ đến. Những người được xưng công chính không được giải thoát khỏi mọi điều ác; họ có những điều ác của mình bây giờ, như La-xa-rơ đã có, nhưng những điều ấy không giáng trên họ như một hình phạt; các hoạn nạn tự chúng là những điều ác, vì không vui mừng mà đau buồn; nhưng chúng không phải là những điều ác mang tính hình phạt; chúng là những sự sửa phạt của người cha, chúng là những bông trái và bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, chứ không phải về cơn thịnh nộ báo trả của Ngài, (Khải Huyền 3:19; I Cô-rinh-tô 11:32), sự chết đã bị đe dọa như một hình phạt vì tội lỗi, và là điều tội lỗi đáng phải chịu một cách công chính, và như vậy được giáng trên những kẻ không công chính, nhưng không phải là điều ác mang tính hình phạt đối với những người được xưng công chính; đó là đặc ân của họ chứ không phải hình phạt của họ (I Cô-rinh-tô 3:22; Khải Huyền 14:13), và vì vậy sự chết của họ là điều đáng ao ước, ngay cả bởi những kẻ gian ác, như đã từng là bởi Ba-la-am: cũng sẽ không có bất kỳ điều ác mang tính hình phạt nào giáng trên những người được xưng công chính sau khi chết; vì “hiện nay được xưng công chính” bởi huyết của Ngài (Đấng Christ), họ “sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ nhờ Ngài”; khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, sự báo trả của lửa đời đời: nếu bất kỳ điều ác mang tính hình phạt nào được giáng trên họ ở đây hay về sau, thì điều đó sẽ phản ánh nặng nề lên sự công chính của Đức Chúa Trời, trong việc trừng phạt hai lần vì cùng những tội lỗi, một lần nơi Đấng Bảo Lãnh của họ, và một lần nữa nơi chính họ; vì sự sửa phạt, hay hình phạt về tội lỗi của họ đã được đặt trên Đấng Christ, và Ngài đã chịu đựng nó; và vì vậy đó sẽ là sự giảm thiểu giá trị của sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, như thể nó đã không được thực hiện đến mức thỏa mãn hoàn toàn, nếu hình phạt được giáng ở bất kỳ mức độ nào trên những người mà sự đền tội ấy đã được thực hiện cho; và điều đó sẽ trái với lời tuyên bố của Phúc Âm, rằng những ai tin nơi Đấng Christ thì được xưng công chính, và sẽ không bước vào sự định tội.
6b. Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời là một bông trái và hiệu quả khác của sự xưng công chính; “được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 5:1), sự hòa thuận với Đức Chúa Trời được lập bởi huyết của Đấng Christ, và sự hòa giải bởi sự chết của Ngài; và ngoài ra, còn có sự bình an của lương tâm vốn có được bằng cách tin, và qua cảm nhận thoải mái và nhận thức về mối quan tâm nơi sự công chính của Đấng Christ, mà hiệu quả của nó là sự bình an và yên tĩnh (Ê-sai 32:17).
6c. Được đến gần Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; vì khi có một cái nhìn thoải mái bởi đức tin về mối quan tâm nơi sự công chính của Đấng Christ để được xưng công chính, thì tiếp theo là, “nhờ Ngài chúng ta cũng bởi đức tin được đến gần trong ân điển này mà chúng ta đang đứng” (Rô-ma 5:2), được đến gần Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển, đến với Ngài như ở trên ngai ân điển, đến với mọi phước hạnh của ân điển vốn đến từ Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; và qua huyết và sự công chính của Đấng Christ, những người được xưng công chính có sự tự do, dạn dĩ và tin chắc lớn lao, để đến với Đức Chúa Trời, và trình dâng lời cầu xin của mình lên Ngài về những điều họ cần; không phải vì cớ sự công chính của chính họ, mà trong các lời cầu xin của mình, họ nhắc đến sự công chính của Đấng Christ, và chỉ khẩn cầu giá trị và công hiệu của sự đó.
6d. Được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Đấng Christ tiếp theo sau sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài; không thể có sự chấp nhận với Đức Chúa Trời trên cơ sở sự công chính của chính con người, vốn không thể khiến người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận; nhưng qua sự công chính của Đấng Christ có sự chấp nhận cả về con người lẫn các công việc phục vụ; trước hết là con người rồi sau đó là các công việc phục vụ; như Đức Chúa Trời đã đoái đến A-bên, và vì vậy đến của lễ của người, và đã chấp nhận nó; thì Ngài cũng đoái đến con người của những người được xưng công chính của Ngài, như được xem xét trong Đấng Christ; Ngài đoái đến Ngài, và hài lòng với Ngài, và với tất cả những ai ở trong Ngài; họ được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng được yêu dấu, vì được mặc lấy áo choàng của sự công chính của Ngài, và y phục của sự cứu rỗi của Ngài; và các công việc phục vụ của họ được thực hiện trong sức mạnh của Đấng Christ, và qua đức tin nơi Ngài, và để tôn vinh Đức Chúa Trời bởi Ngài, và các sinh tế thuộc linh của họ được dâng lên bởi Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của họ, thì trở nên được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Ngài.
6e. Sự thịnh vượng của dân Đức Chúa Trời ở đây và về sau tùy thuộc vào sự xưng công chính của họ, và là hệ quả của nó; “Hãy nói với người công chính”, một người được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, “rằng mọi sự sẽ tốt lành với người” (Ê-sai 3:10), mọi sự đều tốt lành với những người được xưng công chính trong đời sống; dù với họ có ra sao, mọi sự đều tốt lành với họ và vì điều tốt nhất; mọi sự hiệp lại làm ích cho họ, nghịch cảnh và thịnh vượng; những gì họ có về các sự thuộc thế gian, dù chỉ ít ỏi (Thi Thiên 37:16; Châm Ngôn 15:16, 17), cũng là những phước hạnh cho họ: mọi sự đều tốt lành với một người như vậy khi chết, người có hy vọng trong sự chết, và vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời; sự bình an là kết cục của người trọn vẹn và ngay thẳng, là người trọn vẹn công chính qua sự công chính của Đấng Christ được kể cho người; và mọi sự đều tốt lành với người tại sự phán xét, người có một sự công chính sẽ biện hộ cho người trong thời sẽ đến; và người sẽ có một lối vào dư dật trong vương quốc đời đời và vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; và mọi sự sẽ tốt lành với người đến đời đời; người công chính khi ấy vẫn sẽ công chính, và sẽ tiếp tục như vậy mãi mãi, và sẽ bước vào sự sống đời đời.
6f. Vinh hiển, hay khoe mình, là một hiệu quả khác của sự xưng công chính; không phải khoe mình về chính mình, về sự công chính của chính mình; không phải về các bổn phận, công việc phục vụ, và việc làm của mình; cũng không phải về các phước hạnh của sự tốt lành được hưởng qua công đức của chính mình; cũng không phải về thiên đàng và hạnh phúc, như sự đạt được của chính mình; mọi sự khoe mình như vậy đều bị loại trừ, bởi giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ; nhưng những người được xưng công chính trong Đấng Christ khoe mình về Ngài, Đấng mà trong Ngài họ được xưng công chính; và khoe mình về điều này, rằng Ngài là “Đấng bởi Đức Chúa Trời, đã trở nên sự công chính cho họ” (Ê-sai 45:25; I Cô-rinh-tô 1:30).
6g. Những người được xưng công chính có một quyền chắc chắn đối với sự sống đời đời; do đó sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ được gọi là, “sự xưng công chính cho sự sống”, vì nó cho quyền hưởng sự sống; và những người như vậy “được trở nên người thừa kế, theo hy vọng về sự sống đời đời”; là những người thừa kế của cơ nghiệp, không hư nát và không ô uế, và được giữ gìn trên các tầng trời, và sẽ sở hữu nó, (Rô-ma 5:18; Tít 3:7). Vì,
6h. Sự chắc chắn của sự cứu rỗi có thể được kết luận từ sự xưng công chính; những người được xưng công chính, chắc chắn sẽ “được cứu khỏi cơn thịnh nộ”; có một mối liên hệ không thể tách rời giữa sự xưng công chính và sự vinh hiển; “Những ai Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 5:9; 8:30).
7. Các đặc tính của sự xưng công chính.
7a. Đó là một hành động của ân điển Đức Chúa Trời, của ân điển thuần túy, không có bất kỳ sự xem xét nào về công đức, sự xứng đáng, và các việc làm của con người; ân điển là nguyên nhân thúc đẩy của nó, như đã được nhận xét trước đây; chính theo mục đích và ân điển của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã quyết định về sự xưng công chính của bất kỳ ai trong các con trai của loài người; “Kinh Thánh đã thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại qua đức tin” (Ga-la-ti 3:8), Kinh Thánh đã thấy trước, hay đã tiên báo, sự xưng công chính của họ; vì Đức Chúa Trời, bởi ân điển chủ quyền và ý muốn tốt lành của Ngài, đã quyết định về điều đó; ân điển đã khiến sự khôn ngoan hoạt động để tìm ra một cách thức và phương pháp thích hợp để khiến con người nên công chính với Đức Chúa Trời, điều mà con người hay các thiên sứ không bao giờ có thể tìm ra; và khi đã tìm ra cách để kể tội lỗi của họ, không phải cho chính họ mà cho Đấng Christ, và để kể sự công chính của Ngài cho họ; Ngài đã “nhân từ, và phán rằng, Hãy giải cứu họ khỏi đi xuống hố sâu”. Ân điển đã thúc giục Ngài kêu gọi Đấng Christ làm Đấng Bảo Lãnh của họ, để đem đến một sự công chính đời đời cho họ; và chính ân điển nơi Đấng Christ đã chấp nhận lời kêu gọi, và phán rằng, “Nầy, Ta đến để làm theo ý muốn của Cha!” một phần trong ý muốn đó là, thực hiện một sự công chính cho dân Ngài; và chính ân điển nơi Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến vâng phục, chịu khổ, và chết vì họ, trong bản tánh của họ, hầu cho sự công chính của luật pháp được làm trọn trong họ; và chính ân điển nơi Ngài đã chấp nhận sự công chính đó như thể do chính họ làm, và kể nó cho họ một cách nhưng không không cần việc làm, và ban cho họ đức tin để nắm lấy nó cho chính mình; và điều đó càng tỏ ra là một hành động của ân điển, vì chính những kẻ “không tin kính” mà Đức Chúa Trời xưng công chính, là các tội nhân, thậm chí một số, là những tội nhân đứng đầu, (Rô-ma 4:5; I Cô-rinh-tô 6:11).
7b. Đó là một hành động của sự công chính, cũng như của ân điển: Đức Chúa Trời là công chính trong mọi đường lối và công việc của Ngài, và cũng vậy trong việc này; luật pháp đã được Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh, làm trọn cách hoàn toàn, cả về điều răn lẫn hình phạt; sự công chính được thỏa mãn trọn vẹn, và như vậy Đức Chúa Trời là “Đấng công chính, và Đấng xưng công chính kẻ tin nơi Chúa Giê-xu” (Rô-ma 3:26).
7c. Đó là điều phổ quát, về con người, tội lỗi, và hình phạt: về con người, mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên đều được xưng công chính; tức là, mọi người được chọn của Đức Chúa Trời và dòng dõi của Đấng Christ; như đã có một “mọi người” mà trên đó sự phán xét đã đến để định tội, qua sự vi phạm của A-đam thứ nhất, tức là mọi hậu duệ tự nhiên của ông; thì cũng có một mọi người mà trên đó sự ban cho nhưng không bởi sự công chính của Đấng Christ đến, để được xưng công chính ban sự sống; tức là mọi con cái của Đức Chúa Trời, và dòng dõi của Đấng Christ, A-đam thứ hai, mà sự công chính của Ngài là “cho mọi người”, và “trên mọi người” tin (Ê-sai 45:25; Rô-ma 5:18; 3:22). Và về tội lỗi, những người được xưng công chính thì được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi bất cứ là gì; Đấng Christ đã cứu chuộc dân Ngài khỏi mọi sự gian ác của họ; mọi tội đều được tha vì cớ Ngài; huyết Ngài tẩy sạch khỏi mọi tội, và sự công chính của Ngài thanh tẩy và tuyên bố họ vô tội khỏi mọi tội: và về hình phạt, họ hoàn toàn được an toàn khỏi nó, cho đến mức độ nhỏ nhất; họ được cứu khỏi cơn thịnh nộ; họ được an toàn khỏi mọi sự định tội; họ được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp; họ sẽ không bị hại bởi sự chết thứ hai, là tiền công của tội lỗi; nó sẽ không có quyền gì trên họ cả: toàn bộ sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ; một Đấng Christ trọn vẹn được làm nên sự công chính cho họ; và theo cách như vậy, họ được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; và họ được trọn vẹn trong Ngài, được hoàn toàn xinh đẹp nhờ vẻ đẹp của Ngài đặt trên họ, một sự trọn vẹn của vẻ đẹp, tất cả đều đẹp đẽ, và không tì vết.
7d. Đó là một hành động cá nhân, được thực hiện một lần, và không chấp nhận mức độ nào; tội lỗi của những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được đặt trọn trên Đấng Christ cùng một lúc, và sự đền tội thỏa mãn cho chúng đã được Ngài thực hiện cùng một lúc; Ngài đã cất đi sự gian ác của dân Ngài trong một ngày, và bằng một của lễ đã trừ bỏ tội lỗi đời đời; mọi tội lỗi đã được tha thứ cùng một lúc, khi của lễ này được dâng lên, và sự đền tội thỏa mãn đã được thực hiện; và sự công chính của Đấng Christ đã được chấp nhận, và kể cho dân Ngài cùng một lúc. Thật vậy, cảm nhận về sự xưng công chính chấp nhận mức độ; “Sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ đức tin đến đức tin”; từ một mức độ đức tin này đến một mức độ khác; từ một mức độ nhỏ hơn, thấp hơn của nó, đến một mức độ cao hơn; dần dần đức tin vươn lên đến sự bảo đảm đầy đủ về quyền lợi trong đó, đến nỗi một người biết cách chắc chắn rằng mình đã và sẽ được xưng công chính; những sự bày tỏ về nó thì khác nhau và đa dạng, vào những thời điểm khác nhau; nhưng chính hành động, xét trong Đức Chúa Trời, luôn luôn như nhau, hoàn hảo và trọn vẹn. Thật vậy, có những lời tuyên bố mới và những sự lặp lại của bản án ấy, vốn lần đầu được hình thành trong tâm trí thần thượng từ đời đời; nó đã được tuyên bố một cách thực chất trên những người được chọn trong Đấng Christ, Đấng đại diện của họ, khi Ngài sống lại từ kẻ chết; và nó lại được tuyên bố mới trong lương tâm của một tín hữu, bởi Đức Thánh Linh, và Ngài làm chứng về điều đó; và nó sẽ lại được thông báo tại sự phán xét chung, trước các thiên sứ và loài người; nhưng sự xưng công chính, xét như một hành động của Đức Chúa Trời, chỉ là một, và được thực hiện một lần, và không chấp nhận mức độ nào; và không được tiến hành theo cách dần dần, tiến triển, như sự nên thánh.
7e. Đó là điều bình đẳng cho mọi người, hay mọi người được xưng công chính đều được xưng công chính như nhau; giá của sự cứu chuộc, mà trên đó sự xưng công chính tiến hành, vẫn như nhau, là huyết quý báu của Đấng Christ; cũng như giá chuộc, và tiền chuộc tội đã trả cho con cái của Y-sơ-ra-ên, vẫn như nhau, nửa siếc-lơ cho người giàu cũng như cho người nghèo: và chính sự công chính của Đấng Christ được kể cho người này cũng được kể cho người khác; đó là một chiếc áo dài đến chân, và bao phủ toàn bộ thân thể mầu nhiệm, những chi thể thấp nhất và hèn mọn nhất của nó, cũng như những chi thể chính yếu hơn; nó là cho mọi người, và trên mọi người tin; không có sự khác biệt, tất cả đều có cùng một sự công chính, và cùng một đức tin quý báu, dù không đến cùng một mức độ; thế mà tín hữu yếu đuối nhất cũng được xưng công chính nhiều như tín hữu mạnh mẽ nhất; và như vậy tội nhân lớn nhất, cũng như tội nhân nhỏ nhất, dù một người có thể được xưng công chính khỏi nhiều tội lỗi hơn người khác, vì đã phạm nhiều tội hơn: thế mà người này không được xưng công chính hơn người kia; dù một người có thể có nhiều đức tin hơn, và nhiều ân điển nên thánh hơn người khác, thế mà không ai có nhiều sự công chính hơn, hay một sự công chính xưng công chính hơn người khác.
7f. Đó là điều không thể đảo ngược, và là một hành động không thể thay đổi; nó theo mục đích bất biến và ân điển của Đức Chúa Trời, vốn không bao giờ có thể bị làm thất bại; nó là một phần của ân điển đã ban ấy, và là một trong những phước hạnh thuộc linh mà những người được chọn đã được ban phước trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu; nó là một trong những điều Đức Chúa Trời làm, và còn lại đời đời. Cả sự công chính nhờ đó họ được xưng công chính, lẫn đức tin nhờ đó họ nhận lãnh sự công chính xưng công chính từ Chúa, đều không bao giờ suy tàn. Sự công chính ấy là sự công chính đời đời; và đức tin không suy tàn; Đấng Christ là tác giả và Đấng hoàn thành nó. Dù một người công chính sa ngã, người ấy không bao giờ sa ngã khỏi sự công chính của mình: một người chỉ công chính cách bề ngoài và giả tạo, có thể quay khỏi sự công chính của chính mình, và đi vào con đường tội lỗi, và chết; nhưng một người thật sự công chính, nhờ sự công chính của Đấng Christ, không bao giờ có thể quay đi và sa ngã khỏi điều đó, cũng sẽ không bao giờ bước vào sự định tội; nhưng sẽ được cứu đời đời và được vinh hiển.
7g. Dù bởi hành động xưng công chính, con người được giải thoát khỏi tội lỗi, và khỏi nghĩa vụ chịu hình phạt vì nó, tội lỗi không vì thế mà được lấy ra khỏi họ. Thật vậy, họ được giải thoát khỏi nó đến nỗi Đức Chúa Trời không thấy sự gian ác nào trong họ, để định tội họ vì nó; Ngài thấy mọi tội lỗi của dân Ngài trong phương diện sự quan phòng, và sửa phạt vì chúng; nhưng trong phương diện sự xưng công chính Ngài không thấy tội nào trong họ; họ được tuyên bố vô tội, được giải thoát, và được xưng công chính khỏi mọi tội; thế mà tội lỗi vẫn ở trong họ, như đã ở trong sứ đồ Phao-lô, người chắc chắn là một người đã được xưng công chính; phải, “Chẳng có người công chính nào trên đất”; một người thật sự công chính, theo nghĩa Phúc Âm, “làm lành mà không phạm tội” (Truyền Đạo 7:20).
7h. Nhờ sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, luật pháp không bị làm ra vô hiệu và không có hiệu lực, mà việc thực hành các việc lành cũng không bị làm nản lòng. Luật pháp không bị làm ra vô hiệu; “Chúng ta có làm cho luật pháp ra vô hiệu bởi đức tin sao?” tức là, bởi giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ; “Chẳng hề như vậy! phải, chúng ta lập vững luật pháp”; bằng cách trình ra cho luật pháp một sự công chính hoàn toàn tương xứng với các đòi hỏi của nó, nhờ đó luật pháp được tôn cao và làm cho vinh hiển: giáo lý này cũng không làm nản lòng bổn phận, mà khích lệ thực hành bổn phận; và phải được giảng dạy luôn luôn vì mục đích này, “Hầu cho những kẻ đã tin nơi Đức Chúa Trời, phải cẩn thận duy trì các việc lành” (Tít 3:7, 8).
361. Tiến sĩ Goodwin, Tác phẩm của ông, quyển 3, đoạn 3, tr. 336.
362. Wendelin, Piscator, Pareus, Lubbertus, Forbes, và những người khác.
363. Molinaeus trích dẫn trong Maccov. Loc. Commun. c. 69. p. 613.
364. Tiến sĩ Goodwin, như trên, tr. 338.
365. Medulla Theolog. l. 1. c. 20. s. 13. & c. 27. s. 27.
366. חשב “putavit, imputavit, reputavit, aestimavit”, Buxtorf. λογιζομαι “aestimo, reputo, item imputo, et alicujus veluti rationibus infero, tribuo”, Scapula.
367. την γολην την ⌀ρωτην, “stolam primam”, V. L. Arias Montanus.
CHƯƠNG 9.
Về Sự Nhận Làm Con Nuôi.
Một số người nghĩ rằng sự nhận làm con nuôi là một phần và một nhánh của sự xưng công chính, và được bao hàm trong đó; vì phần của sự xưng công chính nằm trong việc kể sự công chính của Đấng Christ cho người ta cho quyền hưởng sự sống đời đời, do đó được gọi là “sự xưng công chính của sự sống”, như sự nhận làm con nuôi cũng vậy; đến nỗi con cái của Đức Chúa Trời có thể được nói là có hai quyền hưởng sự sống đời đời; một là bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời làm cho họ thành con trai, vốn cho họ quyền hưởng điều đó; quyền kia là bởi sự xưng công chính theo cách pháp lý, và xác nhận quyền trước, và mở đường cho nó; hoặc để tỏ ra nó được đặt nền trên sự công chính cũng như ân điển: vị Tiến sĩ Ames uyên bác 368 dường như có để ý đến cả hai điều này. Và những người được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua sự công chính của Đấng Christ, là “những kẻ thừa kế” của sự sống ấy, như những người được nhận làm con nuôi vậy; “nếu là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế” (Rô-ma 5:18; Tít 3:7; Rô-ma 8:17). Một số người xem sự nhận làm con nuôi như là kết quả của sự xưng công chính; và Junius gọi nó là “via adoptionis”, con đường dẫn đến sự nhận làm con nuôi: chắc chắn, chúng có một sự liên hệ mật thiết với nhau, và đồng ý về tác giả, nguyên nhân, và đối tượng của chúng; “hòn đá trắng” của sự tha bổng, hay sự xưng công chính, và “tên mới” của sự nhận làm con nuôi, đi chung với nhau trong sự ban tặng của Đấng Christ cho kẻ thắng hơn (Khải Huyền 2:17). Dù tôi có ý kiến rằng chúng là những phước hạnh riêng biệt của ân điển, và vì vậy phải được xem xét như vậy: sự nhận làm con nuôi là một điều riêng biệt với sự xưng công chính hoặc sự tha tội. Một thần dân có thể được tuyên bố vô tội bởi vua của mình khỏi các cáo buộc chống lại mình; và một tội phạm, đã bị kết án và bị định tội, có thể được tha thứ, thế mà vẫn không trở thành con trai của vua; nếu được nhận làm con nuôi, và được đem vào gia đình vua, điều đó phải bởi một hành động riêng biệt và mới của ân huệ vương giả.
Tôi đã bàn về sự nhận làm con nuôi rồi, xem phần về Sự Nhận Làm Con Nuôi, về sự nhận làm con nuôi như một hành động nội trú của ý muốn thần thượng, vốn đã ở trong Đức Chúa Trời từ đời đời; do đó những người được chọn của Đức Chúa Trời không những đã được tiền định cho sự nhận làm con nuôi, cho chính phước hạnh ấy, để hưởng nó cách công khai và thực sự trong thời gian, và cho cơ nghiệp mà họ được nhận làm con nuôi để hưởng; mà chính phước hạnh này đã được sắm sẵn và ban tặng trong giao ước ân điển đời đời, trong đó những người được chọn của Đức Chúa Trời không những có lời hứa về mối quan hệ này, mà còn đã được ban cho Đấng Christ trong mối quan hệ và phẩm cách này (Ê-phê-sô 1:5; II Cô-rinh-tô 6:18; Hê-bơ-rơ 2:13), do đó họ được nói đến như là con cái của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, trước sự nhập thể của Đấng Christ, và trước những sự chịu khổ và sự chết của Ngài; cũng như trước sự sai phái Đức Thánh Linh vào lòng họ, như là Đức Thánh Linh của sự tái sinh và sự nhận làm con nuôi (Hê-bơ-rơ 2:14; Giăng 11:52; Ga-la-ti 4:6). Vì vậy tôi sẽ xem xét nó nay như được ban tặng cách công khai khi tin nơi Đấng Christ, và như được bày tỏ, áp dụng, và chứng thực bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và,
I. Sẽ xem xét, theo nghĩa nào các tín hữu là con trai của Đức Chúa Trời; đó là bởi sự nhận làm con nuôi, và bản chất của điều đó: họ không phải là con trai của Đức Chúa Trời theo nghĩa cao cả như Đấng Christ là, Đấng là Con riêng của Đức Chúa Trời, Con thật của Ngài, Con một sinh ra của Ngài; điều này không thể nói về các thiên sứ hay loài người; vì như “Ngài đã phán với thiên sứ nào”, thì Ngài cũng đã phán với người con nào của loài người “bao giờ rằng: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ra Ngươi sao?” Cũng không theo nghĩa mà các tạo vật đồng loại của họ là, dù là thiên sứ hay loài người, vốn là con trai của Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo, như thiên sứ trước, thì loài người sau; vì tất cả đều là “dòng dõi của Ngài”: cũng không theo nghĩa mà các quan cai trị là, vốn là con trai bởi chức vụ, và, vì lý do đó, được gọi là “con cái của Đấng Chí Cao”, vì là những người đại diện của Ngài: cũng không như những người xưng mình theo đạo, vốn được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, phân biệt với con cái của loài người; nhưng bởi sự nhận làm con nuôi; do đó chúng ta đọc về sự nhận làm con nuôi, mà những người này được tiền định cho, và mà họ nhận lãnh, qua sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, và mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là chứng nhân; do đó được gọi là Đức Thánh Linh của “sự nhận làm con nuôi”: và thậm chí cơ nghiệp mà họ được hưởng quyền, cũng mang tên “sự nhận làm con nuôi” (Ê-phê-sô 1:5; Ga-la-ti 4:5; Rô-ma 8:15, 23). Có sự nhận làm con nuôi dân sự và sự nhận làm con nuôi thuộc linh. Sự nhận làm con nuôi dân sự, vốn thịnh hành giữa mọi dân tộc; giữa người Ê-díp-tô, như Môi-se đã được con gái của Pha-ra-ôn nhận làm con nuôi; và giữa người Hê-bơ-rơ, như Ê-xơ-tê đã được Mạc-đô-chê nhận làm con nuôi; và nó thịnh hành nhiều giữa người Rô-ma, mà sự ám chỉ trong Tân Ước, theo nghĩa thuộc linh, là về cách dùng của họ; đôi khi nó được dùng về toàn thể dân Do Thái, mà “sự nhận làm con nuôi” thuộc về họ (Rô-ma 9:4) và đôi khi, về một số người đặc biệt và riêng biệt, cả giữa người Do Thái lẫn người Dân Ngoại; vì trong số người trước, không phải mọi người đều là “con cái của Đức Chúa Trời”; và trong số người sau, nếu họ là những tín hữu nơi Đấng Christ, họ là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, “và là kẻ thừa kế theo lời hứa”, (Rô-ma 9:7, 8; Ga-la-ti 3:26, 29). Giữa sự nhận làm con nuôi dân sự và sự nhận làm con nuôi thuộc linh, trong một số điểm có sự đồng ý, và trong một số điểm có sự khác biệt.
Thứ nhất, Trong một số điểm chúng đồng ý với nhau.
1. Về tên gọi và sự việc, νιοθεσια, một sự đặt vào giữa các con cái; như vậy sự nhận làm con nuôi thuộc linh được gọi là (Giê-rê-mi 3:19), hay sự đặt, hay nhận, một người làm con trai, vốn không phải như vậy bởi bản tánh và sự sinh ra; đó là trường hợp của sự nhận làm con nuôi bởi ân điển đặc biệt; đó là về những người, “theo bản tánh, là con cái của cơn thịnh nộ”, và “người ngoại đối với nước Y-sơ-ra-ên”; và đem những người này từ gia đình của thế gian, mà ban đầu họ thuộc về, vào gia đình của Đức Chúa Trời, và nhà của đức tin (Ê-phê-sô 2:3, 12, 19).
2. Như sự nhận làm con nuôi dân sự là về một người được nhận vào một cơ nghiệp mà người ấy không có quyền pháp lý; thì sự nhận làm con nuôi đặc biệt và thuộc linh cũng vậy. Không ai, theo nghĩa dân sự, được nhận làm con nuôi, mà không phải để hưởng một cơ nghiệp mà họ được làm kẻ thừa kế; và như vậy những người được nhận làm con nuôi theo nghĩa này được nhận làm con nuôi để hưởng một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và đời đời; và như người trước được nhận làm con nuôi để hưởng một cơ nghiệp mà họ không có quyền tự nhiên nào đối với nó, cũng không có quyền đòi hỏi pháp lý nào về nó; thì người sau là những người đã phạm tội, và thiếu mất cơ nghiệp đời đời, và không thể đưa ra sự đòi hỏi pháp lý nào về nó bởi các việc làm của luật pháp, (Rô-ma 4:14; Ga-la-ti 3:18).
3. Sự nhận làm con nuôi dân sự là hành động tự nguyện của người nhận làm con nuôi. Giữa người Rô-ma, khi một người nhận một người khác làm con trai mình, cả hai đều xuất hiện trước một quan tòa có thẩm quyền, và người nhận làm con nuôi tuyên bố ý muốn và sự vui lòng của mình nhận người được trình diện làm con trai, người ấy đồng ý với điều đó. Sự nhận làm con nuôi đặc biệt và thuộc linh là một hành động của thiện ý và sự vui lòng có chủ quyền của Đức Chúa Trời, Đấng đã tiền định những người thuộc về Ngài cho sự nhận làm con nuôi, bởi Chúa Giê-xu Christ, cho chính Ngài, theo “sự vui lòng của ý muốn Ngài”; đó là một hành động thuần túy của ân điển Ngài để làm cho họ thành con trai và kẻ thừa kế của Ngài, và ban cho họ vương quốc, cơ nghiệp, tức là sự sống đời đời, vốn là sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:5; Lu-ca 12:32; Rô-ma 6:23).
4. Trong sự nhận làm con nuôi dân sự, người được nhận làm con nuôi đã mang và giữ tên của người nhận làm con nuôi: như vậy các con nuôi của Đức Chúa Trời có một tên mới, mà miệng của Chúa là Đức Chúa Trời của họ đặt cho, một tên mới, nổi danh, và cao trọng, mà không ai biết, trừ người nhận lãnh nó; một tên tốt hơn tên của con trai và con gái của vị vua trần gian vĩ đại nhất; một tên mà nhờ đó họ được gọi là con trai và con gái của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng (Ê-sai 62:2; 56:5; Khải Huyền 2:17; I Giăng 3:1).
5. Những người được nhận làm con nuôi theo nghĩa dân sự được đem vào gia đình của người nhận làm con nuôi, và làm một phần của gia đình ấy; và đứng trong mối quan hệ, không phải của tôi tớ, mà của con trai; như vậy những người được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi, được đem vào gia đình ấy, vốn được đặt tên theo Ngài trên trời và dưới đất, và thuộc về nhà Ngài; trong đó họ không phải như tôi tớ, cũng không chỉ như bạn bè, mà như con cái của Đức Chúa Trời và nhà của đức tin (Ê-phê-sô 3:15, 19; Giăng 15:15, 16; Ga-la-ti 3:26; 6:10).
6. Những người được nhận làm con nuôi theo nghĩa dân sự, xét như là con cái, họ được chu cấp như con cái: sự chu cấp được làm cho việc giáo dục của họ, thức ăn của họ, quần áo của họ, sự bảo vệ của họ, và sự hầu hạ, và cho một cơ nghiệp và phần gia tài cho họ: tất cả con cái của Đức Chúa Trời, những người được Ngài nhận làm con nuôi, họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, các mục sư của Ngài, Lời Ngài và các lễ nghi của Ngài; họ được nuôi dưỡng trong trường học của Hội Thánh, và dưới chức vụ của Lời, và được dạy dỗ bởi sự giảng dạy của Phúc Âm, và bởi các điều răn, lời hứa, và sự quan phòng; về thức ăn, họ liên tục được cung cấp những gì thích hợp cho họ, sữa thuần khiết của Lời cho trẻ thơ, và đồ ăn đặc cho người mạnh mẽ; họ được nuôi bằng ma-na giấu kín, bằng tủy và mỡ, bằng lúa mì tốt nhất, bằng những món ngon nhất của tiệc Phúc Âm: về quần áo của họ, đó là sự thay đổi y phục, quần áo bằng vàng thêu, áo thêu kim, áo của sự công chính, và áo của sự cứu rỗi; vải gai mịn, sạch và trắng, tức là sự công chính của các thánh đồ: về sự bảo vệ của họ, họ có các thiên sứ chờ đợi họ và canh giữ họ, đóng trại xung quanh họ, để gìn giữ họ khỏi kẻ thù của họ, và có sự chăm sóc và trách nhiệm về họ, để giữ họ trong các đường lối của họ; phải, họ được chính Chúa gìn giữ, như con ngươi của mắt Ngài, vì là những con trai yêu dấu và con cái vui vẻ của Ngài: và cơ nghiệp Ngài đã sắm sẵn cho họ, mà họ là kẻ thừa kế, ở giữa các thánh đồ trong sự sáng; không hư nát, không ô uế, không bao giờ tàn phai, và đời đời, và thậm chí là một vương quốc và vinh hiển.
7. Những người được người ta nhận làm con nuôi, chịu dưới quyền năng, và ở dưới mệnh lệnh của người nhận làm con nuôi, và có nghĩa vụ thực hiện mọi bổn phận của một người con đối với cha mẹ; như tôn kính, kính sợ, và vâng lời, và phục tùng ý muốn của người ấy trong mọi sự. Tất cả những điều này đều là điều phải có từ các con nuôi của Đức Chúa Trời, đối với Ngài, là Cha trên trời của họ; sự tôn kính là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi như là điều thuộc về Ngài từ con cái Ngài; “một người con tôn kính cha mình; vậy nếu Ta là Cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu?” (Ma-la-chi 1:60, sự vâng lời đối với mọi mạng lệnh của Ngài rất thích hợp, và bắt buộc đối với họ; họ phải là những con cái vâng lời, và bắt chước Đức Chúa Trời trong mọi sự trọn lành bất biến của Ngài, đặc biệt trong sự thánh khiết, lòng nhân từ, sự tử tế, và sự tốt lành; và thậm chí phải phục tùng những sự sửa phạt và kỷ luật của Ngài, vốn không chỉ vì sự vui lòng của Ngài, mà vì lợi ích và điều tốt của họ (I Phi-e-rơ 1:14-16; Ê-phê-sô 5:1; Ma-thi-ơ 5:45, 48; Lu-ca 6:35, 36; Hê-bơ-rơ 12:9, 10).
Thứ hai, Trong một số điểm sự nhận làm con nuôi dân sự và sự nhận làm con nuôi thuộc linh khác nhau.
1. Sự nhận làm con nuôi dân sự không thể thực hiện được nếu không có sự đồng ý của người được nhận làm con nuôi, ý muốn của người ấy là cần thiết cho điều đó. Giữa người Rô-ma, người nhận làm con nuôi, và người sẽ được nhận làm con nuôi, đến trước một quan tòa có thẩm quyền, và trước mặt người ấy, người nhận làm con nuôi hỏi người sẽ được nhận làm con nuôi, liệu người ấy có bằng lòng làm con trai của mình không; và người ấy trả lời, Tôi bằng lòng; và như vậy việc ấy đã được thỏa thuận và hoàn tất. Nhưng trong sự nhận làm con nuôi thuộc linh, dù tín hữu, khi biết được đặc ân của sự nhận làm con nuôi mà mình được hưởng, và rất vui mừng và hài lòng với nó, và ngưỡng mộ và thờ phượng ân điển đã đem mình vào mối quan hệ ấy; thế mà ý muốn và sự đồng ý của người ấy không cần thiết cho việc thành lập hành động nhận làm con nuôi; có thể nói về điều đó như về mọi phước hạnh khác của ân điển, rằng “đó không phải bởi người muốn”; ân điển của Đức Chúa Trời là như vậy, Ngài đã không đợi ý muốn của tạo vật để hoàn thành hành động này, mà trước đó đã đặt người ấy vào giữa các con cái; và quyền năng có chủ quyền của Ngài là như vậy, Ngài có quyền không thể kiểm soát để lấy bất cứ ai Ngài muốn, và làm cho họ thành con trai và con gái của Ngài; và ảnh hưởng và hiệu quả của ân điển Ngài là như vậy, khiến họ bằng lòng trong ngày quyền năng của Ngài để nhìn nhận mối quan hệ ấy với sự ngạc nhiên và tạ ơn lớn nhất, và cư xử theo mối quan hệ ấy.
2. Sự nhận làm con nuôi dân sự được cho phép, và được sắm sẵn để cứu giúp và an ủi những người không có con cái, và để bù đắp sự thiếu hụt đó trong bản tánh; nhưng trong sự nhận làm con nuôi thuộc linh lý do này không xuất hiện: Đức Chúa Trời đã không nhận bất cứ con trai nào của loài người làm con nuôi vì thiếu một người con trai và kẻ thừa kế; Ngài đã có một người, và thuộc về một đẳng cấp con trai cao hơn mà các tạo vật có thể đạt được; cao trọng hơn và thần thượng hơn, và thích hợp với bản tánh thần thượng; Con riêng thật của Ngài, được sinh ra bởi Ngài, như một người được nuôi dưỡng bên Ngài, và là sự vui thích hằng ngày của Ngài; Con yêu dấu của tình yêu Ngài, mà Ngài rất hài lòng; và Đấng luôn luôn làm những điều đẹp lòng Ngài, và Đấng đã thừa hưởng mọi sự trọn lành và vinh hiển của Ngài.
3. Trong sự nhận làm con nuôi dân sự, thường có một số nguyên nhân và lý do nơi người được nhận làm con nuôi thúc đẩy và lay động người nhận làm con nuôi thực hiện bước đi mà mình làm. Có hai trường hợp nhận làm con nuôi trong Kinh Thánh, một là của Môi-se, trường hợp kia là của Ê-xơ-tê; trong cả hai đều có một số điều đã tác động trên những người nhận làm con nuôi để làm điều họ đã làm. Môi-se là một đứa trẻ tốt lành, hết sức xinh đẹp, và đáng yêu để nhìn ngắm, điều này, cùng với những điều khác, đã lay động con gái của Pha-ra-ôn vớt nó lên khỏi nước, chăm sóc nó, và nhận nó làm con trai mình; Ê-xơ-tê cũng là một thiếu nữ xinh đẹp và duyên dáng, và ngoài ra còn có quan hệ họ hàng với Mạc-đô-chê, đó là những lý do khiến ông nhận nàng làm con gái mình: nhưng trong sự nhận làm con nuôi thần thượng, không có gì nơi những người được nhận làm con nuôi có thể lay động người nhận làm con nuôi ban tặng một ân huệ như vậy; không có giá trị hay sự xứng đáng nào, không có tình yêu hay sự đáng yêu nào, không có gì thu hút nơi họ; theo bản tánh là con cái của cơn thịnh nộ, như những người khác; những kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ, và những kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Có quá nhiều sự phản đối đối với sự nhận làm con nuôi của họ, và quá nhiều lập luận chống lại nó, và không có lập luận nào ủng hộ nó nơi chính họ, đến nỗi Chúa được mô tả như đang đặt ra một khó khăn về điều đó, và phán rằng, “Ta sẽ đặt chúng vào giữa các con cái bằng cách nào?” (Giê-rê-mi 3:19), những người da đen và người Ê-thi-ô-bi như thế này sao? thật gớm ghiếc và thật bất tuân, những kẻ thù trong tâm trí mình bởi các việc làm gian ác, đáng ghét và ghét lẫn nhau?
4. Trong sự nhận làm con nuôi dân sự, người nhận làm con nuôi, dù đem một người vào gia đình mình, và làm cho người ấy thành con trai và kẻ thừa kế của mình, và ban cho người ấy tên và danh hiệu của một người con trai, và quyền hưởng một cơ nghiệp đã định cho người ấy; người ấy không thể ban cho người ấy bản tánh của một người con trai, cũng không có những phẩm chất thích hợp cho việc sử dụng và hưởng thụ gia tài mà người ấy được nhận làm con nuôi để hưởng; người ấy không thể ban cho người ấy một khuynh hướng và tâm tánh thích hợp, cũng không truyền đạt sự tốt lành, khôn ngoan, và thận trọng để quản lý nó; người ấy có thể trở thành một kẻ dại, hay một kẻ hoang đàng: nhưng Đấng nhận làm con nuôi thần thượng làm cho các con trai của Ngài dự phần vào bản tánh thần thượng, và làm cho họ thích hợp với cơ nghiệp cùng với các thánh đồ trong sự sáng.
5. Những người được nhận làm con nuôi theo nghĩa dân sự không thể hưởng cơ nghiệp trong khi người cha nuôi còn sống, mãi đến sau khi người ấy qua đời: nhưng trong sự nhận làm con nuôi thuộc linh, những người được nhận làm con nuôi hưởng cơ nghiệp, dù Cha của họ là Đức Chúa Trời đời đời và hằng sống; và Đấng Christ, Con trưởng, sống đời đời, mà họ là kẻ đồng thừa kế với Ngài.
6. Trong một số trường hợp, sự nhận làm con nuôi dân sự có thể bị làm cho vô hiệu và mất hiệu lực; 369 như giữa người Rô-ma, khi trái với quyền của pontifex, và không có sắc lệnh của hội đồng; nhưng sự nhận làm con nuôi thuộc linh không bao giờ bị làm cho vô hiệu vì bất cứ lý do nào.
Cũng có một sự khác biệt giữa sự nhận làm con nuôi và sự tái sinh, dù các nhà thần học thường lẫn lộn hai điều này với nhau. Cả hai đều có cùng một tác giả; cùng một Đức Chúa Trời và Cha nhận làm con nuôi và tái sinh; chúng tuôn chảy từ cùng một tình yêu và ân điển; và cùng những người được nhận làm con nuôi thì được tái sinh; và họ được nhận làm con nuôi và được sinh lại để hưởng cùng một cơ nghiệp: nhưng sự nhận làm con nuôi có trước sự tái sinh; điều trước là một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời trong đời đời, điều sau là một hành động và công việc của ân điển Ngài trong thời gian; điều trước là nguyên nhân, điều sau là kết quả; loài người không được nhận làm con nuôi vì đã được tái sinh, điều này dường như không cần thiết; nhưng họ được tái sinh vì đã được nhận làm con nuôi; “vì các ngươi là con trai, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi”; để tái sinh, để nên thánh, và làm chứng về sự nhận làm con nuôi của họ (Ga-la-ti 4:6), sự tái sinh là hoa trái và kết quả của sự nhận làm con nuôi, và là bằng chứng của nó (Giăng 1:12, 13), sự nhận làm con nuôi ban tên của con trai, và quyền hưởng cơ nghiệp; và sự tái sinh ban bản tánh của con trai, và sự thích hợp với cơ nghiệp.
II. Các nguyên nhân của sự nhận làm con nuôi.
Thứ nhất, Nguyên nhân hữu hiệu là Đức Chúa Trời; không ai có thể nhận bất cứ ai làm con nuôi vào gia đình của Đức Chúa Trời ngoài chính Đức Chúa Trời; không ai có thể đặt bất cứ ai vào giữa con cái của Đức Chúa Trời ngoài chính Ngài; không ai ngoài Ngài có thể làm điều đó, là Đấng phán rằng, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người, và người sẽ làm Con Ta” (Khải Huyền 21:7). Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, đều liên quan đến công việc nhận làm con nuôi.
1. Đức Chúa Trời là Cha; “Tình yêu thương mà Cha đã ban cho chúng ta là dường nào”; Cha của Đấng Christ, Đức Chúa Trời duy nhất và Cha của tất cả chúng ta; “hầu cho chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời” (I Giăng 3:2). Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ, Đấng đã ban phước và chọn dân Ngài trong Ngài, Ngài đã tiền định họ cho sự nhận làm con nuôi bởi Ngài; cả cho ân điển của sự nhận làm con nuôi, và cho cơ nghiệp mà họ được nhận làm con nuôi để hưởng, và đạt được trong Đấng Christ, nhờ đó (Ê-phê-sô 1:3-5, 11), Ngài cũng đã tiền định họ “được làm theo hình ảnh của Con Ngài, hầu cho Ngài làm Con trưởng giữa nhiều anh em”; Ngài đã lập Ngài làm mẫu mực của tình trạng làm con của họ, hầu cho như Ngài đã dự phần vào bản tánh của họ, họ sẽ dự phần vào bản tánh thần thượng; và như Ngài là Con và Kẻ Thừa Kế mọi sự, họ cũng sẽ như vậy; và điều này sẽ được thấy rõ hơn khi họ sẽ xuất hiện là những gì họ là, như là con trai, và giống như Ngài (Rô-ma 8:29; I Giăng 3:2). Ngoài ra, Đức Chúa Trời là Cha không những đã quyết định về sự nhận làm con nuôi của họ, và mọi điều liên quan đến nó; mà Ngài còn sắm sẵn phước hạnh này trong giao ước cho họ, và bảo đảm nó ở đó; đây là một trong những “mọi sự” mà trong đó “nó được sắp đặt” và chắc chắn; đó là một trong những phước hạnh thuộc linh của giao ước, mà Ngài đã ban phước cho dân Ngài trong Đấng Christ; giao ước ấy diễn ra như sau; “Ta sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai và con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán vậy” (II Cô-rinh-tô 6:18), phải, chính hành động nhận làm con nuôi, hay đặt vào giữa các con cái, là hành động của Ngài; vì dù Ngài phán rằng, “Ta sẽ đặt ngươi vào giữa các con cái bằng cách nào?” vì không có sự khác biệt nào giữa họ và những người khác theo bản tánh, họ xấu xa và đen tối như những người khác; thế mà Ngài đã làm điều đó.
2. Con Đức Chúa Trời cũng có liên quan đến sự nhận làm con nuôi; và có nhiều sự liên hệ và mối quan hệ mà Ngài đứng trong đó đối với dân Ngài, vốn giúp minh họa và xác nhận điều đó rất nhiều. Có một sự hiệp nhất giữa họ, một sự hiệp nhất rất gần gũi và mầu nhiệm (I Giăng 17:21), và từ sự hiệp nhất này tuôn chảy mọi phước hạnh của ân điển đến các thánh đồ; trước hết họ thuộc về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và sau đó Ngài là mọi sự đối với họ, và họ có mọi sự qua Ngài để làm cho họ thoải mái và hạnh phúc; và đặc biệt, Ngài và họ là một, Đức Chúa Trời của Ngài là Đức Chúa Trời của họ, và Cha của Ngài là Cha của họ; Ngài là Con, và họ là con trai; Ngài là kẻ thừa kế, và họ là kẻ đồng thừa kế với Ngài. Có một mối quan hệ hôn nhân giữa Đấng Christ và dân Ngài; Ngài đã đính hôn họ cho chính Ngài trong sự công chính, và điều đó đời đời; Ngài là chồng của họ, và họ là vợ và nàng dâu của Ngài; và như khi một người cưới con gái của vua, người ấy là con rể của vua, như Đa-vít đã là đối với Sau-lơ; thì một người cưới con trai của vua trở thành con gái của vua: và như vậy Hội Thánh đã kết hôn với Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, trở thành con gái của Vua (Thi Thiên 45:13), qua sự nhập thể của Đấng Christ, Ngài không những trở thành “Goel”, người bà con gần, mà thậm chí là một người anh em đối với những người mà Ngài đã dự phần vào thịt và huyết của họ; và vì Ngài và họ đều “là một”, thuộc về một bản tánh duy nhất và giống nhau, “Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em”; và nếu là anh em của Ngài, thì, như Ngài là Con Đức Chúa Trời, họ cũng phải là con trai của Đức Chúa Trời: và qua sự cứu chuộc đã được Ngài thực hiện, họ đến để “nhận lãnh sự nhận làm con nuôi”, phước hạnh trước kia đã được sắm sẵn cho họ, trong mục đích và giao ước của Đức Chúa Trời; phải, sự ban tặng thực sự của phước hạnh nhận làm con nuôi được Đấng Christ ban tặng; vì “hễ ai nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời” (Giăng 1:12). “Chính Con làm cho được tự do”; tức là, bằng cách làm cho họ thành con cái; vì chỉ có con cái mới được tự do; không phải tôi tớ (Giăng 8:36).
3. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng có liên quan đến sự nhận làm con nuôi; Ngài là tác giả của sự tái sinh; điều này, dù không phải là sự nhận làm con nuôi, nhưng là bằng chứng của nó; con cái của Đức Chúa Trời được mô tả là “sinh ra bởi Đức Chúa Trời” (Giăng 1:13) và sự sinh thuộc linh này, vốn làm cho loài người tỏ ra là con cái của Đức Chúa Trời, là nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì “trừ khi một người được sinh ra bởi nước và bởi Đức Thánh Linh”, tức là, bởi ân điển của Đức Thánh Linh, có thể so sánh với nước, “người ấy không thể vào Nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:5). Chính bởi đức tin nơi Đấng Christ mà loài người nhận lãnh sự nhận làm con nuôi; do đó các tín hữu được nói là “con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ”; đức tin này nhận lãnh và đòi hỏi đặc ân và phước hạnh; đức tin ấy là bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng vì vậy được gọi là “Đức Thánh Linh của đức tin” (Ga-la-ti 3:26; II Cô-rinh-tô 4:13). Hơn nữa, chính Đức Thánh Linh làm chứng về lẽ thật của sự nhận làm con nuôi; Ngài làm chứng với tâm linh của các tín hữu rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời; họ nhận lãnh Ngài như là Đức Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, Đấng được sai vào lòng họ vì mục đích đó; “vì các ngươi là con trai, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu rằng: A-ba, Cha” (Rô-ma 8:15, 16; Ga-la-ti 4:6), thêm vào tất cả những điều này, các sự vận hành khác nhau của Đức Thánh Linh trên linh hồn loài người, như sự dẫn dắt và dạy dỗ của Ngài, xác nhận cho họ lẽ thật về tình trạng làm con của họ; “vì hễ ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì là con cái của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14), những người được dẫn ra khỏi chính mình, và khỏi chính mình, đến với Đấng Christ và sự công chính của Ngài; những người được dẫn vào mọi lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, và đến sự đầy đủ của Đấng Christ; và những người được dẫn qua Ngài, là Đấng Trung Bảo, bởi Đức Thánh Linh, đến với Đức Chúa Trời, như là Cha của họ; và Đức Thánh Linh ấy được ban cho, và ở lại, như là của cầm trong lòng họ; thậm chí “của cầm của cơ nghiệp” mà họ được nhận làm con nuôi để hưởng, “cho đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua” (II Cô-rinh-tô 5:5; Ê-phê-sô 1:14).
Thứ hai, Nguyên nhân lay động của sự nhận làm con nuôi, là tình yêu, ân điển, ân huệ tự do, và thiện ý của Đức Chúa Trời. Không có gì nơi tạo vật có thể lay động Ngài đến điều đó; không có khuynh hướng dễ chịu nào nơi họ, không có sự đáng yêu nào nơi thân vị của họ, cũng không có gì hấp dẫn nào trong cách cư xử và hành vi của họ; mà hoàn toàn ngược lại, như đã quan sát trước đây: do đó, xét những điều này, sứ đồ bùng lên trong lời bày tỏ cảm động này, “Tình yêu thương mà Cha đã ban cho chúng ta là dường nào, hầu cho chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời” (I Giăng 3:1), trong đó ông chỉ ra nguồn gốc và suối nguồn của phước hạnh ân điển này, là tình yêu lạ lùng của Đức Chúa Trời.
III. Các đối tượng của sự nhận làm con nuôi. Và chúng là những người là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời; vì sự nhận làm con nuôi tuôn chảy từ tình yêu của Đức Chúa Trời, những người là con cái của Đức Chúa Trời phải quan tâm đến nó; và họ là “con cái yêu dấu”, được quan tâm sâu sắc trong tình cảm của Ngài, như Ép-ra-im, những con trai yêu dấu và con cái vui vẻ, mà Đức Chúa Trời yêu thương cách tha thiết, và yêu thương bằng tình yêu hài lòng và vui thích; họ là những người được Đức Chúa Trời chọn; vì những người được Đức Chúa Trời chọn trong Đấng Christ, họ được tiền định cho sự nhận làm con nuôi bởi Ngài; do đó là con trai trước khi được kêu gọi. Họ cũng được cứu chuộc khỏi giữa loài người, khỏi mọi chi phái, tiếng nói, dân tộc, và nước, vì là con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc khắp nơi, Đấng Christ đã đến để nhóm họp lại; và những người, qua sự cứu chuộc bởi Ngài, nhận lãnh sự nhận làm con nuôi, trước kia đã được sắm sẵn cho họ; dù, trong trạng thái tự nhiên của họ, họ là những đứa con phản nghịch, những đứa con hư hỏng, và làm hư hỏng người khác; theo bản tánh là con cái của cơn thịnh nộ, như những người khác, và chẳng tốt hơn những người khác chút nào; mà chỉ được tỏ ra cách công khai và rõ ràng là con cái của Đức Chúa Trời, khi họ bắt đầu trở thành tín hữu nơi Đấng Christ: cho đến lúc đó họ không thể được chính mình, hay người khác, gọi là con cái của Đức Chúa Trời; cho đến lúc đó họ không có quyền đòi hỏi phước hạnh, cũng không có quyền năng, đặc ân, phẩm giá, và vinh dự, để trở nên con trai của Đức Chúa Trời. Đây là những đặc điểm của những người được nhận làm con nuôi, cả cách kín nhiệm lẫn cách công khai.
IV. Bản chất và sự cao quý của đặc ân này.
1. Đó là một hành động của ân điển gây ngạc nhiên và phân biệt; đó là một hành động của ân điển tự do của Đức Chúa Trời để tiền định cho sự nhận làm con nuôi; đó là một phần của ân điển của giao ước, và của ân điển đã ban trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu; ấy là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đã được sai đến để chuộc bất cứ người nào trong số các con trai của loài người, hầu họ nhận được sự nhận làm con nuôi: đó là một trường hợp của ân điển nơi Đức Chúa Trời khi sai Đức Thánh Linh Ngài đến để bày tỏ điều đó, và làm chứng về điều đó; và mọi người đã thấy sự tội lỗi và đê hèn của chính mình theo bản tính, hẳn phải nói rằng, nếu mình là con của Đức Chúa Trời, thì ấy là bởi ân điển của Đức Chúa Trời: và đó là một hành động của ân điển lạ lùng (I Giăng 3:1), khi xét mọi sự; và điều đó sẽ tỏ ra như vậy, khi Đấng nhận nuôi và những kẻ được nhận nuôi được đặt trong sự đối chiếu; Đấng nhận nuôi là Vua của các vua và Chúa của các chúa, là Đức Chúa Trời Chí Cao; bởi đó các con cái của Ngài được gọi là “các con của Đấng Chí Cao”; và theo bản tính, họ ở trong những hoàn cảnh thấp hèn và khốn cùng nhất có thể tưởng tượng được; hư mất và khốn khổ, nghèo khó và cùng cực, những kẻ ăn xin và phá sản, những sự dại dột của thế gian, và những sự không có; thế mà Đức Chúa Trời lại vui lòng nhận nuôi những kẻ như vậy và đem vào gia đình Ngài: và đó là một hành động của ân điển phân biệt, cả đối với các thiên sứ và loài người; vì chính loài người, dòng dõi của A-đam đã sa ngã, trở nên các con trai của Đức Chúa Trời; chứ không phải các thiên sứ, là những thần hầu việc, hay tôi tớ, chứ không phải con trai; và trong loài người, không phải tất cả, chỉ một số, là con cái của Đức Chúa Trời; những người này được phân biệt với thế gian là những kẻ không phải như vậy, và là những kẻ không biết những người là con cái của Đức Chúa Trời (I Giăng 3:1).
2. Đó là một phước hạnh của ân điển, vượt trội các phước hạnh khác; như sự cứu chuộc, sự tha thứ, sự xưng công chính, và sự nên thánh; một người có thể được chuộc ra khỏi tình trạng nô lệ bằng giá chuộc do một vị vua trả, có thể được một hoàng tử tha thứ, dù đã là kẻ phản loạn và phản nghịch với vua, và có thể được tha bổng khỏi những tội nặng cáo buộc mình, thế mà vẫn không phải là con trai của vua; nếu được nhận nuôi, và đem vào gia đình vua, thì hẳn phải bởi một hành động khác biệt nữa của ân huệ vương giả và làm con trai thì hơn làm thánh đồ, như Zanchy 370 nhận xét; người cho rằng, được tiền định cho sự nhận làm con nuôi là điều gì đó vượt trên, và vượt trội việc được chọn để nên thánh, và không chỗ trách được: thêm vào đó có thể nói rằng, các thiên sứ là các thánh đồ, hay những đấng thánh, thậm chí hoàn toàn thánh khiết; “Ngài đến với muôn vạn thánh đồ của Ngài” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2), nhưng họ không phải là con trai, ít nhất theo nghĩa mà một số người trong số các con trai của loài người là như vậy.
3. Đó là một phước hạnh của ân điển, khiến loài người vô cùng tôn quý. Đa-vít nhận xét rằng, làm rể vua “chẳng phải là việc nhẹ”; chắc chắn làm con trai của Vua của các vua thì không thể là việc nhẹ; danh xưng con trai của Đức Chúa Trời là một danh mới, một danh nổi tiếng và cao quý; một danh mà không ai biết sự vĩ đại và phẩm giá của nó ngoài người nhận được nó; nó khiến một người tôn quý hơn A-đam trong trạng thái tôn quý của ông, và hơn các thiên sứ trong địa vị cao cả của họ trên thiên đàng; vì, dù những đấng này là con trai, nhưng chỉ bởi sự sáng tạo, chứ không phải bởi sự nhận làm con nuôi, như các thánh đồ là vậy.
4. Nó đem loài người vào những mối liên hệ, liên minh, quan hệ, và chức vụ cao nhất; những người như vậy không chỉ là con trai và con gái của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng; nhưng họ là anh em của Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời; phải, họ trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời.
5. Cơ nghiệp mà họ được nhận nuôi để hưởng vượt trội mọi cơ nghiệp khác: đó là một cơ nghiệp bao quát nhất, bao gồm mọi sự; “kẻ nào thắng sẽ hưởng mọi sự làm cơ nghiệp”; nền tảng và căn cứ của điều đó, nằm trong mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và những người như vậy, như sau; “và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người, và người sẽ làm con trai Ta” (Khải Huyền 21:7), mọi sự đều thuộc về họ, về phương diện dân sự, giáo hội, thuộc linh, và đời đời; họ là những người thừa hưởng ân điển của sự sống, và sở hữu các phước hạnh của nó; và họ là những người thừa hưởng sự cứu rỗi đời đời, và chắc chắn sẽ hưởng nó (I Cô-rinh-tô 3:22, 23; I Phi-e-rơ 3:7; Hê-bơ-rơ 1:14), phải, họ là những người thừa hưởng “của chính Đức Chúa Trời”; Ngài là phần của họ, và là phần thưởng vô cùng lớn của họ, cả trong đời này lẫn đời sau; họ, theo cách này hay cách khác, hưởng lợi ích của mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và của các mục đích, lời hứa, và sự quan phòng của Ngài; trạng thái thiên đàng, cách riêng, là cơ nghiệp của họ, đôi khi được gọi là “vinh hiển, của cải”, và “cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng” (Châm Ngôn 3:35; 8:21; Cô-lô-se 1:12), và có những mỹ từ như vậy ban cho nó, cho thấy nó vượt trội mọi cơ nghiệp khác (I Phi-e-rơ 1:4).
6. Mọi cơ nghiệp khác đều phải chịu sự hư nát, và có sự ô uế ghi trên chúng, là những sự phai tàn, và có thể bị mất, và thường bị mất; nhưng đây là một mão triều thiên không hư nát, một mão triều thiên vinh hiển, không hề phai tàn; một mão triều thiên công chính để dành trên thiên đàng, trong giao ước ân điển, và trong tay Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của nó; và Ngài là Đấng được giao giữ tín thác cho các thánh đồ, và như vậy nó chắc chắn cho mọi dòng dõi.
7. Sự nhận làm con nuôi là một phước hạnh và đặc ân luôn tiếp tục. Tình yêu của Đức Chúa Trời, là nguồn của nó, luôn còn mãi; sự tiền định, là điều sinh ra nó, là mục đích của Đức Chúa Trời, đứng vững chắc, không bao giờ bị thu hồi cũng không bị hối tiếc; và do đó sự nhận làm con nuôi là một trong những ân tứ của ân điển của Ngài mà không hề hối tiếc; giao ước ân điển, trong đó nó được bảo đảm, là chắc chắn, không bao giờ bị phá vỡ, cũng không bao giờ bị dời đi: sự hiệp nhất với Đấng Christ là không thể tách rời, dây buộc của nó là tình yêu đời đời; nút hôn nhân không bao giờ có thể cởi ra; các thánh đồ là chi thể của thân thể Ngài, và một thần linh với Ngài; và mối quan hệ giữa họ như vợ chồng, như con cái và anh em, sẽ còn mãi. Đức Thánh Linh, như là Thần của sự nhận làm con nuôi, ở cùng đời đời; và Ngài là của cầm không bao giờ thất bại của cơ nghiệp thiên đàng, và là Đấng mà nhờ đó các thánh đồ được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc: con cái của Đức Chúa Trời có thể bị sửa phạt vì lỗi lầm của mình, và bị Cha trên trời của mình trách phạt; nhưng không bao giờ bị đuổi ra khỏi nhà, cũng không bị tước quyền thừa kế, càng không bị từ bỏ, điều đó là không thể; con trai ở trong nhà đời đời; và những kẻ là con trai thì không bao giờ còn là tôi tớ nữa; một khi là con của Đức Chúa Trời thì luôn luôn như vậy (Giăng 8:35; Ga-la-ti 4:7), những người là con trai của Đức Chúa Trời có thể tự xét mình không xứng đáng với mối quan hệ ấy, như người con hoang đàng đã làm; và người này đã định trong lòng xin cha mình làm cho mình thành một trong những người làm thuê của cha; nhưng người đã không được phép xin điều đó, vì đó là điều không thể làm được (Lu-ca 15:19, 21), phải, họ có thể kết luận mình không phải là con trai của Đức Chúa Trời; vì họ có thể tưởng rằng những vết nhơ của mình không phải là vết nhơ của con cái Đức Chúa Trời, thế mà họ vẫn ở trong mối quan hệ như vậy mà họ sẽ luôn tiếp tục ở trong đó.
V. Các hiệu quả của sự nhận làm con nuôi.
1. Được chia sẻ lòng thương xót, lòng trắc ẩn, và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, Cha trên trời của họ; Đấng, như người cha thương xót con cái mình, cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài, và tôn kính Ngài như Cha mình; trong mọi hoạn nạn của họ Ngài cũng chịu hoạn nạn, và cảm thông với họ, và giải cứu họ khỏi mọi sự khốn khó của họ; khi họ thiếu thốn bất cứ điều gì, và đặc biệt là thức ăn, Ngài cung cấp cho họ, và vì điều đó họ được khuyến khích cầu xin Ngài, như con cái cầu xin cha mẹ mình; như Chúa chúng ta lý luận, “Nếu một người con”, v.v. (Lu-ca 11:11-13).
2. Được đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ; họ có thể đến với Ngài như con cái đến với cha, dùng sự tự do với Ngài, nói với Ngài mọi lời than thở và nhu cầu của mình, và dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, và cầu xin ân điển và sự thương xót để giúp đỡ mình trong những lúc cần kíp.
3. Được nên giống hình ảnh của Đấng Christ, Con đầu lòng giữa nhiều anh em; điều này đã bắt đầu trong đời này, và sẽ được hoàn thành trong đời sau; khi các con trai của Đức Chúa Trời sẽ giống như Ngài, và thấy Ngài như Ngài vốn có.
4. Thần của sự nhận làm con nuôi, được ban cho để làm chứng về thân phận làm con của họ; vì “vì họ là con trai, Đức Chúa Trời sai Thần của Con Ngài vào lòng họ, kêu lên, A-ba, Cha” (Ga-la-ti 4:6).
5. Quyền thừa kế; vì “nếu là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế, kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ” (Rô-ma 8:17), những người thừa hưởng ân điển của sự sống, những người thừa hưởng một vương quốc, một cơ nghiệp vinh hiển nhất, mà họ có quyền hưởng, và vì đó họ được làm cho xứng hợp bởi ân điển của Đức Chúa Trời.
368. Hinc omnes fideles duplici quasi titulo vitam aeternam expectant, titulo nempe redemptionis, quem habent ex justificatione, et titulo quasi filationis, quem habent ex adoptione”, Ames. Medulla, Theol. l. 1. c. 28. s. 7.
369. Alex. ab Alex. Genial. Dier. l. 2. c. 8.
370. Comment. in Eph. i. 5.
CHƯƠNG 10.
Về Sự Tự Do của Các Con Trai Đức Chúa Trời.
Trong số các hiệu quả, hay đặc ân của sự nhận làm con nuôi, sự tự do là một, và là một đặc ân chính; và cần được bàn luận cách riêng biệt và rõ ràng. “Vậy thì các con cái được tự do”, như Chúa chúng ta phán trong một trường hợp khác; những người như vậy được tự do, là những người được Ngài làm cho tự do; “Nếu Con làm cho các ngươi được tự do, các ngươi sẽ thật được tự do” (Giăng 8:36). Và vì chính Con làm cho tự do, nên chỉ những người là con trai mới được làm cho tự do. Sự tự do là bông trái và hiệu quả của thân phận làm con, và tiếp theo sau nó; “Vậy nên ngươi không còn là tôi tớ nữa, nhưng là con trai; và nếu là con trai, thì cũng là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, nhờ Đấng Christ” (Ga-la-ti 4:6, 7), thân phận làm con và thân phận tôi tớ, con trai và tôi tớ, đối lập nhau, và Thần của sự nhận làm con nuôi và thần của sự nô lệ cũng vậy; nơi nào có cái này, thì không có cái kia (Giăng 8:35; Rô-ma 8:15), bởi đó sự tự do này được gọi là “sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:21), vì thuộc riêng và đặc biệt về họ; và nó có hai mặt, sự tự do của ân điển, và sự tự do của vinh hiển; mặt này được hưởng trong đời này, và mặt kia trong đời sau.
1. Trước hết, Sự tự do của ân điển; nằm ở,
1a. Trong sự tự do khỏi tội lỗi, Sa-tan, và luật pháp.
1a1. Khỏi tội lỗi; đó là sự tự do không phải để phạm tội, mà là khỏi tội lỗi; sự tự do để phạm tội là sự phóng túng, và không thể là sự tự do mà Đấng Christ làm cho tự do; vì nó trái với bản tính Ngài, Đấng yêu sự công chính và ghét sự gian ác; trái với Phúc Âm của Ngài, lẽ thật của Phúc Âm ấy làm cho tự do, vì đó là một giáo lý theo sự tin kính; và trái với Thần của Đấng Christ, Đấng, như Ngài là Thần tự do, cũng là Thần của sự thánh khiết; và trái với nguyên tắc của ân điển trong các thánh đồ, và bị bác bỏ và lên án bởi đời sống thánh khiết của con cái Đức Chúa Trời trong mọi thời đại: nhưng đó là sự tự do khỏi tội lỗi; không phải khỏi sự hiện hữu của nó; vì các thánh đồ nổi bật nhất từng có trên thế gian, đã không được tự do khỏi sự cư ngụ của tội lỗi trong lòng, và khỏi các hành vi của nó; nhưng khỏi tội trạng của nó, nhờ huyết và sự công chính của Đấng Christ được áp dụng cho họ; và khỏi sự định tội bởi nó, cũng như khỏi sự cai trị của nó, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời trong sự trở lại; khi ấy, dù tội lỗi đã cai trị trong họ, một cách rất mạnh mẽ và chuyên chế; thế mà sẽ không còn cai trị họ nữa, vì không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển (Rô-ma 6:14, 17, 18).
1a2. Khỏi quyền lực của Sa-tan, kẻ đã tiếm quyền cai trị trên các con trai của loài người, và dẫn họ làm phu tù theo ý muốn nó, cho đến khi Thần của Đức Chúa Trời đến và truất quyền nó, và xoay loài người từ quyền lực của Sa-tan về với Đức Chúa Trời, và dời họ từ quyền lực của sự tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài; khi ấy họ không còn là nô lệ và chư hầu của nó nữa, cũng không làm các công việc và dục vọng của nó; nhưng làm theo ý muốn của Cha trên trời mình: dù họ không được giải thoát khỏi những cám dỗ của nó, là những điều mà những người tốt nhất cũng đã bị vây quanh; thế mà họ không bị những cám dỗ ấy thắng hơn, cũng sẽ không bị hủy diệt qua chúng.
1a3. Khỏi luật pháp, và sự nô lệ của nó. Khỏi luật pháp luân lý, như một giao ước việc làm, bắt buộc làm việc để được sống; nhưng không khỏi nó như một quy tắc của đời sống, bước đi, và cách ăn ở; khỏi nó như chức vụ của Môi-se; nhưng không khỏi nó như ở trong tay Đấng Christ: khỏi nó, sao cho không bị bắt buộc tìm kiếm sự xưng công chính bởi nó, điều không thể có được bởi các việc làm của nó; và khỏi những lời rủa sả và sự định tội của nó, vì Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì họ; và khỏi sự đòi hỏi nghiêm khắc của nó, đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn và không tội lỗi; và khỏi sự nô lệ của tâm thần, mà vì thiếu điều đó, nó dẫn vào: và khỏi luật pháp lễ nghi, như một dấu hiệu của tội lỗi, tờ khế viết tay về các lễ nghi ấy đã bị lấy đi, và đóng đinh vào thập tự giá của Đấng Christ; và như một hình bóng của Đấng Christ, và các lễ nghi của nó, như những bóng của những sự tốt lành sẽ đến; tất cả đều đã bị cất đi, vì Đấng Christ, là thực thể, đã đến; và như một người thầy nghiêm khắc, cứng rắn, như nó đã từng, cho đến khi Đấng Christ, là đối tượng của đức tin, đến; và như một bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và người Ngoại, nay đã bị phá đổ, và mọi người đều là một trong Đấng Christ: và khỏi luật pháp tư pháp, trong chừng mực bất cứ điều luật nào trong đó là riêng biệt cho dân Do Thái; nhưng những điều luật nào được đặt nền trên bản tính, lý trí, công lý, và sự công bằng, thì vẫn còn ràng buộc. Các con trai của Đức Chúa Trời cũng không, bởi sự tự do Cơ Đốc của mình, được giải thoát khỏi các luật pháp của các quốc gia, là những luật không trái với tôn giáo và lương tâm; sự vâng phục các quan chức dân sự không mâu thuẫn với sự tự do Cơ Đốc; và điều này được các sứ đồ nhấn mạnh, trong các thư của họ gửi cho các Hội Thánh, và những người khác (Rô-ma 13:1-4; Tít 3:1; I Phi-e-rơ 2:13, 14).
1b. Sự tự do Cơ Đốc gồm có sự tự do khỏi mọi truyền thống của loài người; như những truyền thống của người Pha-ri-si, trong vòng người Do Thái, đã có trước thời Đấng Christ, và đã tăng lên thành một khối lượng rất lớn trong thời Ngài; và đã được áp đặt như một gánh nặng trên lương tâm loài người, và nhờ đó lời và các điều răn của Đức Chúa Trời đã bị vi phạm, và trở nên vô hiệu (Ma-thi-ơ 15:1-6), và như những truyền thống trong vòng người ngoại, những kẻ dị giáo, và các giáo sư giả, mà sứ đồ khuyên phải coi chừng, và chớ noi theo; những điều mà ông gọi là triết học và sự lừa dối hư không, truyền thống của loài người, các điều sơ học của thế gian; các lễ nghi và điều răn của loài người, cấm đụng đến, nếm đến, và cầm đến một số vật (Cô-lô-se 2:8, 20-23) và như những truyền thống không thành văn của phe Giáo hoàng, liên quan đến hệ thống phẩm trật, các giáo lý, và thực hành của họ, không có nền tảng nào trong lời Đức Chúa Trời; như các cấp bậc, chức vụ, và các thánh lễ khác nhau, không tìm thấy trong Kinh Thánh, các giáo lý về sự biến đổi bản thể, luyện ngục, v.v. các nghi lễ và phong tục, như việc giữ các kỳ kiêng ăn và lễ hội, vào những ngày nhất định, và vào những thời điểm nhất định trong năm; phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, việc làm dấu thánh giá, v.v., những sự như vậy sự tự do Cơ Đốc giải thoát chúng ta khỏi, và lương tâm chúng ta không bị ràng buộc phải quan tâm gì đến chúng.
1c. Sự tự do Cơ Đốc nằm trong việc tự do sử dụng các loài thọ tạo, mà Đức Chúa Trời đã cung cấp làm thức ăn và nuôi dưỡng, và đã ban cho loài người từ ban đầu, không có sự phân biệt nào; vì dù đã rất sớm có sự phân biệt các loài thọ tạo thành sạch và không sạch, đối với việc dâng tế lễ, nhưng không phải đối với thức ăn, cho đến khi luật pháp Lê-vi có hiệu lực, đã khiến việc dùng một số loài thọ tạo thành bất hợp pháp; nhưng nay, dưới thời kỳ Phúc Âm, chúng ta hoàn toàn tự do ăn mọi loại, là loại thích hợp, đúng đắn, và tiện lợi làm thức ăn: như Phi-e-rơ, nhờ khải tượng, đã được dạy chớ gọi điều gì là phàm tục và không sạch; thì chúng ta cũng có thể tin chắc, với sứ đồ Phao-lô, rằng không có vật gì là phàm tục và không sạch tự nó; nhưng mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời đều tốt lành, và không có vật gì đáng bỏ, nếu nhận lấy với lòng biết ơn; và miễn là nó được dùng cách tiết độ, chứ không nuông chiều quá độ, đến sự xa xỉ và không tiết độ; hay dùng như một dịp cho xác thịt, để nuông chiều xác thịt, và làm trọn các dục vọng của nó (Công Vụ 10:14, 15; Rô-ma 14:14; I Ti-mô-thê 4:3, 4). Lệnh truyền của hội đồng tại Giê-ru-sa-lem, phải kiêng huyết, và những vật bị bóp cổ, chỉ là “pro tempore”, vì sự bình an của các Hội Thánh, cho đến khi mọi sự có thể được ổn định trong chúng, giữa người Do Thái và người Ngoại, để hai bên cùng thỏa lòng.
1d. Một phần khác của sự tự do Cơ Đốc liên quan đến những sự trung lập; những sự mà Đức Chúa Trời không truyền cũng không cấm, và có thể dùng hay kiêng tùy ý; và trong thời đầu của Phúc Âm, chủ yếu liên quan đến việc ăn, hay không ăn, một số vật nhất định (Rô-ma 14:2, 3), những vật ấy có thể được dùng bởi những người cho là nên dùng, miễn là họ dùng trong đức tin; vì nếu họ dùng mà còn nghi ngờ mình có nên dùng hay không, thì họ phạm tội (Rô-ma 14:22, 23), và họ không đặt một hòn đá vấp chân trên đường của các Cơ Đốc nhân yếu đuối, và như vậy xúc phạm, làm buồn, và làm tổn thương họ, và phá hoại sự bình an của họ (Rô-ma 14:13, 15, 20, 21; I Cô-rinh-tô 8:9-13), và những người kiêng dùng chúng, thì không được coi đó là một điểm công đức, nhờ đó đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự tha thứ tội lỗi của mình, và trở nên thánh khiết hơn và trọn vẹn hơn; cũng không coi đó là một phần của sự thờ phượng tôn giáo, và là điều cần thiết cho sự bình an của lương tâm, và cho việc tiếp tục ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời; vì “nước Đức Chúa Trời”, tôn giáo chân thật, thực tại, và sự tin kính, “không phải tại sự ăn uống”; nó không nằm ở việc một người ăn hay uống, hay mặc gì, miễn là sự tiết độ, sự đoan trang, và các hoàn cảnh, được lưu ý (Rô-ma 14:17), và cần cẩn thận, một mặt, kẻo những sự như vậy bị coi là trung lập, trong khi chúng không phải là trung lập, và như vậy bất cứ điều răn, hay lễ nghi nào của Đức Chúa Trời, bị bỏ qua; và mặt khác, những sự là trung lập, thì không nên bị áp đặt như là cần thiết, điều có thể dẫn đến sự mê tín và sự thờ phượng theo ý riêng.
1e. Sự tự do Cơ Đốc nằm trong việc sử dụng các lễ nghi, mà Đức Chúa Trời đã truyền; đó là một đặc ân được đến núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống; được có một chỗ và một danh trong Hội Thánh của Đấng Christ; được thuộc về gia đình và nhà của Đức Chúa Trời, và dự phần vào những sự cung cấp đã được sắm sẵn ở đó cho sự bồi bổ thuộc linh. Sự vâng phục các lễ nghi của Phúc Âm không trái với sự tự do Cơ Đốc; nhưng hòa hợp với nó, và, thật ra, là một phần của nó; nhưng chịu phục dưới các lễ nghi và điều răn của loài người thì trái với nó; chứ không phải sự vâng phục các lễ nghi của Đức Chúa Trời. Những người xác thịt có thể coi chúng là những dây trói và xiềng xích, và muốn bẻ gãy và quăng chúng đi; nhưng những người thuộc linh coi chúng là các đặc ân của mình, và nhận lấy “ách” của Đấng Christ như là “dễ chịu”, và “gánh nặng” của Ngài như là “nhẹ nhàng”; và họ vâng phục chúng, không với một tinh thần làm thuê và nô lệ, nhưng dưới ảnh hưởng, và nhờ sự giúp đỡ, của Thần của Đức Chúa Trời, Đấng là Thần tự do; họ hành động từ một nguyên tắc của tình yêu; họ yêu nhà và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, lời Ngài và các lễ nghi Ngài, và trong tình yêu mà giữ chúng (Giăng 14:15, 21, 23). Sự tự do Cơ Đốc không nằm trong việc bỏ qua các lễ nghi của Phúc Âm, hay trong việc tham dự chúng theo ý muốn và sở thích; loài người không được vào một Hội Thánh, rồi ra đi khi mình muốn, hay tham dự một lễ nghi thỉnh thoảng, hay khi mình thấy tốt: đây không phải là sự tự do, mà là sự phóng túng. Các lễ nghi của Đấng Christ, đặc biệt là Tiệc Thánh, là những sự phải giữ mãi mãi, phải được tuân giữ thường xuyên và liên tục, cho đến sự tái lâm của Đấng Christ; và vừa đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi giữ các lễ nghi, như chúng đã được truyền lại; vừa có ích cho các thánh đồ; vì những điều này là để làm cho các thánh đồ được trọn vẹn, để gây dựng thân thể của Đấng Christ, cho đến khi họ trở nên người trọn vẹn, và đạt đến tầm thước vóc giạc đầy trọn của Đấng Christ.
1f. Sự tự do Cơ Đốc nằm trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời theo lời Ngài, và theo sự thúc giục của lương tâm, mà không sợ loài người, điều mà nếu nuông chiều, sẽ đem đến cạm bẫy, và dẫn đến sự thờ hình tượng, mê tín, và sự thờ phượng theo ý riêng: dù các Cơ Đốc nhân bị bắt buộc phải tôn trọng các luật pháp của loài người, về các vấn đề dân sự, nhưng không phải những luật liên quan đến tôn giáo và lương tâm, và trái với tôn giáo và lương tâm; bởi những luật như vậy họ không bị ràng buộc, nhưng phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là loài người; như các trường hợp của ba bạn của Đa-ni-ên, của chính Đa-ni-ên, và của các sứ đồ, và của các vị tử đạo và những người xưng nhận đức tin trong mọi thời đại, cho thấy; những người đã chọn chịu tù đày, tịch thu tài sản, và chính sự chết, hơn là đánh mất nhánh này của sự tự do Cơ Đốc, để phục vụ Đức Chúa Trời, theo lời Ngài, và theo ánh sáng mà họ có trong lời ấy. Các nhà cai trị và thống đốc cũng không nên xâm phạm sự tự do này của họ.
1g. Một phần vinh hiển khác của sự tự do Cơ Đốc là sự tự do đến gần Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh phước hạnh (Ê-phê-sô 2:18), đây là một đặc ân lớn mà các con trai của Đức Chúa Trời có, rằng họ có thể đến với Đức Chúa Trời như Cha mình; không phải như đến trước một ngôi xét đoán, đòi hỏi nơi tay họ sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi mình; nhưng như đến trước một ngôi ân điển, ban phát ân điển tha thứ và sự thương xót, và mọi sự cung cấp ân điển cho họ, như là Đức Chúa Trời của mọi ân điển; và sự đến gần này họ có được qua Đấng Christ, Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, qua huyết, sự công chính, và của lễ của Ngài; và bởi Đức Thánh Linh, Đấng là Thần của ân điển và sự cầu khẩn, dưới ảnh hưởng của Ngài các thánh đồ có thể trút linh hồn mình ra trước Đức Chúa Trời với sự tự do lớn lao, và tỏ bày các lời cầu xin của mình cho Ngài với lòng biết ơn.
1h. Nó cũng nằm trong sự tự do khỏi nỗi sợ sự chết, cả sự chết thuộc thể lẫn sự chết đời đời; Đấng Christ, qua sự nhập thể, những sự chịu khổ, và sự chết của Ngài, đã giải thoát họ, là những người, vì sợ sự chết, suốt đời mình phải chịu nô lệ: sự chết, dù đáng sợ như vậy, cũng không phải là vua kinh hãi đối với họ; trong cái nhìn về mối quan hệ với Đấng Christ, và trong việc thực hành đức tin, và hy vọng được ở đời đời với Ngài, họ chọn ra đi; biết rằng, chết là ích lợi; và trong viễn cảnh về sự chết và cõi đời đời, có thể ngồi và hát, và nói, “Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu! Hỡi âm phủ, sự thắng của ngươi ở đâu!” Và về sự chết đời đời, họ được an ủi chắc chắn rằng, họ sẽ không bị nó làm hại; nó sẽ không có quyền gì trên họ, dù đó là phần thưởng xứng đáng của tội lỗi; thế mà vì được xưng công chính bởi Đấng Christ, và được đến gần, qua Ngài, vào một trạng thái ân điển, họ vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời; và vì được làm cho sống lại về thuộc linh, họ tin rằng mình sẽ không bao giờ chết, cả sự chết thuộc linh lẫn sự chết đời đời.
2. Thứ hai, Sự tự do của vinh hiển, hay sự tự do mà các con trai của Đức Chúa Trời sẽ sở hữu trong thế gian sẽ đến; và sự tự do này sẽ hoàn toàn trọn vẹn; linh hồn, trong trạng thái riêng biệt của nó, sẽ hoàn toàn tự do khỏi tội lỗi, ở cùng các linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn; tự do khỏi mọi sự hư hoại và ô uế, khỏi chính sự hiện hữu của tội lỗi, và bất cứ hậu quả nào của nó; khỏi mọi sự không tin, nghi ngờ, sợ hãi, và buồn rầu trong tâm trí; khỏi mọi tư tưởng xấu và ước muốn hư không; và khỏi mọi cám dỗ của Sa-tan: và lúc sống lại thân thể họ sẽ không còn phải chịu những đau đớn, buồn phiền, rối loạn, và bệnh tật thuộc bất cứ loại nào nữa; nhưng hoàn toàn tự do khỏi sự hư nát, và sự chết chóc, và sự chết; và cả linh hồn lẫn thân thể, hoàn toàn tinh sạch và thánh khiết, và sống đời đời trong sự hưởng Đức Chúa Trời, và trong sự thông công với các thiên sứ và các thánh đồ; và không có nguy cơ nào bị đem vào sự nô lệ theo bất cứ nghĩa nào: và vì trạng thái này được gọi là sự nhận làm con nuôi, nên có thể nói đó là “sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:21, 23).
Tác giả, hay “nguyên nhân hữu hiệu”, của sự tự do này, là Đấng Christ; đó là sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho dân Ngài được tự do, (Ga-la-ti 5:1) đó là do Ngài sắm được, Ngài đã đạt được nó bằng giá của huyết Ngài, nhờ đó Ngài đã chuộc họ khỏi tội lỗi, Sa-tan, và luật pháp: và đó là sự công bố của Ngài; vì Ngài đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, để công bố sự tự do cho những kẻ bị bắt làm phu tù, và sự mở cửa ngục cho những kẻ bị trói buộc; và nhờ Thần Ngài mà họ được đặt vào sự sở hữu nó, Đấng là Thần của sự tự do, vì là Thần của sự nhận làm con nuôi, và như vậy đối lập với Thần của sự nô lệ; và Đấng Christ là tác giả và Đấng làm trọn đức tin, nhờ đó họ nhận được đặc ân này; vì vậy nó thật có thể được gọi, như đôi khi các nhà thần học gọi, là “sự tự do Cơ Đốc”; cả từ Đấng Christ, là tác giả của nó, và từ các đối tượng của nó, là các Cơ Đốc nhân, là những người thật tin nơi Đấng Christ.
“Nguyên nhân công cụ”, hay phương tiện mà nhờ đó sự tự do được truyền đến các con trai của Đức Chúa Trời, là lời Đức Chúa Trời, lẽ thật của Phúc Âm; lời ấy không chỉ là một sự công bố về sự tự do này, do Đấng Christ, là Đấng Tiên Tri lớn, thực hiện trong Hội Thánh, và bởi các sứ đồ và các tôi tớ hầu việc của Ngài; và đã được dự báo trước bởi tiếng kèn của năm hân hỉ, công bố sự tự do khắp xứ; nhưng còn là phương tiện, kèm theo Thần và quyền năng của Đức Chúa Trời, để giải thoát các linh hồn khỏi sự nô lệ mà họ đang ở theo bản tính, và khi lần đầu ở dưới công việc của luật pháp; “các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ làm cho các ngươi được tự do” (Giăng 8:32), và người ta càng biết rõ Phúc Âm, và các lẽ thật của nó bao nhiêu; và càng được Phúc Âm hóa, hay được đúc vào khuôn mẫu Phúc Âm bởi nó bao nhiêu, thì họ càng xa khỏi thần của sự nô lệ để lại sợ hãi bấy nhiêu. Vì vậy sự tự do này có thể gọi đúng là “sự tự do của Phúc Âm”; dù không hoàn toàn giới hạn trong thời kỳ Phúc Âm, thế mà đặc biệt hơn thuộc về thời kỳ ấy; vì các thánh đồ dưới thời kỳ trước là như trẻ con trong sự nô lệ, dưới các điều sơ học của thế gian, luật pháp, là điều sinh ra sự nô lệ, và đem đến trên họ thần nô lệ hầu việc ấy vốn thắng thế trong họ.
Cả từ bản chất của sự tự do này, và từ ảnh hưởng mà Thần của Đức Chúa Trời có trong nó, nó có thể, với sự thích hợp lớn lao, được gọi là “sự tự do thuộc linh”; cũng như từ việc nó có chỗ ngồi trong các thần linh, hay linh hồn của loài người; và có thể được phân biệt với sự tự do thuộc thể, và với sự tự do dân sự. Nó cũng không hề can thiệp vào sự tự do dân sự; nó không giải trừ các mối ràng buộc, nghĩa vụ, liên hệ, và sự lệ thuộc của loài người, đối với nhau, và vào nhau; cũng không giải thoát khỏi sự vâng phục cha mẹ, chủ, và các quan chức dân sự. Về bản chất, nó tinh sạch, thánh khiết, và thuộc linh; nó không phải là sự tự do để phạm tội, như đã nhận xét; nhưng là sự tự do khỏi tội lỗi. Nó là sự tự do thật, chứ không phải bóng dáng, vẻ bề ngoài của sự tự do; “Nếu Con làm cho các ngươi được tự do, các ngươi sẽ thật được tự do”: và nó là đời đời; những người một khi đã được làm cho tự do, sẽ không bao giờ còn là tôi tớ nữa, hay trở vào trạng thái nô lệ; họ sẽ không bao giờ bị tước quyền tự do, hay mất sự tự do của mình; và các bông trái và hiệu quả của nó là, sự bình an, vui mừng, và yên ủi, và khả năng cùng khuynh hướng thờ phượng và phục vụ Chúa, một cách thuộc linh nhất, theo Phúc Âm nhất, và đẹp lòng nhất!
CHƯƠNG 11.
Về Sự Tái Sinh.
Sự tái sinh tiếp theo sau sự nhận làm con nuôi, vì là bằng chứng của nó; sự tái sinh mô tả những người đã nhận được quyền trở nên con trai của Đức Chúa Trời (Giăng 1:12, 13), và dù đây là những sự khác biệt, thế mà chúng liên hệ chặt chẽ với nhau; nơi nào có cái này, thì cái kia cũng có, về sự hưởng và kinh nghiệm; và chúng giống nhau. Sự tái sinh có thể được xét hoặc rộng rãi hơn, và khi ấy nó bao gồm trong nó sự kêu gọi hiệu quả, sự trở lại, và sự nên thánh: hoặc nghiêm ngặt hơn, và khi ấy nó chỉ về nguyên tắc đầu tiên của ân điển được truyền vào linh hồn; điều này khiến nó thành một đối tượng thích hợp của sự kêu gọi hiệu quả, một chủ thể đúng đắn của sự trở lại, và là nguồn và suối của sự thánh khiết ấy vốn dần dần được tiến hành trong sự nên thánh, và được hoàn thành trên thiên đàng. Về sự tái sinh, những điều sau đây có thể được tìm hiểu:
I. Sự tái sinh là gì, hay người ta hiểu gì về nó, bản chất của nó; điều này thật huyền nhiệm, không biết được, và không thể giải thích được đối với người tự nhiên, như đã từng đối với Ni-cô-đem, dù là một bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên; nay nó có thể được hiểu rõ hơn bằng cách nhận xét các cụm từ và thuật ngữ mà nhờ đó nó được diễn tả.
1. Nó được diễn tả bằng việc “được sinh lại”, mà sự tái sinh vốn có nghĩa đúng như vậy; (xem Giăng 3:3, 7; I Phi-e-rơ 1:3, 23 và điều này giả định một sự sinh trước, một sự sinh đầu tiên, mà sự tái sinh là sự sinh thứ hai; và sự sinh này có thể nhận được một số ánh sáng bằng cách nhận xét sự đối chiếu giữa hai sự sinh, vì chúng ngược nhau: sự sinh đầu tiên là bởi cha mẹ tội lỗi, và theo hình ảnh của họ; sự sinh thứ hai là bởi Đức Chúa Trời, và theo hình ảnh Ngài; sự sinh đầu tiên là bởi hạt giống hay hư nát, sự sinh thứ hai bởi hạt giống không hay hư nát; sự sinh đầu tiên là trong tội lỗi, sự sinh thứ hai là trong sự thánh khiết và công chính; bởi sự sinh đầu tiên loài người bị ô uế và không sạch, bởi sự sinh thứ hai họ trở nên thánh khiết và bắt đầu làm thánh đồ; sự sinh đầu tiên là bởi xác thịt và thuộc về xác thịt, sự sinh thứ hai là bởi Thần Linh và thuộc về thuộc linh, và khiến loài người thành người thuộc linh; bởi sự sinh đầu tiên loài người dại dột và thiếu khôn ngoan, vì sinh ra giống như con lừa hoang; bởi sự sinh thứ hai họ trở nên hiểu biết và khôn ngoan cho sự cứu rỗi: bởi sự sinh đầu tiên họ là nô lệ cho tội lỗi và các dục vọng của xác thịt, là những nô lệ sinh ra trong nhà; bởi sự sinh thứ hai họ trở nên những người tự do của Đấng Christ: từ sự sinh đầu tiên họ là những kẻ vi phạm, và cứ đi trong đường lối tội lỗi, cho đến khi bị ân điển ngăn lại; trong sự sinh thứ hai họ thôi phạm tội, thôi đi trong đường lối phạm tội, nhưng sống một đời sống thánh khiết, phải, kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; bởi sự sinh đầu tiên loài người là con cái của cơn thịnh nộ, và ở dưới những dấu hiệu của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; lúc sinh thứ hai họ tỏ ra là những đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời; sự tái sinh là bông trái và hiệu quả của tình yêu ấy, và đưa ra bằng chứng về nó; thời điểm của sự sống là thời điểm của tình yêu được bày tỏ.
2. Nó được gọi là việc “được sinh từ trên cao”, vì cụm từ trong Giăng 3:3, 7 có thể được dịch như vậy; sứ đồ Gia-cơ nói chung rằng, “mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên cao mà đến”; và sự tái sinh là một ân tứ như vậy, hẳn phải từ trên cao; và thật vậy ông đặc biệt nêu ra nó, vì tiếp theo sau là, “theo ý muốn Ngài, Ngài đã sinh ra chúng ta bằng lời của lẽ thật” (Gia-cơ 1:17, 18). Tác giả của sự sinh này là từ trên cao; những người được sinh lại là sinh bởi Đức Chúa Trời là Cha của họ ở trên trời; ân điển ban trong sự tái sinh là từ trên cao, (Giăng 3:27) lẽ thật trong phần sâu kín, và sự khôn ngoan trong phần kín nhiệm, hay ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng được tạo nên trong sự tái sinh, là “sự khôn ngoan từ trên cao mà đến”, (Gia-cơ 3:17) những người được sinh lại, như là những người có dòng dõi cao quý, họ là những người dự phần vào sự kêu gọi thiên thượng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và chắc chắn sẽ sở hữu nó (I Phi-e-rơ 1:3, 4; Hê-bơ-rơ 3:1; Phi-líp 3:14).
3. Người ta thường gọi đó là sự sinh lại, và gọi như vậy rất thích đáng; vì sự rửa sạch của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh được nối kết với nhau như cùng chỉ một điều; và điều được sinh ra trong sự tái sinh được gọi là tạo vật mới, và con người mới; và những người được sinh lại được nói là những con trẻ mới sinh (Tít 3:5; II Cô-rinh-tô 5:17; Ê-phê-sô 4:24; I Phi-e-rơ 2:2), đó là một con người mới, phân biệt với con người cũ, tức nguyên tắc của bản tính hư hoại, nguyên tắc này xưa bằng tuổi của con người; nhưng nguyên tắc của ân điển được truyền vào trong sự tái sinh thì hoàn toàn mới; đó là một điều gì đó “de novo”, mới được gieo trồng trong lòng, điều chưa từng có trước đây trong bản tính con người, ngay cả nơi A-đam trong tình trạng vô tội của ông cũng không có; đó không phải là một sự tác động trên các nguyên tắc cũ của bản tính, cũng không phải là việc đẩy chúng lên một mức cao hơn: đó không phải là sự cải thiện chúng, cũng không phải là sự sửa chữa hình ảnh đã vỡ nát, hư hoại của Đức Chúa Trời trong con người. Nhưng đó hoàn toàn là một công việc mới; nó được gọi là một tạo vật, vì là công việc của quyền năng toàn năng; và là một tạo vật mới, và một con người mới, gồm nhiều phần khác nhau, và tất cả các phần ấy đều mới: trong đó có một “tấm lòng mới”, và một “tâm linh mới”, một sự hiểu biết mới, để biết và hiểu những điều chưa từng được biết hay hiểu trước đây: một tấm lòng mới, để biết Đức Chúa Trời; không phải như Đức Chúa Trời của thiên nhiên và sự quan phòng; nhưng như Đức Chúa Trời của Ân Điển, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời trong một Đấng Trung Bảo; tình yêu của Đức Chúa Trời trong Ngài, giao ước ân điển, và các phước hạnh của giao ước ấy đã lập với Ngài; Đấng Christ, và sự đầy dẫy của ân điển trong Ngài, sự tha tội qua huyết Ngài, sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, sự chuộc tội bởi sự hy sinh của Ngài, và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Ngài, cùng sự cứu rỗi trọn vẹn bởi Ngài; những điều mà A-đam chẳng biết gì trong Địa Đàng: trong tấm lòng mới này có những ước muốn mới hướng về các đối tượng ấy, để biết thêm về chúng, những tình cảm mới, được đặt nơi chúng, những sự vui thích mới trong chúng, và những niềm vui mới, nảy sinh từ chúng (Ê-xê-chi-ên 36:26; I Giăng 5:20; I Cô-rinh-tô 2:9). Trong con người mới này, có những “con mắt mới” để nhìn; đối với một số người Đức Chúa Trời không ban cho mắt để thấy những điều thiêng liêng và thuộc linh; nhưng đối với những người được tái sinh thì Ngài ban cho; họ có một con mắt biết nhìn, do Chúa tạo nên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4; Châm Ngôn 20:12), nhờ đó họ thấy tình trạng hư mất và hoàn cảnh của mình theo bản tính, sự gian ác quá đỗi của tội lỗi, khả năng của chính mình trong việc chuộc tội bằng bất cứ điều gì mình có thể làm; sự bất lực của sự công chính riêng mình; sự bất lực của mình đối với mọi việc lành, và sự thiếu sức lực để tự cứu mình ra khỏi tình trạng và hoàn cảnh mình đang ở, cùng nhu cầu mình đang có về huyết, sự công chính, và sự hy sinh của Đấng Christ, và về sự cứu rỗi bởi Ngài. Họ có con mắt của đức tin, nhờ đó họ nhìn thấy sự vinh hiển của Thân Vị Đấng Christ, sự đầy dẫy của ân điển Ngài, sự tuyệt vời của sự công chính Ngài, năng lực của huyết và sự hy sinh của Ngài, cùng sự thích hợp và trọn vẹn của sự cứu rỗi của Ngài: và sự tái sinh, xét theo phương diện này, chẳng khác gì ánh sáng thuộc linh trong sự hiểu biết. Hơn nữa, trong con người mới có những tai mới để nghe; không phải ai cũng có tai để nghe; một số người có, và họ nhận được từ Chúa, và thật phước hạnh thay cho họ! (Khải Huyền 2:11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4; Châm Ngôn 20:12; Ma-thi-ơ 13:16, 17), họ nghe lời theo một cách chưa từng nghe trước đây; họ nghe để hiểu lời, và nhận lấy tình yêu của lời; đến nỗi phân biệt được tiếng của Đấng Christ trong lời, khác với tiếng của người lạ; đến nỗi cảm nhận lời tác động hiệu quả trong mình, và trở thành quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mình; họ biết tiếng vui mừng, và vui mừng khi nghe tiếng ấy. Con người mới cũng có những “bàn tay mới”, để cầm nắm và làm việc; bàn tay của đức tin, để tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc, để nắm lấy Ngài cho sự sống và sự cứu rỗi, để ôm lấy Ngài, giữ chặt Ngài, và không buông Ngài ra; để cầm nắm Ngài, là Lời của sự sống, và nhận từ Ngài ân điển nối tiếp ân điển: và họ có tay để làm việc, và làm việc từ những nguyên tắc tốt hơn, và vì những mục đích tốt hơn trước đây. Và họ có những “bàn chân mới” để bước đi, để chạy trốn đến Đấng Christ, là Thành Ẩn Náu; để bước đi bởi đức tin trong Ngài; và để bước đi tiếp tục trong Ngài, như họ đã tiếp nhận Ngài; để vui vẻ chạy theo các đường lối của các điều răn Ngài; để theo sát sau Ngài, và để cứ tiến tới mà biết Ngài; và thậm chí chạy mà không mệt mỏi, và bước đi mà không ngã lòng.
4. Sự tái sinh được diễn tả bằng việc được làm cho sống lại. Như có một thời điểm làm cho sống lại trong sự sinh ra theo tự nhiên; thì cũng có như vậy trong sự tái sinh; “Ngài đã làm cho anh em sống lại” (Ê-phê-sô 2:1). Trước khi tái sinh, con người chết trong khi còn sống; dù còn sống về thể xác, nhưng chết về mặt luân lý, chết theo nghĩa luân lý, đối với các điều thuộc linh, trong mọi quyền năng và khả năng của linh hồn mình; họ không biết gì về các điều ấy, không yêu mến các điều ấy, không có ý muốn hướng về các điều ấy, hay quyền năng để thực hiện các điều ấy, hơn một người chết đối với các việc tự nhiên; nhưng trong sự tái sinh, một nguyên tắc của sự sống thuộc linh được truyền vào; đó là thời điểm của sự sống khi Chúa phán sự sống vào trong họ, và sinh ra sự sống trong họ. Đấng Christ là sự sống lại và sự sống cho họ, tức Ngài khiến họ sống lại từ sự chết của tội lỗi đến sự sống của ân điển; và linh của sự sống, từ Đấng Christ, bước vào trong họ. Sự tái sinh là một sự chuyển từ sự chết sang sự sống; đó là một nguyên tắc của sự sống thuộc linh được gieo trồng trong lòng; do đó, một người thở, theo nghĩa thuộc linh; nơi nào có hơi thở, nơi đó có sự sống. Đức Chúa Trời đã hà hơi sự sống vào A-đam, và ông trở thành một linh hồn sống, hay một con người sống, và lại thở: cũng vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi trên những xương khô, và chúng sống, và lại thở. Sự cầu nguyện là hơi thở thuộc linh của một người được tái sinh; “Kìa, người đang cầu nguyện!” là điều được nhận xét về Sau-lơ khi được tái sinh; người mà ngay trước đó, đã thở ra những lời đe dọa và giết chóc chống lại các môn đồ của Đấng Christ. Một người được tái sinh thở ra trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và khao khát Ngài; khao khát biết thêm về Ngài trong Đấng Christ, khao khát được thông công với Ngài, khao khát những sự bày tỏ tình yêu của Ngài; đặc biệt khao khát ân điển và lòng thương xót tha tội: và đôi khi những hơi thở và ước muốn này chỉ được diễn tả bằng những tiếng thở dài và rên rỉ, nhưng những điều ấy là dấu hiệu của sự sống; nếu một người rên rỉ, rõ ràng là người ấy đang sống. Trong một người được tái sinh, có những điều cho thấy người ấy đã được làm cho sống, những sự thèm khát thức ăn thuộc linh: ngay khi một hài nhi mới sinh ra, nó liền biểu lộ những cử động tìm sữa mẹ, tìm bầu sữa: cũng vậy những con trẻ mới sinh ham muốn sữa thuần khiết của lời, để nhờ đó mà lớn lên. Họ có các giác quan thuộc linh được rèn luyện về các đối tượng thuộc linh; họ có những gì tương ứng với các giác quan trong đời sống thuộc thể, sự thấy và sự nghe của họ, như đã nhận xét trước đây, và cả sự cảm nhận nữa; họ cảm nhận gánh nặng của tội lỗi trên lương tâm mình; những sự tác động của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng mình; cũng như cầm nắm Đấng Christ, là Lời của sự sống; điều này cho thấy rõ ràng rằng họ đang sống; một người chết thì không cảm nhận gì cả. Họ có một vị giác thuộc linh, một sự nếm biết các điều thuộc linh; lời của Đấng Christ ngọt ngào đối với vị giác của họ hơn mật ong, hay mật ong từ tàng ong; họ ngồi dưới bóng Ngài với sự vui thích, và trái của Ngài, tức các phước hạnh của ân điển Ngài, ngọt ngào đối với vị giác của họ; họ nếm biết Chúa là nhân từ, và mời người khác cũng nếm và xem Chúa tốt lành dường nào; họ ham thích những điều thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải những điều thuộc về loài người; Đấng Christ, và ân điển của Ngài, thơm ngon đối với họ; áo choàng công chính của Ngài, và y phục cứu rỗi của Ngài, thơm ngát dễ chịu như một dược, v.v. (Nhã Ca 1:3; Thi Thiên 45:8) và các giác quan thuộc linh này, cùng sự vận dụng chúng trong họ, cho thấy họ đang sống, hay đã được sinh lại; những người như vậy sống một đời sống đức tin; họ sống bởi đức tin; không phải sống nhờ đức tin, nhưng sống nhờ Đấng Christ, là đối tượng của đức tin; và họ lớn lên trong Ngài là Đầu của mình, từ Ngài họ nhận được sự nuôi dưỡng; và cứ tăng trưởng theo sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời; đó là bằng chứng của sự sống. Nói tóm lại, họ sống một đời sống mới và khác hẳn đời sống trước đây; không phải sống cho chính mình, cũng không sống cho các dục vọng của loài người; nhưng sống cho Đức Chúa Trời, và cho Đấng Christ là Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại; họ bước đi trong sự mới mẻ của sự sống.
5. Sự tái sinh được biểu thị bằng việc “Đấng Christ được hình thành trong lòng” (Ga-la-ti 4:19), hình ảnh của Ngài được đóng ấn trong sự tái sinh; không phải hình ảnh của A-đam thứ nhất, nhưng của A-đam thứ hai; vì con người mới theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng nó mới lại, tức là hình ảnh của Đấng Christ; để được làm cho giống với hình ảnh ấy, những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được tiền định, và điều ấy xảy ra trong sự tái sinh (Rô-ma 8:29; Cô-lô-se 3:10). Các ân điển của Đấng Christ, như đức tin, và hy vọng, và tình yêu, được tác thành trong lòng của những người được tái sinh, và sớm xuất hiện ở đó; phải, chính Đấng Christ sống trong họ; “Không phải tôi”, sứ đồ nói, “nhưng Đấng Christ sống trong tôi”; Ngài cư ngụ bởi đức tin ở đó; Đấng Christ, và tín hữu, cùng cư ngụ trong nhau.
6. Sự tái sinh được nói là “dự phần bản tính thiêng liêng” (II Phi-e-rơ 1:4), không phải dự phần bản tính của Đức Chúa Trời xét về mặt bản chất: một tạo vật không thể dự phần bản chất thiêng liêng, hay có bản chất ấy được truyền đạt cho mình; điều đó sẽ là thần thánh hóa con người: nhiều thuộc tính thiêng liêng hoàn toàn không thể truyền đạt được, như sự đời đời, sự vô biên, v.v. cũng không phải dự phần bản tính thiêng liêng, hay dự phần theo nghĩa như Đấng Christ dự phần bản tính ấy, bởi sự hiệp nhất thuộc thân vị, hay sự hiệp nhất ngôi vị của hai bản tính trong Ngài; đến nỗi sự đầy dẫy của Thần Tánh cư ngụ cách thuộc thể trong Ngài. Nhưng trong sự tái sinh có điều được tác thành trong linh hồn, mang sự giống với bản tính thiêng liêng, về tính thuộc linh, sự thánh khiết, sự nhân từ, lòng tử tế, v.v. và vì thế được gọi như vậy.
7. Ngoài ra còn có một số thuật ngữ, hay từ ngữ, dùng để diễn tả ân điển của sự tái sinh; như chính ân điển; không phải theo nghĩa ân điển chỉ tình yêu và sự ưu ái của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, hay các phước hạnh của ân điển ban cho họ; nhưng ân điển nội tại, công việc của ân điển trong lòng; và công việc ấy gồm các ân điển khác nhau của Thánh Linh được gieo trồng ở đó; như đức tin, hy vọng, và tình yêu: những người được sinh lại, được sinh lại cho một hy vọng sống động, và có hy vọng ấy, và tin nơi Con của Đức Chúa Trời; và yêu Đấng đã sinh ra, và kẻ đã được sinh ra (I Phi-e-rơ 1:3; I Giăng 5:1). Nó được gọi là “linh” (Giăng 3:6) từ tác giả của nó, là Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và từ chỗ ngự của nó, là linh của con người; và từ bản tính của nó, vốn thuộc linh, và khiến con người được gọi là người thuộc linh. Nó cũng được biểu thị bằng “hạt giống” (I Giăng 3:9). “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời—hạt giống của Ngài ở trong người ấy”; tức là nguyên tắc của ân điển được truyền vào trong sự tái sinh; và như hạt giống chứa đựng trong nó, cách tiềm tàng, mọi điều sau đó sinh ra từ nó, mầm, thân, bông, và hạt đầy đủ trong bông; thì nguyên tắc đầu tiên của ân điển được gieo trồng trong lòng, cũng chứa đựng cách tiềm tàng mọi ân điển xuất hiện sau đó, và mọi bông trái, hiệu quả, hành động, và sự vận dụng của ân điển ấy.
II. Các nguồn gốc và nguyên nhân của sự tái sinh; nguyên nhân hữu hiệu, nguyên nhân thúc đẩy, nguyên nhân lập công, và nguyên nhân công cụ.
Trước hết, Nguyên nhân hữu hiệu của nó; đó không phải là con người, mà là Đức Chúa Trời.
1. Trước hết, Không phải con người; người ấy không thể tự tái sinh mình; hoàn cảnh của người ấy, và chính bản chất của sự việc, cho thấy điều đó; và thật vậy, điều đó bị phủ nhận đối với người ấy. Hoàn cảnh mà con người đang ở trước khi tái sinh, cho thấy rõ ràng rằng sự tái sinh không phải, và không thể, do chính họ; họ hoàn toàn không biết gì về chính sự việc ấy. Sự tái sinh là một, và là một điều chính yếu, trong những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà một người tự nhiên không thể phân biệt và hiểu được; dù người ấy có được bao nhiêu tri thức tự nhiên đi nữa; như Ni-cô-đem, một thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên, mà vẫn nói, những điều này làm sao có thể được? và một người không thể là tác giả của điều mà mình không biết gì: con người, trước khi tái sinh, cũng không thấy mình cần đến sự tái sinh; như những người tự cho mình khỏe mạnh, thấy không cần thầy thuốc, cũng không dùng đến thầy thuốc; và những người tự cho mình giàu có, và chẳng thiếu thốn điều gì; như không thiếu sự công chính, thì cũng không thiếu sự ăn năn; và nếu không thiếu sự ăn năn, thì cũng không thiếu sự tái sinh. Và dù họ có quan niệm gì về sự tái sinh, từ những gì người khác nói về nó; họ cũng không có khuynh hướng, cũng không có ước muốn, cũng không có ý muốn hướng về nó, cho đến khi Đức Chúa Trời tác động trong họ cả muốn lẫn làm; khuynh hướng của tâm trí họ hướng về phía khác; phải, tâm trí xác thịt của họ là thù nghịch với nó; họ nhạo báng nó, và cho rằng tất cả chỉ là mộng mị và cuồng tín. Và dù họ có khuynh hướng nào hướng về nó, mà thật ra họ không có, họ cũng không có quyền năng để thực hiện nó; họ không thể làm gì cả, không một điều nhỏ nhất nào thuộc về thuộc linh; và càng không thể thực hiện một công việc như thế này: điều này không phải bởi sức mạnh hay quyền năng của loài người, nhưng bởi Thánh Linh của Chúa các đạo binh; thêm vào tất cả những điều ấy, và điều làm cho nó trở nên không thể thực hiện được, là con người chết trong các sự vi phạm và tội lỗi; và họ không thể tự làm cho mình sống lại hơn một người chết có thể tự làm cho mình sống lại; như La-xa-rơ có thể tự chỗi dậy khỏi kẻ chết, và những xương khô trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, tự làm cho mình sống lại và sống.
2. Bản chất của công việc cho thấy rõ ràng rằng nó không nằm trong quyền năng của con người để thực hiện; nó được trình bày như một sự sáng tạo; nó được gọi là một tạo vật mới, công việc của Đức Chúa Trời được tạo dựng trong Đấng Christ, con người mới theo Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong sự công chính. Nay sự sáng tạo là một công việc của Quyền Năng toàn năng; một tạo vật không thể sáng tạo điều nhỏ nhất, ngay cả một con ruồi, cũng như nó có thể sáng tạo một thế giới; và một người có thể sáng tạo một thế giới từ hư không cũng dễ như sáng tạo một tấm lòng trong sạch, và đổi mới một tâm linh ngay thẳng trong mình. Nó được nói đến như một sự “sống lại” từ kẻ chết; và những thân thể chết tự làm cho mình sống lại cũng dễ như con người, chết trong tội lỗi, tự nâng mình lên đến một đời sống thuộc linh; điều này đòi hỏi một quyền năng ngang bằng quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; và được thực hiện bởi cùng quyền năng ấy. Chính tên gọi của nó, “sự tái sinh”, cho thấy bản chất của nó; và gợi ý rõ ràng rằng nó nằm ngoài quyền năng của con người để thực hiện: như con người không đóng góp gì cho lần sinh ra đầu tiên của mình, thì cũng không đóng góp gì cho lần sinh thứ hai; như không ai tự sinh ra mình, thì cũng không ai có thể tự tái sinh mình; như một hài nhi thụ động trong sự sinh ra theo tự nhiên của nó, và không có phần gì trong đó; thì một người cũng thụ động như vậy trong sự sinh ra thuộc linh của mình, và cũng không trợ giúp gì trong đó. Nó là một sự “gieo trồng” ân điển ấy trong lòng con người mà trước đây không có ở đó; đức tin là một phần của nó, được nói là “không phải bởi anh em”, nhưng là sự ban cho của Đức Chúa Trời; và hy vọng là một phần khác, mà nếu không có nó con người vẫn ở trong tình trạng chưa tái sinh; và tình yêu có bản chất như thế, rằng nếu một người dâng hết những gì mình có để đổi lấy nó, thì cũng sẽ hoàn toàn bị khinh chê; đó là một châm ngôn sẽ luôn đúng, “nil dat quod non habet”, không gì có thể ban điều mà nó không có: một người thiếu ân điển, không thể ban ân điển, cho chính mình cũng không cho người khác. Công việc này nằm ở việc lấy đi “tấm lòng bằng đá”, và ban cho một “tấm lòng bằng thịt”; thậm chí một “tấm lòng mới” và một “tâm linh mới”: và không ai có thể làm điều này ngoài Đấng ngồi trên ngai, và phán rằng, “Kìa, Ta làm mới mọi sự”. Không nói thêm nữa, đó là một sự “biến đổi” con người bởi sự đổi mới tâm trí họ, khiến họ trở thành những con người khác hẳn trước đây, như Sau-lơ đã từng, và còn hơn thế nữa; sự thay đổi da của người Ê-thi-ô-pi, và các đốm của con beo, cũng không lớn hơn, hay không lớn bằng, sự thay đổi của tấm lòng và bản tính con người; và điều ấy, thật ra, không phải là sự thay đổi của con người cũ, hay sự hư hoại của bản tính, vốn vẫn như cũ; nhưng là sự sinh ra của con người mới, hay của một nguyên tắc mới, trước đây chưa từng có.
3. Sự tái sinh được phủ nhận cách rõ ràng là do con người; nó được nói là “không phải bởi huyết”, huyết của phép cắt bì, “chẳng có ích gì; nhưng một tạo vật mới” thì có ích, khi phép cắt bì không có ích; cũng không phải bởi huyết của tổ tiên, của những người tốt nhất, thánh khiết nhất và nổi bật nhất về ân điển; huyết của những người như vậy có thể chảy trong huyết quản của con người, mà họ vẫn thiếu ân điển tái sinh; như trường hợp của người Do Thái, trong số đông người Do Thái, những người khoe khoang mình là dòng dõi của Áp-ra-ham, và thuộc huyết của ông: không ai cần tự hào về huyết của mình vì bất cứ lý do gì, và càng không vì lý do tôn giáo; vì mọi dân tộc trên đất đều được tạo nên từ huyết của một người, và huyết ấy đã bị tội lỗi làm ô uế, và truyền sự hư hoại; tội lỗi được truyền theo cách ấy, nhưng ân điển thì không: con người cũng không được sinh ra “bởi ý muốn của xác thịt”, vốn xác thịt và hư hoại; bất lực đối với điều lành, và thù nghịch với điều lành: sự tái sinh không phải bởi kẻ muốn; Đức Chúa Trời, theo ý muốn riêng của Ngài, sinh lại con người, chứ không phải theo ý muốn của họ: con người cũng không được sinh ra bởi “ý muốn của loài người”, của những người vĩ đại nhất và tốt nhất, là những người đã được tái sinh; những người này, theo ý muốn của mình, không thể truyền ân điển tái sinh cho người khác; nếu họ có thể, một người chủ tốt sẽ tái sinh mọi đầy tớ trong gia đình mình; một người cha tốt sẽ tái sinh mọi đứa con của mình; và một mục sư của Phúc Âm sẽ tái sinh tất cả những người ngồi dưới chức vụ của mình; họ chỉ có thể cầu nguyện và dùng các phương tiện; chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm công việc ấy. Vì thế,
II. Thứ hai, nguyên nhân hữu hiệu của sự tái sinh chỉ là Đức Chúa Trời mà thôi; vì thế chúng ta thường đọc, “những người được sinh bởi Đức Chúa Trời”, và “ai và bất cứ điều gì được sinh bởi Đức Chúa Trời” (Giăng 1:13; I Giăng 3:9; I Giăng 5:1, 4), và điều này đúng về Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh, là những Đấng mỗi Đấng đều có phần trong sự tái sinh.
1. Đức Chúa Cha, là Cha của Đấng Christ; Ngài với tư cách ấy sinh lại con người theo lòng thương xót dư dật của Ngài (I Phi-e-rơ 1:3), và với tư cách là Cha của các sự sáng, theo ý muốn và sự vui lòng tối cao của riêng Ngài, tái sinh bằng lời của lẽ thật; và như ánh sáng là một trong những điều đầu tiên trong sự sáng tạo cũ, thì trong sự sáng tạo mới, hay sự tái sinh, ánh sáng là điều đầu tiên nảy sinh trong lòng bởi Cha và nguồn của ánh sáng (Gia-cơ 1:17, 18), và với tư cách là Cha của con người bởi sự nhận làm con nuôi, Ngài tái sinh; chính bởi Ngài mà họ được sinh lại, Ngài là Đức Chúa Trời giao ước và Cha của họ trong Đấng Christ; Ngài đã chọn họ cho sự nên thánh, mà sự tái sinh là gốc rễ, hạt giống, và nguyên tắc của sự nên thánh ấy; Ngài đã tiền định họ được làm cho giống với hình ảnh của Con Ngài, điều ấy được thực hiện trong sự tái sinh; và chính bởi sự rửa sạch của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài tuôn đổ dư dật qua Đấng Christ là Cứu Chúa, Ngài cứu những người được chọn của Ngài.
2. Đức Chúa Con cũng có phần trong sự tái sinh, và phần ấy lớn đến nỗi những người được sinh lại được nói là “được sinh bởi Ngài”, tức Đấng Christ; vì không có ai khác được nói đến trong văn mạch (I Giăng 2:29), Ngài là “sự sống lại và sự sống”; tác giả của sự sống lại thuộc linh đến một đời sống thuộc linh, chẳng khác gì sự tái sinh; Ngài làm cho sống lại ai Ngài muốn, như Cha làm vậy; và chính qua tiếng nói đầy quyền năng của Ngài trong Phúc Âm, mà những kẻ chết trong tội lỗi nghe và sống; chính Thánh Linh của Ngài được sai xuống trong lòng dân Ngài, vừa để làm chứng về sự nhận làm con nuôi của họ, vừa để tái sinh họ; ân điển của Ngài được ban cho họ, phải, chính Ngài được hình thành trong họ; hình ảnh của Ngài được đóng ấn trên họ; và chính nhờ năng lực của sự sống lại của Ngài mà “họ được sinh lại” cho một hy vọng sống động về cơ nghiệp trên trời (Giăng 11:25; 5:21, 25; Ga-la-ti 4:6, 19; I Phi-e-rơ 1:3, 4).
3. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả của sự tái sinh, và sự tái sinh được quy cho Ngài bởi Chúa chúng ta; “Nếu một người không được sinh bởi nước và Thánh Linh” (Giăng 3:5), bởi “nước”, không phải có ý nói đến lễ nghi phép báp-têm bằng nước, lễ nghi ấy không bao giờ được diễn tả chỉ bằng nước, mà không có một từ khác kèm theo trong câu văn hay văn mạch để xác định ý nghĩa; cũng không phải sự tái sinh bởi phép báp-têm ấy; Si-môn Ma-gút đã chịu phép báp-têm, nhưng không được tái sinh: sự tái sinh phải đi trước phép báp-têm; đức tin và sự ăn năn, là những ân điển được ban trong sự tái sinh, được đòi hỏi trước phép báp-têm; phép báp-têm bằng nước cũng không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; trong khi nếu không có sự tái sinh, không ai có thể thấy hay bước vào Nước Thiên Đàng; nhưng ân điển của Thánh Linh được có ý nói đến bằng nước, được gọi như vậy vì công dụng tẩy sạch và thanh tẩy của nó, vì nó liên quan đến huyết của Chúa Giê-xu, do đó được gọi là sự rửa sạch của sự tái sinh; Thánh Linh là tác giả của ân điển này, vì thế ân điển ấy mang tên Ngài, được gọi là “Thánh Linh”; đó là sự đổi mới của Đức Thánh Linh, hay tạo vật mới là công việc của Ngài; ân điển làm cho sống lại đến từ Ngài; chính Thánh Linh làm cho sống lại và ban sự sống, và giải thoát khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết (Tít 3:5; Giăng 3:6; 6:63).
Thứ hai, Nguyên nhân thúc đẩy, hay nguyên nhân động cơ, là ân điển tự do, tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; “Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, đã làm cho chúng ta sống lại” (Ê-phê-sô 2:4, 5). Sự tái sinh, vì là thời điểm của sự sống khi con người được làm cho sống lại, cũng là thời điểm của tình yêu, của tình yêu bày tỏ; nó nảy sinh từ tình yêu, tình yêu thúc đẩy lòng thương xót bày tỏ chính nó theo cách này; đó là “theo lòng thương xót dư dật của Ngài, Đức Chúa Trời đã sinh lại chúng ta cho một hy vọng sống động” (I Phi-e-rơ 1:3), và đây là ân điển và lòng thương xót tối cao, không bị kích thích bởi bất cứ động cơ hay điều kiện nào nơi con người, hay bởi bất cứ công việc chuẩn bị nào trong họ; có gì nơi ba nghìn người, một số trong họ đã dự phần vào cái chết của Đấng Christ, được cải đạo dưới bài giảng của Phi-e-rơ? có gì nơi người cai ngục, người ngay trước đó đã đối xử tàn nhẫn với các sứ đồ? có gì nơi Sau-lơ, kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ làm hại, giữa những tính cách này và việc ông nhận được lòng thương xót? không, sự tái sinh không phải theo ý muốn và việc làm của con người, nhưng Đức Chúa Trời, “theo ý muốn riêng của Ngài đã sinh chúng ta ra” (Gia-cơ 1:18), theo ý muốn và sự vui lòng tối cao của riêng Ngài; và ân điển và lòng thương xót này dư dật; nó được bày tỏ cách phong phú và dồi dào; nó “vô cùng dư dật”, nó chảy và tràn ra; có một sự dư thừa ngôn từ, một sự phong phú của nó (I Ti-mô-thê 1:14), và đối với điều này, như một nguyên nhân thúc đẩy, sự tái sinh là nhờ đó mà có.
Thứ ba, sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết là nguyên nhân thực tại hay nguyên nhân lập công của nó; có một quyền năng hay năng lực trong sự sống lại của Đấng Christ, có ảnh hưởng trên nhiều điều; như trên sự xưng công chính của chúng ta, vì sự xưng công chính ấy mà Ngài đã sống lại, thì cũng trên sự tái sinh của chúng ta; vì con người được nói là “được sinh lại cho một hy vọng sống động bởi sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết” (I Phi-e-rơ 1:3), và sự sống lại ấy cũng có thể được xem là nguyên nhân mẫu mực của nó; vì như có một sự trồng chung “theo hình bóng sự chết của Ngài, thì cũng theo hình bóng sự sống lại của Ngài từ kẻ chết”; như sự sống lại của Đấng Christ là một sự tuyên bố Ngài là Con của Đức Chúa Trời, thì sự tái sinh là một bằng chứng về quyền lợi trong sự nhận làm con nuôi; và như sự sống lại của Đấng Christ bởi quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, thì sự tái sinh và việc làm cho một tội nhân chết sống lại cũng vậy; và như sự sống lại của Đấng Christ là bước đầu tiên của Ngài đến sự vinh hiển, thì sự tái sinh cũng là bước đầu tiên đến việc thấy và bước vào Nước Đức Chúa Trời.
Thứ tư, Nguyên nhân công cụ của sự tái sinh, nếu có thể gọi như vậy, là lời của Đức Chúa Trời, và các mục sư của lời ấy; vì thế những người được tái sinh được nói là “được sinh lại bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn lại đời đời” (I Phi-e-rơ 1:23), và một lần nữa, “theo ý muốn riêng của Ngài đã sinh chúng ta ra bằng lời của lẽ thật” (Gia-cơ 1:18), trừ khi bởi Lời trong các đoạn này nên hiểu là Lời Đời Đời, hay Lời thiết yếu của Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, vì λογος được dùng trong cả hai chỗ; dù các mục sư của Phúc Âm không chỉ được trình bày như các mục sư và công cụ mà nhờ đó người khác tin, nhưng còn như những người cha thuộc linh; “dù anh em có mười nghìn người dạy dỗ trong Đấng Christ”, sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 4:15), “nhưng anh em không có nhiều cha, vì trong Chúa Giê-xu Christ, tôi đã sinh anh em ra qua Phúc Âm”; như vậy ông nói về con mình là Ô-nê-sim, người mà ông đã “sinh ra trong vòng xiềng xích của mình” (Phi-lê-môn 1:10) nhưng tính công cụ này của lời trong sự tái sinh dường như không hoàn toàn phù hợp với nguyên tắc của ân điển được gieo trồng trong linh hồn trong sự tái sinh, và phải được hiểu liên quan đến nguyên tắc ấy; vì nguyên tắc ấy được thực hiện bởi sự truyền vào trực tiếp, và được trình bày như một sự sáng tạo; và nay như Đức Chúa Trời đã không dùng bất cứ công cụ nào trong sự sáng tạo đầu tiên và cũ, thì dường như cũng không phù hợp rằng Ngài nên dùng bất cứ công cụ nào trong sự sáng tạo mới: vì thế điều này nên được hiểu là về sự vận dụng nguyên tắc của ân điển, và việc đưa nó ra thành hành động và sự vận dụng; điều ấy được khích lệ và khuyến khích bởi chức vụ của lời, nhờ đó mà thấy rõ một người đã được sinh lại; như ba nghìn người cải đạo đầu tiên, và người cai ngục, trước tiên đã được tái sinh, hay đã có nguyên tắc của ân điển được tác thành trong linh hồn họ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sau đó được chức vụ của các sứ đồ hướng dẫn và khuyến khích ăn năn và tin nơi Đấng Christ: nhờ đó mà thấy rõ họ đã được sinh lại. Tuy nhiên, sau hết, dường như rõ ràng rằng chức vụ của lời là phương tiện mà trong đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền chính Ngài và ân điển của Ngài vào lòng con người; điều ấy được thực hiện khi lời đến không chỉ bằng lời nói, nhưng bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh; và tác động hiệu quả, và là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi; thì đức tin đến bởi sự nghe, và các mục sư là công cụ mà nhờ đó, ít nhất, con người được khuyến khích tin: “anh em đã nhận Thánh Linh”, sứ đồ nói, “bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin”: (Ga-la-ti 3:2), tức là, bởi sự giảng dạy luật pháp, hay bởi sự giảng dạy Phúc Âm? chắc chắn là bởi sự giảng dạy Phúc Âm.
III. Các đối tượng của sự tái sinh là điều tiếp theo cần tìm hiểu, hay họ là những ai mà Đức Chúa Trời vui lòng ban ân điển này cho. Đó là con người, chứ không phải các thiên sứ; các thiên sứ tốt không cần sự tái sinh; họ là các thiên sứ thánh, và tiếp tục trong tình trạng thánh khiết mà họ đã được tạo dựng, và được xác nhận trong tình trạng ấy; họ không cần sự tái sinh để làm cho mình xứng hợp với thiên đàng, họ đã ở đó rồi; họ là các thiên sứ của thiên đàng, và luôn luôn nhìn thấy mặt của Cha trên trời của chúng ta ở đó: còn các thiên sứ xấu, không một thiên sứ nào trong họ từng có, hay sẽ có phần nào trong ân điển tái sinh; họ thật sự tin, nhưng họ không có đức tin của những người được tái sinh, hay đức tin tác động bởi tình yêu; họ tin có một Đức Chúa Trời, nhưng họ không yêu mến Ngài, cũng không thể yêu mến Ngài; họ tin Ngài hiện hữu, và run sợ trước cơn thịnh nộ của Ngài; họ không có hy vọng như những người được tái sinh có, nhưng sống trong sự tuyệt vọng đen tối, và sẽ luôn như vậy. Chính con người là đối tượng Đức Chúa Trời tái sinh, chứ không phải loài thú, cũng không phải gốc cây hay đá; những thứ này không phải là đối tượng có khả năng tái sinh; Đức Chúa Trời có thể khiến con cái dấy lên từ những thứ này, nhưng đó không phải là đường lối và công việc của Ngài; chính những tạo vật có lý trí là đối tượng Ngài tác động như vậy, và Ngài đối xử với họ như vậy trong chức vụ của lời Ngài; dù Ngài được trình bày là đối xử khác đi bởi những kẻ chống đối ân điển của Đức Chúa Trời: nhưng dù họ là con người, và chỉ là con người, mà Đức Chúa Trời tái sinh, nhưng không phải mọi người; không phải mọi người đều có đức tin, và hy vọng, và tình yêu; họ là một thứ trái đầu mùa trong các tạo vật của Ngài, những người mà theo ý muốn riêng của Ngài, Ngài sinh ra bằng lời của lẽ thật; họ là những người được kêu gọi ra và tách biệt khỏi phần còn lại của thế gian; họ là những người là đối tượng đặc biệt của tình yêu Ngài; vì sự tái sinh là bông trái và hiệu quả của tình yêu, và là bằng chứng của tình yêu; họ là những người mà Đức Chúa Trời đã tiền định được làm cho giống với hình ảnh của Con Ngài, mà trong hình ảnh ấy họ được tạo dựng trong sự tái sinh; những người mà sứ đồ nói đến là “được sinh lại cho một hy vọng sống động, trước hết được mô tả là những người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 1:2, 3), và họ là những người được Đấng Christ cứu chuộc, vì những người được chọn trong Ngài, có sự cứu chuộc qua huyết Ngài; và những người ấy được Thánh Linh và ân điển của Ngài làm cho sống lại, khi chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, vì đó là tình trạng và hoàn cảnh của họ trước khi được sinh lại; họ là những người là con của Đức Chúa Trời bởi ân điển nhận làm con nuôi, là những người vì là con nên Thánh Linh của Đức Chúa Trời được sai vào trong họ, vừa để làm chứng về sự nhận làm con nuôi của họ, vừa để tái sinh họ, điều ấy cho bằng chứng về sự nhận làm con nuôi; và như vậy họ trở nên cách công khai là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Cần lưu ý thêm rằng, dù chỗ ngự chính yếu và chủ yếu của sự tái sinh là linh hay linh hồn của con người, nhưng nó mở rộng ảnh hưởng của nó đến thân thể và các chi thể của thân thể; nhờ đó chúng được kiềm chế khỏi các dục vọng của xác thịt, đến nỗi không dâng các chi thể mình làm đồ dùng của sự không công chính cho tội lỗi; nhưng, trái lại, chúng ở dưới quyền năng của nguyên tắc ân điển đang cai trị, được gieo trồng trong họ trong sự tái sinh, đến nỗi họ, “nhờ Thánh Linh, làm chết các việc làm của thân thể, và sống” (Rô-ma 6:12, 13; 8:13).
IV. Các hiệu quả của sự tái sinh, hay các mục đích cần đạt được, và đã được đạt được nhờ nó, và những hiệu quả ấy cho thấy tầm quan trọng và sự cần thiết của nó.
1. Một hiệu quả chính yếu của nó; hay, nếu muốn, một điều kèm theo nó, là sự dự phần mọi ân điển của Thánh Linh. Những người được tái sinh không chỉ có lời hứa về sự sống ban cho họ, nhưng họ có ân điển của sự sống ban cho họ; họ sống một đời sống mới, và bước đi trong sự mới mẻ của sự sống: họ dự phần ân điển của ánh sáng thuộc linh; trước đây, sự hiểu biết của họ bị tối tăm; nhưng nay họ được soi sáng bởi Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, trong sự hiểu biết các điều thiêng liêng; trước đây họ chính là sự tối tăm; nhưng nay được làm nên ánh sáng trong Chúa. Trong sự tái sinh đặt nền tảng bắt đầu của sự nên thánh, sự nên thánh ấy được tiếp tục cho đến khi hoàn tất, mà nếu không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa; vì con người mới được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết thật; nguyên tắc của sự thánh khiết lúc ấy được hình thành, từ đó các hành động thánh khiết nảy sinh. Ân điển của sự ăn năn lúc ấy xuất hiện; tấm lòng bằng đá, cứng cỏi, chai lì, và không ăn năn bị lấy đi, và một tấm lòng bằng thịt, dễ tiếp nhận các ấn tượng thiêng liêng, được ban cho; tiếp theo đó là, sự nhận biết tội lỗi, sự đau buồn vì tội lỗi theo cách tin kính, và sự ăn năn đưa đến sự sống và sự cứu rỗi, điều ấy không cần phải ăn năn lại: đức tin nơi Đấng Christ, vốn không phải bởi con người, nhưng là sự ban cho của Đức Chúa Trời, và là sự tác động của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nay được ban cho và đưa vào sự vận dụng; đức tin ấy, vì là một hiệu quả, nên là một bằng chứng của sự tái sinh; vì “ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ”, và đặc biệt ai tin nơi Đấng Christ, làm Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của mình, “thì được sinh bởi Đức Chúa Trời” (I Giăng 5:1), và những người như vậy có hy vọng về sự sống đời đời bởi Đấng Christ; trong khi những người chưa tái sinh thì không có hy vọng, không có một hy vọng thật, vững chắc, và có nền tảng tốt; nhưng trong sự tái sinh, họ được sinh lại cho một “hy vọng sống động”, và có hy vọng ấy; một hy vọng tốt, qua ân điển, được đặt nền trên thân vị, huyết, và sự công chính của Đấng Christ, hy vọng ấy có ích cho họ cả trong đời sống và trong sự chết. Những người được tái sinh có “lòng mình chịu phép cắt bì”, điều ấy chỉ là một cách nói khác về ân điển tái sinh, “để yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời mình hết lòng và hết linh hồn” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6), và dù trước đây, tâm trí xác thịt của họ thù nghịch với Đức Chúa Trời, và mọi điều tốt lành; nay họ yêu mến Ngài, và mọi điều thuộc về Ngài, lời Ngài, sự thờ phượng Ngài, các lễ nghi Ngài, và dân Ngài; và nhờ điều này mà biết được rằng họ “đã chuyển từ sự chết sang sự sống”, điều ấy chẳng khác gì sự tái sinh, “vì họ yêu mến anh em” (I Giăng 3:14). Nói tóm lại, những người được tái sinh dự phần mọi bông trái của Thánh Linh; mọi ân điển khác, ngoài những ân điển đã kể; như sự khiêm nhường, sự nhẫn nại, sự từ bỏ chính mình, và sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Và họ được ban phước với những mức độ ân điển và sức mạnh thuộc linh, đến nỗi có thể chống cự tội lỗi và Sa-tan, và thắng hơn thế gian, và mọi kẻ thù thuộc linh; “Vì bất cứ điều gì được sinh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian”, thần của thế gian, con người trong thế gian, và các dục vọng của thế gian; “Ai được sinh bởi Đức Chúa Trời, thì không phạm tội”, không sống trong tội lỗi, cũng không bị tội lỗi thắng hơn; “nhưng kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời, giữ mình” khỏi Sa-tan, và các sự cám dỗ của nó, khỏi bị thắng hơn bởi chúng; “và kẻ ác ấy không chạm đến người”: được mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, mà người ấy có kỹ năng sử dụng; người ấy giữ Sa-tan ở xa, và ở thế phòng thủ, đến nỗi nó không thể xâm nhập cùng người ấy; người ấy giơ lên thuẫn đức tin cho nó, nhờ đó dập tắt mọi tên lửa của nó (I Giăng 5:4, 18).
2. Sự hiểu biết, và sự hưởng thụ thực tế các phước hạnh khác nhau của ân điển, đều theo sau sự tái sinh. Giao ước ân điển được “sắp đặt mọi bề”, và đầy dẫy mọi phước hạnh thiêng liêng; và một sự ban cho mọi phước hạnh của ân điển đã được thực hiện cho Đấng Christ, và cho những người được chọn trong Ngài, trước khi thế gian bắt đầu, và họ đã được ban phước một cách kín nhiệm với các phước hạnh ấy trong Ngài từ thuở sớm ấy; nhưng cho đến khi Đức Thánh Linh được sai xuống vào lòng họ trong sự tái sinh, để tỏ cho họ biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ cách nhưng không, thì họ vẫn còn xa lạ với các phước hạnh ấy, và không biết gì về chúng, không thể nhận phần mình trong chúng, cũng không thực sự sở hữu chúng. Họ được Đức Chúa Trời yêu thương bằng tình yêu đời đời; nhưng sự bày tỏ công khai đầu tiên của tình yêu ấy cho họ là trong sự tái sinh, khi Đức Chúa Trời lấy sự nhân từ kéo họ đến với chính Ngài, như một bông trái và hiệu quả, và vì thế là một bằng chứng về tình yêu cổ xưa của Ngài đối với họ. Họ được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian; nhưng điều này không được họ biết cho đến khi Phúc Âm đến, không chỉ bằng lời nói, mà bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh; tác động mạnh mẽ trong họ, tái sinh, làm cho sống lại, và nên thánh họ; khi sự thánh khiết mà họ được chọn để đạt tới được gieo vào trong họ, và hình ảnh của Đấng Christ, mà họ được tiền định để trở nên giống, được in khắc: có một sự hiệp nhất với Đấng Christ mà sự tuyển chọn trong Ngài ban cho; và có một sự hiệp nhất theo luật pháp giữa Ngài và những người được chọn, như giữa người bảo lãnh và con nợ, nhờ các cam kết bảo lãnh vì họ; và có một sự hiệp nhất huyền nhiệm, như giữa đầu và các chi thể; và một sự hiệp nhất hôn nhân, như giữa chồng và vợ: nhưng trước sự tái sinh thì không có sự hiệp nhất sống động, hay sự hiệp nhất như giữa cây nho và các cành, nhờ đó họ thực sự nhận được sự sống, và ân điển, và sự nuôi dưỡng, và mang, và sinh ra bông trái. Họ là con của Đức Chúa Trời theo sự tiền định; và trong giao ước, sự nhận làm con nuôi thuộc về họ; nhưng điều này không tỏ ra cho đến khi sự tái sinh xảy ra, khi họ đích thân nhận được quyền năng và đặc quyền của nó, và được tỏ ra rõ ràng là con của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ. Sự xưng công chính là một bản án đã được hình thành trong tâm trí Đức Chúa Trời từ đời đời; đã được tuyên bố trên Đấng Christ, và dân Ngài trong Ngài, khi Ngài sống lại từ kẻ chết; nhưng nó không được những người có phần trong đó biết đến, cho đến khi Đức Thánh Linh bày tỏ sự công chính của Đấng Christ từ đức tin đến đức tin, và tuyên bố bản án xưng công chính trong lương tâm của tín hữu; cho đến khi người ấy được sinh lại, người ấy không biết gì về phước hạnh này, không cảm nhận nó cách an ủi; cũng không thể nhận phần mình trong nó, cũng không có sự bình an và vui mừng tuôn chảy từ nó. Và chính lúc ấy một tội nhân đã thức tỉnh mới nhận được sự áp dụng của ân điển và lòng thương xót tha tội; vì dù sự tha tội được dự bị trong giao ước, và huyết của Đấng Christ đã đổ ra vì nó, và Ngài được tôn cao để ban nó; thế nhưng nó không thực sự được ban cho, được áp dụng, và được hưởng, cho đến khi sự ăn năn cũng được ban cho; vì cả hai đều ở trong sự ban cho của Đấng Christ chung với nhau; và cũng chính lúc ấy Đức Chúa Trời ban phước cho dân Ngài bằng sự bình an, bằng sự bình an của lương tâm, tuôn chảy từ huyết, sự công chính, và sự hy sinh của Đấng Christ.
3. Một hiệu quả khác của sự tái sinh là, sự xứng hợp và khả năng để thực hiện các việc lành. Trong sự tái sinh, con người được “dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành”; và nhờ sự sáng tạo mới của mình, trở nên xứng hợp, và có khả năng thực hiện chúng; con người mới được tạo thành trong họ “cho sự công chính và sự thánh khiết thật”, cho các hành động và sự thực hành của sự công chính và sự thánh khiết (Ê-phê-sô 2:10; 4:24), những người được sinh lại như thế thì “được nên thánh và xứng hợp để Chúa dùng, và được sắm sẵn cho mọi việc lành” (II Ti-mô-thê 2:21), trong khi đó, một người chưa tái sinh thì “đối với mọi việc lành đều bị định tội đời đời”; người ấy không có ý muốn cũng không có quyền năng để làm điều lành, cho đến khi Đức Chúa Trời “hành động trong người ấy cả muốn lẫn làm”. Các thành phần chính yếu của việc lành còn thiếu nơi họ, vì thế chúng không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời: và thật vậy, “không có đức tin”, như những người này không có đức tin, “thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời”; cũng không thể những kẻ “ở trong xác thịt”, là những người xác thịt và chưa tái sinh, “đẹp lòng Đức Chúa Trời”; tức là, làm những điều đẹp lòng Ngài (Hê-bơ-rơ 11:6; Rô-ma 8:8), nếu không có Đức Thánh Linh, và ân điển cùng sức mạnh của Đấng Christ, thì không việc nào thuộc loại này có thể được thực hiện; vì thế Đức Chúa Trời đã hứa sẽ đặt “Thần” của Ngài trong dân Ngài, điều Ngài làm trong sự tái sinh, để “khiến họ bước đi trong luật lệ của Ngài, và giữ các mạng lệnh của Ngài, và làm theo chúng”: vì vậy dù tự mình họ không làm được gì, nhưng nhờ Đức Thánh Linh, ân điển, và sức mạnh của Đấng Christ, họ có thể làm được mọi sự (Ê-xê-chi-ên 36:27; Phi-líp 4:13) mà mọi sự ấy phải được quy về; ngay cả một người ngoại rất mực cũng có thể nói, Bất cứ điều tốt lành nào ngươi làm, hãy quy nó về Đức Chúa Trời.371
4. Sự tái sinh ban cho sự xứng hợp với nước Đức Chúa Trời; nếu không có điều này, không ai có thể thấy, cũng không thể vào trong nước ấy (Giăng 3:3, 5), dù “nước Đức Chúa Trời” được hiểu là một tình trạng Hội Thánh Phúc Âm, và sự tham dự các đặc quyền và các lễ nghi của nó, hay là trạng thái vinh hiển và hạnh phúc tối hậu: điều trước có thể được nói đến, là nơi mà những người thu thuế và gái điếm đã vào trước những người Pha-ri-si; và là nơi mà họ sẽ không tự mình vào, cũng không để cho những người khác đang vào được vào; và sự cất đi nơi ấy khỏi họ là điều mà Đấng Christ đe dọa họ (Ma-thi-ơ 23:13; 21:31, 43). Những người chưa tái sinh thật sự, theo một nghĩa, có thể thấy và vào trong nước Đức Chúa Trời này; họ có thể tham dự lời Chúa, và tiếp nhận các chân lý của nó, xưng mình có đức tin, vâng phục các lễ nghi Phúc Âm, và trở thành thành viên của một Hội Thánh Phúc Âm; điều này họ có thể làm trên thực tế, nhưng không theo quyền chính đáng; họ là những kẻ không vào bằng cửa chính đáng, là Đấng Christ, và đức tin thật nơi Ngài; nhưng trèo lên bằng một lối khác, và là kẻ trộm và kẻ cướp; là những kẻ giả hình trong Si-ôn, cỏ lùng trong ruộng của Đấng Christ, và những trinh nữ dại trong số những trinh nữ khôn; mà nước Đức Chúa Trời được ví sánh với họ. Những người chưa tái sinh không có những phẩm chất thích hợp cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và các lễ nghi của nó; những phẩm chất này một cách đặc biệt là đức tin và sự ăn năn; những điều này được đòi hỏi để một người được nhận vào phép báp-têm (Ma-thi-ơ 3:2, 8; Công Vụ 2:38; 8:12, 37), và cũng vậy để vào lễ nghi Tiệc Thánh; “Người ta hãy tự xét mình, rồi mới ăn như vậy” (I Cô-rinh-tô 11:28), xem người ấy có sự ăn năn thật đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta hay không; và nếu một người như thế, thiếu những điều này, là những điều đi kèm hay tuôn chảy từ sự tái sinh, mà được nhận vào các lễ nghi này, và vào một tình trạng Hội Thánh, thì điều đó có ích gì cho người ấy ở đây hay ở đời sau? việc có hình thức tin kính, mà không có quyền năng, thì có nghĩa gì bây giờ? có danh là sống, mà lại chết thì sao? hay ở đời sau; vì “sự trông cậy của kẻ giả hình” có ích gì cho người ấy? “dù người ấy đã đạt được” danh của một người xưng mình là tín hữu, của một người tôn giáo, và một chỗ trong nhà của Đức Chúa Trời, “khi Đức Chúa Trời cất linh hồn người ấy đi”, những điều này sẽ chẳng giúp ích gì cho người ấy sao? Dù trạng thái vinh hiển tối hậu có thể là điều được nói đến bởi nước Đức Chúa Trời, trong các đoạn trên; như trong (I Cô-rinh-tô 6:9; Lu-ca 12:32; Ma-thi-ơ 25:34). Một người chưa tái sinh không có quyền rõ ràng nào đối với nó; cũng không có sự xứng hợp với nó. Quyền chính đáng đối với nó nằm trong sự nhận làm con nuôi; “Nếu là con, thì là kẻ thừa kế”. Nhưng quyền này, được lập trên nền tảng như thế, không tỏ ra cho đến khi một người được sinh lại, là bằng chứng của sự nhận làm con nuôi; cũng không thể người ấy xứng hợp và thích hợp với nó, nếu không có ân điển này của Đức Chúa Trời tái sinh, làm cho sống lại, và nên thánh; vì nếu không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa; và không có gì làm ô uế hay làm điều gớm ghiếc sẽ vào trong trạng thái thiên đàng; nhưng khi con người được sinh lại, họ là những kẻ thừa kế rõ ràng của cơ nghiệp thiên đàng; họ giàu đức tin, và là kẻ thừa kế của một nước; và xứng hợp để dự phần cơ nghiệp với các thánh đồ trong sự sáng.
V. Các đặc tính của sự tái sinh; và những điều này có thể soi sáng thêm về bản chất của nó.
1. Sự tái sinh là một công việc thụ động, hay đúng hơn, con người là thụ động trong đó; như họ nhất thiết phải như vậy, trong sự rót vào và gieo vào đầu tiên của ân điển, và sự làm cho họ sống lại; cũng thụ động như vật chất đầu tiên được dựng nên, mà từ đó mọi vật được làm nên; và như một người chết, khi được sống lại từ kẻ chết; hay như những xương khô trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, trong khi Đức Thánh Linh thổi trên chúng, và rồi chúng trở nên linh hoạt; và như trẻ sơ sinh trong sự sinh ra tự nhiên của chúng; vì con người không đóng góp gì cho sự sinh ra thiêng liêng của mình, hơn trẻ sơ sinh đóng góp cho sự sinh ra tự nhiên của mình; tất cả điều này tỏ ra từ việc sự tái sinh là một sự sáng tạo, một sự sống lại từ kẻ chết, và một sự được sinh ra và sinh lại.
2. Đó là một hành động không thể cưỡng lại được của ân điển Đức Chúa Trời; không thể kháng cự lại nó hơn là có thể kháng cự trong vật chất đầu tiên đối với sự sáng tạo của nó; hay trong một người chết đối với sự sống lại của người ấy; hay trong một trẻ sơ sinh đối với sự sinh ra của nó. Sự tái sinh là theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là ý muốn không thể bị cưỡng lại; Đức Thánh Linh, trong sự tái sinh, giống như “gió”, “thổi đâu tùy ý”, và không ai có thể ngăn trở nó “ai sinh bởi Đức Thánh Linh thì cũng vậy” (Giăng 3:8), điều đó được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, là quyền năng không thể kiểm soát; dù có sự chán ghét, sự trái ngược, và sự chống đối nào trong bản chất hư hoại của con người đối với nó, thì điều ấy cũng sớm và dễ dàng bị thắng hơn bởi quyền năng của ân điển thiên thượng; khi lòng bằng đá được cất đi, và một lòng bằng thịt được ban cho. Khi Đức Chúa Trời hành động, không gì có thể ngăn trở; một dân không muốn được làm cho muốn trong ngày quyền năng của Ngài; những tư tưởng cao ngạo, những lý luận, và những tưởng tượng của tâm trí xác thịt, đều bị Ngài đánh đổ.
3. Đó là một hành động được thực hiện ngay tức thì, một lần là xong; nó không giống như sự nên thánh mà nó làm phát sinh; sự nên thánh chỉ là một công việc đã khởi đầu, và được tiến hành dần dần; đức tin tăng trưởng, sự trông cậy và tình yêu thương càng thêm dư dật, và ánh sáng thiêng liêng cùng sự hiểu biết tăng lên từng bậc, cho đến khi chúng đến ngày trọn vẹn: nhưng sự tái sinh thì một lần là xong; như một trẻ sơ sinh trong tự nhiên được sinh thành một lần, và cũng được sinh ra một lần, chứ không phải từng bậc; vì vậy trong sự sinh thành thiêng liêng cũng vậy; không thể nói một người được tái sinh hơn người khác, dù người ấy có thể được nên thánh hơn; và cùng một người cũng không thể nói là được tái sinh hơn lúc này so với lúc khác.
4. Như nó được thực hiện một lần là xong, thì nó cũng hoàn hảo; một số người nói về một phần tái sinh và một phần chưa tái sinh trong con người; và rằng họ một phần tái sinh và một phần chưa tái sinh. Tôi phải thú nhận tôi không hiểu điều này; vì sự tái sinh là một tạo vật mới, và hoàn hảo theo loại của nó. Thật vậy, có hai nguyên tắc trong một người được sinh lại; một nguyên tắc của bản chất hư hoại, và một nguyên tắc của ân điển; nguyên tắc này được gọi là con người cũ, và nguyên tắc kia là con người mới: toàn bộ con người cũ là chưa tái sinh, không phần nào trong người ấy được tái sinh; người ấy vẫn không bị đụng đến, và y hệt như trước, chỉ bị tước đi quyền năng và quyền cai trị của mình; và con người mới thì hoàn toàn tái sinh, không có phần chưa tái sinh nào trong người ấy: không có tội lỗi trong người ấy, cũng không do người ấy phạm, người ấy không thể phạm tội; “con gái của vua thật toàn vinh hiển bên trong”: một đứa trẻ trai, ngay khi sinh ra, có đầy đủ các chi thể, là một con người hoàn hảo, xét về các bộ phận, dù các bộ phận này chưa đạt đến sự tăng trưởng và kích thước đầy đủ, như chúng sẽ đạt được, nếu đứa trẻ sống: vì vậy con người mới là một con người hoàn hảo một lần là xong, xét về các bộ phận, dù cho đến nay chưa đạt đến tầm vóc của sự đầy đủ của Đấng Christ.
5. Ân điển của sự tái sinh không bao giờ có thể bị mất; một khi được tái sinh, thì luôn luôn như vậy; một người được sinh ra theo nghĩa thiêng liêng, không bao giờ có thể bị sinh ngược lại; vì người ấy không thể chết một cái chết thiêng liêng; người ấy được sinh ra bởi hạt giống không hư nát và bất diệt; người ấy được sinh ra bởi nước và Đức Thánh Linh, hay bởi ân điển của Đức Thánh Linh, là ân điển như một giếng nước sống trong người ấy, vọt lên sự sống đời đời: và tất cả những người như thế được sinh lại cho một sự trông cậy sống động về một cơ nghiệp vinh hiển, đều được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin, cho sự cứu rỗi (I Phi-e-rơ 1:3-5, 23). Thêm vào đó có thể nói,
6. Một điều kèm theo luôn luôn đi cùng với sự tái sinh, một cuộc chiến tranh thiêng liêng giữa con người cũ và con người mới, nguyên tắc của tội lỗi, và nguyên tắc của ân điển; xác thịt ham muốn nghịch lại Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch lại xác thịt; luật trong các chi thể giao chiến nghịch lại luật của tâm trí; chúng như thể là một đoàn gồm hai đạo quân giao chiến với nhau, mà cuộc chiến luôn luôn kết thúc bằng chiến thắng thuộc về phía tạo vật mới; vì bất cứ điều gì sinh bởi Đức Chúa Trời đều thắng thế gian; và tội lỗi cùng Sa-tan, và mọi kẻ thù, và hơn cả người đắc thắng trên tất cả, nhờ Đấng Christ.
371. τι αν αγαθον πραττης εις θεους αναπεμτε, Bias apud Laert. 1. 1. in vita ejus.
CHƯƠNG 12.
Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả.
Dù sự kêu gọi hiệu quả có thể được phân biệt với sự tái sinh, hiểu theo nghĩa chặt chẽ hơn, về sự rót vào và ban cho ân điển lần đầu trong lòng; thế nhưng nó liên kết chặt chẽ với sự tái sinh, và việc xem xét nó tự nhiên tiếp nối sau sự tái sinh. Nó được nói là sự kêu gọi “hiệu quả” với tính thích đáng lớn, để phân biệt nó với một sự kêu gọi khác, là sự kêu gọi không hiệu quả; ít nhất, là sự kêu gọi không kèm theo bất kỳ hiệu quả cứu rỗi nào cho những người được kêu gọi bằng nó; về sự kêu gọi ấy sẽ nói thêm sau đây. Về sự kêu gọi hiệu quả, những điều sau đây có thể được nhận xét.
1. Nó là gì, và bản chất của nó. Nó không thuộc loại dân sự, mà có nhiều thứ khác nhau; như một sự kêu gọi vào một chức vụ trong nhà nước; như vậy Sau-lơ và Đa-vít đã được chọn và kêu gọi để đảm nhận việc cai trị dân Y-sơ-ra-ên: cũng vậy một sự kêu gọi để làm một việc phục vụ đặc biệt nào đó, mà Đức Chúa Trời đã định cho con người làm; như vậy Bết-sa-lê-ên đã được kêu gọi và trang bị để nghĩ ra và làm một số công việc tinh xảo cho đền tạm, và để dạy dỗ và hướng dẫn những người khác trong việc ấy: như vậy người Mê-đi và người Ba-tư đã được biệt riêng ra bởi Chúa, và được Ngài kêu gọi để hủy diệt Ba-by-lôn; và Si-ru đã được dấy lên, và được kêu gọi từ một xứ xa, để thả những người Giu-đa bị lưu đày được tự do. Thật vậy, mọi nghề nghiệp, việc làm, và công việc thường ngày của đời sống, mà con người được nuôi dạy trong đó, và thực hành, đều là một sự kêu gọi, và một sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; vì thế sứ đồ nói, “Mỗi người hãy ở trong sự kêu gọi mà mình đã được kêu gọi” (I Cô-rinh-tô 7:20, 24). Nhưng sự kêu gọi hiện đang được bàn đến thuộc loại tôn giáo; và về sự kêu gọi này cũng có nhiều thứ khác nhau; như một sự kêu gọi vào một chức vụ trong Hội Thánh, dù là ngoại thường hay thường lệ; như vậy A-rôn và các con trai ông đã được kêu gọi để thi hành chức tế lễ; vì “không ai tự lấy vinh dự này cho mình, nhưng chỉ người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được” (Hê-bơ-rơ 5:4), như vậy mười hai môn đồ của Đấng Christ đã được kêu gọi vào chức sứ đồ; và Phao-lô, “tôi tớ của Đấng Christ”, được nói là “được kêu gọi làm sứ đồ” (Rô-ma 1:1), và các mục sư thường lệ của lời Chúa, được biệt riêng ra và được Chúa kêu gọi, và bởi các Hội Thánh của Ngài, vào công việc chức vụ mà họ được đặt vào. Cũng có một sự kêu gọi phổ quát của mọi người, để phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống duy nhất; sự kêu gọi này được thực hiện bởi ánh sáng của tự nhiên, được bày tỏ trong các công việc sáng tạo, là những công việc chứng minh về Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời; và bởi luật tự nhiên, được viết trên lòng của mọi người; và bởi các công việc quan phòng, và các ơn lành của nó, mà mọi người đều có phần trong đó, và trong đó Đức Chúa Trời không để chính Ngài không có lời chứng; và bởi tất cả những điều này con người được kêu gọi, và được hướng dẫn để tìm kiếm Đức Chúa Trời, thờ phượng Ngài, và tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Và ngoài điều này, còn có một sự kêu gọi đặc biệt và riêng biệt hơn của con người, và không quá chung chung, và hoặc là bên ngoài hoặc là bên trong: sự kêu gọi “bên ngoài” là bởi chức vụ của lời Chúa; bởi chức vụ của các tiên tri dưới Cựu Ước; và của Giăng Báp-tít, đấng tiền hô của Đấng Christ, và của chính Đấng Christ trong bản tính loài người, và của các sứ đồ của Ngài dưới Tân Ước; và của mọi mục sư kế tiếp trong mọi thời đại. Sự kêu gọi “bên trong” là bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời đến lòng và lương tâm của con người; hai sự kêu gọi này đôi khi đi chung với nhau, nhưng không phải luôn luôn; một số người chỉ được kêu gọi bên ngoài, mà không được kêu gọi bên trong; và trong số những người được kêu gọi bên trong, một số được kêu gọi bởi và qua chức vụ của lời Chúa, và một số không qua nó; dù rằng, phần lớn, con người được kêu gọi bởi nó; và vì thường là như vậy, và sự kêu gọi bên ngoài này là một vấn đề có tầm quan trọng, nên cần phải nói rộng và rõ ràng hơn một chút về nó. Và,
1a. Trước hết, Điều này có thể được xem xét hoặc như một sự kêu gọi dành cho các thánh đồ, cho những người đã có một công việc ân điển khởi đầu trong họ; và đối với những người như thế, đó là một sự kêu gọi, không chỉ đến các phương tiện ân điển, mà đến việc dự phần các phước hạnh của ân điển; để đến như những người khát, khao khát các điều thiêng liêng, “đến các dòng nước”, là các lễ nghi, và uống tại đó; để “mua rượu và sữa”, là các phước hạnh thiêng liêng, được biểu thị bởi đó, không cần “tiền, và không cần giá”, vì những điều này phải được có cách nhưng không: và những người này cũng được kêu gọi như những người lao nhọc dưới cảm thức về tội lỗi, và dưới một tinh thần nô lệ, để “đến” với Đấng Christ để được “nghỉ ngơi”, bình an, sự tha tội, sự sống, và sự cứu rỗi (Ê-sai 55:1; Ma-thi-ơ 11:28), và những người này trong và bởi chức vụ của lời Chúa, được kêu gọi, khích lệ, và khuyến khích thực hành các ân điển Phúc Âm, đã được tác động trong họ, và ban cho họ; như sự ăn năn, đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, và mọi ân điển khác; như ba nghìn người trở lại dưới bài giảng của Phi-e-rơ, và người cai ngục, là những người đã ở dưới một công việc trước của Đức Thánh Linh, khi họ được kêu gọi và khuyến khích ăn năn và tin nơi Đấng Christ, (Công Vụ 2:37, 38; 16:29-31), và những người này cũng được kêu gọi, thúc giục, và nài ép, trong và bởi chức vụ của lời Chúa, để thường xuyên tham dự các lễ nghi, và không bỏ sự nhóm lại của các thánh đồ, và để siêng năng thực hiện mọi bổn phận tôn giáo, và sẵn sàng cho mọi việc lành nói chung: hoặc sự kêu gọi bên ngoài này có thể được xem xét, như một sự kêu gọi dành cho tội nhân trong tình trạng tự nhiên và chưa tái sinh; nhưng khi đó nó không phải là một sự kêu gọi họ tự tái sinh và tự trở lại, là điều không có trường hợp nào; và là công việc thuần túy của Đức Thánh Linh: cũng không phải để họ tự hòa giải với Đức Chúa Trời, là điều họ không thể làm bằng bất cứ điều gì họ có thể làm; và là điều chỉ được thực hiện bởi huyết của Đấng Christ: cũng không phải để họ đạt được phần mình trong Đấng Christ, là điều không phải đạt được, mà được ban cho: cũng không phải để thực hành ân điển Phúc Âm, là ân điển họ không có, và vì thế không bao giờ có thể thực hành: cũng không phải để làm bất kỳ hành động thiêng liêng sống động nào, là điều họ không có khả năng, vì là con người tự nhiên, và đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Cũng không phải chức vụ Phúc Âm là một lời đề nghị về Đấng Christ, và về ân điển cùng sự cứu rỗi của Ngài bởi Ngài, là những điều không nằm trong quyền năng của các mục sư để ban cho, cũng không nằm trong quyền năng của con người xác thịt để nhận lãnh; Phúc Âm không phải là một lời đề nghị, mà là sự rao giảng về Đấng Christ bị đóng đinh, một sự công bố về sự giàu có không dò được của ân điển Ngài, về bình an, sự tha tội, sự công chính, và sự sống, và sự cứu rỗi bởi Ngài. Thế nhưng có một điều mà chức vụ của lời Chúa, và sự kêu gọi bởi nó, liên quan đến những tội nhân chưa tái sinh: họ có thể, và nên được kêu gọi, để thực hiện các bổn phận tự nhiên của tôn giáo; đến một đức tin tự nhiên, để tin vào sự mặc khải thiên thượng, để tin vào bản báo cáo bên ngoài của Phúc Âm, mà việc không làm như vậy là tội của những người Deist; đến sự ăn năn về tội lỗi đã phạm, mà ngay cả ánh sáng của tự nhiên cũng dạy bảo; và Đức Chúa Trời, trong lời Ngài, truyền lệnh cho mọi người ở khắp nơi phải ăn năn: đến việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được tha thứ, như Si-môn Ma-gus đã được sứ đồ hướng dẫn: và cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được các ơn lành hằng ngày cần thiết, là một bổn phận tự nhiên và luân lý; cũng như dâng lời ngợi khen Ngài, và tạ ơn vì các ơn lành đã nhận, là điều mọi người có hơi thở đều có bổn phận phải làm. Họ có thể, và nên được kêu gọi để tham dự các phương tiện ân điển bên ngoài, và sử dụng chúng; để đọc Kinh Thánh, là điều đã là phương tiện cho sự trở lại của một số người; để nghe lời Chúa, và chờ đợi chức vụ của nó, là điều có thể được ban phước cho họ, cho sự kêu gọi hiệu quả của họ. Và chức vụ của lời Chúa có một phần là trình bày trước con người tình trạng sa ngã, khốn khổ, hư mất, và hoàn toàn tuyệt vọng của họ theo tự nhiên; để mở ra cho họ bản chất của tội lỗi, sự ô uế và tội lỗi của nó, và những hậu quả buồn thảm của nó; để cho họ biết về sự không có khả năng chuộc tội cho nó; và về sự bất lực và không có khả năng làm điều tốt lành thiêng liêng của họ; và về sự không đủ của sự công chính riêng của họ để xưng công chính họ trước mặt Đức Chúa Trời: và họ phải được cho biết, rằng sự cứu rỗi chỉ bởi Đấng Christ, và không bằng cách nào khác; và sự đầy đủ, sự nhưng không, và sự thích hợp của sự cứu rỗi này, phải được rao giảng trước mặt họ; và toàn bộ phải được để lại cho Đức Thánh Linh, để áp dụng nó như Ngài thấy là thích hợp.
1b. Thứ hai, sự kêu gọi bên ngoài này bởi chức vụ không phải là phổ quát, cũng chưa bao giờ là như vậy: dưới thời kỳ trước, Đức Chúa Trời đã ban lời Ngài cho Gia-cốp và luật lệ Ngài cho Y-sơ-ra-ên; còn các dân tộc khác, họ không biết chúng; Đức Chúa Trời đã bỏ qua những người ngoại trong thời kỳ ngu muội của họ hàng trăm năm liên tiếp, và không sai tiên tri hay mục sư nào đến với họ, để cho họ biết ý muốn và tâm trí của Ngài, và dẫn họ vào sự hiểu biết các điều thiên thượng. Khi thời kỳ Phúc Âm bắt đầu, các sứ đồ của Đấng Christ đã bị cấm, theo ủy nhiệm đầu tiên của họ, đi đến với dân Ngoại, hay đến bất kỳ thành nào của người Sa-ma-ri; và dù rằng, khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, ủy nhiệm của họ đã được mở rộng, và họ đã được sai đi rao giảng cho mọi dân tộc trên thế gian; thế nhưng trước khi họ có thể đạt đến phạm vi của ủy nhiệm của mình, vô số người hẳn đã chết, mà sự kêu gọi Phúc Âm, hay âm thanh của nó, chưa bao giờ đến với họ. Không nói gì đến tân thế giới, hay Mỹ Châu, được cho là khi ấy chưa được khám phá; trong các thời đại tiếp theo, nhiều vùng trên thế gian đã không có sự rao giảng của lời Chúa, và cho đến ngày nay vẫn vậy; và thật vậy, nó bị giới hạn trong một phần rất nhỏ của thế gian; và ở nơi có nó, dù nhiều người có thể được kêu gọi bên ngoài bởi nó, nhưng ít người được chọn, và được kêu gọi bên trong bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời: và như sự kêu gọi này là của nhiều người không được chọn, thì cũng là của nhiều người không được nên thánh, hay không được kêu gọi bằng một sự kêu gọi thánh; và cũng vậy của nhiều người không được cứu; vì đối với một số người, nó là mùi chết dẫn đến chết.
1c. Thứ ba, sự kêu gọi bên ngoài thường bị khước từ, và phần lớn, và bởi đa số những người nghe nó; “Ta đã kêu gọi, mà các ngươi đã từ chối: Ta đã giang tay ra suốt ngày đối với một dân phản nghịch”; và đối với những người này, nó hẳn phải vô ích, xét về bất kỳ hiệu quả cứu rỗi nào; nhiều người được kêu gọi và mời đến tham dự chức vụ Phúc Âm từ chối đến; như những người được mời và kêu gọi đến tiệc cưới; nhưng họ coi nhẹ nó, và một số đi đến ruộng của mình, và những người khác đi đến việc buôn bán của mình; như những thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những người sẽ không tự mình vào nước thiên đàng, cũng không để cho những người khác đang vào được vào mà lại đóng cửa nước ấy đối với họ; tức là, sẽ không tự mình tham dự chức vụ của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, cũng không để cho những người khác, mà lại ngăn cản họ khỏi chức vụ ấy, bằng những lời sỉ nhục, đe dọa, và bắt bớ của mình, như Chúa chúng ta phàn nàn (Ma-thi-ơ 23:13, 37). Những người khác tham dự chức vụ của lời Chúa, lại làm việc ấy một cách bất cẩn và cẩu thả, không chú ý đến điều họ nghe, mà như những bình rò rỉ, để cho nó tuột đi, hay chảy ra; hay bịt tai mình trước tiếng của người mê hoặc, dù mê hoặc khôn ngoan đến đâu; nhiều người nghe có sự chán ghét đối với điều họ nghe; Phúc Âm là một lời nói khó đối với họ, là sự dại dột đối với một số người, và là hòn đá vấp phạm đối với những người khác; một số chế nhạo và nhạo báng nó, như người A-thên đã làm; và những người khác, như người Giu-đa, mâu thuẫn và phạm thượng chống lại nó, gạt nó khỏi mình, tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời; và vì thế không có gì lạ khi nó trở nên không có hiệu quả cứu rỗi nào đối với cả hai hạng người này: và thật vậy, nó luôn luôn không đủ và không hiệu quả tự nó cho sự trở lại thật, nếu không có ân điển mạnh mẽ và hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời; khi Đức Chúa Trời đi ra với các mục sư của Ngài, làm việc với họ, thì công việc được hoàn thành, nhưng không phải bằng cách khác; khi bàn tay của Chúa ở trên họ, hay quyền năng của Ngài đi kèm chức vụ của họ, nhiều người tin và trở lại cùng Chúa; nhưng trừ khi cánh tay Ngài được bày tỏ, bản báo cáo của Phúc Âm sẽ không được tin, cũng không sự kêu gọi của nó được chú ý đến. Thế nhưng,
1d. Thứ tư, chức vụ bên ngoài của lời Chúa, hay sự kêu gọi bên ngoài bởi nó, không phải là vô ích; nó có sự hữu ích của nó, và nhiều mục đích khác nhau được đáp ứng bởi nó. Mọi sự đều vì cớ những người được chọn, và đặc biệt là sự thi hành chức vụ Phúc Âm, mà đối với họ, nó là mùi sống dẫn đến sống; như ý muốn của Đức Chúa Trời là dân được chọn của Ngài, và những người khác, nên chung sống lẫn lộn với nhau, vì vậy Ngài sai Phúc Âm của Ngài đến với họ nói chung, và bởi nó lấy ra một dân vì danh Ngài; kêu gọi họ bởi ân điển của Ngài cách hiệu quả, ra khỏi thế gian, và tách họ khỏi những người của thế gian, để trở thành một dân đặc biệt thuộc về chính Ngài; và những người còn lại nhờ đó trở nên không thể bào chữa; vì nếu ánh sáng của tự nhiên khiến con người như vậy, thì ánh sáng của Phúc Âm càng hơn thế; sự đoán phạt con người bị làm nặng thêm bởi nó; vì dù họ được bao quanh bởi ánh sáng, họ yêu bóng tối hơn ánh sáng. Hơn nữa, bởi chức vụ bên ngoài của lời Chúa, nhiều người, dù không được kêu gọi cách hiệu quả, trở nên văn minh hơn và luân lý hơn trong cách ăn ở của mình; được cải sửa, xét về con người bề ngoài của họ; và nhờ sự hiểu biết suy đoán về Phúc Âm, thoát khỏi những sự ô uế thô bỉ nhất của thế gian: và những người khác được đưa bởi nó đến một đức tin tạm thời, để tin trong một thời gian, để tiếp nhận Phúc Âm theo khái niệm, để vâng phục các lễ nghi của nó, làm một sự xưng mình về tôn giáo, mà nhờ đó họ trở nên hữu ích để hỗ trợ lợi ích của nó. Vì vậy nó phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời rằng nên có một sự kêu gọi bên ngoài như thế của nhiều người không được kêu gọi bên trong: cũng không nên quy cho Ngài sự giả dối và không thành thật vì điều đó; vì bởi nó Ngài tuyên bố điều gì là ý muốn tốt lành, trọn vẹn, và đẹp lòng của Ngài, và điều gì sẽ đáng biết ơn và đẹp lòng Ngài nếu nó được tuân theo và thực hiện. Nếu có người nói, rằng điều được kêu gọi và đòi hỏi là điều con người không có quyền năng để thực hiện; cứ cho là vậy, mà điều ấy vẫn còn có thể bị nghi vấn, thì nên nhận xét rằng, dù con người bởi tội lỗi đã mất quyền năng tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời bằng sự vâng phục nó; Đức Chúa Trời đã không mất quyền năng, quyền, và thẩm quyền của Ngài để truyền lệnh. Vì vậy, khi chức vụ của lời Chúa bị khinh thường, và sự kêu gọi Phúc Âm bị khước từ, thì điều đó bị Chúa oán giận cách rất công chính; xem Châm Ngôn 1:24-28 và những người như thế bị phạt cách công chính bằng sự hủy diệt đời đời bởi Ngài (I Phi-e-rơ 4:17; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9).
Sự kêu gọi “bên trong” tiếp theo cần được xem xét, là sự kêu gọi đôi khi trực tiếp, và không qua chức vụ của lời Chúa; như dường như là trường hợp của các môn đồ của Đấng Christ, của sứ đồ Phao-lô, và của Xa-chê, và những người khác: và đôi khi qua trung gian bởi lời Chúa; vì đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời Chúa; như vậy ba nghìn người dưới bài giảng của Phi-e-rơ, và những người trong gia đình của Cọt-nây, mà Đức Thánh Linh đã giáng trên họ trong khi sứ đồ đang rao giảng; và đây là cách thường lệ mà Đức Chúa Trời kêu gọi con người bởi ân điển của Ngài; và sự kêu gọi này là,
1d1. Ra khỏi sự tối tăm lớn và thô bỉ, vào ánh sáng kỳ diệu và lạ lùng (I Phi-e-rơ 2:9). Những người được chọn của Đức Chúa Trời, trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, đang ở trong tình trạng tối tăm và ngu muội; họ ở trong bóng tối về Đức Chúa Trời, các thuộc tính, mục đích, mưu kế, và phương cách ân điển của Ngài; về chính mình, tình trạng và hoàn cảnh họ đang ở; về tội lỗi, bản chất của nó, và những hậu quả buồn thảm của nó; về Thân Vị của Đấng Christ, các chức vụ của Ngài, và con đường cứu rỗi bởi Ngài; về Đức Thánh Linh, công việc và sự vận hành của Ngài trên linh hồn con người; và về Kinh Thánh, và các giáo lý Phúc Âm chứa đựng trong đó: nhưng trong sự kêu gọi hiệu quả, mắt của sự hiểu biết của họ được mở ra và soi sáng, và họ được làm cho sáng trong Chúa. Khi sứ đồ Phao-lô được kêu gọi bởi ân điển, một ánh sáng bao quanh ông, như một biểu tượng của ánh sáng bên trong đã nảy sinh trong ông; và sau đó có những cái như vảy rơi khỏi mắt ông, như một dấu hiệu của sự cất đi sự tối tăm và ngu muội trước kia của ông: như Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo đầu tiên, đã truyền ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối; thì trong sự sáng tạo mới, và lúc kêu gọi hiệu quả, Ngài chiếu sáng tâm trí của những người được kêu gọi của Ngài bằng một ánh sáng thiên thượng, trong ánh sáng ấy họ thấy ánh sáng; thấy tội lỗi là gì, thấy nó là một điều ác ra sao, và sự xấu xa quá mức của nó; thấy mình hư mất và tuyệt vọng bởi nó, và sắp sửa hư mất; thấy sự không có khả năng tự cứu mình, và sự không đủ của sự công chính riêng của mình để xưng công chính mình trước mặt Đức Chúa Trời; thấy sự vinh hiển, sự đầy đủ, và ân điển của Đấng Christ, sự trọn vẹn và thích hợp của Ngài như một Đấng Cứu Rỗi; và thấy các chân lý và lời hứa của Phúc Âm, các giáo lý lớn của nó, trong một ánh sáng khác với trước đây; để hiểu chúng, nhận lấy tình yêu của chúng, tin chúng bằng lòng, và phân biệt chúng với những điều khác biệt, và vui mừng về chúng, như mang đến tin tức tốt lành về những điều tốt lành.
1d2. Sự kêu gọi bên trong, là một sự kêu gọi con người ra khỏi ách nô lệ, ra khỏi ách nô lệ tệ hơn ách nô lệ tại Ai Cập, vào sự tự do, tức là sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời; “Hỡi anh em, anh em đã được kêu gọi đến sự tự do” (Ga-la-ti 5:13), trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, họ là, như họ vốn theo tự nhiên, những nô lệ sinh ra trong nhà, nô lệ cho những dục vọng và thú vui tội lỗi của mình, và bị đưa vào ách nô lệ bởi chúng, và bị giữ dưới quyền năng của chúng, như trong một nhà tù; nhưng trong sự kêu gọi hiệu quả, những xiềng xích và cùm của tội lỗi bị bẻ gãy, và các cửa nhà tù được mở ra, và họ được bảo hãy đi ra và tỏ mình ra; họ trở nên tự do khỏi sự chuyên chế của tội lỗi, và tội lỗi không còn quyền cai trị trên họ nữa: trong tình trạng của họ trước khi được kêu gọi, họ ở dưới quyền năng và ảnh hưởng của Sa-tan, người mạnh cầm vũ khí giữ lấy họ, mà bởi người ấy họ bị giữ trong ách nô lệ, và bị dẫn đi làm phu tù theo ý muốn của người ấy; nhưng khi được kêu gọi cách hiệu quả, họ được lấy ra khỏi tay người ấy, và được quay khỏi quyền năng của Sa-tan về với Đức Chúa Trời, và được giải cứu khỏi quyền năng của bóng tối, và được chuyển vào nước của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, nơi họ là những người tự do của Đấng Christ. Trong khi họ tìm kiếm sự công chính và sự sống bởi các việc làm của luật pháp, họ bị đưa vào ách nô lệ, vì luật pháp sinh ra ách nô lệ, và đem một tinh thần nô lệ đến trên những người ở dưới nó; nhưng trong sự kêu gọi hiệu quả, họ được giải cứu khỏi nó, bởi Đức Thánh Linh, như một Thần tự do; và được kêu gọi đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho họ được tự do, và không bị vướng lại với ách nô lệ; họ được kêu gọi và được phép sử dụng sự tự do đến với Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, bởi một Đức Thánh Linh, và hưởng mọi đặc quyền của Phúc Âm, và các quyền miễn trừ của một tình trạng Hội Thánh Phúc Âm, vì là đồng công dân với các thánh đồ, và thuộc về nhà của Đức Chúa Trời.
1d3. Lời kêu gọi nội tại là lời kêu gọi con người ra khỏi sự thông công với người đời, để bước vào sự thông công với Đấng Christ; “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài mà anh em đã được gọi đến sự thông công với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (I Cô-rinh-tô 1:9), giống như lời kêu gọi của Đấng Christ dành cho Hội Thánh Ngài (Nhã Ca 4:8): “Hãy đến với ta từ Li-ban”, v.v., một lời kêu gọi lìa bỏ những sự hư không, thú vui và lợi lộc của thế gian, cùng đoàn thể của người đời, để đi theo Ngài và hưởng sự thông công với Ngài: như Áp-ra-ham đã được gọi ra khỏi xứ mình, khỏi bà con mình và khỏi nhà cha mình; cũng vậy các thánh đồ được gọi để lìa bỏ dân mình và nhà cha mình; để từ bỏ đoàn thể của những bạn bè cũ, và không thông công với những kẻ không tin kính: không phải là họ không được có quan hệ dân sự, giao thương và giao tiếp với người đời; vì nếu thế, như sứ đồ nói, họ hẳn phải ra khỏi thế gian; nhưng là không tham gia với họ trong sự thờ phượng mê tín, trong các hành vi thờ hình tượng, trong một tôn giáo giả dối, và trong việc tuân giữ các điều răn của loài người; cũng không tham gia vào bất kỳ hành vi tội lỗi, phàm tục và vô luân nào; và, trong chừng mực có thể, nên tránh xa và lánh khỏi mọi đoàn thể và trò chuyện không cần thiết với họ; vì sự giao tiếp xấu làm hư thói nết tốt; và dân sự của Đức Chúa Trời lấy làm buồn khi buộc phải ở giữa họ và với họ, như Lót, như Y-sác và Rê-bê-ca, như Đa-vít, Ê-sai và những người khác đã từng buồn: dân sự của Đức Chúa Trời, trong sự kêu gọi hiệu quả, được gọi đến một đoàn thể tốt hơn, đến sự thông công với Đức Chúa Trời, Cha, Con và Thánh Linh; đến sự thông công với nhau; để trò chuyện với các thánh đồ, là những người tốt lành trên đất, trong những người ấy có mọi sự vui thích của họ.
1d4. Những người được Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời kêu gọi cách hiệu quả, thì được gọi đến sự bình an; “Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến sự bình an” (I Cô-rinh-tô 7:15), đến sự bình an nội tại, đến sự bình an của tâm trí và lương tâm; mà những người còn trong trạng thái tự nhiên thì xa lạ với điều ấy; vì chẳng có sự bình an cho kẻ ác: nhưng Đức Chúa Trời kêu gọi dân Ngài đến sự bình an ấy, và ban phước cho họ với sự bình an ấy; với một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết; với sự bình an giữa những hoạn nạn của thế gian; với một sự bình an mà thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi; và sự bình an ấy phát sinh từ huyết và sự công chính của Đấng Christ, và là một phần của nước Đức Chúa Trời ở trong họ, là nước mà họ được đưa vào trong sự kêu gọi hiệu quả. Họ cũng được gọi đến sự bình an với nhau, và với mọi người trong chừng mực có thể; “Nguyện sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng anh em, là sự bình an mà anh em cũng đã được gọi đến trong một thân thể” (Cô-lô-se 3:15).
1d5. Họ được gọi ra khỏi trạng thái không thánh khiết và tội lỗi, để bước vào trạng thái thánh khiết và công chính; vì được dựng nên mới trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật, và được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành, họ được gọi để thực hành những việc ấy; để sống thánh khiết, tiết độ, công chính và tin kính trong thế gian gian ác hiện nay; “Đức Chúa Trời đã chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế, nhưng đến sự nên thánh” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7), và “đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển và nhân đức” (II Phi-e-rơ 1:3), đến những hành vi vinh hiển của nhân đức và sự tốt lành, xứng hợp với bản chất của sự kêu gọi của họ, và của Đấng đã gọi họ; “Như Đấng đã gọi anh em là thánh” v.v. (I Phi-e-rơ 1:15).
1d6. Lời kêu gọi nội tại là lời kêu gọi con người “vào trong ân điển của Đấng Christ” (Ga-la-ti 1:6), vào trong Phúc Âm của ân điển Đấng Christ, như điều tiếp theo cho thấy, để tiếp nhận Phúc Âm ấy, ôm lấy nó, xưng nhận nó và đứng vững trong nó; và vào trong sự đầy dẫy ân điển trong Đấng Christ, để nhận lấy từ sự đầy dẫy ấy, để được mạnh mẽ trong đó, để thực hành đức tin nơi đó: và đến các phước hạnh của ân điển trong tay Ngài, là những phước hạnh được ban ra bởi Ngài; để nắm lấy chúng, nhận chúng về cho mình, và nhận quyền lợi của mình trong chúng; vì mọi sự đều thuộc về họ, bởi họ thuộc về Đấng Christ, là những người được chọn, được cứu chuộc và được kêu gọi của Ngài; và bởi Ngài mà họ được bước vào trạng thái ân điển trong đó họ đang đứng.
1d7. Đó là lời kêu gọi họ đến một trạng thái hạnh phúc và phước hạnh trong thế giới bên kia; “Đấng đã gọi anh em đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài” (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12), đến một sự vinh hiển vốn là một vương quốc; để sở hữu một vương quốc ân điển ngay bây giờ, là vương quốc không thể bị lay chuyển; và để thừa hưởng vương quốc vinh hiển về sau, là vương quốc đời đời; đến một sự vinh hiển đã được ban cho Đấng Christ; “Để được sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14; Giăng 17:22; Cô-lô-se 3:4), và đến sự vinh hiển đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ (I Phi-e-rơ 5:10), và để “nắm lấy sự sống đời đời” (I Ti-mô-thê 6:12), và đến một cơ nghiệp đời đời; và “những kẻ được gọi thì nhận lấy lời hứa về cơ nghiệp ấy”, và chắc chắn sẽ hưởng lấy nó; vì đã được sắm sẵn cho cơ nghiệp ấy, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, và có quyền hưởng cơ nghiệp ấy, nhờ sự công chính của Đấng Christ (I Phi-e-rơ 1:3, 4; Hê-bơ-rơ 9:15), và tất cả đều “được gọi trong một sự trông cậy của sự kêu gọi mình” (Ê-phê-sô 4:4) để dự phần cùng một cơ nghiệp với các thánh đồ trong sự sáng; và để hưởng cùng một sự trông cậy phước hạnh đã dành sẵn cho họ trên trời; và vì sự trông cậy về sự công chính ấy mà họ chờ đợi bởi đức tin, qua Đức Thánh Linh.
2. Tác giả và các nguyên nhân của sự kêu gọi hiệu quả, nguyên nhân hữu hiệu, nguyên nhân thúc đẩy, nguyên nhân công cụ, và nguyên nhân cuối cùng.
2a. Nguyên nhân hữu hiệu là Đức Chúa Trời; “Hãy bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi anh em; Đức Chúa Trời đã chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế, nhưng đến sự nên thánh” (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12; 4:7; II Ti-mô-thê 1:8, 9). Đôi khi sự kêu gọi được quy cho Đức Chúa Trời cách cá nhân, cho ba Ngôi thiêng liêng trong Thần Tánh, cho Cha, Con và Thánh Linh; cho Đức Chúa Cha, khi Ngài được nói là kêu gọi bởi ân điển Ngài, và bày tỏ Con Ngài; và kêu gọi đến sự thông công với Con Ngài; và kêu gọi con người bởi Chúa Giê-xu Christ (Ga-la-ti 1:15, 16; I Cô-rinh-tô 1:9; I Phi-e-rơ 5:10), trong những chỗ ấy, Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi, được phân biệt với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Đôi khi sự kêu gọi được quy cho Đức Chúa Con; như Đấng Khôn Ngoan, Logos đời đời, Ngôi Lời và Con của Đức Chúa Trời, được mô tả là đang kêu gọi cả bên ngoài lẫn bên trong (Châm Ngôn 1:20 v.v.; Châm Ngôn 8:1-4), và các thánh đồ được nói là những người được kêu gọi của Chúa Giê-xu Christ, là những người mà Ngài có quyền sở hữu, với tư cách là những người được kêu gọi, vì đã được Ngài kêu gọi cách hữu hiệu. Và đôi khi sự kêu gọi được quy cho Đức Thánh Linh; “Chỉ có một thân thể và một Thánh Linh, cũng như anh em đã được gọi trong một sự trông cậy của sự kêu gọi mình”; nghĩa là, bởi một Thánh Linh, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và sự soi sáng, sự giải thoát khỏi ách nô lệ, và sự thông công với Đấng Christ, vốn tạo thành phần chính yếu của những điều mà con người được kêu gọi bước vào trong sự kêu gọi hiệu quả, đều là nhờ Ngài; và chính Ngài dẫn đến sự bình an và sự nên thánh, vào trong ân điển của Đấng Christ, và khích lệ trông cậy và chờ đợi sự vinh hiển: vì vậy sự kêu gọi hiệu quả là một công việc thiêng liêng, chứ không phải công việc của loài người.
2b. Nguyên nhân thúc đẩy, hay nguyên nhân lay động, của sự kêu gọi hiệu quả, không phải là các việc làm của loài người, mà là ý muốn tối cao, sự đẹp lòng, mục đích và ân điển của Đức Chúa Trời; như trong II Ti-mô-thê 1:9.
2b1. Các việc làm của loài người không phải là nguyên nhân lay động hay thúc đẩy khiến họ được Đức Chúa Trời kêu gọi; vì những việc ấy hoặc là việc làm trước khi được kêu gọi, hoặc là việc làm sau khi được kêu gọi: không phải là việc làm trước khi được kêu gọi; vì những việc làm lúc ấy không phải là việc lành theo nghĩa đúng đắn; chúng không tốt về mặt chủ thể; những người làm ra chúng không phải là người tốt; và một người phải là người tốt trước đã, rồi mới có thể làm việc lành; và mặc dù một số việc làm của kẻ xấu có thể mang vẻ bề ngoài của việc lành, và xét về chất liệu, hay xét về nội dung của chúng, là những hành động tốt; thế nhưng chúng không tốt về mặt hoàn cảnh: vì thiếu những điều kiện và hoàn cảnh cần thiết của một việc lành; như không được làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và trong sự vâng phục ý muốn ấy; cũng không làm trong đức tin, nên là tội lỗi; cũng không xuất phát từ nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời, cũng không hướng đến sự vinh hiển của Ngài: và những việc làm như thế không bao giờ có thể là nguyên nhân lay động khiến con người được kêu gọi. Cũng không thể là những việc lành sau khi được kêu gọi; vì chúng là hoa quả và kết quả của sự kêu gọi hiệu quả; và do đó không thể được xếp vào hàng các nguyên nhân của nó. Con người, trong và bởi sự kêu gọi hiệu quả, được nên thánh, và trở nên thích hợp cho chủ mình dùng, và sẵn sàng cho mọi việc lành.
2b2. Ý muốn tối cao, sự đẹp lòng và mục đích của Đức Chúa Trời, chính là những điều lay động và quyết định Ngài kêu gọi, bởi ân điển Ngài, bất kỳ ai trong loài người: không phải ý muốn của họ; vì “ấy chẳng phải bởi người muốn”, mà bởi ý muốn tốt lành và sự đẹp lòng của chính Ngài; những người được gọi thì “được gọi theo mục đích của Ngài” (Rô-ma 8:28), Ngài đã, trong mục đích đời đời của Ngài, định sẵn những người cụ thể mà Ngài sẽ kêu gọi, và thời điểm Ngài sẽ kêu gọi họ; vì có một thời điểm cho mọi mục đích, và cũng vậy cho mục đích này, được gọi là thời điểm của sự sống và của tình yêu thương; và nơi chốn mà họ sẽ được kêu gọi; tại nơi này và nơi kia; như tại Cô-rinh-tô, Phi-líp, v.v., các phương tiện và dịp tiện của sự kêu gọi của họ, cùng với các hoàn cảnh khác nhau của nó, đều theo một mục đích thiêng liêng; và cho thấy toàn bộ sự việc đều bởi ý muốn tối cao và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.
2b3. Ân điển tự do của Đức Chúa Trời, theo một cách thức tối cao và phân biệt, thật sự có thể được nói là nguyên nhân thúc đẩy lớn lao, nguyên nhân lay động, của sự kêu gọi hiệu quả; sứ đồ đã quy sự kêu gọi của chính mình cho ân điển ấy; “Và đã gọi tôi bởi ân điển Ngài”: nghĩa là, bởi ân điển thuần túy của Ngài, và theo ân điển ấy. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, kêu gọi con người đến ân điển và vinh hiển bởi Đấng Christ; và ân điển dồi dào được bày tỏ trong sự kêu gọi; phải, sự bày tỏ ân điển đầu tiên cách công khai, và sự khám phá tình yêu thương, cho chính một tội nhân, được thực hiện chính lúc ấy; lúc ấy người ấy được kéo đến bằng sự nhân từ yêu thương, như một hoa quả và bằng chứng của tình yêu thương đời đời; và do đó thời điểm của sự kêu gọi được gọi là thời điểm của tình yêu thương (Giê-rê-mi 31:3; Ê-xê-chi-ên 16:8), và việc sự kêu gọi ấy là của một số người cụ thể, chứ không phải của mọi người, cho thấy đó là kết quả của ân điển phân biệt, và của ý muốn tốt lành tối cao; và thật vậy, không có điều gì ngoài Đức Chúa Trời có thể lay động Ngài làm một hành vi như thế này; và vì ân điển Ngài là của riêng Ngài, Ngài có thể kêu gọi bởi ân điển ấy, và đến ân điển ấy, và ban ân điển ấy cho bất kỳ ai Ngài muốn.
2c. Nguyên nhân công cụ, hay đúng hơn là phương tiện, của sự kêu gọi hiệu quả, là chức vụ của lời Chúa. Đôi khi, thật vậy, sự kêu gọi được thực hiện bởi một sự quan phòng đáng chú ý nào đó, mà không cần lời Chúa; nhưng nói chung là bởi lời Chúa; “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời”. Đấng Christ đứng trong chức vụ Phúc Âm, tại cửa lòng người ta, và gõ cửa và kêu gọi; và vì có chìa khóa của nhà Đa-vít, Ngài mở lòng người ta bởi quyền năng và ân điển Ngài, và để chính Ngài bước vào; và bằng cách này, và bởi phương tiện này, Đức Thánh Linh và các ân tứ của Ngài được nhận lấy; con người được kêu gọi cả đến ân điển lẫn vinh hiển bởi Phúc Âm (Ga-la-ti 1:6; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14).
2d. Các nguyên nhân cuối cùng, hay đúng hơn là các mục đích, của sự kêu gọi hiệu quả, gồm mục đích phụ thuộc và mục đích tối hậu: mục đích phụ thuộc là sự cứu rỗi của những người được chọn của Đức Chúa Trời, để họ sở hữu các phước hạnh của ân điển, và sự vinh hiển đời đời; cả hai điều ấy họ đều được kêu gọi đến. Và mục đích tối hậu là sự vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời; vì mục đích này mà Đức Chúa Trời tạo dựng dân Ngài trong sự tái sinh và sự kêu gọi hiệu quả; tức là, để bày tỏ lời ngợi khen Ngài: và mục đích này được đáp ứng, một phần, trong đời này, khi họ quy mọi điều mình có, và mong đợi sẽ có, duy nhất cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời; và sẽ được đáp ứng trọn vẹn trong thế giới bên kia, khi mọi công việc của họ sẽ là sự ngợi khen; quy toàn bộ sự cứu rỗi của họ cho ý muốn tối cao và sự đẹp lòng, ân điển và sự nhân từ, của Đức Chúa Trời.
3. Các đối tượng của sự kêu gọi hiệu quả, hay những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi bởi ân điển Ngài là ai.
3a. Họ là những người mà Đức Chúa Trời đã chọn cho ân điển và vinh hiển; “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi” (Rô-ma 8:30). Sự tuyển chọn và sự kêu gọi có cùng phạm vi; các đối tượng là như nhau, không hơn không kém; những kẻ đã được chọn từ đời đời, thì được gọi trong thời gian; và những kẻ được gọi trong thời gian, thì đã được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian; các “bình chứa lòng thương xót, đã sắm sẵn cho sự vinh hiển”, được giải thích và mô tả là những người “mà Đức Chúa Trời đã gọi; chẳng những từ trong dân Giu-đa mà thôi, nhưng cả từ trong dân ngoại nữa” (Rô-ma 9:23, 24).
3b. Họ là những người ở trong Đấng Christ, và được bảo đảm trong Ngài; vì họ “được gọi theo ân điển đã ban cho họ, trong Chúa Giê-xu Christ từ trước khi thế gian bắt đầu”; và vì ân điển đã được ban cho họ trong Ngài từ sớm như vậy, nên chính họ, theo một nghĩa nào đó, hẳn đã có sự hiện hữu trong Ngài lúc ấy; điều ấy họ có được, nhờ được chọn trong Ngài, và nhờ đó mà bước vào tay Ngài, họ được bảo đảm và giữ gìn trong Ngài, và do đó họ được gọi bởi ân điển; thứ tự các sự việc là như vậy, như sứ đồ Giu-đe đã trình bày trong Giu-đe 1:1: “Cho những kẻ đã được Đức Chúa Trời là Cha biệt riêng ra”; nghĩa là, được biệt riêng bởi Ngài trong sự tuyển chọn đời đời; và được giữ gìn trong Chúa Giê-xu Christ, vì đã được đặt vào tay Ngài bởi hành vi ân điển ấy; và được kêu gọi, nhờ các hành vi ân điển đi trước.
3c. Họ là những người đã được Đấng Christ cứu chuộc; sự kêu gọi theo sau sự cứu chuộc, và là hệ quả chắc chắn của nó; “Ta đã cứu chuộc ngươi; Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi; ngươi thuộc về Ta” (Ê-sai 43:1). Sự tuyển chọn, sự cứu chuộc và sự kêu gọi, đều thuộc về cùng những người ấy; những người mà Đức Chúa Trời đã chọn trong Đấng Christ, thì được Đấng Christ cứu chuộc; và những người được chọn và được cứu chuộc, thì sớm hay muộn cũng được kêu gọi; và lý do họ được kêu gọi, là vì họ đã được cứu chuộc; “Ta sẽ huýt gọi chúng nó, và nhóm hiệp chúng nó; vì Ta đã cứu chuộc chúng nó” (Xa-cha-ri 10:8).
3d. Những người được gọi, phần lớn, hoặc là những người hèn mọn nhất, hoặc là những người đê hèn nhất trong loài người; những người hèn mọn nhất, xét về hoàn cảnh bề ngoài; “Chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người sang trọng được gọi”; và những người hèn mọn nhất, xét về năng lực nội tại; “Chẳng có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt”; những điều thuộc về Phúc Âm, và về ân điển của Đức Chúa Trời, thì “được giấu khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ” (I Cô-rinh-tô 1:26; Gia-cơ 2:5; Ma-thi-ơ 11:25), và thường thì một số tội nhân tệ nhất và đê hèn nhất được kêu gọi bởi ân điển; những người thâu thuế và gái điếm đã vào nước Đức Chúa Trời, trong khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thì không; đã tham dự chức vụ của lời Chúa, và được kêu gọi bởi chức vụ ấy, trong khi họ thì không; và Đấng Christ đã đến, như chính Ngài phán, “không phải để gọi người công chính, nhưng gọi kẻ có tội đến sự ăn năn”, (Ma-thi-ơ 21:31, 32; 9:13; I Cô-rinh-tô 6:11).
4. Các đặc tính của sự kêu gọi hiệu quả; những đặc tính này có thể dẫn vào bản chất của nó cách rõ ràng và đầy đủ hơn; mặc dù nói chung chúng có thể được suy ra từ những điều đã quan sát.
4a. Đó là hoa quả của tình yêu thương Đức Chúa Trời; vì Ngài đã yêu thương họ bằng tình yêu thương đời đời, nên “Ngài lấy sự nhân từ yêu thương mà kéo” họ đến với chính Ngài, và đến với Con Ngài, trong sự kêu gọi hiệu quả (Giê-rê-mi 31:3), và vì sự kêu gọi ấy chỉ thuộc về bấy nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta xét là thích hợp để gọi, nên nó tỏ ra là một hành vi của ân điển đặc biệt và phân biệt; nó thuộc về những người đặc biệt và riêng biệt, bởi ân điển đặc biệt, và hướng đến các phước hạnh đặc biệt của ân điển ấy.
4b. Đó là một hành vi của ân điển hữu hiệu và không thể cưỡng lại được. Lời kêu gọi bên ngoài có thể bị, và thường bị, chống cự và khước từ; nhưng khi Đức Chúa Trời kêu gọi bên trong bởi Đức Thánh Linh và ân điển Ngài, thì sự kêu gọi ấy luôn luôn hiệu quả, và không bao giờ có thể bị chống cự đến nỗi trở nên vô hiệu; vì khi Đức Chúa Trời hành động, không ai có thể ngăn trở hay cản trở; những người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, từ những mồ mả tội lỗi của mình trỗi dậy và sống, trước tiếng phán đầy quyền năng của Ngài; cũng như La-xa-rơ đã bước ra khỏi mồ mình trước lời kêu gọi của Đấng Christ; và lời kêu gọi ấy cũng không thể bị chống cự; và thậm chí cùng một quyền năng đã được thi thố trong việc khiến chính Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, cũng được bày tỏ trong sự kêu gọi hiệu quả của một tội nhân (Ê-phê-sô 1:18-20).
4c. Lời kêu gọi này là một “sự kêu gọi thánh” (II Ti-mô-thê 1:9), tác giả của nó là Đức Chúa Trời thánh; thánh trong bản tánh Ngài, và trong mọi đường lối và công việc Ngài, và trong lời kêu gọi này; “Như Đấng đã gọi anh em là thánh” (I Phi-e-rơ 1:15), và các phương tiện mà nhờ đó họ được kêu gọi đều là thánh; hoặc bởi việc đọc Kinh Thánh, vốn đôi khi là trường hợp xảy ra, chúng được gọi là “Kinh Thánh”; hoặc bởi những sự thức tỉnh đầu tiên hướng đến một sự quan tâm nghiêm túc về các việc thiêng liêng, là bởi luật pháp; điều răn ấy là thánh, công chính và tốt lành; hoặc bởi Phúc Âm thuần túy của Đấng Christ; đó là một “giáo lý theo sự tin kính”, và dạy sống một đời sống và cách ăn ở thánh khiết: và như trong sự kêu gọi hiệu quả, có thể thấy rằng các nguyên tắc của ân điển và sự nên thánh được tác thành trong con người; cũng vậy bởi sự kêu gọi ấy họ được gọi đến việc thực hành sự nên thánh và nhân đức, và việc thực hiện mọi việc lành; họ được gọi vào một trạng thái nên thánh ở đây, và để hưởng một cơ nghiệp không hư nát và không ô uế về sau (Rô-ma 1:7; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7; II Phi-e-rơ 1:3).
4d. Đó là một sự kêu gọi cao cả (Phi-líp 3:14), Đấng kêu gọi là Đấng cao cả và tôn cao, là Đấng ngự trong nơi cao và thánh; và trong và bởi ân điển kêu gọi, Ngài nâng con người lên khỏi đống phân, và đặt họ giữa các quan trưởng, để họ thừa hưởng ngôi vinh hiển; dù họ nghèo khó đến đâu xét về những sự thuộc về thế gian này, thế nhưng bởi sự kêu gọi hiệu quả họ trở nên giàu có trong đức tin, và là những người thừa kế một vương quốc, và một cơ nghiệp đã dành sẵn cho họ trên các tầng trời cao nhất, là nơi họ sẽ được nhận vào. Vì vậy,
4e. Lời kêu gọi này được gọi là “sự kêu gọi trên trời” (Hê-bơ-rơ 3:1), đó là lời kêu gọi ra khỏi xứ trần gian này, để tìm kiếm một xứ tốt hơn, tức là một xứ trên trời; và những người được gọi, có quyền công dân trên trời, và là những cư dân tự do của nước ấy; và sẽ hưởng sự trông cậy, là phước hạnh được trông đợi đã dành sẵn cho họ tại đó. Vì,
4f. Đây là một trong những ân tứ của ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, và là “sự kêu gọi” của Ngài, vốn “không hề thay đổi” (Rô-ma 11:29), nó không thể thay đổi, không thể đảo ngược, và không thể thu hồi; những người như thế sẽ được giữ gìn an toàn cho đến vương quốc và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, là những điều họ được kêu gọi đến, và chắc chắn sẽ hưởng lấy chúng; vì “Đấng đã gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều ấy” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24), vì vậy những người như thế là những người hạnh phúc nhất; vì họ có thể yên tâm chắc chắn về sự tuyển chọn của mình; vì “những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi”: sự tuyển chọn và sự kêu gọi được đặt chung với nhau; cái này là hoa quả, kết quả và bằng chứng của cái kia (II Phi-e-rơ 1:10), và sự tuyển chọn phải được biết qua lời kêu gọi nội tại của Đức Thánh Linh, qua chức vụ của lời Chúa; (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5), và họ cũng có thể yên tâm chắc chắn về sự xưng công chính của mình; vì “những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính”; và những người như thế có thể kết luận rằng mình an toàn khỏi mọi lời buộc tội, khỏi mọi sự đoán phạt, và khỏi cơn thịnh nộ sắp đến: và họ chắc chắn có thể trông đợi sự vinh hiển đời đời; vì những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi và xưng công chính, “thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển”: giữa ân điển kêu gọi và hạnh phúc đời đời, có một mối liên hệ chắc chắn và không thể tách rời.
CHƯƠNG 13.
Về Sự Trở Lại.
Sự trở lại, mặc dù về một số phương diện, dường như trùng hợp với sự tái sinh và sự kêu gọi hiệu quả, thế nhưng vẫn có thể được phân biệt với cả hai. Sự tái sinh là hành vi duy nhất của Đức Chúa Trời; sự trở lại bao gồm cả hành vi của Đức Chúa Trời trên con người, trong việc khiến họ trở lại, lẫn các hành vi do con người thực hiện dưới ảnh hưởng của ân điển khiến họ trở lại; họ trở lại, vì đã được khiến trở lại. Sự tái sinh là sự chuyển động của Đức Chúa Trời hướng về và tác động trên lòng của một tội nhân; sự trở lại là sự chuyển động của một tội nhân hướng về Đức Chúa Trời, như một người (Charnock) đã diễn đạt. Trong sự tái sinh con người hoàn toàn thụ động, như họ cũng thụ động trong khoảnh khắc đầu tiên của sự trở lại; nhưng bởi sự trở lại họ trở nên chủ động: vì vậy sự trở lại đôi khi được diễn đạt cách thụ động; “anh em đã trở về”, hay được trở lại (I Phi-e-rơ 2:25), và đôi khi cách chủ động; “một số đông tin và trở lại cùng Chúa” (Công Vụ 11:21), và “khi dân ấy”, tức thân thể của dân Giu-đa, “sẽ trở lại cùng Chúa”, điều ấy liên quan đến sự trở lại của họ trong ngày sau rốt (II Cô-rinh-tô 3:16). Sự kêu gọi hiệu quả là lời kêu gọi con người ra khỏi sự tối tăm để đến sự sáng; và sự trở lại đáp ứng lời kêu gọi ấy, và là sự “trở lại” thực tế của con người từ điều này sang điều kia; vì vậy, một cách chính đáng, sự trở lại có thể được xem là khác biệt với sự tái sinh và sự kêu gọi hiệu quả. Về sự trở lại này có thể quan sát những điều sau,
1. Trước hết, sự trở lại là gì, và nó nằm ở đâu. Sự trở lại sẽ được bàn đến không phải là,
1a. Một sự trở lại bên ngoài, hay chỉ nằm trong một sự cải cách bề ngoài về đời sống và phong tục, như sự trở lại của dân Ni-ni-ve; vì điều này có thể xảy ra ở nơi không có sự trở lại nội tại, như nơi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; và là điều mà người ta có thể lìa bỏ, và trở lại với nếp sống trước kia của mình; và ở nơi nó đúng đắn và chân thật, nó là hoa quả và kết quả của sự trở lại thật, chứ không phải chính sự trở lại ấy.
1b. Cũng không phải là một sự trở lại chỉ về giáo lý, hay một sự trở lại từ những quan niệm sai lầm đã thấm nhiễm trước kia sang một hệ thống các giáo lý và chân lý phù hợp với Kinh Thánh; như xưa kia người ta đã được trở lại từ Do Thái giáo và ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo: nhưng không phải tất cả những người được trở lại theo nghĩa giáo lý như vậy đều là những người trở lại thật và thực sự; một số người có hình thức tin kính mà không có quyền năng của nó, có tiếng là sống, và được gọi là Cơ Đốc nhân, nhưng đã chết, và vì vậy không được trở lại; như vậy sự khôi phục những người xưng mình theo đạo khỏi những sai lầm đã sa vào, để thừa nhận chân lý, được gọi là sự trở lại của họ (Gia-cơ 5:19, 20).
1c. Cũng không phải là sự khôi phục dân sự của Đức Chúa Trời khỏi những sự sa ngã mà họ phải chịu, khi họ được kêu gọi cách cảm động và khẩn thiết để trở về cùng Chúa (Giê-rê-mi 3:12, 14, 22; Ô-sê 14:1-4), như Phi-e-rơ, khi ông sa ngã vì cám dỗ, và chối Chúa mình, và được khôi phục khỏi điều ấy bởi một cái nhìn của Đấng Christ, thì điều ấy được gọi là sự trở lại của ông (Lu-ca 22:32). Nhưng,
1d. Sự trở lại đang được xem xét là một công việc chân thật, thực sự, nội tại của Đức Chúa Trời trên linh hồn con người; có một sự trở lại giả mạo, hay có điều gì đó nơi một số người chưa thật sự được trở lại, mà hơi giống với điều luôn luôn thấy nơi những người thật sự được trở lại; như, một cảm thức về tội lỗi, và sự thừa nhận tội lỗi; một sự nhận biết sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi; sự đau khổ lớn lao về tội lỗi, sự buồn rầu vì nó, sự hạ mình vì nó, và sự kiêng tránh nó; và điều gì đó mang dáng dấp giống với từng điều trong những điều này có thể thấy nơi những người chưa được trở lại; mặc dù sự quan tâm của họ về tội lỗi chủ yếu là vì điều ác đến bởi tội lỗi, hay có thể đến bởi tội lỗi, chứ không phải vì điều ác ở trong tội lỗi; cũng vậy nơi những người được trở lại, sớm hay muộn cũng có sự sáng vào trong Phúc Âm và các giáo lý của nó: đặc biệt là giáo lý về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, là giáo lý đem lại sự an ủi và yên ủi cho họ dưới cảm thức về tội lỗi, và khích lệ đức tin và sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời; và có điều gì đó giống như thế này được quan sát nơi một số người chưa thật sự được trở lại, là những người được nói là đã được “soi sáng”, nghĩa là, theo cách thuộc về quan niệm và giáo lý; và đã “nếm” lời tốt lành của Đức Chúa Trời, mặc dù chỉ theo cách hời hợt; và đã “tiếp nhận lời ấy với sự vui mừng”, với một tia cảm xúc tự nhiên, kéo dài một thời gian; và đã tin lời ấy bằng một đức tin tạm thời, theo nghĩa lịch sử, và trở nên tuân phục các lễ nghi; nhưng thế nhưng trong tất cả những điều này không có công việc của lòng, trong khi sự trở lại chân thật và đích thực nằm ở,
1d1. Sự quay hướng của lòng về cùng Đức Chúa Trời, của những tư tưởng trong lòng; những tư tưởng ấy chỉ là ác, và ác luôn luôn, và hướng về những điều ác, chứ không hướng về Đức Chúa Trời, và những điều thuộc về Đức Chúa Trời; “Đức Chúa Trời chẳng ở trong mọi tư tưởng của chúng nó”, cũng chẳng ở trong bất kỳ tư tưởng nào của kẻ ác; nhưng khi được trở lại, tư tưởng của họ hướng về trạng thái và hoàn cảnh của mình theo bản tánh, về linh hồn mình, và về sự an sinh đời đời của linh hồn; và về Đức Chúa Trời, và các phương cách ân điển của Ngài trong sự cứu rỗi con người: đó là sự quay hướng của những “ước muốn” trong lòng, mà trước kia hướng về những dục vọng hư không, xác thịt, thế gian, tội lỗi và thú vui; nhưng nay hướng về Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài, về Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài, về Đức Thánh Linh và những điều thuộc về Đức Thánh Linh: đó là sự quay hướng của những “tình cảm” trong lòng, mà trước kia “quá độ”, và chạy theo một dòng sai lầm; trước kia chúng thuộc về xác thịt, hướng về những sự thuộc về thế gian, sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời: nhưng nay chúng được kiềm chế, và quay hướng về Đức Chúa Trời, lòng họ được cắt bì để yêu mến Ngài; và họ yêu mến Ngài bằng cả lòng và linh hồn mình, vì Ngài đã yêu thương họ trước; mặc dù trước kia tâm trí xác thịt của họ là thù nghịch với Ngài; và hướng về Đấng Christ, là Đấng mà nay họ yêu mến cách trìu mến, tha thiết, vượt trên mọi sự, và chân thành; và hướng về các thánh đồ, là những người tốt lành trên đất, mà trong sự trò chuyện với họ có mọi sự vui thích của họ, mặc dù trước kia họ ghét các thánh đồ; và hướng về lời, sự thờ phượng, và các lễ nghi của Đức Chúa Trời, mà họ vui thích tham dự, mặc dù trước kia đó là một sự mệt nhọc đối với họ. Sự trở lại là sự quay hướng của “tâm trí” từ những sự xác thịt sang những sự thuộc linh, và từ những sự trần gian sang những sự trên trời; phải, đó là sự quay hướng của “ý chí”, mà trước khi trở lại ở trong một trạng thái rất xấu, cứng cỏi và không lay chuyển, thiên về và hướng về điều ác, và ghét bỏ mọi điều lành; nhưng trong sự trở lại Đức Chúa Trời “tác động” trong con người “cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài”; Ngài ban cho họ một ý chí khác, hay ít ra một sự quay hướng cho ý chí họ, để từ một dân không muốn, họ trở thành một dân muốn trong ngày quyền năng của Ngài trên họ; trong khi trước kia họ không muốn đến cùng Đấng Christ để được cứu rỗi, và nhận Ngài một mình làm Đấng Cứu Rỗi của mình; “Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống”, Đấng Christ phán (Giăng 5:40), nghĩa là, các ngươi hoàn toàn không có ý muốn đến cùng ta để được sự sống và sự cứu rỗi; họ thà đi bất cứ nơi nào khác hơn là đến cùng Ngài để được cứu rỗi; nhưng nay họ sẵn lòng được Ngài cứu, và quyết tâm không có Đấng Cứu Rỗi nào khác ngoài Ngài; phải, dù Ngài giết họ, họ vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài, và nói Ngài sẽ là sự cứu rỗi của chúng ta; và mặc dù trước kia họ đi khắp nơi để lập nên sự công chính riêng của mình, và đã không và sẽ không phục dưới sự công chính của Đấng Christ; nay những tấm lòng cứng cỏi của họ, vốn xa cách sự công chính, đã được hạ xuống, và họ trở nên sẵn lòng được thấy ở trong Đấng Christ, và chỉ trong sự công chính của Ngài; và vì trước kia họ không muốn Đấng Christ cai trị trên họ, và không chọn phục dưới luật pháp và các lễ nghi của Ngài, nay họ sẵn sàng thừa nhận Ngài là vua và Đấng cai trị của mình, và quay bước chân mình về các lời chứng của Ngài, và coi các mạng lệnh của Ngài về mọi sự đều là đúng đắn.
1d2. Sự trở lại nằm trong việc con người được quay hướng từ sự tối tăm sang sự sáng; sứ đồ nói, ông đã được Đấng Christ sai đến dân ngoại, với tư cách là người hầu việc Phúc Âm, “để quay hướng họ từ sự tối tăm sang sự sáng” (Công Vụ 26:18), nghĩa là, để làm công cụ hay phương tiện của sự trở lại của họ, bằng cách rao giảng Phúc Âm cho họ. Trong điểm này sự trở lại dường như trùng hợp với sự kêu gọi hiệu quả; nhưng có thể quan sát rằng, sự kêu gọi hiệu quả là lời kêu gọi đến, còn sự trở lại là sự quay hướng của con người từ sự tối tăm sang sự sáng; Đức Chúa Trời không chỉ kêu gọi đến sự sáng, mà còn quay hướng họ đến sự sáng theo mọi nghĩa; đến Đức Chúa Trời là Đấng chính là sự sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm nào cả; đến Đấng Christ, là sự sáng của thế gian; đến Phúc Âm, là sự sáng lớn chiếu soi trên những người ngồi trong sự tối tăm; và đến sự sáng của ân điển, là một sự sáng chói lọi, càng chiếu sáng hơn mãi cho đến ngày trọn vẹn.
1d3. Sự trở lại nằm trong việc quay hướng con người “khỏi quyền lực của Sa-tan để đến cùng Đức Chúa Trời”, như trong chỗ đã dẫn trên (Công Vụ 26:18). Sa-tan có quyền lực lớn trên con người trong trạng thái chưa được trở lại, chỗ ngồi của hắn ở trong lòng họ, là cung điện mà hắn cai trị; hắn hành động cách hữu hiệu với quyền năng và năng lực lớn lao trong con cái của sự không vâng phục, bằng cách khuấy động những dục vọng và sự hư hoại của họ, gợi ý những điều ác vào tâm trí họ, và cám dỗ họ làm những điều ấy; hắn làm mọi điều có thể để giữ họ trong sự mù lòa và ngu dốt bẩm sinh của họ, và để gia tăng sự mù lòa ấy, và để ngăn cản họ nghe Phúc Âm, và ngăn cản Phúc Âm đem lại ích lợi cho họ, e rằng sự sáng của Phúc Âm chiếu vào tâm trí họ; hắn bắt giữ họ, và dẫn họ đi làm phu tù theo ý hắn; và họ sẵn lòng bị hắn dẫn đi, những dục vọng của cha mình họ sẽ làm theo; nhưng nay trong sự trở lại họ được quay hướng khỏi quyền lực của hắn; hắn bị tước đoạt họ, và khí giới mà hắn tin cậy bị lấy khỏi hắn; con mồi được lấy khỏi tay kẻ mạnh, và kẻ bị bắt hợp pháp được giải thoát; con người được chuyển dời khỏi quyền lực của sự tối tăm vào trong vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời; và mặc dù họ không được giải thoát khỏi những cám dỗ của hắn, thế nhưng ân điển đầy đủ được ban cho họ để chịu đựng những cám dỗ ấy cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng cứu họ khỏi những cám dỗ ấy, là Đấng sẽ sớm giày đạp hắn dưới chân họ; và như họ được quay hướng khỏi hắn trong sự trở lại, họ được quay hướng đến Đức Chúa Trời; là Đấng mà trước kia họ không có Ngài, và xa lạ với sự sống của Ngài, và xa lạ với Ngài; nhưng nay họ được quay hướng đến sự hiểu biết về Ngài, đến tình yêu thương đối với Ngài, đến đức tin nơi Ngài, và đến sự thông công với Ngài.
1d4. Sự trở lại nằm trong việc quay hướng con người từ các thần tượng để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống; không chỉ từ các thần tượng bằng bạc và vàng, bằng gỗ và đá, như xưa kia, mà còn từ các thần tượng trong lòng con người, là những dục vọng và sự hư hoại của mình; đối với những thần tượng ấy, ngôn ngữ của một tội nhân được trở lại là, “Tôi còn có liên hệ gì nữa với các thần tượng?” đây là một phước hạnh được ban trong sự trở lại, “Trước hết cho anh em, Đức Chúa Trời đã khiến Con Ngài là Chúa Giê-xu sống lại, và sai Ngài đến để ban phước cho anh em”, trong việc “khiến mỗi người trong anh em trở khỏi những sự gian ác của mình”. Trong sự cứu chuộc Đấng Christ quay hướng những sự gian ác khỏi dân Ngài bằng cách gánh lấy chúng và đền tội thỏa mãn cho chúng; và trong sự trở lại, Ngài bởi Đức Thánh Linh và ân điển Ngài quay hướng họ khỏi những sự gian ác của họ; Ngài quay hướng họ khỏi tình yêu thương những sự gian ác ấy sang sự ghét bỏ chúng, ngay cả những tư tưởng hư không, cũng như những hành vi tội lỗi; khỏi sự phục vụ và lao dịch những sự gian ác ấy sang sự phục vụ sự công chính; khỏi quyền lực và sự thống trị của chúng và sự phục tùng chúng, và khỏi một nếp sống trong chúng sang một đời sống thánh khiết; và khỏi những đường lối tội lỗi sang những đường lối chân lý và ngay thẳng.
1d5. Sự trở lại nằm trong việc quay hướng con người từ sự công chính riêng của mình sang sự công chính của Đấng Christ; không phải từ việc làm các việc công chính, vì những người được trở lại như thế là những người thích hợp nhất cho, và có khả năng nhất để, và chịu nghĩa vụ lớn nhất phải thực hiện các việc ấy; nhưng là từ việc nương cậy nơi các việc ấy để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận; để làm được điều ấy họ phải được Đức Thánh Linh thuyết phục về sự bất túc của sự công chính riêng của mình để xưng công chính cho họ, vì nó không trọn vẹn; và về sự cần thiết, sự trọn vẹn, và sự đầy dẫy của sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính mà khi được quay hướng đến, họ tiếp nhận, ôm lấy, nắm lấy, và viện dẫn như sự công chính xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời; và điều này đòi hỏi hơn sự dạy dỗ của loài người: vì mặc dù các mục sư được nói là “quay hướng nhiều người đến sự công chính”, nghĩa là, đến sự công chính của Đấng Christ, thế nhưng chỉ theo cách công cụ, và như phương tiện của nó, qua việc rao giảng Phúc Âm, trong Phúc Âm ấy có sự bày tỏ về sự công chính ấy; vì Đức Chúa Trời là nguyên nhân hữu hiệu của sự quay hướng của họ đến sự công chính ấy; vì mặc dù Phúc Âm là sự hầu việc của sự công chính ấy, thế nhưng Chúa phải đem sự công chính ấy đến gần những kẻ cứng lòng xa cách sự công chính, và khiến họ sẵn lòng phục dưới sự công chính ấy, và khao khát được thấy ở trong sự công chính ấy; vì con người theo bản tánh không muốn từ bỏ sự công chính riêng của mình; đó là của riêng mình, và là điều họ đã dựng lên từ lâu với nhiều công lao, và việc nó bị phá đổ, họ không thể chịu nổi; họ thà giữ chặt lấy nó, và nương cậy nơi nó, mặc dù nó sẽ không đứng vững; đó là thần tượng của họ, trong đó họ đặt sự tin cậy và tin tưởng của mình, và việc lấy đi thần tượng ấy khỏi họ cũng như lấy đi thần của họ; như Mi-ca đã nói, khi thần tượng của ông bị đánh cắp khỏi ông, “Các ngươi đã lấy đi các thần của ta, còn ta có gì nữa?” Vì vậy sự trở lại của một người tự cho mình là công chính thì hiếm hoi và khó khăn hơn sự trở lại của một tội nhân phóng đãng; do đó Chúa chúng ta phán với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si rằng “những người thâu thuế và gái điếm vào nước Đức Chúa Trời trước họ”; và rằng chính Ngài “đã đến không phải để gọi người công chính, nhưng gọi kẻ có tội đến sự ăn năn” (Ma-thi-ơ 21:31; 9:13).
1d6. Sự trở lại nằm ở việc một người tích cực quay về cùng Chúa, dưới ảnh hưởng của ân điển thiêng liêng; và cụm từ này thường được dùng trong Kinh Thánh để diễn tả điều đó, như trong Ê-sai 10:21; Công Vụ 11:21; II Cô-rinh-tô 3:16, khi người ta đã hoàn toàn tin chắc rằng không có sự cứu rỗi nơi nào khác ngoài Đấng Christ, rằng trông đợi sự cứu rỗi ở nơi khác là vô ích; sau khi đã nhiều lần tìm kiếm và dò hỏi mà không có kết quả, họ quay về cùng Chúa Giê-xu Christ, và chỉ trông cậy nơi Ngài để được cứu rỗi; khi đã biết rõ mối nguy hiểm của mình, họ quay về, theo như sự hướng dẫn, khích lệ và ban năng lực, đến cùng Đấng Christ là đồn lũy vững chắc, nơi họ được an toàn khỏi mọi nguy hiểm và khỏi mọi kẻ thù; khi đã cảm nhận được sự bất lực của sự công chính riêng mình và sự thích hợp của sự công chính của Đấng Christ cho mình, họ quay về cùng Ngài như là Chúa, sự công chính của họ, trong Ngài mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên được xưng công chính và sẽ vinh hiển; và khi đã hoàn toàn thỏa lòng với sự công bằng của các luật pháp, quy tắc và các lễ nghi của Đấng Christ, họ quay về cùng Ngài như Chúa và Đấng Lập Luật của mình, và vâng phục các điều răn của Ngài, từ bỏ mọi chúa khác và quyền thống trị của chúng trên mình; và mặc dù trong trạng thái tự nhiên họ giống như chiên đi lạc, thì trong sự trở lại họ được đem trở về cùng Đấng Christ, là Đấng Chăn Chiên vĩ đại và Giám Mục của các linh hồn: dụ ngôn về việc tìm kiếm, tìm thấy và đem con chiên lạc về nhà là một hình ảnh thích hợp về sự trở lại của một tội nhân: dân của Đấng Christ trước khi trở lại đã là chiên của Ngài, nhưng là chiên lạc, lang thang trong đồng vắng; và như chiên không bao giờ tự mình trở về chuồng, về người chăn và đồng cỏ, trừ khi được tìm kiếm và được đem trở về; cũng vậy, họ cũng không trở về, cho đến khi được tìm kiếm, tìm thấy và được Đấng Christ, chủ sở hữu của họ, đem về nhà với niềm vui; và các dụ ngôn tiếp theo cũng diễn tả cùng một điều; như dụ ngôn về đồng tiền bạc bị mất, mà để tìm được nó người đàn bà thắp đèn, quét nhà và lục lọi mọi góc cho đến khi tìm thấy, điều đó đem lại niềm vui cho bà; điều này bày tỏ sự quý trọng và giá trị cao mà những người được chọn có đối với Đấng Christ, có thể sánh với bạc, thậm chí với vàng ròng và đá quý; và sự thụ động của con người trong sự trở lại lần đầu, là những người không đóng góp gì cho sự trở lại ấy hơn đồng tiền bạc đóng góp cho việc nó được tìm thấy; và các phương tiện và phương pháp được dùng trong sự trở lại, ánh sáng của chức vụ Phúc Âm, và sự náo động, bận rộn trong dịp đó: cũng vậy dụ ngôn về đứa con hoang đàng và sự trở về cùng cha mình diễn tả cùng một điều; cách sống của nó trước khi trở về là một bức tranh sống động về tình trạng của những người chưa trở lại, sống trong các dục vọng của mình và theo đuổi những ham muốn của xác thịt và của tâm trí; trong sự trở về của nó có mọi dấu hiệu của một sự trở lại chân thật và thực sự; như cảm nhận về tình trạng đói khát, kiệt sức và hư mất theo bản tính; việc nó tỉnh ngộ, cảm nhận về tội lỗi, xưng tội và ăn năn về tội lỗi ấy; đức tin và hy vọng được cha tiếp nhận cách thuận lợi, điều đã khích lệ nó trở về, và điều nó đã gặp được; (xem Ê-sai 55:7).
2. Thứ hai, Các nguyên nhân của sự trở lại, nguyên nhân hữu hiệu, nguyên nhân thúc đẩy, và nguyên nhân công cụ.
2a. Thứ nhất, Nguyên nhân hữu hiệu, ấy không phải là con người mà là Đức Chúa Trời.
2a1. Không phải con người, sự trở lại chẳng phải bởi quyền năng cũng chẳng phải bởi ý chí của con người.
2a1a. Không phải bởi quyền năng của con người; điều đã nói về sự trở lại hay sự quay về của người Giu-đa khỏi cảnh phu tù, cũng đúng về sự trở lại của một tội nhân, rằng sự ấy “không phải bởi sức mạnh cũng không phải bởi quyền năng”, tức là không phải bởi con người, “nhưng bởi Thánh Linh Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy” (Xa-cha-ri 4:6). Con người đang chết về mặt luân lý trong khi chưa trở lại, họ chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, vốn là nguyên nhân của sự chết của họ; và chính việc họ sống trong các tội lỗi ấy chẳng khác gì một sự chết về mặt luân lý; họ cũng không thể tự làm cho mình sống lại, và trừ khi được làm cho sống lại họ không thể trở lại; và vì chết về mặt luân lý nên họ “không có sức mạnh”; họ không chỉ “yếu đuối vì xác thịt”, tức sự hư hoại của bản tính, mà còn “không có sức mạnh”; hoàn toàn không có sức mạnh nào để thực hiện điều lành, càng không phải một công việc quan trọng lớn lao như sự trở lại của chính mình; họ không làm chủ được chính mình, cũng không có quyền năng nào trên lòng mình, trên các tư tưởng, ước muốn và tình cảm của lòng mình; họ không thể kiềm chế và kiểm soát chúng theo ý muốn; họ không thể nghĩ điều gì tự mình, càng không thể nghĩ một tư tưởng tốt lành; họ không thể chuyển dòng ước muốn và tình cảm của mình sang các đối tượng thích hợp; họ không thể lay động tâm trí mình, cũng không thể uốn nắn ý chí mình, ngay cả hướng về điều có lợi cho chính mình. Sự trở lại là một sự thay đổi như vậy trong một con người mà không nằm trong quyền năng của người ấy để thực hiện: nó giống như việc một người Ê-thi-ô-pi đổi da mình, và một con beo đổi các đốm của nó; những việc như một người da đen trở nên trắng, và một con beo trở nên sạch các đốm, chưa từng nghe nói đến; và việc một người tự trở lại mình cũng không có khả năng xảy ra như vậy (Giê-rê-mi 13:23), một cây trước hết phải được làm cho tốt, để sinh trái tốt; “Hãy làm cho cây tốt”, Chúa chúng ta phán; nhưng cây không thể tự làm cho mình tốt; một bàn tay khác phải làm việc trên nó, để ghép nó, vun trồng và cải thiện nó: một bụi gai không thể tự biến thành cây nho, để sinh trái nho; cũng không một cây kế biến thành cây vả, để sinh trái vả; nhưng những việc ấy có thể xảy ra dễ dàng như việc một người tự trở lại mình và sinh ra các trái tốt lành của sự công chính (Ma-thi-ơ 12:33; 7:16-18). Sự trở lại là sự chuyển động của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời; nhưng vì điều này không thể có nơi một người chết, và trừ khi người ấy được làm cho sống lại, nên cũng không thể có trừ khi người ấy được kéo bởi ân điển hữu hiệu; vì vậy Đức Chúa Trời, trong sự trở lại, kéo con người đến cùng Ngài bằng lòng nhân từ yêu thương; và, bằng dây tình yêu thương, đến cùng Con Ngài; vì “không ai”, Đấng Christ phán, “có thể đến cùng Ta, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến” (Giăng 6:44), và ngay cả chính những người đã trở lại cũng cảm nhận điều này sâu sắc đến nỗi họ cầu nguyện, như Hội Thánh đã cầu nguyện, “Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo Ngài” (Nhã Ca 1:4), bản thân sự việc đã nói lên điều đó, và cho thấy nó không thể được thực hiện bởi quyền năng của con người; vì nó chẳng khác gì một “sự sáng tạo”, đòi hỏi quyền năng sáng tạo để thực hiện, mà một thọ tạo không có; vì nếu sự phục hồi, hay sự trở lại, của một thánh đồ đã lui đi là một sự sáng tạo, và đòi hỏi quyền năng của Đấng Sáng Tạo để thực hiện; điều mà Đa-vít, khi đã lui đi, đã cảm nhận, và vì vậy đã cầu nguyện, “Hỡi Đức Chúa Trời, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch!” thì sự trở lại lần đầu của một tội nhân càng đòi hỏi quyền năng như vậy hơn nữa; nó là một sự sống lại từ kẻ chết, và không thể được thực hiện trừ bởi sự lớn lao tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời, thậm chí quyền năng như đã được bày tỏ trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết (Ê-phê-sô 1:19).
2a1b. Sự trở lại cũng không phải nhờ ý chí của con người; ý chí của con người, trước khi trở lại, ở trong tình trạng xấu, nó chọn các đường lối riêng của mình, và vui thích trong các sự gớm ghiếc của mình; nó đang miệt mài theo đuổi các ham muốn của xác thịt và của tâm trí; nó quyết tâm đi theo các tình nhân của mình, các dục vọng nuôi dưỡng sự thèm muốn của nó, và cung cấp những điều hợp với tâm trí xác thịt; ý chí đã trở thành nô lệ cho các dục vọng và thú vui xác thịt; mặc dù sự tự do tự nhiên của ý chí không bị mất đi vì tội lỗi, nó có thể tự do muốn các việc tự nhiên, như ăn hay uống, ngồi, hay đứng, hay đi, theo ý muốn; nhưng sự tự do luân lý của nó đã mất, nó bị xiềng xích bởi các xiềng xích của các dục vọng tội lỗi, mà bởi đó nó bị thắng hơn và bị đưa vào cảnh nô lệ; và bất chấp sự tự do mà nó khoe khoang, nó là một nô lệ sinh ra trong nhà; và vì vậy Lu-thơ đã gọi nó một cách đúng đắn là “servum arbitrium”: con người không có ý muốn hướng về điều lành cho đến khi Đức Chúa Trời tác động điều ấy trong người, và từ kẻ không muốn khiến trở nên muốn trong ngày quyền năng của Ngài: người ấy không có ý muốn đến cùng Đấng Christ, để được Ngài cứu; cũng không muốn vâng phục sự công chính của Ngài; cũng không muốn chịu phục dưới các luật pháp và các lễ nghi của Ngài, cho đến khi một ý muốn như vậy được tác động trong người bởi ân điển hữu hiệu. Sự trở lại bị phủ nhận là bởi ý chí của con người; như toàn bộ sự cứu rỗi là “không phải bởi người muốn”; thì phần này của sự cứu rỗi nói riêng, sự tái sinh, mà sự trở lại, trong giây phút đầu tiên của nó, đồng ý với; “không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người, nhưng bởi Đức Chúa Trời” (Rô-ma 9:16; Giăng 1:13).
Nhưng có thể nói rằng, nếu sự trở lại không nằm trong quyền năng và ý chí của con người, thì những lời khuyên như thế này có mục đích gì; “Hãy ăn năn, và xây bỏ khỏi mọi sự vi phạm của các ngươi; hãy xây lại, và sống đi?” và lại nữa, “Vậy hãy ăn năn, và trở lại?” Ê-xê-chi-ên 18:30, 32 và Công Vụ 3:19 mà đối với điều đó có thể trả lời rằng, Những đoạn ấy không liên quan đến sự trở lại thuộc linh và nội tại, mà liên quan đến một sự cải cách bề ngoài về đời sống và cách cư xử. Trong trường hợp đầu tiên người Giu-đa lúc ấy đang ở trong tình trạng phu tù, vốn là một loại sự chết, như đôi khi các hoạn nạn nặng nề được gọi là vậy (II Cô-rinh-tô 1:10), và họ đã bị đưa vào đó vì tội lỗi của mình: nay Chúa phán rằng, Ngài không vui thích trong tình trạng và hoàn cảnh khó chịu này của họ; Ngài mong muốn hơn, và vì vậy Ngài khuyên họ, cải cách khỏi các việc làm gian ác của mình; thì họ sẽ được đem trở về khỏi cảnh phu tù, và sống thoải mái trong xứ sở của mình, như trước kia họ đã từng làm. Nhưng điều này có liên quan gì đến sự trở lại thuộc linh và nội tại của một tội nhân hướng về
Đức Chúa Trời? Về trường hợp sau, người Giu-đa bị đe dọa về sự hủy diệt thành và dân tộc của họ, vì sự loại bỏ Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, và các tội lỗi khác mà họ phạm phải; và nay sứ đồ khuyên những người mà ông hướng bài giảng của mình đến, từ bỏ các quan niệm sai lầm của họ về Đấng Christ, và ăn năn về cách đối xử tệ hại của họ đối với Ngài và các môn đồ của Ngài, và về các tội lỗi khác của họ, theo cách bề ngoài, để nhờ đó họ có thể thoát khỏi các tai họa sắp đến trên dân tộc và dân chúng của họ. Nhưng giả sử những lời khuyên này, và những lời khuyên tương tự, liên quan đến sự trở lại nội tại của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời; thì những lời khuyên như vậy có thể chỉ nhằm bày tỏ cho con người sự cần thiết của sự trở lại như vậy để được cứu rỗi; như Chúa chúng ta đã phán, “Nếu các ngươi không trở lại, các ngươi sẽ không vào được Nước Thiên Đàng”; và khi con người tin chắc về điều này, họ sẽ sớm cảm nhận sự bất lực của mình trong việc tự trở lại, và sẽ cầu nguyện, như Ép-ra-im đã cầu nguyện “Xin Chúa xây tôi lại, thì tôi sẽ được xây lại”, ngay lập tức và hiệu quả; vì,
2a2. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là tác giả và nguyên nhân hữu hiệu của sự trở lại. Đấng đã tạo nên lòng người, và đã dựng nên thần linh của con người trong người, chỉ một mình Ngài có thể xây lòng họ, và uốn nắn, đúc nên thần linh của họ, theo ý Ngài muốn; lòng của một vị vua, và cũng vậy lòng của mọi người khác, ở trong tay Chúa, và Ngài có thể xây chúng như các dòng nước được xây; chỉ một mình Ngài có thể ngăn chặn, và xây các tư tưởng, ước muốn và tình cảm của lòng sang một dòng khác, và tâm trí cùng ý chí sang các đối tượng khác; Ngài có thể loại bỏ sự cứng cỏi của ý chí, và uốn nắn nó theo ý Ngài muốn, và khiến nó mềm dẻo và phù hợp với ý muốn của chính Ngài; Ngài có thể cất đi sự cứng cỏi của tấm lòng, mặc dù nó giống như một viên đá kim cương cứng, Ngài có thể khiến nó mềm mại, và dễ tiếp nhận những ấn tượng tốt nhất; Ngài có thể đập vỡ tấm lòng bằng đá ra từng mảnh; phải, cất đi tấm lòng bằng đá, và ban một tấm lòng bằng thịt; như Ngài có thể lấy ra khỏi nó điều gì Ngài muốn, thì Ngài cũng có thể đặt vào trong nó điều gì Ngài muốn, như Ngài làm trong sự trở lại, các luật pháp của Ngài, sự kính sợ Ngài, và Thánh Linh của Ngài; Ngài có thể và đã kéo họ, bởi ảnh hưởng mạnh mẽ của ân điển Ngài trên họ, đến cùng Ngài và đến cùng Con Ngài; và điều này Ngài làm mà không cưỡng ép ý chí của họ; Ngài ngọt ngào lôi cuốn, bởi ân điển của Ngài, đến cùng Đấng Christ và các lễ nghi của Ngài; Ngài mạnh mẽ thuyết phục Gia-phết ở trong trại của Sem; Ngài khiến dân Ngài muốn, trong ngày quyền năng của Ngài, làm điều mà trước kia họ không có ý muốn hay khuynh hướng nào; và thế mà họ hành động một cách tự do nhất; kẻ ngộ sát đã không chạy đến thành ẩn náu, để tránh kẻ báo thù huyết, một cách sẵn lòng hơn một tội nhân, khi cảm nhận mối nguy hiểm của mình, chạy đến cùng Đấng Christ để ẩn náu, và nắm lấy hy vọng đặt trước mặt mình.
Quyền năng của ân điển thiêng liêng, được bày tỏ trong sự trở lại, là không thể cưỡng lại; tức là, không thể cưỡng lại đến mức không thể đặt một sự ngăn trở nào cho công việc, và khiến nó trở nên vô hiệu, qua sự chống đối từ bên trong và từ bên ngoài. Sự trở lại theo ý muốn của Đức Chúa Trời, ý muốn có mục đích của Ngài, vốn không bao giờ có thể bị làm cho thất bại; “Ai đã chống lại ý muốn Ngài?” mưu định của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui thích; nó được thực hiện bởi quyền năng toàn năng của Ngài; công việc của đức tin, vốn là một phần chính yếu của công việc trở lại, được bắt đầu, được tiếp tục, và được hoàn thành bằng quyền năng; một tội nhân cũng không thể chống lại, đến mức làm cho vô hiệu, quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự trở lại, hơn La-xa-rơ có thể chống lại quyền năng của Đấng Christ trong việc gọi ông ra khỏi mồ. Nếu việc ngăn trở công việc trở lại, đến mức nó không diễn ra, khi đó là ý định của Đức Chúa Trời rằng nó phải diễn ra, nằm trong quyền năng của ý chí con người; thì Đức Chúa Trời có thể bị thất vọng về mục đích của Ngài, điều không được phép nói; vì không có mưu kế hay sức mạnh nào chống lại Ngài; bất cứ mưu đồ nào có thể có trong lòng con người, các mưu định của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị làm cho thất bại; khi Đức Chúa Trời đã định trước việc trở lại một tội nhân, ai có thể hủy bỏ điều đó? và khi bàn tay mạnh mẽ của ân điển Ngài giơ ra, để thực hiện mục đích đó, ai có thể khiến nó quay trở lại? khi Ngài làm việc theo bất cứ cách nào, và cũng vậy trong việc này, không ai có thể ngăn cản. Ngoài ra, nếu sự trở lại phải đứng hay ngã theo ý chí của con người; hay nếu ý chí ấy có điểm quyết định trong sự trở lại của con người, thì sự trở lại ấy sẽ được quy cho ý chí của con người hơn là ý chí của Đức Chúa Trời; và điều đã nói, “Ấy không phải bởi người muốn”, sẽ không đúng: phải, vì ý chí của con người khi ấy sẽ có tác động lớn nhất trong sự trở lại, nên để trả lời cho câu hỏi, “Ai khiến ngươi khác với người khác?” có thể nói rằng, như đã từng được nói bởi một người theo ý chí tự do kiêu ngạo và tự cao là Grevinchovius, Tôi đã tự khiến mình khác với người khác.
Đối với tất cả điều này có thể phản đối bằng lời của Đấng Christ; “Ta đã muốn nhóm họp các con cái ngươi lại bao nhiêu lần, mà các ngươi không muốn!” (Ma-thi-ơ 23:37) nhưng cần lưu ý rằng, sự nhóm họp này không được hiểu là sự trở lại; mà là việc tham dự chức vụ rao giảng Lời dưới Giăng Báp-tít, chính Đấng Christ, và các sứ đồ của Ngài; mà Đấng Christ đã trìu mến và khẩn thiết khuyên họ; điều đó, nếu được lưu tâm, sẽ bảo vệ họ khỏi sự báo thù sắp đến trên Giê-ru-sa-lem: và cũng cần lưu ý rằng, họ không phải là cùng những người mà Đấng Christ muốn nhóm họp, và những người mà Ngài nói, “mà các ngươi không muốn”; mà bởi những người ấy có nghĩa là, các nhà cai trị và các nhà cầm quyền của dân chúng, là những người không cho phép họ tham dự chức vụ Phúc Âm, mà còn đe dọa trục xuất họ khỏi nhà hội nếu họ làm vậy; (xem Ma-thi-ơ 23:13).
2b. Thứ hai, Nguyên nhân thúc đẩy, hay nguyên nhân gây động, của sự trở lại, là tình yêu thương, ân điển, lòng thương xót, ân huệ, và thiện ý của Đức Chúa Trời; cũng giống như các nguyên nhân thúc đẩy của sự tái sinh và sự kêu gọi hiệu quả, chứ không phải công đức của con người; vì trước khi trở lại, có điều gì nơi con người để thúc đẩy Đức Chúa Trời thực hiện một bước như vậy vì lợi ích của họ? (xem I Cô-rinh-tô 6:9-11; Ê-phê-sô 2:2-4).
2c. Thứ ba, Nguyên nhân công cụ, hay phương tiện của sự trở lại, thường là chức vụ của Lời; đôi khi, thật vậy, nó được thực hiện mà không có Lời, bởi một sự quan phòng đánh thức đáng chú ý nào đó, và đôi khi bởi việc đọc Kinh Thánh; nhưng, phần lớn, nó qua việc giảng Lời; vì vậy các mục sư được nói là “khiến nhiều người trở về sự công chính”; và sứ đồ Phao-lô nói rằng, ông được Đấng Christ sai đến thế giới dân ngoại, để “khiến người ta từ tối tăm trở về ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan trở về cùng Đức Chúa Trời”; và điều này được thực hiện cả bởi việc giảng luật pháp và bởi việc giảng Phúc Âm; “luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, khiến linh hồn trở lại” (Thi Thiên 19:7), mặc dù có lẽ không phải luật pháp, hiểu theo nghĩa chặt chẽ, mà toàn bộ giáo lý của Lời được nói đến ở đó; tuy nhiên, việc giảng luật pháp được Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng để cáo trách về tội lỗi; vì “bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi”; và nhờ phương tiện ấy, khi luật pháp đi vào lòng và lương tâm, dưới ảnh hưởng của Ngài, tội lỗi được bày tỏ là vô cùng tội lỗi, và linh hồn tràn đầy nỗi khổ sở lớn lao vì tội lỗi ấy; vì “luật pháp sinh ra cơn thịnh nộ”; mặc dù một số người cho rằng điều này là sự chuẩn bị cho sự trở lại hơn là chính sự trở lại, điều mà có thể được quy cho Phúc Âm một cách thích hợp hơn; và, thật vậy, việc nhận lãnh Thánh Linh, và các ân tứ của Ngài, và đặc biệt đức tin, được quy cho việc giảng Phúc Âm, chứ không phải luật pháp, như phương tiện của việc ấy; “Anh em đã nhận lãnh Thánh Linh bởi các việc làm của luật pháp sao?” tức là, bởi việc giảng giáo lý về sự vâng phục luật pháp; “hay bởi sự nghe của đức tin?” tức là, bởi giáo lý của Phúc Âm, giảng về đức tin nơi Đấng Christ; vì vậy Phúc Âm được gọi là “lời của đức tin”, và bởi đó đức tin đến; vì “đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời của Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 3:2; Rô-ma 10:8, 17), nhưng khi ấy việc giảng Lời của Phúc Âm tự nó không đủ để tạo ra công việc trở lại trong lòng; người ta có thể nghe nó, mà không được trở lại bởi nó; cũng không nhận được lợi ích, ích lợi, và thuận lợi nào qua nó; nếu nó đến chỉ bằng lời nói, mà không kèm theo sự bày tỏ của Thánh Linh, và của quyền năng; và khi nó đi kèm với quyền năng của Đức Chúa Trời; hay được làm cho thành quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, thì ngay cả khi ấy nó cũng chỉ là một công cụ, chứ không phải nguyên nhân hữu hiệu; vì “Phao-lô là ai, hay A-pô-lô là ai, chẳng qua là các mục sư, hay công cụ, mà nhờ đó anh em đã tin?” (I Cô-rinh-tô 3:5).
3. Thứ ba, Các đối tượng của sự trở lại; những đối tượng này không phải là mọi người, vì trên thực tế, không phải mọi người đều được trở lại; cũng không có vẻ đó là ý định và mục đích của Đức Chúa Trời để trở lại mọi người; cũng không phải Ngài ban ân điển đủ cho mọi người để họ tự trở lại nếu họ muốn; vì Ngài thậm chí không ban cho mọi người các phương tiện của ân điển, chức vụ bề ngoài của Lời: điều này đã không được ban cho dân ngoại trong hàng trăm năm trước khi Đấng Christ đến; và từ đó, hàng triệu người chưa từng được hưởng nó; cũng không phải vô số người ngày nay; và những người có Kinh Thánh để đọc, đối với nhiều người nó là một quyển sách đóng kín, và đối với mọi người, trừ khi được Thánh Linh của Đức Chúa Trời mở ra; và đối với những người được giảng Phúc Âm, Phúc Âm bị che khuất, trừ khi họ được ban cho để biết các mầu nhiệm của Nước Thiên Đàng, điều không phải là trường hợp của mọi người; những người được trở lại là “những người được chọn” của Đức Chúa Trời, cả trong người Giu-đa và dân ngoại: trong những thời đại đầu tiên của Phúc Âm, nhiều người trong dân ngoại đã được trở lại, và các Hội Thánh được thành lập từ họ; và từ đó đến nay đã có những sự trở lại trong họ, và ngay cả đến ngày nay, và trong ngày sau rốt sẽ có rất nhiều người trong họ được trở lại; và khi sự đầy đủ của dân ngoại được đem vào, thì người Giu-đa, mà hiện nay chỉ thỉnh thoảng mới có một người được trở lại, họ sẽ đều như một dân tộc được sinh lại, được trở lại và được cứu. Họ là những người đã được chuộc mà được trở lại; và lý do họ được trở lại là vì họ đã được chuộc; “Ta sẽ huýt sáo gọi chúng”, bởi chức vụ của Lời, và “nhóm họp chúng”, đó là một cụm từ khác chỉ sự trở lại, “vì Ta đã chuộc chúng” (Xa-cha-ri 10:8), những người mà Đức Chúa Trời trở lại là cùng những người mà Ngài đã dự bị sự tha tội trong giao ước ân điển của Ngài, và một cơ nghiệp đời đời trong mục đích thiêng liêng của Ngài; vì sứ đồ nói rằng, ông được Đấng Christ sai đi “để khiến người ta trở về cùng Đức Chúa Trời, hầu cho họ nhận được sự tha tội, và cơ nghiệp trong số những người được nên thánh bởi đức tin nơi Đấng Christ” (Công Vụ 26:18). Nói tóm lại, họ được mô tả là “các tội nhân”; “Các tội nhân sẽ được trở lại cùng Ngài” (Thi Thiên 51:13), các tội nhân theo bản tính và theo việc làm, và một số trong họ là những tội nhân tệ hại nhất và đứng đầu các tội nhân; và vì vậy ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ hơn trong sự trở lại của họ, (I Cô-rinh-tô 6:11; I Ti-mô-thê 1:3, 14, 15).
CHƯƠNG 14.
Về Sự Nên Thánh.
Nền tảng của “sự nên thánh” được đặt trong “sự tái sinh”; vì là một nguyên tắc thánh khiết, nó được hình thành lần đầu trong đó; thọ tạo mới, hay con người mới, được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật; và nó xuất hiện trong “sự kêu gọi hiệu quả”, vốn là một “sự kêu gọi thánh”; và được thấy trong sự trở lại, vốn là sự quay của con người “khỏi các gian ác của mình”: và sự thánh khiết đã bắt đầu trong sự tái sinh, và được bày tỏ trong sự kêu gọi hiệu quả và sự trở lại, được tiếp tục trong sự nên thánh, vốn là một công việc dần dần và tiến triển, và kết thúc và được hoàn thành trong sự được vinh hiển; vì vậy nó có thể, một cách thích hợp, được phân biệt với sự tái sinh, sự kêu gọi hiệu quả, và sự trở lại, và được xét riêng biệt.
Có một sự nên thánh được quy cho Đức Chúa Trời là Cha một cách đặc biệt hơn; và sự ấy chẳng khác gì sự tuyển chọn đời đời của Ngài về con người cho sự nên thánh ấy: dưới luật pháp, những người và vật được tách riêng và dâng hiến cho các mục đích thánh được nói là “được nên thánh”; vì vậy những người được Đức Chúa Trời tách riêng cho việc sử dụng và phục vụ của Ngài, và được Ngài chọn cho sự thánh khiết ở đời này và đời sau, được nói là “được Đức Chúa Trời là Cha biệt riêng nên thánh” (Giu-đe 1:1). Cũng có một sự nên thánh đặc biệt hơn thuộc về Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời; không chỉ vì Ngài là đại diện của dân Ngài, và là “sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va” cho họ; điều mà thầy tế lễ thượng phẩm có trên trán mình, là người làm hình bóng của Ngài, và là đại diện của Y-sơ-ra-ên; và vì Ngài nắm giữ toàn bộ kho tàng ân điển và sự thánh khiết trong tay Ngài, vốn được truyền cho các thánh đồ khi cần thiết; và vì sự thánh khiết của bản tính con người của Ngài, cùng với sự vâng phục tích cực và sự vâng phục thụ động của Ngài, được kể cho sự xưng công chính của họ, và vì vậy tạo thành một phần của sự ấy; do đó Ngài được nói là được làm cho họ thành “sự nên thánh” (I Cô-rinh-tô 1:30), mà còn vì sự đền tội cho tội lỗi của họ được thực hiện bởi huyết và của lễ của Ngài; điều này được gọi là một sự nên thánh của họ; “Chúa Giê-xu, để Ngài có thể khiến dân Ngài nên thánh bởi huyết Ngài, đã chịu khổ ngoài cổng thành” (Hê-bơ-rơ 13:12). Nhưng còn có một sự nên thánh khác, đặc biệt hơn thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và được gọi là “sự nên thánh của Thánh Linh” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; I Phi-e-rơ 2:2) và đây là sự nên thánh sẽ được xét đến. Về sự ấy có thể hỏi rằng,
1. Thứ nhất, nó là gì, và bản chất của nó. Nó là điều gì đó “thánh khiết”, cả trong nguyên tắc của nó và trong các hành động của nó; và vượt trội bất cứ điều gì có thể đến từ con người, hay được con người tự mình thực hiện. Nó không nằm trong sự phù hợp với ánh sáng của tự nhiên, và các chỉ dẫn của nó; cũng không phải là điều có thể mang tên đức hạnh luân lý, vốn đã được một số triết gia ngoại giáo thực hành đến mức rất cao, mà thế nhưng họ không có một hạt sự thánh khiết nào trong mình; mà đầy dẫy các dục vọng ghen tị, tham vọng, kiêu ngạo, trả thù, vân vân. Nó cũng không nằm trong sự phù hợp bề ngoài đơn thuần với luật pháp của Đức Chúa Trời; hay trong một “sự cải cách bề ngoài” về đời sống và cách cư xử; điều này đã xuất hiện nơi người Pha-ri-si, đến mức rất cao, là những người trong sạch trong mắt chính mình, và nghĩ mình thánh khiết hơn người khác, và khinh dể họ, mà thế nhưng lòng họ đầy dẫy mọi thứ ô uế. Sự nên thánh cũng không phải là điều được gọi là “ân điển kiềm chế”; người ta có thể bị kiềm chế bởi các chỉ dẫn của cha mẹ và chủ, bởi các luật pháp của các quan cai trị, và bởi chức vụ của Lời, khỏi các tội lỗi thô thiển hơn của đời sống; và được Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng của Ngài, gìn giữ khỏi các sự ô uế của thế gian, mà thế nhưng không được nên thánh. Các “ân tứ”, thường hay phi thường, cũng không phải là ân điển nên thánh; Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, không nghi ngờ gì, đã có cả hai, các ân tứ thường của một người giảng đạo, và các ân tứ phi thường của một sứ đồ, mà thế nhưng không phải là một người thánh khiết. Các ân tứ không phải là ân điển; một người có thể có mọi ân tứ, và mọi sự hiểu biết, và nói bằng tiếng của loài người và thiên sứ, mà không có ân điển; có thể có một cái lưỡi bạc nơi có một tấm lòng chưa nên thánh! Sự nên thánh cũng không phải là sự phục hồi hình ảnh đã mất của A-đam, hay sự sửa chữa và cải thiện hình ảnh đã bị tội lỗi của con người làm hư hỏng; hay một sự vá lại các nguyên tắc cũ của bản tính: mà nó là điều gì đó hoàn toàn mới; một thọ tạo mới, một con người mới, một tấm lòng mới, và một thần linh mới; và sự phù hợp của một con người với một hình ảnh khác, thậm chí với hình ảnh của A-đam thứ hai, là Con Đức Chúa Trời.
Một số người cho rằng sự nên thánh nằm trong việc cởi bỏ, hay đặt xuống, con người cũ, và mặc lấy con người mới. Điều này có nền tảng trong Lời của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:22, 24) và thuộc về sự nên thánh, và có thể được chấp nhận, nếu được hiểu về các hành động của nó, vì các hành động này giả định một nguyên tắc trước đó mà từ đó chúng phát sinh. Bởi “con người cũ”, có nghĩa là bản tính hư hoại; vốn xưa như chính con người mà trong đó nó hiện hữu, và mà người ấy đem vào thế gian cùng với mình; và bởi việc cởi bỏ nó, không có nghĩa là loại bỏ nó khỏi người ấy; vì nó vẫn tiếp tục ở với người ấy, ngay cả với một người đã nên thánh, bao lâu người ấy còn ở trong thế gian; cũng không phải bất cứ sự thay đổi nào trong bản tính của nó, vốn luôn luôn vẫn như vậy; càng không phải là sự hủy diệt nó, điều sẽ không xảy ra cho đến khi nhà tạm đất này tan rã: mà là sự tước đoạt quyền lực của nó, việc truất nó khỏi ngai vàng của nó, để không vâng phục các dục vọng của nó; cũng không bước đi theo các chỉ dẫn của nó; cũng không có cách cư xử theo nó. Bởi con người mới, có nghĩa là nguyên tắc mới của ân điển và sự thánh khiết, được tác động trong linh hồn trong sự tái sinh: và bởi việc mặc lấy nguyên tắc ấy, là sự thực hành các ân điển khác nhau mà nó bao gồm; xem Cô-lô-se 3:12, 13.
Những người khác phân biệt sự nên thánh, thành “sự làm cho sống” và “sự làm cho chết”: và cả hai điều này đều được thấy trong sự nên thánh. Sự nên thánh, như một nguyên tắc, là một nguyên tắc thánh khiết, sống động, được truyền vào; bởi đó một người đã chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, được làm cho sống lại; và từ đó phát sinh các hành động sống động; như sống bởi đức tin nơi Đấng Christ; bước đi trong sự mới mẻ của đời sống; sống tiết độ, công chính, và tin kính: tất cả những điều này đều thuộc về sự nên thánh. Và có một điều như sự làm cho chết; không phải theo nghĩa đen và tự nhiên, của thân thể, bằng sự kiêng ăn, đánh đòn, vân vân. Sự ấy cũng không phải là sự xóa bỏ thân thể tội lỗi, bởi của lễ của Đấng Christ; cũng không phải là sự hủy diệt nguyên tắc và sự hiện hữu của tội lỗi nơi những người đã tái sinh và đã nên thánh; vì mặc dù họ không sống trong tội lỗi, nhưng tội lỗi vẫn sống trong họ, và đôi khi rất tích cực và mạnh mẽ: mà là sự làm yếu đi quyền lực của tội lỗi, và sự làm cho chết các việc làm của thân thể, và các chi thể ở trên đất; để một đời sống tội lỗi không được sống theo, mà con người chết đối với tội lỗi ấy; và đối với điều này Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ân điển của Ngài, là cần thiết (Cô-lô-se 3:5; Rô-ma 8:13). Nhưng bỏ qua những điều này, tôi sẽ xét sự nên thánh một cách đặc biệt hơn như một nguyên tắc thánh khiết, và các hành động thánh khiết của nó.
1a. Thứ nhất, như một nguyên tắc thánh khiết. Sự khởi đầu đầu tiên của nó là trong sự tái sinh; ở đó nó được hình thành lần đầu, như đã nhận xét trước đây. Và điều này chẳng khác gì công việc tốt lành của ân điển đã bắt đầu trong lòng những người đã tái sinh. Nó là một “công việc”, không phải của con người; vì như sự tái sinh không phải bởi ý chí của con người; sự trở lại cũng không phải bởi sức mạnh hay quyền năng của con người: thì sự nên thánh cũng vậy; không ai có thể nói, “Tôi đã làm cho lòng mình sạch”, hay đã tự khiến mình nên thánh: nó là công việc của Đức Chúa Trời; “Chúng ta là tác phẩm của Ngài”, và sự nên thánh là một tác phẩm tinh xảo kỳ lạ; quá tinh xảo cho một thọ tạo để thực hiện; nó được thực hiện “nhân danh” Chúa Giê-xu, và “bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta”. Nó là một công việc “tốt lành”; nguyên nhân hữu hiệu tốt lành, chính Đức Chúa Trời; nguyên nhân thúc đẩy tốt lành, tình yêu thương, ân điển, lòng nhân từ, và thiện ý của Ngài; chất liệu tốt lành, một điều tốt lành nào đó hướng về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; nguyên nhân công cụ hay phương tiện, Lời tốt lành của Đức Chúa Trời: và nó tốt lành trong các hiệu quả của nó; nó khiến một người thành người tốt, và chuẩn bị người ấy cho việc thực hiện các việc lành, và là nguồn của chúng. Nó thường được gọi là “một công việc của ân điển”, và rất thích hợp; vì nó tuôn chảy từ ân điển tự do, tối thượng, và dồi dào của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và là sự gieo trồng mọi ân điển trong lòng. Và trong Kinh Thánh nó được gọi là “công việc của đức tin”, vì đức tin là một phần chính yếu của nó; và trong việc thực hành đức tin mà phần lớn sự nên thánh nằm ở đó; do đó các thánh đồ được nói là “được nên thánh bởi đức tin, vốn ở trong Đấng Christ” (Công Vụ 26:18). Nó là một công việc nội tại; nó là một công việc “được bắt đầu trong” linh hồn, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động trong lòng dân Ngài, bằng cách đặt sự kính sợ Đức Chúa Trời, và mọi ân điển khác, ở đó; vì vậy nó mang nhiều tên gọi khác nhau, cho thấy nó là điều gì đó bên trong một con người, chứ không phải bất cứ điều gì bên ngoài; xem Rô-ma 2:28, 29. Nó được gọi là “con người bề trong, và con người kín giấu của tấm lòng”, vốn có chỗ của nó ở đó, và không hiển nhiên đối với mọi người (Rô-ma 7:22; I Phi-e-rơ 3:4), và không chỉ từ tác giả của nó, là Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và từ bản chất của nó, là thuộc linh, và liên quan đến các việc thuộc linh; mà còn từ chỗ ở và đối tượng của nó, là thần linh hay linh hồn của con người; nó được gọi là “thần linh”, được tác động trong linh hồn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Giăng 3:6). Nó cũng có tên là “hạt giống”, đôi khi chỉ Lời; Lời ấy được gieo vào lòng, và chiếm chỗ ở đó, trở thành “Lời được cấy vào”; và đôi khi chỉ chính ân điển, vốn giống như hạt giống gieo trong đất, nằm ẩn trong đó một thời gian, rồi sau đó nảy mầm và lớn lên, một người không biết bằng cách nào; và đây là “hạt giống” ấy còn lại trong lòng các tín hữu, và không bao giờ mất đi (I Giăng 3:9). Đôi khi nó được sánh với một “cội rễ”, nằm dưới đất, không được nhìn thấy, và là nguyên nhân khiến trái được sinh ra phía trên; và có thể là điều mà Gióp gọi là, “cội rễ của vấn đề” trong ông; và điều mà những người nghe trên đất đá sỏi, vì không có, đã héo úa, và trở nên hư không (Gióp 19:28; Ma-thi-ơ 13:21). Nó được gọi là, “chân lý trong nơi sâu kín”; vốn diễn tả sự chính trực và ngay thẳng của tấm lòng, của một thần linh chân thật và ngay chính được dựng nên ở đó, và của chân lý và thực tại của ân điển và sự thánh khiết, hay sự thánh khiết thật, trong đó con người mới được dựng nên (Thi Thiên 50:6, 10; Ê-phê-sô 4:24). Một lần nữa, nó được biểu thị bằng “dầu trong bình” của tấm lòng, có cùng với “đèn” của sự xưng nhận bề ngoài (Ma-thi-ơ 25:4), bởi “dầu” có nghĩa là ân điển, được gọi như vậy vì bản tính soi sáng của nó, ân điển là ánh sáng thuộc linh trong sự hiểu biết; và vì bản tính mềm mại, làm dịu của nó, nó cất đi sự cứng cỏi của tấm lòng, và sự cứng cỏi của ý chí; và vì nó sẽ không trộn lẫn với các chất lỏng khác, như ân điển sẽ không trộn lẫn với tội lỗi; và dầu ấy được có, được giữ, và được giữ lại trong lòng, như trong một bình; và từ đó đèn của sự xưng nhận khác biệt, vốn dễ thấy hơn. Tôi tiếp tục,
1b. Thứ hai, xét sự nên thánh trong những hành động thánh khiết của nó.
1b1. Đối với Đức Chúa Trời; những hành động này thể hiện trong khuynh hướng của tâm trí, những chuyển động của lòng hướng về Đức Chúa Trời, và trong cách cư xử và nếp sống của một thánh đồ trước mặt Ngài, và đối với Ngài; và những điều này trở nên rõ ràng,
1b1a. Trong sự kính sợ thánh khiết đối với Ngài, vì bản tánh, các thuộc tính, các công việc, và các phước lành nhân từ của Ngài. Nơi một người chưa được nên thánh, không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt người ấy; nhưng ở đâu một nguyên tắc ân điển và sự thánh khiết được tác thành, sự kính sợ Đức Chúa Trời sớm xuất hiện; đó là khởi đầu của sự khôn ngoan; và là một trong những điều đầu tiên xuất hiện nơi một người được tái sinh; người ấy không thể làm điều mình trước kia đã làm, và người khác làm; “Tôi không làm như vậy, vì cớ kính sợ Đức Chúa Trời”, Nê-hê-mi đã nói như vậy (Nê-hê-mi 5:15), một người như thế sẽ phục vụ Chúa với lòng kính sợ và sự kính cẩn tin kính.
1b1b. Sự nên thánh tỏ ra trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự vui thích nơi Ngài. Một người chưa được nên thánh không thể yêu Đức Chúa Trời, là Đấng thuần khiết và thánh khiết; cũng không thể lấy làm vui thích nơi Ngài, nơi lời Ngài, đường lối Ngài, và sự thờ phượng Ngài; “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời”, và muốn Ngài lìa khỏi mình, và không chọn biết đường lối Ngài; hơn nữa, một người đã khoác lên mình chiếc mặt nạ tôn giáo, mà không chân thành, thì không thể có tình cảm thật đối với Đức Chúa Trời, cũng không có sự vui thích nơi những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Gióp nói về kẻ giả hình: “Liệu hắn có vui thích nơi Đấng Toàn Năng chăng? Hắn có luôn cầu khẩn Đức Chúa Trời chăng?” Không, hắn sẽ không làm vậy (Gióp 27:10). Nhưng trong sự tái sinh và sự nên thánh, Chúa cắt bì tấm lòng, tức tái sinh và nên thánh tấm lòng, “để yêu mến Chúa với hết lòng và hết linh hồn!” tức là một cách thành tâm và chân thành.
1b1c. Sự nên thánh tỏ ra trong sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự, ngay cả trong những sự quan phòng nghịch cảnh nhất; như các trường hợp của A-rôn, Hê-li, Đa-vít, và những người khác cho thấy; những người ấy đã không lầm bầm, cũng không phàn nàn, nhưng vẫn lặng yên và bình tĩnh, và phó thác cho ý muốn thiêng liêng, dưới một số sự quở trách nghiêm khắc của sự quan phòng. Phần lớn sự nên thánh nằm ở sự phù hợp ý muốn chúng ta với ý muốn của Đức Chúa Trời. Vị thánh nhân Giám mục Usher đã nói về điều đó rằng: “Sự nên thánh chẳng là gì khác hơn việc một người được đưa đến chỗ hoàn toàn phó thác ý muốn mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và sống trong việc dâng linh hồn mình liên tục trong ngọn lửa tình yêu, như một của lễ thiêu toàn thể dâng cho Đấng Christ.”
1b1d. Sự nên thánh được thấy trong các bài tập tôn giáo, và trong các hành động thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong việc thực hành ân điển trong những điều ấy như trong việc chăm chú nghe chức vụ của lời Chúa một cách trìu mến, và sự quản trị các lễ nghi; và trong lời cầu nguyện sốt sắng, là hơi thở của một linh hồn được nên thánh hướng về Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết chỉ xuất hiện trong những điều này, hay là thật, khi ân điển đang được thực hành trong chúng; vì nếu không, có thể có sự thực hiện bề ngoài những điều ấy, mà vẫn không có sự thánh khiết thật.
1b1e. Những hành động thánh khiết của sự nên thánh có thể được nhận biết trong những khao khát tha thiết và những ước muốn nóng bỏng của linh hồn mong được thông công với Đức Chúa Trời, cả trong riêng tư lẫn nơi công cộng; khi một linh hồn không thể thỏa lòng với các lễ nghi mà không được hưởng Đức Chúa Trời trong chúng; khi linh hồn khao khát Ngài, như tấm lòng khao khát các suối nước; và khi không có Ngài, linh hồn tìm kiếm Ngài khắp nơi, cho đến khi tìm thấy Ngài, và rồi vui mừng hớn hở trong sự tương giao với Đức Chúa Cha, và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.
1b1f. Một linh hồn được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mọi điều mình làm, dù trong việc đời hay việc đạo: một người chưa được nên thánh, mà chỉ phô trương tôn giáo, và việc lành, thì làm mọi việc để được người ta thấy, và tìm kiếm vinh hiển riêng của mình trong đó; dù những người như vậy có phô trương lòng sùng đạo và sự thánh khiết đến đâu, thì cũng không có một hạt sự thánh khiết nào trong họ. Trong khi đó, người tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mọi sự, “người ấy là thật”, chân thành và thành tâm, một thánh đồ thật, “và trong người ấy không có sự bất chính”, không có sự không chân thành và giả dối (Giăng 7:18).
1b2. Sự nên thánh tỏ ra trong những hành động thánh khiết của nó, đối với Đấng Christ.
1b2a. Trong việc đến với Ngài để được tẩy sạch; như khi nhìn thấy tội lỗi mình, linh hồn đến với huyết Ngài để được tha thứ; và đến với sự công chính của Ngài để được xưng công chính: cũng vậy, khi thấy và cảm nhận sự ô uế của mình, và bệnh phong tội lỗi lan khắp mình; linh hồn đến với Ngài như người phong đã đến, nói rằng: “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi được sạch!” và những người như vậy dùng huyết Ngài để tẩy sạch linh hồn mình, cũng như để được tha tội; và lòng họ được tinh sạch bởi đức tin nơi huyết ấy.
1b2b. Trong sự thuận phục Ngài, với tư cách là Vua của các thánh đồ; họ không chỉ nhận Ngài làm Tiên Tri của mình, để dạy dỗ và hướng dẫn họ, và đón nhận các giáo lý của Ngài; và làm Thầy Tế Lễ của mình, bởi sự hy sinh của Ngài mà tội lỗi họ được chuộc; nhưng còn làm Vua của mình, mà họ vui vẻ thuận phục các luật pháp và lễ nghi của Ngài; coi các mạng lệnh của Ngài, về mọi điều, là đúng đắn, không có điều răn nào của Ngài là nặng nề; nhưng, từ nguyên tắc yêu mến Ngài, họ giữ và tuân theo các điều răn ấy.
1b2c. Trong việc luôn đặt Ngài trước mặt mình, như một tấm gương để noi theo; mong muốn bước đi đúng như Ngài đã bước đi; cả trong việc thực hành các ân điển đức tin, tình yêu, sự nhẫn nại, sự khiêm nhường, v.v. và trong việc thi hành bổn phận.
1b2d. Trong ước muốn đạt được mức độ phù hợp với hình ảnh của Đấng Christ cao hơn, là điều họ đã được tiền định để đạt tới; điều này xuất hiện lần đầu trong sự tái sinh, và được gia tăng bởi mỗi cái nhìn tin cậy nơi Đấng Christ và vinh hiển của Ngài, và sẽ được hoàn tất trong đời sau; do đó các linh hồn được nên thánh mong muốn được ở với Đấng Christ, để họ có thể hoàn toàn giống như Ngài, cũng như thấy Ngài như Ngài vốn có.
1b3. Sự nên thánh được tỏ ra trong những hành động của nó, đối với Đức Thánh Linh.
1b3a. Trong việc chú tâm, thưởng thức, và yêu thích những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. “Những kẻ sống theo xác thịt”, là những kẻ xác thịt, chưa tái sinh, chưa được nên thánh, “chú tâm vào những điều thuộc về xác thịt”, là những dục vọng và khoái lạc xác thịt và nhục dục; “nhưng những kẻ sống theo Đức Thánh Linh”, là những người được tái sinh và nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, “chú tâm vào những điều thuộc về Đức Thánh Linh”, là những điều Ngài mặc khải, khuyên nhủ, và hướng dẫn tới; những điều này họ thưởng thức, yêu thích, đánh giá cao, và quý trọng (Rô-ma 8:5).
1b3b. Trong việc bước đi theo những mệnh lệnh, hướng dẫn, sự dẫn dắt, và sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh; những người được nên thánh được mô tả như những người “không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Đức Thánh Linh” (Rô-ma 8:1).
1b3c. Trong ước muốn và sự cẩn thận không làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng mà nhờ Ngài họ có ân điển và kinh nghiệm hiện tại, niềm vui và sự an ủi, và nhờ Ngài họ được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc, bởi bất cứ cách cư xử nào không đẹp lòng Ngài, đối với nhau, và trong thế gian (Ê-phê-sô 4:30).
1b3d. Trong ước muốn “sống và bước đi trong Đức Thánh Linh”; sống một cách thuộc linh, dưới ảnh hưởng của Ngài, thực hành mọi ân điển, và dư dật trong đó, nhờ quyền năng Ngài; thi hành mọi bổn phận nhờ sự trợ giúp của Ngài; và chờ đợi, qua Ngài, niềm hy vọng về sự công chính bởi đức tin (Ga-la-ti 5:5, 25; Rô-ma 12:11; 15:13).
1b4. Những hành động thánh khiết của sự nên thánh tỏ ra rõ ràng, đối với tội lỗi.
1b4a. Trong việc tán thành, yêu mến, và vui thích nơi luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật pháp cấm tội lỗi, và định tội vì tội lỗi. Một người chưa được nên thánh không thể chịu nổi luật pháp của Đức Chúa Trời vì cớ đó; người ấy không thuận phục luật pháp; cũng không thể thuận phục, nếu không có ân điển hữu hiệu tác động trên người ấy; người ấy khinh thường luật pháp, và quăng nó ra sau lưng mình: trong khi đó, một người được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tán thành luật pháp của Đức Chúa Trời, là thánh khiết, công chính, và tốt lành, và yêu mến luật pháp ấy vô cùng; “Tôi yêu mến luật pháp Chúa dường bao!” Đa-vít nói; và người ấy vui thích nơi luật pháp, theo con người bề trong, và phục vụ luật pháp bằng tâm trí và tâm linh mình (Thi Thiên 119:97; Rô-ma 7:12, 22, 25).
1b4b. Trong sự không ưa tội lỗi, và sự không hài lòng với tội lỗi; tội lỗi làm người ấy không hài lòng, vì nó trái ngược với bản tánh thánh khiết của Đức Chúa Trời, vi phạm luật pháp công chính của Ngài, và tự bản chất nó vô cùng tội lỗi, cũng như không đẹp lòng trong những hậu quả và kết quả của nó.
1b4c. Trong việc ghê tởm tội lỗi, và ghê sợ tội lỗi. Một người chưa được nên thánh chọn đường lối riêng của mình, và vui thích trong những điều gớm ghiếc của mình; người ấy lấy làm vui khi tự mình phạm tội, và khi những kẻ khác phạm tội; tội lỗi là một miếng ngon ngọt, mà người ấy ngậm trong miệng, và giữ dưới lưỡi mình; nhưng một người có nguyên tắc và ân điển thánh khiết, thì ghê tởm tội lỗi mình, và ghê tởm chính mình vì tội lỗi ấy; và, cùng với Gióp, ghê sợ chính mình, và ăn năn trong bụi tro.
1b4d. Trong sự ghét tội lỗi; những người không thánh khiết, ghét điều lành và yêu điều ác; nhưng một người thánh khiết, yêu sự công chính và ghét sự gian ác: những người yêu mến Chúa, không thể không ghét điều ác; vì điều ác vô cùng đối nghịch với Ngài: người ấy ghét, không chỉ những hành động tội lỗi, và ngay cả điều chính mình làm, dù người ấy không muốn làm những điều ấy, mà còn ghét cả những tư tưởng hư không nữa (Rô-ma 7:15; Thi Thiên 119:113).
1b4e. Trong sự chống lại tội lỗi: một người được nên thánh, không chỉ không dự bị cho xác thịt, để làm trọn những dục vọng của nó; không xem trọng tội lỗi trong lòng mình, đến nỗi khuyến khích, nuôi dưỡng, và ấp ủ nó; nhưng người ấy đóng vai trò đối thủ của tội lỗi, “tranh đấu chống lại tội lỗi; tâm linh ham muốn nghịch với xác thịt”; ân điển chống lại tội lỗi, ngay từ chuyển động đầu tiên của nó, và sự cám dỗ phạm tội; người ấy có nguyên tắc bên trong mình lý luận như vầy: “Làm sao tôi có thể làm điều gian ác lớn này, mà phạm tội với Đức Chúa Trời?”
1b4f. Trong sự kiêng tránh tội lỗi, ngay cả mọi hình thức của nó, đi qua khỏi đường lối nó, và tránh mọi lối vào dẫn đến nó, vì nó là điều tranh chiến với linh hồn, và nguy hiểm và có hại cho linh hồn. Ân điển của Đức Chúa Trời được gieo vào lòng, cũng như được bày tỏ trong lời Chúa, “dạy dỗ từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian” (Tít 2:11, 12).
1b4g. Sự nên thánh tỏ ra trong việc than khóc tội lỗi, trong việc đau buồn về sự hư hoại của bản tánh, than vãn về tội lỗi cư ngụ bên trong, cũng như mọi hành động tội lỗi, trong tư tưởng, lời nói, và việc làm; những người được nên thánh giống như chim bồ câu trong thung lũng, mỗi người than khóc vì tội lỗi riêng của mình, và vì tội lỗi của người khác, và những hậu quả buồn thảm của chúng.
1b4h. Trong những ước muốn tha thiết được hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi; bứt rứt vì những tư tưởng hư không cứ trú ngụ lâu trong mình, mệt mỏi vì thân thể tội lỗi và sự chết, họ rên siết dưới gánh nặng ấy, và kêu lên: Hỡi những người khốn khổ là chúng tôi! Ai sẽ giải cứu chúng tôi khỏi điều ấy? Họ khao khát được ở với Đấng Christ, và được ở trên thiên đàng; phần lớn cũng vì lý do này, trong số những lý do khác, để họ có thể hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, và trở nên hoàn toàn thánh khiết.
Bây giờ, những hành động như vậy trong tâm trí, và trong đời sống, có thể xuất phát từ bản tánh chăng? Chẳng phải chúng phải phát sinh từ một nguyên tắc thánh khiết trong lòng sao? Có thể có sự kính sợ Đức Chúa Trời như vậy, tình yêu đối với Ngài, sự phó thác cho ý muốn Ngài, lòng sùng kính trìu mến và sốt sắng đối với Ngài, những ước muốn thông công với Ngài, và sự quan tâm trong mọi sự đến vinh hiển Ngài, mà không có một nguyên tắc siêu nhiên của ân điển và sự thánh khiết trong linh hồn sao? Có thể nào một người chưa được nên thánh lại đến với Đấng Christ để được tẩy sạch, thuận phục Ngài với tư cách là Vua, mong muốn bước đi như Ngài đã bước đi, và được tác thành cho đến mức phù hợp với Ngài chăng? Hay người ấy lại quan tâm chú tâm vào những điều thuộc về Đức Thánh Linh, và bước đi theo Đức Thánh Linh, và sống trong Ngài, và cẩn thận không làm buồn Ngài chăng? Có thể có những hành động như vậy trong tâm trí liên quan đến tội lỗi, như yêu mến luật pháp, là luật pháp cấm tội lỗi; không ưa tội lỗi, ghê sợ tội lỗi, và ghét tội lỗi; tham gia chống lại tội lỗi, kiêng tránh tội lỗi, than khóc tội lỗi, và tha thiết mong muốn thoát khỏi tội lỗi; những điều này có thể là sản phẩm của bản tánh chăng? Hay có thể có chúng mà không được nên thánh bên trong bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chăng?
2. Thứ hai, những đối tượng của sự nên thánh là điều tiếp theo cần tìm hiểu; họ là những ai được nên thánh, và điều gì nơi họ được nên thánh.
2a. Thứ nhất, ai là những người được nên thánh? Không phải mọi người; mọi người đều không thánh khiết, và cần sự nên thánh; nhưng không phải mọi người đều được làm nên thánh khiết; có người ô uế, và vẫn cứ ô uế.
2a1. Họ là những người được chọn của Đức Chúa Trời; và tất cả họ, những người Đức Chúa Trời đã chọn trong cõi đời đời, Ngài nên thánh trong thời gian; những người là dòng dõi được chọn, trở thành một dân thánh khiết; những người Đức Chúa Trời đã chọn, Ngài chọn họ để nên thánh khiết, như một mục đích luôn được đáp ứng, và Ngài chọn họ qua sự nên thánh, như một phương tiện để đạt tới một mục đích xa hơn, là sự cứu rỗi; sự phù hợp với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, mà sự nên thánh nằm trong đó, là điều những người được chọn đã được tiền định để đạt tới; và, do hậu quả của sự tiền định của họ, họ được dự phần vào sự phù hợp ấy. Đức tin, là một phần của sự nên thánh, tuôn chảy từ ân điển tuyển chọn, và được bảo đảm bởi ân điển ấy; hễ ai đã được định cho sự sống đời đời thì tin, và được vinh hiển đời đời, là sự nên thánh hoàn hảo của họ.
2a2. Họ là những người được chuộc; những đối tượng của sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, và sự nên thánh, đều là cùng những người ấy. Theo thứ tự, trước hết họ được chọn, rồi được chuộc, và rồi được nên thánh; những người được Cha chọn, và được Con chuộc, được Đức Thánh Linh nên thánh. Một mục đích của sự cứu chuộc họ của Đấng Christ, là để nên thánh và tinh sạch họ, thành một dân riêng thuộc về Ngài, sốt sắng về việc lành; và để họ, khi đã chết đối với tội lỗi, và tội lỗi đã chết đối với họ, nhờ sự hy sinh của Ngài vì tội lỗi, họ có thể sống cho sự công chính; do đó về cùng những người ấy có lời rằng: “Người ta sẽ gọi chúng là dân thánh, là dân được Đức Giê-hô-va chuộc lại!” (Ê-sai 62:12).
2b. Thứ hai, điều gì nơi những người ấy được nên thánh? Toàn thể con người họ; “Đức Chúa Trời bình an thánh hoá anh em hoàn toàn”; tức là, như được giải thích tiếp theo, trong linh hồn, thân thể, và tâm linh (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23).
2b1. Linh hồn, hay tâm linh, là chỗ chính, hay đối tượng của sự nên thánh, trong mọi năng lực và khả năng của nó; “Hãy đổi mới trong tâm linh của tâm trí anh em” (Ê-phê-sô 4:23). Chính tấm lòng là nơi sự kính sợ Đức Chúa Trời được đặt vào, và được cắt bì để yêu mến Chúa, và được tinh sạch bởi đức tin: chính sự hiểu biết được soi sáng, để phân biệt những điều thánh khiết và thuộc linh; và nhờ đó chú tâm vào chúng, tán thành chúng, và ngắm nhìn chúng, với sự kinh ngạc và vui thích: ý chí được uốn nắn theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, để phục vụ Ngài, cũng như để được Ngài cứu; và ý chí ấy phó thác cho mọi sự quan phòng thiêng liêng: các tình cảm được làm cho thuộc linh, thánh khiết, và thuộc về thiên đàng; từ đó phát sinh sự vâng phục vui vẻ đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ: và tâm trí và lương tâm, vốn bị ô uế bởi tội lỗi, được tẩy sạch khỏi những việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống.
2b2. Thân thể cũng chịu ảnh hưởng của ân điển nên thánh. Như thể, dù tấm lòng là chỗ chính của tội lỗi, mà từ đó mọi thứ gian ác tuôn chảy, và lan ra, không chỉ trên các năng lực và khả năng của linh hồn, mà còn trên các chi thể của thân thể; đến nỗi không có phần nào hay chỗ nào sạch: cũng vậy, dù linh hồn là chỗ chính của sự nên thánh, nhưng nó lan tỏa ảnh hưởng của mình, như trên mọi năng lực của linh hồn, cũng trên mọi chi thể của thân thể; dục vọng nhục dục và những ham muốn xác thịt của nó bị ân điển nên thánh kiềm chế và ngăn chặn; đến nỗi tội lỗi không cai trị trong thân thể hay chết của chúng ta, để vâng theo những dục vọng của nó, và dâng các chi thể mình, như những khí cụ của sự bất chính, cho tội lỗi (Rô-ma 6:12, 13).
2c. Thứ ba, những nguyên nhân của sự nên thánh, bởi ai nó được thực hiện, nó phát xuất từ đâu, và bởi phương tiện nào nó được tiến hành, và cuối cùng được hoàn tất.
2c1. Nguyên nhân hữu hiệu là Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Đôi khi sự nên thánh được quy cho Cha, là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là Đấng sẽ làm cho chúng ta hoàn hảo, hoàn toàn thánh khiết; chính Đức Chúa Trời bình an, là Đấng mà chúng ta có sự bình an qua Đấng Christ, sẽ nên thánh chúng ta hoàn toàn; Cha, là Đấng mà chúng ta kêu cầu, Cha của Đấng Christ, và của chúng ta, phán rằng: “Các ngươi hãy nên thánh, vì Ta là thánh”, và chỉ Ngài mới có thể làm cho chúng ta nên như vậy (I Phi-e-rơ 1:15, 16; 5:10; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Và Đấng Christ không chỉ là sự nên thánh của chúng ta, mà còn là Đấng Nên Thánh chúng ta; “Đấng nên thánh” là Đấng Christ, “và những kẻ được nên thánh” là những người được chọn và được chuộc của Ngài; và những người này “đều bởi một” (Hê-bơ-rơ 2:11), thuộc một bản tánh và cùng một bản tánh; Ngài dự phần vào bản tánh của họ, và họ được dự phần vào bản tánh của Ngài; mọi sự thánh khiết mà họ có, họ đều có từ Ngài; từ sự đầy dẫy sự thánh khiết ở trong Ngài. Dù công việc nên thánh này thường được quy cho Đức Thánh Linh nhiều hơn, là Đấng do đó được gọi là “Thần Linh của sự thánh khiết”; không chỉ vì bản tánh riêng của Ngài, mà vì Ngài là tác giả của sự thánh khiết trong lòng dân sự Đức Chúa Trời, và do đó sự nên thánh được gọi là “sự nên thánh của Đức Thánh Linh”; chính Ngài bắt đầu, và tiến hành, và hoàn tất công việc này; mọi ân điển đều từ Ngài, đức tin, hy vọng, và tình yêu, và mọi ân điển khác; và những ân điển này được Ngài nâng đỡ và duy trì, và được đưa ra thực hành, và được đưa đến chỗ hoàn hảo bởi Ngài.
2c2. Nguyên nhân thúc đẩy, là ân điển và thiện ý của Đức Chúa Trời; cùng ân điển đã thúc đẩy Đức Chúa Trời chọn một số người để nên thánh khiết, thúc đẩy Ngài tác thành sự thánh khiết trong họ: cùng ân điển đã thúc đẩy Ngài sai Con Ngài vào thế gian để chuộc con người, thúc đẩy Ngài sai Đức Thánh Linh Ngài vào lòng họ để nên thánh họ: cùng tình yêu lớn lao, và lòng thương xót dư dật, thúc đẩy Ngài tái sinh và làm cho họ sống lại, thúc đẩy Ngài nên thánh họ: như bởi thiện ý riêng của Ngài mà Ngài sinh lại họ, thì cũng bởi thiện ý riêng của Ngài mà Ngài nên thánh họ; “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời”, không chỉ ý muốn mệnh lệnh của Ngài, và ý muốn chấp thuận của Ngài; nhưng là mục đích và mưu định của ý muốn Ngài, điều tuôn chảy từ ý muốn tối cao của Ngài; “tức là sự nên thánh của anh em” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3). Tình trạng và hoàn cảnh của dân sự Đức Chúa Trời, trước khi họ được nên thánh, cho thấy rõ ràng rằng sự nên thánh phải phát xuất, không phải từ bất cứ công đức hay động cơ nào nơi họ; nhưng từ ân huệ tự do và thiện ý của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 6:9-11).
2c3. Nguyên nhân công cụ, tức phương tiện, là lời của Đức Chúa Trời; cả lời đã được viết ra, là Kinh Thánh, là Kinh Thánh thánh khiết; tác giả thánh khiết, nội dung thánh khiết, và, khi đi kèm với quyền năng và ảnh hưởng thiêng liêng, là phương tiện làm cho con người nên thánh khiết, và trang bị và sắm sẵn họ cho mọi việc lành; và cả lời được rao giảng, khi đi kèm với cùng quyền năng ấy; “Đức tin đến bởi sự nghe”, và được gia tăng nhờ đó; các giáo lý của Phúc Âm phù hợp với sự tin kính; và với phước lành thiêng liêng, ảnh hưởng cả lòng lẫn đời sống đến sự tin kính và sự thánh khiết; các lễ nghi được lập ra và duy trì, để làm cho các thánh đồ trở nên trọn vẹn, để tiến hành, và làm cho công việc thánh khiết trong họ trở nên hoàn hảo; và nhiều sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ngay cả những sự quan phòng hoạn nạn, đều được Đức Chúa Trời định dùng, và là phương tiện, trong tay Ngài, để làm cho dân sự Ngài càng ngày càng “dự phần vào sự thánh khiết của Ngài” (Hê-bơ-rơ 12:10), những hoạn nạn đã có công dụng như vậy đối với Đa-vít thánh khiết (Thi Thiên 119:67, 71).
2d. Thứ tư, những điều phụ thuộc hay các đặc tính của sự nên thánh.
2d1. Thứ nhất, sự nên thánh không hoàn hảo trong đời này, dù chắc chắn nó sẽ được làm cho hoàn hảo; ở đâu công việc đã bắt đầu thì sẽ được thực hiện: sự nên thánh trong Đấng Christ là hoàn hảo, nhưng sự nên thánh trong chính các thánh đồ thì không hoàn hảo; nó hoàn hảo xét về các phần, nhưng không hoàn hảo xét về mức độ. Sự nên thánh, như một nguyên tắc, là con người mới, hay người mới, có đủ mọi phần của nó; dù những phần này chưa lớn lên đến mức đầy đủ của vóc dáng Đấng Christ, như chúng sẽ đạt tới; ở đâu có một ân điển, thì có mọi ân điển, dù không ân điển nào hoàn hảo; có một sự hoàn hảo tương đối nơi các thánh đồ, khi so sánh với chính họ trước kia, và với người khác; và khi so sánh ngay cả với các thánh đồ khác, vì một thánh đồ có thể có mức độ ân điển và sự thánh khiết lớn hơn một thánh đồ khác; “vậy, hễ ai trong chúng ta là người trọn vẹn”; thế mà ngay cả người lớn nhất trong số đó cũng không hoàn toàn trọn vẹn, ngay cả chính sứ đồ, là người đã nói như vậy (Phi-líp 3:12, 17), mọi thánh đồ có thể được gọi là trọn vẹn, vì sự trọn vẹn biểu thị sự chân thành và chân thật; như vậy đức tin của họ, dù không hoàn hảo, vẫn không giả dối; hy vọng của họ không giả hình, và tình yêu của họ không giả dối; nhưng nếu không, sự nên thánh nơi những người tốt nhất cũng không hoàn hảo; điều này tỏ ra,
2d1a. Từ những nhu cầu liên tục của các thánh đồ; họ luôn “nghèo khó và thiếu thốn”, như Đa-vít nói về chính mình; điều này không thể đúng về ông xét về những điều thuộc về thời gian, nhưng xét về những điều thuộc linh: những thánh đồ tốt nhất liên tục cần thêm ân điển để chống lại tội lỗi, kháng cự cám dỗ, thi hành bổn phận, và bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết; ân điển của Đức Chúa Trời đủ cho họ, nhưng ân điển ấy phải được ban cho họ hằng ngày; Đức Chúa Trời đã hứa sẽ cung ứng, và Ngài cung ứng mọi nhu cầu của họ, khi nhu cầu ấy trở lại với họ; nhưng không thể nói rằng họ “trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu thốn gì”; vì họ liên tục thiếu thêm ân điển.
2d1b. Điều này tỏ ra từ việc họ từ chối sự trọn vẹn nơi chính mình, và những ước muốn của họ sau sự trọn vẹn. Gióp, Đa-vít, sứ đồ Phao-lô, và những người khác, đã tuyên bố bằng những lời rõ ràng rằng họ không trọn vẹn, cũng không nghĩ mình như vậy, mà còn xa mới trọn vẹn; thế mà họ đã bày tỏ những ước muốn mạnh mẽ sau sự trọn vẹn, cho thấy họ chưa có sự trọn vẹn; sứ đồ Phao-lô đã trình bày đầy đủ cả hai điều trong những lời của ông: “Không phải tôi đã đạt được rồi, hoặc đã nên trọn vẹn rồi” v.v. (Phi-líp 3:12-14).
2d1c. Việc sự nên thánh không hoàn hảo, được bày tỏ dồi dào từ tội lỗi cư ngụ trong các thánh đồ, và những hậu quả buồn thảm của nó; sứ đồ Phao-lô nói về “tội lỗi cư ngụ trong tôi” (Rô-ma 7:18, 19), và sứ đồ Giăng nói: “Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình” (I Giăng 1:8), và kinh nghiệm của các thánh đồ trong mọi thời đại chứng thực điều ấy: điều này rõ ràng từ những lời xưng tội thành thật của họ, như những lời xưng tội của Gia-cốp, Đa-vít, Ê-sai, Đa-ni-ên, và những người khác; từ những tiếng rên siết và than thở của họ dưới sức nặng của tội lỗi, như một gánh nặng quá nặng không thể mang nổi; từ cuộc chiến liên tục trong họ giữa xác thịt và tâm linh, luật pháp trong các chi thể họ và luật pháp trong tâm trí họ; từ những lời cầu nguyện của họ xin sự bày tỏ sự tha tội của họ, và xin được tẩy sạch khỏi tội lỗi, và được giữ khỏi phạm tội; từ nhiều lần trượt ngã mà những người tốt nhất cũng phải chịu theo cách này hay cách khác; và từ sự chậm trễ đối với bổn phận, sự lơ là trong bổn phận, và sự lạnh nhạt và hâm hẩm thường đi kèm với bổn phận.
2d1d. Điều này cũng rõ ràng từ các phần khác nhau của sự nên thánh, và các ân điển khác nhau mà nó gồm có, đều không hoàn hảo. Đức tin không hoàn hảo; có những thiếu sót trong đức tin cần được bù đắp; những thánh đồ tốt nhất cũng đã có những thiếu sót ấy, và những thất bại của họ trong việc thực hành ân điển ấy đã rõ ràng, như nơi Áp-ra-ham, Phi-e-rơ, và những người khác; và họ đã nhận biết sự không hoàn hảo của mình trong đó, như các sứ đồ của Đấng Christ đã nhận biết khi họ nói: “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi”, hay “gia tăng” đức tin ấy (Lu-ca 17:5), hy vọng đôi khi thấp đến nỗi dường như đã “mất đi khỏi Chúa”, và chỉ còn miệng đặt trong bụi đất với lời “hoặc giả còn có hy vọng” (Ca Thương 3:18, 29). Tình yêu, dù lúc đầu ấm áp và sốt sắng đến đâu, cũng nguội dần và giảm sút; sự sốt sắng của nó đã rời bỏ, dù tình yêu ấy không mất đi; tình yêu của nhiều người trở nên lạnh nhạt. Tri thức thuộc linh, theo kinh nghiệm, đã được nên thánh chỉ mới một phần, và sẽ vẫn như vậy cho đến khi điều trọn vẹn đến.
2d2. Thứ hai, dù sự nên thánh không hoàn hảo, nó vẫn tiến triển, nó đang tiến dần cho đến khi đạt tới sự trọn vẹn; điều này rõ ràng từ các đặc điểm của các thánh đồ, là những người đầu tiên như trẻ nhỏ, trẻ sơ sinh mới sinh ra; ở trong tình trạng thơ ấu, và dần dần trở thành thanh niên, mạnh mẽ và cứng cáp, và thắng kẻ ác, và cuối cùng trở thành những người cha trong Đấng Christ (I Giăng 2:13, 14), và từ những hình ảnh minh họa công việc ân điển; như hình ảnh chung về hạt giống gieo xuống đất, mọc lên trước hết là cây non, rồi bông lúa, sau đó là hạt lúa đầy đủ trong bông lúa; và đức tin nói riêng được ví như hạt cải, khi mới gieo thì nhỏ, nhỏ nhất trong các hạt giống, nhưng khi lớn lên, nó trở nên lớn hơn mọi loại rau, và đâm ra những cành lớn (Mác 4:28, 31, 32), cũng vậy ánh sáng và tri thức thuộc linh lúc đầu rất mờ nhạt và tối tăm, giống như cái nhìn của người mà Đấng Christ đã mở mắt; lúc đầu người ấy thấy người ta như cây cối đang đi lại, và sau đó thấy mọi sự rõ ràng; cũng vậy đường lối của người công chính như ánh sáng chói lọi, càng ngày càng sáng hơn cho đến ngày trọn vẹn (Mác 8:23; Châm Ngôn 4:18), có một điều gọi là lớn lên trong ân điển, trong ân điển đức tin, và dư dật trong hy vọng và tình yêu, và gia tăng trong tri thức về những điều thiêng liêng mà sẽ không còn chỗ cho điều đó, nếu sự nên thánh đã hoàn hảo. Tuy nhiên,
2d3. Thứ ba, dù sự nên thánh không hoàn hảo, chắc chắn nó sẽ được hoàn tất; ân điển trong linh hồn là một giếng nước sống, tuôn trào lên sự sống đời đời; nó luôn chảy tới, và sẽ kết thúc trong sự sống đời đời: điều này chắc chắn, từ sự tuyển chọn và sự cứu chuộc, mà mục đích của chúng sẽ không được đáp ứng, nếu sự nên thánh không được hoàn tất; và từ việc nó là công việc của Đức Thánh Linh, là Đấng đã bắt đầu công việc ấy, sẽ hoàn tất nó; Ngài là vầng đá, và công việc của Ngài là trọn vẹn; đã đảm nhận công việc ấy, Ngài sẽ không rời bỏ nó cho đến khi nó xong; và khi Ngài hành động, không ai có thể ngăn trở; Ngài sẽ làm cho hoàn hảo điều liên quan đến các thánh đồ của Ngài, và sẽ hoàn thành ý muốn tốt lành của Ngài trong họ, và công việc đức tin, với quyền năng.
2d4. Thứ tư, sự nên thánh tuyệt đối là “cần thiết” cho sự cứu rỗi. Sự nên thánh cần thiết cho nhiều điều; nó cần thiết cho các thánh đồ, như một bằng chứng về sự tuyển chọn và sự cứu chuộc của họ; đây là công việc kết thúc của ân điển, và là bằng chứng của mọi điều đi trước. Sự nên thánh cần thiết cho sự thông công Hội Thánh, cho sự thông công của các thánh đồ theo cách xã hội. Các thành viên của các Hội Thánh được mô tả là anh em thánh khiết, các thánh đồ, và những người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ, và không ai thích hợp để được nhận vào giữa họ ngoại trừ những người như vậy; vì “sự công chính có thông đồng gì với sự bất chính?” v.v. (II Cô-rinh-tô 6:14-16). Sự nên thánh cần thiết như một sự xứng hợp cho thiên đàng; cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng; nếu không có sự tái sinh, mà trong đó sự nên thánh được bắt đầu, không ai sẽ thấy, cũng không vào, Nước Đức Chúa Trời. Sự nên thánh tuyệt đối cần thiết cho sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời cách phước hạnh trong đời sau; “Nếu không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Chúa”; nhưng khi có sự thánh khiết ấy, họ sẽ thấy Ngài, và hưởng sự thông công không gián đoạn với Ngài đời đời (Hê-bơ-rơ 12:14; Ma-thi-ơ 5:8; Thi Thiên 17:15). Không nói thêm nữa, sự nên thánh cần thiết cho công việc của thiên đàng, là hát những bài ca ngợi khen, những bài ca về ân điển tuyển chọn, cứu chuộc, tái sinh, kêu gọi, và bền đỗ; làm sao những người không thánh khiết có thể tham gia với các thánh đồ trong công việc và sự phục vụ như vậy? Thật vậy, điều đó sẽ gây khó chịu và không dễ chịu cho chính họ, nếu họ có thể được nhận vào đó, và có khả năng làm việc đó; cả hai điều này đều không thể được cho phép.
CHƯƠNG 15.
Về Sự Bền Đỗ của các Thánh Đồ.
Giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ trong ân điển cho đến vinh hiển là điều tiếp theo cần được xét đến; đó là những người thật sự được tái sinh, được kêu gọi cách hiệu quả, và thật sự trở lại, và được nên thánh bên trong bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ bền đỗ trong ân điển cho đến cuối cùng, và sẽ được cứu đời đời; hay sẽ không bao giờ sa ngã cách cuối cùng và hoàn toàn, đến nỗi phải hư mất đời đời. Chân lý này có thể được xác nhận,
1. Từ nhiều đoạn Kinh Thánh, là những đoạn rõ ràng trình bày và khẳng định chân lý ấy; chân lý ấy được viết như bằng tia nắng trong các sách thánh; việc đưa ra toàn bộ quá trình chứng minh chân lý ấy, mà các sách thánh sẽ cho phép, sẽ là việc chép lại phần lớn Kinh Thánh. Vì vậy tôi chỉ chọn một số đoạn, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, là những đoạn bày tỏ đầy đủ chân lý ấy. Và tôi sẽ bắt đầu,
1a. Thứ nhất, với Gióp 17:9. “Người công bình cũng sẽ giữ vững đường lối mình; và người có tay sạch sẽ càng ngày càng mạnh mẽ hơn”. Người công bình ở đây có nghĩa là người thật sự được nên công chính, bởi sự công chính của Đấng Christ được kể cho người ấy, và người ấy nhận lãnh bởi đức tin; do đó người ấy sống tiết độ và công chính: và đường lối của người ấy có nghĩa là Đấng Christ, “là đường lối”; trong Ngài người ấy bước đi như đã nhận Ngài, làm Chúa, Đấng Công Chính của mình. Và có lời hứa rằng, người ấy “sẽ giữ vững” đường lối này của mình; điều này đối nghịch với việc thối lui, rẽ sang một bên, và đứng yên; nếu người ấy thối lui, hay bội đạo, hay rẽ sang bên phải hoặc bên trái, hay dừng hẳn lại, người ấy không thể được nói là đang tiến bước; và nếu người ấy tiến bước thì người ấy phải bền đỗ; và dù người ấy gặp sự nản lòng trên đường đi, từ tội lỗi, và Sa-tan, và thế gian, người ấy vẫn tiến bước; và dù người ấy có thể trượt chân, và trượt ngã, và vấp ngã, và thậm chí ngã xuống; nhưng như người lữ hành, khi gặp trường hợp ấy, đứng dậy trở lại và tiếp tục cuộc hành trình của mình; cũng vậy tín hữu đứng dậy trở lại trong sức mạnh của Đấng Christ, trong Ngài người ấy bước đi, và trong việc thực hành đức tin và sự ăn năn; và vẫn tiến bước trên đường lối mình, vui mừng trong Đấng Christ là sự công chính và sức mạnh của mình; và việc người ấy tiến bước là nhờ Đấng Christ, chứ không phải nhờ cách cư xử, quyền năng, và sức mạnh riêng của mình. Như “bàn tay” là biểu tượng của hành động, bởi “bàn tay sạch” có nghĩa là một nếp sống và cách cư xử thánh khiết, ngay thẳng, phát sinh từ một nguyên tắc ân điển bên trong lòng; như tỏ ra khi so sánh Thi Thiên 15:1, 2 với Thi Thiên 24:3, 4 và một người như vậy, là người bước đi ngay thẳng, và làm điều công chính, dù người ấy chỉ có ít sức mạnh, nhưng người ấy có một ít, là điều được giả định ở đây; và khi người ấy cần thêm sức mạnh, để kháng cự cám dỗ, chống lại sự hư hoại, thực hành ân điển, và thi hành bổn phận, người ấy sẽ có thêm, càng ngày càng mạnh mẽ hơn, như đã hứa ở đây; Đức Chúa Trời sẽ, và quả thật, “ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi, và thêm sức cho kẻ không có sức, và làm mới lại sức mạnh của họ, đến nỗi họ sẽ chạy mà không mệt mỏi, và họ sẽ đi mà không mòn mỏi”, và do đó bền đỗ đến cuối cùng; thật vậy, chính “đường lối của Chúa” là “sức mạnh” cho họ; khi họ bước đi trong đường lối ấy, họ trở nên càng ngày càng mạnh mẽ hơn, và đi “từ sức mạnh này đến sức mạnh khác”, cho đến khi họ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn ở trên cao (Ê-sai 40:29, 31; Châm Ngôn 10:29; Thi Thiên 84:5-7). Bây giờ nếu người công bình sẽ giữ vững đường lối mình, người ấy phải bền đỗ; và nếu người thiện sẽ càng ngày càng mạnh mẽ hơn, người ấy phải chịu đựng đến cuối cùng, và được cứu; nếu không, người ấy sẽ trở nên càng ngày càng yếu đuối hơn, cho đến khi người ấy không còn chút sức mạnh nào; và vậy thì lời hứa này sẽ được ứng nghiệm như thế nào?
1b. Thứ hai, một đoạn Kinh Thánh khác, chứng minh sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, ở trong Thi Thiên 94:14. “Vì Chúa sẽ không bỏ dân sự Ngài”, v.v. Dân sự của Chúa là dân sự đặc biệt và riêng biệt của Ngài, là những người Ngài đã yêu thương, chọn lựa, chuộc lại, và kêu gọi, là “dân sự Ngài đã biết trước” của Ngài; những người này Ngài không bao giờ bỏ rơi, đuổi ra, hay loại bỏ (Rô-ma 11:2), dù Ngài có vẻ làm như vậy; và họ có thể nghĩ Ngài đã làm vậy, khi Ngài không lập tức đứng lên giúp đỡ họ trong cơn khốn khó; và khi Ngài rút sự hiện diện của Ngài, hay sửa phạt họ, hay để cho họ bị người khác sửa phạt, là điều dường như là trường hợp của họ trong Thi Thiên này; và vì sự an ủi của họ mà những lời này được nói ra; (xem Thi Thiên 94:5, 6, 12, 13; 44:9, 23, 24; 88:14) tuy nhiên, trong thực tế, Đức Chúa Trời không bỏ rơi, ít nhất là không bỏ rơi đời đời, như sự vô tín đôi khi gợi ý; Ngài không bao giờ bỏ rơi họ, cũng không đuổi họ ra khỏi tầm mắt Ngài; vì họ được khắc trên lòng bàn tay Ngài; cũng không khỏi lòng Ngài, vì họ được đặt như một ấn tín ở đó; cũng không khỏi một chỗ trong nhà Ngài, vì là con cái họ luôn ở lại đó; và bất cứ ai bỏ rơi họ, hay loại bỏ danh họ như điều ác, Ngài sẽ không bao giờ làm vậy; trái lại, Ngài lấy làm vui thích và thỏa lòng tột cùng nơi họ; ban cho họ sự gần gũi với chính Ngài, và bày tỏ tình cảm mạnh mẽ nhất đối với họ, và chăm sóc họ hết sức, ngay cả như con ngươi của mắt Ngài: và những người này là “cơ nghiệp” của Ngài, mà Ngài sẽ không bao giờ “lìa bỏ”, dù Ngài có vẻ lìa bỏ họ trong một thời gian ngắn, nhưng Ngài không bao giờ lìa bỏ họ, cách cuối cùng và hoàn toàn; Ngài đã hứa Ngài sẽ không lìa bỏ, và Ngài là thành tín, là Đấng đã hứa; Ngài không bao giờ lìa bỏ con người họ, dù trong tuổi trẻ hay tuổi già; cũng không lìa bỏ công việc của tay Ngài trên họ, nhưng hoàn thành ý muốn tốt lành của Ngài trong họ, và công việc đức tin với quyền năng; và vì lý do này Ngài sẽ không lìa bỏ họ, vì họ là cơ nghiệp của Ngài, mà Ngài đã chọn, là những báu vật của Ngài, và kho báu riêng biệt của Ngài; và do đó Ngài sẽ không bao giờ mất họ: vì vậy, nếu Ngài sẽ không bỏ dân sự Ngài đời đời, cũng không hoàn toàn lìa bỏ họ, thì họ sẽ bền đỗ đến cuối cùng, và được cứu, và không bao giờ hư mất đời đời.
1c. Thứ ba, giáo lý này có thể được kết luận từ Thi Thiên 125:1, 2: những người được mô tả là những người “tin cậy nơi Chúa”, chứ không tin cậy nơi loài thọ tạo, cũng không nơi các việc làm của loài thọ tạo; là những người tin cậy nơi Ngài mọi lúc, và về mọi điều; về các phước lành thuộc thể và thuộc linh; về ân điển và vinh hiển: những người ấy “giống như núi Si-ôn”, về nhiều điều, nhưng đặc biệt về sự không lay chuyển của nó; vì những người ấy, giống như núi ấy, không thể bị dời đi; không bị dời khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là nơi họ đã đâm rễ và được lập nền; cũng không khỏi giao ước ân điển, vốn vững chắc như đồi núi, thật vậy, còn hơn thế nữa; họ có thể bị dời đi, nhưng giao ước ấy không thể bị dời đi; cũng không thể tách dân giao ước của Chúa ra khỏi giao ước ấy; cũng không ra khỏi tay của Đấng Christ, khỏi tay Ngài không ai có thể cướp được; cũng không khỏi Ngài, là nền tảng mà họ được đặt lên, vốn là nền tảng chắc chắn và đời đời; cũng không khỏi trạng thái ân điển mà họ đang đứng trong đó; cũng không khỏi sự nên thánh, vốn liên kết với sự sống đời đời; cũng không khỏi sự xưng công chính, vì những ai đã từ sự chết qua sự sống sẽ không bao giờ bước vào sự đoán phạt. Những người ấy, giống như núi Si-ôn, còn lại đời đời; họ còn lại trong lòng Đức Chúa Trời, trong tay Đấng Christ, trên Ngài là nền tảng chắc chắn đã đặt trong Si-ôn; trong nhà của Đức Chúa Trời, và trong gia đình dân sự của Ngài. Và điều càng làm cho sự an toàn và chắc chắn của họ tỏ ra lớn hơn nữa, ấy là, như Giê-ru-sa-lem được bao quanh bởi các núi, vốn là sự phòng thủ tự nhiên và vững chắc cho thành ấy; “thì Đức Chúa Trời cũng bao quanh dân sự Ngài, cho đến đời đời”; Ngài bao bọc họ bằng tình yêu của Ngài, che phủ họ bằng các ơn lành của Ngài, như bằng một cái khiên, bảo vệ họ bằng sự quan phòng đặc biệt của Ngài, và canh giữ họ ngày đêm, kẻo có ai làm hại họ; và giữ họ bằng quyền năng của Ngài như trong một đồn lũy, qua đức tin cho đến sự cứu rỗi. Và nếu tất cả những điều này đều đúng về họ, như quả thật là vậy, thì họ sẽ bền đỗ cuối cùng trong ân điển, và được cứu đời đời.
1d. Thứ tư, chân lý này sẽ nhận được thêm bằng chứng từ Giê-rê-mi 32:40. “Và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với chúng”, v.v. Trong những lời ấy có nhiều bằng chứng hơn một về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ. Điều này có thể được kết luận,
1d1. Từ tính đời đời của giao ước đã lập với họ; giao ước ấy không phải là giao ước việc làm, hứa sự sống trên điều kiện làm việc; nếu thế, sự bền đỗ của họ sẽ bấp bênh; nhưng là giao ước ân điển, có chủ quyền và tự do; và vì thế là một giao ước tốt hơn, và được lập trên những lời hứa tốt hơn, vốn là tuyệt đối và vô điều kiện, không tùy thuộc vào bất cứ điều gì phải được thực hiện bởi họ; nhưng giao ước ấy diễn ra như sau, “Ta sẽ”, và “chúng sẽ”; một giao ước “được sắp đặt mọi bề”, không thiếu một điều gì trong đó, có lợi cho phúc lợi và hạnh phúc của các thánh đồ; trong mọi phước lành thuộc linh, cho hiện tại và đời đời, trong cả ân điển lẫn vinh hiển, vốn được bảo đảm đời đời trong đó, và vì thế được gọi là chắc chắn; các phước lành của nó là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít; các lời hứa của nó là phải và a-men trong Đấng Christ; và toàn thể giao ước được phê chuẩn và xác nhận bằng huyết của Đấng Christ, và chắc chắn cho mọi dòng dõi thuộc linh, cho mọi người có phần trong đó; một giao ước không được lập với họ khi xem họ như tự mình đứng riêng, nhưng với Đấng Christ, với tư cách là đầu của họ, và với họ trong Ngài; và giao ước ấy được giữ, và đứng vững với Ngài đời đời. Đó là một giao ước đời đời, tuôn chảy từ tình yêu đời đời, và được lập trên một mục đích đời đời; gồm những lời hứa mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi thế gian bắt đầu; và gồm ân điển, và các phước lành của ân điển, đã ban trong Đấng Christ từ rất sớm, là Đấng đã được lập làm Đấng Trung Bảo của giao ước ấy từ đời đời, từ buổi ban đầu, hay trước khi đất chưa có; và những người thuộc giao ước, với mọi ân điển của họ, đã được đặt vào tay Ngài; tất cả những điều ấy cho thấy sự chắc chắn về sự bền đỗ của họ; vì như Đức Chúa Trời đã biết từ rất sớm, khi Ngài đem họ vào giao ước, và sắm sẵn cho họ, họ sẽ ra sao, tức là những kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ, và làm điều ác hết sức mình có thể; mà điều ấy vẫn không ngăn trở Ngài đem họ vào giao ước; thì có thể tin chắc rằng, không một điều nào trong những điều ấy sẽ bao giờ quăng họ ra khỏi giao ước, vì giao ước còn lại đến đời đời; Đức Chúa Trời là Đấng đã lập nó, đã truyền nó đời đời; Ngài sẽ không bao giờ phá vỡ nó; nó sẽ không bao giờ bị lỗi thời và bị vô hiệu, bởi một giao ước khác tiếp nối nó; các phước lành của nó không thể đảo ngược, và các lời hứa của nó luôn được ứng nghiệm; ân điển của nó đủ cho các thánh đồ dưới mọi cám dỗ, thử thách, và rèn tập của họ, để nâng đỡ họ, và đưa họ qua thời gian đến cõi đời đời: quyền lợi trong giao ước luôn tiếp tục; Đấng là Đức Chúa Trời giao ước của họ, sẽ là Đức Chúa Trời và Đấng dẫn dắt họ cho đến chết, và qua sự chết, đến thế giới bên kia mồ mả; và vì thế họ sẽ bền đỗ một cách chắc chắn nhất, và được cứu.
1d2. Điều này có thể được xác nhận từ lời hứa đã lập trong giao ước, rằng Đức Chúa Trời sẽ “không xây khỏi chúng để làm lành cho chúng!” Ngài có thể rút lại sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, rồi trở lại, điều ấy cho thấy Ngài không xây khỏi chúng đời đời; Ngài không bao giờ xây khỏi tình cảm của Ngài đối với chúng, vốn đã đặt cố định không thay đổi trên chúng; cũng không khỏi các mục đích nhân từ của Ngài về chúng; vì Ngài chỉ có một ý định, và không ai có thể khiến Ngài đổi ý: cũng không khỏi các lời hứa đầy ân điển của Ngài cho chúng; vì Ngài không phải là loài người, để nói dối hay ăn năn; nhưng điều gì Ngài đã phán, Ngài sẽ làm, và không thay đổi điều đã ra khỏi môi Ngài: cũng không khỏi các ân tứ đã ban cho chúng, vốn không hề rút lại, và Ngài không bao giờ thu hồi, hay đòi lại: và Ngài tiếp tục làm lành cho chúng, cả trong những điều thuộc thể lẫn thuộc linh, như chúng cần đến; Ngài đã tích trữ nhiều điều lành cho chúng trong giao ước, và trong tay Con Ngài; và Ngài đã ban nhiều điều lành cho chúng, ban chính Ngài cho chúng để làm cơ nghiệp và phần thưởng rất lớn của chúng; ban Con Ngài, và mọi sự với Ngài; ban Đức Thánh Linh, và các ân điển của Ngài; và tiếp tục cung ứng ân điển của Ngài, và tiến hành công việc lành của Ngài trong chúng, và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng.
1d3. Điều này càng được củng cố bởi những gì tiếp theo; “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng sẽ không lìa khỏi Ta”; không phải là chúng sẽ thôi phạm tội; vì mọi tội, theo một nghĩa, đều là sự lìa khỏi các điều răn, và các phán quyết của Ngài (Đa-ni-ên 9:5). Cũng không phải là chúng sẽ không nổi loạn và thối lui khỏi Đức Chúa Trời, là điều chúng dễ mắc phải; và những sự thối lui ấy là những sự lìa khỏi Ngài từng phần; nhưng những sự ấy không phá vỡ mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và chúng, như quan hệ cha con, quan hệ chồng vợ: và hơn nữa, Ngài chữa lành sự thối lui của chúng, và vẫn yêu thương chúng một cách tự do (Giê-rê-mi 3:14; Ô-sê 14:4), nhưng chúng không lìa khỏi Ngài một cách gian ác; như Đa-vít nói, (Thi Thiên 18:22) một cách cố ý, cứng lòng, và với ý đồ xấu xa, và cuối cùng và hoàn toàn. Chúng không lìa khỏi lời của đức tin mà chúng đã nhận lãnh; lời này, khi đã một lần có chỗ trong lòng chúng, và trở thành lời đã gieo vào lòng, và chúng đã có kinh nghiệm thật về lời ấy, thì không bao giờ có thể bị lìa bỏ hoàn toàn, qua sự khéo léo của những kẻ rình rập để lừa dối: cũng không lìa khỏi sự thờ phượng, các lễ nghi, và dân sự của Đức Chúa Trời; đã tra tay vào cày, chúng chẳng quay lại cũng chẳng ngoái lại, đến nỗi hoàn toàn rời bỏ những đường lối tốt lành, và dân sự tốt lành của Đức Chúa Trời; và sự kính sợ Đức Chúa Trời, được đặt vào lòng chúng, giữ chúng khỏi điều ấy, và thúc đẩy chúng làm điều ngược lại (Nê-hê-mi 5:15). Giờ đây nếu Đức Chúa Trời sẽ không xây khỏi dân sự Ngài, và sẽ tiếp tục làm lành cho chúng; nếu Ngài tác động lòng chúng bằng sự kính sợ Ngài đến nỗi chúng sẽ không lìa khỏi Ngài, thì chúng sẽ bền đỗ một cách chắc chắn đến cuối cùng, và được cứu.
1e. Thứ năm, một đoạn Kinh Thánh khác, diễn tả rõ ràng chân lý này, ở trong Giăng 10:28. “Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ bị hư mất, cũng không ai cướp chúng khỏi tay Ta!” Những lời này được nói về chiên của Đấng Christ, là những con chiên Ngài có quyền sở hữu, mà Cha đã ban cho Ngài, và Ngài đã phó sự sống mình vì chúng; là những con chiên Ngài biết và gọi bằng tên, và chúng theo Ngài trong các lối Ngài dẫn chúng đi: giờ đây, Ngài ban cho chúng “sự sống đời đời”, vốn ở trong tay Ngài, và Ngài có quyền ban phát; và Ngài ban sự sống ấy cho mọi người được chọn, được cứu chuộc, và được kêu gọi của Ngài; và nếu Ngài ban cho chúng sự sống đời đời, chúng phải sống đời đời, bằng không đó sẽ không phải là sự sống đời đời mà Ngài ban cho chúng; chúng không bao giờ có thể chết sự chết thứ hai, hay bị nó làm hại; nhưng phải bền đỗ trong đời sống ân điển, cho đến khi bước vào đời sống vinh hiển; và nếu Đấng Christ phán, “chúng sẽ không bao giờ bị hư mất”, thì ai dám nói chúng có thể hay sẽ bị hư mất? dầu chúng đã bị mất trong A-đam, cùng với phần còn lại của nhân loại, nhưng chúng đã được giữ gìn trong Đấng Christ, và được cứu bởi Ngài, là Đấng đã đến để tìm và cứu điều đã mất; và dầu trong trạng thái tự nhiên của chúng, chúng dường như sẵn sàng bị hư mất, và tự thấy mình ở trong tình trạng như vậy, và vì thế đến với Đấng Christ, và nói, “Lạy Chúa, xin cứu chúng con, chúng con bị hư mất!” nhưng chúng sẽ không bao giờ thật sự bị hư mất; vì Ngài có thể và sẵn lòng cứu mọi người đến với Ngài; Ngài cũng sẽ không đuổi ra ngoài bất cứ ai đã được ban cho Ngài, như chiên trong đoạn văn này; và dầu khi được kêu gọi bởi ân điển, chúng dễ vấp ngã và sa ngã nhiều; dễ suy yếu và thoái lui thuộc linh; dễ mất sự an ủi và bình an, và theo nghĩa ấy là những sự hư mất (I Cô-rinh-tô 8:11), và dễ sợ hãi về sự hư mất cuối cùng; và dễ ngất xỉu và chìm xuống trong tâm linh; nhưng chúng sẽ không bao giờ suy sụp và chìm dưới gánh nặng của mình, và bị mất; và dầu chúng chết như những người khác, theo nghĩa ấy người công chính được nói là bị hư mất (Truyền Đạo 7:15; Ê-sai 57:1), nhưng chúng sẽ không bị hư mất đời đời, như những kẻ ác sẽ bị hư mất, là những kẻ sẽ đi vào sự hình phạt đời đời, trong khi những người này sẽ đi vào sự sống đời đời. Hơn nữa, chúng ở “trong tay” của Đấng Christ, và không bao giờ có thể bị cướp khỏi đó; vì đã được Cha Ngài đặt vào đó, qua hành động chọn lựa chúng trong Ngài, như một bằng chứng về tình yêu của Ngài đối với chúng, và sự chăm sóc chúng, và để chúng được an toàn: và điều ấy diễn tả việc chúng ở trong quyền sở hữu của Ngài, tùy Ngài định đoạt, dưới sự dẫn dắt, chăm sóc, và bảo vệ của Ngài, và vì thế phải được an toàn; và cũng không một người nào có quyền năng, hoặc dùng sức mạnh để cướp chúng, hoặc dùng mưu gian để kéo chúng ra khỏi tay Đấng Christ; không kẻ bắt bớ hung bạo nhất, bằng những phương cách tàn ác nhất mà hắn có thể thực hành; cũng không giáo sư giả khéo léo và xảo quyệt nhất, bằng mọi mưu chước và ngụy biện mà hắn thành thạo; cũng không τις, “bất cứ ai”, người hay ma quỷ; Sa-tan, với mọi quyền lực và thế lực của hắn, không bao giờ có thể ép buộc một ai ra khỏi Đấng Christ; cũng không với mọi mưu kế của hắn, có thể kéo một ai ra khỏi Ngài: và nếu chúng ở trong tay Ngài, là Đấng không chỉ là Đấng Cứu Rỗi quyền năng, và Đấng Trung Bảo quyền năng, là Đấng có mọi quyền năng trên trời và dưới đất, mà còn là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng; ở trong tay Ngài, là tay đã dựng nên trời và đất; và đang nắm giữ và nâng đỡ mọi vật trong sự hiện hữu, và là Đấng Cai Trị vũ trụ; thì chúng sẽ không bao giờ hoàn toàn và cuối cùng sa ngã, hay bị hư mất đời đời.
1f. Thứ sáu, những lời của Đấng Christ trong lời cầu nguyện của Ngài với Cha Ngài, là một bằng chứng nữa về sự gìn giữ dân sự Ngài bởi Ngài; và về sự bền đỗ cuối cùng của họ qua sự gìn giữ ấy (Giăng 17:12). “Khi Con còn ở với chúng trong thế gian, Con đã giữ chúng trong danh Cha; những kẻ Cha đã ban cho Con, Con đã giữ, và không một ai trong chúng bị mất, trừ con của sự hư mất, để Kinh Thánh được ứng nghiệm”; những người được nói đến, dầu trước hết và trực tiếp hơn là các sứ đồ của Đấng Christ, nhưng không chỉ họ mà thôi; họ không phải là những người duy nhất được ban cho Đấng Christ ra khỏi thế gian, và là những người đối lập với thế gian, như những người này (Giăng 17:6, 9), và những lời này cũng không được nói về họ với tư cách là sứ đồ, nhưng với tư cách là những người được ban cho Ngài bởi một hành động ân điển đặc biệt, với tư cách là những người hiệp nhất với Ngài, là chi thể của Ngài, và là những người tin nơi Ngài; và với tư cách như vậy, được Ngài gìn giữ: và nếu sự gìn giữ họ với tư cách như vậy đã được bảo đảm cho họ, bởi việc họ được ban cho Ngài như thế; thì tại sao sự gìn giữ của mọi tín hữu thật khác trong Ngài lại không chắc chắn và vững vàng như nhau? Những lời này cũng không được nói về sự gìn giữ khỏi sự chết thuộc thể; và để điều này được ứng nghiệm, Ngài đã cầu xin điều Ngài đã cầu xin (Giăng 18:8, 9), nhưng vì những điều khác Đấng Christ nói đến, và cầu nguyện trong chương này, đều thuộc loại thuộc linh; như sự nên thánh, sự hiệp nhất, vinh hiển đời đời; thì hợp lý nhất để cho rằng điều này cũng thuộc cùng loại ấy. Hơn nữa, nếu sự gìn giữ khỏi sự chết thuộc thể được hiểu ở đây, thì ý nghĩa sẽ là, “Những kẻ Cha đã ban cho Con, Con đã giữ” khỏi sự chết thuộc thể, “và không một ai trong chúng bị mất” bởi sự chết thuộc thể, “trừ con của sự hư mất”, hắn bị mất bởi sự chết thuộc thể: điều sau cùng này đã không đúng; Giu-đa lúc này chưa bị mất theo nghĩa như vậy; hắn chưa phản bội Đấng Christ, và mãi sau khi bị kết án hắn mới đi và tự hủy mình. Có thể thêm rằng, như Đấng Christ đã giữ những kẻ được ban cho Ngài, Ngài cầu xin Cha Ngài giữ họ cũng một thể ấy (Giăng 18:11); giờ đây nếu Ngài cầu xin họ được giữ khỏi sự chết thuộc thể, thì Ngài đã không được nhậm, mà Ngài luôn được nhậm; vì về các môn đồ của Ngài, tất cả họ đều chết một cách dữ dội, chịu tử đạo vì cớ Ngài; dầu tất cả họ, theo nghĩa thuộc linh, đều được gìn giữ cho vương quốc và vinh hiển của Ngài, như mọi tín hữu thật sẽ được gìn giữ. Hơn nữa, vì chính khỏi điều ác mà Ngài mong Cha Ngài giữ họ, thì đó cũng là điều Ngài đã giữ họ khỏi, tức là khỏi “điều ác” của thế gian; không phải khỏi việc chịu sỉ nhục, hoạn nạn, và bắt bớ trong thế gian; vì những điều như vậy Ngài đã cho mọi người theo Ngài lý do để trông đợi; nhưng khỏi việc chìm dưới những điều ấy, và bị chúng thắng hơn, đến nỗi bỏ đi sự xưng nhận Ngài; và khỏi kẻ ác, là Sa-tan, dưới ảnh hưởng của kẻ ấy thế gian đang ở; và khỏi điều ác của tội lỗi trong thế gian. Thời gian Đấng Christ giữ những kẻ được ban cho Ngài, “khi Con còn ở với chúng trong thế gian”; cách diễn đạt này không hàm ý rằng Ngài lúc ấy không còn trong thế gian khi Ngài nói những lời này, vì Ngài vẫn còn, dầu thời gian Ngài ra đi đã gần kề; cũng không hàm ý rằng Ngài sẽ không còn ở với chúng khi Ngài rời khỏi thế gian; vì dầu Ngài sẽ không ở với chúng, xét về sự hiện diện thuộc thể, nhưng xét về sự hiện diện thuộc linh, quyền năng, và gìn giữ mọi bề của Ngài, Ngài vẫn sẽ ở với chúng, và với mọi dân sự của Ngài, cho đến tận thế: cách diễn đạt này cũng không hàm ý rằng việc Đấng Christ giữ những kẻ được ban cho Ngài bị giới hạn trong thời gian Ngài ở trong thế gian xét về xác thịt; vì lúc Ngài chết Ngài đã không “giao vương quốc lại cho Cha”, hay sự chăm sóc và trách nhiệm về những người được chọn của Ngài; điều này sẽ không được thực hiện cho đến khi Ngài tái lâm; khi Ngài sẽ nói, “Này, Ta, và các con”, tức là mọi con cái, “mà Cha đã ban cho Ta”; cho đến lúc ấy, mọi người được chọn vẫn ở dưới sự chăm sóc và gìn giữ của Đấng Christ. Cách thức Ngài giữ họ là trong “danh” của Cha Ngài, trong danh của Đấng Uy Nghiêm là Đức Chúa Trời của Ngài; trong danh ấy Ngài đứng và chăn dắt họ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, qua quyền năng và thẩm quyền được ủy thác đã giao cho Ngài với tư cách như vậy; và trong Phúc Âm của Ngài, và các giáo lý của Phúc Âm, được gọi là “danh” của Ngài (Giăng 18:6), trong đức tin nơi Phúc Âm, và trong sự xưng nhận Phúc Âm, để không từ bỏ điều nào trong hai điều ấy; và, quả thật, để “bị mất”, không, không một ai trong chúng, tức là bị mất đời đời; vì cả ý muốn của chính Ngài, lẫn ý muốn của Cha Ngài, đều là không một ai trong những người thật tin nơi Ngài, dù là người nhỏ nhất trong chúng, sẽ bao giờ bị hư mất (Ma-thi-ơ 18:14; Giăng 6:39, 40), và trong khi có thể nói rằng, có một trường hợp trong đoạn văn về một người đã được ban cho Đấng Christ mà đã bị hư mất, là Giu-đa. Câu trả lời là, dầu Giu-đa đã được ban cho Đấng Christ, và được Ngài chọn làm sứ đồ, nhưng đã không được ban cho Ngài bởi một hành động ân điển đặc biệt của Cha Ngài; cũng không được chọn trong Ngài, và bởi Ngài, và hiệp nhất với Ngài, và là chi thể của Ngài, như những người còn lại; và cũng không thấy, từ mọi lời tường thuật về hắn, rằng hắn đã từng dự phần vào ân điển thật của Đức Chúa Trời; và vì thế không phải là trường hợp về sự bội đạo của một thánh đồ thật. Giu-đa đứng tách biệt khỏi các sứ đồ còn lại, trong sự chọn lựa của Đấng Christ; “Ta không nói về tất cả các ngươi; Ta biết những kẻ Ta đã chọn”, tức là, chọn cho sự sống đời đời; vì nếu không, Giu-đa đã được chọn làm sứ đồ cùng với những người còn lại; “Ta đã chẳng chọn mười hai người các ngươi sao, mà một người trong các ngươi là ma quỷ?” (Giăng 13:18; 6:70), và như ở đây, là con của sự hư mất; và chưa bao giờ được xem là đối tượng của tình yêu của Ngài, hay của Cha Ngài, và vì thế đã bị bỏ lại cho sự hư mất mà hắn đã được định cho, “để Kinh Thánh được ứng nghiệm”, là Kinh Thánh đã báo trước điều ấy; và tiểu từ “nhưng” không phải là ngoại lệ, mà là đối lập; và không hàm ý rằng hắn là một trong những người được ban cho Đấng Christ để được giữ, mà là điều ngược lại.
1g. Thứ bảy, khi sứ đồ nói về Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 1:8, 9). “Đấng sẽ xác nhận anh em đến cuối cùng, để anh em được không chỗ trách được trong ngày của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; Đức Chúa Trời là thành tín”, v.v. để làm điều ấy; cùng với các đoạn khác cùng loại (I Cô-rinh-tô 10:13; I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13; 5:23, 24; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:3). Những đoạn này là bấy nhiêu bằng chứng về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ. Chính phước lành được hứa và bảo đảm là sự xác nhận, hay sự lập vững, trong Đấng Christ; trong đức tin nơi Đấng Christ, trong ân điển của đức tin, và trong giáo lý của đức tin, và trong sự thánh khiết: tác giả của sự ấy là Đức Chúa Trời; dầu các mục sư có thể là công cụ để lập vững các thánh đồ; Đức Chúa Trời là nguyên nhân hữu hiệu: Ngài đã hứa điều ấy; và Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, có thể làm điều ấy, và sẽ làm; “Đấng lập vững chúng tôi với anh em trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 1:21; I Phi-e-rơ 5:10), và thời hạn của sự ấy là đến cuối cùng; không phải trong một thời gian ngắn, mà đến cuối đời; để những người như vậy sẽ bền đỗ đến cuối cùng, hay bền đỗ cuối cùng; thật vậy, họ được xác nhận vững vàng đến nỗi, họ sẽ “không chỗ trách được tại”, và được “giữ gìn không chỗ trách được cho đến sự đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu”; dầu không phải trong chính mình họ, nhưng trong Ngài, là Đấng lúc ấy sẽ trình diện họ cho chính Ngài cách vinh hiển, và không vết, và cho Cha Ngài cách không lỗi lầm, trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài, với niềm vui quá đỗi. Và để làm tất cả điều này, sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết, điều ấy được nhận thấy trong các đoạn khác nhau; và sự thành tín ấy của Ngài sẽ không bao giờ để cho thất bại; và vì thế sự xác nhận, và sự gìn giữ các thánh đồ đến cuối cùng, cho đến sự đến của Đấng Christ, đều chắc chắn và vững vàng; và sự bền đỗ cuối cùng của họ trong ân điển cho đến vinh hiển, không còn nghi ngờ gì nữa.
1h. Thứ tám, có lời nói về những người là “người được chọn”, và “được sinh lại”, rằng họ “được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin, cho đến sự cứu rỗi” (I Phi-e-rơ 1:5), họ được giữ trong tình yêu của Đức Chúa Trời, trong giao ước ân điển, trong tay Đấng Christ, và trong lòng Ngài; trong Ngài, là đồn lũy vững chắc, và trên Ngài, là nền tảng; trong trạng thái ân điển, cả của sự nên thánh lẫn của sự xưng công chính; và trong các đường lối của chân lý và sự thánh khiết: họ được giữ khỏi Sa-tan, không phải khỏi những cám dỗ của hắn, nhưng khỏi sự hủy diệt bởi hắn; và khỏi các giáo sư giả, và những sai lầm của họ, khỏi việc bị cuốn theo chúng, và cuối cùng bị chúng lừa dối: và khỏi tội lỗi, không phải khỏi sự cư ngụ của nó trong lòng các tín hữu; cũng không khỏi mọi hành vi tội lỗi trong đời sống của họ; nhưng khỏi quyền cai trị, quyền lực, và ách bạo ngược của nó; và khỏi sự sa ngã cuối cùng và hoàn toàn qua nó. Phương tiện mà họ được giữ gìn, ấy là, “quyền năng của Đức Chúa Trời”, vốn như một pháo đài đối với họ, không thể công phá; nơi họ được φρουρουμενοι, giữ gìn, như trong một đồn lũy, như từ ấy có nghĩa, và vì thế được an toàn và chắc chắn; vì không có sức mạnh hay quyền lực nào của loài người hay ma quỷ, có thể chống lại, phá vỡ, hay làm suy yếu quyền năng của Đức Chúa Trời. Cũng vậy họ được giữ gìn, “qua đức tin”, trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và trong thân vị và ân điển của Đấng Christ; qua đức tin nhìn lên Đấng Christ, sống nhờ Ngài, và nương cậy nơi Ngài; qua đức tin ấy, đức tin thắng hơn thế gian, và mọi kẻ thù thuộc linh; và qua những cái nhìn của đức tin về vinh hiển đời đời; và như thế tín hữu bền đỗ, như thấy Đấng không thấy được: và điều họ được giữ gìn cho, ấy là “sự cứu rỗi”; sự chiếm hữu trọn vẹn sự cứu rỗi mà Đấng Christ là tác giả, và họ là những người thừa kế; và sự cứu rỗi ấy sẽ được hưởng hoàn toàn trong trạng thái tương lai; mà sự bền đỗ của họ là chắc chắn cho đến, và cho tới khi họ bước vào sự cứu rỗi ấy. Còn nhiều đoạn Kinh Thánh khác, có thể đưa ra để chứng minh giáo lý này; nhưng những đoạn này đã đủ. Tôi chuyển sang,
2. Để quan sát những luận cứ chứng minh sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, lấy từ nhiều điều thiêng liêng và thuộc về Đức Chúa Trời. Như,
2a. Thứ nhất, từ các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời; bất cứ điều gì phù hợp với chúng, và được chúng khiến thành cần thiết, đều phải đúng; và bất cứ điều gì trái ngược với chúng, và phản ánh sự sỉ nhục trên chúng, đều phải sai. Giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ phù hợp với, và trở thành cần thiết bởi chúng, và vì thế phải đúng; nhưng điều ngược lại với nó, tức là sự bội đạo của các thánh đồ thật, đến nỗi bị hư mất đời đời, thì chống lại chúng, và phản ánh sự sỉ nhục trên chúng, và vì thế phải sai. Các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời, vốn được bày tỏ rõ ràng trong giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, và nhờ đó giáo lý ấy được xác nhận, là những điều sau đây.
2a1. Sự bất biến của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thay đổi; điều này được chính Ngài khẳng định, “Ta là Chúa; Ta không hề thay đổi”: và chính Ngài đã rút ra suy luận này từ đó, “Vì vậy, hỡi các con trai của Gia-cốp, các ngươi không bị tiêu diệt”; hỡi những người thật là Y-sơ-ra-ên, các ngươi không bị hư mất, và sẽ không bao giờ bị hư mất; và theo sau chính Đức Chúa Trời, chúng ta có thể an toàn rút ra cùng một kết luận: nếu họ bị tiêu diệt, hay bị hư mất đời đời, Ngài hẳn phải thay đổi trong tình yêu của Ngài đối với họ, điều Ngài không bao giờ làm, nhưng an nghỉ trong tình yêu ấy; và trong các mục đích và ý định của Ngài về họ. Và những người Ngài đã định cho sự cứu rỗi, Ngài hẳn phải giao phó cho sự đoán phạt; và các lời hứa ân điển của Ngài đã hứa cho họ, và các phước lành ân điển của Ngài đã ban cho họ, hẳn phải bị đảo ngược; mà Ngài sẽ không thay đổi điều đã ra khỏi môi Ngài, cũng không đổi ý Ngài; vì Ngài “chỉ có một ý định, và ai có thể khiến Ngài đổi ý?” Giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ khẳng định sự không thay đổi của Đức Chúa Trời, và tôn vinh sự ấy; nhưng giáo lý ngược lại khiến Ngài thay đổi trong bản tánh, ý muốn, và ân điển của Ngài, và phản ánh sự sỉ nhục trên Ngài, là Đấng không có “sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển” (Ma-la-chi 3:6; Gióp 23:13; Gia-cơ 1:17).
2a2. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong giáo lý này; và sự khôn ngoan của Ngài được thấy trong mọi công việc của Ngài về tự nhiên, sự quan phòng, và ân điển; và rất nổi bật trong sự cứu rỗi dân sự Ngài; điều ấy sẽ không xảy ra, nếu họ bị hư mất. Không người khôn ngoan nào, là người có một mục đích trong tầm nhìn, mà lại không nghĩ ra và dùng những phương tiện thích hợp; và sẽ, nếu trong quyền của mình, khiến những phương tiện ấy có hiệu quả để đạt mục đích, bằng không người ấy sẽ không hành động một cách khôn ngoan. Mục đích Đức Chúa Trời có trong tầm nhìn, và đã định, đối với dân sự Ngài, là sự cứu rỗi của họ; và điều ấy không bao giờ có thể phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài để định những phương tiện không đủ, hay không khiến những phương tiện ấy có hiệu quả, điều nằm trong quyền Ngài để làm; điều ấy hẳn phải xảy ra, nếu bất cứ ai trong những người Ngài đã định cho sự cứu rỗi mà bị hư mất. Giờ đây vì Ngài đã định mục đích, là sự cứu rỗi, Ngài đã sắm sẵn Con Ngài làm tác giả của sự cứu rỗi ấy, bởi sự vâng phục, chịu khổ, và sự chết của Ngài; và đã định làm phương tiện cho sự hưởng sự cứu rỗi này, sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và sự tin vào chân lý; vì mục đích ấy Ngài sai Đức Thánh Linh đến để thánh hóa họ, và làm việc đức tin trong họ, nhờ đó những phương tiện này trở nên hiệu quả, và mục đích được đáp ứng; và như thế sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ và tôn vinh cao độ. Nhưng sự khôn ngoan của Ngài sẽ ở đâu, nếu Ngài định loài người cho sự cứu rỗi, mà cuối cùng không cứu họ? sai Con Ngài đến để cứu chuộc họ, mà họ chẳng được ích gì từ việc ấy? và sai Đức Thánh Linh của Ngài vào trong họ, để bắt đầu một công việc ân điển tốt lành, mà không hoàn tất nó? Nhưng không phải như vậy, Ngài đã giao công việc cứu chuộc vào tay Con Ngài, là Đấng đã hoàn tất nó; và đã giao công việc nên thánh, trong sự bắt đầu, tiến triển, và kết quả của nó, cho Đức Thánh Linh, là Đấng ngang bằng với công việc ấy, và sẽ thực hiện nó: và xuyên suốt toàn thể, Đức Chúa Trời ban dồi dào cho dân sự Ngài trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng.
2a3. Quyền năng của Đức Chúa Trời rất liên quan trong việc này. Những người là người được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, và được tái sinh bởi ân điển của Ngài, thì “được giữ gìn bởi quyền năng của Ngài cho đến sự cứu rỗi”, đến nỗi họ sẽ không bao giờ bị hư mất, nhưng được cứu đời đời. Không chỉ sự cứu rỗi được định làm tường thành và lũy cho họ, vốn là sự bảo đảm đầy đủ; nhưng chính Đức Chúa Trời là một bức tường lửa bao quanh họ; và không kẻ thù nào có thể phá vỡ những tường thành, lũy, và phòng thủ như vậy, để hủy diệt họ. Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, quyền năng của Ngài không thể cưỡng lại, không gì có thể chống lại nó, hay thắng hơn nó; không gì trên đất và dưới âm phủ sánh được với nó. Và quyền năng này của Ngài không bao giờ có thể suy yếu, cũng không tay Ngài bị ngắn lại, đến nỗi Ngài không thể cứu; điều ấy hẳn phải xảy ra, nếu bất cứ ai trong những người được giữ gìn bởi quyền năng của Ngài mà bị hư mất.
2a4. Sự nhân từ, ân điển, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, xác nhận chân lý này. “Lòng thương xót của Đức Chúa Trời còn từ đời đời cho đến đời đời, trên những người kính sợ Ngài”; điều ấy sẽ không xảy ra, nếu bất cứ ai trong những người thật kính sợ Ngài mà bị hư mất; “Lòng thương xót của Ngài không hề dứt”; điều ấy sẽ xảy ra, nếu bất cứ người nào thuộc về Ngài bị tiêu diệt; nhưng vì lòng thương xót dịu dàng của Ngài, họ không bị tiêu diệt: và cũng không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời ấy, là Đấng “hay thương xót và nhân từ, đầy dẫy sự nhân từ và chân lý”; là Đấng, bởi “lòng thương xót dồi dào” của Ngài, đã “sinh lại những người được chọn của Ngài”; và vì Ngài “giàu lòng thương xót”, và vì “tình yêu lớn” của Ngài đối với họ, đã “làm cho sống lại” họ khi “chết trong những vi phạm và tội lỗi”; sau tất cả những điều này, lại để họ sa ngã, đến nỗi bị hư mất đời đời; không, “Chúa sẽ hoàn tất điều liên quan đến” họ, công việc ân điển của Ngài trên họ, và toàn thể sự cứu rỗi của họ: lý do là, “Lạy Chúa, lòng thương xót của Ngài còn đến đời đời!” và tiếp theo là lời cầu nguyện của đức tin; “Xin chớ bỏ công việc của tay Ngài!” điều mà Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm (Thi Thiên 138:8).
2a5. Sự công chính của Đức Chúa Trời khiến sự bền đỗ của các thánh đồ thành cần thiết. Đức Chúa Trời là công chính trong mọi đường lối và công việc của Ngài, và cũng vậy trong công việc cứu rỗi. Ngài là Đức Chúa Trời công chính, và là Đấng Cứu Rỗi; sự công chính của Ngài là, và phải được tôn vinh, trong sự cứu rỗi loài người, như các thuộc tính khác của Ngài, và điều ấy qua việc Đấng Christ làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, và đem lại sự công chính đời đời. Và có thể tưởng tượng được sao, rằng Đức Chúa Trời lại chấp nhận sự công chính của Con Ngài, và bày tỏ sự hài lòng trong đó, vì bởi sự công chính ấy luật pháp của Ngài được tôn cao và làm cho tôn trọng; rằng Ngài lại kể sự công chính ấy cho dân sự Ngài, và ban cho họ đức tin để nhận lãnh nó, và viện dẫn nó như sự công chính xưng công chính của họ; mà sau tất cả, lại để họ bị hư mất? Không, sự công chính của Ngài sẽ ở đâu, nếu hình phạt những người mà vì tội lỗi của họ Đấng Christ đã làm sự đền tội thỏa mãn, và chính Đức Chúa Trời đã tha thứ trên cơ sở ấy? Điều ấy không phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời để hình phạt tội lỗi hai lần; một lần nơi Đấng Bảo Lãnh, và lần nữa nơi những người Ngài đã cứu chuộc; điều ấy hẳn phải xảy ra, nếu bất cứ ai mà Đấng Christ đã chịu khổ vì họ mà bị hư mất đời đời; vì bị hư mất đời đời cũng giống như bị hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời.
2a6. Sự thành tín của Đức Chúa Trời bảo đảm sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ; Đức Chúa Trời thành tín với các mưu định của Ngài, với giao ước của Ngài, và với các lời hứa của Ngài về sự cứu rỗi của họ, và sẽ không bao giờ để sự thành tín của Ngài thất bại; sự thành tín ấy hẳn phải thất bại nếu họ bị hư mất. Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, là Đấng đã kêu gọi họ bởi ân điển của Ngài, và sẽ xác nhận họ đến cuối cùng; sẽ không để họ bị cám dỗ quá sức chịu đựng của họ; sẽ lập vững họ, và giữ họ khỏi điều ác; và sẽ gìn giữ họ không chỗ trách được cho đến sự đến của Đấng Christ; Đấng thành tín là Đấng đã hứa, cũng sẽ làm điều ấy.
2b. Thứ hai, sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ có thể được kết luận từ các mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời; các mục đích và sắc lệnh ấy không thể bị phá hỏng, và luôn được hoàn thành; “Chúa của các đạo binh đã định, và ai sẽ hủy bỏ điều ấy?” hay khiến nó thành vô hiệu, và không có hiệu quả? và “tay Ngài đã giơ ra”, để thi hành các mục đích của Ngài, “và ai sẽ kéo tay ấy lại” khỏi việc làm điều Ngài đã quyết định? như Ngài đã “nghĩ, thì điều ấy sẽ xảy ra”; và như Ngài đã “định, thì điều ấy sẽ đứng vững” (Ê-sai 14:24, 27), dầu có thể có một ngàn mưu kế trong lòng loài người và ma quỷ, chúng không bao giờ có thể chống lại, hay phá hoại các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. “Mưu định của Ngài sẽ đứng vững”, mọi mục đích của Ngài, và đặc biệt “mục đích theo sự tuyển chọn” của Ngài; mục đích ấy không đứng trên nền tảng của “việc làm”, nhưng trên ý muốn “của Đấng kêu gọi”, vốn không thể thay đổi và không thể đảo ngược. “Sự tuyển chọn đã đạt được”, hay những người được chọn, trong mọi thời đại, đã đạt được sự công chính, sự sống, và sự cứu rỗi; họ không thể nào bị lừa dối; cũng không có cáo buộc nào có thể đặt chống lại họ bởi luật pháp hay sự công chính, và vì thế phải được cứu. Sự tuyển chọn là sự định trước loài người cho sự sống đời đời, và vì thế họ sẽ không bao giờ chết sự chết thứ hai; đó là sự chỉ định họ cho sự cứu rỗi, và vì thế họ sẽ được cứu; họ được chọn để đạt vinh hiển của Đấng Christ, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và sự tin vào chân lý; và theo đó họ được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh, và tin nơi Đấng Christ, là chân lý, và sẽ được vinh hiển; vì giữa sự tiền định của họ và sự vinh hiển của họ, có một mối liên kết không thể tách rời; “Những kẻ Ngài đã tiền định — thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 9:12, 13; 11:7; 8:30).
2c. Thứ ba, luận cứ ủng hộ sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, nhận được sức mạnh lớn từ các lời hứa của Đức Chúa Trời, vốn chắc chắn, và đều là phải và a-men trong Đấng Christ, và luôn được ứng nghiệm; không một điều tốt lành nào Đức Chúa Trời đã hứa từng thất bại; và nhiều lời hứa của Ngài, như đã được nhận thấy, về sự bền đỗ của dân sự Ngài; như rằng họ sẽ giữ vững đường lối mình, và càng ngày càng mạnh mẽ hơn; rằng Ngài sẽ không xây khỏi chúng; và chúng sẽ không bao giờ lìa khỏi Ngài; cùng với vô số lời hứa khác; và, nói chung, Ngài đã hứa, Ngài sẽ không bao giờ lìa hay bỏ chúng: và vì thế họ không thể nào bị hư mất; vì nếu thế các lời hứa của Ngài và sự thành tín của Ngài trong các lời hứa ấy sẽ thành vô hiệu; điều ấy không nên nói ra.
2d. Thứ tư, chân lý này còn có thể được xác nhận thêm từ các hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời, tuôn chảy từ tình yêu đời đời và không thay đổi của Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài là một tình yêu đời đời, và nó sẽ không phải là tình yêu đời đời nếu họ bị hư mất; vì không ai có thể bị hư mất mà vẫn còn là đối tượng của tình yêu Ngài: nhưng tình yêu của Ngài luôn còn mãi, không bao giờ bị cất đi, không bao giờ lìa khỏi, và cũng không thể có sự phân rẽ nào khỏi tình yêu ấy; và do đó những người được dự phần trong tình yêu ấy không bao giờ có thể bị mất hẳn và hoàn toàn: và có nhiều hành động ân điển phát sinh từ tình yêu này, cho thấy điều đó; chưa kể đến hành động tuyển chọn đã được nhận xét trước đây, là hành động bảo đảm sự cứu rỗi của họ; cũng chưa kể đến giao ước ân điển, mà từ tính bền vững của nó điểm này đã được lập luận; cũng chưa kể đến hành động đặt những người được chọn vào trong tay Đấng Christ, khỏi tay Ngài họ không bao giờ có thể bị giật đi; còn có nhiều hành động khác cũng xác định cùng một điều; trong đó tôi sẽ nhắc đến hai ba hành động.
2d1. Sự nhận làm con nuôi của các con cái Đức Chúa Trời vào trong gia đình Ngài; nhờ đó Ngài nhận họ làm con trai và con gái Ngài; đó là một trường hợp kỳ diệu của tình yêu Ngài (I Giăng 3:1), và nay họ đã được tiền định để được nhận làm con nuôi theo ý tốt lành của Ngài; và sự tiền định và chỉ định họ để được nhận làm con nuôi này chính là ý muốn của Ngài muốn nhận họ làm con nuôi; và ý muốn nhận họ làm con nuôi của Ngài chính là sự nhận họ làm con nuôi; đây là điều được gọi là đặt họ vào giữa vòng các con cái (Giê-rê-mi 3:19), và những ai được Đức Chúa Trời đặt vào giữa vòng các con cái, và được Ngài kể là như vậy, thì không một người nào hay ma quỷ nào có quyền đuổi họ ra; họ cũng không thể tự đuổi mình ra, dù họ có muốn như vậy, hay bày tỏ sự bằng lòng không còn làm con nữa mà làm tôi tớ; điều đó là không thể thực hiện được và không thể chấp nhận được, như trường hợp đứa con hoang đàng cho thấy (Lu-ca 15:19, 21), phước lành này được ban trong giao ước ân điển, và không thể đảo ngược được; Đấng Christ bởi sự cứu chuộc của Ngài đã mở đường cho việc tiếp nhận phước lành ấy, điều này khiến sự cứu chuộc của Ngài trở nên một sự cứu chuộc dồi dào, vì phước lành này cùng với các phước lành khác của ân điển đều được bao hàm trong đó; và những ai tiếp nhận Ngài, và tin nơi Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời; Thánh Linh Ngài làm chứng với tâm linh họ rằng họ là như vậy, và bởi đức tin điều đó trở nên rõ ràng. Nay giữa thân phận làm con và thân phận làm người thừa kế có một mối liên hệ mật thiết: “nếu là con, thì không còn là tôi tớ của tội lỗi, của Sa-tan, và của thế gian nữa, nhưng là người thừa kế của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; nếu là con cái, thì là người thừa kế, người thừa kế của Đức Chúa Trời, và là người đồng thừa kế với Đấng Christ” (Ga-la-ti 4:7; Rô-ma 8:17), và một đứa con của Đức Chúa Trời có thể trở thành con cái của ma quỷ sao? một người thừa kế thiên đàng có thể bị thấy trong ngọn lửa địa ngục sao? hay một người đồng thừa kế với Đấng Christ có thể thiếu mất cơ nghiệp không hư nát sao? không, cơ nghiệp ấy được dành sẵn cho họ, và họ được giữ gìn cho cơ nghiệp ấy bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.
2d2. Sự xưng công chính là một hành động khác của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và là bông trái của tình yêu cổ xưa của Ngài (Rô-ma 3:24; 5:17), bản án được tuyên bố trong tâm trí của Đức Chúa Trời bởi chính Ngài, và không ai có thể đảo ngược được; chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, vậy ai sẽ định tội? những người được Ngài xưng công chính không bao giờ có thể rơi vào sự định tội và bị hư mất đời đời; nếu không, làm sao Ngài có thể vừa công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu; nếu, sau tất cả, mặc dù Ngài đã kể cho họ sự công chính của Con Ngài, và đã xưng công chính họ bởi sự công chính ấy, và họ đã tiếp nhận sự công chính ấy bởi đức tin, mà họ vẫn bị định tội? hay làm sao sự công chính của Đấng Christ có thể là một sự công chính đời đời và đáp ứng cho dân Ngài trong thời gian sắp tới, nếu họ bị định tội cùng với thế gian và bị loại khỏi nước thiên đàng? hay làm sao sự công chính của Ngài có thể dẫn đến sự xưng công chính để được sống? hay việc họ được làm người thừa kế của sự sống đời đời qua sự công chính ấy có ý nghĩa gì? hay danh phận của họ đối với sự sống đời đời nhờ sự công chính ấy sẽ có ích gì cho họ, nếu sau tất cả họ vẫn bị hư mất đời đời? Nhưng mối liên hệ giữa sự xưng công chính và sự vinh hiển là không thể tách rời; “những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:30), và chắc chắn nhất là những người công chính, được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, sẽ đi vào sự sống đời đời khi những kẻ gian ác sẽ đi vào hình phạt đời đời (Ma-thi-ơ 25:46).
2d3. Sự tha tội là một hành động khác của sự giàu có trong ân điển thiêng liêng, và tuôn chảy từ tình yêu nhưng không và đặc biệt. Những ai được Đức Chúa Trời tha thứ vì cớ Đấng Christ, vì huyết Ngài đã đổ ra để tha tội cho họ, và trên cơ sở sự đền tội thỏa mãn mà Ngài đã làm cho họ, thì Ngài tha thứ mọi sự gian ác của họ; không một tội nào còn lại chưa được tha thứ; và nếu vậy, làm sao họ có thể bị hủy diệt hay hư mất đời đời? Có thể nào một người đi xuống địa ngục mà trong tay cầm một sự tha thứ đầy đủ và nhưng không cho mọi tội lỗi của mình? Đã từng có người nào bị hành quyết, sau khi đã nhận được sự ân xá của vua? và nhất là có thể nghĩ rằng bất cứ ai mà Vua của các vua đã tha thứ, là Đấng mà các hành động của Ngài không bao giờ có thể bị vô hiệu, mà vẫn phải chịu hình phạt đời đời vì tội lỗi sao? không, khi “sự gian ác của Y-sơ-ra-ên sẽ bị tìm kiếm, mà sẽ chẳng có” điều gì để buộc tội họ, vì họ đã được thanh sạch khỏi mọi sự; và “các tội lỗi của Giu-đa, mà chúng sẽ không được tìm thấy”, cũng không có một bản cáo trạng nào về các tội ấy được tìm thấy chống lại họ, và điều đó là vì lý do này; “vì Ta sẽ tha thứ cho những kẻ Ta giữ lại”, tức là, giữ lại cho chính mình Ngài; và nếu được giữ lại cho chính Ngài, vì đã được Ngài tha thứ hoàn toàn bởi ân điển Ngài, thì họ sẽ được bảo toàn khỏi sự hủy diệt đời đời.
2e. Thứ năm, sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ trong ân điển cho đến vinh quang, và sự an toàn khỏi sự hư hại và hủy diệt, có thể được kết luận từ tình yêu của Đấng Christ đối với họ, từ sự quan tâm của Ngài nơi họ, và sự quan tâm của họ nơi Ngài. Tình yêu của Đấng Christ đối với họ đã có từ đời đời, niềm vui thích của Ngài đã ở cùng những con trai loài người ấy trước khi thế gian hiện hữu, và không điều gì có thể phân rẽ họ khỏi tình yêu ấy: “Ngài đã yêu những người thuộc về mình, là những người ở trong thế gian, thì Ngài yêu họ cho đến cuối cùng” (Giăng 13:1), cho đến cuối đời họ, và cho đến đời đời; và vì vậy họ không bao giờ có thể bị hư mất. Và họ không chỉ là đối tượng của tình yêu Ngài, quý báu đối với Ngài, mà họ còn là sự chăm sóc và trách nhiệm của Ngài, là những người đã được giao phó cho Ngài để Ngài gìn giữ; và Ngài đã nhận lấy việc chăm sóc họ, Ngài có sự sống đời đời để ban cho họ, và Ngài ban sự sống ấy cho họ, và họ sẽ không bao giờ bị hư mất, nhưng sẽ có sự sống ấy; phải, họ đã có sự sống ấy rồi, có quyền đối với sự sống ấy và có sự bảo chứng của sự sống ấy; và như họ là “món quà” của Cha Ngài ban cho Ngài, để Ngài bảo toàn, thì họ cũng là “vật đã mua” bằng huyết Ngài, là bầy chiên Ngài đã mua bằng huyết ấy, và Ngài sẽ không để mất một người nào trong họ; nếu Ngài để mất, thì huyết Ngài đã đổ ra luống công đến chừng ấy, và sự chết của Ngài đã trở nên vô ích. Họ là “chi thể” của thân thể Ngài, và không bao giờ có thể bị tách khỏi thân thể ấy; nếu họ bị tách ra, dù chỉ là chi thể nhỏ nhất trong họ, thì thân thể Ngài, là Hội Thánh, sẽ không còn là “sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự”; nếu bất cứ chi thể nào trong một thân thể tự nhiên bị thiếu, dù là chi thể nhỏ nhất, thì đó sẽ không phải là một thân thể trọn vẹn; và đó sẽ là trường hợp của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, nếu bất cứ chi thể nào trong đó bị hư mất; nhưng chắc chắn như Đấng Christ là Đầu đang sống, thì cũng chắc chắn như vậy mọi chi thể của thân thể Ngài cũng sẽ sống, và không bao giờ chết. Họ là “con cái” của Ngài, là dòng dõi thuộc linh và con cháu của Ngài, đối với họ Ngài giữ mối quan hệ của một “Cha Đời Đời”; đây là một “dòng dõi” mà có lời hứa rằng Ngài sẽ thấy và hưởng dòng dõi ấy đời đời, và rằng dòng dõi ấy sẽ “tồn tại đời đời”; cũng sẽ không một người nào trong họ bị thiếu mất trong ngày trọng đại; nhưng Đấng Christ sẽ trình diện họ cho Cha Ngài một cách trọn vẹn và an toàn, là Đấng đã ban họ cho Ngài, mà rằng: “Kìa, Ta, và các con cái mà Ngài đã ban cho Ta!” Họ là “người vợ” và cô dâu của Ngài, là người Ngài đã đính hôn với chính Ngài trong sự nhân từ yêu thương, và điều đó là đời đời, đối với họ Ngài giữ mối quan hệ của một “người chồng”; và giữa họ có một sự hiệp một vợ chồng không thể phân rẽ; là người mà Ngài đã yêu đến nỗi phó chính mình Ngài vì họ, để thánh hóa và tẩy sạch họ, và khiến họ không tì vết và vinh hiển trước mặt Ngài; và sau tất cả công sức và nhọc nhằn Ngài đã bỏ ra để khiến nàng nên như vậy, có thể nghĩ rằng Ngài sẽ để cho người được chọn này, và người vợ yêu dấu này của Ngài, hay bất cứ người nào trong số những người tạo nên thân thể thuộc linh này, bị hư mất đời đời sao? Họ là “phần của Ngài, và phần cơ nghiệp của Ngài”, mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, và Ngài rất hài lòng với phần ấy; họ là “báu vật” của Ngài, và Ngài sẽ không bao giờ để mất một báu vật nào trong họ; họ là mão triều vinh hiển, và vương miện vua trong tay Ngài; là Hephzibah của Ngài, người mà Ngài vui thích; là Beulah của Ngài, người mà Ngài đã cưới, và Ngài sẽ dùng mọi quyền năng của Ngài trong việc bảo toàn và giữ gìn họ. Họ ở trên Ngài, là “nền móng” đã đặt tại Si-ôn, nền móng ấy chắc chắn và đời đời; trên nền móng ấy mọi người được đặt lên đều an toàn, và không bao giờ có thể bị dời đi bởi mọi cơn gió và sóng, bão tố và giông tố, do tội lỗi, Sa-tan, và thế gian gây nên; họ được xây dựng trên một vầng đá không thể lay chuyển, mà các cửa âm phủ không thể thắng hơn được. Họ được dự phần trong sự cầu thay của Đấng Christ, là sự cầu thay luôn luôn có hiệu quả; vì Ngài luôn luôn được nhậm lời; và Ngài hằng sống để cầu thay cho họ; không chỉ cho mọi sự cung ứng cần thiết của ân điển, cho ân điển giúp đỡ họ trong lúc cần; mà còn cho sự vinh hiển đời đời của họ (Giăng 17:24). Cuối cùng, Đấng Christ đang “chuẩn bị” trên thiên đàng cho họ; Ngài đã đi trước, và đã vào thiên đàng như Đấng đi trước của họ, và nhân danh họ để chiếm hữu cho họ; Ngài đã đi để chuẩn bị một chỗ, và sắm sẵn các dinh thự vinh hiển cho họ; và đã hứa sẽ đến và đem họ về với chính Ngài, để Ngài ở đâu thì họ cũng ở đó (Giăng 14:2, 3). Và những dinh thự này đang được chuẩn bị luống công sao? và những chỗ ngồi và nơi ở này sẽ trống vắng những người mà chúng được định sẵn cho, hay bất cứ người nào trong họ sao? đó sẽ là trường hợp nếu bất cứ người nào mà Đấng Christ đã đi để chuẩn bị một chỗ cho bị hư mất.
2f. Thứ sáu, một bằng chứng nữa cho giáo lý này có thể được lấy từ công việc ân điển, và bản chất của nó; và từ sự quan tâm của Đức Thánh Linh trong công việc ấy, với tư cách là Tác Giả của nó, nơi những người mà công việc ấy được thực hiện trong họ. Ân điển là một hạt giống không hư nát, không bao giờ chết; nó luôn luôn còn lại, và là lý do tại sao những người có ân điển trong mình sẽ không phạm tội đến nỗi chết, hay phạm tội đến nỗi chết đời đời: nó là một giếng nước sống, vọt lên cho đến sự sống đời đời: ân điển và vinh quang liên hệ không thể tách rời; đối với ai Đức Chúa Trời ban điều này, thì Ngài chắc chắn ban điều kia. Các ân điển riêng biệt mà công việc ấy gồm có, đều là những ân điển bền vững, như đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương (I Cô-rinh-tô 13:13). Đức tin luôn luôn còn lại; nó quý hơn vàng là thứ hay hư nát; và vì lý do đó, trong số các lý do khác, vì nó không hư nát, khi vàng hư nát; Đấng Christ, là Tác Giả của đức tin, cũng là Đấng Hoàn Tất đức tin ấy; dù đôi khi dường như đức tin sắp tàn lụi, thì nó sẽ không tàn lụi, nhờ sự trung bảo đầy quyền năng và hiệu quả của Ngài; ai thật sự tin nơi Đấng Christ, thì chắc chắn nhất sẽ được Ngài cứu, nếu Phúc Âm của Đấng Christ có chút chân lý nào. “Sự trông cậy”, dù là một ân điển khiêm nhường, nhưng là một ân điển sống động; tuy nhiên, nó luôn luôn là một ân điển đang sống, và là một cái neo chắc chắn và vững vàng; và rất hữu ích cho thánh đồ dưới mọi thử thách và hoạn nạn trong đời, và sẽ còn ở với người ấy cho đến chết; “Vì người công chính có sự trông cậy trong sự chết của mình”; sự trông cậy ấy cũng sẽ không bao giờ làm cho hổ thẹn, vì nó không bao giờ làm thất vọng, cũng không bị thất vọng. Tình yêu thương, dù đôi khi nguội lạnh, và tình yêu ban đầu có thể bị bỏ lại, dù không bị mất; nó có bản chất như vậy, đến nỗi mọi trận lụt của hoạn nạn, bắt bớ, và cám dỗ, không bao giờ có thể dập tắt được. Hội Thánh trong bóng tối, và không có sự hiện diện của Đấng Christ, và không thấy Ngài, mà ngay cả lúc ấy vẫn có thể mô tả Ngài là Đấng mà linh hồn nàng yêu mến. Phi-e-rơ, dù đã sa ngã cách nghiêm trọng, qua những cám dỗ của Sa-tan, mà vẫn không mất tình yêu đối với Đấng Christ; nhưng khi vừa gặp Ngài, khi được hỏi câu hỏi ấy, và câu hỏi ấy được lặp lại lần nữa, lần nữa, ông đã tuyên bố rằng ông yêu Ngài; phải, ông đã kêu cầu Ngài, là Đức Chúa Trời toàn tri, rằng Ngài biết ông yêu Ngài. Đức Thánh Linh là Tác Giả của công việc ân điển này; chính Ngài là Đấng bắt đầu công việc ấy, và sẽ thực hiện công việc ấy, cho đến ngày của Đấng Christ, và hoàn tất điều Ngài đã bắt đầu. Ngài có nơi cư ngụ trong lòng dân Chúa, và ngự trong họ, như trong đền thờ của Ngài; Ngài cũng không bao giờ hoàn toàn lìa khỏi họ; Ngài được ban cho để ở cùng họ, và Ngài ở cùng họ. Phải, Ngài được ban làm sự bảo chứng và vật cầm cố cho cơ nghiệp vinh hiển của họ; và khi có sự bảo chứng như vậy, họ có thể nghi ngờ, hay có lý do nào để nghi ngờ, về sự hưởng trọn vẹn cơ nghiệp ấy sao, vì bởi Ngài, họ được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc? Nói tóm lại, vinh quang của ba Ngôi Thiêng Liêng đều liên quan đến sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ; vì nếu họ, hay bất cứ người nào trong họ bị hư mất, thì vinh quang của Đức Chúa Cha trong việc chọn họ để được cứu rỗi sẽ ở đâu? và vinh quang của Đức Chúa Con trong việc cứu chuộc họ? và vinh quang của Đức Thánh Linh trong việc thánh hóa họ? đối với họ, vinh quang của các Ngài sẽ bị mất, nếu họ không đạt được thiên đàng và hạnh phúc; nhưng vì giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ được buộc chặt với sợi dây ba tao này, là sợi dây không thể đứt, nên sự chắc chắn của giáo lý ấy có thể được tin cậy. Tôi tiếp tục,
3a. Trả lời, và dẹp bỏ các sự phản đối đưa ra, chống lại giáo lý này.
3a. Trước hết, từ một số đoạn Kinh Thánh dường như trái ngược với giáo lý ấy; hay, dù sao, được đưa ra để bác bỏ giáo lý ấy.
3a1. Đoạn Kinh Thánh đầu tiên, và là đoạn thường được đặt lên hàng đầu trong số những đoạn được đưa ra chống lại sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, là Ê-xê-chi-ên 18:24. “Nhưng khi người công chính xây bỏ sự công chính của mình”, &c. từ đó người ta kết luận rằng, một người có thể thật sự công chính và tốt lành, mà vẫn trở nên một người rất gian ác, và chết trong tội lỗi của mình, và bị hư mất đời đời.
3a1a. Phạm vi của chương ấy cần được lưu ý; phạm vi ấy là để bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời trong các thời kỳ của sự quan phòng Ngài đối với dân Y-sơ-ra-ên: họ có một tục ngữ rất hay dùng trong dân họ, “Các cha đã ăn nho chua, và răng của con cái bị ê”: ý nghĩa của tục ngữ ấy là, các cha họ đã phạm tội, và họ là con cái bị phạt vì tội lỗi của các cha mình; từ đó họ buộc tội đường lối của Đức Chúa Trời là không công bằng và bất công. Để trả lời điều đó, Chúa phán rằng, vì mọi linh hồn đều thuộc về Ngài, như linh hồn của người cha, thì linh hồn của người con cũng vậy, chính linh hồn đã phạm tội sẽ phải chết, hay bị phạt bằng một tai họa tạm thời này hay khác; rằng nếu một người là người công chính, và cư xử tốt, thì người ấy sẽ sống thoải mái và hạnh phúc trong xứ; nếu không, người ấy sẽ chết, xét về sự hưởng thụ dân sự trong xứ, và bị dời khỏi xứ; vì,
3a1b. Chương này, và văn mạch của nó, chỉ liên quan đến đất Y-sơ-ra-ên, và đến nhà Y-sơ-ra-ên, là cư dân của đất ấy; là những người, khi mới được đặt vào quyền sở hữu đất ấy, đã nhận được một luật pháp; và tùy theo sự vâng lời, hay bất tuân của họ đối với luật pháp ấy, họ sẽ sống trong xứ, hay bị đuổi khỏi xứ; vì họ giữ quyền sở hữu đất ấy tùy thuộc vào sự vâng lời của họ; nếu họ sẵn lòng phục vụ Chúa, và giữ các luật lệ của Ngài, và vâng theo các luật lệ ấy, thì họ sẽ ăn những vật tốt của xứ và hưởng các lợi ích của xứ (Ê-sai 1:19), nhưng nếu họ bất tuân, thì họ sẽ bị lưu đày khỏi xứ, và làm phu tù trong một xứ khác; đó chính là trường hợp của họ lúc bấy giờ, và là điều họ than phiền. Và,
3a1c. Bởi “người công chính” trong bản văn không có ý nói một người thật sự công chính; không một người nào thật sự công chính bởi các việc làm của luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, vì các việc làm ấy không hoàn hảo; mà là người được làm cho công chính, bởi sự vâng phục hoàn hảo và sự công chính của Đấng Christ được kể cho người ấy, và được tiếp nhận bởi đức tin. Nhưng trong bản văn, cũng như trong văn mạch, không có một lời nào về sự vâng phục và sự công chính của Đấng Christ, là một “sự công chính đời đời”; mà không một người nào có được sự công chính ấy có thể xây bỏ, đến nỗi chết và bị hư mất đời đời; vì nếu vậy thì sự công chính ấy sẽ không phải là đời đời: người có đức tin thật nơi sự công chính này, hay sống bởi đức tin nơi sự công chính này, cũng không thể “phạm tội ác”; tức là, sống một đời sống tội lỗi, lấy việc phạm tội làm nghề, hoàn toàn đắm mình trong tội lỗi; vì một người như vậy là tôi tớ của tội lỗi, nô lệ cho tội lỗi, và cho ma quỷ; điều này không bao giờ có thể nói về một người thật sự công chính và tốt lành; vì dù không có một người công chính nào làm điều lành mà không phạm tội, nhưng người ấy không phạm tội ở mức độ như thế này; “hạt giống” ân điển còn ở trong người ấy, và người ấy không thể phạm tội, đến nỗi làm “mọi sự gớm ghiếc” mà kẻ gian ác làm. Người ấy cũng không thể chết về mặt thuộc linh và đời đời; người công chính sống bởi đức tin nơi sự công chính mà nhờ đó người ấy trở nên công chính; người ấy sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời; và ai sống và tin nơi Đấng Christ sẽ không bao giờ chết về mặt thuộc linh; và sự công chính của Đấng Christ ở trên người ấy, “để được xưng công chính mà sống”, và cho người ấy quyền hưởng sự sống đời đời; và vì vậy người ấy sẽ không bao giờ bị hại bởi sự chết thứ hai; người ấy sẽ không bao giờ rơi vào sự định tội; nhưng vì là người công chính, người ấy sẽ “vẫn công chính”, và mãi mãi như vậy. Nhưng điều này phải được hiểu là nói về một người chỉ dường như là người công chính, là người công chính trong mắt người khác, và theo sự đánh giá của chính mình, nhưng thật sự thì không phải vậy; một người tự cho mình là công chính bởi “sự công chính riêng của mình”, và “tin cậy nơi” sự công chính ấy; (Ê-xê-chi-ên 33:13) một sự công chính gồm có một vài việc làm đạo đức bên ngoài; như thấy rõ từ Ê-xê-chi-ên 33:5-9 và từ một sự công chính như vậy, hay một lối sống như vậy, một người có thể xây bỏ, và phó mình cho mọi thứ gian ác; và trở nên như con chó và con heo trong tục ngữ; khi đó thà rằng một người như vậy chưa từng biết đường công chính, còn hơn là sau khi biết rồi lại xây bỏ khỏi điều răn thánh đã truyền cho người ấy.
3a1d. Sự chết được nói đến ở đây, và trong các đoạn khác trong chương này; như trong Ê-xê-chi-ên 33:23, 31, 32 không phải là một sự chết đời đời, hay sự chết của linh hồn và thân thể trong địa ngục; vì sự chết này đã xảy đến cho họ lúc bấy giờ, là điều họ than phiền, tưởng rằng đó là vì tội lỗi của các cha mình; mà là về một sự đoán phạt nghiêm khắc, hay một tai họa nặng nề, hay một hoạn nạn lớn, được gọi là một “sự chết”; như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 10:17; II Cô-rinh-tô 1:10; 11:23 vì vậy ở đây sự lưu đày của người Giu-đa khỏi quê hương mình, và sự làm phu tù trong một xứ ngoại quốc, là một sự chết về mặt dân sự, được gọi như vậy ở đây; do đó không một luận cứ nào có thể được lập ra từ đây để chứng minh các thánh đồ bị hư mất đời đời. Và,
3a1e. Sau tất cả, các lời ấy chỉ là một sự giả định; “Khi”, hay “nếu, một người công chính, xây bỏ sự công chính của mình”; và một sự giả định không đặt điều gì vào hiện hữu, không chứng minh điều gì, không phải là một trường hợp của sự việc thật; và tất cả những gì có thể được kết luận từ toàn bộ là, một người công chính có thể phạm tội, và bị hoạn nạn vì tội lỗi, điều mà người ấy có thể gặp, mà vẫn được cứu đời đời.
3a2. Một đoạn Kinh Thánh khác được đưa ra chống lại sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, và để chứng minh họ sa ngã khỏi ân điển, là trường hợp người nghe trên đất đá sỏi; là người được nói là “nghe lời, và lập tức vui mừng tiếp nhận lời; nhưng trong mình không có rễ, chỉ bền được một lúc; vì khi hoạn nạn hay bắt bớ xảy đến vì cớ lời, thì lập tức người ấy vấp phạm” (Ma-thi-ơ 13:20, 21). Hay như trong Lu-ca 8:13. “Là những người tin một lúc, và trong lúc bị cám dỗ thì sa ngã”. Nhưng cần lưu ý rằng,
3a2a. Những người được mô tả như vậy, không phải là những người thật sự tốt lành và đầy ân điển; vì dù hạt giống, hay lời, rơi trên họ, họ vẫn là đá, là đất đá sỏi; họ vẫn còn trong tình trạng tự nhiên, không có sự thay đổi hay biến đổi nào nơi họ; lòng họ cứng như đá kim cương; tấm lòng bằng đá chưa được cất khỏi họ, cũng chưa có tấm lòng bằng thịt được ban cho họ; nếu không, lời đã có chỗ trong họ, đã đâm rễ trong họ, đã mọc lên, và đã kết quả.
3a2b. Và dù họ tiếp nhận lời với “sự vui mừng”, điều này là điều một người gian ác, một người rất gian ác, có thể làm; và Hê-rốt đã làm, là người đã nghe Giăng cách “vui vẻ”, dù sau đó ông đã chặt đầu Giăng; một người như vậy có thể tiếp nhận lời với một sự cảm xúc tự nhiên thoáng qua, và hài lòng với lời; vì đã được soi sáng đến mức thấy được chân lý, sự hài hòa của chân lý, và một số điều thú vị trong chân lý; người ấy có thể tự nịnh mình rằng mình sẽ được dự phần trong những điều ấy; đến nỗi sự vui mừng này chỉ phát sinh từ một nguyên tắc yêu mình: những người như vậy không tiếp nhận lời như người Tê-sa-lô-ni-ca đã làm, “trong nhiều hoạn nạn, với sự vui mừng của Đức Thánh Linh”; vì họ đã từng trong sự đau khổ lớn lao của linh hồn, vì cớ tội lỗi, khi Phúc Âm về sự hòa bình và tha thứ đến với họ, thì đã được tiếp nhận cách vui mừng như tin vui về sự hòa bình và tha thứ; hay dù họ bị sỉ nhục và bắt bớ vì đã nghe, tiếp nhận, và xưng nhận Phúc Âm, họ đã vui mừng về điều đó, và vẫn giữ vững Phúc Âm: nhưng những người nghe trên đất đá sỏi này đã không làm như vậy; vì khi hoạn nạn hay bắt bớ xảy đến vì cớ lời, họ đã vấp phạm và bỏ đi; sự vui mừng của họ là sự vui mừng của kẻ giả hình, chỉ tồn tại trong chốc lát.
3a2c. Đức tin họ có chỉ là “một lúc”, như đã được diễn đạt (Lu-ca 8:13), đó là một đức tin tạm thời, giống như đức tin của Si-môn Ma-gu, là người, dù xưng mình tin, mà vẫn ở trong mật đắng và trong xiềng xích của sự gian ác; đức tin của họ không phải là đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời; vì đức tin ấy đứng vững, trên cùng một nền tảng như chính ân điển tuyển chọn mà đức tin ấy phát sinh từ đó; đức tin ấy không phải là đức tin là món quà của Đức Chúa Trời; vì các món quà ân điển của Ngài thì không hề hối tiếc, và không bao giờ bị thu hồi, mà luôn luôn còn lại: không phải là đức tin là công việc của Đức Chúa Trời; vì công việc ấy được duy trì và thực hiện với quyền năng: không phải là đức tin mà Đấng Christ là Tác Giả; vì đối với đức tin ấy Ngài là Đấng Hoàn Tất; và dù đức tin ấy đôi khi thấp kém và yếu ớt, Ngài cầu nguyện cho đức tin ấy để nó không tàn lụi.
3a2d. Những người ấy không có rễ trong chính mình, và vì vậy đã héo tàn; họ không có “gốc rễ của vấn đề” trong mình, như Gióp gọi nó, là chân lý của ân điển; họ không được đâm rễ trong tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng không trong Đấng Christ, và không có ân điển của Đức Chúa Trời được đâm rễ trong họ; nếu không, họ đã kết quả và được vững lập; vì “rễ của người công chính sinh quả”, và “không bị lay động” (Châm Ngôn 12:3, 12).
3a2e. Những người ấy rõ ràng được phân biệt với “đất tốt”, là đất mà hạt giống được tiếp nhận vào (Ma-thi-ơ 13:23), và với một “lòng thành thật và tốt”, trong đó những người nghe lời đã giữ lấy lời (Lu-ca 8:15), và vì vậy họ không phải là những người thật sự tốt lành và đầy ân điển, là những người mà công việc tốt lành của ân điển đã bắt đầu trong họ; họ không phải là cây đã được làm cho tốt, và vì vậy họ không kết quả tốt: do đó sự héo tàn và sa ngã của những người ấy không phải là bằng chứng và trường hợp về việc các thánh đồ sa ngã đến nỗi bị hư mất đời đời.
3a3. Một đoạn Kinh Thánh khác được đưa ra để làm mất hiệu lực giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, là trong Giăng 15:2, 6. “Mọi nhánh trong Ta không kết quả thì Ngài chặt đi; nếu người nào không ở trong Ta thì bị quăng ra như nhánh, và héo đi, và người ta lượm chúng, quăng vào lửa, và chúng bị đốt”. Từ đó người ta suy ra rằng, con người có thể là nhánh trong Đấng Christ, là cây nho thật, mà vẫn sa ngã đến nỗi bị hư mất đời đời. Nay cần lưu ý rằng, có hai cách ở trong Đấng Christ, và hai loại nhánh trong Ngài.
3a3a. Có một số người thật sự và thực tế ở trong Ngài qua ân điển của Đức Chúa Trời; không chỉ một cách kín nhiệm bởi ân điển tuyển chọn, vì đã được chọn trong Ngài; mà còn bởi ân điển đầy quyền năng và hữu hiệu trong sự kêu gọi hiệu quả; là những người được dựng nên trong Đấng Christ, và là những tạo vật mới trong Ngài, và có một sự hiệp một sống động với Ngài, và trở nên kết quả nhờ Ngài: những người này được đâm rễ và xây dựng trong Ngài, và được vững lập trong đức tin nơi Ngài; và sẽ không bao giờ bị nhổ lên, nhưng luôn luôn có sự ở trong Ngài; và đây là những nhánh kết quả trong Ngài; mọi quả của họ đều từ Ngài, và họ được Ngài làm cho đầy dẫy quả; và vẫn tiếp tục như vậy ngay cả trong tuổi già, cho đến cuối đời; vì họ ở dưới sự chăm sóc và vun trồng thường xuyên của Cha Đấng Christ, là người trồng nho, là Đấng tỉa và cắt tỉa họ bởi lời Ngài, và bởi Thánh Linh Ngài, để họ kết nhiều quả, nhờ đó Ngài được vinh hiển.
3a3b. Có những người khác chỉ ở trong Ngài bởi sự xưng nhận; điều này phải được giả định về nhiều thành viên của các Hội Thánh hữu hình bên ngoài, là những Hội Thánh được nói là “ở trong Đấng Christ” (Ga-la-ti 1:21; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:1), là những người, theo sự xét đoán của lòng yêu thương, được nói là như vậy; dù không thể nghĩ rằng mọi thành viên riêng lẻ của các Hội Thánh ấy đều thật sự ở trong Đấng Christ, mà chỉ ở trong Ngài bởi sự xưng nhận; và những người như thế này vì không thật sự được ghép vào Ngài, dù họ có một chỗ trong các Hội Thánh của Ngài; vì thiếu ân điển thật của Đức Chúa Trời, nên không kết quả, và héo tàn trong sự xưng nhận của mình; và sa vào các việc làm vô luân, hay các nguyên tắc không lành mạnh, và bị đuổi khỏi các Hội Thánh; và cuối cùng, như những nhánh héo, hay như trấu, bị đốt bằng lửa không hề tắt. Nhưng điều này có liên quan gì đến các thánh đồ thật, hay các tín hữu thật nơi Đấng Christ? hay có bằng chứng gì về việc họ sa ngã và bị hư mất đời đời?
3a4. Một trường hợp khác về các thánh đồ sa ngã khỏi ân điển là trường hợp các nhánh bị bẻ khỏi cây ô-li-ve; và lời đe dọa đối với những người được ghép vào cây ấy rằng sẽ bị chặt đi, nếu họ không tiếp tục ở trong sự nhân từ (Rô-ma 11:17-22). Từ đó người ta nhận xét rằng, những người được ghép vào cây ô-li-ve tốt, là Hội Thánh thuộc linh và vô hình, mà vẫn có thể sa ngã khỏi Đức Chúa Trời đến nỗi bị hư mất đời đời. Nhưng,
3a4a. Bởi cây ô-li-ve tốt không có ý nói Hội Thánh thuộc linh và vô hình; là hội chúng chung và Hội Thánh của các con đầu lòng mà tên họ được ghi trên thiên đàng; Hội Thánh ấy chỉ gồm những người được chọn; và số lượng của Hội Thánh ấy sẽ không tăng thêm cũng không giảm bớt; là Hội Thánh mà Đấng Christ đã phó chính mình vì để thánh hóa, và Ngài thánh hóa; và là Hội Thánh mà Ngài sẽ trình diện cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không thiếu một người nào; là Hội Thánh mà Ngài là Đầu, và Hội Thánh ấy là thân thể Ngài và là sự đầy đủ của Ngài, mà Hội Thánh ấy sẽ không phải là như vậy nếu bất cứ chi thể nào trong đó bị hư mất. Nhưng,
3a4b. Cây ô-li-ve này phải được hiểu là tình trạng Hội Thánh Phúc Âm bên ngoài, hay Hội Thánh hữu hình bên ngoài, dưới thời kỳ Phúc Âm; Hội Thánh quốc gia của người Giu-đa, được ví với một cây ô-li-ve (Giê-rê-mi 11:16), đã bị bãi bỏ, và các nhánh của nó bị bẻ đi và rải rác, một tình trạng Hội Thánh Phúc Âm đã được lập nên tại Giu-đê; và vì vậy được gọi là cây ô-li-ve “riêng của họ”. Nay ra khỏi cây này, các nhánh bị bẻ, hay những người Giu-đa không tin, đã bị bỏ lại; không được nhận vào Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, cũng không vào Hội Thánh nào khác tại Giu-đê: và khi có một sự liên hiệp của những người Giu-đa tin và những người Ngoại tin, mà sự liên hiệp ấy lần đầu tiên được thực hiện tại An-ti-ốt, thì những người này đã bị bỏ ra ngoài. Đến nỗi,
3a4c. Những người được biểu thị bởi các nhánh bị bẻ chưa bao giờ là tín hữu thật nơi Đấng Christ; nhưng vì sự không tin của họ nơi Ngài, và sự khước từ Ngài, nên đã bị bẻ đi, và chưa bao giờ được ghép vào, mà bị bỏ ra ngoài Hội Thánh Phúc Âm; đây là những người không thuộc về sự tuyển chọn của ân điển trong dân Giu-đa; mà là phần còn lại, đã bị làm cho mù lòa; và vì vậy không phải là trường hợp về sự sa ngã của các tín hữu thật.
3a4d. Dù những người được ghép vào bị đe dọa sẽ bị chặt đi, trong trường hợp họ không tiếp tục ở trong sự nhân từ; ý nói, không phải sự nhân từ, ân điển, và tình yêu của Đức Chúa Trời; mà là sự nhân từ của cây ô-li-ve tốt, là Hội Thánh Phúc Âm; không ở trong các lễ nghi của Hội Thánh ấy, và bước đi xứng đáng với các lễ nghi ấy, là những lễ nghi mà họ đang ở trong, thì họ sẽ bị chặt đi; không phải khỏi ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, cũng không phải khỏi quyền lợi trong Đấng Christ; mà là khỏi Hội Thánh, và các đặc quyền của Hội Thánh; và những người ấy có thể được ghép vào lại, khi được phục hồi bởi sự ăn năn; điều này đôi khi xảy ra, và sẽ là trường hợp của các nhánh tự nhiên, là người Giu-đa; là những người, khi họ được trở lại, và được đưa đến tin nơi Đấng Christ, sẽ được ghép vào cây ô-li-ve tốt riêng của mình, và rồi mọi người Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu (Rô-ma 11:25, 26).
3a5. Đoạn của sứ đồ Phao-lô về chính mình bị bóp méo cho mục đích như vậy; “Tôi giữ thân thể mình dưới sự kỷ luật, và bắt nó phục tùng; e rằng bằng cách nào, khi tôi đã giảng cho người khác, chính tôi lại trở nên kẻ bị loại bỏ” (I Cô-rinh-tô 9:27). Từ αδοκιμος không nên được dịch là “kẻ bị định tội đời đời”, như đôi khi nó được dịch như vậy; cũng không nên được hiểu là một người như vậy đối lập với một người được chọn; vì một người được chọn, như sứ đồ đã từng là, vì ông tự kể mình trong số những người như vậy (Ê-phê-sô 1:4), không bao giờ có thể là một kẻ bị định tội đời đời theo nghĩa như vậy; vì những người được chọn luôn luôn đạt được sự công chính, sự sống, và sự cứu rỗi đời đời; dù đức tin của những người xưng nhận danh nghĩa có thể bị lật đổ, đức tin của họ không thể bị lật đổ; nền móng mà họ được đặt trên đó đứng vững chắc; và những người được tiền định, hay được chỉ định cho sự sống đời đời, như họ tin, thì họ sẽ được vinh hiển, và không bao giờ bị đối xử như những người không được chọn. Sứ đồ không bao giờ có thể sợ rằng mình sẽ trở nên kẻ bị loại bỏ theo nghĩa như vậy đến nỗi bị hư mất đời đời; ông biết Đấng Christ, là Đấng mà ông đã tin, là một Cứu Chúa có khả năng và trọn vẹn, và rằng Ngài là Cứu Chúa của ông và sẽ giữ điều ông đã giao phó cho Ngài; ông biết quyền lợi của mình trong tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, và tin chắc rằng không điều gì sẽ phân rẽ ông khỏi tình yêu ấy: ông nêu chính mình làm bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã không loại bỏ dân Ngài, là dân mà Ngài đã biết trước (Rô-ma 11:1, 2; 8:38, 39; II Ti-mô-thê 1:12).
Nhưng vì từ Hy Lạp được dùng có nghĩa là bị khước từ, nên ý của sứ đồ dường như là thế này, rằng ông cẩn thận không buông mình theo các sự thỏa mãn giác quan; mà giữ thân thể mình dưới một sự đoan trang thích hợp và phục tùng các quy tắc thích hợp; và không phó các chi thể của thân thể mình làm công cụ của sự bất chính; e rằng trong khi ông giảng Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời cho người khác, chính ông lại đứng trước sự quở trách, và bị người ta khước từ, và chức vụ của ông trở nên đáng khinh và vô ích; (xem II Cô-rinh-tô 6:3). Và những sự sợ hãi và ghen tị của các thánh đồ đối với chính mình không mâu thuẫn với sự bền đỗ của họ trong ân điển, càng không bác bỏ sự bền đỗ ấy; mà là phương tiện cho sự bền đỗ của họ trong ân điển. 3a6. Khi sứ đồ nói, “Hễ ai trong anh em được xưng công chính bởi luật pháp, thì đã sa ngã khỏi ân điển” (Ga-la-ti 5:4), điều đó không có nghĩa là sa ngã khỏi ân điển, ân huệ, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng Ngài; vì tình yêu ấy là đời đời và không thay đổi, vững chắc như đồi núi, và còn hơn thế nữa; các đồi núi có thể dời đi, nhưng sự nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài sẽ không bao giờ dời đi; không có điều gì trên trời, dưới đất, hay trong âm phủ, có thể phân rẽ khỏi tình yêu ấy; và do đó không thể có sự sa ngã khỏi tình yêu ấy: cũng không phải là sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời đã tác động trong lòng họ; vì ân điển ấy là một hạt giống không hư nát, không bao giờ chết, không bao giờ bị mất, mà luôn luôn còn lại: mà là sa ngã khỏi giáo lý ân điển; và đặc biệt là giáo lý vinh hiển về sự xưng công chính nhưng không bởi sự công chính của Đấng Christ, không bởi các việc làm của luật pháp; là giáo lý mà một số người Ga-la-ti trước kia đã ôm lấy, mà nay đã sa ngã khỏi, khi tìm kiếm sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Và theo cùng một nghĩa như vậy chúng ta phải hiểu các đoạn tương tự khác; như khi sứ đồ nài xin “chớ nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công” (II Cô-rinh-tô 6:1), tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời không thể được nhận cách luống công, vì đã được rải khắp trong lòng bởi Đức Thánh Linh; cũng không phải ân điển của Đức Chúa Trời đã được gieo vào trong lòng, là một hạt giống bền vững ở đó; mà là giáo lý ân điển, khi giáo lý ấy hoặc bị bỏ rơi, hoặc bị chối bỏ, hoặc bị biến thành sự dâm dục, và con người bước đi không xứng đáng với sự xưng nhận của mình về giáo lý ấy: và cũng vậy trong Hê-bơ-rơ 12:15. “Hãy cẩn thận xem xét, e rằng có ai thiếu mất ân điển của Đức Chúa Trời”; lìa bỏ Phúc Âm, và bỏ sự xưng nhận của mình về Phúc Âm, hay bước đi không xứng đáng với Phúc Âm. Một lần nữa,
3a7. Điều sứ đồ nói về Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ được đưa ra làm bằng chứng cho sự bội đạo của các thánh đồ thật; “giữ đức tin và lương tâm tốt; có kẻ đã bỏ đi, về đức tin thì bị chìm tàu; trong số đó có Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ” (I Ti-mô-thê 1:19). Nhưng,
3a7a. Không thấy rõ rằng những người này đã từng là người thật sự tốt; về Hy-mê-nê có nói rằng ông là kẻ nói lời hư không, và càng ngày càng tiến tới sự không tin kính: và về A-léc-xan-đơ, người được cho là cùng một người với A-léc-xan-đơ thợ đồng, rằng ông đã làm hại sứ đồ nhiều bằng cách sỉ nhục và bắt bớ ông; bằng cách cản trở ông trong chức vụ mình hết sức có thể, và chống đối, cãi lại các giáo lý của ông; và như thế không thể là những trường hợp tín hữu thật sa ngã khỏi ân điển; xem II Ti-mô-thê 2:16-18; 4:14, 15.
3a7b. Cũng không rõ ràng rằng họ đã từng có lương tâm tốt; việc bỏ đi lương tâm không giả định là có nó: người ta có thể bỏ đi với sự khinh miệt và khinh bỉ, như từ ngữ dùng ở đây có nghĩa, điều mà họ chưa từng nhận lãnh và có, dù đã được trình bày cho họ: như người Giu-đa đã bỏ Phúc Âm khỏi mình, điều mà họ chưa từng đón nhận, nhưng đã khinh bỉ, cãi lại, và phạm thượng (Công Vụ 13:45, 46), nơi dùng cùng một từ như ở đây: và cũng vậy ở đây, khi những người này thấy Phúc Âm đòi hỏi con người phải thực hành lương tâm tốt, không có điều gì xúc phạm Đức Chúa Trời và loài người; họ không thích điều đó, và bỏ nó đi, và thà từ bỏ Phúc Âm hơn là bị buộc phải thực hành một lương tâm như vậy. Hơn nữa,
3a7c. Người ta có thể có lương tâm tốt theo một nghĩa nào đó, theo vẻ bề ngoài, và như có thể thấy qua cách cư xử bề ngoài của họ giữa loài người nói chung, và đối với một số việc làm cụ thể; hoặc so với những gì họ có thể về sau tỏ ra là có: mà vẫn không có lương tâm được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ; hoặc không có lòng ác của mình được rảy khỏi lương tâm ác, và như thế có lương tâm trong sạch. Có nói rằng, ngay cả đối với dân ngoại, lương tâm họ làm chứng về các việc làm của họ, buộc tội một số việc, và bào chữa cho những việc khác: và sứ đồ Phao-lô, trước khi trở lại, được nói là sống trong “mọi lương tâm tốt”; khi, cho đến lúc ấy, ông chưa có ân điển của Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:14, 15; Công Vụ 23:1).
3a7d. Đức tin mà những người này làm chìm tàu không phải là ân điển đức tin mà họ chưa từng có, mà là giáo lý đức tin mà họ đã xưng nhận; vì cụm từ này, “về đức tin”, chỉ được dùng về giáo lý đức tin (Công Vụ 24:24), và giáo lý cụ thể bị làm chìm tàu, và mà đặc biệt Hy-mê-nê đã lầm lạc về, là giáo lý về sự sống lại của kẻ chết, điều mà ông nói là đã qua rồi (II Ti-mô-thê 2:18).
3a7e. Giả sử ân điển đức tin được nói đến, cụm từ làm chìm tàu nó không đủ mạnh để diễn tả sự mất hoàn toàn nó; vì một người có thể bị chìm tàu mà không bị mất; sứ đồ Phao-lô đã “ba lần” bị chìm tàu, mà vẫn được cứu mỗi lần. Hơn nữa, như có đức tin thật và không giả dối; thì cũng có đức tin giả dối và giả mạo, đức tin có thể ở trong những người không có ân điển thật, và có thể bị chìm tàu đến nỗi bị mất; và một trường hợp như vậy không phải là bằng chứng cho các thánh đồ sa ngã khỏi ân điển.
3a8. Một đoạn khác thường được đưa ra để chứng minh sự bội đạo của các thánh đồ thật, và chống lại sự bền đỗ cuối cùng của họ, là Hê-bơ-rơ 6:4-6. Nhưng,
3a8a. Những người được nói đến ở đây được phân biệt với các tín hữu Hê-bơ-rơ, những người được ví như đất uống nước mưa thường xuyên đổ xuống trên nó, và sinh ra rau cỏ thích hợp để dùng, và nhận được phước lành của Đức Chúa Trời; trong khi những người này được ví như đất sinh ra gai góc và chà chuôm, bị loại bỏ, gần bị rủa sả, và cuối cùng là bị đốt (Hê-bơ-rơ 6:7, 8), rồi sau đó nói thêm, về các thánh đồ mà ông viết thư cho, “Nhưng hỡi những người yêu dấu, chúng tôi tin chắc những điều tốt hơn về anh em, và những điều kèm theo sự cứu rỗi, dù chúng tôi nói như vậy” (Hê-bơ-rơ 6:9), và tiếp tục nhắc đến công việc và công lao yêu thương của họ; và khích lệ họ siêng năng và cần mẫn; và khích lệ họ, bằng các lời hứa đã ban cho họ, và tính bất biến của chúng, và bằng niềm hy vọng vững chắc mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ; và bằng Đấng Tiên Phong vinh hiển, Đấng đã vào thiên đàng vì họ.
3a8b. Thừa nhận các tín hữu thật được nói đến, các lời này chỉ có tính điều kiện; nếu họ sa ngã; và chỉ là giả định về điều đó, và không chứng minh một sự việc thực tế nào, rằng đã từng có ai sa ngã; và tối đa, chỉ diễn tả mối nguy họ sa ngã; như có thể có, qua quyền lực của tội lỗi nội trú, sức mạnh của các cám dỗ, và những cái cau mày và nịnh hót của thế gian, và sự khó khăn của việc khôi phục họ khỏi một sự sa ngã một phần; một sự sa ngã toàn thể và cuối cùng bị ngăn chặn bởi quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời.
3a8c. Các lời này, trong một số bản dịch, được dịch sao cho khẳng định sự không thể sa ngã của họ; như bản Syriac, “không thể nào họ lại phạm tội nữa”; nghĩa là chết về mặt thuộc linh, và mất ân điển của Đức Chúa Trời, và cần một công việc ân điển mới trên họ; điều này sẽ đòi hỏi việc đóng đinh Đấng Christ lại, và phơi bày Ngài lại cho sự sỉ nhục công khai; những điều không thể làm được, và như thế điều trước cũng vậy; ý nghĩa này phù hợp với lời của sứ đồ (I Giăng 3:9), “và người ấy không thể phạm tội, vì đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời”: và điều này được bản Arabic xác nhận; và theo các bản dịch này, các điều khác được nhắc đến, được nối với từ “không thể”; như việc họ được đổi mới lại để ăn năn; và việc họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại, và làm Ngài chịu sỉ nhục công khai.
3a8d. Không có điều gì được nói về họ là đặc thù của các tín hữu: không một lời nào về đức tin của họ nơi Đấng Christ; cũng không về việc họ được sinh lại để có hy vọng sống động; cũng không về việc họ được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; cũng không về việc họ được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ; cũng không về việc họ là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ; cũng không về việc họ được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; cũng không về việc họ được làm cho xứng đáng để dự phần cơ nghiệp trên trời.
3a8e. Những gì được nói về họ là những gì có thể thấy nơi những người thiếu ân điển của Đức Chúa Trời. Như,
3a8e1. Rằng họ đã được “soi sáng”; bản Syriac và Ethiopic dịch là “được báp-têm”; và sẽ không bị phủ nhận rằng một số người như vậy, như Si-môn Ma-gu, có thể sa ngã toàn thể và cuối cùng: nhưng không nhấn mạnh vào ý nghĩa này, có hai loại người được soi sáng: một số được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng cách cứu rỗi để thấy tình trạng và hoàn cảnh hư mất của mình, và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, và phần của mình trong đó, và những người ấy sẽ không bao giờ hư mất: những người khác chỉ được soi sáng về các giáo lý của Phúc Âm; dù một số đến mức có thể giảng các giáo lý ấy cho người khác; mà vẫn xa lạ với ân điển thật của Đức Chúa Trời. Và khi những người như vậy sa ngã, họ không phải là bằng chứng hay trường hợp của sự bội đạo của các thánh đồ thật.
3a8e2. Rằng họ đã “nếm ân tứ trên trời”; dù bởi đó là nói đến ân tứ của sự công chính xưng công chính, hay của sự tha tội, hay của sự sống đời đời; những người thiếu ân điển của Đức Chúa Trời có thể có một số quan niệm suy đoán về chúng, và những ao ước về chúng, phát sinh từ nguyên tắc tự ái: hoặc nếu Đấng Christ, chính ân tứ của Đức Chúa Trời, được nói đến, “nếm” có thể đối lập với việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài; điều này thuộc về các tín hữu thật, những người ăn nuôi mình bằng Ngài và được Ngài nuôi dưỡng; trong khi những kẻ giả hình và những người xưng nhận hình thức chỉ nếm Ngài, có sự hiểu biết hời hợt về Ngài, và có vị giác về Ngài.
3a8e3. Rằng họ “đã được dự phần Đức Thánh Linh”; không phải dự phần Ngôi Vị của Đức Thánh Linh, và sự Ngài ngự trong lòng họ, như trong đền thờ của Ngài, và như của lễ bảo chứng của cơ nghiệp trên trời; cũng không dự phần ân điển của Ngài, như đã được trồng vào trong họ, những điều gắn liền với sự sống đời đời: nhưng dự phần các ân tứ của Ngài, dù là thường lệ hay phi thường, cả hai thứ mà Giu-đa đã được dự phần, mà vẫn thiếu ân điển thật.
3a8e4. Rằng họ đã “nếm lời lành của Đức Chúa Trời”; có sự hiểu biết hời hợt về nó, có hình thức bề ngoài, mà không có quyền năng của nó; đã vui thích với nó một thời gian, như Hê-rốt đã vui thích với chức vụ của Giăng Báp-tít; và các thính giả của Đấng Christ đã vui thích với các giáo lý của Ngài lúc đầu, dù họ ngay sau đó tìm cách giết Ngài.
3a8e5. Rằng họ cũng đã nếm “các quyền năng của đời hầu đến”; nghĩa là hoặc các phép lạ và việc quyền năng đã làm trong phần đầu của thời kỳ Phúc Âm; mà một số người đã có thể làm, dù không phải là tín hữu thật nơi Đấng Christ, như Giu-đa và những người khác; xem Ma-thi-ơ 7:22, 23 hoặc các niềm vui và vinh hiển của thiên đàng; mà những người tự nhiên có thể có một số quan niệm tự thỏa mãn về chúng và ao ước chúng, như Ba-la-am đã có (Dân Số Ký 23:10). Nay khi những người như thế này sa ngã khỏi sự xưng nhận tôn giáo, và sa vào tội lỗi, họ không phải là trường hợp tín hữu thật sa ngã khỏi ân điển thật.
3a9. Một đoạn Kinh Thánh khác được đưa ra làm bằng chứng cho sự sa ngã khỏi ân điển, là Hê-bơ-rơ 10:26, 29. “Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội”, v.v. Từ đó suy ra rằng, một người có sự hiểu biết về lẽ thật có thể phạm tội đến nỗi không còn của lễ nào cho tội ấy nữa; và một người được nên thánh bởi huyết của giao ước có thể sa ngã đến nỗi hư mất đời đời. Nhưng,
3a9a. Những lời này không được nói về các tín hữu thật; vì dù những người được mô tả là những người mà,
3a9a1. Có sự hiểu biết về lẽ thật; nhưng dù chúng ta hiểu điều này về Đấng Christ, Đấng là lẽ thật; hay về Phúc Âm, lời của lẽ thật, và về các lẽ thật khác nhau trong đó; như sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, v.v. người ta có thể có sự hiểu biết theo khái niệm mà không phải sự hiểu biết cứu rỗi về những điều này; các ma quỷ biết nhiều về Đấng Christ, và nhiều người tự nhiên cũng vậy; phải, sứ đồ nói, người ta có thể có “mọi sự hiểu biết”, hay sự hiểu biết về mọi lẽ thật, là sự hiểu biết theo khái niệm và suy đoán; và “mọi đức tin”, là đức tin lịch sử, mà vẫn không có ân điển (I Cô-rinh-tô 13:2).
3a9a2. Dù được nói là “được nên thánh bởi huyết của giao ước”, điều này không được hiểu là sự chuộc tội cho tội lỗi của họ, và sự xưng công chính của họ khỏi chúng bởi huyết của Đấng Christ; vì những người như vậy chắc chắn được cứu khỏi cơn thịnh nộ hầu đến, và sẽ không bao giờ vào sự đoán phạt hay hư mất đời đời; nhưng là về sự xưng nhận của họ rằng họ được nên thánh như vậy; họ được chính mình và người khác nghĩ là như vậy khi thật ra họ không phải vậy; và bởi sự xưng nhận tôn giáo của mình họ được nên thánh bề ngoài và tách biệt khỏi những người khác, thuận phục phép báp-têm, và dự Tiệc Thánh; khi họ bề ngoài ăn bánh và uống chén, biểu tượng bề ngoài của huyết của Tân Ước, hay giao ước, dù họ không phân biệt thuộc linh thân thể và huyết của Đấng Christ, nhưng coi các biểu tượng này như những vật thông thường. Dù sau hết, chính “Con Đức Chúa Trời” mới là Đấng được nói đến, chứ không phải kẻ bội đạo; vì tiền đề trực tiếp của đại từ quan hệ “người ấy”, là “Con Đức Chúa Trời”; Đấng đã được nên thánh, hay biệt riêng ra, bởi huyết và của lễ của chính mình, để thi hành phần còn lại của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, sự cầu thay của Ngài cho dân Ngài trên thiên đàng; điều này được nhắc đến như một sự làm nặng thêm tội lỗi của một người như vậy, người đã coi huyết Ngài là vật ô uế.
3a9b. Các tội lỗi gán cho những người được nói đến là những tội mà các tín hữu thật không bao giờ phạm; như,
3a9b1. “Cố ý phạm tội”, sau khi sự hiểu biết về lẽ thật đã nhận được; vì điều này không được hiểu là những sự yếu đuối thông thường, hay những tội nặng hơn, mà các thánh đồ có thể tự nguyện phạm sau khi tái sinh, như Lót, Đa-vít, và những người khác đã phạm; nhưng là sự chối bỏ lẽ thật lớn lao và căn bản đó của Phúc Âm, sự chuộc tội cho tội lỗi bởi huyết, của lễ, và sự chết của Đấng Christ, sau khi một người đã biết nó và xưng nhận nó: điều này không bao giờ được làm bởi một người đã nếm biết Chúa là nhân từ, và đối với người ấy huyết Ngài là quý báu; cũng không thể được: Phi-e-rơ đã chối Thầy mình, và chối rằng mình biết Ngài; nhưng ông đã không chối Ngài là Cứu Chúa của mình; cũng không chối năng lực của huyết và của lễ của Ngài cho sự chuộc tội cho tội lỗi; khi, và bởi ai, điều này được làm một cách biết rõ và cố ý, thì “không còn nữa”, không còn của lễ nào khác “cho tội lỗi”; và vì vậy một người như vậy hẳn phải hư mất đời đời.
3a9b2. “Giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân”; làm hết sức mình để tước bỏ Ngài khỏi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời, và hạ Ngài xuống hạng một loài thọ tạo đơn thuần, và chối Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời: điều này không bao giờ có thể được làm bởi những người đã từng tin, và chắc chắn rằng Ngài là “Con của Đức Chúa Trời hằng sống”; vì “ai chối Con, thì cũng không có Cha”; người ấy chối cả Đấng này lẫn Đấng kia; và thực tế nói rằng chẳng có Đấng nào cả (I Giăng 2:22, 23), người ấy là Kẻ Chống Christ.
3a9b3. “Coi huyết của giao ước là vật ô uế” hay “vật thông thường”; như thể đó là huyết của một người đơn thuần, khi đó là “huyết của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài”, Con Đức Chúa Trời, “huyết tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi”; huyết ấy mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời được mua chuộc; huyết ấy mà Hội Thánh được cứu chuộc khỏi tội lỗi, Sa-tan, và luật pháp; huyết ấy mà giao ước ân điển được xác nhận và củng cố; và nhờ năng lực của huyết ấy mà những người thuộc giao ước được giải thoát khỏi tình trạng bị giam cầm của mình.
3a9b4. “Khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển”, Đấng đã là Đức Thánh Linh của ân điển và khẩn cầu cho họ; những người đã có kinh nghiệm như vậy về Ngài, không bao giờ có thể khinh dể Ngài, đối xử với Ngài bằng ác ý, khinh miệt, và khinh bỉ; chối Ngôi Vị thần thượng của Ngài, và các công việc đặc biệt của ân điển của Ngài; cũng không chối Ngài là Đức Thánh Linh của ân điển, và sỉ nhục Ngài như vậy; các tín hữu thật nơi Đấng Christ, những người đã được nên thánh và đóng ấn bởi Ngài, không bao giờ có thể làm những điều như thế này.
3a9c. Những người thật sự được nên thánh được phân biệt với những kẻ bội đạo, mà thói quen của họ là bỏ các buổi nhóm họp của các thánh đồ (Hê-bơ-rơ 10:25), và sứ đồ tuyên bố cho chính mình, và các tín hữu thật khác, những người là người công chính, và sống bởi đức tin, rằng họ không thuộc số những người như vậy, và không được xếp chung với họ (Hê-bơ-rơ 10:38, 39). Vì vậy những kẻ bội đạo này không phải là trường hợp tín hữu thật sa ngã khỏi ân điển.
3a10. Đoạn vừa được nhắc đến, dù nó nói rõ ràng ủng hộ giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, lại được đưa ra như một sự phản đối nó (Hê-bơ-rơ 10:38). “Người công chính sẽ sống bởi đức tin; nhưng nếu có ai rút lui, linh hồn Ta sẽ không vui thích nơi người ấy”. Từ đó suy ra rằng, những người sống bởi đức tin, và là những người được xưng công chính, có thể không bền đỗ đến cùng, có thể rút lui đến sự hư mất, và hư mất đời đời. Nhưng,
3a10a. Người thật sự là người công chính không bao giờ có thể chết về mặt thuộc linh và đời đời; “Ai sống và tin Ta”, Đấng Christ phán (Giăng 11:26) “sẽ không bao giờ chết: ngươi có tin điều này chăng?” Điều ấy đáng phải được tin: và nếu những người như vậy sẽ không bao giờ chết, họ không thể hư mất đời đời; một tín hữu nơi Đấng Christ, và được xưng công chính bởi Ngài, không bao giờ có thể bị đoán phạt; “người ấy có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự đoán phạt, nhưng đã qua khỏi sự chết đến sự sống”; và vì vậy sẽ được cứu đời đời và được vinh hiển (Giăng 5:24).
3a10b. Người công chính, và người rút lui, không phải là cùng một người; như rõ ràng từ câu tiếp theo; “nhưng chúng ta không thuộc về những kẻ rút lui đến sự hư mất; nhưng thuộc về những kẻ tin để linh hồn được cứu”. Có hai loại người được nhắc đến; một loại thuộc về πιστεως, “thuộc về đức tin”, là những người có đức tin thật nơi Đấng Christ, và sống bởi đức tin nơi Ngài, và không rút lui đến sự hư mất, nhưng cứ tin cho đến khi được cứu; thuộc số này có sứ đồ, và mọi người thật sự công chính và ngay thẳng, được bao hàm trong từ “chúng ta”: loại kia thuộc về υποστολης, thuộc về sự “rút lui”, hay tách ra, những người đã bỏ buổi nhóm họp của các thánh đồ (Hê-bơ-rơ 10:25), rút khỏi xã hội và sự thông công của họ, và bội đạo khỏi các đường lối và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời: nhờ sự phân biệt này mà thấy rõ rằng, những người thật sự tin không rút lui đến sự hư mất; nhưng tiếp tục trong đức tin nơi Đấng Christ, và trong sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, và được cứu đời đời; và rằng những người đã rút lui đến sự hư mất không thuộc về đức tin, hay tín hữu thật nơi Đấng Christ, cũng không bao giờ là những người công chính thật sự sống bởi đức tin; và như thế sự bội đạo của họ không phải là bằng chứng cho sự sa ngã của các tín hữu thật đến nỗi hư mất đời đời.
3a10c. Đoạn trong Ha-ba-cúc 2:4 được nhắc đến, cho thấy rõ ràng người rút lui là ai, đối lập với người công chính sống bởi đức tin: người ấy là một người mà “linh hồn được nâng lên, và không ngay thẳng trong người ấy”; một người kiêu ngạo và tự cao, và được nâng lên với sự tự phụ hư không về sự công chính của chính mình, mà người ấy tin cậy; người ấy nương cậy nơi đó, như nương cậy nơi một tháp và nơi kiên cố, như từ ngữ dùng có nghĩa, và tưởng tượng mình an toàn; và lòng người ấy không ngay thẳng với Đức Chúa Trời cũng không khiêm nhường trước Đức Chúa Trời; và việc một người như vậy rút khỏi sự thông công của các thánh đồ và bội đạo thì không có gì đáng ngạc nhiên.
3a10d. Việc Đức Chúa Trời “không vui thích nơi người rút lui” không ám chỉ rằng trước khi rút lui Ngài đã vui thích nơi người ấy; vì không nói rằng, “linh hồn Ta sẽ không còn, hay không còn vui thích nơi người ấy nữa”; nhưng, “sẽ không vui thích nơi người ấy”; điều này không nhất thiết giả định rằng trước đó Ngài đã có vui thích nào nơi người ấy; nhưng rằng về sau Ngài sẽ không có vui thích nào nơi người ấy. Hơn nữa, những người là đối tượng của sự vui thích và hài lòng của Đức Chúa Trời thì luôn luôn như vậy; Ngài “nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài đối với họ, và vui mừng trên họ với tiếng hát” (Sô-phô-ni 3:17; Thi Thiên 149:4; Rô-ma 8:38).
3a11. Đối với giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, người ta phản đối bằng đoạn trong II Phi-e-rơ 2:20-22. Nhưng trong những lời ấy không có điều gì cho thấy những người được nói đến là tín hữu thật; mà ngược lại.
3a11a. Sự hiểu biết mà họ có về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ không phải là sự hiểu biết thuộc linh, kinh nghiệm, cứu rỗi về Ngài; vì nếu vậy họ đã tiếp tục để biết Ngài, và biết Ngài nhiều hơn, và điều ấy đã đưa đến sự sống đời đời (Ô-sê 6:3; Giăng 17:3), nhưng đó chỉ là sự hiểu biết suy đoán theo khái niệm về Ngài, như các ma quỷ và những người không có Đấng Christ có thể có.
3a11b. “Thoát khỏi sự ô uế của thế gian” qua sự hiểu biết ấy, không chỉ điều gì khác hơn là sự cải sửa bề ngoài của đời sống và cách cư xử, kèm theo sự tuân thủ bề ngoài các mệnh lệnh và các lễ nghi của Đấng Christ, và bước đi bề ngoài một thời gian trong các đường lối của tôn giáo, mà họ xưng nhận sự hiểu biết và ưa thích.
3a11c. Cũng không thấy rằng họ đã từng là gì khác hơn chó và heo; và vì vậy khi họ bội đạo, đó chỉ là trở về tình trạng trước kia của họ, và họ chỉ tỏ ra là những gì họ luôn luôn là; trường hợp của họ dường như giống như trường hợp Đấng Christ đã quan sát (Ma-thi-ơ 12:43-45).
3a12. Sự sa ngã của các tín hữu thật được lập luận, và sự bền đỗ của họ bị phản đối, từ nhiều lời khuyên bảo, cảnh cáo, v.v. ban cho họ. Như,
3a12a. Khi người tưởng mình đứng được khuyên bảo “hãy cẩn thận kẻo ngã” (I Cô-rinh-tô 10:12), nhưng giả sử một tín hữu thật được nói đến ở đây, điều này vẫn chưa rõ ràng và chắc chắn, vì đó là một người ο δοκων, người “dường như” đối với chính mình, và người khác “đứng vững”; nhưng thừa nhận điều ấy, lời khuyên bảo không phải là thừa thãi; vì, dù người ấy không thể sa ngã cuối cùng và toàn thể, nhưng vì người ấy có thể sa ngã đến nỗi Đức Chúa Trời bị sỉ nhục vì điều đó, các giáo lý và đường lối của Đấng Christ bị nói xấu, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị buồn rầu, các tín hữu yếu đuối bị vấp ngã, và tay của kẻ ác được mạnh thêm, và sự bình an và an ủi của chính người ấy bị phá vỡ; có lý do chính đáng tại sao người ấy nên cẩn thận về sự sa ngã; vì dù không có nguy hiểm nào về việc người ấy hư mất đời đời; nhưng nếu người ấy ngã đến gãy xương, và làm tổn thương linh hồn mình, thì người ấy cần phải cẩn thận kẻo ngã.
3a12b. Khi các tín hữu được cảnh cáo “hãy cẩn thận, kẻo trong anh em có lòng ác không tin mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống” (Hê-bơ-rơ 3:12), điều đó cho thấy các tín hữu phải đề phòng tội không tin, mà việc vạch trần tội ấy là mục đích của các lời này; vì đó là tội dễ vướng vào những người tốt, cướp mất linh hồn họ nhiều an ủi và Đức Chúa Trời nhiều vinh hiển; và vì vậy các tín hữu nên cẩn thận đừng nhượng bộ nó và nuôi dưỡng nó, vì nó dẫn đến sự lìa bỏ một phần khỏi Đấng Christ, Đức Chúa Trời hằng sống; dù Đức Chúa Trời đã đặt sự kính sợ Ngài vào lòng những người như vậy, “để họ sẽ không lìa bỏ Ngài” cuối cùng và toàn thể.
3a12c. Khi sứ đồ Phi-e-rơ khuyên bảo những người ông viết thư cho, những người đã nhận được đức tin quý báu giống như ông, “hãy coi chừng, kẻo bị lầm lạc theo sự sai lầm của kẻ ác, mà sa khỏi sự vững vàng của chính mình” (II Phi-e-rơ 3:17), ý ông không phải là, như thể có khả năng họ sa khỏi ân điển quý báu của “đức tin” mà họ đã “nhận được”; nhưng sa khỏi một mức độ nào đó của sự thực hành vững vàng đức tin ấy; hay đúng hơn sa khỏi sự gắn bó vững vàng của họ với giáo lý đức tin, qua sự xảo quyệt và mưu mẹo của những người rình rập để lừa dối; những người ấy có thể làm họ lung lay, dù họ không thể cuối cùng và toàn thể lừa dối họ; và vì vậy họ cần phải đề phòng những người ấy.
3a12d. Khi sứ đồ Giăng khuyên bảo, nói rằng, “Hãy coi chừng chính mình, kẻo mất những điều chúng tôi đã làm” (II Giăng 1:8), ông không nói về những gì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm trong họ, như thể điều ấy có thể bị mất; cũng không nói về những gì chính họ đã làm, dưới ảnh hưởng của ân điển thần thượng; nhưng những gì chúng tôi, các mục sư của Phúc Âm, đã làm, bằng cách dạy dỗ và hướng dẫn họ, kẻo công lao của họ trong chức vụ giữa họ trở nên vô ích, khi họ nghe theo các giáo lý của những kẻ lừa dối, được nhắc đến cả trước và sau (II Giăng 1:7, 9, 10).
3a12e. Và khi sứ đồ Giu-đe nói, “Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời” (Giu-đe 1:21), điều này không được hiểu là về tình yêu mà Đức Chúa Trời có trong lòng Ngài đối với dân Ngài, sự quan tâm đến tình yêu ấy không bao giờ có thể bị mất, và không có sự tách rời nào khỏi nó; nhưng đúng hơn là về tình yêu mà họ dành cho Ngài, sự nồng nhiệt của tình yêu ấy đôi khi giảm sút; và vì vậy họ nên dùng mọi phương tiện để duy trì, gia tăng, và đốt cháy nó, trong chính mình và người khác; “giữ” εαυτους, “lẫn nhau” trong tình yêu ấy, bằng các phương tiện được hướng dẫn trong câu trước: hoặc điều này có thể chủ yếu liên quan đến tình yêu, hòa bình, và hòa thuận giữa chính họ; được gọi là “tình yêu của Đức Chúa Trời”, như nó là “sự bình an của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 3:15), là điều thuộc về Ngài, được Ngài dạy dỗ, và Ngài kêu gọi họ đến; và như thế có cùng ý nghĩa với Ê-phê-sô 4:3. Hoặc, thừa nhận rằng tình yêu của Đức Chúa Trời, theo nghĩa thứ nhất, được nói đến; điều này có thể chỉ việc thực hành đức tin trên tình yêu ấy, sự suy gẫm về nó, sự giữ nó luôn trong tầm nhìn, để giữ mình bởi tình yêu của Đức Chúa Trời khỏi các cám dỗ của Sa-tan, các cạm bẫy của thế gian, và các dục vọng của xác thịt; mà việc không tuân theo chúng, tình yêu của Đức Chúa Trời, được tỏ ra trong những gì Ngài đã làm cho dân Ngài, là một lý lẽ mạnh mẽ (Sáng Thế Ký 39:9), và việc sứ đồ không thể có ý nghĩ nào về khả năng các thánh đồ sa ngã toàn thể và cuối cùng, tỏ ra từ những gì ông nói về Đấng Christ đối với họ (Giu-đe 1:24). “Nay, Đấng có quyền giữ anh em khỏi vấp ngã”, v.v. Và cũng vậy các cảnh cáo và khuyên bảo khác, tương tự như thế, có thể được hiểu; và cần lưu ý rằng, các cảnh cáo và khuyên bảo như thế này được dùng và ban phước như phương tiện cho sự bền đỗ của các thánh đồ, và không được dùng để chống lại giáo lý về sự bền đỗ ấy.
3b. Thứ hai, các sự phản đối được nêu lên chống lại giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ từ các tội lỗi và thất bại của những người nổi tiếng về đức tin và sự thánh khiết; như Nô-ê, Lót, Đa-vít, Sa-lô-môn, Phi-e-rơ, và những người khác. Nhưng những điều này không phải là bằng chứng cho sự sa ngã cuối cùng và toàn thể của họ. Về Nô-ê và Lót, dù phạm các tội lớn, sau điều này họ vẫn có đặc tính của những người thật sự tốt và công chính. Về Đa-vít, dù bởi sự sa ngã của mình xương ông đã gãy, và niềm vui của sự cứu rỗi của ông đã bị lấy khỏi ông, và ân điển đã nằm một thời gian không được ông thực hành; nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã không bị lấy khỏi ông, như thấy rõ từ chính lời của ông, khi ông cảm nhận sâu sắc nhất về trường hợp của mình (Thi Thiên 51:11, 12). Về Sa-lô-môn, dù sự bội đạo của ông là lớn, kèm theo các hoàn cảnh làm nặng thêm, nhưng không toàn thể, xem I Các Vua 11:4, 6 cũng không cuối cùng, đến nỗi hư mất đời đời; điều này hẳn đã trái với lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng lòng thương xót của Ngài sẽ không lìa khỏi ông (II Sa-mu-ên 7:14, 15). Hơn nữa, ông đã được khôi phục bởi sự ăn năn; và sách Truyền Đạo đã được ông viết trong tuổi già, như một sự thừa nhận và rút lại các sự dại dột trước kia của ông; và một số người, sau khi ông qua đời, được nói đến với lời khen ngợi, vì bước đi trong đường lối của Sa-lô-môn, cũng như trong đường lối của Đa-vít (II Sử Ký 11:17). Về Phi-e-rơ, sự sa ngã của ông không toàn thể; Đấng Christ đã cầu nguyện cho ông, để đức tin ông không thất bại; cũng không cuối cùng; vì ông đã nhanh chóng được khôi phục bởi sự ăn năn. Và các trường hợp khác nhau này được ghi lại trong Kinh Thánh, không phải như các trường hợp bội đạo cuối cùng và toàn thể, mà là về sự yếu đuối của những người tốt nhất nơi chính mình; và để chúng ta cẩn thận và được hướng dẫn, “hãy cẩn thận kẻo chúng ta ngã”: Đê-ma đôi khi được nhắc đến như một trường hợp bội đạo; người này, rất có thể, là một người tốt, vì ông được nhắc đến cùng với những người như vậy (Cô-lô-se 4:14; Phi-lê-môn 1:24), và những gì sứ đồ nói về ông, rằng ông đã “bỏ ông, vì yêu đời hiện tại này”, không đủ để chứng minh ông là kẻ bội đạo, cũng như sự ra đi của Mác khỏi sứ đồ Phao-lô, và những người khác tại Bam-phi-li; vì tình yêu quá mức của ông đối với thế gian, điều mà người ta thấy nơi nhiều người, nếu không thì tốt và có giá trị, sẽ chứng minh họ là như vậy. Về Hy-mê-nê, A-léc-xan-đơ, và Phi-lết, họ không tỏ ra là những người tốt, như đã quan sát trước đây; và như thế không phải là trường hợp bội đạo của các thánh đồ thật.
3c. Thứ ba, một số hậu quả xấu, được cho là theo sau giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, được thúc ép chống lại nó. Như,
3c1. Rằng nó có khuynh hướng làm cho người ta yên tâm và thờ ơ, về việc dùng các phương tiện để giữ mình khỏi tội lỗi và bội đạo. Nhưng điều này không đúng trong thực tế, cũng như trong các trường hợp tương tự khác; mà đúng hơn là sự khích lệ để dùng chúng: Giô-suê, dù ông đã được đảm bảo rằng không một người nào có thể đứng trước mặt ông, nhưng mọi kẻ thù của ông sẽ bị ông chinh phục; điều này đã không làm ông yên tâm, cũng không ngăn ông khỏi việc thực hiện mọi biện pháp phòng ngừa thích hợp chống lại kẻ thù của mình; và dùng mọi phương tiện để đạt được chiến thắng trên chúng. Ê-xê-chia, dù ông đã được đảm bảo về sự phục hồi khỏi bệnh tật của mình; nhưng điều này đã không ngăn ông, cũng không ngăn vị tiên tri, người đã đảm bảo với ông về điều đó, khỏi việc dùng các phương tiện thích hợp cho việc chữa lành nó: và dù sứ đồ Phao-lô đã chắc chắn về việc cứu sống mọi người trong tàu, nhưng ông đã hướng dẫn họ đến các phương tiện thích hợp cho sự bảo tồn của họ; và nói với họ rằng, trừ khi họ ở lại trong tàu thì họ không thể được cứu; và khi làm theo lời khuyên này của ông, dù bị chìm tàu, tất cả họ đều đến bờ an toàn.
3c2. Người ta nói rằng, giáo lý này khích lệ sự buông thả tội lỗi, và phạm các tội nặng như Lót, Đa-vít, và những người khác; dựa trên ý kiến rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời; và dựa trên sự suy đoán rằng, họ không thể sa ngã đến nỗi hư mất đời đời. Đối với điều này có thể trả lời rằng, các tội như vậy được nhắc đến, phạm mà không ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi huyết và của lễ của Đấng Christ, những người phạm chúng sẽ không thừa hưởng nước Đức Chúa Trời; nhưng, theo luật pháp, chết không thương xót; và ngay cả những người tốt đã phạm các tội như vậy, dù họ có đức tin thật, và sự ăn năn chân thật, các tội của họ đã làm Đức Chúa Trời không hài lòng, và bị Ngài phản ứng, đến nỗi Ngài đã thăm viếng các sự vi phạm của họ bằng roi vọt, và các sự gian ác của họ bằng đòn roi; dù lòng nhân từ của Ngài đã không bị lấy khỏi họ. Và các trường hợp tội lỗi trên đây được ghi lại, không phải để khích lệ tội lỗi; nhưng để cảnh cáo chống lại nó; và để tỏ ra sự yếu đuối của những người tốt nhất, và để bày tỏ ân điển tha thứ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với những kẻ phạm tội như vậy; để an ủi các linh hồn đau khổ vì tội lỗi, và cho họ hy vọng về sự tha thứ tội lỗi ấy. Và bất cứ sự lạm dụng xấu nào mà những người như vậy có thể làm đối với các trường hợp này, những người chỉ có “ý kiến” về việc mình là con cái của Đức Chúa Trời; những người thật sự là như vậy bởi đức tin nơi Đấng Christ, thì không thể cũng sẽ không lạm dụng chúng như vậy.
3c3. Người ta phản đối rằng, giáo lý này làm giảm sức mạnh của các điều cấm tội lỗi, và của các lời khuyên bảo tránh tội lỗi; và của các động cơ được đưa ra để bền đỗ trong sự công chính và thánh khiết. Nhưng các điều cấm tội lỗi này, và các động cơ hướng đến sự thánh khiết, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng như phương tiện của sự bền đỗ; và như thế chúng được những người tốt xem xét. Và thật là vô lý và phi lý khi phán đoán khác đi; vì một người có thể tin rằng mình sẽ bền đỗ đến cùng, mà vẫn buông thả mình trong tội lỗi, như thể mình đã quyết tâm không bền đỗ sao? và không có gì có thể là động cơ mạnh mẽ hơn cho sự thánh khiết và công chính, hơn các lời hứa tuyệt đối và vô điều kiện của Đức Chúa Trời cho dân Ngài; và sự đảm bảo vững chắc ban cho họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và là những người được cứu chuộc của Chiên Con; xem II Cô-rinh-tô 6:18; 7:1; I Phi-e-rơ 1:17-19.
3c4. Trong khi chúng ta lập luận rằng, giáo lý về sự bội đạo của các thánh đồ, cản trở sự bình an và an ủi của các tín hữu; người ta phản đối giáo lý về sự bền đỗ của họ rằng, nó không vì vậy mà đúng, vì nó thoải mái đối với các tâm trí xác thịt, vốn đối nghịch với giáo lý theo sự tin kính. Đối với điều này có thể trả lời rằng, lập luận của chúng ta không tiến hành dựa trên sự thoải mái của giáo lý mà chúng ta bênh vực; nhưng dựa trên sự không thoải mái của giáo lý đối lập với nó; vì dù một giáo lý có thể không đúng mà dường như thoải mái đối với tâm trí xác thịt; nhưng giáo lý ấy chắc chắn không đúng, mà thật sự không thoải mái đối với tấm lòng đã được nên thánh; hay giáo lý ấy rõ ràng phá vỡ sự bình an và an ủi thật của tín hữu; như giáo lý về sự bội đạo của các thánh đồ làm; vì toàn bộ Kinh Thánh, và mọi giáo lý của nó, được tính toán cho sự an ủi, cũng như cho sự hướng dẫn và gây dựng các thánh đồ: và dù sự bền đỗ của họ không phụ thuộc vào sự an ủi của họ; vì nếu họ không tin, và không có an ủi, Đức Chúa Trời vẫn thành tín với mưu định, giao ước và lời hứa của Ngài, và sẽ giữ gìn và cứu họ.
Tuy nhiên, điều này là chắc chắn, rằng giáo lý cho rằng các thánh đồ sa ngã khỏi ân điển một cách cuối cùng và hoàn toàn, là một giáo lý rất không đem lại sự yên ủi, và do đó cần phải bị bác bỏ.
Quyển VII. Về Trạng Thái Cuối Cùng của Con Người
CHƯƠNG 1.
Về Sự Chết của Thân Thể.
Sự chết sẽ được bàn đến, không phải là sự chết của linh hồn, vốn không chết, như sẽ được thấy về sau; cũng không phải sự chết về luân lý hay thuộc linh, vốn đã được bàn luận ở nơi khác; cũng không phải sự chết của linh hồn và thân thể trong địa ngục, tức sự chết thứ hai và đời đời: mà là, sự chết của thân thể, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn. Những điều cần được tìm hiểu là, sự chết là gì? Ai là những đối tượng của nó? Nguyên nhân của nó là gì, và các đặc tính của nó?
1. Trước hết, sự chết là gì. Nói sự chết là gì thì thật khó; chúng ta chẳng biết gì về nó một cách thực tế và kinh nghiệm, dù có những trường hợp liên tục về nó trước mắt chúng ta; bạn bè và thân thuộc của chúng ta, những người đã đi qua lối đi tối tăm này, đã không trở lại với chúng ta để nói cho chúng ta biết họ đã gặp những gì trong đó; cũng không nói họ đã cảm thấy gì khi nhát chém chia lìa được giáng xuống; cũng không nói họ đã bị bất ngờ đưa vào điều gì ngay lập tức. Chúng ta chẳng biết gì về sự chết ngoài lý thuyết; nó được một số người định nghĩa là sự ngừng chuyển động của tim, và sự tuần hoàn của máu, và sự lưu thông của các sinh khí động vật, gây ra bởi một số khiếm khuyết trong các cơ quan và dịch thể của thân thể: không nghi ngờ gì, sự ngừng như vậy tiếp nối sau sự chết, và là những hậu quả của nó; nhưng sự chết là gì, thì chủ yếu phải được biết từ Kinh Thánh, nhờ đó chúng ta học biết,
1a. Rằng đó là sự phân ly của linh hồn và thân thể, hai thành phần cấu tạo nên con người; thành phần này gồm thịt, máu và xương, gồm các động mạch, tĩnh mạch, dây thần kinh, v.v. và được gọi bằng tên chung là "xác thịt"; và thành phần kia là một thực thể thuộc linh, phi vật chất và bất tử, và gồm nhiều năng lực và khả năng, như sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm, và được gọi bằng tên là "linh"; (xem Ma-thi-ơ 26:41), giữa hai thành phần này có một mối liên kết, hay dây ràng buộc, gắn kết chúng lại với nhau; dù mối liên kết ấy là gì thì không ai có thể nói được; điều này làm bối rối mọi triết học, khi phải nói bằng những dây ràng buộc và dây chằng nào mà những sự vật có bản chất khác nhau như vật chất và linh lại có thể được ghép nối và gắn chặt với nhau. Nay sự chết là sự tan rã của sự hiệp nhất này, sự phân cách của hai phần ấy trong con người.372 "Thân thể không có linh hồn", χωρις, tách khỏi nó, "thì chết" (Gia-cơ 2:26), khi linh hồn ấy bị lấy đi, thân thể bị bỏ lại thành một khối đất sét không sự sống.
1b. Đó là sự tháo dỡ nhà tạm đất này của chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:1), thân thể được ví sánh với một nhà tạm, như thân thể của Đấng Christ, của Phi-e-rơ và những người khác (Hê-bơ-rơ 8:2; II Phi-e-rơ 1:13; II Cô-rinh-tô 5:4), hoặc ám chỉ đến các lều trại quân sự hay nhà tạm, được dựng lên bởi binh lính khi họ đóng trại; hoặc đến các lều trại của những người chăn chiên, vốn được dời từ nơi này sang nơi khác vì cớ đồng cỏ cho bầy của họ, nhờ đó sự ngắn ngủi của đời người được diễn tả (Ê-sai 38:12), những lều trại hay nhà tạm như vậy thường được làm bằng vải lông, căng trên và buộc chặt vào các cọc bằng dây thừng hay chốt, như các ám chỉ đến chúng cho thấy (Ê-sai 33:20; 54:2), và thân thể cùng các bộ phận khác nhau của nó được buộc chặt với nhau bằng nhiều sợi dây; chúng ta đọc về một "sợi dây bạc", vốn bị nới lỏng khi chết (Truyền Đạo 12:6), dù điều đó có nghĩa là mối ràng buộc hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể nói chung, hay một bộ phận và dây chằng đặc biệt nào đó của thân thể mà các nhà giải nghĩa không đồng ý với nhau, thì cũng không dễ nói. Tuy nhiên, ngoài những gì gắn kết các khớp xương lại với nhau, còn có những sợi nhỏ hay dây nhỏ, giống như sợi chỉ, nhờ đó những bộ phận mà sự sống chủ yếu tùy thuộc vào được gắn chặt; có những van nhất định của các tĩnh mạch mà qua đó máu được thải vào tim, vốn được gắn chặt vào hai bên thành của các tâm thất tim bằng nhiều sợi gân để giữ chắc chúng khi chúng đóng lại; những sợi này được gắn chặt vào một số chỗ lồi hay "chốt" ở hai bên thành của tim: nay trong trường hợp một trong những van này bị trục trặc, và không thích hợp để thực hiện chức năng của nó; phải, nếu một trong những sợi nhỏ này vốn được gắn chặt vào chúng bị "đứt", hoặc quá ngắn hay quá dài để làm phận sự của chúng, thì nhà tạm sẽ sụp đổ ngay lập tức: trên những điều mong manh như vậy treo lơ lửng sự sống của mọi người, ngay cả của vị quân vương vĩ đại nhất trên ngai vàng, cũng như của người nông dân hèn mọn nhất.373 Nay sự chết là việc nhổ lên các cọc của nhà tạm này, tức thân thể; việc nới lỏng và làm đứt các dây của nó; việc tháo chốt nó, việc dỡ nó xuống từng phần, và đặt nó sang một bên trong một thời gian.
1c. Nó được biểu thị bằng một sự ra đi khỏi thế gian này đến một thế gian khác: như sự chết của Đấng Christ và một số người khác được diễn tả bằng ngôn ngữ như vậy (Giăng 13:1; Lu-ca 2:29; Phi-líp 1:23; II Ti-mô-thê 4:7), nó giống như đi từ nhà này sang nhà khác: đối với các thánh đồ, đó là sự ra đi khỏi nhà đất của họ đến một nhà không phải bởi tay người làm ra, đời đời trên các tầng trời; từ những nhà bằng đất sét, có nền móng trong bụi đất, đến những nơi ở đời đời, đến những chỗ ở trong nhà của Cha Đấng Christ. Nó giống như việc nhổ neo rời bến, như cách nói của thủy thủ; (xem Công Vụ 13:3; 27:13; 28:11) và ra khơi vào đại dương, và dong buồm đến một bến khác; bến được rời bỏ hay ra đi khi chết, là thế gian này, mà một số người rời bỏ một cách vui lòng, những người khác thì không như vậy; bến hay hải cảng mà các thánh đồ hướng đến, là thiên đàng, quê hương trên trời và tốt hơn, đến bến cảng mong ước ấy họ đến được khi chết, và nhờ sự chết. Sự chết là con tàu hay chiếc thuyền đưa họ qua đến bờ cõi của cõi đời đời. Những người ngoại giáo đã có, theo truyền thống, những quan niệm có phần tương tự như thế, dù thô thiển hơn; vì ai mà chưa từng nghe về các đồng cỏ Elysian, hồ Stygian, và chiếc thuyền của lão Charon? nhờ đó sự chết đưa người ta qua hồ đen đến các đồng cỏ vui thú được biểu thị. Nhưng những hình ảnh này hiện ra trong một ánh sáng đẹp đẽ hơn trong các trang thánh; nơi các thánh đồ được mô tả như lặng lẽ được đưa qua những đợt sóng dâng của sông Giô-đanh đến đất Ca-na-an, một đất nghỉ ngơi và vui thú.
1d. Sự chết được diễn tả bằng việc đi con đường của cả thế gian; như Giô-suê đã nói khi sắp chết, "Này, ngày nay ta đi con đường của cả thế gian" (Giô-suê 23:14), và Đa-vít cũng nói như vậy (I Các Vua 2:2), đó là một sự "ra đi"; như Đấng Christ mô tả sự chết của Ngài (Lu-ca 22:22) đó là đi một hành trình, đến nhà dài lâu của một người; đó là đi khỏi "nơi đây", khỏi thế gian này, và đi đến "nơi" mà chúng ta sẽ không trở lại thế gian này nữa để ở và sống trong đó như trước kia; đó là đi đến một trạng thái vô hình, đến thế giới của các linh, mà hiện nay chúng ta chỉ biết rất ít, và có những quan niệm rất không hoàn hảo; (xem Thi Thiên 39:13; Gióp 10:21, 22) con đường đi qua một thung lũng tối tăm, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt dân Ngài qua đó; Ngài không chỉ là Đấng dẫn dắt họ cho đến khi chết, mà còn qua sự chết một cách an toàn đến vinh quang; và đây là con đường mọi người đi và phải đi; đó là một lối mòn chung,374 một con đường mòn đã mòn, mà chúng ta vẫn chưa biết; mọi người phải bước đi trên đó, không ai có thể tránh được.
1e. Sự chết được gọi là sự trở về với bụi đất và đất mà thân thể được tạo thành từ đó (Truyền Đạo 12:7), thân thể vốn được làm ra từ đất và bụi; và trong khi còn sống, nó chẳng là gì khác ngoài bụi và tro, như Áp-ra-ham đã thú nhận mình là vậy; và khi chết nó trở thành bụi (Sáng Thế Ký 3:19), thân thể khi chết bị biến thành sự hư nát, sự mục rữa, và bụi đất; nó được chôn trong đất, và hòa lẫn với đất, và trở thành đất; đó là một sự suy xét làm hạ mình con người kiêu ngạo, là người nếu nhìn lại nguồn gốc của mình, thì đó là bụi đất; nếu xét mình trong đời sống hiện tại, thì mình chẳng là gì khác ngoài một đống bụi; và nếu nhìn về phía trước đến cuối cùng của mình, thì đó sẽ là bụi của sự chết; sự vinh hiển của mình, trong mọi khía cạnh về chính mình, đều nằm trong bụi đất; và điều này cho thấy sự hiểu biết và quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc khiến kẻ chết sống lại, là Đấng biết bụi của họ nằm ở đâu, và sẽ thu thập nó lại với nhau, và khiến nó sống lại vào ngày cuối cùng.
1f. Sự chết thường được diễn tả bằng sự ngủ (Đa-ni-ên 12:2; Giăng 11:11; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14), và được gọi như vậy vì giấc ngủ là một hình ảnh và sự biểu thị của sự chết;375 trong giấc ngủ các giác quan bị khóa lại và vô dụng trong một thời gian, như trong sự chết một người hoàn toàn bị tước mất chúng; giấc ngủ chỉ kéo dài một thời gian ngắn, và sự chết cũng vậy; sau giấc ngủ một người thức dậy, và nhờ được làm cho tươi mới bởi giấc ngủ thì càng thích hợp hơn cho công việc; sự chết đối với các thánh đồ cũng vậy; đó là một sự nghỉ ngơi đối với họ; và họ sẽ thức dậy vào buổi sáng của sự sống lại, tươi mới, sống động, và năng động, và càng thích hợp hơn cho các sự thực hành thiêng liêng và thuộc về Đức Chúa Trời.
2. Thứ hai, ai là những đối tượng của sự chết. Không phải "các thiên sứ", vì họ là những thực thể đơn giản, không phức hợp, không có thân thể, và phi vật chất, nên không thể chết được; họ "không chết" (Lu-ca 20:36), mà là con người, thậm chí mọi người, chỉ trừ một vài người, như Hê-nóc và Ê-li, dưới thời Cựu Ước; người này được cất lên để không thấy sự chết, người kia được đem lên trời cả linh hồn lẫn thân thể trên một xe và ngựa lửa; và những thánh đồ sẽ được thấy còn sống khi Đấng Christ tái lâm lần thứ hai, là những người sẽ không chết mà sẽ được biến hóa: ngoài ra mọi người đều chết; "mọi xác thịt đều là cỏ", mỗi người đều héo tàn, hay chết, đang chết, và chết; mọi người đều đã phạm tội, và vì vậy sự chết đến trên mọi người.
2a. Những người thuộc mọi giới tính, nam và nữ; thuộc mọi lứa tuổi, trẻ và già; nhỏ và lớn; một số chết trong lúc còn thơ ấu, là những người chưa phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam; một số trong thời thơ ấu, những người khác trong tuổi thanh niên; một số trong thời kỳ sung mãn nhất của đời mình, và trong sức lực đầy đủ của mình; và một số trong tuổi già, và những người sống lâu nhất cũng vẫn chết, như Mê-tu-sê-la, người già nhất, đã chết. Hãy xem qua bản tường thuật về các Tổ phụ thời tiền Hồng Thủy (Sáng Thế Ký 5:1-32), tại đó có thể nhận thấy rằng, ở cuối bản tường thuật về mỗi người đều nói rằng, "người ấy đã chết"; người nọ sống tám trăm tuổi và hơn, và "người ấy đã chết"; và người kia sống chín trăm tuổi và hơn, và "người ấy đã chết".
2b. Thuộc mọi cấp bậc và giai tầng và hoàn cảnh trong đời sống, cao và thấp, giàu và nghèo; các vua chết cũng như thần dân của họ: Gióp ước mình đã chết ngay khi mới sinh ra, thì ông đã được ở với các vua và mưu sĩ của đất, và với các vương hầu mà nhà cửa họ đã được chất đầy vàng và bạc: sự giàu có không thể ngăn chặn hay mua chuộc được nhát chém của sự chết, cũng không giải cứu khỏi nó; người giàu và người nghèo gặp nhau trong mộ phần, nơi họ ở trên một nền tảng bình đẳng.
2c. Những người thuộc mọi tính cách trong loài người; có thể thấy và nhận xét trong vô số trường hợp rằng, người khôn ngoan chết, và kẻ ngu dại và người thô lỗ cũng vậy; phải, thường xảy ra như vậy, rằng một người khôn ngoan chết như một kẻ ngu dại chết; Sa-lô-môn, người khôn ngoan nhất trong loài người, đã chết. Sự học vấn, trong mọi ngành và ở mức cao nhất của nó, không thể bảo đảm khỏi sự chết; những người có học và không có học đều chết.
2d. Những người thuộc mọi tính cách trước mặt Đức Chúa Trời, kẻ ác và người tốt; sự gian ác của kẻ ác, của những người hết sức nghiện ngập và buông mình cho nó, như những kẻ đã lập giao ước với sự chết và với âm phủ, đang ở trong một thỏa thuận, như họ tưởng tượng; giao ước và thỏa thuận như vậy sẽ không đứng vững, cũng không có ích gì cho họ để bảo vệ họ khỏi sự chết; dù họ đẩy ngày tai họa ra xa khỏi mình, nó sẽ đến trên họ thình lình, trong khi họ đang kêu lên bình an, bình an, và hứa với mình một đời sống thịnh vượng lâu dài: và người tốt, họ cũng chết, "Các tiên tri, họ có sống đời đời chăng?" họ không sống (Xa-cha-ri 1:5), những người thương xót và công chính thường bị cất đi trong sự thương xót khỏi tai họa sắp đến; những tín hữu thật trong Đấng Christ, là những người sống và tin nơi Ngài, hay có một đức tin sống động nơi Ngài, sẽ không bao giờ chết một sự chết thuộc linh, cũng không chết sự chết thứ hai; nhưng họ chết một sự chết thuộc về thân thể, dù Đấng Christ đã chết vì họ, và nhờ chết đã thỏa mãn vì tội lỗi, và đã hủy bỏ sự chết. Tuy nhiên,
2e. Sự chết của họ khác với sự chết của kẻ ác; họ chết trong Đấng Christ, trong sự hiệp nhất với Ngài, và vì vậy được an toàn khỏi sự đoán phạt; họ chết trong đức tin về việc sẽ ở với Ngài đời đời; họ chết trong hy vọng về sự sống đời đời; và sự cuối cùng của họ khác với những người khác: sự cuối cùng của một người trọn vẹn và ngay thẳng là bình an; người ấy ra đi trong bình an, người ấy bước vào bình an, người ấy nhận được sự cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn mình; khi kẻ ác đi vào hình phạt đời đời, người ấy đi vào sự sống đời đời.
2f. Lý do của điều đó là, sự chết đã bị hủy bỏ như một tai họa mang tính hình phạt, dù nó đã bị đe dọa như vậy vì tội lỗi, và được giáng xuống như vậy trên một số người; tuy nhiên vì đã được Đấng Christ gánh chịu như một hình phạt, thay thế cho dân Ngài, nên nó không còn là như vậy đối với họ nữa; nọc độc của nó, tức là tội lỗi, đã bị Đấng Christ lấy đi; lời nguyền rủa của nó đã được cất bỏ, vì Đấng Christ đã trở nên lời nguyền rủa thay cho họ; sự chết đã trở thành một phước lành cho họ, vì phước thay cho những người chết trong Đấng Christ; và do đó nó được họ ao ước, và có lý do chính đáng cho điều đó; vì nó chấm dứt tội lỗi và buồn rầu, bước vào sự vui mừng của Chúa, và làm cho sự vui mừng ấy trọn vẹn.
3. Thứ ba, các nguyên nhân của sự chết, vì cớ gì nó đến trên con người, và nó phải được quy cho ai và điều gì.
3a. Trước hết, nguyên nhân hữu hiệu là Đức Chúa Trời, là Đấng tối cao định đoạt sự sống và sự chết; chính Ngài là Đấng ban sự sống và hơi thở, và mọi sự cho các tạo vật của Ngài; sự sống là một ân huệ được Ngài ban cho con người, và Ngài gìn giữ linh hồn họ trong sự sống; và vì Ngài là tác giả, Đấng ban cho, và Đấng duy trì sự sống, nên Ngài có thể được gọi một cách thích đáng là Đức Chúa Trời của đời sống họ; và Đấng ban sự sống chỉ có quyền lấy nó đi; và Ngài là một Đấng tối cao, và có thể làm điều đó theo ý muốn của Ngài; và Ngài đã đặc biệt bày tỏ quyền tối cao của Ngài trong trường hợp này, phán rằng, "Ta giết, và Ta làm cho sống" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39; I Sa-mu-ên 2:6), Ngài là Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng thuộc về các "lối thoát khỏi sự chết"; hay đúng hơn, các lối dẫn đến nó, các đường lối dẫn đến nó, và kết thúc trong nó; vì như nhà thơ nói,376 nó có một nghìn đường lối để đến trên con người, tấn công và hạ gục họ.
3a1. Không người nào có quyền lấy đi mạng sống của chính mình, cũng không lấy mạng sống của người khác; Đấng Christ, Chúa của sự sống, là Đấng có bản tính loài người hiệp nhất với Ngôi vị thần linh của Ngài, đã có quyền định đoạt mạng sống loài người của Ngài, đặt nó xuống, và lấy lại; điều mà không ai khác có: tự sát, trong mọi loại giết người, là điều trái tự nhiên nhất và đáng ghê tởm nhất; nó đã được những kẻ ác phạm phải; như Sau-lơ, Giu-đa, v.v. Sam-sôn không phải là một trường hợp của nó; điều ông đã làm, không phải với ý định hủy hoại mạng sống của chính mình, mà là mạng sống của các kẻ thù của Đức Chúa Trời, và của dân Ngài, trong việc làm đó mạng sống của chính ông đã trở thành một của lễ hy sinh; và đã được làm một cách sùng kính và tin kính, cầu nguyện với Đức Chúa Trời: và hơn nữa, ông đã hành động không phải như một người tư nhân, mà như một quan tòa dân sự, và quan xét trong Y-sơ-ra-ên; và dù có thể hy vọng một cách nhân từ về một số người, là những người đã bị bỏ mặc để tự hủy hoại mình, thì cũng nên cẩn thận không khuyến khích, cũng không ủng hộ một thực hành tội lỗi như vậy. Cũng không người nào nên lấy đi mạng sống của người khác; vì mạng sống của con người không được lấy đi bởi người khác, trong cơn nóng giận và thịnh nộ, hay vì những mục đích đê hèn và gian trá để chiếm đoạt tài sản của họ; Đức Chúa Trời đã lập một luật, và đó là một trong những luật đầu tiên Ngài lập sau cơn hồng thủy, rằng "Kẻ nào làm đổ máu người, thì máu kẻ ấy sẽ bị đổ bởi người" (Sáng Thế Ký 9:6), tức là, theo lệnh của quan tòa dân sự; và một người bị kết án về tội trọng này, không nên được tha thứ; luật pháp rõ ràng và dứt khoát. Và dù tội này có thể được phạm một cách kín đáo đến đâu, thì, nói chung, nó vẫn bị phát hiện, và bị trừng phạt trong đời này; và chắc chắn nó sẽ gặp phần thưởng của nó trong thế giới sắp đến; những kẻ phạm tội như vậy luôn được kể trong số những kẻ sẽ không hưởng nước Đức Chúa Trời; mà sẽ có phần của mình trong hồ lửa cháy, tức là sự chết thứ hai; trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc ban cho họ sự ăn năn và sự tha tội.
3a2. Sa-tan, dù được nói là "có quyền của sự chết" (Hê-bơ-rơ 2:14), tuy nhiên điều này không được hiểu như thể hắn có quyền năng và quyền lợi để giáng sự chết theo ý muốn trên con người; vì nếu vậy, với sự ác độc và thù hận thâm căn cố đế của hắn đối với con người, thì nòi giống loài người đã tuyệt chủng từ lâu rồi. Trường hợp của Gióp cho thấy hắn nằm dưới sự kiềm chế của Đức Chúa Trời trong vấn đề này: hắn có thể đã, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, trong một số trường hợp, là kẻ thi hành sự chết cho các kẻ thù của Đức Chúa Trời, và cho những kẻ đã phó mình cho hắn, và bán mình để làm điều gian ác. Hắn là kẻ đã đưa tội lỗi vào thế gian, là nguyên nhân của sự chết; và cả hai đều là công việc của ma quỷ, mà Đấng Christ đã đến để hủy diệt, và đã hủy diệt; và Sa-tan, vì sự liên quan của hắn trong sự hủy hoại của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, bởi những cám dỗ của hắn, và vì vậy của cả nhân loại, hắn được nói là "kẻ giết người từ ban đầu" (Giăng 8:44).
3a3. Sự chết theo quyền chính đáng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi; chính Ngài là Đấng đã đe dọa bằng nó trong trường hợp phạm tội; và đã làm nó thành hình phạt của luật pháp Ngài. Sự chết, bất cứ khi nào nó đến và tấn công con người, đều là bởi một ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời. Đôi khi nó được mô tả như một người đến tại các cửa sổ của chúng ta, và vào các cung điện và nhà cửa của chúng ta, giống như một viên chức thi hành đến bắt người; và đôi khi như đang cưỡi ngựa và được vũ trang, và quyền năng được ban cho nó để giết người bằng nhiều loại đoán phạt khác nhau, như đói kém, dịch bệnh, gươm giáo, và thú hoang; (xem Giê-rê-mi 9:21; Khải Huyền 6:8), và dù các phương tiện của sự chết của con người là gì, dù phi thường hay thường lệ, chúng đều thuộc về Đức Chúa Trời, và dưới sự hướng dẫn của Ngài; mọi rối loạn, bệnh tật, và đau yếu, đều là những đầy tớ được Ngài sai đến để thi hành ý muốn của Ngài; đến nỗi sự chết thường được nói đến như hành động của Ngài, và như được Ngài giáng xuống; nó được diễn tả bằng việc đem con người đi; bằng việc lấy đi mạng sống hay linh hồn của họ; bằng việc thu lại hơi thở và Thần Linh của con người về với chính Ngài; bằng việc thắng hơn con người, và khiến người ấy qua đi; và bằng việc đổi sắc mặt người ấy, và sai người ấy đi (Gióp 27:8; 32:22; 34:14; 14:20).
3a4. Sự chết là bởi sự định đoạt của Ngài; đó là luật lệ của thiên đàng (Hê-bơ-rơ 9:27). Mồ mả là nhà đã được định cho mọi người đang sống (Gióp 30:23). Mọi sự dẫn đến sự chết, và kết thúc trong nó, đều nằm dưới một sự định đoạt thần linh. Mọi hoạn nạn, bệnh tật, và rối loạn, đều thuộc về Đức Chúa Trời; những điều này không phải là những biến cố tình cờ, đến bởi sự may rủi, hay mọc lên từ bụi đất; mà đến bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, để đem lại sự tan rã bởi sự chết: mọi hoàn cảnh của nó đều theo lời khuyên và ý muốn đã định của Đức Chúa Trời; như sự chết nào, và bởi biến cố nào, một người sẽ chết; và cách thức chết của người ấy, và nơi chốn; vì dù chúng ta được cho biết nơi chúng ta sinh ra, và biết nơi chúng ta hiện đang sống; thế mà không người nào biết nơi mình sẽ chết; không ai ngoài Đức Chúa Trời biết điều này, là Đấng đã định trước các thời kỳ đã định, và các giới hạn nơi ở của con người, nơi họ sẽ sống, và nơi họ sẽ chết. Thời gian chết của một người được Đức Chúa Trời định đoạt; vì có một thời gian cho mọi mục đích của Đức Chúa Trời, cho việc thi hành nó: "Có kỳ sinh ra, và có kỳ chết" (Truyền Đạo 3:1, 2), có một thời gian đã định cho con người trên đất, khi người ấy sẽ vào thế gian, sẽ ở trong đó bao lâu, và khi người ấy sẽ ra khỏi nó; và trước thời gian này không người nào chết. Người Giu-đa tìm cách bắt Đấng Christ, để lấy đi mạng sống của Ngài, nhưng họ không thể, vì giờ của Ngài chưa đến; và điều tương tự cũng đúng với mọi người. Cũng không ai có thể sống lâu hơn thời gian đã định; "Kỳ đã gần đến mà Y-sơ-ra-ên phải chết" (Sáng Thế Ký 47:29), có một thời gian đã định cho việc đó, và thời gian ấy đã ở gần, khi ông phải chết, và không thể vượt qua nó. Gióp nói về một người, "Các ngày của người đã định, số tháng của người ở với Chúa; Chúa đã định giới hạn cho người mà người không thể vượt qua" (Gióp 14:5), một người không thể kéo dài các ngày của mình, cũng không người khác làm điều đó thay cho mình; không người nào "có thể thêm một cu-bít vào tầm vóc của mình", hay đúng hơn, "vào tuổi thọ của mình" (Ma-thi-ơ 6:27). Các ngày của con người được ví sánh với một gang tay (Thi Thiên 39:5), và vào gang tay này, một cu-bít, hay thật ra bất kỳ thước đo nào, cũng không thể được thêm vào, với mọi sự suy nghĩ, chăm sóc, và phương tiện, có thể được dùng đến; các thầy thuốc, về phương diện này, là những thầy thuốc vô giá trị; họ không thể kéo dài sự sống của con người; họ có thể làm cho sự sống dễ chịu và thoải mái hơn một chút trong khi nó còn kéo dài; nhưng họ không thể kéo dài nó thêm một giây phút nào: cũng không những người dư dật của cải và giàu có, có thể dâng cho Đức Chúa Trời một giá chuộc cho chính mình và người khác, để họ "vẫn sống đời đời, và không thấy sự hư nát" (Thi Thiên 49:6-9).
Có một số điều bị phản đối về điều này; nhưng là những điều phần lớn đã được trả lời rồi; như việc Ê-xê-chia được thêm mười lăm năm vào các ngày của mình; và một số người không sống hết nửa số ngày của mình, và chết trước thời gian của mình,377 (Thi Thiên 55:23; Truyền Đạo 7:17). Về sự phản đối lấy từ tính vô nghĩa và vô dụng của các phương tiện, và những cám dỗ để gạt chúng sang một bên, nếu mọi sự đều như vậy, rằng không người nào có thể sống lâu hơn, cũng không chết sớm hơn, thời gian đã định: cần phải biết rằng, nói chung, đối với các việc dân sự hay thiêng liêng, các phương tiện cũng được định đoạt như mục đích, và phải được dùng để đạt đến mục đích; điều này hiện ra trong trường hợp của Ê-xê-chia; dù sắc lệnh rõ ràng và dứt khoát rằng mười lăm năm chắc chắn sẽ được thêm vào các ngày của ông; thế mà vị tiên tri đã đem sứ điệp từ Chúa, và vị Vua đã nhận nó, đều đồng ý dùng một miếng đắp bằng trái vả đặt lên ung nhọt của ông, cho sự phục hồi sức khỏe của ông, và sự tiếp tục sự sống của ông (Ê-sai 38:21; Công Vụ 27:31).
3b. Thứ hai, nguyên nhân gây ra hay nguyên nhân đáng chịu của sự chết, là tội lỗi; nó đã bị đe dọa trong trường hợp phạm tội; và khi tội lỗi vào thế gian, sự chết đã vào bởi nó; nó là tiền công và sự đáng chịu của tội lỗi; "Thân thể chết vì cớ tội lỗi"; nó đã trở nên hay chết, và chết, vì cớ tội lỗi (Rô-ma 5:12; 6:23; 8:10). Con người vốn được tạo dựng là một tạo vật bất tử; linh hồn, theo bản tính của nó, là như vậy, vì phi vật chất; và dù thân thể được cấu tạo từ vật chất, và là vật chất có thể bị rút gọn và phân giải thành các nguyên tố mà nó được tạo thành, vì cớ tội lỗi; thế mà nó đã được Đức Chúa Trời ban cho sự bất tử; và nếu con người tiếp tục ở trong trạng thái vô tội của mình, ân tứ này sẽ còn ở với người; vì sự chết của thân thể không phải là hoa trái và hậu quả của bản tính, như phái Socinian nói;378 mà là của tội lỗi; vì nếu con người sẽ chết, theo tiến trình của bản tính, dù người có phạm tội hay không; thì việc đe dọa, "Trong ngày ngươi ăn trái đó ngươi chắc chắn sẽ chết", có mục đích gì, nếu người sẽ và phải chết, dù người có ăn hay không? Nhưng chính vì phạm tội mà người trở nên hay chết, giống như loài thú, và hư mất hay chết, như chúng vậy. Nếu không, con người sẽ tiếp tục bất tử; và, bằng các phương tiện hướng đến, sẽ được duy trì trong đời sống hiện tại của mình, mà không chết, hay bất kỳ nỗi sợ nào về nó; hoặc sẽ được cất lên đến một loại sự sống cao hơn, đời đời.
3c. Thứ ba, các nguyên nhân công cụ, hay phương tiện của sự chết, thì đa dạng; hoặc những điều nào, và những ai, được dùng trong việc thi hành nó. Các thiên sứ đôi khi được dùng để giáng sự chết; như vậy một thiên sứ trong một đêm đã giết, trong trại quân A-si-ri, một trăm tám mươi lăm nghìn người (II Các Vua 19:35). Nhiều người bị cắt đứt bởi gươm của công lý, trong tay quan tòa dân sự, và đó là bởi mệnh lệnh và sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có bốn sự đoán phạt của Ngài, gươm giáo, đói kém, dịch bệnh, và thú hoang, nhờ đó đôi khi sự tàn phá lớn xảy ra trong loài người; các phương tiện thường lệ mà nhờ đó sự chết được đem đến một cách công cụ, là những rối loạn và bệnh tật của thân thể; chúng vận hành đôi khi nhanh hơn, và đôi khi chậm hơn; thế mà sớm hay muộn chúng cũng là nguyên nhân khiến con người tiến gần đến mồ mả, và sự sống của họ đến với những kẻ hủy diệt.
3d. Thứ tư, các đặc tính của sự chết, vốn giúp dẫn vào bản tính, quyền năng, và công dụng của sự chết.
3d1. Nó chỉ xảy ra một lần; "Đã định cho loài người phải chết một lần" (Hê-bơ-rơ 9:27). Thông thường con người chỉ chết một lần; họ không sớm trở lại sự sống nữa, rồi lại chết nữa; họ đi bởi sự chết đến nơi mà họ sẽ không trở về nhà cửa, và gia đình, và bạn bè của mình nữa, và đến công việc trong đời sống, như trước kia; khi họ chết, họ nằm xuống trong mồ mả, và không trỗi dậy cho đến khi các tầng trời không còn nữa; tức là, cho đến sự tái lâm lần thứ hai của Đấng Christ, khi các tầng trời sẽ qua đi; hay cho đến buổi sáng của sự sống lại, sẽ là khi chính Đấng Christ sẽ giáng xuống từ trời để phán xét thế gian, mà trước mặt Ngài trời và đất sẽ trốn đi; (xem Gióp 7:10; 10:21; 14:10-12). Đã có một số trường hợp trong đó con người đã chết, và đã được sống lại đến một đời sống hay chết, như có vẻ vậy, rồi lại chết nữa; nếu không thì không dễ nói làm sao Đấng Christ có thể được gọi là Đấng đầu tiên sinh ra từ kẻ chết, nếu có ai được sống lại trước Ngài đến một đời sống bất tử, không bao giờ chết nữa; vì một số người đã được sống lại trước Ngài; như "con trai" của bà góa ở Sa-rép-ta, bởi Ê-li; và con trai của người nữ Su-nem, bởi Ê-li-sê; và người đàn ông đã sống lại khi chạm vào xương của vị tiên tri: và cũng những người khác bởi chính Đấng Christ; như con gái của Giai-ru, con trai của bà góa thành Na-in, và La-xa-rơ; về người này có nhận xét đặc biệt rằng, sau sự sống lại của mình ông đã ngồi tại bàn như một vị khách, vào giờ ăn tối, để ăn và uống; điều đó giả định rằng đời sống mà ông được sống lại là một đời sống hay chết, và ông được duy trì theo cách mà người hay chết được duy trì, và đã chết lại (Giăng 12:2). Nhưng thông thường con người chỉ chết một lần, như Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi đã chết.
3d2. Sự chết là chắc chắn; nó chắc chắn bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, vốn không thể bị làm cho thất bại; Y-sơ-ra-ên phải chết, và mọi người cũng phải chết như vậy; dù thời gian khi nào thì rất không chắc chắn; Con Người đến trong một giờ mà con người không biết; do đó họ nên sẵn sàng, và tỉnh thức, và chờ đợi Ngài. Không có gì chắc chắn hơn sự chết, như mọi kinh nghiệm trong mọi thời đại làm chứng; và thế mà không có gì không chắc chắn hơn thời gian khi một người sẽ chết.
3d3. Sự chết mạnh mẽ, đầy quyền năng, và không thể kháng cự; có gì mạnh hơn sự chết chăng? Không người nào có quyền trên linh hồn mình, để giữ linh hồn lại một giây phút, khi nó được đòi hỏi: khi Đức Chúa Trời phán, đêm nay linh hồn ngươi bị đòi lại, thì nó phải được dâng lên: không có sự chống cự hay đối kháng nào: khi có lời rằng, "Thầy đã đến, và gọi ngươi", ngươi phải đi; khi sự chết đến và gọi một người, người ấy phải đi với nó; những sự giãy giụa và nài xin đều vô ích.
3d4. Sự chết không bao giờ thỏa mãn; đó là một trong những điều không bao giờ được thỏa mãn; và mồ mả, vốn tiếp nối nó, là một điều khác (Ha-ba-cúc 2:5; Châm Ngôn 30:16), dù nó đã ngấu nghiến chính mình từ buổi đầu của thế gian, nó vẫn tham lam mồi của nó như xưa; và dù đôi khi nó gây ra một sự tàn sát con người như vậy, như trong một trận chiến, khiến hàng nghìn người bị giết trong một ngày, và số lượng lớn trong một thời gian ngắn, bởi đói kém và dịch bệnh, thế mà nó không bao giờ có đủ.
3d5. Sự chết là cần thiết; không chỉ bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, vốn phải được hoàn thành; mà còn vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, trong sự đe dọa của Ngài bằng nó, trong trường hợp phạm tội; và vì sự công chính của Đức Chúa Trời trên kẻ có tội, vốn đòi hỏi nó: và hơn nữa, nó cũng cần thiết cho các thánh đồ, vì ích lợi của họ; để họ được tự do khỏi tội lỗi nội trú và sự hư hoại, mà họ không thể được tự do khi còn ở trong nhà tạm này; nhà đất này trong đó bệnh phong lan tràn của tội lỗi đang ở, phải bị phá xuống, trước khi có thể hoàn toàn quét sạch nó; sự chết cần thiết để giải cứu các thánh đồ khỏi mọi hoạn nạn của đời này, và để đưa họ vào sự vui mừng của Chúa mình. Vì vậy,
3d6. Dù sự chết đáng sợ đối với bản tính, và đối với người tự nhiên; thế mà nó được người tốt ao ước; họ tìm kiếm sự giải nhiệm của mình khỏi nơi đây bởi nó; họ thà ra đi, và ở với Đấng Christ, điều đó tốt hơn nhiều so với việc tiếp tục trong một đời sống tội lỗi và buồn rầu; họ thà vắng mặt khỏi thân thể, để được hiện diện với Chúa.
372. Như Plato nói, "Sự chết, như tôi thấy, chẳng là gì khác ngoài διαλυσις της ψυχης και του σωματος απ, αλληλοιν một sự tan rã (của hai điều ấy) linh hồn và thân thể khỏi nhau." Gorgias, tr. 357. và ở nơi khác, ông nói, "điều này chẳng phải được gọi là sự chết, λυσις και χωρισμος ψυχης απο σωματος, sự tháo gỡ và phân cách của linh hồn khỏi thân thể sao?" Phaedo, tr. 51. Ed. Fiein.
373. Xem Religious Philosopher của Nieuwentyt, quyển 1, contempl. 6, s. 7, 8, tr. 77, 78, 79.
374. "—omnes una manet nox, et calcanda semel via lethi", Horat.
375. "Stulte, quid est somnus, gelidae nisi mortis imago?" Ovid.
376. "Mille viae lethi", Lucan.
377. Xem Quyển I, Sách III, Chương 4, tr. 473. (xem về chủ đề 895).
378. Socinus de Servatore, par. 3, c. 8, tr. 208. & de Statu primi Hominis, tr. 276. et Praelection. Theolog. c. 1.
CHƯƠNG 2.
Về Sự Bất Tử của Linh Hồn.
Dù thân thể chết, và khi chết, linh hồn không chết; nó sống sót sau thân thể, và không chỉ sống sau nó, mà còn sống đời đời, nó không bao giờ chết: dù thân thể không có linh hồn thì chết, thế mà linh hồn không có thân thể thì không chết; khi thân thể trở về với đất và bụi, từ nơi nó đã ra, linh hồn trở về với Đức Chúa Trời, là tác giả trực tiếp và Đấng ban cho nó: thân thể có thể bị con người giết, nhưng linh hồn thì không; không người nào có quyền năng nào trên nó, không ai ngoài Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng nó: linh hồn bất tử, nó không thể chết được, tức là, theo nghĩa tự nhiên và đúng đắn; nó có thể chết, theo nghĩa bóng, một sự chết về luân lý hay thuộc linh; điều đó do tội lỗi gây ra; nhưng điều này không nằm trong sự tước đoạt các năng lực và khả năng của nó; mà là sự tước đoạt sự ngay thẳng về luân lý, sự công chính, và sự thánh khiết của nó; và nó có thể chịu một sự chết đời đời, tức là sự hủy diệt nó trong địa ngục; tức là, không phải sự hủy diệt thực thể của nó, mà là sự hủy diệt sự bình an, niềm vui, và hạnh phúc của nó đời đời.
Khi nói rằng, linh hồn bất tử, thì phải hiểu rằng, nó là như vậy theo bản tính của nó; và không phải chịu sự chết, hoặc từ bất kỳ điều gì trong chính nó hoặc ngoài nó: nhưng không phải nó có một sự bất tử như chính Đức Chúa Trời có, "Đấng duy nhất có sự bất tử;" Ngài có nó từ chính Ngài: các thiên sứ, và linh hồn của con người, có sự bất tử của mình từ Ngài, là Đấng đã tạo dựng họ thành những linh phi vật chất và bất tử; sự bất tử của Ngài không có khởi đầu, và bất kỳ nguyên nhân trước nào của nó; sự bất tử của họ có khởi đầu từ Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên của họ: sự bất tử của Ngài độc lập; sự bất tử của họ tùy thuộc vào Ngài, là Đấng mà trong Ngài họ sống, và chuyển động, và có sự tồn tại của mình. Rằng linh hồn của con người bất tử có thể được chứng minh,
Trước hết, xét từ chính linh hồn, từ nguồn gốc, bản chất, năng lực và các quan năng của nó.
Trước hết, xét từ nguồn gốc của nó; nó không phải từ loài người; nó không phải “ex traduce,” hay do sự sinh sản từ cha mẹ, như đã được chứng minh ở nơi khác; “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt;” và chẳng những thuộc về xác thịt và tội lỗi, mà còn mỏng manh và hay chết; “Mọi xác thịt đều như cỏ,” héo úa, suy tàn và hay hư nát, như cỏ vậy: nhưng thần linh, hay linh hồn, là từ Đức Chúa Trời; nó chính là hơi thở của Đức Chúa Trời; và có sự tương tự với Ngài, đặc biệt trong sự bất tử; “Đức Chúa Trời hà sinh khí vào lỗ mũi loài người, và loài người trở nên một linh hồn sống,” bất tử và chẳng hề chết (Sáng Thế Ký 2:7). Ê-li-hu nói (Gióp 33:4), “Hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống,” một sự sống sẽ chẳng bao giờ chấm dứt: như người đầu tiên đã được dựng nên thể nào, thì dòng dõi người cũng vậy; thân thể người được nắn nên từ bụi đất; rồi một linh hồn sống động, bất tử được hà vào trong đó: cũng vậy, thân thể của mỗi người được nắn nên trước, rồi linh hồn được dựng nên trong đó; vì thế Đức Chúa Trời được mô tả là Đấng “nắn nên thần linh của loài người trong lòng người” (Xa-cha-ri 12:1), và như Đức Chúa Trời là Đấng nắn nên linh hồn loài người, thì Ngài cũng là Đấng nâng đỡ chúng; Ngài “giữ linh hồn họ trong sự sống;” vì chúng có sự hiện hữu và sự sống từ Ngài, thì cũng được Ngài duy trì; linh hồn loài người không lệ thuộc vào thân thể chúng, và vì vậy không chết khi thân thể chết: như chúng độc lập với thân thể trong các hoạt động của mình, có thể suy nghĩ, lý luận, đàm luận, muốn và không muốn mà không cần thân thể; thì chúng cũng độc lập trong sự hiện hữu của mình, và có thể tồn tại và tự lập mà không cần thân thể. Những kẻ bắt bớ độc ác và tàn bạo nhất cũng chỉ có thể giết thân thể; và sau đó “chúng không còn làm gì được nữa;” chúng không thể giết linh hồn (Lu-ca 12:4), chúng không thể truy đuổi nó xa hơn nữa; linh hồn ấy trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó; Ngài quả thật có thể tiêu diệt nó, nếu Ngài muốn; nhưng Ngài không làm như vậy, chẳng đối với linh hồn của người lành, là những linh hồn, sau khi chết, ở dưới bàn thờ, kêu xin sự báo thù trên những kẻ bắt bớ mình; mà cũng chẳng đối với linh hồn của kẻ ác, là những linh hồn ở trong sự hành hạ đời đời; con sâu lương tâm của chúng chẳng hề chết, mà luôn hành hạ chúng; và lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong chúng chẳng hề tắt, mà chúng luôn cảm nhận, và vì vậy chúng hẳn phải bất tử, và chẳng hề chết; bằng không “lửa” ấy, và “sự thiêu đốt” của nó, sẽ chẳng phải là “đời đời,” như chúng được gọi là vậy.
Thứ hai, sự bất tử của linh hồn có thể được chứng minh từ bản chất của linh hồn; bản chất ấy là,
Thuộc linh, cùng một bản chất với các thiên sứ, là những đấng được dựng nên làm “các thần,” những thực thể thuộc linh, và vì vậy không chết; linh hồn loài người cũng vậy (Hê-bơ-rơ 12:9, 23). Nay vì linh hồn loài người cùng một bản chất với các thiên sứ, và các thiên sứ không chết, nên có thể kết luận rằng linh hồn loài người là bất tử, và không chết (Thi Thiên 104:4; Lu-ca 20:36; I Cô-rinh-tô 2:11).
Linh hồn loài người đơn thuần, không pha trộn, và không phức hợp;379 nó không được cấu thành từ thịt, máu và xương, động mạch, tĩnh mạch, v.v. như thân thể; một thần linh không có những thứ ấy; không có thịt, là thứ có thể bị xé ra từng mảnh; không có máu, là thứ có thể bị rút ra và đổ ra, khiến sự sống tắt đi; không có xương, là thứ có thể bị gãy, và trở thành nguyên cớ của cái chết; không có động mạch và tĩnh mạch, là những thứ có thể bị cắt đứt, khiến sự sống chấm dứt: nó cũng không, như thân thể, được tạo thành từ các nguyên tố căn bản, và có thể bị phân rã trở lại thành các nguyên tố ấy.
Nó phi vật chất, không được cấu thành từ vật chất và hình thức; cũng không phải là một hình thức vật chất, được rút ra từ tiềm năng của vật chất, như linh hồn của loài thú, là những linh hồn chết đi, đi xuống, và trở về với đất; vật chất thì không có sự chuyển động, và không thể tự chuyển động; trong khi linh hồn loài người, khi được chuyển động, có thể tự chuyển động; như thấy được qua các tư tưởng, lý luận và đàm luận của nó; đây là luận chứng của Plato380 về sự bất tử của linh hồn,381 rằng nó có thể chuyển động thân thể theo ý muốn, hay tác động để làm bất cứ hành động nào, như đi, ngồi, v.v. Vật chất không có khả năng suy nghĩ, lý luận và đàm luận, muốn và không muốn, như linh hồn có. Vật chất có thể chia cắt, có thể bị xé ra từng mảnh: linh hồn thì không như vậy; nó ở ngoài tầm với của mọi vũ khí sát hại; mũi tên sắc không thể xuyên vào nó, ngọn giáo sáng loáng không thể đâm thủng nó, gươm hai lưỡi không thể chia cắt nó; không một thứ nào trong những thứ ấy, cũng không bất cứ thứ nào khác cùng bản chất có thể chạm đến nó.
Linh hồn không có những phẩm chất đối nghịch, mà khi một phẩm chất chiếm ưu thế thì đe dọa sự hủy diệt; nó chẳng nóng cũng chẳng lạnh; chẳng ẩm cũng chẳng khô; chẳng cứng cũng chẳng mềm: nó không có nhiệt trong mình, là thứ có thể, như trong thân thể, tăng lên đến mức, như trong những cơn sốt thiêu đốt, làm khô nó như một mảnh sành, và thiêu hủy nó: cũng không có sự ẩm ướt như vậy, là thứ có thể dâng lên, tràn lan và ngập lụt nó, như trong bệnh thủy thũng, và nhấn chìm cả cấu trúc: nó cũng không có bộ phận mềm yếu nào không chịu nổi một cú đánh, mà lại gây chết người: cũng không cứng đến nỗi không uốn cong được, và trở nên mềm dẻo cho những công dụng thích hợp, gây nguy hiểm cho cỗ máy.
Linh hồn loài người được dựng nên theo hình ảnh, và giống như Đức Chúa Trời, mà hình ảnh ấy chủ yếu hệ tại ở sự bất tử; nó mang sự giống với bản tánh của Đức Chúa Trời, vì là hơi thở của Đức Chúa Trời; nó có sự giống Ngài, và đặc biệt trong sự bất tử của nó; và điều này được Alemaeon382 đưa ra làm một luận chứng về sự bất tử; và Plato cũng vậy,383 linh hồn giống nhất với Đấng thiêng liêng, bất tử, có thể hiểu được, đồng nhất, không thể phân rã, và luôn luôn như vậy.
Thứ ba, sự bất tử của linh hồn có thể được chứng minh từ các năng lực và quan năng của nó, tức sự hiểu biết và ý chí của nó.
Sự hiểu biết của nó. “Có thần linh,” hay linh hồn, “trong loài người,” như Ê-li-hu nói (Gióp 32:8), “Và sự hà hơi của Đấng Toàn Năng ban cho họ sự hiểu biết;” một năng lực và quan năng trí tuệ để hiểu biết các sự vật, phân biệt loài người với loài thú hay chết, như ngựa, la, v.v. là những loài không có sự hiểu biết; chính nhờ điều này Đức Chúa Trời dạy loài người nhiều hơn loài thú trên đất, và khiến họ khôn ngoan hơn chim trời (Thi Thiên 32:9; Gióp 35:11).
Sự hiểu biết của loài người có thể tiếp nhận, và có sự hiểu biết về những sự vật thuộc linh, và không có thân thể, phi vật chất, không hư nát, và đời đời; mà nó sẽ không có khả năng hiểu biết, nếu chính nó không cùng một bản chất; hình ảnh của những sự vật ấy sẽ không được in dấu trên nó, nó cũng sẽ không tiếp nhận được chúng: nó có thể suy ngẫm về chính những tư tưởng và lý luận của mình, và biết những sự vật trong chính mình, mà chẳng ai ngoài Đức Chúa Trời và nó biết được; nó có sự hiểu biết về các thiên sứ, bản chất, chức vụ và công tác của họ; nó có sự hiểu biết về chính Đức Chúa Trời,384 về bản tánh, các thuộc tính, đường lối và công việc của Ngài: và cũng chẳng phải là một sự phản đối đối với điều này, rằng nó có sự hiểu biết về những sự vật thuộc về thân thể, và vì vậy hẳn cũng thuộc về thân thể, vì đây là những sự vật thấp hơn nó, và vì vậy trong tầm với của nó; trong khi những thực thể thuộc linh, không có thân thể, và phi vật chất, sẽ ở trên nó, và ngoài tầm với của nó, trừ khi nó cũng là một thực thể thuộc linh, bất tử và phi vật chất; cũng như Đức Chúa Trời và các thiên sứ biết những sự vật thuộc về thân thể và vật chất, dù các Ngài không có thân thể và phi vật chất.
Linh hồn loài người có sự hiểu biết về chính sự đời đời; dù có thể nhận thấy, có sự khác biệt lớn trong cách nó nhận thức một sự đời đời đã qua, và sự đời đời sẽ đến: khi nó suy xét về sự đời đời trước, nó sớm lúng túng, và hoàn toàn bế tắc, buộc phải quay lại, và không thể tiến tiếp; nó giống như một con chim cố bay vút lên cao, và bay những chặng mà nó không quen cũng không đủ sức, nó chập chờn và rủ cánh, và buộc phải hạ xuống. Nhưng khi linh hồn chú tâm vào một sự đời đời sẽ đến, nó nắm bắt cách dễ dàng biết bao rằng sự đời đời ấy sẽ tiếp diễn không cùng? nó lăn qua hàng triệu thời đại trong đó với niềm vui thích biết bao? Lý do của sự khác biệt này là, vì chính linh hồn không phải từ đời đời mà có, nhưng có một khởi đầu; trong khi nó sẽ tồn tại đến đời đời, và không có cùng; có, như Cicero nói,385 dù ông không biết làm sao lại như vậy, một thứ “augurium,” tiên tri, bói toán, hay sự thấy trước về các thời đại tương lai, vốn có sẵn trong tâm trí loài người; và thứ ấy chủ yếu và dễ dàng nhất xuất hiện trong những tâm trí vĩ đại nhất, và trong những thiên tài cao vời nhất. Trong loài người có một quan niệm tự nhiên về tương lai, một ước muốn về tương lai, và một sự trông đợi về tương lai; những điều ấy không phải vô cớ được gieo vào trong nó; và sẽ không xuất hiện nếu linh hồn không bất tử; nó có sự hiểu biết về những sự vật đã qua, hiện tại, và tương lai; điều ấy chứng minh sự bất tử của nó.386
Sự hiểu biết mà tâm trí và sự hiểu biết của loài người có về các sự vật trong trạng thái hiện tại, thì rất không hoàn hảo, vì sự ngắn ngủi của đời người; và vì vậy có thể suy luận một cách hợp lý rằng, có một trạng thái tương lai, trong đó linh hồn sẽ tồn tại, và sự hiểu biết của nó về các sự vật sẽ hoàn hảo hơn: đó đã là một lời than phiền liên tục của các con cái của học vấn và khoa học, “ars longa, vita brevis;” nghệ thuật thì dài, mà đời người thì ngắn; loài người không có đủ thời gian để trau dồi sự hiểu biết mà mình có khả năng đạt được. Người ta đã nói,387 rằng cần cả một đời người, mà vẫn chưa đủ, để có được sự hiểu biết thấu đáo về chỉ một khoáng chất ấy, “antimon”: giả sử một người dùng hết thời gian và học vấn của mình vào bất cứ một ngành văn học nào, bất cứ một nghệ thuật, khoa học hay ngôn ngữ đặc biệt nào, thì sự hiểu biết của người ấy vẫn không hoàn hảo, và vẫn còn chỗ cho những người đến sau cải tiến hơn người ấy: các nghệ thuật và khoa học đã được trau dồi nhiều ngàn năm, và trong một số thời đại đã có những cải tiến lớn, và đặc biệt trong những thời đại gần đây; mà vẫn còn chỗ cho những cải tiến xa hơn nữa: sự hiểu biết về những sự vật tốt nhất, mà người lành có được, như về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, và về các sự mầu nhiệm của ân điển, nay rất không hoàn hảo; những người biết nhiều nhất cũng chỉ biết “một phần,” và “nhìn qua gương một cách mờ mờ”: nhưng có một trạng thái trong đó linh hồn họ sẽ tồn tại, khi họ sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, thấy Ngài như Ngài vốn có, và biết như mình đã được biết; khi tâm trí họ sẽ được dùng vào những đề tài cao quý và hấp dẫn hơn bây giờ, và có sự hiểu biết hoàn hảo về chúng.
Sự hiểu biết mà tâm trí loài người có về các sự vật bây giờ, thì không tương xứng với những năng lực mà người ấy được sở hữu. Có biết bao người chết lúc còn thơ ấu, và ngay khi mới sinh ra, mà những năng lực lý luận của họ chẳng bao giờ được gọi ra thành hành động và thực hành, và có biết bao người chết lúc còn trẻ thơ và thanh niên, trước khi những năng lực ấy chín muồi, và đạt đến mức trưởng thành nào? và có biết bao người dù sống lâu, mà hoặc vì thiếu giáo dục, hoặc vì hoàn cảnh, tình trạng và nghề nghiệp trong đời, đã không có các quan năng của mình được rèn luyện tương xứng với những khả năng mình được phú cho? Nay có thể nghĩ rằng những năng lực ấy được ban cho họ một cách vô ích sao? Vậy hẳn phải có một trạng thái sau này, trong đó linh hồn tồn tại, khi các năng lực của nó sẽ được dùng vào những sự vật lớn lao hơn, và cho những mục đích và công dụng cao quý hơn.
Giả sử một người biết nhiều đến đâu trong đời hiện tại, người ấy vẫn khao khát biết nhiều hơn; giả sử những thành tựu tri thức của người ấy có lớn đến đâu, sau một đời tìm tòi và nghiên cứu chuyên cần, người ấy vẫn không thỏa mãn, vẫn muốn biết nhiều hơn; và điều người ấy đạt được, chỉ là biết điều này, rằng mình biết rất ít: nay ước muốn tri thức này không phải vô cớ được Đấng Tạo Hóa gieo vào trong loài người; vì vậy linh hồn hẳn phải còn lại sau khi chết, khi nó sẽ đạt đến sự hiểu biết hoàn hảo hơn về các sự vật; đây là luận chứng mà Socrates đã dùng, để chứng minh cho các học trò mình về sự bất tử của linh hồn. Nhưng đối với những người thật sự tốt lành, luận chứng ấy càng thêm mạnh mẽ; những người biết nhiều nhất về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, và về các sự vật thiêng liêng; họ khao khát biết nhiều hơn, họ cứ theo đuổi để biết, họ dùng mọi phương tiện để gia tăng sự hiểu biết thuộc linh của mình, và sau tất cả, thấy nó không hoàn hảo; và vì vậy không thỏa mãn, và khao khát một trạng thái tương lai, khi mọi sự tối tăm và không hoàn hảo sẽ được cất đi, và họ sẽ thấy mọi sự một cách rõ ràng. Nay những ước muốn đầy ân điển và tha thiết này không phải vô cớ được Đức Chúa Trời của mọi ân điển gieo vào, như chúng sẽ là vậy, nếu linh hồn không bất tử.
Ý chí của loài người là một quan năng khác của linh hồn, mà đối tượng và các hoạt động của nó cho thấy nó bất tử.
Ý chí có đối tượng là điều thiện phổ quát. Nó tự nhiên khao khát hạnh phúc trọn vẹn, mà có người đặt trong sự này, có người đặt trong sự khác, nhưng không ai hưởng trọn vẹn được; có người đặt nó trong sự giàu có, nhưng thấy mình lầm về chúng, chúng cũng không đem lại sự thỏa mãn như mong đợi; có người đặt nó trong sự thỏa mãn những thú vui xác thịt, nhưng những thú vui ấy sớm nhàm chán và hư mất khi dùng đến, và người ta lại tìm kiếm những thú vui mới; có người đặt nó trong việc hưởng các chức vụ danh vọng, và trong lời khen ngợi của loài người; nhưng những điều ấy lệ thuộc, một đằng vào ý thích của các vua chúa, là những đấng đặt họ vào những nơi cao, mà những nơi ấy trở thành trơn trượt; đằng khác vào hơi thở của quần chúng, vốn thay đổi như gió; có người đặt nó trong sự khôn ngoan, tri thức, học vấn và khoa học; mà những điều ấy, chẳng những không hoàn hảo, mà còn thu hút sự ganh tị của người khác, và, như Sa-lô-môn nói, là “hư không, theo luồng gió thổi,” và gây ra buồn rầu và đau khổ (Truyền Đạo 1:17, 18), nay hẳn phải có một trạng thái tương lai, trong đó hạnh phúc thật sẽ đạt được, ít nhất bởi một số người, bằng không các hoạt động của ý chí về hạnh phúc ấy sẽ là vô ích.
Đức Chúa Trời là “summum bonum,” điều thiện cao nhất, mà ý chí loài người khi ngay thẳng thì nhắm đến, và không thể thỏa mãn với bất cứ điều gì kém hơn; người lành chọn Ngài làm cơ nghiệp của mình; và đó là nền tảng của đức tin, hy vọng, tình yêu thương, sự bình an và niềm vui của họ; nhưng Ngài không được hưởng trọn vẹn như vậy trong đời này: đức tin và sự trông đợi của họ là, Ngài sẽ là cơ nghiệp của họ đời đời; họ cũng sẽ không hoàn toàn thỏa mãn cho đến khi hưởng Ngài như vậy trong một thế giới khác; vì vậy để điều này xảy ra, linh hồn hẳn phải còn lại sau khi chết và bất tử.
Ý chí có những ước muốn của nó, mà ngay cả những ước muốn tốt nhất, cũng không được thỏa mãn trong đời này; dù có gì đi nữa, nó vẫn khao khát nhiều hơn, nó chẳng bao giờ thỏa mãn; những ước muốn tri thức của nó, như chúng ta đã thấy, không được thỏa mãn trọn vẹn; những ước muốn hạnh phúc nói chung cũng vậy, và ngay cả những ước muốn về chính Đức Chúa Trời, điều thiện cao nhất, mà người thật sự tốt lành nói về Ngài rằng, “Trên trời, tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất, tôi chẳng ước ao ai khác hơn Chúa” (Thi Thiên 73:25), những ước muốn ấy, trừ khi có một trạng thái tương lai trong đó linh hồn tồn tại sau khi chết và bất tử, thì không được thỏa mãn trọn vẹn, và vì vậy phần nào là vô ích.
Các hành động của ý chí thì tự do, không bị bất cứ tạo vật nào ép buộc; không tạo vật nào có quyền năng trên nó, để ép buộc nó hay hủy diệt nó; các hành động của nó độc lập với thân thể, nó có thể hoạt động mà không cần thân thể trong việc muốn, không muốn, chọn lựa và từ chối; và nó có thể tồn tại và sống mà không cần thân thể, và khi thân thể đã chết.
Ý chí không suy yếu, và thật ra bất cứ năng lực và quan năng nào của linh hồn cũng không bị suy giảm bởi bệnh tật và cái chết đang đến gần; dù “người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn;” sự hiểu biết sáng suốt biết bao! ý chí linh hoạt và mạnh mẽ biết bao khi đang ở bên bờ cõi đời đời! như thấy được qua sự sẵn lòng hay không sẵn lòng chết, để được giải thoát khỏi những đau đớn và thống khổ hiện tại, hoặc bằng sự phục hồi sức khỏe, hoặc bằng sự cất đi qua cái chết; đặc biệt qua việc một người lành chọn thà lìa đời và ở với Đấng Christ, và thậm chí khao khát được đi, mà nói rằng, “Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy mau đến;” phải, khi thân thể đã trở nên câm lặng và gần tắt thở, các quan năng của linh hồn vẫn đang hoạt động; một người hiểu rõ những gì bạn bè quanh mình nói, và có thể bằng một dấu hiệu, bằng việc giơ tay lên, bày tỏ đức tin, hy vọng, niềm vui và sự an ủi của mình; tất cả những điều ấy cho thấy linh hồn không đau ốm cùng với thân thể, cũng không trở nên uể oải như thân thể, cũng không chết cùng với thân thể, dù nó có thể bị thân thể kìm hãm.
Thứ hai, sự bất tử của linh hồn có thể được chứng minh từ ánh sáng của thiên nhiên và lý trí.
Từ sự đồng thuận của mọi dân tộc. Cicero nói,388 rằng như chúng ta biết bởi thiên nhiên rằng có Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng xét đoán, theo sự đồng thuận của mọi dân tộc, rằng linh hồn còn lại sau khi chết, và bất tử; và trong mọi sự, ông nói,389 sự đồng thuận của mọi dân tộc phải được kể là luật của thiên nhiên: Seneca390 cũng gọi đó là một sự thuyết phục công khai, hay niềm tin; và nhận xét rằng, sự đồng thuận của loài người, hoặc sợ hãi địa ngục, hoặc thờ phượng Đức Chúa Trời, có trọng lượng không nhỏ để thuyết phục về điều ấy. Đây chắc chắn là niềm tin nguyên thủy của loài người, có thể nhận biết được nhờ ánh sáng của thiên nhiên; nhưng khi ánh sáng ấy trở nên mờ nhạt hơn, và loài người trở nên suy đồi hơn, họ đã đánh mất cái nhìn về các chân lý, và về chân lý này trong số đó. Thales xứ Miletus, người sống khoảng sáu trăm năm trước Đấng Christ, được cho391 là người đầu tiên dạy điều ấy; dù người khác nói392 Pherecydes là người đầu tiên khẳng định điều ấy, là người đương thời với ông: một số người cho rằng sự hiểu biết đầu tiên về điều ấy thuộc về người Canh-đê và các thuật sĩ Ấn Độ,393 và người khác cho rằng thuộc về người Ai Cập;394 là những người, có lẽ, đã nhận điều ấy từ Áp-ra-ham; và từ họ Plato đã nhận được điều ấy. Tuy nhiên, điều ấy đã được những người khôn ngoan nhất trong các dân ngoại đón nhận; bởi những triết gia giỏi nhất của họ, như Pythagoras,395 Socrates, Plato, Seneca, Cicero,396 và những người khác; và bởi những thi sĩ giỏi nhất của họ, như Homer, Phocylides, Virgil, Ovid, v.v. và dù bị một số người chối bỏ, thì những người ấy là những người thuộc phái tệ nhất trong họ; và dù bị một số người trong dân Do Thái chối bỏ, như phái Sa-đu-sê, thì những người ấy cũng chỉ là thiểu số, và là phái vô đạo nhất trong họ. Thật vậy, giáo lý này đã được tiếp nhận, chẳng những trong các phái tôn giáo hơn của dân ngoại; như phái Brachman397 trong dân Ấn Độ, và phái Druid398 ở xứ chúng ta, và trong các dân tộc văn minh hơn; mà còn trong các dân tộc man rợ và ngu dốt hơn, thậm chí những người Greenland hoang dã;399 như thấy được qua các bản tường thuật mới được xuất bản về họ.
Điều này có thể được kết luận từ việc sự tiêu diệt hoàn toàn của loài người, cả linh hồn lẫn thân thể, là điều ghê tởm đối với loài người, như người ta nói về dân tộc vừa được nhắc đến: cái chết của thân thể, dù thiên nhiên miễn cưỡng chấp nhận nó; thế mà trong nhiều trường hợp đã có sự tự nguyện và vui vẻ vâng phục nó; nhiều người lành đã không tiếc mạng sống mình cho đến chết, để phục vụ đất nước mình; những người khác đã không kể mạng sống mình là quý, mà đã tự nguyện lìa bỏ nó vì cớ tôn giáo và chân lý; và những người khác đã chọn thà lìa đời này và ở với Đấng Christ; đối với họ, cái chết còn đáng chọn hơn sự sống; nhưng sự tiêu diệt hoàn toàn, không còn hiện hữu gì cả, thì thiên nhiên rùng mình! mà đó hẳn là trường hợp nếu linh hồn chết cùng với thân thể.
Có thể lập luận điều ấy từ ước muốn tự nhiên trong loài người muốn có tôn giáo, theo một cách nào đó; điều này tự nhiên đến nỗi một số người đã chọn thà định nghĩa con người là một sinh vật tôn giáo hơn là một sinh vật có lý trí: mọi dân tộc đều có các thần mà họ thờ phượng; đều xưng nhận một tôn giáo nào đó, và đã duy trì một hình thức thờ phượng nào đó; ngay cả những người mù tối và ngu dốt nhất, man rợ và hoang dã nhất: nhưng tại sao họ lại quan tâm thờ phượng Đức Chúa Trời, và lo lắng về tôn giáo, nếu không có trạng thái tương lai, và linh hồn không còn lại sau khi chết, mà lại hư mất cùng với thân thể? Không có gì có thể làm nản lòng tôn giáo và đạo đức hơn sự không tin vào sự bất tử của linh hồn; vì khi ấy người ta có thể khích lệ nhau trong mọi thực hành xấu xa; và nói rằng, “Hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết,” và mọi sự sẽ chấm dứt với chúng ta! không gì làm nản lòng đức hạnh và khích lệ thói xấu hơn. Tuy nhiên,
Trong loài người có một ý thức về việc phạm tội; cảm giác tội lỗi dấy lên trong lương tâm họ vì cớ tội lỗi: ngay cả trong chính những dân ngoại cũng có “một lương tâm làm chứng” cho các hành động của họ, tốt hay xấu; và “những ý tưởng của họ, trong lúc đó, hoặc cáo tội, hoặc bênh vực lẫn nhau,” vì cớ các hành động ấy; từ đó dấy lên những nỗi sợ về sự bất bình và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bị xúc phạm và về sự phán xét của Đức Chúa Trời; tất cả những điều ấy cho thấy có một trạng thái tương lai, trong đó linh hồn còn bất tử, và phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về các hành động của mình. Và điều ấy càng tỏ rõ hơn,
Chẳng những từ những vết cắn của lương tâm, mà còn từ những nỗi kinh hoàng và khiếp sợ, sự run rẩy và những nỗi sợ hoảng loạn, mà những kẻ ác đôi khi bị giáng xuống, như Phê-lít đã bị khi nghe về sự phán xét sẽ đến: và nếu những nỗi sợ ấy, như một số người nói, là kết quả của giáo dục, mà điều ấy không thể là trường hợp của Phê-lít và nhiều người khác, thì thật lạ lùng khi những nỗi sợ ấy lại phổ biến và lan rộng như vậy; và càng lạ lùng hơn, khi không ai có thể rũ bỏ chúng hoàn toàn; và lạ lùng hơn nữa, khi những người đã đi xa nhất trong sự vô tín và vô thần cũng không thể tự giải thoát khỏi chúng. Những điều này chẳng những cho thấy có một Đấng thiêng liêng, mà loài người phải chịu trách nhiệm về các hành động của mình trước Ngài; mà còn cho thấy có một trạng thái tương lai sau khi chết, trong đó loài người tồn tại, khi họ sẽ ở trong hạnh phúc hoặc trong sự khốn khổ.
Niềm tin này có thể được lập luận thêm, từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến việc phân phối và sắp đặt các sự vật trong đời này, mà thường rất không công bằng; kẻ ác thịnh vượng, và hưởng một phần lớn sự dễ chịu và sung túc; và người lành bị hoạn nạn nặng nề với nhiều nỗi phiền muộn, mà đôi khi đã là một sự cám dỗ nặng nề cho người lành và khó cho họ giải thích; như đã xảy ra với A-sáp và Giê-rê-mi (Thi Thiên 73:2, 3, 12-14; Giê-rê-mi 12:1, 2), mà khó khăn ấy chỉ có thể được giải quyết bằng giả thuyết về một trạng thái tương lai, sự bất tử của linh hồn, và sự tồn tại của nó sau khi chết; khi những kẻ đã ác, và trong đời mình đã nhận những điều tốt, và người lành nhận những điều xấu, thì người lành sẽ có sự an ủi của mình, và kẻ ác sẽ có sự hành hạ của mình; bằng không người lành, nếu họ chỉ có hy vọng trong đời này, thì họ sẽ là những người khốn khổ nhất trong mọi người (Lu-ca 16:25; I Cô-rinh-tô 15:19). Vì vậy,
Sự bất tử của linh hồn có thể được kết luận từ sự công chính của Đức Chúa Trời; Ngài là Đấng Phán Xét cả thế gian, là Đấng sẽ làm điều đúng; vì Đức Chúa Trời là công chính, dù các sự phán xét của Ngài không tỏ rõ như vậy trong đời này: việc Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn cho những kẻ gây hoạn nạn cho dân Ngài, và làm trọn những lời hứa Ngài ban cho các thánh đồ của Ngài, là điều công chính; hiện nay, sự công chính, sự thành tín và tính chân thật của Đức Chúa Trời, chưa được thấy rõ ràng trong việc ban ân huệ và phước lành cho người lành, theo những lời hứa của Ngài; và trong việc trừng phạt kẻ ác, theo những lời đe dọa của Ngài: vì vậy dường như hợp lý để tin rằng linh hồn loài người là bất tử, và thân thể họ sẽ sống lại từ kẻ chết; và sẽ có một trạng thái tương lai, trong đó người lành sẽ hạnh phúc và kẻ ác sẽ khốn khổ.
Dường như không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi dựng nên loài người theo hình ảnh và giống như Ngài, và ban cho người quyền cai trị trên toàn bộ tạo vật thú vật, và lập người làm chúa trên mọi loài; dựng nên thú đồng, chim trời, và cá biển, vì cớ người và để người dùng, mà người và chúng lại có cùng một kết cục; người chết và hư mất, và hoàn toàn bị tiêu diệt như loài kia: điều này không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nhưng,
Giữa thần linh của loài người và thần linh của loài thú có một sự khác biệt; thần linh loài người khi chết thì đi “lên trên” đến cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên chúng, và ban chúng cho loài người, và sống đời đời, hoặc trong trạng thái phước hạnh hoặc khốn khổ; và thần linh loài thú thì đi “xuống đất,” và chết, và không còn sống nữa (Truyền Đạo 3:21).
Nếu linh hồn không bất tử, mà chết cùng với thân thể, thì loài thú, trong nhiều sự, có lợi thế hơn loài người; và trạng thái và tình trạng của chúng trong đời này, trong nhiều phương diện, cao hơn loài người; chúng không yếu đuối và bất lực lúc mới vào đời như loài người, và loài người thì như vậy trong một thời gian dài; cũng không phải chịu nhiều bệnh tật như loài người; ở một số loài, các giác quan nhanh nhạy hơn loài người, và chúng có nhiều niềm vui hơn trong việc sử dụng các giác quan ấy; như trong thị giác, thính giác, vị giác và khứu giác; một số loài vật vượt trội loài người trong một hay một giác quan khác: loài thú không có những sự lo sợ về nguy hiểm trước; và khi gặp nguy hiểm nào, mối quan tâm duy nhất của chúng là hiện tại để thoát khỏi nó; và khi nguy hiểm qua đi chúng không sợ nó trở lại: chúng không biết gì về cái chết, không trông đợi nó, cũng không sợ hãi về nó; nhưng loài người biết rằng mình phải chết, và trông đợi nó; và vì sợ nó mà phải chịu sự nô lệ, và đi kèm với những lo lắng lớn lao, và vì vậy nếu linh hồn chết cùng với thân thể, thì tình trạng hiện tại của họ tệ hơn tình trạng của loài thú.
Thứ ba, sự bất tử của linh hồn có thể được chứng minh từ Kinh Thánh; cả từ những đoạn Kinh Thánh rõ ràng và trực tiếp; như từ Truyền Đạo 12:7, ở đó, khi thân thể trở về bụi đất, linh hồn, hay “thần linh,” được nói là “trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó”. Và cũng từ Ma-thi-ơ 10:28. “Chớ sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn,” là linh hồn không thể bị giết chết; bằng không, với sự độc ác của những kẻ bắt bớ người lành như vậy, họ sẽ chẳng tha cho linh hồn hơn thân thể; nhưng sau khi đã giết thân thể, “sau đó,” như Lu-ca nói, “không còn làm gì được nữa,” vì linh hồn ở ngoài tầm với của họ (Lu-ca 12:4). Điều này phải được chứng minh từ các giáo lý của Kinh Thánh và từ các trường hợp trong Kinh Thánh.
Trước hết, từ các giáo lý của Kinh Thánh; như từ giáo lý về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, là tình yêu đời đời (Giê-rê-mi 31:3). Nhưng điều này sẽ không đúng về tình yêu ấy nếu linh hồn của những người được Đức Chúa Trời yêu mến chết đi; khi ấy sẽ không còn đối tượng của tình yêu này, và vì vậy tình yêu ấy không đời đời; do đó suy ra rằng, cái chết có thể, và quả thật, “phân rẽ” khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, trái với sự tin chắc của sứ đồ (Rô-ma 8:38, 39). Và từ giáo lý về sự tuyển chọn đời đời; là sự tuyển chọn về con người của dân Đức Chúa Trời, cả về linh hồn lẫn thân thể; và nhờ đó họ được “định cho sự sống đời đời” (Công Vụ 13:48). Nhưng nếu linh hồn chết cùng với thân thể, và không bất tử, thì những người được Đức Chúa Trời chọn sẽ hưởng sự sống đời đời và vinh quang đời đời mà họ được chọn cho bằng cách nào? và do đó nếu họ không hưởng, thì mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, không đứng vững. Cũng từ giao ước ân điển, được gọi là “giao ước đời đời” (II Sa-mu-ên 23:5). Nhưng ai cũng biết rằng, như trong mọi giao ước đều có các bên lập giao ước, và nếu một trong các bên lập giao ước chết đi, thì giao ước chấm dứt; và nếu những người được Đức Chúa Trời chọn, là những người mà giao ước ân điển được lập với họ, bị tiêu diệt, cả linh hồn lẫn thân thể, thì giao ước ấy sẽ không phải là giao ước đời đời. Luận chứng mà Đấng Christ dùng, để chứng minh sự sống lại của kẻ chết, từ mối liên hệ giao ước (Ma-thi-ơ 22:31, 32; Lu-ca 20:38), cũng chứng minh, hay đúng hơn chứng minh rõ ràng hơn, sự bất tử của linh hồn; và Menasseh Ben Israel,400 dùng cùng một đoạn Kinh Thánh để chứng minh điều ấy, và lập luận từ đó gần giống như cách Đấng Christ lập luận. Và đặc biệt sự bất tử của linh hồn có thể được kết luận từ lời hứa lớn về sự sống đời đời, trong giao ước đã lập trước khi thế gian bắt đầu (Tít 1:2; I Giăng 2:25). Nhưng lời hứa này có thể được làm trọn bằng cách nào, nếu linh hồn của những người mà lời hứa được ban cho không bất tử? Có thể lập luận điều ấy từ giáo lý về sự nhận làm con nuôi, một phước hạnh khác trong giao ước; nhờ đó các thánh đồ là những người thừa kế một cơ nghiệp đời đời; nhưng mối quan hệ làm con mà sự nhận làm con nuôi ban cho có thể tồn tại bằng cách nào, và cơ nghiệp được nhận làm con để hưởng có thể được hưởng bằng cách nào, nếu linh hồn chết cùng với thân thể? Và điều tương tự có thể được chứng minh từ giáo lý về sự tái sinh; nhờ đó loài người được sinh lại để có hy vọng sống động về một cơ nghiệp vinh hiển; mà cơ nghiệp ấy vẫn không bao giờ có thể được sở hữu nếu linh hồn không bất tử. Điều tương tự có thể được kết luận từ giáo lý về sự nên thánh, mà mỗi nhánh của nó đều có sự sống đời đời gắn liền với nó; như sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đức tin nơi Đấng Christ, và hy vọng về vinh quang đời đời; nhưng nếu linh hồn không bất tử, là nơi mà các ân điển này ngự trị, thì chúng chẳng những tự mình thất bại, mà vinh quang và hạnh phúc gắn liền với chúng cũng sẽ không đạt được. Cũng vậy, có thể lập luận điều ấy từ giáo lý về Đấng Christ liên quan đến công việc của Ngài, các phước hạnh của ân điển bởi Ngài, và các sự phục vụ và lợi ích sẽ còn được trông đợi từ Ngài; như sự cứu chuộc linh hồn bởi huyết của Đấng Christ, mà huyết ấy hẳn phải đổ ra vô ích: nó cũng không thể được gọi là sự cứu chuộc đời đời nếu linh hồn không bất tử; mối liên hiệp của các thánh đồ với Đấng Christ cũng sẽ không phải là mối liên hiệp không thể phân rẽ; họ cũng sẽ không hưởng sự sống mà sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài cho quyền hưởng; sự cầu thay của Ngài và những sự chuẩn bị của Ngài cho họ trên thiên đàng cũng sẽ chẳng ích lợi gì cho họ: sự tái lâm của Đấng Christ, cùng với tất cả các thánh đồ của Ngài, và sự sống lại của thân thể họ khi Ngài đến, cho thấy linh hồn họ sống trong trạng thái riêng biệt trước sự sống lại, bằng không họ không thể được nói là đến cùng với Ngài; và rằng họ sẽ sống khi sự sống lại xảy ra, bằng không thân thể họ được sống lại để làm gì? Giáo lý về sự phán xét, dù là cá nhân hay chung, là một bằng chứng về sự bất tử của linh hồn; vì nếu linh hồn ấy chết cùng với thân thể, thì sau khi chết chẳng còn gì để sự phán xét có thể xét xử. Hơn nữa, giáo lý về những phần thưởng và hình phạt tương lai xác nhận chân lý này; vì nếu linh hồn không bất tử thì một người lành không thể được thưởng theo cách của ân điển, hay hưởng hạnh phúc do lòng tin kính của mình, vì sẽ không còn chủ thể nào của hạnh phúc ấy; và một kẻ ác cũng không thể bị trừng phạt vì tội lỗi của mình, vì cùng một lý do; phải, một kẻ ác sẽ có quyền ngăn cản hạnh phúc của người lành và hình phạt của chính mình; vì hắn có quyền lấy đi mạng sống thú vật của chính mình, và như vậy đặt mình ra ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời để giáng hình phạt trên mình, nếu linh hồn hắn không còn sống sau khi chết; và cũng vậy lấy đi mạng sống của một người lành, và tước đi của người ấy bất cứ hạnh phúc tương lai và xa hơn nào; tất cả những điều ấy không phù hợp với sự khôn ngoan, công chính và nhân từ của Đức Chúa Trời; và vì vậy có thể kết luận linh hồn còn sống sót để có thể là chủ thể của phần thưởng hay hình phạt.401 Đó là nhận xét của Hierocles,402 rằng một kẻ ác sẽ không muốn linh hồn bất tử để hắn khỏi chịu hình phạt, và vì vậy ngăn cản Quan Án ra án bằng cách tự giáng cái chết trên chính mình; và Plato403 cũng nhận xét như vậy, rằng nếu cái chết là sự tan rã của toàn thể (linh hồn và thân thể) thì chết sẽ là lợi cho kẻ ác, vì chúng sẽ được thoát khỏi mọi điều ác, cả linh hồn lẫn thân thể.
3b. Thứ hai, sự bất tử của linh hồn có thể được chứng minh từ các trường hợp trong Kinh Thánh; như từ trường hợp của Hê-nóc và Ê-li, những người đã được biến hóa, cả linh hồn lẫn thân thể, để họ không thấy sự chết; như không phải trong thân thể họ, thì cũng không phải trong linh hồn họ, mà linh hồn họ hẳn phải bất tử, và do đó linh hồn của những người khác cũng vậy; vì có thể cho rằng linh hồn của họ có bản chất khác biệt gì? và từ trường hợp của các tổ phụ, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, những người đã chết, mà sau khi chết vẫn còn sống, ngay cả trong thời của Đấng Christ, như Ngài lập luận tại một chỗ đã được nhắc đến trước đây; và đây cũng là trường hợp của tất cả các thánh đồ thời Cựu Ước, những người đã chết trong đức tin nơi thành và quê hương trên trời, và nay đang sở hữu thành ấy; và cũng từ các linh hồn trong ngục, trong thời của sứ đồ Phi-e-rơ, những kẻ đã không vâng theo các lời cảnh báo của Nô-ê; và từ sự sống lại của một số người đặc biệt; những người, sau khi chết, đã được sống lại và lại sống, linh hồn của họ, vốn không chết, được trở lại với họ (I Các Vua 17:21, 22), và từ các linh hồn dưới bàn thờ, mà thân thể họ đã bị giết, nhưng linh hồn họ thì không, mà đang nài xin Đức Chúa Trời về việc báo thù những kẻ bắt bớ họ (Khải Huyền 6:9, 10), và từ trường hợp của những người phó thác linh hồn mình, hay linh hồn của mình cho Đức Chúa Trời lúc chết; điều này cho thấy họ tin rằng linh hồn mình sẽ tồn tại sau thân thể mình, và vì vậy, họ đã phó thác chúng cho sự chăm sóc của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 31:5; Lu-ca 23:46; Công Vụ 7:59; I Phi-e-rơ 4:19). Cuối cùng, tất cả các đoạn Kinh Thánh nói về những niềm vui của thiên đàng, và về những sự hình phạt của âm phủ, như sẽ được hưởng hay phải chịu bởi con người sau khi chết, đều chứng minh sự bất tử của linh hồn; như người tốt, khi chết, được tiếp nhận vào những nơi ở đời đời, và linh hồn của kẻ ác đi vào sự hình phạt đời đời, và vì vậy hẳn phải còn bất tử, bằng không họ không thể là chủ thể của niềm vui hay sự khốn khổ; và điều này dụ ngôn về người giàu và người ăn xin đã tuyên bố rõ ràng; vì tuy là một dụ ngôn, nhưng như mọi dụ ngôn đều có mục đích của nó, cần phải được chú ý đến, thì dụ ngôn này cũng vậy; mục đích ấy là để trình bày tình trạng và hoàn cảnh khác nhau của linh hồn người tốt và kẻ ác sau khi chết, khi người này hạnh phúc còn người kia khốn khổ, và vì vậy linh hồn của cả hai hẳn phải bất tử.
Có một số sự phản đối được đưa ra chống lại sự bất tử của linh hồn; lấy,
3b1. Thứ nhất, từ lý trí. Như,
3b1a. Điều gì có khởi đầu thì có kết thúc. Nhưng điều này không phải lúc nào cũng đúng; các thiên sứ có khởi đầu nhưng không có kết thúc, họ không chết; và vì linh hồn của con người là những thực thể thiêng liêng, phi vật chất, như họ vậy, nên có thể kết luận, như đã quan sát trước đây, rằng chúng cũng không chết.
3b1b. Người ta nói rằng các năng lực của linh hồn suy yếu khi thân thể suy yếu; nhưng điều này chỉ đúng với các năng lực của linh hồn cảm giác, hay phần cảm giác của con người; chứ không phải với linh hồn lý trí; không phải với các khả năng của trí tuệ và ý chí; vì những khả năng này, như chúng ta đã thấy, vẫn sáng suốt, hoạt động, và mạnh mẽ, trong giờ phút của sự chết.
3b1c. Khi một người chết, không có gì được thấy đi ra khỏi người ấy ngoài hơi thở của người ấy, mà hơi thở ấy tan biến đi: nhưng chẳng có gì lạ khi linh hồn không được thấy lúc ra đi, vì nó là một thần linh, vô hình thể và phi vật chất, nên nó vô hình; và còn hơi thở đi ra khỏi một người, thì hơi thở ấy không thể là linh hồn, mà linh hồn không thể được tưởng tượng là chủ thể của tư tưởng, sự hiểu biết, và ý chí.
3b1d. Một số người sẽ cho rằng, điều này chỉ là một mưu kế của những người nắm quyền, một thủ đoạn chính sách của nhà nước để giữ con người trong sự kính sợ và làm tròn bổn phận. Nhưng những người đã bày ra mưu kế ấy hoặc là người xấu hoặc là người tốt: người xấu hẳn sẽ chẳng quan tâm đến các phương cách để phục vụ cho sự nghiệp của tôn giáo và đức hạnh mà họ ghét; và người tốt sẽ chẳng bao giờ dùng một lời nói dối đã biết rõ, và sự giả hình, để phục vụ cho những mục đích như vậy. Ngoài ra, nếu quả thật như vậy, thì làm sao nó lại trở thành một niềm tin chung như thế, mà mọi dân tộc đều đồng ý, và lại tỏ rõ bởi ánh sáng của tự nhiên như vậy?
Có những sự phản đối khác, được lấy từ Kinh Thánh. Như,
3b1d1. Từ các đoạn Kinh Thánh đe dọa linh hồn bằng sự chết trong trường hợp phạm tội; như người đầu tiên đã bị đe dọa bằng sự chết của linh hồn và thân thể nếu ăn trái cấm (Sáng Thế Ký 2:17) và có lời phán rõ ràng, “linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết” (Ê-xê-chi-ên 18:4). Đối với điều này có thể đáp rằng: có nhiều loại sự chết khác nhau; có một sự chết thuộc linh hay luân lý, đã xảy ra nơi A-đam ngay khi ông phạm tội; và ở trong tất cả con cháu của ông theo bản tính; theo nghĩa này họ đã chết trong linh hồn mình trong khi còn sống trong thân thể mình; đó là việc “chết trong sự vi phạm và tội lỗi;” và sự chết ấy không nằm trong bản thể của linh hồn, mà nằm trong các phẩm chất của nó; trong sự mất đi hình ảnh của Đức Chúa Trời, như gồm có sự công chính và sự thánh khiết. Và có một sự chết đời đời, sự hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn trong địa ngục; nhưng sự chết này không nằm trong sự hủy diệt bản thể của cả hai, mà nằm trong sự khốn khổ của cả hai: và có một sự chết tự nhiên, như sự chết của thân thể, mà linh hồn không thể chịu được; và nếu nó chịu được, thì nó sẽ chấm dứt sự chết thứ hai, gọi là sự chết đời đời; vì khi ấy nó sẽ không tồn tại, để bị đưa vào lửa đời đời, và chịu sự báo thù của lửa ấy, hay chịu sự hình phạt đời đời.
3b1d2. Từ điều được nói về con người (Thi Thiên 78:39), rằng con người chỉ là “xác thịt, một cơn gió đi qua rồi không trở lại nữa”: nhưng điều này được nói về con người xét về thân thể của người ấy, vốn là “xác thịt,” mỏng manh và hay chết; và về hơi thở của thân thể người ấy, vốn ở trong lỗ mũi người ấy; một cơn gió, một hơi nước, xuất hiện trong một thời gian ngắn, rồi tan biến đi; tất cả đều diễn tả sự ngắn ngủi của đời sống thân thể của con người.
3b1d3. Từ Thi Thiên 146:4. “Hơi thở người đi ra, người trở về đất”: điều này có cùng ý nghĩa như trước, và liên quan đến thân thể, vốn trở về đất, từ nơi nó đã đến: nhưng tiếp theo đó, chính là điểm mạnh của sự phản đối, trong chính ngày mà hơi thở của thân thể người ấy ngừng lại, và thân thể trở về bụi đất, tức là chết, thì các tư tưởng của người ấy tiêu tan; và nay, vì linh hồn, theo định nghĩa của một số người, là một thực thể tư tưởng, và các tư tưởng của nó tiêu tan lúc chết, thì linh hồn ấy hẳn phải không còn nữa. Nhưng ý nghĩa là, không phải rằng lúc thân thể chết thì linh hồn ngừng suy nghĩ; mà là tất cả các tư tưởng, mưu đồ, dự án, và mục đích trước kia của nó, liên quan đến các việc dân sự hay tôn giáo, khi ấy đều chấm dứt, và không thể được thực hiện; như Gióp nói, khi nghĩ đến sự chết ngay trước mắt, như sắp xảy ra, “Các ngày tôi đã qua; các mưu định tôi đã đứt đoạn; ngay cả các tư tưởng của lòng tôi!” đến nỗi ông không thể thực hiện điều mình đã nghĩ đến, đã trù tính, và đã quyết định (Gióp 17:11).
3b1d4. Từ sự giống nhau giữa linh hồn của loài thú và linh hồn của con người (Truyền Đạo 3:19, 20). Nhưng khi ấy Sa-lô-môn hoặc là, trong những lời này, trình bày một người vô thần; hoặc, nếu ông nói theo ý riêng của mình, thì ông hẳn phải được hiểu là nói về phần cảm giác của con người, mà con người có chung với các loài vật khác; và rõ ràng là ông nói về phần đó của con người vốn thuộc về bụi đất và trở về bụi đất, tức là thân thể, và về hơi thở của thân thể ấy; và trong câu tiếp theo ông quan sát rõ ràng sự khác biệt giữa linh hồn của loài thú và linh hồn lý trí của con người, linh hồn này đi lên cùng Đức Chúa Trời, còn linh hồn kia đi xuống đất lúc chết.
3b1d5. Sự bất tử của linh hồn bị phản đối, từ các đoạn nói về việc con người lúc chết đi đến nơi mà từ đó người ấy sẽ không trở về; và dường như không biết người ấy ở đâu (Gióp 10:21; 14:10). Nhưng những đoạn này phải được hiểu là nói về việc người ấy trở về nhà mình, và nếp sống trước kia, và công việc của đời sống (Gióp 7:10). Và khi có câu hỏi, “Người ấy ở đâu” khi người ấy chết? thì dễ dàng trả lời, Thân thể người ấy đã trở về bụi đất, và được đặt trong mồ; và linh hồn người ấy đã đi đến cùng Đức Chúa Trời, và hoặc ở trong phước hạnh hoặc ở trong sự khốn khổ.
3b1d6. Từ những chỗ nói về người chết như là “không còn;” Ra-chên khóc cho các con mình, vì chúng “không còn nữa” (Giê-rê-mi 31:15). Nhưng điều này không thể có nghĩa là không tồn tại, hoặc của linh hồn hoặc của thân thể; vì thân thể, tuy đã trở thành bụi đất, nhưng vẫn còn, và vẫn là một cái gì đó; và linh hồn thì hoặc ở trên thiên đàng hoặc ở trong âm phủ.
379. Vid. Aristot. de Anima, l. 1. c. 5. & l. 2. c. 1. Cicero. Tuscul. Quaest. l. 1. “Non aliquid mixtum, non concretum ex elementis. Sed purum, aeternum, quodque omne est tabe solutum,” &c. Aonius Palearius de Immortal. Anim. l. 2. l. 89. Ed. Amster. 1690.
380. Vid. Phaedro, p. 1221.
381. “Animum autem hominis per se semper moveri, quia sit ad cogitandum mobilis,” &c. Lactant. Divin. Institut. Epitome, c. 10.
382. Apud Aristot. de Anima, l. 1. c. 2. vid. Laert. l. 8. in vita ejus.
383. In Phaedone, p. 60, 61.
384. Điều này được dùng làm một lập luận cho sự bất tử của linh hồn bởi Sallustius, de Diis, c. 8. và cũng bởi Lactantius, Divin. Institut. Epitome, c. 10. “illud autem maximum argumentum immortalitatis, quod Deum solus homo agnoscit.”
385. Tuscul. Quaest. 1. 1.
386. “Ut qui praeterita teneat, praesentia comprehendat, futura prospiciat, multarumque rerum et artium scientiam complectatur, immortalem esse,” Lactantius ut supra. “An potest esse mortalis qui immortalem desiderat?” Ibid.
387. Basilius Valentinus apud Boyle’s Nat. Hist. p. 13.
388. Tuscul Quaest. l. 1.
389. Ibid.
390. Ep. 117.
391. Laert. in vita Thaletis, Suidas in voce θαλης.
392. Cicero. Tusc. Quaest. l. 1.
393. Pausanias in Messenicis, p. 277.
394. Herodot. Euterpe sive, 1. 2. c. 123.
395. Người này nói rằng το φρονιμον, tức là điều có khả năng thận trọng, là bất tử, Laert. in vita ejus. Vid. Plutarch. de Placitis Philosoph. l. 4. c. 7. Quả thật một số người, như các triết gia phái Khắc Kỷ, đã nói về điều đó nhưng một cách hoài nghi và mơ hồ; và như Minutius Felix, in Octav. p. 37. nói, “corrupta et dimidiata fide;” họ chỉ phỏng đoán rằng linh hồn vẫn còn sau khi chết, nhưng không thể nói được bao lâu; một số nghĩ rằng chúng đi vào các thân thể khác.
396. Cicero in Tusculanis, “quamvis dubitanter, tamen sensit summum homini bonum non nisi post mortem contingere,” Lactant. lnstitut. l. 7. c. 10.
397. Strabo Geograph. l. 15. p. 490.
398. Ibid. l. 4. p. 136. Caesar. l. 6. s. 13.
399. Crantz’s History of Greenland, vol. 1. b. 3. c. 5. p. 201.
400. De Resurrectione Mort. l. 1. c. 10. s. 6.
401. Tiến sĩ Watts gọi đây là một lập luận luân lý cho sự bất tử của linh hồn; xem Miscellaneous Thoughts của ông, trong vol. iv. No. 75. p. 594.
402. In Carmin. Pythagor. p. 165.
403. In Phaedone. p. 80. Ed. Ficin.
CHƯƠNG 3.
Về Tình Trạng Riêng Biệt của Linh Hồn cho đến Sự Sống Lại, và Việc Làm của Linh Hồn trong Tình Trạng Ấy.
Việc linh hồn tồn tại trong một tình trạng tương lai, sau khi thân thể chết, đã được chứng minh đầy đủ trong chương trước; và công việc của chương này là để chỉ ra rằng, linh hồn, ngay sau khi chết, bước vào một tình trạng hạnh phúc hay khốn khổ; trong tình trạng ấy nó tiếp tục cho đến khi thân thể sống lại: và rằng trong khoảng thời gian ấy, nó không ở trong tình trạng vô tri vô giác và không hoạt động; mà nó được dùng vào nhiều việc làm khác nhau; và việc làm của nó là gì, sẽ được chỉ ra.
1. Thứ nhất, rằng ngay khi thân thể chết, linh hồn lập tức bước vào một tình trạng riêng biệt của hạnh phúc hay khốn khổ. Người khôn ngoan, sau một mô tả về sự chết, và các triệu chứng của nó, theo một cách đẹp đẽ và gây ấn tượng nhất; lại thêm, “Bấy giờ bụi đất sẽ trở về đất;” thân thể, được tạo thành từ bụi đất, lúc chết, trở về bụi đất và đất nguyên thủy của nó, và được chôn trong đó, nơi nó ngủ cho đến khi sống lại; và “thần linh,” hay linh hồn, vốn là một thực thể thiêng liêng, phi vật chất, và bất tử, “sẽ trở về,” ngay lập tức, ngay khi thân thể đã trở thành một khối đất sét vô hồn, “cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó;” Đấng tạo nên thần linh của con người ở trong người ấy, Đấng ban nó cho con cái loài người, Đấng mà nó trở về ngay khi rời khỏi thân thể, như trở về cùng chủ sở hữu nguyên thủy của nó; và Đấng mà nó phải chịu trách nhiệm về mọi hành động đã làm trong thân thể; khi nó được Ngài triệu tập và nhóm lại, hay được các thiên sứ đưa đến cùng Ngài; khi một sự phán xét riêng biệt, cá nhân diễn ra trên nó; vì “sau điều này,” tức là sự chết, đến “sự phán xét;” sự phán xét ấy diễn ra ngay lập tức; tuy sự phán xét chung sẽ không diễn ra cho đến khi kẻ chết sống lại; và theo bản án đã tuyên trên linh hồn, tại sự phán xét riêng biệt của nó, mà nó được xử lý. Linh hồn của kẻ ác bị đưa xuống âm phủ, và bị ném vào đó; vào ngục này chúng bị giam giữ, ở đó chờ đến sự phán xét của ngày trọng đại: điều này đã xảy ra từ buổi đầu của thế gian, chứng cớ là các linh hồn trong ngục, những kẻ đã không vâng lời trong thời của Nô-ê; kẻ ác của mọi dân tộc trên thế gian, trong mọi thời đại, như Đa-vít đã quả quyết; và điều đó không phân biệt người, giàu hay nghèo; người giàu gian ác chết, và trong âm phủ ngước mắt lên, theo dụ ngôn của Chúa chúng ta (I Phi-e-rơ 3:19; Thi Thiên 9:17; Lu-ca 16:22). Và linh hồn của người tốt trở về cùng Đức Chúa Trời lúc chết, được Ngài giữ lấy, Đấng mà lúc chết họ phó thác linh hồn mình vào tay Ngài; và lập tức được nhận vào sự hiện diện của Ngài, và sự vui mừng đầy trọn ở đó; và cứ ở đó cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ, khi Ngài sẽ đem họ theo Ngài, làm cho thân thể họ sống lại, và kết hợp lại linh hồn và thân thể; và khi ấy trong cả hai, họ sẽ ở với Ngài đời đời: và trong khi tình trạng tức thời của kẻ ác sau khi chết, chỉ được nói đến một cách thưa thớt trong Kinh Thánh; nhưng tình trạng của người tốt thì dồi dào hơn, bằng chứng về điều sau sẽ được chú ý chủ yếu, và bằng chứng ấy có thể được lấy,
1a. Thứ nhất, từ Truyền Đạo 4:2 nơi những thánh đồ đã chết được coi trọng hơn những thánh đồ đang sống.
1a1. Bởi “người chết” có nghĩa là người công chính đã chết; vì tuy sự công chính của Đấng Christ, mà nhờ đó họ được gọi là công chính, giải cứu họ khỏi sự chết đời đời, nhưng không giải cứu họ khỏi sự chết về thân thể; “Người công chính qua đời,” hay chết, như những người khác; tuy sự chết của người ấy khác với sự chết của những người khác, và đi kèm với những hoàn cảnh hạnh phúc; do đó Ba-la-am đã ao ước được chết cái chết của “người công chính” (Dân Số Ký 23:10).
1a2. Bởi người sống, có nghĩa là các thánh đồ trong tình trạng hiện tại, những người đang khổ sở với một thân thể tội lỗi và sự chết, và rên siết, vì bị chất nặng bởi nó; bị quấy nhiễu bởi những sự cám dỗ của Sa-tan, mà họ đau buồn nặng nề; bị thử thách bằng nhiều hoạn nạn, từ nhiều phía khác nhau, và vì nhiều lý do khác nhau; gặp nhiều hoạn nạn trong thế gian, và bị áp bức nặng nề bởi những sự bắt bớ của con người, như trong Dân Số Ký 23:1 mà điều này khiến tình trạng hiện tại của họ đôi khi không thoải mái. Nay,
1a3. Người công chính đã chết được giải cứu khỏi tất cả những điều này; họ được tự do khỏi tội lỗi, và ở ngoài tầm với của những sự cám dỗ của Sa-tan, và của những sự bắt bớ và áp bức của con người. Và,
1a4. Ở trong tình trạng thông công với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và với các thiên sứ và các thánh đồ vinh hiển, trên thiên đàng, và như vậy hạnh phúc, và ở trong một tình trạng đáng ưa hơn các thánh đồ đang sống. Nhưng,
1a5. Nếu không phải như vậy, nếu họ ở trong tình trạng vô tri vô giác, và không hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời; thì họ sẽ không hạnh phúc hơn, cũng không hạnh phúc bằng, các thánh đồ đang sống, với tất cả những nỗi buồn của họ, phát sinh từ bên trong và từ bên ngoài; vì họ có những khoảng thời gian vui mừng, bình an, và an ủi; có tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng họ, bởi Đức Thánh Linh, đôi khi; và được hưởng sự thông công với Đức Chúa Cha, và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ: và ngoài ra, họ có sự thông công thoải mái với các thánh đồ, trong Lời và các lễ nghi; cùng với họ họ đi đến nhà của Đức Chúa Trời thành đoàn, và ở đó được vui thích và tươi mới rất nhiều: các đền tạm của Chúa thật đáng yêu và dễ mến; một ngày trong sân Ngài tốt hơn một ngàn ngày ở nơi khác. Các đường lối của Sự Khôn Ngoan là đường lối êm ái, và các nẻo của nàng, là nẻo bình an; và vì vậy họ hạnh phúc hơn người công chính đã chết, nếu những người đã chết không ở trong sự Hiện Diện của Đức Chúa Trời, và cảm nhận được sự hiện diện ấy, cho đến khi sống lại.
1b. Thứ hai, từ Ê-sai 57:1, 2. “Người công chính qua đời,” &c.
1b1. Bởi người công chính và người nhân từ, có nghĩa là những người thật sự được trở nên như vậy bởi sự công chính của Đấng Christ, và sống công chính dưới ý thức về ân điển như vậy, và là những người đã nhận được sự thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, và tỏ lòng thương xót với người khác; cũng chính là người tốt, người tin kính, và người trung tín, ở những chỗ khác (Mi-chê 7:2; Thi Thiên 12:1).
1b2. Sự chết của những người như vậy được có nghĩa bởi việc họ “qua đời,” và bị “cất đi;” vì những người được mô tả như vậy không bao giờ có thể qua đời đời đời, mà chỉ xét về con người bên ngoài, và những sự tạm bợ của thế gian này; ra khỏi đó họ bị cất đi bởi sự chết, và đến cùng chính Đức Chúa Trời. Và
1b3. Ngay khi họ được cất khỏi nơi đây, họ lập tức ở trong tình trạng hạnh phúc; vì không chỉ được cất khỏi điều ác sắp đến, khỏi những sự phán xét và tai họa công cộng sắp giáng xuống một dân tộc; hay khỏi điều ác của tội lỗi, và của sự lầm lạc, mà nhờ đó họ có thể đã bị giăng bẫy và khổ sở; tất cả những điều này là một loại hạnh phúc tiêu cực; mà họ còn có, ngoài điều này, lúc chết, một hạnh phúc thật và tích cực, mà họ lập tức sở hữu; được biểu thị bằng những điều sau đây,
1b3a. Họ “bước vào sự bình an:” không chỉ được tự do khỏi nỗi buồn, sự rối loạn, và sự khốn khổ, vì bất cứ lý do nào; mà họ được đặt vào sự sở hữu một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, và không bao giờ có thể bị gián đoạn; họ bước vào nó như bước vào một ngôi nhà, nơi họ sẽ cư ngụ; và bước lên một vùng đất nơi không có bụi gai đâm chích hay gai góc gây đau đớn.
1b3b. Họ “an nghỉ trên giường mình;” không chỉ thân thể họ an nghỉ trong mồ, nơi sự an nghỉ chung của họ là trong bụi đất; mà linh hồn họ an nghỉ trong lòng Áp-ra-ham, trong vòng tay của Chúa Giê-xu; nơi họ nghỉ ngơi khỏi mọi công việc vất vả và lao nhọc của mình; và có sự thông công liên tục và không bao giờ ngừng với tất cả các cư dân trên trời.
1b3c. Họ “bước đi” trong “sự ngay thẳng” của mình; họ “bước đi,” và vì vậy không ở trong tình trạng vô tri vô giác và không hoạt động; họ có “những chỗ” được ban cho để “bước đi giữa những đấng đứng bên cạnh,” để lần lượt đi lại, và trò chuyện với các thiên sứ và các thánh đồ vinh hiển; và cùng với họ họ bước đi mặc áo trắng, vì xứng đáng, nhờ sự xứng đáng của Đấng Christ; trong sự công chính của Đấng Christ, vải gai mịn, sạch và trắng; và trong sự thanh sạch và thánh khiết không tì vết; và trong những áo choàng sáng chói của phước hạnh và vinh quang.
1c. Thứ ba, từ Lu-ca 16:22, 23. “Và xảy ra, người ăn xin chết,” &c. Mục đích của dụ ngôn này, như đã quan sát trong chương trước, cần phải được chú ý; mục đích ấy là để trình bày tình trạng tức thời của con người sau khi chết, dù là người tốt hay người xấu; vì tuy nó có thể chủ yếu liên quan đến Đấng Christ, và đến những người Pha-ri-si trong thời của Ngài, nhưng vẫn đúng với mọi người tốt, là các chi thể của Đấng Christ; và với mọi kẻ ác, dù dưới vỏ bọc tôn giáo, hay công khai phạm tội.
1c1. Người ăn xin, người tốt, khi chết, được trình bày là dưới sự chăm sóc và hộ tống của các thiên sứ, và bởi họ được đặt ngồi trong lòng Áp-ra-ham, một cụm từ được người Do Thái dùng, diễn tả hạnh phúc trên trời; ám chỉ đến một bữa tiệc, tại đó, theo phong tục của người Do Thái, các thực khách nằm trên giường, hay ghế dài, quanh bàn; đến nỗi người nằm dưới một người khác, và kế bên người ấy, tựa vào, như thể, trên ngực người ấy, và nằm trong lòng người ấy; và điều này biểu thị sự thông công thân mật của các thánh đồ với nhau, trong sự hưởng Đức Chúa Trời.
1c2. Người giàu và gian ác, người ấy được nói rằng, khi chết, ở “trong âm phủ,” nơi người ấy ngước mắt lên, và thấy người tốt nghèo khổ trong phước hạnh và an ủi lớn lao, người mà người ấy đã đối xử bằng sự thờ ơ và khinh miệt; điều này càng làm tăng thêm sự khốn khổ của người ấy; và nơi người ấy thấy mình bị bao quanh bởi ngọn lửa của âm phủ, và đầy dẫy những sự hình phạt trong lòng và những nỗi kinh hoàng của tâm trí.
1c3. Tình trạng của cả hai người này được tóm tắt trong vài lời (Lu-ca 16:25). “Nhưng nay người được an ủi, còn ngươi bị hình phạt;” ngay cả “nay,” ngay sau khi cả hai chết. Và,
1c4. Việc điều này liên quan đến tình trạng trung gian giữa sự chết của thân thể, và sự sống lại của nó, là rõ ràng, từ điều mà người gian ác đã cầu xin, thay cho các anh em của mình trong nhà cha mình, trong tình trạng của người sống, và có các phương tiện, luật pháp và các đấng tiên tri; chỉ có điều người ấy nghĩ rằng, nếu một người từ kẻ chết được sai đến cùng họ, thì điều ấy sẽ đánh động họ bằng sự xác tín lớn hơn; khi người ấy được bảo rằng, họ sẽ không bị thuyết phục, dù một người từ kẻ chết sống lại; điều này cho thấy dụ ngôn liên quan đến tình trạng của con người trước sự sống lại, và như xảy ra ngay sau khi chết.
1d. Thứ tư, từ Lu-ca 23:43. “Và Chúa Giê-xu phán cùng người,” tên trộm ăn năn, khi ấy đang chịu chết; “quả thật ta nói cùng ngươi,” lời này được quả quyết một cách long trọng như vậy nên có thể tin cậy được, “hôm nay ngươi sẽ ở cùng ta trong Địa Đàng,” trên thiên đàng! vì,
1d1. Bởi Địa Đàng có nghĩa là tầng trời thứ ba, mà sứ đồ Phao-lô đã được cất lên (II Cô-rinh-tô 12:2, 4), nơi ngự của Đức Chúa Trời uy nghi, và nơi cư ngụ của các thiên sứ và các thánh đồ vinh hiển; được gọi như vậy ám chỉ đến vườn Ê-đen, Địa Đàng trần gian ấy, vì sự vui thích, khoái lạc, và hạnh phúc của nó.
1d2. Chính Đấng Christ, ngay khi Ngài tắt thở trên thập tự giá, đã đi đến đó; không phải vào “limbus patrum,” để giải cứu các thánh đồ Cựu Ước khỏi đó; cũng không vào ngục của âm phủ, để giảng cho, và cải hóa các linh hồn ở đó, như phe Giáo hoàng nói, dựa trên ý nghĩa sai lầm của I Phi-e-rơ 3:19 mà vào chính thiên đàng, vì đã phó thác thần linh, hay linh hồn của Ngài, vào tay Đức Chúa Cha, Đấng đã tiếp nhận nó. Và,
1d3. Hạnh phúc được hứa cho tên trộm, theo lời cầu xin của người ấy với Ngài, xin nhớ đến người ấy trong vương quốc của Ngài, là, người ấy sẽ ở cùng Ngài trong Địa Đàng; sẽ hưởng mọi hạnh phúc của nơi ấy, và sự hiện diện của Ngài trong đó, mà hạnh phúc của nơi ấy nằm trong đó. Và,
1d4. Ngài bảo đảm với người ấy, rằng hạnh phúc này người ấy sẽ hưởng ngay lập tức, chính ngày hôm đó; “Ngày hôm nay ngươi sẽ ở cùng ta,” &c. việc đặt dấu dừng sau “hôm nay,” và đọc nó như nối với điều đi trước, “Ta nói cùng ngươi hôm nay,” chỉ là một cách lẩn tránh, và cho một ý nghĩa hết sức tầm thường và nhạt nhẽo của các lời ấy.
1e. Thứ năm, từ II Cô-rinh-tô 5:1-8. “Vì chúng ta biết rằng nếu nhà đất của lều tạm này bị phá hủy, chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không phải bởi tay người làm ra, đời đời trên các tầng trời”. Trong đó có thể quan sát,
1e1. Rằng sự chết được biểu thị bằng sự tan rã của thân thể đất; thân thể ấy được gọi là một lều tạm, hay cái lều, dựng lên trong một thời gian, rồi được tháo xuống; và một “nhà đất,” một nhà bằng đất sét, được tạo thành từ đất, có nền móng trong bụi đất; và sự chết là một sự phân tích, hay sự tan ra của nó, trở lại thành đất và bụi đất.
1e2. Thiên đàng được trình bày như một ngôi nhà khác có bản chất khác biệt, không phải do tay con người làm ra; mà Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng và xây nên; và nó không ở trên đất, mà ở trên thiên đàng; nó đời đời, sẽ còn mãi mãi; nó gồm nhiều phòng và chỗ ở, được Đấng Christ chuẩn bị cho dân Ngài.
1e3. Vào đó họ lập tức được dời đi, khi bị đuổi khỏi nhà đất của mình, là thân thể; “Chúng ta biết, rằng nếu,” hay “khi nhà đất của chúng ta,” &c. khi chúng ta được báo ra khỏi nhà ấy, chúng ta có một nhà khác lập tức được nhận vào; các thánh đồ không phải, lúc chết, bị bỏ mặc không nơi nương tựa, như A-đam, khi bị đuổi khỏi Ê-đen; cũng không phải không có nơi cư ngụ chắc chắn nào, như đôi khi các sứ đồ đã từng; họ có một ngôi nhà sẵn sàng để đi vào; ngay khi họ được lệnh ra khỏi một nhà, thì có một nhà khác đã chuẩn bị để tiếp nhận họ.
1e4. Điều này không phải là phỏng đoán, mà là một điều chắc chắn; “Chúng ta biết,” từ sự cung ứng mà Đức Chúa Trời đã làm về nó, từ những sự chuẩn bị của Đấng Christ cho nó, từ quyền và danh phận mà sự công chính của Đấng Christ ban cho nó, từ sự bảo đảm của nó trong Ngài, và từ chứng cớ của Đức Thánh Linh.
1e5. Sau đó có những ước muốn mạnh mẽ trong các thánh đồ; họ rên siết trong lều tạm hiện tại, vì bị chất nặng, khao khát được giải thoát khỏi nó, và được nhận vào ngôi nhà khác của mình trên thiên đàng; sẵn lòng rời bỏ thân thể, để hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời; điều mà họ sẽ không khao khát một cách khẩn thiết như vậy, nếu họ biết rằng mình sẽ không được đưa vào đó ngay lập tức.
1e6. Nhưng về điều này họ có một của cầm, tức là Đức Thánh Linh; và vì vậy hoàn toàn tin chắc, vì đã được Ngài rèn luyện cho chính điều này, bởi quyền năng và ân điển của Ngài, rằng khi họ được dời khỏi nơi đây họ sẽ ở cùng Chúa.
1e7. Và điều này sẽ xảy ra ngay khi họ lìa khỏi thân thể, như họ lìa khỏi lúc chết, họ sẽ hiện diện cùng Chúa, và hưởng sự thông công với Ngài.
1f. Thứ sáu, từ Phi-líp 1:21, 23. “Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là ích lợi—vì tôi bị ép giữa hai điều, có lòng ao ước ra đi, và ở cùng Đấng Christ, điều đó tốt hơn nhiều!” Từ đó thấy rõ,
1f1. Rằng sứ đồ tin rằng, khi ông rời khỏi thế gian này, bởi sự chết, ông sẽ lập tức ở cùng Đấng Christ, và hưởng sự thông công với Ngài; điều này sẽ là một ích lợi thật sự cho ông, và đáng ưa hơn việc ông tiếp tục sống trong đời này, vì không có gì ở đây có thể cân bằng với nó. Hoặc nếu không,
1f2. Nếu ông đã không tin điều này, việc ông lập tức được nhận vào sự hiện diện của Đấng Christ, và hưởng hạnh phúc đời đời, thì ông không bao giờ có thể coi sự chết là ích lợi cho mình; vì ông hẳn đã bị thiệt thòi bởi nó; vì trong tình trạng hiện tại của mình, bất chấp mọi sự mệt nhọc và lao khổ, những nỗi buồn và khổ đau của mình, nhưng ông đã có sự thông công với Đức Chúa Trời, sự hiện diện của Đấng Christ, những sự dạy dỗ và dẫn dắt của Đức Thánh Linh, nhiều niềm vui và thành công trong công việc của mình, vì là công cụ hạnh phúc để cải hóa tội nhân, và an ủi các thánh đồ; tất cả những điều ấy ông sẽ bị tước mất, nếu lúc chết ông bước vào tình trạng vô tri vô giác và không hoạt động. Cũng không,
1f3. Ông đã phải bối rối không biết phải chọn điều nào, sống hay chết; rời khỏi thế gian, hay tiếp tục ở trong đó; ông đã có thể dễ dàng nhận thấy, rằng ở lại trong xác thịt, hay trong tình trạng hiện tại, là lợi ích của mình, trong tình trạng ấy ông nhận được nhiều điều tốt cho chính mình, và làm nhiều điều cho người khác; trong khi đó, nếu ông không bước vào tình trạng hạnh phúc cho đến khi sống lại, mà vẫn không hoạt động và vô dụng; thì chắc chắn ở lại như ông đang là điều đáng chọn hơn nhiều. Vì,
1f4. Chắc chắn nhất là, việc ông ở lại trên đất cho đến ngày nay, và cứ như vậy cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ, còn tốt hơn cho các Hội Thánh của Đấng Christ, cho lợi ích của tôn giáo, và cho vinh quang của Đức Chúa Trời, hơn là việc ông ngủ trong mồ, không nhận được lợi ích nào cho chính mình, cũng không hữu ích cho người khác.
1g. Thứ bảy, từ Khải Huyền 14:13. “Phước cho những kẻ chết mà chết trong Chúa,” &c.
1g1. Bởi “những kẻ chết mà chết trong Chúa,” không chỉ có nghĩa là, hay chỉ là, các vị tử đạo của Chúa Giê-xu, những người chết vì cớ Đấng Christ, và Phúc Âm của Ngài; mà là tất cả các thánh đồ chết trong sự hiệp nhất với Đấng Christ, trong đức tin nơi Ngài, là Đấng Cứu Rỗi duy nhất và Đấng Cứu Chuộc; trong hy vọng về sự sống đời đời bởi Ngài; và trong sự mong đợi được ở với Ngài đời đời; và đức tin, hy vọng, và sự mong đợi của họ, sẽ không thất bại, cũng không bị thất vọng.
1g2. Người tốt thật sự được phước ngay bây giờ; họ được phước là những người tin cậy nơi Chúa, và lấy Ngài làm hy vọng của mình; họ hạnh phúc là những người ở trong nhà Ngài, hưởng các lễ nghi của Ngài, và được dùng trong sự phục vụ Ngài; là những người bước đi trong đường lối Ngài, và giữ các điều răn của Ngài: nhưng họ còn được phước hơn nhiều lúc chết; điều này sẽ không phải là trường hợp của họ, nếu họ không lập tức bước vào sự hiện diện của Chúa và vào niềm vui của Chúa. Và,
1g3. Đây là phước hạnh được có ý ở đây; vì nó bắt đầu “từ nay,” từ khoảnh khắc họ chết; và điều này được xác nhận bởi chứng cớ của Đức Thánh Linh; “Phải, Đức Thánh Linh phán;” Ngài phán, họ được phước từ thời điểm ấy; phước hạnh ấy,
1g4. Nằm trong sự “nghỉ ngơi khỏi các công việc lao khổ của mình;” không chỉ trong sự nghỉ ngơi khỏi các công việc lao khổ của thân thể mình, càng không phải trong sự ngừng các việc làm thuộc linh của linh hồn mình; mà trong sự bình an, niềm vui, và an ủi đời đời bên trong; và trong “các việc làm của họ theo sau họ,” không chỉ những gì họ đã làm với tư cách là chứng nhân cho chân lý của ân điển, mà còn những gì họ sẽ làm, và sẽ được dùng vào, cho đến khi Đấng Christ đến; điều này dẫn đến việc xem xét bằng chứng có thể được đưa ra,
2. Thứ hai, rằng linh hồn của con người, khi tách khỏi thân thể mình bởi sự chết, không ở trong tình trạng vô tri vô giác và không hoạt động. Có một số người, tuy không phủ nhận sự bất tử của linh hồn, nhưng vẫn nghĩ rằng nó ngủ cùng thân thể cho đến khi sống lại; và đây là ý kiến vững chắc của Socinus, như chính ông nói,404 rằng linh hồn của con người, sau đời này, không tự tồn tại như vậy, để cảm nhận được phần thưởng hay hình phạt; hay, thật ra, để có thể nhận biết những điều ấy; và điều tương tự cũng được một số tác giả Arminian405 cho là đúng. Nhưng trái với quan niệm này, và một số người mà Calvin gọi là Catabaptists, và những người được gọi với chúng ta bằng tên là những người ngủ linh hồn,406
2a. Thứ nhất, tôi sẽ cố gắng chứng minh, rằng linh hồn đang hoạt động, và ở trong tình trạng hành động, khi tách khỏi thân thể; và rằng sự vô tri vô giác không thể được kết luận từ sự vắng mặt của thân thể. Vì,
2a1. Linh hồn có thể và thật sự hoạt động mà không cần dùng các cơ quan của thân thể trong tình trạng hiện tại của nó, và trong nhiều việc nó không cần đến chúng chút nào; linh hồn lý trí suy nghĩ, luận bàn, và lý luận mà không cần dùng chúng; các năng lực và khả năng của nó, trí tuệ và ý chí, không cần đến chúng; ý chí được trí tuệ hướng dẫn và chỉ dẫn; và trí tuệ có liên quan đến các đối tượng mà trong việc xem xét chúng các cơ quan thân thể không giúp ích chút nào; như trong việc xem xét Đức Chúa Trời, bản tính và các thuộc tính của Ngài; các thiên sứ và thần linh, và bản tính của chúng; và thần linh của chính con người, và những điều thuộc về nó, mà nó thâm nhập vào mà không cần sự giúp đỡ của bất cứ công cụ nào của thân thể: nó có thể xem xét những điều đã qua từ lâu, và những điều rất xa xôi và ở khoảng cách lớn; và những đối tượng như được các giác quan trình bày cho nó, nó lý luận về chúng mà không dùng bất cứ cơ quan nào của thân thể; và nếu nó có thể hoạt động mà không có thân thể, thì nó có thể tồn tại mà không có thân thể; vì vì nó độc lập với thân thể trong các hoạt động của mình, nên nó độc lập với thân thể trong bản thể của mình; và vì nó có thể tồn tại mà không có thân thể, nên nó có thể hành động trong tình trạng tồn tại riêng biệt ấy mà không có thân thể: do đó vì nó không chết cùng thân thể, nên nó không bị ảnh hưởng xét về các hoạt động của mình bởi sự vắng mặt của thân thể, cũng không trở nên vô tri vô giác lúc chết như thân thể.
2a2. Trường hợp của những người ở trong trạng thái ngây ngất, xuất thần và hôn mê, khi thân thể vô cảm và bất động, và như thể đã chết, mà linh hồn vẫn hoạt động và chú ý, và có khả năng tiếp nhận những điều được truyền đạt cho nó, cho thấy rõ ràng nhất rằng linh hồn có thể hoạt động mà không cần thân thể; và nếu được như vậy trong trạng thái này, thì càng hơn nữa trong một trạng thái trọn vẹn hơn. Sứ đồ Giăng đã ở trong Thánh Linh, trong cơn xuất thần, khi ông thấy và nghe những điều khác nhau được ghi lại trong sách Khải Huyền; trường hợp của sứ đồ Phao-lô rất đáng chú ý, ông đã thuật lại một cách tỉ mỉ, dù không biết mình ở trong thân thể hay ở ngoài thân thể (II Cô-rinh-tô 12:2-4), giờ đây, dù sứ đồ không chắc linh hồn mình có ở trong thân thể hay không, trong lúc ông được cất lên; thế nhưng điều này xem ra chắc chắn nhất, rằng ông có quan điểm cho rằng một linh hồn ở ngoài thân thể có khả năng thấy những điều như ông đã thấy; bằng không thì ông đã chẳng gặp khó khăn gì trong việc xác định mình ở trong hay ở ngoài thân thể; vì nếu ông không thể nghe và thấy những điều như ông đã nghe và thấy khi ở ngoài thân thể, thì chắc chắn ông phải ở trong thân thể khi ông nghe và thấy chúng; nhưng cách nói của ông cho thấy rõ ràng rằng ông nghĩ linh hồn mình có khả năng chú ý đến những điều ấy, dù nó có thể ở ngoài thân thể; và nếu điều này cũng chính là cơn hôn mê được ghi lại trong Công Vụ 22:17-21 như một số người nghĩ, thì xem ra trong khi ông ở trong đó, và thân thể ông nằm vô cảm và bất động, linh hồn ông đã được thấy Đấng Christ, đã trò chuyện với Ngài, và đã nhận từ Ngài sứ mạng đến với dân ngoại. Giờ đây, nếu linh hồn không ở trong trạng thái vô cảm khi thân thể đôi lúc như vậy trong hiện tại, thì không có lý do gì để tin rằng nó ở trong trạng thái như vậy khi thân thể đã chết và tách khỏi nó; vì thân thể trong cơn xuất thần cũng chẳng còn ích lợi gì cho nó, cũng như các cơ quan của thân thể, hơn là khi thân thể đã chết.
2a3. Linh hồn, được giải thoát khỏi thân thể, hẳn phải có khả năng hơn trong việc vận dụng các năng lực và khả năng của mình, và phải hoạt động hơn khi ở trong thân thể; nhất là khi nó bị tội lỗi làm hư hoại, và bị tội lỗi vướng bận, vốn là một gánh nặng và trở ngại trong việc thực hiện các bổn phận thuộc linh; nó không thể chú tâm vào đó như nó muốn; “tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối”; nhưng khi nó tách khỏi thân thể, và được hiệp với các linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn, nó hẳn phải có khả năng hơn nhiều để phục vụ Đức Chúa Trời với sự hoạt động, tính thuộc linh, vui mừng, và thỏa thích lớn hơn.
2a4. Linh hồn tách khỏi thân thể giống với các thiên sứ nhất, và trạng thái, tình trạng, và công việc của nó rất giống với các thiên sứ. Giờ đây, không có gì xa lạ với các thiên sứ hơn là sự vô cảm và bất động, là những đấng luôn nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời, sẵn sàng làm theo các điều răn của Ngài, lắng nghe tiếng của lời Ngài; và ngay khi họ nhận lệnh từ Ngài, họ liền làm theo ý muốn Ngài; họ luôn ở trước ngôi Đức Chúa Trời, ngợi khen danh Ngài, và tôn vinh các sự trọn lành của Ngài.
2a5. Nếu các linh hồn của các tín hữu sau khi chết ở trong trạng thái vô cảm và bất động, thì trường hợp của họ sẽ tệ hơn nhiều so với người sống, như đã nhận xét; vì trong trạng thái hiện tại, giữa bao điều xấu xa, họ hưởng nhiều điều tốt lành, nhận lãnh nhiều từ Đức Chúa Trời, và có nhiều sự bình an và vui mừng thuộc linh trong việc vận dụng ân điển; trong khi đó, mọi điều ấy đều bị chặn đứng, và hoàn toàn chấm dứt, nếu khi chết họ bước vào trạng thái vô cảm và bất động; đặc biệt, sứ đồ Phao-lô ở lại trên đất, và tiếp tục ở đây cho đến khi Đấng Christ trở lại, hẳn đã hạnh phúc hơn nhiều, và có lợi hơn cho các Hội Thánh của Đấng Christ, so với việc ở nơi ông đang ở, nếu ông vô cảm và bất động; ở đây ông có thể dùng những tài năng lớn lao của mình, vận dụng các ân điển của mình, có nhiều sự thông công với Đức Chúa Trời, và có ích lợi lớn cho công việc của Đấng Christ, trong đó ông sẽ tìm được niềm vui thật sự, nhưng giờ đây bị tước đoạt mọi sự, nếu trường hợp trên là trường hợp của ông.
2a6. Nếu các linh hồn của những người thật sự có ân điển, khi lìa khỏi đời này, đều vô cảm và bất động, thì công việc của ân điển trên linh hồn họ đã ra sao? Nó ở trong tình trạng nào, và hẳn phải như thế nào? ắt phải có một sự ngừng trệ hoàn toàn đối với nó, và đối với việc vận dụng nó, và trong một thời gian dài; sự tăng trưởng trong ân điển ở đâu, khi không thấy ân điển nào cả? và khi người ta có thể mong đợi nó ở trong sự trọn vẹn đầy đủ nhất, thì nó lại chẳng xuất hiện chút nào?407 “giếng nước vọt lên sự sống đời đời” ra sao, khi nó không vọt lên chút nào, mà các dòng chảy của nó ngừng tuôn? phải có một khoảng trống lớn dường nào giữa ân điển và vinh quang, khi Kinh Thánh trình bày chúng gắn bó chặt chẽ và không thể tách rời với nhau? ân điển là khởi đầu của vinh quang, và vinh quang là sự hoàn tất và trọn vẹn của ân điển, và trong đó không có sự gián đoạn nào.
2a7. Bằng chứng đã đưa ra về việc các linh hồn tách khỏi thân thể liền bước vào trạng thái hạnh phúc hay khốn khổ, cũng là bằng chứng dồi dào về sự cảm nhận của chúng; khi hoặc chúng bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, ở với Đấng Christ, và cảm nhận niềm vui và sự thỏa thích không thể diễn tả; hoặc ở trong những sự đau đớn không thể diễn tả dưới cánh tay của cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời giáng xuống trên chúng. Tôi xin tiếp tục,
2b. Thứ hai, lưu ý đến những điều được viện dẫn để ủng hộ sự vô cảm của các linh hồn khi lìa khỏi đời này.
2b1. Tất cả những đoạn Kinh Thánh như vậy đều được viện dẫn, là những đoạn nói về những người “ngủ” khi họ chết; như ngủ với tổ phụ mình, và ngủ trong bụi đất, những cách nói thường gặp trong Cựu Ước; và về việc Đấng Christ là trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ, và về việc ngủ trong Chúa Giê-xu; và về việc một số người không ngủ, những cách nói được dùng trong Tân Ước (II Sa-mu-ên 7:12; I Các Vua 1:21; Gióp 7:21; Đa-ni-ên 12:2; I Cô-rinh-tô 15:18, 51; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14). Nhưng,
2b1a. Bởi từ ngủ trong tất cả những đoạn này, chính sự chết được hiểu. Đó là cách nói được dùng nhiều ở các nước phương Đông, và diễn tả sự chết của thân thể, và chỉ của thân thể mà thôi; vì vậy, “ngủ với tổ phụ” là chết như họ đã chết, và được chôn với họ; và “ngủ trong bụi đất” là, khi đã chết, được đặt trong mồ, được chôn trong bụi đất; và “ngủ trong Chúa Giê-xu” là chết trong Chúa. Khi Đấng Christ phán, “bạn chúng ta là La-xa-rơ đang ngủ,” Ngài có ý nói ông đã chết; và khi sứ đồ Phao-lô nói, “chúng ta sẽ không ngủ hết thảy,” ông không có ý gì khác ngoài việc chúng ta sẽ không chết hết thảy; vì những người còn sống khi Đấng Christ đến sẽ được biến hóa; lý do sự chết được diễn tả bằng giấc ngủ là vì giấc ngủ là hình ảnh của sự chết, nó khóa chặt các giác quan, cho thân thể mệt mỏi được nghỉ ngơi, chỉ trong một thời gian, rồi sau đó lại thức dậy.
2b1b. Vì sự chết được chỉ định bởi những cách diễn đạt ấy, nên nếu chúng chứng minh điều gì trong cuộc tranh luận này, chúng chứng minh quá nhiều; vì nếu chúng chứng minh rằng linh hồn ngủ với thân thể, chúng cũng sẽ chứng minh rằng linh hồn chết với thân thể, vì bởi giấc ngủ, không gì khác ngoài sự chết được hiểu.
2b1c. Không có đoạn nào trong các đoạn này nhắc đến linh hồn; không đoạn nào nói về linh hồn rằng nó ngủ hay chết; các đoạn ấy chỉ liên quan đến thân thể; chỉ có thân thể, khi chết, mới được quy tụ về với tổ phụ, và được chôn trong mồ của tổ tiên; và mới ngủ trong bụi đất, hay được chôn trong bụi đất; giấc ngủ của thân thể đối lập với sự biến đổi sẽ xảy đến trên thân thể của các thánh đồ còn sống khi Đấng Christ đến.
2b1d. Giấc ngủ chỉ thuộc về thân thể,408 và, theo nhà triết học, là một cảm xúc thuộc về phần cảm giác, một thứ dây trói và sự bất động của nó, đến nỗi nó không thể hoạt động; và ông nói nó chỉ thuộc về những sinh vật có não, hay có cái gì tương tự như não;409 nó được định nghĩa là “sự ngừng hoạt động của các giác quan bên ngoài, các hơi nước lấp đầy các dây thần kinh và các đường cảm giác, và như vậy ngăn trở sự tuôn chảy của các sinh khí.”410 Nhưng tất cả những điều này có liên quan gì đến linh hồn, một thực thể phi vật chất và vô thể, vốn không có não, cũng không có dây thần kinh, cũng không có đường cảm giác, cũng không có sinh khí? và vì vậy giấc ngủ không có chỗ trong nó, và không thể được gán cho nó.
2b1e. Khi thân thể ngủ, linh hồn vẫn thức và hoạt động, như thấy rõ trong vô số trường hợp, trong những giấc mơ và khải tượng ban đêm, khi giấc ngủ sâu giáng trên con người, và linh hồn có khả năng chú ý đến những điều được gợi ý cho nó, và tiếp nhận sự dạy dỗ; (xem Gióp 4:12-17; 33:15, 16), nó hiểu và nhận biết, suy tính và sắp đặt, lý luận và bàn luận, chọn lựa và từ chối, buồn rầu và vui mừng, hy vọng và sợ hãi, yêu thương và ghét bỏ, vân vân; nó có thể tiếp nhận những gợi ý, lời khuyên răn, lời khuyên bảo, và sự hướng dẫn từ Đức Chúa Trời, hay từ các thiên sứ do Ngài sai đến; như nơi một số người không tốt, như A-bi-mê-léc, La-ban, Ba-la-am, vân vân, và những người khác thật sự là người tốt, như Gia-cốp, Đa-ni-ên, Giô-sép, vân vân, những linh hồn của họ, khi thân thể họ ngủ, đã có khả năng chú ý đến những điều ấy, và tiếp nhận chúng, và đã hành động theo chúng.
2b2. Những người bênh vực sự vô cảm và bất động của linh hồn sau khi chết viện dẫn những đoạn Kinh Thánh trình bày hạnh phúc của các thánh đồ, và sự khốn khổ của kẻ ác, như không xảy ra cho đến ngày cuối cùng, ngày tận thế, sự sống lại của kẻ chết, và ngày phán xét, khi kẻ ác sẽ đi vào hình phạt đời đời, và người công chính đi vào sự sống đời đời (Lu-ca 14:14; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 18; II Ti-mô-thê 4:8; Cô-lô-se 3:3, 4; Ma-thi-ơ 11:22, 24; 13:40, 41, 47, 50; 25:46; Khải Huyền 20:12, 15), đối với điều này có thể đáp lại rằng, dù chúng được trình bày là hạnh phúc hay khốn khổ vào lúc ấy, thì không nơi nào nói rằng trước thời gian ấy chúng không hạnh phúc cũng không khốn khổ; cũng không nói rằng chúng không cảm nhận hạnh phúc hay khốn khổ nào, mà ngược lại.
Ngoài ra, có hai trạng thái của người công chính và kẻ ác sau khi chết, liên quan đến hạnh phúc và sự khốn khổ của họ; trạng thái thứ nhất chỉ mới bắt đầu lúc chết; trạng thái thứ hai đầy đủ, trọn vẹn, và hoàn hảo, vào lúc sống lại và phán xét; giờ đây chính trạng thái sau là điều những đoạn Kinh Thánh này nói đến, chứ không phải trạng thái trước; và điều được thừa nhận là, người công chính sẽ không ở trong sự hưởng trọn hạnh phúc cho đến ngày cuối cùng, khi thân thể họ sẽ được sống lại và hiệp với linh hồn họ, và cả hai cùng bước vào niềm vui trọn vẹn của Chúa mình; cũng không kẻ ác sẽ nhận đủ mức hình phạt của mình cho đến khi sự sống lại và sự phán xét đã qua, khi cả linh hồn lẫn thân thể sẽ bị quăng vào địa ngục; cũng như trường hợp của các ma quỷ, chúng chưa ở trong sự đau đớn trọn vẹn, dù đã bị quăng xuống địa ngục, và bị giữ lại cho sự phán xét của ngày lớn; nhưng lúc ấy chúng không ở trong trạng thái vô cảm, chúng cảm thấy khốn khổ và đau đớn ngay bây giờ, và run sợ trước số phận tương lai của mình; cũng vậy kẻ ác, chúng không vô cảm trước sự khốn khổ của mình ngay bây giờ, và trước những gì chúng sẽ phải chịu: và cả người công chính lẫn kẻ ác khi chết đều liền bước vào trạng thái hạnh phúc hay khốn khổ; người công chính được hạnh phúc từ lúc chết, và ngay khi lìa khỏi thân thể thì ở cùng Chúa; và kẻ ác vừa mới chết, thì trong địa ngục chúng ngước mắt lên; dù người này chưa ở trong hạnh phúc trọn vẹn, người kia chưa ở trong sự khốn khổ đầy đủ, thế nhưng cả hai đều cảm nhận tình trạng hiện tại của mình, và những gì chúng sẽ là trong đời sau.
2b3. Họ vận dụng tất cả những chỗ như vậy để có lợi cho mình, là những chỗ nói về những người trong mồ, và trong trạng thái của kẻ chết, như không có khả năng ngợi khen Đức Chúa Trời (Thi Thiên 30:9; 88:10, 11; 115:17, 18; Ê-sai 38:18), đối với điều này có thể đáp lại,
2b3a. Chưa kể đến việc Calvin411 giải thích các đoạn ấy về những kẻ bị hư mất trong địa ngục dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và cảm nhận về cơn thịnh nộ ấy. Những đoạn Kinh Thánh này chỉ nói về thân thể, vốn nguyên là bụi đất, và khi chết trở về bụi đất, và được chôn trong bụi đất, và trong khi ở trong trạng thái như vậy thì không thể ngợi khen Đức Chúa Trời; “Bụi đất há sẽ ngợi khen Ngài sao?” chính thân thể mới chết, và đi xuống huyệt, và được đặt trong mồ, và trong khi ở đó, không thể được dùng để ngợi khen Đức Chúa Trời, “Kẻ chết há sẽ sống lại và ngợi khen Ngài sao?” vân vân, nhưng điều này không ngăn trở việc các linh hồn của họ có thể và thật sự ngợi khen Đức Chúa Trời, theo cách như các thiên sứ làm, là những đấng đôi khi họ được hiệp cùng trong sách Khải Huyền; và được trình bày là cùng với các thiên sứ, tôn vinh Đức Chúa Trời, ngợi khen danh Ngài, hát ha-lê-lu-gia, quy “sự cứu rỗi cho Đấng ngồi trên ngôi, và cho Chiên Con đời đời vô cùng” (Khải Huyền 7:9-12).
2b3b. Những đoạn này chỉ liên quan đến việc ngợi khen Đức Chúa Trời trước mặt loài người, và trong Hội Thánh chiến đấu, như các thánh đồ hiện nay làm trong xứ của kẻ sống; nhưng dầu vậy, các linh hồn của các thánh đồ đã qua đời có thể và thật sự ngợi khen Chúa trong Hội Thánh khải hoàn, và cùng với một trăm bốn mươi bốn ngàn người trên núi Si-ôn, và trước một đoàn vô số thiên sứ và các linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn, là những đấng họ đã đến cùng; và vì vậy những đoạn như vậy không phải là bằng chứng về sự vô cảm và bất động của các linh hồn đã tách khỏi thân thể.
2b4. Họ lý luận từ việc các linh hồn bị tước đoạt tư tưởng và ký ức khi chết, rằng vì vậy chúng hẳn phải ở trong trạng thái vô cảm. Về tư tưởng, đoạn Thi Thiên 146:4 được viện dẫn. “Trong chính ngày ấy,” tức là, ngày mà con người trở về đất, hay chết, các tư tưởng của người ấy bị tiêu tan; nhưng những điều này, như đã nhận xét, không chỉ về tư tưởng nói chung, mà về các mục đích, kế hoạch, và chương trình, là kết quả của tư tưởng, vốn trở nên hư không khi chết, và không bao giờ được thực hiện; và dù các tư tưởng, đặc biệt của người tốt, không bận tâm về cùng những điều như khi còn trên đất, về những việc đời này, thế nhưng chúng bận tâm về những việc thuộc linh và thuộc thiên đàng; và có thể, với sự vui thỏa và lòng biết ơn, nhớ lại những việc lớn lao và tốt lành Đức Chúa Trời đã làm cho họ trong đời sống; thật vậy, ngay cả ký ức của kẻ ác cũng được nhắc đến sau khi chết; “Hỡi con, hãy nhớ lại rằng trong đời ngươi, ngươi đã nhận những điều tốt lành của ngươi,” vân vân (Lu-ca 16:25). Và con sâu không chết ấy chẳng là gì khác ngoài ý thức về tội lỗi đã phạm, và ký ức về những tội lỗi đã phạm trong đời sống, vốn hành hạ linh hồn đã tách khỏi thân thể sau khi chết (Mác 9:44). Nếu có người viện dẫn rằng một người, khi ngủ, bị tước đoạt tư tưởng, nhất là khi ngủ sâu; là người, khi thức dậy, không thể nhớ bất cứ điều gì mình đã nghĩ đến: điều này không mang đủ sức thuyết phục rằng tâm trí lúc ấy bị tước đoạt tư tưởng; vì có bao nhiêu lần một người, khi thức, lại không thể nhớ mình đã nghĩ gì trong phút vừa qua? người ta thừa nhận rằng trong giấc mơ linh hồn suy nghĩ, nhưng lúc ấy con người đang ngủ, và điều đó cho thấy giấc ngủ và tư tưởng không loại trừ nhau: ngoài ra, khi giấc ngủ sâu giáng trên con người, linh hồn có khả năng chú ý đến những điều được gợi ý cho nó, và tiếp nhận sự dạy dỗ nhờ đó; như một số đoạn trong sách Gióp, đã nhắc đến trước đây, cho thấy. Và sau hết, cần phải chứng minh rằng linh hồn ngủ khi thân thể ngủ; và đặc biệt, khi tách khỏi thân thể, trước khi bất cứ lập luận nào từ đó có thể được đưa ra để chứng minh linh hồn bị tước đoạt tư tưởng bởi nó; và ở trong trạng thái vô cảm.
2b5. Người ta nhận xét rằng có lời nói về “kẻ chết” rằng họ “chẳng biết chi hết” (Truyền Đạo 9:5). Nhưng điều này phải được hiểu về những việc của đời này; họ không biết các công việc của đời này, những gì đang làm hay đã làm trong đó, không, ngay cả tình trạng và hoàn cảnh của chính gia đình họ đã bỏ lại phía sau; họ không biết các con trai mình có được tôn trọng hay bị sỉ nhục chăng; có ở trong hoàn cảnh thịnh vượng hay nghịch cảnh chăng (Gióp 14:21). Nhưng lúc ấy họ biết những việc của đời bên kia, đời mà họ đang ở trong; họ biết Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và các thiên sứ thánh, và các linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn, và hạnh phúc của những người ấy và của chính mình; họ biết cũng như họ được biết: thật vậy, kẻ ác biết và cảm nhận những roi vọt của một lương tâm cáo trách, hành hạ, những đau đớn của địa ngục, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, ngọn lửa không hề tắt; và như vậy không ở trong trạng thái vô cảm. Tôi xin tiếp tục,
3. Thứ ba, chỉ ra công việc và sự bận rộn của các linh hồn đã tách khỏi thân thể, nhất là của những người tốt, sau khi thân thể chết, cho đến khi thân thể sống lại: và ở đây tôi sẽ không để mặc cho trí tưởng tượng và sự phỏng đoán, vốn có thể dẫn người ta nói nhiều điều mơ hồ và không chắc chắn; và vì Kinh Thánh dè dặt trong lời thuật về vấn đề này, tôi sẽ chỉ hài lòng với việc nhận xét một vài điều có thể thu thập được từ đó; và những điều ấy có thể gợi ý cho chúng ta công việc mà họ đang bận rộn; vì không thể nghĩ rằng họ nhàn rỗi và không làm việc gì trong trạng thái hạnh phúc mà họ đang ở. Và
3a. Thứ nhất, không cần nghi ngờ, họ bận rộn trong việc tôn vinh và thờ phượng các sự trọn lành của Đức Chúa Trời; vì đây là công việc của các linh hồn đồng loại với họ, là các thiên sứ, là những đấng họ hiện đang hiệp cùng; các thiên sứ luôn bận rộn trong việc quy vinh quang cho Đức Chúa Trời (Khải Huyền 7:11, 12; 5:11, 12), cũng vậy các linh hồn thánh thờ phượng sự trọn lành của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà họ có phần giống, và biết ơn khi nhớ đến nó; và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, mà họ đã kinh nghiệm trong đời này, và trong việc đem họ đến trạng thái hạnh phúc mà họ hiện đang ở; và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong các công việc của thiên nhiên, sự quan phòng, và ân điển, mà họ hiện hiểu rõ hơn; và ân điển, lòng thương xót, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vốn xuất hiện trong mọi ngành của sự cứu rỗi của họ; và sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với các mưu định, giao ước, và lời hứa của Ngài; suy ngẫm về những chủ đề này sẽ là một phần không nhỏ trong công việc của họ.
3b. Thứ hai, họ cũng bận rộn trong việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và vinh quang của Đấng Christ; vì trong sạch trong lòng, và trọn vẹn trong sự thánh khiết, họ thấy Đức Chúa Trời bằng con mắt của sự hiểu biết mình; chiêm ngưỡng Ngài cho chính mình, chứ không phải qua người khác, như Đức Chúa Trời giao ước và Cha của mình trong Đấng Christ; và vinh quang của Ngài như được bày tỏ trong Thân Vị của Đấng Christ; và có sự hiểu biết về Ngài nhiều như loài thọ tạo có khả năng có; và an ủi và thỏa thích mình trong những cái nhìn về Ngài, và trong sự thông công với Ngài: và dù họ không thấy Đấng Christ bằng con mắt của thân thể mình, như họ sẽ thấy sau khi sống lại; thế nhưng bằng con mắt của tâm trí mình họ chăm chú nhìn và kinh ngạc trước những vinh quang và sự tuyệt vời họ thấy nơi Ngài; và đây là mục đích của sự cầu thay của Đấng Christ cho họ, rằng họ ở với Ngài nơi Ngài ở, và chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài (Giăng 17:24).
Thứ ba, họ cũng bận rộn trong việc vận dụng nhiều ân điển khác nhau: người ta thường nói về đức tin, hy vọng, và tình yêu thương, rằng chúng là những ân điển đồng hành, đi cùng các thánh đồ trong đời này; nhưng chấm dứt, về việc vận dụng, khi chết, nhất là hai ân điển trước; ân điển sau quả thật được thừa nhận là tiếp tục sau khi chết: nhưng đức tin thường được nói là đổi thành sự nhìn thấy, và hy vọng đổi thành sự hưởng thụ; điều này, trong một số phương diện, và một phần, là đúng; thế nhưng tôi không thấy tại sao đức tin và hy vọng lại không thể được nghĩ là có ích lợi của chúng, và được vận dụng sau khi chết, và nhất là trong trạng thái tách khỏi thân thể, cho đến khi sống lại: khó có thể nghi ngờ rằng các linh hồn đã tách khỏi thân thể tin chắc sự sống lại của thân thể mình, rằng chúng sẽ được sống lại, và hiệp lại với linh hồn mình; và vì điều đó sẽ thêm vào hạnh phúc của chúng, nó không thể không được chúng ao ước; và vì đó là điều hiện chưa thấy, chưa hưởng, và còn trong tương lai, nó hẳn phải là đối tượng của hy vọng, mà ân điển ấy phải bận tâm, cho đến khi nó được thực hiện; và như vậy, như Đấng Christ “đã nghỉ ngơi trong hy vọng về sự sống lại của thân thể Ngài” (Thi Thiên 16:9), thì các linh hồn của các thánh đồ trên thiên đàng nghỉ ngơi trong hy vọng về sự sống lại của thân thể mình; và có thể thật sự nói là “chờ đợi sự cứu chuộc của thân thể”. Một số người nghĩ Gióp có liên quan đến điều này, khi ông nói, “Suốt những ngày của thời gian đã định cho tôi, tôi sẽ chờ đợi cho đến khi sự thay đổi của tôi đến;” có ý nói, không phải sự thay đổi của ông bởi sự chết, dù đó là sự thật, mà là sự thay đổi của ông lúc sống lại, khi Đấng Christ sẽ biến đổi những thân thể hèn hạ của dân Ngài, và làm cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài. Thật vậy, “sự nhẫn nại,” sự nghỉ ngơi, và sự yên tĩnh, đang được, và được vận dụng bởi các linh hồn trong trạng thái tách khỏi thân thể của chúng: đối với các linh hồn dưới bàn thờ, có lời phán rằng, “chúng phải nghỉ ngơi một thời gian ngắn nữa, cho đến khi các bạn cùng làm việc với chúng, và anh em chúng là những người sẽ bị giết, như chúng đã bị, được làm cho trọn;” tức là, hãy thảnh thơi, yên lặng, và nhẫn nại, cho đến khi thời gian ấy đến, và điều này được thực hiện (Khải Huyền 6:11). Và về tình yêu thương, không còn nghi ngờ gì nữa, nó sẽ ở trong hành động và sự vận dụng cao nhất của nó.
3d. Thứ tư, họ cũng bận rộn trong việc phục vụ Đức Chúa Trời; vì những người ra khỏi cơn đại nạn được nói là “ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài” (Khải Huyền 7:14, 15), không phải bằng việc giảng, và nghe, và chú tâm vào lời và các lễ nghi; thế nhưng có những bổn phận được thực hiện trong trạng thái này; nếu không phải là cầu nguyện, thì chắc chắn nhất là ngợi khen, trong sự trọn vẹn cao nhất: tôi không thấy tại sao cầu nguyện lại không thể được phép dành cho Hội Thánh khải hoàn và các thành viên của nó, dù không phải cho chính mình, nhưng cho Hội Thánh chiến đấu và các thành viên của nó, để họ được giải thoát khỏi những điều ác hiện tại của mình; và để sự công chính của Đức Chúa Trời được tôn vinh trong việc báo thù kẻ thù của họ; và để họ sớm hiệp với hội chúng chung của họ; một điều tương tự như thế này được gán cho các linh hồn dưới bàn thờ, là những linh hồn được trình bày như đang chất vấn Đức Chúa Trời theo cách này, “Và chúng kêu lớn tiếng rằng: Hỡi Chúa, là Đấng thánh và chân thật, đến chừng nào Chúa mới không xét đoán và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất?” (Khải Huyền 6:10) và, quả thật, ước muốn và sự mong mỏi tha thiết của các linh hồn đã tách khỏi thân thể, sau sự sống lại của thân thể mình và sự hiệp lại với chúng, là gì khác ngoài cầu nguyện, để điều ấy có thể xảy ra? tuy nhiên, ngợi khen là công việc lớn của họ, việc chính của họ, mà họ luôn bận rộn; những người được chuộc này đến Si-ôn với những bài ca, và ở đó họ hát chúng; những bài ca về ân điển tuyển chọn, cứu chuộc, kêu gọi, và gìn giữ, quy vinh quang cho Đức Cha, là Đấng đã chọn họ trong Đấng Christ; và cho Đức Con, là Đấng đã cứu chuộc họ cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài; và cho Đức Thánh Linh, là Đấng đã tái sinh, nên thánh, và kêu gọi họ; và cho cả Ba Ngôi, vì sự gìn giữ họ cho đến vương quốc và vinh quang của Đức Chúa Trời.
3e. Thứ năm, phần lớn công việc của các linh hồn trong trạng thái tách khỏi thân thể này nằm trong sự trò chuyện với các thiên sứ và các linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn. Các thiên sứ có cách này hay cách khác để trò chuyện với nhau; chúng ta đọc về “tiếng nói của các thiên sứ;” không phải họ nói một ngôn ngữ riêng biệt nào, và bằng một giọng nói rõ ràng; nhưng họ có lời nói với nhau, mà họ hiểu; họ có thể truyền đạt tư tưởng của mình cho nhau, và vui thỏa trong sự trò chuyện lẫn nhau; (xem Đa-ni-ên 8:13; 12:5-7), và các thiên sứ có thể truyền đạt ý nghĩa của mình cho các linh hồn của loài người; và các linh hồn của loài người có thể truyền đạt ý nghĩa của mình cho các thiên sứ; một sự giao tiếp như vậy giữa các thiên sứ và các linh hồn của loài người đã được thực hiện trong những giấc mơ và khải tượng, ngay cả trong trạng thái không trọn vẹn này; và họ càng có khả năng trò chuyện với nhau hơn nữa trong một trạng thái trọn vẹn hơn. Các linh hồn của loài người trong trạng thái tách khỏi thân thể có thể phân biệt được với nhau; và chắc chắn có những cách thức và phương tiện để biết người này khác với người kia; như vậy linh hồn của Áp-ra-ham có thể được biết khác với linh hồn của Y-sác; và linh hồn của Y-sác khác với linh hồn của Áp-ra-ham; và linh hồn của Gia-cốp khác với cả hai: và vì các thánh đồ sẽ biết nhau trên thiên đàng,412 một phần hạnh phúc của họ sẽ nằm trong việc trò chuyện với nhau về những việc thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc thiên đàng; và, quả thật, về những gì họ đã kinh nghiệm, cả trong sự quan phòng lẫn ân điển, trong khi họ ở trong thân thể mình trên đất.
404. Socin. Epist. 5. ad Volkelium inter opera ejus, tom. 1. p. 454.
405. Vid. Peltii. Harmon. Remonstrant. & Socin. art. 22. paragraph. 2. p. 258.
406. Calvin, “Assertio non dormire sed vivere,” &c. fol. 51.
407. “Isti non solum opus Dei ad tempus intermittunt, sed etiam extinguunt,” Calvin. “Assertio non dormire sed vivere,” &c. fol. 18. 2.
408. Anaxagoras & Leucippus apud Plutarch. de Placitis Philosoph. 1. 5. c. 25.
409. Aristot. de Somno, c. 1. et c. 7. et de part. animal. 1. 2. c. 7.
410. Conimbricenses apud Burgersdicii Philosoph. Natural. disp. 22. s. 13. vide Suidam in voce υπγος
411. Assertio, &c. ut supra, fol. 44, &c.
412. Xem một bài giảng của tôi, có tên là, “The glorious State of the Saints in Heaven,” p. 34, 35.
CHƯƠNG 4.
Về Sự Sống Lại của Thân Thể.
Dù sự bất tử của linh hồn có thể được biết bởi ánh sáng của thiên nhiên, thế nhưng sự sống lại của thân thể thì không; sự này phát xuất từ bản tính của chính linh hồn; nhưng sự kia không phát xuất từ cấu tạo của thân thể, mà tùy thuộc vào ý muốn và quyền năng tối thượng của Đức Chúa Trời: giờ đây ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời, hay điều Ngài đã định làm, là kín nhiệm, và không thể được khám phá bởi ánh sáng của thiên nhiên, và chỉ được biết bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Có thể biết bởi ánh sáng của thiên nhiên rằng Đức Chúa Trời có thể khiến kẻ chết sống lại nếu Ngài muốn, vì Ngài là Đấng Toàn Năng, và không có gì là không thể đối với Ngài; dù một số tác giả ngoại giáo đã khẳng định rằng điều đó không thể được thực hiện ngay cả bởi chính Đức Chúa Trời: một người nói,413 không phải trong quyền năng của Đức Chúa Trời để khiến kẻ chết sống lại; và một người khác nói,414 dường như đối với tôi, không ai có thể khiến một người đã chết sống lại: điều này là sai; vì bởi ánh sáng của thiên nhiên, và các công việc của thiên nhiên, quyền năng đời đời và Thần Tánh được biết, hay Đức Chúa Trời là đời đời và toàn năng vô hạn. Quả thật, không thể biết bởi ánh sáng của thiên nhiên rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến kẻ chết sống lại; điều này thuộc về sự mặc khải thuần túy: do đó những người ngoại giáo, thiếu sự mặc khải ấy, không có kiến thức gì về sự sống lại của thân thể: rằng thân thể ấy là hay chết, tất cả họ đều đồng ý; và rằng linh hồn là bất tử, nhất là phần khôn ngoan hơn trong số họ, đã khẳng định: nhưng rằng thân thể, khi đã chết, sẽ được sống lại, điều này Tẹt-tu-li-an nói,415 đã bị mọi phái triết học phủ nhận. Những người ấy, tinh luyện nhất trong số họ, và là những người tự cho mình có kiến thức hơn những người khác, như các triết gia tại A-then, đã quá dốt nát về giáo lý này, đến nỗi, như một số người nghĩ,416 họ đã lấy Chúa Giê-xu, và αναστασις, từ mà sứ đồ Phao-lô dùng để chỉ sự sống lại, khi giảng cho họ, làm tên của một số thần lạ mà họ chưa từng nghe đến trước đây; và vì vậy đã nói, “Người này dường như là kẻ rao truyền các thần lạ” (Công Vụ 17:18). Những người ngoại giáo không có đức tin nơi giáo lý này, cũng không có hy vọng về nó; và vì vậy đôi khi được mô tả là không có “hy vọng” (Ê-phê-sô 2:12; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13, 14), tức là, về sự sống lại của thân thể, không phải của chính mình cũng không phải của các thân nhân đã qua đời của mình;417 và điều này có thể được nghĩ là, ít nhất một phần, ý nghĩa của sứ đồ trong những đoạn này; vì trong lời bào chữa của ông trước mặt Phê-lít và A-ghíp-ba, ông trình bày sự sống lại của kẻ chết như đối tượng hy vọng của các tổ phụ Do Thái (Công Vụ 24:15; 26:6-8). Thật vậy, dân ngoại, không bằng lòng với việc chỉ phủ nhận giáo lý này, đã đối xử với nó bằng sự khinh miệt tột cùng, gọi nó là giấc mơ, sự tưởng tượng, và sự điên rồ,418 một truyện cổ tích của bà già;419 là điều ghê tởm và đáng ghét;420 và trong tất cả các tín điều của các Cơ Đốc nhân, nó bị Giu-li-an kẻ bội đạo khinh miệt nhất;421 những người bênh vực nó luôn bị người ngoại giáo cho là những kẻ hão huyền, tầm thường, lắm lời,422 như sứ đồ Phao-lô đã bị các triết gia A-then thuộc phái Ê-pi-cu-rơ và phái Khắc Kỷ,423 (Công Vụ 17:18, 32); nó quá trái ngược với những suy luận của dân ngoại chưa được soi sáng, đến nỗi họ cho rằng nó hoàn toàn không thể tin được, và tuyên bố nó vượt quá mọi niềm tin của loài thọ tạo có lý trí; do đó, sứ đồ Phao-lô nói, khi ở trước mặt Phê-tu là tổng đốc La Mã, và vua A-ghíp-ba, một người Sa-đu-sê, tại sao lại cho là điều “không thể tin được đối với các ngươi rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến kẻ chết sống lại?” dường như đối với họ điều ấy là như vậy,424 (Công Vụ 26:8).
Một số người đã nghĩ dân ngoại có kiến thức về sự sống lại của kẻ chết, điều họ kết luận từ một số quan niệm của họ, dường như mang một vài nét tương tự với nó, như người ta nghĩ; như việc linh hồn sau khi chết có một hình dạng con người hoàn hảo, và mọi bộ phận giống nhau, bên ngoài và bên trong, như thân thể có; rằng cả hai đều có thời gian tồn tại bằng nhau sau khi chết; rằng có sự luân hồi của các linh hồn vào những thân thể khác, nhất là thân thể con người; rằng con người có thể được đem đi, cả linh hồn lẫn thân thể, lên thiên đàng, mà họ đưa ra những trường hợp; những điều này, có lẽ, bắt nguồn từ sự đem đi của Hê-nóc và Ê-li, được truyền đạt bởi một truyền thống nào đó; và đặc biệt, rằng sau những thời kỳ và vòng xoay nhất định, khi các ngôi sao và hành tinh ở cùng cấu hình và vị trí đối với nhau như trước đây, thì những con người ấy sẽ xuất hiện trong thế gian, và những việc ấy nối tiếp nhau sẽ được làm trong đó như trước đây đã từng làm.425 Nhưng tôi phải thú nhận, tôi không thể thấy bất cứ sự giống nhau nào giữa bất cứ quan niệm nào trong số này và giáo lý Cơ Đốc về sự sống lại của kẻ chết: và tốt nhất, chúng chỉ là những gợi ý mượn từ người Do Thái và các tác phẩm của họ; hay là những tàn dư rời rạc của một truyền thống nào đó, nhận được từ tổ tiên họ, vốn nguyên được đặt nền trên sự mặc khải của Đức Chúa Trời; vì vậy Plato426 dường như nói về nó, như một truyền thống cổ xưa, rằng kẻ chết sẽ sống lại. Tương tự, niềm tin vào giáo lý này trong dân ngoại được lập luận từ lời thuật của họ về những hình phạt đời sau; như về Aridaeus, và những bạo chúa khác, phải chịu những hình phạt thuộc thể giáng trên họ; về Sisyphus, Ixion, Tantalus, và những người khác; điều này có thể phát xuất từ quan niệm trên về việc linh hồn có cùng các bộ phận với thân thể. Một số đoạn cũng được đưa ra từ các tác giả ngoại giáo để ủng hộ giáo lý này; như một số câu thơ Hy Lạp của Phocylides, mà bài thơ của ông, có lẽ, là tác phẩm của một Cơ Đốc nhân, hay của một tác giả Do Thái nào đó; và quan điểm của các “magi” người Ba Tư, rằng loài người sẽ sống lại; điều mà họ chắc chắn đã nhận từ Zoroastres, người sáng lập của họ, được nói là nguyên là một người Do Thái, và là đầy tớ của một trong các tiên tri. Một số người đặc biệt được nhắc đến như đã được sống lại từ kẻ chết; trường hợp đáng chú ý nhất trong số đó là trường hợp của một người tên là Er Pamphilius, là người, sau khi đã chết mười hai ngày, đã sống lại trên giàn hỏa táng; và điều này dường như được Plato tin:427 nhưng nếu những câu chuyện như thế này có thể được tin, thì tại sao giáo lý về sự sống lại lại bị cho là không thể tin được?428
Nhưng dù giáo lý về sự sống lại vượt trên lý trí, nó cũng không trái với lý trí; dù nó nằm ngoài tầm khám phá của ánh sáng tự nhiên, nhưng khi đã được mặc khải, nó cũng không nghịch với ánh sáng ấy; nó hoàn toàn phù hợp với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, vốn có thể biết được nhờ ánh sáng ấy, và không mâu thuẫn với chúng; vì xét đến sự toàn năng của Đức Chúa Trời, Đấng mà không có điều gì là không thể được, thì đó là điều có thể xảy ra: và dù có một số điều hàm ý sự bất toàn và yếu đuối, và hàm chứa một sự mâu thuẫn, mà Đức Chúa Trời không thể làm; nhưng sự sống lại của kẻ chết không phải là một trường hợp như thế; việc bụi đất được tạo thành từ hư không, và từ bụi đất ấy một thân thể được tạo nên, rồi thân thể này lại trở về bụi đất, mà bụi đất ấy lại tạo thành thân thể mà nó đã từng cấu thành, thì không phải là một sự mâu thuẫn: và điều này cũng không phải là một trường hợp của sự bất toàn và yếu đuối; mà là một minh chứng vinh hiển nhất của quyền năng toàn năng: và nếu Đức Chúa Trời có thể, từ bụi đất, tạo nên thân thể con người lúc ban đầu, và thổi vào đó một linh hồn sống động và có lý trí; thì Ngài càng có thể khiến một thân thể đã chết sống lại, mà vật chất và thực thể của nó hiện vẫn còn, dù dưới những hình thức và hình dạng khác nhau; và hiệp lại nó với linh hồn của nó, vốn vẫn thật sự hiện hữu: và xét đến sự toàn tri của Đức Chúa Trời, Đấng biết mọi sự, thì việc kẻ chết được sống lại không phải là điều không thể được hay không thể tin được; vì Ngài biết mọi hạt vật chất mà các thân thể được cấu thành; và khi chúng đã tan rã và biến đổi thành muôn hình vạn trạng, Ngài biết tất cả chúng đang ở đâu, dù trong đất, trong không khí, hay trong biển; và con mắt thấu suốt mọi sự của Ngài có thể phân biệt những hạt thuộc về thân thể này với những hạt thuộc về thân thể khác, và bàn tay toàn năng của Ngài có thể thu thập và hiệp nhất những hạt cần thiết, và sắp xếp chúng vào đúng vị trí và thứ tự của chúng. Việc Đức Chúa Trời khiến kẻ chết sống lại cũng không phải là điều thấp hèn hay không xứng hợp với Ngài; vì nếu việc Ngài tạo nên một thân thể từ bụi đất, vốn trở nên lệ thuộc vào sự yếu đuối, sự hư nát, và sự chết, đã không phải là điều không xứng hợp với Ngài; thì việc Ngài khiến những thân thể yếu đuối, không vinh hiển, hay hư nát, như khi chúng được đặt trong mồ mả, trở nên mạnh mẽ, vinh hiển, và không hư nát, cũng không thể là điều không xứng hợp với Ngài. Việc ấy cũng không mâu thuẫn với sự nhân từ của Đức Chúa Trời; vì nhờ đó Ngài không gây tổn hại cho bất kỳ tạo vật nào của Ngài; chẳng cho những kẻ được sống lại, cũng chẳng cho những kẻ khác, dù là loài có lý trí hay không có lý trí. Chẳng cho các thiên sứ; vì con cái của sự sống lại sẽ giống như các thiên sứ: cũng chẳng cho loài thú, vốn sẽ không giống như vậy; và dù chúng có giống như vậy, chúng cũng sẽ không bị thiệt hại vì điều đó: cũng sẽ không có tổn hại nào gây ra cho những kẻ được sống lại, chẳng cho người công chính cũng chẳng cho kẻ ác, vì cả hai khi ấy sẽ nhận sự báo trả về những việc đã làm trong thân thể, dù tốt hay xấu. Những lý lẽ tương tự như thế đã được vị hộ giáo học giả xưa kia là Athenagoras sử dụng. 429 Ngoài ra, sự công chính của Đức Chúa Trời dường như khiến việc thân thể của cả người công chính lẫn kẻ ác đều phải được sống lại là điều cần thiết; để khi được hiệp với linh hồn mình, chúng có thể dự phần với linh hồn vào sự vinh hiển và hạnh phúc đã sắm sẵn cho người này, và mà họ đã được làm cho xứng hợp; và vào hình phạt được giáng cách công chính trên kẻ kia; vì thân thể và linh hồn đã cùng nhau dự phần hoặc trong sự chịu khổ hoặc trong tội lỗi.
Tuy nhiên, giáo lý về sự sống lại chắc chắn nhất là một giáo lý của sự mặc khải thuần túy; người Do Thái trước tiên đã được ưu đãi cách đặc biệt với giáo lý ấy; vì họ có “lời sấm truyền của Đức Chúa Trời được giao phó” cho họ, trong đó giáo lý này được mặc khải rõ ràng; thế mà vẫn có một số người trong vòng họ không tin giáo lý ấy; như người Sa-đu-sê, là những kẻ “đã lầm, vì không biết Kinh Thánh,” vốn khẳng định giáo lý ấy; cũng không biết “quyền năng của Đức Chúa Trời,” vốn có thể thực hiện giáo lý ấy: và những người Hemerobaptists 430 và người Ét-sê-ni 431 cũng có cùng quan điểm ấy: người Pha-ri-si nữa, ít nhất một số người trong họ, giữ quan niệm Pythagore về sự luân hồi của linh hồn sang các thân thể khác: 432 nhưng điều đáng ngạc nhiên hơn là, từ khi Đấng Christ đã hủy phá sự chết, bằng chính sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, và nhờ Phúc Âm đã đưa giáo lý về sự sống lại này ra ánh sáng rõ ràng hơn; mà một số người ngay từ rất sớm, những kẻ mang danh Cơ Đốc nhân, lại chối bỏ giáo lý ấy; như một số người trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, và Hy-mê-nê cùng Phi-lết (I Cô-rinh-tô 15:12; II Ti-mô-thê 2:18), những kẻ đã được Si-môn Ma-gút, Saturninus, Basilides, Carpocrates, Valentinus, và những kẻ khác, quá nhiều không kể hết, noi theo: và gần đây giáo lý ấy bị những người Socinian và phái Quaker khước từ. Tuy nhiên, vì đây là một giáo lý có tầm quan trọng lớn lao như thế, mà mọi giáo lý khác của Phúc Âm đều tùy thuộc vào, cũng như đức tin, hy vọng, và sự an ủi của các thánh đồ (I Cô-rinh-tô 15:13-19), nên giáo lý ấy cần phải được giữ vững, trung thành với, và bênh vực đến cùng. Sự sống lại sẽ được bàn đến không phải là một sự sống lại theo nghĩa bóng; không phải theo nghĩa dân sự, như sự phục hồi của người Do Thái khỏi cảnh lưu đày, được biểu thị bằng một sự sống lại (Ê-xê-chi-ên 37:1-28), cũng không phải theo nghĩa thuộc linh, như sự sống lại của linh hồn khỏi sự chết của tội lỗi để sống một đời sống ân điển: mà là sự sống lại của thân thể, theo nghĩa đen, là sự làm cho sống lại các thân thể hay chết; và không phải là một sự sống lại riêng biệt, hay sự sống lại của những cá nhân riêng biệt; mà đã có những trường hợp như thế cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước; mà là sự sống lại phổ quát; sự sống lại của loài người, cả người công chính lẫn kẻ bất chính; về sự sống lại ấy,
1. Tôi sẽ đưa ra bằng chứng từ các sách thánh. Dường như đây đã là đức tin của các thánh đồ trong mọi thời đại, theo lời tường thuật của Kinh Thánh về họ. Đó là đức tin của Áp-ra-ham, cha của những kẻ có đức tin (Hê-bơ-rơ 11:19; Rô-ma 4:17-20), và của Giô-sép, như thấy qua những mệnh lệnh ông đã truyền về hài cốt của mình, và sự cẩn thận của ông về việc chôn cất chúng (Hê-bơ-rơ 11:22), và của Môi-se, trong việc ca ngợi các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong bài ca của ông (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39), mà người mẹ của bảy anh em, những người đã chịu tử đạo trong thời kỳ Ma-ca-bê, đã dùng những lời ấy để khích lệ họ trong khi chịu khổ; 433 và của An-ne, trong bài ca của bà, được diễn đạt bằng ngôn ngữ tương tự, và rõ ràng hơn (I Sa-mu-ên 2:6). Đây là đức tin của Gióp, mà ông bày tỏ, không chỉ trong đoạn Kinh Thánh nổi tiếng sẽ được xét đến sau đây (Gióp 19:25-27), mà còn trong Gióp 14:12, 14, 15. Và cũng là đức tin của Đa-vít, người không chỉ nói về sự sống lại của Đấng Christ, khi ông đại diện cho Ngài (Thi Thiên 16:10), mà còn trong những lời cuối cùng của ông, nơi ông bày tỏ đức tin mạnh mẽ của mình về sự cứu rỗi trọn vẹn của ông, cả hồn lẫn xác, trong giao ước đời đời (II Sa-mu-ên 23:1, 5). Và cũng là đức tin của Ê-sai, và các tiên tri khác, những người nói về sự sống lại của Đấng Christ, và dân sự Ngài cùng với Ngài; mà họ hoặc nhắc đến cách rõ ràng, hoặc ám chỉ đến, khi họ tiên báo những sự sống lại theo nghĩa bóng (Ê-sai 26:19; Ô-sê 6:1, 2; Ê-xê-chi-ên 37:11-14; Đa-ni-ên 12:2). Đây là đức tin của những người đã chịu tử đạo trong thời kỳ Ma-ca-bê, những người đã từ chối sự giải thoát để họ có thể đạt được “một sự sống lại tốt hơn,” tức là sự sống lại của người công chính (Hê-bơ-rơ 11:35), và trong sách Ngụy Thư: “Vì dầu hiện nay tôi được thoát khỏi hình phạt của loài người: tôi cũng không thoát khỏi tay Đấng Toàn Năng, hoặc còn sống, hoặc đã chết.” (II Ma-ca-bê 6:26) “Và đã nói cách can đảm rằng, Những điều này tôi đã nhận từ trời; và vì luật pháp của Ngài tôi khinh dể chúng; và từ Ngài tôi hy vọng sẽ nhận lại chúng.” (II Ma-ca-bê 7:11). Và đây là đức tin của các tổ phụ Do Thái và của tất cả các thánh đồ Cựu Ước (Công Vụ 26:6-8; Hê-bơ-rơ 11:13). Đây là đức tin của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, như đã được tuyên bố trong các sách Tân Ước; muốn đưa ra toàn bộ phạm vi bằng chứng của điều này thì phải sao chép một phần rất đáng kể trong các sách ấy. Giáo lý về sự sống lại của kẻ chết sẽ chấp nhận bằng chứng từ các hình bóng trong Kinh Thánh; như sự giải cứu Y-sác khỏi sự chết; từ đó Áp-ra-ham đã nhận lại ông trong hình bóng: sự đâm chồi và nở hoa của cây gậy khô của A-rôn, mà một số người cho là biểu tượng của sự sống lại: sự sống lại của những xương khô trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên; nhưng đặc biệt là việc Giô-na nằm ba ngày ba đêm trong bụng cá voi, và sự giải cứu ông khỏi đó. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời có thể cứu Y-sác khi ông đã cận kề sự chết; khiến một cây gậy khô đâm chồi, nở hoa, và sinh ra trái hạnh nhân; khiến xương khô sống lại; và giải cứu Giô-na khỏi bụng cá voi, thì không cần phải nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời có thể khiến kẻ chết sống lại. Thêm vào đó có thể kể đến, những trường hợp riêng biệt về những cá nhân được sống lại từ kẻ chết; như con trai của người góa phụ tại Sa-rép-ta, nhờ Ê-li; đứa con của người nữ Su-nem, nhờ Ê-li-sê; và người bị ném vào mộ của Ê-li-sê khi chạm vào hài cốt của ông; những người đã ra khỏi mồ mả mình khi Chúa chúng ta sống lại, và những người đã được Ngài khiến sống lại trong đời Ngài; như con gái của Giai-ru, con trai của người góa phụ tại Na-in, và La-xa-rơ; Đô-ca nhờ Phi-e-rơ; và Ơ-tích nhờ sứ đồ Phao-lô: và nếu những sự sống lại riêng biệt này đáng tin, như chắc chắn chúng đáng tin, thì sự sống lại của tất cả kẻ chết không cần phải bị cho là khó tin, Nhưng giáo lý này còn có thể được chứng minh thêm,
1a. Trước hết, từ những đoạn Kinh Thánh rõ ràng. Như,
1a1. Từ Sáng Thế Ký 3:15, đoạn này đưa ra sự ám chỉ đầu tiên về Đấng Mê-si và công việc của Ngài, là chà đạp đầu con rắn, hủy phá ma quỷ và mọi công việc của nó; trong đó, sự chết, hậu quả của tội lỗi, là một công việc chính yếu. Đấng Christ đã hủy phá sự chết trong chính Ngài bằng cách khiến chính Ngài sống lại từ kẻ chết; và sẽ hủy phá sự chết trong các chi thể của Ngài, và thậm chí trong mọi người, bằng sự sống lại của họ vào ngày cuối cùng; khi ấy, chứ không phải trước đó, mọi điều hàm ý trong đoạn trên sẽ được hoàn thành (I Cô-rinh-tô 15:21, 54).
1a2. Từ Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6, do chính Đấng Christ đưa ra để chứng minh giáo lý này; “Về sự sống lại của kẻ chết,” Ngài phán, “các ngươi há chưa đọc lời Đức Chúa Trời đã phán cùng các ngươi rằng; Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp; Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết mà là của kẻ sống?” (Ma-thi-ơ 22:31, 32). Hãy lưu ý rằng, không phải nói, “Ta đã là,” hay “sẽ là;” mà là, “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham,” v.v. mà, vì liên quan đến quyền lợi trong giao ước, chỉ về một giao ước đang hiện hữu, và một giao ước còn mãi, tức là giao ước ân điển; giao ước này liên quan, không chỉ đến linh hồn của loài người, mà cả thân thể của họ nữa, toàn thể con người họ; vì vậy, vì linh hồn của các tổ phụ kể trên hiện đang sống với Đức Chúa Trời, Đấng chỉ là Đức Chúa Trời của kẻ sống, trong sự hưởng thụ điều tốt lành đã hứa; nên thân thể của họ cần phải được sống lại từ kẻ chết, để cùng với linh hồn mình, họ có thể hưởng sự vinh hiển và hạnh phúc đời đời đã hứa trong giao ước; bằng không, giao ước sẽ không tỏ ra là được sắp đặt trong mọi sự và vững chắc.
1a3. Từ Gióp 19:25, v.v. “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống,” v.v. Thật vậy, không một tác giả Do Thái nào, 434 hiểu những lời này về một sự sống lại thật, mà về một sự sống lại theo nghĩa bóng; và cho rằng, sự giải cứu khỏi tình trạng khốn khổ của ông, và sự phục hồi ông về sức khỏe, danh dự, và hạnh phúc trước kia, mới là điều được nói đến; theo nghĩa này họ đã được một số nhà giải kinh Cơ Đốc học thức noi theo; 435 mà những người Socinian 436 đã háo hức nắm lấy: nhưng sự phục hồi của Gióp không được diễn đạt bằng những cụm từ như được dùng ở đây; (xem Gióp 42:10, 12) và chống lại nghĩa này có thể nhận xét rằng, Gióp đã hoàn toàn không có đức tin, hy vọng, và sự trông đợi nào về một sự phục hồi như thế, đến nỗi ông hoàn toàn tuyệt vọng về điều đó; (xem Gióp 6:11; 7:7, 8; 10:20; 16:22; 17:1, 14, 15) và thậm chí ông còn bày tỏ điều tương tự trong chính chương này (Gióp 17:10, 11). Ngoài ra, dường như có điều gì quan trọng hơn được nói đến, như lời mở đầu trang trọng cho thấy; “Ôi, ước gì những lời của tôi được ghi chép!” v.v. và điều ông nhắm đến dường như là thuộc về tương lai, còn xa, sau sự chết, sự tiêu hao thân thể ông bởi giòi bọ, và là sự an ủi của ông trong cơn hoạn nạn; và là lời đáp cho điều Binh-đát đã nói, (Gióp 18:12-14), và sự nhìn thấy, bằng đôi mắt của thân thể mình mà ông trông đợi, không phù hợp với bất kỳ trạng thái nào trong đời này; mà phù hợp hơn với trạng thái sau sự sống lại, khi các thánh đồ sẽ thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và Đấng Christ trong xác thịt, bằng đôi mắt của thân thể. Thêm vào đó có thể nói, Gióp nói về sự phán xét kinh khiếp, mà giữa sự phán xét ấy và sự chết phải có một sự sống lại từ kẻ chết (Gióp 19:29). Tóm lại, đó là nhận xét của một tác giả xưa, 437 “Không một ai từ sau Đấng Christ lại nói về sự sống lại rõ ràng như người này đã nói trước Đấng Christ.” Dù Spinoza 438 nói cách dại dột rằng, ý nghĩa của đoạn văn này lộn xộn, rối rắm, và tối nghĩa.
1a4. Từ Ê-sai 26:19. “Những kẻ chết của ngươi sẽ sống,” v.v. những lời này là lời đáp cho lời than phiền của tiên tri (Ê-sai 26:14). “Chúng đã chết, chúng sẽ không sống,” v.v. và lời đáp này được đưa ra bởi Đấng Mê-si, Đấng mà các đặc tính đã ban cho (Ê-sai 26:4, 12, 13), phù hợp; đảm bảo với tiên tri rằng, dân sự Ngài, dù đã chết, sẽ sống lại, hoặc vào thời điểm Ngài sống lại, hoặc nhờ vào sự sống lại của Ngài; vì những lời này theo nghĩa đen là đúng về sự sống lại của Đấng Christ và về sự sống lại của dân sự Ngài nhờ Ngài; “Cùng với thân thể đã chết của ta chúng sẽ trỗi dậy,” như nhiều thánh đồ đã trỗi dậy, khi Ngài sống lại; hoặc, “như thân thể đã chết của ta,” theo gương mẫu của thân thể ấy; hoặc, “chắc chắn như thân thể đã chết của ta;” sự sống lại của Đấng Christ là sự bảo đảm cho sự sống lại của dân sự Ngài; và những cụm từ tiếp theo xác nhận nghĩa này; “Hỡi những kẻ ở trong bụi đất, hãy thức dậy,” v.v. (xem Đa-ni-ên 12:2). “Sương của ngươi là sương của cây cỏ,” so với Ê-sai 66:14. “Đất sẽ quăng ra những kẻ chết của nó;” (xem Khải Huyền 20:13). Những người Do Thái 439 quy lời tiên tri này về sự sống lại của kẻ chết.
1a5. Từ Đa-ni-ên 12:2. “Và nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy;” đoạn này thường được hiểu về sự sống lại của kẻ chết, cả bởi các nhà giải kinh Do Thái lẫn Cơ Đốc; chỉ có Grotius, theo Porphyry người ngoại giáo, giải thích đoạn này về sự trở về của một số người Do Thái đến các thành và nơi cư trú của họ, sau khi các tướng của Antiochus bị tiêu diệt: nhưng chắc chắn sự trở về này không phải là của bất kỳ ai trong họ “đến sự xấu hổ và khinh dể đời đời,” mà ngược lại; cũng không phải là của bất kỳ ai trong họ “đến sự sống đời đời,” vì tất cả họ từ đó đều đã chết: cũng không đúng rằng các tiến sĩ Do Thái, từ thời ấy, đã chiếu sáng rực rỡ; mà trái lại, ánh sáng của họ trong các sự thuộc về Đức Chúa Trời đã trở nên mờ nhạt, và họ đã không dạy các giáo lý của Kinh Thánh mà dạy các truyền thống của loài người. Mặt khác, toàn bộ đoạn này phù hợp với sự sống lại của kẻ chết, như được Chúa chúng ta mô tả (Giăng 5:28, 29). Và khi thân thể của các thánh đồ sẽ được sống lại trong sự không hư nát, quyền năng, và vinh hiển, họ sẽ chiếu sáng như mặt trời trong nước của Cha mình. Ngoài những đoạn này, còn có những đoạn Kinh Thánh khác được sứ đồ nhắc đến, trong I Cô-rinh-tô 15:54, 55 như những bằng chứng của giáo lý này; như Ê-sai 25:8 và Ô-sê 13:14, những đoạn này sẽ được hoàn thành trọn vẹn vào sự sống lại chung. Các đoạn trong Tân Ước thì quá nhiều không kể hết, và quá rõ ràng không cần giải thích; và nhiều đoạn trong số đó sẽ được dùng đến trong những phần khác của chủ đề này.
1b. Thứ hai, chân lý này có thể được chứng minh từ nhiều giáo lý khác nhau chứa trong Kinh Thánh; như từ giáo lý về sự tuyển chọn, là sự tuyển chọn những con người, cả hồn lẫn xác, để hưởng hạnh phúc đời đời; và vì vậy thân thể của họ phải được sống lại, để khi hiệp với linh hồn mình, họ có thể hưởng hạnh phúc ấy, bằng không mục đích sẽ không đạt được: từ sự ban tặng những người ấy cho Đấng Christ, và Đấng Christ đã được giao phó, khi họ được ban cho Ngài, là không để mất một ai, mà khiến họ sống lại vào ngày cuối cùng; điều này phải được thực hiện, bằng không sự ủy thác của Ngài không được hoàn thành, cũng không ý muốn của Cha Ngài được thực hiện: từ sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ, mà “thân thể của họ là các chi thể của Ngài,” và là một phần của thân thể mầu nhiệm của Ngài, nhờ sự hiệp nhất ấy họ sẽ được sống lại; bằng không Ngài phải mất đi một phần cấu thành trong những kẻ thuộc về thân thể mầu nhiệm của Ngài và sự đầy đủ của Ngài: từ sự cứu chuộc họ bởi Đấng Christ, là sự cứu chuộc cả hồn lẫn xác; cả hai đều đã được mua bằng giá là huyết của Đấng Christ, và vì vậy thân thể của họ phải được sống lại từ kẻ chết, bằng không Đấng Christ phải mất đi một phần trong những gì Ngài đã mua: cũng từ sự nên thánh của cùng những người ấy, cả hồn lẫn xác, bởi Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong thân thể họ, như trong đền thờ của Ngài; và vì vậy, nếu họ không được sống lại, Ngài sẽ mất đi điều Ngài đã chiếm hữu làm nơi ngự của Ngài, và một phần đáng kể trong vinh hiển của Ngài với tư cách là Đấng làm nên thánh. Hơn nữa, sự phán xét chung, là điều chắc chắn nhất, đòi hỏi sự sống lại của kẻ chết, như điều cần thiết cho sự phán xét ấy: sự hạnh phúc của các thánh đồ cũng sẽ không trọn vẹn, sự khốn khổ của kẻ ác cũng sẽ không tương xứng với tội ác của chúng, nếu thân thể chúng không được sống lại: nhưng luận chứng lớn lao và chính yếu mà sứ đồ đã dùng (I Cô-rinh-tô 15:1-58), để chứng minh giáo lý này, với sức mạnh lớn lao như thế, là sự sống lại của Đấng Christ. Thêm vào đó có thể nói, sẽ có nhu cầu và công dụng cho một số chi thể của thân thể trên thiên đàng; như con mắt, để thấy Đấng Christ trong xác thịt, và thấy nhau; lỗ tai, để nghe những bài ca ngợi khen đời đời; và lưỡi, để hát những bài ca ấy: cũng như chúng ta đọc thấy người ta bị ném vào địa ngục với hai mắt, hai tay, và hai chân; thậm chí, cả toàn thân. Cũng không nên bỏ qua việc nhắc đến, sự đem Hê-nóc và Ê-li, cả hồn lẫn xác, lên trời; và các thánh đồ đã sống lại khi Chúa chúng ta sống lại, và đã lên trời trong thân thể đã sống lại của họ; và các thánh đồ sẽ còn sống khi Đấng Christ đến, và sẽ được cất lên trong không trung để gặp Ngài, và ở cùng Ngài mãi mãi. Nay việc một số thánh đồ ở trên thiên đàng với thân thể mình còn những thánh đồ khác thì không có thân thể, là điều không có vẻ hợp lý; và vì vậy một sự sống lại chung phải được khẳng định và chấp nhận. 440 Tôi tiếp tục,
2. Xét đến những đối tượng của sự sống lại, họ là ai, và điều gì trong họ sẽ được sống lại.
2a. Trước hết, những ai sẽ được sống lại; không phải các thiên sứ, là những đấng không chết, và vì vậy không thể là đối tượng của sự sống lại; cũng không phải loài thú, như những người theo Ma-hô-mét 441 và một số tiến sĩ Do Thái nói; 442 vì chúng không có linh hồn bất diệt để thân thể chúng được sống lại và hiệp với; cũng không chúng sẽ có ích lợi gì, cũng không có sự phục vụ nào cho chúng trong trạng thái đời sau. Chỉ loài người mới sẽ sống lại từ kẻ chết, và không phải tất cả họ; một số người đã được đem đi, để họ không thấy sự chết, và vì vậy không thể nói là họ sống lại từ kẻ chết; và những người khác sẽ còn sống khi Đấng Christ đến, và sẽ được biến hóa, chứ không chết; sự biến hóa ấy không thể gọi là sự sống lại. Nhưng tất cả kẻ chết, tất cả những kẻ ở trong mồ mả mình, dù trong đất hay trong biển, sẽ sống lại và ra khỏi, và những kẻ ấy dù là người công chính hay kẻ ác; sự sống lại của cả hai được Đấng Christ khẳng định mạnh mẽ (Giăng 5:28, 29) và bởi sứ đồ Phao-lô (Công Vụ 24:15). Sự phân loại những người sẽ được sống lại gồm hai hạng này, người công chính và kẻ bất chính; rằng người công chính, hay những người công chính, sẽ được sống lại từ kẻ chết thì không còn nghi ngờ gì; vì sự sống lại của các thánh đồ được gọi là “sự sống lại của người công chính” theo tên của họ (Lu-ca 14:14), vì nó đặc biệt thuộc về họ; và “sự sống lại thứ nhất” (Khải Huyền 20:6), vì họ sẽ sống lại trước nhất; và “sự sống lại tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 11:35), vì tốt hơn sự sống lại của kẻ ác; và là sự sống lại mà chỉ một số người được kể là xứng đáng (Lu-ca 20:35), và là điều sứ đồ Phao-lô mong đạt đến (Phi-líp 3:11), được gọi là εξαναστασις, “một sự sống lại ra khỏi” kẻ chết, tức kẻ chết gian ác. Những luận chứng đã dùng trước đây để chứng minh sự sống lại nói chung, vốn chủ yếu liên quan đến sự sống lại của người công chính, thì bằng chứng về điều này không cần phải bàn rộng thêm. Nhưng sự sống lại của kẻ ác đang bị một số tác giả Do Thái phủ nhận, mà những người Socinian đã noi theo, dù họ không muốn nói hết ý mình cách đầy đủ; và những người Remonstrant và Arminian đã tỏ ra ưa thích quan điểm ấy; nên sẽ cần phải xác nhận điều này. Những luận chứng của bên này và bên kia chống lại sự sống lại của kẻ ác được lấy,
2a1. Từ lý trí: họ lý luận từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng nếu Ngài sẽ không cứu họ đời đời, thì chắc chắn không thể nghĩ rằng Ngài sẽ khiến họ sống lại từ kẻ chết chỉ để hành hạ họ; việc bị mất hạnh phúc trên thiên đàng đã là đủ rồi. Lời đáp cho điều này là, dù Đức Chúa Trời vốn thương xót cách tự nhiên và thiết yếu, nhưng những sự bày tỏ lòng thương xót của Ngài đối với các tạo vật của Ngài đều theo ý muốn và sự vui lòng tối cao của Ngài (Rô-ma 9:15; Ê-sai 27:11). Ngoài ra, Ngài cũng công chính như Ngài thương xót; và từ sự công chính của Đức Chúa Trời, như sẽ được nhận xét sau đây, việc thân thể của kẻ ác được sống lại là điều cần thiết, không phải chỉ để bị hành hạ, mà để sự công chính của Ngài được vinh hiển trong hình phạt công chính dành cho chúng. Họ còn lập luận rằng, Đấng Christ là nguyên nhân bởi công đức của sự sống lại; và vì Ngài đã không chuộc điều gì cho kẻ ác hay những kẻ bị định tội đời đời, nên chúng sẽ không được sống lại. Lời đáp cho điều này là, Đấng Christ là nguyên nhân bởi công đức của sự sống lại để được sống, chứ không phải của sự sống lại để bị đoán xét; các thánh đồ sẽ sống lại để được sống nhờ sự hiệp nhất với Đấng Christ, qua công đức của Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài: kẻ ác thì không như vậy; chúng sẽ sống lại, không phải qua công đức của Ngài, và nhờ sự hiệp nhất với Ngài, mà bởi quyền năng toàn năng của Ngài. Họ cũng thúc ép, ít nhất một số người, rằng kẻ ác chết một cái chết đời đời, và vì vậy không sống lại từ kẻ chết; mà họ cho là một sự mâu thuẫn: nhưng cần lưu ý rằng, sự chết đời đời, tức là sự chết thứ hai, khác với sự chết của thân thể, và là sự quăng cả thân thể lẫn linh hồn vào địa ngục, không mâu thuẫn với sự sống lại của thân thể; thậm chí, nó đòi hỏi sự sống lại ấy: và dù sự chết thuộc thể là một phần của hình phạt vì tội lỗi, mà hình phạt ấy là đời đời; hình phạt ấy cũng không bị cất đi bởi sự sống lại của kẻ ác, vì thân thể chúng sẽ được sống lại trong trạng thái có thể chịu đựng hình phạt đời đời.443
2a2. Có những luận chứng và sự phản đối khác chống lại sự sống lại của kẻ ác, lấy từ nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau, như từ Thi Thiên 1:5. “Vì vậy kẻ ác sẽ không đứng nổi trong sự đoán xét;” những lời này được dịch trong bản Bảy Mươi và bản Vulgate La-tinh là, “Sẽ không sống lại trong sự đoán xét;” nhưng dù cho các bản dịch này có phù hợp với bản văn Hê-bơ-rơ, như thật ra chúng không phù hợp; thì cũng không suy ra được rằng kẻ ác sẽ không sống lại từ kẻ chết, mà là chúng sẽ không sống lại để xuất hiện trong hội chúng của người công chính vào ngày phán xét, như trong mệnh đề tiếp theo; vì chúng sẽ không sống lại khi người công chính sống lại, vào sự sống lại thứ nhất, tức sự sống lại của người công chính; ngoài ra, từ được dùng không có ý chỉ sự sống lại của kẻ ác, mà chỉ sự đứng trước mặt Đức Chúa Trời theo nghĩa tư pháp, khi đã được sống lại; và ý nghĩa là, chúng sẽ không đứng trước mặt Ngài cách vững vàng, cũng không thể xưng mình công chính và bênh vực cho vụ kiện của mình, và vì vậy phải sa ngã chứ không đứng nổi trong sự đoán xét. Một đoạn Kinh Thánh khác được dùng đến là trong Ê-sai 26:14. “Chúng đã qua đời, chúng sẽ không sống lại:” đoạn này phải được hiểu hoặc về những chúa gian ác trước kia đã cai trị dân Y-sơ-ra-ên, nhưng nay đã chết, và sẽ không sống lại nữa để sống trên đất này mà hà hiếp họ; hoặc về chính dân Y-sơ-ra-ên, và về sự chết của rất nhiều người trong họ; và diễn đạt lời than phiền của tiên tri về tình trạng hiện tại của họ, và sự không tin tưởng của ông về sự hồi sinh và phục hồi của họ khỏi tình trạng ấy; và cũng có thể về sự sống lại tương lai của họ, mà đã có lời đáp (Ê-sai 26:19), như đã nhận xét; và dù hiểu theo cách nào, đoạn này cũng không thể nâng đỡ một luận chứng chống lại sự sống lại của kẻ ác. Những lời của tiên tri Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 12:2), đã được nhận xét trước đây, dù là một bằng chứng rõ ràng về sự sống lại của kẻ chết, cả người công chính lẫn kẻ ác, nhưng vẫn bị một số người lợi dụng để chống lại sự sống lại của kẻ ác; vì không phải “tất cả” mà là “nhiều” được nói là thức dậy, và những người nhiều ấy chỉ là một số ít, và những người ấy chỉ là những người Y-sơ-ra-ên công chính: đối với điều này có thể đáp rằng, “nhiều” có thể được hiểu theo nghĩa phổ quát, như trong Rô-ma 5:19 và trong những chỗ khác; 444 hoặc theo nghĩa so sánh với số ít người sẽ còn sống khi kẻ chết được sống lại; hoặc đúng hơn theo nghĩa phân phối, nhiều người sẽ thức dậy để được sự sống đời đời, và nhiều người để chịu sự xấu hổ và khinh dể đời đời; và ngoài ra có thể chỉ về những thời điểm sống lại khác nhau, nhiều người vào sự sống lại thứ nhất để hưởng điều trước, và những người còn lại một ngàn năm sau để chịu điều sau. Nhiều người không bao giờ có nghĩa là một số ít; vì người Y-sơ-ra-ên là ít nhất trong mọi dân tộc, nhất là những người công chính trong vòng họ; và thậm chí những người công chính thuộc mọi dân tộc cũng chỉ là ít so với những người còn lại; ngoài ra tiên tri nói về một số người thức dậy để chịu sự xấu hổ và khinh dể đời đời, mà điều này chỉ có thể hiểu về kẻ ác; vì vậy lời tiên tri là một bằng chứng rõ ràng về sự sống lại của chúng. Những người khác phản đối đoạn trong Truyền Đạo 7:1. “Ngày chết tốt hơn ngày sinh ra;” vì nếu kẻ ác sống lại, thì hẳn tình trạng của chúng lúc chết phải tệ hơn lúc sinh ra; nhưng những lời này không được nói về kẻ ác hay những kẻ bị định tội đời đời, là những kẻ mà thà chúng chưa từng sinh ra, hay đã chết ngay khi sinh ra, còn hơn đã sống để làm trầm trọng thêm sự đoán phạt của mình bằng sự tiếp tục trong tội lỗi, và với chúng tình trạng lúc chết sẽ tệ hơn; mà được nói về người công chính, là những người chết trong Chúa, và được phước trong sự chết của mình, vì được giải thoát khỏi tội lỗi và buồn rầu, và ở với Đấng Christ; điều này tốt hơn nhiều so với việc bước vào, và tiếp tục ở trong, một thế gian đầy phiền muộn. Thậm chí những lời của sứ đồ, trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. “Những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước nhất,” cũng bị một số người thúc ép để chống lại sự sống lại của kẻ ác; vì những kẻ chết trong Đấng Christ như thế chỉ là những người tin nơi Ngài, và vì vậy chỉ họ, chứ không phải kẻ ác, sẽ sống lại: lời đáp là, dù sứ đồ chỉ đang nói về những kẻ chết trong Đấng Christ, tức những tín hữu thật nơi Ngài; nhưng ở đây, cũng như ở bất kỳ chỗ nào khác, không hề nói rằng, chỉ những người này sống lại. Ngoài ra, sứ đồ nói về những người này, rằng họ sẽ sống lại trước nhất; điều này giả định rằng, những người khác sẽ sống lại sau đó, là những người không có đặc tính này; một sự sống lại thứ nhất của những tín hữu trong Đấng Christ, giả định một sự sống lại thứ hai của những kẻ không phải như vậy. 445 Nhưng việc kẻ ác sẽ sống lại, không chỉ phải được chứng minh từ những đoạn Kinh Thánh rõ ràng, đã được nhận xét trước đây (Đa-ni-ên 12:2; Giăng 5:28, 29; Công Vụ 24:15), mà còn từ lý trí; như từ sự công chính của Đức Chúa Trời, đòi hỏi rằng, những tội lỗi đã phạm trong và bởi thân thể, như hầu hết tội lỗi đều vậy, phải bị trừng phạt trong thân thể; vì thân thể không chỉ là một phần cần thiết, mà là một đối tác với linh hồn trong việc phạm tội, và là một công cụ nhờ đó tội lỗi được phạm, và vì vậy đáng bị trừng phạt: và trong khi kẻ ác không nhận trong đời này sự báo trả đầy đủ của hình phạt trong thân thể mình; thì dường như từ sự công chính của Đức Chúa Trời, việc thân thể chúng được sống lại là điều cần thiết, để cùng với linh hồn mình chúng có thể nhận sự báo trả đầy đủ của phần thưởng. Ngoài ra, có thể kết luận từ sự phán xét chung; khi một số người sẽ bị “ném vào hồ lửa” (Khải Huyền 20:12, 15), mà điều này phải được hiểu về kẻ ác; và nếu mọi người phải “ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ,” để nhận lãnh về những điều đã làm trong thân thể, thì kẻ ác phải ứng hầu ở đó, để chúng có thể nhận lãnh về những điều xấu chúng đã làm trong thân thể; mà để ứng hầu và nhận lãnh như thế, phải có sự sống lại của chúng từ kẻ chết. Lời tường thuật trong Kinh Thánh về những hình phạt và sự hành hạ của kẻ ác, rõ ràng giả định một sự sống lại của thân thể chúng, được biểu thị bằng sự tối tăm bên ngoài, khóc lóc, than van, và nghiến răng; bằng một lò lửa và hồ lửa và diêm sinh, và bằng việc bị ném vào đó, với hai mắt, hai tay, và hai chân; và dù những lời nói theo nghĩa bóng và tục ngữ này, vẫn phải có điều gì thật theo nghĩa đen, mà chúng chỉ về. Ngoài ra, Đấng Christ khuyên các môn đồ Ngài, “hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn trong địa ngục” (Ma-thi-ơ 10:28). Thêm vào đó có thể nói, quan niệm cho rằng kẻ ác không sống lại này, hẳn có khuynh hướng dẫn đến sự phóng túng, cất bỏ mọi sự kiềm chế khỏi những kẻ ác, và khuyến khích chúng trong một đời sống xấu xa, theo I Cô-rinh-tô 15:32. Từ tất cả những điều này có thể kết luận rằng, sẽ có sự sống lại của kẻ ác, cũng như của người công chính; 446 thật vậy sẽ có sự khác biệt giữa sự sống lại của bên này và bên kia; người công chính sẽ sống lại trước nhất, khi Đấng Christ xuất hiện; kẻ ác thì mãi một ngàn năm sau mới sống lại: các thánh đồ sẽ sống lại nhờ sự hiệp nhất với Đấng Christ; kẻ ác chỉ nhờ quyền năng của Ngài; sự sống lại của chúng sẽ khác nhau về các thuộc tính kèm theo; dù thân thể của kẻ ác sẽ được sống lại bất diệt, và trong trạng thái có thể chịu đựng hình phạt đời đời, nhưng sẽ không được mặc lấy vinh hiển; trong khi thân thể của các thánh đồ không chỉ sẽ được sống lại bất diệt và không hư nát, mà còn mạnh mẽ, thuộc linh, và vinh hiển, thậm chí được biến hóa giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Mục đích cũng sẽ khác nhau; bên này sẽ sống lại để được sự sống đời đời; bên kia để chịu sự xấu hổ và khinh dể đời đời; do đó bên này được gọi là sự sống lại để được sống, và bên kia là sự sống lại để bị đoán xét. Tôi tiếp tục,
2b. Thứ hai, xét xem, điều gì trong loài người sẽ được sống lại? Loài người gồm hai phần, linh hồn và thân thể. Không phải linh hồn được sống lại, vì linh hồn không chết. Đã có một số Cơ Đốc nhân tại A-ra-bi, 447 những người cho rằng, linh hồn chết cùng với thân thể, và khi sống lại thì hồi sinh, và trở về với thân thể của chính nó; nhưng linh hồn là một thực thể phi vật chất và bất diệt, như đã được chứng minh trong một chương trước; mà chính thân thể chết đi, sẽ được sống lại từ kẻ chết; chỉ thân thể ấy là hay chết, và sẽ được làm cho sống lại; chỉ thân thể ấy được đặt trong mồ mả, và sẽ ra khỏi đó; chỉ thân thể ấy ngủ trong bụi đất, và sẽ được đánh thức khỏi đó; vì,
2b1. Thân thể không bị hủy diệt, hay trở về hư không khi chết, như những người Socinian nói; 448 điều này trái với lý trí và Kinh Thánh; khi chết có sự phân rẽ giữa linh hồn và thân thể; nhưng cả hai đều không trở về hư không; thân thể trở về đất, và linh hồn trở về với Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó; và dù thân thể sau khi chết trải qua nhiều sự thay đổi và biến đổi, nhưng vật chất và thực thể của nó sẽ còn lại dưới hình thức này hay hình thức khác: 449 sự chết đôi khi được diễn đạt bằng sự trở về bụi đất; nhưng bụi đất là một cái gì đó: và bằng sự thấy sự hư nát; nhưng điều đó giả định có một cái gì đó đang hiện hữu, mà bị hư nát, vật chất và thực thể vẫn còn lại; nhưng sự hủy diệt không để lại gì cả: và bằng sự gieo hạt giống trong đất, hạt giống ấy thối rữa; bằng sự phá đổ một ngôi nhà; và tháo dỡ một cái lều. Nhưng hạt giống đã gieo, dù chết và thối rữa, cũng không mất đi sự hiện hữu, cũng không mất bản chất của nó; mà khi được làm cho sống lại, đến kỳ, nó đâm chồi, và phát huy năng lực mầm mống của nó: và cũng vậy một ngôi nhà bị phá đổ, và một cái lều bị tháo dỡ, thì vật chất và thực thể, và các phần khác nhau của chúng, vẫn còn lại. Và nếu thân thể bị trở về hư không khi chết, Đấng Christ sẽ mất đi một phần trong những gì Ngài đã mua, và Đức Thánh Linh mất đi nơi ngự của Ngài (I Cô-rinh-tô 6:15, 19, 20). Thêm vào đó có thể nói, nếu đúng như vậy, sự sống lại sẽ không phải là sự sống lại, mà là sự tạo dựng một thân thể mới. Còn về những đoạn Kinh Thánh nói về kẻ chết như là “không còn” (Giê-rê-mi 31:15), ý nghĩa là, không phải chúng không hiện hữu; mà chúng không còn ở nơi chúng trước kia đã cư ngụ, không còn những tài sản và bạn bè trước kia; mà chúng đang ở một nơi nào đó; linh hồn chúng hoặc ở trên thiên đàng hoặc ở trong âm phủ; và thân thể chúng trong mồ mả: và khi sứ đồ nói, “Đồ ăn vì bụng, bụng vì đồ ăn; nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả bụng lẫn đồ ăn:” ý nghĩa là, không phải thân thể, hay bất kỳ phần nào của nó, như bụng, sẽ bị hủy diệt, về mặt thực thể, mà về mặt công dụng, trong việc nhận thức ăn để cung cấp những nhu cầu tự nhiên của thân thể, như hiện nay; dù bụng sẽ vẫn cần thiết như một phần cấu thành, và để làm đẹp cho thân thể.
2b2. Thân thể, khi sống lại, sẽ không phải là một thân thể mới, thuộc khí quyển và thuộc trời, như Origen và những người khác đã nghĩ; cũng không phải là một thân thể thuộc linh, xét về bản chất và chất thể của nó. Nó sẽ khác với hiện tại, xét về các phẩm chất, nhưng không khác về chất thể: khi sứ đồ so sánh nó với hạt giống gieo xuống đất, hạt giống ấy “không phải là thân thể sẽ có” (I Cô-rinh-tô 15:37, 38), ông không có ý nói đến sự khác biệt về chất thể, mà về các phẩm chất; như sự khác biệt giữa hạt giống được gieo và cây mọc lên từ nó; chúng không khác nhau về bản chất đặc thù, mà chỉ khác về một số hoàn cảnh và thuộc tính phụ; cũng như sự khác biệt nơi thân thể sống lại nằm ở sự không hư nát, vinh hiển, quyền năng và tính thuộc linh (I Cô-rinh-tô 15:42-44). Cùng một sự so sánh ấy cũng được dùng về thân thể của Đấng Christ (Giăng 12:24), thế mà khi sống lại, thân thể Ngài không phải là một thân thể thuộc linh, xét về chất thể, mà gồm có thịt và xương, như trước kia (Lu-ca 24:39), và các thân thể của các thánh đồ cũng sẽ như vậy; và mặc dù thân thể sẽ được sống lại thành một thân thể thuộc linh, như sứ đồ khẳng định, nhưng nó sẽ không biến thành một thần linh, và mất đi bản chất trước kia của mình; mà sẽ phục tùng và phục vụ linh hồn, hay thần linh; sẽ được dùng vào các công việc thuộc linh, và vui thích nơi các đối tượng thuộc linh; và sẽ không được duy trì theo cách tự nhiên, và bằng các phương tiện tự nhiên, mà sẽ giống như các thiên sứ (Lu-ca 20:36), và mặc dù nó sẽ gồm có thịt và máu, nhưng sẽ không còn tội lỗi, cũng không mong manh và hay chết; đó là ý nghĩa của I Cô-rinh-tô 15:50, mà là thuần khiết và thánh khiết, không hư nát và bất tử (I Cô-rinh-tô 15:53). Nếu thân thể là một thân thể mới, thuộc khí quyển, thuộc trời, khác về chất thể so với hiện tại, thì đó sẽ không phải là sự sống lại, mà là sự sáng tạo; cũng không phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, khi những thân thể mới được tạo dựng như thế, vốn chưa từng phạm tội, lại phải chịu hình phạt đời đời; cũng không thể nói những thân thể như thế là những thân thể thật sự của con người, khi chúng không có thịt và máu; cũng không thể nói những kẻ không có thể xác như thế là con người; cũng không thể nói cùng những người đã phạm tội là bị hình phạt; cũng không thể nói cùng những người đã được cứu chuộc là được vinh hiển, trừ khi cùng một thân thể được sống lại. Vì vậy,
2b3. Có thể chứng minh rằng cùng một thân thể hiện nay sẽ được sống lại từ kẻ chết; điều này được Gióp bày tỏ đầy đủ (Gióp 19:26, 27), là người đã tin chắc rằng “thân thể này” của mình, vốn sẽ bị sâu bọ hủy hoại, sẽ được sống lại; và trong chính “thịt” ấy của mình, ông sẽ thấy Đức Chúa Trời nhập thể, và bằng chính đôi mắt mình đã có, chứ không phải mắt của người khác; và điều này cũng được sứ đồ Phao-lô khẳng định mạnh mẽ không kém (I Cô-rinh-tô 15:53, 54). “Kẻ hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết; sự hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát;” chỉ về thân thể hay chết và hay hư nát hiện tại mà ông lúc ấy đang có; và điều này được xác nhận bởi những lời tiếp theo; “Vậy khi sự hay hư nát này,” v.v. điều này sẽ không đúng nếu một thân thể khác, chứ không phải cùng một thân thể, được sống lại: và ở nơi khác ông nói rằng Đấng Christ sẽ biến đổi “thân thể hèn hạ của chúng ta;” nhưng nếu không phải cùng một thân thể, mà là một thân thể khác, thì đó sẽ không phải là thân thể hèn hạ của chúng ta được biến đổi nên giống như thân thể của Đấng Christ. Để xác nhận thêm điều này, xin hãy lưu ý những điều sau đây.
2b3a. Ý nghĩa của từ “sự sống lại;” từ này chỉ sự dấy lên lại của điều đã ngã xuống; 450 bởi sự chết, thân thể ngã xuống (II Sa-mu-ên 3:38; Giăng 12:24), nay nếu một thân thể khác, chứ không phải cùng một thân thể, được dấy lên, là thân thể đã ngã xuống, thì đó sẽ không phải là sự sống lại; mà là sự sáng tạo.
2b3b. Các cụm từ hình bóng, qua đó sự sống lại được diễn tả, cũng cho thấy điều ấy; như sự làm cho sống lại hạt giống đã gieo; và sự thức tỉnh khỏi giấc ngủ: nay như chính hạt giống được gieo và chết ấy, khi mọc lên, xuất hiện thành thân, lá và bông, xét về bản chất và chất thể, mặc dù có thêm một số hoàn cảnh; thì cũng vậy, chính thân thể đã chết ấy được làm cho sống lại và được dấy lên, mặc dù có thêm những vinh hiển và sự tuyệt hảo; chính thân thể ấy được gieo trong sự hư nát; chính thân thể ấy được gieo trong sự nhục nhã; chính thân thể ấy được gieo trong sự yếu đuối; chính thân thể ấy được gieo là thân thể thuộc về xác thịt, thì được sống lại trong sự không hư nát, trong vinh hiển, trong quyền năng, và là một thân thể thuộc linh; bằng không, lời của sứ đồ (I Cô-rinh-tô 15:42-44) sẽ chẳng có ý nghĩa gì, và như chính thân thể ngủ ấy được đánh thức khỏi giấc ngủ theo nghĩa đen; thì chính thân thể ngã xuống ngủ bởi sự chết ấy sẽ được đánh thức và sống lại trong sự sống lại.
2b3c. Những nơi mà từ đó người chết sẽ được sống lại, và được truyền lệnh phải giao nộp họ, cũng chứng minh điều ấy; Chúa chúng ta phán rằng, “Hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ ra khỏi:” 451 Nay có gì nơi con người được đặt trong mồ mả ngoài thân thể của họ? và có gì khác có thể được nghĩ là ra khỏi đó? và có gì khác ngoài cùng những thân thể đã được đặt ở đó? biển, sự chết và mồ mả được nói là giao nộp những kẻ chết ở trong chúng, mà hẳn phải là cùng những kẻ được chôn trong đất và biển; vì những cách diễn đạt như thế còn có thể chỉ điều gì khác?
2b3d. Sự dời đi của Hê-nóc và Ê-li đã diễn ra trong chính những thân thể họ đã có khi còn trên đất; các thân thể của các thánh đồ, vốn đã trỗi dậy khỏi mồ mả của họ, khi các mồ mả mở ra lúc Đấng Christ sống lại, là cùng những thân thể đã được đặt trong đó; các thân thể của các thánh đồ đang sống, vào lúc Đấng Christ đến, vốn lúc ấy sẽ được biến đổi, sẽ là cùng những thân thể họ đã có trước sự biến đổi ấy: nay thật không hợp lý khi cho rằng một số thánh đồ trên trời có cùng những thân thể họ đã có trên đất, còn những người khác thì không.
2b3e. Sự sống lại của thân thể Đấng Christ là một bằng chứng cho chân lý này; vì Ngài đã sống lại từ kẻ chết với cùng thân thể Ngài đã chịu khổ trên thập tự giá, và đã được đặt trong mồ mả; như được thấy qua dấu đinh trên tay và chân Ngài, mà Thô-ma đã thấy sau khi Ngài sống lại: thân thể ấy cũng không phải là một thân thể thuộc khí quyển hay thuộc linh, xét về chất thể, vì nó gồm có thịt và xương, điều mà một thần linh không có, và có thể sờ và nắm được (Giăng 20:25, 27; Lu-ca 24:39, 40). Nay sự sống lại của Đấng Christ là mẫu mực cho các thánh đồ; theo đó các thân thể hèn hạ của họ, và vì vậy chắc chắn không phải là những thân thể mới, thuộc linh và thuộc trời, sẽ được biến đổi nên giống như vậy. Cũng không thể hợp lý mà nghĩ rằng Đấng Christ, Đấng đã dự phần vào cùng thịt và máu với con cái, lại được sống lại và vinh hiển trong cùng thân thể, còn họ thì không được sống lại và vinh hiển trong thân thể của họ, là những người mà vì cớ họ Ngài đã mang lấy thân thể của Ngài.
2b3f. Dường như hoàn toàn cần thiết, xét theo sự công chính của Đức Chúa Trời, rằng không phải những thân thể khác, mà chính những thân thể mà Đấng Christ đã mua chuộc, Đức Thánh Linh đã làm cho nên thánh, và đã chịu khổ vì cớ Đấng Christ, mới được vinh hiển; và rằng chính những thân thể ấy, chứ không phải những thân thể khác, mới phải bị hình phạt, là những thân thể đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, đã phạm thượng danh Đấng Christ, và đã bắt bớ các thánh đồ của Ngài.
2b3g. Điều này có thể được kết luận từ sự chân thật của Đức Chúa Trời, trong các mục đích, lời hứa và lời đe dọa của Ngài; vì nếu những điều tốt lành Ngài đã định cho, và đã hứa cho dân Ngài, không được ban cho cùng những người ấy; và hình phạt đã đe dọa không giáng trên cùng những người ấy, thì sự chân thật của Ngài ở đâu? và làm sao họ có thể là cùng những người ấy, nếu không có cùng những thân thể, thì thật không dễ hiểu.
2b3h. Đó sẽ là một sự thất vọng cho các thánh đồ, là những người đang chờ đợi sự cứu chuộc của thân thể mình, nếu không phải cùng những thân thể ấy, mà là những thân thể khác, được ban cho họ.
2b3i. Nếu cùng những thân thể ấy không được sống lại, thì các mục đích của sự sống lại sẽ không thấy rõ là được đáp ứng; như việc tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi dân Ngài; và sự công chính của Ngài, trong sự đoán phạt kẻ ác; hay làm sao mỗi người sẽ nhận lãnh trong thân thể mình về những gì mình đã làm, hoặc thiện hoặc ác, nếu cùng những thân thể đã làm những việc ấy không được sống lại?
2b3j. Nếu giáo lý Cơ Đốc về sự sống lại của kẻ chết không phải là về cùng một thân thể, thì dường như nó chẳng khác gì, cũng chẳng tốt hơn, quan niệm cổ xưa của phái Pythagore về sự luân hồi của các linh hồn vào những thân thể khác. Những phản đối đối với tính đồng nhất của thân thể sống lại sẽ được xem xét sau đây. Tôi tiếp tục,
3. Xem xét các nguyên nhân của việc kỳ diệu này.
3a. Nguyên nhân hữu hiệu là Đức Chúa Trời: một tạo vật không đủ sức làm việc ấy; việc ấy luôn được quy cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 4:17; II Cô-rinh-tô 1:9), đó là một công việc của quyền năng toàn năng; và vì là một công việc “ad extra,” nên chung cho cả ba Ngôi. Như sự sống lại của Đấng Christ thường được quy cho Đức Chúa Trời là Cha, thì sự sống lại của các thánh đồ cũng vậy (I Cô-rinh-tô 6:14; II Cô-rinh-tô 4:14). Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đồng tác của việc ấy; cả của chính Ngài và của họ (Giăng 5:22), của chính Ngài (Giăng 2:19; Rô-ma 1:4), và của họ: Ngài nắm giữ các chìa khóa của mồ mả, và có thể mở nó theo ý Ngài muốn; và theo tiếng phán truyền của Ngài, kẻ chết sẽ ra khỏi; và Ngài sẽ biến đổi các thân thể hèn hạ của các thánh đồ Ngài, và biến đổi chúng nên giống như thân thể của chính Ngài (Khải Huyền 1:18; Giăng 5:28; Phi-líp 3:21). Đức Thánh Linh cũng sẽ có phần trong việc này (Rô-ma 8:11).
3b. Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là nguyên nhân đáng công của việc ấy; việc ấy sẽ diễn ra nhờ sự chết và sự sống lại của Ngài, vốn là sự bảo chứng và bảo đảm cho việc ấy; chắc chắn như Ngài đã sống lại, thì dân Ngài cũng chắc chắn sẽ sống lại; Ngài là trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ: và, với tư cách là con người, Ngài là mẫu mực của việc ấy; các thân thể của các thánh đồ sẽ được sống lại giống như thân thể Ngài, không hư nát, bất tử, đầy quyền năng và vinh hiển.
3c. Nguyên nhân công cụ, hay phương tiện, là tiếng của Đấng Christ, và tiếng kèn; cũng chính là tiếng của thiên sứ trưởng, và tiếng kèn của Đức Chúa Trời (Giăng 5:28; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; I Cô-rinh-tô 15:52). Nhưng tiếng ấy có phải là một tiếng có lời rõ ràng, như tiếng tại mộ của La-xa-rơ hay không; hay là một tiếng sấm dữ dội, được gọi là tiếng của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 29:1-11), và tiếng kèn ấy có phải sẽ được các thiên sứ thổi hay không; và tiếng reo hò ấy có phải là tiếng reo hò của mọi thiên sứ hay không, thì thật không dễ nói.
3d. Nguyên nhân cuối cùng, là vinh hiển của ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, trong sự cứu rỗi trọn vẹn dân Ngài, cả linh hồn và thân thể; và của sự công chính của Ngài, trong sự hình phạt kẻ ác, cả linh hồn và thân thể (Giăng 5:29).
Về thời gian của sự sống lại, không thể xác định chính xác được; và chúng ta cũng không nên tò mò tra xét về nó, cũng như về thời gian của vương quốc và giờ phán xét (Công Vụ 1:6, 7; Ma-thi-ơ 24:36), nói chung, người ta nói rằng sự sống lại diễn ra vào “ngày sau rốt” (Giăng 6:39, 40, 44, 54; 11:24), vào ngày sau rốt của thế gian hiện tại; khi Đấng Christ đến, những kẻ thuộc về Ngài sẽ trỗi dậy; khi Ngài từ trời giáng xuống, những kẻ chết trong Ngài sẽ sống lại trước hết; khi trái đất hiện tại bị thiêu đốt, và một trái đất mới được hình thành, trong đó các thánh đồ sẽ trị vì với Đấng Christ một ngàn năm; vào cuối thời kỳ ấy, những kẻ chết gian ác sẽ được sống lại (I Cô-rinh-tô 15:23; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; Khải Huyền 20:5).
4. Có nhiều phản đối được đưa ra chống lại giáo lý vĩ đại và vinh hiển này; những phản đối chính trong số đó sẽ được lưu ý đến.
4a. Châm ngôn, hay cách ngôn ấy, đôi khi được viện dẫn; “a privatione ad habiturn non datur regressus;” từ sự hủy hoại hoàn toàn của bất kỳ hữu thể nào, sẽ không có sự phục hồi nó về trạng thái và tình trạng trước kia của nó: điều này có thể đúng đối với các sự vật theo tiến trình thông thường của tự nhiên, và bởi quyền năng của tự nhiên; nhưng sẽ không đúng đối với những gì có thể được thực hiện theo một cách phi thường và khác thường, và bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, các thân thể của con người khi chết không bị hủy hoại hoàn toàn, theo bất kỳ cách nào, xét về vật chất hay chất thể của chúng; dù bị thiêu thành tro bởi lửa; hay bị ném xuống biển, và bị cá ăn; hay được chôn trong đất, và rã thành bụi; nhưng chúng vẫn đang hiện hữu, và vẫn là một cái gì đó; từ đó, không phải là không thể, chúng có thể được sống lại bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.
4b. Người ta phản đối rằng thân thể bị tan rã thành rất nhiều, và những hạt rất nhỏ như thế, và những hạt ấy bị phân tán khắp nơi, và ở khoảng cách rất xa, và hợp nhất với các thân thể khác; rằng những hạt ấy nên được phân biệt, và tách ra khỏi những thân thể mà chúng đã hợp nhất; và được thu thập lại, và đặt lại vào đúng thứ tự của chúng; và rằng chúng nên gặp nhau tại đúng những vị trí của chúng trong thân thể, như thể việc ấy diễn ra với sự lựa chọn và phán đoán, dường như khó tin, nếu không phải là không thể. Nhưng, như đã được nhận xét trước đây, xét đến sự toàn năng và sự toàn tri của Đức Chúa Trời, Đấng biết mọi hạt vật chất nằm ở đâu, và có thể thu thập và sắp xếp chúng lại với nhau theo đúng thứ tự, thì sự sống lại không thể được nghĩ là khó tin hay không thể. Hơn nữa, một số người đã nhận xét rằng những hạt nhiều và nhỏ hơn nữa, như những hạt ánh sáng, được điều khiển bởi, và phục tùng, một số định luật cố định, khi chúng dường như ở trong tình trạng rối loạn nhất; và có thể được tách ra khỏi những hạt khác, và được thu thập trong “camera obscura,” trong một phòng tối, thành hình ảnh chính xác của một con người: và vậy thì có gì là không thể, khi các phần của một thân thể, dù đã phân tán, và lẫn lộn với những phần khác, lại được đưa lại với nhau, và tạo thành cùng một thân thể; cũng như các hạt ánh sáng tạo thành hình dáng của nó, sau bao nhiêu sự pha trộn với, và va chạm vào các hạt khác? 452 Và người ta còn nhận xét thêm rằng các phần tạo thành thân thể hữu hình, đã bị phân tán khắp cả trái đất, gần sáu ngàn năm trước, nhiều như chúng sẽ bị phân tán nhiều năm sau khi chết, hay vào cuối thế gian; và vì vậy trong trường hợp này cũng không phải là không thể hơn so với lúc ban đầu, khi thu thập các phần đã phân tán như thế, và đưa chúng vào trật tự. Và hơn nữa, cứ để xương của một bộ xương, hay các bánh xe và bộ phận của một chiếc đồng hồ, bị xáo trộn và ném lại với nhau trong tình trạng rối loạn tột cùng; nhưng một nhà giải phẫu giỏi có thể đặt tất cả xương của một bộ xương, và một thợ đồng hồ giỏi có thể đặt tất cả bánh xe và các bộ phận của một chiếc đồng hồ, trở lại cùng một cấu trúc, để tạo thành đúng bộ xương và chiếc đồng hồ ấy; và Đấng Tác Tạo vĩ đại của muôn vật, Đấng sở hữu trí tuệ và quyền năng vô cùng lớn hơn, có thể đặt thân thể con người, dù các phần của nó nằm phân tán và rối loạn đến đâu, trở lại cùng một cấu trúc. 453 Và về sự hợp nhất của các hạt của thân thể, với các thân thể khác, và sự khó khăn của việc tách chúng ra, những người am hiểu về hóa học, có thể đưa ra vô số ví dụ về những vật bám chặt và hợp nhất chặt chẽ với nhau, nhưng vẫn dễ dàng tách ra, bằng cách thêm một chất thứ ba. 454
Và về khoảng cách của các phần của thân thể, và sự không chắc chắn rằng chúng sẽ gặp nhau tại cùng những vị trí của thân thể mà chúng thuộc về, như thể chúng hành động với sự lựa chọn và phán đoán; người ta nhận xét rằng đá nam châm sẽ hút sắt khi ở cách xa nó; và rằng các thiên thể, vốn ở khoảng cách rất lớn và gần như không thể đo lường được, lại phục tùng một định luật đưa chúng lại gần nhau; và đức tính của đá nam châm là như thế, đến nỗi cứ để sắt, chì, muối và đá, bị nghiền thành bột, và trộn lẫn với nhau, và đưa đá nam châm lại gần nó, nó sẽ chỉ hút sắt, và như thể bằng sự lựa chọn tự do ra khỏi hỗn hợp này, để lại tất cả các thân thể còn lại không bị đụng đến. 455 Và vậy thì chắc chắn, Đấng Luyện Kim vĩ đại của thế gian, và Đấng là Tác Giả của đá nam châm, và đã ban cho nó đức tính nó có, có khả năng làm những việc vĩ đại như thế, và vĩ đại hơn thế; Ngài có thể thu thập các hạt của thân thể đã tan rã, dù xa xôi và phân tán đến đâu, và tách biệt và phân biệt chúng khỏi các thân thể khác mà chúng đã hợp nhất, và đặt chúng vào đúng vị trí của chúng, trong thân thể của chính chúng.
4c. Những biến đổi và thay đổi khác nhau mà thân thể trải qua bị phản đối đối với việc cùng một thân thể được sống lại; người ta nhận xét rằng trong khoảng thời gian bảy năm, mọi hạt của thân thể đều thay đổi; một số bị mất đi và một số khác được thêm vào; và dường như không thể thực hiện được việc cùng một thân thể được sống lại, vì các hạt của nó không giống nhau khi còn trẻ như khi về già, cũng không giống nhau khi gầy mòn như khi ở tình trạng tốt hơn; và vì vậy, dù được sống lại theo cách nào, nó cũng không thể là cùng một thân thể. Có thể nhận xét rằng mặc dù thân thể không phải lúc nào cũng có cùng những hạt thoáng qua, vốn liên tục thay đổi, như các chất lỏng, nhưng nó luôn có cùng những phần rắn chắc và cấu thành; và vì vậy một người luôn có thể được nói là có cùng một thân thể và là cùng một người; chính thân thể được sinh ra ấy chết đi, và chính thân thể chết đi ấy sẽ sống lại; những biến đổi và thay đổi khác nhau mà nó trải qua, về chiều cao và kích thước, mập hay gầy, không phá hủy tính đồng nhất của thân thể. Hơn nữa, không cần thiết rằng mọi hạt vật chất mà thân thể của một người đã được tạo thành, trong suốt đời người ấy, đều phải được thu thập, để tạo thành thân thể sống lại; chỉ cần rằng mọi hạt cần thiết đều phải được thu thập và hợp nhất với nhau; bằng không nó sẽ phải sống lại trong một hình dáng khổng lồ. Đó là một sự phân biệt hay, được một nhà văn học thức đưa ra, 456 về một thân thể “của riêng mình” hay “đích thực,” và một thân thể “hữu hình”; thân thể hữu hình gồm cả chất lỏng và chất rắn; chất lỏng thay đổi và biến đổi, tùy theo sự khác nhau về tuổi tác, thể chất, và các hoàn cảnh khác; nhưng chất rắn vẫn giữ nguyên: một thân thể của riêng mình hay đích thực, gồm hầu như chỉ chất rắn; như da, xương, dây thần kinh, gân, sụn, động mạch và tĩnh mạch; chúng vẫn giữ nguyên từ lúc thơ ấu đến tuổi trưởng thành, và cứ thế tiếp tục, ngoại trừ sức mạnh và kích thước của chúng; và vì vậy đủ để gọi là cùng một thân thể, bất chấp sự thay đổi của các chất lỏng, và sự bay đi và thêm vào của các hạt thoáng qua. Và như mọi loài vật, con người cũng có một nguyên lý đầu tiên, hay “stamen,” chứa đựng toàn bộ thân thể của riêng mình; và nguyên lý này, trong quá trình tăng trưởng, được mở rộng hay bung ra, và như thể được bao phủ, và lấp đầy bằng các hạt khác liên tục; vì vậy chỉ cần “stamen” này được bảo tồn, và khi sống lại được bung ra và lấp đầy, hoặc bằng cùng vật chất đã thuộc về nó trước kia, hoặc bằng vật chất khác mà Đức Chúa Trời muốn dùng để tạo thành cùng một thân thể; dù người ta chết, như có thể xảy ra, khi còn là trẻ con, hay đã trưởng thành, hay bị mất một chân hay một tay, hay có bất kỳ khuyết tật nào; vì mọi sự sẽ được lấp đầy trong “stamen” đã được mở rộng, như đã nhận xét. 457
4d. Sự thô kệch và trọng lượng của các thân thể, bị phản đối, vì khiến chúng không thích hợp để cư ngụ tại một nơi như thiên đàng, vốn toàn là chất lỏng, và thuần túy thuộc ê-te. Về sự thô kệch của các thân thể sống lại, chúng sẽ không thô kệch như người ta có thể tưởng tượng, hay như hiện nay; mặc dù chúng sẽ không biến thành các thần linh, xét về chất thể; chúng sẽ là các thân thể thuộc linh, theo nghĩa đã giải thích trước đây; chúng sẽ được tinh luyện và thuộc linh hóa rất nhiều; và sẽ không được duy trì theo cách thô kệch như bằng thức ăn, thức uống, v.v. như hiện nay; và sẽ nhẹ nhàng, nhanh nhẹn, và đầy quyền năng, và có khả năng hít thở trong một bầu không khí tinh khiết hơn. Về trọng lượng của chúng, một nhà học thức nhận xét, 458 “Không có cái gọi là trọng lượng trong các vùng thuần túy thuộc ê-te, vốn ở ngoài tầm với và hoạt động của các thiên thể riêng biệt; không có cao và thấp tại những nơi như thế; thân thể chúng ta sẽ được nâng đỡ ở đó, như quả địa cầu, và các thiên thể khác nhau, hiện nay được nâng đỡ trong ‘không khí’ và ‘ê-te’.” Và ông còn nhận xét thêm rằng có lẽ, sau hết, thiên đàng của chúng ta sẽ chẳng là gì khác ngoài một thiên đàng trên đất; hay một thiên thể rắn chắc vinh hiển nào đó, được tạo dựng có chủ đích cho chúng ta, trong những vùng bao la mà chúng ta gọi là thiên đàng; và ông nói, đây không phải là một ý kiến mới, mà đã được nhiều người xưa chấp nhận: và chắc chắn rằng các thánh đồ đã sống lại sẽ, ngay sau khi sống lại, cư ngụ tại một trái đất mới trong một ngàn năm, đã được chuẩn bị cho họ. Về phản đối, lấy từ sự ô uế của các thân thể, và sự không xứng đáng và không thích hợp của chúng để được hợp nhất với các linh hồn; và việc chúng là một nhà tù và một gánh nặng cho các linh hồn; và vì vậy sẽ làm cho tình trạng của các linh hồn trở nên tồi tệ hơn: những điều này chỉ là những quan niệm ngoại giáo, và không thể tác động đến tâm trí của các Cơ Đốc nhân, và không cần trả lời. Nhưng,
4e. Còn một phản đối khác, quan trọng hơn, cần phải được loại bỏ; phản đối này lấy từ việc thân thể con người bị người ta ăn, hoặc vì sự túng thiếu, như trong những trường hợp khốn cùng; hoặc do lựa chọn, như bởi những kẻ ăn thịt người, hay những người ăn thịt đồng loại; nhờ đó thịt của một người biến thành thịt của một người khác; và một thân thể con người trở thành một phần của một thân thể khác; và vì vậy không thể có sự sống lại riêng biệt của mỗi thân thể trong số các thân thể này, với các phần đích thực thuộc về chúng. Để trả lời điều này, không cần phải nói, như một nhà biện hộ học thức thời xưa 459 dường như đã nói, rằng chất thể của thân thể một người, khi bị một người khác ăn, không biến thành chất dinh dưỡng, cũng không trở thành thịt của người khác đã ăn nó; vì nó không được sự quan phòng định cho làm thức ăn; vì chắc chắn, con người đã được nuôi dưỡng bằng nó, như khi gặp khốn cùng, cũng như trong các trường hợp khác: xin hãy lưu ý rằng chỉ một phần rất nhỏ của thức ăn mà một người đưa vào thân thể mình, mới biến thành chất dinh dưỡng; không quá một phần năm mươi, theo Sanctorius chính xác: 460 và kinh nghiệm hằng ngày dạy rằng những gì chúng ta dùng làm thức ăn, chỉ thuộc về thân thể “hữu hình” của một con vật, và các chất lỏng và nước của nó; chứ không thuộc về các phần rắn chắc của nó, xương và dây thần kinh của nó: cũng không phải một kẻ ăn thịt người, hay người ăn thịt đồng loại, được nuôi dưỡng bằng xương khô héo, và bằng các dây thần kinh và màng, đã bị tước mất nước của chúng; 461 và vì vậy được nuôi dưỡng, không phải bằng thân thể đích thực của riêng mình; mà chỉ bằng thân thể “hữu hình,” và các chất lỏng của nó. Hơn nữa, sự nuôi dưỡng các thân thể của con người, diễn ra mà không có ý muốn và sự hiểu biết của họ, và hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời; trong quyền năng của Ngài, Ngài có thể ngăn cản việc không một hạt thiết yếu nào của một thân thể thuộc về một thân thể khác, qua việc nuôi dưỡng bằng nó, và điều đó ngay cả theo cách tự nhiên; trong việc này không có gì là không thể, vì qua vô số thí nghiệm hóa học, như đã nhận xét thêm, sẽ thấy rằng mặc dù một thân thể có đặc tính hợp nhất với một thân thể khác, nhưng nó có thể bị ngăn cản, bằng cách thêm một chất thứ ba, và bằng các cách khác nữa, khỏi việc làm như thế: 462 và Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa sẽ sống lại các thân thể của mọi người, sẽ lo liệu để không có điều gì liên quan đến sự nuôi dưỡng ngăn cản việc thực hiện lời hứa ấy; và rằng các hạt của thân thể một người sẽ không bao giờ trở thành các hạt của một người khác, đến nỗi sự sống lại của người này hay người kia nhờ đó mà trở nên không thể. 463 Và một nhà văn học thức nhận xét rằng ngay cả nếu một kẻ ăn thịt người, trong suốt đời mình, chỉ ăn toàn vật chất của các thân thể hữu hình của con người, và chỉ vì Đức Chúa Trời muốn ngăn cản các “stamina” của tất cả những người mà hắn đã ăn không biến thành thức ăn; mà chúng phải đi qua thân thể hắn, cùng với các chất bài tiết khác; thì có gì là không thể khi “stamen” riêng biệt của mỗi người (được cho là thân thể “đích thực của riêng mình” của người ấy) được tách ra khỏi đó, và được lấp đầy lại bằng vật chất đích thực khác? Cũng vậy, “stamen” của chính kẻ ăn thịt người có thể còn lại một mình, không có bất kỳ chất lỏng mở rộng nào của nó, và được lấp đầy bằng các chất lỏng khác khi sống lại; và theo đó hắn cũng có thể sống lại trong thân thể “của riêng mình.”—Để kết luận, ông thêm rằng, vì thân thể “của riêng mình” phải được xem xét tách biệt khỏi bất kỳ thể dịch và nước nào; và vì mọi thứ phục vụ cho thức ăn và sự nuôi dưỡng của một người ăn thịt người, chỉ phải được tách ra khỏi thân thể “hữu hình” của người bị ăn; thì rõ ràng rằng mặc dù một kẻ ăn thịt người đã ăn hàng trăm thân thể “hữu hình” của những người khác; thì cũng sẽ xảy ra, theo tiến trình thông thường của tự nhiên, rằng các hạt rắn chắc, đã bị tước hết nước của chúng, hay các thân thể của riêng mình của những người bị ăn, sẽ được thải ra, hay bị tống ra, không pha trộn với những hạt của kẻ ăn; và do đó, mỗi thân thể trong số đó có thể xuất hiện riêng biệt và nguyên vẹn, vào thời điểm sống lại của nó. 464 Vì vậy, xét toàn thể, không có gì trong các phản đối trên, đối với một người có lý trí, là người tin vào quyền năng, lời hứa, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
Để kết luận, giáo lý này dường như có tầm quan trọng và ích lợi lớn, và vì vậy cần được giữ vững. Đó là một trong các điều của tín điều của người Do Thái xưa; nó được kể trong số các nguyên lý đầu tiên của giáo lý Đấng Christ; nó là một điều căn bản của đức tin Cơ Đốc. Sự sống lại của Đấng Christ đứng hay ngã cùng với nó; toàn bộ Phúc Âm gắn liền với nó, và tùy thuộc vào nó (I Cô-rinh-tô 15:13-17), nếu không có điều này, sẽ không có sự trông đợi về một trạng thái tương lai và tốt hơn (I Cô-rinh-tô 15:18, 19), đời sống tôn giáo thực hành phần lớn tùy thuộc vào chân lý và niềm tin vào nó. Người ta đã nhận xét, 465 rằng những kẻ chống đối nó luôn có đời sống xấu xa; đó là một hệ quả tự nhiên, như sứ đồ nhận xét về việc chối bỏ nó (I Cô-rinh-tô 15:32). Trong khi đó, một niềm tin vững chắc vào nó, thúc đẩy một sự quan tâm chăm chỉ đến đời sống thánh khiết và cách cư xử, như có thể thấy trong kinh nghiệm và thực hành của sứ đồ Phao-lô (Công Vụ 24:15, 16). Nó rất hữu ích để dạy dỗ về nhiều điều khác nhau. Nó giúp mở rộng tầm nhìn của chúng ta về các sự hoàn hảo thiêng liêng; như quyền năng toàn năng và sự toàn tri của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết và công chính của Ngài, sự không thay đổi trong các mưu định và mục đích của Ngài, và sự thành tín trong các lời hứa và lời đe dọa của Ngài. Nó dạy chúng ta nghĩ cao về Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và là Đấng sở hữu mọi sự hoàn hảo thiêng liêng, vì Ngài có một phần rất lớn trong việc này; và giúp làm cho Đức Thánh Linh trở nên quý mến đối với chúng ta, và dạy chúng ta đừng làm buồn lòng Ngài, là Đấng mà bởi Ngài chúng ta được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc thân thể chúng ta. Và nó có thể là một phương tiện khích lệ đức tin và sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, trong những hoàn cảnh khó khăn và gian truân nhất, vì Ngài có thể giải cứu khỏi chúng (Rô-ma 4:17; II Cô-rinh-tô 1:9, 10). Và nó có thể hướng chúng ta đến sự chăm sóc đúng đắn và thích hợp về thân thể mình, khi còn sống, để chúng không bị lạm dụng qua lòng tham lam hay sự không tiết độ; và để lo liệu hay ra lệnh cho việc chôn cất chúng một cách tử tế sau khi chết. Giáo lý này mang lại nhiều sự an ủi; do đó, trong bản dịch Syriac của Giăng 11:24, nó được gọi là, “sự an ủi trong ngày sau rốt”. Nó có thể rất hữu ích để nâng đỡ các thánh đồ khi mất đi những người thân yêu (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13, 14), và trong các thử thách và hoạn nạn khác nhau của họ, và trong các bệnh tật và rối loạn hiện tại của thân thể; khỏi tất cả những điều ấy họ sẽ được giải thoát khi sống lại; và trong những suy nghĩ về sự chết, và về những thay đổi mà thân thể sẽ trải qua sau khi chết; và tuy nhiên, sau hết sẽ sống lại, và thấy Đức Chúa Trời, và hưởng sự thông công với các thiên sứ và các thánh đồ (Gióp 19:26, 27).
413. Plin. Nat. Hist. l. 2. c. 7.
414. Palaephat. de Incredib. p. 56.
415. De Praescript. Haeret. c. 2.
416. Chrysostom. & Oecumen. in Act. 17.
417. αςελπιστοι, τε θανοντες. Theocrit. Idyll. 4.
418. Plin. Nat. Hist. 1. 7. c. 55.
419. Caecil. in Minut. Fel. Octav. p. 10.
420. Celsus in Origen. contr. ibid. p. 240.
421. Cyril. Alex. contr. Julian. l. 7.
422. Tatian. contr. Graecos Orat. p. 146.
423. Antoninus hoàng đế, thuộc phái này, nói rằng, “Khi con người chết rồi, họ không còn tồn tại nữa, mà hoàn toàn bị tiêu diệt,” De Seipso, l. 12. c. 5.
424. Người thổ dân Bắc Mỹ thường nói khi giáo lý này được nhắc đến, “Tôi sẽ chẳng bao giờ tin điều đó,” Mather’s History of New England, b. 3. p. 192. mặc dù người dân Virginia và Louisiana được nói là tin điều đó; nhưng có lẽ đây là một sự nhầm lẫn. Xem Hody’s Resurrection, p. 45, 46, 49.
425. Về những quan niệm này của người ngoại giáo, xem Hody’s Resurrection of the same body, p. 3, v.v. và Gale’s Court of the Gentiles, par. 1. b. 3. c. 7. p. 81, 82. và par. 2. b. 2. c. 8. p. 189.
426. In Phaedone, p. 53-55. & in Philebo, p. 536.
427. De Republ. 1. 10. p. 761.
428. Xem thêm về những điều này trong Serms. on the Resurrec. s. 1. p. 5, 6, v.v.
429. De Resurrectione, p. 49. 5. Xem serm. 1. on the Resurrection, p. 11, 12, v.v. nơi những điều này được trình bày rộng rãi hơn.
430. Epist. contr. Haeres. l. 1. haeres. 17.
431. Joseph. de Bello Jud. l. 2. c. 8. s. 11.
432. Ibid. s. 14. et Antiq. l. 18. c. 1. s. 3.
433. Joseph. de Maccabaeis, s. 20.
434. Vid. Menasseh Ben Israel de Resurrect. l. 1. c. 3. s. 6.
435. Calvin. Mercer, v.v.
436. Enjedinus, p. 51. Volkel. de Relig. ver. l. 3. c. 11. p. 59, 60.
437. Hieron. ad Pammach. tom. 2. p. 59. 1.
438. Philosoph. S. S. Script. c. 8. p. 102.
439. Aben Ezra et Kimchi in loc. T. Bab. Sanhedrin, fol. 90. 2.
440. Về bằng chứng từ các đoạn Kinh Thánh và các giáo lý một cách đầy đủ hơn, xem các Sermons on the Resurrection của tôi, serm. 1. p. 17-30.
441. Pocock, Specim. Hist. Arab. p. 145. & Not. Miscel. in Port. Mosis. c. 7. p. 269. Reland. de Relig. Moham. l. 1. p. 53, 54.
442. Drus. Observ. l. 4. c. 6.
443. Xem Sermon 2. on the Resurrection, p. 40, v.v.
444. Vid. Aug. de Civ. Dei, l. 20. c. 23. là người dẫn chứng Sáng Thế Ký 17:5 so với Sáng Thế Ký 22:18.
445. Xem Sermon 2. p. 36-40.
446. Ibid. p. 33, v.v.
447. Euseb. Eccl. Hist. l. 6. c. 37. Aug. de Haeres. c. 83. Isidor. Orig. l. 8. c. 5. như Hobbes’s Leviathan, c. 38, 44.
448. Vid. Calov. Socinism. Profligat. s. 10. art. 1. controv. 1. p. 1017.
449. “Nil enim est, quod perire funditus possit,” v.v. Servius in Virgil. Georgic. l. 4. p. 334.
450. “Sic et resurrectionis vocabulum non aliam rem vindicat, quam quae cecidit,” Tertull. ad v. Marcion. l. 5. c. 9.
451. Xem một lời phê bình vụn vặt của ông Locke về đoạn này bị vạch trần trong Serm. 2. on the Resurrection, p. 62, 63.
452. Nieuwentyt’s Religious Philosopher, vol. 3. contempl. 28. s. 5. p. 1041, 1042. Ed. 4th.
453. Ibid. s. 3. p. 1037. & s. 5. p. 1040.
454. Ibid. s. 7. p. 1046. xem contempl. 29. p. 1078, 1079.
455. Ibid. s. 9, 10. p. 1048, 1049.
456. Nieuwentyt’s Religious Philosopher, vol. 3. contempl. 28. s. 2023. p. 1058, v.v.
457. Ibid. s. 24, 25, 28. p. 1063, v.v.
458. Hody’s Resurrection of the same Body asserted, p. 205.
459. Athenagoras de Resurrectione, p. 44, 48.
460. In Hody, p. 186.
461. Nieuwentyt ut supra, s. 33. p. 1072, 1073.
462. Ibid, s. 11. p. 1051, 1052.
463. Hody ut supra, p. 185, 186.
464. Vid. Nieuwentyt, ut supra, s. 29. p. 1067, 1068, & s. 33. p. 1073.
465. “Nemo enim tam carnaliter vivit, quam qui negant carnis resurrectionem,” Tertull. de Resurrectione, c. 11.
CHƯƠNG 5.
Về Sự Tái Lâm của Đấng Christ, và Sự Hiện Ra Cá Nhân của Ngài.
Sự hiện ra cá nhân của Đấng Christ sẽ xảy ra trước sự sống lại của những người công chính, tức là sự sống lại thứ nhất; sự sống lại ấy sẽ xảy ra khi Đấng Christ đến, mà lẽ ra đã có thể được trình bày đúng cách trước sự sống lại đó; nhưng tôi đã chọn trình bày trước độc giả trong một cái nhìn liên tục, trạng thái riêng biệt của linh hồn sau khi thân thể chết, cho đến khi sống lại, và sự sống lại của thân thể: và cũng vì lý do đó, tôi đã trình bày giáo lý về sự sống lại trong cả hai nhánh của nó cùng nhau, của người công chính, và của kẻ bất chính; mặc dù nhánh này sẽ xảy ra một nghìn năm trước nhánh kia; và nhiều biến cố sẽ xen vào giữa chúng; như sự thiêu đốt thế gian, việc tạo dựng trời mới và đất mới, và việc Đấng Christ ngự và cai trị cùng các thánh đồ của Ngài trong đó, và việc Sa-tan bị trói trong thời gian đó; tất cả những điều này sẽ theo sau sự hiện ra cá nhân của Đấng Christ, và sẽ được trình bày sau đó, theo thứ tự của chúng.
Đã có nhiều lần Đấng Christ hiện ra rồi; nhiều lần trong hình dạng con người trước khi Ngài nhập thể, như một điềm báo trước và một bảo chứng cho sự nhập thể ấy; nhưng lần hiện ra chính yếu của Ngài, và điều có thể gọi là lần hiện ra và lần đến “thứ nhất” của Ngài, là khi Ngài nhập thể; đã có nhiều lần Ngài hiện ra với các môn đồ sau khi Ngài sống lại, và với Ê-tiên, và với sứ đồ Phao-lô, sau khi Ngài thăng thiên; và đã có một lần Ngài đến trong vương quốc và quyền năng của Ngài ít lâu sau đó để báo thù dân Do Thái vì họ đã khước từ Ngài, và vì sự bắt bớ các môn đồ của Ngài. Hiện nay có một sự hiện ra của Đấng Christ trên thiên đàng với tư cách là Đấng Biện Hộ cho dân Ngài; và có một sự hiện ra thuộc linh của Ngài khi một người trở lại, và trong những lần thăm viếng yêu thương về sau của Ngài, và trong sự thông công với Ngài; và trong ngày sau rốt sẽ có một sự hiện ra lớn lao của Đấng Christ theo cách thuộc linh, hay một sự đến của Ngài bởi sự tuôn đổ Thánh Linh của Ngài trên dân Ngài, khi vương quyền thuộc linh của Ngài sẽ diễn ra, đã được trình bày ở nơi khác; sau đó sẽ là sự hiện ra cá nhân của Đấng Christ để cai trị một cách vinh hiển hơn nữa. Do đó sự hiện ra của Ngài và vương quốc của Ngài được nối kết với nhau, khi Ngài sẽ phán xét cả người sống lẫn người chết (II Ti-mô-thê 4:1), và điều này sẽ đi kèm với vinh quang lớn lao, và được gọi là sự “hiện ra vinh hiển” của Ngài (Tít 2:13), và để phân biệt với lần đến và lần hiện ra thứ nhất của Ngài khi Ngài nhập thể, nó được gọi là lần “thứ hai” của Ngài (Hê-bơ-rơ 9:28), mà nay sẽ được trình bày,
1. Bằng cách đưa ra bằng chứng về sự chắc chắn của nó, rằng Đấng Christ chắc chắn sẽ hiện ra cách cá nhân để phán xét thế gian, và cai trị cùng dân Ngài; điều này có thể được tin chắc nhất, nương cậy, và trông đợi; và điều này sẽ được tỏ ra,
1a. Thứ nhất, từ những điều các tổ phụ trước và sau cơn nước lụt đã nói về nó; vì nó đã được nói đến từ rất sớm, như có thể thấy qua lời tiên tri của Hê-nóc, người thứ bảy kể từ A-đam, được sứ đồ Giu-đe ghi lại trong Giu-đe 14, 15. “Rằng: Kìa, Chúa đến với muôn vạn thánh đồ của Ngài để thi hành sự phán xét trên mọi người”; lời tiên tri này, dù đã được viết ra hay chưa, thì không chắc chắn, cũng không rõ sứ đồ đã có được nó bằng cách nào, dù bằng truyền khẩu, như sứ đồ Phao-lô đã biết tên các thuật sĩ của Ai Cập, hay bằng sự mặc khải thiêng liêng; tuy nhiên, nó đã được Đức Thánh Linh làm cho có thẩm quyền, và phải được tin cậy như một sự thật; và nó phải được hiểu, không phải về lần đến thứ nhất, mà về lần đến thứ hai của Đấng Christ, như thấy rõ qua những người đi theo Ngài, “muôn vạn thánh đồ của Ngài”; một số lượng như thế đã không ở cùng Ngài khi Ngài đến trong xác thịt, nhưng lần đến thứ hai của Ngài sẽ là “với mọi thánh đồ của Ngài” (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13), và qua công việc Ngài phải làm, là thi hành sự phán xét trên mọi người, và thuyết phục và trừng phạt những kẻ gian ác về lời nói và việc làm của họ; (xem Truyền Đạo 12:14; Giăng 3:17). Gióp cũng đã tuyên xưng đức tin của mình, rằng Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc hằng sống của ông, sẽ “đứng trong ngày sau rốt trên đất”, tức là ngày sau rốt hay ngày cuối cùng của thế gian hiện tại; vì điều đó gắn liền với sự sống lại của kẻ chết mà ông đã tin, và sự phán xét trong tương lai (Gióp 19:25-27, 29). Đa-vít, vị tổ phụ, như ông được gọi (Công Vụ 2:29), cũng nói về sự đến của Đấng Christ để phán xét đất và thế gian, và dân cư của nó, bằng sự công chính; và điều này được lặp lại, để chỉ rõ sự chắc chắn của nó (Thi Thiên 96:13; 98:9).
1b. Thứ hai, sự chắc chắn về sự tái lâm và sự hiện ra cá nhân của Đấng Christ có thể được xác nhận từ những điều các tiên tri đã nói về nó; vì nó đã được “nói ra bởi miệng của tất cả các tiên tri” (Công Vụ 3:21), và mặc dù các lời tiên tri phần lớn liên quan đến vương quyền thuộc linh của Ngài, nhưng vẫn xen lẫn nhiều điều về sự đến và sự hiện ra cá nhân của Ngài; và cần có kỹ năng và sự cẩn thận, vì có kèm theo một vài khó khăn, để phân biệt và tách biệt điều này với điều kia; và ngoài những điều đó, còn có một số lời tiên tri chủ yếu và rõ ràng liên quan đến sự hiện ra cá nhân và vương quốc của Ngài; như,
1b1. Lời tiên tri trong Đa-ni-ên 7:13, 14, trong đó, sau sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ và các quốc gia chống Christ trong vương quyền thuộc linh, được biểu thị bằng việc giết và thiêu “con thú thứ tư”, thì tiếp theo trong một trật tự tự nhiên là sự đến của “Con Người” để tiếp nhận vương quốc của Ngài; Đấng Christ được nói là giống như một người, hoặc vì phù hợp với ngôn ngữ của các khải tượng trước, vương quốc của Ngài là nhân từ, nhu mì, công chính, và khôn ngoan, cũng như quyền năng, chứ không tàn bạo như các vương quốc khác; hoặc vì Ngài chưa trở nên con người; hoặc đúng hơn, chữ “như” hay “giống như” không phải là chữ “như” của sự tương tự mà của sự chắc chắn, như trong Ma-thi-ơ 14:5, Giăng 1:14, Phi-líp 2:7, và việc Ngài được mô tả là đến “với những đám mây trên trời”, đã xác định đó là lần đến thứ hai và cá nhân của Ngài, mà luôn luôn được mô tả như vậy (Ma-thi-ơ 24:30; 26:64; Khải Huyền 1:7). “Đấng Thượng Cổ” mà Ngài được nói là đến cùng, là Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời đời đời; những kẻ đưa Ngài đến gần Ngài hoặc là các thánh đồ, là những người thúc giục sự đến của Ngài bằng lời cầu nguyện của họ; hoặc là các thiên sứ: hoặc có thể đọc một cách không xác định chủ thể, và “Ngài đã được đưa đến”; điều này chỉ rõ cách thức uy nghiêm và tráng lệ mà Ngài sẽ được đặt vào sự sở hữu vương quốc và quyền thống trị của Ngài cách cá nhân và có thể thấy được; vương quốc ấy sẽ có một “vinh quang” vượt quá mọi lời diễn tả, và sẽ là “đời đời”; nó sẽ không bao giờ được kế tiếp bởi một vương quốc khác; và mặc dù vương quyền cá nhân của Đấng Christ trên đất sẽ chỉ là một nghìn năm, nhưng toàn bộ vương quyền của Ngài, cá nhân và thuộc linh, sẽ có một thời gian dài lâu, và trong Kinh Thánh được gọi là “đời đời” (Sáng Thế Ký 17:8; Lê-vi Ký 16:34). Ngoài ra, vương quốc này, khi được giao lại, sẽ không chấm dứt, mà sẽ được nối kết với, và dẫn đến vinh quang tối hậu, trong đó Đấng Christ sẽ cai trị cùng các thánh đồ của Ngài đời đời.
1b2. Một lời tiên tri khác trong Đa-ni-ên 12:1-3 liên quan đến lần đến thứ hai và cá nhân của Đấng Christ; vì Ngài được chỉ về bởi Mi-ca-ên, Đấng “giống như Đức Chúa Trời”, như tên của Ngài có nghĩa, ngang bằng với Ngài; “vị quan trưởng lớn”, Vua của các vua trên đất, và Đầu của mọi quyền cai trị và thẩm quyền. “Đấng đứng vì con cái của dân Đa-ni-ên”; nghĩa là sự tuyển chọn của ân điển giữa dân Do Thái, mà vì họ Đấng Christ sẽ đứng vào thời điểm họ trở lại trong ngày sau rốt; trước đó sẽ là thời kỳ gian truân lớn; cả đối với các thánh đồ, khi các nhân chứng sẽ bị giết; và đối với các quốc gia chống Christ, khi các bát thịnh nộ sẽ đổ ra trên chúng, điều này sẽ đưa đến vương quyền thuộc linh; sau đó sẽ là sự đến cá nhân của Đấng Christ, được ngụ ý ở đây, vì sự sống lại của kẻ chết sẽ theo sau, và khi ấy những người đã phục vụ cách nổi bật cho lợi ích của Ngài sẽ được ban thưởng trong vương quốc của Đấng Christ; và phần còn lại của chương nói về thời điểm những điều này sẽ xảy ra.
1b3. Lời tiên tri trong Xa-cha-ri 14:4, 5 liên quan đến lần đến thứ hai và cá nhân của Đấng Christ; vì “mọi thánh đồ” sẽ đến cùng Ngài, và giáng xuống cùng Ngài trên đất; khi chân Ngài sẽ đứng trên núi Ô-li-ve, và khi Đấng Christ sẽ làm Vua trên khắp đất (Xa-cha-ri 14:10), và các thánh đồ sẽ ở trong trạng thái vô tội (Xa-cha-ri 14:20, 21), mặc dù có một số điều liên quan đến vương quyền thuộc linh của Đấng Christ, và một thời kỳ khốn khó trước đó (Xa-cha-ri 14:1-3, 6-8).
1b4. Lời tiên tri trong Ma-la-chi 4:1-3 không liên quan đến lần đến thứ nhất mà đến lần đến thứ hai của Đấng Christ, khi ngày của Chúa sẽ “cháy như lò lửa”; các nguyên tố sẽ tan chảy vì sức nóng dữ dội, và đất cùng mọi vật trong đó sẽ bị thiêu đốt; và “mọi kẻ gian ác” sẽ diệt vong trong sự thiêu đốt; bị đốt cháy “như rơm rạ”, và đúng nghĩa là “tro dưới lòng bàn chân” của những kẻ kính sợ Chúa; đối với họ đó sẽ là một ngày vinh hiển, mà mặt trời công chính sẽ mọc lên trên họ (Ma-la-chi 4:4).
1c. Thứ ba, sự chắc chắn về lần đến thứ hai và cá nhân của Đấng Christ để cai trị trên đất, có thể được chứng minh từ nhiều lời nói và ẩn dụ do chính Ngài phán ra. Không bỏ qua lời cầu xin được hướng dẫn trong lời cầu nguyện thường được gọi là “Kinh Lạy Cha; Nước Cha được đến”, nối kết với một lời cầu xin khác, “ý Cha được nên ở đất như trời”; ý nghĩa của lời cầu xin ấy là, vương quốc của Đức Chúa Trời có thể đến, và đến như thế, để ý muốn của Đức Chúa Trời được làm bởi loài người trên đất như được làm bởi các thiên sứ trên thiên đàng; lời cầu xin này, mặc dù đã được dâng lên hàng nghìn lần, vẫn chưa bao giờ được ứng nghiệm, cũng không bao giờ có thể được ứng nghiệm ngoại trừ trong một trạng thái hoàn hảo; và sẽ không có trạng thái như thế trên đất cho đến khi trạng thái sống lại diễn ra, và Đấng Christ hiện ra cách cá nhân trong vương quốc và vinh quang của Ngài.
1c1. Thứ nhất, câu trả lời của Đấng Christ cho câu hỏi của các môn đồ, “Điềm gì chỉ về sự đến của Thầy, và sự cuối cùng của thế gian?” Ma-thi-ơ 24:3, được đưa ra trong phần tiếp theo của chương, dường như liên quan đến lần đến thứ hai và cá nhân của Đấng Christ; vì mặc dù nó được diễn đạt sao cho có thể áp dụng cho sự đến của Ngài trong vương quốc và quyền năng của Ngài để hủy diệt dân Do Thái, và như thế là sự cuối cùng của thế gian, Hội Thánh và quốc gia của họ; nhưng những gì được nói về điều đó, và về các dấu hiệu của nó, có thể được xem là những hình bóng, biểu tượng, và dấu hiệu của, và sẽ có sự ứng nghiệm xa hơn trong lần đến thứ hai của Đấng Christ, và sự cuối cùng của thế gian hiện tại; sự đến của Ngài sẽ như chớp, nhanh chóng, thình lình, bất ngờ, và có tính địa phương và có thể thấy được; vì “bấy giờ sẽ hiện ra điềm của Con Người trên trời” (Ma-thi-ơ 24:27, 30), tức là chính Con Người, như điềm của Giô-na chính là Giô-na; Đấng sẽ hiện ra cách cá nhân trong bầu trời thấp, để được mọi chi phái trên đất thấy, là những người sẽ than khóc vì cớ đó: và “họ sẽ thấy Con Người đến trong những đám mây trên trời”; điều này, như đã được nhận xét trước đây, là một đặc điểm phân biệt và riêng biệt của lần đến thứ hai của Đấng Christ; sự đến ấy sẽ là “với quyền năng”, thấy được trong việc làm cho kẻ chết sống lại, thiêu đốt thế gian, trói Sa-tan, tạo dựng trời mới và đất mới, và lập nên vương quốc vinh hiển của Ngài trong đó; và như thế là “với vinh quang lớn”, vinh quang của chính Ngài, vinh quang của Cha Ngài, và vinh quang của các thiên sứ thánh; và bấy giờ Ngài sẽ “sai các thiên sứ của Ngài với tiếng kèn lớn” (Ma-thi-ơ 24:31), và với một tiếng kèn như thế, và với các thiên sứ của Ngài, Ngài sẽ giáng xuống cách cá nhân từ thiên đàng (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7), và Ngài sẽ dùng họ để “nhóm các người được chọn của Ngài từ bốn phương gió, từ đầu này của trời đến đầu kia”; tức là các thánh đồ đã sống lại, là những người sẽ sống lại vào thời điểm này tại nhiều nơi trên thế gian nơi họ đã chết và được chôn cất; và các thiên sứ sẽ tập hợp họ lại, và đem họ cùng với các thánh đồ đang sống được biến hóa, đến với Đấng Christ trong không trung, nơi Ngài sẽ được thấy. Nhưng về “ngày và giờ” Đấng Christ đến thì “không ai biết, thiên sứ trên trời cũng không” (Ma-thi-ơ 24:36). Hơn nữa sự đến của Con Người sẽ “như trong ngày Nô-ê” về sự xác thịt, nhục dục, và yên ổn (Ma-thi-ơ 24:37), v.v. điều này phù hợp với những lời tường thuật mà các Kinh Thánh khác đưa ra; như việc nó sẽ giống như kẻ trộm đến trong ban đêm, thình lình và bất ngờ; và khi người ta đang kêu bình an, bình an, vui sướng và hạnh phúc lớn, thì sự hủy diệt thình lình ập đến trên họ; và do đó, vì Con Người đến trong một giờ không ngờ tới, người ta phải “sẵn sàng” cho nó (Ma-thi-ơ 24:44), vì không có gì chắc chắn hơn sự chết, sự đến của Đấng Christ, và ngày phán xét.
1c2. Thứ hai, Các ẩn dụ trong Ma-thi-ơ 25:1-46 đều liên quan đến lần đến thứ hai của Đấng Christ. Ẩn dụ về những người nữ đồng trinh khôn ngoan và dại dột, mô tả trạng thái của Hội Thánh dưới thời kỳ Phúc Âm, gồm những tín hữu chân thật, và những người chỉ xưng nhận cách hình thức, và cách cư xử khác nhau của họ, cho đến khi Đấng Christ đến; khi cửa sẽ đóng lại, cửa của lời và các lễ nghi; vì sau vương quyền thuộc linh, và trong trạng thái ngàn năm, chúng sẽ không còn được thi hành nữa, và Đấng Christ, và Phúc Âm của Ngài, sẽ không còn được rao giảng nữa; và như thế sẽ không còn cửa đức tin và hy vọng cho tội nhân nữa. Trước sự đến cá nhân của Đấng Christ, mọi trinh nữ, cả khôn ngoan lẫn dại dột, sẽ đều ngủ, không quan tâm đến sự đến của Ngài, rời khỏi sự tỉnh thức và canh giữ, và không trông đợi gì về nó; và, vì có ít đức tin về nó, “Khi Con Người đến, Ngài có thấy đức tin trên đất chăng?” Đối với trạng thái này tương ứng với trạng thái Hội Thánh Lao-đi-xê, hâm hẩm, thờ ơ, và không quan tâm đến những điều thiêng liêng; điều này sẽ đưa đến, và kết thúc trong sự phán xét cuối cùng của dân sự, như tên của nó có nghĩa. Đấng Christ, trong ẩn dụ này, luôn luôn được mô tả là chàng rể, và với tư cách đó Ngài sẽ đến (Ma-thi-ơ 25:1, 5, 6, 10) khi Hội Thánh, cô dâu của Ngài, sẽ được chuẩn bị sẵn, và từ Đức Chúa Trời từ trên trời giáng xuống, như cô dâu trang điểm cho chồng mình; khi nàng, cô dâu, vợ của Chiên Con, có vinh quang của Đức Chúa Trời trên nàng, sẽ ở cùng Ngài trong trạng thái Giê-ru-sa-lem mới; đó là phòng cưới mà những người đã sẵn sàng sẽ vào cùng Ngài.
Ẩn dụ về các ta-lâng, trong cùng một chương, liên quan đến cùng một thời điểm, và mô tả việc Chúa chúng ta ban các ân tứ cho loài người, khi Ngài thăng thiên lên thiên đàng, và từ đó về sau; cho người này nhiều hơn, và người khác ít hơn, mà họ sử dụng cách khác nhau: và cũng mô tả sự “đến” lại của Ngài, sau một thời gian dài, và việc Ngài tính sổ với họ; điều này sẽ được thực hiện khi Ngài hiện ra cách cá nhân; và Ngài sẽ, trong trạng thái sống lại, phân phát vinh dự và phần thưởng cho các đầy tớ của Ngài, tùy theo cách họ đã sử dụng các ta-lâng được giao phó cho họ. Chương này kết thúc bằng một lời tường thuật về Con Người đến trong vinh quang của Ngài, và mọi thiên sứ thánh cùng Ngài, và ngồi trên ngai vinh quang của Ngài, triệu tập mọi dân tộc trước mặt Ngài, và phân biệt người lành với kẻ xấu, và tuyên án dứt khoát trên mỗi người, và thi hành án ấy.
1c3. Thứ ba, ẩn dụ về người quý tộc, trong Lu-ca 19:12, v.v. tương tự như ẩn dụ về các ta-lâng, trong Ma-thi-ơ 25:1-46. Người quý tộc chỉ về Đấng Christ, Đấng thật sự có nguồn gốc cao quý; với tư cách là Con Đức Chúa Trời, Ngài là Con một của Cha; với tư cách là con người, Ngài xuất thân từ các tổ phụ Do Thái, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và từ một dòng dõi các vua thuộc dòng Đa-vít. “Xứ xa” mà Ngài đi đến, chỉ về thiên đàng; đó là quê hương tốt hơn, một miền đất xa xôi, mà từ đó Đấng Christ đã đến khi Ngài nhập thể, và Ngài đã đi đến đó sau khi Ngài thăng thiên, và nơi Ngài sẽ ở lại cho đến lần đến thứ hai của Ngài. Mục đích của Ngài khi đi đến đó, là “để nhận lấy cho chính mình một vương quốc”; để tiếp nhận công khai một vương quốc đã được chỉ định cho Ngài; và điều này Ngài đã làm, theo một nghĩa nào đó, khi Ngài thăng thiên, khi Ngài được lập, hay được tuyên bố, là Chúa và Đấng Christ; và đầy đủ hơn, trong vương quyền thuộc linh, khi các vương quốc của thế gian này sẽ trở nên của Ngài; nhưng công khai nhất, rõ ràng nhất, và minh bạch nhất, khi Ngài hiện ra cách cá nhân và trong vương quốc của Ngài; đó sẽ là thời điểm Ngài “trở về”, khi Ngài sẽ hiện ra rõ ràng đã được lập trong vương quốc ấy, và sở hữu nó; và bấy giờ Ngài sẽ gọi các đầy tớ của Ngài đến tính sổ về số tiền Ngài đã giao phó cho họ, để sử dụng trong lúc Ngài vắng mặt; và tùy theo cách sử dụng mà họ tỏ ra đã làm với chúng, họ sẽ được ban thưởng trong trạng thái ngàn năm, được biểu thị bằng việc ban cho họ quyền cai trị trên nhiều thành hay ít thành hơn.
1c4. Thứ tư, những lời của Đấng Christ trong Giăng 14:2, 3 khó có thể bỏ qua; “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở; Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, và Ta sẽ trở lại, và đem các ngươi về với Ta”. “Nhà của Cha” Đấng Christ, chỉ về thiên đàng, ngôi nhà không phải tay người làm ra, đời đời trên các tầng trời; trong đó có nhiều chỗ ở, nơi cư ngụ, nơi nghỉ ngơi cho “nhiều con trai” mà Ngài, Đấng Thống Lãnh vĩ đại của sự cứu rỗi của họ, phải, và sẽ đem đến vinh quang; và Đấng Christ đã đi đến đó, với tư cách là Đấng đi trước, vừa để tiếp nhận thiên đàng cho họ, vừa để sắm sẵn nó cho sự tiếp nhận của họ; vì mặc dù đó là một vương quốc đã được sắm sẵn từ khi sáng thế, trong mục đích, hội đồng, và giao ước của Đức Chúa Trời; nhưng Đấng Christ còn đang sắm sẵn và chuẩn bị nó cho họ thêm nữa, bằng sự hiện diện cá nhân của Ngài, và sự trung bảo quyền năng của Ngài, trong khi họ đang được sắm sẵn và chuẩn bị cho chính điều ấy, bởi Thánh Linh của Ngài trong họ; và khi tất cả họ đã được tập hợp lại, và được chuẩn bị sẵn, Ngài sẽ lại đến cách cá nhân, và làm cho thân thể họ sống lại, và hiệp lại linh hồn họ với thân thể họ, và đem họ, cả hồn lẫn xác, về với chính Ngài, để ở cùng Ngài nơi Ngài ở, trước hết trong trạng thái ngàn năm, rồi sau đó trong vinh quang tối hậu.
1d. Thứ tư, việc Đấng Christ sẽ đến cách cá nhân trên đất lần thứ hai, có thể được kết luận chắc chắn nhất từ lời của các thiên sứ, trong Công Vụ 1:11 khi Đấng Christ thăng thiên lên thiên đàng; “Giê-xu này, là Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi vào thiên đàng, cũng sẽ đến như cách các ngươi đã thấy Ngài đi lên thiên đàng”. Các thiên sứ đã quở trách các sứ đồ, vì họ đứng nhìn chằm chằm vào Chúa Giê-xu, khi Ngài lên thiên đàng, vì mong muốn được thấy Ngài lần cuối, như thể họ sẽ không bao giờ thấy Ngài nữa; trong khi Ngài sẽ lại đến từ thiên đàng, theo cùng một cách như họ đã thấy Ngài đi đến đó: như Ngài đã thăng thiên cách cá nhân, trong bản tính con người của Ngài, hiệp nhất với thân vị thiêng liêng của Ngài, với tư cách là Con Đức Chúa Trời; thì Ngài cũng sẽ giáng xuống cách cá nhân, trong cùng bản tính con người được hiệp nhất như thế; “Chính Chúa sẽ giáng xuống từ thiên đàng”: và như sự thăng thiên lên thiên đàng của Ngài là có thể thấy được, Ngài đã được các thiên sứ thấy, và bởi các sứ đồ; thì sự giáng xuống từ đó của Ngài cũng sẽ có thể thấy được; “Mọi mắt sẽ thấy Ngài”; không chỉ một vài người, như khi ấy, mà tất cả mọi người: và như một đám mây đã tiếp nhận Ngài khỏi tầm mắt của họ, khi Ngài đi lên thiên đàng; thì khi Ngài lại đến, Ngài sẽ đến trong những đám mây trên trời: và như Ngài đã được các thiên sứ hộ tống, là những người đã đưa Ngài qua các vùng không trung; thì Ngài sẽ được tỏ ra từ thiên đàng, cùng với các thiên sứ quyền năng của Ngài: và mặc dù trong lời tường thuật này không nhắc đến việc Ngài thăng thiên với tiếng reo hò, và tiếng kèn đi kèm với nó; nhưng, vì điều đó đã được báo trước trong lời tiên tri và hình bóng, thì không còn nghi ngờ gì về nó; “Đức Chúa Trời đã ngự lên với tiếng reo hò, Chúa với tiếng kèn!” (Thi Thiên 47:5), và chắc chắn Ngài sẽ giáng xuống theo cách như thế; “Chính Chúa sẽ giáng xuống từ thiên đàng với tiếng reo hò, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời!” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16) và như sự thăng thiên của Ngài là từ núi Ô-li-ve (Công Vụ 1:12), thì rất có thể sự giáng xuống của Ngài sẽ ở ngay tại địa điểm đó; vì có lời rằng, khi Chúa đến cùng mọi thánh đồ của Ngài, “chân Ngài sẽ đứng trong ngày đó trên núi Ô-li-ve” (Xa-cha-ri 14:4, 5).
1e. Thứ năm, sự đến lần thứ hai và sự hiện ra của Đấng Christ, có thể được xác nhận từ nhiều đoạn trong các bài giảng, bài luận, và thư tín của các sứ đồ. Và,
1e1. Từ lời của Phi-e-rơ (Công Vụ 3:19-21). Từ đó thấy rằng, khi ấy đã sắp đến, và hiện nay vẫn còn sắp đến, “một thời kỳ khôi phục mọi sự”; điều này không thể hiểu là về thời kỳ Phúc Âm, được gọi là thời kỳ “cải cách”; vì thời kỳ đó đã diễn ra rồi; cũng không phải về sự khôi phục các loài thú vật về trạng thái Địa Đàng của chúng, mà một số người giải thích (Ê-sai 11:6, 9; Rô-ma 8:19-23), vì tôi không thấy có nhu cầu hay ích lợi gì cho điều đó, trong một trạng thái hoàn hảo, như những thời kỳ này sẽ là; cũng không phải về sự khôi phục các giáo lý Phúc Âm, các lễ nghi, kỷ luật, và sự thờ phượng, về sự tinh sạch và hoàn hảo trước kia của chúng, điều sẽ được hoàn thành trong vương quyền thuộc linh; mà là về sự khôi phục mọi thân thể của các thánh đồ, một sự sống lại của họ từ kẻ chết, và sự phục hồi họ cho linh hồn của họ; và về sự đổi mới thế gian, điều sẽ xảy ra khi Đấng Christ đến lần thứ hai: và khi thời điểm đã định cho nó đến, thì Đức Chúa Trời sẽ “sai Chúa Giê-xu Christ” từ thiên đàng, nơi Ngài hiện đang ở, và nơi Ngài sẽ được giữ lại cho đến thời điểm đó, và bấy giờ Ngài sẽ giáng xuống từ đó, khi các thánh đồ trong trạng thái sống lại của họ sẽ được phán xét; và mặc dù tội lỗi của họ đã “được xóa bỏ” bởi huyết của Đấng Christ, và vì cớ Ngài; và một sự áp dụng an ủi của huyết ấy được thực hiện cho lương tâm của mọi người ăn năn và trở lại; nhưng bấy giờ sẽ có một sự xóa bỏ công khai tội lỗi của họ, hay một sự tuyên bố rằng chúng đã được xóa bỏ, không bao giờ còn được thấy hay đọc lại nữa; điều này sẽ được thực hiện trước mặt các thiên sứ và loài người; và bấy giờ thật sự sẽ là “một thời kỳ tươi mới” “từ sự hiện diện của Chúa”; vì đền tạm của Đức Chúa Trời bây giờ sẽ ở cùng loài người, và Ngài sẽ ở cùng họ; và sẽ không còn buồn rầu và khóc lóc, kêu la và đau đớn nữa (Khải Huyền 21:3, 4).
1e2. Có nhiều đoạn, trong đó có nhắc đến cách rõ ràng về sự đến của Đấng Christ; về sự hiện ra lần thứ hai của Ngài, để cứu rỗi dân Ngài; về việc họ chờ đợi sự đến của Ngài, trông đợi, và vội vàng hướng đến nó, và yêu mến nó (Hê-bơ-rơ 9:28; I Cô-rinh-tô 1:7; Tít 2:13; II Phi-e-rơ 3:12; II Ti-mô-thê 4:8), và về việc các thánh đồ sẽ là gì, và sẽ có gì khi ấy; rằng họ sẽ hiện ra trong vinh quang cùng Đấng Christ, và sẽ giống như Ngài, và sẽ được ban ân điển, và một mão triều vinh quang cũng vậy; và sẽ là niềm vui và mão triều vui mừng của các mục sư của Đấng Christ (Cô-lô-se 3:4; I Giăng 3:2; I Phi-e-rơ 1:13; 5:4; II Ti-mô-thê 4:8; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19), và cũng về việc Đấng Christ sẽ làm gì khi ấy; mọi thánh đồ sẽ được đem đến cùng Ngài; kẻ chết trong Ngài sẽ được sống lại, và cả người sống lẫn người chết sẽ được phán xét; và ý định của mọi lòng sẽ được tỏ ra (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13; 4:14, 16; II Ti-mô-thê 4:1; I Cô-rinh-tô 4:5).
1e3. Trong mọi nơi có nhắc đến “ngày đó”, ngày nổi tiếng, ngày nổi danh ấy, được nói đến nhiều và được trông đợi (II Ti-mô-thê 1:12, 18; 4:8), và ngày của Chúa (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:2; II Phi-e-rơ 3:10) và ngày của Chúa Giê-xu (I Cô-rinh-tô 1:8; 5:5; II Cô-rinh-tô 1:14; Phi-líp 1:6) và ngày cứu chuộc (Ê-phê-sô 4:30), thì thời điểm Đấng Christ đến lần thứ hai, và sự hiện ra cá nhân của Ngài, được chỉ về; sự đến ấy sẽ thình lình, và bất ngờ, như kẻ trộm trong ban đêm; cho đến thời điểm đó các thánh đồ phó thác chính mình vào tay Ngài; và khi công việc của ân điển, trong mức độ và ảnh hưởng tột cùng của nó trên hồn và xác, sẽ được hoàn thành, và họ sẽ không chỗ trách được trước mặt Ngài, và thân thể họ được cứu chuộc khỏi tính phải chết, sự hư nát, và sự chết.
1f. Thứ sáu, trong sách Khải Huyền, thường xuyên nhắc đến sự đến có thể thấy được, nhanh chóng, và mau chóng của Đấng Christ, và những việc Ngài sẽ làm khi ấy; như trong Khải Huyền 1:7; 3:11; 22:7, 12, 20 và đặc biệt về sự giáng xuống của Ngài từ thiên đàng, để trói Sa-tan trong khoảng một nghìn năm (Khải Huyền 20:1-3), nơi Ngài được mô tả theo chức vụ của Ngài, là một Thiên Sứ, không phải một thiên sứ được tạo dựng, mà là Đấng không được tạo dựng; cũng không phải là điều bất thường khi Đấng Christ được gọi là Thiên Sứ; Ngài là Thiên Sứ đã hiện ra với Môi-se trong bụi gai; và là Đấng đã đi trước con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng; và là Đấng được gọi là “Thiên Sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời”, và Thiên Sứ, hay “Sứ Giả, của giao ước”: và Ngài được mô tả bởi sự giáng xuống của Ngài “từ thiên đàng”, nơi Ngài đã đi đến khi Ngài thăng thiên, và nơi Ngài hiện đang được giữ lại, và từ đó Ngài sẽ đến trong ngày cuối cùng; và bởi những gì Ngài cầm trong tay, một “chìa khóa” và một “sợi xích lớn”; một chìa khóa để mở vực sâu không đáy, để nhốt Sa-tan vào đó, và giam cầm hắn trong đó; và ai thích hợp để có chìa khóa này hơn Đấng có “chìa khóa của âm phủ và sự chết?” (Khải Huyền 1:18), và một sợi xích lớn để trói hắn bằng nó; và sợi xích ấy sẽ lớn hơn, mặc dù ngắn hơn, so với sợi xích mà hắn hiện đang bị giữ; và với nó hắn sẽ bị trói chặt hơn và gần hơn, và bị đặt dưới những sự kiềm chế lớn hơn so với hiện nay; để hắn sẽ không thể gây hại và tai họa, và thực hành sự lừa dối giữa các dân tộc như hiện nay hắn làm, bằng cách gieo những nguyên tắc xấu xa vào họ, và xúi giục họ làm những việc xấu xa; và như thế hắn sẽ vẫn bị trói, bị giam, và bị đóng ấn, trong khoảng một nghìn năm.
2. Nơi chốn của lần đến thứ hai của Đấng Christ, và sự hiện ra cá nhân của Ngài; hay nơi Ngài sẽ đến từ đó, và nơi Ngài sẽ hiện ra.
2a. Nơi Ngài sẽ đến từ đó; thiên đàng, tầng trời thứ ba, nơi Ngài hiện đang ở trong bản tính con người, mà Ngài đã được tiếp nhận vào đó khi Ngài thăng thiên; và nơi Ngài sẽ ở lại cho đến lần đến thứ hai của Ngài, và từ đó Ngài sẽ được tỏ ra; Ngài sẽ giáng xuống từ thiên đàng xuống đất; Ngài đã từ thiên đàng giáng xuống đất khi Ngài nhập thể; nhưng sự đến đó của Ngài không phải là sự đến có tính địa phương, không phải bằng sự thay đổi nơi chốn, điều không thể phù hợp với Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời toàn tại; mà bằng sự mặc lấy bản tính: nhưng như sự thăng thiên lên thiên đàng của Ngài trong bản tính con người, sau khi đã mặc lấy nó, và đã làm xong công việc trong nó mà Ngài đã đến để làm, là có tính địa phương, bằng sự thay đổi nơi chốn từ đất lên thiên đàng; thì khi Ngài lại đến từ thiên đàng xuống đất, sự đến ấy sẽ là có tính địa phương, bằng sự thay đổi nơi chốn, mà bản tính con người của Ngài có khả năng chịu đựng.
2b. Nơi Ngài sẽ đến, là đất; vì, như Gióp nói, Ngài sẽ đứng trên đất trong ngày sau rốt; mặc dù Ngài sẽ không giáng xuống trên đất ngay lập tức; khi Ngài hiện ra từ tầng trời thứ ba, Ngài sẽ giáng xuống không trung, và ở đó một thời gian, cho đến khi các thánh đồ đã chết được sống lại, và các thánh đồ đang sống được biến hóa; và cả hai được đem đến cùng Ngài ở đó; và cho đến khi đất mới được tạo dựng và chuẩn bị cho Ngài và họ; khi ấy Ngài và họ sẽ từ thiên đàng giáng xuống đất, và họ sẽ cùng Ngài cai trị trên đất một nghìn năm; và Ngài sẽ cai trị cách vinh hiển trước mặt các trưởng lão của Ngài.
3. Tính có thể thấy được của sự hiện ra cá nhân của Đấng Christ; Ngài sẽ hiện ra trong bản tính con người, có thể thấy được đối với mọi người; dấu hiệu của Con Người, tức là chính Con Người, sẽ hiện ra trên thiên đàng, trong không trung; và “mọi mắt sẽ thấy Ngài”, mọi cư dân trên đất: sự nhanh nhẹn của thân thể vinh hiển của Ngài sẽ như thế, khiến Ngài sẽ di chuyển nhanh chóng từ đầu này của bầu trời đến đầu kia, như chớp, mà sự đến của Ngài được so sánh với, Ma-thi-ơ 24:27 để Ngài sẽ được mọi chi phái, họ hàng, và dân tộc trên đất thấy: Ngài sẽ được mọi người lành thấy, bởi các thánh đồ đang sống, là những người sẽ được biến hóa; bởi những người đã chết, là những người sẽ được sống lại, và cả hai cùng được cất lên để gặp Ngài trong không trung; khi Ngài hiện ra, họ sẽ hiện ra cùng Ngài, và thấy Ngài như Ngài vốn có: và Ngài sẽ được họ thấy trong trạng thái ngàn năm, và trong suốt thời gian đó; vì Ngài sẽ cai trị trước mặt các trưởng lão của Ngài, trước mắt họ, một cách vinh hiển; và bấy giờ, như Gióp nói, khi họ sẽ cùng đứng với nhau trên đất, trong xác thịt của họ, và với đôi mắt xác thịt của họ, họ sẽ thấy Đức Chúa Trời trong bản tính con người, và điều đó là cho chính họ, chứ không phải cho người khác: và Ngài sẽ được những kẻ xấu thấy; bởi mọi kẻ gian ác đang sống trên đất, khi Ngài hiện ra lần đầu, là những người sẽ than khóc và kêu la vì cớ Ngài, sợ hãi cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài mà họ xứng đáng chịu; và khi ấy, ngay cả những nhân vật vĩ đại nhất trong số họ, sẽ chạy trốn, và kêu gọi các núi đá và núi non sụp đổ trên họ, và che giấu họ khỏi mặt Ngài, vốn khủng khiếp đối với họ. Và vào cuối một nghìn năm, khi tất cả họ sẽ được sống lại, họ sẽ thấy Ngài là Quan Án của họ trên ngai vinh quang, và đứng trước mặt Ngài, nhỏ và lớn, và run rẩy khi thấy Ngài, như các ma quỷ cũng sẽ run rẩy.
4. Vinh quang của lần đến thứ hai của Đấng Christ. Lần đến thứ nhất của Ngài là trong một cách thức rất thấp hèn, tầm thường, và hèn hạ, không có sự chú ý, phô trương, và lộng lẫy; nhưng lần đến thứ hai của Ngài sẽ là trong “vinh quang lớn” (Ma-thi-ơ 24:30; Lu-ca 9:26), và do đó, với sự thích hợp lớn lao, được gọi là, “Sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại!” (Tít 2:13).
4a. Thứ nhất, Đấng Christ sẽ đến trong “vinh quang của Cha Ngài”; điều này đôi khi được nói một mình, và khi không nhắc đến vinh quang của chính Ngài cùng với nó (Ma-thi-ơ 16:27; Mác 8:38), vinh quang của Cha, và vinh quang của Đấng Christ, với tư cách là Con một của Cha, là một; vinh quang của Đấng đã sinh ra, và vinh quang của Đấng đã được sinh ra, là một; Đấng Christ là sự chói sáng của vinh quang của Cha Ngài, và là hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài; có cùng bản tính và các thuộc tính, và như thế cùng vinh quang, mà Ngài sẽ hiện ra với vinh quang ấy: hoặc bởi vinh quang của Cha Ngài có thể chỉ về, vinh quang mà Ngài đã hứa cho Ngài trong giao ước, khi làm công việc cứu chuộc và cứu rỗi loài người, được đề xuất cho Ngài, và mà Ngài đã đồng ý; vì vậy khi Ngài đến lần thứ nhất, khi Ngài đã hoàn thành công việc của Ngài, Ngài đã cầu xin phần thưởng đã hứa (Giăng 17:4, 5), và vinh quang đã hứa ấy đã diễn ra, trước hết khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; vì “Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban vinh quang cho Ngài”; và khi Ngài thăng thiên, Ngài đã “tôn cao Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh”; và hiện nay bởi đức tin chúng ta thấy Ngài “được đội mão triều vinh quang và tôn trọng!” và như thế đã được vinh hiển, được tôn cao, và được đội mão triều, Ngài sẽ đến lần thứ hai. Ngoài ra, Ngài sẽ đến với tư cách là Quan Án, mà Ngài đã được Cha Ngài bổ nhiệm vào chức vụ ấy; dưới Cha Ngài, với tư cách đó Ngài sẽ hành động; và do đó sẽ đến với một ủy nhiệm từ Ngài, và được mặc lấy thẩm quyền bởi Ngài; vì Ngài đã “ban cho Ngài thẩm quyền để thi hành sự phán xét nữa, vì Ngài là Con Người”; Con Người ấy mà Cha đã bổ nhiệm để phán xét thế gian trong sự công chính; và như thế sẽ đến với quyền năng, phô trương, và uy nghiêm của một quan án; và sẽ ngồi trên một “ngai vinh quang”, với hàng nghìn và muôn nghìn hầu việc Ngài, được gọi là “một ngai lớn và trắng”; “lớn”, phù hợp với sự vĩ đại của thân vị và chức vụ của Ngài; và “trắng”, để chỉ rõ sự tinh sạch, ngay thẳng, và công chính của các thủ tục của Ngài.
4b. Thứ hai, Ngài sẽ đến “trong vinh quang của chính Ngài”: điều này đôi khi cũng được nói đến một cách riêng lẻ; và không hề nhắc đến vinh quang của Cha Ngài (Ma-thi-ơ 25:31). Và vinh quang của chính Ngài, trong đó Ngài sẽ đến, là hai mặt.
4b1. Ngài sẽ đến trong vinh quang của bản tính thần linh của Ngài, và các sự trọn lành của bản tính ấy, với tư cách là một Thân Vị thần linh, là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự. Lúc đầu Ngài đến như một con người; và vì Ngài tỏ ra quá hèn mọn, nên đã bị người Do Thái coi là một con người đơn thuần, như Ngài vẫn còn bị nhiều người coi như vậy; nhưng khi Ngài đến lần thứ hai, sự hiện đến của Ngài sẽ là sự hiện đến của “Đức Chúa Trời vĩ đại”, Đức Chúa Trời chí cao; và vì vậy sự đến của Ngài được gọi là “sự đến của ngày của Đức Chúa Trời” (Tít 2:13; II Phi-e-rơ 3:12; xem Xa-cha-ri 14:5), các sự trọn lành thần linh của Ngài sẽ được bày tỏ cách rất rực rỡ, đặc biệt là quyền năng toàn năng của Ngài; khi Ngài đến, tiếng nói sẽ được nghe thấy trên thiên đàng, trong Hội Thánh, những lời công bố lớn tiếng được đưa ra; “Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng đang trị vì!” (Khải Huyền 19:6), Ngài sẽ đến “với quyền năng”, với quyền năng toàn năng; quyền năng ấy sẽ tỏ ra qua việc khiến các thánh đồ đã chết của Ngài sống lại, và biến đổi các thánh đồ còn sống của Ngài; qua việc thiêu hủy thế gian, các tầng trời và đất, và làm mới mọi sự; qua việc triệu tập mọi dân tộc trước mặt Ngài, đặt họ vào vị trí và khoảng cách thích hợp, tuyên bố bản án quyết định, và thi hành bản án ấy; đặc biệt là trên kẻ ác, là những kẻ sẽ “bị hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa, và xa cách vinh quang quyền năng của Ngài” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Cũng vậy, sự toàn tri của Ngài sẽ được nhận biết rõ ràng; Ngài sẽ cho mọi Hội Thánh, và cả thế gian biết rằng, Ngài chính là Đấng dò xét lòng và dạ, và là Đấng không cần lời chứng từ loài người; vì Ngài biết điều gì ở trong lòng người, và điều gì người ta làm; vì Ngài sẽ đem ra ánh sáng những điều kín giấu của sự tối tăm, và mọi việc kín nhiệm ra trước sự phán xét; và không người nào hay vật nào thoát khỏi con mắt thấy hết mọi sự của Ngài. Cũng vậy, vinh quang của sự thánh khiết và sự công chính của Ngài sẽ rất nổi bật; Ngài sẽ xuất hiện với tư cách là Đấng Phán Xét toàn thể trái đất, là Đấng sẽ làm điều đúng, và sẽ thực sự xứng với danh hiệu “Đấng Phán Xét công chính”; và sự phán xét của Ngài là “sự phán xét công chính”; và, như trong mọi chức vụ khác của Ngài, thì trong việc thi hành chức vụ này cũng vậy, “sự công chính sẽ là dây thắt lưng của Ngài, và sự thành tín là dây thắt lưng của Ngài”. Cũng sẽ có những sự bày tỏ lớn lao về ân điển và lòng thương xót, được thực hiện khi Đấng Christ hiện đến; do đó các thánh đồ được khuyên nhủ, “hãy trông cậy đến cùng vào ân điển sẽ được ban cho anh em, khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra”; và “hãy trông đợi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cho đến sự sống đời đời!” (I Phi-e-rơ 1:13; Giu-đe 1:21; II Ti-mô-thê 1:16, 18).
4b2. Đấng Christ sẽ đến trong vinh quang của bản tính loài người của Ngài. Sứ đồ lưu ý đến hoàn cảnh đáng chú ý này, sẽ đi kèm với sự tái lâm và sự hiện đến của Đấng Christ, rằng sự hiện đến ấy sẽ là “không có tội lỗi”, sự sỉ nhục của bản tính loài người (Hê-bơ-rơ 9:28). Bản tính loài người của Đấng Christ, khi Ngài mới nhận lấy, đã không có tội lỗi, không có tội lỗi nguyên thủy, vết nhơ và sự lây nhiễm của bản tính hư hoại, vốn có trong mọi hậu duệ thông thường của A-đam; do đó nó được gọi là “vật thánh”; và suốt cả đời Ngài, nó đã được tự do khỏi mọi sự vi phạm thực tế; không một hành vi tội lỗi nào từng được Ngài phạm: nhưng lúc ấy Ngài không phải là không có vẻ bề ngoài của tội lỗi; dù xác thịt của Ngài không phải là xác thịt tội lỗi, nhưng Ngài đã “được sai đến trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi”; vì được sinh ra bởi một người đàn bà tội lỗi, được nuôi dưỡng giữa những con người tội lỗi, và đã giao tiếp với một số kẻ đứng đầu trong bọn họ khi còn sống, và đã bị kể vào số những kẻ phạm pháp khi Ngài chết: và hơn nữa, Ngài đã mang mọi tội lỗi của dân Ngài bị kể cho Ngài; Ngài đã bị làm thành tội lỗi bởi sự kể cho, là Đấng không biết tội lỗi là gì: Ngài đã mang mọi tội lỗi của dân Ngài, và hình phạt xứng với chúng, trong thân thể Ngài trên cây gỗ; nhưng bởi đó đã làm sự đền tội thỏa mãn cho chúng, nên khi Ngài sống lại từ kẻ chết, Ngài đã được tha bổng, được tuyên trắng án, và được xưng công chính: vì vậy khi Ngài đến lần thứ hai, Ngài sẽ xuất hiện như không có tội lỗi vốn có trong Ngài mà Ngài chưa từng có, và không có tội lỗi do Ngài phạm mà Ngài chưa từng phạm; cũng như không có tội lỗi bị kể cho Ngài, vì tội lỗi này đã được Ngài đền thỏa, và Ngài đã được tha khỏi nó. Cũng vậy, trong khi Ngài đã mang những nỗi buồn của chúng ta, và gánh những sự đau đớn của chúng ta, và đã đi kèm với những sự yếu đuối không tội lỗi của bản tính chúng ta, và cuối cùng đã bị đóng đinh vì sự yếu đuối; thì nay Ngài sẽ xuất hiện mà không có bất kỳ điều nào như vậy; như đói, khát, mệt mỏi, và đau đớn: và trong khi, vì điều này điều nọ, dung mạo của Ngài đã bị biến dạng hơn bất kỳ người nào, và hình dung của Ngài hơn các con trai loài người; thì nay thân thể Ngài đã trở nên một thân thể vinh hiển; mà vinh quang của nó, sự biến hình của Ngài trên núi là một hình bóng, khi mặt Ngài sáng như mặt trời: và nếu những người công chính, là những người sẽ có thân thể được biến đổi giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, sẽ sáng như mặt trời trong nước của Cha họ, thì Đấng Christ sẽ xuất hiện với ánh sáng và sự rực rỡ dường nào trong thân thể vinh hiển của Ngài?
4c. Thứ ba, Đấng Christ sẽ đến trong vinh quang của các thiên sứ thánh của Ngài; hoàn cảnh này luôn được lưu ý trong tường thuật về sự đến vinh hiển của Ngài. Điều này sẽ thêm vào vinh quang và sự trang nghiêm của ngày ấy. Cũng như các vua, khi họ đi ra ngoài, được các cận vệ tháp tùng, không chỉ vì sự an toàn của họ, mà còn vì vinh quang của uy nghi của họ; và cũng vậy, khi Đức Chúa Trời giáng xuống núi Si-na-i, để ban luật pháp cho Y-sơ-ra-ên, Ngài đã đến với một vạn thánh đồ của Ngài, các Đấng Thánh của Ngài, các thiên sứ thánh: và khi Đấng Christ thăng thiên lên cao, các xe của Ngài là hai vạn, tức hàng ngàn thiên sứ; và khi Ngài giáng xuống từ trời, Ngài sẽ được tỏ ra từ đó với các thiên sứ quyền năng của Ngài: các thiên sứ ấy sẽ không chỉ được dùng cho vinh quang của Uy Nghi của Ngài; mà họ còn sẽ được Ngài sai phái trong một số công việc nhất định; như để thu gom ra khỏi vương quốc của Ngài mọi điều gây vấp phạm, để bó cỏ lùng thành bó và ném chúng vào lò lửa; và, để tập hợp lại từ bốn phương gió, các thánh đồ đã được sống lại từ kẻ chết, ở các phần khác nhau của thế gian, và đem họ đến với Đấng Christ, để gặp Ngài trên không trung, và cùng đi với Ngài.
5. Thời điểm của sự tái lâm và sự hiện đến cách thân vị của Đấng Christ, có thể được tìm hiểu tiếp theo; nhưng để ngăn chặn những sự tìm hiểu thuộc loại này, ít nhất là đặt một ranh giới cho chúng, cần lưu ý điều Chúa chúng ta phán; “Về ngày và giờ đó, không ai biết, ngay cả các thiên sứ cũng không; chỉ một mình Cha Ta biết mà thôi” (Ma-thi-ơ 24:36). Một nhà truyền Phúc Âm khác chép; “Ngay cả Con cũng không”, tức là, với tư cách là con người; bản tính loài người của Đấng Christ không được sở hữu các sự trọn lành thần linh, và vì vậy cũng không có sự toàn tri: để “biết những thời kỳ và kỳ hạn” của sự hiện đến cách thân vị và vương quốc của Đấng Christ, không phải là việc của chúng ta; những điều này “Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài”, và giữ chúng kín nhiệm ở đó (Công Vụ 1:6, 7). Một số người tốt lành, trong thế kỷ trước, đã ấn định thời điểm của sự tái lâm của Đấng Christ, của sự trị vì cách thân vị của Ngài, và của thiên niên kỷ; trong việc này vì bị lầm lẫn, nên giáo lý đã bị mang tiếng xấu, và bị bỏ bê rất nhiều: sự lầm lẫn của họ phần lớn nảy sinh từ việc họ lẫn lộn sự trị vì thuộc linh và sự trị vì cách thân vị của Đấng Christ; như thể chúng bắt đầu cùng nhau; cụ thể là, khi Kẻ Chống Christ, giáo hoàng, và người Thổ bị hủy diệt; khi người Do Thái được kêu gọi, và khi có những sự cải đạo rộng lớn của dân Ngoại; trong khi có một khoảng cách xa giữa điều này và điều kia, và khoảng cách ấy hoàn toàn không được biết; sự trị vì thuộc linh, thật vậy, sẽ xảy ra khi các biến cố trên diễn ra, và có những niên đại được ban cho về chúng; cụ thể là, về sự trị vì của Kẻ Chống Christ, các nhân chứng nói tiên tri trong bao gai, thành thánh bị phó cho dân Ngoại giày đạp dưới chân, và Hội Thánh ở trong đồng vắng; và các niên đại của những điều này là như nhau, bốn mươi hai tháng, hay một ngàn hai trăm sáu mươi ngày, vốn giống nhau; vì bốn mươi hai tháng, tính ba mươi ngày một tháng, như cách tính thông thường, vừa đúng một ngàn hai trăm sáu mươi ngày, và những ngày ấy chỉ về bấy nhiêu năm; vì vậy những điều này đã xảy ra, đang tiếp diễn, và sẽ cùng kết thúc; (xem Khải Huyền 11:2, 3; 12:6; 13:5). Nay những niên đại này được ban cho để rèn luyện tâm trí, sự nghiên cứu, và sự siêng năng của loài người: và dù những người tốt lành và có học thức, cho đến nay đã lầm lẫn trong việc ấn định sự kết thúc của các niên đại này, phát sinh từ sự khó khăn trong việc biết thời điểm chúng bắt đầu, điều này không nên làm nản lòng một sự tìm hiểu khiêm tốn và khiêm nhường về chúng; vì, nếu không vì mục đích đó thì các niên đại này được ban cho để làm gì? chúng ta có thể tìm ra thời điểm Kẻ Chống Christ bắt đầu trị vì, thì sự kết thúc của nó có thể dễ dàng được ấn định đúng một năm. Có một gợi ý được ban cho về sự xuất hiện đầu tiên của hắn trong (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:6-8). “Hiện nay anh em biết điều gì ngăn trở để hắn” (Kẻ Chống Christ đã được mô tả trước đó) “được tỏ ra trong thời của hắn; vì sự mầu nhiệm của điều gian ác đã hành động rồi”; nó không chỉ còn trong phôi thai, mà đã đạt đến một kích thước nào đó, và đang bận rộn và hoạt động, dù kín nhiệm và ẩn giấu; “chỉ Đấng hiện đang ngăn trở sẽ ngăn trở, cho đến khi Đấng ấy được cất đi khỏi đường, và bấy giờ kẻ ác ấy sẽ được tỏ ra”, kẻ mang tội lỗi, hay Kẻ Chống Christ: nay điều ngăn trở ấy, dường như được nhiều người giải thích đúng, là về hoàng đế La Mã, là người đứng trên đường của giám mục thành Rô-ma, cản trở ông ta xuất hiện trong sự phô trương và quyền lực mà ông ta đang khao khát; và điều ấy dường như có triển vọng được ứng nghiệm, khi Augustulus, vị hoàng đế cuối cùng, giao nộp đế quốc cho Odoacer, một vua của người Goth; và ngai đế quốc đã được dời từ Rô-ma đến Ravenna, nhờ đó đường đã được mở cho giám mục thành Rô-ma chiếm lấy ngai của mình, và xuất hiện trong sự huy hoàng mà ông ta đang nhắm đến. Nay điều này dường như là một niên đại có thể để bắt đầu sự trị vì của Kẻ Chống Christ; và vì điều này xảy ra vào năm bốn trăm bảy mươi sáu, nếu cộng thêm một ngàn hai trăm sáu mươi năm vào đó, sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ hẳn đã xảy ra vào năm một ngàn bảy trăm ba mươi sáu; một số người có học thức đã rất tin chắc về điều này, đặc biệt là Lloyd, giám mục xứ Worcester, một nhà tính toán thời gian vĩ đại, đã khẳng định rằng, mọi ma quỷ trong địa ngục cũng không thể duy trì giáo hoàng thành Rô-ma, lâu hơn năm một ngàn bảy trăm ba mươi sáu. Nhưng chúng ta đã sống để thấy ông lầm lẫn; hơn ba mươi năm đã trôi qua kể từ đó, thế mà Kẻ Chống Christ theo giáo hoàng vẫn còn ngồi trên ngai của hắn; dù quyền lực dân sự của hắn đã suy yếu, và vẫn đang suy yếu; vì vậy có thể hy vọng rằng, chẳng bao lâu nữa, hắn sẽ đi đến sự kết thúc của mình. Chúng ta cũng không nên hoàn toàn nản lòng trong việc tìm kiếm niên đại của sự trị vì của hắn: có một niên đại khác có triển vọng là sự khởi đầu của nó; và đó là, khi hoàng đế Phocas ban đặc quyền làm giám mục toàn cầu cho giáo hoàng thành Rô-ma; và điều này đã được thực hiện vào năm sáu trăm lẻ sáu: và niên đại này càng nên được lưu ý, vì trong một thời gian ngắn sau đó, Ma-hô-mét, Kẻ Chống Christ phương Đông, đã dấy lên; vì vậy như chúng xuất hiện vào khoảng cùng một thời gian, và cùng tiếp diễn, chúng sẽ cùng kết thúc. Nay nếu cộng vào niên đại trên một ngàn hai trăm sáu mươi năm, sự kết thúc của sự trị vì của Kẻ Chống Christ sẽ rơi vào năm một ngàn tám trăm sáu mươi sáu: theo cách tính này, Kẻ Chống Christ còn gần một trăm năm nữa để trị vì: và nếu niên đại của sự trị vì của hắn được lấy từ lúc hắn đạt đến mức độ kiêu ngạo và quyền lực cao hơn, hay từ năm sáu trăm sáu mươi sáu, là số của con thú (Khải Huyền 13:18), thì nó sẽ còn kéo dài hơn nữa. Có thể lưu ý rằng, các niên đại trong Đa-ni-ên 12:11, 12 và trong sách Khải Huyền, có phần khác nhau; chúng lớn hơn trong sách trước; thay vì một ngàn hai trăm sáu mươi ngày, như trong sách sau, thì là một ngàn hai trăm chín mươi ngày; ba mươi ngày, tức là, ba mươi năm, nhiều hơn; mà sau sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ, có thể được dùng cho sự cải đạo của người Do Thái, và việc định cư họ trong đất của chính họ: và niên đại còn được tăng thêm nữa trong câu tiếp theo; “Phước cho kẻ nào chờ đợi, và đến được một ngàn ba trăm ba mươi lăm ngày”; tức là bốn mươi lăm ngày, hay năm, nhiều hơn; và những ngày ấy có thể được dùng cho sự hủy diệt của đế quốc Ottoman; và cho sự lan truyền của Phúc Âm khắp cả thế gian; và vì vậy người nào đến được niên đại này sẽ hạnh phúc; thật vậy, đó sẽ là những ngày bình yên êm đẹp! Nhưng nay giả sử các niên đại này có thể được xác định với bất kỳ sự chính xác nào, như chúng không thể, cho đến khi có thêm ánh sáng chiếu rọi lên chúng, mà có lẽ sẽ có, khi gần đến sự ứng nghiệm của chúng; thế mà thời điểm của sự tái lâm, và sự hiện đến cách thân vị của Đấng Christ, và của thiên niên kỷ, hay sự trị vì một ngàn năm tiếp theo đó, vẫn không thể biết được bằng cách này; vì sự trị vì thuộc linh của Đấng Christ, sẽ chỉ xảy ra khi các biến cố trên diễn ra; và sự trị vì ấy sẽ kéo dài bao lâu, không ai có thể nói: chúng ta cũng không có bất kỳ niên đại theo thời gian nào, cũng không có gợi ý nào, liên quan đến thời gian kéo dài của nó; chỉ có trạng thái Hội Thánh Phi-la-đen-phi, trong đó nó sẽ diễn ra; nhưng vì trạng thái ấy chưa bắt đầu, nên chúng ta cũng không biết khi nào nó sẽ bắt đầu; cũng không biết khi nào nó sẽ kết thúc: và sau đó, sẽ có một trạng thái nguội lạnh, buồn ngủ, và an toàn theo xác thịt khác; mà trạng thái Hội Thánh Lao-đi-xê sẽ mang đến, và sẽ tiếp tục cho đến sự hiện đến cách thân vị của Đấng Christ; vì tình trạng sự việc sẽ như vậy khi Con Người đến; sẽ giống như thời Nô-ê và Lót; và trạng thái này sẽ kéo dài bao lâu không thể nói được; trừ khi “bảy tháng”, dành cho việc chôn cất Gốc và đám đông của hắn (Ê-xê-chi-ên 39:12), có thể được cho là thời gian kéo dài của trạng thái này466; mà, nếu hiểu theo thời gian tiên tri, bao gồm một khoảng hai trăm mười năm; nhưng điều này không chắc chắn. Vì vậy dường như không thể thực hiện được và không thể nào, để biết thời điểm của sự tái lâm của Đấng Christ; và do đó việc tìm hiểu về nó hẳn là vô ích và không cần thiết, nếu không phải là có tội. Tuy nhiên, thời điểm ấy được Đức Chúa Trời biết, là Đấng đã định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian bởi Đấng Christ; và như đã có một thời điểm ấn định cho sự đến lần đầu của Ngài vào thế gian, thì cũng có một thời điểm cho sự đến lần thứ hai của Ngài; và Đức Chúa Trời trong thời điểm đã định của chính Ngài sẽ sai Ngài đến, bày tỏ Ngài, và đưa Ngài ra. Và Chúa chúng ta thường phán trong sách Khải Huyền rằng Ngài sẽ “đến mau chóng” (Khải Huyền 3:11; 22:7, 12, 20) để thúc giục các thánh đồ trông đợi điều ấy; và thế mà dường như nó bị trì hoãn, để thử thách đức tin và sự nhẫn nại của các thánh đồ, và để khiến kẻ ác không thể bào chữa được: nhưng lý do chính là điều sứ đồ đưa ra (II Phi-e-rơ 3:9), rằng “Chúa nhịn nhục lâu dài đối với chúng ta”, là những người được Chúa yêu thương (II Phi-e-rơ 3:8), là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn mà ông viết thư cho; “không muốn cho bất kỳ ai” trong số những người được yêu thương và được chọn ấy “bị hư mất, nhưng muốn cho mọi người đều ăn năn”; và khi tất cả họ đã được đưa đến sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đến đức tin nơi Đấng Christ, Ngài sẽ không trì hoãn nữa, “nhưng ngày của Chúa sẽ đến” ngay lập tức.
6. Các dấu hiệu của sự hiện đến và vương quốc của Đấng Christ. Những dấu hiệu xa hơn là những dấu hiệu Đấng Christ ban ra để trả lời câu hỏi của các sứ đồ thưa với Ngài; “Dấu hiệu của sự đến của Thầy, và của sự cuối cùng thế gian, sẽ là gì?” dù họ có ý nói về sự tái lâm của Ngài, hay sự đến của Ngài để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và sự cuối cùng của thế gian Do Thái, Hội Thánh và nhà nước Do Thái, thì Đấng Christ đã ban cho họ những dấu hiệu đáp ứng cả hai; sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem là một điềm báo và hình bóng của sự hủy diệt thế gian khi Đấng Christ tái lâm; như chiến tranh và tin đồn về chiến tranh, đói kém, dịch bệnh, và động đất; những sự bắt bớ người lành, các giáo sư giả, việc rao giảng Phúc Âm khắp thế gian: tất cả những điều này đã được ứng nghiệm trước khi Đấng Christ đến để hủy diệt Giê-ru-sa-lem: và chúng đã và đang được ứng nghiệm lặp đi lặp lại trong mọi thời đại kể từ đó; và có lẽ sẽ xảy ra thường xuyên hơn trước sự hủy diệt thế gian khi Đấng Christ tái lâm. Những dấu hiệu gần hơn, hay những điều sẽ gần kề hơn trước sự tái lâm và sự hiện đến cách thân vị của Đấng Christ, là các sự trị vì thuộc linh, và điều gì sẽ dẫn đến sự trị vì ấy? sự hủy diệt Kẻ Chống Christ, sự kêu gọi người Do Thái, và những sự cải đạo đông đảo của dân Ngoại, qua sự lan truyền chung của Phúc Âm; và sau đó, sự nguội lạnh và thờ ơ lớn lao trong tôn giáo, và sự sa sút lớn lao trong đức tin và thực hành. Nhưng sau tất cả, dường như sẽ có sự không chắc chắn về điều ấy cho đến khi dấu hiệu của Con Người, chính là Ngài, như đã lưu ý trước đó, xuất hiện trên các tầng trời; vì Con Người sẽ đến trong một giờ mà người lành không ngờ tới; và như kẻ trộm trong ban đêm đối với kẻ ác; một cách thình lình và bất ngờ; và đối với cả những người xưng mình là tín hữu khôn ngoan lẫn dại dột, trong khi họ đang gà gật và ngủ.
7. Các mục đích sẽ được đáp ứng bởi sự tái lâm và sự hiện đến cách thân vị của Đấng Christ.
7a. Việc đưa các thánh đồ vào sự hưởng trọn vẹn sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 9:28). Sự đến lần đầu của Đấng Christ vào thế gian là để thực hiện sự cứu rỗi cho dân Ngài; điều này Ngài đã đạt được, Ngài đã trở nên tác giả của nó, và nó được công bố trong Phúc Âm; và việc áp dụng nó được thực hiện cho những người cụ thể, bởi Đức Thánh Linh, khi họ trở lại: nhưng sự hưởng trọn vẹn nó vẫn còn ở phía trước (Rô-ma 13:11), mà các thánh đồ được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời để đạt đến; và họ hiện là những người thừa kế của nó, và khi Đấng Christ hiện đến, Ngài sẽ đưa họ vào sự sở hữu cơ nghiệp của họ (Ma-thi-ơ 25:34).
7b. Sự hủy diệt mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta; mọi kẻ ác, con thú và tiên tri giả, và Sa-tan, là những kẻ sẽ bị Đấng Christ ném vào hồ lửa cháy với diêm sinh; thậm chí mọi kẻ không muốn Ngài trị vì trên họ: và bởi tất cả những điều này, mục đích tối hậu của mọi sự, là vinh quang của Đức Chúa Trời; sẽ được đáp ứng; vinh quang của các sự trọn lành thần linh của Ngài, trong sự cứu rỗi dân Ngài, và trong sự hủy diệt kẻ ác; và sự tôn vinh Đấng Christ trong mọi kẻ tin (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10).
466. Xem Luận Văn về Thiên Niên Kỷ của Rudd, tr. 16, 363.
CHƯƠNG 6.
Về Sự Thiêu Đốt Vũ Trụ.
Các hiệu quả của sự tái lâm và sự hiện đến cách thân vị của Đấng Christ thì nhiều; như sự sống lại của người công chính, mà chúng ta đã luận bàn rộng rãi rồi; và việc thiêu hủy thế gian, và việc tạo nên trời mới và đất mới, và sự trị vì của Đấng Christ ở đó với các thánh đồ của Ngài một ngàn năm; rồi đến sự phán xét chung: về tất cả những điều này theo thứ tự của chúng. Và để bắt đầu với cuộc thiêu hủy toàn vũ trụ; mà sứ đồ Phi-e-rơ đã diễn tả cách mạnh mẽ và đầy đủ (II Phi-e-rơ 3:10, 12), nơi ông nói, “các nguyên tố sẽ tan chảy bởi sức nóng dữ dội; đất cũng vậy, và các công việc ở trong đó, sẽ bị thiêu hủy”: điều này phải được hiểu về việc thiêu hủy toàn bộ thế gian hạ giới và hữu hình; được biểu thị bằng trời và đất, hiểu theo nghĩa đen chứ không theo nghĩa bóng.
1. Trước hết, không phải theo nghĩa bóng, như một số người467 giải thích chúng, về Hội Thánh Do Thái, và về các nguyên tố Môi-se, các luật lễ nghi, và việc bãi bỏ chúng; và là những người cho rằng, “trời mới” và “đất mới”, trong một câu tiếp theo, chỉ về trạng thái Hội Thánh Phúc Âm, hay thời kỳ Phúc Âm, đã xảy ra khi trạng thái trước bị dời đi. Nhưng,
1a. Dù trạng thái dân sự của người Do Thái đôi khi được diễn tả bằng trời và đất, và việc dời đi nó bằng sự rúng động của chúng (Hê-bơ-rơ 12:26, 27), và đôi khi bằng “thế gian”, mà cuối thế gian ấy Đấng Christ đã đến, và trên các sứ đồ của Ngài mà các thời cuối cùng của nó đã đến (Hê-bơ-rơ 9:26; I Cô-rinh-tô 10:11), thế mà Hội Thánh Do Thái không bao giờ được gọi là thế gian; vì, đối lập với điều đó, dân Ngoại được gọi là thế gian; người Do Thái tự nhận cho mình danh hiệu Hội Thánh, còn danh hiệu thế gian thì họ gán cho dân Ngoại, (Rô-ma 11:12, 15) do đó tình yêu của Đấng Christ trong việc chết thay cho dân Ngoại được diễn tả bằng cụm từ này (Giăng 3:16; I Giăng 2:2).
1b. Dù các điều răn của luật lễ nghi được gọi là các nguyên tố hay các điều sơ học, ám chỉ các nguyên tố hay các điều sơ học của một ngôn ngữ, mà trẻ em được đưa vào để học; dưới đó người Do Thái còn là trẻ em; và còn ở dưới luật pháp, như dưới một người thầy dạy (Ga-la-ti 4:3, 9; Cô-lô-se 2:20), thế mà chúng không bao giờ được gọi như vậy, ám chỉ các nguyên tố, thuộc về hệ thống của thế giới tự nhiên, như không khí và đất, là những thứ duy nhất có thể bị thiêu hủy; vì chắc chắn việc thiêu hủy một vài tờ giấy hay tấm da thuộc của luật pháp không thể được hiểu ở đây.
1c. Việc bãi bỏ luật lễ nghi được diễn tả bằng những cụm từ khác thường dùng; như bằng sự bay đi của các hình bóng, việc phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa, việc bãi bỏ luật pháp của các điều răn, và việc hủy bỏ nó; nhưng không bao giờ bằng sự thiêu hủy, tan chảy, và tiêu tan.
1d. Các nguyên tố Môi-se, hay luật lễ nghi và các giới luật của nó, đã bị bãi bỏ rồi khi Phi-e-rơ viết thư này; chúng đã có sự kết thúc trong Đấng Christ, và đã bị dời đi khi Ngài chết; được biểu thị bằng việc bức màn đền thờ bị xé ra làm đôi; và Phi-e-rơ biết điều này, là người đầu tiên mà điều ấy được tỏ ra, bằng việc hạ xuống trước mặt ông một tấm vải, theo cách khải tượng, với đủ loại sinh vật trong đó, mà ông được bảo hãy giết và ăn; và từ đó ông học biết rằng nay không có gì được coi là tầm thường và không sạch, vì luật pháp tạo ra sự phân biệt ấy đã bị bãi bỏ; trong khi việc tan chảy của các nguyên tố là một việc thuộc về tương lai trong thời của ông, và vẫn còn là như vậy, Và cũng vậy,
1e. Trời mới và đất mới, nếu bởi chúng là chỉ về trạng thái Phúc Âm, hay trạng thái Hội Thánh Phúc Âm; thì trạng thái ấy cũng đã xảy ra rồi, và Phi-e-rơ là một công cụ trong việc hình thành nó; ông đã được ban cho các chìa khóa của nước thiên đàng, và đã mở cửa đức tin bằng việc rao giảng Phúc Âm cho người Do Thái và dân Ngoại; và vào ngày Lễ Ngũ Tuần ba ngàn người đã được cải đạo và chịu phép báp-têm, và được thêm vào Hội Thánh, là Hội Thánh Phúc Âm đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem; và vì vậy đây không phải là một trạng thái cần được trông đợi như sẽ xảy ra trong thời tương lai. Nhưng,
2. Thứ hai, những lời ấy phải được hiểu theo nghĩa đen; thế mà không phải về sự bùng nổ cục bộ của một địa điểm hay thành phố cụ thể nào; không phải về việc thiêu hủy Giê-ru-sa-lem, thành phố và đền thờ, và cư dân của nó; mà đó là ý nghĩa một số người468 đặt vào chúng; và mà một số người đưa vào ý nghĩa trước, và như vậy tạo ra một ý nghĩa pha tạp về chúng, một phần theo nghĩa bóng và một phần theo nghĩa đen; nhưng một ý nghĩa như vậy về những lời ấy không thể được chấp nhận; vì,
2a. Điều này sẽ không đưa ra một lời đáp thỏa đáng cho sự phản đối đối với lời hứa về sự đến của Đấng Christ, lấy từ việc mọi sự tiếp tục trong cùng một tình trạng như chúng đã ở từ buổi sáng thế (II Phi-e-rơ 3:4), vì sự thay đổi nào trong hệ thống của vũ trụ mà việc thiêu hủy một thành phố đơn lẻ, và của một đền thờ trong đó, sẽ tạo ra? Những sự thay đổi và biến động trong các nhà nước đơn lẻ, các vương quốc, và các thành phố, đã xảy ra thường xuyên, và những người phản đối này không thể không biết về chúng: nhưng không có gì kém hơn một sự thay đổi như đã được tạo ra bởi trận lụt mới có thể củng cố lời đáp cho sự phản đối và dùng để dẹp bỏ nó. Vì vậy,
2b. Sự hủy diệt được nói đến ở đây có cùng phạm vi với sự hủy diệt thế gian bởi trận lụt; như thế gian, toàn bộ thế gian lúc bấy giờ, đã bị trận lụt tràn ngập và bị diệt vong; thì trời và đất hiện nay cũng sẽ bị tiêu tan và thiêu hủy bằng lửa; và không có gì kém hơn một sự tiêu tan như vậy của toàn bộ khung cảnh thiên nhiên mới có thể đáp ứng một sự mô tả như vậy. Bên cạnh đó, còn có thể lưu ý thêm, như đã từng được lưu ý,469
2c. Rằng việc sứ đồ trích dẫn một đoạn trong II Phi-e-rơ 3:8 từ Thi Thiên 90:4 dường như giả định rằng, thời điểm Đấng Christ đến có thể còn cách đó một ngàn năm, như thực tế đã là vậy, và còn hơn nữa, và thế mà vẫn là một thời gian ngắn đối với Đức Chúa Trời, và có thể được nói đến như vậy; nhưng việc nhắc đến một ngàn năm hẳn dường như rất không thích hợp, đối với một biến cố không còn đến hai mươi năm nữa mới xảy ra; và mà Đấng Christ đã đảm bảo sẽ xảy ra trong thế hệ ấy (Ma-thi-ơ 23:36, 38, 39; 24:3, 34).
2d. Không có biến cố nào như được nhắc đến ở đây đã xảy ra khi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt và đền thờ bị thiêu hủy; như việc trời qua đi với một tiếng động lớn, một sức nóng dữ dội trong chúng, đến mức làm tan chảy các nguyên tố; cùng với việc đất và mọi công việc trong đó bị thiêu hủy; vì ngay cả xứ Giu-đê cũng không bị thiêu hủy như vậy, cùng với các thành phố, thị trấn, làng mạc, và cư dân của chúng, và mọi sự trong chúng.
2e. Sự hủy diệt này cũng không phải là một điều đáng mong muốn đến mức được trông đợi với sự vui mừng, và sự đến của Đấng Christ để thực hiện nó, được thúc giục đến mau, như trong II Phi-e-rơ 3:12 trong khi sự đến của Đấng Christ để phán xét kẻ sống và kẻ chết, khi Ngài hiện đến và trong vương quốc của Ngài, sẽ vinh hiển, và phải được trông đợi và yêu mến. Không nói thêm nữa,
2f. Sự hủy diệt được tiên tri ở đây được nói rõ là xảy ra vào ngày phán xét, mà trời và đất được giữ lại cho lửa để đối diện với ngày ấy (II Phi-e-rơ 3:7), vì vậy, xét toàn thể, không có gì khác có thể được hiểu ngoài cuộc thiêu hủy chung của thế gian bằng lửa, theo nghĩa đen. Bản chất và phạm vi của sự thiêu hủy này sẽ được xét kỹ hơn sau khi chúng ta đã chứng minh rằng một cuộc thiêu hủy như vậy là có thể và có khả năng xảy ra, đúng vậy, là chắc chắn; như sẽ tỏ ra,
2f1. Trước hết, từ những sự thiêu hủy cục bộ, mà có thể được xem là các hình bóng, biểu tượng, và điềm báo của sự thiêu hủy toàn vũ trụ; như,
2f1a. Việc thiêu hủy Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và các thành phố của đồng bằng; là những thành phố đã được nêu ra làm “gương về việc chịu hình phạt của lửa đời đời”; và tại sao chúng lại không được xem là biểu tượng của việc thiêu hủy thế gian vào ngày cuối cùng? Các thành phố này đã bị hủy diệt bởi lửa từ trời giáng xuống; và vào một ngày, mà buổi sáng hôm ấy không có vẻ gì hay khả năng gì về điều ấy, một buổi sáng nắng đẹp, trong sáng (Sáng Thế Ký 19:23, 24), và khi cư dân của nó vô tư và an toàn, và đang buông mình trong các thú vui; và như vậy, Chúa chúng ta phán, “sẽ xảy ra trong ngày Con Người được tỏ ra”, tức là, trong lửa cháy, để báo thù kẻ ác (Lu-ca 17:28-30), và nếu Đức Chúa Trời có thể hủy diệt các thành phố này, và mọi sự trong chúng, bằng lửa từ trời, thì điều gì ngăn trở Ngài hủy diệt toàn bộ thế gian theo cùng một cách?
2f1b. Sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và việc thiêu hủy đền thờ, là những biểu tượng của sự hủy diệt thế gian bằng lửa; do đó để trả lời câu hỏi, do các môn đồ của Đấng Christ đặt ra cho Ngài; “Dấu hiệu của sự đến của Thầy, và của sự cuối cùng thế gian, sẽ là gì?” (Ma-thi-ơ 24:3). Chúa chúng ta ban ra những dấu hiệu chung cho cả sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, gần kề, và của toàn bộ thế gian, vào lúc cuối cùng của nó, cái này là hình bóng của cái kia: và vì vậy các dấu hiệu này đã có sự ứng nghiệm gấp đôi; trước hết trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, rồi sau đó trong sự tiêu tan cuối cùng của thế gian. Và vì vậy sự hủy diệt người Do Thái đôi khi được diễn tả bằng ngôn ngữ thích hợp với sự hủy diệt toàn bộ thế gian; đặc biệt trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22. “Vì có lửa cháy lên trong cơn giận của Ta”, &c. Và, thật vậy, cuộc thiêu hủy được nói đến ở đây có thể được cho là vươn xa hơn xứ Giu-đê, dù xứ ấy dường như chủ yếu được nhắm đến; thậm chí đến các phần khác của trái đất, và kết thúc trong sự hủy diệt toàn bộ thế gian; và vì vậy Justin Martyr470 giải thích nó về cuộc thiêu hủy chung. Và dù Giê-ru-sa-lem và đền thờ không bị thiêu hủy bởi lửa từ trời, thế mà bàn tay của Đức Chúa Trời đã tỏ ra rõ ràng trong đó, đến nỗi chính Titus, hoàng đế ngoại giáo, cũng có thể nhận thấy điều ấy; là người đã cố gắng, bằng mọi phương tiện có thể, để ngăn chặn việc thiêu hủy đền thờ, nhưng không thể làm được; vì Đức Chúa Trời, như nhà sử học lưu ý, đã kết án nó cho lửa;471 như, thật vậy, nó đã là vậy: Chúa chúng ta đã báo trước việc thiêu hủy thành phố bởi người La Mã (Ma-thi-ơ 22:6) và việc thiêu hủy đền thờ được tiên tri trong Xa-cha-ri 11:1 ở đó được gọi là Li-ban, vì được xây bằng gỗ bá hương của Li-ban.
2f1c. Việc thiêu hủy con thú, của Kẻ Chống Christ, và của các quốc gia chống Christ. Sự phán xét sẽ kết thúc trong điều ấy được mô tả theo cách như thể ngày phán xét cuối cùng và vĩ đại đã được nhắm đến, và sự tiêu tan của mọi sự đã gần kề; thế mà không có gì khác tiếp theo sau nó, ngoài thân thể của con thú bị hủy diệt và bị phó cho ngọn lửa thiêu hủy (Đa-ni-ên 7:9-11), và sự hủy diệt Ê-đôm, dường như là hình bóng của Rô-ma và của các quốc gia chống Christ, được diễn tả bằng ngôn ngữ rất phù hợp với sự tiêu tan và thiêu hủy toàn bộ thế gian (Ê-sai 34:4-6, 9, 10) về việc thiêu hủy Rô-ma, xem Khải Huyền 18:8-18.
2f1d. Sự hủy diệt Gốc và Ma-gốc, hay người Thổ, sẽ bằng lửa; mà sẽ xảy ra lúc bắt đầu sự trị vì thuộc linh của Đấng Christ; và khi người Do Thái được cải đạo, và được khôi phục về đất của chính họ, điều ấy sẽ chọc giận người Thổ đem quân đội của hắn chống lại họ, Chúa sẽ “mưa xuống trên hắn một trận mưa tràn ngập, và những cục mưa đá lớn, lửa và diêm sinh” (Ê-xê-chi-ên 38:22), điều này được nói về Gốc; và điều tương tự được nói về Ma-gốc (Ê-xê-chi-ên 39:6). Và Ta sẽ giáng lửa xuống trên Ma-gốc: những kẻ này khác với Gốc và Ma-gốc trong Khải Huyền 20:8, 9 là những kẻ chẳng là gì khác ngoài mọi kẻ ác đã chết được sống lại; trong khi những kẻ này là người Thổ: và chúng sẽ xuất hiện vào một thời điểm khác; kẻ này lúc bắt đầu sự trị vì thuộc linh của Đấng Christ, như đã lưu ý trước đó; và kẻ kia lúc kết thúc sự trị vì cách thân vị của Đấng Christ, hay thiên niên kỷ; và vì vậy ngọn lửa từ trời giáng xuống trên kẻ này có bản chất khác với ngọn lửa giáng xuống trên kẻ kia; kẻ này là lửa vật chất, kẻ kia là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nay các sự thiêu hủy cục bộ khác nhau này, vì là các hình bóng và điềm báo của sự thiêu hủy toàn vũ trụ của thế gian, nên ít nhất chúng khiến điều ấy trở nên có thể và có khả năng xảy ra.
2f2. Thứ hai, khả năng xảy ra của cuộc thiêu hủy toàn vũ trụ có thể được lập luận từ những sự chuẩn bị trong thiên nhiên đang được thực hiện và đang được tiến hành cho nó; vì sứ đồ nói rằng, “trời và đất hiện nay”, hiện đang hiện hữu, “bởi cùng một lời”, lời của Đức Chúa Trời, “được giữ trữ”, như một kho báu, và được trữ trong các kho của sự báo thù, “được giữ lại cho lửa”; mà các sự chuẩn bị đang được thực hiện trong chúng; “để đối diện với ngày phán xét, và sự diệt vong của những kẻ không tin kính”, khi lửa ấy sẽ bùng ra và hủy diệt vũ trụ và mọi sự trong đó. Các sự chuẩn bị đang được thực hiện trong đất cho cuộc thiêu hủy chung này. Không kể đến ngọn lửa trung tâm, mà một số người cho là ở giữa lòng đất, vì còn nghi ngờ liệu có một thứ như vậy hay không; chắc chắn có nhiều núi lửa, hay núi cháy, ở các phần khác nhau của thế gian; ngoài núi Etna, tại Sicily,472 đã cháy trong nhiều thời đại, như núi Vesuvius, gần Naples, cũng đã cháy; và đảo Strombilo, trên biển, nằm giữa cả hai, và được cho là có sự thông nhau với chúng dưới đáy biển; và Lipara, gần Sicily: và xa về phía bắc đến tận Iceland, có ba núi cháy; một trong số đó gọi là Hecla, thường nổi giận không kém gì Etna, phun ra những tảng đá khổng lồ, với một tiếng động khủng khiếp; ngoài ra còn có nhiều suối nước nóng. Tại Đông Ấn Độ, trên đảo Java, không xa thị trấn Panacura, một ngọn núi đã bùng nổ vào năm 1586, lần đầu tiên; phun ra một lượng lớn diêm sinh cháy, đến nỗi hơn mười ngàn người ở vùng quê xung quanh đã bị tiêu diệt. Núi Gonnapi, trên một trong các đảo Banda, trong cùng năm ấy, đã cháy mười bảy năm, tách ra khỏi các đảo còn lại, phun ra một lượng cực kỳ khủng khiếp chất cháy, và những tảng đá lớn đỏ rực, &c. Có một ngọn núi khác trên đảo Sumatra, bốc khói và phun lửa hệt như Etna. Đất, tại các đảo Molucca, phun lửa ra ở nhiều nơi; như tại Sorea và Celebes; đặc biệt là một ngọn núi tại Ternata. Trên một trong các đảo Moorish, cách các đảo Molucca khoảng một trăm hai mươi dặm, rất thường xảy ra động đất, cùng với những vụ phun lửa và tro. Tại Nhật Bản, và các đảo xung quanh nó, có nhiều núi cháy nhỏ, và một núi cháy lớn; thậm chí, người ta nói,473 có tám “núi lửa” tại Nhật Bản, ngoài nhiều suối nước nóng. Tại Tandaja, một trong các đảo Philippine, có nhiều núi lửa nhỏ; và một núi tại đảo Mariudica, không xa chúng. Những núi tương tự cũng được tìm thấy tại Bắc Mỹ, trong tỉnh Nicaragua. Và tại Nam Mỹ, tại Peru, giữa những dãy núi tạo thành rặng Cordillera, gần thành phố Arequipa, có một ngọn núi cháy liên tục. Cũng có một ngọn gần thung lũng Mullahalo, khi bị lửa mở ra, phun ra những tảng đá lớn. Cũng có nhiều núi cháy trong khu vực nằm ở phía đông của sông Jeniscea, tại xứ của người Tongesi, cách sông Oby vài tuần đường, theo tường thuật của người Mạc Tư Khoa; cũng như gần một vùng nước khác gọi là Besida. Gần đảo Santorini, không lâu hơn năm 1707, một đảo mới đã nổi lên từ đáy biển; mà trong đó, vào khoảng cuối tháng Tám năm ấy, các ngọn lửa dưới lòng đất, sau một tiếng ầm ầm khủng khiếp, đã bùng ra với tiếng động dữ dội như thể sáu hay bảy khẩu đại bác được bắn cùng một lúc; và thường xuyên một lượng lớn tro, đá cháy sáng, và những tảng đá cháy khổng lồ, đã bị ném lên không trung với một sức mạnh đến nỗi chúng đã bị mang đi bảy dặm trước khi rơi xuống biển!474 Strabo475 tường thuật một điều tương tự như vậy, như đã xảy ra gần nơi này hàng trăm năm trước. Đảo của chúng ta cũng không thoát khỏi các triệu chứng và biểu hiện của các ngọn lửa dưới lòng đất; vì các nguồn nước nóng tại Bath và Bristol do đâu mà có, nếu không phải do chúng, mà nhờ đó chúng được đun nóng? Bên cạnh đó, còn có những vụ phun lửa tại một số nơi ở các phần khác của xứ sở.476 Và theo các tường thuật trên, có thể thấy rằng, không chỉ đã có những núi cháy trong các thời đại đã qua, tại một số nơi, thậm chí hàng ngàn năm trước; mà những núi mới, trong các thời gian gần đây, đã bùng nổ: vì vậy sự chuẩn bị cho cuộc thiêu hủy chung của thế gian vẫn đang được tiếp tục và đang gia tăng; và điều ấy có vẻ báo trước việc nó đang gần kề. Và không chỉ có sự chuẩn bị đang được thực hiện trong đất mà còn trong các tầng trời nữa, nơi có kho lớn vật liệu thích hợp cho mục đích này được cung cấp; chứng cớ là các thiên thạch lửa trong chúng, các sao chổi rực sáng, đôi khi xuất hiện và luôn hiện hữu, dù không phải lúc nào chúng ta cũng thấy; cũng như những khối sáng và lửa vĩ đại ấy, mặt trời và các ngôi sao, sẽ được dùng khi có dịp; và lượng lớn vật chất gây ra những trận sấm sét và chớp khủng khiếp mà, tại một số phần của thế gian, gần như liên tục, và chúng hầu như không bao giờ thoát khỏi. Nay khi những điều này được xét đến, cuộc thiêu hủy chung của thế gian sẽ dường như không phải là không thể cũng không phải là không có khả năng xảy ra; mà đúng hơn có thể lấy làm lạ, và cho là một phép lạ, rằng trái đất đã không bị lửa hủy diệt từ lâu rồi. Hãy để kẻ vô thần, kẻ không tin, kẻ phạm thánh và kẻ tội nhân bất cẩn run sợ trước điều này. Pliny477 người ngoại giáo, khi quan sát nhiều ngọn lửa trong đất và trong các tầng trời, và lửa dễ dàng được nhóm lên như thế nào bằng cách giữ các kính lõm trước mặt trời, nói rằng, “Thật vượt quá mọi phép lạ, khi một ngày trôi qua mà muôn vật chưa bị đưa vào một cuộc thiêu hủy!”
2f3. Thứ ba, điều có thể làm cho giáo lý về sự thiêu đốt toàn thể vũ trụ trở nên có lý, là nó đã được tin trong mọi thời đại, và bởi mọi hạng người. Josephus478 nói rằng A-đam đã báo trước sự hủy diệt mọi sự vật, có lúc bởi sức mạnh của lửa; có lúc bởi sự hung bạo và vô số nước; và vì vậy dòng dõi của Sết đã dựng hai cây cột, một bằng gạch và một bằng đá, trên đó họ khắc các phát minh của mình; để nếu cây cột bằng gạch bị phá hủy bởi sức mạnh của những trận mưa rào, thì cây cột bằng đá còn lại sẽ cho loài người thấy những gì đã được viết trên cây cột bằng gạch: từ đó, hoặc, dù sao đi nữa, từ một truyền thống xa xưa, quan niệm về sự thiêu đốt thế gian này đã được nhiều dân tộc tiếp nhận và ôm ấp, cả người Do Thái lẫn dân ngoại: còn về người Do Thái, họ có thể có được điều đó, không chỉ từ truyền thống, mà còn có thể suy ra từ lời của Đức Chúa Trời, như họ vẫn làm; họ nói rằng,479 tuy Đức Chúa Trời đã thề Ngài sẽ không giáng một trận lụt nước trên thế gian, nhưng Ngài sẽ giáng một trận lụt lửa; như có chép (Ê-sai 66:16): “Vì bởi lửa Đức Giê-hô-va sẽ tranh luận”, hay phán xét; do đó họ nói về kẻ ác bị phán xét bằng hai thứ phán xét, bằng nước và bằng lửa:480 và cũng chính truyền thống này đã đến với dân ngoại, và được họ tiếp nhận; như dân Ấn Độ,481 dân xứ Xiêm và xứ Pegu, dân Ai Cập, dân Canh-đê, và dân Gaul và dân Britain thời xưa, cùng các thầy Druid trong số họ.482 Và nó đã được các thi nhân và triết gia, Hy Lạp và La-tinh, ôm ấp. Lactantius483 trích một lời tiên tri của một trong các sybil, rằng như Đức Chúa Trời trước kia đã hủy diệt thế gian bằng lụt, thì Ngài sẽ về sau hủy diệt nhân loại vì sự gian ác của họ bằng cách thiêu đốt. Justin Martyr484 nhận xét rằng sybil, Hystaspes (người Ba Tư) và các triết gia phái Khắc Kỷ khẳng định rằng những vật hay hư nát sẽ bị hủy diệt bởi lửa. Orpheus, thi nhân rất cổ xưa ấy, như được Plato485 trích dẫn, đã khẳng định rằng trong thế hệ thứ sáu, thế gian, κατακαυσεται, (phải đọc như vậy) sẽ bị thiêu đốt; và Sophocles, như được Justin486 và Clemens thành Alexandria487 trích dẫn, nói về sự thiêu đốt này. Những câu thơ của Ovid488 về vấn đề này, và của Lucan489 cũng vậy, đều nổi tiếng. Các triết gia thường nhắc đến điều này; Empedocles490 nói rằng sẽ có lúc thế gian biến đổi thành bản chất của lửa. Và Heraclitus đã dạy rằng,491 như mọi sự vật đều bởi lửa mà ra, mọi sự sẽ lại tan ra thành lửa; và như thế gian đã được sinh ra từ lửa, trong một chuỗi năm tháng toàn thể thế gian sẽ lại bị thiêu đốt; và Hippasus492 và Phurnutus493 cũng nói như vậy; và Zeno494 diễn đạt gần như đúng bằng lời của Phi-e-rơ, rằng các nguyên tố sẽ bị hủy diệt, hay hư hoại, bởi một sự phun trào lửa; và Plato495, bằng chính những lời ấy, nói rằng, sau một thời gian dài, hay, như một số bản đọc, trong một thời gian ngắn, sẽ có sự hủy diệt các sự vật trên đất bởi nhiều lửa. Và nhiều tác giả nhận xét rằng các triết gia phái Khắc Kỷ chủ trương một εκπυρωσις, hay sự thiêu đốt thế gian bằng lửa; Epictetus496 nói về điều đó; và Seneca497 cũng vậy, ông nói rằng lửa là “exitus” của thế gian; thật vậy, Minutius Felix498 khẳng định rằng đây không chỉ là ý kiến nhất quán của phái Khắc Kỷ; mà đó cũng là quan điểm của phái Epicurean, về sự thiêu đốt các nguyên tố, và sự suy tàn của thế gian; và người ta đã nhận xét rằng trong tất cả những kẻ dị giáo mang danh Cơ Đốc, không có ai dấy lên mà phủ nhận sự tan rã của thế gian bởi lửa. Nay việc những người thuộc các dân tộc, thời đại, và quan điểm khác nhau lại đồng ý với nhau trong điều này, khiến cho việc ấy có thể xảy ra như vậy: nhưng chúng ta có một lời tiên tri chắc chắn hơn, khiến cho vấn đề này trở nên chắc chắn đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân. Vì vậy,
2f4. Thứ tư, việc thế gian, và mọi sự vật trong đó, cuối cùng sẽ bị lửa thiêu hủy có thể được kết luận từ Kinh Thánh. Và,
2f4a. Thứ nhất, từ Thi Thiên 3. “Đức Chúa Trời chúng ta sẽ đến”, v.v. Bởi “Đức Chúa Trời chúng ta”, ý nói đến Đấng Christ, “Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta”; được gọi là “Đức Chúa Trời mạnh mẽ” (Thi Thiên 50:1), và là một trong các danh của Ngài (Ê-sai 9:6), Đấng, như khi Ngài đến lần đầu, đã ra khỏi Si-ôn, (Thi Thiên 50:2), thì cũng vậy khi Ngài trở lại (Giô-ên 3:16), và những lời này phải được hiểu về lần đến thứ hai ấy; như thấy được qua mệnh lệnh của Ngài là tập hợp các thánh đồ của Ngài lại với Ngài (Thi Thiên 50:5), mệnh lệnh ấy sẽ được ban cho các thiên sứ của Ngài, để tập hợp những người được chọn của Ngài từ bốn phương gió, khi họ được sống lại từ kẻ chết, lúc Ngài đến (Ma-thi-ơ 24:30), và qua việc Ngài xuất hiện trong tư cách một Quan Án (Thi Thiên 50:6), để phán xét dân Ngài (Thi Thiên 50:4), và thậm chí mọi cư dân trên đất, những người sẽ được gọi từ đầu này đến đầu kia của đất (Thi Thiên 50:1), và bị phán xét trong sự công chính; và vì vậy bản Targum áp dụng đoạn này cho sự phán xét của ngày lớn,499 khi Ngài sẽ “không nín lặng”. Sự giáng xuống của Ngài từ trời sẽ kèm theo tiếng hô vang, tiếng của thiên sứ trưởng, và tiếng kèn của Đức Chúa Trời; khi tiếng Ngài sẽ được nghe từ nơi mặt trời mọc đến nơi mặt trời lặn; và thấu đến kẻ chết trong mồ mả của họ, những người sẽ nghe tiếng ấy và bước ra; và rồi một “ngọn lửa sẽ thiêu nuốt trước mặt Ngài”, và thiêu hủy mọi sự trên đường đi, làm tan rã các tầng trời, làm tan chảy các nguyên tố, và thiêu đốt đất, cùng mọi sự trong đó, và sẽ “bão tố dữ dội chung quanh Ngài”; điều này phù hợp với lời tường thuật của Phi-e-rơ về sự thiêu đốt, rằng các tầng trời sẽ qua đi với một “tiếng động lớn”, ροιζηδον, như tiếng của bão tố và cuồng phong; và nay, theo nghĩa đen, Chúa sẽ mưa trên kẻ ác lửa và diêm sinh, và “một trận bão tố kinh khiếp!” (Thi Thiên 11:6).
2f4b. Thứ hai, từ Thi Thiên 97:3-5. “Có lửa đi trước mặt Ngài”, để dọn đường cho Ngài, bằng cách hủy diệt mọi thứ dễ cháy; “và thiêu đốt kẻ thù Ngài chung quanh”, những kẻ không muốn Ngài trị vì trên họ, khước từ Ngài là Cứu Chúa, khinh dể Phúc Âm của Ngài, và không vâng phục các lễ nghi của Ngài; vì vậy ngọn lửa mà thế gian sẽ bị thiêu đốt là “dành cho sự hư mất của những kẻ không tin kính”, mọi cư dân gian ác trên đất; nó sẽ không chừa một ai: “tia chớp của Ngài soi sáng thế gian”; những tiếng sấm và chớp đáng sợ như vậy sẽ ở trên các tầng trời, đến nỗi ánh chớp của chúng sẽ rực sáng khắp thế gian; cảnh tượng ấy sẽ đáng sợ và kinh khủng đến nỗi “đất”, tức cư dân của nó, sẽ “thấy và run sợ”, e rằng những tia chớp ấy sẽ thiêu hủy họ: “các núi tan chảy như sáp” trước ngọn lửa, “trước mặt Chúa, trước mặt Chúa của cả trái đất”; Đấng giờ đây sẽ đến để phán xét thế gian bằng sự công chính, và các dân bằng sự ngay thẳng; như ở phần cuối của Thi Thiên trước, mà Thi Thiên này nối tiếp; khi “sự công chính và sự phán xét” sẽ là “nơi ngự của ngôi Ngài”, và Ngài sẽ ngồi trên ngôi phán xét một cách công chính; khi Ngài sẽ đến trong “mây” trên trời, và được bao quanh bởi chúng (Thi Thiên 97:2), và khi Ngài sẽ nắm lấy quyền năng lớn của Ngài và “nắm vương quyền”, điều ấy sẽ gây nên sự vui mừng và hớn hở cho dân Ngài (Thi Thiên 97:1), vì việc Ngài phán xét kẻ sống và kẻ chết, sẽ diễn ra lúc Ngài xuất hiện và trong vương quốc của Ngài (II Ti-mô-thê 4:1), vì tất cả những điều này đi cùng nhau; sự xuất hiện của Đấng Christ trong mây, việc Ngài nắm lấy vương quốc của Ngài, sự phán xét kẻ sống và kẻ chết, và sự thiêu đốt kẻ thù của Ngài.
2f4c. Từ Ê-sai 24:1-23, đây là một lời tiên tri, không phải về sự hủy diệt của một quốc gia và vương quốc đơn lẻ, mà về toàn thể thế gian; như thấy được từ Ê-sai 24:1, 3, 4, 19, 20 và được diễn đạt bằng một sự “tan rã” của nó, và bằng việc “thiêu đốt cư dân” của nó (Ê-sai 24:19, 6), và được nói đến như điều sẽ xảy ra ngay trước vương quyền cá nhân và vinh hiển của Đấng Christ (Ê-sai 24:23).
2f4d. Thứ tư, từ Ê-sai 66:15, 16. “Vì kìa Chúa sẽ đến với lửa”, v.v. điều này hoàn toàn phù hợp với lời tường thuật về việc Đấng Christ đến để thiêu đốt thế gian, và báo thù kẻ ác, được chép trong Tân Ước (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8; II Phi-e-rơ 3:10). “Vì bởi lửa, và bởi gươm Ngài”, gươm ra từ miệng Ngài, “Chúa sẽ tranh luận với mọi xác thịt”, với toàn thể nhân loại, hay “phán xét” họ; vì điều này phải được hiểu về việc Đấng Christ đến để phán xét; vì sự phán xét là phổ quát. Trong phần đầu của chương này có nhiều lời tiên tri khác nhau về vương quyền thuộc linh của Đấng Christ, sự trở lại của người Do Thái, và một sự gia tăng lớn cho Hội Thánh từ trong dân ngoại, và về sự bình an và thịnh vượng lớn của Hội Thánh (Ê-sai 66:7-13), một gợi ý được đưa ra về sự sống lại của kẻ chết (Ê-sai 66:14). “Xương các ngươi sẽ nẩy nở như cỏ”;500 so sánh với Ê-sai 26:19, điều ấy sẽ xảy ra lúc Đấng Christ tái lâm; và sau điều này, có nhắc đến “trời mới và đất mới” (Ê-sai 66:22), những điều sẽ tiếp nối trời cũ và đất cũ vốn sẽ hư mất trong sự thiêu đốt toàn thể vũ trụ.
2f4e. Thứ năm, từ nhiều đoạn khác nhau trong các tiên tri nhỏ; đặc biệt trong Na-hum 1:3-5, vì tuy lời tiên tri này nói về sự hủy diệt của Ni-ni-ve, nhưng Đức Chúa Trời được mô tả như Đấng Ngài sẽ tỏ ra, và bởi những gì Ngài sẽ làm lúc sự tan rã của mọi sự vật; “Chúa có đường Ngài trong gió xoáy và trong bão tố”; và trong một cơn bão như vậy các tầng trời sẽ qua đi, theo sứ đồ Phi-e-rơ: “Và mây là bụi dưới chân Ngài”; trong những đám mây ấy Chúa của cả trái đất, Con Người, sẽ đến để phán xét. “Ngài quở trách biển, làm cho nó khô cạn, và làm khô hết các sông”; điều này trước nay chưa từng được thực hiện; nhưng sẽ được thực hiện lúc sự thiêu đốt thế gian; do đó Giăng nói, “Trời thứ nhất, và đất thứ nhất, đã qua đi, và không còn biển nữa” (Khải Huyền 21:1), vì biển đã khô cạn lúc sự thiêu đốt chung. “Ba-san héo tàn, và Cạt-mên, và hoa của Li-ban héo tàn”; các cây cối, thảo mộc, và hoa lá, vốn bao phủ và tô điểm các núi ấy, đều bị lửa thiêu hủy; “và các núi tan chảy, và đất bị thiêu đốt trước mặt Ngài; phải, thế gian, và mọi kẻ ở trong đó!” mà không điều gì có thể hoàn toàn phù hợp hơn với lời mô tả của sứ đồ Phi-e-rơ về sự tan rã của mọi sự vật (II Phi-e-rơ 3:10).
Một số đoạn trong Sô-phô-ni 1:2, 3, 18 dường như hướng về điều này; vì tuy sự hủy diệt của đất Giu-đa được đe dọa cách đặc biệt; nhưng chúng dường như có một viễn cảnh xa hơn, thậm chí đến mọi dân tộc và vương quốc của toàn thể thế gian, và đến cả trái đất, vốn sẽ bị lửa ghen của Đức Chúa Trời nuốt chửng (Sô-phô-ni 3:8), và thời điểm của nó được gọi là “ngày lớn của Chúa” (Sô-phô-ni 3:14), ngày phán xét, sự phán xét của ngày lớn, như ngày ấy được gọi trong Tân Ước; mà ngọn lửa sẽ thiêu đốt thế gian được dành sẵn để chống lại (Giu-đe 1:6; II Phi-e-rơ 3:7), nhưng đặc biệt lời tiên tri trong Ma-la-chi 4:1-3, trong sự ứng nghiệm tối hậu của nó, có thể được cho là nói về sự thiêu đốt chung; vì tuy nó có thể được áp dụng cho sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, và người Do Thái trong đó, và cho việc Đấng Christ đến để báo thù họ, nhưng chỉ như một hình bóng và biểu tượng của điều này; “vì kìa, ngày đến sẽ cháy như lò lửa”; ngày của Chúa, như Phi-e-rơ diễn đạt, ngày ấy thật sự sẽ cháy như lò lửa, với sự giận dữ và mãnh liệt lớn lao; đến nỗi các tầng trời sẽ qua đi, các nguyên tố tan chảy, và đất, cùng mọi sự trong đó, sẽ bị thiêu hủy; và “mọi kẻ kiêu ngạo”, những kẻ khinh dể Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, “và mọi kẻ làm ác, sẽ như rơm rạ”; thích hợp cho một lò lửa như vậy, và ngọn lửa sẽ sớm và dễ dàng thiêu hủy chúng; “và sẽ thiêu đốt chúng, đến nỗi không để lại cho chúng rễ hay cành”; không một kẻ ác nào sẽ thoát khỏi sự thiêu đốt, tất cả sẽ bị thiêu trong đó, chỉ kẻ ác mà thôi; vì kẻ công chính đã chết, những người bấy giờ sẽ được sống lại, và các thánh đồ đang sống, những người sẽ được biến hóa, sẽ được cất lên cùng nhau trong mây, để gặp Chúa trên không trung; và sẽ được đưa lên đủ cao để ở ngoài tầm với của ngọn lửa thiêu nuốt; và những người này là những người được ý nói đến bởi những kẻ kính sợ Chúa, mà “Mặt Trời công chính sẽ mọc lên” cho họ; Đấng Christ sẽ xuất hiện với họ sáng rỡ và vinh hiển, êm dịu và vui thích, như mặt trời; và mọc lên trên họ “với sự chữa lành trong cánh Ngài”; đến nỗi họ, cư dân của trời mới và đất mới, vốn giờ đây sẽ được dựng nên, “sẽ không nói, Tôi đau ốm”; đây sẽ là những thời kỳ tươi mới từ trước mặt Chúa; và “kẻ ác sẽ là tro dưới lòng bàn chân họ”: những lời này sẽ được ứng nghiệm theo nghĩa đen; vì kẻ ác bị thiêu đốt, và tro của chúng hòa lẫn với chất liệu sẽ tạo thành đất mới, và bị chôn trong đó, các thánh đồ cư ngụ trên đó, sẽ, theo nghĩa đen, giẫm lên chúng; và chúng sẽ là, không phải như tro, mà thật sự là tro, dưới lòng bàn chân họ.
Sẽ không cần phải để ý đến các đoạn trong Tân Ước; vì đoạn nổi tiếng trong Phi-e-rơ, vốn khẳng định đầy đủ, và mô tả rõ ràng sự thiêu đốt, đã được xem xét thấu đáo, và ý nghĩa của nó đã được xác lập; và đoạn trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8 đã thường được trích dẫn, hay nhắc đến; chỉ cần lưu ý điều Chúa chúng ta phán sẽ xảy ra lúc cuối cùng của thế gian, lúc sự tan rã của nó, và điều ấy rõ ràng cho thấy nó sẽ bởi lửa; rằng “như cỏ lùng được gom lại và đốt trong lửa, thì cũng sẽ như vậy lúc cuối cùng của thế gian”; kẻ ác sẽ được gom lại và tách khỏi người công chính, và bị quăng vào lò lửa; và thế gian sẽ như vậy khi bị lửa hủy diệt, cùng mọi kẻ ác trong đó (Ma-thi-ơ 13:40-42, 49, 50). Đã đưa ra bằng chứng về sự thiêu đốt chung như vậy, tôi tiếp tục,
2f5. Thứ năm, trả lời một số câu hỏi liên quan đến nó; như thế gian sẽ bị thiêu đốt bằng thứ lửa nào? phạm vi của sự thiêu đốt này là gì? và đất sẽ bị hủy diệt bởi nó về bản chất, hay chỉ về các phẩm chất?
2f5a. Thứ nhất, thế gian sẽ bị thiêu đốt bằng thứ lửa nào? Không phải bằng lửa hiểu theo nghĩa bóng, mà theo nghĩa đen; không phải bằng lửa ẩn dụ, mà bằng lửa vật chất. Lửa đôi khi được hiểu theo nghĩa bóng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà sự giận dữ của Ngài tuôn đổ như lửa (Na-hum 1:5; Thi Thiên 18:8; 79:5). Nhưng tuy sự thiêu đốt thế gian sẽ là hậu quả của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân vì tội lỗi của họ, nhưng điều ấy sẽ được thi hành bằng phương tiện là lửa vật chất: thế gian sẽ bị thiêu đốt bằng thứ lửa như sẽ đến từ trời, và bùng ra khỏi đất; bằng thứ lửa từ trời mà Sô-đôm và Gô-mô-rơ, cùng các thành của đồng bằng đã bị hủy diệt; mà hai con trai của A-rôn đã bị thiêu hủy; mà hai trăm năm mươi người trong phe của Cô-rê đã bị hủy diệt; mà hai quan cai, cùng năm mươi người của họ, đã bị diệt vong, những người đến bắt tiên tri Ê-li; cùng loại với thứ lửa đã giáng xuống bầy chiên của Gióp, và các đầy tớ giữ chúng, và giết chết họ; và thứ lửa thường lóe lên từ trời, và hủy diệt nhà cửa, công trình, người, và súc vật: và thứ lửa như bùng ra khỏi đất, mà nhiều trường hợp đã được đưa ra, trong các núi lửa, và các vụ phun trào khác; và giống như thứ lửa mà sử gia501 nói đến, thứ lửa mà nhiều trăm năm trước đã bùng ra khỏi đất tại Đức, và thiêu đốt các thị trấn, làng mạc, và đồng ruộng khắp nơi, và đã rất khó dập tắt. Vì vậy thế gian sẽ bị hủy diệt bởi lửa gần như cùng cách thức như nó đã bị hủy diệt bởi nước: trận lụt đã giáng trên nó một phần bởi các cửa sổ trên trời được mở ra ở trên, để tuôn mưa xuống; và một phần bởi các nguồn của vực lớn bị vỡ ra ở dưới, tuôn ra lượng nước lớn; và cả hai gặp nhau, đã dìm chết thế gian: cũng vậy các kho lửa trên trời được mở ra, và lượng lớn tuôn ra từ lòng đất, những thứ này hợp lại sẽ đốt cháy toàn thể thế gian, trời và đất, và mang đến sự tan rã mau chóng của chúng. Một số người đã nghĩ các ngôi sao sẽ có ảnh hưởng lớn trong việc này. Berosus, một tác giả cổ xưa, nói rằng,502 điều ấy sẽ xảy ra theo đường đi của các ngôi sao; và rằng mọi sự vật trên đất sẽ bị thiêu hủy, khi mọi ngôi sao gặp nhau tại cung Cự Giải: và một người tên Serarius,503 trong thế kỷ vừa qua, vì sự hội tụ của mọi hành tinh tại cung Nhân Mã, một cung lửa, đã phỏng đoán rằng sự thiêu đốt thế gian đã gần kề; và ông Whiston,504 thuộc thời đại hiện nay, đã tưởng tượng thế gian sẽ bị thiêu đốt bởi sự đến gần của một sao chổi; và các Brahmin cũng vậy.505 Nhưng đối với những phỏng đoán như vậy thì không có cơ sở; cách thức dường như là như đã mô tả trước. Ngọn lửa này sẽ chỉ tạm thời, nó sẽ chỉ kéo dài một thời gian; thế gian sẽ cháy trong bao lâu thì không thể biết được; lửa thường làm việc nhanh chóng, và thiêu hủy ngay tức khắc; và vì vậy nó phải được phân biệt với ngọn lửa mà kẻ ác sẽ bị hành hạ trong đó, ngọn lửa ấy được gọi là lửa đời đời, lửa không hề tắt, khói của nó bay lên đời đời (Ma-thi-ơ 25:41; Mác 9:44; Khải Huyền 14:10, 11).
2f5b. Thứ hai, phạm vi của sự thiêu đốt này sẽ là gì? hay nó sẽ lan đến đâu, và đến những gì? Đến các tầng trời, các nguyên tố, đất, và mọi công việc trong đó.
2f5b1. Đến các tầng trời; không phải đến tầng trời thứ ba, nơi sứ đồ Phao-lô đã được cất lên, và nghe và thấy những điều không được phép nói ra; vì đây là ngôi của Đức Chúa Trời, nơi ngự của các thiên sứ và các thánh đồ vinh hiển, và nay là nơi cư ngụ của thân thể vinh hiển của Đấng Christ; nhưng ngọn lửa sẽ không chạm đến cung điện của Đức Giê-hô-va; cũng không hề làm phiền bất kỳ triều thần và bạn hữu nào của Ngài: đó là một câu hỏi, liệu nó có chạm đến tầng trời đầy sao, hay có ảnh hưởng gì đến các vật sáng là mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao hay không; vì tuy thành của các thánh đồ trọn vẹn, cư dân của trời mới và đất mới, sẽ không cần mặt trời và mặt trăng soi sáng cho họ, nhưng không vì thế mà suy ra rằng những vật ấy bấy giờ sẽ không còn; mà đúng hơn có ý rằng chúng sẽ còn, tuy các thánh đồ sẽ không: cần đến chúng. Những sự vật bền vững, đôi khi được nói là tồn tại, như mặt trời, và mặt trăng, và các ngôi sao, đời đời; và dường như những vật ấy sẽ luôn luôn được tiếp tục, như những kỷ niệm về quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng đó sẽ là tầng trời không khí,506 vốn sẽ là đối tượng của sự thiêu đốt, bầu khí quyển quanh chúng ta, không khí bao quanh, và các hiện tượng khí tượng trong đó. Một số người đã nghĩ sự thiêu đốt này sẽ không lan xa hơn nước lụt đã lan, tức đã phủ lên các ngọn đồi cao nhất, và có thể dâng cao hơn mười lăm cu-bít; nhưng đó không phải là quy tắc chắc chắn để dựa vào: tuy nhiên, như chim trời hay chim của không khí, đã bị hủy diệt bởi trận lụt ấy, thì cũng sẽ bị hủy diệt bởi sự thiêu đốt này (Sáng Thế Ký 7:23; Sô-phô-ni 1:3).
2f5b2. Đến đất, và mọi công việc ở trong đó; đến toàn thể quả địa cầu gồm đất và nước, cả đất liền lẫn biển: có thể xem là khó khăn, làm sao phần của quả địa cầu chứa lượng nước lớn như vậy, như ở đại dương chính, các biển khác, và các sông, lại có thể bị thiêu hủy bởi điều này; nhưng điều này sẽ không khó, khi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời được xét đến, và những gì tiên tri nói về Ngài liên quan đến việc này; “Ngài quở trách biển, làm cho nó khô cạn, và làm khô hết các sông” (Na-hum 1:4), điều ấy sẽ xảy ra, như được tỏ ra cho Giăng, trong một khải tượng, người đã thấy trời thứ nhất và đất thứ nhất qua đi, và trời mới và đất mới tiếp nối; và “không còn biển nữa”, vì biển đã khô cạn; xem A-mốt 7:4. Ngọn lửa này sẽ chạm đến mọi sinh vật sống trên đất, đất liền, và biển, các công việc do tay Đức Chúa Trời làm: như chim trời, thì cá biển cũng vậy, và “bầy gia súc trên ngàn đồi”; mọi thú đồng, và mọi người được tìm thấy trên đất; mọi kẻ ác trên đất, những người sẽ đều bị thiêu hủy tận gốc rễ và cành nhánh, không một ai thoát được. Ngọn lửa này được dành sẵn cho sự hư mất của những kẻ không tin kính. Nó sẽ lan đến mọi công việc của thiên nhiên, núi, đồi, và đá, kim loại và khoáng sản trong lòng chúng, và mọi thứ bao phủ và tô điểm chúng, cây cối, thảo mộc, thực vật, và hoa lá; vì, như tiên tri nói ở chỗ trên, “Ba-san héo tàn, và Cạt-mên và hoa của Li-ban héo tàn”, vì bị tước hết vinh quang của chúng; điều tương tự sẽ đúng với mọi núi và đồi khác: Nó sẽ thiêu hủy mọi công việc của nghệ thuật, tháp, cung điện, và các công trình nguy nga, mà người ta tưởng sẽ còn mãi mãi; mọi đồ dùng và dụng cụ của nhiều ngành sản xuất khác nhau; và mọi vật kỳ lạ được làm ra bởi tay loài người. Cũng vậy mọi tác phẩm văn học, các văn khố và hồ sơ của các vương quốc, quốc gia, và thành phố; các hiệp ước, giao ước, và thỏa thuận của các vua chúa; các khế ước giữa người với người; các trái phiếu, hối phiếu, khế ước chuyển nhượng quyền sở hữu các điền sản, đất đai, tài sản, và cơ nghiệp; mọi văn bản của loài người, tốt và xấu: mọi điều người tốt đã viết cho Hội Thánh dùng, vốn sẽ được tiếp tục đến thời điểm này, giờ đây sẽ bị hủy diệt, vì không còn cần đến chúng nữa, và không còn dùng cho chúng nữa. Một số người nghĩ rằng các công việc và hành động luân lý được bao gồm, và rằng đây là những công việc sẽ bị thiêu hủy, và đây là ngọn lửa mà sứ đồ nói đến trong I Cô-rinh-tô 3:13-15, nhưng những công việc như vậy không phải là đối tượng của lửa: cũng không phải ngọn lửa mà thế gian sẽ bị hủy diệt là ngọn lửa được nói đến ở đó: “ngày” sẽ tỏ ra công việc của mỗi người, là ngày sáng rỡ của Phúc Âm, trong vương quyền thuộc linh của Đấng Christ; ánh sáng của ngày ấy sẽ như ánh sáng của bảy ngày, khi dân của Đức Chúa Trời, các mục sư và những người khác, sẽ thấy mắt đối mắt; mọi lẽ thật sẽ được thấy trong ánh sáng thật của nó, và dễ dàng phân biệt khỏi sự sai lầm: và “lửa” chỉ về Phúc Âm, vốn bấy giờ sẽ cháy sáng và rõ ràng, và thiêu đốt mọi thứ trái ngược với nó; và vì vậy bởi “các công việc” ý nói đến các giáo lý, một số có thể sánh với vàng, bạc, và đá quý, vốn sẽ chịu được sự thử nghiệm của ngày này, và ngọn lửa; và những thứ khác giống như gỗ, cỏ khô, và rơm rạ, vốn sẽ không thể đứng vững trước chúng: và cần lưu ý rằng sứ đồ đang nói về những người tốt và các mục sư, những người tự mình ở trên nền tảng, và đã đặt nền tảng, là Đấng Christ, theo chức vụ; nhưng đã đặt nhiều thứ khác nhau trên nền tảng này, một số rất tốt, một số chẳng tốt gì, và một sự pha trộn của cả hai; những thứ ấy, khi ngày, thời điểm được nói đến, đến, sẽ được tỏ ra và phân biệt; những thứ sẽ chịu được sự xem xét và thử nghiệm, sẽ được thưởng trong trạng thái vương quốc; nhưng những thứ sẽ không chịu được, sẽ bị kết án, vì không phù hợp với lời, tuy các mục sư của chúng, về bản thân họ, sẽ được cứu, vì ở trên nền tảng, là Đấng Christ.
Ở đây hãy lưu ý, để an ủi các thánh đồ, rằng có nhiều điều sẽ thoát khỏi sự thiêu đốt chung; như “sách sự sống”, trong đó tên của những người được chọn của Đức Chúa Trời được viết; “giao ước ân điển”, chứa đựng “magna charta” của sự cứu rỗi của họ; “lời của Đức Chúa Trời”, như là lời đã gieo vào lòng họ; “quyền sở hữu” của họ đối với cơ nghiệp trên trời; chính “cơ nghiệp”, vốn không hư nát, và được dành sẵn trên các tầng trời: họ cũng sẽ không bị hủy diệt trong đó; kẻ ác sẽ đều bị thiêu trong đó, không một ai thoát được mà bấy giờ sẽ được tìm thấy trên đất: nhưng còn về các thánh đồ, thân thể đã chết của tất cả những người đã chết từ buổi đầu thế gian sẽ được sống lại, và linh hồn của họ được Đấng Christ mang theo cùng với Ngài, sẽ được hiệp lại với chúng; và họ, cùng các thánh đồ đang sống bấy giờ trên đất, những người sẽ được biến hóa, sẽ được cất lên cùng nhau trong mây, để gặp Chúa trên không trung; và sẽ được đưa lên đủ cao, và ở với Ngài ngoài tầm với của ngọn lửa này;507 đến nỗi có thể nói về họ, như về ba người bạn của Đa-ni-ên trong lò lửa, rằng không một sợi tóc nào trên đầu họ sẽ bị cháy xém, cũng không mùi lửa sẽ vương trên áo họ.
2f5c. Thứ ba, câu hỏi tiếp theo là, đất sẽ bị lửa làm tan rã, về bản chất, hay chỉ về các phẩm chất? Có những nhân vật rất nổi tiếng ở cả hai phía của câu hỏi; và các luận cứ của mỗi phía đều không đáng khinh: nhưng tôi thiên về phía sau hơn, rằng thế gian sẽ chỉ bị hủy diệt xét về các phẩm chất của nó; những người chủ trương sự hủy diệt thế gian về bản chất của nó, lập luận cả từ lý trí lẫn Kinh Thánh.
2f5c1. Từ lý trí: họ thúc ép rằng, như thế gian đã được tạo ra từ hư không, nó sẽ lại trở về hư không. Nhưng lý luận này sẽ không đứng vững; vì có một số hữu thể được tạo ra từ hư không, vốn sẽ không bị tiêu diệt; như các thiên sứ, và linh hồn loài người, cả hai đều không được tạo thành từ bất kỳ vật chất có trước nào, mà từ hư không; và vì vậy, vì không có vật chất, chúng bất tử, và sẽ không bao giờ chết, cũng không trở về hư không. Họ cũng lập luận rằng, sẽ không còn công dụng nào của thế gian về sau nữa, và của các sự vật trong đó; và vì Đức Chúa Trời không làm điều gì vô ích, nên nó sẽ không được tiếp tục nữa, về bản chất của nó, khi loài người không còn ở trên nó nữa, vì loài người là đối tượng mà nó được tạo ra để phục vụ. Nhưng nói rằng nó sẽ không còn công dụng nào về sau nữa, thì vượt quá khả năng của chúng ta; có một số sự vật sẽ ở trong trạng thái tương lai, mà chúng ta không thể chỉ ra công dụng của chúng; như một số bộ phận của thân thể loài người, khi thân thể ấy sẽ được sống lại, như chắc chắn nó sẽ được sống lại, với mọi bộ phận của nó, một số bộ phận không thích hợp với một trạng thái trong đó sẽ không có ăn hay uống, cũng không cưới hay gả; nhưng vẫn được sống lại cùng với phần còn lại, cả vì sự trọn vẹn của thân thể lẫn sự trang điểm của nó: và ngoài ra, nếu không vì điều gì khác, thế gian này, về bản chất, có thể được tiếp tục như một kỷ niệm trường tồn về quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời; thêm vào đó, sẽ có loài người cư ngụ trên đó, tức tất cả những người công chính, ít nhất trong khoảng một ngàn năm. Người ta còn nhận xét rằng Đức Chúa Trời thường tiến từ những sự vật kém hoàn hảo hơn, đến những sự vật hoàn hảo hơn; và vì vậy từ những sự vật tạm thời đến những sự vật thuộc linh và đời đời. Đối với điều này có thể đáp rằng, điều ấy sẽ xảy ra, bằng cách đổi mới đất về các phẩm chất của nó; nó sẽ trở nên hoàn hảo hơn, và thích hợp với loài người trong trạng thái hoàn hảo, và những người mà thân thể của họ sẽ được sống lại thuộc linh và bất tử.
2f5c2. Họ cũng lập luận từ Kinh Thánh; như ngay từ đoạn trong II Phi-e-rơ 3:10 và nhận xét rằng các tầng trời được nói là qua đi, các nguyên tố tan chảy, đất, và mọi sự trong đó, bị thiêu hủy; mà họ xét rằng, không thể có ý nào khác ngoài sự hủy diệt thế gian về bản chất. Nhưng các cụm từ ấy không đủ mạnh508 để ủng hộ điều này; các tầng trời có thể qua đi vào một trạng thái và hình thức khác, như hình thức của thế gian sẽ qua đi, mà vẫn không bị tan rã về bản chất của chúng: các sự vật có thể bị tan chảy, như sáp, và các sự vật khác; tuy chúng mất hình thức, nhưng không mất sự hiện hữu; và các sự vật bị thiêu đốt, có thể trở thành tro, nhưng không bị tiêu diệt; tro là một thứ gì đó. Họ thúc ép đoạn trong Thi Thiên 102:26. “Chúng”, tức các tầng trời, “sẽ hư mất, nhưng Ngài sẽ còn mãi; chúng thảy đều sẽ cũ đi như áo, như áo choàng Ngài sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ được thay đổi”. Nhưng những người ở phía bên kia của câu hỏi, thúc ép cùng đoạn ấy để ủng hộ quan điểm của họ; vì sự hư mất của các tầng trời được giải thích bằng việc thay đổi chúng; và mọi sự thay đổi đều không giả định một sự hủy diệt bản chất; và một chiếc áo đã cũ đi, có thể được sửa lại, và đặt vào một hình thức mới, và còn dùng được nhiều hơn và về sau; và ngoài ra, tác giả của thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, giải thích sự thay đổi này bằng việc gấp một chiếc áo choàng lại, việc ấy được làm để cất đi, và dùng về sau. Một chỗ tương tự được họ đưa ra, trong Ê-sai 51:6. “Các tầng trời sẽ tan biến như khói”; nhưng rồi khói là một thứ gì đó, và khói ấy tan vào không khí, và không khí ấy là một thứ gì đó; “Và đất sẽ cũ đi như áo”; nhưng đất ấy, như đã nhận xét trước, có thể được sửa sang theo một cách khác, và trở nên tốt hơn; “Và những kẻ ở trong đó sẽ chết theo cùng một cách”: nhưng nếu các tầng trời và đất hư mất theo cùng một cách như loài người, thì chúng không hư mất về bản chất của chúng, cả xét về thân thể lẫn linh hồn; thân thể, lúc chết, trở về đất và bụi, từ đó nó đã ra, và linh hồn trở về với Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó. Họ cũng viện dẫn Ê-sai 65:17. “Kìa, Ta dựng nên trời mới và đất mới”; và vì vậy trời cũ và đất cũ hẳn phải bị hủy diệt, về bản chất của chúng, vì trời mới và đất mới không được tạo thành từ chúng, mà được dựng nên; và sự dựng nên là việc tạo ra các sự vật từ hư không. Nhưng có thể nhận xét rằng từ “dựng nên” không phải lúc nào cũng có nghĩa như vậy; mà đôi khi chỉ có nghĩa là sự đổi mới những gì đã có sẵn; như trong Thi Thiên 51:10. Họ cũng dùng mọi đoạn Kinh Thánh nói về các tầng trời, và đất, và thế gian, qua đi (Ma-thi-ơ 5:18; 24:35; I Giăng 2:17), đoạn nào cũng có thể được nói là qua đi, như trong (II Phi-e-rơ 3:10 đã được nhận xét trước. Đoạn đầu trong những đoạn Kinh Thánh ấy chỉ nói, “cho đến khi trời đất qua đi”, điều ấy sẽ không bao giờ xảy ra; và vì vậy không một chấm hay một nét nào của luật pháp sẽ qua đi cho đến khi mọi sự được ứng nghiệm: đoạn kia thật sự khẳng định rằng, “trời đất sẽ qua đi”; nhưng rồi ý nghĩa có thể chỉ là tương đối, rằng trời đất sẽ qua đi sớm hơn, như chúng sẽ không bao giờ qua đi, hơn là “lời của Đấng Christ sẽ qua đi”: đoạn cuối trong chúng nói về hình thức của thế gian, và các dục vọng trong đó, vốn sẽ qua đi, và không có chỗ trong đất mới; trong đó, không phải các dục vọng thế gian và tội lỗi, mà chỉ sự công chính sẽ ngự. Mọi đoạn Kinh Thánh như vậy, cũng nói về “sự cuối cùng của thế gian”, đều được đưa vào luận cứ này: nhưng những đoạn ấy, một số, chỉ nói về sự cuối cùng của quốc gia Do Thái: như I Cô-rinh-tô 10:11 và Hê-bơ-rơ 9:26 và những đoạn khác chỉ nói về trạng thái hiện tại của các sự vật trong thế gian; chứ không nói về sự hủy diệt của nó; như Ma-thi-ơ 28:20 và những đoạn chỉ nói về tính hay thay đổi của các sự vật trong thế gian này, và sự hưởng thụ tạm thời chúng, thì không thể có ích gì trong cuộc tranh luận này; như Hê-bơ-rơ 13:14 và II Cô-rinh-tô 4:18. Cũng vậy, khi Thiên Sứ thề rằng “thời gian sẽ không còn nữa”, nó chỉ có thể được hiểu về thời gian chống Christ, hay thời gian trị vì của kẻ chống Christ; về thành thánh bị dân ngoại giày đạp dưới chân; về các nhân chứng nói tiên tri trong bao gai; và về việc Hội Thánh ở trong đồng vắng; những điều ấy sẽ được hoàn tất vào thời kỳ được nhắc đến: nhưng rồi mọi thời gian, theo mọi nghĩa, không phải bấy giờ sẽ không còn nữa; vì không chỉ sau đó, mà sau sự sống lại lần đầu, và sự thiêu đốt chung, sẽ có một thời gian ít nhất một ngàn năm, trong đó các thánh đồ sẽ ở với Đấng Christ trên đất.
Những người cho rằng thế gian sẽ chỉ bị hủy diệt về các phẩm chất của nó, cũng lập luận từ lý trí và Kinh Thánh.
2f5c2a. Về lý trí: họ nhận xét rằng thế gian cũ đã bị diệt vong bởi cơn hồng thủy, đã không bị hủy diệt về bản thể của nó; vì sau khi nước rút khỏi mặt đất, Nô-ê cùng gia đình mình và mọi sinh vật ở với ông trong tàu, đã ra khỏi tàu lên mặt đất; và ông đã xây một bàn thờ trên đó và dâng của lễ; và ông cùng các con trai mình đã làm cho đất có người ở lại. Và cũng một thể ấy, đất sẽ không bị lửa hủy diệt về bản thể của nó; nhưng được đổi mới, để lại có người ở. Họ còn nhận xét rằng con người, vốn là một tiểu vũ trụ, một thế gian nhỏ, một thế gian thu nhỏ, khi chết đi, thì đó không phải là sự hủy diệt con người về bản thể của mình, cả linh hồn lẫn thân thể, như đã nhận xét trước đây. Ngoài ra, nếu Đức Chúa Trời có ý tiêu diệt thế gian, Ngài sẽ không dùng lửa; vì lửa, dù phân tách các phần của vật chất, nhưng không hủy diệt vật chất; nó tẩy sạch, thanh luyện và tinh luyện; nhưng không biến bản thể của bất cứ vật gì thành hư không. Ngoài ra, các thân thể được sống lại, hẳn phải có một nơi để ở trong đó, để đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong sự phán xét; và để sau đó ở trong trạng thái hạnh phúc hoặc khốn khổ; vì nếu thế gian, về bản thể của nó, bị tan rã, thì sẽ không tìm được nơi nào cho việc ấy.
2f5c2b. Họ cũng đưa ra các đoạn Kinh Thánh, và lập luận từ đó, chống lại sự hủy diệt thế gian về bản thể, và chỉ ủng hộ sự biến đổi của nó về các phẩm chất. Rằng đất, về vật chất và bản thể của nó, sẽ còn mãi, họ viện dẫn Thi Thiên 104:5; Truyền Đạo 1:4. Họ lập luận từ một số đoạn mà người khác đưa ra để chứng minh sự hủy diệt hoàn toàn của thế gian; như Thi Thiên 102:26; Ê-sai 51:6; về đoạn trước, họ nhận xét, cùng với Giê-rôm tại đoạn ấy, rằng các lời ấy không diễn tả sự hủy diệt hoàn toàn của thế gian, mà là một sự biến đổi của nó để trở nên tốt hơn: và về đoạn sau, rằng các lời ấy gợi ý rằng các tầng trời và đất sẽ hư mất giống như cách con người chết đi; điều đó không phải là sự hủy diệt sự tồn tại của chúng, mà là một sự biến đổi chúng sang một hình thức và trạng thái khác. Họ suy luận từ mọi đoạn Kinh Thánh nói về trời mới và đất mới; rằng những điều ấy chỉ các tầng trời và đất được đổi mới, không phải mới về bản thể, mà về phẩm chất: như một tấm lòng mới và một tâm linh mới, không chỉ một linh hồn mới của con người, những năng lực và khả năng mới; mà là sự đổi mới của cùng một linh hồn ấy về các phẩm chất. Họ nhận xét điều sứ đồ nói, “Hình thức của thế gian nầy qua đi” (I Cô-rinh-tô 7:31), tức là mô thức, hình bóng và hình dạng của nó, trong tình trạng hiện tại của nó; chứ không phải vật chất và bản thể của nó. Và họ còn nhận xét rằng trạng thái của thế gian lúc bấy giờ được diễn tả bằng sự “tái sinh” của nó (Ma-thi-ơ 19:28), và bằng sự “phục hồi muôn vật” (Công Vụ 3:21), những điều ấy chỉ sự hình thành và khôi phục chúng về một trạng thái tinh sạch và vinh hiển hơn. Tôi không nhắc đến Rô-ma 8:19, v.v. vốn thường được dùng về chủ đề nầy, vì tôi cho rằng đoạn ấy thuộc về một điều khác,509 và một thời điểm khác; và từ toàn bộ, những người thuộc phía nầy của vấn đề kết luận rằng sự tan rã của thế gian bởi lửa, sẽ chỉ là sự tẩy sạch, thanh luyện và tinh luyện nó, về hình thức và phẩm chất của nó, và sự loại bỏ khỏi nó mọi điều bao hàm trong sự rủa sả mà tội lỗi của con người đã đem đến cho nó; và như thế nó sẽ trở thành một nơi ở thích hợp cho A-đam thứ hai, và dòng dõi thánh khiết, thuộc linh và trọn vẹn của Ngài. Nhưng về điều nầy sẽ nói thêm trong chương sau.
467. Lightfoot’s Works, vol. ii. p. 626, 1074. And Owen. Theologoumena, l. 3. c. 1. p. 153.
468. Hammond in Loc.
469. See Ray’s Dissolution of the World, p. 244, 245.
470. Apolog. 2. p. 93.
471. Josephus de Bello Jud. l. 6. c. 4. s. 5, 6.
472. Pliny nói về sự cháy của núi Etna trong thời ông, và nói về nó rằng thiên nhiên không những nổi giận trong đó, mà còn đe dọa và báo trước sự cháy của thế gian; và ông nhắc đến nhiều nơi lúc bấy giờ luôn cháy, như tại Phaselis, Lycia, Bactria, Media, Persia, Ethiopia, Babylonia, v.v. Nat. Hist. l. 2. c. 106, 107.
473. Philosoph. Transact. abridged, vol. 3. p. 621.
474. See Nieuwentyt’s Religious Philosopher, vol. 2. contempt. 21. s. 18. p. 621, 622. Philosophical Transact. abridged, vol. 2. p. 391-394. and vol. 5. part. 2. p. 196, &c.
475. Geograph. l. 1. p. 39. vide Justin. e Trogo, l. 30. c. 4.
476. Về một suối nước cháy tại Brosely ở Shropshire; see Philosophical Transactions abridged, vol. 4. part 2. p. 195.
477. Ut supra, c. 107.
478. Antiq. l. 1. c. 2. s. 3.
479. T. Bab. Zebaehim, fol. 116. 1.
480. Zohar in Gen. fol. 50. 4. & 51. 1.
481. Ross’s View of all Religions, p. 51, 52.
482. Strabo, l. 4. p. 136.
483. De Ira Dei, c. 23.
484. Apol. 2. p. 66.
485. In Philebo, p. 406. vid Plutarch. de Oracul. Defect. p. 415.
486. De Monarchia, p. 105.
487. Stromat. l. 5. p. 606.
488. “Esse quoque in fatis”, &c. Metamorph. l. 1. fab. 7.
489. Pharsalia, l. 7. v. 812, &c.
490. Apud Clem. Alex. Stromat. l. 5. p. 599.
491. Laert. l. 9. in Vita Heracliti. vid. Hesychium de Philosoph. p. 35.
492. Plutarch. de Placit. Philosoph. l. 1. p. 877.
493. De Naturn Deorum, p. 39.
494. Laert, l. 7. in Vita Zenonis.
495. In Timaeo, p. 1043.
496. Arrian. Epictet. l. 3. c. 13.
497. Nat. Quaest. l. 3. c. 13. vid. Consolat. ad Marciamm, c. 26.
498. Octav. p. 37.
499. So Austin de Civ. Dei, l. 20. c. 24.
500. Ubi Resurrectionem Corporum Strinxit, Aug. de Civ. Dei. l. 20. c. 21.
501. Tacit. Annal. l. 13. c. 57.
502. Apud Senecae. Nat. Quaest. l. 3. c. 29.
503. Apud Heidegger. Dissert. 24. de Signis Coelest. s. 8.
504. New Theory of the Earth, b. 4. c. 5.
505. Bedang, c. 1. apud Dow’s Hist. of Hindostan.
506. So Augustin. de Civ. Dei, l. 20, c. 18, 24.
507. “Futuros eos esse in superioribus partibus, quo ita non ascendit flamma illus incendii”, Aug. de Civ. Dei, l. 20, c. 18.
508. “Sed puto quod praeterit, transit, transibunt, aliquando mitius dicta sunt quam peribunt”, Aug. de Civ. Dei, l. 20. c. 24. “Mutatione namque rerum, non omnino interitu transibit hic mundus. . . . figura ergo praeterit, non natura”, ibid. c. 14.
509. See my Exposition of Rom. viii. 19, &c. See Gill on “Romans 8:19”.
CHƯƠNG 7.
Về Trời Mới và Đất Mới, và Các Cư Dân của Trời Đất Ấy.
Chúng ta đã thấy thế gian nằm trong tro tàn; và nay chúng ta sẽ ngắm xem nó như từ tro tàn mà trỗi dậy. Người phương Đông có một câu chuyện, hay huyền thoại, về một loài chim gọi là “phượng hoàng;” mà nhiều tác giả, cả ngoại giáo, Do Thái và Cơ Đốc, đều đã nhắc đến;510 về loài chim ấy họ nói rằng, trên thế gian tại một thời điểm chỉ có một con; rằng nó sống rất lâu, theo một số người thì nó sống một nghìn năm; và khi đời nó gần mãn, nó tự làm cho mình một ổ bằng hương liệu, và ngồi lên đó, và bằng cách nào đó lửa bắt lấy nó, và nó bị thiêu thành tro trong đó; từ đó sinh ra một con sâu, hay một quả trứng, và từ đó lại một con “phượng hoàng” khác: một số người cho rằng điều nầy là biểu tượng của sự sống lại; nhưng dường như nó là một huyền thoại do người Ấn Độ, hay người Ả Rập, bịa ra để truyền lại cho hậu thế giáo lý truyền thống của họ về sự thiêu đốt và đổi mới thế gian. Người ngoại giáo có một vài quan niệm về người lành cư ngụ trong những nơi ở tinh sạch và đẹp đẽ trên đất; như Plato nói,511 đó là quan điểm của phái Khắc Kỷ,512 rằng vào một thời điểm nhất định toàn bộ thế gian sẽ bị thiêu đốt; để rồi nó sẽ ngay lập tức lại được tô điểm và trang hoàng, và tồn tại như trước, hoàn toàn đẹp đẽ. Điều nầy được mặc khải rõ ràng hơn trong Kinh Thánh; và như sứ đồ Phi-e-rơ đã diễn tả đầy đủ điều trước, như chúng ta đã thấy, thì ông cũng khẳng định mạnh mẽ điều sau, cùng đức tin, hy vọng và sự trông đợi của ông về nó: tuy nhiên, dù các tầng trời và đất sẽ bị thiêu đốt, chúng ta là những tín hữu, chúng ta là Cơ Đốc nhân, được ban cho sự mặc khải thiêng liêng, “trông đợi,” tin và mong chờ, “trời mới và đất mới,” thay cho những trời đất trước đã bị lửa thiêu hủy, “là nơi có sự công chính ở,” tức là những người công chính, và chỉ những người ấy mà thôi (II Phi-e-rơ 3:13). Lời hứa về điều nầy được nhắc đến, ở trong Ê-sai 65:17, được mở đầu bằng một chữ “Kìa,” như là một điều phi thường và kỳ diệu, đáng được chú ý; “Vì kìa, Ta dựng nên trời mới và đất mới,” v.v. đoạn ấy tự nó vốn tối nghĩa, được sứ đồ giải thích: và điều khiến các lời tiên tri về thời kỳ cuối cùng trở nên khó giải thích, là việc chúng bị pha trộn; một số điều trong văn mạch thuộc về triều đại thuộc linh, và một số khác thuộc về triều đại đích thân của Đấng Christ, trường hợp ở đây cũng vậy: tuy nhiên, chính đoạn ấy,513 chắc chắn thuộc về một trạng thái trọn vẹn, trong đó sự công chính sẽ ngự trị, như Phi-e-rơ nói; và hoàn toàn phù hợp với lời thuật của Giăng về cư dân của trời mới và đất mới; người mô tả thành Giê-ru-sa-lem mới từ trời giáng xuống, để cư ngụ trên đất mới, nơi đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở với loài người; và Ngài sẽ tỏ mình là Đức Chúa Trời của họ, và họ là dân của Ngài; và như thế đó sẽ là thời kỳ vui mừng và hoan hỉ lớn lao; và trong Ê-sai có chép, “Kìa, Ta dựng nên Giê-ru-sa-lem làm sự vui mừng, và dân nó làm sự hoan hỉ!” Giăng nói, trong trạng thái nầy “sẽ không còn buồn rầu hay khóc lóc nữa”: điều ấy hoàn toàn phù hợp với lời tiên tri, người nói, “Tiếng khóc lóc sẽ không còn nghe trong nó nữa, cũng không còn tiếng kêu than!” điều ấy không thể nói về bất cứ trạng thái nào của Hội Thánh trên đất hiện tại; và chỉ đúng với trạng thái trọn vẹn của Hội Thánh trong trời mới và đất mới. Những điều cần tìm hiểu là, trời mới và đất mới nầy là gì, và cư dân của chúng là ai.
1. Trời mới và đất mới trong các đoạn trên có nghĩa là gì? Chúng phải được hiểu không theo nghĩa bóng, mà theo nghĩa đen.
1a. Thứ nhất, không theo nghĩa bóng;
1a1. Không phải về trạng thái Hội Thánh Phúc Âm, hay thời kỳ Phúc Âm, trong đó quả thật những điều cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới; giao ước trước đã cũ đi và biến mất; trạng thái Hội Thánh Do Thái cũ đã bị bãi bỏ, và một trạng thái Hội Thánh mới đã được lập nên; các lễ nghi của thời kỳ trước đã bị dời đi, và các lễ nghi mới đã được chỉ định: nhưng rồi, như đã nhận xét trong chương trước, trạng thái nầy đã xảy ra trước khi sứ đồ Phi-e-rơ viết thư của ông; và vì vậy ông không bao giờ có thể nói về trời mới và đất mới theo nghĩa nầy như là những điều trong tương lai; cũng không nói rằng ông và những người khác đang trông đợi chúng khi chúng đã hiện hữu; và cũng vậy trước khi sứ đồ Giăng có khải tượng về chúng. Giăng Báp-tít và Đấng Christ đã bắt đầu chức vụ của mình bằng lời rằng, “nước thiên đàng” đã “đến gần,” thời kỳ Phúc Âm sắp mở ra; phải, Chúa chúng ta về sau nói rằng nước Đức Chúa Trời đã ở giữa người Do Thái, dù nó đến không có sự quan sát, và yếu ớt và mờ mịt; nhưng sau khi Ngài chết và sống lại, khi Ngài ban cho các môn đồ Ngài mạng lệnh rao giảng Phúc Âm cho cả thế gian, và trang bị cho họ những ân tứ và khả năng cho việc ấy, và họ đã rao giảng Phúc Âm khắp nơi với kết quả; thì bấy giờ rõ ràng thấy rằng trạng thái Hội Thánh Phúc Âm đã bắt đầu: ngoài ra, trạng thái Hội Thánh Phúc Âm, ngay cả trong những thời kỳ đầu tiên và tinh sạch nhất của nó, cũng không trọn vẹn như trạng thái của mọi sự sẽ có trong trời mới và đất mới, nơi chỉ những người công chính, và những người hoàn toàn công chính, mới cư ngụ; vì vào thành Giê-ru-sa-lem mới, nơi có vị trí sẽ là trời mới và đất mới, không ai làm ô uế hay làm điều gớm ghiếc hay nói dối sẽ được vào; trong khi trong trạng thái Hội Thánh Phúc Âm, luôn luôn đã có, đang có, và sẽ có, sự pha trộn giữa tín hữu thật và những người xưng mình theo xác thịt; hãy xem các Hội Thánh đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, Ga-la-ti, Cô-rinh-tô, v.v. và bạn sẽ thấy những người hoặc có nguyên tắc xấu hoặc có hạnh kiểm xấu bị phàn nàn. Hơn nữa, trong trạng thái Giê-ru-sa-lem mới, nơi sẽ có vị trí trong trời mới và đất mới, sẽ không có đền thờ, không có sự thờ phượng, theo cách thức hiện nay trong trạng thái Hội Thánh Phúc Âm; không có chức vụ của lời nói, cũng không có sự quản trị các lễ nghi; Chiên Con sẽ là đền thờ và là ánh sáng của thành ấy; thêm vào đó, trong trạng thái ấy sẽ không còn sự chết, buồn rầu và khóc lóc nữa: nhưng sự chết đã không chấm dứt khi trạng thái Hội Thánh Phúc Âm xảy ra, nó vẫn tiếp tục từ đó đến nay, và là kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt; việc giết người vì cớ Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài đã bắt đầu rất sớm, trong những thời kỳ đầu tiên của Phúc Âm, cả tại Giu-đê và trong thế gian dân ngoại; và tiếp tục dưới thời Rô-ma ngoại giáo và giáo hoàng, và ít nhiều cho đến ngày nay. Có thể nhận xét thêm những điều khác cho thấy trời mới và đất mới không thể được hiểu về trạng thái nầy; và vì cùng những lý do ấy chúng cũng không thể được hiểu về thời của Constantine và những thời sau đó, ít nhất là vì một số lý do trên đây.
1a2. Cũng không phải về trạng thái của người Do Thái vào thời kỳ họ trở lại; vì dù lúc bấy giờ sẽ có một diện mạo mới của mọi sự đối với họ; họ sẽ từ bỏ những quan niệm cũ của mình về Đấng Mê-si-a, và từ bỏ những luật lệ, phong tục và cách thức thờ phượng cũ của mình; và tiếp nhận Phúc Âm, và vâng phục các lễ nghi của Phúc Âm, và gia nhập các Hội Thánh Phúc Âm, hay được thành lập theo cùng một khuôn mẫu với các Hội Thánh ấy; và được gọi bằng một tên mới, mà miệng của Chúa sẽ đặt cho. Nhưng rồi điều nầy sẽ xảy ra trước khi trời mới và đất mới được hình thành; sự trở lại của người Do Thái được chỉ định trong Khải Huyền 19:7, 8 và là điều sẽ mở đầu, hay là một phần của triều đại thuộc linh; nhưng khải tượng về trời mới và đất mới ở trong Khải Huyền 21:1-27, khải tượng ấy liên quan đến một trạng thái vinh hiển hơn của Hội Thánh, và triều đại đích thân của Đấng Christ trong đó.
1a3. Cũng không phải về triều đại thuộc linh của Đấng Christ, triều đại ấy sẽ ở trên đất hiện tại chứ không phải trên đất mới; và trong đó sẽ có chức vụ của lời nói và các lễ nghi; Phúc Âm đời đời sẽ được rao giảng cho mọi dân tộc, nhờ đó đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa, và các Hội Thánh Phúc Âm sẽ được trồng khắp nơi, và sự thờ phượng Phúc Âm sẽ được tiến hành như hiện nay, chỉ với sự tinh sạch lớn hơn; nhưng trong trạng thái Giê-ru-sa-lem mới, nơi có vị trí sẽ là trời mới và đất mới, sẽ không có điều gì thuộc loại nầy, như đã nhận xét trước đây; và dù lúc bấy giờ sẽ có một mức độ thuộc linh và thánh khiết lớn lao, nhưng nó sẽ không phải là một trạng thái trọn vẹn như trạng thái sẽ có trong trời mới và đất mới; trong đó sẽ chỉ có những người công chính, không có gì làm ô uế, chỉ có thành thánh, mang vinh quang của Đức Chúa Trời trên mình, mới cư ngụ trong chúng. Nhưng trong triều đại thuộc linh, Hội Thánh sẽ chưa hoàn toàn sạch khỏi những kẻ giả hình và những người xưng mình chỉ trên danh nghĩa, và sẽ chìm vào sự hâm hẩm và thờ ơ, vào sự kiêu ngạo thuộc linh và xác thịt, thậm chí vào trạng thái Lao-đi-xê.
1a4. Cũng không phải về trạng thái thiên đàng, hay vinh quang tối hậu; vì trời mới và đất mới nầy khác biệt với tầng trời thứ ba, là nơi của trạng thái ấy. Thành Giê-ru-sa-lem mới, cư dân của thành ấy, được nói là từ trời giáng xuống để cư ngụ trên đất mới; nơi đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, điều ấy chỉ một trạng thái có thể di chuyển, vì đền tạm là một vật có thể di chuyển, và như thế khác biệt với trạng thái cố định của các thánh đồ trong vinh quang tối hậu. Trại của các thánh đồ, và thành thánh và được yêu dấu, được mô tả là ở trên đất, ngay cả vào cuối một nghìn năm (Khải Huyền 20:9). Nhưng,
1b. Thứ hai, trời mới và đất mới phải được hiểu theo nghĩa đen về các tầng trời và đất tự nhiên. Đó là một quy tắc cần tuân giữ, rằng nghĩa đen không được rời bỏ nếu không có sự cần thiết. Nay không có sự cần thiết nào, không có điều gì bắt buộc phải rời bỏ nghĩa ấy ở đây; nó không mâu thuẫn với bất cứ đoạn Kinh Thánh nào khác; nó không trái với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, quyền năng và nhân từ của Ngài, phải, những điều ấy được bày tỏ trong đó; cũng không gây thiệt hại mà còn đem lại lợi ích cho dân Ngài, khi có trời mới và đất mới như vậy được dựng nên cho họ cư ngụ trong trạng thái được sống lại của mình; và vì không có sự cần thiết phải rời bỏ nghĩa đen, dường như có sự cần thiết phải giữ lấy nó; vì cụm từ, “trời và đất,” được sứ đồ Phi-e-rơ dùng trong II Phi-e-rơ 3:1-18 nhiều lần, và luôn luôn theo nghĩa đen về thế gian dưới mặt trăng, các tầng trời và đất tự nhiên; như khi ông nói, các tầng trời và đất vốn có từ xưa, được dựng nên lúc ban đầu, là thế gian đã bị hồng thủy tràn ngập và hư mất; và chính các tầng trời và đất ấy được dành cho lửa để chống lại ngày phán xét, khi tầng trời nầy sẽ qua đi và bị tan rã, và đất kia bị thiêu đốt; nay vì những điều nầy không thể được hiểu theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa đen, thì trời mới và đất mới mà ông nói đến thay cho những trời đất ấy, cũng không thể có nghĩa nào khác, để giữ cho ý nghĩa của sứ đồ được đồng nhất và nhất quán; chỉ có điều những trời đất ấy được đổi mới, không phải về bản thể của chúng, hay được dựng nên hoàn toàn mới, mà về các phẩm chất của chúng.
1b1. Trước hết, “trời mới” phải được giải thích về các tầng trời không khí, và về một không khí mới trong chúng: chúng ta đã thấy rằng các tầng trời sẽ bị đốt cháy, và bị lửa làm cho tan chảy và tan rã, không phải là các tầng trời đầy sao, mà chỉ là các tầng trời không khí; chúng sẽ được lửa tẩy sạch, thanh luyện và tinh luyện, và trở thành một không khí mới; và Aben Ezra giải thích trời mới trong Ê-sai 65:17 về một không khí tốt, lành mạnh và có lợi cho sức khỏe; và trời mới sẽ như vậy khi được lửa tẩy sạch; chúng sẽ sạch mọi hơi độc và khí thải, thoát khỏi mọi sương mù không lành mạnh, mù mịt và thiên thạch, thuộc nước và thuộc lửa, như được liệt kê trong Thi Thiên 148:8. Đức Chúa Trời có những kho chứa mưa đá, tuyết, v.v. trong không khí (Gióp 38:22, 23), nhưng trời mới sẽ sạch mọi điều ấy; không còn bão mưa đá, không còn kho tuyết, không còn bão tố dữ dội và giông bão, không còn tia chớp và ánh chớp, cũng không còn tiếng sấm; sẽ không nghe hay thấy điều gì thuộc loại nầy, mà chỉ có một không khí tinh sạch, thanh thản và yên tĩnh, hoàn toàn thích hợp với thân thể của các thánh đồ đã sống lại;514 vì không ai khác sẽ cư ngụ trên đất mới, là những người mà thân thể sẽ không hư nát và thuộc linh. Hơn nữa không khí nay sẽ được dọn sạch ma quỷ, là những kẻ cư ngụ trong đó: ma quỷ được gọi là “vua chúa của quyền lực chốn không trung,” thuộc đám ma quỷ cư ngụ trong không khí; và hắn cùng các quyền cai trị và thế lực của hắn là “các thần dữ ở các miền trên trời” trong không khí phía trên chúng ta (Ê-phê-sô 2:2; 6:12), và đó đã là quan điểm của cả người Do Thái lẫn người ngoại giáo, rằng không khí đầy dẫy ma quỷ; và điều ấy hoàn toàn không phải là không thể xảy ra; vì khi chúng bị đuổi khỏi tầng trời thứ ba, nơi ở đầu tiên của chúng, chúng đã rơi xuống không khí; nơi chúng ở, ít nhất là đôi khi, cho đến khi chịu hình phạt đầy đủ của chúng; và tại đây chúng đang lảng vảng trên đầu chúng ta, rình rập mọi cơ hội để cám dỗ, quấy rối và làm khổ các con cái loài người: nhưng khi Đấng Christ đến trong đám mây, và được các thánh đồ của Ngài gặp gỡ trong không khí, Ngài sẽ dọn sạch không khí khỏi mọi ma quỷ trong đó; Ngài sẽ bắt lấy Sa-tan, vua chúa của chúng, và toàn bộ đám ma quỷ dưới quyền hắn, và trói chúng lại, và quăng chúng xuống vực sâu, hố không đáy; để chúng không thể cử động, cũng không gây ra sự quấy rối nhỏ nhất nào cho các thánh đồ trong khoảng một nghìn năm; và rồi, thay vì ở trên đầu họ, chúng sẽ bị giày đạp dưới chân họ.
1b2. Thứ hai, “đất mới” sẽ là một đất được tinh luyện và đổi mới, và được khôi phục về trạng thái địa đàng nguyên thủy của nó; hay như trước khi sa ngã, thoát khỏi sự rủa sả đã đến trên nó vì cớ ấy. Nhưng nay sự rủa sả sẽ được dời đi, và nó sẽ không còn sinh ra gai góc và tật lê nữa, cũng không còn đòi hỏi lao nhọc và khổ cực để canh tác nó; cũng sẽ không có khó khăn nào về sinh kế từ nó, điều ấy sẽ không còn cần thiết; nó sẽ như trước khi sa ngã, khi toàn bộ nó là một địa đàng, và một phần của nó lại càng đặc biệt như vậy: và vì thế trong trạng thái ấy, mà trời mới và đất mới sẽ là nơi của nó, các hình ảnh được lấy từ đó để mô tả trạng thái ấy; như một sông nước sự sống chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con; và một cây sự sống ở giữa thành Giê-ru-sa-lem mới, sinh đủ loại trái mỗi tháng, và lá nó để chữa lành các dân tộc (Khải Huyền 22:1, 2), và như đất, trước khi sa ngã, đã phục dưới quyền người đầu tiên, và mọi vật trong đó (Thi Thiên 8:6-8), thì đất mới nầy cũng sẽ phục dưới quyền A-đam thứ hai; khi Ngài đến lần đầu, dù là Chúa của mọi vật, nhưng trên đất hiện tại Ngài đã không có nơi để gối đầu; và nay Ngài được đội mão vinh quang và tôn trọng, nhưng chúng ta vẫn chưa thấy mọi vật phục dưới quyền Ngài; nhưng “thế gian hầu đến,” hay “đất có người ở,” là điều trong tương lai, và không bị đặt dưới quyền các thiên sứ, sẽ bị đặt dưới quyền Ngài; để nơi Ngài đã từng mang hình tôi tớ, và chịu nhiều khổ nạn, nay Ngài sẽ trị vì, như một Vua, và một Đấng Chiến Thắng khải hoàn. Và hẳn là hợp lý, vì Ngài đã chuộc dân Ngài khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi bị trở nên sự rủa sả vì họ, rằng mọi mức độ của sự rủa sả ấy đều phải được dời đi, điều mà cho đến nay vẫn chưa xảy ra, khỏi đất: và đặc biệt, hẳn là hợp lý, khi A-đam thứ hai, và dòng dõi của Ngài, đến để hưởng đất một mình, rằng đất ấy phải thoát khỏi sự rủa sả, mà Ngài là tác giả của sự cứu chuộc khỏi sự rủa sả ấy, và sự cứu chuộc ấy là vì họ; và theo đó trong trạng thái ấy sẽ là như vậy; sẽ không còn sự rủa sả nữa (Khải Huyền 22:3).
2. Cư dân của trời mới và đất mới tiếp theo sẽ được xem xét. Khi Đức Chúa Trời đã dựng nên đất đầu tiên, và đất ấy được Ngài dựng nên để có người ở, lúc đầu chỉ có “hai” người mà Ngài đã dựng nên để cư ngụ trên đó; và khi đất ấy bị hủy diệt bởi cơn hồng thủy, và được khôi phục khỏi cơn đại hồng thủy ấy, chỉ có “tám” người được bảo tồn trong tàu để làm cho đất có người ở lại. Nhưng khi trời mới và đất mới được hình thành sẽ có đủ người để làm cho chúng có người ở ngay lập tức. Có thể hỏi rằng họ sẽ từ đâu mà có, vì không khí sẽ được dọn sạch ma quỷ, và mọi kẻ ác sẽ bị thiêu đốt cùng với đất; để sẽ không còn một ma quỷ nào trong không khí, cũng không còn một kẻ ác nào trên đất; và vậy thì ai sẽ cư ngụ trong chúng? Hãy nhận xét rằng Đấng Christ sẽ đem theo Ngài linh hồn của mọi thánh đồ của Ngài, của mọi dân được chọn đã có từ buổi đầu thế gian, mà thân thể Ngài sẽ sống lại lúc bấy giờ, và kết hợp chúng lại với linh hồn của họ; và các thánh đồ còn sống sẽ được tìm thấy trên đất khi Ngài đến, sẽ được biến hóa, và được cất lên cùng với những người đã sống lại, để gặp Chúa trong không khí, nơi họ sẽ ở cho đến khi đất sẵn sàng cho họ; và rồi họ sẽ được hạ xuống, hàng triệu và hàng triệu người, tức là toàn thể hội chúng chung và Hội Thánh của các con trưởng, mà tên họ đã được ghi trên trời, và sẽ làm đầy đất ngay lập tức. Và những người nầy được mô tả,
2a. Thứ nhất, bằng chính danh “sự công chính”; “trong đó,” trong trời mới và đất mới, “có sự công chính ở” (II Phi-e-rơ 3:13), tức là những người công chính, lấy trừu tượng thay cho cụ thể; một cụm từ tương tự xem trong Ê-sai 1:21 và chỉ những người mà Đấng Christ đã trở nên sự công chính cho họ, và họ đã trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; như Đấng Christ, chồng của Hội Thánh, được gọi là, “Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta;” thì nàng, nhờ sự kết hợp hôn nhân với Ngài, cũng được gọi bằng cùng một danh ấy (Giê-rê-mi 23:6; 33:16), và điều nầy chỉ những người thật sự công chính; không phải chỉ bề ngoài, mà thật sự; và không phải trước mắt loài người, mà trước mắt Đức Chúa Trời; và là những người hoàn toàn công chính trong mọi ý nghĩa; là những người có sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ, và được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật; vốn thánh khiết và công chính cách nội tại, và hoàn toàn như vậy: và điều nầy chỉ những người như vậy mà thôi; không một tội nhân, không một kẻ ác, cũng không một kẻ giả hình, sẽ ở giữa họ; và điều nầy được các đoạn Kinh Thánh khác xác nhận; đặc biệt Ê-sai 60:21. “Dân ngươi sẽ đều công chính; họ sẽ hưởng đất làm cơ nghiệp đời đời;” và dù phần đầu của lời tiên tri nầy liên quan đến triều đại thuộc linh của Đấng Christ trên đất hiện tại; nhưng phần sau của nó thuộc về trạng thái trọn vẹn của Hội Thánh, trạng thái Giê-ru-sa-lem mới, trong đất mới; như thấy rõ khi đối chiếu Ê-sai 60:19 với Khải Huyền 21:23. Lại nữa trong Thi Thiên 37:29. “Người công chính sẽ hưởng đất làm cơ nghiệp, và ở trong đó đời đời;” không phải đất hiện tại mà các thánh đồ không có làm cơ nghiệp, và càng không phải đời đời; và đất ấy chỉ là một phần nhỏ mà họ hưởng theo bất cứ ý nghĩa nào. Ngoài ra, điều nầy liên quan đến một điều trong tương lai; không phải nói họ “đang,” mà là “sẽ” hưởng đất làm cơ nghiệp. Có những đặc tính khác trong cùng Thi Thiên ấy, mô tả cư dân của trời mới và đất mới, như trong Thi Thiên 37:9. “Những kẻ trông đợi Chúa sẽ hưởng đất làm cơ nghiệp,” khi kẻ ác sẽ bị diệt đi, như chúng sẽ bị diệt tại cơn thiêu đốt chung; và những kẻ trông đợi Chúa, cũng là những người như sứ đồ Phi-e-rơ, và những người khác, là những người trông đợi trời mới và đất mới, và trông đợi Chúa cho sự ứng nghiệm lời hứa của Ngài; và trong Thi Thiên 37:11. “Kẻ nhu mì sẽ hưởng đất làm cơ nghiệp”: điều tương tự được Đấng Christ khẳng định (Ma-thi-ơ 5:5), những người nầy đối lập với những tội nhân kiêu ngạo và ngạo mạn, và chỉ những người theo Đấng Giê-xu nhu mì và khiêm nhường, là những người chỉ có một phần rất nhỏ trong đất hiện tại: chính những người kiêu ngạo, táo bạo, hung hăng mới chia nhau đất; còn đối với các thánh đồ nhu mì, họ chỉ có thể kiếm được sinh kế trong đó đã là nhiều; nhưng họ sẽ hưởng trời mới và đất mới làm cơ nghiệp.
2b. Thứ hai, cư dân của trời mới và đất mới là đoàn người cầm nhành chà là trong Khải Huyền 7:9 vì khải tượng nầy đồng thời, hay đương thời, với khải tượng về trời mới và đất mới, là nơi của thành Giê-ru-sa-lem mới, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, gồm mọi người được chọn, và liên quan đến cùng một thời gian và những điều; như thấy rõ khi đối chiếu Khải Huyền 7:15 của chương ấy với Khải Huyền 21:3; 22:3; 22:16, 17 với Khải Huyền 21:4 cùng những người ấy được mô tả bằng số lượng của họ (Khải Huyền 21:9), “mà không ai có thể đếm được;” là những người, dù chỉ ít, so với những người khác, nhưng tự mình xét thì là một số lượng lớn; và dù được Đức Chúa Trời và Đấng Christ đếm, nhưng loài người không thể đếm được: và bằng nguồn gốc và dòng dõi của họ, là những người “thuộc mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, và mọi thứ tiếng;” được chọn, được cứu chuộc, và được kêu gọi ra khỏi mọi nơi; và sẽ được nhóm lại với nhau khi Đấng Christ đến: và bằng vị trí của họ, đứng “trước ngôi, và trước Chiên Con;” ngôi của Chiên Con, đặt trong thành Giê-ru-sa-lem mới, trước ngôi ấy họ sẽ đứng không chỗ trách được, chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài, và hưởng sự hiện diện của Ngài: và bằng y phục và cử chỉ của họ, “mặc áo trắng, và tay cầm nhành chà là;” nay xuất hiện như các vua và thầy tế lễ; là những người, với tư cách ấy, sẽ trị vì với Đấng Christ trên đất mới, nay không những mặc áo sự công chính của Ngài, mà còn mặc những áo sáng chói của sự bất tử và phước hạnh: và “nhành chà là” trong tay họ không phải cốt để diễn tả sự ngay thẳng và chính trực trong quá khứ của họ, và việc họ đã chịu đựng dưới mọi áp lực và hoạn nạn; mà chủ yếu là về chiến thắng hiện nay của họ trên mọi kẻ thù: họ cũng được mô tả bằng sự quy sự cứu rỗi về Đức Chúa Trời và Chiên Con, ngay cả sự cứu rỗi tạm thời của họ, và đặc biệt là sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời của họ; quy về Đức Chúa Trời, là Đấng hoạch định sự cứu rỗi ấy, và về Đấng Christ là Chiên Con, là nguyên nhân tạo nên và tác giả của sự cứu rỗi ấy; trong việc ấy họ sẽ được mọi thiên sứ quanh họ tham gia, là những đấng bảo vệ họ, những thần hầu việc họ, và những người cùng thờ phượng với họ; là những đấng bấy giờ sẽ dâng lời ngợi khen bảy phần lên Đức Chúa Trời (Khải Huyền 7:10-12). Và một cuộc đối thoại diễn ra giữa một trong các trưởng lão quanh ngôi và Giăng, đã dẫn đến một sự mô tả thêm về cùng những người ấy (Khải Huyền 7:13, 14), bằng việc họ “đã ra khỏi cơn đại nạn;” điều ấy có thể chỉ, không những những hoạn nạn của từng cá nhân trong số đông nầy; mà đặc biệt hơn là những hoạn nạn công khai của các thánh đồ, như một thân thể, trong các thời kỳ khác nhau; cả của các thánh đồ thời Cựu Ước, và đặc biệt của các thánh đồ thời Tân Ước, dưới thời Rô-ma ngoại giáo và giáo hoàng, cho đến cuối triều đại của Kẻ Chống Christ; và có thể đặc biệt liên quan đến cuộc đấu tranh cuối cùng của con thú, và việc giết các nhân chứng. Nhưng nay mọi sự sẽ chấm dứt, và “áo họ đã giặt sạch, và làm trắng trong huyết của Chiên Con,” và như thế tinh sạch, không vết, không tì: và họ còn được mô tả thêm, bằng sự phục vụ Đức Chúa Trời không ngừng của họ, “ngày và đêm,” tức là liên tục; vì trong trạng thái nầy sẽ không có đêm; và sự phục vụ của họ sẽ không nằm trong việc tham dự lời nói và các lễ nghi; mà trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời, tôn thờ các sự trọn lành của Ngài, chiêm ngưỡng các công việc quan phòng và ân điển của Ngài, và quy vinh quang của sự cứu rỗi về Ngài: “Và Đấng ngự trên ngôi sẽ ở giữa họ,” đền tạm của Đức Chúa Trời nay ở với loài người trên đất; “và họ sẽ không còn đói nữa, cũng không còn khát nữa;” không phải theo nghĩa đen, là điều đôi khi xảy ra hiện nay; cũng không theo nghĩa huyền nhiệm, sau lời nói và các lễ nghi, mà họ sẽ không còn cần đến; cũng không còn những ước muốn khó chịu nào về các điều thuộc linh, là những điều nay sẽ được hưởng dồi dào; “mặt trời cũng sẽ không chiếu trên họ, cũng không có sức nóng nào;” không phải mặt trời của sự bắt bớ, cũng không phải sức nóng của những tên lửa của Sa-tan, cũng không phải của bất cứ hoạn nạn nóng bỏng nào: lý do của mọi hạnh phúc nầy là, “Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn dắt họ;” không phải bởi các mục sư, lời nói và các lễ nghi của Ngài, như hiện nay; mà bằng những sự tỏ bày tình yêu của Ngài, Ngài sẽ đãi họ tại bàn Ngài, và khiến họ uống rượu mới trong nước Ngài; “và sẽ dẫn họ đến các suối nước sống,” đến sông nước sự sống, tình yêu đời đời của ba Ngôi; “và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ;” và sẽ không còn nước mắt nào vì tội lỗi ngự trong lòng, những cám dỗ của Sa-tan, những sự lìa bỏ thiêng liêng, và bất cứ hoạn nạn và khốn khổ nào; nhưng khi đã đến thành Giê-ru-sa-lem mới, niềm vui đời đời sẽ ở trên họ, buồn rầu và than thở sẽ trốn đi. Đây là những người ấy, và đây sẽ là trường hợp hạnh phúc của cư dân trời mới và đất mới.
2c. Thứ ba, một bản tường thuật đầy đủ hơn được đưa ra về những cư dân ấy trong Khải Huyền 21:1, 2 v.v. sau khi Giăng đã thấy khải tượng về trời mới và đất mới, khi trời đất trước kia đã qua đi; ông đã thấy những kẻ sẽ cư ngụ trong đó; và theo bản tường thuật, họ tỏ ra là những người không ở trong tình trạng hay chết và tội lỗi, nhưng trong tình trạng bất tử và hoàn hảo. Họ được gọi là “thành thánh, và Giê-ru-sa-lem mới,” mà Hội Thánh được hiểu là đối tượng; nhưng không phải như ở trong bất kỳ trạng thái nào trên đất hiện tại này, và trong hoàn cảnh hiện tại của sự vật; một trạng thái vinh hiển, thuần khiết, và thánh khiết như trạng thái được mô tả ở đây thì không bao giờ có thể trông đợi ở đây. Những người hay chết, cư ngụ trong nhà bằng đất sét, sẽ không bao giờ có thể chịu đựng được vinh quang như vinh quang mà Hội Thánh được nói là có trên mình (Khải Huyền 21:11), và các câu tiếp theo; cũng không thể thuần khiết và thánh khiết như Giê-ru-sa-lem mới này, đến nỗi không có gì ô uế, cũng không có kẻ nào phạm tội gian ác trong đó (Khải Huyền 21:27), mà vậy mà nó cũng không thể được hiểu là Hội Thánh như ở trên thiên đàng; vì nó được nói là từ đó giáng xuống (Khải Huyền 21:2, 10), cũng không thể nói, theo bất kỳ nghĩa nào, rằng các vua trên đất đem sự tôn trọng và vinh hiển của mình, và vinh hiển của các dân tộc, vào thiên đàng (Khải Huyền 21:24, 26). Nhưng điều đó chỉ về một trạng thái trong đất mới, và dưới trời mới, nơi đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở (Khải Huyền 21:1-3), và chúng ta thấy trại quân của các thánh đồ, thành yêu dấu, cũng chính là thành thánh ở đây trên đất, tức là đất mới (Khải Huyền 20:9), ngay cả sau sự sống lại thứ nhất, và ngay cả sau thời kỳ một ngàn năm. Giờ đây Hội Thánh này, được gọi là thành thánh, chẳng phải ai khác hơn là Hội Thánh của những con đầu lòng, toàn thể thân thể của những người được chọn, và cũng chính là đoàn người cầm nhành chà là, và Hội Thánh gồm những người ấy.
Những cư dân của trời mới và đất mới được mô tả ở đây dưới các tên gọi “thành thánh” và “Giê-ru-sa-lem mới;” một “thành,” vì gồm toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời, là những người đồng công dân với các thánh đồ, và thuộc về nhà của Đức Chúa Trời; một thành “thánh,” vì được tạo thành bởi những người hoàn toàn thánh khiết, trong linh hồn, tâm hồn, và thân thể, và hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi; được gọi là Giê-ru-sa-lem, mặc dù ở trong một trạng thái cao hơn Hội Thánh dưới thời kỳ Phúc Âm, vốn được gọi bằng tên ấy; và thậm chí cao hơn Hội Thánh ấy trong trạng thái Phi-la-đen-phi, trong triều đại thuộc linh; vì đã được hứa cho kẻ thắng trong trạng thái ấy, như một điều lớn lao hơn, và vẫn còn sẽ đến, rằng người ấy sẽ làm trụ cột, và có danh của Giê-ru-sa-lem mới viết trên mình (Khải Huyền 3:12), điều này biểu thị khải tượng về sự bình an, và diễn tả thích hợp trạng thái ấy, trong đó sự bình an thuộc mọi loại, trong sự hoàn hảo tột cùng của nó, sẽ được hưởng, vì Vua của sự bình an, Đấng Christ, đang ở với dân Ngài; và được gọi là mới, vì nơi cư ngụ của Hội Thánh này sẽ là trời mới và đất mới; tất cả những điều này cho thấy rằng các cư dân sẽ ở trong một trạng thái hoàn hảo về sự thánh khiết và bình an. Và họ còn được mô tả thêm bởi “sự giáng xuống từ trời;” điều này không chỉ về nguồn gốc của họ, với tư cách là những người được tái sinh; nhưng về sự giáng xuống tại chỗ cùng với Đấng Christ; khi Ngài đến, linh hồn của tất cả các thánh đồ của Ngài sẽ đến cùng Ngài; thân thể của họ sẽ được sống lại và hiệp lại với họ; và cùng với các thánh đồ đang sống, sẽ được cất lên để gặp Ngài trên không trung, từ đó họ sẽ giáng xuống cùng Ngài trên đất mới, và cư ngụ trên đó cùng Ngài, là đầu và chồng của họ; do đó mới nói là “cô dâu, vợ của Chiên Con;” điều này không chỉ về các cá nhân, cũng không chỉ về các Hội Thánh riêng biệt của người Giu-đa hay người ngoại; nhưng về toàn thể thân thể của những người được chọn, đã được ban cho Đấng Christ, và đã được Ngài hứa hôn; là những người giờ đây sẽ được “chuẩn bị và trang điểm cho chồng mình,” vì tất cả đã được thâu nhóm lại, và số lượng của họ đã được trọn vẹn; và được trang điểm, không chỉ bằng ân điển của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ, nhưng bằng những áo choàng vinh hiển của sự bất tử và phước hạnh; và như vậy xứng hợp với Đấng Christ là đầu của họ. Và chính Hội Thánh và các chi thể của Hội Thánh, đã được chuẩn bị và trang điểm như vậy, sẽ cùng với Đấng Christ cư ngụ trên đất mới; vì giờ đây “đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở với loài người” trên đất mới; mà vì trong một thời gian nhất định, là một ngàn năm, việc Ngài ở với họ được biểu thị bằng một đền tạm, vốn là vật có thể di chuyển; điều này còn được giải thích thêm; “Ngài sẽ ở với họ, trong thân vị,” trong khoảng thời gian đã nói đến. “Chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ; Em-ma-nu-ên,” Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời trong bản tánh của chúng ta; “và họ sẽ làm dân Ngài,” được Ngài nhìn nhận là như vậy; và Ngài “làm Đức Chúa Trời của họ”: mối liên hệ giao ước này có thể được xác quyết, vì không còn nghi ngờ gì nữa. Các cư dân của đất mới còn được mô tả thêm bởi sự thoát khỏi mọi điều ác (Khải Huyền 3:4). “Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ;” điều này cũng được nói về đoàn người cầm nhành chà là (Khải Huyền 7:17), điều này cho thấy họ cũng chính là những người ấy; các lời này được lấy từ Ê-sai 25:8 và nói về trạng thái sống lại, khi “sự chết sẽ bị nuốt mất trong sự thắng; và sẽ không còn sự chết nữa,” thậm chí không còn sự chết về thân thể; vì điều này được nói về các thánh đồ đã sống lại; “cũng không còn buồn rầu hay kêu khóc nữa,” vì những rối loạn và bệnh tật của thân thể, sự mất mát bạn bè, v.v. tất cả những điều này sẽ chấm dứt; “cũng sẽ không còn đau đớn nữa; về thân thể,” hay tâm trí; “vì những sự trước kia đã qua đi;” thế giới cũ, những dục vọng, cám dỗ, và cạm bẫy của nó; mọi hoạn nạn từ bên trong và từ bên ngoài; từ những kẻ bắt bớ và những bạn bè giả dối; điều này cho thấy rằng những cư dân ấy sẽ không ở trong một trạng thái tội lỗi và hay chết: phải, họ được mô tả là “có vinh quang của Đức Chúa Trời trên mình” (Khải Huyền 21:11), trên thân thể của họ khi được sống lại, và được biến đổi giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, và trên linh hồn của họ khi đã hoàn hảo trong ân điển, sự công chính, và sự thánh khiết; và ánh sáng, vinh quang, sự rực rỡ, và sự huy hoàng của Hội Thánh này và các chi thể của Hội Thánh, là những cư dân của đất mới, được diễn tả bằng ngôn ngữ như vậy trong phần tiếp theo của chương, đến nỗi không thể hình thành được ý niệm nào xứng đáng về điều đó; và mô tả một trạng thái như trạng thái không bao giờ có thể tưởng tượng sẽ có trong thế giới hiện tại: và những cư dân ấy lại được mô tả bởi sự thánh khiết và thuần khiết của họ (Khải Huyền 21:27), theo cách như cho thấy họ đang ở trong một trạng thái không tội lỗi. Thêm vào đó, sự cung ứng để đãi những cư dân ấy, thích hợp với trạng thái của họ, được mô tả trong Khải Huyền 22:1, 2 như trong Địa Đàng trên đất, đặc biệt tại nơi đó, vườn Ê-đen, có một con sông để vui hưởng và sử dụng, và một cây sự sống ở giữa vườn, để bảo tồn sức khỏe, và duy trì sự sống; cũng vậy trong thành này, trên đất mới, sẽ có một con sông và cây sự sống, và, theo như tôi thấy thì không có gì trái lại, theo nghĩa đen; chỉ có điều, chúng sẽ mang tính biểu tượng, như những vật kia có thể đã mang tính biểu tượng trong Ê-đen; vì ở đây sẽ không cần thức ăn cho thân thể, chỉ cần sự vui hưởng cho tâm trí. Ở đây sẽ có một con sông, biểu tượng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, trong sạch và thoát khỏi mọi động cơ và điều kiện nơi con người, phát xuất thuần túy từ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời; mà vì sự dồi dào của nó, sẽ là một con sông để bơi trong đó, chứ không phải để vượt qua; và sẽ đem lại niềm vui không thể diễn tả cho thành này và các cư dân của nó: và sẽ có một cây sự sống ở giữa đường phố của thành này, hằng tháng sinh đủ loại trái, và lá của nó có tính chất chữa lành; biểu tượng của Đấng Christ, cây sự sống (Châm Ngôn 3:18; Khải Huyền 2:7), và của mọi phước hạnh thuộc linh sẽ được hưởng liên tục từ Ngài, với sự đa dạng lớn lao, và niềm vui lớn lao. Và mặc dù sẽ không có bệnh tật nào của thân thể và tâm trí trong trạng thái ấy; nhưng như cây sự sống trong Ê-đen là để bảo tồn sự sống và sức khỏe của A-đam, nếu ông đã tiếp tục trong trạng thái vô tội của mình; thì cũng vậy lá chữa lành của cây này có thể biểu thị rằng mọi sự trong Đấng Christ sẽ góp phần vào sự an ủi, sức khỏe, và hạnh phúc của các thánh đồ. Hơn nữa, hạnh phúc của những cư dân ấy được diễn tả bằng nhiều cách, điều này cho thấy đó là một hạnh phúc dồn chứa, một hạnh phúc hoàn hảo; “sẽ không còn sự rủa sả nữa;” chẳng còn sự rủa sả nào trên đất mới, và trên các cư dân của nó; cũng chẳng còn người hay vật nào bị rủa sả trong đó; “nhưng ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong đó,” là nơi ngự của uy nghi vinh hiển của Ngài, là Đấng sẽ cai trị như Vua tại đây; “và các tôi tớ của Ngài sẽ hầu việc Ngài;” cả các thiên sứ hầu việc lẫn các thánh đồ của Ngài, đặc biệt là các thánh đồ; “và danh Ngài sẽ ở trên trán họ;” nhờ đó sẽ thấy rõ họ là dân Ngài và tôi tớ Ngài, như thể danh Ngài đã được viết ở đó; “và sẽ không còn đêm nữa;” hoặc theo nghĩa đen, hoặc đúng hơn theo nghĩa bóng, nghĩa là không còn đêm của sự ngu dốt và sai lầm, của sự tối tăm và bị bỏ rơi, và của hoạn nạn thuộc bất kỳ loại nào; “và họ không cần đèn, cũng không cần ánh sáng mặt trời;” không cần ánh sáng nhân tạo lẫn ánh sáng tự nhiên; “vì Chúa là Đức Chúa Trời ban ánh sáng cho họ,” vượt xa cả hai thứ ấy rất nhiều; “và họ sẽ cai trị đời đời;” trước hết cùng với Đấng Christ trên đất mới, trong một ngàn năm, điều sẽ được xét đến tiếp theo, và sau đó trên thiên đàng đến đời đời.
510. Xem Texelii Phoenix.
511. Trong Phaedone, tr. 84.
512. Aristot. apud Euseb. Evangel. Praepar. l. 15. c. 14. Numenius in ibid. c. 18. Philo, “quod mundus sit incorrupt.,” tr. 940.
513. Aben Ezra nhận xét rằng điều đó nói về thế giới sắp đến, và không liên hệ với văn mạch, và là một chân lý đứng một mình.
514. “Atque ipsa substantia (mundi) eas qualitates habebit, quae corporibus immortalibus mirabili mutatione conveniant, ut scilicet mundus in melius innovatus aperte accommodetur hominibus etiam carne in melius innovatis,” Aug. de Civ. Dei, l. 20. c. 16.
CHƯƠNG 8.
Về Thiên Niên Kỷ, hay Vương Quyền Cá Nhân của Đấng Christ với Các Thánh Đồ trên Đất Mới Một Ngàn Năm.
Tôi đã luận về chức vụ vua của Đấng Christ, như đã được Ngài thực thi trong nhiều thời kỳ khác nhau, đặc biệt dưới thời kỳ Phúc Âm, và đã nhận xét rằng, có hai nhánh của chức vụ ấy vẫn còn sẽ đến; một nhánh được gọi là triều đại “thuộc linh,” nhánh kia là triều đại “cá nhân;” nhánh trước đã được xét đến, và đây là chỗ thích hợp để luận về nhánh sau; mà tôi sẽ thực hiện bằng cách chỉ ra,
1. Rằng Đấng Christ sẽ có một vương quốc đặc biệt, riêng biệt, vinh hiển, và hữu hình, trong đó Ngài sẽ cai trị cách cá nhân trên đất.
1a. Tôi gọi đó là một vương quốc đặc biệt, riêng biệt, khác với các vương quốc khác của Đấng Christ; khác với vương quốc của thiên nhiên và sự quan phòng, nằm trong sự cai quản thế giới này; mà Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, có quyền ngang bằng với Cha Ngài; nhưng khi vương quốc này xảy ra, thế giới hiện tại này sẽ chấm dứt: và khác với vương quốc thuộc linh của Ngài, thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo; quyền cai trị mà Ngài đã thực thi trong lòng dân Ngài từ buổi đầu của thế giới; và dưới thời kỳ Phúc Âm đã rộng lớn và hiển nhiên hơn; và sẽ còn hơn nữa trong ngày sau rốt, khi triều đại thuộc linh của Ngài sẽ xảy ra; nhưng điều này khác với điều đó.
1b. Vương quốc ấy sẽ rất vinh hiển và hữu hình; vương quốc của Đấng Christ, trong triều đại thuộc linh, sẽ rất vinh hiển, khi mọi điều vinh hiển đã nói về nó sẽ được ứng nghiệm; và sẽ rất hữu hình, khi được tôn cao trên mọi núi và đồi, các vương quốc của thế gian này: nhưng điều này sẽ còn hơn nữa, vì Đấng Christ sẽ ở trong đó; không chỉ bởi Thánh Linh của Ngài, và những sự tuôn đổ ân điển của Ngài, nhưng Ngài sẽ đích thân hiện đến trong mọi vinh quang của Ngài, và cai trị cách vinh hiển trước mặt các bậc cao niên của Ngài; do đó “sự hiện đến” và “vương quốc” của Ngài được đặt chung với nhau, như đồng thời (II Ti-mô-thê 4:1), chính Ngài sẽ hiện đến, và đền tạm của Ngài sẽ ở với loài người trên đất.
1c. Vương quốc này sẽ xảy ra sau khi mọi kẻ thù của Đấng Christ, và của dân Ngài, đã bị dẹp bỏ khỏi đường. Trong triều đại thuộc linh của Ngài, Kẻ Chống Christ sẽ bị hủy diệt, “bằng Thánh Linh,” hay hơi thở của Đấng Christ, tức Phúc Âm của Ngài; và bằng “sự sáng chói của sự đến của Ngài,” ánh sáng rõ ràng sẽ đi kèm với sự đến của Ngài, bởi sự tuôn đổ Thánh Linh của Ngài;515 điều này sẽ có hiệu quả thuộc linh như vậy, đến nỗi xua tan mọi sự tối tăm, ngoại giáo, Giáo hoàng, và của những người theo Ma-hô-mét; và gây nên sự tiếp nhận Phúc Âm một cách phổ quát; điều này sẽ mở đường cho các vương hầu Cơ Đốc, để đem quân thắng trận của mình đi khắp mọi nơi, và chiếm lấy, và sở hữu mọi quốc gia chống Christ; và theo thứ tự này các sự việc nằm trong lời tiên tri của Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 7:1-28), trong đó, sau khải tượng về con thú “thứ tư,” về sự phán xét nó, về việc giết nó, và đốt thân thể nó, tức đế quốc La Mã, và những phần còn lại của nó, trong Kẻ Chống Christ, và các quốc gia chống Christ; Đa-ni-ên đã thấy khải tượng về Đấng Christ, Con Người, đến trong các đám mây trên trời, và được ban cho một vương quốc phổ quát, vương quốc này sẽ không bị vương quốc nào khác kế tiếp. Và cũng theo thứ tự ấy các sự việc nằm trong sách Khải Huyền 19:1-21, trong đó con thú, Kẻ Chống Christ, và các vua trên đất, các vương hầu chống Christ, được mô tả là nhóm họp lại, để giao chiến với Đấng Christ, được mô tả là một Chiến Sĩ lừng lẫy; khi con thú và tiên tri giả, Kẻ Chống Christ, trong cả hai tính cách dân sự và giáo hội của hắn, bị bắt và bị hủy diệt, và những kẻ còn lại bị giết, bởi gươm từ miệng Đấng Christ: tất cả những điều này sẽ được thực hiện, cùng với sự sụp đổ của người Thổ, Kẻ Chống Christ phương Đông, vào lúc bắt đầu triều đại thuộc linh: nhưng vẫn còn một kẻ thù rất mạnh mẽ, là Sa-tan, cùng với các quyền cai trị và thế lực của hắn; vì vậy, trong Khải Huyền 20:1-15, một thiên sứ từ trời giáng xuống, thiên sứ ấy chẳng phải ai khác hơn là Đấng Christ, là Đấng bấy giờ sẽ đích thân giáng xuống từ đó; được mô tả là có một dây xích lớn, và một chìa khóa trong tay; một thứ để trói Sa-tan và mọi thiên sứ của hắn; thứ kia để mở vực sâu không đáy, và quăng chúng vào đó, và khóa lại; hầu cho chúng không lừa dối các dân tộc, cũng không quấy rối các thánh đồ, trong khoảng một ngàn năm.516 Và khi mọi kẻ thù đã bị dẹp bỏ khỏi đường như vậy, tiếp theo là bản tường thuật về Thời Kỳ Một Ngàn Năm, hay triều đại cá nhân của Đấng Christ.
1d. Vương quốc vinh hiển và hữu hình này của Đấng Christ sẽ không xảy ra cho đến sau sự sống lại của những người công chính, và sự đổi mới của thế giới.517 Ngay khi Đấng Christ đích thân hiện đến, những người chết trong Ngài sẽ sống lại trước hết; đây là sự sống lại thứ nhất, mà những ai có phần trong đó sẽ cai trị với Đấng Christ một ngàn năm; như thấy rõ từ đoạn đã dẫn trên trong sách Khải Huyền. Những “con cái của sự sống lại” này, như Đấng Christ gọi họ (Lu-ca 20:35, 36), và là những người sẽ xứng đáng với “thế giới ấy,” thế giới mới, trong đó Đấng Christ và họ sẽ cai trị, sẽ giống như các thiên sứ, không chết nữa; cũng sẽ không ăn và uống, theo nghĩa thuộc thân thể; cũng không cưới và gả; các dục vọng xác thịt sẽ không được thỏa mãn; cũng không hưởng các thú vui xác thịt: trong trạng thái này, chỉ có những thú vui thuần khiết, tinh luyện, thuộc linh, thích hợp với thân thể và linh hồn của con người, hiệp lại trong trạng thái sống lại. Thật vậy, Chúa chúng ta nói về các môn đồ của Ngài ăn và uống tại bàn của Ngài, trong vương quốc của Ngài; và về việc Ngài uống rượu mới trong vương quốc của Cha Ngài, cũng chính là vương quốc ấy (Lu-ca 22:30; Ma-thi-ơ 26:29), nhưng tất cả những điều này phải được hiểu là những bữa tiệc thiêng liêng, những niềm vui và thú vui thuộc linh, mà họ bấy giờ sẽ dự phần. Dường như người Giu-đa đã có những quan niệm rất xác thịt về vương quốc của Đức Chúa Trời, về sự dồi dào lớn lao của thịt và đồ uống trong đó, và về đời sống giàu sang và ngon lành; do đó một người kia đã nói, “Phước cho kẻ sẽ ăn bánh trong vương quốc của Đức Chúa Trời!” (Lu-ca 14:15), ý nói, kẻ sẽ sống một cách ngon lành tại đó. Và những quan niệm thô thiển và xác thịt như vậy, một số người mang danh Cơ Đốc nhân đã có về thời kỳ một ngàn năm, cả các tác giả cổ xưa518 lẫn các tác giả hiện đại, ít nhất, như được các đối thủ của họ mô tả; và do đó người ta đã phản đối họ, như thể quan niệm của họ mang hương vị của Địa Đàng của người Thổ hơn là của vương quốc của Đấng Christ; và điều này đã đem lại sự sỉ nhục cho giáo lý về vương quốc, và gây chán ghét cho những tâm trí tin kính và thuộc linh; như đã xảy ra với Austin,519 là người đã có chút ánh sáng về điều đó, và thừa nhận rằng, nếu điều đó có thể được giới hạn trong những vui thú và thú vui thuộc linh, thì có thể được chấp nhận: nhưng giờ đây cách thức mà tôi quan niệm về điều đó, làm cho nó thoát khỏi những điều phi lý như vậy, và trình bày nó hoàn toàn không vướng mắc, và thoát khỏi sự phản đối như vậy. Mọi lời tiên tri về các phước hạnh thuộc thời gian trong ngày sau rốt, như sự sống lâu dài, một dòng dõi đông đảo của dân Đức Chúa Trời, sự dồi dào của thức ăn cho thân thể, sự sung túc của của cải và giàu sang, sẽ có sự ứng nghiệm của chúng trong triều đại thuộc linh, hay vinh quang của ngày sau rốt; khi sẽ có sự tuôn đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi sẽ là một sự đối trọng với những sự hưởng thụ thuộc đất như vậy, hầu cho chúng sẽ không gây hại như chúng sẽ gây trong hoàn cảnh hiện tại của sự vật; và ngay cả khi đó, khi những ảnh hưởng của Thánh Linh sẽ qua đi, và bị rút lại, trạng thái ấy sẽ dần dần chìm vào sự hâm hẩm, kiêu ngạo, tự phụ, và xác thịt (Khải Huyền 3:15, 16). Nhưng không có điều nào thuộc loại này sẽ xuất hiện trong thời kỳ một ngàn năm.
1e. Vương quốc này của Đấng Christ sẽ được giới hạn bởi hai sự sống lại; bởi sự sống lại thứ nhất, hay sự sống lại của những người công chính, mà tại đó vương quốc sẽ bắt đầu; và bởi sự sống lại thứ hai, hay sự sống lại của những kẻ ác, mà tại đó vương quốc sẽ chấm dứt, hoặc gần như vậy; vì đã được phán rõ ràng rằng “những kẻ chết còn lại,” tức những kẻ ác, “không sống lại cho đến khi một ngàn năm đã mãn”: giờ đây trong khoảng giữa sự sống lại của bên này, và sự sống lại của bên kia, sẽ là thời kỳ một ngàn năm, hay triều đại một ngàn năm của Đấng Christ và dân Ngài cùng nhau.
1f. Vương quốc này sẽ xảy ra trước sự phán xét chung, đặc biệt là sự phán xét của những kẻ ác. Có một sự phán xét riêng tư xảy ra cho mỗi người khi chết; “Sau sự chết là sự phán xét!” và sẽ có một sự phán xét thực chất ngay khi Đấng Christ hiện đến, là Đấng sẽ đến để phán xét cả kẻ sống lẫn kẻ chết. Các thánh đồ đã chết sẽ được sống lại, và các thánh đồ đang sống sẽ được biến đổi, và cả hai sẽ ở với Đấng Christ; điều này sẽ thực chất là tuyên bố họ là công chính; và đối với những kẻ ác, thân thể của họ sẽ bị đốt cháy trong sự thiêu đốt trái đất, và linh hồn của họ sẽ bị nhốt chung với Sa-tan và các thiên sứ của hắn trong vực sâu không đáy; điều này sẽ thực chất là tuyên bố họ là có tội: nhưng sự phán xét chính thức sẽ tiến hành sau đó. Thật vậy, trong triều đại một ngàn năm, sẽ có sự phán xét của các thánh đồ, như sẽ thấy sau đây; và một thời gian sau khi thời kỳ một ngàn năm kết thúc, sẽ đến sự phán xét chung của những kẻ ác; vì Giăng, sau khi đã đưa ra bản tường thuật về sự phán xét trước (Khải Huyền 20:1-15), thuật lại một khải tượng về sự phán xét sau.
1g. Vương quốc vinh hiển, hữu hình này của Đấng Christ sẽ ở trên đất, chứ không phải trên thiên đàng; và như vậy khác biệt với vương quốc thiên đàng, hay vinh quang cuối cùng: linh hồn của các vị tử đạo, và những người khác, được nói là cai trị với Đấng Christ một ngàn năm, không thể được hiểu là họ cai trị với Ngài trên thiên đàng; vì như vậy họ đã cai trị với Ngài từ thời điểm thân thể của họ chết; và nếu việc họ cai trị với Ngài trên thiên đàng được hiểu là ý nghĩa, thì đã không cần phải trói Sa-tan và các thiên sứ của hắn, và nhốt chúng trong vực sâu không đáy; để chúng không lừa dối các dân tộc, cũng không quấy rối họ; vì khi ở trên thiên đàng, họ đã ở ngoài tầm với của chúng, và không thể bị chúng quấy rối: nhưng chính trên đất họ sẽ cai trị với Đấng Christ; về điều này các sinh vật sống, và hai mươi bốn trưởng lão, là những đại diện của các Hội Thánh Phúc Âm, và những người được Đấng Christ chuộc, bày tỏ đức tin mạnh mẽ của họ; “Và Ngài đã làm cho chúng tôi trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi, và chúng tôi sẽ cai trị trên đất;” ý nói, không nghi ngờ gì, là trong thời kỳ một ngàn năm; vì họ nói về điều đó như một việc tương lai, nói rằng, không phải “chúng tôi đang cai trị,” nhưng “chúng tôi sẽ cai trị trên đất;” và việc triều đại một ngàn năm sẽ ở đó là rõ ràng, vì quân đội Gót và Ma-gót, vào cuối một ngàn năm, được nói là đi lên “trên khắp mặt đất,” và “vây quanh trại quân của các thánh đồ, và thành yêu dấu;” cũng chính là các thánh đồ trước kia được mô tả là cai trị với Đấng Christ, do đó triều đại ấy hẳn phải ở trên đất; và cũng chính là thành thánh mà Giăng thấy giáng xuống từ Đức Chúa Trời ra khỏi trời, tức là trên đất, là nơi mà đền tạm của Ngài được nói là ở cùng họ, và Ngài ở với họ (Khải Huyền 20:4, 6, 8, 9; 21:2, 3). Nhưng bấy giờ vương quốc này sẽ không ở trên đất hiện tại này, hay trên đất này trong hoàn cảnh hiện tại của nó; trời và đất hiện tại sẽ bị đốt cháy trước khi vương quốc này xảy ra; thế giới này không đủ tốt cho A-đam thứ hai, và các thánh đồ của Ngài, cư ngụ trong đó; sự rủa sả phải được cất khỏi nó, và nó phải được tinh luyện, và trang bị mới, cho những cư dân như vậy; và mọi kẻ ác của nó sẽ không còn ở trong đó nữa, vì không xứng đáng cư ngụ nơi những người như vậy cư ngụ. Vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế giới này, và cũng sẽ không bao giờ thuộc về nó. Đây đã là sự lầm lẫn của nhiều người, khi tưởng tượng rằng thời kỳ một ngàn năm sẽ ở trên đất hiện tại; điều này đã cho các đối thủ của giáo lý này cơ hội để phản đối nó; như là phá hoại chính quyền dân sự, và như là khuyến khích sự nổi loạn và phản nghịch trong các cộng hòa, và như là gây lo ngại chính đáng cho các vua và vương hầu trên đất, và cho mọi quan chức dân sự. Và, thật vậy, trong thế kỷ mười bảy, trong quốc gia này, có một nhóm người, được gọi là những người thuộc phái “quân chủ thứ năm,” và là những kẻ chủ trương san bằng, và những người gây rối, chủ trương lật đổ chính quyền dân sự, và mọi trật tự của chính quyền dân sự, và thiết lập cái mà họ gọi là vương quốc của Đấng Christ; điều này đã đem giáo lý về thời kỳ một ngàn năm vào sự khinh miệt lớn lao, và dưới sự khinh miệt ấy nó đã nằm phần lớn kể từ đó. Nhưng đặt nó trên nền tảng mà tôi đã đặt, rằng vương quốc này sẽ không ở trên đất hiện tại, các vua của đất ấy không có gì phải sợ về nó; nó sẽ không can thiệp vào vương quốc của họ; chính quyền dân sự sẽ không bị tổn hại bởi nó; vì nó sẽ không xảy ra cho đến khi chính quyền ấy không còn nữa, và chính thế giới đã chấm dứt; và như vậy không thể khuyến khích và ủng hộ những người có khuynh hướng gây rối và nổi loạn. Thật vậy, trong triều đại thuộc linh, quyền thống trị dưới cả bầu trời sẽ được ban cho dân của các thánh đồ của Đấng Chí Cao, quyền này sẽ kéo dài đến cuối thế giới: nhưng bấy giờ sẽ không có sự thay đổi nào trong trật tự của chính quyền dân sự, huống chi chính quyền ấy bị hủy diệt; nó sẽ chỉ được chuyển sang tay khác; chỉ các vương hầu Cơ Đốc mới sở hữu nó; sẽ không còn vương hầu ngoại giáo nữa, cũng không còn vua Giáo hoàng, cũng không còn hoàng đế theo Ma-hô-mét; chỉ những người không chỉ mang danh mà thật sự là vương hầu Cơ Đốc, theo Thi Thiên 72:10, 11; Ê-sai 49:23; 60:3, 10, 16. Nhưng đối với triều đại cá nhân của Đấng Christ với các thánh đồ của Ngài, triều đại ấy sẽ ở trên đất mới, trong đó chỉ có “sự công chính cư ngụ,” tức là Đấng Christ, là Chúa, sự công chính của dân Ngài; và những người đã được Ngài làm cho công chính (II Phi-e-rơ 3:13), như vậy trời mới và đất mới mà Giăng đã thấy khải tượng, theo khải tượng ấy, là nơi ngự của Giê-ru-sa-lem mới, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ, là Đấng sẽ ở đó trong đền tạm cùng họ (Khải Huyền 21:1-3), và bấy giờ Chúa sẽ làm Vua trên khắp đất; sẽ không có sự sai lệch; sẽ chỉ có một Chúa, và danh Ngài là một (Xa-cha-ri 14:9).
Sau khi đã giải thích bản chất của vương quốc Đấng Christ, tôi sẽ tiến hành đưa ra bằng chứng rằng sẽ có một vương quốc vinh hiển, hữu hình như vậy của Đấng Christ trên đất: bằng chứng này, vì nó tùy thuộc vào những lời tiên tri về những việc tương lai, không thể trông đợi là đầy đủ và rõ ràng trong mọi phương diện, như một bằng chứng có thể là về những việc đã qua hay hiện tại; những lời tiên tri về sự đến lần thứ nhất của Đấng Christ, không nghi ngờ gì, đã không tỏ ra rõ ràng và minh bạch trước khi chúng được ứng nghiệm, như từ khi ứng nghiệm: cũng vậy những lời tiên tri về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, và về vương quốc của Ngài, có thể không hiển nhiên như chúng sẽ hiển nhiên, khi sự đến gần của nó càng gần hơn; hay như khi nó sẽ xảy ra. Ngoài ra, những lời tiên tri của Cựu Ước được ban ra bằng những lời rất chung chung, ngắn gọn, và bao quát; và đôi khi bao gồm cả sự đến lần thứ nhất và lần thứ hai của Ngài, và những việc xen giữa chúng; và do đó không nên coi là sự phản đối đối với bằng chứng về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ và vương quốc của Ngài, rằng có một số điều trong văn mạch nói về sự đến lần thứ nhất của Ngài; và những điều khác nói về triều đại thuộc linh; nhưng những điều này phải được tách ra, và xét riêng biệt; và điều gì thuộc về sự đến này, nên được áp dụng cho sự đến ấy; và điều gì thuộc về sự đến khác, nên được dành riêng cho sự đến ấy. Giờ đây bằng chứng của điểm này, có thể được lấy từ nhiều đoạn khác nhau trong các Thi Thiên, trong các Tiên Tri, và trong các sách của Tân Ước.
1g1. Trước hết, từ một số đoạn trong các Thi Thiên; và bắt đầu với Thi Thiên 45:1-17, Thi Thiên này được làm ra “về Vua,” Vua Mê-si-a, là Đấng được gọi là “Vua,” theo cách nổi bật, Vua lừng danh; và là Đấng được mô tả như một Thân Vị thiêng liêng, như Đức Chúa Trời, mà ngôi Ngài còn đời đời; và như đầy ân điển, và tràn đầy ân điển, với tư cách là Người và Đấng Trung Bảo; và như một Vương Hầu rất mạnh mẽ, cưỡi ngựa trong uy nghi lớn lao, và như một Đấng chinh phục khải hoàn. Và mặc dù một số điều đã nói về Ngài có thể phù hợp với những chiến thắng của ân điển Ngài, trong thời kỳ đầu và các thời đại sau của Cơ Đốc giáo; nhưng chúng sẽ có sự ứng nghiệm đầy đủ của chúng khi Ngài đến lần thứ hai, khi mọi kẻ thù của Ngài sẽ bị Ngài khuất phục. Triều đình của Ngài được mô tả trong Thi Thiên như rất rực rỡ; một số người trong đó có danh là hoàng hậu, những người khác được gọi là các phụ nữ đáng kính, hay các thị nữ; và trong số những người ấy, các con gái của các vua, và những người khác là những người giàu có trong dân sự; điều này có thể nói về các cấp bậc tôn trọng khác nhau trong các thánh đồ, trong trạng thái sống lại và vương quốc, mà trạng thái này sẽ chỉ đạt được bấy giờ; chứ không phải trong vinh quang cuối cùng. Vinh quang và sự thuần khiết của Hội Thánh được diễn tả mạnh mẽ; “hoàng hậu” được nói là ở bên hữu Vua, “trong vàng Ô-phia,” y phục của nàng bằng vàng ròng; điều này phù hợp với Giê-ru-sa-lem mới, trên đất mới, một thành bằng vàng ròng. Con gái của Vua, cũng chính là nàng ấy, được nói là “hoàn toàn vinh hiển bên trong,” vì hoàn toàn thuần khiết và thánh khiết; như Giê-ru-sa-lem mới sẽ là, mà vào đó không có gì tội lỗi, ô uế, và gớm ghiếc, sẽ được vào. Hội Thánh cũng được mô tả trong Thi Thiên, như được đưa vào trước mặt Vua, theo cách tráng lệ, “trong áo thêu,” cũng như trong “y phục bằng vàng dệt;” điều này phù hợp với trạng thái vương quốc, trong đó Đấng Christ sẽ trình diện Hội Thánh của Ngài cho chính Ngài như một Hội Thánh vinh hiển, như một cô dâu được trang điểm cho chồng mình; không chỉ mặc áo choàng sự công chính của Ngài, nhưng những y phục sáng chói của sự bất tử và phước hạnh. Hơn nữa, vào lúc này Ngài sẽ làm cho dân Ngài trở nên “các vương hầu trên khắp đất;” điều này cho thấy vương quốc của Ngài sẽ ở trên đất, và phù hợp với đức tin và sự trông đợi của các thánh đồ của Ngài, rằng như họ đã được Ngài làm cho trở nên “vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời,” họ sẽ “cai trị trên đất.”
Tôi không nhắc đến Thi Thiên 72:1-20 vì mặc dù nó nói về Đấng Christ và vương quốc của Ngài, nhưng nói về nhánh ấy của vương quốc, triều đại thuộc linh của Ngài, và diễn tả sự thịnh vượng, bình an, vinh quang, sự lan rộng, và sự lâu dài của nó. Nhưng Thi Thiên 96:1-13 không được bỏ qua; Thi Thiên này bắt đầu, “Chúa cai trị, hỡi đất hãy vui mừng!” điều này cho thấy Thi Thiên nói về vương quốc của Đấng Christ trên đất; và vương quốc này sẽ xảy ra khi Ngài đến để phán xét thế giới, như thấy rõ bởi sự liên hệ của nó với câu cuối cùng của Thi Thiên trước đó; và sự đến của Ngài, như được mô tả sau đây, sẽ ở trong các đám mây trên trời, và với ngọn lửa hừng, như đã được nhận xét trong một chương trước. Thi Thiên 145:1-21 luận về vương quốc của Đấng Christ, và vinh quang của nó, và mô tả các thánh đồ nói với nhau về nó; về vinh quang, uy nghi, và sự lâu dài của nó (Thi Thiên 145:11-13), mà không trạng thái nào phù hợp bằng trạng thái này; trong đó các thánh đồ sẽ bận rộn trò chuyện với nhau, về vinh quang của Vua họ, vinh quang của sự đến của Ngài đến vương quốc của Ngài, về những việc vinh hiển Ngài đã làm trong đó, và về những điều vinh hiển họ hưởng trong đó.
1g2. Thứ hai, từ nhiều đoạn khác nhau trong các tiên tri: và,
1g2a. Từ Ê-sai 24:23. “Bấy giờ mặt trăng sẽ hổ thẹn,” v.v. triều đại vinh hiển này sẽ xảy ra sau sự trừng phạt của “các vua trên đất, trên đất” (Ê-sai 24:21), mà có thể hiểu là con thú và tiên tri giả, cùng với các vua trên đất, các vua chống Christ; là những kẻ sẽ giao chiến với Chiên Con, và bị Ngài thắng hơn và giết chết (Khải Huyền 17:14; 19:20, 21), và quân đội của chúng có thể được gọi là “đạo binh của các bậc cao trên cao;” vì ở trong những nơi cao, và trong quyền lực và phẩm giá lớn lao; và cũng có thể rất thích hợp được áp dụng cho Sa-tan, và các quyền cai trị và thế lực của hắn, những “sự gian ác thuộc linh ở các nơi cao;” và điều đã nói trong Ê-sai 24:22 về việc nhốt chúng lại và giam chúng như trong tù, và sau nhiều ngày thăm viếng chúng, rất thích hợp với việc trói Sa-tan và các thiên sứ của hắn, và nhốt chúng trong vực sâu không đáy; và sau một ngàn năm thả chúng ra trong một thời gian ngắn, điều này sẽ kết thúc trong sự trừng phạt đời đời của chúng; xem Khải Huyền 20:2, 3. Hơn nữa triều đại này sẽ không xảy ra cho đến khi trái đất hoàn toàn tan rã, khi nó sẽ ngã xuống và không đứng dậy nữa trong hình thức hiện nay của nó (Ê-sai 24:19, 20), Đấng cai trị là Chúa của các đạo binh, Chúa của các đạo binh trên trời, các thiên sứ, và của các cư dân trên đất, là Đấng lớn nhất trong số họ; là Vua của các vua và Chúa của các chúa; tất cả những điều này đều đúng về Đấng Christ, là Đấng hiện đang cai trị trong vương quốc quan phòng với tư cách là Đức Chúa Trời, và là Đấng Tạo Hóa của mọi sự; và trong vương quốc ân điển, với tư cách là Đấng Trung Bảo trong lòng dân Ngài; và trong các Hội Thánh của Ngài, nơi Ngài sẽ cai trị hiển nhiên hơn trong ngày sau rốt; nhưng đây vẫn là một triều đại vinh hiển hơn được nói đến ở đây: nơi mà Ngài sẽ cai trị là Si-ôn và Giê-ru-sa-lem, mà có thể được hiểu theo nghĩa đen về mảnh đất nơi các thành ấy đã ở, mà có thể là nơi cư ngụ chính của Đấng Christ trong vương quốc này của Ngài; hay theo nghĩa bóng về Si-ôn ấy nơi Ngài và một trăm bốn mươi bốn ngàn người, có danh của Cha Ngài trên trán họ, đã đứng; và Giê-ru-sa-lem mới, sẽ từ trời giáng xuống, mà trong số họ đền tạm của Ngài sẽ ở (Khải Huyền 14:1; 21:2, 3). Những người mà Ngài sẽ cai trị “trước mặt” họ, và trước mắt họ, vì vương quốc này sẽ hữu hình, là các bậc cao niên của Ngài; không chỉ dân cổ xưa của Ngài là người Giu-đa, nhưng tất cả những người được chọn của Ngài đã có từ buổi đầu của thế giới; A-đam, A-bên, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, các tiên tri của Cựu Ước, và các sứ đồ của Tân Ước; và hai mươi bốn trưởng lão, là những đại diện của các Hội Thánh Phúc Âm; và thậm chí tất cả những bậc cổ xưa ấy mà Đức Chúa Trời đã yêu bằng tình yêu đời đời, đã chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, được gọi là “dân cổ xưa” (Ê-sai 44:7), cùng với những người này Đấng Christ sẽ cai trị “cách vinh hiển,” hay “trong vinh quang;” Ngài sẽ hiện đến trong vinh quang, trong vinh quang của thần tánh Ngài, và trong vinh quang của nhân tánh Ngài, và trong vinh quang của chức vụ vua Ngài; và sự sáng chói và huy hoàng của Ngài sẽ như vậy, đến nỗi “mặt trời” và “mặt trăng” sẽ “hổ thẹn” và “lúng túng;” chúng sẽ đỏ mặt và rút lại ánh sáng của chúng, như thể vậy, hay ánh sáng ấy sẽ không thể sánh được với ánh sáng của Ngài; và thành ấy, Giê-ru-sa-lem mới, nơi Ngài sẽ cai trị, sẽ không cần ánh sáng của chúng, vì Chiên Con sẽ là ánh sáng của nó (Khải Huyền 21:23).
1g2b. Một lời tiên tri khác trong Ê-sai 30:26 cũng phù hợp với điều này. “Hơn nữa, ánh sáng của mặt trăng sẽ như ánh sáng của mặt trời,” v.v. lời tiên tri này sẽ không được ứng nghiệm cho đến khi “ngày của cuộc tàn sát lớn đã qua,” cuộc tàn sát lớn của các vua, các quan tướng, và các dũng sĩ chống Christ; cuộc chém giết họ ấy được gọi là bữa tiệc của Đức Chúa Trời vĩ đại, mà chim trời được mời đến để xâu xé (Khải Huyền 19:17, 18), “khi các tháp đổ xuống,” khi thành Ba-by-lôn hay Rô-ma, với các tháp của nó, và các thành của các dân tộc, của các dân tộc chống Christ, với các tháp của chúng, sẽ sụp đổ (Khải Huyền 16:19), và nó cũng sẽ không được hoàn thành trọn vẹn cho đến khi “danh của Chúa,” hay chính Chúa, đến “với ngọn lửa thiêu nuốt,” để thiêu đốt thế gian, và mọi vật trong đó (Ê-sai 30:27, 30), và điều đó liên quan nhiều đến sự tái lâm của Đấng Christ, sẽ từ trời đến với ngọn lửa: và một tiêu chuẩn khác nữa của sự ứng nghiệm lời tiên tri này là, nó sẽ xảy ra khi Chúa “băng bó” và “chữa lành” các “vết thương” của “dân sự Ngài;” tức là, tha thứ các tội ác của họ, điều này trong trạng thái vương quốc sẽ được thực hiện một cách công khai và trọn vẹn; tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời sẽ được xóa sạch hoàn toàn, đến nỗi chúng sẽ không còn bị chính họ, hay bị người khác, nhìn thấy nữa; xem Công Vụ 3:19-21, và mặc dầu ánh sáng và sự hiểu biết của loài người trong triều đại thuộc linh, nhánh thứ nhất của vương quốc Đấng Christ, sẽ lớn lao; song ánh sáng gấp bảy lần này, vốn diễn tả sự trọn vẹn của nó, phù hợp nhất với trạng thái ấy, mà ánh sáng của nó vượt quá ánh sáng của mặt trời và mặt trăng; và khi Chúa sẽ là ánh sáng đời đời của dân sự Ngài, và Đức Chúa Trời của họ là vinh hiển của họ (Ê-sai 60:19, 20), một lời tiên tri liên quan đến cùng một điều.
1g2c. Có một lời tiên tri khác dường như thuộc về vương quốc vinh hiển này của Đấng Christ trên đất trong Giê-rê-mi 23:5, 6. “Nầy, những ngày đến, Chúa phán, Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Chồi công bình,” v.v.; không còn nghi ngờ gì nữa, Đấng Christ được nói đến ở đây, là Chúa, sự công bình của chúng ta, Đấng tạo nên sự công bình cho dân sự Ngài; Ngài là người mà tên là Chồi, và được dấy lên cho Đa-vít như vậy, và Ngài quả là một Đấng công bình; một Vua sẽ cai trị trong sự công bình, và sẽ thịnh vượng đến nỗi làm vua trên khắp đất; và trên đất này sự cai trị của Ngài sẽ diễn ra, vì chính là “trên đất” Ngài sẽ thi hành sự phán xét và sự công bình: và mặc dầu các thánh đồ của Ngài, mà Giu-đa và Y-sơ-ra-ên chỉ về, luôn luôn được an toàn dưới sự bảo vệ của Ngài, ở trong tay Ngài, và được giữ gìn bởi quyền năng Ngài; song có thể nêu ra trạng thái hay thời kỳ nào mà họ sẽ sống trong sự an toàn hơn, và trong sự tự do khỏi sự áp bức và quấy nhiễu của kẻ thù mình như trong một nghìn năm? khi mọi kẻ thù của họ sẽ không còn nữa, và ngay cả Sa-tan cùng các thiên sứ của hắn sẽ bị trói và nhốt trong vực sâu không đáy suốt một nghìn năm, và vì vậy trong thời gian ấy không thể gây cho họ sự quấy rầy nào.
1g2d. Có một số đoạn trong Ê-xê-chi-ên dường như liên quan đến trạng thái vương quốc này; như trong Ê-xê-chi-ên 21:27. “Ta sẽ lật đổ, lật đổ, lật đổ nó, và nó sẽ không còn nữa cho đến khi Đấng mà quyền ấy thuộc về đến, và Ta sẽ ban nó cho Ngài;” điều này có thể được hiểu không chỉ về những sự lật đổ trong trạng thái Do Thái trước sự đến lần thứ nhất của Đấng Christ, mà còn về những sự lật đổ các đế quốc trước sự đến lần thứ hai của Ngài; và vì được diễn tả ba lần, nó có thể chỉ về sự lật đổ các đế quốc Ngoại giáo, Giáo hoàng, và của những người theo Ma-hô-mét, mà khi bị lật đổ rồi sẽ không còn nữa; và sau đó Đấng Christ sẽ đến, là Đấng thừa hưởng mọi sự, và bởi sự chỉ định của Cha Ngài, sẽ làm vua trên khắp đất. Trong Ê-xê-chi-ên 48:1-35 có một lời tiên tri về một thành, mà các kích thước của nó không thể phù hợp với bất cứ thành nào trên đất nếu hiểu theo nghĩa đen; nhưng phải được hiểu hoặc về trạng thái Hội Thánh Phúc Âm; hoặc có lẽ đúng hơn về thành Giê-ru-sa-lem mới, được mô tả trong Khải Huyền 21:1-27 trong đó Đấng Christ sẽ cai trị, và các thánh đồ của Ngài cùng với Ngài, một cách vinh hiển nhất; và điều này càng có thể được hiểu như vậy, vì tên của thành là “Jehovah shammah,” Chúa ở tại đó (Ê-xê-chi-ên 48:35), và trong Giê-ru-sa-lem mới sẽ có đền tạm của Đấng Christ với loài người trên đất, nơi Ngài được nói là ở với các thánh đồ của Ngài, và cư ngụ với họ (Khải Huyền 21:3).
1g2e. Có một số lời tiên tri trong Đa-ni-ên liên quan đến vương quốc của Đấng Christ, như trong Đa-ni-ên 2:1-49 hình ảnh mà Nê-bu-cát-nết-sa thấy trong giấc chiêm bao được Đa-ni-ên giải thích như một biểu tượng của bốn đế quốc, Ba-by-lôn, Ba Tư, Hy Lạp, và La Mã; và trong Đa-ni-ên 2:44 có chép, “Trong đời các vua này, Đức Chúa Trời trên trời sẽ lập một vương quốc,” v.v. tức là, sau khi các vua này đã cai trị, và các vương quốc của họ đã chấm dứt, như Junius520 giải thích; vì vương quốc này không thể được lập trong đời của tất cả bọn họ, vì các vương quốc của họ nối tiếp nhau. Nê-bu-cát-nết-sa cũng thấy trong giấc chiêm bao, “một hòn đá được cắt ra không bởi tay, đã đập vào hình tượng, và trở thành một núi lớn, và đầy khắp đất;” điều này phải được hiểu về Đấng Christ, cả trong bản tính loài người của Ngài, vốn là một đền tạm không làm bằng tay; mà Đức Chúa Trời đã dựng lên, chứ không phải loài người; và trong vương quốc của Ngài, vốn lúc đầu rất nhỏ bé, nhưng dần dần tăng trưởng, và sẽ còn tăng trưởng hơn nữa, và trở thành một núi lớn, một vương quốc hùng mạnh, và đầy khắp đất, và như vậy đánh bật mọi vương quốc khác: điều này sẽ được ứng nghiệm, một phần, trong triều đại thuộc linh của Đấng Christ, khi các vương quốc của thế gian này sẽ trở nên của Ngài; nhưng trọn vẹn nhất trong một nghìn năm, khi Ngài sẽ làm Vua trên khắp đất. Có một lời tiên tri cùng loại trong Đa-ni-ên 7:1-28 nơi Đa-ni-ên có một khải tượng về bốn con thú từ biển lên; chúng chỉ về cùng bốn đế quốc dấy lên nối tiếp nhau trong thế gian: và sau đó, ông có một khải tượng về một tiến trình xét xử, kết thúc bằng việc giết con thú thứ tư, sự hủy diệt của quân chủ La Mã; và việc thiêu đốt thân thể của con thú, tức phần còn lại của quân chủ ấy, Kẻ Chống Christ, và các quốc gia chống Christ: sau đó ông có một khải tượng về Đấng Christ, Con Người, đến trong mây trời; và vì vậy nó hẳn liên quan đến sự tái lâm của Đấng Christ, và đến việc Ngài khi ấy có một quyền thống trị, và vương quốc vinh hiển được ban cho Ngài, vốn là một vương quốc đời đời, tức là, sẽ không bị để lại cho một dân khác, như trong Đa-ni-ên 2:1-49 cũng không bị một vương quốc khác kế tiếp; nhưng sẽ tiếp tục cho đến khi vương quốc thiên đàng, hay vinh hiển tối hậu, xảy ra; và vương quốc này sẽ không ở trên trời, mà “dưới cả bầu trời;” như trong Đa-ni-ên 2:27.
1g2f. Có một đoạn đã thường được nhắc đến, và thuộc về trạng thái vương quốc này, trong Xa-cha-ri 14:9. “Và Chúa sẽ làm vua trên khắp đất; trong ngày ấy sẽ chỉ có một Chúa, và danh Ngài là một.” Vương quốc này sẽ ở trên đất; và sẽ xảy ra khi không còn vương quốc nào khác; và khi sự tôn kính và thờ phượng dâng lên Đấng Christ, Vua này, sẽ đồng nhất khắp nơi. Và mặc dầu có thể có một số đoạn trong chương này thuộc về triều đại thuộc linh, nhánh thứ nhất của vương quốc Đấng Christ; song cũng có những đoạn khác, cũng như đoạn này, chỉ có thể phù hợp với sự cai trị cá nhân của Ngài, khi Ngài tái lâm; vì có chép rõ ràng, “Chúa, Đức Chúa Trời của tôi, sẽ đến, và hết thảy các thánh đồ ở cùng Ngài;” điều này sẽ được ứng nghiệm, và không trước đó, khi Đấng Christ sẽ từ trời giáng xuống, và đem mọi thánh đồ của Ngài theo cùng (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13; 4:14, 16). Và sự cai trị này của Đấng Christ trên khắp đất, sẽ xảy ra khi các thánh đồ ở trong một trạng thái trọn vẹn; và vì vậy không trước sự tái lâm của Ngài, và sự sống lại của người công chính. Sự thánh khiết lúc bấy giờ sẽ phổ quát đến nỗi, nói theo lối tục ngữ, nó sẽ được viết trên “những cái chuông của ngựa;” và mọi thành viên trong trạng thái Hội Thánh Giê-ru-sa-lem mới, mà không có điều gì ô uế được vào trong đó, được chỉ bởi “mọi cái nồi tại Giê-ru-sa-lem và Giu-đa, sẽ là thánh cho Chúa,” hay sẽ hoàn toàn thánh khiết; và sẽ không có “người Ca-na-an” nào, không một tội nhân ô uế, cũng không một người xưng mình là tín hữu theo xác thịt, trong nhà và Hội Thánh của Đức Chúa Trời; cũng không có dục vọng tội lỗi nào trong bất cứ cư dân nào của nó.
1g3. Thứ ba, Bằng chứng về vương quốc vinh hiển này của Đấng Christ, có thể được đưa ra từ nhiều đoạn khác nhau trong Tân Ước; và,
1g3a. Từ Ma-thi-ơ 6:10. “Nước Cha được đến; ý Cha được nên, ở đất như ở trời.” Đối với điều này, như một bằng chứng, thoạt nhìn có thể bị phản đối rằng, đây là vương quốc của Cha; vì các lời cầu xin được hướng đến “Lạy Cha chúng con ở trên trời.” Đối với điều ấy có thể đáp lại rằng, cùng một vương quốc ấy có thể được gọi là vương quốc của Cha, và vương quốc của Đấng Christ, như chắc chắn vương quốc mà chúng ta đang bàn đến cũng được gọi như vậy; như tỏ ra khi đối chiếu Ma-thi-ơ 26:29 với Lu-ca 22:30 và có một lý do chính đáng để giải thích điều đó; vì vương quốc này là một vương quốc mà Cha đã chỉ định cho Đấng Christ, và sẽ được Ngài ban cho Ngài (Lu-ca 22:29; Đa-ni-ên 7:14), và cũng vì lý do đó mà Cha gọi Ngài là Vua của Ngài, vì được Ngài chỉ định và lập làm vua trên núi thánh Si-ôn của Ngài (Thi Thiên 2:6), vương quốc này có thể được gọi là của Ngài. Bây giờ đây là một vương quốc còn sẽ đến, và được cầu nguyện như một điều thuộc tương lai; và vì vậy không thể chỉ về vương quốc của sự quan phòng, cũng không về vương quốc của ân điển, cũng không về thời kỳ Phúc Âm; và mặc dầu nó có thể bao gồm triều đại thuộc linh, nhánh thứ nhất của vương quốc Đấng Christ, song sẽ không được ứng nghiệm trong triều đại ấy; vì nó liên quan đến một trạng thái trọn vẹn, khi ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện trên đất bởi loài người, như được thực hiện trên trời bởi các thiên sứ; các thánh đồ, trong trạng thái vương quốc, sẽ phục vụ Đấng Christ, Vua của họ, một cách liên tục và không ngừng, và vì vậy một cách trọn vẹn; và đây sẽ là một vương quốc trên đất, nơi ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện trọn vẹn, như ở trên trời, và vì vậy là một trạng thái riêng biệt với trạng thái ấy. Thêm vào tất cả những điều này, sự đến của vương quốc này là điều phải được cầu nguyện;521 không chỉ nhánh thứ nhất của nó, trong triều đại thuộc linh, như trong Ê-sai 62:6, 7 mà còn là sự tái lâm của Đấng Christ, để tiếp nhận vương quốc của Ngài một cách cá nhân, mà rằng, “Hãy đến, Chúa Giê-xu, hãy mau đến!” và điều này có thể, và nên là một lời cầu nguyện của đức tin; vì Đấng Christ đã hướng dẫn dân sự Ngài cầu nguyện hằng ngày cho sự đến của vương quốc này, nên có thể chắc chắn rằng nó nhất định sẽ đến; vì Đấng Christ sẽ không hướng dẫn các thánh đồ của Ngài cầu nguyện cho điều không bao giờ xảy ra.
1g3b. Từ Ma-thi-ơ 20:21-23. “Bấy giờ mẹ của các con trai Xê-bê-đê đến cùng Ngài, xin rằng hai con trai của bà được ngồi, một người bên hữu Đấng Christ, và người kia bên tả, trong vương quốc của Ngài.” Cùng một lời cầu xin ấy cũng được chính hai người con đưa ra (Mác 10:35-40). Bây giờ mặc dầu những người cầu xin này nhuốm quan niệm dân tộc về Đấng Mê-si-a lập một vương quốc thuộc thể trên đất, vào thời điểm Ngài đến lần thứ nhất; và mọi sứ đồ dường như, ít nhiều, đều nhuốm quan niệm ấy, cho đến khi Đức Thánh Linh được đổ xuống trên họ vào ngày Lễ Ngũ Tuần; song Chúa chúng ta không phủ nhận, mà đúng hơn thừa nhận, rằng sẽ có một vương quốc của Ngài, trong đó những sự phân biệt về danh dự sẽ được tạo ra, và những đặc quyền riêng biệt, cùng những dấu hiệu tôn trọng, được ban cho một số người; nhưng những điều ấy sẽ chỉ được ban cho những người mà Cha Ngài đã chuẩn bị cho; Ngài quở trách họ về lòng kiêu ngạo và tham vọng, trong việc ham muốn có sự trổi hơn anh em mình; và gợi ý rằng, lời cầu xin của họ là một lời cầu xin không đúng lúc; lúc ấy không phải là lúc để nghĩ đến, và mong đợi danh dự và sự thăng tiến, khi họ đang ở trong một trạng thái chịu khổ, và phải mong đợi chịu khổ vì cớ Ngài; thật vậy, chính Ngài phải uống một chén đắng, và chịu phép báp-têm bằng một phép báp-têm đẫm máu, trước khi Ngài bước vào vương quốc và vinh hiển của Ngài; và trường hợp của họ cũng sẽ như vậy: vương quốc vinh hiển này của Đấng Christ, và những danh dự trong đó, không phải được mong đợi trong một trạng thái chiến đấu chịu khổ; các thánh đồ phải chịu khổ với Đấng Christ trước, rồi mới cai trị và được vinh hiển cùng với Ngài; mão triều thiên công bình sẽ không được ban cho, cho đến khi cuộc chiến tốt đẹp của đức tin đã được đánh xong; và không trước sự hiện ra vinh hiển của Đấng Christ, và chỉ cho những người yêu mến sự hiện ra ấy: điều này không thể được hiểu về vương quốc thiên đàng, hay một vương quốc ở trên trời, vì ở đó không có việc ngồi bên hữu Đấng Christ; Ngài quả thật đã ngồi xuống trên ngai của Cha Ngài, và ngồi bên hữu Ngài, nơi không một loài thọ tạo nào, thiên sứ hay loài người, được nhận vào: nhưng trong trạng thái vương quốc, Ngài sẽ có một ngai riêng biệt với ngai của Cha Ngài, mà các thánh đồ của Ngài sẽ ngồi cùng với Ngài (Khải Huyền 3:21), bên hữu và bên tả Ngài; và trong trạng thái ấy sẽ có những ngai, mà một số người sẽ ngồi trên đó, được phân biệt với những người khác, bằng một số dấu hiệu danh dự và kính trọng; vì những điều như vậy sẽ có trong vương quốc này của Đấng Christ, mặc dầu chúng sẽ là gì thì không dễ nói; chúng được chỉ bởi việc một người cai trị mười thành, và một người khác cai trị năm thành; điều này không phải được hiểu theo nghĩa đen, mà là về một số chức vụ danh dự, và những dấu hiệu tôn trọng riêng biệt mà một số người sẽ có; vì như một ngôi sao khác với ngôi sao khác về vinh hiển, thì sự sống lại của kẻ chết cũng vậy; hay một sự phân biệt như vậy sẽ có trong trạng thái sống lại—trong vương quốc vinh hiển này của Đấng Christ. Trong Mác 10:37 thay vì, “Trong vương quốc của Ngài,” thì chép là, “Trong vinh hiển của Ngài.”
1g3c. Từ Lu-ca 1:32, 33. “Chúa, Đức Chúa Trời, sẽ ban cho Ngài ngôi của Đa-vít, cha Ngài; và Ngài sẽ cai trị nhà Gia-cốp đời đời; và vương quốc của Ngài sẽ không hề cùng!” Những lời này được thiên sứ nói với trinh nữ, về con trai của nàng, Đấng sẽ nên vĩ đại, và được gọi là “Con của Đấng Chí Cao;” và những lời ấy liên quan đến Ngài, không phải trong trạng thái nhập thể của Ngài trên đất, vì khi ấy Ngài hiện ra; không vĩ đại, mà hèn mọn; và vương quốc của Ngài không đến với sự quan sát: nhưng về sau, trong ngày sau rốt, khi danh Ngài sẽ nên vĩ đại giữa các dân Ngoại, từ nơi mặt trời mọc đến nơi mặt trời lặn (Ma-la-chi 1:11), và đặc biệt lúc Ngài tái lâm, sẽ đến với quyền năng và vinh hiển lớn; và Ngài sẽ hiện ra, như Con của Đấng Chí Cao, như Đức Chúa Trời vĩ đại, và Cứu Chúa của chúng ta; và trong khi Ngài là Con của Đa-vít, theo xác thịt, có lời tiên tri rằng, Ngài sẽ có ngôi của Đa-vít, cha Ngài, không phải theo nghĩa đen, mà theo nghĩa huyền nhiệm; điều này sẽ được ứng nghiệm, một phần, lúc sự trở lại của người Do Thái trong ngày sau rốt, khi họ sẽ tìm kiếm Chúa, Đức Chúa Trời của họ, và Đa-vít, vua của họ, là Đấng Mê-si-a thật, và phục tùng Ngài; nhưng trọn vẹn hơn khi mọi người được chọn của Đức Chúa Trời được nhóm lại, cả người Do Thái lẫn dân Ngoại, mà Ngài sẽ cai trị, tức là nhà Gia-cốp, Gia-cốp ấy, mà Chúa đã chọn cho chính Ngài; và vương quốc này của Ngài sẽ đời đời; nó sẽ không nhường chỗ cho, cũng không bị một vương quốc khác kế tiếp; theo cùng một nghĩa như trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, nó được nói là một vương quốc đời đời; sẽ không có cùng cho nó; vì khi Đấng Christ đã cai trị với dân sự Ngài trên đất một nghìn năm, Ngài sẽ cai trị với họ, và họ với Ngài, trên trời, cho đến đời đời; xem Mi-chê 4:7.
1g3d. Từ Lu-ca 22:29, 30. “Như Cha Ta đã chỉ định cho Ta một vương quốc,” v.v. Ở đây có một vương quốc đặc biệt và riêng biệt của Đấng Christ, mà Ngài gọi là, “vương quốc của Ta;” và vương quốc ấy Ngài có được bởi sự chỉ định và định đoạt của Cha Ngài; và vương quốc ấy còn sẽ đến, cũng như vương quốc mà Ngài chỉ định cho những người theo Ngài; trong vương quốc ấy sẽ có một bàn, mà mọi dân sự của Đấng Christ sẽ ngồi, và ăn uống; không phải theo nghĩa thuộc thể, mà theo nghĩa thuộc linh, và sẽ được nuôi dưỡng bằng một bữa tiệc thiêng liêng, phù hợp với trạng thái sống lại của họ; vì tại bàn này sẽ ngồi Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và vô số người từ nhiều nơi khác nhau, và đã sống trong nhiều thời kỳ khác nhau; và ở đây sẽ có những ngai được đặt, mà các thánh đồ sẽ ngồi trên đó; vì lúc bấy giờ họ sẽ là “các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời,” và sẽ cai trị như vậy, và sự phán xét được ban cho họ, và một số danh dự riêng biệt sẽ được trao cho họ.
1g3e. Từ Lu-ca 23:42, 43. “Và người ấy thưa cùng Chúa Giê-xu rằng, Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi khi Ngài đến trong vương quốc của Ngài!” Ánh sáng và đức tin mà tên trộm ăn năn có được về vương quốc của Đấng Christ, và về sự đến tương lai của Ngài để tiếp nhận nó, thật là lớn lao; vì mặc dầu Đấng Christ lúc bấy giờ hiện ra rất hèn mọn và đáng khinh, chịu một cái chết hổ nhục, và mang lấy sự sỉ nhục và ô nhục lớn nhất; song người ấy tin rằng Ngài sẽ trở lại, và tiếp nhận một vương quốc thuộc về Ngài; và mong muốn rằng Ngài sẽ nhớ đến người ấy lúc Ngài hiện ra và trong vương quốc của Ngài: đối với điều ấy một câu trả lời được ban ra; “Và Chúa Giê-xu phán cùng người ấy rằng, quả thật, Ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Địa Đàng”: có nghĩa là, người ấy sẽ không phải chờ đợi lâu như vậy mà không được dự phần các ơn lành của Ngài; vì ngày hôm ấy người ấy sẽ ở với Ngài trên tầng trời thứ ba, và tiếp tục ở với Ngài cho đến sự tái lâm của Ngài; và rồi người ấy, cùng với mọi thánh đồ của Ngài, sẽ đến cùng với Ngài, và chia sẻ vinh hiển của vương quốc Ngài.
1g3f. Từ Công Vụ 1:6. “Lạy Chúa, Chúa có khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên trong lúc này chăng?” Vương trượng, theo lời tiên tri xưa, lúc bấy giờ đã rời khỏi Giu-đa, và xứ Giu-đê đã trở thành một tỉnh thuộc đế quốc La Mã; bấy giờ người Do Thái có một quan niệm rằng, khi Đấng Mê-si-a đến, Ngài sẽ khôi phục vương quốc, và cứu chuộc họ khỏi ách La Mã, và làm cho họ thành một dân hạnh phúc, về các điều thuộc thể; và chính các môn đồ cũng nhuốm quan niệm này; và vì họ tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, nên họ đã dấy lên những mong đợi về việc này; nhưng khi Ngài chết, những hy vọng của họ dường như gần như hoàn toàn tiêu tan (Lu-ca 24:21), song Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, những hy vọng của họ sống lại: và đó là một quan niệm thịnh hành nơi người Do Thái, và còn đến ngày nay, rằng sự đến của Vua Mê-si-a, để giải cứu họ, và sự sống lại của kẻ chết, sẽ xảy ra cùng một lúc: và, quả thật, sự cai trị cá nhân của Đấng Christ sẽ diễn ra sau sự sống lại của người công chính. Và bấy giờ đã có sự sống lại của nhiều thánh đồ (Ma-thi-ơ 27:52, 53), và đặc biệt chính Đấng Christ đã sống lại, và cũng đã nói với các môn đồ của Ngài về những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 27:3), họ có thể hy vọng rằng đây là lúc vương quốc sẽ được khôi phục. Bây giờ mặc dầu họ có những quan niệm rất mờ mịt và xác thịt về vương quốc; song Đấng Christ không phủ nhận rằng sẽ có một vương quốc về sau mà Ngài sẽ hưởng, và vương quốc ấy sẽ được khôi phục cho Y-sơ-ra-ên; Ngài chỉ quở trách họ về tính tò mò trong việc dò hỏi thời điểm của nó (Ma-thi-ơ 27:7), và điều này cho thấy vương quốc này sẽ không xảy ra cho đến khi Đấng Christ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết, mà thời điểm ấy không ai biết ngoài Cha mà thôi (Ma-thi-ơ 24:36), và điều này hoàn toàn phù hợp với đoạn này.
1g3g. Từ II Ti-mô-thê 4:1. “Vậy, ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết lúc Ngài hiện ra, và trong vương quốc của Ngài.” Sự hiện ra này của Đấng Christ không thể được hiểu là sự hiện ra lần thứ nhất của Ngài trong bản tính loài người, vì sự hiện ra ấy đã qua, còn sự hiện ra này thuộc tương lai; sự hiện ra ấy không phải để phán xét thế gian, còn sự hiện ra này sẽ là như vậy: vương quốc của Ngài khi ấy cũng không hiện ra, còn bây giờ nó sẽ hiện ra: mà là về sự hiện ra lần thứ hai của Ngài cho những người trông đợi Ngài (Hê-bơ-rơ 9:28), và rồi sự cai trị cá nhân, và vương quốc vinh hiển của Ngài sẽ diễn ra, Ngài lúc bấy giờ hiện ra một cách cá nhân trong vinh hiển của Ngài; và khi Ngài sẽ phán xét cả kẻ sống lẫn kẻ chết, sẽ phán xét một cách thực chất, như đã được nhận xét trước đây, các thánh đồ đã chết và đang sống, bằng cách làm cho người này sống lại và biến đổi người kia, khi Ngài sẽ từ trời giáng xuống, và như vậy hiện ra; và những kẻ ác cũng vậy, bằng cách thiêu đốt thân thể của chúng trong cuộc hỏa thiêu chung lúc bấy giờ sẽ xảy ra, và bằng cách nhốt linh hồn của chúng cùng với Sa-tan, trong vực sâu không đáy. Và hơn nữa, sự phán xét thực sự, cả của người công chính lẫn kẻ ác, sẽ tiếp theo sự hiện ra này của vương quốc Ngài; sự phán xét của các thánh đồ sẽ diễn ra lúc khởi đầu của nó, và trong nó, và sự phán xét của kẻ ác lúc cuối cùng của nó.
1g3h. Từ Hê-bơ-rơ 2:5. “Vì Ngài chẳng đặt thế gian sắp đến, mà chúng ta nói đến, dưới quyền các thiên sứ;” mặc dầu “thế gian sắp đến,” có thể được hiểu về thời kỳ Phúc Âm mà sứ đồ đã nói đến trong các câu trước, khác với thời kỳ luật pháp, hay thời kỳ Do Thái, mà các thiên sứ có phần trong đó; trong khi họ không có phần nào trong chức vụ của Phúc Âm. Và thời kỳ Do Thái đôi khi được gọi là “thế gian,” mà sự cuối cùng của nó rơi vào thời của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài (Hê-bơ-rơ 9:26; I Cô-rinh-tô 10:11), và xét về điều ấy, thời kỳ Phúc Âm có thể được gọi là “thế gian sắp đến,” vì người Do Thái thường gọi những ngày của Đấng Mê-si-a bằng tên này; tên này có thể bao gồm toàn bộ thời gian giữa sự đến lần thứ nhất và lần thứ hai của Đấng Christ. Nhưng mặc dầu sứ đồ có thể liên quan đến điều mà ông đang nói đến trong các câu trước, song cũng bao gồm điều mà ông sắp nói đến trong các câu tiếp theo, về thế gian của A-đam thứ hai; vì bằng chứng của điều ấy ông nhắc đến Thi Thiên thứ tám; Thi Thiên này được nói, không phải về A-đam thứ nhất, ngay cả trong trạng thái vô tội của ông; danh của Chúa khi ấy chưa vinh hiển khắp đất như đã từng từ đó, và đặc biệt sẽ còn hơn thế; cũng chưa có những con trẻ và những trẻ còn bú, mà từ miệng chúng sức mạnh, hay lời ngợi khen, có thể được lập nên; cũng chưa có Sa-tan, kẻ thù và kẻ báo thù, bị làm cho im lặng, hắn chẳng bao lâu đã thắng hơn A-đam; A-đam cũng không thể được gọi khi ấy là Enosh, một người phàm mỏng manh, như người ta cho rằng từ ấy có nghĩa; ông cũng không phải là con người; các công việc của tay Đức Chúa Trời cũng chưa được đặt dưới quyền ông một cách phổ quát như đã chép, ngay cả các thiên sứ cũng vậy: nhưng Đấng Christ, A-đam thứ hai, được nói đến, mà mọi điều đều phù hợp với Ngài; mặc dầu, cho đến nay, mọi sự, theo nghĩa đầy đủ nhất, chưa phục tùng Ngài, và sẽ không phục tùng, cho đến sự tái lâm của Ngài, cho đến sau khi Sa-tan bị trói, và kẻ chết sống lại; và rồi kẻ thù cuối cùng, là sự chết, sẽ bị hủy diệt, và vương quốc vinh hiển của Ngài sẽ diễn ra, mà các thiên sứ sẽ không có phần trong đó; họ sẽ được dùng lúc khởi đầu của nó, trong việc nhóm lại các thánh đồ đã sống lại; và lúc cuối cùng của nó, trong việc quăng kẻ ác vào địa ngục; nhưng không phải trong chính vương quốc; họ cũng sẽ không cần thiết. Hơn nữa, thế gian sắp đến này, dường như bao gồm thế gian mới, trời mới và đất mới, mà sứ đồ Phi-e-rơ nói đến; vì Phao-lô, người anh em yêu dấu của ông, ông nói, đã viết và nói về những điều ấy cho cùng những người mà sứ đồ Phi-e-rơ đã viết thư cho; bấy giờ ông viết cho những người Do Thái đã trở lại, tản lạc khắp các nơi, và vì vậy hẳn phải nhắc đến thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, do sứ đồ Phao-lô viết; và trong thư ấy, có thể cho rằng ông nói về thế gian mới này, trời và đất, ở đâu, nếu không phải trong đoạn đang xét này? và đoạn này rất có thể được dịch, như Tiến sĩ Burnet522 đã dịch, “đất có người ở sắp đến;” đất này sẽ là nơi ngự trị của sự cai trị cá nhân của Đấng Christ.
Tôi không nhắc đến bây giờ bằng chứng từ các đoạn Khải Huyền 5:10, 20:4-6 vốn rất rõ ràng, vì tôi đã nhắc đến chúng rồi, và sẽ có dịp dùng chúng nhiều hơn nữa; mặc dầu Socinus523 cho rằng vương quốc này không thể được chứng minh từ Khải Huyền 20:1-15 vì toàn bộ đoạn ấy, ông nói, phải được lấy và giải thích theo nghĩa bóng; nhưng ông thừa nhận rằng, nếu ông bị hỏi, sự giải thích theo nghĩa bóng của nó là gì, ông không hổ thẹn thú nhận sự không biết của mình về nó. Nhưng việc nó phải được lấy theo nghĩa đen, sẽ tỏ ra về sau.
Tôi tiếp tục,
2. Để chỉ ra rằng, trong sự cai trị vinh hiển, hữu hình, và cá nhân này của Đấng Christ, mọi thánh đồ sẽ có phần; họ sẽ “cai trị với Ngài” (Khải Huyền 20:4, 6). Tôi sẽ không dừng lại lâu về bằng chứng của điều này; vì những đoạn Kinh Thánh nói về vương quốc của Đấng Christ, đưa ra những gợi ý rõ ràng và minh bạch về sự cai trị của các thánh đồ của Ngài trong đó.
2a. Thứ nhất, có nhiều đoạn Kinh Thánh, đưa ra những gợi ý rõ ràng về sự cai trị của các thánh đồ với Đấng Christ trong vương quốc của Ngài; đây là những người mà Ngài khi ấy sẽ “lập làm quan trưởng khắp đất” (Thi Thiên 45:16), những người này, dù hèn mọn trong nguồn gốc của mình, nhờ ân điển của Ngài, được đặt giữa các quan trưởng, và sẽ hưởng ngôi vinh hiển; và những quan trưởng này hoàn toàn là các vua; và vì là như vậy, sẽ cai trị với Đấng Christ trên đất; vì khi Ngài, là Vua, sẽ “cai trị trong sự công bình,” đây là những “quan trưởng” sẽ “cai trị trong sự phán xét” (Ê-sai 32:1). Trong cùng lời tiên tri của Đa-ni-ên, nói về vương quốc sẽ được ban cho Đấng Christ, khi Ngài đến trong mây trời (Đa-ni-ên 7:14), cũng có chép (Đa-ni-ên 7:27). “Và vương quốc, và quyền thống trị, và sự vĩ đại của vương quốc;” tất cả những điều ấy diễn tả một vương quốc vinh hiển dưới cả bầu trời; và vì vậy không phải một vương quốc trên trời, mà dưới trời, trên đất, và sẽ trải ra khắp đất. Một vương quốc như vậy “sẽ được ban cho dân sự của các thánh đồ của Đấng Chí Cao;” cho dân sự và các thánh đồ của Đấng Christ, là Đức Giê-hô-va, Đấng Chí Cao trên khắp đất; một vương quốc như vậy họ chưa từng có, và sẽ không bao giờ có, cho đến khi Con Người đến trong mây trời; “Vương quốc của Ngài là một vương quốc đời đời, và mọi quyền thống trị sẽ phục vụ và vâng lời Ngài”: điều này cho thấy, vương quốc này có cùng bản tính, phạm vi, và thời gian với vương quốc của Đấng Christ (Đa-ni-ên 7:14), và trong đó các thánh đồ sẽ chia sẻ với Ngài. Brenius524 cho rằng, bởi một Đấng “giống như Con Người” (Đa-ni-ên 7:13), không phải Đấng Christ một cách cá nhân được nói đến, mà là vương quốc vinh hiển của Ngài trong ngày sau rốt; rằng như bốn đế quốc trước được biểu thị bằng các con thú, vì tính hung dữ, tàn bạo, và chuyên chế của chúng; vương quốc của Ngài được biểu thị bằng một con người, vì tính hiền lành, dịu dàng, khoan dung, và nhân đạo của nó: và việc đến trong mây trời, chỉ về nguồn gốc thần linh và thiên thượng của nó, không phải từ biển, hay đất, mà dấy lên, như các vương quốc khác: và ông cho rằng Con Người, và dân sự của các thánh đồ của Đấng Chí Cao (Đa-ni-ên 7:27), là cùng một đối tượng mà quyền thống trị sẽ được ban cho. Có một đoạn trong Mi-chê 4:7, 8 diễn tả rõ ràng rằng, khi Đấng Christ cai trị, Hội Thánh và dân sự của Ngài cũng sẽ cai trị; “Chúa sẽ cai trị trên họ tại núi Si-ôn, từ nay cho đến đời đời;” dường như thiên sứ đã nhắc đến điều này, trong Lu-ca 1:32 và rồi tiếp theo; “Và hỡi tháp của bầy chiên, đồn lũy của con gái Si-ôn;” điều này có thể được hiểu về Đấng Christ, tháp và đồn lũy của dân sự Ngài: “Cho ngươi sẽ đến, tức quyền thống trị đầu tiên;” Ngài sẽ có phần đầu tiên, phần chính, phần chủ yếu trong sự cai trị này; song cũng vậy, “vương quốc sẽ đến cho con gái Giê-ru-sa-lem,” Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Giê-ru-sa-lem mới, thành thánh của các thánh đồ. Chúa chúng ta phán cùng các môn đồ của Ngài, “Hỡi các ngươi là những kẻ đã theo Ta,” là những người đã đón nhận Ngài làm Đấng Mê-si-a, và nhận lãnh các giáo lý của Ngài, và phục tùng các lễ nghi của Ngài: ở đây nên có một dấu chấm, rồi một mệnh đề khác bắt đầu: “trong sự tái sinh;” có nghĩa là, không phải ân điển tái sinh, hay sự sinh mới; mà là một trạng thái mới của mọi sự, trạng thái sống lại:525 từ παλιγγενεσια, được các tác giả Hy Lạp dùng, cả các triết gia lẫn các giáo phụ Cơ Đốc,526 cho sự đổi mới thế gian; và bản Syriac của nó ở đây, là, “trong thế gian mới,” tức là, trời mới và đất mới, mà sứ đồ Phi-e-rơ nói đến; trong trạng thái mới ấy, Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, cai trị trong đó trước các trưởng lão của Ngài một cách vinh hiển; và rồi “cũng vậy,” Ngài thêm, “các ngươi sẽ ngồi trên mười hai ngai, phán xét mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên;” sẽ có những chức vụ và địa vị danh dự trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 19:28), tương tự với điều này, là điều Đấng Christ phán cùng họ trong Lu-ca 22:29, 30 rằng như Cha Ngài đã chỉ định cho Ngài một vương quốc, thì Ngài cũng chỉ định một vương quốc cho họ, trong đó họ sẽ “ăn uống tại bàn của Ngài, và ngồi trên các ngai,” v.v. điều này diễn tả sự gần gũi lớn lao với Ngài, sự thông công với Ngài trong vương quốc của Ngài, và danh dự lớn lao được trao cho họ. Lời phán của Đấng Christ, trong Lu-ca 20:35 nhắc đến trạng thái này; nơi Ngài nói về một số người “sẽ được kể là xứng đáng để hưởng thế gian ấy, và sự sống lại từ kẻ chết;” bởi đó có nghĩa là thế gian sắp đến, khác với thế gian hiện tại này (Lu-ca 22:34), tức thế gian mới, trời mới và đất mới của sứ đồ Phi-e-rơ, sẽ xảy ra khi kẻ chết sống lại; và những người xứng đáng với sự sống lại thứ nhất, nhờ ân điển của Đấng Christ, những người ấy sẽ hưởng, sở hữu, thừa hưởng, và cư ngụ trong thế gian mới, và cai trị với Đấng Christ trong đó. Vương quốc sẽ được khôi phục cho Y-sơ-ra-ên (Công Vụ 1:6), mà Đấng Christ dường như chấp nhận sẽ xảy ra, là vương quốc sẽ được khôi phục và ban cho Y-sơ-ra-ên thuộc linh, tức toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, mọi người được chọn của Ngài, gồm người Do Thái và dân Ngoại. Khi sứ đồ Phao-lô nói về các thánh đồ chịu khổ với Đấng Christ, được “vinh hiển cùng nhau” (Rô-ma 8:17), ông ở nơi khác diễn tả điều ấy, bằng việc họ “cai trị với Ngài” (II Ti-mô-thê 2:12), và đối với sự cai trị cùng nhau với Đấng Christ này, ông rất có thể được cho là đã nhắc đến trong I Cô-rinh-tô 4:8. “Các ngươi đã cai trị như các vua mà không có chúng tôi;” đối xử với ông, và các bạn đồng lao của ông, với một mức độ khinh thường nào đó, như thể họ thấp kém hơn họ, và họ không cần đến họ: và ông thêm, “Tôi ước ao rằng các ngươi thật sự cai trị,” theo nghĩa tốt nhất, và ở mức độ cao nhất, tức với Đấng Christ, trong sự cai trị cá nhân của Ngài; “hầu cho chúng tôi cũng cai trị với các ngươi;” trong trạng thái ấy các thánh đồ sẽ cùng nhau cai trị. Một lần nữa, Đấng Christ hứa (Khải Huyền 3:21). “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngai của Ta; cũng như Ta đã thắng, và ngồi với Cha Ta trên ngai của Ngài”: lời hứa này sẽ được thực hiện cho mọi kẻ thắng; cho mọi người được làm nên hơn kẻ thắng nhờ Đấng Christ; và sẽ được ứng nghiệm trong trạng thái vương quốc, khi Ngài sẽ có ngai riêng của Ngài; bây giờ Ngài ngồi trên ngai của Cha Ngài với Ngài; rồi Ngài sẽ ngồi trên ngai riêng của Ngài, và ngai này sẽ đủ lớn cho mọi thánh đồ của Ngài ngồi trên đó cùng với Ngài; điều này diễn tả sự cai trị với Ngài một cách mạnh mẽ như lời nói có thể diễn tả được. Thêm vào tất cả những điều này, các mối quan hệ và đặc tính mà các thánh đồ mang trong Kinh Thánh, sẽ củng cố bằng chứng về việc họ chia sẻ với Đấng Christ trong vinh hiển của vương quốc Ngài. “Họ là,” và khi ấy sẽ tỏ ra là, “con cái của Đức Chúa Trời, vì là con cái của sự sống lại” (Lu-ca 20:36), như Đấng Christ đã được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; thì họ cũng sẽ được tuyên bố là con trai của Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại của họ từ kẻ chết; “Và nếu là con cái, thì là người thừa hưởng; người thừa hưởng của Đức Chúa Trời, và đồng thừa hưởng với Đấng Christ” (Rô-ma 8:17). Đấng Christ là người thừa hưởng mọi sự, và họ là đồng thừa hưởng với Ngài; Ngài là người thừa hưởng thế gian, và thế gian là của họ, vì Đấng Christ thuộc về họ; không phải thế gian hiện tại, mà trong đó họ chỉ có một phần nhỏ; nhưng thế gian sắp đến, thế gian mới, thế gian mà Áp-ra-ham là người thừa hưởng, nhờ sự công bình của đức tin; như mọi dòng dõi thuộc linh của ông cũng vậy, tức những người thuộc về Đấng Christ; và những người này là người thừa hưởng theo lời hứa, và sẽ thừa hưởng đất mới, và cai trị với Đấng Christ trong đó. Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, đứng trong mối quan hệ của nàng dâu đối với Đấng Christ, vì đã được hứa gả cho Ngài; do đó như Ngài là vua, Hội Thánh là hoàng hậu; và không chỉ đứng bên hữu Ngài trong vàng Ô-phia, mà còn ngồi trên cùng một ngai với Ngài; và như nàng mang cùng một tên với Ngài (Giê-rê-mi 23:5, 6; 33:16), nàng chia sẻ danh dự, phẩm giá, và vinh hiển của Ngài. Các thánh đồ có đặc tính của các vua, vì được Đấng Christ làm nên như vậy cho Đức Chúa Trời; và họ có vương miện của các vua, có ngai để ngồi, mão triều thiên trên đầu, và sẽ không thiếu một vương quốc; vì là các vua, họ sẽ cai trị trên đất, và cai trị với Đấng Christ tại đó (Khải Huyền 1:6; 3:21; 4:4; 5:10; 20:4).
2b. Thứ hai, tất cả các thánh đồ sẽ cùng chia sẻ vinh quang trong vương quốc của Đấng Christ; dù một số sẽ có những vinh dự đặc biệt, song tất cả sẽ cùng cai trị với Đấng Christ. Một số người cho rằng chỉ các vị tử đạo mới sống lại trước tiên và cai trị; và theo quan điểm của một số người, cũng không phải trên đất; nhưng sẽ thăng lên thiên đàng và cai trị tại đó, trong khi các thánh đồ khác, trong suốt thiên niên kỷ, ở trên đất; và quan điểm này dựa trên một đoạn trong Khải Huyền 20:4. “Và tôi thấy các ngôi, và những người ngồi trên đó, và sự phán xét đã được ban cho họ,” tức những người được mô tả tiếp theo; “và tôi thấy linh hồn của những người đã bị chém đầu vì làm chứng cho Chúa Giê-xu, và vì lời của Đức Chúa Trời — và họ đã sống và cai trị với Đấng Christ một ngàn năm.” Rằng đây là các vị tử đạo thì không còn nghi ngờ gì; họ đã chịu chết vì lời chứng họ đã làm cho Chúa Giê-xu và Phúc Âm của Ngài; và xét theo cách họ chết, bị chém đầu, thì rõ ràng là chỉ về những người đã chịu khổ dưới các cuộc bắt bớ của các hoàng đế Rô-ma ngoại giáo, vì đây là một hình phạt của người Rô-ma; do đó chiếc rìu thường được mang đi trước các quan chức Rô-ma; và một loại chết này được dùng để chỉ mọi loại chết khác mà các Cơ Đốc nhân, trong những thời ấy, đã phải chịu: và những linh hồn này dường như cũng chính là những linh hồn trong Khải Huyền 6:9, 10; thật vậy, những người đã bị giết vì cớ Đấng Christ, sẽ “sống,” tức là sống lại; thân thể họ sẽ được sống lại và hiệp lại với linh hồn họ, và “cai trị với Đấng Christ” trong toàn thể con người họ, cả thân thể lẫn linh hồn: nhưng ở đây không hề nói một lời nào, hay ở nơi nào khác, về việc họ thăng lên thiên đàng và cai trị tại đó; trái lại, những người được nói là ở cùng Đấng Christ, và Ngài ở cùng họ, thì được nói là từ Đức Chúa Trời từ trời giáng xuống (Khải Huyền 21:2, 3), và việc cho rằng trong thiên niên kỷ sẽ có hai loại người, một ở trên trời và một ở trên đất; hay như những người khác tưởng tượng, rằng trên đất sẽ có một số người ở trong trạng thái bất tử, hoàn hảo, và những người khác ở trong trạng thái hay chết và không hoàn hảo; một số có lời và các lễ nghi ở giữa họ, và những người khác thì không, đều chỉ là những điều tưởng tượng hão huyền, không có căn cứ nào: và các thánh đồ có thể có sự thông công với nhau bằng cách nào, khi họ hoặc ở cách xa nhau như thế, hoặc ở trong những hoàn cảnh khác nhau như thế? Và về các vị tử đạo, chắc chắn rằng, còn có những người khác ngoài họ sẽ sống và cai trị với Đấng Christ một ngàn năm: và những người ấy được nhắc đến trong cùng một câu Kinh Thánh; vì tiếp theo có chép, “Và những người đã không thờ lạy con thú, cũng không thờ hình tượng nó; cũng không nhận dấu nó trên trán mình, hay trên tay mình; và họ,” cũng như các vị tử đạo đã mô tả trước đó, “đã sống và cai trị với Đấng Christ một ngàn năm;” những người này không được mô tả là những người chịu khổ vì Đấng Christ, mà chỉ là những người xưng nhận và tuyên xưng danh Ngài; là những người đã làm chứng chống lại chế độ giáo hoàng, dưới mọi hình thức của nó, và đã không khuất phục nó, cả bằng lời nói lẫn việc làm; và có thể bao gồm tất cả những người như thế, là những người, trong mọi thời đại và mọi giai đoạn, kiêng tránh mọi sự thờ phượng hư hỏng, mọi giáo lý giả dối, và các lễ nghi của loài người. Lý do tại sao những người đã chịu khổ dưới Rô-ma ngoại giáo, và những người đã không quy phục Rô-ma giáo hoàng, được đặc biệt chỉ ra và mô tả, là vì sách Khải Huyền chủ yếu liên quan đến tình trạng của Hội Thánh, từ sự sống lại của Đấng Christ cho đến sự tái lâm của Ngài. Ngoài ra, tất cả các thánh đồ thời Cựu Ước, cũng như thời Tân Ước, sẽ có phần trong sự sống lại lần thứ nhất, và cùng chia sẻ triều đại thiên niên kỷ; thậm chí tất cả các thánh đồ đã có từ buổi đầu thế gian, hiện đang có, hay sẽ có, cho đến cuối thế gian; vì,
2b1. Tất cả các thánh đồ đã qua đời sẽ đến cùng Đấng Christ, khi Ngài đến lần thứ hai; điều này được khẳng định cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước (Xa-cha-ri 14:5; I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13; 4:14).
2b2. Tất cả những ai thuộc về Đấng Christ sẽ sống lại từ kẻ chết khi Ngài đến (I Cô-rinh-tô 15:23), và do hậu quả của sự sống lại của họ, sẽ cai trị với Ngài. Nay tất cả dân sự của Đức Chúa Trời, từ buổi đầu thế gian cho đến cuối thế gian, tất cả những tín hữu chân thật nơi Đấng Christ, đều là của Ngài, thuộc về Ngài; Ngài có quyền lợi nơi họ, và họ có quyền lợi nơi Ngài; và khi Ngài đến lần thứ hai, họ sẽ sống lại trước tiên; và vì có phần trong sự sống lại lần thứ nhất, họ sẽ cai trị với Đấng Christ một ngàn năm (Khải Huyền 20:4, 6).
2b3. Tất cả những người được chọn của Đức Chúa Trời, và những người được cứu chuộc của Chiên Con, đều là vua và thầy tế lễ; và vì là như thế, họ sẽ cai trị trên đất; những người là “dòng giống được lựa chọn,” hay những người được “chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời,” đều là “chức tế lễ nhà vua,” hay là vua và thầy tế lễ (I Phi-e-rơ 1:2; 2:9), và tất cả những người được cứu chuộc bởi huyết của Chiên Con, “ra khỏi mọi chi phái, tiếng nói, dân tộc, và nước, đều được làm cho Đức Chúa Trời nên vua và thầy tế lễ,” và “sẽ cai trị trên đất,” trên đất mới, cùng với Đấng Christ, một ngàn năm; thậm chí tất cả họ, tất cả những người được chọn, tất cả những người được cứu chuộc (Khải Huyền 5:9, 10; 20:6).
2b4. Toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và các chi thể của Hội Thánh, trong mọi thời kỳ, sẽ có phần trong vương quốc của Đấng Christ. Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, cùng tất cả các tiên tri, sẽ có một chỗ ngồi trong đó, và vô số người từ mọi miền thế gian, và là những người đã sống trong các thời đại khác nhau, sẽ đến và ngồi cùng với họ (Ma-thi-ơ 8:11; Lu-ca 11:28, 29. Hai mươi bốn trưởng lão, là những đại diện của Hội Thánh Phúc Âm, dưới thời kỳ Tân Ước, vì đã được cứu chuộc ra khỏi mọi nước, và là vua và thầy tế lễ, đã tuyên xưng đức tin mạnh mẽ rằng họ sẽ cai trị trên đất; và theo đó, đôi khi được mô tả là có trên đầu mình những mão triều thiên bằng vàng, cũng như mặc áo trắng, là y phục của các thầy tế lễ và các vương tử (Khải Huyền 4:4; 5:9, 10). Nói tóm lại, toàn thể thân thể của những người được chọn, và những người được cứu chuộc của Chiên Con, Hội Thánh phổ quát, gồm tất cả các chi thể của Hội Thánh, không thiếu một ai; và như thế là một nàng dâu, đã được chuẩn bị và trang điểm hoàn toàn cho chồng mình; thậm chí thành thánh và Giê-ru-sa-lem mới, sẽ từ Đức Chúa Trời, từ trời giáng xuống trên đất; và đền tạm của Đức Chúa Trời, của Đấng Em-ma-nu-ên, sẽ ở cùng họ; và Ngài sẽ ở và cai trị cùng họ, và họ cùng Ngài (Khải Huyền 21:2, 3), so sánh với Khải Huyền 20:9.
2c. Thứ ba, có thể xem xét tiếp theo, theo nghĩa nào mà các thánh đồ, thậm chí tất cả các thánh đồ, sẽ cai trị với Đấng Christ. Điều này sẽ không theo cách thức của sự cai trị thuộc linh của Ngài giữa các thánh đồ của Ngài; đó là sự cai trị trong họ, còn đây là sự cai trị “cùng” họ, và của họ cùng với Ngài. Sự cai trị của ân điển Ngài diễn ra khi con người trở lại, khi, với tư cách là Vua, Ngài lập ngôi Ngài trong lòng họ, và cai trị tại đó; và sự cai trị như thế đã có từ buổi đầu thế gian, ngay khi người đầu tiên được kêu gọi bởi ân điển; và đã tiếp tục từ đó đến nay, ít nhiều, trong mọi thời kỳ, và sẽ tiếp tục cho đến khi người cuối cùng được trở lại. Sự cai trị mà chúng ta đang bàn đến cũng không diễn ra trong trạng thái tách rời của linh hồn ở thiên đàng, trước sự sống lại: trạng thái đó được diễn tả bằng việc “ở cùng Đấng Christ” (Lu-ca 23:42; II Cô-rinh-tô 5:8; Phi-líp 1:23), nhưng không bao giờ, theo như tôi nhớ, bằng việc “cai trị cùng Ngài.” Sự cai trị này sẽ không diễn ra cho đến sự sống lại, cho đến khi linh hồn và thân thể được hiệp lại; vì không thể có sự cai trị đúng nghĩa trong khi thân thể còn ở dưới quyền lực của sự chết và mồ mả, ít nhất là không đầy đủ và trọn vẹn: các thánh đồ trước hết sẽ “sống,” tức là sống lại trong thân thể mình, có phần trong sự sống lại lần thứ nhất, rồi sau đó cai trị với Đấng Christ, cả linh hồn lẫn thân thể, một ngàn năm (Khải Huyền 20:4, 6). Và như thế,
2c1. Đây sẽ là sự cai trị “cùng Đấng Christ” một cách cá nhân và hữu hình; Ngài sẽ hiện ra đích thân, và được họ nhìn thấy cách hữu hình; và họ sẽ hiện ra cùng Ngài, một cách vinh hiển tột bậc, cả linh hồn lẫn thân thể; và sẽ “giống như Ngài,” vì được vinh hiển, và cùng cai trị với Ngài; và sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, một cách cá nhân và hữu hình, trong vinh quang của thân vị Ngài, với tư cách là Thần-Nhân, cai trị cách vinh hiển trước các trưởng lão của Ngài; xem Cô-lô-se 3:4 và I Giăng 3:2.
2c2. Việc cai trị cùng Đấng Christ này, bao hàm một phần nào đó cùng chia sẻ với Ngài trong vinh quang của vương quốc Ngài; do đó “các ngôi” được nói là đã đặt sẵn cho họ ngồi lên; và “sự phán xét được ban cho họ,” điều này chỉ về quyền lực vương giả sẽ được họ thi hành; phải, họ được nói là ngồi trên cùng một ngôi với Đấng Christ, trên “ngôi của Ngài,” và “ăn và uống tại bàn Ngài, trong vương quốc Ngài”: tất cả những điều này diễn tả một phần lớn vinh dự và phẩm giá, cùng những sự hưởng thụ dồi dào; xem Khải Huyền 20:4; 3:21; Lu-ca 22:30.
2c3. Điều này giả định quyền thống trị trên mọi kẻ thù của họ; như Đấng Christ giờ đây sẽ có mọi kẻ thù đặt dưới chân Ngài, vì đã bị Ngài khuất phục; thì mọi kẻ thù cũng sẽ bị đặt dưới chân các thánh đồ, và họ sẽ có quyền thống trị trên chúng. “Tội lỗi” giờ đây sẽ không còn quấy rầy họ nữa. Quyền lực của họ trên tội lỗi, trong trạng thái hiện tại, được diễn tả một cách tiêu cực hơn, bằng việc tội lỗi “không có quyền thống trị trên họ;” hơn là một cách khẳng định, bằng việc họ có quyền thống trị trên tội lỗi; thật vậy, đôi khi họ còn xa mới đạt được điều đó, đến nỗi họ bị “bắt làm phu tù bởi nó”: nhưng giờ đây cuộc tranh giành quyền thống trị sẽ chấm dứt, cuộc chiến sẽ hoàn tất, và một chiến thắng trọn vẹn đạt được trên tội lỗi, là tội lỗi sẽ không còn nữa. Sa-tan, cùng các quyền cai trị và thế lực của hắn, dù đã bị Đấng Christ tước đoạt và giày đạp, và bị Ngài khải hoàn trên chúng, song vẫn có sự vật lộn và giao tranh giữa các thánh đồ và chúng trong đời sống hiện tại; và dù ma quỷ không thể nuốt chửng và hủy diệt họ, song hắn vẫn quấy nhiễu và làm khổ họ rất nhiều; nhưng giờ đây hắn cũng sẽ bị giày đạp dưới chân họ; khi hắn, cùng các thiên sứ của hắn, sẽ bị nhốt trong vực sâu không đáy, nơi chúng sẽ ở lại trong suốt một ngàn năm Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài cùng cai trị trong thế gian, là thế gian mà các thánh đồ hiện nay chịu nhiều hoạn nạn; và những kẻ “gian ác” của thế gian, là những kẻ mà họ gặp phải nhiều sự bắt bớ, dưới hình thức này hay hình thức khác, sẽ bị họ giày đạp, và trở nên tro bụi dưới lòng bàn chân họ, thân thể chúng bị thiêu rụi trong đám cháy chung; và linh hồn chúng không còn khả năng làm hại hay quấy nhiễu họ, vì đã bị nhốt cùng Sa-tan trong vực sâu không đáy. Kẻ thù cuối cùng, “sự chết,” giờ đây sẽ bị hủy diệt, vì đã bị “nuốt mất trong sự thắng,” bởi sự sống lại của kẻ chết; đến nỗi các thánh đồ đã sống lại, đang cai trị cùng Đấng Christ, nói rằng, “Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng của ngươi ở đâu?” và thật vậy, về điều này, và về mọi kẻ thù khác, họ có thể nói, “Tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng, nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta!” I Cô-rinh-tô 15:26, 54, 55, 57.
3. Sự mô tả về những người sẽ cai trị như thế cùng Đấng Christ, như được ban cho trong Khải Huyền 20:6.
3a. Thứ nhất, họ là những người có “phần trong sự sống lại lần thứ nhất;” sự sống lại đó là gì, cần phải tìm hiểu.
3a1. Thứ nhất, điều này không thể hiểu là sự sống lại thuộc linh, hay sự sống lại từ sự chết của tội lỗi sang đời sống của ân điển, mà con người được dự phần khi tái sinh; sự sống lại như thế không thể có ý định nói đến ở đây; vì,
3a1a. Vì đây là một khải tượng về điều gì đó trong tương lai, mà Giăng đã thấy, dù sau đó là khi nào đi nữa, thì nó không bao giờ có thể là sự sống lại lần thứ nhất thuộc loại này; vì đã có hàng ngàn trường hợp như thế, từ buổi đầu thế gian cho đến thời của Giăng; và do đó không thể là điều gì lạ thường, hiếm có, và kỳ diệu, để tỏ cho ông thấy, nếu quả thật như vậy.
3a1b. Điều này không bao giờ có thể là sự sống lại lần thứ nhất, xét về chính những người được sống lại; vì họ là những người đã được sống lại theo nghĩa này trước đó; vì họ là linh hồn của những người đã chịu khổ vì Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, và đã làm chứng chống lại Kẻ Chống Christ dưới mọi hình thức; và đã từ chối vâng phục hắn bằng lời nói hay việc làm: và có thể nghĩ rằng những người như thế đã chưa được làm cho sống lại bởi ân điển của Đức Chúa Trời; hay đã chưa được sống lại từ sự chết của tội lỗi, trước khi họ chịu khổ vì cớ Đấng Christ, hay tuyên xưng danh Ngài, hay sao?
3a1c. Những người đã một lần được sống lại theo nghĩa này, thì không bao giờ chết lại nữa; cũng không cần được sống lại lần thứ hai; người nào sống và tin nơi Đấng Christ thì không bao giờ chết về mặt thuộc linh; ân điển trong người ấy là bất tử và không hư nát: và nếu quả thật trường hợp của họ có thể như vậy, thì đó sẽ không phải là sự sống lại lần thứ nhất, mà là sự sống lại lần thứ hai.
3a1d. Không có sự sống lại như thế sau khi chết. Những người này được mô tả trong khải tượng, là đã bị giết vì lời chứng trung tín của họ; hay là đã qua đời, hoặc dưới Rô-ma ngoại giáo hoặc dưới Rô-ma giáo hoàng; và vì họ không cần sự sống lại như thế, nên nếu họ có cần, họ cũng không thể có được; nếu một người chết trong tội lỗi mình, người ấy vẫn ở trong tội lỗi; nếu người ấy chết không ăn năn, và không tin, thì người ấy vẫn tiếp tục như vậy; cả đức tin lẫn sự ăn năn hay bất kỳ ân điển nào, đều không được ban cho sau khi chết.
3a1e. Những người đã được làm cho sống lại theo nghĩa này, hay đã được sống lại cách thuộc linh từ sự chết của tội lỗi, và đã sống, thì không bao giờ sống về mặt thân thể đến một ngàn năm; không một thánh đồ nào trong thời các tổ phụ, là những người dự phần sự sống lại thuộc linh, ngay cả những người sống lâu nhất, không phải A-đam, cũng không phải Mê-tu-sê-la, đã sống đến tuổi như thế; cũng không có ai sau đó cho đến thời của Giăng; cũng không có ai từ đó đến nay; cũng không có lý do nào để mong đợi rằng sẽ có ai trong trạng thái hiện tại.
3a1f. Sẽ không có ai được sống lại theo nghĩa này khi Đấng Christ đến trong ngày cuối cùng; người Do Thái sẽ đã được trở lại, và số đầy đủ của dân Ngoại sẽ được đem vào; tất cả những ai mà Đức Chúa Trời định cho đến sự ăn năn, giờ đây sẽ đã được đem đến sự ăn năn; và khi mỗi người trong số họ được kêu gọi cách hiệu quả, hay nói cách khác, được sống lại từ sự chết của tội lỗi sang đời sống của ân điển, thì ngày của Chúa sẽ đến, và đám cháy chung sẽ xảy ra, trong đó tất cả kẻ gian ác trên đất sẽ bị thiêu rụi; và toàn thể những người được chọn bởi ân điển đã được thâu nhóm lại, và toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được chuẩn bị hoàn toàn cho Đấng Christ là chồng nàng, thì sẽ không còn ai là đối tượng của sự sống lại thuộc linh nữa.
3a1g. Nếu việc sống lại này trước triều đại, hay lúc bắt đầu triều đại ngàn năm, được hiểu là sự sống lại thuộc linh, thì việc sống lại của những kẻ chết còn lại, tức là kẻ gian ác, lúc cuối ngàn năm, cũng phải được hiểu theo cùng một nghĩa, rằng họ sẽ sống đời sống của ân điển, vì được sống lại từ sự chết của tội lỗi; vì có chép rõ ràng, “Những kẻ chết còn lại không sống lại cho đến khi ngàn năm đã mãn;” điều này giả định rằng họ sẽ sống khi ngàn năm đã mãn, và sống theo cùng một nghĩa như những người sẽ sống lúc bắt đầu ngàn năm; tức là, một đời sống thuộc thể, vì được sống lại từ kẻ chết; chứ chắc chắn không phải một đời sống thuộc linh.
3a2. Thứ hai, sự sống lại lần thứ nhất này cũng không được hiểu theo nghĩa dân sự, về sự sống lại của các vị tử đạo, không phải trong chính thân vị họ, mà trong những người kế vị họ, hay về sự phục hưng của chính nghĩa mà họ đã chịu khổ; mà người ta cho rằng sẽ xảy ra,527 khi trong ngày sau rốt người Do Thái sẽ được trở lại, và số đầy đủ của dân Ngoại được đem vào; việc người Do Thái trở lại được mô tả bằng sự sống lại, bằng việc mở mồ mả họ, và đem họ ra khỏi đó, và khiến họ sống (Ê-xê-chi-ên 37:13, 14), và mà một số người528 hiểu Đa-ni-ên 12:2, và sứ đồ Phao-lô gọi là, “sự sống từ kẻ chết” (Rô-ma 11:15). Nhưng,
3a2a. Dù điều này có thể được gọi là sự sống lại, theo nghĩa bóng, song nó không bao giờ được gọi là, “sự sống lại lần thứ nhất;” cũng không thể gọi như thế một cách thích đáng; vì đã có những sự phục hưng của chính nghĩa các vị tử đạo rồi: đã có sự phục hưng chính nghĩa của những người đã chịu khổ trong các cuộc bắt bớ của các hoàng đế ngoại giáo, vào thời của Constantine, khi chủ nghĩa ngoại giáo bị phá hủy khắp đế quốc Rô-ma, và Cơ Đốc giáo đã chiếm ưu thế, và hưng thịnh khắp nơi; và đã có sự phục hưng chính nghĩa của các vị tử đạo và những người xưng nhận đức tin dưới Rô-ma giáo hoàng, vào thời cải chánh; khi toàn thể các quốc gia, thậm chí nhiều quốc gia châu Âu, đã lìa bỏ giáo hoàng, và đón nhận các chân lý của Phúc Âm; đến nỗi, cho dù thời điểm được nhắc đến có thể được gọi là sự phục hưng chính nghĩa của các vị tử đạo, thì cũng không thể nói đó là sự sống lại “lần thứ nhất,” mà đúng hơn là sự sống lại “lần thứ ba.” Bên cạnh đó, sự sống lại lần thứ nhất giả định một sự sống lại lần thứ hai, cùng một loại. Nay sau khi người Do Thái trở lại, và Phúc Âm lan rộng lớn lao giữa dân Ngoại, thì còn sự phục hưng nào nữa của chính nghĩa Đấng Christ có thể mong đợi trong trạng thái hiện tại, mà có thể gọi là sự sống lại lần thứ hai?
3a2b. Những người sẽ có phần trong sự sống lại lần thứ nhất, rõ ràng chính là những người đã thật sự sống trong thời Rô-ma ngoại giáo, và Rô-ma giáo hoàng, chứ không phải bất kỳ người kế vị nào của họ, là những người mà không thể nói về họ những điều như đã nói về họ; cũng trong thời được nhắc đến, sẽ không có những người tương tự, và tương ứng với các vị tử đạo và những người xưng nhận đức tin đã mô tả; vì sẽ không còn Kẻ Chống Christ để chịu khổ vì, cũng không để làm chứng chống lại; vì các vương quốc của thế gian này, cả ngoại giáo, giáo hoàng, lẫn theo Ma-hô-mét, giờ đây sẽ trở nên các vương quốc của Đấng Christ, và phục vụ Ngài.
3a2c. Thời điểm người Do Thái trở lại, và dân Ngoại trở lại, sẽ qua đi trước khi sự sống lại lần thứ nhất này xảy ra; và một bản tường thuật về những biến cố ấy được ban cho trong sách Khải Huyền, trước sự sống lại này và trạng thái thiên niên kỷ. Chúng được biểu thị, một phần, bằng việc các nhân chứng thăng lên trời; và một phần bằng việc các vương quốc của thế gian này trở nên của Đấng Christ (Khải Huyền 11:12, 15), và đặc biệt, việc người Do Thái trở lại, bằng việc đám cưới của Chiên Con đã đến (Khải Huyền 19:7-9).
3a2d. Sự sống lại của chính nghĩa Đấng Christ, như trong việc người Do Thái trở lại, và sự gia nhập của dân Ngoại, và sự sống lại lần thứ nhất này, được chỉ định và thuộc về hai giai đoạn khác nhau; các biến cố liên quan đến người Do Thái và dân Ngoại, sẽ xảy ra khi Giáo hoàng và người Thổ bị hủy diệt, lúc tiếng kèn thứ bảy vang lên, và lúc các bát thứ sáu và thứ bảy được đổ ra, và khi tất cả các vua và các quốc gia chống Christ sẽ bị hủy diệt: nhưng các biến cố của sự sống lại lần thứ nhất, và thiên niên kỷ, sẽ không chỉ xảy ra sau sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ, mà còn sau việc Sa-tan và các thiên sứ của hắn bị trói và nhốt, cùng với kẻ gian ác, trong vực sâu không đáy, và sau khi thế gian bị thiêu rụi; chứ không phải trước đó.
3a2e. Nếu sự sống lại lần thứ nhất có thể hiểu là sự phục hưng chính nghĩa của các vị tử đạo, lúc bắt đầu thiên niên kỷ, thì sẽ suy ra rằng, cũng sẽ có sự phục hưng chính nghĩa ấy giữa những kẻ chết còn lại, hay kẻ gian ác, lúc cuối thiên niên kỷ; vì có gợi ý rằng, bấy giờ họ sẽ sống: nhưng điều này không những hoàn toàn không chắc chắn, mà sự thật lại ngược lại; vì họ sẽ tụ họp lại thành một đoàn, và vây quanh trại của các thánh đồ, là thành yêu dấu, với ý định hủy diệt nó: do đó vẫn còn,
3a3. Thứ ba, sự sống lại lần thứ nhất này phải được hiểu theo nghĩa đen và đúng nghĩa, là sự sống lại thuộc thể; vì,
3a3a. Sự sống lại này là của những người đã chết về mặt thân thể, hoặc chết một cách dữ dội, vì bị giết vì lời chứng của họ cho Đấng Christ và Phúc Âm; hoặc chết cách tự nhiên, vì đã không thuận theo các nguyên tắc và thực hành chống Christ; và do đó việc họ sống lại, hay sự sống lại của họ, được gọi là lần thứ nhất, phải là sự sống lại thuộc thể; vì như sự chết của họ thế nào, thì sự sống lại của họ từ kẻ chết cũng phải thế ấy. Những linh hồn bị giết, không thể hiểu là những linh hồn, xét riêng biệt; vì chúng không chết, và không thể nói là được sống lại; mà là về thân vị của con người xét về thân thể họ, là thân thể duy nhất chết, và là đối tượng đúng nghĩa của sự sống lại; và khi thân thể được sống lại, thì hiệp lại với linh hồn họ, và sống; và như thế toàn thể con người sống.
3a3b. Về sự sống lại như thế, là việc sống lại của kẻ gian ác đã chết, lúc cuối thiên niên kỷ; vì như việc sống lại của họ lúc bấy giờ không thể giải thích, hoặc là sự sống lại thuộc linh, hoặc là sự sống lại dân sự, thì nó phải là sự sống lại thuộc thể; và nếu sự sống lại của họ, là những kẻ chết còn lại, là sự sống lại thuộc thể, thì những người đã sống trước họ, vì được sống lại từ kẻ chết, cũng phải là sự sống lại thuộc thể; vì việc một phần của kẻ chết được sống lại, và sống theo một nghĩa; còn phần còn lại được sống lại và sống theo một nghĩa khác, thì không hợp lý để giả định.
3a3c. Đó là sự sống lại, mà theo cách nhấn mạnh, được gọi là, “sự sống lại,” mà một số người “xứng đáng” có được, và những người khác thì không; hay, “sự sống lại ra khỏi,” hay “từ giữa kẻ chết;” kẻ gian ác đã chết, để họ tiếp tục ở dưới quyền lực của sự chết trong một thời gian lâu hơn; và đây là sự sống lại mà sứ đồ đã hết sức mong muốn đạt được (Phi-líp 3:11), nơi ông dùng một từ khác, so với từ thường được dùng về sự sống lại; vì đó là “sự sống lại tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 11:35), sự sống lại của người công chính, tốt hơn sự sống lại của kẻ gian ác, vì là sự sống lại để được sống, và “nhờ Chúa Giê-xu” (Công Vụ 4:2), nhờ sự hiệp nhất với Ngài; và Ngài là tấm gương và trái đầu mùa của sự sống lại ấy.
3a3d. Sự sống lại trong câu Kinh Thánh có mạo từ kép, điều này làm cho nó càng nhấn mạnh hơn, và chỉ rõ sự sống lại nào được nói đến, “Sự sống lại, lần thứ nhất;” tức là sự sống lại lần thứ nhất, xét về kẻ gian ác, mà sự sống lại của họ không thể là gì khác ngoài sự sống lại thuộc thể, và do đó sự sống lại này cũng phải như thế. Và điều này có thể được xác nhận bởi các đoạn Kinh Thánh khác; như Thi Thiên 49:14. “Người ngay thẳng sẽ có quyền thống trị trên chúng,” tức kẻ gian ác; họ sống lại trước tiên vào buổi sáng của ngày sống lại; và kẻ gian ác vào buổi tối, hay lúc cuối ngày đó: và đặc biệt bởi I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Người chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước tiên; điều này không thể hiểu là gì khác ngoài sự sống lại thuộc thể, sẽ xảy ra khi Đấng Christ tái lâm; cũng không hiểu về ai khác ngoài các thánh đồ chết trong Đấng Christ, trong sự hiệp nhất với Ngài; và về việc họ sống lại trước kẻ gian ác, là những người chết không phải trong Ngài, mà trong tội lỗi mình; chứ không phải về việc họ sống lại trước sự biến hóa của các thánh đồ còn sống, như một số người nghĩ; vì sự sống lại của kẻ chết trong Đấng Christ, và sự biến hóa của các thánh đồ còn sống, cả hai sẽ cùng xảy ra, “trong chớp mắt, trong nháy mắt” (I Cô-rinh-tô 15:52), và như thế không phải người này trước người kia. Các sự sống lại riêng biệt được nhắc đến trong Kinh Thánh, cũng không phải là sự phản đối nào đối với việc các thánh đồ sống lại trước tiên;529 vì những sự sống lại ấy không phải là sự sống lại để sống bất tử; và bên cạnh đó, cũng sẽ chống lại mạnh mẽ như thế đối với việc Đấng Christ là Đấng “đầu tiên” sống lại từ kẻ chết (Công Vụ 26:23). Sự sống lại của các thánh đồ, lúc Đấng Christ sống lại, cũng không phải là sự phản đối nào đối với điều đó (Ma-thi-ơ 27:52, 53), vì việc họ có sống lại để sống bất tử hay không, là một vấn đề còn tranh luận; và nếu họ đã sống lại, điều này không phải là không có khả năng, thì sự sống lại của họ chỉ là điềm báo trước và bảo chứng cho sự sống lại chung của người công chính, là sự sống lại lần thứ nhất; và sự sống lại của kẻ gian ác, là sự sống lại lần thứ hai.
3a3e. Các đoạn trong Đa-ni-ên 12:2 và Giăng 5:28, 29 cũng không được đem ra phản đối sự sống lại thuộc thể lần thứ nhất và lần thứ hai, và khoảng thời gian xa cách như một ngàn năm giữa chúng; việc sống lại của người lành và người ác được nhắc đến cùng nhau, như thể chúng là những biến cố xảy ra cùng một lúc; vì, đặc biệt trong các lời tiên tri, như các đoạn này, những điều thường được đặt chung với nhau, mà lại được ứng nghiệm riêng rẽ, và cách xa nhau; như một số điều liên quan đến sự đến lần thứ nhất và lần thứ hai của Đấng Christ; và cũng liên quan đến triều đại thuộc linh và triều đại cá nhân của Ngài. Bên cạnh đó, các đoạn này có thể được xem là hoàn toàn phù hợp với, và diễn tả sự sống lại hai lần này, xét về thời gian của nó; như vậy tiên tri Đa-ni-ên nói, “Nhiều người sẽ thức dậy,” hay sống lại từ kẻ chết; tức là, “tất cả;” nhưng không phải cùng một lúc, cũng không phải cùng một mục đích; “một số” trong những người này sẽ thức dậy, hay sống lại, lúc bắt đầu ngàn năm, “để được sự sống đời đời;” và “một số,” lúc cuối ngàn năm, “để chịu sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời”: và như thế Chúa chúng ta phán trong đoạn còn lại; “Giờ sắp đến;” từ ωρα, không phải luôn luôn có nghĩa là phần thời gian đôi khi được gọi là một giờ; mà là “thời gian” nói chung, và một thời gian rất dài nữa; xem I Giăng 2:18 và Khải Huyền 17:12 và như thế ở đây; “Thời gian sắp đến,” thời gian của thiên niên kỷ; trong khoảng thời gian ấy “mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và bước ra; những người đã làm điều lành, để được sự sống lại để được sống,” lúc bắt đầu giờ, hay thời gian, đã nói: “và những người đã làm điều ác, để được sự sống lại để bị đoán xét,” lúc cuối giờ ấy.
3a3f. Sứ đồ Giăng, khi, trong văn mạch, nói về sự sống lại từ kẻ chết, nói rằng, “họ đã sống,” tức là, đã sống lại từ kẻ chết; “nhưng những kẻ chết còn lại không sống lại,” đã không sống lại từ kẻ chết cho đến sau đó; nói theo ngôn ngữ của dân tộc mình; không có gì thông thường hơn với người Do Thái, hơn việc gọi sự sống lại thuộc thể là תחיית המתים “sự làm cho kẻ chết sống lại,”530 hay khiến họ sống. Và điều này phù hợp với Kinh Thánh (Ê-sai 26:19; Ô-sê 6:2; Rô-ma 4:17). Nay vì chỉ những người có phần trong sự sống lại lần thứ nhất, và là sự sống lại thuộc thể, mới cai trị với Đấng Christ một ngàn năm; triều đại thiên niên kỷ sẽ là triều đại chỉ của các thánh đồ đã sống lại, trong trạng thái hoàn hảo, và là những người sẽ không ở trong trạng thái hay chết và tội lỗi; đến nỗi ở đây sẽ không có công việc cải đạo, và vì thế không cần lời và các lễ nghi; và càng không có sự nuông chiều các thú vui xác thịt.
3b. Thứ hai, một phần khác trong sự mô tả về những người sẽ cai trị cùng Đấng Christ trong thiên niên kỷ, và cho thấy hạnh phúc của họ, là, “Trên những người như thế, sự chết thứ hai không có quyền”: cụm từ, “sự chết thứ hai,” chỉ được dùng trong sách Khải Huyền, và đã thông dụng với người Do Thái, và là điều Giăng đã quen thuộc, và thường gặp trong các tác phẩm của họ;531 điều được nói đến là gì, có thể thấy trong Khải Huyền 20:14, 21:8 và không là gì khác ngoài sự trừng phạt của thân thể và linh hồn trong địa ngục; sự tách rời đời đời của cả hai khỏi Đức Chúa Trời; và được gọi là sự chết “thứ hai,” để phân biệt với sự chết của thân thể, là sự chết thứ nhất, và nằm trong sự tách rời linh hồn khỏi thân thể: nay việc được tự do và an toàn khỏi sự chết như thế, hẳn phải là một hạnh phúc lớn; và điều này tất cả những người trong trạng thái thiên niên kỷ sẽ hưởng, và hưởng mãi mãi.
3c. Thứ ba, những người sẽ cùng chia sẻ triều đại thiên niên kỷ với Đấng Christ, sẽ là “các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ;” tức là, được làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ; sẽ phục vụ Chúa như các thầy tế lễ trong đền thờ đã làm; đến gần Ngài, và dâng lên liên tục các của lễ ngợi khen; họ sẽ là chức tế lễ nhà vua, vừa là vua vừa là thầy tế lễ; như trong Khải Huyền 1:6, 5:10 giống như Đấng Christ là đầu của họ, là Thầy Tế Lễ trên ngôi Ngài; và như hình bóng của Ngài, Mên-chi-xê-đéc, là vua của Sa-lem, và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao: cũng không phải là điều bất thường, trong các dân tộc trên đất, khi con người vừa là vua vừa là thầy tế lễ;532 và chắc chắn rằng, những người trong thiên niên kỷ là các thầy tế lễ, sẽ cai trị như các vua; và cùng một từ, trong tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa vừa là thầy tế lễ vừa là vương tử.
3d. Thứ tư, xét chung, không có gì lạ khi họ được tuyên bố là “có phước” và “thánh”: họ hẳn phải “có phước,” vì họ sẽ luôn luôn ở trước ngôi, và phục vụ Chúa ngày và đêm, và không còn đói khát nữa; sẽ được tự do khỏi mọi điều ác, và khỏi sự chết dưới mọi hình thức, và mọi loại; và sẽ được hưởng trọn vẹn sự hiện diện của Đấng Christ. Và họ sẽ thánh trong thân thể, vì được sống lại trong sự tinh sạch, trong sự không hư nát, và trong vinh quang, giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ; và trong linh hồn, vì được nên thánh hoàn toàn, và hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, khỏi sự hiện hữu của nó, và mọi sự ô uế bởi nó; xem Khải Huyền 21:27.
4. Sự tiếp tục và thời gian của triều đại Đấng Christ và các thánh đồ cùng nhau, sẽ là “một ngàn năm.” Những điều cần tìm hiểu là, những năm này có được hiểu theo nghĩa không xác định, hay theo nghĩa xác định? và chúng đã qua rồi, hay còn ở tương lai?
4a. Thứ nhất, những năm này có được hiểu theo nghĩa không xác định, cho một con số không chắc chắn; hay theo nghĩa xác định, cho một thời gian chính xác, xác định, theo nghĩa đen.
4a1. Một tác giả cổ xưa533 hiểu các từ này theo nghĩa không xác định, cho một thời gian dài, thậm chí từ sự đến lần thứ nhất của Đấng Christ cho đến cuối thế gian; quả thật là một thời gian dài! dài hơn chính ngàn năm; vì hơn chín trăm năm trên một ngàn, đã trôi qua rồi. Một tác giả khác,534 thật vậy, giải thích chúng về các thời đại của cõi đời đời; mà Thi Thiên 105:8 được trích dẫn; nhưng dù nghĩa của câu Kinh Thánh đó có thể là gì, thì nó không thể là nghĩa của triều đại thiên niên kỷ, vì triều đại đó sẽ có kết thúc; có chép rõ ràng, “Những kẻ chết còn lại không sống lại cho đến khi ngàn năm đã mãn” (Khải Huyền 20:5), và về triều đại và vương quốc của Đấng Christ trong chúng, sẽ có kết thúc, khi Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha (I Cô-rinh-tô 15:24), hay nếu không, như cùng một tác giả cổ xưa ấy nghĩ, phần sau của năm thứ một ngàn cuối cùng của thế gian có thể được nói đến, một phần được dùng thay cho toàn thể. Nhưng dù cụm từ này đôi khi có thể được hiểu theo nghĩa không xác định như thế, như trong I Sa-mu-ên 18:7 và Thi Thiên 91:7, thì nó không thể được hiểu như thế trong các đoạn liên quan đến việc trói Sa-tan, và triều đại của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài; mà phải,
4a2. Được giải thích theo nghĩa xác định và theo nghĩa đen, về một khoảng thời gian chính xác, xác định; những lý do tốt hơn cho điều này khó có thể được đưa ra, hơn là những lý do của một tác giả535 trong thế kỷ mười bảy, dù không theo quan điểm về triều đại cá nhân của Đấng Christ một ngàn năm; những lý do ấy như sau,
4a2a. Vì khi không có sự cần thiết phải hiểu một câu Kinh Thánh theo nghĩa bóng, chúng ta phải nhận lấy nó theo nghĩa đen; nhưng cả phạm vi của đoạn văn, lẫn sự tương tự của đức tin, cũng như các câu Kinh Thánh khác, đều không đặt sự cần thiết như thế lên chúng ta, để hiểu nó như vậy.
4a2b. Vì cùng một khoảng thời gian này được lặp lại nhiều lần bởi Đức Thánh Linh, mà chúng ta nên chú ý cách khẩn thiết hơn, như một vấn đề dạy dỗ và thông tin (và như thế khắc sâu nó vào tâm trí mạnh mẽ hơn) vì đã ba lần nói rằng, Sa-tan bị trói một ngàn năm, và sau đó được thả ra (Khải Huyền 20:2, 3, 7), hai lần nói rằng, các thánh đồ sẽ cai trị một ngàn năm (Khải Huyền 20:4, 6), một lần, rằng những kẻ chết còn lại không sống lại cho đến khi ngàn năm đã mãn (Khải Huyền 20:5), tổng cộng là sáu lần.
4a2c. Sự nhấn mạnh đặt vào cụm từ này. Pareus nhận xét rất đúng rằng, trong Khải Huyền 20:2, 6, một ngàn năm không có mạo từ, χιλια ετη, “một ngàn năm;” nhưng ở những chỗ khác, bốn lần, có mạo từ, τα χιλια ετη, “những ngàn năm ấy;” những ngàn năm ấy một cách nhấn mạnh, những ngàn năm chính xác ấy. Như thể ông muốn nói, sự giam cầm của Sa-tan sẽ kéo dài một ngàn năm; các vị tử đạo sẽ sống và trị vì với Đấng Christ trong những ngàn năm ấy, và sau đó hắn sẽ được thả ra.
4a2d. Các phần mà con số này được áp dụng gắn kết với nhau chặt chẽ như nguyên nhân và kết quả, như sự phân biệt và đối lập, đến nỗi chúng củng cố và chứng minh rất nhiều cách tính đúng đắn về một ngàn năm ấy; cụ thể là, Sa-tan bị trói một ngàn năm, hầu cho hắn không lừa dối các dân tộc cho đến khi cùng một ngàn năm ấy được trọn; rồi các thánh đồ sống và trị vì một ngàn năm với Đấng Christ, chính một ngàn năm ấy: nhưng những kẻ chết còn lại không sống lại cho đến khi những ngàn năm ấy đã xong; trong khi các thánh đồ, như hạnh phúc của mình, được làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, trị vì với Đấng Christ một ngàn năm: thêm vào đó, những ngàn năm ấy được giới hạn cả ở đầu lẫn ở cuối: chúng được giới hạn bởi sự trói buộc Sa-tan ở đầu của chúng, và bởi việc thả hắn ra ở cuối của chúng (Khải Huyền 20:2, 7), và chúng được giới hạn bởi hai sự sống lại; bởi sự sống lại thứ nhất của các thánh đồ, và sự trị vì của họ với Đấng Christ tiếp theo đó; và bởi sự sống lại thứ hai, tức sự sống lại của những kẻ gian ác, ở cuối thời kỳ ấy. Câu hỏi tiếp theo là,
4b. Thứ hai, những ngàn năm ấy đã qua hay còn ở tương lai? Để giải quyết điều này, cần có nhận xét sau đây, rằng sự trói buộc Sa-tan, và sự trị vì của Đấng Christ, là đồng thời; rằng cùng một ngàn năm Sa-tan bị trói, Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài cùng trị vì; một ngàn năm của bên này, và một ngàn năm của bên kia, chạy song song với nhau: và còn cần lưu ý thêm, và điều này sẽ góp phần rất lớn vào việc xác lập điểm này, thậm chí quyết định nó, rằng sự trói buộc Sa-tan có nghĩa là, một sự giam giữ hoàn toàn và tuyệt đối hắn, cùng tất cả các thiên sứ của hắn, trong vực sâu không đáy; đến nỗi hắn và chúng sẽ không còn có thể “lừa dối các dân tộc” nữa, cho đến khi một ngàn năm chấm dứt; tức là, không thể lôi kéo họ vào sự thờ hình tượng, nhồi nhét cho họ những nguyên tắc xấu, dẫn họ vào những thực hành xấu, và xúi giục họ gây chiến với các thánh đồ, và bắt bớ họ; và như vậy, bằng bất kỳ cách nào, và bằng mọi cách ấy, mà lừa dối; trong thời gian ấy, Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời hẳn phải ở trong trạng thái tinh sạch và bình an. Giờ đây, nếu có thể chỉ ra bất kỳ thời gian nào như vậy, trong đó các dân tộc trên thế gian, không một dân tộc nào, lại không ở dưới ảnh hưởng và sự lừa dối của Sa-tan đến mức không bị lôi kéo vào sự thờ hình tượng; cũng không ôm lấy các giáo lý sai lầm, và đi vào các thực hành gian ác; cũng không bị kích động để bắt bớ các thánh đồ, trong khoảng một ngàn năm; và Hội Thánh của Đấng Christ, trong thời gian như vậy, đã ở trong trạng thái tinh sạch và bình an hoàn toàn; không bị quấy rối và khốn khổ bởi những kẻ thờ hình tượng, những kẻ dị giáo, và những kẻ bắt bớ; thì có thể nói những ngàn năm ấy đã qua; nhưng nếu điều này không thể chứng minh được, thì chắc chắn chúng còn ở tương lai. Hãy đem điều này ra thử nghiệm; điều này sẽ được thực hiện tốt nhất bằng cách xem xét các thời điểm, hay các giai đoạn, mà từ đó những ngàn năm ấy đã được tính. Như,
4b1. Thứ nhất, từ sự giáng sinh của Đấng Christ, là Đấng đã đến để hủy phá các công việc của ma quỷ, và trước mặt Ngài Sa-tan đã sa xuống như chớp từ trời; thế nhưng điều này còn kém xa việc trói buộc và quăng hắn vào vực sâu không đáy: bất cứ ai xét đến tình trạng của thế giới dân ngoại khi Đấng Christ đến, đang ở dưới quyền của chúa đời này, các dân tộc trong đó bị bỏ mặc đi theo đường lối riêng của mình; hơn nữa, Đấng Christ đã cấm các môn đồ của Ngài đi vào bất kỳ thành nào của dân ngoại; họ cũng không có mạng lệnh rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, cho đến sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết; ai, tôi nói, xét đến những điều này, mà có thể tưởng tượng rằng Sa-tan lúc bấy giờ đã bị trói? Và nếu chúng ta nhìn vào tình trạng của dân tộc và Hội Thánh Do Thái, thấy đạo đức của họ bị bại hoại biết bao, vì là một dòng dõi gian ác và tà dâm, và bị đồi bại trong các quan điểm tôn giáo; xem thường lời của Đức Chúa Trời, và chuộng các truyền thống của các trưởng lão hơn lời ấy; khước từ Đấng Christ, khi Ngài đến với họ mang đầy đủ các dấu hiệu và đặc điểm của Đấng Mê-si-a thật, và đối xử với Ngài với sự phẫn nộ và khinh miệt tột cùng; và họ, như Chúa chúng ta phán, “thuộc về cha mình là ma quỷ,” và “những sự ham muốn” của cha mình thì họ muốn “làm theo;” thì không có lý do gì để tin rằng Sa-tan lúc bấy giờ đã bị trói. Nhiều cuộc tấn công của hắn vào thân thể và mạng sống của Đấng Christ cho thấy điều ngược lại; như việc hắn xúi giục Hê-rốt tìm giết hài nhi trong lúc Ngài còn thơ ấu; và gây ra cuộc tàn sát các hài nhi trong và quanh Bết-lê-hem mà hắn đã làm; việc hắn cám dỗ Ngài trong đồng vắng, theo cách hắn đã làm, thật táo bạo, liều lĩnh, và hỗn xược; việc xúi giục các thầy thông giáo và người Pha-ri-si bắt lấy Ngài, và giết Ngài, tiến về phía Ngài như chúa đời này, và giao chiến với Ngài trong vườn; và việc gieo vào lòng Giu-đa ý định phản bội Ngài; và việc kích động dân chúng đủ mọi hạng người thúc ép quan tổng đốc La Mã, đòi đóng đinh Ngài, và nhờ đó Ngài đã bị đưa đến bụi đất của sự chết. Và mặc dù, thật vậy, Sa-tan đã bị đuổi khỏi thân thể của loài người, mà sự chiếm hữu ấy cho thấy hắn đã không bị trói; thế nhưng khi bị đuổi ra hắn đã không bị trói; và bị quăng vào vực sâu không đáy, mà được phép đi lang thang tùy ý nơi nào hắn muốn; và mặc dù Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã hủy phá Sa-tan, là kẻ cầm quyền sự chết, và đã lột bỏ các quyền cai trị và các thế lực của hắn, và đã phá hủy các công việc của hắn; thế nhưng tất cả những điều này cũng không đạt đến việc trói buộc và giam giữ thân thể hắn trong tù.
4b2. Thứ hai, những người khác tính những ngàn năm Sa-tan bị trói này từ sự sống lại của Đấng Christ; khi ấy, thật vậy, Đấng Christ đã thăng lên cao, và dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù, và đã đổ Đức Thánh Linh của Ngài xuống trên các sứ đồ của Ngài, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, nhờ đó họ được trang bị một cách kỳ diệu để rao giảng Phúc Âm của Ngài; và họ đã rao giảng Phúc Âm ấy một cách tương ứng với sự thành công lớn lao, cả trong xứ Giu-đê và trong thế giới dân ngoại; nhưng Sa-tan vẫn chưa bị trói. Không phải trong xứ Giu-đê; vì trong Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên và tinh sạch nhất, hắn đã làm cho lòng A-na-nia và Sa-phi-ra đầy dẫy để nói dối Đức Thánh Linh. Hắn đã xúi giục người Do Thái bắt lấy các sứ đồ, và bỏ họ vào tù; và ném đá Ê-tiên, vị tử đạo đầu tiên; hắn đã dấy lên một cuộc bắt bớ dữ dội chống lại Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, và Hội Thánh ấy đã bị tàn phá, và đàn ông đàn bà bị lôi đi bỏ tù; hắn đã khiến Hê-rốt giết Gia-cơ, anh của Giăng, và bắt Phi-e-rơ bỏ tù. Và trong khi các tôi tớ của lời Chúa đi vào các nước khác, rao giảng Phúc Âm, thì người Do Thái, dưới sự xúi giục của Sa-tan, đã kích động dân chúng chống lại họ bất cứ nơi nào họ đến; như tại An-ti-ốt, Y-cô-ni, Lít-trơ, Tê-sa-lô-ni-ca, và các nơi khác; và những gì các tín hữu Hê-bơ-rơ đã chịu đựng từ họ, có thể thấy trong Hê-bơ-rơ 10:32, 33. Sa-tan cũng không bị trói trong thế giới dân ngoại; vì mặc dù Phúc Âm đã mở đường vào nhiều nước và thành phố khác nhau, khiến nhiều linh hồn được cải đạo, và nhiều Hội Thánh được thành lập; thế nhưng chủ nghĩa ngoại giáo, dưới ảnh hưởng của chúa đời này, vẫn là tôn giáo thịnh hành khắp mọi nơi; và phái Cơ Đốc nhân bị nói xấu khắp mọi nơi; và các sứ đồ cùng các tôi tớ của lời Chúa, bị bắt bớ khắp mọi nơi; xiềng xích và tù ngục chờ đợi họ ở mọi nơi; và tất cả các sứ đồ đều chịu chết vì cớ Phúc Âm; xin xem bản tường thuật sứ đồ đã trình bày về chính mình và về những người khác, trong I Cô-rinh-tô 4:9, 12, 13.
4b3. Thứ ba, những người khác bắt đầu những ngàn năm Sa-tan bị trói này tại sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem, vốn rất khủng khiếp; trong cuộc vây hãm thành ấy, một triệu một trăm ngàn người đã thiệt mạng;536 và khi có những cuộc nổi dậy, những tranh chấp nội bộ, những cuộc bạo loạn, những vụ giết người, và những cảnh gian ác như vậy ở giữa chính người Do Thái, thì không bao giờ có thể nghĩ rằng Sa-tan lúc bấy giờ đã bị trói; và sau đó, mặc dù tình hình đã xoay chiều khác với người Do Thái, và có lợi cho các Cơ Đốc nhân, trong xứ Giu-đê và các nơi khác; người Do Thái, mặc dù vẫn giữ cùng một ác ý đối với họ, nhưng không còn cùng một quyền lực chống lại họ; thế nhưng chính họ đã tỏ ra rõ ràng là đang ở dưới sự lừa dối của Sa-tan, bởi việc họ nghe theo các tiên tri giả, và các christ giả, mà Chúa chúng ta đã báo trước sẽ dấy lên; chứng cớ là Bar Cochab, một mê-si-a giả, đã dấy lên trong thời Trajan, người mà dân Do Thái ôm lấy, đã nổi loạn chống lại đế quốc, điều này đã đem chiến tranh đến cho họ, trong đó năm mươi tám ngàn người đã bị giết;537 và dưới cùng một sự lừa dối bởi các mê-si-a giả, và dưới cùng một sự mù lòa và cứng lòng, và ác ý chống lại Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, họ đã tiếp tục cho đến ngày nay. Và đối với thế giới dân ngoại, mặc dù Phúc Âm đã tiến triển khắp mọi nơi, và vô số linh hồn được cải đạo, và các sấm truyền của dân ngoại đã bị bịt miệng;;538 các đền thờ gần như hoang vắng, và việc thờ phượng trong đó đã bị gián đoạn;539 thế nhưng chủ nghĩa dân ngoại vẫn tiếp tục là tôn giáo thịnh hành khắp đế quốc La Mã, cho đến thời Constantine, vào đầu thế kỷ thứ tư; như được thấy qua các cuộc bắt bớ các Cơ Đốc nhân bởi các hoàng đế La Mã: cuộc bắt bớ đầu tiên là dưới thời Nero; cuộc này thật ra xảy ra một thời gian ngắn trước sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem; nguyên cớ của nó là thế này, chính ông ta đã phóng hỏa thành Rô-ma, và rồi, dưới sự xúi giục của Sa-tan, đã đổ tội ấy cho các Cơ Đốc nhân, là những người mà ông ta đã tra tấn và hành hạ một cách vô nhân đạo nhất, và giết chết bằng những cái chết tàn ác nhất có thể nghĩ ra.540 Cuộc bắt bớ thứ mười và cuối cùng là dưới thời Dioclesian, một thời gian ngắn trước thời Constantine; thời đại của ông ta được người Ê-díp-tô gọi là thời đại của các vị tử đạo;541 toàn thế giới đã đẫm máu của họ; và thế giới đã bị hao hụt người vì đó hơn bất kỳ cuộc chiến tranh nào, như sử gia nói;542 đó là cuộc bắt bớ dài nhất và nghiêm khắc nhất,543 nó kéo dài “mười” năm; và có lẽ, ám chỉ đến mười cuộc bắt bớ, hoặc đến mười năm của cuộc bắt bớ cuối cùng, mà trong Khải Huyền 2:10 có chép: “Ma quỷ sẽ quăng một vài người trong các ngươi vào tù, và các ngươi sẽ bị hoạn nạn mười ngày;” và nếu ma quỷ quăng các thánh đồ vào tù, thì chính hắn không thể bị trói và quăng vào tù; và đây cũng không thể là thời kỳ trị vì của họ; hơn nữa, Dioclesian tưởng rằng mình đã giành được chiến thắng hoàn toàn trên các Cơ Đốc nhân, và vì vậy đã dựng lên các trụ đá,544 ở một số vùng của đế quốc, biểu thị rằng danh Cơ Đốc nhân đã bị xóa bỏ, và sự mê tín về Đấng Christ đã bị tiêu diệt khắp mọi nơi, như ông ta gọi, và việc thờ phượng các thần đã được truyền bá; đến nỗi Sa-tan còn xa mới bị trói, mà hắn đã chiến thắng Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài: và việc hắn không thể bị trói trong giai đoạn này, tỏ ra qua vô số các thần ngoại giáo được thờ phượng; số lượng không chỉ của các triết gia ngoại giáo trong dân Hy Lạp và La Mã, mà còn của các Magi ở phương đông, và của các Druid ở phương tây, và của các Bà-la-môn trong dân Ấn Độ; cũng từ những lời buộc tội đê tiện và sai lầm mà người ngoại giáo, dưới ảnh hưởng của Sa-tan, đã đưa ra chống lại các Cơ Đốc nhân, về sự thờ hình tượng, giết người, loạn luân, ô uế, và những tội ác chưa từng nghe đến; điều này đã buộc các tác giả của họ, như Justin Martyr, Tẹt-tu-li-an, v.v. phải viết các lời biện hộ để bênh vực họ; thêm vào đó, là những lời chế nhạo và khinh miệt, sự ác ý và phạm thượng của các tác giả ngoại giáo chống lại Đấng Christ và tôn giáo Cơ Đốc, như Crescens, Lucian, Celsus và Porphyry: và nếu chúng ta nhìn vào Hội Thánh Cơ Đốc trong ba thế kỷ đầu tiên, xem nó đã bị quấy rối và khốn khổ bởi những kẻ dị giáo và các tà thuyết như thế nào, chúng ta sẽ sớm tin chắc rằng Sa-tan đã không bị trói, và sự trị vì của Đấng Christ cũng chưa bắt đầu; chỉ kể tên của họ từ Simon Magus đến Sabellius thôi, cũng đủ lấp đầy một trang; một số chối bỏ giáo lý về Ba Ngôi; một số chối bỏ các thân vị riêng biệt trong Thần Tánh; một số chối bỏ thân vị của Đấng Christ, hoặc nhân tính thật của Ngài, hoặc Thần Tánh đích thực của Ngài, hoặc thân phận làm Con thuộc thần tính của Ngài; một bọn người đê tiện như vậy, về sự bại hoại trong giáo lý và thực hành, như có lẽ chưa từng có, và thực sự có thể gọi là một “hội đường của Sa-tan,” như họ dường như là vậy trong Khải Huyền 2:9; trong thời của những người này, do đó, ma quỷ không bao giờ có thể nói là đã bị trói, khi hắn có một hội đường gồm những người như vậy.
4b4. Thứ tư, những người khác bắt đầu tính sự trói buộc của Sa-tan, và sự trị vì của Đấng Christ, từ thời Constantine; và tính một ngàn năm từ đó, chúng sẽ kéo dài đến đầu thế kỷ thứ mười bốn. Những người đi theo hướng này cho rằng khải tượng trong Khải Huyền 12:1-17 và khải tượng trong Khải Huyền 20:1-15 là một, điều này không thể đúng; khải tượng trước nói về con rồng đế quốc, hay đế quốc giáo hoàng dưới ảnh hưởng của Sa-tan; khải tượng sau nói về thân thể của chính ma quỷ, cùng các thiên sứ của hắn; khải tượng trước nói về một trận chiến trên trời, khải tượng sau nói về một cuộc giao chiến trên đất; khải tượng trước trình bày Sa-tan như bị quăng khỏi trời xuống đất, khải tượng sau như bị quăng khỏi đất vào vực sâu không đáy; khải tượng trước không nói gì về việc trói buộc và giam giữ Sa-tan, khải tượng sau thì có; khải tượng trước nói về hắn sau khi bị quăng xuống, như vẫn được tự do đi lại trên đất và làm khốn khổ các dân tộc, và quấy rối Hội Thánh; nhưng khải tượng sau nói về hắn như ở trong sự giam giữ đến mức không thể làm điều nào trong hai điều ấy: nhưng việc Sa-tan không thể bị trói, và sự trị vì của Đấng Christ không thể diễn ra trong khoảng thời gian trên, là rõ ràng; vì mặc dù khi Constantine lên ngôi, và tuyên bố mình là Cơ Đốc nhân, tôn giáo Cơ Đốc đã ngẩng đầu lên, và phát triển rất mạnh về số lượng, của cải, sự giàu có, và sự huy hoàng, thế nhưng tất cả sự vĩ đại bề ngoài của nó cuối cùng đã kết thúc trong sự suy tàn của nó; và mặc dù chủ nghĩa ngoại giáo đã bị phá hủy khắp đế quốc, và các đền thờ ngoại giáo đã bị đóng cửa,545 thế nhưng các nghi lễ và lễ nghi ngoại giáo đã được đưa vào Hội Thánh, và dần dần chiếm ưu thế; và đặc biệt khi kẻ tội lỗi đã được tỏ ra, đến nỗi những kẻ theo Kẻ Chống Christ mang tên là dân ngoại (Khải Huyền 11:2). Việc ma quỷ lúc bấy giờ đã không bị trói, tỏ ra qua trận lụt hắn phun ra từ miệng để hủy diệt người đàn bà, tức Hội Thánh, là người đã buộc phải biến mất và trốn vào đồng vắng, mà dòng dõi còn lại của người hắn đã bắt bớ (Khải Huyền 12:13-17), trận lụt ấy có nghĩa là hoặc một trận lụt các tà thuyết, như các tà thuyết của người Arian, Nestorian, Eutychian, Macedonian, và Pelagian, đã quấy rối và làm khổ các Hội Thánh một cách đáng buồn; hoặc một trận lụt bắt bớ, đặc biệt bởi người Arian, đã được bắt đầu bởi chính Constantine; người mà, như sử gia nói,546 đã thực thi “vin persecutionis,” về phía cuối đời mình, vì đã bị lừa gạt: và điều này đã được tiếp tục với sự dữ dội lớn lao bởi các con trai của ông ta, Constantius và Valens, là những người đã ôm lấy tà thuyết ấy; và trong các thời sau đó bởi một số dân tộc phương bắc, là những người đã xâm nhập đế quốc, và trở thành người Arian. Trong triều đại của Julian, mặc dù ngắn ngủi, chủ nghĩa ngoại giáo đã được khôi phục phần lớn, và nhiều mưu thuật ma quỷ đã được ông ta dùng để làm sống lại chủ nghĩa ngoại giáo, và diệt trừ Cơ Đốc giáo; các trường học của các Cơ Đốc nhân bị cấm, các đền thờ của họ bị đóng cửa, và các đền thờ của người ngoại giáo được mở ra. Những điều này, cùng với nỗ lực của ông ta, ủng hộ người Do Thái, để xây lại đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, bất chấp lời tiên tri, và những lời phạm thượng thái quá của ông ta chống lại Đấng Ga-li-lê, như ông ta thường gọi Chúa chúng ta, cho thấy rõ ràng rằng Sa-tan đã không bị trói. Các cuộc xâm nhập của người Goth và Vandal, và các dân tộc phương bắc khác, vào đế quốc, và sự tàn phá họ đã gây ra trong Hội Thánh và nhà nước, là bằng chứng đầy đủ về điều này. Trong khoảng thời gian này, Kẻ Chống Christ đã dấy lên, và đã tỏ ra rõ ràng; sự đến của hắn là theo sự vận hành của Sa-tan, với đủ mọi quyền năng, dấu kỳ, và phép lạ giả dối; những kẻ theo hắn nghe theo các thần lừa dối, và các giáo lý của ma quỷ; và họ thờ lạy ma quỷ, và các hình tượng bằng vàng và bạc; và sự trị vì của hắn sẽ tiếp tục một ngàn hai trăm sáu mươi ngày hay năm, và như vậy vẫn chưa chấm dứt: và trong khi Kẻ Chống Christ trị vì, sự trị vì của Đấng Christ không thể diễn ra, và Sa-tan cũng không thể bị trói. Cũng gần như cùng thời gian ấy, kẻ giả mạo đê tiện Ma-hô-mét, dưới sự xúi giục của ma quỷ, đã dấy lên; khi vực sâu không đáy được mở ra, và rồi Sa-tan chắc chắn không thể nằm bị trói trong đó; từ đó bốc lên khói của Kinh Cô-ran vô lý, đã làm tối mặt trời và mặt trăng, ánh sáng của phần lớn thế giới; và từ đó đến các châu chấu của hắn, tức người Sa-ra-xen, trong vài thế kỷ, đã làm khổ đế quốc Cơ Đốc rất nhiều, mà vua của chúng được gọi là A-ba-đôn, và A-bô-ly-ôn (Khải Huyền 9:11), như người Thổ sau họ cũng vậy, đế quốc của họ đã được thiết lập vào đầu thế kỷ thứ mười bốn, và tiếp tục làm khổ Âu Châu cho đến cuối thế kỷ vừa qua. Và giờ đây, chừng nào chủ nghĩa Ma-hô-mét còn thịnh hành trên một phần lớn thế giới như hiện nay, thì thời kỳ trị vì một ngàn năm, và sự trói buộc của Sa-tan, không thể được trông đợi. Thêm vào đó, các cuộc bắt bớ người Waldenses và Albigenses, trong thế kỷ thứ mười hai và mười ba, bởi Kẻ Chống Christ giáo hoàng, và những cuộc bắt bớ đã được thực thi trên họ, ngay cả trong thế kỷ vừa qua, trong các thung lũng Piedmont,547 cho thấy Sa-tan không thể bị trói. Và về tình trạng của chủ nghĩa ngoại giáo, sẽ thấy rõ, khi tham khảo các tác giả Bách niên sử Magdeburg, rằng nó đã tồn tại ở nhiều nơi trên thế giới, suốt tất cả các thế kỷ, từ Constantine đến thế kỷ thứ mười bốn; và vào khoảng cuối thế kỷ thứ mười lăm, khi châu Mỹ lần đầu được khám phá, dân cư ở đó ở trong tình trạng nào? Những kẻ thờ hình tượng: phải, họ đã thờ lạy ma quỷ ở một số nơi tại Tây Ấn Độ;548 như dân cư của Đông Ấn Độ,549 và những người khác ở Bắc và Nam Mỹ: và có bao nhiêu dân tộc và vương quốc, cả ở châu Mỹ và ở Đông Ấn Độ, hiện nay, đang ở dưới quyền của chủ nghĩa ngoại giáo? Và đó là phép tính do một số người thực hiện trong thế kỷ vừa qua, rằng nếu toàn bộ thế giới đã biết, được chia thành ba mươi phần bằng nhau, thì mười chín phần trong đó sẽ thấy là dân ngoại thờ hình tượng.550 Chắc chắn như vậy Sa-tan không thể bị trói, đến mức không lừa dối các dân tộc.
4b5. Thứ năm, một số người bắt đầu thời kỳ trị vì một ngàn năm, và sự trói buộc của Sa-tan, tại cuộc cải cách khỏi giáo hoàng; nhưng dù thời điểm được tính từ Wycliffe, John Huss, và Jerome thành Prague, hay từ Luther; tất cả họ hoặc đã chịu chết, hoặc đã gặp phải sự đối xử vô nhân đạo và tệ hại lớn lao, từ các công cụ của Sa-tan, và vì vậy hắn không thể bị trói; và rất nhiều người theo họ đã bị bắt bớ đến chết. Kể từ cuộc cải cách, đã có vụ thảm sát tại Paris, khi mười ngàn người Tin Lành đã bị giết trong một đêm, và bảy mươi ngàn người trong bảy ngày:551 và nhiều vị tử đạo đã bị thiêu sống tại đây ở nước Anh, trong triều đại của nữ hoàng Mary; và vụ thảm sát tại Ireland, trong đó hai trăm ngàn người đã thiệt mạng; tất cả dưới một ảnh hưởng địa ngục, là những minh chứng rõ ràng rằng Sa-tan đã không bị trói. Ngoài ra, mặc dù nhiều dân tộc, tại cuộc cải cách, đã lìa bỏ giáo hoàng, thế nhưng không phải tất cả đều vậy, và một số đã quay lại với giáo hoàng kể từ đó; và bất cứ ai xét đến sự suy đồi lớn lao của tôn giáo trong thời đại chúng ta, sự gia tăng của giáo hoàng, và sự lan tràn của các sai lầm và tà thuyết trong chúng ta, và sự gian ác và vô luân lớn lao đang thịnh hành, thì không bao giờ có thể nghĩ rằng Sa-tan đã bị trói, hoặc thời kỳ ngàn năm đã bắt đầu. Tóm lại, hẳn phải rõ ràng rằng, chưa từng có thời gian nào như vậy, mà trong đó có thể nói rằng, Sa-tan không có quyền lực để lừa dối các dân tộc, hoặc bằng cách lôi kéo họ vào sự thờ hình tượng, và các nguyên tắc xấu khác, hoặc vào các thực hành bắt bớ; cũng không có thời gian nào mà Hội Thánh của Đấng Christ đã ở trong trạng thái tinh sạch và bình an, không có sự thờ hình tượng, tà thuyết, và bắt bớ; vì vậy có thể kết luận một cách mạnh mẽ rằng, Sa-tan vẫn chưa bị trói; và vương quốc của Đấng Christ vẫn chưa đến; và những điều này cũng không được trông đợi trong tình trạng hiện tại.
Sự trị vì thuộc linh trong ngày sau rốt hứa hẹn nhất cho điều ấy; và sự trị vì ấy, thật vậy, là một nhánh của vương quốc Đấng Christ, khi cả Giáo hoàng lẫn người Thổ đều sẽ bị hủy diệt; nhưng rồi Sa-tan sẽ chỉ bị hủy diệt trong các công cụ của hắn, chứ không phải trong thân thể hắn bị trói. Ngoài ra, sự trị vì thuộc linh và sự trị vì thuộc thân thể của Đấng Christ, mặc dù là các nhánh của vương quốc Ngài, thuộc về các giai đoạn khác nhau; và sẽ không cùng diễn ra trong tình trạng hiện tại; sự trị vì thuộc linh sẽ diễn ra trên đất hiện tại, và của các thánh đồ trong tình trạng tội lỗi, hay chết, và trong việc sử dụng các lễ nghi: nhưng sự trị vì ngàn năm sẽ diễn ra trên đất mới, và của các thánh đồ trong tình trạng đã sống lại và hoàn hảo, không cần đến các lễ nghi, như hiện nay. Sự trị vì ngàn năm sẽ không diễn ra cho đến sau sự sống lại thứ nhất; và sự sống lại thứ nhất sẽ không diễn ra cho đến sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, khi những kẻ chết trong Ngài sẽ sống lại trước hết. Sự trị vì thuộc thân thể của Đấng Christ sẽ không diễn ra cho đến khi trời mới và đất mới được tạo nên, là nơi ngự trị của sự trị vì ấy; và những điều này sẽ không diễn ra cho đến khi trời và đất hiện tại bị tan rã và thiêu đốt; và sự thiêu đốt này sẽ không diễn ra cho đến khi Đấng Christ đến lần thứ hai. Sự trị vì của Đấng Christ với các thánh đồ của Ngài, sẽ không diễn ra cho đến khi Sa-tan bị trói, cũng như Kẻ Chống Christ bị hủy diệt; và Sa-tan sẽ không bị trói, cho đến khi Đấng Christ, thiên sứ mạnh mẽ, từ trời giáng xuống đất, điều này sẽ không diễn ra cho đến cuối thế gian.
5a. Tôi kết thúc tất cả, bằng câu trả lời cho một vài phản đối chính yếu đối với hệ thống trên đây; và cho hai ba câu hỏi liên quan đến cùng một hệ thống ấy.
5a. Thứ nhất, về các phản đối. Như,
5a1. Có thể phản đối rằng, Sa-tan bị trói một ngàn năm để ngăn hắn lừa dối các dân tộc, thì có ích gì, khi trong thời gian ấy sẽ không có dân tộc nào để hắn lừa dối, vì những kẻ gian ác đều sẽ bị hủy diệt trong cuộc thiêu đốt chung; và các thánh đồ sẽ ở với Đấng Christ, ngoài tầm cám dỗ và quyến rũ? Tôi đáp rằng, điều này sẽ không xảy ra khi Sa-tan bị trói lần đầu, là việc đầu tiên Đấng Christ sẽ làm khi Ngài từ trời giáng xuống; trước hết trói Sa-tan, rồi làm cho những người công chính đã chết sống lại, và biến hóa các thánh đồ còn sống, và đem cả hai về với Ngài; rồi sau đó thiêu đốt thế gian: nhưng vì thời gian giữa việc trói buộc Sa-tan, và việc thiêu đốt thế gian, có thể chỉ ngắn ngủi, nên tôi không đặt trọng tâm vào điều này. Hãy lưu ý rằng, cùng những dân tộc ấy, mà Sa-tan, bởi bị trói, bị ngăn không cho lừa dối nữa, cho đến khi một ngàn năm chấm dứt, là những dân tộc sẽ bị hắn lừa dối sau khi hắn được thả ra; như thấy rõ khi so sánh Khải Huyền 20:3 với Khải Huyền 20:8; và để ngăn chúng bị hắn lừa dối, và bị xúi giục mưu tính những kế hoạch gây rối loạn cho các thánh đồ, trong sự trị vì của họ với Đấng Christ, hắn và chúng, tức là, các linh hồn tách rời của chúng, sẽ bị nhốt chung với nhau trong vực sâu không đáy; đến nỗi bên này sẽ ở trong trạng thái bất động, và không có khả năng cám dỗ và lừa dối; và bên kia ở trong hoàn cảnh và tình trạng không thể bị cám dỗ và quyến rũ; và cả hai sẽ có đủ việc phải làm để vật lộn với những sự hành hạ khủng khiếp của chúng trong trạng thái bị giam giữ này; bên này sẽ không rảnh rỗi để đề ra một kế hoạch độc hại, và bên kia cũng không rảnh để lắng nghe nó; và Sa-tan sẽ biết rất rõ rằng, nếu hắn lập ra một kế hoạch, thì trong hoàn cảnh hiện tại của chúng, không thể nào thực hiện được. Việc những kẻ gian ác, trong trạng thái bất tử, có khả năng bị Sa-tan cám dỗ và lừa dối, tỏ ra qua một sự kiện, sau khi hắn được thả ra; vì lý do ấy mà hắn cần phải bị trói trong suốt một ngàn năm: và việc các thánh đồ, trong trạng thái bất tử, không được miễn khỏi những mưu toan chống lại họ, bởi hắn và các sứ giả của hắn, chỉ khi hắn ở dưới sự giam giữ tuyệt đối, điều này đã khiến việc ấy trở nên cần thiết, trong thời hạn đã nói; và đó sẽ là trường hợp của hắn sau khi việc này kết thúc, cho đến đời đời.
5a2. Mặc dù các thánh đồ được nói là trị vì với Đấng Christ một ngàn năm (Khải Huyền 20:4, 6), thế nhưng ở đó họ không được nói là trị vì “trên đất.” Nhưng ở nơi khác có chép rằng, những kẻ nhu mì sẽ thừa hưởng đất; và sự công chính, hay những người công chính, sẽ ở trong “đất mới;” và những người được chuộc của Chiên Con, là những người được làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, sẽ “trị vì trên đất;” và họ cũng chính là các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là những người sẽ trị vì với Ngài một ngàn năm. Ngoài ra, từ văn mạch tỏ ra rằng, sự trị vì này sẽ diễn ra trên đất; thiên sứ từ trời giáng xuống để trói Sa-tan, giáng xuống trên đất; sự trói buộc Sa-tan sẽ diễn ra trên đất; vì ở đó hắn đã lừa dối các dân tộc trước kia, và sẽ lừa dối sau khi hắn được thả ra: sự sống lại, và việc sống lại của những kẻ chết, sẽ diễn ra trên đất; và như vậy, theo lẽ thường, sự trị vì của họ với Đấng Christ cũng ở đó. Ngoài ra, họ rõ ràng là trại quân của các thánh đồ, thành yêu dấu, mà đạo quân Gót và Ma-gót sẽ vây quanh, là những kẻ sẽ đi lên trên “bề rộng của đất;” và vì vậy các thánh đồ, thành yêu dấu, hẳn phải ở trên đất; và họ không phải ai khác hơn là thành thánh mà Giăng đã thấy từ Đức Chúa Trời ở trên trời giáng xuống, tức là, trên đất, nơi đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở với họ (Khải Huyền 21:2, 3).
5a3. Người ta phản đối sự trị vì thuộc thân thể của Đấng Christ với các thánh đồ trên đất, rằng họ, vì sự yếu đuối của bản tính, sẽ không thích hợp để trò chuyện với Đấng Christ, trong nhân tính vinh hiển của Ngài; nhưng, giống như các sứ đồ Phao-lô và Giăng, là những người, khi Ngài hiện ra với họ, đã ngã xuống dưới chân Ngài, hoặc run rẩy hoặc như chết. Nhưng phản đối này dựa trên giả định rằng, các thánh đồ lúc bấy giờ sẽ ở trong trạng thái tội lỗi, hay chết; điều này sẽ không xảy ra; nhưng vì linh hồn của họ sẽ được nên thánh hoàn toàn, nên thân thể của họ sẽ được sống lại trong sự không hư nát, quyền năng, và vinh hiển, và được biến hóa giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, và như vậy thích hợp để trò chuyện với Ngài trong thân thể ấy; phải, còn thích hợp hơn cả các linh hồn tách rời trên thiên đàng.
5a4. Người ta gợi ý rằng, việc các thánh đồ từ trời giáng xuống, và rời bỏ trạng thái hạnh phúc của họ ở đó, và ở trên đất, hẳn phải làm giảm hạnh phúc của họ, và làm tổn hại lớn đến hạnh phúc ấy. Không có chuyện như vậy; vì Đấng Christ sẽ đến với họ; tất cả các thánh đồ sẽ đến với Ngài, và ở và trị vì với Ngài; và nơi nào Ngài ở, nơi đó là thiên đàng, là hạnh phúc. Môi-se và Ê-li có mất đi hạnh phúc nào của mình khi họ từ trời giáng xuống, và trò chuyện với Đấng Christ trên núi, tại sự hóa hình của Ngài chăng? Chẳng mất chút nào. Các thánh đồ cũng sẽ không mất gì, khi ở và trị vì với Đấng Christ trên đất, trong trạng thái vinh hiển hơn cả trạng thái Ngài lúc bấy giờ: phải, còn xa mới bị giảm bớt vì đó, mà hạnh phúc của các thánh đồ sẽ được gia tăng; thân thể của họ sẽ được sống lại, và hiệp lại với linh hồn của họ, là điều họ đã từng trông đợi, để hoàn thành hạnh phúc của họ: và khi điều này đã được thực hiện, họ sẽ giống Đấng Christ hơn, và thích hợp hơn để trò chuyện với Ngài. Khi Đấng Christ chết, Ngài đã phó thác linh hồn nhân tính của Ngài, tức hồn Ngài, cho Cha Ngài, và ngay ngày ấy hồn Ngài ở trong Địa Đàng; vào ngày thứ ba, khi Ngài sống lại, hồn Ngài đã trở lại, tái nhập, và hiệp lại với thân thể Ngài; và sau khi Ngài sống lại, Ngài đã ở trên đất bốn mươi ngày, tỏ mình ra, và trò chuyện với các môn đồ của Ngài. Trong thời gian này, hồn Ngài có kém hạnh phúc hơn trước khi Ngài sống lại chăng? Phải, há chẳng phải hồn Ngài còn hạnh phúc hơn sao?
5a5. Thân thể của những kẻ gian ác nằm trong đất cho đến khi một ngàn năm chấm dứt, có thể bị phản đối là làm ô uế đất mới, và làm tổn hại vinh quang của trạng thái các thánh đồ trên đất ấy. Sự tinh sạch của đất ấy bởi lửa, thật vậy, sẽ chỉ ảnh hưởng đến không khí chung quanh, và bề mặt của đất, hoặc hơn một chút, và hình dạng của nó, cùng các phẩm chất và hoàn cảnh bên ngoài của nó; chứ không phải vật chất và bản chất của nó, là những thứ sẽ vẫn giữ nguyên. Và đối với thân thể của những kẻ gian ác, là những thân thể đã được chôn trong đất từ buổi đầu thế gian đến cuối thế gian, những thân thể ấy từ lâu đã trở về đất nguyên thủy của chúng, và sẽ không còn ô uế về mặt đạo đức, cũng không gây khó chịu về mặt tự nhiên; và nếu có thể nghĩ đến điều gì thuộc loại sau, thì ngọn lửa tinh sạch có thể vươn tới đủ xa để loại bỏ hoàn toàn điều ấy; và đối với thân thể của những kẻ gian ác, là những thân thể sẽ bị thiêu thành tro bụi tại cuộc thiêu đốt, thì những tro bụi ấy, và những tàn tích của thế giới cũ sau khi bị thiêu đốt, sẽ được xử lý như thế nào, bởi quyền năng toàn năng, và sự quan phòng khôn ngoan mọi đàng của Đức Chúa Trời, thì không dễ nói; rất có thể chúng sẽ được xử lý ở dưới đất: và điều này còn xa mới làm giảm sự ngự trị vinh hiển và sự trị vì của các thánh đồ với Đấng Christ trên đất ấy, mà sẽ làm tăng thêm rất nhiều vinh quang của sự trị vì đắc thắng ấy; vì giờ đây tất cả những kẻ gian ác từng có trên thế gian, sẽ ở dưới chân các thánh đồ theo nghĩa đen nhất; giờ đây họ không chỉ giẫm lên những kẻ gian ác như tro bụi, mà còn giẫm lên chính tro bụi của những kẻ gian ác; và như vậy lời tiên tri trong Ma-la-chi 4:3 sẽ được ứng nghiệm theo nghĩa đen, lời tiên tri ấy nói về chính trường hợp này.
Thứ hai, về các câu hỏi.
5b1. Đất mới, sau khi một ngàn năm trị vì của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài trên đất ấy chấm dứt, sẽ ra sao? Nó có bị hủy diệt hay không? Tâm trí tôi đã không chắc chắn về vấn đề này; đôi khi nghiêng về hướng này, đôi khi nghiêng về hướng khác; vì những tường thuật dường như khác nhau về nó trong Ê-sai 66:22, nơi chép rằng đất ấy “còn lại” trước mặt Chúa, và trong Khải Huyền 20:11, nơi chép rằng đất ấy “trốn đi” khỏi mặt đấng phán xét; như có thể thấy qua các “ghi chú” của tôi về cả hai chỗ, và qua một “sự sửa chữa” ở cuối “quyển thứ tư” về Cựu Ước; nhưng suy nghĩ cuối cùng và hiện tại của tôi là, nó sẽ còn lại đời đời; và đoạn văn trong Khải Huyền 20:11 là một sự phóng đại tu từ về vinh quang và sự vĩ đại của đấng phán xét, vinh quang ấy đối với Giăng trong khải tượng tỏ ra lớn lao đến nỗi trời và đất không thể chịu nổi, và vì vậy “dường như” biến mất; cụm từ, “khỏi mặt Ngài,” vốn không thường dùng, dường như gợi ý và xác nhận điều ấy. Vì vậy tôi có ý kiến rằng, đất mới sẽ là một thứ phòng ốc thuộc về thiên đàng, nơi các thánh đồ sẽ đi qua đi lại tùy ý; và điều này phù hợp với các đoạn Kinh Thánh khác, nói về các thánh đồ ở trên, và thừa hưởng đất đời đời.552
5b2. Đạo quân Gót và Ma-gót là những ai, là đạo quân sẽ vây quanh trại của các thánh đồ khi một ngàn năm đã mãn? Điều khiến cho câu trả lời này càng khó hơn là, khi có sự thiêu đốt chung của trái đất hiện tại, mọi kẻ ác trong đó sẽ bị thiêu rụi, và chỉ những người công chính mới ở trong đất mới; vậy nên việc nghĩ đến người Thổ, người Tát-ta, người Xy-thi, và các dân man rợ khác,553 là hình bóng của những kẻ này, là vô ích; cũng đừng nghĩ đến bất cứ tàn dư nào554 của kẻ ác đã thoát khỏi sự hủy diệt chung, như người ta giả định; cũng đừng nghĩ đến những kẻ kinh hãi trước sự xuất hiện đầu tiên của Đấng Christ, đã chạy trốn đến những nơi xa xôi nhất, rồi nay lấy lại can đảm mà ra mặt: đó là một ý niệm kỳ quặc và phi lý của Tiến sĩ Burnet,555 cho rằng những kẻ này sẽ là những người sinh ra từ đất, được tạo thành từ bùn đất và sức nóng của mặt trời; rồi tăng trưởng và sinh sôi theo cách của loài người, bằng sự sinh sản theo xác thịt, sau một ngàn năm sẽ trở nên rất đông đảo, như cát biển, và tiến hành cuộc tấn công mà người ta nói họ sẽ làm. Nhưng chẳng cần phải viện đến một phương kế thô thiển như thế: những người ấy đang ở ngay trước mắt, và dễ gặp được; họ là “những người chết còn lại,” những kẻ ác, là những người chưa sống lại cho đến khi một ngàn năm đã mãn; rồi sau đó sẽ sống lại, tức là được sống lại từ kẻ chết, tức là mọi kẻ ác đã có từ buổi sáng thế; điều này giải thích vì sao số lượng của họ đông như cát biển: và những kẻ này, khi sống lại tại nơi họ đã chết và đã được chôn, sẽ ở trong và đến từ bốn phương của thế gian; và vì họ đã chết trong tư cách là kẻ thù của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài, nên họ sẽ sống lại cũng như vậy; âm phủ và mồ mả sẽ không làm thay đổi gì nơi họ; và như họ đã nằm xuống với “các khí giới chiến tranh, gươm của họ ở dưới đầu mình,” họ sẽ sẵn sàng, và sống lại với cùng một tinh thần ác độc và báo thù; và mặc dù việc tấn công các thánh đồ trong trạng thái bất tử, là những người không thể chết, và Đấng Christ, Vua của các vua, ở đầu họ, sẽ là một việc làm điên rồ, thế nhưng khi xét rằng họ sẽ sống lại yếu đuối và suy nhược như trước: không có khả năng chống lại cám dỗ, và dễ bị lừa dối như xưa; và lại được khích lệ bởi chính số đông của mình, và đám quỷ ở đầu họ; và nhất là xét đến tình cảnh tuyệt vọng của họ, và đây là cuộc giãy giụa cuối cùng của họ để giải thoát mình khỏi sự hư mất đời đời; thì cũng không đáng ngạc nhiên lắm khi họ dấn thân vào việc làm lạ lùng này.556
5b3. Ngọn lửa sẽ là gì, là ngọn lửa sẽ từ trời giáng xuống, và thiêu hủy đạo quân Gót và Ma-gót? Không phải lửa vật chất; nhưng là cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, sẽ được trút xuống trong lương tâm của họ; và điều này sẽ làm cho họ kinh hãi và mất hết tinh thần đến nỗi họ sẽ lập tức từ bỏ việc làm của mình; giống như những người xây tháp Ba-bên, khi Chúa không chỉ làm lộn xộn ngôn ngữ của họ, mà còn đánh vào lương tâm họ vì sự bất kính của họ. Kết cục của tất cả những điều này sẽ là việc quăng ma quỷ và các thiên sứ của nó vào hồ lửa, nơi con thú và tiên tri giả đang ở; và sự hủy diệt đời đời của kẻ ác, cả hồn lẫn xác, trong cùng một nơi đó, sau khi sự phán xét chung đã xong; đó là điều tiếp theo cần được xét đến.
515. Tác giả của cuốn Onus Ecclesiae, xuất bản năm 1524 sau Công Nguyên, cũng có ý như vậy. Xem Heidegger Dissert. 23. de Chiliasmo, s. 8.
516. Xem tr. 744.
517. Đây là ý nghĩa của các tác giả xưa về thiên hi niên; như của Papias, một người nghe sứ đồ Giăng, và là bạn đồng hành của Polycarp, Euseb. Eccl. Hist. l. 3. c. 39. và của Justin Martyr, và các Cơ Đốc nhân chính thống trong thời của ông, Dialog. cum Trypho, tr. 307. và của Irenaeus, adv. Haeres. l. 5. c. 20, 32. và của Apollinarius, Hieron, Catalog. Script. Eccles. c. 28. và của Tertullian. contr. Marcion, l. 3. c. 24. và của Lactantius, Instit. l. 7. c. 14. 24. Và của Victorinus Pictaviensis, xem Hieron. như trên. và của Sulpicius Severus, Hieron. in Ezek. 36. fol. 235. I.
518. Xem Euseb. Ec. Hist. l. 7. c. 24, 25. Hieron. in Esaiam, c. 66. fol. 120. D. & Dionysium apud ib. proem. in Esaiam, com. 18. fol. 112. L.
519. De Civitate Dei, l. 20. c. 7.
520. Tiểu từ Hê-bơ-rơ ב đôi khi có nghĩa như vậy; xem Noldius.
521. Theo luật của người Do Thái, mọi phước lành hay lời cầu nguyện nào trong đó không nhắc đến Đức Chúa Trời và vương quốc của Ngài thì không phải là phước lành hay lời cầu nguyện. Maimon. Hilchot, Beracot, c. 1. s. 5.
522. Theory of the Earth, vol. 2. b. 4. ch. 2. tr. 198.
523. Opera, tom. 2. contra Chiliastas, tr. 458, 460.
524. Not. in Dan. vii. 13. et de regno Eccl. glorioso, c. 2. fol. 11.
525. Austin nói, không còn nghi ngờ gì nữa, sự sống lại của kẻ chết là điều được nói đến, De Civ. Dei, l. 20. c. 5.
526. Antoninus de Seipso, l. 11. f. 1. Euseb. Praepar. Evangel. l. 15. c. 19. Basil. de Creat. Orat. 1. Epiphan. contr. Haeres. l. 1. tom. 3. haer. 37.
527. Brenius cũng có ý như vậy in loc. et de Regno Eccl. Glorioso, c. 10. Tác giả của Theopolis, Whitby về Thiên Niên Kỷ, Tiến sĩ Ridgley trong cuốn Body of Divinity của ông, v.v.
528. Brightman in Dan. xii. 2.
529. Theopolis, tr. 53.
530. T. B. Sabbat, fol. 88. 2. Sotah, fol. 48. 2. & Sanhedrin, fol. 92. l. Targum Hieros. in Gen. 19. 26. et in Gen. 25. 24.
531. Targ. Hieros. in Deut. 33. 6. & Tou in Isa. 22. 14. & 65. 6, 15. & in Jer. 51. 39, 57. δευτερος θανατος là một cụm từ trong Plutarch. de facie in luna, tr. 942.
532. “Rex Anius, rex idem hominum Phoebique sacerdos,” Virgil. Aeneid. l. 3. như vậy các hoàng đế La Mã được gọi là Pontifices.
533. Ambros. in Apocalyps, c. 20. col. 473.
534. Aug. de Civ. Dei, l. 20. c. 7.
535. Tác giả của Theopolis, tr. 43, 44.
536. Joseph. de Bello Jud. l. 6. c. 9. s. 3.
537. Lampe Synops. Hist. Sacr. et Ecclesiast. l. 2. c. 3. tr. 110.
538. “—Delphis Oracula cessant, Juvenal,” Satyr. 6. v. 554.
539. Plin. Epist. l. 10. ep. 97.
540. Sulpicii Severi Sacr. Hist. l. 2. tr. 96.
541. Schmid. Compend. Hist. Ecclesiast. sec. 3. tr. 116.
542. Sulpicius ut supra, tr. 99, 100.
543. Orosii Hist. l. 7. c. 25.
544. Gruter. Inscript. tr. 280. apud Fabricii Salutar. Lux. Evangel. tr. 157.
545. Orosius, ibid. c. 28.
546. Sulpicius, ibid. tr. 102. Socrat. Eccl. Hist. l. 3. c. 11, 12.
547. Xem Lịch Sử của Perrin về người Waldenses, và Lịch Sử của Morland về các Hội Thánh Phúc Âm trong thung lũng Piedmont.
548. P. Martyr de Angleria Decad 1. l. 9. Oviedo de Ind. Occident. c. 5.
549. Vartomauni Navigat. l. 5. c. 2. 23. & 16. 27. Ross’s View of all Religions, tr. 59. xem tr. 77, 79, 80, 88, 89.
550. Schmid. compend. Hist. Ecclesiast. sec. 17. tr. 500.
551. Ibid. sec. 16. tr. 462.
552. Các triết gia phái Khắc Kỷ nói về sự tiêu tan cuối cùng của mọi sự thành lửa, thành một ngọn lửa lỏng, hay thành ê-te thuần khiết. Tiến sĩ Burnet có ý kiến cho rằng trái đất, sau ngày phán xét cuối cùng, sẽ biến đổi thành bản chất của mặt trời, hay của một ngôi sao cố định, và chiếu sáng như chúng trên bầu trời, Theory of the Earth, l. 4. c. 10. tr. 317. Ông Whiston cho rằng nó sẽ không còn được tìm thấy trong đoàn hành tinh nữa, mà có lẽ sẽ trở lại thành một sao chổi trong các thời đại tương lai của thế gian, New Theory, l. 4. c. 5. tr. 451.
553. Xem Hieron. in Ezek. 38. fol. 238. K.
554. Lactant. Institut. l. 7. c. 24.
555. Theory of the Earth, l. 4. c. 10. tr. 313.
556. Xem Exposition của tôi về Khải Huyền xx. 8. Xem Gill về “Khải Huyền 20:8.”
CHƯƠNG 9.
Về Sự Phán Xét Cuối Cùng và Chung Thẩm.
Xét về sự phán xét cuối cùng và tổng quát, những điều cần được xem xét là,
1. Bằng chứng về một sự phán xét tổng quát: và có thể nhận xét rằng, sẽ có một sự phán xét con người trong trạng thái tương lai; sự phán xét này có hai loại.
1a. Một sự phán xét riêng tư; và là sự phán xét giáng trên từng người ngay sau khi chết; và người ta thường cho rằng sứ đồ có nhắc đến điều này trong Hê-bơ-rơ 9:27. “Nhưng sau điều này,” tức là, sự chết, “là sự phán xét”; mặc dù nếu những lời này phải được nối với những gì tiếp theo, chúng có thể nói về sự phán xét sẽ diễn ra khi Đấng Christ tái lâm lần thứ hai. Tuy nhiên, có vẻ khá có lý, nếu không nói là chắc chắn, rằng trong khi lúc chết thì thân thể trở về đất, và linh hồn, hay tâm linh, trở về với Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó (Truyền Đạo 12:7), thì lúc ấy nó phải chịu một sự phán xét, và bị định cho hưởng hạnh phúc hoặc chịu khốn khổ.
1b. Một sự phán xét tổng quát, sau sự sống lại của kẻ chết vào ngày cuối cùng; và đây là sự phán xét cần phải đưa ra bằng chứng; và bằng chứng ấy có thể được đưa ra,
1b1. Thứ nhất, từ lý trí: và có thể nhận xét,
1b1a. Rằng những người ngoại đạo, không có sự mặc khải thiêng liêng, và chỉ có ánh sáng của thiên nhiên để hướng dẫn, đã có những quan niệm về một sự phán xét tương lai; hay ít ra, khi điều ấy được gợi ý cho họ, họ đã sẵn sàng đồng ý và đón nhận nó. Khi sứ đồ Phao-lô giảng cho các triết gia khôn ngoan tại A-thên, khi ông luận về sự sống lại, có người nhạo báng, còn những người nghiêm túc hơn thì nói rằng họ sẽ nghe ông lại về việc này, vì chưa thỏa mãn với những gì ông đã nói về nó: nhưng mặc dù ông đã bày tỏ một cách hết sức rõ ràng và đầy đủ giáo lý về việc Đức Chúa Trời phán xét thế gian trong sự công chính, họ không hề phản đối điều đó chút nào, cũng không nêu ra bất cứ sự chống đối nào đối với nó. Các tác giả ngoại đạo đôi khi nói về những quan tòa công chính trong các miền âm phủ; như Aeacus, Rhadamanthus, và Minos, là những người phán xét linh hồn của những người đã qua đời được đưa đến trước mặt họ.557 Đôi khi họ mô tả họ đang ngồi trong một đồng cỏ, nơi có nhiều con đường gặp nhau, hai trong số đó dẫn, một đến tartarus, tức âm phủ, và một đến đảo của những người được phước,558 hay các cánh đồng Elysian; những điều này, dù chỉ là chuyện hoang đường, vẫn chứa đựng một phần chân lý. Người ta cũng kể về Er Pamphilius, những gì ông thuật lại sau khi được sống lại, sau khi đã chết mười hai ngày; rằng ông đã thấy hai hố sâu ở trên, và hai hố sâu ở dưới, đối ứng với nhau, giữa đó các quan tòa ngồi và phán xét con người; và khi họ đã phán xét xong, những người công chính ở bên phải họ ra lệnh đi lên thiên đàng, còn những kẻ ác ở bên trái thì đi xuống dưới:559 điều này có phần giống với lời thuật trong Ma-thi-ơ 25:1-46 và có thể là, một số điều họ nói chỉ là những tàn tích rời rạc của một truyền thống nhận được từ tổ tiên của họ; hay là những gì một số người có được nhờ đi đến các nước phương Đông, từ người Do Thái, và các tác phẩm của họ: và khá đáng chú ý là lời nói của Plato;560 “Chúng ta phải luôn luôn tin những lời xưa và thánh thiêng tuyên bố cho chúng ta rằng linh hồn là bất tử, và có các quan tòa của nó, và sẽ phải chịu những sự phán xét, hay hình phạt, rất lớn, khi một người lìa khỏi thân thể.”
1b1b. Việc sẽ có một sự phán xét trong tương lai tỏ ra từ những lời cáo buộc của lương tâm tự nhiên về tội lỗi, và từ những sự sợ hãi và kinh hoàng mà con người mang trong mình, và không thể thoát khỏi; như chứng cớ về sự kinh hoàng và sợ hãi mà Bên-xát-sa đã rơi vào khi nhìn thấy chữ viết trên tường; điều này không thể phát sinh từ nỗi sợ bất cứ tai họa tạm thời nào đến với ông từ loài người, mà từ một lương tâm có tội, và từ sự nhận thức rằng ông sẽ bị Đấng thiêng liêng gọi ra để khai trình về sự bất kính và gian ác của mình; cũng vậy, Phê-lích đã run rẩy khi nghe sứ đồ Phao-lô luận về sự phán xét sẽ đến: vì giáo lý ấy gặp được ánh sáng và sự cáo trách trong chính lương tâm của ông, gây ra đau đớn và kinh hoàng.
1b1c. Chân lý về một sự phán xét tương lai có thể được luận chứng từ sự công chính của Đức Chúa Trời, là điều đòi hỏi nó; vì dễ nhận thấy rằng sự công chính của Đức Chúa Trời không được bày tỏ rõ ràng trong cách Ngài cai quản mọi sự trong trạng thái hiện tại. Người tốt bị hoạn nạn, còn kẻ ác được thịnh vượng; điều này đã làm vấp phạm các thánh đồ, và làm cho tội nhân trở nên cứng lòng: dường như hợp lý khi tin rằng sẽ có một trạng thái tương lai, khi sự công chính sẽ được thi hành, và tình thế sẽ đảo ngược; và những người đã chịu điều ác bây giờ, sẽ hưởng điều tốt; và những người đã hưởng điều tốt ở đây, sẽ chịu điều ác về sau; vì đó là một điều “công chính,” đối với Đức Chúa Trời, để báo trả hoạn nạn cho những kẻ làm khổ dân Ngài, và ban thưởng cho các thánh đồ của Ngài theo những lời hứa đầy ân điển của Ngài.
1b1d. Điều này có thể được kết luận từ mối quan hệ mà con người có với Đức Chúa Trời, như thụ tạo đối với Đấng Tạo Hóa. Vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của họ, Ngài có quyền ban cho họ một luật pháp; luật pháp ấy Ngài đã ban, hoặc được viết ra hoặc không được viết ra; vì sự vi phạm luật pháp ấy mà họ phải chịu trách nhiệm trước mặt Ngài: cho nên dù họ đã phạm tội mà không có luật pháp được viết ra, hay trong luật pháp ấy, họ sẽ bị phán xét tương ứng; vì mỗi người phải khai trình về chính mình trước mặt Đức Chúa Trời.
1b1e. Điều này có thể được suy luận từ những sự phán xét của Đức Chúa Trời trong đời hiện tại; và nhất là từ những sự sửa phạt người tốt, đôi khi được gọi là phán xét họ (I Cô-rinh-tô 11:32), từ đó có thể lập một luận chứng bằng chính những lời của sứ đồ; “Nếu sự phán xét bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời”, v.v. (I Phi-e-rơ 4:17), nếu một bên bị phán xét, thì chắc chắn bên kia cũng sẽ bị phán xét.
1b1f. Những ước ao của các thánh đồ về sự phán xét ấy, được gieo vào lòng họ bởi Đức Thánh Linh, đưa ra một luận chứng ủng hộ nó; vì dù ý nghĩ về nó đáng sợ biết bao đối với những tội nhân không có Đấng Christ, các thánh đồ vẫn có thể nhìn vào nó, và trông đợi nó, với niềm vui; hiện nay đó là đặc ân của họ, để họ có thể “đến cùng Đức Chúa Trời là Đấng phán xét mọi người,” trong sự công chính của Đấng Christ; vì Ngài, qua sự công chính ấy, là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu; và họ biết rằng Chúa, Đấng Thẩm Phán công chính, khi Ngài đến, sẽ là Đấng biện hộ và bạn hữu của họ, và ban cho họ mão triều công chính đã dành sẵn cho họ; và vì vậy, khi nghĩ đến điều này, họ hết sức tha thiết mong ước Ngài đến để phán xét; và khẩn thiết cầu nguyện rằng: “Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy mau đến!” Nay những ước ao như vậy không phải được gieo vào lòng họ một cách vô ích.
1b2. Thứ hai, chân lý của giáo lý này sẽ tỏ ra đầy đủ hơn từ sự mặc khải thiêng liêng. Trong Sáng Thế Ký 4:8, theo bản văn Hê-bơ-rơ, sau những lời này, “Và Ca-in nói chuyện với A-bên em mình”; có một dấu hiệu chỉ chỗ ngừng, như thể có điều gì đó còn thiếu, và cần được bổ sung; và một số bản dịch xưa đã bổ sung như vầy, “Chúng ta hãy ra đồng”; nhưng bản diễn giải Can-đê còn thêm nhiều hơn, và cho chúng ta biết cuộc đối thoại đã diễn ra giữa họ ngoài đồng; Ca-in đã nói với em mình như thế nào: “Không có sự phán xét, và không có Đấng Phán Xét, cũng không có một thế gian khác, v.v.” nhưng A-bên nói: “Có sự phán xét, và có Đấng Phán Xét, và có một thế gian khác, v.v.” sau đó, Ca-in đứng dậy và giết em mình. Nay mặc dù điều này không đáng tin cậy, và tôi cũng không đặt bất cứ trọng lượng nào lên nó; và chỉ nhận xét nó, để cho thấy quan niệm của hội đường xưa về điều này; chúng ta có một lời tiên tri chắc chắn hơn để chú ý, để hướng dẫn chúng ta trong việc này; và nơi giáo lý này tỏ ra rõ ràng; như,
1b2a. Trong lời tiên tri của Hê-nóc, người thứ bảy từ A-đam, được ghi lại trong Giu-đe 1:14, 15, lời tiên tri này, vì phải được hiểu là nói về sự tái lâm lần thứ hai của Đấng Christ, bởi vì lúc ấy Ngài sẽ đến với mọi thánh đồ của Ngài; cũng phải được hiểu là nói về sự Ngài đến để phán xét, là sự phán xét tổng quát; vì lúc ấy Ngài sẽ “thi hành sự phán xét trên mọi người”; và sẽ phán xét con người, cả về những việc làm không tin kính của họ, và về những lời nói cứng cỏi của họ.
1b2b. Đặc tính mà Áp-ra-ham gán cho Đức Giê-hô-va, là “Đấng Phán Xét cả thế gian, là Đấng sẽ làm điều đúng” (Sáng Thế Ký 18:25), cho thấy rằng có một Đấng Phán Xét, và sẽ có một sự phán xét công chính; và sự phán xét ấy được giao cho Con của Đức Chúa Trời, là Đấng trong thời gian này đã hiện ra với Áp-ra-ham trong hình thể con người, và được ông nhận biết.
1b2c. Điều này cũng có thể được kết luận từ đức tin của Gióp, nơi Đấng Cứu Chuộc hằng sống của ông, là người tin rằng Ngài sẽ đứng trên đất trong ngày sau rốt, và làm cho kẻ chết sống lại, và chính ông cũng ở trong số đó; và muốn các bạn mình biết rằng có một sự phán xét, sẽ diễn ra lúc ấy (Gióp 19:25, 26, 29).
1b2d. Cũng từ lời tuyên bố của Môi-se, trong bài ca của ông, “Đức Giê-hô-va sẽ phán xét dân Ngài” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36), bênh vực chính nghĩa của họ, báo trả hoạn nạn cho những kẻ đã làm khổ họ, phán xét con người họ, và đưa họ vào vinh quang của Ngài.
1b2e. Cũng từ bài ca của An-ne; “Đức Giê-hô-va sẽ phán xét các đầu cùng đất” (I Sa-mu-ên 2:10), tức là mọi cư dân của đất, là những người đã sống ở những nơi xa xôi nhất của nó; và điều ấy bởi Đấng Mê-si, như được gợi ý; vì tiếp theo có thêm rằng: “Ngài sẽ ban sức mạnh cho vua của Ngài, và tôn cao sừng của Đấng được xức dầu của Ngài!”
1b2f. Từ một số đoạn trong Thi Thiên; trong đó Đức Chúa Trời kêu gọi các tầng trời và đất làm chứng về việc Ngài phán xét dân Ngài; việc này sẽ diễn ra khi Ngài đến với ngọn lửa thiêu đốt trước mặt Ngài, và chính Ngài sẽ là quan tòa; khi Ngài sẽ đến để phán xét thế gian trong sự công chính, và các dân trong sự ngay thẳng (Thi Thiên 50:3, 4, 6; 96:13; 98:9).
1b2g. Từ những đoạn khác trong sách Truyền Đạo, nơi có chép rằng Đức Chúa Trời sẽ “phán xét người công chính và kẻ ác”; và rằng dù những người trẻ tuổi có thể buông mình trong những sự dại dột và hư không của tuổi trẻ, thế nhưng vì những điều ấy họ sẽ bị “đưa ra phán xét”; và mọi việc làm đều sẽ bị đưa vào sự phán xét, dù “tốt hay xấu” (Truyền Đạo 3:17; 9:11; 12:14).
1b2h. Từ nhiều lời nói của Đấng Christ, được vị sứ đồ chép lại; như việc hễ ai giết người, sẽ “bị phán xét”; và cả người giận anh em mình vô cớ; và khi Ngài khuyên con người “chớ xét đoán”, kẻo họ “bị xét đoán”; và quở trách một số thành phố nơi những việc quyền năng của Ngài đã được làm, mà họ không ăn năn; bảo họ rằng, trong “ngày phán xét,” sẽ dễ chịu hơn cho Ty-rơ và Si-đôn, Sô-đôm và Gô-mô-rơ, hơn là cho họ; và khi Ngài tuyên bố rằng mọi lời nói hư không đều phải khai trình trong “ngày phán xét”; và khẳng định rằng người Ni-ni-ve, và nữ vương phương Nam, sẽ đứng lên “trong sự phán xét” chống lại thế hệ gian ác của người Do Thái (Ma-thi-ơ 5:21, 22; 7:1; 11:22, 24; 12:36, 41, 42).
1b2i. Từ các bài giảng và thư tín của các sứ đồ, nhất là các sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô; sứ đồ Phi-e-rơ trong Công Vụ 10:42; I Phi-e-rơ 4:9; II Phi-e-rơ 2:9, sứ đồ Phao-lô trong Công Vụ 17:31; 24:25; Rô-ma 2:3, 5, 12, 16; 14:10; II Cô-rinh-tô 5:10; II Ti-mô-thê 4:1, 8).
1b2j. Từ Hê-bơ-rơ 6:2, nơi sự phán xét đời đời được nhắc đến như một điều trong tín điều; hoặc là tín điều của Cơ Đốc nhân, như người ta thường nghĩ; hoặc là tín điều của người Do Thái, mà tôi nghiêng về hơn;561 nhưng dù hiểu theo cách nào, nó cũng là bằng chứng cho thấy đó là một điều thuộc đức tin cần được đón nhận và xưng nhận. Thêm vào tất cả những điều này, những mô tả từng phần về sự phán xét, được đưa ra riêng rẽ, và khi đặt chung lại, cho một cái nhìn đầy đủ về toàn thể, và cho thấy sự phán xét là tổng quát. Chẳng hạn như vậy, việc gọi ra để khai trình, việc tra xét, xét xử, và phán xét những người làm công việc công khai; các mục sư của lời Chúa được nhắc đến riêng trong ẩn dụ về các ta-lâng; khi Chúa, lúc Ngài đến, tính sổ với họ, người đã nhận năm ta-lâng, và đã sinh lợi thêm năm ta-lâng nữa, và người đã nhận hai ta-lâng, và đã sinh lợi thêm hai ta-lâng nữa, được khen ngợi là đầy tớ tốt và trung tín, và được thưởng bằng quyền cai trị nhiều việc; trong một ẩn dụ tương tự, thì được thưởng bằng quyền cai trị các thành, tương xứng với lợi nhuận của họ: nhưng người đã nhận một ta-lâng, mà không dùng đến nó, bị định tội là đầy tớ vô ích (Ma-thi-ơ 25:14-30; Lu-ca 19:15-26). Lời mô tả về sự phán xét trong Ma-thi-ơ 25:31-46. Tôi cho rằng, nó chỉ nói về các thành viên của các Hội Thánh, những người xưng mình theo đạo, tốt và xấu; vì lời thuật này chỉ là sự giải thích hai ẩn dụ trước đó; những gì được trình bày bằng ẩn dụ ở đó, thì ở đây được tuyên bố mà không dùng ẩn dụ; điều này, ở những chỗ khác, đôi khi Đấng Christ cũng làm như vậy: ẩn dụ thứ nhất chỉ liên quan đến các trinh nữ khôn ngoan và dại dột, những người xưng mình theo đạo thuộc cả hai hạng, trong vương quốc thiên đàng, hay trạng thái Hội Thánh Phúc Âm; và ẩn dụ kia chỉ nói về những người có địa vị công khai, trong cùng một trạng thái Hội Thánh ấy, dù tốt hay xấu; và lời thuật này nói về những người đã thuộc về cùng một bầy, và đã được nhốt chung trong cùng một trạng thái Hội Thánh; chỉ có điều một bên là dê và bên kia là chiên, nhưng người ta không biết họ là gì; nhưng nay, lúc phán xét, sẽ được biết, khi Chúa sẽ phán xét giữa súc vật với súc vật, chiên với dê, và phân rẽ chúng ra khỏi nhau. Hơn nữa, những điều mà kẻ ác bị quở trách, cho thấy họ là những người đã sống giữa các Cơ Đốc nhân, và đã từng giao du với họ, và đã thấy họ trong cảnh khốn khó, mà không cứu giúp họ; nhưng điều này không thể nói về vô số người chưa từng nghe về Đấng Christ, cũng chưa từng thấy bất cứ dân nào của Ngài trong hoàn cảnh khốn khó, và không tỏ lòng thương xót họ; và hơn nữa, bản án tuyên trên họ, cũng là bản án mà ở nơi khác có chép sẽ được tuyên trên những người đã mang danh Cơ Đốc nhân, thế mà là người xấu, hoặc là người giảng lời Chúa, hoặc là thành viên của các Hội Thánh (Ma-thi-ơ 7:22, 23; Lu-ca 13:26, 27).
Tôi biết người ta sẽ phản đối tất cả những điều này rằng, có chép rằng “mọi dân tộc” sẽ được nhóm lại trước mặt Đấng Phán Xét: nhưng cần phải nhận xét rằng, chữ “mọi” thường phải được giới hạn, và hiểu theo nghĩa hạn chế, tùy theo vấn đề đang được luận đến; như phải hiểu như vậy ở đây: vì nếu những gì đã nói đủ để chứng minh rằng chỉ những người xưng mình theo đạo mới được nói đến, thì ý nghĩa phải là, những người xưng mình theo đạo trong mọi dân tộc trên thế gian sẽ được triệu tập, và đưa đến trước mặt Đấng Phán Xét. Cũng vậy, đoạn văn trong Khải Huyền 20:12 dường như chỉ nói về kẻ ác; những người chết được nói là đứng trước mặt Đức Chúa Trời, là những người chết gian ác, là những người chết còn lại, là những người chưa sống lại cho đến khi một ngàn năm đã mãn (Khải Huyền 12:5), và là những người ấy, khi được sống lại, sẽ vây quanh trại của các thánh đồ, thành yêu dấu; nhưng khi bị đánh bại trong việc làm của mình, sẽ bị đưa đến, và bị đặt như tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét mọi người, và bị phán xét theo các sách đã mở ra, tùy theo việc làm của họ: và điều có thể càng củng cố ý nghĩa này, là dường như không có công dụng nào khác của sách sự sống; chỉ có điều những ai có tên không được tìm thấy trong đó, thì bị quăng vào hồ lửa, mà chắc chắn đó là kẻ ác. Tuy nhiên, khi đặt tất cả những mô tả này chung lại, chúng là bằng chứng đầy đủ về sự phán xét tổng quát, cả người tốt và người xấu, người thuộc mọi địa vị và hạng người, và mọi thời đại.
2. Câu hỏi tiếp theo là, Đấng sẽ là Quan Tòa, chủ tọa trong sự phán xét, và tiến hành quá trình xét xử cho đến cuối cùng, là ai? Đức Chúa Trời là, và sẽ là Quan Tòa, và chỉ một mình Ngài; vì vậy chúng ta đọc về Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét mọi người (Hê-bơ-rơ 12:23), và về sự phán xét của Đức Chúa Trời; và về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, (Rô-ma 2:3, 5 và Giăng đã thấy trong khải tượng, những người chết, nhỏ và lớn, đứng trước mặt Đức Chúa Trời (Khải Huyền 20:12), nhưng không phải Đức Chúa Trời là Cha; “vì Cha chẳng xét đoán ai hết” (Giăng 5:22), tức là, không xét đoán ai tách biệt và riêng rẽ khỏi Con Ngài; cũng không xét đoán trong hình thể hữu hình, vì Ngài chưa bao giờ mang lấy hình thể nào: nhưng rồi Ngài sẽ phán xét thế gian bởi Con Ngài, như có chép rõ ràng rằng Ngài làm như vậy (Công Vụ 17:31; Rô-ma 2:16), cho nên Ngài không bị loại khỏi việc có phần trong sự phán xét; cũng không phải Đức Thánh Linh bị loại. Đức Chúa Trời Ba Ngôi sẽ là Quan Tòa, xét về thẩm quyền, quyền năng, và quyền phán xét nguyên thủy; nhưng theo sự sắp đặt đã định giữa ba Ngôi thiêng liêng với nhau, công việc được giao cho Con, và thuộc riêng về Ngài: vì vậy chúng ta đọc về việc hiện ra và đứng trước tòa án của Đấng Christ, và về Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết, khi Ngài hiện ra và trong vương quốc của Ngài (Rô-ma 14:1; II Cô-rinh-tô 5:10; II Ti-mô-thê 4:1), công việc này thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, và là một phần trong chức vụ của Ngài với tư cách ấy; đó là điều đã được Cha “giao phó” cho Ngài, và Ngài có “thẩm quyền” từ Cha để “thi hành” (Giăng 5:22, 27), đó là điều Ngài đã được “chỉ định” trong hội đồng và giao ước của Đức Chúa Trời (Công Vụ 10:42), đó là một nhánh trong chức vụ làm vua của Ngài, và vì vậy trong việc thi hành chức vụ ấy Ngài được nói đến như một Vua; “bấy giờ Vua sẽ phán cùng những kẻ ở bên phải Ngài rằng: Hỡi những kẻ được phước, hãy đến”, v.v. và khi họ sẽ nói: Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Ngài như vậy như vậy; “Vua sẽ đáp rằng”, v.v. (Ma-thi-ơ 25:34, 40). Thật vậy, Đấng Christ, bởi sự chết và sự sống lại của Ngài, đã có được quyền thống trị trên mọi người, để làm Quan Tòa của họ; “vì vì mục đích này mà Đấng Christ đã chết, và sống lại, và sống lại nữa, để Ngài làm Chúa của cả kẻ chết lẫn người sống” (Rô-ma 14:9), tức là, để phán xét cả kẻ sống lẫn kẻ chết, như các câu tiếp theo cho thấy. Và theo đó, khi Ngài sống lại từ kẻ chết, mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo; và khi Ngài thăng thiên lên trời, Ngài đã được lập, hay được tuyên bố, là Chúa và Đấng Christ; và khi Ngài tái lâm lần thứ hai, Ngài sẽ đến như Chúa, Đấng Thẩm Phán công chính, với một quyền đã có được, cũng như một quyền đã được phép, để phán xét thế gian; và chức vụ này Ngài sẽ thi hành với tư cách là Thần-Nhân, trong cả hai bản tính, bản tính con người và bản tính thiêng liêng; cả hai đều cần thiết cho việc thi hành chức vụ ấy.
2a. Việc Đấng Phán Xét cả thế gian phải là Đức Chúa Trời là điều hết sức thích hợp. Công việc đòi hỏi sự toàn tri thiêng liêng, sự khôn ngoan vô hạn, quyền năng toàn năng, và sự công chính nghiêm ngặt cùng sự thành tín; tất cả những điều này đều có trong Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời. “Sự toàn tri” là điều cần thiết cho công việc này, là điều thuộc riêng về Đức Chúa Trời; vì mọi việc làm, lời nói, và ý tưởng của con người, đều phải được Ngài biết, để phán xét chúng; việc biết mọi việc làm, lời nói, và ý tưởng, của chỉ một người, trong khoảng sáu mươi, bảy mươi, hay tám mươi năm, đã là điều vượt quá khả năng biết của bất cứ thụ tạo nào; nhưng sự hiểu biết ấy là gì so với sự hiểu biết về mọi cá nhân trong một vương quốc và một dân tộc? và sự hiểu biết ấy là gì so với sự hiểu biết về mọi việc làm, lời nói, và ý tưởng, của hàng triệu cá nhân trong mọi vương quốc và dân tộc? và của những người trong mọi thời đại của thế gian, từ buổi sáng thế cho đến cuối cùng? Sự hiểu biết như vậy thật quá kỳ diệu đối với chúng ta để tưởng tượng; thế nhưng điều này có trong Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời; là Đấng biết mọi người và mọi sự, trước mặt Ngài mọi thụ tạo, và mọi sự, đều tỏ ra, trần trụi, và phơi bày; tức là trước mặt Đấng mà chúng ta phải khai trình, hay Đấng mà chúng ta phải khai trình cùng, như những lời ấy có thể được dịch. Ngài là Đấng phân biệt những ý tưởng và ý định của lòng người, và không cần ai nói cho Ngài biết điều gì về con người, vì Ngài biết mọi điều ở trong người ấy và do người ấy làm. Sự khôn ngoan và sáng suốt là điều cần thiết cho một quan tòa. Sa-lô-môn, bởi sự phán xét của ông giữa hai người đàn bà gian dâm, đã trở nên rất nổi tiếng và được kính trọng giữa dân ông; nhưng ở đây có một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn: một Đấng là Đức Chúa Trời toàn tri, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong Ngài có giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức, và trên Ngài có Đức Thánh Linh của sự tri thức và khôn ngoan ngự; một Quan Tòa mà đầu Ngài, và tóc Ngài, trắng như lông chiên, trắng như tuyết, nói lên sự nghiêm trang và khôn ngoan lớn lao của Ngài; là Đấng có thể, như điều cần thiết Ngài phải có thể, phân biệt giữa người này với người khác; giữa điều chỉ có vẻ ngoài của một việc làm tốt, và điều thật sự là như vậy. “Quyền năng toàn năng” cũng là điều cần thiết nơi Đấng Phán Xét thế gian, để làm những gì Ngài phải làm và sẽ làm; như làm cho kẻ chết sống lại, triệu tập mọi người đến trước mặt Ngài, và không chỉ tuyên bố những bản án quyết định trên họ, mà còn thi hành chúng; vì mục đích này mà Ngài được nói là đến “với quyền năng”, cũng như với vinh quang lớn lao: và Đấng như vậy là Đấng Christ, là Đức Chúa Trời quyền năng, được gọi là Đấng rất quyền năng, thật vậy, là Đấng Toàn Năng. Sự “công chính” nghiêm ngặt và “sự thành tín” là những phẩm chất nơi một quan tòa tạm thời, là người phải thi hành sự phán xét chân thật; không bị mua chuộc, cũng không thiên vị ai; cũng không tuyên án trong một vụ kiện vì thiên vị và tình cảm; và một Quan Tòa như vậy, và còn hơn thế vô hạn, là điều cần thiết để phán xét thế gian trong sự công chính và các dân trong sự ngay thẳng; và một Đấng như vậy là Chúa Giê-xu Christ là Đấng công chính; và Ngài sẽ tỏ ra là Chúa, Đấng Thẩm Phán công chính, và sự phán xét của Ngài là công chính và chân thật; vì Ngài sẽ không phán xét theo mắt Ngài thấy, và tai Ngài nghe; nhưng với sự công chính Ngài sẽ phán xét, và với sự ngay thẳng Ngài sẽ quở trách; sự công chính sẽ là dây thắt lưng của Ngài, và sự thành tín sẽ là dây thắt lưng của hông Ngài (Ê-sai 11:3-5).
2b. Việc Đấng Christ phải hiện ra trong bản tính con người, khi Ngài đến để phán xét thế gian, là điều hết sức cần thiết; vì Đức Chúa Trời đã định phán xét thế gian bởi “Người ấy” mà Ngài đã chỉ định; cho nên Đấng Christ, với tư cách là con người, phải có phần trong sự phán xét thế gian; thật vậy, Cha đã ban cho Ngài thẩm quyền để thi hành sự phán xét, “vì Ngài là Con của loài người” (Công Vụ 17:31; Giăng 5:27), vì Ngài đã mang lấy bản tính con người, và vì vậy có thể hiện ra một cách hữu hình trong bản tính ấy, như điều thích hợp là một quan tòa phải được nhìn thấy. Việc nhìn thấy một quan tòa rất gây ấn tượng; nó khiến mọi người kính sợ và tôn trọng; nó làm cho tội nhân đầy kinh hãi, và người công chính đầy vui mừng: cũng vậy, Đấng Christ, là Quan Tòa, sẽ đến một cách hữu hình đến nỗi mọi mắt sẽ thấy Ngài; Ngài sẽ hiện ra để làm vui mừng một số người, và làm xấu hổ và bối rối những người khác. Một quan tòa thường hiện ra, và điều thích hợp là như vậy, trong một vẻ bề ngoài lộng lẫy và huy hoàng, trong y phục của mình, trong đoàn tùy tùng, và những người hầu cận; và như được đặt trên một ghế, hay ngai vàng, một ghế xét xử công chính, với một triều đình vây quanh Ngài: Đấng Christ, Quan Tòa của mọi người, sẽ đến trong vẻ huy hoàng và vinh quang lớn lao, trong vinh quang của bản tính con người của Ngài có thể nhìn thấy, các tia sáng của bản tính thiêng liêng của Ngài chiếu xuyên qua nó; có các thiên sứ quyền năng của Ngài đi theo, và với tiếng kêu lớn, tiếng của thiên sứ trưởng, và tiếng kèn của Đức Chúa Trời; một ngai trắng lớn và vinh hiển sẽ được chuẩn bị cho Ngài, trên ngai ấy Ngài sẽ được đặt một cách hữu hình, và hàng ngàn, và hàng vạn người đứng chung quanh Ngài, và hầu việc Ngài; điều thích hợp là Ngài phải hiện ra trong bản tính con người, để tuyên bố, bằng một giọng nói rõ ràng có thể nghe được, các bản án, cả bản án này lẫn bản án kia; “Hỡi những kẻ được phước, hãy đến”, và “Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy đi!” Hơn nữa, vì Ngài, với tư cách là con người, đã bị đưa ra trước tòa án của loài người, và đứng trước một quan tòa, và đã bị quan tòa ấy kết án bất công, và bị loài người đối xử bất công; dường như hết sức thích hợp rằng, khi Ngài đến với tư cách là Quan Tòa, Ngài phải đến với tư cách là con người, và tình thế đảo ngược; và người đã từng là quan tòa của Ngài phải đứng trước mặt Ngài, và thấy chính Người mà mình đã đối xử tệ bạc như vậy, và nhận bản án của mình từ Ngài; cũng như mọi người đã nói nghịch cùng Ngài, con người Ngài, các giáo lý, và các lễ nghi của Ngài, và đã ngược đãi dân Ngài; và những người ấy sẽ bị buộc phải xưng nhận rằng “Ngài là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha” (Phi-líp 2:11).
Về phần liên quan của những người khác trong sự phán xét, dù là thiên sứ hay loài người, thì không được thừa nhận điều gì làm giảm vinh quang của chức vụ Đấng Christ, với tư cách là Đấng Phán Xét thế gian. Các thiên sứ sẽ không liên quan theo cách nào khác hơn là họ sẽ là những kẻ hầu cận Ngài khi Ngài đến; được Ngài sai đi để nhóm họp và đem đến cho Ngài những người được chọn, đã sống lại từ kẻ chết, ở khắp các nơi trên thế gian, trong sự sống lại thứ nhất; và để trói các cỏ lùng, tức những kẻ ác, mà quăng chúng vào địa ngục, sau sự sống lại thứ hai và sự phán xét cuối cùng: chắc chắn họ sẽ là những người tán thành sự phán xét công chính; nhưng về việc trợ giúp và cố vấn trong sự phán xét ấy, vì sẽ không cần đến, nên không có lý do gì để tin như vậy: còn việc họ có thể là những chứng cớ và nhân chứng trong một số trường hợp đến mức nào, thì tôi sẽ không nói; vì họ thường xuyên hiện diện trong các buổi nhóm thờ phượng, và đã được sai đi trong nhiều việc ở thế gian thấp kém này, và hẳn phải biết nhiều việc đã làm trong đó. Còn về các thánh đồ, dường như có nhiều điều được nói về họ hơn; như việc các ngôi sẽ được đặt cho họ, và sự phán xét sẽ được giao cho họ; các sứ đồ được nói là ngồi trên mười hai ngôi, trong vương quốc của Đấng Christ, và phán xét loài người; và sứ đồ Phao-lô nói rằng các thánh đồ sẽ phán xét thế gian; phải, phán xét các thiên sứ (Khải Huyền 20:4; Lu-ca 22:36; I Cô-rinh-tô 6:2, 3), không phải các thánh đồ sẽ là những đồng phán xét với Đấng Christ, và những người trợ giúp Ngài trong sự phán xét; bất luận điều gì có thể nói về họ, với tư cách là những người ngồi bên cạnh, và tán thành sự phán xét ấy, như chắc chắn họ sẽ là như vậy; và ngoài điều này, người ta thường thừa nhận rằng họ, với tư cách là các chi thể của Đấng Christ, và được xem xét trong Ngài, là Đầu của họ, sẽ phán xét thế gian; và cũng rằng đời sống thánh khiết và cách ăn ở của họ sẽ đứng lên trong sự phán xét chống lại những người lân cận gian ác của họ và định tội họ; như đời sống của Lót công chính sẽ đứng lên chống lại dân cư thành Sô-đôm.
3. Những người sẽ bị phán xét; các thiên sứ và loài người: còn về các thiên sứ tốt lành, trong Kinh Thánh không nói gì về sự phán xét họ; cũng dường như không có khả năng, vì họ chưa bao giờ phạm tội; đã được xác nhận trong trạng thái ban đầu của mình bởi ân điển của Đấng Christ, và luôn luôn ở trong trạng thái hạnh phúc cố định, luôn luôn chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời trên thiên đàng: còn việc sự vâng phục trọn vẹn của họ đối với Đức Chúa Trời, và những sự phục vụ trung tín họ đã thực hiện cho loài người, theo mạng lệnh của Ngài, có thể được đem vào sự phán xét, để nhận lấy sự khen ngợi và tán thưởng xứng đáng, đến mức nào, thì tôi sẽ không nói. Nhưng còn trường hợp của các thiên sứ ác, thì thật hiển nhiên rằng chúng sẽ bị phán xét; vì nếu các thánh đồ sẽ phán xét các thiên sứ, tức là các thiên sứ ác, thì Đấng Christ càng sẽ phán xét chúng hơn: thật vậy, ngay khi chúng phạm tội, chúng đã bị quăng xuống âm phủ, như vào một nhà tù; và như các tội phạm bị giam vào tù, và bị xiềng xích, cho đến khi phiên tòa xét xử đến; thì chúng cũng bị xiềng trong xiềng xích tối tăm, và bị giữ lại cho sự phán xét của ngày lớn, khi chúng sẽ nhận bản án cuối cùng và bước vào hình phạt đầy đủ; mà dường như chúng chưa ở trong đó (II Phi-e-rơ 1:4; Giu-đe 1:6; Ma-thi-ơ 8:29). Nhưng sự phán xét được nói đến trong Kinh Thánh chủ yếu liên quan đến loài người, tốt và xấu; vì như người khôn ngoan nói, “Đức Chúa Trời sẽ đoán xét người công bình và kẻ gian ác” (Truyền Đạo 3:17).
3a. Những người công chính: và những người này sẽ được phán xét trước một mình; vì “kẻ gian ác sẽ không đứng nổi trong sự phán xét” cùng với họ, “kẻ có tội cũng không đứng nổi trong hội người công bình”, và họ sẽ được phán xét trước; không chỉ theo thứ tự các lời trong sách Truyền Đạo đã nhắc đến trước đây, mà không nên đặt nặng vào đó; nhưng sự phán xét của họ sẽ được xử xong trước, như được mô tả trong Ma-thi-ơ 25:1-46. Ngoài ra, họ sẽ sống lại trước; “Những người chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước”; thậm chí một nghìn năm trước những người còn lại; và thật không hợp lý khi cho rằng sự phán xét của họ sẽ không tiến hành; mà bị hoãn lại cho đến khi những người còn lại sống lại. Ngoài ra, Đấng Christ sẽ “đoán xét kẻ sống và kẻ chết”, những thánh đồ còn sống được biến hóa, và những thánh đồ đã chết được sống lại, “lúc Ngài hiện ra và trong vương quốc Ngài”; sự phán xét của họ sẽ diễn ra lúc bắt đầu vương quốc Ngài, và được tiếp tục trong đó; và thật thích hợp khi họ nên được phán xét trước, để họ có thể nhận được sự phân phát các phần thưởng, được thực hiện trong trạng thái vương quốc; mặc dù thật vậy, họ có thể ngay lập tức được đặt vào sự sở hữu những ân huệ đặc biệt, và nhận được những dấu hiệu tôn trọng, ngay khi trạng thái ấy bắt đầu, và sự phán xét của họ được đem ra, để tỏ ra sự công chính của sự phân phát dành cho họ. Hơn nữa, vì họ sẽ phán xét thế gian, và phán xét các thiên sứ, nên cần thiết họ phải được phán xét trước chính mình.
Đáng lẽ đây là chỗ thích hợp để xét câu hỏi, liệu tội lỗi của những người công chính có được đem vào sự phán xét hay không? nhưng tôi đã trình bày suy nghĩ của mình về điều này ở một nơi khác.562 Cho đến đây là về sự phán xét của những người công chính. Một số người đã nghĩ rằng Hê-nóc và Ê-li, và cũng vậy những người đã sống lại sau sự phục sinh của Đấng Christ, và là những người có thể cho rằng họ đã đi cùng Ngài lúc Ngài thăng thiên lên trời; rằng những người ấy sẽ không đến trong sự phán xét, vì họ đã ở trong trạng thái trọn vẹn từ lâu, cả hồn lẫn xác, điều sẽ không phải là trường hợp của những người công chính khác lúc Đấng Christ đến; nhưng điều này tôi sẽ không tự mình quyết định.
3b. Những kẻ ác sẽ bị phán xét; là những kẻ đã buông mình theo sự thỏa mãn các thú vui tội lỗi, và có thể đã cứng lòng trong tội lỗi đến nỗi tưởng rằng mình sẽ thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời; thế nhưng chúng sẽ không thoát (Truyền Đạo 3:17; 11:9; Rô-ma 2:3-5), thậm chí mọi kẻ ác đều sẽ bị phán xét. Đây là những “kẻ chết” mà Giăng thấy đứng trước mặt Đức Chúa Trời, “nhỏ và lớn”; mọi kẻ chết gian ác từ buổi đầu thế gian cho đến cuối cùng; là những kẻ sẽ không sống lại, hay được sống lại từ kẻ chết, cho đến sau khi một nghìn năm đã qua (Khải Huyền 20:5, 12), đến nỗi sự phán xét của những kẻ ấy sẽ không diễn ra cho đến sau một nghìn năm trị vì của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài, và sau sự sống lại thứ hai; sau đó, mọi kẻ ác đã sống lại, sẽ được đem đến sự phán xét, “nhỏ và lớn”; tức là những kẻ đã như vậy khi họ chết, hoặc là trẻ con hoặc là người trưởng thành; mặc dù nay khi họ sống lại như những người trưởng thành, họ sẽ đứng như vậy trước mặt Đức Chúa Trời: hoặc là cao và thấp, giàu và nghèo, vua và nông dân; vì nay người giàu và người nghèo sẽ gặp nhau, mặc dù nay không còn phân biệt như vậy nữa; nhưng vì đã từng như vậy trong trạng thái hay chết của mình, họ sẽ không được miễn khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời: hoặc là những tội nhân lớn hơn và nhỏ hơn, và theo đó họ sẽ nhận hình phạt xứng đáng; vì dù có thể là một câu hỏi, liệu sẽ có các mức độ trong vinh quang cuối cùng hay không; thì không có câu hỏi nào về các mức độ hình phạt; vì trong ngày phán xét, thành Ty-rơ và Si-đôn, Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng dễ chịu hơn một số thành mà Đấng Christ đã giảng dạy và làm phép lạ, thế mà không ăn năn cũng không tin Ngài. Tôi nhận biết rằng có một số phản đối sẽ được nêu ra đối với những điều đã nói về sự phán xét của những người công chính trước những kẻ ác; như,
3b1. Rằng điều đó dường như mâu thuẫn với tường thuật về sự phán xét của cả hai (Ma-thi-ơ 25:1-46), như cùng xuất hiện, rồi bị phân rẽ và đặt, một bên ở bên phải, và bên kia ở bên trái của Đấng Christ. Đối với điều đó, chỉ cần trả lời rằng, trong những mô tả lấy từ loài người, và được trình bày theo cách của loài người, và ám chỉ đến những gì được làm giữa loài người, thì không nên trông đợi có sự tương ứng chính xác trong mọi chi tiết của chúng; ý định chung của chúng mới là điều cần chú ý: và nếu ý định ấy được đáp ứng thì đã đủ. Nay ý định chung của mô tả này là, để tỏ ra rằng cả người tốt lẫn người xấu đều sẽ bị phán xét; rằng họ sẽ được phân biệt trong sự phán xét, và người này sẽ không bị nhận lầm là người kia; kẻ chỉ xưng mình là tín hữu trên danh nghĩa sẽ bị lột mặt nạ: và còn về vị trí của họ, ở bên phải và bên trái của Đấng Christ, thì không thể hiểu theo nghĩa vị trí tự nhiên bên phải và bên trái; cũng như trong lời cầu xin của hai con trai Xê-bê-đê, được ngồi, một người ở bên phải, người kia ở bên trái của Đấng Christ, trong vương quốc Ngài. Sự ám chỉ là về một sanhedrim, hay tòa án của người Do Thái; khi quan xét tha bổng ai, thì đặt người ấy ở bên phải mình; và ai bị ông định tội, thì đặt ở bên trái mình. Cho nên toàn bộ ý định của mô tả này là, cả hai hạng người đều sẽ bị phán xét; họ sẽ được phân biệt, và tỏ ra thật sự là những gì họ vốn là; người này sẽ được tha bổng, và người kia sẽ bị định tội. Tất cả những điều ấy cũng có thể được thực hiện bằng cách giả định sự phán xét của hạng người này đi trước sự phán xét của hạng người kia, cũng như nếu cùng lúc; và theo chính mô tả ấy, sự phán xét của những người công chính sẽ được xử xong trước.
3b2. Người ta phản đối rằng tường thuật này về sự phán xét dường như tạo ra hai ngày phán xét. Hoàn toàn không: sẽ chỉ có một ngày phán xét, mặc dù đó sẽ là một ngày dài. Chúng ta không nên tưởng rằng ngày phán xét sẽ chỉ là một ngày tự nhiên, gồm hai mươi bốn giờ: chắc chắn không thể nghĩ rằng mọi công việc của các vương quốc, các quốc gia, và các Hội Thánh, và của từng người riêng biệt, từ buổi đầu thế gian cho đến cuối cùng, là những việc sẽ được đem vào sự phán xét, và phơi bày ra ở đó, sẽ bị xử vội vàng trong một khoảng thời gian ngắn ngủi như vậy; khi sự phán xét này rất có thể được cho là với sự chính xác và tỉ mỉ tột cùng. Không, ngày của Chúa này sẽ là một nghìn năm; và vì lý do đó nó có thể được gọi là một “ngày lớn”, vì thời gian dài lớn của nó; cũng như vì những việc lớn được làm trong đó, và bởi một Đấng lớn; và cũng có thể là một lý do khiến nó được gọi là “sự phán xét đời đời”, vì từ đời đời, hay vĩnh cửu, đôi khi chỉ được dùng cho một thời gian dài mà thôi, như thời gian này sẽ là: sự phán xét của những người công chính sẽ tiến hành lúc bắt đầu một nghìn năm, và tiếp tục trong đó; và trong thời gian này mọi việc sẽ được chuẩn bị cho sự phán xét của những kẻ ác, lúc kết thúc chúng; và như vậy mọi việc sẽ diễn ra liên tiếp cho đến khi toàn bộ được hoàn tất: như sự sống lại của những người công chính sẽ diễn ra vào buổi sáng của ngày này, thì sự phán xét của họ cũng sẽ bắt đầu lúc ấy; và như sự sống lại của những kẻ ác sẽ diễn ra vào buổi chiều của ngày này, thì sự phán xét của họ cũng vậy: và như buổi chiều và buổi sáng chỉ tạo thành một ngày, thì trong trường hợp này cũng sẽ như vậy; sẽ chỉ có một ngày phán xét.
3b3. Nếu người ta còn phản đối thêm rằng dường như không cần thiết phải có một thời gian dài như vậy để phán xét thế gian, vì Đấng Christ, Đấng Phán Xét, là Đấng toàn tri, và biết mọi người cùng mọi công việc của họ; và do đó có thể phán xét họ ngay lập tức. Tôi trả lời, nếu phản đối này có điều gì đúng, thì nó cũng mạnh mẽ chống lại bất kỳ sự phán xét chính thức nào, dù trong khoảng thời gian ngắn hơn hay dài hơn. Ngoài ra, thời gian dài không được dùng, và việc tra xét kỹ lưỡng, chính xác các việc không được tiến hành, vì lợi ích thông tin của Đấng Phán Xét, nhưng để mọi việc có thể được làm cho rõ ràng và minh bạch đối với lương tâm của mỗi người; và để có thể thấy rõ ràng rằng sự phân phát các ân huệ bởi Đấng Phán Xét, trong trạng thái vương quốc, được thực hiện cho mỗi người tùy theo công việc của mình. Đức Chúa Trời có thể đã dựng nên thế gian ngay lập tức, trong một khoảnh khắc, nhưng Ngài đã cho là thích hợp khi dùng sáu ngày để làm việc đó, để tỏ ra sự vĩ đại của công việc, sự khôn ngoan của Ngài, và sự bàn định của ý muốn Ngài trong đó; thì cũng vậy, khi các công việc của thế gian, trong sáu nghìn năm, và còn lâu hơn bao nhiêu nữa thì chúng ta không biết, sẽ được gọi ra, Chúa vui lòng dùng một nghìn năm cho việc đó, để tỏ ra sự chính xác và tỉ mỉ của Ngài, sự công chính và công bằng nghiêm ngặt, mà mọi việc sẽ được xử lý; và càng hơn nữa, vì sự quyết định là cho một cõi đời đời sắp đến, trong kết quả cuối cùng của mọi việc.
3b4. Đối với một số người, có thể dường như không nhất quán khi thời gian các thánh đồ cùng Đấng Christ nắm vương quyền, và việc họ bị Ngài phán xét, lại diễn ra cùng lúc. Việc sẽ như vậy dường như chắc chắn nhất, vì Đấng Christ sẽ đoán xét “kẻ sống và kẻ chết”, những thánh đồ còn sống được biến hóa, và những thánh đồ đã chết được sống lại, “lúc Ngài hiện ra và trong vương quốc Ngài”; khi Ngài sẽ hiện ra và bước vào vương quốc hữu hình và vinh hiển của Ngài, và đem các thánh đồ của Ngài cùng trị vì với Ngài: tôi cũng không thấy có sự không nhất quán nào trong điều này; vì các thánh đồ, trong khi họ đang phán xét, sẽ ở trong trạng thái vô tội, trọn vẹn, giống như Đấng Christ, cả hồn lẫn xác, và sẽ hưởng sự hiện diện cá nhân của Ngài; đến nỗi sự phán xét của họ sẽ không hề làm gián đoạn hạnh phúc của họ trong việc trị vì. Ngoài ra, họ sẽ không đứng trước Đấng Phán Xét như những tội phạm, nhưng như những người được thiên đàng yêu dấu; và sự phán xét này sẽ không phải về con người họ, mà sự trạng thái cuối cùng của họ tùy thuộc vào đó; nhưng về các công việc của họ; và để có thể tỏ ra rằng sự phân phát các ân huệ cho họ, trong trạng thái vương quốc này, là công chính và công bằng. Trước khi điểm này được bỏ qua, có thể thích hợp khi vắn tắt nhận xét, những gì thuộc về loài người sẽ được đem vào sự phán xét.
3b4a. Mọi công việc và hành động của họ, dù tốt hay xấu (Truyền Đạo 12:14; I Ti-mô-thê 5:24).
3b4b. Mọi lời nói của loài người, mọi lời nói gay gắt chống lại Đấng Christ và dân Ngài; phải, mọi lời nói vô ích, và càng hơn nữa mọi lời nói phạm thượng và báng bổ (Giu-đe 1:15; Ma-thi-ơ 12:35-37). —Hơn nữa,
3b4c. Mọi tư tưởng, tốt hay xấu; vì có một “sách ghi nhớ” được viết, cho những người đã “suy tưởng” về danh của Chúa, mà những điều ấy được ghi chép ở đó, để được quan sát và lưu ý đến về sau (Ma-la-chi 3:16). “Đức Chúa Trời sẽ đoán xét những việc kín nhiệm của loài người”; không chỉ những công việc kín nhiệm của họ, mà cả những tư tưởng kín nhiệm của họ, “bởi Chúa Giê-xu Christ, theo Phúc Âm”; và Chúa là Đấng Phán Xét sẽ “làm sáng tỏ những điều kín giấu trong bóng tối, và bày tỏ những mưu định trong lòng” (Rô-ma 2:16; I Cô-rinh-tô 4:5).
4. Quy tắc của sự phán xét, mà theo đó sự phán xét sẽ tiến hành, và từ đó bằng chứng sẽ được lấy, là một số “sách đã mở ra” (Khải Huyền 20:12), điều tương tự cũng được nhận thấy trong Đa-ni-ên 7:10, nơi sự phán xét Kẻ Chống Christ, là hình bóng của sự phán xét này, được mô tả; chỉ có điều ở đó không nhắc đến cuốn sách kia, là sách sự sống; vì điều đó chỉ liên quan đến những gì sẽ được làm trong đời này; nhưng điều này liên quan đến đời sau, và trạng thái của loài người trong đó.
4a. Sách về sự toàn tri của Đức Chúa Trời sẽ được mở ra; Đấng Christ, Đấng Phán Xét, là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, biết mọi người; “con mắt” của sự toàn tri của Ngài ở “khắp mọi nơi”, khắp cả thế gian, “xem xét kẻ ác và người thiện”; người ác và người thiện; hành động ác và hành động thiện; “mắt Ngài ở trên mọi đường lối của loài người”, và Ngài quan sát từng bước họ đi, và không ai có thể ẩn mình khỏi Ngài, là Đấng đầy dẫy thiên đàng và đất bằng sự hiện diện của Ngài; và khi Ngài đến để phán xét thế gian, sách toàn tri này của Ngài sẽ được mở ra; Ngài sẽ cho mọi Hội Thánh, và cả thế gian biết rằng chính Ngài là Đấng dò xét lòng, và thử thách tâm can của con cái loài người. Điều bất thường trong các tòa án của loài người, khi quan xét ngồi trên ghế lại trở thành một chứng cớ, và làm chứng chống lại bị cáo đứng trước vành móng ngựa, sẽ là trường hợp lúc bấy giờ; “Ta sẽ đến gần các ngươi để phán xét, Chúa phán, và sẽ làm chứng mau lẹ chống lại những kẻ làm thuật”, v.v. (Ma-la-chi 3:5).
4b. Cuốn sách này dường như cũng là “sách ghi nhớ” (trong Ma-la-chi 3:16), không phải vì Đức Chúa Trời cần điều gì để trợ giúp và làm tươi mới trí nhớ của Ngài; Ngài có trí nhớ mạnh mẽ, để nhớ những tội lỗi đã được Ngài viết trong sách của Ngài, “bằng cây bút sắt, và bằng mũi kim cương”; và điều gì đã viết bằng bút sắt, hay khắc bằng kim cương, thì không dễ xóa đi; Ba-by-lôn lớn sẽ được nhắc đến trước mặt Đức Chúa Trời, cùng với mọi tội lỗi của nó; và cũng vậy tội lỗi của những kẻ ác sẽ được nhớ đến, được đem vào sự phán xét, và gặp hình phạt xứng đáng. Mặc dù cuốn sách trên dường như chỉ được viết cho những người kính sợ Chúa, là những người mà tội lỗi của họ Ngài không còn nhớ nữa; nhưng lúc ấy Ngài không quên các công việc tốt lành của họ, là những việc phát xuất từ ân điển của chính Ngài; và ngay cả khi chính họ đã quên chúng, thì Ngài sẽ nhớ chúng, như tỏ ra từ Ma-thi-ơ 25:37.
4c. Sách về các loài thọ tạo, tức sự sáng tạo, sẽ được mở ra. Mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời đều tốt lành và hữu ích cho loài người; nhưng những loài được ban cho để dùng thường bị lạm dụng để thỏa mãn một dục vọng xác thịt, cảm quan này hay khác; và những loài ấy sẽ được đưa ra làm chứng chống lại tội nhân.
4d. Sách quan phòng sẽ được mở ra: sự nhân từ quan phòng của Đức Chúa Trời lan rộng đến mọi loài thọ tạo của Ngài; và những kẻ đã khinh thường sự giàu có của sự nhân từ Ngài ban cho họ, là điều lẽ ra đã dẫn họ đến sự ăn năn, và đã lạm dụng sự khoan dung và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đối với họ, trong sự quan phòng của Ngài, sẽ thấy rằng bởi sự cứng lòng và không ăn năn của mình, họ đã chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; khi những sự đối đãi quan phòng của Đức Chúa Trời với họ sẽ được đem ra làm bằng chứng chống lại họ (Rô-ma 2:4, 5).
4e. Sách Kinh Thánh sẽ được mở ra, cả luật pháp lẫn Phúc Âm: luật pháp của Môi-se sẽ cáo buộc những kẻ đã sống dưới luật pháp, và đã vi phạm luật pháp, và tuyên bố họ có tội trước mặt Đức Chúa Trời; những kẻ đã “phạm tội trong luật pháp sẽ bị đoán xét bởi luật pháp”; phải, những người ngoại bang sẽ “đoán xét” những kẻ “nhờ chữ viết và phép cắt bì mà vi phạm luật pháp”; tức là, sẽ đứng lên trong sự phán xét chống lại họ, và định tội họ (Rô-ma 2:12, 27). Những kẻ đã sống dưới thời kỳ Phúc Âm, và đã xao lãng, khinh thường, và chối bỏ Phúc Âm của Đấng Christ, sẽ bị đoán xét theo Phúc Âm ấy và bởi Phúc Âm ấy; “Lời”, Đấng Christ phán, “mà ta đã nói, cũng sẽ đoán xét kẻ” chối bỏ lời ấy “trong ngày sau rốt” (Giăng 12:48). “Đức Chúa Trời”, sứ đồ nói, “sẽ đoán xét những việc kín nhiệm của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ, theo Phúc Âm của tôi” (Rô-ma 2:16), và quy tắc lớn trong Phúc Âm ấy, mà theo đó sự phán xét sẽ tiến hành, là điều trong Mác 16:16; phải, ngay cả luật pháp và ánh sáng của thiên nhiên cũng sẽ là quy tắc phán xét đối với những kẻ chỉ được hưởng lợi ích của điều đó; “vì hễ ai đã phạm tội mà không có luật pháp thì cũng sẽ hư mất mà không có luật pháp” (Rô-ma 2:12).
4f. Sách lương tâm: trong đó ghi chép các hành động của loài người; và từ đó chúng sẽ được đem ra khi có dịp; và lương tâm hoặc cáo buộc hoặc bào chữa cho họ, khi nó làm chức năng của mình; trừ khi bị đóng dấu và chai lì, như thể bằng một thanh sắt nung đỏ; và ngay cả những kẻ như vậy, trong ngày phán xét, cũng sẽ có lương tâm mình được đánh thức, và lương tâm ấy sẽ như một nghìn nhân chứng chống lại họ.
4g. Còn có một cuốn sách khác sẽ được mở ra; và đó là “sách sự sống”; trong đó tên của một số người được viết, cũng giống như được “viết trên thiên đàng”; và không có ý gì khác hơn là sự định trước và chỉ định họ cho sự sống đời đời trên thiên đàng: đây là sách sự sống của Chiên Con, sách tuyển chọn đời đời, trong đó mọi tên của mọi người được chọn đều được viết; và công dụng của cuốn sách này trong ngày phán xét sẽ là, những kẻ có tên được thấy viết trong đó, sẽ được nhận vào Giê-ru-sa-lem mới, thành thánh, và dự phần các đặc quyền của thành ấy (Khải Huyền 21:27), và những kẻ có tên không được thấy viết trong đó; hay, như được diễn đạt trong Giu-đe 1:4, là những kẻ “đã bị ghi trước cho sự định tội này”, những kẻ ấy sẽ bị quăng vào hồ lửa (Khải Huyền 20:15). Nay những “kẻ chết” sẽ bị “đoán xét theo những việc ghi trong các sách, tùy theo công việc của chúng” (Khải Huyền 20:12), điều này phải được hiểu về những “kẻ chết” gian ác, khi được sống lại và đem đến đứng trước mặt Đức Chúa Trời, là những kẻ sẽ có bản án tuyên bố trên chúng tùy theo các công việc gian ác của chúng; giữa các công việc ấy, và hình phạt bị định tội, sẽ có sự tương xứng công chính; “tiền công của tội lỗi là sự chết”; sự chết đời đời là điều xứng đáng công chính của tội lỗi: nhưng vì có sự khác biệt trong tội lỗi của những kẻ ác; một số nhiều hơn, một số ít hơn; một số lớn hơn, một số nhỏ hơn; một số nặng hơn, và một số nhẹ hơn; hình phạt của chúng sẽ tương xứng với chúng, như sẽ thấy trong chương tiếp theo: và như vậy mỗi người sẽ bị đoán xét tùy theo công việc của mình, một cách công chính và công bằng nhất. Thật vậy, những người tốt lành cũng sẽ bị đoán xét tùy theo công việc của mình; nhưng không được phán cho sự sống đời đời tùy theo chúng; vì không có sự tương xứng nào giữa những công việc tốt nhất của loài người và sự sống đời đời; “sự sống đời đời là sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ”: nhưng khi phán xét chúng, sự phân phát các phần thưởng, hay những ân huệ đặc biệt và khác biệt, nhiều hay ít, trong trạng thái vương quốc, sẽ tùy theo công việc của mỗi người. Sự phán xét này từ các sách, và tùy theo công việc, được thiết kế để tỏ ra với sự chính xác và tỉ mỉ nào, với sự công chính và công bằng nào, nó sẽ được thi hành, ám chỉ đến các sách luật trong các tòa án, để được viện đến trong bất kỳ trường hợp khó khăn nào.
5. Các hoàn cảnh của sự phán xét, về thời gian và địa điểm.
5a. Trước hết, thời gian của sự phán xét; sự phán xét riêng của loài người, hay của từng người riêng biệt trong linh hồn mình, sẽ diễn ra ngay sau khi chết; theo Hê-bơ-rơ 9:27, sự phán xét chung, hay sự phán xét của mọi người, cả hồn lẫn xác, sẽ diễn ra sau sự sống lại; sự phán xét của những người công chính, sau sự sống lại thứ nhất; và sự phán xét của những kẻ ác, sau sự sống lại thứ hai. Trong Kinh Thánh, sự phán xét thường được nói đến như thể sẽ đến mau chóng, đặc biệt trong Khải Huyền 22:7, 12, 20, để cảnh tỉnh loài người, và duy trì sự trông đợi liên tục về nó. Có một “ngày đã định” cho nó, như có thể hợp lý nghĩ rằng; vì nếu có một “thời điểm cho mọi mục đích”, một thời điểm đã định cho mọi việc làm dưới các tầng trời, thì chắc chắn cho một công việc quan trọng như vậy, và có tầm quan trọng lớn như vậy, như sự phán xét chung; và, thật vậy, điều này được khẳng định rõ ràng; “Ngài đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ đoán xét thế gian cách công bình” (Công Vụ 17:31), thời gian của nó loài người không biết, (Ma-thi-ơ 24:36; Công Vụ 1:6, 7), vì thế Đấng Phán Xét được mô tả như đến “lúc không ngờ”, như kẻ trộm trong ban đêm, vào giờ không ai nghĩ đến; và do đó loài người nên tỉnh thức và cầu nguyện, và sẵn sàng gặp Ngài.
5b. Thứ hai, địa điểm. Điều này cũng không chắc chắn. Một số người, vì một số đoạn trong Giô-ên 3:2, 12, đã nghĩ đến trũng Giô-sa-phát; nhưng không thể cho rằng có trũng nào đủ lớn để chứa mọi người sẽ bị phán xét trong ngày phán xét; cũng không tỏ ra từ Kinh Thánh rằng đã từng có một trũng mang tên như vậy; cũng dường như đây không phải là tên riêng của trũng, dù trũng nào được chỉ đến; trong Giô-ên 3:14, trũng ấy được gọi là “trũng quyết định”; nó đúng nghĩa là, sự phán xét của Chúa, và vì vậy có thể áp dụng cho bất kỳ nơi nào mà Chúa sẽ phán xét các kẻ thù của dân Ngài, và đem sự hủy diệt đến trên chúng: và đối với tôi, dường như điều đó chỉ về trận chiến tại A-ma-ghê-đôn, nơi sẽ có sự tàn sát lớn các vua trên đất; điều này sẽ dọn đường cho vinh quang ngày sau rốt. Hai ý kiến có khả năng hơn là, sự phán xét sẽ diễn ra hoặc trong không trung hoặc trên đất. Một số người nghĩ nó sẽ diễn ra trong không trung, vì Đấng Phán Xét sẽ đến trong các đám mây trên trời, và các thánh đồ còn sống lúc ấy sẽ được biến hóa, và các thánh đồ đã chết sẽ được sống lại; và cả hai sẽ cùng được cất lên trong các đám mây, để gặp Chúa trong không trung. Nhưng tôi lại nghĩ nó sẽ diễn ra trên đất; sự phán xét của các thánh đồ sẽ diễn ra trên đất mới, mà trên đó họ sẽ từ không trung giáng xuống cùng với Đấng Christ; và đất mới ấy sẽ là nơi ngự trị của Ngài cùng với các thánh đồ, và của họ cùng với Ngài; và đó sẽ là thời gian họ phán xét: và còn về những kẻ chết gian ác, là những kẻ sẽ sống lại sau khi một nghìn năm đã qua, chúng sẽ đến trên khắp mặt đất, nơi sẽ có trại của các thánh đồ, thành yêu dấu, và bao vây thành ấy; và sau khi bị đánh bại trong mưu đồ của mình, chúng sẽ ngay lập tức được đem đến sự phán xét, và đứng trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của mọi người, và nhận bản án của mình.
6. Các đặc tính của sự phán xét này, như có thể suy ra từ những điều đã nói về nó, và từ những đoạn Kinh Thánh rõ ràng.
6a. Nó là “sự phán xét sẽ đến”, còn ở tương lai: sứ đồ Phao-lô đã lý luận trước mặt Phê-lít, trong các điều khác, “về sự phán xét sẽ đến” (Công Vụ 24:25). Nhưng vì dường như nó bị trì hoãn, và không diễn ra ngay lập tức, một số người đã để lòng mình quyết làm điều ác, và gạt ngày ác này ra xa khỏi mình, như họ tính vậy, và gạt nó ra thật xa, và tưởng tượng rằng nó sẽ không bao giờ đến. Nhưng,
6b. Nó là “chắc chắn”; mục đích và lời tiên tri làm cho nó như vậy: Đức Chúa Trời đã, trong các mục đích của Ngài, định một ngày cho nó, và Ngài sẽ giữ ngày ấy; và mục đích của Ngài không bao giờ bị hủy bỏ; Hê-nóc, người thứ bảy kể từ A-đam, đã nói tiên tri về nó, cũng như những người khác; và lời tiên tri là lời chắc chắn, và chắc chắn sẽ được ứng nghiệm: vì vậy, hãy để người trẻ và người già biết rằng, về những việc họ đã phạm, Đức Chúa Trời sẽ đem họ vào sự phán xét (Truyền Đạo 11:9).
6c. Nó sẽ là “phổ quát”, cả về người lẫn về việc. Mọi người sẽ bị phán xét, sớm hay muộn; vào buổi sáng, hay buổi chiều của ngày ấy; không ai thoát khỏi nó: và mọi công việc sẽ được đem vào đó, tốt hay xấu.
6d. Nó sẽ là một “sự phán xét công chính”; nó được gọi như vậy (Rô-ma 2:5). Thế gian sẽ bị đoán xét trong sự công chính; Đấng Phán Xét của cả trái đất sẽ làm điều phải; Đấng Christ là Chúa sẽ là một Đấng Phán Xét công chính, và sự phán xét của Ngài là công bằng.
6e. Nó sẽ là sự phán xét cuối cùng: khi tiếng kèn cuối cùng vang lên, những kẻ chết sẽ sống lại để bị phán xét; và nó sẽ diễn ra trong ngày sau rốt, khi lời của Đấng Christ, và Đấng Christ theo lời ấy sẽ phán xét loài người. (I Cô-rinh-tô 15:52; Giăng 12:48).
6f. Nó được gọi là “sự phán xét đời đời” (Hê-bơ-rơ 6:2), không chỉ vì nó sẽ kéo dài lâu, như đã nhận xét; nhưng vì nó sẽ đưa đến trạng thái cuối cùng của loài người; hoặc trong sự hủy diệt đời đời của họ, hoặc trong hạnh phúc đời đời của họ, (Ma-thi-ơ 25:46 mà sẽ được xét tiếp theo.
557. Homer. Odyss. 4. v. 563, 564. & 11. v. 567, 568. Apollodorus de Deor, Orig. l. 3. p. 130, 184. Plato in Axiocho, p. 1308.
558. Plato in Gorgias, p. 357.
559. Plato de Republica, l. 10. p. 761.
560. Epist. 7. p. 1283. Ed. Ficin.
561. Xem sách Giải Nghĩa Hê-bơ-rơ 6:1, 2 của tôi. Xem Gill về “Hê-bơ-rơ 6:1”. Xem Gill về “Hê-bơ-rơ 6:2”.
562. Book 6. c. 7. p. 359. Xem điểm 7c. trong chủ đề 1017.
CHƯƠNG 10.
Về Tình Trạng Cuối Cùng của Kẻ Ác trong Địa Ngục.
Khi sự phán xét đã xong, và bản án đã được tuyên bố, những kẻ ác sẽ đi vào “hình phạt đời đời,” (Ma-thi-ơ 25:46). Hình phạt ấy sẽ là gì, và thời gian của nó, là những điều sẽ được xét đến. Về chính hình phạt ấy, tôi sẽ,
1. Trước hết, chứng minh rằng sẽ có một trạng thái hình phạt của những kẻ ác trong thế gian tương lai. Có một hình phạt của những kẻ ác trong linh hồn họ, diễn ra lúc chết; như tỏ ra từ dụ ngôn về người giàu, (Lu-ca 16:23 và có một hình phạt của họ cả hồn lẫn xác, sau sự sống lại, và sự phán xét cuối cùng, (xem Khải Huyền 20:12, 15), mà hình phạt sau này là sự tiếp tục và hoàn thiện của hình phạt trước. Và điều này sẽ tỏ ra,
1a1. Từ ánh sáng của thiên nhiên giữa những người ngoại giáo; được thừa nhận và nói đến, không chỉ bởi các thi sĩ của họ, mà bởi các triết gia của họ, và những người khôn ngoan, nghiêm trang, và trầm tĩnh hơn trong số họ. Các thi sĩ, thật vậy, nói nhiều điều hoang đường về Pluto, vua của âm phủ; về Rhadamanthus, và những người khác làm quan xét ở đó; về Charon người lái đò, và về các sông dưới âm phủ; thế nhưng dưới những chuyện hoang đường này có một số chân lý bị che giấu; phải, Tẹt-tu-li-an,563 buộc tội những người ngoại giáo đã mượn những điều này từ các sách thánh; “Khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời như một Đấng Phán Xét, và đe dọa loài người bằng lửa địa ngục, chúng ta bị cười nhạo; nhưng, ông nói, các thi sĩ và các triết gia dựng lên một tòa án trong âm phủ, và nói về một dòng sông lửa ở đó: vậy, ông nói, tôi xin hỏi, họ lấy những điều tương tự như vậy từ đâu, nếu không phải từ các điều mầu nhiệm của chúng ta?” Nhưng không chỉ các thi sĩ, mà những người ngoại giáo nghiêm trang và khôn ngoan hơn cũng tin những điều này. Caesar đã bị Cato quở trách, vì đã chế nhạo các hình phạt sau khi chết; như thể không có niềm vui hay sự hành hạ nào vượt quá đời này, mà sự chết chấm dứt mọi sự.564 Nhiều triết gia565 đã viết về những việc làm trong “hades,” hay âm phủ; và Plato566 phủ nhận rằng sự chết là điều cuối cùng; nhưng các hình phạt của âm phủ là điều cuối cùng; và nói mọi điều tương tự như các thi sĩ nói; phải, tuyên bố chúng là hợp lý, chứ không phải chuyện hoang đường:567 do đó Arnobius,568 một người bênh vực cổ xưa của các Cơ Đốc nhân chống lại những người ngoại giáo, nói rằng, “Các ngươi dám chế nhạo chúng ta khi chúng ta nói về địa ngục, và về lửa không hề tắt, mà chúng ta biết linh hồn bị quăng vào đó sao? Plato của các ngươi há chẳng nói điều tương tự, trong sách của ông về sự bất tử của linh hồn sao? Ông há chẳng nhắc đến các sông Acheron, Styx, Cocytus, và Periphlegeton, mà trong đó ông khẳng định linh hồn bị cuốn, bị dìm, và bị đốt sao?” Epicurus cho rằng hình phạt của âm phủ là một điều bịa đặt thi vị. Vậy Horace, là người theo phái Epicure, nói rằng,569 “Mors ultima linea rerum est,” sự chết là ranh giới cuối cùng của mọi sự. Nhưng Zeno thuộc phái Khắc Kỷ tin và dạy rằng người tin kính và kẻ không tin kính sẽ có những nơi ở khác nhau; một nơi vui thích, và một nơi khó chịu.570 Thật vậy, một số triết gia phái Khắc Kỷ571 đã chế nhạo những điều này; nhưng lúc ấy người ta cho rằng họ chỉ có ý nói về những chuyện hoang đường của các thi sĩ về chúng, vì người sáng lập phái của họ, như vừa nhận xét, đã tin và dạy chúng. Hierocles, một triết gia theo phái Pythagore và Plato, nói về εν αδου κολαστηρια, “những hình phạt trong âm phủ.”572
1a2. Một trạng thái hình phạt về sau, tỏ ra từ những ấn tượng về tội lỗi và cơn thịnh nộ trên lương tâm loài người hiện nay, vì những tội lỗi đã phạm, khi bị đánh động bởi nỗi sợ về sự phán xét tương lai, và về hình phạt sẽ theo sau; và những điều ấy có thể quan sát thấy ngay trong chính những người ngoại giáo, mà lương tâm của họ cáo buộc, hay bào chữa, lẫn nhau; do đó, như Cicero nói,573 “Tội lỗi của mỗi người làm khổ người ấy; những tư tưởng xấu xa và lương tâm của họ làm họ khiếp sợ; những điều này, đối với kẻ gian ác, là những nữ thần báo thù hằng ngày và trong nhà, ám ảnh họ ngày và đêm.” Những điều như vậy có thể quan sát thấy nơi Ca-in, Pha-ra-ôn, Giu-đa, và những kẻ ác khác; nơi họ không có gì khác ngoài sự trông đợi kinh khiếp về cơn thịnh nộ như lửa, là cơn thịnh nộ sẽ thiêu đốt họ trong địa ngục. Và những điều này là những hình bóng, những vật bảo chứng, những điềm báo trước, và những lời cam kết về cơn thịnh nộ sắp đến. Phải, đôi khi có một số điều nơi những người tốt lành mang sự tương tự với điều này; và trong khi họ ở dưới cảm giác về chúng, họ tưởng mình như ở trong tình trạng tương tự; như Đa-vít, Hê-man người Étra-hít, và Giô-na (Thi Thiên 116:3; 88:6, 7, 15, 16; Giô-na 2:2).
1a3. Điều này có thể được lập luận từ sự công chính của Đức Chúa Trời. Nếu có một Đức Chúa Trời, thì phải tin rằng Ngài là công chính; và nếu có một Đức Chúa Trời công chính, thì ắt phải có một trạng thái hình phạt trong tương lai; và thật vậy, sự không tin hai điều này thường đi đôi với nhau. Chắc chắn có một Đức Chúa Trời; và cũng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài; và sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của người ấy. Nay chắc chắn rằng sự công chính không được thi hành, hay không được bày tỏ cách rõ ràng như vậy trong đời này; do đó dường như chỉ công bằng và hợp lý rằng nên có một sự thay đổi tình trạng trong đời tương lai, khi các thánh đồ sẽ được yên ủi, và kẻ ác sẽ bị hành hạ: chỉ là điều công chính trước mặt Đức Chúa Trời khi báo trả sự hoạn nạn cho những kẻ ác trong đời sau, là những kẻ đã có dòng chảy hạnh phúc thế gian, và đã lạm dụng nó. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời báo thù, và Ngài sẽ bày tỏ điều đó, và thật thích hợp khi Ngài làm vậy.
1a4. Điều này càng hiển nhiên từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời, từ các sách của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Đa-vít nói: “Kẻ ác sẽ bị quăng xuống địa ngục” (Thi Thiên 9:17). Và Chúa chúng ta nói về một số tội khiến người ta có nguy cơ bị lửa địa ngục, và về cả thân thể bị quăng vào địa ngục vì chúng; và về cả thân thể lẫn linh hồn bị hủy diệt trong địa ngục (Ma-thi-ơ 5:22, 29, 30; 10:28). Nhưng những đoạn này, và những đoạn tương tự, sẽ được xét đến sau này.
1a5. Điều này còn có thể được xác nhận thêm, từ những tấm gương của những người đã chịu sự hình phạt này, ít nhất là một phần; như các thiên sứ sa ngã, là những kẻ, khi đã phạm tội, đã bị quăng xuống khỏi thiên đàng, là nơi cư ngụ đầu tiên của chúng, xuống Tartarus, hay địa ngục, một nơi tối tăm, nơi chúng bị giao cho những xiềng xích tối tăm, và bị giữ bởi chúng; và dầu chúng có thể chưa chịu sự hành hạ trọn vẹn, song chúng không phải là không chịu hành hạ, và được dành cho sự phán xét, mà khi sự phán xét ấy đã qua, chúng sẽ bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh, (II Phi-e-rơ 2:4; Khải Huyền 20:10). Một trường hợp khác là, những người của thế gian cũ, là những kẻ, bởi tội lỗi mình, đã đem cơn nước lụt đến trên thế gian ấy; và chẳng những thân thể họ bị hủy diệt bởi nước lụt, mà linh hồn, hay linh hồn của những người này, là những kẻ đã không vâng phục trong thời Nô-ê, đã bị giam giữ “trong ngục,” tức là, trong ngục của địa ngục, nơi họ đã ở khi sứ đồ Phi-e-rơ viết thư của ông (I Phi-e-rơ 3:19, 20), những người này, theo một số người, được cho là có ý chỉ “hội chúng của những người Rephaim,” tức những người khổng lồ (trong Châm Ngôn 21:16). Những người Sô-đôm và Gô-mô-rơ, chẳng những thân thể và tài sản của họ bị thiêu cháy, trong sự thiêu đốt các thành của họ; mà linh hồn họ cũng đang chịu sự báo thù của lửa đời đời (Giu-đe 1:7). Cũng vậy Cô-rê và đồng bọn, chẳng những đi xuống còn sống vào hố của đất, hố ấy mở ra và khép lại trên họ, mà còn bị hư mất trong linh hồn; vì những kẻ ác được nói là “hư mất, trong sự chống nghịch của Cô-rê,” vì cùng những tội lỗi, và theo cùng một cách, dầu không phải về mặt thời gian và thể xác; mà là trong linh hồn, và đời đời (Giu-đe 1:11). Trường hợp của người giàu gian ác, là người ngước mắt lên trong âm phủ, đang bị hành hạ ở đó, dầu đó là một ẩn dụ, vẫn liên quan đến một sự thật, và xác nhận lẽ thật của sự thật ấy, và trường hợp này một số người vẫn cho là một sự thật lịch sử.
1b. Thứ hai, tôi sẽ xét tiếp đến các tên gọi, các từ ngữ, và các cụm từ, mà nơi chốn và trạng thái của sự hình phạt trong tương lai được diễn tả; điều này vẫn sẽ đưa ra thêm một bằng chứng nữa về nó, và dẫn sâu hơn vào bản chất của nó.
1b1. Trước hết, các tên gọi của nơi chốn; tôi gọi nó là một nơi chốn, chứ không chỉ là một trạng thái; dầu một số người chỉ nói về nó như một trạng thái mà thôi; nhưng Kinh Thánh có nhắc đến nó như một “nơi chịu đau đớn” (Lu-ca 16:28), và Giu-đa được nói là “đi đến chỗ riêng của mình” (Công Vụ 1:25), là chỗ mà hắn đã được định cho, vì là Con của sự hư mất: và một nơi chốn dường như cần thiết, nhất là cho các thân thể, như sau sự sống lại; dầu nơi ấy ở đâu, hay sẽ ở đâu, thì khó mà nói: một số người cho rằng nó là không khí; những người khác cho rằng là thân thể của mặt trời; một số cho rằng là các ngôi sao cố định; những người khác cho rằng là trái đất, hoặc là trung tâm, hoặc là các hang hốc của nó, hoặc là ở dưới nó; vì thiên đàng được trình bày là cao, và nơi này là thấp; và đôi khi được gọi là địa ngục ở dưới (Gióp 11:8; Châm Ngôn 15:14; Ê-sai 14:9). Nhưng chúng ta không nên quá quan tâm đến việc biết nó ở đâu, bằng việc biết làm sao để thoát khỏi nó, và để chúng ta không đến trong nơi chịu đau đớn này (Lu-ca 16:28).
1b1a. Nó được gọi là sự hủy diệt, hay Abaddon, là tên của vua của vực sâu không đáy, (Khải Huyền 9:11 tên này có nghĩa là kẻ hủy diệt, và được dịch là sự hủy diệt trong Gióp 26:6, Châm Ngôn 27:20 và 15:11 nơi “địa ngục và sự hủy diệt” được nhắc đến cùng nhau, như có cùng một ý nghĩa, từ này giải thích từ kia. Thật vậy, mồ mả, mà từ dùng cho địa ngục đôi khi có nghĩa là mồ mả, được gọi là hố của sự hủy diệt và sự hư nát, vì các thân thể nằm trong đó bị hư nát và hao mòn đi; nhưng ở đây dường như nó có nghĩa là nơi chịu hình phạt của kẻ ác, nơi thân thể và linh hồn bị hủy diệt với một sự hủy diệt đời đời; điều này không được hiểu là sự tiêu diệt linh hồn và thân thể, như phái Epicurean và phái Socinian;574 vì điều này trái ngược cả với sự bất diệt của linh hồn là thứ không thể bị giết, lẫn với sự sống lại của thân thể, là thứ, dầu sống lại để chịu sự đoán phạt và sự khinh bỉ đời đời, song không chết nữa; và thân thể được sống lại để làm gì, nếu nó lập tức trở nên tiêu diệt? địa ngục, hay một trạng thái hình phạt, tiếp theo sau sự chết, và sự sống lại, và liên kết với chúng; nó tiếp theo sau sự chết của thân thể; người giàu chết, xét về thân thể, và trong âm phủ hắn ngước mắt lên; tức là, hắn thấy linh hồn mình đang chịu hành hạ, và do đó không bị tiêu diệt. Và khi thân thể được sống lại và hợp với linh hồn, và đã qua sự phán xét chung, và nhận bản án của mình, cả hai sẽ đi vào sự hình phạt đời đời; và do đó không một bên nào bị tiêu diệt. Hơn nữa, nếu không thì sẽ không có ý nghĩa gì trong những lời của Đấng Christ: “Thà người đó chưa hề sinh ra thì tốt hơn cho người đó,” (Ma-thi-ơ 26:24 vì một người bị tiêu diệt, hay ở trong trạng thái không hiện hữu, và không được sinh ra, là như nhau; ít nhất, nếu một người bị tiêu diệt, thì cũng như thể hắn chưa hề được sinh ra; và do đó không thể so sánh hai điều ấy với nhau; cũng không thể nói điều này tốt hơn hay tệ hơn điều kia. Nhưng khi địa ngục, hay sự hình phạt của kẻ ác trong đó, được gọi là sự hủy diệt, thì điều đó không có nghĩa là sự hủy diệt sự hiện hữu của một người, mà là sự hủy diệt mọi hạnh phúc đối với hắn; hắn bị tước mất mọi sự, cả trong linh hồn lẫn thân thể; không ánh sáng của sự vui mừng; mà chỉ có tối tăm, kinh hoàng, và khốn khổ; không gì ngoài sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và thống khổ.
1b1b. Một tên gọi hay từ ngữ khác mà nó được diễn tả, là Sheol, thường được dịch là “mồ mả”; như trong Sáng Thế Ký 42:38 và 44:31 và nên được dịch như vậy ở những chỗ mà đôi khi nó được dịch là “địa ngục,” như trong Thi Thiên 16:10 song ở một số chỗ dường như nó không thể được hiểu là mồ mả, mà là trạng thái hay nơi chịu hình phạt của kẻ ác; như trong Thi Thiên 9:17. “Kẻ ác sẽ bị quăng xuống địa ngục”: nay việc bị trở lại trong đất, hay bị đặt nằm trong mồ mả, không phải là điều riêng biệt của kẻ ác; đó là số phận chung của mọi người, tốt và xấu; đó là nhà đã định cho mọi người sống (Gióp 30:23), nhưng việc bị bao phủ bởi mọi tối tăm, và bị thiêu đốt trong một ngọn lửa, chẳng có ai thổi, và một cơn bão kinh khiếp đổ xuống trên họ, là phần riêng biệt của kẻ ác từ Đức Chúa Trời (Gióp 20:26, 29; Thi Thiên 11:6). Hơn nữa, cụm từ bị “quăng” vào đó, biểu thị sự phẫn nộ, khinh bỉ, và xấu hổ; và cũng giống như cụm từ trong Tân Ước, thường được dùng, về việc bị “quăng vào địa ngục” (Ma-thi-ơ 5:29, 30; 8:12) cũng vậy khi từ này được dùng về người đàn bà ngoại tình, và các đường lối của nàng, rằng bước chân nàng nắm lấy địa ngục, và nhà nàng là đường đến đó; và rằng khách của nàng ở trong những nơi sâu thẳm của nó (Châm Ngôn 5:5; 7:27; 9:18) việc hiểu nó là mồ mả, dường như không đủ mạnh, và đưa ra một ý nghĩa quá thấp về nó; và không diễn tả đủ sự nguy hiểm mà người ta gặp phải qua nàng; và mà họ bị đưa vào: cũng như việc cho rằng đường lối của sự sống, ở trên, dành cho người khôn ngoan, bảo đảm một người khỏi mồ mả bên dưới, là chưa gán đủ cho nó; và điều này đường lối ấy thật sự không làm; mà đúng hơn là nó giải cứu người ấy khỏi sự hình phạt của địa ngục (Châm Ngôn 15:24), cũng một thể ấy, khi có lời nói về những tội nhân cứng lòng và tuyệt vọng, rằng họ với địa ngục đã lập một giao ước; dường như họ vượt mặt, nhạo báng, và thách thức nhiều hơn sự chết và mồ mả; thậm chí nhạo báng địa ngục, và các sự hành hạ của nó mà họ không tin. Nó có tên là “Sheol,” từ שׁאל vì nó xin và nhận, và không bao giờ thỏa mãn; và dù áp dụng cho mồ mả hay địa ngục, nó cũng biểu thị sự không bao giờ thỏa mãn của nó, (Châm Ngôn 27:20 30:16; Ê-sai 5:14; Ha-ba-cúc 2:5).
1b1c. Một tên gọi khác của địa ngục là “Tophet”; đó là một nơi trong trũng con trai Hi-nôm, nơi người Y-sơ-ra-ên thiêu con trai và con gái mình trong lửa, dâng chúng làm của lễ cho Mô-lóc; và để tiếng khóc của các trẻ thơ không bị nghe thấy, gây cảm động cho cha mẹ chúng, trống hay trống cơm đã được đánh lên trong suốt thời gian ấy; và từ đó nơi này có tên là Tophet, “Toph” có nghĩa là một cái trống, hay trống cơm (xem Giê-rê-mi 7:31, 32); và điều này dường như được dùng về nơi chốn và trạng thái của sự hình phạt của kẻ ác; “Tophet đã được định từ xưa,” &c. (Ê-sai 30:33), mà Targum giải thích là địa ngục, đã được chuẩn bị từ các thời đại đã qua vì tội lỗi của loài người; và những lời này, Calvin khi bình luận về đoạn văn, hiểu là tình trạng khốn khổ, và các sự hành hạ và hình phạt cực độ của kẻ ác; và thật vậy, chúng dường như mô tả chúng một cách thích hợp: “Tophet đã được định từ xưa,” như địa ngục là từ đời đời; và là sự đoán phạt mà kẻ ác đã được định từ xưa cho: nó đã được “chuẩn bị cho vua”; cũng vậy lửa đời đời được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó, cho vua của các ma quỷ, và mọi thần dân của nó: nó được làm “sâu và rộng”; cũng vậy địa ngục là vực sâu không đáy đủ rộng để chứa toàn bộ đám đông ma quỷ, và mọi kẻ ác, từ đầu đến cuối thế gian. “Đống củi,” nhiên liệu, cho ngọn lửa, là rất nhiều “củi,” kẻ ác, có thể sánh với gai góc và chà gai, rơm và rạ, những cành nho khô héo, và cây khô; một ngọn lửa “được nhóm lên,” và thổi bùng bởi “hơi thở của Chúa,” mà trước hơi thổi của Ngài, và hơi thở của lỗ mũi Ngài, loài người hư mất và bị thiêu rụi; một ngọn lửa, không phải do loài người thổi, mà do hơi thở của Đấng Toàn Năng; “như một dòng diêm sinh,” như dòng đã hủy diệt các thành của đồng bằng.
1b1d. Từ Gehinnon, trũng Hi-nôm, nơi Tophet đã ở, là từ được dùng trong Tân Ước, γεενα575 (Ma-thi-ơ 5:22, 29, 30; Mác 9:43, 45, 47), để chỉ lửa địa ngục; tại đó, như vừa được nhận xét, trẻ con đã bị thiêu đốt bằng lửa, và dâng làm của lễ cho Mô-lóc; thói tục ghê tởm này người Y-sơ-ra-ên đã mượn từ các nước láng giềng là người Ca-na-an, hay người Phê-ni-xi; và những người này đã đem nó vào các thuộc địa khác nhau của họ, và đặc biệt đến Carthage; nơi đó, như Diodorus Siculus thuật lại,576 dân cư có một tượng của Saturn, cũng chính là Mô-lóc, mà hai tay của tượng được đặt ở vị trí như vậy, đến nỗi khi trẻ con được đặt vào đó, chúng lăn xuống, và rơi vào một hố, hay rãnh, đầy lửa; một hình ảnh thích hợp của lửa địa ngục, thường được gọi trong Kinh Thánh là một “hồ lửa”.
1b1e. Đôi khi nơi này được gọi là vực sâu thẳm, hay vực sâu không đáy: các ma quỷ, khi chúng ra khỏi người đàn ông, trong người ấy có một đạo binh, đã nài xin Đấng Christ rằng Ngài chớ truyền cho chúng đi “vào vực sâu,” mà dường như là nơi chịu hành hạ trọn vẹn của chúng, vì chúng đã cầu xin khỏi phải đi vào đó (Lu-ca 8:31), và cũng chính là vực sâu không đáy mà Abaddon làm vua, và mà Sa-tan, khi bị trói, sẽ bị quăng vào (Khải Huyền 9:1, 11 20:3).
1b1f. Một tên gọi khác mà nó có trong Tân Ước, là Hades, có nghĩa là một trạng thái vô hình, một trạng thái tối tăm. Một số người suy ra nó từ từ “Adamah,” đất,577 từ đó mà A-đam đầu tiên ra đời; vì vậy đi xuống Hades, chẳng khác gì trở về đất, từ nơi loài người đã ra đời; và từ này có thể có nghĩa là mồ mả, trong Khải Huyền 1:8 và 20:13, 14 nhưng không thể được hiểu như vậy trong Lu-ca 16:23 khi người giàu chết, được chôn, và thân thể hắn nằm trong đất, có lời rằng, “trong Hades, trong âm phủ hắn ngước mắt lên”; điều này không bao giờ có thể có nghĩa là mồ mả; nó được nói đến như khác biệt với mồ mả; và như ở những nơi khác, nó được nói là một nơi chịu hành hạ; trong khi mồ mả là một nơi dễ chịu và nghỉ ngơi; giữa nơi này, và nơi Áp-ra-ham và La-xa-rơ ở, có một vực sâu, ngăn cách họ với nhau; trong khi trong mồ mả mọi người nằm lẫn lộn: cũng vậy các cửa âm phủ, trong Ma-thi-ơ 16:18 ắt phải có nghĩa là một điều gì khác, chứ không phải các cửa của mồ mả.
1b1g. Một từ ngữ khác mà nó được diễn tả, là “Tartarus”; và từ này cũng chỉ ở trong một chỗ, và được chứa trong một động từ được dùng ở đó (II Phi-e-rơ 2:4). “Đức Chúa Trời đã không dung thứ các thiên sứ đã phạm tội”; mà, ταρταρωσας, “đã quăng chúng xuống tartarus,” hay địa ngục; từ này, dầu chỉ được dùng ở chỗ này, song từ ấy, cùng với các từ khác, thuộc về nó, thường gặp trong các tác giả ngoại giáo, là những người nói về các Titans, và những kẻ khác, đã nổi loạn chống lại các thần, gần như cùng một ngôn ngữ như sứ đồ nói về các thiên sứ, như bị trói và bị quăng xuống Tartarus; mà họ mô tả là một nơi tối tăm, và xa trái đất như trái đất xa thiên đàng:578 và thật vậy, câu chuyện về các Titans dường như được đúc ra từ lời tường thuật trong Kinh Thánh về các thiên sứ sa ngã; và vì vậy Plato579 nói về những kẻ ác, phạm các tội đáng chết, như bị quăng vào Tartarus,580 hay địa ngục; và cũng nói về một nơi mà ba đường gặp nhau, hai đường trong đó dẫn đường này đến các Đảo của những người được phước, đường kia đến Tartarus. Một số người suy ra từ này từ một từ Hy Lạp, có nghĩa là “làm rối loạn,” vì nó là một nơi chịu hoạn nạn và thống khổ: và những người khác suy ra từ một từ Chaldean, có nghĩa là “rơi xuống,” chìm xuống, đi xuống đáy,581 vì là một nơi thấp, thấp kém; do đó được gọi là “địa ngục từ bên dưới”.
1b2. Thứ hai, có những từ ngữ và cụm từ mà sự hình phạt trong tương lai của kẻ ác được diễn tả; và những từ ngữ và cụm từ này có thể dùng để đưa ra thêm một lời tường thuật về bản chất của nó. Và,
1b2a. Nó được trình bày như một ngục tù; vì vậy các thiên sứ sa ngã được nói là bị quăng vào địa ngục, như vào một ngục tù, và nơi chúng nằm trong xiềng xích, và được dành cho sự phán xét của ngày lớn. Và các linh hồn đã không vâng phục trong thời Nô-ê, được nói rõ là “đang ở trong ngục” (II Phi-e-rơ 1:4; I Phi-e-rơ 3:19, 20). Kẻ ác chẳng những là tội phạm, mà còn là con nợ; và vì chúng không có gì để trả nợ, và không có người bảo lãnh nào trả nợ cho chúng, nên chúng phải vào ngục cho đến khi đồng xu cuối cùng được trả, mà điều này sẽ không bao giờ xảy ra (Ma-thi-ơ 5:26). Vì vậy Plato582 nói về Tartarus như một ngục tù của sự hình phạt công chính; dành cho những kẻ đã sống bất chính và vô đạo.
1b2b. Nó được nói đến như một trạng thái tối tăm, “sự tối tăm mờ mịt,” (Giu-đe 1:13 của sự tối tăm thô thiển, dày đặc nhất có thể tưởng tượng được; của “sự tối tăm bên ngoài” (Ma-thi-ơ 8:12), những kẻ ở trong đó bị ở bên ngoài, bị đóng cửa khỏi vương quốc ánh sáng, cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng; và vì vậy giống như sự tối tăm của người Ê-díp-tô, và như sự tối tăm có thể sờ thấy được; khi người Y-sơ-ra-ên có ánh sáng trong mọi nhà ở của họ: hay, giống như vương quốc của con thú, được nói là đầy tối tăm: tất cả những điều này bày tỏ tình trạng rất khó chịu của kẻ ác, vì không có ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và các sự vui mừng của thiên đàng.
1b2c. Nó được bày tỏ bằng “lửa” (Ma-thi-ơ 5:21), mà không gì gây đau đớn hơn, cũng không gì hành hạ hơn; bằng một “lò lửa” (Ma-thi-ơ 13:42, 50), giống như lò mà Nê-bu-cát-nết-sa đã truyền đốt nóng gấp bảy lần thường lệ, để ba bạn của Đa-ni-ên bị quăng vào, là những người đã từ chối thờ lạy hình tượng của vua, mà không gì có thể tưởng tượng được là đáng sợ hơn; và bằng “một hồ lửa,” và “diêm sinh” nữa, làm cho lửa thêm dữ dội, và gia tăng sức mạnh của nó (Khải Huyền 20:10, 15; 21:8), ám chỉ đến hồ đầy lưu huỳnh Asphalrites, nơi Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã đứng: tất cả những điều này dùng để đưa ra một ý niệm về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đổ ra trên kẻ ác như lửa, và sự cảm nhận nhanh nhạy mà chúng sẽ có về nó.
1b2d. Nó được diễn tả bằng một “con sâu không hề chết” (Mác 9:44, 46, 48; Ê-sai 66:24), việc chết một cái chết như Hê-rốt đã chết, bị sâu ăn, để thịt của một người bị sâu gặm khỏi xương cho đến khi chết, ắt phải rất đáng sợ, (Công Vụ 12:23 nhưng điều này là gì so với sự gặm nhấm liên tục của một lương tâm có tội; “stimulus perpetuae conscientiae,” ngòi châm của một lương tâm đời đời; hay ngòi châm đời đời của lương tâm mà Charite đã đe dọa Thrasyllus583? Sự ý thức liên tục về tội lỗi này, và cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, chỉ được diễn tả cách mờ nhạt bởi người ngoại giáo, bằng những con kền kền ăn tim của Tytius trong địa ngục; hay bằng một con rắn ăn gan của hắn, mà gan ấy lại mọc lại584 nhanh như bị ăn.
1b2e. Đây là điều được gọi là sự chết thứ hai (Khải Huyền 21:8), mà người tốt sẽ không bị hại bởi nó, và nó sẽ không có quyền trên họ (Khải Huyền 2:11; 20:6), nhưng kẻ ác sẽ luôn ở dưới nó, sẽ không trở nên tiêu diệt, cả trong linh hồn lẫn thân thể, dầu chúng có thể ước ao điều đó. Đây là sự chết đời đời, được gọi như vậy, không phải vì thiếu sự sống; cũng không phải vì phẩm chất của sự sống, là luôn chết, song không bao giờ chết.
1b2f. Nhiều cụm từ được dùng, để biểu thị sự khủng khiếp của sự hình phạt trong tương lai của kẻ ác; như việc xé chúng ra từng mảnh, như một con sư tử xé mồi của nó; bằng việc chặt chúng ra làm đôi, ám chỉ đến các hình phạt thuộc loại này, như A-gác đã bị Sa-mu-ên chặt ra từng mảnh; hay đến các của lễ, bị cắt ra khi được dâng làm sinh tế; và bằng việc dìm người ta trong sự hư mất, biểu thị sự hủy diệt hoàn toàn của họ; và bằng việc khóc lóc, than vãn, và nghiến răng, vì buồn rầu, ác ý, và ghen tị.
1b2g. Bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đến trên con cái của sự không vâng phục; bởi cơn thịnh nộ sẽ đến, mà người ta được cảnh báo phải trốn khỏi; và mà chỉ Đấng Christ mới có thể giải cứu họ khỏi; và bởi sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ trên mọi linh hồn của người làm điều ác. Và đây là điều mà các từ ngữ và cụm từ khác nhau đã được nhận xét trước đây chủ yếu có ý chỉ; và trong ý thức về điều đó sự hình phạt trong tương lai của kẻ ác sẽ phần lớn nằm ở; như sẽ thấy rõ khi xét đến,
1c. Thứ ba, các loại và các thứ của sự hình phạt ấy; hay các phần mà nó gồm có, và nó nằm ở đâu: nó thường được phân biệt thành “poena damni,” hình phạt của sự mất mát; và “poena sensus,” hình phạt của sự cảm nhận; sự phân biệt này cũng không phải là sai, miễn là chúng được xét là cùng nhau, và gặp nhau trong cùng một đối tượng, như chúng gặp nhau trong các thiên sứ sa ngã; là những kẻ khi phạm tội, đã bị quăng ra khỏi thiên đàng, bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và vì vậy mất hạnh phúc nguyên thủy của mình; và bị quăng xuống địa ngục, và vì vậy bị hình phạt với một sự cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: và cả hai có thể được nhận thấy cùng nhau trong bản án được tuyên trên kẻ ác tại sự phán xét chung; “Hãy lui ra khỏi ta,” đó là hình phạt của sự mất mát; hỡi những kẻ bị rủa sả, “vào lửa đời đời,” đó là hình phạt của sự cảm nhận; cái này là sự mất mát sự hiện diện của Đức Chúa Trời; cái kia là sự cảm nhận lời rủa sả của luật pháp, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và không thể có cái này mà không có cái kia: một số người đã nghĩ, rằng chỉ hình phạt của sự mất mát, chứ không phải của sự cảm nhận, sẽ phải chịu bởi ma quỷ, và kẻ ác, trước ngày phán xét; nhưng dầu ma quỷ có thể chưa ở trong sự hành hạ trọn vẹn cho đến lúc đó, song không được miễn khỏi bất kỳ sự hành hạ nào, vì chúng đã bị quăng xuống địa ngục; và đối với kẻ ác, chúng ngay sau khi chết, ở trong trạng thái đau đớn, và dưới một sự cảm nhận về nó, như người giàu trong âm phủ, “đang chịu đau đớn”: và những người khác có ý kiến, rằng những kẻ chết mà không có tội thật sự, và chỉ phạm tội nguyên thủy, sẽ chỉ chịu hình phạt trước, chứ không phải hình phạt sau. Nhưng vì Kinh Thánh nói ít về trường hợp của những kẻ như vậy, nên chúng ta cũng nên nói ít, và để mặc cho Đấng Định Đoạt khôn ngoan và công chính của mọi sự; song nếu sự chết đời đời là điều mà tội nguyên thủy đáng phải chịu, thì không dễ nói làm sao có thể có một thứ hình phạt mà không có thứ kia; nơi nào có sự mất mát, nơi đó sẽ có sự cảm nhận về nó, bằng không đó không phải là hình phạt; và một sự cảm nhận về nó sẽ gây đau đớn; dầu vì có các mức độ hình phạt tội lỗi, như sẽ thấy ngay sau đây, nên có lý khi tin rằng, sự hình phạt của những kẻ như vậy sẽ tương đối nhẹ hơn, như Augustin diễn đạt: chắc chắn đã có nhiều kẻ như vậy trong số dân cư của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, khi các thành ấy bị hủy diệt; và song sứ đồ nói về họ nói chung, rằng họ đã “chịu sự báo thù của lửa đời đời” (Giu-đe 1:7). Nhưng để tiếp tục,
1c1. Trước hết, có hình phạt của sự mất mát, sẽ gồm có sự tước mất mọi điều tốt lành. Và,
1c1a. Mất Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất; như sự hưởng Đức Chúa Trời là hạnh phúc cao nhất của loài người, thì sự tước mất sự hưởng ấy là nỗi bất hạnh lớn nhất của hắn; các thiên sứ, khi phạm tội, và A-đam cũng vậy, khi phạm tội, đã bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và dầu kẻ ác không mong muốn sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà nói rằng, hãy lui ra khỏi chúng ta, tức là, đây là ngôn ngữ của đời sống và hành động của chúng; song khi chúng bị “hình phạt với sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa”; một phần lớn của sự hủy diệt ấy sẽ nằm trong sự tách biệt đời đời khỏi nó; điều này sẽ đáng sợ đối với chúng, như nó là một sự làm nặng thêm hình phạt của Ca-in, và khiến nó không thể chịu nổi đối với hắn, dầu là một kẻ ác; “Khỏi mặt Chúa, tôi sẽ bị giấu đi!” vì vậy việc bị đày đời đời khỏi Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ hy vọng nào về ân huệ của Ngài, sẽ đáng sợ: lời của một tác giả cổ xưa585 là, “Nhiều người chỉ sợ lửa địa ngục; nhưng tôi nói, sự mất mát vinh quang ấy (vinh quang của Đức Chúa Trời và của thiên đàng) còn lớn hơn nhiều so với địa ngục, hay hình phạt của sự cảm nhận: nếu điều này không thể được chứng minh bằng lời nói, thì cũng không có gì lạ; vì chúng ta không biết hạnh phúc của những điều tốt lành, cho đến khi chúng ta biết rõ sự khốn khổ của những điều xấu xa, từ sự tước mất những điều tốt lành ấy.”
1c1b. Mất Đấng Christ, là ánh sáng và sự sống của loài người, ánh sáng của ân điển, và ánh sáng của vinh quang, trong Ngài mọi sự cứu rỗi đều có; như sự chết là sự tước mất sự sống theo nghĩa tự nhiên, sự chết đời đời là sự tước mất sự sống đời đời trong Đấng Christ; như sự mù lòa là sự tước mất thị giác, và tối tăm là sự tước mất ánh sáng; vì vậy sự mù lòa và tối tăm theo sự phán xét của trạng thái địa ngục là sự tước mất sự nhìn thấy Đấng Christ, và ánh sáng, sự sống, và sự cứu rỗi bởi Ngài; như hạnh phúc của các thánh đồ vinh hiển, sẽ nằm trong việc chiêm ngưỡng Đấng Christ, và nhìn thấy vinh quang của Ngài; trạng thái khốn khổ của kẻ ác sẽ nằm trong việc đời đời bị tước mất một sự nhìn thấy như vậy; và do đó điều này luôn ở trong bản án kinh khiếp được tuyên trên chúng bởi Đấng Christ; “Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả”; hay “hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác” (Ma-thi-ơ 7:23 25:41; Lu-ca 13:27).
1c1c. Mất ân điển, sự bình an, và sự vui mừng của Đức Thánh Linh, mà chúng hiện đang thiếu, và sẽ đời đời bị tước mất; những điều này sẽ ở trong sự trọn vẹn trong vương quốc thiên đàng; và thay vào đó, không gì ngoài khốn khổ, thống khổ, và kinh hoàng của tâm trí; không có sự nghỉ ngơi, không có sự yên ổn, cũng không có sự bình an, ngày và đêm (Khải Huyền 14:11).
1c1d. Mất sự thông công với các thiên sứ và các thánh đồ: chúng sẽ bị hành hạ trước mặt các thiên sứ, mà không nhận được bất kỳ lợi ích nào bởi họ, hay sự cứu giúp nào từ họ: chúng sẽ cảm nhận được hạnh phúc của các thánh đồ, điều này sẽ làm nặng thêm sự khốn khổ của chúng; chúng sẽ không thể đến với họ, và chia sẻ với họ trong phước hạnh của họ; cũng không có được một mức độ an ủi nào từ họ; người giàu thấy La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham, nhưng không thể xin được một giọt nước ở đầu ngón tay của ông để làm mát lưỡi mình. Điều này dường như là Tantalus của người ngoại giáo, hay điều mà họ muốn nói bởi Tantalus; một người khát và đói, đứng trong nước đến cằm, và những trái cây ngon ngay ở môi mình, song hắn không thể làm dịu cơn khát bằng nước, cũng không thể thỏa mãn cơn đói bằng trái cây:586 thật vậy, chúng sẽ không nhận được chút thương xót nào từ Đức Chúa Trời, thiên sứ hay loài người; Đức Chúa Trời sẽ nhạo báng sự hủy diệt của chúng; các thiên sứ sẽ tán thành sự phán xét công chính của Ngài; và các sứ đồ và tiên tri thánh, và mọi thánh đồ, sẽ vui mừng trên chúng, như họ sẽ vui mừng trên Ba-by-lôn, và về sự hủy diệt của nó, vì sự công chính của Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi sự hủy diệt ấy.
1c1e. Mất vương quốc thiên đàng, mà chúng sẽ bị loại khỏi, và các vinh quang và sự vui mừng của nó, mà chúng sẽ đời đời bị tước mất; chúng sẽ thấy các tổ phụ và các tiên tri, và mọi thánh đồ, trong vương quốc của Đức Chúa Trời, và chính chúng “bị đuổi ra ngoài”; cửa sẽ “đóng” lại với chúng, và không cho phép chúng vào; chúng sẽ buộc phải đứng “bên ngoài,” nơi có những con chó; và sẽ bị “quăng vào sự tối tăm bên ngoài,” đời đời bị tước mất ánh sáng của sự vui mừng và an ủi.
1c2. Thứ hai, có hình phạt của sự cảm nhận, và hình phạt này sẽ nằm cả trong thân thể lẫn linh hồn; vì cả hai sẽ bị hủy diệt trong địa ngục, và cảm nhận được lửa của nó.
1c2a. Thân thể: do đó chúng ta thường đọc về toàn thân thể, và các chi thể khác nhau của nó cùng với nó, bị quăng vào địa ngục (Ma-thi-ơ 5:29, 30; Mác 9:43, 45, 47), nay dầu đây là những cụm từ tục ngữ, hay ẩn dụ, song chúng có một ý nghĩa trong đó, và có liên quan đến sự hình phạt thể xác, sẽ phải chịu trong thân thể, bằng cách này hay cách khác. Thân thể phục vụ linh hồn trong việc phạm tội; các chi thể của nó được dâng làm khí cụ của sự bất chính; cái chi thể nhỏ bé là lưỡi, là một thế gian của sự gian ác, làm ô uế toàn thân thể, và sinh ra nhiều điều ác; và vì vậy chỉ công bằng khi thân thể cũng có phần trong sự hình phạt tội lỗi; và vì mục đích này mà có sự sống lại của thân thể, để những người tội lỗi có thể nhận lấy điều xứng đáng công chính của các hành động tội lỗi của họ đã làm trong thân thể mình. Có một câu hỏi được nêu lên, Lửa địa ngục có phải là lửa vật chất không? Chắc chắn rằng nó không phải là điều duy nhất được có ý chỉ bởi nó, cũng không phải là điều chính, mà chính là lửa của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà theo nghĩa bóng nó thường được hiểu như vậy; dầu dường như đôi khi nó được hiểu theo nghĩa đen, vì nó có những điều được gán cho nó mà thuộc về lửa theo đúng nghĩa đen, như khói, ngọn lửa, sức nóng, &c. và thật vậy, làm sao thân thể có thể bị ảnh hưởng bởi bất kỳ điều gì khác, thì không dễ nói, trừ khi bởi sự đồng cảm với linh hồn, đang chịu lửa của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; cũng không phải là một sự phản đối, rằng thân thể của kẻ ác sẽ được sống lại bất diệt, như không bao giờ chết nữa; trong khi chúng sẽ có thể bị thiêu rụi, nếu bị quăng vào lửa vật chất. Đối với điều này có thể trả lời, chúng có thể được bảo toàn, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, khỏi bị thiêu rụi bởi nó; như ba người trong lò lửa của Nê-bu-cát-nết-sa đã được bảo toàn ở giữa lò vì sự an toàn của họ, thì kẻ ác cũng có thể được bảo toàn trong lò lửa vì sự hình phạt của họ. Và có những điều như vậy trong thiên nhiên mà không bị lửa thiêu rụi; như một thứ vải lanh, và vải làm từ nó, được làm sạch bằng cách đốt nó; và một thứ đá quý, bị đốt cháy, mà không thể dập tắt; vì lý do này cả hai đều có tên là “asbestos,”587 không thể dập tắt: và có một thứ ruồi, gọi là “pyrausta,”588 hay ruồi lửa, sống trong lửa. Hơn nữa, lửa này có thể không phải, như chắc chắn nó không phải, giống như lửa nấu ăn của chúng ta; nó có thể, giống như lửa ấy, gây đau đớn, mà không thiêu rụi; như chúng ta thấy đối với chớp, hay lửa từ trời, đôi khi sẽ làm cháy xém và thiêu đốt, song không thiêu rụi và hủy diệt thân thể, hay biến chúng thành tro; như trong trường hợp của Na-đáp và A-bi-hu: nhưng điều này không mấy quan trọng để quyết định; vì,
1c2b. Linh hồn sẽ đầy dẫy một sự cảm nhận cơn thịnh nộ, sẽ được đổ ra trên kẻ ác, và cháy như lửa (Thi Thiên 79:5; Na-hum 1:6) đây là sự phẫn nộ cháy bỏng sẽ thiêu rụi các kẻ thù của Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong địa ngục (Hê-bơ-rơ 10:27) sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ ấy, hoạn nạn và thống khổ, sẽ đến trên mọi linh hồn của người làm điều ác, (Rô-ma 2:8, 9) ngọn lửa ấy mà hơi thở của Chúa, như một dòng diêm sinh, sẽ nhóm lên (Ê-sai 30:33) và mà thân thể, bởi sự liên kết gần gũi với linh hồn, sẽ cảm nhận được các hiệu quả của nó.
1d. Thứ tư, các mức độ của sự hình phạt này; vì dường như sẽ có những mức độ như vậy, vì kẻ ác sẽ bị phán xét, và vì vậy bị hình phạt, tùy theo các việc ác của chúng, dù nhiều hay ít, lớn hay nhỏ. Nhưng những mức độ này không thể được hiểu là về hình phạt của sự mất mát; một người không thể mất nhiều hơn hay ít hơn người khác; mọi người đều bị loại khỏi sự hiện diện và sự thông công của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, và của Đức Thánh Linh; và khỏi sự thông công với các thiên sứ và các thánh đồ, và khỏi vương quốc thiên đàng và các vinh quang của nó: mà chỉ có thể được nói về hình phạt của sự cảm nhận; một số là tội nhân nhẹ hơn và những người khác nặng hơn; một số chỉ phạm tội nguyên thủy, chứ không phạm các sự vi phạm thật sự, ít nhất là rất ít, và vì vậy chỉ đáng chịu một sự hình phạt nhẹ hơn, như đã được nhận xét trước đây; và về các sự vi phạm thật sự một số phạm nhiều hơn, và những điều ghê gớm hơn (xem Giăng 19:11); và tội lỗi và sự hình phạt của chúng tương xứng với chúng; một số kèm theo những sự làm nặng thêm lớn hơn, và vì vậy đáng chịu một sự hình phạt lớn hơn; một số được làm trong sự không biết, và những người khác chống lại ánh sáng và tri thức; một người biết ý muốn của chủ mình mà không làm theo, và vì vậy đáng bị đánh nhiều roi; và một người khác không biết, song vẫn làm những điều đáng bị roi, và do đó bị đánh ít roi (Lu-ca 12:47). Một số đã có lợi thế của một luật pháp bằng văn tự, luật pháp của Môi-se, như người Giu-đa đã có, và luật pháp này được giải thích với các hình phạt của nó; khi những người khác, như người Ngoại, chỉ có ánh sáng của thiên nhiên và luật pháp của nó để hướng dẫn họ; và vì cả hai sẽ bị phán xét tùy theo các luật pháp khác nhau của họ, nên họ cũng sẽ bị hình phạt theo một cách khác nhau, (Rô-ma 2:12). Một số đã có lợi thế của một Phúc Âm được giảng, và đã khinh dể nó, và đã không vâng phục nó, đó là một sự làm nặng thêm sự đoán phạt của họ; vì vậy sẽ dễ chịu hơn cho Ty-rơ và Si-đôn, cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ, hơn là cho họ (Ma-thi-ơ 11:20, 21). Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là những kẻ, chống lại bằng chứng rõ ràng nhất, và sự cáo trách của chính lương tâm mình, đã chối bỏ rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mết-si-a, và đã phạm thượng các phép lạ của Ngài, vốn là bằng chứng về điều đó; và dưới vỏ bọc của tôn giáo đã nuốt nhà của các bà góa, một cách công chính nhận lấy sự đoán phạt lớn hơn, (Ma-thi-ơ 12:25-32 23:14 và những kẻ đã đối xử khinh miệt với các giáo lý lớn của Phúc Âm, liên quan đến thân vị và huyết của Đấng Christ, và ân điển của Đức Thánh Linh của Đấng Christ; họ sẽ bị coi là đáng chịu sự hình phạt nặng nề hơn biết bao, so với những kẻ chỉ vi phạm luật pháp của Môi-se? (Hê-bơ-rơ 10:28, 29; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; I Phi-e-rơ 4:17). Một số đã được ban cho những sự thương xót lớn hơn trong sự quan phòng so với những người khác, và đã lạm dụng chúng, và khinh dể sự nhân từ của Đức Chúa Trời đã mở rộng cho họ, và vì vậy đã chất chứa thêm cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ; và vì đã có những điều tốt lành của mình ở đây, nên sẽ có những điều xấu xa của mình ở đời sau, với sự báo thù gấp đôi (Rô-ma 2:4, 5; Lu-ca 16:25).
2. Điều còn phải xét đến là thời gian kéo dài của hình phạt dành cho kẻ ác trong địa ngục. Hình phạt ấy sẽ cứ tiếp tục mãi và không bao giờ chấm dứt, và vì vậy được gọi là “hình phạt đời đời,” và “sự hủy diệt đời đời” (Ma-thi-ơ 25:46; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9), và điều này sẽ được chứng minh cả bằng lý trí lẫn sự mặc khải, cả bằng ánh sáng của thiên nhiên lẫn lời tiên tri chắc chắn. Những người ngoại giáo không những biết về hình phạt đời sau dành cho kẻ ác trong địa ngục, mà còn biết về thời gian đời đời của nó. Lucretius, nhà triết học phái Epicure, dù không tin điều đó, vẫn làm chứng đầy đủ cho tính chân thật của nó, ngay cả khi ông chế nhạo nó; ông đã viết nhiều năm trước khi Đấng Christ đến, đến nỗi những gì ông nói không thể bắt nguồn từ các sách Tân Ước, mà từ một truyền thống cổ xưa hơn được truyền lại giữa các dân ngoại từ thời xa xưa không còn nhớ được; ông nói,589 rằng những nỗi sợ về hình phạt “đời đời” sau khi chết, và như điều sẽ không bao giờ chấm dứt, là nguyên nhân của mọi phiền não và khốn khổ trong đời người; dưới ách nô lệ của chúng, loài người nằm bị áp bức, cho đến khi Epicurus, một người Hy Lạp, đứng lên, và giải thoát loài người khỏi những nỗi sợ và tưởng tượng ấy; đến nỗi, theo ông, cho đến thời Epicurus, người sống hơn hai trăm năm trước Đấng Christ, quan niệm này vẫn luôn thịnh hành giữa những người ngoại giáo. Và từ Kinh Thánh, tính đời đời của hình phạt đời sau đã hiển nhiên dồi dào; như,
2a. Từ hình phạt của dân cư Sô-đôm và Gô-mô-rơ, những người đã được làm gương cho những kẻ sau này sẽ sống vô đạo; sự hủy diệt các thành ấy là hình bóng của hình phạt đời đời: chúng giống nhau về nguyên nhân hữu hiệu của chúng, là Đức Chúa Trời; về công cụ, là các thiên sứ; về chất liệu và cách thức của sự hủy diệt, bằng lửa và diêm sinh; về hoàn cảnh, thình lình, bất ngờ; và về bản chất của nó, không thể sửa chữa được, và theo một nghĩa nào đó là đời đời; vì các thành ấy đã bị đưa đến tình trạng như thế, đến nỗi chúng sẽ không, cũng không thể được phục hồi lại, và vì vậy là hình bóng thích hợp của hình phạt đời đời dành cho tội nhân trong địa ngục; nhưng hơn thế nữa, dân cư của các thành ấy hiện đang “chịu hình phạt của lửa đời đời” (Giu-đe 1:7), họ không những hiện đang chịu hình phạt, mà hình phạt ấy là đời đời, và được diễn tả bằng lửa đời đời.
2b. Từ cảm nghĩ và nỗi sợ của tội nhân trong Si-ôn, được diễn tả trong Ê-sai 33:14. “Kẻ tội lỗi trong Si-ôn sợ hãi; ai trong chúng ta sẽ ở với lửa cháy đời đời?” Targum giải thích điều này về lửa cháy đời đời của địa ngục; và nhiều nhà giải kinh Cơ Đốc,590 về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và những cực hình của một lương tâm có tội ở đó; những điều ấy được trình bày như sẽ tồn tại mãi mãi, và như không thể chịu đựng nổi; sự sa đọa mà những tội nhân ấy ý thức được, và rằng hình thức bề ngoài của tôn giáo sẽ không giải thoát họ khỏi chúng.
2c. Từ sự sống lại của kẻ chết, và kết quả của nó, như được mô tả trong Đa-ni-ên 12:2. “Một số người trong đó thức dậy để được sự sống đời đời, và một số để chịu sự khinh bỉ đời đời”: sự sống lại hai mặt này được gọi, một là “sự sống lại để được sống”; mặt kia là “sự sống lại để bị đoán xét” (Giăng 5:29), và như sự sống mà một số được sống lại để hưởng là sự sống đời đời, thì sự đoán xét theo sau sự sống lại của những người kia, hẳn phải là sự đoán xét đời đời; ở đây được gọi là “sự khinh bỉ đời đời”; vì những kẻ như vậy sẽ bị khinh bỉ mãi mãi, bởi Đức Chúa Trời, các thiên sứ thánh, và người lành: chữ “đời đời” hẳn phải có cùng một nghĩa, và chỉ cùng một thời gian kéo dài, đối với mặt này cũng như đối với mặt kia.
2d. Từ bản án tuyên trên kẻ ác (Ma-thi-ơ 25:41), phải lui vào lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó: nếu hình phạt của ma quỷ và các thiên sứ nó sẽ tồn tại mãi mãi, và không có kết thúc, thì hình phạt của kẻ ác cũng sẽ tồn tại mãi mãi, không có kết thúc, vì cùng một hình phạt đã được sắm sẵn cho bên này cũng như cho bên kia; và hình phạt ấy ở đây được diễn tả bằng “lửa đời đời”; và như ở nơi khác bằng “lửa không hề tắt,” bằng “lửa chẳng hề tắt” (Ma-thi-ơ 3:12; Mác 9:45), bằng “khói của lửa và sự tra tấn, bay lên đời đời mãi mãi” (Khải Huyền 14:11), và bằng “sự tối tăm mù mịt đã dành sẵn đời đời” (Giu-đe 1:13).
2e. Từ việc thi hành bản án (Ma-thi-ơ 25:46). “Những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời”; như hạnh phúc của các thánh đồ trên thiên đàng là đời đời, và không có lý do gì để tin rằng nó sẽ bao giờ chấm dứt; thì hình phạt của kẻ ác trong địa ngục cũng sẽ đời đời, và không có kết thúc: cùng một chữ ở đây được dịch là “đời đời,” thường được dùng về đời sống và hạnh phúc đời sau của các thánh đồ (Giăng 6:40, 47, 54), phải, nó được dùng về điều đó trong chính đoạn này; vì tiếp theo đó là, “nhưng người công chính vào sự sống đời đời”: nay không thể đưa ra lý do nào vì sao chữ ấy trong mệnh đề này, vốn là cùng một chữ, lại nên được hiểu về một thời gian đời đời, còn trong mệnh đề kia lại về một thời gian có hạn. Ngoài ra, sự đối lập giữa hai trạng thái của các hạng người tương ứng đòi hỏi rằng nó nên được hiểu theo cùng một nghĩa, và có cùng một phạm vi.
2f. Từ tính bất tử của linh hồn. Linh hồn của con người, của mọi người, là bất tử, và không thể chết, hay trở nên tiêu vong, như đã được chứng minh dồi dào; vì vậy nếu nó bất tử, và sống mãi mãi, thì nó hẳn phải mãi mãi hoặc hạnh phúc hoặc khốn khổ; linh hồn của người công chính vì bất tử, sẽ mãi mãi hạnh phúc; và linh hồn của kẻ ác, cũng như vậy, sẽ luôn luôn khốn khổ: kẻ hiện nay bất chính và ô uế, sau khi chết vẫn sẽ bất chính và ô uế, và mãi mãi vẫn như vậy, và vì vậy luôn luôn bất hạnh và khốn khổ (Khải Huyền 22:11).
2g. Từ các phần của hình phạt đời sau; hình phạt mất mát, và hình phạt cảm giác. Sự mất mát mọi điều tốt lành phải chịu sẽ không thể lấy lại được; và cảm giác đau đớn và tra tấn sẽ liên tục, và không gián đoạn; sẽ không có sự nghỉ ngơi ngày hay đêm; linh hồn vì bất tử, con sâu của lương tâm “không chết,” nhưng sẽ luôn luôn gặm nhấm, châm chích, cáo buộc, và trách mắng, và vì vậy hình phạt sẽ luôn luôn kéo dài.
2h. Từ sự không có khả năng bao giờ được giải cứu, qua việc dùng các phương tiện, chức vụ của lời; hay bởi việc được đưa đến sự ăn năn; hay bởi việc tội lỗi được tha thứ, và sự đền tội thỏa mãn được thực hiện cho nó; tất cả những điều ấy sẽ không còn là vấn đề nữa: chức vụ của lời bình an và hòa giải sẽ không còn nữa; cánh cửa của Phúc Âm sẽ đóng lại; sẽ không tìm thấy chỗ cho sự ăn năn; loài người sẽ nói phạm đến Đức Chúa Trời vì những đau đớn của mình, nhưng không ăn năn về tội lỗi mình; sẽ không có sự tha tội trong đời sau; cũng không có sự đền tội thỏa mãn nào được thực hiện cho tội lỗi; tội nhân không thể tự đền tội thỏa mãn cho chúng bằng mọi điều mình chịu đựng; và sẽ không có ai đền tội thỏa mãn cho chúng, vì sẽ không còn của lễ nào vì tội lỗi nữa.
2i. Từ sự không thể trốn thoát, hay được dời ra khỏi đó. Nơi tra tấn bị giới hạn bởi một vực sâu lớn, đến nỗi không có sự đi qua từ đó đến trạng thái hạnh phúc; vực sâu ấy chẳng là gì khác hơn sắc lệnh đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời, sắc lệnh ấy không bao giờ có thể bị hủy bỏ, nhưng sẽ mãi mãi vững chắc và không thay đổi. Chính những người ngoại giáo cũng mô tả Hades và Tartarus, mà họ dùng để chỉ cùng một điều như địa ngục, như bị khóa chặt và đóng kín đến nỗi không có sự trở về từ đó;591 và như được phòng thủ vững chắc bằng những tháp sắt và cửa sắt, bằng những bức tường và trụ kim cương,592 như không thể công phá, và không bao giờ bị phá vỡ.
2j. Từ các thuộc tính của Đức Chúa Trời: sự chân thật của Đức Chúa Trời khiến hình phạt đời đời vì tội lỗi là cần thiết. Ngài đã đe dọa tội lỗi, sự vi phạm luật pháp Ngài, bằng sự chết đời đời; vì đó là điều tội lỗi đáng chịu; và sự chân thật và thành tín của Ngài đã cam kết thực hiện lời đe dọa, trừ khi có sự đền bù được thực hiện cho tội lỗi đã phạm. “Hãy để Đức Chúa Trời là thật, và mọi người là giả dối!” Sự công chính của Đức Chúa Trời cũng đòi hỏi điều đó; không trừng phạt tội lỗi, sẽ không phải là làm công chính cho chính Ngài, và cho vinh quang của Uy Nghi Ngài; đó sẽ là chối bỏ chính mình, che giấu các thuộc tính Ngài, và để quyền tối cao của Ngài trên các tạo vật của Ngài phải chịu sự khinh bỉ; sự công chính của Ngài, và danh dự của nó, khiến cần thiết rằng tội lỗi phải bị trừng phạt, hoặc nơi chính tội nhân, hoặc nơi một Đấng Bảo Lãnh thay cho hắn: vì vậy, khi không có sự đền tội thỏa mãn nào được thực hiện cho sự công chính, cũng không thể có sự đền tội thỏa mãn nào được thực hiện trong trạng thái đời sau, thì hình phạt hẳn phải tiếp tục mãi mãi. Có người giả vờ rằng, dường như trái với sự công chính của Đức Chúa Trời, khi một hành động thoáng qua, tạm thời, như tội lỗi, lại bị trừng phạt đời đời. Đối với điều đó có thể đáp rằng, dù tội lỗi, xét như một hành động, là thoáng qua, song sự ác, tội lỗi, sự đáng chịu của tội lỗi vẫn tiếp tục, trừ khi được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, và được chuộc tội bởi hy sinh của Ngài. Ngoài ra, tội lỗi vẫn tiếp tục được phạm trong trạng thái đời sau, dù không phải cùng những loại tội lỗi, một số trong đó, như giết người, ngoại tình, v.v. song sự phạm thượng, ác ý, ganh tị, và những điều tương tự;593 và vì vậy khi chúng vẫn tiếp tục được phạm, thì thật công chính khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên chúng: hơn nữa, dù tội lỗi là một hành động hữu hạn, xét như một hành động, vì không có gì khác có thể được làm bởi một tạo vật hữu hạn; song xét về đối tượng, nó là vô hạn, vì được phạm chống lại một Đấng vô hạn; và vì vậy bị trừng phạt một cách công chính bằng sự mất mát một điều tốt lành vô hạn. Và vì sự đáng chịu của tội lỗi, xét về hình phạt cảm giác, không thể bị giáng “một cách mãnh liệt” trên một tạo vật hữu hạn, vì tạo vật ấy không thể chịu đựng được; nên nó bị giáng “một cách trải dài”; hay được tiếp tục, “ad infinitum,” mãi mãi. Điều này cũng không trái với lòng thương xót và sự nhân từ của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời vừa công chính, vừa thương xót và nhân từ: và các thuộc tính này không nên đối nghịch nhau; sự công chính hẳn phải được thỏa mãn, cũng như ân điển, lòng thương xót, và sự nhân từ được bày tỏ; và ngoài ra, sự bày tỏ của những điều ấy, hay sự hành động của chúng, là theo ý muốn và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời; và khi loài người đã khinh bỉ sự nhân từ của Ngài trong sự quan phòng, và ân điển cùng lòng thương xót của Ngài được bày ra trong Phúc Âm, và trong sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; thì việc trừng phạt những kẻ như vậy bằng sự hủy diệt đời đời (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9) không thể là điều làm ô danh lòng thương xót và sự nhân từ của Ngài khi đã bị khinh bỉ như vậy.
563. Apolog. c. 47.
564. Sallust, de Bell. Catilin. p. 28, 31.
565. Heraclides Ponticus, Antisthenes, Democritus & Protagoras, vid. Laert. in eorum Vitis.
566. De Legibus, l. 9. p. 948. & l. 12. p. 994. & in Phaedone, p. 83, 84. in Axiocho, p. 1308.
567. In Gorgia, p. 356.
568. Adv. Gentes, l. 2. p. 67.
569. Epist. l. 1. ep. 16. v. 79.
570. Lactant. Institut. l. 7. c. 7.
571. Senecae. Consolat. ad Marciam, c. 19. Arrian Epictet. l. 3. c. 13.
572. In Carmin. Pythagor. p. 165.
573. Orat. 2. pro Roscio.
574. Vid. Socin. in 1 ep. Johan. 2. 17. Oper. tom. 1. p. 178, & Resp. alter ad Volanum, tom. 9. p. 392.
575. Về một số cách suy diễn vô lý của từ này, vid. Ruscam de inferno, l. 1. c. 7. p. 22.
576. Biblioth. l. 20. p. 756.
577. Vid. Sandford. de descensu Christi, l. 1. s. 6. p. 8. & s. 25. p. 44.
578. Apollodorus de Deor. Orig. l. 1. p. 2. 4. Phurnutus de Nat. Deor. p. 11. 39. ριψο ες ταρταρον ηεροεντα, Homer. Iliad. 8. v. 13. Tartaro tenebricoso Ilygin. fab. 146. vid. fab. 150.
579. In Phaedone, p. 84.
580. In Gorgia, p. 357. vid. Virgil. Aeneid. 6. v. 540, &c. Socrates apud Plutarch. de Consol. ad Apoll. p. 121.
581. “Tartari vox Etymologo a ταρασσω deducitur—mihi origo Chaldaica, multo magis arridet, a themate, nempe ddrd decidit, quo sensu Tartarus pro eo quod subsidit et fundum petit, accipitur.” Windet. de vita functorum statu, p. 87.
582. In Gorgia, p. 356. & Socrates apud Plutarch. de Consol. ad Apoll. p. 121.
583. Apulei Metamorph. l. 8. p. 114.
584. Apollodorus de Deor. Orig. p. 10. Hygin. fab. 55.
585. Chrysostom. Homil. 47. ad pop. Antioch.
586. “Quaerit aquas et poma fugacia captat Tantalus: hoc illi. garrula lingua dedit,” Ovid. Amor. eleg. 1. v. 43. Hygin. fab. 82.
587. Plin. Nat. Hist. l. 19. c. 1. & l. 37. c. 10. Strabo, l. 10. p. 307. Pancirol. rer. memorab. & Salmuth. in ibid. p. 16. vid. Philosoph. Transact. abridged, vol. 2. p. 552, &c. and vol. 4. par. 2. p. 282.
588. Plin. l. 11. c. 36. vid. Philosoph. Transact. vol. 7. par. 2. p. 147.
589. “Aeternas quoniam poenas in morte timendum,” Lucret. de Rerum Natura, l. 1.
590. “Supplicia hujus vitae temporaria non explent emphasin phrasios, ignis consumentis et focorum aeternorum,” Vitringa in loc.
591. Pausaniae Eliac. sive l. 5. p. 325. Plato in Phaedone, p. 84.
592. Homer. Iliad. 8. v. 15. Virgil. Aeneid. 6. v. 548, &c.
593. Thật vậy, có người phủ nhận rằng có sự phạm tội nào trong địa ngục, xem Sandford vel Parker de descensu Christi, l. 3. s. 96. p. 174, 175. Maccov. Theolog. Polemic. c. 23. qu. 26. dù được ông thừa nhận trong Distinct. Theolog. c. 22. s. 5. và được các nhà thần học nói chung khẳng định, như Ames. Medulla, l. 1. c. 16. s. 10, 11. Heidegger. Corpus Theolog. loc. 28. s. 113, et alii.
CHƯƠNG 11.
Về Tình Trạng Cuối Cùng của Các Thánh Đồ trên Thiên Đàng.
Có một trạng thái hạnh phúc, mà linh hồn, hay tâm linh, của người công chính bước vào ngay sau khi lìa khỏi thân thể; về trạng thái ấy chúng ta đã bàn trong một chương trước. Nhưng sau sự sống lại, tức là sự sống lại của các thánh đồ để được sự sống đời đời, và vì vậy được gọi là sự sống lại để được sống; và khi sự phán xét chung đã qua, và lời mời được ban ra, “Hãy đến, hỡi những kẻ được ban phước,” v.v. thì “người công chính” sẽ đi “vào sự sống đời đời,” cả linh hồn lẫn thân thể (Ma-thi-ơ 25:34, 46), đó là trạng thái nay sẽ được xét đến. Và, trước hết, chính trạng thái hạnh phúc, rồi sau đó tính đời đời của nó.
1. Trạng thái hạnh phúc mà các thánh đồ được hưởng sau sự sống lại, và sự phán xét chung, cả linh hồn lẫn thân thể, được diễn tả trong đoạn vừa trích dẫn, bằng “sự sống đời đời,” và rất thường xuyên ở nơi khác. Nhưng đó không phải là sự sống thuộc về thú vật, nằm trong sự kết hợp của linh hồn và thân thể, và sự tiếp tục của điều đó mãi mãi, mà “sự sống đời đời” muốn nói; vì kẻ ác cũng sẽ sống một sự sống như vậy khi sống lại; vì như sẽ có sự sống lại của người công chính, thì cũng có sự sống lại của kẻ bất chính; họ sẽ sống lại, và sống đời đời; dù sự sống của họ sẽ chẳng khác gì sự chết thứ hai và đời đời; vì họ sẽ bị hủy diệt, cả thân thể lẫn linh hồn, trong địa ngục; không phải xét về bản chất của cả hai, mà xét về sự an ủi và hạnh phúc của cả hai; vì không phải chỉ sống mà thôi, mà sống tốt, sống thoải mái và hạnh phúc, mới thật sự là sự sống; theo nghĩa đó chữ ấy được dùng (Thi Thiên 22:26), và sự sống như vậy là sự sống các thánh đồ sẽ sống trên thiên đàng, cả linh hồn lẫn thân thể, trong sự hưởng Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời giao ước của họ; và phước thay gấp ba lần cho những ai ở trong tình trạng như vậy; và trong việc ở với Đấng Christ! điều ấy tốt hơn nhiều so với việc sống trong đời này: và trong việc có sự thông công của Đức Thánh Linh, mà không gì có thể an ủi hơn; và trong sự hiệp thông với các thiên sứ và các thánh đồ: tất cả những điều ấy đều rất đáng chọn và đáng khao khát. Khi bàn về trạng thái này, tôi sẽ dùng gần như cùng một phương pháp như trong chương trước. Tôi sẽ,
1a. Trước hết, chứng minh rằng sẽ có một trạng thái hạnh phúc của người lành trong đời sau; vì “sự tin kính có lời hứa về đời sống sẽ đến”; tức là, về hạnh phúc trong đó. Và điều này có thể được làm cho thấy rõ, ở một mức độ nào đó,
1a1. Trước hết, từ ánh sáng của thiên nhiên và lý trí; vì dù loại hạnh phúc ấy không thể được khám phá và chứng minh bởi nó; song một quan niệm chung về hạnh phúc đời sau có thể được chứng minh từ nó.
1a1a. Một quan niệm chung về hạnh phúc sau khi chết, đã thịnh hành giữa hạng người ngoại giáo khôn ngoan hơn, những người chỉ có ánh sáng của thiên nhiên để hướng dẫn mình; trừ khi có một số truyền thống chung được truyền lại cho họ, nhất là giữa những người đã tin vào tính bất tử của linh hồn. Do đó họ nói về những cánh đồng Elysian,594 và các đảo của người được ban phước, như là nơi cư ngụ của người đạo đức sau khi chết; và họ mô tả những nơi ấy theo cách xác thịt và trần thế; như những đồng cỏ xanh, và những đồng hoa; và như dồi dào mọi thứ trái ngon; và như ở trong khí hậu ôn hòa nhất, không có thời tiết mùa đông và bão tố dữ dội, và không có nắng nóng thiêu đốt; và nơi họ được làn gió nhẹ thoảng qua, và vui thích với những suối chảy và dòng nước róc rách; và luôn luôn tự thết đãi mình bằng mật hoa và thức ăn của thần linh. Dù ngay cả những hình ảnh của họ về những điều ấy, Tẹt-tu-li-an595 cho rằng họ đã mượn từ Kinh Thánh, và từ sự mô tả trạng thái thiên đàng trong đó: “Nếu, ông nói, chúng ta nói về thiên đàng như một nơi vui thích thiêng liêng, được định cho việc tiếp nhận các linh hồn thánh—thì những cánh đồng Elysian chiếm lấy và độc chiếm đức tin của họ.” Nhưng những điều ấy không những được nói bởi các thi sĩ của họ,596 mà còn bởi các triết gia khôn ngoan và nghiêm trang của họ; như Plato,597 Plutarch,598 Seneca,599 và những người khác.
1a1b. Từ ước muốn tự nhiên trong loài người về hạnh phúc, và ước muốn ấy là phổ quát; song chắc chắn rằng nó không đạt được trong đời hiện tại này, dù được tìm kiếm tha thiết, theo cách này hay cách khác. Một số tìm kiếm nó trong sự khôn ngoan và tri thức tự nhiên; một số trong của cải và sự giàu có; những người khác trong danh vọng của đời, trong tiếng tăm và sự hoan hô của quần chúng; và những người khác nữa trong sự thỏa mãn các dục vọng và ham muốn xác thịt; nhưng không bao giờ tìm thấy nó đến mức thỏa mãn trong bất kỳ điều nào; và như thấy rõ dồi dào từ chương thứ nhất và thứ hai của sách Truyền Đạo. Điều này chỉ tìm thấy trong Đức Chúa Trời, Đấng Thiện tối cao; và điều đó cũng không đến mức trọn vẹn trong đời này. Nay hoặc ước muốn hạnh phúc này được gieo vào một cách vô ích, điều không hợp lý để cho rằng như vậy; hoặc hẳn phải có một trạng thái đời sau, trong đó hạnh phúc này sẽ được hưởng, ít nhất bởi một số cá nhân của loài người, tức là bởi mọi người lành; những người, khi sống lại, chứ không phải trước đó, sẽ hoàn toàn hạnh phúc đến mức thỏa mãn trọn vẹn; ngay cả khi họ thức dậy trong hình ảnh của Đức Chúa Trời.
1a1c. Từ sự phân phối không đều của mọi sự trong trạng thái hiện tại; điều khiến sự quan phòng của Đức Chúa Trời rất phức tạp và rối rắm, với những khó khăn không dễ giải quyết; và những khó khăn ấy không thể được giải quyết nếu không giả thiết một trạng thái đời sau: ở đây kẻ ác có phần lớn những điều tốt lành; và người lành có phần lớn những điều ác, hoạn nạn, và khốn khổ; và nếu hy vọng hạnh phúc của họ bị giới hạn trong đời này, họ sẽ là những người khốn khổ nhất trong mọi người; nhất là những người được kêu gọi chịu những đau khổ gay gắt và nặng nề: nhưng hy vọng của họ vượt ra ngoài đời này; như hợp lý là như vậy; khi, vì họ đã chịu khổ vì cớ sự lành, chân lý, và sự công chính, nên họ phải được vinh hiển cùng nhau; và những hoạn nạn tạm thời hiện tại của họ phải làm cho họ, như thật vậy, một trọng lượng vinh quang đời đời. Nhưng điều này càng thấy rõ dồi dào hơn,
1a2. Thứ hai, từ sự mặc khải thiêng liêng; bởi đó sự sống và sự bất tử được đưa ra ánh sáng; hay một đời sống bất tử đầy hạnh phúc được đặt trong ánh sáng rõ ràng nhất; và điều ấy có thể được kết luận một cách mạnh mẽ,
1a2a. Từ lời hứa của Đức Chúa Trời về điều đó. “Đây là lời hứa,” lời hứa lớn lao và chính yếu; và lời hứa ấy bao gồm và bảo đảm mọi lời hứa còn lại; “Ngài,” tức là Đức Chúa Trời, “đã hứa cho chúng ta,” trong giao ước ân điển, và lời hứa ấy nằm trong lời Ngài, “tức là sự sống đời đời” (I Giăng 2:25), lời hứa ấy ban hy vọng và sự bảo đảm về điều đó, và kết thúc trong đó: và lời hứa này đã được lập rất sớm, ngay cả “trước khi thế gian bắt đầu,” và bởi Đức Chúa Trời là Đấng “không thể nói dối,” và vì vậy đáng được tin cậy là chắc chắn và vững vàng; và ngoài ra, nó ở trong Đấng Christ; và không phải chỉ lời hứa, mà chính sự việc ấy (Tít 1:2; II Ti-mô-thê 1:1; I Giăng 5:11), và trong điều này nằm hạnh phúc của các thánh đồ (Gia-cơ 1:12).
1a2b. Từ sự tiền định của loài người cho điều đó; có những “bình chứa lòng thương xót đã được sắm sẵn” trong tâm trí, và bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, cho “vinh quang” và hạnh phúc đời sau này; những người ấy được chọn “để đạt được,” hay để hưởng, “vinh quang của Đấng Christ”; để nhìn thấy vinh quang Ngài, và xuất hiện với Ngài trong vinh quang; những người ấy “được định trước cho sự sống đời đời,” và vì vậy tin để linh hồn được cứu: và hành động này của ân điển, và ý muốn của Đức Chúa Trời, không bao giờ có thể bị thất bại và trở nên vô hiệu; vì “những người Ngài đã tiền định—thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 9:23; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14; Công Vụ 13:48; Rô-ma 8:30).
1a2c. Từ sự sắm sẵn hạnh phúc này cho họ; hạnh phúc này gồm những điều mắt chưa thấy và tai chưa nghe, và tâm trí xác thịt không thể tưởng tượng được, mà Đức Chúa Trời đã “sắm sẵn” cho những kẻ yêu mến Ngài, kính sợ Ngài, và trông đợi Ngài; và sự sắm sẵn ấy đã được thực hiện trong cõi đời đời; vì đó là một “nước đã sắm sẵn từ khi sáng lập thế gian”; và nước ấy sẽ chỉ được ban cho, và chắc chắn nhất sẽ được ban cho, những người mà “nước ấy đã được sắm sẵn” bởi Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 2:9; Ma-thi-ơ 25:34, 20:23).
1a2d. Từ việc Đấng Christ thật sự sở hữu hạnh phúc ấy cho dân Ngài, nhân danh họ; và từ sự sắm sẵn Ngài đang thực hiện về nó cho họ; Ngài đã vào thiên đàng như Đấng đi trước cho họ, và đã nhận lấy nó nhân danh họ, như đầu và đại diện của họ; và trong Ngài, xét như vậy, họ đã được đặt ngồi trong các nơi trên trời, và sẽ được đặt ngồi trong chính thân thể mình, chắc chắn nhất, chẳng bao lâu nữa; vì Ngài đã đi trước để “sắm sẵn một chỗ” cho họ, trong nhà Cha Ngài trên thiên đàng, nơi có nhiều chỗ ở, bởi sự cầu thay của Ngài cho họ, sự cầu thay ấy luôn luôn có hiệu lực; và vì vậy Ngài bảo đảm với họ, Ngài sẽ “trở lại,” và “tiếp nhận họ” về với Ngài, “để nơi nào Ngài ở, họ cũng ở đó,” cùng dự phần vinh quang và hạnh phúc của Ngài (Hê-bơ-rơ 6:20; Ê-phê-sô 2:6; Giăng 14:2, 3).
1a2e. Từ sự kêu gọi hiệu quả của loài người đến sự sống đời đời và hạnh phúc: “Hãy nắm lấy sự sống đời đời, là sự sống mà con cũng đã được kêu gọi đến,” sứ đồ Phao-lô nói với Ti-mô-thê; và mọi người được kêu gọi bởi ân điển đều được kêu gọi đến hạnh phúc ấy: do đó chúng ta đọc về các thánh đồ được Đức Chúa Trời kêu gọi đến “nước Ngài và vinh quang Ngài”; và về việc họ được kêu gọi “đến vinh quang đời đời của Ngài, bởi Chúa Giê-xu Christ”. Nay giữa sự kêu gọi và sự vinh hiển có một mối liên hệ không thể tách rời; “Những người Ngài đã kêu gọi—thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (I Ti-mô-thê 6:12; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12; I Phi-e-rơ 5:10; Rô-ma 8:30).
1a2f. Từ ân điển của Đức Chúa Trời được gieo vào lòng, và của lễ đặt cọc của Đức Thánh Linh ở đó. Ân điển của Đức Chúa Trời, được làm nên trong lòng trong sự tái sinh, là một “giếng nước sống, phun lên đến sự sống đời đời,” và kết thúc trong đó; và Đức Thánh Linh, trong sự hành động của Ngài trên linh hồn loài người, làm cho họ nên “cho chính điều ấy,” vinh quang và hạnh phúc đời đời; và sự ngự trong họ của Ngài, cũng là của lễ đặt cọc và bảo chứng; vì Ngài được nói là được “ban cho” như một “của lễ đặt cọc,” và là “của lễ đặt cọc của cơ nghiệp, cho đến khi sự cứu chuộc tài sản đã mua”; tức là, cho đến khi mọi người đã được mua đều được cứu chuộc khỏi sự hay chết, sự chết, và mồ mả; và vì vậy chắc chắn như họ có của lễ đặt cọc, họ sẽ hưởng cơ nghiệp, tức là sự sống đời đời (Giăng 4:14; II Cô-rinh-tô 5:5; Ê-phê-sô 2:14).
1a2g. Từ những kinh nghiệm hiện tại của các thánh đồ, từ những sự nếm trước mà đôi khi họ có về vinh quang và hạnh phúc đời sau; giống như dân Y-sơ-ra-ên, có một số chùm nho của Ca-na-an, một số trái của đất tốt lành trên đường đi, như một mẫu và bảo chứng về những gì họ sẽ hưởng khi vào xứ tốt hơn ấy; họ nay nhận lãnh những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, những trái ấy khích lệ họ hy vọng về mùa gặt vinh hiển của sự nhận làm con nuôi: họ nay, đôi lúc, có sự thông công với Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư, và cũng trong nơi công cộng, trong nhà Ngài và các lễ nghi, khi những nơi ấy như cổng và ngoại ô của thiên đàng đối với họ; và như vậy, bởi kinh nghiệm cảm nhận bên trong, họ biết, từ những gì họ tìm thấy trong chính mình, rằng có điều gì tốt hơn, và tuyệt vời hơn cho họ trên thiên đàng.
1a2h. Từ những ước muốn của các thánh đồ về hạnh phúc đời sau. Họ chọn ở với Đấng Christ, vì điều ấy đáng chọn hơn là ở đây; họ ao ước được mặc lấy nhà từ trên trời, và thà nguyện lìa khỏi thân thể, để được ở với Chúa; và chạy theo mục đích, vì phần thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (Phi-líp 1:23; 3:14; II Cô-rinh-tô 5:2, 8). Và nay những ước muốn ấy trong lòng các thánh đồ, không phải được Đức Thánh Linh tạo nên một cách vô ích.
1a2i. Từ sự bảo đảm về điều đó mà một số thánh đồ đã có, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước; các tổ phụ Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và những người khác, đều chết trong đức tin về xứ tốt hơn mà họ đang tìm kiếm, và ao ước; thi sĩ A-sáp bày tỏ đức tin mạnh mẽ của mình về điều đó, rằng “Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận ông vào vinh quang”; và sứ đồ Phao-lô, nhân danh chính mình, và nhân danh các Cơ Đốc nhân khác, nói, “chúng ta biết,” chúng ta được bảo đảm chắc chắn, rằng “chúng ta có một nhà bởi Đức Chúa Trời, một nhà không phải làm bằng tay, đời đời trên các tầng trời” (Hê-bơ-rơ 11:13; Thi Thiên 73:24; II Cô-rinh-tô 5:1).
1a2j. Hạnh phúc này đã bắt đầu trong đời này; trong sự tái sinh loài người từ sự chết của tội lỗi, bước vào đời sống ân điển; và đời sống ân điển, là đời sống vinh quang đã bắt đầu; kẻ tin Đấng Christ có sự sống đời đời; được sở hữu nó một phần, và có của lễ đặt cọc và sự khởi đầu của nó; sự sống đời đời được lập nền trong, và bắt đầu bằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ (Giăng 5:24; 6:47; 17:3).
1a2k. Cuối cùng, có những trường hợp các thánh đồ đã ở trên thiên đàng, và một số trong thân thể mình, cũng như trong linh hồn mình, như Hê-nóc và Ê-li; và, như rất có thể, các thánh đồ đã sống lại khi Đấng Christ phục sinh, và đi với Ngài lên thiên đàng; (xem Lu-ca 13:28; 16:22) và chắc chắn như họ ở đó, mọi thánh đồ còn lại cũng sẽ ở đó. Tôi tiếp tục xét đến,
1b. Thứ hai, các tên gọi, cụm từ, và danh hiệu, được dùng về hạnh phúc này; những điều ấy có thể giúp truyền đạt cho chúng ta một số ý niệm về bản chất của nó.
1b1. Trước hết, các tên gọi mà nó được gọi; cả như một nơi chốn lẫn như một trạng thái. Như một nơi chốn,
1b1a. Nó được gọi là thiên đàng; vì hạnh phúc này nằm ở đó, được gọi là phần thưởng trên thiên đàng, hy vọng đã đặt để trên thiên đàng, cơ nghiệp đã dành sẵn trên thiên đàng, và thường là nước thiên đàng; và thiên đàng ấy chẳng là gì khác hơn tầng trời thứ ba, nơi có ngai của Đức Chúa Trời, nơi Đấng Christ trong bản tính loài người đã đi đến, và ở đó được tiếp nhận, và là nơi cư ngụ của các thiên sứ thánh.
1b1b. Nó mang tên “Địa Đàng,” ám chỉ vườn Ê-đen, một nơi vui thú và thích thú (II Cô-rinh-tô 12:4; Lu-ca 23:43), ở giữa vườn ấy, Đấng Christ, cây sự sống, đứng đó, trĩu nặng mọi thứ trái quý giá, cho sự an ủi và vui thích của các cư dân được ban phước; và nơi có sự vui mừng đầy tràn, và những thú vui đời đời (Khải Huyền 2:7; 22:2; Thi Thiên 16:11).
1b1c. Nó được trình bày như một nơi “ánh sáng”; nó được gọi là ánh sáng của sự sống; cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng; và không cần ánh sáng tự nhiên hay nhân tạo nào để chiếu sáng nó; nơi Đức Chúa Trời và Chiên Con là ánh sáng của nó, và các thiên sứ của ánh sáng cư ngụ (Giăng 8:12; Cô-lô-se 1:12; Khải Huyền 21:23; 22:5).
1b1d. Nó được biểu thị bằng một “nhà” để ở; một nhà không phải làm bằng tay loài người, mà là công trình của Đức Chúa Trời; trong đó có nhiều chỗ ở, đủ chỗ cho nhiều con trai mà Đấng Thống Lãnh vĩ đại của sự cứu rỗi sẽ đưa đến vinh quang, Đấng đã đi trước họ, để sắm sẵn chúng cho họ; ngay cả trong nhà Cha Ngài (II Cô-rinh-tô 5:1; Giăng 14:2).
1b1e. Nó được nói là một “thành,” một thành do Đức Chúa Trời sắm sẵn, mà Ngài là Đấng xây dựng và tạo nên, và thành ấy có nền móng vững chắc và mạnh mẽ, và vì vậy là một thành còn mãi và lâu bền (Hê-bơ-rơ 11:10, 16; 13:14) và các thánh đồ nay là công dân của thành này; “sự trò chuyện của chúng ta,” πο πολιτευμα, “quốc tịch của chúng ta ở trên thiên đàng” (Phi-líp 3:20).
1b1f. Nó được gọi là, “xứ tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 11:16): tốt hơn thế gian này, hay bất kỳ xứ nào trong đó; tốt hơn đất tốt bên kia Giô-đanh, Ca-na-an, hình bóng của nó: đó là “xứ rất xa,” ngay cả trong các tầng trời cao nhất; “xứ ngay thẳng,” nơi không có gì ngoài sự tinh sạch và liêm chính trọn vẹn, và nơi chỉ những người ngay thẳng cư ngụ, (Ê-sai 33:17; Thi Thiên 143:10). Và như một trạng thái, đôi khi nó được gọi là,
1b1f1. Một “cơ nghiệp” (Công Vụ 20:32), và ở nơi khác, ám chỉ đất Ca-na-an, được phân chia theo thăm để làm cơ nghiệp cho con cái Y-sơ-ra-ên; hay ám chỉ các cơ nghiệp giữa loài người, vốn không phải do họ thu được và mua sắm; mà được để lại, hay đến với họ bởi quan hệ huyết thống, và được truyền từ cha sang con; và như vậy vinh quang thiên đàng không phải do việc làm của loài người mà đạt được, hay là vật mua sắm của họ; mà được để lại cho họ bởi Cha trên trời của họ, và đến với họ bởi ý muốn và di chúc của Ngài, nhờ, bởi, và qua sự chết của Đấng Lập Di Chúc, Chúa Giê-xu Christ (Hê-bơ-rơ 9:15, 16).
1b1f2. Một “nước,” thường được gọi là nước Đức Chúa Trời, và nước thiên đàng, mà các thánh đồ là kẻ thừa kế; và họ được gọi là vua và quan trưởng, vì được sở hữu nước ân điển, như họ sẽ được sở hữu nước vinh quang; nước ấy là nước họ được kêu gọi đến, và đã được sắm sẵn cho họ từ khi sáng lập thế gian, và Cha họ vui lòng ban cho họ (Gia-cơ 2:5; Ma-thi-ơ 25:34; Lu-ca 12:32).
1b1f3. Một “mão triều thiên”; mão triều thiên của sự công chính và sự sống, mão triều thiên vinh quang, không hề tàn phai, không hề hư nát; mão triều thiên ấy dùng để bày tỏ sự hùng vĩ của trạng thái này (II Ti-mô-thê 4:8; Gia-cơ 1:12; I Phi-e-rơ 5:4; I Cô-rinh-tô 9:25).
1b1f4. Nó được diễn tả bằng chính “vinh quang” (Thi Thiên 84:11; 73:24) vì vô cùng vinh hiển, vượt quá mọi sự suy tưởng và diễn tả; nó được nói là “một trọng lượng vinh quang” (II Cô-rinh-tô 4:17), ám chỉ những mão triều thiên nặng nề của các vua chúa; nó sẽ nằm trong việc nhìn thấy vinh quang của Đấng Christ, và trong việc có một vinh quang được tỏ ra trong các thánh đồ, và trong việc có một vinh quang trên họ, cả linh hồn lẫn thân thể.
1b1f5. Nó mang tên bình an, mà người lành bước vào khi chết (Thi Thiên 37:37; Ê-sai 57:2), vì không có gì trong trạng thái này làm xáo trộn và khuấy động, mà mọi sự đều yên tĩnh, thanh thản, và bình lặng; không có tội lỗi bên trong, cũng không có người tội lỗi bên ngoài: không có buồn rầu và hoạn nạn; không có gai đâm, cũng không có gai gây đau buồn, khắp xứ.
1b1f6. Nó được biểu thị bằng một sự nghỉ ngơi, còn lại cho dân của Đức Chúa Trời, sau khi đời sống nhọc nhằn này qua đi (Hê-bơ-rơ 4:9), ám chỉ xứ Ca-na-an, xứ nghỉ ngơi cho dân Y-sơ-ra-ên, sau những cuộc hành trình mệt mỏi của họ trong đồng vắng; hoặc ám chỉ ngày Sa-bát, ngày nghỉ ngơi, vì trạng thái này là trọn ngày, và trọn Sa-bát; một sự nghỉ ngơi trọn vẹn của thân thể và linh hồn, khỏi mọi lao khổ, hoạn nạn, và kẻ thù nào.
1b1f7. Nó được gọi là “niềm vui của Chúa”, mà các đầy tớ trung tín của Đấng Christ sẽ được mời vào hưởng (Ma-thi-ơ 25:21, 23), một niềm vui không bao giờ có thể bị lấy mất khỏi họ, một sự đầy dẫy niềm vui, một niềm vui không nói nên lời và đầy vinh hiển.
1b2. Thứ hai, cũng có nhiều cụm từ khác nhau mà trạng thái hạnh phúc này được diễn tả, và những danh hiệu dùng cho nó, cho thấy sự hạnh phúc của nó; như việc ở trong “lòng Áp-ra-ham”; và ngồi xuống như tại một bàn tiệc và một bữa tiệc, với ông và những người khác, diễn tả sự thông công phước hạnh của các thánh đồ (Lu-ca 16:22; Ma-thi-ơ 8:12), nhưng đặc biệt hơn là việc ở với Đấng Christ, và ngồi với Ngài trên ngai Ngài (Phi-lê-môn; 1:23; Khải Huyền 3:21), và được Ngài nuôi dưỡng, và dẫn dắt đến các nguồn nước sống (Khải Huyền 7:17). Các danh hiệu khác nhau của trạng thái này, ngoài những điều đã nêu, đáng được lưu ý. Nó là, cho đến nay, một hạnh phúc chưa được thấy; nó gồm những điều hiện nay chưa thấy; mà chỉ có đức tin và hy vọng mới liên quan đến; và các thánh đồ chỉ thoáng thấy nó đôi chút, điều khích lệ họ chờ đợi nó (II Cô-rinh-tô 4:18; Hê-bơ-rơ 11:1; Rô-ma 8:24, 25). Nó là tương lai, nó còn sẽ đến; một vinh hiển sẽ được tỏ ra; ân điển sẽ được đem đến lúc Đấng Christ hiện ra, và hiện nay chưa tỏ ra nó sẽ ra sao: nó vượt quá mọi sự “so sánh”; sự giàu có và của cải, sự vinh hiển và tráng lệ của thế gian này, chỉ là những điều tầm thường so với nó; phải, những sự đau khổ của các thánh đồ, những sự phục vụ tinh sạch nhất của họ, cũng không đáng được so sánh với nó (Rô-ma 8:18), nó là một “cơ nghiệp bền vững”, một cơ nghiệp không bao giờ phai tàn, một mão triều vinh hiển không hề tàn phai; vinh hiển của thế gian này qua đi; nhưng vinh hiển này sẽ không bao giờ qua đi: nhưng về sự đời đời của nó sẽ nói thêm sau đây. Tôi tiếp tục trình bày,
1c. Thứ ba, các phần của hạnh phúc này, hay nó sẽ gồm những gì.
1c1. Thứ nhất, trong sự tự do khỏi mọi điều ác, cả của linh hồn lẫn thân thể; khỏi mọi điều ác ảnh hưởng đến linh hồn.
1c1a. Khỏi điều ác của các điều ác, là tội lỗi, vốn vô cùng xấu xa tự bản chất, và là nguyên nhân của mọi điều ác: nhưng trong trạng thái hạnh phúc này sẽ có sự giải thoát hoàn toàn khỏi nó; thậm chí,
1c1a1. Khỏi mọi sự cám dỗ phạm tội, hoặc từ bên trong hoặc từ bên ngoài; các thánh đồ đã được vinh hiển sẽ không có gì bên trong và quanh mình, không có dục vọng tội lỗi nào trong lòng để cám dỗ, quyến rũ, và lôi kéo họ đi, như hiện nay; linh hồn họ là linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn; không có gì trong hoặc quanh thân thể họ để nghiêng và dẫn đến tội lỗi, mà hiện nay thì hèn hạ, và chứa cả một thế gian gian ác trong đó; nhưng lúc bấy giờ được làm giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ: họ cũng sẽ không có ai từ bên ngoài xúi giục họ phạm tội; không có Sa-tan, vì hắn đã bị quăng ra khỏi thiên đàng, và không còn, và sẽ không bao giờ còn, chỗ ở đó nữa; cũng không có những kẻ ác, mà những sự giao tiếp xấu xa của chúng hiện nay rất cám dỗ và làm hư hoại; nhưng những kẻ ấy sẽ không có chỗ đứng trong hội chúng của những người công chính.
1c1a2. Khỏi quyền thống trị của tội lỗi; hiện nay nó không có quyền thống trị trọn vẹn trên các thánh đồ, huống chi nó sẽ không có quyền nào trên thiên đàng; cũng sẽ không có mưu toan nào nhằm đưa họ vào cảnh bị bắt làm phu tù cho nó; họ cũng sẽ không gặp nguy hiểm nào về điều đó.
1c1a3. Khỏi việc phạm tội, và do đó khỏi tội lỗi qua việc đó: hiện nay không ai sống mà không phạm tội, và hằng ngày cần được giặt áo mình trong huyết của Chiên Con; tội lỗi mới nảy sinh trong lương tâm họ, và phải được cất đi cũng bằng cách ấy: nhưng các thánh đồ lúc bấy giờ sẽ không thể phạm tội, không có khả năng phạm tội, khác với A-đam, vốn có khả năng phạm tội, và các thiên sứ trước khi được xác nhận; vì người trước đã phạm tội, và nhiều thiên sứ sau cũng vậy. Phải,
1c1a4. Các thánh đồ trên thiên đàng sẽ được tự do khỏi chính sự hiện hữu của tội lỗi; hiện nay nó có chỗ, và cư ngụ và vận hành trong họ; nhưng lúc bấy giờ người Ca-na-an sẽ không còn ở trong xứ nữa.
1c1a5. Họ sẽ thoát khỏi tấm lòng xấu xa không tin, và sẽ không còn bị dằn vặt bởi những nghi ngờ và sợ hãi nữa: hiện nay sự không tin là tội lỗi dễ vấn vương họ; và bên ngoài có chiến đấu, bên trong có sợ hãi; nhưng lúc bấy giờ, vì sẽ không có dịp để tự nhủ, “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sầu ngã?” nên họ cũng sẽ không nghe lời quở trách như thế, “Sao ngươi hồ nghi, hỡi kẻ ít đức tin!”
1c1b. Khỏi kẻ ác, là Sa-tan và những sự cám dỗ của hắn, A-đam đã không được tự do khỏi hắn trong vườn Ê-đen; nhưng các thánh đồ sẽ được tự do trong Địa Đàng ở trên cao: hiện nay hắn đi rình quanh như sư tử rống, làm kinh hãi và sầu khổ; nhưng lúc bấy giờ họ sẽ ở ngoài tầm tiếng gầm ghê gớm của hắn, và nơi những tên lửa của hắn sẽ không bao giờ xuyên thấu: hắn sẽ bị trói, và bị quăng vào vực sâu không đáy, trong thời gian các thánh đồ trị vì với Đấng Christ một nghìn năm; và dầu khi những năm ấy mãn hắn sẽ được thả ra trong một thời gian ngắn, song hắn sẽ lại bị bắt, và bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh, nơi hắn sẽ ở đời đời, và không bao giờ còn có thể gây ra sự quấy rầy và xáo trộn nhỏ nhất nữa.
1c1c. Khỏi những kẻ ác; hoặc những kẻ tội lỗi tục tĩu, mà với cuộc trò chuyện không tin kính của chúng họ sẽ không còn bị phiền muộn nữa; như Lót, Đa-vít, Ê-sai, và các thánh đồ khác đã từng bị ở đây: hoặc những kẻ bắt bớ hung bạo, là những kẻ ở đây hà hiếp họ, và làm khổ họ, về bản thân, về danh tiếng, về thân thể, và tài sản; nhưng nay sẽ thôi quấy rầy họ, không thể làm hại họ chút nào, cũng không gây cho họ sự khó chịu nhỏ nhất: hoặc những kẻ giả hình trong Si-ôn; sẽ không còn cỏ lùng giữa lúa mì, cũng không còn dê giữa chiên, cũng không còn những trinh nữ dại giữa những trinh nữ khôn; những kẻ gây vấp phạm, và làm điều gian ác, sẽ bị thâu ra khỏi vương quốc của Đấng Christ. Hạnh phúc này sẽ gồm sự tự do khỏi mọi điều ác thuộc thân thể; hay những điều ảnh hưởng đến hoàn cảnh bên ngoài. Không còn nghèo túng, cũng không còn chật vật, về những vật bên ngoài; không còn thiếu thức ăn, thức uống, và quần áo, vốn đôi khi hiện nay là phần của các thánh đồ; họ sẽ không còn đói khát nữa! sẽ không còn những cơn đau đớn quằn quại, cũng không còn những bệnh tật ghê tởm; không còn bệnh tật; không còn sự chết: họ cũng sẽ không còn phải chịu những thất vọng từ bạn bè hay người khác; cũng không còn mất mát trong công việc đời sống; cũng không còn mất bạn bè và thân quyến vì sự chết; cũng không còn bất cứ điều gì có thể làm hỏng niềm vui và sự khoái lạc của họ.
1c2. Thứ hai, trạng thái hạnh phúc này sẽ gồm sự hưởng thụ mọi điều tốt lành.
1c2a. Trong sự hưởng thụ chính Đức Chúa Trời, là điều thiện cao cả nhất, là phần của dân Ngài hiện nay, và sẽ là phần của họ đời đời; trong sự hưởng thụ sự thông công với Ngài, là Cha, Con, và Thánh Linh, trong sự trọn vẹn cao nhất, và không bị gián đoạn, cho đến đời đời; trong sự chiêm ngưỡng phước hạnh về Ngài, trong việc nhìn thấy Ngài như Ngài vốn có; không phải bản tánh và bản thể của Ngài, để hiểu thấu nó; nhưng họ sẽ thấy Ngài để có những nhận thức rõ ràng hơn, đầy đủ hơn, và phân biệt hơn về các thuộc tính và vinh hiển của Ngài; đặc biệt là Ngài chiếu sáng trong và qua Đấng Christ, là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và là hình ảnh đích thực của bản thể Ngài.
1c2b. Trong việc ở với Đấng Christ, và nhìn xem vinh hiển của Ngài, vinh hiển của Thân Vị thần tính của Ngài, bằng con mắt của sự hiểu biết, được mở ra và nới rộng hơn; và vinh hiển của bản tánh loài người của Ngài bằng con mắt của thân thể; họ sẽ thấy Ngài trong xác thịt được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng, là Đấng đã bị đội mão gai, bị nhổ vào mặt, bị vả, bị đóng đinh, bị đâm, và bị thương vì họ.
1c2c. Trong việc có sự đồng hành và giao thiệp với các thiên sứ, và với nhau. Lúc bấy giờ họ sẽ đến, theo nghĩa đầy đủ nhất, với vô số thiên sứ; và sẽ trò chuyện với họ, và cùng họ thờ lạy các thuộc tính thiêng liêng, và chúc tụng và ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con; lúc bấy giờ họ sẽ ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và các tổ phụ khác, với các đấng tiên tri, các sứ đồ, và mọi thánh đồ trong nước thiên đàng; họ sẽ có sự thông công với nhau, dầu không theo cùng cách thức như hiện nay, trong việc sử dụng các lễ nghi, mà lúc bấy giờ sẽ không còn cần đến; song sẽ có sự thờ phượng chung, mà họ sẽ cùng nhau tham dự; trong việc hát ha-lê-lu-gia, và trong việc dâng lên sự chúc tụng, vinh hiển, và ngợi khen cho Đấng Ba Ngôi thánh khiết và đời đời. Họ sẽ trò chuyện và đàm luận với nhau về những điều thiêng liêng, thuộc linh, và thuộc về thiên đàng; bằng ngôn ngữ nào thì không dễ nói; dầu “các thứ tiếng” sẽ “thôi”, sự đa dạng ngôn ngữ hiện nay đang dùng, thứ tiếng hỗn tạp du nhập tại Ba-bên hoặc từ đó về sau; dầu có người nghĩ rằng mỗi người sẽ nói bằng ngôn ngữ riêng của mình về những việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời; nhưng điều này không có vẻ hợp lý, vì khi ấy sự trò chuyện lẫn nhau sẽ không phổ biến; song thật hợp lý khi cho rằng một ngôn ngữ nào đó sẽ được dùng để vận dụng lưỡi; có người đã nghĩ đến tiếng Hê-bơ-rơ được nói trong Địa Đàng, và bởi các tổ phụ, các đấng tiên tri, &c. nhưng có lẽ đó sẽ là một ngôn ngữ tinh sạch hơn, trọn vẹn hơn, thanh nhã hơn, và tinh luyện hơn, so với bất cứ ngôn ngữ nào từng được loài người nói trên đất. Cũng rất có thể các thánh đồ sẽ biết nhau cách cá nhân; điều dường như cần thiết cho hạnh phúc trọn vẹn của họ:600 dầu họ sẽ không biết ai theo xác thịt: mọi quan hệ tự nhiên và liên hệ dân sự lúc bấy giờ sẽ chấm dứt; và việc có được niềm vui riêng biệt và trội hơn, khi thấy một thân quyến hay bạn bè trong trạng thái hạnh phúc này, hơn là thấy một thánh đồ khác, là một câu hỏi hiện nay không cần giải quyết; vì việc không thấy một thân quyến hay bạn bè nào ở đó cũng sẽ không gây khó chịu, điều sẽ làm hỏng hạnh phúc của họ. Thêm vào tất cả những điều đó, sự thông công của các thánh đồ sẽ diễn ra với sự bình an và hòa hợp tột bậc; họ sẽ cùng nhau cư ngụ trong sự hiệp nhất, trong sự trọn vẹn cao nhất; sẽ không có tranh cãi hay bất hòa giữa họ; không có ganh tị và phiền muộn giữa anh em; tình yêu thương sẽ đạt đến mức mạnh mẽ và vinh hiển cao nhất, và cứ như vậy đời đời.
1c2d. Hạnh phúc này sẽ gồm sự thánh khiết trọn vẹn. Sự nên thánh lúc bấy giờ sẽ được hoàn tất trong linh hồn và thân thể: linh hồn, như đã nhận xét trước đây, sẽ hoàn toàn thoát khỏi chính sự hiện hữu của tội lỗi, cũng như khỏi bất cứ hành vi nào của nó; và khỏi tội lỗi và sự ô uế, phát sinh từ nó: và thân thể, dầu hèn hạ khi được đặt trong mồ, sẽ, khi được sống lại, giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ: và các thánh đồ, cả trong linh hồn lẫn thân thể, sẽ không có lỗi lầm trước ngai, không có vết nhơ hay vết bẩn nào của tội lỗi, hay nếp nhăn hay dị dạng, hay bất cứ điều gì như thế; và như vậy sẽ hoàn toàn thích hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời, với các thiên sứ, và với nhau.
1c2e. Nó sẽ gồm sự hưởng thụ vinh hiển lớn nhất, cả trong linh hồn lẫn thân thể, vượt quá mọi sự quan niệm và diễn tả hiện nay. Sẽ có một vinh hiển được tỏ ra trong các thánh đồ, vượt quá mọi sự so sánh; và một vinh hiển đặt trên họ mà không thể quan niệm được; một vinh hiển trên linh hồn họ, nằm trong sự tinh sạch trọn vẹn trong họ, trong việc có sự công chính của Đấng Christ trên họ, và những áo choàng sáng láng của ánh sáng và phước hạnh: một vinh hiển trên thân thể họ, sẽ được sống lại cách vinh hiển, mạnh mẽ, thuộc linh, và không hư nát, và cứ còn mãi; như Đấng Christ sẽ hiện ra trong vinh hiển, họ sẽ hiện ra trong vinh hiển với Ngài, và được làm giống như Ngài.
1c2f. Từ tất cả những điều đó sẽ nảy sinh niềm vui và hạnh phúc lớn nhất; sự đầy dẫy niềm vui, niềm vui không nói nên lời và đầy vinh hiển! những người được Đức Giê-hô-va chuộc sẽ lúc bấy giờ đến “Si-ôn, với những bài ca và niềm vui đời đời trên đầu mình; họ sẽ nhận được niềm vui và sự mừng rỡ, còn sự buồn rầu và thở than sẽ trốn chạy” (Ê-sai 35:10).
1d. Thứ tư, có thể xét xem, liệu sẽ có những cấp bậc trong hạnh phúc cuối cùng của các thánh đồ hay không; hay một thánh đồ sẽ có phần hạnh phúc lớn hơn một thánh đồ khác. Dường như, sẽ có những cấp bậc trong sự hình phạt kẻ ác trong địa ngục; và có người nghĩ sẽ có những cấp bậc trong hạnh phúc của các thánh đồ trên thiên đàng; và có người thì không: và có một số điều được đưa ra về cả hai phía mà không thể khinh thường. Những người ủng hộ các cấp bậc vinh hiển không nghĩ rằng sẽ có sự thiếu thốn hạnh phúc nơi bất cứ ai, cũng không có những ước muốn khó chịu muốn có thêm; cũng không có sự ganh tị với người khác; họ cũng không cho rằng, như phe Giáo hoàng, sự phân phát sẽ được thực hiện theo công đức riêng của con người; nhưng phần thưởng sẽ là phần thưởng của ân điển, chứ không phải của nợ: song, vì nó có khuynh hướng nghiêng về quan niệm của giáo hoàng, và có vẻ hướng về phía đó, nên nó không được đồng tình lắm; và ngoài ra, những đoạn Kinh Thánh thường được đưa ra để ủng hộ nó, như Đa-ni-ên 12:2, Ma-thi-ơ 25:14 &c. I Cô-rinh-tô 15:40-42 thuộc về trạng thái vương quốc, như chúng ta đã thấy, chứ không thuộc về vinh hiển tối hậu. Những lập luận chống lại các cấp bậc trong vinh hiển dường như đối với tôi có sức nặng hơn. Như,
1d1. Rằng mọi dân của Đức Chúa Trời đều được Ngài yêu thương bằng cùng một tình yêu thương; họ không được yêu thương người này sớm hơn người kia, vì tất cả đều được yêu thương bằng tình yêu đời đời; cũng không người này hơn người kia: không có cấp bậc trong tình yêu của Đức Chúa Trời, như trong chính Ngài, dầu những sự bày tỏ của nó có thể nhiều hay ít hơn; song ân huệ Ngài dành cho dân riêng của Ngài vẫn như nhau, và cứ tiếp tục như vậy cho đến cuối cùng, và cho đến đời đời.
1d2. Tất cả đều được chọn cùng nhau trong Đấng Christ, như không người này trước người kia, vì sự tuyển chọn của họ cùng nhau trong Đấng Christ, trước khi sáng lập thế gian; vậy cũng không người này hơn người kia: sự tuyển chọn của một người có thể được bày tỏ trước một người khác, và được bày tỏ rõ ràng hơn cho người này so với người khác; nhưng hành động vẫn như nhau; vinh hiển mà họ được chọn đến cũng vậy.
1d3. Tất cả đều cùng được quan tâm trong cùng một giao ước ân điển, là giao ước đời đời; và người này đã ở trong đó sớm như người kia; và tất cả đều cùng được ban phước với cùng những phước hạnh thuộc linh của nó; và đều có cùng ân điển ban cho họ trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu, người này như người kia; và tất cả đều có cùng quyền đối với những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu của nó.
1d4. Tất cả đều cùng được cứu chuộc bằng cùng một giá, là huyết quý báu của Đấng Christ! (I Cô-rinh-tô 6:20; I Phi-e-rơ 1:18, 19), và dầu họ được cứu chuộc ra khỏi mọi chi phái, tiếng nói, dân tộc, và nước, song đó là bởi cùng một huyết (Khải Huyền 5:9), như nửa siếc-lơ làm giá chuộc linh hồn của dân Y-sơ-ra-ên thì như nhau cho người này cũng như người kia, người giàu không nộp nhiều hơn, người nghèo cũng không nộp ít hơn (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:12-15), vậy giá chuộc cho dân của Đấng Christ cũng như nhau, chính là Ngài (I Ti-mô-thê 2:6).
1d5. Tất cả đều được xưng công chính bởi cùng một sự công chính; nó dành cho mọi người, và ở trên mọi kẻ tin; không có sự khác biệt giữa tín hữu lớn hơn và tín hữu nhỏ hơn; dầu một người có thể có đức tin nhiều hơn người khác, tức là, về sự thực hành; song không ai có sự công chính nhiều hơn người khác: và nơi mỗi người đều là cùng một đức tin quý báu về bản tánh và đối tượng của nó; chính bởi một sự công chính duy nhất mà mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên, dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ, đều được xưng công chính; sự công chính của Đấng Christ là chiếc áo dài đến chân, và che phủ chi thể thấp hèn nhất của thân thể Ngài cũng như chi thể lớn nhất.
1d6. Tất cả đều cùng là con của Đức Chúa Trời, được tiền định cho cùng một sự nhận làm con nuôi; và điều này họ nhận được qua sự cứu chuộc bởi Đấng Christ; và từ Ngài họ nhận được cùng quyền năng, thẩm quyền, và đặc quyền để trở nên con của Đức Chúa Trời, người này như người kia; tất cả đều là con của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đấng Christ, và là đồng công dân với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời; và vì là con, họ là kẻ thừa kế, kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Đấng Christ; tất cả đều như nhau, họ đều là những người con đầu lòng (Hê-bơ-rơ 12:23).
1d7. Tất cả đều là vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, được Đấng Christ làm nên như vậy; chức vụ và phẩm giá của họ như nhau; họ đều được nâng lên bởi ân điển và ơn của Ngài, từ địa vị thấp hèn, để ngồi giữa các vua chúa, và thừa hưởng cùng một ngai vinh hiển.
1d8. Vinh hiển và hạnh phúc tương lai của các thánh đồ thường được diễn tả bằng những từ ở số ít; cho thấy rằng, dầu nó thuộc về nhiều người, nó vẫn như nhau đối với mọi người, hay mọi người đều có quyền và phần bằng nhau trong nó; như vậy nó được gọi là cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng; cơ nghiệp dành sẵn trên thiên đàng; một vương quốc mà Cha của họ vui lòng ban cho họ; một mão triều công chính dành sẵn cho họ; và được biểu thị bằng một đồng đơ-ni-ê ban cho những người làm công như nhau, là những người vào vườn nho vào những thời điểm khác nhau trong ngày (Cô-lô-se 1:12; I Phi-e-rơ 1:4; Lu-ca 12:32; II Ti-mô-thê 4:8; Ma-thi-ơ 20:9, 10). Có một câu hỏi được một số người nêu lên, liệu hạnh phúc của các thánh đồ trong trạng thái tương lai sẽ không tăng thêm, hay có thêm phần bổ sung nào cho nó, và sự cải thiện nào cho nó, bởi những sự khám phá mới về các mầu nhiệm của ân điển và của sự quan phòng, mà có thể dần dần được thực hiện, điều có thể mang lại niềm vui và sự khoái lạc mới. Điều này không dễ quyết định; có người nghiêng về ý nghĩ rằng sẽ có sự tăng thêm, như nơi các thiên sứ, là những đấng mong muốn “nhìn” sâu hơn vào các mầu nhiệm của ân điển (I Phi-e-rơ 1:12), và có sự hiểu biết lớn hơn về chúng, điều có thể là phần bổ sung cho hạnh phúc của họ. Nhưng không chắc chắn lắm rằng các thiên sứ theo bản tánh được nói đến trong đoạn văn được trích dẫn; mà là các thiên sứ theo chức vụ, tức các mục sư của Phúc Âm: ngoài ra, hạnh phúc của các thiên sứ tốt lành có thể chưa trọn vẹn cho đến khi mọi người được chọn đều được thâu nhóm lại; như sự hình phạt của các thiên sứ ác sẽ chưa đầy đủ cho đến ngày phán xét: và nếu có sự bổ sung nào dần dần được thêm vào hạnh phúc của các thánh đồ trên thiên đàng, thì nó hẳn phải chưa trọn vẹn cho đến khi sự bổ sung đó được thực hiện, và phải tiếp tục như vậy cho đến khi sự bổ sung cuối cùng được thực hiện; điều này dường như không phù hợp với sự trọn vẹn của trạng thái của họ. Tuy nhiên, có thể nói nhiều điều ủng hộ hạnh phúc ngày càng tăng của các thánh đồ tiến tới trong cõi đời đời; nhưng việc quyết định câu hỏi này phải để lại cho đến khi chúng ta bước vào trạng thái đó, khi “chúng ta sẽ biết cũng như chúng ta đã được biết”.
2. Sự đời đời của hạnh phúc này là điều tiếp theo và cuối cùng cần được xét đến, và là điều cốt yếu của nó; vì dầu hạnh phúc của con người có thể là gì đi nữa, song nếu nó sẽ có kết thúc, dầu ở một khoảng cách rất xa, thì ý nghĩ về điều đó sẽ làm hỏng niềm vui của nó rất nhiều; nhưng hạnh phúc này sẽ không bao giờ có kết thúc; như tỏ ra qua những tên gọi của nó.
2a. Bởi việc nó thường được gọi là “sự sống đời đời, sự sống vĩnh cửu,” một sự sống sẽ không bao giờ kết thúc: sự sống hiện tại có kết thúc; dầu một người sống lâu đến đâu cuối cùng ông cũng chết; người ta nói về Mê-tu-sê-la, người sống lâu nhất, rằng ông đã sống bao nhiêu năm, “rồi qua đời”; nhưng ai sống và tin nơi Đấng Christ “sẽ không bao giờ chết”; dầu người ấy có thể chết về thân thể, người ấy sẽ không chết về thuộc linh và đời đời, và do đó hẳn phải hạnh phúc đời đời.
2b. Nó là một “vinh hiển,” và nó được gọi là vinh hiển “đời đời”, một “gánh nặng đời đời” của vinh hiển, một mão triều vinh hiển “không hề tàn phai”: vinh hiển của các vua và các vương quốc không tồn tại lâu, nhưng qua đi, và vì vậy hạnh phúc của họ chỉ là tạm thời và chóng qua; nhưng hạnh phúc của các thánh đồ còn mãi đời đời (II Cô-rinh-tô 4:17; I Phi-e-rơ 5:10).
2c. Nó là một “nhà đời đời trên các tầng trời”; nó gồm nhiều phòng; có nhiều chỗ ở, nơi cư ngụ, nơi ở lâu dài cho các thánh đồ trong đó; và những nơi cư ngụ ấy là “những nơi cư ngụ đời đời” (II Cô-rinh-tô 5:1; Lu-ca 16:8), những nhà trên đất có thể bị thiêu rụi bởi lửa, hoặc bị phá đổ bởi bạo lực, hoặc suy tàn theo thời gian dài; hoặc một người có thể bị đuổi ra khỏi nhà cửa; nhưng không có điều gì như thế có thể xảy đến cho nơi cư ngụ của các thánh đồ trên thiên đàng, và cho họ trong nơi đó.
2d. Nó là một “cơ nghiệp,” và là một cơ nghiệp “đời đời”; một cơ nghiệp không hư nát và không ô uế, và không hề tàn phai (Hê-bơ-rơ 9:15; I Phi-e-rơ 5:4). Một cơ nghiệp trên đất, một người có thể bị tước đoạt bởi sức mạnh hoặc gian lận; nhưng một cơ nghiệp trên thiên đàng thì được “dành sẵn” ở đó, và vì vậy an toàn và chắc chắn; và ở ngoài tầm của bất cứ ai muốn quấy rầy các thánh đồ trong sự sở hữu của nó.
2e. Nó là một “thành,” và là một thành “còn mãi”; ở đây các thánh đồ không có thành nào; nhưng họ tìm kiếm một thành sẽ đến; một thành có nền móng vững chắc và chắc chắn, và không bao giờ có thể bị lật đổ (Hê-bơ-rơ 11:10; 13:14), ở đây những thành phố có niên đại cổ xưa và danh tiếng, có sức mạnh và vinh hiển lớn, đều bị hủy diệt, và trở nên hư không, và kỷ niệm của chúng cũng tiêu tan với chúng; nhưng đây là một thành sẽ tồn tại cho đến đời đời.
2f. Nó là một “vương quốc,” và là một vương quốc “đời đời” (II Phi-e-rơ 1:11) đó là vương quốc của Đấng Christ, mà vương quốc ấy sẽ không có kết thúc; trong đó các thánh đồ sẽ trị vì với Ngài đời đời: vương quốc thuộc linh và trung bảo của Ngài, khi sự cuối cùng đến, sẽ được giao lại cho Cha; vương quốc một nghìn năm sẽ chấm dứt khi một nghìn năm mãn hạn; nhưng vương quốc thiên đàng, hay trạng thái vinh hiển tối hậu, sẽ không bao giờ kết thúc.
2g. Nó là một xứ mà các thánh đồ không phải là khách lạ, như ở đây, nơi họ chỉ ở trong một thời gian ngắn; và vì vậy là một xứ tốt hơn xứ này; vì ở đó họ sẽ cư ngụ đời đời như trong quê hương của mình, vì được sinh ra từ trên cao, và là người dự phần trong sự kêu gọi từ thiên đàng.
2h. Nó được diễn tả bằng việc “ở với Đấng Christ,” và điều đó sẽ là “đời đời”; và bằng những lời ấy các thánh đồ được hướng dẫn để an ủi chính mình hiện nay, rằng họ sẽ “luôn ở với Chúa!” Sự đời đời làm tăng thêm vô hạn hạnh phúc của trạng thái này.
2i. Mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, là mục đích đầu tiên đã sinh ra trạng thái hạnh phúc này; giao ước ân điển đời đời, trong đó nó được bảo đảm; và lời hứa về nó, được ban trước khi thế gian bắt đầu, xác nhận và bảo đảm sự tiếp tục đời đời của nó.
2j. Nếu có bất cứ nỗi sợ nào về việc nó sẽ kết thúc, thì nó sẽ không phải là hạnh phúc trọn vẹn; nhưng như “tình yêu trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi,” thì bằng chứng đầy đủ được ban cho về sự đời đời của hạnh phúc các thánh đồ, cũng xua đuổi mọi nỗi sợ về việc nó sẽ kết thúc: điều này, vì không thể thừa nhận được, nên không bao giờ có thể là một sự pha tạp cho nó.
594. Những nơi này có tên từ עלם “vui mừng,” do đó được gọi là “laeta arva et laeti loci,” trong Virgil. Bochart. Canaan, l. 1. c. 34. col. 600.
595. Tẹt-tu-li-an. Apolog. c. 47.
596. Homer. Odyss. 4. v. 563. vid. Strabo Geograph. l. 1. p. 2. & l. 3. p. 103. Pindar Olymp. ode 2. Virgil. Aeneid. l. 5. v. 734. & l. 6. v. 543, 638, &c. 743.
597. In Gorgia, p. 356, 357. & in Axiocho: p. 1308.
598. De facie in ore lunae, p. 942.
599. Consol. ad Polybium, c. 28.
600. Xem một bài giảng của tôi, có tên là, “Trạng Thái Vinh Hiển của các Thánh Đồ trên Thiên Đàng,” tr. 34, &c.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ EPUB trên trang Monergism trong danh sách (ấn bản Monergism Books), gồm 7 quyển, 107 chương, cùng các chú thích đánh số liên tục từ 1 đến 600 giữ nguyên vị trí. Không có đoạn nào cần đánh dấu.