Bài Giải Nghĩa Thư Gửi Người Ga-la-ti

Name: Bài Giải Nghĩa Thư Gửi Người Ga-la-ti
Author: James Haldane

James Haldane · An Exposition of the Epistle to the Galatians

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Bài Giải Nghĩa Thư Gửi Người Ga-la-ti

BÀI GIẢI NGHĨA THƯ GỬI NGƯỜI GA-LA-TI
James Haldane

MỤC LỤC

Lời Giới Thiệu.. 9

CHƯƠNG I. 21

Câu 1. Phao-lô, một sứ đồ, (không phải bởi loài người, cũng không phải nhờ loài người, nhưng bởi Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.). 21

Câu. 2. Và tất cả anh em đang ở với tôi, gửi cho các Hội Thánh tại Ga-la-ti. 31

Câu. 3. Nguyện ân điển và sự bình an ở cùng anh em, từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, 32

Câu. 4. Đấng đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi đời ác hiện nay, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta. 36

Câu. 5. Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men. 38

Câu. 6. Tôi lấy làm lạ rằng anh em đã vội lìa bỏ Đấng đã gọi anh em vào trong ân điển của Đấng Christ để theo một phúc âm khác. 39

Câu. 7. Đó không phải là một phúc âm khác; nhưng có những kẻ làm rối loạn anh em, và muốn làm sai lạc Phúc Âm của Đấng Christ. 43

Câu. 8. Nhưng dù chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, có rao giảng cho anh em bất cứ phúc âm khác nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng cho anh em, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả. 44

Câu. 9. Như chúng tôi đã nói trước, nay tôi lại nói nữa rằng: Nếu có ai rao giảng cho anh em bất cứ phúc âm khác nào khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả. 46

Câu. 10. Vì nay tôi thuyết phục loài người hay Đức Chúa Trời? Hay tôi tìm cách làm đẹp lòng loài người? Vì nếu tôi còn làm đẹp lòng loài người, thì tôi đã không phải là tôi tớ của Đấng Christ. 46

Câu. 11. Nhưng tôi xin nói cho anh em biết, hỡi anh em, rằng Phúc Âm tôi đã rao giảng chẳng phải theo loài người. 47

Câu. 12. Vì tôi đã không nhận nó từ loài người, cũng không được ai dạy dỗ nó, nhưng bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ. 49

Câu. 13. Vì anh em đã nghe về cách ăn ở của tôi trước kia trong Do Thái giáo, rằng tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời quá đỗi, và tàn phá Hội Thánh ấy. 51

Câu. 14. Và tôi đã tiến bộ trong Do Thái giáo hơn nhiều người đồng trang lứa trong dân tộc tôi, vì tôi hết sức sốt sắng với các truyền thống của tổ phụ tôi. 52

Câu. 15. Nhưng khi Đức Chúa Trời, Đấng đã biệt riêng tôi từ trong lòng mẹ, và đã gọi tôi bởi ân điển Ngài, lấy làm đẹp lòng. 56

Câu. 16. Để bày tỏ Con Ngài trong tôi, hầu cho tôi rao giảng Ngài giữa dân ngoại; tôi đã không lập tức bàn bạc với xác thịt và huyết. 59

Câu. 17. Tôi cũng không lên Giê-ru-sa-lem để gặp những người đã làm sứ đồ trước tôi; nhưng tôi đã đi vào xứ A-ra-bi, rồi trở lại Đa-mách. 60

Câu. 18. Rồi sau ba năm, tôi lên Giê-ru-sa-lem để thăm Phi-e-rơ, và ở với ông mười lăm ngày. 61

Câu. 19. Nhưng ngoài Gia-cơ, em của Chúa, tôi chẳng thấy sứ đồ nào khác. 62

Câu. 20. Nay những điều tôi viết cho anh em, kìa, trước mặt Đức Chúa Trời, tôi không nói dối. 63

Câu. 21. —Sau đó tôi đến các miền Sy-ri và Xi-li-xi. 65

Câu. 22. Và tôi vẫn chưa được biết mặt đối với các Hội Thánh tại Giu-đê, là những Hội Thánh ở trong Đấng Christ. 65

Câu. 23. Nhưng họ chỉ nghe rằng kẻ trước kia đã bắt bớ chúng ta, nay rao giảng đức tin mà trước kia hắn đã phá hoại. 65

Câu. 24. Và họ đã tôn vinh Đức Chúa Trời vì chúng tôi. 65

CHƯƠNG II. 68

Câu. 1. Rồi, mười bốn năm sau, tôi lại lên Giê-ru-sa-lem với Ba-na-ba, và cũng đem Tít theo. 68

Câu. 2. Và tôi lên đó bởi sự mặc khải, và trình bày cho họ Phúc Âm mà tôi rao giảng giữa dân ngoại, nhưng trình bày riêng cho những người có danh tiếng, e rằng tôi chạy, hay đã chạy, một cách vô ích. 68

Câu. 3. Nhưng Tít, người đang ở với tôi, dù là người Hy Lạp, cũng không bị ép phải chịu phép cắt bì. 74

Câu. 4. Và điều đó là vì những anh em giả mạo đã lén lút đưa vào, là những kẻ đã lẻn vào để dò xét sự tự do chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ, hầu cho họ đem chúng ta vào sự nô lệ. 75

Câu. 5. Chúng tôi đã không nhường bước phục tùng họ, dù chỉ một giờ; hầu cho lẽ thật của Phúc Âm được tiếp tục ở cùng anh em. 75

Câu. 6. Nhưng về những người dường như có địa vị gì, dù họ là ai, đối với tôi cũng chẳng quan trọng gì; Đức Chúa Trời không thiên vị ai; vì những người dường như có địa vị gì ấy, khi hội ý, đã không thêm gì cho tôi. 76

Câu. 7. Nhưng trái lại, khi họ thấy rằng Phúc Âm cho những người không cắt bì đã được giao phó cho tôi, như Phúc Âm cho những người cắt bì đã được giao phó cho Phi-e-rơ, 77

Câu. 8. (Vì Đấng đã hành động cách hiệu quả trong Phi-e-rơ cho chức sứ đồ đối với những người cắt bì, thì cũng đã hành động mạnh mẽ trong tôi đối với dân ngoại.). 78

Câu. 9. Và khi Gia-cơ, Xê-pha, và Giăng, những người dường như là trụ cột, nhận biết ân điển đã ban cho tôi, thì họ đã đưa tay phải giao kết cho tôi và Ba-na-ba; để chúng tôi đi đến dân ngoại, còn họ đi đến những người cắt bì. 78

Câu. 10. Chỉ xin chúng tôi nhớ đến người nghèo; đó cũng là điều tôi đã sốt sắng làm. 83

Câu. 11. Nhưng khi Phi-e-rơ đến An-ti-ốt, tôi đã đối chất với ông trước mặt, vì ông đáng bị quở trách. 83

Câu. 12. Vì trước khi có mấy người từ Gia-cơ đến, ông đã ăn với dân ngoại; nhưng khi họ đến, ông rút lui, và tách mình ra, vì sợ những người thuộc về phép cắt bì. 85

Câu. 13. Và các người Giu-đa khác cũng giả vờ như vậy với ông; đến nỗi Ba-na-ba cũng bị lôi cuốn theo sự giả vờ của họ. 86

Câu. 14. Nhưng khi tôi thấy họ không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm, tôi đã nói với Phi-e-rơ trước mặt mọi người rằng: Nếu ông, là người Giu-đa, mà sống theo cách của dân ngoại, chứ không như người Giu-đa, thì sao ông lại ép dân ngoại sống như người Giu-đa?. 86

Câu. 15. Chúng ta là người Giu-đa theo bản tính, chứ không phải là tội nhân thuộc dân ngoại. 87

Câu. 16. Biết rằng một người không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì chính chúng ta cũng đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không bởi việc làm của luật pháp: vì bởi việc làm của luật pháp, sẽ chẳng có xác thịt nào được xưng công chính. 87

Câu. 17. Nhưng nếu, trong khi chúng ta tìm cách được xưng công chính bởi Đấng Christ, chính chúng ta cũng bị thấy là tội nhân, thì Đấng Christ há là đầy tớ của tội lỗi sao? Chớ hề như vậy. 88

Câu. 18. Vì nếu tôi xây dựng lại những điều tôi đã phá đổ, thì tôi tự làm mình thành kẻ phạm pháp. 88

Câu. 19. Vì tôi, qua luật pháp, đã chết đối với luật pháp, hầu cho tôi sống cho Đức Chúa Trời. 89

Câu. 20. Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ: dầu vậy tôi vẫn sống; nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi: và đời sống tôi hiện đang sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình vì tôi. 92

Câu. 21. Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích; vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết một cách vô ích. 103

SỰ BIẾN HÌNH. 107

CHƯƠNG. III. 120

Câu 1. Hỡi những người Ga-la-ti dại dột, ai đã mê hoặc anh em, khiến anh em không vâng theo lẽ thật, trước mắt anh em, Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ rõ ràng, bị đóng đinh giữa anh em?. 123

Câu. 2. Tôi chỉ muốn học điều này nơi anh em: Anh em đã nhận Đức Thánh Linh bởi việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe mà tin? 124

Câu. 3. Anh em dại dột đến thế sao? Đã bắt đầu trong Đức Thánh Linh, nay anh em lại muốn được hoàn thiện bởi xác thịt sao?. 127

Câu. 4. Anh em đã chịu khổ nhiều điều như vậy một cách vô ích sao? Nếu quả thật là vô ích. 131

Câu. 5. Vậy thì Đấng ban Đức Thánh Linh cho anh em, và làm phép lạ giữa anh em, Ngài làm điều đó bởi việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe mà tin?. 131

Câu 6. Cũng như Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính. 132

Câu. 7. Vậy anh em hãy biết rằng những người bởi đức tin, thì chính họ là con cái của Áp-ra-ham. 135

Câu 8. Và Kinh Thánh, thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho dân ngoại bởi đức tin, đã rao giảng trước Phúc Âm cho Áp-ra-ham, rằng: Trong ngươi, mọi dân tộc sẽ được phước. 136

Câu 9. Vậy nên những người bởi đức tin thì được phước cùng với Áp-ra-ham, người trung tín. 137

Câu 10. Vì tất cả những ai thuộc về việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả: vì có chép rằng: Đáng rủa sả thay cho mọi kẻ không bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo. 137

Câu 11. Nhưng rõ ràng là không ai được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời; vì, người công chính sẽ sống bởi đức tin. 138

Câu 12. Và luật pháp không phải bởi đức tin: nhưng, người nào làm các điều đó sẽ sống nhờ các điều đó. 139

Câu 13. Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta: vì có chép rằng: Đáng rủa sả thay cho mọi kẻ bị treo trên cây gỗ. 141

Câu 14. Hầu cho phước lành của Áp-ra-ham đến với dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ; hầu cho chúng ta nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh qua đức tin. 143

Câu 15. Hỡi anh em, tôi nói theo cách của loài người: Dù chỉ là giao ước của một người, nhưng nếu đã được xác nhận, thì không ai hủy bỏ hay thêm vào đó điều gì. 145

Câu 16. Nay các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và dòng dõi người. Ngài không phán: Và cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người; nhưng như chỉ về một người: Và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ. 145

Câu 17. Và tôi nói điều này, rằng giao ước đã được Đức Chúa Trời xác nhận trước trong Đấng Christ, thì luật pháp, đến bốn trăm ba mươi năm sau, không thể hủy bỏ giao ước ấy, để làm cho lời hứa trở nên vô hiệu. 152

Câu 18. Vì nếu cơ nghiệp bởi luật pháp, thì nó không còn bởi lời hứa nữa: nhưng Đức Chúa Trời đã ban cơ nghiệp ấy cho Áp-ra-ham bởi lời hứa. 153

Câu 19. Vậy thì luật pháp để làm gì? Luật pháp đã được thêm vào vì cớ các sự vi phạm, cho đến khi dòng dõi đến, là Đấng mà lời hứa đã dành cho; và luật pháp ấy đã được truyền qua các thiên sứ trong tay một người trung gian. 153

Câu 20. Nay một người trung gian không phải là người trung gian của một bên mà thôi; nhưng Đức Chúa Trời là một. 156

Câu 21. Vậy thì luật pháp có nghịch với các lời hứa của Đức Chúa Trời chăng? Chớ hề như vậy: vì nếu đã có một luật pháp được ban ra mà có thể ban sự sống, thì quả thật sự công chính đã bởi luật pháp. 157

Câu 22. Nhưng Kinh Thánh đã kết luận mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho lời hứa bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin. 159

Câu 23. Nhưng trước khi đức tin đến, chúng ta đã bị giữ dưới luật pháp, bị giam hãm cho đến đức tin sẽ được bày tỏ về sau. 160

Câu 24. Vậy nên luật pháp đã là người dẫn dắt chúng ta đến với Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. 161

Câu 25. Nhưng sau khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới người dẫn dắt nữa. 162

Câu. 26. Vì tất cả anh em đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. 162

Câu. 27. Vì tất cả anh em, hễ ai đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, thì đã mặc lấy Đấng Christ. 163

Câu 28. Không còn người Giu-đa hay người Hy Lạp, không còn tôi mọi hay tự do, không còn nam hay nữ: vì tất cả anh em đều là một trong Chúa Giê-xu Christ, 169

Câu 29. Và nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là những người thừa kế theo lời hứa, 169

CHƯƠNG IV. 172

Câu 1. Nay tôi nói rằng, người thừa kế, bao lâu còn là trẻ con, thì chẳng khác gì một tôi tớ, dù người ấy là chủ của mọi sự. 172

Câu 2. Nhưng người ấy ở dưới các thầy giám hộ và quản gia, cho đến thời điểm người cha đã định. 172

Câu 3. Cũng vậy, khi chúng ta còn là trẻ con, chúng ta đã bị nô lệ dưới các lề thói sơ học của thế gian. 172

Câu 4. Nhưng khi kỳ hạn đã trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh ra dưới luật pháp. 174

Câu 5. Để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi. 177

Câu 6. Và vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên rằng: A-ba, Cha ơi. 177

Câu 7. Vậy nên ngươi không còn là tôi tớ nữa, mà là con; và nếu là con, thì cũng là người thừa kế của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. 183

Câu 8. Tuy nhiên, khi đó, lúc anh em chưa biết Đức Chúa Trời, anh em đã phục vụ những kẻ vốn chẳng phải là thần. 184

Câu 9. Nhưng nay, sau khi anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là được Đức Chúa Trời biết đến, sao anh em lại quay trở lại với các lề thói sơ học yếu đuối và nghèo nàn, mà anh em lại muốn bị nô lệ nữa?. 186

Câu 10. Anh em giữ ngày, tháng, mùa, và năm. 187

Câu 11. Tôi e sợ cho anh em, e rằng tôi đã lao nhọc vì anh em một cách vô ích. 189

Câu 12. Hỡi anh em, tôi nài xin anh em, hãy như tôi; vì tôi cũng như anh em: anh em chẳng làm hại tôi chút nào. 189

Câu 13,14. Anh em biết rằng, qua sự yếu đuối của xác thịt, tôi đã rao giảng Phúc Âm cho anh em lần đầu. Và sự thử thách của tôi trong xác thịt, anh em đã không khinh dể, cũng không chối bỏ; nhưng đã tiếp nhận tôi như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, thậm chí như Chúa Giê-xu Christ, 191

Câu 15. Vậy thì phước hạnh anh em đã nói đến nay ở đâu? Vì tôi làm chứng cho anh em rằng, nếu có thể được, anh em đã móc mắt mình ra mà cho tôi. 192

Câu 16. Vậy tôi đã trở nên kẻ thù của anh em, vì tôi nói cho anh em lẽ thật sao?. 192

Câu 17. Họ sốt sắng ve vãn anh em, nhưng không tốt; phải, họ muốn loại trừ anh em, để anh em ve vãn họ. 192

Câu 18. Nhưng được người ta sốt sắng ve vãn luôn trong điều tốt thì tốt, chứ không phải chỉ khi tôi ở với anh em. 192

Câu 19. Hỡi các con nhỏ của tôi, là những người tôi lại chịu đau đớn sinh đẻ cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong anh em. 193

Câu 20. Tôi ước ao được ở với anh em bây giờ, và đổi giọng nói của tôi; vì tôi còn nghi ngờ về anh em. 193

Câu 21. Hãy nói cho tôi biết, hỡi những người muốn ở dưới luật pháp, anh em há không nghe luật pháp sao?. 194

Câu 22. Vì có chép rằng, Áp-ra-ham có hai con trai; một bởi người nữ nô lệ, một bởi người nữ tự do. 194

Câu 23. Nhưng kẻ bởi người nữ nô lệ thì sinh ra theo xác thịt; còn kẻ bởi người nữ tự do thì sinh ra bởi lời hứa. 194

Câu. 24. Những điều này là một ẩn dụ: vì đây là hai giao ước: một từ núi Si-na-i, sinh ra sự nô lệ, tức là Ha-ga. 195

Câu 25. Vì Ha-ga này là núi Si-na-i tại A-ra-bi, và tương ứng với Giê-ru-sa-lem hiện nay, và đang bị nô lệ cùng với con cái của thành ấy. 196

Câu 26. Nhưng Giê-ru-sa-lem trên trời thì tự do, là mẹ của tất cả chúng ta. 196

Câu 27. Vì có chép rằng: Hãy vui mừng, hỡi người đàn bà son sẻ không sinh đẻ; hãy cất tiếng reo mừng và kêu lên, hỡi người không chịu đau đớn sinh đẻ. vì người đàn bà bị bỏ rơi có nhiều con hơn người đàn bà có chồng. 196

Câu 28. Nay chúng ta, hỡi anh em, như Y-sác đã từng, là con cái của lời hứa. 199

Câu 29. Nhưng như khi đó, kẻ sinh ra theo xác thịt đã bắt bớ kẻ sinh ra theo Đức Thánh Linh, thì nay cũng vậy. 200

Câu 30. Tuy nhiên, Kinh Thánh nói gì? Hãy đuổi người nữ nô lệ và con trai nó đi; vì con trai của người nữ nô lệ sẽ không được thừa kế cùng với con trai của người nữ tự do. 201

Câu 31. Vậy nên, hỡi anh em, chúng ta không phải là con cái của người nữ nô lệ, mà là con cái của người nữ tự do. 202

CHƯƠNG V. 205

Câu 1. Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta, và đừng để mình lại bị vướng vào ách nô lệ. 205

Câu 2. Này, tôi là Phao-lô nói với anh em rằng, nếu anh em chịu phép cắt bì, thì Đấng Christ sẽ chẳng ích lợi gì cho anh em. 206

Câu 3. Vì tôi lại làm chứng cho mọi người chịu phép cắt bì rằng, người ấy mắc nợ phải giữ trọn luật pháp. 208

Câu 4. Đấng Christ đã trở nên vô hiệu đối với anh em, hễ ai trong anh em được xưng công chính bởi luật pháp; anh em đã sa ngã khỏi ân điển. 208

Câu 5. Vì chúng ta, qua Đức Thánh Linh, trông đợi niềm hy vọng về sự công chính bởi đức tin. 209

Câu 6. Vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì chẳng có giá trị gì, sự không cắt bì cũng vậy; nhưng chỉ có đức tin hành động qua tình yêu thương. 210

Câu. 7 Anh em đã chạy tốt; ai đã ngăn trở anh em, khiến anh em không vâng theo lẽ thật?. 210

Câu 8. Sự thuyết phục này không đến từ Đấng đã gọi anh em. 211

Câu 9. Một chút men làm dậy cả đống bột. 211

Câu 10. Tôi tin cậy nơi anh em qua Chúa rằng, anh em sẽ không nghĩ khác: nhưng kẻ làm rối loạn anh em sẽ chịu sự phán xét, dù hắn là ai. 211

Câu 11. Và tôi, hỡi anh em, nếu tôi còn rao giảng phép cắt bì, thì sao tôi còn chịu bắt bớ? Nếu vậy thì sự vấp phạm của thập tự giá đã chấm dứt rồi. 212

Câu 12. Tôi ước gì những kẻ làm rối loạn anh em sẽ tự cắt đứt mình đi. 215

Câu 13. Vì, hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do; chỉ xin anh em đừng lấy sự tự do làm cơ hội cho xác thịt, nhưng hãy lấy tình yêu thương mà phục vụ lẫn nhau. 216

Câu 14. Vì toàn bộ luật pháp được làm trọn trong một lời, tức là: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như chính mình. 217

Câu 15. Nhưng nếu anh em cắn xé và nuốt chửng lẫn nhau, hãy coi chừng kẻo anh em bị hủy diệt lẫn nhau. 220

Câu 16. Vậy tôi nói rằng: Hãy bước đi trong Đức Thánh Linh, thì anh em sẽ không làm trọn những dục vọng của xác thịt. 221

Câu. 17. Vì xác thịt ham muốn nghịch với Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh nghịch với xác thịt; và hai bên đối nghịch nhau, đến nỗi anh em không thể làm những điều mình muốn. 226

Câu 18. Nhưng nếu anh em được Đức Thánh Linh dẫn dắt, thì anh em không ở dưới luật pháp. 228

Câu 19, 20. Nay việc làm của xác thịt đã rõ ràng, đó là: ngoại tình, tà dâm, ô uế, phóng đãng, thờ hình tượng, phù phép, thù hận, tranh chấp, ganh ghét, giận dữ, cãi cọ, chia rẽ, bè phái. 229

Câu 21. Ganh tị, giết người, say sưa, chè chén, và những điều tương tự: về những điều đó, tôi đã nói trước với anh em, như tôi cũng đã nói trước kia, rằng những kẻ làm những điều như vậy sẽ không được hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. 231

Câu 22. Nhưng trái của Đức Thánh Linh là tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự nhịn nhục, sự nhân từ, sự hiền lành, đức tin. 232

Câu 23. Sự mềm mại, sự tiết độ; đối với những điều như vậy, không có luật pháp nào chống lại. 233

Câu. 24. Và những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, cùng với các tình cảm và dục vọng của nó. 235

Câu 25. Nếu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh, thì chúng ta cũng hãy bước đi trong Đức Thánh Linh. 236

Câu 26. Chúng ta đừng ham muốn vinh hiển hư không, khiêu khích lẫn nhau, ganh tị lẫn nhau. 236

CHƯƠNG VI. 239

Câu 1. Hỡi anh em, nếu một người bị bắt gặp trong một lỗi lầm nào, thì anh em là những người thuộc linh, hãy sửa lại người ấy trong thần trí nhu mì; và hãy xét chính mình, kẻo chính mình cũng bị cám dỗ. 239

Câu 2. Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, và như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ. 241

Câu 3. Nhưng nếu một người tưởng mình là gì, trong khi mình chẳng là gì cả, thì người ấy tự lừa dối mình. 241

Câu 4. Nhưng mỗi người hãy thử nghiệm công việc của chính mình, rồi người ấy sẽ có lý do vui mừng chỉ trong chính mình, chứ không phải nơi người khác. 243

Câu 5. Vì mỗi người sẽ mang gánh nặng của chính mình. 244

Câu 6. Kẻ được dạy dỗ trong đạo, hãy chia sẻ mọi điều tốt lành cho người dạy dỗ mình. 244

Câu 7. Chớ bị lừa dối; Đức Chúa Trời không chịu bị nhạo báng đâu: vì bất cứ điều gì một người gieo, thì người ấy cũng sẽ gặt điều đó. 248

Câu 8. Vì kẻ gieo cho xác thịt mình, thì sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; nhưng kẻ gieo cho Đức Thánh Linh, thì sẽ bởi Đức Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời. 248

Câu 9. Và chúng ta chớ mệt mỏi trong việc làm lành: vì đến kỳ, chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không ngã lòng. 249

Câu 10. Vậy nên, khi chúng ta có cơ hội, hãy làm điều lành cho mọi người, nhất là cho những người thuộc gia đình đức tin. 250

Câu 11. Anh em hãy xem tôi đã viết cho anh em bằng chính tay tôi những chữ lớn dường nào. 251

Câu 12. Tất cả những kẻ muốn khoe khoang bề ngoài trong xác thịt, thì ép buộc anh em chịu phép cắt bì; chỉ vì họ sợ phải chịu bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ. 251

Câu 13. Vì chính những kẻ chịu phép cắt bì cũng không giữ luật pháp; nhưng họ muốn anh em chịu phép cắt bì, để họ khoe khoang về xác thịt của anh em. 253

Câu 14. Nhưng chớ hề để tôi khoe khoang, ngoại trừ trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ thập tự giá ấy (nhờ đó) thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian. 254

Câu 15. Vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì chẳng có giá trị gì, sự không cắt bì cũng vậy, mà chỉ có một tạo vật mới. 260

Câu 16. Và tất cả những ai bước đi theo quy tắc này, nguyện sự bình an ở trên họ, và sự thương xót, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. 263

Câu 17. Từ nay, chớ để ai làm phiền tôi nữa: vì tôi mang trong thân thể mình những dấu vết của Chúa Giê-xu. 263

Câu 18. Hỡi anh em, nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng thần trí anh em. A-men. 264

PHỤ LỤC.. 265

SỰ MỞ ĐẦU CỦA SỨ MẠNG SỨ ĐỒ... 265

Lời Giới Thiệu

Người ta thường cho rằng người Ga-la-ti vốn là người Gô-loa, đã định cư tại Tiểu Á. Tuy nhiên, đây là vấn đề chẳng có mấy hệ trọng; chúng ta chỉ cần biết rằng họ là dân ngoại, là những người, nhờ công lao của sứ đồ Phao-lô, đã được cải đạo theo đức tin nơi Đấng Christ, nhưng, bởi mưu chước của các giáo sư theo chủ nghĩa Do Thái giáo, đã bị dẫn dụ cho rằng, để được Đức Chúa Trời chấp nhận, họ phải chịu phép cắt bì, và giữ luật pháp của Môi-se.

Chúng ta biết, cả từ Công Vụ lẫn các thư tín, rằng ảnh hưởng của các giáo sư giả này rất rộng lớn, và rất tai hại. Giáo lý của họ đặc biệt có khả năng dẫn các môn đồ lìa khỏi lẽ thật, và mặc dù sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, cùng với sự chấm dứt các của lễ, và các nghi lễ khác, của Do Thái giáo, đã hứa hẹn sẽ chấm dứt sự lan tràn của lầm lỗi tai hại này, nó vẫn tiếp tục, dưới một hình thức có phần khác biệt, thấm nhuần cái gọi là cõi Cơ Đốc giáo vào giờ hiện tại, và là nguyên nhân chính của những sự chia rẽ đáng buồn đang thịnh hành giữa những người xưng mình theo đức tin nơi Chúa Giê-xu.

Vì những mục đích khôn ngoan và quan trọng nhất, Chúa đã tách biệt gia đình mà Đấng Christ sẽ xuất thân khỏi phần còn lại của thế gian. Ngài đã đưa họ xuống Ê-díp-tô, nơi họ đã tăng trưởng thành một dân tộc, bị đưa vào cảnh nô lệ, và được giải cứu theo một cách có khả năng khơi dậy trong họ lòng biết ơn sống động nhất đối với Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, cũng như để minh họa sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên thật. Ngài đã lập giao ước với họ, tuyên bố họ là dân riêng của Ngài; Ngài đã ban cho họ luật lệ, điều lệ, phán quyết, và điều răn, mà họ phải tuân giữ cho đến khi Đấng sẽ cai trị như một người con trên nhà của chính mình xuất hiện, và giải thích các ẩn dụ mà người đầy tớ trung tín đã dùng để phác họa bản chất của vương quốc thuộc linh và đời đời của Ngài.

Cuối cùng, Nhân Vật vinh hiển này đã xuất hiện, và sau khi đã ngồi trên ngai vinh hiển của mình, đã ban hành những luật lệ mà các thần dân của Ngài phải tuân theo. Trong thời gian cư ngụ trên đất, Ngài đã sống giữa anh em mình theo xác thịt; Ngài đã tạm trú trong gia đình đã được tách biệt khỏi mọi gia đình khác, bày tỏ chính mình là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân; và trước khi lìa khỏi thế gian, đã truyền lệnh phải rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Nhưng tâm trí của Y-sơ-ra-ên đã bị mù lòa, và vì vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này,— vì Ngài đòi hỏi các thần dân của mình phải từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình mà theo Ngài,— vì các sứ đồ của Ngài đã tuyên bố rằng mọi sự phân biệt quốc gia đều đã chấm dứt, và rằng nay không còn người Giu-đa hay người Hy Lạp, phép cắt bì hay sự không cắt bì, nhưng cùng một Chúa trên hết mọi người thì giàu có đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài,— họ đã từ chối để Ngài trị vì trên họ, khẳng định rằng họ không có vua nào khác ngoài Xê-sa. Thành của họ, do đó, đã bị thiêu hủy, và chính họ bị phân tán giữa các dân tộc, mà với các dân tộc ấy, tuy nhiên, họ không được phép hòa lẫn, nhưng vẫn còn cho đến ngày nay—một trụ muối—một dân tộc riêng biệt, mà hoàn cảnh hiện tại của họ,—được Môi-se và các tiên tri mô tả tỉ mỉ đến thế,—là một bằng chứng xác quyết về lẽ thật của Phúc Âm, mà họ vẫn ngoan cố chối bỏ cho đến nay.

Những anh em giả mạo, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại, đã lén lút lẻn vào các Hội Thánh trong thời các sứ đồ. Những người trước, như vợ của Lót, đã trìu mến ngoái nhìn lại hệ thống mà, sau khi đã hoàn thành mục đích của nó, thực tế đã chấm dứt. Như tổ phụ họ, những người đã nhớ tiếc với sự hối tiếc những món ngon họ đã hưởng tại Ê-díp-tô, họ đã suy ngẫm về sự lộng lẫy bề ngoài của sự thờ phượng trong đền thờ, cùng với các lễ hội và nghi lễ do luật pháp của Môi-se truyền dạy. Tâm trí xác thịt của họ đã ghê tởm những phước hạnh thuộc linh và thiên thượng, vốn là động lực duy nhất để trở nên môn đồ của Đấng Christ. Họ đã dễ dàng thuyết phục nhiều người dân ngoại hợp với họ trong việc pha trộn Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo. Do đó, có chép rằng: “Sự mầu nhiệm của điều gian ác đã bắt đầu hành động.” Các sứ đồ, dưới ảnh hưởng của thần trí tiên tri, đã thấy trước, trong nỗ lực pha trộn giáo lý của Môi-se với giáo lý của Đấng Christ, phôi thai của kẻ gian ác, và đã cảnh báo các môn đồ về cạm bẫy mà sự xảo quyệt của Sa-tan đang giăng ra cho họ.

Khi các sứ đồ đã hoàn tất hành trình của mình, những con sói hung dữ đã xâm nhập vào các Hội Thánh, và nhiều môn đồ, trong khi vẫn giữ danh Cơ Đốc nhân, đã quay trở lại với các lề thói sơ học nghèo nàn của Do Thái giáo, vốn hợp với sự hiểu biết xác thịt của họ hơn là giáo lý thuộc linh của Đấng Christ. Dần dần, hệ thống lai tạp này đã thu hút đông đảo quần chúng, và cuối cùng số tín hữu chỉ mang danh đã trở nên đông đảo đến nỗi Hoàng Đế La Mã, dù vì chính sách hay vì lòng tin, đã tuyên bố Cơ Đốc giáo là tôn giáo của đế quốc, trở thành người đứng đầu cái gọi là Hội Thánh, và điều hành Hội Thánh ấy bằng thẩm quyền của mình.

Cuộc đấu tranh lâu dài và gay gắt giữa quyền lực dân sự và quyền lực giáo hội để giành quyền cai quản Hội Thánh đã diễn ra. Cuối cùng quyền lực giáo hội đã thắng thế, con thú có bảy đầu và mười sừng đã hiện ra, và “cả thế gian đều lấy làm lạ mà theo con thú.” Vào thời Cải Chánh, nó dường như đã nhận một vết thương chí tử. Kinh Thánh, vốn từ lâu đã bị lấy khỏi tay dân chúng, và hoàn toàn bị bỏ bê bởi những kẻ tự xưng là hàng giáo phẩm,[*] nay đã được phổ biến rộng rãi, và nhiều sự gớm ghiếc của chủ nghĩa giáo hoàng đã bị nhiều dân tộc tại Âu Châu từ bỏ. Nhưng họ vẫn giữ nguyên bản chất của Kẻ Chống Christ,—sự liên kết giữa hội thánh và nhà nước, và các dân tộc Tin Lành đã tự cho mình được phép, theo gương của vương quốc Y-sơ-ra-ên, mà họ lấy làm mẫu mực, để cưỡng ép việc tuân giữ tôn giáo của Chúa Giê-xu, vẫn giữ lại nhiều tập tục Do Thái giáo vốn đã được giáo hoàng chấp nhận.

Tại một số nước Âu Châu, nhất là tại nước chúng ta, sự khoan dung tôn giáo được hưởng, nhưng sự chú ý của các tín hữu bị lôi kéo khỏi các quy tắc đã được ban ra trong Tân Ước cho việc quản lý các Hội Thánh của Đấng Christ trong mọi thời đại, bởi lời khẳng định vô căn cứ rằng, do sự khác biệt về hoàn cảnh của chúng ta, các quy tắc này không đủ để hướng dẫn chúng ta.

Trước khi chúng ta thừa nhận tính hợp lệ của nguyên tắc này, chúng ta phải hỏi rằng, sự khác biệt về hoàn cảnh của chúng ta gồm những gì? Câu trả lời phải là, các Hội Thánh đầu tiên gồm những người mà các sứ đồ xem là thích hợp để coi là những người dự phần ân điển của Đấng Christ,[1] là những người đã ra khỏi thế gian nằm trong kẻ ác và tách mình khỏi thế gian ấy, để họ có thể tuân giữ các lễ nghi của Đấng Christ, và cùng nhau trông nom lẫn nhau trong tình yêu thương. Đối với việc cai quản một hiệp hội như vậy, ít quy tắc đơn giản đã được đặt ra trong Tân Ước là hoàn toàn đầy đủ, nhưng các hội thánh hiện đại bao gồm cả các dân tộc, và bộ máy phức tạp của chúng đòi hỏi nhiều quy định vốn hoàn toàn không thể áp dụng cho các Hội Thánh đầu tiên.

Chúng ta còn có thể hỏi thêm rằng, sự thay đổi này đã được thực hiện bởi thẩm quyền nào? Liệu nó có được Lời Đức Chúa Trời chuẩn y không? Chắc chắn là không, vì tại đó chúng ta đọc rằng vương quốc của Đấng Christ không thể bị lay chuyển, Chúng ta được cảnh báo chớ bị cuốn theo các giáo lý khác nhau và lạ lùng, vì Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.[2] Chúng ta được cảnh báo chớ đưa vào các Hội Thánh bất cứ điều gì không được thực hành của các sứ đồ chuẩn y,[3] nhưng trong khi danh xưng hội thánh vẫn được giữ, bản chất của tổ chức ấy đã hoàn toàn bị thay đổi, và rồi người ta nghiêm nghị bảo chúng ta rằng các chỉ dẫn chứa trong Tân Ước là không đủ để hướng dẫn chúng ta. Kết luận hiển nhiên là, chúng ta phần lớn bị bỏ mặc cho sự suy xét riêng của mình, hay đúng hơn, quyền lực được. giao phó cho hàng giáo phẩm hoặc quan chức dân sự để điều chỉnh những vấn đề ấy theo hoàn cảnh,—một nguyên tắc tất yếu chia rẽ các môn đồ của Chúa Giê-xu thành các giáo phái và đảng phái. Chúng ta có thể lập các liên minh Tin Lành, chúng ta có thể nuôi dưỡng tình yêu thương đối với các tín hữu khác quan điểm với chúng ta—và đó, chắc chắn, là bổn phận của chúng ta; nhưng không thể có sự hiệp một thật sự giữa các tín hữu, nếu sự hiệp một ấy không dựa trên lẽ thật. Dù chúng ta có thể “đồng ý để khác biệt,” và dù nguyên tắc dễ mến này có thể tỏ ra hiệu quả trong một thời gian, những sự vấp phạm sẽ đến, sự bực tức sẽ nảy sinh, và rồi tính rỗng tuếch của sự hiệp một của chúng ta sẽ trở nên rõ ràng.

Sự lệch khỏi quy tắc của Kinh Thánh này sẽ không tiếp tục mãi mãi, và các dấu hiệu của thời đại cho thấy rõ ràng rằng những thay đổi lớn đang tiến triển nhanh chóng. Kết cục, chắc chắn, sẽ tốt đẹp, nhưng rất có thể sẽ có nhiều đau khổ trong quá trình chuyển đổi. Nguyện những người hiểu lời tuyên bố của Chúa: “Nước Ta chẳng thuộc về thế gian này,” và những người đã được dạy rằng các mệnh lệnh của các sứ đồ cùng với gương mẫu của các Hội Thánh được ghi lại trong Tân Ước, là hoàn toàn đầy đủ cho việc thành lập và hướng dẫn các Hội Thánh Cơ Đốc,—hãy cố gắng thuyết phục các tín hữu có quan điểm khác rằng việc quay trở lại gương mẫu của ba thế kỷ đầu tiên, hoặc quay về những quan niệm riêng của mình về tính tiện lợi, là kết quả của sự thiếu chú ý đến Kinh Thánh, và không nhận ra tính đơn giản của bản chất và mục đích của một Hội Thánh của Đấng Christ. Người ta hình thành một ý niệm sai lầm về những gì hàm chứa trong danh xưng ấy, rồi tự lừa dối mình với quan niệm rằng các quy tắc do các sứ đồ đặt ra là không đầy đủ.

Những nhận xét này được gợi lên một cách tự nhiên bởi việc suy xét Thư Gửi Người Ga-la-ti, trong đó sứ đồ ngay lập tức chỉ ra sự hài hòa và sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm. Luật pháp trước là bóng, Phúc Âm sau là thực thể;—cái trước là giàn giáo, cái sau là tòa nhà;—cái đầu là sự chuẩn bị, cái sau là sự hoàn thành. Hệ thống Môi-se, vốn là phần mở đầu cho vương quốc của Đức Chúa Trời, đã đáp ứng những mục đích quan trọng nhất, không chỉ vì nó đã cung cấp một sự chứng minh về lẽ thật, mà còn vì nó đã bày tỏ các giáo lý lớn của Phúc Âm dưới một hình thức rõ ràng. Nhưng xét cho cùng, nó chỉ chiếm vị trí của người nữ tỳ; và như khi Ha-ga quên mất địa vị của mình, và cố gắng giành lấy sự bình đẳng, hay thậm chí sự vượt trội hơn bà chủ của mình,—khi con trai bà cả gan chế nhạo và giễu cợt người thừa kế,—họ đã bị đuổi khỏi gia đình; thì cũng vậy, hệ thống Do Thái giáo đã bị bãi bỏ, và việc tuân giữ luật pháp đã trở nên không thể thực hiện được, bởi sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem.

Trong lời tiên tri của Chúa chúng ta về biến cố ấy, dường như có một dấu hiệu rất rõ ràng về một sự lật đổ rộng lớn hơn; và giả thuyết này được củng cố bởi “thành phố mà Chúa đã bị đóng đinh,” nói cách khác, Giê-ru-sa-lem, là một trong những tên gọi dành cho Ba-by-lôn huyền bí.[4] Có chép rằng: “Vì bởi lửa và bởi gươm, Chúa sẽ phán xét mọi xác thịt: và những kẻ bị Chúa giết sẽ nhiều.”[5] Và lại rằng: “Vậy nên, hãy chờ đợi Ta, Đức Chúa Trời phán, cho đến ngày Ta trỗi dậy để bắt mồi; vì Ta đã định nhóm các dân tộc lại, để Ta nhóm các vương quốc lại, đặng trút trên chúng sự thạnh nộ của Ta, tức là mọi cơn giận dữ của Ta: vì cả đất sẽ bị nuốt bởi lửa ghen của Ta. Vì bấy giờ Ta sẽ ban cho các dân một môi miệng thanh sạch, để chúng đều kêu cầu danh Chúa, mà hầu việc Ngài một lòng một ý. Từ bên kia các sông Ê-thi-ô-bi, những kẻ cầu khẩn Ta, tức là con gái của dân Ta bị tản lạc, sẽ dâng lễ vật cho Ta.”[6] Điều này, chắc chắn, nói về sự khôi phục Y-sơ-ra-ên, mà sứ đồ cho chúng ta biết sẽ như sự sống từ kẻ chết.[7] Tuy nhiên, rõ ràng là sự khôi phục của họ sẽ đi kèm với những sự phán xét kinh khiếp trên các dân tộc.[8] Đó sẽ là “ngày báo thù của Chúa, và năm báo trả cho sự tranh chấp của Si-ôn.” Các dân tộc được gọi là Cơ Đốc giáo khi ấy sẽ bị gọi ra để chịu trách nhiệm về việc làm hư hỏng giáo lý của Đấng Christ, bằng cách pha trộn nó với các nghi lễ Do Thái giáo, mà trong các dân tộc theo Giáo hoàng, đã gia tăng thành nhiều sự gian ác hơn, và biến giáo lý thánh khiết của Đấng Christ thành một hệ thống thờ hình tượng, trong khi các nhà cai trị của các dân tộc Tin Lành đã dùng tôn giáo của Chúa Giê-xu như một công cụ của nhà nước. Cả hai hệ thống rõ ràng đang lung lay sắp sụp đổ. Rô-ma có thể dường như đang mở rộng quyền thống trị của mình; nàng có thể thoáng thấy sự thịnh vượng và dường như trong mắt những kẻ sùng bái nàng đang hồi xuân, nhưng điều này chẳng qua chỉ như mặt trời mọc trên Sô-đôm vào buổi sáng thành ấy bị hủy diệt, để làm cho sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trở nên rõ ràng hơn.

Giê-ru-sa-lem đang trở thành một hòn đá nặng nề cho các dân tộc Tin Lành. Họ đã đưa bàn tay không thánh khiết của mình đến hòm của Đức Chúa Trời; họ đã cả gan, không được kêu gọi, đảm nhận việc chăm sóc tôn giáo của Chúa Giê-xu, và trong sự dại dột của mình đã tưởng rằng tôn giáo ấy không thể đứng vững nếu không có sự trợ giúp của họ. Họ đã dựng lên một tòa nhà, mà các bức tường của nó họ đã trát bằng vữa không pha rơm; nhưng nó sẽ sụp đổ; một cơn gió bão sẽ xé toạc nó; và, rất có thể, cơn chấn động sẽ làm tan rã toàn bộ khung sườn của xã hội dân sự. Ngay cả các chính trị gia thế gian cũng nói với chúng ta rằng các vương quốc tại Âu Châu đang ở trên một núi lửa, và, có lẽ, chẳng bao lâu nữa vụ phun trào sẽ xảy ra. Chúa đang phán với các môn đồ đã say sưa với chén vàng của Ba-by-lôn rằng: “Hãy ra khỏi Ba-by-lôn, hỡi dân Ta, để các ngươi không dự phần tội lỗi của nó, và không nhận lấy các tai họa của nó.” Và với những người đã lắng nghe lời cảnh báo trang nghiêm ấy, Ngài phán rằng: “Hỡi dân Ta, hãy vào phòng mình, đóng cửa lại: hãy ẩn mình trong một lát, cho đến khi cơn thạnh nộ qua đi. Vì, kìa, Chúa ra khỏi nơi Ngài để phạt dân cư trên đất vì tội ác của chúng: đất cũng sẽ phơi bày huyết của nó, và sẽ không che giấu những kẻ bị giết của nó nữa.” Lại rằng: “Hỡi tất cả những kẻ nhu mì trên đất, là những người đã làm theo sự phán xét của Ngài, hãy tìm kiếm Chúa; hãy tìm kiếm sự công chính, hãy tìm kiếm sự nhu mì: có lẽ các ngươi sẽ được che giấu trong ngày thạnh nộ của Chúa.”

Thư Gửi Người Ga-la-ti cũng đặc biệt quý giá, vì nó cho thấy một cách sáng tỏ giáo lý trọng tâm về sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, được tiếp nhận bởi đức tin. Giáo lý này được trình bày xuyên suốt Kinh Thánh và được nhấn mạnh ít nhiều trong mọi thư tín, nhưng đặc biệt trong các thư gửi người Rô-ma và người Ga-la-ti, trong đó sứ đồ chứng minh rằng sự xưng công chính hoàn toàn không tùy thuộc vào việc chúng ta tuân giữ luật pháp đạo đức hay luật pháp lễ nghi.

Việc con người sa ngã lại hy vọng được Đức Chúa Trời chấp nhận nhờ vâng giữ luật pháp đạo đức thì cũng không có gì đáng ngạc nhiên. Con người đã được đặt dưới luật pháp này và phải sống bằng cách giữ điều răn của Đức Chúa Trời. Đúng là sự sống của nó đã bị mất vì bất tuân, nhưng công việc của luật pháp vẫn được viết trong lòng nó; nó thấy và tán thành điều phải; lòng nó cáo trách nó khi nó làm điều quấy; nó biết rằng không ai ép buộc nó phạm tội; nó bị lôi cuốn bởi dục vọng của chính mình và bị quyến rũ; và trong khi chiều theo những ham muốn bại hoại của mình, nó lại quyết tâm sẽ hành động khác đi trong tương lai, và tự dối mình rằng sự cẩn thận về sau sẽ đền bù cho sự bất tuân trong quá khứ. Ngôn ngữ tự nhiên của nó là: "Hãy kiên nhẫn với tôi, rồi tôi sẽ trả cho anh tất cả." Đúng là lối lý luận như vậy xuất phát từ sự mù lòa của tâm trí nó và sự không biết về bản tính của Đấng mà nó phải đối diện, là Đấng sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội; nhưng nó bắt nguồn từ lương tâm của nó, lương tâm tuy đã bị ô uế nhưng vẫn còn tỉnh thức ở một mức độ nào đó, và tạo thành một sự kiềm chế mạnh mẽ đối với cách cư xử của nhân loại, đến nỗi có thể nghi ngờ rằng nếu nó bị cất đi thì xã hội có thể tồn tại hay không.

Ngoài ra còn có một nguyên tắc trong tâm trí con người khiến nhân loại cố gắng chuộc tội mình bằng những nghi lễ bề ngoài. Do sự pha trộn giữa ánh sáng và bóng tối trong con người sa ngã, nó nhận thức được phần nào sự đáng tội của tội lỗi, và cố gắng bằng nhiều cách để giải thoát mình khỏi hậu quả của nó. Từ đó mà có những cực hình tự hành xác của người Ấn Độ giáo; từ đó mà có việc dâng con cái mình để nguôi cơn giận của các thần của họ; và từ đó cũng có sự tin cậy mà người Công Giáo La Mã đặt vào hiệu quả của việc đền tội.

Nhưng sự mù lòa của con người sa ngã có thể được nhận thấy không chỉ trong những cực hình của người Ấn Độ giáo, hay những việc đền tội nhẹ nhàng hơn của chủ nghĩa giáo hoàng, mà còn trong cách cư xử của người Tin Lành; nhiều người trong số họ cho rằng việc rảy một chút nước lên mặt một đứa trẻ có thể ảnh hưởng đến tình trạng đời đời của một sinh linh có lý trí; hoặc việc ăn một tấm bánh thánh đã được thánh hiến, hay một mẩu bánh đã được thánh hiến, có thể khiến một tội nhân được Đức Chúa Trời đoái thương; nói tóm lại, bất kỳ hình thức bề ngoài nào cũng có thể tạo ra sự khác biệt trong vấn đề chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những nghi lễ mà chúng ta đã đề cập đến là một sự nhại lại các lễ nghi của Đấng Christ. Phép báp-têm mà Chúa truyền dạy là một sự thờ phượng hợp lý; đó là sự xưng nhận đức tin của chúng ta nơi sự chết, sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ với tư cách là Đấng Thay Thế cho chúng ta. Trong lễ nghi này, tín hữu mặc lấy Đấng Christ. Người ấy xưng nhận rằng mình đã chết, nhưng sự sống của mình được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, và mình đã được tái sinh cho một hy vọng sống động được thông công với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài.

Tiệc Thánh của Chúa bày tỏ sự tách biệt của các tín hữu khỏi thế gian, và sự hiệp nhất của họ trong Đấng Christ là Chúa của họ, qua việc cùng ăn một tấm bánh. Cũng vậy, việc họ ăn thịt và uống huyết của Con Người được biểu tượng hóa. Như thân thể được nuôi dưỡng bằng bánh, thì sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn — được gieo vào trong ngày tái sinh — cũng được duy trì bởi giáo lý về sự nhập thể và sự chết của Đấng Christ. Mọi lễ nghi của Đấng Christ đều nhằm củng cố đức tin của dân Ngài; nhưng khi được xem là có hiệu lực chỉ như những nghi thức bề ngoài, — tách rời, như thường xảy ra, khỏi những chân lý lớn lao về sự chuộc tội, và về tín hữu sống bởi đức tin nơi Đấng Christ, — thì thay vì phục vụ cho chân lý, chúng lại hoàn toàn đối nghịch với chân lý của Phúc Âm và đưa ra một quan niệm hoàn toàn sai lầm về con đường cứu rỗi.

Không có gì bày tỏ rõ ràng hơn sự mù lòa và ngu dốt hoàn toàn của con người sa ngã, bằng khuynh hướng chạy đến với các nghi lễ bề ngoài để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đức Chúa Trời là Thần, và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong thần trí và trong lẽ thật; nhưng sự mù lòa của tâm trí loài người khiến họ tin cậy nơi các hình thức và nghi lễ, và cho rằng việc quay mặt về hướng đông hay hướng tây có nhiều giá trị khi cầu khẩn Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Vẻ đẹp của các lễ nghi của Đấng Christ chỉ có thể được nhận biết qua ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và tất cả những ai không có Đức Thánh Linh đều xuyên tạc chúng, bằng cách biến một hình thức rỗng tuếch thành sự công chính.

Có một vấn đề rất quan trọng được minh họa đầy đủ hơn trong thư gửi người Ga-la-ti so với bất kỳ phần nào khác của Tân Ước, đó là giao ước với Áp-ra-ham. Tại đây chúng ta được dạy rằng, khi đọc về những lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi của ông, chúng ta không nên hiểu đó là con cháu của ông, mà là Đấng Christ, Đấng sẽ ra từ ông. Theo đó, chúng ta thấy rằng sự ứng nghiệm thuộc thể hay bề ngoài của những lời hứa chỉ giới hạn trong nhánh gia đình của Áp-ra-ham mà Đấng Christ sẽ ra từ đó. Bảy người con trai khác của ông không có quyền lợi gì trong những lời hứa hơn phần còn lại của thế gian. Họ có thể trở thành con cái của Áp-ra-ham bởi đức tin, nhưng quan hệ huyết thống với ông không đem lại cho họ sự ưu việt nào hơn dân ngoại, mà thực ra, dù là con cái của Áp-ra-ham, họ vẫn thuộc về hạng người đó. Hoàn toàn tương ứng với điều này, sự ứng nghiệm thuộc linh của những lời hứa, sự làm con nuôi vào gia đình của Đức Chúa Trời, và cơ nghiệp trên trời, chỉ giới hạn trong những người mà Đấng Christ ngự trong lòng bởi đức tin, những người hiệp một với Ngài, là chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài, và cũng hiệp một tâm linh với Ngài.

Chúng ta cũng mang ơn thư tín này về cách giải thích ẩn dụ tuyệt đẹp chứa đựng trong câu chuyện về Sa-ra và Ha-ga. Những sự khác biệt giữa họ không phải, như chúng ta có thể tưởng, chỉ là hậu quả của lòng ghen tuông, do hoàn cảnh đặc biệt mà họ đang ở, mà là một sự báo trước về việc Y-sơ-ra-ên theo xác thịt bị đuổi khỏi gia đình của Đức Chúa Trời, và về giao ước mà mọi đặc quyền của họ dựa vào đó, đang trở nên cũ kỹ và tiêu tan, đến nỗi Đức Chúa Trời phán rằng các ngươi không phải là dân ta, và ta sẽ không làm Đức Chúa Trời của các ngươi.

Thư tín này, cùng với thư gửi người Hê-bơ-rơ, chứa đựng một sự giải nghĩa đầy đủ về chế độ Môi-se, và mối quan hệ của nó với vương quốc của Đấng Christ. Nếu các thư tín này được hiểu rõ, thì sự bại hoại của Phúc Âm và các lễ nghi của Đấng Christ đã không xảy ra; nhưng trong các thư tín này và phần còn lại của Tân Ước, một con đường lớn đã được dọn sẵn cho những người theo Chúa Giê-xu noi dấu quay lại, và được hướng dẫn bởi "khuôn mẫu đã chỉ cho họ trên núi," nơi tiếng phán từ vinh quang tuyệt vời đã công bố: "Đây là Con yêu dấu của ta, HÃY NGHE NGÀI!" Ngay lập tức, các đại diện của chế độ cũ đã biến mất. Môi-se và Ê-li đã phục vụ thế hệ của mình, theo ý muốn của Đức Chúa Trời; họ là những sứ giả báo trước sự đến của Đấng Christ; và khi Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, họ không còn được thấy nữa; trong khi chỉ một mình Ngài còn lại, là Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của Hội Thánh Ngài, Đấng mà các môn đồ được truyền phải tuyệt đối vâng phục.

Trong những nhận xét sau đây về thư tín này, tác giả không giới hạn mình trong một sự giải nghĩa đơn thuần của bản văn. Ông đã khai triển những chủ đề mà ông nghĩ có thể hữu ích chung cho mọi người. Ông không nói gì về thời điểm thư tín được viết, vì tin chắc rằng không thể đạt được gì hơn một sự ước lượng gần đúng về niên đại của các thư tín, và cũng tin chắc rằng, nếu điều đó là cần thiết cho sự gây dựng dân của Đức Chúa Trời, thì thông tin chắc chắn đã được ban cho về vấn đề này.

Nếu những gì ông đã viết chứng tỏ hữu ích trong việc dẫn dắt bất kỳ ai trong dân của Chúa đến với việc nghiên cứu Kinh Thánh siêng năng hơn, và đến với sự hiểu biết rõ ràng hơn về mối quan hệ giữa giao ước cũ và giao ước mới, thì mục đích của ông sẽ đạt được.

EDINBURGH, tháng 4
năm 1848

CHƯƠNG I.

Câu 1. Phao-lô,
một sứ đồ, (không phải bởi loài người, cũng không phải nhờ loài người, mà bởi Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết.)

Tên của Phao-lô nguyên là Sau-lơ, nhưng mặc dù là người Do Thái, vì là sứ đồ của dân ngoại, ông được gọi là Phao-lô từ khi Sê-giút Phao-lô, quan trấn thủ đảo Síp, tin Chúa qua chức vụ của ông.[9]

Trong thư này, cũng như trong các thư tín khác của mình, ông mô tả mình là một sứ đồ, — một sứ giả, — một người đã được sai đi, nhưng không phải bởi loài người, cũng không nhờ sự can thiệp hay vai trò trung gian của loài người, mà trực tiếp bởi Chúa Giê-xu Christ, và qua Ngài bởi Đức Chúa Trời là Cha. Chúa đã hiện ra với ông trên đường đi Đa-mách và bổ nhiệm ông làm sứ đồ của dân ngoại.[10] Như vậy ông được đặt hoàn toàn ngang hàng với mười một người mà Chúa đã ủy thác làm sứ giả của Ngài, những người sẽ rao giảng sự tha thứ qua đức tin nơi danh Ngài cho ngay cả những tội nhân đứng đầu.

Như có mười hai tổ phụ, là những người đứng đầu mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên, Chúa đã lập mười hai người, mà Ngài đặt tên là các sứ đồ,[11] nhờ đó phân biệt họ với bảy mươi người mà Ngài đã sai đi giảng đạo tại Giu-đê trong thời gian Ngài thi hành chức vụ trên đất.

Đây là một nét đặc biệt nổi bật của chức vụ, cả của Môi-se lẫn của Đấng Christ, rằng không người nào trong hai vị giải thích đầy đủ giáo lý mà mình dạy trong thời gian ở trên đất. Đã có những người sáng lập các tôn giáo mới xuất hiện, công bố toàn bộ hệ thống của mình; nhưng cả Môi-se lẫn Đấng Christ đều dành sự triển khai đầy đủ giáo lý của mình cho một thời kỳ tương lai, và điều này, cùng với những gì xảy ra sau đó, là một bằng chứng cho thấy cả hai đều đến từ Đức Chúa Trời. Môi-se yêu cầu luật pháp của mình phải được giữ nguyên, không thêm không bớt, cho đến khi xuất hiện một đấng tiên tri giống như ông, mà Y-sơ-ra-ên phải nghe theo, nếu không sẽ bị loại khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời.[12] Nhiều đấng tiên tri đã được dấy lên trong Y-sơ-ra-ên trước khi Đấng Christ xuất hiện, nhưng không có ai giống như Môi-se,[13] là người không chỉ làm nhà lập pháp, mà còn thi hành các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ và vua.[†] Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ của Ngài, khi sắp rời họ, rằng Ngài còn nhiều điều muốn nói với họ, mà họ chưa thể chịu nổi, nhưng Ngài sẽ sai đến cho họ một giáo sư khác — Đức Thánh Linh, tức Thần lẽ thật — Đấng sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật.[14] Lời hứa này đã được ứng nghiệm vào ngày Lễ Ngũ Tuần — một lễ mà Môi-se đã lập để kỷ niệm việc ban luật pháp — bởi sự đổ xuống của Đức Thánh Linh; và khi ấy, chứ không phải trước đó, nước Đức Chúa Trời mới được bày tỏ đầy đủ. Từ thời kỳ đó, các sứ đồ đã có thể công bố các luật lệ của vương quốc với sự chắc chắn không thể sai lầm, và xác nhận giáo lý của mình bằng những dấu lạ và phép lạ lớn lao. Do đó, họ có thể nói: "Nếu có ai tưởng mình là đấng tiên tri, hay là người thuộc linh, thì hãy nhận biết rằng những điều tôi viết cho anh em là điều răn của Chúa."[15] "Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời: ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; ai không thuộc về Đức Chúa Trời thì không nghe chúng ta. Nhờ đó chúng ta biết Thần lẽ thật và thần sai lầm."[16] Thực ra, Đấng Christ đã phán trong họ. Khi Ngài phán: "Như Cha đã sai ta, thì ta cũng sai các ngươi," Ngài đã bảo đảm cho lẽ thật của những gì họ dạy, như Cha đã làm đối với Chúa Giê-xu, khi Ngài phán: "Đây là Con yêu dấu của ta, hãy nghe Ngài." Như vậy Phúc Âm đã được giao phó cho các sứ đồ; họ là những sứ giả của Đấng Christ, và được trang bị đầy đủ bằng chứng xác thực.[17]

Các sứ đồ được mô tả là những người được giao phó chìa khóa của nước thiên đàng. Nhiều điều đã được nói về "quyền của chìa khóa," và một vấn đề rất rõ ràng đã bị che khuất bởi những lời giải thích tự xưng là sáng tỏ. Không có gì hiển nhiên hơn việc, bởi chìa khóa giao phó cho các sứ đồ, chúng ta phải hiểu giáo lý mà nhờ đức tin nơi giáo lý đó con người bước vào vương quốc. Những kẻ đã làm cho điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi truyền thống của mình được mô tả là những kẻ đã lấy đi chìa khóa của sự hiểu biết, chính mình không vào, cũng không để cho người khác vào.[18]

Khi Chúa hỏi mười hai người rằng người ta nói Ngài là ai, họ đáp rằng một số cho Ngài là Giăng Báp-tít, một số là Ê-li, những người khác là Giê-rê-mi, hay một trong các đấng tiên tri. Khi câu hỏi được đặt ra: "Còn các ngươi thì nói ta là ai?" Si-môn Phi-e-rơ đáp: "Thầy là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống." Phi-e-rơ là người phát ngôn trong dịp này, và Chúa Giê-xu — sau khi tuyên bố ông được phước, và phán rằng không phải thịt và huyết đã tỏ điều ấy cho ông, mà là Cha trên trời của ông — đã xác nhận cho ông tên Phi-e-rơ, mà Ngài trước đây đã đặt cho ông,[19] và phán: "Trên vầng đá này ta sẽ xây Hội Thánh của ta." Vầng đá hiển nhiên là lẽ thật mà Phi-e-rơ đã tuyên bố. Việc Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là nền tảng và đá góc nhà chính của Hội Thánh, nhưng Phi-e-rơ là một trong mười hai nền tảng của tường thành của thành Đức Chúa Trời, tức Giê-ru-sa-lem trên trời,[20] vì ông và các sứ đồ đồng bạn của ông đã công bố với đầy đủ thẩm quyền giáo lý của vương quốc, không chỉ cho thế hệ của mình, mà cho mọi thế hệ nối tiếp, và vương quốc dựa trên giáo lý của họ.

Từ thời các sứ đồ đến nay, công trình của lòng thương xót vẫn đang tiến triển, và sẽ tiếp tục tiến triển, cho đến khi đá nóc được đưa ra trong tiếng reo mừng, rằng: Ân điển, ân điển cho nó! Trong khi mọi thợ xây khôn ngoan cẩn thận đặt nền móng, thì không bao giờ người ấy nghĩ đến việc lặp lại quá trình đó. Khi đã hài lòng rằng nền móng vững chắc, người ấy tiếp tục xây dựng công trình. Các sứ đồ đã công bố đầy đủ giáo lý của Đấng Christ, và hoàn tất Kinh Thánh, trong đó các luật lệ của vương quốc Ngài được ghi chép. Vương quốc này không thể bị rúng động; các luật lệ của nó không thể thay đổi, đến nỗi không còn cần đến việc dấy lên những giáo sư được linh cảm cho sự hướng dẫn và chỉ đạo các thần dân của nó nữa.

Dựa trên việc Chúa giao phó cho Phi-e-rơ chìa khóa của nước thiên đàng, mà những yêu sách của giáo hoàng được dựng lên, là người, với tư cách là người kế vị Phi-e-rơ, đòi quyền không thể sai lầm và quyền tối cao trên khắp Hội Thánh. Việc Phi-e-rơ không có thẩm quyền chức vụ nào trên các sứ đồ khác được chứng tỏ bởi lời tuyên bố của Phao-lô rằng ông không thua kém gì các sứ đồ cao trọng nhất; và thay vì thừa nhận sự ưu việt của Phi-e-rơ, chúng ta thấy trong thư tín này rằng, khi Phi-e-rơ hành động không đúng, Phao-lô đã công khai quở trách ông, và chỉ ra sự không nhất quán trong cách cư xử của ông. Khi Chúa trao sứ mạng cho các sứ đồ sau khi Ngài sống lại, không có sự lưu ý đặc biệt nào về Phi-e-rơ. Chìa khóa của vương quốc được trao đều vào tay mười một người,[21] và như để ngăn ngừa việc gán sự ưu việt cho Phi-e-rơ, chúng ta thấy Chúa dành cho ông lời quở trách nghiêm khắc nhất mà Ngài từng dành cho bất kỳ môn đồ nào của Ngài. "Ngài quay lại và phán với Phi-e-rơ: 'Hãy lui ra đằng sau ta, hỡi Sa-tan; ngươi là cớ vấp phạm cho ta: vì ngươi chẳng nghĩ đến những việc của Đức Chúa Trời, mà chỉ nghĩ đến những việc của loài người.'"[22] Và chỉ một mình ông đã đánh mất chức sứ đồ vì chối bỏ Thầy mình, rồi được phục hồi chính thức trong chức vụ,[23] nhưng không có một gợi ý nào về sự ưu việt trên các sứ đồ khác.

Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng thật sự đã được phân biệt đặc biệt trong thời gian Chúa thi hành chức vụ trên đất. Chỉ một mình họ được phép có mặt khi Ngài khiến con gái của người cai nhà hội sống lại.[24] Chỉ một mình họ đi theo Ngài lên núi thánh và ở gần Ngài nhất trong cơn hấp hối tại Ghết-sê-ma-nê; nhưng thẩm quyền chức vụ của họ không lớn hơn thẩm quyền của các sứ đồ khác. Chúng ta đã thấy Chúa phán rằng Ngài sẽ ban cho Phi-e-rơ chìa khóa của nước thiên đàng, và tương ứng với lời tuyên bố này, ông đã được phân biệt đặc biệt vào ngày Lễ Ngũ Tuần. "Phi-e-rơ đứng dậy cùng với mười một người, cất tiếng nói."[25] Đức Chúa Trời cũng đã chọn trong số các sứ đồ, để "dân ngoại nhờ miệng ông mà nghe lời của Phúc Âm, và tin."[26] Điều này ở nơi khác được gọi là "mở cửa đức tin cho dân ngoại,"[27] xác nhận cách giải thích đã đưa ra về chìa khóa của nước thiên đàng. Nhưng dù Phi-e-rơ có được phân biệt đến đâu, điều đó cũng không biện hộ cho sự thống trị của giáo hoàng, vì lời khẳng định rằng Phi-e-rơ từng làm giám mục tại Rô-ma là một trong những truyền thống hư không mà nhờ đó mẹ của các gái điếm đã làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu.

Một lời tuyên bố khác của Chúa với các sứ đồ của Ngài hoàn toàn tương ứng với việc Ngài trao cho họ chìa khóa của nước thiên đàng. "Ai mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha cho họ; ai mà các ngươi cầm tội lại, thì tội sẽ bị cầm lại."[28] Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể tha tội, nhưng các sứ đồ đã đủ tư cách để rao giảng sự tha thứ tội lỗi với sự chắc chắn không thể sai lầm. "Vậy, hỡi các anh em, hãy biết rằng nhờ Đấng này mà sự tha tội được rao giảng cho các anh em. Và nhờ Ngài, hết thảy những ai tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà anh em không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se."[29] Tại đây sự tha tội của tất cả những ai tin được Phao-lô tuyên bố một cách có thẩm quyền. Một lần nữa, cùng một sứ đồ nói về một số người rằng họ sẽ không được hưởng vương quốc Đức Chúa Trời.[30] Tội lỗi của những người trước thì ông tha, tội lỗi của những người sau thì ông cầm lại. Với cùng một ý nghĩa, có lời chép rằng: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ điều gì các ngươi buộc dưới đất thì cũng sẽ bị buộc trên trời; và hễ điều gì các ngươi mở dưới đất thì cũng sẽ được mở trên trời."[31] Các sứ đồ đã truyền lại cho các môn đồ các luật lệ của vương quốc, và vì họ nói và viết dưới sự linh cảm trực tiếp của Đức Thánh Linh, nên phán quyết của họ là chung thẩm. Khi truyền lệnh cho người mà theo chỉ thị của ông đã bị loại khỏi Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, phải được tiếp nhận lại vào mối thông công của họ, Phao-lô nói: "Ai mà anh em tha thứ điều gì, thì tôi cũng tha thứ; vì nếu tôi đã tha thứ điều gì, thì điều tôi đã tha thứ, tôi tha thứ vì cớ anh em, trước mặt Đấng Christ."[32]

Như vậy, rõ ràng là từ bản chất chức vụ của mình, các sứ đồ không thể có người kế vị. Giả thuyết đó hiển nhiên là phi lý, vì họ đã được lập để làm chứng về sự sống lại của Đấng Christ, điều đó hàm ý họ đã thấy Ngài sau biến cố ấy.[33] Dù đã chết, họ vẫn nói với chúng ta trong các thư tín của mình, và bởi lời của họ, các Hội Thánh của Đấng Christ sẽ được cai trị cho đến tận thế; và như vậy, theo lời tuyên bố của Chúa chúng ta, "họ đang ngồi trên mười hai ngôi, xét đoán mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên."[34] Như Cựu Ước kết thúc bằng một lời truyền phải nhớ đến luật pháp của Môi-se, mà Đức Chúa Trời đã truyền cho ông tại Hô-rếp, cùng với các điều lệ và mạng lệnh, thì Tân Ước kết thúc bằng một lời cảnh cáo trang trọng rằng: "nếu ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy những tai họa đã chép trong sách này, hoặc nếu ai bớt đi những lời của sách tiên tri này, Đức Chúa Trời sẽ cất phần của người ấy khỏi sách sự sống." Những lời tuyên bố này rất có thể khiến tai của những kẻ dám thêm vào hay thay đổi lời mà Đấng Christ đã phán qua các sứ đồ và đấng tiên tri thánh của Ngài, là lời mà tất cả chúng ta sẽ bị xét đoán, phải ù đi.[35] Nhưng dưới mặt trời không có điều gì mới; người Do Thái đã làm bại hoại lẽ thật của Đức Chúa Trời bằng truyền thống của mình, và chính xác theo cùng một cách, giáo lý tinh sạch và thánh khiết của Chúa Giê-xu đã bị xuyên tạc và biến đổi thành một hệ thống của nghề thầy tế lễ và sự thờ hình tượng.

Chúng ta đã lưu ý rằng vì các sứ đồ là những nhân chứng được Chúa chọn lựa, nên điều cốt yếu là họ phải đã thấy Ngài sau khi Ngài sống lại. Phao-lô đặc biệt nhắc đến điều này. "Tôi há không phải là sứ đồ sao? Tôi há không được tự do sao? Tôi há đã không thấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta sao?"[36] Không còn nghi ngờ gì nữa, ông đã thấy Ngài giảng dạy trong đền thờ; và có lẽ vì lòng thù ghét lẽ thật, ông đã thấy Ngài bị đóng đinh trên cây thập tự.[‡] Nhưng dù sao đi nữa, trên đường đi Đa-mách, ông đã thấy Ngài trong vinh quang, chói lọi hơn cả ánh sáng mặt trời ban trưa, và nhờ đó đủ tư cách cho chức vụ cao trọng mà ông đã được chọn để đảm nhiệm. Nhưng đó chưa phải là tất cả; Chúa đã nhiều lần hiện ra với ông, và ông đã được khích lệ giữa những khổ nạn không gì sánh được vì cớ Thầy mình, bằng việc được cất lên đến tầng trời thứ ba, một ân huệ mà, theo như chúng ta biết, chưa từng được ban cho bất kỳ con cháu nào khác của A-đam.

Khi suy ngẫm về tâm trạng mà Phao-lô đã bắt đầu và đang theo đuổi hành trình đi Đa-mách, thở ra những lời đe dọa và giết chóc chống lại các môn đồ của Chúa, chúng ta thấy sức mạnh của chính lời ông: "Đây là lời chắc chắn và đáng nhận lấy cách trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội; trong những kẻ ấy ta là đầu. Nhưng ta đã nhận được sự thương xót, để Chúa Giê-xu Christ tỏ ra mọi sự nhịn nhục trong ta trước nhất, làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời."[37] Trong que củi cháy dở được rút ra khỏi lửa này, chúng ta nhận thấy rõ ràng sự giàu có vô biên của ân điển thiên thượng. Quả thật, chẳng phải bởi người muốn, hay bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót. Và chúng ta không chỉ thấy trong sự trở lại của Sau-lơ sự nhịn nhục và kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, mà trong mọi công tác tiếp theo của ông, những hoạn nạn của ông, và lòng sốt sắng không mệt mỏi của ông, chúng ta còn thấy quyền năng của Đấng Christ trong việc chế ngự những sự gian ác của dân Ngài, và khiến họ kết nhiều quả, cũng như trong việc ném tội lỗi của họ xuống đáy biển.

Mặc dù danh hiệu sứ đồ hầu như chỉ dành riêng trong Tân Ước cho mười hai người, nhưng đôi khi nó cũng được dùng theo nghĩa rộng hơn. Ba-na-ba và Sau-lơ được gọi là sứ đồ,[38] và khi viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca, Phao-lô xếp Si-la cùng với chính mình, khi ông nói: "chúng tôi có thể đã trở nên gánh nặng như các sứ đồ của Đấng Christ."[39] Ông cũng nói về các sứ giả (sứ đồ) của các Hội Thánh,[40] nhưng vẫn có một ranh giới rõ rệt giữa mười hai người và các tôi tớ khác của lời Chúa.

Tại đây, có lẽ không phải là không thích hợp khi nhắc đến việc chọn một sứ đồ, do Phi-e-rơ đề xuất, và được mười một người thực hiện, như đã chép trong Công Vụ, chương 1.

Trước hết chúng ta có thể nói rằng chúng ta không có cùng một bằng chứng về việc giao dịch này đến từ Đức Chúa Trời, như chúng ta có về những gì các sứ đồ đã làm sau khi Đức Thánh Linh giáng xuống. Cho đến khi điều đó xảy ra, họ vẫn chưa nhận được quyền năng từ trên cao để điều chỉnh một cách không thể sai lầm các công việc của vương quốc Đấng Christ. Thật vậy, Phi-e-rơ đã chứng minh bằng một câu trích dẫn từ sách Thi Thiên rằng một người khác sẽ nhận lấy chức vụ mà Giu-đa đã mất vì phạm tội. Nhưng chính Chúa sau đó đã bổ sung đủ số mười hai. Ma-thi-a được kể vào số mười một sứ đồ, nhưng ông nhận chức vụ của mình qua sự can thiệp của loài người, trong khi Phao-lô được Chúa trực tiếp ủy thác; và vì vậy ông mô tả mình là một sứ đồ, không phải bởi loài người, cũng không nhờ loài người, mà bởi Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết.

Tại đây chúng ta thấy sự hiệp nhất giữa Cha và Con. "Con chẳng tự mình làm nổi điều gì, chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy."[41] Từ khi sa ngã, Đức Chúa Trời không còn giao tiếp trực tiếp thân mật với con người tội lỗi nữa, vì mắt Ngài thánh sạch hơn để nhìn điều ác và Ngài không thể nhìn xem tội lỗi. Do đó tin tức về sự cứu rỗi qua một Đấng Cứu Rỗi chịu khổ nạn nhưng đắc thắng, đã được truyền đạt, không phải dưới hình thức một lời hứa cho A-đam, mà dưới hình thức một lời rủa sả trên con rắn, và từ thời kỳ đó mọi lời hứa đều tuôn đổ đến con cháu của A-đam sa ngã qua Đấng Cứu Rỗi, Đấng đã được loan báo khi ấy.[42] Ngài là Đấng Phân Xử,[43] Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người,[44] trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là có, và là a-men,[45] vì tất cả đều đến với tín hữu qua Ngài.

"Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ; chỉ Con một ở trong lòng Cha là Đấng đã giải bày Ngài;" và nhờ sự hiệp nhất của Cha và Con, chúng ta thấy các công việc của Cha trong những gì Con làm, "Đấng là sự chói sáng của vinh quang Ngài và là hình ảnh của bản thể Ngài."[46] [§]

Sự sống lại của Đấng Christ đôi khi được quy cho Cha, như trong đoạn này; đôi khi được quy cho Con, như khi Ngài phán: "Ta có quyền phó sự sống mình, và Ta có quyền lấy lại;"[47] những lúc khác sự sống lại được quy cho Đức Thánh Linh, — "vì Ngài đã được làm cho sống lại bởi Đức Thánh Linh."[48] Sự hiệp nhất của Cha, Con và Đức Thánh Linh là như vậy, đến nỗi trong khi công tác của các Ngài có thể được phân biệt, thì không thể tách rời nhau.

Nhờ sự sống lại của Ngài, Chúa Giê-xu đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời với quyền năng.[49] Đây là bằng chứng đầy đủ nhất về thần tính của Ngài. Thật vậy, đã có nhiều bằng chứng khác; tiếng phán từ vinh quang tuyệt vời đã nhiều lần công bố phẩm vị vô song của Ngài. Những việc lớn lao mà Cha đã giao cho Ngài làm đã làm chứng về Ngài. Nhưng dấu lạ mà Ngài đã ban theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1, là dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na,[50] nói cách khác, là sự hủy phá và phục hồi thân thể Ngài, mà trong đó, như trong đền thờ của nó, toàn thể sự đầy dẫy của thần tính đều ngự một cách trọn vẹn.[51]

Chúa Giê-xu đã bị đóng đinh như một kẻ phạm thượng vì tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời.[52] Ngài đã được đặt trong mộ, được niêm phong bằng tảng đá, con dấu và lính canh; và trong thời gian Ngài đã định trước, Ngài vẫn ở trong những nơi thấp của đất: nhưng Đấng Thánh của Đức Chúa Trời — nguồn gốc ban đầu của sự sống,[53] và là Đấng mà, trong tư cách trung bảo của Ngài, Cha đã ban sự sống,[54] — không thể nào bị cầm giữ dưới quyền lực của sự chết; do đó, rất sớm vào ngày thứ nhất trong tuần, Ngài đã ra khỏi mộ, và như vậy cuộc tranh luận với người Do Thái — những kẻ đã đóng đinh Ngài như một kẻ phạm thượng — cuối cùng đã được phân xử dứt điểm. Ngài đã sống lại từ kẻ chết bởi vinh quang của Cha, Đấng nhờ đó tuyên bố Ngài là Con Một của Ngài, là dòng dõi đã được hứa của người nữ, Đấng đã nhờ sự chết mà hủy phá kẻ cầm quyền sự chết, tức con rắn xưa, ma quỷ và Sa-tan.

Người ta đã nhận xét một cách chính đáng rằng có một nét đặc biệt trong cách Phao-lô xưng danh trong các thư tín của mình. Gia-cơ chỉ tự xưng là "tôi tớ của Đức Chúa Trời, và của Chúa Giê-xu Christ." Giăng mô tả mình là trưởng lão, hay người cao tuổi. Giu-đe tự xưng là tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, và là em của Gia-cơ. Phi-e-rơ tự xưng là tôi tớ và sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ. Những danh hiệu này đã đủ, vì chức sứ đồ của họ không bị tranh cãi; nhưng Phao-lô đã nhận chức vụ của mình theo một cách phi thường. Ông mô tả mình là người "sinh non." Trong khi những người khác đang thi hành chức vụ của mình, ông đang bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và vì vậy, ông càng cẩn thận hơn trong việc xác lập thẩm quyền sứ đồ của mình. Điều này càng trở nên cần thiết hơn vì ông được bổ nhiệm làm sứ đồ của dân ngoại, điều đó khiến ông xung đột nhiều hơn với các giáo sư theo chủ nghĩa Do Thái giáo.

Từ điều này chúng ta thu được lợi ích lớn, vì trong việc Phao-lô biện hộ cho thẩm quyền sứ đồ của mình, chúng ta có một sự mô tả đầy đủ hơn nhiều về quyền năng gắn liền với chức vụ cao trọng nhất này trong Hội Thánh của Đấng Christ. "Đức Chúa Trời đã đặt một số người trong Hội Thánh, trước hết là các sứ đồ."[55]

Câu. 2.
Và tất cả các anh em ở cùng tôi, gửi cho các Hội Thánh tại Ga-la-ti.

Tại đây, cũng như ở những nơi khác, Phao-lô liên kết với mình các anh em ở cùng ông, không phải vì thẩm quyền sứ đồ của ông cần được xác nhận, mà để thuyết phục người Ga-la-ti rằng khi đi chệch khỏi những gì ông đã dạy họ, họ đã lạc khỏi bước chân của bầy chiên của Đấng Christ. Điều này cũng chứng tỏ sự quan tâm mà các anh em dành cho ích lợi của họ, và họ mong muốn biết bao người Ga-la-ti lắng nghe sự dạy dỗ mà sứ đồ sắp ban ra.

Từ các Hội Thánh ở đây được dùng như trong toàn bộ Tân Ước để chỉ các hội chúng; một Hội Thánh là một hội chúng, hay hội đồng, bất kể mục đích mà nó nhóm lại là gì. Như vậy chúng ta thấy đám đông nổi loạn của các thợ thủ công tại Ê-phê-sô được gọi là một hội chúng. Trong cùng một đoạn, tên gọi ấy được đặt cho một tòa án công lý.[56] Số ít luôn được dùng để chỉ một hội chúng duy nhất, dù đông đảo đến đâu, như hội chúng hay Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, hay hội đồng chung (Hội Thánh) của các con đầu lòng, là những người đã được ghi tên trên trời.[57] Chúng ta đọc về Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, vì họ đã nhóm lại thành một chỗ;[58] và với sự nhất quán tương tự, chúng ta thấy số nhiều các Hội Thánh, khi nói đến một xứ hay một địa hạt. Do đó chúng ta đọc về các Hội Thánh tại A-si, Giu-đê, Ma-xê-đoan, v.v. và trong đoạn trước mắt chúng ta, về các Hội Thánh tại Ga-la-ti. Sự phân biệt này cần được lưu ý; nó chứng tỏ rằng những cách nói như Hội Thánh Anh, hay Hội Thánh Scotland, là phi Kinh Thánh, và không thích hợp. Các thành viên của những tổ chức này không bao giờ nhóm lại với nhau, và vì vậy, theo cách nói của Kinh Thánh, không tổ chức nào có thể được gọi là một Hội Thánh.

Câu. 3.
Ân điển cho anh em, và sự bình an, từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,

Đây là lời chào thăm thường lệ của sứ đồ khi viết cho các Hội Thánh; nó bao hàm mọi điều thiết yếu cho phúc lợi của chúng ta. Ân điển nhất thiết phải là tự do và không đáng được hưởng;[59] đó là ân huệ thuần túy, và chúng ta phải truy nguyên mọi phước hạnh thuộc linh và thiên thượng về điều này. Chỉ một mình ân điển mới có thể cất đi tội lỗi, vì tội nhân không có quyền đòi hỏi gì nơi Đức Chúa Trời. Ân điển được ban bởi Đức Chúa Trời là Cha, không phải trực tiếp, vì như đã nhận xét, Đấng không thể nhìn xem tội lỗi đã không còn giao tiếp trực tiếp thân mật với loài người kể từ khi sa ngã. Ân điển tuôn đổ đến tội nhân qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ngài là phương tiện duy nhất của sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời, Đấng vinh hiển trong sự thánh khiết, và con người tội lỗi; là con đường duy nhất chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và là con đường duy nhất lòng nhân từ và thương xót của Ngài tuôn đổ đến chúng ta. Nhờ sự hiệp nhất của Cha và Con, ân điển được mô tả là xuất phát từ cả hai. Trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với dòng dõi sa ngã của chúng ta, Đấng Uy Nghi Thiên Thượng đã vui lòng tỏ ra sự khôn ngoan nhiều bề của Ngài, và bày tỏ rằng với Ngài không có điều gì là không thể. Trong khi Ngài xưng công chính kẻ không tin kính, Ngài đưa ra một bằng chứng đáng sợ hơn về sự công chính không khoan nhượng và sự ghê tởm tội lỗi của Ngài, hơn cả khi không một cá nhân nào trong loài người được thoát khỏi. Ân điển cai trị qua sự công chính để được sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ.

Luật pháp đã xen vào để tội lỗi gia tăng; nhưng nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển lại càng dư dật hơn. Sự cứu rỗi là bởi ân điển, qua đức tin, là ơn ban của Đức Chúa Trời, được truyền đạt cho các thành viên của Hội Thánh mà Đấng Christ đã mua bằng chính huyết Ngài; cho những người đã được ban cho Ngài từ thế gian, những người đã được tiền định cho sự làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ, được kêu gọi, được xưng công chính, và được vinh hiển cùng với Anh Cả của mình. Họ không còn ở dưới luật pháp nữa, mà ở dưới ân điển, và trong mọi hoàn cảnh mà họ có thể gặp phải, lời của Đấng Christ với họ là: "Ân điển của ta đủ cho ngươi, vì sức mạnh của ta trở nên trọn vẹn trong sự yếu đuối." Trong suốt cuộc hành trình của mình, họ nương cậy nơi Đấng Christ, và nhận từ sự đầy dẫy của Ngài ân điển nối ân điển, nhờ đó họ được biến đổi theo hình ảnh của Ngài. Phúc Âm là sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, từ Ngài mà mọi ơn lành tốt đẹp và trọn vẹn đều giáng xuống.

Sự bình an gắn liền với ân điển, mà trên đó, như trên nền tảng của nó, sự bình an đứng vững chắc. Lòng chúng ta cáo trách chúng ta; chúng ta biết rằng trong nhiều điều chúng ta phạm lỗi, nhưng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời ban cho tín hữu sự hiểu biết về sự cứu rỗi bởi sự tha tội của mình, là những tội lỗi đều đã được rửa sạch bởi huyết của Đấng Christ. Ngài đã làm hòa bình bởi huyết thập tự giá của Ngài, và khi Ngài tỏ mình cho chúng ta như Ngài không tỏ cho thế gian, chúng ta kinh nghiệm sự bình an của Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi tâm thần nô lệ đưa đến sợ hãi, và ban cho chúng ta tâm thần làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha.

Sự bình an này phát sinh từ việc chúng ta nhận biết sự trọn vẹn của sự chuộc tội đã thực hiện trên đồi Can-vê, nhờ đó cơn giận của Đức Chúa Trời được nguôi khỏi dân Ngài. Do đó Ngài được mô tả là Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã đem Chúa Giê-xu, Đấng Chăn Chiên lớn của bầy chiên, ra khỏi kẻ chết, qua huyết của giao ước đời đời; và qua cùng một huyết ấy, mọi chiên của Ngài sẽ được đem đến, để chia sẻ vinh quang của vương quốc đời đời của Ngài. Đấng không biết tội lỗi đã trở nên tội lỗi vì dân Ngài, — Ngài đã chịu lời rủa sả của luật pháp mà họ đã vi phạm, — vì họ Ngài đã nếm sự cay đắng của sự chết, và để làm dấu chứng rằng Ngài đã làm trọn mọi sự công chính, Ngài đã được sống lại để có quyền năng của một sự sống vô tận. Như vậy Ngài trở thành trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ. Với tư cách là Đầu và Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, Ngài đã hoàn toàn thỏa mãn sự công chính thay cho họ; Ngài đã chấm dứt sự vi phạm, — đã trừ bỏ tội lỗi, — đã làm hòa cho sự gian ác, và đã đem lại sự công chính đời đời. Sự sống lại của Đầu là sự xưng công chính của các chi thể,[60] là bằng chứng về sự giải cứu của họ khỏi gánh nặng tội lỗi vốn sẽ kéo họ xuống vực sâu; đó là lời bảo đảm rằng tất cả họ, đến kỳ, sẽ được sống lại để ở với Đấng Christ trong những nơi ở mà Ngài đã đi trước để chuẩn bị.

Trong bài giảng cuối cùng của Chúa trước khi Ngài chịu khổ, Ngài đã để lại sự bình an cho các sứ đồ của Ngài với tư cách là những người đại diện cho Hội Thánh của Ngài,[61] và với tư cách là người thi hành di chúc của chính Ngài, Ngài đã đặt họ vào quyền sở hữu gia tài ấy. Vào buổi tối của ngày sống lại, Ngài đứng giữa họ và phán: "Bình an cho các ngươi."[62] Nhờ chiến thắng của Ngài trên sự chết và mồ mả, các tín hữu được tái sinh cho một hy vọng sống động về một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai. Cơ nghiệp ấy được bảo đảm gấp đôi; nó được giữ gìn trên trời, nơi không có mối mọt hay rỉ sét làm hư hại, cũng không có kẻ trộm đào ngạch khoét vách; trong khi các tín hữu được giữ gìn cho sự hưởng thụ cơ nghiệp ấy bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.[63]

Ân điển và sự bình an mà sứ đồ cầu nguyện cho người Ga-la-ti được hưởng là như vậy; nó đến từ Đức Chúa Trời là Cha và từ Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Phao-lô truy nguyên nó về nguồn gốc của nó. Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời; mọi ân điển đều tuôn chảy từ Đấng là tình yêu thương; nhưng ân điển chỉ có thể đến với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được ban cho làm Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh của Ngài. “Trong Đấng Christ, và chỉ trong Ngài mà thôi, tình yêu của Đức Chúa Trời mới được bày tỏ và khen ngợi cho những tội nhân trong nhân loại; và chúng ta biết Ngài và tin lời chứng mà Đức Chúa Cha đã làm chứng về Ngài đến đâu—thì chúng ta biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta cũng đến đó, không hơn không kém; và chúng ta biết và tin tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta đến đâu thì chúng ta sẽ được biến đổi nên cùng một ảnh tượng đó.” Do đó có lời chép rằng: “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà ngắm xem vinh hiển của Chúa như trong một cái gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh.”[64] []

Chúng ta có một bằng chứng xác quyết về thần tính của Đấng Christ, ở chỗ cùng những điều ấy được quy cho Ngài và cho Đức Chúa Cha một cách ngang nhau. Đức Chúa Trời sẽ không ban vinh hiển của Ngài cho một đấng khác.[65] Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất, và ngoài Ngài chẳng có đấng nào khác; và nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, thì Ngài đã không được mô tả, như ở đây, là Đấng ban ân điển và bình an.

Câu. 4.
Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, để cứu chúng ta khỏi đời ác hiện nay này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta.

Thế gian này được dựng nên cho con người và đã được Đấng Khôn Ngoan Vô Hạn thích ứng với bản chất của con người. Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã dựng nên, và kìa, thật rất tốt lành.[66] Trong trạng thái ban đầu của con người, không có nguy cơ sự dư dật của các ân tứ che khuất Đấng Ban Cho khỏi tầm mắt ông hay kéo lòng ông xa khỏi Đức Chúa Trời; trái lại, ông càng hưởng thụ bao nhiêu thì lòng biết ơn của ông càng lớn bấy nhiêu. Đó là kết quả của phước lành của Đức Chúa Trời. Nhưng nay mọi sự đã đổi khác; con người sa ngã vốn là con của sự thạnh nộ, và, xét về phương diện thế gian này, tình trạng của toàn thể nhân loại đã được định đoạt không thể thay đổi. Đất bị rủa sả vì cớ con người; con người phải ăn bánh mình cách đau đớn cho đến khi trở về bụi đất.[67] Nhưng vô số người trong dòng dõi sa ngã đã được chọn trong Đấng Christ và được ban cho Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian; không phải để được khôi phục lại trạng thái ban đầu; không phải để bước vào lại địa đàng trần gian, mà để được cứu khỏi đời ác hiện nay này bằng cách được dựng nên mới trong A-đam thứ hai, là Chúa từ trời; và nhờ Ngài mà trở nên người dự phần bản tính của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ được trang bị để hưởng các phước thiêng liêng và thuộc về trời. Trong khi còn ở đây, họ than thở, mang nặng thân thể của tội lỗi và sự chết; nhưng họ chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể mình, khi được mặc lấy nhà mình từ trời—thân thể thiêng liêng và không hư nát của mình—họ sẽ được trang bị để cư ngụ trong thành có nền móng, mà Đấng Xây Dựng và Tạo Nên thành ấy là Đức Chúa Trời. Nhờ sự hiệp một với Con, họ được nhận làm con nuôi vào gia đình của Đức Chúa Trời, mà mỗi thành viên trong gia đình ấy sẽ thừa hưởng vinh hiển vô cùng và đời đời.

Do đó họ được mô tả là không thuộc về thế gian này, như Đấng Christ không thuộc về thế gian này; quốc tịch của họ ở trên trời, nơi Đấng Tiền Phong của họ đã vào, và họ đang chờ đợi sự tái lâm của Ngài, để Ngài tiếp nhận họ về với chính mình Ngài. Mọi hy vọng của họ đều đặt nền trên sự chuộc tội của Ngài; nhờ đó họ được cứu chuộc khỏi sự rủa sả. Ngài đã mang tội lỗi của họ trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để họ, đã chết trong sự chết của Ngài, và do đó trở nên chết đối với tội lỗi, được sống cho sự công chính, nhờ Đấng Christ sống trong họ.

Đức Chúa Trời đã chất trên Đấng Bảo Lãnh vĩ đại và Đầu Giao Ước của họ mọi sự gian ác của hết thảy họ, Đấng đã chôn vùi chúng đời đời trong mộ Ngài; sự sống lại của Ngài là ấn tín lớn của thiên đàng—bằng chứng về sự hoàn thành kế hoạch kỳ diệu mà Ba Ngôi trong sự hiệp một của Đức Chúa Trời đã đồng lòng kết hợp. Con đã đến để làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha, mà bởi ý muốn ấy, sứ đồ nói, chúng ta (là những tín hữu) được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đấng Christ một lần đủ cả. Đức Thánh Linh ngự trên Đấng Christ không lường; và nhờ một Đức Thánh Linh ấy, được truyền cho họ qua Ngài, dân sự của Ngài đều chịu báp-têm vào một thân thể, và sẽ đều được sống lại từ kẻ chết, thiêng liêng và không hư nát, để cư ngụ trong trời mới và đất mới, nơi có sự công chính ngự trị, mà vào đó không có điều gì ô uế được phép vào. Đấng Christ đã hiệp chính mình Ngài với dân sự Ngài (những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài) trong một mối liên kết không thể phân rẽ, và chia sẻ nỗi khốn khổ của họ, để họ được dự phần vinh hiển của Ngài. Ngài đã chịu sự rủa sả của họ, để họ thừa hưởng phước lành của Ngài.

Họ ở trong thế gian, nhưng không thuộc về thế gian; nhờ huyết của giao ước đời đời họ được cứu chuộc khỏi cách ăn ở hư không trước kia của mình, vốn là kết quả của sự xa cách Đức Chúa Trời, mà bởi án xét công chính tột cùng của Ngài họ đã bị cắt đứt khỏi nguồn duy nhất của sự thánh khiết và hạnh phúc; nhưng trong sự thương khó của Đầu vinh hiển của họ, họ đã nhận gấp đôi từ tay Chúa vì mọi tội lỗi của mình, và được làm cho sống lại bởi Đức Thánh Linh, họ sống và bước đi trong Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, có một luật trong các chi thể của họ chống lại luật trong tâm trí họ. A-đam vẫn còn sống trong họ; nhưng chẳng bao lâu họ sẽ hoàn toàn cởi bỏ con người cũ và được thỏa lòng khi thức dậy trong hình ảnh giống Đấng Christ.[68]

Các tín hữu, giống như mọi người khác, vốn bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời bởi sự rủa sả của luật pháp đã bị vi phạm; nhưng Chúa Giê-xu đã giải cứu họ khỏi sự chết; Ngài đã chuộc họ khỏi quyền lực của mồ mả, và bởi sự chết và sự sống lại của Ngài đã bảo đảm cho họ được hưởng sự sống đời đời, mà nhờ viễn cảnh ấy lòng họ được thanh tẩy, và chính họ được giải thoát khỏi sự nô lệ của chúa đời này, mà họ đã bị đưa vào bởi sự phản loạn của tổ phụ đầu tiên của mình. “Tình yêu đời sống hiện tại và thế gian hiện tại, nguyên tắc cấu thành của con cái A-đam; và tình yêu của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Đấng Christ, nguyên tắc cấu thành của tạo vật mới, hoàn toàn không tương hợp, và hủy diệt lẫn nhau.”[††]

Câu. 5.
Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.

Sứ đồ ở đây quy vinh hiển đời đời vô cùng cho Đức Chúa Trời, trong tư cách là Đức Chúa Trời và Cha chúng ta—mối quan hệ mà chúng ta được đưa vào nhờ sự hiệp một với Con một của Ngài. “Hãy đi đến cùng anh em ta,” Chúa Giê-xu phán, “và nói cùng họ rằng: Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi.” Các tầng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài; nhưng chúng ta có thể nói: “đó là nơi ẩn giấu quyền năng Ngài.” Công việc sáng tạo không cho chúng ta biết gì về cách một tội nhân có thể thoát khỏi hình phạt mà người ấy đã đáng chịu, hay cách sự thương xót và lẽ thật, sự công chính và hòa bình gặp nhau. Điều này chỉ có thể học được từ Phúc Âm, và do đó mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức được nói là giấu kín trong Đấng Christ. Ý định đời đời của Đức Chúa Trời là bày tỏ sự khôn ngoan muôn vẻ của Ngài cho các bậc cầm quyền và các thế lực ở các nơi trên trời qua Hội Thánh, mà các thành viên của Hội Thánh được đưa vào mối thông công mật thiết nhất với Đức Chúa Trời nhờ sự hiệp một với Đấng Christ.[69] Điều này được gọi là sự thông công của lẽ mầu nhiệm, hay sự thông công mầu nhiệm, vốn từ buổi sáng thế đã giấu kín trong Đức Chúa Trời, và đã được phác họa trước trong A-đam, là “hình bóng của Đấng sẽ đến;” và trong Ê-va, biểu tượng của Hội Thánh của Đấng Christ, mà các thành viên của Hội Thánh Ngài nhìn nhận là xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài, và là một thần trí với Ngài,[70] đến nỗi sự hiệp một của họ là trọn vẹn.

Câu. 6.
Tôi lấy làm lạ rằng anh em đã vội bỏ Đấng đã gọi anh em bởi ân điển của Đấng Christ, mà theo một phúc âm khác.

Sau phần giới thiệu ngắn gọn này, sứ đồ lập tức bước vào mục đích lớn của thư, bằng cách bày tỏ sự kinh ngạc rằng người Ga-la-ti đã bị dẫn dắt để có một quan điểm sai lầm và xuyên tạc về Phúc Âm. Ngôn ngữ của sứ đồ rất mạnh mẽ; ông mô tả giáo lý của những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo là một phúc âm khác; tuy nhiên chúng ta không có lý do gì để tin rằng họ đã chối bỏ bất kỳ lẽ thật lớn nào mà sứ đồ đã dạy. Họ thừa nhận rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, —rằng Ngài đã chết vì tội lỗi của dân sự Ngài, và đã sống lại, —rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, —và rằng tội nhân được truyền phải tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. Vậy thì làm sao giáo lý của họ có thể được mô tả là một phúc âm khác? Bởi vì họ đã cố gắng pha trộn các lễ nghi Do Thái với giáo lý của Chúa Giê-xu; họ đã kéo sự chú ý của các môn đồ khỏi thực thể, bằng cách hướng nó đến hình bóng. Như vậy họ thực tế đã chối bỏ rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt.[71] Họ đã ép buộc các môn đồ của mình phải tuân giữ những lễ nghi thuộc về xác thịt ấy, vốn chỉ được áp đặt cho đến kỳ cải cách,[72] vốn có ý định đem vào một hy vọng tốt hơn,[73] và, sau khi đã hoàn thành mục đích mà Đức Chúa Trời đã định, đã chấm dứt.

Phúc Âm là tin tốt lành về sự tha thứ, bình an, và sự sống đời đời qua đức tin nơi Đấng Christ, không bởi việc làm, dù là việc làm đạo đức hay lễ nghi;[74] nhưng người Ga-la-ti đã bị dời khỏi nền tảng của hy vọng và sự tin cậy này mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Si-ôn. Những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo đã dạy họ tin cậy một phần nơi Đấng Christ và một phần nơi luật pháp lễ nghi.[‡‡] Giáo lý như vậy không phải là Phúc Âm mà các sứ đồ đã rao giảng; trong Phúc Âm ấy sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin đã được công bố, loại trừ hoàn toàn những việc làm của chính chúng ta. Phúc Âm là sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, mà trong đó một tội nhân mới có thể đứng trước mặt Ngài, và nhờ đó tội lỗi của người ấy được che phủ. Sự công chính này hoàn toàn đặc biệt, không chấp nhận sự pha trộn nào. Đó là sự công chính đời đời của Con Đức Chúa Trời. Khẩu hiệu của vương quốc Đức Chúa Trời là: “Chúng ta có án tử trong chính mình, để chúng ta không tin cậy nơi chính mình, mà tin cậy Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại?” Người nào bởi việc thi hành bất kỳ bổn phận đạo đức nào hay bất kỳ lễ nghi nào mà cố gắng thêm vào sự công chính của Đức Chúa Trời, thì tự kết án mình là vô tín; người ấy không hài lòng với nền tảng của Đức Chúa Trời; người ấy không dám đặt toàn bộ sức nặng của mình lên đó; người ấy cố gắng chống đỡ nó bằng một mưu chước nào đó của chính mình; người ấy kêu cầu luật pháp, và người ấy sẽ phải đến với luật pháp; nhưng hãy để người ấy nhớ lại Đấng đã phán rằng, bởi việc làm của luật pháp chẳng có một người nào được xưng công chính. Giáo lý của những giáo sư theo chủ nghĩa Do Thái giáo đã lật đổ linh hồn của các môn đồ,[75] dẫn dắt họ lấy sự công chính của Đức Chúa Trời làm bệ đỡ để dựng lên một tượng đài cho niềm kiêu hãnh và sự ngu dại của chính họ.

Bởi Đấng đã gọi anh em. —Chúng ta có thể hiểu là Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi họ bởi ân điển của Ngài,[76]—vì Phao-lô vẫn chưa mất hy vọng rằng một công việc tốt lành đã bắt đầu trong họ,[77] —hoặc là sứ đồ mà Ngài đã hạ mình dùng làm công cụ cho sự trở lại đạo của họ; rất có thể là ý trước, vì sứ đồ không có thói quen đưa chính mình ra trước, ngoại trừ để biện minh cho tư cách sứ đồ của mình. Ông luôn cố gắng chứng tỏ rằng mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời.[78]

Có hai sự kêu gọi được nhắc đến trong Kinh Thánh; một sự kêu gọi được gửi đến mọi người nghe Phúc Âm: “Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi, và tiếng ta hướng về con cái loài người.”[79] “Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu; vì ta là Đức Chúa Trời, chẳng có Chúa nào khác.”[80] Sự kêu gọi kia là sự kêu gọi có hiệu quả, nhờ đó những kẻ đang ngủ được đánh thức, và kẻ chết được làm cho sống lại. “Nhưng chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, là sự ngăn trở cho người Giu-đa, là sự ngu dại cho người Gờ-réc; song le, cho những người được gọi, cả người Giu-đa và người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.”[81] Đối với sự kêu gọi trước, Phúc Âm chỉ đến bằng lời nói; đối với sự kêu gọi sau, Phúc Âm đến trong quyền phép, và trong Đức Thánh Linh, và trong sự xác quyết lớn lao. Những sự kêu gọi khác nhau này đã được minh họa trong chức vụ cá nhân của Chúa chúng ta. Ngài đã gửi đến những người nghe Ngài những lời mời tha thiết nhất. Ngài đã giơ tay ra suốt ngày đối với một dân không vâng lời và hay cãi lại, phán rằng: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Hãy mang ách của ta và học theo ta; vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng: và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng.”[82] Những lời kêu gọi này đã không có hiệu quả trong trường hợp nhiều người nghe Ngài: những lời kêu gọi khác thì có quyền phép. “Vả, khi Đức Chúa Giê-xu đang đi dọc theo mé biển Ga-li-lê, thấy hai anh em kia, là Si-môn gọi là Phi-e-rơ, với em là Anh-rê, đương thả lưới dưới biển, vì hai ông đó làm nghề chài lưới. Ngài phán cùng hai người rằng: Các ngươi hãy theo ta, ta sẽ cho các ngươi nên tay đánh lưới người. Hai người liền bỏ lưới mà theo Ngài. Ngài đi khỏi chỗ đó, lại thấy hai anh em khác, là Gia-cơ, con của Xê-bê-đê, với em là Giăng, ở trong thuyền với Xê-bê-đê, cha của hai người, đương vá lưới; Ngài kêu hai người. Tức thì hai người bỏ thuyền và cha mình mà theo Ngài.”[83] “Đức Chúa Giê-xu đi khỏi đó, thấy một người tên là Ma-thi-ơ ngồi tại sở thâu thuế, bèn phán cùng người rằng: Hãy theo ta. Người liền đứng dậy mà theo Ngài.”[84]

Vào trong ân điển của Đấng Christ—Sự kêu gọi của Phúc Âm là lời mời hưởng sự đầy đủ của ân điển ở trong Đấng Christ, Đấng, trong sự giàu có vô biên của tình yêu Ngài, và trong hiệu quả của sự hy sinh của Ngài, là hy vọng và sự tin cậy của tín hữu, là người cảm thấy rằng, giữa mọi sự bất xứng của mình, ân điển của Đấng Christ mang lại cho người ấy một nền tảng hy vọng vững chắc và chắc chắn. Phúc Âm vinh hiển, vốn là sự bày tỏ của ân điển này, đã được rao giảng cho người Ga-la-ti; họ đã vui mừng tiếp nhận nó, nhưng họ đã bị lệch hướng như một cây cung dối trá; và lời nói của sứ đồ với họ đúng với tinh thần của lời quở trách của Môi-se đối với Y-sơ-ra-ên: “Hỡi dân ngu dại và không khôn ngoan, các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao?”[85] Trong khi sứ đồ quở trách gay gắt người Ga-la-ti, trong khi ông còn nghi ngờ về họ, và sợ rằng mình đã lao nhọc vô ích cho họ, ông vẫn xem họ như anh em trong Chúa, mặc dù họ đã sai lầm nghiêm trọng. Tuy nhiên, họ đã bị dời đi, hoặc dường như đang trong hành động dời đi—vì ông không coi họ là đã thực sự bội đạo—vào đức tin của một phúc âm khác.

Bởi Phúc Âm của Đấng Christ, sự sống đời đời được trình bày như một món quà được ban cho cách nhưng không, không cần tiền bạc và không cần giá cả. Món quà này chỉ có thể được nhận bởi đức tin; điều đó bao hàm sự từ bỏ hoàn toàn bất kỳ công trạng nào nơi chính chúng ta, hay bất kỳ việc làm nào chúng ta có thể thực hiện; nhưng bởi mưu chước của những giáo sư theo chủ nghĩa Do Thái giáo, tâm trí của người Ga-la-ti đã bị lung lay. Họ đã bị dẫn dắt ít nhất là đặt câu hỏi liệu phép cắt bì có phải là điều cần thiết cho sự cứu rỗi hay không. Đó là một phúc âm khác. Nó đã hoàn toàn thay đổi bản chất của Phúc Âm của Đấng Christ, vì nó dẫn dắt con người—thay vì tin cậy vào công việc mà Con Đức Chúa Trời đã loan báo là đã hoàn thành—phải dựa một phần vào những gì Đấng Christ đã làm, và một phần vào những việc làm của chính họ.

Câu. 7.
Ấy chẳng phải là một phúc âm khác;[§§] nhưng có mấy kẻ làm rối trí anh em, và muốn xuyên tạc Phúc Âm của Đấng Christ.

Phúc âm của những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo chẳng phải là phúc âm, và do đó sứ đồ, như thể, tự sửa lại mình: “ấy chẳng phải là một phúc âm khác.” Đó là sự xuyên tạc Phúc Âm, pha trộn nó với chủ nghĩa Do Thái giáo. Những giáo sư giả đã cố gắng giữ lại giàn giáo, sau khi công trình đã hoàn thành; pha trộn bóng tối của giao ước cũ với ánh sáng thật nay đang chiếu sáng.[86] Luật pháp có bóng của những điều tốt lành sẽ đến; nhưng thân thể, mà từ đó bóng phát ra, là thân thể của Đấng Christ[87] đứng sau bức tường ngăn cách ở giữa, vốn tách gia đình mà Đấng Christ sẽ xuất thân khỏi mọi gia đình khác.[88] Mục đích của những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo là giữ sự chú ý của con người cố định vào những lễ nghi thuộc về xác thịt và tạm thời do Môi-se truyền dạy; họ chú tâm vào “những sự thuộc về đất,” nhờ đó sự chú ý của họ bị kéo khỏi những sự thuộc về trời. Họ đã làm rối trí các môn đồ, chuyển hướng sự chú ý của họ khỏi việc chiêm ngưỡng mặt không che màn của Chúa Giê-xu Christ, và hướng họ đến Môi-se, là người đã dạy từ sau một bức màn; nói cách khác, trong các hình bóng và ẩn dụ. Như vậy họ đã đưa ra một quan điểm sai lầm và méo mó về giáo lý của Con Đức Chúa Trời, để phục vụ các mục đích riêng của họ.[89]

Sứ đồ phân biệt giữa bóng và hình ảnh,[90] và sự phân biệt này rất quan trọng. Bóng chỉ là một đường nét phác thảo, có các chiều dài và rộng; còn hình ảnh có ba chiều, dài, rộng, và dày, và do đó đưa ra một sự trình bày chính xác hơn nhiều về một vật. Nếu luật pháp là một hình ảnh, thì chỉ có một thầy tế lễ, một của lễ, một sự tẩy sạch, nhưng bởi sự kế tiếp liên tục của các thầy tế lễ, của lễ, và sự tẩy sạch, sự chú ý của dân chúng trong các thế hệ nối tiếp nhau đã được hướng đến vị Thượng Tế cả vĩ đại và của lễ duy nhất, mà nhờ đó Con Đức Chúa Trời sẽ làm cho trọn vẹn đời đời những người được nên thánh,[91] tức là những người mà vì cớ họ Ngài đã tự thánh hóa chính mình.[92]

Câu. 8.
Nhưng dầu chúng tôi, hay là một thiên sứ từ trời, giảng cho anh em một phúc âm khác với Phúc Âm mà chúng tôi đã giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả.

Phao-lô đã rao giảng cho người Ga-la-ti Phúc Âm của Đấng Christ. Ông đã nói với họ lời của Chúa, giáo lý mà ông đã học được bởi sự mặc khải trực tiếp, và mà ông không có quyền thay đổi hay sửa đổi. Do đó ông tuyên bố sự rủa sả trên chính mình, hay thậm chí trên một thiên sứ từ trời, là người sẽ rao giảng một phúc âm khác ngoài những gì ông đã rao giảng cho họ. Rao giảng Phúc Âm là rao giảng Đấng Christ như là danh duy nhất được ban dưới trời giữa loài người mà nhờ đó họ có thể được cứu; và bất cứ ai thêm vào hay bớt đi khỏi giáo lý này, dù địa vị của người ấy trong tạo vật có là gì đi nữa, đều chuốc lấy sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời; người ấy chống đối và mâu thuẫn với Đấng Tạo Hóa vĩ đại; người ấy khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, và dạy sự phản loạn chống lại Chúa.

Sứ đồ dường như ám chỉ đến điều được ghi lại trong 1 Các Vua 13. Đức Chúa Trời đã truyền cho một đấng tiên tri đi đến Bê-tên và tố cáo sự thờ hình tượng của vua Y-sơ-ra-ên, đồng thời cấm ông ăn bánh, hay uống nước tại đó. Sau khi lên đường trở về, một đấng tiên tri già đã đi theo và báo cho ông biết rằng một thiên sứ đã truyền rằng ông phải được đưa trở lại Bê-tên, để ăn bánh và uống nước trong nhà của đấng tiên tri già. Ông đã vâng theo, và trong khi họ đang ngồi ăn, đấng tiên tri già đã loan báo rằng ông sẽ phải chết vì sự không vâng lời của mình. LỜI của Chúa đã cấm ông ăn hay uống tại Bê-tên; theo lời đấng tiên tri già, một thiên sứ đã truyền cho ông phải được đưa trở lại; và ông đã chết vì đã lắng nghe một thiên sứ mâu thuẫn với lời mà Đức Chúa Trời, Đấng không hề thay đổi, đã phán ra. Bấy giờ, Phúc Âm lúc đầu đã được chính Chúa phán ra và được những người đã nghe Ngài xác nhận: “Đức Chúa Trời cũng làm chứng cho họ, bằng các dấu kỳ và phép lạ, bằng nhiều phép lạ khác nhau, và bằng các ân tứ của Đức Thánh Linh, theo ý muốn riêng của Ngài?”[93] và do đó sứ đồ tuyên bố một thiên sứ đáng bị rủa sả là người dám phủ nhận những gì đã được thiết lập như vậy. Ở đây chúng ta nên lưu ý rằng những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo đã không chối bỏ lẽ thật của Phúc Âm mà đã làm hư hỏng nó. Điều này dạy chúng ta tầm quan trọng của việc hết lòng tranh đấu cho đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.

Câu. 9.
Như chúng tôi đã nói trước, nay tôi lại nói nữa: Nếu có ai giảng cho anh em một phúc âm khác với Phúc Âm mà anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả.

Có thể người ta sẽ cho rằng ngôn ngữ của Phao-lô quá mạnh mẽ khi ông tuyên bố sự rủa sả này chống lại một thiên sứ từ trời, là người dám can thiệp vào Phúc Âm; nhưng để chứng tỏ rằng ông đã nói một cách có cân nhắc, ông lặp lại những gì ông đã nói: Nếu có ai—dù là người hay thiên sứ—giảng một phúc âm nào khác ngoài phúc âm mà người Ga-la-ti đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả. Phúc Âm là sự bày tỏ sáng chói nhất về bản tính của Đức Chúa Trời, và những kẻ làm hư hỏng Phúc Âm thì làm hết sức mình để làm hoen ố và che khuất vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Câu. 10.
Vì nay tôi thuyết phục người ta hay là Đức Chúa Trời? Hay là tôi tìm cách làm đẹp lòng người ta? Vì nếu tôi còn làm đẹp lòng người ta, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ.

Những gì sứ đồ đã nói có thể gây ra sự xúc phạm lớn nhất cho tất cả những ai không hoàn toàn tiếp nhận giáo lý của ông; nhưng điều này không có ảnh hưởng gì đối với ông. Mục đích của ông là khơi dậy sự chú ý của người Ga-la-ti, và dẫn dắt họ cẩn thận chớ đùa cợt với sứ điệp mà ông đã truyền đạt, và mà giờ đây ông đang hết sức tha thiết cố gắng nhấn mạnh.

Từ được dịch là thuyết phục đôi khi được dịch là vâng lời.[94] Do đó một số người hiểu sứ đồ như thể ông đang hỏi rằng: Khi viết như vậy, tôi vâng lời loài người hay Đức Chúa Trời? Câu trả lời phải là: Trong những gì tôi đang viết và trước kia đã rao giảng cho anh em, tôi vâng theo Đức Chúa Trời; tôi truyền đạt sứ điệp của Ngài. Phao-lô đã rao giảng Phúc Âm cho họ, “với Đức Thánh Linh từ trời sai xuống,” và giờ đây đang viết bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, đến nỗi không còn có thể kháng cáo lên loài người hay thiên sứ. Trong Công Vụ 12:20, cùng một từ được dịch là “đã làm cho Ba-la-tu—bạn của họ,” hay thuyết phục Ba-la-tu trở nên bạn của họ. Phao-lô yêu cầu liệu người Ga-la-ti có tưởng tượng rằng trong đường lối ông đang theo đuổi, ông đang tìm kiếm sự hoan nghênh của loài người hay không. Ông phủ nhận điều này. Ông là tôi tớ của Đấng Christ được Ngài ủy thác rao giảng Phúc Âm; và mọi mối quan tâm của ông là chứng tỏ mình trung tín với Chủ thiêng liêng của mình.[95] Nếu mục đích của ông là lấy lòng đồng loại của mình, thì ông không còn là tôi tớ của Đấng Christ, Đấng đã cảnh báo dân sự Ngài chớ cố gắng hòa giải việc phục vụ hai chủ, mà những đòi hỏi của họ hoàn toàn trái ngược nhau.[96] Là người quản lý các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, ông biết mình được yêu cầu phải trung tín, và trách nhiệm của ông tương xứng với tầm quan trọng đáng sợ của sứ điệp mà ông được giao phó. Do đó đối với ông, việc bị những người ông đang nói chuyện, hay bất kỳ đồng loại nào của ông xét đoán, là một điều rất nhỏ.[97] Từ khi ông tìm được hòn ngọc quý giá, ông đã từ bỏ mọi sự vì cớ nó; ông đã khiến mọi sự phục vụ cho việc hưởng nó, và mối quan tâm lớn của ông là không ai cướp lấy mão triều thiên của ông.[98]

Câu. 11.
Nhưng tôi nói cho anh em biết, hỡi anh em, rằng Phúc Âm mà tôi đã rao giảng chẳng phải theo loài người.

Phao-lô đã tuyên bố sự rủa sả trên bất kỳ tạo vật nào, dù cao trọng đến đâu, là kẻ chống đối Phúc Âm mà ông đã rao giảng, và ông biện minh cho ngôn ngữ mạnh mẽ mà ông đã dùng, bằng cách khẳng định rằng Phúc Âm mà ông rao giảng chẳng phải theo loài người. Những lẽ thật lớn của Phúc Âm có bản chất đến nỗi loài người không bao giờ có thể phát minh ra chúng, vì chúng là những điều mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến.[99] Đó là những cách duy nhất mà con người có thể đạt đến sự hiểu biết về bất kỳ lẽ thật nào. Bây giờ, không có điều gì mà con người thấy bằng mắt mình, hay nghe bằng tai mình, cũng không có điều gì xuất phát từ những suy ngẫm của chính mình, có thể dẫn người ấy đến khái niệm xa xôi nhất về những lẽ thật vinh hiển và thuộc về trời được mặc khải trong Phúc Âm. Sứ đồ nói ở nơi khác: “Vì có ai biết được những sự thuộc về người, nếu không phải là thần trí của người ở trong người? Cũng vậy, chẳng có ai biết được những sự thuộc về Đức Chúa Trời, nếu không phải là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.”[100] Phúc Âm không phù hợp với bất kỳ quan niệm có sẵn nào của con người. Nó trực tiếp chống lại sự khôn ngoan của thế gian này. Điều này thể hiện, không chỉ từ sự đón nhận mà nó đã gặp khi mới được công bố, mà còn bởi việc nó bị làm hư hỏng quá nhiều bởi đại đa số những người thừa nhận nguồn gốc thiêng liêng của nó. Bằng chứng mà lẽ thật trong Chúa Giê-xu được xác nhận là áp đảo; nhưng Phúc Âm chống lại mọi nguyên tắc trong tâm trí của con người sa ngã đến nỗi chỉ còn một phần nhỏ sót lại trong số những người tự xưng là Cơ Đốc nhân duy trì sự xưng nhận giáo lý của các sứ đồ. Điều này hoàn toàn phù hợp với lời tuyên bố của Tác Giả thiêng liêng của nó; Ngài cho chúng ta biết rằng cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, và ít kẻ tìm được đường ấy; hơn nữa, Ngài khẳng định rằng giáo lý của Ngài chống lại những quan niệm tự nhiên của con người đến nỗi chỉ những ai được Đức Chúa Trời dạy dỗ, những ai được Đức Chúa Cha kéo đến, mới đến cùng Ngài để được cứu rỗi.[101]

Chỉ cần xem xét những lẽ thật lớn của Phúc Âm là đủ để tin chắc rằng nó không phải là sản phẩm của sự khôn ngoan của loài người. Ai có thể tưởng tượng được rằng Đấng đã không tiếc các thiên sứ đã phạm tội, mà quăng chúng xuống địa ngục, lại tiền định một đám đông vô số của dòng dõi tội lỗi của A-đam, để trở nên thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương![102] Ai có thể mơ tưởng đến việc trình bày Đức Chúa Trời là công chính, mà vẫn là Đấng xưng công chính kẻ không tin kính,—tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi, mà vẫn không hề kể kẻ có tội là vô tội,—đem vào sự công chính đời đời bởi sự nhập thể, sự vâng lời, và sự chết của Con một của Ngài, Đấng, trong khi là Đức Chúa Trời thì không hề thay đổi, lại xuất hiện như một người chịu đau khổ; Đấng, trong khi là Tác Giả và Nguồn của sự sống, lại chịu chết; mang tội lỗi của dân sự Ngài trong thân thể Ngài trên cây gỗ, và nhờ đó trở nên cho họ sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, đến nỗi họ được trọn vẹn trong Ngài; trong Ngài họ được dựng nên mới, và nhờ sự hiệp một với Ngài sẽ được trình diện không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với sự vui mừng quá đỗi. Trong bản tính của họ Ngài ngự trên ngai của Đức Chúa Trời. Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đều được giao phó cho Ngài, và nhờ ân điển của Ngài, mọi chiên đã được huyết Ngài mua chuộc sẽ chiến thắng và ngồi xuống với Ngài trên ngai vinh hiển cao cả của Ngài! Quả thật giáo lý này chẳng phải “theo loài người.” Không chỉ những điều như vậy không thể nào bước vào tâm trí loài người, mà ngay cả sau khi chúng được mặc khải, con người trong trạng thái tự nhiên cũng không thể tiếp nhận chúng. Phúc Âm là sự ngăn trở và sự ngu dại đối với con người tự nhiên, và không có gì ngoài tác động của quyền phép vĩ đại mà nhờ đó Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết mới có thể tạo ra đức tin trong lòng tội nhân.[103] Một người phải được sinh lại, —trở nên một tạo vật mới trong Đấng Christ, —trước khi người ấy có thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.[104]

Câu. 12.
Vì tôi chẳng nhận lãnh Phúc Âm ấy bởi loài người, cũng chẳng được ai dạy dỗ, nhưng nhận lãnh bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ.

Bằng cách thuật lại lịch sử của chính mình, sứ đồ tiếp tục chứng minh rằng Phúc Âm mà ông rao giảng đã không được truyền đạt cho ông bởi loài người.

Tầm quan trọng của sự trở lại đạo của Sau-lơ người Tạt-sơ, và sự ủy thác của ông làm sứ đồ cho dân ngoại, có thể được ước lượng qua tần suất nó được đưa ra trong Tân Ước. Nó được ghi lại ba lần với những biến thể nhỏ trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, các chương 9, 22, 26. Nó được nhắc đến trong 1 Cô-rinh-tô 15:8, và trong chương đang được bàn đến ở đây, sự chú ý của người Ga-la-ti được hướng đến cách thức phi thường mà nhờ đó ông được kêu gọi rao giảng Phúc Âm. Sự kêu gọi này, thay vì gắn liền với viễn cảnh lợi lộc trần gian, lại gắn liền với lời báo trước về những sự đau khổ mà ông sẽ phải chịu đựng; và những sự đau khổ này trầm trọng đến đâu chúng ta học được từ chính ông, nhiều năm sau khi ông trở lại đạo: “Họ là tôi tớ của Đấng Christ ư? (Tôi nói như kẻ dại dột,) tôi càng hơn họ; tôi chịu khó nhọc nhiều hơn, chịu đòn vọt quá mức, chịu tù nhiều lần hơn, gặp sự chết nhiều lần. Người Giu-đa đánh tôi năm lần, mỗi lần bốn chục roi bớt một. Ba lần tôi bị đánh đòn, một lần bị ném đá, ba lần bị chìm tàu, tôi đã ở trong biển sâu một đêm một ngày; trong các chuyến đi thường xuyên, gặp nguy hiểm trên sông ngòi, nguy hiểm bởi kẻ cướp, nguy hiểm bởi dân mình, nguy hiểm bởi dân ngoại, nguy hiểm trong thành, nguy hiểm trong đồng vắng, nguy hiểm trên biển, nguy hiểm giữa anh em giả dối; chịu khó nhọc và nhọc nhằn, thức khuya dậy sớm nhiều lần, đói khát, kiêng ăn nhiều lần, lạnh và lõa lồ. Ngoài những việc bên ngoài ấy, còn có việc hằng ngày đến với tôi, là sự lo lắng về hết thảy các Hội Thánh. Ai yếu đuối mà tôi chẳng yếu đuối? Ai vấp ngã mà tôi chẳng nóng cháy? Nếu tôi phải khoe mình, tôi sẽ khoe mình về những sự thuộc về sự yếu đuối của tôi. Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đáng ngợi khen đời đời, biết rằng tôi không nói dối. Tại Đa-mách, quan tổng đốc dưới quyền vua A-rê-ta giữ thành của người Đa-mách với quân đồn trú, muốn bắt tôi; và tôi đã được thòng xuống qua cửa sổ trong một cái giỏ dọc theo tường thành, và thoát khỏi tay người.”[105] Lợi ích trần gian nào có thể bù đắp cho một cuộc chiến đấu gian khổ lớn lao như vậy! Nhưng ông biết rằng mình có “trên trời một của cải tốt hơn và còn lại mãi” rằng những sự đau khổ trong thời hiện tại không đáng so sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ trong ông.[106] Những sự hoạn nạn hiện tại của ông thì nhẹ nhàng và tạm thời, và đã tạo ra cho ông vinh hiển vô cùng và đời đời càng hơn; bấy giờ, việc ông hưởng vinh hiển không thể tả xiết này gắn liền không thể tách rời với việc ông giữ vững lẽ thật và hy sinh mọi cân nhắc trần gian cho sự phục vụ Đấng Christ.

Ông đã học Phúc Âm từ Chúa Giê-xu bởi sự mặc khải trực tiếp; và điều này ông xác nhận bằng cách chỉ ra cho người Ga-la-ti cách thức mà Chúa đã dẫn dắt ông và đặt ông vào hoàn cảnh hiện tại của mình.

Câu. 13.
Vì anh em đã nghe về cách ăn ở của tôi trước kia trong đạo Do Thái, thể nào tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời quá mức và phá hại Hội Thánh ấy.

Họ đã nghe về đường lối trước kia của ông; sự gắn bó tận tụy của ông với tôn giáo Do Thái, và ông đã bắt bớ và phá hại Hội Thánh của Đức Chúa Trời cách cay đắng và không mệt mỏi như thế nào? Sau đây là chính lời thuật lại của ông về sự cuồng nhiệt của lòng sốt sắng mình: “Tôi thật đã tưởng rằng mình phải làm nhiều điều chống lại danh Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét. Tôi cũng đã làm điều đó tại Giê-ru-sa-lem: tôi đã bỏ tù nhiều thánh đồ, sau khi đã nhận quyền từ các thầy tế lễ cả; và khi họ bị giết, tôi đã bỏ phiếu chống lại họ. Tôi đã trừng phạt họ nhiều lần trong mọi nhà hội, và ép buộc họ nói phạm thượng; và, vì quá điên cuồng chống lại họ, tôi đã bắt bớ họ cho đến các thành ngoại quốc.”[107]

Câu. 14.
Và tôi đã tấn tới trong đạo Do Thái hơn nhiều người đồng trang lứa trong dân tộc tôi, vì tôi càng sốt sắng hơn về truyền thống của tổ phụ tôi.

Ông đã nổi bật hơn các bạn đồng trang lứa bởi sự tiến bộ ông đạt được trong việc học tập dưới sự hướng dẫn của Ga-ma-li-ên,[108] và đã hết sức sốt sắng trong việc duy trì các truyền thống của tổ phụ—mà sự hiểu biết về chúng là mục đích lớn của nền giáo dục Do Thái.

Đáng chú ý là cả tôn giáo Do Thái và tôn giáo Cơ Đốc đều đã bị hư hỏng bởi cùng một phương tiện. Cả hai đều được chứa đựng trong Kinh Thánh; tôn giáo trước trong Cựu Ước, tôn giáo sau trong Tân Ước. Những Kinh Thánh này lần lượt được người Do Thái và Cơ Đốc nhân công nhận là đã được ban cho bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, Đấng đã nhiều lần cấm bất kỳ sự giảm bớt hay thay đổi nào đối với cả hai. Người Do Thái, dưới chiêu bài tôn vinh luật pháp của Đức Chúa Trời, đã đưa vào những lời giải thích của họ, mà họ mô tả như một hàng rào để bảo vệ sự thánh khiết của luật pháp. Những truyền thống này, họ quả quyết, đã được Môi-se truyền miệng cho các trưởng lão, và rằng luật pháp phải được giải thích bởi chúng.

Như vậy, theo hình ảnh diễn đạt mà Chúa đã dùng, họ đã cất đi chìa khóa của sự tri thức. Quả thật họ đã không tiến đến mức độ táo bạo lớn lao như cấm đọc Kinh Thánh; nhưng họ đã trình bày Kinh Thánh như một cuốn sách bị niêm phong, chỉ có thể hiểu được nhờ các truyền thống; và do đó họ đã đối xử với đại đa số dân chúng, những người chưa từng học các truyền thống, như hoàn toàn dốt nát: “Có ai trong các quan hay trong người Pha-ri-si tin Ngài chăng? Nhưng dân này, là kẻ không biết luật pháp, đều đáng rủa sả.”[109] Do đó cũng có sự kinh ngạc của họ trước sự dạy dỗ của Chúa chúng ta: “Người Giu-đa lấy làm lạ mà nói rằng: Người này chưa từng học, làm sao biết chữ được?”[110] Điều này không có nghĩa là Ngài chưa từng học đọc; nhưng là Ngài chưa từng học tại bất kỳ trường học nào của họ, và do đó, không thể mong đợi Ngài quen thuộc với những lời giải thích theo truyền thống của luật pháp.

Khuynh hướng tai hại của những truyền thống này được minh họa một cách rất nổi bật, trong một bài giảng của Chúa chúng ta, bằng một thí dụ. Đức Chúa Trời đã truyền cho họ phải hiếu kính cha mẹ mình, nếu không sẽ phải chết. Dường như khó có thể gạt bỏ một mạng lệnh rõ ràng như vậy, mà không hoàn toàn từ bỏ Kinh Thánh. Nhưng bởi một trong những truyền thống của họ, mạng lệnh ấy không những bị làm cho vô hiệu, mà việc tuân giữ nó thực tế đã bị cấm; và tiến trình mà nhờ đó điều này đã được thực hiện thì rất có vẻ hợp lý. Phải thừa nhận rằng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài là tối cao. Điều này đã được dạy rõ ràng trong luật pháp.[*] Bấy giờ, một người dâng cho Đức Chúa Trời những gì lẽ ra phải được dùng để phụng dưỡng cha mẹ mình. Do đó người ấy nói: bất cứ điều gì ngươi có thể được lợi từ ta—bất cứ điều gì ngươi có thể có quyền nhận từ ta—đều là co-ban, một vật đã dâng; và người ấy không những được miễn mọi nghĩa vụ phụng dưỡng cha mẹ mình, mà còn không được phép làm bất cứ điều gì cho họ.

Mặc dù có lời cảnh báo nghiêm trang này chống lại việc con người đặt bất cứ điều gì giữa mình và sự mặc khải của Đức Chúa Trời, tôn giáo của Chúa Giê-xu đã bị hư hỏng một cách đáng sợ hơn nữa, trong khi thẩm quyền của Kinh Thánh vẫn được thừa nhận. Kinh Thánh quả thật được công nhận là Lời của Đức Chúa Trời; nhưng, dưới chiêu bài rằng chúng quá thánh khiết để được sử dụng một cách bừa bãi, và rằng chúng khó hiểu, (mặc dù các sứ đồ tuyên bố họ đã dùng sự nói năng rất rõ ràng[111]) chúng đã bị lấy khỏi tay dân chúng.

Có thể nào thốt ra một lời vu khống tàn tệ hơn đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hơn là cáo buộc rằng sự mặc khải mà Ngài đã ban cho chúng ta, và việc tuân giữ sự mặc khải ấy quyết định vận mệnh cuối cùng của chúng ta, lại khó hiểu đến nỗi, nếu không có người giải nghĩa, thì phần lớn nó trở nên vô dụng? Đấng biết rõ điều gì ở trong con người, há chẳng thể phán với người ấy đủ rõ ràng sao! Đấng đã tuyên bố rủa sả kẻ tin cậy nơi loài người, há lại đặt đại đa số những người được hưởng sự mặc khải — mà việc tiếp nhận hay khước từ sự mặc khải ấy quyết định phước hay họa đời đời của họ — dưới sự bắt buộc phải lệ thuộc vào cách giải nghĩa của một kẻ đồng loại chỉ là giun đất bụi tro sao?

Người ta viện dẫn, để biện hộ cho hệ thống này, rằng “môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, và người ta phải tìm luật pháp nơi miệng người; vì người là sứ giả của Chúa các đạo binh.”[112] Về điều này, chúng tôi nhận xét, thứ nhất, hiện nay chỉ có MỘT Thầy Tế Lễ, là Đấng đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Một mục đích lớn của thư gửi người Hê-bơ-rơ là dạy chúng ta rằng không còn thầy tế lễ nào trên đất nữa.[113] Hình bóng của chức tế lễ A-rôn đã được ứng nghiệm nơi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, là Đấng đã đi qua các tầng trời. Thứ hai, việc luật pháp Môi-se phải có một người giải nghĩa được ủy quyền, mà quyết định của người ấy không thể kháng cáo, là điều tuyệt đối cần thiết, vì đó là luật pháp của đất nước, điều chỉnh việc bảo vệ con người và tài sản. Dưới bất kỳ luật pháp nào mà con người sống, cũng sẽ có sự khác biệt trong cách giải nghĩa; của hối lộ làm mù mắt người khôn ngoan; và vì thế, không ai là thẩm phán thích hợp khi quyền lợi của chính mình liên quan đến. Do đó, trong mọi quốc gia văn minh đều có các tòa án để xét xử những tranh chấp thường xuyên phát sinh. Tại đất nước chúng ta, có các tòa án mà những người cảm thấy mình bị oan ức có thể lần lượt kháng cáo, và quyết định của tòa án cao nhất là chung thẩm. Tại Y-sơ-ra-ên, họ phải tìm luật pháp nơi miệng thầy tế lễ;[114] nhưng dưới Phúc Âm, các tín hữu được truyền dạy không gọi ai trên đất là cha,[115] nói cách khác, trong tôn giáo, không thừa nhận bất kỳ thẩm quyền loài người nào.[†††] Chính Đấng Christ đã từ chối chức vụ thẩm phán hay người phân chia. Vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này. Các sứ đồ không được giao quyền lực nào giống như thẩm quyền của các vua dân ngoại.[116] Tân Ước bàn về những điều thuộc linh và đời đời, và Chúa phán với chúng ta: “Kẻ nào khước từ Ta và không tiếp nhận lời Ta, thì có một Đấng xét đoán người: lời Ta đã phán, chính lời ấy sẽ xét đoán người trong ngày sau rốt.”[117] Nếu chúng ta lầm lạc khỏi lẽ thật, Ngài đã không giao cho bất kỳ người nào hay tập thể người nào thẩm quyền trừng phạt chúng ta, ngoại trừ bằng cách rút khỏi sự thông công tôn giáo với chúng ta. Khi ấy, sự kháng cáo thuộc về chính Ngài trên ngôi vinh hiển của Ngài. Do đó, rõ ràng là, trong khi việc phải có một người giải nghĩa được ủy quyền cho luật pháp trong vương quốc Y-sơ-ra-ên là tuyệt đối cần thiết, thì trong vương quốc của Đấng Christ không có chỗ cho một người như vậy.

Dưới hệ thống giáo hoàng, không những Kinh Thánh bị lấy khỏi tay phần lớn dân chúng, mà những người được phép sở hữu Kinh Thánh còn phải hiểu Kinh Thánh như Hội Thánh hiểu, hay theo cách giải nghĩa của các giáo phụ. Do đó, dân chúng nói chung, những người biết rất ít hoặc chẳng biết gì về các tác phẩm của các giáo phụ, hoàn toàn bị đặt dưới quyền lực của các thầy tế lễ, là những kẻ nhờ đó mà buôn bán linh hồn loài người.[118]

Trong mọi thời đại, loài người đã làm bại hoại tôn giáo. Thay vì tiếp nhận sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ theo nghĩa rõ ràng và hiển nhiên của nó, và trông cậy nơi Tác Giả của nó để có sự khôn ngoan mà hiểu nó, họ đã cả gan thực hiện những thay đổi và cải tiến mà họ cho là cần thiết để thích ứng nó với hoàn cảnh của mình. Lúc ban đầu, tự xưng mình là khôn ngoan, loài người đã trở nên ngu dại, và sự ngu dại của họ tiến xa đến nỗi họ thờ lạy chim chóc, thú vật và loài bò sát; thậm chí, gỗ đá cũng trở thành thần của họ; và như phần thưởng công bằng cho sự gian ác của họ, Đức Chúa Trời đã phó họ cho sự đồi bại đạo đức tột cùng. Đó là quá trình mà qua đó sự mặc khải bằng lời nói lúc ban đầu đã bị bại hoại, và sự bại hoại này đưa đến thờ hình tượng và đồi bại phổ biến. Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên một sự mặc khải bằng văn tự; nhưng như chúng ta đã thấy, nó đã bị vô hiệu hóa bởi các truyền thống của họ. Cuối cùng, Con Đức Chúa Trời đã xuất hiện, và qua các sứ đồ của Ngài đã hoàn tất Kinh Thánh của lẽ thật; vén bức màn khỏi mặt Môi-se, và giải nghĩa các ẩn dụ của chế độ Do Thái; nhờ đó ban cho chúng ta lời Ngài làm ngọn đèn cho chân chúng ta, và ánh sáng cho đường lối chúng ta; nhưng giáo lý tinh sạch và thánh khiết của Ngài đã bị bại hoại và biến thành một hệ thống thờ phượng theo ý riêng và thờ hình tượng, trong khi máu của hàng ngàn và hàng vạn người đã đổ ra để duy trì và mở rộng huyền nhiệm của sự gian ác.

Câu. 15.
Nhưng khi Đức Chúa Trời, Đấng đã biệt riêng tôi từ trong lòng mẹ tôi và đã gọi tôi bởi ân điển Ngài, lấy làm đẹp lòng.

Như Giê-rê-mi, Phao-lô đã được biệt riêng từ lòng mẹ,[119] và được phong chức sứ đồ của Đấng Christ;[120] và trong sự kêu gọi của ông, cũng như trong sự kêu gọi của tổ phụ Áp-ra-ham khi còn thờ các thần khác,[121] chúng ta có một minh họa nổi bật về quyền tể trị của ân điển thiêng liêng. Trên đường đi Đa-mách, trong khi đang thở ra những lời giết chóc và đe dọa chống lại các môn đồ của Chúa, ông đã bị chặn lại giữa cơn cuồng loạn của mình, được giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm, được nhận làm con nuôi trong gia đình của Đức Chúa Trời, và trở thành một công cụ hết sức hữu hiệu trong việc rao giảng đức tin mà ông đã từng hết sức hăng hái tìm cách hủy diệt. Chúng ta không tìm thấy ở đâu sự giàu có của ân điển thiêng liêng được bày tỏ rõ ràng hơn trong các tác phẩm được linh cảm của Phao-lô. Ông là một bằng chứng sống động rằng đó là lời thành tín và đáng nhận lấy mọi cách, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội đứng đầu. Như trong lịch sử của Áp-ra-ham, chúng ta có một minh họa về đời sống đức tin; trong lịch sử của Phao-lô, chúng ta thấy một khuôn mẫu về sự nhịn nhục lâu dài của Chúa. Con người xét đoán cách hành động của Đức Chúa Trời kém cỏi biết bao! Không còn nghi ngờ gì nữa, theo ý kiến của các môn đồ của Đấng Christ tại Giu-đê, cái chết của Sau-lơ hẳn đã được xem là một sự can thiệp đầy ân điển, có thể thúc đẩy mạnh mẽ sự thành công của Phúc Âm. Nhưng sau khi để cho kẻ bắt bớ khát máu này đi đến tận cùng trong sự gian ác và tàn ác, Chúa đã chặn ông lại, đã gọi ông bởi ân điển Ngài, và không những dùng ông để rao giảng Phúc Âm rất rộng rãi, mà còn qua các thư của ông để dạy dỗ các môn đồ cho đến tận thế. Trong các thư ấy, những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời được bày tỏ, vì sự hiểu biết của ông về huyền nhiệm của Đấng Christ thật lớn lao.[122] Tất cả các sứ đồ đều viết dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, và do đó, chúng ta thấy trong các tác phẩm của họ sự hòa hợp hoàn hảo nhất; nhưng vì Phao-lô được chọn để làm thầy dạy dân ngoại một cách đặc biệt, nên sự khôn ngoan đã được ban cho ông đầy đủ hơn để giải nghĩa sự tự do mà họ được kêu gọi hưởng, và do đó, để bày tỏ giáo lý của Đấng Christ một cách đầy đủ và rõ ràng nhất.

Trong việc chức sứ đồ cho những người không cắt bì được giao phó cho Phao-lô, chúng ta thấy rằng tư tưởng của Đức Chúa Trời không phải là tư tưởng của chúng ta, và đường lối Ngài cũng không phải là đường lối chúng ta. Theo sự xét đoán của loài người, ông là người đủ tư cách nhất cho chức sứ đồ cho những người cắt bì. Đối với người Do Thái, sự học thức của ông hứa hẹn sẽ rất ích lợi, trong khi đối với dân ngoại, nó phần lớn vô dụng, vì việc học hành của họ đi theo một hướng hoàn toàn khác. Thế nhưng Chúa đã vui lòng giao chức sứ đồ cho những người cắt bì cho Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, trong khi môn đồ của Ga-ma-li-ên lại được sai đến với dân ngoại. Như vậy, chúng ta thấy Chúa hành động theo cùng một nguyên tắc như khi Ngài không dùng nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người cao sang để rao giảng Phúc Âm.[‡‡‡] Ngài đã chọn những sự ngu dại của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan, và những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ, hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài.[123] Và chính xác theo cùng một cách, và chắc chắn vì cùng một lý do, Ngài đã dùng những người đánh cá ít học tại Ga-li-lê để làm hổ thẹn các bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên, và sai Phao-lô đi rao giảng tại Cô-rinh-tô và A-then, nơi quá trình học tập trước đây của ông tương đối vô dụng. Điều này không được ghi lại để chúng ta bắt chước; bổn phận của chúng ta là sử dụng những phương tiện thích hợp nhất với mục đích nhắm đến, nhưng chúng ta có thể học từ đó rằng sự xuất sắc của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, và chúng ta phải trông đợi sự thành công trong việc truyền bá Phúc Âm, không phải nơi tư cách của các công cụ, mà nơi phước lành của Đức Chúa Trời. “Chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, mà bởi Đức Thánh Linh của Ta, Chúa phán vậy.” Như vậy, tại Y-sơ-ra-ên xưa: đôi khi Đức Chúa Trời khiến một người đuổi theo một ngàn người, và hai người làm mười ngàn người chạy trốn; nhưng khi, không có sự chuẩn y của Ngài, họ bỏ qua những phương tiện trong khả năng của mình, như khi sai một phần nhỏ quân đội đi đánh A-hi,[124] họ đã bị quở trách vì sự tự phụ của mình, và được dạy rằng, trong khi Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong việc sử dụng các phương tiện, thì chúng ta không được bỏ qua những phương tiện mà Ngài đặt trong khả năng của mình.

Câu. 16.
Để bày tỏ Con Ngài trong tôi, hầu cho tôi rao giảng Ngài giữa dân ngoại; tôi đã không bàn luận với xác thịt và huyết ngay lập tức.

Mục đích lớn của hai chương đầu của thư này là chứng minh rằng Phao-lô không nhận Phúc Âm từ loài người, cũng không được loài người dạy dỗ, mà bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, câu 12. Để chứng minh điều này, ông nhắc đến sự cải đạo kỳ diệu của mình, và cách cư xử sau đó của ông, câu 15. Khi ông đã ở Đa-mách ba ngày, ông đã chịu báp-têm bởi A-na-nia, và “ngay lập tức rao giảng Đấng Christ trong các nhà hội, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời.”[125] Đức Chúa Trời đã bày tỏ Con Ngài trong ông. Những sự cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới; ông đã được tha thứ nhiều, và ông yêu mến nhiều. Ông đã không bàn luận với xác thịt và huyết. Ông được đưa vào sự giao tiếp trực tiếp với Chúa Giê-xu, và từ đó về sau được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan của Ngài. Tại đây, chúng ta có thể nhận xét rằng, trong khi sự kêu gọi của Sau-lơ người Tạt-sơ là kỳ diệu; trong khi ông nhận biết Đấng Christ bởi sự mặc khải trực tiếp — điều mà chúng ta không có lý do gì để mong đợi, — thì không ai có thể truyền đạt cho người lân cận mình lẽ thật như vốn có trong Chúa Giê-xu.[126] Chỉ những ai được Đức Chúa Trời dạy dỗ, đã nghe và học nơi Cha, mới đến với Đấng Christ. Khi Phi-e-rơ tuyên xưng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, Chúa đã đáp: “Xác thịt và huyết chẳng bày tỏ điều ấy cho ngươi, mà là Cha Ta ở trên trời;” và sứ đồ nói với chúng ta rằng: “không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh;” vì vậy, trong khi quá trình mà Sau-lơ được giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm, và được chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài, là kỳ diệu, thì cùng một quyền năng toàn năng ấy cũng được thi thố trong sự cải đạo của mọi tội nhân trở về với Đức Chúa Trời.

Ngay khi Đức Chúa Trời bày tỏ Con Ngài trong Sau-lơ để ông rao giảng Ngài giữa dân ngoại, thì quyết định của ông đã được định đoạt. Ông không xin lời khuyên nào về đường lối mình phải theo. Như Môi-se, ông thà chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời, “hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian.”[127]

Câu. 17.
Tôi cũng không lên thành Giê-ru-sa-lem để gặp những người đã làm sứ đồ trước tôi; nhưng tôi đi qua xứ A-ra-bi, rồi trở lại Đa-mách.

Phao-lô đã được bổ nhiệm làm sứ đồ, một đại sứ của Đấng Christ, là Đấng mà ông đã nhận lãnh sứ mạng, và hoàn toàn độc lập với sự dạy dỗ của loài người, ông đã không lên thành Giê-ru-sa-lem để trao đổi với những người đã làm sứ đồ trước ông, về đường lối mình phải theo, hay giáo lý mình phải dạy. Một cánh đồng riêng biệt đã được phân công cho ông; họ được dùng để rao giảng cho những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên, ông được sai đến với dân ngoại; và — chắc chắn dưới sự hướng dẫn thiêng liêng — ông đã đi vào xứ A-ra-bi và trở lại Đa-mách. Về hành trình và thời gian cư trú của ông tại đó, chúng ta không có ghi chép nào khác ngoài ghi chép trước mặt chúng ta. Chúng ta biết rằng, ngay khi ông được sáng mắt lại, ông đã ở vài ngày với các môn đồ tại Đa-mách, và ngay lập tức rao giảng Đấng Christ trong các nhà hội, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Ông đã làm gì tại A-ra-bi thì phỏng đoán cũng vô ích. Có lẽ ông đã được dùng để rao giảng Phúc Âm, hoặc có nhiều khả năng hơn — như Chúa đã chuẩn bị các sứ đồ khác cho chức vụ quan trọng mà họ phải đảm nhiệm bằng cách cho họ theo hầu chức vụ cá nhân của Ngài — trong thời gian Phao-lô cư trú tại A-ra-bi, qua các sự hiện thấy và mặc khải, cùng với sự kiêng ăn và cầu nguyện, Chúa, chúng ta có thể cho rằng, đã rèn luyện đầy tớ Ngài cho đường lối sáng láng đã được đánh dấu cho ông bởi sự khôn ngoan vô hạn. Ông trở lại Đa-mách, và sau khi thêm sức mạnh, ông đã làm cho người Do Thái bối rối, chứng minh rằng Chúa Giê-xu chính là Đấng Christ mà mọi tiên tri đều làm chứng. Tuy nhiên, họ đã mưu giết ông; và Lu-ca cho chúng ta biết điều này xảy ra “sau khi nhiều ngày đã trọn” — chắc chắn tính từ lúc ông mới rao giảng Đấng Christ trong các nhà hội tại Đa-mách.[128] Người Do Thái canh giữ các cổng thành ngày đêm để ngăn ông trốn thoát, nhưng các môn đồ đã đưa ông xuống ban đêm, thả ông qua tường thành trong một cái giỏ.[129] Hoàn cảnh này cũng được sứ đồ nhắc đến: “Tại Đa-mách, quan tổng đốc dưới quyền vua A-rê-ta giữ thành của người Đa-mách bằng quân đồn trú, muốn bắt tôi; và tôi đã được thả xuống qua tường thành trong một cái giỏ qua cửa sổ, và thoát khỏi tay người.”[130] Như vậy, ông — người đã ra đi từ Giê-ru-sa-lem với thẩm quyền và sứ mạng từ các thầy tế lễ cả — lại lâm vào cảnh phải trốn khỏi Đa-mách như một kẻ chạy trốn vì đã rao giảng Đấng Christ. Cũng như vậy, ông đã chịu mất mọi sự vì Đấng Christ, nhưng theo sự đánh giá của ông, chúng chỉ là sự mất mát và rác rưởi. Triển vọng về sự vĩ đại, an nhàn và thịnh vượng của loài người đã mãi mãi phai mờ khỏi tầm mắt ông, nhưng chỗ của chúng đã được thay thế dồi dào bởi triển vọng về vinh hiển sẽ được bày tỏ nơi những môn đồ bị khinh rẻ của Chúa Giê-xu.

Câu. 18.
Rồi sau ba năm, tôi lên thành Giê-ru-sa-lem để gặp Phi-e-rơ, và ở với người mười lăm ngày.

Ba năm sau khi cải đạo, ông lên thành Giê-ru-sa-lem để gặp Phi-e-rơ. Lúc đầu, các môn đồ sợ ông; ông đã vắng mặt lâu, và phương tiện liên lạc lúc bấy giờ kém hoàn hảo hơn nhiều so với thời chúng ta. Lúc đầu, họ đã không, tin rằng ông là một môn đồ; nhưng Ba-na-ba đã báo cho họ biết về sự cải đạo của ông, và về sự dạn dĩ của ông trong việc rao giảng Đấng Christ tại Đa-mách.[131] Với sự dạn dĩ ngang nhau, ông đã rao giảng tại Giê-ru-sa-lem; nhưng đó không phải là lãnh vực mà Chúa đã định cho ông, vì vậy ông chỉ ở lại mười lăm ngày, sau đó, để tránh sự ác ý của người Do Thái, ông đi đến Tạt-sơ, thành quê hương của ông.[132]

Có lẽ chính vào lúc này, Chúa đã hiện ra với ông trong đền thờ và truyền cho ông phải ra khỏi Giê-ru-sa-lem mau chóng.[133] Ông đã được sai đến với dân ngoại;[134] ông đang gặp nguy hiểm lớn tại Giê-ru-sa-lem, nhưng lòng gắn bó với dân tộc mình mạnh mẽ đến nỗi cần phải có một mệnh lệnh rõ ràng bảo ông rời khỏi đó. Nói theo cách loài người, Giu-đê là cánh đồng mà ông đủ tư cách nhất; ngoài sự học thức Do Thái của ông, ông còn là một kẻ chống đối Phúc Âm nổi tiếng tại Giê-ru-sa-lem, và bởi những người đã chứng kiến sự chống đối của ông đối với danh Chúa Giê-xu; nhưng dân ngoại là đối tượng của sứ mạng ông.[135] Ông đã vâng lời, và rời khỏi Giê-ru-sa-lem; nhưng dường như trong tâm trí ông vẫn còn một ước muốn mạnh mẽ được rao giảng cho người Do Thái; và sau đó Chúa đã ban cho ông cơ hội mà ông hết sức mong muốn. Trong một thời gian, dân chúng lắng nghe với sự chú ý sâu sắc nhất, nhưng vừa khi ông nhắc đến việc mình được sai đến với dân ngoại thì ông đã bị ngắt lời một cách thô bạo và chỉ được giải cứu khỏi sự náo động của đám đông nhờ sự can thiệp của viên đội trưởng.[136]

Câu. 19.
Nhưng tôi không gặp sứ đồ nào khác, trừ ra Gia-cơ, em Chúa.

Dường như, ngoại trừ Phi-e-rơ và Gia-cơ, con trai của An-phê — được gọi là anh em của Chúa, vì có quan hệ huyết thống với Ngài theo xác thịt[137] — thì không có sứ đồ nào khác ở Giê-ru-sa-lem lúc bấy giờ. Mục đích của chuyến đi của Phao-lô, như chúng ta đã thấy, là để gặp Phi-e-rơ, là người mà ông đã ở cùng mười lăm ngày.

Câu. 20.
Nay, những điều tôi viết cho anh em, kìa, trước mặt Đức Chúa Trời, tôi không nói dối.

Sứ đồ long trọng khẳng định lẽ thật của câu chuyện mình kể, kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho lẽ thật của nó, điều này chứng tỏ tầm quan trọng của lời tuyên bố của ông, và sự lo lắng của ông muốn khắc sâu nó vào tâm trí người Ga-la-ti. Dường như rất lạ lùng khi có những Cơ Đốc nhân phủ nhận tính hợp pháp của lời thề. Lời thề đã được luật pháp Môi-se chuẩn y, và Chúa đã xác nhận thể lệ này bằng gương của Ngài. Ngài đã không trả lời thầy tế lễ cả cho đến khi bị đặt dưới lời thề. Ngài đã nghe “tiếng thề.” Thầy tế lễ cả nói: “Ta khiến ngươi chỉ Đức Chúa Trời hằng sống mà thề;” và Chúa Giê-xu lập tức tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời. Lời thề là một sự kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho lẽ thật của một lời khẳng định, và những sự kêu gọi như vậy thường xuyên xuất hiện trong các thư của các sứ đồ, và không những thế, Phao-lô còn nói với chúng ta rằng: “lời thề để xác nhận là sự chấm dứt mọi sự tranh cãi giữa loài người,” và Đức Chúa Trời, “muốn tỏ cho những người thừa kế lời hứa biết sự không thay đổi của ý định Ngài, đã xác nhận điều đó bằng lời thề.”[138] Chắc chắn, bằng chứng về tính thích hợp của lời thề trong những dịp thích hợp là không thể chối cãi. Nhưng có hai đoạn Kinh Thánh được một số người xem là sự cấm đoán tuyệt đối đối với việc này; đoạn thứ nhất là Ma-thi-ơ 5:33-37. “Lại nữa, các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ thề dối, nhưng phải giữ vẹn lời thề với Chúa: còn Ta phán cùng các ngươi rằng: Đừng thề chi hết: đừng chỉ trời mà thề, vì là ngôi của Đức Chúa Trời: đừng chỉ đất mà thề, vì là bệ chân của Ngài: đừng chỉ thành Giê-ru-sa-lem mà thề, vì là thành của Vua lớn. Lại đừng chỉ đầu ngươi mà thề, vì ngươi không thể làm cho một sợi tóc nên trắng hay là đen được. Nhưng lời nói của các ngươi phải là: phải, phải; không, không: còn điều gì thêm nữa đều bởi kẻ dữ mà ra.” Tại đây, Chúa đang bàn về những lời khấn hay lời thề dâng lên Chúa. Những lời khấn như vậy được luật pháp chuẩn y, nhưng một lời cảnh cáo được đưa ra về chúng: “Chớ vội mở miệng, và lòng ngươi chớ lật đật nói lời gì trước mặt Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất: vậy, hãy ít lời.”[139] Trong đoạn đang xét, Chúa truyền dạy chúng ta không đi xa hơn một lời khẳng định đơn giản, mà chúng ta có một thí dụ trong lời khấn của Gia-cốp.[140] Lời khấn được dâng lên Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng người, và không có lý do gì để chứng minh với Ngài sự thành tâm của chúng ta trong sự cam kết mà chúng ta bước vào, và vì vậy Chúa chúng ta truyền dạy rằng lời nói của chúng ta phải là phải và không, mà không cần thêm sự xác nhận nào.

Đoạn thứ hai được xem là sự cấm đoán lời thề là Gia-cơ 5:12. “Hỡi anh em, trên hết mọi sự, chớ thề; chớ chỉ trời, chỉ đất, cũng chớ chỉ vật khác mà thề; nhưng phải thì nói phải, không thì nói không, hầu cho anh em khỏi bị xét đoán.” Tại đây, sứ đồ cũng rõ ràng đang bàn về những lời khấn, chứ không phải một giao dịch với người lân cận. Ông đã khuyên nhủ sự nhịn nhục dưới cơn hoạn nạn, lấy gương của Gióp, nhưng đặc biệt cảnh cáo anh em mình chớ lập lời khấn được xác nhận bằng lời thề, với ý định thoát khỏi sự đau khổ. Ông khuyên cầu nguyện dưới cơn hoạn nạn và truyền cho các môn đồ mời các trưởng lão của Hội Thánh đến cầu nguyện với họ trong lúc đau ốm. Như vậy, dường như, cả đoạn trong bài giảng trên núi lẫn đoạn trong thư của Gia-cơ đều không lên án lời thề trong những dịp thích hợp. Thật vậy, điều như vậy không thể nào xảy ra. Đức Chúa Trời nhiều lần thề bởi chính mình Ngài, và những lời kêu gọi long trọng đến Đức Chúa Trời được các sứ đồ đưa ra khi viết dưới sự linh cảm thiêng liêng; và trên hết, Đấng đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi theo dấu chân Ngài, và là Đấng mà việc làm luôn luôn hoàn toàn phù hợp với giáo lý của Ngài, đã tuân theo điều Môi-se đã truyền dạy, và vì vậy không thể nào Ngài lại cấm việc thề thốt, rồi sau đó lại tuân theo điều Ngài đã lên án: Do đó, chúng ta có bằng chứng thuyết phục nhất rằng, trong những dịp thích hợp, lời thề được thẩm quyền thiêng liêng chuẩn y.

Câu. 21.
— Sau đó, tôi đến các miền xứ Sy-ri và xứ Si-li-si.

Sau thời gian ngắn ở Giê-ru-sa-lem, Phao-lô đi vào các miền xứ Sy-ri và xứ Si-li-si, tỉnh quê hương của ông, chắc chắn là rao giảng Phúc Âm, như ông đã làm tại Giê-ru-sa-lem.

Câu. 22.
Và tôi chưa từng biết mặt các Hội Thánh tại xứ Giu-đê, là những Hội Thánh ở trong Đấng Christ.

Do đó, dường như ông đã không rao giảng trên đường từ Đa-mách đến Giê-ru-sa-lem. Khoảng cách không lớn, mục đích của chuyến đi của ông là để gặp Phi-e-rơ, (câu 18.) và ông đã không tự giới thiệu mình với các Hội Thánh của Đấng Christ[§§§] tại xứ Giu-đê, trong chuyến đi vội vã của ông qua xứ ấy.

Câu. 23.
Nhưng họ chỉ nghe rằng: kẻ xưa kia bắt bớ chúng ta, nay rao giảng đức tin mà trước kia mình đã phá hoại.

Tuy nhiên, họ đã nghe về sự thay đổi đã xảy ra nơi ông, và rằng kẻ từng là đầu đảng trong cuộc bắt bớ, nay là người rao giảng đức tin mà trước kia ông đã có mục đích hủy diệt.

Câu. 24.
Và họ tôn vinh Đức Chúa Trời nơi chúng tôi.

Họ đã tôn vinh Đức Chúa Trời vì quyền năng lớn lao đã thi thố trong việc tạo nên một sự thay đổi lớn lao như vậy nơi kẻ bắt bớ tàn ác. Người ta thường nhận xét rằng, trong thiên nhiên, cùng một tác nhân tạo ra nhiều mục đích quan trọng khác nhau. Điều này cũng đúng trong vương quốc của Đấng Christ. Như vậy, bởi sự cải đạo của Sau-lơ người Tạt-sơ, một thanh củi đã được rút ra khỏi lửa, một tội nhân hư mất và hư hỏng đã được cứu, theo một cách minh họa nổi bật sự giàu có vô biên của ân điển thiêng liêng; một người làm công tài giỏi, trung tín và sốt sắng đã được sai ra trong mùa gặt bội thu của Chúa; sự bày tỏ quyền năng này của Đức Chúa Trời đã khơi dậy nhiều sự tạ ơn và ngợi khen, và do đó, rất ích lợi cho những người đã tin bởi ân điển.

Ảnh hưởng mà Phao-lô đã thi thố trong những ngày ông còn vô tri được thấy rõ từ sự xôn xao mà sự tái xuất hiện của ông đã gây ra tại Giê-ru-sa-lem. Trong khi chuyến thăm thành ấy của ông trong nhân cách mới, và sự dạn dĩ trong việc rao giảng của ông đã chọc giận người Do Thái không tin, thì nó lại giúp các Hội Thánh lân cận biết đầy đủ hơn về hoàn cảnh cải đạo của ông và cho họ thấy rằng lòng của mọi người đều ở trong tay Chúa, là Đấng khiến chúng xoay chuyển theo ý Ngài muốn.

CHƯƠNG
II.

Câu. 1.
Rồi, mười bốn năm sau, tôi lại lên thành Giê-ru-sa-lem với Ba-na-ba, và đem Tít đi cùng nữa.

Việc này là mười bốn năm sau khi Phao-lô cải đạo, hay sau chuyến thăm Giê-ru-sa-lem lần đầu của ông, thì không quan trọng, và không thể biết chắc chắn, nhưng trong dịp được nhắc đến, ông đã lên thành Giê-ru-sa-lem cùng với Ba-na-ba và Tít.

Câu. 2.
Và tôi lên đó bởi sự mặc khải, và trình bày cho họ Phúc Âm mà tôi rao giảng giữa dân ngoại, nhưng trình bày riêng cho những người có danh tiếng, e rằng tôi chạy, hay đã chạy, cách luống công chăng.

Nhiều ý kiến khác nhau đã được hình thành về thời điểm chuyến đi này được thực hiện; một số người cho rằng nó không được nhắc đến trong Công Vụ, nhưng rõ ràng nó là chuyến đi được ghi lại trong Công Vụ 15.

Nhiều cuộc tranh luận đã diễn ra tại An-ti-ốt giữa Phao-lô và Ba-na-ba, và một số người đã đến từ Giê-ru-sa-lem; do đó, các môn đồ quyết định rằng những đầy tớ lỗi lạc này của Đức Chúa Trời phải lên Giê-ru-sa-lem để tham khảo ý kiến các sứ đồ và trưởng lão, về vấn đề nghĩa vụ mà người ta cáo buộc rằng các tín đồ dân ngoại phải chịu, là phải chịu phép cắt bì và giữ luật pháp. Những người đã đến từ Giê-ru-sa-lem khẳng định rằng đó là giáo lý của các sứ đồ; nhưng điều này đã bị Phao-lô và Ba-na-ba phủ nhận.

Phao-lô cho chúng ta biết, ông lên đó bởi sự mặc khải, bởi mệnh lệnh rõ ràng của Chúa. Điều này hoàn toàn phù hợp với việc ông được Hội Thánh tại An-ti-ốt cử đi. Mặc dù có thẩm quyền sứ đồ, Phao-lô luôn mong muốn thừa nhận anh em, và đưa họ đi cùng với mình, mà chúng ta có bằng chứng trong việc ông liên kết tất cả anh em ở cùng ông trong việc gửi thư cho các Hội Thánh tại Ga-la-ti.[141] Dường như, bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, ông đã đề nghị rằng vấn đề đang tranh cãi phải được trình lên các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem, điều này đã được Hội Thánh sẵn lòng chấp thuận như phương tiện duy nhất để ngăn ngừa sự chia rẽ giữa các tín hữu Do Thái và dân ngoại. Tại đây, chúng ta thấy bản chất của thẩm quyền mà Chúa đã giao phó cho các sứ đồ. Họ cai trị trong các Hội Thánh, nhưng đó là sự cai trị bằng thuyết phục; nó không được thi hành bằng các hình phạt dân sự. Có một dịp, trong thời gian Chúa chúng ta còn ở trên đất, nhiều môn đồ của Ngài đã bỏ đi và không còn đi với Ngài nữa; quay sang mười hai sứ đồ, Ngài hỏi liệu họ cũng muốn bỏ đi chăng.[142] Ngài cai trị một dân sự sẵn lòng.

Phi-e-rơ đã mở cửa đức tin cho dân ngoại, bằng cách rao giảng Đấng Christ cho Cọt-nây và bạn hữu ông; ông ở với họ một thời gian rất ngắn, và sau khi họ đã chịu báp-têm, ông trở về Giê-ru-sa-lem, — trong dịp ấy, vấn đề cắt bì cho dân ngoại đã không được nêu lên. Phi-e-rơ chỉ truyền cho các môn đồ chịu báp-têm nhân danh Chúa. Phao-lô và Ba-na-ba đã rao giảng Phúc Âm rất rộng rãi, và Phao-lô, là sứ đồ của dân ngoại, đã được dạy dỗ đầy đủ về ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến sự tự do của họ khỏi luật pháp Môi-se. Tuy nhiên, điều này có thể không đúng với các sứ đồ khác, là những người mà công việc chỉ giới hạn nơi đồng bào Do Thái của họ. Sau ngày Lễ Ngũ Tuần, họ được Đức Thánh Linh hướng dẫn vào mọi lẽ thật. Quyết định của họ là không thể sai lầm, nhưng sự hiểu biết được ban cho họ khi dịp cần đến; và Phao-lô, người đã lên đó bởi sự mặc khải, chắc chắn đã được Chúa hướng dẫn cách tiến hành công việc quan trọng mà ông đang đảm nhiệm. Trước cuộc thảo luận công khai về vấn đề này, ông đã trình bày riêng, cho những người được tôn trọng nhất, giáo lý mà ông đã rao giảng giữa dân ngoại, cùng với bằng chứng về sự chấp thuận của Chúa đối với công việc của ông, trong sự thành công dồi dào đi kèm với chúng. Ông đã theo đường lối này, e rằng, bằng cách khơi dậy thành kiến nơi các tín hữu Do Thái, sự hữu ích của ông sẽ bị cản trở.

Điều này không hàm ý bất cứ việc gì đã được làm một cách lén lút, cũng không phải sự thành công trong công việc của ông lệ thuộc vào sự chấp thuận của loài người, nhưng việc Phúc Âm được tiếp tục giữa dân ngoại trong sự tinh sạch và đơn giản của nó, và sự chú ý của họ không bị chuyển hướng khỏi lẽ thật bởi các lễ nghi, là điều quan trọng tột bậc. Ở nơi khác, ông khẳng định rằng những chuyện hoang đường của người Do Thái và các điều răn của loài người khiến chúng ta lìa khỏi lẽ thật; và hệ thống pha trộn giáo lý của Môi-se với giáo lý của Đấng Christ tai hại đến nỗi ông nói với người Ga-la-ti, là những người đã sa vào lỗi lầm này, rằng ông e sợ cho họ, e rằng ông đã lao nhọc vì họ cách luống công. Việc trong khi các tín hữu Do Thái vẫn giữ phép cắt bì và các lễ nghi khác của Môi-se, họ phải hiểu đầy đủ rằng dân ngoại không bị đặt dưới ách đó, cũng là điều hết sức quan trọng.

Chúng ta được dạy dỗ bởi cách cư xử của sứ đồ trong dịp này, về tầm quan trọng của việc sử dụng những phương tiện có khả năng nhất để loại bỏ thành kiến, và thúc đẩy mục đích chúng ta nhắm đến. Trong đường lối mà ông đã theo giữa dân ngoại, Phao-lô được sự khôn ngoan vô hạn hướng dẫn, và hoàn toàn tin chắc rằng ông có sự chấp thuận đầy đủ của Chúa; nhưng ông cũng biết sức mạnh của những thành kiến Do Thái, và rằng các sứ đồ khác, vì không được đặt trong cùng hoàn cảnh như ông, có thể không biết ý muốn của Chúa liên quan đến dân ngoại. Vì vậy, ông đã trao đổi riêng với các sứ đồ và những người có ảnh hưởng lớn nhất trong Hội Thánh, không phải với ý định xin họ chuẩn y công việc của ông — về việc này, sự không chấp thuận của một thiên sứ từ trời cũng chỉ là một điều rất nhỏ đối với ông — mà để, trước khi vấn đề được bàn luận công khai, ông có thể làm cho họ thỏa mãn rằng dân ngoại được miễn khỏi luật pháp của Môi-se. Trong việc dùng phương tiện để hòa giải anh em chúng ta, là những người đang lao nhọc dưới sự hiểu lầm, chúng ta noi theo gương của Cha chúng ta trên trời, là Đấng điều hành chính phủ của thế gian bằng những phương tiện thích hợp với mục đích mà NGÀI nhắm đến.

Những lời giải thích của Phao-lô đã hoàn toàn làm thỏa mãn các sứ đồ và trưởng lão; và khi vấn đề được thảo luận công khai, Phi-e-rơ đã nhắc đến sự kiện ai cũng biết là ông đã được chọn lúc ban đầu để rao giảng cho dân ngoại và đã bác bỏ ý tưởng áp đặt lên họ ách của các lễ nghi do Môi-se truyền dạy. Sau đó, Phao-lô và Ba-na-ba đã thuật lại những dấu kỳ và phép lạ mà Đức Chúa Trời đã làm qua họ, nhờ đó đem lại sự chuẩn y của Ngài cho phương cách tiến hành của họ. Gia-cơ tiếp theo, và bằng một trích dẫn từ Kinh Thánh, đã chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã phán rõ ràng về danh Ngài được kêu cầu trên dân ngoại; và như vậy vấn đề đã được quyết định nhất trí ủng hộ sự tự do của dân ngoại khỏi luật pháp Môi-se.

Về nghĩa vụ phổ quát và vĩnh viễn của luật pháp đạo đức, được viết bằng ngón tay của Đức Chúa Trời trên các bảng đá, như dấu hiệu của tính vĩnh cửu của nó, thì không có vấn đề gì. Luật pháp đạo đức ràng buộc mọi người một cách bình đẳng; nhưng có nhiều điều răn khác nhau về các lễ vật và sinh tế, thức ăn và thức uống, và các phép rửa khác nhau, cùng các lễ nghi thuộc xác thịt, chỉ áp đặt cho dân tộc Do Thái, cho đến thời kỳ cải cách,[143] hay thời kỳ phục hồi,[144] mà những điều ấy không bao giờ được định là vĩnh viễn, và càng không được áp đặt cho dân ngoại. Chúng là những hình bóng cho thời bấy giờ, và sau khi đã hoàn thành mục đích của mình, chúng đã biến mất. Nhưng nhiều người Do Thái, là những người đã xưng nhận đức tin nơi Chúa Giê-xu, đã chăm về “những sự ở dưới đất;”[145] họ bám lấy chữ nghĩa, và khăng khăng rằng, nếu dân ngoại trở thành những người thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, họ phải bước vào giao ước bằng phép cắt bì, và phải chịu sự cai trị bởi các luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se.

Điều này hoàn toàn không phù hợp với lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham, rằng trong ông mọi gia đình trên đất sẽ được phước. Do Thái giáo nhất thiết là một tôn giáo địa phương. Nó đòi hỏi mọi người nam phải lên thành Giê-ru-sa-lem ba lần một năm. Nay, Phúc Âm của Đấng Christ là phổ quát; nó không quy định địa điểm đặc biệt nào cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Dưới chế độ Do Thái, Chúa đã tự tỏ mình như đang ngự trên nắp thi ân giữa các chê-ru-bim; và Y-sơ-ra-ên được truyền dạy phải thờ phượng ĐẤNG ngự trên đó; nhưng Đấng Christ là nắp thi ân thật, — không ai đến với Cha mà không qua Ngài, — và sự thờ phượng Cha qua Con là sự thờ phượng thật và thuộc linh mà Đức Chúa Trời hiện nay đòi hỏi,[] mà nắp thi ân chỉ là hình bóng. Việc đền thờ tại Giê-ru-sa-lem không còn là nơi thờ phượng độc nhất nữa, đã được ám chỉ bởi sự xé rách bức màn của đền thờ khi Đấng Christ qua đời. Tính thánh khiết của những nơi làm bằng tay đã chấm dứt mãi mãi; và từ đó về sau, những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật phải đến gần qua bức màn đã xé rách của xác thịt Đấng Cứu Chuộc. Môi-se và Phao-lô đã dạy cùng một giáo lý;[146] sự khác biệt là Môi-se dạy với bức màn che mặt, bằng các hình bóng và kiểu mẫu; Phao-lô dùng sự nói thẳng thắn lớn lao.[147] Người thì bày tỏ các kiểu mẫu, người kia bày tỏ thực thể của những sự trên trời.[148] Nhưng bức màn vẫn chưa được cất khỏi lòng người Do Thái.[149] Họ ngưỡng mộ ẩn dụ nhưng khước từ sự giải nghĩa của nó. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã nhẫn nhịn sự chậm hiểu của họ đến nỗi Ngài cho phép họ giữ luật pháp Môi-se bao lâu họ còn ở trong đất của tổ phụ mình. Không có nguy cơ nào về sự dữ vĩnh viễn phát sinh từ sự cho phép này; vì sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem rất nhanh chóng đã chấm dứt việc tuân giữ lễ nghi Do Thái. Nhưng trong khi điều này được nhường cho sự yếu đuối của người Do Thái, thì ách lễ nghi, là ách mà thay vì minh họa, nay lại có khuynh hướng che khuất lẽ thật như vốn có trong Chúa Giê-xu, đã không được phép đặt lên dân ngoại; và sự khôn ngoan của sự cấm đoán này hiển nhiên từ sự kiện rằng ngai của kẻ gian ác chủ yếu dựa trên việc đưa các lễ nghi Do Thái vào tôn giáo của Chúa Giê-xu; và do đó, rất nhiều điều được nói trong thư này và các thư khác để giữ chúng ta khỏi lỗi lầm tai hại nhất này. Điều này cũng giải thích ngôn ngữ mạnh mẽ mà các sứ đồ đã dùng, về những người đã rao giảng sự cần thiết của phép cắt bì. Họ được mô tả là những người đã “làm rối loạn họ bằng những lời nói làm đảo lộn linh hồn họ, rằng các ngươi phải chịu phép cắt bì và giữ luật pháp.”[150]

Nhưng ngay cả về luật pháp đạo đức, người Do Thái cũng sai lầm rất lớn. Luật pháp không bao giờ được định để ban sự sống cho con người sa ngã. “Luật pháp đã vào, để tội lỗi thêm nhiều.”[151] Môi-se mô tả sự công chính của luật pháp: “Người nào làm những điều này sẽ sống bởi chúng;”[152] và Chúa chúng ta phán: “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn;”[153] nhưng điều này nhằm bịt miệng mọi người, để cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời,[154] và giam cầm tội nhân của nhân loại vào đức tin nơi Chúa Giê-xu, là Đấng làm trọn luật pháp, cả trong điều răn lẫn hình phạt. Của lễ tẩy sạch các tín hữu khỏi mọi tội lỗi đã được báo trước trong các của lễ do luật pháp truyền dạy; trong khi sự bất lực của chúng được tỏ ra bởi sự lặp lại liên tục của chúng. Lửa trên bàn thờ của Đức Chúa Trời không bao giờ tắt, — nó vẫn kêu: Hãy cho, hãy cho. “Lửa Ngài ở tại Si-ôn, và lò lửa Ngài ở tại Giê-ru-sa-lem;” và lửa ấy vẫn tiếp tục ở đó, nói rằng: Chưa đủ; cho đến khi bởi một của lễ duy nhất, Con Đức Chúa Trời đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn mãi mãi. Nếu những người đã nhận biết lẽ thật, đã xưng nhận đức tin nơi Đấng mà Môi-se và mọi tiên tri đều làm chứng, lại trở về với các yếu tố yếu đuối và nghèo nàn của Do Thái giáo, — tin cậy nơi phép cắt bì, — trông đợi sự tha tội nơi huyết của bò đực và dê đực, — thì họ thực sự đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, và coi huyết của giao ước, nhờ đó người ấy được nên thánh,[††††] là điều ô uế, và đã khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển.[155]

Câu. 3.
Nhưng Tít, người ở cùng tôi, vốn là người Hy Lạp, cũng không bị bắt buộc phải chịu phép cắt bì.

Sứ đồ dường như đã đem Tít theo mình lên Giê-ru-sa-lem, như một mẫu mực của các tín hữu dân ngoại. Ông là người Hy Lạp, nhưng ông là công việc của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành. Không có điều gì có thể xóa tan thành kiến của các tín hữu Do Thái hơn thế. Khi nhìn thấy đức tin chân thật không giả dối của Tít, họ không thể không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thật đang ở trong ông, — rằng ông là một bình chứa danh dự, thích hợp cho việc dùng của Chúa. Đây là một lời bình giải thực tế về giáo lý của Phao-lô, — rằng dân ngoại là những người đồng thừa kế, cùng một thân thể, và cùng dự phần trong lời hứa của Ngài trong Đấng Christ nhờ Phúc Âm.[156]

Sau khi trở về, Tít cũng là một bằng chứng sống động rằng, theo sự phán đoán của các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem, phép cắt bì không phải là điều cần thiết đối với một tín hữu dân ngoại. Chúng ta không biết liệu có ai tại Giê-ru-sa-lem có ý muốn ép Tít phải chịu phép cắt bì hay không, mặc dù điều đó có vẻ có khả năng; nhưng nếu quả thật như vậy, thì Phao-lô đã kịch liệt chống đối. Việc ấy hẳn đã phá hỏng mục đích của chuyến đi của ông và đã làm tổn hại đến sự tự do của các tín hữu dân ngoại.

Câu. 4.
Và điều đó là vì cớ những anh em giả dối đã lén lút đưa vào, là những kẻ đã lẻn vào để do thám sự tự do mà chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ, hầu cho họ bắt chúng ta phải vào sự nô lệ.

Sứ đồ biết rõ rằng phép cắt bì chẳng là gì, và sự không cắt bì cũng chẳng là gì. Ông đã cắt bì cho Ti-mô-thê, người có cha là người Hy Lạp và mẹ là người Do Thái, để khiến ông được các người Do Thái chấp nhận hơn; tuy nhiên, vì phép cắt bì đã bị cấm đối với dân ngoại,[157] nên ông hoàn toàn nhất quán khi chống đối việc cắt bì cho Tít. Ông càng quyết tâm hơn trong vấn đề này, vì biết có những anh em giả dối đã lén lút lẻn vào, mà mục đích lớn của họ là bắt các môn đồ của Đấng Christ phải chịu sự nô lệ của Do Thái giáo.

Câu. 5.
Đối với họ, chúng tôi đã không nhường bộ, dù chỉ một giờ, hầu cho lẽ thật của Phúc Âm còn ở với anh em.

Không ai sẵn lòng khoan dung với những người yếu đuối hơn sứ đồ Phao-lô; nhưng ông không hề nhân nhượng với những kẻ, bằng cách cố ép luật pháp Môi-se lên dân ngoại, đã lôi kéo các môn đồ ra khỏi sự nương cậy hoàn toàn nơi Đấng Christ. Mục đích lớn của ông là Phúc Âm, trong tính chân thật và đơn sơ của nó, có thể còn ở với người Ga-la-ti, và các dân ngoại khác, là những người mà ông đã rao giảng đầy đủ giáo lý về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, và đã truyền lại cho họ những lễ nghi trong đó giáo lý này được thể hiện, và mà Chúa đã truyền dạy để gây dựng và tăng trưởng họ trong ân điển.

Câu. 6.
Nhưng về những người có vẻ là người quan trọng, họ là ai đi nữa, điều đó đối với tôi cũng chẳng có gì quan trọng; Đức Chúa Trời không thiên vị ai; vì những người có vẻ là người quan trọng ấy, trong cuộc trò chuyện, đã không thêm gì cho tôi.

Sứ đồ đã trình bày giáo lý mà ông rao giảng giữa dân ngoại cho các sứ đồ và những thành viên có ảnh hưởng nhất của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem. Chính những người ấy được nhắc đến ở đây — những người có vẻ là người quan trọng. Ông thêm vào, trong một câu chen ngang, “Họ là ai đi nữa, điều đó đối với tôi cũng chẳng có gì quan trọng; Đức Chúa Trời không thiên vị ai.” Ở đây có ám chỉ đến nhiều đoạn Kinh Thánh. “Các ngươi chớ thiên vị ai trong việc xét đoán.”[158] “Đức Chúa Trời không thiên vị kẻ có tội, cũng không coi trọng người giàu hơn người nghèo, vì tất cả đều là công việc của tay Ngài.”[159] Ngài dùng người nào Ngài muốn và trang bị, làm cho họ đủ khả năng cho công việc mà Ngài kêu gọi họ.

Điều này rất có thể củng cố điều mà sứ đồ đặc biệt nhắm đến trong hai chương đầu của thư này; đó là sự xác nhận thẩm quyền sứ đồ của ông, và sự hoàn toàn độc lập của ông đối với sự dạy dỗ của loài người để đủ khả năng thi hành chức vụ cao cả này. Ông đã nhận sự ủy nhiệm từ Chúa Giê-xu Christ, và từ Đức Chúa Trời là Cha, và ông đã được Chúa dạy dỗ đầy đủ đến nỗi ông không nhận thêm được kiến thức nào từ sự giao tiếp với “các sứ đồ rất cao trọng” là những người “trong cuộc trò chuyện đã không thêm gì cho tôi.” Những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo đã cố hạ thấp Phao-lô, vì cho rằng ông không được hưởng những lợi thế giống như các sứ đồ khác, là những người đã theo Chúa trong thời gian Ngài thi hành chức vụ trên đất. Điều đó là đúng; nhưng Đấng Đầu cao cả của Hội Thánh — Đấng, bởi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, đã xua tan sự ngu dốt mà các sứ đồ của Ngài vẫn còn mang khi Ngài thăng thiên — đã truyền đạt tri thức về lẽ thật cho Phao-lô một cách dồi dào đến nỗi không cần thêm gì cho tri thức của ông từ cuộc trò chuyện của những người được ưu ái cao nhất. Không bàn hỏi với xác thịt và huyết,[160] ông bắt đầu rao giảng Đấng Christ, và sau khi đã chứng tỏ đầy đủ chức vụ của mình, khi ông đến Giê-ru-sa-lem, ông không thu nhận được sự hiểu biết sâu sắc hơn về mầu nhiệm của Đấng Christ từ những người vốn được tôn trọng cao nhất một cách chính đáng. Đây không phải là lời khoe khoang hão huyền; điều đó hoàn toàn cần thiết để ông tôn cao chức vụ của mình, nhằm củng cố đức tin của những người đã được kêu gọi qua công cụ của ông vào trong sự thông công của Phúc Âm.

Câu. 7.
Nhưng trái lại, khi họ thấy Phúc Âm cho những người không cắt bì đã được giao phó cho tôi, như Phúc Âm cho những người cắt bì đã được giao phó cho Phi-e-rơ,

Ân điển ban cho Phao-lô không gây ra cảm giác ghen tị nào nơi các sứ đồ khác. Họ thấy rõ ràng rằng Chúa đã giao phó cho ông Phúc Âm cho những người không cắt bì; rằng ông đã được chỉ định làm sứ đồ của dân ngoại, như Phi-e-rơ là sứ đồ của người Do Thái. Chúng ta đã nhận xét trước đây rằng Phi-e-rơ đã được Chúa phân biệt một cách đặc biệt, và là người đầu tiên được dùng để rao giảng Phúc Âm cả cho người Do Thái lẫn dân ngoại. Vì vậy, ở đây ông được nói đến như là người đã được giao phó Phúc Âm cho những người cắt bì, mặc dù vinh dự cao cả này cũng được chia sẻ với các sứ đồ khác.

Câu. 8.
(Vì Đấng đã hành động cách hiệu quả trong Phi-e-rơ để làm sứ đồ cho những người cắt bì, thì cũng chính Đấng ấy đã hành động mạnh mẽ trong tôi đối với dân ngoại.)

Phao-lô không có ý hạ thấp Phi-e-rơ; và, có lẽ, vì ông sắp chỉ ra Phi-e-rơ đã hành động không phải lẽ như thế nào trong một dịp, nên ở đây ông dành cho ông vinh dự dồi dào hơn, như thể chỉ một mình ông là sứ đồ của những người cắt bì. Không có chỗ cho sự đố kỵ hay ghen tị giữa những đầy tớ lỗi lạc của Đấng Christ ấy; cả hai đều được đặt vào một vị trí rất nổi bật, người này là sứ đồ của người Do Thái, người kia là sứ đồ của dân ngoại, và Chúa đã trang bị đầy đủ cho cả hai cho công việc mà Ngài vui lòng dùng họ. Ngài đã hành động cách hiệu quả trong Phi-e-rơ để làm cho ông đủ khả năng lao động giữa người Do Thái; và Ngài cũng đã hành động cách hiệu quả[‡‡‡‡] trong Phao-lô để làm cho ông đủ khả năng cho sứ mạng của ông đối với dân ngoại.

Câu. 9.
Và khi Gia-cơ, Sê-pha, và Giăng, là những người có vẻ như là cột trụ, nhận biết ân điển đã ban cho tôi, thì họ đã đưa tay hữu thông công cho tôi và Ba-na-ba; để chúng tôi đi đến dân ngoại, còn họ đi đến những người cắt bì.

Chúng ta đã thấy rằng Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng đã được Chúa phân biệt một cách đặc biệt trong khi Ngài còn ở trên đất; nhưng trước thời điểm được nhắc đến ở đây, Gia-cơ (con trai của Xê-bê-đê) đã bị Hê-rốt giết chết.

Cũng đáng lưu ý rằng, ở mọi nơi khác, Phi-e-rơ được đặt lên trước; nhưng ở đây Gia-cơ, con trai của An-phê, được nêu tên trước ông, có lẽ vì ông thường cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem, và do đó chủ tọa trong Hội Thánh đó. Khi Phi-e-rơ được giải thoát khỏi ngục tù, ông đã dặn họ thuật lại những điều này cho Gia-cơ và cho các anh em.[161] Gia-cơ cũng đã tổng kết những ý kiến đã bày tỏ và những lập luận đã đưa ra, khi các sứ đồ và trưởng lão họp lại để quyết định vấn đề về sự tự do của dân ngoại khỏi ách của Môi-se.[162] Ông cùng Sê-pha và Giăng được gọi ở đây là các cột trụ; họ là những người nổi bật ngay cả giữa các sứ đồ. Mười hai sứ đồ tương ứng với mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên, và có lẽ — mặc dù họ có thể được gọi là cột trụ vì nâng đỡ và trang hoàng Hội Thánh của Đấng Christ, như ở nơi khác họ được gọi là mười hai nền của bức tường thành trên trời[163] — ở đây có ám chỉ đến mười hai cột trụ mà Môi-se đã dựng lên khi lập giao ước tại Si-na-i.[164] Các cột trụ ấy tượng trưng cho mười hai chi phái. Môi-se đã rảy huyết lên dân sự;[165] sứ đồ nói, “toàn dân.”[166] Bây giờ, nếu không có phép lạ, thì không thể nào rảy huyết cho hai triệu người, vì vậy không còn nghi ngờ gì nữa, họ đã được rảy huyết theo cách tượng trưng, mười hai cột trụ tượng trưng cho mười hai chi phái. Có nhiều lời hứa mà Chúa ban riêng cho các sứ đồ, nhưng cũng có nhiều lời hứa khác ban cho họ với tư cách là đại diện của Hội Thánh của Đấng Christ, trong đó mọi tín hữu đều có phần, và là những lời hứa mà họ có bổn phận phải nhận lấy cho mình.

Khi Gia-cơ, Phi-e-rơ, và Giăng nhận biết ân điển ban cho Phao-lô, “sự hiểu biết của ông về mầu nhiệm của Đấng Christ,”[167] cũng như sự thành công dồi dào mà ông đã được ban cho, thì họ đã đưa tay hữu thông công cho ông và Ba-na-ba, như dấu hiệu của sự tán thành trọn vẹn về cách họ đã hành động, và hết lòng chúc họ được Chúa phù hộ, trong việc theo đuổi công việc rao giảng Đấng Christ cho dân ngoại, là công việc mà họ đã bước vào một cách thành công. Về phần mình, những nỗ lực của họ vẫn chủ yếu hướng về những người cắt bì, trong khi Phao-lô và bạn đồng hành của ông phải lao động giữa dân ngoại.[§§§§]

Như vậy chúng ta thấy rằng đã có sự hòa hợp hoàn hảo nhất giữa các sứ đồ, mặc dù về một phương diện, cách thực hành của họ dường như khác nhau. Tuy nhiên, đó chỉ là sự khác nhau bề ngoài, chứ không phải thật sự. Nếu hoàn cảnh của họ thay đổi, nếu cánh đồng Do Thái được giao cho Phao-lô, và những người khác được sai đến với dân ngoại, thì họ hẳn đã áp dụng cách hành động của ông, và ông hẳn đã theo cách mà họ đang theo đuổi. Các sứ đồ của những người cắt bì cho phép những người mà họ lao động giữa họ được cắt bì cho con cái mình, và tuân giữ luật pháp Môi-se;[168] trong khi Phao-lô kịch liệt chống đối mọi nỗ lực đặt ách này lên dân ngoại. Thế nhưng chúng ta thấy ông không phản đối cách thực hành của các sứ đồ khác; không những thế, ông không chỉ cắt bì cho Ti-mô-thê, mà, vì chính mình là người Do Thái, khi ông xét là thích hợp, ông đã tuân giữ một số phần của luật pháp Môi-se, như khi, theo lời khuyên của các sứ đồ khác, ông vào đền thờ, và tham gia vào một số nghi lễ luật pháp liên quan đến một lời thề mà trước đó ông đã khấn.[169] Mục đích của ông trong dịp đó là chứng minh sự sai lầm của lời khẳng định rằng ông dạy những người Do Thái cư ngụ giữa dân ngoại phải lìa bỏ Môi-se, và không cắt bì cho con cái mình, hoặc không bước đi theo các phong tục của tổ phụ mình. Quả thật, đó là giáo lý mà ông đã áp đặt lên các tín hữu dân ngoại, nhưng không áp đặt lên người Do Thái; và điều này minh họa lời tuyên bố của ông rằng ông đã trở nên mọi sự cho mọi người.

Sự tuân theo các tập tục Do Thái này của sứ đồ đã bị viện dẫn một cách sai lầm như một sự biện hộ cho quan điểm rằng chúng ta không bị ràng buộc bởi gương mẫu của các sứ đồ trong cách thờ phượng của mình, mà chúng ta có thể thay đổi cách thực hành tùy theo hoàn cảnh. Tuy nhiên, suy luận này là sai lầm. Cho đến khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, người Do Thái và dân ngoại, tuy là một trong Đấng Christ, nhưng về một số phương diện, ở trong hoàn cảnh khác nhau; người Do Thái được phép tuân giữ nghi lễ cắt bì, và các lễ nghi của luật pháp nghi lễ, trong khi dân ngoại không được phép như vậy. Dân ngoại được bảo đảm một cách long trọng rằng nếu họ chịu phép cắt bì thì Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho họ.[170] Bây giờ Phao-lô, vốn là người Do Thái và mạnh mẽ trong đức tin, biết rằng mình được tự do hoặc tuân giữ hoặc bỏ qua luật pháp nghi lễ. Do đó ông nói, “Đối với người Do Thái, tôi trở nên như người Do Thái, để được người Do Thái; đối với những người ở dưới luật pháp, như người ở dưới luật pháp, để được những người ở dưới luật pháp. Đối với những người không có luật pháp, như người không có luật pháp, (dù tôi không phải là không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, nhưng ở dưới luật pháp của Đấng Christ,) để được những người không có luật pháp. Đối với người yếu đuối, tôi trở nên như người yếu đuối, để được người yếu đuối; tôi đã trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách cứu được một vài người.”[171] Không một dân ngoại nào có thể hành động theo cùng cách ấy; vì vậy, thật là hết sức không thích hợp khi lập luận, từ tình trạng đặc biệt của các tín hữu Do Thái, trước khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, rằng chúng ta được tự do lệch khỏi các lễ nghi của các sứ đồ, dù được truyền đạt cho chúng ta bằng mệnh lệnh rõ ràng, hay bằng gương mẫu đã ghi lại. Về thẩm quyền ràng buộc của gương mẫu ấy, chúng ta có một bằng chứng thuyết phục trong Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Sứ đồ đã lên án một tập tục thịnh hành trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, là phụ nữ cầu nguyện và ca hát mà đầu không che phủ. Ông đưa ra nhiều lập luận để chứng minh sự không thích hợp của tập tục ấy, và kết luận bằng cách nói, “Nhưng nếu có ai muốn tranh cãi, thì chúng tôi không có phong tục như vậy, các Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng vậy.”[172] Lời lẽ nào có thể tuyên bố rõ ràng hơn rằng cách thực hành của các Hội Thánh sứ đồ ràng buộc mọi môn đồ của Đấng Christ? Việc một người phụ nữ che đầu hay không che đầu, xét tương đối, là điều ít quan trọng; nhưng sứ đồ nhân dịp này đã đặt ra một nguyên tắc hết sức quan trọng, rằng các môn đồ của Đấng Christ bị ràng buộc bởi cách thực hành của các Hội Thánh như đã được các sứ đồ thiết lập. Đối với cách thực hành này, chúng ta phải tìm đến Kinh Thánh, nơi nó được ghi lại, không phải theo một hình thức có hệ thống, mà chính xác theo cùng cách như các giáo lý lớn của Phúc Âm, chỗ này một ít, chỗ kia một ít. Cho đến khi nguyên tắc này được thừa nhận, thì không thể có sự hiệp một giữa các môn đồ. Họ sẽ tiếp tục, như hiện nay, như thể không có vua trong Y-sơ-ra-ên, mỗi người làm điều mình cho là phải theo mắt mình, và sai lầm cho rằng hoàn cảnh khác nhau của họ cho phép họ rời khỏi cách thực hành của các sứ đồ, như đã ghi lại trong Kinh Thánh.

Một số người, nhận thấy việc Phao-lô vào đền thờ, và tham gia vào sự thờ phượng của người Do Thái, là phương tiện khiến ông bị bắt và bị giải về Rô-ma làm tù nhân, đã cho rằng hành vi của ông trong vấn đề này là không phải lẽ; nhưng trong khi chúng ta tự do thừa nhận rằng Phao-lô có thể sai lầm trong cách thực hành, — dù không sai lầm trong giáo lý, — chúng ta không thể nghi ngờ rằng trong tư cách chính thức của ông là sứ đồ của Đấng Christ, ông đã không được phép lệch khỏi con đường bổn phận. Bây giờ, hành vi của ông khi vào đền thờ có liên hệ đặc biệt đến các công việc sứ đồ của ông.[*] Hơn nữa, việc khẳng định rằng một bước đi của đầy tớ lỗi lạc này của Đức Chúa Trời, theo lời khuyên của Gia-cơ và các trưởng lão,[173] là không phải lẽ, cho thấy rất ít sự khiêm tốn. Còn về kết quả, nó không chứng minh rằng Phao-lô đã làm sai. Đó là mục đích của Chúa để ông đi đến Rô-ma,[174] và cách thức mà mục đích này được hoàn thành đã góp phần vào việc thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu Phao-lô đã không đến Rô-ma với tư cách là tù nhân, thì Phúc Âm có lẽ đã không bao giờ đến được hoàng cung,[175] trong đó, nhờ sứ đồ nhiều lần bị gọi ra để tự biện hộ,[176] không chỉ có các thánh đồ, mà còn có những người nổi bật bởi tình yêu thương đối với anh em.[177]

Câu. 10.
Chỉ xin chúng tôi nhớ đến người nghèo; cũng chính điều ấy tôi cũng đã sốt sắng làm.

Theo tập tục của người Do Thái bị tản lạc khắp nơi là gửi tiền bố thí cho các anh em nghèo của họ cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem. Các tín hữu Do Thái tất nhiên bị cắt đứt khỏi nguồn cung cấp này, và vì vậy các sứ đồ của những người cắt bì mong muốn các môn đồ dân ngoại đóng góp để cứu trợ họ, và Phao-lô đã hết lòng đồng ý với điều này. Theo đó, chúng ta thấy ông nhiệt thành thúc đẩy các Hội Thánh dân ngoại đóng góp cho các anh em nghèo của họ tại Giê-ru-sa-lem, không chỉ nhằm mục đích đáp ứng nhu cầu của họ, mà còn để thúc đẩy tình yêu thương và sự hiệp một giữa các tín hữu Do Thái và dân ngoại.[178] Các môn đồ tại Giê-ru-sa-lem đã lìa bỏ anh em và chị em vì cớ Đấng Christ, và trong tình yêu thương của các anh em dân ngoại của họ, họ đã nhận được phần thưởng đã hứa.[179] Được tháp vào cây ô-liu tốt, dân ngoại nhờ đó đã thừa nhận mối quan hệ mà họ đã được đưa vào với các anh em Do Thái của mình, bởi mối quan hệ mới của họ với Áp-ra-ham, bạn của Đức Chúa Trời.

Câu. 11.
Nhưng khi Phi-e-rơ đã đến An-ti-ốt, tôi đã chống lại ông trước mặt, vì ông đáng bị quở trách.

Chúng ta đã nhận xét rằng mục đích lớn của hai chương đầu của thư này là chứng minh thẩm quyền sứ đồ của Phao-lô. Ông đã nhận sự ủy nhiệm trực tiếp từ Chúa, và chỉ từ Ngài mà ông đã nhận được sự hiểu biết về Phúc Âm. Điều này được chứng minh bằng tường thuật mà ông đưa ra về sự trở lại của mình và lịch sử sau đó; từ đó thấy rõ rằng ông không có cơ hội nhận được sự hiểu biết về lẽ thật từ những người đồng loại của mình. Sau khi đã lâu dài tham gia vào việc truyền bá Phúc Âm, ông lên Giê-ru-sa-lem, nơi ông nhận được từ các sứ đồ sự tán thành đầy đủ nhất về đường lối ông đã theo đuổi, và giáo lý ông đã dạy; và trở về với dân ngoại cùng với những lời chúc tốt đẹp hết lòng của họ cho sự thành công của ông. Bây giờ ông tiếp tục ghi lại một sự việc đã xảy ra tại An-ti-ốt, nơi ông đã công khai quở trách Phi-e-rơ, và chỉ ra sự không nhất quán trong hành vi của ông. Quả thật, đây là một bằng chứng cho thấy ông không hề kém các sứ đồ rất cao trọng. Phi-e-rơ đã đến An-ti-ốt, nơi hành vi của ông không phải lẽ đến nỗi Phao-lô buộc phải công khai chống đối ông.

Trong khi các sứ đồ được Đức Thánh Linh gìn giữ khỏi mọi sai lầm trong giáo lý, thì họ không được bảo đảm, trong mọi dịp, khỏi việc hành động không phải lẽ. Không còn nghi ngờ gì nữa, họ đã được nên thánh qua lẽ thật, và đã có thể viện dẫn gương mẫu mà họ đã nêu trước các anh em của mình;[180] nhưng chỉ có một nhân cách hoàn hảo trong Lời của Đức Chúa Trời, mà cách thực hành của Ngài, trong mọi dịp, hoàn toàn phù hợp với giáo lý của Ngài. Mặc dù Phi-e-rơ được phép sa ngã vào tội lỗi tại An-ti-ốt, nhưng điều đó, không còn nghi ngờ gì nữa, cuối cùng đã có ích, không chỉ cho chính ông mà còn cho công việc của Đấng Christ giữa dân ngoại. Sai lầm của Phi-e-rơ, lời quở trách ông nhận được từ Phao-lô, và việc ông vâng phục lời quở trách ấy, càng có thể thiết lập trong tâm trí các tín hữu dân ngoại sự tự do của họ khỏi luật pháp Môi-se, hơn là nếu ông đã hành động phải lẽ trong mọi phương diện.

Hành vi của Phi-e-rơ càng đáng quở trách hơn, vì ông đã được chọn để mở Nước Đức Chúa Trời cho dân ngoại và đã được dạy dỗ bằng một khải tượng rằng đừng gọi bất cứ người nào là phàm tục hay ô uế. Khi ông đến với Cọt-nây, ông đã ăn với dân ngoại; và đã biện hộ cho việc làm ấy, làm cho các anh em Do Thái của mình hoàn toàn hài lòng?[181] Nhưng sự sợ hãi loài người đem đến một cái bẫy, và Phi-e-rơ đã rơi vào cái bẫy này, trong chuyến thăm An-ti-ốt của ông. Khi ông đáng bị quở trách, Phao-lô đã không dung túng tội lỗi nơi anh em mình, nhưng đã quở trách ông theo mệnh lệnh thiêng liêng.[182]

Câu. 12.
Vì trước khi có một vài người từ Gia-cơ đến, ông đã ăn với dân ngoại, nhưng khi họ đến, ông đã rút lui, và tách mình ra, vì sợ những người thuộc về phép cắt bì.

Phi-e-rơ biết rõ rằng các tín hữu dân ngoại không phải chịu luật pháp Môi-se. Khi vấn đề được bàn luận tại Giê-ru-sa-lem, ông đã mạnh mẽ thúc giục sự không thích hợp của biện pháp ấy;[183] không còn nghi ngờ gì nữa, ông nhớ lại khải tượng của mình, qua đó ông đã được dạy đừng gọi bất cứ người nào là phàm tục hay ô uế. Khi ở An-ti-ốt, ông đã không ngần ngại ăn với dân ngoại; nhưng khi một số anh em Do Thái từ Gia-cơ đến, để khỏi làm phật lòng họ, ông đã rút lui và tách khỏi dân ngoại, là những người mà trước đó ông đã giao tiếp. Không còn nghi ngờ gì nữa, có thể đưa ra một lời bào chữa rất có vẻ hợp lý cho hành vi của ông. Ông là sứ đồ của những người cắt bì, là những người đều sốt sắng về luật pháp;[184] và điều rất quan trọng là thành kiến của họ không bị kích động chống lại ông. Chức vụ sứ đồ cho những người không cắt bì đã được giao phó cho Phao-lô; và sự dạy dỗ của họ về sự tự do khỏi luật pháp Môi-se có thể an toàn để lại trong tay ông; trong khi Phi-e-rơ bị ràng buộc phải tránh gây xúc phạm bằng hành vi của mình, trong một chuyến thăm thoáng qua đến một nơi vốn nằm ngoài phạm vi thích hợp của ông.

Câu. 13.
Và các người Do Thái khác cũng giả vờ như vậy với ông; đến nỗi Ba-na-ba cũng bị lôi cuốn theo sự giả vờ của họ.

Gương mẫu của Phi-e-rơ tự nhiên đã tạo ra một ảnh hưởng mạnh mẽ; và các người Do Thái khác cũng giả vờ như vậy; và tinh thần này đã thịnh hành đến mức Ba-na-ba — bạn đồng hành của Phao-lô trong việc rao giảng cho dân ngoại — đã bị lôi cuốn theo sự giả vờ của họ.[†††††] Hành vi của họ được điều chỉnh bởi ước muốn làm đẹp lòng loài người. Có lẽ, họ tưởng rằng mình đang làm công việc cho Đức Chúa Trời; nhưng họ đã không hành động với sự đơn sơ và thành thật tin kính, mà cái nhìn về Đấng là ánh sáng, và trong Ngài không có chút tối tăm nào, — Đấng đòi hỏi lẽ thật trong nơi sâu kín, — có thể tạo ra. Chúng ta chớ nói điều ác vì Đức Chúa Trời, cũng chớ nói điều dối trá vì Ngài.[185]

Câu. 14.
Nhưng khi tôi thấy họ không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm, tôi đã nói với Phi-e-rơ trước mặt mọi người rằng: Nếu ngươi là người Do Thái mà sống theo cách của dân ngoại, chứ không như người Do Thái, thì sao ngươi lại ép dân ngoại phải sống như người Do Thái?

Khi Phao-lô thấy họ không bước đi ngay thẳng,[‡‡‡‡‡] rằng họ đang lệch khỏi “sự đơn sơ trong Đấng Christ,” ông đã công khai làm chứng chống lại hành vi của Phi-e-rơ, mà bởi đó những người khác đã bị dẫn lạc. Chúa truyền dạy rằng nếu anh em chúng ta phạm lỗi với chúng ta, thì chúng ta nên nói cho người ấy biết lỗi của mình giữa chúng ta và người ấy mà thôi.[186] Vậy tại sao Phao-lô đã không vâng theo mệnh lệnh này? Tại sao ông đã không tự mình tranh luận vấn đề với người lân cận mình, thay vì tiết lộ điều bí mật cho người khác?[187] Vì đó không phải là điều bí mật; vì Phi-e-rơ đã không phạm lỗi với ông; ông đã không nhận sự tổn thương cá nhân nào; và mệnh lệnh của Chúa chúng ta chỉ nói đến những trường hợp như vậy. Nếu Phi-e-rơ đã đối xử với Phao-lô một cách không phải lẽ, thì không còn nghi ngờ gì nữa, ông hẳn đã áp dụng đường lối mà Chúa đã truyền dạy. Nhưng hành vi của Phi-e-rơ đã đặt một hòn đá vấp ngã trên đường của mọi môn đồ tại An-ti-ốt, và vì vậy trước mặt mọi người ông đã bị quở trách.[188] Do đó chúng ta học biết rằng, trong khi đôi khi có thể thích hợp khi nói riêng với một anh em đã hành động không phải lẽ, mặc dù chúng ta có thể không liên quan cá nhân, thế nhưng trong việc này chúng ta phải được hướng dẫn bởi hoàn cảnh. Dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, Phao-lô ở đây ghi lại việc ông đã công khai khuyên bảo Phi-e-rơ, mà trước đó không hề can gián riêng với ông, và tiếp tục nói rõ cách ông đã nói trong dịp ấy.

Phi-e-rơ là người Do Thái; thế nhưng, nếu ông đã tuân theo cách sống của dân ngoại mà bỏ qua tập tục Do Thái, thì nay, bằng cách rút lui khỏi dân ngoại, ông đã làm hết sức mình để ép họ phải vâng phục luật pháp Môi-se, mà trước kia ông đã lập luận về sự tự do của họ khỏi luật pháp ấy, và mà hành vi trước đây của ông đã chứng tỏ rằng ông thật sự không cảm thấy luật pháp ấy ràng buộc chính mình.

Câu. 15.
Chúng tôi vốn là người Do Thái theo bản tính, chứ không phải là kẻ có tội thuộc về dân ngoại.

Cả Phi-e-rơ lẫn Phao-lô đều là người Do Thái, họ thuộc về dân riêng của Đức Chúa Trời, là dân đã được phân rẽ cho Đức Chúa Trời khỏi mọi dân tộc khác nhờ huyết của giao ước Si-na-i. Họ không phải là kẻ có tội thuộc về dân ngoại, là những người mà, vì sự thờ hình tượng và các thói xấu khác, người Do Thái xem là không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng trong thế gian.

Câu. 16.
Biết rằng một người không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, ngay cả chúng tôi cũng đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để chúng tôi được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không bởi việc làm của luật pháp: vì bởi việc làm của luật pháp, sẽ không có xác thịt nào được xưng công chính.

Khi đã nhận biết rằng — dù người Do Thái có lợi thế lớn đến đâu — không một người nào được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Đấng Christ, họ đã từ bỏ mọi sự tin cậy nơi sự vâng lời của chính mình, và chỉ tin cậy nơi Đấng Christ để được xưng công chính, mà không hề nương cậy vào việc làm của luật pháp, dù là luật pháp đạo đức hay nghi lễ, vì không có luật pháp nào có thể ban sự sống.[189]

Câu. 17.
Nhưng nếu, trong khi chúng tôi tìm được xưng công chính bởi Đấng Christ, chính chúng tôi cũng bị thấy là kẻ có tội, thì Đấng Christ có phải là đầy tớ của tội lỗi chăng? Chẳng hề như vậy!

Mục đích lớn của thư này là chứng minh rằng sự xưng công chính của chúng ta là trọn vẹn trong Đấng Christ, hoàn toàn độc lập với sự vâng lời bất cứ luật pháp nào. Nhưng nếu, trong khi chúng tôi tìm sự xưng công chính bởi Đấng Christ, chúng tôi vẫn cảm thấy mình ở dưới tội lỗi, đến nỗi cần phải quay lại luật pháp để được giải cứu, — thì Đấng Christ có phải là đầy tớ của tội lỗi chăng? Giáo lý của Ngài có để chúng ta ở dưới quyền lực của tội lỗi chăng? Trong trường hợp này, rõ ràng là sự vâng lời cho đến chết của Ngài đã không hoàn toàn cất bỏ tội lỗi của chúng ta, cũng như sự sống lại của Ngài đã không ban cho chúng ta lời đáp của một lương tâm tốt; do đó chúng ta bị ép phải tìm đến một nơi khác để có sự công chính mà nhờ đó xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Một giả thiết như vậy sứ đồ kịch liệt bác bỏ, kêu lên, “Chẳng hề như vậy.”

Câu. 18.
Vì nếu tôi xây dựng lại những điều mà tôi đã phá đổ, thì tôi tự làm mình thành kẻ phạm tội.

Đây là một câu chen ngang chứa đựng bằng chứng cho lời khẳng định rằng bằng cách quay lại luật pháp để được xưng công chính, chúng ta làm cho Đấng Christ thành đầy tớ của tội lỗi; vì nếu tôi xây lại điều mà tôi đã phá đổ, quay lại với luật pháp mà tôi đã từ bỏ, thì tôi tự làm mình thành kẻ phạm tội. Tôi thừa nhận rằng mình vẫn còn trong tội lỗi của mình và phủ nhận sự hoàn hảo của công việc mà Đấng Christ đã tuyên bố là đã hoàn thành, và thực tế khẳng định rằng huyết của Chúa Giê-xu không tẩy sạch các tín hữu khỏi mọi tội lỗi.

Câu. 19.
Vì tôi nhờ luật pháp mà chết đối với luật pháp, để tôi sống cho Đức Chúa Trời.

Một số người giải thích đoạn này với ý nghĩa rằng luật pháp, bằng cách bày tỏ tội lỗi của chúng ta, dẫn chúng ta đến sự tuyệt vọng về việc được xưng công chính bởi sự vâng lời của mình. Sự hiểu biết về tính thiêng liêng của luật pháp, và về sự thiếu sót của chúng ta đối với các yêu cầu của nó, chắc chắn có thể đẩy chúng ta đến sự tuyệt vọng về việc được giải cứu bởi những nỗ lực của chính mình; nhưng không một sự khám phá tội lỗi nào — không có gì ngoài sự chết, có thể phá vỡ mối liên hệ giữa luật pháp và kẻ có tội, mà đó chính là điều sứ đồ nhắm đến khi ông khẳng định rằng ông nhờ luật pháp mà chết đối với luật pháp. Mặc dù chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp, chúng ta vẫn phải chịu hình phạt của nó, đó là sự chết. Đoạn này là một bản tóm tắt của giáo lý được dạy trong chương thứ sáu và thứ bảy của thư gửi người Rô-ma, nơi sứ đồ cho thấy các tín hữu được xưng công chính bởi đã chết và sống lại, trong Đấng Đầu và Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của họ. Rô-ma 7:4 hoàn toàn song song với những lời đang xét: “Vậy, hỡi anh em, anh em cũng đã chết đối với luật pháp nhờ thân thể của Đấng Christ; để anh em thuộc về một Đấng khác, tức là Đấng đã sống lại từ kẻ chết, hầu cho chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời.” Ở đây chúng ta được dạy rằng các tín hữu được giải thoát khỏi luật pháp nhờ thân thể của Đấng Christ; nói cách khác, nhờ sự vâng lời mà, trong bản tính của chúng ta, Ngài đã dâng lên luật pháp, trong mệnh lệnh và hình phạt của nó — nhờ đời sống và sự chết của Ngài. Vì vậy, bởi chúng ta đã chết trong Đấng Christ, chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp, như một người vợ nhờ sự chết được giải thoát khỏi luật pháp của chồng mình.

Cho đến nay giáo lý này không dẫn đến sự buông thả, mà nó là điều thiết yếu cho việc chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Sự sống của Phúc Âm tuôn chảy từ sự chết về mặt luật pháp. “Tôi sống,” sứ đồ nói, “nhưng không phải tôi,” — ông đã chết — “[190] nhưng Đấng Christ sống trong tôi.” Đấng Christ ngự bởi đức tin trong lòng dân sự của Ngài, và quyền năng toàn năng của Ngài được cam kết cho sự giải cứu họ khỏi tội lỗi;[191] và họ được truyền lệnh phải giữ vững sự tin cậy của mình, và sự vui mừng về hy vọng vững vàng cho đến cuối cùng. Ngài đã đảm nhận việc khuất phục các tội ác của họ; vì vậy, họ không phải là không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, nhưng ở dưới luật pháp của Đấng Christ; và tình yêu thương của Đấng Christ thúc giục họ sống, không phải cho chính mình, nhưng cho Đức Chúa Trời. Họ được giải thoát khỏi luật pháp, “vì đã chết,” — hay đã chết đối với điều đó — [§§§§§] “mà chúng ta đã bị cầm giữ; để chúng ta hầu việc trong sự mới mẻ của Đức Thánh Linh, chứ không trong sự cũ kỹ của chữ viết.”[192]

Trong đoạn này sứ đồ dạy chúng ta rằng, để sống một đời sống thánh khiết, và hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời, chúng ta phải dứt khoát với luật pháp, — được hoàn toàn giải thoát khỏi quyền thống trị của nó. Không có gì lạ khi sự khôn ngoan của thế gian này lên án Phúc Âm là khuyến khích tội lỗi; đối với họ, dường như Phúc Âm dỡ bỏ mọi sự kiềm chế, và cho phép mọi loại gian ác.

Việc tín hữu được nên thánh cũng như được xưng công chính trong Đấng Christ, chứ không phải bởi việc làm của chính mình, là một mầu nhiệm mà sự khôn ngoan của loài người không thể dò thấu. Ngay cả dân sự của Đức Chúa Trời cũng chậm hiểu lẽ thật này. Nếu câu hỏi được đặt ra, Bạn có lý do gì để mong đợi rằng tội lỗi sẽ không cai trị bạn, và bạn sẽ sống một đời sống thánh khiết? thì có mấy người có thể không do dự mà trả lời rằng, — Vì tôi không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển; mối liên hệ của tôi với luật pháp, giống như quan hệ hôn nhân, đã bị giải thể, bởi tôi đã chết trong Đấng Christ!

Bởi tội lỗi của A-đam, mọi người đều đã chịu sự định tội, và bởi lời nguyền rủa của luật pháp đã bị phá vỡ mà bị cắt đứt khỏi nguồn thánh khiết mà chỉ từ đó mới có thể có sự giống Đức Chúa Trời. Lời nguyền rủa là rào cản ngăn chặn các dòng suối thanh tẩy của ân điển thiêng liêng. Trong tình trạng này, không có việc gì chúng ta làm là đẹp lòng Đức Chúa Trời. “Của lễ của kẻ ác là điều gớm ghiếc đối với Chúa.”[193] “Việc cày cấy của kẻ ác là tội lỗi.”[194] Người ấy có thể ban hết tài sản của mình để nuôi kẻ nghèo, và phó thân thể mình để bị thiêu đốt, mà cũng chẳng ích gì cho mình. Chúng ta có thể đáng kính và dễ mến, nhưng Đức Chúa Trời sẽ phán, Ngươi có làm điều đó “cho ta, tức là cho ta” chăng? Luật pháp là người cai ngục của chúng ta, và nó giữ chúng ta chặt chẽ cho đến khi chúng ta trả món nợ mình mắc; sự bất lực của chúng ta không thể giải thoát chúng ta khỏi bổn phận phải vâng lời hoàn toàn không tội lỗi. Là kẻ phạm tội, chúng ta phải chịu quyền định tội của nó, và như vậy kẻ có tội bị giữ trong xiềng xích.

Tình trạng mà Phúc Âm tìm thấy chúng ta là như vậy, ở dưới lời nguyền rủa của luật pháp, và dường như không có khả năng thoát khỏi. Đấng Christ, Đấng Lập Pháp tối cao, là Đấng duy nhất có quyền trên luật pháp; và Ngài thực thi quyền ấy như thế nào? Không phải bằng cách hủy bỏ luật pháp hay đòi hỏi nó phải chấp nhận ít hơn những gì nó đòi hỏi. Điều đó không thể được, vì Đức Chúa Trời không thể chối bỏ chính Ngài. Đấng Christ đã mang lấy bản tính của dân sự Ngài, trở nên Đấng Thay Thế cho họ, đi xuống hố sâu nơi họ nằm, và gánh lấy lời nguyền rủa của họ. Con Một đã không chỉ dâng lên luật pháp sự vâng lời mà nó đòi hỏi, mà còn chịu đựng hình phạt đầy đủ của nó, và uống đến cạn chén thịnh nộ thiêng liêng. Vì vậy, Ngài là sự cuối cùng của luật pháp để được công chính cho mọi kẻ tin.[195] Ngài đã làm trọn luật pháp trong mệnh lệnh và hình phạt của nó, và sự sống lại của Ngài là bằng chứng cho thấy món nợ đã được trả, và công lý đã được thỏa mãn. Do đó Ngài được nói là đã bị phó vì những vi phạm của dân sự Ngài và đã sống lại vì sự xưng công chính của họ.[196]

Vậy thì, luật pháp, xét về quyền định tội những người thuộc về Đấng Christ, đã bị hủy bỏ. Trong Ngài, họ đã làm cho nó hoàn toàn thỏa mãn, — họ đã chịu lời nguyền rủa, — họ đã trả hết mọi điều nó đòi hỏi, và đã nhận được sự tha bổng hoàn toàn. Như vậy chúng ta thấy các tín hữu được phục hồi trong ân huệ thiêng liêng như thế nào, và đồng thời, sự nên thánh của họ được bảo đảm, bởi sự hiệp một không thể tách rời của họ với Đấng Christ, là nguồn mạch của sự thánh khiết. Như vậy tín hữu đã chết đối với luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời. Trong vấn đề xưng công chính, người ấy không còn tin cậy vào công việc tốt nhất mà mình từng thực hiện, hơn là vào tội lỗi lớn nhất mà mình từng phạm.

Câu. 20.
Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ: tuy nhiên tôi sống; nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi: và đời sống mà tôi hiện nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.

Đây là lời giải thích về câu 19, “Tôi nhờ luật pháp mà chết đối với luật pháp, để tôi sống cho Đức Chúa Trời.” Ông đã chết đối với luật pháp như thế nào? Bằng cách đã chịu lời nguyền rủa của nó, trong con người của Đấng Bảo Lãnh của mình; ông đã chết làm nạn nhân của bản án công chính mà luật pháp thánh khiết được xác nhận; và, điều đáng ngạc nhiên nhất, ông đã chết bởi luật pháp để sống cho Đức Chúa Trời.

Câu này giải thích sự mâu thuẫn bề ngoài. Ông nói về chính mình như một chi thể của Đấng Christ. Trong thân thể đã được sắm sẵn cho sự nhập thể của Ngài, có một sự bày tỏ về thân thể mầu nhiệm của Ngài. Sứ đồ minh họa đầy đủ chủ đề này: “Vì như chúng ta có nhiều chi thể trong một thân thể, và mọi chi thể không có cùng một chức vụ; cũng vậy, chúng ta tuy nhiều người, nhưng là một thân thể trong Đấng Christ, và mỗi người là chi thể của nhau.”[197] Lại nữa, “Vì như thân thể là một, và có nhiều chi thể, và mọi chi thể của thân thể duy nhất ấy, tuy nhiều, cũng là một thân thể; Đấng Christ cũng vậy. Vì bởi một Đức Thánh Linh, chúng ta hết thảy đều đã chịu báp-têm vào một thân thể, dù là người Do Thái hay dân ngoại, dù là tôi mọi hay tự do; và hết thảy đều đã được uống vào một Đức Thánh Linh. Vì thân thể không phải là một chi thể, mà là nhiều. Nếu chân nói rằng: Vì tôi không phải là tay, nên tôi không thuộc về thân thể; thì có phải vì vậy mà nó không thuộc về thân thể chăng? Và nếu tai nói rằng: Vì tôi không phải là mắt, nên tôi không thuộc về thân thể; thì có phải vì vậy mà nó không thuộc về thân thể chăng? Nếu cả thân thể đều là mắt, thì sự nghe ở đâu? Nếu cả thân thể đều là sự nghe, thì sự ngửi ở đâu? Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã đặt các chi thể, mỗi chi thể trong thân thể, như Ngài đã vui lòng. Và nếu tất cả đều là một chi thể, thì thân thể ở đâu? Nhưng bây giờ có nhiều chi thể, mà chỉ có một thân thể. Và mắt không thể nói với tay rằng: Tôi không cần ngươi; cũng như đầu không thể nói với chân rằng: Tôi không cần các ngươi. Trái lại, những chi thể của thân thể dường như yếu đuối hơn lại càng cần thiết: và những chi thể của thân thể mà chúng ta cho là kém tôn trọng hơn, thì chúng ta lại dành cho chúng sự tôn trọng dồi dào hơn; và những phần không đẹp đẽ của chúng ta lại có vẻ đẹp đẽ dồi dào hơn. Vì những phần đẹp đẽ của chúng ta không cần gì: nhưng Đức Chúa Trời đã hòa hợp thân thể lại với nhau, ban sự tôn trọng dồi dào hơn cho phần còn thiếu; để trong thân thể không có sự chia rẽ; nhưng các chi thể phải có cùng sự quan tâm lẫn nhau. Và nếu một chi thể chịu khổ, thì mọi chi thể đều chịu khổ với nó; hoặc một chi thể được tôn trọng, thì mọi chi thể đều vui mừng với nó. Bây giờ anh em là thân thể của Đấng Christ, và là chi thể riêng biệt.”[198]

Thân thể tự nhiên, dù gồm nhiều chi thể, vẫn thực sự là một. Trong thân thể không có sự chia rẽ; các chi thể chăm sóc lẫn nhau cũng như chăm sóc chính mình; sự đau đớn của một chi thể là sự đau đớn của tất cả; và niềm vui thỏa của một chi thể là niềm vui thỏa của tất cả. Có thể có những mức độ vinh quang khác nhau; nhưng sẽ không có sự thất vọng, —không có sự ghen tị với địa vị của người khác. Mỗi viên đá của tòa nhà thương xót —giống như những viên đá của đền thờ[199]— đều được đẽo gọt và chuẩn bị cho vị trí mà nó sẽ chiếm giữ. Tất cả các chi thể của thân thể tự nhiên đều được một sinh khí làm cho sống động; nếu sinh khí ấy bị rút đi, thân thể sẽ rữa nát thành bụi đất, và mọi sự cân đối của nó đều bị phá hủy. Nay, trong Hội Thánh của Đấng Christ cũng có sự hiệp một thật sự như trong thân thể tự nhiên. Điều này cho thấy một cách sinh động ý nghĩa của Rô-ma 5:14. Không những mọi người đều được tạo dựng trong A-đam, như mọi tín hữu đều ở trong Đấng Christ,[200] mà thân thể của A-đam, gồm nhiều chi thể, còn là hình bóng của Hội Thánh, thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ.

Khi Hội Thánh được nói đến như một thân thể, Đấng Christ được trình bày như là đầu.[201] Mọi giác quan —ngoại trừ xúc giác, vốn trải khắp toàn thân— đều đặt trong đầu, vì vậy toàn thân hoàn toàn ở dưới sự điều khiển của đầu. Nay, sứ đồ, với tư cách là một chi thể trong thân thể của Đấng Christ, đã bị đóng đinh cùng với Ngài và trong Ngài; và như việc chặt đầu là. sự chết của mọi chi thể, thì sự chết của Đấng Christ cũng là, sự chết của sứ đồ và của mọi người thuộc về Ngài. Đấng Christ đã chết một cái chết đã được tuyên bố là đáng rủa sả một nghìn năm trăm năm trước.[202] Sự rủa sả là gì? Là bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời. Và khi Đấng Christ kêu lên: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?”[203] Ngài đã công bố rằng Ngài đang chịu sự rủa sả; Ngài đang nếm sự cay đắng của sự chết. Mọi đợt sóng và ba đào của Đức Chúa Trời đều đã phủ qua Ngài. Cha Ngài đã giấu mặt Ngài khỏi Ngài, và Ngài đã bối rối; Ngài đã chìm xuống trong vùng nước sâu. Sứ đồ tự trình bày mình như đã cùng với Đấng Christ bị đóng đinh vào thập tự giá, nhưng lại thêm rằng: “dầu vậy, tôi vẫn sống.” Đấng Thánh của Đức Chúa Trời không thể cứ ở dưới quyền lực của sự chết.[204] Nhưng Ngài đã xuống mồ, để nhờ Ngài sự sống đời đời có thể được ban cho mọi người mà Cha đã ban cho Ngài. Ngài có quyền trên sự sống của mình, vừa để phó nó, vừa để lấy lại?[205] Sự chết của Ngài là một hành động vâng phục Cha Ngài. A-đam đã đánh mất sự sống của mình, và sự sống của mọi dòng dõi mình; Đấng Christ, A-đam thứ hai, Chúa từ trời đến, đã đến để con cái Ngài có sự sống, và có sự sống dư dật.[206] A-đam đã khinh dể luật pháp rất thánh của Đức Chúa Trời; Đấng Christ đã tôn cao luật pháp và làm cho nó được tôn trọng, nhờ đó khôi phục lại điều mà Ngài đã không cướp lấy. Ngài đã trong mọi sự được ý muốn của Cha Ngài hướng dẫn cách tuyệt đối,[207] và khi Ngài nhận lãnh mạng lệnh phó sự sống mình, Ngài đã không bất tuân. Một đoàn người vô số đã được chọn trong Ngài và được ban cho Ngài để được cứu chuộc khỏi giữa loài người.[208] Họ sẽ được đem ra khỏi điểm thấp nhất của sự suy đồi; họ đang nằm trong máu mình; trong hố không có nước; nhưng Ngài, bởi sự vâng phục cho đến chết, đã khiến họ trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Ngài đã đến để làm theo ý muốn của Cha Ngài vì sự giải cứu của họ, bằng cách dâng thân thể đã được sắm sẵn cho Ngài; và vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài, Ngài đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời, được ban cho một danh trên hết mọi danh được xưng ra, chẳng những trong đời này mà thôi, mà cả trong đời hầu đến nữa.

Nếu Đấng Christ cứ ở trong mồ, Hội Thánh của Ngài hẳn đã tiếp tục ở dưới quyền lực của sự chết; nhưng sự sống lại của Ngài là sự sống lại của mọi người thuộc về Ngài. Nhiều người trong số họ đã, đi con đường của mọi người trên đất; nhiều người còn chưa sinh ra, nhưng tất cả, từ A-bên công chính cho đến người cuối cùng sẽ được cất lên trong đám mây để gặp Chúa trên không trung, đều cùng được dự phần vào việc đã xảy ra trên đồi Gô-gô-tha. Như mọi chi thể của thân thể tự nhiên của Đấng Christ đều bị đóng đinh vào thập tự giá, thì mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài, những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, cũng hiện diện cách thuộc linh trong dịp đáng sợ ấy;[209] và như tất cả đều đã chết trong Ngài, thì cùng với Ngài tất cả đều đã sống lại.[210]

Sứ đồ nói: dầu vậy, tôi vẫn sống; nhưng ông tự sửa lại: “Song chẳng phải tôi sống nữa, mà Đấng Christ sống trong tôi.” Trong Ngài tôi đã nhận được một sự sống mới và vô tận. Có một sự tương tự chặt chẽ giữa sự sống tự nhiên và sự sống thuộc linh. Hai điều cần thiết cho việc duy trì sự sống trước —không khí và sự nuôi dưỡng. Nhờ những điều này mà sự sống chúng ta nhận từ A-đam được duy trì, và, tương ứng chính xác với điều này, sự sống thuộc linh —được ban trong ngày tái sinh bởi Đức Chúa Trời bày tỏ Con Ngài trong chúng ta, hay Đấng Christ được thành hình trong chúng ta— được duy trì bởi sự cung ứng của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng đối với sự sống mới cũng như không khí đối với sự sống cũ; cũng vậy, tương ứng với thức ăn cần thiết cho sự nuôi sống chúng ta, lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, về sự nhập thể, sự chết, và sự sống lại của Ngài, là thức ăn của linh hồn. Điều này được dạy dưới hình bóng về sự cần thiết phải ăn thịt của Đấng Christ và uống huyết của Ngài. Cho đến khi chúng ta nhận được Đức Thánh Linh, chúng ta vẫn chết; nhưng Đấng Christ làm cho dân Ngài được sống lại bằng cách tỏ chính mình Ngài cho họ theo cách Ngài không tỏ cho thế gian, và ngay lập tức họ, như những con trẻ mới sinh, ham thích sữa thiêng liêng không pha của lời. Tiên tri nói: “Tôi gặp được lời Ngài, thì ăn lấy; lời Ngài là sự vui mừng và hớn hở của lòng tôi: vì tôi được xưng bằng danh Ngài, hỡi Chúa, Đức Chúa Trời vạn quân.”[211]

Con người có thể tự đùa cợt với những sự lừa dối của chính mình, và nói: Trước hết chúng ta phải tin, rồi sau đó chúng ta sẽ nhận được Đức Thánh Linh. Họ cũng có thể nói: La-xa-rơ phải sống lại trước, rồi thần trí của ông mới trở lại. Khi nghe lời “Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!” thần trí của ông đã trở lại; cũng như, khi Chúa phán với Sau-lơ thành Tạt-sơ: “Ta là Giê-xu mà ngươi bắt bớ,”[212] đức tin đã đến với ông qua sự nghe, và ngay lập tức ông bị tràn ngập bởi ý thức về tội lỗi của mình, và vinh quang của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên chiếu sáng trong mặt của Chúa Giê-xu. Đấng Christ là nguồn sự sống, và nước mà Ngài ban cho dân Ngài ở trong họ như một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời.[213] Nếu tín hữu có thể quên mất Đấng Christ thì người ấy sẽ chết, nhưng sự sống của người được bảo tồn bởi sự cung ứng của Đức Thánh Linh, Đấng lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho tâm trí người. Lời của tiên tri cũng áp dụng cho Hội Thánh, và cho từng cá nhân: “Trong ngày đó, hãy hát cho nàng rằng: Một vườn nho rượu đỏ. Ta, là Chúa, giữ nó; Ta sẽ tưới nó mỗi lúc; e có ai làm hại nó, Ta sẽ giữ nó ngày và đêm.”[214]

Mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và các tín hữu được diễn tả, hoặc bằng việc Đức Chúa Trời ngự trong họ như đền thờ của Ngài, hoặc bằng việc Đấng Christ ở trong họ. Đức Chúa Trời ngự trong họ, trong Đấng Christ và bởi Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Nhưng sứ đồ vẫn còn ở trong thân thể; và, trong khi điều này còn đúng, bức màn xác thịt này che khuất khỏi tầm nhìn của chúng ta thế giới thuộc linh, đến nỗi chúng ta hoặc phải nương cậy vào lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, hoặc hoàn toàn không biết gì về nó: vì thế chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy.

Thật phải lắm khi Phao-lô thêm rằng: Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi. Trong những ngày ấy, có nhiều kẻ bắt bớ trong Y-sơ-ra-ên; nhưng không ai trong số họ, như Phao-lô, đã bị chặn lại giữa cơn điên cuồng của mình; được gọi bởi ân điển và được lập để mang danh Đấng Christ “trước mặt các dân ngoại, các vua, và con cái Y-sơ-ra-ên.” Ân điển của Chúa đã dư dật quá đỗi đối với ông; ông đã “không nhận lấy thần trí của thế gian, nhưng nhận lấy Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, để biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không.” Ông đã nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi Toàn Năng của mình; ông biết Đấng mình đã tin, và ông có thể thường xuyên đến gần ngôi thương xót trong sự vững tin trọn vẹn của đức tin. Mỗi tín hữu đều được khích lệ dùng lời lẽ này. Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi người. Đối với một số người, Phúc Âm chỉ đến bằng lời nói, đối với những người khác, bằng quyền năng; và nhờ Phúc Âm, Đấng Christ tỏ chính mình Ngài cho dân Ngài, như Ngài không tỏ cho thế gian. Ngài được thành hình trong họ, là niềm hy vọng về vinh quang, và họ cảm thấy sự an toàn của mình. Họ đi vòng quanh Si-ôn, và dạo quanh nàng, —họ đếm các tháp của nàng, —họ ngắm xem các đồn lũy nàng, —xem xét các cung điện nàng, và thốt lên, trong sự vững tin của đức tin: Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng ta đời đời; Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta cho đến chết: “Ngài sẽ dẫn dắt tôi bằng sự khuyên bảo của Ngài, rồi sau đó tiếp rước tôi vào vinh quang.” Đây là sự vui mừng về niềm hy vọng mà tín hữu được truyền phải giữ vững cho đến cuối cùng.[215] Đức tin đến bởi sự nghe; và đức tin là gì? Là sự tin cậy nơi Đấng Christ. Tất cả những ai, dưới sự cáo trách về tội lỗi và sự bất lực của mình, phó thác mình cho Đấng Christ, trông cậy sự thương xót của Ngài cho đến sự sống đời đời, đều có thể tự tin nói rằng: Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi. Người Chăn Hiền Lành đã phó sự sống Ngài vì chiên; tên của họ không được công bố trong sách của Đức Chúa Trời, nhưng sự tin cậy của họ nơi Đấng Christ là bằng chứng dứt khoát rằng họ thuộc về Ngài. Xác thịt và huyết không thể bày tỏ lẽ thật cho tâm trí. Nói rằng tội lỗi tôi quá nặng nề đến nỗi tôi không thể nói cách tự tin, ấy là một sự khiêm nhường giả dối, là bông trái của một thần trí theo luật pháp. Đấng Christ có phải là Đấng Cứu Rỗi Toàn Năng không? Huyết Ngài có tẩy sạch tội lỗi đậm màu nhất không? Bạn không thể tin cậy Ngài sao? Vậy thì bạn là kẻ chẳng tin. Sa-tan biến hình thành thiên sứ sáng láng; hắn cố giữ con người trong sự nô lệ bằng cách nhắc đến tội lỗi của họ. Phúc Âm ban cho dân của Đức Chúa Trời sự hiểu biết về sự cứu rỗi bởi sự tha tội của họ; và tùy theo mức độ đức tin của chúng ta nơi sự trọn vẹn của sự chuộc tội của Đấng Christ, và vinh quang của sự công chính đời đời mà Phúc Âm bày tỏ, chúng ta sẽ làm rạng rỡ lẽ thật mà chúng ta xưng nhận. Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước. Sứ đồ tha thiết mong rằng các tín hữu biết rằng mình có sự sống đời đời.[216]

Thật tốt khi tỉnh thức và thận trọng. Thật tốt khi nhớ lại rằng nếu chúng ta phạm tội để ân điển được dư dật, sự đoán phạt của chúng ta là công chính. Thật tốt khi nhớ rằng sự vững tin trọn vẹn của niềm hy vọng chỉ có thể được duy trì bằng cách bước đi mật thiết với Đức Chúa Trời; và rằng bởi sự thiếu mềm mại, chúng ta làm buồn Đức Thánh Linh, và trở nên mù lòa tương ứng, không thể nhìn thấy xa; quên rằng tội lỗi của chúng ta đã được tha vì danh Ngài. Nhưng trong khi, qua sự lừa dối và sự gian ác tuyệt vọng của tấm lòng, có nguy cơ chúng ta bị cám dỗ phạm tội để ân điển được dư dật, thì cũng có nguy cơ lớn chúng ta rơi vào một thần trí theo luật pháp và quên rằng chúng ta không sống; rằng sự giúp đỡ của chúng ta không ở trong chính mình; nhưng rằng Đấng Christ sống trong chúng ta. Chúng ta hoàn toàn phá sản, trong chúng ta không có điều lành nào; và không khí chúng ta thở không cần thiết cho sự tiếp tục của đời sống tự nhiên của chúng ta hơn sự cung ứng của Đức Thánh Linh, nhận được qua đức tin, cần thiết cho việc duy trì sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn.

Vậy, chúng ta hãy sống ngoài chính mình. Chúng ta càng tin cậy Đấng Christ cách vững tin để được tha tội, chúng ta càng kinh nghiệm quyền năng của Ngài trong việc chế ngự các gian ác của mình, chữa lành những sự bội nghịch của mình, và thúc đẩy sự nên thánh của mình. Chúng ta hãy siêng năng dùng mọi phương tiện đã định cho sự tăng trưởng của mình trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta hãy chuyên tâm cầu nguyện, và siêng năng tuân giữ mọi lễ nghi của Ngài. Chúng ta hãy trông đợi nhiều nơi Ngài và lánh khỏi tội lỗi dưới mọi hình thức; nhưng chớ để tín hữu nghi ngờ sự chấp nhận của mình trong Đấng Yêu Dấu. Khi làm như vậy, chúng ta quay khỏi Đấng Christ, và trở về với luật pháp, vốn chỉ có quyền lên án con cái của A-đam sa ngã.

Sứ đồ coi như đương nhiên rằng ngay cả những con trẻ mà ông viết thư cho cũng biết rằng tội lỗi của họ đã được tha vì danh Ngài.[217] Con người rất hay lấy đức tin thay cho đối tượng của nó; điều này giống như nhìn xuống nước để bắt hình ảnh phản chiếu, thay vì nhìn thẳng vào đối tượng mà chúng ta muốn chiêm ngưỡng. Hậu quả của sự thay thế này là, khi chúng ta có thể thuyết phục mình rằng mình có đức tin, chúng ta được an ủi, và khi chúng ta mất sự thuyết phục này, chúng ta bị bối rối. Không nghi ngờ gì, đức tin là thiết yếu cho sự an ủi thuộc linh, cũng như cho sự cứu rỗi; những kẻ chẳng tin sẽ bị quăng vào hồ lửa; và vì thế chúng ta được truyền phải tự xét mình xem mình có ở trong đức tin chăng. Bổn phận này được nhấn mạnh, không những bởi mạng lệnh trực tiếp,[218] mà còn bởi nhiều đoạn văn mô tả phẩm chất của các tín hữu, là những người đều được giải cứu khỏi quyền lực của sự tối tăm, và được dời vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Lẽ thật hành động cách hiệu quả trong mọi người tin; nếu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ bước đi trong Đức Thánh Linh, và chứng tỏ bằng nếp sống của mình rằng chúng ta đã ở với Chúa Giê-xu. Nhưng dù người công chính trội hơn kẻ lân cận mình, dù Đức Thánh Linh ngự trong các tín hữu ảnh hưởng đến nếp sống của họ; trong họ vẫn còn quá nhiều sự bại hoại, đến nỗi sự an ủi phát sinh từ sự giống với Đấng Christ của chúng ta không thể bền vững.

Một số người đã đặt sự an ủi của Cơ Đốc nhân không phải trên bông trái chúng ta sinh ra, mà trên ý thức rằng mình tin. Không nghi ngờ gì, chúng ta ý thức được điều đang diễn ra trong tâm trí mình; nhưng nhiều người ý thức rằng mình tin, mà đức tin của họ không phải là đức tin của Đấng Christ. Chúng ta có thể tin nhiều điều trong khi còn ở trong mật đắng và dây trói của sự bất chính. Sau-lơ thành Tạt-sơ đã ý thức rằng mình mong muốn phụng sự Đức Chúa Trời trong khi chà đạp trên thẩm quyền thiêng liêng. Lòng chúng ta dối trá hơn mọi vật, và vì thế, chẳng phải ý thức, cũng chẳng phải cảm xúc nào khác, đặt nền tảng vững chắc cho niềm hy vọng. Chúng ta được truyền phải nương cậy nơi chính Đấng Christ, đối tượng lớn của đức tin, và tùy theo sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài, sẽ là sự chắc chắn của chúng ta về sự cứu rỗi. Để giữ chúng ta khỏi sự lừa dối của tội lỗi, chúng ta được truyền phải so sánh nếp sống của mình với trái của Đức Thánh Linh, như được trình bày trong Kinh Thánh chân thật. Một sứ đồ nói: “Và nhờ đó chúng ta biết rằng mình biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” “Hỡi các con nhỏ, chúng ta chớ yêu bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Và nhờ đó chúng ta biết rằng mình thuộc về lẽ thật, và sẽ vững lòng trước mặt Ngài.”[219] Người ta đã sai lầm cho rằng tín hữu không thể nghi ngờ về sự chấp nhận của mình. Những người giữ quan điểm này cho rằng khi chúng ta được truyền phải làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, điều đó có nghĩa là làm cho nó chắc chắn đối với người khác; nhưng khi sứ đồ nói về việc làm cho lòng chúng ta được vững tin trước mặt Ngài, ông nói về chính lòng chúng ta, chứ không phải lòng của người khác. Chúng ta có thể, qua sự cám dỗ, mất sự an ủi của mình trong Đấng Christ. Chúng ta có thể, trong chừng mực, đánh mất lẽ thật, và làm buồn Đức Thánh Linh, do đó mất đi của cầm về cơ nghiệp của mình.[220] Điều này được Bunyan minh họa bằng hình ảnh người lữ khách đánh mất cuộn giấy của mình, và buộc phải quay lại tìm nó. Trong trường hợp này, tín hữu được kêu gọi ăn năn, và làm lại các công việc đầu tiên, tỉnh thức khỏi giấc ngủ, sống lại từ kẻ chết, và Đấng Christ sẽ ban sự sống cho người. Sự tuyển chọn của chúng ta chỉ có thể được làm cho chắc chắn bằng cách xác định sự kêu gọi của chúng ta. Như vậy sứ đồ đã biết sự tuyển chọn của người Tê-sa-lô-ni-ca;[221] và ông khích lệ người Cô-rinh-tô bằng cách nhắc họ về sự thành tín của Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi họ vào sự thông công với Con yêu dấu của Ngài, và Đấng mà ông tin chắc sẽ làm cho họ vững bền đến cuối cùng.[222]

Tóm lại, mỗi tội nhân, không trừ một ai, nghe Phúc Âm, đều có cơ sở đầy đủ nhất cho sự tin cậy trọn vẹn nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, và khi Đức Thánh Linh lấy những điều thuộc về Đấng Christ, —địa vị cao trọng của Ngài, giá trị vô hạn của sự chuộc tội của Ngài, và sự nhưng không của sự cứu rỗi của Ngài, —mà tỏ ra cho tâm trí, nói cách khác, khi Đức Chúa Trời bày tỏ Con Ngài trong họ, —họ đặt lòng tin cậy nơi Ngài, vâng theo lẽ thật, qua Đức Thánh Linh. Sự cung ứng của Đức Thánh Linh cũng thiết yếu cho sự tiếp tục, như cho sự khởi đầu của đức tin; và mặc dù Đấng đã khởi làm việc lành sẽ làm trọn cho đến ngày của Đấng Christ; nhưng chúng ta luôn có nguy cơ đánh mất lẽ thật khỏi tầm nhìn, mà lẽ thật ấy chỉ có thể được giữ trước mắt bằng sự tỉnh thức và cầu nguyện.

Chúng ta không bao giờ nên thỏa lòng với một sự may rủi rằng mình sẽ được cứu; vấn đề quá trọng đại để có thể để trong sự nghi ngờ; vậy chúng ta hãy siêng năng làm cho niềm hy vọng được vững tin trọn vẹn cho đến cuối cùng, và đừng bao giờ thỏa lòng nếu không thể nói rằng: Đấng đã yêu TÔI, và phó chính mình Ngài vì TÔI.

Để đạt được điều này, chúng ta không cần phải giữ rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người. Trong trường hợp ấy, việc Ngài chết vì tôi sẽ chẳng mang lại cho tôi sự thỏa lòng nào, vì phải thừa nhận rằng nhiều người bị hư mất; nhưng mọi người nghe Phúc Âm đều được truyền phải tin cậy Đấng Christ để được cứu rỗi, với sự bảo đảm về sự chấp nhận. Nếu vậy, sau khi từ bỏ mọi nền tảng hy vọng khác, chúng ta trông cậy Đấng Christ để được cứu rỗi, kêu cầu danh Chúa, chúng ta có lời hứa của Đức Chúa Trời, được xác nhận bằng lời thề của Ngài, rằng chúng ta sẽ được cứu. Nếu chúng ta biết Chúa là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, ấy là vì chúng ta đã được Ngài biết trước.[223] Việc lòng chúng ta bại hoại đến nỗi chúng ta thường xuyên bị xao lãng khỏi việc vun trồng sự hưởng thụ mối thông công với Đức Chúa Trời bởi những sự hư không dối trá của thế gian gian ác này, há chẳng phải là một bằng chứng sao! Mọi sự quanh chúng ta, khi nhìn trong ánh sáng của cõi đời đời, là gì? Những ngày của đời hư không của con người, mà người tiêu phí như bóng, sánh với sức nặng vinh quang vô cùng đời đời là gì, hay sánh với việc bị quăng vào hồ lửa, nơi khói của sự đau đớn của chúng sẽ bay lên đời đời? Vậy chúng ta hãy ao ước một điều nơi Chúa, và tìm kiếm điều ấy, để chúng ta được ở trong nhà của Chúa đời đời; trong khi còn ở trong thế gian này, chúng ta chớ thỏa lòng nếu không được hưởng ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và sự trông đợi về sự yên nghỉ còn lại cho dân của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy giữ mình khỏi sa vào cám dỗ, chẳng những cám dỗ công khai, mà cả cám dỗ kín nhiệm. Chúng ta phải “bắt cho chúng ta những con chồn, những con chồn nhỏ phá hại vườn nho; vì vườn nho chúng ta đang trổ bông.”[224] Đấng Christ phán, và sứ điệp này được gửi đến các tín hữu: “Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta.”[225] Chúng ta hãy nài xin Đấng có chìa khóa của Đa-vít, Đấng đóng thì không ai mở được, mở thì không ai đóng được, để Ngài chiếm lấy trọn vẹn tấm lòng chúng ta, và trị vì ở đó không có đối thủ.

Câu. 21.
Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích; vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết luống công.

Nếu sứ đồ đã tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp, ông hẳn đã làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích, trình bày ân điển ấy như là không cần thiết. Nếu một tội nhân được xưng công chính bởi luật pháp, sự hy sinh của Đấng Christ đã là thừa thãi; chén có thể đã qua khỏi Ngài mà Ngài không cần uống, vì nó đã không đem lại kết quả nào, và biến cố trọng đại nhất từng xảy ra trong vũ trụ chỉ là một sự lừa dối, một trò phô trương hão huyền. Nhưng sứ đồ, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đã phán xét khác đi. Ông xem sự chết của Đấng Christ như mắt xích lớn của sợi xích mà nhờ đó mục đích đời đời của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của dân Ngài được bảo đảm. Trong sự chết ấy ẩn chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức; và sứ đồ còn lâu mới có ý hạ thấp tầm quan trọng của nó, hay gạt bỏ bằng chứng kỳ diệu này của tình yêu thiêng liêng —Đức Chúa Trời mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài.

Chúng ta đã quan sát rằng phần kết luận của chương này tương ứng chính xác với Rô-ma 6 và 7. Trong cả hai đoạn, sự chết của Đấng Christ và của mọi tín hữu trong Ngài được trình bày như nền tảng của sự nên thánh của họ. Đây là một công việc tiến triển, được bày tỏ trong cách thức Đấng Cứu Rỗi chết. Ngài chết bằng cách bị đóng đinh, mà dù chắc chắn, vẫn là một cái chết kéo dài. Chúa Giê-xu đã sống nhiều giờ, nhưng cuối cùng đã gục đầu và trút linh hồn. Tương ứng chính xác với điều này, trong khi các tín hữu còn ở trong thế gian —trong khi A-đam còn sống trong họ, có một luật trong các chi thể họ chống lại luật của tâm trí họ, đem họ vào cảnh phu tù cho luật của tội lỗi trong các chi thể họ; vì thế họ cần phải từ bỏ chính mình, và làm chết các việc làm của thân thể. Nhưng con người cũ đã bị đóng đinh với Đấng Christ, để thân xác của tội lỗi bị hủy diệt, hầu cho từ nay họ không phục vụ tội lỗi nữa.[226] Các tín hữu được trình bày như đã chết đối với tội lỗi; quyền lên án của tội lỗi đã qua ; trong Đấng Christ họ đã chịu hình phạt; họ đã chết trong Đầu vinh quang của mình; vì thế họ được nói là đã chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, để được kết hợp với một Đấng khác, tức là Đấng đã sống lại từ kẻ chết, hầu cho họ sinh bông trái cho Đức Chúa Trời;[227] nói cách khác, để họ bước đi trong sự mới mẻ của sự sống. Các gian ác của họ đều đã được tha —tội lỗi của họ đã được che phủ; và gắn liền không thể tách rời với điều này, theo nội dung của giao ước mới, luật pháp được đặt trong tâm can họ —được viết trong lòng họ; và sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết rằng các gian ác của họ sẽ bị chế ngự, và mọi tội lỗi của họ sẽ bị ném xuống vực sâu của biển. Trong Đấng Christ các tín hữu đã dâng cho luật pháp sự vâng phục mà luật pháp đòi hỏi; họ được tha khỏi tội lỗi cách hoàn toàn, và vì thế tội lỗi sẽ không cai trị trên họ. Những bổn phận của chúng ta đối với Đấng Christ tạo thành động lực mạnh mẽ nhất cho sự vâng lời; các tín hữu không thấy các điều răn của Ngài là nặng nề, vì tình yêu của Đấng Christ thúc giục họ, và tình yêu làm cho mọi sự trở nên dễ dàng. Như vậy, trong khi sự bảo đảm tuyệt đối rằng các tín hữu sẽ không sống trong tội lỗi được chứng tỏ là hệ tại sự hiệp một của họ với Đấng Christ, thì những động lực mạnh mẽ nhất cho sự vâng lời được trình bày trước tâm trí, và hiệu quả của những động lực ấy được bảo đảm bởi bản tính mới được Đức Thánh Linh của Đấng Christ gieo vào trong ngày họ đính hôn với Ngài. Người ta đã nhận xét rất đúng rằng: “Cách thật để làm chết tội lỗi, là tin rằng ngươi đã được trồng chung với Đấng Christ trong sự chết của Ngài; chỉ từ đó mà chiến thắng hằng ngày của ngươi mới nhận được, và từ đó mà vinh quang đời đời của ngươi sẽ được hoàn thành.”[]

Người ta đã đặt câu hỏi, liệu lời nói của Phao-lô với Phi-e-rơ —bắt đầu từ câu 14— có được tiếp tục cho đến cuối chương hay không; hoặc nếu không, thì nó kết thúc ở đâu. Về điều này, chúng ta nhận xét rằng: Thứ nhất, Câu hỏi này không có tầm quan trọng gì; dù điều được ghi lại tại đây dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh là nói với Phi-e-rơ hay với người Ga-la-ti, nó đều hướng đến sự dạy dỗ của chúng ta như nhau. Nó tạo thành một phần của sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và đòi hỏi sự chấp nhận và vâng phục hoàn toàn của chúng ta; vì, như sứ đồ nói trong một dịp khác: “Kẻ nào khinh dể, thì chẳng phải khinh dể loài người, bèn là khinh dể Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban Đức Thánh Linh cho chúng ta.”[228]

Thứ hai, Nếu một phần của lời nói là với Phi-e-rơ, và một phần với người Ga-la-ti, thì không thể xác định được phần trước kết thúc và phần sau bắt đầu ở đâu; và vì thế, sự tìm hiểu này là vô ích. Từ câu 14 cho đến cuối chương, sứ đồ dường như lặp lại một lời nói liên tục. Có thể không phải như vậy; nhưng nếu thế, chúng ta không có phương tiện nào để khám phá sự thay đổi diễn ra ở đâu; cũng như, như chúng ta đã nhận xét, nó sẽ chẳng có ích lợi thực tiễn nào dù nhỏ nhất; và vì thế, chúng ta khôn ngoan không viện đến những sự phỏng đoán mà, rốt cuộc, có thể sai lầm, và sự chắc chắn của chúng sẽ chẳng có giá trị gì.

SỰ BIẾN HÌNH.

Trước khi bước vào phần lập luận của thư, trong đó lỗi lầm của người Ga-la-ti trong việc bám víu vào các lễ nghi Do Thái được phơi bày, có lẽ việc xem xét khải tượng tiên tri về sự biến hình sẽ không phải là vô ích, mà mục đích của khải tượng ấy là đối chiếu bản chất tạm thời của chế độ Môi-se với vương quốc đời đời của Chúa Giê-xu.

Chúa đã xuất hiện trong hình dạng của một tôi tớ; nhưng trong một dịp, Ngài đã tỏ vinh quang của Ngài cho ba sứ đồ của Ngài. Vài ngày trước khải tượng, Chúa Giê-xu đã đặt câu hỏi: “Người ta nói ta là ai?” và lại hỏi: “Còn các ngươi thì nói ta là ai?” và Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: “Thầy là Con của Đức Chúa Trời.” Đó là một nguyên tắc trong vương quốc của Đấng Christ, rằng ai có, sẽ được cho thêm; và điều này được minh họa trong sự biến hình. Phi-e-rơ đã xưng đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời; và, sáu ngày sau, đức tin của ông đã nhận được một sự xác nhận mạnh mẽ, bởi ông được tận mắt chứng kiến sự uy nghi của Đấng Christ. Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng trong dịp này, cũng như trong những dịp khác, đã được Chúa mình biệt đãi cách đặc biệt. Ngài dẫn họ lên một ngọn núi cao, và, trong khi đang cầu nguyện, Ngài đã “biến hình trước mặt họ, mặt Ngài sáng như mặt trời, áo Ngài trắng như ánh sáng; và kìa có Môi-se và Ê-li hiện ra nói chuyện với Ngài.” Môi-se là người trung gian của giao ước cũ và nổi bật hơn mọi tiên tri khác.[229] Kế đến là Ê-li, người nổi tiếng, chẳng những vì lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời, mà còn vì đã được tiếp rước mà không nếm sự chết. Chỉ ông và Hê-nóc được ban ơn như vậy. Hê-nóc là người thứ bảy kể từ A-đam; và bởi sự tiếp rước của ông, người ta đã ám chỉ cho những người sống trước khi luật pháp được ban rằng, chẳng những linh hồn, mà cả thân thể của các thánh đồ cũng sẽ thừa hưởng sự sống đời đời. Bài học ấy được lặp lại dưới luật pháp bởi sự tiếp rước của Ê-li. Tuy nhiên, có điều gì hơn nữa được truyền đạt trong sự tiếp rước của những tôi tớ kiệt xuất ấy của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói: “Kìa, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm: chúng ta chẳng phải hết thảy đều ngủ, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa, trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót; vì kèn sẽ thổi, kẻ chết đều sống lại không hay hư nát, và chúng ta đều sẽ biến hóa.”[230] Đây là sự mầu nhiệm, —ý nghĩa ẩn giấu của sự tiếp rước của họ. Họ bước vào vinh quang mà không nếm sự chết; và đây là một dấu chỉ về sự thay đổi sẽ xảy ra trên các thánh đồ còn sống khi Chúa đến.

Hai tiên tri lừng lẫy này đã hiện ra trong vinh quang, nói chuyện với Chúa Giê-xu ”về sự qua đời của Ngài, mà Ngài sẽ làm trọn tại Giê-ru-sa-lem.” Họ đã hiện ra trong vinh quang. Điều này đã được xem là mô tả về vinh quang của trạng thái thiên đàng; nhưng điều này không phù hợp với mục đích của khải tượng. Khải tượng nhằm bày tỏ mối liên hệ giữa giao ước cũ và giao ước mới, và cho thấy giao ước trước là phần mở đầu cho giao ước sau. Luật pháp chẳng làm cho điều gì được trọn vẹn; nó là một hình bóng hay ẩn dụ cho thời bấy giờ. Vào thời điểm biến hình, vinh quang vẫn còn ở trên mặt Môi-se, và bức màn vẫn còn “chưa được cất đi;” trong khi “vinh quang trổi hơn” vẫn chưa được tỏ ra. Chúa, khi còn trên đất, đã truyền phải tôn trọng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, vì họ ngồi trên ghế của Môi-se,[231] thi hành luật pháp của ông, vốn vẫn còn hiệu lực; và vì thế, nhà lập pháp và người bênh vực luật pháp nhiệt thành nhất đã hiện ra trong vinh quang.

Chủ đề của cuộc trò chuyện là sự chết sắp đến của Chúa Giê-xu, —một biến cố mà họ đã làm chứng trong thời gian sống trên đất.[232] Môi-se đã viết về Ngài.[233] Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp.[234] Mọi vinh quang của luật pháp đều phát xuất từ Ngài. Sự lộng lẫy và huy hoàng của luật pháp, cùng các nghi lễ đa dạng của nó, dù được tính để làm thỏa mãn tâm trí xác thịt, vẫn tỏ ra hoàn toàn không xứng với sự khôn ngoan thiêng liêng, trừ khi được xem trong mối liên hệ với sự tỏ ra của Con Đức Chúa Trời. Vì thế, khi chúng đã hoàn thành mục đích của mình, Đức Thánh Linh nói về chúng với sự khinh dể, như là “những nguyên lý yếu đuối và nghèo hèn.” Vinh quang của chúng thật lớn khi được xem trong mối liên hệ với Đấng sẽ đến. Chúng là khuôn mẫu của những sự trên trời. Như thần trí làm cho thân thể con người được sống động, ban cho nó mọi vẻ đẹp và năng lực mà nó có, thì Đấng Christ[235] cũng làm cho thân thể của Môi-se[236] được sống động, —tức là nền kinh tế Do Thái. Tách khỏi Ngài, nó chỉ là một xác chết, bốc ra những hơi độc, gieo rắc sự lây nhiễm và sự chết khắp dân Do Thái, là dân “không thể nhìn chăm vào sự cuối cùng của điều đã bị bãi bỏ.”[237]

Ê-li là một trong những người mà Chúa nhắc đến, khi Ngài phán: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi rằng, nhiều tiên tri và người công chính đã ước ao thấy những điều các ngươi thấy mà chẳng thấy được, và nghe những điều các ngươi nghe mà chẳng nghe được.” Chúng ta không thể xác định được mức độ hiểu biết về con đường cứu rỗi mà dân của Đức Chúa Trời có trước khi Chúa Giê-xu đến; nhưng ngay từ đầu họ đã được dạy phải trông đợi một Đấng Cứu Rỗi chịu khổ nhưng đắc thắng[238] và chúng ta không thể nghi ngờ rằng Ê-li, cũng như Môi-se, biết rằng Đấng Christ sẽ chịu khổ, và Ngài sẽ là Đấng đầu tiên sống lại từ kẻ chết.[239]

Cảnh tượng ấy quá sức đối với các môn đồ. Họ không thể chịu nổi sự huy hoàng của sự uy nghi của Chúa Giê-xu. Họ buồn ngủ nặng nề. Cùng một hiệu quả đã xảy ra trên Đa-ni-ên bởi một khải tượng;[240] nhưng, như Đa-ni-ên, họ đã được thêm sức, và họ đã thấy vinh quang của Thầy mình và “hai người đứng với Ngài.”[††††††]

Phi-e-rơ bày tỏ sự hài lòng của mình. Giờ đây ông nhìn thấy Chúa Giê-xu, chẳng phải không có hình dung và vẻ đẹp, mà như Con Một của Cha, nhận sự tôn thờ của những tiên tri lừng lẫy nhất đã được dấy lên trong Y-sơ-ra-ên. Ông cho rằng giờ đây thời điểm đã đến khi những đám mây mù mà Mặt Trời Công Chính bị che khuất đã tan biến trước sự huy hoàng của Ngài; và ông đề nghị làm ba cái trại, để Chúa, có Môi-se và Ê-li đi theo, tỏ chính mình Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Người Do Thái khoe rằng mình là môn đồ của Môi-se, trong khi họ không biết Chúa Giê-xu từ đâu đến; vậy thì sự đắc thắng của các sứ đồ sẽ lớn lao biết bao, vì Môi-se và Ê-li đã từ thế giới vô hình trở lại, để làm chứng rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, và để giúp quản trị vương quốc vinh quang của Ngài!

Nhà truyền Phúc Âm cho chúng ta biết rằng Phi-e-rơ đưa ra đề nghị này, “không biết mình nói gì.”[241] Điều này không có nghĩa là, vì tâm trí rối loạn, ông nói điều mà ông không biết. Nó chỉ sự thiếu hiểu biết của ông về Kinh Thánh. Ông không biết rằng vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này; rằng Đấng Christ phải chịu khổ, và sống lại từ kẻ chết, trước khi bước vào vinh quang của Ngài.[242] Ông không biết rằng, khi hứa một giao ước mới, Đức Chúa Trời đã làm cho giao ước thứ nhất trở nên cũ, và do đó, nó phải biến mất.[243] Ông không biết rằng, khi Con đảm nhận việc cai quản nhà của chính Ngài, người tôi tớ trung tín phải rút lui.[244] Đề nghị này cũng phi lý như việc sao mai cứ tiếp tục chiếu sáng khi mặt trời mọc lên trong sức mạnh của nó.[‡‡‡‡‡‡] Môi-se và Ê-li đã lâu làm chứng cho Chúa Giê-xu; và lời chứng của họ sắp được xác nhận. Khải tượng trước mắt các môn đồ được thiết kế để cho thấy rằng những bóng mờ sắp tan biến, bóng tối sắp qua đi, và ánh sáng thật sắp chiếu ra.

“Khi người còn đang nói, kìa, có một đám mây sáng chói che phủ họ.” Đám mây này đã nhiều lần được thấy trong Y-sơ-ra-ên.[245] Nó là biểu tượng của sự hiện diện thiêng liêng.[246] Các môn đồ sợ hãi, khi bước vào đám mây, từ đó có tiếng phán rằng: “Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe lời Con.” “Và khi các môn đồ nghe tiếng ấy, thì sấp mặt xuống đất, và sợ hãi lắm. Nhưng Chúa Giê-xu đến gần, rờ họ mà phán rằng: Hãy đứng dậy, đừng sợ! Đoạn, họ ngước mắt lên, thì chẳng thấy ai, chỉ thấy một mình Chúa Giê-xu mà thôi.”[247]

Thật là một sự thay đổi! Môi-se và Ê-li đã đi rồi; đám mây sáng không còn thấy nữa; tiếng phán đã qua, và họ chẳng thấy ai, chỉ thấy một mình Chúa Giê-xu. Và giờ đây Ngài hiện ra như thế nào? Mặt Ngài có sáng như mặt trời chăng? Áo Ngài có trắng như ánh sáng chăng? Không! Ngài đứng trước mặt họ như “người từng trải sự buồn bực và quen sự đau ốm,” —Đấng hiền lành, khiêm nhường, đầy lòng thương xót, Đấng Cứu Rỗi, —Người Chăn Hiền Lành, khích lệ và an ủi bầy chiên run rẩy của Ngài. Họ đã thoáng thấy vinh quang của Ngài; Ngài đã hiện ra cho họ trong hình dạng của Đức Chúa Trời; họ đã là “những kẻ đã tận mắt thấy sự uy nghi của Ngài;”[248] họ đã nhìn thấy Ngài là Chúa của cả kẻ chết lẫn kẻ sống. Môi-se, người đã chết, và Ê-li, người đã không thấy sự chết, đã trở lại trần gian để làm chứng rằng họ nói về Ngài. Họ đã hiện ra trong vinh quang phản chiếu ban cho họ, với tư cách là những người đi trước của Ngài; và sự biến mất của họ khi có lời công bố Ngài là Con của Đức Chúa Trời, cho thấy rằng CHÍNH NGÀI sẽ còn là Tiên Tri Lớn và Đầu của Hội Thánh Ngài, là con đường duy nhất đến với Cha. Nhưng trước đó Ngài có một phép báp-têm phải chịu; Ngài đã được tỏ ra cho Y-sơ-ra-ên bằng một sự chôn cất tượng trưng trong, và sự sống lại khỏi, nước sông Giô-đanh, nhưng Ngài sẽ xuống những miền thấp của đất, rồi lên cao trên hết các tầng trời, để Ngài làm đầy dẫy mọi sự; và vì thế Ngài lại đứng trước mặt các môn đồ trong hình dạng của một tôi tớ.

Đó là phần kết luận của khải tượng kỳ diệu và đầy tính dạy dỗ này. Nó chỉ sự tan rã mau chóng của vương quốc Y-sơ-ra-ên, và sự thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời. Khi Chúa Giê-xu chết, bức màn của đền thờ bị xé ra làm đôi từ trên xuống dưới, và khi Ngài được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng bởi sự sống lại từ kẻ chết, con đường vào nơi chí thánh được tỏ ra, ngôi thương xót được dời từ đất lên trời, và Đấng Bảo Lãnh lớn của giao ước mới, sau khi hoàn thành công việc đã giao cho Ngài, đã ngồi xuống làm thầy tế lễ trên ngai Ngài, hằng sống để cầu thay cho những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Đức Chúa Trời đã tuyên bố qua người viết Thi Thiên rằng Ngài không vui lòng về các của lễ thiêu và của lễ chuộc tội được dâng theo luật pháp; nhưng Đấng mà một thân thể đã được sắm sẵn cho, sẽ xuất hiện để làm mọi ý muốn của Ngài.[249] Và tiếng phán mà các môn đồ nghe trên núi thánh đã tỏ ra sự ứng nghiệm của lời tiên tri ấy trong Chúa Giê-xu, —Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài rất đẹp lòng. Các sứ đồ, và qua họ toàn thể nhân loại, được truyền phải NGHE NGÀI. Đức Chúa Trời đã phán bởi Môi-se và bởi Ê-li; các môn đồ đã thấy họ trong vinh quang mà, với tư cách là những sứ giả của Đức Chúa Trời, những người đi trước của Đấng Christ, họ đã được khoác lấy; nhưng, từ nay trở đi, Ngài sẽ phán bởi Con Ngài, Đấng mà Môi-se và Ê-li đã dọn đường cho sự tỏ ra của Ngài.

Chúa đến phán với Môi-se trong đám mây dày.[250] Luật pháp được ban bố giữa “sự tối tăm và mờ mịt”, chỉ sự mờ mịt của thời kỳ ấy. Vì thế Chúa phán Ngài sẽ “ngự trong nơi tối tăm dày đặc”[251] nhưng Con đã được chỉ cho các môn đồ — những người sẽ làm chức vụ của giao ước mới và tốt hơn, và sẽ dùng “sự nói năng dạn dĩ lớn lao”,[252] từ một “đám mây sáng”, để chỉ cách rõ ràng và phân minh mà Đức Chúa Trời sẽ phán qua Con Ngài, “là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và là hình ảnh chân thật của bản thể Ngài”.[253]

Những gì các môn đồ đã chứng kiến rất có thể củng cố đức tin của họ; và chúng ta thấy một người trong số họ, nhiều năm sau — khi sắp cởi bỏ nhà tạm của mình — được khích lệ bởi ký ức về sự huy hoàng thiêng liêng mà Chúa đã hiện ra trong đó, gắn liền với lời chứng về Ngài từ vinh hiển cao cả, mà ông dạy chúng ta rằng đó là sự bày tỏ “quyền năng và sự đến của Ngài”,[254] trong vinh hiển của chính Ngài và của Cha Ngài, cùng với các thiên sứ quyền năng của Ngài, để xét đoán kẻ sống và kẻ chết.

Tuy nhiên, lúc bấy giờ các môn đồ được truyền lệnh không được công bố những gì họ đã thấy: “Khi họ xuống núi, Chúa Giê-xu truyền dặn họ rằng: Chớ nói sự hiện thấy nầy với ai, cho đến khi Con Người từ kẻ chết sống lại.”[§§§§§§][255]

Trong câu chuyện về sự hóa hình vẫn còn một sự dạy dỗ nữa. Câu chuyện ấy được ba nhà truyền Phúc Âm ghi lại, và thật đáng chú ý là, trong cả ba sách, câu chuyện được mở đầu bằng một lời khẳng định trang trọng rằng có một số người đang đứng đó sẽ không nếm sự chết cho đến khi thấy Con Người đến trong vương quốc của Ngài.[*] Lời ấy được phán sáu ngày trước đó.[256] Phần lớn những người có mặt khi Chúa phán lời tuyên bố nầy, không nghi ngờ gì, đã chứng kiến sự thành lập vương quốc của Đức Chúa Trời vào ngày Lễ Ngũ Tuần; nhưng, khi đối chiếu lời tiên báo của Chúa với lời của Phi-e-rơ, nơi ông gắn liền sự hiện thấy với quyền năng và sự đến của Chúa Giê-xu trong vinh hiển và uy nghi, thì dường như rất có thể Chúa đã nói đến sự bày tỏ vinh hiển của Ngài với tư cách là Vua của Si-ôn, mà Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng sắp được ban cho một sự hiện thấy về điều ấy. Chúng ta đã nhận xét rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã được thành lập vào ngày Lễ Ngũ Tuần, nhưng quyền năng và vinh hiển của Đấng Christ càng được bày tỏ đầy đủ hơn qua sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem. Suốt gần bốn mươi năm sau khi Ngài sống lại, Ngài đã nhẫn nhịn thành phản nghịch ấy, nhưng cuối cùng sự báo thù đã giáng trên nó đến tột cùng, điều mà, không nghi ngờ gì, một số thính giả của Chúa chúng ta đã chứng kiến; và thật đáng lưu ý là, khi mô tả sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem, Ngài phán: “Bấy giờ người ta sẽ thấy Con Người đến trong các đám mây, có quyền lớn và vinh hiển lớn.”[257] Cũng biến cố ấy được gọi trong sách Ma-thi-ơ là “điềm của Con Người ở trên trời”;[258] Lu-ca nói: “Bấy giờ người ta sẽ thấy Con Người đến trong đám mây, có quyền năng và vinh hiển lớn.”[259] Như vậy, sau khi đã lâu dài nhẫn nhịn với Y-sơ-ra-ên, quyền năng của Chúa Giê-xu đã được tỏ ra trong sự hủy diệt họ, và một bằng chứng hết sức kinh khiếp đã được đưa ra về vinh hiển và uy nghi của Ngài, mà một sự bày tỏ nổi bật về điều ấy đã được ban cho trên núi thánh. Nhưng dù thế nào đi nữa, chúng ta thấy trong cách cư xử của Phi-e-rơ một hình ảnh tiêu biểu của những gì đã xảy ra giữa các môn đồ của Đấng Christ, và vẫn tiếp diễn cho đến ngày nay. Phi-e-rơ không hề nghi ngờ sự vượt trội của Thầy mình trên Môi-se và Ê-li, mặc dù vinh hiển mà họ hiện ra trong đó. Ông không hề nghi ngờ rằng Chúa Giê-xu giờ đây sẽ nắm lấy quyền cai trị vương quốc của Ngài, và trị vì không có đối thủ; nhưng ông tưởng rằng Môi-se và Ê-li sẽ tiếp tục ở trên đất, để với tư cách là tôi tớ của Ngài, họ có thể giúp đỡ trong việc quản trị vương quốc; do đó ông đề nghị dựng lều cho họ. Nay, đây chính xác là sai lầm của các giáo sư theo chủ nghĩa Do Thái giáo; họ thừa nhận quyền tối cao của Chúa Giê-xu nhưng khăng khăng giữ việc tuân giữ các lễ nghi của Môi-se, mà Ê-li đã từng hết sức sốt sắng bênh vực. Đây là sự mầu nhiệm của điều gian ác, vốn đã hành động trong thời các sứ đồ;[260] nhưng sự phát triển đầy đủ của nó đã bị ngăn trở bởi sự tồn tại của đế quốc La Mã. Trong khi đế quốc còn tồn tại trong tình trạng ngoại giáo, kẻ chống nghịch Chúa không thể nào được tỏ ra. Nhưng ngay khi hoàng đế xưng nhận đức tin nơi Chúa Giê-xu, thì, theo gương các vua của Y-sơ-ra-ên, ông ta nắm lấy việc coi sóc các công việc của Hội Thánh của Đấng Christ, giành lấy một quyền lực mà Chúa đã cảnh báo các sứ đồ chớ ao ước,[261] và cố gắng uốn nắn Hội Thánh theo khuôn mẫu của vương quốc trần thế mà Đức Chúa Trời đã lập nên trong Y-sơ-ra-ên. Một khi nguyên tắc nầy đã được thừa nhận, tiến trình bại hoại tiến triển nhanh chóng, và mọi điều ác mà lòng tham lam và tham vọng đã sinh ra trong thế gian đều được đưa vào cái được gọi một cách sai lầm là Hội Thánh của Đấng Christ. Quyền lực dân sự trong một thời gian vẫn giữ địa vị cao hơn, nhưng sau một cuộc tranh đấu lâu dài, kẻ chống nghịch Chúa đã đạt đến tầm vóc đầy đủ của nó: “Kẻ đó chống trả, tự tôn mình lên trên mọi vật mà người ta xưng là Đức Chúa Trời, hoặc người ta thờ lạy; đến nỗi nó ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tự xưng mình là Đức Chúa Trời.”[262]

Sau nhiều thời đại chuyên chế và đổ máu, cuộc Cải Chánh đã diễn ra. Nguyên tắc cho rằng chỉ có Kinh Thánh, và chỉ Kinh Thánh mà thôi, mới là tôn giáo của những người Tin Lành, đã được công khai tuyên xưng; dân chúng được khuyến khích tra cứu Kinh Thánh, và nhiều người đã được gọi ra khỏi sự tối tăm để vào ánh sáng diệu kỳ của Đức Chúa Trời. Nhưng dân tộc Y-sơ-ra-ên, dân riêng của Đức Chúa Trời, vẫn được xem là mẫu mực cho các dân tộc trên thế gian dưới thời Phúc Âm. Người ta đã đánh mất nguyên tắc căn bản rằng vương quốc của Đấng Christ “chẳng thuộc về thế gian nầy”, và quay trở lại với các yếu tố yếu đuối và nghèo nàn của chủ nghĩa Do Thái giáo. Đây chính xác là sai lầm của Phi-e-rơ, người muốn pha trộn thời kỳ cũ và thời kỳ mới, muốn dùng Môi-se và Ê-li, người ban luật pháp và người khôi phục một thời kỳ thuộc về xác thịt, trong việc cai trị vương quốc thuộc linh của Đấng Christ; nhưng ông đã được sửa dạy, khi sự chú ý của ông được hướng cách độc nhất bởi tiếng phán từ vinh hiển cao cả đến Vua của Si-ôn, và, khi ngước mắt lên, ông thấy Môi-se và Ê-li đã biến mất, và chỉ còn Chúa Giê-xu đứng một mình, là Đấng Xét Đoán, Đấng Ban Luật Pháp, và Vua của Hội Thánh Ngài. Lúc ấy Ngài cũng không hiện ra trong vinh hiển và uy nghi; Ngài đứng nhu mì và khiêm nhường, ám chỉ cho mọi người theo Ngài rằng họ không nên tìm kiếm những điều lớn lao trong thế gian, nhưng nếu muốn làm môn đồ của Ngài, họ phải bằng lòng uống chén của Ngài, từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo Ngài.

Vì vậy, chúng ta có thể xem sự hiện thấy nầy như một lời tiên tri, không chỉ về vinh hiển mà Đấng Christ đã bước vào sau những sự đau khổ của Ngài, mà còn về cách thức tôn giáo của Ngài đã bị bại hoại, kẻ chống nghịch Chúa được đặt lên ngôi của nó, và chiên của Đấng Christ bị tan lạc trong ngày tối tăm và mây mù. Điều nầy đã xảy ra do việc đưa các châm ngôn và lễ nghi của thời kỳ cũ vào việc quản trị giao ước mới; quên rằng vinh hiển của Môi-se và Ê-li chỉ là bóng mờ và tạm thời. Vậy, chúng ta hãy ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đấng đã, qua các kiểu mẫu của những vật trên trời, ban cho chúng ta bằng chứng đầy đủ về lẽ thật của Phúc Âm, và một sự minh họa nổi bật về các giáo lý của nó; nhưng chúng ta chớ quên rằng Cựu Ước chứa đựng ẩn dụ, và Tân Ước chứa đựng lời giải nghĩa; và rằng khi cố gắng pha trộn hai điều ấy, chúng ta tự vướng vào sự rối rắm, bối rối và sai lầm. Thầy lớn, Con của Đức Chúa Trời, nay đã ban ra các mệnh lệnh của Ngài cho việc cai trị nhà của chính Ngài, và chúng ta không được nhìn lại, cố gắng lẫn lộn chữ viết làm cho chết với thần linh ban sự sống.[†††††††] Môi-se đã dạy với một tấm màn che trên mặt mình, trong Đấng Christ tấm màn đã được cất đi; nhưng nhiều môn đồ của Đấng Christ vẫn tiếp tục phủ những mảnh vụn của tấm màn lên mặt của Đấng Christ, và như vậy đã làm hoen ố vẻ đẹp của dung nhan Ngài. Y-sơ-ra-ên là một dân cứng cổ và phản nghịch, luật pháp của họ được viết trên các bảng đá, và được thi hành bằng các hình phạt tạm thời; kẻ nào khinh dể luật pháp của Môi-se thì chết không thương xót. Mọi môn đồ của Đấng Christ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ; họ là những người chịu phép cắt bì: họ thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh; luật pháp của Ngài được viết trên các bảng thịt của lòng họ; và nếu ai không có thần linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài. Nếu những người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ hành động cách không xứng đáng, các môn đồ được truyền lệnh phải lánh xa họ; nhưng không ai có quyền giáng bất kỳ hình phạt nào khác vì vi phạm các luật pháp của vương quốc Đấng Christ, trừ khi hành vi của kẻ vi phạm ảnh hưởng đến phúc lợi của xã hội dân sự. Đối với chính quyền mà họ được đặt dưới quyền, Cơ Đốc nhân được truyền lệnh phải vâng phục; nhưng về tôn giáo, họ chỉ có một Chủ,[263] là Đấng mà một mình họ phải chịu trách nhiệm trước mặt Ngài.

Không những chúng ta được dạy trong lời của Đức Chúa Trời, mà tự nó cũng hiển nhiên rằng các lễ nghi của giao ước mới chỉ dành cho con cái của giao ước ấy. Nay, con cái của giao ước mới có luật pháp được đặt trong lòng dạ họ, và được viết trên lòng họ; họ đều biết Chúa, từ người nhỏ nhất trong họ cho đến người lớn nhất trong họ.[264] Họ đều đã nhận được sự thương xót;[265] họ đều công chính;[266] và như Y-sơ-ra-ên đã được phân rẽ khỏi mọi dân tộc khác bởi huyết của giao ước Si-nai, và bởi Thần của Đức Chúa Trời ở giữa họ,[267] thì con cái của giao ước mới cũng được phân rẽ khỏi thế gian nằm trong kẻ ác, bởi huyết của Đấng Christ, và bởi Thần của Ngài ngự trong họ. Chính việc gạt bỏ sự phân rẽ nầy, và khẳng định rằng con người được quyền vào Hội Thánh của Đấng Christ nhờ sự sinh ra của mình, — theo gương Y-sơ-ra-ên ngày xưa, — đã là phương tiện làm bại hoại Phúc Âm, biến vương quốc thuộc linh của Đấng Christ thành xác thịt, và khuyến khích việc cố gắng duy trì và truyền bá Phúc Âm bằng vũ khí của thế gian. Đây chính xác là sự lặp lại sai lầm của Phi-e-rơ, người muốn giữ Môi-se và Ê-li lại, để giúp đỡ trong việc quản trị vương quốc của Đấng Christ.

Chúng ta nay tiến đến việc xem xét lời chứng quyết định của sứ đồ chống lại việc lẫn lộn giao ước cũ và giao ước mới.

CHƯƠNG. III.

Sự chuẩn bị cho việc hoàn thành kế hoạch kỳ diệu về sự cứu rỗi của con người tương xứng với tầm vóc của nó. A-đam được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; Ê-va, hình bóng của Hội Thánh, được lấy ra từ hông của ông, khi ông bị giáng vào một giấc ngủ sâu, và từ ông sự sống được truyền cho mọi dòng dõi của ông.[‡‡‡‡‡‡‡]

Theo thể chế đã ban cho loài người, sự tiếp tục của sự sống nầy phải tùy thuộc nơi A-đam. Ông là nguồn và suối của nó, và vì vậy sự mất mát của ông kéo theo sự chết của mọi dòng dõi ông. Đây không phải là một sự định đoạt tùy tiện; nó tất yếu phát sinh từ mối quan hệ mà con cái của A-đam có với người cha đầu tiên của họ. Bị Sa-tan quyến dụ, ông đã chuốc lấy sự đoán phạt, và “bởi tội lỗi của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người”. A-đam là hình bóng của Đấng sẽ đến, A-đam thứ hai, Chúa từ trời, nguồn và suối của sự sống thuộc linh và đời đời, mà Ngài sẽ truyền cho vô số người thuộc dòng dõi hư mất và sa ngã, những người đã được chọn trong Ngài trước khi sáng thế, để, khi đã được rửa sạch khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài, và được nên thánh bởi Thần của Ngài, họ có thể nên thánh và không chỗ trách được, trước mặt Ngài trong tình yêu thương. Ngay sau khi sa ngã, Ngài đã được loan báo là dòng dõi của người nữ, Đấng sẽ giày đạp đầu con rắn, trong khi chính gót chân Ngài sẽ bị giày đạp trong cuộc tranh chiến. Tóm lại, sự cứu rỗi lớn lao sẽ được hoàn thành bởi một Đấng Cứu Rỗi chịu khổ và đắc thắng, Đấng mà, như sứ đồ cho chúng ta biết, “bởi sự chết đã hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ”.[268]

Cùng với sự báo trước về sự hiện đến của Ngài, các của lễ đã được lập nên, và loài người được chia thành hai gia đình lớn, phân rẽ nhau bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và việc cố gắng chấm dứt sự phân rẽ ấy đã gây ra cơn nước lụt, mà bởi đó mọi người, ngoại trừ một gia đình, đều bị hủy diệt. Khi nói đến thảm họa kinh khiếp nầy, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Nô-ê và gia đình ông được cứu bởi nước,[269] đến nỗi họ nợ sự bảo tồn của mình cho chính điều đã hủy diệt thế gian: nước đã nhấn chìm thế gian lại nâng đỡ chiếc tàu. Tương ứng chính xác với điều nầy, sự chết, — vốn là sự hủy diệt của kẻ ác — đối với dân của Đức Chúa Trời — dòng dõi của người nữ, anh em của Đấng Christ, — là cửa vào sự sống.[§§§§§§§]

Sự phân rẽ loài người thành hai gia đình lại được bày tỏ trong lời rủa sả giáng trên một người con của Nô-ê, và lời chúc phước trên các con khác; và không lâu sau đó, Áp-ra-ham được kêu gọi, từ người mà, theo xác thịt, Đấng Christ sẽ ra đời, trong khi trong lịch sử của ông, đời sống đức tin được phác họa, và chính ông được lập làm cha và mẫu mực của mọi tín hữu.

Chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ rằng vào thời Áp-ra-ham được kêu gọi, trên thế gian có nhiều người thuộc về dân của Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng Mên-chi-xê-đéc, vua của Sa-lem, là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao; nhưng để những người “tìm kiếm Chúa” có thể “nhìn xem vầng đá mà các ngươi đã được đục ra”,[270] Đức Chúa Trời vui lòng kêu gọi một kẻ thờ thần tượng, đang phục vụ “các thần khác”; “hầu cho mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi”.

Cùng với lời hứa rằng Áp-ra-ham sẽ là tổ phụ của Đấng Christ, “xứ của Em-ma-nu-ên” đã được ban cho ông, và tại đó ông kiều ngụ như khách lạ và kẻ hành hương, không có sản nghiệp nào trong đó, ngoại trừ một nơi chôn cất, và như vậy ông được dạy dỗ để trông đợi “một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời”, mà ông sẽ bước vào, sau khi đi qua trũng bóng chết.[]

Cháu nội của ông xuống Ê-díp-tô, và tại đó trở thành một dân tộc lớn, bị bắt làm nô lệ, được giải cứu, và được phân rẽ bởi một giao ước đặc biệt, khỏi mọi dân tộc khác, trong khi, trong lịch sử và các thể chế của họ, một mẫu mực được bày tỏ về vương quốc thuộc linh mà Đấng Christ sẽ cai trị đời đời. Thể chế Do Thái là một hình bóng cho thời bấy giờ, nhằm giữ cho sự trông đợi về sự đến của Đấng Cứu Rỗi được sống động, và bày tỏ các đặc ân riêng biệt của các thần dân Ngài. Trong sự hiểu biết về vinh hiển của sự mầu nhiệm nầy, Phao-lô được soi sáng cách đặc biệt; ông thấy sự hài hòa tốt đẹp của thời kỳ cũ và thời kỳ mới, và tràn đầy sự ngưỡng mộ trước sự khôn ngoan vượt trội mà bởi đó những vật thuộc về xác thịt và trần thế được dùng để bày tỏ những vật thuộc linh và trên trời. Nhưng ông thấy người Ga-la-ti, những người trước kia đã nhận lãnh lẽ thật từ miệng ông, bị dẫn lạc khỏi đường, bởi sự xuyên tạc các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã dùng để thiết lập lẽ thật và sự chắc chắn của Phúc Âm, và để minh họa những giáo lý mà tâm trí sa ngã của con người rất chậm tiếp nhận.

Chúng ta đọc thấy, trong một dịp kia, Chúa đã nhìn với cơn giận những kẻ đang rình xem Ngài có làm một trong những việc quyền năng mà Cha đã giao cho Ngài làm chăng, để họ có thể tố cáo Ngài vi phạm sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát,[271] và, không nghi ngờ gì, một cảm xúc tương tự đã dấy lên trong lòng tôi tớ của Ngài, khi ông thấy người Ga-la-ti, dưới sự hướng dẫn của các giáo sư Do Thái, xuyên tạc các lễ nghi của Đức Chúa Trời, và biến giáo lý — mà bởi đó một mình lòng yêu mến của con người mới được đặt trên những vật trên trời, chính họ được giải cứu khỏi quyền lực của sự tối tăm, và được dời sang vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời — thành xác thịt.

Những kẻ bị các giáo sư giả dối lừa gạt giống như trẻ con, quá mải mê với sự mô tả về con sư tử, con gấu, con beo, và con thú có răng sắt lớn, vốn được trình bày cho tâm trí của nhà tiên tri, đến nỗi sự chú ý của chúng bị lôi khỏi lẽ thật, hay lời giải nghĩa của các biểu tượng.[272] Hoặc giống như những người quá bận rộn sắp xếp các mảnh của một cái vỏ đã vỡ, đến nỗi họ bỏ qua cái nhân đang nằm trước mặt họ. Các thức ăn, thức uống và lễ nghi thuộc về xác thịt mà thời kỳ cũ gồm có, đã tạo thành tấm màn che giấu vinh hiển trên mặt của Môi-se khỏi những kẻ không thể nhìn đến cuối cùng của điều đã bị bãi bỏ. Nay, những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo đã cố gắng phủ cùng một tấm màn ấy lên mặt của Đấng Christ, làm bại hoại giáo lý của Ngài, bằng cách pha trộn những vật thuộc linh và trên trời với những vật thuộc về đất và xác thịt. Tương xứng với sự nhận thức rõ ràng mà sứ đồ có về bản chất và mục đích của thời kỳ Môi-se, là sự phẫn nộ của ông đối với những kẻ đã làm bại hoại Phúc Âm, bằng cách quay tâm trí của các tín hữu khỏi những vật thuộc linh và trên trời, và cố gắng khiến họ bận rộn với những vật thuộc về xác thịt và trần thế.

Câu 1. Hỡi người Ga-la-ti dại dột, ai đã mê hoặc anh em, khiến anh em không vâng theo lẽ thật, trước mắt anh em, Chúa Giê-xu Christ đã được tỏ ra rõ ràng, bị đóng đinh giữa anh em?

Sứ đồ trước kia đã bày tỏ sự ngạc nhiên của mình về việc người Ga-la-ti bị dời khỏi ân điển của Đấng Christ mà theo một phúc âm khác, thực ra chẳng phải là phúc âm, mà là một giáo lý đưa ra một quan điểm sai lầm và xuyên tạc về bản tánh thiêng liêng; và nay ông kêu lên: Hỡi người Ga-la-ti dại dột, thiếu suy nghĩ, thiếu cân nhắc, ai đã mê hoặc anh em, khiến anh em không vâng theo lẽ thật! Tin và vâng theo lẽ thật được dùng lẫn lộn trong Tân Ước. Một sứ đồ nói về việc vâng theo lẽ thật nhờ Đức Thánh Linh,[273] và một sứ đồ khác nói: “Nhưng chẳng phải mọi người đều đã vâng theo Phúc Âm: vì Ê-sai nói rằng: Chúa ôi, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng?”[274] Phao-lô đã giảng Phúc Âm cho người Ga-la-ti, với Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống, bày tỏ cho họ sự giàu có vô bờ của ân điển Đức Chúa Trời. Đấng Christ bị đóng đinh đã được tỏ ra rõ ràng giữa họ như nền tảng duy nhất cho hy vọng của một tội nhân. Họ đã được ban cho một sự bày tỏ sống động về tình yêu của Ngài đối với những tội nhân hư mất và có tội, trong việc chịu thập tự giá, và như vậy đền tội lỗi của dân Ngài. Khi đứng tại thập tự giá, chúng ta nhìn thấy cách thuận lợi nhất ân điển của Đấng Christ. Chúng ta thấy phẩm giá của thân vị Ngài, và chiều sâu của sự hạ mình Ngài, sự giàu có vô bờ của tình yêu Ngài, và sự hoàn hảo của của lễ duy nhất của Ngài. Tất cả điều nầy đã được trình bày rõ ràng giữa người Ga-la-ti; nhưng họ đã mất hẳn điều ấy khỏi tầm mắt, và sứ đồ ám chỉ rằng ông chỉ có thể quy việc làm của họ cho sự mê hoặc; cho việc họ đã bị mê hoặc bởi một kẻ phù phép quyền năng nào đó.

Câu. 2. Chỉ điều nầy ta muốn học nơi anh em: Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi việc làm của luật pháp, hay bởi nghe mà tin?

Đó là một đặc ân riêng biệt của các sứ đồ, rằng các ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh được ban truyền qua việc đặt tay của họ, và chúng ta có điều nầy, trong số các bằng chứng khác về chức sứ đồ của Phao-lô.[275] Chỉ có hai dịp mà Đức Thánh Linh được ban truyền cách trực tiếp cho các môn đồ. Dịp thứ nhất là vào ngày Lễ Ngũ Tuần. “Thình lình có tiếng từ trời đến như tiếng gió thổi mạnh, đầy khắp nhà môn đồ ngồi. Đoạn, có lưỡi bằng lửa hiện ra, rẽ ra trên mỗi người trong bọn. Hết thảy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, khởi sự nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho mình nói.”[276] Dịp thứ hai là khi Đức Chúa Trời mở cửa đức tin cho dân ngoại. Trong khi Phi-e-rơ đang nói với Cọt-nây và các bạn hữu của ông, “Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo.”[††††††††][277]

Trong mọi dịp khác, Đức Thánh Linh, trong các ân tứ kỳ diệu của Ngài, được ban truyền qua việc đặt tay của các sứ đồ. Về điều nầy chúng ta có một thí dụ khi Phi-líp xuống Sa-ma-ri, và giảng về Đấng Christ với kết quả lớn lao. Khi các sứ đồ nghe điều nầy, họ sai Phi-e-rơ và Giăng đến với họ, là những người đặt tay trên họ, và họ nhận lãnh Đức Thánh Linh; “vì Ngài chưa giáng trên người nào trong bọn họ: chỉ họ đã chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu.”[278] Tại đây chúng ta thấy sự khác biệt giữa công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh, trong việc lấy những vật thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho tâm trí, và điều được gọi là “sự bày tỏ” của Đức Thánh Linh.[279] Chúa dành riêng công việc trước trong tay Ngài. Đó là đặc quyền của Ngài để làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa, và bởi một Đức Thánh Linh mọi tín hữu đều được Ngài làm báp-têm vào một thân thể. Nếu ai không có Thần của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài;[280] nhưng không phải mọi tín hữu đều có các ân tứ kỳ diệu.[281] Chúng ta thấy sự khôn ngoan và sự chăm sóc của Chúa đối với Hội Thánh Ngài trong việc ban các ân tứ kỳ diệu cho các môn đồ lúc ban đầu của Phúc Âm, nhờ đó giúp họ gây dựng lẫn nhau. Nhưng sau khi đã, qua việc hoàn thành Tân Ước, ban cho họ những sự chỉ dẫn đầy đủ cho mọi hoàn cảnh mà họ có thể gặp phải, các ân tứ nầy nay đã được rút lại. Một mục đích quan trọng khác của việc ban các ân tứ kỳ diệu là sự xác nhận lẽ thật của Phúc Âm,[282] mà nay không còn cần thiết nữa, vì sự ứng nghiệm của lời tiên tri, nhất là lời tiên tri về sự bội đạo lớn đã được báo trước cách rõ ràng;[283] sự truyền bá rộng rãi của Phúc Âm, bất chấp quyền lực của các kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian nầy, cùng với tình trạng của dân Do Thái, hoàn toàn phù hợp với các lời tiên tri của Môi-se và các nhà tiên tri, và quả thật là một phép lạ thường trực. Không có gì có thể giải thích hoàn cảnh đặc biệt của họ, ngoại trừ bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời. Tình trạng mà họ đã bị đặt vào suốt một nghìn tám trăm năm là điều không thể giải thích được theo các nguyên tắc tự nhiên.

Mặc dù các ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh nay đã chấm dứt, chúng ta thu được nhiều ích lợi từ việc chúng đã từng được ban cho. Trong mọi thời đại, những người xưng nhận đức tin đã phủ nhận sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh nơi các tín hữu, và các ân tứ kỳ diệu đã được ban lúc ban đầu có khuynh hướng vạch trần sai lầm nầy. Giáo lý ấy đã được bày tỏ trong việc ban các ân tứ ấy. Ảnh hưởng của Sa-tan trên tâm trí cũng đã bị phủ nhận; nhưng điều nầy cũng được chứng minh bởi sự bị quỷ ám của những kẻ bị quỷ ám. Như vậy, những giáo lý lớn lao và căn bản về sự ban truyền Đức Thánh Linh cho các tín hữu, và quyền lực của Sa-tan trên lòng người sa ngã, được thiết lập bởi các sự kiện hiển nhiên.

Khi sứ đồ hỏi: “Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi việc làm của luật pháp, hay bởi nghe mà tin?” thì có thể hiểu ông nói đến, không chỉ sự ban truyền Đức Thánh Linh, mà bởi đó sự sống thuộc linh được gieo trồng và duy trì, và vốn là đặc ân chung của mọi tín hữu, mà còn những ân tứ kỳ diệu vốn là dấu hiệu cho cả tín hữu lẫn người không tin,[284] và vốn riêng biệt thuộc về những người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ. Tuy nhiên, các ân tứ kỳ diệu không chỉ giới hạn nơi các tín hữu. Những kẻ xưng nhận giả dối dường như cũng đã được dự phần trong các ân tứ ấy; do đó, Chúa chúng ta phán: “Nhiều người sẽ nói với ta trong. ngày đó rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao ? và nhân danh Chúa mà trừ quỷ sao? và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Bấy giờ ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi; hỡi kẻ làm điều gian ác, hãy lui ra khỏi ta.”[285] Cũng vậy trong trường hợp của Sau-lơ: “Khi họ đến đồi kia, kìa, một đoàn tiên tri gặp người; và Thần của Đức Chúa Trời giáng trên người, và người nói tiên tri giữa bọn họ.”[286] Nhưng Đức Thánh Linh được ban cho mọi tín hữu trong ảnh hưởng soi sáng, làm cho sống lại, và an ủi của Ngài bởi nghe mà tin. Như vậy họ được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc.[287] Đức Thánh Linh là của cầm về cơ nghiệp của họ.[288] “Bởi điều nầy,” sứ đồ nói, “chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.”[289] Do đó, danh Cơ Đốc nhân, nghĩa là những người được xức dầu, lần đầu tiên được ban tại An-ti-ốt.[290] Chúa Giê-xu là Đấng Christ, là Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua được xức dầu, và cả gia đình đều được gọi theo danh Ngài là Cơ Đốc nhân, vì tất cả, không trừ một ai, đều có sự xức dầu từ Đấng Thánh.

Người Ga-la-ti hẳn phải thừa nhận rằng họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh. Vậy thì họ đã nhận lãnh Ngài bằng cách nào? Không nghi ngờ gì, trong việc nghe Phúc Âm, tin vui về sự tha tội và sự cứu rỗi, bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không phải bởi giáo lý của những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo, những kẻ cố gắng dẫn họ trở lại luật pháp để được xưng công chính.

Câu. 3. Anh em dại dột đến thế sao? Đã khởi sự trong Đức Thánh Linh, nay anh em lại muốn được trọn vẹn trong xác thịt sao?

Phao-lô không dừng lại để trả lời câu hỏi mà ông đã đặt ra; câu hỏi ấy không cần trả lời; nhưng ông muốn đặt một câu hỏi khác: Phải chăng họ dại dột đến nỗi, đã khởi sự trong Đức Thánh Linh, nay họ lại được làm cho trọn vẹn bởi xác thịt? Phúc Âm là mục đích, là lời giải nghĩa, là sự làm trọn luật pháp, do đó nó được gọi là Đức Thánh Linh, trong khi thời kỳ Môi-se được gọi là xác thịt, vì vương quốc được lập nên trong Y-sơ-ra-ên là một mẫu mực thuộc về xác thịt của vương quốc thuộc linh của Đấng Christ. Nếu không được xem trong mối liên hệ với Đấng Christ, thời kỳ Môi-se là một tập hợp những lễ nghi nặng nề và vô nghĩa. Các thể chế của luật pháp rút lấy mọi giá trị của chúng từ mối quan hệ của chúng với Đấng Christ; Ngài là nguyên tắc sống động, ban vẻ đẹp, sự hài hòa, và tính nhất quán cho mọi lễ nghi của nó. Khi xem tách rời khỏi Đấng Christ, Môi-se là chức vụ của sự chết và sự đoán phạt.[291] Ông đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn; và tuyên bố lời rủa sả trên mọi sự vi phạm. Thật vậy, ông đã lập các của lễ; nhưng chúng không thể nào cất tội lỗi đi được,[292] chúng chỉ thánh hóa cho sự thanh sạch về xác thịt,[293] cất đi sự ô uế về lễ nghi. Nay, sứ đồ hỏi liệu người Ga-la-ti có dại dột đến nỗi, đã khởi sự trong Đức Thánh Linh, nói cách khác, bởi nhận lãnh lời giải nghĩa của thời kỳ ẩn dụ ấy, — ý nghĩa của các ẩn dụ trong Cựu Ước,[‡‡‡‡‡‡‡‡] — họ lại trông đợi được làm cho trọn vẹn bởi xác thịt, hay bởi việc tuân giữ những lễ nghi thuộc về xác thịt, vốn chẳng hơn gì một hình bóng, một ẩn dụ, cho thời bấy giờ, mà không thể làm cho kẻ làm việc thờ phượng — người thờ phượng — được trọn vẹn về lương tâm.[294] Gương mặt không che màn của Chúa Giê-xu đã được trình bày cho họ; họ đã thấy sự vâng lời trọn vẹn mà Môi-se đòi hỏi được làm trọn, cũng như sự hoàn thành của mọi của lễ theo luật pháp trong thập tự giá của Đấng Christ, và họ lại muốn từ bỏ thực chất, mà nắm lấy bóng mờ sao?

Đã đến núi Si-ôn và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, họ lại có thể mơ tưởng trở về thời kỳ thuộc về xác thịt và bóng mờ ấy, mà sự mờ mịt của nó đã được ám chỉ bởi sự tối tăm và mờ mịt giữa đó nó được ban bố sao? Họ đã khởi sự trong Đức Thánh Linh — đã nhận lãnh Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi Toàn Năng của mình — đã trông đợi lòng thương xót của Ngài cho đến sự sống đời đời — và nay họ lại trở về một thời kỳ chẳng làm cho điều gì được trọn vẹn;[295] mọi đặc ân của nó đều thuộc về xác thịt, và — thay vì cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không tàn phai, mà các tín hữu được sinh lại cho hy vọng sống động về cơ nghiệp ấy — nó chỉ dành cho những kẻ vâng lời chẳng hơn gì triển vọng về một đời sống lâu dài trong xứ Ca-na-an.[296] Khi hành động như vậy, họ sẽ giống con chó trong truyện ngụ ngôn, con chó thấy trong nước mà nó đang bơi hình ảnh của chính nó với một miếng thịt trong miệng, cố gắng chộp lấy hình ảnh ấy, và như vậy đánh mất điều nó thật sự đang có.

Điều mà sứ đồ tại đây gọi là xác thịt, thì ở nơi khác ông gọi là chữ viết, hay văn tự, mà Chúa là Thần của văn tự ấy. Khi nói với người Cô-rinh-tô, ông nói rằng sự đủ sức của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời, “Đấng cũng đã khiến chúng ta đủ sức làm chức vụ của giao ước mới; chẳng phải của chữ viết, nhưng của thần linh: vì chữ viết làm cho chết, nhưng thần linh ban sự sống. Nhưng nếu chức vụ của sự chết, được viết và khắc trên đá, đã vinh hiển đến nỗi con cái Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm vào mặt Môi-se vì vinh hiển trên gương mặt ông, là vinh hiển sẽ bị bãi bỏ; thì chức vụ của Đức Thánh Linh há chẳng vinh hiển hơn sao.”[297] Các chữ cái là những dấu hiệu tùy ý, rút lấy mọi tầm quan trọng của chúng từ ý nghĩa gắn với chúng. Nay, Phúc Âm đối với luật pháp cũng như ý nghĩa của một văn tự đối với các chữ cái mà nhờ sự kết hợp của chúng ý nghĩa nầy được truyền đạt; nhưng tính xác thịt của tâm trí con người, tình yêu của họ đối với thế gian gian ác hiện nay — mà Đấng Christ đã chết trên thập tự giá để giải cứu dân Ngài khỏi đó — khiến họ quay trở lại với các yếu tố yếu đuối và nghèo nàn của chủ nghĩa Do Thái giáo, với những lễ nghi thuộc về xác thịt vốn chỉ là kiểu mẫu của những vật trên trời.[298] Men bại hoại nầy lan rộng khắp trong các Hội Thánh đầu tiên, và đã gợi ra những lời quở trách rất thẳng thắn từ các sứ đồ. Phao-lô, khi nói với người Phi-líp, mô tả các giáo sư theo chủ nghĩa Do Thái giáo như sau: “Vì nhiều người bước đi, mà tôi đã thường nói với anh em, và nay lại nói, dầu khóc lóc, rằng họ là kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ: sự cuối cùng của họ là hư mất, bụng họ là thần của họ, sự xấu hổ của họ là vinh hiển của họ, họ chỉ chăm những sự thuộc về đất. Vì cách ăn ở của chúng ta ở trên trời; từ nơi đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ.”[299] Các lễ nghi Do Thái được định để dẫn người Y-sơ-ra-ên trông đợi sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời; Phúc Âm dạy rằng Ngài đã đến trong xác thịt, đã chết và sống lại, và sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi để đem sự cứu rỗi cho những kẻ trông đợi Ngài. Khi nói đến sự hiệp một của Đấng Christ và dân Ngài, của đầu và các chi thể, mà nhờ đó họ đã chết trong Ngài, sứ đồ nói: “Vậy, nếu anh em đã chết với Đấng Christ khỏi các sơ học của thế gian, thì sao, như đang sống trong thế gian, anh em lại chịu phục các lễ nghi: Chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ: là những vật đều hư nát khi dùng đến, theo các điều răn và giáo lý của loài người?”[300] Sứ đồ Giăng dùng ngôn ngữ tương tự. “Họ thuộc về thế gian; vì vậy họ nói về thế gian, và thế gian nghe họ. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời: ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; ai chẳng thuộc về Đức Chúa Trời thì chẳng nghe chúng ta. Bởi điều nầy chúng ta biết thần của lẽ thật, và thần của sự sai lầm.”[301]

Câu. 4. Anh em đã chịu khổ nhiều điều như vậy mà vô ích sao? Nếu quả thật là vô ích.

Người Ga-la-ti đã chịu khổ nhiều vì sự gắn bó của họ với Phúc Âm; nhưng nếu họ thối lui thì hẳn là đến sự hư mất.[302] Vậy thì mọi sự chịu khổ của họ sẽ ích gì? Nếu, sau khi đã nhận lãnh sự hiểu biết về lẽ thật, họ khước từ sự chuộc tội đã dâng tại Can-vê, thì sẽ chẳng còn của lễ chuộc tội nữa.[303] Họ hãy nhớ đến vợ của Lót, và chớ như bà nhìn lại thành nơi Chúa bị đóng đinh, và nhìn lên các cư dân có tội của nó, mà một án phạt kinh khiếp hơn án phạt của Sô-đôm đang chờ đợi.[304] Họ chớ cố gắng pha trộn chủ nghĩa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo, vì việc cố gắng ấy sẽ gây chết chóc. Nếu họ chịu phép cắt bì, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho họ.[305] Trong trường hợp ấy họ kêu cầu luật pháp, và họ sẽ phải đến với luật pháp; và bởi kinh nghiệm cay đắng, họ sẽ học biết rằng lòng họ không thể chịu đựng nổi, tay họ cũng không thể mạnh mẽ trong ngày mà Đức Chúa Trời xử lý với họ. Nhưng ông không thể tin rằng trường hợp ấy sẽ xảy ra; ông hy vọng những điều tốt hơn về họ, và những điều kèm theo sự cứu rỗi, mặc dù ông nói như vậy.[306] Ông tin chắc rằng kết quả sẽ chứng tỏ rằng những sự chịu khổ của họ vì Phúc Âm không phải là vô ích, nhưng họ sẽ được cứu bởi bền đỗ cho đến cuối cùng.

Câu. 5. Vậy, Đấng ban Đức Thánh Linh cho anh em và làm phép lạ giữa anh em, có phải Ngài làm điều đó bởi việc làm của luật pháp, hay bởi nghe mà tin chăng?

Đôi khi Phao-lô dùng ngôi thứ ba khi nói về chính mình;[307] và một số người cho rằng tại đây ông nói đến các phép lạ mà ông đã làm giữa họ, và việc ông đã ban truyền cho họ các ân tứ kỳ diệu bằng việc đặt tay. Tuy nhiên, những người khác, với nhiều khả năng hơn, cho rằng sứ đồ nói đến Chúa Giê-xu, là Nguồn sống động mà từ đó Đức Thánh Linh tuôn chảy đến dân Ngài. Nhưng, mặc dù chúng ta có thể không quyết định được cách tuyệt đối chắc chắn sứ đồ nói đến ai, chúng ta cũng không vì thế mà bị tước mất sự dạy dỗ chứa trong đoạn nầy. Mục đích của nó là hỏi xem việc ban truyền Đức Thánh Linh, và các phép lạ do đó đã làm giữa người Ga-la-ti, có liên hệ với giáo lý theo luật pháp hay giáo lý theo Phúc Âm chăng? — liệu chúng có liên hệ với việc giảng về Môi-se,[308] hay với việc giảng về Đấng Christ?[309] — liệu người Ga-la-ti đã kinh nghiệm sự ứng nghiệm lời hứa đầy ân điển của Chúa cho các tín hữu,[310] hay đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi sự tuân theo luật pháp của Môi-se? Ý nghĩa cũng giống như trong câu thứ hai. Lập luận nầy có tính quyết định, — nó quyết định vấn đề, và vì vậy được lặp lại với một sự thay đổi rất nhỏ. Từ được dịch là “nghe”, được dịch là “lời rao giảng”, Rô-ma 10:16; và nếu cùng một cách dịch ấy được dùng tại đây, ý nghĩa vẫn hoàn toàn như nhau. Lời rao giảng của đức tin, hay lời rao giảng trung tín, là: “Đây là lời chắc chắn và đáng nhận lấy cách trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội.”[311]

Câu 6. Như Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính.

Mục đích lớn lao của thư nầy là thiết lập giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp. Trong thư gửi người Rô-ma, nơi giáo lý nầy cũng được bàn luận rộng rãi, sứ đồ đặc biệt nói đến luật pháp về đạo đức; trong thư gửi người Ga-la-ti, ông đặc biệt nói đến luật pháp về lễ nghi. Thật là dại dột của con người sa ngã, và thật lớn lao lòng kiêu ngạo của lòng người, đến nỗi người ta không thể chịu được ý tưởng rằng sự chấp nhận của mình trước mặt Đức Chúa Trời phải hoàn toàn nhưng không, bất kể mọi nỗ lực của chính mình. Luật pháp về đạo đức bịt mọi miệng và khiến cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Các lễ nghi thuộc về xác thịt của luật pháp Môi-se không bao giờ có thể cất tội lỗi đi được.

Trong cả hai thư, trường hợp của Áp-ra-ham được nêu ra. Ông đã được xưng công chính bởi đức tin trong khi chưa chịu cắt bì;[312] và nhờ đó được lập làm cha của mọi tín hữu, dù là người Do Thái hay dân ngoại.[313] Trong lịch sử của ông, đời sống đức tin được bày tỏ. Bấy giờ sự xưng công chính của ông đã xảy ra trước khi luật pháp được ban cho; và việc Đức Thánh Linh được ban cho người Ga-la-ti, làm chứng cho lẽ thật về sự cứu rỗi bởi đức tin, như sứ đồ đã rao giảng, hoàn toàn tương ứng với trường hợp của Áp-ra-ham.

Ý nghĩa của lời nói, “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính,”[§§§§§§§§] đã gây tranh luận. Một số người khăng khăng rằng Áp-ra-ham được xưng công chính bởi chính hành vi tin, trong khi những người khác cho rằng đó là bởi điều ông tin. Việc nguyên nhân lập công của sự xưng công chính của Áp-ra-ham, và của mọi tín hữu, là sự công chính của Đấng Christ, — Đấng đã trở nên sự công chính cho dân Ngài,[314] — là điều hiển nhiên; nhưng sự công chính ấy được tiếp nhận bằng đức tin. Một người bị các thầy thuốc bỏ mặc, nghe nói về một thứ thuốc mà nhờ dùng nó, người ấy được phục hồi sức khỏe. Bấy giờ, mọi hiệu lực đều ở trong thuốc; nhưng việc uống thuốc là điều thiết yếu cho sự phục hồi của người ấy. Người đã được chữa lành bằng cách nào? Bằng cách uống thuốc. Không ai cho rằng điều đó có ý làm giảm giá trị của thuốc, bằng cách quy sự chữa lành, toàn bộ hay một phần, cho cách thức thuốc được uống; nhưng nếu không được uống, thuốc chẳng có ích gì. Chúng ta hưởng lợi ích của thuốc bằng cách uống nó. Cũng vậy, Phúc Âm chẳng ích lợi gì cho ai, nếu không hòa trộn với đức tin.[315] Vì thế tội nhân đôi khi được nói là được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời.[316] Điều này hướng chúng ta đến ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời như nguồn gốc của sự xưng công chính của chúng ta. Lại nữa, “Chúng ta được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ,”[317] đồng nghĩa với việc được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài.[318] Ở đây sự chú ý của chúng ta được hướng đến nguyên nhân lập công của sự chúng ta được chấp nhận. Lại nữa, “chúng ta được xưng công chính bởi đức tin;”[319] nhờ đó Đấng Christ được hình thành trong chúng ta, và ngự trong lòng chúng ta; hay như đôi khi được diễn đạt, “nhờ đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ.”[320] Một lần nữa, chúng ta được nói là “được xưng công chính bởi việc làm;”[321] vì trái của Đức Thánh Linh là bằng chứng của sự kết hiệp với Đấng Christ mà nhờ đó một tội nhân được xưng công chính. Nhưng trong khi sự xưng công chính là bởi ân điển, bởi huyết của Đấng Christ, bởi đức tin, bởi việc làm, thì có sự hòa hợp hoàn hảo nhất trong mọi lời tuyên bố khác nhau này. Sự cứu rỗi là kết quả của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, do đó Ngài kéo dân Ngài đến với chính Ngài, — bày tỏ Con Ngài trong họ, — nhờ đó khiến họ sẵn lòng trong ngày quyền năng. Ngài dựng nên họ mới trong Đấng Christ, và sẽ tỏ ra, trước một thế gian đã nhóm họp, bởi sự giống Ngài của họ, rằng họ đều là con cái của Ngài qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, vì đã được sinh ra bởi lời của lẽ thật. Trong ngày trọng đại, họ sẽ được phân biệt, bởi việc làm của họ, với những kẻ không biết Đức Chúa Trời; và lẽ thật của lời tuyên bố sẽ được xác nhận, “rằng, không có sự nên thánh, chẳng ai sẽ thấy Chúa.”

Giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin được minh họa bằng các phép lạ chữa lành mà Chúa đã làm khi còn ở trên đất. Những người Ngài phục hồi đã được chữa lành bởi quyền năng của Ngài; nhưng chúng ta đọc đi đọc lại rằng đức tin của họ đã làm cho họ được lành. Trong sự xưng công chính cũng vậy, tội nhân được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, là Chúa, sự công chính của chúng ta; nhưng chỉ những người tin mới hưởng đặc quyền ấy.

Câu. 7.
Vậy, anh em hãy biết rằng những kẻ bởi đức tin thì là con cháu của Áp-ra-ham.

Từ ban đầu, dân của Đức Chúa Trời đã được xưng công chính bởi đức tin, nhưng Áp-ra-ham là người đầu tiên mà điều này được khẳng định bằng lời lẽ rõ ràng. Nhờ đó ông được lập làm cha của mọi tín hữu; và sự xưng công chính của ông là khuôn mẫu cho sự xưng công chính của mọi con cái ông, và chỉ những ai dự phần vào đức tin quý báu giống như vậy mới thuộc về gia đình ông. Vì thế Chúa của chúng ta phủ nhận rằng những người Do Thái không tin là con cháu của Áp-ra-ham. Ngài phán, “Nếu các ngươi là con cháu của Áp-ra-ham, các ngươi đã làm các việc của Áp-ra-ham.”[322]

Đức tin của Áp-ra-ham đã được chứng tỏ khi ông ra đi theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, chẳng biết mình đi đâu, và sống như khách lạ và người lữ hành trong đất hứa, nơi ông không có cơ nghiệp. Tín hữu trong mọi thời đại đều trông đợi một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời; và khi đón nhận các lời hứa, họ xưng mình là khách lạ và người lữ hành trên đất. Họ chứng tỏ mình là con cháu của Áp-ra-ham, bằng cách bước đi trong các bước đức tin của tổ phụ vĩ đại của mình. Họ là những người thừa kế của một lời hứa đã được xác nhận không thể thay đổi bởi lời thề của Đức Chúa Trời.[323] Lời của sứ đồ gửi người Ga-la-ti có thể được hiểu, hoặc như một lời khẳng định, Anh em biết vậy rằng những kẻ bởi đức tin là con cháu của Áp-ra-ham, hoặc như các dịch giả của chúng ta dịch theo thể mệnh lệnh, “Anh em hãy biết vậy,” v.v.

Câu 8.
Và Kinh Thánh, thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại bởi đức tin, đã rao giảng trước Phúc Âm cho Áp-ra-ham, rằng, Trong ngươi mọi dân tộc sẽ được phước.

Mọi Kinh Thánh đều được ban bởi sự cảm thúc của Đấng ngự trong cõi đời đời, Đấng biết cuối cùng từ ban đầu. Sau khi đã định sẽ xưng công chính dân ngoại bởi đức tin, Ngài đã rao giảng trước Phúc Âm cho Áp-ra-ham, bằng lời tuyên bố rằng trong ông mọi dân tộc sẽ được phước. Đây là lời hứa hàng đầu đã ban cho Áp-ra-ham.[324] Người thuộc mọi dân tộc đều sẽ dự phần vào các phước hạnh ban cho ông. Điều này đã được ám chỉ rõ ràng trong mạng lệnh truyền giáo của các sứ đồ. Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi người không trừ ai; và ai tin mà chịu báp-têm thì sẽ được cứu. Dân ngoại bước vào gia đình Áp-ra-ham bởi đức tin. Lời đã đến với Áp-ra-ham, không chỉ bằng lời nói mà thôi nhưng bằng quyền năng. Ông đã tin chắc lẽ thật của lời hứa, đón nhận nó, và xưng mình là khách lạ và người lữ hành trên đất; và cũng vậy, lời ấy đến với mọi con cái ông. Có người đã nói rằng một sự ban tặng sự sống đời đời được dành cho mọi người, nhưng nhiều người chẳng bao giờ nghe nói về sự ban tặng ấy; nhưng thật ra, có một sự ban tặng sự sống đời đời cho mọi tín hữu, hay nói cách khác, cho mọi người nhờ đức tin; và điều này được sứ đồ tuyên bố, khi ông gửi thư cho anh em mình trong Đấng Christ. “Và này là lời hứa mà Ngài đã hứa cùng chúng ta, tức là sự sống đời đời, — Và này là lời chứng, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời; và sự sống ấy ở trong Con Ngài. Ai có Con thì có sự sống; ai không có Con của Đức Chúa Trời thì không có sự sống. Ta đã viết những điều này cho các ngươi là những kẻ tin đến danh Con của Đức Chúa Trời, hầu cho các ngươi biết mình có sự sống đời đời, và hầu cho các ngươi tin đến danh Con của Đức Chúa Trời,” 1 Giăng 2:25; và 5:11-13.

Câu 9.
Vậy thì những kẻ bởi đức tin được phước với Áp-ra-ham trung tín.

Kết luận này hiển nhiên tiếp theo sau. Đức Chúa Trời đã kêu gọi Áp-ra-ham, ban phước cho ông, và làm cho ông trở nên nguồn phước. Sau đó Ngài tuyên bố ông là công chính bởi đức tin; và cùng với ông, Ngài xưng công chính mọi người tin; vì Ngài đã phán rằng trong dòng dõi ông — là đối tượng lớn của đức tin — mọi dân tộc sẽ được phước. Sứ đồ giải thích điều này là phước hạnh của Áp-ra-ham đến trên dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ, câu 14.

Câu 10.
Vì phàm những kẻ cậy việc làm của luật pháp thì ở dưới sự rủa sả: vì có chép rằng, Đáng rủa thay là kẻ nào không bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo.

Sứ đồ tiếp tục xác lập giáo lý trọng tâm của mình về sự xưng công chính bởi đức tin. Những kẻ bởi đức tin được phước với Áp-ra-ham tin kính. Điều này chứng tỏ họ không thuộc về việc làm của luật pháp, hay như được diễn đạt ở nơi khác, “không ở dưới luật pháp.”[325] Phàm những kẻ cậy việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả, vì có chép rằng, “Đáng rủa thay là kẻ nào không xác nhận mọi lời của luật pháp này để làm theo: và cả dân sự sẽ nói, A-men.”[326] Khi bị đòi phải nói a-men với lời tuyên bố rủa sả trên mọi hành vi bất tuân, dân Y-sơ-ra-ên đã tự tuyên án định tội cho chính mình, và từ bỏ mọi hy vọng được xưng công chính bởi sự vâng lời của chính mình, và nhờ đó tự giam mình vào đức tin. Nhưng con người được dựng nên để sống bởi sự vâng lời; và mặc dù bởi sự sa ngã, con người đã mất mọi khả năng vâng giữ luật pháp, và được dạy dỗ, bởi sự mặc khải về một Đấng Cứu Rỗi chịu khổ nạn và đắc thắng, để chỉ trông cậy nơi Ngài mà thôi cho sự được chấp nhận, thế nhưng không gì kém hơn quyền năng toàn năng có thể đưa một tội nhân đến dưới chân thập tự giá. Sứ đồ tuyên bố rõ ràng rằng sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng Đức Chúa Trời đối với chúng ta là những kẻ tin, tương ứng với công việc của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, bởi đó Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết.[327]

Chỉ có một, và duy nhất một, nhân cách hoàn hảo trong Lời của Đức Chúa Trời, — đó là Chúa Giê-xu Christ. Ngài được sinh ra bởi một người nữ, sinh ra dưới luật pháp, và Ngài đã thách thức mọi kẻ thù của mình kết tội Ngài về tội lỗi. Việc phát hiện một khuyết điểm trong nhân cách của Đấng Cứu Chuộc sẽ chứng minh rằng Phúc Âm của Ngài là chuyện hoang đường, vì Ngài là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, nên Ngài phải hoàn hảo.[*] Luật pháp vô cùng rộng lớn, và Ngài đã đáp ứng mọi đòi hỏi của nó; nhưng ngoại trừ trường hợp này, chưa từng có người nào giữ luật pháp; mọi người đều đã phạm tội, và do đó, không ai có thể đứng vững trong sự phán xét trên căn bản sự công chính của chính mình, vì vậy, mọi người ở dưới luật pháp, hay cậy việc làm của luật pháp, đều ở dưới sự rủa sả.

Câu 11.
Nhưng rõ ràng là không ai được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời; vì, người công chính sẽ sống bởi đức tin.

Sứ đồ đã khẳng định rằng phàm những kẻ cậy việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả, vì ngoại trừ trường hợp vừa nhắc đến, chẳng có người công chính nào, dẫu một người cũng không; và ông xác nhận giáo lý của mình bằng một lời trích dẫn từ đấng tiên tri, là người tuyên bố rõ ràng rằng người công chính sẽ sống bởi đức tin,[328] hay đúng hơn, rằng người công chính bởi đức tin sẽ sống; nói cách khác, sự chết là phần không thể tránh khỏi của mọi người, ngoại trừ các tín hữu. Như vậy ông chứng minh giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin cả cách phủ định lẫn khẳng định. Phàm những kẻ cậy việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả, và người công chính bởi đức tin — người được xưng công chính bởi đức tin, và chỉ người ấy mà thôi — sẽ sống.[329]

Câu 12. Và
luật pháp chẳng phải bởi đức tin: nhưng, Người nào làm các điều ấy sẽ sống nhờ các điều ấy.

Luật pháp chẳng phải bởi đức tin; sự xưng công chính bởi đức tin và bởi việc làm của luật pháp là hai điều đối nghịch nhau. Ngôn ngữ của luật pháp là, người nào làm các điều này sẽ sống bởi các điều ấy. Cùng một điều được nói đến, Rô-ma 10:5. Trong cả hai đoạn, sứ đồ trích dẫn Lê-vi Ký 18:5; và ở đây có thể nhận xét thêm rằng sự sống gắn với việc tuân giữ các luật lệ và phán quyết ban cho Y-sơ-ra-ên, là một đời sống dài lâu và thịnh vượng trong đất Ca-na-an. Điều này hiển nhiên từ Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12, trong đó chứa điều răn đầu tiên kèm theo lời hứa, và lời hứa là, “hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.” Đây là hình bóng của sự sống đời đời của Y-sơ-ra-ên thật trong quê hương tốt hơn. Toàn bộ chế độ Do Thái là một ẩn dụ, trong đó những điều thiêng liêng và đời đời được mô tả bằng những điều thuộc về xác thịt và tạm thời. Sự nô lệ và sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên là tạm thời; giao ước của họ được xác nhận bằng huyết mà chỉ “làm nên thánh cho sự thanh sạch của xác thịt;[330] ma-na không ngăn họ khỏi chết; cơ nghiệp của họ là một đất đượm sữa và mật. Nếu đã có một lời hứa về sự sống đời đời do Môi-se ban ra, hay một lời đe dọa về hình phạt đời đời, thì điều đó đã phá vỡ tính cân đối của toàn thể.

Điều này không hàm ý rằng không có một lời ám chỉ nào về đời sau được ban ra trong các sách của Môi-se, — một quan điểm mà người Sa-đu-sê xưa kia đã giữ, và đã được những người xưng mình là Cơ Đốc nhân duy trì. Việc định rằng mọi người, không trừ ai, đều phải chết, sau khi ăn bánh mình trong buồn rầu suốt các ngày đời mình, cùng với việc họ bị chia thành hai dòng dõi, dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn, đã ám chỉ rõ ràng một sự phán xét sẽ đến, khi sự phân rẽ sẽ diễn ra. Chúng ta cũng có lời chứng của Đấng Christ rằng khi Môi-se mô tả Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp, ông đã ám chỉ sự sống lại của kẻ chết.[331] Và một lần nữa, Áp-ra-ham cho người giàu biết rằng anh em của ông ta có Môi-se và các đấng tiên tri làm chứng về đời sau.[332] Một lần nữa, sứ đồ cho chúng ta biết rằng Môi-se và các đấng tiên tri đã nói rằng Đấng Christ phải chịu khổ, và là Đấng đầu tiên sống lại từ kẻ chết;[333] nhưng vương quốc mà theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, Môi-se đã thiết lập, là một vương quốc tạm thời, làm hình bóng cho vương quốc đời đời của Đấng Christ, là Đấng sẽ trị vì trên Y-sơ-ra-ên thật đời đời.

Lịch sử của Y-sơ-ra-ên, cùng với các luật lệ và phán quyết, vì vậy, nên được xem như bất kỳ ẩn dụ nào khác; chẳng hạn, ẩn dụ về đứa con hoang đàng. Chúng ta có câu chuyện về người cha và hai con trai của ông; đây là lời văn mà qua đó sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời và sự sẵn lòng tiếp nhận tội nhân trở lại, cùng với tính cách đáng ghét của những kẻ tin cậy chính mình rằng mình là công chính, và khinh dể người khác, được phác họa. Nhưng nếu chúng ta hòa trộn câu chuyện, mà bối cảnh được đặt trong thế gian của chúng ta, với điều mà nó được định để làm bóng cho, chúng ta sẽ tự đưa mình vào sự rối rắm và bối rối. Đây là lỗi lầm của các giáo sư theo chủ nghĩa Do Thái giáo, là những người mà các Hội Thánh đã bị xé rẽ ngay từ ban đầu, và đây là nền tảng của ngai của con người tội lỗi, và là phương tiện khiến dân của Đức Chúa Trời bị tản lạc trong ngày tối tăm và u ám này. Tình trạng chia rẽ của Hội Thánh của Đấng Christ trên đất hiện nay phần lớn phát xuất từ việc quay lại với các yếu tố yếu đuối và nghèo nàn của chủ nghĩa Do Thái giáo.

Thật vậy, có một lần một người trẻ tuổi hỏi Chúa rằng, Tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời? và được nhắc đến các điều răn. Chúa đã đáp kẻ dại theo sự dại dột của nó, nhằm mục đích cáo trách nó về tội lỗi; nhưng khi nó tuyên bố rằng mình đã giữ mọi điều ấy từ thuở nhỏ, Chúa đã không để ý đến sự vô lý của lời khẳng định mà nó đã đưa ra, nhưng bảo nó rằng nó còn thiếu một điều: nó phải từ bỏ mọi điều mình sở hữu, vác thập tự giá mình, và theo Đấng là sự cuối cùng của luật pháp, để nên sự công chính cho mọi kẻ tin.[334] Nếu nó thật sự đã giữ luật pháp, như nó đã khẳng định, thì nó hẳn đã yêu mến Đức Chúa Trời cách tối thượng, vì mọi luật pháp đều được tóm lại trong tình yêu thương, và vì vậy điều răn bán hết mọi sự và theo Đấng Christ hẳn đã không nặng nề, vì nếu nó yêu mến Đức Chúa Trời, nó hẳn đã yêu mến Đấng là hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài. Đây là một phép thử không thể sai lầm về tính chân thật của lời tuyên bố rằng nó đã giữ luật pháp từ thuở nhỏ. Nếu một người có thể vâng lời luật pháp cách hoàn hảo, điều đó sẽ chứng minh rằng người ấy không được hoài thai trong tội lỗi và được thụ thai trong sự gian ác. Sự bất tuân của chúng ta là bằng chứng cho thấy chúng ta vốn là con cái của sự thạnh nộ, bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời bởi sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ. Mọi người bước vào thế gian dưới án tử hình, không chỉ là trở về bụi đất, mà còn là bị sống lại để chịu phán xét, trong đó không ai đứng vững được ngoại trừ trong sự công chính của Đấng Christ, là Đấng mà dân Ngài được kết hiệp không thể tách rời, và sẽ không bao giờ bị tách khỏi tình yêu của Ngài.

Câu 13.
Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta: vì có chép rằng, Đáng rủa thay là kẻ nào bị treo trên cây gỗ.

Sứ đồ đã chỉ ra rằng mọi người — ngoại trừ những kẻ được phước với Áp-ra-ham trung tín — đều ở dưới sự rủa sả của luật pháp, vì mọi người đều đã phạm tội. Tín hữu được cứu chuộc khỏi sự rủa sả, bởi Đầu và Đấng Thay Thế vinh hiển của mình — vì đã trở nên sự rủa sả thay cho họ; và việc Ngài đã trở nên sự rủa sả là hiển nhiên, vì có chép trong Kinh Thánh, là điều không thể phá vỡ được, rằng kẻ nào bị treo trên cây gỗ thì đáng rủa.[335] Như sự chết làm tan rã quan hệ hôn nhân, thì tín hữu, nhờ đã chết trong Đấng Christ, được giải thoát khỏi luật pháp,[336] và do đó khỏi sự rủa sả của nó. Đấng Christ đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho họ.[†††††††††] Sự cứu chuộc này đã được thực hiện bởi thập tự giá của Đấng Christ. Nói về sự qua đời mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem, có lời chép rằng, “Kẻ nào bị treo trên cây gỗ thì bị Đức Chúa Trời rủa sả.” Điều này không có nghĩa là Ngài đã bị phó cho sự hủy diệt đời đời. Điều đó sẽ trái ngược với điều đã nói rằng luật pháp không chứa đựng lời hứa về sự sống đời đời, cũng không chứa lời đe dọa về hình phạt đời đời; nhưng dân Y-sơ-ra-ên nhờ đó được dạy phải giữ thái độ ghê tởm sâu sắc nhất đối với cách chết này. Đức Chúa Trời đã đặt một dấu ấn trên nó, nói về sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ trên thập tự giá vì tội lỗi của dân Ngài, bởi đó Ngài sẽ cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ. Đấng vốn không biết tội lỗi đã trở nên tội lỗi vì dân Ngài; Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài sự gian ác của hết thảy họ; và điều này đã khiến Ngài thốt ra tiếng kêu lớn và đắng cay tuyên bố rằng Ngài đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, nói cách khác, đang chịu sự rủa sả của luật pháp. Vì vậy sứ đồ nói rằng Ngài đã trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.[337] Ngài không chỉ chết, mà còn chết bằng cái chết mà Đức Chúa Trời đã, một nghìn năm trăm năm trước, tuyên bố là đáng rủa.

Sự đóng đinh của Chúa chúng ta đã được báo trước trong Kinh Thánh: “Họ đã đâm thủng tay và chân ta.”[338] Vì vậy, Chúa cũng đã nói về việc Ngài bị giương lên.[339] Ngài bị kết án vì tội phạm thượng, và ném đá là hình phạt hợp pháp cho tội này; nhưng vương trượng đã lìa khỏi Giu-đa, đến nỗi người Do Thái không được phép xử tử một người nào;[340] vì vậy Ngài đã bị giao vào tay dân ngoại, và bị đóng đinh. Sự thù nghịch của mọi người, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, đối với Đức Chúa Trời, nhờ đó đã được tỏ rõ, bởi họ đã hiệp nhau giết chết Con — hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, Đấng thừa kế của toàn thể tạo vật.

Khi Chúa Giê-xu trút linh hồn, sau khi đã bị Đức Chúa Trời và Cha của Ngài lìa bỏ, Ngài được hạ xuống khỏi thập tự giá và đặt trong mộ: và khi Ngài ra khỏi mộ như trái đầu mùa của những kẻ ngủ, Ngài đã tỏ ra rằng sự rủa sả đã được cất đi. Đức Chúa Trời đã giấu mặt Ngài khỏi Ngài trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, nhưng với lòng nhân từ đời đời, Ngài đã thăm viếng Ngài, khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài bên hữu Ngài làm Chúa của mọi sự, đối tượng của sự thờ phượng khắp nơi; và nhờ đó Ngài ban cho tín hữu sự bảo đảm về việc được sống lại để trị vì với Ngài.

Câu 14.
Hầu cho phước lành của Áp-ra-ham đến trên dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ; hầu cho chúng ta bởi đức tin nhận được lời hứa của Đức Thánh Linh.

Đó là hậu quả của việc được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp; phước lành của Áp-ra-ham đến trên dân ngoại, qua Chúa Giê-xu Christ. Phước lành của Áp-ra-ham là sự xưng công chính qua đức tin; và do đó, sự bình an với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.[341] Phước lành này chung cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại;[342] nhưng sứ đồ ở đây đang gửi thư cho dân ngoại, và vì vậy, đặc biệt nhắc đến họ, nhưng cũng bao gồm người Do Thái, khi nói rằng, chúng ta nhờ đức tin mà nhận được lời hứa của Đức Thánh Linh. Điều này phù hợp với toàn bộ thư, vốn nhằm chứng minh rằng, trong vương quốc của Đấng Christ không có người Do Thái hay dân ngoại, mọi người đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu, câu 26.

Lời hứa của Đức Thánh Linh gắn liền không thể tách rời với phước hạnh của sự xưng công chính. Trong sự ban cho Đức Thánh Linh, tín hữu nhận được của cầm về cơ nghiệp của mình. Thật vậy, đức tin là trái của Đức Thánh Linh; vì vậy Chúa của chúng ta phán, “Có chép trong các đấng tiên tri rằng, Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy, hễ ai đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng ta.”[343] Khi Ngài bày tỏ chính Ngài cho dân Ngài như Ngài không bày tỏ cho thế gian, ấy là bởi Đức Thánh Linh của lẽ thật lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho họ.[344] Chỉ có tội lỗi mới ngăn trở tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ đến bất kỳ tạo vật có lý trí nào của Ngài, và khi tội lỗi được cất đi, như đã cất khỏi những kẻ được xưng công chính, tình yêu của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trong lòng họ bởi Đức Thánh Linh. Tín hữu là “ĐỀN THỜ của Đức Chúa Trời hằng sống;[‡‡‡‡‡‡‡‡‡] như Đức Chúa Trời đã phán, “Ta sẽ ở trong họ, và đi lại trong họ; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta.”[345] Ở đây sứ đồ nhắc đến Lê-vi Ký 26:12. Đức Chúa Trời đã đi cùng dân xưa của Ngài trong đám mây, dẫn họ qua đồng vắng. Ngài trước hết ngự trong đền tạm, và sau đó trong đền thờ. Ngài đã phán qua đấng tiên tri, “Nhưng bây giờ, hỡi Xô-rô-ba-bên, hãy mạnh mẽ, Chúa phán; và hỡi Giô-suê, con trai Giô-xa-đéc, thầy tế lễ cả, hãy mạnh mẽ; và hỡi toàn dân trong xứ, hãy mạnh mẽ, Chúa phán, và làm việc, vì Ta ở cùng các ngươi, Chúa vạn quân phán. Theo lời mà Ta đã lập giao ước với các ngươi, khi các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô, thì Đức Thánh Linh của Ta vẫn ở giữa các ngươi: các ngươi chớ sợ.”[346] Đức Thánh Linh của lời tiên tri là một trong năm điều tạo nên sự vượt trội của đền thờ thứ nhất so với đền thờ thứ hai;[§§§§§§§§§] nhưng Đức Chúa Trời đã bảo đảm với họ, qua Ha-gai, rằng Đức Thánh Linh của Ngài vẫn ở giữa họ, và rằng sự vinh hiển của nhà sau này sẽ “lớn hơn nhà trước, Chúa vạn quân phán; và tại nơi này Ta sẽ ban sự bình an, Chúa vạn quân phán.”[347] Nhưng con cái của giao ước mới được ưu đãi cao hơn Y-sơ-ra-ên xưa; họ từng người một, cũng như tập thể, đều là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống; Đấng Christ ngự trong lòng họ bởi đức tin; không phải họ sống, mà là Đấng Christ sống trong họ; và như vậy Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của con cái giao ước mới, theo nghĩa cao hơn Ngài đã là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên xưa. Ngài ngự trong lòng mọi con cái của giao ước mới ấy; trong khi Ngài chỉ ngự trong đền tạm và đền thờ giữa Y-sơ-ra-ên xưa. Về điều này Chúa nhắc đến, khi nói về Đức Thánh Linh của lẽ thật, Ngài phán, “Ngài ở cùng các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi.”[348] “Đức Thánh Linh chưa được ban xuống, vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển.”[349]

Câu 15.
Hỡi anh em, tôi nói theo cách của loài người: Dầu chỉ là giao ước của một người, nhưng nếu đã được xác nhận, thì không ai hủy bỏ hay thêm vào đó được.

Sứ đồ minh họa chủ đề của mình bằng tập quán chung của loài người. Khi một giao ước được phê chuẩn, hay được xác nhận, nó không cho phép thay đổi, càng không thể bị hủy bỏ. Hành vi như vậy sẽ trái với các nguyên tắc đầu tiên của công lý và sẽ phá hoại mọi sự tin cậy giữa loài người. Bấy giờ, nếu người ta coi trọng các cam kết của con người như vậy, thì càng phải coi trọng hơn biết bao các cam kết long trọng của Đức Chúa Trời của lẽ thật, là Đấng không có sự biến đổi hay bóng của sự đổi dời.

Câu 16.
Bấy giờ các lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người. Ngài không phán, Và cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người; nhưng như chỉ về một người, Và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ.

Các lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người. Lời hứa ban đầu là Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho Áp-ra-ham, và làm cho ông trở nên một dân tộc lớn, và trong ông mọi gia đình trên đất sẽ được phước.[350]

Sau nhiều năm trôi qua, Đức Chúa Trời đã hạ mình bước vào một giao ước long trọng hay cam kết với Áp-ra-ham, trong đó chứa ba lời hứa riêng biệt.[351]

Thứ nhất, rằng người đã lâu nay không con sẽ trở nên cha của nhiều dân tộc.

Thứ hai, rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời cho ông và cho dòng dõi ông.

Thứ ba, rằng Ngài sẽ ban cho ông và cho dòng dõi ông đất Ca-na-an làm cơ nghiệp đời đời.

Mỗi lời hứa này đều nhận được sự ứng nghiệm theo nghĩa đen và sự ứng nghiệm theo nghĩa thuộc linh. Sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của lời hứa thứ nhất là, vô số người xuất phát từ Áp-ra-ham, tức nhiều nghìn người Y-sơ-ra-ên.[][352]

Nhưng lời hứa này cũng có một sự ứng nghiệm thuộc linh, mà sự ứng nghiệm theo nghĩa đen chỉ là hình bóng hay hình ảnh, và sứ đồ nhắc đến điều này, “Vì vậy, ấy là bởi đức tin, hầu cho được bởi ân điển; để lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi: chẳng những cho dòng dõi dưới luật pháp, mà cũng cho dòng dõi bởi đức tin của Áp-ra-ham, là cha của chúng ta hết thảy. (Như có chép rằng, Ta đã lập ngươi làm cha của nhiều dân tộc,) trước mặt Đấng mà người đã tin, tức là Đức Chúa Trời là Đấng làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những sự không có như đã có rồi.”[353] Theo nghĩa này, Áp-ra-ham là cha của mọi tín hữu, dù là người Do Thái hay dân ngoại, và chỉ của họ mà thôi. Vì vậy người Do Thái, khi bị loại bỏ vì đã khước từ Đấng Christ, được miêu tả như đang than phiền rằng Áp-ra-ham không nhìn nhận họ.[354]

Lời hứa thứ hai là, Đức Chúa Trời sẽ làm Đức Chúa Trời cho ông và cho dòng dõi ông sau ông. Điều này đã được ứng nghiệm trong sự giàu có và thịnh vượng của Áp-ra-ham, và trong việc Y-sơ-ra-ên theo xác thịt được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời; nhờ đó Ngài trở nên Đức Chúa Trời của họ và nhìn nhận họ là dân riêng của Ngài. Sự ứng nghiệm thuộc linh của nó là, Đức Chúa Trời trở nên Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên thật, — con cái của Áp-ra-ham bởi đức tin, — nhờ một giao ước tốt hơn, được lập trên những lời hứa tốt hơn.

Lời hứa thứ ba là, sự sở hữu đất Ca-na-an, được ứng nghiệm theo nghĩa đen trong việc chinh phục và chiếm hữu đất ấy, và theo nghĩa thuộc linh trong việc sở hữu quê hương tốt hơn mà những kẻ thuộc về đức tin của Áp-ra-ham sẽ thừa hưởng đời đời. Một phương tiện lớn mà Sa-tan đã thành công trong việc làm bại hoại Phúc Âm, là việc pha trộn sự ứng nghiệm theo nghĩa đen và sự ứng nghiệm thuộc linh của các lời hứa này, — nhờ đó làm lẫn lộn giao ước cũ và giao ước mới. Giao ước trước là hình bóng của giao ước sau, và sứ đồ nhắc đến điều này, khi nói về sự mặc khải của sự mầu nhiệm “đã được giữ kín từ buổi sáng thế, nhưng nay được bày tỏ ra, và bởi các sách của các đấng tiên tri, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, được rao ra cho mọi dân tộc để họ vâng phục đức tin.”[355] Sự mầu nhiệm được nói đến ở đây là, ý nghĩa ẩn giấu trong cách Đức Chúa Trời đối xử với dòng dõi của Áp-ra-ham, mà trong các thư của mình, Phao-lô thường nhắc đến.

Đáng chú ý là, giao ước trong đó các lời hứa này được ban cho Áp-ra-ham đã không được xác nhận bằng huyết, vốn là cách thông thường để xác nhận những cam kết long trọng như vậy. Về điều này chúng ta có một ví dụ, Giê-rê-mi 34:18. Khi Giê-ru-sa-lem bị Nê-bu-cát-nết-sa vây hãm, vua và dân chúng đã bước vào một cam kết long trọng để trả tự do cho các tôi tớ người Hê-bơ-rơ của mình. Giao ước này đã được xác nhận bằng cách xẻ đôi một con bò con và đi qua giữa hai nửa. Nhưng khi mối nguy dường như đã qua, họ đã ép các tôi tớ mình trở lại sự nô lệ.

Nói về tập quán xác nhận một giao ước bằng huyết, sứ đồ nhắc đến Hê-bơ-rơ 9:16–20. Các dịch giả của chúng ta trong đoạn ấy đã đi chệch khỏi cách dịch thông thường của họ đối với (từ Hy Lạp), mà trong bản Bảy Mươi, từ Hê-bơ-rơ berith được dịch ra. Họ dịch nó là di chúc; nhưng điều này không phù hợp với sự minh họa của sứ đồ để hỗ trợ luận cứ của ông: “Vì nơi nào có di chúc, thì cũng cần phải có sự chết của người lập di chúc. Vì di chúc chỉ có hiệu lực sau khi người ta đã chết; bằng không, nó chẳng có hiệu lực gì trong khi người lập di chúc còn sống. Vì vậy, ngay cả giao ước đầu tiên cũng không được dâng hiến mà không có huyết. Vì khi Môi-se đã truyền mọi điều răn cho cả dân chúng theo luật pháp, ông đã lấy huyết của bò con và dê đực, cùng với nước, và len đỏ thắm, và cây kinh giới, và rảy cả trên sách lẫn trên cả dân chúng, mà rằng, đây là huyết của di chúc mà Đức Chúa Trời đã truyền cho các ngươi.”[356] Bấy giờ giao ước Si-na-i chẳng có chút gì giống với một di chúc hay chúc thư cuối cùng. Đức Chúa Trời hằng sống đã công bố giao ước, và qua Môi-se đã tỏ ra các phán quyết phải được tuân giữ trong Y-sơ-ra-ên, và đã được chép trong một cuốn sách.[357] Dân chúng đã tán thành những điều ấy.[358] Một bàn thờ đã được dựng lên, và mười hai cây trụ được dựng lên, theo các chi phái của Y-sơ-ra-ên. Các của lễ thiêu đã được dâng; một nửa huyết được đựng trong chậu, và một nửa rảy trên bàn thờ. Cuốn sách chứa giao ước đã được đọc trước mặt dân chúng, và huyết được rảy trên sách và trên cả dân chúng:[††††††††††]

Như vậy giao ước mà Đức Chúa Trời nhờ đó nhìn nhận Y-sơ-ra-ên là dân Ngài, và họ nhìn nhận Chúa là Đức Chúa Trời của mình, đã được xác nhận cách long trọng. Trong giao dịch này không có điều gì, dù xa xôi nhất, giống với một di chúc hay chúc thư cuối cùng. Các dịch giả của chúng ta nói, “một di chúc có hiệu lực sau khi người ta chết,” nhưng nguyên văn không nói gì về những người đã chết; “một giao ước được xác nhận trên những con vật đã chết.” Điều này được minh họa trong trường hợp con bò con, Giê-rê-mi 34:18; của giao ước, Sáng Thế Ký 15; và của giao ước mới, được xác nhận, hoàn thành, hay làm trọn bởi sự chết của Đấng Christ.

Sự phản đối duy nhất đối với cách giải thích này là câu 16, “Vì nơi nào có di chúc, thì cũng cần phải có sự chết của người lập di chúc,” nhưng điều ở đây được dịch là người lập di chúc, có thể được hiểu là con sinh tế mà huyết của nó đã xác nhận giao ước. Trong khi con sinh tế còn sống, giao ước không có hiệu lực hay sức mạnh; nó chưa hoàn chỉnh, vì chưa được xác nhận. Vậy thì, có thể hỏi rằng, tại sao giao ước với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17, lại không được xác nhận bằng huyết? Chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời trước đó đã phán với Áp-ra-ham, “Ta là cái thuẫn của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi.” Ngài cũng đã hứa rằng dòng dõi ông sẽ đông như sao trên trời, rằng Ngài sẽ ban cho họ đất Ca-na-an, và báo thù cho họ trên những kẻ áp bức họ.[359] Giao ước này đã được xác nhận bằng huyết của một con bò cái tơ, một con dê cái, một con chiên đực, một con chim cu, và một con bồ câu con, mà ngoại trừ các loài chim, đều bị xẻ đôi, và khi trời tối, một lò lửa khói và một ngọn đèn cháy — biểu tượng của Đức Chúa Trời oai nghiêm[360] — đã đi qua giữa các mảnh. Những lời hứa ấy đã được lặp lại trong giao ước, Sáng Thế Ký 17, và vì đã một lần được xác nhận bằng huyết, nên không cần thêm sinh tế nào nữa cho sự xác nhận của nó. Hoặc có lẽ, giao ước sau này đã được xác nhận bằng huyết của phép cắt bì, vốn là dấu hiệu của giao ước. Dù sao đi nữa, giao ước đã được xác nhận; và vì vậy, dù nó chỉ là giao ước của một người, nó cũng không thể bị hủy bỏ hay sửa đổi, huống chi là giao ước của Đức Chúa Trời đời đời.

Chúng ta đã thấy rằng ba lời hứa chứa trong giao ước[361] đã được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người. Thuật ngữ dòng dõi, khi áp dụng cho con cháu, biểu thị hoặc một cá nhân hoặc một số lượng không giới hạn. Khi Sết được sinh ra, Ê-va nói, “Đức Chúa Trời đã ban cho ta một dòng dõi khác thay cho A-bên, mà Ca-in đã giết.[362] Ở đây Sết là dòng dõi mà Ê-va đã nhận được, và chúng ta cũng nói một cách thích đáng về toàn thể nhân loại như dòng dõi của A-đam. Thật vậy, theo nghĩa hậu duệ, không có từ nào như các dòng dõi; sứ đồ đặt ra từ ấy, để diễn đạt ý mình rõ ràng hơn. Mục đích của ông là chỉ ra rằng lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và cho MỘT người trong số các hậu duệ của ông, tức là Đấng Christ, là Đấng mà qua Ngài lời hứa tuôn chảy đến những người mà Ngài không hổ thẹn gọi là anh em.

Khi sứ đồ cho chúng ta biết rằng các lời hứa đã được ban cho Đấng Christ, ông nhắc đến Ngài như đầu của thân thể Ngài là Hội Thánh; bao gồm các chi thể của Ngài. Mọi tín hữu được báp-têm vào một thân thể bởi một Đức Thánh Linh;[363] họ là một thần trí với Ngài,[364] là Đấng mà trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là có và a-men.[365] Điều này đã được ám chỉ bởi việc sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của ba lời hứa của giao ước bị giới hạn trong các hậu duệ của Áp-ra-ham theo dòng Y-sác và Gia-cốp, là tổ phụ của Đấng Christ. Phước hạnh của giao ước Áp-ra-ham thuộc riêng về họ; các con khác của ông không có phần trong các lời hứa của nó, họ hoàn toàn ở cùng một vị thế như dân ngoại và chỉ có thể hưởng các phước hạnh của giao ước bởi đức tin.

Điều được nói ở đây hoàn toàn tương ứng với Rô-ma 9:6,7,8. “Chẳng phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên: Cũng chẳng phải vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham mà đều là con cái: nhưng, Trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi. Nghĩa là, những kẻ là con cái của xác thịt, thì chẳng phải là con cái của Đức Chúa Trời: nhưng con cái của lời hứa thì được kể là dòng dõi.” Tại sao lời hứa lại bị giới hạn cho Y-sác, loại trừ bảy người con khác của Áp-ra-ham? Vì chỉ một mình ông là tổ phụ của Đấng Christ; chỉ một mình ông là con của lời hứa, là hình bóng của Đấng Christ, và của mọi tín hữu; vì vậy có chép rằng, “Bây giờ, hỡi anh em, như Y-sác đã là, chúng ta là con cái của lời hứa.”[366] Và một lần nữa, “Và nếu các ngươi thuộc về Đấng Christ, thì các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là những người thừa kế theo lời hứa.”[367]

Ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng Phi-e-rơ, trong buổi đầu của Phúc Âm, đưa ra cùng một cách giải thích về lời hứa cho Áp-ra-ham: “Các ngươi là con cái của các đấng tiên tri, và của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta, phán cùng Áp-ra-ham rằng, Và trong dòng dõi ngươi mọi họ hàng trên đất sẽ được phước. Trước hết cho các ngươi, Đức Chúa Trời, sau khi đã khiến Con Ngài là Chúa Giê-xu sống lại, đã sai Ngài đến để ban phước cho các ngươi, trong việc khiến mỗi người trong các ngươi lìa bỏ sự gian ác của mình.”[368] Nhờ dòng dõi từ Y-sác và Gia-cốp, và quan hệ theo xác thịt với Đấng Christ do đó mà có,[369] Y-sơ-ra-ên đã hưởng nhiều đặc quyền. Họ là con cái của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ họ. Giao ước ấy đã cũ kỹ và sẵn sàng biến mất; nhưng Đức Chúa Trời sau khi đã khiến Con Ngài là Chúa Giê-xu sống lại, đã sai Ngài đến để ban phước cho họ, trong việc khiến mỗi người trong họ lìa bỏ sự gian ác của mình, bởi một giao ước tốt hơn được lập trên những lời hứa tốt hơn.[370] Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi kẻ tin; trước hết cho người Do Thái. Vì vậy “cần thiết là lời của Đức Chúa Trời phải được nói trước cho họ.”[371] Phúc Âm là cái nia mà nhờ đó trấu được tách khỏi lúa mì; nó là ánh sáng thật bày tỏ con cái của Áp-ra-ham, bởi đức tin của họ nơi Đấng mà ngày của Ngài Áp-ra-ham đã thấy từ xa và vui mừng; và là Đấng cuối cùng của luật pháp để nên sự công chính cho mọi kẻ tin. Nhờ Phúc Âm, lời hứa bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin,[372] vì đức tin đến bởi sự nghe đạo.[373]

Nhờ mối liên hệ thuộc về xác thịt của dân Y-sơ-ra-ên với Đấng Christ, họ đã từ lâu được ban phước với mọi phước lành thuộc về xác thịt trong những nơi thuộc về đất; nhưng đó chỉ là hình bóng của những phước lành thuộc linh trong các nơi trên trời, mà — nhờ mối liên hệ thuộc linh của họ với Đấng Christ[374] — Y-sơ-ra-ên thật được ban phước.

Sứ đồ đã nói rằng, các lời hứa không được ban cho mọi con cái của Áp-ra-ham, mà cho Đấng Christ. Điều này đã loại trừ khỏi các phước lành của giao ước những con cái không tin của Áp-ra-ham một cách hiệu quả, cũng như đã loại trừ con cái của Ích-ma-ên và Ê-sau, và cũng bao gồm những người Ngoại tin Chúa, là những người đều là một trong Chúa Giê-xu Christ[375] với các tín hữu Do Thái. Trong tám người con trai của Áp-ra-ham, chỉ có một đứa con của lời hứa;[376] và trong nhiều ngàn người Y-sơ-ra-ên, chỉ có một phần sót rất nhỏ đã chứng tỏ mình thật là người Y-sơ-ra-ên, bằng cách đón nhận Đấng Cứu Rỗi đã được hứa.[377]

Câu 17. Và điều này tôi nói, rằng giao ước đã được xác nhận trước bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì luật pháp, được ban ra bốn trăm ba mươi năm sau đó, không thể hủy bỏ, để làm cho lời hứa trở nên vô hiệu.

Điều này là hiển nhiên. Nếu giao ước đã được phê chuẩn trước, giao ước bảo đảm các phước lành của nó cho Đấng Christ là Đầu, và trong Ngài, cho mọi chi thể của Ngài, và chỉ cho họ mà thôi, thì luật pháp được ban bốn trăm ba mươi năm sau đó không thể hủy bỏ nó để làm cho lời hứa trở nên vô hiệu. Sứ đồ dường như tính bốn trăm ba mươi năm kể từ sự kêu gọi của Áp-ra-ham. Bản Bảy Mươi dịch Xuất Ê-díp-tô Ký 12:40 rằng: “Bấy giờ, thời gian con cái Y-sơ-ra-ên kiều ngụ trong đất Ai Cập và đất Ca-na-an là bốn trăm ba mươi năm.”

Câu 18. Vì nếu cơ nghiệp bởi luật pháp, thì chẳng còn bởi lời hứa nữa: nhưng Đức Chúa Trời đã ban nó cho Áp-ra-ham bởi lời hứa.

Nếu cơ nghiệp[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] được chuyển giao cho Áp-ra-ham và dòng dõi của ông bởi luật pháp, thì nó không thể bởi lời hứa; nhưng điều chắc chắn nhất là Đức Chúa Trời đã ban nó cho Áp-ra-ham bởi lời hứa từ lâu trước khi luật pháp được công bố.

Câu 19. Vậy thì luật pháp có ích gì? Nó đã được thêm vào vì cớ các sự vi phạm, cho đến khi dòng dõi mà lời hứa đã được ban cho đến; và nó đã được ban ra bởi các thiên sứ trong tay một người trung gian.

Đây là một câu hỏi rất tự nhiên. Nếu cơ nghiệp đã được ban bởi lời hứa, thì luật pháp há chẳng phải là thừa thãi sao? Nó đã được thêm vào, vì cớ các sự vi phạm, cho đến khi Đấng Christ, là người thừa kế,[378] — dòng dõi của Áp-ra-ham mà lời hứa đã được ban cho,[379] — xuất hiện. Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đều là những người tin, và bởi đức tin, đã kiều ngụ trong đất hứa.[380] Đức tin của họ nơi lời hứa đã đủ để duy trì sự phân rẽ giữa họ và dân cư trong xứ. Nhưng phần lớn dòng dõi của họ là “một thế hệ rất ương ngạnh, — những đứa con không có đức tin;”[381] và vì vậy Đức Chúa Trời đã đặt họ dưới một chế độ, nhờ đó dân sự bị bắt buộc phải ở riêng biệt, và không được kể vào trong số các dân tộc. Nếu họ được phép hòa lẫn với dân Ca-na-an, như chắc chắn họ đã làm, — vì chúng ta thấy họ trong mọi dịp đều học theo đường lối của dân ngoại, và say mê các thần tượng của chúng, — thì lời hứa chắc chắn vẫn sẽ được ứng nghiệm; nhưng sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc tuyên bố rằng Đấng Christ sẽ ra từ Áp-ra-ham sẽ không được bày tỏ rõ ràng như vậy. Ngoài ra, chúng ta cũng sẽ mất đi sự dạy dỗ ban cho chúng ta trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên dưới luật pháp, lịch sử ấy đã phục vụ làm gương và hình bóng của những điều trên trời.

Luật pháp đã được ban ra bởi các thiên sứ. Ê-tiên mô tả Y-sơ-ra-ên là đã nhận luật pháp theo sự sắp đặt của các thiên sứ.[§§§§§§§§§§] Phao-lô trình bày luật pháp như được các thiên sứ phán ra.[382] Nếu chúng ta xem Xuất Ê-díp-tô Ký 20, chúng ta được dạy dỗ một cách rõ ràng rằng: “Đức Chúa Trời phán mọi lời này rằng: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi;” và Môi-se nói: “Đức Giê-hô-va đã phán cùng các ngươi mặt đối mặt trên núi, từ giữa lửa.”[383] Các đoạn này được hòa giải bởi Thi Thiên 68:11, 17: “Chúa đã ban lời; có một đoàn đông lớn rao truyền lời ấy. Các xe của Đức Chúa Trời là hai vạn, tức là hàng ngàn thiên sứ: Chúa ở giữa họ, như tại Si-nai, trong nơi thánh.” Nhưng dường như còn có một lời giải thích tốt hơn nữa. Sự đến của Đấng Cứu Rỗi đã được loan báo trong vườn Ê-đen, và sự chú ý của loài người đã được hướng về chân lý vinh hiển ấy bởi Hê-nóc,[384] và bởi mọi tiên tri khác. Sau trận lụt, chúng ta thấy một Thiên Sứ, trong hình người, hiện ra cùng các tổ phụ, Đấng thường được gọi là Giê-hô-va, và Đấng đã tự xưng mình là Đức Chúa Trời tự hữu, có danh là TA LÀ. Ngài được gọi hoặc là Đức Chúa Trời hoặc là một Thiên Sứ. Chúng ta có một ví dụ về điều này trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3; Ê-tiên, khi mô tả sứ mạng của Môi-se đến với Y-sơ-ra-ên, nhắc đến Thiên Sứ đã phán cùng ông tại núi Si-nai. Bấy giờ Thiên Sứ này được gọi rõ ràng là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ họ.[385] Ô-sê nói: “Người đã nắm gót chân anh mình trong bụng mẹ, và bởi sức mình, người đã có quyền năng với Đức Chúa Trời: phải, người đã có quyền năng với thiên sứ, và đã thắng; người đã khóc lóc, và cầu khẩn Ngài: người đã gặp Ngài tại Bê-tên, và tại đó Ngài đã phán cùng chúng ta; tức là Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân; Giê-hô-va là danh kỷ niệm của Ngài.”[386] Ma-la-chi nói về sự đến của Đấng Christ dưới hình ảnh Sứ Giả của giao ước — là Chúa mà họ tìm kiếm.[387] Chúa Giê-xu nhận lấy danh TA LÀ về cho chính mình.[388] Do đó, có vẻ như Đấng mà trong thời kỳ viên mãn đã được bày tỏ trong xác thịt, đã hiện ra cùng các tổ phụ, và đã cai trị chế độ cũ trong vai trò một Thiên Sứ, đôi khi, như thể đón trước sự nhập thể của Ngài, bằng cách mang lấy hình người, như trong trường hợp Ngài hiện ra cùng Áp-ra-ham và những người khác.[389] Có lẽ Giê-rê-mi nhắc đến điều này khi ông nói: “Sao Ngài lại như một lữ khách quay sang nghỉ lại một đêm.”[390] Chúa đã ban luật pháp, và đã cai trị Y-sơ-ra-ên trong vai trò một Thiên Sứ, — tuy nhiên vẫn nhận lấy sự tôn kính chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, vì Ngài ở trong hình của Đức Chúa Trời,[391] — nhưng điều này không phải là để tiếp tục mãi. Nó chỉ là phần mở đầu cho sự Ngài xuất hiện để cai trị “thế giới sắp đến,”[392] trong vai trò Con Người, Đấng bởi sự chết, đã đạt được chiến thắng vinh hiển trên kẻ nắm quyền sự chết; như vậy mà làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự.[393]

Luật pháp đã được ban ra trong tay một người trung gian, tức là Môi-se, vì vậy ông nói: “Ta đã đứng giữa Đức Giê-hô-va và các ngươi trong lúc đó, để tỏ cho các ngươi lời của Đức Giê-hô-va; vì các ngươi sợ hãi vì cớ lửa, và không lên núi.”[394] Mười điều răn đã được chính Đức Chúa Trời ban ra, sau khi Môi-se đã chuẩn bị hội chúng cho dịp trọng thể ấy.[395] Khi nghe tiếng của Chúa, dân sự đã nài xin rằng Ngài đừng phán cùng họ theo cách ấy nữa, vì họ “không chịu nổi điều đã truyền dạy.”[396] Do đó họ đã xin Đức Chúa Trời phán cùng họ qua Môi-se, và Chúa đã chấp thuận lời xin của họ, đồng thời tuyên bố rằng: “Ngài sẽ dấy lên từ giữa anh em họ một tiên tri giống như Môi-se, là người sẽ nói cùng họ mọi điều Đức Chúa Trời sẽ truyền dạy.”[397] Lời hứa này đã được ứng nghiệm nơi Đấng đã phán: “Vậy, điều gì Ta nói, thì Ta nói y như Cha đã phán cùng Ta.”[398]

Câu 20. Bây giờ, người trung gian không phải là người trung gian của một người; nhưng Đức Chúa Trời là một.

Câu này đã bị làm cho tối nghĩa, hay đúng hơn, đã trở nên khó hiểu bởi việc các dịch giả của chúng ta bỏ sót mạo từ xác định, do đó trình bày sứ đồ như đang công bố một mệnh đề chung về một người trung gian, thay vì trình bày một sự kiện có liên quan trực tiếp đến vấn đề ông đang bàn luận. Ông đã đặt ra nguyên tắc không thể chối cãi rằng, ngay cả giao ước của một người, nếu đã được xác nhận, cũng có tính ràng buộc, câu 15; ông đã chỉ ra rằng các lời hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi của ông không có nghĩa là cho con cái của ông, mà cho MỘT Đấng sẽ ra từ ông, tức là Đấng Christ, câu 16; và rằng luật pháp, được ban sau khoảng thời gian bốn trăm ba mươi năm, không thể hủy bỏ lời hứa, câu 17. Lại nữa, nếu cơ nghiệp được ban bởi luật pháp, thì nó không thể bởi lời hứa, nhưng rõ ràng là nó đã được ban cho Áp-ra-ham bởi lời hứa, câu 18. Vậy thì luật pháp được ban vì mục đích gì? Sự tội lỗi của dòng dõi Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp khiến điều đó trở nên cần thiết, để giữ họ tách biệt khỏi mọi dân tộc khác, cho đến khi Đấng Christ xuất hiện, là Đấng mà lời hứa đã được ban cho; như vậy luật pháp hoàn toàn phục vụ cho lời hứa, và đã được ban ra bởi các thiên sứ trong tay một người trung gian; (các từ Hy Lạp), bây giờ, người trung gian ấy, hay người trung gian đó — tức là Môi-se — trong tay người mà luật pháp đã được ban ra — không phải là người trung gian của một người; nói cách khác, đã không làm trung gian giữa Đức Chúa Trời, Đấng ban luật pháp, và một cá nhân, mà giữa Đức Chúa Trời và dân tộc Y-sơ-ra-ên; do đó, việc ban luật pháp là một giao dịch riêng biệt, không thể nào can thiệp vào lời hứa đã được ban cho một cá nhân từ lâu trước đó. Điều này chắc chắn đã xảy ra nếu đó chỉ là một giao dịch thuần túy của con người — giao ước của một người; huống chi khi nó được tiếp nhận như sự cam kết long trọng của ĐẤNG có một ý định, và không ai có thể làm Ngài đổi ý.

Người ta đã phản đối cách giải thích này rằng, nó trình bày chữ “một” được dùng với những nghĩa khác nhau trong hai vế của cùng một câu. Điều này là đúng, nhưng hai nghĩa ấy hoàn toàn nhất quán với nhau. Lời hứa đã được ban cho một người. Người trung gian, trong tay người mà luật pháp đã được ban ra, đã không làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và một cá nhân, mà giữa Đức Chúa Trời và một dân tộc; và điều này không thể phát xuất từ bất kỳ sự thay đổi ý định nào, vì Đức Chúa Trời là một.[399]

Câu 21. Vậy thì luật pháp có nghịch với các lời hứa của Đức Chúa Trời chăng? Đức Chúa Trời chẳng cho phép đâu: vì nếu đã có một luật pháp được ban ra mà có thể ban sự sống, thì thật sự sự công chính hẳn đã bởi luật pháp.

Vậy thì có sự mâu thuẫn nào giữa luật pháp và các lời hứa của Đức Chúa Trời chăng? Tuyệt đối không; vì nếu đã có một luật pháp có thể ban sự sống, thì sự công chính hẳn đã bởi luật pháp.

Tiểu từ “vì”, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, đôi khi có nghĩa là “mặc dù”. “Vì cớ danh Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, xin tha tội ác tôi, vì (mặc dù) nó lớn.”[400] “Hỡi Chúa, sự thương xót cũng thuộc về Ngài, vì (mặc dù) Ngài báo trả mỗi người tùy theo công việc của người.”[401] “Họ thấy hòn đá đã lăn đi, vì (mặc dù) nó lớn.”[402] “Vì (mặc dù) Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để làm sự công chính cho mọi kẻ tin.”[403] Trong đoạn trước mặt chúng ta, có lẽ nó cũng có cùng một nghĩa ấy. Vậy thì luật pháp có nghịch với các lời hứa của Đức Chúa Trời chăng? Tuyệt đối không; mặc dù nếu đã có một luật pháp được ban ra mà có thể ban sự sống, thì thật sự sự công chính hẳn đã bởi luật pháp. Nếu con người có thể được xưng công chính bởi bất kỳ luật pháp nào có thể được công bố, thì Đức Chúa Trời đã không mua Hội Thánh bằng chính huyết của Ngài. Trong trường hợp ấy, chén ấy có thể đã qua khỏi Chúa Giê-xu, và vì vậy Ngài đã không uống nó, vì Cha luôn nghe Ngài. Đức Chúa Trời có mắt thánh khiết hơn để nhìn xem sự gian ác, và không thể nhìn xem tội lỗi. Do đó, sự công chính mà bởi đó tội nhân được xưng công chính phải là trọn vẹn.

Nhưng “điều luật pháp không làm được, vì luật pháp yếu đuối bởi xác thịt, thì Đức Chúa Trời, bởi sai chính Con Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã định tội tội lỗi trong xác thịt: để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là những người không bước đi theo xác thịt, mà theo Đức Thánh Linh.”[404] Một số người giải thích “yếu đuối bởi xác thịt” là chỉ về sự bại hoại của bản tính con người; nhưng rõ ràng sứ đồ ám chỉ sự yếu đuối của các lễ nghi thuộc về xác thịt do luật pháp truyền dạy.[405] Các của lễ theo luật pháp không bao giờ có thể cất đi tội lỗi.[406] Có thể hỏi rằng, tại sao một luật pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn lại được ban cho con người sa ngã? Chúng ta đáp rằng, bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời cách tối cao, và yêu người lân cận, không phải là tùy ý, mà phát xuất từ mối liên hệ chúng ta có với Đức Chúa Trời và với nhau. Do đó luật pháp này phải còn tồn tại, bất kể sự thay đổi nào đã xảy ra nơi con người. Sự trọn vẹn của nó hiển nhiên từ việc nó được tóm lại trong một chữ YÊU THƯƠNG. Nó là thánh khiết, công chính và tốt lành; và nếu luật pháp này không thể ban sự sống, thì không một luật pháp nào khác có thể làm được điều đó. Bây giờ, Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để làm sự công chính cho mọi kẻ tin, và như vậy sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là những người không bước đi theo xác thịt, mà theo Đức Thánh Linh.[407]

Giao ước với Y-sơ-ra-ên được phê chuẩn bằng huyết, đã chứng tỏ rằng nó được lập với những tội nhân, là những người không có sức để vâng lời, nên cần một sự chuộc tội; và vì cùng một lý do, nó đã truyền dạy nhiều loại của lễ, mà sự lặp lại liên tục của chúng cho thấy sự vô hiệu của chúng. Không bao giờ có ý định rằng các của lễ do luật pháp của Môi-se truyền dạy sẽ xóa bỏ tội lỗi của những người dâng chúng; nhưng chúng nhắc nhớ đến tội lỗi, và duy trì sự trông đợi về của lễ tẩy sạch mọi tội lỗi cho các tín hữu. Các của lễ theo luật pháp không chỉ được truyền dạy cho thế hệ đứng trước núi Si-nai, mà còn cho dòng dõi của họ nữa. Chúng vẫn còn hiệu lực cho đến khi tiên tri mà Môi-se đã báo trước xuất hiện. Luật pháp không làm cho điều gì trở nên trọn vẹn; nó chỉ là sự mở đầu cho một hy vọng tốt hơn, nhờ đó tội nhân đến gần Đức Chúa Trời.[408] Khi Đấng Christ đến, Ngài đã cất đi các của lễ và sự thanh tẩy theo luật pháp vốn yếu đuối bởi xác thịt, và bởi một của lễ duy nhất, đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn mãi mãi.

Câu 22. Nhưng Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, để lời hứa bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ có thể được ban cho những kẻ tin.

Kinh Thánh chẳng những không chứa một luật pháp có thể ban sự sống cho con người tội lỗi, mà trái lại, đã nhốt, (từ Hy Lạp), mọi sự dưới tội lỗi, chứng tỏ rằng không có người công chính nào, dẫu một người cũng không,[409] bịt mọi miệng lại, và khiến cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời,[410] để lời hứa, (về cơ nghiệp, câu 18), bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, có thể được ban cho những kẻ tin, và chỉ cho họ mà thôi, nhờ mối liên hệ của họ với Đấng Christ. Do đó, luật pháp chẳng những không mâu thuẫn với lời hứa, mà còn hoàn toàn phục vụ cho lời hứa. Bởi luật pháp, Đức Chúa Trời, như thể, rào chắn con đường của con người sa ngã, và không để lại cho người một khả năng thoát thân nào khác, ngoại trừ bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, mà sự xuất hiện của Ngài là điều luật pháp đã chuẩn bị.

Chữ “nhốt” trước đây được dùng với nghĩa là giam giữ; nghĩa này nay đã lỗi thời. Cũng chữ ấy xuất hiện trong Rô-ma 11:32: “Đức Chúa Trời đã nhốt (giam giữ) mọi người — cả người Do Thái lẫn người Ngoại — trong sự không tin, để Ngài có thể thương xót mọi người.” Như vậy sứ đồ chứng tỏ rõ ràng rằng, luật pháp chẳng những không chống lại lời hứa của Đức Chúa Trời, mà còn bảo đảm sự ứng nghiệm của nó. Bằng cách đóng chặt con đường được chấp nhận của tội nhân qua sự vâng lời của chính mình, luật pháp nhốt người lại để nhận sự sống như món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ.

Câu 23. Nhưng trước khi đức tin đến, chúng ta đã bị giữ dưới luật pháp, bị nhốt lại cho đến đức tin sẽ được bày tỏ về sau.

Đức tin ở đây có nghĩa là đối tượng của đức tin. Từ khi sa ngã, chỉ có một con đường được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Bởi đức tin, A-bên đã dâng một của lễ tốt hơn của Ca-in; bởi đức tin, các trưởng lão đã được tiếng tốt, và những việc lớn lao họ đã làm qua đức tin chứng tỏ hiệu quả của nó. Đức tin ban cho tín hữu quyền năng với Đức Chúa Trời và với loài người, khiến người thắng hơn,[411] không phải bởi sức riêng của mình, mà bởi sức của Đức Chúa Trời, mà, có thể nói như vậy, người chiếm lấy bởi đức tin nơi lời hứa không thay đổi của Ngài. Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp; Môi-se đã viết về Ngài. Mọi lễ nghi của luật pháp đều quy về Đấng Christ. Nhưng Môi-se đã nói bằng ẩn dụ, và sự tối tăm của chế độ Do Thái đã được biểu thị bằng việc ông lấy khăn che mặt mình, trong khi tuyên bố cho Y-sơ-ra-ên điều Đức Chúa Trời đã giao phó cho ông trên núi. Trái lại, các sứ đồ dùng lời nói rất rõ ràng. Do đó có lời chép rằng, sự tối tăm đã qua đi, và ánh sáng thật nay đang chiếu soi. Đấng Christ, đối tượng lớn lao của đức tin, đã đến, và trong khuôn mặt không che màn của Ngài, chúng ta thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời công chính và Đấng Cứu Rỗi. Phúc Âm là sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, và chúng ta thấy Cha trong Con. Các tiên tri đã dạy dỗ rõ ràng giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. “Người công chính sẽ sống bởi đức tin.”[412] “Hãy nghiêng tai, và đến cùng Ta, hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ sống; và Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.”[413] Sứ đồ giải thích những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít bằng sự sống lại của Đấng Christ,[414] là sự bảo đảm cho sự sống lại của mọi con cái của giao ước mới.[415] Luật pháp, bằng cách tuyên bố sự rủa sả trên mọi sự vi phạm, đã nhốt mọi người lại cho đức tin — để trông cậy sự chấp nhận qua Đấng sẽ đến; Đấng mà lời hứa đã được ban cho, câu 16, và trong Đấng ấy, lời hứa được bảo đảm cho mọi người thừa kế của lời hứa, câu 29.

Câu 24. Vậy thì luật pháp đã là người giám hộ của chúng ta để dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin.

Như vậy luật pháp đã là người giám hộ của chúng ta dẫn đến Đấng Christ. Người đầy tớ đi theo các con cái của những người có địa vị đến trường được gọi là người giám hộ, và sứ đồ trình bày luật pháp một cách tốt đẹp như đang dẫn dắt con cái của Đức Chúa Trời đến với Đấng Christ. Luật pháp duy trì sự trông đợi về sự đến của Đấng Cứu Rỗi; nó đòi hỏi sự vâng lời mà không ai có thể dâng lên; nó đã chỉ định nhiều loại của lễ, vốn không thể cất đi tội lỗi. Phi-e-rơ mô tả luật pháp như một ách nặng, mà cả họ lẫn tổ phụ họ đều không thể mang nổi.[416] Do đó phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển đã mong ước được thấy điều các môn đồ của Đấng Christ đã thấy, và được nghe những điều họ đã nghe,[417] mà kêu lên: “Ôi, ước gì sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên đã đến từ Si-ôn! Khi Đức Giê-hô-va đem những kẻ bị lưu đày của dân Ngài trở về, Gia-cốp sẽ vui mừng, và Y-sơ-ra-ên sẽ hớn hở.”[418]

Các con trẻ đã được giao phó cho sự chăm sóc của người giám hộ, nhưng điều này chỉ nhằm mục đích dẫn chúng đến trường mà thôi. Cũng vậy, con cái của Đức Chúa Trời đã được đặt dưới luật pháp, chỉ nhằm mục đích họ được dẫn đến Đấng Christ, là Đấng duy nhất mà trong Ngài tội nhân được xưng công chính.

Các dịch giả của chúng ta đã thêm phần bổ sung “để dẫn chúng ta”, phần này tuy không tuyệt đối cần thiết, nhưng hoàn toàn phù hợp với ý tưởng về người giám hộ dẫn dắt con cái của Đức Chúa Trời đến với Thầy vĩ đại.

Câu 25. Nhưng sau khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới người giám hộ nữa.

Sau khi Đấng Christ, đối tượng lớn lao của đức tin, đã đến, dân Ngài không còn cần một người giám hộ nữa. Bấy giờ họ đã được nhóm họp dưới chân Thầy vĩ đại, Đấng đã được trông đợi từ lâu.

Câu. 26. Vì hết thảy các ngươi đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.

Y-sơ-ra-ên là dân riêng của Đức Chúa Trời. Môi-se đã được truyền phải nói cùng Pha-ra-ôn rằng: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Y-sơ-ra-ên là con trai Ta, tức là con đầu lòng của Ta.”[419] Nền tảng của đặc ân này, cũng như của mọi đặc ân khác, là mối liên hệ của họ với Đấng Christ, là Con độc sinh của Cha. Tuy nhiên, đây là một mối liên hệ thuộc về xác thịt, và vì vậy họ được gọi là Y-sơ-ra-ên theo xác thịt; họ chỉ là hình bóng của Y-sơ-ra-ên thật,[420] là những người có liên hệ thuộc linh với Đấng Cứu Rỗi.[421] Sứ đồ hướng sự chú ý của người Ga-la-ti đến đặc ân cao cả này. “Hết thảy các ngươi đều là con cái của Đức Chúa Trời qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.”

Tại đây, chúng ta có thể nhận xét rằng, sứ đồ thay đổi cách diễn đạt của mình. Ông đã nói về Y-sơ-ra-ên ở dưới người giám hộ, và sau khi Đấng Christ đến, đã nói rằng, chúng ta không còn ở dưới người giám hộ nữa; nhưng người Do Thái và người Ngoại lúc bấy giờ hoàn toàn ở trên cùng một nền tảng, và vì vậy ông nói: các ngươi — bao gồm cả người Ngoại — hết thảy đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.

Bức tường ngăn cách ở giữa nay đã bị phá đổ.[*] Chúa đã làm nên trong chính mình “một người mới từ hai người.”[422] “Ngài đến để nhóm họp lại thành một các con cái của Đức Chúa Trời, là những người đã bị tản lạc khắp nơi.”[423] Họ đều được sinh ra bởi Lời của lẽ thật, được sinh lại bởi hạt giống không hư nát của Lời. Như nhân loại nguyên thủy đã được dựng nên trong A-đam, thì các tín hữu được tái tạo trong Đấng Christ.[424]

Câu. 27. Vì hết thảy những người trong các ngươi đã chịu báp-têm trong Đấng Christ đều đã mặc lấy Đấng Christ.

Các tín hữu là một với Đấng Christ, như nhánh với cây nho, các chi thể với thân thể, thậm chí như Con với Cha. Đó là một sự hiệp nhất thuộc linh, và được bày tỏ trong phép báp-têm, nhờ đó chúng ta được dạy phải xưng nhận đức tin của mình nơi Đấng Christ; hay, như ở đây đã nói, mặc lấy Đấng Christ. Hai điều cần thiết cho sự cứu rỗi — xưng nhận bằng miệng, và tin trong lòng.[425] Bây giờ, phép báp-têm là cách thức đã được chỉ định để xưng nhận Chúa Giê-xu; và điều đáng chú ý là, trong khi mọi lễ nghi của Đấng Christ đều bắt buộc đối với dân Ngài, thì chỉ riêng phép báp-têm được nối kết một cách rõ ràng với sự cứu rỗi. Không có ý ám chỉ rằng, những người không biết ý muốn của Chủ mình về vấn đề phép báp-têm thì không được cứu, mà chỉ đơn thuần trình bày sự thật rằng, khi Chúa phán: “Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu;” thì đây là lễ nghi duy nhất được nối kết một cách đặc biệt với sự cứu rỗi.[†††††††††††] Sứ đồ, khi viết thư cho người Hê-bơ-rơ, nói: “Lòng chúng ta đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể chúng ta đã được rửa bằng nước trong, thì hãy giữ vững sự xưng nhận đức tin của chúng ta không lay chuyển, vì Đấng đã hứa là thành tín.”[426] Tại đây, việc thân thể chúng ta được rửa bằng nước trong được mô tả như sự xưng nhận đức tin của chúng ta; hay, như trong phần ghi chú bên lề, “sự xưng nhận hy vọng của chúng ta,” rằng chúng ta sẽ được sống lại với Đấng Christ.[427] Trong đoạn trước mặt chúng ta, chúng ta được dạy rằng trong phép báp-têm, chúng ta mặc lấy Đấng Christ như người ta mặc áo quần. Tội lỗi đã khiến chúng ta trần truồng đáng hổ thẹn, nhưng tín hữu được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, và điều này đã được hình bóng hóa trong những tấm da của các con thú đã được dâng làm của lễ, mà Đức Chúa Trời đã dùng để mặc cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ được trình bày trong phép báp-têm, và như vậy chúng ta mặc lấy Đấng Christ trong trạng thái hạ mình sâu nhất của Ngài. “Anh em há chẳng biết rằng, hết thảy chúng ta đã chịu báp-têm trong Chúa Giê-xu Christ đều đã chịu báp-têm trong sự chết của Ngài sao? Vậy chúng ta đã được chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết; hầu cho, như Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi sự vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng vậy, nên bước đi trong sự sống mới. Vì nếu chúng ta đã được trồng chung với nhau trong hình dạng sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ được trồng chung trong hình dạng sự sống lại của Ngài: biết điều này, rằng con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để thân thể của tội lỗi bị hủy diệt, hầu cho từ nay chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa. Vì kẻ đã chết thì được buông tha khỏi tội lỗi.”[428]

Trong phép báp-têm, chúng ta xưng nhận đức tin của mình nơi sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi của chúng ta trên thập tự giá; chúng ta xưng nhận rằng chúng ta đã được sinh lại cho một hy vọng sống động bởi sự sống lại của Đấng Christ; chúng ta xưng nhận rằng mình đã nhận được sự hiểu biết về sự cứu rỗi bởi sự tha tội của chúng ta.[429] Tín hữu được trồng trong hình dạng sự chết của Đấng Christ; người biết rằng Đức Chúa Trời sẽ đem người đến sự chết, và đến nhà đã định cho mọi người sống; rằng người phải có sự thông công với Đấng Christ trong trạng thái thấp nhất và cuối cùng của sự hạ mình của Ngài; rằng người phải trở nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài; nhưng người cũng sẽ biết quyền năng của sự sống lại của Ngài. Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của người đã bẻ gãy vương trượng sắt của kẻ thù cuối cùng; đã giày đạp kẻ nắm quyền sự chết, và chiến thắng đã đạt được thay cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời, là những người mà tội lỗi của họ Chúa đã mang trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, và những người do đó sẽ tham dự vào chiến thắng của Ngài; vì nếu chúng ta chết với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ sống với Ngài.[430]

Sự chết, là vua của các sự kinh hãi, đối với tín hữu là cửa ngõ của sự sống. Người chiêm ngưỡng ngôi mộ trống của Chúa Giê-xu, và nghe tiếng của Cha mình phán cùng Ngài, như Ngài đã phán cùng tổ phụ xưa kia: Đừng sợ xuống Ai Cập, Ta chắc chắn sẽ đem ngươi lên lại. Trong phép báp-têm, Phúc Âm được thể hiện một cách nổi bật, và càng hiểu rõ nó, nó càng có xu hướng củng cố đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ.

Trong mạng lệnh, Chúa truyền cho các tín hữu phải chịu báp-têm trong, (từ Hy Lạp), danh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất đã tự bày tỏ mình là hiện hữu trong Ba Ngôi.

Chúng ta cố gắng giải thích mầu nhiệm này là vô ích; sự thật đã được bày tỏ, và nếu chúng ta tiếp nhận nó, chúng ta phải tiếp nhận như trẻ thơ; nhưng trên sự phân biệt này, Phúc Âm được thành lập. Cha đã chọn dân Ngài trong Đấng Christ, và ban họ cho Con Ngài, là Đấng mà Ngài đã sai đến thế gian trong hình dạng một tôi tớ, để cứu chuộc họ khỏi sự chết, và chuộc họ khỏi quyền lực của mồ mả. Con đã phán: Này, Ta đến để làm theo ý muốn của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời; và sau khi, với tư cách là Đầu vĩ đại của thân thể Ngài là Hội Thánh, đã hoàn thành công việc được giao cho Ngài, Ngài đã nhận Đức Thánh Linh không lường được — điều mà không một tạo vật nào có thể làm được — và từ Ngài, Đức Thánh Linh này — như dầu quý trên đầu A-rôn, chảy xuống đến vạt áo của người — được truyền thông cho mọi chiên đã được mua bằng huyết của Ngài. Trong đoạn trước mặt chúng ta, sứ đồ trình bày các tín hữu như được chịu báp-têm trong Đấng Christ, trong đức tin nơi giáo lý của Ngài, nhờ đó Ngài ngự trong lòng họ,[431] và họ được hiệp nhất với Ngài không thể phân rẽ.[432] Trong phép báp-têm, họ mặc lấy Đấng Christ; họ công bố Ngài là mọi sự cứu rỗi và mọi sự ước ao của họ; họ thừa nhận rằng mình đã chết, nhưng xưng nhận rằng sự sống của mình được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; và bày tỏ sự trông đợi chắc chắn rằng, khi Đấng là sự sống của họ sẽ hiện ra, thì họ cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển.[433]

Chúa đã quở trách người Do Thái vì đã làm cho điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi truyền thống của họ;[434] và gương của họ đã được các môn đồ của Đấng Christ noi theo gần như khắp nơi. Phép báp-têm là một lễ nghi của giao ước mới, và do đó chỉ được chỉ định riêng cho con cái của giao ước ấy, là những người đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và đều biết Chúa, từ người nhỏ nhất cho đến người lớn nhất trong họ.[435] Phép báp-têm là sự xưng nhận đức tin của chúng ta nơi sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi chúng ta, và nơi sự sống lại của Ngài vì sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng phần lớn những người mang danh Cơ Đốc “đã vi phạm luật pháp, thay đổi lễ nghi, phá vỡ giao ước đời đời,” bằng một nghi lễ vô nghĩa là rảy nước trên những trẻ thơ vô thức, bắt chước phép cắt bì của người Do Thái. Tuy nhiên, có sự khác biệt căn bản này giữa phép báp-têm cho trẻ thơ và phép cắt bì. Một đứa con của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp được sinh ra là người Do Thái — sinh ra trong giao ước — và phải chịu cắt bì vào ngày thứ tám. Nếu điều này không được thực hiện, người ấy bị cắt khỏi Y-sơ-ra-ên; “người đã phá vỡ giao ước của Ta.”[436][‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Trẻ em được chịu báp-têm, không phải vì chúng là Cơ Đốc nhân, mà để làm cho chúng trở thành Cơ Đốc nhân, do đó chúng được cho là đã được làm lễ đặt tên Cơ Đốc. Trong số người Do Thái, không có sự vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời bởi truyền thống của họ nào rõ ràng hơn việc thay thế phép báp-têm cho trẻ thơ cho lễ nghi của Đấng Christ.

Phép báp-têm cho trẻ thơ có liên hệ mật thiết với sự tái sinh bởi phép báp-têm. Người Công giáo La Mã và phái Pusey cả gan công khai giáo lý này, cho rằng, trong phép báp-têm, đứa trẻ được tái sinh. Nhiều người giữ phép báp-têm cho trẻ thơ phản đối điều này; nhưng việc thực hành ấy hầu như luôn được xây dựng trên một sự biến đổi của quan niệm này. Một số người cho rằng, trong phép báp-têm, hạt giống của ân điển được truyền thông, trong khi những người khác gắn rất ít hoặc không gắn ý nghĩa nào cho việc thực hành ấy; điều này nằm ở nền tảng của nhiều quan điểm sai lầm, và những sự chia rẽ hệ quả, phổ biến giữa các tín hữu. Một điều hiển nhiên là, nhờ sợi dây này, nhiều người thuộc Hội Thánh Anh quốc có khả năng bị lôi kéo vào chủ nghĩa giáo hoàng.

Chúng ta đã nhận xét rằng, các đặc ân của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, và của Y-sơ-ra-ên thật, đều được xây dựng trên sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ. Đặc ân trước là sự hiệp nhất thuộc về xác thịt, đặc ân sau là sự hiệp nhất thuộc linh. Theo đó, mọi đặc ân phân biệt của dân tộc Y-sơ-ra-ên đều thuộc về xác thịt và tạm thời. Họ được chọn vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, là tổ phụ của Đấng Christ. Sự cứu chuộc của họ là sự giải thoát khỏi sự nô lệ của Ai Cập. Ma-na trong đồng vắng, và nước từ vầng đá, chỉ duy trì sự sống của họ trong một thời gian, nhưng không ngăn họ trở về bụi đất. Các thầy tế lễ của họ không được phép tiếp tục vì cớ sự chết. Chức tế lễ của họ được lập theo luật của một điều răn thuộc về xác thịt,[437] nhờ đó con trai kế vị cha mình. Các của lễ của họ chỉ thánh hóa cho sự thanh sạch của xác thịt,[438] và không thể cất đi tội lỗi.[439] Con rắn bằng đồng chỉ chữa lành vết cắn của rắn lửa. Cơ nghiệp của họ là một đất đượm sữa và mật. Mọi lời hứa gắn với sự vâng lời đều thuộc về xác thịt, cũng như các sự rủa sả vì sự không vâng lời.[440]

Ngược lại, Y-sơ-ra-ên thật nhận các đặc ân của mình từ mối liên hệ thuộc linh của họ với Đấng Christ. Họ nhận được sự cứu chuộc đời đời.[441] Thức ăn của họ bảo đảm cho họ sống mãi mãi.[442] Nước mà Đấng Christ ban cho họ ở trong họ là một nguồn nước phun lên sự sống đời đời.[443] Chức tế lễ của họ được lập theo quyền năng của một sự sống không cùng, và không thay đổi.[444] Họ nhận một cơ nghiệp đời đời.[445] Tóm lại, Y-sơ-ra-ên và mọi thể chế của họ đều là hình bóng của những điều tốt lành sẽ đến, — một khuôn mẫu của những điều trên trời; và sự bại hoại của giáo lý Đấng Christ, cùng sự tôn cao người tội lỗi, được xây dựng trên một nỗ lực pha trộn hai hệ thống, mà mặc dù tương ứng chính xác với nhau, nhưng về căn bản và thực chất lại khác nhau. Do đó, có rất nhiều điều được nói trong các thư tín, và đặc biệt trong thư tín này, chống lại việc tuân giữ các lễ nghi Do Thái, mặc dù khả năng tuân giữ chúng sắp bị chấm dứt bởi sự hủy phá Giê-ru-sa-lem. Phúc Âm là lời giải thích về mầu nhiệm trong cách Đức Chúa Trời đối xử với Y-sơ-ra-ên. Cách Ngài đối xử với dòng dõi của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đã báo trước cách Ngài đối xử với Y-sơ-ra-ên thật.

Câu 28. Chẳng có người Do Thái hay người Hy Lạp, chẳng có tôi mọi hay tự do, chẳng có nam hay nữ: vì hết thảy các ngươi đều là một trong Chúa Giê-xu Christ,

Các tín hữu đều là một trong Đấng Christ; và bởi sự hiệp nhất với Ngài, họ được đưa vào sự hiệp nhất mật thiết nhất với nhau. Họ được đặt trong nhiều hoàn cảnh và tình huống khác nhau. Họ có thể là chủ hay tôi tớ, vua hay kẻ ăn xin, người Do Thái hay người Hy Lạp, nhưng tất cả đều được nhận những đặc ân ngang nhau.[446] Có một sự phân biệt lớn trong Y-sơ-ra-ên giữa nam và nữ; chỉ nam giới mới có dấu hiệu của giao ước trong xác thịt của họ, và trong nhiều phương diện khác, sự ưu việt của nam giới đã được biểu thị. Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, không có nam hay nữ. Mọi tín hữu đều là chi thể của thân thể Đấng Christ, thuộc về thịt và xương của Ngài; và các đặc ân của họ hoàn toàn độc lập với hoàn cảnh bên ngoài của họ. Tất cả đều được giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm, và được chuyển sang vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Tất cả, không trừ một ai, đều được làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời.

Câu 29. Và nếu các ngươi thuộc về Đấng Christ, thì các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là người thừa kế theo lời hứa,

Nếu họ thuộc về Đấng Christ, bất kể dòng dõi của họ là gì, họ đều là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là người thừa kế theo lời hứa, mà như sứ đồ đã chỉ ra trước đây, câu 16, đã được ban cho Đấng Christ là Đầu của thân thể Ngài, và trong Ngài, cho mọi tín hữu. Nhờ sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ, Cha của Ngài là Cha của họ, và Đức Chúa Trời của Ngài là Đức Chúa Trời của họ.[447] Nhờ Ngài, họ hơn cả những kẻ thắng. Ngài tuyên bố: “Kẻ nào thắng sẽ hưởng mọi sự làm cơ nghiệp; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người, và người sẽ làm con trai Ta.”[448] Do đó họ là người thừa kế theo lời hứa;[449] họ được ban phước với Áp-ra-ham trung tín, câu 9. Câu này hoàn toàn phù hợp với câu 7: “Vậy, hãy biết rằng, những người bởi đức tin, thì chính những người ấy là con cái của Áp-ra-ham.” Trong cả hai câu, sứ đồ chỉ ra rằng các tín hữu là những con cái đích thực duy nhất của Áp-ra-ham, và là người thừa kế theo lời hứa.

CHƯƠNG IV.

Câu 1. Bây giờ tôi nói rằng, người thừa kế, hễ còn là con trẻ, thì chẳng khác gì tôi tớ, dầu người là chủ của mọi sự.

Sứ đồ đã trình bày luật pháp như một người giám hộ được dùng để dẫn dắt những người thừa kế của lời hứa đến với Đấng Christ, để bởi đức tin nơi Ngài, họ được xưng công chính. Tại đây ông quay lại cùng một lập luận. Người thừa kế, trong thời kỳ còn nhỏ, chẳng khác gì tôi tớ. Mặc dù không thể chối cãi là chủ sở hữu, người vẫn không có quyền quản lý gia sản của mình.

Câu 2. Nhưng ở dưới những người giám hộ và người quản lý, cho đến thời kỳ đã định của cha.

Trái lại, người ở dưới những người giám hộ và người quản lý, cho đến khi đến tuổi trưởng thành, vào thời kỳ đã định bởi Cha mình.

Câu 3. Cũng vậy, chúng ta, khi còn là con trẻ, đã ở trong sự nô lệ dưới các yếu tố của thế gian.

Ngay cả những người Do Thái tin Chúa, là phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển;[450] những người thuộc về Đấng Christ, là con cái đích thực của Áp-ra-ham, là người thừa kế theo lời hứa,[451] cũng đã, chung với phần còn lại của dân tộc, ở trong sự nô lệ dưới các yếu tố của thế gian, mà sứ đồ dùng tên gọi này để mô tả các lễ nghi Do Thái, xét về bản tính thuộc về xác thịt và thuộc về đất của chúng. Chúng ta đã thấy rằng các lời hứa nhờ đó Y-sơ-ra-ên được khích lệ, và các lời đe dọa nhờ đó họ bị kiềm chế, đều thuộc về thời gian. Vương quốc Y-sơ-ra-ên, mặc dù khác với mọi vương quốc khác, vẫn “thuộc về thế gian này.” Trong đó, một khuôn mẫu, hay ít nhất, một hình bóng của vương quốc trên trời, thuộc linh và đời đời của Đấng Christ, đã được ban cho. Thần dân của vương quốc trước là con cái của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp; thần dân của vương quốc sau là những người, bởi đức tin, được ban phước với Áp-ra-ham trung tín.[452] Lịch sử của Y-sơ-ra-ên là một ẩn dụ hay mầu nhiệm, mà sự giải thích của nó nằm trong vương quốc của Đấng Christ. Chức tế lễ và mọi lễ nghi thờ phượng đều là hình bóng, trong thời kỳ bấy giờ, của sự thờ phượng thuộc linh của Y-sơ-ra-ên thật; do đó, chế độ Do Thái được mô tả dưới tên gọi các yếu tố hay những điều sơ học của thế gian. Xét tự chúng, chúng có thể có vẻ là những sự chỉ định tùy ý, nhưng khi được ứng nghiệm trong vương quốc của Đấng Christ, chúng chẳng những khiến chúng ta nhìn với sự ngưỡng mộ cao nhất đối với sự khôn ngoan của Đấng thấy sự cuối cùng từ buổi ban đầu; chẳng những chúng tạo thành bằng chứng thuyết phục nhất cho lẽ thật của Phúc Âm, mà bằng cách trình bày các giáo lý của Phúc Âm dưới những biểu tượng của các vật thuộc về đất mà chúng ta quen thuộc, chúng hạ những điều thuộc linh xuống tầm khả năng yếu đuối của chúng ta. Ví dụ, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, ban đầu ngự trong đền tạm, và sau đó trong đền thờ, giữa dân được chọn của Ngài, là những người thờ phượng hướng mặt về nơi ngự thánh của Ngài, là hình bóng của Đấng Christ, trong Đấng có mọi sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời trong thân thể, và thân thể của Ngài, vì vậy, được gọi là đền thờ.[453][§§§§§§§§§§§] Sứ đồ, khi viết thư cho người Cô-rinh-tô,[454] và cũng viết thư cho người Hê-bơ-rơ, đã minh họa chủ đề này một cách rất đầy đủ, mà chủ đề này có tầm quan trọng lớn nhất, và việc hiểu lầm nó đã là phương tiện lớn lao làm bại hoại Phúc Âm của Đấng Christ, bằng cách đưa vào trong đó những yếu tố yếu đuối và nghèo nàn của chủ nghĩa Do Thái giáo.

Giáo lý về Đấng Christ mang tính thuộc linh, và chỉ có thể được biết nhờ sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh; nhưng giáo lý này đã bị xác thịt hóa khi pha trộn với một hệ thống vốn chỉ là cái bóng được phủ trước khi Con Đức Chúa Trời đến trong xác thịt;[455] trong sự nhập thể, sự chịu khổ, sự chết và sự sống lại của Ngài, ẩn giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức.

Câu 4. Nhưng khi kỳ hạn đã trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp.

Trong bốn nghìn năm, thế gian đã ở trong tình trạng chuẩn bị cho sự hiện ra của Con Đức Chúa Trời. Khi kỳ hạn đã trọn, khi mọi sự chuẩn bị dường như cần thiết đối với Sự Khôn Ngoan Vô Hạn đã được thực hiện, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp. A-đam được gọi là con Đức Chúa Trời, vì ông đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình; Y-sơ-ra-ên được gọi là con Đức Chúa Trời, vì mối quan hệ xác thịt của họ với Đấng mà vì cớ Ngài họ đã được biệt riêng khỏi các dân tộc; các tín hữu được mô tả là con cái Đức Chúa Trời, vì mối quan hệ thuộc linh của họ với Đấng ngự trong họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và trong Đấng ấy họ được tạo dựng mới. Nhưng Chúa Giê-xu là Con một của Cha, Con RIÊNG của Đức Chúa Trời, và thật sự dự phần bản tính thần thánh như một đứa con dự phần bản tính của cha mình. Ngài được gọi là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Mọi danh và tước hiệu chỉ thuộc về Đấng Toàn Năng đều được ban cho Ngài, đến nỗi người ta đã nhận xét rất đúng rằng, nếu Chúa Giê-xu không phải là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, thì Kinh Thánh không ban cho chúng ta sự mặc khải nào về Đức Chúa Trời. Khi Chúa Giê-xu nói Đức Chúa Trời là Cha Ngài, người Do Thái hiểu Ngài là tự xưng mình bằng với Đức Chúa Trời; và thay vì phủ nhận kết luận ấy, Ngài tiếp tục bày tỏ mình là Đấng làm những công việc chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, và nêu rõ mục đích của những công việc ấy là để mọi người tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha.[456] Nay chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không ban vinh quang của Ngài cho một đấng khác.

Một điều đã khiến một số người phủ nhận thần tính của Con Đức Chúa Trời, đó là điều này, — Chúa luôn cẩn thận thừa nhận sự cao trọng hơn của Cha Ngài, Đấng mà Ngài đã từ đó mà ra, và ý muốn của Đấng ấy Ngài đã vâng theo trong mọi sự, để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta noi theo bước chân Ngài. Nếu không có điều này, chắc chắn rằng, mặc dù thần tính của Ngài có thể đã được thừa nhận, sự phân biệt trong sự hiệp nhất của Thần Tính sẽ bị mất dấu. Cũng hết sức quan trọng là nhân tính của Chúa chúng ta phải được xác lập rõ ràng. Ngài thật là Đức Chúa Trời, và thật là người; trong bản tính thần thánh của Ngài, Ngài không hề thay đổi; trong khi trò chuyện với Ni-cô-đem, Ngài đang ở trên trời,[457] nhưng Ngài đã mang lấy hình dạng của một tôi tớ, và không tìm ý muốn riêng mình, mà tìm ý muốn của Cha Ngài, Đấng đã sai Ngài. Do đó, mặc dù Ngài cho rằng được bằng với Đức Chúa Trời không phải là sự cướp đoạt, Ngài đã nói: Cha Ta lớn hơn Ta.[458]

Đấng từ ban đầu đã ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của muôn vật, đã trở nên xác thịt, bằng cách sinh ra bởi một người nữ, và như thế dự phần xác thịt và huyết với những người mà Ngài không hổ thẹn gọi là anh em. Và tại sao lại như vậy? Để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta noi theo bước chân Ngài; để dẫn chúng ta sống trong thế gian này như những khách lạ và lữ khách, không bị quyến rũ bởi những nụ cười của nó cũng không bị khiếp sợ bởi những cái cau mày của nó! Phải, đó là một mục đích của sự nhập thể của Ngài, nhưng lý do lớn lao, không thể thiếu được, của việc Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt là để Đấng vốn không thể bị hạ thấp cũng không thể được tôn cao, trong bản tính của chúng ta, tự hạ mình xuống cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá, và bằng cách tự nguyện phó mạng sống mình làm của lễ vì tội lỗi chúng ta, tôn cao luật pháp và làm cho luật pháp được tôn trọng, và sau khi đã sống lại trong một đời sống mới và đời đời, trở nên nguồn sự sống, tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho những ai vâng lời Ngài. Như mọi người đều đã phạm tội và chết trong A-đam, thì mọi dòng dõi của người nữ, những người thừa kế của lời hứa, đều được phục hồi trong A-đam thứ hai, Đầu của sự sáng tạo mới. Đấng làm Đầu của sự cứu rỗi của họ đã được làm cho trọn vẹn qua sự chịu khổ. Lời nguyền rủa của luật pháp đã bị vi phạm không thể qua đi, nó phải được gánh chịu, và bằng cách gánh chịu nó, Đấng Christ, như chúng ta đã thấy, đã cứu chuộc dân Ngài khỏi lời nguyền rủa. Ngài đã dâng chính mình làm của lễ có mùi thơm, và của lễ ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận là điều đã được chứng minh bằng sự sống lại và sự đăng quang của Ngài bên hữu Đấng Uy Nghi Thần Thánh, có mọi quyền phép trên trời và dưới đất, để Ngài ban sự sống đời đời cho tất cả những ai đã được chọn trong Ngài, và đã được ban cho Ngài trong mưu định của cõi đời đời, để Ngài dâng họ cho chính mình như một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như thế, mặc lấy sự công chính đời đời mà Ngài đã đem đến.

Thật vinh hiển là chiếc áo mà Ngài đã dệt cho những người được chuộc của Ngài, thật đầy đủ là sự bày tỏ mọi thuộc tính của bản tính thần thánh, đến nỗi Phúc Âm được mô tả, không chỉ là sự mặc khải về lòng thương xót, mà là về sự công chính của Đức Chúa Trời. Đây là sự khôn ngoan; một vô số kẻ phản loạn, nhờ lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời, được giật ra khỏi những ngọn lửa mà sự gian ác của họ đã nhóm lên, và thay vì sự công chính của Đức Chúa Trời bị lu mờ bởi sự bày tỏ lạ lùng này về tình yêu và lòng thương xót của Ngài, một sự bày tỏ đáng sợ hơn về sự công chính và lòng ghen ghét tội lỗi của Ngài đã được ban ra, hơn cả khi toàn thể loài người đã bị diệt vong. Đó là sự ứng nghiệm mục đích đời đời của Ngài, để Ngài bày tỏ qua Hội Thánh cho các quyền cai trị và các thế lực, sự khôn ngoan muôn mặt của Ngài.[459]

Câu 5. Để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi.

Sự cứu chuộc khỏi lời nguyền rủa của luật pháp bao gồm sự giải thoát khỏi sự nô lệ của nó. Bởi huyết của giao ước của họ, Chúa đã sai dân Ngài ra khỏi hầm không có nước; và điều này đã được thực hiện như thế nào? Bởi Đấng ở trên mọi luật pháp; Đấng mà ý muốn Ngài là luật pháp; chính Đấng Lập Pháp, dự phần với họ trong xác thịt và huyết; nhờ đó bước vào mối quan hệ gần gũi và thân mật nhất với họ, để trong Ngài họ chịu đựng lời nguyền rủa mà họ đã chuốc lấy; để sau khi đã trở nên chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, — bởi sự nhập thể và sự chịu khổ của Ngài, — họ được xưng công chính khỏi tội lỗi[460] và cùng với Ngài sống lại trong quyền năng của một đời sống vô tận, mà Ngài là nguồn không cạn. Như vậy, nhờ sự hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời, anh em Ngài nhận được sự làm con nuôi, và nếu là con cái, thì là người thừa kế của Đức Chúa Trời và là đồng thừa kế với Đấng Christ — của một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không hề tàn phai.

Câu 6. Và vì anh em là con cái, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên: A-ba, Cha ơi.

Đó là đặc ân của mọi người được nhận làm con nuôi vào gia đình Đức Chúa Trời: bởi một Đức Thánh Linh, tất cả đều chịu báp-têm vào một thân thể; tất cả đều uống vào Đức Thánh Linh ấy mà Đầu vinh hiển của họ đã nhận không lường, và nhờ Đức Thánh Linh ấy sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ được hoàn tất.

Trong chiều sâu của cơn đau đớn trong vườn, Ngài đã kêu lên: “A-ba, Cha ơi,” nhờ đó bày tỏ sự tin cậy trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời giữa mọi sự chịu khổ của Ngài, và sự hoàn toàn thuận phục ý muốn của Cha Ngài. Mọi dân Ngài đều dự phần sự tin cậy này, tùy theo Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người lượng đức tin.[461]

Khi viết cho người Rô-ma, thần trí của sự làm con nuôi đối lập với thần trí của sự nô lệ dẫn đến sợ hãi.[462] Một bên là tâm tính của một nô lệ run rẩy dưới roi của chủ mình, bên kia là tâm tính của một đứa con biết rằng cha mình không thể sai lầm; coi mọi mạng lệnh của Ngài về mọi sự đều là đúng, và chắc chắn rằng Chúa là công chính trong mọi đường lối Ngài; và mặc dù một chén đắng có thể được đặt vào tay nó, nó biết chén ấy được pha trộn bởi tình yêu, và dù khó chịu đến đâu, cũng có ích cho phúc lợi của nó.

Đó là tâm tính chúng ta phải nuôi dưỡng, và đó là tâm tính chúng ta sẽ bày tỏ tùy theo lượng đức tin của mình. Chúng ta luôn dễ đánh mất lẽ thật, thối lui khỏi Đức Chúa Trời, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài; nhưng chúng ta hãy kháng cự Sa-tan, và nhớ rằng thần trí của sự làm con nuôi là bằng chứng lớn lao về tư cách làm con của chúng ta. Sa-tan có thể biến thành thiên sứ sáng láng, có thể thúc giục chúng ta suy xét nhiều thiếu sót của mình, và sự không thể nào những tạo vật như vậy lại là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta được dạy cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời nhìn xem Thuẫn của chúng ta, nhìn lên mặt Đấng Được Xức Dầu của Ngài, để tay Ngài ở trên Người của tay hữu Ngài, Con người mà Ngài đã làm cho mạnh mẽ vì chính mình Ngài. Vậy chúng ta hãy hướng mắt về Đấng Christ, về sự trọn vẹn của của lễ Ngài, sự vinh hiển của sự công chính đời đời của Ngài, và khả năng cứu rỗi đến cùng của Ngài; chúng ta hãy xưng tội mình, đặt tay lên đầu của Đấng Christ là Lễ Vượt Qua của chúng ta; và tin cậy nơi Ngài, tội lỗi sẽ không cai trị chúng ta. Nhờ đó chúng ta sẽ hơn cả những kẻ chiến thắng qua Đấng đã yêu thương chúng ta, và là Đấng đã phán: “Ân điển Ta đủ cho ngươi, vì sức mạnh Ta được làm trọn trong sự yếu đuối.” Ngài đến không phải để gọi người công chính, mà gọi kẻ có tội ăn năn. Nếu chúng ta không phải là kẻ có tội, chúng ta sẽ không cần Đấng Cứu Rỗi; chỉ người bệnh mới cần thầy thuốc, và chúng ta hãy nhớ giữa những triệu chứng đáng báo động nhất của bệnh tật, rằng kỹ năng của Ngài không hề phai mờ; và chúng ta hãy nhìn vào chiến thắng mà Ngài đã đạt được trên chúa của thế gian này, như lời bảo đảm chắc chắn rằng chúng ta sẽ hơn cả những kẻ chiến thắng.

Không có gì chứng minh rõ ràng hơn tình trạng thấp kém của tôn giáo bằng sự thiếu tin cậy và chắc chắn về sự cứu rỗi, vốn rất phổ biến nơi những người xưng nhận đức tin nơi Chúa Giê-xu. Nhiều người cho rằng nuôi dưỡng sự chắc chắn mà chúng ta được mời gọi trong lời Đức Chúa Trời là kiêu ngạo. Điều này phát sinh từ hai sai lầm đối nghịch, mà cả hai chúng ta đều hết sức dễ mắc phải. Sai lầm thứ nhất là sự tự công chính, sai lầm thứ hai là sự buông thả trong cách ăn ở. Lúc đầu con người được tạo dựng để sống bằng sự vâng lời; sự tiếp tục của ân huệ Đức Chúa Trời, tức là sự sống, tùy thuộc vào việc ông kiêng ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác. Mặc dù, do bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời, nguồn duy nhất của sự thánh khiết, bởi lời nguyền rủa của luật pháp đã bị vi phạm; và do đó chết trong sự vi phạm và tội lỗi, ông không ý thức được tình trạng thật của mình; tuy nhiên, vì có công việc của luật pháp viết trong lòng mình, ông cảm thấy mình đáng trách khi hành động không đúng;[] không ai ép buộc ông phạm tội; ông bị lôi cuốn bởi dục vọng riêng mình, và bị quyến rũ. Lòng ông cáo trách ông, ông quyết tâm làm tốt hơn, “quyết tâm rồi lại quyết tâm, rồi chết vẫn như cũ.” Tinh thần của tính hợp pháp và sự tự công chính này bám chặt lấy tín hữu; nó luôn hoạt động, và có khuynh hướng kéo sự chú ý của ông khỏi Đấng Christ, và do đó, làm hỏng sự an ủi của ông. Sự xưng công chính phải hoặc bởi đức tin hoặc bởi việc làm; hai phương cách không thể pha trộn. Chúng giống như sắt và đất sét trong các ngón chân của hình tượng Đa-ni-ên, chúng không thể hòa lẫn.

Sứ đồ nói với chúng ta, khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và ông đã chết. Ông cảm thấy mình ở trong một tình trạng dường như không có khả năng thoát khỏi; luật pháp thì thánh khiết, công chính và tốt lành; ông thì xác thịt, bị bán dưới tội lỗi. Ông phải làm gì? Ông mang trong mình án tử, để ông không tin cậy chính mình; nhưng ông được dạy bởi ân điển để tin cậy Đức Chúa Trời, Đấng khiến kẻ chết sống lại; và trong khi ông kêu lên: “Hỡi người khốn khổ mà tôi là, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này!” ông đã đáp lại một cách đắc thắng: “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Vấn đề đã được giải quyết, và ông thấy ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời như thế nào, tội nhân được xưng công chính với Đức Chúa Trời ra sao.

Nếu có người hỏi, điều răn đã đến với Sau-lơ khi nào? Đó là trên đường đi Đa-mách. Ông đã thấy vinh quang của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã tuyên bố mình là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Bấy giờ Sau-lơ nhận ra rằng ông đã giơ cánh tay yếu ớt của mình chống lại Chúa của sự vinh hiển. Ông không thể làm sự chuộc tội; sự dối trá và sự gian ác tuyệt vọng của lòng ông, và sự thù nghịch của ông đối với Đức Chúa Trời, đã bày tỏ rõ ràng; ông bị giam giữ trong đức tin, và nhờ ân điển của Đấng Christ đó không phải là cảm xúc thoáng qua, vì trong suốt phần còn lại của đời ông, ông sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời; Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh Ngài sống trong ông, và khiến ông kết nhiều quả để ca ngợi và tôn vinh Ngài.

Kẻ có tội bị giam giữ trong đức tin bởi sự tin chắc về sự xấu xa hoàn toàn của mình, được bày tỏ một cách đẹp đẽ trong một trong những dụ ngôn của chế độ Môi-se. Khi một người bị nghi là mắc bệnh phong, người ấy được đưa đến thầy tế lễ, người được ban những chỉ dẫn rất tỉ mỉ để giúp ông quyết định xem người ấy có thật sự bị nhiễm căn bệnh gớm ghiếc ấy hay không. Nếu xuất hiện một đốm trên thân thể người ấy, người ấy là ô uế, nhưng nếu bệnh phong bao phủ toàn bộ xác thịt người ấy, người ấy lại là sạch![463] Tất cả chúng ta đều biết mình có những đốm, rằng chúng ta không hoàn hảo, nhưng chúng ta tưởng tượng vẫn còn điều gì tốt đẹp trong mình; nhưng khi bị Đức Thánh Linh cáo trách về tội lỗi,[464] chúng ta cảm thấy mình “bị bán dưới tội lỗi,” rằng trong chúng ta “không có điều lành nào cả;” và điều này gắn liền không thể tách rời với tâm trí chúng ta được soi sáng trong sự vinh hiển của sự công chính đời đời, vốn là chủ đề của Phúc Âm.[465]

Điều hết sức quan trọng là chúng ta phải hiểu chủ đề này, vốn gắn liền mật thiết với sự nên thánh của chúng ta. Chúng ta đã chú ý đến lời tuyên bố của sứ đồ, chương 2:19, và nhận thấy nó song song với Rô-ma 7:4. Tín hữu vốn ở dưới luật pháp, và như người vợ bị ràng buộc với chồng mình cho đến khi mối liên hệ bị giải trừ bởi sự chết, thì cho đến khi người ấy trở nên chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, và được kết hôn với một Đấng khác, tức là Đấng đã sống lại từ kẻ chết, người ấy không thể kết quả cho Đức Chúa Trời. Nhưng tùy theo chúng ta được Đức Thánh Linh dẫn vào sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là của Cha và của Đấng Christ, tùy theo chúng ta nắm bắt sự hiệp nhất của Đấng Christ và dân Ngài, chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta đã chịu hình phạt trong Đầu vinh hiển của mình, — rằng do đó chúng ta “được giải thoát khỏi tội lỗi;[466] và nhờ đó chúng ta sẽ bước đi trong sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, biết rằng Đức Chúa Trời đã nguôi giận đối với chúng ta về mọi điều chúng ta đã làm, trong khi chúng ta nhớ lại và hổ thẹn, và không bao giờ có thể mở miệng vì sự xấu hổ của mình. Đó là hậu quả của việc Đức Chúa Trời lập giao ước Ngài với chúng ta, và việc chúng ta được khiến cho biết rằng Ngài là Chúa.[467] Đây là nền tảng của sự nên thánh của tín hữu. Những người không hiểu Phúc Âm, biết từ cảm xúc của chính mình, cũng như từ Kinh Thánh, rằng sự thánh khiết là điều thiết yếu cho sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, đã hợp pháp hóa Phúc Âm với mục đích bảo đảm việc làm lành, nhưng họ đã lầm lớn, vì không nhận ra rằng sự thánh khiết nơi con người sa ngã có nguồn gốc từ việc kẻ có tội trở nên chết đối với luật pháp, trong việc bị đóng đinh với Đấng Christ, chết, và sống lại với Ngài; bấy giờ người ấy bắt đầu bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, trong khi sự thay đổi trong cách ăn ở của người ấy, sự đồng hình đồng dạng với Đấng Christ, là bằng chứng của việc Đấng Christ sống trong người ấy.

Đây là điều được gọi trong Kinh Thánh là mặc lấy người mới; nhưng người cũ vẫn còn, và do đó, tín hữu luôn dễ trở lại với luật pháp, — với sự vâng lời của mình, như nền tảng của sự xưng công chính của mình, và đánh mất khỏi tầm mắt những điều đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách nhưng không.

Còn có một thái cực khác không kém phần nguy hiểm. Từ sự bại hoại tự nhiên của lòng mình, những cạm bẫy vây quanh mình, và những mưu chước của Sa-tan, tín hữu dễ buông thả trong cách ăn ở, nhờ đó làm buồn Đức Thánh Linh, Đấng mà nhờ Ngài người ấy được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc. Chính bởi quyền năng của Đức Thánh Linh mà lúc đầu chúng ta được đưa đến chân thập tự giá, và cũng chính quyền năng ấy cần thiết để giữ chúng ta trong tình trạng ấy. Trong mọi giai đoạn của hành trình, chính bởi Đức Thánh Linh mà chúng ta ở trong đức tin, và mọi khuynh hướng thánh khiết đều là trái của Đức Thánh Linh; cho nên, khi làm buồn Đức Thánh Linh, chúng ta nhất thiết đánh mất sự an ủi của chính mình, và như sứ đồ diễn đạt, trở nên mù lòa và không thể thấy xa, quên rằng chúng ta đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi cũ của mình.[468] Chắc chắn, vậy, chúng ta cần áo giáp của sự công chính bên tay hữu và bên tay tả, để bảo vệ, một mặt, chống lại sự tự công chính, và mặt khác, chống lại sự thiếu thận trọng. Điều trước cắt đứt gân cốt của sự vâng lời của Cơ Đốc nhân, bằng cách đưa chúng ta trở lại luật pháp; trong khi điều sau có khuynh hướng đưa chúng ta dưới quyền thống trị của tội lỗi, và dẫn chúng ta dùng các chi thể của Đấng Christ làm công cụ của sự bất chính cho tội lỗi; nhưng người mà trong lòng có sự kính sợ Đức Chúa Trời, là người tỉnh thức cầu nguyện, và dồi dào trong sự cầu nguyện với lòng tạ ơn, “sẽ thoát khỏi tất cả những điều ấy.” Chúng ta được truyền phải hết sức chuyên cần để có sự chắc chắn trọn vẹn về niềm hy vọng cho đến cuối cùng[469] và điều này chỉ có thể được hưởng qua sự nắm bắt sống động về sự đầy đủ và sự nhưng không của sự cứu rỗi của Đấng Christ, vốn gắn liền mật thiết, thậm chí không thể tách rời, với việc sống gần Đức Chúa Trời, và bị tình yêu của Ngài thúc ép bước đi trước mặt Ngài trong sự thánh khiết và công chính.

Câu 7. Vì vậy, ngươi không còn là tôi tớ nữa, mà là con trai; và nếu là con trai, thì là người thừa kế của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.

Sứ đồ đã trình bày tín hữu như đã được chuộc khỏi dưới luật pháp, câu 5; bản viết tay của các lễ nghi chống lại chúng ta, vốn nghịch với chúng ta, Đấng Christ đã cất đi, đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài. Mặc dù những đặc ân mà Y-sơ-ra-ên được hưởng, họ vẫn ở trong sự nô lệ dưới các yếu tố của thế gian. Chúa chúng ta phán với các môn đồ Ngài: “Từ nay Ta không gọi các ngươi là tôi tớ nữa; vì tôi tớ không biết việc chủ mình làm: nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu; vì mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết.”[470] Nhiều điều đã được truyền cho Y-sơ-ra-ên mà họ không biết lý do. Họ không thể nhìn xuyên qua bức màn của Môi-se đến sự cuối cùng của điều đã bị bãi bỏ. Chúa đối xử với các tín hữu như con cái và bạn hữu, không chỉ chỉ ra bổn phận của họ, mà còn giải thích mục đích của các mạng lệnh Ngài. Do đó, sự vâng lời của Cơ Đốc nhân là một sự thờ phượng hợp lý.

Nhờ sự hiệp nhất với Đấng Con Một, tín hữu được nhận làm con nuôi vào gia đình Đức Chúa Trời; người ấy không còn là tôi tớ, mà là con trai; và nếu là con trai, thì là người thừa kế của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Tuy nhiên, trong thế gian này, người ấy chỉ nhận được của tin của sự làm con nuôi. Chính sự làm con nuôi bao gồm sự sống lại từ kẻ chết, có thân thể hèn hạ của chúng ta được biến đổi giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Do đó tín hữu được mô tả là đang chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.[471] Xác thịt và huyết không thể hưởng vương quốc Đức Chúa Trời, sự hư nát cũng không hưởng sự không hư nát; nhưng những người ngủ trong Chúa Giê-xu sẽ được sống lại không hư nát, và những người còn sống khi Chúa đến, sẽ được biến hóa, và sở hữu cơ nghiệp đã hứa đời đời.

Câu 8. Tuy nhiên, lúc bấy giờ, khi anh em chưa biết Đức Chúa Trời, anh em đã phục vụ những kẻ vốn không phải là thần.

Trong khi Y-sơ-ra-ên ở dưới sự nô lệ của các yếu tố thế gian, dân Ngoại sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Họ không biết Đức Chúa Trời; họ bị lôi cuốn đến các thần tượng câm, như họ đã bị dẫn dắt.[472] Lời mô tả của đấng tiên tri về sự thờ phượng của những kẻ thờ thần tượng rất ấn tượng: “Người đốn cây bá hương, lấy cây bách và cây sồi, mà mình đã làm cho mạnh mẽ giữa các cây trong rừng: người trồng cây tần bì, và mưa nuôi dưỡng nó. Rồi nó sẽ dùng để đốt: vì người lấy trong đó mà sưởi ấm mình; phải, người đốt nó, và nướng bánh; phải, người làm ra một thần, và thờ lạy nó: người làm ra một hình tượng chạm, và sấp mình xuống trước nó. Người đốt một phần trong lửa; với một phần người ăn thịt; người nướng thịt quay, và được thỏa mãn: phải, người sưởi ấm mình, và nói: A-ha, ta ấm áp, ta đã thấy lửa: và phần còn lại người làm ra một thần, tức là hình tượng chạm của mình; người sấp mình xuống trước nó, và thờ lạy nó, và cầu nguyện với nó, và nói: Hãy giải cứu ta, vì ngươi là thần của ta. Họ đã không biết cũng không hiểu: vì Ngài đã nhắm mắt họ lại, để họ không thể thấy; và lòng họ, để họ không thể hiểu. Và không ai suy xét trong lòng mình, cũng không có tri thức hay sự hiểu biết để nói: Ta đã đốt một phần trong lửa; phải, ta cũng đã nướng bánh trên than lửa; ta đã nướng thịt, và ăn nó: và ta sẽ làm phần còn lại thành một vật gớm ghiếc sao? ta sẽ sấp mình xuống trước gốc cây sao? Người nuôi mình bằng tro: một lòng bị lừa dối đã khiến người đi lạc, đến nỗi người không thể giải cứu linh hồn mình, cũng không nói: Há chẳng có sự dối trá trong tay hữu ta sao!”[473]

Mối liên hệ không thể tách rời giữa sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật và việc thi hành bổn phận của chúng ta đối với đồng loại, được chỉ rõ trong Kinh Thánh. Sau sự sa ngã, Đức Chúa Trời đã khiến ánh sáng chiếu lên con người mù lòa, bằng lời loan báo về một Đấng Cứu Rỗi chịu khổ nhưng đắc thắng, là đối tượng của sự tin cậy của người ấy. Không thỏa mãn với sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời đã lập, liên quan đến sự mặc khải này, con người đã nương cậy sự hiểu biết riêng mình, và khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn; nhưng trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm. Xưng mình là khôn ngoan, họ trở nên ngu dại, và đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát thành hình tượng giống như con người hay hư nát, và giống chim muông, thú bốn chân, và loài bò sát.”[474] Và hậu quả là gì? “Vì vậy Đức Chúa Trời cũng phó họ cho sự ô uế, qua những dục vọng của lòng họ, để làm nhục thân thể mình giữa chính mình: là những kẻ đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời thành sự dối trá, và thờ lạy và phục vụ loài thọ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa, là Đấng đáng được chúc tụng đời đời. A-men.”

Đó là tình trạng của người Ga-la-ti; họ thờ phượng những kẻ vốn không phải là thần.[††††††††††††] Họ gán cho chúng danh thần; nhưng chúng là thần tượng, những sự hư không dối trá. Những phẩm chất mà họ gán cho các đối tượng thờ phượng của mình, trực tiếp đối nghịch với bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời chân thật.

Câu 9. Nhưng nay, sau khi anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là được Đức Chúa Trời biết, sao anh em lại trở về với các yếu tố yếu đuối và nghèo hèn, là những điều anh em lại muốn phục dưới sự nô lệ?

Sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời phát sinh từ việc Ngài đã biết và yêu thương chúng ta. Như vậy Chúa phán với Y-sơ-ra-ên: “Chỉ một mình các ngươi mà Ta đã biết trong các gia đình của đất; vì vậy Ta sẽ phạt các ngươi vì mọi tội ác của các ngươi.”[475] “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.”[476] “Ta là người chăn hiền lành, và biết chiên Ta, và được chiên Ta biết.”[477] “Không phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi.”[478] Đây là một trong những đoạn trong thư này chứng minh rằng, mặc dù sứ đồ đã quở trách người Ga-la-ti một cách nghiêm khắc, ông vẫn xem họ như anh em. Sau khi đã biết Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong khuôn mặt không che màn của Chúa Giê-xu Christ, — sau khi đã nghe và thấy những điều mà nhiều vua, đấng tiên tri, và người công chính mong muốn được thấy và nghe, làm sao họ có thể trở lại với các yếu tố yếu đuối và nghèo hèn; như vậy từ bỏ những thực tại thiên thượng, và quay lại với những hình mẫu trần gian của chúng![479] Sự phân phát của người Do Thái rất vinh hiển. Nó xuất phát từ Đức Chúa Trời. Vinh quang của nó được ám chỉ bởi sự chói sáng của mặt Môi-se, khi ông từ núi xuống, để truyền cho Y-sơ-ra-ên những điều ông đã nghe.

Nhưng vinh quang này chỉ thoáng qua; nó sẽ bị cất đi,[480] nó chỉ là sự phản chiếu của vinh quang vượt trội hơn.[481] Ánh sáng của mặt trăng được chào đón đối với lữ khách đi trong đêm tối; nhưng ngay khi mặt trời mọc, người ấy quên đi sự hiện diện của ngôi sao mờ nhạt hơn, vốn chỉ chiếu sáng bằng ánh sáng vay mượn. Chúng ta càng hiểu rõ chế độ Môi-se, chúng ta càng ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc bày tỏ những điều thuộc linh, thiên thượng, và đời đời, dưới hình bóng của những điều xác thịt, trần gian, và tạm thời. Mô hình của một tòa nhà có thể bày tỏ một cách nổi bật tính đối xứng và tỷ lệ của nó, nhưng chúng ta sẽ nghĩ gì về người mà, sau khi tòa nhà được dựng lên, sau khi hưởng sự tiện nghi của nó, và đã bắt đầu cư ngụ trong đó, lại từ bỏ nó, để hưởng sự chiêm ngưỡng mô hình? Chúng ta có thể ngưỡng mộ tài khéo léo của kiến trúc sư được bày tỏ trong việc xây dựng giàn giáo để dựng một cung điện, nhưng khi cung điện đã hoàn thành, điều trước kia cần thiết trở thành chướng mắt, và chúng ta muốn nó được dỡ bỏ. Chế độ cũ cũng vậy; nó là mô hình của đền thờ sống động, trong đó Đức Chúa Trời sẽ ngự đời đời. Chế độ cũ, ngay cả khi được xem như một mô hình, cũng không phải là không có khuyết điểm; vì những điều trần gian không thể nào bày tỏ chính xác những điều trên trời. Nó là giàn giáo tạm thời, được dựng lên bởi Kiến Trúc Sư Vĩ Đại để hoàn thành tòa nhà của lòng thương xót.

Dưới chế độ cũ, ngay cả phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển, những con cái của lời hứa trong Y-sơ-ra-ên, cũng ở trong sự nô lệ, và nay, sau khi kèn lớn đã thổi,[482] loan báo năm tự do, người Ga-la-ti vẫn còn có thể mong muốn ở trong sự nô lệ đối với các thức ăn, thức uống, các phép báp-têm khác nhau, và các lễ nghi xác thịt của Do Thái giáo, vốn được áp đặt cho đến thời kỳ cải cách sao?

Câu 10. Anh em giữ ngày, tháng, mùa, năm.

Đây là một mẫu của yếu tố yếu đuối và nghèo hèn — những ngày, tháng, mùa, năm của chế độ cũ. Đoạn này song song với Cô-lô-se 2:16 — “Vậy, chớ để ai xét đoán anh em về đồ ăn, hoặc đồ uống, hoặc về lễ hội, hoặc ngày trăng mới, hoặc ngày Sa-bát.” Có sự khác biệt về quan điểm liên quan đến các ngày Sa-bát được nhắc đến ở đây. Một số người cho rằng ngày Sa-bát hằng tuần cũng được bao gồm, mà những người khác kiên quyết phủ nhận. Sự khác biệt dường như không quan trọng. Nó cũng không ảnh hưởng đến việc chúng ta giữ ngày Chúa Nhật. Có nhiều ngày được gọi là Sa-bát, ngoài ngày thứ bảy: mọi ngày mà công việc ngừng lại trong Y-sơ-ra-ên đều là ngày Sa-bát.[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Nay, sứ đồ cấm các tín hữu để bất cứ ai xét đoán họ trong những vấn đề ấy; họ phải đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng họ. Luật pháp đã được ứng nghiệm trong việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ. Đúng là ngày Sa-bát hằng tuần ở trên một nền tảng rất khác so với các ngày trăng mới và lễ hội của Do Thái giáo. Nó đã được viết trên bảng đá bằng ngón tay Đức Chúa Trời. Phải thừa nhận rằng chín điều răn còn lại không thể thay đổi, và hơn nữa, nó đã được định từ ban đầu rằng con người phải nghỉ một ngày trong bảy ngày. Rõ ràng là ngày đã được đổi từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất trong tuần. Ngày trước kỷ niệm sự sáng tạo cũ, ngày sau kỷ niệm sự sáng tạo mới, và sự thay đổi đã được đấng tiên tri báo trước: “Vì, nầy, Ta tạo nên trời mới và đất mới: và những điều trước sẽ chẳng được nhớ đến, cũng chẳng được nghĩ đến nữa.”[483] Ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất;[484] Đấng cũng đã đem dân Ngài ra khỏi sự nô lệ, và vì vậy đã truyền cho họ giữ ngày Sa-bát,[485] nhờ đó có sự thông công với Ngài trong sự nghỉ ngơi của Ngài.[486] Ngày thứ nhất trong tuần là ngày mà Chúa đã nghỉ khỏi các công việc Ngài, như Đức Chúa Trời đã nghỉ khỏi các công việc Ngài,[487] và được gọi là ngày Chúa Nhật. Nó được thánh hóa bởi danh Ngài được đặt trên nó, như Tiệc Thánh của Chúa. Ngày Sa-bát thứ bảy, vậy, đã bị bãi bỏ, và ngày thứ nhất trong tuần phải được giữ thánh cho Chúa. Không có sự thay đổi trong việc thiết lập một phần bảy thời gian của chúng ta được giữ thánh, vốn là yêu cầu của luật pháp đạo đức, và không thể thay đổi;[488] nhưng sự sáng tạo đầu tiên sẽ bị tiêu tan, và tín hữu trông đợi trời mới và đất mới, trong đó có sự công chính ngự trị, và được dạy phải giữ ngày mà Chúa đã nghỉ khỏi công việc vinh hiển của sự sáng tạo mới. Ngày Sa-bát mà Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên là dấu hiệu họ là dân Ngài, và việc giữ ngày thứ nhất trong tuần, khi các Hội Thánh của Ngài nhóm lại để kỷ niệm sự chết của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ, cũng là dấu hiệu các tín hữu là thần dân của Vua Si-ôn.

Câu 11. Ta sợ cho anh em, e rằng Ta đã lao nhọc vì anh em một cách luống công.

Một số người đọc câu thứ mười như một câu hỏi, “Anh em có giữ,” v.v. nhưng điều tiếp theo chứng minh tính đúng đắn của bản dịch của chúng ta. Nỗi sợ của sứ đồ phát sinh từ việc họ giữ ngày và tháng. Khi Phao-lô suy ngẫm về vinh quang của chế độ mới, và sự vượt trội của nó so với chế độ cũ, việc trở lại với chế độ sau dường như với ông là một sự lừa dối quá thô thiển, một sự mù lòa và xác thịt đến nỗi ông không thể không sợ rằng công lao của ông giữa họ đã luống công, và rằng họ đã không nhận thức được vinh quang của vương quốc ấy, vốn không phải là ăn uống, mà là sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh.

Câu 12. Hỡi anh em, tôi nài xin anh em, hãy như tôi; vì tôi cũng như anh em: anh em chẳng hề làm hại tôi chút nào.

Ở đây có điều gì rất đột ngột, phát sinh từ tâm trạng của sứ đồ. Ông đã bày tỏ những lo ngại của mình về người Ga-la-ti, nhưng họ đừng cho rằng điều này phát sinh từ sự xa cách về phía ông. Ông chỉ mong cảm xúc của họ đối với ông tương ứng với tình cảm của ông đối với họ. “Hỡi anh em, hãy như tôi.” Điều này được giải thích bởi 2 Sử Ký 18:3: “Và A-háp, vua Y-sơ-ra-ên, nói với Giô-sa-phát, vua Giu-đa: Ngươi có muốn đi với ta đến Ra-mốt Ga-la-át chăng? Và ông đáp với vua: Tôi như ngươi, dân tôi như dân ngươi; và chúng tôi sẽ đi với ngươi trong trận chiến.” Họ có thể cho rằng ông bị kích động chống lại họ, và ngôn ngữ ông đã dùng bị thúc đẩy bởi cơn giận, — rằng ông không hài lòng vì họ ưa thích những người hướng dẫn khác; nhưng ông quả quyết với họ rằng không phải như vậy. Ông không có cảm xúc cá nhân nào trong vấn đề này; họ đã không làm hại ông chút nào. Ông lo lắng cho phúc lợi của họ, và nói với họ trong nỗi buồn, chứ không phải trong cơn giận.

Người ta thường nhận xét rằng việc hòa giải với một người mà chúng ta đã làm hại thì khó hơn là với một người mà chúng ta đã nhận sự hại từ đó. Người Ga-la-ti đã cư xử với sứ đồ một cách rất không phải phép. Họ đã nghi ngờ thẩm quyền sứ đồ của ông, thậm chí, họ đã nhận ấn tượng rằng ông đã giảng cho họ một Phúc Âm sai lầm, hoặc ít nhất, một Phúc Âm thiếu sót. Vậy, làm sao ông có thể nói họ đã không làm hại ông chút nào? Điều này mô tả, không phải hành vi của họ đối với ông, mà là cảm xúc của ông đối với họ. Chúng ta càng chắc chắn về tính đúng đắn của cách ăn ở của chính mình, chúng ta càng ít dễ cảm nhận sâu sắc sự không hài lòng mà người khác nhìn nhận về nó. Đối với Phao-lô, việc bị xét đoán bởi sự xét đoán của loài người là một điều rất nhỏ.[489] Giống như vua Y-sơ-ra-ên, ông thấy bàn tay Đức Chúa Trời trong sự chống đối mà ông phải chịu. Khi một trong những thần dân của mình nguyền rủa và sỉ nhục Đa-vít, ông nhận điều đó như đến từ Đức Chúa Trời, Đấng đang trừng phạt ông ít hơn tội ác của ông đáng chịu;[490] và mặc dù Phao-lô có lời chứng của lương tâm về sự trung tín mà ông đã hoàn thành chức vụ của mình, ông biết rằng nếu Đức Chúa Trời ghi nhớ tội ác, ông không thể đứng vững; ông cảm nhận sâu sắc bệnh dịch của lòng mình, và càng nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt của Thầy Thần Thánh của mình, ông càng, giống như Gióp và Ê-sai, ghê tởm chính mình, và cảm thấy mình là người có môi ô uế.[491] Hơn nữa, ông biết rằng dù hành vi vô ơn của người Ga-la-ti có đau đớn cho chính ông đến đâu, nó cũng sẽ, giống như xiềng xích và sự tù đày của ông, dẫn đến sự phát triển của Phúc Âm;[492] và chắc chắn nó đã làm như vậy ở mức độ rất nổi bật; vì chính vì hành vi không đúng đắn của họ trong việc nghe theo giáo lý của các giáo sư giả, chúng ta mới có thư đầy tính giáo huấn này. Do đó, ông có thể, với sự thật, tuyên bố rằng người Ga-la-ti đã không làm hại ông chút nào; xét về mặt cá nhân ông, từ đáy lòng ông đã tha thứ mọi điều đã qua.

Câu 13,14. Anh em biết rằng, qua sự yếu đuối của xác thịt, tôi đã giảng Phúc Âm cho anh em lần đầu. Và sự cám dỗ của tôi ở trong xác thịt tôi, anh em đã không khinh dể, cũng không từ chối; nhưng đã tiếp nhận tôi như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, thậm chí như chính Chúa Giê-xu Christ,

Ở đây ông nhắc họ về lần đầu ông giảng Phúc Âm giữa họ, và về sự yếu đuối mà ông phải chịu. Sự yếu đuối này, mà ông mô tả, câu 14, như “sự cám dỗ” của ông, ở trong “xác thịt” của ông, rõ ràng là “cái dằm trong xác thịt,” mà ông nhắc đến, 2 Cô-rinh-tô 12:7. Nó là gì, phỏng đoán cũng vô ích; không thể xác định được, nhưng rõ ràng đó là một sự yếu đuối thuộc thân thể, vì cớ đó người Ga-la-ti có thể đã khinh dể và từ chối ông.[§§§§§§§§§§§§] Họ đã tiếp nhận ông như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, thậm chí hơn cả một thiên sứ, như chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà ông là sứ giả của Ngài. Đấng Christ đã phán trong ông, và giống như Ê-li tại cửa hang, họ đã kính cẩn lắng nghe lời sấm thần thánh.[493]

Câu 15. Vậy thì sự phước hạnh mà anh em đã nói về ở đâu, vì tôi làm chứng cho anh em rằng, nếu có thể được, anh em đã móc mắt mình ra, và trao cho tôi.

Gióp nói, phước lành của kẻ sắp chết đã đến trên tôi.[494] Đó là kết quả của lòng rộng rãi của ông; nay, vì những điều thuộc linh và đời đời vượt xa những điều thuộc về thời gian, lòng biết ơn của người Ga-la-ti đối với người đã chỉ cho họ con đường cứu rỗi, đã được cảm nhận và bày tỏ một cách mạnh mẽ. Thật vậy, lòng biết ơn ấy mạnh mẽ đến nỗi sứ đồ làm chứng rằng, nếu có thể được, họ đã móc mắt mình ra và trao cho ông.

Câu 16. Vậy, tôi đã trở nên kẻ thù của anh em, vì tôi nói cho anh em biết lẽ thật sao?

Thật là một sự thay đổi lớn đã xảy ra! Họ đã sẵn sàng coi ông như kẻ thù, chỉ vì một lý do duy nhất là ông đã nói cho họ biết lẽ thật. Ông đã tuyên bố rõ ràng cho họ điều đã bị che khuất bởi màn che của Môi-se, nhưng dường như họ không chịu nổi ánh sáng.

Câu 17. Họ sốt sắng với anh em, nhưng không phải vì điều tốt; phải, họ muốn loại trừ anh em, để anh em sốt sắng với họ.

Những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo rất sốt sắng; họ giống như những kẻ vượt biển và đất liền để làm cho một người cải đạo.[495] Nhưng lòng sốt sắng của họ không phải theo sự hiểu biết.[496] Trong đó có nhiều sự tìm kiếm lợi ích riêng và khao khát được người ta coi trọng. Mục đích lớn của họ là loại trừ Sứ đồ khỏi lòng quý mến của người Ga-la-ti, để chính họ chiếm trọn tình cảm của người Ga-la-ti.[*]

Câu 18. Nhưng được sốt sắng luôn luôn trong việc lành thì tốt, chứ không phải chỉ khi tôi ở với anh em mà thôi.

Sứ đồ khen ngợi lòng sốt sắng của người Ga-la-ti, nhưng cũng nhắc khéo đến tính hay thay đổi của họ. Cách họ đã tiếp nhận tình yêu đối với lẽ thật thật đáng khen, nhưng Đấng Christ khi còn ở thế gian đã phán: “Nếu các ngươi cứ ở trong lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ Ta.” Lòng gắn bó của họ với Sứ đồ, vì sứ điệp ông đã truyền đạt cho họ, lẽ ra không nên nguội lạnh vì sự vắng mặt của ông.

Câu 19. Hỡi các con nhỏ của ta, vì các con mà ta lại chịu đau đớn như khi sinh con, cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong các con.

Ông đã nhiều lần bày tỏ tình yêu nồng nhiệt và sự quý mến dành cho họ; giờ đây, ông gọi họ bằng những lời trìu mến nhất, là các con nhỏ của ông. Chúng ta thấy ở đây một mẫu mực về sự tha thiết mà Sứ đồ đã lao nhọc trong công việc rao giảng Phúc Âm, và mối quan tâm sâu sắc mà ông dành cho sự thành công của công việc ấy. Ông đã, có thể nói, chịu đau đớn như khi sinh con cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong họ. Dường như ông đã đạt được điều mình mong muốn; họ đã bày tỏ tình cảm lớn lao đối với ông như người đã làm công cụ cho sự trở lại đạo của họ. Trong một thời gian họ đã chạy tốt, chương 5:7; nhưng họ đã bị ngăn trở. Họ đã bị dời khỏi ân điển của Đấng Christ để đi theo một phúc âm khác, chương 1:6; và giờ đây ông lại chịu đau đớn như khi sinh con vì cớ họ. Tiên tri nói: “Ép-ra-im là đứa con dại dột; vì nó không nên ở lâu nơi cửa sinh của con trẻ.”[497] Người Ga-la-ti cũng trong tình cảnh như vậy; và Sứ đồ, có thể nói, kêu lên trong những cơn đau mà ông cảm nhận về họ, không phải vì ông nghĩ họ là những kẻ bội đạo, nhưng ông vẫn không khỏi lo lắng lớn về họ.

Câu 20. Tôi ước ao được ở với anh em ngay bây giờ, và đổi giọng nói của tôi; vì tôi lấy làm nghi ngờ về anh em.

Ông ao ước được ở lại với họ, để ông có thể xét đoán chính xác hơn tình hình thực sự ra sao, hầu điều chỉnh cách nói của mình cho phù hợp với hoàn cảnh của họ, vì ông không biết chắc mình nên dùng giọng điệu nào khi nói với họ. Ở đầu chương thứ ba, ông đã quở trách họ gay gắt, cho rằng cách cư xử của họ là do ảnh hưởng của sự mê hoặc, và giờ đây ông nói với họ với tất cả sự dịu dàng của một người cha đầy yêu thương.

Câu 21. Hãy nói cho ta, các ngươi là những kẻ muốn ở dưới luật pháp, các ngươi há không nghe luật pháp sao?

Ông không nói, như ông đã nói với các tín hữu Do Thái tại Rô-ma: “Tôi nói với những người biết luật pháp.”[498] Người Ga-la-ti là dân ngoại, và do đó ít hiểu biết về luật pháp; nhưng ông hướng sự chú ý của họ đến một đoạn rất đáng chú ý, minh họa một cách rõ rệt cho luận điểm của ông. Luật pháp trong đoạn này có nghĩa là Ngũ Kinh, tức năm sách của Môi-se, được chia thành năm mươi bốn đoạn, và bằng cách ghép hai đoạn ngắn nhất lại, toàn bộ được đọc hết trong một năm. Ngoài ra, một phần trong các sách tiên tri cũng được đọc; vì thế chúng ta được biết rằng khi Phao-lô và Ba-na-ba ngồi xuống trong nhà hội tại An-ti-ốt xứ Pi-si-đi — bày tỏ ước muốn được nói với hội chúng — “sau khi đọc luật pháp và các sách tiên tri,” các trưởng lão nhà hội đã sai người mời họ nói.[499]

Câu 22. Vì có chép rằng, Áp-ra-ham có hai con trai; một bởi người nữ nô lệ, một bởi người nữ tự do.

Luật pháp cho chúng ta biết rằng Áp-ra-ham có hai con trai, Ích-ma-ên và Y-sác, một bởi Ha-ga, người nữ nô lệ, một bởi Sa-ra, người nữ tự do.

Câu 23. Nhưng kẻ bởi người nữ nô lệ thì sinh ra theo xác thịt; còn kẻ bởi người nữ tự do thì sinh ra bởi lời hứa.

Con trai của người nữ nô lệ sinh ra theo xác thịt, theo đường lối sinh sản thông thường; nhưng con trai của người nữ tự do sinh ra bởi lời hứa, khi theo lẽ tự nhiên, cha mẹ em — vì tuổi đã cao — không thể có con được.[500]

Câu. 24. Những điều đó là một ẩn dụ: vì đó là hai giao ước: một từ núi Si-na-i, sinh ra để làm nô lệ, tức là Ha-ga.

Ẩn dụ là một lời nói hoặc câu chuyện mang tính hình bóng, trong đó hàm ý nhiều hơn những gì chứa trong các từ ngữ hiểu theo nghĩa đen.[†††††††††††††] Nó rất giống một thí dụ; cách giải nghĩa thí dụ chính là điều mầu nhiệm hay ý nghĩa ẩn giấu mà nó chứa đựng. Về phương diện này, câu chuyện về gia đình Áp-ra-ham do Môi-se kể lại cũng vậy. Đó là một câu chuyện có thật; nhưng các tình tiết đã mang tính tiên tri về những điều xảy ra sau này. Thật vậy, toàn bộ lịch sử của Áp-ra-ham là một khuôn mẫu, hay sự bày tỏ đời sống đức tin.

Khi minh họa giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, Sứ đồ hỏi: “Vậy chúng ta sẽ nói gì về Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, theo xác thịt, đã tìm được gì?”[501] Hội Thánh tại Rô-ma gồm người Do Thái và dân ngoại, vì vậy không chắc Sứ đồ lại gọi Áp-ra-ham là cha của họ theo xác thịt. Tất cả họ đều là con cái của ông bởi đức tin,[502] chứ không phải theo xác thịt. Hơn nữa, Áp-ra-ham không bao giờ được gọi là cha của người Do Thái theo, hay xét về, xác thịt. Vì vậy, có vẻ tốt hơn nên theo thứ tự các từ trong nguyên văn, và hiểu cụm từ “xét về xác thịt” là chỉ về câu chuyện Áp-ra-ham được chép trong Kinh Thánh; kinh nghiệm của ông trong những ngày còn sống trong xác thịt là gì? Nhưng dù thế nào đi nữa, Sứ đồ nói rõ với chúng ta rằng câu chuyện về sự sinh ra của Y-sác và Ích-ma-ên là một ẩn dụ.[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]

Người nữ nô lệ và người nữ tự do là những biểu tượng mang tính tiên tri về giao ước cũ và giao ước mới; Ha-ga, vốn là nữ nô lệ, đã sinh một đứa con nô lệ, theo châm ngôn La-tinh Partus sequitur ventrem, tức con sinh ra theo tình trạng của người mẹ,[§§§§§§§§§§§§§] tượng trưng cho giao ước Si-na-i, mà tất cả con cái của giao ước ấy — không trừ cả những con cái của lời hứa — đều bị giữ dưới sự nô lệ, như Sứ đồ đã chỉ ra trước đó.[503]

Câu 25. Vì Ha-ga này tức là núi Si-na-i trong xứ A-ra-bi, tương ứng với Giê-ru-sa-lem hiện nay, và ở trong sự nô lệ với con cái mình.

Người ta đã cho rằng Ha-ga là một trong những tên gọi của núi Si-na-i, nhưng điều đó dường như xa lạ với luận điểm của Sứ đồ. Mục đích của ông là chứng tỏ Ha-ga là hình bóng của giao ước tại Si-na-i trong xứ A-ra-bi. Cách diễn đạt này không phải là hiếm trong Kinh Thánh. Khi dùng hai người nữ để tượng trưng cho Sa-ma-ri và Giê-ru-sa-lem, tiên tri nói: “Sa-ma-ri tức là A-hô-la, và Giê-ru-sa-lem tức là A-hô-li-ba.”[504] Chúa phán: “Này là thân thể Ta.” Và cũng theo cách ấy, trong ẩn dụ, Ha-ga tức là núi Si-na-i trong xứ A-ra-bi, biểu tượng của giao ước thứ nhất, mà con cái của giao ước ấy ở trong sự nô lệ dưới những điều mà Sứ đồ gọi là các yếu tố yếu đuối và nghèo nàn.

Câu 26. Nhưng Giê-ru-sa-lem trên trời thì tự do, là mẹ của chúng ta hết thảy.

Nhưng Giê-ru-sa-lem trên trời, thành của Đức Chúa Trời, mà tất cả con cái của giao ước mới đều là công dân,[] được tượng trưng trong ẩn dụ bởi Sa-ra, người nữ tự do, mẹ của Y-sác và của mọi tín hữu,[505] là những người như Y-sác được sinh ra từ trên cao. Sự sinh ra của Y-sác là siêu nhiên, và sự sinh ra của mọi con cái giao ước mới cũng vậy.[506]

Câu 27. Vì có chép rằng: Hãy vui mừng, hỡi người đàn bà son sẻ, không sinh đẻ; hãy cất tiếng reo mừng và kêu lên, hỡi người không đau đẻ. Vì người bị bỏ sẽ có nhiều con hơn người có chồng.

Sứ đồ xác nhận cách giải nghĩa của mình về Ích-ma-ên và Y-sác, các con trai của Áp-ra-ham, trong ẩn dụ, bằng một lời trích dẫn từ tiên tri Ê-sai. Sa-ra son sẻ, và vì tuyệt vọng về lời hứa rằng Áp-ra-ham sẽ trở thành cha của nhiều dân tộc được ứng nghiệm qua bà, bà đã gả Ha-ga cho chồng làm vợ.[507]

Khi Ích-ma-ên, con trai của Ha-ga, được mười ba tuổi, Đức Chúa Trời không những tuyên bố Áp-ra-ham sẽ làm cha của nhiều dân tộc, mà Sa-ra cũng sẽ làm mẹ của các dân tộc; và như một bảo chứng cho sự ứng nghiệm lời hứa, tên của mỗi người đều được đổi. Đó là sự việc; nhưng chúng ta hãy chú ý đến ẩn dụ. Con cái của Sa-ra, tức Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, hậu duệ của Y-sác và Gia-cốp, đã bị đặt dưới sự nô lệ của giao ước Si-na-i, bởi giao ước ấy một bức tường ngăn cách ở giữa đã được dựng lên giữa họ và mọi dân tộc khác. Giao ước này gồm các thức ăn, thức uống, và các lễ nghi thuộc xác thịt, áp đặt trên họ cho đến thời kỳ cải cách. Nó phù hợp với tính cách của họ; nó khích lệ họ vâng lời bằng lời hứa về sự thịnh vượng thuộc đời này, và kiềm chế họ bằng nỗi sợ các sự đoán phạt thuộc đời này. Nhưng trong mọi thời đại, giữa họ vẫn có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển,[508] là những người mà lòng Đức Chúa Trời đã cảm động,[509] trong lòng họ có luật pháp của Ngài.[510] Những người này, như Y-sác, là con cái của lời hứa; phần còn lại của dân tộc, như Ích-ma-ên, sinh ra theo xác thịt. Cả hai đều bị giữ dưới sự nô lệ trong một thời gian.[511]

Nhưng tiên tri báo trước một thời kỳ khi người son sẻ sẽ vui mừng, và con cái của người bị bỏ sẽ đông hơn con cái của người vợ có chồng. Chúng ta đã thấy Sa-ra là người nữ son sẻ, là người vì tuyệt vọng không có con nối dõi nên đã gả đầy tớ gái của mình cho chồng làm vợ. Sa-ra trong ẩn dụ là hình bóng của giao ước mới, mà mọi tín hữu đều là con cái. Họ được Con làm cho tự do, Đấng mà họ được hiệp nhất về mặt thuộc linh,[512] và thật sự tự do.[513] Họ không còn nhận lại thần trí nô lệ để sợ hãi nữa, nhưng nhận thần trí làm con nuôi, nhờ đó họ kêu lên: “A-ba, Cha ơi.”[514] Giao ước mới không được lập với một dân tộc đặc biệt nào, nhưng với mọi con cái của Đức Chúa Trời đang bị tản lạc khắp nơi.[515] Họ tạo thành “dân tộc công chính giữ gìn lẽ thật”;[516] họ được mô tả là các dân tộc của những kẻ được cứu.[517] Chúa đã nói về họ khi Ngài phán: “Vậy nên Ta phán cùng các ngươi rằng, nước Đức Chúa Trời sẽ cất khỏi các ngươi, và ban cho một dân tộc sinh ra bông trái của nước đó.”[518] Họ đã được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian, để nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời trong tình yêu thương.[519] Họ đã được rửa sạch, được nên thánh, và được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.[520]

Chúng ta đã thấy Sa-ra, người nữ son sẻ, người nữ bị bỏ, đã được lập làm mẹ của tất cả họ, và họ đông hơn nhiều so với con cái của Ha-ga, người vợ có chồng, mẹ của Ích-ma-ên, và là hình bóng của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt — là dân mà Đức Chúa Trời đã đính hôn với chính Ngài bằng giao ước Si-na-i. Do đó, tiên tri, nói về việc rao truyền Phúc Âm khắp nơi và sự thành công của Phúc Âm, nói rằng: “Nhưng Si-ôn nói rằng: Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ ta, và Chúa đã quên ta. Người đàn bà há quên con mình đang bú, mà không thương xót con của lòng mình sao? Dầu họ quên, Ta cũng sẽ không quên ngươi. Này, Ta đã chạm ngươi trên lòng bàn tay Ta; các tường thành ngươi hằng ở trước mặt Ta. Con cái ngươi sẽ vội vàng trở về; những kẻ hủy phá ngươi và làm cho ngươi ra hoang vu sẽ ra khỏi ngươi. Hãy ngước mắt lên chung quanh, và xem: hết thảy chúng nó nhóm lại cùng nhau, và đến cùng ngươi. Thật như Ta hằng sống, Đức Giê-hô-va phán, ngươi chắc sẽ mặc lấy hết thảy chúng nó như đồ trang sức, và đeo chúng nó như nàng dâu. Vì chỗ hoang vu và chỗ đổ nát của ngươi, và đất bị hủy phá của ngươi, nay sẽ trở nên quá chật vì cớ dân cư, và những kẻ đã nuốt ngươi sẽ ở xa. Những đứa con mà ngươi sẽ có, sau khi ngươi đã mất những đứa khác, sẽ lại nói vào tai ngươi rằng: Chỗ này quá chật cho ta: hãy nhường chỗ cho ta để ta ở. Bấy giờ ngươi sẽ nói trong lòng rằng: Ai đã sinh cho ta những đứa này, vì ta đã mất con cái, và bị bỏ, bị lưu đày, và đi đây đi đó? Và ai đã nuôi dưỡng những đứa này? Này, ta đã bị bỏ lại một mình; những đứa này, chúng đã ở đâu? Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Này, Ta sẽ giơ tay Ta ra cho các dân ngoại, và dựng cờ Ta cho các dân tộc: và chúng nó sẽ bồng con trai ngươi trong tay, và vác con gái ngươi trên vai. Các vua sẽ làm cha nuôi của ngươi, và các hoàng hậu sẽ làm mẹ nuôi của ngươi: chúng nó sẽ cúi mặt xuống đất trước mặt ngươi, và liếm bụi dưới chân ngươi; và ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va: vì những kẻ trông đợi Ta sẽ không bị hổ thẹn.”[521] Đoạn này rất thường bị hiểu lầm, như thể nó ám chỉ những ân huệ mà các vua và hoàng hậu sẽ ban cho Hội Thánh; nhưng ý nghĩa hiển nhiên là các thần dân của các vua dân ngoại sẽ được đưa vào Hội Thánh của Đấng Christ, theo lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham: “Trong ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được phước.”

Câu 28. Nay chúng ta, hỡi anh em, như Y-sác, là con cái của lời hứa.

“Chúng ta,” — tức là các tín hữu, con cái của giao ước mới, được tượng trưng trong ẩn dụ bởi Y-sác, con trai của người nữ tự do, — như Y-sác, là con cái của lời hứa.

Câu 29. Nhưng như khi ấy, kẻ sinh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sinh ra theo Đức Thánh Linh, thì bây giờ cũng vậy.

Ở đây Sứ đồ mô tả điều đã xảy ra trong gia đình Áp-ra-ham. Khi Y-sác thôi bú, cha em đã làm một bữa tiệc lớn. Sa-ra thấy Ích-ma-ên, con trai của Ha-ga, chế nhạo, chắc chắn là do lòng ganh tị thúc đẩy.[522] Giữa những sự bắt bớ mà dân sự của Đức Chúa Trời phải chịu, Sứ đồ nhắc đến “sự nhạo báng tàn nhẫn,”[523] và điều này thậm chí còn được nêu như một phần trong sự chịu khổ của Chúa chúng ta.[524] Trong trường hợp được nói đến, con trai của người nữ nô lệ sinh ra theo xác thịt đã bắt bớ đứa con của lời hứa; và chính xác đó cũng là cách cư xử của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, mà Ích-ma-ên là hình bóng.

“Y-sơ-ra-ên theo xác thịt” là những kẻ thù cay đắng nhất của Phúc Âm. Họ được Sứ đồ mô tả: “Là những kẻ đã giết Chúa Giê-xu và các tiên tri của mình, và đã bắt bớ chúng tôi; chúng không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nghịch cùng mọi người; ngăn cấm chúng tôi nói với dân ngoại, để họ được cứu, hầu làm đầy tội lỗi của mình luôn luôn; vì cơn thạnh nộ đã đến trên họ đến tột cùng.”[525] Họ không thể chịu được việc những tội nhân dân ngoại, là những người mà từ lâu họ đã quen khinh dể, lại được đặt ngang hàng với chính họ. Các giáo sư theo chủ nghĩa Do Thái giáo đã tìm cách tránh sự sỉ nhục của thập tự giá, bằng cách chuyển các lễ nghi Do Thái vào tôn giáo của Chúa Giê-xu, do đó làm lẫn lộn giao ước cũ và giao ước mới. Tuy nhiên, điều này chỉ chứng tỏ sự thiếu hiểu biết và thiếu chú ý của họ đối với Kinh Thánh Cựu Ước. Ích-ma-ên và Y-sác, biểu tượng của người Do Thái và Cơ Đốc nhân, không thể cùng ở trong một gia đình: kẻ sinh ra theo xác thịt đã bắt bớ kẻ sinh ra theo Đức Thánh Linh, và do đó, con trai của người nữ nô lệ đã bị đuổi ra ngoài.

Câu 30. Song Kinh Thánh nói gì? Hãy đuổi người nữ nô lệ và con trai nó ra ngoài; vì con trai của người nữ nô lệ sẽ không được làm người thừa kế với con trai của người nữ tự do.

Sa-ra yêu cầu Ích-ma-ên phải bị đuổi đi, tuyên bố rằng con trai của người nữ nô lệ sẽ không được chia phần gia nghiệp với con trai bà là Y-sác, và bà đã nói đúng, vì Đức Chúa Trời đã truyền cho Áp-ra-ham nghe theo tiếng bà, và thêm rằng: “Trong Y-sác sẽ gọi là dòng dõi ngươi;” “nghĩa là,” Sứ đồ nói, “những kẻ là con cái của xác thịt, thì không phải là con cái của Đức Chúa Trời: nhưng con cái của lời hứa thì được kể là dòng dõi.”[526]

Chúa chúng ta cũng đưa ra cùng một quan điểm về việc này. Ngài phán với người Do Thái, là những người xưng mình tin: “Nếu các ngươi cứ ở trong lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ Ta; và các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi.”[527] Họ đáp rằng họ là dòng dõi Áp-ra-ham, và chưa hề làm nô lệ cho ai; “vậy sao Ngài nói rằng: Các ngươi sẽ được buông tha? Chúa Giê-xu đáp cùng họ rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội thì làm tôi mọi cho tội lỗi. Tôi mọi không ở trong nhà luôn luôn; nhưng Con ở luôn luôn. Vậy nếu Con buông tha các ngươi, thì các ngươi thật được tự do.”[528] Bởi tôi mọi không ở luôn luôn, Chúa rõ ràng nhắc đến Ích-ma-ên, con trai của người nữ nô lệ, là người mặc dù là con trai của Áp-ra-ham, nhưng đã bị đuổi khỏi gia đình của cha mình, và điều này — như chúng ta học được từ lời của Chúa chúng ta, và cũng từ thư này — là một lời báo trước mang tính tiên tri về sự loại bỏ Y-sơ-ra-ên theo xác thịt. Như Ích-ma-ên đã bắt bớ đứa con của lời hứa, thì Y-sơ-ra-ên cũng vậy, vì kiêu ngạo về mối quan hệ của mình với Áp-ra-ham, và các đặc ân của giao ước tạm thời ấy, vốn chỉ là hình bóng của những điều tốt lành sẽ đến, đã đóng đinh Con của Đức Chúa Trời, bắt bớ con cái của giao ước tốt hơn, và do đó, đã bị loại bỏ và bị tản lạc giữa các dân tộc.

Câu 31. Vậy, hỡi anh em, chúng ta không phải là con cái của người nữ nô lệ, mà là con cái của người nữ tự do.

Kết luận của toàn bộ vấn đề là các tín hữu không phải là con cái của người nữ nô lệ, mà là con cái của người nữ tự do. Giao ước cũ được lập với dân tộc Y-sơ-ra-ên. Nó được viết trên các bảng đá, ghi lại các luật lệ mà họ phải tuân giữ; giao ước mới được viết không phải bằng mực, nhưng bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, không phải trên các bảng đá, mà trên các bảng thịt của lòng.[529] Do đó, điều tất yếu xảy ra là giao ước mới được lập với con người, không phải theo quốc gia, mà theo từng cá nhân. Theo đó, khi sự khôi phục Y-sơ-ra-ên — việc họ được đưa vào mối liên hệ của giao ước — được báo trước, có lời rằng: “Các ngươi sẽ được thâu lại từng người một, hỡi con cái Y-sơ-ra-ên.”[530]

Nếu đẹp lòng Đức Chúa Trời, dân tộc có thể được sinh ra trong một ngày, nhưng đó phải là một tiến trình riêng lẻ từng người; mọi con cái của giao ước mới đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và đến cùng Đấng Christ.[531] Họ sẽ đông như những giọt sương từ lòng buổi sáng, và như con cái của Sa-ra, là người lâu nay son sẻ và bị bỏ, vượt xa con cái của Ha-ga, thì con cái của giao ước mới, gồm những người thuộc mọi dân tộc, cũng sẽ vượt xa Y-sơ-ra-ên theo xác thịt. Vậy thì, không gì đẹp đẽ hơn việc áp dụng lịch sử những gì đã xảy ra trong gia đình Áp-ra-ham, và lời tiên tri của Ê-sai để chứng minh giáo lý của Sứ đồ: “Hãy hát, hỡi người son sẻ, không sinh đẻ; hãy cất tiếng hát, và kêu lớn lên, hỡi người không đau đẻ; vì con cái của người bị bỏ sẽ đông hơn con cái của người vợ có chồng, Đức Giê-hô-va phán vậy.”[532] Một số người đã trình bày người nữ son sẻ như biểu tượng cho Hội Thánh dân ngoại, đối lập với Hội Thánh Do Thái; nhưng người nữ son sẻ và bị bỏ là Giê-ru-sa-lem trên trời, mẹ của mọi tín hữu, là người đã lâu bị bỏ rơi và hoang vu, và dường như bị Hội Thánh Do Thái thay thế; nhưng Chúa biết những ý tưởng mà Ngài nghĩ về nàng, là ý tưởng bình an chứ không phải tai họa, để ban cho nàng một kết cục đáng trông đợi.[533] Tuy nhiên, người nữ nô lệ, dù có được nâng lên thế nào, vẫn là “đầy tớ gái của Sa-ra.” Đây là phạm vi đã được định cho nàng bởi Sự Khôn Ngoan Vô Hạn, và thà giao ước của Đức Chúa Trời với ban ngày và giao ước của Ngài với ban đêm bị phá vỡ, còn hơn là mục đích đời đời của Ngài, để được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong những kẻ tin, bị thất bại.

CHƯƠNG V.

Câu 1. Vậy, hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do, và chớ lại bị vướng vào ách nô lệ.

Chúng ta đã thấy rằng ngay cả con cái của lời hứa, những người thuộc về đức tin, cũng bị đặt dưới sự nô lệ của các nghi lễ và lễ nghi Môi-se. Người thừa kế, mặc dù là chủ của mọi sự, vẫn ở dưới những người giám hộ và quản gia; nhưng thời điểm đã định bởi người cha nay đã đến. Luật pháp trọn vẹn của sự tự do đã được công bố, và vì vậy Sứ đồ khuyên người Ga-la-ti hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho họ được tự do, và đừng lại bị vướng vào ách nô lệ. Thật vậy, người Ga-la-ti chưa bao giờ ở dưới ách ấy, họ là dân ngoại, bị dẫn đi theo các thần tượng câm, như họ bị dẫn dắt;[534] nhưng Sứ đồ tin chắc về họ rằng họ thuộc về Đấng Christ, và do đó, là dòng dõi Áp-ra-ham và là người thừa kế theo lời hứa; và vì các anh em của họ, là con cái của lời hứa trong Y-sơ-ra-ên, đã ở dưới sự nô lệ, ông nói về những người thuộc cùng một gia đình như thể cũng ở trong hoàn cảnh tương tự. Đấng Christ đã đến để rao truyền sự tự do cho kẻ bị cầm tù, sự mở cửa ngục cho những kẻ bị trói buộc;[535] bởi sự trọn vẹn của một của lễ duy nhất của Ngài để cất tội lỗi khỏi lương tâm, và ban cho tội nhân sự bình an. Giờ đây, nếu người Ga-la-ti cố ý phạm tội, sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nào nữa, “nhưng chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và lửa hừng sẽ thiêu nuốt những kẻ chống nghịch.”[536][††††††††††††††] Luật pháp là người dẫn dắt để đưa tội nhân đến với Đấng Christ, nhưng những kẻ lìa bỏ Đấng Christ để trở lại với người dẫn dắt, sẽ như Ê-sau, không tìm được chỗ ăn năn, dù đã tìm kiếm cách cẩn thận với nước mắt.

Câu 2. Này, tôi là Phao-lô nói với anh em rằng, nếu anh em chịu cắt bì, thì Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em.

Với cách long trọng nhất, Sứ đồ bảo đảm với họ rằng nếu họ chịu cắt bì, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho họ. Đây là lời tuyên bố của người đã cắt bì cho Ti-mô-thê; của người đã vào đền thờ để tỏ cho người Do Thái thấy rằng ông không cấm họ cắt bì cho con cái mình.[537] Người Do Thái được phép tiếp tục cắt bì cho con cái mình, nhưng sự cho phép này không mở rộng cho dân ngoại. Nếu họ được phép thực hành phép cắt bì, thì phép cắt bì đã được truyền lại cho chúng ta như một lễ nghi của các sứ đồ.

Vì nhiều lý do quan trọng, Chúa đã cho phép người Do Thái thực hành phép cắt bì, vốn là dấu hiệu của giao ước Áp-ra-ham. Sứ đồ mô tả nó vừa là một dấu hiệu, vừa là một ấn chứng.[538] Nó là một dấu hiệu thích hợp cho thấy Đấng Christ sẽ xuất thân từ gia đình của tổ phụ; do đó, khi lời hứa được ứng nghiệm, dấu hiệu ấy không còn cần thiết nữa;[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] nhưng từ sự phục sinh cho đến sự hủy phá Giê-ru-sa-lem, sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đã chờ đợi như trong thời Nô-ê, nhằm mục đích thâu nhận phần sót lại của Y-sơ-ra-ên, theo sự tuyển chọn của ân điển. Vì vậy chúng ta thấy rằng nhiều ngàn người đã tin, mà vẫn sốt sắng về luật pháp.[539]

Phép cắt bì cũng là ấn chứng của sự công chính bởi đức tin mà Áp-ra-ham đã có, khi ông chưa chịu cắt bì. Ông đã được xưng công chính trong lúc chưa cắt bì,[540] và phép cắt bì của ông là ấn chứng của sự công chính nhờ đó ông được xưng công chính không bởi việc làm,[541] là ấn chứng về sự chấp nhận ông qua Đấng Christ, và nhằm nhắc nhở con cháu ông rằng họ chỉ có thể được xưng công chính bằng cách dự phần vào cùng một đức tin quý báu như tổ phụ Áp-ra-ham.

Dựa trên việc phép cắt bì được gọi là ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, mà có tên gọi các lễ nghi đóng ấn, dành cho phép báp-têm và Tiệc Thánh. Một ấn chứng xác nhận một văn tự. Nếu phép báp-têm và Tiệc Thánh là ấn chứng của giao ước mới, thì mọi người dự phần vào các lễ nghi này đều sẽ là con cái của giao ước ấy. Các lễ nghi này sẽ đóng ấn sự làm con nuôi của người ấy. Con cái của giao ước mới thật sự được đóng ấn, nhưng là được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh. Một lễ nghi thuộc xác thịt không thể là ấn chứng của một giao ước thuộc linh. Bởi giao ước mới, luật pháp được viết trên lòng của mọi người được đưa vào mối liên hệ của giao ước, và các tội lỗi của họ không còn bị nhớ đến nữa. Nước của phép báp-têm chỉ có thể rửa sạch sự ô uế của xác thịt. Lợi ích thu được từ phép báp-têm chỉ ở chỗ nó là cách thức đã định để xưng nhận niềm hy vọng của chúng ta nơi sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Đấng Christ; nhờ đó tuyên bố rằng chúng ta thuộc về Đấng Christ. Liên quan đến điều này là phước hạnh đã hứa cho sự vâng lời: “Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ giữ lời Ta: Cha Ta sẽ yêu thương người, và chúng Ta sẽ đến cùng người, và ở cùng người.”[542] Trong Tiệc Thánh, chúng ta có thể ăn thịt và uống huyết của Đấng Christ, hoặc chúng ta có thể ăn uống để chuốc lấy sự đoán phạt cho chính mình. Vì vậy, gọi chúng là các lễ nghi đóng ấn là điều rất không thích hợp. Con cái của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đã chịu cắt bì, không phải để làm cho họ thành người Do Thái, nhưng để tỏ ra rằng họ vốn là người Do Thái nhờ sự sinh ra. Do đó có lời chép rằng: “Đứa trẻ nam nào không chịu cắt bì, tức là dương bì nó chưa được cắt, thì linh hồn đó sẽ bị truất khỏi dân sự mình; nó đã phá giao ước của Ta.”[543] Phép cắt bì của những người cải đạo đã đóng ấn mối quan hệ mới của họ với Áp-ra-ham. Vì vậy, phép cắt bì, dấu hiệu của giao ước, được gọi là sự sỉ nhục của Đấng Christ;[544] ám chỉ sự khinh dể mà Y-sơ-ra-ên phải chịu tại Ê-díp-tô.

Sứ đồ nói với người Ga-la-ti rằng, nếu họ chịu cắt bì, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho họ. Phúc Âm là sự rao truyền về sự tha thứ qua đức tin nơi Đấng Christ. Bất kỳ nỗ lực nào nhằm thêm vào công việc đã hoàn thành của Ngài, đều hàm ý không tin vào sự trọn vẹn của công việc ấy. Không quan trọng chúng ta nhờ cậy vào luật pháp đạo đức hay luật pháp nghi lễ. Nếu Đấng Christ không phải là nền tảng hy vọng và sự tin cậy duy nhất của chúng ta, chúng ta là những kẻ không tin, và do đó không có phần trong Ngài. Khi Kinh Thánh nói rằng, chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp, thì điều đó loại trừ phép cắt bì, cũng như mọi hành động vâng lời khác.

Câu 3. Vì tôi lại làm chứng cho mọi người chịu cắt bì rằng, người ấy mắc nợ phải giữ trọn luật pháp.

Ở đây Phao-lô long trọng tuyên bố rằng, bất cứ ai chịu cắt bì, với mục đích bảo đảm sự chấp nhận mình trước mặt Đức Chúa Trời, đều mắc nợ phải giữ trọn luật pháp. Người ấy thừa nhận mình ở dưới luật pháp, và vì vậy bị ràng buộc phải tuân giữ luật pháp một cách trọn vẹn; và nếu phạm một điểm, thì có tội với tất cả;[545] hơn nữa, người ấy ở dưới sự rủa sả của luật pháp.[546]

Câu 4. Đấng Christ đã trở nên vô ích đối với anh em, hỡi những kẻ muốn được xưng công chính bởi luật pháp; anh em đã sa khỏi ân điển.

Chủ đề mà Sứ đồ trình bày ở đây có tầm quan trọng tối cao, và vì vậy ông đặt nó dưới nhiều góc độ khác nhau. Ông đã tuyên bố điều thật sự hiển nhiên, rằng người trông mong được xưng công chính bởi luật pháp, phải hoàn toàn phù hợp với các yêu cầu của luật pháp ấy; và ở đây ông khẳng định rằng những người không hoàn toàn từ bỏ mọi sự nương cậy vào sự vâng lời của chính mình, thì không thể nhận được lợi ích nào từ Đấng Christ. Trở lại với luật pháp để được xưng công chính, sau khi đã tin nơi Đấng Christ, giống như sự điên rồ của Y-sơ-ra-ên, là dân khi đã đến biên giới của đất hứa, lại quyết định quay về sự nô lệ của Ê-díp-tô. Phúc Âm là sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, được nhận bởi đức tin, chứ không đạt được bởi sự vâng lời. Người ta đã nhận xét đúng rằng, mọi mưu đồ công chính do con người nghĩ ra đều dựa trên luật pháp, nhưng mưu đồ công chính của Đức Chúa Trời thì không bởi luật pháp. Dù mưu đồ ấy làm thỏa mãn luật pháp, nhưng luật pháp không chứa đựng điều khoản nào cho mưu đồ ấy.

Một người Y-sơ-ra-ên không được phép cày với một con bò và một con lừa,[547] cũng không được gieo ruộng mình với hạt giống pha trộn, cũng không được mặc áo bằng vải gai và lông chiên;[548] và áo của Đấng Cứu Rỗi, mà các thánh đồ được mặc lấy, là thuần khiết và không pha trộn. Điều nói ở đây là sự lặp lại lời tuyên bố ở câu 2. Ở đó Sứ đồ khẳng định, nếu họ chịu cắt bì, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho họ; ở đây ông tuyên bố rằng những kẻ tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp đã sa khỏi ân điển, và Đấng Christ đã trở nên vô ích đối với họ. Thật ra, họ đã từ bỏ Đấng Christ. Sứ đồ không chỉ nói rằng chịu cắt bì, hay làm bất kỳ việc gì để bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta, là vô ích, nhưng ông tuyên bố rằng nếu họ chịu cắt bì với ý định ấy, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho họ. Sự nương cậy nhỏ nhất vào luật pháp cũng khiến con người mắc nợ phải giữ trọn luật pháp. Chúng ta hoặc phải nhận sự cứu rỗi hoàn toàn qua đức tin nơi công việc của Đấng Christ, hoặc phải đạt được sự cứu rỗi bằng sự vâng lời trọn vẹn luật pháp.

Câu 5. Vì chúng ta, bởi Đức Thánh Linh, trông đợi niềm hy vọng về sự công chính bởi đức tin.

Để chứng minh rằng những kẻ trở lại với luật pháp để được xưng công chính đã sa khỏi ân điển, — nói cách khác, đã đánh mất lẽ thật, — Phao-lô mô tả các tín hữu ở đây như những người ở dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, — mà tất cả họ đều dự phần,[549] — đang trông đợi niềm hy vọng về sự công chính, và do đó, trông đợi sự hưởng trọn cơ nghiệp đời đời qua đức tin.[550]

Câu 6. Vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay sự không cắt bì đều chẳng có giá trị gì; nhưng đức tin hành động bởi tình yêu thương mới có giá trị.

Chính Sứ đồ đã chịu cắt bì; thế nhưng ông cảnh báo mạnh mẽ người Ga-la-ti chống lại việc tuân giữ lễ nghi Do Thái này. Nhưng phép cắt bì hay sự không cắt bì đều không giúp ích gì cho một môn đồ của Đấng Christ; người ấy sống bởi đức tin; và đức tin của người ấy, nếu chân thật, sẽ hành động bởi tình yêu thương, vốn là sự làm trọn luật pháp.[551]

Câu. 7 Anh em đã chạy tốt; ai đã ngăn trở anh em, khiến anh em không vâng theo lẽ thật?

Ở đây ông nhắc đến những kết quả do sự rao giảng của ông tạo ra giữa họ. Họ đã bắt đầu với sức mạnh và sự nhanh nhẹn để chạy đua trong cuộc đua Cơ Đốc. Vậy ai đã ngăn trở họ tiếp tục? Ai đã thành công trong việc làm hư hỏng tâm trí họ, đến nỗi họ không còn vâng theo lẽ thật nữa? Họ đã được dạy phải trông cậy nơi Đấng Christ, và chỉ nơi Ngài mà thôi, để được cứu rỗi. Trong một thời gian, họ nhớ những gì Sứ đồ đã rao giảng cho họ.[552] Bấy giờ Đấng Christ đối với họ là tất cả trong tất cả; nhưng giờ đây một sự thay đổi đã xảy ra. Họ đã không giữ vững sự tin cậy ban đầu của mình cho đến cuối cùng. Họ sợ phải chỉ tin cậy nơi Đấng Christ mà thôi; đặt toàn bộ gánh nặng của sự cứu rỗi mình lên Ngài. Họ đã nhờ cậy phép cắt bì như một chỗ dựa, — một sự bảo đảm thêm, — do đó tỏ ra sự không thỏa mãn của họ với nền tảng của Đức Chúa Trời.

Chúng ta có thể hình dung một chất dung môi mạnh đến mức làm tan chảy cả tảng đá rắn; và trong vấn đề sự cứu rỗi của chính chúng ta, việc pha trộn bất cứ điều gì với Đấng Christ cũng giống như vậy, trong vấn đề chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ngài là Đức Chúa Trời hay ghen; Ngài là Vầng Đá; công việc của Ngài là trọn vẹn. Ngài đã đặt trong Si-ôn một đá góc nhà chính, được chọn, quý báu; nhưng là đá vấp ngã và đá gây vấp phạm cho những kẻ vấp ngã nơi Lời, hoặc bằng cách thay thế điều gì khác vào chỗ nền tảng mà Ngài đã đặt, hoặc bằng cách tìm cách tăng thêm sự vững chắc của nền tảng ấy bằng sự thêm vào điều gì đó của chính mình. Đối với chúng ta, Ngài phải là tất cả, hoặc chẳng là gì cả.

Câu 8. Sự thuyết phục này không đến từ Đấng gọi anh em.

Sự thuyết phục này về sự cần thiết của phép cắt bì, việc lìa bỏ con đường thẳng mà họ đã bắt đầu đi, không xuất phát từ Đấng đã gọi họ vào sự thông công của Phúc Âm, tức là Đức Chúa Trời.[553]

Câu 9. Một chút men làm dậy cả đống bột.

Tuy nhiên, điều này là một sự xác nhận cho lẽ thật của câu tục ngữ: “Một chút men làm dậy cả đống bột.”[554] Chúa mô tả giáo lý giả dối của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê dưới hình ảnh men.[555] Những sai lầm của những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo dường như đã được đưa vào cách lén lút, và đã âm thầm hoạt động giữa các Hội Thánh tại Ga-la-ti, cũng như ở những nơi khác, chương 2:4. Khởi đầu của chúng tuy nhỏ, nhưng chúng đe dọa lan truyền ảnh hưởng xấu xa của mình khắp nơi.

Câu 10. Tôi tin cậy nơi anh em trong Chúa rằng anh em sẽ không nghĩ khác đi: nhưng kẻ làm rối loạn anh em sẽ chịu sự đoán phạt của mình, bất luận người ấy là ai.

Sau tất cả những gì đã xảy ra, lòng tin cậy của Sứ đồ nơi họ không bị lay chuyển. Ông đã chứng kiến lòng sốt sắng của tình yêu ban đầu của họ, chương 4:15. Thật vậy, họ đã bị lôi kéo ra khỏi con đường hẹp; nhưng ông biết Đấng đã phán: “Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng, Ta sẽ yêu thương chúng cách tự nguyện.” Ông không chất thêm gánh nặng cho tất cả họ.[556] Trong khi ông đã long trọng cảnh báo họ về mối nguy hiểm mà họ phải đối diện, và trình bày những hậu quả tai hại của giáo lý sai lầm đã được rao truyền giữa họ, ông vẫn tin cậy rằng, nhờ những lời khuyên bảo mà ông đã ban cho họ, họ sẽ được phục hồi, rằng họ sẽ cùng một tâm trí với ông; nhưng ông tuyên bố rằng kẻ làm rối loạn họ (có lẽ ám chỉ một cá nhân nổi bật nào đó) sẽ chịu sự đoán phạt của mình, bất luận địa vị và hoàn cảnh của người ấy là gì. Chúng ta thấy ở đây một sự nhắc đến thẩm quyền sứ đồ và quyền năng của họ để trừng phạt những kẻ phạm tội, — mà chúng ta có một thí dụ trong trường hợp A-na-nia và Sa-phi-ra, — và Phao-lô nhiều lần nhắc đến thẩm quyền ấy: “Và chúng tôi đã sẵn sàng để báo trả mọi sự không vâng lời, khi sự vâng lời của anh em đã được trọn vẹn. Vì dầu tôi có khoe mình hơi quá về thẩm quyền của chúng tôi, (mà Chúa đã ban cho chúng tôi để gây dựng, chứ không phải để phá đổ anh em,) tôi cũng sẽ không hổ thẹn.”[557] Một lần nữa: “Vậy nên tôi viết những điều này lúc vắng mặt, để khi có mặt, tôi khỏi phải dùng sự nghiêm khắc, theo quyền năng mà Chúa đã ban cho tôi để gây dựng, chứ không phải để phá đổ.”[558] Quyền năng này không còn cần thiết nữa, và đã chấm dứt cùng với các ân tứ phép lạ khác. Đó là quyền năng quá lớn để giao phó cho những người không ở dưới sự hướng dẫn trực tiếp của Đức Thánh Linh. Các sứ đồ chỉ có thể dùng quyền năng này để ủng hộ lẽ thật: “Chúng tôi không thể làm gì nghịch cùng lẽ thật, nhưng chỉ làm vì lẽ thật. Vì chúng tôi vui mừng khi chúng tôi yếu đuối, còn anh em mạnh mẽ.”[559]

Câu 11.
Còn ta, hỡi anh em, nếu ta vẫn còn rao giảng phép cắt bì, thì tại sao ta vẫn còn chịu bắt bớ? Vậy thì sự vấp phạm của thập tự giá đã chấm dứt rồi.

Rõ ràng điều này ám chỉ một lời cáo buộc rằng, khi thấy tiện, Phao-lô đã rao giảng phép cắt bì. Chắc chắn ông đã làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê, và ông cũng không ngăn cản người Do Thái làm phép cắt bì cho con cái họ, nhưng ông kiên quyết chống lại việc áp đặt ách này lên người ngoại bang, và do đó ông phải chịu bắt bớ, điều mà những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo đã tránh được, và ngay cả các sứ đồ của phép cắt bì cũng không dễ gặp phải như vậy, vì họ chuyên lo rao giảng cho người Do Thái, là những người mà họ không có tranh cãi gì về phép cắt bì.

Đối với một số người, sự khác biệt giữa giáo lý Phao-lô rao giảng và giáo lý của những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo có thể dường như nhỏ nhặt, nhưng nó liên quan đến chính bản chất của Phúc Âm. Vấn đề là, sự cứu rỗi có phải bởi ân điển qua đức tin, hoàn toàn không liên quan gì đến việc chúng ta tuân giữ bất kỳ luật pháp nào; hay sự cứu rỗi một phần bởi ân điển và một phần bởi sự vâng lời của chúng ta. Con người nghiêng về giáo lý công đức của con người đến nỗi phần sau của hai khả năng này đã xóa bỏ sự vấp phạm của thập tự giá. Những người nghe Phúc Âm không ngần ngại tiếp nhận sự tha thứ qua Đấng Christ; nhưng họ không thể chấp nhận giáo lý cho rằng hạnh kiểm của chính họ hoàn toàn không có ảnh hưởng gì trong việc đạt được sự tha thứ này, — rằng trong vấn đề được Đức Chúa Trời chấp nhận, sự vâng lời và sự phản nghịch của họ đều bị loại trừ như nhau, — và rằng họ chỉ có thể tiếp nhận sự tha thứ với tư cách là những kẻ phản nghịch, qua đức tin, mà không có một phẩm chất chuộc tội nào để tiến cử họ với ân huệ của Đức Chúa Trời. Do đó giáo lý của Đấng Christ là một hòn đá vấp phạm và là sự dại dột. Làm sao có thể tin được rằng một người sống điềm đạm và siêng năng, tử tế, nhân hậu và hay làm từ thiện, hết lòng lo thúc đẩy hạnh phúc của đồng loại — mà một người như thế lại không có quyền đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời hơn kẻ phóng đãng trụy lạc nhất! Thế mà sự thật là như vậy. Chúa chúng ta phán rằng những người thu thuế và gái điếm vào nước thiên đàng trước những người Pha-ri-si tự cho mình là công chính. Đức Chúa Trời ban cho kẻ nghèo những điều tốt lành, nhưng Ngài đuổi kẻ giàu về tay không. Điều này được bày tỏ thật đẹp đẽ trong ẩn dụ về người Pha-ri-si và người thu thuế. Người trước có nhiều điều, theo ý ông ta, để tiến cử mình với ân huệ của Đức Chúa Trời. Ông ngay thẳng trong việc buôn bán — ông không phải là kẻ bóc lột hay ngoại tình — ông kiêng ăn hai lần mỗi tuần — ông dâng một phần mười mọi tài sản mình có — và, trên hết, ông không quy sự hơn người của mình cho chính mình; ông truy nguyên điều đó về ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời; ông cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho ông khác biệt. Chúng ta cũng không thấy ông phô trương lòng tốt của mình ở các góc phố để người ta trông thấy; ông dâng lời cầu nguyện trong đền thờ, và kêu cầu Đấng dò xét lòng người làm chứng cho tính chân thật của bản mô tả mà ông đưa ra về tính cách của mình. Nhưng ông vẫn là một tội nhân; ông đã không bền giữ trong mọi điều chép trong sách luật pháp để làm theo. Do đó ông ở trong cùng một tình cảnh như người thu thuế. Cả hai đều đã phạm tội; người Pha-ri-si có thể là con nợ năm mươi đơ-ni-ê, còn người thu thuế là con nợ năm trăm đơ-ni-ê, nhưng cả hai đều không có khả năng trả; và nếu món nợ của người nào được xóa, thì đó phải là bởi ân điển. Sự khoe mình bị loại trừ hoàn toàn như vậy bởi luật pháp của đức tin.[560]

Còn có một lý do khác khiến việc rao giảng phép cắt bì ngăn chặn sự bắt bớ. Người Do Thái là những kẻ bắt bớ tích cực nhất vào thời kỳ đầu của Phúc Âm; một nguyên nhân lớn của lòng căm ghét chân lý nơi họ là chân lý đã đặt người Do Thái và người ngoại bang hoàn toàn ngang hàng nhau, và như thế người Do Thái bị hạ xuống khỏi địa vị mà họ đã giữ từ lâu với tư cách là dân riêng của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu những người trở lại với Cơ Đốc giáo chịu phép cắt bì, thì sự tôn cao của họ khi bước vào vương quốc của Đấng Christ gắn liền với việc họ trở thành người Do Thái, và phân biệt họ với người ngoại bang, là những người mà người Do Thái vô cùng khinh miệt. Do đó sứ đồ nói: “Nếu ta vẫn còn rao giảng phép cắt bì, (như một số người cáo buộc) thì tại sao ta vẫn còn chịu bắt bớ? Vậy thì sự vấp phạm của thập tự giá đã chấm dứt: thật ra, ta đang làm tăng số lượng anh em Do Thái của mình, và do đó, đang thúc đẩy ảnh hưởng và sự đáng kính của họ.”

Câu 12.
Ước gì những kẻ làm rối loạn anh em đều bị cắt đứt đi.

Trước đó Phao-lô đã nói về “kẻ làm rối loạn anh em,” câu 10, hoặc ám chỉ kẻ cầm đầu, hoặc gộp chung những giáo sư giả lại với nhau. Ở đây ông nói về họ ở số nhiều: Ước gì những kẻ làm rối loạn anh em đều bị cắt đứt đi. Như vậy sứ đồ ngầm bày tỏ quan điểm của mình về hạnh kiểm của họ là không phù hợp với việc họ được giữ lại trong sự thông công của các Hội Thánh, và dường như gợi ý đường lối mà anh em nên áp dụng đối với họ. Tuy nhiên, ông không ra lệnh rõ ràng về việc loại trừ họ, như ông đã làm trong trường hợp người loạn luân.[561] Trong trường hợp đó, ông tuyên án ngay lập tức, và yêu cầu bản án phải được thi hành tức khắc. Trong trường hợp hiện nay, lòng dạ của những người đơn sơ đã bị lừa dối, và ông cho thời gian để xem những lời quở trách của mình sẽ có hiệu quả ra sao, đồng thời ông ngầm ám chỉ điều cuối cùng sẽ trở nên cần thiết nếu họ không được đưa đến sự ăn năn.

Người ta có thể khước từ Phúc Âm, có thể phạm thượng đến danh Chúa Giê-xu, và họ sẽ phải trả lời với Ngài về sự gian ác của mình: Chúa đã trao gươm vào tay nhà cầm quyền dân sự,[562] nhưng Ngài đã nghiêm cấm tuyệt đối việc dùng gươm để bênh vực tôn giáo.[563] Nhưng nếu có ai xưng mình là môn đồ của Ngài, trở thành thành viên của bất kỳ Hội Thánh nào của Ngài, rồi lìa bỏ đức tin, hoặc hành động không đúng đắn, thì Ngài truyền cho dân Ngài phải lánh xa họ. Ngài không ban thẩm quyền cho các sứ đồ hay cho các Hội Thánh của Ngài để xét đoán những người ở ngoài; nhưng họ được truyền phải xét đoán những người ở trong, và loại trừ những kẻ không bước đi xứng đáng với Ngài, là Đấng mà họ xưng mình là đầy tớ.[564]

Câu 13.
Vì, hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do; chỉ chớ lấy sự tự do làm dịp cho xác thịt, nhưng hãy lấy lòng yêu thương mà hầu việc lẫn nhau.

Những giáo sư giả đang cố giữ người Ga-la-ti trong sự nô lệ, nhưng Đức Chúa Trời đã gọi họ đến sự tự do; thời điểm Cha đã định đã đến, khi thẩm quyền của những người giám hộ và quản gia phải chấm dứt, (Ga-la-ti 4:1, 2.) Nhưng trong khi họ phải đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng họ, (Ga-la-ti 5:1.) họ phải coi chừng lạm dụng sự tự do của mình; họ không được trong một lúc nào cho rằng mình được phép buông thả xác thịt nhiều hơn, hoặc kém cẩn trọng hơn trong bất kỳ phần nào của hạnh kiểm mình. Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho Y-sơ-ra-ên như một ngọn lửa thiêu đốt, một Đức Chúa Trời hay ghen;[565] và sự Ngài ghét tội lỗi lại càng được bày tỏ rõ ràng hơn trong thời kỳ mới.[566] Vậy, họ hãy hầu việc lẫn nhau dưới ảnh hưởng của tình yêu thương, vì tình yêu thương là luật pháp của nhà Đấng Christ. Ở đây sứ đồ thoáng nhắc đến sự xa cách, điều không thể tách rời khỏi việc giáo lý giả len lỏi vào các Hội Thánh của Đấng Christ.

Các Hội Thánh ở Ga-la-ti dường như rất đoàn kết; họ rất gắn bó với sứ đồ, (Ga-la-ti 4:15.) và điều này tự nhiên làm tăng thêm lòng quý trọng lẫn nhau của họ. Tuy nhiên, mối liên kết này đang có nguy cơ bị phá vỡ, vì những giáo sư giả đã phần nào thành công trong việc loại trừ sứ đồ khỏi tình cảm của anh em, (Ga-la-ti 4:17.) bằng cách mô tả ông như là người đã xa cách họ, (Ga-la-ti 4:12.) Điều này có tác dụng làm cho họ xa cách nhau, đến nỗi thay vì lấy lòng yêu thương mà hầu việc anh em mình, họ lại cản trở và chống đối lẫn nhau, (câu 15.)

Câu 14.
Vì cả luật pháp đều được trọn trong một lời, ấy là: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình.

Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp, vì tình yêu thương không làm hại kẻ lân cận.[567] Có nhiều mối quan hệ liên kết con người với nhau: cùng cư ngụ trong một nước, hoặc là thành viên của cùng một gia đình. Những mối quan hệ như thế chỉ tạm thời, và chẳng bao lâu sẽ chấm dứt, nhưng mối liên kết gắn kết các tín hữu với nhau thì không thể phá vỡ; họ là chi thể của thân thể Đấng Christ, là xương thịt của Ngài; hơn nữa, họ là một thần trí với Ngài, và trái của Đức Thánh Linh là tình yêu thương.

Khi Chúa Giê-xu được hỏi đâu là điều răn lớn trong luật pháp, Ngài đáp: “Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết. Và điều răn thứ hai cũng giống như vậy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Hết thảy luật pháp và lời tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra.”[568] Khi nói với người Ga-la-ti, sứ đồ không nhắc đến điều răn thứ nhất và lớn hơn hết, mặc dù đó là gốc rễ mà từ đó sự vâng giữ điều răn thứ hai mới có thể phát sinh.

Loài người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; mà Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và do đó, nếu nhân loại còn ở trong sự vô tội, họ hẳn đã gắn bó chặt chẽ nhất với nhau trong mối liên kết của tình yêu thương. Đã không có sự ghen tị hay quyền lợi xung đột nhau. Nhân loại hẳn đã thỏa lòng với ân huệ, và đầy dẫy phước lành của Chúa. Họ hẳn đã giống như các chi thể của thân thể, trong đó không có sự chia rẽ. Nhưng loài người đã phản nghịch, và sau khi đã được cảnh báo về hậu quả của sự bất tuân, họ coi Đức Chúa Trời như kẻ thù của mình, từ đó phát sinh sự xa cách khỏi Đấng Tạo Hóa, điều làm nên đặc điểm của con người sa ngã; do đó có lời chép rằng: “Tâm trí xác thịt thù nghịch cùng Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được.”[569] Tuy nhiên, một lối thoát đã được bày tỏ qua một Đấng Cứu Rỗi chịu khổ nạn mà vẫn đắc thắng, Đấng, với tư cách là Đầu và Đấng Bảo Lãnh của một trong hai đại gia đình mà nhân loại đã bị chia ra,. sẽ chuộc tội lỗi của anh em Ngài; ban cho họ chiến thắng trên kẻ cám dỗ, và nâng họ lên đến một mức vinh hiển vô cùng và đời đời.

Nhưng án lệnh đã ra từ miệng của Đấng không hề thay đổi: “Trong ngày ngươi ăn, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Như vậy sự đoán xét đã đến trên mọi người để định tội; họ bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời, bởi sự rủa sả của luật pháp đã bị vi phạm, và sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời cùng khỏi sự công chính, đã xuất hiện trong mọi thời đại, không chỉ qua những tội ác và sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn rất phổ biến trên thế gian, mà còn qua việc có quá ít người tin vào sứ điệp về lòng thương xót và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, qua đức tin nơi một Đấng Cứu Rỗi nhập thể và chịu đóng đinh.

Sự cứu rỗi không hệ tại việc con cái của A-đam thứ hai được phục hồi để hưởng sự sống mà họ đã đánh mất. Đất mà Đức Chúa Trời đã phán là rất tốt, nay đã bị rủa sả; và con người sa ngã, dù là thành viên của gia đình được chỉ định bởi dòng dõi người nữ, hay dòng dõi con rắn, cũng phải ăn bánh trong buồn rầu suốt cả. những ngày của đời mình, rồi trở về bụi đất. Như Đấng Cứu Rỗi phải trở nên giống như anh em Ngài trong mọi sự, ngay cả Ngài, khi còn ở thế gian này, cũng là người chịu nhiều đau khổ và quen thuộc với sự buồn rầu; và, trong sự vâng phục mạng lệnh mà Ngài đã nhận từ Cha Ngài, khi Ngài được lập làm Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên, Ngài đã phó mạng sống mình để rồi lấy lại, nhờ đó chứng tỏ rằng Ngài nắm giữ chìa khóa của Âm phủ và của sự chết, và đã trở nên nguồn sự sống đời đời cho vô số người thuộc dòng dõi sa ngã của chúng ta.

Nhờ sự hiệp một của Đấng Christ với dân Ngài, tất cả họ đều đã chết và sống lại trong Ngài, và sẽ đời đời ngồi với Ngài trên ngai vinh hiển cao cả của Ngài. Xét như Đức Chúa Trời, Ngài cũng không thể hạ mình hay được tôn cao; nhưng Ngài đã mang lấy hình đầy tớ, và khi đã thấy mình trong hình dạng con người, Ngài đã hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá; và nay, trong bản tính mà Ngài đã nhận lấy, và trong bản tính đó Ngài đã chạm đến tận đáy của sự hạ nhục, Ngài được tôn cao vượt trên mọi tầng trời; một danh trên hết mọi danh được ban cho Ngài; quyền cai trị toàn vũ trụ được giao phó cho Ngài, để Ngài ban sự sống đời đời cho tất cả những ai Cha đã ban cho Ngài, — cho Hội Thánh mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài.

Các tín hữu được dựng nên mới trong Đấng Christ. Giữa mọi nỗi buồn của mình, họ đã biết và tin tình yêu thương mà Đức Chúa Trời dành cho họ[570] và họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ để yêu thương lẫn nhau,[571] như con cái của cùng một gia đình, những người thừa kế của cùng một cơ nghiệp, — một cơ nghiệp lớn lao đến nỗi không còn chỗ cho sự ghen tị; — và, tùy theo mức độ đức tin của họ, họ được đổi mới trong tâm thần mình, theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình. Nhưng có một nguyên lý đối nghịch trong lòng họ; A-đam và Đấng Christ đều sống trong họ, A-đam bởi bản tính, Đấng Christ bởi ân điển, và do đó đường lối của họ không vững vàng, và khi trong một lúc họ để chân lý vuột khỏi tâm trí, như họ luôn có khuynh hướng làm, linh hồn họ bám chặt vào bụi đất, và họ trở nên, ở một mức độ nào đó, mồi của những dục vọng đang hành động trong con cái của sự không vâng phục. Tình yêu thương là chỉ dấu không sai lầm về tình trạng của tấm lòng; tình yêu thương của chúng ta đối với anh em là bằng chứng cho thấy chúng ta sở hữu tình yêu thương của Đấng Christ, và mức độ của tình yêu này luôn tương xứng với mức độ của tình yêu kia. Chúa ghi luật pháp của Ngài vào lòng dân Ngài, đặc biệt là điều răn mới của Ngài. Sự thông công mà A-đam là đầu đã bị giải tán. Loài người bởi bản tính bị phân tán bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, họ như rơm rác bị gió thổi bay đi; họ sống trong ác ý và ghen tị, đáng ghét và ghét lẫn nhau. Đấng Christ là Đầu của một sự thông công bền vững, sẽ được hoàn thiện trong vinh hiển; các chi thể của sự thông công ấy sẽ đời đời gắn bó không thể tách rời bởi tình yêu thương được gọi là dây liên lạc của sự trọn lành, hay mối liên kết hoàn hảo.[572]

Câu 15.
Nhưng nếu anh em cắn xé và nuốt chửng lẫn nhau, hãy coi chừng kẻo anh em bị tiêu diệt lẫn nhau.

Do hậu quả của sự ác còn lại trong lòng các tín hữu, họ cần những lời cảnh báo nghiêm trọng nhất chống lại những khuynh hướng bại hoại vốn tự nhiên nơi con người sa ngã. Chúng ta luôn có khuynh hướng lìa bỏ Đức Chúa Trời, như một cây cung dối trá. Chúng ta chỉ có thể tiến bước trong hành trình về thiên đàng bằng cách nương cậy nơi Chúa Giê-xu; và chúng ta luôn có khuynh hướng quên đi sự yếu đuối và bất lực của mình. Do đó các tín hữu được cảnh báo rằng, trong khi tưởng rằng mình đang đứng vững, hãy coi chừng kẻo ngã. Không có sự gian ác nào mà, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, họ lại không có khả năng phạm phải. Ở đây họ được cảnh báo chống lại việc cắn xé và nuốt chửng lẫn nhau, và được cảnh báo về hậu quả. “Chỉ bởi sự kiêu ngạo mà sinh ra tranh cãi,” và sự kiêu ngạo là đam mê chủ chốt của con người sa ngã; dưới ảnh hưởng của nó, anh em thường xuyên lao vào xung đột và tranh cãi, và trong khi cố gắng cản trở và làm khổ người khác, họ tự đâm mình bằng nhiều nỗi đau buồn. Ở đây sứ đồ ám chỉ một đoạn rất nổi bật trong lịch sử Do Thái. A-bi-mê-léc, với sự trợ giúp của người Si-chem, đã giết bảy mươi anh em mình. Giô-tham đã tuyên bố án phạt của Đức Chúa Trời chống lại ông ta và họ, ngầm ý rằng nếu họ đã hành động đúng đắn thì họ có thể vui mừng lẫn nhau, nhưng nếu không, lửa sẽ ra từ A-bi-mê-léc và thiêu nuốt người Si-chem, và từ người Si-chem mà thiêu nuốt A-bi-mê-léc.[573] Lời rủa sả của Giô-tham đã giáng trên họ, và họ đã tiêu diệt lẫn nhau. Đức Chúa Trời đã phạt sự gian ác của. cả hai bên bằng cách sai một ác thần đến giữa họ, và điều này đã đưa đến sự hủy diệt của họ. Giờ đây, người Ga-la-ti hãy coi chừng kẻo kết cục của. những cuộc tranh cãi của họ cũng tương tự như vậy. “Sự khởi đầu của tranh cãi giống như khi người ta tháo nước ra; vậy hãy thôi cãi lẫy trước khi đánh lộn.”[574] Chúng ta có thể tưởng rằng khi bắt đầu tranh cãi và xung đột với nhau, chúng ta hoàn toàn kiểm soát được vấn đề, và có thể dễ dàng ngăn nó đi quá xa; nhưng, giống như nước lúc đầu chỉ rỉ ra gần như không nhận thấy, nhưng sau đó phá vỡ mọi rào cản và bất chấp mọi sự kiềm chế, thì sự khởi đầu của tranh cãi có thể dường như nhỏ nhặt, nhưng nó dễ trở nên không thể kiểm soát, và gây ra những kết quả mà chúng ta chưa từng nghĩ tới, và chúng ta có thể vô cùng hối tiếc.

Câu 16.
Ta nói như vầy: Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, thì anh em sẽ không làm trọn dục vọng của xác thịt.

Đây là phương thuốc hiệu nghiệm duy nhất chống lại việc sống trong ác ý và ghen tị, và chống lại sự buông thả mọi dục vọng khác của xác thịt và của tâm trí, những điều mà chúng ta vốn rất dễ sa vào. Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, Đấng mà mọi tín hữu đều nhận được từ Đức Chúa Trời.[575] Đức Thánh Linh đối với Cơ Đốc nhân cũng như không khí đối với con người tự nhiên. Loài người sinh ra từ hạt giống hư nát, và ngay khi sinh ra họ bắt đầu hít thở không khí, nguồn cung cấp liên tục của không khí là điều thiết yếu cho sự tiếp tục của sự sống tự nhiên. Các tín hữu được sinh ra bởi lời chân lý, và nguồn cung cấp Đức Thánh Linh được ban bởi Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh cho mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài, cũng thiết yếu không kém cho sự bảo tồn sự sống thuộc linh. Tuy nhiên, có một điểm khác biệt quan trọng; việc hít thở không khí là một quá trình liên tục diễn ra mà chúng ta không cần chú ý gì. Chúng ta có thể bằng nỗ lực mà nín thở trong một lúc, nhưng không cần nỗ lực nào để thở. Dù chúng ta bận rộn việc gì, dù sự chú ý của chúng ta bị cuốn hút đến đâu, quá trình hít thở vẫn không gián đoạn. Nhưng nguồn cung cấp Đức Thánh Linh được nhận lãnh bằng cách nhìn lên Chúa Giê-xu, và mặc dù sự chú ý của tín hữu thường bị sao lãng khỏi việc chiêm ngưỡng kiên định vinh hiển của Ngài, chúng ta được truyền phải luôn đặt Chúa trước mặt mình; dù ăn hay uống, hay làm bất cứ việc gì, hãy làm tất cả trong danh Chúa Giê-xu, và phải đề phòng để bất cứ lúc nào cũng đừng để mất khỏi tầm mắt ngôi sao dẫn đường này của chúng ta. Chúng ta được truyền phải duy trì sự thông công thường xuyên với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Đó là bước đi theo Đức Thánh Linh, và là sự bảo đảm duy nhất chống lại việc tín hữu làm trọn dục vọng của xác thịt. Chúng ta đã nhận xét rằng A-đam và Đấng Christ, con người cũ và con người mới, vẫn còn sống trong tín hữu. Hai bên trực tiếp đối nghịch nhau; bên này xúi giục chúng ta yêu thế gian và những sự thuộc về thế gian, bên kia dẫn chúng ta tìm kiếm những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên phải Đức Chúa Trời. Đời sống Cơ Đốc giống như cuộc tranh chiến giữa Y-sơ-ra-ên và A-ma-léc. Khi Môi-se giơ tay lên, Y-sơ-ra-ên thắng thế, và khi ông hạ tay xuống, A-ma-léc thắng thế. Tay của Đấng Cầu Thay vĩ đại của chúng ta không bao giờ nặng nề như tay của Môi-se, nhưng chúng ta dễ đánh mất khỏi tầm mắt sự lệ thuộc hoàn toàn của mình vào Ngài, Đấng mà nhờ Ngài chúng ta mới có thể giữ vững lập trường chống lại ma quỷ, thế gian và xác thịt.

Sự yêu thương ở tại đây: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và Ngài đã làm như vậy vì cùng một lý do Ngài đã yêu Y-sơ-ra-ên xưa; vì, như Môi-se nói: “Chúa đã yêu thương các ngươi.”[576] Đức Chúa Trời đã yêu Y-sơ-ra-ên thật bằng tình yêu đời đời; Ngài đã lập giao ước với những người được chọn của Ngài; Ngài đã thề với Đa-vít, đầy tớ Ngài: “Ta sẽ lập dòng dõi ngươi đến đời đời, và dựng ngôi ngươi lên cho vững bền đến muôn đời.” Con cái Ngài được ban phước với mọi phước lành thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ, theo như Ngài đã chọn họ trong Ngài trước khi sáng lập thế gian, để họ nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.[577] Trong giao ước bình an này giữa Cha và Con, vốn đứng vững không lay chuyển, đã có sự dự liệu để chống lại bản tính bướng bỉnh tự nhiên của các tín hữu. “Nếu con cái người bỏ luật pháp ta, không đi trong mạng lệnh ta; nếu chúng vi phạm luật lệ ta, không giữ điều răn ta; thì ta sẽ dùng roi mà phạt sự vi phạm chúng, và dùng đòn mà phạt tội ác chúng. Tuy nhiên, ta sẽ không cất sự nhân từ ta khỏi người, cũng không để sự thành tín ta bị thất bại. Ta sẽ không phá giao ước ta, cũng không đổi lời đã ra khỏi môi miệng ta. Ta đã một lần thề bởi sự thánh khiết ta, rằng ta sẽ không nói dối cùng Đa-vít. Dòng dõi người sẽ còn đến đời đời, và ngôi người sẽ như mặt trời trước mặt ta.”[578]

Trong lời Đức Chúa Trời, và đặc biệt trong các thư của các sứ đồ, nơi mà sự mặc khải được hoàn tất, các đặc ân của dân Đức Chúa Trời, sự an toàn và bổn phận của họ, đều được bày tỏ một cách đầy đủ và rõ ràng nhất. Trong các tác phẩm của loài người, chúng ta thường thấy một sự gắn bó quá mức với những phần cụ thể của chân lý. Một số người thích chú trọng đến sự quyết định đời đời và không thể thay đổi của Đức Chúa Trời để ban cho dân Ngài vương quốc đã được sắm sẵn cho họ trước khi sáng lập thế gian; và để tránh bất cứ điều gì dù xa xôi nhất có vẻ cản trở điều này, và làm cho sự thành tựu của nó trở nên bấp bênh, họ lướt qua những lời cảnh báo và khuyên nhủ nghiêm trọng thường xuyên được ban cho các tín hữu về sự bền vững và kiên trì. Trong khi một số đông hơn nữa, dưới sự xác tín về khuynh hướng lười biếng và ham mê thế gian của chúng ta, và khuynh hướng biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng, lại luôn thúc giục những lời thận trọng và giới răn chống lại việc thối lui, và thường cố gắng làm loãng và làm suy yếu những đoạn văn bày tỏ rất rõ ràng sự an toàn của dân Đức Chúa Trời. Cách đối xử với chân lý thiêng liêng theo cách trước có khuynh hướng dẫn đến thuyết phản luật pháp, cách sau dẫn đến một tinh thần theo luật pháp và tự cho mình là công chính, và khó mà nói cách nào tai hại hơn. Cả hai đều bị lên án trong Kinh Thánh chân lý; chúng ta đọc về một số người hứa hẹn sự tự do cho những kẻ theo mình, trong khi chính họ là đầy tớ của sự hư nát.[579] Chống lại sai lầm này, lương tâm tự nhiên của chúng ta lớn tiếng làm chứng, và trừ khi chúng ta bị phó mặc cho một tâm trí hư đốn, chúng ta cảm thấy rằng nó xuất phát từ vua chúa của sự tối tăm. Nhưng trong khi ở đây hắn xuất hiện dưới hình dạng thật của mình, hắn cũng không kém nguy hiểm khi, biến hình thành thiên sứ sáng láng, hắn xúi giục chúng ta tự tin, tin cậy vào sự tỉnh thức và thận trọng của mình; che giấu khỏi tầm mắt sự yếu đuối và bất lực của chúng ta, và rằng mọi nguồn mạch của chúng ta đều ở trong Đấng Christ. Mặc dù con người sa ngã không có sức lực, họ vẫn luôn có khuynh hướng quay về với việc làm của luật pháp để được Đức Chúa Trời chấp nhận; và mặc dù họ có thể thừa nhận rằng mình không hy vọng đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời bằng việc làm của chính mình, họ vẫn thường dường như trông đợi sự giúp đỡ của Đấng Christ qua sự siêng năng và chú ý của chính mình, hay, như sứ đồ nói, “dường như bởi việc làm của luật pháp.”

Không ít người dường như lưỡng lự giữa hai quan điểm. Khi giảng luận từ một đoạn văn nói về ân điển của Đức Chúa Trời, họ dường như hiểu chân lý, và quy mọi sự về ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Mặt khác, nếu họ đang minh họa điều được gọi là một đề tài thực hành, họ dường như phần lớn đánh mất khỏi tầm mắt Phúc Âm. Mục đích của họ dường như là dẫn dắt con người trông đợi sự cứu rỗi nhờ sự siêng năng và chú ý đến bổn phận. Do đó, một đề tài thực hành là tiêu chuẩn tốt hơn để đánh giá sự hiểu biết chân lý của một người giảng đạo so với điều thường được gọi là một đề tài giáo lý. Vì sự hiểu biết không hoàn hảo của chúng ta, chúng ta có nguy cơ nghiêng về phía này hay phía kia, và do đó các tín hữu, và đặc biệt là các người giảng đạo, cần phải nhìn lên Đấng đã phán: “Ân điển ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối,” để lời nói của miệng họ, và sự suy gẫm của lòng họ được đẹp lòng trước mặt Chúa, và ban ân điển cho người nghe. Ngay cả một sứ đồ được cảm thúc cũng thốt lên: “Ai đủ cho những việc nầy?” Câu hỏi này không thể trả lời được; chỉ có một Đấng, và duy nhất một Đấng, có thể nói: “Chúng ta nói điều mình biết, và làm chứng điều mình đã thấy.” CHÍNH NGÀI đã thông hiểu đầy đủ chân lý trong mọi khía cạnh và mối liên hệ của nó, nhưng mọi người được kêu gọi để chỉ cho đồng loại mình con đường cứu rỗi đều có thể nói: “Sự đủ của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời.”

Như không có sự chia rẽ trong thân thể con người, và sự hòa hợp hoàn hảo nhất tồn tại trong mọi bộ phận, thì cũng vậy với mọi phần của chân lý trong các giáo lý và giới răn của nó. Các giới răn phát sinh từ các giáo lý, như trái phát sinh từ cây; mỗi cây sinh ra trái đặc biệt của riêng nó. Nếu bản tính của cây bị thay đổi, sẽ có sự thay đổi tương ứng về phẩm chất của trái; và không kém phần chắc chắn, những quan điểm sai lầm về Phúc Âm ảnh hưởng đến nếp sống của chúng ta. Do đó tầm quan trọng của việc hết lòng tranh đấu cho đức tin đã một lần được truyền cho các thánh đồ, và giữ vững chân lý trong sự tinh sạch của nó. Quả thật chắc chắn rằng sự thánh khiết và thận trọng trong hạnh kiểm không phải lúc nào cũng tương ứng với sự chính xác bề ngoài trong quan điểm của chúng ta về Phúc Âm, nhưng chân lý là phương tiện lớn lao của sự nên thánh,[580] là khuôn mẫu mà tín hữu được đúc vào[581] và do đó, chúng ta có thể yên tâm rằng người nào được uốn nắn theo gương hoàn hảo của Chúa Giê-xu nhất thì có nhận thức rõ ràng nhất về chân lý, mặc dù, vì trí tuệ hay khả năng diễn đạt kém hơn, người ấy có thể diễn đạt mình một cách kém rõ ràng và kém sáng sủa hơn một người khác vốn thật ra kém hơn mình.[§§§§§§§§§§§§§§]

Ở đây chúng ta có thể lưu ý đến sự khác biệt giữa lối giảng dạy theo luật pháp hay đạo đức, và lối giảng dạy theo Phúc Âm. Sự khác biệt không hệ tại việc bên này phủ nhận còn bên kia khẳng định rằng sự cứu rỗi nhờ Đấng Christ. Cả hai đều thừa nhận điều đó; cũng không hệ tại việc bên này chú trọng đến tầm quan trọng của việc lành, trong khi bên kia coi nhẹ chúng; cả hai đều khẳng định việc lành là thiết yếu cho tính cách Cơ Đốc. Sự khác biệt hệ tại việc người giảng dạy theo đạo đức trình bày việc lành như là nguyên nhân, trong khi người giảng dạy theo Phúc Âm khẳng định chúng là kết quả của sự cứu rỗi. Như có lời chép: “Ngài sẽ cứu dân Ngài ra khỏi tội.”[582] Ngài ban phước cho họ bằng cách khiến mỗi người trong họ lìa bỏ sự gian ác của mình.[583]

Câu. 17.
Vì xác thịt ham muốn nghịch cùng Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh nghịch cùng xác thịt; hai bên đối nghịch nhau như vậy, nên anh em không làm được những điều mình muốn.

Ở đây chúng ta có bản tóm tắt điều được mô tả chi tiết hơn trong chương thứ bảy của thư gửi người Rô-ma. Xác thịt và Đức Thánh Linh là hai nguyên lý đối nghịch tạo nên cuộc chiến đấu của Cơ Đốc nhân. Xác thịt có nghĩa là những khuynh hướng xác thịt mà tín hữu thừa hưởng từ A-đam sa ngã, thúc đẩy người ấy trông đợi, và liên tục theo đuổi, bóng ma hạnh phúc mà người ấy vốn bị thần của đời này lừa dối. Trong ngày tái sinh, ngày hiệp một với A-đam thứ hai, người ấy được dự phần Đức Thánh Linh, Đấng khiến người ấy tìm kiếm những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên phải Đức Chúa Trời.

Thế gian này được dựng nên cho con người; trong trạng thái nguyên thủy của nó, nó chứa đựng sự chu cấp dồi dào cho sự thỏa mãn của con người. Nó phù hợp với bản chất của con người, và được thánh hóa cho con người sử dụng, và do đó, những sự vui thú của nó không thể cản trở bổn phận của con người đối với Đấng Tạo Hóa mình. Nhưng ngay khi A-đam, — dưới ảnh hưởng của Sa-tan — cố gắng gia tăng sự vui hưởng của mình bằng sự bất tuân, thì đất bị rủa sả vì cớ người, sự hư không và sự phiền muộn của tâm thần được khắc sâu không thể xóa nhòa trên mọi sự vui thú trần gian, đến nỗi, trong khi con người sa ngã sở hữu nhiều sự an ủi và thỏa mãn, những điều ấy phải được tiếp nhận với lòng biết ơn bởi những người tin và biết chân lý, thì xét về phương diện thế gian này, con người bị định phải chịu đau đớn, thất vọng và sự chết; tuy nhiên, tất cả những điều này vẫn không đủ để tách người ấy khỏi thế gian; linh hồn người ấy bám chặt vào bụi đất mà người ấy đã được lấy ra từ đó; người ấy tiêu tiền cho điều không phải là bánh, và lao lực cho điều không làm cho thỏa mãn, cho đến cuối cùng, nếu ân điển không ngăn cản, người ấy nằm xuống trong buồn rầu.

Tín hữu được dựng nên mới trong Đấng Christ, nhờ sự hiệp một với Ngài mà người ấy được dự phần bản tính thiêng liêng. Một nguyên lý hành động mới được gieo vào tâm trí người ấy. Đấng Christ ngự trong lòng người ấy bởi đức tin; nhưng xác thịt ham muốn nghịch cùng Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh ham muốn nghịch cùng xác thịt. Nếu không có xác thịt, người ấy hẳn đã hầu việc Đức Chúa Trời và Cha mình với lòng nhiệt thành và tận hiến của một thiên sứ sáng láng, và nếu không có Đức Thánh Linh, người ấy hẳn đã bị ma quỷ bắt làm phu tù theo ý nó. Người ấy vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong; nhưng thấy một luật khác trong chi thể mình chống lại luật của tâm trí mình, và bắt mình làm phu tù cho luật của tội lỗi vốn ở trong chi thể mình; và cuộc tranh chiến này phải tiếp tục cho đến khi nhà tạm đất này bị phá đổ, — cho đến khi ngôi nhà bị phong hủi bị dỡ xuống, và những chi thể từng được dùng làm công cụ của sự không công chính cho tội lỗi, mục nát thành bụi đất. Sự sống mà tín hữu nhận được từ A-đam sẽ chấm dứt khi đó. Nguồn đã cạn, và các dòng suối hẳn phải cạn theo; nhưng sự sống của tín hữu được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; và sự sống vô tận mà Đấng Đầu và Đấng Bảo Lãnh vinh hiển của người ấy đã sống lại, là bảo chứng rằng người ấy sẽ không bao giờ chết.

Câu 18.
Nhưng nếu anh em được Đức Thánh Linh dẫn dắt, thì anh em không ở dưới luật pháp.

Luật pháp lên án tội nhân; người ấy ở dưới sự rủa sả của luật pháp; nhưng tín hữu được chịu báp-têm bởi một Đức Thánh Linh vào trong một thân thể của Đấng Christ; từ nay người ấy được Đức Thánh Linh dẫn dắt, và không ở dưới luật pháp. Người ấy đã chết đối với luật pháp nhờ thân thể của Đấng Christ, Đấng đã dự phần với con cái Ngài trong xác thịt và huyết, và thánh hóa họ bằng sự dâng thân thể Ngài một lần đủ cả.[584] Quả thật, tín hữu không phải là không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, nhưng ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ, Đấng đã đảm nhận rằng tội lỗi sẽ không cai trị dân Ngài. Chúa là Quan Xét của họ, Chúa là Đấng Lập Luật của họ, Chúa là Vua của họ, Ngài sẽ cứu họ!

Sứ đồ bàn luận đầy đủ hơn về đề tài này trong thư gửi người Rô-ma, và khuyên các tín hữu “hãy kể mình như đã chết về tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”[585] Không phải họ không có khuynh hướng phạm tội, vì xác thịt ham muốn nghịch cùng Đức Thánh Linh, và khi họ muốn làm điều lành, thì điều ác ở ngay bên họ; nhưng “nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết.”[586] Con cái của A-đam thứ hai đã chết trong Đấng Đầu vinh hiển của họ. Trong Ngài họ đã chịu hình phạt của tội lỗi, và trong sự sống lại của Ngài, họ đã nhận được sự tha bổng hoàn toàn, đến nỗi đối với họ không còn sự định tội nào nữa. Sự công chính của luật pháp được làm trọn trong họ.[587] Họ đều đẹp đẽ; không có tì vết nào trong họ.

Câu 19,
20. Nay những việc làm của xác thịt là rõ ràng, ấy là: ngoại tình, gian dâm, ô uế, dâm đãng, thờ hình tượng, phù phép, thù hận, bất hòa, ganh tị, giận dữ, tranh cãi, nổi loạn, bè đảng.

Ở đây sứ đồ liệt kê những việc làm của xác thịt. Mọi sự kiềm chế mà Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta có thể được tóm gọn trong một lời, — Chớ làm hại chính mình. Chúng ta có thể nhìn rượu khi nó đỏ hồng, khi nó chiếu sắc trong chén, khi nó tuôn chảy dễ dàng; nhưng rốt lại, nó cắn như rắn, chích như rắn lục. Chúng ta có thể ngậm tội lỗi như một miếng ngon ngọt dưới lưỡi; nhưng cuối cùng nó sẽ trở nên cay đắng.

Ngoại tình là việc làm đầu tiên của xác thịt được sứ đồ nêu tên. Nó hệ tại việc vi phạm sự hiệp một vợ chồng, từ đó mọi mối quan hệ khác phát sinh. Nó đã bị phạt bằng cái chết theo luật pháp của Môi-se. Dưới thời kỳ mới, con người có thể thoát khỏi hình phạt cho điều này và nhiều sự vi phạm khác đối với luật thánh của Đức Chúa Trời, nhưng chân họ sẽ trượt ngã đúng kỳ; Đức Chúa Trời sẽ đoán xét kẻ tà dâm và kẻ ngoại tình.[588] Trong Bài Giảng Trên Núi, Chúa cho thấy điều vốn thật rõ ràng từ điều răn thứ mười, rằng tư tưởng ngu dại là tội lỗi.[589] “Ý muốn của Đức Chúa Trời, ấy là sự nên thánh của anh em, tức là anh em phải lánh sự gian dâm: mỗi người trong anh em phải biết giữ thân thể mình cách thánh sạch và tôn trọng; chẳng phải trong tình dục luông tuồng, như người ngoại bang không biết Đức Chúa Trời.”[590]

Thờ hình tượng được nêu tiếp theo, và rất có thể được mô tả là một việc làm của xác thịt; vì kẻ thờ hình tượng không chỉ hạ thấp chính mình, bằng việc thờ lạy gỗ đá, mà sự thờ lạy này luôn gắn liền với sự buông thả mọi thứ gian ác. Thờ hình tượng không chỉ giới hạn trong việc thờ lạy gỗ đá. Quả thật đây là hình thức thô thiển nhất của nó; nhưng bất cứ điều gì chúng ta coi trọng nhất, đều là thần của chúng ta; và do đó người tham lam được gọi là kẻ thờ hình tượng, và chúng ta đọc về một số người mà thần của họ là bụng mình.[591]

Phù phép được thêm vào. Không nghi ngờ gì, con người đã phát hiện nhiều sự dại dột và gian ác trong việc trừng phạt những người được gọi là phù thủy; nhưng việc có sự giao thiệp với tà linh là điều được dạy rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời;[592] và nhờ đó một số người đã có thể kiếm lợi bằng nghề bói toán, — một khả năng đã chấm dứt khi tà linh bị đuổi ra.[593] Quả thật, sự tiến bộ của văn minh, và đặc biệt là sự lưu hành Kinh Thánh, đã có khuynh hướng xua tan công việc tối tăm này. Thần của đời này biết rõ cách thích ứng các biện pháp của mình với tình cảnh và hoàn cảnh của những người mà hắn đang cố gắng gài bẫy và hủy diệt.

Tiếp theo là thù hận, bất hòa, ganh tị, giận dữ, tranh cãi, nổi loạn hay chia rẽ, bè đảng hay giáo phái, những điều luôn xuất hiện trong xã hội, và ngay cả trong các Hội Thánh của Đấng Christ. Chúng phát sinh từ ác ý và ghen tị mà con người vốn sống trong đó, và biểu lộ trong những cuộc tranh cãi và tranh luận rất phổ biến ngay cả giữa các môn đồ của Đấng Christ, và luôn bắt nguồn từ những nguyên lý xấu xa. Khi con người bước đi ngay thẳng, lời Đức Chúa Trời làm ích cho họ,[594] gắn kết họ với nhau; nhưng khi họ khước từ Lời của Chúa, sự dại dột của họ trở nên rõ ràng.[595]

Câu 21.
Ghen ghét, giết người, say sưa, ăn chơi phóng đãng, và những điều giống như vậy: về những điều đó tôi nói trước cho anh em, như tôi đã từng nói trước kia, rằng những kẻ làm những điều như vậy sẽ không hưởng được nước Đức Chúa Trời.

Ở đây, sứ đồ tiếp tục liệt kê các việc làm của xác thịt, và quả quyết với người Ga-la-ti, như ông đã từng làm trước kia, rằng những kẻ thực hành những điều như vậy sẽ không hưởng được nước Đức Chúa Trời. Người ta có thể xưng nhận giáo lý nào tùy ý, nhưng đức tin nơi Đấng Christ gắn bó với sự nên thánh một cách không thể tách rời, chân lý tác động một cách hiệu quả trong mọi người tin, đến nỗi trong ngày lớn, mọi người sẽ bị xét đoán theo việc làm của mình. Trái của cây là phép thử không sai lầm về phẩm chất của nó. Đấng Christ bẻ gãy cái ách mà dân Ngài vốn bị cầm giữ theo bản tánh. Ngài khiến họ được tự do, và họ bước đi trong sự tự do, vì họ tìm kiếm các mạng lệnh của Ngài.[596] Một người không tin kính có thể nói một cách chính xác về mọi giáo lý của Phúc Âm, trong khi chẳng có một nhận thức thuộc linh nào; nói cách khác, chẳng có nhận thức nào về những điều thuộc linh. Chúng ta có thể không phát hiện được sự dốt nát của người ấy. Điều này cũng chẳng có gì đáng ngạc nhiên hơn việc một người sinh ra đã mù mà lại có thể nói một cách chính xác về ánh sáng và màu sắc, trong khi chẳng có một quan niệm đúng đắn nào về cả hai. Chúa đã phán rằng, kẻ nào tin và chịu báp-têm thì sẽ được cứu. Ngài cũng đã tuyên bố rằng, kẻ không công chính sẽ không hưởng được nước Đức Chúa Trời.[*] Giữa hai lời tuyên bố ấy chẳng có một chút mâu thuẫn nào. Đức tin hành động bởi tình yêu thương, thanh tẩy lòng người, và thắng hơn thế gian; và nếu đức tin của chúng ta không sinh ra hiệu quả như vậy, thì đó không phải là đức tin nơi chân lý của Đức Chúa Trời, mà là đức tin nơi một sự lừa dối nào đó của chính mình.

Câu 22.
Nhưng trái của Đức Thánh Linh là tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự nhịn nhục, sự nhân từ, sự hiền lành, đức tin.

Ở đây chúng ta có một bảng liệt kê trái của Đức Thánh Linh, là tâm tính và các khuynh hướng được tạo nên bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, trong mỗi con cái của Đức Chúa Trời, theo lượng của sự ban cho của Đấng Christ.[597] Tín hữu nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh qua đức tin;[598] và việc có hay không có Đức Thánh Linh là dấu hiệu phân biệt đặc trưng giữa tín hữu và kẻ không tin, giữa con cái của Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ.[599] Chúa phán rằng: “Các ngươi sẽ nhận biết chúng nó bởi trái nó. Người ta há hái trái nho nơi bụi gai, hay là trái vả nơi bụi tật lê? Cũng vậy, hễ cây tốt thì sanh trái tốt; nhưng cây xấu thì sanh trái xấu. Cây tốt chẳng sanh được trái xấu; cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt.”[600] “Trái của Đức Thánh Linh là tình yêu thương.” Có lẽ các tâm tình thánh khiết do sự ngự trị của Đức Thánh Linh tạo nên được gọi là “trái”, chứ không phải các trái, của Đức Thánh Linh, là để dạy chúng ta về sự hiệp một trong công tác của Ngài. Các tâm tình thánh khiết mà Ngài gieo trồng có thể phân biệt được, nhưng không thể tách rời. Chúng ta đã nhận xét rằng điều răn thứ nhất là yêu mến Đức Chúa Trời trên hết, và điều răn thứ hai là yêu người lân cận như chính mình. Nếu con người còn giữ được hình ảnh của Đức Chúa Trời mà mình đã được dựng nên theo đó, — nếu ông còn ở trong chân lý, thì Đấng Tạo Hóa vĩ đại của ông hẳn đã chiếm vị trí đầu tiên trong tình cảm của ông; và việc hoàn toàn thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự hẳn đã là niềm vui lớn nhất của ông. Điều này hẳn đã gắn liền với tình yêu chân thành đối với người lân cận; ác ý và ghen ghét hẳn đã không hề được biết đến. Nay, tình yêu của Đức Chúa Trời đã được rải ra trong lòng tín hữu bởi Đức Thánh Linh đã ban cho người ấy; và nếu chẳng có một nguyên tắc nào trong bản tánh sa ngã của người ấy chống lại ảnh hưởng này, thì người ấy hẳn đã làm trọn luật pháp hoàng gia, và yêu người lân cận như chính mình. Nhưng mặc dù cả sự hiểu biết lẫn tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời đều chưa trọn vẹn, nguyên tắc thánh khiết đã được gieo trồng trong lòng người ấy, và mặc dù lúc đầu nó có thể giống như một hạt cải, Đấng đã khởi làm việc lành sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi tín hữu biết như mình đã được biết; — cho đến khi sự giống với Đấng mà nay người ấy chỉ thấy qua gương một cách mờ mờ, và do đó chỉ phản chiếu hình ảnh Ngài một cách lu mờ, được hoàn tất khi thấy Ngài như Ngài vốn có, và được biến đổi nên giống như hình ảnh Ngài.[601]

Tình yêu thương, trái đầu tiên của Đức Thánh Linh, đi kèm với sự vui mừng, sự bình an, sự nhịn nhục, sự nhân từ, sự hiền lành, đức tin, hay đúng hơn, sự trung tín, như từ này được dịch trong Tít 2:10. Đức tin là gốc rễ của mọi tâm tình thánh khiết, vì nhờ đức tin chúng ta tiếp nhận Đấng Christ vào lòng mình, nhưng ở đây rõ ràng ý muốn nói là sự trung tín, hay sự ngay thẳng.

Câu 23.
Nhu mì, tiết độ; chẳng có luật pháp nào nghịch lại những sự như vậy.

Sự nhu mì là một trái khác của Đức Thánh Linh. Chúng ta đọc về sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ,[602] và chính Ngài hướng dẫn chúng ta noi theo Ngài trong điểm đặc biệt này. “Hãy mang lấy ách của ta, và học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường: thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ. Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng.”[603] Ngài cũng cho chúng ta biết rằng kẻ nhu mì sẽ hưởng được đất, và chúng ta có một minh họa tuyệt đẹp về sự thật của lời tuyên bố này trong lịch sử của Áp-ra-ham. Bầy chiên và bầy bò của ông, cũng như của cháu ông, đông đến nỗi họ không thể tiếp tục ở chung với nhau. Áp-ra-ham là người cao trọng hơn; các lời hứa đã được ban cho ông. Lót đã đi theo chú mình, là người mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh phải rời khỏi quê hương mình, và kiều ngụ trong đất hứa. Lúc bấy giờ họ đang ở trong đất ấy, nhưng Áp-ra-ham, thay vì đòi quyền ưu tiên mà xét trên mọi phương diện ông đều có quyền hưởng, lại muốn Lót chọn phần đất mà ông ưa thích, và đi sang bên hữu hoặc bên tả của mình. Lót bèn chọn lựa theo đó, và Đức Chúa Trời đã chứng tỏ sự hài lòng của Ngài về sự nhu mì của tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham, bằng cách truyền cho ông nhìn về phía bắc, phía nam, phía đông và phía tây, và quả quyết với ông về quyền sở hữu toàn bộ đất ấy.[604]

Tiết độ có nghĩa là chừng mực trong việc hưởng thụ những gì chúng ta sở hữu. “Hãy tự giữ lấy mình,” Chúa phán, “e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa, và sự lo lắng đời này làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng, và ngày ấy đến thình lình trên các ngươi như lưới bủa.”[605] Về vấn đề xưng công chính, sự vâng lời luật pháp của chúng ta không có chỗ đứng nào; nhưng, chẳng những luật pháp và Phúc Âm không mâu thuẫn hay đối nghịch nhau, mà sự vâng lời của chúng ta luôn luôn tương xứng chính xác với đức tin của chúng ta. Chúng ta đã thấy rằng tín hữu đã chết đối với luật pháp, nhưng nhờ ân điển của Đấng Christ, người ấy phục vụ trong sự mới của Đức Thánh Linh, chứ không trong sự cũ của chữ viết. Sự vâng lời của người ấy phát xuất từ tình yêu và lòng biết ơn; người ấy đã được tha thứ nhiều, nên yêu mến nhiều. Tội lỗi của tín hữu đã được rửa sạch trong huyết của Đấng Cứu Rỗi mình, là Đấng mà người ấy chỉ tin cậy một mình để được Đức Chúa Trời chấp nhận, và mong được thấy mình, không phải trong sự công chính riêng của mình, — không phải được xưng công chính toàn bộ hay một phần bởi sự vâng lời của chính mình, nhưng bởi sự vâng lời cho đến chết của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã đảm nhận việc giải cứu người ấy khỏi tội lỗi và sự chết; và người ấy tin cậy cách vững vàng vào sự đảm nhận này. Có vẻ như thừa thãi, sau khi đã liệt kê các tâm tình thánh khiết do Đức Thánh Linh tạo nên trong tín hữu, mà còn thêm rằng: “Chẳng có luật pháp nào nghịch lại những sự như vậy.” Sự tốt đẹp của chúng hẳn phải tự minh chứng cho lương tâm của mọi người. Nhưng mục đích của sứ đồ là chứng minh rằng, chẳng những giáo lý về sự cứu rỗi bởi đức tin không làm cho luật pháp ra vô hiệu, mà còn xác lập thẩm quyền của nó. Mọi tín hữu đều nhận lãnh Đức Thánh Linh, và những tâm tình mà luật pháp truyền dạy chính là trái của Đức Thánh Linh, cho nên giữa luật pháp và Phúc Âm — nếu luật pháp được dùng một cách hợp pháp — tồn tại sự hòa hợp trọn vẹn nhất: “Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri: ta đến không phải để phá, song để làm cho trọn. Vì quả thật, ta nói cùng các ngươi, đang khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn.”[606] Do đó, có lời chép rằng: “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để mọi kẻ tin đều được xưng công chính.”[607]

Câu. 24.
Và những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, cùng với các tình dục và dục vọng, vào thập tự giá.

Sứ đồ đã dạy họ rằng, nếu họ thuộc về Đấng Christ, thì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là người thừa kế theo lời hứa, (3:29;) và ở đây ông nói với họ rằng, những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, cùng với các tình dục và dục vọng của nó, vào thập tự giá. Theo bản tánh, chúng ta yêu mến thế gian và những sự thuộc về thế gian; nhưng Đấng Christ truyền cho dân Ngài phải từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình mà theo Ngài. Họ được dạy phải giữ thân thể mình trong kỷ luật, — bắt nó phải phục tùng, và nhờ Đức Thánh Linh được ban cho họ qua sự hiệp một với Đấng Christ, cùng sự suy ngẫm về sự chuộc tội mà Ngài đã làm cho họ trên đồi Gô-gô-tha, — họ làm chết các chi thể mình ở trên đất, — họ đã bị đóng đinh với Đấng Christ, — đã chết và sống lại với Ngài, và như vậy đã lột bỏ con người cũ (A-đam) với các việc làm của nó, và mặc lấy con người mới (Đấng Christ,) là người được đổi mới trong sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người ấy.[608]

Câu 25.
Nếu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh, thì cũng hãy bước đi trong Đức Thánh Linh.

Sứ đồ đã khuyên người Ga-la-ti hãy bước đi trong Đức Thánh Linh, câu 16, (dưới ảnh hưởng của Ngài.) Ở đây ông nhắc lại lời khuyên ấy, với lời thêm vào: “nếu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh,” và như vậy bao gồm cả chính mình ông. Mọi tín hữu đều được sinh ra bởi Đức Thánh Linh; và sự sống được gieo trồng trong ngày tái sinh được duy trì bởi sự cung ứng của Đức Thánh Linh. Như vậy, mối liên hệ của họ với Con Đức Chúa Trời được hình thành và duy trì. Đức Thánh Linh, được ban cho Đấng Christ không lường trong vai trò trung bảo của Ngài, được truyền qua Ngài đến mọi dân Ngài; và, như đã nhận xét, Ngài cần thiết cho sự tiếp tục của sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn, cũng như không khí chúng ta hít thở cần thiết cho sự tiếp tục của sự sống tự nhiên của chúng ta. Vậy thì, nếu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh, hãy bước đi trong Đức Thánh Linh, vâng theo các chỉ dẫn của Ngài, và cẩn thận giữ mình khỏi bất cứ điều gì có thể làm buồn lòng Ngài, và khiến Ngài rút lui.

Câu 26.
Chúng ta chớ tìm kiếm danh vọng hư không, trêu chọc nhau, ganh ghét nhau.

Kiêu ngạo và ham muốn sự nổi bật là những tội lỗi dễ vây bủa con người sa ngã. Tất cả chúng ta đều thèm muốn sự vượt trội, và chúng ta được cảnh báo ở đây chớ nuông chiều khuynh hướng này. Có lời chép rằng: “Người ta tìm kiếm vinh hiển của mình thì chẳng phải là vinh hiển.”[609] Lại rằng: “Thà ở khiêm nhường với người nhu mì, hơn là chia của cướp với kẻ kiêu ngạo.”[610] “Các ngươi làm sao tin được,” Chúa phán, “khi các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau, mà không tìm vinh hiển đến bởi một mình Đức Chúa Trời?”[611] Vậy thì, chắc chắn đây là một lời cảnh báo rất cần thiết, chớ nên hư vinh; đây là một nguồn lớn sinh ra sự khiêu khích và ghen ghét. Do hậu quả của sự rủa sả, thế gian này không thể đem lại hạnh phúc cho những kẻ tôn thờ nó. Nhưng người ta bước đi trong một cảnh tượng hư ảo; họ bị lừa dối bởi mưu chước của chúa đời này; và trong việc theo đuổi sự nổi bật và danh vọng, họ xô đẩy và cản trở lẫn nhau; nhưng thế gian với những dục vọng của nó qua đi, còn ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, sống và bước đi trong Đức Thánh Linh, thì còn lại đời đời. Như mặt trăng gây ra bóng tối tạm thời bằng cách xen vào giữa trái đất và mặt trời, thì tình yêu thế gian cũng che khuất vinh hiển của Đấng Cứu Rỗi, và do đó ngăn trở chúng ta hưởng sự bình an và hạnh phúc, cùng sự giống với Đức Chúa Trời, là những điều gắn bó không thể tách rời với việc bước đi trong Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và đặt lòng yêu mến vào những sự ở trên trời.

Sau khi đã chỉ ra những sai lầm mà người Ga-la-ti đã bị dụ dỗ phạm phải, giải thích mối quan hệ giữa thời đại cũ và thời đại mới, cùng sự vượt trội của thời đại sau, và cách cư xử mà đức tin nơi Đấng Christ đòi hỏi và tạo nên, sứ đồ tiếp tục đưa ra nhiều lời răn khác nhau nhằm thúc đẩy sự thông công của họ trong Phúc Âm.

CHƯƠNG
VI.

Câu 1.
Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình ngươi hãy giữ, e ngươi cũng bị cám dỗ chăng.

Tất cả chúng ta đều dễ phạm tội, và luôn luôn bị phơi bày trước sự cám dỗ. Vì thế, các anh em được khuyên phải kiên nhẫn và nhịn nhục đối với những kẻ xúc phạm. Lời khuyên này tương tự như Gia-cơ 3:1-2: “Hỡi anh em, trong anh em chớ có nhiều người tự lập làm thầy; vì biết rằng mình sẽ chịu xét đoán càng nặng hơn. Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm. Nếu có ai không vấp phạm trong lời nói mình, ấy là người trọn vẹn, hay hãm cả thân mình.” Ở đây, từ việc suy xét những thiếu sót của chính mình, chúng ta được cảnh báo chống lại sự xét đoán gay gắt và nghiêm khắc đối với người khác. Trong đoạn trước mắt chúng ta, chúng ta được dạy phải đối xử nhẹ nhàng với các anh em lầm lạc của mình. Có một sự khác biệt lớn giữa tín hữu và kẻ không tin. Kẻ sau là tôi mọi của Sa-tan; người trước là người tự do của Chúa. Nhưng than ôi! Người tín hữu khác với Chủ mình biết bao, là Đấng đã phán rằng: “Vua chúa thế gian này đến, mà chẳng tìm thấy chi trong ta hết.” Ngài đã chịu cám dỗ trong mọi sự giống như chúng ta, song không hề phạm tội; nhưng chúng ta mỗi lúc đều có thể sa ngã. Tín hữu không có sức mạnh tự thân; người ấy đứng vững nhờ đức tin, và đức tin trực tiếp đối nghịch với sự tự tin.[612] Tín hữu dễ phạm mọi điều ác; vì vậy người ấy được dạy phải khoan dung đối với lỗi lầm của người khác, xuất phát từ ý thức về sự yếu đuối của chính mình. Anh em chúng ta hôm nay đã bị bắt gặp trong một lỗi lầm, và ngày mai có thể đến lượt chúng ta. Thật vậy, chúng ta không được dung túng tội lỗi nơi người ấy;[613] nhưng chúng ta không được, — như chúng ta vẫn hay làm, — mang giọng điệu của kẻ bề trên, như thể chính mình không có lỗi lầm gì; nhưng phải nhớ rằng sự khôn ngoan từ trên cao mà xuống thì mềm mại, và tinh thần kiêu ngạo đi trước sự sa ngã.

Do sự lừa dối của lòng mình, đôi khi chúng ta dường như mong bù đắp cho sự thiếu thận trọng trong cách cư xử của chính mình, bằng sự xét đoán khắc nghiệt và nghiêm khắc đối với người khác. Sứ đồ đặc biệt nhắn nhủ những người thuộc linh, là những người tự mình mềm mại và nhất quán nhất, và có nhiều nhất Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Những người như vậy cảm nhận sâu sắc nhất sự yếu đuối của chính mình, và có đủ khả năng nhất để khôi phục những anh em lầm lạc của mình. Có lẽ, sứ đồ cũng thoáng nhắc đến tầm quan trọng của việc xem xét kỹ lưỡng tâm thần và khí chất của chính mình, khi đảm nhận việc quở trách người khác. Bổn phận trông nom lẫn nhau, vốn được nhắc nhở các môn đồ rất thường xuyên, có thể bị xuyên tạc, và trở thành nguồn gốc của sự tranh chấp, hỗn loạn, và mọi việc ác. Không có phần nào trong bổn phận Cơ Đốc đòi hỏi chúng ta phải xem xét tâm thần của mình cẩn thận hơn việc quở trách anh em mình; và chúng ta càng thấm nhuần ý thức về sự yếu đuối và khuynh hướng sa ngã của mình, thì chúng ta càng có khả năng nâng đỡ anh em mình khi người ấy vấp ngã. Từ “khôi phục” chỉ về một khớp xương bị trật, vốn đòi hỏi kỹ năng và sự dịu dàng rất lớn.

Câu 2.
Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ.

Tình yêu thương nổi bật chính là luật pháp của Đấng Christ.[614] Nó dạy chúng ta đừng chỉ nhìn vào việc riêng của mình, mà cũng nhìn vào việc của người khác nữa. Các tín hữu là chi thể của nhau; và như các chi thể của thân thể tự nhiên đều làm hết sức mình để giảm nhẹ và giúp đỡ lẫn nhau, thì các chi thể của Đấng Christ cũng phải như vậy. Cách thực hành của sứ đồ minh họa cho lời răn này: “Có ai yếu đuối mà tôi chẳng yếu đuối ư? Có ai vấp ngã mà tôi chẳng như nung như đốt ư?”[615] Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh đã mang lấy gánh nặng tội lỗi nặng nề, vốn hẳn đã dìm dân Ngài xuống tận địa ngục sâu thẳm nhất. Khi chúng ta còn là người có tội, thì đúng kỳ, Đấng Christ đã chết vì chúng ta; và bằng chứng lớn nhất cho thấy chúng ta thuộc về Đấng Christ, chính là việc chúng ta mang lấy gánh nặng cho nhau; như vậy chứng tỏ rằng chúng ta yêu thương nhau bằng tấm lòng thanh sạch một cách tha thiết.

Câu 3. Nhưng
nếu một người tưởng mình là quan trọng, khi mình chẳng là gì cả, thì người ấy tự lừa dối mình.

Chúng ta không có sức mạnh nào. Chúng ta sống, động, và có sự sống mình trong Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta hay tưởng rằng mình là một nhân vật nào đó, — rằng núi của mình đứng vững chắc, và mình sẽ chẳng hề bị rúng động. Khi Phi-e-rơ đi trên mặt nước, ông được nâng đỡ bởi quyền năng của Chúa Giê-xu. Ông ở trong một hoàn cảnh mà chưa ai từng ở trước đó; nhưng nếu ông trở nên hư vinh vì sự đặc biệt ấy, cho rằng đó là do sự vượt trội của mình trên người khác, thì ông hẳn đã tự lừa dối mình. Ý nghĩ ấy hẳn đã kéo tâm trí ông ra khỏi Đấng đã phán: “Hãy đến,” và ông hẳn đã bắt đầu chìm, như ông thật sự đã chìm, khi sự chú ý của ông bị lôi kéo bởi cơn gió dữ dội. Không có gì có thể minh họa đời sống Cơ Đốc một cách đẹp đẽ hơn. Như việc nước nâng đỡ Phi-e-rơ vốn là điều tự nhiên không thể xảy ra, thì việc bất cứ con cháu nào của A-đam sa ngã bước đi trong “con đường thánh khiết” cũng là điều tự nhiên không thể xảy ra. Nhưng Đấng đã gọi Phi-e-rơ cũng đã gọi tín hữu; và quyền năng của ân điển Ngài nâng đỡ người ấy cho đến khi cơn bão của đời này qua đi, và người ấy được đón nhận trong vòng tay đời đời của Đấng đã hạ mình làm Đấng đi trước cho mình, trong việc đi qua đồng vắng hoang vu gào thét này, và là Đấng đã giày đạp kẻ thù cuối cùng, để nhờ suy ngẫm về ngôi mộ trống của Ngài, chúng ta có thể vượt qua Giô-đanh chân khô.

Khí chất bị lên án ở đây phát xuất từ việc người ta hình thành một sự đánh giá sai lầm về nhân cách của chính mình, tự đo lường mình bằng chính mình, và tự so sánh mình với nhau,[616] thay vì đem chính mình đến tiêu chuẩn của luật thánh của Đức Chúa Trời, hoặc chăm nhìn vào MỘT mẫu mực Hoàn Hảo được bày tỏ trong cách cư xử của Chúa Giê-xu. Người ta đo lường thành tựu của mình bằng những gì mình trước kia đã từng là, hoặc so sánh mình với người khác; và như vậy, tính tự ái của họ khiến họ nghĩ về mình cao hơn mức họ đáng phải nghĩ. Phao-lô nói về chính mình như là người hèn mọn hơn hết thảy các thánh đồ: ông giữ lấy chỗ thấp nhất. Chẳng có gì mâu thuẫn khi ở nơi khác ông nói về mình như là chẳng kém các sứ đồ rất lớn chút nào.[617] Điều này không được nói ra theo cách khoe khoang, nhưng để bênh vực thẩm quyền sứ đồ của ông, vốn đã bị đặt vấn đề; — và đáng chú ý là, ông lập tức thêm rằng: “dầu tôi chẳng là gì.” Khi được kêu gọi làm sứ đồ, ông không những được trang bị dồi dào để giảng dạy, mà còn để làm gương cho các tín hữu, và khi cần thiết, ông nhắc lại cho các anh em mình rằng ông đã ăn ở cách thánh khiết, công bình, và không chỗ trách được giữa những kẻ tin như thế nào. Trong khi ông bày tỏ như vậy ảnh hưởng thánh hóa của chân lý, ông vẫn thường cảm nhận rằng, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, ông là người như ông vốn là; và ông càng nhận lãnh ân điển này nhiều bao nhiêu, thì ông càng trở nên nhỏ bé trong mắt chính mình bấy nhiêu. Có một sự khác biệt lớn giữa Phao-lô và người Pha-ri-si trong ẩn dụ, mặc dù lời lẽ của họ có phần giống nhau. Phao-lô nói: “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là người như tôi vốn là.” Người Pha-ri-si cũng thừa nhận rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời đã khiến ông khác biệt: “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không phải như người khác;” nhưng người Pha-ri-si tin cậy vào sự khác biệt giữa mình và người khác để được Đức Chúa Trời chấp nhận, trong khi sứ đồ chỉ khoe mình trong thập tự giá của Đấng Christ mà thôi.

Câu 4.
Nhưng mỗi người phải tự xét việc làm của mình, rồi sự vui mừng của người ấy sẽ chỉ ở trong chính mình mà thôi, chứ không ở nơi người khác.

Luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc cho cách cư xử của chúng ta, và luật thánh này được chép lại trong đời sống của Chúa Giê-xu. Tín hữu hãy so sánh mình với tiêu chuẩn không sai lầm này; và trong chừng mực có thể nhận ra sự giống nhau, người ấy sẽ có sự vui mừng trong chính mình mà thôi, chứ không ở nơi người khác. Đoạn này được minh họa bởi 2 Cô-rinh-tô 1:12: “Vì sự khoe mình của chúng tôi, ấy là lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi ăn ở trong thế gian, và càng hơn đối với anh em, cách đơn sơ và chân thành của Đức Chúa Trời, chẳng phải cậy sự khôn ngoan của xác thịt, nhưng cậy ân điển của Đức Chúa Trời.” Trong khi sự công chính của Đấng Christ là nền tảng duy nhất cho sự tin cậy của tín hữu, tình yêu của Đức Chúa Trời được rải ra trong lòng người ấy bởi Đức Thánh Linh; và tình yêu Đức Chúa Trời là thế này: chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Tội lỗi không có quyền cai trị trên người sống bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu. Chúng ta hay vui thích về những vấp ngã của người khác, như thể chúng ta được nâng cao bởi những thiếu sót của họ. Chúng ta lấy cách cư xử của anh em mình làm tiêu chuẩn, và chúng ta dường như vươn cao lên theo mức họ thiếu sót. Nhưng, xét cho cùng, chúng ta biết về người khác thật ít: “Vì người nghĩ trong lòng thể nào, thì người thể ấy.” Chúng ta chỉ nghe lời nói và thấy hành động của người khác; nhưng chúng ta biết những gì diễn ra trong lòng chính mình. Chúng ta ý thức được những động cơ thúc đẩy mình, và do đó có thể hình thành một sự đánh giá về chính mình chính xác hơn nhiều so với về anh em mình. Vậy thì, chúng ta hãy tự xét việc làm của mình, hãy tự xét đoán chính mình; và trong chừng mực chúng ta sinh ra trái của Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ có cớ để vui mừng trong bằng chứng này về việc Đấng Christ sống và hành động trong chúng ta. Có lời chép rằng: “Kẻ nào lòng dạ bội nghịch sẽ được no nê đường lối mình; còn người lành sẽ được thỏa lòng bởi chính mình.”[618]

Câu 5.
Vì mỗi người sẽ mang lấy gánh nặng riêng của mình.

Trong khi các tín hữu có bổn phận mang lấy gánh nặng cho nhau, mỗi người cuối cùng cũng phải mang lấy gánh nặng riêng của mình; và vì vậy, mỗi người tự xét việc làm của mình là điều tối quan trọng, vì biết rằng lửa sẽ thử nghiệm việc làm của mỗi người là thể nào. 1 Cô-rinh-tô 3:13.[†††††††††††††††]

Câu 6.
Kẻ được học đạo hãy lấy mọi của cải mình mà chia cho người dạy đạo.

Ở đây, bổn phận nâng đỡ những người giảng dạy trong các Hội Thánh của Đấng Christ được nhấn mạnh. Người làm công đáng được tiền công của mình, và Chúa áp dụng câu tục ngữ này cho những người mà Ngài sai đi giảng dạy.[619] Hoàn cảnh của các trưởng lão trong một Hội Thánh có phần khác biệt, nhưng mặc dù họ không được thúc đẩy bởi lòng tham tiền,[620] họ vẫn có quyền được nâng đỡ. “Các trưởng lão khéo cai trị Hội Thánh thì mình phải kính trọng bội phần, nhất là những người chịu khó về việc giảng dạy và dạy dỗ. Vì Kinh Thánh rằng: Ngươi chớ khớp miệng con bò đương đạp lúa. Và rằng: Người làm công đáng được tiền công mình.”[621] Hai nhánh của chức vụ trưởng lão được mô tả ở đây, — cai trị và giảng dạy. Hai nhánh này gắn bó mật thiết với nhau. Sự cai trị của các trưởng lão trong một Hội Thánh không phải bằng quyền lực, mà bằng sự thuyết phục và dạy dỗ; nhưng những người lao nhọc trong lời nói và giáo lý cần dành nhiều thời gian hơn cho việc học hỏi, và vì vậy, họ được đặc biệt chỉ ra là có quyền được nâng đỡ, mà sự tôn kính gấp đôi rõ ràng có ý muốn nói đến. Chúa chúng ta giải thích sự tôn kính đối với cha mẹ cũng có cùng ý nghĩa ấy.[622] Khi viết cho người Cô-rinh-tô, Ngài nhấn mạnh cùng một bổn phận: “Anh em há chẳng biết rằng ai hầu việc thánh thì ăn của dâng trong đền thờ, và ai hầu việc nơi bàn thờ thì có phần nơi bàn thờ? Cũng vậy, Chúa đã truyền rằng ai rao giảng Phúc Âm thì sống bởi Phúc Âm.”[623] Như vậy, Chúa đã lo liệu cho sự nâng đỡ các giáo sư trong các Hội Thánh của Ngài. Giống như mọi lời răn khác của Đấng Christ, lời răn này chạm đến tinh thần ích kỷ và sự gắn bó với thế gian hiện tại, vốn là bản tánh của tất cả chúng ta. Riccaltoun, người vốn là mục sư của một Hội Thánh quốc giáo, đã nhận xét rằng: — “Có lẽ sự sao lãng điều lệ này của Đức Chúa Trời về việc nâng đỡ một chức vụ Phúc Âm, và thay thế một phương pháp chu cấp khác vào chỗ của nó, đã góp phần hơn bất cứ điều gì khác vào những sự bại hoại vốn trong mọi thời đại đã làm biến dạng và làm ô nhục tôn giáo Cơ Đốc.” Sự bại hoại này, giống như những sự bại hoại khác, đã phát sinh từ việc quay trở lại với các yếu tố yếu đuối và nghèo hèn của Do Thái giáo, và gắn bó mật thiết với việc xem hàng giáo sĩ như một tầng lớp riêng biệt, giống như các thầy tế lễ và người Lê-vi thời xưa.

Trong các thư tín, các tín hữu được dạy về tầm quan trọng của trật tự và phương pháp. “Vì Đức Chúa Trời chẳng phải là Chúa của sự lộn xộn, bèn là Chúa của sự bình an, như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ.”[624] Ngài không những đã ban các quy tắc cho sự cai trị các Hội Thánh của Ngài, mà còn đã chỉ định các chức viên, là những người mà qua họ các quy tắc ấy phải được thi hành. Nếu chúng ta nhìn vào lịch sử hành trình của Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng, chúng ta thấy người ta đã chú trọng đến thứ tự hành quân như thế nào, và mọi điều liên quan đến việc họ khởi hành và đóng trại đã được quy định tỉ mỉ ra sao. Cuộc hành trình của một đoàn dân đông đảo như vậy đòi hỏi những chỉ dẫn tỉ mỉ ấy, để ngăn ngừa sự rối loạn vốn hẳn đã xảy ra nếu không có chúng.

Mục đích của sự hiệp lại của các tín hữu rất đơn giản. Đó là tuân giữ các lễ nghi; và trông nom lẫn nhau trong tình yêu thương. Những sự xúc phạm hẳn sẽ đến, và các trưởng lão của các Hội Thánh phải trông nom, như những người phải khai trình. Họ phải cai trị trong sự kính sợ Chúa, thi hành luật pháp của Ngài trên anh em mình, và nêu gương về sự vâng lời vui vẻ. Các anh em được truyền phải phục tùng các chỉ dẫn của họ, không phải như các điều răn của loài người, mà như các mệnh lệnh của Đấng Christ. Những chỉ dẫn tỉ mỉ được ban ra, cả về việc chọn lựa những người hướng dẫn hay cai trị thích hợp, lẫn về cách thức họ thi hành chức vụ mình. Điều lệ đơn giản này đã trở thành dịp khiến những người được gọi là Cơ Đốc nhân bị chia thành hai hạng, — hàng giáo sĩ và giáo dân. Hạng trước, theo mẫu mực của các thầy tế lễ và người Lê-vi trong Y-sơ-ra-ên, đòi hỏi một tính chất đặc biệt thánh khiết, và gắn liền với điều này, chúng ta thấy trong những nơi được gọi là Hội Thánh Cơ Đốc, một sự bắt chước sự khác biệt về địa vị vốn tồn tại trong xã hội dân sự.

Có lẽ chính vì thấy trước điều này, mà trong khi các thư tín của các sứ đồ nhấn mạnh đầy đủ tầm quan trọng của chức vụ trưởng lão, và sự phục tùng mà chức vụ ấy có quyền được hưởng, thì người ta lại nói về các vấn đề này ít hơn mức có thể mong đợi. Các thư tín được gửi cho các Hội Thánh; và chỉ trong một thư tín[625] các giám thị hay giám mục mới được nhắc đến. Sứ đồ Phi-e-rơ, ở cuối thư tín thứ nhất của mình, đưa ra những chỉ dẫn đặc biệt cho các trưởng lão,[626] nhưng điều này được thực hiện chính xác theo cách mà các hạng tín hữu khác được nói đến một cách riêng biệt trong thư tín này và các thư tín khác. Thật vậy, dường như có một ngoại lệ. Trong sách Khải Huyền, các thư tín của Chúa được gửi cho các thiên sứ của các Hội Thánh khác nhau; nhưng vì tính chất mơ hồ và giàu hình bóng của sách ấy, chúng ta nên được hướng dẫn bởi những thư tín nào rõ ràng và đơn giản hơn.

Chắc chắn, một số người đã đi đến cực đoan ngược lại, hoặc gạt bỏ chức vụ trưởng lão hoàn toàn, hoặc tước bỏ mọi thẩm quyền của nó. Đây là hậu quả tự nhiên của việc cố gắng tạo ra sự phân biệt giữa hàng giáo sĩ và giáo dân, và trao quá nhiều quyền lực cho hạng trước. Việc cây cung khi bị uốn quá mức sẽ gãy là điều hoàn toàn tự nhiên; nhưng các tín hữu hãy noi theo Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu, và trong điều này, cũng như trong mọi sự thuộc về sự thờ phượng Chúa Giê-xu, hãy để mình được hướng dẫn bởi lời răn và gương mẫu của các sứ đồ, chẳng thêm vào, cũng chẳng bớt đi, điều gì mà Chúa đã truyền dạy qua những người ngồi trên mười hai ngai, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, là chỗ mà người của tội lỗi đã cả gan chiếm lấy.

Sứ đồ dạy các trưởng lão tại Ê-phê-sô phải lao động, như chính ông đã làm, bằng đôi tay mình, không những để tự nuôi sống mình, mà còn để giúp đỡ người khác. Như vậy, chúng ta học được rằng sự nghèo khó của một Hội Thánh không ngăn trở việc Hội Thánh ấy có một ban trưởng lão. Mặt khác, những lời răn lặp đi lặp lại về việc nâng đỡ các giáo sư của mình chứng tỏ rõ ràng rằng khi một Hội Thánh của Đấng Christ có khả năng, toàn bộ hay một phần, duy trì các giáo sư của mình, thì đó là một bổn phận bắt buộc, và đặt họ vào một hoàn cảnh thuận lợi hơn cho việc nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện, mà không bị vướng bận với những lo toan của đời này. Chúa đã truyền rằng những người giảng Phúc Âm thì sống bởi Phúc Âm, và lời răn này bao gồm các trưởng lão của các Hội Thánh, điều ấy rõ ràng từ đoạn trước mắt chúng ta: “Kẻ được học đạo hãy lấy mọi của cải mình mà chia cho người dạy đạo.”

Câu 7.
Chớ tự dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì người gieo giống chi, lại gặt giống ấy.

Các tín hữu ở đây được cảnh báo chống lại sự tự lừa dối; chẳng phải hễ những kẻ nói cùng Đấng Christ rằng: “Lạy Chúa, lạy Chúa,” thì đều được vào nước thiên đàng đâu, bèn là kẻ làm theo ý muốn của Cha Ngài. Chúng ta chớ nên là kẻ nghe mà quên đi, nhưng phải là kẻ làm theo công việc. Người làm ruộng gieo gì thì gặt nấy một cách chắc chắn chẳng kém gì môn đồ của Đấng Christ. Đời này là mùa gieo giống, cõi đời đời là mùa gặt. Mỗi người sẽ nhận lãnh những việc đã làm trong thân thể mình, tùy theo việc mình đã làm, hoặc tốt hoặc xấu.

Câu 8.
Vì kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song kẻ gieo cho Đức Thánh Linh, sẽ bởi Đức Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời.

Gieo cho xác thịt có nghĩa là thỏa mãn các dục vọng xác thịt của mình, nuông chiều các việc làm của xác thịt,[627] tìm kiếm sự thỏa mãn của mình trong những sự hưởng thụ của thế gian gian ác hiện tại này; và mùa gặt sẽ tương ứng với hạt giống: kẻ gieo cho xác thịt sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát. Thân thể mà người ấy đã nuông chiều sẽ trở về với sự hư nát, và mọi sự thỏa mãn nhục dục của người ấy rốt cuộc sẽ chuẩn bị thức ăn cho con sâu không hề chết. Trái lại, người gieo cho Đức Thánh Linh, là người nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc làm của thân thể, đóng đinh xác thịt cùng với các tình dục và dục vọng của nó vào thập tự giá, sẽ được Đức Thánh Linh làm cho sống lại để hưởng một đời sống vô tận. Như gieo cho xác thịt có nghĩa là thỏa mãn các dục vọng xác thịt của mình, thì gieo cho Đức Thánh Linh có nghĩa là được Đức Thánh Linh dẫn dắt,[628] trong con đường thánh khiết, mà nếu không có sự thánh khiết ấy thì không ai sẽ thấy Chúa.[629]

Người ta đã nhận xét rất đúng rằng, như trong nghề nông tự nhiên, đất đai màu mỡ nhất, cách canh tác tốt nhất, và hạt giống chọn lọc nhất cũng không thể bảo đảm một mùa gặt, nếu không có mùa màng thích hợp và ảnh hưởng của các tầng trời vật chất; thì sự thành công của nghề nông thuộc linh còn phụ thuộc nhiều hơn vào ảnh hưởng của các tầng trời thuộc linh; nhưng với lợi thế không thể nói hết này, rằng trong sự tốt lành vô biên của Ngài, Đức Chúa Trời đã mở ra một phương tiện liên lạc, vốn không thể bị phá hỏng hay ngăn chặn, trong và qua Con yêu dấu của Ngài, là Đấng mà Ngài luôn luôn hài lòng; cho nên chúng ta có thể hứa chắc với chính mình mọi điều chúng ta có thể cần đến, — để bảo đảm một mùa gặt vượt xa vô cùng những quan niệm, cùng những hy vọng và ước muốn lạc quan nhất của chúng ta, vì Ngài quả quyết với chúng ta rằng Ngài “sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ xin Ngài.”[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]

Câu 9.
Chớ mệt nhọc về sự làm lành; vì nếu chúng ta không trễ nải thì đến kỳ chúng ta sẽ gặt.

Chúng ta gặp nhiều sự nản lòng trên con đường bổn phận; hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta thường rất bất lợi cho sự tiến bộ của chúng ta; và, trong mọi lúc, lòng gắn bó tự nhiên của chúng ta với thế gian và những sự thuộc về thế gian tạo thành một sức cản kéo chúng ta chậm lại rất nhiều trong việc chạy đua Cơ Đốc. Nhưng tín hữu được khích lệ bởi sự quả quyết rằng công khó của mình trong Chúa không phải là vô ích. Chúng ta cần có sự kiên nhẫn. “Người làm ruộng trông đợi sản vật quí của đất, và kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi được mưa đầu mùa và cuối mùa.”[630] Tín hữu phải noi theo những người đã đi trước, và đặc biệt hơn là cha của các tín hữu, là người sau khi đã kiên nhẫn chịu đựng, đã nhận được lời hứa.[631] Mùa gặt là chắc chắn; đến kỳ chúng ta sẽ gặt nếu chúng ta không trễ nải, và mỗi tín hữu, khi suy ngẫm về những nguy hiểm và khó khăn vây bủa mình, có thể nói với lòng tin chắc đầy đủ rằng: Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.

Câu 10.
Vậy, đang lúc có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhất là cho anh em chúng ta trong đức tin.

Từ những suy xét này, chúng ta được dạy phải làm điều thiện cho mọi người, khi có dịp tiện, nhưng đặc biệt cho những người thuộc về gia đình của đức tin, — cho bầy chiên nhỏ của Đấng Christ. Tất cả chúng ta đều được tạo nên từ một huyết, và vì vậy nên yêu thương nhau. Tội lỗi đã phân tán và chia rẽ gia đình của A-đam, nhưng từ dòng dõi hư nát này một gia đình khác đã được lấy ra, mà các thành viên của nó là đối tượng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, và là những người nhận lãnh ân điển và lòng thương xót của Ngài, tuôn chảy đến họ qua Con một của Ngài, là Đấng mà họ được hiệp một cách chặt chẽ và không thể tách rời. Bởi huyết của giao ước đời đời, Ngài đã đưa họ ra khỏi hố không có nước, và rải tình yêu của Ngài ra trong lòng họ bởi Đức Thánh Linh đã ban cho họ. Họ đã được chọn ra khỏi thế gian, họ là cơ nghiệp đã được Đấng Christ mua chuộc; luật pháp của nhà Ngài là tình yêu thương, và bởi mối dây liên kết trọn vẹn này họ được gắn bó với nhau.

Chúng ta đã nhận xét rằng có nhiều mối dây và quan hệ khác nhau gắn bó con người với nhau, nhưng các quan hệ này xa xôi, khi so sánh với quan hệ tồn tại giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Ngay cả hôn nhân cũng chỉ là hình bóng của sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Để hiểu cho đúng về nó, chúng ta phải nghĩ đến sự hiệp một của Cha và Con; vì, như Cha ngự trong Đấng Christ, thì Ngài cũng ngự trong dân Ngài. “Tôi chẳng những cầu nguyện cho những người này mà thôi, đâu, nhưng cũng cho những kẻ sẽ tin ta qua lời họ, để cho họ thảy đều hiệp làm một, như Cha ở trong con và con ở trong Cha, để họ cũng hiệp một trong chúng ta, để thế gian tin rằng Cha đã sai ta. Và vinh hiển mà Cha đã ban cho ta, ta đã ban cho họ, để họ hiệp làm một, như chúng ta hiệp làm một; ta ở trong họ, và Cha ở trong ta, để họ được trọn vẹn hiệp làm một; và để thế gian biết rằng Cha đã sai ta, và Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương ta.”[632] Họ được gọi là gia đình của đức tin. Con cái của A-đam sống bằng mắt thấy và cảm giác, nhờ đó họ được nối kết với thế giới bên ngoài; nhưng gia đình của đức tin sống và bước đi bởi đức tin nơi các lời hứa liên quan đến những sự không thấy được, thuộc linh, và đời đời. Đấng Christ, Đấng Đầu vĩ đại của gia đình, chẳng hổ thẹn gọi dân Ngài là anh em, và cùng với Ngài, họ là những người đồng thừa kế một cơ nghiệp đời đời, được giữ gìn trên trời cho họ, nơi họ sẽ cư ngụ trong sự thông công không gián đoạn. Là con cái của cùng một gia đình, và là chi thể của cùng một thân thể, vì vậy họ phải chịu những nghĩa vụ mạnh mẽ nhất để yêu thương và làm điều thiện cho nhau.

Câu 11.
Các ngươi thấy tôi đã viết cho các ngươi bằng chính tay tôi một bức thư lớn dường nào.

Sứ đồ, dường như, thường dùng một người chép thay,[633] nhưng toàn bộ bức thư này đã được viết bằng chính tay ông. Đây là bằng chứng cho sự lo lắng của ông về phúc lợi của người Ga-la-ti, và về mối quan tâm sâu sắc ông dành cho sự thịnh vượng của họ. Ông đã dùng lời lẽ mạnh mẽ khi quở trách họ, nhưng điều này, đến trực tiếp từ chính ông, ít có khả năng gây bực tức hơn là nếu được truyền đạt qua người khác. Đây có lẽ là lý do ông viết bức thư bằng chính tay mình. Ông đã cùng với các anh em ở với ông gửi lời chào thăm họ; nhưng vì ông không thể khen ngợi cách cư xử của người Ga-la-ti, nên ông đã không phô bày lỗi lầm của họ cho người khác.

Câu 12.
Hễ ai muốn làm ra vẻ tốt đẹp trong xác thịt, thì ép buộc các ngươi chịu phép cắt bì; chỉ cốt để khỏi phải chịu bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ.

Ở đây, những động cơ không xứng đáng đã thúc đẩy các giáo sư theo chủ nghĩa Do Thái giáo được chỉ ra. Họ muốn được lòng đồng bào mình, để khỏi bị bắt bớ vì xưng nhận đức tin nơi Chúa Giê-xu. Bằng sự sốt sắng bề ngoài của họ đối với luật pháp của Môi-se, họ tìm cách làm dịu lòng những người Do Thái không tin. Họ không muốn đi ra ngoài trại đến với Đấng Christ, mang lấy sự sỉ nhục của Ngài: họ cố gắng dung hòa việc phụng sự Đức Chúa Trời với việc phụng sự Ma-môn; theo Đấng Christ, nhưng không muốn mất đi những ổ bánh và cá. Thập tự giá của Đấng Christ là một hòn đá vấp phạm đối với người Do Thái, nhưng sự xúc phạm của nó đã phần lớn được xóa bỏ, nếu nó được dùng làm phương tiện để gia tăng số môn đồ của Môi-se.

Chính sách quanh co của những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo ở đây bị vạch trần: họ thậm chí không thành thật; họ chỉ giả vờ sốt sắng đối với luật pháp, trong khi sự gắn bó của họ với luật pháp chỉ bằng lời nói và lưỡi, chứ không bằng việc làm và lẽ thật.

Khi những điều kín giấu trong lòng người ta được tỏ ra, sẽ thấy rằng nhiều sự khác biệt về quan điểm và thực hành giữa các tín hữu đã bắt nguồn từ những động cơ xác thịt. Nhiều sự chiều theo những điều được người đời hết sức tôn trọng sẽ được thấy là đã phát sinh từ tình yêu thế gian hiện tại này. Người ta e sợ mất thu nhập, hay mất địa vị trong xã hội, ngoài việc mất tình bạn của những người mình giao du, và vì thế chống lại những xác tín trong lương tâm mà nếu lắng nghe, đã dẫn họ đến việc theo Đấng Christ trọn vẹn. Các tín hữu phải chịu những cám dỗ rất mạnh để cầu cạnh ân huệ và tình bạn của người đời, bằng cách coi nhẹ những xác tín của mình, mà họ có thể dễ dàng tự thuyết phục rằng đó chỉ là những sự câu nệ không cần thiết. Người ta thường cho rằng các giáo lý lớn của Phúc Âm đã được bày tỏ rõ ràng, nhưng có nhiều điều mơ hồ về các lễ nghi mà các tín hữu phải tuân giữ, và rằng trong phương diện này, nhiều điều được để lại cho sự tự quyết của chúng ta, tùy theo hoàn cảnh đặc biệt chúng ta đang ở. Các lễ nghi đôi khi được trình bày như ngang hàng với đồ ăn thức uống; nhưng thật ra, chúng là những sự thể hiện hữu hình của lẽ thật, và do đó, bất kỳ sự thay đổi nào trong các lễ nghi cũng đưa ra một quan niệm sai lầm về giáo lý mà chúng được định để minh họa. Thật vậy, bởi truyền thống hư không cho rằng hoàn cảnh của chúng ta khác với hoàn cảnh của các Hội Thánh đầu tiên, và rằng do đó thực hành của chúng ta không thể tương ứng với thực hành của các tín hữu thời ban đầu, các môn đồ của Đấng Christ bị bỏ lại không có quy tắc nào để hướng dẫn và chỉ đạo. Đúng là hoàn cảnh của chúng ta khác biệt; cả dân tộc mang danh Cơ Đốc nhân, và tôn giáo của Chúa Giê-xu, thay vì bị gán cho là một sự mê tín độc hại, lại được luật pháp chính thức công nhận trên danh nghĩa. Nhưng vương quốc của Đấng Christ không thể bị lay chuyển; nó thích ứng với mọi tình trạng có thể có của xã hội; nó không bị ảnh hưởng bởi những thay đổi mà mọi sự dưới mặt trời đều phải chịu; và các Hội Thánh thời sứ đồ, như được bày tỏ trong lời Đức Chúa Trời, là lời còn lại đời đời, chính là mẫu mực mà mọi tín hữu, trong mọi hoàn cảnh, đều bị ràng buộc phải noi theo để điều chỉnh sự hiệp thông của mình.

Việc chối bỏ nguyên tắc căn bản này là nguyên nhân khiến các tín hữu bị phân tán; nhưng Chúa sẽ tìm kiếm chiên của Ngài, và kiếm chúng ra, và sẽ giải cứu chúng khỏi mọi nơi mà chúng đã bị phân tán trong ngày mây mù và tối tăm.[634]

Câu 13.
Vì chính những kẻ đã chịu phép cắt bì cũng không giữ luật pháp; nhưng muốn các ngươi chịu phép cắt bì, để họ khoe khoang về xác thịt các ngươi.

Tính chính đáng của lời cáo buộc mà Sứ đồ đã đưa ra chống lại các giáo sư giả đã rõ ràng, vì mặc dù họ đã chịu phép cắt bì, họ vẫn không giữ luật pháp; giống như người Pha-ri-si, họ nộp một phần mười bạc hà, hồi hương và thì là, nhưng lại bỏ qua những điều quan trọng hơn của luật pháp, là sự phán xét, lòng thương xót và đức tin. Họ đặt những gánh nặng trên người ta, nhưng không động đến chúng bằng một ngón tay của mình. Sự sốt sắng của họ đối với việc cắt bì cho dân ngoại xuất phát từ sự phô trương. Giống như Giê-hu, họ kêu lên: Hãy xem sự sốt sắng của ta đối với Chúa! nhưng sự sốt sắng của họ đã tiêu tan trong việc ép buộc phép cắt bì. Chúng ta đã thấy rằng, trong khi Sứ đồ gọi những kẻ cuồng tín vì phép cắt bì là "sự cắt xén", ông mô tả các tín hữu là "phép cắt bì"; và như thế chúng ta được dạy rằng phép cắt bì thuộc xác thịt chỉ là hình bóng của phép cắt bì thuộc linh, và do đó, chúng ta đọc thấy các tín hữu được cắt bì bằng phép cắt bì không bởi tay người làm ra, — bằng phép cắt bì của Đấng Christ, hay phép cắt bì của Cơ Đốc nhân, — phép cắt bì ấy gồm trong sự thông công với Đấng Christ, trong sự chết và sự sống lại của Ngài, và như thế cởi bỏ thân thể của tội lỗi xác thịt.

Câu 14.
Nhưng tôi chẳng khoe khoang điều gì khác ngoài thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài (nhờ thập tự giá ấy) thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.

Về phần mình, Sứ đồ đã quyết định không khoe khoang điều gì ngoài thập tự giá của Đấng Christ. Ông đã đi ra ngoài trại đến với Ngài, mang lấy sự sỉ nhục của Ngài, và giống như Môi-se, ông coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu của Ai Cập. Thập tự giá ở đây chỉ về của lễ chuộc tội của Con Đức Chúa Trời đã dâng trên thập tự giá. Đây là nền tảng mà Đức Chúa Trời đã lập tại Si-ôn cho niềm hy vọng của kẻ có tội. Chính Ngài đã mang tội lỗi của dân Ngài trong thân thể Ngài trên cây gỗ; họ được xưng công chính bởi huyết Ngài, được cứu chuộc khỏi sự rủa sả; và chỉ trên nền tảng này, và chỉ trên nền tảng này mà thôi, các tín hữu đặt niềm hy vọng của mình. Họ không khoe khoang về bất kỳ sự ưu việt thật hay tưởng tượng nào hơn người khác. Họ ngắm xem vinh quang của Chúa chiếu sáng trên mặt Chúa Giê-xu Christ. Qua bức màn đã bị xé rách của xác thịt Đấng Cứu Chuộc, họ đến gần Đức Chúa Trời của giao ước, Đấng ngự trên ngôi ân điển; và khi ngắm xem sự trọn vẹn của của lễ đã dâng trên Gô-gô-tha, và mặc lấy sự công chính đời đời của Đấng Cứu Chuộc mình, họ thách thức cả vũ trụ buộc tội họ điều gì.[635]

Giáo lý này bị những kẻ không biết Đức Chúa Trời phỉ báng là dẫn đến sự phóng túng; nhưng sự thật hoàn toàn ngược lại, nó là nền tảng của mọi sự thánh khiết trong con người sa ngã. Đấng Christ bị đóng đinh là sự nên thánh, cũng như là sự công chính của dân Ngài. Đây là giáo lý duy nhất phù hợp với sự tin kính, và là giáo lý duy nhất nhờ đó tình yêu tội lỗi bị khuất phục trong lòng. Đây là lẽ thật nhờ đó tội nhân được nên thánh.[636] Sứ đồ quy việc chúng ta được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi cho việc chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.[637] Việc chúng ta chết đối với luật pháp là điều thiết yếu để chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Càng cảm nhận sâu sắc về sự tha thứ nhưng không, tình yêu của chúng ta càng dư dật;[638] và nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài; và các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề.[639] Tình yêu khiến tất cả đều trở nên dễ dàng. Giáo lý này hành động cách hiệu quả trong mọi kẻ tin. Ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong thập tự giá của Đấng Christ dạy các tín hữu rằng, từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, họ phải sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời này.

Hầu như không cần phải nói rằng thập tự giá của Đấng Christ không có nghĩa là cây thập tự bằng vật chất mà Đấng Christ đã chịu khổ hình trên đó. Thập tự giá đã trở thành một đối tượng của sự tôn thờ thần tượng. Không phải một miếng gỗ có hình thập tự, mà là giáo lý về Con Đức Chúa Trời chịu khổ và chịu chết trên thập tự giá, giáo lý ấy đối với người Do Thái là hòn đá vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự dại dột; nhưng đối với những người được kêu gọi, cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp, Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.”[640] Chúng ta được cảnh giác chống lại sự tôn kính mê tín đối với tượng chịu nạn, nhờ lịch sử về con rắn bằng đồng. Nhờ nhìn lên nó, mọi người bị rắn lửa cắn đều được chữa lành. Dường như không có hại gì trong việc giữ lại một kỷ vật như thế về quyền phép của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Ngài đã truyền lệnh giữ một bình ma-na để kỷ niệm bánh mà Ngài đã nuôi dân Ngài trong đồng vắng, và việc tuân giữ lễ nghi này không gây ra hậu quả xấu nào. Nhưng không có mệnh lệnh nào như thế được ban ra về con rắn; việc giữ nó lại là một mưu chước của loài người, và giống như mọi mưu chước khác của loài người trong tôn giáo, dù có vẻ hợp lý đến đâu, nó đã chứng tỏ là một cái bẫy; con cái Y-sơ-ra-ên đã đốt hương cho nó, nhưng Ê-xê-chia đã đập nó ra từng mảnh, nói rằng nó chỉ là một miếng đồng mà thôi.

Sứ đồ, cũng như mọi người, đã yêu mến thế gian, và những sự thuộc về thế gian. Ông đã đạt đến địa vị cao nhờ sự tiến bộ trong học vấn của mình.[641] Khi bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, ông vừa thỏa mãn những khuynh hướng hư hỏng của mình, vừa lập nên danh tiếng về sự gắn bó sốt sắng với luật pháp của Môi-se;[642] và tột cùng, ông thật sự tưởng rằng mình đang phụng sự Đức Chúa Trời. Giữa tất cả sự tự mãn mà ông cảm thấy, một đối tượng mới đập vào mắt ông. Đó là vinh quang của Con Một của Đức Chúa Trời. Khi câu hỏi được phán với ông bởi Đấng Thiêng Liêng này: “Sao ngươi bắt bớ Ta?” Sau-lơ đang bắt bớ những người mà ông coi là những kẻ bội đạo khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; những người mà ông xem là cặn bã của thế gian, và là đồ bỏ của mọi sự, những người thừa nhận Đấng đã chết một cái chết bị rủa sả là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Đấng mà họ quả quyết rằng mọi đấng tiên tri đều làm chứng. Họ quả quyết rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và đã bước vào vinh quang của Ngài; rằng Ngài được ban cho mọi quyền phép trên trời và dưới đất, và giờ đây Sau-lơ ngắm xem vinh quang của Ngài, và nghe từ chính môi miệng Ngài rằng Ngài là Đấng đã bị đóng đinh, và rằng khi bắt bớ những người mà Ngài không hổ thẹn gọi là anh em, ông đang bắt bớ Con Đức Chúa Trời, chống lại Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Những tư tưởng cao ngạo của kẻ bắt bớ trong chốc lát đã bị hạ xuống, mắt ông quả thật đã bị lóa bởi vinh quang chiếu sáng quanh ông, nhưng mắt của sự hiểu biết ông đã được soi sáng, và ông có chứng cớ trong chính mình rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ.[§§§§§§§§§§§§§§§] Ông giờ đây bắt đầu hiểu biết mầu nhiệm lớn của sự tin kính, là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. Mặt Trời Công Chính đã mọc lên trên ông với sự chữa lành trong cánh Ngài, và giáo lý kỳ diệu về sự thương xót và lẽ thật gặp nhau, sự công chính và sự bình an hôn nhau, đã khiến ông đầy kinh ngạc. Có lẽ ông đã chứng kiến cảnh tượng mới diễn ra trên Gô-gô-tha; có lẽ ông đã hiệp với những kẻ nhạo báng Đấng Cứu Rỗi; nhưng bằng cách tự bày tỏ mình cho kẻ phản loạn táo bạo này, Chúa đã ban cho ông sự ăn năn để được sống; và giờ đây mọi hy vọng của ông đều đặt nơi Đấng đã chết trên thập tự giá. Sau-lơ là một tội nhân, tội lỗi của ông hết sức trầm trọng; ông là một kẻ bắt bớ, một kẻ phạm thượng, và là kẻ làm hại người khác; nhưng ông là một bình chứa sự thương xót, và vì thế đã được rút ra như một que củi khỏi lửa, như một gương mẫu của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, và từ ngày đó ông coi mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đấng Christ cách cao quý, Đấng mà vì Ngài ông vui lòng chịu mất mọi sự.

Phao-lô không bao giờ quên vinh quang mà Con Đức Chúa Trời đã hiện ra với ông; nhưng ông xem vinh quang ấy trong mối liên hệ với thập tự giá, trên đó tội lỗi của ông đã được đền chuộc. Trong thập tự giá ấy, ông thấy tội lỗi đáng ghê tởm dường nào; trong thập tự giá ấy, liên hệ với sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Christ, ông thấy sự bảo đảm rằng mọi tội lỗi của mình được tha thứ. Ông giờ đây đã được sinh lại để có một niềm hy vọng sống động về một cơ nghiệp không hề tàn phai; nhưng ông xem thập tự giá như trung tâm mà từ đó mọi phước hạnh thuộc linh và thuộc trời tuôn chảy, và thập tự giá ấy từ nay về sau là nền tảng duy nhất cho sự khoe khoang của ông. Tại đây ông thấy sự công chính đã được thỏa mãn hoàn toàn; trên thập tự giá, ông đã chết với Chúa và Thầy vinh quang của mình; ông biết mình phải theo Ngài đến bụi đất của sự chết; nhưng ông cũng biết rằng mình sẽ được thông công với Ngài trong chiến thắng của Ngài trên mồ mả.

Thập tự giá không chỉ là nền tảng cho mọi sự khoe khoang của Sứ đồ, là nền tảng cho mọi hy vọng của ông; nó còn là chủ đề lớn của chức vụ ông. Là sứ giả của Đấng Christ, ông nói với người Cô-rinh-tô rằng ông đã quyết định không biết điều gì khác giữa họ, ngoài Chúa Giê-xu Christ và Đấng ấy bị đóng đinh.[643]

Toàn bộ bản tính và hạnh kiểm của Chúa chúng ta, những lời giảng dạy thiêng liêng của Ngài, và các công việc Ngài đã làm nhân danh Cha Ngài, đã làm chứng dồi dào rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời; nhưng ít người tin. Tuy nhiên, trước khi Ngài chết, Ngài đã không công khai tuyên bố bản tính thật của mình; Ngài chủ yếu dạy bằng các thí dụ, mà Ngài giải nghĩa riêng cho các môn đồ. Chúng ta chỉ thấy hai trường hợp Ngài hoàn toàn tuyên bố mình là Đấng Christ, ngoại trừ với các môn đồ; và do đó có yêu cầu của người Do Thái: “Nếu ông là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng tôi,”[644] mà Chúa đã không đáp lời cách minh bạch, nhưng chỉ về các phép lạ của Ngài. Hai trường hợp Ngài tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời là: với người đàn bà Sa-ma-ri,[645] và với người đàn ông mà Ngài đã chữa cho sáng mắt.[646] Trong cả hai trường hợp, chúng ta có một tấm gương về việc Ngài tự bày tỏ mình cho dân Ngài như Ngài không bày tỏ cho thế gian, và về đức tin đến bởi sự nghe. Sau khi Ngài sống lại, các sứ đồ đã công bố trong đền thờ rằng Đấng mà người Do Thái đã đóng đinh là Chúa của vinh quang, Đấng, sau khi đã chết vì tội lỗi của dân Ngài, theo Kinh Thánh, đã sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba. Đây là bằng chứng tột đỉnh, và cho đến khi bằng chứng ấy được ban ra, Chúa đã không cho phép các môn đồ nói rằng Ngài là Đấng Christ;[647] mặc dù ngoài bằng chứng ấy ra, bằng chứng đã dồi dào, và nhiều người thật sự đã tin.

Giáo lý về một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh, vốn xúc phạm đến con người tự nhiên, chính là điều mà Sứ đồ giờ đây khoe khoang. Ông thấy trong biến cố kỳ diệu này sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời. Trong biến cố ấy ẩn giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức. Đấng Christ, như chúng ta đã thấy, đã đến để giải cứu dân Ngài khỏi thế gian gian ác hiện tại này, và Ngài thực hiện điều này bằng cách mở ra cho họ giáo lý về thập tự giá. Họ học biết sự hiệp một giữa Đấng Christ và dân Ngài, từ việc tội lỗi của họ được đền chuộc bởi sự chết của Ngài, tội lỗi của họ được chôn trong mồ mả của Ngài, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ còn được nhớ đến nữa. Ngài đã xuất hiện như Đấng Bảo Lãnh cho dân Ngài. Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài tội ác của tất cả họ; nhưng Ngài đã để chúng lại trong mồ mả của Ngài, và sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi, để đem sự cứu rỗi. Nhờ sự chết, những người được cứu chuộc của Ngài theo Đấng Lãnh Đạo khải hoàn của mình đến những chỗ ở mà Ngài đã đi trước để chuẩn bị cho họ; họ ngắm xem Ngài, như phần thưởng cho sự hạ mình của Ngài, được đội mão vinh quang và tôn trọng; được ban cho mọi quyền phép trên trời và dưới đất, với mục đích đặt những chiên đã được mua bằng huyết của Ngài vào trong sự sở hữu một trọng lượng vinh quang vô cùng và đời đời. Điều này làm lu mờ trong mắt họ mọi vinh quang của thế gian này, như mặt trời mọc che khuất những ngôi sao nhấp nháy. Trước kia họ đã bị chúa của thế gian này làm mù mắt; họ bước đi trong một cảnh tượng hư ảo; họ ở trong một bầu không khí của bóng mờ và ảo tưởng; nhưng khi được đưa đến chân thập tự giá, mắt họ được mở ra — Mặt Trời Công Chính mọc lên trên họ với sự chữa lành trong cánh Ngài. Trước kia họ là sự tối tăm, nhưng giờ đây họ là sự sáng trong Chúa, và ánh sáng này tuôn chảy từ thập tự giá, nơi mọi tội lỗi của họ đã được hủy bỏ, như có lời chép rằng: “Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng đã bày tỏ ánh sáng cho chúng ta: hãy lấy dây cột của lễ, cho đến các sừng của bàn thờ.”[648] Nhờ thập tự giá, họ được hòa thuận với Đức Chúa Trời, họ thấy ánh sáng trong ánh sáng của Ngài, và bước đi trong con đường hẹp dẫn đến vinh quang, tôn trọng và sự bất tử.

Thế gian trước kia đã hiện ra với Sứ đồ hết sức xinh đẹp. Giống như người khác, ông đã say mê với những quyến rũ của nó; nhưng lúc ấy, tâm trí ông đã bị mù lòa; ông đang vội vã đi xuống con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ Con Ngài trong ông. Đấng Christ đã được hình thành trong ông, là niềm hy vọng của vinh quang. Mắt ông đã được mở ra để thấy những mưu chước của người đàn bà gian dâm xinh đẹp; ông thấy rằng khách của nàng ở trong vực sâu của âm phủ, và ông đã trốn khỏi nàng với sự ghê tởm và chán ghét. Như thế, mục đích lớn của sự đến của Con Đức Chúa Trời đã được hoàn thành. Sứ đồ đã bắt đầu bức thư bằng cách nói rằng Đấng Christ đã phó chính mình vì tội lỗi của dân Ngài, để Ngài giải cứu họ khỏi thế gian gian ác hiện tại này; và tại đây, lúc kết thúc, ông cho thấy điều này đã được thực hiện trong kinh nghiệm của chính ông như thế nào, nhờ cái nhìn về thập tự giá.

Trước kia thế gian đã mỉm cười với Sau-lơ, và dường như sẵn sàng chất lên ông những lợi lộc quý giá nhất của nó; nhưng ngay khi ông ngắm xem thập tự giá, ngay khi Đấng mà vinh quang của Ngài làm tối cả mặt trời giữa trưa, tự bày tỏ mình là Đấng chịu khổ trên Gô-gô-tha, thì thế gian đã từ bỏ Phao-lô, và đánh dấu ông là một đối tượng của sự khinh bỉ và miệt thị.

Câu 15.
Vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay sự không cắt bì đều chẳng có giá trị gì, chỉ có tạo vật mới mà thôi.

Sứ đồ đã cảnh báo người Ga-la-ti rằng nếu họ chịu phép cắt bì, Đấng Christ sẽ chẳng ích lợi gì cho họ. Tại đây ông dạy họ rằng người Do Thái và dân ngoại hoàn toàn ở trên cùng một nền tảng.[649] Phép cắt bì quả thật cần thiết để hưởng các đặc quyền của vương quốc Y-sơ-ra-ên; nhưng nó chẳng có giá trị gì trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Để hưởng các phước hạnh thuộc linh trong các nơi trên trời mà Đấng Christ ban phước cho dân Ngài, phép cắt bì trong lòng, việc cởi bỏ con người cũ với những việc làm của nó, và mặc lấy con người mới, là con người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật, là những điều tuyệt đối cần thiết.

Có ba cách mà người ta được hưởng các đặc quyền ban cho Y-sơ-ra-ên; trong khi chỉ có một cách mà chúng ta có thể hưởng các đặc quyền của vương quốc Đấng Christ.

Sứ đồ Giăng, sau khi nói về vinh quang nguyên thủy của Đấng Christ, nói rằng: “Ngài đã đến nơi của riêng Ngài, và những người thuộc về Ngài đã không tiếp nhận Ngài. Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ tin danh Ngài: là những kẻ chẳng phải sinh bởi huyết, cũng chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng chẳng phải bởi ý muốn của người ta, nhưng bởi Đức Chúa Trời.”[650] Ngài đã đến với dân riêng của Ngài, — dân đặc biệt của Ngài, là dân mà Ngài đã phân biệt cách cao trọng, — nhưng họ đã không tiếp nhận Ngài; họ nói: “Chúng ta không có vua nào khác ngoài Sê-sa, nhờ đó tuyên bố họ sẽ không để Người này trị vì trên họ, và công khai thừa nhận sự không tin của họ đối với lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên Đấng Christ để ngồi trên ngôi của Đa-vít, cha Ngài. Nhưng trong số họ có một phần còn sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển, những người đã tiếp nhận tình yêu của lẽ thật, xưng nhận bằng miệng rằng Chúa Giê-xu là Chúa, và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, “cao hơn hết mọi quyền cai trị, quyền phép, thế lực, quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, không chỉ trong đời này, mà còn trong đời hầu đến; và đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và ban Ngài làm Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, là sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự.”[651] Những người này được Sứ đồ mô tả là được sinh bởi Đức Chúa Trời. Tại đây có một sự ám chỉ đến sự thay đổi ấy, mà nếu không có nó chúng ta không thể thấy hay bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời,[652] và sự thay đổi ấy tương phản với ba cách mà người ta được dự phần vào các đặc quyền của dân tộc Y-sơ-ra-ên. Cách thứ nhất trong ba cách ấy là được sinh bởi huyết, tức là làm con cháu của Áp-ra-ham; nhưng Ích-ma-ên, và sáu người con trai của Kê-tu-ra, mặc dù xuất thân từ Áp-ra-ham, cũng không có phần trong giao ước; và ngay cả Ê-sau, người không chỉ xuất thân từ Áp-ra-ham, mà còn từ Y-sác, cũng bị loại bỏ. Để dự phần vào các đặc quyền của Y-sơ-ra-ên, cần phải xuất thân từ Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và vì thế họ được nói là sinh bởi huyết. Cách thứ hai mà người ta hưởng các đặc quyền của vương quốc Y-sơ-ra-ên là bằng phép cắt bì. Khi một người ngoại kiều chịu phép cắt bì, người ấy có thể ăn lễ Vượt Qua, và phải ở dưới cùng một luật pháp như người Y-sơ-ra-ên sinh trong xứ.[653] Điều này được Sứ đồ gọi là “ý muốn của xác thịt”, — tức là chịu phép cắt bì trong xác thịt của mình. Cách thứ ba là bằng ý muốn của người ta. Khi một người ngoại kiều gia nhập với Y-sơ-ra-ên, và muốn giữ lễ Vượt Qua, mọi người nam của người ấy đều phải chịu phép cắt bì[654] và đây là điều mà Sứ đồ gọi là “ý muốn của người ta”. Không chỉ người chủ chịu phép cắt bì, mà mọi nô lệ nam của ông cũng vậy. Đối lập với ba cách ấy là một cách duy nhất mà chúng ta dự phần vào các phước hạnh của vương quốc Đấng Christ, đó là được sinh bởi Đức Chúa Trời, được dự phần vào bản tính thiêng liêng;[655] hay như Sứ đồ gọi, là một tạo vật mới, hay một sự sáng tạo mới.

Câu 16.
Và hễ ai bước đi theo quy tắc này, nguyện bình an và thương xót ở trên họ, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.

Sứ đồ tại đây giơ tay phải hiệp thông cho mọi người, dù là người Do Thái hay dân ngoại, là những người bước đi theo quy tắc này, chỉ khoe khoang về thập tự giá, không tin cậy xác thịt, và là những người, sau khi được giải cứu khỏi thế gian gian ác hiện tại này, đã đóng đinh xác thịt với những tình cảm và dục vọng của nó.[656]

Câu 17.
Từ nay trở đi, chớ có ai làm phiền tôi nữa: vì tôi mang trong thân thể mình những dấu vết của Chúa Giê-xu.

Các giáo sư giả đã cố gắng làm hư hỏng người Ga-la-ti, bằng cách rao truyền sự cần thiết của phép cắt bì, để họ khoe khoang về dấu ấn không thể xóa nhòa này trong xác thịt của những người cải đạo của họ; nhưng Sứ đồ nhắc đến những dấu vết khác mà ông mang trong thân thể mình vì cớ Chúa Giê-xu. Ông đã cho chúng ta biết về những sự khổ của ông vì Phúc Âm. Khi Chúa lần đầu kêu gọi ông, Ngài đã cho ông thấy ông sẽ phải chịu khổ vì danh Ngài dường nào; và chúng ta đã thấy số lượng ấy rất lớn. Phao-lô mang trong thân thể nhiều vết sẹo, như dấu hiệu của cuộc chiến mà ông đã tham gia trong công việc của Chủ mình; và ông nhắc đến những vết sẹo này, như bằng chứng về sự tận hiến của ông cho Đấng Christ. Từ khi ông gia nhập dưới cờ hiệu của Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của mình, ông đã chiến đấu ở hàng đầu; ông đã liều mạng mình tại những nơi cao của chiến trường; ông đã khinh thường mọi điều thế gian dành cho những kẻ tôn thờ nó, và đã không bị lay chuyển khỏi con đường mình đã bước vào, hoặc bởi nụ cười hay cái cau mày của một thế gian nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của nó, — một thế gian đã khước từ Đấng được lập làm Người Thừa Kế muôn vật, và đang tích trữ cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.

Câu 18.
Hỡi anh em, nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với tâm linh anh em. A-men.

Ông kết thúc bằng cách thừa nhận họ là anh em của mình, và cầu nguyện rằng ân điển của Chúa Giê-xu là phần của họ. Điều này sẽ giữ họ khỏi lầm lạc, và ngăn họ trở nên những trẻ con bị sóng đánh trôi dạt theo mọi luồng gió của giáo lý. Khi có sự bình an của Đức Chúa Trời trong lương tâm mình, phát sinh từ việc suy ngẫm vinh quang của thập tự giá Đấng Christ, và được bao bọc bằng ân huệ của Ngài như bằng một cái thuẫn, họ nên mỉm cười trước mọi kẻ thù của mình, với sự bảo đảm rằng Đấng ở trong họ thì lớn hơn kẻ ở trong thế gian. Có thể nhận xét rằng trong nguyên văn, từ cuối cùng trước chữ “a-men” là anh em. Như thế, Phao-lô, sau tất cả những lời quở trách gay gắt mà ông đã dành cho họ, kết thúc bằng cách bày tỏ tình yêu anh em và sự tin cậy của ông nơi họ, vì họ thuộc về bầy của Đấng Christ.

HẾT.

PHỤ LỤC

SỰ
MỞ ĐẦU CỦA SỨ MẠNG SỨ ĐỒ

MA-THI-Ơ, XXVIII.
19, 20.

“Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh; dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi; và nầy, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế. A-men.”

Chúng ta được dạy trong lời Đức Chúa Trời để so sánh những sự thuộc linh với những sự thuộc linh, và chúng ta có thể thu được nhiều ích lợi khi quan sát sự đa dạng trong cách diễn đạt mà các tác giả Phúc Âm đã dùng khi ghi lại sứ mạng mà Chúa đã ban cho các sứ đồ của Ngài, về việc công bố Phúc Âm.

Ma-thi-ơ cho chúng ta biết rằng, sau khi Ngài sống lại, Chúa Giê-xu đã đến và phán với mười một sứ đồ rằng: “Mọi quyền phép đã được ban cho Ta trên trời và dưới đất. Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh; dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi: và nầy, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế. A-men.”[657] Tại đây các sứ đồ được dạy phải trông đợi sự thành công từ quyền phép của Chúa mình, Đấng hứa sẽ ở cùng họ; và do đó một trong số họ nói: “Giờ đây, cảm tạ Đức Chúa Trời, là Đấng luôn khiến chúng ta thắng trong Đấng Christ, và bày tỏ mùi thơm về sự hiểu biết Ngài bởi chúng ta ở mọi nơi.”[658] Lại nữa, chúng ta có thể nhận xét rằng hai từ khác nhau được dịch trong bản dịch của chúng ta bằng từ dạy dỗ. Từ thứ nhất theo nghĩa đen có nghĩa là làm môn đồ, hay khiến muôn dân trở nên môn đồ; làm phép báp-têm cho họ, (tức là các môn đồ); dạy họ giữ mọi điều Chúa đã truyền. Đây rõ ràng là ý nghĩa của đoạn văn, và nó hoàn toàn loại bỏ sự bất thường khi từ muôn dân, — từ này là giống trung, — lại là từ đứng trước của từ họ, là giống đực.

Sứ mạng trong sách Mác được trình bày như sau: “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Ai tin và chịu phép báp-têm thì sẽ được cứu; nhưng ai không tin thì sẽ bị đoán phạt.”[659] Điều này hoàn toàn tương ứng với những gì đã nói trong Ma-thi-ơ. Các tín hữu — một tên khác của các môn đồ — sẽ chịu phép báp-têm; và những người ra đi đến với Đấng Christ như thế, ngoài trại, mang lấy sự sỉ nhục của Ngài, sẽ được cứu.[]

Trong Lu-ca, chúng ta đọc: “Đoạn, Ngài mở trí cho họ hiểu Kinh Thánh, và phán cùng họ rằng: Như có lời chép, và thể ấy Đấng Christ phải chịu đau đớn, và ngày thứ ba sống lại từ kẻ chết: và sự ăn năn cùng sự tha tội phải được giảng ra nhân danh Ngài cho muôn dân, BẮT ĐẦU
TẠI GIÊ-RU-SA-LEM.” Phúc Âm ban cho những kẻ tin sự hiểu biết về sự cứu rỗi bởi sự tha tội, và cùng với sự hiểu biết này, sự ăn năn để được sống gắn bó không thể tách rời. Có hai từ được dịch là ăn năn trong bản dịch của chúng ta; một từ chỉ sự buồn rầu hay lo lắng về điều đã làm; từ còn lại chỉ sự thay đổi của lòng hay tâm trí. Từ sau là sự ăn năn mà Chúa Giê-xu được tôn cao làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi để ban cho; và Ngài ban nó bằng cách tự bày tỏ mình cho dân Ngài, như Ngài không bày tỏ cho thế gian.

Chúng ta có một ví dụ về loại ăn năn trước trong Giu-đa, và trong Sau-lơ, vua của Y-sơ-ra-ên. Khi Giu-đa thấy Chúa bị kết án, ông đã ăn năn về điều mình đã làm, và chứng tỏ sự chân thành của sự ăn năn mình bằng cách trả lại tiền và treo cổ tự vẫn. Sự ăn năn như thế được kẻ phạm tội cảm nhận dưới chân giá treo cổ; hắn buồn vì đã phạm tội mà mình sắp phải chịu hình phạt. Sự ăn năn của người giàu cũng vậy, khi ở trong âm phủ, hắn ngước mắt lên trong sự đau đớn. Hắn đắng cay than khóc sự dại dột của mình; nhưng sự ăn năn như thế hoàn toàn khác với sự ăn năn mà Đấng Christ đã truyền cho các sứ đồ rao giảng. Sự ăn năn sau gắn bó không thể tách rời với niềm hy vọng, sự ăn năn trước gắn với sự tuyệt vọng.

Đa-vít đã phạm tội tà dâm và giết người, và dường như trong một thời gian đã không cảm nhận được sự gian ác chất chồng của mình. Từ trạng thái ấy, ông được tiên tri đánh thức, người tiên tri, trong một thí dụ, đã phác họa mờ nhạt sự nghiêm trọng của sự vi phạm của ông. Ông đã vô tình tuyên án tử hình cho chính mình; nhưng khi nghe những lời: “Ngươi chính là người đó,” ông đã thừa nhận sự vi phạm của mình, và Chúa đã bảo đảm với ông về sự tha thứ của Ngài.[660] Dưới ấn tượng sâu sắc về tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời của giao ước mình, nhà thơ Thi Thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên đã viết Thi Thiên thứ năm mươi mốt, là mẫu mực của sự ăn năn chân thật, và của sự tin cậy không thể tách rời nơi Đức Chúa Trời.

Cùng một quan niệm về sự ăn năn được đưa ra trong thí dụ về đứa con hoang đàng; nó đã chịu nhiều nghèo khổ và khốn cùng, và nó có thể đã chịu nhiều hơn nữa, và bị đẩy đến tuyệt vọng; nhưng sự nhớ lại lòng nhân từ của cha mình ngay cả đối với những đầy tớ làm thuê của cha, trong khi nó, con trai của một người cha như thế, đang chết đói, đã khiến nó quyết định trở về.

Trường hợp của Phi-e-rơ cũng minh họa bản chất của sự ăn năn. Chúa đã cảnh báo ông rằng trước khi gà gáy hai lần, ông sẽ chối Ngài ba lần. Điều này đã xảy ra; gà gáy lần thứ hai, và Chúa Giê-xu, đang ở một phần xa của sảnh, quay lại và nhìn Phi-e-rơ; đó không phải là cái nhìn giận dữ, ám chỉ rằng Chúa đã loại bỏ ông; đó là cái nhìn thương xót và trắc ẩn, và nó đã làm tan chảy lòng Phi-e-rơ; ông đi ra ngoài và khóc lóc đắng cay.[††††††††††††††††]

Sự ăn năn được mô tả cách đẹp đẽ trong Ê-xê-chi-ên 16. Chúa, qua tiên tri của Ngài, mô tả sự gian ác của Y-sơ-ra-ên; nó vượt quá tội lỗi của Sô-đôm. Nhưng thay vì lời tuyên bố về sự báo thù mà người ta có thể mong đợi, Chúa kết thúc bằng một lời bảo đảm rằng Ngài sẽ lập giao ước của Ngài với họ, và rằng họ sẽ biết rằng Ngài là Chúa, “Hầu cho ngươi nhớ lại, và hổ thẹn, và không bao giờ mở miệng nữa vì sự xấu hổ của ngươi, khi Ta tha thứ cho ngươi mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy.” Đây là nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, nỗi buồn ấy làm nên sự ăn năn để được cứu rỗi, không hề hối tiếc, trái với nỗi buồn của thế gian làm nên sự chết.

Chúng ta cũng có một mô tả đẹp đẽ về sự ăn năn trong Xa-cha-ri 12. “Ta sẽ đổ thần của ân điển và của sự cầu khẩn trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem; chúng sẽ nhìn xem Ta là Đấng mà chúng đã đâm, và chúng sẽ khóc thương Ngài, như người ta khóc thương con một của mình, và sẽ đắng cay vì Ngài, như người ta đắng cay vì con đầu lòng của mình.” Điều này được Sứ đồ áp dụng cho sự trở lại của Y-sơ-ra-ên với Chúa.[661]

Do đó chúng ta thấy tính thích hợp của việc sự ăn năn và sự tha tội được liên kết với nhau. Chúng ta có thể giảng sự ăn năn cho tội nhân liên quan đến những sự kinh khiếp của luật pháp, và như thế đẩy họ đến tuyệt vọng; nhưng cách hiệu quả duy nhất để giảng sự ăn năn để được sống là liên quan đến tiếng nói nhỏ nhẹ, êm dịu, trong đó sự bình an được giảng cho những người ở xa, và cho những người ở gần; và sự sống đời đời được công bố là món quà của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Đấng đã bị phó vì những sự vi phạm của dân Ngài, và đã sống lại vì sự xưng công chính của họ. Khi so sánh sứ mạng sứ đồ như Lu-ca và Giăng đã trình bày, chúng ta thấy từ Lu-ca rằng Chúa đã mở trí cho các môn đồ, để họ hiểu Kinh Thánh; Giăng cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu đã hà hơi trên họ, và phán: “Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh.” Từ đó chúng ta học biết rằng Chúa đã không mở trí họ, chỉ bằng cách nói với họ rằng như có lời chép như vậy, cũng không phải chỉ bằng cách hà hơi trên họ và phán: “Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh,” mà bằng cả hai điều hợp lại. Như thế chúng ta được dạy rằng chúng ta nên siêng năng nghiên cứu Kinh Thánh, trong khi trông cậy nơi Chúa về sự dạy dỗ thiêng liêng ấy, mà nếu không có nó, những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ đối với chúng ta là một hòn đá vấp phạm và sự dại dột. Trong khi Kinh Thánh là tiêu chuẩn không thể sai lầm của lẽ thật mà chúng ta phải chỉ quy về, và nhờ đó chúng ta phải thử các thần xem có phải bởi Đức Chúa Trời hay không, chúng ta phải nhớ rằng chỉ nhờ sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh được truyền đạt cho chúng ta qua Đấng mà Đức Thánh Linh được ban cho không lường, chúng ta mới có thể hiểu được sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

Bây giờ chúng ta sẽ xem xét mệnh lệnh đã ban cho các sứ đồ, là phải bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem. Nhiều nguyên nhân khác nhau khiến điều này trở nên cần thiết.

Thứ nhất, điều này cần thiết cho việc xác nhận lẽ thật của Phúc Âm khắp thế gian. Dân tộc Y-sơ-ra-ên, dòng dõi của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, đã được thánh hóa, hay được biệt riêng làm dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, bởi huyết của giao ước Si-na-i; và Chúa Giê-xu, để Ngài thánh hóa dân sự (Y-sơ-ra-ên thật) bằng chính huyết của Ngài, đã chịu khổ ngoài cổng thành Giê-ru-sa-lem.[662] Tại đó lễ Vượt Qua phải được cử hành, và sáu ngày trước lễ Vượt Qua, Chiên Con Vượt Qua thật đã lên thành thánh. Ngài đã báo trước rằng Ngài sẽ chịu khổ tại đó;[663] và giờ đây thời điểm đã đến.

Lẽ thật của Phúc Âm tùy thuộc vào sự sống lại của Đấng Christ, và vì thế rõ ràng cần thiết rằng Phúc Âm phải được giảng trước tiên tại nơi Đấng Cứu Rỗi đã chết và đã được chôn. Theo đó, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, các sứ đồ đã công khai kêu gọi dân chúng làm chứng cho lẽ thật của các phép lạ mà Chúa đã làm trước mặt họ; buộc tội họ là những kẻ đã giết Ngài, và trình bày trước họ tội lỗi trầm trọng mà họ đã mắc phải. Đồng thời, họ công bố sự sống lại của Ngài là bằng chứng không thể chối cãi rằng Ngài là Đấng Christ, và cho thấy rằng trong việc khước từ Ngài, dân cư Giê-ru-sa-lem đã vô tình làm ứng nghiệm những điều Đức Chúa Trời đã phán qua các tiên tri của Ngài từ ban đầu.

Giá như giáo lý về sự sống lại của Chúa đã được rao truyền ở nơi nào khác trước khi được giảng tại Giê-ru-sa-lem, thì người ta có thể viện lẽ rất hợp lý rằng các sứ đồ đã không dám khẳng định ngay tại chỗ điều mà họ biết sẽ gặp phải sự phản bác dứt khoát. Nhưng mọi lời bắt bẻ như thế đều bị chặn đứng nhờ việc bắt đầu giảng Phúc Âm tại Giê-ru-sa-lem, nơi phiên tòa giả mạo xét xử Chúa đã diễn ra, nơi Ngài đã bị đóng đinh công khai, nơi Ngài đã được chôn cất; và ngôi mộ đã được niêm phong và canh giữ bởi lính, vì Ngài đã báo trước sự sống lại của Ngài vào ngày thứ ba.[664] Nhưng vào sáng sớm ngày ấy, lính canh đã bỏ vị trí và chạy trốn vào thành; ngôi mộ được thấy trống không, và một câu chuyện nực cười được lan truyền rằng, trong lúc lính ngủ, điều mà họ được giao ngăn chặn đã xảy ra, và các môn đồ đã dời thi thể đi.

Nhưng sự sống lại của Chúa đã được xác lập, không chỉ bằng bằng chứng hoàn cảnh mạnh mẽ nhất, và bằng lời chứng của nhiều người đã thấy và trò chuyện với Ngài sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết; mà còn được chứng minh bằng các dấu kỳ, phép lạ, và những việc quyền năng được thực hiện nhân danh Ngài. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, các môn đồ của Ngài nhóm lại, “và hết thảy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và bắt đầu nói các thứ tiếng khác, như Đức Thánh Linh cho họ nói.”[665] Tin này mau chóng được đồn ra, và đông đảo những người đã lên dự lễ, từ khắp các nước lân cận, cũng như dân cư Giê-ru-sa-lem, đều tụ họp lại, và nghe các môn đồ nói bằng chính ngôn ngữ của mình về những việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Điều này tự nhiên gây nên sự kinh ngạc tột cùng; nhưng Phi-e-rơ đứng lên cùng với mười một sứ đồ, cho họ biết rằng điều họ chứng kiến là sự ứng nghiệm lời tiên tri của Giô-ên. Đồng thời ông nhắc đến các phép lạ Chúa Giê-xu đã làm, và cáo buộc người Giu-đa đã gian ác đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết; vì, là Chúa của sự sống, Ngài không thể nào ở lại trong mồ mả. Ông cũng cho thấy sự chết và sự sống lại của Đấng Christ đã được Đa-vít báo trước, và kết luận bằng cách viện dẫn điều họ đang chứng kiến, như một bằng chứng không thể chối cãi rằng họ đã khước từ Đấng Mê-si-a, Đấng đã được tay hữu của Đức Chúa Trời tôn cao và, sau khi đã nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh, đã đổ xuống điều mà họ nay thấy và nghe.[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]

Lời giảng có quyền năng; sự cáo trách vụt sáng trong tâm trí họ; họ bị đâm thấu trong lòng, và kêu lên: “Chúng tôi phải làm gì?” Phi-e-rơ khuyên họ ăn năn về sự gian ác của mình, và chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội; như vậy là xưng nhận đức tin nơi Đấng đã chết vì tội lỗi chúng ta, đã được chôn, và đã sống lại ngày thứ ba, theo Kinh Thánh. Ông quả quyết với họ rằng, khi làm như vậy, họ sẽ nhận lãnh ân tứ của Đức Thánh Linh, mà Đấng Christ đã hứa trong thời gian Ngài còn ở trên đất;[666] và mà Đức Chúa Trời đã báo trước qua tiên tri Giô-ên, phán rằng Ngài sẽ đổ Đức Thánh Linh của Ngài xuống trên mọi xác thịt, và con trai con gái họ sẽ nói tiên tri, thanh niên họ sẽ thấy sự hiện thấy, và người già họ sẽ chiêm bao.[667][§§§§§§§§§§§§§§§§]

Nhưng chưa hết; chẳng bao lâu sau, một người què từ trong lòng mẹ, được Phi-e-rơ và Giăng truyền, nhân danh Chúa Giê-xu, hãy đứng dậy và bước đi. Việc này xảy ra vào giờ cầu nguyện, khi dân chúng đang chen chúc vào đền thờ, và tự nhiên gây nên một đám đông tụ họp quanh các sứ đồ, là những người đã công khai cáo buộc dân cư Giê-ru-sa-lem về tội giết Con Đức Chúa Trời, và kêu gọi họ ăn năn, vì Đức Chúa Trời đã khiến Con Ngài là Chúa Giê-xu sống lại, sai Ngài đến ban phước cho họ, bằng cách khiến mỗi người trong họ lìa bỏ điều gian ác của mình.

Do đó, các sứ đồ bị bắt và bị giam, rồi hôm sau bị đưa ra trước các nhà cầm quyền; nhưng chẳng những không nao núng, họ còn dạn dĩ tuyên bố rằng người ấy đã được chữa lành bởi quyền năng của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, Đấng mà họ đã đóng đinh, và Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết; đồng thời nhắc đến một lời tiên tri đáng chú ý về việc họ khước từ Đấng Cứu Rỗi: “Ấy là hòn đá bị các ngươi là thợ xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà. Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.”[668]

Việc một phép lạ lớn đã được thực hiện công khai là điều không thể chối cãi; và các nhà cầm quyền buộc phải thả các sứ đồ, đồng thời cấm họ không được nói gì cả, hay dạy dỗ nhân danh Chúa Giê-xu, — một mệnh lệnh mà Phi-e-rơ và Giăng cho họ biết rằng họ không thể tuân theo. Lần này sang lần khác họ bị đưa ra trước các nhà cầm quyền, mà vẫn giữ cùng một lời lẽ, và viện dẫn các dấu kỳ phép lạ nhờ đó giáo lý của họ được xác nhận. Ngay cả khi một cuộc bắt bớ lớn xảy ra đối với các môn đồ, các sứ đồ vẫn ở lại Giê-ru-sa-lem, xác lập ngoài mọi nghi ngờ có thể có sự kiện Chúa Giê-xu sống lại như trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ, và như một bảo chứng rằng mọi kẻ tin nơi Ngài sẽ được cứu.

Vậy thì, đây là một lý do hết sức quan trọng khiến các sứ đồ được truyền lệnh bắt đầu chức vụ của mình tại Giê-ru-sa-lem; để bằng chứng không thể chối cãi nhất về sự kiện mà tôn giáo của Đấng Christ được đặt nền tảng trên đó,[669] có thể được cung cấp cho mọi người, cho đến cuối thời gian, được ban phước nhờ nghe tin vui về sự cứu rỗi.

Thứ hai, Một lý do khác khiến có mệnh lệnh bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, là để bày tỏ sự nhịn nhục lâu dài và lòng kiên nhẫn của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên. Vì Ngài yêu mến tổ phụ họ, nên Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ, và chất đầy họ bằng các phước lành của Ngài. Họ là một dân cứng cổ và phản nghịch, nhưng Ngài “ghét việc ly dị.” Ngài đã sai đến với họ các tôi tớ Ngài là các tiên tri, “dậy sớm và sai họ đi, phán rằng: Ôi! chớ làm điều gớm ghiếc mà Ta ghét!” nhưng họ đã nhạo báng các sứ giả của Đức Chúa Trời, khinh dể lời Ngài, và ngược đãi các tiên tri của Ngài. Ngài đã đưa họ vào cảnh lưu đày, và đem họ trở về. Cuối cùng, Ngài đã sai đến với họ Con của tình yêu Ngài, nhưng họ đã khước từ và đóng đinh Ngài. Tuy vậy, mức độ gian ác của họ vẫn chưa đầy; và trong bốn mươi năm họ được ban phước với sự rao truyền về hòa bình và sự tha thứ. Thật là một lời bình luận nổi bật biết bao về đoạn cảm động nhất này: “Hỡi Ép-ra-im, Ta sẽ bỏ ngươi thế nào? Hỡi Y-sơ-ra-ên, Ta sẽ phó ngươi thế nào? Ta sẽ làm cho ngươi như Át-ma thế nào? Ta sẽ đặt ngươi như Sê-bô-im thế nào? Lòng Ta rung động trong Ta, sự thương xót của Ta cùng nóng nảy. Ta sẽ không thi hành cơn giận phừng phừng của Ta, Ta sẽ không trở lại hủy diệt Ép-ra-im: vì Ta là Đức Chúa Trời, chẳng phải là loài người; là Đấng Thánh ở giữa ngươi: và Ta sẽ không vào trong thành.”[670] Trong mọi cách Đức Chúa Trời đối xử với Y-sơ-ra-ên, và đặc biệt hơn trong mệnh lệnh bắt đầu giảng Phúc Âm tại Giê-ru-sa-lem, chúng ta thấy lòng thương xót và sự nhịn nhục lâu dài của Ngài đối với dân được Ngài chọn. Chúng ta nghe Ngài phán với nhà Y-sơ-ra-ên: “Thật như Ta hằng sống, Ta chẳng lấy làm vui về sự chết của kẻ ác; nhưng Ta muốn kẻ ác xây bỏ đường lối mình và sống: hãy xây lại, hãy xây lại khỏi đường lối gian ác của các ngươi; vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?”

Thứ ba, Một mục đích khác mà Chúa nhắm đến khi truyền lệnh cho các sứ đồ bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, là để thu thập những người đã được định trước cho sự sống đời đời.

Đó là đặc ân chính của Y-sơ-ra-ên, rằng lời sấm truyền của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ; và mặc dù phần lớn dân tộc được ban phước lớn lao ấy là một thế hệ rất ngoan cố, — những đứa con không có đức tin, — lời của Đức Chúa Trời đã không trở về với Ngài cách luống công; trong mọi thời đại đều có một phần sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển. Phần sót lại này, không nghi ngờ gì, rất nhỏ; nhưng vẫn luôn có một số người mà Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng; và, thật vậy, điều này dường như là thiết yếu cho sự tồn tại của dân tộc được ban phước ấy, vì sứ đồ, trích dẫn lời tiên tri của Ê-sai, nói rằng: “Nếu Chúa của các đạo binh không để lại cho chúng ta một dòng dõi, chúng ta đã trở nên như Sô-đôm, và đã giống như Gô-mô-rơ.” Cũng vậy, Đấng Christ mô tả dân Ngài như muối của đất,[671] nhờ đó đất được giữ khỏi sự hư hoại hoàn toàn, và sự hủy diệt do đó mà ra.

Chức vụ của Giăng Báp-tít đã gây nên sự chú ý chung. Ông giảng rằng vương quốc thiên đàng đã đến gần; và mọi người đều coi Giăng thật là một đấng tiên tri.”[672] Đã được báo trước rằng ông sẽ khiến nhiều con cái Y-sơ-ra-ên trở lại với Chúa là Đức Chúa Trời của họ, và sẽ dọn sẵn một dân tộc đã chuẩn bị cho Chúa.[673] Tương ứng chính xác với điều này, Chúa phán: “Luật pháp và các tiên tri có đến Giăng mà thôi: từ đó, vương quốc của Đức Chúa Trời được giảng ra, và mọi người đều chen lấn mà vào.”[674] Trong chức vụ cá nhân của Ngài, Chúa Giê-xu được đông đảo dân chúng theo dõi, cả tại Giê-ru-sa-lem lẫn khắp xứ Giu-đê; và mặc dù tương đối ít người tin lời rao truyền của Ngài, và chỉ có năm trăm người nhóm lại để thấy Ngài sau khi Ngài sống lại,[675] nhưng nhiều người trong Y-sơ-ra-ên đã nhờ đó được chuẩn bị để tiếp nhận tình yêu của chân lý; và vì mục đích thu thập họ vào trong bầy của Đấng Christ, Chúa đã truyền lệnh cho các sứ đồ của Ngài bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, và theo đó chúng ta thấy rằng nhiều vạn người đã tin.[676][*]

Thứ tư, Mệnh lệnh bắt đầu giảng Phúc Âm tại Giê-ru-sa-lem cho thấy một cách nổi bật sự giàu có vô biên của tình yêu Đức Chúa Trời đối với tội nhân, và hiệu lực của sự chuộc tội của Đấng Christ.

Trong mọi cách Đức Chúa Trời đối xử với Y-sơ-ra-ên, chúng ta thấy sự quan tâm đặc biệt của Ngài đối với dân tộc được ban phước lớn lao ấy. Ngài đã trồng một vườn nho, chăm sóc nó với sự cẩn thận lớn nhất, và giao nó cho các tá điền, là những người Ngài đã sai các tôi tớ của Ngài đến để họ nhận hoa lợi của vườn nho Ngài; nhưng họ đã đánh một người, và giết một người khác. Trong hành vi phản nghịch này, các tá điền đã kiên trì lâu dài. Cuối cùng Ngài đã sai đến với họ Con một của Ngài; nhưng, chẳng những không kính trọng Ngài, họ đã quăng Ngài ra khỏi vườn nho, và giết Ngài. Tuy vậy sự kiên nhẫn của Chủ lớn vẫn chưa cạn kiệt; và Chúa, sau khi đã đắc thắng sự chết và mồ mả, và nhờ đó đã chấm dứt sự vi phạm, làm xong tội lỗi, chuộc lại sự gian ác, và đem lại sự công chính đời đời, đã truyền lệnh cho các sứ đồ của Ngài bắt đầu chức vụ hòa giải trong thành ấy, mà tay của dân cư thành ấy vẫn còn đẫm máu Ngài. Thật là một minh họa cảm động biết bao về lời tuyên bố rằng đó là một lời đáng tin cậy, và đáng nhận lấy cách trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những kẻ tội lỗi đầu nhất. Trong mệnh lệnh này, sự kiên nhẫn và lòng nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đối với tội nhân được thể hiện.

Chúa Giê-xu đã làm nhiều việc lành tại Giê-ru-sa-lem. Ngài đã ban mắt cho kẻ mù, chân cho kẻ què, và luôn sẵn sàng lắng nghe tiếng kêu của người khốn khổ. Khi suy ngẫm về sự khốn khổ sắp xảy đến trên dân cư tội lỗi của thành ấy, Ngài đã rơi lệ, than khóc sự mù lòa và bướng bỉnh của họ. Ngay cả kẻ thù của Ngài, nếu làm chứng, cũng phải thừa nhận Ngài đã làm mọi việc tốt đẹp; không ai có thể cáo buộc Ngài bất cứ lúc nào đã nói hay làm điều gì không phải. Tuy vậy, khi quan tổng trấn La Mã, tin chắc về sự vô tội của Ngài, đã quyết định thả Ngài, và, để bảo đảm việc thả Ngài, đã yêu cầu dân chúng lựa chọn giữa Ngài và một tên tội phạm đã phạm tội giết người, họ đã đồng thanh kêu lên: “Không phải người này, mà là Ba-ra-ba!” và chẳng những thế, mà khi Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, họ đã từ chối Ngài sự cảm thông thường được dành cho những tội phạm lớn nhất khi nhận lấy phần thưởng xứng đáng cho sự gian ác của mình. Họ đã chửi rủa và nhạo báng Ngài giữa cơn đau đớn của Ngài.

Chúng ta có thể đã mong đợi rằng, vì sự gian ác trầm trọng như vậy, dân cư Giê-ru-sa-lem sẽ bị loại khỏi hy vọng được tha thứ. Họ đã giết các tiên tri, và ném đá những người được sai đến để cảnh cáo và khuyên răn họ, và giờ đây họ đã khước từ và đóng đinh Vua của mình, và đã nhúng tay mình vào máu của Con Đức Chúa Trời. Chắc chắn đối với họ không còn gì ngoài sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và cơn thịnh nộ như lửa, sẽ nuốt chửng họ, như những kẻ thù không đội trời chung của Đức Chúa Trời. Nhưng ý tưởng của Đức Chúa Trời không phải là ý tưởng của chúng ta, đường lối Ngài cũng không phải là đường lối chúng ta; và trong cách thức mà các sứ đồ được truyền lệnh thi hành chức vụ của mình, một sự bày tỏ vinh hiển đã được thực hiện về khía cạnh nhân từ của Phúc Âm đối với những tội nhân lớn nhất.

Đối với Giê-ru-sa-lem, mà tội lỗi đã vượt quá tội lỗi của Sô-đôm, Phúc Âm đã được truyền lệnh phải giảng trước tiên. Mọi sự phản nghịch, thờ hình tượng, và thù ghét Đức Chúa Trời là Cha của họ, biểu lộ trong cách họ đối xử với Con một của Ngài, đã không ngăn cản hòa bình và sự tha thứ được rao truyền trước tiên vào tai họ. Thật là một sự khích lệ biết bao dành cho những kẻ đê hèn và bất xứng nhất! Bằng cách truyền lệnh cho các sứ đồ của Ngài bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, Chúa phán với mọi người nghe Phúc Âm: “Bây giờ hãy đến, chúng ta cùng nhau lý luận, Đức Giê-hô-va phán: dầu tội các ngươi như hồng, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên như lông chiên. Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn được sản vật tốt của đất: nhưng nếu các ngươi từ chối và phản nghịch, các ngươi sẽ bị gươm nuốt: vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy?”[677] Tại đây chúng ta thấy giá trị vô hạn của sự chuộc tội đã thực hiện trên đồi Can-vary; nó có hiệu lực đối với kẻ tội lỗi đầu nhất; nó cất đi tội lỗi đậm màu nhất. Những kẻ phóng đãng và hư hỏng nhất nhờ đó được khích lệ trông cậy vào lòng thương xót của Chúa Giê-xu cho đến sự sống đời đời; bạn có thể là một con nợ năm trăm đơ-ni-ê, — tội lỗi bạn có thể đã chồng chất trên đầu bạn như một gánh nặng; nhưng hãy lắng nghe — đó là tiếng của Chúa, phán rằng: “Hãy bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, và thúc giục dân cư tội lỗi của nó bước vào tàu!” Chắc chắn, như vậy, dù tội lỗi bạn có trầm trọng đến đâu, Chúa đã đặt trước mặt bạn một cánh cửa mở, mà qua đó bạn có mọi sự khích lệ để bước vào sự sống.

Như vậy chúng ta thấy rằng mệnh lệnh bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem minh họa một cách mạnh mẽ lời tuyên bố rằng huyết của Chúa Giê-xu tẩy sạch tín đồ khỏi mọi tội lỗi.

Thứ năm, Một lý do khác khiến có mệnh lệnh bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, là vì các tiên tri đã báo trước rằng “từ Giê-ru-sa-lem Phúc Âm sẽ được gửi đến các dân tộc.“ “Nhưng trong những ngày sau rốt, sẽ xảy ra rằng núi của nhà Đức Giê-hô-va sẽ được lập vững trên đỉnh các núi, và sẽ được tôn cao trên các đồi; và các dân sẽ đổ về đó. Và nhiều dân tộc sẽ đến, và nói rằng: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va, và đến nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp; Ngài sẽ dạy chúng ta về đường lối Ngài, và chúng ta sẽ bước đi trong các nẻo Ngài: vì luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và lời của Đức Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem.”[678]

Vì sự gian ác của Y-sơ-ra-ên, Chúa đã lìa bỏ Si-lô, nơi Ngài đã ghi danh Ngài lần đầu. Rồi Ngài đã chọn núi Si-ôn làm nơi ngự của Ngài, tuyên bố rằng đó là nơi an nghỉ đời đời của Ngài, nơi Ngài sẽ ngự. Thật vậy, dưới Phúc Âm, Đức Chúa Trời không phải được thờ phượng tại bất cứ nơi đặc biệt nào. “Các ngươi sẽ không thờ phượng Cha, hoặc trên núi này, hoặc tại Giê-ru-sa-lem.”[679] Nhưng Giê-ru-sa-lem không chỉ là thành của Vua lớn, mà còn là hình bóng của thiên đàng; do đó chúng ta đọc về “Giê-ru-sa-lem trên trời.”[680] Do đó nữa, chúng ta đã thấy Chúa hứa sẽ “đổ trên nhà Đa-vít và trên dân cư Giê-ru-sa-lem thần của ân điển và của sự nài xin; và chúng sẽ nhìn xem Ta là Đấng mà chúng đã đâm, và chúng sẽ than khóc vì Ngài, như người ta than khóc con một, và sẽ cay đắng vì Ngài, như người ta cay đắng vì con đầu lòng.”[681] Lời hứa này đã được thực hiện một phần nhờ nhiều dân cư nhận được sự ăn năn để được sống, qua việc giảng Phúc Âm; từ đó Phúc Âm sẽ được gửi đến mọi dân tộc.

Thứ sáu, Chúa đã truyền lệnh cho các sứ đồ bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, để chứng tỏ rằng Ngài đã không ruồng bỏ dân Ngài.

Có nhiều đoạn Kinh Thánh chứng minh một cách không thể chối cãi tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, là những người Ngài đã đưa vào giao ước với chính Ngài, nhưng chúng ta sẽ chỉ trích dẫn một đoạn trong số đó: “Ngươi há chẳng thấy điều dân này đã nói rằng: Hai họ mà Đức Giê-hô-va đã chọn, Ngài đã ruồng bỏ chúng rồi sao? Như vậy chúng đã khinh dể dân Ta, đến nỗi chúng không còn là một dân tộc trước mặt chúng nữa. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nếu giao ước của Ta với ngày và đêm không còn, và nếu Ta đã không định các lễ nghi của trời và đất; thì Ta sẽ ruồng bỏ dòng dõi của Gia-cốp, và Đa-vít, tôi tớ Ta, đến nỗi Ta sẽ không lấy dòng dõi nào của người làm kẻ cai trị trên dòng dõi của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp: vì Ta sẽ khiến sự lưu đày của chúng trở về, và thương xót chúng.”[682]

Trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên chúng ta có một minh họa về mọi giáo lý lớn của Phúc Âm, chỉ trừ một ngoại lệ. Trong sự kêu gọi của Áp-ra-ham, khi ông còn thờ các thần khác, và trong sự xưng công chính của ông, chúng ta có giáo lý căn bản về sự tuyển chọn và sự xưng công chính bởi đức tin. Trong sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên, việc họ được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời, hành trình của họ trong đồng vắng, thức ăn của họ, nước của họ, và sự an nghỉ của họ, chúng ta có một sự bày tỏ về đời sống của một Cơ Đốc nhân, cùng với kết quả của đức tin người ấy. Trong Đức Thánh Linh vẫn ở giữa dân Y-sơ-ra-ên,[683] chúng ta có một hình bóng về Y-sơ-ra-ên thật là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống.[684] Nói tóm lại, mọi giáo lý của Phúc Âm, trừ giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, đều được minh họa bởi lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Khi chúng ta ngước mắt lên nhìn sự hoang tàn triền miên của Y-sơ-ra-ên, và nhận thấy rằng họ đã nhiều ngày không có vua, không có quan trưởng, và không có của lễ, chúng ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời đã ruồng bỏ họ mãi mãi, và Ngài sẽ không còn nhân từ với họ nữa. Nhưng không phải vậy. Họ đã không vấp ngã đến nỗi phải ngã xuống. Thật vậy, bức màn mà Môi-se đã che mặt mình vẫn còn trên lòng họ khi đọc Cựu Ước; nhưng bức màn ấy sẽ còn được cất đi, và trong khuôn mặt không che màn của Chúa Giê-xu, họ sẽ nhìn thấy sự vinh hiển của Chúa, và được biến đổi nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa. “Đức Giê-hô-va sẽ không lìa bỏ dân Ngài, vì danh lớn của Ngài; vì Ngài đã vui lòng làm cho chúng trở nên dân Ngài.”[685] “Sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi ý.”[686] Lời của Chúa Giê-xu, khi Ngài khóc thương thành ấy, rõ ràng ám chỉ sự phục hồi của nó, và rằng nó không bị lìa bỏ mãi mãi.[687] Một lần nữa, có lời chép rằng: “Đức Giê-hô-va sẽ nhận Giu-đa làm phần của Ngài trong đất thánh, và sẽ lại chọn Giê-ru-sa-lem.”[688] Và để chứng tỏ rằng quả thật như vậy, là một mục đích của mệnh lệnh bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem;

Thứ bảy, Một lý do khác liên hệ mật thiết với lý do trước, là sự ứng nghiệm điều đã chép trong luật pháp của Môi-se.[689] Toàn bộ mùa gặt thuộc về Chúa; nhưng con cái Y-sơ-ra-ên không được truyền lệnh dâng toàn bộ. Họ phải đem một bó lúa đầu mùa đến dâng đưa qua đưa lại trước mặt Chúa.[690] Sứ đồ nhắc đến của lễ đầu mùa đã thánh hóa toàn bộ mùa gặt;[691] và tương ứng chính xác với điều này, Chúa đã truyền lệnh cho Phúc Âm được giảng trước tiên tại Giê-ru-sa-lem, với mục đích thu thập một thứ trái đầu mùa[692] của dân tộc, như một dấu hiệu về lòng thương xót dành sẵn cho họ, khi Đấng Giải Cứu sẽ ra từ Si-ôn, và sẽ cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp, khi “các cành tự nhiên sẽ được tháp vào cây ô-li-ve của chính chúng,” và Áp-ra-ham trung tín sẽ một lần nữa nhận họ làm con cái mình. Bất chấp nhiều sự khiêu khích của họ, Chúa đã dành cho chính Ngài một phần sót lại trong mọi thời đại, chứng tỏ rằng họ không bị khước từ hoàn toàn và cuối cùng đã truyền lệnh cho các sứ đồ bắt đầu giảng Phúc Âm tại Giê-ru-sa-lem, để ám chỉ mục đích thương xót của Ngài đối với họ, bất chấp mọi sự gian ác của họ. Theo đó, sứ đồ viện dẫn trường hợp của chính mình, như một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã không ruồng bỏ dân Ngài[693] và nếu một cá nhân là bằng chứng cho điều này, thì huống chi là nhiều vạn người đã tin nhờ sự giảng dạy của các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem.

Thứ tám, Một lý do khác để bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem là, mặc dù trong vương quốc của Đức Chúa Trời không ai được biết đến theo xác thịt; dù không có phép cắt bì hay sự không cắt bì, người man rợ, người Sy-thơ, kẻ nô lệ hay người tự do; do sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên, điều cần thiết là lời của Đức Chúa Trời phải được nói trước tiên với họ, Công Vụ 13:46. Do đó chúng ta đọc rằng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, “trước hết cho người Giu-đa;” và vì vậy mệnh lệnh đã được ban ra rằng các sứ đồ nên bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem.

Như vậy chúng ta thấy rằng mệnh lệnh được ban ra để bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem đã đáp ứng nhiều mục đích quan trọng. Nó đã cung cấp một sự chứng minh về chân lý của Phúc Âm; nó cho thấy sự kiên nhẫn và lòng nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đối với dân cổ xưa của Ngài, và là một bảo chứng về sự phục hồi của họ. Nó đã bày tỏ sự hoàn hảo vô hạn của của lễ đã dâng trên đồi Can-vary, là của lễ cất đi tội lỗi đậm màu nhất; nó cũng là sự ứng nghiệm của lời tiên tri, và của các hình bóng và biểu tượng đã đi trước.

Nhưng, liên quan đến điều này, chúng ta đừng bỏ qua sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Trong một nghìn tám trăm năm, dân tộc Y-sơ-ra-ên đã phải chịu những sự phán xét khủng khiếp nhất. Sự gian ác của họ trong việc đóng đinh Chúa Giê-xu rất lớn; nhưng tuy vậy, hòa bình và sự tha thứ đã được rao truyền cho họ qua huyết Ngài. Tuy nhiên, thay vì sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn họ đến sự ăn năn, họ đã bằng mọi cách trong khả năng mình ngăn cản sự tiến triển của Phúc Âm. Họ đã bắt bớ các sứ đồ, — cấm họ nói với dân ngoại để dân ngoại được cứu, — và nhờ đó đã làm đầy mức độ gian ác của mình; đến nỗi cơn thịnh nộ đã đến trên họ đến tột cùng. Cho đến giờ này, họ là những kẻ trốn chạy và lang thang trên mặt đất, và họ sẽ cứ như vậy cho đến khi họ nói: “Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến,” — nhờ đó thừa nhận rằng Hòn Đá mà các thợ xây nhà đã bỏ ra, thật sự là Đá Đầu Góc Nhà.

HẾT.

[1]
Phi-líp 1:7.

[2]
Hê-bơ-rơ 13:8, 9.

[3]
1 Cô-rinh-tô 11:16.

[4]
Khải Huyền 11:8.

[5]
Ê-sai 66:16

[6]
Sô-phô-ni 3:8-10.

[7]
Rô-ma 11:15.

[8]
Đa-ni-ên 12:1.

[9]
Công Vụ 13:9, 12.

[10]
Công Vụ 26:17.

[11]
Lu-ca 6:13.

[12]
Phục Truyền 18:15, 19; Công Vụ 3:22, 23.

[13]
Giăng 14:16, 17, 26.

[14]
Phục Truyền 34:1.

[15]
1 Cô-rinh-tô 14:37.

[16]
1 Giăng 4:6.

[17]
2 Cô-rinh-tô 12:12.

[18]
Lu-ca 11:52.

[19]
Giăng 1:42.

[20]
Khải Huyền 21:14.

[21]
Mác 16:15, 16.

[22]
Ma-thi-ơ 16:23.

[23]
Giăng 21:15.

[24]
Lu-ca 8:51.

[25]
Công Vụ 2:14.

[26]
Công Vụ 15:7.

[27]
Công Vụ 14:27.

[28]
Giăng 20:23.

[29]
Công Vụ 13:38, 39.

[30]
1 Cô-rinh-tô 6:9, 10.

[31]
Ma-thi-ơ 18:18.

[32]
2 Cô-rinh-tô 2:10.

[33]
Công Vụ 10:41.

[34]
Lu-ca 22:38.

[35]
Giăng 12:48.

[36]
1 Cô-rinh-tô 9:1

[37]
1 Ti-mô-thê 1:15, 16.

[38]
Công Vụ 14:14.

[39]
1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:6.

[40]
2 Cô-rinh-tô 8:23.

[41]
Giăng 5:19.

[42]
Sáng Thế Ký 3:15.

[43]
Gióp 9:33.

[44]
1 Ti-mô-thê 2:5.

[45]
2 Cô-rinh-tô 1:20.

[46]
Hê-bơ-rơ 1:3; Cô-lô-se 1:15.

[47]
Giăng 10:18.

[48]
1 Phi-e-rơ 3:18.

[49]
Rô-ma 1:4.

[50]
Ma-thi-ơ 12:39, 40.

[51]
Giăng 2:19.

[52]
Ma-thi-ơ 26:63-66.

[53]
Giăng 1:4.

[54]
Thi Thiên 21:4; Giăng 5:26.

[55]
1 Cô-rinh-tô 12:28.

[56]
Công Vụ 19:39.

[57]
Hê-bơ-rơ 12:23; Hê-bơ-rơ 2:12; 11:20.

[58]
1 Cô-rinh-tô 1:2.

[59]
Rô-ma 11:6.

[60]
Rô-ma 8:33, 34.

[61]
Giăng 14:27.

[62]
Giăng 20:19.

[63]
1 Phi-e-rơ 1:5.

[64]
2 Cô-rinh-tô 3:18.

[65]
Ê-sai 42:8.

[66]
Sáng Thế Ký 1:31.

[67]
Sáng Thế Ký 3:17-19.

[68]
Thi Thiên 17:15.

[69]
Ê-phê-sô 3:9-11.

[70]
1 Cô-rinh-tô 6:17.

[71]
1 Giăng 4:2.

[72]
Hê-bơ-rơ 9:10.

[73]
Hê-bơ-rơ 7:19.

[74]
Rô-ma 3:28.

[75]
Công Vụ 15:24.

[76]
Câu 15.

[77]
chương 5, câu 10.

[78]
1 Cô-rinh-tô 3:6

[79]
Châm Ngôn 8:4.

[80]
Ê-sai 45:22.

[81]
1 Cô-rinh-tô 1:23, 24.

[82]
Ma-thi-ơ 11:28-30.

[83]
Ma-thi-ơ 4:18-22.

[84]
Ma-thi-ơ 9:6.

[85]
Phục Truyền 32:6.

[86]
1 Giăng 2:8.

[87]
Cô-lô-se 2:17.

[88]
Nhã Ca 2:9.

[89]
chương 6, câu 12.

[90]
Hê-bơ-rơ 10:1.

[91]
Hê-bơ-rơ 9:4.

[92]
Giăng 17:19.

[93]
Hê-bơ-rơ 2:4.

[94]
Rô-ma 2:8; Ga-la-ti 3:1.

[95]
2 Cô-rinh-tô 2:17.

[96]
Ma-thi-ơ 6:24.

[97]
1 Cô-rinh-tô 4:1-3.

[98]
Khải Huyền 3:11.

[99]
1 Cô-rinh-tô 2:9.

[100]
1 Cô-rinh-tô 2:11.

[101]
Giăng 6:44, 45-65.

[102]
Ê-phê-sô 1:4.

[103]
Ê-phê-sô 1:19-20.

[104]
Giăng 3:3.

[105]
2 Cô-rinh-tô 11:23-33.

[106]
Rô-ma 8:18.

[107]
Công Vụ 26:9-11.

[108]
Công Vụ 22:3

[109]
Giăng 7:48, 49.

[110]
Giăng 7:15.

[111]
2 Cô-rinh-tô 3:12

[112]
Ma-la-chi 2:7.

[113]
Hê-bơ-rơ 8:4.

[114]
Phục Truyền 17:8-13

[115]
Ma-thi-ơ 23:9

[116]
Lu-ca 22:25.

[117]
Giăng 12:4.

[118]
2 Phi-e-rơ 2:3

[119]
Giê-rê-mi 1:5.

[120]
Công Vụ 9:15

[121]
Giô-suê 24:2.

[122]
Ê-phê-sô 3:4.

[123]
1 Cô-rinh-tô 1:27, 29.

[124]
Giô-suê 7:5.

[125]
Công Vụ 9:20.

[126]
Giê-rê-mi 31:34.

[127]
Hê-bơ-rơ 11:25.

[128]
Công Vụ 9:23.

[129]
Công Vụ 9:25.

[130]
1 Cô-rinh-tô 11:32, 33.

[131]
Công Vụ 9:26, 27.

[132]
Công Vụ 9:28, 30.

[133]
Công Vụ 22:17, 18.

[134]
Công Vụ 26:17.

[135]
Công Vụ 22:21.

[136]
Công Vụ 22:23, 24

[137]
Mác 6:3.

[138]
Hê-bơ-rơ 6:16, 17.

[139]
Truyền Đạo 5:2.

[140]
Sáng Thế Ký 28:20-22.

[141]
chương 1, câu 2.

[142]
Giăng 6:66, 67.

[143]
Hê-bơ-rơ 9:9, 10.

[144]
Ma-thi-ơ 17:11.

[145]
Phi-líp 3:19.

[146]
Công Vụ 26:22.

[147]
2 Cô-rinh-tô 3:12, 13.

[148]
Hê-bơ-rơ 9:23.

[149]
2 Cô-rinh-tô 3:14, 15.

[150]
Công Vụ 15:24.

[151]
Rô-ma 5:20.

[152]
Rô-ma 10:5,

[153]
Ma-thi-ơ 19:17.

[154]
Rô-ma 3:19.

[155]
Hê-bơ-rơ 10:29.

[156]
Ê-phê-sô 3:6

[157]
chương 5, câu 2.

[158]
Phục Truyền 1:17.

[159]
Gióp 34:19.

[160]
chương 1, câu 16.

[161]
Công Vụ 12:17.

[162]
Công Vụ 15:13

[163]
Khải Huyền 21:14.

[164]
Xuất Ê-díp-tô Ký 24:4.

[165]
Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8.

[166]
Hê-bơ-rơ 9:19.

[167]
Ê-phê-sô 3:4.

[168]
Công Vụ 21:20.

[169]
Công Vụ 18:18.

[170]
Ga-la-ti 5:2.

[171]
1 Cô-rinh-tô 9:20-22.

[172]
1 Cô-rinh-tô 11:16.

[173]
Công Vụ 21:18-25.

[174]
Công Vụ 23:11.

[175]
Phi-líp 1:13.

[176]
2 Ti-mô-thê 4:16.

[177]
Phi-líp 4:22.

[178]
2 Cô-rinh-tô 9:12, 13.

[179]
Mác 10:30.

[180]
1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10.

[181]
Công Vụ 11:18.

[182]
Lê-vi Ký 19:17.

[183]
Công Vụ 15:7-11.

[184]
Công Vụ 21:20.

[185]
Gióp 13:7.

[186]
Ma-thi-ơ 18:15.

[187]
Châm Ngôn 25:9.

[188]
1 Ti-mô-thê 5:20.

[189]
chương 3, câu 21.

[190]
Cô-lô-se 3:3.

[191]
Rô-ma 6:14.

[192]
Rô-ma 7:6.

[193]
Châm Ngôn 15:8.

[194]
Châm Ngôn 21:4.

[195]
Rô-ma 10:4.

[196]
Rô-ma 4:25.

[197]
Rô-ma 12:4, 5.

[198]
1 Cô-rinh-tô 12:12-27.

[199]
1 Các Vua 6:7.

[200]
Ê-phê-sô 2:10.

[201]
Ê-phê-sô 4:15.

[202]
chương 3, câu 13.

[203]
Ma-thi-ơ 27:46.

[204]
Công Vụ 2:24.

[205]
Giăng 10:17, 18.

[206]
Giăng 10:10.

[207]
Giăng 8:29; Ma-thi-ơ 26:39.

[208]
Khải Huyền 14:4.

[209]
Ê-sai 53:5, 6.

[210]
Ê-phê-sô 2:6.

[211]
Giê-rê-mi 15:16.

[212]
Công Vụ 9:5.

[213]
Giăng 4:14.

[214]
Ê-sai 27:2, 3.

[215]
Hê-bơ-rơ 3:6.

[216]
1 Giăng 5:13.

[217]
1 Giăng 2:12.

[218]
2 Cô-rinh-tô 3:5.

[219]
1 Giăng 2:3; 3:18, 19.

[220]
Ê-phê-sô 1:14.

[221]
1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5.

[222]
1 Cô-rinh-tô 1:8, 9.

[223]
chương 4, câu 9.

[224]
Nhã Ca 2:15.

[225]
Khải Huyền 3:20.

[226]
Rô-ma 6:6.

[227]
Rô-ma 7:4.

[228]
1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:8.

[229]
Dân Số Ký 12:6-8.

[230]
1 Cô-rinh-tô 15:51, 52.

[231]
Ma-thi-ơ 23:2.

[232]
Công Vụ 26:22-28.

[233]
Giăng 5:46.

[234]
Rô-ma 10:4.

[235]
2 Cô-rinh-tô 3:17.

[236]
Giu-đe 9.

[237]
2 Cô-rinh-tô 3:13.

[238]
Sáng Thế Ký 3:15.

[239]
Công Vụ 26:22, 23.

[240]
Đa-ni-ên 10:8, 9.

[241]
Lu-ca 9:33.

[242]
Lu-ca 24:26.

[243]
Hê-bơ-rơ 8:13.

[244]
Hê-bơ-rơ 3:5, 6.

[245]
Xuất Ê-díp-tô Ký 16:7-10; Dân Số Ký 16:19.

[246]
1 Các Vua 8:10, 11.

[247]
Ma-thi-ơ 17:6, 7, 8.

[248]
2 Phi-e-rơ 1:16.

[249]
Hê-bơ-rơ 10:5, 6, 7.

[250]
Xuất Ê-díp-tô Ký 19:9.

[251]
Các Vua 8:12.

[252]
2 Cô-rinh-tô 3:8-12.

[253]
Hê-bơ-rơ 1:3.

[254]
2 Phi-e-rơ 1:16, 17.

[255]
Ma-thi-ơ 17:9.

[256]
Ma-thi-ơ 16:28; 17:1; Mác 9:2.

[257]
Mác 13:26.

[258]
Ma-thi-ơ 24:30.

[259]
Lu-ca 21:27.

[260]
1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7.

[261]
Ma-thi-ơ 20:25, 26.

[262]
2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4.

[263]
Ma-thi-ơ 23:8-10.

[264]
Hê-bơ-rơ 8:10, 11.

[265]
Hê-bơ-rơ 8:12.

[266]
Ê-sai 60:21.

[267]
A-ghê 2:1.

[268]
Hê-bơ-rơ 2:14.

[269]
1 Phi-e-rơ 3:20.

[270]
Ê-sai 51:1.

[271]
Mác 3:5.

[272]
Đa-ni-ên 7:19.

[273]
1 Phi-e-rơ 1:22.

[274]
Rô-ma 10:16.

[275]
Công Vụ 19:6.

[276]
Công Vụ 2:2, 3, 4.

[277]
Công Vụ 10:44.

[278]
Công Vụ 8:16.

[279]
1 Cô-rinh-tô 12:7.

[280]
Rô-ma 8:9.

[281]
1 Cô-rinh-tô 12:29, 30.

[282]
1 Cô-rinh-tô 14:22.

[283]
2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3.

[284]
1 Cô-rinh-tô 14:22.

[285]
Ma-thi-ơ 7:22, 23.

[286]
1 Sa-mu-ên 10:10.

[287]
Ê-phê-sô 4:30.

[288]
Ê-phê-sô 1:14; 2 Cô-rinh-tô 1:22.

[289]
1 Giăng 3:24.

[290]
Công Vụ 11:26.

[291]
2 Cô-rinh-tô 3:7, 9.

[292]
Hê-bơ-rơ 10:4.

[293]
Hê-bơ-rơ 9:13.

[294]
Hê-bơ-rơ 9:9, 10.

[295]
Hê-bơ-rơ 7:19.

[296]
Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12; Phục Truyền 4:40.

[297]
2 Cô-rinh-tô 3:5-8.

[298]
Hê-bơ-rơ 9:23.

[299]
Phi-líp 3:18-20.

[300]
Cô-lô-se 2:20-22.

[301]
Giăng 4:5, 6.

[302]
Hê-bơ-rơ 10:38, 39.

[303]
Hê-bơ-rơ 10:26.

[304]
Ca Thương 4:6.

[305]
chương 5, câu 2.

[306]
Hê-bơ-rơ 6:9.

[307]
2 Cô-rinh-tô 12:2.

[308]
Công Vụ 15:21.

[309]
1 Cô-rinh-tô 2:2.

[310]
Giăng 7:37, 39.

[311]
1 Ti-mô-thê 1:15.

[312]
Rô-ma 4:10.

[313]
Rô-ma 4:11, 12.

[314]
1 Cô-rinh-tô 1:30.

[315]
Hê-bơ-rơ 4:2.

[316]
Rô-ma 3:24.

[317]
Rô-ma 5:9.

[318]
Rô-ma 5:10.

[319]
Rô-ma 5:1.

[320]
Cô-lô-se 2:6.

[321]
Gia-cơ 2:21.

[322]
Giăng 8:39.

[323]
Hê-bơ-rơ 6:17.

[324]
Sáng Thế Ký 12:1-3.

[325]
Rô-ma 6:14.

[326]
Phục Truyền 27:26.

[327]
Ê-phê-sô 1:19, 20.

[328]
Ha-ba-cúc 2:4.

[329]
Rô-ma 4:5.

[330]
Hê-bơ-rơ 9:13.

[331]
Ma-thi-ơ 22:31, 32.

[332]
Lu-ca 16:29-31.

[333]
Công Vụ 26:22, 23.

[334]
Rô-ma 10:4.

[335]
Phục Truyền 21:23.

[336]
Rô-ma 7:4.

[337]
Phi-líp 2:8.

[338]
Thi Thiên 22:16.

[339]
Giăng 3:14; 8:28; 12:32.

[340]
Giăng 18:31.

[341]
Rô-ma 5:1.

[342]
Rô-ma 4:11, 12.

[343]
Giăng 6:45.

[344]
Giăng 16:15.

[345]
2 Cô-rinh-tô 6:16.

[346]
A-ghê 2:4, 5.

[347]
A-ghê 2:9.

[348]
Giăng 14:17.

[349]
Giăng 7:39.

[350]
Sáng Thế Ký 12:1-3.

[351]
Sáng Thế Ký 17:4-8.

[352]
Dân Số Ký 10:36,

[353]
Rô-ma 4:16, 17.

[354]
Ê-sai 63:16.

[355]
Rô-ma 16:26.

[356]
Hê-bơ-rơ 9:16-20.

[357]
Xuất Ê-díp-tô Ký 21; 22; 23.

[358]
Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7.

[359]
Sáng Thế Ký 15.

[360]
Phục Truyền 4:24; Hê-bơ-rơ 12:29.

[361]
Sáng Thế Ký 17.

[362]
Sáng Thế Ký 4:25.

[363]
1 Cô-rinh-tô 12:13.

[364]
1 Cô-rinh-tô 6:17.

[365]
2 Cô-rinh-tô 1:20.

[366]
Ga-la-ti 4:28.

[367]
Ga-la-ti 3:29.

[368]
Công Vụ 3:25, 26.

[369]
Rô-ma 9:5.

[370]
Hê-bơ-rơ 8:6.

[371]
Công Vụ 13:46.

[372]
Ga-la-ti 3:22.

[373]
Rô-ma 10:17.

[374]
1 Cô-rinh-tô 6:17.

[375]
Ga-la-ti 3:28.

[376]
Ga-la-ti 4:28.

[377]
Rô-ma 11:4, 5.

[378]
Ma-thi-ơ 21:38,

[379]
Câu 16.

[380]
Hê-bơ-rơ 11:9.

[381]
Phục Truyền 32:20.

[382]
Hê-bơ-rơ 2:2.

[383]
Phục Truyền 5:4.

[384]
Giu-đe 14

[385]
Xuất Ê-díp-tô Ký 3:15.

[386]
Ô-sê 12:3-5.

[387]
Ma-la-chi 3:1.

[388]
Giăng 8:58.

[389]
Sáng Thế Ký 17:1; Giô-suê 5:13-15; 6:1, 2, v.v.

[390]
Giê-rê-mi 14:8.

[391]
Phi-líp 2:6.

[392]
Hê-bơ-rơ 2:5, 6.

[393]
Hê-bơ-rơ 2:17.

[394]
Phục Truyền 5:5.

[395]
Xuất Ê-díp-tô Ký 19:14, 15.

[396]
Hê-bơ-rơ 12:20.

[397]
Phục Truyền 18:15-19.

[398]
Giăng 12:50.

[399]
Phục Truyền 6:4; Gióp 23:13.

[400]
Thi Thiên 25:11.

[401]
Thi Thiên 62:12.

[402]
Mác 16:4.

[403]
Rô-ma 10:4.

[404]
Rô-ma 8:3, 4.

[405]
Hê-bơ-rơ 9:10.

[406]
Hê-bơ-rơ 10:4.

[407]
Rô-ma 8:4.

[408]
Hê-bơ-rơ 7:19.

[409]
Rô-ma 3:10.

[410]
Rô-ma 3:19.

[411]
Sáng Thế Ký 32:28.

[412]
Ha-ba-cúc 2:4.

[413]
Ê-sai 4:3.

[414]
Công Vụ 13:34.

[415]
1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14.

[416]
Công Vụ 15:10.

[417]
Lu-ca 10:24.

[418]
Thi Thiên 14:7.

[419]
Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22.

[420]
Phi-líp 3:3; Rô-ma 2:29.

[421]
Cô-rinh-tô 6:17.

[422]
Ê-phê-sô 2:15.

[423]
Giăng 11:52.

[424]
Ê-phê-sô 2:10.

[425]
Rô-ma 10:9.

[426]
Hê-bơ-rơ 10:23.

[427]
1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:19.

[428]
Rô-ma 6:3-7.

[429]
Lu-ca 1:77.

[430]
2 Ti-mô-thê 2:11.

[431]
Ê-phê-sô 3:17.

[432]
Ê-phê-sô 5:30; 1 Cô-rinh-tô 6:17.

[433]
Cô-lô-se 3:4.

[434]
Ma-thi-ơ 15:6.

[435]
Giê-rê-mi 31:33, 34.

[436]
Sáng Thế Ký 17:14.

[437]
Hê-bơ-rơ 7:16.

[438]
Hê-bơ-rơ 9:13.

[439]
Hê-bơ-rơ 10:4.

[440]
Lê-vi Ký 26; Phục Truyền 28.

[441]
Hê-bơ-rơ 9:12.

[442]
Giăng 6:50.

[443]
Giăng 4:14:

[444]
Hê-bơ-rơ 7:22-24.

[445]
Hê-bơ-rơ 9:15.

[446]
1 Cô-rinh-tô 7:21, 22; Gia-cơ 1:9, 10.

[447]
Giăng 20:17.

[448]
Khải Huyền 21:7.

[449]
Rô-ma 8:17.

[450]
Rô-ma 11:5.

[451]
chương 3, câu 29.

[452]
chương 3, câu 9.

[453]
Giăng 2:19, 20.

[454]
1 Cô-rinh-tô 10.

[455]
Cô-lô-se 2:17.

[456]
Giăng 5:23.

[457]
Giăng 3:13.

[458]
Giăng 14:28.

[459]
Ê-phê-sô 3:9, 10.

[460]
Rô-ma 6:7.

[461]
Rô-ma 12:3.

[462]
Rô-ma 8:15.

[463]
Lê-vi Ký 13:13.

[464]
Giăng 16:8

[465]
Rô-ma 1:17.

[466]
Rô-ma 6:22.

[467]
Ê-xê-chi-ên 16:62, 63.

[468]
2 Phi-e-rơ 1:9.

[469]
Hê-bơ-rơ 6:11.

[470]
Giăng 15:15.

[471]
Rô-ma 8:23.

[472]
1 Cô-rinh-tô 12:2.

[473]
Ê-sai 44:14-20.

[474]
Rô-ma 1:2-25.

[475]
A-mốt 3:2.

[476]
2 Ti-mô-thê 2:19.

[477]
Giăng 10:14.

[478]
Giăng 15:16.

[479]
Hê-bơ-rơ 9:23.

[480]
2 Cô-rinh-tô 3:7.

[481]
2 Cô-rinh-tô 3:10.

[482]
Ê-sai 27:13.

[483]
Ê-sai 65:17,

[484]
Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11.

[485]
Phục Truyền 5:15.

[486]
Hê-bơ-rơ 4:4.

[487]
Hê-bơ-rơ 4:10.

[488]
Ma-thi-ơ 5:18.

[489]
1 Cô-rinh-tô 4:3.

[490]
2 Sa-mu-ên 16:11.

[491]
Gióp 42:6; Ê-sai 6:5.

[492]
Phi-líp 1:12.

[493]
1 Các Vua 19:13.

[494]
Gióp 29:13.

[495]
Ma-thi-ơ 23:15.

[496]
Rô-ma 10:2.

[497]
Ô-sê 13:13.

[498]
Rô-ma 7:1.

[499]
Công Vụ 13:15.

[500]
Rô-ma 4:18-20.

[501]
Rô-ma 4:1.

[502]
Ga-la-ti 3:29.

[503]
chương 4, câu 1-3.

[504]
Ê-xê-chi-ên 23:4.

[505]
Sáng Thế Ký 17:16; 1 Phi-e-rơ 3:6.

[506]
Giăng 3:3; 1 Phi-e-rơ 1:23; Giăng 1:13.

[507]
Sáng Thế Ký 16:3.

[508]
Rô-ma 11:4, 5.

[509]
1 Sa-mu-ên 10:26.

[510]
Ê-sai 51:7.

[511]
chương 4, câu 3.

[512]
1 Cô-rinh-tô 6:17.

[513]
Giăng 8:36.

[514]
Rô-ma 8:15.

[515]
Giăng 11:52.

[516]
Ê-sai 26:2.

[517]
Khải Huyền 21:24.

[518]
Ma-thi-ơ 21:43.

[519]
Ê-phê-sô 1:4.

[520]
1 Cô-rinh-tô 6:11.

[521]
Ê-sai 49:14-23.

[522]
Công Vụ 13:45; 17:5.

[523]
Hê-bơ-rơ 11:33.

[524]
Thi Thiên 22:7.

[525]
1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16.

[526]
Rô-ma 9:8.

[527]
Giăng 8:31, 32.

[528]
Giăng 8:34—36.

[529]
2 Cô-rinh-tô 3:3.

[530]
Ê-sai 27:12.

[531]
Giăng 6:45.

[532]
Ê-sai 54:1.

[533]
Giê-rê-mi 29:11.

[534]
1 Cô-rinh-tô 12:2.

[535]
Ê-sai 61:1.

[536]
Hê-bơ-rơ 10:27.

[537]
Công Vụ 21:20—26.

[538]
Rô-ma 4:11.

[539]
Công Vụ 21:20.

[540]
Sáng Thế Ký 15:6; Rô-ma 4:10.

[541]
Rô-ma 4:16.

[542]
Giăng 14:23.

[543]
Sáng Thế Ký 17:14.

[544]
Hê-bơ-rơ 11:26.

[545]
Gia-cơ 2:10.

[546]
Ga-la-ti 3:10.

[547]
Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:10.

[548]
Lê-vi Ký 19:19.

[549]
Rô-ma 8:9.

[550]
Ê-phê-sô 2:8, 9; Tít 3:5.

[551]
Rô-ma 13:10.

[552]
1 Cô-rinh-tô 15:2.

[553]
1 Cô-rinh-tô 1:9.

[554]
1 Cô-rinh-tô 5:6, 7.

[555]
Ma-thi-ơ 16:12.

[556]
2 Cô-rinh-tô 2:5.

[557]
2 Cô-rinh-tô 10:6, 8.

[558]
2 Cô-rinh-tô 13:10.

[559]
2 Cô-rinh-tô 13:8, 9.

[560]
Rô-ma 3:28.

[561]
1 Cô-rinh-tô 5:3—5.

[562]
Rô-ma 13:4.

[563]
Ma-thi-ơ 26:52.

[564]
1 Cô-rinh-tô 5:12, 13.

[565]
Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24; Hê-bơ-rơ 12:28, 29.

[566]
Hê-bơ-rơ 10:28, 29.

[567]
Rô-ma 13:10.

[568]
Ma-thi-ơ 22:37—40.

[569]
Rô-ma 8:7.

[570]
1 Giăng 4:16.

[571]
1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, 10.

[572]
Cô-lô-se 3:14.

[573]
Các Quan Xét 9:19, 20.

[574]
Châm Ngôn 17:14.

[575]
1 Cô-rinh-tô 6:19.

[576]
Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6.

[577]
Ê-phê-sô 1:3, 4.

[578]
Thi Thiên 89:30—36.

[579]
2 Phi-e-rơ 2:19.

[580]
Giăng 17:16, 17; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

[581]
Rô-ma 6:17.

[582]
Ma-thi-ơ 1:21.

[583]
Công Vụ 3:26.

[584]
Hê-bơ-rơ 10:10.

[585]
Rô-ma 6:11.

[586]
2 Cô-rinh-tô 5:14.

[587]
Rô-ma 8:4.

[588]
Hê-bơ-rơ 13:4.

[589]
Ma-thi-ơ 5:28.

[590]
1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3 -5.

[591]
Phi-líp 3:19.

[592]
2 Sử Ký 33:6.

[593]
Công Vụ 16:16—19.

[594]
Mi-chê 2:7.

[595]
2 Ti-mô-thê 3:9.

[596]
Thi Thiên 119:45.

[597]
Ê-phê-sô 4:7.

[598]
chương 3, câu 14.

[599]
Rô-ma 8:9 và Giu-đe 19.

[600]
Ma-thi-ơ 7:16—18.

[601]
Giăng 3:2.

[602]
2 Cô-rinh-tô 10:1.

[603]
Ma-thi-ơ 11:29, 30.

[604]
Sáng Thế Ký 13:14—17.

[605]
Lu-ca 21:34.

[606]
Ma-thi-ơ 5:17, 18.

[607]
Rô-ma 10:4.

[608]
Cô-lô-se 3:10.

[609]
Châm Ngôn 25:27.

[610]
Châm Ngôn 16:19.

[611]
Giăng 5:44.

[612]
Rô-ma 11:20.

[613]
Lê-vi Ký 19:17.

[614]
Giăng 13:34, 35.

[615]
2 Cô-rinh-tô 11:29.

[616]
2 Cô-rinh-tô 10:12.

[617]
2 Cô-rinh-tô 12:11.

[618]
Châm Ngôn 14:14

[619]
Lu-ca 10:7.

[620]
1 Phi-e-rơ 5:2.

[621]
1 Ti-mô-thê 5:17, 18.

[622]
Ma-thi-ơ 15:5, 6.

[623]
1 Cô-rinh-tô 9:13, 14.

[624]
1 Cô-rinh-tô 14:33.

[625]
Phi-líp 1:1.

[626]
1 Phi-e-rơ 5:1-4.

[627]
chương 5, câu 19.

[628]
Rô-ma 8:14.

[629]
Hê-bơ-rơ 12:14.

[630]
Gia-cơ 5:7.

[631]
Hê-bơ-rơ 6:15.

[632]
Giăng 17:20—23.

[633]
Rô-ma 16:22; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:17.

[634]
Ê-xê-chi-ên 34:12.

[635]
Rô-ma 8:33.

[636]
Giăng 17:17.

[637]
Rô-ma 6:14.

[638]
Lu-ca 7:47.

[639]
1 Giăng 5:3.

[640]
1 Cô-rinh-tô 1:24.

[641]
chương 1, câu 14.

[642]
Phi-líp 3:6.

[643]
1 Cô-rinh-tô 2:2.

[644]
Giăng 10:24.

[645]
Giăng 4:26

[646]
Giăng 9:37.

[647]
Ma-thi-ơ 16:20; Lu-ca 9:21.

[648]
Thi Thiên 118:27.

[649]
Rô-ma 10:12.

[650]
Giăng 1:11—13.

[651]
Ê-phê-sô 1:21—23.

[652]
Giăng 3:3, 5.

[653]
Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48, 49.

[654]
Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48.

[655]
2 Phi-e-rơ 1:4.

[656]
chương 5, câu 21.

[657]
Ma-thi-ơ 28:18—20.

[658]
2 Cô-rinh-tô 2:14.

[659]
Mác 16:15, 16.

[660]
Thi Thiên 32:1—5.

[661]
Giăng 19:37.

[662]
Hê-bơ-rơ 13:12.

[663]
Lu-ca 13:33, 34.

[664]
Ma-thi-ơ 27:63.

[665]
Công Vụ 2:4.

[666]
Giăng 7:38, 39.

[667]
Giô-ên 2:28, 29.

[668]
Công Vụ 4:11, 12.

[669]
1 Cô-rinh-tô 15:13, 14.

[670]
Ô-sê 11:8, 9.

[671]
Ma-thi-ơ 5:13.

[672]
Mác 11:32

[673]
Lu-ca 1:16, 17.

[674]
Lu-ca 16:16.

[675]
1 Cô-rinh-tô 15:6.

[676]
Công Vụ 21:20.

[677]
Ê-sai 1:18-20.

[678]
Mi-chê 4:1,2.

[679]
Giăng 4:21.

[680]
Hê-bơ-rơ 12:22.

[681]
Xa-cha-ri 12:10.

[682]
Giê-rê-mi 33:24—26.

[683]
Ha-gai 2:5.

[684]
2 Cô-rinh-tô 6:16.

[685]
1 Sa-mu-ên 12:22.

[686]
Rô-ma 11:29.

[687]
Lu-ca 13:34, 35.

[688]
Xa-cha-ri 2:12.

[689]
Xuất Ê-díp-tô Ký 23:18.

[690]
Lê-vi Ký 23:10, 11.

[691]
Rô-ma 11:16.

[692]
Gia-cơ 1:18.

[693]
Rô-ma 11:1.

[*]Bắt nguồn từ từ ngữ chỉ cơ nghiệp, 1 Phi-e-rơ 5:3, mà sứ đồ áp dụng cho các môn đồ, nhưng các giáo sĩ đã chiếm đoạt cho mình một cách hoàn toàn không có căn cứ.

[†]
Dù A-rôn đã được bổ nhiệm làm thầy tế lễ thượng phẩm, và chức tế lễ được truyền lại theo dòng dõi trong gia đình ông, Môi-se không những luôn được vào nơi thánh, mà còn thi hành chức vụ thầy tế lễ tại lễ tấn phong A-rôn, Lê-vi Ký 8.

[‡]
Dù rất có thể Phao-lô đã thấy Chúa trong thời gian Ngài ở trên đất, nhưng vì điều đó không được nói rõ ràng, nên không thể dựa vào giả thuyết ấy mà lập luận một cách chắc chắn được. Nhưng ông đã thấy Đấng Christ trong vinh quang, và nghe chính từ miệng Ngài rằng Ngài là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Nhờ đó ông đã trở thành một nhân chứng không thể bắt bẻ được, vừa về sự hạ mình của Chúa, vừa về sự tôn cao của Ngài.

[§]
Đấng Christ được nói là sự sáng chói của vinh quang của Đức Chúa Cha, và là hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài, vì trong Ngài chúng ta có sự bày tỏ đầy đủ về Đức Chúa Trời vô hình. Ngài được gọi là Con đầu lòng, vì là “người thừa kế mọi sự,” (Thi Thiên 82:8.) Tại đây Chúa Giê-xu được nhắc đến tương phản với các quan xét Do Thái, là những người, với tư cách là những người đi trước Đấng Christ, được gọi là các thần, nhưng sẽ chết như loài người; còn Ngài, Đấng là hình bóng vinh quang của họ, sẽ trỗi dậy, để “tồn tại đời đời,” Hê-bơ-rơ 1:12, “và thừa hưởng mọi dân tộc.” Thi Thiên 2:8.

[]
Riccaltoun về Thư Ga-la-ti.

[††]
Các Tác Phẩm của Riccaltoun, quyển 1, trang 398.

[‡‡]
Từ chương 4, câu 10, rõ ràng là trong khi những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo nhấn mạnh phép cắt bì, việc tuân giữ phép cắt bì ấy lại gắn liền với các phần khác của luật pháp về nghi lễ.

[§§]
Từ được dịch là “khác,” trong cả câu 6 và câu 7, không phải là cùng một từ. Sự phân biệt — tuy nhiên không phải lúc nào cũng được tuân theo — là heteros, dùng trong câu 6, có nghĩa là một trong hai; hallos, trong câu 7, có nghĩa là một trong nhiều. Tyndale dịch mệnh đề sau của câu ấy như sau: “điều đó chẳng qua là có một số người làm rối trí anh em và có ý làm sai lệch Phúc Âm của Đấng Christ.”

[*]
Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6—10. Chúng ta có thể nhận thấy rằng ở đây không nói gì về cha mẹ, mặc dù chắc chắn họ cũng được bao gồm; có lẽ lý do là vì điều đó sẽ cổ vũ một ý nghĩ mà một người con không được phép nuôi dưỡng đối với cha mẹ mình.

[†††]
Sự vâng phục các quan chức* trong các việc dân sự được truyền dạy một cách dứt khoát, vì các quyền bính hiện hữu đều do Đức Chúa Trời lập nên; Rô-ma 13; nhưng chúng ta không những không được trao bất cứ quyền hợp pháp nào cho loài người trong tôn giáo, mà còn bị cấm một cách dứt khoát không được thừa nhận bất cứ thẩm quyền nào của loài người. “Các ngươi đừng để ai gọi mình là Ra-bi; vì chỉ có một Thầy của các ngươi, tức là Đấng Christ; và hết thảy các ngươi đều là anh em. Cũng đừng gọi ai trên đất là cha; vì chỉ có một Cha của các ngươi, là Đấng ở trên trời. Cũng đừng để ai gọi mình là thầy; vì chỉ có một Thầy của các ngươi, tức là Đấng Christ." Ma-thi-ơ 23:8—10,

[‡‡‡]
Trong 1 Cô-rinh-tô 1:26, các dịch giả của chúng ta chèn thêm từ bổ sung “được kêu gọi,” nhưng từ mạch văn rõ ràng thấy rằng từ bổ sung phải là “kêu gọi anh em.”

[§§§]
Một số người cho rằng sứ đồ chỉ gửi thư cho các Hội Thánh tại Ga-la-ti, chứ không phải các Hội Thánh của Đấng Christ tại Ga-la-ti, vì họ đã lìa bỏ lẽ thật. Tuy nhiên, điều này dường như không có cơ sở vững chắc, vì cụm từ “các Hội Thánh,''” mà không thêm “của Đấng Christ,” hay “của Đức Chúa Trời,” là cách dùng phổ biến trong Tân Ước.

[]
Giăng 4:24. Trong đoạn này, thần trí đối lập với chữ nghĩa (2 Cô-rinh-tô 3:6); và lẽ thật không đối lập với sự giả dối, mà đối lập với hình bóng, như trong Đa-ni-ên 7:19. Người ấy muốn biết lẽ thật về con thú thứ tư, tức là nó tượng trưng cho điều gì.

[††††]
Cụm từ “nhờ đó người đã được nên thánh,” có thể chỉ về Đấng Christ, là Đấng đã được nên thánh, hay được biệt riêng ra, làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của dân Ngài bởi huyết của giao ước, hoặc chỉ về kẻ đã thối lui và từ bỏ sự tin cậy nơi của lễ đã dâng trên đồi Can-va-ri. Theo cách hiểu thứ nhất, điều đó song song với đoạn “Đấng làm đầu của sự cứu rỗi của chúng ta được trở nên trọn vẹn qua sự đau khổ,” (Hê-bơ-rơ 2:10.) Đây không phải là sự trọn vẹn thuộc về bản thân, mà là sự trọn vẹn thuộc về chức vụ; Đấng Christ vốn tuyệt đối trọn vẹn; nhưng Ngài chỉ có thể cứu tội nhân bằng sự đau khổ và sự chết của Ngài. Nếu cụm từ được hiểu là chỉ về kẻ bội đạo, thì đó là một trường hợp Kinh Thánh nói về sự việc như chúng có vẻ là, chứ không phải như chúng thật sự là. Như vậy, chúng ta đọc về Si-môn tin, trong khi ông chẳng có phần cũng chẳng có số phận gì trong vấn đề cứu rỗi, (Công Vụ 8:13, 21.)

[‡‡‡‡]
Từ ngữ ở đây cũng giống như trong cả hai mệnh đề.

[§§§§]
Tuy nhiên, điều này không hàm ý rằng Phao-lô bị giới hạn không được giảng cho người Do Thái, (như chúng ta thấy ông thường làm,) hay Gia-cơ, Phi-e-rơ và Giăng bị ngăn trở không được giảng cho dân Ngoại.

[*]
Đối với điều này, người ta có thể phản đối rằng hành vi không đúng đắn của Phi-e-rơ tại An-ti-ốt cũng gắn liền với công tác sứ đồ của ông. Điều này đúng; nhưng sai lầm của ông không bị bỏ qua trong im lặng. Ông đã bị quở trách, và lời quở trách được ghi lại trong Kinh Thánh của lẽ thật; nhưng không có một gợi ý nào cho thấy Phao-lô đáng trách trong việc bước vào đền thờ; trái lại, Chúa đã hiện ra với ông ngay sau khi ông bị bắt, Công Vụ 23:11, điều này chắc chắn hàm ý sự chấp thuận của Ngài đối với cách cư xử của đầy tớ Ngài.

[†††††]
Các từ “giả bộ” và “sự giả bộ,” trong nguyên văn, là nguồn gốc của từ “giả hình.”

[‡‡‡‡‡]
“Không bước đi ngay thẳng,” đối lập với “sống bởi đức tin,” Ha-ba-cúc 2:4. “Trong sự kính sợ Đức Chúa Trời có sự tin cậy mạnh mẽ,” Châm Ngôn 14:26; và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời tự nhiên sinh ra cách cư xử ngay thẳng.

[§§§§§]
Cái chết của một trong hai bên sẽ giải tán quan hệ hôn nhân.

[]
Bình Giải Thư Rô-ma của R. Haldane, quyển 3, trang 31.

[††††††]
Vinh quang của Môi-se và Ê-li không được nhắc đến khi họ được nói tới trong mối liên hệ với Chúa Giê-xu. Họ “không có vinh quang, vì cớ vinh quang vượt trội hơn.” Các môn đồ đã thấy vinh quang của Đấng Christ, và hai người (chứ không phải vinh quang của hai người) đứng cùng Ngài, (Lu-ca 9:32.)

[‡‡‡‡‡‡]
Những người Ê-bi-ôn, một giáo phái dị giáo xuất hiện vào thế kỷ thứ hai, đã rơi vào cùng sai lầm như Phi-e-rơ, chỉ khác là họ không biết, như Phi-e-rơ đã biết, rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Họ chủ trương rằng thẩm quyền của Đấng Christ và của Môi-se là ngang nhau, và các lễ nghi theo luật pháp có hiệu lực vĩnh viễn. Như vậy, họ cố giữ Môi-se ở lại trên đất, và ngăn không cho vinh quang của ông bị lu mờ bởi vinh quang của Mặt Trời Công Chính. Vì chối bỏ Con, họ đã chứng tỏ rằng họ không có Cha, (1 Giăng 2:23); và vì thế, họ không biết Đấng mà họ gọi là Đức Chúa Trời của mình, (Giăng 8:19, và 54, 55.)

[§§§§§§]
Chúa đã tỏ mình ra một cách công khai cho các sứ đồ và nhiều người khác sau khi Ngài sống lại; nhưng để họ có thể làm chứng về chiến thắng của Ngài trên sự chết, sự hiện ra của Ngài vẫn giống như trước khi Ngài chịu khổ. Ngài đã thăng thiên trước mặt các môn đồ; nhưng dường như, ngoại trừ trên núi thánh, không một ai trong số họ thấy Ngài trong vinh quang uy nghi của Ngài, cho đến khi Ngài hiện ra với Sau-lơ trên đường đi Đa-mách. Sau đó Ngài đã bày tỏ vinh quang của Ngài cho Giăng, trên đảo Bát-mô, Khải Huyền 1:13—16. Nhưng trong thời gian Ngài ở trên đất, Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng là những nhân chứng mắt thấy vinh quang uy nghi của Ngài, và như vậy họ đặc biệt đủ tư cách để làm chứng rằng họ đã “thấy vinh quang của Ngài, như vinh quang của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật.”

[*]
Mác nói: “nước Đức Chúa Trời đến với quyền năng.” Lu-ca nói: “cho đến khi họ thấy nước Đức Chúa Trời.” Bây giờ, trên núi thánh, họ đã thấy, trong vinh quang uy nghi của Vua, vinh quang của vương quốc Ngài.

[†††††††]
Khi mô tả sự hủy phá Giê-ru-sa-lem, và các dấu hiệu báo trước sự hoàn thành của nó, như một lời cảnh báo cho các môn đồ phải trốn thoát, Chúa đã truyền cho họ phải nhớ đến vợ của Lót. Bà đã chết vì ngoảnh lại nhìn; và lòng gắn bó của người Do Thái với thành thánh của họ, cùng sự không tin rằng thành ấy sẽ bị tàn phá, khiến lời cảnh báo ấy đặc biệt cần thiết. —So sánh Ha-ba-cúc 1:5, 6, với Công Vụ 13:40, 41.

[‡‡‡‡‡‡‡]
Sau khi Ê-va được dựng nên, tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta được tuyên bố là một. Sự hiệp một của họ càng được bày tỏ rõ hơn trong Sáng Thế Ký 5:1, 2. —“Trong ngày Đức Chúa Trời dựng nên loài người, Ngài đã dựng nên người theo hình ảnh Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam và người nữ; Ngài ban phước cho họ, và gọi tên họ là A-đam, trong ngày họ được dựng nên.” Sự hiệp một của họ là hình bóng của sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Người nam và vợ ông được gọi là A-đam, như Đấng Christ và Hội Thánh Ngài được gọi là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 12:12.

[§§§§§§§]
Do đó, sứ đồ gọi phép báp-têm là “hình bóng tương tự,” hay là hình bóng đối ứng của sự bảo tồn Nô-ê, vì hễ ai đã chịu báp-têm vào trong Chúa Giê-xu Christ thì cũng đã chịu báp-têm vào trong sự chết của Ngài, Rô-ma 6:3, và như vậy đã mặc lấy Đấng Christ. Ga-la-ti 3:47.

[]
Sự phân rẽ giữa linh hồn và thể xác chỉ là bóng của sự chết. Đấng Christ đã hủy phá sự chết đối với mọi dân Ngài. Ai sống và tin nơi Đấng Christ sẽ chẳng bao giờ chết. Giăng 11:26.

[††††††††]
Có lẽ, thêm vào những trường hợp này, còn có trường hợp của Sau-lơ người Tạt-sơ, Công Vụ 9:17. Công Vụ 4:31 mô tả một sự tuôn đổ mới của Đức Thánh Linh trên những người đã nhận lãnh Ngài trước đó.

[‡‡‡‡‡‡‡‡]
Chúa, trong một dịp nọ, đã nói với các môn đồ: “Các ngươi không biết ẩn dụ này sao, vậy làm sao các ngươi sẽ biết hết các ẩn dụ?” ([NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp không đọc được trong bản nguồn]), Mác 4:13. Nếu họ chậm hiểu đến nỗi không hiểu được ẩn dụ về người gieo giống, thì làm sao họ biết được hết các ẩn dụ mà họ sẽ có nhiệm vụ giải thích?

[§§§§§§§§]
Đúng hơn là để được công chính. Xem Bình Giải Thư Rô-ma của R. Haldane, chương 4, câu 3.

[*]
Tính cách của Chúa Giê-xu là bằng chứng về nguồn gốc thần linh của Phúc Âm. Loài người không thể vẽ nên một tính cách như vậy. Tính cách ấy nay đã được phơi bày trước mắt hàng triệu người suốt một nghìn tám trăm năm, và lời thách thức buộc tội Ngài về tội lỗi mà Chúa chúng ta đã đưa ra trong những ngày Ngài còn trong xác thịt vẫn chưa bao giờ được đáp lại,

[†††††††††]
Hê-bơ-rơ 9:12. Trong đoạn này, sự cứu chuộc đời đời của các tín hữu đối lập với sự cứu chuộc tạm thời của Y-sơ-ra-ên.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡]
Không phải là các đền thờ, như người ta thường trích dẫn. Chỉ có một đền thờ, gồm những viên đá sống, mà đền thờ tại Giê-ru-sa-lem là hình bóng của nó. Không có đền thờ nào khác từng được Đức Chúa Trời ngự vào. Về đền tạm, mười tấm màn phải được nối lại với nhau, “và sẽ thành một đền tạm,” Xuất Ê-díp-tô Ký 26:6. Như vậy các tín hữu là một trong Đấng Christ. Điều này cũng đúng trong 2 Cô-rinh-tô 3:3. Các tín hữu là thư tín, chứ không phải các thư tín của Đấng Christ; “chỉ có một thân thể và một Đức Thánh Linh, như anh em đã được kêu gọi trong một hy vọng của sự kêu gọi mình,” Ê-phê-sô 4:4.

[§§§§§§§§§]
Người Do Thái kể ra năm điểm cụ thể về những dấu lạ phi thường của ân huệ thần linh mà đền thờ thứ nhất được tôn vinh, và những dấu lạ ấy hoàn toàn vắng mặt trong đền thờ thứ hai. Thứ nhất, hòm giao ước và nắp thi ân; thứ hai, sự hiện diện thần linh, tức Shecinah; thứ ba, Urim và Thummim; thứ tư, lửa thánh trên bàn thờ; thứ năm, thần trí tiên tri.

[]
Ngoài Y-sơ-ra-ên, Áp-ra-ham còn là cha của nhiều dân tộc; của người Ích-ma-ên, và các con của Kê-tu-ra; nhưng những người ấy không được bao gồm trong giao ước; họ được sinh ra theo xác thịt, chương 4, câu 23, và bị đuổi ra khỏi gia đình của tổ phụ). Sứ đồ cho chúng ta biết rằng các lời hứa bị giới hạn nơi Đấng Christ; và vì thế, chắc chắn rằng lời hứa đầu tiên về một dòng dõi đông đảo, cũng như hai lời hứa còn lại, bị giới hạn nơi nhánh của gia đình mà Đấng Christ sẽ xuất thân — dòng dõi của Y-sác và Gia-cốp.

[††††††††††]
Đáng chú ý là hai bảng đá đã không được rảy huyết. Mười điều răn đã được chính Đức Chúa Trời phán ra, và được viết bằng ngón tay Ngài trên các bảng đá. Chúng chứa đựng luật pháp đạo đức, vốn có hiệu lực đời đời. Việc luật pháp ấy bị rảy huyết của bò đực và dê đực sẽ là điều hạ thấp luật pháp ấy.

Thật là thích hợp khi Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, là hình bóng của Y-sơ-ra-ên thật, phải được phân rẽ khỏi mọi dân tộc khác bởi huyết của giao ước của họ, giao ước ấy sẽ qua đi, nhưng không một chấm một nét nào của luật pháp đạo đức có thể qua đi; tất cả đều phải được làm trọn. Luật pháp ấy thuộc linh, chạm đến tư tưởng và ý định của lòng người, và là nền tảng của giao ước mới cũng như của giao ước cũ. Sự vi phạm luật pháp ấy chỉ có thể được chuộc bằng huyết của Em-ma-nu-ên, là Đấng, trong mọi phần của cách cư xử Ngài, đã đáp ứng những đòi hỏi rộng lớn nhất của nó. Đúng vậy, mười điều răn đã được mở đầu bằng việc Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, điều này khiến Ngài càng có quyền đòi hỏi sự vâng lời của họ, và hàm ý rằng sự vâng lời của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời phải xuất phát từ tình yêu và lòng biết ơn, 2 Cô-rinh-tô 5:14. Về

điều răn thứ tư, điều răn ấy không những ràng buộc Y-sơ-ra-ên cũng như mọi người, (thật ra đó là luật pháp của sự sáng tạo loài người đã được công bố trong Địa Đàng,) mà trước đó nó đã được truyền dạy cho Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29, và là dấu hiệu giữa Đức Chúa Trời và họ, Ê-xê-chi-ên 20:12. Nhờ mối quan hệ của họ với Ngài, họ được, nhờ việc tuân giữ ngày Sa-bát, phần nào thoát khỏi sự lao khổ nặng nề mà loài người sa ngã phải chịu. Trong ngày ấy họ có sự thông công với Đức Chúa Trời trong sự yên nghỉ của Ngài. Mặc dù cả ngày Sa-bát lẫn đất Ca-na-an đều không phải là sự yên nghỉ còn lại cho dân của Đức Chúa Trời, cả hai đều là hình bóng của sự yên nghỉ ấy, Hê-bơ-rơ 4:2, 9.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]
Cơ nghiệp có nghĩa là cả đất Ca-na-an lẫn xứ tốt hơn, mà đất Ca-na-an là hình bóng, và Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, những người đồng thừa kế cùng lời hứa với ông, đều biết điều đó. Hê-bơ-rơ 11:8-9.

[§§§§§§§§§§]
Từ ngữ được dùng ở đây cũng giống như trong Công Vụ 7:53.

[*]
Bức tường ngăn cách ám chỉ bức tường ngăn cách sân của Y-sơ-ra-ên với sân của dân Ngoại.

[†††††††††††]
Giăng 6:50—58 không phải là ngoại lệ đối với nhận xét này. Chúa trong đoạn ấy không nói về việc dự Tiệc Thánh, mà nói về việc dân Ngài thật sự nuôi mình bằng giáo lý vĩ đại về sự nhập thể và sự chết của Ngài. Linh hồn được nuôi dưỡng bằng lẽ thật, như thể xác được nuôi dưỡng bằng thức ăn.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]
Nếu ông ấy không ở trong giao ước, thì không thể nói rằng ông ấy đã phá vỡ giao ước vì cứ tiếp tục không chịu cắt bì sau ngày thứ tám.

[§§§§§§§§§§§]
Đền tạm, nơi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã ngự một thời gian, đồng hành với dân Ngài qua đồng vắng, là hình bóng của Đấng Christ trong thời gian Ngài hạ mình; trong khi đền thờ xây trên núi Si-ôn được mô tả là nơi yên nghỉ đời đời của Ngài, Thi Thiên 132:14. Điều này dường như là một sự xác nhận cho thấy NGÔI LỜI đã được trở nên xác thịt, và

đã cư ngụ giữa chúng ta, Giăng 1:14.

[]
Công việc của luật pháp được viết trong lòng không được lẫn lộn với luật pháp được viết trong lòng, vốn là đặc ân của con cái giao ước mới. Giê-rê-mi 31:33. Công việc của luật pháp là chức năng của nó, chỉ ra con đường bổn phận, và cáo trách loài người về tội lỗi, Rô-ma 3:20. Cách diễn đạt ấy được giải thích trong phần sau của câu: lương tâm họ cũng làm chứng, và tư tưởng họ lúc thì cáo buộc, lúc thì bào chữa cho nhau, Rô-ma 2:15.

[††††††††††††]
Cụm từ “theo bản tính vốn không phải là thần,” có nghĩa là chúng không hề hiện hữu, ngoại trừ trong trí tưởng tượng của những kẻ thờ phượng bị lừa dối. Chúng vốn là gỗ đá, nhưng đã bị những kẻ sùng bái mù quáng chế tạo thành các thần.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]
Từ Sa-bát cũng được dùng để chỉ một tuần lễ. “Tôi kiêng ăn hai lần trong một tuần;” ([NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp không đọc được trong bản nguồn])

[§§§§§§§§§§§§]
Ông Stephens quá cố, nghị sĩ Quốc hội, đã viết một bài luận khéo léo về đoạn này, với mục đích chứng tỏ rằng sự yếu đuối của sứ đồ là bệnh đau mắt, — một căn bệnh mà người ta nói chính ông cũng mắc phải. Ý kiến này dựa trên điều được nói trong câu 13: “Nếu có thể được, anh em đã móc mắt mình mà cho tôi.” Ý kiến này nghe có vẻ hợp lý, nhưng không thể đạt được sự chắc chắn nào về vấn đề này, và cho dù có thể, thì điều đó cũng chỉ thỏa mãn tính tò mò của chúng ta, mà không mang lại lợi ích nhỏ nhoi nào cho chúng ta.

[*]
Các dịch giả của chúng ta đã nói “họ sẽ loại anh em ra,” đặt từ “chúng ta” ở lề. Đây là bản đọc thông thường, nhưng một số bản thảo đọc là “chúng ta.” Chỉ khác nhau một chữ cái, và ý nghĩa hiển nhiên của đoạn văn dường như ủng hộ bản đọc sau. Tuy nhiên, nếu chúng ta giữ bản đọc thông thường, ý nghĩa sẽ là: họ sẽ loại anh em ra khỏi Đấng Christ, và khỏi mọi ích lợi của Phúc Âm, để họ có thể bảo đảm sự gắn bó của anh em với họ.

[†††††††††††††]
Chúng ta có một ẩn dụ tuyệt đẹp, Thi Thiên 80:8—16, trong đó cách Đức Chúa Trời đối đãi với Y-sơ-ra-ên được ví như một vườn nho, một thời là đối tượng được chủ vườn chăm sóc hết mực, nhưng sau đó bị bỏ mặc cho hoang tàn.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]
Một số người dịch đoạn văn là “những điều ấy được ngụ ý” tức là bởi Ê-sai 54:1; nhưng từ ngữ cũng có thể mang ý nghĩa được đưa ra trong bản dịch của chúng ta. Tuy nhiên, cho dù ý nghĩa kia mới là ý nghĩa đúng, thì kết quả cũng vẫn như nhau, vì nếu câu chuyện được ngụ ý dưới sự soi dẫn thần linh, thì không quan trọng là bởi Ê-sai hay bởi Phao-lô; việc áp dụng phải

được vững chắc.

[§§§§§§§§§§§§§]
Tình trạng của đứa con tương ứng với tình trạng của mẹ nó.

[]
Do đó sứ đồ nói: “Quyền công dân của chúng ta ở trên trời,” Phi-líp 3:20.

[††††††††††††††]
Mọi tội lỗi đều là cố ý, nhưng ở đây nói đến việc bội đạo khỏi lẽ thật, 2 Phi-e-rơ 2:20—22, và dường như có sự ám chỉ đặc biệt đến việc ngoảnh lại, như người Ga-la-ti, với các lễ nghi Do Thái; những ai làm như vậy sẽ, giống như vợ của Lót, trở thành tấm gương về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, như người Do Thái cho đến ngày nay, vì họ đã khước từ Đấng là sự cuối cùng của luật pháp, Rô-ma 10:4. Ngài đã cứu chuộc dân Ngài khỏi sự rủa sả của luật pháp; họ đã chết đối với luật pháp, và do đó, đối với tội lỗi: vì nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp. Tuy nhiên, họ không phải là không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, mà là dưới luật pháp đối với Đấng Christ, Đấng mà họ được mặc lấy sự công chính trọn vẹn của Ngài, và quyền năng của Ngài cam kết rằng tội lỗi sẽ không cai trị họ. Như vậy họ ở dưới ân điển. Giáo lý này, vốn hợp với sự tin kính, và phá hủy quyền lực cùng tình yêu tội lỗi trong lòng các tín hữu, bị những kẻ không biết Đức Chúa Trời phỉ báng là dẫn đến sự phóng túng; nhưng giáo lý ấy tác động một cách hiệu quả trong mọi kẻ tin. Ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến, dạy những người nhận lãnh ích lợi ấy rằng, từ bỏ sự không tin kính và dục vọng thế gian, họ phải sống tiết độ, công chính và tin kính. Đây là lẽ thật mà các tín hữu được nên thánh, Giăng 17:17. Việc chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp khuyến khích sự buông thả trong tội lỗi là điều hoàn toàn trái ngược; việc chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ của tội lỗi là bằng chứng cho thấy chúng ta không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, Rô-ma 6:14. Cảm nhận của chúng ta về sự tha thứ càng lớn, tình yêu của chúng ta sẽ càng dồi dào, Lu-ca 7:43, và đây là tình yêu của Đức Chúa Trời: chúng ta giữ các điều răn của Ngài.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]
Việc tiếp tục phép cắt bì hàm ý rằng dấu hiệu ấy chưa nhận được sự ứng nghiệm; rằng Đấng Christ chưa đến trong xác thịt. Sứ đồ Giăng dường như ám chỉ điều này: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần xem có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng; vì nhiều tiên tri giả đã ra đi khắp thế gian. Bởi điều này, hãy nhận biết Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; mọi thần nào xưng rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì thuộc về Đức Chúa Trời; và mọi thần nào không xưng rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì không thuộc về Đức Chúa Trời; và đó là thần của Kẻ Chống Christ, mà anh em đã nghe rằng nó sẽ đến; và hiện nay nó đã ở trong thế gian rồi.” 1 Giăng 4:1, 2, 3. Những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo thực tế đã chối bỏ việc Đấng Christ đã đến trong xác thịt, bằng cách nhấn mạnh sự cần thiết của phép cắt bì, vốn là dấu hiệu của sự nhập thể của Ngài trong gia đình Áp-ra-ham, và khi lời hứa được ứng nghiệm thì không còn cần thiết nữa. Sứ đồ gọi những kẻ cuồng tín về phép cắt bì là những kẻ cắt xẻo, những kẻ làm tổn thương xác thịt; ông cũng gọi họ là chó, ám chỉ lòng tham lam của họ, vốn luôn là đặc điểm của các giáo sư giả. Ê-sai mô tả như vậy về sự mù lòa và lòng tham của các giáo sư Do Thái, và dường như sứ đồ có ý bảo vệ người Ga-la-ti khỏi những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo, bằng cách áp dụng cho họ lời của tiên tri: “Thật, chúng là những con chó tham lam không bao giờ no đủ, và chúng là những người chăn không thể hiểu biết: chúng đều đi theo đường riêng của mình, mỗi người vì lợi riêng, từ góc riêng của mình.” Ê-sai 56:11.

[§§§§§§§§§§§§§§]
Huân tước Chesterfield nổi tiếng thuật lại trong một bức thư rằng ông đã phát biểu tại Thượng Viện về sự thay đổi lịch, — (mà ông nói rằng ông hiểu. rất ít,) — sau một trong những nhà thiên văn hàng đầu của thời đại, là người nói kém nên không được lắng nghe. Sau bài phát biểu của Huân tước Chesterfield, một vị quý tộc bước đến cảm ơn ông, nói rằng trước đây ông chưa bao giờ hiểu vấn đề này.

[*]
“Nước Đức Chúa Trời” là một cách diễn đạt thường được dùng trong Tân Ước. Cả Giăng Báp-tít lẫn Chúa Giê-xu đều loan báo rằng nước ấy đã đến gần. Nước ấy được thiết lập vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh chứng tỏ sự sống lại và thăng thiên của Con Đức Chúa Trời. Môi-se và mọi tiên tri đều báo trước

sự đến gần của nó. Vua của nó đã được mô tả, trong vườn Ê-đen, như là dòng dõi của người nữ; và vì cả Đấng làm cho nên thánh lẫn những người được nên thánh đều là một, (Hê-bơ-rơ 2:11,) các thần dân của nó được bao gồm trong danh xưng ấy. Người vợ được gọi theo tên chồng mình, Ê-sai 4:1. Một mô hình của vương quốc đã được bày tỏ trong Y-sơ-ra-ên; và các cuộc chiến cùng

các chiến thắng của Đa-vít, và triều đại hòa bình của Sa-lô-môn, báo trước sự chống đối mà vương quốc sẽ gặp phải, và chiến thắng cuối cùng của nó. “Các ngươi chớ tưởng,” Chúa phán, “rằng Ta đến để đem hòa bình trên đất; Ta đến không phải để đem hòa bình trên đất, mà là đem gươm.” Giáo lý thánh này giống như nước đổ vào một lò lửa đang cháy. Trong khi tác dụng chắc chắn của nó là dập tắt ngọn lửa, thì khi làm như vậy nó gây ra một sự xáo động lớn. Chúng ta có một minh họa về điều này trong đứa trẻ được đem đến với Chúa chúng ta, Mác 9:20. Khi đứa trẻ đến trước mặt Chúa, thần đã xé nó, và nó lăn lộn, sùi bọt mép; nhưng Chúa đã đỡ nó dậy, và nó đứng lên. Mọi sự chống đối do Sa-tan gây ra trong việc cố duy trì quyền cai trị đã chiếm đoạt của hắn

sẽ kết thúc bằng sự hủy diệt của hắn, trong khi dân của Đức Chúa Trời sẽ thừa hưởng vương quốc đời đời.

[†††††††††††††††]
Trong đoạn này sứ đồ tự ví mình như một người thợ cả khôn ngoan, đã đặt nền của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, mà ông nói đến dưới hình ảnh một tòa nhà, và cảnh báo những người có thể kế tiếp ông trong việc xây dựng tiếp tòa nhà ấy, chớ dùng những vật liệu vô giá trị, — gỗ, cỏ khô, rơm rạ, là những biểu tượng trong Kinh Thánh về kẻ ác, Ma-la-chi 4:1, vì lửa sẽ thử nghiệm công việc của mỗi người. Một hình ảnh tương tự cũng được dùng ở đây liên quan đến mọi phần trong cách cư xử của tín hữu.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]
Các Tác Phẩm của Riccaltoun, quyển 3, trang 444.

[§§§§§§§§§§§§§§§]
Sự mất thị lực mà Sau-lơ đã trải qua là biểu tượng của sự thay đổi mà ông đã trải qua. Trong khi còn xa lạ với Đấng Christ, ông “khôn ngoan theo đời này,” và tự hào về sự vượt trội tưởng tượng của mình so với các bạn đồng hành, nhưng giờ đây vinh quang của Con Đức Chúa Trời đã dập tắt ánh sáng của ngọn lửa ông, và những tia lửa mà sự ngu dại của ông đã nhóm lên; đôi mắt của sự hiểu biết ông đã được mở sáng; chúng đã được xức thuốc nhỏ mắt, chúng đã quay khỏi việc nhìn xem sự hư không, và người trước kia đã bị thần của đời này làm mù nay đã biết “con đường đến thành.”

Truyền Đạo 10:15. Hê-bơ-rơ 11:10.

[]
Phép báp-têm cũng liên quan đến sự tha tội, Lu-ca 3:3, Công Vụ 2:36, và được nói là cứu chúng ta, 1 Phi-e-rơ 3:21, vì đó là phương cách đã định để xưng nhận hay mặc lấy Đấng Christ, Ga-la-ti 3:27.

[††††††††††††††††]
“Trước kia ông là ai nữa,

Người đã rụt rè trước ánh mắt thiếu nữ;

Ngay cả ông, người sẵn lòng trút hơi thở,

Và đi vào tù hay đến chỗ chết,

Thay vì như thế, (và đã hứa lời mình,)

Ông sẽ bỏ rơi Chúa đang hấp hối của mình.

Thế mà ông, thật vậy, đã chối Ngài ba lần;

Ông cũng không tỉnh khỏi sự hèn nhát của mình,

Cho đến khi gà trống báo hiệu gáy hai lần:

Bấy giờ ông chợt tỉnh hẳn,

Dường như có một thần trí nào lên tiếng.

Thế mà chẳng có tiếng nào, — chỉ là một ánh nhìn, —

Lời quở trách dịu dàng nhất của đôi mắt hiền nhất,

Đã xuyên thấu ông mà không một lời nào,

Sắc hơn bất cứ gươm hai lưỡi nào;

Đôi mắt hiền nhất từng có trên đất này

Đã từng nở một nụ cười dịu dàng.

Hùng biện nào quả thật có thể sánh được

Với ngôn ngữ câm lặng của đôi mắt ấy;

Con dao găm nào có thể xuyên thấu hơn

Ánh nhìn cuối cùng của tình yêu đang hấp hối ấy.”

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]
Điều họ thấy là “những lưỡi như bằng lửa, phân rẽ ra, đậu trên các môn đồ,” Công Vụ 2:3; và điều họ nghe là các môn đồ nói bằng những ngôn ngữ khác nhau của những người đã nhóm lại.

[§§§§§§§§§§§§§§§§]
Một số người cho rằng lời hứa mà Phi-e-rơ nhắc đến, (câu 39,) là lời hứa rằng Chúa sẽ là Đức Chúa Trời của dòng dõi Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:7, nhưng rõ ràng nhất là Phi-e-rơ ám chỉ lời hứa về Đức Thánh Linh do Giô-ên ban cho. Lời tiên tri này chứa đựng lời hứa về sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên mọi xác thịt, và một lời hứa đặc biệt cho Y-sơ-ra-ên, rằng con trai con gái họ sẽ nói tiên tri, v.v. Phi-e-rơ nhấn mạnh lời khuyên ăn năn của mình, bằng lời hứa về Đức Thánh Linh đã được ban cho họ và cho con cái họ, và cho mọi người ở xa, tức là cho hết thảy những người

mà Chúa sẽ kêu gọi. Mệnh đề cuối cùng giới hạn lời hứa cho những người mà Chúa sẽ kêu gọi, nói cách khác, cho những người đã tin. Lời hứa ấy dành cho hết thảy những người trong số họ mà Chúa sẽ kêu gọi; cho con cái họ, mà Chúa sẽ kêu gọi; và cho những người ở xa, (dân Ngoại,) mà Chúa sẽ kêu gọi. Nói tóm lại, đó là lời hứa về Đức Thánh Linh

cho các tín hữu, dù là người Do Thái hay dân Ngoại. 1 Cô-rinh-tô 12:13.

[*]
Từ được dịch là “hàng nghìn,” trong nguyên văn, là “muôn vạn.”
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách; trang chỉ cung cấp các định dạng EPUB/MOBI/PDF, không có sự phân chia ấn bản, nên văn bản được dịch như được cung cấp. Giữ nguyên theo thứ tự: mục lục (kèm số trang in 9–265), lời giới thiệu (ký tại Edinburgh, tháng 4 năm 1848), các chương I–VI với các dạng đề mục chương như in, phụ lục về sự ủy thác của các sứ đồ (Ma-thi-ơ 28:19-20), các ghi chú đánh số 1–693 và các ghi chú ký hiệu, kết thúc bằng ghi chú cuối về từ "muôn vạn". Hai khối "HẾT." nội bộ (cuối chương VI và cuối phụ lục) không phải là điểm kết thúc toàn sách. Cả hai hệ thống chú thích (đánh số và ký hiệu) đều có phần thân đầy đủ ở cuối sách. Hai đoạn được giữ nguyên kèm dấu lưu ý vì từ ngữ Hy Lạp trong bản nguồn ở hai ghi chú ký hiệu không đọc được trong bản trích xuất.

Sách liên quan

Bản dịchGIÁO LÝ VỀ SỰ CHUỘC TỘIJames HaldaneThư Viện Cải ChánhJames Haldane

Bản dịchBÀI GIẢI NGHĨA THƯ GA-LA-TIJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Bản dịchBÌNH GIẢI THƯ GỬI NGƯỜI RÔ-MA 1–8J. Ligon DuncanThư Viện Cải ChánhJ. Ligon Duncan

Bản dịchBÌNH GIẢI THƯ GỬI NGƯỜI RÔ-MA 9–16J. Ligon DuncanThư Viện Cải ChánhJ. Ligon Duncan

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA THẦY JOHN CALVIN VỀ THƯ GA-LA-TIJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC CÂU HỎI THÍCH HỢP VỚI LỜI GIẢI THÍCH CỦA TIẾN SĨ HODGE VỀ THƯ THỨ NHẤT GỬI NGƯỜI CÔ-RINH-TÔCharles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X