Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội

Name: Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội
Author: James Haldane

James Haldane · The Doctrine of the Atonement

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội
CHƯƠNG I. 13
CHƯƠNG II. 23
CHƯƠNG III. 28
CHƯƠNG IV. 33
CHƯƠNG V. 42
CHƯƠNG VI. 59
CHƯƠNG VII. 68
CHƯƠNG VIII. 76
CHƯƠNG IX. 80
CHƯƠNG X. 85
CHƯƠNG XI. 88
CHƯƠNG XII. 94
CHƯƠNG XIII. 115
CHƯƠNG XIV. 119
CHƯƠNG XV. 129
CHƯƠNG XVI. 140
CHƯƠNG XVII. 149
CHƯƠNG XVIII. 163
CHƯƠNG XIX. 175
CHƯƠNG XX. 195
CHƯƠNG XXI. 211
CHƯƠNG XXII. 224
CHƯƠNG XXIII. 249
CHƯƠNG XXIV. 267
LỜI TỰA
LỜI TỰA CHO LẦN XUẤT BẢN THỨ HAI
CHƯƠNG I
CHƯƠNG II
CHƯƠNG III
CHƯƠNG IV
CHƯƠNG V
CHƯƠNG VI
CHƯƠNG VII. Phạm Vi Của Sự Chuộc Tội. Phạm vi của sự chuộc tội liên quan đến bản tính và bản chất của nó. Những khác biệt về chủ đề này luôn bắt nguồn từ một khác biệt liên quan đến bản tính của chính sự chuộc tội. Sự héo tàn của dây dưa của Giô-na chỉ là một triệu chứng; căn bệnh nằm ở gốc rễ. Khi con người đã đồng ý về bản tính của sự chuộc tội, họ sẽ sớm nhất trí về phạm vi của nó. Khi một sự chuộc tội, sự đền tội, hay sự thỏa mãn thật sự cho tội lỗi được thừa nhận, thì nó nhất thiết phải bị giới hạn ở những người mà tội của họ bị nó hủy bỏ. Ngược lại, khi những đau đớn và sự chết của Đấng Cứu Rỗi được xem như “điều sẽ bảo tồn cho sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời quyền kiểm soát mạnh mẽ ấy trên các thần dân của Ngài mà sự xâm nhập của tội lỗi đã gây nguy hiểm, và mà sự tha thứ vô điều kiện hẳn sẽ hoàn toàn phá hủy,” [§§§§] thì, tất nhiên, sẽ có một sự phủ nhận thực chất về việc Đấng Christ thay thế cho dân Ngài. Giáo lý về sự chuộc tội phổ quát gạt bỏ hoàn toàn sự chuộc tội. Nếu thế gian, mà Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho nó, không được cứu, thì rõ ràng của lễ chuộc tội ấy không đủ cho sự cứu rỗi của những người mà nó đã được dâng thay cho họ. Nếu hy sinh của Đấng Christ đã được chấp nhận, nó hẳn phải được chấp nhận thay cho tất cả những người mà nó đã được dâng cho. Nó không thể đã được chấp nhận một phần, và bị từ chối một phần; nó hoặc là một công việc hoàn thành một cách vinh quang, hoặc, mượn lời của Tiến sĩ Jenkyn, là “một thất bại hoàn toàn.” Mọi hy sinh do luật pháp truyền dạy đều có một đối tượng xác định; nếu sự chuộc tội đã được thực hiện cho những người hư mất, cũng như cho những người được cứu, thì không ai được cứu bởi nó; sự cứu rỗi của người ấy đặt nền trên một nền tảng khác. Có thể đáp lại rằng, —Sự cứu rỗi là bởi đức tin. Đúng vậy; nhưng đức tin từ đâu mà có? Chẳng phải nó là kết quả của việc người tin đã được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp, —của việc người ấy đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi thập tự giá, qua đó sự thù nghịch trong lòng con người bị giết chết, nhờ tội của người ấy được loại bỏ hay sao? Ê-phê-sô ii. 16. Tại sao những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại là sự điên rồ đối với con người tự nhiên? Tại sao tâm trí xác thịt không thể phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời? Tại sao sự hiểu biết lại bị tối tăm? Tại sao các tội nhân lại xa cách sự sống của Đức Chúa Trời qua sự ngu dốt và bóng tối ở trong họ, vì sự mù lòa của lòng họ? Tại sao, khi đã mất cảm giác, con người lại phó mình để làm mọi sự ô uế với lòng tham lam? Tại sao, nói tóm lại, lòng lại dối trá hơn mọi vật, và xấu xa không thể chữa được? Tại sao không có điều tốt nào ở trong con người sa ngã? Tại sao, —nếu không phải vì theo bản tính người ấy là con của sự thịnh nộ, ở dưới sự rủa sả, điều phân cách người ấy khỏi Nguồn của mọi sự tốt lành, thanh sạch, và thánh khiết; trong khi những người mà tội của họ được che phủ, thì được huyết của Đấng Christ đem đến gần Đức Chúa Trời. Bởi sự chuộc tội, những người được chọn được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp; tội của họ được đền xong, và do đó họ được làm cho dự phần vào mọi phước lành thuộc linh và thuộc về trời trong Chúa Giê-xu Christ. Do đó Sứ Đồ nối kết sự cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp với phước lành của Áp-ra-ham đến trên dân ngoại, để chúng ta có thể nhận lời hứa về Đức Thánh Linh qua đức tin, Ga-la-ti iii. 13, 14; và Kinh Thánh tuyên bố “rằng Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, cũng sẽ cùng với Ngài ban mọi sự cho chúng ta cách dư dật.” Điều đó hẳn phải như vậy; vì, như đã nhận xét, không gì ngoài tội mới có thể phân cách tạo vật khỏi Đấng Tạo Hóa mình, và ngăn nó hưởng những dấu hiệu của tình yêu Ngài. Vậy đây là bí mật của sự tái sinh, —của sự sáng tạo mới của các tội nhân trong Chúa Giê-xu Christ. Trong sự chết của Anh Cả họ, mọi con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Con Ngài đều đã chịu hình phạt của tội mình bắt nguồn từ A-đam đầu tiên, và do đó, được kêu gọi, được xưng công chính, và được tôn vinh trong A-đam thứ hai. Như sự không vâng lời và sự coi thường Đức Chúa Trời của họ là kết quả của tội và án phạt của họ, thì việc họ bước đi trong sự mới mẻ của sự sống là hệ quả chắc chắn của sự xưng công chính của họ: Ngược lại, dòng dõi của con rắn vẫn ở trong mật đắng và xiềng xích của sự gian ác. Những ân tứ của đức tin và sự ăn năn không được ban cho mọi người nghe Phúc Âm; đối với nhiều người, Phúc Âm chỉ đến bằng lời nói, và do đó, là một sự gia tăng tội của họ, —là mùi của sự chết đến sự chết, trong khi phần lớn nhân loại, trong suốt mười tám trăm năm, đã sống không có Đấng Christ, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Nếu sự chuộc tội đã được thực hiện cho tất cả, tất cả đã trở nên chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ; con người cũ của họ, khi bị đóng đinh với Đấng Christ, hẳn đã bị hủy diệt, để từ nay họ không phục vụ tội lỗi nữa; khi đã chết, họ hẳn đã được xưng công chính khỏi tội lỗi, Rô-ma vi. 7, điều mà, do đó, không thể có quyền thống trị trên họ, vì họ hẳn đã không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, Rô-ma vi. 14. Hệ thống mới rõ ràng làm vô hiệu sự chuộc tội. Sự nhập thể và sự chết của Đấng Christ được trình bày chỉ như một sự bày tỏ về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, để danh dự của sự cai trị của Ngài có thể được duy trì trong khi Ngài tha thứ cho những người được chọn. Đây chính là giáo lý Socinius cũ, rằng công lý không đòi hỏi sự chuộc tội phải được thực hiện cho tội lỗi; rằng khó khăn duy nhất là tạo một ấn tượng thích hợp trên con người, và thuyết phục họ hòa giải với Đức Chúa Trời, như thể sự chuộc tội và sự hòa giải không phải là đồng nghĩa. Ý nghĩa của việc hòa giải các nơi thánh, Lê-vi Ký xvi. 20, là gì, nếu không phải là làm sự chuộc tội cho chúng, —thanh tẩy chúng bằng huyết, để khiến chúng trở thành nơi ở thích hợp cho Đấng mà sự ác không thể ở cùng? Nhưng danh dự của sự cai trị của Đức Chúa Trời và các quyền của công lý được minh chứng như thế nào bởi những đau đớn của một người vô tội, dù người ấy cao trọng đến đâu? và việc Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, để Ngài có thể chịu đau đớn và chết để “bảo tồn cho sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời quyền kiểm soát mạnh mẽ ấy trên các thần dân của Ngài mà sự xâm nhập của tội lỗi đã gây nguy hiểm” thật làm tổn hại đến bản tính của Đức Chúa Trời biết bao? Nói cách khác, mục đích của sự chuộc tội là để giữ vẻ bề ngoài, và ngăn sự cai trị của Đức Chúa Trời rơi vào sự khinh thường! Đây không phải là Phúc Âm của Đấng Christ; đây không phải là sự bày tỏ về sự công chính của Đức Chúa Trời; nó lẫn lộn tội và sự vô tội; nó trừng phạt người vô tội, và để kẻ có tội thoát đi. Không nghi ngờ gì, việc gây nguy hiểm cho sự cai trị của Đức Chúa Trời là một ý tưởng cao cả, nhưng trong đó chúng ta có một minh họa về sự gần gũi giữa cái cao cả và cái lố bịch. Gây nguy hiểm cho sự cai trị của Đấng ngự trong ánh sáng mà không ai có thể đến gần! Đấng mà trước Ngài mọi dân tộc đều như không! Vâng: Sự cai trị của Ngài có thể bị gây nguy hiểm, như sự sống của Chúa Giê-xu đã bị gây nguy hiểm khi vượt biển Ga-li-lê; nhưng một lời đã làm yên cơn bão và làm lặng biển! Kinh Thánh dạy chúng ta rằng sự hiệp một của Thần Tính tồn tại trong Ba Ngôi Vị. Phần bày tỏ này không nhằm thỏa mãn sự tò mò của chúng ta; nó là một sự thật mà chúng ta không thể giải thích: nếu chúng ta tiếp nhận nó chút nào, chúng ta phải tiếp nhận nó như những trẻ nhỏ. Vậy mà nó vô cùng thực tiễn; vì trên lẽ thật mầu nhiệm này đặt nền toàn bộ kế hoạch cứu chuộc, trong đó mỗi Ngôi Vị của Đức Chúa Trời được trình bày như đang đóng một vai trò quan trọng, và tất cả đều trong sự hài hòa hoàn hảo; “có nhiều sự hành động khác nhau, nhưng chỉ một Đức Chúa Trời hành động mọi sự trong mọi người,” 1 Cô-rinh-tô xii. 6. Sự cứu chuộc phổ quát phá hủy sự hài hòa này; những người được chọn được chọn trong Con, và được ban cho Con; nhưng Ngài phó sự sống mình, không chỉ cho họ, mà cho mọi nhân loại. Đây là một sự phủ nhận rõ ràng về sự hiệp một của Cha và Con, —một sự hiệp một hoàn hảo đến nỗi Chúa tuyên bố: “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha,” Giăng xii. 45; “Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được,” Cô-lô-se i. 15; “là hình bóng của bản thể Ngài,” Hê-bơ-rơ i. 3; “Con không thể tự mình làm điều gì, chỉ làm điều Con thấy Cha làm: vì Cha làm điều gì, Con cũng làm như vậy,” Giăng v. 19. Mọi phần trong cách cư xử của Chúa chúng ta trên đất đều là một hành động vâng phục ý muốn của Cha Ngài: — “Ta từ trời xuống, không phải để làm theo ý Ta, nhưng theo ý của Đấng đã sai Ta,” Giăng vi. 38. Ngài thậm chí không tự mình nói: “Cha đã sai Ta, Ngài đã truyền cho Ta điều Ta phải nói, và điều Ta phải rao,” Giăng xii. 49. Vậy làm sao Ngài có thể phó sự sống mình cho bất kỳ ai ngoài những người Cha đã ban cho Ngài để được cứu chuộc khỏi giữa loài người? Nếu Ngài đã phó sự sống mình cho mọi nhân loại, Ngài hẳn đã đi vượt quá sứ mệnh của Ngài; Ngài hẳn đã làm điều Ngài chưa thấy Cha làm. Luật của đời sống Ngài trên đất là sự phục tùng hoàn toàn đối với ý muốn của Cha Ngài. Ngài đã khóc về sự sụp đổ và khốn khổ sắp đến của Giê-ru-sa-lem, nhưng Ngài không thể đi vượt quá những mưu định của đời đời để ngăn những tai họa này. Nếu trong sự dịu dàng của tình yêu và lòng thương xót của Ngài, Ngài muốn nhóm họp Giê-ru-sa-lem, như gà mái nhóm gà con mình dưới cánh, thì ngôn ngữ của lòng Ngài vẫn phải là: “không phải theo ý Ta, nhưng theo ý Cha.” Điều chúng ta chưa biết bây giờ, chúng ta sẽ biết sau này; nhưng điều này chúng ta biết, rằng ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời đã không phải là ban sự cứu rỗi cho nhiều hơn một phần còn lại của nhân loại, —một “bầy nhỏ,” so với thế gian nói chung, mặc dù là “một đám đông không ai đếm được.” Đây là một sự thật được tuyên bố trong Kinh Thánh, và được làm rõ cho con mắt của giác quan, khi chúng ta nhìn ra thế gian đang nằm trong sự gian ác. Vậy nếu sự cứu rỗi bị giới hạn ở những người mà tình yêu tuyển chọn của Cha đã ban cho Con Ngài, làm sao Con có thể đi vượt quá mục đích của Đấng mà Ngài đến để làm theo ý Ngài? Làm sao Ngài có thể ban sự sống mình cho những người Cha chưa hề biết, những người Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ làm cho nên thánh, những người chính Con sẽ đời đời từ chối, khi, nhìn xem bầy chiên đã được mua bằng huyết Ngài, —các chi thể của thân thể Ngài là Hội Thánh, “Ngài sẽ thấy công lao đau đớn của linh hồn mình, và được thỏa lòng?” Sự hiệp một của ý muốn Đấng Christ với ý muốn của Cha đời đời, tự nó đã là kết luận dứt khoát về chủ đề phạm vi của sự chuộc tội; nó CHỨNG MINH rằng sự chuộc tội chỉ được thực hiện cho Hội Thánh. Chúa Giê-xu nay đã nhận quyền trên mọi xác thịt, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho hết thảy những người Cha đã ban cho Ngài, Giăng xvii. 2. Do đó Ngài nói: “Con cầu thay cho họ: Con không cầu thay cho thế gian, nhưng cho những người Cha đã ban cho Con; vì họ thuộc về Cha,” Giăng xvii. 9. Sự chuộc tội và sự cầu thay là không thể tách rời; chúng là những phần cấu thành của chức vụ thầy tế lễ, và không thể bị phân rẽ; do đó, việc trình bày Đấng Christ chết cho thế gian, trong khi Ngài tuyên bố rõ ràng không cầu thay cho thế gian, rõ ràng là rất không phù hợp với Kinh Thánh. Các hy sinh theo luật pháp chỉ được dâng cho Y-sơ-ra-ên; chỉ tội của họ mới được đặt trên đầu con dê được thả vào đồng vắng trong ngày lễ chuộc tội lớn. Đây là “những kiểu mẫu của các vật trên trời,” và được ứng nghiệm trong sự chuộc tội được dâng cho Y-sơ-ra-ên chân thật. Bức tường ngăn cách ở giữa nay đã bị phá đổ; không ai được biết theo xác thịt; những người thuộc về Đấng Christ là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là người thừa kế theo lời hứa. Phúc Âm về sự bình an và sự tha thứ, qua đức tin nơi Chúa Giê-xu, được rao giảng cho mọi người đến dưới âm thanh của Phúc Âm. Sự cứu rỗi được ban cho những người tin, thuộc bất kỳ dân tộc nào; và do đó những cách diễn đạt tổng quát ấy được sử dụng, khiến nhiều người tưởng rằng sự chuộc tội đã được thực hiện cho mọi nhân loại, điều hoàn toàn phá vỡ giáo lý của Kinh Thánh, và trên thực tế, làm vô hiệu sự chuộc tội hoàn toàn. Nếu sự chuộc tội là đủ, tội của mọi người mà nó đã được dâng thay cho họ đều được đền xong, —được loại bỏ xa như đông cách tây. Điều này không cần chứng minh; nó tự hiển nhiên. Gươm của công lý không thể đánh cả Người Chăn lẫn bầy chiên; cả Đấng Bảo Lãnh, lẫn những người Ngài đại diện. Trong sự chết của Đấng Christ, mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài đều đã chết; như vậy họ đã nhận tiền công của tội lỗi, và do đó, không còn ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển. Trong sự sống lại của Đầu và Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của họ, họ đã nhận được sự tha bổng hoàn toàn; vì Đấng đã bị phó vì tội của họ, đã sống lại vì sự xưng công chính của họ. Không nghi ngờ gì, những kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời có thể bóp méo Phúc Âm, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, và coi nhẹ tội lỗi. Nhưng đã chép: “Không có sự nên thánh, không ai sẽ thấy Chúa.” Mặc dù những người tin không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, họ ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ, Đấng đã cam kết rằng tội lỗi sẽ không có quyền thống trị trên họ. Ngài cứu dân Ngài khỏi tội của họ, và trong ngày lớn họ sẽ được phân biệt với những người không biết Đức Chúa Trời, bởi những trái của sự công chính, mà qua sự hiệp một với Đấng Christ, họ đã sinh ra. Kẻ chết sẽ bị phán xét, mỗi người tùy theo việc làm của mình, Khải Huyền xx. 12, 13. “Và tôi nghe một tiếng từ trời phán với tôi rằng: Hãy viết: Phước cho những người chết trong Chúa từ nay trở đi: Vâng, Đức Thánh Linh phán, để họ nghỉ ngơi khỏi những khó nhọc của mình; và việc làm của họ theo sau họ,” Khải Huyền xiv. 13. Có lẽ không có nơi ẩn náu của sự dối trá nào mà con người thường xuyên tìm đến như lời bào chữa rằng mọi sự sẽ tốt đẹp, vì Đấng Christ đã chết cho họ. Kết luận là chắc chắn, nhưng tiền đề là sai, đối với nhiều người đưa ra lời bào chữa ấy. Tất cả những người mà Đấng Cứu Rỗi đã chết thay cho họ, không nghi ngờ gì, sẽ nhận được sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, với vinh quang đời đời. Ngài là Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới; giao ước ấy đã được phê chuẩn bằng huyết Ngài; và hy sinh ấy vinh quang đến nỗi Đức Chúa Trời không còn nhớ tội của con cái giao ước nữa, và ghi luật pháp Ngài trên lòng họ. Không thể nào việc trả nợ lại được đòi hỏi cả từ Đấng Bảo Lãnh lẫn những người mà Ngài đã đảm nhận vụ việc của họ. Con người có thể suy đoán về các loại công lý khác nhau, và làm rối rắm chính mình và độc giả bằng những tuyên bố liên quan đến các tư cách khác nhau mà Đức Chúa Trời duy trì, và bởi đó cách cư xử của Ngài bị thay đổi; nhưng Kinh Thánh mô tả một cách thống nhất sự vi phạm luật pháp của chúng ta như một món nợ chúng ta đã mắc, mà việc thanh toán đã được đòi hỏi, và đã được thực hiện đầy đủ cho mọi anh em của Đấng Christ, khi Ngài chết trên thập tự giá vì tội của họ.
CHƯƠNG VIII. Những Kết Quả Của Sự Chuộc Tội. Con người ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng hình ảnh này chỉ có thể được giữ lại khi người ấy tiếp tục chiêm ngưỡng đối tượng vinh quang mà người ấy vốn phản chiếu. Ngay khi Sa-tan thành công trong việc đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời thành lời dối trá trong tâm trí con người, —ngay khi nó thuyết phục A-đam rằng Đấng Toàn Năng là giả dối, ghen tị, và ganh ghét, do đó thay thế bản tính đáng ghét của chính nó thay cho bản tính vinh quang của Đức Chúa Trời, thì nó trở thành thần của thế gian này. Trong khi con người chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời như Ngài đã tự bày tỏ, người ấy phản chiếu hình ảnh đáng yêu ấy; nhưng khi người ấy tin vào lời dối trá của Sa-tan, điều đó giống như khi một vật xinh đẹp bị lấy đi khỏi trước một tấm gương, và một vật ghê tởm và đáng chán ghét được thay thế vào chỗ của nó. Khi đã mất sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, con người sa ngã phản chiếu hình ảnh của Sa-tan, vị thần mới mà người ấy đã chọn; giờ đây người ấy thuộc về cha mình là ma quỷ, và giống như nó, lòng người ấy đã trở nên dối trá hơn mọi vật, và xấu xa không thể chữa được. Do đó có sự cần thiết là chúng ta phải được tái sinh, được tạo dựng mới, trước khi chúng ta có thể vào vương quốc thiên đàng, hoặc được công nhận là con cái của Đức Chúa Trời; và sự thay đổi này được thực hiện bằng cách chiêm ngưỡng Cha như Ngài được bày tỏ trong Con Ngài. Như vậy hình ảnh của Đức Chúa Trời được khôi phục cho con người sa ngã, và con người mới (Chúa Giê-xu Christ) được mặc lấy, là con người, theo Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật. Và Cha được bày tỏ trong Con như thế nào? Như Đức Chúa Trời của tình yêu; Đức Chúa Trời công chính và Đấng Cứu Rỗi, không tiếc chính Con mình, nhưng phó Ngài, để một đám đông không đếm được có thể, trong Ngài, là Anh Cả, Đấng Bảo Lãnh, và Đấng Thay Thế của họ, dâng sự vâng phục hoàn hảo cho luật pháp thánh khiết, chịu hình phạt của sự không vâng phục, và được nâng lên vinh quang, tôn trọng, và sự bất tử, trong sự hài hòa hoàn hảo với lẽ thật và công lý. Chỉ qua bức màn đã bị xé của xác thịt Đấng Cứu Chuộc, con người sa ngã mới có thể nhìn lên Đức Chúa Trời. Trong Ngài, —Đấng, trong cuộc hành hương trên đất, đã bày tỏ mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và Đấng, với tư cách là Đầu của thân thể Ngài là Hội Thánh, đã đi qua thung lũng tối tăm của sự chết vào vinh quang mà Ngài đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu, —chúng ta chiêm ngưỡng vinh quang của bản tính Đức Chúa Trời, và được biến đổi thành hình ảnh của Đức Chúa Trời. Do đó Đấng Christ được gọi là ánh sáng của thế gian, và những người theo Ngài không bước đi trong bóng tối, nhưng có ánh sáng của sự sống. Sự thay đổi được tạo ra như vậy được mô tả như một sự tái sinh. Những đối tượng của nó được đổi mới trong tâm linh của tâm trí họ; đó là một sự thay đổi thuộc linh được thực hiện bởi Chúa Giê-xu, khi Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta như Ngài không bày tỏ cho thế gian; bởi Đức Thánh Linh lấy những điều của Đấng Christ, và tỏ chúng cho chúng ta. Đó là sự truyền đạt một giác quan mới, nhờ đó chúng ta nhận biết những điều thuộc linh, mà trước đây chúng ta mù lòa đối với chúng. Công cụ được Đức Thánh Linh sử dụng là lời của Đức Chúa Trời, lời làm chứng về Đấng Christ, Đấng được gọi là lẽ thật, vì chỉ trong Ngài chúng ta mới có thể chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời Chân Thật, 1 Giăng v. 20. Tội lỗi đã che khuất Đức Chúa Trời khỏi tầm nhìn của chúng ta; trong sự phẫn nộ công chính nhất của Ngài, Ngài đã lấy mây che phủ mình, mà qua đó lời cầu nguyện của chúng ta không thể xuyên qua; nhưng, như sự gian ác của thế hệ trước trận lụt là phương tiện tạo ra vật đẹp nhất trong thiên nhiên, thì sự xâm nhập của tội lỗi cũng đã dẫn đến một sự phát triển về bản tính của Đức Chúa Trời mà cả con người lẫn thiên sứ đều chưa từng hình dung được trong lòng; và những người tin chiêm ngưỡng ngai của Đức Chúa Trời của giao ước của họ, được bao quanh bởi một cầu vồng, Khải Huyền iv. 3, trong đó mọi thuộc tính của Đức Giê-hô-va được hòa quyện một cách vinh quang, trong khi vẻ rực rỡ của nó được tăng thêm bởi sự đen tối của đám mây mà nó tựa trên đó. Những người tin được nói là được sinh ra hoặc bởi Đức Thánh Linh hoặc bởi Lời, vì họ đã vâng theo lẽ thật qua Đức Thánh Linh. “Lời Ngài,” tác giả Thi Thiên nói, “đã làm cho tôi sống lại,” Thi Thiên cxix. 50. A-đam đầu tiên, trong đó mọi nhân loại đã được tạo dựng, được làm nên một linh hồn sống; A-đam cuối cùng, trong đó những người tin được tạo dựng mới, là một thần ban sự sống, Đấng đã đến để dân Ngài có thể có sự sống, và có sự sống dư dật hơn. Trong sự chết của A-đam, nguồn của sự sống tự nhiên đã khô cạn, và do đó các dòng suối hẳn phải cạn kiệt; nhưng như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính Ngài, và Đấng Christ là một nguồn suối đời đời tuôn chảy sự sống vĩnh cửu cho mọi con cái Ngài. Tại đây chúng ta chiêm ngưỡng sự hài hòa đẹp đẽ giữa sự sa ngã và sự khôi phục của con người, giữa sự hư hoại và sự nên thánh của người ấy. Người ấy đã bị hư hoại bởi lời dối trá, người ấy được nên thánh bởi lẽ thật; Sa-tan đã bước vào lòng người ấy dưới hình thức một lời dối trá, và Đức Chúa Trời lấy lại thẩm quyền của Ngài qua lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, lẽ thật ban cho tội nhân sự hiểu biết về sự cứu rỗi bởi sự tha tội của mình, qua sự đổ huyết của Con Đức Chúa Trời. Lời dối trá của Sa-tan, đã hành động hiệu quả trong lòng A-đam, xóa đi hình ảnh của Đức Chúa Trời, và thay thế hình ảnh của chính nó vào chỗ của hình ảnh ấy; lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu “hành động hiệu quả” trong mọi người tin, và do đó mục đích của Đức Chúa Trời rằng những người theo Đấng Christ phải được đồng hình với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, được ứng nghiệm. Phúc Âm bày tỏ Đức Chúa Trời là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời. Danh dự của luật pháp thánh khiết và lẽ thật của lời đe dọa chống lại sự vi phạm luật pháp được minh chứng đầy đủ trong sự hạ mình, đau đớn, và sự chết của Con Đức Chúa Trời, và của mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài, trong Đầu của giao ước của họ. Phúc Âm được gọi là lời của sự hòa giải, vì Đấng Christ đã làm nên sự bình an qua huyết của thập tự giá Ngài, đã làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời đối với anh em Ngài, những người mà Ngài như vậy giải cứu khỏi quyền lực của Sa-tan, và chuyển vào vương quốc đời đời của Ngài, bằng cách bày tỏ chính Ngài cho họ theo cách Ngài không bày tỏ cho thế gian. Phúc Âm phải được truyền cho mọi người; lâu nay sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bị giới hạn trong một gia đình, nhưng nay Ngài truyền cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn, và Đấng Christ được tôn cao để ban sự ăn năn và sự sống đời đời cho mọi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Bởi Phúc Âm, lúa mì được tách khỏi trấu; như cả hai đều được cho vào quạt, thì Phúc Âm cũng được truyền như nhau cho dòng dõi của người nữ và cho dòng dõi của con rắn. Đối với một bên, nó là mùi của sự sống, —đối với bên kia, là mùi của sự chết; do đó nó được trình bày như một thanh gươm hai lưỡi ra từ miệng của Đấng Cứu Chuộc. Nó giống như trụ mây xen giữa người Ê-díp-tô và Y-sơ-ra-ên, — “Nó là một đám mây và bóng tối cho họ, nhưng nó ban ánh sáng ban đêm cho những người này.” Nếu Phúc Âm của chúng ta, Sứ Đồ nói, bị che khuất, thì nó bị che khuất cho những người hư mất; nếu con người không tiếp nhận sự chuộc tội đã được thực hiện trên đồi Sọ, như nền tảng duy nhất cho hy vọng của họ, —nếu họ không trú ẩn dưới cánh của Đấng Cứu Rỗi, thì không còn hy sinh nào cho tội lỗi nữa, nhưng chỉ có một sự trông đợi đáng sợ nào đó về sự phán xét và sự phẫn nộ rực lửa, sẽ nuốt chửng họ như những kẻ thù không thể hòa giải của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG IX. Sự Bày Tỏ Công Lý Và Lẽ Thật Của Đức Chúa Trời Trong Sự Chuộc Tội. Chúng ta đã thấy rằng trong kế hoạch kỳ diệu về sự cứu rỗi của con người, có sự bày tỏ đầy đủ nhất về sự hài hòa hoàn hảo của mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, đặc biệt hơn là của công lý và lòng thương xót, những điều dường như có sự mâu thuẫn không thể hòa giải trong cách đối xử với một người phạm tội. Những người được cứu chuộc không những được tha thứ, mà còn được xưng công chính, —được tuyên bố là công chính bởi Đấng công chính nhất, Đấng mà sự phán xét của Ngài là theo lẽ thật. Do đó Phúc Âm được gọi là sự bày tỏ về sự công chính của Đức Chúa Trời, mà, như chúng ta đã thấy, người tin được mặc lấy. Chúng ta hẳn có thể mong đợi nó được gọi là sự bày tỏ về lòng thương xót của Ngài, nhưng, điều đáng kinh ngạc nhất, ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời. Việc ban lòng thương xót cho con người sa ngã cũng dường như không tương thích với lẽ thật của lời tuyên bố, — “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết;” nhưng nhờ sự hiệp một của Đấng Christ và dân Ngài, của Đấng Làm Nên Thánh và những người được làm nên thánh, Ngài đã chịu sự rủa sả mà họ đã mắc phải; và như tất cả họ đã phạm tội trong A-đam, thì trong Đấng Christ họ đã chịu hình phạt của tội lỗi, và do đó, được Đức Chúa Trời của lẽ thật xưng công chính khỏi mọi sự. Không gì làm hạ thấp sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời hơn việc trình bày kế hoạch cứu rỗi như một phương tiện ứng biến để khắc phục một sự kiện không may. Khác xa với việc đây là một cái nhìn đúng đắn về vấn đề, thế gian đã được tạo dựng để làm một sân khấu cho sự bày tỏ vinh quang của Con Đức Chúa Trời; mọi vật đều do Ngài tạo dựng, và vì Ngài, Cô-lô-se i. 16; vậy mà một tác giả gần đây trình bày Đấng Toàn Năng như đang cai trị thế gian bằng những phương tiện ứng biến yếu ớt, và nói về sự sa ngã như “thất bại hoàn toàn của chế độ Ê-đen,” và điều đã xảy ra trong Y-sơ-ra-ên, như “thất bại hoàn toàn của thí nghiệm Si-na-i;” [*] trong khi trong lời của Đức Chúa Trời, cả sự xâm nhập của tội lỗi lẫn sự ngoan cố của Y-sơ-ra-ên, đều được trình bày như phụ thuộc vào việc ứng nghiệm mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, để bày tỏ vinh quang của chính Ngài. Đức Chúa Trời là mục đích tối cao của chính Ngài. Điều đó không thể khác được; đây là đối tượng cao nhất có thể, và gắn liền không thể tách rời với hạnh phúc của mọi tạo vật có trí tuệ và vâng phục của Ngài; vì sự chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời là nguồn lớn cho sự hưởng thụ của họ. Vinh quang của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ đầy đủ, thì sự hưởng thụ của những người vây quanh ngai Ngài càng lớn. Tiến sĩ Wardlaw, trong ấn phẩm gần đây của ông về sự chuộc tội, đã trích dẫn đoạn sau đây từ tác phẩm của tôi về Trách Nhiệm Của Con Người. “Quan niệm phổ biến hiện nay là, không phải bởi sự nhập thể, những đau đớn, và sự chết của Ngài, Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho những người mà tội của họ Ngài đã mang trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, —do đó hủy bỏ tội của họ, và mở một kênh qua đó lòng thương xót và tình yêu chảy đến họ trong sự nhất quán hoàn hảo với công lý, —mà là sự bày tỏ của Con Đức Chúa Trời đã được thiết kế như một sự trình diễn công khai, để duy trì danh dự của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Cái nhìn này mang lại điều gì về Đấng mà trước Ngài các dân tộc là một giọt nước trong thùng, và được kể như bụi nhỏ trên cân. Đức Chúa Trời có hiện ra trong xác thịt không? Đấng Tạo Hóa của thế gian, trong bản tính của chúng ta, có chịu đau đớn và chết, chỉ để tạo một ấn tượng trên tâm trí của những kẻ phản loạn, và ngăn sự cai trị của Ngài chìm vào sự khinh thường không! Không. Đó là để Ngài có thể CÔNG CHÍNH, và là Đấng xưng công chính cho người tin nơi Chúa Giê-xu; để Ngài có thể trung tín và công chính trong việc tha tội cho những người mà Đầu và Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của họ, theo những cam kết trong giao ước của Ngài, đã chịu hình phạt mà họ đã mắc phải, và đã dâng cho luật pháp mà họ đã phá vỡ, sự vâng phục mà luật pháp đòi hỏi.” Sau đó ông tiếp tục bình luận về “sự nhẹ nhàng mà tác giả này đối xử với ý tưởng về một sự trình diễn công khai” và hỏi, nếu điều đó là “không quan trọng, miễn là Đức Chúa Trời công chính, cho dù, trong mắt của tạo vật có trí tuệ của Ngài, Ngài có hiện ra là công chính hay không?” Lại nữa: “Đây có phải là một vấn đề mà chính Ngài, trong lời Ngài, từng nói đến bằng những từ ngữ cho thấy Ngài không nghĩ nó đáng để Ngài bận tâm không?” [†††††] Trong đoạn được đề cập, tôi đã không phủ nhận tầm quan trọng của việc Đức Chúa Trời hiện ra là công chính và thánh khiết trong mắt của các tạo vật có trí tuệ của Ngài; nhưng, dù nó có thể hiện ra nhẹ nhàng thế nào đối với Tiến sĩ Wardlaw, tôi nhắc lại, rằng việc trình bày sự chuộc tội như đã được dự định để duy trì danh dự của sự cai trị của Đức Chúa Trời trong mắt của các tạo vật của Ngài, là hoàn toàn không xứng đáng với Đức Chúa Trời. CHÍNH CÔNG LÝ VÀ LẼ THẬT THIẾT YẾU CỦA NGÀI ĐÃ ĐÒI HỎI SỰ CHUỘC TỘI. Nó đã được thực hiện, không chỉ để Ngài có thể hiện ra là công chính, mà vì Ngài thật sự công chính, nếu không nó hẳn đã không phải là một sự bày tỏ mà là một sự trình bày sai lệch về bản tính của Ngài. Chúng ta được cho biết: “Điều đó là xứng hợp cho Đấng mà muôn vật vì Ngài, và bởi Ngài mà muôn vật hiện hữu, khi đem nhiều con đến vinh quang, thì làm cho Đấng Lãnh Đạo sự cứu rỗi của họ nên hoàn hảo qua những đau đớn,” Hê-bơ-rơ ii. 10. Sự bày tỏ các thuộc tính vinh quang của Đức Chúa Trời là một mục đích thứ yếu; nó thật ra có tầm quan trọng không thể nói hết, vì nó bày tỏ những kho báu của sự khôn ngoan và tri thức được giấu trong Đức Chúa Trời, trong khi nó thúc đẩy vinh quang Ngài bằng sự thăng tiến hạnh phúc của vũ trụ; nhưng nếu các tội nhân được tha thứ qua sự chuộc tội, không phải vì công lý và lẽ thật khẩn thiết đòi hỏi nó, mà để giữ vẻ bề ngoài, thì sự chuộc tội mang lại một cái nhìn sai lệch về cách hành xử của Đức Chúa Trời; nó trình bày Đức Chúa Trời hành động vì hiệu ứng, chứ không phải từ sự hoàn hảo bẩm sinh của bản tính vinh quang nhất của chính Ngài. Một sử gia La Mã tóm tắt lời ca ngợi một anh hùng của ông bằng cách nói, người ấy mong muốn được là người tốt hơn là hiện ra là người tốt; và chúng ta — với Kinh Thánh trong tay, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng “Đức Chúa Trời đã tạo mọi vật vì chính Ngài,” rằng “mọi vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài,” — lại trình bày Ngài như phó Con Ngài cho sự chết, với mục đích tạo một ấn tượng trên tâm trí của các tạo vật của Ngài sao? Lòng của con người và thiên sứ ở trong tay Ngài, và Ngài tạo trên chúng ấn tượng nào Ngài muốn. Do đó hoàn toàn không cần thiết việc Ngài phải phó Con một của Ngài cho sự xấu hổ, hạ mình, và sự chết, để tạo ra một ấn tượng mà lẽ ra có thể được tạo ra mà không cần chi phí như vậy. Sự quản trị của Ngài không, như các chính quyền của con người, “treo trên sợi chỉ của dư luận mà cái chạm của cơ hội có thể làm đứt,” mà đặt nền vững chắc không thể lay chuyển trên sự khôn ngoan vô hạn và quyền năng toàn năng của chính Ngài. Tiến sĩ Wardlaw không thể giữ vững hơn tôi rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích lớn của sự sáng tạo, và của mọi cách đối xử của Ngài với con cái loài người. Khi Đức Chúa Trời đe dọa hủy diệt Y-sơ-ra-ên, Môi-se đã cầu thay thay cho họ, và lời bào chữa mà ông đưa ra là gì? Sự ô nhục sẽ giáng xuống Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký xxxii. 12; Dân Số Ký xiv. 15, 16. Khi quân đội của Y-sơ-ra-ên bị đánh bại trước A-hi, Giô-suê đưa ra cùng một lời bào chữa, — “Ngài sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài?” Giô-suê vii. 9. Và khi Chúa hứa ban cho Y-sơ-ra-ên mọi phước lành thuộc linh và thuộc về trời, Ngài nói: “Ta làm điều này không phải vì cớ các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, nhưng vì cớ danh thánh của Ta,” Ê-xê-chi-ên xxxvi. 22. Những đoạn này và nhiều đoạn khác chứng minh rằng sự quan tâm đến vinh quang của chính Ngài là động cơ chính trong cách đối xử của Đức Chúa Trời ngay cả với dân được chọn của Ngài, là những đối tượng của tình yêu đời đời của Ngài. Sự khác biệt giữa hệ thống của Tiến sĩ Wardlaw và hệ thống của Kinh Thánh là thế này: Tiến sĩ Wardlaw dạy rằng sự chuộc tội là một sự trình diễn; Kinh Thánh trình bày nó như một thực tại. Sự chuộc tội, theo ông, không gì tốt hơn một sự giả vờ, —một màn trình diễn, —một cái bóng của công lý mà không có thực chất. Chính hệ thống này tôi đã nói đến, không hẳn bằng những từ ngữ nhẹ nhàng, mà bằng sự khinh miệt; và tôi tin rằng chính Tiến sĩ Wardlaw sẽ được đem đến chỗ nhìn lời mà ông đã sử dụng, liên quan đến công lý của Đức Chúa Trời và sự chuộc tội của Đấng Christ, với nỗi buồn và sự hạ mình. Trong luận thuyết mà ông bình luận, tôi đã nhấn mạnh nhiều về sự thật rằng Chúa đã làm cho luật pháp nên lớn, và làm cho nó đáng tôn trọng. Điều này có thể được thực hiện như thế nào trong cái nhìn của công trình sáng tạo, ngoại trừ bằng sự bày tỏ về vinh quang và tôn trọng mà, bởi sự nhập thể của Đấng Cứu Rỗi, luật pháp đã được đội lên? Trong cùng luận thuyết ấy, tôi đã nói về công việc của Đấng Christ như “đã bày tỏ cho vũ trụ những sự giàu có không dò được của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời;” nhưng trong khi tôi đã nhấn mạnh như vậy về tầm quan trọng của sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, tôi cũng đã chống lại đến cùng ý tưởng rằng sự bày tỏ này là một sự trưng bày sân khấu đơn thuần về điều không hề tồn tại; rằng có một vẻ bề ngoài mà không có thực tại. Trái ngược với điều này, tôi đã duy trì rằng tội của những người được cứu chuộc đã được đặt trên Đấng Christ; —rằng Ngài đã mang tội của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, khi đã chết đối với tội lỗi, có thể sống cho sự công chính, và được chữa lành bởi những lằn đòn của Ngài; —rằng Đấng Thay Thế của chúng ta đã chịu sự rủa sả, để chúng ta có thể thừa hưởng một phước lành.
CHƯƠNG X. Sự Không Thích Hợp Của Việc Lẫn Lộn Sự Chết Đã Được Đe Dọa Vì Sự Không Vâng Lời, Với Bản Án Về Việc Con Người Sa Ngã Trở Về Bụi Đất. Tiến sĩ Owen đã nhận xét một cách đúng đắn rằng mọi sai lầm liên quan đến sự chuộc tội đều bắt nguồn từ việc không hiểu sự liên hệ của chúng ta với A-đam. Không ai nắm được lẽ thật về việc chúng ta đã phạm tội và đã chết trong A-đam, cho đến khi những tưởng tượng cao ngạo của người ấy bị quyền năng của Đức Thánh Linh hạ xuống. Sự quy tội của tội của A-đam đầu tiên, và của sự công chính của A-đam thứ hai, là chính bản chất của Phúc Âm. Sự quy tội này không phải là một hành động tùy tiện; nó tất yếu là kết quả của mối quan hệ mà con cái của giao ước đầu tiên và giao ước thứ hai đứng đối với các đầu tương ứng của họ. Khi điều này được hiểu, người ta sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng một sự chuộc tội thật sự đã được thực hiện trên đồi Sọ; và nơi nó bị phủ nhận, việc Đấng Christ thay thế cho dân Ngài tất yếu bị làm vô hiệu. Nhiều người bị lạc lối vì cho rằng sự chết đã được đe dọa trong trường hợp A-đam không vâng lời, có nghĩa là sự phân cách của linh hồn và thân thể, và do đó, họ duy trì rằng bản án đã không được thi hành. Nếu A-đam đã trở về bụi đất vào ngày người ấy phạm tội, hẳn đã có một sự kết thúc cho nhân loại. Nhưng sự chết đã được đe dọa là sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời, Đấng mà ân huệ của Ngài là sự sống, Thi Thiên xxx. 5. Bản án này đã không bị đình chỉ; A-đam đã chết vào ngày người ấy phạm tội; người ấy lập tức bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời; nay không còn điều tốt nào ở trong người ấy, và người ấy đã chứng tỏ sự thù nghịch, cũng như sự điên rồ của mình, bằng cách ẩn mình giữa các cây trong vườn. Ngay sau sự sa ngã, nhân loại đã được chia thành hai gia đình lớn, dòng dõi của người nữ, và dòng dõi của con rắn. Nhóm đầu là những người thừa kế của sự cứu rỗi, —con cái của lời hứa, —anh em của Đấng, trong kỳ trọn vẹn, đã được sinh ra bởi một người nữ, được sinh ra dưới luật pháp; nhóm sau là “con cái của kẻ ác.” Nhưng số phận của cả hai trong thế gian này là như nhau; tất cả, bất kể bản tính, đều phải ăn bánh trong nỗi buồn, rồi trở về bụi đất, nơi họ sẽ được sống lại, để sự phân cách hoàn toàn và cuối cùng sẽ diễn ra bấy giờ. Bản án: “Ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất,” bấy giờ không phải là sự ứng nghiệm của lời đe dọa: “Ngày nào ngươi ăn, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Lời đe dọa sau đã nắm lấy mọi con cái của A-đam, do đó tất cả theo bản tính đều là con của sự thịnh nộ, —chết trong những vi phạm và tội lỗi; bản án trước đã được loan báo liên quan đến, và sau, sự gợi ý liên quan đến sự xung đột của Đấng Cứu Chuộc với, và chiến thắng của Ngài trên, kẻ thù của chúng ta là ma quỷ; và sự liên hệ này được Sứ Đồ chỉ rõ, Hê-bơ-rơ ix. 27, 28, — “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét;” tương ứng chính xác với mục đích của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ “đã được dâng lên một lần để mang tội của nhiều người, và đối với những người trông đợi Ngài, Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không có tội lỗi, để ban sự cứu rỗi.” Bởi sự chết Ngài đã hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ; Ngài đã xuống nơi thấp của đất, và mọi anh em Ngài phải được làm cho đồng hình với sự chết của Ngài. Đó là phần cuối cùng trong sự thông công của họ với Đấng Cứu Chuộc đau đớn của họ, và “nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài.” Trong mọi sự, những người tin được tiền định để đồng hình với Đấng Christ, và tất cả họ sẽ dự phần vào chiến thắng của Ngài, khi có sự thông công với Ngài trong sự sống lại của Ngài. Sự tan rã của thân thể con người, được tạo dựng một cách đáng sợ và kỳ diệu như vậy, được gọi là sự chết, vì nó là biểu tượng sống động nhất của sự chết thứ hai, —sự hủy diệt của linh hồn và thân thể trong địa ngục, là số phận đang chờ dòng dõi của con rắn. Sự chết tự nhiên gồm sự phân cách của linh hồn và thân thể; sự chết thuộc linh và đời đời, gồm sự phân cách của cả hai khỏi Đức Chúa Trời. Rằng sự phân cách của linh hồn và thân thể, mặc dù là một biểu tượng của sự chết, —một kiểu mẫu của cơn thịnh nộ sẽ đến, là điều rất khác với sự chết mà A-đam đã mắc phải, là điều hiển nhiên từ những lời tuyên bố của Chúa chúng ta, — “Nếu ai giữ lời Ta, người ấy sẽ không bao giờ thấy sự chết, —ai sống và tin Ta sẽ không bao giờ chết.” Việc chúng ta tin nơi Đấng Christ sẽ không ngăn chúng ta trở về bụi đất; nhưng, đối với con cái của Đức Chúa Trời, sự chết đã bị bãi bỏ, —nọc của nó đã bị lấy đi, —nó là một quái vật vô hại. Những người tin không ở dưới luật pháp, là sức mạnh của tội lỗi; họ ngủ trong Chúa Giê-xu, và sẽ có sự thông công với Ngài trong sự sống lại của Ngài, khi sự chết sẽ bị nuốt chửng trong chiến thắng. Đúng vậy, ngôi nhà bị phong hủi phải bị phá xuống, và ném vào một nơi ô uế; những chi thể mà chúng ta đã dâng làm công cụ của sự bất chính cho tội lỗi, phải mục nát trong bụi đất; nhưng thân thể của các thánh đồ sẽ được tinh luyện trong mồ mả, và được sống lại giống như thân thể vinh quang của Chúa Giê-xu.
CHƯƠNG XI. Sự Chuộc Tội Phổ Quát Không Nhất Quán Với Gợi Ý Đầu Tiên Về Lòng Thương Xót, Và Với Cách Đối Xử Của Đức Chúa Trời Với Nhân Loại, Cả Trước Lẫn Sau Khi Đấng Christ Xuất Hiện. Không những Đức Chúa Trời, bằng việc chia nhân loại thành hai gia đình, đã bày tỏ rõ ràng rằng sự cứu rỗi sẽ bị giới hạn ở một phần của gia đình loài người, mà Ngài còn tuyên bố rằng Ngài sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi của con rắn và dòng dõi của người nữ. Họ tương ứng là thần dân của các vương quốc của bóng tối và của ánh sáng, và do đó Chúa đã cho các môn đồ Ngài biết rằng họ sẽ bị mọi người ghét vì danh Ngài; rằng thế gian sẽ ghét họ, vì họ không thuộc về thế gian, nhưng được chọn ra khỏi nó; và Sứ Đồ của Ngài dạy những người tin đừng ngạc nhiên nếu thế gian ghét họ: “Chúng ta biết,” ông nói, “rằng chúng ta đã vượt qua sự chết vào sự sống, vì chúng ta yêu anh em.” Bầy nhỏ của Đấng Christ được Đức Chúa Trời dạy yêu thương nhau; tình yêu này là luật của nhà; nó là dấu hiệu của môn đồ. “Ai không yêu anh em mình thì ở trong sự chết.” Sự phân cách nhân loại thành hai hạng không những được báo trước, mà còn được bày tỏ trong các con của A-đam, Ca-in và A-bên. Người đầu là dòng dõi của con rắn, —người ấy “thuộc về kẻ ác;” người sau là dòng dõi của người nữ, một người thừa kế của lời hứa, được xưng công chính bởi đức tin; và sự thù nghịch mà Đức Chúa Trời đã đặt giữa hai gia đình, đã được bày tỏ khi Ca-in giết anh mình. Do đó người ấy bị rủa sả, bị đuổi khỏi sự hiện diện của Chúa, và như vậy bị tách khỏi gia đình của Sết, là tổ tiên của Đấng Christ. Con người đã cố gắng chấm dứt sự phân cách bằng các cuộc hôn nhân lẫn nhau, và điều này đã gây ra trận lụt, Sáng Thế Ký vi. 2, 3. Nô-ê, tổ tiên của Đấng Christ, đã tìm được ân điển trước mặt Chúa, và, theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, đã chuẩn bị một chiếc tàu để cứu nhà mình. Đây là một kiểu mẫu đáng chú ý của sự cứu rỗi lớn. Nô-ê đã được cứu bởi ân điển qua đức tin; nước đã nhấn chìm thế gian, đã nâng chiếc tàu lên, bảo tồn ông và gia đình ông; cũng vậy bởi sự chết, là sự hủy diệt của kẻ ác, Đấng Christ đã hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ; và mọi dân Ngài, do đã chết trong Ngài, sẽ sống và cai trị với Ngài đời đời. Do đó sự chết được nói là bị nuốt chửng bởi chiến thắng. Rất nhanh sau trận lụt, hai gia đình mà nhân loại đã được chia thành, lại được đưa ra trong lời rủa sả được tuyên bố trên Cham, trong khi Sem và Gia-phết được ban phước. Ngay sau đó, Áp-ra-ham đã được lấy ra khỏi bà con mình, được lập làm cha của Đấng Christ và của mọi người tin, và trong gia đình ông, trong dòng của Y-sác và Gia-cốp, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được duy trì, trong khi mọi dân tộc khác bị chìm trong sự ngu dốt và sự thờ thần tượng, và được phép bước đi theo đường riêng của họ. “Chỉ các ngươi,” Chúa phán, “Ta đã biết trong mọi gia đình trên đất,” A-mốt iii. 2. Lý do cho sự ưu tiên dành cho Y-sơ-ra-ên là mối quan hệ xác thịt của họ với Đấng Christ, nhờ đó họ được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời, và được ban phước với mọi phước lành xác thịt nơi các nơi trên đất, là một cái bóng cho thời bấy giờ của Y-sơ-ra-ên chân thật, những người, nhờ mối quan hệ thuộc linh của họ với Đấng Cứu Rỗi, 1 Cô-rinh-tô vi. 17, được, bởi một giao ước mới và tốt hơn, “ban phước với mọi phước lành thuộc linh nơi các nơi trên trời trong Đấng Christ,” Ê-phê-sô i. 3. Như vậy mọi lời hứa, cả xác thịt lẫn thuộc linh, đều là phải và a-men trong Chúa Giê-xu Christ; và điều này giải thích lời tuyên bố của Sứ Đồ, — “Ngài không nói đến các dòng dõi, như của nhiều người; nhưng như của một người, và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ,” Ga-la-ti iii. 16. Do đó trong tám con trai của Áp-ra-ham, chỉ Y-sác, con của lời hứa, và tổ tiên của Đấng Christ, mới có phần trong giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham. Toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên, theo xác thịt, là một dụ ngôn, mà sự giải thích của nó chúng ta có trong cách đối xử của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên chân thật, là con cái của Áp-ra-ham bởi đức tin, Ga-la-ti iii. 26—29. Như vậy chúng ta thấy rằng, trong việc giới hạn sự chuộc tội ở những người thừa kế của lời hứa, Chúa chỉ thực hiện tiếp hệ thống phân cách ấy đã đồng thời với sự bày tỏ các mục đích thương xót của Ngài đối với các tội nhân của nhân loại; và, trong việc để phần lớn nhân loại trong bóng tối và sự ngu dốt, Ngài đang theo cùng một kế hoạch mà Ngài đã hành động từ đầu. Đúng vậy hiện nay không có sự ưu tiên cho bất kỳ gia đình đặc biệt nào; bức tường ngăn cách ở giữa giữa người Do Thái và dân ngoại đã bị phá đổ, và, —trong khi điều cần thiết là Phúc Âm trước tiên phải được rao giảng cho Y-sơ-ra-ên, và những trái đầu mùa của gia đình mà Chúa đã hạ mình sinh ra trong đó phải được thu thập vào, như của bảo đảm của sự khôi phục tương lai của họ, —mệnh lệnh được ban ra là rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật; và lời hứa về Đức Thánh Linh được ban, không chỉ cho Y-sơ-ra-ên, mà “cho mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi,” Công Vụ ii. 39. Trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, chúng ta thấy mọi giáo lý lớn của Phúc Âm được bày tỏ, với một ngoại lệ. Hiện nay dường như Đức Chúa Trời đã bỏ dân Ngài; nhưng không phải vậy. Ngài thật ra đã báo thù trên những phát minh của họ. Họ đã từ chối Đấng là sự cuối cùng của luật pháp để làm sự công chính cho mọi người tin; và Đức Chúa Trời đã từ chối họ. Nhưng họ đã không vấp ngã để họ phải ngã xuống; họ bị tản lạc giữa mọi dân tộc, vậy mà vẫn được giữ riêng biệt. Họ đã là những nhân chứng của Đức Chúa Trời, cả trong khi Ngài ngự với họ trong đất của chính họ, lẫn từ khi Ngài đã tản lạc họ trong cơn thịnh nộ của Ngài; và họ sẽ còn là những nhân chứng của Ngài trong sự khôi phục của họ. Điều này sẽ hoàn thành lời chứng của họ; và giáo lý lớn về sự bền đỗ của các thánh đồ, về tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, sẽ được bày tỏ một cách rực rỡ, khi bức màn — mà, cho đến ngày nay, vẫn chưa được cất đi, — bị loại bỏ, để họ nhìn lên Đấng họ đã đâm, và than khóc; và bởi sự chiêm ngưỡng vinh quang của Chúa, trong mặt không che của Chúa Giê-xu, họ sẽ được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa. Trong khi mệnh lệnh rao giảng sự ăn năn và sự tha tội là không giới hạn, và trong vương quốc của Đức Chúa Trời không có sự ưu tiên cho người Do Thái hay người Hy Lạp, thì mệnh lệnh ấy bị thay đổi bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Mười tám trăm năm sau khi Đấng Christ thăng thiên, Phúc Âm chỉ đến được một phần nhỏ của thế gian. Hàng triệu người bị chìm trong bóng tối ngoại giáo và Hồi giáo; và phần lớn những người được gọi là Cơ Đốc nhân đã sa vào sự thờ thần tượng, và được huấn luyện từ thuở ấu thơ để thờ phượng Đức Trinh Nữ Ma-ri và các thánh đồ. Ngay cả trong những quốc gia được ưu đãi cao nhất, như quốc gia của chúng ta, nơi Kinh Thánh được lưu hành rộng rãi, và nơi Phúc Âm được rao giảng một cách tổng quát, biết bao đám đông được nuôi dạy một cách có hệ thống trong sự gian ác và ngu dốt thô thiển nhất; và ngay cả trong số những người được giáo dục và hiểu biết tốt, chúng ta gặp phải sự mù lòa hoàn toàn như thế nào liên quan đến đường lối cứu rỗi! Chúng ta đã nhận xét trước đây rằng, khi sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời được nói đến, Ngài được trình bày như mang lấy không phải dòng dõi của A-đam, cha của nhân loại, mà của Áp-ra-ham, cha của dân đặc biệt của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã thấy rằng trong hai nghìn năm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bị giới hạn trong gia đình ấy, gia đình mà, bởi luật pháp và các thể chế của họ, bị tách khỏi mọi gia đình khác; và ngay cả nay, khi không ai được biết theo xác thịt, khi Chúa trình bày chính Ngài như không chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái, mà còn của dân ngoại, sự cứu rỗi được truyền lại cho gia đình của Áp-ra-ham; và con người thuộc mọi dân tộc nhận được cơ nghiệp, bằng cách được tháp, trái với bản tính, vào cây ô-liu tốt. Những người thuộc về Đấng Christ là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là người thừa kế theo lời hứa. Do đó chúng ta học được rằng giao ước mới, cũng như giao ước cũ, được lập với nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa, Giê-rê-mi xxxi. 31; không phải nó bị giới hạn ở Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, nhưng mọi người được đưa vào trong mối ràng buộc của nó đều trở nên, bởi đức tin, con cái của Áp-ra-ham. “Chúng ta,” Sứ Đồ nói, nói nhân danh những người tin, “là sự cắt bì, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh, và vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không tin cậy nơi xác thịt.” Vậy chúng ta có thể, với lòng tin cậy, kêu gọi mọi tâm trí không thiên vị, liệu sự chuộc tội, được thực hiện độc quyền cho dòng dõi của người nữ, —hay, nói cách khác, cho anh em của Đấng Christ, được chọn trong Ngài trước khi sáng thế, —có nhất quán hơn với gợi ý đầu tiên về lòng thương xót, với cách đối xử của Đức Chúa Trời với nhân loại từ đầu, và với tình trạng hiện tại của thế gian, —hơn một sự chuộc tội phổ quát, điều không ngăn được án phạt của phần lớn những người mà nó đã được thực hiện cho họ, những người chưa bao giờ có cơ hội tận dụng hy sinh được dâng trên thập tự giá hay không. Thật ra có thể nói rằng đó là do sự không trung tín và lười biếng của các Cơ Đốc nhân mà Phúc Âm chưa được mang đến tận cùng trái đất; nhưng dù nguyên nhân là gì đi nữa, sự thật là vậy; và dù chúng ta giải thích nó như thế nào, chúng ta không thể không thấy rằng nó rất không nhất quán với giáo lý về sự chuộc tội phổ quát.
CHƯƠNG XII. Sự Nhất Quán Hoàn Hảo Của Những Lời Mời Tổng Quát Của Phúc Âm Với Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội Chỉ Được Dâng Cho Hội Thánh. Có lẽ không có lập luận nào mà những người ủng hộ sự chuộc tội phổ quát dựa vào một cách tự tin hơn, hơn là sự không nhất quán của những lời mời không giới hạn của Phúc Âm với giáo lý đối lập. Ý kiến rằng Đấng Christ đã chết cho toàn thể nhân loại, gần đây đã được một số không ít người tiếp nhận thuận lợi hơn, từ ý tưởng sai lầm rằng một sự chuộc tội giới hạn không tương thích với sự công bố không giới hạn về sự tha thứ qua đức tin nơi Chúa Giê-xu. Điều này, có lẽ, một phần do một số người, trong khi giữ những quan điểm phù hợp Kinh Thánh liên quan đến phạm vi của sự chuộc tội, đã đặt những lời mời tổng quát cho những người đến dưới âm thanh của Phúc Âm, trên sự đủ của sự chuộc tội cho tất cả. Cảm nghĩ này chúng ta sẽ đề cập sau. Hiện tại, chúng ta chỉ nhận xét rằng những lời mời của Phúc Âm đặt nền trên mệnh lệnh rõ ràng của Chúa: “Hãy đi khắp thế gian, và rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật.” Giới luật này được minh họa bằng thực hành của các Sứ Đồ. Họ đôi khi bị cấm đi đến những nơi đặc biệt; nhưng bất cứ nơi nào họ đi, họ đều truyền cho con người một cách không phân biệt, dù là người Hy Lạp hay người man rợ, dù khôn ngoan hay không khôn ngoan. Tương tự như vậy, thẩm quyền của tội nhân để tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, không phải là những suy đoán của chính người ấy về sự đủ của sự chuộc tội, mà là sự bảo đảm tích cực rằng ai muốn, đều có thể đến, và nhận nước sự sống một cách tự do. Chỉ lời của Đức Chúa Trời là thẩm quyền cho đức tin của chúng ta; mục đích của Ngài cứu ít hay nhiều người không phải là quy tắc cho sự vâng lời của chúng ta. Những lời mời của Phúc Âm tự do như không khí chúng ta thở, như ánh sáng của trời; và phải được truyền cho mọi người đến dưới âm thanh vui mừng. Không có tư cách nào được yêu cầu để cho chúng ta quyền đón nhận chúng; chúng không bị vướng bởi bất kỳ điều kiện nào. Không những kẻ phản loạn lớn nhất được khích lệ đến với Đấng Christ để người ấy có thể có sự sống, mà người ấy còn được thúc giục tham gia vào lời mời cho các tội nhân đồng loại của mình: “Ai nghe, hãy nói: Hãy đến.” Đức tin nơi Chúa Giê-xu là chiếc chìa khóa vàng mở ra cho tầm nhìn của chúng ta những bí mật của sách sự sống; nếu chúng ta tin nơi Đấng Christ, —nếu trên nền tảng thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời chúng ta tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi, —chúng ta có sự bảo đảm được dự phần vào sự sống đời đời, như thể chúng ta thấy tên mình được ghi trong số những người được chọn của Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Wardlaw nhận xét: — “Về điểm hiện đang trước mặt chúng ta, về sự dâng hiến tự do và phổ quát về sự tha thứ cho các tội nhân của nhân loại không ngoại lệ, —sơ đồ thứ ba về sự chuộc tội không vướng bất kỳ khó khăn nào. Chúng ta trình bày trường hợp như sau, — Theo hiến pháp đã được thừa nhận của Phúc Âm, phù hợp với những nguyên tắc đã được bày tỏ của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, tội lỗi không thể được tha thứ, ngoại trừ khi nó đã được chuộc tội. Nói cách khác, sự chuộc tội là cần thiết cho sự tha thứ. Vậy tôi không thể thấy, trên nền tảng nào khác chúng ta có thể một cách nhất quán dâng sự tha thứ cho tất cả, và mời tất cả đón nhận nó, ngoài nền tảng rằng sự chuộc tội đã được thực hiện bao gồm tất cả, và tội của tất cả. Theo mọi hệ thống khác, có một lượng tội khổng lồ chưa được chuộc tội; và nếu điều chưa có sự chuộc tội nào được thực hiện cho nó, không thể được tha thứ, thì với sự nhất quán nào chúng ta có thể, nhân danh Đức Chúa Trời, dâng sự tha thứ của nó? Có một đám đông tội nhân đông đảo mà, và tội của họ, không có của lễ chuộc tội nào đã được thực hiện: —và nếu ‘không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ,’ và không có huyết nào đã được đổ cho họ, — với sự nhất quán nào chúng ta có thể mời và thúc giục họ đón nhận phước lành? Nhưng trên nguyên tắc của một sự chuộc tội không xác định, một sự chuộc tội ‘cho tội của cả thế gian,’ nền tảng của lời mời là rõ ràng và nhất quán. Trên nền tảng này chúng ta có thể, ngay lập tức và tự do, không có cảm giác do dự hay bối rối nhỏ nhất, nói với mọi người mà chúng ta có thể từng được gọi để truyền cho —Có sự tha thứ cho bạn. Nhưng chúng ta không thể nói như vậy, trừ khi chúng ta cũng có thể nói: Có sự chuộc tội cho bạn. Hai lời tuyên bố phải có phạm vi như nhau; lời này rõ ràng đặt nền trên lời kia, và từ đó rút ra lẽ thật của nó. Chúng ta có thể nói với họ rằng không có điều gì, dù trong sự đủ giới hạn hay trong đích đến giới hạn, của sự chuộc tội, tạo thành trở ngại nhỏ nhất cho sự tha thứ của họ; trở ngại ấy không ở đâu ngoài chính họ, —trong sự thờ ơ của họ, hay sự ghét bỏ của họ, —‘lòng không tin xấu xa’ của họ.” [‡‡‡‡‡] Trước hết, điều hoàn toàn đúng là “tội lỗi không thể được tha thứ, ngoại trừ khi nó đã được chuộc tội.” Công lý và lẽ thật của Đức Chúa Trời cấm giả thuyết ấy; nhưng điều ngược lại cũng đúng như vậy, rằng tội lỗi không thể KHÔNG được tha thứ NẾU nó đã được chuộc tội. Nếu tội lỗi không được tha thứ, thì tự hiển nhiên, hoặc là không có sự chuộc tội nào đã được thực hiện cho nó, hoặc nó đã tỏ ra không đủ. Nếu sự chuộc tội “bao gồm tất cả, và tội của tất cả,” thì tội của tất cả đều được tẩy sạch, —được loại bỏ xa như đông cách tây. “Một sự chuộc tội không xác định —một sự chuộc tội cho tội của cả thế gian,” nếu cả thế gian không được cứu, thì không phải là sự chuộc tội; nó, như Tiến sĩ Jenkyn sẽ nói, là “một thất bại hoàn toàn.” Trong một đoạn khác, Tiến sĩ Wardlaw hỏi: “SỰ CHUỘC TỘI NÀO, THEO SƠ ĐỒ CƠ ĐỐC, ĐÃ THẬT SỰ ĐƯỢC THỰC HIỆN? Và để đáp lại câu hỏi này, toàn bộ Kinh Thánh ủng hộ chúng ta trong việc khẳng định nó là sự chuộc tội bằng hy sinh, —nói cách khác, bằng sự thay thế và sự đau đớn thay thế. Kinh Thánh đầy dẫy điều này. Đối với tâm trí có thể nghĩ ra, để tự thỏa mãn, việc lột bỏ Kinh Thánh khỏi giáo lý về sự chuộc tội bằng sự đau đớn thay thế, theo tôi, có thể an toàn tuyên bố là không thể truyền đạt một sự khám phá thuộc về Đức Chúa Trời nào cả; vì không có từ ngữ nào có thể hình dung được mà một tâm trí như vậy không thể giải thích bỏ đi. SỰ CỨU RỖI LÀ BÀI HỌC của Kinh Thánh: và đó là sự cứu rỗi BẰNG SỰ CHUỘC TỘI, HOẶC SỰ ĐAU ĐỚN THAY THẾ.” [§§§§§] Nếu Đấng Christ đã làm sự chuộc tội bằng hy sinh, những người mà nó đã được dâng thay cho họ trắng hơn tuyết; nếu Ngài là một Đấng thay thế, rõ ràng sự thay thế của Ngài phải có hiệu lực cho những người mà Ngài đã chiếm chỗ của họ; nếu những đau đớn của Ngài là thay thế, chúng hẳn đã đời đời làm hoàn hảo những người mà Ngài đã đứng thay cho họ. Ngài đã đến để làm ý muốn của Đức Chúa Trời; “bởi ý muốn ấy,” Sứ Đồ nói, “chúng ta được nên thánh qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu một lần đủ cả.” Lại nữa, chúng ta được cho biết rằng không có trở ngại nào cho con người nhận sự tha thứ, “ngoài chính họ, —trong sự thờ ơ của họ hay sự ghét bỏ của họ, —lòng không tin xấu xa của họ.” Rất đúng; và sự thờ ơ hay ghét bỏ này, nếu cứ khăng khăng giữ, chứng minh rằng họ đã không được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp, —rằng Đấng Christ đã không trở nên sự rủa sả vì họ, —rằng tội của họ đã không được đền xong trên đồi Sọ; vì tội là nguyên nhân duy nhất của sự hư hoại và xa cách Đức Chúa Trời của con người, —của “sự thờ ơ của họ, hay sự ghét bỏ của họ, —lòng không tin xấu xa của họ.” Những khuynh hướng này không thể tồn tại trong một tạo vật vô tội; và nơi tội đã được đền xong, tạo vật là vô tội. Thứ hai, sự tha thứ không được dâng cho tất cả, cũng không phải tất cả đều có cơ hội hưởng lợi từ sự chuộc tội; vì một phần tương đối nhỏ của thế gian cho đến nay đã nghe đến danh Chúa Giê-xu. Theo Tiến sĩ Wardlaw, sự chuộc tội “bao gồm tất cả, và tội của tất cả;” vậy mà một phần nhỏ của nhân loại hưởng những phương tiện để rút ra lợi ích từ sự chuộc tội, mà, theo lý thuyết của ông, đã được thực hiện cho họ. Thứ ba, chúng ta không có thẩm quyền để “dâng” sự tha thứ cho bất kỳ cá nhân nào. Chúng ta được truyền phải công bố một sự cứu rỗi tự do và đầy đủ cho người có tội nhất, qua đức tin nơi Chúa Giê-xu, —nói với con người rằng bởi Ngài mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi sự; rằng mọi người nghe Phúc Âm đều được truyền phải nương cậy nơi Ngài với lòng tin cậy chắc chắn, và hưởng sự sống đời đời, bằng cách tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi Toàn Năng của họ. Phúc Âm bày tỏ sự cứu rỗi cho mọi người tin nơi Đấng Christ, và lời chứng của Đức Chúa Trời vẫn đúng như vậy, dù con người có nghe, hay dù họ không nghe. Đức Chúa Trời đã vui lòng chỉ định rằng đức tin đến bởi sự nghe; và đã truyền Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi tạo vật, trong khi trong sự quan phòng của Ngài, Ngài giới hạn nó ở những dân tộc và cá nhân mà Ngài thấy thích hợp để phân biệt trên những người khác. Đối với một số người nó đến trong quyền năng và sự bày tỏ của Đức Thánh Linh; đối với những người khác nó chỉ đến bằng lời nói. Đối với nhóm đầu, nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để ban sự cứu rỗi, nó đưa họ vào bầy của Đấng Christ; đối với nhóm sau, nó là một vật vấp chân và sự điên rồ. Nhóm đầu được giải cứu khỏi quyền lực của bóng tối, và được chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời; họ được cứu bởi ân điển qua đức tin; trong khi tội của nhóm sau bị gia tăng, và sự thù nghịch quyết tâm của họ chống lại Đức Chúa Trời được bày tỏ, bằng cách từ chối mưu của Đức Chúa Trời chống lại chính họ; và như vậy những người được chọn và không được chọn được phân biệt bởi sự rao giảng Phúc Âm. Những người mà Phúc Âm bị che khuất khỏi họ, thì hư mất không thể cứu vãn được, vì chỉ có một danh được ban dưới trời mà nhờ đó chúng ta có thể được cứu. Đức tin mà nhờ đó tình yêu của lẽ thật được tiếp nhận, trong mọi trường hợp, là ân tứ của Đức Chúa Trời, —là trái của Đức Thánh Linh chảy đến bầy của Đấng Christ qua sự chuộc tội đã được thực hiện cho họ trên đồi Sọ, và như vậy “sự thờ ơ của họ, hay sự ghét bỏ của họ, —lòng không tin xấu xa của họ,” được loại bỏ. Phúc Âm không nói với ai rằng một sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội của người ấy; nó cho chúng ta biết rằng “có một lượng tội khổng lồ chưa được chuộc tội,” rằng có nhiều người mà Chúa sẽ nói: “Ta chưa hề biết các ngươi; các ngươi không thuộc về chiên của Ta.” Chúng ta được dạy rằng cả thế gian, ngoại trừ bầy nhỏ của Đấng Christ, nằm trong kẻ ác, —rằng đường dẫn đến sự hủy diệt là rộng; nhưng mọi người nghe Phúc Âm đều được mời bước vào cổng hẹp, bằng cách nhìn lên Chúa Giê-xu để được thương xót, và kêu cầu danh Chúa. Nay, có nền tảng nào để cho rằng “sự chuộc tội đã được thực hiện, bao gồm tất cả, và tội của tất cả?” Sứ Đồ nói về những người mà Đấng Christ đã chết thay cho họ được xưng công chính bởi huyết Ngài, và được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài; được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, và “huống chi, khi đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Chúng ta không thể nói với bất kỳ ai, bạn được tha thứ; nhưng chúng ta có thể nói với mọi người: “bởi NGÀI mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi sự,” và, dù ai từ chối Phúc Âm, Đức Chúa Trời vẫn trung tín. Những lời kêu gọi và lời mời của Phúc Âm sẽ ứng nghiệm mục đích của Đức Chúa Trời, trong việc thu thập mọi người mà tội của họ đã được chuộc tội. Họ được Ngài biết, họ là những người ẩn giấu của Ngài, và được bày tỏ bằng cách tiếp nhận tình yêu của lẽ thật. “Mọi sự,” Sứ Đồ nói, “đều vì cớ các ngươi, dù Phao-lô, hay A-bô-lô, hay Sê-pha,” và lại nữa: “Tôi chịu đựng mọi sự vì cớ những người được chọn, để họ cũng có thể nhận được sự cứu rỗi ở trong Chúa Giê-xu Christ với vinh quang đời đời.” Lời của Đức Chúa Trời sẽ không trở về với Ngài một cách vô ích; nó sẽ hoàn thành điều Ngài vui lòng, và thịnh vượng trong việc Ngài đã sai nó đến; trong khi nó chứng minh tính ác độc của tội lỗi trong việc từ chối lòng thương xót qua Đấng Cứu Rỗi, bởi mọi người không được ban cho Đấng Christ, là những người Ngài đã không dự phần trong xác thịt và huyết; vì cớ họ Ngài đã không làm cho chính mình nên thánh để họ có thể được nên thánh qua lẽ thật; nói tóm lại, bởi mọi người, khi không phải là đối tượng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, đã không được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để họ có thể thánh khiết, và không chỗ trách được trước Ngài trong tình yêu. Tiến sĩ Wardlaw nói về lời mời phổ quát và tự do “để đón nhận một sự tha thứ được dâng, trong khi, đối với một tỷ lệ lớn những người được mời như vậy, không có sự tha thứ nào có thể, do không có sự chuộc tội,” như là “không thể hòa giải được,” và liên quan đến một “mâu thuẫn rõ ràng.” Nay, vì ông thừa nhận rằng không ai từng được hay sẽ được cứu, ngoại trừ bởi sự áp dụng tối cao của sự chuộc tội, —rằng công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết cho sự cứu rỗi như công việc của Đấng Christ, —rằng không gì ngoài quyền năng của Đức Thánh Linh “có thể hiệu quả vượt qua sự thù nghịch ấy, —sự ghét bỏ của lòng ấy, sự phản loạn của ý chí ấy,” mà sự bất lực của con người gồm có trong đó; —chúng ta hỏi, khó khăn nào được loại bỏ, bằng cách khẳng định rằng “sự chuộc tội bao gồm tất cả, và tội của tất cả,” khi quyền năng toàn năng ấy, là điều cần thiết cho sự cứu rỗi như sự chuộc tội, bị giữ lại? Không có sự chuộc tội, không thể có sự cứu rỗi; công việc của Đức Thánh Linh, chỉ được ban cho những người được chọn, cũng cần thiết như vậy, và do đó nếu một bên là một mâu thuẫn rõ ràng, chúng ta sẽ nói gì về bên kia? Sự khác biệt, Tiến sĩ Wardlaw nói, nằm ở điều này, —một bên là một sự không thể tự nhiên, bên kia chỉ là một sự không thể đạo đức; nhưng, theo chính sự thừa nhận của ông, một bên cũng tuyệt đối như bên kia. Ông thừa nhận rằng không ai có thể được cứu mà không có sự chuộc tội; và, vì công việc của Đức Thánh Linh là “cần thiết như vậy,” không có quyền năng của Ngài, sự cứu rỗi cũng không thể như vậy. Tiến sĩ Wardlaw có thể vẫn giữ giáo lý Kinh Thánh về sự tuyển chọn, và sự cần thiết tuyệt đối của công việc của Đức Thánh Linh cho sự hoán cải; nhưng không cần tinh thần tiên tri để báo trước rằng bước tiếp theo và gần như không thể tránh khỏi trong sự tiến triển đi xuống của những người gần đây đã chấp nhận ảo tưởng về sự chuộc tội phổ quát, sẽ là sự phủ nhận chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong việc ban sự cứu rỗi, và làm sống lại những người chết trong những vi phạm và tội lỗi. Những triệu chứng mạnh mẽ của điều này đã xuất hiện, mà chúng ta sẽ hướng sự chú ý đến sau. Tôi ghi nhận cho Tiến sĩ Wardlaw việc giữ giáo lý về sự tuyển chọn; nhưng, về điểm này, ông giống như một cây mà từ gốc của nó đất đã, ở mức đáng kể, bị dòng nước cuốn trôi. Giáo lý về sự tuyển chọn không phù hợp tốt với sự chuộc tội phổ quát, và trích dẫn sau đây chứng minh, nếu chúng ta không lầm, rằng quan điểm của ông về chủ đề này không tương ứng với giáo lý của lời Đức Chúa Trời. “Phúc Âm,” ông nói với chúng ta, “có thể được rao giảng, và được rao giảng trong sự đầy đủ của nó, —thậm chí, chúng ta phải nói, nên được rao giảng như vậy, —mà không nói một lời nào về sự tuyển chọn.” —tr. 181. Đây là một khẳng định táo bạo trước những lời tuyên bố lặp đi lặp lại của Chúa chúng ta khi truyền cho những người không tin, rằng mọi người Cha đã ban cho Ngài sẽ đến với Ngài, —rằng không ai có thể đến với Ngài trừ khi Cha kéo người ấy đến, —và rằng con người không tin, vì họ không thuộc về chiên của Ngài. Kinh Thánh bày tỏ bản tính của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ mà con người sa ngã đứng đối với Đấng Tạo Dựng mình; nhưng, theo Tiến sĩ Wardlaw, phần lẽ thật này (vì ông thừa nhận sự tuyển chọn là lẽ thật) nên được giữ ngoài tầm nhìn. “Bất kỳ tuyên bố nào về giáo lý ấy,” ông nói, “hoàn toàn không cần thiết cho sự bày tỏ đầy đủ của Phúc Âm như một sự công bố về sự thỏa mãn của Đức Chúa Trời trong công việc đã hoàn thành của Chúa Giê-xu, và về nền tảng, và sự dâng hiến về sự tha thứ và sự cứu rỗi cho các tội nhân của nhân loại, không ngoại lệ. Trên thực tế, những mẫu mực được ghi lại về sự rao giảng của các sứ đồ không chứa điều gì về giáo lý sự tuyển chọn.” Khi truyền cho người Do Thái vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ đã nói với họ rằng điều họ đã làm là theo mưu định xác định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, Công Vụ ii. 23, iii. 18, và iv. 27, 28. Người Do Thái có thể dễ dàng bóp méo lời ông; và con người cũng có thể bóp méo giáo lý về sự tuyển chọn như vậy. Nhưng bất kỳ quy tắc nào các nhà thần học có thể đặt ra về phương pháp thích hợp để rao giảng Phúc Âm, điều tốt cho chúng ta là được hướng dẫn bởi gương của Chúa và các Sứ Đồ được soi dẫn của Ngài, và bằng sự bày tỏ lẽ thật để giới thiệu chính mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời. Tình trạng hư hoại hoàn toàn của con người được bày tỏ đầy đủ nhất trong giáo lý về sự tuyển chọn. Không những người ấy không có khả năng tự cứu mình, mà khi một sự cứu rỗi tự do được rao giảng cho người ấy, người ấy vẫn tiếp tục khinh thường nó, cho đến khi nó được đem về lòng người ấy với quyền năng và năng lực của Đức Chúa Trời. Vậy tại đây, chúng ta có sự bày tỏ đầy đủ nhất về tình trạng và hoàn cảnh khủng khiếp của con người sa ngã; và nó có nên bị che giấu khỏi những người chúng ta truyền cho không? Chúng ta có giấu khỏi họ tình trạng thật của họ, với hy vọng lừa họ vào đức tin nơi Đấng Christ không? Chúng ta có sợ nói với họ họ phụ thuộc tuyệt đối như thế nào vào Đấng đã tạo dựng họ không? “Không,” Sứ Đồ nói, “chúng ta đã từ bỏ những điều giấu kín của sự không trung thực, không bước đi trong sự xảo quyệt; không xử lý lời của Đức Chúa Trời một cách dối trá.” Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận rằng, nếu không có sự tuyển chọn, hẳn đã không có sự cứu rỗi. Giáo lý này đóng con người lại vào sự phụ thuộc tuyệt đối vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Phúc Âm là một thanh gươm hai lưỡi; nó có thể hoặc được tiếp nhận trong tình yêu, hoặc bị bóp méo đến sự hủy diệt của con người. Không chỉ sự tuyển chọn, mà mọi giáo lý khác của Phúc Âm, đều có thể bị bóp méo. Con người có thể nói: “Chúng ta hãy phạm tội để ân điển có thể dư dật; vậy mà nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc, có dấu ấn này, Chúa biết những người thuộc về Ngài, và ai gọi danh Đấng Christ hãy lìa bỏ sự gian ác.” Vậy mà, người ta nói rằng, trừ khi tội nhân biết mình đã được cứu chuộc, hoặc sự chuộc tội đã được thực hiện cho mình, người ấy không thể có sự bảo đảm rằng tội mình được tha thứ; và chúng ta có thể hỏi, sự bảo đảm nào người ấy có thể nhận được từ tính phổ quát của sự chuộc tội, vì những người ủng hộ nó thừa nhận rằng nó không mang lại sự bảo đảm về sự cứu rỗi? Nhiều người trong nhân loại hư mất, bất chấp tính phổ quát này. Đó là một lẽ thật, vững chắc như ngai của Đấng Toàn Năng, rằng ai tin sẽ được cứu; không có bằng chứng mạnh mẽ hơn về bất kỳ điều gì có thể được đưa ra hơn lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời. “Ai tin có nhân chứng trong chính mình;” niềm vui của đức tin, sự chiêm ngưỡng về sự an toàn của mình trong vòng tay của một Đấng Cứu Rỗi toàn năng, xua đuổi sự sợ hãi, và dẫn người tin đến chiến thắng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của mình. Đúng vậy, vì Đấng Christ đã không chết cho mọi nhân loại, tất cả sẽ không được cứu; nhưng cũng đúng như vậy, rằng lý do tại sao tất cả không được cứu, là vì tất cả không có đức tin. Nếu đức tin nơi Đấng Christ đã được ban cho mọi cá nhân của nhân loại, không một ai hẳn đã hư mất. Không ai tin cậy nơi Đấng Christ sẽ bị mất vì sự không đủ của sự chuộc tội. Việc từ chối sự cứu rỗi của Đấng Christ, vì yêu bóng tối và ghét ánh sáng, sẽ là nền tảng, cho án phạt của mọi người đã nghe và từ chối Phúc Âm. Không ai đến với Chúa Giê-xu sẽ bị đuổi ra, vì không có sự sắm sẵn nào được thực hiện cho sự cứu rỗi của họ. Không có con cái nào của gia đình loài người tin Phúc Âm, dù tội của người ấy trầm trọng đến đâu, mà vì sự cứu rỗi của người ấy, qua huyết chuộc tội, tính chân thật của Đức Chúa Trời không được cam kết. Quan niệm rằng sự công bố phổ quát về sự tha thứ chỉ có thể được thực hiện trên giả thuyết rằng Đấng Christ đã chết cho tất cả, bắt nguồn từ một cái nhìn sai lệch về điều chúng ta được truyền phải tin. Kinh Thánh không nói với chúng ta rằng Đấng Christ đã chết cho bất kỳ cá nhân đặc biệt nào, do đó không ai được yêu cầu, trong trường hợp đầu tiên, tin rằng Đấng Christ đã chết cho mình. Sự công bố rằng ai tin nơi Đấng Christ sẽ được cứu, là đúng, dù chúng ta tin nó hay không. Nếu chúng ta không tin, vậy mà Ngài vẫn trung tín; Ngài không thể chối chính mình. Lẽ thật chúng ta được truyền phải tin, không thể bị ảnh hưởng bởi sự tiếp nhận mà nó trải qua. Phúc Âm loan báo rằng Đấng Christ đã đến thế gian để cứu các tội nhân; nó nói với tất cả và với từng cá nhân nghe nó: “Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu.” Nó công bố một sự tha thứ tự do cho mọi người sẽ tiếp nhận nó qua đức tin nơi huyết của Đấng Christ; nó mở ra một con đường mới và sống, mà qua đó tội nhân xấu xa nhất có thể đến gần Đức Chúa Trời với sự bảo đảm đầy đủ về sự chấp nhận. Nó bày tỏ Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ ngự trên ngai ân điển, và mọi người đến gần theo cách Ngài đã thánh hiến, sẽ đứng không bị khiển trách trước Đấng không thể nhìn tội lỗi. Không có sự tùy ý nào được ban cho chúng ta trong việc rao giảng Phúc Âm; chúng ta không có quyền rao giảng nó cho một số người, và giữ lại khỏi những người khác. Nó phải được truyền cho tất cả. Ngôn ngữ của nó là, — “Hỡi loài người, Ta kêu gọi các ngươi, và tiếng Ta hướng đến con cái loài người.” “Hãy nhìn lên Ta, và được cứu, hỡi mọi đầu cùng của trái đất; vì Ta là Đức Chúa Trời,” “một Đức Chúa Trời công chính và một Đấng Cứu Rỗi.” Phúc Âm là tiếng của Đấng Christ, mà nhờ đó chiên đã được mua bằng huyết của Ngài được dẫn vào bầy của Ngài, và như vậy được tách khỏi dê. Nó là cây gậy quyền năng của Ngài, mà nhờ đó Ngài hướng dẫn bầy của Ngài, trong khi đối với những người khác nó là một vật vấp chân và sự điên rồ. “Ta biết chiên của Ta,” Chúa Giê-xu phán, và, bằng phương tiện của Phúc Âm, chúng được làm cho biết Ngài. Do đó Sứ Đồ nói: “Sau khi các ngươi đã biết Đức Chúa Trời,” hay đúng hơn là được Đức Chúa Trời biết, Ga-la-ti iv. 9. Ngài, như thể, tự sửa mình, và dạy chúng ta rằng sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời là hệ quả của việc Ngài đã biết chúng ta. Với cùng một mục đích, ông nói: “Tôi theo đuổi, để tôi có thể nắm lấy điều mà tôi cũng đã được Đấng Christ Giê-xu nắm lấy,” Phi-líp iii. 12. Như vậy chúng ta được dạy rõ ràng rằng sự hiểu biết của chúng ta về Đấng Christ, và sự nắm lấy sự cứu rỗi của Ngài, là kết quả của việc Ngài đã biết và đã nắm lấy chúng ta. Chúng ta được dạy, để đặt Phúc Âm trước các đồng loại của mình, không phải như thể chúng ta thờ ơ dù họ tiếp nhận nó hay không, mà để thúc giục họ đón nhận nó. Chúng ta thấy Chúa đã truyền cho bầy chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên một cách dịu dàng và trìu mến như thế nào trong chức vụ cá nhân của Ngài, và các Sứ Đồ đã nài xin con người hòa giải với Đức Chúa Trời như thế nào. Và, mặc dù nhiều người, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, đã từ chối mưu của Đức Chúa Trời chống lại chính họ, bằng những phương tiện này những người được chọn đã được thu thập vào, và nhận được sự cứu rỗi, trong khi những người còn lại bị mù lòa, Công Vụ xiii. 48; Rô-ma xi. 7; 2 Ti-mô-thê ii. 10. Đức tin nơi Chúa Giê-xu không phải là sự thuyết phục rằng chúng ta thuộc về những người được chọn, hay tội của chúng ta được tha thứ. Cả hai điều này đều không thể được xác định trước khi chúng ta tin. Chúng ta được khuyên hãy làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình nên chắc chắn. Sự tuyển chọn chỉ có thể được xác định bởi sự kêu gọi. Chúng ta không bao giờ được yêu cầu tin bất cứ điều gì ngoài điều là đúng, bất kể đức tin của chúng ta. Phúc Âm tuyên bố rằng, dù bản tính của chúng ta là gì, Đấng Christ đứng với vòng tay mở rộng để tiếp đón chúng ta. Do đó, bất kể bất kỳ tư cách nào, chúng ta được khích lệ ngay lập tức trú ẩn dưới bóng cánh của Ngài, —tin cậy nơi Ngài để được tha thứ về quá khứ, và có lòng tin cậy nơi Ngài, rằng tội lỗi trong tương lai sẽ không có quyền thống trị trên chúng ta. Đây là khởi đầu của lòng tin cậy của Cơ Đốc nhân; đây là sự an ủi của người ấy khi bước vào cuộc hành hương, và điều này nâng đỡ người ấy khi bước qua thung lũng của bóng sự chết. Vậy nền tảng của đức tin, không phải là phạm vi của sự chuộc tội; nó là lời hứa về sự tha thứ và sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu cho mọi người tin, không phân biệt và không ngoại lệ. Những người mà Đấng Christ đã không phó sự sống mình cho họ, nếu họ đến dưới âm thanh của Phúc Âm, có cùng một thẩm quyền để tin như những người mà tội của họ đã được đền xong trên đồi Sọ, mà tên của họ đã được ghi trong sách sự sống của Chiên Con, và những người mà, trong Ngôi Vị của Đầu và Đấng Đại Diện vĩ đại của họ, Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa sự sống đời đời trước khi thế gian hiện hữu. Tiến sĩ Wardlaw hỏi: “Những người được chọn có ở trong trạng thái cứu rỗi trước khi ân điển của Đức Chúa Trời áp dụng sự chuộc tội không? Ngược lại, chẳng phải họ được mô tả là, trước thời điểm ấy, con của sự thịnh nộ, như những người khác sao?” Những người được chọn đã được chọn trong Đấng Christ từ đời đời, và sự sống đời đời đã được bảo đảm cho họ bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, trước khi thế gian hiện hữu, Tít i. 2. Đúng vậy, theo bản tính họ là con của sự thịnh nộ. Xét trong mối quan hệ của họ với A-đam, họ cũng có tội, và cũng bị án phạt như những người khác; nhưng họ là đối tượng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời. “Họ vốn thuộc về Cha,” Đấng Cứu Rỗi phán, “và Cha đã ban họ cho Con,” Giăng xvii. 6. Nhờ sự tuyển chọn của họ trong Đấng Christ, Đầu của giao ước của họ, họ đã được chuộc khỏi sự chết bởi huyết Ngài. Họ được nói là có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, là sự tha tội, Ê-phê-sô i. 7. Họ được huyết của Đấng Christ đem đến gần, Ê-phê-sô ii. 13. Ngài là sự bình an của họ, đã làm nên sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài. Nói tóm lại, trong sự cứu chuộc của họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi việc Ngài trở nên sự rủa sả vì họ, mọi phước lành thuộc linh, thuộc về trời, và đời đời, đều được bảo đảm cho những người được chọn. Ngài đã mang tội của họ trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ. Chúng ta luôn phải phân biệt giữa ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời và mục đích bí mật của Ngài. Ý muốn đã được bày tỏ của Ngài là sự cứu rỗi phải được rao giảng cho mọi người được đưa đến dưới âm thanh của Phúc Âm; nhưng mục đích của Ngài là chỉ cứu những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ. Đây có thể là một lời nói khó nghe, nhưng cùng một khó khăn gắn liền với hệ thống của những người giữ sự chuộc tội phổ quát, và đồng thời thừa nhận giáo lý về sự tuyển chọn. Họ nói với chúng ta Đấng Christ đã chết cho tất cả, và do đó Phúc Âm phải được rao giảng cho tất cả; nhưng họ thừa nhận rằng chỉ một số lượng nhất định được ban cho để tin nơi Đấng Cứu Rỗi. Họ thừa nhận rằng, trong khi Đức Chúa Trời nài xin con người hòa giải, Ngài đồng thời ban Đức Thánh Linh — “là điều cần thiết như vậy” cho sự cứu rỗi “như công việc của Đấng Christ,” — chỉ cho những người Ngài đã tiền định cho sự sống đời đời. Vậy làm sao họ có thể cáo buộc sự không nhất quán đối với những người duy trì rằng Đấng Christ đã mua Hội Thánh — và chỉ Hội Thánh mà thôi — bằng chính huyết Ngài? Cả hai đều thừa nhận rằng những lời mời của Phúc Âm được truyền cho tất cả, ở mức độ không giới hạn nhất; cả hai đều giữ rằng mục đích của Đức Chúa Trời không phải là tất cả đều được cứu. Một bên duy trì rằng chỉ những người mà Đấng Cứu Chuộc đã đứng làm Đấng Bảo Lãnh cho họ mới lắng nghe tiếng của lòng thương xót; trong khi bên kia khẳng định rằng, mặc dù sự cứu chuộc của tất cả đã được mua, và tội của tất cả đã được đền xong, chủ quyền của Đức Chúa Trời giới hạn sự cứu rỗi ở một số ít. Như vậy chúng ta thấy rằng sự chuộc tội phổ quát không loại bỏ khó khăn nào; nó vẫn để lại phản đối chưa được trả lời, —tại sao Phúc Âm được truyền phải được rao giảng cho cả thế gian, trong khi chủ quyền của Đức Chúa Trời giới hạn lợi ích ở một số lượng hạn chế, chỉ ban ân điển để tin cho một số người, mặc dù Con Đức Chúa Trời đã mang tội của tất cả trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ; bất chấp điều đó, phần lớn nhân loại không trở nên chết đối với tội lỗi, cũng không sống cho sự công chính. Ngược lại, những người giữ sự cứu chuộc đặc biệt, duy trì rằng Phúc Âm phải được rao giảng cho tất cả, và bởi nó Chúa thu thập vào bầy của Ngài những chiên Ngài đã mua bằng huyết Ngài. Phản đối rằng không thể có lời mời chân thành nào cho các tội nhân đón nhận sự tha thứ qua đức tin nơi Đấng Christ, trừ khi sự chuộc tội đã được thực hiện cho tất cả, đặt nền trên nhiều sai lầm liên quan đến Phúc Âm. Trước hết, nó tiến hành trên giả thuyết sai lầm rằng Đức Chúa Trời truyền các tội nhân tin rằng một sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội của họ. Nay, chúng ta đã thấy rằng Phúc Âm chỉ mời các tội nhân tin cậy nơi Đấng Christ, với sự bảo đảm rằng khi làm như vậy họ sẽ được cứu. Con người không bao giờ được kêu gọi trong trường hợp đầu tiên để tin rằng họ được cứu, hay họ thuộc số những người được chọn, hay một sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội của họ. Phúc Âm chỉ bày tỏ hy sinh được dâng trên thập tự giá, với sự bảo đảm rằng sự nương cậy nơi nó gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi. Đây là một lẽ thật hoàn toàn độc lập với phạm vi của sự chuộc tội. Đức Chúa Trời đã thiết lập một sự nối kết không thể phá vỡ giữa đức tin nơi Chúa Giê-xu và sự cứu rỗi, và không gì có thể tách rời điều Ngài đã nối kết. Phúc Âm là đá thử vàng mà nhờ đó những người được chọn được phân biệt khỏi những người chết trong tội mình. Những người mà không có sự chuộc tội nào được thực hiện cho họ, những người không thuộc về chiên của Đấng Christ, những người mà Người Chăn Tốt đã không phó sự sống mình cho họ, không tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của họ; nói cách khác, không được làm cho dự phần vào đức tin quý báu: nhưng chiên của Ngài nghe tiếng Ngài, Ngài biết chúng, chúng theo Ngài, và Ngài ban cho chúng sự sống đời đời. Do đó Sứ Đồ nói: “Hỡi anh em được yêu dấu, chúng ta biết sự tuyển chọn của anh em bởi Đức Chúa Trời. Vì Phúc Âm của chúng ta không đến với anh em chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong nhiều sự bảo đảm,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 4, 5. Phúc Âm được truyền một cách không phân biệt cho mọi người đến dưới âm thanh của nó; đối với những người không được chọn nó đến bằng lời nói, đối với những người được chọn nó đến bằng quyền năng. Nhóm đầu, như con rắn độc điếc, bịt tai mình, và không chịu lắng nghe tiếng của người bùa chú; nhóm sau đặt dấu ấn của họ rằng Đức Chúa Trời là chân thật, bằng cách tin cậy nơi huyết chuộc tội. Thứ hai, phản đối tiến hành trên giả định rằng có khả năng các ân tứ của Đức Chúa Trời bị tách rời. Đấng Christ là ân tứ không thể nói hết của Đức Chúa Trời. Nay, giả thuyết rằng ân tứ này đã được ban cho tất cả, trong khi các ân tứ thứ yếu, và do đó thấp kém hơn, là đức tin, sự ăn năn, sự tha thứ, và sự cứu rỗi, bị giữ lại, là hoàn toàn không phù hợp Kinh Thánh. Điều này được quyết định bởi câu hỏi: “Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, làm sao Ngài sẽ không cùng với Ngài ban mọi sự cho chúng ta cách dư dật?” Sự chuộc tội loại bỏ rào cản dường như không thể vượt qua mà tội lỗi đã xen vào giữa một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết và con người sa ngã; nó mở một kênh qua đó ân điển, lòng thương xót, và sự bình an, chảy đến mọi người mà Đấng Christ đã bị đánh vì những vi phạm của họ. Chỉ tội mới ngăn tình yêu của Đức Chúa Trời chảy đến bất kỳ tạo vật có trí tuệ nào của Ngài; và những người mà tội của họ đã được đền xong bởi sự chuộc tội, nhận qua Đấng Bảo Lãnh, Đấng Thay Thế, và Đầu của giao ước của họ, Đức Thánh Linh trong mọi ảnh hưởng làm sống lại và soi sáng của Ngài. Thứ ba, phản đối cho thấy một cái nhìn rất sai lầm về trạng thái mà con người đã bị đưa vào bởi sự sa ngã. Người ấy ở dưới sự rủa sả, —chết trong tội lỗi. Sự bất lực của người ấy để quay về với Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, là một sự bất lực đạo đức; nhưng nó, vì lý do đó, không kém tuyệt đối chút nào. Điều này hiển nhiên, không chỉ từ những lời tuyên bố lặp đi lặp lại của Lời Đức Chúa Trời, mà từ việc đức tin được trình bày như ân tứ của Ngài. Một sự chuộc tội có ích gì nếu nó đã không loại bỏ sự rủa sả mà bởi đó tội nhân bị cắt khỏi Đức Chúa Trời, Nguồn của sự thanh sạch và thánh khiết. Nếu không có điều tốt nào ở trong người ấy, (Rô-ma vii. 18,) làm sao người ấy có thể tin, hay làm bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời? Trong những hoàn cảnh như vậy, người ấy không thể tin hơn là người ấy có thể giữ toàn bộ luật pháp. Chừng nào người ấy còn ở dưới sự rủa sả, đức tin là không thể; nhưng mọi người mà sự chuộc tội đã được thực hiện cho họ đều được cứu chuộc khỏi sự rủa sả, và, như hệ quả cần thiết, được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng, và không thất bại, thừa hưởng một phước lành. Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận rằng công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết cho sự cứu rỗi như công việc của Đấng Christ, do đó, việc ban một bên không đưa ai đến gần sự sống đời đời hơn, nếu bên kia bị giữ lại. Điều gì sẽ có ích cho tù nhân trong ngục tối khi có nguồn cung cấp thức ăn dồi dào, nếu người ấy không có khả năng nuốt? Sự chết hẳn phải là hệ quả. “Đúng,” Tiến sĩ Wardlaw nói, “và sự chết chắc chắn sẽ là số phận của mọi người không thuộc số những người được chọn, bất chấp sự chuộc tội bằng hy sinh;” — “nói cách khác, bằng sự thay thế và những đau đớn thay thế, hy sinh, sự thay thế, và sự đau đớn thay thế ấy, là những danh xưng trống rỗng, ngoại trừ đối với những người được chọn. Thứ tư, phản đối giả định rằng Đức Chúa Trời cũng như chúng ta. Nếu một người mời một số lượng khách không giới hạn đến một bữa tiệc, người ấy có thể bị cáo buộc là lừa dối, vì người ấy không thể biết liệu nhiều người hơn những người người ấy đã sắm sẵn cho họ có thể đến hay không. Nay, phản đối ám chỉ khả năng các tội nhân lắng nghe những lời mời của lòng thương xót, mà Đức Chúa Trời không bày tỏ Con Ngài trong họ. Vì đã thừa nhận rằng công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết như công việc của Đấng Christ, —rằng chỉ những người Cha kéo đến mới đến với Đấng Christ, —thì khó khăn ở đâu trong việc hòa giải tính phổ quát của những lời mời với tính chân thật của Đức Chúa Trời? Đã thừa nhận rằng chỉ một số lượng nhất định đã được chọn cho sự sống đời đời, và chỉ họ sẽ được cứu. Nếu giáo lý về sự tuyển chọn không can thiệp vào sự công bố phổ quát về sự tha thứ qua đức tin nơi Chúa Giê-xu, tại sao chúng ta phải cảm thấy bất kỳ khó khăn nào trong việc thừa nhận rằng, trong khi Đấng Christ chỉ chuộc tội cho tội của dân được chọn của Ngài, Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi nhân loại mà chúng ta có thể tiếp cận? Nếu chúng ta biết sự chuộc tội đã được thực hiện cho ai, hay ai là những người được chọn, thì việc rao giảng cho bất kỳ người nào khác sẽ là vô ích; nhưng đây là một điều bí mật, thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài đã nói với chúng ta rằng đức tin đến bởi sự nghe, và truyền chúng ta buổi sáng gieo hạt giống của mình, và buổi tối không giữ tay mình lại, vì chúng ta không biết điều nào sẽ thịnh vượng, điều này hay điều kia, hay chúng có thể không cả hai đều có lợi như nhau. Việc ban sự tăng trưởng là đặc quyền độc quyền của Ngài. Khi đáp lại phản đối duy nhất từng có, hay có thể có, đối với giáo lý về sự tuyển chọn cá nhân, Sứ Đồ nói: “Vậy nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình của cơn thịnh nộ đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt: và để Ngài có thể làm cho sự giàu có của vinh quang Ngài được biết trên những bình của lòng thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn trước cho vinh quang; tức là chúng ta, là những người Ngài đã gọi, không chỉ từ người Do Thái, mà còn từ dân ngoại thì sao?” Rô-ma ix. 22—24. Vậy chúng ta có thể đáp lại cáo buộc về sự không nhất quán của sự chuộc tội giới hạn và lời mời tổng quát không. Vậy nếu Đức Chúa Trời, —muốn đặt trong ánh sáng mạnh nhất những hậu quả chết người của sự không vâng lời, sự xa cách hoàn toàn của con người sa ngã khỏi Đấng Tạo Dựng mình, và quyền năng mạnh mẽ được đưa ra trong sự cứu rỗi của dân Ngài, —đã truyền một sự cứu rỗi tự do và đầy đủ, qua đức tin nơi Con nhập thể và bị đóng đinh của Ngài, phải được rao giảng cho các tội nhân của nhân loại thì sao? Vậy mà sự thù nghịch quyết tâm của họ chống lại Đức Chúa Trời đến nỗi không một ai sẽ lắng nghe, ngoại trừ sứ điệp được đi kèm với quyền năng không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh của Ngài, mà nhờ đó các tội nhân được tạo dựng mới trong Chúa Giê-xu Christ, và quyền năng ấy Ngài ban theo ý thích tối cao của Ngài. Những người theo thuyết Arminius có thể phản đối điều này, nhưng thật lạ lùng khi những người giữ giáo lý về sự tuyển chọn, lại thấy bất kỳ khó khăn nào trong việc đồng ý với tuyên bố này. Nhìn chung, trong khi chúng ta không muốn “làm trầm trọng và mở rộng một cách không cần thiết” sự khác biệt giữa những người giữ sự chuộc tội phổ quát và sự chuộc tội giới hạn, chúng ta xem nó là rất quan trọng, và có thể ảnh hưởng đến quan điểm của chúng ta về mọi phần của lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời. Đồng thời, chúng ta đồng ý với Tiến sĩ Wardlaw về sự không thích hợp của việc “sử dụng vội vàng” những “cách diễn đạt lên án mạnh mẽ,” nhưng chúng ta không thể tán thành quy tắc của ông, rằng chúng ta không bao giờ được cáo buộc một người “rao giảng một Phúc Âm khác, trừ khi chúng ta sẵn sàng, với sự trang trọng có chủ ý, thêm vào, như Phao-lô làm tại đây, ‘Hãy để người ấy bị rủa sả,’” —tr. 194. Đối với chúng ta, việc chỉ ra bất kỳ sự bóp méo nào của Phúc Âm, và cho thấy nó phá vỡ lẽ thật như thế nào, là hoàn toàn hợp pháp và thích hợp, trong khi chúng ta không dám phán xét tôi tớ của người khác, đặc biệt hơn là về trạng thái của người ấy trước Đức Chúa Trời. “Cũng có một nguy hiểm khác,” Tiến sĩ Wardlaw nói. “điều cần được cẩn thận đề phòng; —nguy hiểm, tôi muốn nói, của việc quy cho những hậu quả mà chúng ta nghĩ chúng ta có thể cho thấy phát sinh, một cách hợp pháp và không thể tránh khỏi, từ một giáo lý đặc biệt, hay một cái nhìn về giáo lý, cho mọi người mà giáo lý ấy, hay cái nhìn về nó, được giữ bởi họ. Những hậu quả có thể, về phía chúng ta, được suy ra một cách công bằng. Việc cho thấy chúng là như vậy có thể vừa đúng vừa quan trọng; nhưng những người ủng hộ giáo lý có thể chưa thấy chúng trước đây, và có thể chưa thấy chúng là những suy luận hợp pháp; và nếu họ thấy, họ sẽ phủ nhận chúng một cách quyết định như chính chúng ta, và từ bỏ, vì cớ chúng, điều dẫn đến chúng. Chúng ta có thể ngạc nhiên rằng họ không làm vậy; nhưng tuy vậy, trong khi chúng ta ngạc nhiên về sự tối tăm của tầm nhìn của họ, như nó có thể dường như đối với chúng ta, chúng ta phải cẩn thận không quy cho họ điều họ không giữ, —không đặt lên cáo buộc của họ điều họ phủ nhận một cách rõ ràng và trang trọng,” — tr. 195. Điều này đối với chúng ta dường như là một nguyên tắc rất sai. Nó trực tiếp trái ngược với cách cư xử của Sứ Đồ tại Cô-rinh-tô. Một số người nói không có sự sống lại; Sứ Đồ đã cho thấy điều này liên quan đến việc phủ nhận sự sống lại của Đấng Christ, và do đó, của lẽ thật của Phúc Âm, điều dường như không phải là ý định của những người ông đang chống lại; nhưng nó là một suy luận hợp pháp từ những cảm nghĩ của họ, mặc dù họ có thể chưa nhận ra nó. Một trong những phương pháp hiệu quả nhất để chống lại một nguyên tắc sai là, chỉ ra những hậu quả của nó; và gương trước mặt chúng ta hoàn toàn phê chuẩn cách tiến hành này. Trước khi kết thúc chương này, việc đưa ra một số nhận xét về từ DÂNG HIẾN có thể không phải là không thích hợp, là từ được sử dụng gần như phổ quát, bởi cả những người ủng hộ sự cứu chuộc đặc biệt và phổ quát. Tuy nhiên, nó không phải là một cách diễn đạt của Kinh Thánh; và, trong khi chúng ta không muốn tranh cãi về từ ngữ, người ta sợ rằng nó có xu hướng dẫn nhiều người vào sai lầm. Trước đây nhiều điều đã được nói về sự dâng hiến, được xem là một quyền thuộc sở hữu của các mục sư Phúc Âm được bổ nhiệm một cách đều đặn. Chỉ những người như vậy mới được xem là có quyền thực hiện điều được gọi là sự dâng hiến mục vụ về sự cứu rỗi cho các đồng loại của họ. Nó là một loại chủ nghĩa Pusey thuộc Phúc Âm, phát sinh từ quan niệm các mục sư là người kế thừa của các Sứ Đồ, là những người đã được sai đi làm sứ giả của Đấng Christ. Nhưng, từ bản tính của chức vụ của họ, các Sứ Đồ không thể có người kế thừa. Họ đã công bố Phúc Âm cho thế gian, — họ đã ban những luật của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, và, khi đã chết, họ vẫn còn nói trong Kinh Thánh. Họ được trình bày như đang ngồi trên mười hai ngai, phán xét mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên. Tên của họ được ghi trên mười hai nền của thành phố của Đức Chúa Trời, (Khải Huyền xxi. 14,) mà các cổng của nó họ đã mở rộng. Ngôn ngữ của họ vẫn là: “Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; ai không thuộc về Đức Chúa Trời thì không nghe chúng ta.” “Nếu ai nghĩ mình là tiên tri, hay thuộc linh, hãy để người ấy thừa nhận rằng những điều tôi viết là các điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng nếu ai ngu dốt, hãy để người ấy ngu dốt.” Mọi điều chúng ta phải làm, là lặp lại lời chứng của các Sứ Đồ. Đó là giáo lý của họ mà Chúa đã hứa rằng Ngài sẽ ở cùng cho đến tận thế. Không có quyền tùy ý nào được ban cho bất kỳ ai, dù người ấy có thể mang danh hiệu gì, để thêm vào, hay bớt đi bất cứ điều gì, khỏi lời chứng của các sứ đồ. Kinh Thánh nói gì? “Ngươi đọc như thế nào?” là hướng dẫn không thể sai của chúng ta trong việc truyền cho các đồng loại của mình, mà không ai có quyền lệch khỏi đó. [] Luôn luôn đối với chúng ta dường như có một mức độ tự quan trọng gắn liền với lời của một người dâng Phúc Âm cho các tội nhân đồng loại của mình. Dường như nó như thể nó được giao cho người ấy giữ, và ở mức nào đó phụ thuộc vào sự tùy ý của người ấy. Không phải vậy; nó đã được giao cho các Sứ Đồ, là những người đã được bảo đảm khỏi sai lầm bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, và do đó đã có thể nói: “Ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; ai không thuộc về Đức Chúa Trời thì không nghe chúng ta. Nhờ đó chúng ta biết thần của lẽ thật, và thần của sự sai lầm,” 1 Giăng iv. 6. Phúc Âm của họ được ghi lại trong lời của Đức Chúa Trời, lời tồn tại đời đời, mà nhờ đó tất cả chúng ta sẽ bị phán xét.
CHƯƠNG XIII. Về Sự Đủ Của Hy Sinh Của Đấng Christ Cho Mọi Nhân Loại. Liên quan đến giá trị vô hạn của hy sinh của Đấng Christ xét trong chính nó, không có tranh chấp nào. Nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng rằng mọi nhân loại nên được cứu, thì không cần nhiều đau đớn hơn Đấng Christ đã chịu; và nếu mục đích của Đức Chúa Trời là chỉ một cá nhân đơn độc của dòng dõi A-đam nên nhận được sự cứu rỗi, thì hẳn đã không có sự giảm bớt nào về điều Chúa Giê-xu đã chịu trên đất. Trong cả hai trường hợp, những đòi hỏi của công lý hẳn phải được thỏa mãn, —sự rủa sả được tuyên bố chống lại tội lỗi hẳn phải được mang, —tiền công của tội lỗi hẳn phải được trả bởi sự chết của Đấng thay thế, dù của cá nhân hay của hàng triệu người không đếm được của dòng dõi A-đam, theo bản án không thể thay đổi đã ra từ miệng Ngài, Đấng không có sự thay đổi, hay bóng của sự chuyển động. Chúng ta đã nhận xét rằng một số người giữ những quan điểm phù hợp Kinh Thánh liên quan đến phạm vi của sự chuộc tội, trình bày những lời mời tổng quát của Phúc Âm như đặt nền trên sự đủ của hy sinh được dâng trên thập tự giá cho mọi nhân loại. Tuy nhiên, đây là một chủ đề, mà Kinh Thánh im lặng về nó. Nó trình bày sự chuộc tội như đủ đầy đủ cho mọi người đến với Đấng Cứu Rỗi, dù tội của họ trầm trọng đến đâu; nhưng nó không bao giờ nói về một sự đủ không xác định trong sự chuộc tội, như một sự khích lệ cho các tội nhân nương cậy nơi nó để được cứu rỗi. Đức Chúa Trời được trình bày một cách thống nhất như có một mục đích cụ thể trong việc ban Con Ngài. Một đám đông không đếm được đã được Cha ban cho Con trong mưu đời đời; Ngài đã chấp nhận ân tứ ấy, và trong kỳ trọn vẹn đã nói: “Này, Ta đến để làm ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời,” — “bởi ý muốn ấy,” Sứ Đồ của Ngài nói, “chúng ta được nên thánh qua sự dâng thân thể của Đấng Christ một lần đủ cả,” Hê-bơ-rơ x. 9, 10. Con người thường xuyên có xu hướng sai lầm về bên phải hay bên trái. Trong khi một hạng người tuyên xưng lẽ thật, để đơn giản hóa Phúc Âm, đã trình bày sự chuộc tội như đã được dâng cho những người hư mất, cũng như cho những người được cứu; một hạng khác, —là những người sở hữu nhiều sự quen biết với lẽ thật, và biết rằng Người Chăn Tốt chỉ phó sự sống mình cho chiên của Ngài, —phản đối việc truyền Phúc Âm cho con người một cách không phân biệt. Họ giữ một cách đúng đắn rằng sự chuộc tội đã được thực hiện độc quyền cho Hội Thánh, và từ điều này họ suy ra rằng không có nền tảng nào để rao giảng sự cứu rỗi một cách không phân biệt, và nài xin con người hòa giải với Đức Chúa Trời. Sai lầm ở cả hai phía đều bắt nguồn từ cùng một nguồn, tức là đặt sự công bố về sự cứu rỗi trên những suy đoán của chúng ta về sự đủ của sự chuộc tội, và không thỏa mãn với mệnh lệnh tích cực là rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, được minh họa bằng gương của các mục sư đầu tiên của Lời. Tiến sĩ Wardlaw chia các lý thuyết về chủ đề sự chuộc tội thành ba hạng. Hạng đầu ông gọi là “lý thuyết về sự tương đương chính xác,” trình bày “những đau đớn đền tội của Đấng Cứu Chuộc như sở hữu đúng bấy nhiêu đức tính chuộc tội, không ít hơn cũng không nhiều hơn, như tương đương với hình phạt đáng phải chịu của mọi người sẽ được hưởng lợi từ nó,” điều ông từ chối một cách đúng đắn như làm tổn hại đến phẩm giá của Đấng thay thế trung bảo. Về điều này chúng ta chỉ nhận xét rằng, nếu những đau đớn của Đấng Christ là đền tội, chúng hẳn phải đền xong tội của những người mà Ngài đã trở thành “Đấng thay thế” của họ. Sơ đồ thứ hai ông gọi là lý thuyết về “sự đủ vô hạn, nhưng ý định xác định hay đích đến giới hạn.” Thứ ba, là về “sự chuộc tội không xác định hay phổ quát, với chủ quyền ân điển, trong việc áp dụng hiệu quả của nó.” Sơ đồ sau ông chấp nhận và bảo vệ. Thật đáng chú ý khi quá nhiều nhấn mạnh được đặt trên sự đủ không xác định của sự chuộc tội, —một câu hỏi mà Kinh Thánh không bao giờ đề cập. Chúng ta đã thấy rằng lời của Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta một nền tảng đơn giản để rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, tức là mệnh lệnh của chính Ngài, được minh họa bằng gương của các Sứ Đồ được soi dẫn. Với một thẩm quyền như vậy, việc tranh luận về nguyên tắc nào mệnh lệnh đặt nền trên đó chắc chắn hoàn toàn thừa thãi. Chúng ta được dạy bước đi bởi đức tin; “mệnh lệnh là một ngọn đèn, và luật pháp là ánh sáng.” Sự chuộc tội, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, có một đối tượng cụ thể, —để “nhóm họp thành một các con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc,” Giăng xi. 52. Thiết kế này sẽ được hoàn thành; không một ai thuộc “dòng dõi của người nữ” sẽ vắng mặt; không một ai thuộc “dòng dõi của con rắn” “sẽ đứng trong sự phán xét” trong ngày lớn. Mọi chiên “xinh đẹp” của Đấng Christ sẽ được giao đầy đủ cho Cha Ngài khi ở giữa hội chúng lớn Ngài sẽ nói: “Này Ta và các con mà Ngài đã ban cho Ta.” Tất cả họ đều là giá mua bằng huyết Ngài, Công Vụ xx. 28, và sẽ là những chiến tích của quyền năng được ban cho Ngài trên mọi xác thịt, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người đã được chọn trong Ngài trước khi sáng thế, để họ có thể thánh khiết và không chỗ trách được trước Ngài trong tình yêu. Khi chúng ta xét phẩm giá của Ngôi Vị của Đấng Cứu Chuộc, người ta có thể hỏi: Sự chuộc tội của Ngài chẳng phải có giá trị vô hạn sao? và nếu vậy, tại sao mọi nhân loại không thể được cứu bởi nó? Chúng ta trả lời, đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời; Ngài có một mục đích đặc biệt trong tầm nhìn, và điều này sẽ được hoàn thành đầy đủ. Nhưng điều đó, ở mức nhỏ nhất, có làm tổn hại đến vinh quang của Đấng Cứu Chuộc rằng sự chuộc tội của Ngài không mở rộng xa hơn sứ mệnh Ngài đã nhận khi trở thành tôi tớ của Cha, và đảm nhận việc cứu chuộc mọi con cái được ban cho Ngài khỏi sự chết, và chuộc họ khỏi quyền lực của mồ mả không? Người ta có thể hỏi, những đau đớn lớn hơn có cần thiết không nếu số lượng chiên của Đấng Christ lớn hơn? Chúng ta cũng có thể hỏi, nếu Chúa đã được dự định làm gấp đôi số phép lạ, liệu việc tăng quyền năng của Ngài có cần thiết không? Chắc chắn không; Ngài đã nhận Đức Thánh Linh không giới hạn, và bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài đã thực hiện những công việc mạnh mẽ ấy mà Cha đã ban cho Ngài để làm; và, nếu sứ mệnh của Ngài mở rộng đến việc chữa lành mọi người bệnh ở Sy-ri và các dân tộc lân cận, hay ngăn bất kỳ sự chết nào xảy ra ở Y-sơ-ra-ên hay khắp thế gian trong chức vụ cá nhân của Ngài, ai có thể nghi ngờ rằng quyền năng Ngài sở hữu là hoàn toàn đủ? Nhưng Ngài không có sứ mệnh như vậy; Ngài chỉ được sai đến với chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên; và Con không thể tự mình làm điều gì; Ngài hoàn toàn được hướng dẫn bởi ý muốn của Cha Ngài, cả liên quan đến những người Ngài đã khôi phục sức khỏe hay làm sống lại từ cõi chết, lẫn những người mà tội của họ Ngài đã mang trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ.
CHƯƠNG XIV. Sự Không Nhất Quán Của Sự Chuộc Tội Phổ Quát Với Giáo Lý Về Sự Thay Thế Và Chức Bảo Lãnh Của Đấng Christ. Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận rằng “Kinh Thánh đầy dẫy” sự thay thế và sự đau đớn thay thế, —rằng “SỰ CỨU RỖI LÀ BÀI HỌC của Kinh Thánh, và đó là sự cứu rỗi BẰNG SỰ CHUỘC TỘI, hoặc SỰ ĐAU ĐỚN THAY THẾ:” [††††††] nhưng hệ thống của ông dường như không yêu cầu nó; trong mọi trường hợp, ông không sử dụng thực tiễn giáo lý về sự thay thế. Ngược lại, ông cho chúng ta biết “không thể có điều gì trong bản tính hay bản chất của sự chuộc tội cho người này nhiều hơn cho người khác.” Điều này hoàn toàn phá vỡ giáo lý nền tảng của Kinh Thánh liên quan đến sự thay thế của Đấng Christ, trừ khi chúng ta chấp nhận hệ thống về sự cứu rỗi phổ quát, mà giáo lý về sự chuộc tội phổ quát tự nhiên dẫn đến, đặc biệt khi được xét liên quan đến tình yêu được cho là của Đức Chúa Trời đối với mọi nhân loại. Nếu Đấng Christ đã đứng làm Đấng Thay Thế và Đấng Đại Diện của mọi cá nhân của nhân loại, kết luận là không thể tránh khỏi, hoặc là mọi nhân loại phải được cứu, hoặc là Ngài đã không hoàn thành điều Ngài đã đảm nhận, và sẽ không bao giờ thấy công lao đau đớn của linh hồn mình và được thỏa lòng. Thật vô ích khi cho rằng thất bại không nằm ở Đức Chúa Trời, Đấng đã sắm sẵn sự chuộc tội cho tất cả; trong khi tương đối ít người trong nhân loại từng nghe về sự chuộc tội, và do đó, không có cơ hội đón nhận hay từ chối nó: và, liên quan đến những người khác, Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận rằng công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết cho sự cứu rỗi như công việc của Đấng Christ.
CHƯƠNG XV.
CHƯƠNG XVI.
CHƯƠNG XVII.
CHƯƠNG XVIII.
CHƯƠNG XIX.
CHƯƠNG XX. Những nhận xét về một số đoạn trong tác phẩm của Tiến sĩ Jenkyn.
CHƯƠNG XXI. Việc áp dụng các cách diễn đạt về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên cho nhân loại nói chung, một nguồn của sai lầm về sự chuộc tội phổ quát.
CHƯƠNG XXII. Các đoạn của lời Đức Chúa Trời khẳng định sự giới hạn của sự cứu chuộc cho chiên của Đấng Christ.

Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội

GIÁO LÝ VỀ SỰ CHUỘC TỘI
James Haldane

GIÁO LÝ VỀ SỰ CHUỘC TỘI; KÈM NHỮNG NHẬN XÉT VỀ CÁC ẤN PHẨM GẦN ĐÂY CỦA TIẾN SĨ WARDLAW VÀ TIẾN SĨ JENKYN. TRONG LẦN XUẤT BẢN NÀY CÓ THÊM MỘT PHỤ LỤC, GỒM LỜI ĐÁP LẠI NHỮNG LẬP LUẬN CỦA TIẾN SĨ PAYNE VỀ VẤN ĐỀ NÀY. Tác giả: J. A. HALDANE. LẦN XUẤT BẢN THỨ HAI. EDINBURGH: WILLIAM WHYTE & CO., NHỮNG NGƯỜI BÁN SÁCH CHO THÁI HẬU, LONDON: HAMILTON, ADAMS, & CO., GLASGOW: W. COLLINS, VÀ D. BRYCE; ABERDEEN: J. MACDONALD; DUBLIN: W. CURRY & CO., VÀ W. CARSON. 1847.

Mục Lục

CHƯƠNG I. 13

Những Hậu Quả Tai Hại Của Việc Trộn Lẫn Siêu Hình Học Với Lẽ Thật Của Kinh Thánh Trong Việc Nghiên Cứu Giáo Lý Về Đấng Christ.

CHƯƠNG II. 23

Sự Nguy Hiểm Của Việc Cố Gắng Loại Bỏ Sự Vấp Phạm Của Thập Tự Giá.

CHƯƠNG III. 28

Sự Cứu Chuộc.

CHƯƠNG IV. 33

Những Nhận Xét Chung Về Sự Chuộc Tội.

CHƯƠNG V. 42

Về Sự Hiệp Một Của Đấng Christ Và Dân Sự Ngài.

CHƯƠNG VI. 59

Bản Chất Của Sự Chuộc Tội.

CHƯƠNG VII. 68

Phạm Vi Của Sự Chuộc Tội.

CHƯƠNG VIII. 76

Những Kết Quả Của Sự Chuộc Tội.

CHƯƠNG IX. 80

Sự Bày Tỏ Công Lý Và Lẽ Thật Của Đức Chúa Trời Trong Sự Chuộc Tội.

CHƯƠNG X. 85

Sự Không Thích Hợp Của Việc Nhầm Lẫn Cái Chết Bị Đe Dọa Vì Sự Không Vâng Lời Với Bản Án Con Người Sa Ngã Phải Trở Về Bụi Đất.

CHƯƠNG XI. 88

Sự Chuộc Tội Phổ Quát Không Phù Hợp Với Lời Báo Trước Đầu Tiên Về Lòng Thương Xót, Và Với Cách Đức Chúa Trời Đối Xử Với Loài Người, Cả Trước Lẫn Sau Khi Đấng Christ Xuất Hiện.

CHƯƠNG XII. 94

Sự Phù Hợp Hoàn Toàn Của Những Lời Mời Gọi Chung Của Phúc Âm Với Giáo Lý Cho Rằng Của Lễ Chuộc Tội Chỉ Được Dâng Cho Hội Thánh.

CHƯƠNG XIII. 115

Về Tính Đầy Đủ Của Của Lễ Của Đấng Christ Cho Mọi Loài Người.

CHƯƠNG XIV. 119

Sự Không Phù Hợp Của Sự Chuộc Tội Phổ Quát Với Giáo Lý Về Sự Thay Thế Và Sự Bảo Lãnh Của Đấng Christ.

CHƯƠNG XV. 129

Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Đối Với Mọi Loài Người.

CHƯƠNG XVI. 140

Xem Xét Giăng 3:16, 17.

CHƯƠNG XVII. 149

Ảnh Hưởng Của Hệ Thống Mới Lên Giáo Lý Về Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin.

CHƯƠNG XVIII. 163

Những Nhận Xét Về Ảnh Hưởng Của Đức Chúa Trời, Và Về Sự Bất Lực Tự Nhiên Và Sự Bất Lực Luân Lý.

CHƯƠNG XIX. 175

Xem Xét Những Nhận Xét Của Tiến Sĩ Wardlaw Về Công Lý.

CHƯƠNG XX. 195

Những Nhận Xét Về Một Số Đoạn Trong Tác Phẩm Của Tiến Sĩ Jenkyn.

CHƯƠNG XXI. 211

Việc Áp Dụng Những Cách Diễn Đạt Về Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Đối Với Y-sơ-ra-ên Cho Loài Người Nói Chung, Một Nguồn Gốc Của Sai Lầm Về Sự Chuộc Tội Phổ Quát.

CHƯƠNG XXII. 224

Những Đoạn Lời Của Đức Chúa Trời Khẳng Định Sự Giới Hạn Của Sự Cứu Chuộc Cho Những Con Chiên Của Đấng Christ.

CHƯƠNG XXIII. 249

Những Cách Diễn Đạt Chung Mà Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội Không Giới Hạn Dựa Vào.

CHƯƠNG XXIV. 267

Những Kết Quả Của Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội Phổ Quát Được Minh Họa Bằng Những Quan Điểm Dường Như Đang Trở Nên Phổ Biến Tại Scotland.

KẾT LUẬN. 275

PHỤ LỤC. 283
Lời Đáp Lại Những Lập Luận Của Tiến Sĩ Payne.

LỜI TỰA

Scotland đã được ưu đãi đặc biệt vào thời Cải Chánh, không chỉ vì nhiều người trung tín và có năng lực đã được dấy lên, mà còn vì những hoàn cảnh đặc biệt của đất nước, vốn có xu hướng thúc đẩy lẽ thật, và dẫn đến sự phân rẽ rộng rãi hơn khỏi Giáo Hội La Mã. Có lẽ chưa bao giờ có một Giáo Hội Được Thiết Lập nào lại hiệu quả đến thế trong việc thúc đẩy sự tiến bộ của kiến thức tôn giáo, và ở không một đất nước nào có cùng tầm vóc mà những quan điểm đúng đắn và chính xác về các giáo lý lớn của Phúc Âm lại được lan truyền rộng rãi như vậy. Điều này xảy ra, dưới sự tể trị của Đức Chúa Trời, không chỉ vì các tiêu chuẩn của Giáo Hội rất phù hợp với Kinh Thánh, mà còn vì việc thiết lập các trường học của giáo xứ; điều này có thể được xem như một bộ phận cấu thành của Giáo Hội Scotland. Đất nước gần như đồng lòng trong sự gắn bó với Giáo Hội; gần như những người bất đồng duy nhất là những người thuộc Giáo Hội Giám Mục; và mặc dù ở không một đất nước nào quyền tự do tôn giáo lại được hưởng đầy đủ hơn ở Scotland, sự khoan dung theo luật pháp chỉ được dành riêng cho thân thể đó. Gần như ngay từ khi Giáo Hội Scotland khởi đầu, đã có một cuộc đấu tranh liên quan đến việc bổ nhiệm các mục sư vào những vị trí còn trống; và với lý do rằng những rối loạn thường nảy sinh trong những dịp như vậy, dưới triều đại của Nữ Hoàng Anne, quyền bảo trợ các giáo xứ khác nhau đã được chia giữa Vương Miện và các chủ đất; trong khi người ta hiểu rằng ít nhất một tỷ lệ nhất định trong hội chúng phải bày tỏ sự đồng ý của họ đối với việc tiếp nhận người được giới thiệu. Việc thực thi quyền bảo trợ dần dần đưa một tầng lớp người giảng đạo khác vào Giáo Hội, và trong khi nhiều người vẫn giữ giáo lý được dạy trong các tiêu chuẩn, những người khác lại đi chệch rất xa trong sự giảng dạy của họ khỏi điều họ đã ký nhận là bản tuyên xưng đức tin của mình. Từ đó nảy sinh sự phân biệt giữa phe Phúc Âm và phe Ôn Hòa, vốn thường xuyên va chạm nhau trong các tòa án giáo hội. Phe trước, là phe được lòng dân hơn, nhìn quyền bảo trợ bằng con mắt xấu, và làm mọi điều trong khả năng của mình để ủng hộ dân chúng trong những nỗ lực ngăn cản việc thiết lập những người Ôn Hòa. Trong một thời gian, phe Phúc Âm hay phe chính thống chiếm ưu thế; nhưng nhờ ảnh hưởng chính trị và cá nhân, số lượng những người Ôn Hòa tăng lên đáng kể, và cảm thấy rằng họ không có được sự đồng cảm của dân chúng, họ nỗ lực gia tăng quyền lực của phe mình, bằng cách tiếp nhận, dưới sự che chở của quyền bảo trợ, những người có cùng tâm trí với họ, trái với mong muốn của dân chúng. Điều này đã làm nảy sinh Sự Ly Khai. Ban đầu chỉ có bốn mục sư rời khỏi Giáo Hội, nhưng họ được những người khác gia nhập; và Thượng Hội Đồng Hợp Nhất vẫn là một thân thể đông đảo và đáng kính. Những người Ly Khai vẫn giữ các tiêu chuẩn của Giáo Hội Scotland, và có lẽ một phần nhờ họ mà những tiêu chuẩn này tiếp tục có thẩm quyền lớn như vậy trên khắp đất nước. Trong khi đó, phe Ôn Hòa trong Giáo Hội đã gia tăng rất nhiều, và nhờ các trưởng lão giáo dân, đã giành được đa số trong Đại Hội Đồng. Họ cũng trở nên táo bạo hơn trong việc giảng một giáo lý rất trái ngược với các tiêu chuẩn của Giáo Hội. Những thân thể bất đồng khác đã nảy sinh, nhưng họ gần như đều giữ những quan điểm về giáo lý có trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin. Trong chính Giáo Hội, phe Ôn Hòa bắt đầu mất thế; một tỷ lệ lớn hơn nhiều trong các mục sư tuyên bố sự gắn bó của họ với giáo lý được dạy trong các tiêu chuẩn; và ưu thế của phe Phúc Âm trong Đại Hội Đồng đã được bảo đảm bằng việc tiếp nhận các mục sư của các Nhà Nguyện Phụ vào việc bỏ phiếu trong các tòa án giáo hội. Điều này dẫn đến sự phân rẽ gần đây của những người đã lấy tên là “Giáo Hội Tự Do của Scotland.” Trước đó, sự chú ý của Thượng Hội Đồng Ly Khai đã được hướng đến giáo lý do một số người trong số họ giảng dạy. Những cuộc thảo luận về vấn đề này đã chứng tỏ rằng những khác biệt vẫn tồn tại trong thân thể, mà trước đó chưa được đưa ra. Bản Tuyên Xưng Đức Tin giới hạn rõ ràng sự chuộc tội cho Hội Thánh mà Đấng Christ đã yêu, và vì Hội Thánh mà Ngài đã phó chính mình; nhưng hóa ra một số người trong Thượng Hội Đồng Hợp Nhất lại duy trì tính phổ quát của sự chuộc tội. Quan điểm này cũng đã trở nên lan truyền rộng rãi trong giới Độc Lập, và đã làm nảy sinh sự phân rẽ của một số hội thánh khỏi thân thể đó, không phải vì không tán thành sự chuộc tội phổ quát, mà vì họ đã đi theo nó đến những hậu quả tự nhiên của nó, — sự loại trừ giáo lý về sự tuyển chọn cá nhân, và sự cần thiết của công việc của Đức Thánh Linh. Thoạt nhìn điều này có thể dường như không thể xảy ra, nhưng dường như đã có một mối liên hệ giữa những nỗ lực truyền giáo để phúc âm hóa thế giới, và sự thờ ơ lớn hơn liên quan đến việc duy trì giáo lý lành mạnh. Cho đến trong vòng năm mươi năm qua, ít nỗ lực đã được thực hiện để lan truyền Phúc Âm giữa các dân tộc. Hài lòng với việc hưởng những đặc quyền của riêng mình, các tín hữu không cảm thấy nghĩa vụ đặt trên họ phải phổ biến kiến thức về lẽ thật. Sự chú ý của họ chỉ giới hạn vào tình trạng tôn giáo ở quê nhà, và những người cảm thấy tầm quan trọng của việc chiến đấu sốt sắng vì đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, đã nỗ lực giữ gìn Phúc Âm trong sự tinh tuyền và đơn sơ của nó ở quê nhà. Trong lĩnh vực này, lòng sốt sắng của những tôi tớ tận tụy nhất của Đấng Christ đã được sử dụng; nhưng ngay khi một khởi đầu được thực hiện trong lĩnh vực truyền giáo, tầm quan trọng của mục đích ấy đã tự nó thuyết phục các tín hữu. Các hội đã được thành lập, không chỉ để truyền bá Phúc Âm ra nước ngoài, mà còn để Phúc Âm được lan truyền rộng rãi hơn ở quê nhà. Như vậy một lĩnh vực hoạt động đã được mở ra, mà nhiều người đã tận dụng, những người trước đây hài lòng với việc chăm lo những mối quan tâm tôn giáo của riêng mình, và của bạn bè thân thiết của mình. Trong thế giới này mọi sự đều pha trộn và lẫn tạp chất; những kế hoạch tốt nhất cũng đi kèm với một số nhược điểm. Trong khi lòng sốt sắng mới sinh ra vì sự truyền bá Phúc Âm có tác dụng tốt đẹp là thúc đẩy sự hiệp nhất giữa các tín hữu, những người cho đến nay vẫn bị phân cách bởi những khác biệt của họ về trật tự giáo hội, nó đã khiến nhiều người đánh giá thấp tầm quan trọng của những khác biệt liên quan đến giáo lý của Đấng Christ, vốn cho đến nay vẫn chiếm sự chú ý của họ. “Sự sống và sự chết,” Kinh Thánh nói, “ở trong quyền của lưỡi, và kẻ nào yêu mến nó sẽ ăn bông trái của nó.” Việc lên án sự cố chấp, và lời ca ngợi sự rộng rãi vang vọng từ mọi diễn đàn, đã tác động mạnh mẽ, cả trên người nói lẫn người nghe, và trong khi sự hiệp nhất được thúc đẩy, điều đó không hiếm khi phải trả giá bằng lòng sốt sắng vì lẽ thật. Thêm vào đó, một tầng lớp người đã được đưa vào mối liên hệ với các tín hữu, vốn là những thành viên rất đáng quý của xã hội, và mong muốn thúc đẩy hạnh phúc của đồng loại, trong khi họ ít chú ý đến tôn giáo, và đã quá bận rộn với công việc thế gian, đến nỗi họ có những quan điểm rất không chính xác về giáo lý, và do đó đánh giá thấp, như chỉ là “kiến thức suy đoán,” sự hiểu biết thân mật về những lẽ thật lớn lao mà trong đó bản tánh của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta phải đối diện, được bày tỏ. Việc thành lập các Hội Kinh Thánh còn tác động mạnh mẽ hơn nữa theo cùng một hướng. Mong muốn phổ biến Kinh Thánh là mục đích duy nhất; và mọi khác biệt nhỏ, như người ta gọi chúng, đều bị gạt ra khỏi tầm nhìn. Hậu quả là, một “đám đông hỗn tạp” đã hiệp nhất với các tín hữu trong những nỗ lực của họ để lan truyền Phúc Âm của Đấng Christ, và giống như những người đã đi theo Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, họ đã gây một ảnh hưởng bất lợi, và khiến dân sự của Đức Chúa Trời ít lo lắng hơn trước về tính chính xác trong quan điểm của họ về lẽ thật Phúc Âm. Nhưng đó chưa phải là tất cả; nhiều người lạc quan liên quan đến việc Phúc Âm được lan truyền phổ quát trong thế giới. Trong một ấn phẩm rất phổ biến gần đây, người ta nói rằng, nếu Giáo Hội đã làm tròn bổn phận của mình, thế giới hẳn đã được phúc âm hóa từ lâu rồi. Không dễ đoán được ý tưởng chính xác nào nên được gắn cho thuật ngữ này. Nếu nó hàm ý rằng mọi loài người hẳn đã được đưa vào trong mối ràng buộc của giao ước mới, nó đưa ra một quan điểm rất sai lầm về cách Đức Chúa Trời hành động, như thể có thể có bất cứ ai bị hư mất trong số những người đã được chọn trong Đấng Christ, và được ban cho Ngài để được cứu chuộc khỏi giữa loài người. Nếu, mặt khác, nó hàm ý rằng thế giới hẳn đã trở thành những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa vào lúc này, giống như đa số cư dân của đất nước này và các quốc gia Cơ Đốc khác, thì có thể nói một cách an toàn rằng, Giáo Hội chưa bao giờ sở hữu phương tiện để hoàn thành nhiệm vụ đó. Vì không chú ý đến giáo lý của Kinh Thánh, nhiều người đã sai lầm cho rằng việc công bố Phúc Âm một cách phổ quát hàm ý Sự Chuộc Tội Phổ Quát; vì làm sao, như Tiến Sĩ Wardlaw hỏi, sự tha thứ cho tội lỗi chưa được chuộc lại có thể được rao giảng? vì vậy, những người như vậy càng sốt sắng trong sự nghiệp truyền giáo, họ càng được củng cố trong giáo lý không phù hợp với Kinh Thánh này. Tuy nhiên, quan niệm sai lầm này dường như có sức nặng lớn với nhiều người; vì vậy bằng nhiều cách khác nhau, giáo lý không phù hợp với Kinh Thánh về Sự Chuộc Tội Không Giới Hạn đã nhận được sự ủng hộ từ những nỗ lực truyền giáo. Mục đích của những trang sau đây là bênh vực giáo lý về SỰ CỨU CHUỘC RIÊNG BIỆT; để cho thấy rằng Đấng Christ đã mua Hội Thánh bằng huyết của chính Ngài, và qua đó đã bảo đảm sự sống đời đời cho mọi con chiên của Ngài, những con chiên mà Ngài phân tách khỏi những con dê bằng Phúc Âm, là điều được trình bày như cây gậy quyền năng của Ngài. Vì Tiến Sĩ Wardlaw đã đóng một vai trò nổi bật trong việc bảo vệ giáo lý về Sự Chuộc Tội Phổ Quát, những lập luận chính của ông, trong tác phẩm “Những Bài Diễn Thuyết Về Bản Chất Và Phạm Vi Của Sự Chuộc Tội Của Đấng Christ,” của ông được xem xét đặc biệt, và những hậu quả không thể tránh khỏi của hệ thống mới được minh họa bằng những gì đã xảy ra, trong việc phủ nhận sự tuyển chọn, và sự cần thiết của công việc của Đức Thánh Linh để sản sinh đức tin cứu rỗi. Ấn phẩm của Tiến Sĩ Wardlaw được một nhà phê bình rất có năng lực mô tả là chứa đựng những quan điểm giáo lý, mà “trong bản chất và xu hướng của chúng, liên quan đến việc đầu hàng vào tay kẻ thù không chỉ một vị trí không quan trọng hay không đáng kể, mà chính là pháo đài của Phúc Âm.” [*] Tiến Sĩ Wardlaw đã trả lời, nhưng hoàn toàn không phải theo cách thỏa đáng. Ông sử dụng các từ, “sự gán cho,” “sự thay thế,” và “sự đền tội,” nhưng gắn cho chúng một ý nghĩa khác với ý nghĩa mà chúng mang trong lời của Đức Chúa Trời. Lập luận của ông, liên quan đến cách thức cai trị của Đức Chúa Trời, đáng được chú ý đặc biệt. Ông duy trì rằng sự cai trị ấy không được thực hiện trên nguyên tắc công lý “phân phối,” hay “báo trả,” mà trên nguyên tắc “công lý công cộng,” vốn chỉ là cái bóng của công lý không có thực chất, vẻ bề ngoài không có thực tại. Một số nhận xét cũng được đưa ra về tác phẩm của Tiến Sĩ Jenkyn, vốn đã được lưu hành rộng rãi tại Anh. Sự chuộc tội là nền tảng của Phúc Âm; nó là gốc rễ mà từ đó mọi nhánh của Phúc Âm mọc ra, và sự đúng đắn trong quan điểm của chúng ta về vấn đề này quyết định, dưới sự tể trị của Đức Chúa Trời, những nhận thức đúng hay sai của chúng ta về mọi phần của sự khải thị về lòng thương xót. Nếu những trang sau đây được dùng để ngăn ngừa bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời khỏi bị cuốn theo dòng chảy, là dòng dường như đã tràn vào đất nước này với sức mạnh lớn như vậy, và đe dọa cuốn trôi những mốc ranh giới xưa; hoặc nếu chúng là phương tiện để phục hồi bất kỳ ai đã rơi vào sai lầm, thì mục đích của Tác Giả sẽ đạt được. Giữa những giáo lý sai lầm đang rất thịnh hành, chúng ta có thể vui mừng trong niềm tin chắc chắn rằng, Đấng là Đầu trên mọi vật cho Hội Thánh đang điều khiển công việc của vương quốc Ngài hướng đến sự hoàn tất, là điều sẽ đồng thời bày tỏ vinh hiển của chính Ngài và của Cha Ngài một cách rực rỡ nhất, và sẽ hiệu quả nhất trong việc thúc đẩy hạnh phúc của dân sự đã được cứu chuộc của Ngài.

LỜI TỰA CHO LẦN XUẤT BẢN THỨ HAI

Không có nguy hiểm nào cho lợi ích của tôn giáo phải chịu thiệt hại vì sự thảo luận. Thật vậy, nó có thể được tiến hành với một tinh thần không đúng, và nhiều tội lỗi có thể bị phạm trong khi chúng ta cố gắng bênh vực lẽ thật; nhưng đó là sự lạm dụng mệnh lệnh của sứ đồ, rằng chúng ta phải sốt sắng chiến đấu vì đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả. Giữa những lời tuyên bố vô nghĩa chống lại tranh luận tôn giáo, thật tốt khi nhớ rằng, Phúc Âm là sự khải thị về bản tánh của Đức Chúa Trời, và do đó, trong chừng mực chúng ta có quan điểm sai lầm về bất kỳ phần nào của lẽ thật, chúng ta phải, ở cùng mức độ đó, sai lầm liên quan đến những nhận thức của chúng ta về Đấng mà chúng ta tuyên xưng thờ phượng. Điều này đúng đặc biệt liên quan đến giáo lý về sự chuộc tội. Câu hỏi liên quan đến bản chất và phạm vi của nó liên quan đến những truy vấn nền tảng: — Liệu sự nhập thể, những đau khổ, và cái chết, của Con Đức Chúa Trời, có phải là kết quả của sự hoàn hảo trong bản tánh của Đức Chúa Trời, vốn khiến cho việc đó trở nên bắt buộc, nếu lòng thương xót được bày tỏ cho kẻ có tội, rằng những đòi hỏi của công lý phải được thỏa mãn đầy đủ? — Liệu trong kế hoạch cứu rỗi, luật pháp đã được làm cho lớn và đáng tôn trọng, không một chấm một nét nào qua đi khỏi nó cho đến khi mọi sự được làm trọn? — Liệu, trong khi những kẻ vi phạm được tha thứ, tội lỗi đã bị trừng phạt một cách rõ ràng hơn, so với nếu toàn thể nhân loại đã bị hư mất? hay — Liệu kế hoạch cứu chuộc, mà các thiên sứ mong muốn nhìn vào, chỉ được thiết kế đơn thuần để bênh vực sự cai trị của Đức Chúa Trời trước mắt các tạo vật của Ngài, và để ngăn nó khỏi rơi vào sự khinh miệt? nói ngắn gọn — Liệu sự chuộc tội có thực sự là một sự đền tội cho tội lỗi, hay là một cảnh tượng nhằm mục đích tạo ấn tượng trên những thần dân dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời? Trái ngược với nhiều lời tuyên bố rõ ràng và minh bạch của Lời Đức Chúa Trời, trong đó tội lỗi của dân sự Ngài được trình bày như được đặt hết trên Đấng Christ, để họ có thể được mặc lấy sự công chính hoàn hảo của Ngài; theo hệ thống mới, mặc dù được đối xử như người công chính, họ vẫn không bao giờ có thể ngừng là người có tội; trong khi không có sự chuyển giao tội lỗi nào cho Đầu và Đấng Bảo Lãnh vinh hiển của họ, mà những đau khổ và cái chết của Ngài do đó chỉ là một sự báo trước vô cớ về điều mà tội lỗi của họ đã đáng phải chịu. Trong việc đưa lý thuyết mới về sự chuộc tội vào Scotland, chúng ta có một ví dụ nổi bật về sai lầm được lén lút đưa vào. Những quan điểm đúng đắn về vấn đề này gần như phổ quát giữa các môn đồ của Đấng Christ; nhưng men mà nay đã lan truyền rộng rãi như vậy đã được đưa vào một cách âm thầm. Được nuôi dưỡng bởi một số người mà phẩm chất về kiến thức và kinh nghiệm Cơ Đốc đứng cao trong sự đánh giá của công chúng, nó hoạt động dần dần và gần như không thể nhận thấy, cho đến khi nó đạt đến tầm vóc hiện tại, và đã lan truyền rất rộng rãi trong nhiều giáo phái; như vậy loại bỏ một trong những rào cản mạnh mẽ nhất chống lại việc đưa vào lại giáo lý của Giáo Hoàng, là điều một lần nữa đe dọa lan tràn khắp đất nước. Không lâu sau khi tôi được thông báo rằng một lần xuất bản thứ hai của Tác Phẩm này là cần thiết, tôi nghe về Những Nhận Xét của Tiến Sĩ Payne về điều tôi đã xuất bản. Trong một Phụ Lục, những phát biểu của ông được xem xét. Theo hệ thống của ông, của lễ của Đấng Christ không mang mối quan hệ gần gũi hơn với những người được cứu so với những người bị hư mất. Vấn đề này là quan trọng nhất; nó không phải là một cuộc tranh chấp về lời nói; nó liên quan đến chính bản chất của lẽ thật Phúc Âm. Trên quyết định của câu hỏi này đặt ra truy vấn trọng yếu, — Liệu công lý của Đức Chúa Trời là một thực tại hay chỉ là một cái tên, một thực chất hay chỉ là một cái bóng? Edinburgh, tháng Hai 1847.

CHƯƠNG I

Những Hậu Quả Tai Hại Của Việc Trộn Lẫn Siêu Hình Học Với Lẽ Thật Của Kinh Thánh Trong Việc Nghiên Cứu Giáo Lý Về Đấng Christ

SỰ CHUỘC TỘI là vấn đề quan trọng nhất có thể chiếm lấy tư tưởng của loài người hay của các thiên sứ. Nó không chỉ liên quan đến số phận đời đời của vô số người trong nhân loại, mà còn cho vũ trụ cái nhìn đầy đủ nhất về những sự hoàn hảo của Đấng Tạo Hóa vĩ đại. Trong nó ẩn chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và kiến thức; nó bày tỏ những sự giàu có không dò được của Đấng Christ; và, bởi Hội Thánh đã được mua bằng huyết của Ngài, sự khôn ngoan muôn màu của Đức Chúa Trời được cho các bậc cầm quyền và các thế lực ở các nơi trên trời biết. Sự chuộc tội do Con Đức Chúa Trời thực hiện là khởi đầu của hy vọng của tội nhân đã được chuộc, và sẽ là chủ đề vui mừng của người ấy, khi người ấy sẽ ném vương miện của mình trước ngai, và hát bài ca của Môi-se và của Chiên Con. Nếu tầm quan trọng của giáo lý này là như vậy, thì việc hiểu đúng nó phải quan trọng đến mức nào? Nhưng làm sao con người sa ngã có thể nắm bắt những lẽ thật mà lòng người ấy chống đối đến thế? Mọi sức mạnh của trí tuệ con người đều là yếu đuối, khi nó cố gắng, bằng sức riêng, hiểu được những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời. Đây là một lẽ thật nền tảng mà chúng ta luôn có xu hướng quên; và, như một bước chuẩn bị cho việc xem xét sự chuộc tội, có thể thật tốt khi trong chốc lát chiêm nghiệm sự yếu đuối của lý trí không được hỗ trợ, và sự bất lực của nó trong việc vén bức màn những điều mầu nhiệm của Phúc Âm của Đấng Christ. Sự phân biệt lớn giữa kiến thức về Đấng Christ và mọi khoa học khác là ở điều này, — rằng không sức mạnh nào của khả năng tự nhiên, không sự sắc bén nào của nhận thức, không tầm vóc nào của thiên tài, là đủ để xua tan đám mây mà tội lỗi đã chen vào giữa Đức Chúa Trời và mọi con cái của A-đam. Và điều khiến trường hợp này càng thêm đáng sợ, con người sa ngã không ý thức được sự tối tăm trong sự hiểu biết của mình. Mặc dù mù, người ấy nói, “Tôi thấy,” và, giống như Sam-sôn bị cắt mất những lọn tóc, vẫn còn tin cậy vào sức mạnh của mình, người ấy không biết rằng Chúa đã lìa khỏi mình. Chính sự tự tin kiêu ngạo này vào sự khôn ngoan của riêng mình, sự kiêu ngạo về trí tuệ này, sự thiếu hiểu biết về sự mù lòa của chính mình này, là điều khiến Sa-tan có thể dẫn dắt người ta làm tù binh theo ý muốn của nó, và ngăn ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển chiếu vào lòng họ. Nhưng không chỉ hàng ngàn người như vậy bị dẫn đến sự hư mất; ngay cả những người ở mức độ nào đó biết lẽ thật, và, ít nhất một phần, đã từ bỏ sự khôn ngoan của riêng mình, lại quá thường quên bài học đầu tiên họ đã học, và tìm đến siêu hình học của các trường phái, và những suy luận của lý trí có thể sai lầm, để làm sáng tỏ lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu. Điều này đã chứng tỏ là một nguồn sai lầm dồi dào giữa các tín hữu trong mọi thời đại, và vậy mà tiếng nói của sự cảm thúc trong gần như mọi trang Kinh Thánh đều phơi bày sự kiêu ngạo của việc đặt những điều của Đức Chúa Trời dưới sự kiểm tra của sự khôn ngoan của thế gian này. Giáo lý của Đấng Christ được định để làm ô danh sự kiêu ngạo của con người, và hạ xuống những tưởng tượng cao ngạo của người ấy. Người ấy sa ngã vì kiêu ngạo, vì thèm muốn một mức độ kiến thức lớn hơn điều Đức Chúa Trời thấy thích hợp ban cho; và người ấy được phục hồi bằng cách ngừng dựa vào sự khôn ngoan của riêng mình, và tiếp nhận vương quốc của Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ. Khi Chúa xuất hiện, Ngài không tìm đến các trường của những người học thức, hay chọn các môn đồ của Ngài từ giữa những người cai trị hay các thầy thông giáo của Y-sơ-ra-ên: Ngài chọn những nhà truyền giáo đầu tiên của Ngài từ giữa những người nghèo và không được học hành, không phải để Ngài có thể đổ sự khinh miệt lên việc học của con người, khi nó được giới hạn trong phạm vi thích hợp của nó, mà để dạy chúng ta rằng sự xuất sắc của quyền năng mà nhờ đó tội nhân được biến đổi là của Đức Chúa Trời, để không một xác thịt nào có thể khoe mình trước mặt Ngài. Khi Bảy Mươi Người trở về với báo cáo về thành công của họ, Chúa Giê-xu vui mừng trong tâm linh, và nói, “Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, tôi khen ngợi Cha, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những trẻ nhỏ hay; thưa Cha, phải, vì Cha đã làm như vậy, là đẹp ý Cha.” [†] Cùng một mục đích như vậy, sứ đồ Phao-lô nói trong khắp các thư tín của ông; niềm tự hào của ông là ông coi mọi thành tựu thế gian của mình là lỗ vì sự xuất sắc của kiến thức về Đấng Christ. Ngôn ngữ của ông liên quan đến những năng khiếu của con người và những thành tựu của con người rất khác với “những lời khoe khoang hư không lớn tiếng,” mà qua đó nhiều người viết về tôn giáo cố gắng trình bày, dưới hình thức triết học, những quan điểm mới về Phúc Âm của Đấng Christ. Ông bảo chúng ta, ông đã được sai đi rao giảng Phúc Âm, “không dùng sự khôn ngoan của lời nói, e thập tự giá của Đấng Christ ra vô ích chăng.” Ông cho các môn đồ tại Cô-rinh-tô biết, — vào thời kỳ đó là thành phố lịch lãm nhất của Hy Lạp, — rằng ông đã đến với họ, “không dùng lời cao siêu hay khôn ngoan mà rao truyền chứng cớ của Đức Chúa Trời;” rằng niềm tin của ông về thành công không dựa trên việc học mà ông đã thu nhận dưới chân Ga-ma-li-ên, mà dựa trên quyết tâm của ông không biết điều gì giữa họ “ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên thập tự giá.” Ông tuyên bố rằng lời nói và sự giảng dạy của ông “chẳng phải bởi lời khôn khéo của sự khôn ngoan của loài người, bèn là bởi sự tỏ ra của Thánh Linh và quyền phép;” và sợ rằng những lời tuyên bố này chưa đủ, ông thêm, “Có lời chép rằng: Ta sẽ hủy phá sự khôn ngoan của người khôn ngoan, sẽ bỏ sự thông thái của người thông thái;” và hỏi, “Người thông giáo ở đâu? Người biện luận của đời này ở đâu? Có phải Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra rồ dại chăng? Vì, theo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian bởi sự khôn ngoan không nhìn biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đẹp lòng dùng sự rồ dại của sự giảng đạo mà cứu kẻ tin.” Và, cuối cùng, ông tuyên bố rằng “Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh; và Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh; và Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ ở thế gian, những sự bị khinh dể, lại cả những sự không có, để làm cho những sự có ra không có, hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời.” Đối với những người “khôn ngoan theo quan niệm của riêng mình,” đây là những lời khó nghe; và họ sẵn sàng kêu lên, Ai có thể nghe chúng? Liệu những năng khiếu cao quý nhất của con người, những khả năng khác nhau của người ấy, những thành tựu của việc học tập chăm chỉ, kiến thức tích lũy của các trường phái, có phải bị giẫm đạp dưới chân không? Liệu Cơ Đốc giáo có coi thường khoa học, và chấm dứt việc nghiên cứu triết học không? Nếu xu hướng của nó là như vậy, nó quả thật sẽ được tính toán — như một người viết theo phái Socinian, khi chống đối Phúc Âm, đã cáo buộc — để dẫn chúng ta trở lại sự man rợ của các thời đại tối tăm. Nhưng trong khi Cơ Đốc giáo không kìm hãm việc sử dụng trí tuệ con người, khi nó lao động trong lãnh thổ của riêng mình, nó cảnh báo chúng ta chống lại việc can thiệp vào sự khải thị của Đức Chúa Trời; nó cho chúng ta biết rằng để khôn ngoan đến mức được cứu rỗi, chúng ta phải trở nên dại dột. Nó giữ mọi sự ở vị trí thích hợp của nó; nó vẽ một đường ranh giới rộng rãi giữa những điều tự nhiên và những điều thuộc linh, và mô tả là “khoa học bị gọi sai như vậy,” mọi nỗ lực làm sáng tỏ và giải thích bằng những lý luận hư không của chúng ta, những điều đã được khải thị cho đức tin, và do đó phải được tiếp nhận theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Chính bằng quá trình mà Sứ Đồ lên án một cách sắc bén như vậy, người ta lúc đầu đã mất kiến thức về Đức Chúa Trời. “Họ xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại, và họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của chim, hoặc của thú bốn chân, hoặc của côn trùng;” và, như hình phạt công chính cho sự nổi loạn của họ, họ bị phó cho việc phạm mọi điều gớm ghiếc. Chính chống lại điều mà Sứ Đồ gọi là “những lời hư không” của triết học mà sự cảm thúc hướng pháo của nó vào. Những người khôn ngoan của thế gian này bị lên án trong Kinh Thánh, không phải vì họ tham gia theo đuổi khoa học, mà vì, dưới mặt nạ triết học, họ bác bỏ kiến thức về Đức Chúa Trời, và, đầy kiêu ngạo về những thành tựu của riêng mình, từ chối lắng nghe lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu. Đó là lời chứng của người khôn ngoan nhất trong loài người, dưới sự hướng dẫn của sự cảm thúc, rằng sự kính sợ Chúa là khởi đầu của kiến thức, và cùng một mục đích, Sứ Đồ — sau khi phơi bày kết quả không thỏa đáng của mọi sự khôn ngoan của thế gian này — tiếp tục, “Nhưng chúng ta nói sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn, song không phải sự khôn ngoan của đời này, cũng không phải của những người cai trị đời này, là những người sẽ bị hủy diệt, nhưng chúng ta nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan giấu kín mà Đức Chúa Trời đã định trước các đời cho vinh hiển của chúng ta.” Triết học chân thật bao gồm việc chúng ta ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, và tiếp nhận lẽ thật như Ngài đã đẹp lòng khải thị nó. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng, sự hiểu biết của con người sa ngã bị tối tăm, và chỉ Đức Thánh Linh mới có thể soi sáng những nơi sâu kín nhất của nó bằng ánh sáng của lẽ thật. Vậy thì, chẳng phải là đỉnh cao của sự dại dột khi mong đợi đạt được kiến thức về lẽ thật, ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh lấy những điều của Đấng Christ, và tỏ chúng ra cho chúng ta sao? Nhưng nhiều người thừa nhận lẽ thật này lại có xu hướng trộn lẫn giáo lý của Kinh Thánh và các hệ thống triết học. Đây là một nguồn dồi dào của dị giáo và sai lầm; và do đó có sự sốt sắng mà qua đó Phao-lô đã cảnh báo con trai mình là Ti-mô-thê, phải tránh điều ông gọi là “những lời hư không phàm tục;” do đó, cũng vậy, có những lời tố cáo trang trọng của Sứ Đồ Giăng chống lại những người làm sai lệch Phúc Âm.

Và nếu không phải vì bản tánh con người luôn luôn như vậy, vì con người sa ngã bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, qua sự tối tăm và thiếu hiểu biết ở trong người ấy, thì thật lạ lùng biết bao rằng, bất chấp mọi lời cảnh báo này, bất chấp mọi kinh nghiệm của các thời đại, và những bài học rút ra từ lịch sử của các hội thánh thời sứ đồ, những người tốt vẫn còn được tìm thấy tỏ ra khôn ngoan, và săn đón danh tiếng của những triết gia, như vậy cố tìm cách tránh sự sỉ nhục của thập tự giá, bằng cách điều chỉnh giáo lý của họ cho phù hợp với những định kiến của một thế giới đang nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Những nhận xét này đã được gợi ý bởi việc xem xét những kế hoạch khác nhau mà qua đó người ta đã cố gắng đưa giáo lý về sự chuộc tội vào sự hài hòa với những quan niệm của riêng họ. Thay vì được hướng dẫn bởi những lời tuyên bố rõ ràng của lời Đức Chúa Trời, nhiều người không sợ thử những cách Đức Chúa Trời hành động bằng tiêu chuẩn của sự phán đoán đã bị hư hoại của họ, tiếp nhận, bác bỏ, uốn cong, và sửa đổi lẽ thật theo những tưởng tượng hư không của riêng họ. Người theo phái Socinian mạnh dạn bác bỏ sự chuộc tội, vì nó phá vỡ những quan niệm của ông ta về bản tánh của Đức Chúa Trời. Người theo phái Arminian giải thích giáo lý cho qua, để làm cho nó trở thành một của lễ chuộc tội cho người hư mất cũng như cho người được cứu. Trong khi, trong thời đại của chính chúng ta, một tầng lớp các nhà thần học khác đã nảy sinh, những người cố gắng tránh những phản đối được đưa ra chống lại sự chuộc tội, như được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời, bằng cách trình bày nó đơn thuần như một sự bày tỏ công khai về sự không tán thành của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và do đó không xác định, hay phổ quát, liên quan đến các đối tượng của nó. Chống lại quan điểm của phái Socinian về sự chuộc tội, sẽ không cần nói gì thêm, ngoài việc giữa nó và hệ thống mới, mọi người đều phải nhận thấy một sự giống nhau gia đình mạnh mẽ. Cả hai đều trùng hợp trong việc gạt sang một bên thuộc tính thiết yếu là công lý của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt bao gồm việc một bên làm một màn trình diễn về điều thực ra không tồn tại; trong khi bên kia xem giáo lý về sự chuộc tội là làm tổn hại đến lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Kế hoạch của phái Arminian đã thường được thảo luận, và bị bác bỏ bởi những người mà ký ức về những lao động hữu ích của họ vẫn còn sống trong mọi Hội Thánh. Kế hoạch thứ ba là một sự sửa đổi của phái Arminian, chứa đựng, ở một số khía cạnh, một phần lớn hơn của lẽ thật, khiến nó được tính toán tốt hơn để đánh lừa và gây bối rối. Người ta đã nói rất đúng rằng, “những phần và mảnh vụn của lẽ thật là một trong những mũi tên tẩm độc nhất bay ra từ cây cung của Sa-tan.” Câu hỏi đang tranh luận có tầm quan trọng lớn; nó mở rộng xa hơn, và cắt sâu hơn, so với điều có thể xuất hiện lúc đầu. Nó tuyên bố tránh được những định kiến chống lại Phúc Âm, và được bảo vệ bởi những người dường như mong muốn duy trì lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, trong khi thực tế nó dẫn đến những hậu quả mà họ hẳn sẽ co lại khi thấy. Trong việc cố gắng loại bỏ sự vấp phạm của thập tự giá, Phúc Âm thực ra bị phản bội; vì nếu sự chuộc tội là không xác định, tự nó là một sự vô hiệu, và không hành động ân điển tối cao bổ sung nào có thể mặc cho nó một tầm quan trọng mà nó thực sự không sở hữu. Nếu nó chỉ là một sự bày tỏ — một sự bênh vực “công lý công cộng,” — nếu, như một trong những người ủng hộ nó khẳng định, “một tạo vật có tội không bao giờ có thể trở thành một tạo vật vô tội,” thì đức tin của chúng ta là vô ích; chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi của mình, và nhất thiết bị loại trừ khỏi nơi mà không tội lỗi hay ô uế nào có thể bước vào. Chúng ta có thể không bao giờ ngừng tồn tại, nhưng không thể nào chúng ta hưởng được sự sống bao gồm ơn của Đức Chúa Trời; vì Ngài có mắt thánh sạch chẳng nhìn sự dữ, và không thể nhìn tội lỗi. Giả định Đức Chúa Trời lau mọi nước mắt khỏi mắt của một tạo vật có tội là vô lý và mâu thuẫn; vì tội lỗi và khốn khổ là không thể tách rời. Hạnh phúc hoàn hảo chỉ có thể được hưởng bởi việc chúng ta được làm cho hoàn toàn phù hợp với Đức Chúa Trời, và điều này không bao giờ có thể xảy ra trong khi còn có một hạt tội lỗi nào ở quanh chúng ta. Nếu sự chuộc tội là một hư cấu, và không phải là một thực tại, — nếu nó không hơn gì một sự bày tỏ sự không hài lòng chống lại tội lỗi, thì chúng ta có thể kêu lên cùng Sứ Đồ, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” Nhưng chúng ta không thể hiệp nhất trong lời đáp đắc thắng của ông, khi, trong việc chiêm nghiệm sự chuộc tội như một sự thỏa mãn thực sự cho, và sự đền tội cho, tội lỗi của ông, ông trả lời, “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta,” và tiếp tục, “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ;” và, xem Đấng Christ là Đầu của thân thể Ngài là Hội Thánh, và sự hoàn hảo của sự công chính mà, qua sự hiệp nhất với Ngài, các tín hữu được mặc lấy, ông mạnh dạn đòi hỏi, “Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ sẽ kết án? Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta.” Chúng ta sẽ kết thúc chương này bằng hai trích đoạn từ Lịch Sử Giáo Hội của Mosheim, — một người viết mà không ai sẽ nghi ngờ có khuynh hướng đánh giá thấp việc học và nghiên cứu triết học; nhưng ông nhận thấy rõ ràng Phúc Âm, vốn lúc đầu đã bị hư hoại bởi những người Do Thái hóa, sau đó đã bị làm suy yếu bởi những cố gắng hài hòa nó với những suy đoán vô ích của những người tìm kiếm sự phân biệt, bằng cách nghĩ ra điều gì đó nguyên bản, và cố gắng ghép những quan niệm thô sơ của họ lên gốc của lẽ thật được khải thị. “Trong số những đóng góp khác cho sự huy hoàng và sức mạnh của Hội Thánh đang lớn lên, chúng ta có thể kể đến những lao động học thức và khéo léo của những triết gia và văn sĩ đã được biến đổi theo Cơ Đốc giáo trong thế kỷ này. Tôi nhận thức rằng những lợi ích nảy sinh từ đây cho sự nghiệp của tôn giáo chân thật sẽ bị nhiều người tranh cãi; và, thật vậy, khi câu hỏi được đặt ra như vậy, Liệu, xét trên toàn thể, lợi ích của Cơ Đốc giáo đã được hay mất bởi những tác phẩm của người học thức, và những suy đoán của các triết gia, đã được sử dụng để bảo vệ nó? Tôi thú nhận mình không có khả năng giải quyết nó một cách thỏa đáng. Vì không có gì rõ ràng hơn lẽ thật này, rằng sự đơn sơ và phẩm giá cao quý của tôn giáo đã bị hư hoại một cách đáng buồn ở nhiều nơi, khi các triết gia trộn lẫn ý kiến của họ với những giáo lý tinh tuyền của nó, và đủ táo bạo để đặt hệ thống đức tin và lòng mộ đạo của Đức Chúa Trời ấy dưới sự xem xét kỹ lưỡng và sửa đổi bởi quy tắc có thể sai lầm của lý trí không hoàn hảo.” [‡] Lại nữa, — “Sự đơn sơ đáng tôn kính này thật vậy không kéo dài lâu; vẻ đẹp của nó dần dần bị xóa mờ bởi những nỗ lực lao động của việc học của con người, và những sự tinh vi tối tăm của khoa học tưởng tượng. Những nghiên cứu sắc bén đã được sử dụng trên một số chủ đề tôn giáo, liên quan đến chúng những quyết định khéo léo đã được tuyên bố, và, điều tệ nhất trong mọi điều, một số giáo lý của một triết học kỳ ảo đã được kết hợp một cách thiếu thận trọng vào hệ thống Cơ Đốc. Sự thay đổi bất lợi này, — sự thay đổi không may này của sự đơn sơ nguyên thủy của tôn giáo Cơ Đốc, chủ yếu do hai lý do; một lý do xuất phát từ sự kiêu ngạo, và lý do kia từ một loại sự cần thiết. Lý do trước là sự háo hức của một số người học thức muốn tạo ra một sự hiệp nhất giữa những giáo lý của Cơ Đốc giáo và ý kiến của các triết gia; vì họ nghĩ đó là một thành tựu rất tốt, để có thể diễn đạt những lời dạy của Đấng Christ bằng ngôn ngữ của các triết gia, các nhà lập pháp dân sự, và các ra-bi. Lý do còn lại góp phần thay đổi sự đơn sơ của tôn giáo Cơ Đốc, là sự cần thiết phải dùng đến những định nghĩa logic và những phân biệt tinh tế, để làm rối những lập luận ngụy biện mà kẻ vô tín và kẻ dị giáo sử dụng; một bên để lật đổ hệ thống Cơ Đốc, và bên kia để làm hư hoại nó.” [§]

CHƯƠNG II

Sự Nguy Hiểm Của Việc Cố Gắng Loại Bỏ Sự Vấp Phạm Của Thập Tự Giá

Sự thỏa mãn do Con Đức Chúa Trời thực hiện cho dân sự Ngài là đặc điểm lớn, — là tổng thể và thực chất của Phúc Âm. Tại đây chúng ta thấy lòng thương xót và lẽ thật gặp nhau, sự công chính và sự bình an hôn nhau. Chúng ta thấy “Giê-hô-va, Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời thương xót, nhân từ, chậm giận, đầy dẫy ơn và thành thực; ban ơn đến ngàn đời, tha thứ điều gian ác, sự trái phép và tội lỗi, và chẳng kể kẻ có tội là vô tội.” Nhưng “người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời;” và do đó giáo lý này trong mọi thời đại đã bị chống đối và làm sai lệch. Đối với người Do Thái, tự cao với quan niệm về Đấng Mê-si được trang hoàng bằng sự lộng lẫy thế gian, và cầm một vương trượng thế gian, ý tưởng về Đấng Christ bị đóng đinh là một sự vấp phạm. Đối với triết gia của Hy Lạp, một giáo lý hạ thấp như vậy dường như giống như những lời nói điên cuồng của sự mất trí; và trong mọi thời đại kế tiếp, lẽ thật, mà trong thời các Sứ Đồ đã khơi dậy sự khinh miệt của người Do Thái và sự coi thường của người Hy Lạp, đã đánh thức những cảm xúc tương tự trong mọi tấm lòng chưa được tái sinh. Những người mà “được ban cho để biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng,” nên nhìn với lòng thương xót sự chống đối của kẻ vô đạo. Việc bị coi là dại dột bởi những người khinh miệt sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là một việc nhỏ. Trong ngày đó, khi trời và đất sẽ trốn khỏi mặt của Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết, sự chuộc tội sẽ không chỉ chứng tỏ là tảng đá cứu rỗi của các tín hữu, mà còn sẽ xuất hiện trước mắt của một vũ trụ tụ họp như đã là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Khi đó sẽ không có gì làm mù quáng sự phán đoán của người ta; những cám dỗ của tội lỗi sẽ mất quyền năng của chúng; sự tán thành của đồng loại sẽ ngừng là một đối tượng có tầm quan trọng nhỏ nhất. Mọi người sẽ hoàn toàn bận rộn với những mối quan tâm của riêng mình; mỗi cá nhân trong một thế giới tụ họp sẽ thấy mình một mình với Đức Chúa Trời. Chính tư tưởng của Sa-tan sẽ tập trung vào sự khốn khổ vô vọng mà mọi mưu chước của nó đã dẫn đến, và cả nó lẫn vô số người mà nó đã lừa dối sẽ không có sự thỏa mãn buồn bã khi nghĩ rằng họ đã bị đối xử một cách khắc nghiệt. Có thể người ta đã kỳ vọng rằng các môn đồ của Đấng Christ hẳn đã được bảo vệ đầy đủ chống lại những ảo tưởng của khoa học, bị gọi sai như vậy; vậy mà đó là một sự thật đáng buồn, rằng nhiều người trong số họ, trong mọi thời đại, đã cố gắng một cách vô ích để loại bỏ sự vấp phạm của thập tự giá. Họ dường như gần như xấu hổ về sự đơn sơ của Phúc Âm, cho đến khi họ đã khoác cho nó bộ trang phục lòe loẹt của triết học, và đưa nó vào sự phù hợp với sự khôn ngoan của thế gian này. Loại bỏ sự vấp phạm của thập tự giá là một cố gắng vô vọng như tạo ra một thế giới mới; chúng ta có thể bác bỏ Phúc Âm hoàn toàn, nhưng, nếu không bị hư hoại hoàn toàn, nó không thể được trộn lẫn với những quan niệm định sẵn của người ta. Sự vấp phạm của thập tự giá là bông trái của sự tối tăm mà con người bị vướng vào, khi, từ chối được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, người ấy dám từ bỏ lòng trung thành của mình đối với Đấng Tạo Hóa của mình; và không có gì ngoài quyền năng đã khiến ánh sáng chiếu ra từ sự tối tăm mới có thể cho chúng ta ánh sáng của kiến thức về vinh hiển của Đức Chúa Trời, như nó chiếu trong mặt Chúa Giê-xu Christ. Nhưng trong khi thật vô ích khi cố gắng, bằng những vũ khí xác thịt, thực hiện điều mà chỉ Đức Thánh Linh mới có thể hoàn thành, thì có thể cắt xén lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, để vô hiệu hóa quyền năng của nó trong khi cố gắng làm cho nó dễ chịu hơn. Đây là nguy hiểm lớn mà lẽ thật trong mọi thời đại đã phải đối mặt. Sứ Đồ đã đề cập đến điều này, khi ông nài xin người Cô-lô-se một cách sốt sắng hãy cẩn thận kẻo có ai lấy triết học và lời hư không, theo truyền thống của loài người, theo những điều sơ học của thế gian, mà không theo Đấng Christ, mà cướp lấy họ. Ông không lo ngại cho Phúc Âm, — lời của Chúa tồn tại đời đời; — nhưng ông sợ rằng người Cô-lô-se có thể bị dời khỏi sự vững vàng đó trong Đấng Christ, — khỏi sự tin cậy đơn sơ đó vào sự chuộc tội của Ngài, là điều thiết yếu cho sự bảo đảm đầy đủ của sự hiểu biết, cho việc nhận biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ. Còn một cám dỗ khác thuộc loại tương tự, mà qua đó nhiều người đã bị quyến rũ vào sai lầm, trong khi triết lý hóa về Phúc Âm. Đó là một sai lầm tương tự như sai lầm của U-xa, người đã đưa tay ra để đỡ hòm của Đức Chúa Trời khi những con bò vấp. Nó bao gồm mong muốn bênh vực bản tánh của Đức Chúa Trời, và giải thích cách Đức Chúa Trời hành động trong kế hoạch cứu chuộc, theo cách thỏa đáng cho lý trí giới hạn của chúng ta. Thật đáng sợ khi quan sát cách một số người viết nói một cách nhẹ nhàng về những điều mầu nhiệm mà các thiên sứ mong muốn nhìn vào. “Việc học một nửa của thời hiện đại,” một nhà văn nổi tiếng nói, “đã là nguồn dồi dào của nhiều điều ác;” và, chắc chắn, đó không phải là điều ác nhỏ nhất trong những điều ác này, rằng rất nhiều người dường như sẵn sàng đạt được danh tiếng văn chương, bằng cách xuất bản điều gì đó mới về những giáo lý của Phúc Âm. Những người viết như vậy tự nhiên bị dẫn đến việc cố gắng khám phá một phương pháp mà qua đó họ có thể làm mềm đi những gì có thể được coi là những nét khắc nghiệt của Cơ Đốc giáo, bằng một lý thuyết nào đó sẽ trình bày Phúc Âm trong một bộ trang phục phổ biến hơn, và qua đó bản tánh của Đức Chúa Trời có thể được đưa vào sự phù hợp gần hơn với những quan niệm định sẵn của người ta. Cách tiến hành này, nói ít nhất về nó, rất trái ngược với tinh thần và gương mẫu của Lời Đức Chúa Trời. Tại đó chúng ta được dạy rằng Ngài không đưa ra lời giải thích về những việc của Ngài, — rằng vinh hiển của Ngài là “giấu kín một điều.” Chúng ta được bảo rằng trước mặt Ngài mọi cư dân trên đất được coi như không có gì; rằng Ngài làm theo ý muốn Ngài trong đạo binh trên trời, và giữa cư dân trên đất; rằng không ai có thể cản tay Ngài, hay nói với Ngài, Ngài làm gì vậy? Những người viết mà, để làm hài lòng các triết gia, hay để nâng cao danh tiếng của mình, phần lớn gạt bỏ Kinh Thánh, và thảo luận về bản tánh và hành vi của Đức Giê-hô-va trên những nguyên tắc trừu tượng; — những người dường như nghĩ đó là một chủ đề công bằng để tranh luận, liệu những cách Đức Chúa Trời đối xử với các tạo vật của Ngài, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, có thích hợp và đúng không, — thực tế, nếu không phải cố ý, đã ngạo mạn triệu tập Đấng Tạo Hóa của họ ra trước tòa án phán đoán nhỏ bé của họ, — kêu gọi Đấng Toàn Năng đưa ra lời giải thích về những việc của Ngài, — và, trong thực tế, mặc dù không bằng lời nói, nói với Đức Chúa Trời, “Ngài làm gì vậy?” Bài học được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh khác biết bao! Khi Chúa phán với Gióp từ trong cơn gió trốt, Ngài không hạ mình để bênh vực sự ngay thẳng của sự cai trị luân lý của Ngài, là điều Gióp đã dám công kích. Ngài bày tỏ chính Ngài là Đấng Toàn Năng, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Duy Trì mọi vật. Và lập luận của Sứ Đồ chính xác tương tự, khi ông hỏi, “Nhưng, hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Có lẽ nào vật nắn bởi đất sét lại nói với kẻ nắn nó rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vậy?” Thật tốt cho những người viết như những người chúng ta đã đề cập, để nhớ rằng, con người sa ngã chỉ có thể thoát khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, bằng cách những tưởng tượng cao ngạo của người ấy bị hạ xuống. Thay vì trả lời câu hỏi, — Làm sao những điều này có thể xảy ra? Đức Chúa Trời bảo chúng ta, chúng là như vậy. Nhưng người ta có xu hướng tập luyện mình trong những điều quá cao cho họ, và trong việc cố gắng đi xa hơn điều đã được chép, và vượt qua những ranh giới của lẽ thật được khải thị, họ tự làm mình bối rối trong những mê cung vô tận của những tưởng tượng của riêng họ. Chúng ta luôn có xu hướng quên rằng những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sự dại dột đối với người tự nhiên. Chúng ta cố gắng khuếch đại chúng, để chúng ta có thể loại bỏ sự vấp phạm của thập tự giá; và kết quả của sự kiêu ngạo của chúng ta là, — một sự sai lệch của Phúc Âm của Đấng Christ.

CHƯƠNG III

Sự Cứu Chuộc

CỨU CHUỘC, có nghĩa là mua lại, khôi phục, chuộc. Con người là tài sản của Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng đã ban cho người ấy sự hiện hữu. Người ấy đã bán mình cho Sa-tan; và mọi loài người tự nhiên bị ma quỷ dẫn đi làm tù binh theo ý muốn của nó. Nhưng dòng dõi của người nữ, — những người mà Đấng Christ không hổ thẹn gọi là anh em, — được chuộc khỏi ách nô lệ tàn nhẫn mà họ bị giữ trong đó; trong khi phần còn lại của loài người, — dòng dõi của con rắn, — vẫn là nô lệ bị trói buộc của Sa-tan. Sự cứu chuộc luôn luôn được giới hạn cho dân sự của Đức Chúa Trời, và đồng nghĩa với sự cứu rỗi. Hội Thánh được gọi là cơ nghiệp đã được mua của Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:14, vì nó được mua bằng huyết của chính Ngài, Công Vụ 20:28; các thành viên của nó được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời bằng huyết của Chiên Con, Khải Huyền 5:9. Sự tuyển chọn và sự cứu chuộc rõ ràng có cùng phạm vi; chúng liên quan đến cùng những cá nhân, đến mọi người như vậy, và không ai khác. Mọi người được chọn đều được cứu chuộc, và mọi người được cứu chuộc đều được chọn cho sự vâng lời, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ, 1 Phi-e-rơ 1:2. Lại nữa, chúng ta đọc, “Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, — trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài,” Ê-phê-sô 1:4, 7. Sự cứu chuộc đôi khi được nói đến như thuộc về tương lai, vì nó không được hoàn thành cho đến sự sống lại, là điều được gọi là “sự cứu chuộc của thân thể chúng ta,” Rô-ma 8:23, “ngày cứu chuộc,” Ê-phê-sô 4:30. Những người được cứu chuộc nay là con cái của Đức Chúa Trời, được nhận vào gia đình của Ngài; trong khi ở đây họ phải chịu cùng những rắc rối và hoạn nạn như những người khác, nhưng khi Đấng Christ, là sự sống của họ, sẽ xuất hiện, họ sẽ giống như Ngài, có thân thể hèn hạ của họ được biến hóa giống như thân thể vinh hiển của Ngài. Do đó có lời chép, “Ta sẽ chuộc chúng nó khỏi quyền lực của Âm phủ; Ta sẽ cứu chúng nó khỏi sự chết: Hỡi sự chết, những tai họa của ngươi ở đâu? Hỡi Âm phủ, sự hủy diệt của ngươi ở đâu? Sự ăn năn sẽ bị giấu khỏi mắt Ta,” Ô-sê 13:14. Sự cứu chuộc của Hội Thánh, thân thể của Đấng Christ, giống như mọi giáo lý lớn khác của Phúc Âm, đã được thể hiện trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Họ đã được cứu chuộc khỏi ách nô lệ tàn nhẫn, khỏi lò sắt, trong khi sự rảy huyết của chiên con lễ Vượt Qua giữ gìn họ khỏi sự phán xét khủng khiếp mà qua đó sự cứu chuộc của họ được thực hiện. Nhiều tai vạ đã giáng trên Ê-díp-tô; và, như Đức Chúa Trời đã báo trước, chúng không tạo ra tác dụng lâu dài nào trên tâm trí kiêu ngạo của Pha-ra-ôn. Nhưng, trước khi những con trưởng bị hủy diệt, Chúa truyền cho dân sự Ngài chuẩn bị cho sự ra đi của họ, bằng cách giữ “lễ Vượt Qua.” Nếu sự giải cứu của họ được thực hiện mà không có huyết, nó hẳn đã không tương ứng với sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên chân thật, là những người được cứu chuộc bằng huyết báu của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không chỗ trách. “Đấng Christ, Chiên Con lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết.” Các tín hữu được mô tả là đã “đến gần huyết rảy ra, là huyết nói tốt hơn huyết của A-bên.” Sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt là tạm thời, sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên chân thật là đời đời. Hê-bơ-rơ 9:12. Trong Cựu Ước, chúng ta không tìm thấy điều gì giống như sự cứu chuộc phổ quát; nó được giới hạn cho dân được chọn của Đức Chúa Trời. Họ độc quyền là những người được cứu chuộc của Chúa, Thi Thiên 107:2; Mi-chê 6:4; nhưng họ được dạy phải trông đợi một sự cứu chuộc lớn hơn bởi Vua Mê-si. Do đó các môn đồ, sau khi đề cập đến những việc quyền năng Chúa Giê-xu đã làm, thêm, “Chúng tôi tưởng rằng Ngài sẽ chuộc Y-sơ-ra-ên,” Lu-ca 24:21. Họ không biết rằng Đấng Christ phải chịu đau đớn, và sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba; nhưng điều khiến họ sợ rằng họ đã bị nhầm lẫn, cuối cùng đã chứng tỏ là bằng chứng quan trọng nhất rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Nếu Ngài đã xuất hiện để hoàn thành cho Y-sơ-ra-ên một sự giải cứu tạm thời, những việc quyền năng Ngài đã thực hiện hẳn đã chứng tỏ rằng Ngài ngang bằng với nhiệm vụ, và rằng họ có thể tin cậy nơi Ngài một cách tự tin; nhưng Ngài đến để đạt được “sự cứu chuộc đời đời” cho dân sự Ngài, để cướp lấy các bậc cầm quyền và các thế lực, và bày tỏ chúng ra công khai, đắc thắng chúng trong thập tự giá của Ngài, Cô-lô-se 2:14, 15; điều này chỉ có thể được hoàn thành bằng cái chết, bằng việc dâng linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi; bằng việc phê chuẩn giao ước đời đời, là giao ước bảo đảm sự cứu rỗi của những người được chọn của Đức Chúa Trời, bằng huyết của chính Ngài; bằng việc chết, sống lại, và sống lại, để Ngài có thể là Chúa của cả kẻ chết và kẻ sống: và như vậy bày tỏ rõ ràng rằng Ngài có những chìa khóa của Âm phủ và sự chết. Dân sự Ngài, cùng chung với mọi loài người, đã bị định phải trở về bụi đất. Trong nhiều thế hệ họ đã lần lượt biến mất khỏi mặt đất, và đi xuống thung lũng của bóng sự chết; nhưng Đấng Chăn Chiên Tốt Lành đã xuất hiện để đem lại điều đã bị đuổi đi, — để buộc lại điều đã bị gãy. Ngài đến, bằng cái chết để hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết; để bẻ ách của nó khỏi cổ họ; để tước đi nọc của sự chết, và chiến thắng của mồ mả; để dân sự Ngài có thể đối diện với vua của những nỗi kinh hoàng không chỉ bằng sự bình tĩnh, mà bằng niềm vui, như sự kết thúc của mọi hoạn nạn của họ. Chúng ta đã nhận xét rằng, sự cứu chuộc đồng nghĩa với sự cứu rỗi. Do đó Y-sơ-ra-ên, thường xuyên được mô tả là người được cứu chuộc của Đức Chúa Trời, được trình bày như được cứu, Phục Truyền 33:29. Thật vậy, sự cứu rỗi hay sự cứu chuộc của họ là tạm thời, — một cái bóng cho thời lúc đó, báo trước sự cứu chuộc hay sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời của Y-sơ-ra-ên chân thật, — con cái của Đức Chúa Trời, là những người bị tản lạc, và Chúa Giê-xu đến để nhóm họ lại làm một, Giăng 11:52. Những phương tiện Đức Chúa Trời sử dụng đã hiệu quả cho sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, là những người duy nhất, dưới sự phân phát đó, Ngài biết, trong mọi gia đình trên đất; và những phương tiện được sử dụng, tức là sự nhập thể và những đau khổ của Con Đức Chúa Trời, là hiệu quả cho sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên chân thật, cho mọi người đã được ban cho Ngài bởi Cha, và Ngài đã dự phần trong thịt và huyết cùng với họ; liên quan đến mọi người khác Ngài sẽ nói, Hãy lui ra khỏi Ta, “Ta chưa bao giờ biết các ngươi.” Trong khi sự phân tách cuối cùng và hoàn toàn của con cái Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ sẽ không diễn ra cho đến sự phán xét của ngày lớn, một sự phân tách thực sự được tạo ra bởi việc công bố Phúc Âm. Nó phải được rao giảng không phân biệt cho mọi người, trong quá trình của Sự Quan Phòng, được đưa đến dưới âm thanh vui mừng. Sự cứu rỗi là bởi đức tin, và đức tin đến bởi việc nghe lời của Đức Chúa Trời; từ đó suy ra rằng, những lời mời gọi của Phúc Âm nên được hướng đến mọi người mà chúng ta có thể tiếp cận. Phúc Âm là cái quạt mà qua đó Đấng Christ phân tách dân sự Ngài khỏi thế giới; lời của Đức Chúa Trời thử mọi người nghe nó: một số tin những điều được nói, và một số không tin. Những người trước được giải cứu khỏi quyền lực của sự tối tăm, và được đưa vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời; Đấng Christ được hình thành trong họ là hy vọng vinh hiển; Ngài cư ngụ trong lòng họ bởi đức tin, và họ trở thành đền thờ [] của Đức Thánh Linh, là Đấng ngự trong họ, là Đấng họ có từ Đức Chúa Trời, và bởi Ngài họ vâng theo lẽ thật, 1 Phi-e-rơ 1:22. Những chỉ dẫn đầy đủ được ban để rao giảng một sự cứu rỗi tự do và đầy đủ cho loài người không phân biệt, trong khi sự cứu chuộc được giới hạn cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, là những người được mô tả là được cứu chuộc hay được cứu, Tít 2:14; 3:5. Những người mà Phúc Âm bị giấu khỏi họ, bị hư mất không thể cứu vãn; trong khi những người, bằng việc tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, đóng ấn của họ rằng Đức Chúa Trời là chân thật, được cứu bằng một sự cứu rỗi đời đời, — được làm cho xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng; và như vậy tác dụng được tạo ra trên người ta bởi Phúc Âm khám phá ra sự đền tội đã được thực hiện cho ai trên thập tự giá, Đấng Christ đã mang tội lỗi của ai trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để họ, đã chết đối với tội lỗi, nên sống cho sự công chính. Phúc Âm không nói với bất kỳ ai rằng tội lỗi của người ấy đã được chuộc, nhưng nó nói với mọi người nghe nó rằng, đó là một lời thành tín, và đáng được mọi người tiếp nhận, rằng Đấng Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ tội lỗi đứng đầu; và rằng bởi Ngài mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, trong khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên những người không tin. Đức Chúa Trời đã cung cấp sự cứu chuộc cho loài người, không phải cho ma quỷ; vậy tại sao không phải cho một số người, mà không phải cho những người khác? Cả loài người lẫn ma quỷ đều không có quyền đòi hỏi nào đối với Đức Chúa Trời; cả hai đều không thể bào chữa, và ai sẽ dám quyết định lòng thương xót của Ngài sẽ mở rộng đến ai? Rô-ma 9:15. “Trong Kinh Thánh, sự cứu chuộc là điều gì đó thực chất và rõ ràng; nó là sự cứu chuộc cho Đức Chúa Trời — khỏi đất — khỏi giữa loài người — khỏi ách nô lệ — khỏi sự chết — khỏi mồ mả — khỏi sự rủa sả của luật pháp — khỏi mọi điều gian ác — khỏi cách ăn ở hư không trước đây của chúng ta; nhưng sự cứu chuộc phổ quát không giải thoát chúng ta khỏi điều gì; — nó để chúng ta ở nơi nó tìm thấy chúng ta — nó giống như một thần tượng — nó là con số không trong thế giới — nó là một sự cứu chuộc khác, vốn không phải là một sự cứu chuộc khác, mà là một sự sai lệch của sự cứu chuộc của Đấng Christ — nó là một cái bóng — nó không có thực chất — nó chỉ là một cái tên.”

CHƯƠNG IV

Những Nhận Xét Chung Về Sự Chuộc Tội

Giữa những kế hoạch khác nhau hiện đang được hình thành để lan truyền kiến thức về Đấng Christ khắp thế giới, dường như có không ít nguy hiểm một phúc âm khác được thay thế thay cho phúc âm do các Sứ Đồ rao truyền. Tính phổ quát của sự chuộc tội từ lâu đã được một số tầng lớp Cơ Đốc nhân tuyên xưng nắm giữ; nhưng giáo lý cho rằng Đấng Chăn Chiên Tốt Lành đã phó sự sống mình vì những con chiên, — rằng Ngài đã mua Hội Thánh bằng huyết của chính Ngài, — nói chung đã thịnh hành tại đất nước này kể từ Cải Chánh. Tuy nhiên, gần đây, nhiều người đã chấp nhận quan niệm rằng đây là một quan điểm hẹp hòi về vấn đề, và rằng sự chuộc tội của Đấng Christ không bị giới hạn cho những con cái Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, để được nhóm lại ra khỏi thế giới; mà được thực hiện bằng nhau cho mọi loài người. Đây từ lâu đã là một trong những điểm tranh cãi giữa những người Calvin và những người Arminian. Nhưng liên quan đến tính phổ quát của sự chuộc tội, những người sau phủ nhận sự tuyển chọn cá nhân; trong khi những người gần đây đã chấp nhận giáo lý Arminian về sự chuộc tội phổ quát lại duy trì rằng tính đặc biệt của sự cứu chuộc bao gồm việc áp dụng nó, theo ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời; từ đó không thể tránh khỏi suy ra rằng, người ta không được cứu bởi sự chuộc tội, mà bởi việc áp dụng nó; và, do đó, Đức Thánh Linh, chứ không phải Đấng Christ, là Đấng Cứu Rỗi. Hệ thống mới không phù hợp với Kinh Thánh hơn, và ít có vẻ hợp lý hơn, chủ nghĩa Arminian. [††] Nếu giáo lý về sự tuyển chọn được thừa nhận, chúng ta thoát khỏi khó khăn gì, bằng cách khẳng định rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người? Chỉ những người được chọn mới đạt được sự cứu rỗi, và phần còn lại bị mù. Người ta nói việc công bố Phúc Âm một cách tự do và không giới hạn cho những tội nhân của loài người dựa trên tính phổ quát của sự chuộc tội; nhưng không phải như vậy. Sự tha thứ qua đức tin nơi Chúa Giê-xu được truyền phải rao giảng cho mọi người, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, được đưa đến dưới âm thanh của Phúc Âm, và bởi việc họ tiếp nhận lẽ thật, những người mà tội lỗi của họ đã được đền trên đồi Sọ, được phân biệt khỏi những người mà Chúa sẽ nói với họ, Ta chưa bao giờ biết các ngươi. Phúc Âm đem những người được cứu chuộc đến dưới bóng cánh của Đấng Toàn Năng, trong khi nó khám phá ra sự xa cách hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời của những người bị hư mất, là những người Đấng Christ chưa bao giờ biết. Sự khác biệt giữa những người giữ sự cứu chuộc riêng biệt, và những người ủng hộ hệ thống mới, là rất quan trọng. Nó hoàn toàn không phải là một cuộc tranh cãi về lời nói, nó liên quan đến chính bản chất của Phúc Âm.

Một sự chuộc tội phổ quát, mà qua đó mọi người không được cứu, không phải là sự chuộc tội; và tại đây chúng ta có một minh họa về câu tục ngữ thông thường, rằng những cực đoan gặp nhau. Nếu sự chuộc tội được thực hiện cho mọi người, mà nhiều người vẫn bị hư mất, thì không ai được cứu bởi sự chuộc tội, — họ nợ sự cứu rỗi của mình cho điều gì đó khác; vì vậy, trên thực tế, không có sự chuộc tội nào được thực hiện, không có sự thỏa mãn nào được đưa ra, cho tội lỗi của bất kỳ con cái nào của loài người. Sự chuộc tội có nghĩa là sự đền tội, — sự thỏa mãn cho tội lỗi; và nếu sự thỏa mãn là đủ, những người mà nó được thực hiện cho họ nhất thiết phải nhận được lợi ích. Tiến Sĩ Wardlaw, khi bình luận về lời của Sứ Đồ, “Nhưng hiện nay, đến cuối cùng các đời, Ngài đã hiện ra một lần, dâng mình làm tế lễ để cất tội lỗi đi,” nhận xét, “Rõ ràng là việc cất tội lỗi đi, khi được trình bày như được thực hiện bởi một của lễ, phải có nghĩa là sự đền tội cho tội lỗi của nó, và hậu quả là việc ngăn ngừa những tác dụng hình phạt của nó. Do đó tôi nghĩ,” ông thêm, “tôi sẽ không xa ý nghĩa thật của những lời này, nếu tôi xem chúng như diễn đạt quan điểm rằng Đấng Christ đã đến với mục đích THỰC HIỆN, BẰNG CỦA LỄ CỦA CHÍNH NGÀI, MỘT SỰ CHUỘC TỘI CHO TỘI LỖI.” [‡‡] Có điều gì rõ ràng hơn rằng, theo phát biểu này, tội lỗi của những người mà sự chuộc tội được thực hiện cho họ đã bị cất đi, — tội lỗi của họ đã được đền bởi của lễ của Đấng Christ, và những tác dụng hình phạt của nó bị ngăn ngừa. Nếu Đấng Christ đã thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi, và nếu sự chuộc tội này là phổ quát, thì hoặc mọi người đều được xưng công chính, hoặc sự chuộc tội đã chứng tỏ là không đủ. Lựa chọn sau không thể được chấp nhận; vì Tiến Sĩ Wardlaw duy trì giá trị vô hạn của của lễ của Đấng Christ, vì vậy hệ thống của ông nhất thiết dẫn đến sự phục hồi phổ quát. Mọi sự đi chệch khỏi lời của Đức Chúa Trời đều đầy nguy hiểm. Sai lầm trong tôn giáo giống như một cái nêm, lúc đầu không tạo ra tác dụng rõ ràng nào, nhưng chắc chắn, mặc dù dần dần, xé toạc thực chất mà nó đã được đưa vào. Điều này được minh họa trong tiến trình của những người ủng hộ sự chuộc tội phổ quát. Một số đã đưa nguyên tắc đến những hậu quả hợp lý của nó, trình bày người ta như sở hữu khả năng ăn năn và quay về với Đức Chúa Trời. Những người khác thừa nhận rằng chỉ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh tội nhân mới được đưa đến chân thập tự giá. Trong khi một phe thứ ba áp dụng một con đường trung gian, và bằng những phân biệt giữa sự bất lực tự nhiên và sự bất lực luân lý, dường như sẵn sàng loại bỏ câu hỏi. Mục đích của những trang này là trình bày sự chuộc tội dưới ánh sáng của lời Đức Chúa Trời, và xem xét những lập luận chính ủng hộ một hệ thống mà thực tế gạt bỏ sự chuộc tội hoàn toàn, làm giảm giá trị tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài, và quay tâm trí khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ. Đó là một đặc điểm rất nổi bật trong những tác phẩm của những người ủng hộ hệ thống mới, rằng họ chủ yếu bận rộn với những lý luận siêu hình. Lời kêu gọi của họ không quá hướng đến lời của Đức Chúa Trời, mà hướng đến những quan niệm định sẵn của chúng ta. Rõ ràng một đường lối lập luận như vậy phải chứng tỏ là sai lầm đến mức nào. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trái ngược hoàn toàn với sự khôn ngoan của thế gian này, vì vậy nếu bất kỳ ai muốn khôn ngoan trong thế gian này, người ấy phải trở nên dại dột, để người ấy có thể khôn ngoan. Mọi sai lầm liên quan đến sự chuộc tội đều bắt nguồn từ những quan điểm sai lầm về tình trạng mà con người bị đưa vào bởi sự sa ngã. Người ta đã cáo buộc rằng hậu tự của A-đam dự phần vào những hậu quả của tội lỗi của ông; nhưng nếu họ đã không dự phần vào tội lỗi của ông, họ đã không thể dự phần vào những tác dụng của nó. Có thể đặt ra như một tiên đề không thể tranh cãi, rằng DƯỚI SỰ CAI TRỊ CÔNG CHÍNH VÀ HOÀN HẢO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, KHÔNG THỂ CÓ SỰ ĐAU KHỔ Ở NƠI KHÔNG CÓ TỘI LỖI. Việc gán tội lỗi cho hậu tự của A-đam không phải là một hành động tùy tiện; họ thực sự có tội, nếu không họ đã không “bởi bản tánh là con cái của cơn thạnh nộ,” và mặc dù trong Đấng Christ không có tội lỗi, vậy mà vì đã hạ mình hiệp nhất chính Ngài với dân sự Ngài, đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và được đặt dưới luật pháp như Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế của họ, Ngài bị bắt phải chịu trách nhiệm cho họ một cách công chính. Khi thanh gươm thức dậy chống lại Người là Bạn của Đấng Toàn Năng, đó là thanh gươm của công lý. Đối với sự khôn ngoan của thế gian điều này là sự dại dột, nhưng đối với những người được gọi, nó là quyền năng của Đức Chúa Trời. Nó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm; tức là sự khôn ngoan giấu kín mà Đức Chúa Trời đã định trước thế gian cho vinh hiển của chúng ta, và các tín hữu được truyền phải giữ nó với một lương tâm tinh sạch. Một tiên đề không thể tranh cãi khác là, KHÔNG GÌ NGOÀI TỘI LỖI CÓ THỂ PHÂN RẼ MỘT TẠO VẬT KHỎI ĐẤNG TẠO HÓA CỦA NÓ. Chỉ tội lỗi mới chen vào một vực thẳm không thể vượt qua giữa Đấng có mắt thánh sạch chẳng nhìn sự dữ, và công việc của tay Ngài; nhưng nó được lấp đầy bởi sự chuộc tội. Đức Chúa Trời nhìn những người mà của lễ chuộc tội được dâng thay cho họ trong mặt của Đấng Được Xức Dầu của Ngài, và không thấy điều gian ác trong Gia-cốp, cũng không thấy sự ngang trái trong Y-sơ-ra-ên. Sự chuộc tội được thực hiện cho họ trên thập tự giá vinh hiển biết bao, sự thỏa mãn được thực hiện cho luật pháp thánh và công chính đầy đủ biết bao, đến nỗi Đức Chúa Trời không còn nhớ tội lỗi của họ nữa, — chúng hoàn toàn được đền. Như vậy, những người được cứu chuộc, trong những thế hệ liên tiếp của họ, được xưng công chính khỏi mọi điều. Trong Đầu vinh hiển của họ, họ đã chịu hình phạt cho tội lỗi của mình; họ đã chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ đã bị phá vỡ vì họ; do đó họ không còn ở dưới luật pháp nữa; hôn nhân bị giải thể bởi cái chết; họ được kết hôn với một Đấng khác, và bằng chứng của sự hiệp nhất là việc họ sinh bông trái cho Đức Chúa Trời. Tội lỗi, sứ đồ nói, sẽ không cai trị trên các ngươi, vì các ngươi không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển. Và lại nữa, “Chúng ta đã chết đối với tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?” [§§] Trong khi ở dưới luật pháp, họ ở dưới sự rủa sả, Ga-la-ti 3:10; nhưng trong Đấng Christ họ đã chịu sự rủa sả, — “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta.” Sự rủa sả là gì? Là bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Và điều này đã khiến Đấng Cứu Chuộc vĩ đại thốt ra tiếng kêu lớn và cay đắng, “Đức Chúa Trời của Con, Đức Chúa Trời của Con, sao Ngài lìa bỏ Con!” Một sự tạm dừng trang trọng xảy ra, trong khi sự tối tăm bao phủ mặt đất, vì đó nổi bật là giờ và quyền lực của sự tối tăm. Cuối cùng, sau khi đã nếm sự cay đắng của sự chết trong việc rút lại ánh sáng của mặt Cha Ngài, Chúa Giê-xu tuyên bố, “Mọi sự đã được trọn!” Sự chuộc tội đã hoàn thành, luật pháp được làm cho lớn và đáng tôn trọng, và dân sự của Đức Chúa Trời được “nên thánh qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.” Trong sự sống lại của Ngài họ đã nhận được một sự giải thoát đầy đủ. Chữ viết của những điều lệ mà họ đã vi phạm đã bị hủy bỏ đời đời và đóng đinh trên thập tự giá, và do đó không có sự đoán phạt cho họ; và mặc dù họ phải uống chén của Ngài, — giống như Ngài là người đau khổ trong khi ở thế gian này, — và được làm cho phù hợp với cái chết của Ngài, họ cũng sẽ ở trong hình dạng của sự sống lại của Ngài, và dự phần vào sự sống vô tận mà Ngài đã sống lại để hưởng. Như vậy Đấng Christ, Đấng không biết tội lỗi, bị làm nên tội lỗi vì dân sự Ngài, để họ có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Theo một số người, việc Ngài bị làm nên tội lỗi có nghĩa là một của lễ vì tội lỗi; nhưng việc Ngài bị làm nên tội lỗi đối lập với việc chúng ta được làm nên sự công chính, điều này chắc chắn không có nghĩa là một của lễ công chính. Ngay cả nếu thừa nhận rằng tội lỗi ở đây phải được hiểu có nghĩa là một của lễ vì tội lỗi, chúng ta sẽ hỏi, Tại sao của lễ vì tội lỗi lại được gọi là tội lỗi? Vì tội lỗi của người thờ phượng được chuyển giao một cách tượng trưng cho nạn nhân, là vật, dưới sự gán cho này, chịu tiền công của tội lỗi; và như vậy Đấng Christ bị đánh vì sự vi phạm của dân sự Đức Chúa Trời, Ê-sai 53:3—8. Ngài đã mua Hội Thánh bằng huyết của chính Ngài, và trong ngày tái sinh Ngài chiếm hữu cơ nghiệp đã mua của Ngài, cư ngụ trong dân sự Ngài, bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Do đó sứ đồ liên kết khẳng định rằng các tín hữu được mua bằng một giá, với việc thân thể của họ là đền thờ của Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20. Không nghi ngờ gì, việc gán tội lỗi của A-đam và sự công chính của Đấng Christ là một sự vấp phạm cho nhiều người; nhưng khi Phúc Âm đến với chúng ta, không chỉ bằng lời nói mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong sự bảo đảm lớn, chúng ta tiếp nhận phần lẽ thật này như những đứa trẻ nhỏ, và chỉ như vậy chúng ta mới có thể bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Đức tin của chúng ta phải được điều chỉnh không phải bởi những quan niệm định sẵn của chúng ta, mà bởi lời của Ngài, Đấng đã nói, “Ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối Ta.” Giáo lý về việc gán tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ, và sự công chính của Ngài cho chúng ta, đã bị phản đối, như đưa ra một quan điểm “thương mại” về sự chuộc tội. Cụm từ này gần đây đã được sử dụng như một con ngáo ộp để gạt bỏ giáo lý của Kinh Thánh về vấn đề này. Chắc chắn, khi chúng ta đọc rằng các tín hữu được “mua bằng một giá,” rằng Hội Thánh đã được mua bằng “huyết của Đức Chúa Trời,” rằng dân sự Ngài được chuộc khỏi quyền lực của mồ mả, “ngôn ngữ thương mại” được sử dụng; nhưng đó là ngôn ngữ được chỉ định bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như được thích ứng tốt nhất để truyền đạt cho chúng ta những quan điểm đúng đắn về sự chuộc tội. Thuật ngữ sự cứu chuộc hoàn toàn là “thương mại,” nhưng nó được Sự Khôn Ngoan Vô Hạn lựa chọn, để truyền đạt cho chúng ta cái nhìn vĩ đại nhất về bản tánh của Đức Chúa Trời. Không tạo vật nào có thể thực hiện một sự chuộc tội cho tội lỗi, hay làm cho luật pháp lớn lên hoặc bằng sự vâng lời hoặc bằng sự đau khổ. Nếu một thân thể đã được chuẩn bị cho thiên sứ cao nhất, sự nhập thể của vị ấy hẳn đã là một hành động vâng lời đối với Đấng Tạo Hóa của vị ấy; và sau mọi sự hạ mình của vị ấy, và mọi đau khổ của vị ấy, vị ấy hẳn đã là một tôi tớ vô ích; vị ấy đã không thể làm hơn bổn phận của mình. Do đó, sự công chính của vị ấy đã không thể mở rộng đến một người khác; vị ấy đã không thể có công trạng dư thừa, cũng không thể dâng chính mình làm một của lễ tự nguyện; vị ấy đã không thể phó sự sống mình, vì không tạo vật nào có quyền trên sự sống của chính mình. Không hữu thể được tạo dựng nào có thể chịu sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ, hay đứng làm Đấng Thay Thế và Đấng Bảo Lãnh cho một người khác; vì mọi tạo vật phải mang gánh nặng của chính mình. Nhưng Đấng Tạo Hóa, trong Ngài có sự sống, mà luật pháp chỉ là sự diễn đạt ý muốn tối cao của Ngài, đã xuất hiện trong hình dạng của một tôi tớ; bằng sự vâng lời của Ngài cho đến chết, Ngài đã làm cho luật pháp mà dân sự Ngài đã phá vỡ trở nên lớn và đáng tôn trọng; như vậy khôi phục điều Ngài không lấy đi. Vâng theo mạng lệnh của Cha Ngài, Ngài đã phó sự sống mình, để Ngài có thể lấy lại nó, và sống lại với quyền năng của một sự sống vô tận, như Con Trưởng của nhiều anh em, mà Ngài đã được làm cho phù hợp trong mọi điều. Đó là nền tảng Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn cho hy vọng của kẻ có tội. Đó là sự công chính đời đời mà trong đó dân sự của Đấng Christ sẽ đứng không thể trách được. Nó “hoàn toàn khác với sự công chính của loài người và các thiên sứ trong TÁC GIẢ của nó; vì nó là sự công chính không phải của một tạo vật, mà của Đấng Tạo Hóa. Ta, là Chúa, đã tạo ra nó. Nó là một sự công chính của Đức Chúa Trời và hoàn hảo vô hạn, được thực hiện bởi chính Đức Giê-hô-va, mà, trong sự cứu rỗi của con người, giữ gìn mọi thuộc tính của Ngài không bị xâm phạm. Cha đã tạo ra nó qua Con, theo cùng cách mà bởi Con Ngài đã tạo ra thế giới.” [*] Phúc Âm là sự khải thị về sự công chính này; nó phải được cho mọi dân tộc biết để vâng theo đức tin, và mọi người nghe nó đều được mời tiếp nhận Chúa Giê-xu như Đấng Cứu Rỗi Toàn Năng của họ; bởi Ngài tin vào Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời giao ước và Cha của họ, và nhìn thấy ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời. Trong những đau khổ và cái chết của Con Độc Sinh, chúng ta có một bằng chứng đáng sợ hơn về tính ác độc của tội lỗi so với nếu toàn thể nhân loại đã bị hư mất, trong khi sự bình an được công bố cho kẻ tội lỗi đứng đầu, và những người tin được mặc lấy một sự công chính vinh hiển đến nỗi, con mắt của Đấng Toàn Tri không thể nhận thấy trong nó một khiếm khuyết nào. Cấu tạo nguyên thủy của nhân loại có liên quan đến kế hoạch cứu rỗi. “Đức Chúa Trời biết mọi việc của Ngài từ buổi đầu sáng thế.” Chính sự sáng tạo là một điều mầu nhiệm chỉ về kế hoạch cứu chuộc; loài người được tạo dựng không phải từng cá nhân, mà trong A-đam. Ông được lập làm đầu giao ước và người đại diện cho mọi con cái của ông, và trong ông mọi người đều phạm tội và chết. Về vấn đề này Kinh Thánh rõ ràng: “Bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người trở thành kẻ có tội; — bởi sự phạm tội của một người mà sự phán xét giáng trên mọi người để định tội; — bởi sự phạm tội của một người mà sự chết cai trị bởi một người; trong A-đam mọi người đều chết,” và Kinh Thánh cũng rõ ràng không kém trong việc tuyên bố rằng, “ân điển của Đức Chúa Trời và sự ban cho bởi ân điển, là ân bởi một Người, Chúa Giê-xu Christ, đã dồi dào cho nhiều người,” rằng “bởi sự vâng phục của một Người, nhiều người sẽ trở thành công chính.” Do đó A-đam được gọi là hình bóng của Đấng sẽ đến; và Ê-va, được lấy ra từ sườn của ông trong khi ông bị đưa vào một giấc ngủ sâu, là hình bóng của Hội Thánh, vốn bắt nguồn từ cái chết của Đấng Christ, Ê-phê-sô 5:29, 32.

CHƯƠNG V

Về Sự Hiệp Một Của Đấng Christ Và Dân Sự Ngài

Sự chuộc tội dựa trên sự hiệp một của Đấng Christ và dân sự Ngài, là những người Ngài đã dự phần trong thịt và huyết cùng với. Mọi loài người đều dự phần vào thịt và huyết, nhưng Ngài chỉ dự phần cùng những con cái Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Điều này rõ ràng từ ngôn ngữ của Sứ Đồ: “Vì Đấng làm nên thánh và kẻ được nên thánh, đều bởi một Cha mà ra; [†††] vì cớ đó, Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em, mà nói rằng, Tôi sẽ truyền danh Ngài cho anh em tôi; giữa hội, tôi sẽ hát khen Ngài.” Và lại nữa, “Tôi sẽ nhờ cậy Ngài.” Và lại nữa, “Này, tôi đây, cùng những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi. Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Đức Chúa Giê-xu cũng có phần vào đó, hầu cho, bởi cái chết, Ngài phá diệt kẻ có quyền thế của sự chết, là ma quỷ, và để giải thoát mọi người vì sợ sự chết bị cầm trong vòng nô lệ suốt đời,” Hê-bơ-rơ 2:11—15. Tại đây sự hiệp một của Đấng làm nên thánh, và của những người được nên thánh, được tuyên bố rõ ràng, do đó Chúa Giê-xu thừa nhận họ là anh em của Ngài, trình bày chính Ngài như đang dẫn dắt những lời ca ngợi của dân sự Ngài, và, giống như họ, sống một đời sống đức tin nơi Cha Ngài trong khi Ngài tạm trú trong thế giới của chúng ta. Ngài được trình bày như đã đến, để bởi cái chết Ngài có thể lật đổ vương quốc của Sa-tan, và giải thoát dân sự Ngài khỏi ách nô lệ của vua của những nỗi kinh hoàng. Sự giải thoát này không phải là phổ quát; nó được giới hạn cho anh em của Đấng Christ, cho những con cái Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, là những người Ngài đã dự phần trong thịt và huyết cùng với; và do đó sứ đồ thêm, “Vì quả thật, Ngài không lấy hình thiên sứ, nhưng lấy hình dòng dõi của Áp-ra-ham,” câu 16. Không nói Ngài lấy dòng dõi của A-đam, cha của loài người; mà dòng dõi của Áp-ra-ham, cha của những người tin. “Cho nên, trong mọi điều, Ngài phải giống như anh em mình, để trở nên thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và thành tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để chuộc tội cho dân sự,” câu 17. Đấng Christ ở đây được nói là được làm giống như anh em Ngài, là những người trước đó được mô tả là những người được nên thánh, — được phân tách khỏi khối loài người, là những người không thuộc về thế gian, như Ngài không thuộc về thế gian, Giăng 17:16. Hoàn toàn không phải đã hiệp nhất chính Ngài với toàn thể nhân loại, Ngài sẽ nói với nhiều người, “Ta chưa bao giờ biết các ngươi; hãy lui ra khỏi Ta.” Đấng Christ đã thực hiện sự chuộc tội cho mọi người Ngài biết; do đó có lời chép, “Chúa biết những người thuộc về Ngài;” “Đấng Chăn Chiên Tốt Lành biết những con chiên của mình;” “bởi sự hiểu biết của Ngài, Tôi Tớ công chính của Ta sẽ làm cho nhiều người được công chính, vì Ngài sẽ mang những điều gian ác của họ,” Ê-sai 53:11. Bởi tội lỗi, con người sa ngã bị xa cách khỏi Đấng Tạo Hóa của mình; nhưng trong Đấng Christ mọi anh em của Ngài đều được hòa giải với Đức Chúa Trời. Và sự hòa giải này được bày tỏ trong con người kỳ diệu của Em-ma-nu-ên, trong đó bản tánh của Đức Chúa Trời và bản tánh con người hiệp nhất không thể phân ly; Chúa Giê-xu như vậy hoàn toàn đủ tư cách để hành động như Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người. Ngài là người phân xử giữa họ, có thể đặt tay Ngài trên cả hai. Trong Ngài vinh hiển của bản tánh Đức Chúa Trời được bảo đảm, vì Ngài là Đức Chúa Trời trên mọi vật. Lợi ích của dân sự Ngài không kém phần an toàn, vì Ngài là xương của xương họ, và thịt của thịt họ. A-đam được ban làm một giao ước cho mọi hậu tự của ông, là những người hoàn toàn phụ thuộc vào ông; A-đam thứ hai, Đầu của sự sáng tạo mới, thuộc linh, là Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới, mà con cái của nó là những đối tượng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, và sẽ thừa hưởng vương quốc đã được chuẩn bị cho họ từ buổi sáng thế. Con Đức Chúa Trời, trong Ngài họ đã được chọn, và cho Ngài họ đã được ban, đã đảm nhận vụ việc của họ; và từ thời kỳ của sự sa ngã, ngay cả trước khi Ngài bày tỏ, tội lỗi của họ đã được tha thứ, xét đến giá chuộc Ngài đã cam kết trả cho họ, Rô-ma 3:25, và giá chuộc ấy luôn hiện diện trong tầm nhìn của Đức Giê-hô-va đời đời. Sai lầm của những người lên án sự thỏa mãn đầy đủ do Chúa thực hiện thay cho dân sự Ngài, như một giao dịch thương mại, nảy sinh từ việc không xem xét lẽ thật được nhấn mạnh nhiều như vậy trong lời của Đức Chúa Trời, về sự hiệp một của Đấng Christ và dân sự Ngài. Sứ Đồ, sau khi nói về những ân tứ khác nhau được ban cho các tín hữu, tiếp tục, — “Vì như thân thể là một, mà có nhiều chi thể, và mọi chi thể của thân thể đó, dầu nhiều, vẫn là một thân thể: Đấng Christ cũng vậy,” 1 Cô-rinh-tô 12:12. Tại đây chúng ta tìm thấy, có thể nói như vậy, sự hiệp một và tính đa dạng của Đấng Christ. Không phải Con Đức Chúa Trời được xem xét riêng lẻ, là Đấng được nói đến ở đây, mà là Đấng Christ, Đầu của thân thể Ngài là Hội Thánh, bao gồm mọi thành viên của Ngài. Hội Thánh của Đấng Christ thực sự là một như thân thể con người, Ê-phê-sô 5:30. Khi Hội Thánh được nói đến như một thân thể, Đấng Christ được trình bày là đầu, Ê-phê-sô 4:15, 16. Trong đầu, mọi giác quan, — ngoại trừ cảm giác, là điều lan truyền khắp toàn thân thể, — được đặt; thị giác, thính giác, vị giác, khứu giác, vì vậy thân thể hoàn toàn ở dưới sự chỉ đạo của đầu. Sứ đồ nói về chính mình như một thành viên của Đấng Christ, nói, “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ.” Như cái chết của đầu là cái chết chắc chắn của các chi thể, cái chết của Đấng Christ cũng là cái chết của mọi dân sự Ngài. Mọi người đều chết trong cái chết của Ngài, sống lại trong sự sống lại của Ngài, và được làm cho cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 2:6. Như vậy chúng ta thấy rằng sự sáng tạo thuộc linh đã được báo trước bởi sự sáng tạo tự nhiên, 1 Cô-rinh-tô 15:46. A-đam là hình bóng của Đấng sẽ đến, Rô-ma 5:14. Hai điều thiết yếu cho việc bảo tồn sự sống tự nhiên của chúng ta; hơi thở, mà Đức Chúa Trời lúc đầu đã thổi vào lỗ mũi của A-đam, và qua ông được truyền cho mọi hậu tự của ông; và thức ăn, mà qua đó thân thể được nuôi dưỡng, và sự hao hụt, liên tục diễn ra, được bổ sung. Tương ứng chính xác với điều này, sự sống thuộc linh, được cấy trong ngày tái sinh, được duy trì, thứ nhất, bởi sự cung cấp liên tục của Đức Thánh Linh được ban cho Đấng Christ không giới hạn, và được truyền cho dân sự Ngài, như dầu quý trên đầu A-rôn chảy xuống đến vạt áo của ông; và, thứ hai, bởi lẽ thật, như ở trong Chúa Giê-xu, hay giáo lý của Đấng Christ, là điều đối với linh hồn như thức ăn đối với thân thể. Do đó nhà tiên tri nói, “Tôi vừa nghe những lời Ngài, thì đã ăn lấy; những lời Ngài là sự vui mừng, là sự hớn hở của lòng tôi,” Giê-rê-mi 15:16; và Chúa tuyên bố, “Nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người, và không uống huyết của Ngài, thì các ngươi không có sự sống trong mình,” Giăng 6:53. Các tín hữu luôn có xu hướng để tuột mất lẽ thật; họ được so sánh với những bình bị rò rỉ, Hê-bơ-rơ 2:1, chỉ có thể được giữ đầy bởi một sự cung cấp liên tục. Nếu tội lỗi đã không bước vào thế giới, mọi loài người hẳn đã hiệp nhất hoàn hảo; họ hẳn đã có một lòng và một đường; không ai hẳn đã ưa thích lợi ích của riêng mình hơn lợi ích của anh em mình; luật pháp vương giả hẳn đã vẫn không bị xâm phạm, và con người hẳn đã yêu người lân cận như chính mình; nhân loại hẳn đã hình thành một cộng đồng vinh hiển, mà cha của họ là A-đam hẳn đã là đầu, và vì không có sự phân rẽ trong thân thể, cũng hẳn đã không có trong gia đình loài người. Loài người hẳn đã được kết lại với nhau trong tình yêu, là điều Sứ Đồ gọi là dây của sự trọn vẹn, hay dây trọn vẹn; nhưng tội lỗi đã phá vỡ giao ước anh em, và người ta sống trong ác ý và ghen tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau. Tình trạng của loài người ngăn chúng ta bước vào ý nghĩa của việc Đấng Christ không hổ thẹn gọi dân sự Ngài là anh em. Người ta là anh em, được làm nên từ cùng một huyết, không phải là sự bảo đảm cho tình yêu lẫn nhau, vì những nền tảng của đất đã lệch khỏi đường của chúng, Thi Thiên 82:5; sự sáng tạo bị làm cho phục sự hư không. Như vậy chiếc bình dường như bị hư hỏng trong tay thợ gốm, nhưng ông không mất những vật liệu, vì từ những mảnh vỡ của chiếc bình đã vỡ ông đã hình thành một cộng đồng mới, vinh hiển hơn cộng đồng đầu tiên nhiều, như Người Thứ Hai, Chúa từ trời, vinh hiển hơn người đầu tiên, là người thuộc về đất và là đất. Không ngạc nhiên rằng sự sáng tạo tự nhiên bị tàn phá, vì mọi xác thịt là như cỏ; nhưng nó là một hình bóng của sự sáng tạo thuộc linh, bao gồm Đấng Christ là Đầu, và dân sự Ngài, là những người, mặc dù nhiều, hình thành một thân thể; như thân thể con người là một, gồm nhiều chi thể, mọi chi thể được làm sống động bởi một linh. Trường hợp của thân thể Đấng Christ cũng vậy; “Vì như trong một thân thể, chúng ta có nhiều chi thể, và các chi thể không làm cùng một việc, thì chúng ta, dầu nhiều, vẫn là một thân thể trong Đấng Christ, và mỗi người là chi thể của nhau,” Rô-ma 12:4, 5. [‡‡‡] Đây là “sự hiệp thông của sự mầu nhiệm,” hay cộng đồng mầu nhiệm, “mà từ buổi đầu đã giấu kín trong Đức Chúa Trời,” mà qua đó mục đích đời đời của Ngài là cho các bậc cầm quyền và các thế lực ở các nơi trên trời biết sự khôn ngoan muôn màu của Ngài, Ê-phê-sô 3:9—11. Do đó chúng ta được dạy rằng, mọi vật, hữu hình và vô hình, được tạo dựng, không chỉ bởi, mà còn vì Đấng Christ, Cô-lô-se 1:16. Cộng đồng hay xã hội này, lần đầu tiên được công bố là dòng dõi của người nữ. Danh hiệu chủ yếu thuộc về Đấng Christ, Ga-la-ti 4:4; nhưng mọi gia đình trên trời và dưới đất, đều được đặt tên theo Ngài, Ê-phê-sô 3:15. Trong kỳ trọn vẹn, Đấng Độc Sinh của Cha, Đầu của cộng đồng vinh hiển này, đã xuất hiện, và, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của dân sự Ngài, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, đã dâng thân thể đã được chuẩn bị cho Ngài, “Ấy là theo ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả,” Hê-bơ-rơ 10:10. Bằng của lễ này Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời, Hê-bơ-rơ 10:14, là những người đã được chọn trong Ngài, khỏi khối loài người, và Ngài đã làm nên thánh họ bằng huyết của chính Ngài, Hê-bơ-rơ 13:12. Sau khi ngồi xuống bên hữu của Đấng Oai Nghiêm ở các nơi trên trời, Ngài đã sai Phúc Âm ra, cây gậy quyền năng của Ngài, để Ngài có thể nhóm lại làm một những con cái của Đức Chúa Trời, là những người bị tản lạc. Sau khi đã cứu chuộc họ bằng huyết Ngài, Ngài sinh họ bằng lời của lẽ thật, và như vậy họ được tạo dựng lại trong Ngài, được làm cho dự phần vào bản tánh của Đức Chúa Trời, và sẽ được sống lại thuộc linh và không hư nát, trong hình dạng của Ngài, mà mọi người đều được tiền định phải được làm cho phù hợp với hình dạng đó. Đây là sự hoàn thành của sự sinh mới hay sự sinh thuộc linh, bắt đầu trong ngày tái sinh, khi Chúa Giê-xu bày tỏ chính Ngài cho dân sự Ngài, Giăng 14:21. Tội nhân khi đó được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình, và sự thay đổi được hoàn thành tại sự sống lại của người công chính. Cộng đồng tồn tại giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, có thể được gọi là mầu nhiệm một cách xứng đáng, vì nó không thể được nhận thức bởi các giác quan của chúng ta, cũng không bởi những khả năng tự nhiên của chúng ta; [§§§] nó chỉ có thể được nhận thức bởi sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan mà qua đó nó được phân biệt đến từ trên cao, nhưng cộng đồng không vì lý do đó mà kém thực hơn; nó tương ứng với sự hiệp một của Đấng Christ và Cha Ngài. Minh họa này rất nổi bật: sự hiệp một của Cha và Đấng Christ là khuôn mẫu của sự hiệp một của Đấng Christ và dân sự Ngài. Cha không phải là Con, vậy mà họ là một; Đức Thánh Linh khác biệt với cả hai, vậy mà Ba Ngôi này là một, 1 Giăng 5:7. Do đó lời chúc phước của sứ đồ, “Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh ở với tất cả các anh em. A-men,” 2 Cô-rinh-tô 13:14. Điều này tương ứng chính xác với lời chúc phước được thầy tế lễ tuyên bố trên Y-sơ-ra-ên: “Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và gìn giữ ngươi: Nguyện Đức Giê-hô-va làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên ngươi, và làm ơn cho ngươi: Nguyện Đức Giê-hô-va đoái xem ngươi và ban bình an cho ngươi,” Dân Số 6:24—26. Tại đây có một sự lặp lại ba lần danh của Đức Giê-hô-va, và điều này được gọi là, đặt danh của Chúa trên Y-sơ-ra-ên được chọn của Ngài. Đấng Christ được chỉ định là người thừa kế mọi vật. Ngài, là Đầu của thân thể Ngài, Hội Thánh, ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cao hơn mọi bậc cầm quyền và quyền phép, và sức mạnh, và quyền cai trị, và mọi danh được nêu ra, không chỉ trong đời này, mà trong đời sẽ đến nữa. Mọi vật đều bị đặt dưới chân Ngài. Khi Đấng Con Trưởng được đưa vào thế giới, sắc lệnh được ban ra, mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ phượng Ngài; và nay họ đều là những linh phục vụ, được sai ra để phục vụ những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi. Đó là vinh hiển của cộng đồng mà Con Đức Chúa Trời là Đầu. Nó đôi khi được trình bày như một tòa nhà, [] gồm những viên đá sống, nhận sự sống từ viên đá sống mà nó dựa trên. Trong đền thờ vinh hiển này, Chúa sẽ ngự đời đời, như vậy hoàn thành mục đích đời đời của Ngài, là cho vũ trụ sự bày tỏ đầy đủ nhất về sự khôn ngoan vô hạn của Ngài.

Sự hiệp một của Đấng Christ và dân sự Ngài được nhấn mạnh nhiều trong lời của Đức Chúa Trời, và chúng ta đã thấy nó quan trọng như thế nào trong mắt các Sứ Đồ. Nó là bông trái của sự nhập thể của Đấng Christ, mà không có nó Ngài đã không thể bằng cái chết hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết. Ngài có thể đã tiếp tục trên ngai của Ngài, và hủy diệt Sa-tan, nhưng để bênh vực lẽ thật và công lý của Ngài, Ngài hẳn đã phải hủy diệt cùng với nó toàn thể dòng dõi của A-đam, cả Con Rắn và dòng dõi của nó; nhưng, bằng việc dự phần trong thịt và huyết cùng những con cái Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, Đấng Christ đã trở thành bà con gần của họ, đạt được quyền cứu chuộc, và không chỉ khôi phục họ vào ơn của Đức Chúa Trời, bằng việc giải thoát họ khỏi sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ, Ga-la-ti 3:13, mà còn nâng họ lên trên các thiên sứ, và đem họ đến gần ngai của Đức Chúa Trời nhất. Trên sự hiệp một của Đấng Christ và dân sự Ngài, trong việc họ là một, như chồng và vợ, — như đầu và các chi thể của thân thể tự nhiên, — như cây nho và những nhánh, — thậm chí, như Cha và Con, sự chuộc tội được thực hiện cho họ trên thập tự giá được xây dựng. Chỉ biểu tượng cuối cùng trong những biểu tượng này mới đưa ra một sự trình bày đầy đủ về sự hiệp một của Đấng Christ và dân sự Ngài. Những biểu tượng khác là thuộc về đất, và đưa ra một cái nhìn không hoàn hảo về vấn đề. Quan hệ hôn nhân bị giải thể bởi cái chết; một chi thể của thân thể có thể bị cắt bỏ; nhánh có thể bị cắt khỏi gốc; vì vậy không điều gì trong thế giới này có thể trình bày một cách đầy đủ lẽ thật vinh hiển này. Chúng ta phải tìm đến sự hiệp nhất của Cha và Con, để hình thành một quan niệm đúng đắn về sự gần gũi và tính vĩnh cửu của sự hiệp nhất của Đấng Christ và các thành viên của Ngài. Đúng là sự hiệp nhất của Cha và Con vượt quá sự hiểu biết, nhưng nó là thực, và không thể phân ly, và, chúng ta được dạy, sự hiệp nhất của Đấng Christ với dân được chọn của Ngài cũng vậy: “Con không cầu nguyện chỉ cho những người này đâu, nhưng cũng cho những người sẽ tin Con qua lời của họ; để mọi người đều hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng ở trong chúng ta; để thế gian tin rằng Cha đã sai Con. Và vinh hiển Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ; để họ hiệp làm một, như chúng ta hiệp làm một; Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để họ được hiệp làm một trọn vẹn; và để thế gian biết rằng Cha đã sai Con, và Cha đã yêu họ, như Cha đã yêu Con.” Giăng 17:20—23. Trên lẽ thật vinh hiển này sự chuộc tội dựa vào. Một số người trình bày sự chuộc tội như một phương tiện để bênh vực công lý công cộng, và duy trì danh dự của sự cai trị của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ cho kẻ có tội; nhưng theo quan điểm họ đưa ra về vấn đề, nó là một phương tiện để bỏ qua công lý; nó là sự trừng phạt người vô tội, để kẻ có tội có thể thoát. Những điều như vậy có thể xảy ra dưới những chính phủ của con người, nhưng không thể dưới sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời. Sự hoàn hảo của nó là như vậy, đến nỗi dưới nó KHÔNG NGƯỜI VÔ TỘI NÀO BAO GIỜ PHẢI ĐAU KHỔ, KHÔNG NGƯỜI CÓ TỘI NÀO BAO GIỜ THOÁT; và sự chuộc tội của Con Đức Chúa Trời hoàn toàn không phải là một ngoại lệ cho quy tắc này, đến nỗi nó đưa ra bằng chứng thuyết phục nhất về lẽ thật của nó. Khi những người ủng hộ sự chuộc tội phổ quát nói về sự khác biệt giữa một món nợ tiền bạc và một tội ác, cáo buộc rằng một người bảo lãnh có thể hợp pháp thanh toán món nợ kia, trong khi người ấy không thể bị bắt một cách công chính phải thỏa mãn cho tội ác kia, — khi họ trình bày quan điểm của Kinh Thánh về sự chuộc tội như một giao dịch thương mại, họ hoàn toàn mất tầm nhìn về sự hiệp một của Đấng Christ và dân sự Ngài. Sự chuộc tội không bao gồm việc một người lạ, hay một người bạn thân thiết, chịu điều một người khác đáng phải chịu, hay bị bắt phải chịu trách nhiệm cho tội lỗi của một người khác; nó là đầu bị bắt phải chịu trách nhiệm cho hành động của các chi thể của thân thể thuộc linh, như các chi thể đã bị bắt phải chịu trách nhiệm cho hành động của đầu, khi, bởi sự phạm tội của một người, sự phán xét giáng trên mọi người để định tội, hay, như đầu trong thân thể tự nhiên chịu trách nhiệm cho hành động của các chi thể. Kẻ ám sát lao vào nạn nhân của mình, và đâm một con dao găm vào tim người ấy, và, theo luật pháp của cả Đức Chúa Trời và con người, đầu chịu trách nhiệm cho hành động của đôi chân vốn nhanh nhẹn để làm đổ huyết, và của bàn tay đã phạm tội ác; kẻ giết người phải chết, và không ai tranh cãi về tính công chính của bản án. Đó không phải là một giao dịch thương mại; đó là việc làm trọn sự chỉ định của Ngài, Đấng công chính nhất. Tương tự như vậy, sự chuộc tội của Đấng Christ hoàn toàn không can thiệp vào công lý, nó đưa thuộc tính vinh hiển này vào một tiêu điểm; nó chứng tỏ rằng, mặc dù tội nhân đã là con dấu trên tay hữu của Đức Chúa Trời, người ấy hẳn đã bị giật ra; thậm chí, rằng khi Con Độc Sinh và rất yêu dấu của Ngài đã hạ mình hiệp nhất chính Ngài với kẻ có tội, như vậy đặt chính Ngài vào chỗ của họ, thanh gươm đã thức dậy chống lại Ngài. Đúng là, Đấng Christ thánh khiết, như Đức Chúa Trời thánh khiết; đúng là, Ngài không phạm tội, cũng không có sự dối trá trong miệng Ngài; đúng là, Ngài là một Chiên Con không tì vết và không chỗ trách, mọi điều này đều thiết yếu cho việc Ngài thực hiện sự chuộc tội — vì của lễ phải hoàn hảo để được chấp nhận, Lê-vi Ký 22:21; nhưng Ngài, Đấng không biết tội lỗi, đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta; Chúa của Sự Sống đã bước vào một sự hiệp nhất không thể phân ly với một thân thể chết, để, bằng việc dự phần vào cái chết của nó, Ngài có thể truyền cho nó sự sống; và bất kể người ta có thể suy đoán thế nào về những loại công lý khác nhau, và khẳng định rằng một tạo vật có tội không bao giờ có thể trở thành một tạo vật vô tội — nhờ sự chuộc tội của Con Đức Chúa Trời, mọi thành viên của Ngài sẽ được trình bày cho Ngài không có lỗi, và điều đó không phải theo nghĩa bóng, mà trong lẽ thật và trong thực tế; mọi tội lỗi của những người được cứu chuộc đều bị ném vào sâu trong biển, và khi chúng bị tìm kiếm, chúng sẽ không được tìm thấy, vì bị xóa bỏ hoàn toàn và đời đời. Những người được cứu chuộc được xưng công chính khỏi mọi điều, và được mặc lấy một chiếc áo công chính, như A-đam trong tình trạng tốt nhất của ông đã không sở hữu, và như không sự công chính nào mà bất kỳ tạo vật nào được mặc lấy, có thể bao giờ sánh được. Trong con người của Đấng Bảo Lãnh vinh hiển của họ, những người được cứu chuộc đã nhận được gấp đôi cho mọi tội lỗi của họ, họ đã chịu hình phạt đầy đủ được tuyên bố chống lại tội lỗi. Danh dự của luật pháp mà họ đã vi phạm được khôi phục, bằng một sự vâng lời hoàn hảo như vậy, một sự chuộc tội vinh hiển như vậy — được thực hiện không phải bởi một người lạ, mà bởi Đầu vĩ đại của Hội Thánh, mà sự hiệp nhất của Ngài với các thành viên của Ngài thực như sự hiệp nhất của Cha và Con — đến nỗi sự tha thứ cho vô số người trong dòng dõi sa ngã của chúng ta, minh họa một cách nổi bật hơn công lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, so với nếu mọi loài người đã bị hư mất. Đây là một điều mầu nhiệm lớn, nhưng nó không thể tranh cãi, nếu chúng ta tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời. Đây là sự mầu nhiệm của đức tin, và chính sự thiếu hiểu biết về điều mầu nhiệm này làm nảy sinh những luồng gió giáo lý mà qua đó rất nhiều người bị quyến rũ khỏi đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, liên quan đến sự chuộc tội được thực hiện trên đồi Sọ. Giáo lý về sự hiệp một của Đấng Christ và dân sự Ngài rất thực tiễn; nó đi đến gốc rễ của câu hỏi liên quan đến sự chuộc tội, và xua tan hư cấu không có nền tảng về một giao dịch thương mại. Nó bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời; nó bày tỏ sự khôn ngoan vô hạn của Ngài; nó cho thấy rằng với Đấng Toàn Năng không điều gì là không thể; nó chứng tỏ rằng mục đích chính của việc Con Đức Chúa Trời được bày tỏ, không phải là tạo ấn tượng trên tạo vật, mà là thỏa mãn công lý, và bênh vực lẽ thật của Đấng Tạo Hóa vĩ đại. Nó hài hòa lòng thương xót và lẽ thật, sự công chính và sự bình an. Nó duy trì tính toàn vẹn hoàn hảo của luật pháp thánh của Đức Chúa Trời; không để một chấm một nét nào qua đi mà không được làm trọn. Kẻ nổi loạn chịu hình phạt xứng đáng cho tội lỗi của mình; sự phán xét được đặt theo dây mực; và sự công chính theo dây dọi, và tội lỗi của mọi thành viên của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ đời đời bị chôn trong mồ của Đầu của họ. Tội lỗi đã đem Con Đức Chúa Trời đến bụi đất của sự chết; nay Ngài sống cho Đức Chúa Trời, và các tín hữu, đã chết trong Ngài, được dạy phải coi mình đã chết đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa của họ. Trong Ngài họ sống, trong Ngài họ đứng, và nhờ sự hiệp nhất của họ với Con Độc Sinh, họ được đưa vào gia đình của Đức Chúa Trời, và được dạy kêu lên, A-ba, Cha. Nếu không vì sự hiệp một của Đấng Christ và dân sự Ngài, công lý, thay vì được làm cho lớn, hẳn đã bị vi phạm trong sự thay thế của Ngài. Trong một bản tánh khác nào đó cùng những đau khổ ấy có thể đã được chịu đựng, và chúng có thể đã được tuyên bố là tác dụng của sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời; nhưng đó hẳn đã là một hành động trừng phạt tùy tiện, vốn đã không thể ảnh hưởng đến con người sa ngã. Bất kể phẩm giá của người chịu khổ lớn đến đâu, bất kể sự hạ mình tự nguyện của người ấy sâu đến đâu, đó hẳn đã không phải là sự chuộc tội cho chúng ta. Để tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, để chuộc Hội Thánh của Ngài, Đấng Christ phải hiệp nhất chính Ngài với dân sự Ngài một cách hoàn toàn, đến nỗi tội lỗi của họ nên trở thành tội lỗi của Ngài, đến nỗi sự đau khổ của Ngài nên là sự đau khổ của họ, và cái chết của Ngài là cái chết của họ. Nói ngắn gọn, sự hiệp nhất của các tín hữu với Con Đức Chúa Trời thân mật và thực như sự hiệp nhất của A-đam và hậu tự của ông, là những người mọi người đều phạm tội và chết trong ông. Tiền công của tội lỗi là sự chết; và Đức Chúa Trời đã đòi hỏi sự sống của vô số người trong dòng dõi của A-đam, nơi tay của Ngài, Đấng hơn cả anh em của họ, — Đấng trong hội đồng đời đời đã được lập làm Cha của họ và Đầu Giao Ước của họ; và Đấng trong kỳ trọn vẹn, đã lấy thịt và huyết của họ, mang tội lỗi của họ trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để họ, đã chết đối với tội lỗi, có thể sống cho sự công chính, được chữa lành bởi những lằn đòn của Ngài. Bằng việc công bố sự nhập thể của Ngài, Hội Thánh đã được hứa hôn với Đấng Christ, và hôn nhân diễn ra trong ngày tái sinh, khi Đức Chúa Trời khải thị Con Ngài trong dân sự Ngài, khi Đấng Christ cư ngụ cùng họ, và bắt đầu ngự trong lòng họ bởi đức tin. Họ được trình bày như mặc lấy Đấng Christ, Ga-la-ti 3:27; họ mặc lấy Ngài trong tình trạng hạ mình thấp nhất của Ngài, Rô-ma 6:3, 4, và sống lại để bước đi cùng Ngài trong sự mới mẻ của sự sống. Như vậy Ngài nhóm họ lại “từng người một;” nhưng sự hoàn thành của sự hiệp nhất, — tiệc cưới của Chiên Con, sẽ diễn ra trước sự hiện diện của một vũ trụ tụ họp, khi Ngài sẽ đến, và mọi thánh đồ của Ngài cùng Ngài, để họ có thể bước vào sự hưởng đầy đủ những lâu đài đời đời Ngài đã đi trước để chuẩn bị. Các tín hữu nên quan tâm biết bao, để bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời cho đến mọi sự đẹp lòng? Liệu chúng ta, qua sự hiệp nhất với Đấng Christ, có được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời không? chúng ta nên cẩn thận biết bao để nuôi dưỡng tinh thần được nhận làm con! Liệu Đức Chúa Trời, Đấng thành tín, có đã gọi chúng ta vào sự hiệp thông của Con yêu dấu của Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta không? 1 Cô-rinh-tô 1:9; chúng ta nên sốt sắng biết bao để thường xuyên nhớ rằng Đức Chúa Trời đã không gọi chúng ta đến sự ô uế, mà đến sự nên thánh! rằng Đấng Christ và Bê-li-an không có sự hòa hợp, và rằng lẽ thật thực sự hành động trong mọi người tin! Chúng ta đã thấy rằng sự hiệp nhất của Đấng Christ và Hội Thánh thực như sự hiệp nhất của đầu và các chi thể của thân thể con người; và vì không có sự phân rẽ trong thân thể tự nhiên, cũng không nên có trong thân thể của Đấng Christ. Mọi chi thể nên có cùng sự chăm sóc cho nhau, 1 Cô-rinh-tô 12:25. “Vì như thân thể là một, mà có nhiều chi thể, và mọi chi thể của thân thể đó, dầu nhiều, vẫn là một thân thể; Đấng Christ cũng vậy. Vì chúng ta hết thảy, hoặc là người Do Thái, hoặc là người Hy Lạp, hoặc là tôi mọi, hoặc là tự chủ, đều đã chịu phép báp-têm chung bởi một Thánh Linh để hiệp làm một thân; và chúng ta đều đã chịu uống chung một Thánh Linh nữa. Vả, thân thể chẳng phải có một chi thể, bèn là nhiều chi thể. Nếu chân nói: Vì ta chẳng phải là tay, nên ta không thuộc về thân, thì chẳng phải vì cớ đó chân không thuộc về thân. Và nếu tai nói: Vì ta chẳng phải là mắt, nên ta không thuộc về thân, thì chẳng phải vì cớ đó tai không thuộc về thân. Nếu cả thân thể đều là mắt, thì sự nghe ở đâu? Nếu cả thân thể đều là tai, thì sự ngửi ở đâu? Nhưng bây giờ, Đức Chúa Trời đã sắp đặt các chi thể của thân thể, mỗi một chi thể theo ý Ngài muốn. Nếu hết thảy đều là một chi thể, thì thân thể ở đâu? Vậy, có nhiều chi thể, song chỉ có một thân. Mắt không thể nói với tay rằng: Ta không cần ngươi; đầu cũng không thể nói với chân rằng: Ta không cần ngươi. Trái lại, những chi thể của thân xem ra yếu đuối hơn lại là cần dùng,” 1 Cô-rinh-tô 12:12-22. “Chúng ta là chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài.” Lại nữa, các tín hữu được khuyên phải lớn lên trong Ngài trong mọi điều, là Đầu, tức là Đấng Christ, “Mà cả thân thể, do các lóng nối kết và ràng buộc bởi mọi dây cung cấp, theo sức hoạt động thích hợp trong mức độ của mỗi phần, làm cho thân thể lớn lên, để tự gây dựng trong tình yêu,” Ê-phê-sô 4:16. Có sự đồng cảm hoàn hảo nhất trong các chi thể của thân thể tự nhiên, 1 Cô-rinh-tô 12:26; và sau này cũng sẽ như vậy, trong thân thể của Đấng Christ, và ngay cả bây giờ cũng sẽ như vậy nếu không vì những tác dụng tai hại của tội lỗi cư trú bên trong. Dòng dõi của người nữ, khi được giải thoát khỏi quyền lực của Sa-tan, và được đưa vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, trong khi ở thế giới này, ở trong một trạng thái chuyển tiếp; cả A-đam và Đấng Christ đều sống trong họ, và do đó họ có nhiều điểm chung với dòng dõi của con rắn. Thật vậy, họ được đổi mới trong tâm linh của tâm trí họ, — họ đã mặc lấy người mới, — họ vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng một luật trong các chi thể của họ chiến đấu chống lại luật của tâm trí họ, vì vậy họ không thể làm những điều họ muốn, — sự biến hóa của họ không hoàn hảo; nhưng sau này họ sẽ giống như Đấng Christ, vì họ sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là. Mối liên hệ của họ với A-đam sa ngã khi đó sẽ hoàn toàn bị loại bỏ; người cũ sẽ hoàn toàn bị cởi bỏ; họ sẽ thỏa mãn khi họ thức dậy, với hình dạng của Đức Chúa Trời. Hiện tại sự đồng cảm hoàn hảo vốn nên tồn tại trong thân thể của Đấng Christ chỉ được thấy trong Đầu vinh hiển của Hội Thánh; Ngài hoàn toàn đồng cảm cả với niềm vui lẫn nỗi buồn của dân sự Ngài. Hãy quan sát sự chăm sóc của Ngài đối với Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, là những người chỉ là một biểu tượng của Y-sơ-ra-ên chân thật. “Ngài tìm thấy người trong một vùng đất sa mạc, và trong vùng hoang vu gào thét; Ngài dẫn người đi vòng quanh, Ngài dạy dỗ người, Ngài giữ người như con ngươi của mắt Ngài. Như chim đại bàng khuấy động tổ của nó, bay lượn trên những con non của nó, giang cánh ra, bắt lấy chúng, mang chúng trên cánh của nó; như vậy chỉ một mình Đức Giê-hô-va đã dẫn dắt người, và không có thần lạ nào cùng người. Ngài làm cho người cưỡi trên những nơi cao của đất, để người ăn sản vật của những cánh đồng: và Ngài làm cho người hút mật từ tảng đá, và dầu từ tảng đá lửa; bơ của bò, và sữa của chiên, với mỡ của chiên con, và những con chiên đực thuộc giống Ba-san, và những con dê, với mỡ của những hạt lúa mì; và ngươi đã uống huyết tinh khiết của trái nho,” Phục Truyền 32:10—14. Trong mọi hoạn nạn của họ Ngài cũng bị hoạn nạn; kẻ nào đụng vào họ là đụng vào con ngươi của mắt Ngài, Xa-cha-ri 2:8. Liên quan đến Y-sơ-ra-ên chân thật, một tổn thương gây ra cho một môn đồ, là gây ra cho Đấng Christ, và một hành động tử tế đối với một người trong dân sự Ngài Ngài sẽ thừa nhận như được làm cho chính Ngài. Khi Sau-lơ đang trên đường đến Đa-mách thở ra sự tàn sát và những lời đe dọa chống lại các môn đồ của Chúa, “có ánh sáng từ trời chiếu quanh người: Người ngã xuống đất, và nghe một tiếng nói với người rằng, Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta? Người nói, Lạy Chúa, Ngài là ai? Chúa nói, Ta là Giê-xu, Đấng ngươi bắt bớ,” Công Vụ 9:3—5. Ngài trình bày chính Ngài khi ngồi trên ngai phán xét, như thừa nhận sự tử tế được bày tỏ cho người nhỏ nhất trong anh em Ngài, “Vua sẽ trả lời và nói với họ rằng, Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em Ta, ấy là đã làm cho chính Ta vậy,” Ma-thi-ơ 25:40. Mặt khác, sự coi thường dân sự Ngài bị Ngài giáng sự không hài lòng nặng nề. “Ngài sẽ trả lời họ rằng, Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi không làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này, ấy là các ngươi không làm cho Ta vậy,” Ma-thi-ơ 25:45. Tình trạng cuối cùng của loài người sẽ được cố định không thể thay đổi theo sự gắn bó của họ với, hay sự xa cách khỏi, anh em của Đấng Christ. Đây là bài kiểm tra không thể sai lầm về tình trạng và phẩm chất của chúng ta. Mọi dòng dõi của người nữ, — anh em của Đấng Christ, đều được Đức Chúa Trời dạy phải yêu thương nhau, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9; trong khi sự thù nghịch tự nhiên đối với Đấng Christ, và dân sự Ngài — mặc dù nó có thể bị kiềm chế bởi những hoàn cảnh bên ngoài — vẫn không bị phá vỡ trong dòng dõi của con rắn, Sáng Thế 3:15. Đấng Christ vẫn chịu khổ trong các chi thể của Ngài; sự thỏa mãn cho công lý đã được hoàn thành trên thập tự giá, nhưng những người được cứu chuộc phải, qua nhiều hoạn nạn, bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời; mọi người đều phải uống chén của Ngài; và do đó Sứ Đồ trình bày chính mình như làm đầy, bằng những đau khổ của ông vì anh em mình, “điều còn thiếu trong những hoạn nạn của Đấng Christ trong xác thịt tôi vì thân thể Ngài, tức là Hội Thánh,” Cô-lô-se 1:24. Bản án được tuyên cho loài người trong khi họ tạm trú trong thế giới này, Sáng Thế 3:17—19, đã nắm lấy những người được cứu chuộc cũng như những người khác; nó là một phần của sự hiệp thông của họ với Ngài, Đấng là người đau khổ. Nhưng họ sẽ sớm cởi bỏ đền tạm thuộc về đất này, được mặc lấy nhà của họ từ trời, và dự phần vào vinh hiển Ngài đã bước vào. Cộng đồng mầu nhiệm khi đó sẽ xuất hiện trong mọi vẻ huy hoàng của nó; Đấng Christ sẽ được thấy trong sự đầy đủ của Ngài; thân thể Ngài sẽ hoàn chỉnh, không một chi thể nào thừa hay thiếu, và sau khi đã hoàn thành mục đích vinh hiển của vương quốc trung gian, — sau khi đã làm trọn mục đích đời đời của Đức Chúa Trời bằng cách cho các bậc cầm quyền và các thế lực ở các nơi trên trời biết sự khôn ngoan muôn màu của Ngài, — sau khi đã hạ xuống mọi quyền cai trị, và thẩm quyền, và quyền phép, vốn can thiệp vào quyền cai trị phổ quát được giao cho Ngài, Ngài sẽ, như Con Trưởng và người thừa kế của toàn thể sự sáng tạo, giao vương quốc lại cho Đấng đã đặt mọi vật dưới Ngài, để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi sự.

CHƯƠNG VI

Bản Chất Của Sự Chuộc Tội

SỰ CHUỘC TỘI có nghĩa là sự đền tội cho tội lỗi, sự thỏa mãn cho một sự phạm tội đã phạm. Nó được sử dụng trong Kinh Thánh thay thế cho sự hòa giải. Nếu đủ, nó loại bỏ nền tảng của sự bất hòa, để người phạm tội và Đấng bị xúc phạm bước đi trong sự hài hòa. Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, không kể những sự vi phạm của họ cho họ; những điều gian ác của họ bị xóa như một đám mây, và những sự vi phạm của họ như một đám mây dày. Đây không phải là tác dụng của bất kỳ sự thay đổi nào trong tâm trí của Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi, vì Đức Chúa Trời có mắt thánh sạch chẳng nhìn sự dữ; Ngài không thể nhìn tội lỗi. Nó là tác dụng của của lễ của Con Đức Chúa Trời, Đấng, được đặt dưới luật pháp, mà dân sự Ngài đã phá vỡ, bằng sự vâng lời hoàn hảo của Ngài đã làm cho nó lớn và đáng tôn trọng, và, bằng việc chịu sự rủa sả của nó trong tư cách Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế của họ, đã loại bỏ tội lỗi của họ, cứu chuộc họ khỏi sự chết, giải thoát họ khỏi quyền lực của Sa-tan, và đưa họ vào vương quốc đời đời của Ngài. Từ Hê-bơ-rơ được dịch là Sự Chuộc Tội, có nghĩa là CHE PHỦ. Bằng cái chết của Chúa Giê-xu, tội lỗi của dân sự Ngài được che phủ, để khi chúng bị tìm kiếm chúng sẽ không được tìm thấy. Do đó Sứ Đồ mô tả phước hạnh của người mà tội lỗi của người ấy được che phủ. Vật che phủ của hòm chứa những bảng luật pháp, được gọi là nắp thi ân; nó là ngai của Đức Chúa Trời, Đấng ngự giữa những chê-ru-bim ở giữa dân được chọn của Ngài. Như vậy sự hiệp nhất của công lý và lòng thương xót trong bản tánh của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên được trình bày. Luật pháp đã bị phá vỡ, nhưng, vì nó không thay đổi, những bảng đã được đổi mới, và, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, một vật che phủ đã được cung cấp cho chúng. Giao ước cứu chuộc được lập trong hội đồng đời đời. Cha, Con, và Đức Thánh Linh — Đức Giê-hô-va duy nhất — đã dự phần vào việc hoàn thành giao dịch kỳ diệu nhất này. Trong kỳ trọn vẹn, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; một thân thể đã được chuẩn bị bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, trong tử cung của Nữ Đồng Trinh, và Cha đã sai Con Ngài ra, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để làm Đầu của vô số người, là những người đã được chọn trong Ngài, và cho họ, như những đối tượng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, sự sống đời đời đã được hứa trước khi thế gian bắt đầu, Tít 1:2. Điều mầu nhiệm lớn của sự tin kính, là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, 1 Ti-mô-thê 3:16. Mặc dù mọi sự đầy đủ của Bản Tánh Đức Chúa Trời ngự trong Ngài về mặt thân thể, Ngài xuất hiện trong hình dạng của một tôi tớ, và trong mọi điều được làm cho phù hợp với ý muốn của Đấng đã sai Ngài. Ngài không làm, cũng không nói điều gì tự mình. Bằng Đức Thánh Linh được ban cho Ngài không giới hạn, Ngài dạy giáo lý Ngài đã nghe và học từ Cha Ngài, thực hiện những việc quyền năng vốn chứng tỏ sứ mệnh thiêng liêng của Ngài; và, sau khi đã làm trọn mọi điều đã chép về Ngài trong Kinh Thánh của lẽ thật, Ngài cúi đầu, và trút linh hồn. Không ai lấy sự sống của Ngài khỏi Ngài; Ngài tự phó nó. Mạng lệnh này Ngài đã nhận từ Cha Ngài. Không có sự tha tội dưới luật pháp của Môi-se mà không có sự đổ huyết, và đây là một hình bóng của sự đổ huyết của Chiên Con của Đức Chúa Trời, mà bởi nó tội lỗi của Y-sơ-ra-ên chân thật bị loại bỏ. Ngài đã ở trong lòng của Cha Ngài; Ngài hoàn toàn quen thuộc với những mục đích bí mật nhất của Cha. Ngài dâng linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi, Ngài biết của lễ đã được chấp nhận, và, như một dấu hiệu của điều này, Ngài lấy lại sự sống Ngài đã tự nguyện phó xuống. Sự hiệp nhất của Bản Tánh Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự sống lại của Chúa Giê-xu. Nó được gán cho Cha: — “Ngài đã được sống lại từ kẻ chết bởi vinh hiển của Cha,” Rô-ma 6:4; nó được gán cho chính Ngài: — “Ta phó sự sống Ta, để Ta lấy lại nó,” Giăng 10:17; và cũng cho Đức Thánh Linh: — “Ngài bị giết về xác thịt, nhưng được làm sống về Thánh Linh,” 1 Phi-e-rơ 3:18. Như vậy mọi phần của kế hoạch cứu rỗi đều được thực hiện bởi Ngài, Đấng mà luật pháp của Ngài đã bị vi phạm. Tính ác độc của tội lỗi được cho biết bởi giá vô hạn của sự cứu chuộc của những người Đấng Christ không hổ thẹn gọi là anh em. Con Đức Chúa Trời đồng thời là thầy tế lễ và của lễ: trong bản tánh Đức Chúa Trời của Ngài, Ngài cũng không có khả năng bị hạ thấp và được tôn cao, nhưng Ngài được tìm thấy trong hình dạng như một người, và với sự đồng ý đầy đủ của chính Ngài, — sau khi trải qua những ngày hành hương của Ngài trên đất này, là đất đã bị rủa sả vì cớ con người, — Ngài bị đưa đến bụi đất của sự chết.
Nhưng Chúa của sự sống không thể bị giữ dưới quyền lực của nó. Ngài đã chết như một nạn nhân của tội lỗi, và đã xuống nơi thấp của đất? Bấy giờ, lần đầu tiên, mồ mả nói: “Đủ rồi.” Công lý và lẽ thật từ trời giáng xuống để lăn tảng đá khỏi mộ; lòng thương xót và sự bình an cùng dự phần trong công việc ấy, và Con Đức Chúa Trời đã bước ra khỏi mồ mả như trái đầu mùa của nhiều anh em, là Đầu của sự sáng tạo mới. Trong chính bản tính mà Ngài đã chịu sự hạ mình sâu thẳm như vậy, như phần thưởng cho công việc của Ngài, Ngài đã thăng lên cao hơn mọi tầng trời, để Ngài có thể làm đầy mọi sự; và như vậy Con đã được tôn vinh với vinh quang mà Ngài đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu. Không những sắc lệnh đã ban ra rằng mọi đầu gối phải quỳ trước Ngài, và mọi lưỡi phải xưng rằng Ngài là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha, mà các thiên sứ, các quyền cai trị và các thế lực cũng đều phục dưới Con Người, Đấng đã đời đời ngồi xuống bên hữu Đấng Uy Nghiêm trên các tầng trời, nắm quyền cai trị toàn vũ trụ, và đã nhận quyền trên mọi xác thịt, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho hết thảy những người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Trước khi thăng thiên, Ngài đã truyền cho các sứ giả của Ngài đi khắp thế gian, và rao giảng Phúc Âm về sự tha thứ, qua đức tin nơi danh Ngài, cho nhân loại, bảo đảm với họ về sự hiện diện và sự phù hộ của Ngài cho đến tận thế. Các Sứ Đồ đã được trang bị một cách xuất sắc cho công việc mà họ sắp đảm nhận; họ đã được dạy, không phải bởi con người mà bởi Đức Chúa Trời, về Phúc Âm mà họ phải rao giảng; vậy mà họ vẫn cảm thấy rằng, như nhà tiên tri, họ đang ở trong thung lũng xương khô, và rằng Phao-lô có thể trồng, A-bô-lô có thể tưới, nhưng Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. Chỉ một mình Chúa biết những người thuộc về Ngài, tức là công lao đau đớn của linh hồn Ngài, là giá mua bằng huyết Ngài; nhưng họ được bày tỏ ra khi lắng nghe tiếng Ngài, khi được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Nhờ lẽ thật, Ngài bước vào lòng họ; và mặc dù Sa-tan chưa lập tức bị trục xuất; mặc dù nó vẫn còn duy trì một cuộc chiến không thánh khiết; con cái Đức Chúa Trời, sau khi được làm cho đồng hình với sự chết của Anh Cả mình, sẽ, như Ngài, được đem ra khỏi sự chết nhờ huyết mà qua đó giao ước đời đời đã được phê chuẩn. Đó là bản tính của sự chuộc tội của Đấng Christ, trong đó có sự bày tỏ đầy đủ nhất về vinh quang của Đức Chúa Trời. Sự cứu chuộc Hội Thánh của Đức Chúa Trời được minh họa bằng quyền chuộc lại trong Y-sơ-ra-ên. Nếu một người Y-sơ-ra-ên, —vì luật này chỉ liên quan đến Y-sơ-ra-ên mà thôi, trở nên nghèo khó, và đã bị bán vì nợ, người ấy có thể tự chuộc mình, hoặc bất kỳ bà con gần nào của người ấy cũng có thể chuộc người ấy. Nay Chúa Giê-xu, bởi sự nhập thể của Ngài, đã trở nên bà con gần, là anh của dân Ngài, và do đó có quyền chuộc lại. Tất cả họ đều là con của mẹ Ngài, đều được gọi theo danh Ngài, là dòng dõi của người nữ, Sáng Thế Ký iii. 15; Khải Huyền xii. 17. Họ đã bị bán dưới tội lỗi, đã mắc án phạt, nhưng Ngài đã chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi trở nên sự rủa sả vì họ. Họ đã giày đạp thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã khôi phục điều Ngài không hề lấy đi. Con người đầu tiên đã làm nhục Đức Chúa Trời bằng sự phản loạn; Con Người thứ hai, Chúa từ trời, đã ban vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi cao nhất, bằng cách làm cho luật pháp nên lớn và đáng tôn trọng. Các thiên sứ sa ngã đã lìa bỏ Đức Chúa Trời: tội của chúng là gì chúng ta không biết, nhưng tội ấy đã khiến chúng bị hủy diệt nhanh chóng, và chúng bị giữ trong xiềng xích đời đời dưới bóng tối để chờ sự phán xét của ngày lớn. [††††] Nhân loại, bởi tội của A-đam, là người trong đó họ đã được tạo dựng, đã bị liên lụy vào cùng một án phạt. Họ đã vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, là ánh sáng, và đèn của họ đã bị tắt trong bóng tối mịt mùng, đến nỗi giữa mọi vinh quang của công trình sáng tạo, đang tuyên bố quyền năng đời đời và thần tính của Đấng Tối Cao, họ đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát thành hình ảnh giống như con người hay hư nát, và giống như chim, thú bốn chân, và loài bò sát. Nếu họ bị bỏ mặc cho chính mình, nếu sự chuộc tội đã không được sắm sẵn, thì xiềng xích của bóng tối, —giống như những xiềng xích trói buộc các thiên sứ sa ngã, và đã đời đời loại trừ chúng khỏi sự hiểu biết và hưởng thụ Đức Chúa Trời,—cũng sẽ là đời đời; nhưng Đức Chúa Trời đã có những ý tưởng thương xót đối với một đám đông vô số thuộc dòng dõi A-đam, những người mà mục đích đời đời của Ngài là, không những kéo họ như những que củi khỏi lửa đang cháy, mà, trong sự cứu rỗi của họ, còn ban cho các quyền cai trị và các thế lực nơi các miền trên trời cái nhìn nổi bật nhất về bản tính của Ngài, và bày tỏ sự hài hòa hoàn hảo của những thuộc tính vinh quang ấy mà, đối với mọi trí tuệ được tạo dựng, dường như không thể hòa giải được. Cả công lý lẫn lẽ thật của Đức Chúa Trời đều dường như đã được cam kết không thể thay đổi cho sự hủy diệt của con người sa ngã. Một luật pháp đã được ban cho người ấy, được phê chuẩn bằng hình phạt là sự chết; nói cách khác, là sự hủy diệt khỏi sự hiện diện của Chúa, —sự phân cách khỏi nguồn của sự thanh sạch, sự thánh khiết, và hạnh phúc. Luật pháp này đã bị vi phạm, —hình phạt đã mắc phải; công lý và lẽ thật dường như khẩn thiết đòi hỏi bản án phải được thi hành. Không có con mắt nào thương xót. Nhân loại nằm dưới sự rủa sả của Đấng Toàn Năng; và mọi tạo vật vâng phục và có trí tuệ của Đức Chúa Trời đều nhìn gia đình đã mất và hư hoại ấy với sự ghê tởm và chán ghét. Không có bàn tay nào cứu giúp. Ý tưởng can thiệp thay cho họ hẳn sẽ là sự phản loạn và khốn khổ; Đấng phán với biển rằng: Ngươi sẽ đến đây, nhưng không xa hơn, và nơi đây sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ dừng lại, đã cho phép Sa-tan thắng hơn con người, —khiến người ấy, như nó tưởng, bị liên lụy vào cùng sự khốn khổ vô vọng mà chính nó đang mắc phải; nhưng thành công của nó đã trở thành phương tiện cho hình phạt và sự hạ nhục của chính nó. Nó đã bởi chinh phục mà trở thành thần của thế gian này. Mọi nhân loại theo bản tính đều là con của sự thịnh nộ, bị ma quỷ bắt giữ theo ý nó. Họ đã bị trao vào tay một chúa tàn ác, và một vua dữ tợn cai trị họ; nhưng sự thắng thế của nó thật ngắn ngủi; sự đến của Con Người thứ hai, Đầu của những người được chọn của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ tranh chiến với nó trên chính địa bàn của nó, đã được loan báo ngay lập tức. Ngài sẽ khôi phục khỏi quyền thống trị cướp đoạt của Sa-tan một đám đông không đếm được, những người sẽ được nâng lên một trạng thái vinh quang, an toàn, và hạnh phúc, mà tình trạng đầu tiên của A-đam, mặc dù người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, cũng chỉ là một hình bóng; và công lý của Đức Chúa Trời chẳng những không bị lu mờ bởi sự tha tội, mà còn được minh họa vinh quang hơn cả nếu mọi nhân loại đã đời đời hư mất. Kênh qua đó lòng thương xót của Đức Chúa Trời chảy đến các tội nhân thật đáng kinh ngạc đến nỗi các thiên sứ khao khát nhìn vào đó; và vinh quang của bản tính Đức Chúa Trời, —sự thanh sạch không tì vết của Ngài, công lý không thể vi phạm của Ngài, và lẽ thật đời đời của Ngài, —được đặt ở một góc nhìn mà không một trí hiểu được tạo dựng nào có thể hình dung được. Chủ đề này quá rộng lớn đối với sự hiểu biết của chúng ta; nó vượt quá sự hiểu biết; nhưng đường nét chính đã được bày tỏ với sự rõ ràng đầy đủ, trong khi chúng ta được giữ khỏi việc xâm nhập vào những điều chúng ta “chưa thấy, bị thổi phồng vô ích trong tâm trí xác thịt của mình.” Chúng ta không được một phút nào nghĩ rằng sự chuộc tội là cần thiết để thay đổi cảm xúc của Cha đối với những người mà sự chuộc tội đã được dâng thay cho họ. Không. Ngài đã ban những người được chọn của Ngài, —những đối tượng của tình yêu đời đời không thay đổi của Ngài, —cho Con Ngài. “Mưu của sự bình an đã ở giữa cả hai,” nhưng sự chuộc tội là điều thiết yếu cần thiết, để tình yêu này có thể chảy đến họ trong một kênh đáng tôn trọng; để, thay vì vinh quang của Đức Chúa Trời bị lu mờ bởi sự cứu rỗi của họ, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời có thể được đặt ở một góc nhìn nổi bật hơn; trong khi một đám đông không ai đếm được sẽ được đem ra khỏi sự chết, —mặc lấy sự công chính đời đời của Con Đức Chúa Trời, và được trang điểm bằng mọi vẻ đẹp của sự thánh khiết, —để hưởng một trọng lượng vinh quang vượt trội, thậm chí đời đời; để trong sự cứu chuộc của họ, Đức Chúa Trời sẽ hiện ra vinh quang trong sự thánh khiết, đáng sợ trong những lời ca ngợi, làm những điều kỳ diệu. Chúng ta đã thấy rằng Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế cho con người sa ngã phải là một Đấng thuộc về Đức Chúa Trời. Trong khi mọi tạo vật đều ở dưới sự định đoạt tuyệt đối của Đấng Tạo Hóa mình, Ngài không thể, trong sự nhất quán với những sự hoàn hảo vinh quang của Ngài, khiến một tạo vật phải chịu trách nhiệm về tội của một tạo vật khác. Nhưng trong sự cứu chuộc dân Ngài, bởi sự nhập thể, những đau đớn, và sự chết, của Con một của Ngài, một sự bày tỏ được thực hiện cho vũ trụ về những kho báu vô hạn của sự khôn ngoan và tri thức được giấu trong Đức Chúa Trời. Tại đây mọi thuộc tính vinh quang của Ngài đều được bày tỏ đầy đủ. Chúng ta được dạy rằng điều đó là xứng hợp cho Đấng mà muôn vật vì Ngài, và bởi Ngài mà muôn vật hiện hữu, khi đem nhiều con đến vinh quang, thì làm cho Đấng Lãnh Đạo sự cứu rỗi của họ nên hoàn hảo qua những đau đớn. [‡‡‡‡] Trong chính Ngài, Ngài hoàn toàn hoàn hảo, —thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi những tội nhân; nhưng, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi của dân Ngài, Ngài đã được làm nên hoàn hảo, Hê-bơ-rơ ii. 6. Tội lỗi và đau đớn là không thể tách rời: để cứu rỗi dân Ngài, Ngài phải mang tội của họ trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, —Ngài phải trở nên tội lỗi vì họ, và chịu những gì tội ấy đáng phải chịu một cách công chính, để, khi tội của họ đã được đền xong, Ngài có thể một cách công chính đòi lại sự khôi phục của họ về với Đức Chúa Trời và hạnh phúc, và ban cho họ một trọng lượng vinh quang vượt trội và đời đời. Trong khi dân của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong Đấng Christ, trong thời gian họ ở trong thế gian này họ vẫn mang theo mình một thân thể của tội lỗi và sự chết. Sự giao thông của họ với Đức Chúa Trời và Cha của họ được duy trì qua Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Biện Hộ vĩ đại của họ. Không ai đến được với Cha, ngoại trừ qua Ngài, Đấng hằng sống để cầu thay, không phải cho thế gian, mà cho những người Cha đã ban cho Ngài, Giăng xvii. 9. Ngài là Bạn của những tội nhân, nhưng Ngài là Chúa Giê-xu Christ công chính; vì sự cầu thay của Ngài đặt nền trên sự hoàn hảo của sự đền tội mà Ngài đã thực hiện cho dân Ngài trên thập tự giá. Ngài là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, là Đấng Bảo Lãnh của giao ước đời đời, qua Ngài mọi phước lành thuộc linh và thuộc về trời giáng xuống trên anh em Ngài, là con cái của giao ước ấy, trong khi trong Ngài họ có sự dạn dĩ và sự tiếp cận với lòng tin cậy vào nơi chí thánh. Không lạ gì Sứ Đồ đã quyết định không biết điều gì trong sự giao tiếp của ông với dân Đức Chúa Trời ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh. Đây là ánh sáng thật mà chỉ nhờ đó bất kỳ ai trong dòng dõi sa ngã của chúng ta mới có thể được soi sáng; vì như vậy tội của chúng ta, vốn như một đám mây dày che khuất Đức Chúa Trời khỏi tầm nhìn của chúng ta, đã được loại bỏ. Đối với mọi con cái của A-đam trong trạng thái tự nhiên của mình, Đức Chúa Trời ngự trong bóng tối không thể xuyên thấu; nhưng, Sứ Đồ nói, chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta có thể biết Đấng chân thật; và chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là trong Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ. Đây là Đức Chúa Trời chân thật, và sự sống đời đời. Hỡi các con nhỏ, hãy giữ mình khỏi các thần tượng, A-men, 1 Giăng v. 20, 21. Chúng ta có thể so sánh điều này với lời của Chúa chúng ta: “Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” Giăng xvii. 3. Trừ khi chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời như Ngài đã tự bày tỏ trong Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh và sống lại của chúng ta, chúng ta thờ phượng mà không biết mình thờ phượng điều gì; và việc đối tượng thờ phượng của chúng ta là một khúc gỗ hay một hòn đá, hay một thần tượng do chính trí tưởng tượng của chúng ta, cũng chẳng khác biệt bao nhiêu.

CHƯƠNG VII. Phạm Vi Của Sự Chuộc Tội. Phạm vi của sự chuộc tội liên quan đến bản tính và bản chất của nó. Những khác biệt về chủ đề này luôn bắt nguồn từ một khác biệt liên quan đến bản tính của chính sự chuộc tội. Sự héo tàn của dây dưa của Giô-na chỉ là một triệu chứng; căn bệnh nằm ở gốc rễ. Khi con người đã đồng ý về bản tính của sự chuộc tội, họ sẽ sớm nhất trí về phạm vi của nó. Khi một sự chuộc tội, sự đền tội, hay sự thỏa mãn thật sự cho tội lỗi được thừa nhận, thì nó nhất thiết phải bị giới hạn ở những người mà tội của họ bị nó hủy bỏ. Ngược lại, khi những đau đớn và sự chết của Đấng Cứu Rỗi được xem như “điều sẽ bảo tồn cho sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời quyền kiểm soát mạnh mẽ ấy trên các thần dân của Ngài mà sự xâm nhập của tội lỗi đã gây nguy hiểm, và mà sự tha thứ vô điều kiện hẳn sẽ hoàn toàn phá hủy,” [§§§§] thì, tất nhiên, sẽ có một sự phủ nhận thực chất về việc Đấng Christ thay thế cho dân Ngài. Giáo lý về sự chuộc tội phổ quát gạt bỏ hoàn toàn sự chuộc tội. Nếu thế gian, mà Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho nó, không được cứu, thì rõ ràng của lễ chuộc tội ấy không đủ cho sự cứu rỗi của những người mà nó đã được dâng thay cho họ. Nếu hy sinh của Đấng Christ đã được chấp nhận, nó hẳn phải được chấp nhận thay cho tất cả những người mà nó đã được dâng cho. Nó không thể đã được chấp nhận một phần, và bị từ chối một phần; nó hoặc là một công việc hoàn thành một cách vinh quang, hoặc, mượn lời của Tiến sĩ Jenkyn, là “một thất bại hoàn toàn.” Mọi hy sinh do luật pháp truyền dạy đều có một đối tượng xác định; nếu sự chuộc tội đã được thực hiện cho những người hư mất, cũng như cho những người được cứu, thì không ai được cứu bởi nó; sự cứu rỗi của người ấy đặt nền trên một nền tảng khác. Có thể đáp lại rằng, —Sự cứu rỗi là bởi đức tin. Đúng vậy; nhưng đức tin từ đâu mà có? Chẳng phải nó là kết quả của việc người tin đã được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp, —của việc người ấy đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi thập tự giá, qua đó sự thù nghịch trong lòng con người bị giết chết, nhờ tội của người ấy được loại bỏ hay sao? Ê-phê-sô ii. 16. Tại sao những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại là sự điên rồ đối với con người tự nhiên? Tại sao tâm trí xác thịt không thể phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời? Tại sao sự hiểu biết lại bị tối tăm? Tại sao các tội nhân lại xa cách sự sống của Đức Chúa Trời qua sự ngu dốt và bóng tối ở trong họ, vì sự mù lòa của lòng họ? Tại sao, khi đã mất cảm giác, con người lại phó mình để làm mọi sự ô uế với lòng tham lam? Tại sao, nói tóm lại, lòng lại dối trá hơn mọi vật, và xấu xa không thể chữa được? Tại sao không có điều tốt nào ở trong con người sa ngã? Tại sao, —nếu không phải vì theo bản tính người ấy là con của sự thịnh nộ, ở dưới sự rủa sả, điều phân cách người ấy khỏi Nguồn của mọi sự tốt lành, thanh sạch, và thánh khiết; trong khi những người mà tội của họ được che phủ, thì được huyết của Đấng Christ đem đến gần Đức Chúa Trời. Bởi sự chuộc tội, những người được chọn được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp; tội của họ được đền xong, và do đó họ được làm cho dự phần vào mọi phước lành thuộc linh và thuộc về trời trong Chúa Giê-xu Christ. Do đó Sứ Đồ nối kết sự cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp với phước lành của Áp-ra-ham đến trên dân ngoại, để chúng ta có thể nhận lời hứa về Đức Thánh Linh qua đức tin, Ga-la-ti iii. 13, 14; và Kinh Thánh tuyên bố “rằng Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, cũng sẽ cùng với Ngài ban mọi sự cho chúng ta cách dư dật.” Điều đó hẳn phải như vậy; vì, như đã nhận xét, không gì ngoài tội mới có thể phân cách tạo vật khỏi Đấng Tạo Hóa mình, và ngăn nó hưởng những dấu hiệu của tình yêu Ngài. Vậy đây là bí mật của sự tái sinh, —của sự sáng tạo mới của các tội nhân trong Chúa Giê-xu Christ. Trong sự chết của Anh Cả họ, mọi con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Con Ngài đều đã chịu hình phạt của tội mình bắt nguồn từ A-đam đầu tiên, và do đó, được kêu gọi, được xưng công chính, và được tôn vinh trong A-đam thứ hai. Như sự không vâng lời và sự coi thường Đức Chúa Trời của họ là kết quả của tội và án phạt của họ, thì việc họ bước đi trong sự mới mẻ của sự sống là hệ quả chắc chắn của sự xưng công chính của họ: Ngược lại, dòng dõi của con rắn vẫn ở trong mật đắng và xiềng xích của sự gian ác. Những ân tứ của đức tin và sự ăn năn không được ban cho mọi người nghe Phúc Âm; đối với nhiều người, Phúc Âm chỉ đến bằng lời nói, và do đó, là một sự gia tăng tội của họ, —là mùi của sự chết đến sự chết, trong khi phần lớn nhân loại, trong suốt mười tám trăm năm, đã sống không có Đấng Christ, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Nếu sự chuộc tội đã được thực hiện cho tất cả, tất cả đã trở nên chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ; con người cũ của họ, khi bị đóng đinh với Đấng Christ, hẳn đã bị hủy diệt, để từ nay họ không phục vụ tội lỗi nữa; khi đã chết, họ hẳn đã được xưng công chính khỏi tội lỗi, Rô-ma vi. 7, điều mà, do đó, không thể có quyền thống trị trên họ, vì họ hẳn đã không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, Rô-ma vi. 14. Hệ thống mới rõ ràng làm vô hiệu sự chuộc tội. Sự nhập thể và sự chết của Đấng Christ được trình bày chỉ như một sự bày tỏ về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, để danh dự của sự cai trị của Ngài có thể được duy trì trong khi Ngài tha thứ cho những người được chọn. Đây chính là giáo lý Socinius cũ, rằng công lý không đòi hỏi sự chuộc tội phải được thực hiện cho tội lỗi; rằng khó khăn duy nhất là tạo một ấn tượng thích hợp trên con người, và thuyết phục họ hòa giải với Đức Chúa Trời, như thể sự chuộc tội và sự hòa giải không phải là đồng nghĩa. Ý nghĩa của việc hòa giải các nơi thánh, Lê-vi Ký xvi. 20, là gì, nếu không phải là làm sự chuộc tội cho chúng, —thanh tẩy chúng bằng huyết, để khiến chúng trở thành nơi ở thích hợp cho Đấng mà sự ác không thể ở cùng? Nhưng danh dự của sự cai trị của Đức Chúa Trời và các quyền của công lý được minh chứng như thế nào bởi những đau đớn của một người vô tội, dù người ấy cao trọng đến đâu? và việc Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, để Ngài có thể chịu đau đớn và chết để “bảo tồn cho sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời quyền kiểm soát mạnh mẽ ấy trên các thần dân của Ngài mà sự xâm nhập của tội lỗi đã gây nguy hiểm” thật làm tổn hại đến bản tính của Đức Chúa Trời biết bao? Nói cách khác, mục đích của sự chuộc tội là để giữ vẻ bề ngoài, và ngăn sự cai trị của Đức Chúa Trời rơi vào sự khinh thường! Đây không phải là Phúc Âm của Đấng Christ; đây không phải là sự bày tỏ về sự công chính của Đức Chúa Trời; nó lẫn lộn tội và sự vô tội; nó trừng phạt người vô tội, và để kẻ có tội thoát đi. Không nghi ngờ gì, việc gây nguy hiểm cho sự cai trị của Đức Chúa Trời là một ý tưởng cao cả, nhưng trong đó chúng ta có một minh họa về sự gần gũi giữa cái cao cả và cái lố bịch. Gây nguy hiểm cho sự cai trị của Đấng ngự trong ánh sáng mà không ai có thể đến gần! Đấng mà trước Ngài mọi dân tộc đều như không! Vâng: Sự cai trị của Ngài có thể bị gây nguy hiểm, như sự sống của Chúa Giê-xu đã bị gây nguy hiểm khi vượt biển Ga-li-lê; nhưng một lời đã làm yên cơn bão và làm lặng biển! Kinh Thánh dạy chúng ta rằng sự hiệp một của Thần Tính tồn tại trong Ba Ngôi Vị. Phần bày tỏ này không nhằm thỏa mãn sự tò mò của chúng ta; nó là một sự thật mà chúng ta không thể giải thích: nếu chúng ta tiếp nhận nó chút nào, chúng ta phải tiếp nhận nó như những trẻ nhỏ. Vậy mà nó vô cùng thực tiễn; vì trên lẽ thật mầu nhiệm này đặt nền toàn bộ kế hoạch cứu chuộc, trong đó mỗi Ngôi Vị của Đức Chúa Trời được trình bày như đang đóng một vai trò quan trọng, và tất cả đều trong sự hài hòa hoàn hảo; “có nhiều sự hành động khác nhau, nhưng chỉ một Đức Chúa Trời hành động mọi sự trong mọi người,” 1 Cô-rinh-tô xii. 6. Sự cứu chuộc phổ quát phá hủy sự hài hòa này; những người được chọn được chọn trong Con, và được ban cho Con; nhưng Ngài phó sự sống mình, không chỉ cho họ, mà cho mọi nhân loại. Đây là một sự phủ nhận rõ ràng về sự hiệp một của Cha và Con, —một sự hiệp một hoàn hảo đến nỗi Chúa tuyên bố: “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha,” Giăng xii. 45; “Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được,” Cô-lô-se i. 15; “là hình bóng của bản thể Ngài,” Hê-bơ-rơ i. 3; “Con không thể tự mình làm điều gì, chỉ làm điều Con thấy Cha làm: vì Cha làm điều gì, Con cũng làm như vậy,” Giăng v. 19. Mọi phần trong cách cư xử của Chúa chúng ta trên đất đều là một hành động vâng phục ý muốn của Cha Ngài: — “Ta từ trời xuống, không phải để làm theo ý Ta, nhưng theo ý của Đấng đã sai Ta,” Giăng vi. 38. Ngài thậm chí không tự mình nói: “Cha đã sai Ta, Ngài đã truyền cho Ta điều Ta phải nói, và điều Ta phải rao,” Giăng xii. 49. Vậy làm sao Ngài có thể phó sự sống mình cho bất kỳ ai ngoài những người Cha đã ban cho Ngài để được cứu chuộc khỏi giữa loài người? Nếu Ngài đã phó sự sống mình cho mọi nhân loại, Ngài hẳn đã đi vượt quá sứ mệnh của Ngài; Ngài hẳn đã làm điều Ngài chưa thấy Cha làm. Luật của đời sống Ngài trên đất là sự phục tùng hoàn toàn đối với ý muốn của Cha Ngài. Ngài đã khóc về sự sụp đổ và khốn khổ sắp đến của Giê-ru-sa-lem, nhưng Ngài không thể đi vượt quá những mưu định của đời đời để ngăn những tai họa này. Nếu trong sự dịu dàng của tình yêu và lòng thương xót của Ngài, Ngài muốn nhóm họp Giê-ru-sa-lem, như gà mái nhóm gà con mình dưới cánh, thì ngôn ngữ của lòng Ngài vẫn phải là: “không phải theo ý Ta, nhưng theo ý Cha.” Điều chúng ta chưa biết bây giờ, chúng ta sẽ biết sau này; nhưng điều này chúng ta biết, rằng ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời đã không phải là ban sự cứu rỗi cho nhiều hơn một phần còn lại của nhân loại, —một “bầy nhỏ,” so với thế gian nói chung, mặc dù là “một đám đông không ai đếm được.” Đây là một sự thật được tuyên bố trong Kinh Thánh, và được làm rõ cho con mắt của giác quan, khi chúng ta nhìn ra thế gian đang nằm trong sự gian ác. Vậy nếu sự cứu rỗi bị giới hạn ở những người mà tình yêu tuyển chọn của Cha đã ban cho Con Ngài, làm sao Con có thể đi vượt quá mục đích của Đấng mà Ngài đến để làm theo ý Ngài? Làm sao Ngài có thể ban sự sống mình cho những người Cha chưa hề biết, những người Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ làm cho nên thánh, những người chính Con sẽ đời đời từ chối, khi, nhìn xem bầy chiên đã được mua bằng huyết Ngài, —các chi thể của thân thể Ngài là Hội Thánh, “Ngài sẽ thấy công lao đau đớn của linh hồn mình, và được thỏa lòng?” Sự hiệp một của ý muốn Đấng Christ với ý muốn của Cha đời đời, tự nó đã là kết luận dứt khoát về chủ đề phạm vi của sự chuộc tội; nó CHỨNG MINH rằng sự chuộc tội chỉ được thực hiện cho Hội Thánh. Chúa Giê-xu nay đã nhận quyền trên mọi xác thịt, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho hết thảy những người Cha đã ban cho Ngài, Giăng xvii. 2. Do đó Ngài nói: “Con cầu thay cho họ: Con không cầu thay cho thế gian, nhưng cho những người Cha đã ban cho Con; vì họ thuộc về Cha,” Giăng xvii. 9. Sự chuộc tội và sự cầu thay là không thể tách rời; chúng là những phần cấu thành của chức vụ thầy tế lễ, và không thể bị phân rẽ; do đó, việc trình bày Đấng Christ chết cho thế gian, trong khi Ngài tuyên bố rõ ràng không cầu thay cho thế gian, rõ ràng là rất không phù hợp với Kinh Thánh. Các hy sinh theo luật pháp chỉ được dâng cho Y-sơ-ra-ên; chỉ tội của họ mới được đặt trên đầu con dê được thả vào đồng vắng trong ngày lễ chuộc tội lớn. Đây là “những kiểu mẫu của các vật trên trời,” và được ứng nghiệm trong sự chuộc tội được dâng cho Y-sơ-ra-ên chân thật. Bức tường ngăn cách ở giữa nay đã bị phá đổ; không ai được biết theo xác thịt; những người thuộc về Đấng Christ là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là người thừa kế theo lời hứa. Phúc Âm về sự bình an và sự tha thứ, qua đức tin nơi Chúa Giê-xu, được rao giảng cho mọi người đến dưới âm thanh của Phúc Âm. Sự cứu rỗi được ban cho những người tin, thuộc bất kỳ dân tộc nào; và do đó những cách diễn đạt tổng quát ấy được sử dụng, khiến nhiều người tưởng rằng sự chuộc tội đã được thực hiện cho mọi nhân loại, điều hoàn toàn phá vỡ giáo lý của Kinh Thánh, và trên thực tế, làm vô hiệu sự chuộc tội hoàn toàn. Nếu sự chuộc tội là đủ, tội của mọi người mà nó đã được dâng thay cho họ đều được đền xong, —được loại bỏ xa như đông cách tây. Điều này không cần chứng minh; nó tự hiển nhiên. Gươm của công lý không thể đánh cả Người Chăn lẫn bầy chiên; cả Đấng Bảo Lãnh, lẫn những người Ngài đại diện. Trong sự chết của Đấng Christ, mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài đều đã chết; như vậy họ đã nhận tiền công của tội lỗi, và do đó, không còn ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển. Trong sự sống lại của Đầu và Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của họ, họ đã nhận được sự tha bổng hoàn toàn; vì Đấng đã bị phó vì tội của họ, đã sống lại vì sự xưng công chính của họ. Không nghi ngờ gì, những kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời có thể bóp méo Phúc Âm, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, và coi nhẹ tội lỗi. Nhưng đã chép: “Không có sự nên thánh, không ai sẽ thấy Chúa.” Mặc dù những người tin không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, họ ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ, Đấng đã cam kết rằng tội lỗi sẽ không có quyền thống trị trên họ. Ngài cứu dân Ngài khỏi tội của họ, và trong ngày lớn họ sẽ được phân biệt với những người không biết Đức Chúa Trời, bởi những trái của sự công chính, mà qua sự hiệp một với Đấng Christ, họ đã sinh ra. Kẻ chết sẽ bị phán xét, mỗi người tùy theo việc làm của mình, Khải Huyền xx. 12, 13. “Và tôi nghe một tiếng từ trời phán với tôi rằng: Hãy viết: Phước cho những người chết trong Chúa từ nay trở đi: Vâng, Đức Thánh Linh phán, để họ nghỉ ngơi khỏi những khó nhọc của mình; và việc làm của họ theo sau họ,” Khải Huyền xiv. 13. Có lẽ không có nơi ẩn náu của sự dối trá nào mà con người thường xuyên tìm đến như lời bào chữa rằng mọi sự sẽ tốt đẹp, vì Đấng Christ đã chết cho họ. Kết luận là chắc chắn, nhưng tiền đề là sai, đối với nhiều người đưa ra lời bào chữa ấy. Tất cả những người mà Đấng Cứu Rỗi đã chết thay cho họ, không nghi ngờ gì, sẽ nhận được sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, với vinh quang đời đời. Ngài là Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới; giao ước ấy đã được phê chuẩn bằng huyết Ngài; và hy sinh ấy vinh quang đến nỗi Đức Chúa Trời không còn nhớ tội của con cái giao ước nữa, và ghi luật pháp Ngài trên lòng họ. Không thể nào việc trả nợ lại được đòi hỏi cả từ Đấng Bảo Lãnh lẫn những người mà Ngài đã đảm nhận vụ việc của họ. Con người có thể suy đoán về các loại công lý khác nhau, và làm rối rắm chính mình và độc giả bằng những tuyên bố liên quan đến các tư cách khác nhau mà Đức Chúa Trời duy trì, và bởi đó cách cư xử của Ngài bị thay đổi; nhưng Kinh Thánh mô tả một cách thống nhất sự vi phạm luật pháp của chúng ta như một món nợ chúng ta đã mắc, mà việc thanh toán đã được đòi hỏi, và đã được thực hiện đầy đủ cho mọi anh em của Đấng Christ, khi Ngài chết trên thập tự giá vì tội của họ.

CHƯƠNG VIII. Những Kết Quả Của Sự Chuộc Tội. Con người ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng hình ảnh này chỉ có thể được giữ lại khi người ấy tiếp tục chiêm ngưỡng đối tượng vinh quang mà người ấy vốn phản chiếu. Ngay khi Sa-tan thành công trong việc đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời thành lời dối trá trong tâm trí con người, —ngay khi nó thuyết phục A-đam rằng Đấng Toàn Năng là giả dối, ghen tị, và ganh ghét, do đó thay thế bản tính đáng ghét của chính nó thay cho bản tính vinh quang của Đức Chúa Trời, thì nó trở thành thần của thế gian này. Trong khi con người chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời như Ngài đã tự bày tỏ, người ấy phản chiếu hình ảnh đáng yêu ấy; nhưng khi người ấy tin vào lời dối trá của Sa-tan, điều đó giống như khi một vật xinh đẹp bị lấy đi khỏi trước một tấm gương, và một vật ghê tởm và đáng chán ghét được thay thế vào chỗ của nó. Khi đã mất sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, con người sa ngã phản chiếu hình ảnh của Sa-tan, vị thần mới mà người ấy đã chọn; giờ đây người ấy thuộc về cha mình là ma quỷ, và giống như nó, lòng người ấy đã trở nên dối trá hơn mọi vật, và xấu xa không thể chữa được. Do đó có sự cần thiết là chúng ta phải được tái sinh, được tạo dựng mới, trước khi chúng ta có thể vào vương quốc thiên đàng, hoặc được công nhận là con cái của Đức Chúa Trời; và sự thay đổi này được thực hiện bằng cách chiêm ngưỡng Cha như Ngài được bày tỏ trong Con Ngài. Như vậy hình ảnh của Đức Chúa Trời được khôi phục cho con người sa ngã, và con người mới (Chúa Giê-xu Christ) được mặc lấy, là con người, theo Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật. Và Cha được bày tỏ trong Con như thế nào? Như Đức Chúa Trời của tình yêu; Đức Chúa Trời công chính và Đấng Cứu Rỗi, không tiếc chính Con mình, nhưng phó Ngài, để một đám đông không đếm được có thể, trong Ngài, là Anh Cả, Đấng Bảo Lãnh, và Đấng Thay Thế của họ, dâng sự vâng phục hoàn hảo cho luật pháp thánh khiết, chịu hình phạt của sự không vâng phục, và được nâng lên vinh quang, tôn trọng, và sự bất tử, trong sự hài hòa hoàn hảo với lẽ thật và công lý. Chỉ qua bức màn đã bị xé của xác thịt Đấng Cứu Chuộc, con người sa ngã mới có thể nhìn lên Đức Chúa Trời. Trong Ngài, —Đấng, trong cuộc hành hương trên đất, đã bày tỏ mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và Đấng, với tư cách là Đầu của thân thể Ngài là Hội Thánh, đã đi qua thung lũng tối tăm của sự chết vào vinh quang mà Ngài đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu, —chúng ta chiêm ngưỡng vinh quang của bản tính Đức Chúa Trời, và được biến đổi thành hình ảnh của Đức Chúa Trời. Do đó Đấng Christ được gọi là ánh sáng của thế gian, và những người theo Ngài không bước đi trong bóng tối, nhưng có ánh sáng của sự sống. Sự thay đổi được tạo ra như vậy được mô tả như một sự tái sinh. Những đối tượng của nó được đổi mới trong tâm linh của tâm trí họ; đó là một sự thay đổi thuộc linh được thực hiện bởi Chúa Giê-xu, khi Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta như Ngài không bày tỏ cho thế gian; bởi Đức Thánh Linh lấy những điều của Đấng Christ, và tỏ chúng cho chúng ta. Đó là sự truyền đạt một giác quan mới, nhờ đó chúng ta nhận biết những điều thuộc linh, mà trước đây chúng ta mù lòa đối với chúng. Công cụ được Đức Thánh Linh sử dụng là lời của Đức Chúa Trời, lời làm chứng về Đấng Christ, Đấng được gọi là lẽ thật, vì chỉ trong Ngài chúng ta mới có thể chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời Chân Thật, 1 Giăng v. 20. Tội lỗi đã che khuất Đức Chúa Trời khỏi tầm nhìn của chúng ta; trong sự phẫn nộ công chính nhất của Ngài, Ngài đã lấy mây che phủ mình, mà qua đó lời cầu nguyện của chúng ta không thể xuyên qua; nhưng, như sự gian ác của thế hệ trước trận lụt là phương tiện tạo ra vật đẹp nhất trong thiên nhiên, thì sự xâm nhập của tội lỗi cũng đã dẫn đến một sự phát triển về bản tính của Đức Chúa Trời mà cả con người lẫn thiên sứ đều chưa từng hình dung được trong lòng; và những người tin chiêm ngưỡng ngai của Đức Chúa Trời của giao ước của họ, được bao quanh bởi một cầu vồng, Khải Huyền iv. 3, trong đó mọi thuộc tính của Đức Giê-hô-va được hòa quyện một cách vinh quang, trong khi vẻ rực rỡ của nó được tăng thêm bởi sự đen tối của đám mây mà nó tựa trên đó. Những người tin được nói là được sinh ra hoặc bởi Đức Thánh Linh hoặc bởi Lời, vì họ đã vâng theo lẽ thật qua Đức Thánh Linh. “Lời Ngài,” tác giả Thi Thiên nói, “đã làm cho tôi sống lại,” Thi Thiên cxix. 50. A-đam đầu tiên, trong đó mọi nhân loại đã được tạo dựng, được làm nên một linh hồn sống; A-đam cuối cùng, trong đó những người tin được tạo dựng mới, là một thần ban sự sống, Đấng đã đến để dân Ngài có thể có sự sống, và có sự sống dư dật hơn. Trong sự chết của A-đam, nguồn của sự sống tự nhiên đã khô cạn, và do đó các dòng suối hẳn phải cạn kiệt; nhưng như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính Ngài, và Đấng Christ là một nguồn suối đời đời tuôn chảy sự sống vĩnh cửu cho mọi con cái Ngài. Tại đây chúng ta chiêm ngưỡng sự hài hòa đẹp đẽ giữa sự sa ngã và sự khôi phục của con người, giữa sự hư hoại và sự nên thánh của người ấy. Người ấy đã bị hư hoại bởi lời dối trá, người ấy được nên thánh bởi lẽ thật; Sa-tan đã bước vào lòng người ấy dưới hình thức một lời dối trá, và Đức Chúa Trời lấy lại thẩm quyền của Ngài qua lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, lẽ thật ban cho tội nhân sự hiểu biết về sự cứu rỗi bởi sự tha tội của mình, qua sự đổ huyết của Con Đức Chúa Trời. Lời dối trá của Sa-tan, đã hành động hiệu quả trong lòng A-đam, xóa đi hình ảnh của Đức Chúa Trời, và thay thế hình ảnh của chính nó vào chỗ của hình ảnh ấy; lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu “hành động hiệu quả” trong mọi người tin, và do đó mục đích của Đức Chúa Trời rằng những người theo Đấng Christ phải được đồng hình với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, được ứng nghiệm. Phúc Âm bày tỏ Đức Chúa Trời là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời. Danh dự của luật pháp thánh khiết và lẽ thật của lời đe dọa chống lại sự vi phạm luật pháp được minh chứng đầy đủ trong sự hạ mình, đau đớn, và sự chết của Con Đức Chúa Trời, và của mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài, trong Đầu của giao ước của họ. Phúc Âm được gọi là lời của sự hòa giải, vì Đấng Christ đã làm nên sự bình an qua huyết của thập tự giá Ngài, đã làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời đối với anh em Ngài, những người mà Ngài như vậy giải cứu khỏi quyền lực của Sa-tan, và chuyển vào vương quốc đời đời của Ngài, bằng cách bày tỏ chính Ngài cho họ theo cách Ngài không bày tỏ cho thế gian. Phúc Âm phải được truyền cho mọi người; lâu nay sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bị giới hạn trong một gia đình, nhưng nay Ngài truyền cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn, và Đấng Christ được tôn cao để ban sự ăn năn và sự sống đời đời cho mọi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Bởi Phúc Âm, lúa mì được tách khỏi trấu; như cả hai đều được cho vào quạt, thì Phúc Âm cũng được truyền như nhau cho dòng dõi của người nữ và cho dòng dõi của con rắn. Đối với một bên, nó là mùi của sự sống, —đối với bên kia, là mùi của sự chết; do đó nó được trình bày như một thanh gươm hai lưỡi ra từ miệng của Đấng Cứu Chuộc. Nó giống như trụ mây xen giữa người Ê-díp-tô và Y-sơ-ra-ên, — “Nó là một đám mây và bóng tối cho họ, nhưng nó ban ánh sáng ban đêm cho những người này.” Nếu Phúc Âm của chúng ta, Sứ Đồ nói, bị che khuất, thì nó bị che khuất cho những người hư mất; nếu con người không tiếp nhận sự chuộc tội đã được thực hiện trên đồi Sọ, như nền tảng duy nhất cho hy vọng của họ, —nếu họ không trú ẩn dưới cánh của Đấng Cứu Rỗi, thì không còn hy sinh nào cho tội lỗi nữa, nhưng chỉ có một sự trông đợi đáng sợ nào đó về sự phán xét và sự phẫn nộ rực lửa, sẽ nuốt chửng họ như những kẻ thù không thể hòa giải của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG IX. Sự Bày Tỏ Công Lý Và Lẽ Thật Của Đức Chúa Trời Trong Sự Chuộc Tội. Chúng ta đã thấy rằng trong kế hoạch kỳ diệu về sự cứu rỗi của con người, có sự bày tỏ đầy đủ nhất về sự hài hòa hoàn hảo của mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, đặc biệt hơn là của công lý và lòng thương xót, những điều dường như có sự mâu thuẫn không thể hòa giải trong cách đối xử với một người phạm tội. Những người được cứu chuộc không những được tha thứ, mà còn được xưng công chính, —được tuyên bố là công chính bởi Đấng công chính nhất, Đấng mà sự phán xét của Ngài là theo lẽ thật. Do đó Phúc Âm được gọi là sự bày tỏ về sự công chính của Đức Chúa Trời, mà, như chúng ta đã thấy, người tin được mặc lấy. Chúng ta hẳn có thể mong đợi nó được gọi là sự bày tỏ về lòng thương xót của Ngài, nhưng, điều đáng kinh ngạc nhất, ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời. Việc ban lòng thương xót cho con người sa ngã cũng dường như không tương thích với lẽ thật của lời tuyên bố, — “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết;” nhưng nhờ sự hiệp một của Đấng Christ và dân Ngài, của Đấng Làm Nên Thánh và những người được làm nên thánh, Ngài đã chịu sự rủa sả mà họ đã mắc phải; và như tất cả họ đã phạm tội trong A-đam, thì trong Đấng Christ họ đã chịu hình phạt của tội lỗi, và do đó, được Đức Chúa Trời của lẽ thật xưng công chính khỏi mọi sự. Không gì làm hạ thấp sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời hơn việc trình bày kế hoạch cứu rỗi như một phương tiện ứng biến để khắc phục một sự kiện không may. Khác xa với việc đây là một cái nhìn đúng đắn về vấn đề, thế gian đã được tạo dựng để làm một sân khấu cho sự bày tỏ vinh quang của Con Đức Chúa Trời; mọi vật đều do Ngài tạo dựng, và vì Ngài, Cô-lô-se i. 16; vậy mà một tác giả gần đây trình bày Đấng Toàn Năng như đang cai trị thế gian bằng những phương tiện ứng biến yếu ớt, và nói về sự sa ngã như “thất bại hoàn toàn của chế độ Ê-đen,” và điều đã xảy ra trong Y-sơ-ra-ên, như “thất bại hoàn toàn của thí nghiệm Si-na-i;” [*] trong khi trong lời của Đức Chúa Trời, cả sự xâm nhập của tội lỗi lẫn sự ngoan cố của Y-sơ-ra-ên, đều được trình bày như phụ thuộc vào việc ứng nghiệm mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, để bày tỏ vinh quang của chính Ngài. Đức Chúa Trời là mục đích tối cao của chính Ngài. Điều đó không thể khác được; đây là đối tượng cao nhất có thể, và gắn liền không thể tách rời với hạnh phúc của mọi tạo vật có trí tuệ và vâng phục của Ngài; vì sự chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời là nguồn lớn cho sự hưởng thụ của họ. Vinh quang của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ đầy đủ, thì sự hưởng thụ của những người vây quanh ngai Ngài càng lớn. Tiến sĩ Wardlaw, trong ấn phẩm gần đây của ông về sự chuộc tội, đã trích dẫn đoạn sau đây từ tác phẩm của tôi về Trách Nhiệm Của Con Người. “Quan niệm phổ biến hiện nay là, không phải bởi sự nhập thể, những đau đớn, và sự chết của Ngài, Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho những người mà tội của họ Ngài đã mang trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, —do đó hủy bỏ tội của họ, và mở một kênh qua đó lòng thương xót và tình yêu chảy đến họ trong sự nhất quán hoàn hảo với công lý, —mà là sự bày tỏ của Con Đức Chúa Trời đã được thiết kế như một sự trình diễn công khai, để duy trì danh dự của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Cái nhìn này mang lại điều gì về Đấng mà trước Ngài các dân tộc là một giọt nước trong thùng, và được kể như bụi nhỏ trên cân. Đức Chúa Trời có hiện ra trong xác thịt không? Đấng Tạo Hóa của thế gian, trong bản tính của chúng ta, có chịu đau đớn và chết, chỉ để tạo một ấn tượng trên tâm trí của những kẻ phản loạn, và ngăn sự cai trị của Ngài chìm vào sự khinh thường không! Không. Đó là để Ngài có thể CÔNG CHÍNH, và là Đấng xưng công chính cho người tin nơi Chúa Giê-xu; để Ngài có thể trung tín và công chính trong việc tha tội cho những người mà Đầu và Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của họ, theo những cam kết trong giao ước của Ngài, đã chịu hình phạt mà họ đã mắc phải, và đã dâng cho luật pháp mà họ đã phá vỡ, sự vâng phục mà luật pháp đòi hỏi.” Sau đó ông tiếp tục bình luận về “sự nhẹ nhàng mà tác giả này đối xử với ý tưởng về một sự trình diễn công khai” và hỏi, nếu điều đó là “không quan trọng, miễn là Đức Chúa Trời công chính, cho dù, trong mắt của tạo vật có trí tuệ của Ngài, Ngài có hiện ra là công chính hay không?” Lại nữa: “Đây có phải là một vấn đề mà chính Ngài, trong lời Ngài, từng nói đến bằng những từ ngữ cho thấy Ngài không nghĩ nó đáng để Ngài bận tâm không?” [†††††] Trong đoạn được đề cập, tôi đã không phủ nhận tầm quan trọng của việc Đức Chúa Trời hiện ra là công chính và thánh khiết trong mắt của các tạo vật có trí tuệ của Ngài; nhưng, dù nó có thể hiện ra nhẹ nhàng thế nào đối với Tiến sĩ Wardlaw, tôi nhắc lại, rằng việc trình bày sự chuộc tội như đã được dự định để duy trì danh dự của sự cai trị của Đức Chúa Trời trong mắt của các tạo vật của Ngài, là hoàn toàn không xứng đáng với Đức Chúa Trời. CHÍNH CÔNG LÝ VÀ LẼ THẬT THIẾT YẾU CỦA NGÀI ĐÃ ĐÒI HỎI SỰ CHUỘC TỘI. Nó đã được thực hiện, không chỉ để Ngài có thể hiện ra là công chính, mà vì Ngài thật sự công chính, nếu không nó hẳn đã không phải là một sự bày tỏ mà là một sự trình bày sai lệch về bản tính của Ngài. Chúng ta được cho biết: “Điều đó là xứng hợp cho Đấng mà muôn vật vì Ngài, và bởi Ngài mà muôn vật hiện hữu, khi đem nhiều con đến vinh quang, thì làm cho Đấng Lãnh Đạo sự cứu rỗi của họ nên hoàn hảo qua những đau đớn,” Hê-bơ-rơ ii. 10. Sự bày tỏ các thuộc tính vinh quang của Đức Chúa Trời là một mục đích thứ yếu; nó thật ra có tầm quan trọng không thể nói hết, vì nó bày tỏ những kho báu của sự khôn ngoan và tri thức được giấu trong Đức Chúa Trời, trong khi nó thúc đẩy vinh quang Ngài bằng sự thăng tiến hạnh phúc của vũ trụ; nhưng nếu các tội nhân được tha thứ qua sự chuộc tội, không phải vì công lý và lẽ thật khẩn thiết đòi hỏi nó, mà để giữ vẻ bề ngoài, thì sự chuộc tội mang lại một cái nhìn sai lệch về cách hành xử của Đức Chúa Trời; nó trình bày Đức Chúa Trời hành động vì hiệu ứng, chứ không phải từ sự hoàn hảo bẩm sinh của bản tính vinh quang nhất của chính Ngài. Một sử gia La Mã tóm tắt lời ca ngợi một anh hùng của ông bằng cách nói, người ấy mong muốn được là người tốt hơn là hiện ra là người tốt; và chúng ta — với Kinh Thánh trong tay, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng “Đức Chúa Trời đã tạo mọi vật vì chính Ngài,” rằng “mọi vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài,” — lại trình bày Ngài như phó Con Ngài cho sự chết, với mục đích tạo một ấn tượng trên tâm trí của các tạo vật của Ngài sao? Lòng của con người và thiên sứ ở trong tay Ngài, và Ngài tạo trên chúng ấn tượng nào Ngài muốn. Do đó hoàn toàn không cần thiết việc Ngài phải phó Con một của Ngài cho sự xấu hổ, hạ mình, và sự chết, để tạo ra một ấn tượng mà lẽ ra có thể được tạo ra mà không cần chi phí như vậy. Sự quản trị của Ngài không, như các chính quyền của con người, “treo trên sợi chỉ của dư luận mà cái chạm của cơ hội có thể làm đứt,” mà đặt nền vững chắc không thể lay chuyển trên sự khôn ngoan vô hạn và quyền năng toàn năng của chính Ngài. Tiến sĩ Wardlaw không thể giữ vững hơn tôi rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích lớn của sự sáng tạo, và của mọi cách đối xử của Ngài với con cái loài người. Khi Đức Chúa Trời đe dọa hủy diệt Y-sơ-ra-ên, Môi-se đã cầu thay thay cho họ, và lời bào chữa mà ông đưa ra là gì? Sự ô nhục sẽ giáng xuống Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký xxxii. 12; Dân Số Ký xiv. 15, 16. Khi quân đội của Y-sơ-ra-ên bị đánh bại trước A-hi, Giô-suê đưa ra cùng một lời bào chữa, — “Ngài sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài?” Giô-suê vii. 9. Và khi Chúa hứa ban cho Y-sơ-ra-ên mọi phước lành thuộc linh và thuộc về trời, Ngài nói: “Ta làm điều này không phải vì cớ các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, nhưng vì cớ danh thánh của Ta,” Ê-xê-chi-ên xxxvi. 22. Những đoạn này và nhiều đoạn khác chứng minh rằng sự quan tâm đến vinh quang của chính Ngài là động cơ chính trong cách đối xử của Đức Chúa Trời ngay cả với dân được chọn của Ngài, là những đối tượng của tình yêu đời đời của Ngài. Sự khác biệt giữa hệ thống của Tiến sĩ Wardlaw và hệ thống của Kinh Thánh là thế này: Tiến sĩ Wardlaw dạy rằng sự chuộc tội là một sự trình diễn; Kinh Thánh trình bày nó như một thực tại. Sự chuộc tội, theo ông, không gì tốt hơn một sự giả vờ, —một màn trình diễn, —một cái bóng của công lý mà không có thực chất. Chính hệ thống này tôi đã nói đến, không hẳn bằng những từ ngữ nhẹ nhàng, mà bằng sự khinh miệt; và tôi tin rằng chính Tiến sĩ Wardlaw sẽ được đem đến chỗ nhìn lời mà ông đã sử dụng, liên quan đến công lý của Đức Chúa Trời và sự chuộc tội của Đấng Christ, với nỗi buồn và sự hạ mình. Trong luận thuyết mà ông bình luận, tôi đã nhấn mạnh nhiều về sự thật rằng Chúa đã làm cho luật pháp nên lớn, và làm cho nó đáng tôn trọng. Điều này có thể được thực hiện như thế nào trong cái nhìn của công trình sáng tạo, ngoại trừ bằng sự bày tỏ về vinh quang và tôn trọng mà, bởi sự nhập thể của Đấng Cứu Rỗi, luật pháp đã được đội lên? Trong cùng luận thuyết ấy, tôi đã nói về công việc của Đấng Christ như “đã bày tỏ cho vũ trụ những sự giàu có không dò được của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời;” nhưng trong khi tôi đã nhấn mạnh như vậy về tầm quan trọng của sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, tôi cũng đã chống lại đến cùng ý tưởng rằng sự bày tỏ này là một sự trưng bày sân khấu đơn thuần về điều không hề tồn tại; rằng có một vẻ bề ngoài mà không có thực tại. Trái ngược với điều này, tôi đã duy trì rằng tội của những người được cứu chuộc đã được đặt trên Đấng Christ; —rằng Ngài đã mang tội của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, khi đã chết đối với tội lỗi, có thể sống cho sự công chính, và được chữa lành bởi những lằn đòn của Ngài; —rằng Đấng Thay Thế của chúng ta đã chịu sự rủa sả, để chúng ta có thể thừa hưởng một phước lành.

CHƯƠNG X. Sự Không Thích Hợp Của Việc Lẫn Lộn Sự Chết Đã Được Đe Dọa Vì Sự Không Vâng Lời, Với Bản Án Về Việc Con Người Sa Ngã Trở Về Bụi Đất. Tiến sĩ Owen đã nhận xét một cách đúng đắn rằng mọi sai lầm liên quan đến sự chuộc tội đều bắt nguồn từ việc không hiểu sự liên hệ của chúng ta với A-đam. Không ai nắm được lẽ thật về việc chúng ta đã phạm tội và đã chết trong A-đam, cho đến khi những tưởng tượng cao ngạo của người ấy bị quyền năng của Đức Thánh Linh hạ xuống. Sự quy tội của tội của A-đam đầu tiên, và của sự công chính của A-đam thứ hai, là chính bản chất của Phúc Âm. Sự quy tội này không phải là một hành động tùy tiện; nó tất yếu là kết quả của mối quan hệ mà con cái của giao ước đầu tiên và giao ước thứ hai đứng đối với các đầu tương ứng của họ. Khi điều này được hiểu, người ta sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng một sự chuộc tội thật sự đã được thực hiện trên đồi Sọ; và nơi nó bị phủ nhận, việc Đấng Christ thay thế cho dân Ngài tất yếu bị làm vô hiệu. Nhiều người bị lạc lối vì cho rằng sự chết đã được đe dọa trong trường hợp A-đam không vâng lời, có nghĩa là sự phân cách của linh hồn và thân thể, và do đó, họ duy trì rằng bản án đã không được thi hành. Nếu A-đam đã trở về bụi đất vào ngày người ấy phạm tội, hẳn đã có một sự kết thúc cho nhân loại. Nhưng sự chết đã được đe dọa là sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời, Đấng mà ân huệ của Ngài là sự sống, Thi Thiên xxx. 5. Bản án này đã không bị đình chỉ; A-đam đã chết vào ngày người ấy phạm tội; người ấy lập tức bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời; nay không còn điều tốt nào ở trong người ấy, và người ấy đã chứng tỏ sự thù nghịch, cũng như sự điên rồ của mình, bằng cách ẩn mình giữa các cây trong vườn. Ngay sau sự sa ngã, nhân loại đã được chia thành hai gia đình lớn, dòng dõi của người nữ, và dòng dõi của con rắn. Nhóm đầu là những người thừa kế của sự cứu rỗi, —con cái của lời hứa, —anh em của Đấng, trong kỳ trọn vẹn, đã được sinh ra bởi một người nữ, được sinh ra dưới luật pháp; nhóm sau là “con cái của kẻ ác.” Nhưng số phận của cả hai trong thế gian này là như nhau; tất cả, bất kể bản tính, đều phải ăn bánh trong nỗi buồn, rồi trở về bụi đất, nơi họ sẽ được sống lại, để sự phân cách hoàn toàn và cuối cùng sẽ diễn ra bấy giờ. Bản án: “Ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất,” bấy giờ không phải là sự ứng nghiệm của lời đe dọa: “Ngày nào ngươi ăn, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Lời đe dọa sau đã nắm lấy mọi con cái của A-đam, do đó tất cả theo bản tính đều là con của sự thịnh nộ, —chết trong những vi phạm và tội lỗi; bản án trước đã được loan báo liên quan đến, và sau, sự gợi ý liên quan đến sự xung đột của Đấng Cứu Chuộc với, và chiến thắng của Ngài trên, kẻ thù của chúng ta là ma quỷ; và sự liên hệ này được Sứ Đồ chỉ rõ, Hê-bơ-rơ ix. 27, 28, — “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét;” tương ứng chính xác với mục đích của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ “đã được dâng lên một lần để mang tội của nhiều người, và đối với những người trông đợi Ngài, Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không có tội lỗi, để ban sự cứu rỗi.” Bởi sự chết Ngài đã hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ; Ngài đã xuống nơi thấp của đất, và mọi anh em Ngài phải được làm cho đồng hình với sự chết của Ngài. Đó là phần cuối cùng trong sự thông công của họ với Đấng Cứu Chuộc đau đớn của họ, và “nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài.” Trong mọi sự, những người tin được tiền định để đồng hình với Đấng Christ, và tất cả họ sẽ dự phần vào chiến thắng của Ngài, khi có sự thông công với Ngài trong sự sống lại của Ngài. Sự tan rã của thân thể con người, được tạo dựng một cách đáng sợ và kỳ diệu như vậy, được gọi là sự chết, vì nó là biểu tượng sống động nhất của sự chết thứ hai, —sự hủy diệt của linh hồn và thân thể trong địa ngục, là số phận đang chờ dòng dõi của con rắn. Sự chết tự nhiên gồm sự phân cách của linh hồn và thân thể; sự chết thuộc linh và đời đời, gồm sự phân cách của cả hai khỏi Đức Chúa Trời. Rằng sự phân cách của linh hồn và thân thể, mặc dù là một biểu tượng của sự chết, —một kiểu mẫu của cơn thịnh nộ sẽ đến, là điều rất khác với sự chết mà A-đam đã mắc phải, là điều hiển nhiên từ những lời tuyên bố của Chúa chúng ta, — “Nếu ai giữ lời Ta, người ấy sẽ không bao giờ thấy sự chết, —ai sống và tin Ta sẽ không bao giờ chết.” Việc chúng ta tin nơi Đấng Christ sẽ không ngăn chúng ta trở về bụi đất; nhưng, đối với con cái của Đức Chúa Trời, sự chết đã bị bãi bỏ, —nọc của nó đã bị lấy đi, —nó là một quái vật vô hại. Những người tin không ở dưới luật pháp, là sức mạnh của tội lỗi; họ ngủ trong Chúa Giê-xu, và sẽ có sự thông công với Ngài trong sự sống lại của Ngài, khi sự chết sẽ bị nuốt chửng trong chiến thắng. Đúng vậy, ngôi nhà bị phong hủi phải bị phá xuống, và ném vào một nơi ô uế; những chi thể mà chúng ta đã dâng làm công cụ của sự bất chính cho tội lỗi, phải mục nát trong bụi đất; nhưng thân thể của các thánh đồ sẽ được tinh luyện trong mồ mả, và được sống lại giống như thân thể vinh quang của Chúa Giê-xu.

CHƯƠNG XI. Sự Chuộc Tội Phổ Quát Không Nhất Quán Với Gợi Ý Đầu Tiên Về Lòng Thương Xót, Và Với Cách Đối Xử Của Đức Chúa Trời Với Nhân Loại, Cả Trước Lẫn Sau Khi Đấng Christ Xuất Hiện. Không những Đức Chúa Trời, bằng việc chia nhân loại thành hai gia đình, đã bày tỏ rõ ràng rằng sự cứu rỗi sẽ bị giới hạn ở một phần của gia đình loài người, mà Ngài còn tuyên bố rằng Ngài sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi của con rắn và dòng dõi của người nữ. Họ tương ứng là thần dân của các vương quốc của bóng tối và của ánh sáng, và do đó Chúa đã cho các môn đồ Ngài biết rằng họ sẽ bị mọi người ghét vì danh Ngài; rằng thế gian sẽ ghét họ, vì họ không thuộc về thế gian, nhưng được chọn ra khỏi nó; và Sứ Đồ của Ngài dạy những người tin đừng ngạc nhiên nếu thế gian ghét họ: “Chúng ta biết,” ông nói, “rằng chúng ta đã vượt qua sự chết vào sự sống, vì chúng ta yêu anh em.” Bầy nhỏ của Đấng Christ được Đức Chúa Trời dạy yêu thương nhau; tình yêu này là luật của nhà; nó là dấu hiệu của môn đồ. “Ai không yêu anh em mình thì ở trong sự chết.” Sự phân cách nhân loại thành hai hạng không những được báo trước, mà còn được bày tỏ trong các con của A-đam, Ca-in và A-bên. Người đầu là dòng dõi của con rắn, —người ấy “thuộc về kẻ ác;” người sau là dòng dõi của người nữ, một người thừa kế của lời hứa, được xưng công chính bởi đức tin; và sự thù nghịch mà Đức Chúa Trời đã đặt giữa hai gia đình, đã được bày tỏ khi Ca-in giết anh mình. Do đó người ấy bị rủa sả, bị đuổi khỏi sự hiện diện của Chúa, và như vậy bị tách khỏi gia đình của Sết, là tổ tiên của Đấng Christ. Con người đã cố gắng chấm dứt sự phân cách bằng các cuộc hôn nhân lẫn nhau, và điều này đã gây ra trận lụt, Sáng Thế Ký vi. 2, 3. Nô-ê, tổ tiên của Đấng Christ, đã tìm được ân điển trước mặt Chúa, và, theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, đã chuẩn bị một chiếc tàu để cứu nhà mình. Đây là một kiểu mẫu đáng chú ý của sự cứu rỗi lớn. Nô-ê đã được cứu bởi ân điển qua đức tin; nước đã nhấn chìm thế gian, đã nâng chiếc tàu lên, bảo tồn ông và gia đình ông; cũng vậy bởi sự chết, là sự hủy diệt của kẻ ác, Đấng Christ đã hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ; và mọi dân Ngài, do đã chết trong Ngài, sẽ sống và cai trị với Ngài đời đời. Do đó sự chết được nói là bị nuốt chửng bởi chiến thắng. Rất nhanh sau trận lụt, hai gia đình mà nhân loại đã được chia thành, lại được đưa ra trong lời rủa sả được tuyên bố trên Cham, trong khi Sem và Gia-phết được ban phước. Ngay sau đó, Áp-ra-ham đã được lấy ra khỏi bà con mình, được lập làm cha của Đấng Christ và của mọi người tin, và trong gia đình ông, trong dòng của Y-sác và Gia-cốp, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được duy trì, trong khi mọi dân tộc khác bị chìm trong sự ngu dốt và sự thờ thần tượng, và được phép bước đi theo đường riêng của họ. “Chỉ các ngươi,” Chúa phán, “Ta đã biết trong mọi gia đình trên đất,” A-mốt iii. 2. Lý do cho sự ưu tiên dành cho Y-sơ-ra-ên là mối quan hệ xác thịt của họ với Đấng Christ, nhờ đó họ được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời, và được ban phước với mọi phước lành xác thịt nơi các nơi trên đất, là một cái bóng cho thời bấy giờ của Y-sơ-ra-ên chân thật, những người, nhờ mối quan hệ thuộc linh của họ với Đấng Cứu Rỗi, 1 Cô-rinh-tô vi. 17, được, bởi một giao ước mới và tốt hơn, “ban phước với mọi phước lành thuộc linh nơi các nơi trên trời trong Đấng Christ,” Ê-phê-sô i. 3. Như vậy mọi lời hứa, cả xác thịt lẫn thuộc linh, đều là phải và a-men trong Chúa Giê-xu Christ; và điều này giải thích lời tuyên bố của Sứ Đồ, — “Ngài không nói đến các dòng dõi, như của nhiều người; nhưng như của một người, và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ,” Ga-la-ti iii. 16. Do đó trong tám con trai của Áp-ra-ham, chỉ Y-sác, con của lời hứa, và tổ tiên của Đấng Christ, mới có phần trong giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham. Toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên, theo xác thịt, là một dụ ngôn, mà sự giải thích của nó chúng ta có trong cách đối xử của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên chân thật, là con cái của Áp-ra-ham bởi đức tin, Ga-la-ti iii. 26—29. Như vậy chúng ta thấy rằng, trong việc giới hạn sự chuộc tội ở những người thừa kế của lời hứa, Chúa chỉ thực hiện tiếp hệ thống phân cách ấy đã đồng thời với sự bày tỏ các mục đích thương xót của Ngài đối với các tội nhân của nhân loại; và, trong việc để phần lớn nhân loại trong bóng tối và sự ngu dốt, Ngài đang theo cùng một kế hoạch mà Ngài đã hành động từ đầu. Đúng vậy hiện nay không có sự ưu tiên cho bất kỳ gia đình đặc biệt nào; bức tường ngăn cách ở giữa giữa người Do Thái và dân ngoại đã bị phá đổ, và, —trong khi điều cần thiết là Phúc Âm trước tiên phải được rao giảng cho Y-sơ-ra-ên, và những trái đầu mùa của gia đình mà Chúa đã hạ mình sinh ra trong đó phải được thu thập vào, như của bảo đảm của sự khôi phục tương lai của họ, —mệnh lệnh được ban ra là rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật; và lời hứa về Đức Thánh Linh được ban, không chỉ cho Y-sơ-ra-ên, mà “cho mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi,” Công Vụ ii. 39. Trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, chúng ta thấy mọi giáo lý lớn của Phúc Âm được bày tỏ, với một ngoại lệ. Hiện nay dường như Đức Chúa Trời đã bỏ dân Ngài; nhưng không phải vậy. Ngài thật ra đã báo thù trên những phát minh của họ. Họ đã từ chối Đấng là sự cuối cùng của luật pháp để làm sự công chính cho mọi người tin; và Đức Chúa Trời đã từ chối họ. Nhưng họ đã không vấp ngã để họ phải ngã xuống; họ bị tản lạc giữa mọi dân tộc, vậy mà vẫn được giữ riêng biệt. Họ đã là những nhân chứng của Đức Chúa Trời, cả trong khi Ngài ngự với họ trong đất của chính họ, lẫn từ khi Ngài đã tản lạc họ trong cơn thịnh nộ của Ngài; và họ sẽ còn là những nhân chứng của Ngài trong sự khôi phục của họ. Điều này sẽ hoàn thành lời chứng của họ; và giáo lý lớn về sự bền đỗ của các thánh đồ, về tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, sẽ được bày tỏ một cách rực rỡ, khi bức màn — mà, cho đến ngày nay, vẫn chưa được cất đi, — bị loại bỏ, để họ nhìn lên Đấng họ đã đâm, và than khóc; và bởi sự chiêm ngưỡng vinh quang của Chúa, trong mặt không che của Chúa Giê-xu, họ sẽ được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa. Trong khi mệnh lệnh rao giảng sự ăn năn và sự tha tội là không giới hạn, và trong vương quốc của Đức Chúa Trời không có sự ưu tiên cho người Do Thái hay người Hy Lạp, thì mệnh lệnh ấy bị thay đổi bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Mười tám trăm năm sau khi Đấng Christ thăng thiên, Phúc Âm chỉ đến được một phần nhỏ của thế gian. Hàng triệu người bị chìm trong bóng tối ngoại giáo và Hồi giáo; và phần lớn những người được gọi là Cơ Đốc nhân đã sa vào sự thờ thần tượng, và được huấn luyện từ thuở ấu thơ để thờ phượng Đức Trinh Nữ Ma-ri và các thánh đồ. Ngay cả trong những quốc gia được ưu đãi cao nhất, như quốc gia của chúng ta, nơi Kinh Thánh được lưu hành rộng rãi, và nơi Phúc Âm được rao giảng một cách tổng quát, biết bao đám đông được nuôi dạy một cách có hệ thống trong sự gian ác và ngu dốt thô thiển nhất; và ngay cả trong số những người được giáo dục và hiểu biết tốt, chúng ta gặp phải sự mù lòa hoàn toàn như thế nào liên quan đến đường lối cứu rỗi! Chúng ta đã nhận xét trước đây rằng, khi sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời được nói đến, Ngài được trình bày như mang lấy không phải dòng dõi của A-đam, cha của nhân loại, mà của Áp-ra-ham, cha của dân đặc biệt của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã thấy rằng trong hai nghìn năm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bị giới hạn trong gia đình ấy, gia đình mà, bởi luật pháp và các thể chế của họ, bị tách khỏi mọi gia đình khác; và ngay cả nay, khi không ai được biết theo xác thịt, khi Chúa trình bày chính Ngài như không chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái, mà còn của dân ngoại, sự cứu rỗi được truyền lại cho gia đình của Áp-ra-ham; và con người thuộc mọi dân tộc nhận được cơ nghiệp, bằng cách được tháp, trái với bản tính, vào cây ô-liu tốt. Những người thuộc về Đấng Christ là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là người thừa kế theo lời hứa. Do đó chúng ta học được rằng giao ước mới, cũng như giao ước cũ, được lập với nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa, Giê-rê-mi xxxi. 31; không phải nó bị giới hạn ở Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, nhưng mọi người được đưa vào trong mối ràng buộc của nó đều trở nên, bởi đức tin, con cái của Áp-ra-ham. “Chúng ta,” Sứ Đồ nói, nói nhân danh những người tin, “là sự cắt bì, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh, và vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không tin cậy nơi xác thịt.” Vậy chúng ta có thể, với lòng tin cậy, kêu gọi mọi tâm trí không thiên vị, liệu sự chuộc tội, được thực hiện độc quyền cho dòng dõi của người nữ, —hay, nói cách khác, cho anh em của Đấng Christ, được chọn trong Ngài trước khi sáng thế, —có nhất quán hơn với gợi ý đầu tiên về lòng thương xót, với cách đối xử của Đức Chúa Trời với nhân loại từ đầu, và với tình trạng hiện tại của thế gian, —hơn một sự chuộc tội phổ quát, điều không ngăn được án phạt của phần lớn những người mà nó đã được thực hiện cho họ, những người chưa bao giờ có cơ hội tận dụng hy sinh được dâng trên thập tự giá hay không. Thật ra có thể nói rằng đó là do sự không trung tín và lười biếng của các Cơ Đốc nhân mà Phúc Âm chưa được mang đến tận cùng trái đất; nhưng dù nguyên nhân là gì đi nữa, sự thật là vậy; và dù chúng ta giải thích nó như thế nào, chúng ta không thể không thấy rằng nó rất không nhất quán với giáo lý về sự chuộc tội phổ quát.

CHƯƠNG XII. Sự Nhất Quán Hoàn Hảo Của Những Lời Mời Tổng Quát Của Phúc Âm Với Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội Chỉ Được Dâng Cho Hội Thánh. Có lẽ không có lập luận nào mà những người ủng hộ sự chuộc tội phổ quát dựa vào một cách tự tin hơn, hơn là sự không nhất quán của những lời mời không giới hạn của Phúc Âm với giáo lý đối lập. Ý kiến rằng Đấng Christ đã chết cho toàn thể nhân loại, gần đây đã được một số không ít người tiếp nhận thuận lợi hơn, từ ý tưởng sai lầm rằng một sự chuộc tội giới hạn không tương thích với sự công bố không giới hạn về sự tha thứ qua đức tin nơi Chúa Giê-xu. Điều này, có lẽ, một phần do một số người, trong khi giữ những quan điểm phù hợp Kinh Thánh liên quan đến phạm vi của sự chuộc tội, đã đặt những lời mời tổng quát cho những người đến dưới âm thanh của Phúc Âm, trên sự đủ của sự chuộc tội cho tất cả. Cảm nghĩ này chúng ta sẽ đề cập sau. Hiện tại, chúng ta chỉ nhận xét rằng những lời mời của Phúc Âm đặt nền trên mệnh lệnh rõ ràng của Chúa: “Hãy đi khắp thế gian, và rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật.” Giới luật này được minh họa bằng thực hành của các Sứ Đồ. Họ đôi khi bị cấm đi đến những nơi đặc biệt; nhưng bất cứ nơi nào họ đi, họ đều truyền cho con người một cách không phân biệt, dù là người Hy Lạp hay người man rợ, dù khôn ngoan hay không khôn ngoan. Tương tự như vậy, thẩm quyền của tội nhân để tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, không phải là những suy đoán của chính người ấy về sự đủ của sự chuộc tội, mà là sự bảo đảm tích cực rằng ai muốn, đều có thể đến, và nhận nước sự sống một cách tự do. Chỉ lời của Đức Chúa Trời là thẩm quyền cho đức tin của chúng ta; mục đích của Ngài cứu ít hay nhiều người không phải là quy tắc cho sự vâng lời của chúng ta. Những lời mời của Phúc Âm tự do như không khí chúng ta thở, như ánh sáng của trời; và phải được truyền cho mọi người đến dưới âm thanh vui mừng. Không có tư cách nào được yêu cầu để cho chúng ta quyền đón nhận chúng; chúng không bị vướng bởi bất kỳ điều kiện nào. Không những kẻ phản loạn lớn nhất được khích lệ đến với Đấng Christ để người ấy có thể có sự sống, mà người ấy còn được thúc giục tham gia vào lời mời cho các tội nhân đồng loại của mình: “Ai nghe, hãy nói: Hãy đến.” Đức tin nơi Chúa Giê-xu là chiếc chìa khóa vàng mở ra cho tầm nhìn của chúng ta những bí mật của sách sự sống; nếu chúng ta tin nơi Đấng Christ, —nếu trên nền tảng thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời chúng ta tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi, —chúng ta có sự bảo đảm được dự phần vào sự sống đời đời, như thể chúng ta thấy tên mình được ghi trong số những người được chọn của Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Wardlaw nhận xét: — “Về điểm hiện đang trước mặt chúng ta, về sự dâng hiến tự do và phổ quát về sự tha thứ cho các tội nhân của nhân loại không ngoại lệ, —sơ đồ thứ ba về sự chuộc tội không vướng bất kỳ khó khăn nào. Chúng ta trình bày trường hợp như sau, — Theo hiến pháp đã được thừa nhận của Phúc Âm, phù hợp với những nguyên tắc đã được bày tỏ của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, tội lỗi không thể được tha thứ, ngoại trừ khi nó đã được chuộc tội. Nói cách khác, sự chuộc tội là cần thiết cho sự tha thứ. Vậy tôi không thể thấy, trên nền tảng nào khác chúng ta có thể một cách nhất quán dâng sự tha thứ cho tất cả, và mời tất cả đón nhận nó, ngoài nền tảng rằng sự chuộc tội đã được thực hiện bao gồm tất cả, và tội của tất cả. Theo mọi hệ thống khác, có một lượng tội khổng lồ chưa được chuộc tội; và nếu điều chưa có sự chuộc tội nào được thực hiện cho nó, không thể được tha thứ, thì với sự nhất quán nào chúng ta có thể, nhân danh Đức Chúa Trời, dâng sự tha thứ của nó? Có một đám đông tội nhân đông đảo mà, và tội của họ, không có của lễ chuộc tội nào đã được thực hiện: —và nếu ‘không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ,’ và không có huyết nào đã được đổ cho họ, — với sự nhất quán nào chúng ta có thể mời và thúc giục họ đón nhận phước lành? Nhưng trên nguyên tắc của một sự chuộc tội không xác định, một sự chuộc tội ‘cho tội của cả thế gian,’ nền tảng của lời mời là rõ ràng và nhất quán. Trên nền tảng này chúng ta có thể, ngay lập tức và tự do, không có cảm giác do dự hay bối rối nhỏ nhất, nói với mọi người mà chúng ta có thể từng được gọi để truyền cho —Có sự tha thứ cho bạn. Nhưng chúng ta không thể nói như vậy, trừ khi chúng ta cũng có thể nói: Có sự chuộc tội cho bạn. Hai lời tuyên bố phải có phạm vi như nhau; lời này rõ ràng đặt nền trên lời kia, và từ đó rút ra lẽ thật của nó. Chúng ta có thể nói với họ rằng không có điều gì, dù trong sự đủ giới hạn hay trong đích đến giới hạn, của sự chuộc tội, tạo thành trở ngại nhỏ nhất cho sự tha thứ của họ; trở ngại ấy không ở đâu ngoài chính họ, —trong sự thờ ơ của họ, hay sự ghét bỏ của họ, —‘lòng không tin xấu xa’ của họ.” [‡‡‡‡‡] Trước hết, điều hoàn toàn đúng là “tội lỗi không thể được tha thứ, ngoại trừ khi nó đã được chuộc tội.” Công lý và lẽ thật của Đức Chúa Trời cấm giả thuyết ấy; nhưng điều ngược lại cũng đúng như vậy, rằng tội lỗi không thể KHÔNG được tha thứ NẾU nó đã được chuộc tội. Nếu tội lỗi không được tha thứ, thì tự hiển nhiên, hoặc là không có sự chuộc tội nào đã được thực hiện cho nó, hoặc nó đã tỏ ra không đủ. Nếu sự chuộc tội “bao gồm tất cả, và tội của tất cả,” thì tội của tất cả đều được tẩy sạch, —được loại bỏ xa như đông cách tây. “Một sự chuộc tội không xác định —một sự chuộc tội cho tội của cả thế gian,” nếu cả thế gian không được cứu, thì không phải là sự chuộc tội; nó, như Tiến sĩ Jenkyn sẽ nói, là “một thất bại hoàn toàn.” Trong một đoạn khác, Tiến sĩ Wardlaw hỏi: “SỰ CHUỘC TỘI NÀO, THEO SƠ ĐỒ CƠ ĐỐC, ĐÃ THẬT SỰ ĐƯỢC THỰC HIỆN? Và để đáp lại câu hỏi này, toàn bộ Kinh Thánh ủng hộ chúng ta trong việc khẳng định nó là sự chuộc tội bằng hy sinh, —nói cách khác, bằng sự thay thế và sự đau đớn thay thế. Kinh Thánh đầy dẫy điều này. Đối với tâm trí có thể nghĩ ra, để tự thỏa mãn, việc lột bỏ Kinh Thánh khỏi giáo lý về sự chuộc tội bằng sự đau đớn thay thế, theo tôi, có thể an toàn tuyên bố là không thể truyền đạt một sự khám phá thuộc về Đức Chúa Trời nào cả; vì không có từ ngữ nào có thể hình dung được mà một tâm trí như vậy không thể giải thích bỏ đi. SỰ CỨU RỖI LÀ BÀI HỌC của Kinh Thánh: và đó là sự cứu rỗi BẰNG SỰ CHUỘC TỘI, HOẶC SỰ ĐAU ĐỚN THAY THẾ.” [§§§§§] Nếu Đấng Christ đã làm sự chuộc tội bằng hy sinh, những người mà nó đã được dâng thay cho họ trắng hơn tuyết; nếu Ngài là một Đấng thay thế, rõ ràng sự thay thế của Ngài phải có hiệu lực cho những người mà Ngài đã chiếm chỗ của họ; nếu những đau đớn của Ngài là thay thế, chúng hẳn đã đời đời làm hoàn hảo những người mà Ngài đã đứng thay cho họ. Ngài đã đến để làm ý muốn của Đức Chúa Trời; “bởi ý muốn ấy,” Sứ Đồ nói, “chúng ta được nên thánh qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu một lần đủ cả.” Lại nữa, chúng ta được cho biết rằng không có trở ngại nào cho con người nhận sự tha thứ, “ngoài chính họ, —trong sự thờ ơ của họ hay sự ghét bỏ của họ, —lòng không tin xấu xa của họ.” Rất đúng; và sự thờ ơ hay ghét bỏ này, nếu cứ khăng khăng giữ, chứng minh rằng họ đã không được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp, —rằng Đấng Christ đã không trở nên sự rủa sả vì họ, —rằng tội của họ đã không được đền xong trên đồi Sọ; vì tội là nguyên nhân duy nhất của sự hư hoại và xa cách Đức Chúa Trời của con người, —của “sự thờ ơ của họ, hay sự ghét bỏ của họ, —lòng không tin xấu xa của họ.” Những khuynh hướng này không thể tồn tại trong một tạo vật vô tội; và nơi tội đã được đền xong, tạo vật là vô tội. Thứ hai, sự tha thứ không được dâng cho tất cả, cũng không phải tất cả đều có cơ hội hưởng lợi từ sự chuộc tội; vì một phần tương đối nhỏ của thế gian cho đến nay đã nghe đến danh Chúa Giê-xu. Theo Tiến sĩ Wardlaw, sự chuộc tội “bao gồm tất cả, và tội của tất cả;” vậy mà một phần nhỏ của nhân loại hưởng những phương tiện để rút ra lợi ích từ sự chuộc tội, mà, theo lý thuyết của ông, đã được thực hiện cho họ. Thứ ba, chúng ta không có thẩm quyền để “dâng” sự tha thứ cho bất kỳ cá nhân nào. Chúng ta được truyền phải công bố một sự cứu rỗi tự do và đầy đủ cho người có tội nhất, qua đức tin nơi Chúa Giê-xu, —nói với con người rằng bởi Ngài mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi sự; rằng mọi người nghe Phúc Âm đều được truyền phải nương cậy nơi Ngài với lòng tin cậy chắc chắn, và hưởng sự sống đời đời, bằng cách tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi Toàn Năng của họ. Phúc Âm bày tỏ sự cứu rỗi cho mọi người tin nơi Đấng Christ, và lời chứng của Đức Chúa Trời vẫn đúng như vậy, dù con người có nghe, hay dù họ không nghe. Đức Chúa Trời đã vui lòng chỉ định rằng đức tin đến bởi sự nghe; và đã truyền Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi tạo vật, trong khi trong sự quan phòng của Ngài, Ngài giới hạn nó ở những dân tộc và cá nhân mà Ngài thấy thích hợp để phân biệt trên những người khác. Đối với một số người nó đến trong quyền năng và sự bày tỏ của Đức Thánh Linh; đối với những người khác nó chỉ đến bằng lời nói. Đối với nhóm đầu, nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để ban sự cứu rỗi, nó đưa họ vào bầy của Đấng Christ; đối với nhóm sau, nó là một vật vấp chân và sự điên rồ. Nhóm đầu được giải cứu khỏi quyền lực của bóng tối, và được chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời; họ được cứu bởi ân điển qua đức tin; trong khi tội của nhóm sau bị gia tăng, và sự thù nghịch quyết tâm của họ chống lại Đức Chúa Trời được bày tỏ, bằng cách từ chối mưu của Đức Chúa Trời chống lại chính họ; và như vậy những người được chọn và không được chọn được phân biệt bởi sự rao giảng Phúc Âm. Những người mà Phúc Âm bị che khuất khỏi họ, thì hư mất không thể cứu vãn được, vì chỉ có một danh được ban dưới trời mà nhờ đó chúng ta có thể được cứu. Đức tin mà nhờ đó tình yêu của lẽ thật được tiếp nhận, trong mọi trường hợp, là ân tứ của Đức Chúa Trời, —là trái của Đức Thánh Linh chảy đến bầy của Đấng Christ qua sự chuộc tội đã được thực hiện cho họ trên đồi Sọ, và như vậy “sự thờ ơ của họ, hay sự ghét bỏ của họ, —lòng không tin xấu xa của họ,” được loại bỏ. Phúc Âm không nói với ai rằng một sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội của người ấy; nó cho chúng ta biết rằng “có một lượng tội khổng lồ chưa được chuộc tội,” rằng có nhiều người mà Chúa sẽ nói: “Ta chưa hề biết các ngươi; các ngươi không thuộc về chiên của Ta.” Chúng ta được dạy rằng cả thế gian, ngoại trừ bầy nhỏ của Đấng Christ, nằm trong kẻ ác, —rằng đường dẫn đến sự hủy diệt là rộng; nhưng mọi người nghe Phúc Âm đều được mời bước vào cổng hẹp, bằng cách nhìn lên Chúa Giê-xu để được thương xót, và kêu cầu danh Chúa. Nay, có nền tảng nào để cho rằng “sự chuộc tội đã được thực hiện, bao gồm tất cả, và tội của tất cả?” Sứ Đồ nói về những người mà Đấng Christ đã chết thay cho họ được xưng công chính bởi huyết Ngài, và được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài; được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, và “huống chi, khi đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Chúng ta không thể nói với bất kỳ ai, bạn được tha thứ; nhưng chúng ta có thể nói với mọi người: “bởi NGÀI mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi sự,” và, dù ai từ chối Phúc Âm, Đức Chúa Trời vẫn trung tín. Những lời kêu gọi và lời mời của Phúc Âm sẽ ứng nghiệm mục đích của Đức Chúa Trời, trong việc thu thập mọi người mà tội của họ đã được chuộc tội. Họ được Ngài biết, họ là những người ẩn giấu của Ngài, và được bày tỏ bằng cách tiếp nhận tình yêu của lẽ thật. “Mọi sự,” Sứ Đồ nói, “đều vì cớ các ngươi, dù Phao-lô, hay A-bô-lô, hay Sê-pha,” và lại nữa: “Tôi chịu đựng mọi sự vì cớ những người được chọn, để họ cũng có thể nhận được sự cứu rỗi ở trong Chúa Giê-xu Christ với vinh quang đời đời.” Lời của Đức Chúa Trời sẽ không trở về với Ngài một cách vô ích; nó sẽ hoàn thành điều Ngài vui lòng, và thịnh vượng trong việc Ngài đã sai nó đến; trong khi nó chứng minh tính ác độc của tội lỗi trong việc từ chối lòng thương xót qua Đấng Cứu Rỗi, bởi mọi người không được ban cho Đấng Christ, là những người Ngài đã không dự phần trong xác thịt và huyết; vì cớ họ Ngài đã không làm cho chính mình nên thánh để họ có thể được nên thánh qua lẽ thật; nói tóm lại, bởi mọi người, khi không phải là đối tượng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, đã không được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để họ có thể thánh khiết, và không chỗ trách được trước Ngài trong tình yêu. Tiến sĩ Wardlaw nói về lời mời phổ quát và tự do “để đón nhận một sự tha thứ được dâng, trong khi, đối với một tỷ lệ lớn những người được mời như vậy, không có sự tha thứ nào có thể, do không có sự chuộc tội,” như là “không thể hòa giải được,” và liên quan đến một “mâu thuẫn rõ ràng.” Nay, vì ông thừa nhận rằng không ai từng được hay sẽ được cứu, ngoại trừ bởi sự áp dụng tối cao của sự chuộc tội, —rằng công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết cho sự cứu rỗi như công việc của Đấng Christ, —rằng không gì ngoài quyền năng của Đức Thánh Linh “có thể hiệu quả vượt qua sự thù nghịch ấy, —sự ghét bỏ của lòng ấy, sự phản loạn của ý chí ấy,” mà sự bất lực của con người gồm có trong đó; —chúng ta hỏi, khó khăn nào được loại bỏ, bằng cách khẳng định rằng “sự chuộc tội bao gồm tất cả, và tội của tất cả,” khi quyền năng toàn năng ấy, là điều cần thiết cho sự cứu rỗi như sự chuộc tội, bị giữ lại? Không có sự chuộc tội, không thể có sự cứu rỗi; công việc của Đức Thánh Linh, chỉ được ban cho những người được chọn, cũng cần thiết như vậy, và do đó nếu một bên là một mâu thuẫn rõ ràng, chúng ta sẽ nói gì về bên kia? Sự khác biệt, Tiến sĩ Wardlaw nói, nằm ở điều này, —một bên là một sự không thể tự nhiên, bên kia chỉ là một sự không thể đạo đức; nhưng, theo chính sự thừa nhận của ông, một bên cũng tuyệt đối như bên kia. Ông thừa nhận rằng không ai có thể được cứu mà không có sự chuộc tội; và, vì công việc của Đức Thánh Linh là “cần thiết như vậy,” không có quyền năng của Ngài, sự cứu rỗi cũng không thể như vậy. Tiến sĩ Wardlaw có thể vẫn giữ giáo lý Kinh Thánh về sự tuyển chọn, và sự cần thiết tuyệt đối của công việc của Đức Thánh Linh cho sự hoán cải; nhưng không cần tinh thần tiên tri để báo trước rằng bước tiếp theo và gần như không thể tránh khỏi trong sự tiến triển đi xuống của những người gần đây đã chấp nhận ảo tưởng về sự chuộc tội phổ quát, sẽ là sự phủ nhận chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong việc ban sự cứu rỗi, và làm sống lại những người chết trong những vi phạm và tội lỗi. Những triệu chứng mạnh mẽ của điều này đã xuất hiện, mà chúng ta sẽ hướng sự chú ý đến sau. Tôi ghi nhận cho Tiến sĩ Wardlaw việc giữ giáo lý về sự tuyển chọn; nhưng, về điểm này, ông giống như một cây mà từ gốc của nó đất đã, ở mức đáng kể, bị dòng nước cuốn trôi. Giáo lý về sự tuyển chọn không phù hợp tốt với sự chuộc tội phổ quát, và trích dẫn sau đây chứng minh, nếu chúng ta không lầm, rằng quan điểm của ông về chủ đề này không tương ứng với giáo lý của lời Đức Chúa Trời. “Phúc Âm,” ông nói với chúng ta, “có thể được rao giảng, và được rao giảng trong sự đầy đủ của nó, —thậm chí, chúng ta phải nói, nên được rao giảng như vậy, —mà không nói một lời nào về sự tuyển chọn.” —tr. 181. Đây là một khẳng định táo bạo trước những lời tuyên bố lặp đi lặp lại của Chúa chúng ta khi truyền cho những người không tin, rằng mọi người Cha đã ban cho Ngài sẽ đến với Ngài, —rằng không ai có thể đến với Ngài trừ khi Cha kéo người ấy đến, —và rằng con người không tin, vì họ không thuộc về chiên của Ngài. Kinh Thánh bày tỏ bản tính của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ mà con người sa ngã đứng đối với Đấng Tạo Dựng mình; nhưng, theo Tiến sĩ Wardlaw, phần lẽ thật này (vì ông thừa nhận sự tuyển chọn là lẽ thật) nên được giữ ngoài tầm nhìn. “Bất kỳ tuyên bố nào về giáo lý ấy,” ông nói, “hoàn toàn không cần thiết cho sự bày tỏ đầy đủ của Phúc Âm như một sự công bố về sự thỏa mãn của Đức Chúa Trời trong công việc đã hoàn thành của Chúa Giê-xu, và về nền tảng, và sự dâng hiến về sự tha thứ và sự cứu rỗi cho các tội nhân của nhân loại, không ngoại lệ. Trên thực tế, những mẫu mực được ghi lại về sự rao giảng của các sứ đồ không chứa điều gì về giáo lý sự tuyển chọn.” Khi truyền cho người Do Thái vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ đã nói với họ rằng điều họ đã làm là theo mưu định xác định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, Công Vụ ii. 23, iii. 18, và iv. 27, 28. Người Do Thái có thể dễ dàng bóp méo lời ông; và con người cũng có thể bóp méo giáo lý về sự tuyển chọn như vậy. Nhưng bất kỳ quy tắc nào các nhà thần học có thể đặt ra về phương pháp thích hợp để rao giảng Phúc Âm, điều tốt cho chúng ta là được hướng dẫn bởi gương của Chúa và các Sứ Đồ được soi dẫn của Ngài, và bằng sự bày tỏ lẽ thật để giới thiệu chính mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời. Tình trạng hư hoại hoàn toàn của con người được bày tỏ đầy đủ nhất trong giáo lý về sự tuyển chọn. Không những người ấy không có khả năng tự cứu mình, mà khi một sự cứu rỗi tự do được rao giảng cho người ấy, người ấy vẫn tiếp tục khinh thường nó, cho đến khi nó được đem về lòng người ấy với quyền năng và năng lực của Đức Chúa Trời. Vậy tại đây, chúng ta có sự bày tỏ đầy đủ nhất về tình trạng và hoàn cảnh khủng khiếp của con người sa ngã; và nó có nên bị che giấu khỏi những người chúng ta truyền cho không? Chúng ta có giấu khỏi họ tình trạng thật của họ, với hy vọng lừa họ vào đức tin nơi Đấng Christ không? Chúng ta có sợ nói với họ họ phụ thuộc tuyệt đối như thế nào vào Đấng đã tạo dựng họ không? “Không,” Sứ Đồ nói, “chúng ta đã từ bỏ những điều giấu kín của sự không trung thực, không bước đi trong sự xảo quyệt; không xử lý lời của Đức Chúa Trời một cách dối trá.” Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận rằng, nếu không có sự tuyển chọn, hẳn đã không có sự cứu rỗi. Giáo lý này đóng con người lại vào sự phụ thuộc tuyệt đối vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Phúc Âm là một thanh gươm hai lưỡi; nó có thể hoặc được tiếp nhận trong tình yêu, hoặc bị bóp méo đến sự hủy diệt của con người. Không chỉ sự tuyển chọn, mà mọi giáo lý khác của Phúc Âm, đều có thể bị bóp méo. Con người có thể nói: “Chúng ta hãy phạm tội để ân điển có thể dư dật; vậy mà nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc, có dấu ấn này, Chúa biết những người thuộc về Ngài, và ai gọi danh Đấng Christ hãy lìa bỏ sự gian ác.” Vậy mà, người ta nói rằng, trừ khi tội nhân biết mình đã được cứu chuộc, hoặc sự chuộc tội đã được thực hiện cho mình, người ấy không thể có sự bảo đảm rằng tội mình được tha thứ; và chúng ta có thể hỏi, sự bảo đảm nào người ấy có thể nhận được từ tính phổ quát của sự chuộc tội, vì những người ủng hộ nó thừa nhận rằng nó không mang lại sự bảo đảm về sự cứu rỗi? Nhiều người trong nhân loại hư mất, bất chấp tính phổ quát này. Đó là một lẽ thật, vững chắc như ngai của Đấng Toàn Năng, rằng ai tin sẽ được cứu; không có bằng chứng mạnh mẽ hơn về bất kỳ điều gì có thể được đưa ra hơn lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời. “Ai tin có nhân chứng trong chính mình;” niềm vui của đức tin, sự chiêm ngưỡng về sự an toàn của mình trong vòng tay của một Đấng Cứu Rỗi toàn năng, xua đuổi sự sợ hãi, và dẫn người tin đến chiến thắng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của mình. Đúng vậy, vì Đấng Christ đã không chết cho mọi nhân loại, tất cả sẽ không được cứu; nhưng cũng đúng như vậy, rằng lý do tại sao tất cả không được cứu, là vì tất cả không có đức tin. Nếu đức tin nơi Đấng Christ đã được ban cho mọi cá nhân của nhân loại, không một ai hẳn đã hư mất. Không ai tin cậy nơi Đấng Christ sẽ bị mất vì sự không đủ của sự chuộc tội. Việc từ chối sự cứu rỗi của Đấng Christ, vì yêu bóng tối và ghét ánh sáng, sẽ là nền tảng, cho án phạt của mọi người đã nghe và từ chối Phúc Âm. Không ai đến với Chúa Giê-xu sẽ bị đuổi ra, vì không có sự sắm sẵn nào được thực hiện cho sự cứu rỗi của họ. Không có con cái nào của gia đình loài người tin Phúc Âm, dù tội của người ấy trầm trọng đến đâu, mà vì sự cứu rỗi của người ấy, qua huyết chuộc tội, tính chân thật của Đức Chúa Trời không được cam kết. Quan niệm rằng sự công bố phổ quát về sự tha thứ chỉ có thể được thực hiện trên giả thuyết rằng Đấng Christ đã chết cho tất cả, bắt nguồn từ một cái nhìn sai lệch về điều chúng ta được truyền phải tin. Kinh Thánh không nói với chúng ta rằng Đấng Christ đã chết cho bất kỳ cá nhân đặc biệt nào, do đó không ai được yêu cầu, trong trường hợp đầu tiên, tin rằng Đấng Christ đã chết cho mình. Sự công bố rằng ai tin nơi Đấng Christ sẽ được cứu, là đúng, dù chúng ta tin nó hay không. Nếu chúng ta không tin, vậy mà Ngài vẫn trung tín; Ngài không thể chối chính mình. Lẽ thật chúng ta được truyền phải tin, không thể bị ảnh hưởng bởi sự tiếp nhận mà nó trải qua. Phúc Âm loan báo rằng Đấng Christ đã đến thế gian để cứu các tội nhân; nó nói với tất cả và với từng cá nhân nghe nó: “Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu.” Nó công bố một sự tha thứ tự do cho mọi người sẽ tiếp nhận nó qua đức tin nơi huyết của Đấng Christ; nó mở ra một con đường mới và sống, mà qua đó tội nhân xấu xa nhất có thể đến gần Đức Chúa Trời với sự bảo đảm đầy đủ về sự chấp nhận. Nó bày tỏ Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ ngự trên ngai ân điển, và mọi người đến gần theo cách Ngài đã thánh hiến, sẽ đứng không bị khiển trách trước Đấng không thể nhìn tội lỗi. Không có sự tùy ý nào được ban cho chúng ta trong việc rao giảng Phúc Âm; chúng ta không có quyền rao giảng nó cho một số người, và giữ lại khỏi những người khác. Nó phải được truyền cho tất cả. Ngôn ngữ của nó là, — “Hỡi loài người, Ta kêu gọi các ngươi, và tiếng Ta hướng đến con cái loài người.” “Hãy nhìn lên Ta, và được cứu, hỡi mọi đầu cùng của trái đất; vì Ta là Đức Chúa Trời,” “một Đức Chúa Trời công chính và một Đấng Cứu Rỗi.” Phúc Âm là tiếng của Đấng Christ, mà nhờ đó chiên đã được mua bằng huyết của Ngài được dẫn vào bầy của Ngài, và như vậy được tách khỏi dê. Nó là cây gậy quyền năng của Ngài, mà nhờ đó Ngài hướng dẫn bầy của Ngài, trong khi đối với những người khác nó là một vật vấp chân và sự điên rồ. “Ta biết chiên của Ta,” Chúa Giê-xu phán, và, bằng phương tiện của Phúc Âm, chúng được làm cho biết Ngài. Do đó Sứ Đồ nói: “Sau khi các ngươi đã biết Đức Chúa Trời,” hay đúng hơn là được Đức Chúa Trời biết, Ga-la-ti iv. 9. Ngài, như thể, tự sửa mình, và dạy chúng ta rằng sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời là hệ quả của việc Ngài đã biết chúng ta. Với cùng một mục đích, ông nói: “Tôi theo đuổi, để tôi có thể nắm lấy điều mà tôi cũng đã được Đấng Christ Giê-xu nắm lấy,” Phi-líp iii. 12. Như vậy chúng ta được dạy rõ ràng rằng sự hiểu biết của chúng ta về Đấng Christ, và sự nắm lấy sự cứu rỗi của Ngài, là kết quả của việc Ngài đã biết và đã nắm lấy chúng ta. Chúng ta được dạy, để đặt Phúc Âm trước các đồng loại của mình, không phải như thể chúng ta thờ ơ dù họ tiếp nhận nó hay không, mà để thúc giục họ đón nhận nó. Chúng ta thấy Chúa đã truyền cho bầy chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên một cách dịu dàng và trìu mến như thế nào trong chức vụ cá nhân của Ngài, và các Sứ Đồ đã nài xin con người hòa giải với Đức Chúa Trời như thế nào. Và, mặc dù nhiều người, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, đã từ chối mưu của Đức Chúa Trời chống lại chính họ, bằng những phương tiện này những người được chọn đã được thu thập vào, và nhận được sự cứu rỗi, trong khi những người còn lại bị mù lòa, Công Vụ xiii. 48; Rô-ma xi. 7; 2 Ti-mô-thê ii. 10. Đức tin nơi Chúa Giê-xu không phải là sự thuyết phục rằng chúng ta thuộc về những người được chọn, hay tội của chúng ta được tha thứ. Cả hai điều này đều không thể được xác định trước khi chúng ta tin. Chúng ta được khuyên hãy làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình nên chắc chắn. Sự tuyển chọn chỉ có thể được xác định bởi sự kêu gọi. Chúng ta không bao giờ được yêu cầu tin bất cứ điều gì ngoài điều là đúng, bất kể đức tin của chúng ta. Phúc Âm tuyên bố rằng, dù bản tính của chúng ta là gì, Đấng Christ đứng với vòng tay mở rộng để tiếp đón chúng ta. Do đó, bất kể bất kỳ tư cách nào, chúng ta được khích lệ ngay lập tức trú ẩn dưới bóng cánh của Ngài, —tin cậy nơi Ngài để được tha thứ về quá khứ, và có lòng tin cậy nơi Ngài, rằng tội lỗi trong tương lai sẽ không có quyền thống trị trên chúng ta. Đây là khởi đầu của lòng tin cậy của Cơ Đốc nhân; đây là sự an ủi của người ấy khi bước vào cuộc hành hương, và điều này nâng đỡ người ấy khi bước qua thung lũng của bóng sự chết. Vậy nền tảng của đức tin, không phải là phạm vi của sự chuộc tội; nó là lời hứa về sự tha thứ và sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu cho mọi người tin, không phân biệt và không ngoại lệ. Những người mà Đấng Christ đã không phó sự sống mình cho họ, nếu họ đến dưới âm thanh của Phúc Âm, có cùng một thẩm quyền để tin như những người mà tội của họ đã được đền xong trên đồi Sọ, mà tên của họ đã được ghi trong sách sự sống của Chiên Con, và những người mà, trong Ngôi Vị của Đầu và Đấng Đại Diện vĩ đại của họ, Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa sự sống đời đời trước khi thế gian hiện hữu. Tiến sĩ Wardlaw hỏi: “Những người được chọn có ở trong trạng thái cứu rỗi trước khi ân điển của Đức Chúa Trời áp dụng sự chuộc tội không? Ngược lại, chẳng phải họ được mô tả là, trước thời điểm ấy, con của sự thịnh nộ, như những người khác sao?” Những người được chọn đã được chọn trong Đấng Christ từ đời đời, và sự sống đời đời đã được bảo đảm cho họ bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, trước khi thế gian hiện hữu, Tít i. 2. Đúng vậy, theo bản tính họ là con của sự thịnh nộ. Xét trong mối quan hệ của họ với A-đam, họ cũng có tội, và cũng bị án phạt như những người khác; nhưng họ là đối tượng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời. “Họ vốn thuộc về Cha,” Đấng Cứu Rỗi phán, “và Cha đã ban họ cho Con,” Giăng xvii. 6. Nhờ sự tuyển chọn của họ trong Đấng Christ, Đầu của giao ước của họ, họ đã được chuộc khỏi sự chết bởi huyết Ngài. Họ được nói là có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, là sự tha tội, Ê-phê-sô i. 7. Họ được huyết của Đấng Christ đem đến gần, Ê-phê-sô ii. 13. Ngài là sự bình an của họ, đã làm nên sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài. Nói tóm lại, trong sự cứu chuộc của họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi việc Ngài trở nên sự rủa sả vì họ, mọi phước lành thuộc linh, thuộc về trời, và đời đời, đều được bảo đảm cho những người được chọn. Ngài đã mang tội của họ trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ. Chúng ta luôn phải phân biệt giữa ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời và mục đích bí mật của Ngài. Ý muốn đã được bày tỏ của Ngài là sự cứu rỗi phải được rao giảng cho mọi người được đưa đến dưới âm thanh của Phúc Âm; nhưng mục đích của Ngài là chỉ cứu những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ. Đây có thể là một lời nói khó nghe, nhưng cùng một khó khăn gắn liền với hệ thống của những người giữ sự chuộc tội phổ quát, và đồng thời thừa nhận giáo lý về sự tuyển chọn. Họ nói với chúng ta Đấng Christ đã chết cho tất cả, và do đó Phúc Âm phải được rao giảng cho tất cả; nhưng họ thừa nhận rằng chỉ một số lượng nhất định được ban cho để tin nơi Đấng Cứu Rỗi. Họ thừa nhận rằng, trong khi Đức Chúa Trời nài xin con người hòa giải, Ngài đồng thời ban Đức Thánh Linh — “là điều cần thiết như vậy” cho sự cứu rỗi “như công việc của Đấng Christ,” — chỉ cho những người Ngài đã tiền định cho sự sống đời đời. Vậy làm sao họ có thể cáo buộc sự không nhất quán đối với những người duy trì rằng Đấng Christ đã mua Hội Thánh — và chỉ Hội Thánh mà thôi — bằng chính huyết Ngài? Cả hai đều thừa nhận rằng những lời mời của Phúc Âm được truyền cho tất cả, ở mức độ không giới hạn nhất; cả hai đều giữ rằng mục đích của Đức Chúa Trời không phải là tất cả đều được cứu. Một bên duy trì rằng chỉ những người mà Đấng Cứu Chuộc đã đứng làm Đấng Bảo Lãnh cho họ mới lắng nghe tiếng của lòng thương xót; trong khi bên kia khẳng định rằng, mặc dù sự cứu chuộc của tất cả đã được mua, và tội của tất cả đã được đền xong, chủ quyền của Đức Chúa Trời giới hạn sự cứu rỗi ở một số ít. Như vậy chúng ta thấy rằng sự chuộc tội phổ quát không loại bỏ khó khăn nào; nó vẫn để lại phản đối chưa được trả lời, —tại sao Phúc Âm được truyền phải được rao giảng cho cả thế gian, trong khi chủ quyền của Đức Chúa Trời giới hạn lợi ích ở một số lượng hạn chế, chỉ ban ân điển để tin cho một số người, mặc dù Con Đức Chúa Trời đã mang tội của tất cả trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ; bất chấp điều đó, phần lớn nhân loại không trở nên chết đối với tội lỗi, cũng không sống cho sự công chính. Ngược lại, những người giữ sự cứu chuộc đặc biệt, duy trì rằng Phúc Âm phải được rao giảng cho tất cả, và bởi nó Chúa thu thập vào bầy của Ngài những chiên Ngài đã mua bằng huyết Ngài. Phản đối rằng không thể có lời mời chân thành nào cho các tội nhân đón nhận sự tha thứ qua đức tin nơi Đấng Christ, trừ khi sự chuộc tội đã được thực hiện cho tất cả, đặt nền trên nhiều sai lầm liên quan đến Phúc Âm. Trước hết, nó tiến hành trên giả thuyết sai lầm rằng Đức Chúa Trời truyền các tội nhân tin rằng một sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội của họ. Nay, chúng ta đã thấy rằng Phúc Âm chỉ mời các tội nhân tin cậy nơi Đấng Christ, với sự bảo đảm rằng khi làm như vậy họ sẽ được cứu. Con người không bao giờ được kêu gọi trong trường hợp đầu tiên để tin rằng họ được cứu, hay họ thuộc số những người được chọn, hay một sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội của họ. Phúc Âm chỉ bày tỏ hy sinh được dâng trên thập tự giá, với sự bảo đảm rằng sự nương cậy nơi nó gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi. Đây là một lẽ thật hoàn toàn độc lập với phạm vi của sự chuộc tội. Đức Chúa Trời đã thiết lập một sự nối kết không thể phá vỡ giữa đức tin nơi Chúa Giê-xu và sự cứu rỗi, và không gì có thể tách rời điều Ngài đã nối kết. Phúc Âm là đá thử vàng mà nhờ đó những người được chọn được phân biệt khỏi những người chết trong tội mình. Những người mà không có sự chuộc tội nào được thực hiện cho họ, những người không thuộc về chiên của Đấng Christ, những người mà Người Chăn Tốt đã không phó sự sống mình cho họ, không tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của họ; nói cách khác, không được làm cho dự phần vào đức tin quý báu: nhưng chiên của Ngài nghe tiếng Ngài, Ngài biết chúng, chúng theo Ngài, và Ngài ban cho chúng sự sống đời đời. Do đó Sứ Đồ nói: “Hỡi anh em được yêu dấu, chúng ta biết sự tuyển chọn của anh em bởi Đức Chúa Trời. Vì Phúc Âm của chúng ta không đến với anh em chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong nhiều sự bảo đảm,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 4, 5. Phúc Âm được truyền một cách không phân biệt cho mọi người đến dưới âm thanh của nó; đối với những người không được chọn nó đến bằng lời nói, đối với những người được chọn nó đến bằng quyền năng. Nhóm đầu, như con rắn độc điếc, bịt tai mình, và không chịu lắng nghe tiếng của người bùa chú; nhóm sau đặt dấu ấn của họ rằng Đức Chúa Trời là chân thật, bằng cách tin cậy nơi huyết chuộc tội. Thứ hai, phản đối tiến hành trên giả định rằng có khả năng các ân tứ của Đức Chúa Trời bị tách rời. Đấng Christ là ân tứ không thể nói hết của Đức Chúa Trời. Nay, giả thuyết rằng ân tứ này đã được ban cho tất cả, trong khi các ân tứ thứ yếu, và do đó thấp kém hơn, là đức tin, sự ăn năn, sự tha thứ, và sự cứu rỗi, bị giữ lại, là hoàn toàn không phù hợp Kinh Thánh. Điều này được quyết định bởi câu hỏi: “Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, làm sao Ngài sẽ không cùng với Ngài ban mọi sự cho chúng ta cách dư dật?” Sự chuộc tội loại bỏ rào cản dường như không thể vượt qua mà tội lỗi đã xen vào giữa một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết và con người sa ngã; nó mở một kênh qua đó ân điển, lòng thương xót, và sự bình an, chảy đến mọi người mà Đấng Christ đã bị đánh vì những vi phạm của họ. Chỉ tội mới ngăn tình yêu của Đức Chúa Trời chảy đến bất kỳ tạo vật có trí tuệ nào của Ngài; và những người mà tội của họ đã được đền xong bởi sự chuộc tội, nhận qua Đấng Bảo Lãnh, Đấng Thay Thế, và Đầu của giao ước của họ, Đức Thánh Linh trong mọi ảnh hưởng làm sống lại và soi sáng của Ngài. Thứ ba, phản đối cho thấy một cái nhìn rất sai lầm về trạng thái mà con người đã bị đưa vào bởi sự sa ngã. Người ấy ở dưới sự rủa sả, —chết trong tội lỗi. Sự bất lực của người ấy để quay về với Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, là một sự bất lực đạo đức; nhưng nó, vì lý do đó, không kém tuyệt đối chút nào. Điều này hiển nhiên, không chỉ từ những lời tuyên bố lặp đi lặp lại của Lời Đức Chúa Trời, mà từ việc đức tin được trình bày như ân tứ của Ngài. Một sự chuộc tội có ích gì nếu nó đã không loại bỏ sự rủa sả mà bởi đó tội nhân bị cắt khỏi Đức Chúa Trời, Nguồn của sự thanh sạch và thánh khiết. Nếu không có điều tốt nào ở trong người ấy, (Rô-ma vii. 18,) làm sao người ấy có thể tin, hay làm bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời? Trong những hoàn cảnh như vậy, người ấy không thể tin hơn là người ấy có thể giữ toàn bộ luật pháp. Chừng nào người ấy còn ở dưới sự rủa sả, đức tin là không thể; nhưng mọi người mà sự chuộc tội đã được thực hiện cho họ đều được cứu chuộc khỏi sự rủa sả, và, như hệ quả cần thiết, được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng, và không thất bại, thừa hưởng một phước lành. Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận rằng công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết cho sự cứu rỗi như công việc của Đấng Christ, do đó, việc ban một bên không đưa ai đến gần sự sống đời đời hơn, nếu bên kia bị giữ lại. Điều gì sẽ có ích cho tù nhân trong ngục tối khi có nguồn cung cấp thức ăn dồi dào, nếu người ấy không có khả năng nuốt? Sự chết hẳn phải là hệ quả. “Đúng,” Tiến sĩ Wardlaw nói, “và sự chết chắc chắn sẽ là số phận của mọi người không thuộc số những người được chọn, bất chấp sự chuộc tội bằng hy sinh;” — “nói cách khác, bằng sự thay thế và những đau đớn thay thế, hy sinh, sự thay thế, và sự đau đớn thay thế ấy, là những danh xưng trống rỗng, ngoại trừ đối với những người được chọn. Thứ tư, phản đối giả định rằng Đức Chúa Trời cũng như chúng ta. Nếu một người mời một số lượng khách không giới hạn đến một bữa tiệc, người ấy có thể bị cáo buộc là lừa dối, vì người ấy không thể biết liệu nhiều người hơn những người người ấy đã sắm sẵn cho họ có thể đến hay không. Nay, phản đối ám chỉ khả năng các tội nhân lắng nghe những lời mời của lòng thương xót, mà Đức Chúa Trời không bày tỏ Con Ngài trong họ. Vì đã thừa nhận rằng công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết như công việc của Đấng Christ, —rằng chỉ những người Cha kéo đến mới đến với Đấng Christ, —thì khó khăn ở đâu trong việc hòa giải tính phổ quát của những lời mời với tính chân thật của Đức Chúa Trời? Đã thừa nhận rằng chỉ một số lượng nhất định đã được chọn cho sự sống đời đời, và chỉ họ sẽ được cứu. Nếu giáo lý về sự tuyển chọn không can thiệp vào sự công bố phổ quát về sự tha thứ qua đức tin nơi Chúa Giê-xu, tại sao chúng ta phải cảm thấy bất kỳ khó khăn nào trong việc thừa nhận rằng, trong khi Đấng Christ chỉ chuộc tội cho tội của dân được chọn của Ngài, Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi nhân loại mà chúng ta có thể tiếp cận? Nếu chúng ta biết sự chuộc tội đã được thực hiện cho ai, hay ai là những người được chọn, thì việc rao giảng cho bất kỳ người nào khác sẽ là vô ích; nhưng đây là một điều bí mật, thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài đã nói với chúng ta rằng đức tin đến bởi sự nghe, và truyền chúng ta buổi sáng gieo hạt giống của mình, và buổi tối không giữ tay mình lại, vì chúng ta không biết điều nào sẽ thịnh vượng, điều này hay điều kia, hay chúng có thể không cả hai đều có lợi như nhau. Việc ban sự tăng trưởng là đặc quyền độc quyền của Ngài. Khi đáp lại phản đối duy nhất từng có, hay có thể có, đối với giáo lý về sự tuyển chọn cá nhân, Sứ Đồ nói: “Vậy nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình của cơn thịnh nộ đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt: và để Ngài có thể làm cho sự giàu có của vinh quang Ngài được biết trên những bình của lòng thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn trước cho vinh quang; tức là chúng ta, là những người Ngài đã gọi, không chỉ từ người Do Thái, mà còn từ dân ngoại thì sao?” Rô-ma ix. 22—24. Vậy chúng ta có thể đáp lại cáo buộc về sự không nhất quán của sự chuộc tội giới hạn và lời mời tổng quát không. Vậy nếu Đức Chúa Trời, —muốn đặt trong ánh sáng mạnh nhất những hậu quả chết người của sự không vâng lời, sự xa cách hoàn toàn của con người sa ngã khỏi Đấng Tạo Dựng mình, và quyền năng mạnh mẽ được đưa ra trong sự cứu rỗi của dân Ngài, —đã truyền một sự cứu rỗi tự do và đầy đủ, qua đức tin nơi Con nhập thể và bị đóng đinh của Ngài, phải được rao giảng cho các tội nhân của nhân loại thì sao? Vậy mà sự thù nghịch quyết tâm của họ chống lại Đức Chúa Trời đến nỗi không một ai sẽ lắng nghe, ngoại trừ sứ điệp được đi kèm với quyền năng không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh của Ngài, mà nhờ đó các tội nhân được tạo dựng mới trong Chúa Giê-xu Christ, và quyền năng ấy Ngài ban theo ý thích tối cao của Ngài. Những người theo thuyết Arminius có thể phản đối điều này, nhưng thật lạ lùng khi những người giữ giáo lý về sự tuyển chọn, lại thấy bất kỳ khó khăn nào trong việc đồng ý với tuyên bố này. Nhìn chung, trong khi chúng ta không muốn “làm trầm trọng và mở rộng một cách không cần thiết” sự khác biệt giữa những người giữ sự chuộc tội phổ quát và sự chuộc tội giới hạn, chúng ta xem nó là rất quan trọng, và có thể ảnh hưởng đến quan điểm của chúng ta về mọi phần của lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời. Đồng thời, chúng ta đồng ý với Tiến sĩ Wardlaw về sự không thích hợp của việc “sử dụng vội vàng” những “cách diễn đạt lên án mạnh mẽ,” nhưng chúng ta không thể tán thành quy tắc của ông, rằng chúng ta không bao giờ được cáo buộc một người “rao giảng một Phúc Âm khác, trừ khi chúng ta sẵn sàng, với sự trang trọng có chủ ý, thêm vào, như Phao-lô làm tại đây, ‘Hãy để người ấy bị rủa sả,’” —tr. 194. Đối với chúng ta, việc chỉ ra bất kỳ sự bóp méo nào của Phúc Âm, và cho thấy nó phá vỡ lẽ thật như thế nào, là hoàn toàn hợp pháp và thích hợp, trong khi chúng ta không dám phán xét tôi tớ của người khác, đặc biệt hơn là về trạng thái của người ấy trước Đức Chúa Trời. “Cũng có một nguy hiểm khác,” Tiến sĩ Wardlaw nói. “điều cần được cẩn thận đề phòng; —nguy hiểm, tôi muốn nói, của việc quy cho những hậu quả mà chúng ta nghĩ chúng ta có thể cho thấy phát sinh, một cách hợp pháp và không thể tránh khỏi, từ một giáo lý đặc biệt, hay một cái nhìn về giáo lý, cho mọi người mà giáo lý ấy, hay cái nhìn về nó, được giữ bởi họ. Những hậu quả có thể, về phía chúng ta, được suy ra một cách công bằng. Việc cho thấy chúng là như vậy có thể vừa đúng vừa quan trọng; nhưng những người ủng hộ giáo lý có thể chưa thấy chúng trước đây, và có thể chưa thấy chúng là những suy luận hợp pháp; và nếu họ thấy, họ sẽ phủ nhận chúng một cách quyết định như chính chúng ta, và từ bỏ, vì cớ chúng, điều dẫn đến chúng. Chúng ta có thể ngạc nhiên rằng họ không làm vậy; nhưng tuy vậy, trong khi chúng ta ngạc nhiên về sự tối tăm của tầm nhìn của họ, như nó có thể dường như đối với chúng ta, chúng ta phải cẩn thận không quy cho họ điều họ không giữ, —không đặt lên cáo buộc của họ điều họ phủ nhận một cách rõ ràng và trang trọng,” — tr. 195. Điều này đối với chúng ta dường như là một nguyên tắc rất sai. Nó trực tiếp trái ngược với cách cư xử của Sứ Đồ tại Cô-rinh-tô. Một số người nói không có sự sống lại; Sứ Đồ đã cho thấy điều này liên quan đến việc phủ nhận sự sống lại của Đấng Christ, và do đó, của lẽ thật của Phúc Âm, điều dường như không phải là ý định của những người ông đang chống lại; nhưng nó là một suy luận hợp pháp từ những cảm nghĩ của họ, mặc dù họ có thể chưa nhận ra nó. Một trong những phương pháp hiệu quả nhất để chống lại một nguyên tắc sai là, chỉ ra những hậu quả của nó; và gương trước mặt chúng ta hoàn toàn phê chuẩn cách tiến hành này. Trước khi kết thúc chương này, việc đưa ra một số nhận xét về từ DÂNG HIẾN có thể không phải là không thích hợp, là từ được sử dụng gần như phổ quát, bởi cả những người ủng hộ sự cứu chuộc đặc biệt và phổ quát. Tuy nhiên, nó không phải là một cách diễn đạt của Kinh Thánh; và, trong khi chúng ta không muốn tranh cãi về từ ngữ, người ta sợ rằng nó có xu hướng dẫn nhiều người vào sai lầm. Trước đây nhiều điều đã được nói về sự dâng hiến, được xem là một quyền thuộc sở hữu của các mục sư Phúc Âm được bổ nhiệm một cách đều đặn. Chỉ những người như vậy mới được xem là có quyền thực hiện điều được gọi là sự dâng hiến mục vụ về sự cứu rỗi cho các đồng loại của họ. Nó là một loại chủ nghĩa Pusey thuộc Phúc Âm, phát sinh từ quan niệm các mục sư là người kế thừa của các Sứ Đồ, là những người đã được sai đi làm sứ giả của Đấng Christ. Nhưng, từ bản tính của chức vụ của họ, các Sứ Đồ không thể có người kế thừa. Họ đã công bố Phúc Âm cho thế gian, — họ đã ban những luật của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, và, khi đã chết, họ vẫn còn nói trong Kinh Thánh. Họ được trình bày như đang ngồi trên mười hai ngai, phán xét mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên. Tên của họ được ghi trên mười hai nền của thành phố của Đức Chúa Trời, (Khải Huyền xxi. 14,) mà các cổng của nó họ đã mở rộng. Ngôn ngữ của họ vẫn là: “Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; ai không thuộc về Đức Chúa Trời thì không nghe chúng ta.” “Nếu ai nghĩ mình là tiên tri, hay thuộc linh, hãy để người ấy thừa nhận rằng những điều tôi viết là các điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng nếu ai ngu dốt, hãy để người ấy ngu dốt.” Mọi điều chúng ta phải làm, là lặp lại lời chứng của các Sứ Đồ. Đó là giáo lý của họ mà Chúa đã hứa rằng Ngài sẽ ở cùng cho đến tận thế. Không có quyền tùy ý nào được ban cho bất kỳ ai, dù người ấy có thể mang danh hiệu gì, để thêm vào, hay bớt đi bất cứ điều gì, khỏi lời chứng của các sứ đồ. Kinh Thánh nói gì? “Ngươi đọc như thế nào?” là hướng dẫn không thể sai của chúng ta trong việc truyền cho các đồng loại của mình, mà không ai có quyền lệch khỏi đó. [] Luôn luôn đối với chúng ta dường như có một mức độ tự quan trọng gắn liền với lời của một người dâng Phúc Âm cho các tội nhân đồng loại của mình. Dường như nó như thể nó được giao cho người ấy giữ, và ở mức nào đó phụ thuộc vào sự tùy ý của người ấy. Không phải vậy; nó đã được giao cho các Sứ Đồ, là những người đã được bảo đảm khỏi sai lầm bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, và do đó đã có thể nói: “Ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; ai không thuộc về Đức Chúa Trời thì không nghe chúng ta. Nhờ đó chúng ta biết thần của lẽ thật, và thần của sự sai lầm,” 1 Giăng iv. 6. Phúc Âm của họ được ghi lại trong lời của Đức Chúa Trời, lời tồn tại đời đời, mà nhờ đó tất cả chúng ta sẽ bị phán xét.

CHƯƠNG XIII. Về Sự Đủ Của Hy Sinh Của Đấng Christ Cho Mọi Nhân Loại. Liên quan đến giá trị vô hạn của hy sinh của Đấng Christ xét trong chính nó, không có tranh chấp nào. Nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng rằng mọi nhân loại nên được cứu, thì không cần nhiều đau đớn hơn Đấng Christ đã chịu; và nếu mục đích của Đức Chúa Trời là chỉ một cá nhân đơn độc của dòng dõi A-đam nên nhận được sự cứu rỗi, thì hẳn đã không có sự giảm bớt nào về điều Chúa Giê-xu đã chịu trên đất. Trong cả hai trường hợp, những đòi hỏi của công lý hẳn phải được thỏa mãn, —sự rủa sả được tuyên bố chống lại tội lỗi hẳn phải được mang, —tiền công của tội lỗi hẳn phải được trả bởi sự chết của Đấng thay thế, dù của cá nhân hay của hàng triệu người không đếm được của dòng dõi A-đam, theo bản án không thể thay đổi đã ra từ miệng Ngài, Đấng không có sự thay đổi, hay bóng của sự chuyển động. Chúng ta đã nhận xét rằng một số người giữ những quan điểm phù hợp Kinh Thánh liên quan đến phạm vi của sự chuộc tội, trình bày những lời mời tổng quát của Phúc Âm như đặt nền trên sự đủ của hy sinh được dâng trên thập tự giá cho mọi nhân loại. Tuy nhiên, đây là một chủ đề, mà Kinh Thánh im lặng về nó. Nó trình bày sự chuộc tội như đủ đầy đủ cho mọi người đến với Đấng Cứu Rỗi, dù tội của họ trầm trọng đến đâu; nhưng nó không bao giờ nói về một sự đủ không xác định trong sự chuộc tội, như một sự khích lệ cho các tội nhân nương cậy nơi nó để được cứu rỗi. Đức Chúa Trời được trình bày một cách thống nhất như có một mục đích cụ thể trong việc ban Con Ngài. Một đám đông không đếm được đã được Cha ban cho Con trong mưu đời đời; Ngài đã chấp nhận ân tứ ấy, và trong kỳ trọn vẹn đã nói: “Này, Ta đến để làm ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời,” — “bởi ý muốn ấy,” Sứ Đồ của Ngài nói, “chúng ta được nên thánh qua sự dâng thân thể của Đấng Christ một lần đủ cả,” Hê-bơ-rơ x. 9, 10. Con người thường xuyên có xu hướng sai lầm về bên phải hay bên trái. Trong khi một hạng người tuyên xưng lẽ thật, để đơn giản hóa Phúc Âm, đã trình bày sự chuộc tội như đã được dâng cho những người hư mất, cũng như cho những người được cứu; một hạng khác, —là những người sở hữu nhiều sự quen biết với lẽ thật, và biết rằng Người Chăn Tốt chỉ phó sự sống mình cho chiên của Ngài, —phản đối việc truyền Phúc Âm cho con người một cách không phân biệt. Họ giữ một cách đúng đắn rằng sự chuộc tội đã được thực hiện độc quyền cho Hội Thánh, và từ điều này họ suy ra rằng không có nền tảng nào để rao giảng sự cứu rỗi một cách không phân biệt, và nài xin con người hòa giải với Đức Chúa Trời. Sai lầm ở cả hai phía đều bắt nguồn từ cùng một nguồn, tức là đặt sự công bố về sự cứu rỗi trên những suy đoán của chúng ta về sự đủ của sự chuộc tội, và không thỏa mãn với mệnh lệnh tích cực là rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, được minh họa bằng gương của các mục sư đầu tiên của Lời. Tiến sĩ Wardlaw chia các lý thuyết về chủ đề sự chuộc tội thành ba hạng. Hạng đầu ông gọi là “lý thuyết về sự tương đương chính xác,” trình bày “những đau đớn đền tội của Đấng Cứu Chuộc như sở hữu đúng bấy nhiêu đức tính chuộc tội, không ít hơn cũng không nhiều hơn, như tương đương với hình phạt đáng phải chịu của mọi người sẽ được hưởng lợi từ nó,” điều ông từ chối một cách đúng đắn như làm tổn hại đến phẩm giá của Đấng thay thế trung bảo. Về điều này chúng ta chỉ nhận xét rằng, nếu những đau đớn của Đấng Christ là đền tội, chúng hẳn phải đền xong tội của những người mà Ngài đã trở thành “Đấng thay thế” của họ. Sơ đồ thứ hai ông gọi là lý thuyết về “sự đủ vô hạn, nhưng ý định xác định hay đích đến giới hạn.” Thứ ba, là về “sự chuộc tội không xác định hay phổ quát, với chủ quyền ân điển, trong việc áp dụng hiệu quả của nó.” Sơ đồ sau ông chấp nhận và bảo vệ. Thật đáng chú ý khi quá nhiều nhấn mạnh được đặt trên sự đủ không xác định của sự chuộc tội, —một câu hỏi mà Kinh Thánh không bao giờ đề cập. Chúng ta đã thấy rằng lời của Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta một nền tảng đơn giản để rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, tức là mệnh lệnh của chính Ngài, được minh họa bằng gương của các Sứ Đồ được soi dẫn. Với một thẩm quyền như vậy, việc tranh luận về nguyên tắc nào mệnh lệnh đặt nền trên đó chắc chắn hoàn toàn thừa thãi. Chúng ta được dạy bước đi bởi đức tin; “mệnh lệnh là một ngọn đèn, và luật pháp là ánh sáng.” Sự chuộc tội, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, có một đối tượng cụ thể, —để “nhóm họp thành một các con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc,” Giăng xi. 52. Thiết kế này sẽ được hoàn thành; không một ai thuộc “dòng dõi của người nữ” sẽ vắng mặt; không một ai thuộc “dòng dõi của con rắn” “sẽ đứng trong sự phán xét” trong ngày lớn. Mọi chiên “xinh đẹp” của Đấng Christ sẽ được giao đầy đủ cho Cha Ngài khi ở giữa hội chúng lớn Ngài sẽ nói: “Này Ta và các con mà Ngài đã ban cho Ta.” Tất cả họ đều là giá mua bằng huyết Ngài, Công Vụ xx. 28, và sẽ là những chiến tích của quyền năng được ban cho Ngài trên mọi xác thịt, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người đã được chọn trong Ngài trước khi sáng thế, để họ có thể thánh khiết và không chỗ trách được trước Ngài trong tình yêu. Khi chúng ta xét phẩm giá của Ngôi Vị của Đấng Cứu Chuộc, người ta có thể hỏi: Sự chuộc tội của Ngài chẳng phải có giá trị vô hạn sao? và nếu vậy, tại sao mọi nhân loại không thể được cứu bởi nó? Chúng ta trả lời, đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời; Ngài có một mục đích đặc biệt trong tầm nhìn, và điều này sẽ được hoàn thành đầy đủ. Nhưng điều đó, ở mức nhỏ nhất, có làm tổn hại đến vinh quang của Đấng Cứu Chuộc rằng sự chuộc tội của Ngài không mở rộng xa hơn sứ mệnh Ngài đã nhận khi trở thành tôi tớ của Cha, và đảm nhận việc cứu chuộc mọi con cái được ban cho Ngài khỏi sự chết, và chuộc họ khỏi quyền lực của mồ mả không? Người ta có thể hỏi, những đau đớn lớn hơn có cần thiết không nếu số lượng chiên của Đấng Christ lớn hơn? Chúng ta cũng có thể hỏi, nếu Chúa đã được dự định làm gấp đôi số phép lạ, liệu việc tăng quyền năng của Ngài có cần thiết không? Chắc chắn không; Ngài đã nhận Đức Thánh Linh không giới hạn, và bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài đã thực hiện những công việc mạnh mẽ ấy mà Cha đã ban cho Ngài để làm; và, nếu sứ mệnh của Ngài mở rộng đến việc chữa lành mọi người bệnh ở Sy-ri và các dân tộc lân cận, hay ngăn bất kỳ sự chết nào xảy ra ở Y-sơ-ra-ên hay khắp thế gian trong chức vụ cá nhân của Ngài, ai có thể nghi ngờ rằng quyền năng Ngài sở hữu là hoàn toàn đủ? Nhưng Ngài không có sứ mệnh như vậy; Ngài chỉ được sai đến với chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên; và Con không thể tự mình làm điều gì; Ngài hoàn toàn được hướng dẫn bởi ý muốn của Cha Ngài, cả liên quan đến những người Ngài đã khôi phục sức khỏe hay làm sống lại từ cõi chết, lẫn những người mà tội của họ Ngài đã mang trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ.

CHƯƠNG XIV. Sự Không Nhất Quán Của Sự Chuộc Tội Phổ Quát Với Giáo Lý Về Sự Thay Thế Và Chức Bảo Lãnh Của Đấng Christ. Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận rằng “Kinh Thánh đầy dẫy” sự thay thế và sự đau đớn thay thế, —rằng “SỰ CỨU RỖI LÀ BÀI HỌC của Kinh Thánh, và đó là sự cứu rỗi BẰNG SỰ CHUỘC TỘI, hoặc SỰ ĐAU ĐỚN THAY THẾ:” [††††††] nhưng hệ thống của ông dường như không yêu cầu nó; trong mọi trường hợp, ông không sử dụng thực tiễn giáo lý về sự thay thế. Ngược lại, ông cho chúng ta biết “không thể có điều gì trong bản tính hay bản chất của sự chuộc tội cho người này nhiều hơn cho người khác.” Điều này hoàn toàn phá vỡ giáo lý nền tảng của Kinh Thánh liên quan đến sự thay thế của Đấng Christ, trừ khi chúng ta chấp nhận hệ thống về sự cứu rỗi phổ quát, mà giáo lý về sự chuộc tội phổ quát tự nhiên dẫn đến, đặc biệt khi được xét liên quan đến tình yêu được cho là của Đức Chúa Trời đối với mọi nhân loại. Nếu Đấng Christ đã đứng làm Đấng Thay Thế và Đấng Đại Diện của mọi cá nhân của nhân loại, kết luận là không thể tránh khỏi, hoặc là mọi nhân loại phải được cứu, hoặc là Ngài đã không hoàn thành điều Ngài đã đảm nhận, và sẽ không bao giờ thấy công lao đau đớn của linh hồn mình và được thỏa lòng. Thật vô ích khi cho rằng thất bại không nằm ở Đức Chúa Trời, Đấng đã sắm sẵn sự chuộc tội cho tất cả; trong khi tương đối ít người trong nhân loại từng nghe về sự chuộc tội, và do đó, không có cơ hội đón nhận hay từ chối nó: và, liên quan đến những người khác, Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận rằng công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết cho sự cứu rỗi như công việc của Đấng Christ.

Như vậy, hệ thống của Tiến sĩ Wardlaw được đặt nền trên những quan điểm hết sức sai lầm về tính chất thay thế trong những sự đau đớn của Đấng Cứu Chuộc. Nếu Christ đã thế chỗ cho mọi người, thì sự rủa sả mà Ngài đã chịu chính là sự rủa sả vốn ở trên mọi người; và nếu sự rủa sả ấy đã được Đấng Thay Thế của mọi người gánh chịu, thì làm sao nó lại có thể giáng xuống bất cứ ai trong nhân loại nữa? Có thể người ta sẽ nói rằng những kẻ bị hư mất đã từ chối không nhận lấy lợi ích của sự chuộc tội phổ quát. Thứ nhất, như đã nhiều lần lưu ý, chỉ một phần sót lại của nhân loại từng được nghe về sự chuộc tội; và vì vậy, họ không thể từ chối để hưởng lợi ích ấy cho mình. Thứ hai, cách lập luận như vậy cho thấy những quan điểm rất khiếm khuyết về hậu quả của sự sa ngã. Con người là đầy tớ của tội lỗi; người bị trói buộc trong những dây trói của tội lỗi mình; đã bị kết án rồi; bị giết bởi lời phán từ miệng Đức Chúa Trời; chết trong những sự vi phạm và tội lỗi mình; không có khả năng tiếp nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người, những điều ấy là dại dột. Cho nên người tự nhiên không nhận lãnh những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng không thể biết được, vì những điều ấy phải được xét đoán cách thuộc linh. Christ, với tư cách là Đấng Thay Thế của dân Ngài, đã cứu chuộc họ về với Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã bị cắt lìa khỏi bởi sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ; và vì chỉ một mình tội lỗi ngăn cản tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn chảy đến với các tạo vật của Ngài, nên sự cứu chuộc của họ gắn liền không thể tách rời với việc họ nhận lãnh Đức Thánh Linh, bởi Ngài mà đức tin, sự ăn năn, và mọi ân điển cứu rỗi khác đều được ban cho. Sự rủa sả, bởi đó họ đã bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời, đã được Đấng Thay Thế vĩ đại của họ gánh chịu tại Gô-gô-tha, nên giờ đây thật hoàn toàn phù hợp với bản tính của Ngài, Đấng có mắt trong sạch chẳng thể nhìn sự gian ác, chẳng thể ngó xem tội lỗi, hay có sự thông công với sự tối tăm, để ban cho họ mọi phước hạnh thuộc linh và thiên thượng. Không những thế, vinh hiển đã quy về Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, bởi sự thay thế của Đấng Bảo Lãnh của giao ước đời đời, đã hoàn toàn ban cho Tôi Tớ công chính của Đức Giê-hô-va quyền được dự phần, trong chính bản tính mà Ngài đã chịu sự hạ mình sâu thẳm như vậy, vào vinh hiển mà Ngài đã có với Đức Chúa Cha trước khi thế gian được dựng nên; và ý muốn của Ngài là mọi dân sự Ngài đều được ngắm xem vinh hiển của Ngài; và nhờ sự hiệp một của họ với Ngài, họ cũng sẽ được chia sẻ vinh hiển ấy. Thật trái ngược với lẽ thường khi cho rằng Christ là Đấng Thay Thế của mọi người, nếu tội lỗi của họ không được đặt trên Ngài. Dưới sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời, không thể có sự đau đớn mà không có tội lỗi. Vì tội lỗi của ai mà Đấng Cứu Chuộc đã trở nên sự rủa sả? Ngài không có tội lỗi của riêng mình, vậy nên hẳn phải là vì tội lỗi của toàn thể nhân loại, hoặc vì tội lỗi của dân được chọn của Ngài. Ý niệm cho rằng Ngài trở nên sự rủa sả vì tội lỗi nói chung cách trừu tượng, là một sự tinh vi siêu hình không thể đứng vững khi bị tra xét. [‡‡‡‡‡‡] Nếu Christ là Đấng Thay Thế cho mọi người, thì mọi người hẳn phải được cứu. Nếu sự rủa sả, điều duy nhất loại trừ bất cứ tạo vật có trí khôn nào của Đức Chúa Trời khỏi ơn của Ngài, đã bị cất bỏ, thì tại sao những dòng ân điển và sự thanh sạch không tuôn chảy vào lòng của mọi người? Đó là thứ thay thế gì của Christ, nếu những người mà Ngài đã đứng thay với tư cách là Đầu thay thế của họ, sau mọi sự đau đớn của Ngài, vẫn ở lại dưới tội lỗi, và do đó dưới quyền thống trị của tội lỗi? Nếu sự chuộc tội đã đầy đủ, thì không thể phù hợp với công lý khi trừng phạt kẻ phạm tội, mà sự chuộc tội này đã được thực hiện bởi Đấng thay thế cho kẻ ấy. Nếu Christ là Đấng Thay Thế của toàn thể nhân loại, — nếu Ngài đã mang tội lỗi của họ trong thân thể mình trên cây gỗ, để họ, đã chết đối với tội lỗi, được sống cho sự công chính, thì hoặc họ đã trở nên chết đối với luật pháp bởi thân thể của Christ, và vì vậy hẳn phải được cứu, hoặc hình phạt hẳn phải bị giáng xuống hai lần. Như vậy, rõ ràng giáo lý về tính phổ quát của sự chuộc tội đã gạt bỏ những sự đau đớn thay thế và đại diện của Christ, mà theo Tiến sĩ Wardlaw, “Kinh Thánh đầy dẫy” về điều đó. Thật lạ lùng, một tác giả viết về sự chuộc tội lại khởi đầu bằng sự thừa nhận trọn vẹn về sự thay thế của Christ, trong khi toàn bộ hệ thống của ông lại trực tiếp chống lại chân lý nền tảng này! Toàn bộ hệ thống dâng tế lễ đều tiến hành trên nguyên tắc thay thế. Tại sao Đức Chúa Trời đã nhậm của lễ của A-bên, trong khi Ngài không đoái xem của lễ của Ca-in? Vì người trước đã dâng những con đầu lòng của bầy mình trên bàn thờ của Đức Chúa Trời, qua đó xưng nhận rằng, là một tội nhân, người đáng chết, và trông đợi sự thương xót qua sự đổ huyết của Đấng sẽ đến; trong khi người sau không hề kể đến tội lỗi của mình, nhưng dâng lên điều hẳn đã là một sự phục vụ hợp lý đối với một tạo vật vô tội. Tại sao trong Y-sơ-ra-ên không có sự tha thứ nếu không đổ huyết? Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; và trong vương quốc Y-sơ-ra-ên, những điều thuộc linh và thiên thượng đã được bóng hình qua những điều thuộc thể và thuộc đất. Huyết của bò đực và dê đực không thể cất bỏ tội lỗi; nó chỉ thánh hóa cho sự thanh sạch của xác thịt. Trong hầu hết mọi trường hợp, các của lễ chỉ được dâng cho những sự vi phạm luật pháp nghi lễ. Đức Chúa Trời không vui lòng về những của lễ thiêu cho sự vi phạm luật đạo đức, Thi-thiên 51:16, Hê-bơ-rơ 10:6. Nếu một tế lễ đã được chỉ định cho tội giết người hoặc tội ngoại tình, thì nó hẳn hoặc đã phải đình chỉ hình phạt chết mà luật pháp gắn với những tội ấy, hoặc đã đưa ra một quan điểm sai lầm về tế lễ mà nó làm hình bóng, khi trình bày tế lễ ấy như không đủ để cất bỏ tội lỗi sâu đậm nhất, vì kẻ phạm tội vẫn phải chịu hình phạt, mặc dù huyết đã đổ ra vì người, và một nạn nhân đã được thay thế vào chỗ của người trên bàn thờ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều này hẳn đã phù hợp với quan điểm của những người bênh vực sự chuộc tội phổ quát; vì theo hệ thống của họ, tế lễ của Christ không ngăn cản việc hình phạt giáng xuống phần lớn hơn nhiều trong số những người mà Ngài đã chịu “SỰ ĐAU ĐỚN THAY THẾ” vì họ. Mọi tế lễ của Y-sơ-ra-ên đều giữ giáo lý thay thế trước mặt họ. Mặc dù họ là dân được chọn của Đức Chúa Trời, họ vẫn là tội nhân cũng như người Ê-díp-tô; và khi thiên sứ hủy diệt đi qua xứ, chiên con của lễ Vượt Qua đã được thay thế vào chỗ của con đầu lòng của gia đình mà huyết của nó được rưới trên mày cửa nhà ấy. Chiên con buổi sáng, và chiên con buổi chiều, được dâng lên trên bàn thờ, đã giữ giáo lý thay thế không ngừng trước mặt dân sự. Nó dạy họ rằng ấy là nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời mà họ không bị diệt vong, và họ phải trông đợi sự thương xót này qua sự đổ huyết. Vào ngày đại lễ chuộc tội, dê đực làm của lễ chuộc tội bị giết, và huyết của nó được rưới trên nắp thi ân. Rồi A-rôn đặt tay mình trên đầu dê đực được thả, xưng trên nó mọi sự gian ác của con cháu Y-sơ-ra-ên, [§§§§§§] rồi thả nó đi vào đồng vắng. Tại đây, cũng như trong những trường hợp khác, — chẳng hạn như sự làm sạch người phung, khi cần hai con chim, — hai con dê tượng trưng cho Đấng Cứu Rỗi đã chết và đã sống lại. Như tội lỗi của Y-sơ-ra-ên đã được đặt trên dê đực được thả, thì tội lỗi của Y-sơ-ra-ên thật cũng được đặt trên Chúa Giê-xu, Ê-sai 53:6. Ngài đã bị đánh vì sự vi phạm của dân Đức Chúa Trời, và bởi lằn roi của Ngài họ được lành bịnh, Ê-sai 53:5, 8. Điều này đã được bóng hình cách mờ tối qua mọi tế lễ trong Y-sơ-ra-ên, nơi tội lỗi của kẻ vi phạm, theo hình bóng, được chuyển sang một nạn nhân vô tội, trong khi sự không đầy đủ của các của lễ được tỏ rõ bởi sự lặp đi lặp lại không ngừng của chúng. Bây giờ, nếu Christ đã chịu khổ với tư cách là Đấng thay thế, thì làm sao có thể là Ngài đã đứng vào chỗ của toàn thể nhân loại, mà phần lớn hơn của thế gian lại không bao giờ được nghe Phúc Âm, và vì vậy không thể tin Phúc Âm, vì đức tin đến bởi sự nghe; và không những thế, mà tương đối ít người trong số những người nghe lại tiếp nhận lời rao báo? Phạm vi hạn hẹp của sự rao giảng ơn tha thứ qua huyết của Chúa Giê-xu, thật đáng than tiếc nhiều. Nó đã phát sinh từ việc Phúc Âm bị làm hư hoại, và Hội Thánh bị đẩy vào đồng vắng; nó là nguyên nhân khiến các tín đồ phải hạ mình sâu sắc, nhưng nó mạnh mẽ bênh vực phần chân lý rất quan trọng ấy của Đức Chúa Trời hiện đang bị tranh cãi nhiều; vì nó chứng tỏ rằng Christ đã không phó mạng sống mình cho toàn thể nhân loại, nhưng cho những người mà Ngài ban cho sự ăn năn dẫn đến sự sống, và là những người mà sự cầu thay của Ngài bị giới hạn nơi họ. Thật vậy, rõ ràng là của lễ và sự cầu thay hẳn phải có cùng một phạm vi; chúng là những phần cấu thành và không thể tách rời của chức vụ thầy tế lễ, và do đó được đưa ra làm lý do cho khả năng của Christ để cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, ấy là Ngài hằng sống để cầu thay cho họ, Hê-bơ-rơ 7:25. Mục đích của sứ mệnh của Ngài là nhóm hiệp lại thành một con cái của Đức Chúa Trời đang tản lạc khắp nơi; và Phúc Âm là cây gậy quyền năng của Ngài, bởi đó mục đích này được hoàn thành. Ngài phải đem chiên của Ngài vào, và chúng sẽ nghe tiếng Ngài, và được nhóm lại trong chuồng của Ngài, Giăng 10:16. Christ không những là Đấng Thay Thế, mà còn là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài. Phúc Âm được đặt nền trên sự kiện rằng A-đam và Christ là những đầu giao ước và những người đại diện cho các gia đình tương ứng của họ. Cho nên họ được gọi là người thứ nhất và người thứ hai, như thể không có ai khác ngoài chính họ, vì con cái của mỗi người hoàn toàn lệ thuộc vào đầu của mình. Trong A-đam mọi người đều chết; trong Christ mọi người đều được sống lại. Chữ mọi người thứ nhất bao gồm mọi cá nhân của nhân loại, chữ mọi người cuối cùng được Sứ đồ giải thích, có nghĩa là “những kẻ thuộc về Christ.” A-đam thứ nhất là đầu của tạo vật tự nhiên, của những người sinh bởi xác thịt; A-đam thứ hai là đầu của tạo vật mới, của những người sinh bởi Thánh Linh; cùng với họ, trong kỳ đầy trọn, Ngài đã dự phần vào xác thịt và huyết, được sinh bởi một người nữ, và, với tư cách là Anh Cả của họ, đã nhận lãnh Thánh Linh không giới hạn, để qua sự hạ mình, và sự chết, và sự sống lại của Ngài, Ngài có thể làm cho họ sống lại, và ban cho họ một sự sống không bao giờ chấm dứt. Đối với phần còn lại của nhân loại, Ngài sẽ phán: “Hãy lui ra khỏi ta; ta chẳng hề biết các ngươi bao giờ.” Đối với nhiều người trong số họ, Phúc Âm đã đến bằng lời nói, “nhưng lời giảng không ích chi cho họ, vì không có đức tin xen vào trong những người nghe.” Họ là dòng dõi của rắn, thuộc về cha họ là ma quỉ, thần của đời này, kẻ đã làm mù lòng họ để họ bị hư mất. Toàn thể nhân loại, theo tự nhiên, là con cái của sự thạnh nộ, và do đó ở dưới sự nô lệ của tội lỗi. Sự liên hệ, sự hiệp một của chúng ta với A-đam là như vậy, đến nỗi tội lỗi của người là của chúng ta trong mọi sự tăng nặng của nó, cũng như trong những hậu quả của nó. Mọi người đều thừa hưởng từ tổ phụ đầu tiên của mình một bản tính bại hoại, và mầm mống của mọi khuynh hướng tội lỗi, lớn lên theo sự lớn lên của họ, và mạnh thêm theo sức mạnh của họ; và, tương ứng chính xác với điều này, mọi người mà Christ đã đại diện, mà Ngài đã trở thành Đấng Thay Thế và Đấng Bảo Lãnh cho họ, đều được xưng công chính và được dự phần vào một bản tính thiên thượng, và mọi phước hạnh tuôn chảy từ sự vâng phục và những sự đau đớn thay thế của Ngài, chẳng hạn như đức tin, sự ăn năn, tình yêu, sự vui mừng, sự bình an, và mọi trái khác của Thánh Linh. Điều đó sẽ phá hủy sự hòa hợp tốt đẹp giữa A-đam và Christ, điều được Lời của Đức Chúa Trời nhấn mạnh rất nhiều, nếu mọi người mà A-đam đã đại diện, không có ngoại lệ, đều bị liên lụy trong tội lỗi và sự kết án của người, trong khi phần lớn hơn trong số những người mà Christ đã trở thành Đấng Thay Thế cho họ, lại không dự phần vào sự công chính, sự xưng công chính, và sự sống của Ngài. Trong trường hợp này, sẽ không có sự tương đồng giữa đầu của tạo vật tự nhiên và đầu của tạo vật thuộc linh. Trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, một vương quốc đã được thiết lập, mà con cái của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, là các thần dân; và, trong những lễ nghi được quy định cho họ tuân giữ, cũng như trong lịch sử của họ, (toàn bộ lịch sử ấy là một hình bóng cho thời bấy giờ, “một chứng cớ về những điều sẽ được nói đến sau,” Hê-bơ-rơ 3:5,) những đặc ân mà Y-sơ-ra-ên thật sẽ được hưởng trong vương quốc của Đức Chúa Trời đã được bóng hình. Trong số những lễ nghi ấy, không có lễ nghi nào quan trọng hơn chức thầy tế lễ, vốn bị giới hạn trong gia đình A-rôn, mà sự tiếp tục của luật pháp lệ thuộc vào đó, Hê-bơ-rơ 7:12. Nếu gia đình ấy đã bị tuyệt diệt, thì không một tế lễ nào có thể được dâng trong Y-sơ-ra-ên, — không một hương nào có thể được đốt. Nói ngắn gọn, mọi sự giao thông giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên hẳn đã chấm dứt; vì dân sự bị loại khỏi những nơi thánh, và chỉ có thể đến gần qua thầy tế lễ, người vì vậy là bảo lãnh của giao ước. Như chức thầy tế lễ theo luật pháp không được chỉ định cho toàn thể nhân loại, nhưng cho Y-sơ-ra-ên, thì những lợi ích của chức thầy tế lễ của Christ cũng chỉ mở rộng đến con cái của giao ước tốt hơn mà Ngài là “Đấng Bảo Lãnh,” Hê-bơ-rơ 7:22. Qua tế lễ của Ngài, tội lỗi của họ được xóa bỏ; vì cớ họ, Ngài đã tự thánh hóa mình, để họ có thể được nên thánh qua lẽ thật; vì họ, Ngài hằng sống để cầu thay; vì họ, Ngài đang sửa soạn những chỗ ở trong nhà Cha Ngài; và, đến kỳ, Ngài sẽ khiến họ sống lại từ kẻ chết, và trình diện họ cho chính mình như một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay điều gì giống như vậy. Những lời hứa rất lớn và quý báu mà Đức Chúa Trời đã khiến họ hy vọng nơi đó, thảy đều phải và ừ trong Christ; họ thấy mọi lời hứa ấy được ứng nghiệm trong sự chiến thắng của Đầu của họ; và phẩm vị mà Ngài được tôn lên ngai, đối với họ là sự bảo đảm chắc chắn về một trọng lượng vinh hiển đời đời và vô lượng. Vì vậy, việc trình bày Christ như chết cho toàn thể nhân loại, — trong khi phần lớn hơn nhiều của nhân loại không bao giờ nghe danh Ngài, và ít người trong số những người nghe lại nhận được lợi ích từ đó, — hoàn toàn phá hủy sự hòa hợp của Cựu Ước và Tân Ước, và cũng làm lẫn lộn các gia đình của A-đam thứ nhất và thứ hai. Rõ ràng là sự bảo lãnh và những sự đau đớn của Christ có cùng một phạm vi, vì sự bảo lãnh là nền tảng của những sự đau đớn; nhưng Christ không phải là Đấng Bảo Lãnh của mọi người; Ngài là Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới; huyết của Ngài là huyết của giao ước mới; và vì vậy Ngài đã không chịu khổ và chết cho mọi người, nhưng cho con cái của giao ước ấy. Do Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng chính huyết của Ngài, các thành viên của Hội Thánh, trong các thế hệ kế tiếp của họ, được đem vào trong mối dây của giao ước, vốn được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn. Ngài đã đứng ra đảm nhận cho con cái của giao ước này; Ngài đã hoàn tất công việc mà, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc Họ Hàng và Đấng Bảo Lãnh của họ, Ngài đã cam kết thực hiện; và nay đã nhận quyền trên mọi xác thịt, để Ngài có thể truyền đạt cho mọi con cái của giao ước sự sống đời đời. Khi các con trai của Gia-cốp xuống Ê-díp-tô, Giu-đa đã trở thành người bảo lãnh cho em út của mình; và khi Giô-sép tỏ ý định giữ em lại làm tôi mọi, theo sự cam kết của người, Giu-đa đã cao thượng đề nghị ở lại thay cho em. Giả sử Bên-gia-min đã phạm tội trộm cắp, lời đề nghị có thể đã được chấp nhận, — Giu-đa có thể đã bị giữ lại; nhưng Giô-sép hẳn đã bất công biết bao, nếu cả người thay thế lẫn người chính đều bị giữ lại trong vòng nô lệ! Tuy nhiên, không một giao dịch nào của con người có thể minh họa cách đầy đủ sự bảo lãnh của Christ; và mọi nỗ lực của chúng ta để giải thích, bằng minh họa, sự lệ thuộc của nhân loại vào A-đam, hay của những người được chọn vào Christ, chỉ làm tối tăm lời khuyên bởi những lời không có sự hiểu biết. Sự bảo lãnh của A-đam và của Christ là một vấn đề hoàn toàn thuộc về sự mặc khải, mà không ai tiếp nhận được ngoại trừ bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Nó là một phần của sự hiểu biết mà không ai có thể dạy cho người lân cận mình. Đối với những người chưa nhận lãnh sự khôn ngoan đến từ trên cao, nó đã, đang, và sẽ luôn là một sự vấp phạm; và câu hỏi, “Làm sao những điều này có thể được?” sẽ được lặp đi lặp lại bởi sự khôn ngoan của đời này, mà chúng ta phải từ bỏ trước khi bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG XV.

Tình Yêu của Đức Chúa Trời Đối Với Toàn Thể Nhân Loại.

Khi bàn về lời của Chúa chúng ta nói với Ni-cô-đem, Giăng 3:16, 17, Tiến sĩ Wardlaw nhấn mạnh nhiều về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với “thế gian, — đối với nhân loại, — đối với dòng giống,” — “thế gian của nhân loại,” — “đối với con người nói chung.” Sau này chúng ta sẽ có dịp chú ý đến cuộc trò chuyện của Chúa với Ni-cô-đem; hiện tại, chúng ta sẽ xem xét mệnh đề được khẳng định cách tự tin như vậy, — rằng tình yêu của Đức Chúa Trời mở rộng đến từng cá nhân của dòng giống A-đam. Đức Chúa Trời tốt lành đối với mọi người; Ngài khiến mặt trời mọc lên trên kẻ ác và người thiện, và ban mưa cho người công chính và kẻ bất chính; Ngài mở tay ra và thỏa mãn ước muốn của mọi sinh vật. Cho nên có lời chép: “Không ai biết được hoặc tình yêu hay sự ghét bởi mọi điều ở trước mặt họ. Mọi điều đều đến như nhau cho mọi người: có một sự việc chung cho người công chính và kẻ ác; cho người thiện và người sạch, và kẻ không sạch; cho người dâng tế lễ, và người không dâng tế lễ: người thiện thể nào, tội nhân cũng thể ấy; và người thề thể nào, người sợ lời thề cũng thể ấy,” Truyền-đạo 9:1, 2. Môi-se nói: “Ngài yêu kẻ khách lạ, ban cho người đồ ăn và áo mặc,” Phục-truyền Luật-lệ Ký 10:18. Trong thế gian này, kẻ ác thường là những người thịnh vượng nhất, và hưởng phần lớn nhất những tiện nghi tạm thời. Ngay cả dưới chế độ của người Do Thái, nơi sự thịnh vượng của quốc gia gắn liền không thể tách rời với sự vâng lời, những hoạn nạn của người công chính, và sự thịnh vượng của kẻ ác, đã gây nhiều bối rối cho những tôi tớ thật của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta thấy Giê-rê-mi nói, — “Hỡi Đức Giê-hô-va, khi tôi biện luận với Ngài, Ngài là công chính: vậy xin cho tôi thưa với Ngài về những sự xét đoán của Ngài: Vì sao đường của kẻ ác được thịnh vượng? vì sao mọi kẻ làm điều gian trá cách rất mực đều được hạnh phúc?” Giê-rê-mi 12:1. Tác giả Thi-thiên cho chúng ta biết, sự thịnh vượng của những kẻ làm ác đã là một sự vấp phạm mà qua đó ông suýt ngã, Thi-thiên 73:2, 3. Chỉ khi ông nhìn xa hơn đời này, và suy ngẫm về kết cục của họ, — cách họ bị đem vào sự hoang vu như trong một lúc, thì bẫy mới bị phá vỡ, câu 17—19. Tuy nhiên, sự thịnh vượng này không phải là bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời; “sự thịnh vượng của kẻ ngu dại sẽ hủy diệt họ.” “Khi kẻ ác mọc lên như cỏ, và khi mọi kẻ làm sự gian ác đều hưng thịnh; ấy là để họ sẽ bị hủy diệt đời đời,” Thi-thiên 92:7. Đức Chúa Trời ban cho họ những điều tốt lành của đời này, và họ nuôi lòng mình như trong ngày giết thịt; nhưng “sự rủa sả của Đức Giê-hô-va ở trong nhà kẻ ác,” Châm-ngôn 3:33. Dân của Đức Chúa Trời được trình bày như một dân nghèo và khốn khổ, mà Chúa sửa phạt vì Ngài yêu họ; vì Ngài đánh phạt mọi con mà Ngài tiếp nhận. Tiến sĩ Wardlaw có thể phân biệt giữa Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cai Trị theo chức vụ cai quản, và với tư cách là Đấng Tể Trị, nhưng chúng ta không tìm thấy điều gì giống như vậy trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời là một. Ngài đồng thời là Đức Chúa Trời của sự quan phòng và Đức Chúa Trời của ân điển. Ngài là thánh trong mọi đường lối của Ngài: và sự tiếp tục của thế gian, và sự chăm sóc quan phòng của Ngài đối với những người sống và chết trong tội lỗi của họ, là vì cớ những người được chọn, mà Ngài đã lựa chọn; cũng như những ngày hoạn nạn đã được rút ngắn khi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, để sự hủy diệt của toàn thể dân tộc được ngăn chặn. — Ma-thi-ơ 24:22. Chúng ta thấy cách mọi sự đối xử quan phòng của Đức Chúa Trời với các dân tộc đều phục vụ cho những mục đích của Ngài liên quan đến Y-sơ-ra-ên. “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu ngươi: Ta đã ban Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-pi và Sê-ba thay cho ngươi. Vì ngươi là quý báu trước mắt ta, ngươi đã được tôn trọng, và ta đã yêu ngươi: vì vậy ta sẽ ban người ta thay cho ngươi, và các dân thay cho mạng sống ngươi,” Ê-sai 43:3, 4. “Vì ngươi là một dân thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chọn ngươi để làm một dân đặc biệt cho chính mình, trên mọi dân ở trên mặt đất. Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã không đặt tình yêu của Ngài trên các ngươi, hay chọn các ngươi, vì các ngươi đông hơn mọi dân; vì các ngươi là ít nhất trong mọi dân: Nhưng vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời yêu các ngươi, và vì Ngài muốn giữ lời thề mà Ngài đã thề với tổ phụ các ngươi, nên Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã đem các ngươi ra bằng tay mạnh mẽ, và cứu chuộc các ngươi khỏi nhà nô lệ, khỏi tay Pha-ra-ôn vua Ê-díp-tô.” Phục-truyền Luật-lệ Ký 7:6, 7, 8. “Phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài; Gia-cốp là phần cơ nghiệp của Ngài,” Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:9. Một mục đích quan trọng mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự lựa chọn dân tộc Y-sơ-ra-ên, là để bày tỏ trong họ tình yêu của Ngài đối với Y-sơ-ra-ên thật. Trong hai ngàn năm, sự chú ý của Đức Chúa Trời dường như chỉ bận rộn với một gia đình; mọi gia đình khác đều bị để cho đi theo đường riêng của mình. Trong khi Ngài bỏ qua sự ngu dốt của họ, Ngài đã dấy lên một dòng dõi các tiên tri liên tiếp trong Y-sơ-ra-ên, quở trách, cảnh báo, và khuyên răn họ. Họ đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời. Ngài trình bày chính mình như đã cưới họ (Giê-rê-mi 3:14); và sự chăm sóc của Ngài đối với họ tạo thành một sự tương phản rất nổi bật với cách cư xử của Ngài đối với phần còn lại của thế gian. Về điều này chúng ta có một bằng chứng trong đoạn sau đây, trong đó cách đối xử của Ngài với Y-sơ-ra-ên được tương phản với cách đối xử của Ngài với dân ngoại. “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin sửa phạt tôi, nhưng với sự xét đoán; chớ trong cơn giận của Ngài, e Ngài làm tôi ra không. Xin đổ cơn thạnh nộ của Ngài trên dân ngoại không biết Ngài, và trên những gia đình không kêu cầu danh Ngài: vì chúng đã ăn nuốt Gia-cốp, và nuốt trọn người, và tiêu diệt người, và làm cho chỗ ở của người ra hoang vu,” Giê-rê-mi 10:24, 25. Cho nên rõ ràng là những sứ điệp gửi đến Y-sơ-ra-ên, và những lời tuyên bố tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, không thể được coi cách chính đáng như một sự bảo đảm để dùng cùng một ngôn ngữ cách bừa bãi dưới thời kỳ mới. Hãy lấy một ví dụ từ tiên tri Ê-sai. Đức Giê-hô-va, sau khi phàn nàn rằng Y-sơ-ra-ên đã mệt mỏi về Ngài, đã không mua cho Ngài cây cam thảo bằng tiền, cũng không làm cho Ngài no bằng mỡ của những tế lễ của họ, nhưng đã khiến Ngài phải phục vụ vì tội lỗi của họ, và làm Ngài mệt mỏi vì những sự gian ác của họ, thì thêm rằng, “Ta, chính ta, là Đấng xóa những sự vi phạm của ngươi vì cớ chính mình ta, và sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi,” Ê-sai 43:25. Đúng là, trong vương quốc của Christ không có người Do Thái hay người Hy Lạp, — Phúc Âm được rao giảng cho toàn thể nhân loại, — mọi người đều được nài xin hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, và, khi tiếp nhận Ngài, trở thành phép cắt bì thật; nhưng ngôn ngữ được nói với Y-sơ-ra-ên ngày xưa vẫn chỉ thuộc về những người thuộc về Christ, và do đó, là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là những người thừa kế theo lời hứa. Mọi người đến dưới âm thanh của Phúc Âm đều được bảo đảm rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời cho kẻ có tội lớn nhất tin nơi Chúa Giê-xu, — rằng bất cứ ai sẵn lòng nhận ơn tha thứ qua Christ đều sẽ được hưởng phước hạnh; nhưng cho đến khi chúng ta tin, chúng ta không thể được nói đến cách thích hợp như Đức Chúa Trời đã nói với dân ấy, dân mà Ngài đã đem vào giao ước với chính mình. Mọi lời hứa đều phải và ừ trong Christ; mọi lời hứa đều được ứng nghiệm trong Ngài; vì vậy Ngài được gọi là Đấng Khởi Đầu và Đấng Hoàn Tất của đức tin. Trong những người đã được tiếng tốt qua đức tin, chúng ta thấy đời sống đức tin được bắt đầu; vậy mà họ đã không nhận được lời hứa; họ đã mục nát trong bụi đất như những người khác; nhưng trong Chúa Giê-xu chúng ta thấy sự kết thúc của đời sống đức tin. Ngài đã sống lại cho quyền năng của một sự sống không hề chấm dứt, và bởi đức tin chúng ta được khích lệ để chiếm lấy cho mình mọi lời hứa đã ban cho Đầu Vinh Hiển của chúng ta thay cho thân thể của Ngài, là Hội Thánh. Cho nên Sứ đồ trích dẫn, để khích lệ mọi tín đồ, điều Đức Giê-hô-va đã phán với Giô-suê: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi, chẳng bỏ ngươi đâu,” Hê-bơ-rơ 13:5. Nhưng điều này không thể được nói với nhân loại nói chung. Christ là kho tàng, trong đó mọi phước hạnh thuộc linh và thiên thượng đều được chứa đựng; và bởi đức tin, tội nhân có quyền tiếp cận mọi điều kho tàng ấy chứa đựng. Mọi phần của lịch sử Kinh Thánh đều chứng tỏ rằng quan điểm về tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, khi được hiểu là bao gồm những người không thuộc số những người được chọn, là sai lầm. Chúng ta đã thấy rằng sự phân biệt lúc đầu được lập giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của rắn, đã được giữ vững cách rõ ràng cho đến sự xuất hiện của Christ. Phần lớn hơn của nhân loại bị để lại trong sự tối tăm và ngu dốt, trong khi một phần sót lại được ban cho ánh sáng của sự mặc khải. Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ làm tận diệt mọi dân tộc, nơi Ngài đã đuổi Y-sơ-ra-ên đến; nhưng sẽ không làm tận diệt họ, mà sửa phạt họ vừa chừng. — Giê-rê-mi 46:28. Đức Chúa Trời có yêu Pha-ra-ôn không? — Rô-ma 9:17. Ngài có yêu dân A-ma-léc không? — Xuất Ê-díp-tô Ký 17:14. Ngài có yêu dân Ca-na-an, những người Ngài đã truyền phải diệt trừ không thương xót không? — Phục-truyền Luật-lệ Ký 20:16. Ngài có yêu dân Am-môn và dân Mô-áp, những người Ngài đã truyền không được tiếp nhận vào hội chúng đời đời không? — Phục-truyền Luật-lệ Ký 23:3. Ngài có yêu những kẻ làm sự gian ác không? — Thi-thiên 5:5. Ngược lại, Ngài yêu dân Ngài khi họ chết trong những sự vi phạm và tội lỗi. — Ê-phê-sô 2:4, 5. Ngài có yêu những bình của cơn thạnh nộ, đã sắm sẵn để bị hủy diệt, mà Ngài chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục không? — Rô-ma 9:22. Ngài có yêu Ê-sau không? — Rô-ma 9:13. Ngài bảo chúng ta Ngài sẽ thương xót kẻ Ngài muốn thương xót; Ngài có yêu những người mà Ngài sẽ không thương xót, — thậm chí, những người Ngài làm cho cứng lòng không? Không! Kẻ nào Ngài yêu, Ngài yêu cho đến cuối cùng. Mọi sự gian ác của Giê-ru-sa-lem, mặc dù nó vượt quá sự gian ác của Sô-đôm (Ê-xê-chi-ên 16:47—52) và của dân ngoại mà Đức Giê-hô-va đã hủy diệt trước mặt con cháu Y-sơ-ra-ên, (2 Sử-ký 33:9,) đã không làm xa lìa tình yêu của Ngài. Đức Giê-hô-va kết thúc bản liệt kê đen tối về tội lỗi của Giê-ru-sa-lem, không phải bằng lời tuyên bố hủy diệt hoàn toàn, như Ngài làm đối với Ê-đôm, nhưng bằng cách tuyên bố rằng Ngài sẽ lập giao ước của Ngài với nàng, và sẽ nguôi giận đối với nàng, vì mọi điều nàng đã làm. — Ê-xê-chi-ên 16:60—63. Những ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề ăn năn. Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm cho Y-sơ-ra-ên thành dân Ngài, vì vậy Ngài sẽ không từ bỏ họ, vì cớ danh lớn của Ngài. 1 Sa-mu-ên 12:22. Không những giao ước cũ, mà cả giao ước mới nữa, đều được lập với nhà Y-sơ-ra-ên, và nhà Giu-đa.

Dân ngoại được sự cứu rỗi bằng cách trở thành con cái của Áp-ra-ham, (Ga-la-ti 3:29,) và sự mầu nhiệm về việc họ được tháp, trái với tự nhiên, vào cây ô-li-ve tốt, được nhấn mạnh nhiều. Không gì có thể chứng tỏ rõ ràng hơn rằng quan điểm của Tiến sĩ Wardlaw về tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời đối với nhân loại là một ảo tưởng. Người ta cho rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, và vì vậy tình yêu của Ngài hẳn phải phổ quát. Phải, Đức Chúa Trời là tình yêu; nhưng điều này đã không ngăn cản các thiên sứ không giữ địa vị đầu tiên của mình mà rời bỏ chỗ ở của mình, bị giữ trong xiềng xích dưới sự tối tăm để chờ sự xét đoán của ngày lớn. Không một Đấng Cứu Rỗi nào được sắm sẵn cho họ; họ bị hư mất. Hẳn người ta khó có thể cho rằng họ là đối tượng của tình yêu thiên thượng. Đức Chúa Trời là tình yêu, và điều này được bày tỏ bằng việc tình yêu là sự làm trọn luật pháp mà các tạo vật của Ngài được đặt dưới đó. Nhưng sự bày tỏ lớn nhất về việc Đức Chúa Trời là tình yêu, là cách đối xử của Ngài với dân Ngài, khi sai Con Một của Ngài để họ nhờ Ngài mà được sống — khi sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của họ. “Phải,” Tiến sĩ Wardlaw đáp, “cho tội lỗi của nhân loại;” trong khi ông thừa nhận rằng, nếu không phải vì tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, — mục đích tể trị của Ngài để cứu những người được chọn, — thì kế hoạch phi thường này đã không dẫn đến sự cứu rỗi của một cá nhân nào. Ông giữ quan điểm rằng sự truyền đạt Đức Thánh Linh cũng thiết yếu cho sự cứu rỗi như tế lễ của Christ, và điều này chỉ được ban cho những người được chọn. Còn về những người khác, đám đông không bao giờ nghe về Đấng Cứu Rỗi, và sự kết án của nhiều người nghe Phúc Âm bị tăng nặng bởi việc họ khước từ nó, điều chắc chắn hẳn đã xảy ra với mọi người, nếu không được ngăn chặn bởi tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Đức Chúa Trời có mắt trong sạch chẳng thể nhìn sự gian ác; Ngài chẳng thể ngó xem tội lỗi, Ngài ghét mọi kẻ làm sự gian ác, (Thi-thiên 5:5.); vậy thì làm sao bất cứ ai trong nhân loại có thể thoát được? Chỉ trong và qua Christ mà thôi. “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban phước cho chúng ta mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Christ: theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu: đã tiền định chúng ta được làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính mình, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi vinh hiển của ân điển Ngài, mà bởi đó Ngài đã khiến chúng ta được tiếp nhận trong Đấng yêu dấu. Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài.” Ê-phê-sô 1:3—7. Christ là Đầu của thân thể Ngài là Hội Thánh, và sự sống đời đời đã được hứa cho Ngài thay cho anh em Ngài, trước khi thế gian bắt đầu. Tít 1:2. Khi nhìn họ trong Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế vinh hiển của họ, Đức Chúa Trời đã yêu họ bằng một tình yêu đời đời, và họ được trọn vẹn trong Ngài. Trong Cựu Ước, trong đó những điều thuộc linh và thiên thượng được trình bày dưới biểu tượng của những điều thuộc thể và thuộc đất, chúng ta thấy dân tộc mà Đức Chúa Trời đã chọn làm cơ nghiệp riêng của Ngài, được phân biệt bởi tình yêu của Ngài. “Ngài bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và sự xét đoán của Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài chẳng làm như vậy cho dân tộc nào: và về sự xét đoán của Ngài, chúng chẳng biết đến. Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va,” Thi-thiên 147:19, 20. “Chỉ các ngươi ta đã biết trong mọi gia đình trên đất; vì vậy ta sẽ phạt các ngươi vì mọi sự gian ác của các ngươi,” A-mốt 3:2. Mọi sự đối xử của Đức Chúa Trời với các dân tộc khác đều phục vụ cho những mục đích của Ngài đối với Y-sơ-ra-ên, dù là sửa phạt hay thương xót. Ngài đã dùng người Canh-đê để đánh phạt dân Ngài, và làm cho Ba-by-lôn ra hoang vu vì sự tàn ác của chúng. A-ma-léc đã tấn công Y-sơ-ra-ên khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, và Ngài đã xóa tên chúng khỏi dưới trời. Dân Am-môn và dân Mô-áp đã không đón dân Ngài bằng bánh và nước, khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, và Ngài đã truyền rằng chúng không được vào hội chúng của Đức Giê-hô-va, đời đời. Phục-truyền Luật-lệ Ký 23:3, 4. Ê-đôm bị cắt bỏ đời đời, vì sự bạo ngược của người đối với em mình là Gia-cốp. Áp-đia 10. Mọi sự xét đoán của Đức Chúa Trời trên dân ngoại đều gắn liền với những mục đích yêu thương và thương xót của Ngài đối với Y-sơ-ra-ên. “Khi Đấng Rất Cao chia cho các dân tộc cơ nghiệp của chúng, khi Ngài phân rẽ các con trai của A-đam, Ngài đã định giới hạn của các dân theo số lượng con cháu Y-sơ-ra-ên,” Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:8. Và vì vậy chúng ta thấy sự thương xót của Ngài được ca ngợi, không chỉ vì những phước hạnh Ngài ban cho dân Ngài, mà còn vì sự báo thù Ngài thực hiện trên kẻ thù của họ. “Đấng đã đánh Ê-díp-tô trong những con đầu lòng của chúng: vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời: Và đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi giữa chúng: vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời: Bằng tay mạnh mẽ, và cánh tay giơ ra: vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời. Đấng đã chia Biển Đỏ ra làm nhiều phần: vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời: Và khiến Y-sơ-ra-ên đi qua giữa nó: vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời: Nhưng đã lật đổ Pha-ra-ôn và đạo binh của người trong Biển Đỏ: vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời. Đấng đã dẫn dân Ngài qua đồng vắng: vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời. Đấng đã đánh các vua lớn: vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời: Và giết các vua danh tiếng: vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời: Si-hôn vua dân A-mô-rít: vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời: Và Óc vua Ba-san: vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời: Và ban đất của chúng làm cơ nghiệp: vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời: Tức là một cơ nghiệp cho Y-sơ-ra-ên tôi tớ Ngài: vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời.” Thi-thiên 136:10—22. Thời kỳ ấy nay đã chấm dứt; không ai còn được biết theo xác thịt. Phúc Âm được truyền phải rao giảng không phân biệt cho mọi người, và mọi tín đồ đều được công nhận là con cái của Áp-ra-ham, — một thành viên của dân tộc công chính giữ lẽ thật. Lịch sử của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt là một ẩn dụ. Vì cớ dòng dõi của họ từ Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và mối quan hệ hệ quả của họ với Christ, họ đã được đem vào giao ước với Đức Chúa Trời, và là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài. Y-sơ-ra-ên thật, là những người “chịu phép cắt bì không bởi tay làm ra,” mà trong họ Christ được hình thành là sự trông cậy về vinh hiển, và trong lòng họ Ngài ngự bởi đức tin, nay là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời; mọi sự đều vì cớ họ, 2 Cô-rinh-tô 4:15; mọi sự đều thuộc về họ, sự sống hay sự chết, những điều hiện tại, hay những điều sẽ đến, 1 Cô-rinh-tô 3:21—23. Đức Chúa Trời không yêu toàn thể nhân loại bây giờ hơn Ngài đã yêu trước kia: Trước kia Ngài yêu một dân tộc đặc biệt vì mối quan hệ xác thịt của họ với Christ, và nay Ngài yêu những người có quan hệ thuộc linh với Con Ngài. Dân xưa của Đức Chúa Trời được sinh bởi hạt giống hay hư nát; dân Ngài bây giờ được sinh bởi hạt giống không hư nát, — cơ nghiệp của họ là xứ thiên thượng; và như Đức Chúa Trời đã canh giữ dân xưa của Ngài, ban phước cho họ, và làm điều tốt cho họ, thì Y-sơ-ra-ên thật được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để được sự cứu rỗi. Y-sơ-ra-ên ngày xưa được yêu, không phải với tư cách cá nhân, mà với tư cách một dân tộc; nhưng mọi cá nhân của dân tộc công chính đều là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã dẫn dân tộc Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và đem họ vào giao ước với chính mình. Y-sơ-ra-ên thật được nhóm lại từng người một, Ê-sai 27:12. Hẳn phải như vậy, vì luật pháp được viết trên lòng của mọi con cái của giao ước mới, trong khi giao ước quốc gia được viết trên những bảng đá, 2 Cô-rinh-tô 3:3. Một lần nữa, nếu tình yêu của Đức Chúa Trời là phổ quát, thì Ngài vẫn yêu những người đang ngước mắt lên trong địa ngục, đang chịu khổ hình; nếu không Ngài là thay đổi, và không “yên nghỉ trong tình yêu của Ngài.” Điều này là hiển nhiên, và tự nó đủ để chứng tỏ sự sai lầm của quan điểm, — về tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời đối với nhân loại. Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Nhưng mọi tình yêu của Ngài đều là đặc biệt. Có một đám đông không thể đếm được của dòng giống sa ngã chúng ta mà Đức Chúa Trời đã yêu bằng một tình yêu đời đời, và đã sắm sẵn cho họ một vương quốc; nhưng theo tự nhiên họ không phải là đối tượng của tình yêu Ngài, — theo tự nhiên họ là con cái của sự thạnh nộ, cũng như những người khác; họ ở dưới sự rủa sả, chết trong tội lỗi, — họ đáng ghét, và ghét lẫn nhau. Trong họ không ở điều tốt nào, nhưng họ đã được kêu gọi, theo chính mục đích và ân điển của Ngài, đã ban cho họ trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu. Họ đã được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp bằng huyết của Christ, và, trong các thế hệ kế tiếp của họ, Ngài kéo họ đến với chính mình bằng sự nhân từ yêu thương. Ngài nhìn họ trong gương mặt của Đấng Được Xức Dầu của Ngài. Ngài đã xóa như một đám mây dày những sự vi phạm của họ, và như một đám mây tội lỗi của họ. — Ê-sai 44:22. Về mọi người khác thuộc dòng giống A-đam, Ngài sẽ phán: “Hãy lui ra khỏi ta, ta chẳng hề biết các ngươi bao giờ.” Chúng ta có thể hỏi, tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời kết thúc ở đâu? Ở chỗ phần lớn hơn đi xuống con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Có thể người ta sẽ nói, Đó là lỗi của chính họ; họ yêu sự tối tăm, và ghét ánh sáng. Đúng vậy, nhưng đây là kết quả của sự kết án của họ, — của việc họ bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời bởi sự rủa sả; đến nỗi chỉ Đấng đã khiến ánh sáng chiếu ra từ sự tối tăm, mới có thể chiếu vào lòng họ, ban cho họ ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong gương mặt của Chúa Giê-xu Christ. Không ai được cứu ngoại trừ bởi một sự tạo dựng mới, — bởi quyền năng đã được thi thố trong việc khiến Christ sống lại từ kẻ chết. Phần lớn hơn của nhân loại không bao giờ nghe về con đường duy nhất để đến với Đức Chúa Trời, Giăng 14:6, về cánh cửa duy nhất của chuồng chiên của Christ, Giăng 10:9; — về danh duy nhất được ban dưới trời trong vòng loài người mà bởi đó họ có thể được cứu. Có ai, với những sự kiện đã được thừa nhận này trước mắt, có thể duy trì giáo lý về tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời đối với nhân loại không! Một sự chuộc tội phổ quát để mặc con người trong những hoàn cảnh khủng khiếp như vậy thì có ích gì? Rốt cuộc nó chỉ là một sự nhạo báng. Sự chuộc tội của Christ đã được thực hiện cho dân Ngài. Mọi thần dân của vương quốc Ngài đều được mua bằng giá không thể ước lượng được là huyết của Ngài. Tất cả họ hẳn phải nghe tiếng Ngài, và sẽ bước đi với Ngài trong áo trắng, trên những đường phố của Giê-ru-sa-lem mới.

CHƯƠNG XVI.

Tra Xét Giăng 3:16, 17.

GIĂNG BÁP-TÍT đã rao giảng rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần; và điều này đã được xác nhận bởi sự rao giảng của Chúa Giê-xu. Ni-cô-đem, bị thuyết phục bởi những phép lạ của Chúa rằng Ngài là một giáo sư đến từ Đức Chúa Trời, mong muốn được thông tin về vương quốc này, và được cho biết rằng, chỉ những người đã được sinh lại mới là thần dân của nó. Điều này dường như lạ lùng đối với một người, cũng như đồng bào của mình, coi đó là điều hiển nhiên rằng Y-sơ-ra-ên, đã lâu được phân biệt là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, sẽ được hưởng những đặc ân của vương quốc mà các tiên tri của họ đã nói đến trong một khoảng thời gian một ngàn năm trăm năm. Trái với lời cảnh báo của Giăng, đừng tin cậy vào mối quan hệ của mình với Áp-ra-ham, Ma-thi-ơ 3:9, ông tưởng rằng những phước hạnh của triều đại của Đấng Mê-si sẽ bị giới hạn trong Y-sơ-ra-ên, và rằng, dưới ngọn cờ chiến thắng của Ngài, họ sẽ tiến ra để thực hiện sự báo thù trên dân ngoại không biết Đức Chúa Trời, và đã áp bức Y-sơ-ra-ên quá lâu, Thi-thiên 149:6, 7; Ê-sai 41:15, 16. Chúa, sau khi mô tả chính mình là Con Người đã từ trời xuống, tiến đến cho Ni-cô-đem biết rằng, tương ứng với việc con rắn được treo lên trong đồng vắng, Ngài sẽ bị treo lên, để bất cứ ai tin nơi Ngài sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời; và thêm rằng, “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời đã sai Con của Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu,” Giăng 3:16, 17. Tại đây Chúa đưa ra lời giải thích về chữ hễ ai, mà vị quan Do Thái hẳn chắc chắn đã hiểu là chỉ về Y-sơ-ra-ên, nhưng ông được dạy rằng nó bao gồm con người thuộc mọi dân tộc. Tiến sĩ Wardlaw bảo chúng ta rằng, tình yêu của Đức Chúa Trời “đối với nhân loại — đối với dòng giống, không nên bị nghi ngờ bởi bất cứ ai tin rằng trong những lời này Chúa Giê-xu đã nói sự thật.” Tôi sẽ không dừng lại để bình luận về sự bất kính của nhận xét này. Tôi để nó nguyên như vậy, mặc dù, xét đến những nghĩa khác nhau mà thuật ngữ chung thế gian được dùng, nó hẳn đã có thể được bỏ qua. “Đừng,” ông lại nói, “mâu thuẫn với chính Đấng Cứu Rỗi bằng cách phủ nhận rằng Ngài đã yêu thế gian.” Tiến sĩ Wardlaw chắc chắn biết rằng cái toàn thể thường được dùng trong Kinh Thánh cho một phần; — như vậy, toàn thể xứ Giu-đê được nói là chịu phép báp-têm bởi Giăng, Ma-thi-ơ 3:5, 6, vậy mà Christ đã làm và báp-têm nhiều môn đồ hơn Giăng, Giăng 4:1. Chúng ta đã tra xét tuyên bố rằng tình yêu của Đức Chúa Trời mở rộng đến thế gian, và đã cho thấy nó không những không có nền tảng vững chắc nào, mà sự sai lầm của nó còn được chứng tỏ trong thực tế bởi lịch sử cách đối xử của Đức Chúa Trời với nhân loại từ ban đầu cho đến hiện tại. Thật lạ lùng quá đỗi khi bất cứ ai có thể, cùng một lúc, giữ quan điểm này và giáo lý về sự lựa chọn cá nhân. Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận rằng, nếu không phải vì sự lựa chọn cá nhân, không ai đã được cứu. Vậy thì, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người không được chọn có ích gì? Ông nói, có một “tình yêu đặc biệt đối với dân Ngài nhưng đó là thứ tình yêu gì, mà đối tượng của nó là “những con cái của sự thạnh nộ,” — xa cách Đức Chúa Trời, ở dưới sự rủa sả của luật pháp, và bị để cho hư mất trong tội lỗi của mình hoặc mà không một lần nghe về con đường trốn thoát, và do đó chết trong sự vô tín, Rô-ma 10:14; hoặc có sự kết án bị tăng nặng bởi việc họ khước từ Phúc Âm qua tình yêu của họ đối với sự tối tăm và sự ghét ánh sáng! Câu hỏi là — Ý nghĩa của thuật ngữ thế gian, trong đoạn này, là gì? Nếu nó nhất thiết có nghĩa là toàn thể nhân loại, thì chắc chắn khẳng định của Tiến sĩ Wardlaw về tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời đối với nhân loại được thiết lập rõ ràng; nhưng ông biết rõ đó không nhất thiết là ý nghĩa của từ này. Đôi khi nó chỉ về kẻ ác, tương phản với dân của Đức Chúa Trời. “Nếu thế gian ghét các ngươi, các ngươi biết rằng nó đã ghét ta trước các ngươi,” Giăng 15:18; xem cũng Giăng 14:17—19. Nó được dùng riêng cho dân ngoại. “Vậy tôi nói, Có phải họ đã vấp ngã để té xuống không? Chẳng hề như vậy: nhưng bởi sự sa ngã của họ, sự cứu rỗi đã đến cho dân ngoại, để chọc cho họ ganh tị. Vậy nếu sự sa ngã của họ là sự giàu có của thế gian, và sự hao hụt của họ là sự giàu có của dân ngoại, thì sự đầy trọn của họ còn hơn biết bao? Vì tôi nói với các ngươi là dân ngoại, vì tôi là sứ đồ của dân ngoại, tôi tôn trọng chức vụ của mình: Nếu tôi có thể bằng cách nào chọc cho những người thuộc về xác thịt tôi ganh tị, và cứu được một số người trong họ. Vì nếu sự vứt bỏ họ là sự hòa giải của thế gian, thì sự tiếp nhận họ sẽ là gì, nếu không phải là sự sống từ kẻ chết?” Rô-ma 11:11—15. Nó cũng được dùng cho con người thuộc mọi dân tộc, dù là người Do Thái hay dân ngoại: “Đức Chúa Trời ở trong Christ, làm cho thế gian hòa lại với chính mình Ngài, chẳng kể tội lỗi của họ cho họ,” [*] 2 Cô-rinh-tô 5:19. Vì vậy, việc dùng thuật ngữ thế gian, trong đoạn đang xem xét, không thể là một bằng chứng về tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, — một quan điểm chống lại toàn bộ xu hướng của Kinh Thánh, và chống lại sự kiện rằng cổng dẫn đến sự sống là hẹp, và ít người tìm được nó. Tiến sĩ Wardlaw quả thật có thể đáp lại, — Tôi giữ theo từ được dùng ở đây; Chúa Giê-xu phán, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian; nhưng ông bảo chúng tôi đó chỉ là một phần của thế gian. Nhiều đoạn khác nhau đã được dẫn ra, mà sau này sẽ thêm nữa, trong đó cùng một từ được dùng, trong khi mọi người phải thừa nhận rằng nó không được hiểu theo nghĩa phổ quát. Sứ đồ bảo chúng ta, CẢ THẾ GIAN nằm trong sự gian ác; vì vậy chúng ta có thể lập luận rằng, không ai sẽ thoát được; và nếu ai quan sát thấy cách giải thích này mâu thuẫn với mệnh đề trước của câu, — “chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời,” — chúng ta có thể đáp lại, chúng ta bám vào lời của Sứ đồ, ông bảo chúng ta cả thế gian nằm trong sự gian ác. Lời bình luận tốt nhất về lời của Chúa chúng ta, — “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian,” — là bài ca của những người được cứu chuộc: “Và họ hát một bài ca mới, rằng, Ngài đáng lấy cuốn sách, và mở những ấn của nó ra: vì Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, từ mọi chi phái, và tiếng, và dân, và nước” Khải-huyền 5:9. Và, một lần nữa, Sứ đồ, sau khi liệt kê các chi phái của Y-sơ-ra-ên, trong đó mười hai ngàn người của mỗi chi phái được đóng ấn, thêm rằng, “Sau đó tôi nhìn xem, và kìa, một đám đông lớn, không ai đếm được, thuộc mọi nước, và chi phái, và dân, và tiếng, đứng trước ngai, và trước Chiên Con, mặc áo trắng, và cầm nhành chà là trong tay; và kêu lớn tiếng, rằng, Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng ngồi trên ngai, và thuộc về Chiên Con,” Khải-huyền 7:9, 10. Đây là thế gian mà Đức Chúa Trời đã yêu đến nỗi ban Con Một của Ngài, “con người thuộc mọi nước, và chi phái, và dân, và tiếng” Một lần nữa, chúng ta được cho biết rằng vào ngày Lễ Ngũ Tuần có những người sùng đạo đang ở tại Giê-ru-sa-lem “từ mọi nước dưới trời.” Đây ít nhất là một cách diễn đạt mạnh mẽ như “thế gian,” vậy mà không ai cho rằng nó phải được hiểu là nhất thiết bao gồm con người từ Anh quốc và Trung Hoa. Cho nên nguyên tắc giải kinh mà tác giả của chúng ta tranh đấu, hẳn phải bị từ bỏ. Tiến sĩ Wardlaw cho rằng, tuyên bố giới hạn, — “hầu cho hễ ai tin sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời, — thiết lập tính phổ quát của cách dùng từ ở đầu câu, — “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian.” Nhưng điều này không hề hệ quả; sự giới hạn cũng cần thiết như nhau dù “thế gian” được hiểu theo nghĩa giới hạn hay phổ quát. Giả sử thế gian có nghĩa hoặc là dân ngoại hoặc là con người thuộc mọi dân tộc, — theo cả hai nghĩa nó đều xuất hiện trong Lời của Đức Chúa Trời, — sự giới hạn cũng cần thiết như khi thế gian đã chỉ về toàn thể dòng giống nhân loại. Nó chỉ ra con đường cứu rỗi duy nhất bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời. Trong đoạn đang xem xét, trong khi thuật ngữ thế gian bao gồm con người thuộc mọi dân tộc, người Do Thái và dân ngoại, nó đặc biệt chỉ về những người sau. Người Do Thái liên kết những đặc ân họ mong đợi dưới triều đại của Đấng Mê-si với những sự xét đoán của Đức Chúa Trời trên dân ngoại; nhưng Chúa đã cho Ni-cô-đem biết rằng Con của Đức Chúa Trời đã đến, không phải để kết án, nhưng để cứu rỗi, con người thuộc mọi dân tộc, dù là người Do Thái hay dân ngoại. Bức tường ngăn cách ở giữa sẽ bị phá đổ, và sự bình an sẽ được rao giảng cho những kẻ ở xa, cũng như cho những kẻ ở gần. Như vậy rõ ràng là trong cuộc đàm luận của Ngài với Ni-cô-đem, Chúa đã ám chỉ rằng những đặc ân đặc biệt của Y-sơ-ra-ên sắp chấm dứt, — rằng dưới thời kỳ mới sẽ không có sự thiên vị người nào, — rằng Đức Chúa Trời không còn chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi, nhưng “cũng của dân ngoại nữa: vì chỉ có một Đức Chúa Trời sẽ xưng người chịu cắt bì là công chính bởi đức tin, và người không chịu cắt bì qua đức tin,” Rô-ma 3:30; vì hễ ai — người Do Thái hay người Hy Lạp — tin nơi Con Người, Đấng sắp bị treo lên, sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Đây là một cú sốc thô bạo đối với những thành kiến của vị quan Do Thái, và vì vậy Chúa tiến đến minh họa điều Ngài đã nói, bằng cách thêm rằng, “vì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian chẳng phải để đoán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu.” Thế gian ở đây rõ ràng có nghĩa là con người thuộc mọi dân tộc. Trong hai ngàn năm, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đã bị giới hạn trong Y-sơ-ra-ên; trong khoảng thời gian đó những sự chuẩn bị đã được tiến hành cho sự bày tỏ của Con Đức Chúa Trời. Ngày nay sắp rạng đông, và bóng tối sắp tan đi; vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ được rao giảng, và “mọi người” sẽ chen vào đó. “Mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” Chúa Giê-xu sẽ bị treo lên, và sẽ “kéo mọi người đến với Ngài.” Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian rõ ràng tương phản với tình yêu mà Ngài đã yêu Y-sơ-ra-ên, Phục-truyền Luật-lệ Ký 33:3. Nay Ngài sẽ bày tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình của sự thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn trước cho vinh hiển, tức là những người Ngài sẽ gọi, không chỉ thuộc người Do Thái, mà cũng thuộc dân ngoại nữa, Rô-ma 9:23, 24. Nếu trong Giăng 3:16, chúng ta hiểu thế gian là toàn thể nhân loại, thì ngôn ngữ của những đoạn khác khác biết bao, — “Ta chẳng hề biết các ngươi bao giờ.” Những người Ngài chẳng hề biết, và Ngài sẽ phán với họ, hãy lui ra khỏi ta, có phải là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời không? Tùy theo mức độ con người rời xa những quan điểm đúng đắn về sự chuộc tội, họ tiến gần đến những người, khi làm sai lệch tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, vốn được bày tỏ bằng cách sai Con Ngài vào thế gian để dân Ngài nhờ Ngài mà được sống, — trình bày tình yêu này như bao trùm toàn thể nhân loại, và dẫn đến sự cứu rỗi phổ quát; điều này quả thật là kết quả tất yếu của tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời. Thế gian mà Đức Chúa Trời đã yêu, là thế gian sẽ được cứu qua đức tin nơi Con Ngài, — thế gian mà Ngài sẽ không kể tội lỗi của họ cho họ, — một đám đông không thể đếm được thuộc mọi nước, và chi phái, và dân, và tiếng. Tiến sĩ Wardlaw nhấn mạnh vào sự vô lý của việc hiểu thế gian, trong đoạn này, là “những người được chọn trong thế gian” vì có thêm rằng, hễ ai “tin nơi Ngài sẽ không bị hư mất; đó là một vị trí hẳn sẽ ngụ ý rằng một số người được chọn có thể không tin, và do đó có thể chịu sự hư mất.” Chúng ta trả lời, thứ nhất, Không điều gì như vậy sẽ được ngụ ý. Đức tin là sự bày tỏ của sự tuyển chọn; hai điều gắn liền không thể tách rời. Chúng ta chỉ có thể biết sự tuyển chọn của mình bởi sự kêu gọi của mình, 2 Phi-e-rơ 1:10. Nếu bởi thế gian chúng ta hiểu là những người được chọn, mệnh đề sau sẽ cho thấy sự tuyển chọn của họ sẽ được xác định như thế nào. Thứ hai, Chúng ta hiểu thế gian trong đoạn này, có nghĩa là con người thuộc mọi dân tộc, với sự chỉ về đặc biệt dân ngoại, những người mà người Do Thái coi là bị rủa sả, và ở đây được đặt trên cùng một địa vị với Y-sơ-ra-ên, như đều là đối tượng của tình yêu thiên thượng. Mặc dù những phần khác nhau của kế hoạch cứu rỗi có thể được phân biệt, chúng tạo thành một toàn thể liên kết. Chúng ta có thể nói về sự nhập thể, những sự đau đớn, và sự chết của Chúa Giê-xu, sự sống lại và sự tôn cao của Ngài lên bên hữu Đức Chúa Trời, việc Ngài được ban cho mọi quyền phép trên trời và dưới đất; nhưng tất cả những điều này đều là những phần cấu thành của cùng một kế hoạch phi thường, — chúng không thể bị tách ra, — chúng lệ thuộc lẫn nhau. Sau khi đã đền tội cho tội lỗi của dân Ngài, nói cách khác, sau khi đã mua Hội Thánh — sẽ được nhóm lại từ mọi dân tộc, — bằng chính huyết Ngài, Christ được tôn cao làm Vua và Đấng Cứu Rỗi, để ban cho họ sự ăn năn, bằng cách bày tỏ chính mình cho họ trong các thế hệ kế tiếp của họ, theo cách Ngài không làm cho thế gian. Tiến sĩ Wardlaw giải thích việc Đức Chúa Trời ban sự ăn năn dẫn đến sự sống, Công-vụ 11:18, như rõ ràng có nghĩa, “theo tinh thần của lời, việc ban cho các phương tiện, như được mặc khải trong Phúc Âm, để được phục hồi lại với Đức Chúa Trời, với sự thánh khiết, và với hạnh phúc,” tr. 227. Nhưng các môn đồ đang nói về Cọt-nây và bạn bè của ông, những người Đức Chúa Trời không những đã ban cho các phương tiện, mà còn ban phước hạnh của sự ăn năn; và rõ ràng là cùng một điều được ngụ ý trong lời của Sứ đồ, khi ông công bố sự tôn cao của Christ làm Vua và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn và sự tha tội, vì nó bị giới hạn trong Y-sơ-ra-ên, dân của Đức Chúa Trời. — Công-vụ 5:31. Nguyên tắc mà theo đó Tiến sĩ Wardlaw giải thích “ban sự ăn năn dẫn đến sự sống,” như chỉ ban cho các phương tiện phục hồi lại với Đức Chúa Trời, sẽ vô hiệu hóa, hoặc ít nhất làm loãng, nhiều lời hứa quý báu nhất của Lời Đức Chúa Trời. “Ta ban cho chúng (chiên ta) sự sống đời đời,” hẳn, theo nguyên tắc này, phải được hiểu là, “Ta ban cho chúng các phương tiện, như được mặc khải trong Phúc Âm, để được phục hồi lại với Đức Chúa Trời, với sự thánh khiết, và với hạnh phúc.” Chúng ta được bảo rằng tôi tớ của Chúa không nên tranh cãi, nhưng phải dịu dàng với mọi người — trong sự nhu mì dạy dỗ những kẻ chống đối mình; nếu Đức Chúa Trời có lẽ sẽ ban cho họ sự ăn năn, để họ nhận biết lẽ thật, 2 Ti-mô-thê 2:24, 25. Tại đây, cũng như ở nơi khác, việc ban sự ăn năn không có nghĩa, “theo tinh thần của lời,” việc ban cho các phương tiện phục hồi, vì điều đó họ đã được hưởng trong khi chống đối tôi tớ của Chúa; nó có nghĩa là xoay con người từ sự tối tăm sang ánh sáng; cất bỏ lòng bằng đá, và ban cho họ một lòng bằng thịt. Một lần nữa: “về phần các ngươi, đã được ban cho, vì cớ Christ, không những tin, mà còn chịu khổ vì cớ Ngài,” hẳn, “theo tinh thần của lời,” có nghĩa là, Về phần các ngươi, đã được ban cho, vì cớ Christ, “các phương tiện, như được mặc khải trong Phúc Âm,” không những để tin, mà còn để chịu khổ vì cớ Ngài. Tuy nhiên, những sự chịu khổ của người Phi-líp là thật; và đức tin được ban cho họ cũng vậy. Nhưng làm sao điều đó phù hợp với ý tưởng của Tiến sĩ Wardlaw về tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, rằng Ngài đã không ban cho dân ngoại các phương tiện của sự ăn năn và sự tha thứ cho đến một thời kỳ muộn như vậy, nhưng để họ trong sự ngu dốt và tối tăm trong hai ngàn năm kể từ sự kêu gọi của Áp-ra-ham, và cho đến ngày nay một phần nhỏ như vậy của thế gian được hưởng các phương tiện của sự ăn năn và sự tha thứ?

Nhìn chung, đoạn này, mà Tiến sĩ Wardlaw cho là kết luận đến vậy để ủng hộ tính phổ quát của sự chuộc tội, chỉ đơn giản dạy chúng ta rằng, những phước hạnh của sự cứu rỗi sẽ được mở rộng đến mọi dân tộc, — rằng không ai còn được biết theo xác thịt, — rằng từ nay sẽ không còn người Do Thái hay người Hy Lạp, người man rợ, người Sy-the, người nô lệ hay người tự do; rằng, qua đức tin, những đối tượng của tình yêu thiên thượng sẽ đến từ phương đông và phương tây, phương bắc và phương nam, và ngồi xuống trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Và đây là giáo lý nhất quán của Tân Ước.

CHƯƠNG XVII.

Ảnh Hưởng của Hệ Thống Mới Trên Giáo Lý Xưng Công Chính Bởi Đức Tin.

Khi triển khai những quan điểm của mình về bản tính và phạm vi của sự chuộc tội, Tiến sĩ Wardlaw bộc lộ những quan điểm hết sức sai lầm về giáo lý nền tảng của sự xưng công chính. Ông cho độc giả của mình biết rằng trên nền tảng những công đức của sự chuộc tội, “nếu Đức Chúa Trời đã muốn, các thiên sứ sa ngã hẳn đã có thể được cứu cũng như con người sa ngã; thậm chí, nếu đã có một ngàn thế giới phản loạn, thì cư dân của tất cả chúng.” Làm sao các thiên sứ sa ngã có thể được cứu bởi một sự chuộc tội được thực hiện bởi Con của Đức Chúa Trời trong bản tính con người? Sứ đồ bảo chúng ta, “Ngài chẳng hề nhận lấy bản tính của thiên sứ, nhưng Ngài đã nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham,” do đó, sự cứu rỗi được gắn liền với gia đình của Áp-ra-ham, đến nỗi dân ngoại được cứu bằng cách trở thành con cái của người, — được tháp, trái với tự nhiên, vào cây ô-li-ve tốt. Một lần nữa: chúng ta được dạy rằng, để Christ có thể là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và trung tín, để Ngài có thể làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự, thì Ngài buộc phải được làm nên giống như anh em mình trong mọi sự; và nhờ việc chính Ngài đã chịu khổ, bị cám dỗ, Ngài có thể cứu giúp những người bị cám dỗ; và trên nền tảng này chúng ta được khích lệ đến cách dạn dĩ với ngai ân điển, Hê-bơ-rơ 4:15, 16. Vậy thì, làm sao sự vâng phục cho đến chết của Con Người, có thể chuộc tội cho tội lỗi của một chủng tộc tách biệt? Làm sao sự đổ huyết có thể cất bỏ tội lỗi của các thiên sứ? Sự thật là, hệ thống mới hoàn toàn gạt bỏ sự chuộc tội. Không có bóng dáng nào của một sự chuộc tội, mà thay vào đó, một phương tiện vụng về để duy trì sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, bằng cách tạo một ấn tượng trên tâm trí của các tạo vật của Ngài. Chắc chắn, nếu chỉ điều này thôi đã là cần thiết, thì Con của Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ xuất hiện trong hình thể của một tôi tớ. Lòng của mọi tạo vật đều ở trong tay của Đức Giê-hô-va; Ngài xoay chúng đi bất cứ nơi nào Ngài muốn. Những hành động của Ngài, độc lập với sự xét đoán của các tạo vật của Ngài, hẳn phải tương ứng với sự trọn vẹn của bản tính Ngài; và Ngài hẳn đã không khó khăn gì để in sâu vào tâm trí của con người và thiên sứ niềm tin vững chắc nhất rằng đường lối của Đức Giê-hô-va là đúng. Nhưng làm sao sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời được duy trì bởi việc giáng hình phạt trên Một Đấng hoàn toàn vô tội, mà trong lòng Ngài luật pháp của Đức Chúa Trời đã được viết, và việc làm theo ý muốn của Ngài là đồ ăn và thức uống của Ngài! Có phải tại đây mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết đều được giấu kín? Có phải đây là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong một sự mầu nhiệm mà các thiên sứ mong muốn nhìn vào? Nó giống với hành động của một bạo chúa phương Đông, người, để bênh vực uy quyền của chính phủ mình, hẳn sẽ tàn phá một tỉnh đã trung thành giữ vững lòng trung thành của mình, và trên sức mạnh của sự giáng phạt này, “ban” ơn tha thứ cho những kẻ phản loạn. Nhưng dường như, không những các thiên sứ sa ngã hẳn đã có thể được cứu bởi những sự đau đớn của Christ, mà cả cư dân của một ngàn thế giới phản loạn nữa. Nó hẳn đã không tạo ra sự khác biệt nào dù những thế giới ấy được cư ngụ bởi loài sinh vật có trí khôn nào. Sứ đồ bảo chúng ta, “Vì vậy, bởi con cái đã dự phần vào xác thịt và huyết, chính Ngài cũng đã dự phần vào cùng điều ấy; để qua sự chết Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỉ; và giải thoát những người, vì sợ sự chết, suốt đời mình ở dưới sự nô lệ.” — Hê-bơ-rơ 2:14, 15. Nhưng, theo Tiến sĩ Wardlaw, không cần điều này: sự chết của Christ “là một sự chuộc tội CHO TỘI LỖI, một sự chuộc tội mà giá trị của nó vô hạn và thực sự vô cùng, — đến nỗi trên nền tảng những công đức của nó,” những kẻ phản loạn thuộc mọi loài hẳn đã có thể được cứu! Ông tiếp tục tuyên bố sự tán thành trọn vẹn của mình với những quan điểm của Tiến sĩ Payne, mà chúng ta đã (trang 75) đề cập trước đây. Sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, thay vì bị nguy hiểm, đã, nếu chúng ta có thể nói như vậy, được xác nhận bởi sự phản loạn của các thiên sứ, mà kết cục là sự hư mất của chúng, qua đó chứng tỏ rằng không tạo vật nào, dù được tôn cao đến đâu, sẽ vi phạm luật thánh của Đức Chúa Trời mà không bị trừng phạt. Nếu con người đã chia sẻ số phận của chúng, một bằng chứng bổ sung hẳn đã được đưa ra, rằng dù tay nối tay, kẻ ác sẽ không thoát khỏi hình phạt. Đúng là sự tha thứ vô điều kiện hẳn đã hoàn toàn hủy diệt sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, vì nó hẳn đã không phù hợp với cả công lý lẫn lẽ thật. Vấn đề mà chỉ một mình Sự Khôn Ngoan Vô Hạn có thể giải quyết, là, làm sao, trong cách đối xử của Đức Chúa Trời với nhân loại, sự thương xót và lẽ thật gặp nhau, sự công chính và sự bình an hôn nhau. Nói cách khác, làm sao vinh hiển trên nơi rất cao quy về Đức Chúa Trời, gắn liền với sự bình an trên đất, và ý tốt đối với một đám đông không thể đếm được thuộc dòng giống sa ngã của chúng ta. Điều này đã được hoàn thành bởi sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời; và lý do tại sao không ai ngoài Người là bạn của Đấng Toàn Năng, có thể làm một sự chuộc tội cho tội nhân thuộc nhân loại, là vì Ngài Đấng làm nên thánh và những người được làm nên thánh, buộc phải đều là một, Hê-bơ-rơ 2:11; và vì chỉ một mình Ngài, Đấng không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là sự cướp lấy, mới có thể chịu đựng sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ, — có thể dâng chính mình làm một tế lễ tự nguyện, — có thể phó mạng sống mình và lấy lại, — có thể, bởi sự vâng phục của Ngài, tôn trọng và làm vinh hiển luật pháp ấy mà những người Ngài đã trở thành Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế cho họ đã giẫm đạp lên, và qua đó phục hồi điều Ngài đã không lấy đi. Tất cả điều này đã được Chúa Giê-xu hoàn thành: Ngài không những đã làm sự hòa giải cho sự gian ác, và chôn tội lỗi của anh em Ngài vào sâu trong biển, mà Ngài còn đem vào sự công chính đời đời, mà khi được mặc lấy, họ có thể đứng trước Đức Chúa Trời không vết hay nhăn. Nhiều người trong số họ đã đi con đường của cả thế gian, — nhiều người chưa ra đời, nhưng tất cả họ đã được ban cho Ngài trong hội đồng đời đời; Ngài đã đứng ra đảm nhận cho họ; tên của họ đã được ghi vào sách sự sống; và sau khi đã chết vì tội lỗi của họ, và đã sống lại vì sự xưng công chính của họ, Đấng Trung Bảo vĩ đại của giao ước mới, hiệp một trong con người kỳ diệu của Ngài những bản tính thiên thượng và nhân loại, đã được ban cho quyền trên mọi xác thịt, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho mọi chiên đã được mua bằng huyết của Ngài; để như Ngài, Đấng không biết tội lỗi, đã trở nên tội lỗi vì họ, thì họ, những người đã uống sự gian ác như bò uống nước, có thể đứng trước Đức Chúa Trời, trong một áo công chính vinh hiển đến nỗi làm lu mờ sự rực rỡ của áo của các thiên sứ sáng láng. Phần quan trọng nhất này của sự mầu nhiệm của Christ dường như không tạo thành một phần nào trong hệ thống của Tiến sĩ Wardlaw. Ông, không nghi ngờ gì, giữ giáo lý xưng công chính bởi đức tin, nhưng ông san bằng nền tảng của nó. Các tín đồ được nói là được xưng công chính bởi đức tin, vì, qua lẽ thật Christ ngự vào lòng họ, truyền đạt cho họ Thánh Linh của Ngài, và qua đó hoàn tất sự hiệp một đã bắt đầu khi Ngài dự phần với họ vào xác thịt và huyết; đến nỗi, là một với Ngài, họ được tôn cao trong sự công chính của Ngài. Đây là nền tảng của sự xưng công chính của dân Đức Chúa Trời; nó là bởi đức tin, để nó có thể là bởi ân điển, — sự khoe khoang bị loại trừ. Nếu đức tin của chúng ta là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, chúng ta có thể vinh hiển trong đức tin của mình cũng như trong việc làm của mình; nhưng đức tin dẫn chúng ta hoàn toàn ra khỏi chính mình, nó kết thúc nơi Christ — nơi công việc đã hoàn tất của Ngài; và vì vậy Phúc Âm, — bởi sự nghe mà đức tin được sản sinh, — là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin; vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được mặc khải, và bởi đức tin nó được chiếm lấy. Nhiều người không nghi ngờ gì về lẽ thật của Phúc Âm; nhưng Phúc Âm mà họ tin không phải là Phúc Âm của Đức Chúa Trời, — nó là một phúc âm khác. Sự trông cậy của họ kết thúc nơi một sự vượt trội tưởng tượng nào đó hơn người khác, — có thể nơi đức tin của họ — điều cho họ, trong mắt chính họ, một nền tảng nào đó để khoe khoang trong chính mình; tín đồ chỉ vinh hiển trong Chúa mà thôi. Tiến sĩ Wardlaw bảo chúng ta, “mục đích, hay thiết kế, mà vì đó Christ đã chết, — vì đó Ngài đã dâng tế lễ của chính mình, là ĐỂ CẤT BỎ TỘI LỖI,” tr. 105. Vậy xét tự nó, sự chuộc tội đã được dâng cho các thiên sứ sa ngã, hoặc cho “một ngàn thế giới phản loạn,” cũng nhiều như cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, mặc dù sự áp dụng của nó bị giới hạn nơi họ. Nó đã mở một cánh cửa cho mọi tạo vật tội lỗi, trong khi sự cứu rỗi bị giới hạn trong một phần của dòng giống A-đam. Quan điểm này về sự nhập thể và sự chết của Christ trực tiếp chống lại Lời của Đức Chúa Trời như thế nào, là điều rõ ràng dồi dào. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng bằng cách hiệp một chính mình với dân Ngài, bằng cách trở thành Anh và Họ Hàng Gần của họ, Christ có quyền cứu chuộc; và rằng Ngài đã đến để làm theo ý muốn của Cha Ngài, trong việc cứu chuộc khỏi sự hủy diệt một trong hai gia đình lớn mà nhân loại đã bị chia thành ngay từ lời ám chỉ đầu tiên về sự đến của Đấng Cứu Rỗi. Bằng cách chịu đựng sự rủa sả mà họ đã chuốc lấy, Ngài đã đạt được cho họ phước hạnh của sự cứu rỗi đời đời. Trong kế hoạch phi thường này, không chỉ đơn thuần có một sự bày tỏ về sự không vui lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, mà còn có một sự thỏa mãn thật được thực hiện cho sự vi phạm luật thánh của Ngài. Sự công chính đời đời được đem vào, theo cách hoàn toàn phù hợp với sự du nhập của tội lỗi. Như bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người trở nên tội nhân, thì bởi sự vâng lời của một người mà nhiều người trở nên công chính; và như tội lỗi đã cai trị đến sự chết bởi sự phản loạn của A-đam, và sự kết án và sự bại hoại hệ quả của mọi hậu duệ của người, thì ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời, bởi sự vâng phục cho đến chết của A-đam thứ hai, và sự truyền đạt hệ quả của Thánh Linh Ngài, bởi đó con cái Ngài được tạo dựng nên mới, và được đem vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Do sự hiệp một giữa A-đam và hậu duệ của người, một sự hiệp một thật như sự hiệp một giữa đầu và các chi thể của thân thể, mọi người đều bị liên lụy trong tội lỗi và sự kết án của người; và, do sự hiệp một của những người được chọn với Con của Đức Chúa Trời, Đấng được sinh bởi một người nữ, được sinh dưới luật pháp, sự vâng phục và sự chết của Ngài đã đạt được cho họ ơn tha thứ và sự sống đời đời, trong khi công lý nhận được sự thỏa mãn trọn vẹn: và lẽ thật của Đức Chúa Trời, Đấng đã tuyên bố sự chết là tiền công của tội lỗi, đã được hoàn toàn bênh vực, bởi những người được cứu chuộc chịu đựng hình phạt trong con người của Đầu, Người Đại Diện, và Đấng Bảo Lãnh vinh hiển của họ, và qua đó trở nên chết đối với tội lỗi, và sống đối với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Tiến sĩ Wardlaw đã nói rằng sự chuộc tội “để cho Đấng Thiên Thượng được tự do tha thứ cho bất cứ ai Ngài muốn.” Tiến sĩ Marshall phản đối cách diễn đạt này, vì nó có vẻ tự phụ, trong khi Tiến sĩ Wardlaw đáp lại, — “Nó không có nghĩa gì hơn là sự chuộc tội không được coi là bao gồm một sự thỏa mãn pháp lý như vậy để đặt Đấng Cai Trị Tối Cao dưới một nghĩa vụ công lý phải tha thứ và cứu mọi người mà nó đã được thực hiện cho họ, — rằng nó có bản tính như vậy để để Ngài được tự do khỏi bất cứ nghĩa vụ nào như vậy; được tự do trong việc thi hành ân điển tể trị của Ngài để thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và thương cảm kẻ Ngài muốn thương cảm.” Rằng Đức Chúa Trời thương xót kẻ Ngài muốn, — rằng Ngài là tể trị trong việc ban sự cứu rỗi, — là điều không thể nghi ngờ. Những người được cứu chuộc đã được chọn trong Christ, trước khi sáng thế, từ giữa đám đông nhân loại, nhưng ân điển tể trị cai trị qua sự công chính. Con của Đức Chúa Trời đã đến để làm theo ý muốn của Cha Ngài; và chúng ta được dạy rằng bởi ý muốn này dân Ngài được nên thánh bởi sự dâng thân thể Ngài một lần đủ cả, — rằng Ngài đã mang tội lỗi của họ trong chính thân thể mình trên cây gỗ, — rằng lời khuyên bình an đứng giữa Cha và Con, — rằng nếu Ngài làm cho linh hồn mình thành một của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, sẽ kéo dài những ngày mình, và sẽ thấy về sự lao khổ của linh hồn mình và được thỏa mãn. Theo đó, Ngài đã mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài; Ngài đã phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người, và chắc chắn việc không một chiên nào trong số những chiên được ban cho Người Chăn Tốt, và được chuộc bằng huyết Ngài, sẽ bị hư mất, không phải là một sự cáo buộc đối với ân điển của Cha. Điều đã bị mất bởi tội lỗi của họ được phục hồi bởi sự công chính của Ngài; Phúc Âm là sự mặc khải về sự công chính ấy, và vì vậy là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin vào lời rao báo. Nó trình bày Đức Chúa Trời không những là thành tín, mà còn là công chính trong việc tha tội cho dân Ngài, vì luật pháp mà họ đã phá vỡ đã, bởi sự vâng phục của Christ, được tôn trọng và làm cho vinh hiển. Tiến sĩ Wardlaw trích dẫn đoạn sau đây từ ông Fuller, người đã là phương tiện chính để truyền bá hệ thống mới trong xứ này: — “Ông nghi ngờ liệu Đấng Cai Trị đạo đức của thế gian có nên được coi là bởi sự chuộc tội bị đặt dưới bất cứ loại nghĩa vụ nào như vậy để bày tỏ sự thương xót cho tội nhân, như một chủ nợ phải giải phóng một con nợ, sau khi đã nhận được sự thỏa mãn trọn vẹn từ tay của một người bảo lãnh.” Kinh Thánh dạy chúng ta cách rõ ràng rằng, Christ là Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới, vốn bảo đảm ơn tha thứ và sự sống đời đời cho mọi dân Ngài; rằng nó đã được phê chuẩn bằng huyết Ngài; rằng Cha do đó đã giao mọi sự xét đoán cho Con, Đấng qua đó được ban cho uy quyền tối cao, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho con cái của giao ước, mà vì vậy không ai trong số họ sẽ bị hư mất. Nhưng hiệu quả của sự chuộc tội được thực hiện bởi Chúa có can thiệp vào việc thi hành sự thương xót và ân điển không? Hoàn toàn không. Ai đã sắm sẵn người bảo lãnh? Christ đã đến để làm theo ý muốn của ai? Ngài đã nhận quyền trên mọi xác thịt với mục đích gì, nếu không phải để ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người Cha đã ban cho Ngài? Sau khi bởi chính mình — bởi việc dâng thân thể đã được sắm sẵn cho Ngài — đã thanh tẩy tội lỗi của họ, Ngài sẽ trình diện Hội Thánh cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển, không vết hay nhăn. Tiến sĩ Wardlaw quan sát, “Việc cho rằng sự thỏa mãn trọn vẹn được thực hiện bởi Christ cho dân Ngài, đến nỗi họ theo công lý nghiêm ngặt có quyền được sự cứu rỗi, là một sự phủ nhận ân điển của Phúc Âm.” Nói cách khác, nếu trong sự khôn ngoan đa dạng của Ngài Đức Chúa Trời đã mở một kênh mà trong đó sự thương xót vô biên của Ngài chảy trong sự hòa hợp trọn vẹn với công lý không vết của Ngài, thì không còn chỗ cho việc thi hành ân điển. Đây là phản đối sự trọn vẹn của thủ tục thiên thượng; nó chứng tỏ sự sẵn sàng công nhận Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi, nhưng không phải là một Đức Chúa Trời công chính và là Đấng Cứu Rỗi. Tiến sĩ Wardlaw dường như thường đánh mất sự hiệp một của Cha và Con. Kế hoạch cứu rỗi là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài sẽ làm cho các bậc cầm quyền và các quyền lực ở các nơi trên trời biết sự khôn ngoan đa dạng của Ngài. Mỗi Ngôi Thiên Thượng đã thực hiện một phần đặc biệt trong việc hoàn thành thiết kế vĩ đại. Cha đã chọn những người thừa kế sự cứu rỗi trong Christ, và giao phó họ cho Ngài; Con đã xuất hiện trong hình thể của một tôi tớ, để cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, theo ý muốn của Cha Ngài; và qua Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình làm Đấng Thay Thế của họ, không vết, cho Đức Chúa Trời. Sau khi hoàn tất công việc, Ngài đã bước vào vinh hiển của Ngài, và nhận quyền trên mọi xác thịt, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người Cha đã ban cho Ngài. Điều này Ngài hoàn thành bằng cách làm cho họ sống lại bởi Đức Thánh Linh, mà, với tư cách là Đầu vĩ đại của thân thể, Ngài đã nhận lãnh không giới hạn. Con không thể tự mình làm điều gì, hẳn phải luôn có sự hòa hợp trọn vẹn nhất giữa các Ngôi Thiên Thượng, vì họ là một. Mọi sự đầy dẫy của bản tính Đức Chúa Trời ngự trong Con cách có thân thể; và sự cứu rỗi đời đời của mọi anh em Ngài, — của mọi người mà Ngài đã dự phần vào xác thịt và huyết với họ, và tội lỗi của họ Ngài đã mang trong chính thân thể mình trên cây gỗ, — tất yếu hệ quả từ tính bất biến của Đức Chúa Trời. Lẽ thật và công lý đòi hỏi sự kết án kẻ có tội; lẽ thật và công lý cũng đòi hỏi sự xưng công chính của những người, trong con người của Đầu vinh hiển của họ, đã tôn trọng luật pháp và làm cho nó vinh hiển, và những người, trong sự sống lại của Đấng Bảo Lãnh của họ, đã nhận được một sự giải phóng trọn vẹn; vì Ngài đã chết, và sống lại, và sống lại, không phải như một cá nhân cô lập, mà như Đầu Giao Ước và Người Đại Diện của Hội Thánh, vốn là thân thể Ngài, sự đầy dẫy của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Kế hoạch cứu rỗi là sự bày tỏ đầy đủ nhất về mọi thuộc tính thiên thượng; nó hòa hợp điều dường như không thể hòa hợp được, — sự xưng công chính của những người đã chuốc lấy sự kết án công chính của Đức Chúa Trời; nhưng tất cả đều bị làm hỏng bởi ảo tưởng về sự chuộc tội phổ quát, vốn không phải là sự chuộc tội, vì nó không ngăn cản phần lớn hơn trong số những người mà nó đã được thực hiện cho họ, đi xuống con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Trong kế hoạch cứu rỗi, sự xét đoán được đặt theo dây mực, và sự công chính theo quả dọi; những đòi hỏi của công lý không bị thỏa hiệp dù ở mức độ nhẹ nhất; sự vâng phục trọn vẹn đã được Christ thực hiện, với tư cách là Đấng Thay Thế của dân Ngài, cho cả điều răn và hình phạt của luật pháp; không một chấm hay một nét đã qua đi; mọi sự đã được ứng nghiệm; và, do đó, công lý của Đức Chúa Trời, thay vì là một trở ngại cho sự cứu rỗi của những người được cứu chuộc, thực ra là sự bảo đảm của họ. Thật công chính khi những người đã đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp được tha bổng; thật công chính khi những người được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời cai trị trong sự sống bởi Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy Phúc Âm được gọi là sự mặc khải về sự công chính của Đức Chúa Trời. “Xin giải cứu tôi khỏi tội đổ huyết, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi,” tác giả Thi-thiên nói, “và lưỡi tôi sẽ hát lớn về sự công chính của Ngài” Thi-thiên 51:14. Ông có nhiều lý do để hát về sự thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng vì sự công chính và sự bình an hôn nhau, ông hát lớn về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc tha tội cho ông. Đồng thời, tội nhân nợ mọi sự cho ân điển của Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi của người dựa trên nền tảng nào? trên sự ban cho Christ. Và chúng ta nợ điều gì cho sự ban cho ấy? Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ ban Con Ngài để chết cho tội nhân. Ngài đã để các thiên sứ trong xiềng xích đời đời, dưới sự tối tăm, để chờ sự xét đoán của ngày lớn. Tại sao Ngài đã bày tỏ ánh sáng cho dân Ngài, bằng cách buộc tế lễ vào những sừng của bàn thờ? Tại sao Christ đã nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham, chứ không phải dòng dõi của A-đam? Tại sao Ngài làm cho một số người chết trong tội lỗi được sống lại, và phó những người khác cho sự mù quáng của chính lòng họ? Chắc chắn ấy là nhờ ân điển mà các tín đồ nợ sự khác biệt được lập giữa họ và các thiên sứ, cũng như giữa họ và những người khác thuộc dòng giống sa ngã của chính họ; và có nên cho rằng, vì những đòi hỏi đầy đủ nhất của công lý đã được thỏa mãn, nên có sự cáo buộc nhẹ nhất nào đối với ÂN ĐIỂN của Ngài, Đấng đã sắm sẵn Đấng Thay Thế, — Đấng đã ban một đám đông không thể đếm được cho Con Ngài, để được cứu chuộc khỏi sự hủy diệt, — và Đấng, bởi năng lượng toàn năng của Thánh Linh, đã làm cho Phúc Âm thành quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi họ không? Đúng là công lý thiên thượng đòi hỏi những người đã chịu khổ và vâng lời trong con người của Đấng Bảo Lãnh của họ, phải được xưng công chính; nhưng ấy là ân điển tự do và tể trị đã hình thành kế hoạch kỳ diệu mà các thiên sứ mong muốn nhìn vào, và được mô tả là sự mặc khải về “sự công chính của Đức Chúa Trời.” Sự phản đối, — rằng sự thỏa mãn trọn vẹn được thực hiện bởi Con Đức Chúa Trời thay cho dân Ngài, vốn ban cho họ một danh nghĩa để đến gần Đức Chúa Trời Giao Ước của họ cách dạn dĩ và tự tin, là không phù hợp với việc họ hoàn toàn nợ ân điển, — là hoàn toàn không có nền tảng. Tội nhân được xưng công chính truy mọi sự về ân điển tự do và tể trị. Người không có gì của riêng mình để khiến người có quyền khoe khoang. Đúng là người đứng trước Đức Chúa Trời trong một sự công chính vinh hiển hơn sự công chính của các thiên sứ thánh, và qua cõi đời đời sẽ còn nguyên vẹn không suy giảm. Trong sự xưng công chính của người, công lý của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách rực rỡ nhất; vậy mà, trong khi tín đồ vui mừng rằng không một lời buộc tội nào có thể được đưa ra chống lại mình, — rằng mắt của Đấng Toàn Tri không thể phát hiện một khiếm khuyết nào trong danh nghĩa của mình đối với sự sống đời đời, người sẽ hết lòng đặt mão miện của mình trước ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, thừa nhận rằng người nợ mọi sự cho ân điển tể trị; rằng mọi sự ngợi khen đều thuộc về Đấng đã không tiếc chính Con Ngài, — thuộc về Đấng đã rời ngai vinh hiển của Ngài để thực hiện sự cứu chuộc của người, và đã rửa người khỏi tội lỗi bằng chính huyết Ngài, — thuộc về Đấng đã soi sáng tâm trí người trong sự hiểu biết về lẽ thật, và làm cho người sống lại khi chết trong những sự vi phạm và tội lỗi. Nói ngắn gọn, sự giàu có vô biên của ân điển của Đức Giê-hô-va Ba Ngôi sẽ là chủ đề của người qua những thời đại vô tận của cõi đời đời. Không gì có thể chứng tỏ rõ ràng hơn rằng đường lối của Đức Chúa Trời không phải là đường lối của chúng ta, và ý tưởng của Ngài không phải là ý tưởng của chúng ta, hơn sự phản đối rằng, việc trình bày Ngài bị đặt dưới một “nghĩa vụ công lý” là không phù hợp với việc thi hành ân điển. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong kế hoạch cứu chuộc, quá kỳ diệu đối với chúng ta. Nó cao; chúng ta không thể đạt tới nó. Chúng ta dễ bị chói lòa bởi sự sáng của nó, và do đó, có một cái nhìn phiến diện và méo mó về sự vĩ đại của nó. Trong Christ được giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết; vì vậy Ngài được gọi là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Ấy là vinh hiển của Phúc Âm mà tín đồ vui mừng không kém trong công lý như trong sự thương xót của Đức Chúa Trời. Sự nhập thể của Con, sự phù hợp hoàn toàn của Ngài với ý muốn của Cha Ngài, và việc Ngài dâng chính mình làm giá chuộc cho nhiều người, trong sự vâng phục mệnh lệnh của Cha Ngài, tất cả đều hoàn toàn vô cớ. Những người được cứu chuộc không có quyền đòi hỏi gì nơi Đức Chúa Trời, không có lý do để mong đợi ơn của Ngài; nhưng khi Christ đã làm cho linh hồn mình thành một của lễ chuộc tội, công lý và lẽ thật cũng đòi hỏi rằng Ngài sẽ thấy về sự lao khổ của linh hồn mình, và được thỏa mãn. Nhờ sự hiệp một của họ với Ngài, mọi dân Ngài có thể viện dẫn danh nghĩa của mình đối với việc được nhận làm con, và đối với cơ nghiệp mà, với tư cách là Anh Cả của họ, Ngài đã chiếm hữu nhân danh họ. Khi lời công bố được đưa ra, “Hãy nhóm các thánh của ta lại với ta; những người đã lập giao ước với ta bằng tế lễ;” thì có thêm rằng, “và các từng trời sẽ tuyên bố sự công chính của Ngài” Thi-thiên 50:5, 6. Tế lễ mà bởi đó giao ước đời đời đã được phê chuẩn hoàn hảo đến nỗi, các từng trời được trình bày như tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của các thánh Ngài. Cho nên Ngài hạ mình mang danh “Đức Giê-hô-va, SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA.” “Ngài sẽ thực hiện,” tiên tri nói, “lẽ thật cho Gia-cốp, và sự thương xót cho Áp-ra-ham, mà Ngài đã thề với tổ phụ chúng ta từ những ngày xưa,” Mi-chê 7:20. Ơn của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham là sự thương xót thuần túy; người không có quyền đòi hỏi gì nơi Đức Chúa Trời, nhưng đó là lẽ thật đối với Gia-cốp. Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình bằng một lời thề, nhưng điều này đã không làm giảm trọng lượng nghĩa vụ của Gia-cốp, hay ngăn cản ân điển của Đức Chúa Trời chảy đến người qua lời hứa. Trong sự sống lại của Christ, mọi người được cứu chuộc đều đã được xưng công chính. Họ đã chết và sống lại trong Ngài; và nay không ai có thể buộc tội gì họ. Nếu đó chỉ là giao ước của một người, vậy mà nếu nó đã được xác nhận, không ai hủy bỏ hay thêm vào đó. Bây giờ, những lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người. Vậy thì, chẳng phải sự chân thật của Đức Chúa Trời đã được bảo đảm cho sự ứng nghiệm của những lời hứa cho mọi dòng dõi sao? Rô-ma 4:16; Tít 1:2. Đức Chúa Trời đã không được để “tự do khỏi nghĩa vụ;” Ngài bị ràng buộc bởi sự trọn vẹn của bản tính Ngài. Đức Chúa Trời không thể nói dối. Ngài không thể không ứng nghiệm lời hứa của Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật. Nhưng những người thừa kế lời hứa có nợ ân điển của Ngài ít hơn không? Một người bị ràng buộc bởi lời hứa của mình; những hoàn cảnh có thể xảy ra mà người không thấy trước được, và nếu người đã biết trước, hẳn người đã không thực hiện sự cam kết; nhưng nếu người là một người của lẽ thật, người sẽ giữ nó, bất chấp điều đó. Bây giờ, Đức Chúa Trời đã hạ mình bảo đảm cả lời hứa và lời thề của Ngài cho Con yêu dấu của Ngài, và trong Ngài, cho mọi dân Ngài. Không điều gì đã xảy ra, hay có thể xảy ra, mà Ngài không có sự biết trước trọn vẹn nhất về nó, và trên nó Ngài không sở hữu sự kiểm soát tuyệt đối nhất; và có nên coi là một sự cáo buộc đối với ân điển của Ngài rằng Ngài bị đặt dưới một nghĩa vụ, bởi cả lẽ thật và công lý, để ban cho những người được cứu chuộc sự sống đời đời không? Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của giao ước đã ứng nghiệm mọi sự công chính, đã trao cho luật pháp mọi sự vâng phục nó đòi hỏi, đã chịu đựng sự rủa sả của nó, và, do đó, mọi con cái của giao ước hẳn phải thừa hưởng phước hạnh. Christ là Đấng Biện Hộ của họ với Cha. Ngài biện hộ cho tội nhân, vậy mà Ngài là Chúa Giê-xu Christ công chính; vì sự cầu thay của Ngài được đặt nền trên sự trọn vẹn của của lễ Ngài. Ngài từ chối cầu nguyện cho thế gian, tuyên bố Ngài chẳng hề biết họ bao giờ. Nhưng Ngài biết chiên Ngài; Ngài ban cho chúng sự sống đời đời; chúng sẽ không bao giờ bị hư mất, và không ai sẽ cướp chúng khỏi tay Ngài; và để chúng có thể có sự an ủi mạnh mẽ, Ngài dạy chúng cũng yên nghỉ trên sự thương xót, lẽ thật, và công lý của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG XVIII.

Những Quan Sát về Ảnh Hưởng Thiên Thượng, và về Sự Bất Lực Tự Nhiên và Đạo Đức.

Chúng ta đã nhiều lần quan sát rằng, nơi giáo lý về sự tuyển chọn cá nhân được duy trì, không khó khăn thật nào được loại bỏ bằng cách cố gắng làm mềm đi khía cạnh mà nó trình bày cho một thế gian vô tín, bằng cách chấp nhận ý niệm về sự chuộc tội phổ quát.

Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận rằng “ấy là sự tuyển chọn, và, ảnh hưởng thiên thượng hệ quả, bảo đảm sự cứu rỗi thực sự.” Ông hẳn đã có thể đi xa hơn, vì không có ảnh hưởng thiên thượng thì sự cứu rỗi là không thể; đây là giáo lý nhất quán của Lời Đức Chúa Trời. Đức tin luôn được trình bày là ân tứ của Đức Chúa Trời; và quyền năng được thi thố đối với những người tin, được so sánh với quyền năng lớn lao ấy bởi đó Christ đã được khiến sống lại từ kẻ chết, Ê-phê-sô 1:19, 20. Tiến sĩ Wardlaw bảo chúng ta, “Về mọi người mà Phúc Âm đến với họ, trước mặt họ những đề xuất của nó được đặt ra, và những lời ban cho của sự thương xót tha thứ được gửi đến họ, thì, về phía Đức Chúa Trời, nó được đặt trong sự lựa chọn của họ, hoặc, cũng là một điều, được đặt trong quyền năng của họ để được cứu, — để đạt được ơn tha thứ và sự sống; đến nỗi, nếu họ không đạt được phước hạnh, sự khiển trách hoàn toàn ở nơi chính họ; ‘huyết của họ ở trên chính đầu họ,’” tr. 132. Rằng huyết của những người bị hư mất ở trên chính đầu họ, là chắc chắn như việc dân ngoại “không thể bào chữa” khi không hiểu quyền năng đời đời và bản tính thiên thượng của Đức Chúa Trời bởi những công việc của sự sáng tạo. Chúng ta được bảo nó được đặt trong sự lựa chọn của con người, tức là, trong quyền năng của họ để được cứu; và chẳng phải Đức Chúa Trời cũng đã đặt sự cứu rỗi, bởi những việc làm của luật pháp, trong quyền năng của con người sao, khi Ngài phán, “người nào làm những điều này sẽ sống trong chúng?” Vậy thì, nó “được đặt trong sự lựa chọn của họ, hoặc, cũng là một điều, được đặt trong quyền năng của họ để được cứu” bởi sự vâng lời. Vậy mà Kinh Thánh bảo chúng ta, Bởi những việc làm của luật pháp không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính; mọi miệng sẽ bị chặn lại, và cả thế gian trở nên có tội trước Đức Chúa Trời. Như người Ga-ba-ôn, (Giô-suê 9:23,) con người sa ngã bị rủa sả; cho nên người là tôi tớ nô lệ của tội lỗi, và sự nô lệ không được làm nhẹ đi bởi việc nó là một sự nô lệ tự nguyện. Đây là sự tăng nặng lớn nhất của nó; một tù nhân có lẽ có thể tuột xiềng xích và trốn thoát, nhưng nếu, vì sự điên loạn, người ưa thích sự nô lệ hơn sự tự do, — nếu người yêu nhà tù của mình, và co rúm trước ánh sáng ban ngày, trường hợp của người hoàn toàn vô vọng. [†††††††] Chúng ta được bảo người có “quyền năng để được cứu,” bằng cách lắng nghe Phúc Âm; người có chính xác cùng một quyền năng để được cứu bằng cách vâng theo luật pháp: “Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống,” Lu-ca 10:28. Trong cả hai trường hợp, mọi điều người cần là sự nghiêng dốc, — người bị ma quỉ bắt giữ theo ý muốn của nó; vì vậy người “không có sức lực;” và vì chính lý do ấy, người không thể đến với Christ, — vì thần của đời này đã làm mù tâm trí của những người không tin, e rằng ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Christ, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu đến họ. Tiến sĩ Wardlaw nhấn mạnh nhiều vào sự khác biệt giữa sự bất lực tự nhiên và sự bất lực đạo đức, và không nghi ngờ gì, có một sự khác biệt thật; nhưng sự bất lực đạo đức cũng tuyệt đối như sự bất lực tự nhiên. Thậm chí, Chúa trình bày nó như khó vượt qua hơn: Ngài bảo chúng ta “lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn một người giàu vào vương quốc thiên đàng.” Tại đây sự không thể đạo đức được trình bày là lớn hơn sự không thể tự nhiên; nhưng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể. Đức Chúa Trời cảnh báo con người về hậu quả của sự không vâng lời; vậy mà con người sa ngã lăn tội lỗi như một miếng ngọt dưới lưỡi mình, và lao vào những chỗ dày nhất của khiên của Đức Giê-hô-va. Ngài đã sai ánh sáng và lẽ thật của Ngài ra, nhưng con người yêu sự tối tăm hơn ánh sáng; quyền năng của tội lỗi trong lòng họ là như vậy, đến nỗi họ sẽ không đến với Christ để họ có thể được sự sống; họ có sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự ngu dốt ở trong họ, vì sự mù quáng của lòng họ. Sự lừa dối và sự gian ác tuyệt vọng của lòng người, và sự xa cách hoàn toàn của nó khỏi Đức Chúa Trời, ngăn cản con người cách hiệu quả khỏi việc tiếp nhận tình yêu của lẽ thật. Con người sa ngã tự mình không thể tiếp nhận tình yêu của lẽ thật để được cứu, cũng như không thể trao cho luật pháp sự vâng phục mà nó đòi hỏi. Bởi sự rủa sả, con người bị cắt lìa khỏi Đức Chúa Trời, — khỏi nguồn của sự thánh khiết; và ở trong người, — tức là, trong xác thịt người, — trong bản tính sa ngã của người, — trong trạng thái tự nhiên của người, — không có điều tốt nào. Con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ trực tiếp trái với cấu tạo tự nhiên của chúng ta. Con người được tạo dựng để sống bởi sự vâng lời; và, giữa mọi ý thức tội lỗi của mình, người bị thôi thúc không thể cưỡng lại để nói, Xin hãy kiên nhẫn với tôi, và tôi sẽ trả cho Ngài tất cả. Người hẳn phải được tạo dựng nên mới, — lòng bằng đá hẳn phải được cất khỏi xác thịt người, và một lòng mới được ban cho người, trước khi người có thể tiếp nhận lẽ thật về sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin. Một tín đồ thật sự là công việc của Chúa như đứa trẻ được sinh vào thế gian: Trong trường hợp này, cũng như trường hợp kia, chúng ta hẳn phải nói, “Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời.” Có lẽ chúng ta sẽ được bảo rằng sự chuộc tội đã cất bỏ sự rủa sả; và, đã được thực hiện cho mọi người, họ có “quyền năng” để trở về với Đức Chúa Trời qua Con Ngài; nhưng sự gian ác của con người, và sự thù nghịch của người chống lại Đức Chúa Trời, chứng tỏ điều ngược lại. Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, — rằng chỉ những người được chọn mới tiếp nhận Christ, và sự cứu rỗi qua Ngài, — rằng không có sự vận hành hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời trong lòng, không ai đã từng hay sẽ tiếp nhận lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu. Vậy thì, “quyền năng để được cứu” được khoe khoang ở đâu? Sự cứu rỗi, quả thật, “được đặt trong sự lựa chọn của họ” đúng như sự cứu rỗi, bởi sự vâng phục luật pháp, được đặt trong sự lựa chọn của họ; nhưng điều này có ích gì, nếu chỉ quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời mới có thể đem tội nhân đến với Christ? Có một, và chỉ một, con đường tiếp cận Đức Chúa Trời, qua bức màn đã rách của xác thịt Đấng Cứu Chuộc, không phải theo hình bóng, qua một Đấng Cứu Chuộc đã nhập thể và bị đóng đinh. Bây giờ, Sứ đồ dạy chúng ta rằng chúng ta chỉ có thể đến gần theo cách này bởi Thánh Linh, “Vì qua Ngài cả hai chúng ta đều có quyền tiếp cận bởi một Thánh Linh đến với Cha,” Ê-phê-sô 2:18. Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận rằng công việc của Đức Thánh Linh cũng cần thiết cho sự cứu rỗi như sự chuộc tội của Christ. Vậy thì, chúng ta lại hỏi, quyền năng để được cứu được khoe khoang mà ông bảo mọi người đều sở hữu ở đâu? Chúng ta giữ giáo lý về trách nhiệm của con người mạnh mẽ như ông có thể giữ. Ai ép buộc chúng ta vi phạm luật thánh? Khi chúng ta làm vậy, chúng ta tự kết án mình. Ai ngăn cản chúng ta tin Phúc Âm? Thần của đời này đã vào lòng A-đam dưới hình thức một lời nói dối, và bằng sự giả dối duy trì chỗ đứng của nó trong lòng mọi hậu duệ của A-đam, cho đến khi một Đấng mạnh hơn nó đến trong quyền năng của lẽ thật, tước bỏ áo giáp của nó, và khiến tội nhân, người mà Ngài đã mua bằng giá không thể ước lượng được là chính huyết Ngài, trốn thoát như chim khỏi bẫy của kẻ đánh bẫy. Chúng ta đã trước đây lưu ý đến tuyên bố của Tiến sĩ Wardlaw, rằng giá trị của sự chuộc tội vô hạn đến nỗi, “trên nền tảng những công đức của nó, nếu Đức Chúa Trời đã muốn như vậy, các thiên sứ sa ngã hẳn đã có thể được cứu, cũng như con người sa ngã; thậm chí, nếu đã có một ngàn thế giới phản loạn, thì cư dân của tất cả chúng,” — tr. 105. Chúng ta đã thấy điều này trực tiếp chống lại giáo lý của các sứ đồ như thế nào; nay chúng ta sẽ xem xét một tuyên bố khác, đối cực hoàn hảo của tuyên bố vừa nêu, nhưng thực ra vượt qua nó về sự hoang đường. Sau khi đã đề cập rằng sự thương xót tha thứ được đặt trong sự lựa chọn, hoặc, cũng là một điều, trong quyền năng của mọi người mà những đề xuất của nó được gửi đến, [‡‡‡‡‡‡‡] ông tiến hành: — “Giữ, như tôi đã tuyên bố trước đây, giáo lý về sự tuyển chọn cá nhân đến sự sống, vậy mà tôi cho rằng điều quan trọng là thảo luận câu hỏi hiện tại, trước tiên, trên giả định rằng không có điều gì như vậy. Đôi khi chúng ta, thậm chí nhiều lần, nghe người ta trình bày vấn đề như thể, nếu đã không có sự tuyển chọn, thì kế hoạch cứu rỗi hẳn đã hoàn toàn thất bại, — một sự thất bại toàn bộ, — không có kết quả. Bây giờ, theo một nghĩa đủ rõ ràng, điều này là đúng. Ấy là sự tuyển chọn, và ảnh hưởng thiên thượng hệ quả bảo đảm sự cứu rỗi thực sự. Nhưng giả sử đã không có điều gì như vậy, thì sự thất bại hẳn đã hoàn toàn sao? hẳn đã không có mục đích quý giá nào được đạt được sao? Tôi cho rằng sẽ là một sai lầm rất lớn nếu nói như vậy. Giả sử mọi người đã bị hư mất, thì hẳn đã không có mục đích nào xứng đáng với Đức Chúa Trời được thực hiện sao, nếu chính Đức Chúa Trời được bênh vực trong sự hư mất của họ, dưới mọi khía cạnh của bản tính Ngài, không những như Đức Chúa Trời của công lý, (điều Ngài hẳn đã là độc lập với mọi sự chuộc tội, và với mọi sự sắm sẵn cho sự phục hồi của con người,) mà còn, và vinh hiển nhất, — như Đức Chúa Trời của sự thương xót, — của sự thương xót vô hạn và đời đời? Chẳng phải đó hẳn đã là vinh dự đời đời của Ngài, rằng không tội nhân nào có nền tảng cho sự nghi ngờ nhẹ nhất chống lại Đấng mà bởi tay Ngài người chịu khổ, mà được khiến cảm thấy rằng, theo mọi quan điểm, nguyên nhân của sự hư mất của mình là ở trong chính mình; vì, không những luật pháp mà người đã phá vỡ, và án cuối cùng của nó người đã chuốc lấy, là không thể chê trách cả trong những đòi hỏi lẫn trong sự phê chuẩn của nó, — “thánh, công chính, và tốt,” mà Đấng Ban Luật, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, đã nghĩ ra, và trong ân điển vô hạn của Ngài, đã thực hiện, một kế hoạch để tha thứ cách vinh dự hình phạt của nó, và trên nền tảng này, đã ban cho người lời ban cho một ơn tha thứ tự do, không những chỉ là sự giảm nhẹ án của người, mà là sự đảo ngược nó, từ sự chết sang sự sống! Tôi lại hỏi, như tôi đã làm trước đây, chẳng phải đó là một ân huệ cho thế gian, từ Đức Chúa Trời của tình yêu, như Chúa chúng ta dạy chúng ta cách rõ ràng để coi nó, khi sự cứu rỗi được sắm sẵn cho thế gian bởi sứ mệnh và sự trung bảo của Con Đức Chúa Trời sao? Và chẳng phải đó là một mục đích xứng đáng sao, rằng trước mắt vũ trụ có trí khôn, sự thương xót của Ngài qua đó được tôn đại, và được khiến chiếu ra với một sự rực rỡ siêu việt như vậy, ngay cả mặc dù không một tạo vật tội lỗi nào trong số những người mà những lời ban cho đầy ân điển của nó được đưa ra, thấy thích hợp để chấp nhận chúng? — Thậm chí, chẳng phải những sự thương cảm của Đấng Tể Trị sẽ được khiến xuất hiện cách đặc biệt quyến rũ hơn trước mắt những tạo vật có trí khôn khác của Ngài, bởi chính sự tương phản của chúng với sự đền đáp vô ơn và đê tiện đối với chúng từ phía những thần dân loài người phản loạn của Ngài sao? Và chẳng phải điều đó sẽ làm vinh hiển danh Ngài sao, rằng không nạn nhân nào của sự báo thù trừng phạt của Ngài có thể, trên bất cứ nền tảng nào, quy sự hư mất của mình hoặc cho bất cứ sự thất bại nào trong công lý, hoặc cho bất cứ sự thiếu hụt nào trong sự thương xót, từ phía Đấng Tạo Hóa và Đấng Xét Đoán của mình, hoặc được hưởng, ở mức độ nhẹ nhất, ý thức an ủi rằng theo bất cứ quan điểm nào, đó không phải là lỗi của chính mình.” — Tr. 182—134. Tôi đã trích dẫn đoạn này, để không ai có thể phàn nàn rằng lập luận bị tổn thương bởi sự rút gọn của nó. Để đáp lại, chúng ta sẽ hỏi, có nền tảng cho “sự nghi ngờ nhẹ nhất” chống lại Đức Chúa Trời vì cách đối xử của Ngài với các thiên sứ phản loạn, — những kẻ Ngài đã không sắm sẵn con đường trốn thoát nào cho chúng không? hoặc hẳn đã có bất cứ nền tảng nào như vậy, nếu toàn thể nhân loại, như chúng, đã bị để cho hư mất không? Về câu hỏi liệu đó chẳng phải là “một ân huệ cho thế gian,” khi sự cứu rỗi được sắm sẵn cho nó bởi sứ mệnh và sự trung bảo của Con Đức Chúa Trời, chúng ta có thể quan sát rằng, Tiến sĩ Wardlaw dường như dùng thuật ngữ thế gian cho con người thuộc mọi dân tộc, vì phần lớn hơn nhiều của thế gian không bao giờ nghe về ân huệ ấy, và do đó, không thể được cứu bởi sứ mệnh và sự trung bảo của Con Đức Chúa Trời; nhưng có, vì lý do này, sự nghi ngờ nhẹ nhất nào chống lại Đức Chúa Trời trên trời, Đấng tuyên bố rằng những người phạm tội không có luật pháp, sẽ bị hư mất không có luật pháp không? Nếu sứ mệnh của Đấng Cứu Rỗi là một hành động ân điển thuần túy, mặc dù nó đã phát triển thêm về những thuộc tính vinh hiển của bản tính thiên thượng, nó đã không cần thiết để bênh vực sự kết án của mọi con cái A-đam; nhưng dường như trong tâm trí của nhiều người có một ý niệm tiềm ẩn rằng sự kết án của nhân loại trong A-đam không hoàn toàn phù hợp với công lý của Đức Chúa Trời, và rằng dòng giống của chúng ta có một bóng dáng quyền đòi hỏi nào đó rằng một con đường trốn thoát nên được sắm sẵn. Điều này hoàn toàn không phù hợp với những quan điểm đúng đắn về Phúc Âm. Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận rằng, liên quan đến sự cứu rỗi của con người, “nếu đã không có sự tuyển chọn, kế hoạch cứu rỗi hẳn đã hoàn toàn thất bại, — một sự thất bại toàn bộ, — không có kết quả;” nhưng vậy mà bản tính của Đức Chúa Trời, “như Đức Chúa Trời của sự thương xót, vô hạn và đời đời,” hẳn đã được bênh vực cách vinh hiển. Độc lập với sự tuyển chọn, hẳn đã không thể cho Đức Chúa Trời toàn tri và đầy ân điển nhất rao giảng sự cứu rỗi cho tội nhân thuộc nhân loại qua huyết của Con Ngài, cũng như Ngài nói dối. [§§§§§§§] Thay vì tôn cao bản tính Ngài, nó hẳn đã làm hạ thấp nó. Ngài đã tạo dựng nhân loại trong A-đam; bởi sự phản loạn mọi người đã đến dưới sự rủa sả; lòng họ do đó đầy sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, đến nỗi không gì ngoài một sự tạo dựng mới có thể khuất phục những sự gian ác của họ. Họ không có sức lực, — họ không, và cũng không thể, phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời; và, về Phúc Âm, nó là một sự vấp phạm và sự dại dột đối với mọi người trong trạng thái tự nhiên của mình. Ấy là chứng cớ của sự cảm thúc, rằng người tự nhiên không tiếp nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, — cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được xét đoán cách thuộc linh. Bởi một Thánh Linh mọi tín đồ đều được báp-têm vào một thân thể của Christ; Ngài thuyết phục họ về tội lỗi, về sự công chính, và về sự xét đoán. Cho đến khi con người được dự phần vào Thánh Linh, họ chết. Công việc của Đức Thánh Linh, Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận, cũng thiết yếu cho sự cứu rỗi như sự chuộc tội, vậy mà ông cho chúng ta biết rằng, không có sự cứu rỗi của một cá nhân nào thuộc nhân loại, Đức Chúa Trời hẳn đã được vinh hiển bởi việc sắm sẵn một con đường phục hồi mà không ai có thể hưởng được cho mình. Tôi không quan tâm dù sự không thể ấy là tự nhiên hay đạo đức; nó là tuyệt đối, và điều này ông thừa nhận khi ông nói rằng không có sự tuyển chọn kế hoạch cứu rỗi hẳn đã “hoàn toàn thất bại — một sự thất bại toàn bộ — không có kết quả.” Mục đích đời đời của Đức Chúa Trời; việc Ngài chọn dân Ngài trong Christ, luôn được giữ trong tầm nhìn liên quan đến kế hoạch cứu rỗi. Tình trạng của con người sa ngã là như vậy, đến nỗi việc gửi đến người “những lời ban cho của sự thương xót tha thứ,” mà không bảo đảm hiệu quả của chúng, hẳn đã là nói với người điếc. Và nếu điều này được xem xét liên quan đến chiều sâu của sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời; việc Ngài chịu đựng sự chống đối của tội nhân chống lại chính mình; việc Ngài gánh chịu sự rủa sả, trong khi không một ai trong số những người — mà trong bản tính của họ Ngài đã trải qua những sự đau đớn không thể nói ra như vậy — trốn thoát, và do đó, về phần họ, sự chuẩn bị kỳ diệu này tan biến trong khói — thì tôi khẳng định, không sợ bị mâu thuẫn, rằng một giao dịch như vậy, thay vì bênh vực vinh hiển của bản tính thiên thượng, hẳn đã làm hoen ố nó cách khủng khiếp hơn cả nếu tội lỗi đã được tha thứ mà không có vẻ ngoài của một sự chuộc tội. Người mạnh mẽ hẳn vẫn đã giữ nhà mình; an toàn trong sự gắn bó của các thần dân mình; thần của đời này hẳn đã cười nhạo mọi “lời ban cho của sự thương xót tha thứ.” Chúa Giê-xu hẳn đã rời khỏi chiến trường, bị bối rối và thất vọng; và Sa-tan hẳn đã giữ mọi cá nhân của nhân loại trong sự nô lệ vô vọng. Nhưng Con của Đức Chúa Trời đã đến để hủy diệt những công việc của ma quỉ, và để giẫm đạp nó dưới chân anh em Ngài. Ngài đã tính toán chi phí để nhổ một đám đông thuộc dòng giống sa ngã, không ai đếm được, như những que củi khỏi lửa cháy. Giữa sự yếu đuối mà Ngài đã nhận lấy, Ngài biết rằng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ giúp Ngài, và vì vậy Ngài sẽ không bị bối rối, Ê-sai 50:7. Khi Ngài bước vào chiến trường, Ngài đã thấy những chiến lợi phẩm của chiến thắng Ngài, — anh em Ngài được cứu chuộc khỏi quyền của mồ mả, phản chiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời và Cha giao ước của họ, và làm tăng vô lượng hạnh phúc của các thiên sứ thánh quanh ngai của Đức Chúa Trời. Ngài đã đến thế gian của chúng ta để tìm và cứu điều đã hư mất; Ngài đã vào nhà tù của chúng ta; như Sam-sôn, Ngài cảm thấy những cột trụ mà nó dựa trên; chúng bất động như ngai của Đấng Toàn Năng. Sự kết án của chúng ta dựa trên công lý và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Bằng cách dâng chính mình làm một tế lễ trong sự vâng phục ý muốn của Cha Ngài, Ngài đã thỏa mãn công lý, và tôn trọng luật pháp mà dân Ngài đã vi phạm; nhờ sự hiệp một của Ngài với những người Ngài đã dự phần vào xác thịt và huyết với họ, trong Ngài họ đã chịu đựng hình phạt mà họ đã chuốc lấy, đến nỗi sự thương xót và lẽ thật gặp nhau, sự công chính và sự bình an hôn nhau; và trong cách đối xử của Đức Chúa Trời với Hội Thánh, chúng ta thấy rằng, trong khi nơi Đức Chúa Trời không có sự thay đổi hay bóng của sự xoay chuyển, không điều gì sẽ là không thể. Vua mà Đức Chúa Trời đã đặt trên đồi thánh Si-ôn của Ngài, không phải, và cũng không thể có thể là, một vua trên danh nghĩa, — một vua không có thần dân; họ như những giọt sương từ lòng của buổi sáng; họ đông vô số như cát bờ biển; và trong họ, qua cõi đời đời, Ngài sẽ được vinh hiển và được ngưỡng mộ. Luôn nguy hiểm cho chúng ta khi đưa ra những giả định về điều Đức Chúa Trời hẳn đã có thể làm; nó không phù hợp với sự kính sợ và sự sợ hãi thánh mà chúng ta nên ấp ủ đối với Đấng Tạo Hóa của chúng ta; ấy là sự khôn ngoan của chúng ta để xem xét “công việc của Đức Chúa Trời,” — điều Ngài đã làm, — và không thả mình trong những suy đoán vô ích về điều hẳn đã có thể xảy ra. Chúng ta đã thấy rằng con người sa ngã cũng không có khả năng tin Phúc Âm như vâng theo luật pháp; Đức Chúa Trời chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ cứu một tội nhân, bằng cách khiến người có thể vâng theo luật pháp. Không có một sự chuộc tội, sự cứu rỗi của một tội nhân là không thể, vì Đức Chúa Trời là công chính. Sự chuộc tội chỉ có thể được thực hiện bởi Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; về điều này chúng ta có thể được bảo đảm, vì Đức Chúa Trời toàn tri không bao giờ dùng những phương tiện lớn hơn mức cần thiết để bảo đảm mục đích của Ngài. Sự thiếu khôn ngoan cũng rõ ràng trong việc dùng những phương tiện lớn hơn mức khẩn cấp đòi hỏi, như trong việc dùng những phương tiện chứng tỏ không đầy đủ. Sự cứu rỗi là bởi đức tin nơi sự chuộc tội, để nó có thể là bởi ân điển. Tín đồ có thể và thật sự vinh hiển, nhưng chỉ trong Chúa mà thôi. Ơn tha thứ và sự cứu rỗi qua đức tin nơi Christ được rao giảng trong Phúc Âm; và, bằng những lời mời đầy ân điển của nó, những người được định cho sự sống đời đời được nhóm lại. Vì cớ họ Chúa Giê-xu đã tự thánh hóa mình, để họ có thể được nên thánh qua lẽ thật. Ngài đã bị phó vì những sự phạm tội của họ, và đã sống lại vì sự xưng công chính của họ. Họ đã được ban cho Ngài trước khi sáng thế, và trong “sách của Ngài mọi chi thể của Ngài đã được viết, mà, theo thời gian được tạo thành, khi chưa có một chi thể nào trong chúng,” và tất cả họ sẽ xuất hiện trước Đức Chúa Trời tại Si-ôn. Thân thể huyền nhiệm của Christ khi đó sẽ trọn vẹn; những người được cứu chuộc tất cả sẽ đến trong sự hiệp một của đức tin, và sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời, đến một người trọn vẹn, đến tầm thước của sự đầy trọn của Christ. Trong kế hoạch kỳ diệu này được giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết. Các thiên sứ mong muốn nhìn vào nó; cõi đời đời sẽ không quá dài cho việc tra xét nó; nó là một chủ đề không bao giờ có thể bị cạn kiệt; sự du nhập của tội lỗi vào vũ trụ sẽ không bao giờ ngừng quy về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và do đó đến hạnh phúc của tạo vật vâng lời và có trí khôn của Ngài. Nhưng chúng ta sẽ tìm ở đâu sự khôn ngoan vượt trội này trong hệ thống của những người bênh vực sự chuộc tội phổ quát? “Thời kỳ Ê-đen” đã chứng tỏ là “một sự thất bại toàn bộ;” “thí nghiệm Si-na-i” cũng hoàn toàn thất bại; và rồi một Đấng vô tội, đã chịu khổ như một phương tiện để thỏa mãn công lý! Điều này được mô tả là một sự chuộc tội cho toàn thể nhân loại, trong khi nó chỉ được áp dụng cho những người được chọn; và mọi người bị hư mất là những người không được phân biệt như vậy. Kế hoạch này không bênh vực công lý cũng không bênh vực lẽ thật của Đức Chúa Trời; hình phạt không được giáng trên kẻ có tội, nhưng một Người vô tội chịu khổ với mục đích tạo một ấn tượng có lợi trên các thần dân của sự cai trị thiên thượng, trong khi những người được chọn cho sự sống đời đời được cứu. Như vậy Đức Chúa Trời được trình bày như làm hai điều mà Ngài tuyên bố là sự gớm ghiếc của Ngài, — Ngài xưng kẻ ác là công chính, và kết án người công chính, Châm-ngôn 17:15. Tiến sĩ Wardlaw cho chúng ta biết, một người có tội không bao giờ có thể trở thành một người vô tội; đến nỗi một tạo vật có tội được xưng công chính bởi Đấng không thể nhìn xem tội lỗi, và Chiên Con vô tội của Đức Chúa Trời chịu đựng sự rủa sả của Cha Ngài! Chắc chắn việc tuyên bố một hệ thống như vậy là một sự bác bỏ đầy đủ.

CHƯƠNG XIX.

Những Quan Sát của Tiến sĩ Wardlaw về Công Lý, Được Xem Xét.

Nhiều điều được nói trong Kinh Thánh về công lý hay sự công chính của Đức Chúa Trời. Phúc Âm là sự mặc khải về sự công chính này, và sự mầu nhiệm của đức tin bao gồm sự thương xót và lẽ thật gặp nhau, sự công chính và sự bình an hôn nhau; trong việc Đấng Thay Thế và Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của giao ước mới phục hồi điều Ngài đã không lấy đi; đến nỗi trong việc tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần sót lại của cơ nghiệp Ngài, một sự bày tỏ nổi bật hơn về công lý thiên thượng được đưa ra, hơn cả nếu toàn thể dòng giống A-đam đã bị hư mất. Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ được mặc khải trong Phúc Âm là thương xót và đầy ân điển, chậm giận, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi, vậy mà không hề kể kẻ có tội là vô tội. Theo Tiến sĩ Wardlaw, lĩnh vực, hay đặc trưng của công lý, là “trao cho mọi người điều thuộc về họ” Định nghĩa này không có gì đáng phản đối; nhưng khi ông tiến hành mô tả và phân loại những loại công lý khác nhau, những ý niệm của ông là tùy tiện, lẫn lộn, phi lý, và sai lầm. Ông nói về công lý báo thù, công lý giao hoán, công lý phân phối, và công lý công cộng. Công lý báo thù ông gạt bỏ, như không xứng đáng với tên gọi công lý; và ông đúng khi làm như vậy, nếu thuật ngữ báo thù được dự định để diễn đạt bất cứ điều gì tương ứng với sự ác ý mà con người đôi khi bị thúc đẩy bởi; đồng thời, Đức Chúa Trời mô tả chính mình là Đấng báo thù, thậm chí, Ngài tuyên bố sự báo thù là đặc quyền riêng của Ngài; và, vì Tiến sĩ Wardlaw thay thế từ công lý trừng phạt, có thể đặt câu hỏi liệu có đạt được nhiều điều bởi sự thay đổi không, đặc biệt là vì sự gợi ý về tinh thần hèn hạ của sự báo thù cá nhân, cùng những nhận xét khác cùng loại, liên quan đến Đấng Toàn Năng, mặc dù được dùng với mục đích để bị bác bỏ, hẳn phải rất trái ngược, và có vẻ bất kính. Sự kính sợ lớn lao là thuộc về Đức Chúa Trời; và những ám chỉ như vậy, nếu được đưa ra chút nào, cần được chạm đến với sự kính sợ và tôn kính thánh. Nhưng ấy là về điều ông gọi là “ba mô tả về công lý còn lại,” — giao hoán, phân phối, và công cộng, mà chúng ta sẽ đưa ra một số nhận xét. Chúng ta có một mớ hỗn độn lạ lùng gì ở đây! Những điều được gọi là đức hạnh trong bộ luật đạo đức học, có thể có những sự phân chia như vậy sao? Chúng ta sẽ nghĩ gì về sự phân biệt giữa sự tiết độ công cộng và sự tiết độ tư nhân? sự trung thực công cộng và sự trung thực tư nhân, lẽ thật công cộng và lẽ thật tư nhân? Nếu những sự phân biệt như vậy, liên quan đến các đức hạnh, được coi là ảnh hưởng đến bản tính của con người, là không thích hợp, thì chúng càng không thích hợp biết bao liên quan đến bản tính thiên thượng! Việc nói về công lý giao hoán, công lý phân phối, và công lý công cộng, như cấu thành sự công chính ấy vốn là thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, là một cách nói hoàn toàn không được Kinh Thánh bảo đảm. Nó có thể có vẻ khôn ngoan; nhưng nó chỉ được tính toán để làm tối tăm lời khuyên bởi những lời không có sự hiểu biết. Nó là một nỗ lực để đem siêu hình học của các trường phái áp dụng vào giáo lý của Phúc Âm, nhưng nó chỉ có xu hướng gây bối rối và làm phồng lên. Nó có thể làm bối rối người đơn sơ; nó có thể làm phồng người học nửa vời, nhưng nó sẽ bị tín đồ Cơ Đốc có kinh nghiệm phản đối, vì được tính toán để hạ thấp và làm suy thoái lẽ thật, như nó ở trong Chúa Giê-xu, — vì trực tiếp chống lại lời răn của sứ đồ: “Hãy coi chừng, e có ai dùng triết học và sự lừa dối hư không mà cướp lấy anh em, theo truyền thống của loài người, theo những điều sơ học của thế gian, và không theo Christ.” Mục đích thật của sự chuộc tội, theo Tiến sĩ Wardlaw, và những tác giả khác đã chấp nhận quan điểm mới về tế lễ của Christ, là sự thỏa mãn của công lý công cộng. Điều này là đúng, nhưng không phải là toàn bộ sự thật. Tính công cộng của công lý là một sự tình cờ, không phải là một điều thiết yếu; tính công cộng hay tính riêng tư không làm thay đổi phẩm chất của hành động. Chúng ta có thể nói về đức hạnh công cộng, và đức hạnh tư nhân, nhưng tính công cộng hay tính riêng tư của đức hạnh không liên quan gì đến bản chất của nó. Đúng là sự chuộc tội là một sự thỏa mãn cho công lý công cộng, nhưng nó cũng là một sự thỏa mãn cho công lý theo mọi cách thức tồn tại của nó, dù công cộng hay tư nhân; và những người cố gắng lập sự phân biệt, tự làm mình vướng vào một mê cung của sự lẫn lộn không thể gỡ ra. Khi cùng tác giả ấy quan sát rằng thiết kế lớn của sự chuộc tội là để “giữ gìn không vết vinh hiển của những nguyên tắc lớn của sự chính trực đời đời,” ông tuyên bố một lẽ thật quan trọng; nhưng khi ông tiến hành trình bày sự chuộc tội như một kế hoạch để hòa giải sự công chính và sự thương xót trước mắt tạo vật, thay vì trước mắt Đấng có mắt trong sạch chẳng thể nhìn sự gian ác, ai là người không nhận thấy sự khác biệt rộng lớn giữa những suy đoán siêu hình phi lý như vậy, và những tuyên bố rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời? Công lý là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời. Ngài không thể từ bỏ điều này, hay bất cứ sự trọn vẹn nào khác của Ngài; và dù Ngài được coi là ngự trong ánh sáng mà không ai có thể đến gần, hay bước ra từ lều bí mật của vinh hiển Ngài, để bày tỏ chính mình cho các tạo vật của Ngài, Ngài không biết bóng của sự xoay chuyển, — Ngài không thể chối bỏ chính mình. Trong sự cai trị vũ trụ, cần thiết là vinh hiển của Ngài chiếu ra trong mọi sự rực rỡ thiết yếu của nó. Cần thiết là sự thánh khiết của Ngài được ghi lại trong những điều răn của luật thiên thượng. Hơn nữa cần thiết là luật pháp được phê chuẩn bằng những lời hứa và những lời đe dọa, và vì sự chính trực đời đời của bản tính thiên thượng tất yếu dẫn đến sự ứng nghiệm của những tuyên bố của Ngài, sự công chính và lẽ thật gắn liền không thể tách rời. Sự bênh vực lẽ thật và công lý của Đức Chúa Trời hẳn phải có quan hệ với những người Ngài đã nói với họ, hoặc trước mặt họ; nhưng với sự giới hạn này có thể khẳng định một cách an toàn rằng, lẽ thật và công lý của Ngài hẳn phải đứng vững không vết, không quan tâm đến bất cứ hữu thể nào khác. Khi con người bởi sự vi phạm đã vi phạm luật thánh mà người được đặt dưới đó, một đòn đã nhắm vào quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Nhưng không có sự khôn ngoan, cũng không có mưu kế, cũng không có lời khuyên, chống lại Đấng Rất Cao; và chính hành động mà bởi đó Sa-tan cố gắng lung lay những cột trụ của ngai của Đấng Tạo Hóa mình, đã dẫn đến một sự bày tỏ rực rỡ nhất về điều hẳn đã tồn tại ở cùng mức độ, mặc dù đã không có sự sáng tạo nào. Sự nhập thể của Con Một là phương tiện mà bởi đó, theo ý tốt của Ngài, Đấng Rất Cao đã nhóm “lại thành một mọi sự trong Christ, cả những sự ở trên trời và những sự ở dưới đất, ngay trong Ngài,” — “để nay các bậc cầm quyền và các quyền lực ở các nơi trên trời, được biết bởi Hội Thánh sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời, theo mục đích đời đời, mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Nhưng trong khi vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích chính của sự sáng tạo, và cũng là nguồn của mọi hạnh phúc thật trong tạo vật, thật hết sức không thích hợp khi nói về bất cứ công việc nào của Đức Chúa Trời như thể chúng được thiết kế chỉ đơn thuần hoặc chủ yếu như một sự trưng bày để được ngắm nhìn và ngưỡng mộ bởi các tạo vật của quyền năng Ngài. Trong mọi điều được Đấng Toàn Năng làm, có một thực chất, một thực tại, vốn bác bỏ ý niệm rằng một sự trưng bày công cộng đơn thuần là mục đích của những hành động của Ngài. Vì vậy, những người đã sai lầm lớn, là những người muốn quy toàn bộ sự mầu nhiệm của sự khôn ngoan, quyền năng, và tình yêu của Đức Chúa Trời, bao gồm trong sự chuộc tội, vào một thiết kế tạo một ấn tượng trên các tạo vật của Ngài, như thể chỉ công lý công cộng mới đòi hỏi sự chết của Christ.
Sự chuộc tội quả thật là một sự bày tỏ kỳ diệu về sự công chính, sự thánh khiết, lòng thương xót và lẽ thật của Đức Chúa Trời; nhưng sự cần thiết của sự chuộc tội không phát sinh từ sự tồn tại của bất kỳ thọ tạo nào, ngoại trừ kẻ phạm tội. Công lý đời đời và lẽ thật của Đức Chúa Trời đòi hỏi cách khẩn thiết hình phạt dành cho kẻ có tội: và nếu A-đam đã đứng một mình, — thọ tạo đơn độc của Đấng Toàn Năng, — thì các thuộc tính thiết yếu và bản tính của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết, công lý và lẽ thật nội tại của Ngài, hẳn đã khiến án phạt của ông trở nên không thể tránh khỏi, nếu sự khôn ngoan và lòng thương xót không kết hợp với nhau để bày ra một phương thuốc, bằng cách các đòi hỏi của công lý và lẽ thật được thỏa mãn trọn vẹn trong mọi phạm vi vô biên của chúng. Ý muốn của Đức Chúa Trời là sự vinh hiển của Ngài phải được biết đến; nhưng sự vinh hiển này là sự bày tỏ về điều thực sự hiện hữu. Ngài bày tỏ chính Ngài là công chính, vì Ngài là công chính; và các công việc quyền năng của Ngài tuyên bố quyền năng vô biên của Ngài, vì Ngài là Đấng toàn năng. Vậy, xin đừng để những người yêu mến Chúa trình bày sự chuộc tội như một phương sách để phô bày công lý công cộng, thay vì là một sự thỏa mãn thực sự được dâng lên cho CÔNG LÝ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Người ta đã nói rất đúng rằng công lý là trụ cột của vũ trụ. Đó là một thuộc tính thiết yếu của Đấng nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài. Đó là quy tắc của sự ngay thẳng mà bởi đó thọ tạo được cai trị. Dấu ấn về bản tính của Đức Chúa Trời phải được đóng trên các công việc của Ngài. Đấng Tối Cao không thể từ bỏ dù là phần nhỏ nhất trong các sự hoàn hảo đáng tôn thờ của Ngài, lại càng không thể thỏa hiệp công lý của Ngài, hay để cho phẩm giá của thuộc tính này bị coi nhẹ hoặc bị lu mờ, như điều đó hẳn đã không tránh khỏi xảy ra, nếu Ngài đã hạ mình để được hướng dẫn trong việc thực thi nó bởi sự phán đoán của các thọ tạo của Ngài, và bởi sự cân nhắc về ấn tượng mà cách hành xử của Ngài sẽ tạo ra trong tâm trí họ. Mọi cách đối xử của Ngài đều bày tỏ Ngài là Nguyên Nhân Đầu Tiên và Mục Đích lớn lao của muôn vật. “Chúa là công bình trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi việc làm của Ngài,” Thi Thiên 145:17; nhưng Ngài không cho phép ai nói với Ngài rằng: Ngài làm chi vậy? Ngài không bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì bên ngoài, và đòi hỏi sự vâng phục tuyệt đối trước bất kỳ sự bày tỏ nào mà Ngài vui lòng thực hiện về chính Ngài.

Tiến sĩ Wardlaw trình bày công lý giao hoán hay thương mại như điều tồn tại giữa một con nợ và một chủ nợ, và tiếp tục bày tỏ mối lo ngại của ông rằng trong quan niệm của những người bất đồng với các quan điểm mới lạ của ông về sự chuộc tội, “có quá nhiều nguyên tắc của công lý giao hoán hay thương mại — của ý niệm theo nghĩa đen về món nợ và việc thanh toán món nợ ấy.” Ngay từ đầu, ông đã vấp ngã trong cách mô tả điều mà ông gọi là công lý thương mại như vậy. Ông nói: “Trong các giao dịch như thế, — nếu món nợ được trả, bất kể bởi chính con nợ hay bởi một người bảo lãnh, thì đòi hỏi của công lý bị hủy bỏ; nghĩa vụ được giải trừ.” Đúng vậy; nhưng khi ông nói thêm rằng “không còn chỗ cho việc thực thi bất cứ điều gì mang bản chất của ân điển, hay ơn ban nhưng không” thì chúng tôi không đồng ý. Quả thật, không có điều gì đã được miễn trừ, — toàn bộ số tiền đã được trả. Nhưng giả sử người bảo lãnh đã được cung cấp bởi lòng nhân từ của chủ nợ, là người, mặc dù không thể theo công lý đối với ý thức bổn phận của chính mình mà miễn trừ món nợ, nhưng vì thương xót con nợ của mình, đã cung cấp một người thứ ba để giải trừ nghĩa vụ; thì chúng ta sẽ thấy rằng trong giao dịch ấy đã có rất nhiều chỗ cho việc thực thi ơn ban nhưng không về phía chủ nợ, và lòng biết ơn về phía con nợ. Đúng là tội lỗi được gọi là các món nợ, theo nghĩa bóng hơn là theo nghĩa đen, nhưng đó là một hình ảnh được dùng nhiều trong lời của Đức Chúa Trời, và là một hình ảnh mà chúng ta nên chú ý, như biểu tượng mà Đức Thánh Linh đã xét là thích hợp để truyền đạt cho sự hiểu biết yếu đuối của chúng ta, mầu nhiệm lớn lao của Hội Thánh, là cơ nghiệp đã được mua của Đấng Christ, được mua bằng huyết của Ngài, và được cứu chuộc khỏi sự trói buộc của Sa-tan. Mọi ngôn ngữ hình bóng, và các minh họa mang tính biểu tượng, ngay cả khi được tìm thấy trong Kinh Thánh, đều phải được dùng cách thận trọng, nhưng chúng ta hãy coi chừng đừng chối bỏ lẽ thật mà chúng bày tỏ.

Đúng như Tiến sĩ Wardlaw nói, tiền công của tội lỗi là sự chết; và “rằng có một sự khác biệt quan trọng giữa việc hủy bỏ một món nợ khi nó được một người bảo lãnh thanh toán, và sự tha thứ một người vì cớ của lễ chuộc tội.” Nhưng khi ông nói thêm: “Một món nợ về tài sản có thể được người khác trả; một món nợ về sự vâng phục thì không bao giờ có thể được — nó theo chính bản chất của nó là không thể chuyển nhượng được — thì ông không chỉ mặc nhiên thừa nhận toàn bộ vấn đề đang tranh luận, mà còn trực tiếp chống lại giáo lý nhất quán của Kinh Thánh. Lại nữa, ông nói với chúng ta rằng “một thọ tạo tội lỗi có thể trở thành một thọ tạo không tội lỗi. Có thể có một sự thay đổi hoàn toàn về bản chất của người ấy. Nhưng một thọ tạo có tội không thể trở thành một thọ tạo vô tội.” Một sự mâu thuẫn trực tiếp hơn với lời của Đức Chúa Trời, chúng tôi hiếm khi gặp. Rằng dân của Đức Chúa Trời đã có tội, điều đó sẽ không bị tranh cãi; nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng quyết không kể kẻ có tội là vô tội, đã tuyên bố họ là công chính; và ai sẽ hủy bỏ phán quyết của Ngài? Họ được dạy để nói rằng: ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính; ai là kẻ sẽ lên án? Ấy là Đấng Christ đã chết. Được tẩy sạch, họ trắng hơn tuyết, Thi Thiên 51:7. Họ được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nếu một hạt tội lỗi nào còn dính trên họ, thì Ngài, là Đấng không thể nhìn xem tội lỗi, sẽ không đoái xem họ; nhưng trong mắt thấy mọi sự của Ngài, họ “đều xinh đẹp, không có vết gì cả.” Vậy mà Tiến sĩ Wardlaw nói với chúng ta rằng “một thọ tạo có tội không bao giờ có thể trở thành một thọ tạo vô tội!” Vậy thì sự rao giảng của các Sứ Đồ là vô ích, và đức tin của chúng ta cũng vô ích; chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình.

Tiến sĩ Wardlaw tiếp tục — “Điều đã được làm thì không bao giờ có thể trở thành chưa được làm; và điều đã đáng phải chịu bởi việc làm ấy, thì không bao giờ có thể ngừng đáng phải chịu. Không một sự thay thế nào, — không một sự chuộc tội nào, có thể thay đổi bản chất của sự việc trong phương diện này.” Đây không phải là giáo lý của Kinh Thánh. Khi tội lỗi của dân Đức Chúa Trời được tìm kiếm, nó sẽ không được tìm thấy, nó bị chôn vùi trong nơi sâu của biển. Nhiều điều là không thể đối với loài người, nhưng với Đức Chúa Trời mọi điều đều có thể. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một mầu nhiệm, chính là sự khôn ngoan giấu kín, nằm ở điều này, rằng “món nợ về sự vâng phục” được Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của chúng ta trả cách thực sự, không phải theo nghĩa bóng, trọn vẹn như thể nó đã là một món nợ về tài sản; rằng tội lỗi của chúng ta được che phủ cách hiệu quả bằng chiếc áo công chính của Đấng Christ, như thể nó chưa bao giờ tồn tại, và rằng các tín đồ đã làm trọn luật pháp trong mọi chiều dài và chiều rộng của nó, đến nỗi với sự ngưỡng mộ tôn thờ đối với Đấng đã yêu thương họ, và đã rửa họ khỏi tội lỗi mình trong huyết của chính Ngài, họ dám thách thức vũ trụ buộc bất cứ điều gì trên họ. Đây có phải là ngôn ngữ của những người đã có tội, và mãi mãi phải có tội không? Một lần nữa họ sẽ được trình diện cách thánh khiết, không chỗ trách được và không bị quở trách trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng, theo Tiến sĩ Wardlaw, mặc dù được tha thứ, họ không bao giờ có thể “ngừng có tội!”

Chính bởi việc xét đến vị trí tương đối của Đức Chúa Trời và con người mà không có một Đấng Trung Bảo, mà Tiến sĩ Wardlaw đã rơi vào sai lầm. Mọi điều ông viện dẫn chống lại công lý giao hoán hay thương mại hẳn có thể đúng, nếu không phải vì sự hiệp một của Đấng Christ và dân Ngài, do kết quả của việc Ngài cùng dự phần với họ trong thịt và huyết, đến nỗi họ không chỉ là các chi thể của thân Ngài, thuộc về thịt Ngài và xương Ngài, mà còn là một với Ngài, như Ngài là một với Cha. Không phải một người khác đã xuất hiện làm người bảo lãnh của họ; đó là Đầu của thân thể mà họ là các chi thể; và sự hiệp một của đầu và các chi thể của thân thể tự nhiên không thực hơn sự hiệp một của Đấng Christ và dân Ngài. Đây là mầu nhiệm của đức tin. Nó có thể vuột khỏi sự nắm bắt của trí tuệ con người; nó có thể là một trong những điều mà các thiên sứ mong muốn nhìn vào; nhưng sự thật là chắc chắn. “NGÀI ĐÃ PHÁN ĐIỀU ẤY,” và thay vì làm mình bối rối về các tính chất của công lý giao hoán hay thương mại, sự khôn ngoan của chúng ta sẽ là cúi mình với sự khiêm nhường tôn thờ trước sự khôn ngoan không thể dò thấu của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận, như các con trẻ, lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, để học ý nghĩa của lời Đấng Christ, — “Ta tạ ơn Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan và người thông sáng, mà bày tỏ cho con trẻ; phải, thưa Cha, vì dường ấy đẹp ý Cha vậy.”

Các phản đối của Tiến sĩ Wardlaw đối với điều ông gọi là công lý thương mại, cũng có thể áp dụng như nhau cho công lý phân phối. Theo đó, ông nói rằng công lý phân phối hay báo trả “không thừa nhận sự thay thế,” và rằng “mỗi người phải đích thân nhận phần đáng được của mình. Nhưng trong sự thay thế thì khác. Có một sự đảo ngược các nguyên tắc của sự báo trả nghiêm ngặt. Cả Đấng Christ lẫn tội nhân đều không nhận phần đáng được của mình. Kẻ có tội, theo các nguyên tắc này, đáng phải chịu khổ, lại thoát khỏi; và người vô tội, đáng phải thoát khỏi, lại chịu khổ.” Đó là quan điểm của Tiến sĩ Wardlaw về sự thay thế; nó đảo ngược các nguyên tắc của công lý, và thay vào đó một bóng ma, mà xét cho cùng, ông không ngần ngại gọi là công lý công cộng, bởi đó “sự phán xét bị quay lui, và công lý đứng xa; vì lẽ thật vấp ngã trên đường phố, và sự ngay thẳng không thể vào được,” Ê-sai 59:14. Nếu lời nói này là đúng, nó sẽ chứng minh rằng, thay vì Phúc Âm là sự bày tỏ về sự công chính của Đức Chúa Trời, Ngài đã hoàn toàn từ bỏ thuộc tính công lý của Ngài. Trong trường hợp này, công lý, thay vì nhận được sự thỏa mãn, đã bị chôn vùi, bởi sự thay thế một nạn nhân vô tội, dưới một đống ô nhục chồng chất. Đó không phải là giáo lý của lời Đức Chúa Trời, là lời dạy chúng ta rằng “người xưng kẻ ác là công chính, và kẻ kết án người công chính, cả hai đều là sự gớm ghiếc cho Chúa.” Quan điểm méo mó của Tiến sĩ Wardlaw phát sinh, một mặt, từ việc xem những người được cứu chuộc như đứng tách rời khỏi Đấng Christ, và mặt khác, từ việc xem Chiên Con của Đức Chúa Trời, trong phẩm giá của thân vị Ngài, tách rời khỏi thân thể Ngài là Hội Thánh. Nhưng khi chúng ta tính đến sự hiệp một hoàn hảo của Đấng Christ và dân Ngài, — rằng nhờ sự hiệp một này Ngài đã bị thương vì sự phạm tội của họ, — rằng Chúa đã làm cho Ngài gánh lấy tội lỗi của hết thảy họ, thì chúng ta thấy vấn đề được giải quyết, — sự công chính đắc thắng trong sự chết của Con Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi tiếp theo của những người được cứu chuộc. Chúng ta thấy thanh gươm công lý được tắm trong huyết của một nạn nhân vô hạn trong phẩm giá của thân vị Ngài, và vinh hiển trong sự thánh khiết của bản tính Ngài, nhưng được làm nên giống như thịt tội lỗi, mặc lấy chiếc áo nhân tính, và tự nguyện gánh lấy tội lỗi của vô số người, mà Ngài đã hủy bỏ trọn vẹn đến nỗi Đức Chúa Trời không còn nhớ đến tội lỗi của họ nữa.

Giáo lý của các nhà thần học xưa của chúng ta rất khác với điều đang thịnh hành giữa nhiều nhà thần học hiện đại. “Làm sao,” vị Charnock đáng kính nói, “Ngài có thể chết, nếu Ngài không phải là một tội nhân theo sự quy tội? Nếu Ngài trước hết không có mối liên hệ với tội lỗi của chúng ta, Ngài không thể theo công lý mà chịu hình phạt của chúng ta. Ngài phải, trong trật tự của công lý, được xem là một tội nhân, hoặc thực sự hoặc bởi sự quy tội. Thực sự thì Ngài không phải; vậy thì Ngài đã là như vậy bởi sự quy tội.” Công lý của sự quy tội này dựa trên sự hiệp một của Ngài với dân Ngài. “Cả Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh, đều thuộc về một.” Chính sự hiệp một này của Đấng Christ và các chi thể Ngài giải quyết mọi khó khăn mà sự khôn ngoan xác thịt đặt ra giữa chúng ta và sự nhận thức rõ ràng về lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu. Khi Đấng Christ trở nên một với dân Ngài, tội lỗi của họ trở thành của Ngài, như các món nợ của người vợ trở thành, bởi hôn nhân, các món nợ của người chồng. Vợ của Chiên Con đã mắc nợ, — đã chịu sự rủa sả của luật pháp; nhưng Chúa, trong sự vâng phục ý muốn của Cha Ngài, bởi sự liên hiệp tự nguyện của Ngài với nàng, và với cái nhìn đầy đủ nhất về mọi hậu quả của nó, đã gánh lấy toàn bộ trách nhiệm, và công lý đòi hỏi nơi Ngài sự chịu đựng hình phạt. Những kẻ bắt Chúa Giê-xu trong vườn là các tôi tớ của công lý, mặc dù họ không biết điều mình làm. Ngài hỏi: “Các ngươi tìm ai? Họ đáp: Giê-xu ở Na-xa-rét. — Vậy nếu các ngươi tìm Ta, hãy để cho những người này đi.” Thanh gươm thức dậy chống lại Đấng Chăn Chiên; sói đã vào chuồng; nhưng nó bị đánh bại và thất vọng; con mồi bị lấy khỏi kẻ mạnh, và kẻ bị bắt hợp pháp được giải cứu, bởi Đấng Chăn Chiên Nhân Lành phó mạng sống mình vì chiên. Tiền công của tội lỗi là sự chết. Trong Ngài, là Đấng đã chết vì mọi người, mọi người đã chết, 2 Cô-rinh-tô 5:14. Tờ khế của các điều răn chống lại chúng ta, — trái với chúng ta, — như vậy bị lấy khỏi giữa, và đóng đinh vào thập tự giá của Ngài, một đài kỷ niệm không thể phai mờ về sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời, là Đấng, trong khi đã giật lấy một đoàn người tội lỗi vô số không kể được như những que củi khỏi lửa cháy, đã bày tỏ sự đáng sợ hơn về công lý không vết nhơ của Ngài so với khi Ngài ném các thiên sứ phản nghịch vào xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm, giữ họ cho sự phán xét của ngày lớn. Bằng cùng một chuỗi lý luận mà Tiến sĩ Wardlaw dùng về sự thay thế, ông có thể chứng minh rằng điều thiện là điều ác, và điều ác là điều thiện. Ông thừa nhận sự thay thế của Đấng Christ cho dân Ngài, nhưng rồi ông nói với chúng ta rằng, trong sự thay thế “có một sự đảo ngược các nguyên tắc của sự báo trả nghiêm ngặt.” Bây giờ, nếu có cùng một sự đảo ngược như vậy về các nguyên tắc của điều thiện và điều ác, thì chúng trở thành các thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau. Trong toàn bộ lý luận của Tiến sĩ Wardlaw về chủ đề này, chúng ta thấy điều ác của việc đưa vào các sự phân biệt mà không có điều gì tương tự trong lời của Đức Chúa Trời. Ở đó chúng ta đọc nhiều về công lý của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không hề thấy nó được chia thành công cộng và tư nhân. Công lý là một, — nguyên tắc luôn luôn như nhau, — mặc dù nó nhất thiết được biến đổi bởi hoàn cảnh trong việc áp dụng. Công lý đòi hỏi một món nợ tiền bạc phải được giải trừ; nó cũng ra lệnh cách dứt khoát hình phạt cho kẻ có tội. Nguyên tắc trong cả hai trường hợp là như nhau. Ngài, là Đấng công chính nhất, — nguồn của công lý và của mọi sự hoàn hảo khác, — đã cung cấp một Đấng Thay Thế cho một đoàn đông những con người hư mất, tàn phá và có tội. Ngài nói với chúng ta rằng họ được chữa lành bởi các lằn đòn của Ngài — rằng qua sự vâng phục cho đến chết của Ngài họ đều được công chính; và Ngài truyền cho mọi người nghe Phúc Âm phải tin cậy vào công việc đã hoàn tất của Ngài, với sự bảo đảm được chấp nhận.

Tiến sĩ Wardlaw nghĩ rằng nhiều người bị dẫn vào sai lầm vì không chú ý đến sự khác biệt của Đức Chúa Trời được xét như một Đấng Tối Cao và như một Đấng Cai Trị đạo đức. Kinh Thánh trình bày Ngài là cả hai, và không có sự can thiệp nào dù nhỏ nhất giữa điều này và điều kia; nhưng chúng cảnh báo chúng ta đừng khôn ngoan hơn điều đã được chép. Chúng nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời ngự trong sự tối tăm dày đặc, — rằng sự vinh hiển của Ngài là giấu kín một việc, Châm Ngôn 25:2; và rằng những người thừa hưởng vương quốc, trong khi còn ở thế gian này, phải bước đi bởi đức tin, không phải bởi mắt thấy. Mục đích của Đức Chúa Trời là hạ xuống sự kiêu ngạo của loài người, làm cho sự khôn ngoan của thế gian này trở nên ngu dại. Vì vậy, có nhiều điều quá cao đối với chúng ta, đến nỗi chúng ta chỉ có thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời bằng cách tiếp nhận nó như một đứa trẻ nhỏ. Khi, trong việc minh họa bản tính vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các công việc sáng tạo và quan phòng, và còn đầy đủ và rõ ràng hơn trong Phúc Âm, chúng ta dùng đến các sự phân biệt mà Kinh Thánh không đưa ra ví dụ nào, chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta chỉ đang làm tối tăm lời khuyên bằng những lời không có sự hiểu biết; chúng ta đang khuấy động những câu hỏi chưa được dạy, chỉ có xu hướng làm chúng ta hoang mang và lạc lối. Đó là một sự thật được tuyên bố rõ ràng, rằng Đấng Christ, là Đấng không biết tội lỗi, đã bị làm thành tội lỗi vì những người được Cha ban cho Ngài, và rằng họ được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Vì vậy, Ngài được gọi là “Chúa, sự công chính của chúng ta,” và Phúc Âm là sự bày tỏ về sự công chính này. Thay vì can thiệp vào các nguyên tắc của sự cai trị đạo đức của Ngài, nó chứng tỏ rằng sự phán xét và công lý là nơi ngự của ngai Ngài, trong khi lòng thương xót và lẽ thật đi trước mặt Ngài. Đồng thời, nó đưa ra bằng chứng rõ ràng nhất về quyền tối cao của Ngài trong việc sự tuyển chọn nhận được sự cứu rỗi, trong khi những người còn lại bị mù lòa.

Những người duy trì rằng Đấng Chăn Chiên Nhân Lành đã phó mạng sống mình vì chiên, — rằng Ngài đã mua Hội Thánh bằng huyết của chính Ngài, không đặt đức tin của họ trên những sự tinh tế siêu hình, mà trên các lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh. Họ biết rằng nhiều cách diễn đạt được dùng có thể, với một phần nào vẻ hợp lý, được giải thích như thuận lợi cho sự chuộc tội phổ quát; nhưng, bằng cùng một quá trình, sự cứu rỗi phổ quát, và các quan điểm khác, rõ ràng chống lại lẽ thật, cũng có thể được bảo vệ. Lấy ví dụ, Rô-ma 5:15, nơi chúng ta được dạy rằng qua sự phạm tội của một người, nhiều người đã chết, và rằng ân điển bởi ơn đã lan tràn đến nhiều người. Nhiều người đầu tiên rõ ràng bao gồm toàn thể nhân loại; và, có thể lập luận rằng, cùng những lời ấy trong mệnh đề cuối phải có cùng ý nghĩa. Cũng vậy trong câu 18, sự phán xét đến trên mọi người để định tội, và ơn nhưng không đến trên mọi người để được sự xưng công chính của sự sống. Lại nữa, câu 19. “Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều kẻ đã trở nên tội nhân; thì bởi sự vâng phục của một người mà nhiều kẻ sẽ trở nên công chính cũng vậy.” Ở đây nhiều người được làm nên tội nhân, và nhiều người được làm nên công chính. Các câu này đưa ra một lập luận mạnh mẽ hơn nhiều cho sự cứu rỗi phổ quát so với bất kỳ đoạn nào có thể được viện dẫn cho sự chuộc tội phổ quát; nhưng giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát là quá trái ngược với toàn bộ tenor của Kinh Thánh, đến nỗi các cách diễn đạt chung chung như vậy không, dù ở mức độ nhỏ nhất, ảnh hưởng đến tâm trí của những người run sợ trước lời của Đức Chúa Trời; trong khi, đồng thời, chúng bảo vệ chúng ta khỏi bị lạc lối bởi ngôn ngữ tương tự liên quan đến các chủ đề khác. Về Rô-ma 5:15—19, nó có thể được giải thích cách đơn giản, phù hợp với chứng cớ phổ quát của lời Đức Chúa Trời, bằng cách quan sát rằng Sứ Đồ đang đối chiếu toàn thể gia đình của A-đam với toàn thể gia đình của Đấng Christ. Những người ủng hộ sự chuộc tội phổ quát, thấy rằng họ phải bị thua bởi một sự kêu gọi trực tiếp đến lời của Đức Chúa Trời, đưa vào các sự phân biệt siêu hình, bởi đó lòng của những người đơn sơ bị lừa dối; và lẽ thật, về việc Đấng Christ đã cứu chuộc dân Ngài bằng huyết của chính Ngài, bằng cách chiếm lấy và hủy bỏ tội lỗi của họ, bị biến thành một phương sách để duy trì danh dự của sự cai trị của Đức Chúa Trời, đến nỗi kẻ có tội thoát khỏi qua những đau khổ của người vô tội, và ngay cả bóng dáng của công lý cũng không được giữ lại.

Tiến sĩ Wardlaw thông báo cho chúng ta rằng, “theo đòi hỏi của công lý, trong ý nghĩa phân phối của nó, mỗi người phải đích thân nhận phần đáng được của mình.” Bây giờ, việc mỗi người phải nhận phần đáng được của mình, là một đòi hỏi không chỉ của công lý phân phối, mà của mọi loại công lý. Nếu phần đáng được của mỗi cá nhân không được trao cho người ấy, công lý, trong bất kỳ ý nghĩa nào, cũng không được thực hiện. Theo kế hoạch của Tiến sĩ Wardlaw, mọi nguyên tắc của công lý đều bị vi phạm trong chương trình cứu chuộc, — vì người vô tội chịu khổ trong khi kẻ có tội thoát khỏi; và trong sự chiêm nghiệm hệ thống đáng ghê tởm này, chúng ta phải được thỏa mãn bằng cách được bảo rằng, đó chỉ là công lý phân phối mới cho mỗi người phần đáng được của mình; rằng “công lý công cộng” chỉ đòi hỏi “sự chịu đựng rõ ràng và trông thấy được” của sự đau khổ, và rằng “cảnh tượng của một Cứu Chúa được tôn cao như vậy, chịu khổ như vậy, là đủ cho mục đích tạo ấn tượng có ích.” Vậy thì công lý không có liên quan gì đến sự ngay thẳng của sự quản trị của Đức Chúa Trời. Chỉ cần tạo ra một “ấn tượng có ích” là đủ. Nói ngắn gọn, công việc của Đấng Christ là tất cả vì vẻ bề ngoài; và công lý thiết yếu của Đức Chúa Trời hoàn toàn bị mất khỏi tầm nhìn, hay đúng hơn, bị trình bày như không có sự tồn tại tích cực nào. Kinh Thánh khẳng định rằng Đấng Christ, là Đấng không biết tội lỗi, đã bị làm thành tội lỗi, và đã chịu sự rủa sả; tín đồ được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, và thừa hưởng một phước lành. Đấng thay thế đứng vào chỗ của người mà mình thay thế, nếu không thì người ấy không phải là đấng thay thế. Tiến sĩ Wardlaw nói với chúng ta rằng, “công lý phân phối, hay, như người khác gọi nó, công lý báo trả, [] theo các đòi hỏi nghiêm ngặt của nó, không thừa nhận sự thay thế. Nó ban hành một luật pháp công chính với một chế tài công chính. Nó tuyên án định tội chống lại kẻ vi phạm luật pháp ấy. Nó không nhắc đến bất kỳ sự thỏa mãn nào có thể, ngoài hình phạt của chính những kẻ có tội, — sự chịu đựng bởi chính họ chế tài hình phạt trong chính thân vị của họ. Chỉ bởi sự chết của chính tội nhân, đòi hỏi thích hợp của luật pháp mới có thể được làm trọn; các nguyên tắc của công lý phân phối mới có thể được áp dụng đúng đắn; và rằng, dưới khía cạnh này của nó, do đó, công lý mới có thể được thỏa mãn.”

Sự quản trị công lý há không nhất thiết mang tính phân phối trong sự cai trị của Đức Chúa Trời sao? Nếu Đức Chúa Trời là một Đấng Cai Trị đạo đức, Ngài nhất thiết phải cho mỗi người “phần đáng được của chính mình;” và sự khôn ngoan muôn mặt của Ngài nằm ở việc thực hiện nguyên tắc này theo một cách vượt xa tư tưởng của loài người và thiên sứ, bằng cách cung cấp, không phải một Đấng Thay Thế trên danh nghĩa, mà là một Đấng Thay Thế thực sự, trong Ngài những kẻ có tội thực sự đã bị hình phạt, và đã chịu chế tài hình phạt của luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời; nhưng, theo Tiến sĩ Wardlaw, công lý phân phối không thể được “thỏa mãn bởi sự thay thế, khi các đòi hỏi của nó, thay vì được tuân thủ và làm trọn, lại, vì một mục đích đặc biệt, và bởi một hành động của quyền tối cao của Đức Chúa Trời, bị treo lại, bị thay thế, bị gạt bỏ.” Bởi loại công lý nào mà quá trình này được thực hiện? Quyền tối cao của Đức Chúa Trời treo lại, thay thế, gạt bỏ các đòi hỏi của luật pháp; nhưng, trong lúc đó, điều gì xảy ra với công lý và lẽ thật của Đức Chúa Trời? Ồ, Tiến sĩ nói, tôi không nói về công lý phân phối; nó đòi hỏi sự chết của kẻ phạm tội, và không thể được thỏa mãn bằng bất cứ điều gì khác, — nó đã bị “treo lại, bị thay thế, bị gạt bỏ. Tuy nhiên, cũng nên nhận xét rằng, trong một ý nghĩa khác, nó đã được thỏa mãn; mọi mục đích của nó đều được thực hiện cách thực tế, và trọn vẹn, bằng các phương tiện khác.” Điều gì, chúng ta có thể hỏi, đã được thỏa mãn? Chắc chắn không phải công lý phân phối; nghĩa là, công lý đã không được quản trị; vì “chỉ bởi sự chết của chính tội nhân, đòi hỏi thích hợp của luật pháp mới có thể được làm trọn, các nguyên tắc của công lý phân phối mới có thể được áp dụng đúng đắn, và dưới khía cạnh này của nó, do đó, công lý mới có thể được thỏa mãn.” Phân phối công lý có nghĩa là, quản trị nó; và mọi chính quyền công chính đều phải được tiến hành trên nguyên tắc của công lý phân phối. Nguyên tắc do Tiến sĩ Wardlaw đặt ra là hoàn toàn phá hoại công lý. Nó tiến hành trên các cơ sở sẽ biện minh cho thủ tục bất chính nhất, miễn là chính quyền có thể bày ra cách gây ấn tượng cho các thần dân của mình với niềm tin rằng nó đã hành động đúng đắn, hay, như Tiến sĩ Wardlaw diễn đạt, tạo ra “một ấn tượng có ích” trên tâm trí công chúng. Điều này sẽ thay đổi hoàn toàn bản chất của điều sai trái mà nó đã phạm. Đúng là công lý phân phối sẽ bị chà đạp; nhưng rồi công lý công cộng, có nghĩa là tạo ra một ấn tượng có ích, sẽ được bảo đảm. Nguyên tắc này sẽ mở rộng hơn nữa. Một người có thể lừa dối người lân cận của mình, nhưng, miễn là người ấy có thể che giấu sự gian lận mà mình đã phạm, và gây ấn tượng trên nạn nhân của mình, cũng như những người khác, ý tưởng rằng mình đã hành động đúng đắn, thì mọi sự đều ổn. Quả thật, không có sự trung thực riêng tư trong cách hành xử của người ấy, nhưng rồi người ấy đã bày ra cách giấu điều sai trái mình đã làm cách khéo léo, đến nỗi tính cách của người ấy được nâng lên, không bị tổn hại, bởi giao dịch ấy; và thay vì hạ thấp tiêu chuẩn đạo đức công cộng bằng gương xấu của mình, người ấy đã làm cho nó xuất hiện trong một ánh sáng xứng đáng để noi theo. Tất cả điều này có thể xảy ra, nhưng liệu nó có thay đổi bản chất của điều sai trái đã gây ra, dù bởi chính quyền hay bởi cá nhân không? Quả thật, theo Tiến sĩ Wardlaw, thay vì sự cai trị của Đức Chúa Trời được tiến hành trên các nguyên tắc của công lý phân phối, đã có “một sự đảo ngược” mọi điều xứng đáng với tên gọi công lý; và sự công chính của Đức Chúa Trời, mà Phúc Âm tuyên bố bày tỏ, không hơn gì một phương sách để tạo ra một ấn tượng có ích trên tâm trí công chúng.

Ở đây Tiến sĩ Wardlaw bước rất gần đến nền đất của phái Socinian, và trong khi tôi không nghi ngờ ông có ý định gạt bỏ sự chuộc tội, tôi cho rằng người theo phái Socinian, là người phủ nhận rằng một sự chuộc tội là cần thiết, có một quan điểm ít méo mó hơn về bản tính của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh của lẽ thật, so với Tiến sĩ Wardlaw, là người loại bỏ công lý phân phối của Đức Chúa Trời như không có phần nào trong chương trình cứu rỗi, và giới hạn những đau khổ của Chúa Giê-xu vào mục đích tạo ra một ấn tượng có ích trên vũ trụ. Cả Tiến sĩ Wardlaw và người theo phái Socinian đều thừa nhận rằng Đấng Christ đã chết vì tội nhân, — vì lợi ích của họ. Người sau cho rằng, bởi sự chết của Ngài, Ngài đã chứng minh lẽ thật của giáo lý Ngài, và để lại cho chúng ta một gương mẫu. Tiến sĩ Wardlaw duy trì rằng sự chết của Ngài được thiết kế để tạo ra một ấn tượng có ích trên tâm trí chúng ta. Nhưng trong cả hai kế hoạch, chúng ta đều không tìm thấy giáo lý của lời Đức Chúa Trời, — rằng Ngài đã chết để chuộc tội lỗi của dân Ngài, là những người, nhờ của lễ của Ngài, sẽ đứng không bị quở trách trước mặt Đức Chúa Trời.

Mọi dân tộc man rợ đều hành động trên nguyên tắc của công lý công cộng, đối lập với công lý phân phối, hay báo trả; do đó, trên các nguyên tắc của Tiến sĩ Wardlaw, họ tiến gần hơn đến các nguyên tắc của sự cai trị của Đức Chúa Trời so với các dân tộc, do kết quả của nền văn minh lớn hơn, tiến hành trên nguyên tắc cho mỗi người phần đáng được của mình. Chính vì nguyên tắc công lý công cộng này mà Williams đáng thương đã bị hiến tế tại Erromango. Một chiếc tàu đã ghé đến đảo một thời gian trước khi ông đến, và trong một cuộc ẩu đả với thổ dân, một số người trong họ đã bị giết. Chiếc tàu mà Williams đi tình cờ là chiếc tàu tiếp theo thăm đảo. Ngay khi nó xuất hiện, các chuẩn bị được thực hiện để duy trì các quyền của “công lý công cộng.” Khi thuyền đang đến gần bờ, phụ nữ được gửi vào bụi rậm; và ngay khi Williams và bạn đồng hành của ông lên bờ, và đi được một đoạn ngắn, họ bị tấn công và giết chết. Chắc chắn người Erromango có ý định tạo ra một ấn tượng có ích trên người da trắng. Chính quyền của họ đã bị “nguy hiểm” bởi bạo lực của người châu Âu; và nếu hành động tàn bạo này không bị trừng phạt, nó hẳn đã bị “hủy diệt.” Nếu một tù trưởng đã đứng lên và nói: Đây không phải là cùng một chiếc tàu, — những người này không có phần trong vụ giết hại đồng bào của chúng ta, ông hẳn đã lập tức bị bịt miệng bởi câu hỏi: Ông không biết rằng chính quyền của Erromango không được tiến hành trên nguyên tắc của công lý phân phối, hay báo trả, mà là của công lý công cộng, là điều đòi hỏi cách khẩn thiết sự chết của người da trắng, với mục đích tạo ra một ấn tượng có ích trên tâm trí công chúng sao? Nó sẽ dạy người da trắng rằng lãnh thổ của chúng ta không thể bị xâm phạm mà không bị trừng phạt; và như vậy danh dự của Erromango sẽ được bảo đảm. [††††††††]

Điều gì có ích khi Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận rằng “Kinh Thánh đầy dẫy” sự chuộc tội bằng của lễ, nói cách khác, bằng sự thay thế và sự chịu khổ thay, nếu “trong sự thay thế có một sự đảo ngược các nguyên tắc của sự báo trả nghiêm ngặt?” Phải, quả thật, theo kế hoạch của ông, có một sự đảo ngược kỳ diệu nhất; đấng thay thế vô tội chịu khổ, và người có tội chính yếu thoát khỏi; và như vậy một ấn tượng không thể xóa nhòa được tạo ra trên tâm trí của mọi thọ tạo thông minh, rằng trong khi quyền tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời không thể bị chống lại, thì các đường lối của Chúa không công bằng, và rằng lòng thương xót và lẽ thật, sự công chính và sự bình an, KHÔNG được hiệp nhất trong chương trình cứu rỗi, bởi sự nhập thể và những đau khổ của Con Đức Chúa Trời. Theo lời của Đức Chúa Trời, Đấng Công Chính đã chịu khổ vì kẻ không công chính, nhưng không phải cho đến khi Ngài đã hiệp nhất chính Ngài với các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, đến nỗi tội lỗi của họ là tội lỗi của Ngài, đến nỗi Ngài chịu trách nhiệm cách công chính. Khi kết thúc các nhận xét này về lý thuyết “công lý công cộng” của Tiến sĩ Wardlaw, tôi có thể quan sát rằng, tôi không biết điều gì có thể so sánh với nó, ngoại trừ lý thuyết sau đây về “LƯƠNG TÂM CÔNG CỘNG.” “Giám mục Parker khẳng định, Rằng trừ khi các hoàng tử có quyền trói buộc các thần dân của họ vào tôn giáo mà họ nhận thấy có lợi nhất cho hòa bình và sự yên ổn công cộng, và kiềm chế những sai lầm tôn giáo có xu hướng lật đổ nó, họ không tốt hơn các tượng và hình ảnh của thẩm quyền. Rằng trong các trường hợp và tranh chấp về mối quan tâm công cộng, những người riêng tư không đúng nghĩa là sui juris; họ không có quyền trên các hành động của chính mình; họ không được hướng dẫn bởi các phán đoán của chính mình, hay được quyết định bởi ý muốn của chính mình, mà bởi các mệnh lệnh và sự quyết định của LƯƠNG TÂM CÔNG CỘNG; và rằng nếu có bất kỳ tội lỗi nào trong mệnh lệnh, người đã áp đặt nó sẽ trả lời về nó, chứ không phải tôi, là người mà toàn bộ bổn phận là vâng phục. Các mệnh lệnh của thẩm quyền sẽ bảo đảm sự vâng phục của tôi; sự vâng phục của tôi sẽ thánh hóa, hay ít nhất, bào chữa hành động của tôi, và như vậy bảo đảm cho tôi khỏi tội lỗi, nếu không khỏi sai lầm; và trong mọi trường hợp đáng ngờ và có thể tranh chấp, thà phạm sai lầm với thẩm quyền, còn hơn là đúng mà chống lại nó. Rằng điều đó là tuyệt đối cần thiết cho hòa bình và hạnh phúc của các vương quốc, rằng phải thiết lập một chính quyền nghiêm khắc hơn trên lương tâm và các niềm tin tôn giáo của con người, so với trên các thói xấu và sự vô đạo đức của họ; và rằng các hoàng tử có thể với ít nguy hiểm hơn, ban tự do cho các thói xấu và sự trụy lạc của con người, hơn là cho lương tâm của họ.”

CHƯƠNG XX. Những nhận xét về một số đoạn trong tác phẩm của Tiến sĩ Jenkyn.

Tiến sĩ JENKYN xem SỰ CHUỘC TỘI như “một phương sách được thay thế vào chỗ của việc áp dụng theo nghĩa đen hình phạt đã đe dọa, để cung cấp cho chính quyền những cơ sở công chính và tốt lành để ban ơn cho một kẻ phạm tội.” [‡‡‡‡‡‡‡‡] Điều này phù hợp với “công lý công cộng” và “ấn tượng có ích” của Tiến sĩ Wardlaw, mà chúng ta đã chú ý đến; nhưng chúng ta muốn hỏi Tiến sĩ Jenkyn, nếu “hình phạt đã đe dọa” không được áp dụng, thì điều gì xảy ra với tính chân thật của Đức Chúa Trời, và làm sao có thể có những cơ sở công chính để miễn áp dụng hình phạt, khi luật pháp đã bị phá vỡ? Nếu quan điểm này là đúng, thì Sa-tan có thể khoe khoang rằng nó đã nói sự thật khi nó khẳng định: Các ngươi chắc chắn không chết đâu. Tiến sĩ Jenkyn tiếp tục minh họa định nghĩa của ông bằng hai ví dụ; một ví dụ mượn từ Kinh Thánh, ví dụ kia từ lịch sử phàm tục. Ví dụ đầu tiên là về Đa-ri-út, người đã kết án Đa-ni-ên vào hang sư tử. Dường như “không có phương sách nào có thể được tìm thấy vừa giữ được danh dự của chính quyền, vừa cho phép thực thi lòng khoan dung đối với kẻ phạm tội.” Tại sao không? Đúng là, nếu luật pháp không bị vi phạm, và tính chân thật của vua — trong sắc lệnh mà vua đã ban hành, — phải được giữ thánh khiết, thì Đa-ni-ên không thể thoát khỏi. Nhưng nếu Đa-ri-út có thể thỏa mãn với một “phương sách” sẽ tạo ra một ấn tượng có ích trên các thần dân của ông, cho họ thấy rằng việc coi thường các mệnh lệnh của vua là một việc rất nghiêm trọng; thì không có sự không thể nào trong vấn đề này. Sắc lệnh đã rõ ràng, — luật pháp không thể thay đổi; nhưng, theo Tiến sĩ Jenkyn, mặc dù luật pháp của Đức Chúa Trời cũng rõ ràng như vậy, nó có thể bị gạt sang một bên, và công lý được thỏa mãn bởi phương sách của những đau khổ của một người vô tội. Ông xem điều này là “một cơ sở hay phương tiện đáng tôn trọng để bày tỏ” lòng thương xót. Từ đó có vẻ như luật pháp của Đức Chúa Trời linh hoạt hơn luật pháp của người Mê-đi và người Ba Tư, và lời của Đa-ri-út thánh khiết hơn lời của Đấng không phải là người để nói dối, cũng không phải là con người để ăn năn.

Hành động của Zaleucus, khi tự chịu mất một con mắt để ngăn con trai mình khỏi mất cả hai, được trình bày như tương tự với sự thay thế của Đấng Christ. Trong trường hợp này lẽ thật và công lý đều bị chà đạp như nhau, và luật pháp, thay vì được làm cho lớn lên và đáng tôn trọng, lại bị đưa ra cho sự căm ghét và khinh miệt lẫn lộn. Hình phạt được tuyên bố chống lại tội ngoại tình là mù hoàn toàn, nhưng con trai của Zaleucus thoát khỏi với việc mất một con mắt. Không chỉ lẽ thật bị vi phạm khi người ấy không chịu hình phạt đã đe dọa, mà công lý còn bị xúc phạm gấp đôi bởi người cha chịu khổ vì tội của con trai, mà ông không có phần nào trong đó. Và liệu những sự phô bày như vậy của sự ngu dốt và hư vinh man rợ có được dùng để minh họa chiều sâu không thể dò thấu của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong chương trình cứu chuộc không! Việc mất con mắt của người cha không cung cấp “những cơ sở công chính hay tốt lành” nào cho việc con trai thoát khỏi với một nửa hình phạt đã đe dọa. Nó vi phạm công lý gấp đôi bằng cách tha kẻ có tội và trừng phạt người vô tội. Lẽ thật cũng bị hy sinh, vì hình phạt đã đe dọa không được áp dụng. Nói ngắn gọn, toàn bộ sự việc phô bày một bức tranh về những quan niệm quanh co về công lý thịnh hành giữa các dân ngoại, là những người chưa nghe về điều răn của Đức Chúa Trời rằng “cha sẽ không bị xử tử vì con cái, con cái cũng không bị xử tử vì cha: mỗi người sẽ bị xử tử vì tội của chính mình,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:16.

Tiến sĩ Jenkyn cố gắng làm cho Kinh Thánh phù hợp với triết học của ông; nhưng ông còn phải học rằng sự hiệp một của Đấng Christ và dân Ngài là nền tảng của sự chuộc tội. Vì vậy, Đấng không biết tội lỗi kêu lên: “Tội lỗi TÔI đã nắm lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên được; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi: vì vậy lòng tôi nao sờn,” Thi Thiên 40:12. Đây hoàn toàn không phải là một đoạn duy nhất; chúng ta gặp nhiều đoạn như vậy trong sách Thi Thiên, — một phần của Kinh Thánh đặc biệt quý giá, vì nó cho phép chúng ta, như thể, vào phòng riêng của Đấng Cứu Chuộc trong khi Ngài còn ở trên đất, và cho chúng ta một phần ý tưởng về những suy ngẫm đã chiếm lấy tâm hồn Ngài khi Ngài trải qua trọn những đêm trên núi Ô-li-ve. Không kể đến sự hiệp một của Đấng Christ và dân Ngài, Ngài không thể thực hiện sự chuộc tội nào cho họ, vì Đấng làm nên thánh, và những kẻ được nên thánh, phải đều thuộc về một.

Lại nữa — Tiến sĩ Jenkyn nói với chúng ta: “Sự thay thế của Đấng Christ có hai mặt, — một sự thay thế thân vị Ngài thay cho những kẻ phạm tội; và một sự thay thế những đau khổ của Ngài thay cho hình phạt của họ. Bởi sự thay thế này có nghĩa là một sự cam kết tự nguyện chịu, vì các mục đích của sự cai trị của Đức Chúa Trời, sự hạ nhục, sự khốn khó, sự sỉ nhục, và những đau khổ, để hình phạt mà luật pháp đe dọa có thể không được thi hành trên những kẻ phạm tội. Một sự thay thế như vậy không hàm ý sự chuyển giao bản tính đạo đức, không có sự hoán đổi tội lỗi và trách nhiệm; vì bản chất của sự việc khiến một sự chuyển giao và hoán đổi như vậy trở nên không thể. Sự thay thế đau khổ này cũng loại trừ ý tưởng về việc áp dụng theo nghĩa đen trên đấng thay thế hình phạt giống hệt đáng dành cho kẻ phạm tội,” tr. 35, 36. Ở đây chúng ta có sự bất thường đã được đề cập đến, — những đau khổ mang tính hình phạt của một người vô tội, — “để hình phạt mà luật pháp đe dọa có thể không được thi hành trên những kẻ phạm tội.” Một giao dịch như vậy chưa bao giờ, và theo khả năng cũng không bao giờ có thể, xảy ra dưới sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời. “Có ai vô tội mà bị diệt vong chăng? hay người công chính bị cắt bỏ ở đâu?” Đấng Christ đã bị đánh vì tội lỗi của dân Đức Chúa Trời, nhưng không phải cho đến khi Ngài đã trở nên một với họ. Tiến sĩ Jenkyn nói với chúng ta rằng không có “sự hoán đổi tội lỗi và trách nhiệm, vì bản chất của sự việc khiến một sự chuyển giao và hoán đổi như vậy trở nên không thể.” Nhưng những điều không thể đối với loài người, thì có thể đối với Đức Chúa Trời; và Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đấng Christ, là Đấng không biết tội lỗi, đã bị làm thành tội lỗi vì dân Ngài, để họ có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Ở đây là sự chuyển giao và hoán đổi mà Tiến sĩ tuyên bố là không thể. Ông gắn bó với lý luận siêu hình hơn là với các mệnh lệnh của các lời sấm sống động. “Hình phạt giống hệt đáng dành cho những kẻ phạm tội” là sự chết; nó đã được Đấng Thay Thế của họ chịu đựng, và, trong Ngài, bởi mọi người mà Ngài đại diện, và như vậy tội lỗi của họ đã được chuộc. Tiến sĩ Jenkyn nhận xét rằng sự chết của Đấng Christ không bao giờ được liên kết với “các tình cảm gắn bó riêng tư, mà luôn luôn với nguyên tắc công cộng của sự cai trị.” Đây là một khẳng định rất kỳ lạ. Ngài trong mọi dịp đều bày tỏ những tình cảm gắn bó mạnh mẽ nhất đối với dân Ngài; “không có tình yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình,” và gương của Ngài được đưa ra làm mẫu cho chúng ta. “Ở đây chúng ta nhận biết tình yêu thương, ấy là Đấng Christ đã phó sự sống vì chúng ta: chúng ta cũng nên phó sự sống vì anh em mình,” 1 Giăng 3:16. Chắc chắn điều này liên kết rất chặt chẽ với các tình cảm gắn bó riêng tư.

Các quan điểm không đúng Kinh Thánh của Tiến sĩ Jenkyn về sự chuộc tội được thấy rõ trong khẳng định của ông rằng, trong khi “tội nhân chối bỏ Chúa đã mua chuộc và chuộc tội cho mình, người ấy vẫn còn chịu sự rủa sả của luật pháp; và nếu người ấy chết mà không ăn năn, sự rủa sả của luật pháp sẽ được giáng trên người ấy, bất chấp sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi của người ấy,” tr. 39. Việc bất kỳ ai trong số những người mà sự chuộc tội đã được thực hiện cho họ lại chết mà không ăn năn, là không thể; họ đã được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp. Bởi sự chuộc tội tội lỗi của họ đã được chuộc, và chỉ tội lỗi mới cắt đứt thọ tạo khỏi tình yêu và ơn của Đức Chúa Trời, và ngăn người ấy lắng nghe các lời mời của lòng thương xót. Chiên mà Đấng Chăn Chiên Nhân Lành đã phó mạng sống mình vì chúng, sẽ không bao giờ hư mất, mà có sự sống đời đời; họ đã chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, và luật pháp là sức mạnh của tội lỗi; nơi nào không có luật pháp, thì không có sự vi phạm cũng không có tội lỗi. Tại sao không ai có thể buộc điều gì trên những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Vì Đấng Christ đã chết, phải, hơn nữa đã sống lại, và ngự bên hữu Đức Chúa Trời để cầu thay cho họ. Nguyên nhân của sự thù nghịch của tội nhân chống lại Đức Chúa Trời — của sự căm ghét ánh sáng của người ấy là gì? Đó là tội lỗi và sự định tội của người ấy, việc người ấy bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời bởi sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ. Nhưng khi tội lỗi của người ấy đã được chuộc bởi Đấng đã bị nộp vì các sự phạm tội của người ấy, và đã sống lại vì sự xưng công chính của người ấy, thì không điều gì có thể ngăn Chúa chiếm lấy cơ nghiệp đã được mua bằng huyết Ngài, giải cứu người ấy khỏi quyền lực của Sa-tan, và khiến người ấy sẵn lòng, trong một ngày quyền năng, mang lấy ách dễ chịu của Cứu Chúa. Vì vậy, có lời chép: “Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào! Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu là dường nào,” Rô-ma 5:8—10.

Tội lỗi của những người mà Đấng Christ đã chịu khổ vì họ đã được tẩy sạch; Chúa Giê-xu chịu khổ ngoài cửa thành, để Ngài có thể làm nên thánh dân chúng bằng huyết của chính Ngài, như Y-sơ-ra-ên đã được tách ra khỏi mọi dân tộc bằng huyết của giao ước Si-na-i. Những người được tuyển chọn đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; sự thỏa mãn trọn vẹn đã được thực hiện cho họ, và như, khi các nơi thánh được hòa thuận bằng các của lễ đã định, 2 Sử Ký 5:6, Chúa chiếm lấy nơi ngự của Ngài, 2 Sử Ký 5:13, 14, thì cũng vậy đối với những người được cứu chuộc, là những người, trong ngày tái sinh, trở thành đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, 2 Cô-rinh-tô 6:16, Ê-phê-sô 2:22.

Tiến sĩ Jenkyn nhận xét rằng “một sự chuộc tội giới hạn là không phù hợp với các lẽ thật được chứa đựng trong các hình bóng tiêu biểu đã báo trước bản tính và phạm vi của sự chuộc tội của Đấng Christ.” Minh họa đầu tiên cho nhận xét này là “điều lệ của Đức Chúa Trời về của lễ,” mà ông nói với chúng ta “cũng mở ra và có thể tiếp cận được đối với Ca-in, và cũng hữu ích cho người ấy, như trong trường hợp của A-bên.” Đây sẽ là một lập luận tốt chống lại những người phản đối việc công bố Phúc Âm không phân biệt cho tội nhân của nhân loại; nhưng nó không liên quan đến vấn đề phạm vi của sự chuộc tội. Điều lệ của Đức Chúa Trời về của lễ là Phúc Âm của Đấng Christ trong một hình bóng. A-bên, là người thuộc dòng dõi của người nữ, trông đợi lòng thương xót của Cứu Chúa đã hứa cho đến sự sống đời đời, và bởi đức tin đã dâng một của lễ tốt hơn Ca-in, — dòng dõi của con rắn, là kẻ mà điều lệ của Đức Chúa Trời về việc đổ huyết trên bàn thờ của Đức Chúa Trời là sự ngu dại. Vậy mà Đức Chúa Trời đã hạ mình lý luận với người ấy, và chỉ ra sự ngu dại trong cách hành xử của người ấy, như Ngài tiếp tục làm bằng các lời cảnh báo và khuyên bảo chứa đựng trong lời Ngài, đối với những người thuộc dòng dõi của con rắn đến dưới âm thanh của Phúc Âm.

Lại nữa, ông nói với chúng ta Đức Chúa Trời đã hành động trên cùng một nguyên tắc chung “đối với những người trước trận lụt trong việc cung cấp một chiếc tàu cho sự an toàn của họ. Khía cạnh của phương sách này có tính phổ quát. Mọi người đều được mời vào tàu, và những người từ chối nó bị trách vì không tìm sự an toàn trong đó,” tr. 260. Kinh Thánh nói với chúng ta rằng Nô-ê chuẩn bị một chiếc tàu để cứu nhà mình, Hê-bơ-rơ 11:7. Đức Chúa Trời thông báo cho ông rằng trận lụt nước mà Ngài sắp đem đến trên đất sẽ hủy diệt “mọi xác thịt có hơi thở của sự sống, và mọi vật ở trên đất sẽ chết; nhưng Ta sẽ lập giao ước Ta với ngươi; và ngươi sẽ vào tàu, ngươi, và các con trai ngươi, và vợ ngươi, và các vợ của con trai ngươi cùng với ngươi,” Sáng Thế Ký 6:18. Đó là tất cả về việc phương sách này có tính phổ quát. Nó được tuyên bố rõ ràng là một “phương sách” để bảo tồn Nô-ê và gia đình ông, ngoại trừ họ Đức Chúa Trời tuyên bố “kỳ cuối cùng của mọi xác thịt đã đến trước mặt Ta.” Chúng ta không hề đọc ở đâu rằng bất kỳ ai đã “được mời hay được thúc giục,” hay thậm chí được phép vào đó. Chiếc tàu được chuẩn bị cho một mục đích cụ thể, và mục đích này đã được hoàn thành; Nô-ê và nhà ông được bảo tồn. Kinh Thánh “không nói gì” về việc loài người bị “định tội vì không được cứu trong tàu,” hay rằng “chức vụ của Nô-ê” là “về chiếc tàu.” Thế gian bị định tội bởi đức tin của Nô-ê liên quan đến trận lụt, và đức tin của ông được thể hiện bằng việc ông chuẩn bị chiếc tàu, không phải để cứu thế gian, mà để cứu nhà ông; trong khi sự không tin của họ được chứng minh bằng việc họ ăn và uống, cưới và gả, không quan tâm đến thảm họa sắp xảy ra mà đã được cảnh báo từ lâu. Từ thời đại của thế gian, loài người hẳn đã bị tản ra khắp đất, và có lẽ tương đối ít người nghe về chiếc tàu. Khi nói Nô-ê định tội thế gian, cách diễn đạt được dùng chính xác như nó được dùng bởi những người thân không tin của Chúa Giê-xu, — “Nếu Ngài làm những việc này, hãy tỏ mình cho thế gian,” Giăng 7:4. Họ có ý rằng Ngài nên đi vào Giu-đê, để các môn đồ Ngài có thể thấy các công việc Ngài làm, câu 3; — rằng Ngài nên giảng các bài giảng của Ngài, và làm các phép lạ của Ngài, một cách cởi mở và công khai hơn. Nhưng không cần đi vào việc tìm hiểu có bao nhiêu người, nhiều hay ít, đã nghe sự rao giảng của Nô-ê, điều mà chúng ta không thể xác định được, chúng ta biết rằng chiếc tàu được chuẩn bị để bảo tồn nhà của Nô-ê, vì ông đã tìm được “ân điển trước mắt Chúa,” và Chúa đã lập giao ước của Ngài với ông. Vì vậy, hình bóng tiêu biểu này, đã báo trước bản tính và phạm vi của sự cứu chuộc của Đấng Christ, hoàn toàn tương ứng với điều được báo trước. Nô-ê, là người Đức Chúa Trời đã lập giao ước với, được bảo tồn cùng gia đình ông, trong khi một thế gian không tin kính hư mất trong tội lỗi của họ. Và, trong sự tương ứng chính xác với điều này, qua sự chuộc tội của Đấng Christ, Đầu vĩ đại của giao ước, Ê-sai 49:8, các con cái của Đức Chúa Trời bị tản ra khắp nơi, sẽ được tập hợp lại thành một.

Tiến sĩ Jenkyn tiếp theo đề cập đến của lễ của Nô-ê khi ông ra khỏi tàu. Theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mọi thú sạch, và chim, đã được đem vào tàu theo từng bảy con, và sau trận lụt, Nô-ê xây một bàn thờ, và dâng một của lễ thiêu gồm con thứ bảy của mỗi loại, đã được dành riêng cho mục đích này. Của lễ, là điều lệ của Đức Chúa Trời, đã gặp sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, và Ngài không chỉ tuyên bố rằng Ngài sẽ không lại hủy diệt thế gian bằng một trận lụt, mà còn đặt cầu vồng của Ngài trong mây làm dấu của giao ước. Thế gian, mặc dù an toàn trước một trận lụt nước khác, được dành cho lửa, 2 Phi-e-rơ 3:7; nhưng nó sẽ còn lại cho đến khi mọi chiên của Đấng Christ được đem vào chuồng của Ngài. Thiên sứ không thể làm gì cho đến khi Lót đã đến một nơi an toàn, Sáng Thế Ký 19:22; và, theo cách tương tự, án phạt của thế gian bị treo lại cho đến khi mọi người đã tìm được ân điển trước mắt Chúa — dân Ngài — cơ nghiệp Ngài — đã được tập hợp trong chiếc tàu thật, và đã đến thành ẩn náu thật. Nếu loài người phải sống trong thế gian, thì phải có “mùa gieo và mùa gặt,” và do đó, những điều này sẽ tiếp tục cho đến cuối cùng. Nhưng mọi vật đều vì cớ những người được tuyển chọn; họ là muối của đất; và nếu không vì phần còn sót lại này, đất hẳn đã từ lâu như Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Vì vậy, chúng ta thấy rằng giao ước giữa Đức Chúa Trời và mọi sinh vật của mọi xác thịt, bao gồm chim và gia súc, và mọi thú của đất, Sáng Thế Ký 9:10, không liên quan gì đến tính phổ quát của sự chuộc tội, mà chúng ta cho rằng Tiến sĩ Jenkyn không xem là mở rộng đến mọi thú của đất, mặc dù chúng ta không nghi ngờ ông đã đọc về một người, dựa trên mạng lệnh rao giảng Phúc Âm cho mọi thọ tạo, đã rao giảng nó cho thú vật và cá.

Tiến sĩ Jenkyn dường như nghĩ rằng Sứ Đồ đề cập đến của lễ của Nô-ê trong Ê-phê-sô 5:2. Ông nói với chúng ta “rằng chính qua của lễ thật này mà mọi phước lành đến với thế gian của chúng ta. Ấy là trong Đấng Christ mà Đức Chúa Trời hòa giải thế gian với chính Ngài, mà không đối xử với nó theo tội lỗi của nó,” tr. 261. Nhưng tại sao ông lại thay đổi lời của sự cảm hứng? “Đức Chúa Trời không kể tội lỗi của họ” cho thế gian, mà Ngài hòa giải với chính Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:19. Sứ Đồ đang nói về thế gian mới, sự sáng tạo mới gồm các dân tộc của những người được cứu, Khải Huyền 21:4, 5. Ông cũng không may mắn hơn trong các nhận xét của ông về con rắn bằng đồng. Rất kỳ lạ là, từ việc nó được Môi-se treo lên vì lợi ích của Y-sơ-ra-ên giữa một đồng vắng hoang vu nơi không có người ở, bất kỳ ai cũng cố gắng lập nên một lập luận cho tính phổ quát của sự chuộc tội của Đấng Christ. Đúng là có lời nói “rằng mọi người bị cắn, khi nhìn vào nó sẽ sống;” nhưng đó là mọi người trong Y-sơ-ra-ên mà chỉ vì họ nó mới được treo lên, và chỉ họ mới có thể thấy nó. Tiến sĩ Jenkyn nói với chúng ta rằng Chúa “xem sự cung cấp này như một minh họa về phạm vi của sự chuộc tội của chính Ngài,” và chắc chắn nó là như vậy; con rắn được treo lên độc quyền vì lợi ích của dân tộc Y-sơ-ra-ên, và bằng phương tiện của hình bóng đối ứng, Y-sơ-ra-ên thật được tập hợp ra khỏi mọi dân tộc. Như mọi người bị cắn trong Y-sơ-ra-ên được chữa lành bằng cách nhìn vào con rắn, thì mọi người khắp thế gian tin vào Con Đức Chúa Trời sẽ sống.

Minh họa cuối cùng được Tiến sĩ Jenkyn dùng là sự chuộc tội hằng năm vào ngày chuộc tội. Sau khi trích dẫn lời của sự thiết lập, ông nói: “các của lễ này của người Do Thái liên quan đến tất cả họ, — được dâng lên cách có chủ đích cho tất cả, và thực sự hữu ích cho tất cả.” Ai nghi ngờ điều đó? Nhưng điều đó có liên quan gì đến tính phổ quát của sự chuộc tội? Người Do Thái là hình bóng của ai? Của toàn thể nhân loại, hay của Y-sơ-ra-ên thật? Vương quốc của Đức Chúa Trời đã được thiết lập trong dân tộc ấy; họ là thần dân của nó bởi sự sinh ra, nhưng “nó bị lấy khỏi họ, và ban cho một dân tộc sinh ra các trái của nó: các thần dân của vương quốc Đức Chúa Trời là những người được sinh bởi Đức Chúa Trời, là những người, thuộc về Đấng Christ, là dòng dõi của Áp-ra-ham. Họ là con cái của giao ước mới, và của lễ vĩ đại mà bởi đó nó được phê chuẩn, liên quan đến tất cả họ, — đã được dâng lên cho tất cả họ, — và thực sự hữu ích cho tất cả họ. Bàn thờ được dựng lên trong Y-sơ-ra-ên là cho tất cả; và Sứ Đồ nói về bàn thờ của Cơ Đốc nhân như cũng mở rộng như vậy vì lợi ích của chính ông và các anh em Cơ Đốc của ông, trong khi những người khác bị loại khỏi lợi ích: “Chúng ta có một bàn thờ, mà những kẻ hầu việc đền tạm không có quyền ăn,” Hê-bơ-rơ 12:10. Tiến sĩ Jenkyn nói với chúng ta “sự chuộc tội được dâng vào ngày lớn của sự chuộc tội hằng năm, được dự định để cất đi mọi tội lỗi của con cái Y-sơ-ra-ên, Lê-vi Ký 16:22. Sự chuộc tội này sẽ hoàn thành cách hiệu quả cho mọi người mà, theo các sắp xếp của sự chuộc tội ấy, làm khổ linh hồn mình, và không làm bất kỳ công việc nào trong ngày ấy. Nếu nó được dâng cách có chủ đích cho tất cả, nó sẽ không bảo đảm cách không sai lầm mọi mục đích của nó cho mọi chi phái sao? Không: vì bất kỳ linh hồn nào không làm khổ mình, (trong sự thống hối) trong chính ngày ấy sẽ bị cắt bỏ khỏi dân mình, và điều đó, bất chấp sự chuộc tội đã được dâng cho người ấy, Lê-vi Ký 23:29,” tr. 265. Về điều này chúng ta nhận xét: Sự chuộc tội không được thiết kế để cất đi một tội lỗi nào của con cái Y-sơ-ra-ên, “vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất đi tội lỗi,” Hê-bơ-rơ 10:4. Nó là một hình bóng cho thời bấy giờ, báo trước sự chuộc tội vĩ đại sẽ được thực hiện vào cuối thế gian cho Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, bởi đó Đấng Christ đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời. Vì vậy việc cắt bỏ người không làm khổ linh hồn mình trong ngày ấy, có thể là một hình bóng về sự hủy diệt của những người xem thường sự cứu rỗi vĩ đại, là những người chà đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, coi thường sự chuộc tội được rao giảng bởi Phúc Âm; và như vậy chứng minh rằng họ không có phần hay phần chia nào trong việc này.

Khi bàn về “các lẽ thật được chứa đựng trong các hình bóng tiêu biểu đã báo trước bản tính và phạm vi của sự cứu chuộc của Đấng Christ,” Tiến sĩ Jenkyn cũng có thể đã đề cập đến “lễ vượt qua và việc rảy huyết.” Sự cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô là một hình bóng về sự cứu chuộc Y-sơ-ra-ên thật khỏi sự trói buộc thuộc linh, do đó lễ vượt qua được chỉ định cho riêng Y-sơ-ra-ên; nhưng không rõ ràng hơn của lễ vào ngày lớn của sự chuộc tội, và các của lễ hằng ngày, hay con rắn bằng đồng, hay chiếc tàu cho nhà Nô-ê. Mục đích của tất cả đều bị giới hạn. Sứ Đồ nói: “Đấng Christ, lễ vượt qua của chúng ta, đã bị hy sinh VÌ CHÚNG TA;” và điều này đứng trong mối liên hệ trực tiếp với mạng lệnh loại bỏ một người gian ác dường như không thuộc về bầy của Đấng Christ, và do đó, không được nhận vào bữa tiệc, là bữa tiệc được chỉ định độc quyền cho dân của Đức Chúa Trời, để tưởng nhớ Đấng Christ lễ vượt qua của họ đã bị hy sinh vì HỌ.

“Mọi tâm trí không thành kiến,” Tiến sĩ Jenkyn nói, “sẽ thấy rằng Đấng Christ phải chết là điều cần thiết, để biện minh cho sự định tội tội nhân, cũng như để biện minh cho việc tiếp nhận các thánh đồ vào thiên đàng dưới mọi thời kỳ,” tr. 415. Ở đây chúng ta có một sự xác nhận cho nhận xét đã được đưa ra trước đây, rằng sai lầm, về sự chuộc tội, bắt nguồn từ việc không nhận thức được tình trạng mà nhân loại bị đưa vào bởi sự sa ngã. Mọi hậu tự của A-đam đã bị định tội trong ông, và chắc chắn sự định tội của họ là công chính. Vậy việc trình bày sự chết của Đấng Christ là cần thiết, để biện minh cho sự định tội tội nhân, là phủ nhận ân điển đã cung cấp Cứu Chúa; nó trình bày Đức Chúa Trời như bị ràng buộc trong công lý phải cung cấp một Cứu Chúa cho con người sa ngã, điều chống lại mọi phần của Kinh Thánh của lẽ thật. Nếu Đấng Christ phải chết là điều cần thiết để biện minh cho sự định tội tội nhân, làm sao sự định tội của các thiên sứ, — là những kẻ không giữ địa vị đầu tiên của mình, và không có Cứu Chúa nào chết vì họ, — có thể được biện minh? Cả Tiến sĩ Wardlaw và Tiến sĩ Jenkyn đều gạt bỏ thuộc tính công lý của Đức Chúa Trời, và thay vào đó phương sách của công lý công cộng, bởi đó thuộc tính vinh hiển này bị giảm xuống thành một ảo tưởng được thực hành trên thọ tạo, bởi những đau khổ của Đấng Christ được “thay thế thay cho hình phạt theo nghĩa đen đáng dành cho tội lỗi, như một cơ sở, hay lý do, để không giáng trên tội nhân những đau khổ đáng dành cho người ấy,” tr. 414. Tiến sĩ Jenkyn thừa nhận rằng “không thể chỉ ra làm sao CÔNG LÝ có thể giáng một hình phạt trên Đấng Thay Thế, trong khi đồng thời, và đã từ nhiều thời đại, nó đang được thi hành theo nghĩa đen trên chính các tội phạm” sđd.; nhưng ông nghĩ “lập luận này chỉ có lực trên giả thuyết rằng Đấng Christ đã chịu hình phạt giống hệt đáng dành cho tội nhân.” Nhưng, chưa nói đến công lý, điều gì xảy ra với LẼ THẬT của Đức Chúa Trời, nếu “hình phạt giống hệt,” mà bởi đó Đức Chúa Trời đã phê chuẩn luật pháp thánh khiết của Ngài, không được giáng xuống? Tiến sĩ Jenkyn thông báo cho chúng ta rằng số người được cứu “sẽ vượt xa số người bị hư mất,” tr. 420. Tôi không biết phần nào của lời Đức Chúa Trời bảo đảm cho khẳng định này. Quả thật sẽ có một đoàn người vô số không kể được, các chiến lợi phẩm của quyền năng và ân điển của Đấng Cứu Chuộc; nhưng bầy của Đấng Christ luôn được trình bày như một bầy nhỏ, được chọn ra khỏi thế gian. Con đường dẫn đến sự sống được nói là hẹp và chật, và được đối chiếu với con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, mà nhiều người đi vào. Ngay cả trong Y-sơ-ra-ên cũng chỉ có một phần còn sót lại rất nhỏ. Nhưng những tưởng tượng thô thiển này là các trái tự nhiên của giáo lý về sự chuộc tội phổ quát. Nó được thành lập trên các nguyên tắc lý luận sai lầm; nó được biện minh bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy; nó lây nhiễm mọi phần trong quan điểm của loài người về giáo lý của Kinh Thánh; và cách tự nhiên — tôi gần như có thể nói là tất yếu — dẫn đến giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát, mà hệ thống của Tiến sĩ Jenkyn dường như tiến gần đến. Khi, với giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, thêm vào giáo lý của Tiến sĩ Wardlaw về tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, và mong muốn của Ngài về sự cứu rỗi của họ, dường như không thể, từ các tiền đề như vậy, rút ra bất kỳ kết luận nào khác ngoài sự cứu rỗi của toàn thể nhân loại.

Tác giả của chúng ta nói với chúng ta rằng “các tổ chức truyền giáo mặc nhiên thừa nhận rằng Đấng Christ đã chết vì những người ngoại chưa bao giờ nghe về sự chết của Ngài.” Việc rao giảng Phúc Âm ở Anh, chắc chắn, được thành lập trên niềm tin rằng Đấng Christ đã chết vì những người ngoại, vì tỷ lệ người Do Thái là nhỏ; nhưng nếu bất kỳ tổ chức truyền giáo nào thành lập các hoạt động của mình trên việc Đấng Christ đã chết vì toàn thể, hay bất kỳ phần nào của cư dân của một đất nước mà các đại diện của họ được gửi đến, họ cần có người giải thích cho họ đường lối của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo hơn. Nếu tổ chức của họ được thành lập trong sự hiểu biết, họ hành động trong sự vâng phục mạng lệnh: Hãy đi “khắp thế gian,” và rao giảng Phúc Âm cho “mọi thọ tạo.” Có lời nói: “Khi một nhà truyền giáo đến giữa một dân tộc ngoại, ông nói với họ, Chúa Giê-xu Christ đã chết vì các bạn,” tr. 418. Các Sứ Đồ “không có phong tục như vậy; họ giữ trong phạm vi ủy nhiệm của mình, và rao giảng sự cứu rỗi cho mọi người, qua đức tin trong Đấng Christ. Tiến sĩ Jenkyn hỏi: “Giả sử ông ấy, (một nhà truyền giáo,) đi đến Trung Quốc thay vì đến Ấn Độ, hoàn cảnh đó có hàm ý rằng Đấng Christ đã chết vì người Trung Quốc, nhưng không phải vì người Ấn Độ không?” Chắc chắn không. Nhưng những người, và chỉ những người ấy, (dĩ nhiên, tôi không nói về trẻ sơ sinh,) kêu cầu danh Chúa, sẽ được cứu; và Sứ Đồ hỏi: “Làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? và làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe?” Đức Chúa Trời đã nói: “Lời Ta sẽ không trở về cùng Ta cách vô ích,” đến nỗi bất cứ nơi nào Ngài mở một cánh cửa cho việc công bố Phúc Âm, chúng ta có lý do để cho rằng Ngài có những người mà Ngài dự định đem vào. Phao-lô được khích lệ lao động tại Cô-rinh-tô, vì Chúa có nhiều người tại đó, Công Vụ 18:10. Chúng ta được bảo rằng “hàng ngàn người được hưởng lợi bởi Sự Quan Phòng, là những người không biết rằng đó là sự quan phòng của Đức Chúa Trời,” tr. 416; đúng vậy, nhưng để nhận được các lợi ích của sự quan phòng, không cần phải biết chúng đến từ đâu, trong khi để nhận được lợi ích từ Phúc Âm, cần phải chúng ta tin vào Chúa Giê-xu, và kêu cầu danh Ngài.

Tác giả của chúng ta thông báo cho chúng ta rằng “một người ngoại có đức hạnh” có thể được cứu; nhưng cân nhắc thêm rằng, “bất cứ nơi nào có thể tìm thấy người như vậy.” Nếu chúng ta được hướng dẫn hoặc bởi lời kể của Sứ Đồ về người ngoại, Rô-ma 1, hay bởi kinh nghiệm thực tế, chúng ta sẽ có ít hy vọng khám phá ra một nhân vật như vậy. Nhưng chúng ta được cung cấp một ví dụ, — “Bất cứ nơi nào có một Cọt-nây ngoại, người ấy sẽ được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, vì cớ một Cứu Chúa mà người ấy chưa nghe.” “Một Cọt-nây ngoại!” “Một người đạo đức, [§§§§§§§§] và kính sợ Đức Chúa Trời, với cả nhà mình, là người làm nhiều việc bố thí cho dân, và cầu nguyện Đức Chúa Trời luôn luôn,” Công Vụ 10:2. “Một Cọt-nây ngoại!” Một trong số rất ít thánh đồ trong Cựu Ước hay Tân Ước mà danh hiệu công chính được sự cảm hứng ban cho. “Một Cọt-nây ngoại!” Một người kính sợ Đức Chúa Trời, và “được tiếng tốt trong cả dân Do Thái,” thù địch như họ đối với dân ngoại, Công Vụ 10:22. “Một Cọt-nây ngoại!” Một người mà những lời cầu nguyện và việc bố thí đã lên làm kỷ niệm trước mặt Đức Chúa Trời, Công Vụ 10:4. Không chỉ Đức Chúa Trời đã đặt sự kính sợ Ngài vào lòng người ngoại này, mà người ấy còn biết về lời “mà Đức Chúa Trời đã gửi đến con cái Y-sơ-ra-ên, rao giảng sự bình an bởi Chúa Giê-xu Christ, — sau lễ báp-têm mà Giăng đã rao giảng,” Công Vụ 10:37. Và liệu có phải như vậy mà người lính đạo đức này, người công chính và rộng lượng nổi bật này, thánh đồ được phân biệt này, là người kính sợ Đức Chúa Trời, và ra lệnh sự tôn trọng của một dân tộc, — liệu có phải như vậy mà tôi tớ được tôn vinh này của Đức Chúa Trời phải được đưa ra làm ví dụ về những người được cứu mà không có đức tin không? Chúa đã nói về một người ngoại khác: “Ta chưa thấy đức tin lớn như vậy, ngay cả trong Y-sơ-ra-ên.” Có lẽ chúng ta tiếp theo sẽ nghe về Mên-chi-xê-đéc ngoại, hay Tít ngoại, vì cả hai tôi tớ nổi bật này của Đức Chúa Trời đều không thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham. Sứ Đồ dạy chúng ta rằng những người đã phạm tội mà không có luật pháp sẽ hư mất mà không có luật pháp, và chúng ta chắc chắn rằng, trước khi người Ê-phê-sô tiếp nhận Phúc Âm, họ không có Đấng Christ, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian, Ê-phê-sô 2:12; họ trước kia ở xa, nhưng được làm gần bởi huyết của Đấng Christ; nói cách khác, họ được cứu bởi ân điển qua đức tin, Ê-phê-sô 2:8. Trong thời kỳ Môi-se, không cần thiết cho sự cứu rỗi là loài người phải trở thành người Do Thái. Mên-chi-xê-đéc còn cao hơn cả Áp-ra-ham. Giê-trô là một người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Chắc chắn có nhiều người trong những ngày của Áp-ra-ham kính sợ Đức Chúa Trời; nhưng để dạy chúng ta rằng điều đó không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi, một kẻ thờ hình tượng đã được chọn làm tổ phụ của Đấng Christ, và cha của mọi tín đồ dù là người Do Thái hay dân ngoại; để trong mọi thời đại con cái của người có thể nhìn vào tảng đá mà từ đó họ được đục ra, và vào lỗ của hầm mà từ đó họ được đào lên.

CHƯƠNG XXI. Việc áp dụng các cách diễn đạt về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên cho nhân loại nói chung, một nguồn của sai lầm về sự chuộc tội phổ quát.

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ rất nổi bật trong sự chuẩn bị được thực hiện trong bốn ngàn năm cho sự bày tỏ của Con Đức Chúa Trời, và sự thiết lập vương quốc đời đời của Ngài. Người ta đã nhận xét rất đúng rằng đặc điểm của Cựu Ước là lời tiên tri, đặc điểm của Tân Ước là sự ứng nghiệm. Không chỉ trong các bài viết của các tiên tri, mà trong các sự kiện được ghi lại, chúng ta có một sự trình bày về điều sắp đến. A-đam và Ê-va, — Ca-in và A-bên, — gia đình của Ca-in và của Sết, — sự bảo tồn Nô-ê trong tàu, — sự quyết định của Đức Chúa Trời tách ra nhân loại, mà về phần họ, đã bị chống lại cách ngoan cố, tất cả đều là tiên tri về điều sẽ xảy ra. Nhưng vì mẫu mực đầy đủ và chính xác nhất của vương quốc của Đấng Christ phải được đưa ra trong các cách đối xử của Đức Chúa Trời với hậu tự của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, lịch sử của thế gian cho đến khi Áp-ra-ham được gọi, được phác họa rất nhanh, mặc dù điều được ghi lại chứa đầy sự dạy dỗ. Không chỉ Áp-ra-ham được lập làm tổ phụ của Đấng Christ, và cha của mọi tín đồ, mà sự cứu rỗi còn được truyền lại cho gia đình ông trong dòng của Y-sác và Gia-cốp, là những người, sau khi Áp-ra-ham chết, Đức Chúa Trời đã lập giao ước của Ngài với họ, — không phải rằng mọi hậu tự của các tổ phụ nổi bật này sẽ được cứu, mà rằng những người thừa hưởng sự cứu rỗi sẽ thừa hưởng phước lành nhờ việc họ được nhận vào gia đình danh tiếng ấy. Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin, Sáng Thế Ký 15:6, không chỉ bởi tin rằng ông sẽ có một hậu tự đông đảo, mà rằng Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian, sẽ ra từ hông ông theo lời hứa ban đầu mà Đức Chúa Trời đã khiến ông hy vọng, Sáng Thế Ký 12:3. Tuy nhiên, ông đã chờ đợi lâu; ông đã cao tuổi trong đời, và không có con. Nếu ông chết mà không có con, lời hứa không thể được ứng nghiệm. Đấng biết khung của chúng ta, và nhớ rằng chúng ta là bụi đất, đã khích lệ tôi tớ Ngài bằng cách bảo đảm với ông rằng Ngài là cái khiên của ông và phần thưởng rất lớn của ông. Đức Chúa Trời có thể đã ban cho ông nhiều ơn, nhưng hy vọng của ông tập trung vào một phước lành mà ông đã được dạy để trông đợi — sự nhập thể của Cứu Chúa trong gia đình ông. Đây là giao ước được sắp xếp trong mọi điều và chắc chắn: nó là tất cả sự cứu rỗi của ông và tất cả mong muốn của ông, cũng như của hậu tự ông là Đa-vít. Vì vậy, trong lời đáp của ông đối với sự bảo đảm của Đức Chúa Trời về ơn và sự bảo vệ, ông cho biết rằng trái tim ông gắn chặt vào điều này, và rằng mọi điều khác tương đối là nhỏ nhặt, “Đoạn, Ngài dẫn người ra ngoài, và phán rằng: Hãy ngước mắt lên trời, và đếm các ngôi sao, nếu ngươi có thể đếm được: và Ngài phán với người rằng: Dòng dõi ngươi sẽ như vậy. Người tin Chúa; và Ngài kể điều đó cho người là sự công chính,” Sáng Thế Ký 15:5, 6. Sự thất vọng của Áp-ra-ham giờ đã được loại bỏ, và trong lời hứa ông nhìn thấy ngày của Đấng Christ, được bao quanh bởi một đoàn người vô số không kể được thuộc anh em ông, là những người tất cả sẽ thừa nhận vị tổ phụ là cha của họ.

Mục đích của Đức Chúa Trời là bày tỏ, trong lịch sử của gia đình Áp-ra-ham, một mẫu mực của vương quốc đời đời mà Ngài sắp thiết lập, và cũng, đưa ra một sự trình bày về mọi giáo lý lớn lao của Phúc Âm. Nền tảng của tất cả là sự tuyển chọn, bởi đó Đức Chúa Trời, trong việc thực thi quyền tối cao thánh khiết của Ngài, đã chọn dân Ngài ra khỏi thế gian, để làm những người thừa hưởng vương quốc đời đời của Ngài. Điều này được minh họa bởi việc kêu gọi Áp-ra-ham khi ông đang phục vụ các thần khác, và có lẽ còn nổi bật hơn trong trường hợp của Gia-cốp và Ê-sau. Dân tộc Y-sơ-ra-ên phải là hình bóng của những người được Chúa cứu chuộc, và vì mục đích này họ bị gửi vào Ê-díp-tô, bị đưa vào sự trói buộc tàn nhẫn, và được giải cứu — không phải không có việc đổ huyết — bằng một tay quyền năng, và một cánh tay giơ ra. Môi-se được lập làm người lãnh đạo của họ; và vào lúc bắt đầu hành trình của họ, họ được chịu báp-têm cho ông trong mây, và trong biển, 1 Cô-rinh-tô 10:2. Bằng cách đi theo ông qua biển, họ tuyên xưng đức tin của họ nơi người mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm người hướng dẫn của họ. Trong hành trình đến Ca-na-an, họ đại diện cho Y-sơ-ra-ên thật. Đã được định rằng con người sa ngã phải ăn bánh trong mồ hôi của mặt mình; nhưng hành trình của Y-sơ-ra-ên không đại diện cho đời sống thường ngày của con người, mà là đời sống của đức tin. Ma-na mà họ lượm ngày này qua ngày khác, và nuôi mình bằng đó, là biểu tượng của thịt của Đấng Christ, mà bởi ăn nó Y-sơ-ra-ên thật sống. Điều này được giải thích đầy đủ trong bài giảng của Chúa chúng ta được ghi lại trong chương thứ sáu của Giăng. Họ cũng uống từ tảng đá đi theo họ, và tảng đá ấy là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:4. Khi bị đánh bằng cây gậy của người ban luật pháp, nó tuôn ra nước, một bóng cho thời bấy giờ về việc Y-sơ-ra-ên thật được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Đấng Christ bị làm thành sự rủa sả vì họ, và việc họ nhận lãnh Thánh Linh qua sự chuộc tội được thực hiện cho tội lỗi của họ. Đáng chú ý là Môi-se đã chết vì đánh tảng đá lần thứ hai, khi ông đã được truyền chỉ nói với nó; — như thể một của lễ của Đấng Christ đã không đủ để cung cấp cho tín đồ những nguồn cung cấp dồi dào của Thánh Linh. Trong sự sa ngã của thế hệ đầu tiên trong đồng vắng, một lời cảnh báo trang trọng được đưa ra cho những người mang danh Chúa Giê-xu, rằng người chịu đựng cho đến cuối cùng sẽ được cứu, và rằng như họ không thể vào Ca-na-an vì sự không tin của họ, chúng ta nên sợ rằng một lời hứa còn lại về việc vào sự yên nghỉ, bất kỳ ai trong chúng ta có vẻ thiếu sót vì không giữ sự tin cậy ban đầu của mình vững chắc cho đến cuối cùng.

Bởi luật pháp được ban tại Si-na-i, là luật pháp được phê chuẩn bằng huyết, Hê-bơ-rơ 9:20, bức tường ngăn cách ở giữa được đặt giữa Y-sơ-ra-ên và mọi dân tộc khác; vì bởi đó họ được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời cách độc quyền. Họ được truyền phải tận diệt hoàn toàn các cư dân cũ của đất; và việc họ làm điều đó cách không hoàn hảo, là nguyên nhân chính của mọi tai họa họ trải qua. Họ được dạy phải tin cậy Đức Chúa Trời một mình để được bảo vệ. Các dân tộc khác có thể vào các liên minh để tự vệ lẫn nhau, nhưng Đức Chúa Trời đời đời là nơi ẩn náu của Y-sơ-ra-ên, và chỉ khi tin cậy Ngài họ mới an toàn. Người ta không chú ý đủ đến một hoàn cảnh được ghi lại trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, liên quan đến giao ước mà Đức Chúa Trời truyền Môi-se lập với họ “trong đất Mô-áp, ngoài giao ước Ngài đã lập với họ tại Hô-rếp.” Giao ước này được ghi lại trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29 và 30. Sau khi tóm tắt ngắn gọn các cách đối xử của Chúa với Y-sơ-ra-ên, Môi-se nhắc họ rằng giờ họ phải vào giao ước với Đức Chúa Trời, họ và con cái họ. Nội dung của giao ước là, rằng, do kết quả của việc họ quay khỏi Đức Chúa Trời, đất sẽ bị hoang tàn, và rằng, sau khi đã hưởng các phước lành đã hứa, và trải qua các lời đe dọa đã tuyên bố, khi họ sẽ suy nghĩ lại, và trở về với Chúa, họ sẽ được đem trở lại đất của tổ phụ họ, và Chúa sẽ cắt bì lòng họ, và lòng của dòng dõi họ, để yêu mến Ngài, để họ có thể sống. Đây là giao ước mới, được Giê-rê-mi mô tả cụ thể hơn; và rất đáng chú ý là Sứ Đồ, sau khi trích dẫn Môi-se mô tả sự công chính của luật pháp, “rằng người nào làm những điều này sẽ sống trong chúng,” Lê-vi Ký 18:5, trích dẫn từ giao ước trong đất Mô-áp một mô tả về sự công chính của đức tin. “Nhưng sự công chính đến bởi đức tin nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trời? (ấy là để đem Đấng Christ xuống:) hoặc: Ai sẽ xuống vực sâu? (ấy là để đem Đấng Christ từ kẻ chết lên.) Nhưng nói gì? Lời ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi: ấy là lời của đức tin, mà chúng ta rao giảng: Vậy nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu ra, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu,” Rô-ma 10:6—9. Ở đây, như trong các đoạn khác, chúng ta thấy Sứ Đồ vén bức màn của Môi-se, và cho chúng ta thấy rằng ông đã nói về Đấng Christ. Trong giao ước trong đất Mô-áp, Môi-se rõ ràng báo trước các hậu quả của việc phá vỡ giao ước Si-na-i, và sự an toàn mà Y-sơ-ra-ên sẽ hưởng trong mối liên kết của giao ước tốt hơn, được Sứ Đồ phát triển rõ ràng hơn, Rô-ma 11:25—29.

Đa-vít, con trai của Gie-sê, là người đồng thời là tổ phụ và hình bóng của Đấng Christ, được Chúa chọn làm vua trong Y-sơ-ra-ên. Cả trong các nỗi đau khổ và các chiến thắng tiếp theo của ông trên mọi kẻ thù, ông là một hình ảnh nổi bật của hậu tự ông là người sẽ ngồi làm Vua trên núi thánh Si-ôn của Đức Chúa Trời; và Sa-lô-môn con trai ông, trong những ngày của người Y-sơ-ra-ên được hưởng sự bình an và yên tĩnh như vậy, là một biểu tượng của Chúa Bình An, là Đấng ban sự bình an cho dân Ngài luôn luôn bằng mọi cách. Nếu dân được Đức Chúa Trời chọn đã hưởng sự bình an và thịnh vượng không gián đoạn, họ sẽ không đưa ra một sự trình bày đúng đắn về Y-sơ-ra-ên thật, là những người tham gia vào một cuộc tranh đấu liên tục với các dục vọng của xác thịt chiến đấu chống lại linh hồn, cũng như với các tai họa của đời sống là điều chung cho loài người; và do đó chúng ta thấy lịch sử của Y-sơ-ra-ên bị xen kẽ bởi nhiều nỗi đau khổ, chủ yếu phát sinh từ khuynh hướng của họ rẽ sang một bên khỏi Đức Chúa Trời như một cây cung lừa dối. Cuối cùng họ bị bắt làm phu tù đến Ba-by-lôn, — một biểu tượng của sự trói buộc mà người của tội lỗi đã bày ra để đặt rất nhiều người trong Y-sơ-ra-ên thật dưới nó. Chúa không chỉ qua tay Môi-se ban các luật lệ và phán quyết, mà bởi đó dân Ngài phải được hướng dẫn cho đến khi Đấng Mê-si xuất hiện, mà còn dấy lên một loạt các tiên tri nối tiếp nhau, là những người vừa cảnh báo và quở trách Y-sơ-ra-ên vì sự rời bỏ Đức Chúa Trời của họ, vừa báo trước sự đến của Cứu Chúa, sự chối bỏ Ngài, và sự báo thù tiếp theo sẽ được giáng trên dân tộc. Các lời tiên đoán này được xen lẫn với các lời kêu gọi tha thiết nhất, và các lời tranh luận đầy tình cảm nhất liên quan đến sự vô ơn của họ đối với Đức Chúa Trời giao ước của họ, từ đó Y-sơ-ra-ên thật trong mọi thời đại rút ra nhiều sự dạy dỗ và khích lệ trong cuộc tranh đấu của họ với thần của thế gian này. Trong các bài diễn văn này, chúng ta thấy, không chỉ các lời quở trách nghiêm khắc và xứng đáng nhất, mà còn các lời phản đối đầy tình cảm nhất, và các sự bảo đảm dồi dào nhất, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bỏ họ, mà sẽ làm điều tốt cho họ trong ngày sau của họ. Ngài đã vui lòng làm cho họ thành dân Ngài, và Ngài sẽ không bao giờ từ bỏ họ. Vì vậy, bất chấp mọi sự gian ác của họ, việc họ đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, việc họ chống đối bằng mọi phương tiện trong quyền lực của họ sự lan truyền của Phúc Âm, và sự phạm thượng và không tin tiếp tục của họ, họ được giữ riêng biệt khỏi các dân tộc mà họ bị tản ra giữa, và còn sẽ được khôi phục về đất của chính họ, và phục vụ Đa-vít thật Vua vinh hiển của họ, dưới một giao ước tốt hơn giao ước của Si-na-i. Theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, Phúc Âm giờ được rao giảng cho mọi thọ tạo, và bằng phương tiện của nó, những người thuộc mọi dân tộc mà Phúc Âm đến với họ trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, được giải cứu khỏi quyền lực của sự tối tăm, và được chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài. Giờ không ai được biết theo xác thịt; các tín đồ là sự cắt bì thật. Vương quốc của Đức Chúa Trời, là sự công chính, và sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, được thiết lập trong lòng của mọi con cái của giao ước mới, không phân biệt gia đình hay dân tộc.

Nhưng trong khi Phúc Âm được gửi đến người Do Thái và dân ngoại như nhau, không có nghĩa là dân ngoại chiếm cùng một vị trí mà người Do Thái đã chiếm trước đây. Một dân ngoại tin là một người Y-sơ-ra-ên thật; nhưng các dân tộc ngoại không ở trong giao ước với Đức Chúa Trời như dân tộc Y-sơ-ra-ên. Họ không có lời hứa về các lợi ích trong tương lai, ngoại trừ như các cá nhân bằng cách tiếp nhận Đấng Christ; và do đó không điều gì có thể phi Kinh Thánh và sai lầm hơn, việc cho rằng dân ngoại đã đến vào chỗ của người Do Thái, và do đó chúng ta có thể nói với họ bằng cùng một ngôn ngữ, như các tiên tri đã dùng đối với Y-sơ-ra-ên xưa. Đúng là phần lớn những người mà các tiên tri được gửi đến, là không tin kính, chất chứa cơn thạnh nộ cho chính mình chống lại ngày thạnh nộ. Tuy nhiên họ thuộc về dân tộc mà Chúa tuyên bố là của Ngài; và mặc dù những người tiếp tục trong sự không tin, chắc chắn hư mất như tội nhân dân ngoại, họ vẫn là một dân tộc có đặc quyền, đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời giao ước của họ; và, trước khi họ bị chối bỏ, được nói với theo một cách không thể áp dụng cho bất kỳ dân tộc nào khác. Vì vậy Phúc Âm cũng được rao giảng cho họ trước hết, và nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi cho người Do Thái trước hết. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ, bằng sự dự phòng được thực hiện trong Kinh Thánh của lẽ thật chống lại mọi sai lầm đã thịnh hành trong thế gian. Nguồn lớn lao của sự chia rẽ vào lúc bắt đầu của Phúc Âm, là giáo lý của các thầy dạy theo Do Thái giáo; và cùng một giáo lý đã tiếp tục chia rẽ dân của Đức Chúa Trời cho đến ngày nay. Như Phi-e-rơ muốn giữ Môi-se và Ê-li trên núi với Chúa, loài người đã cố giữ các điều lệ xác thịt của Do Thái giáo trong vương quốc thuộc linh của Đấng Christ; và trên nguyên tắc này, noi theo Y-sơ-ra-ên, loài người trở thành Cơ Đốc nhân bởi sự sinh ra, và Cơ Đốc giáo giới là tên chung của các đất nước mà cư dân của chúng mang danh hiệu ấy, là danh hiệu chỉ thuộc về những người được sinh bởi Đức Chúa Trời, và là đền thờ của Đức Thánh Linh ngự trong họ. Các dân tộc Cơ Đốc, gọi là như vậy, được trình bày như những người kế thừa của Y-sơ-ra-ên, chỉ hưởng các đặc quyền lớn hơn do kết quả của sự ưu việt của thời kỳ mới; và do đó ngôn ngữ được các tiên tri dùng được xem là có thể áp dụng cho tội nhân của dân ngoại.

Nền tảng của sai lầm này là, không hiểu rằng Do Thái giáo là giao ước của Đức Chúa Trời với một dân tộc; Cơ Đốc giáo, giao ước của Ngài với từng người riêng lẻ. Luật pháp của Môi-se được viết cho Y-sơ-ra-ên trên các bảng đá; luật pháp của Đấng Christ trên các bảng thịt của lòng của mọi con cái của giao ước. Không giao ước nào có thể bị phá vỡ. Đấng Christ yêu thương ai, Ngài yêu thương cho đến cuối cùng; và mặc dù Đức Chúa Trời đã báo thù trên các sáng chế của Y-sơ-ra-ên, Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ hay từ bỏ họ. Đức Chúa Trời đã không bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước; họ còn sẽ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm, và than khóc. Giao ước của Ngài với họ vững chắc như giao ước với ngày và đêm — “Ngươi há không xem dân này nói gì, rằng: Hai gia đình mà Chúa đã chọn, Ngài đã bỏ chúng rồi sao? như vậy chúng đã khinh dể dân Ta, đến nỗi chúng không còn là một dân tộc trước mặt chúng nữa. Chúa phán như vầy: Nếu giao ước của Ta không ở với ngày và đêm, và nếu Ta đã không định các luật lệ của trời và đất; thì Ta sẽ bỏ dòng dõi của Gia-cốp, và Đa-vít tôi tớ Ta, đến nỗi Ta sẽ không lấy bất kỳ ai thuộc dòng dõi người làm người cai trị trên dòng dõi của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp: vì Ta sẽ khiến phu tù của chúng trở về, và thương xót chúng,” Giê-rê-mi 33:24—26. Sự phẫn nộ của Ngài sẽ chấm dứt, và cơn giận của Ngài trong sự hủy diệt kẻ thù của họ, Ê-sai 10:25. “Vì Ta đã bỏ ngươi trong một lúc nhỏ; nhưng với lòng thương xót lớn Ta sẽ tập hợp ngươi lại. Trong một cơn giận nhỏ Ta đã giấu mặt Ta khỏi ngươi trong một lúc; nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Chúa Đấng Cứu Chuộc ngươi phán vậy. Vì các núi sẽ dời đi, và các đồi sẽ bị chuyển đi; nhưng lòng nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, giao ước bình an của Ta cũng sẽ không bị chuyển đi, Chúa là Đấng thương xót ngươi phán vậy,” Ê-sai 54:7—10.

Khi áp dụng cho dân ngoại các cách diễn đạt về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên, nhiều người quên Y-sơ-ra-ên là hình bóng của ai. Họ không phải là hình bóng của nhân loại, mà của Y-sơ-ra-ên thật; và vì vậy các Sứ Đồ áp dụng cho các tín đồ các lời hứa và lời khuyên bảo được gửi đến Y-sơ-ra-ên, nhưng họ không bao giờ áp dụng chúng cho những người không biết Đức Chúa Trời, và do đó, theo như vẻ bề ngoài, Đức Chúa Trời chưa bao giờ biết họ. Sai lầm của việc đặt các Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa trên cùng một nền tảng với Y-sơ-ra-ên, là một trong các trụ cột của giáo lý về sự chuộc tội phổ quát. Quan sát các lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về tình yêu đối với dân xưa của Ngài, phần lớn trong số họ đã xa cách trong lòng khỏi Đức Chúa Trời, và không xét rằng giữa mọi sự gian ác cá nhân của họ, họ, như một dân tộc, là người yêu dấu của Chúa; vì bức tường ngăn cách ở giữa bị phá xuống, và không có người Do Thái hay người Hy Lạp trong Chúa Giê-xu Christ, nhiều người nghĩ mình có quyền lặp lại cùng các lời tuyên bố về tình yêu của Đức Chúa Trời cho toàn thể nhân loại. Nhưng điều này hoàn toàn không có cơ sở. Ngôn ngữ như vậy là thích hợp khi nói với dân được Đức Chúa Trời cứu chuộc, “dân tộc thánh của Ngài,” nhưng nó hoàn toàn phi Kinh Thánh khi áp dụng cho nhân loại nói chung, là những người không được cứu chuộc, mà ở dưới sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ.

Một vài ví dụ sẽ minh họa chủ đề của các nhận xét này. Người ta thừa nhận đầy đủ rằng sự cứu rỗi qua Đấng Christ phải được công bố như nhau cho mọi người, không phân biệt tính cách, hay bất kỳ mối quan hệ bên ngoài nào; nhưng người ta phủ nhận rằng, khi rao giảng Phúc Âm, dân ngoại phải được nói với bằng ngôn ngữ được các tiên tri dùng trong việc rao giảng của họ cho Y-sơ-ra-ên. Người ta đã nói rằng sự tuyển chọn của Y-sơ-ra-ên mang tính dân tộc, và rằng, do kết quả, sự tồn tại dân tộc của họ được bảo đảm. Chúa nhiều lần tuyên bố Ngài sẽ tận diệt các dân tộc khác, nhưng không tận diệt họ. Vì vậy chúng ta thấy, giữa sự phơi bày đầy đủ nhất về sự gian ác của họ, và các lời quở trách cay nhất, Chúa nói với họ cách nhân từ và an ủi nhất. Về điều này chúng ta có một ví dụ trong chương đầu tiên của Ê-sai. Sau khi đề cập đến các phán xét mà họ đã chuốc lấy bởi sự gian ác của họ, và sự coi thường của Ngài đối với mọi việc phục vụ tôn giáo của họ, Chúa tuyên bố rằng Giê-ru-sa-lem sẽ được gọi là thành của sự công chính, thành trung tín, trong khi những kẻ phạm tội sẽ bị hủy diệt. Lại nữa, Ê-sai 6, sau khi báo trước sự mù lòa của dân, sự chối bỏ Đấng Christ của họ, và sự hoang tàn tiếp theo của họ, tiên tri báo trước rằng như một cây, mặc dù nó rụng lá, sở hữu nhựa sẽ cho phép nó ra lá mới, thì hạt giống thánh sẽ là thực chất của dân tộc, và bảo đảm sự khôi phục của nó. Điều này song song với lời tuyên bố của Chúa chúng ta, khi, báo trước sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, Ngài nói rằng vì cớ những người được tuyển chọn, những ngày báo thù này sẽ được rút ngắn, nếu không toàn thể hẳn đã bị cắt bỏ, Ma-thi-ơ 24:22. Người ta đã đề cập đến Ê-xê-chi-ên 16, nơi, sau khi phơi bày sự gian ác của Giê-ru-sa-lem, tất cả được kết thúc bằng sự bảo đảm về sự tha thứ. Trong Ê-xê-chi-ên 36, Chúa kể lại các phán xét mà Ngài đã giáng trên Y-sơ-ra-ên, nhưng an ủi họ bằng sự bảo đảm về tình yêu và ơn của Ngài. Các lời tiên tri của Ô-sê, chứa rất nhiều lời tuyên bố về sự gian ác của Y-sơ-ra-ên, và các phán xét tiếp theo sẽ được giáng trên họ, kết thúc bằng sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ chữa lành sự bội đạo của họ, và giải cứu họ khỏi mọi thần tượng của họ. Các ví dụ này, có thể được mở rộng đến mức không giới hạn, đủ để chứng minh rằng ngôn ngữ được gửi đến dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, không phải là mẫu mực của chúng ta khi nói với nhân loại nói chung.

Luật pháp và các tiên tri là cho đến Giăng, là người tiền hô của thời kỳ mới, và chúng ta thấy ngôn ngữ của ông rất khác với ngôn ngữ của các tiên tri. Họ được gửi đến dân tộc, và trong khi họ làm chứng chống lại sự gian ác của nó, xen lẫn, như chúng ta đã thấy, các lời quở trách của họ với sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, và các tư tưởng nhân từ của Ngài, đối với Y-sơ-ra-ên. Giăng nói với loài người như các cá nhân, và bảo họ rằng họ sẽ gặt điều họ gieo, và sẽ hư mất trừ khi họ ăn năn. Trong các ẩn dụ của Chúa chúng ta, Ngài mô tả bản tính của vương quốc Ngài, và tuyên bố rằng vương quốc của Đức Chúa Trời, đã được thiết lập lâu như vậy trong Y-sơ-ra-ên, sẽ bị lấy khỏi họ, và ban cho dân tộc công chính giữ lẽ thật. Vào lúc kết thúc chức vụ của Ngài, Ngài báo trước sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem. Đoạn này đã bị hiểu lầm. Đấng Christ đã được trình bày như đổ nước mắt trên một thế gian hư mất, — trên tội nhân của nhân loại; điều đó không phải vậy. Chúa chúng ta đề cập đến sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem. Chúng ta đã thấy rằng giao ước tại Si-na-i mang tính dân tộc, và do đó, mọi lời hứa và lời đe dọa của nó đều mang tính tạm thời, vì các dân tộc chỉ tồn tại trong thời gian. Các lời hứa và lời đe dọa, Lê-vi Ký 26 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 28, đều là tạm thời. Các cách đối xử của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên là một mẫu mực và bóng của các sự trên trời; và nếu một lời hứa về sự sống đời đời cho sự vâng phục, hay một lời đe dọa về hình phạt đời đời cho sự không vâng phục, đã được Môi-se đưa vào, nó hẳn đã phá hủy sự đối xứng của toàn thể, — nó hẳn đã trộn lẫn hình bóng với hình bóng đối ứng, làm lẫn lộn văn tự và thần linh. Thấy trước điều sẽ xảy ra, Chúa khóc trên thành, không phải vì tình trạng cuối cùng của cư dân của nó, mặc dù chắc chắn điều này hiện diện trong tâm trí Ngài; Ngài xem lại mọi cách đối xử của Ngài với họ, khi, như thiên sứ của giao ước, Ngài giải cứu họ khỏi nhà trói buộc, — dẫn họ đến Ca-na-an, — sửa phạt họ như một người cha làm với con mình — giang cánh Ngài để che chở họ; nhưng họ đã chống lại mọi lòng nhân từ của Ngài. Giờ họ sắp làm đầy mức độ tội lỗi của họ, và không lâu sau kẻ thù của họ sẽ đào hào quanh họ, và san bằng thành của họ xuống đất, Lu-ca 19:41—44. [*] Nhưng Ngài vẫn sẽ không từ bỏ họ; sự khôi phục của họ được báo trước rõ ràng. “Này, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang vu. Vì Ta nói với các ngươi, Các ngươi sẽ không thấy Ta nữa, cho đến khi các ngươi nói rằng: Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến,” Ma-thi-ơ 23:38, 39.

Khi chúng ta chú ý đến sự rao giảng của các Sứ Đồ, chúng ta thấy họ vẫn nhắc Y-sơ-ra-ên về các đặc quyền dân tộc của họ: “Đức Chúa Trời đã dấy Con Ngài là Giê-xu lên, trước hết gửi Ngài đến các ngươi, để ban phước cho các ngươi, trong việc khiến mỗi người trong các ngươi quay khỏi tội lỗi mình,” Công Vụ 3:26; nhưng đồng thời, họ được dạy rằng họ phải tự mình khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời. Đối với dân ngoại các Sứ Đồ tuyên bố sự nhập thể, các phép lạ, sự chết, và sự sống lại của Chúa, và giáo lý về sự tha thứ tội lỗi qua danh Ngài. Họ rao giảng sự cứu rỗi bởi đức tin trong Chúa Giê-xu; họ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời truyền cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn. Phải, họ nài xin loài người hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời. Biết sự khủng khiếp của Chúa, họ thuyết phục loài người; nhưng họ không bao giờ nói về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân ngoại trong khi họ ở trong sự không tin, như các tiên tri đã nói với Y-sơ-ra-ên. Sự thiếu chú ý đến điều này đã là phương tiện củng cố trong nhiều người ý tưởng phi Kinh Thánh về sự chuộc tội phổ quát. Quan sát rằng trên sự cứu chuộc hình bóng của Y-sơ-ra-ên được thành lập các cách diễn đạt về tình yêu và sự dịu dàng thường xuyên như vậy trong các tiên tri, và mặc nhiên cho rằng dân ngoại giờ đã kế thừa cùng các đặc quyền, họ khăng khăng về tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, — một giáo lý chắc chắn dẫn đến sự cứu rỗi phổ quát. Nếu sự khôi phục của Y-sơ-ra-ên là không nghi ngờ được vì tình yêu ấy mà Đức Chúa Trời luôn luôn nhìn họ giữa mọi sự bội đạo của họ, chắc chắn sự cứu rỗi của toàn thể dòng dõi A-đam sẽ là kết quả cuối cùng của tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời. Điều này không phù hợp biết bao với sự thật rằng, trong mười tám trăm năm, một phần nhỏ như vậy của thế gian đã nghe Phúc Âm về sự tha thứ qua Đấng Christ!

CHƯƠNG XXII. Các đoạn của lời Đức Chúa Trời khẳng định sự giới hạn của sự cứu chuộc cho chiên của Đấng Christ.

Khi nghiên cứu Kinh Thánh, chúng ta phải dùng lý trí mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và các lời kêu gọi thường xuyên được đưa ra cho ý thức về sự thích hợp của chúng ta. “Tôi nói,” Sứ Đồ nói, “như nói với người khôn ngoan, hãy phán đoán điều tôi nói.” Trong khi chúng ta được truyền không nên bận tâm với những điều quá cao đối với chúng ta, hay không nên tự phụ cãi lại bất kỳ lời tuyên bố nào của Đức Chúa Trời, Ngài nói với chúng ta như các thọ tạo có lý trí, và kêu gọi sự phán đoán và tình cảm của chúng ta liên quan đến cách hành xử của Ngài đối với dân Ngài, và sự trở lại vô ơn của họ. Do kết quả của sự xa cách tự nhiên của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta dễ lạm dụng sự hạ mình này, bằng cách cố gắng giải thích điều chúng ta không hiểu, và làm cho nó phù hợp với các quan niệm định trước của chúng ta. Chúng ta được cảnh báo chống lại điều này bằng lời tuyên bố rằng tư tưởng của Đức Chúa Trời không phải tư tưởng của chúng ta, đường lối của Ngài cũng không phải đường lối của chúng ta. Chúng ta được nhắc rằng quyền năng của Ngài là không giới hạn, và rằng trong khi sự hoàn hảo của bản tính Ngài cung cấp sự bảo đảm dồi dào chống lại việc quyền năng này bị lạm dụng, chúng ta không thể bởi tìm kiếm mà khám phá ra Đức Chúa Trời. Chúng ta được dạy không nên dựa vào sự hiểu biết của chính mình; chúng ta được thông báo rằng sự khôn ngoan siêu việt được bày tỏ trong Phúc Âm là như vậy, đến nỗi nó đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian này trở nên ngu dại, và do đó chúng ta phải tiếp nhận lẽ thật với sự nhu mì của một đứa trẻ nhỏ. Các lời cảnh báo này cũng cần thiết cho các tín đồ như cho những người không biết Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời chưa bao giờ hạ mình lý luận với chúng ta, — nếu Ngài luôn luôn nói với chúng ta như một Đấng Tối Cao, và đòi hỏi sự vâng phục tuyệt đối trước điều Ngài vui lòng bày tỏ, mà không cho chúng ta bất kỳ sự giải thích nào về cách tiến hành của Ngài, thì những người mà các tưởng tượng cao ngạo bị đánh đổ, hẳn đã quen thuộc yên lặng hơn, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời; nhưng vì Ngài thường nói với dân Ngài như một người cha nói với con cái mình, than thở sự bướng bỉnh của họ, và nài xin họ lắng nghe các lời khuyên bảo của Ngài, ngay cả các tín đồ cũng quá thường xuyên được khuyến khích cố gắng sửa đổi các lời tuyên bố của lời Đức Chúa Trời, với mục đích loại bỏ các thành kiến của những kẻ vô tín, cũng như che giấu các khó khăn, mà khả năng của chúng ta không đủ để giải quyết.

Mọi tranh luận tôn giáo đều phải được quyết định bởi lời của Đức Chúa Trời, và sự kêu gọi của chúng ta đến tiêu chuẩn không sai lầm này càng đơn giản, chúng ta càng ít nguy hiểm rơi vào sai lầm. Tuy nhiên, đáng tiếc là ngay cả các Cơ Đốc nhân cũng có xu hướng thiết lập các quan điểm của họ về lẽ thật bằng lý luận, hơn là bằng cách đề cập đến các phần của lời Đức Chúa Trời trực tiếp liên quan đến chủ đề. Trong các cuộc thảo luận liên quan đến sự chuộc tội, đã có quá nhiều lý luận, và quá ít sự đề cập đến luật pháp và chứng cớ. Vì vậy, bằng sự giúp đỡ của các sự phân biệt siêu hình, như sự chiêm nghiệm Đức Chúa Trời dưới bản tính đôi là một Đấng Tối Cao và một Đấng Cai Trị đạo đức — phân biệt giữa một mong muốn và một mục đích trong tâm trí của Đức Chúa Trời để cứu tội nhân, giữa sự chuộc tội và mục đích cứu bằng phương tiện của sự chuộc tội; và chia công lý, là điều trong bản chất của nó là một và không thể chia, thành công cộng, giao hoán, và phân phối, nhiều điều đã được làm để làm tối tăm lời khuyên bằng những lời không có sự hiểu biết. Đức Chúa Trời là MỘT, và trong khi Ngài làm điều Ngài vui lòng, công lý và sự phán xét là nơi ngự của ngai Ngài, trong khi lòng thương xót và lẽ thật đi trước mặt Ngài. Trong Phúc Âm, bản tính của Ngài được phát triển đầy đủ nhất, vì ở đó chúng ta thấy các thuộc tính khác nhau của Ngài được hòa hợp cách hoàn hảo. Ngài đã cho thấy, bằng sự hủy diệt các thiên sứ phản nghịch, các hậu quả của sự không vâng phục; như vậy đưa ra một lời cảnh báo trang trọng cho mọi thọ tạo thông minh của Ngài về mối liên hệ không thể tách rời của tội lỗi và sự đau khổ. Trong sự cứu rỗi của một đoàn người vô số không kể được thuộc nhân loại, Ngài đã đưa ra một cái nhìn đáng sợ hơn nhiều về tính ác độc của tội lỗi, so với nếu toàn thể nhân loại đã hư mất, trong khi Ngài đã cho biết sự giàu có vô biên của sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài, lòng thương xót và công lý của Ngài, trong ân điển cai trị qua sự công chính cho đến sự sống đời đời.

Vấn đề đang tranh chấp giữa những người ủng hộ sự chuộc tội phổ quát và giới hạn, không phải về số người được cứu; cả hai đều thừa nhận rằng những người được tuyển chọn, và chỉ những người được tuyển chọn, sẽ thừa hưởng sự sống đời đời; cả hai đều thừa nhận rằng Phúc Âm phải được gửi đến mọi thọ tạo, và rằng chỉ bởi quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh mà sự xa cách của lòng con người mới bị vượt qua đến mức dẫn chúng ta đến tiếp nhận Đấng Christ, và sự cứu rỗi trong Ngài. Điểm đang tranh chấp là, liệu sự chuộc tội đã được thực hiện cho mọi người, hay liệu nó chỉ được thực hiện cho những người được tuyển chọn; liệu nó có hiệu quả cho mọi người mà vì họ nó đã được dâng lên, hay liệu phần lớn hơn nhiều trong số những người mà Đấng Christ đã chết vì họ, không chỉ hư mất trong tội lỗi của họ, mà còn không bao giờ có cơ hội nghe danh của Cứu Chúa, hay nhận được lợi ích qua sự nhập thể, những đau khổ, và sự chết của Ngài. Trong cả hai trường hợp, sự cứu rỗi là kết quả của quyền tối cao của Đức Chúa Trời; cả hai bên đều thừa nhận rằng chỉ Đức Chúa Trời mới khiến một người khác với người khác. Dưới khía cạnh này, hệ thống mới ưu việt hơn thuyết Arminius, nhưng nó có xu hướng che khuất Thánh Linh như Tác Giả của đức tin hơn. Những người theo thuyết Arminius không chỉ giữ tính phổ quát của sự chuộc tội, mà còn duy trì rằng Thánh Linh được ban cho mọi người, — điều họ xem là cần thiết cho trách nhiệm của chúng ta về sự tiếp nhận mà chúng ta dành cho Phúc Âm, — và khăng khăng về tầm quan trọng của sự vận hành của Ngài; trong khi những người ủng hộ hệ thống mới, duy trì cách đúng đắn rằng Thánh Linh chỉ được ban cho những người được tuyển chọn, lại tập trung quá độc quyền vào trách nhiệm của con người, — điều quả thật vô cùng quan trọng; — và dường như phần lớn quên, mặc dù họ không phủ nhận, rằng người tự nhiên không tiếp nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt cách thuộc linh. [†††††††††] Họ nói với chúng ta đây không phải là một sự bất lực tự nhiên, mà là một sự bất lực đạo đức; vậy mà nó không kém phần tuyệt đối, vì, theo giáo lý của Kinh Thánh, cùng một quyền năng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, đã được thể hiện trong việc giải cứu các tín đồ khỏi quyền lực của sự tối tăm, và chuyển họ vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:19, 20. Mục đích của chương hiện tại là đưa ra một vài đoạn trong đó tính đặc biệt của sự cứu chuộc được dạy cách rõ ràng.

Chúng ta đã thấy rằng khi mục đích thương xót của Đức Chúa Trời đối với nhân loại lần đầu tiên được công bố, nó bị giới hạn cho một trong hai gia đình mà nhân loại được chia thành. Chúng ta cũng đã thấy rằng trong hai ngàn năm, sự quan tâm của Đức Chúa Trời bị giới hạn cho một gia đình, mà Ngài mô tả là dân được Ngài cứu chuộc. Giữa họ Ngài duy trì sự hiểu biết về chính Ngài, trong khi mọi phần còn lại của thế gian “không có Đấng Christ, là người ngoài đối với nước Y-sơ-ra-ên, và là người lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian,” Ê-phê-sô 2:12. Dân tộc này là hình bóng của Y-sơ-ra-ên thật, — những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, — con cái của Áp-ra-ham bởi đức tin, Ga-la-ti 3:29, là những người nhận được sự cứu chuộc đời đời, Hê-bơ-rơ 9:12. Chúa phán liên quan đến dân tộc Y-sơ-ra-ên: “Chỉ các ngươi Ta đã biết trong mọi gia đình của đất;” điều này hoàn toàn phù hợp với các lời tuyên bố của Tân Ước: “Chúa biết những người thuộc về Ngài,” trong khi Ngài sẽ nói với những người hư mất: “TA CHƯA BAO GIỜ biết các ngươi.” Ngài há đã phó mạng sống mình vì những người, mà Ngài sẽ tuyên bố rõ ràng như vậy là Ngài không biết họ vào bất kỳ thời kỳ nào trong sự tồn tại của họ sao! Điều tương tự được dạy trong sự trình bày của Chúa về chính Ngài như Đấng chăn chiên nhân lành biết chiên mình, và vì chúng phó mạng sống mình, Giăng 10:14, 15. Người ta nói: Chắc chắn Đấng Christ đã phó mạng sống mình vì chiên Ngài; nhưng không nói chỉ vì chúng. Một sự bổ sung như vậy là hoàn toàn không cần thiết; nó được hàm ý rõ ràng, mặc dù không được diễn đạt. Người ta nói: Có một Đức Chúa Trời và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; nhưng chữ chỉ không được thêm vào; bây giờ, trên cùng một nguyên tắc mà loài người lập luận ủng hộ sự chuộc tội phổ quát, vì nó được nói đã được thực hiện cho chiên, — và không phải chỉ cho chiên, — người ta có thể viện dẫn rằng có hơn một Đấng Trung Bảo. Lại nữa, Chúa chúng ta nói: Sẽ có một bầy, và một người chăn, Giăng 10:16; nhưng vì không nói chỉ một, người ta có thể viện dẫn rằng có hơn một. Sự yếu đuối của phản đối này có thể được minh họa bằng nhiều đoạn. Người ta khó có thể duy trì rằng Đấng Christ đứng trong mối quan hệ của một người chăn đối với bất kỳ ai ngoại trừ chiên Ngài. Người chăn và chiên là các thuật ngữ tương đối, và Chúa không bao giờ được trình bày là duy trì mối quan hệ này ngoại trừ đối với dân được Ngài chọn. Chúng ta có lời tuyên bố rõ ràng của Ngài, rằng Ngài đã phó mạng sống mình vì chiên Ngài mà Ngài biết, trong khi Ngài trình bày chính Ngài nói với mọi người khác: “Ta chưa bao giờ biết các ngươi.” Cần quan sát rằng loài người là chiên của Đấng Christ bởi sự tuyển chọn, không phải bởi đức tin: “Ta còn có chiên khác không thuộc về chuồng này; Ta cũng phải đem chúng đến, và chúng sẽ nghe tiếng Ta,” Giăng 10:16. Ngài trình bày chúng như đã được Cha Ngài ban cho Ngài, và do đó chúng sẽ không bao giờ hư mất, câu 28; và đưa ra lý do tại sao người Do Thái mà Ngài đang nói với không tin, rằng họ không thuộc về chiên Ngài, câu 26; đặc điểm của chúng là chúng nghe tiếng Ngài, và đi theo Ngài, và như vậy được phân biệt khỏi dê, dòng dõi của con rắn, là những kẻ Ngài không phó mạng sống mình vì chúng, vì Ngài chưa bao giờ biết chúng.

“Ngài đã mang sự buồn bực của chúng ta, và gánh sự đau đớn của chúng ta: vậy mà chúng ta tưởng Ngài bị đánh, bị Đức Chúa Trời đánh đập và làm khổ. Nhưng Ngài bị thương vì sự phạm tội của chúng ta, bị bầm dập vì tội lỗi của chúng ta: sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài; và bởi các lằn đòn của Ngài chúng ta được chữa lành,” Ê-sai 53:4, 5. Ở đây chúng ta có một mô tả rõ ràng về bản tính, phạm vi, và hiệu quả của sự chuộc tội. Đấng Christ đã không mang vô ích những buồn bực và đau đớn của dân Ngài. Những người mà vì sự phạm tội của họ Ngài bị bầm dập — sự sửa phạt vì sự bình an của họ đã đặt trên Ngài, — được chữa lành bởi các lằn đòn của Ngài. Như chiên, tất cả họ đã đi lạc; đã quay mỗi người theo đường riêng của mình; và Chúa đã đặt trên Ngài tội lỗi của tất cả họ, câu 6; do kết quả họ đã trở về với Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn họ, 1 Phi-e-rơ 2:25. Lại có lời chép: “Ngài bị đánh vì sự phạm tội của dân Ta,” Ê-sai 53:8. Do kết quả của việc linh hồn Ngài được làm thành của lễ vì tội lỗi, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài các ngày Ngài, và ý vui lòng của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài. Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn, các câu 10, 11. “Bởi sự hiểu biết của Ngài [‡‡‡‡‡‡‡‡‡] tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng nhiều người là công chính; vì Ngài sẽ mang tội lỗi của họ.” Ở đây mối liên hệ không thể tách rời giữa sự chuộc tội và sự xưng công chính được dạy cách rõ ràng.

“Còn ngươi, bởi huyết của giao ước ngươi Ta đã thả các tù nhân của ngươi ra khỏi hầm không có nước,” Xa-cha-ri 9:11. Các thiên sứ đã phạm tội bị giữ trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm cho sự phán xét của ngày lớn. Con người sa ngã bị liên lụy trong cùng một sự định tội; và trong khi không thể để tội lỗi không bị trừng phạt, Đức Chúa Trời phán về một đoàn người vô số không kể được: “Hãy giải cứu khỏi việc xuống hầm, Ta đã tìm được một giá chuộc;” và giá chuộc này là huyết của Con độc sinh của Ngài, — Im-ma-nu-ên, — Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt! Giao ước đời đời giữa Cha và Con, bởi đó sự cứu rỗi của những người được cứu chuộc được bảo đảm, được phê chuẩn bằng huyết quý giá nhất này; và như vậy các tù nhân của Ngài được thả ra khỏi hầm không có nước, và nơi họ do đó hẳn đã không tránh khỏi hư mất. Sự giải cứu của họ được quy cho huyết của giao ước của họ, bởi đó tội lỗi của họ đã bị xóa bỏ. Những người trước kia ở xa đã được làm gần bởi huyết của Đấng Christ; họ đã chết, và sự truyền đạt Thánh Linh của sự sống từ Đức Chúa Trời là thiết yếu cần thiết cho họ; nhưng điều này, và mọi phước lành khác, đã được bảo đảm cho họ bởi huyết, hay sự phê chuẩn, của giao ước. Họ là cơ nghiệp đã được mua của Đấng Christ; họ đã được hứa hôn với Ngài trong lẽ thật và sự công chính; ngày hứa hôn đã được định, khi, bằng cách trở nên một thần với Ngài, sự liên hiệp sẽ được hoàn thành. Khi Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại của chiên được đem từ kẻ chết qua huyết của giao ước đời đời, một lời cam kết không thể vi phạm được đưa ra, rằng qua cùng một huyết ấy mọi chiên Ngài, — mọi con cái của giao ước, — sẽ được đem đến dự phần vào sự vinh hiển mà Ngài đã vào như Đầu và Đấng Đi Trước của họ.

“Trong ngày đó sẽ có một suối mở ra cho nhà Đa-vít và cho cư dân Giê-ru-sa-lem vì tội lỗi và vì sự ô uế,” Xa-cha-ri 13:1. Suối được mở ra cho ai? Cho nhà Đa-vít và cư dân Giê-ru-sa-lem, để loại bỏ tội lỗi của họ. Nhà Đa-vít và cư dân Giê-ru-sa-lem độc quyền là dân của Đức Chúa Trời, — con cái của giao ước mới, Giê-rê-mi 31:31; Ga-la-ti 4:26. Đúng là Đức Chúa Trời đã thăm viếng dân ngoại, để lấy ra khỏi họ một dân cho danh Ngài; các tín đồ thuộc mọi dân tộc giờ là con cái của Áp-ra-ham, Ga-la-ti 3:29. Điều này giải thích lời của Giăng Báp-tít: “Đức Chúa Trời có thể từ những đá này dấy lên con cái cho Áp-ra-ham,” và cũng lời của Sứ Đồ, rằng các dân ngoại tin được cắt ra khỏi cây ô-liu hoang, và được tháp, trái với tự nhiên, vào cây ô-liu tốt, trong khi người Do Thái không tin bị bẻ gãy. Điều này hoàn toàn tương ứng với lời của Chúa chúng ta: “Và Ta nói với các ngươi, rằng nhiều người sẽ đến từ phương đông và phương tây, và sẽ ngồi với Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc thiên đàng. Nhưng con cái của vương quốc sẽ bị ném ra vào sự tối tăm bên ngoài: ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng,” Ma-thi-ơ 8:11, 12. Với cùng một mục đích có lời nói rằng Đấng Christ được tôn cao làm Chúa và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên và sự tha thứ tội lỗi. Mọi phần của công việc Ngài là vì Y-sơ-ra-ên, — “dân tộc thánh,” — “dân đặc biệt,” 1 Phi-e-rơ 2:9; không phải vì thế gian. “Hỡi gươm, hãy thức dậy chống lại người chăn của Ta, và chống lại người là bạn của Ta, Chúa của các cơ binh phán vậy: hãy đánh người chăn, và chiên sẽ bị tản lạc: và Ta sẽ quay tay Ta trên những con nhỏ,” Xa-cha-ri 13:7. Đoạn này được Chúa chúng ta trích dẫn, Ma-thi-ơ 26:31; nhưng mối liên hệ giữa việc Đức Chúa Trời đánh người chăn và việc quay tay Ngài trên những con nhỏ, đáng được chú ý đặc biệt, như một bằng chứng về mối liên hệ không thể tách rời giữa sự chết của Đấng Chăn Chiên và việc chiên được tiếp nhận vào ơn của Đức Chúa Trời.

Việc sự chuộc tội không được thực hiện cho mọi người, mà cho những người được tuyển chọn, là rõ ràng từ các lời Chúa Giê-xu đã dùng trong việc thiết lập Tiệc Thánh của Chúa: “Đây là huyết Ta của giao ước mới, đổ ra cho nhiều người để tha tội.” Chắc chắn Tiệc Thánh của Chúa là một điều lệ của giao ước mới, và do đó, được dự định độc quyền cho con cái của giao ước ấy; chỉ tội lỗi của họ mới được tha, như có lời chép: “Ta sẽ tha tội lỗi của chúng, và Ta sẽ không nhớ tội lỗi của chúng nữa,” Giê-rê-mi 31:34. Trong việc thiết lập Tiệc Thánh, như được Lu-ca ghi lại, Chúa phán: “Đây là giao ước mới trong huyết Ta đổ ra cho các ngươi; và Phao-lô, khi ghi lại việc thiết lập, viết: “Đây là thân thể Ta bị bẻ ra vì các ngươi,” 1 Cô-rinh-tô 11:24, điều hoàn toàn phù hợp với lời tuyên bố rằng “Đấng Chăn Chiên Nhân Lành phó mạng sống mình vì chiên.”

“Vậy hãy giữ lấy chính mình, và cả bầy, mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm người coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài,” Công Vụ 20:28. Lời nào có thể rõ ràng hơn? Điều này hoàn toàn song song với Ê-phê-sô 5:25, “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì nó; để Ngài có thể làm nên thánh và tẩy sạch nó bằng việc rửa bằng nước bởi lời, để Ngài có thể trình diện cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, hay nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy; nhưng nó phải thánh khiết và không tì vết,” các câu 26, 27. Vì vậy Hội Thánh được gọi là cơ nghiệp đã được mua của Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:14; và vì vậy các tín đồ được nói là không thuộc về chính mình, mà được mua bằng một giá, 1 Cô-rinh-tô 6:20, và được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh như tài sản của Ngài, Ê-phê-sô 4:30; các chi thể của họ là các chi thể của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 6:15, và thân thể họ là đền thờ của Đức Thánh Linh ngự trong họ. Họ trước kia bị xa cách, nhưng được hòa thuận bởi sự chết của Đấng Christ; họ là một dân gần với Đức Chúa Trời, và sự tha thứ, sự ăn năn, và mọi phước lành thiên thượng và thuộc linh tuôn đến với họ qua sự chuộc tội, Rô-ma 8:32. Liên kết mật thiết với điều này là lời của Sứ Đồ: “Vì anh em biết rằng anh em không được cứu chuộc bằng những vật hư nát, như bạc và vàng, khỏi cách ăn ở vô ích của anh em truyền lại bởi tổ phụ anh em; nhưng bằng huyết quý giá của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không vết,” 1 Phi-e-rơ 1:18, 19. Các tín đồ ở đây được trình bày như đã được cứu chuộc khỏi cách ăn ở vô ích của họ bằng huyết quý giá của Đấng Christ. Sự cứu chuộc, trong Kinh Thánh, không phải là một cái tên, mà là một thực tại, — nó bảo đảm một mục đích cụ thể; danh hiệu được ban cho Y-sơ-ra-ên, “những người được Chúa cứu chuộc,” được thành lập, không phải trên một sự giải cứu trên danh nghĩa, mà trên một sự giải cứu thực chất khỏi sự trói buộc.

Trong lời cầu nguyện cầu thay của Chúa, Giăng 17, chúng ta có một bằng chứng kết luận về tính đặc biệt của sự chuộc tội. Chúa Giê-xu đã nhận “quyền trên mọi xác thịt,” vì một mục đích rõ ràng, “để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho mọi người mà Cha đã ban cho Ngài,” [§§§§§§§§§] câu 2. Sự sống đời đời này gồm việc biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến, câu 3; và về điều này Chúa trình bày chính Ngài như đã làm cho những người được ban cho Ngài ra khỏi thế gian dự phần, bằng cách bày tỏ cho họ danh của Cha; và sau khi đề cập đến đức tin của họ nơi Ngài, như đã được Đức Chúa Trời sai đến, Ngài nói thêm: “Ta cầu nguyện cho họ: Ta không cầu nguyện cho thế gian, mà cho những người Cha đã ban cho Ta; vì họ thuộc về Cha,” câu 9. Của lễ và hương trong Y-sơ-ra-ên là không thể tách rời; cả hai độc quyền thuộc về chức thầy tế lễ. Vì vậy, khi Đấng Christ tuyên bố không cầu nguyện cho thế gian, Ngài cũng tuyên bố không chết vì thế gian. Sự chuộc tội và sự cầu thay nhất thiết có cùng phạm vi. Người ta đã nói rằng khi Chúa thốt ra những lời này, Ngài đang cầu nguyện cho các sứ đồ của Ngài; nhưng vậy thì sao? Có nhiều lời hứa được Chúa đưa ra cho các Sứ Đồ của Ngài, mà, mặc dù ban đầu được gửi đến họ, được dự định cho mọi tín đồ. Ngài có ý tuyên bố không cầu nguyện cho bảy mươi người, và cho năm trăm anh em đã thấy Ngài sau khi Ngài sống lại không? Ngài đã bày tỏ danh của Cha cho họ, cũng như cho các Sứ Đồ. Họ cũng không được ban cho Ngài ra khỏi thế gian sao? Do đó, khi Ngài nói, Ta cầu nguyện “cho những người Cha đã ban cho Ta, vì họ thuộc về Cha,” Ngài hẳn đã đề cập đến mọi người đã tin Ngài, — và quả thật, đến mọi người đã được ban cho Ngài trong hội đồng đời đời, — mặc dù chắc chắn có thể có một sự đề cập đặc biệt đến các Sứ Đồ, là mười hai nền của tường thành của Đức Chúa Trời. Không có phản đối nào đối với việc cho rằng phần này của lời cầu nguyện đặc biệt đề cập đến các Sứ Đồ, được xét như những người đại diện của Hội Thánh, như mười hai trụ được Môi-se dựng lên, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:4, mà trên đó huyết của giao ước được rảy, như đại diện cho mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên; nhưng không thể, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, duy trì rằng khi Đấng Christ nói, “Ta cầu nguyện cho họ, Ta không cầu nguyện cho thế gian,” Ngài dự định loại trừ khỏi sự cầu thay của Ngài những người mà Ngài đã bày tỏ danh của Cha Ngài cho họ, và mỗi người trong họ đã được ban cho Ngài, cũng như các Sứ Đồ. Khi Chúa cầu nguyện Cha giữ, qua danh của chính Ngài, những người Ngài đã ban cho Ngài, câu 11; là những người Ngài mô tả là không thuộc về thế gian, câu 14; là những người Ngài cầu nguyện để họ có thể được giữ khỏi điều ác, câu 15; để họ có thể được nên thánh qua lẽ thật, câu 17; có ai có thể cho rằng Ngài dự định loại trừ mọi môn đồ của Ngài, ngoại trừ các Sứ Đồ không! Trong trường hợp này họ không được đề cập trong bất kỳ phần nào của lời cầu nguyện. Chúa quả thật đã cầu nguyện cho những người sẽ tin sau này, câu 20; nhưng, trên giả định này, — liên quan đến những người đã tin rồi, — lời cầu nguyện của Ngài hoàn toàn im lặng. Lời cầu nguyện cao cả này của Chúa được phước của chúng ta, khi chia tay với các môn đồ Ngài, phải chấm dứt mọi tranh luận liên quan đến phạm vi của sự chuộc tội. Những người mà Chúa không cầu thay cho, không thể có phần với Ngài hơn những người Ngài không rửa, Giăng 13:8.

Đúng là Chúa cầu nguyện rằng qua sự hiệp một của dân Ngài thế gian có thể tin rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến, 17:21; nhưng điều này không tạo ra khó khăn nào. Sau này sẽ thấy rằng thuật ngữ thế gian được dùng trong Kinh Thánh với các ý nghĩa rất khác nhau, điều cũng xảy ra trong cuộc trò chuyện thường ngày của chúng ta; và mọi người, khi suy xét, phải thỏa mãn rằng chỉ bởi mối liên hệ mà trong đó các thuật ngữ chung được dùng, ý nghĩa của chúng mới có thể được xác định. Khi Chúa tuyên bố không cầu nguyện cho thế gian, đối lập với những người Cha đã ban cho Ngài, chúng ta không thể bối rối để nhận ra dòng dõi của con rắn, — thế gian nằm trong kẻ ác; và khi sau đó chúng ta đọc về thế gian tin vào sứ mệnh của Con Đức Chúa Trời, chúng ta tự nhiên được dẫn đến sự chiêm nghiệm đoàn người vô số không kể được, “thuộc mọi dân tộc, chi phái, và tiếng nói,” Khải Huyền 7:9, là những người sẽ làm lớn lên chiến thắng của Im-ma-nu-ên. Một cố gắng đã được thực hiện để trốn tránh lực của đoạn này, bằng cách viện dẫn rằng Chúa chỉ tuyên bố không cầu nguyện cho thế gian vào thời điểm cụ thể ấy, nhưng rằng sau đó Ngài đã cầu nguyện cho nó khi Ngài nói trên thập tự giá: “Cha ơi, xin tha cho họ, vì họ không biết điều họ làm.” Về điều này tôi nhận xét: Thứ nhất, Lời cầu nguyện không được dâng cho thế gian nói chung, mà cho dân tộc Y-sơ-ra-ên, là dân Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ từ bỏ. Thứ hai, Lời cầu nguyện này đã được đáp lại trong hàng ngàn người đã tin vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Mọi con cái của Áp-ra-ham đã được cải đạo về với Đức Chúa Trời đều nợ sự cải đạo của mình cho lời cầu nguyện ngắn nhưng toàn diện này. Bằng cách đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, Y-sơ-ra-ên đã làm đầy mức độ tội lỗi của họ; và nếu không có một phần còn sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển, họ hẳn đã như Sô-đôm. Nhưng như tên của các chi phái của Y-sơ-ra-ên được khắc trên bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm, thì tên của dân Ngài cũng ở trên trái tim của Chúa Giê-xu; và khi Ngài cầu nguyện, “Cha ơi, xin tha cho họ,” Ngài không chỉ nhắm đến vô số người đã tin vào lúc bắt đầu của Phúc Âm, mà còn những người được tuyển chọn của Y-sơ-ra-ên còn chưa sinh ra, vì cớ họ những ngày báo thù đã được rút ngắn. Xét toàn thể, xem sự chuộc tội và sự cầu thay như các phần cấu thành và không thể tách rời của chức thầy tế lễ, lời tuyên bố của Chúa chúng ta rằng Ngài không cầu nguyện cho thế gian, đưa ra một SỰ CHỨNG MINH rằng sự chuộc tội đã được thực hiện độc quyền cho Hội Thánh.
“Vì cớ họ, Con tự nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh vậy,” Giăng 17:19. Ở đây Chúa giới hạn sự chuộc tội nơi các môn đồ của Ngài. Đấng Christ đã tự nên thánh, — đã tự biệt riêng ra cho dân sự Ngài, — hầu cho họ cũng được nên thánh, — được biệt riêng khỏi một thế gian không tin kính, như những bình đáng tôn trọng, xứng đáng cho Chúa sử dụng. Với điều này, chúng ta có thể đối chiếu Hê-bơ-rơ 13:11, 12: “Vả, huyết của con sinh tế chuộc tội đã được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi thánh, thì xác của nó phải đốt ở ngoài trại quân. Ấy vì đó mà Đức Chúa Giê-xu đã chịu khổ tại ngoài cửa thành để lấy huyết mình làm cho dân nên thánh.” Điều này hoàn toàn tương ứng với điều đã chép về Đấng Christ làm sự hòa giải vì tội lỗi của dân sự, Hê-bơ-rơ 2:17. Bởi danh từ này, Y-sơ-ra-ên, dân được chọn của Đức Chúa Trời, được mô tả. Người Do Thái cáo Phao-lô dạy mọi người khắp nơi nghịch cùng dân, luật pháp và đền thờ, Công Vụ 21:28. Đức Chúa Trời dọa sẽ làm cho Y-sơ-ra-ên nổi ghen bởi một dân không phải là dân, và chọc giận họ bởi một nước ngu dại, Rô-ma 10:19. Và cùng một mục đích ấy, Sứ đồ mô tả những kẻ mà ông gọi là dòng giống được lựa chọn, chức thầy tế lễ nhà vua, dân thánh, dân thuộc về Đức Chúa Trời, là những kẻ ngày trước không phải là dân, mà bây giờ là dân của Đức Chúa Trời; trước không được thương xót, mà bây giờ được thương xót, 1 Phi-e-rơ 2:9, 10. Tương ứng với sự sắp đặt rằng xác của những con thú mà huyết của chúng đã được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi thánh vì tội lỗi thì phải đốt ở ngoài trại quân, Đức Chúa Giê-xu đã chịu khổ tại ngoài cửa thành, hầu cho Ngài lấy chính huyết mình làm cho dân nên thánh. Như dân tộc Y-sơ-ra-ên đã được nên thánh, hay được biệt riêng ra, làm dân riêng của Đức Chúa Trời, bởi huyết của giao ước Si-na-i, thì con cái của giao ước mới, — Y-sơ-ra-ên thật, — cũng được nên thánh, hay được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời, bởi huyết của Đức Chúa Giê-xu như vậy. “Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta,” Rô-ma 4:25. Ít điều nào đã khiến tín đồ sa vào những quan điểm sai lầm về Phúc Âm hơn là sự thiếu chú ý đến tư cách của những người mà các thư tín được gửi đến, và hậu quả là áp dụng cho loài người nói chung những điều chỉ thuộc về tín đồ mà thôi. Lời đề tặng của các thư tín cho thấy rõ chúng được dành cho ai. Cho những người yêu dấu của Đức Chúa Trời, — các thánh đồ, — những người được nên thánh, những người trung tín trong Đấng Christ Giê-xu, các anh em thánh; và chúng ta được dạy cùng một bài học ấy bởi nội dung của chúng, là nội dung luôn mô tả những người đã từ sự chết qua sự sống. Nay, Đấng Christ đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Không gì hiển nhiên hơn là sự xưng công chính của những người mà Đấng Christ đã bị nộp vì tội lỗi của họ được tuyên bố rõ ràng ở đây. Điều đó không thể khác được, trừ khi sự chuộc tội hoàn toàn bị gạt bỏ, và sự chết của Con Đức Chúa Trời được trình bày không phải như điều mà công lý và lẽ thật thiết yếu của Đức Chúa Trời đòi hỏi, mà chỉ được thiết kế để tạo một ấn tượng nơi các tạo vật của Ngài. Điều này làm nhục chính quyền của Đức Chúa Trời cách tột bậc; nó trình bày Ngài, Đấng mà trước mặt Ngài các dân tộc như giọt nước trong thùng và như hạt bụi trên cân, như thể cai trị vũ trụ theo các nguyên tắc của các chính quyền loài người, là những chính quyền, vì sự yếu đuối và bất toàn nội tại của chúng, phải phụ thuộc vào dư luận của thần dân mình. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, dù theo đường lối thương xót hay đoán xét, Ngài đều làm vì cớ danh Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:22, vì điều đó xứng hợp với Ngài, Hê-bơ-rơ 2:10; cách hành xử của Ngài là sự bày tỏ bản tính vinh hiển của Ngài. Trong đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta, điều được tuyên bố rõ ràng là những người mà Đấng Christ đã bị nộp vì họ thì được xưng công chính bởi sự sống lại của Ngài — Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Do đó, tín đồ được mô tả là đã sống lại với Ngài, Cô-lô-se 3:1. “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào,” Rô-ma 5:8, 9. Không ngôn ngữ nào có thể rõ ràng hơn. Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính, — vì những kẻ không có sức lực. Khi họ còn là tội nhân và kẻ thù nghịch, tình yêu của Đức Chúa Trời lớn đến nỗi Đấng Christ đã chết vì họ, và những người mà Ngài đã chết vì họ thì được xưng công chính bởi huyết Ngài, là huyết cất bỏ mọi tội lỗi của họ. Điều này hoàn toàn song song với Cô-lô-se 1:14: “Trong Con đó chúng ta có sự cứu chuộc, là sự tha tội.” Ở đây, có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài đồng nghĩa với sự tha tội. Chúng ta được nói là được xưng công chính bởi ân điển — bởi Đấng Christ — bởi đức tin; và ở đây tín đồ được nói là được xưng công chính bởi huyết Ngài — của lễ của Ngài, là của lễ vừa là đối tượng lớn của đức tin, vừa là kênh qua đó đức tin và mọi phước hạnh thuộc linh khác được ban cho dân sự của Đức Chúa Trời. Trước đây đã nhận xét rằng không gì ngoài tội lỗi ngăn cản tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn chảy đến các tạo vật của Ngài. Đấng Christ đã hủy bỏ tội lỗi của dân Ngài — đã cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả, và hậu quả không bao giờ sai trật là họ được hưởng một phước hạnh; tội lỗi của họ đã được chuộc, và, đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, thì họ sẽ càng được cứu khỏi cơn thạnh nộ qua Ngài là dường nào; vì mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho Ngài, hầu cho Ngài ban sự sống đời đời cho những kẻ Ngài đã chuộc bằng huyết mình. Vì họ, Ngài ngự trên ngôi trung gian của Ngài, và qua các thế hệ nối tiếp nhau, Ngài kêu gọi họ bởi ân điển Ngài, dẫn dắt họ bởi lời khuyên của Ngài, và sau đó tiếp rước họ vào vinh hiển của Ngài. “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã được hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào! Nào những thế thôi, chúng ta lại còn khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta hiện nay đã được sự hòa thuận,” Rô-ma 5:10, 11. Hòa giải tức là chuộc tội cho, và nhờ đó phục hồi lại ân huệ. “Và bởi thập tự giá, Ngài đã hòa giải cả hai trong một thân thể với Đức Chúa Trời, và đã giết sự thù nghịch bởi đó,” Ê-phê-sô 2:16. Những người theo thuyết Nhất Vị (Socinians) gạt bỏ sự chuộc tội hoàn toàn, cho rằng Kinh Thánh không trình bày Đức Chúa Trời được hòa giải với loài người, mà là loài người được hòa giải với Đức Chúa Trời, bằng cách từ bỏ sự thù nghịch của mình; nhưng điều này dựa trên sự thiếu chú ý đến cách dùng của từ này, cả trong các tác giả Hy Lạp lẫn trong Kinh Thánh. Các quan trưởng của dân Phi-li-tin hỏi Đa-vít phải lấy gì để hòa lại với chủ mình, nếu không phải là đầu của những người mà ông giả vờ chiến đấu trong hàng ngũ của họ, 1 Sa-mu-ên 29:4. Ở đây hòa giải hiển nhiên có nghĩa là phục hồi chính mình vào ân huệ của chủ mình. Cũng vậy trong Ma-thi-ơ 5:24, — “trước hết phải hòa lại với anh em ngươi;” người đem lễ vật đến bàn thờ đã làm cho anh em mình có cớ phật lòng nào đó, nên phải làm cho anh em thỏa lòng; và điều này được gọi là hòa lại với anh em. Lại nữa — một người vợ đã bỏ chồng mình, và nàng được truyền phải hòa lại với chồng. Nàng là kẻ xâm phạm, và bằng cách trở về, nàng phải làm thỏa lòng, 1 Cô-rinh-tô 7:11. Cùng một cách ấy, chúng ta được nói là đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; được phục hồi vào ân huệ của Chúa công chính, Đấng yêu sự công chính. Nhờ huyết chuộc tội của Đức Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời được nguôi giận đối với dân Ngài vì mọi điều họ đã làm, Ê-xê-chi-ên 16:63. Đấng “là sự hòa bình của chúng ta,” Ê-phê-sô 2:14, đã “làm nên hòa bình bởi huyết của thập tự giá Ngài,” Cô-lô-se 1:20. Đã tìm được giá chuộc, Đức Chúa Trời phán về những kẻ mà giá chuộc đã được lập vì họ rằng: “Hãy cứu nó khỏi đi xuống hố,” Gióp 33:24. Mặc dù Đức Chúa Trời đã giận chúng ta, cơn giận của Ngài đã xây khỏi chúng ta, và đã được phục hồi vào ân huệ của Ngài như vậy, thì chúng ta sẽ càng được cứu qua sự sống của Đấng Biện Hộ vinh hiển của chúng ta là dường nào. Hiệu lực của của lễ, được chứng minh bởi sự sống lại của Ngài, bảo đảm sự thành công của sự cầu thay. Nào những thế thôi, ngay trong thung lũng nước mắt này, chúng ta còn vui mừng trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, nhờ Ngài mà chúng ta đã nhận được sự hòa giải hay sự chuộc tội. Ý nghĩa của sự hòa giải càng rõ hơn bởi điều được nói về việc làm hòa giải các nơi thánh, là điều không có nghĩa là tạo ra một sự thay đổi nơi vật chất vô tri; mà là thanh tẩy chúng, — cất bỏ sự ô uế vốn có trong mọi công việc của con người tội lỗi — tẩy sạch chúng bằng huyết, và nhờ đó khiến chúng trở nên nơi ở thích hợp cho Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Sứ đồ cho chúng ta biết, cần phải dùng những của lễ như vậy mà thanh tẩy các hình bóng của các vật trên trời; còn chính các vật trên trời cần những của lễ tốt hơn, Hê-bơ-rơ 9:23. Theo đó, Ngài đã bởi chính huyết mình mà vào chính thiên đàng, đã được sự cứu chuộc đời đời cho dân Ngài. “Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu; bởi anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển,” Rô-ma 6:14. Mọi người tự nhiên đều ở dưới luật pháp, và hậu quả là ở dưới sự rủa sả, Ga-la-ti 3:10; nhưng ở đây Sứ đồ tuyên bố rằng tín đồ không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển. “Hỡi anh em, anh em cũng như vậy, bởi thân thể của Đấng Christ, anh em đã chết về luật pháp, đặng thuộc về người khác, tức là Đấng đã từ kẻ chết sống lại, hầu cho chúng ta được kết quả cho Đức Chúa Trời,” Rô-ma 7:4. Ông lặp lại cùng điều ấy, Ga-la-ti 2:19, 20: “Vì bởi luật pháp, tôi đã chết cho luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời. Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Ông đã bị đóng đinh trong và với Đấng Christ — ông đã chết trong sự chết của Đấng Christ; trong Ngài, ông đã chịu sự rủa sả của luật pháp. Cùng một mục đích ấy, ông nói, 2 Cô-rinh-tô 5:14: “Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết.” Sự chết của Đấng Thay Thế là sự chết của mọi người mà Ngài đứng thay chỗ, — của mọi con cái của giao ước mà Ngài là Đấng Bảo Lãnh, Hê-bơ-rơ 7:22. Cùng điều ấy được một Sứ đồ khác dạy. “Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công chính; lại bởi những lằn roi của Ngài mà anh em đã được lành bịnh,” 1 Phi-e-rơ 2:24. Những kẻ mà tội lỗi của họ Đấng Christ đã gánh trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ thì đã chết về tội lỗi, và sống cho sự công chính. “Đấng Christ đã chịu khổ vì tội lỗi một lần, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; về phần xác thịt thì Ngài đã chịu chết, nhưng về phần linh thì được sống,” 1 Phi-e-rơ 3:18; hay, như nơi khác gọi là, “được xưng công chính trong Thánh Linh,” 2 Ti-mô-thê 3:16 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference in source reads "2 Tim. iii. 16" but the phrase "justified in the Spirit" is from 1 Timothy 3:16; reference preserved as in source]; và sự xưng công chính của Ngài là sự xưng công chính của mọi người mà Ngài không hổ thẹn gọi là anh em, là những người được trình bày như đã sống lại với Đấng Christ, và được mô tả là đã chết, và sự sống của họ giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Do đó tín đồ được truyền phải tự kể mình như chết về tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ; vì Đấng Christ đã chết (một của lễ) về tội lỗi, và sống cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:10, 11. Chỉ người đã chết mới được thoát khỏi (được xưng công chính khỏi) tội lỗi, Rô-ma 6:7. Trong Đấng Christ, Đầu của thân thể Ngài là Hội Thánh, luật pháp đã đi hết đường của nó, — sự thỏa mãn đầy đủ đã được dâng cho nó — hình phạt trọn vẹn của nó đã được chịu đựng, và Đức Chúa Trời đã làm chứng về sự chấp nhận của Ngài đối với của lễ của Đấng Christ, bằng cách khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, không phải như một cá nhân riêng tư, mà như Đầu của thân thể Ngài là Hội Thánh, mọi chi thể của thân thể ấy, nhờ sự hiệp nhất của chúng với Ngài, được trình bày như đã được làm cho sống lại với nhau, và được ngồi với nhau trong các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu, Ê-phê-sô 2:6. “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?” Rô-ma 8:32. Theo lời tuyên bố này, nếu Đức Chúa Trời đã phó Con Ngài vì mọi người, thì Ngài sẽ cùng với Con ban mọi sự cho họ cách nhưng không; nhưng Ngài không ban cho mọi người đức tin, sự ăn năn, và các phước hạnh thuộc linh khác; thật ra, đối với phần lớn hơn nhiều của nhân loại, Đức Chúa Trời đã không ban phương tiện mà bởi đó đức tin được sản sinh. Đức tin đến bởi sự nghe lời của Đức Chúa Trời, là điều mà nhân loại nói chung không được hưởng. Kết luận là không thể tránh khỏi: Ngài đã không phó Con Ngài vì mọi người, mà vì những người được chọn, và cùng với Con, Ngài ban mọi sự cho họ cách nhưng không. “Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời lựa chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính; ai sẽ lên án? Đấng Christ là Đấng đã chết, lại còn sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay cho chúng ta,” Rô-ma 8:33, 34. Những người được chọn đều đã được xưng công chính trong sự sống lại của Đấng Christ, Đầu giao ước của họ, và đối với họ không có sự lên án; sự cứu rỗi của họ được bảo đảm bởi sự cầu thay của Ngài, dựa trên sự hoàn hảo của sự chuộc tội của Ngài. “Vì Đấng Christ là cuối cùng của luật pháp, để xưng công chính cho mọi người tin,” Rô-ma 10:4. Luật pháp đã không được ban ra vô ích; không một chấm một nét nào của nó sẽ qua đi mà không được ứng nghiệm. Đúng là bởi việc làm của luật pháp, không xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng Đấng Christ, với tư cách là Đầu, và Đấng Bảo Lãnh, và Đấng Thay Thế của dân Ngài, đã làm cho luật pháp nên lớn và đáng tôn trọng. Luật pháp ở trong lòng Ngài, và Ngài đã vâng phục nó mọi sự vâng phục mà nó đòi hỏi. Nhờ sự hiệp nhất của Ngài với các con cái mà Đức Chúa Trời, với tư cách là A-đam thứ hai, đã ban cho Ngài, và cùng với họ Ngài đã dự phần vào thịt và huyết, Đấng không biết tội lỗi đã trở nên tội lỗi; và họ được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Theo các lời tiên tri đã đi trước, họ hết thảy đều công chính, Ê-sai 60:21. Với tư cách là con cái của A-đam, họ có tội và ô uế; nhưng trong Đấng Christ, họ không chỗ trách được. Đến kỳ, họ được sinh lại, được tạo dựng mới trong Đấng Christ; và mặc dù họ phải có sự thông công với Ngài trong việc xuống bụi đất, ấy là để họ cũng có sự thông công với Ngài trong sự sống lại của Ngài đến sự sống vô tận. Tiến sĩ Wardlaw, quả thật, chủ trương rằng khi Sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta,” ông không thể có ý nói, với bất kỳ tính độc quyền nào, vì chúng ta là tín đồ, hay vì chúng ta là những người được chọn; vì có động cơ hay sự thúc đẩy nào cho những người chưa được hòa giải để chấp nhận sự hòa giải hay tình bạn được ban cho của Đức Chúa Trời của họ, khi nói với họ rằng một sự chuộc tội đã được lập, và một sự công chính xưng công chính đã được sắm sẵn cho người khác? tr. 130. Nếu Sứ đồ có ý rằng Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì mọi người, — rằng sự chuộc tội là phổ quát, thì cách tự nhiên để thúc giục sứ điệp hòa giải đã phải là: “Hãy hòa lại với Đức Chúa Trời, vì Ngài đã làm cho Đấng ấy trở nên tội lỗi vì các ngươi;” nhưng, sau khi đã tuyên bố tính phổ quát của lời mời của Phúc Âm, ông giới hạn sự chuộc tội nơi tín đồ: “Hãy hòa lại với Đức Chúa Trời, vì Ngài đã làm cho Đấng ấy trở nên tội lỗi vì chúng ta.” Mọi người đến dưới tầm nghe của Phúc Âm đều được nài xin hãy hòa lại với Đức Chúa Trời, bởi sự cân nhắc rằng ai tin sẽ được cứu, — rằng Đấng Christ sẽ không bỏ ra ngoài bất cứ ai đến với Ngài, dù tội lỗi của họ có nặng nề đến đâu. Sự chuộc tội thực sự đã được lập vì ai, ấy là điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng đối với chúng ta, điều được bày tỏ là, khi kêu cầu danh Chúa, kẻ tội lỗi hèn hạ nhất cũng sẽ được cứu. “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng ấy trở nên tội lỗi vì chúng ta” (là những người tin;) chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Hai mệnh đề có cùng phạm vi; những người mà Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì họ thì được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Nếu chúng ta hiểu “chúng ta” mà Ngài đã trở nên tội lỗi vì họ bao gồm mọi người, thì tất yếu “chúng ta” được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài cũng phải bao gồm mọi người. “Ngài đã phó mình vì tội lỗi chúng ta, hầu cho Ngài giải cứu chúng ta khỏi đời ác này, theo ý muốn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta,” Ga-la-ti 1:4. Mục đích của sự chết của Đấng Christ, như được nêu ở đây, là giải cứu dân Ngài khỏi đời ác hiện tại này, và điều này Ngài hoàn thành, bằng cách giải cứu họ khỏi sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ. Câu hỏi là, liệu phần lớn hơn trong số những người mà Đấng Christ đã phó mình vì họ vẫn là tôi tớ của chúa của thế gian này, hay liệu họ hết thảy đều được đem vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Nói cách khác, liệu phần lớn hơn trong số những người mà tội lỗi của họ Đấng Christ đã lập sự chuộc tội vì đó không nhận được lợi ích nào, mà hoặc sự kết án của họ bị tăng nặng cách khủng khiếp, 2 Cô-rinh-tô 2:16, — là trường hợp của những người khước từ Phúc Âm; hoặc không bao giờ nghe về khả năng thoát khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, — là trường hợp của một tỷ lệ rất lớn của nhân loại. Sự mâu thuẫn của điều này càng tăng bởi sự thừa nhận giáo lý tuyển chọn, vì phải thừa nhận rằng chỉ những người được chọn mới nhận được lợi ích bởi sự chuộc tội. “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta — vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ treo trên cây gỗ — hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham trên các dân ngoại được rải khắp trên Đức Chúa Giê-xu Christ, và bởi đức tin chúng ta nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh,” Ga-la-ti 3:13, 14. Không gì có thể hiển nhiên hơn là những người mà Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì họ thì được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp. Vậy nếu Ngài đã trở nên sự rủa sả vì mọi người, thì mọi người đều phải hưởng một phước lành, vì việc cất bỏ sự rủa sả và việc hưởng phước lành là không thể tách rời. Cho đến khi con người đến dưới sự rủa sả, người vẫn đi với Đức Chúa Trời; nhưng người đã bán mình cho Sa-tan, và trở thành tôi tớ của tội lỗi. Nhờ sự chuộc tội, con mồi được cất khỏi kẻ mạnh và kẻ bị bắt chính đáng được giải cứu, và, bởi Phúc Âm, Đấng Christ vào lòng, và ngự trong các anh em đã được chuộc của Ngài; như vậy Ngài thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài. Điều này hoàn toàn tương ứng với lời tuyên bố của Đức Chúa Trời: “Vì như mưa và tuyết từ trên trời rơi xuống, và không trở lại nơi đó nữa, nhưng tưới đất, làm cho đất sinh sản và nảy mầm, để có giống cho kẻ gieo, có bánh cho kẻ ăn, thì lời của Ta cũng vậy, đã ra khỏi miệng Ta, sẽ không trở về cùng Ta cách vô ích, mà sẽ làm trọn điều Ta muốn, và sẽ thịnh vượng trong việc Ta sai khiến nó,” Ê-sai 55:10, 11. Do đó Sứ đồ cho chúng ta biết ông đã chịu mọi sự vì cớ những người được chọn. Ông là mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời, trong những kẻ được cứu, và trong những kẻ bị hư mất: Đối với hạng người này, ông là mùi của sự chết đến sự chết, đối với hạng người kia, mùi của sự sống đến sự sống, 2 Cô-rinh-tô 2:16. “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch, đặng tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài,” Ê-phê-sô 5:25–27. Như người chăn tốt lành đã phó sự sống mình vì chiên, thì ở đây Đấng Christ cũng được nói là đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, hầu cho Ngài làm cho Hội nên thánh và tinh sạch, v.v. Trong hai ngàn năm, Hội Thánh này đã được báo trước bởi gia đình của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, là những người duy nhất được cứu chuộc, là những người duy nhất Đức Chúa Trời đã tỏ lời Ngài, luật lệ và phán xét của Ngài cho, Thi Thiên 147:19; và về họ Ngài phán: “Ta chỉ biết một mình các ngươi trong mọi họ hàng trên đất,” A-mốt 3:2. “Khi Ngài đã tự mình làm sạch tội chúng ta,” Hê-bơ-rơ 1:3. Tội lỗi của ai Đấng Christ đã làm sạch hay chuộc? Chắc chắn chỉ là tội lỗi của dân Ngài. Đầu lớn và Anh Cả của dòng dõi người nữ đã đóng đinh vào thập tự giá của Ngài luật pháp đã lên án họ. Như vậy, với tư cách là con đầu lòng, Ngài đã giày đạp Sa-tan; và bởi Phúc Âm, Ngài ban cho họ “hòn sỏi trắng,” bằng chứng của sự xưng công chính và sự được chấp nhận của họ qua huyết Ngài. “Không phải nhờ huyết dê đực và bò con, nhưng nhờ chính huyết mình, Ngài đã vào nơi thánh một lần đủ cả, đã được sự cứu chuộc đời đời,” Hê-bơ-rơ 9:12. Sự cứu chuộc đã được đắc thủ vì ai? Vì chúng ta, — vì Y-sơ-ra-ên thật. Sự cứu chuộc này đã được báo trước bởi sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô, là sự giải cứu riêng biệt cho Y-sơ-ra-ên theo xác thịt. Đó là một sự cứu chuộc tạm thời, một hình bóng cho thời bấy giờ. Sự cứu chuộc tạm thời đã được đắc thủ qua việc rảy huyết của chiên con lễ Vượt Qua. Sứ đồ nói: “Đấng Christ là con sinh lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị giết rồi; vậy chúng ta hãy giữ lễ,” v.v. Người Ê-díp-tô không có sự thông công với dân của Đức Chúa Trời trong lễ Vượt Qua. Huyết chỉ được rảy riêng vì cớ Y-sơ-ra-ên, và chỉ họ mới giữ lễ; cũng vậy huyết của Chiên Con của Đức Chúa Trời chỉ được đổ ra riêng vì cớ những người thừa kế lời hứa, và như vậy sự giải cứu của họ đã được thực hiện, và lương thực đã được sắm sẵn cho họ, để bởi ăn lương thực ấy họ có thể sống. “Đoạn, Ngài phán: Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời. Ngài bỏ điều trước, đặng lập điều sau. Ấy là theo ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả,” Hê-bơ-rơ 10:9, 10. Ý muốn của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đến để làm là gì? “Này là ý muốn của Cha Ta, Đấng đã sai Ta đến, là những kẻ Ngài đã ban cho Ta, Ta sẽ chẳng để mất một ai, nhưng Ta sẽ làm cho họ sống lại trong ngày sau rốt,” Giăng 6:39. Và Sứ đồ cho chúng ta biết rằng bởi ý muốn này, chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả. Nhiều của lễ chỉ “làm nên thánh đến sự tinh sạch của xác thịt,” Hê-bơ-rơ 9:13, đã được dâng trong Y-sơ-ra-ên; nhưng một của lễ duy nhất của Chúa Giê-xu đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời, Hê-bơ-rơ 10:14. Chúng ta đọc về sự nên thánh của Thánh Linh, nhưng sự ban cho Thánh Linh là quả của việc tín đồ được nên thánh bởi huyết của giao ước mới. Y-sơ-ra-ên ngày xưa đã được nên thánh làm dân riêng của Đức Chúa Trời, bởi huyết của giao ước Si-na-i, và liên quan với điều này, Thánh Linh của Ngài vẫn ở giữa họ, A-ghê 2:5. Điều này được ứng nghiệm trong Y-sơ-ra-ên thật, là những người được rửa trong huyết của Đức Chúa Giê-xu, tội lỗi của họ được cất bỏ, tội lỗi của họ được làm sạch, được báp-têm bởi một Thánh Linh vào trong một thân thể. “Ngài vốn được định trước khi sáng thế, và hiện ra trong cuối các thời kỳ vì cớ anh em là kẻ nhờ Ngài mà tin Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và ban vinh hiển cho Ngài, hầu cho đức tin và sự trông cậy của anh em được nương nhờ Đức Chúa Trời,” 1 Phi-e-rơ 1:20, 21. Đấng Christ đã được lập từ đời đời, từ trước khi có trái đất; và Ngài được bày tỏ vì ai? “Vì anh em là kẻ nhờ Ngài mà tin Đức Chúa Trời.” Ngài sẽ phán với mọi người khác: Ta chưa hề biết các ngươi. Đây chỉ là một vài trong số những đoạn Kinh Thánh giới hạn sự chuộc tội nơi những người được chọn của Đức Chúa Trời, — chứng minh rằng nó có cùng phạm vi với sự cứu rỗi. Làm sao có thể khác được? Một sự chuộc tội, hay sự đền tội, nếu đủ, phải cất bỏ tội lỗi của những người mà nó được lập vì họ. Nếu gia đình được ban cho A-đam thứ hai đông đảo như gia đình của A-đam thứ nhất, thì của lễ trên đồi Gô-gô-tha đã hủy bỏ mọi tội lỗi của họ. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời không phải như vậy; và Con, khi chuộc một đoàn người đông đảo không đếm được từ mọi nước, đã làm trọn ý muốn của Cha Ngài. Ngài đã dự phần vào thịt và huyết, không phải với dòng dõi của A-đam, mà của Áp-ra-ham, và không một anh em nào của Ngài sẽ bị mất! CHƯƠNG XXIII. Những Cách Diễn Đạt Tổng Quát Mà Trên Đó Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội Không Giới Hạn Được Thành Lập. Việc các từ tất cả, thế gian, cả thế gian, mọi người, được dùng trong Kinh Thánh liên quan đến sự chuộc tội là điều chắc chắn, và điều này tạo thành sự phản đối có vẻ hợp lý nhất đối với lẽ thật lớn và nền tảng, rằng Đấng Christ đã mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài. Nhưng nó có một giải pháp dễ dàng. Thời kỳ của người Do Thái bị giới hạn trong một dân tộc, trong khi mọi dân khác bị bỏ trong tối tăm và ngu dốt; đã mất sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, Ngài đã phó họ cho dục vọng của lòng mình, và họ bước đi theo mưu ý riêng của mình. Thời kỳ Môi-se là tạm thời, và dọn đường cho Phúc Âm được rao giảng cho mọi nước. Thời kỳ chuẩn bị này đã đáp ứng những mục đích quan trọng nhất. Thứ nhất, Nó ngăn cản sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bị mất hoàn toàn. Sự thờ phượng Ngài được thiết lập tại một nước nằm ở trung tâm thế giới, — gần những nước nổi tiếng nhất về quyền lực, tri thức và tiến bộ văn minh. Như vậy, ngoài các sự sắp đặt của sự quan phòng của Ngài, (Công Vụ 14:17,) Đức Chúa Trời đã không để mình không có chứng cớ, (Ê-sai 43:12,) trong khi Ngài duy trì trong một dân tộc sự trông đợi về sự đến của Đấng Cứu Thế. Thứ hai, Trong các cách đối xử của Ngài với Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã đưa ra một bằng chứng nổi bật về sự thành tín của Ngài trong việc thực hiện các lời hứa của Ngài, là điều đặc biệt quan trọng, vì Ngài dự định rằng dân Ngài, trong mọi thời đại, phải sống bởi đức tin. Hai ngàn năm trước khi Đấng Cứu Thế sinh ra, gia đình mà từ đó Ngài sẽ xuất thân đã được chỉ định. Gia đình đó có thể đã hòa lẫn với các dân tộc, và lời hứa rằng Đấng Christ sẽ xuất thân từ Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp vẫn có thể được ứng nghiệm; nhưng làm sao dòng dõi của Ngài có thể được truy tìm chắc chắn sau một khoảng thời gian dài như vậy? Sự tách biệt của gia đình được tôn vinh cao như vậy do đó là cần thiết, để bày tỏ sự thành tín của Đức Chúa Trời. Thứ ba, Một khối bằng chứng không thể nghi ngờ về lẽ thật như ở trong Đức Chúa Giê-xu đã được chuẩn bị như vậy. Vương quốc mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong Y-sơ-ra-ên là một mô hình thuộc xác thịt của vương quốc thuộc linh, mà Y-sơ-ra-ên thật là thần dân. Sự cứu chuộc của họ khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô là hình bóng của sự cứu chuộc đời đời của Y-sơ-ra-ên thật; hành trình của họ qua đồng vắng, — trong đó họ không ăn bánh trong mồ hôi mặt mình, như những người khác, mà được nuôi bằng ma-na, — là biểu tượng của đời sống Cơ Đốc; đất mà họ ở là hình bóng của xứ trên trời; giao ước, bởi đó họ trở thành dân của Đức Chúa Trời, là hình bóng của giao ước mới và tốt hơn. Mọi đặc quyền đặc biệt mà họ hưởng đều xuất phát từ mối quan hệ thuộc xác thịt của họ với Đấng Christ, Rô-ma 9:5, và là biểu tượng của các phước hạnh trên trời mà dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham hưởng, Ga-la-ti 3:29. Mọi lễ nghi thờ phượng của họ, đền thờ của họ, chức tế lễ của họ, và các của lễ của họ, đều là hình bóng cho thời bấy giờ, báo trước một của lễ duy nhất của Con Đức Chúa Trời, và những của lễ thuộc linh mà Y-sơ-ra-ên thật sẽ dâng qua Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của họ, Hê-bơ-rơ 13:15. Thứ tư, Bởi sự tách biệt Y-sơ-ra-ên khỏi các dân tộc, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một nơi lưu giữ cho các lời sấm sống động; và điều đáng chú ý là, cho đến khi điều này được sắm sẵn, đã không có sự mặc khải bằng văn tự. Quả thật, tuổi thọ của con người trước trận lụt khiến điều này tương đối không cần thiết. Đức Chúa Trời đã chọn Môi-se làm người giải cứu Y-sơ-ra-ên, và làm hình bóng của Đấng Trung Gian lớn giữa chính Ngài và con cái của giao ước mới, cũng như làm tác giả đầu tiên của Kinh Thánh. Ông đã ghi lại sự sáng tạo, sự sa ngã, trận lụt, và sự kêu gọi Áp-ra-ham, là người Đức Chúa Trời đã cho biết về ách nô lệ của con cháu ông tại Ê-díp-tô, và sự giải cứu của họ. Khi kỳ hạn đã định trôi qua, Môi-se dẫn Y-sơ-ra-ên ra, và ban cho họ bộ luật mà bởi đó họ sẽ được cai trị, cho đến khi Đấng mà ngày của Ngài Áp-ra-ham đã thấy từ xa sẽ xuất hiện và thiết lập vương quốc của Ngài. Từ thời Môi-se, một loạt các tiên tri đã được dấy lên trong Y-sơ-ra-ên, là những người không chỉ quở trách và cảnh báo dân sự, mà còn báo trước sự đến của Đấng Cứu Thế, mọi chi tiết về sự sinh ra của Ngài, bản tính, phép lạ, sự chết và sự sống lại của Ngài, việc Ngài bị thân nhân khước từ, và sự tan lạc hậu quả của họ; cùng với sự kêu gọi các dân ngoại, và sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên. Trong hai ngàn năm, Y-sơ-ra-ên đã là những chứng nhân của Đức Chúa Trời trong việc tuân giữ sự thờ phượng Ngài, trong khi các dân ngoại chìm đắm trong sự thờ hình tượng; và việc họ khước từ Đấng Christ chẳng những không ngăn cản sự tiếp tục của lời chứng của họ, mà còn khiến nó trở nên đáng chú ý và thuyết phục hơn. Nếu người Do Thái đã tiếp nhận Đấng Christ, thì Kinh Thánh Tân Ước cũng như Cựu Ước đã được giao cho họ; và những kẻ vô tín có thể, với một vẻ hợp lý nào đó, đã cáo buộc rằng có sự thông đồng — rằng đó là một mưu đồ được khéo léo bày ra để làm cho dân tộc được tôn cao; nhưng lời cáo buộc này bị cắt đứt. Họ làm chứng cho lẽ thật của các lời tiên tri đã đi trước, và đã được đọc trong các nhà hội của họ mỗi ngày Sa-bát trong mười tám trăm năm, trong khi họ phạm thượng đến danh thánh của Đấng mà mọi lời tiên tri đều liên quan đến, và trong Đấng mà mọi lời tiên tri đều có sự ứng nghiệm chính xác. Như vậy, trong khi họ xác nhận lẽ thật của các lời tiên đoán, họ lại từ chối thừa nhận sự ứng nghiệm hiển nhiên của chúng. Tình trạng hiện tại của người Do Thái là một phép lạ thường xuyên. Không gì có thể giải thích các hoàn cảnh mà họ đang ở trong đó, ngoài lịch sử quá khứ của họ; và sự bảo tồn của họ trong một tình trạng hoàn toàn khác với bất kỳ dân tộc nào khác, — và không thể tồn tại theo mọi nguyên tắc tự nhiên như vậy, — cho thấy sự can thiệp trực tiếp của quyền phép thiêng liêng, hiển nhiên như thể chúng ta thấy một người được sống lại từ kẻ chết. Lý do nó tạo ấn tượng ít như vậy là vì nó đã kéo dài quá lâu, mặc dù điều này khiến nó càng kỳ diệu hơn. Trong chức vụ cá nhân của Chúa chúng ta, khi Ngài sai Mười Hai và Bảy Mươi đi rao giảng, Ngài đã dặn họ đừng đi đường của các dân ngoại, cũng đừng vào thành nào của người Sa-ma-ri, mà hãy đi đến những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên. Nhưng sau sự sống lại của Ngài, khi giao ước mới, mà giao ước cũ chỉ là sự chuẩn bị cho nó, đã được xác nhận và phê chuẩn bằng huyết Ngài, các Sứ đồ được truyền phải đi khắp thế gian, và rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, hầu cho mọi dòng dõi của Áp-ra-ham đều được quy tụ vào, không chỉ dòng dõi thuộc về luật pháp, mà cả dòng dõi thuộc về đức tin của Áp-ra-ham, là cha của chúng ta hết thảy, Rô-ma 4:16. Tuy nhiên, họ phải bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem; nhưng những người được mời đầu tiên đến tiệc cưới không xứng đáng, và các đầy tớ được sai đến các đường phố và ngõ hẻm của thành, đến các đường lớn và hàng rào, hầu cho nhà được đầy. Phần lớn hơn của dân tộc Do Thái đã khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời nghịch lại chính mình họ; và Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền phép Ngài, bằng cách dấy lên con cái cho Áp-ra-ham từ mọi nước, theo lời hứa, — “Trong dòng dõi ngươi, mọi gia tộc trên đất sẽ được phước.” Nay không một người nào còn được biết theo xác thịt nữa. Bức tường ngăn cách ở giữa đã bị phá đổ; và từ nay người Do Thái và người ngoại bang được đặt trên cùng một nền tảng. Chỉ sự cắt bì bề trong mới có giá trị. Không ai là thần dân của vương quốc mới và thuộc linh ngoài những người được sinh bởi Đức Chúa Trời, — được sinh ra bởi lời của lẽ thật, — được sinh bởi hạt giống không hư nát của lời, là lời sống và còn mãi. Đó là nền tảng của các từ tổng quát được dùng trong Tân Ước. Trước đây, Đức Chúa Trời đã tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và phán xét của Ngài cho Y-sơ-ra-ên; nhưng nay TẤT CẢ không phân biệt, không kể đến gia đình hay dân tộc, đều được dự phần vào các đặc quyền của Phúc Âm; vì Đấng Christ đã chết không chỉ vì dân tộc đó, mà để quy tụ vào trong một các con cái của Đức Chúa Trời đang tan lạc khắp nơi. Việc các dân ngoại được nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn được nói đến như một sự mầu nhiệm; nó bao gồm việc Đức Chúa Trời “từ đá dấy lên con cái cho Áp-ra-ham,” hay việc các dân ngoại được tháp, trái với tự nhiên, vào cây ô-li-ve tốt, bằng cách trở thành con cái của Áp-ra-ham, và hậu quả là anh em của Đấng Christ. Như vậy lời tiên đoán đã được ứng nghiệm, rằng vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ bị cất khỏi Y-sơ-ra-ên, và ban cho một dân tộc sinh ra các quả của nó, chỉ về dân tộc công chính giữ lẽ thật, Ê-sai 26:2. Họ hết thảy đều biết Chúa, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất trong họ, Giê-rê-mi 31:34, và họ được quy tụ từ giữa mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc và mọi tiếng. Chướng ngại lớn nhất đối với người Do Thái, trong sự rao giảng của các Sứ đồ, là các dân ngoại được nâng lên cùng một mức với chính họ. Khi Phao-lô đứng trên bậc thang của đền thờ ngỏ lời với đồng bào mình, họ lắng nghe với sự quan tâm sâu sắc đến câu chuyện ông kể về Đức Chúa Giê-xu bị đóng đinh đã hiện ra với ông trong vinh hiển và uy nghi trên đường đến Đa-mách, — về sự thay đổi mà khải tượng vinh hiển đã tạo ra trong tâm trí ông, — về việc ông chịu báp-têm sau đó, — và về việc Chúa lại hiện ra với ông trong đền thờ; nhưng ngay khi ông nhắc đến sứ mạng của mình đến với các dân ngoại, một tiếng ồn ào phẫn nộ bùng lên làm gián đoạn câu chuyện kỳ diệu, và ông đã bị xé xác, nếu quan tổng đốc không đem ông đi vào đồn. Thành kiến chống lại việc các dân ngoại được đặt trên cùng một nền tảng với Y-sơ-ra-ên không chỉ giới hạn nơi những người không tin. Nhiều người Do Thái đã tin theo đức tin của Đức Chúa Giê-xu vẫn còn sốt sắng về luật pháp; và trong khi họ thừa nhận rằng sự cứu rỗi đã được gửi đến các dân ngoại, họ khăng khăng rằng những người tin phải trở thành người Do Thái, bởi sự cắt bì và việc tuân giữ luật pháp. Do đó một mục đích lớn của các thư tín gửi cho các Hội Thánh là chống lại giáo lý của những người Do Thái hóa, “hầu cho lẽ thật của Phúc Âm” — Phúc Âm trong sự tinh khiết của nó — “có thể còn lại” giữa họ. Trong những hoàn cảnh như vậy, điều hiển nhiên là các Sứ đồ tự nhiên sẽ lo lắng giữ trước tâm trí của các môn đồ tính phổ quát của thời kỳ mới, bằng cách dùng các từ tổng quát, như chúng ta thấy trong Tân Ước; để cho thấy rằng nay không còn sự tây vị nữa, — rằng sự phân biệt giữa người Do Thái và người Hy Lạp, — sự cắt bì và không cắt bì, — đã chấm dứt, và mọi người nghe Phúc Âm, thuộc bất kỳ dân tộc nào, đều được mời cách bình đẳng vào sự thông công mà Con của Đức Chúa Trời là Đầu vinh hiển của nó. Ngôn ngữ, như mọi thứ thuộc về con người, là bất toàn; nó thường mang tính hình bóng, và chỉ từ cách dùng chúng ta mới có thể gán ý nghĩa đúng cho các từ được sử dụng. Không một từ nào, dù tổng quát đến đâu, nếu xét ngoài mối liên hệ của nó, có thể truyền đạt cho chúng ta ý nghĩa thật cách chắc chắn. Các từ tổng quát nhất — “thế gian,” “cả thế gian,” “trọn thế gian” — thường được dùng trong một ý nghĩa giới hạn. Thế gian đôi khi có nghĩa là thế giới vật chất, lúc khác là cư dân của thế gian, và trong nhiều trường hợp chỉ là một phần nhỏ của nhân loại. Các thân nhân không tin của Chúa chúng ta nói: “Hãy tỏ mình cho thế gian,” Giăng 7:4, có ý nói rằng Ngài nên đi vào xứ Giu-đê, để các môn đồ Ngài có thể thấy các việc Ngài làm, câu 3. “Kìa, cả thiên hạ đều theo Ngài,” Giăng 12:19, chỉ về một số người của xứ Giu-đê. Thế gian đôi khi chỉ về những kẻ không tin kính, tương phản với dân của Đức Chúa Trời. “Ta cầu nguyện không phải cho thế gian, mà cho những kẻ Cha đã ban cho Ta,” Giăng 17:9. “Thế gian chẳng nhận biết Ngài,” Giăng 1:10. Chúa phán, Thánh Linh sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét; Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi; Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ. Trong các đoạn này, thế gian chỉ về cả người Do Thái lẫn người ngoại bang là những người được hòa lại với Đức Chúa Trời, — là những người tội lỗi của họ không bị kể cho họ, — tội lỗi của họ được cất đi, — họ được cứu. Thế gian đôi khi có nghĩa là các dân ngoại, tương phản với người Do Thái. “Nay, nếu sự sa ngã của họ là sự giàu có của thế gian, và sự kém sút của họ là sự giàu có của các dân ngoại; thì sự đầy đủ của họ sẽ là dường nào?” Rô-ma 11:12. Lại nữa — “Nếu sự bỏ đi của họ (người Do Thái) là sự hòa lại của thế gian” (các dân ngoại), câu 15. Với cùng một mức độ linh hoạt, “cả thế gian” được sử dụng. Một chiếu chỉ được ban ra rằng “cả thiên hạ” phải khai hộ khẩu, có nghĩa là đế quốc La Mã, là đế quốc chỉ bao gồm một phần rất nhỏ của châu Á và châu Phi, và chỉ một phần của châu Âu; Sứ đồ nói về Phúc Âm đã đến với người Cô-lô-se “cũng như trong cả thế gian,” (cả cho người Do Thái lẫn người ngoại bang.) Cả thế gian đều lấy làm lạ mà theo con thú, nhưng vương quốc của con thú chỉ trải rộng đến một phần nhỏ của thế gian. “Trọn thế gian” được dùng để chỉ các dân ngoại. “Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, và không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa,” 1 Giăng 2:2, — người của mọi nước không phân biệt, Khải Huyền 5:9. “Cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỷ,” 1 Giăng 5:19. Trong mệnh đề đầu tiên của câu, Sứ đồ nói: “Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời,” vậy trọn thế gian không thể được hiểu là phổ quát. Từ tất cả cũng phải thường được hiểu trong một ý nghĩa giới hạn. Về từ này, đã có nhận xét rất hay rằng “sự khác biệt giữa tất cả không ngoại lệ, và tất cả không phân biệt, đáng được chú ý đặc biệt trong cuộc tranh luận này. Việc Đấng Christ đã lập sự chuộc tội cho tất cả không phân biệt được tự do thừa nhận; việc Ngài đã lập sự chuộc tội cho tất cả không ngoại lệ không thể được duy trì, như chúng ta đã thấy, mà không khiến chúng ta sa vào sự mâu thuẫn hiển nhiên nhất; cũng không có gì trong ngôn ngữ của Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải chấp nhận một giả định như vậy.” Từ tất cả thường được dùng liên quan đến những người được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ; nhưng điều này có một giải pháp dễ dàng, hoàn toàn phù hợp với lẽ thật nền tảng, rằng Đấng Chăn Chiên Tốt Lành đã phó sự sống mình vì chiên, — rằng Ngài đã mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài. Quả thật giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát có thể được duy trì từ việc dùng từ tổng quát này, một cách hợp lý hơn nhiều so với giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát. Chúng ta đã đề cập đến Rô-ma 5:18, 19, nơi ân tứ nhưng không được nói là đến trên mọi người, đến sự xưng công chính của sự sống. Lại nữa, nhiều người bị làm thành tội nhân, và nhiều người được làm thành công chính. Lại nữa, “Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để Ngài thương xót mọi người,” Rô-ma 11:32. Tất cả, ở đây chỉ về người Do Thái và người ngoại bang không phân biệt, nhưng không phải không ngoại lệ, nếu không mọi người đều sẽ được thương xót. “Nay ta nói, Người thừa kế, lúc còn thơ ấu, dù làm chủ của mọi vật, cũng không khác gì đầy tớ,” Ga-la-ti 4:1. Ở đây người thừa kế được nói là “chủ của mọi vật,” là điều tất yếu bị giới hạn trong cơ nghiệp của người. “Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại,” 1 Cô-rinh-tô 15:22. Sẽ có một sự sống lại, cả của người công chính lẫn người không công chính; nhưng cả trong chương này, lẫn trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4, không có gì được nói về sự sống lại của kẻ ác, và kẻ ác cũng không bao giờ được nói là được làm cho sống. Họ chết trong khi họ sống, “những bình của cơn thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất.” Trong câu được trích dẫn, từ tất cả thứ nhất bao gồm mọi con cái của A-đam, là những người trong ông đã gánh lấy tiền công của tội lỗi, sự rủa sả của luật pháp; từ tất cả thứ hai bị Sứ đồ giới hạn nơi những người “thuộc về Đấng Christ,” câu 23. Chúa chúng ta phán: “Còn Ta, khi Ta đã được treo lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta,” Giăng 12:32. Nhưng bầy của Đấng Christ, trong mọi thời đại, vẫn là một bầy nhỏ, và vào lúc này một phần rất nhỏ của thế gian đã nghe đến danh Ngài. “Vì tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng tôi; vì chúng tôi nghĩ rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết,” 2 Cô-rinh-tô 5:14. Các dịch giả của chúng ta đã dịch cùng một động từ ở cùng một thì, khác nhau trong hai mệnh đề của câu, là điều hiển nhiên không đúng. Đoạn Kinh Thánh dạy chúng ta rằng mọi dân sự của Đấng Christ đã chết trong Ngài; sự chết của đầu là sự chết của mọi chi thể. “Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật,” 1 Ti-mô-thê 2:4. Điều này không thể chỉ về người không ngoại lệ, vì kể từ khi Phúc Âm được công bố, một phần rất nhỏ của nhân loại đã hưởng phương tiện để đến với sự hiểu biết lẽ thật. Sứ đồ đã nói về các vua và mọi người có thẩm quyền. Mặc dù một người giàu sẽ khó vào vương quốc của Đức Chúa Trời, chúng ta không nên cho rằng trường hợp của các vua và quan cai trị là vô vọng; chúng ta phải cầu nguyện cho mọi người, để những người hưởng phương tiện ân điển có thể được lợi ích bởi chúng, và để chúng được ban cho những người hiện chưa có chúng. “Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người, là bằng chứng sẽ được tỏ ra trong kỳ định sẵn,” 1 Ti-mô-thê 2:6, — cho mọi người không phân biệt. Giả định rằng Đấng Christ đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho mọi người không ngoại lệ, trong khi rất ít người từng nghe về giá chuộc, là vô lý. Người ta chỉ có thể được cứu bởi đức tin; và làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe? Ân điển của Đức Chúa Trời được nói là đã tỏ ra cho mọi người, Tít 2:11; là điều phải được hiểu là cả cho người Do Thái lẫn người ngoại bang, vì theo không một ý nghĩa nào khác nó đã tỏ ra cho mọi người. “Ôi Chúa là Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài,” Thi Thiên 65:2. Điều này phải có nghĩa là mọi người không phân biệt, vì mọi người chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ đến. Bao lâu thế gian còn tồn tại, nó sẽ có hai gia đình mà nhân loại đã được chia thành sau sự sa ngã cư ngụ. “Mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời,” Lu-ca 3:6. Đó là ngôn ngữ của Giăng Báp-tít, được tiên tri báo trước, Ê-sai 40:5, liên quan đến việc phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa, để Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của các dân ngoại cách bình đẳng như của người Do Thái, Ê-sai 49:22, 54:5. “Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt,” Công Vụ 2:17; đối chiếu Giô-ên 2:28. Đức Chúa Trời đã giao ước với Y-sơ-ra-ên rằng Thánh Linh của Ngài sẽ ở giữa họ, A-ghê 2:5. Đặc quyền này không còn bị giới hạn nơi Y-sơ-ra-ên nữa, mà sẽ được mở rộng đến các dân ngoại, hay đến mọi xác thịt. “Để các ngươi ăn thịt các vua, thịt các tướng, thịt các người mạnh sức, thịt ngựa và người cưỡi ngựa, và thịt của mọi người, tự do và nô lệ, nhỏ và lớn,” Khải Huyền 19:18. Ở đây thịt của mọi người hiển nhiên là người của mọi hạng, tự do và nô lệ, nhỏ và lớn. “Vì vậy, chúng tôi chịu khó nhọc và bị sỉ nhục, vì chúng tôi trông cậy Đức Chúa Trời hằng sống, là Cứu Chúa của mọi người, đặc biệt là của những người tin,” 1 Ti-mô-thê 4:10. “Cứu Chúa,” ở đây, hiển nhiên có nghĩa là Đấng Bảo Tồn. “Ôi Chúa,” Thi Thiên nói, “Ngài bảo tồn người và thú vật,” Thi Thiên 36:6. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài nâng đỡ mọi người, nhưng dân Ngài là mối quan tâm đặc biệt của Ngài. Điều này được minh họa đẹp đẽ biết bao bởi sự tử tế đặc biệt của Ngài đối với Y-sơ-ra-ên! Nhiều đoạn khác mà trong đó từ tất cả không được hiểu là mọi người không ngoại lệ có thể được trích dẫn; ví dụ, “Việc đó cứ tiếp tục trong hai năm, đến nỗi mọi người ở xứ A-si, cả người Do Thái và người Hy Lạp, đều nghe Đạo Chúa,” Công Vụ 19:10. Trước hết, “A-si” ở đây không có nghĩa là châu Á, mà là Tiểu Á; và không ai có thể cho rằng mọi cư dân của tỉnh La Mã, không ngoại lệ, đã nghe Phao-lô giảng trong trường học của Ti-ra-nu; nhưng ông đã giảng công khai, và có nhiều người nghe. Đức Chúa Trời được nói là truyền cho mọi người khắp nơi phải ăn năn; nhưng trong khi mệnh lệnh không có sự phân biệt nào, có nhiều ngoại lệ trong việc thực thi, đến nỗi phần lớn hơn nhiều không bao giờ nghe lệnh truyền. Một cách diễn đạt tổng quát khác là, mỗi một người, hay mọi người. Nhưng, như đã nhận xét, cả cách diễn đạt này, lẫn bất kỳ cách diễn đạt tổng quát nào khác, đều không thể chứng minh rằng mệnh đề là phổ quát; chúng ta phải xem xét nó trong mối liên hệ của nó. Một đoạn thường xuyên và đắc thắng được đưa ra ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát là Hê-bơ-rơ 2:9, nơi Đấng Christ được nói là nếm sự chết vì “mọi người;” nhưng ngữ cảnh chứng minh rằng cách diễn đạt tổng quát phải bị giới hạn nơi nhiều con trai sẽ được đem vào vinh hiển, là những người Đấng Christ đứng trong mối quan hệ là Đấng Lãnh Đạo sự cứu rỗi của họ; các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, cùng với họ Ngài đã dự phần vào thịt và huyết, và Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em, vì, nhờ mối quan hệ của họ với Ngài, họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, Hê-bơ-rơ 2:10–16. Trong đoạn trước mặt chúng ta, cách diễn đạt mọi người đặc biệt thích hợp liên quan đến chủ đề được bàn đến. Nó có nghĩa là Đấng Lãnh Đạo sự cứu rỗi của chúng ta đã chết vì mỗi một người trong dân Ngài. Ngài đã chết vì họ, (như Y-sơ-ra-ên sẽ được quy tụ) từng người một, Ê-sai 27:12. Chúng ta đọc về một người mà Chúa đã ban cho thị lực, rằng người “thấy mọi người rõ ràng.” Mọi người được nói là chen vào vương quốc của Đức Chúa Trời, Lu-ca 16:16. Sự sáng thật soi sáng mọi người đến trong thế gian, Giăng 1:9; nhưng số người được soi sáng thì nhỏ. Các môn đồ đầu tiên bán tài sản và của cải của mình, và phân phát cho mọi người tùy theo nhu cầu của mỗi người, Công Vụ 2:45. Đức Chúa Trời ban cho mỗi người mức độ đức tin, Rô-ma 12:3; mỗi người sẽ được khen ngợi từ Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 4:5; đầu của mỗi người là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 11:3; các đoạn này chỉ riêng về con cái của giao ước mới. “Sự bày tỏ của Thánh Linh,” tức là, Thánh Linh trong các ân tứ phép lạ của Ngài, mà ít người ngay cả trong số các môn đồ cũng sở hữu, “được ban cho mỗi người để gây ích chung.” Trên đoạn này, — chính xác trên cùng một nguyên tắc như tính phổ quát của sự chuộc tội được duy trì từ Hê-bơ-rơ 2:9, — giáo lý không theo Kinh Thánh đã được thành lập, rằng hậu quả của việc Đấng Christ đã chết vì mọi người, mọi người đều nhận được một phần của Đức Thánh Linh, mà nếu được cải thiện, sẽ dẫn đến sự cứu rỗi. Điều này được cho là cần thiết, để khiến con người phải chịu trách nhiệm vì không tiếp nhận tình yêu của lẽ thật. Nhiều đoạn khác có thể được trích dẫn, để chứng minh rằng cách diễn đạt mọi người, và các từ tổng quát khác, thậm chí không tạo ra một giả định ủng hộ tính phổ quát của sự chuộc tội. Sự cần thiết của việc giới hạn các cách diễn đạt tổng quát là hiển nhiên, từ việc áp dụng từ các dân ngoại. Đức Chúa Trời được nói là đã ban cho các dân ngoại sự ăn năn đến sự sống, Công Vụ 11:18. Trên các dân ngoại, ân tứ của Đức Thánh Linh đã được đổ ra, Công Vụ 10:45; tuyên bố sự trở lại của các dân ngoại, Công Vụ 15:3. Phúc Âm được gửi đến các dân ngoại, và họ sẽ nghe nó, Công Vụ 28:28. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của các dân ngoại, Rô-ma 3:29. Mọi ngôn ngữ tổng quát này ở nơi khác được giải thích bởi việc Đức Chúa Trời đã thăm viếng các dân ngoại, để từ trong họ lấy ra một dân cho danh Ngài, Công Vụ 15:14, và việc Ngài xưng công chính những người không cắt bì bởi đức tin. Những người ủng hộ sự chuộc tội phổ quát, khi đề cập đến Giăng 3:16, nói: Chúng tôi giữ theo lời tuyên bố rõ ràng, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi. Hãy để họ áp dụng cùng một nguyên tắc cho các đoạn mà trong đó ân tứ của Đức Thánh Linh được đổ trên các dân ngoại, hay trong đó chúng ta đọc về sự trở lại của các dân ngoại. Một lớp phản đối khác đối với giáo lý của Kinh Thánh về sự chuộc tội được thành lập trên các lời cảnh báo chống lại việc hủy diệt người mà Đấng Christ đã chết vì họ, Rô-ma 14:15; 1 Cô-rinh-tô 8:11. Các đoạn này không ngụ ý rằng những người mà Đấng Christ đã chết vì họ sẽ bị hủy diệt hay hư mất; nhưng chúng ta được cảnh báo chống lại hành vi có khuynh hướng này. Kẻ không tin làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, 1 Giăng 5:10; không phải là lẽ thật của Đức Chúa Trời bị ảnh hưởng dù là nhỏ nhất bởi sự ngu dại của một con sâu của bụi đất, mà vì người đó mâu thuẫn với Đức Chúa Trời, — đối xử với chứng cớ thiêng liêng như một sự giả dối. Người Y-sơ-ra-ên được cảnh báo chống lại việc cắt bỏ các gia đình của người Kê-hát khỏi giữa người Lê-vi, Dân Số 4:18. Sự tiếp tục của người Kê-hát là thiết yếu cho sự tiếp tục của thời kỳ. Chỉ họ mới được phép khiêng các bình thánh, và do đó họ không thể bị cắt bỏ; nhưng anh em của họ được cảnh báo chống lại việc làm điều có khuynh hướng khiến họ bị cắt bỏ. Tầm quan trọng lớn được những người ủng hộ sự chuộc tội phổ quát gán cho 2 Phi-e-rơ 2:1: “Nhưng trong dân chúng cũng đã có tiên tri giả, như giữa anh em cũng sẽ có giáo sư giả, là những kẻ sẽ bí mật đưa vào các tà thuyết hủy diệt, chối Chúa đã chuộc mình, và tự mình chuốc lấy sự hủy diệt thình lình.” Ở đây, người ta nói, có những người chối Chúa đã chuộc mình, và tự mình chuốc lấy sự hủy diệt thình lình. Việc họ được mua hay được cứu chuộc đã không ngăn cản sự hủy diệt của họ. Phi-e-rơ là sứ đồ của những người cắt bì, Ga-la-ti 2:7; và cả hai thư tín của ông đều được gửi đến những người kiều ngụ tan lạc; đối chiếu 1 Phi-e-rơ 1:1, với 2 Phi-e-rơ 3:1. Các giáo sư giả làm rối loạn các Hội Thánh nói chung là người Do Thái, Tít 1:10. Phao-lô mô tả họ là chó, kẻ làm ác, phép cắt bì giả, kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, Phi-líp 3:2, 18, 19; họ lật đổ “cả nhà người ta,” họ là “những kẻ nói hư không và lừa dối,” “dạy những điều không nên dạy, vì cớ lợi dơ bẩn.” Họ càng không thể bào chữa hơn, vì họ thuộc về dân được chọn và được cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Môi-se, khi báo trước sự gian ác của Y-sơ-ra-ên đã nói: “Hỡi dân ngu muội và không khôn ngoan, các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao? Ngài chẳng phải là Cha ngươi, Đấng đã MUA ngươi sao?” Phục Truyền 32:6. Và Sứ đồ đề cập đến điều này. Sứ đồ Giu-đe mô tả cùng những người ấy là “chối Đức Chúa Trời có một và Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ,” Giu-đe 4. Sự ghen tị của họ đối với các dân ngoại khiến họ khước từ Chúa Giê-xu: và, khi khước từ Ngài, họ khước từ Cha, vì Ngài chỉ được biết trong Con. Họ mâu thuẫn và phạm thượng đến lẽ thật, Công Vụ 13:45. Họ sẵn lòng nhìn vào Đức Chúa Trời khi vinh hiển của Ngài bị che khuất dưới các hình bóng và biểu tượng; họ quan tâm đến “những việc thuộc về đất; và do đó hài lòng với các lễ nghi thuộc xác thịt được áp đặt trên Y-sơ-ra-ên cho đến kỳ sửa đổi,” Hê-bơ-rơ 9:10. Nhưng khi các bóng biến mất, và bản tính thật của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong mặt không che của Đức Chúa Giê-xu, sự xa cách tự nhiên của lòng họ bùng lên, họ chối Ngài, và cho thấy rằng họ không biết Ngài, mặc dù họ nói Ngài là Đức Chúa Trời của họ, Giăng 8:54, 55. “Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người kia tưởng đâu, nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn,” 2 Phi-e-rơ 3:9. Điều này đã được viện dẫn như một bằng chứng về việc Đức Chúa Trời không muốn một người nào hư mất, và mong muốn của Ngài rằng mọi người đều ăn năn. Ở đây, như trong việc giải thích các đoạn khác, nhiều người bị lạc lối vì không chú ý đến sự phân biệt thường xuyên được tuân giữ trong Kinh Thánh giữa dân của Đức Chúa Trời và những người không tin, Giê-rê-mi 15:19. Từ sự kêu gọi Áp-ra-ham, hậu tự của ông trong dòng Y-sác và Gia-cốp được trình bày như riêng là dân của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã “mua” và “cứu chuộc,” Xuất Ê-díp-tô 15:16; Thi Thiên 74:2; Ô-sê 7:13; và trong Tân Ước, Y-sơ-ra-ên thật được mô tả là một “dòng giống được lựa chọn, chức thầy tế lễ nhà vua, dân thánh, dân thuộc riêng (hay dân được mua) về Đức Chúa Trời,” 1 Phi-e-rơ 2:9; và những người áp dụng cho những kẻ không biết Đức Chúa Trời các lời hứa và tuyên bố yêu thương thường xuyên được dành cho bạn hữu của Đức Chúa Giê-xu thì sa vào chính cùng một lỗi như thể họ áp dụng các lời khẩn nài trìu mến và các lời hứa dành cho Y-sơ-ra-ên cho người Mô-áp, người Am-môn, v.v. Có một sự tách biệt thực sự giữa dân của Đức Chúa Trời và người của thế gian, trong Tân Ước, cũng như giữa Y-sơ-ra-ên và dân ngoại, trong Cựu Ước. Chúng ta đã nhận xét rằng mặc dù Phúc Âm phải được ngỏ với mọi người không phân biệt, các dân ngoại đã không đến vào chỗ của người Do Thái. Đặc quyền này chỉ thuộc về sự cắt bì thật, là những người mọi thư tín đều được gửi đến. Trong đoạn trước mặt chúng ta, Sứ đồ đã bàn về sự nhạo báng và không tin của những kẻ không tin kính, và tiếp tục cảnh báo anh em mình chống lại việc sa vào lỗi cho rằng Chúa chậm trễ trong việc ứng nghiệm lời hứa về sự đến của Ngài. Họ không được phán đoán lời hứa của Ngài theo khoảng thời gian trôi qua, mà phải nhớ rằng một ngày đối với Chúa như ngàn năm, Thi Thiên 90:4, và ngàn năm như một ngày. Ngài ngự trong cõi đời đời, và các việc làm của Ngài không được phán đoán theo các giới hạn hẹp hòi của chúng ta. Sự chậm trễ là do “lòng nhịn nhục của Ngài đối với chúng ta,” và việc Ngài không muốn một người nào trong (chúng ta,) anh em của Đấng Christ, — dòng dõi của người nữ, hư mất, mà mọi người (trong chúng ta,) cả gia đình, Ê-phê-sô 3:15, đều ăn năn. Thế gian được tiếp tục vì cớ những người được chọn. Chúa chúng ta, khi nói về sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, phán: “Nếu Chúa không giảm bớt các ngày ấy, thì không một xác thịt nào được cứu; nhưng vì cớ những người được chọn, mà Ngài đã chọn, Ngài đã giảm bớt các ngày ấy,” Mác 13:20. Cả dân tộc Do Thái đã bị hủy diệt, nếu các ngày báo thù không được giảm bớt; nhưng điều này đã được ngăn cản vì cớ những người được chọn còn sẽ sinh ra; và vì cùng một lý do Chúa chậm trễ sự đến của Ngài. Mọi chiên của Đấng Christ, — mọi người Cha đã ban cho Ngài, — đều phải được quy tụ vào trước khi sự cuối cùng đến. Ý muốn của Cha không phải là một người nào trong họ hư mất. Trong hội đồng đời đời, họ đã được ban cho Đầu lớn và Đấng Bảo Lãnh của họ, và họ hết thảy sẽ được trình diện không chỗ trách được trước vinh hiển của Ngài. Hàng ngàn và hàng vạn con cái loài người hư mất; và điều này đã được báo trước từ ban đầu, bởi việc họ được mô tả là dòng dõi của con rắn. Nhưng Đức Chúa Trời không muốn một người nào trong dòng dõi của người nữ hư mất; và ý chỉ của Ngài sẽ đứng vững, Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui lòng, và do đó sẽ chậm trễ sự đến lần thứ hai của Ngài cho đến khi Ngài đã quy tụ mọi dân Ngài vào. Đoạn đang được xem xét song song với Ê-xê-chi-ên 33:11: “Hãy nói cùng chúng nó rằng: Chúa Giê-hô-va phán: Thật như Ta hằng sống, Ta chẳng vui chút nào về sự chết của kẻ ác, nhưng vui về việc kẻ ác xây bỏ đường lối mình và sống; hãy xây, hãy xây bỏ đường lối xấu của các ngươi; sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?” Lời khẩn nài có hiệu lực — “cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu,” Rô-ma 11:26; vì Đấng Christ được tôn cao làm Vua và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội, Công Vụ 5:31. Trước đây chúng ta đã nhận xét rằng nhiều người bị dẫn vào sai lầm bởi việc áp dụng cho mọi người những điều chỉ được ngỏ riêng cho Y-sơ-ra-ên. Sứ đồ đề cập đến Y-sơ-ra-ên thật, là những người Đức Chúa Trời lấy lòng nhịn nhục đối với họ, không muốn một người nào trong họ hư mất, mà muốn mọi người trong họ đều ăn năn; và điều đó phải như vậy. Họ đã được ban cho Đấng Christ, và Ngài “phải đem” họ vào ràn của Ngài, Giăng 10:16. Nhưng vô số người trong nhân loại không hưởng phương tiện cứu rỗi, và cũng không bao giờ nghe về danh duy nhất được ban cho ở dưới trời giữa loài người, để nhờ đó họ có thể được cứu. Họ phạm tội không có luật pháp, và họ hư mất không có luật pháp. Đặc quyền của những người đến dưới tầm nghe của Phúc Âm là rất lớn, nhưng sự kết án của nhiều người bị tăng nặng bởi các đặc quyền này. Ngôn ngữ của Sứ đồ trong đoạn này tương tự như điều đã chép, Rô-ma 14:7, 8: “Vì chẳng có người nào trong chúng ta sống cho chính mình, chẳng có người nào chết cho chính mình. Vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa; nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa; vậy nên chúng ta hoặc sống hoặc chết, đều thuộc về Chúa cả.” Cách diễn đạt, “không người nào chết cho chính mình,” có nghĩa là, không người nào trong chúng ta; vì không đúng là không một người không tin kính nào sống cho chính mình. Những kẻ không tin kính không sống cũng không chết cho Chúa, và cũng không thuộc về Chúa. Ngài không biết họ. Thần của họ là bụng của họ. Nhưng dân Ngài là tài sản của Ngài, — cơ nghiệp được mua của Ngài, — và không sống cũng không chết cho chính mình. CHƯƠNG XXIV. Các Hệ Quả Của Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội Phổ Quát Được Minh Họa Bởi Các Quan Điểm Dường Như Đang Trở Nên Phổ Biến Tại Scotland. Cách đây ít lâu, một cuộc thảo luận đã nảy sinh giữa các thành viên của hệ phái Ly Khai (Secession), về phạm vi của sự chuộc tội, và tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời đối với nhân loại. Kết quả là, trong khi Hội Đồng bày tỏ sự không tán thành về mức độ mà một số người trong số họ đã đẩy quan điểm của mình về các chủ đề này, họ dường như đã chấp nhận một sự sửa đổi đáng kể các tiêu chuẩn của Hội Thánh Scotland, là những tiêu chuẩn họ vẫn tuyên bố tuân theo; và người ta thường hiểu rằng một số mục sư của hệ phái đó dứt khoát giữ giáo lý về sự chuộc tội phổ quát. Tiến sĩ Wardlaw cũng đã công bố quan điểm của mình về chủ đề này. Ông không chỉ chủ trương tính phổ quát của sự chuộc tội, mà còn cho rằng con người có “năng lực” để tin và quay về với Đức Chúa Trời. Chúng ta đã đề cập đến hệ quả mà giáo lý này đã gây ra cho một số người đang học dưới sự hướng dẫn của ông. Ông đã bước bước đầu tiên; và mặc dù có khuynh hướng không tiến xa hơn, ông thấy không dễ để ngăn chặn sự tiến triển của các nguyên tắc mà ông đã đặt ra. Ngoài mong muốn duy trì lẽ thật của Phúc Âm, — mà về điều này tôi hoàn toàn ghi nhận cho Tiến sĩ Wardlaw, mặc dù tôi tin chắc ông đã sai lầm lớn, — ông có nhiều động cơ thúc đẩy, — là những động cơ mà học trò của ông không dễ cảm nhận, — để dừng lại ở điểm ông đã đạt đến. Ông biết rằng sự cần thiết tuyệt đối của sự dạy dỗ của Thánh Linh để dẫn con người sa ngã vào lẽ thật được mọi tín đồ trong nước này tin giữ cách phổ quát. Ông đã dạy giáo lý này từ lâu; và bất kỳ vẻ dao động nào về chủ đề này cũng sẽ làm giảm sút lớn, nếu không hủy diệt hoàn toàn, danh tiếng của ông với tư cách là tác giả và nhà giảng đạo. Nhưng các động cơ này không có trọng lượng với học trò của ông. Thế giới còn mới đối với họ; và mong muốn được nổi bật, và trở thành những người lãnh đạo của một thế hệ mới, khiến một giáo lý mới lạ trở nên đặc biệt hấp dẫn. Thêm vào đó, việc phủ nhận sự cần thiết của công việc của Thánh Linh phù hợp hơn với sự khôn ngoan của thế gian này, và hứa hẹn sẽ sửa đổi, nếu không loại bỏ, khó khăn từ trước đến nay không thể vượt qua về chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong việc ban cho sự cứu rỗi. Cho đến nay, giáo lý thường được phân biệt bằng tên gọi Calvinism vẫn nhất quán. Mọi người đều bị kết án trong A-đam, — bị tách khỏi Đức Chúa Trời bởi sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ, — không có quyền đòi hỏi nào nơi Đấng Tạo Hóa của mình hơn các thiên sứ sa ngã. Nhưng trong việc thi hành chủ quyền thánh khiết và đáng tôn thờ của Ngài, bởi ý tốt của chính Ngài, và để bày tỏ vinh hiển của chính Ngài, Ngài đã ban, trong hội đồng đời đời, một đoàn người đông đảo không đếm được thuộc dòng dõi sa ngã của chúng ta cho Con Ngài, là Đấng đã đảm nhận vụ việc của họ, — trở thành người chịu trách nhiệm thay cho họ với tư cách là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế của họ, — và đến kỳ đã được bày tỏ trong xác thịt, để Ngài hủy phá các công việc của ma quỷ, — chuộc họ khỏi quyền của mồ mả, và cứu chuộc họ khỏi sự chết. Ngài đã gánh tội lỗi của họ trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, — truyền cho sự cứu rỗi được rao giảng cho mọi nước nhân danh Ngài, và hứa sẽ hiện diện với các đầy tớ Ngài trong mọi thời đại, không để lời Ngài trở về cùng Ngài cách vô ích, mà khiến nó có hiệu lực cho việc quy tụ những người đã được định cho sự sống đời đời; trong khi việc nó bị phần lớn hơn trong số những người nghe nó khước từ sẽ phơi bày sự độc ác của tội lỗi, và chiều sâu của sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, là con đẻ chính cống của nó. Tiến sĩ Wardlaw giữ nhiều phần của lẽ thật này, nhưng ông đã bị quyến rũ khỏi vị trí cao mà ông từng chiếm giữ. Ông nghĩ rằng, miễn là ông tiếp tục duy trì giáo lý tuyển chọn, ông có thể cho phép ban cho đối thủ của mình tính phổ quát của sự chuộc tội, cùng với tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mọi người, và mong muốn của Ngài, (mặc dù không phải mục đích của Ngài,) rằng họ được cứu. Như có thể dự đoán, điều này chỉ khuyến khích những người khác tiếp tục con đường đi xuống, và dựa trên sự kiện được cho là Đấng Christ đã chết vì mọi con cái của A-đam, hậu quả của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian, nhiều người nay mạnh dạn phủ nhận cả giáo lý tuyển chọn, lẫn sự cần thiết của ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, là điều gắn liền không thể tách rời với lẽ thật mầu nhiệm này. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với Tiến sĩ Wardlaw rằng những người khước từ Phúc Âm là tội phạm nhất. Ông lại nhiều lần đặt câu hỏi, “Các ngươi còn muốn gì nữa?” tr. 152; và trả lời rằng con người có mọi khả năng tự nhiên cần thiết để tạo thành nền tảng cho trách nhiệm giải trình. Ông đề cập đến các động cơ mà bởi đó họ được thúc giục tiếp nhận sự cứu rỗi, và kết luận bằng cách nói rằng sự bất lực của con người “là sự bất lực của sự không muốn, — của sự xa cách của lòng; sự bất lực thuộc đạo đức.” Nhưng sự bất lực thuộc đạo đức này cũng tuyệt đối như sự bất lực tự nhiên. “Công việc của Thánh Linh,” Tiến sĩ Wardlaw nói, “thiết yếu cho sự cứu rỗi như công việc của Đấng Christ,” tr. 173; và lại nữa, “Tôi mong muốn sốt sắng vì công việc của Thánh Linh, như vì công việc của Đấng Christ. Điều này, tôi lặp lại, cần thiết cho sự cứu rỗi như điều kia. Nếu chúng ta không thể được xưng công chính mà không có công việc của Đấng Christ, — thì chúng ta cũng không thể được nên thánh mà không có công việc của Thánh Linh. Không gì ngoài quyền phép của Thánh Linh có thể chế ngự hiệu quả sự thù nghịch đó, sự ghét bỏ của lòng đó, sự nổi loạn của ý chí đó, là những điều chúng ta cho rằng sự bất lực của con người bao gồm trong đó; và trong mọi trường hợp mà quyền phép hoán cải này hoạt động, đều có sự theo đuổi một ý định hay mục đích thiêng liêng. Điều đó theo ý tốt của ý muốn Ngài, — để khen ngợi vinh hiển của ân điển Ngài,” tr. 177. Vậy thì, khó khăn nào được loại bỏ bởi sự chuộc tội phổ quát? Giả sử mọi tội nhân của nhân loại, kể từ sự sa ngã, đã nghe Phúc Âm trong mọi sự tinh khiết và đơn sơ của nó, không một cá nhân nào, ngoại trừ những người được Thánh Linh dạy dỗ, sẽ được cứu. Vậy thì, sự chuộc tội phổ quát có giá trị gì? Có ai trả lời rằng, Nó phơi bày sự thù nghịch của lòng người chống lại Đức Chúa Trời? Nhưng chẳng phải việc khước từ sự công bố không giới hạn về sự tha thứ qua đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu cũng phơi bày sự thù nghịch này với cùng một sự rõ ràng sao? Tiến sĩ Wardlaw có thể hỏi, Làm sao sự tha thứ có thể được công bố cho tội lỗi chưa được chuộc? Chúng tôi trả lời, không có sự công bố như vậy; nhưng sự tha thứ được công bố cho mọi người qua đức tin nơi Đấng Christ, và sự công bố được Thánh Linh làm cho có hiệu lực, cho sự cứu rỗi của mọi người mà sự chuộc tội đã được lập vì họ. Dân của Đấng Christ có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài; đối với những người khác Ngài sẽ phán, Ta chưa hề biết các ngươi: “các ngươi không tin vì các ngươi không thuộc về chiên của Ta.” “Chiên Ta nghe tiếng Ta.” Như vậy việc con người tiếp nhận Phúc Âm cho thấy sự chuộc tội đã được lập vì ai. Sự tuyển chọn là điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng sự cứu rỗi của mọi người tin, không ngoại lệ, được bày tỏ cho chúng ta. Vậy đây là sự khác biệt giữa Tiến sĩ Wardlaw và đối thủ của ông: “Chúng tôi giữ,” ông nói, “rằng tội lỗi của mọi người đã được gán cho Đấng Christ, và quan điểm này bảo đảm vinh hiển của Đức Chúa Trời đầy đủ hơn trong sự ban cho của Phúc Âm, và trong sự cứu rỗi thực tế của những người được chọn của Đức Chúa Trời.” Nếu tội lỗi của mọi người đã được gán cho Đấng Christ, và nếu sự chết của Ngài là một sự đền tội đủ cho các tội lỗi này, thì mọi người đều phải được cứu. Làm sao tội lỗi có thể được gán cả cho Đấng Thay Thế lẫn cho người mà Đấng ấy đại diện, cả cho Đấng Bảo Lãnh lẫn cho người mà Ngài đã được chấp nhận thay mặt? Cho nên, thay vì ngạc nhiên về việc sự dạy dỗ của Tiến sĩ Wardlaw đã khiến học trò của ông phủ nhận công việc của Thánh Linh, chúng ta đã sẽ rất kinh ngạc nếu nó không tạo ra hệ quả này. Họ nghe rằng sự chuộc tội đã được lập cho mọi người; họ nghe câu hỏi được vang lại, “Các ngươi còn muốn gì nữa?” và trong câu trả lời, các khả năng và năng lực của con người được ca tụng. Họ được bảo rằng, việc đòi hỏi được “khiến cho sẵn lòng,” là một “sự vô lý tự mâu thuẫn,” và họ trả lời, Thế này là đủ; chúng tôi không muốn cũng không chấp nhận thêm nữa; mọi tội lỗi của nhân loại đã được đền trên đồi Gô-gô-tha, và không còn rào cản nào trên đường của tội nhân nữa. Đúng, thầy của họ trả lời, “nhưng công việc của Thánh Linh thiết yếu cho sự cứu rỗi như công việc của Đấng Christ.” “Nếu chúng ta không thể được xưng công chính mà không có công việc của Đấng Christ, — thì chúng ta cũng không thể được nên thánh mà không có công việc của Thánh Linh.” Vậy tại sao thầy hỏi chúng tôi, “Các ngươi còn muốn gì nữa?” Nếu công việc của Thánh Linh cần thiết như công việc của Đấng Christ, chúng tôi muốn có “các ảnh hưởng tối thượng và hiệu quả của Đức Thánh Linh;” nhưng chúng tôi hài lòng với sự liệt kê công phu của thầy về các chi tiết, như “các năng lực và khả năng tự nhiên của chúng ta,” “năng lực tin của chúng ta — tin điều được chứng thực bởi bằng chứng đầy đủ,” “năng lực tự nhiên yêu và ghét của chúng ta.” Bởi mọi điều này, và nhiều sự cân nhắc khác mà thầy đã trình bày cho chúng tôi, chúng tôi được bảo đảm “không có gì cả, dưới hình thức chướng ngại, nằm trên” đường “của chúng tôi.” Thầy đã dạy chúng tôi rằng Đấng Christ “đã đổ huyết Ngài vì tội nhân, và vì các ngươi trong số còn lại,” tr. 154. Những điều này và nhiều sự cân nhắc khác mà thầy đã đưa ra, thuyết phục chúng tôi rằng không một công việc siêu nhiên nào là cần thiết cho việc chúng tôi tiếp nhận Phúc Âm. Ngoài ra, công việc của Thánh Linh mà thầy khẳng định là “thiết yếu cho sự cứu rỗi như công việc của Đấng Christ” bao gồm điều gì? — chắc chắn không phải trong việc khiến con người sẵn lòng trong ngày quyền phép của Ngài? — không phải trong việc hành động trong họ để muốn và làm theo ý tốt của Ngài, bằng cách tiếp nhận tình yêu của lẽ thật, để họ có thể được cứu? vì thầy bảo chúng tôi rằng việc đòi hỏi được khiến cho sẵn lòng là một sự vô lý tự mâu thuẫn. Dừng lại, Tiến sĩ Wardlaw nói; tôi chưa bao giờ nói vậy; điều tôi đã nói là, “việc các ngươi được khiến cho sẵn lòng” không “cần thiết cho trách nhiệm giải trình của các ngươi.” Trách nhiệm giải trình của chúng tôi! họ trả lời, chúng tôi chưa bao giờ trong một khoảnh khắc nào nghi ngờ nó! Nó được chép trong mọi trang của lời Đức Chúa Trời; nó được khắc trong lòng chúng tôi bằng những ký tự không thể xóa. Mục đích duy nhất của thầy có thể là thuyết phục chúng tôi về trách nhiệm giải trình của mình; nhưng lập luận của thầy đã khiến chúng tôi hài lòng rằng Kinh Thánh có thể khiến chúng tôi khôn ngoan đến sự cứu rỗi, và ý chí của chúng tôi được tự do chọn điều thiện và từ chối điều ác. Nếu công việc của Thánh Linh thiết yếu cho sự cứu rỗi như công việc của Đấng Christ, một sự chuộc tội đã được lập cho mọi người không đem một ai đến gần vương quốc của Đức Chúa Trời hơn, vì không có công việc tối thượng và hiệu quả của Thánh Linh, có một sự không thể tuyệt đối về sự cứu rỗi của một tội nhân; vậy việc thầy mở một cánh cửa hy vọng cho mọi người chỉ là mở một ngôi mộ để người chết có thể bước ra; là thắp một cây nến để người mù có thể thấy; là mở một cánh cửa cho một người không có chân bước ra khỏi tù. Một số Hội Thánh Độc Lập đứng về phía các học trò là những người, vì quan điểm họ đã chấp nhận, đã bị đuổi khỏi Học Viện. Nhiều ấn phẩm đã xuất hiện, phủ nhận giáo lý tuyển chọn, và sự cần thiết của ảnh hưởng thiêng liêng để được cứu rỗi. Ở đây chúng ta thấy rõ quả của giáo lý về sự chuộc tội phổ quát. Việc Đấng Christ đã mua Hội Thánh Ngài bằng chính huyết Ngài là viên đá đỉnh của vòm, và khi viên đá này bị lấy đi, vẻ đẹp và sự đối xứng của cả hệ thống bị hư hại. Có nhiều sự nhất quán hơn trong hệ thống Arminian, mà từ đó sự tuyển chọn bị loại trừ, và theo đó Thánh Linh được ban cho mọi người; nhưng một khó khăn không thể vượt qua trên đường của cả hai là, trong mười tám trăm năm, một phần rất nhỏ của nhân loại đã nghe tin lành của sự cứu rỗi. Tiến sĩ Jenkyn sẽ bảo chúng ta, điều này không ngăn cản sự cứu rỗi của những người ngoại đạo đức hạnh; nhưng Đức Thánh Linh dạy chúng ta rằng những người không có Đấng Christ thì không có hy vọng trong thế gian. Chúng ta đã xem xét giáo lý của Tiến sĩ Wardlaw về tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời, — tình yêu đối với nhân loại — tình yêu mà, như ông phải thừa nhận, kết thúc trong sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa và vinh hiển của quyền phép Ngài, đối với phần lớn hơn nhiều trong số các đối tượng của nó! Đấng mà Chúa yêu, Ngài yêu cho đến cuối cùng; vậy giáo lý về tình yêu phổ quát của Ngài đối với nhân loại, và mong muốn của Ngài cho sự cứu rỗi của họ, tự nhiên và không thể tránh khỏi dẫn đến giáo lý về sự phục hồi phổ quát. Về điều này, tôi không nghi ngờ, các suy đoán hiện tại đang nhanh chóng hướng đến; quả thật, đó là hệ quả hợp pháp của sự chuộc tội phổ quát. Nếu sự chuộc tội đã được lập cho mọi người, và nếu nó đủ cho những người nó được lập vì họ, thì mọi người đều phải được cứu. “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?” Rô-ma 8:32. Ai sẽ buộc tội những người mà Đức Chúa Giê-xu đã chết vì họ? câu 33. Dù Ngài đã chết vì những người được chọn hay vì mọi người, một điều chắc chắn, Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của những người Ngài đã chết vì họ, Rô-ma 4:25. Họ được xưng công chính bởi huyết Ngài, và càng được cứu khỏi cơn thạnh nộ qua Ngài là dường nào. Khi họ còn là kẻ thù nghịch, họ đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; và càng hơn nữa, đã được hòa giải rồi, họ sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài, Rô-ma 5:9, 10. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng phải có các tà thuyết, để những người được chấp nhận có thể được bày tỏ. Bởi các luồng gió giáo lý đang thổi qua đất nước này hiện nay, tư tưởng của nhiều lòng sẽ được bày tỏ. Có mọi dấu hiệu cho thấy nhiều người đang xây bỏ sự tuyên xưng đức tin đã từng được trao cho các thánh đồ, là đức tin họ từ trước đến nay dường như vẫn giữ; nhưng những người khác sẽ được dẫn đến những quan điểm quyết định hơn về lẽ thật. Họ sẽ nhận thấy rõ hơn mối liên hệ mật thiết của mọi phần của giáo lý của Đấng Christ. Họ sẽ thấy rõ hơn cách một phần phụ thuộc vào một phần khác, trong khi toàn thể hợp lại để hoàn thành một kế hoạch lớn và hài hòa; là kế hoạch, mặc dù vượt xa sự hiểu biết đầy đủ của con người hay thiên sứ, sẽ mãi mãi đứng vững như một đài kỷ niệm không thể hủy hoại về sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. KẾT LUẬN. Khi kết thúc các nhận xét của chúng ta về chủ đề quan trọng nhất này, có lẽ không phải là không thích hợp khi đối chiếu hai hệ thống, — hệ thống Đấng Christ đã phó sự sống Ngài vì mọi người, — và hệ thống Ngài đã gánh tội lỗi của dân Ngài trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ. Không một lúc nào người ta cho rằng một trong hai hệ thống không có khó khăn; nếu vậy, nó sẽ là một bằng chứng rằng nó không theo lẽ thật; vì chúng ta phải tiếp nhận vương quốc của Đức Chúa Trời như trẻ nhỏ, — chúng ta phải từ bỏ sự khôn ngoan của chính mình, và trở nên ngu dại để chúng ta có thể trở nên khôn ngoan. Mọi nguyên tắc tự nhiên trong lòng chúng ta đều chống lại đường lối cứu rỗi bởi đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ. Con người được tạo dựng để sống bởi sự vâng phục, và mọi cảm xúc của tâm trí người không ngừng thúc giục người, tội lỗi và ô uế như người, quay lại với việc làm của luật pháp để được chấp nhận với Đức Chúa Trời. Việc người làm những điều này sẽ sống trong chúng không chỉ là ngôn ngữ của Môi-se, mà của lương tâm tự nhiên của mỗi người; và Đấng Christ không bao giờ được thấy là cuối cùng của luật pháp cho sự công chính đối với tín đồ, cho đến khi các tưởng tượng cao của chúng ta bị hạ xuống, và chúng ta bị Thánh Linh cáo trách về tội lỗi. Điều này được minh họa đẹp đẽ trong Y-sơ-ra-ên bởi luật về người phung. Khi một người bị nghi mắc chứng bệnh gớm ghiếc đó, người được đem đến thầy tế lễ, là người quyết định trường hợp của người theo luật pháp. Người có một vết thuộc loại đặc biệt nào đó bị tuyên bố là ô uế; nhưng nếu bệnh phung “che phủ cả thịt của người,” người được sạch, Lê-vi Ký 13:13. Chúng ta hết thảy đều biết mình là tội nhân, — lòng chúng ta lên án chúng ta; nhưng để cảm nhận rằng trong chúng ta, tức là, trong xác thịt chúng ta, chẳng có điều thiện nào ở, chúng ta phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Khi Đức Chúa Giê-xu bày tỏ chính Ngài cho chúng ta theo cách Ngài không làm cho thế gian, — khi Ngài ban cho chúng ta sự hiểu biết về sự cứu rỗi bởi sự tha tội của chúng ta, — khi Đức Chúa Trời thiết lập giao ước của Ngài với chúng ta, — cho chúng ta thấy rằng Ngài đã nguôi giận đối với chúng ta vì mọi điều chúng ta đã làm, thì, và chỉ đến lúc đó, chúng ta mới ghét chính mình, và ăn năn trong bụi và tro. Khi đó chúng ta cảm nhận, không chỉ rằng chúng ta có các vết, mà chúng ta hoàn toàn hèn hạ và ô uế. Nhưng trong khi những điều của Thánh Linh phải là sự ngu dại đối với con người tự nhiên, giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, khi được xem xét liên quan đến sự tuyển chọn cá nhân, chẳng những không loại bỏ các khó khăn, mà còn tăng chúng lên gấp mười lần. Khi đối chiếu hai hệ thống, chúng ta bắt đầu với điều được gọi là, SỰ CỨU CHUỘC ĐẶC BIỆT. Những người giữ nó chủ trương rằng nhân loại đã được tạo dựng, sa ngã, và bị kết án trong A-đam, đầu của giao ước hay hiến pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại. Hậu quả là mọi người đều được hình thành trong sự gian ác và được hoài thai trong tội lỗi, và tự nhiên là con cái của cơn thạnh nộ. Lẽ thật của điều này không được đề xuất cho chúng ta như một chủ đề tranh luận và thảo luận, mà được Đức Chúa Trời tuyên bố cách có thẩm quyền, — nó được xác nhận bởi sự sa đọa phổ quát của nhân loại, và bởi sự chết của trẻ sơ sinh trước khi chúng có khả năng phân biệt thiện và ác. Ngay sau sự sa ngã, Đức Chúa Trời đã bày tỏ các mục đích thương xót của Ngài qua một Đấng Cứu Chuộc chịu khổ và chiến thắng, đồng thời báo trước rằng sự cứu rỗi sẽ bị giới hạn trong một trong hai gia đình lớn mà nhân loại đã được chia thành. Trong kỳ viên mãn, Đấng Cứu Thế xuất hiện trong tư cách là A-đam thứ hai, — Đầu và Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới, đã dự phần vào thịt và huyết với dòng dõi của người nữ, — các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Sau khi đã đưa ra bằng chứng phong phú nhất rằng Ngài là Đấng Cứu Thế đã hứa, Ngài tự nguyện chịu sự chết mà luật pháp của Đức Chúa Trời đã tuyên bố là đáng rủa. Trong sự chết của Ngài, Ngài là Đấng Thay Thế của dân Ngài, là những người tội lỗi của họ đã được đặt trên Ngài, và hết thảy đã được rửa sạch trong huyết ban sự hòa bình của Ngài. Đã bị nộp vì tội lỗi của họ, Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của họ, và, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Biện Hộ lớn của họ, đã ngồi xuống bên hữu ngai của Đấng Uy Nghiêm trên cao, được tôn cao làm Vua và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội. Ngài hằng sống để cầu thay cho mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài; và sự cầu thay của Ngài luôn thắng thế, vì nó dựa trên sự hoàn hảo của của lễ Ngài đã dâng trên thập tự giá, bởi đó tội lỗi của dân Ngài đã bị hủy bỏ đời đời. Như phần thưởng của sự vâng phục của Ngài cho đến chết, Ngài, trong bản tính mà Ngài đã chịu khổ, được ban cho mọi quyền phép trên trời và dưới đất, hầu cho Ngài ban sự sống đời đời cho mọi người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, và Ngài đã cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, bằng cách trở nên sự rủa sả vì họ. Ngài đem họ đến dưới tầm nghe của Phúc Âm, — khiến họ sẵn lòng trong một ngày quyền phép, — bày tỏ chính Ngài cho họ theo cách Ngài không làm cho thế gian, nhờ đó tạo dựng trong họ một lòng trong sạch, và đổi mới một thần linh ngay thẳng trong họ. Cuối cùng Ngài sẽ tiếp rước hết thảy họ vào vương quốc và vinh hiển đời đời của Ngài, và, trước một vũ trụ tụ họp, sẽ phán với Cha Ngài rằng: “Này, Ta và các con cái mà Ngài đã ban cho Ta.” Đó là một cái nhìn vắn tắt về giáo lý của lời Đức Chúa Trời về sự chuộc tội của Đấng Christ. Những người ủng hộ SỰ CHUỘC TỘI PHỔ QUÁT thừa nhận sự tạo dựng, sa ngã và kết án của con người trong A-đam, và sự sa đọa phổ quát hậu quả của nhân loại. Họ thừa nhận rằng chỉ có sự cứu rỗi cho tội nhân trong Đấng Christ. Họ khẳng định rằng Ngài đã lập sự chuộc tội cho mọi người; nhưng sự sa đọa của con người lớn đến nỗi không một người nào trong nhân loại đã thoát được, nếu Đức Chúa Trời, trước khi sáng thế, đã không chọn trong Đấng Christ một đoàn người đông đảo mà không ai đếm được, là những người được cứu bởi đức tin nơi Đấng Christ, được sản sinh bởi hoạt động của Thánh Linh. Cả hai kế hoạch đều đồng ý, trong việc chủ trương rằng những người được chọn, và chỉ những người được chọn, sẽ được cứu; nhưng trong khi những người theo một kế hoạch chủ trương rằng sự chuộc tội đã được lập cho mọi người, họ giữ rằng nó không cất bỏ tội lỗi của bất cứ ai, mà chỉ đặt một nền tảng cho các lời mời tổng quát của Phúc Âm, là những lời mời, họ cáo buộc, đã không thể được đưa ra, nếu một sự chuộc tội phổ quát đã không được dâng. Về điều này người ta trả lời rằng, một sự chuộc tội không hủy bỏ tội lỗi không phải là sự chuộc tội — đó là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ rằng, để rao giảng sự hòa bình cho tội nhân qua Đức Chúa Giê-xu Christ, không cần một sự chuộc tội phổ quát, vì, bởi Phúc Âm, tội nhân chỉ được mời và truyền phải tin cậy vào huyết của Đức Chúa Giê-xu để được tha thứ và sự sống đời đời, — và như vậy những người được chọn được tách khỏi những kẻ hư mất bởi Phúc Âm, là Phúc Âm đối với hạng người này là quyền phép của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi, và đối với hạng người kia là một chướng ngại và sự ngu dại. Hạng người trước tiếp nhận tình yêu của lẽ thật để họ có thể được cứu, — hạng người sau, qua sự sa đọa của lòng họ, khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời nghịch lại chính mình họ. Nếu Phúc Âm bị giấu khỏi bất cứ ai, ấy là vì họ bị hư mất, — họ là dòng dõi của con rắn; Chúa, Đấng biết những người thuộc về Ngài, chưa hề biết họ; Ngài phó họ cho dục vọng của lòng mình, và họ bước đi theo mưu ý riêng của mình. Điều hiển nhiên là, nếu các lời mời tổng quát của Phúc Âm không phù hợp với sự chuộc tội giới hạn, thì chúng cũng phải không phù hợp với sự tuyển chọn cá nhân như vậy. Cả hai phía đều thừa nhận rằng không ai từng hay sẽ tiếp nhận tình yêu của lẽ thật, ngoại trừ những người được chọn; vậy thì, rao giảng Phúc Âm cho mọi người để làm gì? Câu trả lời là, Đức Chúa Trời đã vui lòng sắp đặt rằng bởi Phúc Âm những người được chọn sẽ nhận được sự ăn năn đến sự sống. Có khó khăn nào lớn hơn trong việc giữ rằng những người mà sự chuộc tội đã được dâng vì họ được bày tỏ chính xác theo cùng một cách không? Một sự phản đối không thể vượt qua đối với giáo lý về sự chuộc tội phổ quát là, tương đối ít con cái loài người từng nghe về một Đấng Cứu Thế. Tiến sĩ Wardlaw bảo chúng ta, nếu sự chuộc tội đã không được lập cho mọi người, sự cứu rỗi của những người không được chọn là một sự không thể tự nhiên; vậy thì, ông sẽ nói gì về những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm? Việc bị loại khỏi phương tiện ân điển không phải là một điều mới trên đất; nó không riêng cho thời kỳ kể từ khi sự chuộc tội được lập. Từ khi Đấng Cứu Thế được loan báo lần đầu, tỷ lệ những người hưởng phương tiện cứu rỗi vẫn tương đối nhỏ. Từ trận lụt đến sự đến của Đấng Christ, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bị giới hạn trong một gia đình, và kể từ sự thăng thiên của Ngài chỉ ít người được hưởng Phúc Âm. Lời của Đức Chúa Trời đã bị lấy khỏi tay ngay cả của phần lớn hơn trong số những người được gọi là Cơ Đốc nhân, và giáo lý của Đức Chúa Giê-xu bị chôn vùi dưới một khối các truyền thống và sáng chế khiến con người xây bỏ lẽ thật. Vậy thì, lớn tiếng về một sự chuộc tội giới hạn liên quan đến một sự không thể tự nhiên về sự cứu rỗi để làm gì, khi Con của Đức Chúa Trời đã phán: “Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt;” trong khi phương tiện cứu rỗi bị giới hạn trong một ít người, và điều này đã là trường hợp kể từ khi sự đến của Đấng Cứu Thế được loan báo! Một lần nữa: Những người ủng hộ sự chuộc tội phổ quát trình bày sự cứu rỗi của Đấng Christ như một phương sách. Đức Chúa Trời của Kinh Thánh không phải là Đức Chúa Trời của các phương sách. Ý chỉ của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui lòng. Không một “biện pháp và phương sách nào trong chính quyền thiêng liêng” của Ngài “có thể hoàn toàn thất bại.” Các kế hoạch của Đấng Toàn Năng không phải là trò chơi của may rủi, và cũng không thể bị cản trở và chống lại. Đức Chúa Trời của chúng ta không làm thí nghiệm. Ngài không dùng đến các phương sách để ứng nghiệm các thiết kế của Ngài. Mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết, từ ban đầu thế gian. Các kế hoạch của Ngài đã dần dần mở ra, kể từ khi Ngài tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài. Ngài đã định rằng MỌI vật phải được đặt dưới chân của Con Người. Sa-tan tưởng tượng rằng, nếu A-đam nổi loạn, điều này sẽ không thể; nhưng nó bị mắc vào chính bẫy của mình, — nó rơi vào hố nó đã đào; và học biết bởi kinh nghiệm rằng, cơn thịnh nộ của các thiên sứ nổi loạn, cũng như sự tôn thờ của những người vây quanh ngai Ngài, luôn phải dẫn đến sự tiến triển của vinh hiển thiêng liêng. Sự tạo dựng mới là mục đích cuối cùng và sự hoàn hảo của sự tạo dựng cũ. Sự hình thành nhân loại trong A-đam là hình bóng của sự tạo dựng các con trai của Đức Chúa Trời trong Đấng Sinh Một. Điều này sẽ được hoàn thành khi Đấng Christ trình diện Hội Thánh cho chính Ngài, một Hội Thánh vinh hiển, không vết hay nhăn. Mọi anh em của Ngài, — dòng dõi của người nữ, — sẽ chiến thắng “bởi huyết của Chiên Con.” Đầu Vinh Hiển của họ đã được đem về từ kẻ chết, và “bởi chính huyết mình đã vào nơi thánh một lần đủ cả;” và nơi đó Ngài sẽ được một đoàn người đông đảo không đếm được đi theo, là những người Ngài đã được “sự cứu chuộc đời đời” cho họ. Chúng ta thấy một sự hài hòa đẹp đẽ giữa sự tạo dựng cũ và mới. Điều thuộc linh không đến trước, mà là điều thuộc tự nhiên; và sau đó là điều thuộc linh. Người thứ nhất thuộc về đất, là đất; Người thứ hai là Chúa từ trời. Điều này phần nào tương tự như sự tạo dựng thế giới. Khi đất khô xuất hiện, vương quốc thực vật được gọi vào tồn tại. Cá và chim sau đó được tạo dựng; sau đó là gia súc và các sinh vật sống; và rồi A-đam, theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa của mình. Như vậy chúng ta thấy một sự tiến triển dần dần trong công việc tạo dựng, tiến từ sự hình thành vật chất đến sự hình thành của người được lập làm đầu của thế giới dưới. Cùng một kế hoạch đã được theo đuổi trong công việc cứu chuộc. Khi sự tối tăm bao phủ trái đất, lòng thương xót rạng đông trên thế giới tăm tối này, trong lời rủa sả trên con rắn; và như ánh sáng chiếu sáng càng hơn cho đến giữa trưa, thì đường lối cứu rỗi cũng dần dần được mở ra, cho đến khi sự tối tăm đã qua, và ánh sáng thật chiếu ra, bởi sự bày tỏ của Con Đức Chúa Trời. Ngài đã thăng lên vinh hiển, và bởi sự đổ ra của Thánh Linh, đã dẫn các Sứ đồ vào mọi lẽ thật; như vậy khiến họ đủ tư cách để mở rộng vương quốc của Đức Chúa Trời, cũng như bảo đảm sự thành công của sự rao giảng của họ, bởi sự hiện diện và phước hạnh đã hứa của Ngài. Sự phát triển dần dần này rõ ràng trong sự kêu gọi Áp-ra-ham, trong các cách đối xử của Đức Chúa Trời với hậu tự của ông, và trong vương quốc và các lễ nghi được thiết lập trong Y-sơ-ra-ên. Đó là một dụ ngôn cho thời bấy giờ. Như vậy chúng ta thấy rằng trong mọi cách hành xử của Đức Chúa Trời đối với thế giới của chúng ta, Ngài đã tiến từ những khởi đầu tương đối nhỏ đến sự bày tỏ đầy đủ hơn về quyền phép và sự khôn ngoan của Ngài; và điều này hoàn toàn tương ứng với bằng chứng cao nhất về sự khôn ngoan và quyền phép của Ngài trong việc thiết lập vương quốc đời đời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trời mới và đất mới, trong đó sự công chính ngự, sẽ dần dần được hoàn thành, và một nốt khen ngợi cao hơn sẽ chào đón sự hoàn thành của sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Trong khi đó, lời của Đức Chúa Trời sẽ không trở về cùng Ngài cách vô ích; nó sẽ làm trọn điều Ngài vui lòng, và thịnh vượng trong việc Ngài sai khiến nó. Những người được chọn sẽ tiếp nhận tình yêu của lẽ thật, nhờ đó chứng minh rằng họ đã được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp, và được chuộc khỏi sự chết bởi huyết của Chiên Con; trong khi việc nhiều người khước từ Phúc Âm sẽ chứng minh rằng Đấng Christ chưa hề biết họ — rằng họ thuộc về một gia đình khác, và, trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, bị bỏ để hư mất trong tội lỗi của mình. Con người sa ngã không có quyền đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời hơn các thiên sứ sa ngã; và nếu Ngài đã tỏ ân huệ không xứng đáng cho một phần của dòng dõi hư hoại của chúng ta, ai sẽ nói với Ngài, về những người bị hư mất, “Ngài làm gì vậy?” Chẳng phải Ngài được phép làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài sao? Ngày bày tỏ sự phán xét công chính của Ngài đang đến gần, và khi đó Ngài sẽ được xưng công chính trong các lời phán của Ngài, và chiến thắng khi Ngài bị phán xét; sự công chính của Ngài sẽ được đem ra như ánh sáng, và sự phán xét của Ngài như giữa trưa. PHỤ LỤC. Trả Lời Các Lập Luận Của Tiến Sĩ Payne NHỮNG người đã học thần học của mình từ Lời của Đức Chúa Trời hẳn phải giật mình khi đọc các Bài Giảng của Tiến sĩ Payne, trước sự khác biệt giữa cách dạy của ông, và cách dạy của Kinh Thánh. Cách trước nhấn chìm độc giả của mình vào chiều sâu của siêu hình học; cách sau dùng sự rõ ràng lớn trong lời nói, và thay vì vướng chúng ta vào mê cung của lập luận triết học, bằng ngôn ngữ đơn sơ nhất loan báo lẽ thật như ở trong Đức Chúa Giê-xu. Tôi bắt đầu công việc của mình về sự chuộc tội bằng cách chỉ ra nguy hiểm của việc pha trộn siêu hình học với lẽ thật Kinh Thánh, và cố gắng loại bỏ sự xúc phạm của thập tự giá. Các Bài Giảng của Tiến sĩ Payne đưa ra một minh họa thực tế về tầm quan trọng của cả hai nguyên tắc này. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng chúng ta phải tiếp nhận vương quốc của Đức Chúa Trời như trẻ nhỏ, nếu không chúng ta không thể vào đó; nếu chúng ta muốn trở nên khôn ngoan, chúng ta phải trở nên ngu dại, phải từ bỏ sự khôn ngoan của chính mình, và hài lòng với việc biết rằng những điều như vậy là có, mà không quá tò mò tìm hiểu làm sao chúng có thể như vậy. “Chúng ta là kẻ ngu dại vì cớ Đấng Christ,” Sứ đồ nói, “nhưng các ngươi là người khôn ngoan trong Đấng Christ.” Bằng cách pha trộn triết học của Hy Lạp với giáo lý của Đấng Christ, người Cô-rinh-tô phần nào thoát khỏi sự sỉ nhục của thập tự giá, nhưng đó là với cái giá là tâm trí của họ bị hư hỏng khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ. Người Cô-lô-se được cảnh báo chống lại việc bị cướp đi “bởi triết học và sự lừa dối hư không, theo truyền thống của loài người, theo các nguyên tắc sơ đẳng của thế gian, và không theo Đấng Christ;” và tôi không thể không cho rằng các đoạn này và các đoạn tương tự đặc biệt áp dụng cho cách dạy được Tiến sĩ Payne chấp nhận, là người mà quan điểm của ông về sự chuộc tội tôi đề xuất đưa ra một số nhận xét. Người dân Scotland đã được cho là khá thiên về nghiên cứu siêu hình. Giữa họ, tác giả của chúng ta bắt đầu chức vụ của mình, và dù là vì, bằng cách vượt trội trong lĩnh vực yêu thích của họ, ông không đạt được sự phổ biến với tư cách là nhà giảng đạo, hay vì một nguyên nhân nào khác, ông đã chuyển đến Anh, và dường như vẫn giữ một mức độ không hài lòng nào đó đối với những người không đánh giá đủ tài năng của ông. Ông viết theo một phong cách cho thấy không một cảm tình thân thiện nào đối với “những người khôn ngoan của phương Bắc” và “những người Calvin cực đoan của phương Bắc.” Nếu chúng ta không lầm, Tiến sĩ Payne cho rằng sự thiếu thành công của mình là do sự gắn bó của người dân Scotland với thuyết Sandeman; ông nhiều lần bày tỏ sự không tán thành hệ thống đó, và thậm chí nói về nó liên quan đến thuyết Nhất Vị, là thuyết nó không có mối quan hệ nào. Về Thần Tính và Sự Chuộc Tội của Đấng Christ, Sandeman rất rõ ràng. Nhưng tên gọi thuyết Sandeman từ lâu đã được dùng ở Anh như một con ngáo ộp, để kích động thành kiến chống lại bất cứ điều gì bị không tán thành. Quan điểm của tôi về thuyết Sandeman được đưa ra trong một Thư gửi Biên Tập Viên của Tạp Chí Phúc Âm (Evangelical Magazine), được đăng trong số tháng Năm 1846, tr. 249. Mục đích của thư là minh oan cho người anh quá cố của tôi và chính tôi khỏi cáo buộc đã khuyến khích việc đưa các tác phẩm của Sandeman vào tay các học sinh được giáo dục tại chủng viện của anh tôi, và bày tỏ sự kinh ngạc của tôi rằng các tà thuyết gần đây trong các Hội Thánh Congregational Scotland nên được gán, trong một bài báo đã xuất hiện trên Tạp Chí, cho ảnh hưởng của các lớp học của anh tôi, ở khoảng cách năm mươi năm; đồng thời, tôi đã nêu như một sự kiện, “rằng rất ít học sinh của các lớp đó đã trở nên xấu.” Trong một ghi chú phụ thêm vào Thư của tôi, Biên Tập Viên nói, “Chúng tôi đồng thời không thể bảo đảm mạnh mẽ như ông Haldane dường như làm, cho tính chính thống đầy đủ của mọi người đã tham dự các lớp mà ông đề cập.” Tôi chưa bao giờ ám chỉ rằng mọi người đều trở nên tốt; tôi đã nói, “rất ít — đã trở nên xấu.” Biên Tập Viên tiếp tục, “Chúng tôi đủ lớn tuổi để nhớ khuynh hướng suy đoán của sự giảng dạy của không ít người trong số họ, và họ đã khăng khăng thế nào về quan niệm của Sandeman về đức tin cứu rỗi là một sự đồng ý trơ trụi với lẽ thật.” Nay, Tiến sĩ Payne, trong điều được gọi trong Tạp Chí Phúc Âm là, các “bài giảng vô giá” của ông, được nhận xét với sự tán thành không điều kiện, khẳng định cùng với Sandeman rằng, “đức tin, nói đúng ra, là sự tin Phúc Âm,” tr. 269. “Nói đúng ra, đức tin giả định một chứng cớ, và là sự tin chúng ta dành cho chứng cớ,” tr. 270. Ông cố gắng chứng minh một sự khác biệt giữa mình và Sandeman, bằng cách lên án những người trình bày đức tin như một sự đồng ý với các sự kiện lớn của Phúc Âm, và khẳng định rằng không thể có đức tin cứu rỗi nào, “khi ý nghĩa theo Kinh Thánh và vinh hiển đạo đức của các sự kiện này không được thấy rõ và nhận thức mạnh mẽ.” Điều này ông nói, “là cực đoan mà thuyết Sandeman hướng đến, nếu nó chưa chính xác đạt đến đó,” tr. 274. Nay Sandeman đồng ý với ông rằng đức tin là sự tin “ý nghĩa” của Phúc Âm. Ông đã không thừa nhận một người theo thuyết Nhất Vị là một tín đồ mặc dù người đó thừa nhận rằng Đức Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, vì người đó gán cho thuật ngữ một ý nghĩa khác với ý nghĩa chứa trong Kinh Thánh của lẽ thật. Mọi giáo lý của Phúc Âm đều có thể được xem như một vấn đề sự kiện, — thần tính của Đấng Christ, sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nên thánh; và nếu các điều này không được tin như chúng được trình bày trong Kinh Thánh, không thể có đức tin cứu rỗi nào. Sandeman đã không phủ nhận sự cần thiết tuyệt đối của quyền phép của Đức Thánh Linh trong việc sản sinh đức tin. Quả thật, ông đã đẩy điều này đến cực đoan, làm nản lòng mọi sự quan tâm nơi những người chưa được hoán cải về linh hồn của mình, vì có khuynh hướng Pha-ri-si và tự cho mình là công chính. Ông giữ, cùng với Tiến sĩ Payne, rằng “dù bản tính của một báo cáo là gì, hành động tin nó là như nhau,” tr. 284. Tiến sĩ Payne chủ trương rằng “đức tin là một hành động trí tuệ, và chỉ là một hành động trí tuệ mà thôi.” Ông bảo chúng ta rằng khi Sứ đồ nói về việc tin bằng lòng, “ông hiển nhiên có ý nói một đức tin không giả dối, đối lập với một sự tuyên xưng đức tin chỉ bằng lời.” Ông phủ nhận rằng đức tin là một sự thực hành của tình cảm, “vì không vô lý hơn khi nói rằng chúng ta nhận thức bằng tình cảm, và yêu bằng trí tuệ, hay thấy bằng mũi, so với việc chủ trương rằng chúng ta tin theo nghĩa đen bằng lòng,” tr. 283. Điều này đến rất gần quan niệm của Sandeman về một sự đồng ý trơ trụi với lẽ thật là đức tin cứu rỗi, và có thể đã kích động sự không hài lòng của Biên Tập Viên của Tạp Chí Phúc Âm; nhưng trong các nhận xét của ông về các Bài Giảng, chúng ta được nhắc nhở về câu tục ngữ quê mùa, rằng một người có thể, mà không bị phạt, trộm một con chiên, trong khi một người khác bị treo cổ vì nhìn qua hàng rào. Tác giả của chúng ta bảo chúng ta rằng, “trong chừng mực một người chưa hoán cải có thể hiểu Phúc Âm, người có thể tin nó,” tr. 275. Đúng, nhưng không một người chưa hoán cải nào có thể hiểu Phúc Âm. Người quả thật có thể nói với sự chính xác về mọi giáo lý của Phúc Âm, chính xác như một người mù bẩm sinh có thể nói chính xác về ánh sáng và màu sắc, nhưng người không gán ý nghĩa thật cho các thuật ngữ người sử dụng, và cũng không thể, cho đến khi mắt người được mở. Trường hợp của một người chưa hoán cải chính xác là như vậy, chỉ là người sau có tội, trong khi người kia thì không. Xuyên suốt công việc của mình, Tiến sĩ Payne đã đề cập đến Tiến sĩ Marshall và chính tôi, và đã xếp chúng tôi cùng nhau trong các lời chỉ trích của ông về chủ đề sự chuộc tội. Tôi tin quan điểm của chúng tôi trong nhiều khía cạnh trùng nhau, nhưng không có chút thiếu tôn trọng nào đối với Tiến sĩ Marshall, tôi nghĩ đúng khi nói rằng, cho đến khi tôi thấy các bài giảng của Tiến sĩ Payne, tôi đã không đọc bất cứ điều gì Tiến sĩ Marshall đã viết về chủ đề này, ngoại trừ các trích đoạn trong ấn phẩm của Tiến sĩ Wardlaw. Trong các trích đoạn đó, Tiến sĩ Marshall dường như đối với tôi đã nhượng bộ quá nhiều cho đối thủ của mình, đến mức khiến quan điểm của ông về sự cứu chuộc đặc biệt, (hay như Tiến sĩ Payne sẽ nói, sự chuộc tội đặc biệt) không thể đứng vững. Sau đó tôi nghe với niềm vui lớn rằng ông đã rút lại các sự thừa nhận đó; nhưng vào thời điểm đó công việc của tôi đã tiến triển xa đến mức, tôi không nghĩ cần thiết phải xem xét ấn phẩm sau này của ông. Tôi nhắc đến điều này để cho thấy rằng Tiến sĩ Marshall và tôi không biết quan điểm của nhau, và để phản đối việc chúng tôi bị xếp cùng nhau, và như vậy mỗi người bị bắt chịu trách nhiệm cho quan điểm được người kia bày tỏ. Khi nói điều này, tôi không có ý ám chỉ chút không tán thành nào đối với bất kỳ tuyên bố nào của Tiến sĩ Marshall, là những tuyên bố, theo như tôi biết, gần như tương ứng với của chính tôi. Ngoài nhiều nhận xét khác nhau trong thân bài công việc của ông, về ấn phẩm gần đây của tôi về sự chuộc tội, Tiến sĩ Payne, trong một Phụ Lục, đã xem xét một số tuyên bố của tôi, nhưng hài lòng với các lời chỉ trích ngẫu nhiên, mà không đi vào các bằng chứng tôi đã đưa ra ủng hộ quan điểm của mình. Một ấn bản thứ hai của công việc của tôi được yêu cầu, tôi nhân cơ hội đề cập đến điều ông đã đưa ra; đồng thời nhận xét rằng, nền tảng của hệ thống của tôi vẫn không bị lay chuyển, tôi có thể nói, không bị tấn công. Tôi mở đầu rằng, trong khi Tiến sĩ Payne rất có khuynh hướng cáo buộc đối thủ của mình dùng ngôn ngữ mạnh, ông lại xa mới cẩn thận tránh các tính cách cá nhân. Các cáo buộc về giáo điều, thuyết Phản Luật Pháp (Antinomianism), thuyết Calvin cực đoan, và là “hoàn toàn đần độn,” được tự do đưa ra, và ông dự đoán rằng rất có thể, tôi sẽ rất sớm bị buộc phải từ bỏ việc ngỏ Phúc Âm với mọi người đến dưới tầm nghe của nó. Do đó có thể khiến ông vui khi được thông báo rằng tôi đã giữ, rằng Đấng Chăn Chiên Tốt Lành đã phó sự sống Ngài vì chiên, và chỉ vì chúng mà thôi, và đồng thời truyền cho Phúc Âm được rao giảng cho mọi tạo vật, từ một thời kỳ (tôi cho là) trước khi Tiến sĩ Payne bắt đầu các nghiên cứu siêu hình của mình; và mặc dù, tôi hy vọng tôi chưa quá già để học, tôi không cảm thấy có khuynh hướng từ bỏ hay sửa đổi một trong hai quan điểm này: Tôi giữ cả hai đều quan trọng nhất. Ở đây tôi muốn đề cập một lần cho tất cả, đến cáo buộc về thuyết Phản Luật Pháp, thường xuyên được Tiến sĩ Payne đưa ra chống lại những người giữ quan điểm Kinh Thánh về sự chuộc tội. Không có chút mong muốn khoe khoang nào, (vì theo Sứ đồ, một kẻ khoe khoang và một kẻ ngu dại là đồng nghĩa, 2 Cô-rinh-tô 11:16.) tôi mạnh dạn khẳng định rằng, niềm tin của tôi về nghĩa vụ của luật pháp thánh khiết, công chính và tốt lành của Đức Chúa Trời, đối với tín đồ, và đối với mọi người, không kém mạnh mẽ hơn của Tiến sĩ Payne. Đối với chính ông chứ không phải đối với tôi, sự quy kết về thuyết Phản Luật Pháp mới áp dụng được. Ông trình bày Đức Chúa Trời đối xử với Đấng Công Chính như thể Ngài có tội, và kẻ có tội như thể họ công chính, như vậy làm cho luật pháp trở nên vô hiệu, và phủ nhận công lý thiết yếu của Đấng Toàn Năng. Đồng thời tôi muốn nhắc ông rằng, việc gọi tên không liên quan gì đến các cuộc tìm hiểu của chúng ta về lẽ thật, và chỉ chứng minh một sự nghi ngờ tiềm ẩn về sự yếu đuối của vụ việc của chúng ta. Tiến sĩ Payne, để công bằng với ông, viết với sự điềm tĩnh đầy đủ, nhưng điều này là một sự tăng nặng của các danh hiệu như vậy, như “những người Phản Luật Pháp” mà ông thường xuyên áp dụng cho những người chủ trương rằng Đấng Christ, Đấng không biết tội lỗi, đã trở nên tội lỗi vì dân Ngài, để họ có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Tr. 36. — Chúng ta có một ví dụ về việc tác giả của chúng ta làm tối tăm lời khuyên trong khẳng định rằng, “theo sự chính xác nghiêm ngặt không thể nói Đức Chúa Trời trực tiếp định rằng bất kỳ người nào sẽ tin Phúc Âm, và kiên trì cho đến cuối cùng, và thừa hưởng sự sống đời đời.” Chẳng phải Đức Chúa Trời tiền định một số người cho việc nhận làm con, và được biến đổi theo hình ảnh của Con Ngài sao? Chẳng phải Ngài đã chọn họ cho sự cứu rỗi sao? Chẳng phải Ngài đã hứa sự sống đời đời cho chiên Ngài đã ban cho Đấng Christ, và không ai sẽ cướp chúng khỏi tay Đấng Chăn Chiên Tốt Lành sao? Tr. 89 — Chúng ta được bảo rằng tội phạm đầu tiên đã không đem “trực tiếp trên dòng dõi một bản án tử hình đời đời,” và có tham chiếu đến các bài giảng của tác giả về tội nguyên tổ. Hiện tại tôi không có quyền truy cập vào cuốn sách này, và tôi cũng không biết liệu quan điểm này có liên quan đến việc phủ nhận hình phạt đời đời của những người chết trong tội lỗi của mình hay không, nhưng chắc chắn dường như ít khó hơn khi cho rằng bản án tử hình đời đời đã được tuyên bố chống lại tội phạm đầu tiên, hơn là nó đã được thông qua sau khi nhân loại đã trở nên hoàn toàn hư hỏng. Nhưng điều hoàn toàn hiển nhiên là, lỗi nền tảng của tác giả của chúng ta là không nhận thấy tình trạng mà nhân loại đã bị đem vào bởi tội lỗi của A-đam. Bản án về sự không vâng phục là sự chết, không phải sự phân ly của linh hồn và thân thể, — vì điều này đã không được tuyên bố cho đến sau khi có sự báo trước về sự đến của Đấng Cứu Thế, Sáng Thế 3:19; — mà là sự phân ly khỏi Đức Chúa Trời, và sự mất ân huệ của Ngài là sự sống; nay, vì Đức Chúa Trời không thay đổi, nếu Ngài đã không có các mục đích thương xót cho một phần của dòng dõi sa ngã của chúng ta, sự phân ly hẳn phải là đời đời. Hậu quả của bản án, con người chết trong khi họ sống, chết trong các vi phạm và tội lỗi, và nếu ân điển không ngăn cản, chắc chắn sẽ tiếp tục chất chứa cho mình cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ; vì như trong họ, tức là trong xác thịt họ, chẳng có điều thiện nào ở, tâm trí xác thịt KHÔNG THỂ phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, do đó KHÔNG THỂ nào tự họ bao giờ quay về với Đức Chúa Trời. Sự phân ly khỏi Đức Chúa Trời là sự rủa sả mà Đấng Christ đã chịu, và đã khiến Ngài thốt ra tiếng kêu lớn và cay đắng đó, “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài lìa bỏ Ta!” Điều này đã là sự hủy diệt hoàn toàn đối với tạo vật được tôn cao nhất — vì trong Đức Chúa Trời mọi tạo vật sống, động, và có; nhưng Đức Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời trên mọi sự. Ngài cúi mình trước cơn bão, Ngài vâng phục mệnh lệnh, Ngài tự nguyện phó sự sống Ngài, để Ngài có thể lấy lại, và sống lại đến quyền phép của một sự sống vô tận; và nay dây cương của quyền thống trị phổ quát được giao cho Ngài, để Ngài có thể quy tụ “bầy đẹp đẽ” của Ngài quanh ngai Ngài. Trong một khoảnh khắc nhỏ, Cha Ngài đã lìa bỏ Đấng Sinh Một duy nhất của Ngài, trong cơn thạnh nộ Ngài đã giấu mặt Ngài khỏi Ngài trong một khoảnh khắc, nhưng với lòng nhân từ đời đời Ngài đã thăm viếng Ngài. Vì Ngài đã hạ mình và vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá, Đức Chúa Trời đã tôn Ngài cao tại bên hữu chính Ngài; và mọi sự, không ngoại lệ, được đặt dưới chân Ngài. Ở đây chúng ta có thể đề cập đến lời tuyên bố của Chúa chúng ta, “Như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài đã ban cho Con có sự sống trong chính Ngài thể ấy.” Điều này không đề cập đến Đức Chúa Giê-xu trong thần tính của Ngài, “vì trong Ngài có sự sống,” nó ngự trong Ngài như nguồn của nó; nhưng sự sống mà Cha đã ban cho Ngài là trong tư cách trung gian của Ngài, với tư cách là Đầu của thân thể Ngài là Hội Thánh. Liên quan với việc ban cho Ngài có sự sống trong chính Ngài, một ân tứ không thể được ban cho bất kỳ tạo vật nào, vì nó sẽ khiến nó ở mức độ lớn độc lập với Đấng Tạo Hóa của mình — Cha đã truyền cho Ngài phó nó xuống. Điều này Ngài đã làm trên thập tự giá. Đó hoàn toàn là một hành động tự nguyện, một hành động vâng phục đối với Đấng mà từ Ngài Ngài đã nhận ân tứ. Đã nếm giấm, và biết rằng mọi điều đã chép về Ngài đã được ứng nghiệm, Ngài kêu lớn tiếng, “Mọi sự đã được trọn!” chứng minh rằng sự sống “vẫn còn nguyên vẹn” trong Ngài. Ngài đã không bước một bước nào trong công việc lớn Ngài đã đảm nhận, mà không có thẩm quyền của Cha Ngài, mà vâng phục mệnh lệnh của Ngài, cả trong việc phó xuống và trong việc lấy lại sự sống của Ngài, và như vậy trở thành nguồn sự sống tràn đầy cho mọi dân Ngài. Sự sống xuất phát từ A-đam bị mất — nó đã biến mất — con người đã chết; nhưng sự sống của những người Đức Chúa Giê-xu không hổ thẹn gọi là anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; và khi Đấng Christ, là sự sống của họ, hiện ra, thì họ cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển. Trong tr. 91, chúng ta được bảo, “mọi người đều có năng lực bảo đảm sự cứu rỗi của mình, nếu họ sẵn lòng sử dụng năng lực đó như họ nên làm.” Và chẳng phải họ có cùng một năng lực để vâng phục luật pháp sao? Ai ép buộc họ vi phạm nó? Rowland Hill thường nói, “Một con lợn có thể ăn sạch sẽ như một con chiên nếu nó vui lòng, nhưng sự sẵn lòng thì thiếu; nó vui lòng lăn trong bùn, và như vậy nó sẽ tiếp tục cho đến khi bản tính của nó được thay đổi.” Tác giả của chúng ta đặt nhiều trọng lượng lên sự phân biệt Đức Chúa Trời là Đấng Tối Thượng và là Đấng Cai Trị Đạo Đức, “trong một trong các mối quan hệ này Ngài có thể có thẩm quyền làm điều mà, trong mối quan hệ kia, sẽ là không thích hợp hay không đúng,” tr. 100. Dù sự phân biệt này có vẻ quan trọng đến đâu trong ý kiến của Tiến sĩ Payne, nó không được thừa nhận trong lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là một; Ngài cai trị các dân tộc bằng quyền phép Ngài, và làm trong đạo quân trên trời và giữa cư dân trên đất, điều có vẻ tốt trong mắt Ngài. Ngài đang tiến hành kế hoạch kỳ diệu đó mà bởi đó sự khôn ngoan đa dạng của Ngài sẽ được Hội Thánh biết đến cho các quyền cai trị và thế lực trong các nơi trên trời. Ngài giận kẻ ác mỗi ngày; Ngài ghét mọi kẻ làm điều gian ác; Ngài đã định rằng con người phải chết một lần, và sau sự chết là sự phán xét. Và điều gì được thêm vào sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời bởi việc cứ nói về các tư cách khác nhau Ngài mang với tư cách là Đấng Cai Trị Đạo Đức và Đấng Tối Thượng, và diễn thuyết về “tư cách công cộng” của Ngài, và nói rằng, chúng ta có một quyền đòi hỏi về điều này trong sự công bằng từ Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cai Trị Đạo Đức; một điều khác Ngài ban cho trong một tư cách khác? Lập luận như vậy chứng minh điều gì? Nó là gì hơn “lời, lời, lời,” được tính để khiến chúng ta kiêu ngạo với một vẻ khôn ngoan. Đó là cái bóng, không phải thực chất của tri thức. Trong tr. 136, Chúng ta được bảo rằng “sự hòa bình đã được lập bởi huyết của thập tự giá. Đức Chúa Trời đã được hòa giải với thế gian bởi sự chết của Con Ngài; được hòa giải ngay cả với những người lòng của họ là sự thù nghịch chống lại Ngài.” Đức Chúa Trời quả thật được hòa giải với kẻ ác sao! Ngài có nhìn với sự hài lòng những người Ngài phán về họ rằng, “chân của họ sẽ trượt trong kỳ định,” những “bình của cơn thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất,” là những người Ngài chịu đựng “với lòng nhịn nhục lớn” sao? Khẳng định này của Tiến sĩ Payne càng đáng chú ý hơn, từ việc ông trích dẫn một đoạn của Gilbert về Sự Chuộc Tội, thừa nhận tính đúng đắn của cách giải thích đề cập đến sự hòa giải được mô tả, 2 Cô-rinh-tô 5:19, “là một mối quan hệ đã thay đổi giữa Đức Chúa Trời và những người được cứu chuộc.” Trong đoạn này chúng ta được dạy rõ ràng rằng, tội lỗi của họ không bị kể cho thế gian, là thế gian Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ làm cho hòa lại với chính Ngài, và lời hòa giải là cái quạt mà bởi đó thế gian, đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, được phân biệt khỏi thế gian phục dưới quyền ma quỷ. Thế gian trước là chiên của Đấng Christ, “được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc và mọi nước.” Do đó họ nghe tiếng Ngài, họ tiếp nhận sự hòa giải hay sự chuộc tội, và Ngài ban cho họ sự sống đời đời; họ sẽ không bao giờ hư mất, và cũng không ai cướp họ khỏi tay Ngài. Thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã làm “sự hòa giải vì tội lỗi của dân sự,” Hê-bơ-rơ 2:17, và thăng lên bên hữu Đức Chúa Trời để cầu thay cho họ. Tiến sĩ Payne thừa nhận rằng, “chức tế lễ của Đấng Christ bao gồm của lễ Ngài đã trình dâng cho Đức Chúa Trời trên đất, và sự cầu thay Ngài thực hiện trên trời,” tr. 131. “Chức tế lễ của Đấng Christ,” ông nói, “là một cụm từ toàn diện, mô tả mọi điều đã được Ngài làm liên quan đến chính Đức Chúa Trời, với mục đích chữa lành sự rạn nứt.” Nhưng theo hệ thống của ông, Đấng Christ đã hành động như một thầy tế lễ cho mọi người trong việc dâng của lễ, và chỉ cho một phần nhân loại trong việc cầu thay, Giăng 17:9. Vậy Đấng Christ có bị chia ra không? Tr. 167, mọi chướng ngại cho sự tha tội, chúng ta được bảo, “xuất phát từ tư cách và mối quan hệ cai trị của Đức Chúa Trời đối với con người. Xét về cá nhân, không có sự miễn cưỡng nào trong Ngài để tha thứ, mà là mong muốn mãnh liệt làm điều đó.” Vậy tại sao “mong muốn mãnh liệt” này không được thỏa mãn? Chẳng phải Sự Khôn Ngoan Vô Hạn có thẩm quyền thỏa mãn mong muốn sao? Chẳng phải nó vượt quá quyền phép của Đấng Toàn Năng để ban cho mọi tội nhân của nhân loại sự ăn năn đến sự sống như Ngài thực sự ban cho những người được chọn của Ngài sao? Những người được chọn tự nhiên không tốt hơn những người khác, — lòng của họ không kém cứng hơn. Quyền phép mà bởi đó Đấng Christ đã được làm cho sống lại từ kẻ chết, là quyền phép được thi hành trong sự hoán cải của mọi tín đồ, Ê-phê-sô 1:19, 20, chắc chắn đủ để làm cho sống mọi con cái của A-đam mà, theo tác giả của chúng ta, Đức Chúa Trời đã được hòa giải với họ bởi sự chết của Con Ngài. Vậy tại sao, khi xét đến “mong muốn mãnh liệt” trong tâm trí thiêng liêng để tha thứ tội lỗi của mọi người mà vì họ một của lễ có giá trị vô hạn đã được dâng, Đức Chúa Trời lại giới hạn ân tứ sự ăn năn đến sự sống cho một phần còn lại, trong khi Ngài mong muốn mãnh liệt sự cứu rỗi của mọi người như vậy. Không, làm sao Phúc Âm — chứa sự mặc khải về danh duy nhất được ban cho ở dưới trời để nhờ đó con người có thể được cứu, — chỉ được biết đến bởi một mảnh của nhân loại! Thật vô ích khi bảo chúng ta Đức Chúa Trời đã không giới hạn Phúc Âm; rằng đó là lỗi của Hội Thánh. Dù Hội Thánh có lỗi đến đâu, dường như đó là một đặc điểm rất phi thường của chính quyền đạo đức, rằng phần lớn của nhân loại sẽ hư mất đời đời vì sự lười biếng hay ngu dại của một phần còn lại, trong khi Đấng “làm mọi sự theo ý chỉ của chính Ngài,” có “một mong muốn mãnh liệt” cho sự cứu rỗi của họ.
Khi chúng ta cố gắng giải thích cách Đức Chúa Trời đối xử bằng những suy luận nông cạn của chính mình, chúng ta luôn luôn tự chuốc lấy những khó khăn lớn hơn những khó khăn mà chúng ta đã tìm cách tránh. Trong mọi thời đại, những người tự xưng mình là khôn ngoan đã trở nên dại dột, và như vậy sự mặc khải đã bị làm cho hư hoại ngay từ ban đầu, Rô-ma 1:21. Tr. 226. Người ta nói với chúng ta rằng Phúc Âm có thể được ví như một thứ thuốc, và tác giả của chúng ta nói: “nếu mục đích của Đức Giê-hô-va là làm cho nó có hiệu quả một cách phổ quát, thì điều gì có thể ngăn cản sự phục hồi hoàn toàn sức khỏe của mọi cá nhân trong gia đình nhân loại?” Nhưng tất cả đều có một sự không ưa không thể vượt qua đối với thứ thuốc ấy, đến nỗi không ai có thể được chữa lành ngoài những người “mà Đức Giê-hô-va đã quyết định cất khỏi tâm trí họ sự không ưa ấy, là điều sẽ dẫn đến việc từ chối nó.” Bây giờ, chắc chắn nếu Đức Chúa Trời có một “ước muốn mãnh liệt” để chữa lành toàn bộ gia đình nhân loại, Ngài đã cất sự không ưa ấy không phải khỏi một số ít người, mà khỏi tất cả; đặc biệt hơn nữa vì sự chuộc tội đã được thực hiện cho mọi người đã loại bỏ mọi trở ngại, ngoại trừ sự không ưa thuốc. Nhưng trên thực tế, chỉ một tỷ lệ nhỏ những người bệnh mới từng nghe nói về thứ thuốc ấy. Tác giả của chúng ta thừa nhận rằng Đấng Christ đã không chết với “ý định” làm cho sự chuộc tội của Ngài trở thành phương tiện cứu rỗi cho mọi người, nếu không thì mọi người đều phải được cứu. Vậy thì sự chuộc tội phổ quát loại bỏ được khó khăn nào? Nó đặt trách nhiệm từ chối nó lên tội nhân. Ai phủ nhận điều này? Sự tha thứ qua đức tin nơi huyết của Đấng Christ được rao giảng cho mọi người nghe Phúc Âm, và bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, đức tin được sản sinh trong những người mà sự chuộc tội đã được thực hiện cho họ. Nói cách khác, những người đã được chọn trong Đấng Christ từ đời đời được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Ở đây, trong khi sự từ chối Phúc Âm chứng tỏ sự gian ác tuyệt vọng của tấm lòng con người sa ngã, và những hậu quả khủng khiếp của tội lỗi của A-đam, là tội đã làm hư hoại hoàn toàn mọi hậu tự của ông và làm cho họ đầy sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, — sự thù nghịch không thể nguôi ngoai, mà chỉ quyền năng toàn năng của Ngài mới có thể khuất phục được — thì ân điển tể trị của Ngài được bày tỏ trong việc giật lấy một đoàn người đông vô số như những que củi khỏi lửa đang cháy, và đồng thời đặt trong ánh sáng mạnh mẽ nhất cả sự công chính và lòng thương xót của Ngài là hai điều dường như không thể hòa giải được, qua đó tuyên bố cho vũ trụ rằng mọi sự đều có thể đối với Đức Chúa Trời. Hoàn toàn phù hợp với điều này, Đấng Christ sẽ nói với những người mà Ngài không hổ thẹn gọi là anh em: “Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến, thừa hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế,” trong khi Ngài sẽ nói với những người khác: “Hãy lui ra khỏi Ta,” và sẽ chứng minh sự đúng đắn của bản án bằng những trái của sự công chính được sản sinh bởi những người đã được tháp vào cây ô-li-ve tốt, và sự gian ác của những người Ngài đã phó mặc cho dục vọng của lòng họ. Tr. 175. Người ta nói với chúng ta rằng Đấng Christ đã bị “đối xử như thể Ngài đã là tội nhân,” và Ngài đã “chết cái chết của tội nhân.” Đây là một đặc điểm kỳ lạ khác của sự cai trị đạo đức — một người công chính bị đối xử như tội nhân, và chết cái chết của tội nhân. Vậy sự phán xét của Đức Chúa Trời không theo lẽ thật sao? “Có ai vô tội bị diệt vong chăng, hay người công chính bị tuyệt diệt ở đâu?” Gióp 4:7. Có sự bất công nơi Đức Chúa Trời chăng? Ngài kết án người công chính và xưng công chính cho kẻ gian ác sao! Điều đó hẳn phải như vậy, nếu Đấng Christ đã chịu những hậu quả, mà không có sự quy tội, của tội lỗi. Nhưng Đấng không biết tội lỗi đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Trong giao dịch kỳ diệu này ẩn chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức. Các thiên sứ mong muốn nhìn vào sự bày tỏ này về sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời. Đây là sự mầu nhiệm của sự tạo dựng và sự sa ngã của nhân loại trong A-đam. Ở đây chúng ta thấy tình yêu của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết; Chúa đã làm cho Ngài gánh lấy tội lỗi của hết thảy chúng ta. Nhưng theo các Tiến sĩ Payne, Wardlaw và Jenkyn, kế hoạch lạ lùng này bị thu nhỏ thành “phương sách” là sự đau khổ của một người vô tội, và sự xưng công chính cho một đoàn người đã uống sự gian ác như bò uống nước, và những người đã từng có tội thì không bao giờ có thể hết có tội. Tôi có thể nhận xét ở đây rằng quan điểm của tác giả chúng ta về sự quy tội của tội lỗi là rất không đúng với Kinh Thánh, và xúc phạm đến bản tính của Đức Chúa Trời. Ông khẳng định rằng mang tội lỗi chỉ có nghĩa là mang những hậu quả của nó, chứ không phải tội của nó. Điều này trực tiếp trái với giáo lý của Lời Đức Chúa Trời. Không phải bởi sự quy tội tùy tiện mà tội của A-đam trở thành tội của chúng ta, hay tội của chúng ta trở thành tội của Đấng Christ, hay sự công chính của Đấng Christ trở thành của chúng ta. Tội của A-đam và sự công chính của Đấng Christ hẳn đã phải là của chúng ta, trước khi nó được quy bởi Đấng phán xét cách công chính. Chúng ta hết thảy đều là một với A-đam, nhờ vào sự sắp đặt mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho loài người. Vì vậy chúng ta đã hiện hữu trong ông, và chịu trách nhiệm về sự không vâng lời của ông. Cũng vậy, sự công chính của Đấng Christ thuộc về dân sự Ngài, vì sự hiệp một tự nguyện của Ngài với họ, và sự thay thế hệ quả trong chỗ của họ. Đức Chúa Trời quy cho chúng ta tội của A-đam, vì chúng ta thật sự có tội trong A-đam; và chính vì dân sự của Đấng Christ là công chính trong Ngài, nên Đức Chúa Trời xưng công chính cho họ, và đối xử với họ như công chính; nếu không thì sẽ có sự bất công nơi Đức Chúa Trời. Trong cả hai trường hợp, sự hiệp một là nền tảng của sự quy tội. Khi một quan xét công chính buộc tội một tù nhân và kết án hình phạt cho người ấy, ông không làm cho người ấy có tội, mà thấy người ấy như vậy, và trừng phạt người ấy vì tội ác của mình. Cũng vậy đối với Đấng “công chính nhất.” Ngài không quy tội của A-đam cho hậu tự của ông, và như vậy làm cho nó thành của chúng ta, nhưng Ngài thấy tội của A-đam ở trên chúng ta, và vì vậy quy nó hay đặt nó vào tài khoản của chúng ta. Đức Chúa Trời không kể tội lỗi hay sự công chính là của chúng ta, cho đến khi nó thật sự là của chúng ta. Người ta hỏi: Làm sao chúng ta có thể chịu trách nhiệm về tội của A-đam, là tội đã phạm nhiều thời đại trước khi chúng ta sinh ra? Câu trả lời là: “Có lời chép như vậy.” Đức Chúa Trời tuyên bố sự thật ấy, và ai dám cãi lại. Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật và không có sự gian ác, Ngài công chính và ngay thẳng. Chúng ta biết rất ít về cách Ngài hành động; đường của Ngài ở trong biển, lối của Ngài ở trong nước lớn, và dấu chân của Ngài không ai biết; nhưng ngày bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời đang đến, khi chúng ta sẽ không còn nhìn qua gương cách mờ mịt nữa, mà mặt đối mặt. Phải thừa nhận rằng thân thể chúng ta xuất phát từ A-đam, và những hạt giống của bệnh tật và sự chết như vậy được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Đó là sự thật; nhưng sự khôn ngoan của con người không thể hiểu thấu nó. Cũng vậy trong vấn đề tội tổ tông, không có điều gì không phù hợp với lý trí, mặc dù chúng ta không thể giải thích nó. A-đam là gốc tự nhiên của mọi hậu tự của ông; điều này không thể phủ nhận; tại sao ông lại không thể đồng thời là đầu đạo đức và pháp lý của hậu tự mình? Khi ông phạm tội, ông cảm thấy mình trần truồng; một sự thay đổi rõ ràng đã xảy ra trên thân thể ông; và chúng ta sinh ra trong hình ảnh sa ngã của ông, giống như ông, và còn rõ ràng hơn nữa là lòng chúng ta hư hoại. Vậy chúng ta đã ở trong A-đam không chỉ về mặt hạt giống, mà còn về mặt đạo đức. Có một sự truyền đạt của tâm trí cũng như của thân thể. Toàn bộ là một sự mầu nhiệm; chúng ta không thể dò thấu nó; sự an toàn duy nhất của chúng ta là bám chặt vào Kinh Thánh của lẽ thật; và học biết, cả bởi những điều Đức Chúa Trời đã giấu kín, và bởi những điều Ngài đã mặc khải, rằng chúng ta mới có từ hôm qua, và chẳng biết gì cả. tr. 177. — Tác giả của chúng ta cho rằng cái nhìn khủng khiếp và cảm động về sự gian ác của tội lỗi mà Chúa đã có trên thập tự giá, cộng thêm ý thức sâu sắc về sự hổ thẹn của Ngài, và những đau khổ thể xác gay gắt của Ngài, đã cấu thành đám mây xen vào che khuất mặt Cha Ngài khỏi Ngài. Nhưng tại sao Chúa lại bị ảnh hưởng như vậy bởi sự gian ác của tội lỗi, nếu nó không được đặt trên Ngài? Làm sao Ngài lại nói rằng những tội ác của Ngài đã nắm lấy Ngài, đến nỗi Ngài không thể ngước lên, rằng chúng nhiều hơn tóc trên đầu Ngài, vì vậy sức lực Ngài đã suy giảm, Thi Thiên 40:12; lại nữa: “Đức Chúa Trời ôi, Chúa biết sự dại dột của tôi; các tội lỗi tôi không giấu được Chúa,” Thi Thiên 69:5. Như vậy, dòng dõi của người nữ, Con Người, đã khôi phục điều mà Ngài đã không lấy đi. Ở đây chúng ta thấy sự dệt nên tấm vải không tì vết ấy, trong đó mọi người mà Ngài không hổ thẹn gọi là anh em sẽ đứng trước Đấng có mắt tinh sạch hơn là nhìn sự gian ác, và không thể nhìn tội lỗi. Tr. 181, ở phần kết thúc bài giảng, Tiến sĩ Payne nói đúng với Kinh Thánh hơn; ông nói với chúng ta rằng sự thống khổ của Ngài trên thập tự giá là kết quả “từ gánh nặng tội lỗi của chúng ta đè trên Ngài.” Điều này là một điều gì đó hơn là mang hậu quả của tội lỗi chúng ta. Mang tội lỗi, không nghi ngờ gì, bao gồm hình phạt; nhưng không độc lập với tội. Dưới sự cai trị công chính nhất của Đức Chúa Trời, tội và hình phạt là không thể tách rời, mặc dù hình phạt có thể không được giáng xuống ngay lập tức. Ở đây, tôi cho rằng, là một điểm khác biệt giữa Tiến sĩ Payne và những người giữ tính đặc thù của sự chuộc tội. Bởi tội lỗi của chúng ta, ông có ý nói tội của toàn nhân loại, trong khi họ cho rằng nó ám chỉ tội của dân sự Đức Chúa Trời, Ê-sai 53:8. Nếu tội của mọi người đã được đặt trên Ngài, và nếu những đau khổ của Ngài là chuộc tội, thì TỘI CỦA MỌI NGƯỜI ĐÃ ĐƯỢC HỦY BỎ, HOẶC SỰ CHUỘC TỘI LÀ KHÔNG ĐẦY ĐỦ. Tr. 193. — Nói về sinh tế của lễ chuộc tội trong ngày đại lễ chuộc tội, tác giả của chúng ta nhận xét một cách đúng đắn rằng đã có một “sự chuyển giao tượng trưng tội của kẻ vi phạm sang nạn nhân.” Vậy thì, chắc chắn biểu tượng đã được ứng nghiệm trong sinh tế của Đấng Christ; vì những sinh tế của người Do Thái phục vụ “như hình và bóng của những sự trên trời.” Nếu đã có một sự chuyển giao tượng trưng tội của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt trong ngày đại lễ chuộc tội, khi thầy tế lễ thượng phẩm đặt tay lên đầu con dê để xưng tội của dân sự; thì hẳn đã phải có một sự chuyển giao thật sự tội của Y-sơ-ra-ên thật, khi Chúa Giê-xu treo trên thập tự giá. Dân ngoại không có liên quan gì đến sự chuộc tội của người Do Thái. Tên của mười hai chi phái, chứ không phải của các dân ngoại, đã được khắc trên bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm. Sinh tế là cho Y-sơ-ra-ên mà thôi, và lẽ thật của hình bóng hệ tại việc hình mẫu được ứng nghiệm trong sinh tế ấy mà bởi đó mọi Y-sơ-ra-ên thật được xưng công chính. Tr. 198. — Người ta nói với chúng ta rằng “gánh nặng tội lỗi của chúng ta đã dìm Ngài xuống bụi đất của sự chết. Vậy làm sao Ngài có thể sống lại, nếu tội ấy chưa được hủy bỏ bởi sự chết của Ngài?” Lại nữa người ta hỏi: “Ngài có ban cho Đấng Bảo Lãnh của tội nhân sự giải trừ đầy đủ và trọn vẹn này, nếu Đấng Bảo Lãnh đã không trả món nợ của tội nhân không?” Chắc chắn là không; nhưng Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới, Hê-bơ-rơ 7:22, và do đó, chỉ là Đấng Bảo Lãnh của con cái của giao ước ấy mà thôi. Nhưng nếu Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của mọi người, thì mọi người đã nhận được sự giải trừ trong sự sống lại của Ngài, và như vậy sự chuộc tội phổ quát dẫn chúng ta đến kết cục tất yếu của nó, là sự cứu rỗi phổ quát; vì Đấng Christ đã sống lại vì sự xưng công chính của mọi người mà Ngài đã bị nộp vì tội lỗi của họ, Rô-ma 4:25. Dù họ ít hay nhiều, họ đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, và càng hơn nữa sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ qua Ngài. “Nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi đã hòa giải rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài,” Rô-ma 5:10. Nếu không có một lời tuyên bố rõ ràng nào khác trong Kinh Thánh, điều này sẽ là kết luận chứng minh rằng sự chuộc tội chỉ được thực hiện cho những người thừa hưởng sự cứu rỗi. Những người mà sự chết của Con Đức Chúa Trời là một sự chuộc tội hay sự hòa giải cho họ sẽ CÀNG HƠN NỮA được cứu qua sự sống của Ngài, vì Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho họ, và Cha luôn nghe Ngài. Nếu Ngài đã trả món nợ của mọi người, — nếu tội của mọi người bị hủy bỏ bởi sự chết của Ngài, thì sự sa đọa bẩm sinh và hoàn toàn của con người xuất phát từ đâu? Đó là dấu vết của tội chưa được hủy bỏ. Tr. 203. — “Tôi cho rằng,” tác giả của chúng ta nói, “không ai dám nói rằng khi Đức Chúa Trời ban luật pháp của Ngài cho nhân loại, Ngài đã không có ý định để nó được vâng giữ.” Nếu điều này ám chỉ luật pháp được ban trong vườn địa đàng, tôi phải từ chối trả lời câu hỏi; nó quá cao đối với tôi. Đức Chúa Trời nghĩ gì trong lòng, thì Ngài làm điều đó. Một điều chắc chắn, trong khi Đức Chúa Trời không bị cám dỗ bởi điều ác, cũng không cám dỗ ai, Ngài đã không có ý định để con người tiếp tục trong sự vô tội; A-đam là hình bóng của Đấng Christ, trong Đấng mà sự chuẩn bị đã được thực hiện trước khi sáng thế cho sự cứu chuộc đời đời của những người mà Ngài là đầu. Nếu Tiến sĩ Payne ám chỉ luật pháp được ban cho con người sa ngã, nó đã “được thêm vào vì cớ sự vi phạm,” — “để tội lỗi càng thêm nhiều,” — để “tội lỗi bởi điều răn trở nên cực kỳ tội lỗi,” “để mọi miệng đều phải ngậm lại.” Tuy nhiên nó đã được Chúa Giê-xu vâng giữ trong mọi mức độ, Đấng cũng đã chịu sự rủa sả của nó vì sự giải cứu dân sự Ngài, và do đó đối với họ Ngài là sự cuối cùng của luật pháp, để sự công chính của luật pháp được ứng nghiệm trong họ, Rô-ma 8:4. Tr. 207. — Người ta nói với chúng ta rằng sự chuộc tội, nói một cách chính xác, “đã không được thực hiện cho một người, hay cho mọi người; nó là cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi, tức là, vì cớ tội lỗi.” Vậy thì nó đã được thực hiện cho một điều trừu tượng, hay có lẽ cho tội của các thiên sứ nổi loạn, và một ngàn thế giới nổi loạn của Tiến sĩ Wardlaw. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng nó đã được thực hiện cho những tội nhân của nhân loại, để qua nó Đức Chúa Trời có thể nhóm hiệp trong một các con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc, Giăng 11:52. Có lẽ để bảo vệ chúng ta khỏi việc xem sự chuộc tội trong một hình thức trừu tượng, mà trong khi Đấng Christ được nói là “trở nên tội lỗi,” để “cất bỏ tội lỗi,” Ngài được nói là chịu khổ vì “các tội lỗi” 1 Phi-e-rơ 3:18, 1 Giăng 2:2; để làm sự hòa giải cho các tội lỗi, Hê-bơ-rơ 2:17; 10:12, v.v. Tr. 208. — Tôi không quan tâm bênh vực tính nhất quán của những lời khuyên răn và đe dọa dành cho nhân loại, và tôi rất ít lo lắng về việc biện minh cho sự thích đáng của việc mọi người đều được mời nhận sự cứu rỗi, trong khi sự chuộc tội chỉ được thực hiện cho một phần của nhân loại. [] Tôi đã nhận xét trong các trang trước, rằng, trong khi Kinh Thánh tuyên bố rằng sự chết của Đấng Christ sẽ được thấy là hoàn toàn đủ cho mọi người đến với Ngài, chúng ta không bao giờ đọc về một sự đầy đủ vô định, là điều được các người bênh vực sự chuộc tội phổ quát nhấn mạnh rất nhiều. Nhưng Sứ đồ giải quyết khó khăn của Tiến sĩ Payne, khi ông nói: “Tôi chịu mọi sự vì cớ những người được chọn, để họ cũng nhận được sự cứu rỗi trong Đấng Christ Giê-xu với vinh hiển đời đời.” Mọi người đến dưới âm thanh của Phúc Âm đều được tự do mời gọi, cảnh báo, và khích lệ để trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Không ai đến với Đấng Christ mà bị từ chối; nhưng không ai đến, ngoại trừ Cha kéo họ đến. Mọi người khác đều từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời chống lại chính mình. Tôi biết điều này xuất phát từ sự bất lực đạo đức, chứ không phải thể chất, nhưng nó không kém phần thật, đến nỗi từ khi thế giới bắt đầu, chưa từng có người nào nhận lấy tình yêu của lẽ thật, hay sẽ nhận nó trong tương lai, ngoài bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Xương rất khô, và chỉ có thể được làm cho sống lại bởi Thánh Linh, được truyền đạt bởi tình yêu phân biệt của Đức Chúa Trời cho “những bình thương xót mà Ngài đã sắm sẵn trước cho vinh hiển, tức là những người Ngài đã gọi không chỉ từ người Do Thái, mà còn từ dân ngoại nữa.” [††††††††††††] Về câu hỏi tính nhất quán của quyền tể trị của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người, tôi hoàn toàn thỏa mãn với việc biết rằng cả hai đều đúng, nhưng tôi không được kêu gọi để hòa giải chúng. Đây là một phần của “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan ẩn giấu mà Đức Chúa Trời đã định trước thế giới cho vinh hiển của chúng ta.” Tr. 211. — Phúc Âm, người ta nói, “là công cụ của sự cai trị đạo đức cho mọi người.” Tuy nhiên chỉ một mảnh nhỏ của nhân loại mới từng nghe Phúc Âm. Tác giả của chúng ta bị sốc trước giả định rằng mục đích của Phúc Âm là “để bảo đảm những ý định của lòng thương xót tể trị cho những thành viên được chọn của gia đình nhân loại,” và với sự bất kính lớn lao ông nhận xét rằng trong trường hợp này, Ngài đối với những người không được chọn, “mang quan hệ của đao phủ hơn là của quan xét hay người cai trị.” Điều này dựa trên giả định nằm ở nền tảng của hệ thống của ông, rằng nhân loại có một yêu sách đối với Đức Chúa Trời về phương tiện phục hồi. Nếu vậy, sự cứu rỗi, hay phương tiện cứu rỗi, không phải bởi ân điển mà bởi món nợ. Các thiên sứ nổi loạn đã không được ban cho phương tiện nào để trở về với Đức Chúa Trời; và vậy tại sao chúng lại phải được ban cho con người sa ngã? Nếu người ta cho rằng, trong khi nhân loại sa ngã trong A-đam, các thiên sứ sa ngã riêng lẻ, tôi trả lời, điều này không có trong bản ký thuật, và không thể chứng minh được. Nếu con người không có yêu sách nào đối với Đức Chúa Trời, Đấng tự mô tả mình là thương xót ai Ngài muốn thương xót, thì sự cứu rỗi của những người được chọn hoàn toàn bởi ân điển. Họ được chuộc bằng huyết báu của Đấng Christ khỏi cách ăn ở vô ích trước kia của họ. Ngài tuyên bố rằng vì cớ họ Ngài tự thánh hóa mình, để họ có thể được nên thánh qua lẽ thật. Ngài đã được định trước từ trước khi sáng thế, nhưng được bày tỏ trong thời kỳ cuối cùng này vì những người bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và ban vinh hiển cho Ngài, để đức tin và hy vọng của họ ở nơi Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 1:20, 21. Vì vậy chúng ta đã thấy rằng Sứ đồ đã chịu mọi sự vì cớ những người được chọn. Trong quan điểm của tác giả chúng ta, Đức Chúa Trời mang quan hệ gì đối với những người phạm tội mà không có luật pháp, và hư mất mà không có luật pháp? Chúng ta được dạy rằng mọi sự là vì cớ những người được chọn, 2 Cô-rinh-tô 4:15. “Mọi sự đều thuộc về các ngươi, dù Phao-lô, A-bô-lô, hay Sê-pha — mọi sự đều thuộc về các ngươi — và các ngươi thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 3:21. Từ ngày Ngài thăng thiên, Chúa đã nhóm hiệp những người được chuộc của Ngài theo cách thuận lợi nhất cho vinh hiển của chính Ngài và hạnh phúc của họ. Người ta nói với chúng ta rằng “chúng ta bắt buộc phải tin rằng sau sự sa ngã, Đức Giê-hô-va đã mở cửa thương xót không chỉ cho một số người mà thôi, mà cho mọi người.” Vậy thì, tại sao nó đã bị đóng lại kể từ khi con người bắt đầu sinh sôi trên đất, đối với phần lớn hơn nhiều của nhân loại? Người ta có thể cho rằng nếu Đức Chúa Trời có bổn phận mở cửa, thì cũng phải có bổn phận giữ nó mở, điều này hoàn toàn không phải vậy. Rất ít người được hưởng ánh sáng của sự mặc khải. Trên thực tế, trạng thái thử thách của con người, “nói một cách chính xác,” đã qua; sự phán xét đã đến trên mọi người để kết án, và nếu Đức Chúa Trời đã đối xử với nhân loại như Ngài đã đối xử với các thiên sứ nổi loạn, sự phán xét của Ngài đã theo lẽ thật. Điều này, và chỉ điều này, giải quyết khó khăn mà nhiều người bối rối. Không một con cháu nào của A-đam có yêu sách nào đối với Đức Chúa Trời; Phúc Âm là lời của ân điển Ngài. Nếu một tội nhân đã được cứu, đó đã là một hành động ân điển thuần túy; nhưng một đoàn người đông mà không ai đếm được đã được chọn trong Đấng Christ trước khi thế giới được dựng nên, và sẽ nhận được sự cứu rỗi trong Đấng Christ Giê-xu với vinh hiển đời đời. Trong sự cứu rỗi của những người được chuộc, Đức Chúa Trời không làm sai trái với ai, Ngài làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài. Để trả lời câu hỏi: “Làm sao chúng ta có thể bôi nhọ Đấng Vĩnh Hằng Vĩ Đại đến mức cho rằng Ngài mời tội nhân rời khỏi ngục tù của họ, và sau này sẽ kết án họ vì đã không làm điều đó, nếu Ngài đã không mở cửa để cho phép họ trốn thoát?” Tôi hỏi lại: Có phải là bôi nhọ khi giữ rằng Đức Chúa Trời nói về luật pháp thánh khiết nhất của Ngài rằng, người nào làm những điều này sẽ sống trong chúng; và, đồng thời, cho chúng ta biết rằng bởi việc làm của luật pháp không một xác thịt nào sống sẽ được xưng công chính? Có thể nói luật pháp là thầy giáo của chúng ta để dẫn chúng ta đến Đấng Christ, nhưng tương đối ít người có cơ hội nghe danh của Đấng Christ, và đức tin thiết yếu cho sự cứu rỗi đến bởi sự nghe. Tr. 216. — Tác giả của chúng ta hỏi: “Đấng Christ đã không truyền cho Hội Thánh mang Phúc Âm vào khắp thế giới, và rao giảng nó cho mọi tạo vật sao?” Sau đó ông trích dẫn một nhận xét của tôi, rằng Hội Thánh chưa bao giờ có quyền năng để làm điều này. “Tức là,” ông thêm vào, “Đấng Christ đã truyền cho Hội Thánh làm điều không thể.” Nhẹ nhàng thôi, Tiến sĩ Payne! Đấng Christ không giới hạn thời kỳ nào, và tôi không nghi ngờ rằng điều răn sẽ còn được vâng giữ trong mọi mức độ của nó, ông nói với chúng ta: “Nếu nhiều người thiếu sự mặc khải về sự chuộc tội này, đó là lỗi của Hội Thánh.” Đây là sự an ủi nghèo nàn cho những người hư mất. Người có thể vượt qua khó khăn về việc Đấng Christ là “của lễ chuộc tội cho tội lỗi của mọi người trong thế giới,” rằng Ngài đã “hòa giải Đức Chúa Trời (chính Đức Chúa Trời,) với thế giới,” và có một “ước muốn mãnh liệt” cho sự cứu rỗi của mọi người; nhưng phần lớn thế giới lại hư mất qua “lỗi của Hội Thánh,” có thể dễ dàng bước qua khó khăn của một sự chuộc tội giới hạn, và một lời mời phổ quát để quay về với Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Payne có ý khẳng định rằng, trong Tân Ước, từ thế giới luôn luôn có nghĩa là toàn bộ nhân loại không? Tôi đã đề cập đến nhiều đoạn mà nó không thể có ý nghĩa này. Vậy tại sao ông lại nhấn mạnh nhiều đến Giăng 3:16 như vậy. Từ thế giới, trong đoạn này, rõ ràng có nghĩa là người của mọi dân tộc, người Do Thái và dân ngoại; và tôi đã cho thấy rằng không chỉ cần thiết cho Chúa chúng ta dạy cho nhà cai trị Do Thái rằng sự sinh lại là một điều kiện thiết yếu cho mọi thần dân của vương quốc Đức Chúa Trời mà Ngài đã công bố, mà còn rằng, trong vương quốc này, sẽ không có người Do Thái hay người Hy Lạp. Lời hứa nguyên thủy cho Áp-ra-ham là, trong ông, mọi gia đình trên đất sẽ được phước; [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] nhưng ân huệ của Đức Chúa Trời đã bị giới hạn quá lâu cho Y-sơ-ra-ên, đến nỗi họ hoàn toàn quên mất những mục đích thương xót của Ngài đối với dân ngoại. Chúa, trong cuộc đối thoại với Ni-cô-đem, cũng ám chỉ con rắn bằng đồng, và giải thích sự mầu nhiệm của giao dịch ấy, tuyên bố rằng hễ ai tin sẽ không hư mất mà được sự sống đời đời. Nếu Chúa dừng lại ở đây, Ni-cô-đem chắc chắn đã giới hạn từ hễ ai cho người Do Thái, để ngăn chặn điều này, Chúa đã thêm vào: “vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian như vậy; và liên quan đến điều này, lại lặp lại rằng “hễ ai tin, điều này nhất thiết bao gồm không chỉ người Do Thái, mà còn cả dân ngoại nữa, Rô-ma 4:11,16. Đề cập đến những nhận xét của tôi về Tiến sĩ Wardlaw, Tiến sĩ Payne buộc tội tôi quên rằng tôi không phải là quan xét, mà là luật sư. Tôi có giả vờ là quan xét không? Tôi đã tuyên bố, với mọi sự tự tin, điều mà tôi hoàn toàn tin chắc là giáo lý của Lời Đức Chúa Trời về chủ đề này, nhưng tôi đã không tuyên bố có thẩm quyền nào để quyết định cuộc tranh luận này hay bất kỳ cuộc tranh luận nào khác. Tôi đã nêu lý do cho quan điểm tôi có về đoạn văn, mà tôi cho là không thể trả lời được. Tôi không yêu cầu ai bước đi theo ánh sáng của tôi, nhưng tôi hoàn toàn tin chắc trong tâm trí mình. Tôi không coi Tiến sĩ Wardlaw hay bất kỳ người nào khác là không phải Cơ Đốc nhân vì khác với quan điểm tôi có về đoạn văn, nhưng tôi không có chút nghi ngờ nhỏ nhất nào về việc ông sai lầm về chủ đề này. Có một sự khác biệt đáng kể giữa cách chúng ta giữ lẽ thật và sai lầm. Chúng ta có thể tin chắc mạnh mẽ về điều mà sau này chúng ta thấy là hoàn toàn sai. Như Sau-lơ người Tạt-sơ, chúng ta có thể thật sự nghĩ với chính mình rằng chúng ta nên làm điều không thích đáng, hay chúng ta có thể tận tâm bảo vệ một quan điểm mà sau này chúng ta khám phá là sai lầm; nhưng khi tâm trí chúng ta nắm được lẽ thật về bất kỳ chủ đề cụ thể nào mà chúng ta đã bị lừa dối, chúng ta có một mức độ tự tin mà trước đây chúng ta không có, dù ngôn ngữ chúng ta có thể đã sử dụng mạnh mẽ đến đâu. Ít người, chúng tôi e rằng, những người có thói quen chú ý đến hoạt động của tâm trí con người, sẽ nghi ngờ tính đúng đắn của nhận xét này. Tr. 218. — Người ta nói rằng cũng cần thiết đối với tôi “giới hạn các từ người Do Thái và dân ngoại như thuật ngữ thế giới.” Không nghi ngờ gì là như vậy, và điều này được thực hiện bởi các từ “hễ ai tin.” Nếu tác giả của chúng ta sẽ đọc lại các trang trước, ông sẽ tìm thấy nhiều trường hợp giới hạn như vậy; ví dụ: “sự cứu rỗi đã đến cho dân ngoại,” Rô-ma 11:11. “Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời được gửi đến dân ngoại, và họ sẽ nghe nó,” Công Vụ 28:28. “Ngài là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi sao? Ngài không phải cũng là của dân ngoại sao? Phải, cũng của dân ngoại nữa: Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng sẽ xưng công chính cho người cắt bì bởi đức tin, và người không cắt bì qua đức tin,” Rô-ma 3:29, 30. Và nếu trong những đoạn này và những đoạn tương tự, thuật ngữ dân ngoại có thể và phải được giới hạn, tại sao lại không phải thuật ngữ thế giới? Người ta hỏi tôi giới hạn các thuật ngữ bởi thẩm quyền nào? Tôi trả lời, bởi thẩm quyền của nhiều lời tuyên bố tích cực của Lời Đức Chúa Trời, phong cách chung của Kinh Thánh, và sự thật trên thực tế rằng Đức Chúa Trời cho đến nay chỉ ban cho một phần nhỏ của nhân loại phương tiện cứu rỗi. Tác giả của chúng ta phản đối cách diễn đạt “cả thế gian,” 1 Giăng 2:2, được hiểu là ám chỉ dân ngoại, và đưa ra một lập luận kỳ lạ chống lại cách giải thích này. Ông nói: “lời khuyên — ‘hỡi các con nhỏ, hãy giữ mình khỏi hình tượng,’ — quyết định chứng minh rằng, nếu không chủ yếu dành cho dân ngoại đã cải đạo, thì nó không được gửi riêng cho người Do Thái đã cải đạo; vì người Do Thái, sau thời kỳ lưu đày Ba-by-lôn, không có xu hướng thờ hình tượng.” Về điều này tôi nhận xét, thứ nhất, Khi Phao-lô đi đến Giê-ru-sa-lem, Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng đồng ý rằng ông nên đi đến dân ngoại, và họ đến với người cắt bì, Ga-la-ti 2:9. Và, vì vậy, trong khi các thư tín của những đầy tớ lỗi lạc này của Đức Chúa Trời được dự định để gây dựng các tín hữu trong mọi thời đại và đất nước, chúng ta không thể nghi ngờ rằng chúng chủ yếu được thiết kế cho các tín hữu Do Thái. Các Thư tín của Phi-e-rơ và Gia-cơ được gửi rõ ràng cho họ, và mặc dù Thư tín Thứ Nhất của Giăng không được gửi như vậy, nhưng vì ông là một Sứ đồ của người cắt bì, có mọi lý do để tin rằng nó đặc biệt dành cho họ.

Thứ hai, Về việc người Do Thái không có xu hướng thờ hình tượng, mục đích của Sứ đồ trong đoạn “hỡi các con nhỏ, hãy giữ mình khỏi hình tượng,” là cho thấy rằng mọi người không thờ phượng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đều là người thờ hình tượng; cũng như ông nói: “ai chối Con thì cũng không có Cha,” 1 Giăng 2:23; điều này hoàn toàn phù hợp với lời tuyên bố của Chúa chúng ta với người Do Thái: “ấy là Cha Ta tôn kính Ta; mà các ngươi nói Ngài là Đức Chúa Trời của các ngươi; vậy mà các ngươi chưa biết Ngài,” Giăng 8:54, 55. Những người Do Thái này có đang giữ mình khỏi hình tượng không? Nhưng điều này đã xảy ra sau “thời kỳ lưu đày Ba-by-lôn!” Thứ ba, Sứ đồ Phao-lô viết cho người Rô-ma, trong số họ có cả người Do Thái và dân ngoại, nói: “Vậy chúng ta sẽ nói Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta theo xác thịt, đã tìm được điều gì?” Rô-ma 4:1. Và lại nữa, khi khiển trách Phi-e-rơ trước mặt mọi anh em — chủ yếu gồm dân ngoại, như rõ ràng từ Ga-la-ti 4:8 — ông nói: “chúng ta là người Do Thái bẩm sinh, không phải là tội nhân của dân ngoại, biết rằng người ta không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, mà bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chính chúng ta đã tin Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không phải bởi việc làm của luật pháp,” Ga-la-ti 2:16. Vậy tại sao chúng ta phải nghi ngờ rằng một trong các Sứ đồ của người cắt bì lại đặc biệt ám chỉ Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian, dù là người Do Thái hay dân ngoại, Khải Huyền 5:9. Chúng ta đã trích dẫn một đoạn trong Phúc Âm của Giăng, trong đó ông cho chúng ta biết rằng mục đích của sự chết của Đấng Christ là nhóm hiệp trong một các con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc, Giăng 11:52. Về 1 Giăng 5:19, cả thế gian không thể được hiểu một cách phổ quát, vì nó được đối lập với bầy nhỏ của Đấng Christ. Tr. 220. — Tôi đã lưu ý sự không thích đáng của việc dịch cùng một động từ trong cùng một thì khác nhau, trong hai mệnh đề của 2 Cô-rinh-tô 5:14, và nói rằng nó đáng lẽ phải được dịch là: “nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đã chết.” Tiến sĩ Payne nhận xét: “dù có thể đúng là các tín hữu đã chết trong Đấng Christ, [§§§§§§§§§§§§] nó rõ ràng dường như không phải là lẽ thật của văn bản.” Điều này xuất hiện như thế nào? Tôi phủ nhận rằng “nó mâu thuẫn với ngữ cảnh, và với mục đích và hướng của toàn bộ lời tuyên bố.” Đây chỉ là khẳng định suông, không có một chút bằng chứng nào. Tôi khẳng định rằng nó hoàn toàn phù hợp với mục đích mà Sứ đồ nhắm đến. Người ta nói với chúng ta rằng “(từ Hy Lạp) có thể được dịch là mọi người đã chết” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek word missing in OCR source]. Tốt, hãy để (từ Hy Lạp) được dịch là nếu một người đã chết, và tôi không có phản đối nào khác đối với cách dịch, ngoài việc nó đi vòng để có được một bản dịch tệ hơn; ý nghĩa vẫn như nhau. Tr. 221. — Đề cập đến những cách diễn đạt chung, “thế gian,” và “mọi người,” người ta nói với chúng ta rằng phương pháp được áp dụng để giới hạn chúng “cũng sẽ giải thích và cũng sẽ biện minh cho những khẳng định, rằng Đức Chúa Trời đã chọn thế gian, và Ngài xưng công chính cho mọi người. Nhưng rất đáng chú ý là, không có ngôn ngữ nào gần như vậy được tìm thấy trong Tân Ước.” Để trả lời, tôi đề cập đến đoạn văn trong Cựu Ước, rằng mọi gia đình trên đất sẽ được phước trong Áp-ra-ham. Tôi đề cập đến 1 Cô-rinh-tô 15:22. “Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm cho sống.” Điều này không bàn về sự sống lại của người công chính và người không công chính; vì, thứ nhất, Không có gì được nói trong chương này về sự sống lại của kẻ gian ác. Thứ hai, Kẻ gian ác không bao giờ được nói là “được làm cho sống.” Và, thứ ba, Cách diễn đạt được giải thích trong câu tiếp theo. “Nhưng mỗi người theo thứ tự của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; sau đó những người thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến.” Ở đây cách diễn đạt mọi người sẽ được làm cho sống, được giải thích bởi những người thuộc về Đấng Christ. Lại nữa trong Rô-ma 5:15, chúng ta đọc về nhiều người bị chết, và “ân điển của Đức Chúa Trời và món quà bởi ân điển đã tràn đầy đến nhiều người, câu 18. Sự phán xét đến trên mọi người để kết án, và món quà miễn phí đến trên mọi người để xưng công chính, câu 19. Nhiều người đã trở nên tội nhân và nhiều người sẽ trở nên công chính. Trên thực tế, như tôi đã nhận xét, lời biện hộ cho sự cứu rỗi phổ quát có thể được thúc đẩy một cách hợp lý hơn từ đoạn này, hơn là sự chuộc tội phổ quát từ những đoạn thường được trích dẫn để bảo vệ hệ thống ấy. Tiến sĩ Payne nghĩ gì về khẳng định của Sứ đồ, rằng Phúc Âm đã đến với cả thế gian, Cô-lô-se 1:6, được rao giảng cho mọi tạo vật dưới trời, Cô-lô-se 1:23, và về việc Sứ đồ dạy mọi người để ông có thể trình dâng mọi người trọn vẹn trong Đấng Christ Giê-xu, câu 22. Những cách diễn đạt này và nhiều cách diễn đạt khác phải được giới hạn, chính xác như những cách diễn đạt về sự chuộc tội, để duy trì sự hài hòa của Lời Đức Chúa Trời. Tr. 223. — Người ta nói với chúng ta: “Calvin đã dạy rằng mọi người có thể được cứu nhờ đức tin và sự ăn năn của họ.” Đúng, nhưng Calvin biết rằng cả đức tin và sự ăn năn đều là món quà của Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Wardlaw thật sự nói với chúng ta rằng việc Đấng Christ được tôn cao để ban sự ăn năn, có nghĩa là Ngài ban phương tiện của sự ăn năn. Điều này phù hợp với đoạn văn sau đây của Giám mục Tomline, được Tiến sĩ Payne trích dẫn, với sự không tán thành, ở tr. 58. [*] “Những người được phước với ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm, theo kế hoạch của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, có thể được nói là đã được tiền định cho sự sống, vì họ hưởng phương tiện cứu rỗi.” “Những người Đức Chúa Trời đã chọn trong Đấng Christ từ nhân loại, là phần của nhân loại mà Đức Chúa Trời đã định làm cho biết Phúc Âm; và do đó, đưa họ bởi Đấng Christ đến sự cứu rỗi đời đời, không có nghĩa là thật sự cứu họ, mà là ban cho họ phương tiện cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ.” Ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng vị giám mục, dù sai lầm, không cố gắng, như Tiến sĩ Payne, loại bỏ khó khăn về việc Phúc Âm chỉ đến được một phần nhỏ của nhân loại bằng cách đổ lỗi cho Hội Thánh; ông truy nguyên nó đến nguồn thật của nó, là Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời. Hội Thánh đã có nhiều lỗi; nhưng về sự lan truyền của Phúc Âm, nó đã làm “điều mà tay và ý định của Đức Chúa Trời đã định trước phải làm,” Công Vụ 4:28. Và sự lan truyền giới hạn của Phúc Âm vẫn là một bằng chứng không thể bác bỏ rằng Đấng Christ đã phó sự sống Ngài vì chiên Ngài, là những chiên hết thảy sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ, không ngoại lệ, hưởng sự sống đời đời. Giá chuộc quá đắt để thất bại trong việc hoàn thành của nó; Đức Chúa Trời “đã mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài;” Đấng Christ yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì nó, Ê-phê-sô 5:25. Tuy nhiên, cả vị giám mục lẫn Tiến sĩ Wardlaw đều không dạy giáo lý Kinh Thánh về sự tiền định hay về sự ăn năn. Kinh Thánh nói với chúng ta rằng Đấng Christ không chỉ ban phương tiện, mà còn ban phước lành của sự ăn năn; và điều này được hoàn thành như thế nào? Sự ăn năn được các tiên tri mô tả một cách đẹp đẽ. “Ta đã thật sự nghe Ép-ra-im than thở như vầy: Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi bị sửa phạt, như bò tơ chưa quen ách: Xin cho tôi trở lại, và tôi sẽ trở lại; vì Ngài là Chúa là Đức Chúa Trời tôi. Chắc chắn sau khi tôi trở lại, tôi đã ăn năn; và sau khi tôi được dạy dỗ, tôi đã vỗ vào đùi: tôi hổ thẹn, vâng, thậm chí bối rối, vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ,” Giê-rê-mi 31:18, 19. “Và Ta sẽ lập giao ước của Ta với ngươi; và ngươi sẽ biết Ta là Chúa: Để ngươi có thể nhớ lại, và bối rối, và không bao giờ mở miệng nữa vì sự hổ thẹn của ngươi, khi Ta được nguôi cơn giận đối với ngươi vì mọi điều ngươi đã làm, Chúa là Đức Chúa Trời phán vậy,” Ê-xê-chi-ên 16:62, 63. Như vậy Đấng Christ ban cho dân sự Ngài sự ăn năn bằng cách bày tỏ chính Ngài cho họ như Ngài không bày tỏ cho thế gian. Ngài ban cho họ tri thức về sự cứu rỗi bởi sự tha thứ tội lỗi của họ, Lu-ca 1:77, và như vậy làm tan chảy tấm lòng cứng cỏi của họ. Sứ đồ nói, đầy tớ của Chúa không được tranh cãi, mà phải dịu dàng dạy dỗ những người chống đối mình; nếu Đức Chúa Trời có lẽ sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật, 2 Ti-mô-thê 2:25. Sứ đồ ở đây không nói về phương tiện, mà về ân điển của sự ăn năn. Những người được đề cập đã sở hữu phương tiện rồi. Ai đã từng nói sự chuộc tội, tự nó, không đủ để bảo đảm sự cứu rỗi cho toàn nhân loại? Tôi đã tuyên bố rõ ràng rằng, nếu mục đích của Đức Chúa Trời là cứu toàn nhân loại bằng huyết của thập tự giá, thì không cần thêm sự đau khổ nào, về phía Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới, đã được yêu cầu. Sau khi thừa nhận rằng không phải là “ý định” của Đức Chúa Trời để cứu mọi người bởi sự chuộc tội, tác giả của chúng ta không loại bỏ được khó khăn nào. Con cái của Đức Chúa Trời được tạo dựng mới, và điều này phải là hành động của Đấng Tạo Hóa. [†††††††††††††] Câu hỏi đơn giản là: Đấng Christ đã đảm nhận cho ai? Kinh Thánh nói, cho anh em Ngài là dòng dõi của người nữ, phân biệt với dòng dõi của con rắn. Tri thức của họ về Ngài được quy cho việc Ngài đã biết họ, Ga-la-ti 4:9, Phi-líp 3:12. Ngài nói về họ: “Chúng sẽ nghe tiếng Ta,” là tiếng được cất lên trong sự nghe của nhiều người mà Ngài chưa bao giờ biết, và do đó, khinh thường mọi lời khuyên của Ngài, và không muốn nghe lời quở trách của Ngài. Họ thật sự có tội; huyết của họ ở trên đầu chính họ; sự từ chối Phúc Âm của họ xuất phát từ tình yêu bóng tối và sự ghét ánh sáng, và, trong sự diệt vong của họ, những người được chọn, mà mọi sự hiệp lại làm ích cho họ, thấy sự giàu có vô biên của ân điển ấy là điều duy nhất làm cho họ khác biệt. Đồng thời, chúng ta học biết rằng sự từ chối Đấng Christ không cần thiết cho sự kết án của con người sa ngã, vì hàng triệu người không bao giờ nghe âm thanh vui mừng. Tỷ lệ những người được hưởng Phúc Âm là tương đối nhỏ, và như vậy, bởi việc nhiều người không được gọi, chúng ta có một minh họa về sự thật, rằng bầy nhỏ của Đấng Christ được chọn từ số nhiều người được gọi. Sự từ chối Phúc Âm của đám đông, là bằng chứng về tội chưa được hủy bỏ của họ, về việc họ ở dưới sự rủa sả; về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ. Chúng ta đọc về một tiên tri nói với vua Y-sơ-ra-ên: “Ta biết Đức Chúa Trời đã định hủy diệt ngươi, vì ngươi đã làm điều này, và không nghe lời khuyên của ta.” Cũng vậy, nếu Phúc Âm bị giấu kín, nó bị giấu kín đối với những người hư mất. Tr. 233. — “Để xưng công chính cho một cá nhân khi Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính,” tác giả của chúng ta nói, “thì không phải là tuyên bố người ấy vô tội, hay công chính, vì không người nào thật sự như vậy; cũng không bởi bất kỳ tiến trình nào có thể tưởng tượng được, họ có thể thật sự trở nên như vậy; mà hoặc là kể người ấy là công chính, tức là, đối xử với người ấy “như thể người ấy công chính, hoặc, tuyên bố rằng sự cai trị của Đức Chúa Trời sẽ đối xử với người ấy như vậy.” Vậy Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ gian ác sao? Một người hoặc phải công chính hoặc có tội; và sự cai trị không đối xử với người ấy theo bản tính thật của người ấy thì không phải là một sự cai trị công chính. Phúc Âm là sự mặc khải về sự công chính của Đức Chúa Trời; sự công chính đời đời ấy được Đấng Christ, A-đam thứ hai, mang đến, trong đó mọi dòng dõi của Áp-ra-ham sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển. Trong A-đam thứ nhất, mọi hậu tự của ông đã trở nên tội nhân, và do đó, bị kết án. Con cái của A-đam thứ hai hết thảy đều trở nên công chính, và do đó, được xưng công chính. Mọi người đã phạm tội trong tội của A-đam; dòng dõi của người nữ hết thảy đều được xưng công chính trong sự công chính của Đấng Christ. Tiến sĩ Payne có thể hỏi: “Làm sao những điều này có thể được?” Tôi trả lời, chúng là như vậy; Lời Đức Chúa Trời khẳng định rõ ràng điều đó, — sự sa đọa hoàn toàn của nhân loại, là những người lạc lối từ trong lòng mẹ, nói dối, và trong họ không có điều tốt lành nào ngự trị; cùng với những đau khổ và sự chết của trẻ sơ sinh, chứng minh rằng sự việc là như vậy. Nếu xưng công chính chỉ đơn thuần là đối xử với một người như thể người ấy công chính, làm sao Sứ đồ lại nói: “Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời chọn?” Không có sự kết án cho một tội nhân được tha thứ, nhưng người ấy không thể khẳng định rằng không có gì có thể buộc tội mình. Tín hữu “trọn vẹn trong Đấng Christ,” Cô-lô-se 2:10. Người ấy được làm cho trọn vẹn đời đời, Hê-bơ-rơ 10:14. Trong người ấy “sự công chính của luật pháp được ứng nghiệm,” Rô-ma 8:4. Đấng Christ đã mang tội của người ấy, đã trở nên tội lỗi vì người ấy, và người ấy được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Đây là “tiến trình” mà bởi đó tội nhân được làm nên công chính. Tác giả của chúng ta vấp phạm trước tuyên bố này; ông không thể hình dung làm sao nó có thể như vậy: nó vượt quá triết học của ông. Nhưng ông chưa bao giờ đọc rằng mục đích của Đức Chúa Trời là làm ô danh sự kiêu ngạo của mọi vinh hiển con người sao; và giá của sự khôn ngoan là trở nên dại dột. Tr. 284. — Ông trích dẫn ông Fuller, người nói: “sự xưng công chính là việc chúng ta đứng được tha bổng bởi ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời, được tuyên bố trong Phúc Âm. Như cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được mặc khải từ trời trong những lời rủa sả của luật pháp; thì sự công chính của Đức Chúa Trời cũng được mặc khải” — “trong những lời tuyên bố của Phúc Âm. Ấy là trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời, trong Lời Ngài, mà bản án kết án và xưng công chính hệ tại đó. Người mà Kinh Thánh ban phước thì được phước; và người mà chúng rủa sả thì bị rủa sả.” Bản án trong ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời có phải là một chữ chết không? và nó sẽ không được thực thi sao? Chắc chắn nhất người mà Kinh Thánh ban phước thì được phước; và người mà chúng rủa sả thì bị rủa sả. Người trước sẽ thừa hưởng phước lành, và người sau chịu sự rủa sả. Lại nữa, bản án kết án và xưng công chính không theo lẽ thật và sự công chính sao? Có ai, ngoài kẻ có tội, bị kết án không? Có ai, ngoài người công chính, được xưng công chính “trong sự mặc khải về tâm trí của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài” không? Chắc chắn Đức Chúa Trời không bao giờ kể ai là điều mà người ấy không phải trong thực tế, vì Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật. [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Tr. 235. — Tác giả của chúng ta phản đối định nghĩa về sự xưng công chính trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Đồng, mà nhân tiện, ông không trình bày một cách chính xác, vì nó không mô tả “người được xưng công chính,” như là “được giải thoát khỏi hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của mình, và người ấy được đối xử như thể mình là một người công chính.” Những người đơn sơ đã soạn Sách Giáo Lý Vấn Đáp cho rằng, khi Đức Chúa Trời tha thứ mọi tội lỗi của các tín hữu, “chấp nhận và kể những con người của họ là công chính trước mặt Ngài,” họ thật sự công chính, vì Ngài phán xét cách công chính. Nhưng, theo Tiến sĩ Payne, sự xưng công chính không phải là “một HÀNH ĐỘNG của Đức Chúa Trời,” vì điều này sẽ “buộc chúng ta phải đặt những câu hỏi, — Hành động này xảy ra khi nào? Trong thời gian hay trong cõi đời đời? Nó xảy ra ở đâu? Trên trời hay trên đất?” Tôi trả lời, như mọi hành động khác của Đức Chúa Trời, nó ở trong mục đích đời đời của Ngài; và, như hành động tạo dựng, đã được thực hiện trong thời gian. Chúng ta cũng có thể nói về sự sống lại đời đời, như về sự xưng công chính đời đời. Cả hai đều ẩn giấu trong Đức Chúa Trời; cả hai đều chắc chắn như nhau. Theo mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã chết trong thời kỳ trọn vẹn vì tội lỗi của dân sự Ngài, và đã sống lại vì sự xưng công chính của họ. Sự sống lại của Ngài là sự xưng công chính của thân thể Ngài là Hội Thánh; nhưng các chi thể của thân thể này chỉ mình Ngài biết; chúng được bày tỏ trong các thế hệ nối tiếp của chúng, bởi Đức Chúa Trời ban cho chúng sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật, 2 Ti-mô-thê 2:25. Quan hệ của chúng với Đấng Chăn Chiên được chứng minh bởi việc chúng nghe tiếng Ngài; bởi việc Ngài đến ở trong chúng, và ngự trong lòng chúng bởi đức tin. Vì vậy, chúng được mô tả là được xưng công chính bởi đức tin; cũng như người què và người mù đã được chữa lành bởi đức tin trong những ngày Đấng Christ còn trong xác thịt. Chúng được chữa lành bởi quyền năng Ngài, nhưng quyền năng này được thi hành qua đức tin; nói cách khác, trên những người tin. Tr. 281. — “Mọi người,” người ta nói với chúng ta, “đều có một mối quan tâm trong sự chuộc tội, điều không được ban cho các thiên sứ sa ngã; vì các thiên sứ sau không thể được cứu nếu chúng muốn — còn những người trước có thể như vậy.” Nhưng nếu không ai muốn, trừ khi họ được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài thì sao? “Những người phạm tội và hư mất mà không có luật pháp, và không bao giờ nghe về sự chuộc tội, có mối quan tâm gì trong sự chuộc tội?” Nhóm này, trong sáu ngàn năm, đã bao gồm phần lớn hơn nhiều của nhân loại. “Ngài tỏ Lời Ngài cho Gia-cốp; luật lệ và phán xét của Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ dân tộc nào.” Thi Thiên 147:19, 20. Tôi, trong các trang trước, đã bàn về sự hiệp một giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, và sẽ chỉ nhận xét rằng, trên sự hiệp một này treo toàn bộ kế hoạch cứu rỗi. Tác giả của chúng ta có thể suy đoán về việc A-đam và Đấng Christ là “những đầu đạo đức hơn là pháp lý hay tự nhiên,” tr. 317; nhưng, theo Lời Đức Chúa Trời, họ, và các gia đình tương ứng của họ, được hiệp một chặt chẽ, hay đúng hơn, được đồng nhất, đến mức tội của A-đam, và sự công chính của Đấng Christ, là tội và sự công chính của con cái tương ứng của họ. Vì vậy mọi con cái của A-đam bởi bản tính là con cái của cơn thạnh nộ, được hình thành trong sự gian ác, và được thụ thai trong tội lỗi; và mọi con cái của Đấng Christ có thể thách thức vũ trụ buộc tội chúng bất cứ điều gì. Tác giả của chúng ta, đề cập đến Bản Giải Nghĩa Thư Tín gửi người Rô-ma của người anh quá cố của tôi, nói, tr. 314. “ông dường như ám chỉ sự tồn tại của một sự hiệp một {giữa Đấng Christ và dân sự Ngài} có bản tính mầu nhiệm và không thể hiểu được.” Tiến sĩ Payne cho rằng Jonathan Edwards, và những người khác, sẽ đồng ý với quan điểm này, trong khi ông nghĩ những quan niệm như vậy “mâu thuẫn với tác nhân riêng biệt vốn đi vào quan niệm của chúng ta về trách nhiệm;” [§§§§§§§§§§§§§] và kết luận bằng cách bày tỏ sự không tán thành của ông đối với việc ném “sự mầu nhiệm không cần thiết quanh chủ đề mà nó ám chỉ.” Về điều này tôi nhận xét, thứ nhất, Rằng toàn bộ cuộc tranh luận về mức độ của sự chuộc tội xuất phát từ một nỗ lực vô ích để loại bỏ những khó khăn, về trách nhiệm của con người, mà các năng lực của chúng ta hoàn toàn không đủ để hòa giải với quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Để nhất quán, chúng ta hoặc phải thỏa mãn về chủ đề này dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong khi chúng ta thú nhận nó quá cao đối với chúng ta, hoặc chọn một trong hai phần của giải pháp thay thế; duy trì trách nhiệm, và phủ nhận quyền tể trị, hoặc ngược lại. Thứ hai, Tôi cũng ít có khuynh hướng ném “sự mầu nhiệm không cần thiết” quanh chủ đề này hay bất kỳ chủ đề nào khác, như tác giả của chúng ta; nhưng tôi sẽ cảnh báo ông chống lại việc cố gắng loại bỏ sự mầu nhiệm khi bàn về kế hoạch cứu chuộc, là kế hoạch nổi bật là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan ẩn giấu — mà không một người cai trị nào của thế giới này biết.” Ông biết những nỗ lực loại bỏ sự mầu nhiệm đã dẫn nhiều nhà văn đến những sai lầm nào; và, về chủ đề đang bàn, sự hiệp một của Đấng Christ và dân sự Ngài, Sứ đồ dạy chúng ta rằng nó là “MỘT SỰ MẦU NHIỆM LỚN,” được báo trước bởi việc Ê-va được tạo thành từ thịt và xương của A-đam. “Chúng ta là chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài; vì cớ đó người đàn ông sẽ lìa cha mẹ, và gắn bó với vợ mình, và hai người sẽ trở nên một thịt. Đây là một sự mầu nhiệm lớn; nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh.” Ê-phê-sô 5:30-32. Tr. 320. — “Đức Chúa Trời do đó đã tuyên bố, trong ân điển vô hạn đối với con người, rằng Ngài sẽ cứu mọi người tin.” Và Ngài đã không tuyên bố, với sự rõ ràng ngang nhau, rằng đức tin là món quà của Ngài, và rằng “nơi nào không có khải tượng (như trường hợp của phần lớn hơn nhiều của thế giới) thì dân sự hư mất sao? Nhưng Ngài sẽ được xưng công chính trong lời nói của Ngài, và thắng khi Ngài bị phán xét.” Tr. 306. — Tác giả của chúng ta nói: “Chúng tôi duy trì rằng sự chết của Đấng Christ là một sự thỏa mãn thật sự cho tội lỗi,” nhưng lại phủ nhận rằng nó bị giới hạn cho những người mà tội của nó hủy bỏ. Vậy nó chuộc mọi tội, hay một số tội? Tôi phán đoán mức độ của sự chuộc tội cả từ những hiệu quả của nó và từ những lời tuyên bố của Lời Đức Chúa Trời. Tôi giữ như một tiên đề, rằng chỉ tội lỗi mới ngăn cản tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn chảy đến bất kỳ tạo vật thông minh nào của Ngài. Do hậu quả của việc tội của dân sự Đức Chúa Trời đã được chuộc tại Gô-gô-tha, họ, vào đúng thời điểm, được làm cho trở thành người dự phần vào đức tin và mọi ân điển khác. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ được bày tỏ qua sự nên thánh của Thánh Linh và sự tin lẽ thật. Phúc Âm đối với họ là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, hương thơm của sự sống cho sự sống; đối với những người khác, nó là sự gia tăng sự kết án của họ, đặt sự xa cách của họ với Đức Chúa Trời trong quan điểm mạnh mẽ nhất. Đối với họ nó là hương thơm của sự chết cho sự chết. Con người, nói chung, hoàn toàn không nghe Phúc Âm, và trong số những người nghe nó, phần lớn hơn nhiều từ chối nó. Vì vậy Chúa, truy nguyên sự cứu rỗi của dân sự Ngài đến sự chuộc tội, nói: “Ta là người chăn chiên tốt lành; người chăn chiên tốt lành phó sự sống mình vì chiên.” “Ta còn có những chiên khác không thuộc chuồng này: Ta cũng phải đem chúng đến, và chúng sẽ nghe tiếng Ta; và sẽ có một bầy, và một người chăn,” Giăng 10:16. Chúng là “cơ nghiệp đã mua của Ngài, được mua bằng một giá,” được chuộc khỏi cách ăn ở vô ích của chúng bằng huyết báu của Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ 1:18. Trong tất cả điều này tôi thấy sự hài hòa trọn vẹn nhất, và vì vậy, tôi tự tin nhất lặp lại: “khi một sự chuộc tội, sự chuộc lỗi, hay sự thỏa mãn thật sự cho tội lỗi được thừa nhận, nó nhất thiết phải bị giới hạn cho những người mà tội của nó hủy bỏ.” Khi, mặt khác, những đau khổ và sự chết của Đấng Cứu Rỗi được xem như “điều sẽ bảo tồn cho sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời sự kiểm soát mạnh mẽ trên các thần dân của nó mà sự xâm nhập của tội lỗi đã gây nguy hiểm, và mà sự tha thứ vô điều kiện của nó đã hoàn toàn phá hủy,” [] thì tất nhiên phải có một sự phủ nhận thực tế về sự thay thế của Đấng Christ cho dân sự Ngài. Tr. 398. — Tác giả của chúng ta nhấn mạnh vào sự đồng ý của tôi với Tiến sĩ Marshall, rằng những đau khổ của Đấng Christ là “chính hình phạt, — cái idem chứ không chỉ là cái tantundem.” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Latin terms idem/tantundem retained as in source] Bây giờ, tôi đã tuyên bố rõ ràng rằng Đấng Christ, với tư cách là người thay thế cho dân sự Ngài, sau khi, bằng cách dự phần với họ trong thịt và huyết, đã đưa họ vào sự hiệp một chặt chẽ nhất với chính Ngài, Hê-bơ-rơ 2:11, — đã chịu sự rủa sả của luật pháp, — sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời, — và điều này đã được công bố trên thập tự giá bằng tiếng kêu: “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi! sao Ngài lìa bỏ tôi?” — Chúa đã làm cho tội lỗi của hết thảy họ gặp nhau trên Ngài. Vì cớ họ, Ngài tự thánh hóa mình, qua đó bảo đảm việc họ, trong các thế hệ nối tiếp, được nên thánh qua lẽ thật, Giăng 17:19. Như vậy luật pháp đã được làm cho lớn và vinh hiển, bởi sự vâng lời, cho đến chết, của một Nạn Nhân vinh hiển vô hạn, trong con người kỳ diệu của Đấng mà sự hiệp một hoàn toàn của Đức Chúa Trời và một đoàn người sa ngã đông vô số đã được bày tỏ, và một sự bày tỏ khủng khiếp hơn về sự công chính không thể lay chuyển và lẽ thật không thể vi phạm của Đức Chúa Trời đã được ban cho, hơn là nếu toàn bộ dòng dõi của A-đam đã hư mất, như các thiên sứ sa ngã đã hư mất. Tôi vẫn tự tin giữ rằng, điều Chúa chúng ta đã chịu, là chính hình phạt theo luật đáng phải chịu đối với chúng ta, tức là, bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời, Nguồn của sự thánh khiết và hạnh phúc. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng sự rủa sả của Đức Chúa Trời là hình phạt của sự vi phạm luật pháp. Bây giờ, trong Kinh Thánh, chúng ta được cho biết rằng Đấng Christ đã chuộc dân sự Ngài khỏi sự rủa sả của luật pháp bằng cách trở nên sự rủa sả vì họ: do đó, Ngài đã chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của họ. A-đam, trong trạng thái nguyên thủy của ông, phải vâng giữ luật pháp chỉ trong giới luật của nó; nhưng A-đam thứ hai có bổn phận vâng giữ không chỉ giới luật, mà còn chịu hình phạt. Đây là điều không một tạo vật nào, dù cao trọng đến đâu, có thể làm được. Bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất mà từ đó nó có thể nhận được sự sống và sức mạnh, nó không thể nào làm bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận mà bởi đó những người khác có thể được giải cứu. Nhưng Con Đức Chúa Trời đã được bày tỏ để hủy phá công việc của ma quỷ. Từ khi sinh ra, đến khi chết, đời sống của Đấng Christ là một sự chuộc tội, một sự thỏa mãn cho tội lỗi của dân sự Ngài. Ngài vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời; nó ở trong lòng Ngài; thức ăn và thức uống của Ngài là làm theo ý muốn của Cha Ngài. Sự đảm nhận bản tính con người là một sự thừa nhận món nợ mà Ngài nợ vì những người Cha Ngài đã ban cho Ngài. Sự xuất hiện của Ngài trong hình thức của một đầy tớ, trong sự giống như xác thịt tội lỗi, và do đó là một người đau khổ, chứng minh rằng tội lỗi của họ đã được đặt trên Ngài; vì sự thánh khiết và hạnh phúc, tội lỗi và đau khổ, dưới sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời, là không thể tách rời. Trong sự hạ mình, những đau đớn, và những buồn rầu của Ngài, có một bằng chứng liên tục về việc Ngài đã trở nên tội lỗi. Hình phạt, mà với tư cách là người thay thế cho dân sự Ngài Ngài phải chịu, bắt đầu từ khi Ngài sinh ra, và hoàn thành tại sự chết của Ngài, là giờ và quyền của sự tối tăm nổi bật. Đó là đỉnh điểm của những đau khổ của Ngài, nhưng không thời kỳ nào trong đời sống Ngài trên đất mà chén lại rời khỏi Ngài. Vì vậy Ngài nói: “Tôi bị khốn khổ và sẵn sàng chết từ tuổi trẻ: trong khi tôi chịu những kinh hãi của Ngài tôi bị rối trí,” Thi Thiên 88:15. Nếu sự rủa sả của Đức Chúa Trời đã không ở trên Đấng Cứu Chuộc từ thời điểm Ngài nhập thể, Ngài hẳn đã luôn luôn hạnh phúc khi ở trên đất; nhưng Ngài là một người đau khổ và quen với sự buồn rầu; chưa từng có sự buồn rầu nào như sự buồn rầu của Ngài, mà Chúa đã làm khổ Ngài trong ngày giận dữ mãnh liệt của Ngài. Ngài thật sự có một sự an ủi, và chỉ một; Ngài biết Ngài đang làm ý muốn của Cha Ngài, và là đối tượng của niềm vui tối cao của Cha, ngay cả vì những đau khổ Ngài đang chịu, và Ngài nhìn qua mọi đám mây và bóng tối bao quanh Ngài đến niềm vui đặt trước mặt Ngài; đến ngày lễ cưới của Ngài, khi Vợ Ngài đã tự chuẩn bị sẵn sàng, và khi Ngài sẽ trình diện nàng cho Cha Ngài không tì vết và không chỗ trách được; khi Ngài sẽ đặt nàng trên ngai vinh hiển cao của Ngài, và như vậy tạo ra một nốt nhạc ngợi khen Đức Chúa Trời lớn hơn từ các quyền cai trị và thế lực ở những nơi trên trời, bởi sự hoàn thành mục đích đời đời của Ngài. Điều này nâng đỡ tâm trí Ngài trong khi Ngài vẫn là một kẻ lang thang không nhà trong thế giới gian ác này. Đó là những hậu quả khủng khiếp của việc Ngài trở nên tội lỗi, Đấng không biết tội lỗi; trong điều này hệ tại sự hạ mình của Ngài. Ngài sẽ xuất hiện lần thứ hai không có tội lỗi, theo cách xứng hợp với phẩm giá của Ngài là Con Đức Chúa Trời, Quan Xét của kẻ sống và kẻ chết. Không cần thiết Đấng Christ phải xuống âm phủ, xét như một nơi chốn.

Bất cứ nơi nào bản án của luật pháp bị vi phạm được thực thi, nơi đó là địa ngục; trong vườn và trên thập tự giá, Đấng Bảo Lãnh vĩ đại đã chịu gánh nặng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và khi đó đặc biệt hơn, Ngài đã kinh nghiệm sự rủa sả trong mọi sự cay đắng của nó. Chúng ta đã nhận xét rằng hình phạt của sự không vâng lời là bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời. Điều này hàm ý sự đời đời của hình phạt, vì không một tạo vật nào bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời có thể có quyền năng để trở lại; và sự trong sạch không tì vết, sự công chính, và tính bất biến của Đức Chúa Trời, cấm việc hủy bỏ bản án công chính, hay truyền đạt ân điển của Ngài cho một tạo vật tội lỗi mà không có sự chuộc tội. Sự đời đời của hình phạt xuất phát từ sự yếu đuối của tạo vật; nó không thể chịu mọi hình phạt đáng phải chịu vì sự vi phạm. Nhưng Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, có thể làm điều không một tạo vật nào có thể; phẩm giá của Ngài ban giá trị vô hạn cho những đau khổ của Ngài, và như vậy sự công chính được thỏa mãn đầy đủ. Không thích đáng cho chúng ta dò xét quá tò mò vào những sự phân phối của Đức Chúa Trời; những tưởng tượng cao ngạo của chúng ta phải bị đánh đổ, và với thái độ của trẻ nhỏ chúng ta phải ngồi dưới chân của Thầy Vĩ Đại, thỏa mãn với những gì Ngài vui lòng truyền đạt, và hướng về thời kỳ khi chúng ta sẽ không còn nhìn qua gương cách mờ mịt nữa, mà mặt đối mặt, khi chúng ta sẽ không biết một phần, mà sẽ biết như chúng ta được biết. Tr. 399. — Về điều tác giả của chúng ta nói về việc Đấng Christ chịu đau khổ, “sự hối hận và tuyệt vọng,” nó hoàn toàn không liên quan. Đã được tuyên bố rằng trong mọi nỗi khốn khổ của Ngài, và trong khi chịu sự rủa sả của luật pháp, Đấng Cứu Chuộc biết rằng Ngài đang vâng lời cách hoàn toàn các điều răn của Cha Ngài. Ngài biết, hơn nữa, rằng Ngài sẽ thắng trong cuộc tranh chiến khủng khiếp mà Ngài đã bước vào; Ngài biết Ngài sẽ không bị hổ thẹn. Vì vậy không có lý do cho sự hối hận hay tuyệt vọng, bất chấp việc Ngài chịu sự rủa sả của luật pháp, chính hình phạt đáng phải chịu vì sự vi phạm của dân sự Ngài; mọi điều Ngài làm là một hành động vâng lời Cha Ngài, Đấng đã nhiều lần làm chứng về sự chấp thuận của Ngài đối với hạnh kiểm của Ngài. Tuy nhiên, để dạy chúng ta rằng tội lỗi của dân sự Ngài thật sự đã được đặt trên Ngài, chúng ta tìm thấy nhiều đoạn trong Thi Thiên, nơi Ngài được mô tả là bị hạ xuống trong bụi đất vì cớ tội lỗi; và điều này làm cho phần Kinh Thánh ấy trở nên quý giá nhất và áp dụng được cho chúng ta, là những người đã uống sự gian ác như bò uống nước. Điều này tạo thành một mắt xích nối kết giữa Đấng thánh khiết, vô hại, không ô uế, và biệt riêng khỏi tội nhân, và chúng ta, là những người được hình thành trong sự gian ác, và được thụ thai trong tội lỗi. Nếu không phải như vậy, đã không có sự tương ứng giữa kinh nghiệm của Ngài khi ở trên đất, và kinh nghiệm của những người theo Ngài. Cùng chỗ. — Khi nói về sự chuộc tội, tôi mong muốn thường xuyên nhớ rằng điều thiết yếu là phải nhận vương quốc Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ. Nhiều câu hỏi có thể được đặt ra, và những hệ quả được suy ra, có thể quá cao đối với chúng ta. Tiến sĩ Payne không chỉ nói về việc Đấng Christ chịu sự hối hận và tuyệt vọng, mà còn về việc Ngài tiếp tục chịu chúng “đời đời, — vì chúng liên quan đến lời đe dọa được tuyên bố chống lại chúng ta.” Nhưng thanh gươm thức tỉnh chống lại Người là bạn của Đấng Toàn Năng, và đánh Đấng Chăn Chiên, — điều này, từ giá trị vô hạn của nó, không thể ngăn chặn sự cần thiết của việc tiếp tục những đau khổ mà một tạo vật hẳn đã phải nằm dưới đó đời đời sao? Cùng chỗ. — Ai phủ nhận rằng những đau khổ của Đấng Christ là “những đau khổ thay thế!” Chúng được chịu bởi Đấng Thay Thế cho dân sự Ngài, Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới. Giao ước này được gọi là giao ước đời đời, Hê-bơ-rơ 13:20, vì nó bắt nguồn từ những ý định của cõi đời đời, và kéo dài đến sự hoàn thành của mọi sự, thậm chí, đến một cõi đời đời tương lai. Tr. 404. — Tác giả của chúng ta trích dẫn với sự tán thành từ Giám mục Stillingfleet, rằng nếu Đấng Christ “đã trả cùng một điều, như luật pháp yêu cầu, khi Ngài chịu khổ vì tội nhân, — “thì hẳn đã phải theo sau sự giải cứu ipso facto cho mọi người mà nó đã được trả cho, — trong khi, chúng ta quan sát, trong Tân Ước, rằng đức tin và sự ăn năn, và những hệ quả của chúng, được làm thành những điều kiện cần thiết về phía chúng ta, để chúng ta thật sự dự phần vào những lợi ích phát sinh từ sự vâng lời và sự chết của Đấng Cứu Rỗi.” Bây giờ, nói ít nhất, đây là một cách nói rất không chính xác. “Đức tin, sự ăn năn, và những hệ quả của chúng,” dù chúng là gì, đã được bảo đảm không thể thay đổi cho những người mà sự chuộc tội đã được thực hiện cho họ. Sự sống lại của đầu là sự xưng công chính của các chi thể, mà sự giải cứu của chúng theo sau ipso facto; một số trong họ có thể chết trong thời thơ ấu, những người khác trở nên tóc bạc, nhưng từ thời điểm chúng được ban cho Đấng Cứu Rỗi, sự sống của chúng được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Đức tin và sự ăn năn là những điều kiện của sự cứu rỗi, như hơi thở và ăn uống là những điều kiện của việc tiếp tục sự sống tự nhiên của chúng ta, hay như việc mở mắt là điều kiện của việc chúng ta nhìn thấy; nhưng khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự sống tự nhiên, Ngài ban một khuynh hướng, thậm chí, sự cần thiết của việc thở, ăn, và mở mắt; và khi Đấng Cứu Chuộc mang tội lỗi của dân sự Ngài trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, Ngài đã bảo đảm cho họ sự truyền đạt của Thánh Linh, chắc chắn như Đức Chúa Trời đã bảo đảm hơi thở sự sống cho hậu tự của A-đam và Ê-va, khi Ngài phán: Hãy sinh sôi và thêm nhiều. Công việc của Đấng Christ là một; các phần khác nhau của nó có thể được phân biệt, nhưng không thể tách rời. Sự chuộc tội, sự cầu thay, và phước lành cuối cùng là những phần cấu thành của cùng một kế hoạch kỳ diệu, cũng như bổn phận của thầy tế lễ thượng phẩm trong Y-sơ-ra-ên, trong ngày đại lễ chuộc tội, là một hành động liên tục. Trước hết ông dâng sinh tế, sau đó đốt hương, và sau đó chúc phước cho dân sự. Cũng vậy Đấng Christ, sau khi dâng sinh tế vĩ đại, đã vào trời bằng chính huyết Ngài để cầu thay cho những người mà Ngài đã mang tội lỗi của họ. Trái của sự cầu thay này là việc họ nhận sự ăn năn cho sự sống; và cuối cùng Ngài sẽ xuất hiện để chúc phước cho họ, và tiếp nhận họ về với Ngài. Đây là những mắt xích không thể tách rời của cùng một dây xích. Tiến sĩ Payne phải thừa nhận rằng Đấng Christ từ chối cầu thay cho bất kỳ ai ngoại trừ dân sự Ngài; Ngài sẽ không chúc phước cho ai khác, và sẽ thật kỳ lạ nếu sinh tế, là phần còn lại duy nhất của chức vụ tế lễ, được dâng cho những người mà Ngài không cầu thay, và Ngài không chúc phước, vì, như Ngài nói với họ, Ngài chưa bao giờ biết họ. Hội Thánh ấy mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài, Đấng Christ kêu gọi, và xưng công chính, và làm vinh hiển. Đức Chúa Trời không quy những vi phạm của họ cho thế gian mà Ngài đã ở trong Đấng Christ hòa giải với chính Ngài. Sự hòa giải này không phải là việc loại bỏ sự thù nghịch của họ chống lại Đức Chúa Trời, mà là sự không hài lòng công chính nhất của Ngài chống lại họ, qua đó chuẩn bị họ trở thành nơi ngự của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh. Chúng ta đọc về việc hòa giải những nơi thánh, việc này hệ tại việc tượng trưng loại bỏ sự ô uế của chúng, bằng sự đổ huyết, và như vậy làm cho chúng trở thành nơi ngự thích hợp cho Đấng có mắt tinh sạch hơn là nhìn sự gian ác. Sự hòa giải không tạo ra thay đổi nào trên vật chất vô tri. Tr. 405. — Tiến sĩ Payne không hài lòng với việc tôi mô tả cuộc tranh luận với Tiến sĩ Wardlaw, như là về sự cứu chuộc đặc thù. Trước đây ông đã trích dẫn ông Scott, người sử dụng cùng một thuật ngữ theo nghĩa mà tôi đã sử dụng nó. Và điều còn đáng ngạc nhiên hơn, ông nói với chúng ta, hai hay ba trang sau đó, rằng, với những giới hạn nhất định, ông “sẽ không phản đối nhiều việc sử dụng thuật ngữ này,” tr. 409. Nhưng, vẫn, với sự mềm mại và tự mãn lớn nhất, ông nói: “Tôi thú nhận tôi thấy khó hòa giải điều này với sự thẳng thắn và chính trực của Cơ Đốc nhân;” và ở trang tiếp theo, ông dường như mất bình tĩnh không ít, khi ông nói về “sự tự phụ không thể chịu nổi như vậy.” Tôi không có chút phản đối nào về việc làm hài lòng Tiến sĩ Payne bằng cách sử dụng từ sự chuộc tội thay vì sự cứu chuộc, mặc dù dường như hiển nhiên rằng khi một sự chuộc tội được cung cấp, nếu nó đủ, nó phải loại bỏ tội, và hoàn thành sự cứu chuộc của những người mà nó được thực hiện cho họ; và tôi vẫn phải duy trì rằng những người không thừa nhận điều này, từ bỏ giáo lý về sự chuộc tội hoàn toàn. Sự chuộc tội và sự hòa giải là đồng nghĩa; nếu sự chuộc tội không tạo ra sự hòa giải trong bên bị xúc phạm, với điều kiện sự khôn ngoan và nhân từ của bên ấy là vô hạn, lý do hẳn phải là sự chuộc tội không đầy đủ. Tr: 406. — Tác giả của chúng ta “sâu sắc” tiếc rằng tôi đã không trả lời câu hỏi của Tiến sĩ Wardlaw, Liệu những người được chọn có phải được mô tả như là “trước khi ân điển của Đức Chúa Trời áp dụng sự chuộc tội,” “con cái của cơn thạnh nộ như những người khác không?” Tôi trả lời rõ ràng, bằng “một âm tiết duy nhất,” Không! Họ được mô tả là đối tượng của “tình yêu đời đời” của Đức Chúa Trời “những bình thương xót mà Ngài đã sắm sẵn trước cho vinh hiển,” “được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để họ nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu.” Đúng, họ BỞI BẢN TÍNH là con cái của cơn thạnh nộ như những người khác. Xét trong A-đam họ ở dưới sự rủa sả; trong khi sự cứu rỗi của họ qua huyết của Đấng Christ đã đổ, hay sẽ đổ cho họ tại Gô-gô-tha, chắc chắn như ngai của Đức Chúa Trời. Tôi không biết điều này có thể thỏa mãn Tiến sĩ Payne không. Dù sao, nó không rõ ràng hơn những gì tôi đã nói trước đây. Câu hỏi của Tiến sĩ Wardlaw chưa bao giờ là một câu hỏi mà tôi cảm thấy khó khăn nhỏ nhất. Bây giờ tôi thêm vào, Đấng Christ xuất hiện với tư cách là Đại Diện của dân sự Ngài, Đầu của giao ước mới; Ngài là của lễ chuộc tội, được báo trước bởi nắp thi ân — ngai của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, — bởi đó những bảng luật pháp đã từng bị vỡ, nhưng được khôi phục, — đã được che phủ. Khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, dân sự Ngài theo đại diện đã được xưng công chính bởi sự sống lại của Đầu của họ, và sự cứu rỗi cuối cùng của họ đã được bảo đảm. Điều này không ngăn cản sự cần thiết của việc họ được làm cho xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh trong ánh sáng, bởi phép rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là những điều cùng với mọi phước lành thuộc linh và thiên thượng khác được bảo đảm cho họ bởi sự tôn cao của Đấng Cứu Rỗi. Trước mắt con người họ xuất hiện trong trạng thái chưa cải đạo, bận rộn chất chứa cho mình cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ; nhưng Chúa biết những người thuộc về Ngài, và theo cách và vào thời điểm thuận lợi nhất cho vinh hiển của chính Ngài và điều tốt đời đời của họ, họ sẽ lìa bỏ sự gian ác, và được tháp vào cây ô-li-ve tốt; hệ quả chắc chắn của điều này là việc họ sinh trái để ngợi khen tình yêu cứu chuộc. Con người có thể làm sai lệch giáo lý này, nhưng họ làm vậy với nguy hiểm cho mình; nó không cung cấp nền tảng cho sự tự phụ, vì không ai có thể biết sự tuyển chọn của mình ngoài bởi việc được gọi vào sự thông công của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Tôi chưa bao giờ nghĩ rằng con người ở trong trạng thái cứu rỗi trước khi có đức tin nơi Chúa Giê-xu, nhưng đức tin, và mọi phước lành thuộc linh khác được bảo đảm bởi sự chuộc tội được thực hiện cho dân sự Đức Chúa Trời tại Gô-gô-tha, trước khi nhiều người trong họ sinh ra; cũng như bản tính tội lỗi của họ là hệ quả tất yếu của sự sa ngã của A-đam, đã xảy ra trước khi họ hiện hữu. Tr. 407. — Tôi đã nói, nếu con người được cứu không phải bởi chính sự chuộc tội, mà bởi sự áp dụng của nó, thì hệ quả là, “Đức Thánh Linh, chứ không phải Đấng Christ, là Đấng Cứu Rỗi.” Chống lại điều này, điều dường như đối với tôi gần như là một mệnh đề đồng nhất, Tiến sĩ Payne đưa ra sự phản đối mạnh mẽ nhất của ông, mà ông cố gắng bênh vực bằng giả định về một sự kiện mà ông thừa nhận “không thể nào xảy ra,” (tức là một người được chọn chết trước khi cải đạo về với Đức Chúa Trời,) do đó, tôi cho mình hoàn toàn có quyền bỏ qua trong im lặng. Phương tiện cũng như mục đích đều bao gồm trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Khi những người được chọn được ban cho Con, sự ăn năn cho sự sống, và sự ban cho mọi ân điển tô điểm cho tính cách Cơ Đốc nhân, đã được bảo đảm không thể hủy bỏ cho họ. Sự chết của Đấng Christ đã làm một điều gì đó hơn là đặt nền tảng cho sự giải cứu dân sự Ngài, nó đã “chuộc” họ “khỏi sự rủa sả của luật pháp,” và bảo đảm cho họ cơ nghiệp thiên thượng, mà cả đất lẫn địa ngục đều không thể tước đoạt khỏi họ. Cơ nghiệp này được ban cho không chỉ người Do Thái mà còn cho dân ngoại nữa, mặc dù mãi đến sau sự sống lại lời cứu rỗi mới được gửi đến họ. Ga-la-ti 3:12—14. [††††††††††††††] Nếu sự chết của Đấng Christ chỉ đặt nền tảng cho sự giải cứu dân sự Ngài, rõ ràng sự giải cứu tự nó được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, để Ngài, chứ không phải Đấng Christ, là người giải cứu. Hai chính phủ tham chiến, quyết định làm hòa; họ đồng ý trên nền tảng uti possidetis; các toàn quyền được bổ nhiệm; và một hiệp ước được kết luận. Trong trường hợp này chắc chắn các toàn quyền là những người đàm phán. Họ kết luận hiệp ước, mặc dù nền tảng đã được cố định trước. Cũng vậy, mặc dù sự chết của Đấng Christ được thừa nhận là nền tảng của sự cứu rỗi, nếu tội nhân được cứu, không phải bởi sự chuộc tội, mà bởi sự áp dụng của nó, Thánh Linh, Đấng áp dụng nó, chắc chắn là Đấng Cứu Rỗi. Một đứa trẻ thừa hưởng một cơ nghiệp được để lại cho mình, nhưng “người thừa kế, khi còn là trẻ con, không khác gì một đầy tớ, dù là chủ của mọi sự; mà ở dưới những người giám hộ và quản lý cho đến thời kỳ Cha đã định,“ Ga-la-ti 4:1, 2. Nhưng người ấy vẫn là người thừa kế; quyền của người ấy có giá trị như khi người ấy đảm nhận toàn bộ việc quản lý. Và cũng vậy đối với những người mà vì cớ họ Đấng Christ tự thánh hóa mình; họ được chuộc bằng huyết của Đấng Christ, và sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự vinh hiển của họ, không phụ thuộc vào bất kỳ tình huống có thể xảy ra nào. Trong trạng thái tự nhiên của họ họ không khác gì những người Đấng Christ chưa bao giờ biết, nhưng họ là người thừa kế của Đức Chúa Trời và người đồng thừa kế với Đấng Christ. Giá của sự cứu chuộc của họ đã được trả, và vào đúng thời điểm sự giải cứu của họ sẽ được hoàn thành. Khi Archimedes nói, nếu ông có một điểm tựa cho đòn bẩy của mình, ông sẽ di chuyển trái đất; ông không có ý rằng điều này sẽ được thực hiện bởi điểm tựa. Nó chỉ đơn thuần là nền tảng mà trên đó sức mạnh di chuyển sẽ dựa vào. Vậy hiển nhiên, nếu sự chuộc tội chỉ đơn thuần “đặt nền tảng cho sự” (của những người được chọn) “giải cứu,” là điều được hoàn thành bởi Đức Thánh Linh, NGÀI và không phải ĐẤNG CHRIST, là người giải cứu của họ. Khi thả một bè gỗ xuống sông Rhine, một người đàn ông rơi xuống nước. Người bạn đồng hành của anh ta chạy đến và bắt lấy anh ta khi đang chìm. Có thể có câu hỏi nào, về việc anh ta được cứu bởi ai không? Chiếc bè là nền tảng nâng đỡ người giải cứu của anh ta, nhưng không ai sẽ nói anh ta được cứu bởi chiếc bè. Sứ đồ mô tả các tín hữu như đã chết và sống lại với Đấng Christ, Cô-lô-se 2:12, như được ban phước với mọi phước lành thuộc linh, ở những nơi trên trời trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:3, như được làm cho sống lại cùng nhau, và được làm cho ngồi cùng nhau ở những nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 2:6. [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Sự hiện diện của Đầu của thân thể ở trên trời là lời hứa rằng mọi chi thể — những con cái mà Ngài đã dự phần trong thịt và huyết — chắc chắn sẽ theo sau. Trong trạng thái chưa cải đạo của chúng, chúng bị giấu kín khỏi con người, nhưng chúng được Đức Chúa Trời biết. Có thể nói rằng những người đã chết và sống lại với Đấng Christ, những người được làm cho sống cùng với Ngài, và được làm cho ngồi cùng nhau ở những nơi trên trời, là các tín hữu; nhưng toàn bộ thân thể đã chết trong Đấng Christ, là Đầu; trong Ngài chúng được làm cho sống, và được trình bày như hiện đang ngồi với Ngài ở những nơi trên trời. Vì vậy các tín hữu được khuyên hãy kể mình thật sự đã chết đối với tội lỗi, và sống đối với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, không phải vì chúng cảm thấy không có khuynh hướng chiều theo tội lỗi, mà vì trong Đấng Christ, Đầu vinh hiển của chúng, chúng đã chết và sống lại. Sứ đồ, sau khi nói về các tín hữu Cô-lô-se, như đã được chôn và sống lại với Đấng Christ, tiếp tục: — “Vậy nếu các ngươi đã sống lại với Đấng Christ,” v.v. chương 3:1. Chắc chắn sự sống lại của chúng đồng thời với sự sống lại của Chúa; các chi thể sống lại với Đầu của chúng, mặc dù chúng không thể được phân biệt cho đến khi được gọi bởi ân điển. Tr. 408. — Tác giả của chúng ta phàn nàn về việc tôi đồng nhất sự chuộc tội và sự cứu chuộc. Chúng không thể tách rời; cái này bao gồm cái kia; nếu giá chuộc đã thỏa thuận được trả, và nếu Đấng đã trả nó là không thay đổi, và sở hữu đủ quyền năng, sự giải cứu của người bị giam cầm là vượt quá khả năng nghi ngờ. Các tín hữu được nói là chờ đợi sự nhận làm con, tức là, sự cứu chuộc thân thể của chúng, Rô-ma 8:23. Nhưng hiện nay chúng là “con của Đức Chúa Trời,” được nhận vào gia đình Ngài. Sự nhận làm con mà chúng chờ đợi là việc chúng bước vào trạng thái vinh hiển của chúng. Cho đến khi chúng tin, tội nhân không kinh nghiệm những hiệu quả của sự chuộc tội được thực hiện cho chúng; nhưng chúng sẽ làm như vậy chắc chắn như các thánh, hiện đang ngự trong những ngôi nhà bằng đất sét, sẽ được sống lại trong những thân thể được tạo thành giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Tr. 409 — Về việc cửa thương xót được “mở ra cho mọi người bởi sự chết của Đấng Christ,” tôi xin nhận xét, nó không được mở ra cho mọi người bởi Phúc Âm hơn là bởi luật pháp. “Người nào làm những điều này sẽ sống trong chúng,” và “ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu,” nhưng bởi việc làm của luật pháp không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài, vì bởi luật pháp là sự biết tội lỗi; và mọi người đều đã phạm tội. Sự cứu rỗi bởi Phúc Âm cũng đã không thể có được cho con người sa ngã, nếu không có những giao dịch giao ước của Cha và Con, và sự chịu hình phạt hệ quả bởi các chi thể của thân thể Đấng Christ trong Đầu của chúng, bảo đảm sự cứu rỗi của một đoàn người đông mà không ai đếm được. Như anh em của chúng trong nhân loại, chúng đã chết, nhưng sự sống của chúng được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; “chúng vốn thuộc về Cha,” Đấng Cứu Rỗi nói, “và Cha đã ban chúng cho Con.” Ngài tự làm mình chịu trách nhiệm về chúng, và tuyên bố rằng chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai giật chúng khỏi tay Ngài, Giăng 10:28. Ngài làm cho chúng sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Một người không thể tự mình tin Phúc Âm hơn là có thể vâng giữ luật pháp. Trong cả hai trường hợp sự bất lực là đạo đức, nhưng không vì vậy mà kém thật và tuyệt đối. Tiến sĩ Payne có thể hỏi bạn làm gì với trách nhiệm của con người? Tôi trả lời, tôi giữ nó mạnh mẽ như ông có thể làm. Nó được viết như bằng một tia nắng trong mọi trang của Lời Đức Chúa Trời, và tôi cũng ít có khuynh hướng chống lại lương tâm như tác giả của chúng ta. Tr. 411. — Tiến sĩ Payne có một ghi chú dài về sự công chính, mà tôi không có liên quan cá nhân, vì ông giới hạn mình trong việc chống lại quan điểm của Tiến sĩ Marshall. Sự công chính, như Tiến sĩ Wardlaw nhận xét một cách đúng đắn, hệ tại việc trả cho mọi người điều đáng phải được của họ; mặc dù sau đó ông vô hiệu hóa tuyên bố bằng lý thuyết vô căn cứ của ông về các loại công chính khác nhau, công cộng, phân phối, v.v. Tác giả của chúng ta gạt bỏ cả sự công chính và lẽ thật của Đức Chúa Trời, nói với chúng ta rằng việc giáng xuống lời đe dọa “không nhất thiết bắt buộc, trừ khi lợi ích công cộng yêu cầu nó.” Đây chính xác là “sự công chính công cộng” của Tiến sĩ Wardlaw, mà tôi đã nói đủ trong các trang trước. Tiến sĩ Bates nhận xét một cách đúng đắn rằng “đó là một hành động công chính khi giáng hình phạt khi Đấng Christ đã đảm nhận cho chúng ta.” [§§§§§§§§§§§§§§] Theo tác giả của chúng ta, nếu tội nhân nhận điều đáng phải được của mình, “không lòng thương xót nào có thể được mở rộng cho bất kỳ kẻ vi phạm nào.” Nhưng sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm hệ tại việc Con Đức Chúa Trời đã đồng nhất chính mình với dân sự Ngài đến mức trong Ngài chúng chịu sự rủa sả, và trong Ngài chúng thừa hưởng phước lành. Về cả hai mặt chúng uống chén của Ngài. Ngài là một người đau khổ, Ngài đi qua thập tự giá đến vương miện; và chúng qua nhiều hoạn nạn bước vào vương quốc Đức Chúa Trời. Chúng có sự thông công với Ngài trong sự chết của Ngài, để chúng cũng có thể có sự thông công với Ngài trong sự sống lại của Ngài. Chúng chịu khổ với Ngài, và sẽ cai trị với Ngài. Chúng đang lấp đầy những gì còn thiếu trong những nỗi khốn khổ của Đấng Christ trong xác thịt của chúng, vì cớ thân thể Ngài, là Hội Thánh, Cô-lô-se 1:24. Kinh Thánh mặc khải Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời công chính và một Đấng Cứu Rỗi; công chính, và Đấng xưng công chính cho người không công chính. Có một chiều rộng, và chiều dài, và chiều sâu, và chiều cao trong sự khôn ngoan này mà chúng ta không thể dò thấu. Chúng ta có thể không thể giải thích làm sao nó phù hợp với sự công chính hoàn hảo, rằng mọi người sẽ chết bởi sự không vâng lời của A-đam, nhưng chúng ta được dạy phải nhận nó dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và, trong sự hài hòa và phù hợp hoàn hảo với điều này, một đoàn người đông vô số được làm cho sống trong Đấng Christ. Điều này chỉ có thể được nhận khi những tưởng tượng cao ngạo của chúng ta bị đánh đổ, khi chúng ta ngừng dựa vào sự khôn ngoan của chính mình, và bằng lòng nhận vương quốc Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ. Tác giả của chúng ta, thay vì kêu gọi đến Kinh Thánh, đề cập đến nhiều “nhà văn về các chủ đề đạo đức,” và khẳng định rằng sự công chính không phải là một thuộc tính riêng biệt hay tách biệt. “Nó có thể, có lẽ, được nói là sự thánh khiết hay sự ngay thẳng, trong hành động hay hoạt động trong một hệ thống đạo đức.” Tr. 414. — Sau đó ông đi vào một luận thuyết siêu hình dài, trong đó ông nói với chúng ta “Luật pháp xuất phát từ Đức Chúa Trời, không phải như một con người hay một hữu thể, mà như một người cai trị đạo đức.” Tr. 416. — Rằng “điều cực kỳ quan trọng là quan sát rằng sự cần thiết của hình phạt xuất phát, không phải từ bản tính cá nhân, mà từ bản tính và quan hệ chính thức của Đức Chúa Trời.” Cùng chỗ. — “Nếu Đức Chúa Trời vĩ đại không phải là người cai trị đạo đức của chúng ta, Ngài không thể có quyền hay quyền năng nào hơn để trừng phạt con người hơn là một người có để trừng phạt một người khác.” Cùng chỗ. — Ông khẳng định rằng sự công chính thiết yếu không thể thừa nhận một người thay thế. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng những người được chuộc đã chết trong Đấng Christ, và như vậy đã chịu hình phạt, và rằng Phúc Âm là sự mặc khải về sự công chính hay công lý của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời đã lập Con Ngài làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài, [*] để tuyên bố sự công chính của Ngài vì sự tha thứ những tội đã qua, qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; để tuyên bố, tôi nói vào thời điểm này sự công chính của Ngài, để Ngài có thể công chính và là Đấng xưng công chính cho người tin Chúa Giê-xu.” Rô-ma 3:25, 26. Tr. 419. — Người ta nói với chúng ta rằng sự chuộc tội không cứu per se. Đúng, nó không loại trừ sự tái sinh, nhưng nó làm cho nó chắc chắn. Nó cất cơn giận của Đức Chúa Trời khỏi những người mà nó được dâng cho, và bảo đảm sự cứu rỗi của họ. Những chiên mà Đấng Christ đã phó sự sống Ngài vì chúng sẽ nghe tiếng Ngài; chúng phải được đem vào chuồng của Ngài, Giăng 10:15, 16. Trong đoàn người được phước ấy, những người đã giặt áo choàng của chúng và làm cho chúng trắng trong huyết của Chiên Con, sẽ có nhiều trẻ nhỏ được cứu bởi sự chuộc tội; và nếu nó không cứu chúng per se, tôi không biết chúng được cứu như thế nào. Không nghi ngờ gì chúng được tái sinh, nhưng điều này là hệ quả tất yếu của sự chuộc tội được dâng cho chúng. Chúng được hình thành trong sự gian ác và được thụ thai trong tội lỗi, bởi bản tính là con cái của cơn thạnh nộ, nhưng “chữ viết của những điều răn chống lại chúng,” — cũng như người lớn, — “điều trái với chúng, Ngài đã cất khỏi đường, đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài.” Ngôn ngữ như vậy đã không thể được sử dụng nếu sự chuộc tội là phổ quát. Trong trường hợp đó, luật pháp đã bị cất khỏi đường, và đóng đinh vào thập tự giá vì cớ toàn nhân loại. Vì vậy mọi người sẽ chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, và do đó kết hôn với một người khác, tức là với Đấng đã sống lại từ kẻ chết, để chúng có thể sinh trái cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:4. Những người chết trong thời thơ ấu, cũng như người lớn, “được xưng công chính bởi huyết Ngài,” và CÀNG HƠN NỮA SẼ ĐƯỢC CỨU KHỎI CƠN THẠNH NỘ QUA NGÀI, Rô-ma 5:9. Và ở đây, tôi có thể nhận xét rằng Tiến sĩ Payne đã không lưu ý đến điều này, và nhiều đoạn khác của Lời Đức Chúa Trời, mà tôi đã đề cập để chứng minh tính đặc thù của sự chuộc tội; ông thích lý luận siêu hình hơn. Một quý ông, người cùng đi với tôi trong một chiếc xe ngựa bưu chính, nhiều năm trước, nói với tôi ông có một vụ kiện mà ông Erskine (sau này là Đại Pháp Quan) là luật sư của ông. Thân chủ sở hữu một tài liệu mà, như ông nói, hoàn toàn thiết lập yêu sách của mình; nhưng luật sư của ông đã bỏ qua việc đưa điều này ra, và tin tưởng vào một bài phát biểu rất hùng hồn trước bồi thẩm đoàn; hệ quả là ông đã mất một khoản tiền lớn. Trong những công trình tương lai của Tiến sĩ Payne về sự chuộc tội, tôi sẽ tha thiết khuyên ông tin tưởng nhiều hơn vào Kinh Thánh, và ít hơn vào siêu hình học của ông. Ông nói câu hỏi duy nhất (về sự thỏa mãn được thực hiện trên thập tự giá,) là, “Những lời phán của lý trí và Kinh Thánh là gì?” tr. 417. Hãy để tôi nài xin Tiến sĩ Payne tin tưởng ít hơn vào lý trí của ông, và nhiều hơn vào Lời Đức Chúa Trời, mà mục đích đã công bố của nó là làm ô danh sự kiêu ngạo của mọi vinh hiển con người, đặc biệt là những suy luận vô ích của con người. Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế giới này trở nên dại dột, trong khi bởi Thánh Linh Ngài Ngài mặc khải cho dân sự Ngài những điều mà người tự nhiên không nhận, cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt cách thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Sự không nhất quán của sự cứu chuộc đặc thù (hay, nếu Tiến sĩ Payne thích hơn, sự chuộc tội,) với những lời mời phổ quát của Phúc Âm, dường như, — có lẽ ngoại trừ siêu hình học của ông, — là chỗ dựa chính của hệ thống của tác giả chúng ta. Trong các trang trước tôi đã xem xét phản đối này, và đã cho thấy rằng không có một chút không nhất quán nào trong việc giữ rằng sự chuộc tội chỉ được thực hiện cho những người được chọn, và rằng họ được tách ra khỏi những người khác bởi những lời kêu gọi và mời gọi phổ quát của Phúc Âm — do đó Phúc Âm được ví như một chiếc quạt. Những chiên của Đấng Christ mà vì chúng Người Chăn Tốt Lành đã phó sự sống Ngài, nghe tiếng Ngài, trong khi những người khác không quan tâm đến nó. Ngài đã nhận chúng từ Cha Ngài trong hội đồng đời đời, Ngài đã mang sự rủa sả của chúng, và được trao quyền năng vô biên, để Ngài có thể đưa chúng đến vinh hiển. Chúng hết thảy sẽ lại đi qua dưới cây gậy, và Ngài sẽ giao chúng đầy đủ số lượng cho Cha Ngài, nói rằng: Này Ta và những con cái Cha đã ban cho Ta. “Những kẻ Cha đã ban cho Con, Con đã giữ, và không một ai trong chúng bị mất,” Giăng 17:12. Về mọi người khác, Ngài sẽ nói, Ta chưa bao giờ biết các ngươi; nhưng Chúa biết những người thuộc về Ngài; vì vậy chúng được làm cho biết Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 4:9; và bởi ân điển được tích trữ trong Đấng Christ vì lợi ích của chúng, chúng lìa bỏ sự gian ác; trong khi những người khác chứng minh bằng sự không tin và không vâng lời tiếp tục của chúng, rằng chúng vẫn ở dưới sự rủa sả, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên chúng.

Chúng yêu bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của chúng là gian ác. Trong chúng không có điều tốt lành nào, do đó chúng từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời chống lại chính mình, và hư mất trong tội lỗi của chúng. Có một điều cân nhắc mà tôi đã nhiều lần đề cập, chứng minh sai lầm của những người giữ sự chuộc tội phổ quát; và đó là, phần nhỏ của thế giới từng có cơ hội nghe Phúc Âm, và nhiều người trong những đất nước được ưu đãi nhất, bởi hoàn cảnh của chúng, gần như bị ngăn cản không được lắng nghe lẽ thật như những người sinh sống ở những đất nước mà Phúc Âm chưa bao giờ đến. Không thể hòa giải sự thật hiển nhiên này với sự chuộc tội phổ quát; và tôi đã cho thấy trong các trang trước, rằng từ thời tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Đức Chúa Trời đã liên tục bày tỏ, trong cách Ngài đối xử với nhân loại, hai gia đình mà Ngài vui lòng chia chúng thành, khi, trong lời rủa sả con rắn, Ngài công bố sự đến của Đấng Cứu Rỗi. Đối với điều này và nhiều bằng chứng khác về sự chuộc tội đặc thù, Tiến sĩ Payne đã không cố gắng trả lời, ngoại trừ bằng cách cho rằng Hội Thánh phải chịu trách nhiệm. Sự lan truyền giới hạn của Phúc Âm trong mọi khía cạnh đều không phù hợp với hệ thống của Tiến sĩ Payne. Đề cập đến những bài giảng của ông về quyền tể trị, ông cho chúng ta biết “rằng liên quan đến những người liên quan đến cùng một bản án kết án chung, và cuối cùng phải đứng trước tòa án phán xét, sự công bằng thật sự yêu cầu người cai trị đạo đức phải đối xử với mọi người như nhau — rằng cửa thương xót (nếu nó được mở) phải được mở cho mọi người, — rằng Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi người, — rằng những động cơ khách quan giống nhau để nhận nó phải được trình bày cho mọi người, [†††††††††††††††] — và rằng vào ngày trọng đại ấy, khi một người được cứu qua sự tin, và một người khác bị mất vì từ chối Phúc Âm, phải rõ ràng rằng những động lực cơ bản và thiết yếu giống nhau để nhận nó, đã được trình bày cho cá nhân sau như cho cá nhân trước,” tr. 364. Nhưng trên thực tế, Phúc Âm được rao giảng cho tương đối ít người. Cửa thương xót không được mở cho mọi người. Ngay cả những người sinh ra nơi Phúc Âm được rao giảng cũng được đặt trong những tình huống rất khác nhau. Một số có mọi động lực bên ngoài để lắng nghe; những người khác để không quan tâm đến nó; một nhóm còn đông hơn nữa không bao giờ nghe nó, và Kinh Thánh nói với chúng ta: “nơi nào không có khải tượng, dân sự hư mất.” Vậy thì, “sự công bằng” của Tiến sĩ Payne ở đâu, là điều yêu cầu “người cai trị đạo đức phải đối xử với mọi người như nhau.” Ông nói với chúng ta ở nơi khác rằng đó là lỗi của Hội Thánh mà mọi người chưa nghe Phúc Âm; nhưng lỗi ở đâu thì mặc, “người cai trị đạo đức” không “đối xử với mọi người như nhau.” Phúc Âm không “được rao giảng cho mọi người.” Có thể nói Phúc Âm khi lần đầu được công bố đã thích hợp cho nhân loại một cách phổ quát; nhưng, trong tiến trình của các sự kiện, nhiều người bị ngăn cản không được nghe danh của Đấng Cứu Rỗi. Chúng phạm tội mà không có luật pháp, và hư mất mà không có luật pháp. Điều này đã không thể xảy ra, nếu nhân loại đã không bị kết án trong A-đam, và trong điều này cũng như trong mọi điều khác, chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời theo lẽ thật và sự công chính. Để kết luận, tôi xin nhận xét rằng Tiến sĩ Payne thu nhỏ sự bày tỏ đáng kinh ngạc nhất về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời — mà các thiên sứ mong muốn nhìn vào — trong đó lòng thương xót và lẽ thật gặp nhau, sự công chính và sự bình an hôn nhau, thành một phương sách để duy trì danh dự của sự cai trị của Đức Chúa Trời trước mắt vũ trụ. Theo giả định này, Ngài đã ban Con độc sinh của Ngài cho sự hổ thẹn và nhục nhã, với mục đích tạo ấn tượng trên các tạo vật của Ngài; trong khi tội và sự vô tội bị lẫn lộn, và Chiên Con không tì vết của Đức Chúa Trời bị bầm dập, để những kẻ nổi loạn có thể thoát, bất chấp tội của chúng, là tội mà bởi không “tiến trình nào có thể tưởng tượng được” có thể loại bỏ, tr. 234. Theo Lời Đức Chúa Trời, Đấng không biết tội lỗi đã trở nên tội lỗi vì dân sự Ngài, để chúng có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; Ngài đã hiệp một, thậm chí đồng nhất, chính Ngài với anh em Ngài, để Ngài có thể khôi phục điều Ngài đã không lấy đi, để Ngài có thể nâng chúng từ bụi đất lên ngồi với Ngài trên ngai của Ngài. Ngài đã mang tội lỗi của chúng; không chỉ, như Tiến sĩ Payne dạy, những hậu quả, mà cả tội của những vi phạm của chúng. Cả hai Tiến sĩ Payne và Wardlaw đều nói với chúng ta, một tạo vật có tội không bao giờ có thể trở nên vô tội, nhưng điều trái ngược là sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Một đoàn người đông vô số thuộc dòng dõi của A-đam, là những người đã trở nên tội nhân bởi sự không vâng lời của ông, sẽ đứng trước một vũ trụ nhóm họp trong một áo choàng công chính sáng hơn áo choàng của các thiên sứ: của chúng là sự công chính của Đức Chúa Trời; và đây là chủ đề của Phúc Âm. Mục đích lớn của những người ủng hộ hệ thống mới, là gây ấn tượng sâu sắc cho con người về trách nhiệm của chúng. Điều này, không nghi ngờ gì, rất quan trọng, nhưng cấu tạo của tâm trí con người ngăn cản khả năng con người, — dù chúng có thể xưng nhận điều gì, — từ bỏ niềm tin rằng chúng phải chịu trách nhiệm. Ít nhất đây là quy tắc chung; có thể có những ngoại lệ nơi con người, do hậu quả của việc chống lại niềm tin của chúng, bị “phó cho sự lừa dối mạnh mẽ để chúng tin điều dối trá.” Dường như rất hợp lý, khi cho rằng, nếu bạn thông báo cho những người không tin kính rằng đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, chúng sẽ sử dụng giáo lý để bào chữa cho sự thờ ơ và không quan tâm của chúng đối với Phúc Âm. Nhưng sau tất cả, nó chỉ là nói với chúng rằng chúng bị hư mất; bị hư mất hoàn toàn, đến mức không chỉ chúng không thể dâng sự chuộc tội nào cho tội lỗi của chúng, mà sự xa cách của lòng chúng với Đức Chúa Trời và với sự công chính là như vậy, đến nỗi chúng không thể, nếu không có ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, nhận sự chuộc tội mà Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Phúc Âm, và do đó, chúng bị buộc phải hoàn toàn và không dè dặt phó thác mình cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, kêu lên: Chúa ôi xin cứu tôi, tôi hư mất. Tuyên bố này có theo lẽ thật không? nó có chứa trong Lời Đức Chúa Trời không? Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng sự việc là như vậy không? Và chúng ta sẽ khôn ngoan hơn NGÀI, và giấu điều Ngài đã công bố sao; hay chúng ta sẽ không, bởi sự bày tỏ lẽ thật, tự giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người? Nói chung sẽ thấy rằng những người được đưa đến tri thức về lẽ thật, trước hết được thuyết phục về sự bất lực và vô khả hoàn toàn của chúng để quay về với Đức Chúa Trời, là điều chúng cảm thấy thiết yếu để thoát khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Vì vậy sự đau khổ thường được cảm thấy trước khi nhận được sự bình an trong Đấng Christ. Chúng ta có thể, và phải nói với con người, về sự tự do không giới hạn của những lời mời của Phúc Âm; tuy nhiên, không cố gắng giấu chúng, rằng tội nhân chỉ vâng theo lẽ thật qua Thánh Linh, và, đồng thời, khích lệ chúng nhìn đến Chúa Giê-xu để được cứu rỗi, để ban cho chúng Đức Thánh Linh, và ban cho chúng sự ăn năn cho sự sống. Nếu chúng ta không sai lầm lớn, phần lớn sự xưng nhận tôn giáo hời hợt mà chúng ta chứng kiến, bắt nguồn từ việc con người thay thế một sự xưng nhận, trong đó nhiều lẽ thật lớn của Phúc Âm được bao gồm, vào chỗ của sự thuyết phục mạnh mẽ ấy phát sinh từ một nhận thức thuộc linh về vinh hiển của lẽ thật mà bởi đó dòng chảy của tình cảm được thay đổi. Bởi một nhận thức thuộc linh, chúng ta có ý nói cái nhìn về những sự thuộc linh và đời đời mà không ai có thể truyền đạt cho người lân cận của mình, và chỉ đạt được nhờ sự xức dầu dạy chúng ta mọi sự, và là lẽ thật, và không phải là dối trá, và bởi đó chúng ta ở trong Ngài, 1 Giăng 2:27. “Hãy tin chắc điều này,” một mục sư Antiburgher già và lỗi lạc đã nói, nhiều năm trước, “mọi hệ thống giáo lý sai lầm đều đồng ý trên một điểm, là sự phủ nhận một ngày quyền năng.” Thật đáng chú ý là sự xưng nhận tôn giáo hiện nay lan rộng đến mức nào, trong những nhóm nhất định. Nhiều người thực hành “quyền năng” mà chúng chắc chắn sở hữu, là nói rằng chúng tin, và điều này không phải với mục đích lừa dối người khác, vì chính chúng bị lừa dối. Chúng gắn bó với một nhà giảng yêu thích, và chúng kết nối mình với những hội từ thiện; có thể được phân biệt, vì hoạt động của chúng trong các ủy ban, trong khi chúng xa lạ với tai họa của chính lòng chúng, và với sự thay đổi thiết yếu để chúng ta thừa hưởng vương quốc Đức Chúa Trời. Trong mọi thời đại, đã có nhiều người có hình thức của sự tin kính, trong khi phủ nhận quyền năng của nó; những nhân vật như vậy không hiếm trong thời các Sứ đồ, là những người đã rao giảng Phúc Âm với Đức Thánh Linh được gửi xuống từ Trời, và do đó, trong sự tinh khiết không pha trộn của nó. Nhưng điều ác không thể tránh khỏi này tăng lên rất nhiều khi, để thiết lập trách nhiệm của con người, sự cần thiết tuyệt đối của sự dạy dỗ của Thánh Linh, mặc dù không bị phủ nhận, bị giữ ngoài tầm nhìn khi trình bày Phúc Âm cho những người không biết Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Payne dường như khao khát danh hiệu một nhà thần học triết học; đó là một vị trí nguy hiểm. Người khao khát nó xâm phạm vào vùng đất cấm. Hãy dừng lại, hỡi lữ khách! — được khắc trên cổng vào. Phao-lô, sứ giả của Chúa Giê-xu Christ, với mọi thẩm quyền của tư cách sứ đồ của ông, và dưới sự hướng dẫn không sai lầm của sự cảm hứng, cảnh báo chúng ta về nguy hiểm của việc pha trộn triết học của chúng ta với giáo lý của Chúa Giê-xu, Cô-lô-se 2:8. Không thể bỏ qua lời cảnh báo, mà không trở thành nạn nhân của những sự tinh vi của chính mình. Trong mọi thời đại đây là phương tiện lớn để làm hư hoại sự mặc khải, và hiện nay nó đang lan tràn ngay cả đến các môn đồ của Chúa Giê-xu trong đất nước này đến mức đáng sợ. Giáo hoàng, cũng vậy, đang tiến những bước nhanh chóng, và nguy hiểm về sự thịnh hành của nó tăng lên rất nhiều bởi việc nhiều người đã từ bỏ “những đường lối cũ,” và, thay vì duy trì rằng tội nhân được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, lại giữ rằng, mặc dù vẫn có tội, chúng được đối xử như thể chúng công chính. Không thỏa mãn với những lời tuyên bố rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời, chúng cố gắng hòa giải những giáo lý của nó với những quan niệm định trước của chúng. Chúng rời bỏ vị trí thuận lợi được ban cho chúng bởi thẩm quyền tối cao của Lời Đức Chúa Trời, chúng xuống đồng bằng; và nếu chúng bị chống đối bởi những người tinh vi và sắc sảo hơn chúng, chúng chắc chắn sẽ bị vướng mắc, và mang sự sỉ nhục đến cho giáo lý của Đấng Christ. Tôi ghi nhận Tiến sĩ Payne muốn duy trì Phúc Âm trong sự tinh khiết của nó; nhưng con đường mà cả Tiến sĩ Wardlaw và ông đang theo đuổi, chắc chắn sẽ dẫn đến sự phủ nhận sự cần thiết của công việc của Thánh Linh để hướng dẫn con người vào lẽ thật. Tôi không cho rằng một trong hai người sẽ từ bỏ giáo lý nền tảng này. Tôi tin chúng đã học nó từ Đức Chúa Trời; ngoài ra, tính cách của chúng, những tác phẩm của chúng, và mong muốn của chúng tỏ ra nhất quán, đều cấm giả định ấy; nhưng những người trẻ, — dưới sự dạy dỗ của chúng, lắng nghe những bài giảng của chúng, nghe về quyền năng của con người để tin Phúc Âm, là điều chúng được dạy là công cụ của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, — chắc chắn, trong nhiều trường hợp, sẽ bị quay khỏi những lời lành mạnh của giáo lý đúng đắn. Chúng có thể không phủ nhận sự cần thiết của quyền năng của Thánh Linh trên tấm lòng, nhưng chúng sẽ ít nhấn mạnh nó, và nhiều người trong chúng sẽ từ bỏ nó hoàn toàn. Điều này đã được xác minh ở Scotland, bởi sự ly giáo, cả trong số những người Congregationalists và trong Secession. Trong cả hai trường hợp nó được đi trước bởi việc các Giáo sư tương ứng tán thành giáo điều không đúng với Kinh Thánh về sự chuộc tội phổ quát. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source sentence breaks off at 'preceded by.'] Triển vọng về tôn giáo sống động, cả ở Anh và Scotland đều rất ảm đạm. Trong mọi giáo phái sai lầm và giáo lý sai đều tràn lan, và có lẽ sẽ tăng lên đến sự không tin kính hơn nữa. Cũng có ở nhiều nơi một mức độ rụt rè lớn ngăn cản sự tuyên bố dạn dĩ về lẽ thật, có xu hướng ngăn chặn dòng chảy; nhưng Chúa sẽ biện hộ cho chính công việc của Ngài. Ngài đang dẫn dắt Hội Thánh của Ngài theo con đường đúng đến sự hoàn thành vinh hiển mà Ngài đã nhắm đến trước khi thế giới được dựng nên. Và khi sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn tất, các tầng trời sẽ tuyên bố sự công chính của Ngài, những đường lối của Ngài sẽ được biện minh đầy đủ, và vinh hiển trên cao nhất sẽ thuộc về Đức Chúa Trời, gắn liền với một vương miện không phai của niềm vui và sự công chính, sẽ được Chúa là Quan Xét công chính đặt trên đầu mọi chiên đã được mua bằng huyết của Ngài. Hết Nhận dạng ký tự quang học được thực hiện bởi Thomas M Witte. [*] Scottish Presbyterian, tháng 11 năm 1843, tr. 259. [†] Chúa Giê-xu nổi bật là một người đau khổ, và đây là dịp duy nhất chúng ta đọc rằng Ngài vui mừng. [‡] Mosheim, kết luận của “Lịch sử Bên ngoài của Hội Thánh trong thế kỷ thứ hai.” Tập I. tr. 156. Edinburgh, 1803. [§] “Giáo lý của Hội Thánh Cơ Đốc trong thế kỷ thứ hai.” Tập I. tr. 188, [] Không phải đền thờ, như đoạn văn thường được trích dẫn. Cựu Ước chứa những chỉ dẫn cho việc xây dựng một, và chỉ một đền thờ, là biểu tượng của cả thân thể tự nhiên và mầu nhiệm của Đấng Christ, Giăng 2:19, 21, Ê-phê-sô 2:20–22, 1 Phi-e-rơ 2:4, 5. [††] Danh hiệu mà những người ủng hộ nó vui mừng, có nghĩa là những người Calvin vừa phải, dịch ra là, những người Arminian đã được sửa đổi. [‡‡] Những chữ in hoa là của Tiến sĩ Wardlaw. [§§] Đã chết đối với tội lỗi, không hàm ý không có khuynh hướng phạm tội, vì có một luật trong các chi thể của mọi tín hữu, khiến người ấy chiều theo dục vọng của xác thịt và của tâm trí. Đấng Christ đã chết đối với tội lỗi một lần. Và vì điều này có nghĩa là Ngài đã chết như một nạn nhân cho tội lỗi, thì các tín hữu đã chết đối với tội lỗi, ám chỉ việc chúng đã chết trong Đấng Christ, Đầu và Đại Diện của chúng. [*] Bản Giải Nghĩa Thư Tín gửi người Rô-ma của R. Haldane, chương 3:21. [†††] Thuộc một gia đình; dòng dõi của người nữ. [‡‡‡] Xem thêm Ê-phê-sô 4:4, 25; 1 Cô-rinh-tô 6:17; Cô-lô-se 3:15. [§§§] Nó cũng được gọi là mầu nhiệm, vì nó được báo trước trong thân thể được chuẩn bị cho Đấng Christ, là một, mặc dù gồm nhiều chi thể. [] Trong hình bóng này, chúng ta có một sự trình bày đẹp đẽ về Hội Thánh của Đấng Christ. Một tòa nhà gồm nhiều viên đá, nhưng chúng được hiệp làm một, và hỗ trợ lẫn nhau, trong khi chúng hết thảy đều dựa trên cùng một nền tảng. [††††] Chúng “không giữ địa vị đầu tiên của chúng, mà rời bỏ nơi ở của chính chúng,” Giu-đe 6. Đức Chúa Trời là nơi ngự của các tạo vật của Ngài, Thi Thiên 90:1. Khi các thiên sứ từ bỏ lòng trung thành của chúng, chúng rời bỏ nơi ở của chính chúng, và hiện là những kẻ lang thang không nhà trong tạo vật. [‡‡‡‡] Đây không phải là sự trọn vẹn cá nhân mà là chính thức. [§§§§] Đây là định nghĩa của Tiến sĩ Payne về việc làm thỏa mãn cho tội lỗi, mà Tiến sĩ Wardlaw ca ngợi là “ngôn ngữ chính xác” của ông, — Wardlaw về Sự Chuộc Tội, tr. 106. [*] Jenkyn về mức độ của sự chuộc tội; Ấn bản thứ ba, tr. 382. [†††††] tr. 16, 17. [‡‡‡‡‡] tr. 103 đến 105. [§§§§§] tr. 18, 19. [] Một mục sư trẻ giảng bài giảng đầu tiên của mình từ văn bản: “Vậy, chúng ta là sứ giả cho Đấng Christ,” v.v. Khi ông xuống khỏi bục giảng, một ông già nói với ông: “Thưa ông, ông quên cho chúng tôi xem giấy ủy nhiệm của ông. Phao-lô không chỉ mô tả mình là sứ giả cho Đấng Christ, mà còn kèm theo lời tuyên bố bằng bằng chứng thỏa mãn nhất về khẳng định của ông.” — 2 Cô-rinh-tô 12:12. [††††††] Những chữ in hoa là của Tiến sĩ Wardlaw. [‡‡‡‡‡‡] Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận rằng một sự chuộc tội cho tội lỗi có nghĩa là một sự chuộc tội cho tội nhân. Vậy thì, điều hư cấu của ông về việc sự chết của Đấng Christ là một sự thỏa mãn cho sự công chính công cộng trở thành gì? Đây là một điều thuần túy tưởng tượng. Sự khôn ngoan của chúng ta là bám chặt vào những tuyên bố của Lời Đức Chúa Trời, và không được hướng dẫn bởi những suy luận của chính mình. [§§§§§§] Dân ngoại không có liên quan trong giao dịch này. Đúng, có thể nói, nhưng sự chuộc tội trong Y-sơ-ra-ên chỉ là hình bóng. Nó là hình bóng của điều gì, ngoài của lễ chuộc tội sẽ được thực hiện trong thời kỳ trọn vẹn cho Y-sơ-ra-ên thật được nhóm hiệp từ mọi dân tộc? Nói cách khác, mọi gia đình trên đất được phước trong dòng dõi của Áp-ra-ham. [*] Rằng từ thế gian ở đây có nghĩa là những người được chuộc của mọi dân tộc, “những con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc,” là rõ ràng, vì chỉ với chúng Đức Chúa Trời mới không quy những vi phạm của chúng. [†††††††] Người ta kể về một tù nhân, được thả vào ngày 14 tháng 7 năm 1789 nổi tiếng, từ một ngục tối trong Bastille, sau ba mươi năm bị giam cầm, rằng anh ta không thể chịu đựng sự tự do anh ta đã đạt được. Anh ta ốm và chết, than thở về sự giải cứu của mình! [‡‡‡‡‡‡‡] Hàng triệu triệu người chưa bao giờ nghe về lòng thương xót tha thứ qua Đấng Christ trở thành gì? Sự cứu rỗi có trong lựa chọn hay quyền năng của chúng không? Phải, có thể nói với lẽ thật ngang nhau, bằng cách giữ luật pháp được viết trên lòng chúng. — Rô-ma 2:15. [§§§§§§§] Đúng là, ông công bố sự cứu rỗi qua sự vâng lời luật pháp; nhưng luật pháp là thầy giáo để dẫn tội nhân đến Đấng Christ, là Đấng cuối cùng của luật pháp. Sự công bố luật pháp gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi qua Đấng Christ. [] Những chữ nghiêng là của vị Tiến sĩ. [††††††††] Cùng một loại CÔNG LÝ được thực hành ở Trung Quốc. Nếu một người Trung Quốc tình cờ bị giết, chính phủ yêu cầu một người phải được giao nộp, người ấy, mặc dù không có tội, bị xử tử. Điều này thật sự đã xảy ra, khoảng sáu mươi năm trước, tại Quảng Châu. [‡‡‡‡‡‡‡‡] Edinburgh Review, (Số CLIX.) Mức độ của Sự Chuộc Tội, trong quan hệ của nó với Đức Chúa Trời và Vũ trụ, bởi Mục sư Thomas W. Jenkyn, Tiến sĩ, Hiệu trưởng Cao đẳng Coward, London, 1842; ấn bản thứ ba, được sửa đổi cẩn thận. London: John Snow, 35 Paternoster Row. [§§§§§§§§] Một người thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. [*] Đoạn này chứng minh rằng Chúa đã khóc về Giê-ru-sa-lem khi suy ngẫm về những khốn khổ của cuộc vây hãm, và những tai họa tạm thời tiếp theo của chúng. Đến mức đó số phận của chúng đã được niêm phong; những sự thuộc về sự bình an của chúng như một dân tộc, giờ đã bị giấu khỏi mắt chúng. Nhưng hoàn toàn không phải như vậy về sự cứu rỗi linh hồn của chúng, chúng sẽ có những đặc quyền lớn hơn nhiều so với trước đây; sự cứu rỗi sẽ được rao giảng cho chúng qua một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh và sống lại, và hàng ngàn và hàng vạn người sẽ nhận tình yêu của lẽ thật, để chúng có thể được cứu. [†††††††††] Trong một bài báo trong Tạp chí Hội Thánh Nguyên Thủy, về những hoạt động đặc biệt của Đức Thánh Linh, những trích dẫn được thực hiện từ Tiến sĩ Jenkyn về “Sự Hiệp Một của Đức Thánh Linh và Hội Thánh,” tr. 36, 107,63, 85, 478,479,483,485, khẳng định rằng Đức Chúa Trời không tác động ảnh hưởng nào trong sự cải đạo, ngoài “điều mà Ngài đã nạp vào lẽ thật trí tuệ;” rằng Đức Thánh Linh luôn ở trong lời; rằng Ngài không ngự trong linh hồn của tín hữu; rằng Ngài không bao giờ hành động bởi bất kỳ “xung lực” hay “hoạt động” trực tiếp nào. Rằng không có gì cần thiết cho sự cải đạo ngoài việc đặt một người vào “một chuỗi truyền thông trực tiếp với nguồn cung cấp của Thánh Linh trong lời;” và rằng giả định Ngài hành động trên tâm trí bởi một “xung lực trực tiếp áp đảo mọi sự chống đối, là một ảo tưởng hoàn toàn.” — Xem Tạp chí Hội Thánh Nguyên Thủy tháng 10 năm 1844, tr. 503. Tôi chưa thấy tác phẩm được đề cập, nhưng tôi không nghi ngờ rằng hệ thống của Tiến sĩ Jenkyn tự nhiên có xu hướng gạt bỏ công việc của Thánh Linh trong sự cải đạo. Chúng ta đã thấy rằng Tiến sĩ Wardlaw, trong khi duy trì sự cần thiết của công việc của Thánh Linh, trình bày con người như có quyền năng để tin. [‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Tri thức được nói ở đây bị giới hạn cho chiên của Đấng Christ, Giăng 10:14, 27; Ga-la-ti 4:9. [§§§§§§§§§] So sánh Giăng 10:29. [] Nhiều người bị dẫn vào sai lầm về những danh hiệu thánh và được nên thánh, được sử dụng trong Tân Ước, bởi việc lẫn lộn chúng với cùng ngôn ngữ thường được sử dụng về Y-sơ-ra-ên. Sự thánh khiết của Y-sơ-ra-ên là bên ngoài, dựa trên quan hệ xác thịt của chúng với Đấng Christ, Rô-ma 9:5. Y-sơ-ra-ên thật thật sự thánh khiết nhờ quan hệ thuộc linh của chúng với Con Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 6:17. Rô-ma 8:9. Bây giờ Sứ đồ nói với chúng ta thật thích đáng cho ông nghĩ về những người ông công nhận là anh em Cơ Đốc của mình, rằng chúng hết thảy đều là người dự phần vào ân điển ông đã nhận, Phi-líp 1:7. Dân tộc Y-sơ-ra-ên là người Do Thái bên ngoài, các tín hữu là người Do Thái bên trong, người dự phần vào phép cắt bì của Đấng Christ, Cô-lô-se 2:11. Phục Truyền 30:6. [††††††††††] Cách diễn đạt Đức Chúa Trời của chúng là không chính xác và không thích đáng khi áp dụng cho “những người chưa được hòa giải.” Đức Chúa Trời trở thành Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên riêng biệt bởi giao ước Si-na-i, theo lời hứa của Ngài cho Áp-ra-ham: nhưng, vì sự gian ác của chúng, Ngài nói, bởi tiên tri của Ngài: “Các ngươi không phải là dân Ta, và Ta sẽ không là Đức Chúa Trời của các ngươi,” Ô-sê 1:9. Khi Sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của dân ngoại,” ông giải thích cách diễn đạt như bị giới hạn cho các tín hữu dân ngoại, Rô-ma 3:29, 30. Chúa tuyên bố chính Ngài là Đức Chúa Trời của con cái của giao ước mới, Giê-rê-mi 31:33, là giao ước không thể bị phá vỡ. Con cái Y-sơ-ra-ên, nhờ quan hệ xác thịt của chúng với Đấng Christ, được phước với mọi phước lành xác thịt ở những nơi trên đất, Lê-vi Ký 26:1–13; các tín hữu, qua quan hệ thuộc linh của chúng với Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 6:17, được phước với mọi phước lành thuộc linh ở những nơi trên trời, Ê-phê-sô 1:3. [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Tiến sĩ Wardlaw nhận xét một cách đúng đắn rằng từ bổ sung các ngươi, 2 Cô-rinh-tô 5:20, trong cả hai lần xuất hiện của nó, phải là loài người; “như thể Đức Chúa Trời nài xin loài người bởi chúng ta, chúng ta cầu xin loài người, — thay cho Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.” Người Cô-rinh-tô, mà Sứ đồ đang nói với, đã được hòa giải rồi, đã được gọi vào sự thông công của Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 1:9. [§§§§§§§§§§] Nếu những ân tứ kỳ diệu đã tiếp tục trong các Hội Thánh cho đến thời nay, chúng cũng sẽ mất quyền năng của chúng. [*] Về Sự Chuộc Tội và Sự Cầu Thay của Chúa Giê-xu Christ; bởi Mục sư William Symmington, ấn bản thứ hai, tr. 29. [†††††††††††] Đề cập đến Ê-sai 56:10, nơi những giáo sư giả được mô tả là chó câm, — chó tham lam. [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Tôi hoàn toàn đồng ý với tác giả của chúng ta trong việc lên án sự thay thế sự đồng ý cho đức tin; nhưng sau tất cả những gì đã được viết về chủ đề này, tôi cho rằng sự tin cậy nơi Đấng Christ là định nghĩa đơn giản nhất về đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời. Đây là alpha và omega của đời sống Cơ Đốc, Hê-bơ-rơ 3:6–14. [§§§§§§§§§§§] Liên quan đến danh hiệu những người Calvin cực đoan, tôi sẽ chép lại một đoạn từ một lá thư của John Newton quá cố, người, tôi tin, chưa bao giờ bị bất kỳ ai giữ lẽ thật nghi ngờ là người theo thuyết Antinomian. Ông trả lời như vậy đối với cáo buộc chống lại ông là một “người Calvin cứng rắn, điều tôi cho rằng gần tương ứng với thuật ngữ yêu thích của Tiến sĩ Payne là một “người Calvin cực đoan.” “Nếu bạn có ý bởi một người Calvin cứng rắn, một người hung dữ, giáo điều, và hay chỉ trích, và sẵn sàng đưa ra những lời nguyền rủa chống lại mọi người khác với mình, tôi hy vọng tôi không phải là người như vậy hơn là tôi là một người Công giáo cứng rắn. Nhưng về những giáo lý hiện nay bị bêu xấu bằng tên gọi Calvinism, tôi không thể tránh danh hiệu cứng rắn, trong khi tôi tin chúng: vì dường như không có trung gian giữa việc giữ chúng, và không giữ chúng; giữa việc quy sự cứu rỗi cho ý chí của con người, hay quyền năng của Đức Chúa Trời; giữa ân điển và việc làm, Rô-ma 11:6; giữa việc được tìm thấy trong sự công chính của Đấng Christ, hay trong của chính tôi, Phi-líp 3:9. Nếu những hệ quả khắc nghiệt thường bị buộc cho giáo lý được gọi là Calvinistic, thật sự thuộc về nó, tôi sẽ có nhiều điều phải trả lời, nếu tôi đã tự phát minh ra nó, hay nhận nó dựa trên sự tin tưởng từ Calvin; nhưng vì tôi tìm thấy nó trong Kinh Thánh, tôi vui vẻ đón nhận nó, và để Chúa tự biện minh cho lẽ thật và đường lối của Ngài, khỏi mọi sự quy tội đã bị ném vào chúng.” — Những Tác Phẩm Di Cảo của Newton, tr. 248. London, 1808. [] Không phải là có khó khăn nhỏ nhất nào trong việc hòa giải sự công bố phổ quát của Phúc Âm với sự chuộc tội đặc thù. Nhưng mặc dù - tôi không thể đưa ra lời giải thích nào về tính nhất quán của hai điều, tôi sẽ giữ cả hai dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời. [††††††††††††] Tiến sĩ Payne nói với chúng ta rằng những nhận thức thuộc linh đầu tiên về lẽ thật là kết quả của ảnh hưởng của Đức Chúa Trời" tr. 358; rằng “sự mặc khải của Đức Chúa Trời không bao giờ được hiểu và nhận như bản ký thuật của Đức Chúa Trời mà không có ảnh hưởng của Đức Chúa Trời,” tr. 362; rằng “tâm trí trong trạng thái tự nhiên của nó về mặt đạo đức không có khả năng có những quan điểm đúng đắn về những sự thuộc linh,” tr. 365. Tiến sĩ Wardlaw giữ rằng công việc của Thánh Linh trên tấm lòng cần thiết cho sự cứu rỗi như công việc của Đấng Christ. [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Tiến sĩ Payne có hiểu đoạn này bao gồm mọi gia đình trên đất không? Nếu vậy, mọi gia đình đã nhận phước lành chưa? [§§§§§§§§§§§§] Tác giả của chúng ta có giữ rằng toàn nhân loại đã chết trong Đấng Christ không? Điều này chắc chắn phải theo sau nếu Ngài đã chết vì mọi người. Tiến sĩ Payne thừa nhận rằng các tín hữu đã chết như vậy, để trên thực tế ông từ bỏ lập luận của mình, vì tiền công của tội lỗi là sự chết, và người đã chết được xưng công chính khỏi tội lỗi, Rô-ma 6:7. [*] Tác giả của chúng ta cho rằng vị giám mục là một người trình bày trung thành về thuyết Pelagianism. [†††††††††††††] Tác giả của chúng ta duy trì rằng “Phải có một hoạt động trực tiếp, dù không thể giải thích, của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tâm trí, được gọi trong Kinh Thánh là mở lòng, v.v. trước khi có thể có một sự phân biệt thuộc linh về những sự của Thánh Linh của Đức Chúa Trời,” 366. [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Xem chủ đề này được minh họa đầy đủ hơn trong Bản Bình Luận về Rô-ma của R. Haldane. Tập i., trang 284, v.v. [§§§§§§§§§§§§§] Phúc Âm đánh đổ những quan niệm, hay tưởng tượng của chúng ta, và mọi sự cao ngạo tự tôn lên chống lại tri thức về Đức Chúa Trời. [] Đó là định nghĩa của Tiến sĩ Payne về việc làm thỏa mãn cho tội lỗi. Bây giờ, không giả định thẩm quyền của một quan xét, trong khi ông tuân theo định nghĩa này, tôi sẽ tiếp tục giữ rằng, ông không thừa nhận rằng sự chết của Đấng Christ là một sự chuộc tội thật sự. Trong trường hợp này, nó là cho sự xưng công chính của Đức Chúa Trời, chứ không phải cho sự xưng công chính của con người. Mục đích của nó là duy trì vẻ bề ngoài của sự công chính, [††††††††††††††] Vì vậy Chúa Giê-xu nói về những chiên khác của Ngài “không thuộc chuồng này,” mà Ngài “cũng phải đem đến.” Chúng chưa nghe Ngài; nhưng Ngài nói: “chúng sẽ nghe tiếng Ta,” Giăng 10:16. [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Cũng vậy Sứ đồ nói về chính mình như được biệt riêng từ trong lòng mẹ, và được gọi bởi ân điển Ngài, Ga-la-ti 1:15; và Giê-rê-mi đã được nên thánh trước khi ra khỏi lòng mẹ, và được định làm tiên tri cho các dân tộc. Điều này hàm ý việc ông nhận vào đúng thời điểm, mọi phẩm chất cần thiết cho chức vụ. [§§§§§§§§§§§§§§] Sự Hài Hòa của Những Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, tr. 178; London, 1815, Ông mô tả sự công chính như một “thuộc tính thiết yếu đối với bản tính của Đức Chúa Trời như lòng thương xót.” Tr. 57. Ông có thể đã nói thiết yếu hơn. Đức Chúa Trời có thể thương xót, Ngài phải công chính. [*] Đây là sự giới hạn của sự chuộc tội, nó là của lễ chuộc tội cho Y-sơ-ra-ên thật, cho mọi người Cha đã ban cho Đấng Christ, từ đó do đó chúng chắc chắn sẽ nhận đức tin và sự ăn năn. [†††††††††††††††] Tại sao không phải cũng những động cơ chủ quan giống nhau?

Sách liên quan

Bản dịchBÀI GIẢI NGHĨA THƯ GỬI NGƯỜI GA-LA-TIJames HaldaneThư Viện Cải ChánhJames Haldane

Bản dịchGIÁO LÝ VỀ SỰ CHUỘC TỘIWilliam CunninghamThư Viện Cải ChánhWilliam Cunningham

Bản dịchGIÁO LÝ VỀ SỰ CHUỘC TỘI NHƯ CHÍNH CHÚA GIÊ-XU ĐÃ DẠYGeorge SmeatonThư Viện Cải ChánhGeorge Smeaton

Bản dịchGIÁO LÝ VỀ SỰ CHUỘC TỘI THEO LỜI DẠY CỦA CÁC SỨ ĐỒGeorge SmeatonThư Viện Cải ChánhGeorge Smeaton

Bản dịch21 CÂU HỎI VỀ GIÁO LÝ KINH THÁNHFrancis TurretinThư Viện Cải ChánhFrancis Turretin

Bản dịchBIỆN HỘ CHO GIÁO LÝ CẢI CHÁNH VỀ SỰ TIỀN ĐỊNHJohn KnoxThư Viện Cải ChánhJohn Knox

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X