Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội

William Cunningham · Doctrine of the Atonement

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội

Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội

GIÁO LÝ VỀ SỰ CHUỘC TỘI
William Cunningham

Mục Lục Giới Thiệu I. Mối Liên Hệ giữa Thân Vị và Công Việc của Đấng Christ . II. Sự Cần Thiết của Sự Chuộc Tội. III. Sự Cần Thiết và Bản Chất của Sự Chuộc Tội. IV. Những Phản Đối đối với Giáo Lý về Sự Chuộc Tội. V. Bằng Chứng Kinh Thánh cho Sự Chuộc Tội. VI. Quan Điểm Socinian về Sự Chuộc Tội. VII. Quan Điểm Arminian về Sự Chuộc Tội. VIII. Phạm Vi của Sự Chuộc Tội. IX. Bằng Chứng về Phạm Vi của Sự Chuộc Tội. X. Phạm Vi của Sự Chuộc Tội và Lời Ban Cho của Phúc Âm. XI. Phạm Vi của Sự Chuộc Tội, và Đối Tượng của Nó. XII. Phạm Vi của Sự Chuộc Tội, và Những Nguyên Tắc Calvin.

GIÁO LÝ VỀ SỰ CHUỘC TỘI

Giáo lý về sự chuộc tội, của William Cunningham

Lời giới thiệu

Sự nhập thể của Ngôi Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời — việc Đấng từ cõi đời đời đã mang bản tính thần thượng nay tiếp nhận bản tính con người, đến nỗi Ngài là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị — xét như một đề tài để suy ngẫm, thật rất thích hợp để khơi dậy lòng tôn kính sâu xa nhất, và để khơi dậy những cảm xúc mãnh liệt nhất; và nếu điều ấy quả thật là một thực tại, thì hẳn điều ấy đã được định để hoàn thành những kết quả quan trọng nhất. Nếu Đấng Christ quả thật là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị, chúng ta có thể mong đợi sẽ tìm thấy, trong Đấng được trình bày cho chúng ta suy ngẫm như vậy, nhiều điều huyền nhiệm — nhiều điều chúng ta không thể hiểu thấu hoàn toàn; đồng thời chúng ta cũng nên được thúc giục xem xét với sự cẩn trọng tối đa mọi điều đã được bày tỏ cho chúng ta về Ngài, với niềm xác quyết rằng điều ấy hẳn phải có mối quan tâm và tầm quan trọng không tầm thường. Đấng được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị, cũng được mô tả là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người — là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của tội nhân. Nếu quả thật, như Kinh Thánh dạy dỗ rõ ràng, rằng bản tính thần thượng và bản tính con người đã được hiệp nhất trong một thân vị của Ngài, thì không thể phủ nhận rằng sự hiệp nhất này hẳn đã được hình thành vì sự cứu rỗi của tội nhân, và rằng chương trình mà Đức Chúa Trời đã hoạch định và thực thi để cứu tội nhân, hẳn phải chính là, hoặc phải dựa trên, những gì Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị, đã làm, để thực hiện mục đích này. Đây là công việc mà Đức Chúa Cha đã giao cho Ngài làm; và bởi việc làm công việc ấy, Ngài đã bảo đảm sự giải cứu khỏi sự khốn khổ đời đời, và phước hạnh đời đời, cho tất cả những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài — “một đoàn người đông không ai đếm được, thuộc mọi chi phái, mọi nước, mọi dân tộc, mọi tiếng.”

I. Mối liên hệ giữa Thân vị và Công việc của Đấng Christ

Trong các trình bày có hệ thống về chương trình của lẽ thật thiên thượng, đề tài về thân vị của Đấng Trung Bảo, hay lời trình bày của Kinh Thánh về Đấng Christ là ai và là Đấng như thế nào, thường được tiếp nối bởi đề tài về công việc của Đấng Christ, hay lời trình bày về những gì Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của tội nhân. Các thuật ngữ thường được các nhà thần học dùng để mô tả chung công việc của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, là munus và officium; và các nhà thần học thuộc hầu hết mọi nhóm đều đã thừa nhận rằng những nét chính trong các trình bày của Kinh Thánh về những gì Đấng Christ đã làm cho sự cứu rỗi của tội nhân, có thể được trình bày đầy đủ, bằng cách gán cho Ngài ba chức vụ của một Tiên Tri, một Thầy Tế Lễ, và một Vua, và bằng cách triển khai những gì Ngài đã làm trong việc thực thi ba chức vụ này. Rõ ràng, xét theo bản chất của vấn đề, các đề tài về thân vị và công việc của Đấng Christ hẳn phải, trong thực tế và trong giáo lý, gắn liền mật thiết với nhau. Nếu Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị, thì chúng ta có thể tin chắc mong đợi rằng Ngài sẽ làm, và rằng Ngài cần phải làm, vì sự cứu rỗi của tội nhân, những điều mà không một con người nào, không một tạo vật nào, có đủ khả năng để làm. Và khi chúng ta khảo sát những gì Kinh Thánh dường như trình bày cho chúng ta như là công việc Ngài đã thực hiện cho sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta khó có thể không bị ấn tượng bởi niềm xác quyết rằng, xét theo chính bản chất của nó, công việc ấy đòi hỏi một Đấng sở hữu sự hoàn hảo và cao quý vô hạn để hoàn thành nó. Theo đó, chúng ta thấy rằng việc thừa nhận hay phủ nhận thần tính của Đấng Christ đã luôn ảnh hưởng một cách căn bản đến toàn bộ quan điểm của con người về hầu như mọi điều trong chương trình cứu rỗi, và đặc biệt là về công việc trung bảo của Đấng Christ. Những người theo phái Socinus, khi cho rằng Đấng Christ chỉ là một con người thuần túy, dạy dỗ, hoàn toàn phù hợp với điều này, rằng Ngài đã không làm gì cho sự cứu rỗi của con người ngoài những gì có thể được bao gồm dưới đầu đề hay mô tả chung là bày tỏ, xác chứng, và minh họa lẽ thật hay giáo lý, và nêu gương cho chúng ta — một công việc mà bất kỳ tạo vật nào, ngay cả một con người thuần túy, dĩ nhiên được Đức Chúa Trời sử dụng và trang bị cho mục đích ấy, đều hoàn toàn có đủ khả năng để làm. Những người theo phái Arius — khi cho rằng Đấng Christ là một Đấng siêu phàm, nhưng vẫn là một tạo vật, chứ không phải là một Đấng thần thượng hay vô hạn — thường, phù hợp với quan điểm này về thân vị của Đấng Trung Bảo, đưa thêm một ý niệm bổ sung và có phần cao hơn vào cách họ trình bày về bản chất công việc của Ngài. Ý niệm ấy, về thực chất, là ý niệm về ảnh hưởng mà Ngài tác động lên Đức Chúa Trời, để thuyết phục Ngài tha thứ cho tội nhân và tiếp nhận họ vào sự hưởng ân huệ của Ngài. Đấng Christ, với tư cách là một tạo vật được tôn cao, Đấng đã quan tâm sâu sắc đến sự cứu rỗi của tội nhân, và sẵn lòng chịu đựng, và đã chịu đựng, sự hạ mình và đau khổ vì họ, đã làm điều rất đáng khen tự thân và rất đẹp lòng Đức Chúa Trời; và như vậy đã có được ảnh hưởng như thế đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài đã đồng ý, theo lời cầu xin của Đấng Christ, và vì tôn trọng Ngài, cùng những gì Ngài đã làm, mà tha thứ cho tội nhân, và ban cho họ các phước hạnh thuộc linh. Đây, về thực chất, là quan điểm được giữ về bản chất chung của công việc Đấng Christ bởi những người xem Ngài là một tạo vật được tôn cao, cao hơn các thiên sứ; và tôi e rằng một ấn tượng mơ hồ về điều gì đó tương tự như vậy, và không vượt quá điều ấy bao nhiêu, đang lơ lửng trong tâm trí của nhiều người giữa chúng ta, những người chưa bao giờ suy nghĩ hay suy đoán về các đề tài tôn giáo. Hầu như tất cả những người đã giữ giáo lý về thần tính đích thực của Đấng Christ, cũng đã tin rằng những sự đau khổ và sự chết của Ngài mang tính thay thế — tức là, chúng đã được chịu đựng thay thế chỗ và thay cho tội nhân — và đã xem những nét quan trọng, đặc thù, và thiết yếu nhất trong công việc trung bảo của Ngài là sự thay thế của Ngài trong chỗ và thay cho chúng ta, — là sự thỏa mãn mà Ngài đã thực hiện đối với công lý thiên thượng — mặc dù phải thừa nhận rằng, đã có những khác biệt về ý kiến, có tầm quan trọng không nhỏ, giữa những người đã đồng lòng duy trì các lẽ thật chung này của Kinh Thánh về cả thân vị lẫn công việc của Đấng Christ. Một trong những nét đặc thù của thần học ngày nay, là mối liên hệ đáng chú ý và quan trọng này giữa các nguyên tắc lớn lao bị bỏ qua hoặc bị phủ nhận. Ngày nay có nhiều người, tuyên xưng tin vào thần tính đích thực, và ngay cả vào địa vị Con đời đời, của Đấng Cứu Rỗi, nhưng lại phủ nhận giáo lý đã được giữ chung trong Hội Thánh Cơ Đốc về sự chuộc tội, và đưa ra, về điểm này, những ý niệm về thực chất giống như những ý niệm của những người theo phái Socinus và Arius. Họ làm nổi bật chỉ riêng sự nhập thể của Đấng Christ, mà không liên kết và kết hợp nó với những sự đau khổ và sự chết của Ngài, và với việc Ngài làm trọn mọi sự công chính thay thế chỗ và thay cho họ, mà giải quyết nó thành chỉ là một sự biểu lộ về bản tính và các mục đích của Đức Chúa Trời, nhằm gây ấn tượng trên tâm trí chúng ta. Nhưng họ đã không thành công trong việc đưa ra bất cứ điều gì giống như một nguyên nhân thỏa đáng cho một đặc thù đáng chú ý như vậy, là việc Ngôi Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời tiếp nhận bản tính con người; trong khi một sự xác chứng về các nguyên tắc lớn lao mà chúng ta đã nêu ra về mối liên hệ của giáo lý được tìm thấy trong sự kiện là, các quan điểm của những người này, ngay cả về thần tính của Con Đức Chúa Trời, dù đôi khi chúng có thể được đưa ra một cách có vẻ hợp lý, hóa ra, khi được xem xét cẩn thận, lại khác biệt về thực chất với những quan điểm đã thường được giữ trong Hội Thánh Cơ Đốc, như được dạy trong Kinh Thánh; và chúng thiên về rất nhiều một thứ thuyết Sabellius theo kiểu Platon, là thuyết giải thích mất đi bất kỳ sự phân biệt thật sự về thân vị nào trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, và như vậy trở nên hầu như đồng nhất với quan điểm thông thường của những người theo phái Socinus hay phái Nhất Vị.

Sự kiện là các tác giả có ảnh hưởng ngày nay tuyên xưng tin vào thần tính và sự nhập thể của Đấng Cứu Rỗi, trong khi phủ nhận sự chuộc tội thay thế và thỏa mãn của Ngài, là một lý do khiến chúng ta nên đặt mục tiêu hiểu và triển khai đầy đủ mối liên hệ giữa hai lĩnh vực lớn lao này của lẽ thật Kinh Thánh; nhận thức và giải thích — trong chừng mực Kinh Thánh cung cấp bất kỳ tài liệu nào để làm như vậy — cách lĩnh vực này dẫn đến và hỗ trợ lĩnh vực kia, — cách sự nhập thể và sự chuộc tội của Chúa chúng ta gắn liền chặt chẽ và không thể tách rời với nhau, — và cách, khi kết hợp lại, chúng tạo thành nền tảng và cơ sở của mọi hy vọng của chúng ta. Có một sự phù hợp đủ rõ ràng giữa ba chương trình giáo lý khác biệt, về thân vị của Đấng Trung Bảo, và các ý kiến tương ứng về công việc của Ngài; và dĩ nhiên, sẽ không có gì lạ trong điều này, nếu toàn bộ đề tài chỉ là vấn đề suy đoán trí óc thuần túy, về đó con người được phép và được kêu gọi theo đuổi quan điểm của riêng mình đến mọi kết quả hợp luận lý chính đáng của chúng. Nhưng vì mọi phía đều tuyên xưng rút ra quan điểm của mình về đề tài này từ các lời tuyên bố của Kinh Thánh, được giải thích chính xác và phê phán, thì có phần lạ lùng là tất cả họ đều tìm thấy trong Kinh Thánh một dòng các ý kiến khác nhau về công việc của Đấng Christ chạy song song với một loạt các ý kiến tương ứng về thân vị của Ngài. Sự kiện này cung cấp lý do quá tốt cho kết luận rằng, rất thường xảy ra việc con người, ngay cả khi tuyên xưng chỉ đơn thuần tra xét ý nghĩa của các lời tuyên bố trong Kinh Thánh, lại bị ảnh hưởng rất nhiều, nếu không phải là chủ yếu, bởi một số ý niệm có trước thuộc loại chung, mà họ đã được dẫn đến hình thành, dù trên cơ sở tốt hay không, về những gì Kinh Thánh nói, hay nên nói; và như vậy nó thích hợp để gây ấn tượng trên chúng ta bài học quan trọng rằng, nếu chúng ta muốn tránh tội làm méo mó và xuyên tạc toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, và hiểu sai toàn bộ chương trình cứu rỗi, chúng ta phải rất cẩn thận để rút ra mọi quan điểm của mình, về các vấn đề giáo lý tôn giáo, từ Kinh Thánh, thay vì lấy chúng từ một nguồn nào khác, rồi đem chúng đến với Kinh Thánh, và thực tế sử dụng chúng, ít nhiều công khai và rõ rệt, để lấn át thẩm quyền của Kinh Thánh, và xuyên tạc ý nghĩa của nó. Tôi đã nói rằng thông lệ chung của các nhà thần học kể từ thời Cải Chánh, là trình bày giáo lý của Kinh Thánh về công việc của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, theo cách gán cho Ngài ba chức vụ phân biệt của một Tiên Tri, một Thầy Tế Lễ, và một Vua; rồi phân loại và minh họa, dưới ba đầu đề này, các lĩnh vực khác nhau của công việc Ngài đã thực hiện cho sự cứu rỗi của tội nhân. Cách phân chia này, nếu được trình bày và áp dụng như là một cách chắc chắn bao gồm và bao quát hết đề tài, không thể nói là có thẩm quyền trực tiếp từ Kinh Thánh; nhưng vẫn có đủ điều trong Kinh Thánh để gợi ý và bảo đảm việc áp dụng nó, như một sự sắp xếp hữu ích và tiện lợi, dù không có gì bảo đảm chúng ta rút ra các suy luận hay kết luận từ nó, như thể nó vừa chính xác vừa đầy đủ. Cơ sở hay lý do bảo đảm cho nó là điều này: — rằng rất dễ chứng minh từ Kinh Thánh rằng Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là một Tiên Tri, một Thầy Tế Lễ, và một Vua; rằng Ngài đã thực thi các chức năng của ba chức vụ khác nhau này; và rằng mọi lĩnh vực chính trong công việc của Ngài — về những gì Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của tội nhân, như được trình bày trước chúng ta trong Kinh Thánh — đều rơi một cách tự nhiên và dễ dàng vào các chức năng thông thường và thích hợp của các chức vụ khác nhau này. Tính thích đáng và hữu ích của cách phân chia này đã được bàn luận khá nhiều bởi một số tác giả ở lục địa. Ernesti — người, tuy nhiên, nổi bật hơn nhiều với tư cách là một nhà phê bình hơn là một nhà thần học — đã cố gắng chứng minh, trong một luận văn, “De officio Christi triplici,” được xuất bản trong tác phẩm Opuscula Theologica của ông, rằng cách phân chia này không có sự phê chuẩn từ Kinh Thánh, và chỉ thích hợp để đưa vào sự rối loạn và sai lầm; và các quan điểm cùng lập luận của ông đã được Doederlein, Morus, và Knapp tiếp nhận. Tuy nhiên, có rất ít sức mạnh trong các phản đối của họ, và cách phân chia này vẫn tiếp tục được áp dụng chung bởi các nhà thần học lỗi lạc nhất ở lục địa ngày nay. Điểm chính mà những người phản đối cách phân chia này cố gắng xác lập, là trong Kinh Thánh các chức năng của các chức vụ khác nhau này không phải lúc nào cũng được phân biệt chính xác với nhau. Nhưng lập trường này, ngay cả dù được chứng minh, cũng rất ít liên quan đến mục đích: vì khó có thể tranh cãi rằng Kinh Thánh thật sự cung cấp cho chúng ta đủ tài liệu để hình thành những quan niệm khá rõ ràng về bản chất và chức năng tương ứng của ba chức vụ này, phân biệt với nhau; và rằng, trên thực tế, các lĩnh vực chính trong công việc của Đấng Christ thừa nhận một cách dễ dàng và tự nhiên việc được phân loại dưới các đầu đề về các chức năng thích hợp của ba chức vụ này, như Kinh Thánh thường phân biệt chúng. Điều này hoàn toàn đủ để phê chuẩn sự phân biệt này là không thể phản đối, hữu ích, và tiện lợi; trong khi, dĩ nhiên, vì tự nó không chứng minh điều gì, mọi người phải thừa nhận nghĩa vụ đặt trên những người sử dụng nó là phải đưa ra bằng chứng rõ ràng và thỏa đáng từ Kinh Thánh cho mọi lập trường họ duy trì, về bản chất, mục đích, và các kết quả của bất cứ điều gì Đấng Christ được cho là đã làm trong việc thực thi các chức vụ khác nhau này. Nói chung, có thể mô tả đặc điểm của hệ thống thần học Socinus về đề tài này, là nó xem Đấng Christ chỉ như một Tiên Tri — tức là, chỉ như Đấng bày tỏ và xác lập các lẽ thật hay giáo lý về Đức Chúa Trời và các sự thuộc về Đức Chúa Trời — trong khi nó phủ nhận rằng Ngài đã thực thi chức vụ của một Thầy Tế Lễ hay của một Vua. Nhưng trong khi điều này đúng về thực chất, có một hay hai lời giải thích có thể giúp chúng ta hiểu các cuộc thảo luận xảy ra về đề tài này giữa các nhà thần học xưa. Những người theo phái Socinus nguyên thủy, như tôi đã có dịp đề cập trước đây, thường thừa nhận rằng Đấng Christ đã thực thi chức vụ của một Vua, và họ không hoàn toàn, và trong mọi ý nghĩa, phủ nhận rằng Ngài đã thực thi chức vụ của một Thầy Tế Lễ; trong khi họ kết hợp hay lẫn lộn chức vụ tế lễ và chức vụ vua. Khi ấy tôi đã giải thích rằng, dù họ hoàn toàn không thiếu sự khéo léo hay lòng can đảm, họ đã không thể tránh né bằng chứng rằng Đấng Christ, sau khi Ngài sống lại, đã được nâng lên một địa vị quyền năng cao trọng, mà Ngài bằng cách này hay cách khác đã sử dụng để thúc đẩy phúc lợi thuộc linh và đời đời của con người. Lập trường chính của họ, về chức vụ tế lễ của Đấng Christ, là Ngài hoàn toàn không thực thi nó trên đất, mà chỉ sau khi Ngài thăng thiên; và rằng, dĩ nhiên, những sự đau khổ và sự chết của Ngài không tạo thành một phần của nó, — những điều này chỉ nhằm cung cấp cho chúng ta một gương về đức hạnh, và xác chứng cùng xác lập giáo lý về sự bất tử của linh hồn.

Việc thực thi chức vụ tế lễ của Ngài đã không bắt đầu cho đến sau khi Ngài thăng thiên, và chỉ là một khía cạnh hay một sự biến đổi của chức vụ vua, hay của việc thi hành các quyền năng mà Ngài đã được ban cho; trong khi mọi điều liên quan đến các mục đích mà quyền năng này hướng tới, hay cách thức và phương cách mà nó được thi hành, đều hoàn toàn không được giải thích. Những người theo phái Socinus hiện đại, sau khi phát hiện rằng Kinh Thánh không cho chúng ta thông tin rõ ràng nào về nơi Đấng Christ hiện đang ở, và phương cách Ngài hiện đang hoạt động; và sau khi thỏa mãn rằng mọi điều được nói trong Kinh Thánh về chức tế lễ của Ngài đều hoàn toàn mang tính tượng trưng — và, hơn nữa, rằng hình tượng ấy không có ý nghĩa gì, thật hay đúng, mà được lấy từ những ý niệm thuần túy của người Do Thái — đã hoàn toàn loại bỏ cả chức vụ tế lễ lẫn chức vụ vua, và như vậy đã đưa ra một cách rõ ràng và công khai hơn phần nào, điều mà những người theo phái Socinus xưa đã giữ về thực chất, dù họ đã truyền đạt nó bằng thuật ngữ có vẻ theo Kinh Thánh hơn. Chính dưới đầu đề về chức vụ tế lễ của Đấng Christ mà đề tài lớn lao và quan trọng vô hạn về sự thỏa mãn hay sự chuộc tội của Ngài được thảo luận; và điều này có thể được xem là nét đặc thù và thiết yếu nhất của công việc Ngài đã thực hiện, với tư cách là Đấng Trung Bảo, cho sự cứu rỗi của tội nhân — điều đứng trong mối liên hệ trực tiếp và cần thiết nhất với thần tính của thân vị Ngài. Chúng ta có thể quan niệm là có thể Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một sự bày tỏ rất đầy đủ về ý muốn của Ngài, và xác chứng dồi dào tính chắc chắn của thông tin Ngài đã truyền đạt, cũng như đã trình bày trước chúng ta một khuôn mẫu hoàn hảo về mọi đức hạnh để chúng ta noi theo, qua phương tiện của một tạo vật, hay ngay cả của một con người thuần túy. Chúng ta có thể quan niệm một tạo vật được Đức Chúa Trời nâng lên một mức độ rất cao về quyền năng và phẩm giá, và được làm thành công cụ, trong việc thi hành quyền năng này, để hoàn thành những kết quả rất quan trọng liên quan đến phúc lợi thuộc linh và đời đời của con người. Nhưng khi các ý tưởng về việc thỏa mãn công lý thiên thượng và luật pháp thiên thượng, thay thế chỗ và thay cho tội nhân — và qua đó hòa giải con người với Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã vi phạm luật pháp của Ngài — được trình bày cho tâm trí chúng ta, và được nhận thức ở một mức độ nào đó, thì tại đây chúng ta không thể không bị ấn tượng bởi niềm xác quyết rằng, nếu các ý tưởng này mô tả những thực tại thật sự, chúng ta đã bước vào một lĩnh vực trong đó không có chỗ cho sự tác động hay hoạt động của một tạo vật thuần túy, và trong đó quyền năng và sự hoàn hảo vô hạn được đòi hỏi. Thật vậy, chúng ta không nên tưởng tượng rằng chúng ta hiểu đầy đủ và đúng đắn chức vụ tiên tri của Đấng Trung Bảo, trừ khi chúng ta xem Đấng Bày Tỏ lớn lao về Đức Chúa Trời là Đấng vốn là sự chói sáng của vinh quang Ngài và là hình ảnh chính xác của thân vị Ngài — là Đấng từ cõi đời đời đã ở trong lòng Đức Chúa Cha. Và cũng thật thích đáng để nhớ rằng, chúng ta khó có thể quan niệm là có thể quyền năng và quyền cai trị thật sự mà Kinh Thánh gán cho Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, và quyền năng mà Ngài vẫn luôn thi hành trong việc thực thi chức vụ vua của Ngài — bao gồm, như nó bao gồm, toàn bộ sự cai trị vũ trụ, và quyền định đoạt tuyệt đối về số phận đời đời của mọi người — lại có thể được ủy thác cho, và được thi hành bởi, bất kỳ tạo vật nào, dù được tôn cao đến đâu. Chúng ta chỉ muốn nhận xét rằng, các ý tưởng chung về việc bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, và thi hành quyền năng hay quyền cai trị — những điều có thể nói là tạo thành cốt lõi của giáo lý về các chức vụ tiên tri và vua của Đấng Christ — nằm trong phạm vi các quan niệm thông thường của chúng ta hơn; và rằng dù, trên thực tế, chúng áp dụng cho Đấng Christ theo một cách mà chúng không thể áp dụng cho bất kỳ tạo vật nào, chúng tự thân không gợi ý một cách dễ dàng ý tưởng về sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo thần thượng như những ý tưởng thường gắn liền với chức vụ tế lễ. Theo đó, chức vụ tế lễ đã là đề tài chính của cuộc thảo luận tranh luận, cả vì mối liên hệ trực tiếp hơn của nó với thần tính đích thực của thân vị Đấng Christ, và vì ảnh hưởng rộng lớn và có tác động hơn của nó trên mọi điều khoản và sắp xếp của chương trình cứu rỗi. Rất rõ ràng, qua cuộc khảo sát thoáng qua nhất về Kinh Thánh, rằng sự cứu rỗi của tội nhân được gán cho những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ — rằng những sự đau khổ và sự chết của Ngài được trình bày là gắn liền mật thiết với, và có ảnh hưởng tác động lên, kết quả quan trọng vô hạn này. Thật vậy, toàn bộ đề tài hiện đang được xem xét có thể được xem, trong một khía cạnh của nó, như thực tế được giải quyết thành việc tra xét câu hỏi này — Mối quan hệ tồn tại giữa những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ với sự cứu rỗi của tội nhân là gì? Chúng liên quan một cách chính xác như thế nào đến việc con người đạt được hay nhận được sự tha thứ tội lỗi của họ và sự hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời? Và trong việc xem xét thêm đề tài này, sẽ tiện lợi, vì cả sự rõ ràng lẫn sự ngắn gọn, chỉ đề cập đến sự chết của Đấng Christ; vì dù hầu hết những người ủng hộ giáo lý thường được tiếp nhận về sự chuộc tội xem toàn bộ sự hạ mình và những sự đau khổ của Đấng Christ, từ sự nhập thể của Ngài cho đến khi Ngài bị đóng đinh, là mang tính chất tế lễ, tế lễ hy sinh, và chuộc tội — là tạo thành việc Ngài một lần dâng chính mình làm sinh tế — là tất cả đều làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, và chuộc tội lỗi của con người — nhưng, phù hợp với các trình bày chung của Kinh Thánh, họ xem sự dâng hiến hay sinh tế của chính Ngài, như một vật hy sinh chuộc tội, là được biểu lộ chủ yếu, và được tập trung trong việc Ngài phó linh hồn mình cho đến chết — việc Ngài mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ. Và chúng ta cũng có thể, vì cùng những lý do ấy — và vì chúng ta hiện không có ý định thảo luận toàn bộ đề tài về sự xưng công chính, và ảnh hưởng của công việc Đấng Christ trên mọi điều được bao hàm trong từ ấy — nói một cách chung, và trước hết, khi đề cập đến mục đích cần đạt được, về sự tha tội hay sự tha thứ tội lỗi của con người — một cách diễn đạt đôi khi được dùng trong Kinh Thánh như thực tế bao gồm hay hàm ý toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta, vì nó là một phần căn bản của sự cứu rỗi ấy, và vì nó có thể được xem một cách chính đáng là, ở một số khía cạnh, điều chính yếu cần chú ý khi xem xét mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và số phận đời đời của chúng ta. Chúng ta đã nêu một cách chung các giáo lý hay lý thuyết khác nhau đã được đưa ra — tất cả đều tuyên xưng dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh — về mối liên hệ giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha thứ tội lỗi của con người, lấy hai cách diễn đạt này theo ý nghĩa vừa được giải thích. Giáo lý Socinus là, sự chết của Đấng Christ liên quan đến kết quả này chỉ bằng cách xác chứng và minh họa các lẽ thật, và bằng cách nêu một gương về đức hạnh; và như vậy cung cấp các động cơ và sự khích lệ cho việc thực hành sự ăn năn và việc làm các việc lành, bởi đó chính chúng ta kiếm được hay đạt được cho mình sự tha thứ tội lỗi và sự hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời — toàn bộ quyền năng và hiệu quả của nó như vậy được đặt trong việc xác chứng lẽ thật và trong việc trình bày đức hạnh gương mẫu.

Giáo lý thường được những người theo phái Arius giữ là, Đấng Christ, bởi việc thuận phục chịu khổ và chịu chết, vì con người, và với mục đích mang lại lợi ích cho họ, đã làm điều rất đẹp lòng Đức Chúa Trời, và như vậy đã đạt được một vị thế có ảnh hưởng đối với Đức Chúa Trời, mà Ngài thi hành bằng cách cầu thay bằng cách này hay cách khác nhằm mục đích kiếm được cho con người sự tha thứ và ân huệ. Nay, có thể nói là đúng, rằng Kinh Thánh thật sự gán các kết quả này cho sự chết của Đấng Christ, và rằng, dĩ nhiên, sự kiện ấy thích hợp, và đã được định, để tạo ra chúng. Sự chết của Đấng Christ là một chứng cớ cho các lẽ thật, và rất thích hợp để xác lập và minh họa chúng, dù các lẽ thật ấy là gì phải phụ thuộc thiết yếu vào sự kiện ấy là gì trong toàn bộ bản tính và ảnh hưởng của nó. Nó thích hợp, và dĩ nhiên đã được định, để cung cấp cho chúng ta các động cơ và sự khích lệ cho sự ăn năn và sự thánh khiết. Điều này đúng, nhưng nó còn rất xa mới là toàn bộ lẽ thật về đề tài này. Cũng đúng là Kinh Thánh phê chuẩn ý tưởng chung về việc Đấng Christ — bởi chịu khổ và chịu chết vì con người — làm điều đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận — về việc Ngài do đó được ban thưởng, và được nâng lên một vị thế quyền năng và phẩm giá cao — và về việc Ngài cầu thay với Đức Chúa Trời, hay sử dụng ảnh hưởng đối với Ngài, để kiếm được cho con người các phước hạnh thuộc linh. Tất cả điều này đều đúng, và nó được giữ bởi những người duy trì giáo lý thường được tiếp nhận về sự chuộc tội. Nhưng đây cũng không phải là toàn bộ lẽ thật mà Kinh Thánh dạy về đề tài này. Và điều gì trong đó là đúng, như được diễn đạt một cách chung như vậy, không được đưa ra đầy đủ và rõ ràng, như Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta nhiều tài liệu để làm, bằng cách liên kết nó với giáo lý về sự chuộc tội. Một số người muốn thuyết phục chúng ta rằng thực chất của mọi điều Kinh Thánh dạy chúng ta về đường lối cứu rỗi là điều này — rằng một Đấng cao trọng và vinh hiển đã can thiệp thay cho tội nhân — đã làm Đấng Trung Bảo giữa họ và một Đức Chúa Trời bị xúc phạm; và bởi sự can thiệp và ảnh hưởng này đã kiếm được cho họ sự tha thứ tội lỗi của họ, và sự hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời. Nay, tất cả điều này đều đúng. Không có điều gì trong lời tuyên bố chung này mâu thuẫn hay chống lại bất cứ điều gì được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh. Nhưng, cũng như Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta, như chúng ta đã thấy, nhiều tài liệu để định nghĩa đầy đủ và rõ ràng hơn nhiều bản chất, phẩm giá, và vị thế thật sự của Đấng cao trọng này, và không để chúng ta chỉ với những điều chung chung mơ hồ về điểm này, mà bảo đảm và đòi hỏi chúng ta tin và duy trì rằng Ngài cùng bản chất và cùng bản thể với Đức Chúa Cha, và bình đẳng về quyền năng và vinh quang; thì cũng vậy, về những gì Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của con người, Kinh Thánh không để chúng ta chỉ với những điều chung chung mơ hồ về việc Ngài làm Đấng Trung Bảo hay can thiệp, cầu thay hay sử dụng ảnh hưởng, thay cho chúng ta, mà cung cấp cho chúng ta nhiều tài liệu để giải thích một cách chính xác và rõ ràng hơn nhiều bản chất hay loại hình của sự trung bảo hay sự can thiệp của Ngài — nền tảng của sự cầu thay của Ngài — cơ sở hay nguồn gốc của ảnh hưởng của Ngài. Giáo lý thường được tiếp nhận về sự thỏa mãn hay sự chuộc tội của Đấng Christ chính là tuyên xưng đưa ra thông tin đầy đủ và cụ thể hơn này; và thực chất của nó là điều này — rằng cách thức và phương cách mà Ngài đã làm Đấng Trung Bảo hay can thiệp thay cho tội nhân, và để thực hiện sự giải cứu hay sự cứu rỗi của họ, là bằng cách đặt chính Ngài vào chỗ của họ — bằng cách thay thế chính Ngài vào chỗ và thay cho họ — chịu đựng, với tư cách là Đấng thay thế hay Đấng bảo lãnh của họ, hình phạt của luật pháp mà họ đã vi phạm, sự trừng phạt mà họ đã đáng phải chịu bởi tội lỗi của họ — và qua đó thỏa mãn các đòi hỏi của công lý thiên thượng, và như vậy hòa giải họ với Đức Chúa Trời. Giáo lý lớn lao này của Kinh Thánh được diễn đạt như vậy trong Bản Tín Điều của chúng ta: “Chúa Giê-xu, bởi sự vâng phục hoàn hảo của Ngài và sinh tế của chính Ngài, mà Ngài qua Đức Thánh Linh đời đời đã một lần dâng lên Đức Chúa Trời, đã thỏa mãn hoàn toàn công lý của Cha Ngài; và đã mua không chỉ sự hòa giải, mà còn một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng, cho tất cả những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài;” hay, theo lời của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn: “Đấng Christ thực thi chức vụ của một Thầy Tế Lễ, trong việc Ngài một lần dâng chính mình làm sinh tế để thỏa mãn công lý thiên thượng, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; và trong việc Ngài liên tục cầu thay cho chúng ta.” Tại đây tôi có thể nhận xét, như minh họa một số nhận xét trước đó — dù đây không phải là một đề tài tôi có ý định đi sâu — rằng sự cầu thay của Ngài thành công, và dựa trên, sinh tế và sự thỏa mãn của Ngài; và rằng như vậy tính rõ ràng và xác định được ban cho ý tưởng mà nó diễn đạt. Khi sự giải cứu của con người, hay việc họ sở hữu các phước hạnh thuộc linh, được gán, một cách chung, cho sự cầu thay của Đấng Christ, mà không kèm theo một trình bày về sinh tế thay thế và sự thỏa mãn của Ngài, như là cơ sở hay nền tảng mà nó dựa trên, thì không thể gắn cho nó ý nghĩa rõ ràng nào hơn là chỉ việc dùng một ảnh hưởng nào đó, để kiếm được cho con người những gì họ cần từ Đức Chúa Trời. Nhưng khi sinh tế thay thế và sự thỏa mãn của Ngài trước hết được khẳng định là lĩnh vực chính lớn lao trong công việc Ngài đã thực hiện cho sự cứu rỗi của tội nhân, và sự cầu thay của Ngài sau đó được giới thiệu như tiếp nối điều này, và dựa trên nó, chúng ta thoát khỏi sự chung chung mơ hồ này, và được bảo đảm cùng được có khả năng trình bày sự cầu thay của Ngài như hàm ý rằng Ngài cầu xin với Đức Chúa Trời, thay cho con người, và để đạt được cho họ sự tha thứ tội lỗi của họ, sự cân nhắc liên quan và quan trọng nhất này — tức là, rằng Ngài đã chịu khổ thay chỗ của họ, rằng Ngài đã chịu đựng thay cho họ toàn bộ hình phạt mà tội lỗi của họ đã đáng phải chịu. Giáo lý lớn lao, rằng Đấng Christ đã dâng chính mình làm một sinh tế thay thế — tức là, một sinh tế thay thế chỗ và thay cho tội nhân, với tư cách là Đấng bảo lãnh và Đấng thay thế của họ; rằng Ngài đã làm như vậy, để thỏa mãn công lý thiên thượng và hòa giải họ với Đức Chúa Trời; và rằng, dĩ nhiên, bởi việc làm như vậy, Ngài đã thỏa mãn công lý thiên thượng và hòa giải họ với Đức Chúa Trời — đã luôn được giữ và duy trì bởi đại đa số Hội Thánh Cơ Đốc. Thật vậy, nó đã không, giống như các giáo lý về Ba Ngôi và thân vị của Đấng Christ, bị đưa vào, vào một thời kỳ sớm trong lịch sử của Hội Thánh, một cuộc thảo luận tranh luận kỹ lưỡng và tra xét; và, do hậu quả của điều này, quan điểm của con người về nó luôn tiếp tục mang phần nào tính chất mơ hồ và không rõ ràng. Khó có thể nói nó đã được trình bày và thảo luận đầy đủ, theo cách đưa ra kỹ lưỡng bản chất thật sự và các cơ sở Kinh Thánh của nó, cho đến sau khi các tác phẩm của Socinus được xuất bản; vì những đóng góp của Anselm cho việc trình bày đúng đắn giáo lý này, dù quan trọng, khó có thể đạt đến mô tả này. Nó không tạo thành một phần của cuộc tranh luận giữa những người Cải Chánh và những người Công Giáo La Mã; vì Giáo Hội La Mã đã luôn tiếp tục tuyên xưng thực chất của lẽ thật Kinh Thánh về đề tài này, cũng như về đề tài Ba Ngôi, dù, theo thông lệ thường lệ của mình, bà đã làm hư hỏng nghiêm trọng, và hầu như hoàn toàn vô hiệu hóa, lẽ thật mà bà tuyên xưng giữ.

Socinus là người đầu tiên đã thực hiện một nỗ lực đầy đủ và công phu để lật đổ giáo lý mà Hội Thánh đã luôn giữ về đề tài này, và giáo lý ấy, dù không được triển khai rất đầy đủ hay rõ ràng như một đề tài suy đoán, đã tạo thành nguồn của cả hy vọng lẫn động cơ của dân sự Đức Chúa Trời từ ban đầu. Ông đã làm điều này chủ yếu trong Luận văn của mình, “De Jesu Christo Servatore,” và trong tác phẩm “Pralectiones Theologicae” của mình; và chắc chắn đã cần sự khéo léo không tầm thường cho một người, và không có lợi ích của nhiều cuộc thảo luận trước đó về điểm này, để nghĩ ra một toàn bộ hệ thống các sự tránh né và xuyên tạc có vẻ hợp lý, nhằm mục đích chứng tỏ rằng giáo lý mà toàn bộ Hội Thánh cho đến nay đã tin về đề tài này không được dạy trong Kinh Thánh. Kể từ thời kỳ đó, giáo lý về sự chuộc tội hay sự thỏa mãn của Đấng Christ đã được thảo luận rất đầy đủ trong mọi ảnh hưởng và khía cạnh của nó, vì nó ảnh hưởng, và hẳn phải ảnh hưởng, đến toàn bộ chương trình của lẽ thật Cơ Đốc; và kết quả đã là, các sự tránh né và xuyên tạc Kinh Thánh của phái Socinus đã bị phơi bày một cách thắng lợi, và giáo lý thường được tiếp nhận của Hội Thánh đã được xác lập một cách thuyết phục, và được đặt trên một nền tảng không thể lay chuyển, bởi cuộc tra xét chính xác và tra xét nhất, được thực hiện trên các nguyên tắc phê phán lành mạnh và nghiêm ngặt nhất, vào ý nghĩa của nhiều lời tuyên bố đa dạng trong Kinh Thánh liên quan đến đề tài này. Khi xem xét đề tài này, tôi đề xuất đề cập, trước hết, đến giáo lý về sự chuộc tội hay sự thỏa mãn của Đấng Christ nói chung, như được giữ bởi Hội Thánh phổ quát — bởi những người Công Giáo, những người Luther, những người Calvin, và những người Arminius — đối lập với những người theo phái Socinus và những người phủ nhận thần tính của Chúa chúng ta khác; thứ hai, đến các đặc thù của giáo lý Arminius về đề tài này, như bị ảnh hưởng và được xác định bởi mối quan hệ của nó với hệ thống chung của thần học Arminius; và thứ ba, đến giáo lý đã được đưa ra, về đề tài này, bởi những người tuyên xưng các nguyên tắc Calvin về các điểm khác, nhưng về điểm này, giữ các quan điểm đồng nhất với, hay gần giống với, các quan điểm của những người Arminius, đặc biệt về phạm vi của sự chuộc tội.

II. Sự cần thiết của Sự Chuộc Tội

Khi xem xét đề tài về sự chuộc tội, có thể thích đáng để đề cập, trước hết, đến một đề tài đã gây ra khá nhiều cuộc thảo luận — tức là, sự cần thiết của một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn, để tội lỗi của con người được tha thứ. Những người theo phái Socinus cho rằng một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn thay thế cho tội lỗi là hoàn toàn không cần thiết, và đưa ra sự cân nhắc này như một bằng chứng, hay ít nhất một giả định, chống lại tính thật hay thực tại của nó; trong khi những người ủng hộ một sự chuộc tội đã không hài lòng với việc chứng tỏ rằng tính không cần thiết của nó không thể được chứng minh, mà, nói chung, còn khẳng định một cách tích cực thêm rằng nó là cần thiết — đã đảm nhận việc chứng minh điều này — và đã làm cho bằng chứng về sự cần thiết của nó vừa là một lập luận ủng hộ tính thật và thực tại của nó, vừa là một phương tiện để minh họa bản chất và hoạt động thật sự của nó. Việc khẳng định, cũng như việc phủ nhận, sự cần thiết của một sự chuộc tội, hẳn phải, xét theo bản chất của vấn đề, dựa trên một số ý tưởng về các thuộc tính và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, được xem xét liên quan đến tình trạng và điều kiện thật sự của con người như một kẻ vi phạm luật pháp của Ngài; và đề tài như vậy dẫn đến các cuộc thảo luận trong đó có một nguy hiểm lớn là sa vào các suy đoán tự phụ về các điểm mà chúng ta không thể biết gì, ngoại trừ trong chừng mực Đức Chúa Trời đã vui lòng truyền đạt cho chúng ta thông tin trong lời của Ngài. Khó có thể nói rằng Kinh Thánh cho chúng ta bất kỳ thông tin trực tiếp hay rõ ràng nào về câu hỏi chính xác, liệu sự cứu rỗi của tội nhân có thể đã được thực hiện bằng bất kỳ cách nào khác ngoài qua một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn hay không; và việc câu hỏi này được xác định không phải là điều không thể thiếu cho bất kỳ mục đích quan trọng nào. Điểm duy nhất có tầm quan trọng sống còn là điểm về tính thật hay thực tại của một sự chuộc tội, và sau đó là sự cân nhắc về bản chất và ảnh hưởng thật sự của nó. Chúng ta chỉ cần xác định từ Kinh Thánh bản tính và mục đích thật sự của sự chết của Đấng Christ là gì, và cách thức cùng phương cách mà, trên thực tế, nó liên quan đến sự tha thứ tội lỗi của con người, và mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời và với luật pháp của Ngài; và khi chúng ta đã xác định điều này, không thể có tầm quan trọng căn bản việc chúng ta tra xét và xác định câu hỏi, liệu Đức Chúa Trời có thể đã tha thứ cho con người mà không có sự thỏa mãn hay không. Nếu các tài liệu để xác định câu hỏi về tính thật và thực tại của một sự chuộc tội đã khan hiếm hay mơ hồ, thì giả định phát sinh từ bất cứ điều gì chúng ta có thể biết hay xác định về sự cần thiết hay tính không cần thiết của nó, có thể có ích phần nào trong việc làm nghiêng cán cân về câu hỏi tính thật hay thực tại của nó. Nhưng khi chúng ta có trong Kinh Thánh các tài liệu rõ ràng và dồi dào như vậy để xác lập giáo lý lớn lao rằng, trên thực tế, Đấng Christ thật sự đã dâng chính mình làm sinh tế để thỏa mãn công lý thiên thượng, chúng ta có quyền cảm thấy, và chúng ta nên cảm thấy, rằng, khi nêu và lập luận câu hỏi này, chúng ta hoàn toàn độc lập với sự cần thiết hay tính không cần thiết được cho là của một sự chuộc tội; và sau khi đã xác định Đức Chúa Trời đã làm gì — Ngài đã cung cấp điều gì — Ngài đã áp dụng chương trình nào — chúng ta không cần phải quá lo lắng về việc giải quyết câu hỏi, liệu Ngài có thể đã hoàn thành kết quả bằng bất kỳ cách nào khác hay bằng bất kỳ phương tiện nào khác hay không. Nhưng trong khi thật thích đáng để chúng ta hiểu rằng câu hỏi này về sự cần thiết của một sự chuộc tội không phải là một câu hỏi có tầm quan trọng sống còn trong việc bảo vệ chính nghĩa của chúng ta chống lại những người theo phái Socinus, vì chúng ta có bằng chứng đầy đủ và dồi dào về tính thật và thực tại của nó; nhưng, vì đề tài này đã được thảo luận rộng rãi giữa các nhà thần học — vì hầu như tất cả những người đã giữ tính thật và thực tại của một sự chuộc tội cũng đã duy trì sự cần thiết của nó — và vì sự cân nhắc về đề tài này đưa ra một số quan điểm, dù không phải là không thể thiếu cho bằng chứng về tính thật hay thực tại của nó, vẫn là đúng và quan trọng tự thân, và rất hữu ích trong việc minh họa bản chất và ảnh hưởng của nó — có thể thích đáng để đưa ra một thông báo ngắn gọn về các điểm thường được giới thiệu vào cuộc thảo luận về câu hỏi này. Trước hết chúng ta hãy đề cập đến lập trường được những người theo phái Socinus đưa ra về lĩnh vực này của đề tài. Họ phủ nhận sự cần thiết của một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn cho tội lỗi, trên cơ sở rằng lòng nhân từ và lòng thương xót thiết yếu của Đức Chúa Trời hẳn phải thúc đẩy, và quyền tể trị tối cao của Ngài hẳn phải cho phép, Ngài tha thứ tội lỗi của con người mà không cần bất kỳ sự chuộc tội hay sự thỏa mãn nào; và rằng không có điều gì trong bản tính, sự cai trị, hay luật pháp của Ngài, đặt bất kỳ trở ngại nào trên đường Ngài lập tức thi hành quyền tể trị tối cao của Ngài phù hợp với các thúc đẩy của lòng thương xót Ngài, và ban sự tha thứ cho mọi người với điều kiện ăn năn và cải cách. Nay, trước hết, một lời cáo buộc thuộc loại này được đáp ứng đủ bởi bằng chứng của Kinh Thánh rằng, trên thực tế, một sự chuộc tội đã được dâng — rằng sự thỏa mãn đã được thực hiện, và rằng sự tha thứ và sự cứu rỗi được đưa ra cho con người, và được ban cho họ, chỉ trên cơ sở của sự chuộc tội này.

Và sau đó, thứ hai, nếu chúng ta, từ sự dồi dào, xem xét trực tiếp hơn lập trường của phái Socinus, không khó để chứng tỏ rằng họ đã không chứng minh, và không thể chứng minh, bất kỳ lập trường nào trong các lập trường mà họ dựa trên đó tính không cần thiết được cho là của một sự chuộc tội. Như họ thường cho rằng giáo lý về Ba Ngôi là một sự phủ nhận sự hiệp nhất thiên thượng, thì họ thường duy trì rằng giáo lý về sự chuộc tội bao hàm một sự phủ nhận tính dễ nguôi giận của Đức Chúa Trời. Rằng tính dễ nguôi giận là một thuộc tính hay phẩm chất của Đức Chúa Trời, là điều không thể nghi ngờ. Lập trường chung này có thể được xác lập đầy đủ từ sự bày tỏ, dù bằng chứng về nó rút ra từ lý trí hay thiên nhiên có thể nghi ngờ hay không chắc chắn đến đâu. Hoàn toàn độc lập với các lời tuyên bố chung trong Kinh Thánh, nó được xác lập bởi các sự kiện rằng, như mọi người đều thừa nhận, Đức Chúa Trời đã mong muốn và quyết định tha thứ và cứu tội nhân là những người đã vi phạm luật pháp của Ngài, và đã cung cấp để thực thi mục đích đầy ân điển này. Nhưng không có lời tuyên bố cụ thể nào trong Kinh Thánh, và không có nguyên tắc chung nào được nó phê chuẩn rõ ràng, bảo đảm chúng ta khẳng định rằng tính dễ nguôi giận của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài phải tha thứ tội lỗi của con người mà không có một sự chuộc tội, và chỉ dựa trên điều kiện ăn năn thuần túy. Tính dễ nguôi giận không phải là thuộc tính hay phẩm chất duy nhất của Đức Chúa Trời. Có các nét khác trong bản tính của Ngài, được xác lập bởi cả các công việc lẫn lời của Ngài, mà, khi tự xem xét, rõ ràng thích hợp để dẫn chúng ta rút ra một kết luận trái ngược về cách Ngài, trên thực tế, sẽ đối xử với tội lỗi và tội nhân — rất thích hợp để khơi dậy sự lo sợ rằng Ngài sẽ giáng trên họ hình phạt mà họ, bởi tội lỗi của mình, đã đáng phải chịu. Trong các hoàn cảnh này, hoàn toàn không thể bảo đảm cho chúng ta, nếu không có thẩm quyền rõ ràng từ Kinh Thánh, sa vào các khẳng định giáo điều về những gì Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ, hay sẽ không, làm trong một số hoàn cảnh nào đó. Cả Kinh Thánh lẫn lý trí đều không bảo đảm lập trường rằng sự ăn năn, tự bản chất của nó, là một lý do hay cơ sở thỏa đáng, theo thông thường và nói chung, và càng ít hơn trong mọi trường hợp, để tha thứ cho những người đã vi phạm một luật pháp mà họ phải tuân theo. Hoàn toàn phù hợp với các chỉ thị của lý trí, và với thông lệ thường lệ của con người, để giáng toàn bộ hình phạt của luật pháp trên các tội phạm biết ăn năn; và không có cơ sở nào mà chúng ta được bảo đảm để khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thể, hay chắc chắn sẽ không, theo một đường lối tương tự đối với những người đã vi phạm luật pháp của Ngài. Những người theo phái Socinus thường, khi thảo luận điểm này, nhấn mạnh vào các lời tuyên bố của Kinh Thánh về sự ăn năn, sự cần thiết và tầm quan trọng của nó, và mối liên hệ tồn tại giữa nó và sự tha thứ. Nhưng không có điều gì trong các lời tuyên bố này xác lập lập trường mà họ đảm nhận duy trì về đề tài này. Các lời tuyên bố ấy chứng minh, thật vậy, rằng tội nhân chịu một nghĩa vụ bắt buộc phải ăn năn; và chúng chứng minh thêm rằng, theo các sắp xếp mà Đức Chúa Trời đã thật sự thực hiện, một mối liên hệ không thay đổi tồn tại giữa sự tha thứ và sự ăn năn, đến nỗi đúng là nếu không ăn năn thì không có sự tha thứ, và rằng ở đâu có sự ăn năn thật, sự tha thứ được ban cho; và rằng như vậy con người được truyền lệnh và bị ràng buộc phải ăn năn để được tha thứ, và được bảo đảm để suy ra sự tha thứ của mình từ sự ăn năn của mình. Các lời tuyên bố của Kinh Thánh chứng minh tất cả điều này, nhưng chúng không chứng minh điều gì hơn; và điều này không đủ để hỗ trợ lập luận của phái Socinus. Tất cả điều này có thể đúng, trong khi vẫn có thể sai rằng sự ăn năn là nguyên nhân hay điều kiện duy nhất của sự tha thứ — lý do duy nhất, hay ngay cả lý do chính, mà vì đó sự tha thứ được ban cho; và nếu vậy, thì còn lại nhiều chỗ để thừa nhận nguyên tắc rằng, một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn thay thế cũng là cần thiết để tội lỗi được tha thứ, và thật sự là cơ sở thật mà trên đó sự tha thứ đã được ban cho. Nhưng trong khi như vậy đã chứng tỏ rằng điều này có thể đúng, hoàn toàn phù hợp với mọi điều Kinh Thánh nói về sự tha thứ, và mối liên hệ giữa nó và sự ăn năn, và trong khi điều này hoàn toàn đủ để bác bỏ lập luận của phái Socinus; chúng ta còn đảm nhận chứng minh thêm từ Kinh Thánh rằng, sự chuộc tội hay sự thỏa mãn của Đấng Christ thật sự là cơ sở mà trên đó sự tha thứ dựa vào, và rằng nguyên tắc này phải được đưa vào, và phải được gán cho vị trí thích đáng của nó, nếu chúng ta muốn tiếp nhận và duy trì toàn bộ giáo lý mà lời của Đức Chúa Trời dạy chúng ta một cách rõ ràng về đề tài quan trọng nhất này. Nhưng, hơn thế nữa, những người ủng hộ giáo lý thường được tiếp nhận về sự chuộc tội không chỉ phủ nhận và bác bỏ lời cáo buộc của phái Socinus về tính không cần thiết của nó — không chỉ chứng tỏ rằng những người theo phái Socinus không thể chứng minh rằng nó không cần thiết — chính họ, nói chung, khẳng định một cách tích cực rằng nó là cần thiết, và nghĩ rằng họ có thể đưa ra bằng chứng thỏa đáng về tính đúng đắn của lập trường này. Thoạt nhìn, có điều gì đó gây khó chịu — như có vẻ là sự tự phụ không thể bảo đảm — trong việc khẳng định sự cần thiết của một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn, vì nó thật sự về thực chất tương đương với điều này, rằng Đức Chúa Trời đã không thể tha thứ cho con người trừ khi một sự chuộc tội đã được thực hiện — trừ khi một sự thỏa mãn đã được thực hiện cho tội lỗi của họ; và có vẻ phù hợp hơn với sự khiêm tốn và lòng tôn kính mà chúng ta nên nói về một đề tài như vậy, để nói rằng, trong chừng mực chúng ta biết, Đức Chúa Trời có thể đã cứu con người bằng các cách khác, hay qua các phương tiện khác, nhưng rằng Ngài đã áp dụng phương pháp hay chương trình khôn ngoan nhất và tốt nhất — thích hợp nhất để thúc đẩy vinh quang của chính Ngài, và bảo đảm các mục đích lớn lao của sự cai trị đạo đức của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta thấy, khi xem xét thêm, rằng trường hợp này hoàn toàn đặc biệt như vậy, và rằng các cơ sở của lời khẳng định rõ ràng và mạnh mẽ như vậy, đến nỗi bảo đảm nó, dù một lời tuyên bố rõ ràng về chính điểm này không được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Về lập trường chung, rằng một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn là cần thiết — hay đúng hơn, rằng Đức Chúa Trời đã không thể cung cấp để tha thứ và cứu tội nhân bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách Ngài đã thật sự áp dụng — điều này dường như được bảo đảm đầy đủ, độc lập với bất kỳ sự cân nhắc nào khác, bởi giáo lý của Kinh Thánh về thần tính đích thực của Đấng Cứu Rỗi. Sự nhập thể của Con đời đời của Đức Chúa Trời — việc Đấng đồng thời là chủ sở hữu của bản tính thần thượng, tiếp nhận bản tính con người — sự kiện là Đấng này, Đấng là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị, đã trải qua một đời sống trên đất đầy mờ nhạt và hạ mình — rằng Ngài đã chịu đựng nhiều sự đau khổ và sỉ nhục, và cuối cùng đã phải chịu một cái chết tàn khốc và nhục nhã; — tất cả điều này, nếu nó là đúng — nếu nó là một thực tại thật sự — như Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta tin, là đặc biệt và phi thường như vậy trong toàn bộ bản tính và các khía cạnh của nó, đến nỗi bất cứ khi nào chúng ta được dẫn đến nhận thức nó, chúng ta cảm thấy mình lập tức bị thúc ép không thể cưỡng lại để nói rằng, điều này đã không xảy ra nếu kết quả mà nó hướng tới — tức là, sự tha thứ và sự cứu rỗi của tội nhân — đã có thể được thực hiện bằng bất kỳ cách nào khác, hay bằng bất kỳ phương tiện nào khác. Chúng ta cảm thấy, và chúng ta không thể không cảm thấy, rằng không có sự tự phụ không thể bảo đảm nào trong việc nói rằng, nếu sự cứu rỗi của con người có tội đã có thể được hoàn thành bằng cách khác, Con độc sinh của Đức Chúa Trời đã không rời bỏ vinh quang mà Ngài đã có với Cha Ngài từ cõi đời đời, tiếp nhận bản tính con người, và chịu khổ cùng chịu chết trên đất. Cơ sở này, nếu không có điều gì hơn được bày tỏ về nó, sẽ bảo đảm chúng ta đưa ra lời khẳng định chung rằng, sự nhập thể, sự chịu khổ, và sự chết của Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi của tội nhân — rằng kết quả này đã không thể được thực hiện nếu không có chúng. Thật vậy, sự cân nhắc này không có sức nặng đối với những người theo phái Socinus, vì họ không thừa nhận đặc thù lớn lao mà nó dựa trên — tức là, thần tính và sự nhập thể của Đấng đã đến để cứu tội nhân. Tuy vậy nó là một bảo đảm dồi dào cho lời khẳng định chung của chúng ta, vì nó được hàm ý rõ ràng trong, và chắc chắn có thể suy ra từ, một giáo lý mà chúng ta đảm nhận chứng minh là được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng, lập trường chính xác mà sự cân nhắc chung này bảo đảm chúng ta khẳng định, không phải trực tiếp và lập tức là sự cần thiết của một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn, mà chỉ là sự cần thiết của những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ, dù bản tính gắn liền với chúng có thể là gì, hay kết quả chính xác lập tức phát sinh từ chúng, liên quan đến sự cứu rỗi của tội nhân, có thể là gì; và rằng, theo đó, chỉ là tính có thể bảo đảm của việc đưa vào ý tưởng, và cách diễn đạt về sự cần thiết, áp dụng cho đề tài nói chung, mà chúng ta đã nhắm đến khi đưa nó ra; và bây giờ chúng ta phải đề cập đến các chỉ dẫn được cho là được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, về các cơ sở hay lý do của sự cần thiết này.

Kinh Thánh hoàn toàn bảo đảm chúng ta nói rằng có những điều Đức Chúa Trời không thể làm. Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Ngài không thể chối chính mình; rằng Ngài không thể nói dối; rằng Ngài không thể ăn năn (dù có một ý nghĩa không đúng trong đó sự ăn năn được gán cho Ngài); và Ngài không thể làm các điều này, chính vì Ngài là Đức Chúa Trời, chứ không phải con người — vì Ngài sở hữu sự hoàn hảo thần thượng và vô hạn. Và nếu theo bất kỳ ý nghĩa nào đúng rằng một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn là cần thiết — hay, điều về thực chất cũng giống như vậy, rằng Đức Chúa Trời đã không thể tha thứ cho tội nhân mà không có nó — điều này hẳn phải là vì các thuộc tính của bản tính Ngài, hay các nguyên tắc của sự cai trị Ngài — nói cách khác, sự cao quý hay sự hoàn hảo của Ngài — đã ngăn cản hay chống lại nó, hay đã đặt các trở ngại trên đường, mà không thể được loại bỏ bằng cách khác. Theo đó, đây là lập trường chung mà những người ủng hộ sự cần thiết của một sự chuộc tội duy trì. Sự cân nhắc rõ ràng và dễ thấy nhất thường được đưa ra để hỗ trợ sự cần thiết của một sự chuộc tội, là sự cân nhắc rút ra từ luật pháp của Đức Chúa Trời, đặc biệt là các lời đe dọa mà, trong luật pháp, Ngài đã tuyên bố chống lại những kẻ vi phạm. Luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban hành là điều này, “Linh hồn nào phạm tội sẽ chết.” Nếu Đức Chúa Trời thật sự đã nói điều này — nếu Ngài đã thốt ra lời đe dọa này — điều này dường như làm cho chắc chắn và cần thiết rằng, ở đâu tội lỗi đã được phạm, sự chết, với mọi điều nó bao gồm hay hàm ý, phải được giáng xuống, trừ khi Đức Chúa Trời ăn năn, hay chối chính mình, hay là — tất cả những điều Kinh Thánh bảo đảm chúng ta Ngài không thể làm, vì sự hoàn hảo của bản tính Ngài. Và đó là một sự trùng hợp đáng chú ý, rằng các trường hợp duy nhất trong đó Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không thể làm một số điều nào đó, đều liên quan đến và xác chứng lập trường rằng, Ngài không thể tha thứ tội lỗi mà không có một sự chuộc tội; vì nói rằng, Ngài có thể tha thứ tội lỗi mà không có một sự chuộc tội, sẽ, trong các hoàn cảnh, tương đương với một lời tuyên bố thực tế rằng Ngài có thể nói dối, rằng Ngài có thể ăn năn, rằng Ngài có thể chối chính mình. Trên cơ sở này, khả năng những người đã phạm tội thoát khỏi sự chết — tức là, sự khốn khổ đời đời — dường như bị loại trừ. Nếu một Đấng như Đức Chúa Trời là đã đe dọa tội lỗi bằng hình phạt sự chết, hẳn phải có một khó khăn nghiêm trọng trên đường tội nhân thoát khỏi. Tính chân thật của Ngài dường như ngăn cản điều này, và trình bày một trở ngại không thể vượt qua. Khi tha thứ cho tội nhân, hay khi miễn cho họ khỏi sự chết mà họ đã gánh chịu, dường như Ngài hẳn phải giẫm đạp lên luật pháp của chính Ngài, và coi thường lời đe dọa của chính Ngài; và điều này sự hoàn hảo của chính bản tính Ngài rõ ràng cấm. Thật vậy, những người theo phái Socinus đã thường cho rằng, dù Đức Chúa Trời bị ràng buộc bởi tính chân thật của Ngài phải thực hiện các lời hứa của Ngài — vì bởi hứa Ngài đã ban cho các tạo vật của Ngài một quyền được thực hiện lời hứa — nhưng tính chân thật của Ngài không ràng buộc Ngài phải thực hiện các lời đe dọa của Ngài, vì phía mà trường hợp của họ áp dụng không có quyền, và không đưa ra yêu cầu nào, về việc giáng chúng xuống. Nhưng đây chỉ là một sự tránh né khó khăn. Đức Chúa Trời là một luật pháp cho chính Ngài. Sự hoàn hảo vốn có của chính Ngài ràng buộc Ngài luôn làm điều đúng và công chính, và điều ấy bất kể bất kỳ quyền nào các tạo vật của Ngài có thể đã đạt được, hay bất kỳ yêu cầu nào họ có thể đưa ra. Trên cơ sở này, tính chân thật của Ngài dường như cũng đòi hỏi như vậy rằng Ngài phải thi hành các lời đe dọa, như rằng Ngài phải thực hiện các lời hứa. Nếu Ngài không nợ điều này đối với tội nhân, Ngài nợ nó đối với chính Ngài. Khi Ngài đe dọa tội lỗi bằng hình phạt sự chết, Ngài không chỉ đưa ra một lời tuyên bố trừu tượng về những gì tội lỗi đáng phải chịu, và có thể một cách công chính giáng trên những người phạm nó; Ngài đang tuyên bố cách thức và phương cách mà Ngài, trên thực tế, sẽ đối xử với nó khi nó xảy ra. Luật pháp tuyên bố sự chết là hình phạt của tội lỗi như vậy là một lời tiên đoán thực tế về những gì Đức Chúa Trời sẽ làm trong một số hoàn cảnh nào đó; và khi các hoàn cảnh này xảy ra, tính chân thật của Ngài đòi hỏi Ngài phải hành động như Ngài đã báo trước. Chúng ta không thể quan niệm bất kỳ cách nào mà trong đó có thể danh dự và tính toàn vẹn của luật pháp thiên thượng có thể được duy trì, hay tính chân thật thiên thượng có thể được giữ gìn tinh sạch và không vết nhơ, nếu tội nhân không phải chịu sự chết, ngoại trừ bởi một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn thỏa đáng được thực hiện thay thế chỗ và thay cho họ. Không có chiều sâu suy ngẫm nào, không có phạm vi kinh nghiệm nào, có thể gợi ý bất cứ điều gì ngoài điều này, là điều có thể làm cho việc tội nhân được miễn khỏi sự chết trở nên có thể. Có nhiều điều trong lịch sử thế giới gợi ý điều này, nhưng hoàn toàn không có điều gì gợi ý bất cứ điều gì khác. Thật vậy, chúng ta không có quyền, ngoài các khám phá của sự bày tỏ, khẳng định rằng ngay cả điều này sẽ làm cho sự tha thứ của tội nhân trở nên có thể, phù hợp với việc thi hành đầy đủ tính chân thật thiên thượng, và duy trì đầy đủ danh dự của luật pháp thiên thượng; và càng ít hơn chúng ta có quyền khẳng định rằng, ngay cả nếu một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn thỏa đáng có thể làm cho việc tội nhân thoát khỏi trở nên có thể, thì còn có thể là một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn như vậy trên thực tế có thể được thực hiện. Chúng ta không được bảo đảm để khẳng định các điều này độc lập với sự bày tỏ; nhưng chúng ta có các cơ sở mạnh mẽ để khẳng định rằng, nếu Đức Chúa Trời thật sự đã đe dọa sự chết là hình phạt của tội lỗi, không có điều gì có thể ngăn cản việc giáng lời đe dọa xuống, và làm cho việc tội nhân thoát khỏi trở nên có thể, ngoại trừ một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn thỏa đáng — rằng ít nhất điều này là không thể thiếu, nếu ngay cả điều này có thể có ích gì. Nhưng những người giữ sự cần thiết của một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn để tội lỗi được tha thứ, và tội nhân thoát khỏi, thường dựa nó, không chỉ trên luật pháp của Đức Chúa Trời như được bày tỏ, và trên tính chân thật của Ngài như liên quan đến việc thi hành các lời đe dọa Ngài đã tuyên bố công khai, mà còn trên sự hoàn hảo vốn có của bản tính Ngài, độc lập với bất kỳ lời tuyên bố nào Ngài có thể đã thực hiện, hay bất kỳ lời tiên đoán nào Ngài có thể đã thốt ra — và đặc biệt hơn là trên công lý của Ngài. Cuộc thảo luận về điểm này dẫn chúng ta vào một số tra xét trừu tượng và khó khăn hơn các tra xét trước; và phải thú nhận rằng tại đây chúng ta không có các tài liệu rõ ràng và chắc chắn như vậy cho các kết luận của mình, và rằng chúng ta nên cảm thấy sâu sắc sự cần thiết phải theo sát sự hướng dẫn và chỉ thị của Kinh Thánh. Các trình bày được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về công lý của Đức Chúa Trời, thích hợp để gây ấn tượng trên chúng ta niềm xác quyết rằng nó đòi hỏi Ngài ban cho mỗi người điều thuộc về người ấy — những gì người ấy đã đáng phải chịu bởi hành vi của mình — và, dĩ nhiên, ban cho tội nhân hình phạt mà người ấy đã đáng phải chịu. Điều Đức Chúa Trời đã đe dọa, tính chân thật của Ngài đòi hỏi Ngài giáng xuống, vì Ngài đã đe dọa nó. Nhưng chính lời đe dọa hẳn phải bắt nguồn từ sự hoàn hảo vốn có của chính bản tính Ngài thúc đẩy Ngài trừng phạt tội lỗi như nó đáng phải chịu; và đe dọa trừng phạt, vì làm như vậy đã và trước đó là đúng. Luật pháp của Đức Chúa Trời, hay ý muốn được bày tỏ của Ngài, tuyên bố những gì các tạo vật của Ngài nên làm, và những gì chính Ngài sẽ làm, là bản sao hay sự diễn đạt của các sự hoàn hảo vốn có của chính bản tính Ngài. Các hành động của sự cai trị thiên thượng, và các nghĩa vụ của các tạo vật có trí tuệ, phát sinh từ, và được xác định bởi, luật pháp thiên thượng, như nguyên nhân và tiêu chuẩn trực tiếp hay gần đúng của chúng; nhưng tất cả chúng, cũng như chính luật pháp thiên thượng, đều có thể truy nguyên đến bản tính thiên thượng — đến các sự hoàn hảo thiết yếu của Đức Chúa Trời — như nguồn gốc hay nền tảng tối hậu của chúng. Khi ấy, khi Đức Chúa Trời ban hành luật pháp tuyên bố sự chết là hình phạt của sự vi phạm, và qua đó trở nên cam kết giáng sự chết vì tội lỗi, vì Ngài đã đe dọa, làm như vậy, Ngài chỉ đang chỉ ra hay diễn đạt một nguyên tắc hay mục đích vốn dựa trên, và phát sinh từ, sự hoàn hảo vốn có ấy, là sự hoàn hảo, theo một ý nghĩa, làm cho cần thiết đối với Ngài — dù, đồng thời, Ngài hành động một cách tự do nhất — ban cho mọi người điều thuộc về họ, và dĩ nhiên giáng hình phạt đáng phải chịu trên tội lỗi. Đây là thực chất của điều được dạy bởi các nhà thần học chính thống khi họ nêu ra lập trường rằng công lý trừng phạt — hay, như họ thường gọi nó, justitia vindicatrix — là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời. Nó là một sự hoàn hảo thật sự của bản tính Ngài, mà Ngài không thể tự tước bỏ, và nó hẳn phải nhất thiết điều chỉnh hay xác định các hành động tự do của ý muốn Ngài. Tất cả điều này phù hợp với các lời tuyên bố của Kinh Thánh và các chỉ thị của lý trí đúng đắn; và các sự cân nhắc đa dạng này kết hợp lại, hoàn toàn bảo đảm kết luận chung rằng, vì sự chết đã được tuyên bố là hình phạt của tội lỗi, hẳn phải có các trở ngại đáng gờm trên đường tội nhân được tha thứ và thoát khỏi sự chết — rằng, nếu Đức Chúa Trời tha thứ cho tội nhân, một số điều khoản sẽ là cần thiết để minh oan công lý và tính chân thật của Ngài, và duy trì danh dự của luật pháp Ngài; — và rằng cách duy nhất có thể quan niệm mà trong đó các mục đích này có thể được bảo đảm, là bởi một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn thỏa đáng được thực hiện thay thế chỗ và thay cho những người đã gánh chịu hình phạt của luật pháp. Những người theo phái Socinus có các quan điểm rất không thỏa đáng và sai lầm về tội lỗi hay sự đáng trách của tội lỗi, và như vậy được dẫn đến xem sự tha thứ hay sự miễn trừ nó như một vấn đề nhẹ nhàng hay dễ dàng. Nhưng nhiệm vụ của chúng ta là hình thành các quan niệm của mình về đề tài này từ những gì Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết, và đặc biệt từ những gì Ngài đã bày tỏ cho chúng ta về cách thức và phương cách mà Ngài hẳn phải và sẽ đối xử với nó, hay xử lý nó. Và mọi điều lời của Đức Chúa Trời nói với chúng ta về điểm này, tự xem xét, và ngoài sự bày tỏ được thực hiện về một điều khoản thật sự để tha thứ tội lỗi và cứu tội nhân, thích hợp để gây ấn tượng trên chúng ta niềm xác quyết rằng tội lỗi hoàn toàn đáng phải chịu, và chắc chắn sẽ nhận, sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và khỏi vinh quang của quyền năng Ngài. Một đề tài khác gắn liền mật thiết với đề tài này về sự cần thiết của một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn — hay đúng hơn, tạo thành một phần của nó — đã được thảo luận rộng rãi trong quá trình cuộc tranh luận này — tức là, về bản tính hay khía cạnh mà trong đó Đức Chúa Trời được xem xét khi đối xử với tội nhân, với mục đích hoặc trừng phạt họ vì tội lỗi của họ, hoặc cứu họ khỏi hình phạt họ đã đáng phải chịu. Những người theo phái Socinus, để chứng tỏ rằng không có khó khăn nào trên đường Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, và không có sự cần thiết nào cho một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn cho tội lỗi, thường trình bày Đức Chúa Trời như hành động, trong vấn đề này, hoặc như một chủ nợ mà con người đã trở thành con nợ đối với Ngài bởi phạm tội, hoặc như một phía đã bị tổn thương và bị xúc phạm bởi các sự vi phạm của họ: và rồi suy ra rằng, như một chủ nợ có thể miễn một món nợ nếu người ấy chọn, mà không đòi hỏi thanh toán, và như một phía bị tổn thương có thể tha thứ một sự tổn thương nếu người ấy chọn, mà không đòi hỏi bất kỳ sự thỏa mãn nào, thì, cũng vậy, không có lý do gì Đức Chúa Trời không thể tha thứ tội lỗi của con người chỉ bằng một hành động đẹp ý của Ngài, mà không có bất kỳ sự thanh toán hay đền bù nào, dù là cá nhân hay thay thế.

Chắc chắn có một nền tảng trong những lời tuyên bố của Kinh Thánh cho việc trình bày tội lỗi như những món nợ đã mắc với Đức Chúa Trời và với luật pháp của Ngài, và cũng như những sự xúc phạm đã gây ra cho Ngài. Những cách trình bày này, dù mang tính hình bóng, dĩ nhiên là nhằm truyền đạt cho chúng ta một vài ý niệm về tình trạng thật của sự việc; và chúng gợi ra những điều cần suy xét mà, trong một số lĩnh vực khác của cuộc tranh luận liên quan đến giáo lý lớn lao về sự chuộc tội, cung cấp những lập luận mạnh mẽ chống lại các quan điểm của phái Socinian. Nhưng cách họ áp dụng những điều ấy để bác bỏ tính cần thiết của một sự chuộc tội thì hoàn toàn không có căn cứ. Rõ ràng là điều vô lý khi đẩy xa sự tương đồng hay tương tự giữa tội lỗi, một bên, với các món nợ hay những sự xúc phạm, bên kia; hoặc khi rút ra những kết luận chỉ từ sự tương đồng này. Đây không phải là những khía cạnh duy nhất hay chủ yếu mà tội lỗi được trình bày trong Kinh Thánh. Ý niệm chính yếu hay nền tảng của tội lỗi là: tội lỗi là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, —là sự phạm đến một quy tắc mà Ngài đã truyền cho chúng ta phải tuân giữ; và vì vậy, đây phải là khía cạnh hàng đầu mà tội lỗi cần được nhìn nhận, khi chúng ta xem xét Đức Chúa Trời sẽ đối xử với tội lỗi như thế nào. Chúng ta không loại trừ bất kỳ cách trình bày nào của Kinh Thánh về tội lỗi, và cũng không loại trừ bất kỳ cách trình bày nào của Kinh Thánh về Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với tội lỗi; nhưng, trong khi tiếp nhận tất cả, chúng ta phải đặt nổi bật trong quan niệm của mình điều quan trọng nhất và nền tảng nhất. Và vì ý niệm cốt yếu của tội lỗi không phải là nó chỉ đơn thuần là một món nợ hay một sự xúc phạm, nhưng là nó là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, nên đặc tính hay khía cạnh hàng đầu mà Đức Chúa Trời cần được nhìn nhận khi chúng ta xem Ngài đang đối xử với tội lỗi, không phải là đặc tính của một chủ nợ, hay một bên bị xúc phạm, người có thể xóa nợ, hay tha thứ sự xúc phạm, tùy theo ý mình chọn, nhưng là đặc tính của một Đấng ban luật và một Quan Án, Đấng đã ban hành một luật pháp công chính và công bình, cấm tội lỗi với hình phạt là sự chết, và Đấng bị ràng buộc, bởi sự quan tâm đến chính những sự hoàn hảo của Ngài, và đến lợi ích của sự thánh khiết trong khắp vũ trụ, phải lo sao cho chính bản tính của Ngài được hoàn toàn bênh vực, danh dự của luật pháp Ngài được duy trì, và sự cai trị đạo đức của Ngài được thiết lập vững chắc; và vì vậy, Ngài không thể tha thứ tội lỗi, trừ khi, bằng cách này hay cách khác, có sự chuẩn bị đầy đủ và thích đáng để bảo đảm tất cả những mục đích này. Sự tha thứ tội lỗi, sự tha thứ cho những người đã phá vỡ luật pháp và phải chịu hình phạt của nó, những người đã làm điều mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố án chết chống lại, dường như có khuynh hướng mạnh mẽ và rõ rệt là làm thất bại hay chống lại tất cả những mục đích này, làm hoen ố vinh quang của những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, mang lại sự sỉ nhục cho luật pháp của Đức Chúa Trời, làm lung lay sự ổn định của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và gây nguy hiểm cho lợi ích của sự công chính và sự thánh khiết trong khắp vũ trụ. Và vì vậy, khi chúng ta nhìn Đức Chúa Trời không chỉ đơn thuần như một chủ nợ hay như một bên bị xúc phạm, nhưng như Đấng Ban Luật và Quan Án Tối Cao, đang đối xử với sự cố ý vi phạm, bởi những tạo vật có trí tuệ và có trách nhiệm của Ngài, một luật pháp công chính, thánh khiết và tốt lành mà Ngài đã quy định cho họ, và mà Ngài đã củng cố bằng hình phạt tử hình đã đe dọa, chúng ta không thể quan niệm rằng Ngài có thể tha thứ cho họ mà không có một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn thích đáng; và chúng ta buộc phải kết luận rằng, nếu sự tha thứ hoàn toàn có thể xảy ra, thì nó chỉ có thể dựa trên nền tảng là hình phạt đã đe dọa được một bên khác chịu thay, hành động thế chỗ và thay vị trí cho họ, và sự chuộc tội thay thế này được Đức Chúa Trời chấp nhận là thỏa mãn công lý của Ngài, và đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp Ngài. Bất kỳ bằng chứng nào về tính cần thiết của một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn, để tội lỗi được tha thứ, dĩ nhiên cũng xác nhận bằng chứng về tính chân thật hay thực tại của nó. Mọi phía đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thật sự tha thứ cho tội nhân, —rằng Ngài miễn cho họ khỏi hình phạt, tiếp nhận họ vào ân huệ của Ngài, và cho họ được hưởng phước hạnh đời đời, mặc dù họ đã phạm tội và phá vỡ luật pháp của Ngài. Nếu tất cả những gì chúng ta biết về Đức Chúa Trời, sự cai trị của Ngài, và luật pháp của Ngài, dẫn chúng ta đến kết luận rằng Ngài không thể làm điều này mà không có một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn thích đáng, thì chúng ta có thể tin chắc mong đợi tìm thấy rằng một sự chuộc tội như vậy đã được thực hiện, —rằng một sự thỏa mãn như vậy đã được dâng lên. Và, mặt khác, nếu chúng ta có đủ bằng chứng về tính chân thật và thực tại của một sự chuộc tội như một sự kiện, —và hơn nữa tìm thấy rằng sự chuộc tội này bao gồm một sự chuẩn bị rất đặc biệt và phi thường như những sự đau khổ và sự chết, trong bản tính con người, của Một Đấng là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời, —thì chúng ta hoàn toàn có căn cứ để lập luận ngược từ một sự kiện như vậy đến tính cần thiết không thể thiếu và tuyệt đối của nó, để tạo ra kết quả đã định; và rồi, từ việc xem xét những nền tảng và lý do của tính cần thiết đã được thiết lập này, chúng ta có thể học được nhiều điều về bản chất thật của sự chuẩn bị kỳ diệu này, và cách thức cùng phương cách mà nó thích hợp, và đã được thiết kế, để hoàn thành mục đích đã định của nó.

III. Tính Cần Thiết Và Bản Chất Của Sự Chuộc Tội

Chủ đề về tính cần thiết của một sự chuộc tội, để tội lỗi được tha thứ, cần được trình bày và thảo luận với sự cẩn trọng và thận trọng đáng kể, vì đây là một chủ đề mà con người có nguy cơ bị cám dỗ sa vào những suy đoán liều lĩnh, tự phụ, và khi theo đuổi những suy đoán của mình, đi đến những kết luận có tính tuyệt đối và không giới hạn quá mức. Một số người ủng hộ nó đã áp dụng một lối lập luận mà kết quả tự nhiên của nó dường như sẽ là, một cách tuyệt đối và phổ quát, tội lỗi không thể được tha thứ, và, dĩ nhiên, tội nhân không thể được cứu. Một cách trình bày và lập luận về công lý của Đức Chúa Trời, các nguyên tắc cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và luật pháp cùng tính chân thật của Đức Chúa Trời, mà dẫn đến kết luận này một cách chính đáng, thì dĩ nhiên phải sai lầm, vì mọi phía đều thừa nhận, như một sự kiện, rằng tội lỗi được tha thứ, rằng tội nhân được tha thứ và được cứu. Vì vậy, đây là một cực đoan cần tránh, —đây là một nguy hiểm cần đề phòng. Những điều cần suy xét mà những người ủng hộ tính cần thiết của một sự chuộc tội thường dựa vào, xuất phát từ những cách trình bày của Kinh Thánh về công lý, luật pháp, và tính chân thật của Đức Chúa Trời, rõ ràng, và không còn nghi ngờ gì nữa, bảo đảm lập trường này, rằng có những trở ngại rất nghiêm trọng và đáng sợ đối với sự tha thứ cho những người đã phá vỡ luật pháp, và phải chịu hình phạt của nó; và như vậy, cũng chỉ ra bản chất và nền tảng của những trở ngại này là gì. Khó khăn nằm ở đây, rằng công lý và tính chân thật của Đức Chúa Trời dường như đặt lên Ngài một nghĩa vụ phải trừng phạt tội lỗi, và thi hành những lời đe dọa của Ngài; và nếu lập trường này thật sự có thể được thiết lập, —và nó là nền tảng của tính cần thiết được cho là của một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn, —thì kết quả thực tiễn dường như sẽ là, luật pháp phải diễn tiến theo đường lối của nó, và hình phạt phải được giáng xuống. Như vậy, lập luận dường như chứng minh quá nhiều, và, dĩ nhiên, không chứng minh được gì; một điều cần suy xét rất thích hợp để gây ấn tượng cho chúng ta về tính cần thiết của sự cẩn trọng và thận trọng trong việc trình bày và lập luận vấn đề này, dù chắc chắn không đủ để bảo đảm kết luận mà một số người đã rút ra từ đó, —tức là, toàn bộ lập luận thường được đưa ra để ủng hộ tính cần thiết của một sự chuộc tội là không thỏa đáng. Tôi không nghi ngờ rằng có chân lý và sự vững chắc trong lập luận này, khi nó được trình bày và áp dụng đúng cách. Luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban hành, đe dọa sự chết là hình phạt của tội lỗi, rõ ràng đặt ra một trở ngại rất nghiêm trọng trên con đường tội lỗi được tha thứ, cả vì nó dường như cho thấy những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời đòi hỏi tội lỗi phải bị trừng phạt, và vì việc không giáng hình phạt đã đe dọa dường như rõ ràng thích hợp để dẫn con người đến chỗ xem luật pháp và những lời đe dọa của nó với sự thờ ơ và khinh thường, —hoặc ít nhất nuôi dưỡng niềm tin rằng có một sự không hoàn hảo nào đó gắn liền với nó khi nó được ban hành ban đầu, vì về lâu dài người ta thấy cần phải thay đổi hay bãi bỏ nó, hoặc ít nhất là không thực hiện theo nó, và qua đó thực tế gạt nó sang một bên. Nếu Đức Chúa Trời đã không ban cho con người sự mặc khải nào khác ngoài luật pháp đạo đức nguyên thủy, đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo, với hình phạt tử hình đã đe dọa trong trường hợp vi phạm; và nếu phỏng đoán duy nhất họ có thể hình thành về số phận tương lai của mình xuất phát từ sự hiểu biết rằng họ đã được đặt dưới luật pháp này, và đã tự phơi mình ra trước hình phạt của nó bằng cách phạm tội, thì kết luận duy nhất mà họ có thể hợp lý chấp nhận, sẽ là, họ phải và sẽ chịu toàn bộ hình phạt mà họ đã phải gánh chịu bởi sự vi phạm. Đây là một lập trường quan trọng, và đi ngược trực tiếp với toàn bộ nội dung và tinh thần của các quan điểm Socinian về chủ đề này. Nếu, trong những hoàn cảnh này, —và với lập trường này in sâu trong tâm trí họ, như kết quả thực tiễn duy nhất của tất cả những gì họ khi đó biết về chủ đề này, —họ còn được thông báo, dựa trên thẩm quyền không thể nghi ngờ, rằng nhiều tội nhân, —nhiều người đã phải chịu hình phạt của luật pháp, —trên thực tế, sẽ được tha thứ và được cứu; thì kết luận mà, theo lý trí đúng đắn, phải được rút ra từ thông tin này sẽ không phải là luật pháp đã bị bãi bỏ hay gạt sang một bên, như không hoàn hảo hay có khiếm khuyết, nhưng là một sự chuẩn bị rất đặc biệt và phi thường nào đó đã được tìm ra và thực hiện, nhờ đó luật pháp có thể được thỏa mãn và danh dự của nó được duy trì, trong khi những người đã phải chịu hình phạt của nó vẫn được tha thứ. Và nếu, giả thiết điều này là đúng hay có thể xảy ra, câu hỏi được đặt ra là, sự chuẩn bị này có thể là gì? thì hoặc nó sẽ dường như là một vấn đề không thể giải quyết: hoặc điều duy nhất có thể tự giới thiệu mình với lý trí của con người, dù lý trí tự nó có thể không gợi ra điều đó, sẽ là một điều gì đó có bản chất của một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn, bằng sự thay thế của một bên khác vào chỗ của những người đã vi phạm. Những nguyên tắc của luật học con người, và nhiều sự kiện khác nhau trong lịch sử thế giới, có thể biện minh cho điều này là không vô lý tự nó, và thích hợp để phục vụ một số mục đích như những đòi hỏi cấp bách của trường hợp này dường như yêu cầu. Bằng cách này, một dòng suy nghĩ nào đó, nếu một khi được gợi ra, có thể được theo đuổi, và được cho thấy là hợp lý, —ít nhất là được bao bọc bằng một mức độ khả năng cao; và đây chính là, về nội dung, điều thường được các nhà thần học chủ trương dưới đầu đề về tính cần thiết của một sự chuộc tội. Trước hết, có tính cần thiết của việc duy trì danh dự của luật pháp, bằng việc thi hành những lời đe dọa của nó chống lại những kẻ vi phạm; rồi có tính cần thiết của một sự chuẩn bị nào đó để duy trì danh dự của luật pháp, nếu những lời đe dọa này, trên thực tế, không được thi hành trên những người đã phải chịu chúng; và rồi, cuối cùng, có việc nghiên cứu câu hỏi, —sự chuẩn bị này nên có bản chất như thế nào; và những nguyên tắc nào phải điều chỉnh nó? Và chính tại đây việc nghiên cứu chủ đề về tính cần thiết của một sự chuộc tội bước vào, để làm sáng tỏ phần nào bản chất thật và những mối liên hệ của nó. Việc xem xét những đề tài thường được thảo luận dưới đầu đề về tính cần thiết của một sự chuộc tội, được nhìn trong mối liên hệ với chân lý không thể nghi ngờ, rằng nhiều tội nhân, trên thực tế, được tha thứ và được cứu, dẫn chúng ta đến chỗ mong đợi tìm thấy một sự chuẩn bị phi thường nào đó đã được thực hiện để đạt được kết quả này, và qua đó mang lại một mức độ khả năng có trước nào đó cho lời khẳng định rằng một sự chuẩn bị như vậy đã được thực hiện, và như vậy có xu hướng xác nhận phần nào bằng chứng thực tế mà chúng ta có thể có về tính chân thật và thực tại của nó; trong khi cùng những điều cần suy xét dẫn chúng ta đến kết luận rằng một sự chuẩn bị như vậy là cần thiết, cũng hướng dẫn chúng ta đến một số suy luận về việc nó phải bao gồm điều gì, và nó phải thích hợp để phục vụ những mục đích trực tiếp nào. Nội dung tổng quát của những gì được chỉ ra như vậy là cần thiết, hay đáng mong đợi, trong bản chất và những mối liên hệ của sự chuẩn bị, là thế này, —nó phải phù hợp với, và phải bày tỏ đầy đủ mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là công lý của Ngài và sự ghét tội lỗi của Ngài; và nó phải thích hợp để gây ấn tượng về những quan niệm đúng đắn về sự hoàn hảo và tính không thay đổi của luật pháp của Đức Chúa Trời, và về sự nguy hiểm của việc vi phạm nó. Đức Chúa Trời, dĩ nhiên, không thể làm, hay thậm chí cho phép, bất cứ điều gì mà tự bản chất nó thích hợp, hay có khuynh hướng vốn có, để truyền đạt những quan niệm sai lầm về bản tính hay luật pháp của Ngài, về sự cai trị đạo đức của Ngài, hay về những nguyên tắc điều chỉnh cách Ngài đối xử với những tạo vật có trí tuệ của Ngài; và chắc chắn không tội nhân nào sẽ bao giờ được cứu, ngoại trừ bằng một cách, và qua một sự chuẩn bị, trong đó công lý của Đức Chúa Trời, sự ghét tội lỗi của Ngài, và quyết tâm của Ngài duy trì danh dự của luật pháp Ngài, được thực thi và bày tỏ đầy đủ như chúng đã được như vậy bởi việc thực sự giáng toàn bộ hình phạt mà Ngài đã đe dọa. Những sự hoàn hảo và phẩm tính này của Đức Chúa Trời phải được thực thi cũng như được bày tỏ, và chúng phải được bày tỏ cũng như được thực thi. Đức Chúa Trời phải luôn hành động hay điều chỉnh những ý muốn và cách tiến hành của Ngài theo những sự hoàn hảo và thuộc tính của bản tính Ngài, độc lập với bất kỳ sự quan tâm nào đến những tạo vật của Ngài, hay đến những ấn tượng mà họ, trên thực tế, có thể có về Ngài; trong khi cũng đúng là Ngài phải luôn hành động theo một cách bày tỏ chính xác những sự hoàn hảo của Ngài, hay thích hợp, tự bản chất nó, để truyền đạt cho những tạo vật của Ngài những quan niệm đúng đắn về Ngài là ai, và về những nguyên tắc nào điều chỉnh cách Ngài đối xử với họ. Theo những nguyên tắc này, Ngài phải, trong bất kỳ sự chuẩn bị nào để tha thứ và cứu tội nhân, vừa thực thi vừa bày tỏ công lý của Ngài và sự ghét tội lỗi của Ngài, —tức là, Ngài phải hành động theo cách mà những phẩm tính này tự nhiên và tất yếu dẫn Ngài áp dụng; và Ngài phải theo một đường lối thích hợp để bày tỏ Ngài cho những tạo vật của Ngài thấy Ngài thật sự làm tất cả điều này. Kết quả thực tiễn của những điều cần suy xét này là thế này, rằng nếu một sự chuẩn bị được thực hiện để loại bỏ những trở ngại đối với sự tha thứ cho tội nhân, —để hoàn thành những mục đích vừa mô tả, trong khi tội nhân vẫn được cứu, —thì không có cách nào chúng ta có thể quan niệm điều này được thực hiện, ngoại trừ bởi một bên thích hợp khác nào đó đứng vào chỗ của họ, và chịu thay, thế chỗ cho họ, hình phạt mà họ đã đáng phải chịu. Nếu một bên như vậy có thể được tìm thấy, nếu người ấy có khả năng và sẵn lòng làm điều này, và nếu người ấy thật sự làm điều đó, thì chúng ta có thể quan niệm rằng bằng cách này công lý của Đức Chúa Trời có thể được thỏa mãn, và danh dự của luật pháp Ngài được duy trì, vì bằng cách này cùng những quan điểm về bản tính, luật pháp, và sự cai trị của Đức Chúa Trời, và về sự nguy hiểm cùng sự đáng trách của tội lỗi, sẽ được trình bày, như thể chính tội nhân đã chịu hình phạt trong chính thân vị của họ. Tất cả điều này, dĩ nhiên, hàm ý rằng bên can thiệp thay mặt cho tội nhân phải chiếm chỗ của họ, và hành động thế chỗ và thay vị trí cho họ, và rằng người ấy phải gánh hình phạt mà họ đã phải chịu; vì bằng cách này, nhưng không bằng cách nào khác, theo bất kỳ quan niệm nào chúng ta có thể hình thành về chủ đề này, những trở ngại mới có thể được loại bỏ, và những mục đích cần thiết mới có thể được thực hiện. Và như vậy những điều cần suy xét tổng quát mà tính cần thiết của một sự chuộc tội được duy trì dựa trên đó, thích hợp để gây ấn tượng cho chúng ta niềm tin rằng phải có một sự thay thế thật và thực sự của bên can thiệp để cứu tội nhân, vào chỗ và thay vị trí cho những người người ấy dự định cứu, và việc người ấy thật sự chịu đựng hình phạt mà họ đã phải gánh chịu, và mà họ, nếu không có sự can thiệp này, đã phải chịu. Một bên đủ tư cách để can thiệp thay mặt cho tội nhân, để đạt được hay thực hiện sự tha thứ cho họ, bằng cách chịu thay, thế chỗ cho họ, hình phạt mà họ đã đáng phải chịu, hẳn phải sở hữu những tư cách rất đặc biệt. Những tội nhân được cứu là một đoàn người vô số; hình phạt mà mỗi người trong họ đã phải chịu là khủng khiếp và vô hạn, thậm chí là sự khốn khổ đời đời; và con người, dĩ nhiên, không có sự mặc khải, hoàn toàn không có khả năng hình thành một quan niệm về bất kỳ hữu thể nào có thể đủ tư cách cho điều này. Nhưng lời của Đức Chúa Trời đưa ra trước chúng ta Một Đấng được cấu thành và đủ tư cách đặc biệt đến nỗi, ngay lập tức gợi ra ý tưởng rằng Ngài có thể có khả năng hoàn thành điều này, —Một Đấng là Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị; Một Đấng, vốn là Đức Chúa Trời từ cõi đời đời, đã trong thời gian nhận lấy bản tính con người vào sự hiệp nhất thân vị với bản tính thần thượng, —Đấng đã nhận lấy bản tính con người nhằm mục đích cứu tội nhân, —Đấng như vậy đủ tư cách để hành động như Đấng thay thế cho tội nhân, và chịu đau khổ thay cho họ; trong khi đồng thời Ngài đủ tư cách, bởi việc Ngài sở hữu bản tính thần thượng, để ban cho tất cả những gì Ngài đã làm và đã chịu một giá trị và hiệu lực thật sự vô hạn, và hoàn toàn thích đáng để truyền cho tất cả những gì Ngài đã làm một quyền năng hay hiệu năng thích hợp để hoàn thành bất cứ điều gì, hay mọi điều, mà Ngài có thể dự định thực hiện. Trước đây chúng ta đã có dịp cho thấy rằng, liên quan đến một chủ đề đặc biệt và phi thường như sự nhập thể, những sự đau khổ, và sự chết của Con Đức Chúa Trời, —của Một Đấng sở hữu bản tính thần thượng, —chúng ta có căn cứ để nói rằng, nếu những điều này thật sự đã xảy ra, thì, nói một cách nghiêm ngặt, chúng là cần thiết; tức là, nói cách khác, chúng không thể đã xảy ra, nếu mục đích mà chúng hướng tới hoàn toàn có thể đã được thực hiện bằng bất kỳ cách nào khác, hay bằng bất kỳ phương tiện nào khác. Và việc chỉ suy ngẫm về sự kiện những sự đau khổ và sự chết của một Hữu Thể như vậy, độc lập với thông tin đầy đủ và cụ thể được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về những nguyên nhân, mục đích, và hậu quả của sự chết của Ngài, cũng đi xa trong việc thiết lập tính chân thật và thực tại của của lễ chuộc tội thay thế của Ngài. Khi chúng ta nhìn Ngài chỉ đơn thuần như một con người, —nhưng là một con người, dĩ nhiên, hoàn toàn không có tội lỗi, trong sạch và thánh khiết không tì vết, —chúng ta thấy không thể giải thích những sự đau khổ của Ngài theo thuyết Socinian, hay theo bất kỳ thuyết nào ngoài thuyết Ngài đau khổ thế chỗ và thay vị trí cho người khác, và chịu đựng hình phạt mà họ đã đáng phải chịu. Không ai tranh cãi rằng tội lỗi là, trong trường hợp của những hữu thể có trí tuệ và lý trí, nguyên nhân của sự đau khổ; và chúng ta không thể quan niệm rằng, dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời có quyền năng, sự khôn ngoan, công lý, và sự tốt lành vô hạn, bất kỳ Hữu Thể nào như vậy lại phải chịu đau khổ ngoại trừ vì tội lỗi. Sự đau khổ, —sự đau khổ nặng nề và kéo dài, —và, cuối cùng, cái chết tàn khốc và nhục nhã của Đấng Christ, khi nhìn Ngài chỉ đơn thuần như một con người hoàn toàn thánh khiết và công chính, là những sự kiện mà thực tại của chúng được mọi người thừa nhận, và vì vậy, mọi người đều như nhau được kêu gọi đưa ra một lời giải thích nào đó. Phái Socinian không có lời giải thích nào để đưa ra về chúng. Điều đó trái ngược với mọi quan niệm đúng đắn về những nguyên tắc cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, rằng Ngài lại giáng trên một hữu thể có trí tuệ và có trách nhiệm sự đau khổ không được bảo đảm hay cho phép bởi tội lỗi như nguyên nhân hay nền tảng của nó, như điều thật sự biện minh và giải thích nó, —rằng Ngài lại giáng sự đau khổ trên một Hữu Thể thánh khiết và vô tội, chỉ đơn thuần để người khác có thể, bằng cách này hay cách khác, được hưởng lợi từ những sự đau khổ của Ngài. Thật vậy, rất thường, trong việc điều hành sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, tội lỗi của một hữu thể là phương tiện hay dịp gây ra sự đau khổ cho người khác; nhưng khi đó điều này vẫn đúng, hoặc là những người khác ấy cũng chính là tội nhân, hoặc là họ có trách nhiệm pháp lý đối với tất cả sự đau khổ đã từng được giáng trên họ, hay được phép xảy đến cho họ. Điểm đặc biệt trong trường hợp của Đấng Christ là, trong khi hoàn toàn không có tội lỗi, cả tội nguyên thủy lẫn tội thực tế, Ngài vẫn phải chịu sự đau khổ nặng nề và một cái chết tàn khốc; và điều này không chỉ đơn thuần bởi sự cho phép, nhưng bởi sự hành động và chỉ định đặc biệt của Đức Chúa Trời. Và điều này đã được thực hiện, theo giả thuyết Socinian, chỉ đơn thuần để người khác có thể, bằng cách này hay cách khác, hưởng lợi từ sự đau khổ và sự chết đã giáng trên Ngài. Ở đây không có lời giải thích nào về những sự kiện đã được thừa nhận của trường hợp này, mà phù hợp chút nào với những nguyên tắc cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Giáo lý về một sự chuộc tội thay thế một mình cung cấp bất cứ điều gì giống như một lời giải thích về những sự kiện này; vì, nhờ nó, chúng ta có thể giải thích chúng phù hợp với nguyên tắc rằng tội lỗi, —tức là, hoặc tội cá nhân hoặc tội được quy cho, —là nguyên nhân, sự bảo đảm, và lời giải thích của sự đau khổ. Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng Đấng Christ đã đau khổ vì tội lỗi, —rằng Ngài đã chết vì tội lỗi. Và ngay cả khi nhìn lời tuyên bố này tách khỏi thông tin đầy đủ hơn và cụ thể hơn được ban cho chúng ta trong những phần khác của Kinh Thánh, liên quan đến mối liên hệ giữa tội lỗi của con người và những sự đau khổ của Đấng Cứu Thế, và chỉ nhìn nó trong mối quan hệ của nó với những nguyên tắc tổng quát của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, chúng ta có căn cứ để kết luận rằng tội lỗi là nguyên nhân thúc đẩy và có công trạng của sự đau khổ của Ngài; và từ điều này chúng ta có quyền rút ra suy luận rằng, vì Ngài không có tội lỗi của riêng mình, Ngài hẳn bằng cách nào đó đã trở nên liên lụy vào, và chịu trách nhiệm về, tội lỗi của người khác, và đây là nguyên nhân hay lý do vì sao Ngài phải chịu sự chết. Trên tất cả những nền tảng khác nhau này, chúng ta có rất nhiều lập luận tổng quát về chủ đề sự chuộc tội, độc lập với việc xem xét tỉ mỉ và chính xác những lời tuyên bố cụ thể của Kinh Thánh, mà có xu hướng xác nhận tính chân thật của nó, và minh họa bản chất tổng quát và mối liên hệ của nó. Chúng ta đã thấy rằng một số thuộc tính của Đức Chúa Trời, và một số điều chúng ta biết về sự cai trị đạo đức và luật pháp của Ngài, rõ ràng gợi cho chúng ta những niềm tin rằng có những trở ngại nghiêm trọng đối với sự tha thứ tội lỗi, —rằng nếu tội lỗi được tha thứ, một sự chuẩn bị phi thường nào đó phải được thực hiện để thực thi và bày tỏ công lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, để Ngài vẫn là, và tỏ ra là, công chính và thánh khiết, ngay cả trong khi tha thứ tội lỗi và tiếp nhận tội nhân vào sự hưởng ân huệ của Ngài; để làm cho những tạo vật của Ngài thấy và cảm nhận rằng, dù họ được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp mà họ đã phá vỡ, luật pháp đó, dù vậy, vẫn có sự hoàn hảo tuyệt đối, có nghĩa vụ không thay đổi, và xứng đáng được mọi sự tôn kính và tôn trọng. Điều duy nhất từng được quan niệm hay gợi ra mà hoàn toàn thích hợp để hoàn thành điều này, là sự chuộc tội hay sự thỏa mãn được thực hiện bằng việc chịu đựng hình phạt của luật pháp thế chỗ và thay vị trí cho những người sẽ được tha thứ. Điều này dường như thích hợp để đạt được mục đích, và qua đó loại bỏ những trở ngại, trong khi không bằng cách nào khác chúng ta có thể quan niệm có thể đạt được mục đích này. Và trong khi sự thánh khiết, công lý, và tính chân thật của Đức Chúa Trời dường như đòi hỏi điều này, thì không có gì trong lòng nhân từ hay tính dễ nguôi giận của Ngài ngăn cản nó. Lòng nhân từ hay tính dễ nguôi giận của Đức Chúa Trời chỉ có thể tạo ra sự sẵn lòng tha thứ và cứu tội nhân, miễn là điều này có thể được thực hiện hoàn toàn phù hợp với mọi thuộc tính khác của bản tính Ngài, mọi nguyên tắc cai trị đạo đức của Ngài, và mọi mục đích Ngài buộc phải hướng tới, với tư cách là Đấng Ban Luật và Đấng Cai Trị vũ trụ; và những điều này, như chúng ta đã thấy, đặt ra những trở ngại trên con đường kết quả được thực hiện. Những hành động của Đức Chúa Trời, —cách Ngài thật sự đối xử với những tạo vật của Ngài, —phải là kết quả của việc thực thi kết hợp mọi sự hoàn hảo của Ngài; và Ngài không thể, trong bất kỳ trường hợp nào, hành động không phù hợp với bất kỳ sự hoàn hảo nào trong chúng. Lòng nhân từ của Ngài không thể là một quyết tâm đơn thuần không phân biệt để ban hạnh phúc, và tính dễ nguôi giận của Ngài không thể là một quyết tâm đơn thuần không phân biệt để tha thứ cho những người đã vi phạm chống lại Ngài. Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta một sự kiện có mối quan tâm sâu sắc nhất, và là một sự kiện không bao giờ nên bị quên hay bị mất khỏi tầm nhìn khi chúng ta suy ngẫm về những nguyên tắc điều chỉnh cách Đức Chúa Trời đối xử với những tạo vật của Ngài — tức là, một số thiên sứ đã không giữ địa vị ban đầu của mình, nhưng đã sa ngã bởi sự vi phạm; và rằng không có sự chuẩn bị nào đã được thực hiện để tha thứ và cứu họ, —không có sự chuộc tội hay sự thỏa mãn nào được cung cấp cho tội lỗi của họ, —không có cơ hội trốn thoát hay phục hồi nào được ban cho họ. Họ đã phạm tội, hay phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời; và số phận của họ, do đó, đã được ấn định không thay đổi và đời đời. Đây là một sự kiện, —đây là cách Đức Chúa Trời đã đối xử với một phần những tạo vật có trí tuệ của Ngài. Dĩ nhiên, Ngài đã hành động trong trường hợp này hoàn toàn phù hợp với những sự hoàn hảo của bản tính Ngài và những nguyên tắc cai trị của Ngài. Chúng ta buộc phải sử dụng sự kiện này, mà Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta, như một trong những tài liệu Ngài đã ban cho chúng ta để giúp chúng ta có thể biết Ngài. Chúng ta buộc phải tin, liên quan đến Ngài, bất cứ điều gì sự kiện này hàm ý hay thiết lập, và từ chối tin bất cứ điều gì nó mâu thuẫn hay ngăn cản. Và nó rõ ràng đòi hỏi chúng ta tin ít nhất điều này, rằng không có gì trong những sự hoàn hảo cốt yếu của Đức Chúa Trời cung cấp bất kỳ nền tảng đủ nào cho kết luận rằng Ngài chắc chắn sẽ tha thứ cho những kẻ vi phạm luật pháp của Ngài, hay thực hiện bất kỳ sự chuẩn bị nào để cứu họ khỏi những hậu quả công chính và hợp pháp của tội lỗi của họ. Điều này hết sức rõ ràng. Và điều cần suy xét này cung cấp nền tảng tốt để nghi ngờ rằng chính sự mâu thuẫn trắng trợn mà lịch sử Kinh Thánh về sự sa ngã và số phận của các thiên sứ trình bày đối với các quan điểm của phái Socinian, liên quan đến những nguyên tắc cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, đã thường dẫn họ, giống như phái Sa-đu-sê ngày xưa, đến chỗ duy trì rằng không có thiên sứ cũng không có thần linh, dù rõ ràng không có chút vẻ vô lý nào trong giáo lý tổng quát về sự tồn tại của những hữu thể thuộc linh cao hơn, được Đức Chúa Trời sử dụng trong việc hoàn thành những mục đích của Ngài. Như vậy, vì không có gì trong lòng nhân từ hay tính dễ nguôi giận của Đức Chúa Trời cung cấp bất kỳ nền tảng chắc chắn nào cho kết luận rằng Ngài phải và sẽ tha thứ cho tội nhân, nên cũng không thể có gì trong những phẩm tính này không phù hợp với việc Ngài đòi hỏi sự chuộc tội hay sự thỏa mãn để họ được tha thứ, trong khi những thuộc tính khác của bản tính Ngài rõ ràng dường như đòi hỏi điều này. Lòng nhân từ và tính dễ nguôi giận của Đức Chúa Trời được bày tỏ đầy đủ trong sự sẵn lòng ban phước và tha thứ, trong chừng mực điều này có thể được thực hiện, phù hợp với những thuộc tính khác của bản tính Ngài, và toàn bộ những nguyên tắc cai trị đạo đức của Ngài. Và trong khi không có gì trong lòng nhân từ hay tính dễ nguôi giận của Ngài không phù hợp với việc Ngài đòi hỏi một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn để được tha thứ, thì còn rõ ràng hơn nữa rằng, nếu chính Ngài cung cấp sự chuộc tội hay sự thỏa mãn này cho chính công lý và luật pháp của Ngài, và là tác giả và người hoạch định thật sự của mọi kế hoạch và sắp xếp liên quan đến việc đạt được kết quả phước hạnh là sự tha thứ và sự cứu rỗi cho tội nhân, thì một phương án sẽ được trình bày cho chúng ta mà sẽ bày tỏ đầy đủ nhất và nổi bật nhất vinh quang kết hợp của mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, —trong đó Ngài sẽ cho thấy chính Ngài là Đức Chúa Trời công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, —trong đó sự công chính và sự bình an sẽ gặp nhau, lòng thương xót và lẽ thật sẽ ôm lấy nhau. Và đây là phương án được mặc khải rõ ràng và đầy đủ cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời. Sự chuẩn bị được thực hiện để tha thứ tội lỗi của con người và cứu linh hồn họ, qua những sự đau khổ và sự chết thay thế của Một Đấng là Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị, và Đấng đã tự nguyện đồng ý đứng vào chỗ của họ, và chịu thay, thế chỗ cho họ; như vậy thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp bằng cách chịu đựng hình phạt của nó, và bày tỏ đầy đủ nhất tính tội lỗi và sự nguy hiểm của tội lỗi. Nhưng điều này đã được thực hiện bởi chính Đức Chúa Trời, Đấng mong muốn sự cứu rỗi của tội nhân, và quyết tâm thực hiện nó; và Đấng, do đó, đã sai Con Ngài vào thế gian để chết thế chỗ và thay vị trí cho con người, —Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài vì tất cả chúng ta. Vì vậy, ở đây chúng ta có một phương án để tha thứ và cứu tội nhân mà, tự bản chất nó, hẳn phải có hiệu lực, và không chỉ hoàn toàn phù hợp với những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, nhưng còn minh họa mọi sự hoàn hảo ấy một cách vinh quang nhất. Sứ đồ nói một cách rõ ràng, “rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ Con Ngài ra như một của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài,” hay với mục đích chứng tỏ sự công chính của Ngài; và đúng là việc đổ huyết của Đấng Christ như một của lễ chuộc tội, khi được nhìn liên quan đến tính cần thiết và bản chất đúng đắn của nó, thật sự tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời, hay công lý và sự thánh khiết của Ngài; trong khi, khi được nhìn trong những động cơ khởi nguồn và những kết quả vinh quang của nó, nó tuyên bố đầy đủ nhất tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với con cái loài người, và quyết tâm của Ngài cứu tội nhân bằng một sự cứu rỗi đời đời.

Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội

IV. Những Phản Đối Đối Với Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội

Trật tự đúng đắn cần tuân theo trong việc nghiên cứu chủ đề này, hay thật ra bất kỳ giáo lý lớn lao nào của Kinh Thánh, cũng giống như trật tự tôi đã trình bày và giải thích khi xem xét giáo lý về Ba Ngôi, —tức là, trước hết chúng ta phải xác định, bằng việc xem xét đầy đủ và tỉ mỉ mọi lời tuyên bố của Kinh Thánh liên quan đến chủ đề này, Kinh Thánh dạy gì về nó; và rồi xem xét những phản đối tổng quát có thể được đưa ra chống lại nó, cẩn thận giữ chúng ở vị trí đúng của chúng, như những phản đối, và hài lòng với việc cho thấy chúng không thể được chứng minh là có trọng lượng nào; và nếu chúng thật sự dường như có liên quan và có căn cứ vững chắc, và không phải chỉ là những ngụy biện hay khó khăn đơn thuần, thì áp dụng chúng, như lý trí lành mạnh chỉ thị, không phải theo cách đảo ngược phán quyết đã hình thành dựa trên bằng chứng thích hợp về điều Kinh Thánh thật sự dạy là gì, nhưng theo cách bác bỏ một sự mặc khải tự xưng dạy những giáo lý mà, theo giả thuyết, có thể bị bác bỏ một cách dứt khoát. Nhưng vì những phản đối của phái Socinian đối với giáo lý về sự chuộc tội chủ yếu liên quan đến một số đề tài tổng quát và trừu tượng mà chúng ta đã có dịp đề cập, nên có thể hữu ích và thuận tiện nhất là lưu ý đến chúng ngay bây giờ, đặc biệt vì việc xem xét chúng thích hợp, giống như việc xem xét tính cần thiết của một sự chuộc tội, đã được xem xét, để làm sáng tỏ phần nào bản chất tổng quát và ý nghĩa của chính giáo lý này. Nhiều phản đối thường được đưa ra chống lại giáo lý về sự chuộc tội chỉ là những lời bắt bẻ đơn thuần, —chỉ là những biểu hiện của sự tự phụ không có căn cứ đơn thuần, —và được giải quyết thỏa đáng bởi những điều cần suy xét tổng quát về bản chất cao cả và không thể hiểu thấu của chính chủ đề này, và về sự mầu nhiệm lớn lao của sự tin kính, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, mà nó dựa trên đó. Những điều này không cần phải đi sâu vào, sau khi đã trình bày những nguyên tắc tổng quát áp dụng cho việc nghiên cứu những chủ đề này mà chúng ta đã đưa ra. Một số phản đối dựa trên những cách trình bày sai lệch về mối liên hệ, những mục đích, và những hiệu quả thật của sự chuộc tội, đặc biệt trong mối quan hệ của nó với bản tính và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Ví dụ, không có gì phổ biến hơn việc phái Socinian trình bày giáo lý thường được chấp nhận về sự chuộc tội như hàm ý rằng Đức Chúa Cha là một bạo chúa không thể lay chuyển, Đấng đã khăng khăng đòi thi hành nghiêm ngặt những lời đe dọa của luật pháp cho đến khi Đấng Christ can thiệp, và bằng việc dâng chính mình Ngài đã thỏa mãn những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và qua đó đưa vào tâm trí của Đức Chúa Trời một trạng thái cảm xúc hoàn toàn khác đối với tội nhân, —kết quả của điều đó là, Ngài đã tha thứ thay vì trừng phạt họ. Điều này, dĩ nhiên, không phải là giáo lý về sự chuộc tội, nhưng chỉ là một bức tranh biếm họa về nó. Kinh Thánh dạy rõ ràng, —và những người ủng hộ một sự chuộc tội duy trì, không chỉ như hoàn toàn phù hợp với giáo lý của họ, nhưng như một phần cấu thành của nó, —rằng tình yêu đối với con người, và mong muốn cứu họ khỏi sự hủy diệt, đã tồn tại đời đời trong tâm trí của Đức Chúa Trời, —xuất phát từ những sự hoàn hảo vốn có của bản tính Đức Chúa Trời, —rằng tình yêu và lòng thương xót này đã dẫn Ngài đến việc hoạch định và thực hiện một kế hoạch cứu rỗi, và sai Con Ngài đến cứu tội nhân bằng cách dâng một sự chuộc tội cho tội lỗi của họ. Như vậy, sự chuộc tội là hậu quả, chứ không phải nguyên nhân, của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người, và của mong muốn cứu họ của Ngài. Nó không đưa vào tâm trí của Đức Chúa Trời bất kỳ cảm xúc nào chưa từng tồn tại ở đó trước đây; dù nó chắc chắn đã loại bỏ những trở ngại mà những nguyên tắc khác của bản tính và sự cai trị của Ngài đã đặt ra trước dòng chảy trọn vẹn của tình yêu và lòng thương xót vốn đã tồn tại, và mở ra một kênh mà qua đó Đức Chúa Trời, hoàn toàn phù hợp với, và trong sự minh họa vinh quang của, mọi sự hoàn hảo của Ngài, có thể ban cho con người sự tha thứ và mọi phước hạnh thuộc linh khác, và cuối cùng là sự sống đời đời. Đây là tất cả những gì có thể được hiểu bởi những lời tuyên bố của Kinh Thánh về việc cơn giận của Đức Chúa Trời được xoay đi và Ngài được hòa giải với con người, khi những điều này được quy cho sự can thiệp và sự chuộc tội của Đấng Christ. Đây là tất cả những gì những người bảo vệ một sự chuộc tội hiểu bởi những lời tuyên bố này. Không có gì trong quan điểm của họ về điều này, hay về bất kỳ chủ đề nào khác, đòi hỏi họ hiểu những lời tuyên bố này theo bất kỳ nghĩa nào khác; và khi được hiểu như vậy, chúng hoàn toàn phù hợp với cả giáo lý thường được chấp nhận về sự chuộc tội, và với mọi điều khác Kinh Thánh dạy về Đức Chúa Trời, và về những nguyên tắc điều chỉnh cách Ngài đối xử với con người. Như vậy, phản đối này, dù đã được lặp lại liên tục từ thời Socinus đến ngày nay, hoàn toàn dựa trên một cách trình bày sai lệch về giáo lý bị phản đối, —một cách trình bày sai lệch mà không có bất kỳ căn cứ hay lý do bào chữa nào, ngoại trừ, có lẽ, những lời tuyên bố hùng hồn của một số người giảng giáo lý này thiếu hiểu biết và thiếu khôn ngoan, những người đã cố gắng trình bày nó theo cách họ nghĩ thích hợp nhất để gây ấn tượng với tâm trí quần chúng. Những phản đối tổng quát duy nhất đối với giáo lý về một sự chuộc tội xứng đáng được lưu ý là những điều này: Thứ nhất, nó liên quan đến sự bất công, bằng cách trình bày người vô tội bị trừng phạt thay cho kẻ có tội, và kẻ có tội nhờ đó trốn thoát; thứ hai, nó không phù hợp với ân điển tự do, hay ân huệ nhưng không, mà Kinh Thánh quy cho Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi của con người; và, thứ ba, nó thích hợp để gây tổn hại cho lợi ích của sự thánh khiết, hay đạo đức. Chúng ta sẽ rất ngắn gọn đề cập đến những điều này lần lượt, nhưng không cố gắng thảo luận đầy đủ về chúng. Thứ nhất, người ta cho rằng thật bất công khi trừng phạt người vô tội thay cho kẻ có tội, và trên nền tảng này cho phép những kẻ vi phạm trốn thoát. Bây giờ, những người bảo vệ giáo lý về sự chuộc tội thừa nhận rằng nó thật sự giả định hay hàm ý tình trạng sự việc được mô tả ở đây, và được trình bày là bất công, —tức là, sự trừng phạt người vô tội thay cho kẻ có tội. Thật vậy, một số người trong họ ngần ngại về việc áp dụng những thuật ngữ hình phạt và mang tính hình phạt cho những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ. Nhưng sự ngần ngại này, theo tôi, là phù phiếm và gây phiền toái, không dựa trên nền tảng đủ nào, và không phục vụ mục đích tốt nào. Thật vậy, nếu con người bắt đầu bằng cách định nghĩa hình phạt có nghĩa là việc giáng sự đau khổ trên một người phạm tội vì sự phạm tội của người ấy, —như vậy bao gồm sự đáng trách cá nhân thực tế của người chịu khổ trong ý niệm mà từ này truyền đạt, —thì họ giải quyết vấn đề về tính hình phạt, hay đặc tính mang tính hình phạt, của sự đau khổ của Đấng Christ chỉ bằng định nghĩa đơn thuần. Theo nghĩa này, dĩ nhiên, những sự đau khổ của Đấng Christ không mang tính hình phạt. Nhưng định nghĩa này hoàn toàn tùy ý, và không được yêu cầu bởi cách dùng thông thường, cách dùng cho phép chúng ta nhìn nhận và mô tả là mang tính hình phạt bất kỳ sự đau khổ nào được giáng xuống một cách tư pháp, hay trong việc thi hành những quy định của luật pháp, vì tội lỗi. Và sự hạn chế tùy ý này về ý nghĩa của những thuật ngữ hình phạt và mang tính hình phạt thì không ích lợi gì, dù một số người nhờ đến nó dường như nghĩ như vậy, trong việc tránh né những phản đối của phái Socinian; — vì, thứ nhất, thật sự không có gì trong giáo lý về sự chuộc tội đáng tranh đấu, nếu không đúng là Đấng Christ đã chịu đựng, thế chỗ và thay vị trí cho tội nhân, sự đau khổ mà luật pháp đòi hỏi ở họ vì tội lỗi của họ, và mà, nếu Ngài không chịu đựng nó, như Đấng thay thế cho họ, chính họ đã phải chịu đựng, —và vì, thứ hai, lời cáo buộc về sự bất công áp dụng, với tất cả sức mạnh nó có, cho lập trường vừa nêu, dù những sự đau khổ của Đấng Christ có được gọi là mang tính hình phạt hay không. Liên quan đến chính phản đối này, sau đây là những điều cần suy xét chính cần được chú ý, mà bằng việc trình bày và áp dụng chúng, phản đối này được giải quyết đầy đủ: Thứ nhất, như chúng ta đã có dịp trình bày và giải thích trong một mối liên hệ khác, những sự đau khổ và sự chết của một người vô tội trong vấn đề này là những thực tại mà mọi người đều thừa nhận, và mọi người đều như nhau buộc phải giải thích. Những sự đau khổ của Đấng Christ cũng lớn lao như vậy theo thuyết Socinian, như theo thuyết chính thống, liên quan đến nguyên nhân và mục đích của chúng; trong khi giáo lý của chúng ta về việc Ngài phải chịu đau khổ vì tội lỗi của người khác được quy cho Ngài, hay đặt trên Ngài, đưa những sự kiện của trường hợp này vào sự phù hợp với một số nguyên tắc được công nhận tổng quát của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, điều mà, theo phương án Socinian, là không thể. Dĩ nhiên, sự bất công không được cho là nằm ở sự kiện Đấng Christ, một người vô tội, phải chịu nhiều đau khổ như vậy, —vì vẫn còn cùng một sự kiện đó theo bất kỳ giả thuyết nào, —nhưng ở việc Ngài đau khổ thế chỗ và thay vị trí cho tội nhân, với mục đích, và với hiệu quả, là họ trốn thoát hình phạt. Bây giờ, chúng ta nhận xét, thứ hai, rằng hoàn cảnh bổ sung này về việc sự đau khổ của Ngài mang tính thay thế và chuộc tội, —điều có thể được nói là cấu thành thuyết của chúng ta về những nền tảng, nguyên nhân, hay mục đích của sự đau khổ của Ngài, —thay vì đưa thêm một khó khăn vào vấn đề, là điều duy nhất góp phần ở mức độ nào đó giải thích nó. Và nó thật sự góp phần ở mức độ nào đó giải thích nó, vì có thể cho thấy là phù hợp với những nguyên tắc thông thường của lý trí sáng suốt để duy trì, —thứ nhất, rằng không thuộc về bản chất của ý niệm hình phạt, rằng nó nhất thiết, và trong mọi trường hợp, phải được giáng trên chính người đã phạm tội lỗi kêu gọi nó; hay, như được diễn đạt bởi Grotius, người đã áp dụng những nguyên tắc được công nhận của luật học và luật pháp vào chủ đề này với khả năng lớn lao: “Notandum est, esse quidem essentiale poenoe, ut infligatur ob peccatum, sed non item essentiale ei esse ut infligatur ipsi qui peccavit — và, thứ hai, rằng sự thay thế và sự thỏa mãn, trong vấn đề giáng hình phạt, ở mức độ nào đó được công nhận trong những nguyên tắc của luật học con người, và trong những sắp xếp của các chính quyền con người; trong khi cũng có nhiều điều, trong những sự tương tự của sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời trên thế giới, để cho phép chúng, hay để cung cấp những câu trả lời cho những lời cáo buộc về sự bất công của chúng. Thứ ba, việc chuyển giao sự đau khổ mang tính hình phạt, hay sự đau khổ được giáng xuống một cách tư pháp theo những quy định của luật pháp, từ một bên sang bên khác, không thể được chứng minh là bất công một cách phổ quát và trong mọi trường hợp. Không nghi ngờ gì, một hành động có tính chất đặc biệt như vậy, —liên quan đến, như nó chắc chắn liên quan, một sự chệch hướng rõ ràng khỏi đường lối thủ tục thông thường đều đặn, —đòi hỏi, trong mỗi trường hợp, một nền tảng hay nguyên nhân riêng biệt và cụ thể để bảo đảm cho nó. Nhưng có, ít nhất, hai trường hợp mà việc chuyển giao sự đau khổ mang tính hình phạt vì tội lỗi từ một bên sang bên khác này thường được công nhận là công chính, và trong đó, ít nhất, có thể dễ dàng chứng minh rằng mọi nền tảng để cáo buộc nó là bất công đều bị loại bỏ. Đó là, —thứ nhất, khi bên được chỉ định chịu khổ vì tội lỗi của người khác, chính người ấy đã trở nên có trách nhiệm pháp lý đối với một lời cáo buộc về tội lỗi, thích đáng để giải thích mọi sự đau khổ được giáng xuống; và, thứ hai, khi người ấy tự nguyện đồng ý chiếm chỗ của người phạm tội, và gánh, thay cho người ấy, hình phạt mà người ấy đã đáng phải chịu. Trong những trường hợp này, rõ ràng không có sự bất công trong việc chuyển giao sự đau khổ mang tính hình phạt, xét về những bên bị ảnh hưởng trực tiếp hơn; và nếu những mục đích tổng quát và công cộng của hình phạt đồng thời được chuẩn bị đầy đủ bởi việc chuyển giao, hay bất chấp việc chuyển giao, thì, trong những trường hợp này, không có sự bất công thuộc bất kỳ loại nào được thực hiện. Trường hợp thứ hai trong những trường hợp này là trường hợp áp dụng cho những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ. Ngài đã sẵn lòng đồng ý đứng thế chỗ và thay vị trí cho tội nhân, và gánh hình phạt mà họ đã đáng phải chịu. Và nếu không có sự bất công nói chung trong việc Đấng Christ — dù hoàn toàn vô tội — chịu khổ nhiều như Ngài đã chịu đựng, và không có sự bất công trong việc sự đau khổ này được giáng xuống Ngài một cách mang tính hình phạt vì tội lỗi của người khác, —sự đồng ý tự do của chính Ngài để chiếm chỗ của họ và gánh hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của họ được xen vào, —thì không thể có sự bất công trong ý niệm bổ sung duy nhất khác liên quan đến giáo lý của chúng ta, —tức là, sự đau khổ này, được giáng trên Ngài, được chỉ định và tuyên bố là nền tảng hay phương tiện để miễn cho những người phạm tội khỏi hình phạt họ đã đáng phải chịu; hay, như Grotius diễn đạt, “Cum per hos modos” (những trường hợp đã đề cập trước đây, sự đồng ý của người thay thế là một trong chúng), “actus factus est licitus, quo minus deinde ordinetur ad poenam peccati alieni, nihil intercedit, modo inter eum qui peccavit et puniendum aliqua sit conjunctio.” Những bên duy nhất sẽ bị tổn thương hay bị đối xử bất công bởi đặc điểm cuối cùng này trong trường hợp này, là người ban luật và cộng đồng (áp dụng nguyên tắc vào trường hợp luật học con người); và nếu danh dự và thẩm quyền của luật pháp, và lợi ích tổng quát của cộng đồng, được chuẩn bị đầy đủ bằng phương tiện của, hay bất chấp, việc chuyển giao sự giáng hình phạt, —như chúng ta cam kết chứng minh là trường hợp liên quan đến sự đau khổ thay thế và chuộc tội của Đấng Christ, —thì toàn bộ nền tảng cho lời cáo buộc về sự bất công bị lấy đi. Phản đối thứ hai là, giáo lý về sự chuộc tội hay sự thỏa mãn không phù hợp với những cách trình bày của Kinh Thánh về tính nhưng không của sự tha thứ, —về tính tự do của ân điển của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ cho tội nhân. Người ta nói rằng Đức Chúa Trời không thực thi ân điển hay ân huệ tự do nào trong việc tha thứ tội lỗi, nếu Ngài đã nhận được sự thỏa mãn đầy đủ cho những sự phạm tội của những người Ngài tha thứ. Phản đối này không chỉ giới hạn ở phái Socinian. Họ đưa nó ra chống lại giáo lý về sự chuộc tội hay sự thỏa mãn nói chung; trong khi phái Arminian, và những người khác giữ giáo lý về sự chuộc tội phổ quát hay không xác định, đưa nó ra chống lại những quan điểm cao hơn, nghiêm ngặt hơn, và chính xác hơn về sự thay thế và sự thỏa mãn mà giáo lý về một sự chuộc tội xác định hay giới hạn nhất thiết liên quan đến. Khi họ được kêu gọi đối phó với phản đối Socinian này, họ thường thừa nhận rằng phản đối này không thể trả lời được, khi được đưa ra chống lại những quan điểm nghiêm ngặt hơn về sự thay thế và sự thỏa mãn mà hầu hết người Calvin giữ; trong khi họ tranh luận rằng nó không có sức mạnh trong việc chống lại những quan điểm đã sửa đổi và hợp lý hơn của họ về chủ đề này, —một sự thừa nhận mà, như tôi thấy, họ thực tế, về hiệu quả dù không phải về ý định, phản bội toàn bộ sự nghiệp của sự chuộc tội vào tay phái Socinian. Vì phản đối này đã được trình bày và trả lời trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, chúng ta sẽ tuân theo sự hướng dẫn của nó trong việc đưa ra một vài nhận xét về nó. Ở đó nói rằng, “Đấng Christ, bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài, đã hoàn toàn trả hết món nợ của tất cả những người được xưng công chính như vậy, và đã thực hiện một sự thỏa mãn đúng đắn, thật sự, và đầy đủ cho công lý của Cha Ngài thay mặt họ.” Ở đây giáo lý về sự thay thế và sự thỏa mãn được tuyên bố đầy đủ và rõ ràng theo nghĩa cao nhất và nghiêm ngặt nhất của nó. Nhưng những tác giả của Bản Tuyên Xưng không sợ không thể bảo vệ, hoàn toàn phù hợp với điều này, ân điển tự do, lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, trong việc xưng công chính, —tức là, trong việc tha thứ và tiếp nhận tội nhân. Và, theo đó, họ tiếp tục nói, “Tuy nhiên, vì Ngài đã được Cha ban cho họ, và sự vâng phục cùng sự thỏa mãn của Ngài được chấp nhận thay cho họ, và cả hai đều một cách tự do, không phải vì bất cứ điều gì trong họ, nên sự xưng công chính của họ chỉ bởi ân điển tự do mà thôi; để cả công lý chính xác và ân điển phong phú của Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển trong sự xưng công chính của tội nhân.” Bây giờ, những nền tảng được đặt ra ở đây để duy trì ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ cho tội nhân, mặc dù một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn đầy đủ đã được thực hiện cho những sự vi phạm của họ, là hai: thứ nhất, Đấng Christ, Đấng chuộc tội hay Đấng thỏa mãn, đã được Cha ban cho họ, —tức là, chính Cha đã hoạch định và cung cấp sự chuộc tội hay sự thỏa mãn, —cung cấp nó, có thể nói, bằng chính chi phí của Ngài — bằng việc không tiếc chính Con mình, nhưng phó Ngài vì tất cả chúng ta. Nếu điều này đúng, —nếu con người hoàn toàn không có quyền gì đối với một sự chuẩn bị như vậy, —nếu họ đã làm, và có thể làm, hoàn toàn không điều gì để xứng đáng hay đạt được nó, —thì điều cần suy xét này nhất thiết phải làm cho toàn bộ tiến trình tiếp theo dựa trên nó, trong mối liên hệ của nó với con người, hoàn toàn nhưng không, —hoàn toàn bởi ân điển tự do, —trừ khi, thật vậy, ở một giai đoạn tiếp theo nào đó, con người có thể làm điều gì đó có công trạng và có hiệu lực cho chính mình trong vấn đề này. Nhưng rồi, thứ hai, Đức Chúa Trời không chỉ tự do cung cấp sự thỏa mãn, —Ngài cũng, khi nó được Đấng Christ dâng lên, đã chấp nhận nó thay cho tất cả những người được tha thứ, và điều này cũng một cách tự do, hay không vì bất cứ điều gì trong họ, —tức là, không vì họ đã làm, hay có thể làm, bất cứ điều gì để xứng đáng hay đạt được nó, hay bất cứ điều gì nó liên quan. Như vậy, sự tha thứ và sự tiếp nhận được ban cho con người một cách tự do hay nhưng không, dù chúng đã được Đấng Christ mua, Đấng đã trả giá bằng huyết quý báu của Ngài. Những lời tuyên bố của Kinh Thánh về ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ và tiếp nhận con người, mà phản đối này dựa trên đó, chỉ khẳng định hay hàm ý tính nhưng không của những phước hạnh trong chừng mực những cá nhân cuối cùng nhận được chúng có liên quan, và hoàn toàn không chứa bất cứ điều gì, hoặc trực tiếp hoặc hàm ý, phủ nhận rằng chúng đã được Đấng Christ mua, bằng sự thỏa mãn đầy đủ mà Ngài đã dâng lên thế chỗ và thay vị trí cho những người cuối cùng dự phần vào chúng; trong khi tính nhưng không của ân điển của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, khi được nhìn như một thuộc tính hay phẩm tính của Ngài, được bảo đảm và bày tỏ đầy đủ bởi việc Ngài cung cấp và chấp nhận sự thỏa mãn. Những điều cần suy xét này hoàn toàn đủ để trả lời phản đối Socinian về ân điển tự do và sự tha thứ nhưng không, ngay cả khi thừa nhận những quan điểm nghiêm ngặt nhất về sự thay thế và sự thỏa mãn của Đấng Christ; và không đi sâu hơn về chủ đề này, tôi chỉ nhận xét một cách tổng quát rằng, điều này đúng như nhau đối với những nền tảng của phản đối Socinian này, và đối với sự nhượng bộ dành cho nó bởi phái Arminian và những người bảo vệ khác của sự chuộc tội phổ quát, —sự nhượng bộ, tức là, rằng nó không thể trả lời được trên nền tảng của những quan điểm nghiêm ngặt hơn về sự thay thế và sự thỏa mãn; và thật vậy, tôi có thể nói, điều này đúng một cách tổng quát đối với những nền tảng của sự chống đối được đưa ra đối với giáo lý về sự chuộc tội xác định hay giới hạn, —rằng chúng chủ yếu dựa trên thực hành không có căn cứ là lấy những phần hay nhánh khác nhau của phương án cứu chuộc, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, một cách riêng rẽ, và nhìn chúng tách rời khỏi nhau, thay vì xem xét chúng cùng nhau, như những phần của một tổng thể lớn lao, và trong mối quan hệ của chúng với nhau và với toàn bộ phương án. Phản đối thứ ba và cuối cùng mà chúng ta đã đề xuất đề cập là, giáo lý về sự chuộc tội thích hợp để gây tổn hại cho lợi ích của sự thánh khiết hay đạo đức. Nền tảng tổng quát mà lời cáo buộc này thường được đưa ra dựa trên đó là, —việc đưa vào một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn bởi một bên khác được cho là giải phóng con người khỏi những nghĩa vụ của luật pháp đạo đức; và khuynh hướng tổng quát của giáo lý này là dẫn con người đến chỗ bất cẩn và thờ ơ về việc điều chỉnh hành vi của mình và sự tăng trưởng của mình trong sự thánh khiết. Đây chính là phản đối thông thường thường được đưa ra chống lại toàn bộ phương án của những giáo lý về ân điển; và trong áp dụng này, cũng như trong những áp dụng khác của nó, có thể dễ dàng cho thấy rằng phản đối này tiến hành dựa trên một quan điểm sai lầm và khiếm khuyết về tình trạng của sự việc, và dựa trên một cảm nhận thấp kém và thô thiển về những động cơ mà con người được, hay nên được, thúc đẩy. Toàn bộ mức độ mà sự chuộc tội hay sự thỏa mãn của Đấng Christ ảnh hưởng đến mối quan hệ của con người với luật pháp là thế này, rằng con người được miễn phải trả, trong chính thân vị của mình, hình phạt họ đã phải chịu, và được cứu khỏi việc hình phạt ấy được giáng xuống bởi việc nó được một người khác gánh thay, thế chỗ cho họ. Bây giờ, chắc chắn không có gì trong điều này có bất kỳ vẻ gì làm nới lỏng nghĩa vụ của luật pháp như một quy tắc hay tiêu chuẩn mà họ buộc phải tuân theo. Không có gì trong điều này có bất kỳ khuynh hướng nào truyền đạt ấn tượng rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến danh dự của luật pháp Ngài, hay rằng chúng ta có thể đùa giỡn với những đòi hỏi của nó mà không bị trừng phạt. Toàn bộ mục đích và khuynh hướng của giáo lý về sự chuộc tội là truyền đạt những quan điểm và ấn tượng hoàn toàn ngược lại liên quan đến luật pháp, —nghĩa vụ mà nó áp đặt, và sự tôn trọng cùng tôn kính xứng đáng dành cho nó. Để hình thành một quan niệm đúng đắn về khuynh hướng đạo đức của một giáo lý, chúng ta phải quan niệm trường hợp của một người hiểu và tin giáo lý ấy, —người đang thực tế áp dụng nó theo bản chất và khuynh hướng thật của nó, và sống dưới ảnh hưởng của nó, —và rồi xem xét nó thích hợp như thế nào để tác động lên tính cách, động cơ, và hành động của người ấy. Và việc giả định rằng giáo lý về sự chuộc tội, khi được hiểu, được tin, và được áp dụng, có thể dẫn con người đến chỗ bất cẩn về việc điều chỉnh hành vi của mình theo luật pháp của Đức Chúa Trời, là coi họ như không có khả năng bị ảnh hưởng bởi bất kỳ động cơ nào khác ngoài mối quan tâm về sự an toàn của chính mình — tưởng tượng rằng, khi đã đạt được một vị trí an toàn, từ đó trở đi họ hẳn hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì họ đã từng học hay nghe về Đức Chúa Trời, và tội lỗi, và luật pháp của Ngài, và cõi đời đời, và hoàn toàn không xúc động bởi bất kỳ lợi ích nào đã được ban cho họ. Khi con người đưa ra phản đối này chống lại giáo lý về sự chuộc tội, họ vô tình bày tỏ chính tính cách và động cơ của mình. Khi đưa ra phản đối, họ thực tế đang nói, “Nếu chúng tôi tin giáo lý về sự chuộc tội, chúng tôi chắc chắn sẽ sống một đời sống rất bất cẩn và vô đạo đức.” Và ở đây tôi không nghi ngờ họ đang nói sự thật, theo quan điểm và động cơ hiện tại của họ. Nhưng điều này dĩ nhiên hàm ý một lời thú nhận thực tế, —thứ nhất, rằng bất kỳ vẻ đoan trang bề ngoài nào mà hành vi của họ hiện tại có thể thể hiện, đều chỉ bắt nguồn duy nhất từ nỗi sợ hình phạt; và, thứ hai, rằng nếu họ chỉ được bảo đảm chống lại hình phạt, họ sẽ tìm thấy niềm vui lớn hơn nhiều trong tội lỗi hơn trong sự thánh khiết, sự thỏa mãn lớn hơn nhiều trong việc phục vụ ma quỷ hơn trong việc phục vụ Đức Chúa Trời; và rằng họ sẽ không bao giờ nghĩ đến việc bày tỏ bất kỳ lòng biết ơn nào đối với Đấng đã ban cho sự an toàn và sự giải cứu mà họ đặt rất nhiều tin cậy vào đó. Phái Socinian thực tế thú nhận tất cả điều này, liên quan đến chính tính cách và động cơ hiện tại của họ, khi họ cáo buộc giáo lý về sự chuộc tội có một khuynh hướng bất lợi cho lợi ích của đạo đức. Nhưng nếu tính cách và động cơ của con người, như chúng nên là, bị ảnh hưởng bởi những quan điểm họ đã được dẫn đến hình thành về Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài; nếu họ có khả năng bị tác động bởi việc suy ngẫm về những đối tượng cao quý và cao cả, bởi sự ngưỡng mộ sự xuất sắc, và bởi cảm nhận biết ơn về những lợi ích, —thay vì chỉ được thúc đẩy duy nhất bởi mong muốn đơn thuần bảo đảm sự an toàn và thoải mái của chính mình, —thì họ hẳn phải tìm thấy trong giáo lý về sự chuộc tội, —và trong những quan niệm về mọi chủ đề quan trọng mà nó thích hợp để hình thành, —những động cơ hoàn toàn đủ để dẫn họ đến chỗ ghét tội lỗi, sợ hãi và yêu mến Đức Chúa Trời, nuôi dưỡng tình cảm và lòng biết ơn đối với Đấng đã nhân danh Đức Chúa Trời đến để tìm và cứu họ, và hướng tình cảm của mình lên những điều ở trên cao, nơi Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Đây là những yếu tố mà chỉ từ đó — như được chứng minh bởi cả bản chất của sự việc và kinh nghiệm của thế giới — bất kỳ điều gì giống như đạo đức cao cả và trong sạch mới bao giờ tiến hành; và không lập trường nào thuộc loại này có thể chắc chắn hơn, hơn lập trường rằng những người tin vào giáo lý về sự chuộc tội đã làm nhiều hơn nhiều trong mọi phương diện để làm đẹp cho giáo lý của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của chúng ta, hơn những người đã phủ nhận nó. Như vậy, không có trọng lượng thật sự nào trong những phản đối thường được đưa ra chống lại giáo lý về sự chuộc tội. Không phải là không có những khó khăn liên quan đến chủ đề này, mà chúng ta không thể giải quyết đầy đủ; nhưng không có gì quá đáng sợ đến mức cám dỗ chúng ta thực hiện một nỗ lực rất mãnh liệt — và điều đó, chắc chắn, là cần thiết — theo cách bóp méo và xuyên tạc Kinh Thánh, để loại bỏ nó; và không có gì bảo đảm cho chúng ta bác bỏ thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh, vì nó thiết lập giáo lý này bằng bằng chứng đầy đủ và phong phú như vậy. Chúng ta đã thấy khá nhiều, trong những điều cần suy xét xuất phát từ những gì chúng ta biết về bản tính và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, thích hợp để dẫn chúng ta đến chỗ tin, bằng cách ít nhất cung cấp những khả năng và suy đoán mạnh mẽ nhất, rằng phương pháp của một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn có thể là phương pháp sẽ được áp dụng để tha thứ và cứu tội nhân; và rằng phương pháp này thật sự liên quan đến sự thay thế của Con Đức Chúa Trời thế chỗ và thay vị trí cho những người được Ngài cứu, và việc Ngài chịu đựng, như Đấng bảo lãnh và Đấng thay thế cho họ, hình phạt mà họ đã đáng phải chịu bởi tội lỗi của mình. Nhưng bằng chứng đầy đủ của giáo lý lớn lao này chỉ được tìm thấy trong việc xem xét tỉ mỉ và cẩn thận ý nghĩa của những lời tuyên bố của Kinh Thánh; và trong việc theo đuổi chủ đề này, đã được chứng minh một cách dứt khoát rằng giáo lý thường được chấp nhận về sự chuộc tội được Kinh Thánh thiết lập kỹ lưỡng đến nỗi, và đan xen với toàn bộ cấu trúc của nó đến nỗi, chúng phải đứng vững hay sụp đổ cùng nhau; và rằng bất kỳ người nào phủ nhận nội dung của giáo lý thông thường về chủ đề này, thật sự sẽ hành động một cách trung thực và hợp lý hơn nhiều so với phái Socinian thường làm, nếu người ấy công khai phủ nhận rằng Kinh Thánh phải được coi là quy tắc của đức tin, hay xứng đáng được tôn kính hay tôn trọng như một sự truyền đạt từ Đức Chúa Trời.

V. Bằng Chứng Của Kinh Thánh Cho Sự Chuộc Tội

Chúng ta không thể đi vào bất cứ điều gì giống như một sự trình bày về bằng chứng của Kinh Thánh ủng hộ giáo lý thường được chấp nhận về sự chuộc tội, mà bản chất tổng quát và ý nghĩa của nó chúng ta đã cố gắng giải thích. Bằng chứng này được thu thập từ toàn bộ lĩnh vực của Kinh Thánh, và bao gồm một phạm vi rộng lớn và nhiều loại tài liệu, mọi nhánh của chúng đã, ở cả hai phía, phải chịu một cuộc điều tra phê bình kỹ lưỡng. Bằng chứng liên quan đến giáo lý lớn lao này có thể được nói là bao gồm tất cả những gì được chứa trong Kinh Thánh về chủ đề của lễ, từ khi bắt đầu lịch sử của dòng giống sa ngã của chúng ta; tất cả những gì được nói về bản chất, nguyên nhân, và hậu quả của những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ; và tất cả những gì được mặc khải về cách thức và phương cách mà con người, trên thực tế, đạt được hay nhận được sự tha thứ tội lỗi của mình, hay sự miễn trừ khỏi những hậu quả mang tính hình phạt mà tội lỗi của họ đã khiến họ phải đối mặt. Những nhận xét tổng quát mà chúng ta đã đưa ra về cách thức Socinian đối xử với và giải thích Kinh Thánh, và những minh họa chúng ta đã đưa ra về những nhận xét tổng quát này trong việc áp dụng chúng vào giáo lý về Ba Ngôi và thân vị của Đấng Christ, —nội dung của tất cả những gì chúng ta đã trình bày theo cách giải thích cả việc những lời tuyên bố của Kinh Thánh nên và không nên được đối xử như thế nào, và những nguyên tắc nào, theo lý trí đúng đắn, dù trái ngược với chủ nghĩa duy lý tự xưng, nên điều chỉnh vấn đề này, —đều áp dụng như nhau cho chủ đề về sự chuộc tội — đều minh họa như nhau về cách thức mà những lời tuyên bố của Kinh Thánh liên quan đến điểm này nên, và không nên, được đối xử và áp dụng.

Vì vậy, tôi sẽ không nói thêm gì nữa về những đề tài tổng quát này. Ít nhận xét mà tôi phải trình bày về bằng chứng của Kinh Thánh ủng hộ giáo lý về sự chuộc tội phải được giới hạn trong mục đích đưa ra một vài gợi ý hay đề xuất về cách thức nên tra xét đề tài này, chỉ ra một số phân đoạn chính mà dưới đó các bằng chứng có thể được xếp loại, và những điểm chính phải được chú ý và giữ trong tầm nhìn khi tra xét nó. Rằng Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết vì lợi ích của chúng ta, và để làm ích cho chúng ta, —để nhờ đó tội nhân có thể được tha thứ và được cứu, —và rằng bởi chịu khổ và chịu chết, Ngài đã làm một điều nào đó được định ý và thích hợp để góp phần thực hiện mục đích này, —điều đó, dĩ nhiên, được mọi người tuyên xưng tin, theo bất cứ nghĩa nào, vào nguồn gốc thần thượng của sự mặc khải Cơ Đốc đều thừa nhận. Và câu hỏi chính được bàn luận trong việc tra xét đề tài về sự chuộc tội thật sự quy về, như tôi đã giải thích trước đây, điều này: Mối liên hệ thực sự hiện hữu giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha thứ tội lỗi của con người là gì? Sự chết ấy tác động và ảnh hưởng lên sự tha thứ theo cách nào? Nay, giáo lý đã được Hội Thánh Cơ Đốc nói chung tiếp nhận về câu hỏi hết sức quan trọng này là như sau: Rằng Đấng Christ, để cứu con người khỏi tội lỗi và hậu quả của nó, đã tự nguyện thế chỗ của họ, và chịu khổ và chịu chết thay cho họ, ở vị trí của họ; rằng Ngài đã dâng chính mình làm của lễ hy sinh vì họ; rằng sự chết của Ngài là một hình phạt giáng trên Ngài vì họ đã đáng chết; rằng theo một nghĩa công bằng và hợp lý, đó là hình phạt mà họ đã phải gánh chịu; rằng bởi chịu chết như một sự giáng phạt thay cho họ, ở vị trí của họ, Ngài đã thỏa mãn những đòi hỏi hay yêu cầu của công lý thần thượng và luật pháp thần thượng; và bởi làm thỏa mãn thay cho họ, Ngài đã đền tội hay chuộc tội cho tội lỗi của họ, và như vậy đã sắm sẵn cho họ sự cứu chuộc và sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Bằng chứng của Kinh Thánh về lập trường này ngay lập tức lật đổ cả thuyết Socinian, —thuyết giới hạn hiệu quả của sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ trong sự thích hợp của chúng để xác nhận và thiết lập các lẽ thật, và cung cấp động cơ và sự khích lệ cho sự ăn năn và sự thánh khiết, mà theo họ là những căn cứ hay nguyên nhân thật của sự tha thứ cho tội nhân, —và cả thuyết thường được những người theo Arian nắm giữ, thuyết này, mà không bao gồm các ý tưởng về sự thay thế và sự thỏa mãn, trình bày Đấng Christ như là, theo cách nào đó, bởi sự chịu khổ và sự chết của Ngài, đã đạt được một ảnh hưởng nào đó với Đức Chúa Trời, mà Ngài dùng để xin cho con người sự tha thứ tội lỗi của họ. Bằng chứng về giáo lý được tiếp nhận nói chung ngay lập tức lật đổ cả hai thuyết này, không phải bằng cách trực tiếp và tích cực chứng minh rằng chúng sai, —vì, như tôi đã giải thích trước đây trong phần trình bày tổng quát về đề tài này, chúng đúng trong chừng mực chúng đi tới, —nhưng bằng cách cho thấy rằng chúng không chứa đựng toàn bộ lẽ thật; rằng chúng chỉ thể hiện phần nhỏ nhất và ít quan trọng nhất của điều Kinh Thánh dạy; và rằng có những ý tưởng khác được Kinh Thánh bảo đảm đầy đủ, và tuyệt đối cần thiết để có bất cứ sự trình bày nào hoàn chỉnh và đúng đắn về toàn bộ giáo lý của Kinh Thánh về đề tài này. Một trong những điều cân nhắc đầu tiên và rõ ràng nhất xuất hiện khi chúng ta hướng sự chú ý đến lời chứng của Kinh Thánh về đề tài này là, cả giáo lý Socinian lẫn giáo lý Arian đều không thể hòa hợp được với tính đặc biệt và tính trực tiếp của mối liên hệ mà dòng ngôn ngữ chung của Kinh Thánh chỉ ra là hiện hữu giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha thứ cho tội nhân; trong khi tất cả điều này hoàn toàn hài hòa với giáo lý chính thống. Nếu sự chết của Đấng Christ chỉ tác động lên sự tha thứ tội lỗi một cách gián tiếp và xa vời qua trung gian hay sự can thiệp của cách nó tác động lên niềm tin, động cơ và hành vi của con người, và nếu nó chỉ tác động lên kết quả này theo một cách mà những nguyên nhân hay ảnh hưởng khác, và ngay cả những điều khác chứa đựng trong chính lịch sử của Đấng Christ, cũng có thể tác động lên nó như vậy, —và tất cả điều này đều hàm ý trong sự phủ nhận giáo lý về sự chuộc tội, —thì dường như không thể giải thích vì sao trong Kinh Thánh, tầm quan trọng đặc biệt và riêng biệt như vậy lại được gán cho sự chết của Đấng Christ trong vấn đề này; vì sao sự tha thứ tội lỗi không bao giờ được gán cho bất cứ nguyên nhân hay nguồn nào khác của những quan điểm đúng đắn hay động cơ tốt, —chẳng hạn như sự dạy dỗ của Đấng Christ, hay sự phục sinh của Ngài; và vì sao sự chết của Đấng Christ và sự tha tội cho con người lại thường xuyên được trình bày là gắn kết với nhau chặt chẽ và trực tiếp nhất. Điều này tạo thành một giả định rất mạnh mẽ ủng hộ giáo lý được tiếp nhận nói chung về đề tài này; nhưng để thiết lập nó một cách thấu đáo, cần phải tra xét cẩn thận và tỉ mỉ ý nghĩa của những lời tuyên bố cụ thể của Kinh Thánh cho chúng ta biết về bản chất, mục đích và hậu quả của sự chết của Đấng Christ, và mối liên hệ thực sự giữa sự chết ấy và sự tha thứ tội lỗi. Và giờ đây chúng ta sẽ chỉ ra vắn tắt những đề mục chính mà dưới đó chúng có thể được xếp loại, và một số điểm chính yếu phải được chú ý trong việc tra xét chúng. Trước hết, chúng ta sẽ lưu ý rằng có một số từ quan trọng, mà việc giải quyết cuộc tranh luận này về cơ bản tùy thuộc vào ý nghĩa đúng đắn và thích đáng của chúng, và do đó, ý nghĩa của chúng phải được tra cứu cẩn thận, và, nếu có thể, được xác định đầy đủ. Những từ mà tôi nhắc đến là như sau: sự chuộc tội, —được dùng thường xuyên trong Cựu Ước liên quan đến các của lễ hy sinh, và một lần (tức là, trong bản dịch của chúng ta) trong Tân Ước; mang và gánh, như được áp dụng cho tội lỗi; sự làm nguôi giận, sự hòa giải, sự cứu chuộc, v.v. Những từ diễn đạt các ý tưởng này trong tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp nguyên bản, —chẳng hạn như, hattath, asham, kopher, nasa, sabal, trong tiếng Hê-bơ-rơ; và trong tiếng Hy Lạp, ἱλάω hay ἱλάσκομαι, và các từ phái sinh của nó, ἱλασμός và ἱλαστήριον, καταλλάσσω và καταλλαγή, ἀγοράζω, λυτρόω, λύτρον, ἀντίλυτρον, φέρω, và ἀναφέρω, —tất cả đều đã trải qua một cuộc tra cứu phê bình thấu đáo trong quá trình của cuộc tranh luận này; và không ai có thể được xem là thông thạo về những điểm đáng khen của nó, và có khả năng bảo vệ những quan điểm mà mình đã được dẫn dắt để chấp nhận, trừ khi người ấy đã tra xét ý nghĩa của những từ này, và có thể trình bày phần nào về những căn cứ ngữ học mà trên đó những kết luận của mình, về ý nghĩa của chúng, được đặt nền. Dưới đề mục này cũng có thể bao gồm các giới từ Hy Lạp khác nhau thường được dịch trong bản dịch của chúng ta bằng từ vì, trong những lời tuyên bố mà trong đó Đấng Christ được trình bày là chết vì tội lỗi, và chết vì tội nhân, —tức là, διὰ, περί, ὑπέρ, và ἀντί, —vì nhiều điều rõ ràng tùy thuộc vào ý nghĩa đúng đắn của chúng. Mục đích cần nhắm tới trong việc tra cứu những từ này, dĩ nhiên, là xác định, bằng sự áp dụng siêng năng và cẩn thận các quy tắc và tài liệu đúng đắn, ý nghĩa tự nhiên, rõ ràng, thông thường của chúng là gì, như được các tác giả thánh sử dụng, —chúng thích hợp để truyền đạt ý nghĩa nào, và do đó phải được dự định để truyền đạt, cho những người mà chúng nguyên thủy được gửi đến. Hầu như không thể tranh cãi rằng những từ này, trong ý nghĩa rõ ràng và thông thường của chúng, khi được áp dụng cho sự chết của Đấng Christ, quyết định ủng hộ giáo lý được tiếp nhận nói chung về sự chuộc tội; và thực chất của điều mà những người Socinian, và những đối thủ khác của giáo lý, thường cố gắng thiết lập liên quan đến chúng là, có một số căn cứ để duy trì rằng chúng có thể mang, vì đôi khi chúng phải mang, một ý nghĩa khác, —một ý nghĩa mà trong đó chúng không thể ủng hộ giáo lý về sự chuộc tội; vì vậy những điểm cần chú ý trong phần này của cuộc thảo luận là như sau: Thứ nhất, tra xét kỹ bằng chứng được đưa ra, rằng từ cụ thể đang được xem xét đôi khi phải được hiểu theo một ý nghĩa khác với ý nghĩa nó thường mang; thứ hai, xem liệu, trong những đoạn mà, nếu được hiểu theo ý nghĩa thông thường của nó, nó sẽ ủng hộ giáo lý về sự chuộc tội, có bất cứ sự cần thiết nào, hay thậm chí sự cho phép nào, để rời khỏi ý nghĩa thông thường này hay không. Việc chứng minh một phủ định về một trong hai điểm này là hoàn toàn đủ để lật đổ lập luận của Socinian, và để những đoạn ấy đứng vững với đầy đủ sức mạnh như những bằng chứng của giáo lý chính thống; trong khi, liên quan đến nhiều đoạn quan trọng nhất, những người bảo vệ giáo lý ấy không chỉ chứng minh một phủ định về hai câu hỏi này, —tức là, về một trong hai câu hỏi ấy, —mà còn thiết lập thêm, thứ ba, rằng, trên những căn cứ phê bình nghiêm ngặt, ý nghĩa thông thường của từ là ý nghĩa nên được chấp nhận ở đó. Nhưng chúng ta phải tiến tới việc xem xét và xếp loại các lời tuyên bố, phân biệt với những từ đơn thuần, mặc dù những từ này đi vào hầu hết các lời tuyên bố quan trọng về đề tài này; và ở đây tôi có khuynh hướng đặt lên hàng đầu những đoạn mà trong đó Đấng Christ được trình bày là thi hành chức vụ của một Thầy Tế Lễ, và dâng chính mình làm của lễ hy sinh. Rằng Ngài được trình bày như vậy thì không thể tranh cãi. Câu hỏi là, Những ý tưởng nào liên quan đến bản chất, mục đích và hiệu quả của sự chết của Ngài, mà sự trình bày này được dự định để truyền đạt cho chúng ta? Những lời tuyên bố của Tân Ước liên quan đến chức thầy tế lễ và của lễ hy sinh của Đấng Christ rõ ràng gắn liền với, theo một nghĩa nào đó được lấy từ, và phải ở một mức độ nào đó được giải thích bởi, những tường thuật được đưa ra về chức thầy tế lễ và các của lễ hy sinh dưới luật pháp, và về nguồn gốc và mục đích của các của lễ hy sinh nói chung, —trong chừng mực chúng có thể được xem là cung cấp bất cứ dấu hiệu nào về những nguyên tắc chi phối cách thức Đức Chúa Trời hành xử liên quan đến sự tha thứ tội lỗi. Điều này mở ra một lĩnh vực thảo luận rộng lớn và thú vị, —về lịch sử và phê bình, —bao gồm không chỉ tất cả những gì chúng ta học được từ Kinh Thánh về đề tài này, nhưng cả bất cứ điều gì có thể thu thập được từ sự phổ biến khắp nơi của các của lễ hy sinh giữa các dân ngoại, và những quan niệm mà nhân loại nói chung đã gắn liền với chúng. Thực chất của điều thường được tranh luận về đề tài này bởi những người Socinian và các đối thủ khác của giáo lý về sự chuộc tội là như sau, —rằng các của lễ hy sinh bằng súc vật nguyên thủy không phải do Đức Chúa Trời chỉ định và đòi hỏi, nhưng do con người bày ra và phát minh ra, —rằng chúng là những biểu hiện tự nhiên và thích hợp của cảm nhận của con người về sự lệ thuộc của họ vào Đức Chúa Trời, sự không xứng đáng của họ đối với lòng thương xót của Ngài, sự ăn năn của họ về tội lỗi của mình, và những bổn phận của họ đối với Ngài vì sự tốt lành của Ngài; nhưng rằng chúng nói chung không được hiểu là bao hàm hay hàm ý bất cứ ý tưởng nào về sự thay thế hay sự thỏa mãn, —về việc làm nguôi giận Đức Chúa Trời, và về việc đền tội hay chuộc tội cho tội lỗi: rằng chúng được Đức Chúa Trời đưa vào trong hệ thống Môi-se, vì sự phổ biến chung của chúng, và khả năng của chúng được áp dụng vào một số mục đích hữu ích của sự dạy dỗ; nhưng rằng không có ý tưởng bổ sung nào khi ấy được gắn liền với chúng ngoài những gì đã tồn tại về thực chất nơi các dân ngoại: rằng các của lễ hy sinh theo Lê-vi không được xem là thay thế và làm nguôi giận; và rằng ảnh hưởng hay hiệu quả của chúng, dù là gì đi nữa, bị giới hạn trong nghi lễ, và không mở rộng đến những vi phạm đạo đức: rằng những lời tuyên bố trong Tân Ước mà trong đó Đấng Christ được trình bày là hành chức như một Thầy Tế Lễ, và dâng một của lễ hy sinh, chỉ là những ám chỉ theo nghĩa bóng hay ẩn dụ về các của lễ hy sinh theo Lê-vi, được dùng để thích ứng với những quan niệm và thói quen của người Do Thái; và rằng, đặc biệt hơn, những lời tuyên bố tỉ mỉ và cụ thể về đề tài này, chứa đựng trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, như bản dịch Cải Tiến hay Socinian, xuất bản khoảng bốn mươi năm trước, nói, được đặc trưng bởi “những sự tương đồng gượng ép và những lập luận không chính xác.” Trái ngược với tất cả điều này, những người bảo vệ giáo lý về sự chuộc tội nói chung tranh luận rằng các của lễ hy sinh bằng súc vật là do Đức Chúa Trời chỉ định, và được Đức Chúa Trời định ý để tượng trưng, trình bày và dạy dỗ những nguyên tắc lớn chi phối hành vi của Ngài liên quan đến tội lỗi và tội nhân, —rằng chúng bày tỏ một sự xưng tội thay mặt cho người dâng, hay người mà vì người ấy chúng được dâng, —rằng chúng chỉ ra sự chuyển giao tội lỗi của người ấy, và hình phạt mà tội lỗi ấy đáng phải chịu, sang con vật hiến tế được dâng, sự chịu đựng hình phạt bởi con vật hiến tế thay cho người dâng, —và, như kết quả, sự miễn trừ cho người dâng khỏi hình phạt mà người ấy đáng phải chịu; nói cách khác, rằng chúng mang tính thay thế, như hàm ý sự thay thế người này cho người kia, và mang tính đền tội hay làm nguôi giận, như hàm ý sự dâng lên và sự chấp nhận một sự thỏa mãn, hay sự bồi thường, hay vật tương đương cho sự vi phạm, và, như hậu quả, sự tha thứ cho nó, —rằng những ý tưởng này, mặc dù trộn lẫn với nhiều sai lầm, được thể hiện đủ rõ ràng trong những quan niệm thịnh hành về đề tài này giữa các dân ngoại, và được hoàn toàn phê chuẩn bởi những lời tuyên bố được đưa ra liên quan đến bản chất, mục đích và hậu quả của các của lễ hy sinh do Đức Chúa Trời chỉ định trong hệ thống Môi-se;— rằng những của lễ này rõ ràng mang tính thay thế và đền tội, —rằng chúng được chỉ định để dâng chủ yếu cho các vi phạm nghi lễ, nhưng cũng cho một số vi phạm đạo đức, được xem như những sự vi phạm luật nghi lễ, mặc dù, dĩ nhiên, tự chúng không thể thực sự đền tội hay chuộc tội cho tội lỗi đạo đức, mà chỉ cho tội lỗi nghi lễ của loại sau này, —rằng chúng thực sự đền tội hay loại bỏ các vi phạm nghi lễ, hay được chấp nhận như một căn cứ hay lý do để miễn cho con người khỏi hình phạt phải gánh chịu do vi phạm hay lơ là các quy định của chế độ thần quyền Do Thái, trong khi ảnh hưởng của chúng lên các vi phạm đạo đức chỉ có thể mang tính biểu tượng hay điển hình;— rằng, thay vì những lời tuyên bố của Tân Ước về chức thầy tế lễ và của lễ hy sinh của Đấng Christ chỉ là những ám chỉ theo nghĩa bóng về các của lễ hy sinh theo Lê-vi, toàn bộ định chế của các của lễ hy sinh, và vị trí chúng chiếm giữ trong hệ thống Môi-se, đã được quy định và quyết định bởi sự quan tâm đến của lễ hy sinh duy nhất của Đấng Christ, —rằng chúng được định ý để hướng đức tin của con người đến của lễ ấy, —rằng chúng thể hiện và trình bày những nguyên tắc mà trên đó hiệu quả của nó tùy thuộc, và do đó nên được dùng để minh họa bản chất và ảnh hưởng đúng đắn của nó; trong khi mọi điều có thể học được từ chúng, liên quan đến nó, đều thích hợp để gây ấn tượng trên chúng ta niềm tin rằng, nó mang tính thay thế và đền tội, —tức là, được trình dâng và được chấp nhận thay cho người khác, ở vị trí của người khác, và như vậy thực hiện hay sắm sẵn sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời, và sự miễn trừ của họ khỏi những hậu quả hình phạt của tội lỗi của họ. Tất cả điều này đã được duy trì, và tất cả điều này đã được thiết lập, bởi những người bảo vệ giáo lý về sự chuộc tội; và với những căn cứ chính mà trên đó những lập trường khác nhau này dựa vào, và trên đó chúng có thể được bảo vệ khỏi những phản đối của các đối thủ, và khỏi những quan điểm trái ngược được họ đưa ra về những điểm này, mọi người học Kinh Thánh đều nên có một sự quen thuộc nào đó. Những đề tài quan trọng và nền tảng nhất trong số các đề tài khác nhau bao gồm trong lĩnh vực thảo luận rộng lớn này, đều liên quan đến việc giải quyết hai câu hỏi này, —tức là, thứ nhất, Đặc tính, mục đích và hiệu quả trực tiếp của các của lễ hy sinh theo Lê-vi là gì? chúng có mang tính thay thế và đền tội, hay không? và, thứ hai, Mối liên hệ đúng đắn giữa những lời tuyên bố của Kinh Thánh liên quan đến các của lễ hy sinh theo Lê-vi, và những lời tuyên bố liên quan đến của lễ hy sinh của Đấng Christ là gì? và bất cứ điều gì chúng ta biết liên quan đến những của lễ trước đây có thể soi sáng gì cho những lời tuyên bố liên quan đến của lễ sau này? Đây là những câu hỏi cung cấp tài liệu cho nhiều cuộc thảo luận thú vị; và bổn phận của chúng ta là tìm cách sở hữu một số kiến thức về những sự kiện và lập luận mà bởi đó chúng phải được quyết định.
Thứ hai, một lớp đoạn khác quan trọng bao gồm những đoạn trực tiếp và ngay lập tức liên quan đến bản chất đúng đắn và mục đích trực tiếp của sự chết của Đấng Christ. Có một số cân nhắc tổng quát rút ra từ Kinh Thánh, mà chúng ta đã có dịp nhắc đến, cung cấp căn cứ tốt cho những suy luận nào đó về đề tài này. Nếu đó là sự chết, trong bản chất con người, của Đấng cũng là Đấng sở hữu bản chất thần thượng, như Kinh Thánh dạy rõ ràng, thì nó phải sở hữu một bản chất, đặc tính và khuynh hướng hoàn toàn đặc biệt và phi thường; và phải thích hợp, và đã được định ý, để thực hiện những kết quả hoàn toàn vượt ngoài phạm vi những gì có thể được thực hiện bởi bất cứ điều gì thuộc khả năng của bất cứ thọ tạo nào, —những kết quả trực tiếp liên quan đến vô hạn và vĩnh cửu. Nếu đó là sự chết của Đấng không có tội lỗi của riêng mình, Đấng hoàn toàn vô tội và thánh khiết, chúng ta buộc phải kết luận rằng nó hẳn đã giáng xuống vì cớ tội lỗi của người khác, mà hình phạt của họ Ngài đã đồng ý gánh chịu. Một kết luận tương tự đã được rút ra từ một số đặc điểm thực tế của sự chịu khổ của Đấng Christ như được mô tả trong Kinh Thánh, đặc biệt là từ cơn thống khổ của Ngài trong vườn, và sự bị bỏ rơi của Ngài trên thập tự giá; những hoàn cảnh không dễ giải thích, nếu sự chịu khổ của Ngài chỉ là của một người tử đạo và một gương mẫu, —và tự nhiên gợi ý sự thích đáng của việc gán cho chúng một đặc tính và mục đích rất khác, và rõ ràng thích hợp để dẫn chúng ta đến việc hình dung Ngài như đang chịu đựng hình phạt của tội lỗi, do Đức Chúa Trời giáng xuống, trong việc thi hành các quy định của luật pháp thánh của Ngài. Nhưng lớp đoạn mà chúng ta hiện đang nhắc đến, là những đoạn chứa đựng thông tin rõ ràng và cụ thể về bản chất, đặc tính và mục đích trực tiếp thực sự của sự chịu khổ và sự chết của Ngài; chẳng hạn như những đoạn bảo đảm với chúng ta rằng Ngài đã chịu khổ và chịu chết vì tội lỗi và vì tội nhân; rằng Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta, và cất chúng đi; rằng Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, và bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta; rằng Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính; rằng Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta; rằng Ngài đã bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta, v.v. Những lời tuyên bố như vậy có rất nhiều trong Kinh Thánh; và câu hỏi là, Những ý tưởng nào chúng thích hợp— và do đó, như chúng ta phải tin, được định ý— để truyền đạt cho chúng ta liên quan đến bản chất và đặc tính đúng đắn của sự chết của Đấng Christ, và mối liên hệ của nó với, và ảnh hưởng của nó lên, tội lỗi của chúng ta, và sự tha thứ cho tội lỗi ấy? Nay, nếu chúng ta chú ý đến những lời tuyên bố này, và, thay vì thỏa mãn với những quan niệm mơ hồ và không xác định về ý nghĩa của chúng, tìm cách nhận thức ý nghĩa của chúng, và hiểu một cách rõ ràng ý nghĩa và sự biểu thị đúng đắn của chúng là gì, chúng ta phải buộc phải kết luận rằng, nếu chúng có bất cứ ý nghĩa nào, chúng được định ý để gây ấn tượng trên chúng ta những niềm tin— rằng tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân thúc đẩy sự chết của Đấng Christ, điều làm cho sự chết của Ngài cần thiết, và thực sự gây ra nó, —rằng Ngài đã đồng ý chiếm lấy vị trí của tội nhân, và gánh chịu hình phạt mà họ đã đáng phải chịu và đã phải gánh, —rằng, như hậu quả, tội lỗi của họ, theo nghĩa trách nhiệm pháp lý hay trách nhiệm phải chịu hình phạt (reatus), đã được chuyển giao cho, và đặt trên, Ngài; vì vậy Ngài đã chịu, thay cho họ, ở vị trí của họ, hình phạt mà họ đã đáng phải chịu và đã phải gánh, và hình phạt mà, nếu không phải vì Ngài chịu đựng nó, họ hẳn đã phải chịu trong chính thân vị của mình. Và vì đây là ý nghĩa tự nhiên và rõ ràng của những lời tuyên bố của Kinh Thánh, —ý nghĩa mà, như một lẽ đương nhiên, chúng sẽ truyền đạt cho bất cứ ai chú ý đến chúng, và tìm cách nhận thức rõ ràng và dứt khoát những ý tưởng mà chúng thích hợp để diễn đạt, —nên đó chính là ý nghĩa mà, sau khi tất cả sự học thức, sự khéo léo và kỹ năng của các đối thủ đã được vận dụng để làm mờ và xuyên tạc chúng, lại xuất hiện rõ ràng và chắc chắn hơn trước, như kết quả của cuộc tra cứu phê bình kỹ lưỡng nhất. Chịu khổ và chịu chết vì chúng ta, theo những người Socinian, chỉ có nghĩa là chịu khổ và chịu chết vì cớ chúng ta, vì lợi ích của chúng ta, với mục đích chúng ta được hưởng lợi từ đó. Đúng là Đấng Christ đã chết vì chúng ta theo nghĩa này; nhưng đây không phải là toàn bộ điều mà những lời tuyên bố của Kinh Thánh về đề tài này thích hợp để truyền đạt. Có thể cho thấy rằng chúng một cách tự nhiên và thích đáng diễn đạt ý tưởng rằng Ngài đã chết thay cho chúng ta, ở vị trí của chúng ta, và như vậy buộc chúng ta phải thừa nhận quan niệm về sự thay thế của Ngài cho chúng ta, hay về việc Ngài được đặt vào vị trí của chúng ta, và được làm cho phải chịu trách nhiệm thay cho chúng ta. Các giới từ được dịch là vì, —khi con người, tức là tội nhân, là đối tượng của mối liên hệ được chỉ ra, — là διὰ, ὑπέρ, và ἀντί. Nay, người ta thừa nhận rằng διὰ một cách tự nhiên và thích đáng có nghĩa là, vì cớ chúng ta, hay vì lợi ích của chúng ta, và tự nó không gợi ý điều gì khác. Người ta thừa nhận thêm rằng ὑπέρ có thể có nghĩa là, vì cớ chúng ta, cũng như thay cho chúng ta, mặc dù nghĩa sau là ý nghĩa thông thường hơn của nó, —ý nghĩa nó dễ dàng gợi ý nhất, —và ý nghĩa mà, trong nhiều trường hợp, văn mạch cho thấy là ý nghĩa duy nhất có thể chấp nhận được. Nhưng người ta tranh luận rằng ἀντί, cũng được dùng cho mục đích này, có nghĩa, và chỉ có thể có nghĩa, trong mối liên hệ này, là thay vì, hay thay cho, như biểu thị sự thay thế một bên vào vị trí của bên kia. Điều này không cho phép chúng ta giữ rằng, bất cứ nơi nào διὰ và ὑπέρ được dùng, chúng cũng phải hàm ý sự thay thế người này cho người kia, vì cũng đúng là Đấng Christ đã chết vì lợi ích của chúng ta, hay vì cớ chúng ta; nhưng nó cho phép chúng ta khẳng định rằng ý nghĩa thông thường của διὰ, và ý nghĩa đôi khi có thể được gán cho ὑπέρ, —tức là, vì cớ, —không đưa ra toàn bộ điều Kinh Thánh dạy liên quan đến mối liên hệ hiện hữu giữa sự chết của Đấng Christ và những người mà vì lợi ích của họ nó được định ý. Các giới từ được dùng khi tội lỗi, chứ không phải con người, được trình bày là nguyên nhân hay đối tượng của sự chịu khổ hay sự chết của Đấng Christ, là διὰ, ὑπέρ, và περί; và người ta tranh luận và chứng minh rằng, theo Kinh Thánh, ý nghĩa thông thường thích đáng của việc chết vì hay vì cớ tội lỗi, — διὰ, ὑπέρ, περί, ἁμαρτίαν, hay ἁμαρτίας, —là như sau, —rằng tội lỗi được nói đến là điều đã thúc đẩy và đáng phải chịu sự chết, vì vậy sự chết là một sự giáng phạt vì cớ tội lỗi đã gây ra nó, hay vì tội lỗi ấy nó đã được chịu đựng. Mang hay gánh tội lỗi, có thể được chứng minh, có ý nghĩa thông thường trong Kinh Thánh là, bị làm cho, hay trở nên, phải chịu trách nhiệm pháp lý về tội lỗi, và, như hậu quả, chịu đựng hình phạt của nó. Quả thật, có một số từ khác được dùng trong Kinh Thánh liên quan đến vấn đề này, có phần không xác định hơn trong ý nghĩa của chúng, và tự chúng không thể được chứng minh là hàm ý nhiều hơn nghĩa Socinian của việc mang tội lỗi, —tức là, cất nó đi, hay nói chung là loại bỏ nó và hậu quả của nó, chẳng hạn như nasa trong Cựu Ước, và αἴρω trong Tân Ước; nhưng sabal trong Cựu Ước, và φέρω hay ἀναφέρω trong Tân Ước, không có sự không xác định về ý nghĩa như vậy. Chúng quả thật bao gồm ý tưởng cất đi hay loại bỏ, mà những người Socinian xem là toàn bộ ý nghĩa của chúng; nhưng có thể chứng minh rằng ý nghĩa thích đáng của chúng là mang hay gánh, và như vậy bởi mang hay gánh, loại bỏ hay cất đi. Về những lời tuyên bố, rằng Đấng Christ đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, và bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta, rằng Ngài đã bị làm thành tội lỗi và bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta, và những lời tuyên bố khác có ý nghĩa tương tự, thực sự không có điều gì được đưa ra, dù chỉ có vẻ hợp lý, để chống lại việc chúng mang ý nghĩa mà chúng một cách tự nhiên và thích đáng truyền đạt, —tức là, rằng trách nhiệm phải chịu hình phạt vì tội lỗi của chúng ta đã được chuyển giao cho Ngài, và rằng Ngài, như hậu quả, đã chịu đựng thay cho chúng ta, ở vị trí của chúng ta, điều chúng ta đã đáng phải chịu và đã phải gánh. Thứ ba, lớp đoạn thứ ba và cuối cùng bao gồm những đoạn mô tả những hiệu quả hay kết quả của sự chết của Đấng Christ, —những hậu quả đã tuôn chảy từ nó đến con người trong mối liên hệ của họ với Đức Chúa Trời, và với luật pháp của Ngài, mà họ đã vi phạm. Những điều này có thể nói là, chủ yếu, trong chừng mực liên quan đến đề tài hiện tại của chúng ta, sự hòa giải với Đức Chúa Trời, —sự đền tội cho tội lỗi, —và sự cứu chuộc tội nhân, — καταλλαγή, ἱλασμός, λύτρωσις. Tất cả những điều này đều được Kinh Thánh gán cho sự chết của Đấng Christ; và có hai câu hỏi tự nhiên nảy sinh để được thảo luận liên quan đến chúng, mặc dù, trong những nhận xét rất vắn tắt chúng ta có thể đưa ra về chúng, hai câu hỏi có thể được trả lời cùng nhau: Thứ nhất, Chúng có nghĩa gì hay bản chất của những thay đổi được thực hiện trên tình trạng của con người mà chúng diễn đạt là gì? Thứ hai, Ánh sáng nào được chiếu rọi bởi bản chất của những thay đổi hay hiệu quả này, một khi đã được xác định, lên đặc tính đúng đắn của sự chết của Đấng Christ, —và đặc biệt hơn lên câu hỏi lớn, liệu nó có được chịu đựng thay cho chúng ta, ở vị trí của chúng ta, và như vậy làm thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta hay không? Sự hòa giải một cách tự nhiên và thông thường hàm ý rằng hai bên, trước đây mâu thuẫn và thù địch với nhau, đã được đưa vào một trạng thái hòa hợp và hữu nghị; và nếu sự hòa giải này giữa Đức Chúa Trời và con người đã được thực hiện, như Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta, bởi sự chết của Đấng Christ, thì suy luận công bằng dường như sẽ là, rằng sự chết của Ngài đã loại bỏ những trở ngại trước đây đứng cản đường sự hiện hữu hay sự biểu lộ của tình hữu nghị giữa họ, —đã làm cho nó, theo cách nào đó, hoàn toàn phù hợp với những nguyên tắc, những lợi ích, hay những khuynh hướng của cả hai bên để trở lại một trạng thái giao tiếp thân thiện. Chúng ta không cần lặp lại, để đề phòng sự hiểu sai, điều đã được giải thích trước đây, —khi xem xét những phản đối chống lại giáo lý về sự chuộc tội dựa trên những sự trình bày sai lệch về tình yêu đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với con người, —về việc sự chuộc tội là hậu quả chứ không phải nguyên nhân của tình yêu của Đức Chúa Trời, và về việc nó không đưa vào tâm trí thần thượng bất cứ cảm xúc nào không tồn tại ở đó trước đó. Nếu điều này đúng, như nó chắc chắn đúng, và nếu cũng đúng là sự chết của Đấng Christ được trình bày là làm nguôi giận Đức Chúa Trời đối với con người, —như xoay cơn thạnh nộ của Ngài khỏi họ, —và như thực hiện sự phục hồi của họ vào ân huệ của Ngài, —thì rõ ràng hệ quả là nó hẳn đã loại bỏ những trở ngại cho sự biểu lộ tình yêu của Ngài, và mở ra một kênh cho việc Ngài thực sự ban cho họ những dấu hiệu của lòng nhân từ của Ngài; và nếu những trở ngại này bao gồm sự cần thiết phải thi hành và biểu lộ công lý của Ngài, và duy trì nguyên vẹn danh dự của luật pháp của Ngài, mà con người đã vi phạm, thì cách thức hay phương cách mà sự chết của Đấng Christ đã vận hành trong việc thực hiện sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người, hẳn đã là bởi việc nó thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp của Ngài. Những người Socinian, quả thật, cáo buộc rằng trong Kinh Thánh không nói rằng Đức Chúa Trời đã được hòa giải với con người bởi sự chết của Đấng Christ, nhưng chỉ nói rằng con người đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, hay rằng Đức Chúa Trời theo cách này đã hòa giải con người với chính Ngài; và rằng cách duy nhất mà sự chết của Đấng Christ đã vận hành trong việc thực hiện sự hòa giải này, là bởi việc nó cung cấp động cơ và sự khích lệ cho con người ăn năn và quay về với Ngài. Người ta thừa nhận rằng trong Kinh Thánh không nói một cách rõ ràng rằng sự chết của Đấng Christ đã hòa giải Đức Chúa Trời với con người; nhưng rồi người ta tranh luận, và có thể dễ dàng chứng minh, rằng những lời tuyên bố có ý nghĩa tương đương với điều này vẫn xuất hiện; và đặc biệt hơn, rằng theo cách dùng của Kinh Thánh, trong việc áp dụng từ hòa giải, những người được nói là được hòa giải, được trình bày, không phải như đang gạt bỏ sự thù địch của họ chống lại bên kia, nhưng như đang nhắm tới và thành công trong việc khiến Ngài gạt bỏ sự thù địch công chính của Ngài chống lại họ; và cách dùng chung này của từ, được áp dụng cho trường hợp đang được xem xét, để nguyên vẹn lập luận cho một sự chuộc tội thật, được rút ra từ hiệu quả được khẳng định của sự chết của Đấng Christ lên sự hòa giải của Đức Chúa Trời và con người, trong tất cả sức mạnh và tính thuyết phục của nó. Hiệu quả hàng đầu tiếp theo được gán cho sự chết của Đấng Christ là nó đền tội cho tội lỗi, như được diễn đạt bằng từ ἱλάσκομαι, và các từ phái sinh của nó. Những lời tuyên bố mà trong đó những từ này xuất hiện, đưa ra phần nào rõ ràng hơn hiệu quả của sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ lên mối liên hệ của con người với Đức Chúa Trời và với luật pháp của Ngài, và như vậy ngay lập tức vừa xác nhận vừa minh họa điều được nói về ảnh hưởng của nó lên sự hòa giải. Có thể thiết lập đầy đủ rằng ý nghĩa đúng đắn và thích đáng của những từ này là, làm nguôi giận, hay làm cho Đấng đã bị xúc phạm một cách công chính bởi sự vi phạm trở nên nguôi giận, vì vậy sự vi phạm không còn được xem là lý do để biểu lộ sự không hài lòng hay giáng hình phạt. Đấng Christ nhiều lần được mô tả trong Kinh Thánh là sự làm nguôi giận vì tội lỗi, ἱλασμὸς περὶ ἁμαρτιῶν; và chúng ta cũng được cho biết rằng sự hạ mình của Ngài và việc Ngài thi hành chức vụ thầy tế lễ được hướng tới mục đích làm nguôi giận vì, hay đền tội cho, tội lỗi của dân chúng. Điều này được dịch trong bản dịch của chúng ta là, làm sự hòa giải vì tội lỗi của dân chúng: nhưng
nó sẽ được dịch đúng hơn là, làm nguôi giận bằng cách đền tội cho tội lỗi của họ. Và trong một đoạn khác, nơi Ngài cũng được mô tả là sự làm nguôi giận, — điều này được gắn liền một cách rõ ràng với huyết của Ngài như một đối tượng của đức tin, và với kết quả là sự tha tội: vì đó là một nguyên tắc lớn chi phối cách Đức Chúa Trời đối xử với tội nhân, rằng không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ. Nếu Đấng Christ như vậy là sự làm nguôi giận, hay đã làm nguôi giận Đức Chúa Trời đối với con người đã phạm tội chống lại Ngài, và nếu Ngài thực hiện điều này qua sự hạ mình và sự đổ huyết của Ngài, thì điều đó chỉ có thể là bởi việc nó là một sự chuộc tội cho tội lỗi của họ, hay đền tội cho tội lỗi của họ, —tức là, bởi việc nó trình bày hay cung cấp một nguyên nhân hay lý do đầy đủ nào đó vì sao hình phạt cho tội lỗi của họ không nên giáng trên họ; và điều này, theo mọi ý tưởng được gợi ý trong Kinh Thánh liên quan đến sự đền tội hay sự chuộc tội, hay các của lễ hy sinh đền tội, —những của lễ hy sinh mà, như thường được nói trong Cựu Ước, làm sự chuộc tội,— chỉ có thể là bởi việc nó là sự chịu đựng thay cho họ, ở vị trí của họ, hình phạt mà họ đã phải gánh chịu. Những ý tưởng tổng quát được diễn đạt bởi một số từ hàng đầu này, như mô tả hiệu quả của sự chết của Đấng Christ lên tình trạng và mối liên hệ của con người với Đức Chúa Trời, được Tiến sĩ John Pye Smith trình bày tốt theo cách này: Khi liệt kê những hiệu quả vinh hiển của của lễ hy sinh của Đấng Christ, ông nêu cụ thể như một trong số đó, “Sự hòa giải về mặt pháp lý của Đức Chúa Trời và mọi tội nhân thành tâm tiếp nhận phương pháp cứu rỗi của Phúc Âm” và rồi ông thêm, “Ý tưởng hết sức quan trọng này được trình bày dưới hai khía cạnh: Thứ nhất, Sự đền tội hay sự chuộc tội. Điều này biểu thị việc làm điều gì đó sẽ cung cấp một căn cứ hay lý do chính đáng trong một hệ thống quản trị tư pháp, để tha thứ cho một người phạm tội đã bị kết án. Thứ hai, Sự làm nguôi giận: bất cứ điều gì sẽ có tính chất sắp đặt, khiến, hay làm cho thẩm quyền tư pháp thừa nhận sự đền tội; tức là, đồng ý với nó như một lý do hợp lệ để tha thứ cho người phạm tội.” Kết quả hàng đầu thứ ba được gán cho sự chết của Đấng Christ, trong ảnh hưởng của nó lên tình trạng của tội nhân trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, là sự cứu chuộc. Như chúng ta được bảo đảm trong Kinh Thánh, cả rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi và rằng Ngài đã chết vì tội nhân, cũng vậy chúng ta được cho biết, cả rằng tội lỗi và tội nhân đã được cứu chuộc bởi Ngài, bởi huyết của Ngài, bởi việc Ngài phó chính mình vì họ; mặc dù ý tưởng thường xuyên được chỉ ra nhất là, rằng, bởi chết vì tội nhân, Ngài đã cứu chuộc hay mua chuộc họ, Ngài được mô tả là phó sự sống của Ngài, —điều, dĩ nhiên, cũng giống như việc Ngài chịu chết, —như một λύτρον, và phó chính mình như một ἀντίλυτρον vì con người. Nay, không có nghi ngờ gì về ý nghĩa đúng đắn, thích đáng, thông thường của những từ này: λύτρον có nghĩa là giá chuộc, —một cái giá được trả để bảo đảm sự giải cứu cho một con nợ hay một tù nhân; và ἀντίλυτρον có nghĩa là cùng một điều, với một dấu hiệu rõ ràng hơn, —hiệu quả của giới từ tiền tố, —của ý tưởng về sự thay đổi, sự bồi thường, hay sự thay thế, —tức là, của việc cái giá được trả thay cho điều gì đó khác mà vì nó giá ấy được thay thế. Huyết hay sự chết của Đấng Christ, vậy, thường xuyên và rõ ràng được trình bày trong Kinh Thánh như một giá chuộc được Ngài trả, để thực hiện, và thực sự thực hiện, sự giải cứu con người khỏi tội lỗi, và khỏi những hiệu quả gây tổn hại của tội lỗi lên mối liên hệ của họ với Đức Chúa Trời và phúc lợi đời đời của họ. Và nếu có bất cứ lẽ thật hay thực tế nào trong sự trình bày này, —nếu có bất cứ điều gì được hàm ý bởi nó tương ứng với những từ mà trong đó nó được truyền đạt cho chúng ta, thì rõ ràng là, khi được xét cùng với điều chúng ta biết từ Kinh Thánh về trạng thái hay tình trạng tự nhiên của con người, và bản chất thực sự của những khó khăn hay trở ngại đứng cản đường sự giải cứu của họ, nó buộc chúng ta phải đi đến kết luận rằng Đấng Christ, trong sự chịu khổ và chịu chết, đã hành động thay cho tội nhân, ở vị trí của tội nhân; và bởi chịu đựng, như Đấng thay thế của họ, hình phạt mà họ đã đáng phải chịu, đã làm thỏa mãn công lý và luật pháp của Đức Chúa Trời thay cho họ. Vậy, đây là những phân đoạn hàng đầu mà dưới đó khối lượng bằng chứng rộng lớn và đa dạng của Kinh Thánh cho giáo lý lớn về sự chuộc tội có thể được xếp loại: thứ nhất, đặc tính tổng quát của sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, như là việc dâng chính mình làm của lễ hy sinh; thứ hai, bản chất đúng đắn và mục đích trực tiếp của sự chết của Ngài, như hàm ý rằng Ngài đã thế chỗ của tội nhân, và trong mọi sự chịu khổ của Ngài đã chịu đựng hình phạt mà họ đã đáng phải chịu; và, thứ ba và cuối cùng, ảnh hưởng hay hiệu quả của sự chết của Ngài lên mối liên hệ của họ với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, —mọi đặc điểm và khía cạnh của hiệu quả phát sinh, hay của sự thay đổi được tạo ra, đều cung cấp một sự xác nhận mạnh mẽ về việc Ngài đã hành động như Đấng thay thế của họ, và đã làm thỏa mãn công lý thần thượng vì tội lỗi của họ. VI.—Quan Điểm Socinian Về Sự Chuộc Tội Mọi lập trường được những người bảo vệ giáo lý đưa ra đều đã bị tranh cãi, và mọi lập trường trong số đó đều đã được thiết lập thành công. Cần phải biết một điều gì đó, không chỉ về những căn cứ của những lập trường hàng đầu của Kinh Thánh mà trên đó giáo lý lớn này được đặt nền, nhưng còn về những phản đối mà bởi đó chúng đã bị công kích, và về cách thức mà những phản đối này đã được trả lời. Tuy nhiên, có hai hay ba nhận xét tổng quát về phương pháp thường được những người Socinian áp dụng trong việc xử lý bằng chứng của Kinh Thánh liên quan đến giáo lý này, mà có lẽ đáng để đưa ra lưu ý. Dĩ nhiên họ cảm thấy cần thiết phải cố gắng giải thích, trong sự nhất quán với sự phủ nhận sự chuộc tội, tầm quan trọng đặc biệt được gán trong Kinh Thánh cho sự chết của Đấng Christ, phân biệt với mọi điều khác được ghi lại liên quan đến Ngài, và tính đặc biệt và tính trực tiếp của mối liên hệ rõ ràng được chỉ ra giữa sự chết của Ngài và sự tha thứ tội lỗi của con người. Nay, thực chất của điều họ cáo buộc về điểm này thực sự chỉ là như sau, và không hơn,—rằng mặc dù, trong thực tế, không có tầm quan trọng đặc biệt nào như vậy gắn liền với sự chết của Đấng Christ, và không có mối liên hệ đặc biệt và trực tiếp nào như vậy hiện hữu giữa nó và sự tha thứ tội lỗi, như giáo lý về một sự chuộc tội giả định, nhưng vẫn có thể đưa ra những lý do vì sao các tác giả thánh có thể một cách khá tự nhiên đã được dẫn dắt để nói về nó theo một cách thích hợp, thoạt nhìn, để truyền đạt những ấn tượng này. Đây không phải là sự trình bày sai lệch về giáo lý của họ, nhưng là một lời tuyên bố công bằng về điều nó bao hàm, như có thể rất dễ dàng được thiết lập. Dĩ nhiên họ thích phóng đại về những lợi ích phát sinh từ sự chết của Đấng Christ như một gương mẫu về sự xuất sắc nơi Ngài, và về tình yêu đối với con người, và như xác nhận tính thần thượng của sứ mệnh của Ngài và lẽ thật của những giáo lý của Ngài; trong khi họ thường cuối cùng đi đến, khi thảo luận điểm này, sự thừa nhận, rằng căn cứ chính vì sao tầm quan trọng đặc biệt như vậy được gán cho nó trong Kinh Thánh là, vì nó cần thiết như một bước tiến tới sự phục sinh của Ngài, vốn được định ý là bằng chứng lớn về tính thần thượng của sứ mệnh của Ngài, và như vậy là căn cứ chính của đức tin hay sự tin cậy của chúng ta vào điều Ngài đã cho chúng ta biết,—một dòng tư tưởng giả định trong suốt, điều có thể được xem là nguyên tắc nền tảng của chủ nghĩa Socinian,—tức là, rằng mục đích duy nhất của sứ mệnh của Đấng Christ là mặc khải và thiết lập ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta không có lợi ích và không có khuynh hướng đánh giá thấp tầm quan trọng của sự chết của Đấng Christ, hoặc tự nó, hoặc như gắn liền với sự phục sinh của Ngài, được xem như một lời chứng cho lẽ thật,—như một căn cứ của đức tin hay niềm tin; nhưng chúng ta không thể thừa nhận rằng bất cứ quan điểm nào thuộc loại này giải thích đầy đủ cho tầm quan trọng rất đặc biệt và tối thượng mà Kinh Thánh ở khắp nơi gán cho nó, và càng ít hơn cho mối liên hệ đặc biệt và trực tiếp mà Kinh Thánh ở khắp nơi chỉ ra là hiện hữu giữa sự chịu khổ, sự chết, sự đổ huyết của Đấng Christ, và sự tha thứ tội lỗi của con người. Tiến sĩ Lant Carpenter, một trong những người theo Nhất Thể đáng kính trọng nhất, và, xét trên toàn thể, thẳng thắn nhất và ít gây khó chịu nhất trong thời hiện đại, sau khi liệt kê nhiều hoàn cảnh trong tình trạng của các sứ đồ, và trong những tình cảm và liên tưởng mà nó có khuynh hướng tạo ra, vốn có thể một cách không trái tự nhiên đã dẫn họ đến việc trình bày mối liên hệ giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha thứ tội lỗi là đặc biệt và trực tiếp, mặc dù nó không phải như vậy (vì đó thực sự là thực chất của vấn đề), đã đắc thắng hỏi, “Chúng ta có thể ngạc nhiên chăng rằng các sứ đồ đôi khi quy mọi phước hạnh của Phúc Âm cho sự kiện này, và trình bày nó dưới những hình bóng mà những đặc thù tôn giáo và quốc gia của họ đã cung cấp cho họ rất dồi dào?”* Vậy, lập trường của Nhất Thể về điểm này là như sau: Mặc dù các sứ đồ đôi khi trình bày mối liên hệ hiện hữu giữa sự chết của Đấng Christ và những phước hạnh của sự cứu rỗi là đặc biệt và trực tiếp, chúng ta không tin rằng bất cứ mối liên hệ đặc biệt và trực tiếp nào như vậy đã tồn tại; vì chúng ta có thể tưởng tượng một số hoàn cảnh và ảnh hưởng có thể không phải là không thể đã dẫn họ nói theo cách này, mà không giả định rằng họ thực sự tin hay có ý dạy về sự tồn tại của một mối liên hệ như vậy. Lập trường của chúng ta là như sau: Các sứ đồ nói về sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, và về những phước hạnh của sự cứu rỗi, theo một cách thích hợp, và do đó được định ý, để dạy chúng ta rằng mối liên hệ giữa chúng là đặc biệt và trực tiếp, và không phải gián tiếp và xa vời, qua sự can thiệp của hiệu quả của sự chịu khổ và sự chết của Ngài, trong việc thiết lập các lẽ thật và ảnh hưởng lên động cơ của chúng ta; và do đó chúng ta tin điều này dựa trên thẩm quyền của họ. Rõ ràng là, cách trung thực duy nhất để đi đến một quyết định giữa hai lập trường này, là nêu lên và giải quyết câu hỏi trước đó,—tức là, liệu các sứ đồ có được trực tiếp ủy nhiệm để mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời hay không? liệu Kinh Thánh có được tiếp nhận như quy tắc đức tin của chúng ta hay không? Điều này dẫn chúng ta đến việc lưu ý việc sử dụng tự do mà những người Socinian thực hiện,—trong việc bóp méo và xuyên tạc lời tuyên bố của Kinh Thánh về đề tài này,—của cáo buộc rằng, ngôn ngữ được các tác giả thánh sử dụng rất mang tính hình bóng, và không nên được hiểu theo nghĩa đen. Đây là một cáo buộc mà họ đưa ra và áp dụng rất rộng rãi trong toàn bộ hệ thống giải thích Kinh Thánh của họ; nhưng liên quan đến không đề tài nào họ lại sử dụng nó rộng rãi và bao quát như trong việc xử lý giáo lý về sự chuộc tội, và đặc biệt hơn khi họ đến để công kích điều họ gọi là “những sự tương đồng gượng ép và những lập luận không chính xác” của Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Đề tài này mở ra một lĩnh vực thảo luận tổng quát rộng lớn, mà chúng ta không có ý định bước vào. Chúng ta chỉ lưu ý sự lạm dụng mà họ thực hiện đối với nó, để đề phòng ấn tượng mà họ cố gắng truyền đạt, mặc dù họ không dám duy trì nó một cách chính thức và công khai,—tức là, rằng một cáo buộc rằng một lời tuyên bố mang tính hình bóng hay ẩn dụ, nếu được thừa nhận hay chứng minh là đúng theo bất cứ nghĩa nào hay ở bất cứ mức độ nào, thực chất sẽ bao hàm trong sự tối tăm hay không chắc chắn hoàn toàn ý nghĩa hay ý nghĩa nó được định ý để truyền đạt. Đây thực sự là thực chất của điều họ phải duy trì, để làm cho cáo buộc ưa thích của họ có bất cứ ích lợi thực sự nào cho sự nghiệp của họ. Một phần lớn ngôn ngữ thông thường có thể nói là theo một nghĩa nào đó mang tính hình bóng; và một nguyên nhân của điều này là, hầu hết những từ được dùng để mô tả các trạng thái hay hoạt động tinh thần đều được lấy từ những vật thể vật chất. Nhưng điều này không ngăn cản ngôn ngữ, mặc dù mang tính hình bóng hay ẩn dụ, truyền đạt cho chúng ta những ý tưởng chính xác và dứt khoát.* Các hình bóng, phần lớn, được lấy từ những sự giống nhau hay tương đồng thực tế; và ngay cả khi việc sử dụng hình bóng của các từ và cụm từ chưa được thiết lập đầy đủ, và do đó, không thể được xác định trực tiếp bằng cách dùng thông thường trong lời nói (usus loquendi) (mặc dù, trong hầu hết các ngôn ngữ, điều này không đúng ở bất cứ mức độ đáng kể nào), vẫn những sự giống nhau và tương đồng mà trên đó hình bóng được đặt nền thường có thể được truy ra, và như vậy ý tưởng được định ý truyền đạt có thể được nắm bắt một cách rõ ràng,—tất nhiên, phải cẩn thận thích đáng để áp dụng đúng bất cứ thông tin nào chúng ta có thể sở hữu liên quan đến bản chất thực sự của đề tài và những phẩm chất và mối liên hệ thực tế của nó. Đấng Christ được mô tả là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Không nghi ngờ gì có điều gì đó mang tính hình bóng ở đây: nhưng cũng không nghi ngờ gì rằng nó được định ý, như nó thích hợp, để truyền đạt cho chúng ta những ý tưởng rằng có một sự giống nhau nào đó giữa Đấng Christ và một chiên con, và hơn nữa, một chiên con được xem như một con vật hiến tế hy sinh; và rằng Đấng Christ đã thực hiện một ảnh hưởng nào đó lên sự tha tội của con người tương tự như ảnh hưởng mà của lễ hy sinh của một chiên con đã thực hiện liên quan đến sự tha tội mà những của lễ hy sinh như vậy có liên quan. Ảnh hưởng hay mối liên hệ này trong cả hai trường hợp là gì, phải được học từ sự áp dụng công bằng tất cả những gì chúng ta biết liên quan đến bản chất của trường hợp trong cả hai trường hợp, và thông tin cụ thể chúng ta đã nhận được liên quan đến chúng. Và kết quả công bằng của một cuộc tra xét cẩn thận và vô tư về mọi bằng chứng liên quan đến những điểm này là như sau, rằng ngôn ngữ của Kinh Thánh thích hợp để gây ấn tượng trên chúng ta những niềm tin,—rằng của lễ hy sinh của một chiên con dưới hệ thống Môi-se thực sự mang tính thay thế, và thực sự đền tội cho những tội lỗi mà nó có liên quan,—và rằng của lễ hy sinh của Đấng Christ, theo cách tương tự, thực sự mang tính thay thế; tức là, rằng nó được trình dâng thay cho con người, ở vị trí của con người, và rằng nó thực sự đền tội hay chuộc tội cho tội lỗi của họ,—rằng nó được dâng và được chấp nhận, như cung cấp một căn cứ hay lý do đầy đủ vì sao tội lỗi của họ không nên bị trừng phạt như họ đã đáng phải chịu. Có rất nhiều điều được nói trong Kinh Thánh về sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, và những mối liên hệ của chúng,—được xem cả trong nguyên nhân và hậu quả của chúng,—với tội lỗi của con người. Ngôn ngữ này phần nào mang tính hình bóng; nhưng, thứ nhất, không có bằng chứng hay chứng cớ nào cho thấy nó hoàn toàn như vậy; và, thứ hai, không có khó khăn lớn nào trong việc xác định, với sự chính xác và chắc chắn, những ý tưởng nào mà các hình bóng, được sử dụng trong việc trình bày và minh họa chúng, thích hợp, và được định ý, để truyền đạt. Và nếu những lời tuyên bố của Kinh Thánh về điểm này, được xem trong sự kết hợp và như một toàn thể, không được định ý để truyền đạt cho chúng ta
những ý tưởng rằng Đấng Christ, bởi sự chịu khổ và sự chết của Ngài, đã dâng một của lễ hy sinh đúng và thật,—rằng Ngài đã trình dâng nó thay cho con người, ở vị trí của con người, và bởi làm như vậy, đã chịu hình phạt mà họ đã đáng phải chịu, và nhờ đó đã đền tội cho tội lỗi của họ, và đã cứu họ khỏi hình phạt,—thì Kinh Thánh không thể được xem dưới ánh sáng nào khác ngoài một loạt những câu đố không thể hiểu được, thích hợp không phải để dạy dỗ, nhưng để làm bối rối và chế giễu, con người.* Ở đây, như trong trường hợp của những giáo lý khác, những người Socinian lập luận với một vẻ hợp lý nào đó chỉ khi họ đang xử lý những đoạn đơn lẻ, hay những lớp đoạn cụ thể, nhưng giữ ngoài tầm nhìn, hay ném vào hậu cảnh, khối lượng bằng chứng chung của Kinh Thánh liên quan đến toàn bộ đề tài. Khi chúng ta có một cái nhìn kết hợp về toàn bộ khối lượng những lời tuyên bố của Kinh Thánh, rõ ràng được định ý để cho chúng ta biết về bản chất, nguyên nhân và hậu quả của sự chết của Đấng Christ, theo nghĩa đen và theo nghĩa bóng,—xem chúng trong sự kết hợp với nhau,—và đánh giá một cách công bằng điều chúng thích hợp để dạy, thì không có căn cứ tốt nào cho sự nghi ngờ về những kết luận tổng quát mà chúng ta nên cảm thấy buộc phải chấp nhận. Bằng chứng ủng hộ đặc tính đền tội và thay thế của sự chết của Đấng Christ, không chỉ đặc biệt đa dạng và dồi dào; nhưng chúng ta có, trong trường hợp này, những lợi thế đặc biệt để xác định lẽ thật về ý nghĩa được định ý của nó, trong những phương tiện đặc biệt chúng ta sở hữu để biết những lời tuyên bố của các sứ đồ sẽ, trên thực tế, được hiểu như thế nào bởi những người mà chúng nguyên thủy được gửi đến. Dĩ nhiên, chúng ta phải tin rằng các sứ đồ đã sử dụng ngôn ngữ thích hợp và được định ý để được hiểu bởi những người họ gửi đến,—không phải thích ứng với những sai lầm và định kiến của họ, theo điều thường được gọi là thuyết thích ứng; vì điều này, tính liêm chính, chưa nói đến sự cảm hứng, ngăn cấm,—nhưng thích hợp để truyền đạt những ấn tượng đúng đắn, nếu được hiểu theo nghĩa mà họ hẳn đã biết rằng nó sẽ được hiểu,—vì tính liêm chính đòi hỏi điều này. Và có thể dễ dàng chứng minh rằng cả người Do Thái và người ngoại, với những quan niệm họ nói chung có về các của lễ hy sinh,—bản chất, mục đích và hiệu quả của chúng,—hẳn đã hiểu những lời tuyên bố của các sứ đồ về việc Đấng Christ hy sinh chính mình, đúng như chúng đã được hiểu nói chung kể từ đó bởi đại đa số Hội Thánh Cơ Đốc. Vậy, đó chỉ là một sự lẩn tránh lập luận, khi loại bỏ một khối lượng bằng chứng như vậy bằng cáo buộc mơ hồ rằng ngôn ngữ mang tính hình bóng hay ẩn dụ, như thể có thể cho thấy rằng mọi lời tuyên bố của Kinh Thánh về đề tài này đều mang tính hình bóng; và hơn nữa, rằng những hình bóng được sử dụng không truyền đạt ý nghĩa gì cả,—hay một ý nghĩa không thể được xác định đầy đủ,—hay một ý nghĩa khác với ý nghĩa được những người bảo vệ sự chuộc tội gán cho chúng. Không chỉ không có lập trường nào trong số này có thể được chứng minh, mà tất cả chúng đều có thể bị bác bỏ; và, do đó, bằng chứng cho giáo lý lớn và nền tảng này vẫn đứng vững không bị chạm tới và không thể công kích được.* Chỉ có một trong những phương pháp cụ thể hơn được những người Socinian áp dụng để lẩn tránh và xuyên tạc lời chứng của Kinh Thánh về đề tài này mà tôi sẽ đặc biệt nhắc đến; nhưng đó là một phương pháp có ứng dụng khá rộng rãi. Nó có thể được mô tả, nói chung, là bao gồm điều này,—rằng họ cố gắng cho thấy rằng hầu hết những lời tuyên bố của Kinh Thánh về sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ chỉ mô tả một số kết quả nào đó, mà không chỉ ra bất cứ điều gì về phương tiện, hay quá trình trung gian, mà bởi đó những kết quả được thực hiện. Điều này sẽ được hiểu rõ nhất bằng cách đưa ra hai hay ba ví dụ. Liên quan đến mối liên hệ giữa tội lỗi của con người và sự chết của Đấng Christ, trong nguyên nhân của nó, họ thường duy trì rằng tội lỗi chỉ là nguyên nhân cuối cùng của sự chết của Đấng Christ,—theo không nghĩa thích đáng nào là nguyên nhân thúc đẩy, thúc giục của nó, và theo không nghĩa nào là nguyên nhân đáng khen của nó. Bởi việc tội lỗi là nguyên nhân cuối cùng của sự chết của Đấng Christ, họ có ý rằng mục đích hay mục tiêu của sự chết của Ngài là cứu con người khỏi tội lỗi,—điều chắc chắn đúng; nhưng rồi họ phủ nhận rằng chúng ta có bất cứ thông tin nào khác được ban cho trong Kinh Thánh liên quan đến bất cứ mối liên hệ nhân quả nào giữa tội lỗi của chúng ta và sự chết của Đấng Christ: trong khi chúng ta tranh luận rằng những sự trình bày của Kinh Thánh cho phép chúng ta khẳng định, không chỉ rằng Đấng Christ đã chết để cứu con người khỏi tội lỗi, nhưng hơn nữa, rằng tội lỗi của con người là nguyên nhân thúc đẩy sự chết của Ngài,—điều làm cho sự chết của Ngài cần thiết, và thực sự gây ra nó,—và đã làm như vậy bởi việc đáng phải chịu hay đáng phải nhận rằng chúng ta nên chết. Việc Đấng Christ chết vì tội nhân, theo những người Socinian, chỉ có nghĩa là Ngài chết vì lợi ích của họ, vì cớ họ,—vì lợi ích của họ,—để làm ích cho họ. Điều này chúng ta thừa nhận là đúng,—là được hàm ý trong những lời tuyên bố của Kinh Thánh về đề tài này; nhưng chúng ta tranh luận thêm rằng, những lời tuyên bố này, trong ý nghĩa chân chính của chúng, dạy rằng Ngài đã chết thay cho chúng ta, ở vị trí của chúng ta, và rằng bởi chết thay cho chúng ta, ở vị trí của chúng ta như phương tiện, Ngài đã thực hiện lợi ích của chúng ta như kết quả. Mang tội lỗi, theo những người Socinian, chỉ có nghĩa là cất nó đi hay loại bỏ nó, và như vậy chỉ mô tả kết quả của sự can thiệp của Ngài,—ở chỗ, như hậu quả, con người không thực sự phải chịu điều tội lỗi của họ đáng phải chịu; trong khi chúng ta tranh luận rằng ý nghĩa đúng đắn và thích đáng của nó là, rằng Ngài đã đảm nhận hay đã được đặt lên Ngài tội lỗi, hay trách nhiệm pháp lý, hay trách nhiệm pháp lý phải chịu hình phạt, vì cớ tội lỗi của chúng ta, và đã chịu đựng hình phạt này; và rằng bởi mang tội lỗi của chúng ta như vậy như một phương tiện, Ngài đã thực hiện mục đích hay kết quả của việc mang nó đi hay loại bỏ nó, vì vậy nó không còn nằm trên chúng ta nữa, để khiến chúng ta phải chịu hình phạt. Theo quan điểm của chúng ta về ý nghĩa của cách diễn đạt, nó hàm ý rằng tội lỗi của chúng ta ở trên Đấng Christ,—đã được đặt trên Ngài,—và rằng như vậy Ngài đã mang nó, để mang nó đi; trong khi, theo cách giải thích Socinian, tội lỗi của chúng ta không bao giờ ở trên Ngài, và Ngài đã mang nó đi, hay đã thực hiện kết quả của việc giải thoát chúng ta khỏi những hiệu quả của nó, mà không bao giờ đã mang nó. Sự cứu chuộc, theo những người Socinian, chỉ có nghĩa là sự giải cứu như một mục đích được nhắm tới, và kết quả được thực hiện, mà không chỉ ra bất cứ điều gì về phương tiện mà bởi đó nó được thực hiện; và không thể tranh cãi rằng, trong một số trường hợp, từ cứu chuộc được dùng theo nghĩa rộng và tổng quát này. Nhưng chúng ta tranh luận rằng ý nghĩa thông thường thích đáng của nó là thực hiện sự giải cứu như một mục đích, qua phương tiện của một cái giá hay giá chuộc được trả: và chúng ta cam kết cho thấy, không chỉ từ ý nghĩa thông thường thích đáng của chính từ ấy,—mà từ đó không có lý do đủ để rời bỏ,—nhưng từ toàn bộ những mối liên hệ mà trong đó nó xuất hiện, và đặc biệt là sự nêu cụ thể về cái giá hay giá chuộc thực tế được trả, rằng nó nên, trong việc áp dụng của nó cho sự chết của Đấng Christ, được hiểu là mô tả phương tiện mà bởi đó kết quả của sự giải cứu được thực hiện, cũng như chính sự giải cứu thực tế. Dĩ nhiên, trong mỗi trường hợp câu hỏi về ý nghĩa đúng đắn của những lời tuyên bố phải được quyết định bởi sự áp dụng siêng năng và vô tư các quy tắc ngữ học và phê bình; nhưng lời tuyên bố vắn tắt này về những sự phân biệt này có lẽ có thể có ích phần nào trong việc giải thích tình trạng đúng đắn của câu hỏi về bằng chứng của Kinh Thánh,—trong việc đề phòng những ngụy biện và lẩn tránh của Socinian,—và trong việc chỉ ra một số điểm hàng đầu phải được chú ý trong việc tra xét đề tài này. VII.—Quan Điểm Arminian Về Sự Chuộc Tội Khi giới thiệu đề tài về sự chuộc tội, tôi đã đề xuất xem xét, thứ nhất, thực tế và bản chất tổng quát của sự chuộc tội hay sự thỏa mãn thay thế của Đấng Christ, như nó đã được Hội Thánh Cơ Đốc nói chung nắm giữ trái ngược với những người Socinian; thứ hai, những đặc thù của giáo lý thường được những người Arminian nắm giữ về đề tài này, như gắn liền với những đặc điểm hàng đầu khác của hệ thống thần học của họ; và, thứ ba, những quan điểm đặc thù của những người nắm giữ các giáo lý Calvinist về hầu hết các điểm khác, nhưng về điểm này đồng tình với, hay tiến gần tới, những quan điểm của những người Arminian. Đề tài đầu tiên trong số này tôi đã tra xét rồi; giờ đây tôi tiến tới việc nhắc đến đề tài thứ hai,—tức là, những đặc thù của giáo lý Arminian về đề tài về sự chuộc tội hay sự thỏa mãn của Đấng Christ. Tuy nhiên, tôi không có ý nán lại quá lâu về đề mục thứ hai này, vì hầu hết những đề tài có thể được thảo luận dưới nó lại xuất hiện lần nữa, với một số sửa đổi, dưới đề mục thứ ba; và vì chúng nguy hiểm hơn ở đó, vì lượng lẽ thật lớn đi kèm với chúng được nắm giữ, tôi đề xuất khi ấy sẽ xem xét chúng phần nào đầy đủ hơn. Đặc thù hàng đầu của giáo lý của những người Arminian về đề tài này thường được xem là bao gồm điều này,—rằng họ tin vào một sự chuộc tội phổ quát hay không giới hạn, hay dạy rằng Đấng Christ đã chết và đã dâng một của lễ hy sinh đền tội vì tội lỗi của mọi người,—tức là, của mọi cá nhân trong nhân loại, không phân biệt hay ngoại lệ. Giáo lý này là đề tài của điều thứ hai trong năm điều khoản,—điều thứ nhất là về sự tiền định,—vốn đã được thảo luận và lên án trong Hội Nghị Dort. Những tín điều hàng đầu của họ về đề tài này, như được trình lên Hội Nghị Dort, và bị lên án ở đó, là như sau,—thứ nhất, rằng giá cứu chuộc, mà Đấng Christ đã dâng lên Cha của Ngài, không chỉ tự nó và bởi chính nó đủ để cứu chuộc toàn thể nhân loại, nhưng rằng, theo sắc lệnh, ý muốn, và ân điển của Đức Chúa Trời là Cha, nó thực sự đã được trả cho mọi người và mỗi người; và, thứ hai, rằng Đấng Christ, bởi công đức của sự chết của Ngài, đã hòa giải Đức Chúa Trời là Cha của Ngài với toàn thể nhân loại đến mức, Cha, vì cớ công đức của Ngài, đã có thể, một cách nhất quán với công lý và tính chân thật của Ngài, và thực sự đã muốn hay đã quyết ý, bước vào một giao ước ân điển mới với những người tội lỗi bị phơi bày trước sự kết án. Nay, những lời tuyên bố này, cần lưu ý, hướng tư tưởng của chúng ta, không chỉ đến phạm vi, nhưng còn đến bản chất, mục đích và hiệu quả của sự chuộc tội, hay của việc trả giá chuộc cho sự giải cứu và sự cứu rỗi của con người. Giáo lý của họ về cả hai điểm này cũng được chính họ bao gồm trong một mệnh đề theo cách này: “Đấng Christ đã chết cho mọi người và mỗi người, và đã làm như vậy theo nghĩa này và với hiệu quả này,—rằng Ngài đã đạt được, hay đã sắm sẵn (impetravit), cho mọi người bởi sự chết của Ngài sự hòa giải và sự tha thứ tội lỗi của họ; nhưng với điều kiện này, rằng không ai thực sự sở hữu và hưởng sự tha thứ tội lỗi này ngoại trừ những người tin.”* Thực chất của giáo lý là như sau,—thứ nhất, rằng sự chết của Đấng Christ, trong mục đích của Đức Chúa Trời và trong chính ý định của Ngài khi chịu nó, được hướng tới lợi ích của mọi người, một cách bình đẳng và giống nhau; thứ hai, rằng hiệu quả thích đáng và trực tiếp duy nhất của nó là làm cho Đức Chúa Trời có thể và khiến Ngài bước vào một giao ước mới với họ trên những điều khoản thuận lợi hơn là, nếu không vì Đấng Christ chết vì họ, đã được ban cho; và rằng điều này về cơ bản cũng giống như việc Ngài sắm sẵn hay đạt được cho mọi người sự hòa giải với Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi của họ. Nay, điều này rõ ràng là một hệ thống giáo lý xuyên suốt nhất quán với chính nó. Và đặc biệt hơn, rõ ràng là, nếu sự chuộc tội là phổ quát hay không giới hạn,—nếu nó được định ý để làm ích cho mọi người,—bản chất thích đáng và mục đích trực tiếp của nó hẳn đã phải là, về thực chất, đúng như những người Arminian trình bày nó đã là; hay, nói chung hơn, giáo lý về tính phổ quát của sự chuộc tội hẳn phải ảnh hưởng một cách thực chất đến quan điểm của con người về bản chất và mục đích trực tiếp của nó. Những người Arminian nói chung đồng tình với các thành phần khác của Hội Thánh Cơ Đốc trong việc duy trì giáo lý về một sự chuộc tội thay thế và đền tội, trái ngược với những người Socinian; và dĩ nhiên họ bảo vệ những ý tưởng tổng quát về sự thay thế và sự thỏa mãn,—tức là, về việc Đấng Christ đã đặt chính mình vào vị trí của chúng ta, và đã thỏa mãn công lý thần thượng thay cho chúng ta, ở vị trí của chúng ta; nhưng khi họ đến để giải thích tỉ mỉ và cụ thể hơn sự thay thế và sự thỏa mãn có nghĩa là gì, và theo cách nào sự chuộc tội của Đấng Christ gắn liền với, và tác động lên, sự tha thứ và sự cứu rỗi của con người một cách cá nhân, thì những sự khác biệt không nhỏ về tầm quan trọng xuất hiện giữa họ và những người có quan điểm đúng đắn hơn theo Kinh Thánh về hệ thống lẽ thật thần thượng nói chung, và khi ấy một khuynh hướng đáng kể về phía họ được biểu lộ để pha loãng hay giải thích bỏ đi điều dường như là ý nghĩa tự nhiên của những thuật ngữ thường được dùng liên quan đến vấn đề này. Có lẽ không dễ xác định liệu giáo lý của họ về tính phổ quát của sự chuộc tội đã tạo ra những quan điểm đã sửa đổi và không xác định của họ về bản chất thích đáng và mục đích trực tiếp của nó, hay liệu một số quan điểm khiếm khuyết và sai lầm nào đó về điểm sau này đã dẫn họ đến việc khẳng định tính phổ quát của nó. Nhưng chắc chắn là, giáo lý của họ liên quan đến bản chất của nó, và giáo lý của họ liên quan đến phạm vi của nó, gắn liền mật thiết với nhau,—điều này một cách tự nhiên dẫn tới và tạo ra điều kia. Vì giáo lý về tính phổ quát của sự chuộc tội tự xưng là được đặt nền trên, và được rút ra từ, những lời tuyên bố của Kinh Thánh trực tiếp liên quan đến điểm này, và chắc chắn không thiếu vẻ bề ngoài của sự ủng hộ của Kinh Thánh, khả năng là, đây là πρῶτον ψεῦδος,—sai lầm đầu tiên hay sai lầm khởi nguồn,—vốn đã tạo ra những quan điểm sai lầm của họ liên quan đến bản chất và mục đích trực tiếp của sự chuộc tội.

Và điều này được xác nhận bởi sự kiện là, những nhà văn Arminius tài giỏi nhất, như Curcellæus và Limborch,* vẫn quen viện dẫn tính phổ quát của sự chuộc tội như một luận cứ riêng biệt và độc lập chống lại giáo lý Calvin về sự tuyển chọn, — nghĩa là, họ ra sức chứng minh trực tiếp từ Kinh Thánh rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người; rồi, sau khi đã chứng minh điều này, họ suy ra từ đó kết luận rằng không thể nào từ cõi đời đời lại có sự tuyển chọn một số người để được sự sống, và sự bỏ qua, hay sự để mặc, hay sự lướt qua những người khác, — một luận cứ mà, theo như tôi thấy, những người Calvin bênh vực sự chuộc tội không giới hạn không dễ dàng đối phó được. Nhưng dù tình trạng của vấn đề này trong lịch sử có ra sao đi nữa, thì cũng khá rõ ràng rằng có, và hẳn phải có, một mối liên hệ rất chặt chẽ giữa quan điểm của người ta về bản chất và mục đích cùng kết quả trực tiếp, và về phạm vi, của sự chuộc tội. Nếu Đấng Christ đã chết và phó chính mình Ngài cho những người mà, trên thực tế, không bao giờ được tha thứ, được nên thánh, và được cứu, thì mục đích và những kết quả trực tiếp của việc Ngài chịu chết hẳn phải rất khác với những điều ít nhất có thể có, nếu của lễ của Ngài chỉ được dâng lên và được tiếp nhận cho những người cuối cùng được cứu mà thôi. Bản chất của của lễ Ngài, và toàn bộ mối quan hệ của của lễ ấy với các phước hạnh thuộc linh và sự sống đời đời, trong trường hợp này, hẳn phải khác hẳn về bản chất so với trường hợp kia. Chúng tôi cho rằng việc minh họa lập trường này là điều có phần quan trọng; và vì vậy, — để dành việc xem xét tính phổ quát được cho là của sự chuộc tội, như một đề tài riêng biệt và độc lập, cho đến khi chúng ta đến phần thứ ba trong sự phân chia toàn bộ chủ đề đã đề xuất, — giờ đây chúng ta sẽ cố gắng giải thích một số quan điểm đặc thù, thường được phái Arminius, cách ít hay nhiều minh nhiên, nắm giữ, về bản chất, mục đích, và những kết quả trực tiếp của sự chuộc tội, như một minh họa cho khuynh hướng và hậu quả của giáo lý của họ về tính phổ quát của nó; tuy nhiên, cần lưu ý rằng có một sự khác biệt rất đáng kể về quan điểm đối với chủ đề này, — và thật vậy, đối với một số giáo lý căn bản khác của Cơ Đốc giáo, như tội tổ tông và sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh, — đang thịnh hành giữa những người có thể được xếp vào hàng ngũ chung là phái Arminius, vì tất cả họ đều phủ nhận những điều được gọi là những đặc điểm riêng của thuyết Calvin; và rằng những trình bày sắp đưa ra chỉ áp dụng, trong toàn bộ mức độ của chúng, cho những người Arminius thiên về thuyết Pelagius hơn mà thôi. Thứ nhất, rất thường thấy phái Arminius phủ nhận điều mà các nhà thần học chính thống xưa nay vẫn chủ trương, như chúng tôi đã giải thích, dưới đề mục về tính tất yếu của sự chuộc tội. Lý do của điều này hẳn phải đủ rõ ràng từ những gì đã nói về chủ đề này, đặc biệt là trong việc minh họa mối liên hệ giữa tính tất yếu của sự chuộc tội, và bản chất thật của nó, như hàm ý sự thay thế và sự đền tội thỏa đáng. Nếu một sự chuộc tội là không cần thiết, vì những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, sự cai trị đạo đức của Ngài, và luật pháp của Ngài không đòi hỏi nó như một điều kiện tiên quyết cho sự tha thứ, thì bất kỳ sự dự bị nào — bất kể bản chất đúng đắn và tính chất đặc thù của nó là gì — cũng có thể đáp ứng mục đích, cũng có thể đủ để hoàn thành mục đích đã định; và, dĩ nhiên, sự thay thế và sự đền tội thỏa đáng có thể không cần thiết, ngoại trừ chỉ trong một ý nghĩa rất mơ hồ và không xác định nào đó, một ý nghĩa có thể bị sửa đổi hoặc giải thích cho qua đi ở mức độ lớn. Tuy vậy, phái Arminius thường thừa nhận, theo một ý nghĩa tổng quát, điều mà phái Socinus phủ nhận, — tức là, rằng những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, sự cai trị của Ngài, và luật pháp của Ngài đã đặt ra những trở ngại trên con đường tha thứ và tiếp nhận tội nhân, và rằng sự chuộc tội của Đấng Christ đã loại bỏ hay cất những trở ngại này ra khỏi đường; trong khi một số người trong họ vẫn duy trì tính tất yếu của sự chuộc tội trên những căn cứ tương tự như những căn cứ mà các nhà thần học chính thống đã đưa ra. Thứ hai, nhiều người Arminius phủ nhận rằng những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ là một sự giáng phạt hình phạt đúng nghĩa, và rằng Ngài đã chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của loài người; hoặc, ít nhất, họ rất ngần ngại về tính thích đáng của việc mô tả điều đó bằng ngôn ngữ này. Dĩ nhiên, họ thừa nhận rằng Ngài đã chịu khổ một điều gì đó trong phòng và thay thế chúng ta, và nếu họ không thừa nhận điều đó, họ đã hoàn toàn đồng ý với phái Socinus; nhưng họ thường, ít nhất trong thời hiện đại, phủ nhận hoặc, thứ nhất, rằng điều Ngài chịu khổ đúng nghĩa là hình phạt hoặc, thứ hai, rằng điều đó giống như, hay tương đương với, hình phạt mà loài người đã đáng phải chịu vì những sự vi phạm của mình. Những quan niệm này rõ ràng cho thấy một khuynh hướng sửa đổi và giải thích cho qua đi ý nghĩa thật của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh, và liên quan đến một sự sa xuống đến tận bờ vực của thuyết Socinus. Nếu Đấng Christ đã chịu khổ chút nào với tư cách là Đấng thay thế chúng ta, — nếu Ngài đã chịu khổ trong phòng và thay thế chúng ta, — thì rõ ràng là, điều đó hẳn phải mang tính hình phạt; nghĩa là, nó hẳn phải được giáng xuống một cách tư pháp, trong việc thi hành những điều khoản của một luật pháp đòi hỏi hình phạt chống lại tội lỗi của loài người. Và, như chúng tôi đã giải thích trước đây, thật là chuyện vặt vãnh khi cố gắng, như người ta thường làm, giải quyết vấn đề này về tính hình phạt của những sự đau khổ của Đấng Christ, bằng cách đưa ra trước một định nghĩa về hình phạt, trong đó bao gồm, như một yếu tố cấu thành, sự đáng trách cá nhân, hay ý thức về sự đáng trách cá nhân, về phía cá nhân chịu khổ. Tuy nhiên, vấn đề quan trọng nhất liên quan đến phần này của chủ đề, không phải là điều Đấng Christ chịu khổ có phải là một hình phạt, hay đúng nghĩa là mang tính hình phạt hay không, mà là nó có phải là hình phạt mà luật pháp đã tuyên bố chống lại tội lỗi, và do đó tội nhân phải gánh chịu một cách công chính, hay không. Nay, về điểm này, có ba cách trình bày khác nhau đã được các nhóm nhà thần học khác nhau chấp nhận và bênh vực, tất cả đều đồng lòng duy trì giáo lý về sự chuộc tội chống lại phái Socinus. Một số người chủ trương rằng cách chính xác và đúng đắn duy nhất để diễn đạt và thể hiện giáo lý của Kinh Thánh về chủ đề này, là nói rằng Đấng Christ đã chịu chính hình phạt đó — cùng một điều xét về mặt pháp lý và tư pháp — mà luật pháp đã tuyên bố chống lại tội lỗi, và mà chúng ta đã phải gánh chịu vì sự vi phạm. Những người khác cho rằng ý nghĩa trọn vẹn của giáo lý Kinh Thánh được diễn đạt, và phạm vi cùng tinh thần tổng quát của những lời tuyên bố của Kinh Thánh về chủ đề này được truyền đạt chính xác hơn, bằng cách duy trì rằng Đấng Christ đã không chịu chính hình phạt đó, — cùng hình phạt mà tội nhân đã phải gánh chịu, — mà Ngài đã chịu điều tương đương trọn vẹn, hay một sự đền bù thỏa đáng cho nó, — rằng sự chịu khổ của Ngài về mặt giá trị cũng bằng như loài người đáng phải chịu, dù không phải là cùng một điều. Trong khi những người khác nữa, lại phản đối cả hai cách trình bày này, và cho rằng toàn bộ những gì Kinh Thánh dạy về điểm này được thể hiện trong lập trường rằng điều Đấng Christ chịu khổ là một sự thay thế cho hình phạt mà chúng ta đã phải gánh chịu. Tiến sĩ Owen nhiệt thành chủ trương lập trường thứ nhất trong những lập trường này, và gắn tầm quan trọng lớn cho sự phân biệt giữa việc Đấng Christ đã chịu hay đã trả cùng một hình phạt như chúng ta đã phải gánh chịu, và việc Ngài chỉ chịu hay chỉ trả một điều tương đương, hay bằng như chúng ta đáng phải chịu; hay, như ông diễn đạt, giữa việc Ngài chịu khổ hay trả cái idem và cái tantundem. Ông trình bày giáo lý mà ông đã duy trì về điểm này chống lại Grotius và Baxter như sau: “Rằng hình phạt mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chịu chính là hình phạt mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta; Đức Chúa Trời nới lỏng luật pháp của Ngài về mặt những người chịu khổ, nhưng không nới lỏng về mặt hình phạt phải chịu.”* Tuy nhiên, có những nhà thần học thuộc chính thống nghiêm ngặt nhất, và có danh tiếng cao nhất, đã không gắn cùng một tầm quan trọng cho sự phân biệt giữa cái idem và cái tantundem, và đã cho rằng ý nghĩa thật của giáo lý Kinh Thánh về chủ đề này được nêu bật đúng đắn nhất bằng cách nói rằng điều Đấng Christ chịu khổ là một điều tương đương trọn vẹn, hay một sự đền bù thỏa đáng, cho hình phạt mà loài người đã phải gánh chịu. Chẳng hạn, Mastricht, mà hệ thống thần học của ông nổi bật ưu việt về năng lực, sự rõ ràng, và sự chính xác, đã chính thức lập luận chống lại việc sự chết của Đấng Christ là solutio “proprie sic dicta, qua id præcise præstatur, quod est in obligatione;” và chủ trương rằng “reatus tollitur satisfactione, qua non idem præcise, quod est in obligatione, creditori præstatur; sed tantundem, seu equivalens.” Và Turretine, xét chung, dường như đồng ý với ông, hay đúng hơn, kết hợp hai ý tưởng lại với nhau, như cả hai đều đúng, dù ở những phương diện có phần khác nhau, và không khác nhau về bản chất. Thật vậy, theo như tôi nhớ, ông đã không chính thức thảo luận câu hỏi chính xác về cái idem và cái tantundem, mà Owen và Mastricht đã đứng ở hai phía đối lập; nhưng khi thảo luận luận cứ của phái Socinus, — rằng Đấng Christ đã không thực hiện một sự đền tội thỏa đáng thật và thực sự cho tội lỗi của chúng ta, vì Ngài trên thực tế đã không trả điều mắc nợ Đức Chúa Trời bởi chúng ta, và đặc biệt vì Ngài chỉ chịu sự chết thuộc về thời gian, trong khi chúng ta đã phải gánh chịu sự chết đời đời, — ông đáp lại tiền đề chính bằng cách khẳng định rằng có thể có một sự đền tội thỏa đáng thật và đúng nghĩa, dù cùng một điều mắc nợ đã không được trả, miễn là nó là một điều tương đương trọn vẹn về trọng lượng và giá trị, “etsi non idem, modo tantundem habeatur, sufficit;” trong khi ông cũng đáp lại tiền đề phụ của luận cứ Socinus, bằng cách khẳng định rằng Đấng Christ đã trả điều mắc nợ bởi chúng ta; cùng một điều, dĩ nhiên không phải trong những phụ thuộc và hoàn cảnh của nó, mà trong bản chất của nó, — sự chịu khổ của Ngài, dù tạm thời về thời lượng, nhưng vì phẩm giá vô hạn của thân vị Ngài, nên đúng nghĩa là vô hạn về trọng lượng hay giá trị như một sự giáng phạt hình phạt, và do đó về bản chất là đồng nhất, trong mắt của công lý và luật pháp, với hình phạt đời đời mà tội nhân đã đáng phải chịu. Vậy thì, sự khác biệt giữa cái idem và cái tantundem trong vấn đề này dường như không quan trọng như Tiến sĩ Owen đã tin. Sự khác biệt giữa sự chịu khổ tạm thời của một Đấng và những sự chịu khổ đời đời của hàng triệu người khác, là quá lớn, xét về những khía cạnh bên ngoài và những phụ thuộc, hay những hoàn cảnh đi kèm của chúng, đến nỗi khiến cho việc người ta ngần ngại gọi chúng là cùng một điều là không phải không hợp lý. Và giáo lý Kinh Thánh về sự thay thế và sự đền tội thỏa đáng của Đấng Christ dường như được nêu bật trọn vẹn, nếu sự chết của Ngài được trình bày như một điều tương đương trọn vẹn hay một sự đền bù thỏa đáng cho tội lỗi của loài người, — như không chỉ là một sự giáng phạt hình phạt, mà là một sự giáng phạt có trọng lượng và giá trị nội tại đến nỗi là một sự tuân thủ thật và trọn vẹn đối với những đòi hỏi của luật pháp tuyên bố sự chết chống lại tội lỗi; và do đó làm cạn kiệt về bản chất lập trường mà Kinh Thánh dạy dỗ rõ ràng, — tức là, rằng Ngài đã gánh tội lỗi của chúng ta, — nghĩa là, rằng Ngài đã chịu hình phạt mà chúng ta đã đáng phải chịu, và nếu không thì hẳn đã phải tự mình gánh lấy. Nguy cơ của việc thừa nhận rằng Đấng Christ đã chịu cái tantundem, chứ không phải cái idem, — một điều tương đương hay một sự đền bù, chứ không phải cùng một điều mà chúng ta đã đáng phải chịu, — nằm ở chỗ này, rằng người ta rất dễ pha loãng hay giải thích cho qua đi ý tưởng về tính tương đương hay sự đền bù, và giảm nó xuống thành bất cứ điều gì hay thành hư không; và kinh nghiệm đã minh họa trọn vẹn khuynh hướng này. Những người Arminius lành mạnh hơn thường thừa nhận rằng sự chết của Đấng Christ là một điều tương đương hay một sự đền bù cho tội lỗi của loài người; nhưng họ thường ngần ngại, hay từ chối gọi nó là một điều tương đương trọn vẹn, — một sự đền bù thỏa đáng. Lý do của điều này đủ rõ ràng; vì ý tưởng sau này tự nhiên gợi ý rằng, nó hẳn phải có hiệu quả chắc chắn cho mọi mục đích đã định của nó, — rằng nó hẳn phải là một phần của một kế hoạch lớn, được sắp đặt và thiết kế để hoàn thành những kết quả nhất định rõ ràng; trong khi đó, dưới ý tưởng mơ hồ và tổng quát hơn về tính tương đương hay sự đền bù đơn thuần, điều có thể được hiểu theo một ý nghĩa rất rộng, họ có thể, với một vẻ hợp lý nào đó, giữ lại những quan niệm của mình về tính phổ quát, tính không xác định, và sự áp dụng bất định và không chắc chắn của nó. Do đó, trong thời hiện đại, họ thường đã bác bỏ ngay cả ý tưởng về tính tương đương theo bất kỳ ý nghĩa đúng đắn nào, và chấp nhận lập trường thứ ba trong những lập trường đã đề cập trước đây, — tức là, rằng Đấng Christ đã không chịu cùng hình phạt mà chúng ta đã đáng phải chịu, cũng không chịu điều tương đương với nó, mà chỉ chịu điều thay thế cho hình phạt mà thôi. Ý tưởng này để lại cho họ dư dật dư địa để pha loãng hay làm suy yếu, đến bất kỳ mức độ nào, sự thay thế và sự đền tội thỏa đáng mà họ vẫn tiếp tục, bằng lời nói, gán cho Đấng Christ. Và, do đó, nó thường được chấp nhận bởi hầu hết những người, trong thời đại của chúng ta, — dù là phái Arminius hay tự xưng là người Calvin ở những phương diện khác, — nắm giữ giáo lý về sự chuộc tội phổ quát hay không giới hạn. Từ tương đương, khi được dùng một cách trung thực, tự nhiên gợi lên ý tưởng, thật vậy không phải về sự đồng nhất chính xác, nhưng vẫn là về sự giống nhau về bản chất, ít nhất là về sự thỏa đáng hay năng lực, khi được thử nghiệm bởi một tiêu chuẩn nhất định và được hiểu rõ, để phục vụ cùng những mục đích, hay để thực hiện cùng những đối tượng; trong khi đó một sự thay thế cho hình phạt có thể là hầu như bất cứ điều gì. Một sự thay thế, thật vậy, có thể là một điều tương đương, ngay cả một điều tương đương trọn vẹn, hay bất cứ điều gì thiếu, hay khác với, điều đồng nhất chính xác; nhưng nó cũng có thể, một cách ngang bằng, mô tả một điều gì đó mà không điều gì giống như tính tương đương hay sự đồng nhất về bản chất có thể được khẳng định về nó. Và do đó là nguy cơ, mà tôi đã đề cập trước đây, như Tiến sĩ Owen và những người khác đã lo ngại, về việc rời bỏ ý tưởng và cách diễn đạt về sự đồng nhất nghiêm ngặt và chính xác. Nếu nó không phải là cùng một điều, thì nó hẳn phải là một sự thay thế cho nó; và vì ngay cả một điều tương đương trọn vẹn, điều hàm ý sự đồng nhất về bản chất, cũng có thể được xếp vào tên gọi tổng quát là sự thay thế, nên những ý tưởng của người ta cứ thế dần dần và không thể nhận thấy bị hạ thấp xuống, cho đến cuối cùng, bằng việc khéo léo sử dụng ngôn ngữ mơ hồ và không xác định, họ bị lừa mất đi những quan niệm rất rõ rệt và xác định về bản chất thật của sự chết của Đấng Christ, trong mối quan hệ của nó với luật pháp mà họ đã phạm, và mà Ngài đã làm cho tôn trọng và vinh hiển bằng cách làm trọn mọi đòi hỏi của nó, — khi Ngài bị làm nên sự rủa sả, trong phòng chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp. Ý tưởng này về việc Đấng Christ đã chịu khổ, không phải hình phạt chúng ta đã đáng phải chịu và đã phải gánh chịu, cũng không phải một điều tương đương với nó, mà chỉ là một sự thay thế cho nó, — nghĩa là, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có thể chọn tiếp nhận thay cho nó, mà không có bất kỳ tiêu chuẩn nào để sự thỏa đáng của nó cho mục đích đã xưng nhận của nó có thể được thử nghiệm hay kiểm tra, — đã được những người bênh vực sự chuộc tội phổ quát trong thời hiện nay nhấn mạnh nhiều, ngay cả giữa những người phủ nhận thuyết Arminius ở những phương diện khác. Tuy nhiên, nó là một quan niệm của phái Arminius; không những thế, nó bị nhiều người Arminius lành mạnh hơn phủ nhận, và xưa nay thường được người Calvin đánh giá một cách công chính là tương đương với điều mà về mặt thực tế hầu như không khác gì một sự phủ nhận sự chuộc tội hoàn toàn. Limborch, khi giải thích giáo lý của phái Arminius về chủ đề này, mà ông trình bày như con đường vàng trung dung giữa quan điểm của phái Socinus và quan điểm của người Calvin, đã cho rằng sự khác biệt giữa họ chủ yếu nằm ở chỗ này, rằng người Calvin trình bày Đấng Christ như chịu cùng hình phạt mà loài người đã đáng phải chịu, hay một điều tương đương trọn vẹn cho nó, điều dĩ nhiên hàm ý sự giống nhau về bản chất; trong khi phái Arminius xem Ngài như chỉ chịu một điều gì đó cho họ, điều có thể phục vụ như một sự thay thế cho hình phạt, và có thể đứng “vice pœnæ,” như ông nói, trong phòng hay thay thế hình phạt. Tuy nhiên, ông cảm thấy rằng điều này rất có thể sẽ bị xem là tương đương với một sự phủ nhận trên thực tế rằng Đấng Christ đã chịu khổ, hay đã bị trừng phạt, trong phòng chúng ta, và do đó là xấp xỉ với thuyết Socinus; và, do đó, ông đề xuất sự phản đối này đối với giáo lý của chính mình, và trả lời nó, “An non ergo nostro loco punitus est?” Và câu trả lời của ông là thế này, “Eadem quam nos meriti eramus specie pœnæ non punitum esse jam ostendimus,” — một lời tuyên bố rõ ràng hàm ý một sự thừa nhận về điều thật vậy không thể phủ nhận một cách hiển nhiên, — tức là, rằng ý nghĩa tự nhiên, hiển nhiên của việc Ngài chịu hình phạt trong phòng chúng ta là, rằng Ngài đã chịu đựng, hoặc theo nghĩa đen và chính xác, hoặc ít nhất về bản chất và tương đương, hình phạt mà chúng ta đã phải gánh chịu; và rằng điều này hẳn phải được giữ là ý nghĩa của nó, trừ khi nó có thể được chứng minh, như ông đã xưng nhận là đã chứng minh, là sai. Và rồi ông thêm, “Potest tamen certo sensu pro nobis dici punitus, quatenus pœnam vicariam, pro beneplacito divino sibi imponendam, hoc est, afflictionem, quæ pœnæ vicem sustinuit, in se suscepit.”* Ý nghĩa này của pœna vicaria, — như không có nghĩa là một hình phạt được chịu đựng trong phòng và thay thế những người khác đã đáng phải chịu nó, mà chỉ là sự chịu khổ được chịu đựng, vice pœnæ, trong phòng của hình phạt, hay như một sự thay thế cho hình phạt, — được những người bênh vực hiện đại cho sự chuộc tội phổ quát, Beman, Jenkyn, v.v., chấp nhận trọn vẹn. Dĩ nhiên, chúng tôi khẳng định rằng những lời tuyên bố của Kinh Thánh về mối liên hệ giữa tội lỗi của chúng ta và sự tha thứ của chúng ta ở một phía, và sự chết của Đấng Christ ở phía kia, không được giải thích trọn vẹn, — không được giải thích và làm cạn kiệt một cách đầy đủ, — bởi lập trường rằng Đấng Christ đã chịu một điều gì đó, điều có thể được gọi là một sự thay thế cho hình phạt, và điều Đức Chúa Trời có thể chọn tiếp nhận thay cho nó; và rằng chúng phải được hiểu theo điều mà Limborch, bằng hàm ý rõ ràng, thừa nhận, và không ai có thể phủ nhận, là ý nghĩa tự nhiên, thông thường của chúng, như hàm ý rằng Ngài đã bị giáng xuống, và đã thực sự chịu đựng, điều có thể được gọi một cách công bằng và trung thực là hình phạt chúng ta đã đáng phải chịu và đã phải gánh chịu. Limborch bác bỏ cách giải thích này, vì ông cho rằng ông đã chứng minh rằng nó không phù hợp với những sự kiện của trường hợp; nghĩa là, rằng, trên thực tế, Đấng Christ đã không chịu hình phạt mà luật pháp đã tuyên bố chống lại chúng ta. Những chứng cứ của ông là thế này: Thứ nhất, rằng Đấng Christ đã không chịu sự chết đời đời, điều chúng ta đã đáng phải chịu vì sự vi phạm; và, thứ hai, rằng nếu Ngài đã chịu hình phạt, hay một điều tương đương trọn vẹn, trong phòng chúng ta, thì sẽ không có ân điển hay tính ban cho nhưng không về phía Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi của loài người. Luận cứ cuối cùng trong những luận cứ này chúng tôi đã xem xét và bác bỏ rồi, khi chúng tôi đề cập rằng nó thường được viện dẫn, không chỉ bởi phái Socinus, chống lại sự đền tội thỏa đáng theo bất kỳ ý nghĩa nào, mà còn bởi những người bênh vực sự chuộc tội phổ quát, để chống lại những quan điểm nghiêm ngặt và đúng đắn hơn về bản chất của sự thay thế và sự đền tội thỏa đáng, những quan điểm rõ ràng không phù hợp với giáo lý của họ. Và luận cứ kia, rằng những sự chịu khổ của Đấng Christ chỉ là tạm thời, trong khi những sự chịu khổ chúng ta đã phải gánh chịu vì tội lỗi là đời đời, cũng không có trọng lượng gì hơn. Điều này có thể, như chúng tôi đã gợi ý, là một lý do tốt để chấp nhận cách diễn đạt về tính tương đương trọn vẹn, thay vì sự đồng nhất chính xác, — cái tantundem thay vì cái idem. Nhưng nó không đưa ra bằng chứng phủ định nào về sự giống nhau về bản chất, xét với tham chiếu đến những đòi hỏi của luật pháp. Luật pháp đã tuyên bố và đòi hỏi sự chết, và Đấng Christ đã chết cho chúng ta. Luật pháp đã tuyên bố sự chịu khổ đời đời chống lại một đám đông vô số, những người, trên thực tế, được cứu khỏi sự hủy hoại, và được tiếp nhận vào phước hạnh đời đời. Nhưng sự chịu khổ và sự chết tạm thời, trong bản tính loài người, của Một Đấng đồng thời là Đấng sở hữu bản tính Đức Chúa Trời, xét về trọng lượng và giá trị, như một sự tuân thủ những điều khoản của luật pháp, một sự đền tội thỏa đáng cho những đòi hỏi của nó, một chứng cớ cho sự xuất sắc vô hạn và bổn phận không thay đổi của nó, là một điều tương đương trọn vẹn cho tất cả. Tôi đã bàn luận dài hơn về điểm này, vì những quan điểm mà, như chúng ta đã thấy, được phần phái Arminius thiên về thuyết Pelagius hay thiên về thuyết Socinus hơn nắm giữ, — như họ thường được các nhà thần học chính thống của thế kỷ mười bảy gọi, — về bản chất là chính những quan điểm mà, trong thời hiện nay, được bênh vực, cách ít hay nhiều công khai, ngay cả bởi những người Calvin bênh vực sự chuộc tội phổ quát. Theo tôi, chúng liên quan đến một sự pha loãng hay giải thích cho qua đi hết sức vô căn cứ đối với ý nghĩa thật của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh liên quan đến bản chất, những nguyên nhân, và những mục đích của sự chết của Đấng Christ; và thay vì chiếm giữ con đường vàng trung dung giữa giáo lý của phái Socinus và giáo lý Calvin thật, chúng lại xấp xỉ một cách rõ rệt với giáo lý trước. Có lẽ nên đề cập, trước khi rời khỏi đề tài này, rằng quan niệm Arminius này về những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ chỉ là một sự thay thế cho hình phạt mà tội nhân đã đáng phải chịu, — như hàm ý một điều gì đó kém hơn một điều tương đương hay một sự đền bù, hay ít nhất kém hơn một điều tương đương trọn vẹn, một sự đền bù thỏa đáng, — thường được các nhà thần học chính thống thảo luận, dưới tên gọi acceptilatio, — một thuật ngữ luật pháp, được dùng để diễn đạt một sự thanh toán danh nghĩa, giả tạo, hay ảo tưởng.* Một đặc điểm thứ ba của những ý kiến thường được phái Arminius nắm giữ về chủ đề này là, rằng họ xem việc chỉ định và tiếp nhận sự đền tội thỏa đáng của Đấng Christ như liên quan đến một sự nới lỏng hay sự bãi bỏ trên thực tế luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này tất yếu suy ra từ những gì đã được giải thích. Vì Đấng Christ đã không chịu hình phạt của luật pháp, hay một điều tương đương trọn vẹn cho nó, mà chỉ chịu một sự thay thế cho hình phạt, — điều Đức Chúa Trời, theo ý tốt của Ngài, đã đồng ý tiếp nhận, thay cho việc chịu đựng nó bởi những tội nhân đã phải gánh chịu nó, — nên luật pháp theo bất kỳ ý nghĩa nào cũng không được thi hành hay thực thi, mà trên thực tế đã bị bãi bỏ hay gạt sang một bên; trong khi các nhà thần học chính thống chủ trương rằng luật pháp đã được thi hành hay thực thi, hình phạt mà nó đã tuyên bố đã được chịu đựng. Điều hết sức quan trọng, để chúng ta hiểu đúng toàn bộ hệ thống lẽ thật của Đức Chúa Trời, là chúng ta phải có những quan niệm và ấn tượng đúng đắn về sự trọn vẹn và tính không thay đổi của luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người lúc ban đầu; vì giáo lý này, khi được áp dụng đúng, có khuynh hướng loại trừ một cách ngang bằng cả hai cực đoan đối lập là thuyết Tân Luật Pháp, vốn là một yếu tố cấu thành tất yếu của thuyết Arminius, và thuyết Phản Luật Pháp, vốn chỉ là một sự lạm dụng hay xuyên tạc thuyết Calvin, và thuyết Calvin không chịu trách nhiệm gì về nó. Rất dễ chứng minh, như một giáo lý tổng quát, rằng luật đạo đức, như Đức Chúa Trời đã ban cho loài người lúc ban đầu, đã, và hẳn đã phải, trọn vẹn về bản chất và những đòi hỏi của nó, và không thay đổi về những bổn phận của nó: và rằng Đức Chúa Trời về sau không bao giờ có thể, mà không phủ nhận chính mình Ngài, làm bất cứ điều gì hàm ý một cách công bằng, hay thích hợp để truyền đạt ấn tượng, rằng luật pháp này khiếm khuyết ở bất kỳ phương diện nào, — quá cứng nhắc trong những đòi hỏi của nó, hay quá nghiêm khắc trong những chế tài của nó, hay có thể cần đến hoặc sự giảm bớt hoặc sự bãi bỏ. Và thế nhưng sự phủ nhận hay coi thường nguyên tắc quan trọng này, — nguyên tắc mà thật vậy chỉ có người Calvin mới thừa nhận và áp dụng trọn vẹn được, — là gốc rễ của nhiều sự sai lầm đang thịnh hành trong một số phần quan trọng của thần học. Nếu hình phạt của luật pháp, mà loài người đã phải gánh chịu, đã không được chịu đựng, trong khi tội nhân vẫn được tha thứ và được cứu, thì luật pháp đã không được tôn trọng, mà bị chà đạp, trong sự cứu rỗi của họ, và do đó được chứng minh là đã khiếm khuyết và có thể thay đổi. Dĩ nhiên, người Calvin thừa nhận rằng trong sự tha thứ cho tội nhân có diễn ra điều có thể được gọi, theo một ý nghĩa rộng và không đúng nghĩa, là một sự nới lỏng luật pháp; vì hình phạt, trên thực tế, không được giáng trên những người đã vi phạm, mà trên một người khác; nghĩa là, họ thừa nhận một sự nới lỏng về mặt những người chịu khổ, nhưng không thừa nhận về mặt hình phạt bị đe dọa và phải chịu. Thật vậy, đây là đặc điểm lớn lao, — đặc điểm huyền nhiệm, nhưng vinh hiển nhất, của kế hoạch Cơ Đốc, — điều có thể được nói là cấu thành giáo lý về sự chuộc tội hay sự đền tội thỏa đáng của Đấng Christ, rằng một Đấng thay thế đã được dự bị, và rằng sự thay thế của Ngài đã được tiếp nhận. Nhưng không có điều gì trong việc này làm mất danh dự luật pháp, hay có vẻ kết án nó về sự không trọn vẹn và tính có thể thay đổi. Trái lại, nó hoàn toàn thích hợp để gây ấn tượng cho chúng ta về sự trọn vẹn tuyệt đối và bổn phận không thay đổi của nó. Theo bất kỳ ý nghĩa đúng đắn nào, nó cũng không liên quan đến một sự nới lỏng hay bãi bỏ luật pháp. Sự nới lỏng hay bãi bỏ một luật pháp là đối lập với, và loại trừ, sự tuân thủ hay sự làm trọn; trong khi ở đây có sự tuân thủ hay sự làm trọn, xét về tinh túy hay bản chất của vấn đề, — tức là, việc giáng xuống và chịu đựng hình phạt, hay, điều về thực chất là cùng một điều, một điều tương đương trọn vẹn, một sự đền bù thỏa đáng cho nó, và một sự nới lỏng chỉ về mặt một hoàn cảnh hay phụ thuộc, tức là, con người hay những con người cụ thể chịu khổ vì nó. Nếu một sự chuộc tội hay sự đền tội thỏa đáng bị phủ nhận, thì luật pháp hoàn toàn bị bãi bỏ hay gạt sang một bên, và, dĩ nhiên, bị làm mất danh dự, khi bị kết án về sự không trọn vẹn và tính có thể thay đổi trong sự cứu rỗi của tội nhân. Và ngay cả khi ý tưởng về sự chuộc tội hay sự đền tội thỏa đáng được thừa nhận theo một ý nghĩa nào đó, thì cũng không có sự tôn trọng hay danh dự thật nào được thể hiện cho luật pháp, vì không có sự tuân thủ, theo bất kỳ ý nghĩa công bằng và trung thực nào, đối với những đòi hỏi của nó, — không có sự làm trọn những yêu sách của nó, — không có điều gì cho chúng ta bất kỳ ấn tượng nào về sự trọn vẹn và tính không thay đổi của nó trong tính chất, khuynh hướng, và mục đích tổng quát của nó, trừ khi sự chuộc tội hay sự đền tội thỏa đáng này thực sự là việc chịu đựng hình phạt mà luật pháp đã tuyên bố, hay một điều tương đương trọn vẹn cho nó, — một điều gì đó có thể phục vụ cùng những mục đích, với tham chiếu đến những mục đích lớn lao của luật pháp và sự cai trị đạo đức, bằng cách gây ấn tượng cùng những quan điểm về tính cách của Đức Chúa Trời, về luật pháp của Ngài, về tội lỗi, và về những nguyên tắc điều chỉnh những cách đối xử của Ngài với những tạo vật của Ngài, như hình phạt thực tế của mọi người đã phạm tội. Nhiều người trong nhân loại bị hư mất, và phải chịu khốn khổ đời đời; và trong họ, dĩ nhiên, luật pháp đã tuyên bố sự chết như hình phạt của tội lỗi, được thực thi và thi hành. Phần còn lại được tha thứ, và được cứu. Nhưng trong trường hợp của họ nữa, luật pháp không bị bãi bỏ, mà được thi hành; vì hình phạt mà họ đã phải gánh chịu được giáng xuống và được chịu đựng, — được gánh lấy, thật vậy không phải bởi chính họ, trong thân vị của chính họ, mà bởi một người khác, hành động như Đấng thay thế của họ, và chịu khổ trong phòng và thay thế họ. Việc dự bị một Đấng thay thế, Đấng sẽ chịu đựng hình phạt đáng phải chịu bởi những người sẽ được tha thứ và được cứu, là một hành động lớn lao, vinh hiển, và huyền nhiệm của lòng thương xót và lòng trắc ẩn ngoài luật pháp; đó là sự dự bị kỳ diệu đó, nhờ đó tội nhân được cứu, trong sự phù hợp với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời và những nguyên tắc của sự cai trị đạo đức của Ngài. Nhưng trong mọi bước khác trong tiến trình, luật pháp được thực thi, và những điều khoản của nó được tuân thủ trọn vẹn; vì công việc của Đấng Thay Thế được tiếp nhận như một căn cứ thỏa đáng để tha thứ và cứu những người mà Ngài đã hành động cho họ, chính vì nó là việc chịu đựng điều họ đã đáng phải chịu, — mọi điều luật pháp đã hay có thể đòi hỏi nơi họ. Và theo cách này, chúng ta thấy, và nên mãi chiêm ngưỡng với sự thờ phượng và lòng biết ơn đầy kinh ngạc, không phải một sự bãi bỏ hay nới lỏng, mà là một sự thi hành và thực thi luật pháp, ngay cả trong sự tha thứ và sự cứu rỗi của những người đã phạm những đòi hỏi của nó, và trở nên phải chịu sự rủa sả của nó.* Một đặc điểm thứ tư của những quan điểm của phái Arminius về chủ đề sự chuộc tội là thế này, rằng họ trình bày kết quả hàng đầu, đúng đắn, trực tiếp của nó là, để khiến Đức Chúa Trời, một cách phù hợp với công lý và sự chân thật của Ngài, có thể bước vào một giao ước mới với loài người, trong đó những điều khoản thuận lợi hơn được đề xuất cho họ so với trước, và theo đó sự tha thứ và sự hòa giải được truyền đạt cho mọi người một cách có điều kiện, — dựa trên những điều kiện của đức tin và sự ăn năn, — những điều kiện mà họ có khả năng làm trọn. Giáo lý này — mà, về bản chất, là điều thường được gọi là thuyết Tân Luật Pháp, hay kế hoạch trình bày Phúc Âm như một luật pháp mới hay đã được sửa đổi, ban sự tha thứ và sự sống đời đời cho mọi người dựa trên những điều khoản thấp hơn hay dễ dàng hơn — đặt nền tảng trên, như căn cứ của nó, và đòi hỏi để được trình bày trọn vẹn, một cái nhìn hoàn chỉnh hơn về hệ thống thần học Arminius, hơn là chỉ giáo lý của họ về chủ đề sự chuộc tội mà thôi. Dĩ nhiên, nó liên quan đến một sự phủ nhận những giáo lý Kinh Thánh và Calvin về sự tiền định, và về sự hư hoại hoàn toàn của bản tính loài người; nhưng hiện tại chúng ta phải xử lý nó ở một khía cạnh giới hạn hơn, như một phần trong giáo lý của họ về sự chuộc tội. Và ở đây, bản chất của lời cáo buộc mà chúng tôi đưa ra chống lại nó chính là thế này, — rằng, giống như giáo lý của phái Socinus, nó giải thích cho qua đi ý nghĩa thật và công bằng của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh liên quan đến bản chất của mối liên hệ giữa sự chết hy sinh của Đấng Christ và sự tha thứ tội lỗi của loài người, và trình bày mối liên hệ đó là xa xôi và gián tiếp hơn nhiều so với Kinh Thánh. Đúng là Kinh Thánh trình bày Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, như phê chuẩn và đóng ấn một giao ước mới và tốt hơn, mà Ngài là Đấng Bảo Lãnh hay Đấng Đại Diện; nhưng rồi giao ước này không đặt nền tảng trên sự bãi bỏ hay nới lỏng luật pháp nguyên thủy, và sự đưa vào một luật pháp mới, ban sự sống dựa trên những điều khoản dễ dàng hơn, — dựa trên những điều kiện thuận lợi hơn, như kế hoạch Arminius trình bày vấn đề. Trái lại, như chúng ta đã thấy, nó hàm ý rằng luật pháp nguyên thủy đã được thực thi và thi hành; Đấng Christ, như Đấng Bảo Lãnh hay Đấng Đại Diện của dân sự Ngài, làm trọn những điều kiện của giao ước mới này, chính bằng cách tuân thủ đòi hỏi của luật pháp nguyên thủy — bằng cách chịu đựng, trong phòng và thay thế họ, hình phạt mà nó đã tuyên bố. Kinh Thánh trình bày, không chỉ mục đích tối hậu, mà cả kết quả trực tiếp và tức thời, của việc Đấng Christ hy sinh chính mình Ngài, là để cứu tội nhân, — nghĩa là, để thực hiện, đạt được, dự bị mọi điều mà sự cứu rỗi của họ hàm ý hay đòi hỏi, — mọi điều cần thiết để hoàn thành nó; trong khi đó, theo lý thuyết Arminius, sự cứu rỗi của tội nhân, như một kết quả thực tế, chỉ là mục đích tối hậu của sự chết của Ngài, kết quả tức thời của nó chỉ là, như họ thường diễn đạt, khiến loài người — mọi người — trở nên salvabiles, hay có khả năng được cứu, chứ không phải cứu họ, hay bảo đảm sự cứu rỗi của họ. Sự chết của Ngài, theo hệ thống của họ, thực sự không thực hiện điều gì, mà chỉ khiến Đức Chúa Trời về sau có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn, trong việc ban cho — dựa trên bất kỳ điều kiện nào mà giờ đây Ngài có thể cho là thích đáng để đòi hỏi — sự tha thứ, sự tiếp nhận, và sự sống đời đời. Do đó, họ thường mô tả mục đích và kết quả tức thời của nó chỉ là thế này, — rằng nó đã loại bỏ những trở ngại pháp lý, và mở một cánh cửa cho việc Đức Chúa Trời ban cho, và loài người nhận lãnh, sự tha thứ và sự cứu rỗi; và họ xem nó như thực hiện điều này, không phải vì nó là một sự tuân thủ những đòi hỏi của luật pháp, trong phòng và thay thế những người sẽ được hưởng lợi từ nó, mà chỉ vì nó là một sự bày tỏ lớn lao về sự ghét tội lỗi và tình yêu đối với sự công chính; sau khi đã thực hiện sự bày tỏ đó, Đức Chúa Trời có thể một cách an toàn, hay không có bất kỳ nguy cơ nào truyền đạt những ấn tượng sai lầm về tính cách của Ngài, ban sự tha thứ và những phước hạnh thuộc linh cho mọi người như nhau là những người sẵn lòng tiếp nhận chúng. Trình bày này về bản chất là đúng, trong chừng mực nó đi tới; nhưng, giống như giáo lý thông thường của phái Socinus, nó thiếu sót trong việc thể hiện toàn bộ lẽ thật mà Kinh Thánh dạy về chủ đề này, và trong việc nêu bật nó một cách trọn vẹn và rõ rệt như Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta chất liệu để làm. Chúng ta không được Kinh Thánh cho biết rằng sự chết của Đấng Christ đã loại bỏ những trở ngại pháp lý, và mở một cánh cửa cho sự tha thứ và sự cứu rỗi của loài người: nhưng chúng ta thừa nhận rằng những lời tuyên bố đó là đúng — rằng sự chết của Đấng Christ đã làm điều này, vì nó dường như được bao hàm một cách công bằng trong, hay có thể suy ra từ, những lời tuyên bố trong Kinh Thánh cho phép chúng ta tin giáo lý chính xác và xác định hơn, — rằng, bằng cách chết trong phòng chúng ta, Đấng Christ đã thỏa mãn công lý và luật pháp của Đức Chúa Trời, và nhờ đó đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Đã có những trở ngại trên con đường Đức Chúa Trời ban cho loài người sự tha thứ và sự cứu rỗi, và những trở ngại này cần phải được loại bỏ; cánh cửa đã đóng, và nó cần phải được mở ra. Từ vị trí mà sự chết của Đấng Christ chiếm giữ trong kế hoạch cứu rỗi, và từ những kết quả tổng quát được gán cho nó, chúng ta cảm thấy rằng chúng ta hoàn toàn có căn cứ để trình bày nó như việc loại bỏ những trở ngại và mở cánh cửa. Nhưng chúng tôi chủ trương rằng điều này không hề làm cạn kiệt bản ký thuật của Kinh Thánh về những mục đích và kết quả đúng đắn của nó, ký thuật trình bày nó như có hiệu quả trực tiếp và tức thời hơn trong việc hoàn thành sự cứu chuộc loài người khỏi tội lỗi, và việc họ được hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh không chỉ cho thấy một mối liên hệ chặt chẽ hơn và trực tiếp hơn tồn tại giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha thứ cùng sự cứu rỗi thực tế của loài người hơn là giáo lý Arminius thừa nhận; mà nó còn, như chúng ta đã thấy, giải thích mối liên hệ giữa bản chất đúng đắn của nó và mục đích cùng kết quả tức thời của nó, bằng cách đặt nó trước chúng ta, không chỉ như một sự bày tỏ những nguyên tắc của sự cai trị và luật pháp của Đức Chúa Trời, — dù nó là điều đó, — mà, một cách rõ rệt và chính xác hơn, như việc chịu đựng hình phạt của luật pháp trong phòng chúng ta. Chính vì nó là việc chịu đựng hình phạt, — hay, điều về thực chất là cùng một điều, việc chịu đựng một điều tương đương trọn vẹn cho nó, — nên nó đã, hay có thể là, một sự bày tỏ hay biểu lộ những nguyên tắc của sự cai trị và tình yêu của Đức Chúa Trời; và nó đã tác động đến sự tha thứ và sự cứu rỗi của loài người, không chỉ qua sự can thiệp của việc nó là một sự bày tỏ hay biểu lộ như vậy, — dù sự xem xét này là đúng, và không nên bị bỏ qua, — mà còn trực tiếp hơn nữa từ bản chất đúng đắn của chính nó, như là một sự giáng phạt hình phạt, phù hợp với những điều khoản của luật pháp, được chịu đựng trong phòng và thay thế chúng ta, và do đó cung cấp một căn cứ hay lý do thỏa đáng tại sao những người mà nó đã được chịu đựng trong phòng của họ lại không phải chịu, trong thân vị của chính họ, hình phạt mà họ đã phải gánh chịu. Phái Arminius, nắm giữ tính phổ quát của sự chuộc tội, và bác bỏ giáo lý về sự tuyển chọn, xem sự chết của Đấng Christ như hoàn toàn thích hợp như nhau, và hoàn toàn có ý định như nhau, để thúc đẩy phúc lợi thuộc linh và sự cứu rỗi đời đời của mọi người; và, dĩ nhiên, không thể không xem nó như được liên hệ rất gián tiếp và xa xôi với những kết quả mà nó hướng tới. Trong số những người mà Đấng Christ đã chết cho họ, mà sự chết của Ngài có ý định cho sự cứu rỗi của họ, — nghĩa là, toàn bộ nhân loại, — một số được cứu, và một số bị hư mất. Nếu Ngài đã chết cho mọi người một cách ngang bằng, cho cả hai nhóm như nhau, thì sự chết của Ngài không thể là nguyên nhân hay căn cứ đúng đắn của sự cứu rỗi của bất kỳ ai, và không thể có mối liên hệ trực tiếp hay có hiệu quả nào với sự cứu rỗi trong bất kỳ trường hợp nào; và do đó, thật hoàn toàn nhất quán khi phái Arminius trình bày kết quả đúng đắn và tức thời của sự chết của Ngài chỉ là việc khiến Đức Chúa Trời, một cách an toàn và vinh hiển, có thể tha thứ cho bất kỳ người nào tuân thủ những điều kiện Ngài đã quy định, hay, điều về thực chất là cùng một điều, việc mua cho chính Đấng Christ quyền năng ban sự tha thứ cho bất kỳ ai có thể chọn tiếp nhận nó; — rằng, chỉ là, việc loại bỏ những trở ngại, hay mở một cánh cửa, mà không chứa đựng hay tạo ra bất kỳ sự dự bị nào để thực hiện hay bảo đảm rằng bất kỳ người nào sẽ bước vào cửa, và thực sự dự phần vào những phước hạnh của sự cứu rỗi đã được dự bị cho họ. Giáo lý tổng quát của phái Arminius, liên quan đến mục đích và kết quả tức thời của sự chết của Đấng Christ chỉ là khiến Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho bất kỳ ai sẵn lòng tiếp nhận ân huệ, — loại bỏ ra khỏi đường những trở ngại pháp lý đối với việc bất kỳ hay mọi người được tha thứ, — mở một cánh cửa mà bất kỳ ai chọn cũng có thể bước vào, và, bằng cách bước vào, nhận được sự hòa giải và sự tha thứ, — thường được nêu bật trọn vẹn và rõ rệt hơn theo cách duy trì hai lập trường sau đây: Thứ nhất, rằng việc thỉnh cầu được và việc áp dụng sự hòa giải và sự tha thứ, không chỉ khác biệt về ý tưởng hay quan niệm, mà còn tách rời hay phân ly trên thực tế hay trong hiện thực; và, thứ hai, — điều về thực chất là cùng một nguyên tắc tổng quát, được phát triển rõ rệt hơn, hay là một hệ quả tức thời của nó, — rằng trong khi một mối liên hệ nhân quả hay có công trạng, dù không trực tiếp và tức thời, tồn tại giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha thứ tội lỗi của loài người, thì không có mối liên hệ nhân quả hay có công trạng nào tồn tại giữa sự chết của Đấng Christ và đức tin cùng sự ăn năn, mà nếu không có chúng, không người nào thực sự được hòa giải với Đức Chúa Trời, hay được tha thứ; và chúng tôi sẽ đề cập ngắn gọn đến hai lập trường này. Thứ nhất, Họ dạy rằng Đấng Christ, bởi những sự chịu khổ và sự chết của Ngài, đã thỉnh cầu được hay mua được sự tha thứ và sự hòa giải cho loài người — cho mọi người, — với ý nghĩa qua đó không gì hơn, về bản chất, ngoài việc Ngài đã loại bỏ những trở ngại pháp lý, và mở một cánh cửa để Đức Chúa Trời ban sự tha thứ và sự hòa giải cho mọi người sẵn lòng tiếp nhận chúng; trong khi họ cũng dạy rằng, đối với nhiều người mà những phước hạnh này đã được thỉnh cầu được hay mua được cho họ bởi Ngài, ngay cả mọi người cuối cùng bị hư mất, những phước hạnh này trên thực tế không được áp dụng. Lý do, — lý do duy nhất, — tại sao những người này không thực sự dự phần vào những phước hạnh đã được mua cho họ như vậy, là, vì họ từ chối làm điều nằm trong khả năng của chính họ, trong việc nhận lãnh chúng, hay tuân thủ những điều kiện đã quy định. Nhưng sự xem xét cuối cùng này đúng ra thuộc về một nhánh khác của hệ thống Arminius, — tức là, sự phủ nhận của họ về sự hư hoại hoàn toàn của loài người, và sự khẳng định của họ về khả năng ăn năn và tin của con người. Hiện tại chúng ta phải xử lý giáo lý của họ về sự tách biệt và phân ly có thể có, và thực tế, giữa việc thỉnh cầu được và việc áp dụng sự tha thứ. Người Calvin thừa nhận rằng việc thỉnh cầu được và việc áp dụng những phước hạnh của sự cứu rỗi là những điều khác biệt, có thể được quan niệm và nói đến tách biệt với nhau, được thực hiện bởi những tác nhân khác nhau và vào những thời kỳ khác nhau. Việc thỉnh cầu được mọi phước hạnh này họ gán cho Đấng Christ, cho điều Ngài đã làm và chịu khổ trong phòng và thay thế chúng ta. Việc áp dụng chúng, nhờ đó loài người từng cá nhân trở thành người dự phần vào chúng, họ gán cho Đức Thánh Linh. Đó là giáo lý rõ ràng và hằng hữu của Kinh Thánh, rằng không người nào thực sự được tha thứ và được hòa giải với Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy ăn năn và tin. Chỉ khi đó người ấy mới trở thành người dự phần vào những phước hạnh mà Đấng Christ đã mua. Theo cách này, người ta thừa nhận rằng việc thỉnh cầu được hay mua, và việc áp dụng hay ban cho loài người từng cá nhân, sự tha thứ và sự hòa giải, hoàn toàn khác biệt với nhau; nhưng trái với giáo lý Arminius, giáo lý trình bày chúng như có thể tách rời, và, trên thực tế, đã tách rời và phân ly, xét về những người là đối tượng của chúng, có một lẽ thật quan trọng trong Kinh Thánh, được hầu hết mọi người Calvin nắm giữ, — nghĩa là, bởi tất cả họ ngoại trừ những người tin vào sự chuộc tội phổ quát hay không giới hạn, — điều được tuyên bố như sau trong Bản Tín Điều của chúng ta:* “Đối với mọi người mà Đấng Christ đã mua sự cứu chuộc cho họ, Ngài chắc chắn và có hiệu quả áp dụng và truyền đạt điều đó cho họ.” Từ sự cứu chuộc ở đây hiển nhiên được dùng, như nó thường được dùng trong Kinh Thánh, như bao hàm những phước hạnh mà nó là mục đích trực tiếp của sự chết của Đấng Christ để mua được; và nó bao gồm, dĩ nhiên, sự hòa giải với Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi. Giáo lý của Kinh Thánh và của Bản Tín Điều của chúng ta là, rằng đối với mọi người mà những phước hạnh này đã được mua hay thỉnh cầu được cho họ, chúng cũng được áp dụng hay truyền đạt cho họ; đến nỗi tất cả họ, trên thực tế, đều nhận lãnh và dự phần vào chúng, hay thực sự được tha thứ và được hòa giải. Giáo lý của phái Arminius là, rằng sự cứu chuộc, ít nhất trong chừng mực nó bao gồm những phước hạnh của sự tha thứ và sự hòa giải, đã được mua cho mọi người, — và cho mọi người một cách ngang bằng và như nhau; nhưng rằng có nhiều người, ngay cả mọi người cuối cùng bị hư mất, mà những phước hạnh này, dù đã được mua cho họ, lại không được áp dụng hay truyền đạt cho họ, — những người không bao giờ, trên thực tế, nhận lãnh hay dự phần vào chúng. Rằng sự tha thứ và sự hòa giải không được áp dụng hay truyền đạt cho nhiều người, không phải là vấn đề tranh cãi; điều này được mọi phía thừa nhận. Câu hỏi là, liệu chúng có được mua, hay thỉnh cầu được, hay mua chuộc, cho bất kỳ ai mà chúng không được áp dụng cho họ, — cho bất kỳ ai ngoài những người mà chúng được truyền đạt cho họ, đến nỗi họ thực sự nhận lãnh, sở hữu, và hưởng thụ chúng, hay không? Thật vậy, điều này cấu thành status quæstionis đúng và chính xác, liên quan đến phạm vi của sự chuộc tội. Việc giải quyết cuộc tranh cãi đó phụ thuộc vào quyết định của câu hỏi này, — liệu Đấng Christ có thỉnh cầu được, hay mua được, hay mua chuộc sự hòa giải và sự tha thứ cho bất kỳ người nào ngoài những người mà những phước hạnh này thực sự được áp dụng cho họ, — cuối cùng được truyền đạt cho họ, hay không; liệu chúng có được áp dụng và truyền đạt một cách chắc chắn và có hiệu quả cho mọi người mà chúng đã được mua được hay mua chuộc cho họ, hay không? Hiện tại chúng ta không can thiệp vào câu hỏi này, trong chừng mực nó bị ảnh hưởng bởi những chất liệu chúng ta có để quyết định nó, trong những gì chúng ta có phương tiện để biết, liên quan đến ý muốn, những sắc lệnh, ý định, mục đích của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong vấn đề này, dù điều này hiển nhiên là một yếu tố thiết yếu trong quyết định; mà chỉ trong chừng mực nó được liên hệ với những quan điểm nhất định liên quan đến bản chất và những mục đích cùng kết quả tức thời của những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ; nói cách khác, liên quan đến bản chất và ý nghĩa của việc thỉnh cầu được hay mua những phước hạnh của sự hòa giải và sự tha thứ như được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh. Và ở đây một lần nữa, dĩ nhiên, lập trường hàng đầu của chúng ta là, như trước, rằng một quan điểm như vậy về việc thỉnh cầu được sự tha thứ và sự hòa giải, mà không bao hàm hay hàm ý trong nó một sự dự bị chắc chắn và có hiệu quả để áp dụng hay truyền đạt chúng cho mọi người mà chúng đã được mua được cho họ, thì không đạt tới ý nghĩa trọn vẹn và công bằng của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh mở ra hay cho thấy mục đích và kết quả tức thời của những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, và tác động của chúng đến sự cứu rỗi của loài người, và đến mọi điều sự cứu rỗi hàm ý và đòi hỏi, — đặc biệt là đến sự tha thứ và sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời. Một việc thỉnh cầu được mà có thể sẽ không được tiếp nối bởi việc áp dụng, — mà, trong nhiều trường hợp, sẽ không được kết hợp với việc truyền đạt thực tế điều đã được mua được, — mà sẽ để nhiều người mà nó đã được thực hiện và hoàn thành cho họ, bị hư mất đời đời, không được tha thứ và không được hòa giải, — không tương ứng với, hay không đạt tới, những giáo lý về sự thay thế và sự đền tội thỏa đáng được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh, — thông tin được ban cho chúng ta ở đó liên quan đến mục đích của Đấng Christ khi chết cho loài người, và tác động cùng những hệ quả của những sự chịu khổ thay thế của Ngài đến mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời, với luật pháp của Ngài, và với cõi đời đời. Thứ hai, lập trường hàng đầu thứ hai hàm ý trong quan điểm khiếm khuyết và sai lầm của phái Arminius, liên quan đến mục đích và kết quả tức thời của sự chết của Đấng Christ, là thế này, — rằng không có mối liên hệ nhân quả hay có công trạng nào tồn tại giữa nó và đức tin cùng sự ăn năn, mà việc áp dụng, hay việc dự phần thực tế vào, những phước hạnh của sự cứu chuộc, được liên hệ không thể tách rời với chúng. Họ dạy rằng Đấng Christ mua sự tha thứ và sự hòa giải cho mọi người dựa trên điều kiện họ ăn năn và tin; nhưng họ phủ nhận rằng, bằng cách chết, Ngài đã mua cho bất kỳ người nào đức tin và sự ăn năn, hay đã thực hiện bất kỳ sự dự bị nào để thực hiện hay bảo đảm rằng bất kỳ người nào sẽ, trên thực tế, ăn năn hay tin. Những nguyên tắc tổng quát của hệ thống giáo lý Calvin, như được phân biệt với hệ thống Arminius, dĩ nhiên hàm ý rằng loài người không thể tự mình ăn năn và tin, và rằng Đức Chúa Trời vào thời điểm tốt lành của Ngài, và trong việc thi hành những sắc lệnh và mục đích của chính Ngài, ban đức tin và sự ăn năn cho mọi người, và chỉ cho những người đó, mà Ngài đã chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, và mà Ngài đã đặc biệt trông nom, và chăm sóc, trong mọi bước của tiến trình lớn lao nhờ đó sự cứu rỗi của tội nhân cuối cùng được hoàn thành; nhưng ở đây, một lần nữa, phù hợp với kế hoạch và mục đích chúng ta đã nhiều lần gợi ý, hiện tại chúng ta chỉ đề cập đến mối liên hệ giữa sự chết của Đấng Christ và việc sản sinh đức tin và sự ăn năn trong mọi người mà chúng được sản sinh trong họ. Phái Arminius khác nhau giữa họ với nhau về khả năng ăn năn và tin của loài người, và về loại cùng mức độ tác động của Đức Chúa Trời có thể liên quan đến việc thúc đẩy hay khiến loài người có khả năng ăn năn và tin: những người nhất quán hơn trong họ quy việc sản sinh đức tin và sự ăn năn trong mỗi trường hợp vào những năng lực hay khả năng của chính con người; và những người kém nhất quán hơn, nhưng giàu tính Phúc Âm hơn, quy nó, cùng với Kinh Thánh và người Calvin, vào tác động toàn năng của Đức Thánh Linh. Nhưng tất cả họ đều phủ nhận rằng Đấng Christ, bởi những sự chịu khổ và sự chết của Ngài, đã mua được, hay mua chuộc được, hay xứng đáng được đức tin và sự ăn năn cho những người cuối cùng đi đến tin và ăn năn. Tất cả họ đều duy trì rằng, bất kể nguyên nhân hay nguồn gốc của đức tin có thể là gì, nó trong bất kỳ trường hợp nào cũng không phải là một trong những kết quả của sự chết của Đấng Christ, — một trong những trái của sự mua chuộc của Ngài; nó không thể được truy nguyên đến việc đổ ra huyết quý báu của Ngài, như thể bất kỳ mối liên hệ nhân quả nào tồn tại giữa chúng, — như thể cái này gây bất kỳ ảnh hưởng có công trạng hay có hiệu quả nào lên cái kia. Lý do cho việc họ nhất trí duy trì những quan điểm này rất rõ ràng. Nếu Đấng Christ, bởi những sự chịu khổ và sự chết của Ngài, đã thực hiện sự dự bị cho việc sản sinh đức tin, để nhờ đó, phù hợp với những sắp đặt của Đức Chúa Trời, loài người từng cá nhân có thể thực sự dự phần vào những phước hạnh Ngài đã mua cho họ, — nếu việc sản sinh đức tin thật sự là một trong những mục đích và kết quả của sự chết của Ngài, một trong những trái của sự mua chuộc của Ngài, — thì Ngài không thể đã chết cho mọi người; Ngài hẳn đã chỉ chết cho những người cuối cùng tin mà thôi; Ngài hẳn đã thực hiện sự dự bị chắc chắn và có hiệu quả để áp dụng và truyền đạt sự cứu chuộc cho mọi người mà Ngài đã mua nó cho họ. Và người Calvin ra sức chỉ ra rằng Kinh Thánh phê chuẩn lập trường rằng đức tin, ở bất cứ nơi nào nó đã được sản sinh trong bất kỳ người nào, phải được truy nguyên đến sự chết của Đấng Christ như nguồn gốc hay nguyên nhân của nó, — phải được xem như một trong những phước hạnh được mua cho người ấy, và cho mọi người từng được làm cho dự phần vào nó, bởi việc đổ ra huyết của Đấng Christ, để chứng minh điều này không chỉ từ những lời tuyên bố cụ thể của Kinh Thánh thiết lập điểm chính xác này, mà còn từ những trình bày tổng quát được ban cho chúng ta ở đó về mối liên hệ giữa sự chết của Đấng Christ, và không chỉ một kế hoạch tổng quát về sự cứu rỗi cho nhân loại nói chung, mà là sự cứu rỗi thực tế của từng người một cách cá nhân. Giáo lý của Bản Tín Điều của chúng ta về chủ đề này là thế này:* “Chúa Giê-xu, bởi sự vâng phục trọn vẹn và sự hy sinh chính mình Ngài, mà Ngài qua Đức Thánh Linh đời đời đã một lần dâng lên cho Đức Chúa Trời, đã thỏa mãn trọn vẹn công lý của Cha Ngài; và đã mua không chỉ sự hòa giải, mà còn một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng, cho mọi người mà Cha đã ban cho Ngài.” Sự hòa giải đã được mua bởi sự hy sinh chính mình Ngài, và được mua cho những người nhất định. Cùng với điều này, và bằng cùng một giá, đã được mua cho cùng những người đó, một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng; và, dĩ nhiên, cả đức tin của họ nữa, mà cả sự hòa giải và cơ nghiệp đời đời đều được liên hệ không thể tách rời với nó. Phái Arminius thừa nhận rằng bởi sự hy sinh của Ngài, Ngài đã mua sự hòa giải cho loài người; nhưng rồi họ nắm giữ rằng, vì nó đã được mua cho mọi người, và vì nhiều người không bao giờ được hòa giải với Đức Chúa Trời, nên điều Ngài đã mua cho bất kỳ ai không đúng nghĩa là sự hòa giải, mà đúng hơn là điều đã được gọi là khả năng có thể hòa giải, hay một năng lực để được hòa giải, — nghĩa là, việc loại bỏ những trở ngại pháp lý, để tất cả họ có thể vượt qua, nếu họ chọn; việc mở một cánh cửa, để tất cả họ có thể bước vào, nếu họ sẵn lòng như vậy. Và do đó bản chất của điều họ dạy về điểm này là thế này, — rằng, bất chấp mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu khổ để cứu tội nhân, hoàn toàn có thể, trong chừng mực bất cứ điều gì được dự tính bởi, hay được bao hàm trong, việc đổ ra huyết của Ngài có liên quan, — trong chừng mực bất kỳ sự dự bị nào đã được thực hiện bởi sự hạ mình và sự hy sinh của Ngài để ngăn chặn kết quả này, — rằng không một tội nhân nào có thể đã được cứu; rằng mọi người mà Ngài đã chết cho họ có thể bị hư mất đời đời; rằng cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng có thể không bao giờ được hưởng bởi bất kỳ ai trong những người mà Ngài đã đến để tìm và cứu, và mà vì hạnh phúc đời đời của họ Ngài đã đổ ra huyết của Ngài.* Đây là những đặc điểm hàng đầu của những quan điểm thường được các nhà văn Arminius nắm giữ, liên quan đến giáo lý lớn lao này về sự chuộc tội, dù chúng chắc chắn không được nắm giữ với sự trọn vẹn và minh nhiên ngang bằng bởi mọi người có thể được xếp một cách công bằng vào hàng ngũ tổng quát này. Thật vậy, người ta sẽ thấy rằng những người Arminius lành mạnh hơn, đặc biệt khi họ đang bảo vệ giáo lý về sự chuộc tội chống lại phái Socinus, thường nêu bật những giáo lý về sự thay thế và sự đền tội thỏa đáng của Đấng Christ một cách rõ ràng và trọn vẹn, — bảo vệ chúng với nhiều học thức và năng lực, và dường như hiểu chúng theo một ý nghĩa mà, một cách nhất quán, lẽ ra phải loại trừ mọi quan điểm của họ liên quan đến tính tất yếu của sự chuộc tội, — bản chất của nó, — mối quan hệ của nó với luật pháp của Đức Chúa Trời, — và mục đích cùng kết quả tức thời của nó, như chúng tôi đã giải thích. Nhưng mỗi khi họ tiến đến xem xét tác động của nó đến tình trạng và số phận của loài người từng cá nhân, trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời và cõi đời đời, và mỗi khi họ bắt đầu mở ra giáo lý về tính phổ quát của nó, thì chúng ta lập tức khám phá ra những dấu vết, được phát triển ít hay nhiều trọn vẹn, của những sự sai lầm và hư hoại mà tôi đã tuyên bố và phơi bày. Mục đích chính của tôi khi đưa ra tuyên bố chi tiết này về những quan điểm đặc thù thường được phái Arminius nắm giữ về chủ đề này, ngoài việc giải thích một phần quan trọng của những cuộc tranh cãi đã được tiến hành liên quan đến nó, là để nêu bật hai sự xem xét này: Thứ nhất, Rằng phái Arminius xưa nay thường bày tỏ một khuynh hướng mạnh mẽ để pha loãng hay giải thích cho qua đi giáo lý Kinh Thánh về sự thay thế và sự đền tội thỏa đáng của Đấng Christ; rằng, trong những cuộc tranh cãi của họ với người Calvin về chủ đề này, họ thường làm suy yếu hay sửa đổi rất nhiều những quan điểm mà chính họ duy trì, khi bảo vệ giáo lý về sự chuộc tội chống lại phái Socinus; hay ít nhất từ chối theo chúng đến những hệ quả và áp dụng hợp pháp của chúng, và do đó làm mờ, và, ở một mức độ nào đó, làm hư hoại giáo lý lớn lao trực tiếp và tức thời nhất mở ra nền tảng của niềm hy vọng của một tội nhân. Thứ hai, Rằng khuynh hướng này của phái Arminius để sửa đổi hay giải thích cho qua đi những giáo lý Kinh Thánh về sự thay thế và sự đền tội thỏa đáng của Đấng Christ, và để xấp xỉ ít hay nhiều với quan điểm của phái Socinus, hay ít nhất để an nghỉ trong những tổng quát mơ hồ và không rõ ràng, — trong những tuyên bố lỏng lẻo và không xác định, — về bản chất thật, và những mục đích cùng kết quả tức thời, của những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, và mối liên hệ tồn tại giữa chúng, có thể được truy nguyên đến, hay theo một cách nào đó được liên hệ mật thiết với, giáo lý của họ về tính phổ quát của sự chuộc tội, — một sự xem xét xác nhận mạnh mẽ lập trường quan trọng, rằng bản chất của sự chuộc tội giải quyết hay quyết định phạm vi của nó, và chuẩn bị cho chúng ta kỳ vọng sẽ tìm thấy, giữa mọi người nắm giữ sự chuộc tội phổ quát, — người Calvin cũng như phái Arminius, — sự thịnh hành, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, và với sự phát triển ít hay nhiều minh nhiên, của những quan điểm khiếm khuyết và sai lầm, liên quan đến sự thay thế và sự đền tội thỏa đáng của Đấng Christ, việc Ngài gánh tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài, và bằng cách gánh chúng, gánh chúng đi. VIII.—Phạm Vi Của Sự Chuộc Tội Giờ đây chúng ta tiến đến phần thứ ba và cuối cùng, — tức là, việc xem xét những quan điểm đặc thù, liên quan đến sự chuộc tội, của những nhà thần học tự xưng nắm giữ những giáo lý Calvin về những điểm khác, nhưng về điểm này lại đồng ý với, hay xấp xỉ với, quan điểm của phái Arminius; và điều này, dĩ nhiên, dẫn chúng ta đến việc khảo sát chủ đề về phạm vi của sự chuộc tội, — một đề tài được thảo luận nhiều giữa các nhà thần học trong thời hiện nay, và, vì lý do này, cũng như từ bản chất và những tác động của chính nó, có nhiều sự quan tâm và tầm quan trọng. Hiện nay có, và trong hơn hai thế kỷ nay, — nghĩa là, kể từ thời của Cameron, một người Scotland, người đã trở thành Giáo sư Thần học trong Hội Thánh Tin Lành của Pháp, — vẫn luôn có, những nhà thần học, và một số người trong họ là những người có danh tiếng xứng đáng, đã nắm giữ những giáo lý Calvin về sự hư hoại hoàn toàn của bản tính loài người, và về sự tuyển chọn vô điều kiện của Đức Chúa Trời đối với một số người từ cõi đời đời để được sự sống đời đời, nhưng cũng đã duy trì tính phổ quát của sự chuộc tội, — giáo lý rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, chứ không chỉ cho những người cuối cùng được cứu mà thôi. Vì một số người đã đồng ý với phái Arminius trong việc nắm giữ tính phổ quát của sự chuộc tội trong khi là người Calvin ở mọi phương diện khác, và vì một vẻ bằng chứng Kinh Thánh đáng kể có thể được đưa ra cho giáo lý rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, nên xưa nay người ta thường cho rằng giáo lý về sự cứu chuộc đặc thù, như nó thường được gọi, hay về sự chuộc tội giới hạn, là điểm yếu của hệ thống Calvin, — điểm có thể bị tấn công với vẻ hợp lý nhất, và có thể được bảo vệ với khó khăn nhất. Nay, ấn tượng này có một số nền tảng. Không có giáo lý Arminius nào, mà nhiều vẻ bằng chứng Kinh Thánh có thể được viện dẫn để ủng hộ như giáo lý về tính phổ quát của sự chuộc tội; và nếu phái Arminius thực sự có thể chứng minh rằng Đấng Christ đã chết cho sự cứu rỗi của mọi người, thì luận cứ mà, như tôi đã gợi ý trước đây, họ thường suy ra từ giáo lý này, để chống lại giáo lý Calvin về sự tiền định, tự nó, không thể dễ dàng được trả lời. Tuy nhiên, ở phía bên kia, hiển nhiên là, nếu giáo lý Arminius về tính phổ quát của sự chuộc tội có thể bị bác bỏ, khi được thử nghiệm trên những căn cứ và bằng chứng trực tiếp và đúng đắn của chính nó, mà không đặt nền tảng trên sự không phù hợp bề ngoài của nó với những giáo lý khác của hệ thống Calvin, thì không chỉ một nguyên tắc quan trọng được thiết lập, nguyên tắc đã được hầu hết người Calvin nắm giữ, — tức là, nguyên tắc về sự chuộc tội giới hạn, nghĩa là, về một sự chuộc tội được giới hạn xét về đích đến hay những đối tượng đã định của nó, — mà sức mạnh bổ sung lớn lao còn được ban cho toàn bộ khối bằng chứng ủng hộ thuyết Calvin. Đây là khía cạnh mà sự sắp xếp chúng ta đã theo dẫn chúng ta đến việc khảo sát nó. Chỉ xét về lợi thế của ấn tượng tranh luận, thì việc bước vào cuộc tranh cãi Arminius, như chúng ta đang làm, qua việc thảo luận về phạm vi của sự chuộc tội, sẽ không phải là đường lối khôn ngoan nhất, vì phái Arminius có thể viện dẫn khá nhiều điều hợp lý để ủng hộ tính phổ quát của nó, và đặt một luận cứ mạnh mẽ chống lại sự tiền định theo thuyết Calvin trên giả định về tính phổ quát của nó, — những sự xem xét gợi ý chính sách trước hết thiết lập một số giáo lý khác của thuyết Calvin chống lại phái Arminius, rồi sử dụng những giáo lý này, đã được thiết lập rồi, để xác nhận bằng chứng trực tiếp và đúng đắn chống lại sự chuộc tội phổ quát, và ủng hộ sự chuộc tội giới hạn. Nhưng vì chúng ta đã được dẫn đến việc xem xét chủ đề về một sự chuộc tội nói chung, để chống lại phái Socinus, chúng tôi đã cho rằng tốt hơn nên tiếp tục, không gián đoạn, cuộc điều tra về chủ đề này cho đến khi chúng ta hoàn thành nó, dù nó có đưa chúng ta vào cuộc tranh cãi Arminius, tại điểm mà thuyết Arminius dường như mạnh nhất. Chúng tôi đã cho rằng tốt hơn nên làm điều này hơn là quay lại chủ đề về phạm vi của sự chuộc tội, sau khi thảo luận một số giáo lý khác đang tranh cãi giữa người Calvin và phái Arminius. Và chúng tôi ít ngần ngại hơn về việc theo đuổi thứ tự này, vì những lý do này: thứ nhất, vì chúng tôi không sợ đối đầu với giáo lý Arminius về sự chuộc tội phổ quát, trên căn cứ của bằng chứng trực tiếp và đúng đắn của chính nó, mà không viện đến sự trợ giúp có thể suy ra từ việc chứng minh trước những giáo lý khác của thuyết Calvin; thứ hai, vì việc khảo sát toàn bộ chủ đề về sự chuộc tội cùng một lúc khiến chúng ta có thể nêu bật trọn vẹn hơn nguyên tắc, mà chúng tôi cho là có tầm quan trọng căn bản đối với toàn bộ câu hỏi này, — tức là, rằng bản chất của sự chuộc tội giải quyết hay quyết định phạm vi của nó; và, thứ ba, vì, nếu thực sự có thể chỉ ra, như chúng tôi không nghi ngờ gì là có thể, rằng quan điểm Kinh Thánh về bản chất, và mục đích cùng kết quả tức thời, của sự chuộc tội, bác bỏ tính phổ quát của nó, thì chúng ta có, theo cách này, điều thường được cho là phần yếu nhất của hệ thống Calvin được thiết lập một cách kết luận, trên bằng chứng trực tiếp và đúng đắn của chính nó; và hơn nữa được thiết lập, bởi sức mạnh của mọi luận cứ xưa nay thường được sử dụng không chỉ bởi người Calvin, mà còn bởi những người Arminius lành mạnh hơn hay chưa bị Socinus hóa, khi tranh luận với phái Socinus về lẽ thật và tính hiện thực của một sự chuộc tội. Giờ đây khi tiến đến đề cập đến chủ đề về phạm vi của sự chuộc tội, như một đề tài riêng biệt, độc lập, trước hết chúng tôi sẽ giải thích giáo lý xưa nay thường được người Calvin nắm giữ về chủ đề này, thường được gọi là giáo lý về sự cứu chuộc đặc thù, hay giáo lý về sự chuộc tội giới hạn hay xác định; và rồi, thứ hai, đề cập đến những khác biệt giữa giáo lý về sự chuộc tội hay sự cứu chuộc phổ quát hay không giới hạn, như được phái Arminius nắm giữ, và như được những người tự xưng nắm giữ những giáo lý Calvin về những điểm khác nắm giữ. Câu hỏi về phạm vi của sự chuộc tội, thường và phổ biến được trình bày như tương đương về bản chất với điều này: Liệu Đấng Christ đã chết cho mọi người, hay chỉ cho những người được chọn, — cho những người cuối cùng tin và được cứu? Nhưng cách trình bày câu hỏi này không nêu bật bản chất thật của điểm đang tranh cãi với sự trọn vẹn, chính xác, và rõ ràng đầy đủ. Và, do đó, chúng ta thấy rằng cả trong những giáo quy của Công Đồng Dort, lẫn trong Bản Tín Điều của chúng ta, — những bản thường được cho là những trình bày quan trọng và có thẩm quyền nhất của thuyết Calvin, — đều không có bất kỳ tuyên bố chính thức hay minh nhiên nào được đưa ra về câu hỏi như được trình bày theo cách này, và bằng những thuật ngữ này.

Những người theo phái Arminius, và những người bênh vực khác cho sự chuộc tội phổ quát, thường ưa chuộng cách trình bày này, vì dường như nó dễ dàng và rõ ràng nhất đem lại cho giáo lý của họ sự phê chuẩn và bảo vệ của một số lời tuyên bố trong Kinh Thánh, — những lời trông như một khẳng định trực tiếp, — nhưng thực ra không phải, — rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người; và vì có một số điều mơ hồ về ý nghĩa của các cách diễn đạt, mà họ thường lợi dụng. Tôi không nghi ngờ gì rằng cuộc tranh luận về phạm vi của sự chuộc tội về căn bản đã được quyết định trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta, dù không có một phán quyết chính thức nào được đưa ra về câu hỏi chính xác, liệu Đấng Christ đã chết cho mọi người, hay chỉ cho những người được chọn; và điều đó có thể giúp làm rõ tình trạng thật của vấn đề, cũng như góp phần vào mục đích phụ thuộc, nhưng vẫn quan trọng, là giúp xác định giáo lý của Bản Tuyên Xưng của chúng ta về chủ đề này là gì, nếu chúng ta chú ý đến những lời tuyên bố mà bản ấy chứa đựng liên quan đến vấn đề, và cách thức bản ấy đưa ra phán quyết của mình về vấn đề. Chúng ta đã có dịp trích dẫn, một cách tình cờ, những tuyên bố chính của Bản Tuyên Xưng về chủ đề này, khi giải thích những quan điểm đặc biệt của những người theo phái Arminius, liên quan đến sự chuộc tội nói chung; nhưng bây giờ có lẽ nên xem xét chúng đầy đủ hơn đôi chút. Những tuyên bố chính yếu là như sau:* “Những người được chọn, đã sa ngã trong A-đam, được Đấng Christ cứu chuộc; được kêu gọi cách hiệu quả đến đức tin nơi Đấng Christ bởi Thánh Linh của Ngài hành động trong thời điểm thích hợp; được xưng công chính, được nhận làm con nuôi, được nên thánh, và được giữ gìn bởi quyền năng của Ngài qua đức tin cho đến sự cứu rỗi. Ngoài những người được chọn ra, không ai khác được Đấng Christ cứu chuộc, được kêu gọi cách hiệu quả, được xưng công chính, được nhận làm con nuôi, được nên thánh, và được cứu.” Có hai câu hỏi có thể được, và thực tế đã được, nêu lên liên quan đến ý nghĩa của những lời này; đã có những nỗ lực nhằm chứng tỏ rằng chúng không mâu thuẫn hoặc loại trừ giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, như giáo lý ấy đôi khi đã được những người theo phái Calvin nắm giữ. Câu hỏi thứ nhất liên quan đến ý nghĩa của từ “được cứu chuộc;” và nó xoay quanh điểm này, — Từ đó chỉ mô tả sự đạt được hay sự mua lấy ơn tha thứ và sự hòa giải cho con người bởi sự chết của Đấng Christ mà thôi chăng? hay nó bao gồm cả sự áp dụng cũng như sự đạt được? Nếu nó được hiểu theo nghĩa thứ nhất hay nghĩa hạn chế hơn, như chỉ mô tả sự đạt được hay sự mua lấy, thì, dĩ nhiên, lời tuyên bố của Bản Tuyên Xưng khẳng định rõ ràng một sự chuộc tội xác định hay có giới hạn, — bao gồm như những đối tượng của nó chỉ những người, trên thực tế, nhận lãnh mọi phước hạnh thuộc linh khác, và cuối cùng được cứu; trong khi đó, nếu nó bao gồm cả sự áp dụng cũng như sự đạt được, thì lời tuyên bố có thể phù hợp với tính phổ quát của sự chuộc tội, vì ngay cả những người theo phái Arminius cũng không tranh cãi rằng, theo nghĩa rộng này, có ai được Đấng Christ cứu chuộc, ngoại trừ những người cuối cùng tin và được cứu. Thật vậy, một trong những công dụng chính mà những người theo phái Arminius thường áp dụng sự phân biệt giữa sự đạt được và sự áp dụng, như họ giải thích, là điều này, — rằng họ giải thích những lời tuyên bố trong Kinh Thánh dường như nói về mọi người như được bao gồm trong các đối tượng của sự chết của Đấng Christ, là nói về sự đạt được ơn tha thứ và sự hòa giải cho họ; và giải thích những đoạn dường như chỉ ra một giới hạn nào đó trong các đối tượng của sự chết của Ngài, là nói về sự áp dụng những phước hạnh ấy cho từng cá nhân con người. Nay, dường như rất rõ ràng rằng từ “được cứu chuộc” ở đây phải được hiểu theo nghĩa thứ nhất, hay nghĩa hạn chế hơn — như chỉ mô tả sự đạt được hay sự mua lấy ơn tha thứ và sự hòa giải; bởi vì có một sự liệt kê riêng biệt tất cả những bước chính yếu trong tiến trình vĩ đại, vốn bắt nguồn từ sự tuyển chọn đời đời, tuyệt đối của Đức Chúa Trời đối với một số người, và kết thúc trong sự cứu rỗi trọn vẹn của họ, — sự cứu chuộc của họ bởi Đấng Christ rõ ràng, xét từ toàn bộ cấu trúc của lời tuyên bố, không bao hàm, mà được phân biệt với, sự kêu gọi và sự xưng công chính của họ, vốn cấu thành sự áp dụng của phước hạnh cứu chuộc, — những lợi ích mà Đấng Christ đã mua lấy. Câu hỏi thứ hai mà tôi đã đề cập, chỉ áp dụng cho mệnh đề cuối cùng được trích dẫn, — tức là, “ngoài những người được chọn ra, không ai khác được Đấng Christ cứu chuộc, được kêu gọi cách hiệu quả, được xưng công chính, được nhận làm con nuôi, được nên thánh, và được cứu.” Ở đây đã có câu hỏi được đặt ra, liệu sự giới hạn kết luận, “chỉ những người được chọn,” áp dụng cho mỗi một trong các vị ngữ đi trước, “được cứu chuộc,” “được kêu gọi,” “được xưng công chính,” v.v., một cách riêng lẻ và tách biệt, hay chỉ áp dụng cho tất cả chúng xét chung với nhau; tức là, liệu ở đây có ý khẳng định rằng không một điều nào trong những điều này, chẳng hạn như “được cứu chuộc,” có thể được khẳng định về bất kỳ ai ngoài những người được chọn mà thôi, hay chỉ đơn thuần rằng tất cả chúng, xét chung với nhau, không thể được khẳng định về bất kỳ ai khác. Cách giải thích sau, — tức là, rằng không có ai ngoài những người được chọn mà tất cả xét chung có thể được khẳng định về họ, — sẽ biến lời tuyên bố thành một điều hiển nhiên vô nghĩa, không phục vụ mục đích nào, và thực sự không đưa ra phán quyết về bất cứ điều gì, mặc dù việc lặp lại lời tuyên bố tổng quát về những hậu quả của sự tuyển chọn, hay việc thực thi sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, dưới hình thức phủ định, rõ ràng có ý nhấn mạnh đặc biệt, và chứa đựng sự phủ nhận một sai lầm được coi là quan trọng. Do đó, Bản Tuyên Xưng phải được coi là dạy rằng, không đúng với bất kỳ ai ngoài những người được chọn mà thôi, rằng họ được Đấng Christ cứu chuộc, cũng như không đúng khi nói bất kỳ ai khác được kêu gọi, được xưng công chính, hay được cứu. Ở đây tôi có thể nhận xét thêm rằng, mặc dù nhiều người bênh vực hiện đại cho sự chuộc tội phổ quát coi từ sự cứu chuộc như bao gồm cả sự áp dụng cũng như sự đạt được ơn tha thứ và sự hòa giải, — và, theo nghĩa này, phủ nhận giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát, — thì một cách dùng từ khác thường được sử dụng trong các cuộc thảo luận thần học vào khoảng thời kỳ Bản Tuyên Xưng được soạn thảo, và trong thế kỷ mười bảy nói chung. Khi đó những người bênh vực sự chuộc tội phổ quát thường duy trì, không chút do dự, giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát, — dĩ nhiên dùng từ đó để chỉ mô tả sự đạt được, chứ không phải sự áp dụng, những phước hạnh thuộc linh và cứu rỗi; và điều này đúng, cả đối với những người thừa nhận, lẫn những người phủ nhận, giáo lý Calvin về sự tuyển chọn. Về trường hợp thứ nhất trong những trường hợp này (những người theo phái Calvin) chúng ta có một ví dụ trong tác phẩm của Richard Baxter, mà ông đặt tựa đề là, “Sự Cứu Chuộc Phổ Quát Của Nhân Loại Bởi Chúa Giê-xu Christ;” và về trường hợp thứ hai (những người theo phái Arminius) trong các bài giảng của Tiến sĩ Isaac Barrow, có tựa đề, “Giáo Lý Về Sự Cứu Chuộc Phổ Quát Được Khẳng Định Và Giải Thích.” Những lời tuyên bố chính yếu khác về chủ đề này trong Bản Tuyên Xưng, là những lời chúng ta đã có dịp trích dẫn từ chương tám, các mục 5, 8: “Chúa Giê-xu, bởi sự vâng phục trọn vẹn và sự hy sinh chính mình Ngài, mà Ngài qua Đức Thánh Linh đời đời đã một lần dâng lên cho Đức Chúa Trời, đã thỏa mãn trọn vẹn công lý của Cha Ngài; và đã mua lấy không chỉ sự hòa giải, mà còn một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng, cho tất cả những người mà Cha đã ban cho Ngài;” và lại nữa: “Đối với tất cả những người mà Đấng Christ đã mua lấy sự cứu chuộc” (tức là, ơn tha thứ và sự hòa giải), “Ngài chắc chắn và hiệu quả áp dụng và truyền đạt điều đó cho họ; cầu thay cho họ; và bày tỏ cho họ, trong và bởi lời, những sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi; thuyết phục họ cách hiệu quả bởi Thánh Linh của Ngài để tin và vâng phục,” v.v. Nay, lời tuyên bố sau này, như tôi đã từng gợi ý, chứa đựng, và có ý chứa đựng, tình trạng thật của vấn đề trong cuộc tranh luận về phạm vi của sự chuộc tội. Nó
phải được giải thích bằng cách tham chiếu đến cách thức tiến hành cuộc tranh luận này, giữa những người theo phái Calvin và những người theo phái Arminius, vào khoảng thời gian của Hội Nghị Dort, và cũng đến cách thức tiến hành cuộc tranh luận được khơi dậy tại Pháp bởi Cameron,* và sau đó được Amyraldus tiếp tục tại Pháp và Hà Lan, và bởi Baxter tại Anh. Lập trường căn bản của tất cả những người đã bênh vực giáo lý chuộc tội chống lại những người theo phái Socinus, nhưng cũng đã duy trì rằng sự chuộc tội là phổ quát hay không giới hạn, là — rằng Đấng Christ, bởi những đau khổ và sự chết của Ngài, đã mua lấy ơn tha thứ và sự hòa giải cho mọi người, không phân biệt hay ngoại lệ; nhưng những phước hạnh này được áp dụng hay truyền đạt cho, và, dĩ nhiên, thực sự được hưởng bởi, chỉ những người, dù bởi nguyên nhân gì, đã đến chỗ ăn năn và tin. Đây, dĩ nhiên, là nghĩa duy nhất mà giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, hay sự cứu chuộc phổ quát, có thể được bất kỳ ai không tin vào giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát nắm giữ. Và việc khẳng định hay phủ nhận điều này phải, theo bản chất của vấn đề, hình thành thực chất của cuộc tranh luận về phạm vi của sự chuộc tội, dù bất kỳ sự đa dạng nào về cách dùng từ có thể được, vào những thời điểm khác nhau, sử dụng khi thảo luận về nó. Giáo lý về sự chuộc tội phổ quát nhất thiết hàm ý, không chỉ rằng Đức Chúa Trời mong muốn và có ý định rằng mọi người nên được hưởng lợi bởi sự chết của Đấng Christ, — vì điều này, theo một nghĩa nào đó, được thừa nhận phổ quát, — mà còn rằng, trong đặc tính đặc biệt và riêng biệt của nó như một sự chuộc tội, — tức là, như một sự giáng hình phạt, như một giá chuộc, — nó phải thực hiện điều gì đó ảnh hưởng thuận lợi đến phúc lợi thuộc linh của họ. Điều này chỉ có thể là bởi nó mua lấy cho mọi người ơn tha thứ tội lỗi của họ và sự hòa giải với Đức Chúa Trời, điều mà Kinh Thánh trình bày rõ ràng như những kết quả hay hiệu quả thích hợp và trực tiếp của sự chết của Đấng Christ. Do đó những người bênh vực giáo lý này nói; rằng Ngài đã đạt được hay mua lấy những phước hạnh này cho mọi người; và vì nhiều người không bao giờ thực sự được tha thứ và hòa giải, họ buộc phải, như tôi đã giải thích trước đây, vì họ nắm giữ một sự chuộc tội phổ quát, vừa giải thích ơn tha thứ và sự hòa giải như chỉ có nghĩa là sự loại bỏ những trở ngại pháp lý, hay sự mở ra một cánh cửa, để Đức Chúa Trời ban những phước hạnh này, vừa duy trì rằng những phước hạnh này được đạt được cho nhiều người mà chúng không bao giờ được áp dụng cho. Nay điều này, dĩ nhiên, là lập trường mà lời tuyên bố trong Bản Tuyên Xưng có ý mâu thuẫn, bằng cách khẳng định rằng sự đạt được và sự áp dụng, dù phân biệt, là đồng phạm vi, và không bao giờ, trên thực tế, bị tách rời, — rằng tất cả những người mà những phước hạnh này đã từng được định cho hay được sắm sẵn cho, đều chắc chắn nhận lãnh chúng; hay, ngược lại, rằng chúng không được định cho, hay được sắm sẵn cho, bất kỳ ai ngoại trừ những người cuối cùng dự phần vào chúng. Đây, vậy, là hình thức mà cuộc tranh luận về phạm vi của sự chuộc tội được trình bày và quyết định trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta; và, dù bất kỳ sự khác biệt nào về cách dùng từ có thể đã được đưa vào cuộc thảo luận về chủ đề này trong thời hiện đại hơn, việc quay trở lại cách trình bày vấn đề này luôn hữu ích, vì nó thích hợp để giải thích bản chất thật của những điểm liên quan, và gợi ra những quan niệm rõ ràng về ý nghĩa thật của những chủ đề khác nhau được đưa ra ở cả hai phía. Những người thường được trình bày như nắm giữ giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, hay sự chuộc tội có giới hạn, — như dạy rằng Đấng Christ không chết cho mọi người, mà chỉ cho những người được chọn, — không tranh đấu cho điều gì hơn điều này, và không thể bị chứng tỏ là có bất kỳ nghĩa vụ nào, xét về tính nhất quán, phải tranh đấu cho điều gì hơn, — tức là, rằng, đối với tất cả những người mà Đấng Christ đã mua lấy sự cứu chuộc, Ngài chắc chắn và hiệu quả áp dụng và truyền đạt điều đó cho họ; và tất cả những người đứng ở phía đối lập, và duy trì rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, — rằng sự chuộc tội của Ngài là phổ quát hay không giới hạn, — có thể, không khó khăn, bị chứng tỏ là duy trì, hay bị buộc trong tính nhất quán phải duy trì, — nếu họ thực sự thừa nhận một sự chuộc tội nào đó, và, đồng thời, phủ nhận sự cứu rỗi phổ quát, — rằng Ngài đã mua lấy sự cứu chuộc — tức là, ơn tha thứ và sự hòa giải — cho nhiều người mà chúng không bao giờ được áp dụng cho, những người không bao giờ được sở hữu chúng. Bây giờ chúng ta sẽ đưa ra hai đến ba nhận xét, được gợi ra bởi bản tường thuật này về tình trạng của vấn đề. Thứ nhất, những người bênh vực sự chuộc tội có giới hạn hay xác định không phủ nhận, mà duy trì, tính đầy đủ nội tại vô hạn của sự thỏa mãn và những công đức của Đấng Christ. Họ coi những đau khổ và sự chết của Ngài như sở hữu giá trị, hay phẩm giá, đủ để đã mua lấy ơn tha thứ và sự hòa giải cho toàn thể dòng dõi loài người đã sa ngã. Giá trị hay phẩm giá của sự hy sinh chính mình Ngài phụ thuộc vào, và được đo lường bởi, phẩm giá của thân vị Ngài, và do đó là vô hạn. Dù số người trong nhân loại cần được tha thứ và cứu ít hơn nhiều, một sự chuộc tội có giá trị vô hạn vẫn sẽ cần thiết, để sắm sẵn cho họ những phước hạnh này; và dù nhiều người hơn, vâng, mọi người, cần được tha thứ và cứu, sự chết của Đấng Christ, là một sự chuộc tội có giá trị vô hạn, sẽ hoàn toàn đầy đủ, như nền tảng hay cơ sở cho sự tha thứ hay sự cứu rỗi của họ. Chúng ta không biết gì về lượng hay mức độ những đau khổ của Đấng Christ tự thân. Kinh Thánh chỉ cho chúng ta biết về mối quan hệ của chúng với luật pháp, theo điều khoản của luật pháp mà chúng đã bị giáng xuống và được chịu đựng. Điều này hàm ý tính vô hạn của chúng, xét về giá trị hay phẩm giá pháp lý nội tại; và điều này, lại nữa, hàm ý tính đầy đủ nội tại trọn vẹn của chúng cho sự cứu chuộc mọi người, nếu Đức Chúa Trời đã có ý định cứu chuộc và cứu họ. Đã có một số người theo phái Calvin tranh luận rằng những đau khổ của Đấng Christ vừa đúng bấy nhiêu, về lượng hay mức độ, như đủ để cứu chuộc, hay trả giá chuộc cho, những người được chọn, — cho những người thực sự được cứu: đến nỗi, nếu nhiều người hơn cần được tha thứ và cứu, Đấng Christ hẳn đã phải chịu khổ nhiều hơn những gì Ngài đã chịu, và nếu ít hơn, thì ít hơn. Nhưng những người đã nắm giữ quan điểm này rất ít về số lượng, và không có trọng lượng hay ảnh hưởng lớn. Tuy nhiên, quan điểm này là một quan điểm mà những người bênh vực sự chuộc tội phổ quát ưa thích đưa ra và bác bỏ, vì nó dễ bác bỏ; và vì điều này thích hợp để truyền đạt ấn tượng rằng những người bênh vực sự chuộc tội có giới hạn nói chung nắm giữ điều này, hay điều gì đó tương tự, và do đó gieo rắc một ý tưởng bất lợi về giáo lý. Không nghi ngờ gì rằng tất cả những nhà thần học Calvin lỗi lạc nhất đều nắm giữ giá trị hay phẩm giá vô hạn của sự chuộc tội của Đấng Christ, — tính đầy đủ trọn vẹn của nó để chuộc mọi tội lỗi của mọi người. Một sự phân biệt thường được các nhà kinh viện sử dụng, đã thường được chú ý đến trong cuộc thảo luận này, và có lẽ nên giải thích. Họ quen nói rằng, Đấng Christ đã chết đầy đủ cho mọi người, và hiệu quả cho những người được chọn, — sufficienter pro omnibus, efficaciter pro electis. Một số nhà thần học chính thống, những người đã viết trước khi phạm vi của sự chuộc tội được đưa thành chủ đề thảo luận đầy đủ, chính thức, và công phu, — và chính Calvin cũng nằm trong số đó, — đã thừa nhận tính chân thật của lập trường kinh viện này. Nhưng sau khi cuộc tranh luận đã rọi ánh sáng đầy đủ của nó lên chủ đề, các nhà thần học chính thống thường từ chối chấp nhận cách trình bày điểm này, vì nó dường như gán cho Đấng Christ một mục đích hay ý định chết thay cho mọi người, và làm lợi cho mọi người bởi những hiệu quả thích hợp của sự chết của Ngài, như
một sự chuộc tội hay của lễ chuộc tội; không phải vì họ nghi ngờ hay phủ nhận tính đầy đủ nội tại của sự chết của Ngài cho sự cứu chuộc mọi người, mà vì lời tuyên bố — dù ban đầu có ý như vậy hay không — được diễn đạt theo cách gợi ra ý tưởng, rằng Đấng Christ, khi chết, đã mong muốn và có ý định rằng mọi người nên dự phần vào những hiệu quả thích hợp và đặc biệt của việc đổ huyết Ngài. Những người theo phái Calvin không phản đối việc nói rằng sự chết của Đấng Christ — xét một cách khách quan, tách khỏi mục đích hay dự định của Ngài — là đầy đủ cho mọi người, và hiệu quả cho những người được chọn, vì lời tuyên bố này trong mệnh đề thứ nhất chỉ khẳng định tính đầy đủ nội tại vô hạn của nó, điều họ thừa nhận; trong khi hình thức kinh viện nguyên thủy của lời tuyên bố, — tức là, rằng Ngài đã chết đầy đủ cho mọi người, — dường như chỉ ra rằng, khi Ngài chết, Ngài có ý định rằng mọi người nên nhận được một lợi ích cứu rỗi và lâu bền nào đó từ sự chết của Ngài. Nỗ lực của một số người bênh vực sự chuộc tội phổ quát nhằm chứng tỏ rằng, việc phủ nhận tính phổ quát của sự chuộc tội nhất thiết hàm ý phủ nhận tính đầy đủ nội tại phổ quát của nó, không liên quan gì đến việc giải quyết tình trạng của vấn đề, mà chỉ liên quan đến những lập luận mà phía đối lập có thể được bênh vực; và, do đó, tôi không cần chú ý đến nó. Thứ hai, Những người bênh vực sự cứu chuộc đặc biệt, hay sự chuộc tội có giới hạn, không phủ nhận rằng nhân loại nói chung, ngay cả những người cuối cùng bị hư mất, thực sự nhận được một số lợi thế hay lợi ích từ sự chết của Đấng Christ; và không có lập trường nào họ nắm giữ đòi hỏi họ phải phủ nhận điều này. Họ tin rằng những lợi ích quan trọng đã đến với toàn thể nhân loại từ sự chết của Đấng Christ, và rằng trong những lợi ích này những người cuối cùng vẫn cứng lòng không ăn năn và không tin cũng dự phần. Điều họ phủ nhận là, rằng Đấng Christ có ý định sắm sẵn, hay đã sắm sẵn, cho mọi người những phước hạnh vốn là những trái quả thích hợp và đặc biệt của sự chết của Ngài, trong đặc tính cụ thể của nó như một sự chuộc tội, — rằng Ngài đã sắm sẵn hay mua lấy sự cứu chuộc — tức là, ơn tha thứ và sự hòa giải — cho mọi người. Nhiều phước hạnh tuôn chảy đến nhân loại nói chung từ sự chết của Đấng Christ, một cách phụ thuộc và tình cờ, do mối quan hệ mà con người, xét chung, đứng đối với nhau. Tất cả những lợi ích này, dĩ nhiên, đã được Đức Chúa Trời thấy trước, khi Ngài quyết định sai Con Ngài vào thế gian; chúng đã được Ngài dự tính hay định trước, như những gì con người nên nhận và hưởng. Chúng phải được coi và được nhận như được Ngài ban cho, và như vậy bày tỏ vinh quang của Ngài, chỉ ra đặc tính của Ngài, và thực sự hoàn thành những mục đích của Ngài; và chúng phải được xem như đến với con người qua kênh trung bảo của Đấng Christ, — qua những đau khổ và sự chết của Ngài.* Tính chân thật của lập trường này đã được coi như cung cấp một cơ sở nào đó để nói, theo một nghĩa mơ hồ và không xác định, rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người; và theo nghĩa này, và vì lý do này, một số người theo phái Calvin đã ngần ngại đối đáp lập trường rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người bằng một lời phủ nhận trực tiếp, như thể họ có thể bị hiểu như phủ nhận rằng có bất kỳ nghĩa nào mà mọi người nhận được lợi ích, từ sự chết của Đấng Christ. Nhưng lập trường này hoàn toàn không tương ứng với ý nghĩa thích hợp của điều Kinh Thánh muốn nói khi cho chúng ta biết rằng Đấng Christ đã chết cho con người. Điều này, như chúng ta chứng tỏ chống lại những người theo phái Socinus, hàm ý rằng Ngài đã thế chính mình Ngài vào chỗ và vị trí của họ, rằng Ngài đã đặt chính mình Ngài vào vị trí pháp lý của họ, rằng Ngài đã làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời cho tội lỗi của họ, hay rằng Ngài đã mua lấy sự cứu chuộc cho họ; và điều này, chúng ta tranh luận, không đúng với bất kỳ ai ngoài những người thực sự cuối cùng được tha thứ và được cứu. Do đó, những người bênh vực sự chuộc tội phổ quát không có quyền cáo buộc chúng ta dạy rằng không ai nhận được bất kỳ lợi ích nào từ sự chết của Đấng Christ ngoại trừ những người được tha thứ và được cứu; chúng ta không dạy điều này, và chúng ta không bị buộc trong tính nhất quán phải dạy điều này. Chúng ta dạy điều ngược lại; và chúng ta không bị ngăn cản làm như vậy bởi nỗi sợ rằng chúng ta có thể qua đó cung cấp cho những người chống đối chúng ta một phương tiện để chứng tỏ rằng, theo nghĩa Kinh Thánh thích hợp, Ngài đã chết cho mọi người, hay rằng những lợi ích chính yếu và đặc biệt mà sự chết của Ngài đã sắm sẵn cho con người, — những lợi ích của sự cứu rỗi, — đã được định hay có ý định cho toàn thể nhân loại. Không có sự khác biệt rất quan trọng nào giữa tình trạng của vấn đề liên quan đến phạm vi của sự chuộc tội, — và hiện tại chúng ta giới hạn sự chú ý của mình vào đó, — tùy theo tính phổ quát của nó được duy trì bởi những người theo phái Arminius, hay bởi những người nắm giữ các giáo lý Calvin về những điểm khác. Sự phân biệt chính yếu là, những người theo chủ nghĩa phổ quát Calvin bị buộc phải thực hành thận trọng hơn trong những tuyên bố của họ về một số điểm, và phải xử lý nhiều hơn bằng những khái quát mơ hồ và không rõ ràng hơn những người theo phái Arminius, để tránh càng nhiều càng tốt vẻ ngoài mâu thuẫn hay từ bỏ, bởi những gì họ nói về chủ đề này, chủ nghĩa Calvin đã tuyên xưng của họ về những chủ đề khác. Vì cuộc tranh luận liên quan đến phạm vi của sự chuộc tội không xoay quanh, — dù nhiều người theo chủ nghĩa phổ quát rất muốn nó như vậy, — câu hỏi về tính đầy đủ vô hạn của những đau khổ và công đức của Đấng Christ, nó phải xoay quanh câu hỏi về mục đích, dự định, hay ý định của Đức Chúa Trời trong việc giáng những đau khổ và sự chết lên Con Ngài, và của Đấng Christ trong việc tự nguyện thuận phục chúng. Do đó sự chuộc tội phổ quát chỉ ra và chứng tỏ sự tồn tại, về phía Đức Chúa Trời và Đấng Christ, của một mục đích, dự định, hay ý định, theo nghĩa này hay nghĩa khác, để cứu mọi người. Và việc những người theo chủ nghĩa phổ quát Calvin khẳng định sự tồn tại của một mục đích, dự định, hay ý định như vậy, — kết hợp và nhất quán với giáo lý rằng Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã chọn một số người cho sự sống đời đời, và đã quyết định cứu họ, — đòi hỏi việc đưa vào một lượng lớn sự nhầm lẫn và mơ hồ trong cách họ trình bày và lập luận vụ việc. Họ không thể nói, như những người theo phái Arminius, rằng Đấng Christ đã chết ngang bằng cho mọi người; vì họ không thể tranh cãi rằng mục đích ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời liên quan đến những người được chọn, — điều mà những người theo phái Arminius phủ nhận, nhưng họ thừa nhận, — phải, theo một nghĩa nào đó và đến một mức độ nào đó, đã điều chỉnh hay ảnh hưởng toàn bộ tiến trình mà bởi đó mục đích của Đức Chúa Trời được hoàn thành, — bởi đó sắc lệnh tuyển chọn của Ngài được thực thi. Do đó họ tranh luận cho một dự định hay mục đích tổng quát của Đức Chúa Trời và Đấng Christ — được chỉ ra bởi tính phổ quát được cho là của sự chuộc tội — để cứu mọi người; và một dự định hay mục đích đặc biệt — được chỉ ra bởi tính đặc biệt của việc ban cho đức tin đó (điều họ thừa nhận — điều mà những người theo phái Arminius, ít nhất trên thực tế, phủ nhận — là ơn của Đức Chúa Trời) — để chỉ cứu những người được chọn. Nhưng điều này, lại nữa, thuộc về phần lập luận của vụ việc hơn là tình trạng của vấn đề. Thực chất của vấn đề là, họ đồng ý với những người theo phái Arminius trong việc phủ nhận lẽ thật vĩ đại được nêu trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, rằng sự cứu chuộc, — tức là, ơn tha thứ và sự hòa giải, — thực sự được áp dụng và truyền đạt cho tất cả những người mà chúng đã được sắm sẵn hay mua lấy cho; và, ở mức độ lớn, họ sử dụng chính những lập luận đó để bênh vực lập trường của mình. Có lẽ nên chú ý ngắn gọn đến một trong những hình thức đặc biệt mà, trong thời đại của chúng ta, tình trạng của vấn đề đã được trình bày bởi một số người theo chủ nghĩa phổ quát Calvin. Đó là việc khẳng định điều họ gọi là một sự liên hệ tổng quát và một sự liên hệ đặc biệt của
sự chết của Đấng Christ, — một sự liên hệ tổng quát mà nó có đối với mọi người, và một sự liên hệ đặc biệt mà nó có đối với những người được chọn. Đây rõ ràng là một sự phân biệt rất mơ hồ và không rõ ràng, có thể có nghĩa hầu như bất cứ điều gì hoặc không có gì, và do đó, rất thích hợp cho một trạng thái chuyển tiếp khi con người đang chuyển từ sự chính thống tương đối về chủ đề này sang sai lầm sâu xa và quan trọng hơn. Sự liên hệ tổng quát này của sự chết của Đấng Christ, — sự liên hệ của nó đối với mọi người, — có thể chỉ có nghĩa là, do sự chết của Đấng Christ, một số lợi ích hay lợi thế tuôn chảy đến nhân loại nói chung, và theo nghĩa này nó được thừa nhận bởi những người nắm giữ giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt; hay nó có thể mô tả giáo lý Arminius thích hợp về sự chuộc tội phổ quát hay không giới hạn; hay, cuối cùng, nó có thể chỉ ra bất cứ điều gì hay mọi điều có thể được cho là nằm giữa hai quan điểm này. Do đó, nó không thể được chấp nhận như một bản tường thuật đúng và công bằng về tình trạng của vấn đề liên quan đến phạm vi của sự chuộc tội, như được thảo luận giữa những người theo phái Calvin, và có thể không vô lý khi bị coi với một sự e dè và nghi ngờ nào đó, như ít nhất thích hợp, nếu không có ý định, để bao phủ tình trạng thật của vấn đề trong bóng tối hay sự mơ hồ. Tính phổ quát của sự chuộc tội đã được bênh vực trước khi Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta được soạn thảo, bởi những người tài giỏi và học thức hơn, — cả người theo phái Calvin lẫn người theo phái Arminius, — hơn bất kỳ ai trong thời hiện đại đã đảm nhận cùng một sự nghiệp. Các tác giả của bản tuyên xưng đã thông thạo triệt để những cuộc thảo luận này; và sẽ thấy, qua việc nghiên cứu và điều tra đầy đủ, rằng dù bất kỳ sự đa dạng nào về hình thức mà hoặc tình trạng của vấn đề, hay những lập luận được đưa ra ở cả hai phía, có thể đã mang trong cuộc thảo luận hiện đại hơn, toàn bộ thực chất và giá trị của vụ việc đều liên quan đến, và có thể được thảo luận công bằng và đầy đủ nhất bởi, việc xem xét lập trường của họ, — tức là, rằng “đối với tất cả những người mà Đấng Christ đã mua lấy sự cứu chuộc, Ngài chắc chắn và hiệu quả áp dụng và truyền đạt điều đó cho họ.” Lập trường này tiến hành trên giả định rằng Ngài đã mua lấy sự cứu chuộc cho con người. Tính chân thật của giả định này liên quan đến việc thiết lập giáo lý về sự chuộc tội, — về sự chết của Đấng Christ là một giá chuộc, — đối lập với những người theo phái Socinus, và phải được thừa nhận bởi tất cả, trừ khi, trong khi tuyên xưng nắm giữ giáo lý về sự chuộc tội, họ thực sự chìm xuống chủ nghĩa Socinus, bằng cách giải thích nó hoàn toàn biến mất. Và điều này được giả định, lập trường khẳng định, rằng tất cả những người mà sự cứu chuộc đã được mua lấy cho, đều được áp dụng hay truyền đạt nó cho họ; và rằng, dĩ nhiên, Đấng Christ đã chết với mục đích, và với ý định, sắm sẵn hay mua lấy ơn tha thứ và sự hòa giải chỉ cho những người cuối cùng nhận lãnh chúng, khi họ ăn năn và tin. IX.—Bằng Chứng Về Phạm Vi Của Sự Chuộc Tội Tôi không có ý định bước vào ở đây bất cứ điều gì giống như một cuộc điều tra đầy đủ về bằng chứng Kinh Thánh liên quan đến chủ đề phạm vi của sự chuộc tội. Tôi chỉ có thể đưa ra một vài nhận xét về một số điểm liên quan đến nó, — gợi ra một số điều cần được giữ trong tầm nhìn khi nghiên cứu chủ đề; và khi làm như vậy, tôi không cần do dự, vì bất kỳ nỗi sợ bị hiểu lầm nào, sau những giải thích đầy đủ tôi đã đưa ra về tình trạng thật của vấn đề, để sử dụng, vì sự ngắn gọn và tiện lợi, các cách diễn đạt, sự chuộc tội phổ quát và có giới hạn, — sự cứu chuộc phổ quát và đặc biệt, — và việc Đấng Christ chết cho mọi người, hay chỉ cho những người được chọn. Những người bênh vực sự chuộc tội phổ quát tự tin khẳng định rằng giáo lý này được dạy rõ ràng và minh bạch trong Kinh Thánh, — rõ ràng và minh bạch đến nỗi, nó phải được coi như một nguyên tắc đầu tiên, và nên điều chỉnh và kiểm soát việc giải thích và áp dụng những đoạn khác có thể dường như không nhất quán với nó; và họ viện dẫn, để hỗ trợ lập trường này, những lời tuyên bố trong Kinh Thánh nói về Đấng Christ chết hay làm của lễ chuộc tội cho mọi người, — cho thế gian, cho cả thế gian, — và thậm chí, người ta cho rằng, cho một số người thực sự, hay có thể, cuối cùng bị hư mất. Chúng ta tranh luận rằng những lời tuyên bố này không nhất thiết, hay thậm chí tự nhiên, mang cách hiểu mà các đối thủ của chúng ta đặt lên chúng; và rằng có những lời tuyên bố khác trong Kinh Thánh rõ ràng chỉ ra một giới hạn liên quan đến những người mà phúc lợi thuộc linh của họ, — việc sở hữu và hưởng thực sự bất kỳ phước hạnh thuộc linh nào của họ, — đã được dự tính hay có ý định bởi sự chết của Đấng Christ, hay bởi Đấng Christ khi chết. Các đối thủ của chúng ta, dĩ nhiên, tuyên bố chứng tỏ rằng những lời tuyên bố này đều có thể được giải thích phù hợp với giáo lý của họ về tính phổ quát của sự chuộc tội. Chúng ta tuyên bố có thể đưa ra những lý do tốt tại sao một ngôn ngữ có ý nghĩa tổng quát, không xác định, hay không giới hạn nên đã được sử dụng khi nói về các đối tượng và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, trong khi không có tính phổ quát đầy đủ và thích hợp nào được dự định; và họ tuyên bố có thể đưa ra những lý do tốt tại sao, trong một số trường hợp, một giới hạn nào đó nên được chỉ ra, trong khi vẫn không có ý định phủ nhận rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, — tức là, cho mọi cá nhân của nhân loại, pro omnibus et singulis. Đây là một mô tả tổng quát về cách thức cuộc tranh luận được tiến hành bởi các bên đối lập, trong việc điều tra bằng chứng Kinh Thánh liên quan trực tiếp và ngay lập tức hơn đến chủ đề phạm vi của sự chuộc tội. Nó có thể được coi như bao gồm ba lĩnh vực chính yếu: Thứ nhất, Việc điều tra ý nghĩa và tầm quan trọng chính xác của những đoạn chính được đưa ra để hỗ trợ hai giáo lý đối lập, đặc biệt với mục đích xác định liệu chúng ta có thể nắm bắt bất kỳ lập trường nào về chủ đề mà rõ ràng và xác định, và không thừa nhận, mà không có sự gượng ép lớn và không chính đáng, việc bị giải thích biến mất, và do đó có thể được coi như một điểm cố định, — một nguyên tắc điều chỉnh, — của việc giải thích. Thứ hai, Tính dễ dàng và công bằng tương đối mà những đoạn được đưa ra ở phía đối lập có thể được giải thích, để phù hợp với lập trường được duy trì; dĩ nhiên, đó là một lập luận mạnh mẽ ủng hộ tính chân thật của bất kỳ giáo lý nào, rằng những đoạn được đưa ra chống lại nó có thể được chứng tỏ là phù hợp với nó, mà không cần phải dùng đến nhiều sự ép buộc và gượng ép như cần thiết để làm cho giáo lý đối lập dường như phù hợp với những đoạn được đưa ra chống lại nó. Thứ ba, Việc điều tra câu hỏi, giáo lý nào nhất quán nhất với một cách giải thích kết hợp và hài hòa của tất cả những đoạn liên quan đến chủ đề, — giáo lý nào trong chúng đầy đủ và sẵn sàng nhất gợi ra, hay thừa nhận, việc đưa ra những lập trường tổng quát, mà, khi kết hợp với nhau, bao quát và bao hàm trọn vẹn toàn bộ thông tin được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh liên quan đến nó. Nay, tôi tin rằng dưới mỗi một trong ba đầu mục này có thể, và đã, được chứng tỏ, rằng giáo lý về sự chuộc tội xác định hay có giới hạn, — có giới hạn, tức là, xét về đích đến và những đối tượng dự định của nó, — có một sự vượt trội quyết định so với giáo lý đối lập, và do đó phải được nhận như giáo lý thật của Kinh Thánh. Nó có một sự hỗ trợ rõ ràng và vững chắc hơn trong những lời tuyên bố đặc biệt của Kinh Thánh, mà không, một cách hợp lý hay công bằng, thừa nhận việc bị giải thích biến mất. Những lý do rõ ràng và thỏa đáng hơn có thể được đưa ra tại sao ngôn ngữ không xác định và tổng quát nên được sử dụng về chủ đề, mà không có ý định diễn đạt tính phổ quát tuyệt đối, — để bao gồm toàn thể nhân loại, và mọi cá nhân
cấu thành nó, — hơn những gì có thể được đưa ra để giải thích ngôn ngữ chỉ ra một giới hạn, nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người. Và, cuối cùng, dễ dàng hơn để trình bày một quan điểm kết hợp và hài hòa về toàn bộ thông tin được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về chủ đề, nếu giáo lý về sự chuộc tội có giới hạn hay xác định được duy trì, hơn là nếu nó bị phủ nhận. Những tư liệu của phần thứ nhất trong những phân chia này bao gồm độc nhất việc xem xét ý nghĩa và tầm quan trọng của những câu đặc biệt; và đây là cơ sở và nền tảng của toàn bộ lập luận. Một bản tóm tắt rất đáng ngưỡng mộ và bậc thầy về bằng chứng Kinh Thánh trực tiếp sẽ được tìm thấy trong phần đầu tiên của cuốn sách mới xuất bản gần đây của Tiến sĩ Candlish về sự chuộc tội. Tôi sẽ chỉ đưa ra một vài nhận xét về những chủ đề bao gồm trong hai đầu mục còn lại. Không có lời tuyên bố nào trong Kinh Thánh, hay thậm chí dường như, không nhất quán với giáo lý về sự chuộc tội có giới hạn, mà chỉ khẳng định hay hàm ý rằng những đau khổ của Đấng Christ đầy đủ, xét về giá trị và phẩm giá nội tại, cho sự cứu chuộc toàn thể nhân loại; hay rằng mọi người, trên thực tế, nhận được một số lợi ích hay lợi thế từ sự chết của Đấng Christ, và rằng Đức Chúa Trời có ý định rằng họ nên hưởng những điều này. Chúng ta đã chứng tỏ, khi giải thích tình trạng của vấn đề này, rằng những người bênh vực sự chuộc tội có giới hạn không phủ nhận, và không có nghĩa vụ xét về tính nhất quán phải phủ nhận, những lập trường này. Cũng không phải là không nhất quán với giáo lý của chúng ta, rằng việc Đức Chúa Trời sai, hay ban, Con Ngài nên được trình bày như xuất phát từ, và chỉ ra, tình yêu đối với thế gian hay đối với nhân loại nói chung, — philanthropia. Nếu Đức Chúa Trời có ý định rằng mọi người nên nhận được một số lợi ích và lợi thế từ sự trung bảo của Đấng Christ, điều này có thể được coi như chỉ ra, theo một nghĩa nào đó, tình yêu hay lòng nhân từ đối với nhân loại nói chung, dù Ngài không định hay có ý định ban Con Ngài để cứu mọi cá nhân của gia đình loài người, hay làm bất cứ điều gì hướng đến mục đích đó. Có một dòng dõi khác của những tạo vật sa ngã dưới sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, mà vì sự cứu rỗi của họ, — vì sự cứu rỗi của bất kỳ ai trong họ, — Ngài đã không sắm sẵn điều gì. Và Đức Chúa Trời có thể thực sự được nói là đã yêu thế gian, hay nhân loại, hay gia đình loài người, như được phân biệt với, hay loại trừ, các thiên sứ sa ngã; và như kết quả của tình yêu này, đã sai Con Ngài, mặc dù Ngài không có mục đích, và không sắm sẵn điều gì, để cứu tất cả họ. Mặt khác, cần nhớ rằng, việc Đấng Christ chết cho mọi người nhất thiết hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã yêu mọi người cách cá nhân, và đã yêu họ đến nỗi, theo một nghĩa nào đó, đã mong muốn và có ý định cứu họ; và rằng mọi điều chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đã không mong muốn và có ý định cứu mọi người, đều chứng tỏ ngang bằng rằng Đấng Christ đã không chết cho tất cả họ; và rằng mọi điều phải được đưa vào, để giới hạn hay sửa đổi lập trường rằng Đức Chúa Trời đã mong muốn và có ý định, hay có mục đích, sự cứu rỗi của mọi người, đều phải ngang bằng giới hạn hay sửa đổi lập trường rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người. Bằng chứng Kinh Thánh của hai lập trường này thường được những người bênh vực sự chuộc tội phổ quát đưa ra không phân biệt, như ngang bằng chứng tỏ giáo lý của họ. Và nếu, một mặt, chúng cung cấp cho nhau một sự ủng hộ và hỗ trợ lẫn nhau nào đó, thì, mặt khác, chúng phải mang gánh nặng những khó khăn của nhau, và cả hai phải chịu những giải thích hay sửa đổi mà mỗi cái hay một trong hai có thể gợi ra hay đòi hỏi. Một đoạn yêu thích của các đối thủ của chúng ta là, “Đấng muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết về lẽ thật;” và lại nữa, “Đấng đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người.”* Nay, hoàn toàn độc lập với bằng chứng rõ ràng mà ngữ cảnh cung cấp — rằng “mọi người” phải có nghĩa là người thuộc mọi loại, không phân biệt loại hay tầng lớp, chứ không phải mọi người, toàn thể nhân loại, riêng lẻ và cá nhân, — rõ ràng là Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, theo cùng một nghĩa, và với cùng những giới hạn và sửa đổi, mà theo đó Đấng Christ đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người, và ngược lại. Và càng rõ ràng hơn, rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, theo cùng một nghĩa, và chỉ đến cùng một mức độ, mà theo đó “Ngài muốn mọi người đến với sự hiểu biết về lẽ thật.” Nay, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không, theo bất kỳ nghĩa nghiêm ngặt và thích hợp nào, muốn mọi người (omnes et singulos) đến với sự hiểu biết về lẽ thật, dù Ngài đã đặt lên mọi người nghe lẽ thật một nghĩa vụ phải tiếp nhận nó; và bằng chứng đầy đủ rằng Ngài không muốn mọi người, — tức là, hiểu theo đó là mọi cá nhân của nhân loại, — đến với sự hiểu biết về lẽ thật, là có, và luôn luôn đã có, rất nhiều người trong nhân loại mà Ngài đã giữ lại phương tiện và cơ hội để biết nó khỏi họ. Và từ tất cả điều này xét chung, rõ ràng suy ra, rằng những lời tuyên bố này không chứa đựng bất kỳ cơ sở nào cho giáo lý, rằng Đức Chúa Trời đã mong muốn và có ý định sự cứu rỗi của mọi cá nhân của dòng dõi chúng ta, hay rằng Đấng Christ đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho tất cả họ. Có một lợi thế lớn và rõ ràng mà giáo lý về sự chuộc tội có giới hạn sở hữu so với giáo lý đối lập, xét về tính dễ dàng tương đối mà ngôn ngữ của Kinh Thánh có thể được giải thích, để phù hợp với nó; và đó là, dễ hiểu và giải thích hơn nhiều làm thế nào, phù hợp với những tình cảm và thực hành thông thường của con người, ngôn ngữ tổng quát hay không xác định có thể đã được sử dụng, khi tính phổ quát nghiêm ngặt và thích hợp không được dự định, hơn là giải thích tại sao ngôn ngữ có giới hạn hay xác định nên đã từng được sử dụng, nếu thực sự không có giới hạn nào trong đối tượng hay đích đến của sự chuộc tội. Nguyên tắc giải thích công bằng là, biến những lời tuyên bố xác định và có giới hạn thành tiêu chuẩn để giải thích những lời tổng quát và không xác định, chứ không phải ngược lại; đặc biệt vì Kinh Thánh cung cấp nhiều ví dụ trong đó mọi cách diễn đạt không giới hạn được áp dụng cho sự chết của Đấng Christ, xét về mối quan hệ của nó với các đối tượng của nó, — thế gian, cả thế gian, mọi, mọi người, v.v., — được sử dụng, khi không có tính phổ quát thích hợp và tuyệt đối, mà chỉ tương đối hay so sánh, được dự định. Tuy nhiên, ngoài sự xem xét tổng quát này, vốn rõ ràng có trọng lượng và tầm quan trọng lớn, những người bênh vực sự chuộc tội có giới hạn khẳng định, và đảm nhận chứng tỏ, không chỉ rằng có những lời tuyên bố trong Kinh Thánh không thể, bằng bất kỳ tiến trình giải thích công bằng nào, được hòa giải với giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, mà còn, rằng trong tất cả những đoạn mà Đấng Christ được nói như chết cho thế gian, hay cho mọi người, có điều gì đó trong đoạn hay ngữ cảnh cung cấp bằng chứng đầy đủ rằng từ mọi không phải được hiểu theo nghĩa đen và tuyệt đối như áp dụng cho mỗi và mọi cá nhân của nhân loại, mà với một sự hạn chế hay giới hạn nào đó, tùy theo bản chất và mối quan hệ của chủ đề được bàn đến, hay mục đích đặc biệt mà vì đó lời tuyên bố được đưa ra. Lập trường này được Turretine diễn đạt như vậy trong chương của ông về đối tượng của sự thỏa mãn của Đấng Christ:* “Nuspiam Christus dicitur in Scriptura pro omnibus mortuus, quin ibidem addatur limitatio, ex qua
colligitur hoc non universaliter, de omnibus et singulis esse intelligendum, sed restricte pro subjecta materia.” Và dù lập trường này, thoạt nhìn, có thể dường như là một lập trường táo bạo và gây sửng sốt, tôi không nghi ngờ gì nó có thể được thiết lập bằng việc xem xét TẤT CẢ những đoạn đặc biệt được đề cập; và tôi luôn luôn coi sự dễ dàng và chắc chắn mà, trong hầu hết các trường hợp, giới hạn này có thể được chỉ ra và chứng tỏ, và bằng chứng công bằng và hợp lý có thể được đưa ra về nó, trong mọi trường hợp như cung cấp một sự xác nhận tổng quát rất mạnh mẽ về tính chân thật của giáo lý của chúng ta. Trong nhiều lời tuyên bố tổng quát và không giới hạn này, đối tượng rõ ràng là chỉ cho thấy đơn thuần rằng những người mà Đấng Christ đã chết cho không bị giới hạn trong bất kỳ một quốc gia, tầng lớp, hay loại người nào, — thế gian, hay cả thế gian, rõ ràng có nghĩa là nhân loại nói chung, người ngoại bang cũng như người Do Thái, — một lẽ thật mà khi đó đặc biệt cần thiết phải thi hành, và đưa ra bằng những từ ngữ đầy đủ và mạnh mẽ nhất, do sự lạm dụng việc tuyển chọn người Do Thái làm dân đặc biệt của Đức Chúa Trời. Trong không ít trường hợp, một giới hạn được chỉ ra rõ ràng trong ngữ cảnh như hàm ý trong bản chất, mối quan hệ, hay đặc điểm của chủ đề tổng quát được bàn đến; và, trong một số trường hợp, việc xem xét cẩn thận những đoạn mà, khi được xem xét hời hợt và chỉ phán đoán bằng âm thanh, dường như ủng hộ ý tưởng về sự chuộc tội phổ quát, không chỉ chứng tỏ rằng chúng không cung cấp cho nó sự ủng hộ thực sự nào, mà còn cung cấp những suy đoán mạnh mẽ, nếu không phải bằng chứng tích cực, chống lại nó. Tôi tin chắc rằng hầu hết những người chưa xem xét chủ đề một cách cẩn thận, và đã bị áp đặt lên sự chú ý của họ bộ sưu tập các câu thường được những người bênh vực sự chuộc tội phổ quát đưa ra, sẽ có phần ngạc nhiên khi thấy chúng nhanh chóng tan biến thế nào trước ngay cả một cuộc điều tra hời hợt; và phần còn lại thực sự liên quan đến bất kỳ khó khăn nghiêm trọng nào, hay đòi hỏi bất cứ điều gì giống như sự gượng ép để đưa ra từ chúng một ý nghĩa hoàn toàn nhất quán với giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, là nhỏ bé thế nào. Vụ việc rất khác với nỗ lực của các đối thủ của chúng ta nhằm hài hòa với quan điểm của họ những đoạn mà giáo lý của chúng ta được đặt nền tảng trực tiếp hơn trên đó. Càng được xem xét cẩn thận, chúng càng được thấy rõ ràng mang theo không thể xóa được ý tưởng về một giới hạn trong mục đích hay đích đến của sự chuộc tội, và về một mối liên hệ được thiết lập vững chắc và không thể tách rời giữa việc Đấng Christ chết cho con người, và những người đó thực sự hưởng, do đó, mọi phước hạnh thuộc linh, và cuối cùng đạt đến sự cứu rỗi đời đời. Và rồi, mặt khác, những nỗ lực của các đối thủ của chúng ta nhằm giải thích chúng, để làm cho chúng nhất quán với giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, hoàn toàn không thành công. Những nỗ lực này thường dựa trên, không phải việc xem xét chính những đoạn đặc biệt, hay bất cứ điều gì trong ngữ cảnh và phạm vi tổng quát của chúng, mà trên những xem xét mơ hồ và gượng ép đơn thuần, vốn tự thân không được thiết lập đầy đủ để cung cấp những giải pháp thỏa đáng cho những khó khăn khác. Những người theo phái Arminius thường coi những đoạn dường như chỉ ra một giới hạn trong đối tượng của sự chuộc tội, như đề cập đến sự áp dụng, như được phân biệt và tách rời khỏi sự đạt được hay sự mua lấy những phước hạnh của sự cứu chuộc; trong khi những người theo chủ nghĩa phổ quát Calvin thường coi chúng như đề cập đến dự định đặc biệt của Đức Chúa Trời để bảo đảm sự cứu rỗi của những người được chọn, điều họ nắm giữ kết hợp với một dự định hay mục đích được cho là để làm điều gì đó bằng một sự chuộc tội phổ quát, hướng đến sự cứu rỗi của mọi người. Nay, độc lập với sự xem xét rằng những quan điểm này của hai tầng lớp khác nhau của những người theo chủ nghĩa phổ quát tự thân không được chứng tỏ là đúng, và do đó không thể được áp dụng một cách hợp pháp theo cách này, việc áp dụng chúng trong vấn đề này chịu một sự phản đối chí tử này, rằng trong Kinh Thánh chính những điều đó được khẳng định về con người, cả có và không có một giới hạn. Tình trạng của vụ việc, là, không phải rằng những dấu hiệu về giới hạn được thể hiện khi đó là sự áp dụng, và những dấu hiệu về tính phổ quát khi đó là sự đạt được, những phước hạnh thuộc linh được nói đến; cũng không phải, một đằng, khi điều gì đó đặc biệt của những người được chọn, và đằng khác, khi điều gì đó chung cho nhân loại nói chung, được mô tả. Đó là cùng một tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người, cùng một sự chết của Đấng Christ, và cùng một giá chuộc được trả cho con người, được kết nối với cả cách dùng từ có giới hạn lẫn không giới hạn. Đức Chúa Trời đã yêu thế gian, và Đấng Christ đã yêu Hội Thánh của Ngài; Đấng Christ đã chết cho mọi người, và Ngài đã chết cho chiên của Ngài; Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho mọi người, và Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho nhiều người; và không có bất kỳ cơ sở nào để cho rằng, trong một trường hợp, tình yêu, và sự chết, và giá chuộc mô tả những điều hoàn toàn khác với những gì chúng mô tả trong trường hợp kia. Chính những điều đó được khẳng định về hai tầng lớp, mọi người và chiên, mọi người và nhiều người; và, do đó, suy luận công bằng là, chúng không thực sự là hai tầng lớp khác nhau, mà là một và cùng một tầng lớp, được mô tả hơi khác nhau, và, dĩ nhiên, được coi dưới những khía cạnh hơi khác nhau. Những người theo chủ nghĩa phổ quát, dù là Arminius hay Calvin, không khẳng định cùng, mà những điều khác nhau, về hai tầng lớp, — mọi người và chiên, mọi người và nhiều người, — trong khi Kinh Thánh khẳng định cùng, chứ không phải những điều khác nhau, về cả hai; và sự xem xét này không chỉ bác bỏ phương pháp kết hợp và hài hòa những lời tuyên bố khác nhau trong Kinh Thánh về chủ đề này được các đối thủ của chúng ta chấp nhận, mà còn chứng tỏ tính đúng đắn và đầy đủ của phương pháp chúng ta đề xuất. Chúng ta nói rằng Đấng Christ đã chết, và đã phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho chỉ một số người, — những người mà Cha đã ban cho Ngài; và không phải cho mọi người, — tức là, không phải cho mọi cá nhân của nhân loại, không ngoại lệ, — mà những người Ngài đã chết cho thực sự là mọi người, hay nhân loại nói chung, không phân biệt tuổi tác hay quốc gia, tính cách hay hoàn cảnh, — không tầng lớp hay loại người nào bị loại trừ, — một nghĩa mà chúng ta có thể chứng tỏ rằng “mọi người” thường được sử dụng theo nghĩa đó trong Kinh Thánh. Và điều này kết hợp hài hòa những lời tuyên bố khác nhau mà Kinh Thánh chứa đựng về chủ đề: trong khi những người theo chủ nghĩa phổ quát bị buộc, để hài hòa những lời tuyên bố trong Kinh Thánh, hoặc phải bác bỏ hoàn toàn ý nghĩa công bằng và tự nhiên của những lời trình bày Ngài như chết cho chỉ một số người, hoặc cũng phải duy trì rằng Ngài đã chết cho một số người theo một nghĩa, và cho mọi người, không ngoại lệ, theo một nghĩa khác; trong khi họ không thể đưa ra, hoặc từ những đoạn đặc biệt, hoặc từ bất kỳ tuyên bố nào khác của Kinh Thánh, bằng chứng về những nghĩa khác nhau mà theo đó họ phải hiểu những tuyên bố, rằng Ngài đã chết cho con người, và đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho họ.* X.—Phạm Vi Của Sự Chuộc Tội Và Lời Mời Của Phúc Âm Không dừng lại lâu hơn về chủ đề này về cách giải thích những đoạn đặc biệt của Kinh Thánh, bây giờ tôi sẽ chú ý ngắn gọn đến một số lập luận cho, và chống lại, giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, vốn xuất phát từ những xem xét tổng quát hơn, — tức là, từ tính nhất quán hay không nhất quán của nó với những lẽ thật khác được dạy trong Kinh Thánh, và với chương trình tổng quát của giáo lý Kinh Thánh, hay điều thường được gọi là sự tương đồng của đức tin. Lập luận Kinh Thánh quan trọng và hợp lý nhất cho đến nay để hỗ trợ
cho nó, và lập luận duy nhất chúng ta định chú ý, là sự cần thiết được cho là của một sự chuộc tội phổ quát, hay của việc Đấng Christ đã chết cho mọi người, như nền tảng hay cơ sở nhất quán duy nhất mà trên đó những lời mời và lời kêu gọi của Phúc Âm có thể được gửi đến không phân biệt cho mọi người. Chúng ta hoàn toàn thừa nhận sự kiện tổng quát mà lập luận dựa trên, — tức là, rằng trong Kinh Thánh, con người, không phân biệt và ngoại lệ, có sự cứu rỗi, và mọi điều dẫn đến nó, được mời hay được đề nghị cho họ, — rằng họ được mời đến với Đấng Christ và nhận ơn tha thứ, — và được bảo đảm rằng mọi người chấp nhận lời mời, và tuân theo lời kêu gọi, sẽ nhận mọi điều cần thiết cho phúc lợi đời đời của họ. Chúng ta hoàn toàn thừa nhận rằng Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh làm tất cả điều này, và ủy quyền và đòi hỏi chúng ta làm tương tự khi đối xử với đồng loại của mình. Rất ít người theo phái Calvin đã từng tranh cãi về tính thích hợp và nghĩa vụ của việc gửi đến con người, không phân biệt, không phân biệt và ngoại lệ, những lời mời và lời kêu gọi của ân điển Phúc Âm; và số ít người đã rơi vào sai lầm về chủ đề này, — chẳng hạn như Tiến sĩ Gill, và một số người Báp-tít Anh theo chủ nghĩa Calvin cực đoan của thế kỷ trước, — thường dựa việc từ chối mời con người không phân biệt ơn tha thứ và sự chấp nhận, và mời bất kỳ ai hay mọi người đến với Đấng Christ để họ có thể nhận những phước hạnh này, trên những quan điểm họ nắm giữ, không phải về một giới hạn của sự chuộc tội, mà về sự bại hoại hoàn toàn của bản chất con người, — sự bất lực của con người để ăn năn và tin. Chủ đề này về tính nhất quán của một sự chuộc tội có giới hạn với những lời mời và lời kêu gọi không giới hạn của ân điển Phúc Âm, hay về sự cần thiết được cho là của một sự chuộc tội phổ quát như nền tảng hay cơ sở duy nhất mà trên đó những lời mời và lời kêu gọi như vậy có thể dựa vào, đã được thảo luận rất đầy đủ. Chúng ta chỉ có thể gợi ra một vài gợi ý liên quan đến nó. Rõ ràng có hai câu hỏi có thể được đặt ra về chủ đề này: Thứ nhất, Một sự chuộc tội không giới hạn có cần thiết để cho phép các mục sư của Phúc Âm, hay bất kỳ ai có thể đang tìm cách dẫn người khác đến sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật, mời con người, không ngoại lệ, ơn tha thứ và sự chấp nhận, và mời họ đến với Đấng Christ không? Và, thứ hai, Một sự chuộc tội không giới hạn có cần thiết để cho phép Đức Chúa Trời gửi đến, và ủy quyền và đòi hỏi chúng ta gửi đến, những lời mời và lời kêu gọi phổ quát như vậy cho đồng loại của chúng ta không? Việc bỏ qua việc giữ hai câu hỏi này phân biệt, đôi khi đã đưa sai lầm và nhầm lẫn vào cuộc thảo luận về chủ đề này. Đó là câu hỏi thứ nhất mà chúng ta trực tiếp liên quan hơn, vì nó ảnh hưởng đến một bổn phận mà chúng ta được kêu gọi thực hiện; trong khi câu hỏi thứ hai rõ ràng, theo bản chất của nó, là một trong những điều bí mật thuộc về Chúa. Rất rõ ràng rằng hành vi của chúng ta, trong việc giảng Phúc Âm, và trong việc gửi đến đồng loại của mình với mục đích sự cứu rỗi của họ, không nên được điều chỉnh bởi bất kỳ suy luận nào của riêng chúng ta về bản chất, phạm vi, và tính đầy đủ của sự sắm sẵn thực sự được thực hiện để cứu họ, mà duy nhất bởi những chỉ dẫn và hướng dẫn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, bằng giới luật hay gương mẫu, để hướng dẫn chúng ta trong vấn đề, — trừ khi, thực sự, chúng ta dám hành động trên nguyên tắc từ chối vâng lời các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta hiểu đầy đủ mọi nền tảng và lý do của chúng. Đức Chúa Trời đã truyền Phúc Âm phải được giảng cho mọi tạo vật; Ngài đã đòi hỏi chúng ta công bố cho đồng loại của mình, dù tính cách gì, và trong mọi hoàn cảnh đa dạng, tin tức vui mừng về niềm vui lớn, — đưa ra cho họ, nhân danh Ngài, ơn tha thứ và sự chấp nhận qua huyết chuộc tội, — mời họ đến với Đấng Christ, và tiếp nhận Ngài, — và kèm theo tất cả điều này với sự bảo đảm rằng “ai đến với Ngài, Ngài sẽ không bỏ ra ngoài.” Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất, và nên được coi là cơ sở đầy đủ cho mọi điều chúng ta làm trong vấn đề này, — trong việc quyết định bổn phận của chúng ta là gì, — trong việc làm cho đồng loại của mình biết những đặc quyền và nghĩa vụ của họ là gì, — và trong việc đặt trước họ những lý do và động cơ để cải thiện cái trước và thực hiện cái sau. Và dù sự bày tỏ này không cho phép chúng ta nói với họ rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người và mỗi người của nhân loại, — một cách giảng Phúc Âm không bao giờ được Chúa của chúng ta và các sứ đồ của Ngài chấp nhận, — thì nó ủy quyền và cho phép chúng ta đặt trước con người những quan điểm và xem xét, sự kiện và lập luận, mà, theo lý lẽ đúng đắn, nên cho phép và thuyết phục mọi người được gửi đến, nắm lấy hy vọng được đặt trước họ, — quay vào thành lũy kiên cố như những tù nhân của hy vọng. Câu hỏi thứ hai, liên quan đến hành vi của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, dẫn vào những khó khăn lớn hơn nhiều, — nhưng những khó khăn mà chúng ta không bị buộc, vì chúng ta không có cơ sở để kỳ vọng có thể, giải quyết. Lập trường của các đối thủ của chúng ta, về thực chất, là điều này, — rằng Đức Chúa Trời không thể, vì không nhất quán với sự chính trực và ngay thẳng, gửi những lời mời và lời kêu gọi như vậy đến con người không phân biệt, trừ khi một sự chuộc tội, vốn không thể thiếu cho sự cứu rỗi, đã được trình bày và chấp nhận thay cho mọi người, — cho mỗi cá nhân của nhân loại. Nay, lập trường này mang rất rõ ràng đặc tính của sự tự phụ không có cơ sở, và giả định khả năng của chúng ta để hiểu và đánh giá đầy đủ những mục đích đời đời của tâm trí thần thánh, — những nền tảng và lý do sâu xa nhất của tiến trình thần thánh. Không thể chứng tỏ, — vì thực sự không có bất kỳ phương tiện rõ ràng và chắc chắn nào để chứng minh, — rằng Đức Chúa Trời, bằng cách mời con người không phân biệt, không phân biệt hay ngoại lệ, qua Đấng Christ, ơn tha thứ và sự chấp nhận, mâu thuẫn với giáo lý Ngài đã bày tỏ cho chúng ta trong lời của chính Ngài, liên quan đến một giới hạn, không phải trong tính đầy đủ nội tại, mà trong đích đến dự định của sự chuộc tội. Và trừ khi điều này có thể được chứng tỏ rõ ràng và kết luận, chúng ta bị buộc phải tin rằng chúng nhất quán với nhau, dù chúng ta có thể không thể nhận thức và phát triển tính nhất quán này, và, dĩ nhiên, bác bỏ lập luận của các đối thủ của chúng ta như không thể đứng vững. Khi chúng ta phân tích cẩn thận mọi điều thực sự hàm ý trong những gì Đức Chúa Trời nói và làm, hay ủy quyền và đòi hỏi chúng ta nói và làm trong vấn đề này, chúng ta có thể tìm thấy nhiều điều thích hợp để chứng tỏ tích cực rằng Đức Chúa Trời không, khi mời ơn tha thứ và sự chấp nhận cho con người không phân biệt, hành động không nhất quán hay lừa dối, dù không đúng rằng sự chuộc tội là phổ quát. Và dễ dàng chứng tỏ rằng Ngài không làm bất công cho bất kỳ ai; vì mọi người tin những gì Ngài đã bày tỏ cho họ, và làm những gì Ngài đã ban cho họ những động cơ hay lý do đầy đủ để làm, sẽ chắc chắn đạt được sự cứu rỗi. Và mặc dù những khó khăn vẫn sẽ còn lại trong vấn đề, mà không thể được giải quyết đầy đủ, dễ dàng chứng tỏ rằng chúng chỉ quy về một khó khăn vĩ đại duy nhất của mọi tôn giáo và của mọi hệ thống thần học, — tức là, việc hòa giải, hay đúng hơn là phát triển, tính nhất quán giữa quyền tối thượng và chủ quyền của Đức Chúa Trời, và quyền tự do hành động và trách nhiệm của con người. Khi lập luận với những người theo chủ nghĩa phổ quát Calvin, không có khó khăn lớn trong việc chứng tỏ rằng những nguyên tắc mà trên đó họ bênh vực những quan điểm Calvin của mình, về những điểm khác, chống lại những phản đối của phái Arminius, đều ngang bằng có sẵn để bênh vực giáo lý về sự chuộc tội có giới hạn chống lại
phản đối mà chúng ta đang xem xét; và rằng những sự phân biệt họ cố gắng thiết lập giữa hai trường hợp hoặc hoàn toàn không có cơ sở, hoặc, nếu chúng có một sự thật và thực tế nào đó trong chúng (chẳng hạn như, điều dựa trên sự khác biệt giữa sự bất lực tự nhiên và đạo đức, — một sự phân biệt dường như đã được Cameron phát triển đầy đủ đầu tiên, và với một mục đích đặc biệt cho chính điểm này), không đi đến gốc rễ của vấn đề, — không ảnh hưởng đến thực chất của vụ việc, — và để lại khó khăn vĩ đại, dù hơi thay đổi về vị trí nó chiếm, và về khía cạnh đặc biệt mà nó được trình bày, mạnh mẽ và đáng sợ như bao giờ. Mặc dù những người bênh vực sự chuộc tội phổ quát quen khoe khoang nhiều về sự hỗ trợ mà, họ cho rằng, giáo lý của họ nhận được từ những lời tuyên bố trong Kinh Thánh về việc Đức Chúa Trời yêu thế gian, — Đấng Christ chết cho mọi người; thì nhiều người trong họ khá nhận thức rõ rằng họ thực sự có rất ít điều đáng sợ để đưa ra, ngoại trừ sự không nhất quán được cho là của giáo lý về sự chuộc tội có giới hạn với những lời mời ơn tha thứ và sự chấp nhận không giới hạn hay không phân biệt, — những lời mời và mạng lệnh không giới hạn hay không phân biệt để đến với Đấng Christ và nắm lấy Ngài, — mà Đức Chúa Trời gửi đến con người trong lời Ngài, và Ngài đã ủy quyền và đòi hỏi chúng ta gửi đến đồng loại của mình. Sự phân biệt giữa nền tảng và cơ sở cho hành động của con người, và của Đức Chúa Trời, trong vấn đề này, không chỉ gợi ra những tư liệu để trả lời những lập luận của các đối thủ, mà còn có xu hướng loại bỏ một mức độ nhầm lẫn, hay quan niệm sai lầm nào đó, đôi khi được thể hiện về điểm này bởi những người bênh vực lẽ thật. Một số người trong họ quen nói rằng, nền tảng hay cơ sở cho những lời mời ơn tha thứ phổ quát hay không giới hạn, và những mạng lệnh phải tin, là tính đầy đủ nội tại vô hạn của sự chuộc tội của Đấng Christ, điều họ thường nắm giữ, dù phủ nhận đích đến dự định hay hiệu quả phổ quát của nó; trong khi những người khác tuyên bố đặt những lời mời và mạng lệnh phổ quát trên thẩm quyền đơn giản của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, — chính Ngài thực hiện chúng, và đòi hỏi chúng ta công bố chúng cho người khác. Nay, rõ ràng là hai điều này không, như ngôn ngữ của một số nhà thần học chính thống có thể khiến chúng ta cho rằng, đối lập với, hay chống lại, nhau. Nền tảng hay cơ sở duy nhất cho hành động của con người, trong việc mời ơn tha thứ và sự cứu rỗi cho đồng loại của mình, là thẩm quyền và mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong lời Ngài. Chúng ta không có cơ sở nào khác ngoài điều này; chúng ta không cần điều nào khác; và chúng ta không nên tìm kiếm hay mong muốn điều nào; mà trên nền tảng này duy nhất nên coi mình không chỉ được phép, mà còn bị buộc, công bố cho đồng loại của mình, dù quốc gia, tính cách, hay hoàn cảnh gì, tin tức tốt lành của vương quốc, và kêu gọi họ đến với Đấng Christ để họ có thể được cứu, — Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta những tư liệu đầy đủ, vâng, dồi dào để thuyết phục họ rằng, theo lý lẽ đúng đắn, họ nên làm điều này, và để bảo đảm với họ rằng mọi người làm như vậy, sẽ đạt được sự sống đời đời. Nhưng điều này rõ ràng không liên quan gì đến câu hỏi, liên quan đến nền tảng hay cơ sở cho hành động của Đức Chúa Trời trong việc đưa ra những lời mời không giới hạn, và trong việc ủy quyền chúng ta đưa ra chúng. Liên quan đến cáo buộc thường được các nhà thần học chính thống đưa ra, rằng hành động này của Đức Chúa Trời được cho phép bởi, và dựa trên, tính đầy đủ nội tại vô hạn của sự chuộc tội của Đấng Christ, chúng tôi chỉ nhận xét, — vì chúng tôi không thể bước vào cuộc thảo luận, — rằng chúng tôi không nhận thức được bất kỳ bằng chứng Kinh Thánh nào rằng hai điều này, — tức là, tính đầy đủ nội tại phổ quát và những lời mời không giới hạn, — được kết nối theo cách này, — rằng chúng tôi chưa bao giờ có thể thấy làm thế nào việc khẳng định mối liên hệ này loại bỏ hay giải quyết khó khăn, hay rọi thêm ánh sáng nào lên chủ đề này, — và rằng, do đó, chúng tôi nghĩ tốt nhất trong khi không do dự tự mình làm, trong giao tiếp với đồng loại của mình, mọi điều lời Đức Chúa Trời ủy quyền và đòi hỏi, hãy hài lòng với việc tin lập trường tổng quát, — rằng Đức Chúa Trời trong điều này, như trong mọi điều khác, đã chọn phương tiện tốt nhất và khôn ngoan nhất để hoàn thành mọi điều Ngài thực sự có ý định thực hiện; và hài lòng, — xét về phản đối của các đối thủ, — với việc chứng tỏ, rằng không thể chứng tỏ rằng có bất kỳ sự không nhất quán hay không chân thành nào, rằng có bất kỳ sự bất công hay lừa dối nào, về phía Đức Chúa Trời, trong bất cứ điều gì Ngài nói hay làm trong vấn đề này, dù đích đến dự định của sự chuộc tội là để thực hiện và bảo đảm ơn tha thứ và sự cứu rỗi chỉ cho những người được chọn, — dù Ngài không định hay có mục đích, bằng cách sai Con Ngài vào thế gian, để cứu bất kỳ ai ngoài những người được cứu. XI.—Phạm Vi Của Sự Chuộc Tội, Và Đối Tượng Của Nó Bây giờ chúng ta phải chú ý đến những lập luận chống lại giáo lý về sự chuộc tội phổ quát xuất phát từ những giáo lý hay nguyên tắc được dạy trong Kinh Thánh, như được phân biệt với những lời tuyên bố đặc biệt trong Kinh Thánh liên quan trực tiếp đến điểm chính xác; tuy nhiên bỏ qua, trong thời gian này, và trong trường hợp đầu tiên, vì những lý do đã nêu trước đây, những lập luận xuất phát từ tính không nhất quán của nó với giáo lý về sự tuyển chọn, hay bất kỳ điều gì thường được coi là những đặc biệt của chủ nghĩa Calvin. Những lập luận Kinh Thánh chính yếu chống lại giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, theo nghĩa và với giới hạn vừa giải thích, là những điều này: Thứ nhất, rằng nó không nhất quán với bản tường thuật trong Kinh Thánh về những đối tượng và hiệu quả thích hợp, tự nhiên, và trực tiếp, của những đau khổ và sự chết của Đấng Christ, như một sự chuộc tội thay thế; và, thứ hai, rằng nó không nhất quán với bản tường thuật trong Kinh Thánh về mối liên hệ không thay đổi và chắc chắn giữa sự đạt được hay sự mua lấy, và sự áp dụng cho từng cá nhân con người, của mọi phước hạnh thuộc linh.

Lập luận tổng quát thứ hai có thể được chia nhỏ thành nhiều phần khác nhau, hay nhiều lập trường riêng biệt, mỗi lập trường đều có thể được thiết lập bằng chứng cớ Kinh Thánh thích hợp của riêng nó,—chẳng hạn, thứ nhất, rằng “của lễ hay sinh tế và sự cầu thay của Đấng Christ là một phương tiện trọn vẹn duy nhất liên quan đến việc hoàn thành cùng một mục đích đã được đề ra, và có cùng một đối tượng cá nhân,”—một mệnh đề đã được Tiến sĩ Owen thiết lập cách công phu, và tôi đã dùng chính lời của ông khi trình bày mệnh đề ấy:* và thứ hai, rằng hoạt động của Đức Thánh Linh, trong việc sản sinh đức tin và sự tái sinh nơi từng người, cùng đức tin và sự tái sinh tự chúng, khi được xem là những ân tứ của Đức Chúa Trời, đều là hoa trái của sự thỏa mãn và sự vâng phục của Đấng Christ, và được ban cho mọi người mà Ngài đã chịu khổ và chịu chết thay cho họ. Nếu những giáo lý này là đúng, chúng rõ ràng loại trừ ý tưởng về một sự chuộc tội phổ quát, không giới hạn, hay vô định trong đích đến hay trong những đối tượng và hiệu quả đã định của nó. Nhưng tôi sẽ không đi sâu vào bất kỳ đề tài nào thuộc loại này, dù chúng rất quan trọng,—mà sẽ chỉ đưa ra một vài nhận xét về sự không nhất quán của giáo lý về một sự chuộc tội không giới hạn với những quan điểm theo Kinh Thánh về bản chất đích thực và những đối tượng cùng hiệu quả trực tiếp của sự chết của Đấng Christ, để minh họa thêm cho nguyên tắc quan trọng đã được nhắc đến nhiều lần,—tức là, bản chất của sự chuộc tội quyết định hay xác định vấn đề về phạm vi của nó. Kế hoạch mà những người theo thuyết phổ quát thường áp dụng khi thảo luận phần nền tảng này của đề tài là đưa ra một định nghĩa tùy tiện về ý nghĩa của sự chuộc tội nói chung, hay trong trừu tượng, và định nghĩa của họ thường quy lại, về thực chất, thành một điều đại loại như thế này,—tức là, một sự chuộc tội là một phương sách, hay một sự sắm sẵn,—bất kỳ phương sách hay sự sắm sẵn nào,—nhờ đó những mục đích lớn lao của luật pháp và sự cai trị có thể được thúc đẩy và bảo đảm, mà không cần phải giáng hình phạt của luật pháp trên những người đã mắc phải hình phạt ấy bởi sự vi phạm; qua đó dẹp bỏ những trở ngại và mở ra một cánh cửa để họ được tha thứ. Nếu định nghĩa này thật sự bao gồm mọi điều Kinh Thánh cho chúng ta biết về bản chất và những đối tượng trực tiếp của sự chuộc tội của Đấng Christ, thì nó có lẽ có thể là phổ quát hay không giới hạn; vì, theo quan điểm này, nó chỉ được sắm sẵn và có ý định làm cho sự tha thứ và sự cứu rỗi của tội nhân trở nên có thể,—để Đức Chúa Trời được tự do và rộng mở mà tha thứ cho bất kỳ ai hay cho tất cả họ, tùy Ngài chọn. Nay, chúng ta không nói rằng định nghĩa này về một sự chuộc tội, khi áp dụng cho sự chết của Đấng Christ, là sai; dù một vài từ ngữ thường được dùng để diễn đạt nó—chẳng hạn như một phương sách—không thật thích hợp hay xứng đáng. Về thực chất, nó là một mô tả đúng về sự chết của Đấng Christ, trong chừng mực nó đi tới,—giống như quan điểm của phái Socinian về sự chết ấy, như một chứng cớ và một gương mẫu, là đúng. Định nghĩa mà chúng ta đã nhắc đến thật sự được gợi ý bởi một vài quan điểm theo Kinh Thánh về sự chết của Đấng Christ là gì, và về điều nó được định để thực hiện. Và nó cũng phù hợp với một vài sự tương đồng được gợi ý bởi sự cai trị và luật pháp của loài người. Điều chúng ta khẳng định về điểm này là, nó không trình bày một định nghĩa hay mô tả đầy đủ và trọn vẹn về bản chất và những đối tượng trực tiếp của sự chết của Đấng Christ, như chúng được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh; và vì thế, việc đặt nó xuống làm định nghĩa của một sự chuộc tội, để chúng ta dựa vào đó mà phán xét—vì đây thực tế là cách những người theo thuyết phổ quát áp dụng định nghĩa của họ—về một sự chuộc tội phải là gì, và về những quan điểm chúng ta nên có đối với sự chết của Đấng Christ, là hoàn toàn không có căn cứ. Những sự tương đồng được gợi ý bởi những nguyên tắc cai trị của loài người, và những cách áp dụng luật pháp của loài người,—dù chúng không phải là vô ích trong việc minh họa vấn đề này,—ắt phải rất không hoàn hảo. Sự chết của Một Đấng, Đấng vừa là Đấng sở hữu bản tính thần thánh, vừa đồng thời là một con người hoàn toàn thánh khiết và vô tội, và Đấng mà sự chết của Ngài được định để thực hiện sự cứu rỗi của những người, bởi sự vi phạm, đã trở nên phải chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, ắt hẳn phải hoàn toàn độc nhất và thuộc loại riêng của nó, và không được ước lượng hay phán xét bởi bất kỳ quan niệm có trước nào, hay bị gói gọn trong bất kỳ định nghĩa tùy tiện nào của chúng ta. Chúng ta chỉ có thể hiểu nó bằng cách tiếp nhận toàn bộ thông tin mà Kinh Thánh truyền đạt cho chúng ta về nó; chúng ta chỉ có thể định nghĩa và mô tả nó cách đúng đắn bằng cách gói trọn mọi yếu tố có sự bảo đảm hay phê chuẩn của Kinh Thánh. Một sự chuộc tội chính là điều đó, dù nó là gì đi nữa, mà sự chết của Đấng Christ đã là; và định nghĩa đúng đắn của một sự chuộc tội là định nghĩa tiếp nhận mọi khía cạnh, chứ không chỉ một vài khía cạnh, mà sự chết của Đấng Christ thật sự được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh. Rằng nó là một sự sắm sẵn lớn lao để bảo đảm những mục đích của sự cai trị và luật pháp, ngay cả trong khi những kẻ vi phạm được tha thứ và được cứu,—rằng nó gói trọn và bày tỏ những quan điểm gây ấn tượng sâu sắc nhất về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, về sự tuyệt hảo của luật pháp Ngài, và về tính tội lỗi của tội lỗi,—rằng nó cung cấp những nền tảng và lý do mà trên đó những kẻ vi phạm có thể được tha thứ và được cứu, trong khi những nguyên tắc lớn lao của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời vẫn được duy trì, và những mục đích của nó được bảo đảm;—tất cả điều này đều đúng và quan trọng, nhưng tất cả điều này không làm cạn kiệt những quan điểm theo Kinh Thánh về sự chết của Đấng Christ, và vì thế nó không nên được đưa ra như thể cấu thành định nghĩa của một sự chuộc tội. Kinh Thánh cho chúng ta biết điều gì đó hơn tất cả điều này, bằng cách cung cấp thông tin rõ ràng và cụ thể hơn về bản chất đích thực của sự chết của Đấng Christ, và về cách thức cùng phương cách mà, từ chính bản chất của nó, nó thích hợp để thực hiện, và thật sự thực hiện, những đối tượng trực tiếp đã định của nó. Những suy xét này có thể hữu ích phần nào trong việc khiến chúng ta cảnh giác trước chính sách mà những người theo thuyết phổ quát thường theo đuổi, khi dọn đường cho việc đưa vào những quan điểm của họ, và sắm sẵn cho chính mình một tấm khiên chống lại những phản đối, bằng cách đặt xuống một định nghĩa tùy tiện và khiếm khuyết về một sự chuộc tội. Hai ý tưởng hàng đầu, được hầu hết mọi người chối bỏ quan điểm Socinian thừa nhận là nằm trong giáo lý về sự chuộc tội, là—như chúng ta đã giải thích dài dòng trước đây—sự thay thế và sự thỏa mãn. Và thực chất của điều chúng ta khẳng định về đề tài hiện đang được xem xét chỉ là thế này,—rằng hai ý tưởng này, khi được hiểu theo ý nghĩa mà Kinh Thánh bảo đảm và đòi hỏi chúng ta phải hiểu chúng, và khi được nhận thức rõ ràng và phân minh, thay vì bị pha loãng và giải thích cho qua đi, thì loại trừ và bác bỏ giáo lý về một sự chuộc tội phổ quát. Sự thay thế—hay việc chiếm lấy chỗ và hành động thay vào vị trí của người khác—cách tự nhiên và hiển nhiên gợi lên ý niệm rằng những người khác ấy, mà chỗ của họ đã bị chiếm lấy—mà điều gì đó đã được làm hay chịu thay vào chỗ của họ—là một nhóm người riêng biệt và xác định, những người đã được nghĩ đến, và được xem xét cách cá nhân, chứ không phải một khối vô định được xem xét cách bừa bãi. Sự trung gian, hay sự can thiệp thay cho người khác, được hiểu theo một ý nghĩa tổng quát và vô định, không có sự chỉ rõ nào về bản chất hay loại của sự trung gian hay can thiệp ấy, có thể liên quan đến một khối người, được xem xét cách bừa bãi và gộp chung; nhưng sự trung gian hay can thiệp, dưới hình thức hay bằng phương tiện của sự thay thế vào chỗ của họ, hay chiếm lấy chỗ của họ, cách tự nhiên gợi lên ý tưởng rằng những người cụ thể nào đó đã được xem xét, mà tình trạng và hoàn cảnh của họ cách cá nhân đã được biết, và lợi ích của họ cách cá nhân đã được nhắm tới. Ý tưởng này được Witsius diễn đạt như sau:* “Neque fieri nobis ullo modo posse videtur, ut quis Christum pro omnibus et singulis hominibus mortnum ex animi sententia cotendat, nisi prius enervata phrasi illa pro aliquo mori, quâ substitutionem in locum alterins notari nuper contra Socinianos evicimus.” Witsius cho rằng không ai có thể cách trung thực và sáng suốt tranh luận cho lẽ thật của giáo lý rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, cho đến khi trước hết người ấy đã làm suy yếu hay giải thích cho qua đi điều được ngụ ý trong cụm từ chết thay vào chỗ của người khác; và có nhiều điều trong lịch sử thảo luận thần học xác nhận ý kiến này. Tuy nhiên, trích đoạn này từ Witsius nhắc chúng ta rằng giáo lý về sự chuộc tội, như được duy trì để chống lại phái Socinian, bao gồm ý tưởng không chỉ về sự thay thế, mà còn về sự thỏa mãn; và việc xem xét ý niệm này cung cấp bằng chứng rõ ràng và minh bạch hơn rằng Đấng Christ đã không chết cho mọi người, hay cho bất kỳ ai cuối cùng bị hư mất. Nếu có điều gì thật sự được thiết lập để chống lại phái Socinian về đề tài này, thì đó là điều này,—rằng Đấng Christ không chỉ chiếm lấy chỗ, hay thay thế chính Ngài vào chỗ của tội nhân, mà Ngài còn chịu khổ và chịu chết thay vào chỗ của họ,—tức là, Ngài đã chịu điều vốn phải lẽ thuộc về họ, và điều mà, nếu không có những sự đau đớn của Ngài thay cho họ, họ đã phải gánh chịu. Dĩ nhiên chúng ta không dựa trên ý tưởng,—vì, như chúng ta đã giải thích rồi, chúng ta không tin nó là đúng,—rằng những sự đau đớn của Đấng Christ, xét về lượng và mức độ, vừa đủ để thỏa mãn cho tội lỗi của một số lượng người nào đó. Chúng ta không nghi ngờ gì rằng Ngài đã sẽ không chịu đau đớn hơn, dù có nhiều người hơn nữa cần được cứu. Tuy vậy, những sự đau đớn của Ngài là sự gánh chịu một sự giáng phạt mang tính hình phạt. Và chúng là sự gánh chịu hình phạt mà con người đã mắc phải,—chính hình phạt ấy, hay một điều tương đương đầy đủ với nó, xét về giá trị hay trị giá pháp lý, chứ không phải một vật thay thế đơn thuần cho nó, như những người theo thuyết phổ quát thường khẳng định. Luật pháp, mà con người đã vi phạm, đã ấn định một hình phạt cho mỗi người trong họ cách cá nhân,—một hình phạt mà mỗi người cách cá nhân phải chịu trách nhiệm bị giáng xuống. Và trừ khi luật pháp phải bị nới lỏng hoàn toàn hay bị gạt sang một bên, thì, đối với mỗi cá nhân đã vi phạm, phải có sự tuân thủ những đòi hỏi của luật pháp,—tức là, sự giáng xuống của hình phạt này, hoặc trên chính người ấy, hoặc trên một người thay thế hành động—có đủ tư cách để hành động—và được chấp nhận là đang hành động thay vào chỗ của người ấy. Sự vi phạm mang tính cá nhân, và sự giáng xuống của hình phạt cũng phải như vậy. Nếu sự vi phạm, và sự giáng xuống tương ứng của hình phạt, tự bản chất mang tính cá nhân, và liên quan đến con người cách cá nhân, thì, theo cùng cách đó, bất kỳ giao dịch hay sắp xếp nào có thể được xem xét và áp dụng nhằm chuyển giao hình phạt cũng phải như vậy: để, khi nó được một Đấng khác gánh chịu, những người mà Ngài đã gánh chịu thay cho họ có thể thoát khỏi hình phạt, vì luật pháp đã được thỏa mãn bởi một Đấng khác chịu hình phạt mà nó đã quy định thay cho họ. Tuy nhiên, Kinh Thánh không chỉ trình bày Đấng Christ, trong sự chịu khổ và chịu chết, như Đấng thay thế chính Ngài vào chỗ của chúng ta,—như Đấng gánh chịu hình phạt mà chúng ta đã mắc phải, và nếu không thì đã phải gánh chịu,—và như vậy thỏa mãn công lý và luật pháp thần thánh thay cho chúng ta; mà còn như Đấng qua đó hòa giải con người với Đức Chúa Trời, hay mua lấy cho họ sự hòa giải và sự tha thứ. Điều này, hiệu quả trực tiếp và tức thì của sự chết của Đấng Christ, trong mối liên hệ của nó với tình trạng của con người, cách tự nhiên và tất yếu gợi lên ý tưởng về một số lượng người riêng biệt và xác định mà vì họ nó đã được thực hiện, và những người cuối cùng chắc chắn sẽ nhận được nó. Không phải khả năng có thể hòa giải, mà là sự hòa giải, là điều Kinh Thánh trình bày như đối tượng hay hiệu quả trực tiếp của sự chết của Đấng Christ: và điều này ngụ ý một sự thay đổi cá nhân trong mối quan hệ của từng người với Đức Chúa Trời. Và việc con người cách cá nhân đã không được hòa giải khi Đấng Christ chết, mà nhận sự hòa giải và sự tha thứ cách cá nhân trong thời gian họ ở trên đất, tùy theo Đức Chúa Trời vui lòng kêu gọi họ cách hiệu quả, không phải là lý do đủ để giải thích điều này cho qua đi, như thể nó có nghĩa là điều gì đó kém xa ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên của lời nói. Chúng ta giả định,—như chúng ta hoàn toàn có căn cứ để làm,—rằng sự hòa giải với Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi, ở bất cứ nơi nào chúng được sở hữu và hưởng, trong bất kỳ thời đại hay đất nước nào, đều đứng trong cùng một mối quan hệ với sự chết của Đấng Christ, như sự hòa giải và sự tha thứ mà các sứ đồ đã hưởng được họ trình bày là như vậy; và đó là, chúng đã được trực tiếp sắm sẵn hay mua lấy bởi nó, và việc áp dụng chúng, vào thời điểm thích hợp, cho mọi người mà chúng đã được mua cho, đã được nó bảo đảm cách hiệu quả. Nếu đây là mối quan hệ tồn tại giữa sự chết của Đấng Christ và sự hòa giải cùng sự tha thứ của tội nhân, thì khi chịu chết, Ngài hẳn đã xem xét, và sắm sẵn cho, sự hòa giải và sự tha thứ thật sự của con người cách cá nhân,—tức là, của mọi người ấy, và chỉ những người ấy, là những người cuối cùng nhận được những phước hạnh này, bất kể những bước hay tiến trình nào khác có thể xen vào trước khi họ thật sự được đặt vào sự sở hữu chúng. Quan điểm đặc biệt hàng đầu thường được những người Arminian nắm giữ,—ít nhất là những người trong số họ đưa ra quan điểm của mình đầy đủ và rõ ràng nhất,—là, như chúng ta đã giải thích trước đây, những điều này: thứ nhất, họ không xem Đấng Christ như Đấng chịu hình phạt vốn phải lẽ thuộc về tội nhân, cũng không chịu ngay cả một điều tương đương đầy đủ—một sự bồi thường thỏa đáng—cho nó, mà chỉ là một vật thay thế cho nó; thứ hai, đã có một sự nới lỏng luật pháp trong sự tha thứ tội nhân, không chỉ liên quan đến người chịu khổ, mà còn liên quan đến hình phạt đã chịu, vì nó thậm chí không được thi hành về thực chất; và, thứ ba, hiệu quả trực tiếp tức thì của sự chết của Đấng Christ không phải là sắm sẵn cho con người sự hòa giải và sự tha thứ, mà chỉ là dẹp bỏ những trở ngại pháp lý, và mở ra một cánh cửa để Đức Chúa Trời ban những phước hạnh này cho bất kỳ người nào, hay mọi người. Những quan điểm này dường như họ đã được dẫn đến việc chấp nhận bởi giáo lý của họ về tính phổ quát của một sự chuộc tội; và vì tính phổ quát của sự chuộc tội cách tự nhiên dẫn đến những phương pháp giải thích, hay đúng hơn là giải thích cho qua đi, bản chất của nó,—mối quan hệ của nó với luật pháp, và đối tượng cùng hiệu quả trực tiếp của nó,—nên việc thiết lập và áp dụng những quan điểm đích thực theo Kinh Thánh về sự thay thế, sự thỏa mãn, và sự hòa giải, trái ngược với ba giáo lý Arminian về những điểm này đã nêu ở trên, loại trừ hay bác bỏ tính phổ quát của nó,—hay đích đến đã định của nó cho bất kỳ ai ngoài những người cuối cùng được tha thứ và được cứu. Sự thay thế, sự thỏa mãn, và sự hòa giải có thể được giải thích như thế,—tức là, có thể bị gói trong những khái quát mơ hồ và nhập nhằng như thế,—đến mức không gợi lên sự tham chiếu trực tiếp nào đến những người cụ thể, được xem xét cách cá nhân, như những đối tượng đã được xem xét và sắm sẵn trong tiến trình; nhưng những lời tuyên bố của Kinh Thánh, khi chúng ta cẩn thận khảo sát ý nghĩa của chúng, và nhận thức những ý tưởng mà chúng truyền đạt,—và những ý tưởng mà chúng phải truyền đạt, trừ khi chúng ta sa xuống chủ nghĩa Socinian,—đưa những đề tài này ra trước chúng ta trong những khía cạnh rõ ràng ngụ ý rằng Đấng Christ đã thay thế chính Ngài vào chỗ của một số người, chứ không phải của mọi người,—rằng mọi người mà Ngài đã làm thỏa mãn công lý và luật pháp thần thánh cho tội lỗi của họ, chắc chắn nhận được sự hòa giải và sự tha thứ,—và rằng, khi họ thật sự nhận được chúng, chúng được ban cho mỗi người trong họ trên nền tảng này là Đấng Christ đã chịu khổ thay vào chỗ của người ấy, đã đền tội cho tội lỗi của người ấy trên thập tự giá, và qua đó đã bảo đảm cách hiệu quả sự cứu rỗi đời đời của người ấy, và mọi điều mà điều này bao gồm. Người ta đã lập luận rất tài tình và khéo léo, để chống lại giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, và đặc biệt để bênh vực sự nhất quán của những lời mời không giới hạn của Phúc Âm với một sự chuộc tội có giới hạn, rằng điều được ban cho con người trong Phúc Âm chính là điều họ thật sự nhận được, và trở nên sở hữu, khi họ cách cá nhân chấp nhận lời ban cho ấy; và rằng điều này không phải là điều gì mơ hồ và vô định,—không phải chỉ là một khả năng và năng lực đơn thuần,—mà là sự hòa giải và sự tha thứ thật sự, thực tế. Điều này là đúng, và rất quan trọng; nhưng tiến trình tư tưởng mà lập luận dựa trên đó có thể được đưa xa hơn nữa về phía sau, ngay vào chính trái tim và bản chất thiết yếu của sự chuộc tội, theo cách này. Điều con người nhận được khi họ cách cá nhân được hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin,—tức là, sự hòa giải và sự tha thứ thật sự,—là điều được ban cho hay trao cho họ trước khi họ tin. Nhưng điều được ban cho họ trước khi họ tin, chính là điều Đấng Christ đã cầu khẩn hay mua lấy cho họ; và điều Đấng Christ đã cầu khẩn hay mua lấy cho họ là gì tùy thuộc vào bản chất và tính chất đích thực của sự chết của Ngài là gì. Và nếu sự chết của Ngài thật sự là một sự thỏa mãn thật sự đối với công lý và luật pháp thần thánh thay vào chỗ của con người, bằng cách là sự gánh chịu thay cho họ hình phạt vốn phải lẽ thuộc về họ,—và theo cách này cung cấp nền tảng hay lý do để đối xử với họ như thể họ chưa bao giờ vi phạm luật pháp, hay như thể họ đã hoàn toàn gánh chịu trong chính thân vị của mình hình phạt mà nó đã quy định,—thì chúng ta có thể truy ngược qua toàn bộ tiến trình mà nhờ đó tội nhân được nhận vào sự hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, một sự tham chiếu tất yếu đến những người cụ thể được xem xét cách cá nhân, một sự sắm sẵn vững chắc và chắc chắn cho sự hòa giải và sự tha thứ của mọi người mà Đấng Christ đã chết cho họ, hay thay vào chỗ của họ, vì Ngài chỉ mua lấy sự cứu chuộc cho những người cuối cùng sẽ được cứu, và, dĩ nhiên, để áp dụng những phước hạnh của nó cho mọi người mà chúng đã được định cho. Những quan điểm chặt chẽ và xác định hơn ấy về sự thay thế, sự thỏa mãn, và sự hòa giải, mà qua đó loại trừ và bác bỏ một sự chuộc tội không giới hạn hay vô định, vốn không liên quan đến những người cụ thể, được xem xét cách cá nhân, trong khi rõ ràng được những lời tuyên bố của Kinh Thánh phê chuẩn, cũng có thể được chứng minh là tất yếu nằm trong sự phát triển đầy đủ và nhất quán, ngay cả của những quan điểm khiếm khuyết hơn mà những người theo thuyết phổ quát muốn thay thế vào chỗ của chúng. Sự chết của Đấng Christ, theo họ, tác động trên mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời và phúc lợi bên ngoài của họ, không phải bằng cách là sự gánh chịu hình phạt của luật pháp thay vào chỗ của họ, và qua đó thỏa mãn công lý thần thánh, mà chỉ bằng cách là sự đau đớn được giáng xuống vice pœnœ, như chúng ta đã thấy trong Limborch, hay như một vật thay thế cho hình phạt; và như vậy trình bày những quan điểm nào đó về tính cách, sự cai trị, và luật pháp của Đức Chúa Trời, mà, khi gây ấn tượng trên tâm trí con người, sẽ ngăn chặn bất kỳ quan điểm sai lầm nào, hay bất kỳ hậu quả gây hại nào, phát sinh từ việc tội lỗi của họ được tha thứ. Nay,—không nhắc lại phản đối nghiêm trọng đối với nguyên tắc này, khi nó được đưa ra như một trình bày đầy đủ về giáo lý của sự chuộc tội, từ việc nó không bao gồm sự sắm sẵn nào cả cho việc thực thi thật sự, mà chỉ cho sự biểu lộ bề ngoài có vẻ như vậy, của những sự trọn vẹn thần thánh,—điều quan trọng cần lưu ý là, không dễ thấy sự chết của Đấng Christ thích hợp thế nào để tạo ra những ấn tượng cần thiết, trừ khi nó thật sự được xem xét dưới ánh sáng mà Kinh Thánh trình bày nó, như sự gánh chịu hình phạt của luật pháp thay vào chỗ của chúng ta. Để phục vụ những mục đích được gán cho nó, như một phương sách cai trị, bằng cách tạo ra những ấn tượng nào đó trên tâm trí con người, nó phải bày tỏ sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời,—sự trọn vẹn và không thay đổi của luật pháp Ngài,—và tính tội lỗi tột độ cùng sự nguy hiểm vô hạn của tội lỗi. Nay, không chỉ đúng, như chúng ta khẳng định, để chống lại phái Socinian, rằng những ấn tượng này có thể được tạo ra, và những kết quả tương ứng có thể được hoàn thành, chỉ bởi một sự chuộc tội,—chỉ bởi sự thay thế và sự thỏa mãn, được hiểu theo một ý nghĩa mơ hồ và vô định nào đó,—mà còn rằng, để đạt được điều này, phải có sự thay thế đích thực, và sự thỏa mãn thật sự và đúng đắn. Công lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được biểu lộ rất không hoàn hảo, nếu có, bởi việc Ngài giáng một vài sự đau đớn nào đó trên một người thánh khiết và vô tội, để tội nhân có thể thoát khỏi, trừ khi người ấy đang hành động, và đã đồng ý hành động, cách nghiêm ngặt như người bảo lãnh và người thay thế cho những người sẽ nhận được lợi ích từ những sự đau đớn của mình. Chắc chắn không có sự biểu lộ nào về sự tuyệt hảo và trọn vẹn của luật pháp thần thánh, hay về sự cần thiết phải duy trì và tôn kính nó, nếu trong sự sắm sẵn được thực hiện để tha thứ tội nhân, nó đã bị nới lỏng và gạt sang một bên,—nếu hình phạt của nó đã không được giáng xuống,—nếu đã không có sự hoàn thành những đòi hỏi của nó, không có sự tuân thủ những yêu cầu của nó. Chỉ khi chúng ta xem sự chết của Đấng Christ trong tính cách đích thực theo Kinh Thánh của nó, và bao gồm, trong những quan niệm của chúng ta về nó, những quan điểm chặt chẽ và xác định hơn ấy về sự thay thế và sự thỏa mãn, vốn loại trừ giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, thì chúng ta mới có thể thấy, trong sự tha thứ tội nhân, và trong sự sắm sẵn được thực hiện để thực hiện nó, toàn bộ vinh quang kết hợp của tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời, như nó được trình bày cho chúng ta trong những lời tuyên bố tổng quát của Kinh Thánh, và chúng ta mới có thể được gây ấn tượng sâu sắc với những quan niệm đúng đắn về sự trọn vẹn của luật pháp thần thánh, và về sự tôn kính và kính sợ không thay đổi vốn phải lẽ thuộc về nó. Vậy thì, ý niệm rằng sự chuộc tội tác động trên sự tha thứ tội nhân, chỉ bằng cách là một sự phô bày lớn lao những nguyên tắc cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời,—và đây là ý tưởng được ưa chuộng trong thời nay của những người bênh vực một sự chuộc tội phổ quát,—không chỉ phải chịu phản đối chí tử là nó đưa ra những quan điểm khiếm khuyết, và, ở một mức độ nào đó, sai lầm một cách tích cực về bản chất của sự chuộc tội, như nó được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh, mà còn, hơn thế nữa, nó hoàn toàn không thích hợp để làm một vật thay thế cho, và để thay thế những quan điểm chặt chẽ hơn về, sự thay thế và sự thỏa mãn, đến mức nó không thể đứng một mình,—rằng không điều gì thật sự có thể được làm thành từ nó, trừ khi chính những quan điểm mà nó được thiết kế để thay thế được giả định làm nền tảng hay cơ sở mà nó dựa trên. Trước đây tôi đã có dịp nhắc đến rằng có một sự khác biệt đáng kể trong mức độ mà những người Arminian để cho giáo lý của họ về phạm vi của sự chuộc tội ảnh hưởng đến những cách trình bày và pha loãng của họ về bản chất và đối tượng trực tiếp của nó, và rằng họ thường bày tỏ sự lành mạnh hơn về đề tài này khi tranh luận chống lại phái Socinian, hơn là khi tấn công những người Calvin. Điều này cũng thường đúng, rằng những người theo thuyết phổ quát Calvin đã không đi quá xa trong việc giải thích cho qua đi bản chất đích thực của sự chuộc tội như những người Arminian đã làm. Tuy nhiên, họ thường đưa ra những chỉ dấu đủ rõ ràng về ảnh hưởng làm hư hoại và gây hại của giáo lý về sự chuộc tội phổ quát đối với những quan điểm đúng đắn về bản chất của nó, và có lẽ chưa bao giờ đầy đủ như trong thời nay. Có những người trong thời nay, vẫn tự xưng nắm giữ những giáo lý Calvin về một vài điểm, mà hầu như không còn để lại điều gì trong giáo lý về sự chuộc tội mà một người Socinian sẽ thấy đáng để chống đối. Nay tôi không nhắc đến những người được biết đến phổ biến giữa chúng ta dưới tên Morisonian; vì dù họ bắt đầu chỉ bằng việc khẳng định tính phổ quát của sự chuộc tội, họ đã tiến rất nhanh trong sự sa xuống khỏi chính thống; và dù mới chỉ mang danh xưng này được vài năm, họ từ lâu đã từ bỏ mọi điều thuộc Calvin, và có thể được xem một cách công bằng là hiện đang giảng dạy một hệ thống Pelagian thô thiển, không giảm nhẹ. Tuy nhiên, còn có những người khác, cả ở đất nước này và ở Hoa Kỳ, mà, trong khi vẫn tự xưng nắm giữ một vài giáo lý Calvin, đã thực hiện đầy đủ và xa đến thế ý niệm của họ rằng sự chuộc tội không phải là một sự thay thế hay thỏa mãn đúng đắn, mà là một sự phô bày đơn thuần, được thích ứng để phục vụ mục đích cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, đến mức thật sự sẽ không tạo ra sự khác biệt thiết yếu nào lắm trong hệ thống thần học tổng quát của họ, nếu họ hoàn toàn từ bỏ thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta, và trình bày sự chết của Ngài chỉ đơn thuần như một chứng cớ và một gương mẫu. Có lẽ thật công bằng và hợp lý khi nói rõ ràng và cá nhân hơn một chút về điểm này, và nói thẳng ra tôi muốn bao gồm ai, trong số những người bênh vực một sự chuộc tội phổ quát trong thời nay của chúng ta, trong mô tả này,—và tôi không muốn bao gồm ai. Tôi muốn bao gồm trong đó những tác giả như Tiến sĩ Beman ở Mỹ, và Tiến sĩ Jenkyn ở đất nước này; và tôi không muốn bao gồm trong đó Tiến sĩ Wardlaw và Tiến sĩ Payne, và những tác giả đồng ý bênh vực, theo cách của họ, giáo lý về một sự chuộc tội phổ quát. Tiến sĩ Beman và Tiến sĩ Jenkyn đều dạy rằng sự chết của Đấng Christ là một vật thay thế đơn thuần cho hình phạt mà luật pháp đã quy định, và mà con người đã mắc phải; và rằng nó tác động trên sự tha thứ tội lỗi của con người, không phải bằng cách là một sự thỏa mãn đúng đắn đối với công lý và luật pháp thần thánh, mà chỉ bằng cách là một sự phô bày những nguyên tắc, mà ấn tượng của chúng trên tâm trí con người thích hợp để thúc đẩy và bảo đảm những mục đích lớn lao của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, trong khi họ đang nhận sự tha thứ tội lỗi của mình, và được nhận vào sự hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời. Trái lại, Tiến sĩ Wardlaw luôn khẳng định thực chất của giáo lý Kinh Thánh về sự chuộc tội, như bao gồm những ý tưởng về sự thay thế và sự thỏa mãn; và qua đó đã bảo tồn và duy trì một nhánh quan trọng và nền tảng của lẽ thật Kinh Thánh, mà thật vậy, trong việc bênh vực nó chống lại phái Socinian, ông đã phục vụ quan trọng cho sự nghiệp của giáo lý Kinh Thánh. Xu hướng gây hại của giáo lý về sự chuộc tội phổ quát hay không giới hạn đối với những quan điểm của ông về bản chất của nó (vì cần nhớ rằng hiện tại tôi bỏ qua mối liên hệ giữa giáo lý này và những đặc điểm của hệ thống Calvin), xuất hiện chủ yếu ở những phương diện này: thứ nhất, tầm quan trọng bị phóng đại mà đôi khi ông gán cho sự biểu lộ đơn thuần của những nguyên tắc tổng quát của sự cai trị đạo đức thần thánh, như được phân biệt với việc thực thi thật sự những sự trọn vẹn thần thánh, và việc hoàn thành và thi hành thật sự luật pháp thần thánh, trong tiến trình lớn lao được áp dụng để tha thứ và cứu tội nhân; và, thứ hai, trong những chỉ dấu thỉnh thoảng về sự không hài lòng với một vài quan điểm chặt chẽ và xác định hơn về sự thay thế và sự thỏa mãn, mà không có sự chỉ rõ thật phân minh nào về điều gì trong những quan điểm này mà ông phản đối.* Thật vậy, không nên cho rằng những lời tuyên bố này đưa ra toàn bộ ảnh hưởng làm hư hoại của giáo lý về sự chuộc tội phổ quát đối với những quan điểm của Tiến sĩ Wardlaw về đề tài này, vì, trong khi đây là toàn bộ mức độ mà ông đã phát triển những ảnh hưởng của nó đối với những quan điểm của ông về bản chất đích thực và hiệu quả trực tiếp của sự chuộc tội, ông dĩ nhiên ủng hộ sai lầm quan trọng (như mọi người nắm giữ một sự chuộc tội không giới hạn đều phải làm), rằng Đấng Christ, bởi sự chết, đã không mua lấy hay xứng đáng được đức tin và sự tái sinh cho dân Ngài; và rằng, do đó, trong chừng mực tùy thuộc vào bất cứ điều gì mà sự chuộc tội đã thực hiện hay bảo đảm, mọi người đã có thể bị hư mất, ngay cả dù Đấng Christ đã chết để cứu họ. Nhưng cần phải nhớ rằng phần này của đề tài, tôi cũng đã gạt sang một bên, như một phần mà tôi không nên bước vào thảo luận, giới hạn mình vào một vài minh họa về sự không nhất quán của giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, với những quan điểm đúng đắn về bản chất và hiệu quả trực tiếp của sự chuộc tội, và về xu hướng mạnh mẽ của nó khiến những người, về đại thể, nắm giữ những quan điểm theo Kinh Thánh về những đề tài này, pha loãng chúng hay giải thích chúng cho qua đi. Rất thường, những người nắm giữ những quan điểm lỏng lẻo và sai lầm liên quan đến sự thay thế và sự thỏa mãn trình bày những quan điểm chặt chẽ và xác định hơn về những đề tài này, vốn tất yếu gắn liền với giáo lý về một sự chuộc tội có giới hạn, như thể dẫn đến chủ nghĩa Antinomian. Nhưng không có khó khăn lớn nào trong việc bênh vực chúng chống lại phản đối này; vì khá dễ dàng để chứng minh rằng những quan điểm cao nhất và chặt chẽ nhất về những điểm này, vốn đã nhận được sự phê chuẩn của những người Calvin, không cung cấp nền tảng nào cho lập trường tổng quát rằng luật pháp bị bãi bỏ hay gạt sang một bên, ngay cả đối với tín hữu,—và hoàn toàn nhất quán với lẽ thật rằng họ vẫn phải chịu sự ràng buộc của nó, như một quy tắc sống, dù họ không ở dưới nó “như một giao ước việc làm, để bởi đó được xưng công chính hay bị kết án;”* trong khi cũng có thể dễ dàng chứng minh rằng chúng không hề ủng hộ những ý niệm của một vài người—những người tiệm cận chủ nghĩa Antinomian—về sự xưng công chính đời đời của những người được chọn, hay sự xưng công chính của họ, ít nhất, từ thời điểm sinh tế của Đấng Christ thay cho họ lần đầu tiên được chấp nhận,—những ý niệm bị bác bỏ một cách đủ đầy bởi những lập trường tổng quát này; thứ nhất, rằng sự thay thế và sự thỏa mãn của Đấng Christ tạo thành một phần của một kế hoạch lớn lao và nhất quán, mà mọi phần của nó đều thích hợp với nhau, và gắn kết không thể tách rời với nhau; và, thứ hai, rằng một trong những sự sắm sẵn của kế hoạch lớn lao này là, để dùng ngôn ngữ của Bản Tín Điều của chúng ta† rằng dù “Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã định xưng công chính mọi người được chọn; và Đấng Christ, trong kỳ đầy đủ của thời gian, đã chết vì tội lỗi của họ, và sống lại vì sự xưng công chính của họ; tuy nhiên họ không được xưng công chính, cho đến khi Đức Thánh Linh vào thời điểm thích hợp thật sự áp dụng Đấng Christ cho họ.” XII.—Phạm Vi Của Sự Chuộc Tội, và Những Nguyên Tắc Calvin Chúng ta đã xem xét đề tài về phạm vi của sự chuộc tội chỉ trong mối liên hệ với những lời tuyên bố của Kinh Thánh liên quan đến điểm cụ thể này,—và trong mối liên hệ với những quan điểm được dạy cho chúng ta một cách tổng quát trong Kinh Thánh liên quan đến bản chất, những đối tượng, và những hiệu quả của chính sự chuộc tội,—mà không có gì nhiều hơn những ám chỉ ngẫu nhiên đến mối liên hệ giữa điều này và những giáo lý khác thường được tranh luận giữa những người Calvin và những người Arminian. Chúng ta đã áp dụng đường lối này, vì chúng ta lo muốn chứng minh rằng giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt,—hay về một sự chuộc tội có giới hạn trong đích đến của nó, dù không trong sự đủ đầy nội tại của nó,—vốn thường được xem là phần yếu nhất của hệ thống Calvin, và dường như được nhiều người xem là không có nền tảng nào để dựa vào ngoài sự phù hợp của nó với những giáo lý khác của chủ nghĩa Calvin,—hoàn toàn có khả năng đứng trên chính những giá trị riêng của nó,—trên bằng chứng riêng biệt và độc lập của chính nó,—mà không cần sự hỗ trợ từ những giáo lý khác vốn thường được nắm giữ kết hợp với nó. Tuy nhiên, thật thích hợp để chỉ ra cách phân minh hơn, như một đề tài khảo sát không phải không quan trọng,—dù chúng ta có thể làm rất ít hơn là chỉ ra nó,—ảnh hưởng của giáo lý này đối với một vài phần khác của cuộc tranh luận Calvin hay Arminian. Những người Arminian quen lập luận theo cách này: Đấng Christ đã chết cho mọi người,—tức là, với một mục đích, thiết kế, hay ý định cứu mọi người; dĩ nhiên để cho ý chí tự do của mỗi người cách cá nhân quyết định xem người ấy có đồng thuận với mục đích này của Đức Chúa Trời, tiếp nhận sự sắm sẵn, và được cứu hay không. Và nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người, thì suy ra rằng không thể có bất kỳ sắc lệnh đời đời nào mà bởi đó một vài người được chọn cho sự sống, và những người khác bị bỏ qua và để cho hư mất. Như vậy, trên tính phổ quát được cho là của sự chuộc tội, họ đã xây dựng một lập luận riêng biệt và độc lập chống lại giáo lý Calvin về sự tiền định; và lập luận này, như trước đây tôi đã có dịp nhắc đến, được Cureellæus và Limborch, và những tác giả Arminian tài giỏi khác, thúc đẩy mạnh mẽ. Những người Calvin đáp lại lập luận này bằng cách khẳng định rằng Đấng Christ đã không chết cho mọi người, mà chỉ cho một số người, theo Ý Nghĩa mà tôi đã có dịp giải thích những lời tuyên bố này; và bằng cách thiết lập lập trường này trên bằng chứng riêng của chính nó, họ không chỉ bác bỏ lập luận chống lại sự tiền định, mà còn đưa ra một sự xác nhận thêm cho lẽ thật của nó. Tất cả điều này đủ rõ ràng, trong chừng mực liên quan đến trình tự và mối liên hệ tổng quát của lập luận. Nhưng câu hỏi đặt ra là, Những người theo thuyết phổ quát Calvin làm gì với nó? Họ tin rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, và họ cũng tin vào sự tuyển chọn đời đời, tuyệt đối của một số người cho sự cứu rỗi. Dĩ nhiên họ buộc phải duy trì rằng hai điều này nhất quán với nhau, và về điểm cụ thể này,—tức là, sự nhất quán của hai giáo lý này—họ phải tranh luận với cả những người Arminian và khối lớn những người Calvin; vì những người Calvin, nói chung, đã thừa nhận rằng, nếu những người Arminian có thể thiết lập lập trường của họ, rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, thì kết luận về sự sai lầm của giáo lý Calvin về sự tuyển chọn không thể bị công kích thành công. Cách mà vấn đề này cách tự nhiên và hiển nhiên trình bày cho tâm trí của một người tin vào giáo lý về sự tuyển chọn là như thế này,—và nó hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh,—rằng Đức Chúa Trời phải được quan niệm là, thứ nhất, mong muốn cứu một số người trong dòng dõi loài người đã hư mất, và tuyển chọn hay chọn ra những người Ngài đã quyết định cứu,—một tiến trình mà Kinh Thánh đồng nhất quy cho ý tốt đẹp của ý muốn Ngài, và không cho bất kỳ nguyên nhân nào khác cả; và rồi,—tức là, theo cách quan niệm của chúng ta về đề tài, vì không thể có sự kế tiếp thật sự của thời gian trong tâm trí vô hạn,—sắc lệnh, như phương tiện lớn lao nhằm đạt được mục đích này, và trong sự nhất quán với những sự trọn vẹn, luật pháp, và sự cai trị của Ngài, sai Con Ngài đến tìm và cứu họ,—chịu khổ và chịu chết thay vào chỗ của họ. Sứ mệnh của Con Ngài, và mọi điều tuôn ra từ nó, chúng ta phải xem như một kết quả hay hậu quả của việc Đức Chúa Trời đã chọn một số người cho sự sống đời đời, và qua đó áp dụng những phương tiện tốt nhất và khôn ngoan nhất để thi hành sắc lệnh này, để thực hiện mục đích này. Nếu đây là điều gì đó giống với tình trạng đích thực của sự việc, thì rõ ràng Đức Chúa Trời chưa bao giờ có bất kỳ thiết kế hay mục đích thật sự nào để cứu mọi người,—hay để cứu bất kỳ ai ngoài những người được cứu; và rằng thiết kế hay mục đích của Ngài để cứu những người được chọn đã tiếp tục tồn tại và hoạt động trong suốt toàn bộ tiến trình,—điều tiết thủ tục thần thánh trong suốt, và xác định mục đích và đối tượng được xem xét trong việc sai Đấng Christ vào thế gian, và trong việc đặt những tội lỗi của chúng ta trên Ngài. Quan điểm này về vấn đề, những người Calvin, nói chung, xem là hoàn toàn được phê chuẩn bởi những lời tuyên bố của Kinh Thánh, và hoàn toàn phù hợp với những chỉ thị của lý trí đúng đắn, được thực thi trên mọi điều chúng ta học được từ Kinh Thánh, hay từ bất kỳ nguồn nào khác, liên quan đến những sự trọn vẹn và sự cai trị thần thánh. Đường lối mà những người theo thuyết phổ quát Calvin thường áp dụng khi thảo luận điểm này,—để chứng minh cùng một lúc, chống lại những người Arminian, rằng, bất chấp tính phổ quát đã được thừa nhận của sự chuộc tội, giáo lý về sự tuyển chọn có thể là đúng, và để chứng minh, chống lại đa số những người Calvin, rằng, bất chấp giáo lý đã được thừa nhận về sự tuyển chọn, tính phổ quát của sự chuộc tội có thể là đúng,—là như thế này, họ cố chứng minh rằng chúng ta nên quan niệm Đức Chúa Trời như thứ nhất sắc lệnh sai Con Ngài vào thế gian để chịu khổ và chịu chết cho mọi người, để làm cho sự cứu rỗi của mọi người trở nên có thể, và đặt một nền tảng để ban nó cho mọi người; và rồi, thấy trước rằng mọi người sẽ khước từ sự sắm sẵn này, nếu bị để cho chính mình, sắc lệnh ban cho một số người, được chọn từ dòng dõi loài người nói chung, đức tin và sự ăn năn, nhờ đó sự cứu rỗi của họ có thể được bảo đảm. Nay, việc thảo luận những đề tài này bao gồm một cuộc khảo sát một vài câu hỏi khó khăn và sâu xa nhất gắn liền với đề tài về sự tiền định; và về những điều này hiện tại chúng ta không bước vào. Chúng ta chỉ nhận xét rằng thực chất của câu trả lời được đưa ra cho những quan điểm này của những người theo thuyết phổ quát Calvin, có thể được gói trọn trong những lập trường này,—bỏ qua sự phủ nhận tổng quát về tính phổ quát của sự chuộc tội, vốn không phải chính xác là điểm hiện đang được xem xét, dù tự nó, nếu được thiết lập, đủ để giải quyết nó,—Thứ nhất, rằng ý muốn hay mục đích tổng quát để cứu mọi người một cách có điều kiện là không nhất quán với những quan điểm theo Kinh Thánh về những sự trọn vẹn thần thánh,—về bản chất và hoạt động tổng quát của những sắc lệnh thần thánh,—và về những nguyên tắc mà nhờ đó sự cứu rỗi thật sự của từng người được xác định; và thật sự quy lại, về thực chất, thành một sự phản bội ảo, dù không cố ý, giáo lý Calvin đích thực về sự tuyển chọn vào tay kẻ thù của nó. Thứ hai, và cụ thể hơn, rằng phương pháp sắp xếp và xếp đặt thứ tự này của những sắc lệnh thần thánh,—tức là, theo cách quan niệm của chúng ta về chúng, trong việc làm cho sắc lệnh sai Đấng Christ đến chết cho con người, đi trước sắc lệnh tuyển chọn những người nào đó mà Ngài phải chết cho họ, và những người, qua sự chết, Ngài chắc chắn sẽ cứu,—là không nhất quán với điều Kinh Thánh chỉ ra về đề tài này. Điều này, thật vậy, về thực chất, chính là câu hỏi từng được thảo luận giữa những người Calvin và những người Arminian về điểm,—liệu Đấng Christ có phải là nguyên nhân và nền tảng của sắc lệnh tuyển chọn hay không—những người Arminian duy trì rằng Ngài là, và những người Calvin rằng Ngài không phải,—một câu hỏi có phần phức tạp, nhưng có tầm quan trọng đáng kể, trong ảnh hưởng của nó đối với đề tài về sự tuyển chọn nói chung, vốn sẽ được tìm thấy được thảo luận và giải quyết trong Turretine,* về những sắc lệnh của Đức Chúa Trời và sự tiền định. Tôi cũng có thể nhận xét rằng, trong Quæstio cuối cùng của cùng một Locus,† dưới đề mục về thứ tự của những sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong sự tiền định, có một sự phơi bày rất tài tình về những nỗ lực của những người theo thuyết phổ quát Calvin nhằm hòa giải giáo lý của họ, liên quan đến phạm vi của sự chuộc tội, với giáo lý về sự tuyển chọn, bằng cách đi chệch khỏi điều những người Calvin thường xem là phương pháp đúng đắn để sắp xếp thứ tự của những sắc lệnh thần thánh,—theo cách quan niệm của chúng ta về chúng,—bằng cách trình bày sự chuộc tội như đi trước sự tuyển chọn trong mục đích thần thánh; và, điều rất thú vị và mang tính dạy dỗ, những lập luận của ông hoàn toàn đáp ứng và xử lý mọi nền tảng được những tác giả giỏi nhất ở phía đối lập trong thời nay của chúng ta đưa ra. Trong phần của Quæstio này mà tôi nhắc đến trực tiếp hơn, ông đang lập luận, dĩ nhiên, với trường phái của Cameron và Amyraldus,—những người theo thuyết phổ quát giả định hay có điều kiện, như họ thường được gọi bởi những nhà thần học của thế kỷ mười bảy. Trong số những đảng phái đa dạng và bất đồng cấu thành những người bênh vực sự chuộc tội không giới hạn trong thời nay của chúng ta, Tiến sĩ Wardlaw là người mà những quan điểm của ông hoàn toàn phù hợp nhất với những quan điểm của những người sáng lập trường phái ấy. Thật vậy, những quan điểm của ông chính xác trùng khớp với của họ,—ông đã không đi chệch khỏi giáo lý lành mạnh xa hơn họ đã làm, và không gần xa bằng hầu hết những người bênh vực hiện đại của một sự chuộc tội không giới hạn. Theo đó, lời tuyên bố mà Turretine đưa ra về những quan điểm và lập luận của những người đã bênh vực sự chuộc tội phổ quát, kết hợp với sự tuyển chọn, gói trọn toàn bộ thực chất của điều Tiến sĩ Wardlaw đã đưa ra để bênh vực những nguyên tắc của ông, trong tác phẩm của ông về bản chất và phạm vi của sự chuộc tội,—và lập luận được đưa ra ít nhất tài tình và hợp lý như nó đã từng được đưa ra kể từ đó; trong khi Turretine, khi xem xét nó, đã trả lời một cách thuyết phục mọi điều Tiến sĩ Wardlaw đã đưa ra, hay bất kỳ người nào có thể đưa ra, để hòa giải giáo lý về một sự chuộc tội không giới hạn với giáo lý Calvin về sự tuyển chọn.* Tôi nghĩ thật hữu ích khi chỉ ra những minh họa như vậy về lẽ thật quan trọng, rằng hầu hết mọi sai lầm trong thần học,—một vài trong số chúng thỉnh thoảng được háo hức đón nhận như những điều mới lạ hay những khám phá lớn lao khi chúng tình cờ được hồi sinh,—đã được thảo luận và giải quyết bởi những nhà thần học vĩ đại của thế kỷ mười bảy. Chỉ có một điểm trong những cách trình bày và lập luận của những người theo thuyết phổ quát Calvin, mà tôi có thể nhắc đến cụ thể hơn. Đó là thói quen mô tả sự chuộc tội như được định cho, và có thể áp dụng cho, mọi người; và trình bày toàn bộ tính đặc biệt của trường hợp, liên quan đến kết quả, như nằm, không phải trong chính sự chuộc tội, mà chỉ trong sự áp dụng mà Đức Chúa Trời, trong chủ quyền của Ngài, đã quyết định hay sắc lệnh thực hiện, và thật sự thực hiện, đối với nó; và rồi kêu gọi chúng ta, nhằm làm cho cách trình bày này có vẻ hợp lý hơn, quan niệm về, và ước lượng, sự chuộc tội tự nó, và hoàn toàn tách khỏi sự áp dụng của nó,—hay khỏi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, mà, họ thừa nhận, đã xác định sự áp dụng của nó, cho từng cá nhân. Nay, yêu cầu này là vô lý,—nó ngụ ý sự quan niệm sai lầm, và nó thích hợp để dẫn đến sự quan niệm sai lầm lớn hơn. Dĩ nhiên, bổn phận của chúng ta là chỉ chiêm ngưỡng sự chuộc tội, như nó thật sự được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh, trong mọi mối liên hệ và quan hệ mà nó đứng trong đó. Chúng ta không biết gì về sự chuộc tội ngoài điều Kinh Thánh cho chúng ta biết; và, để biết nó cách đúng đắn, chúng ta phải xem nó chính như Kinh Thánh trình bày nó. Kế hoạch cứu rỗi là một hệ thống lớn lao gồm những mục đích và hành động, về phía Đức Chúa Trời, hay gồm lẽ thật và những giáo lý bày tỏ cho chúng ta những mục đích và hành động này. Chuỗi những sự việc, được thực hiện và được bày tỏ nhằm cứu những người đã hư mất, cấu thành một hệ thống lớn lao và hài hòa,—được hoạch định, giám sát, và thi hành bởi sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn, và trọn vẹn trong mọi phần của nó, vốn cùng nhau hoạt động để tạo ra kết quả vinh quang. Và khi chúng ta cố gắng tháo rời kế hoạch này ra từng mảnh, và tách ra điều Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau, chúng ta đang ở trong nguy hiểm lớn bị để cho đi theo những mưu kế của riêng mình, và sa vào sai lầm, đặc biệt nếu chúng ta không cẩn thận dựa kết luận đầy đủ và cuối cùng của mình, liên quan đến bất kỳ phần nào của kế hoạch, trên một khảo sát tổng quát về toàn bộ. Chúng ta thừa nhận rằng sự chuộc tội, được xem xét tự nó, chính là sự đau đớn thay thế, có giá trị và trị giá vô hạn, và dĩ nhiên, đủ đầy nội tại để đền tội cho tội lỗi của mọi người. Không có tranh chấp nào về điểm này. Sự thừa nhận này không làm hài lòng đối thủ của chúng ta, và không hề gây bất tiện cho chúng ta chút nào. Câu hỏi đang tranh chấp xoay quanh đích đến hay đối tượng đã định, chứ không phải sự đủ đầy nội tại, của sự chuộc tội. Chúng ta không thể quan niệm bất cứ điều gì trung gian giữa sự đủ đầy nội tại ở một phía, và sự áp dụng thật sự hay đã định ở phía kia. Sự áp dụng thật sự của sự chuộc tội mở rộng chỉ đến những người tin và được tha thứ. Và những người Calvin,—dù họ có thể thấy tiện lợi, vì những mục đích tranh luận, để lập luận một thời gian, như Tiến sĩ Wardlaw làm, trên giả định về sự chuộc tội mà không có sự tuyển chọn—phải thừa nhận rằng sự áp dụng thật sự này của sự chuộc tội, trong mỗi trường hợp, đã được thấy trước và được định trước. Không thể có sự áp dụng đã định nào của sự chuộc tội trái ngược, hay đối lập, với sự áp dụng thật sự được thực hiện, và được thực hiện vì nó đã được định từ đời đời. Giáo lý về sự chuộc tội có thể được nói là bao gồm sự đủ đầy nội tại của nó và sự áp dụng đã định của nó. Hai đề mục này làm cạn kiệt nó: và khi con người dựng lên điều họ gọi là sự chuộc tội, per se, được xem xét tự nó và tách khỏi sự áp dụng của nó, và tuy vậy sẽ không thừa nhận rằng mô tả ấy tương ứng với, và bị làm cạn kiệt bởi, sự đủ đầy nội tại vô hạn của nó, thì họ hẳn muốn nói bởi điều này,—vì không có trung gian nào,—một sự áp dụng đã định của sự chuộc tội khác với sự áp dụng thật sự được thực hiện đối với nó, trong việc thật sự tha thứ và cứu con người. Nhưng điều này rõ ràng không phải là sự chuộc tội, per se, được xem xét tự nó, và tách khỏi sự áp dụng của nó; để giả định mà họ thích lập luận trên đó thật sự không có ý nghĩa hay sự liên quan nào, và chỉ có xu hướng làm rối rắm đề tài, và bao trùm trong nghi ngờ và tối tăm sự tuyển chọn có chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi tội nhân. Lẽ thật là, sự chuộc tội, tách khỏi sự áp dụng của nó, thật sự hay đã định, không thể được quan niệm theo bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài việc chỉ liên quan đến sự đủ đầy nội tại của nó; và câu hỏi thật sự đang tranh chấp thật sự quy lại, về thực chất, thành điều này,—liệu, ngoài sự áp dụng thật sự của sự chuộc tội cho một số người, trong sự tha thứ và sự chấp nhận thật sự của họ,—mà, dĩ nhiên, những đối thủ Calvin của chúng ta phải thừa nhận đã được định và được định trước,—có một sự áp dụng đã định khác, dù không bao giờ được thực hiện, của nó cho mọi người hay không,—một thiết kế, những mục đích, hay ý định nào đó, về phía Đức Chúa Trời, để cứu mọi người qua phương tiện của nó. Và chính vì câu hỏi thật sự xoay quanh, không phải bất cứ điều gì chúng ta biết, hay có thể biết, về sự chuộc tội được xem xét tự nó, và tách khỏi sự áp dụng của nó, mà là những mục đích hay thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài, và của Đấng Christ trong việc ban chính Ngài, cho con người, nên toàn bộ đề tài thường được thảo luận, trong thế kỷ mười bảy, dưới đề mục ân điển phổ quát,—tức là, tình yêu hay lòng nhân từ phổ quát của Đức Chúa Trời, trong việc thiết kế và sắm sẵn, bằng cách sai Con Ngài vào thế gian, cho sự cứu rỗi của mọi người; và tôi tin chắc rằng chính chủ yếu từ việc bỏ qua sự suy xét rằng toàn bộ câu hỏi thật sự, và phải, xoay quanh những mục đích, hay thiết kế, của Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong vấn đề, và đích đến hệ quả của điều họ đã làm,—và từ việc tự làm mình vướng vào sự suy xét về điều họ gọi là sự chuộc tội per se,—mà bất kỳ người nào nắm giữ giáo lý về sự tuyển chọn đã thành công trong việc thuyết phục chính mình về tính phổ quát của sự chuộc tội. Việc khảo sát ý muốn hay sắc lệnh—mục đích hay thiết kế—của Đức Chúa Trời, trong vấn đề, thuộc về một cách đúng đắn đề mục về sự tiền định; và dưới đề mục ấy những nhà thần học Calvin đã chứng minh đầy đủ rằng không một ý muốn, những mục đích, hay thiết kế nào như vậy, để cứu mọi người, như giáo lý về sự chuộc tội phổ quát tất yếu ngụ ý, có thể được hòa giải với điều được dạy trong Kinh Thánh, và được lý trí đúng đắn xác nhận, liên quan đến những sắc lệnh thần thánh. Lịch sử thần học cung cấp bằng chứng dồi dào về xu hướng của giáo lý về sự chuộc tội phổ quát trong việc bóp méo và làm hư hoại những quan điểm của con người về kế hoạch lẽ thật thần thánh, dù, dĩ nhiên, xu hướng này đã được thực hiện ở những mức độ rất khác nhau. Đã có một vài nhà thần học mà trong tâm trí họ giáo lý dường như nằm yên, mà không tự phát triển, ở bất kỳ mức độ đáng nhận thấy nào, trong việc tạo ra bất kỳ sai lầm nào khác. Với những người này, giáo lý rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, dường như ít hay không hơn là chỉ là hình thức hay cách diễn đạt cụ thể mà trong đó họ gói trọn lẽ thật quan trọng về sự bảo đảm và bổn phận rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật,—mời gọi và đòi hỏi con người, không phân biệt hay ngoại lệ, đến với Đấng Christ, và tiếp nhận Ngài, để họ có thể nhận được sự tha thứ, sự chấp nhận, và sự sống đời đời. Trong những trường hợp như vậy, sai lầm thật sự quy lại ít hơn là một sự không chính xác nào đó về ngôn ngữ, đi kèm với một vài sự không phân minh hay lẫn lộn về tư tưởng. Tuy vậy không nên quên rằng mọi sai lầm đều nguy hiểm, và rằng đây là một điểm mà, như kinh nghiệm cho thấy, sai lầm đặc biệt dễ len lỏi vào, trong những lớp ngụy trang tinh vi và xảo quyệt, và mở rộng sự tàn phá của nó rộng hơn trên cánh đồng lẽ thật Cơ Đốc, hơn cả điều chính những người ấp ủ nó có thể, trong một thời gian, tự nhận thức. Xu hướng đầu tiên và trực tiếp nhất của giáo lý này là dẫn con người đến việc pha loãng và giải thích cho qua đi—như tôi đã minh họa dài dòng—những lời tuyên bố của Kinh Thánh liên quan đến bản chất và ý nghĩa đích thực của sự thay thế và sự thỏa mãn của Đấng Christ, và ảnh hưởng của chúng đối với sự cứu chuộc và sự hòa giải của tội nhân. Và điều này đưa sai lầm nghiêm trọng vào một phần nền tảng nhất của lẽ thật Cơ Đốc. Thật vậy, có những người, trong khi nắm giữ giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, vẫn tuyên xưng một cách lành mạnh liên quan đến bản chất đích thực và những hiệu quả trực tiếp của sự chết của Đấng Christ. Nhưng điều này chỉ vì họ không hoàn toàn hiểu những nguyên tắc của chính mình, và không theo chúng đến cùng một cách nhất quán; và, dĩ nhiên, sự nắm giữ của họ ngay cả đối với lẽ thật họ nắm giữ cũng dựa trên một nền tảng rất không an toàn. Nhưng tiến trình của sai lầm trong nhiều trường hợp không dừng lại ở đây. Ý tưởng rất tự nhiên xuất hiện trong con người rằng, nếu Đấng Christ đã chết cho toàn thể dòng dõi loài người, thì hẳn phải có một sự sắm sẵn nào đó được thực hiện để đưa vào tầm tay của mọi người, và làm cho họ có thể tiếp cận được, những đặc quyền hay cơ hội đã được sắm sẵn cho họ như vậy. Và vì một phần lớn của dòng dõi loài người, không nghi ngờ gì, bị để trong sự hoàn toàn không biết về Đấng Christ, và về mọi điều Ngài đã làm cho họ, một vài người theo thuyết phổ quát đã được dẫn đến, không phải là không tự nhiên lắm, việc duy trì lập trường,—rằng con người có thể được, và nhiều người đã được, cứu qua Đấng Christ, hay trên nền tảng sự chuộc tội của Ngài, mà chưa bao giờ nghe về Ngài, mà Phúc Âm chưa bao giờ được cho họ biết, dù Kinh Thánh chắc chắn dạy—ít nhất liên quan đến người trưởng thành—rằng sự cứu rỗi của họ tùy thuộc vào việc họ thật sự đạt đến sự hiểu biết về điều Đấng Christ đã làm cho con người, và vào việc họ được khiến có thể sử dụng và áp dụng đúng đắn sự hiểu biết được cung cấp cho họ. Tuy nhiên, rất dễ dàng và tự nhiên để tiến thêm một bước nữa, và kết luận rằng vì Đấng Christ đã chết cho mọi người, Ngài hẳn đã có ý định dẹp bỏ, và đã thật sự dẹp bỏ, không chỉ một vài, mà mọi, trở ngại đối với sự cứu rỗi của họ; để mọi người, ít nhất, mà Ngài được cho họ biết, hẳn phải hoàn toàn có quyền năng trong chính mình để bảo đảm sự cứu rỗi của mình. Và điều này cách tự nhiên dẫn đến một sự phủ nhận, hay ít nhất một sự pha loãng, giáo lý về sự hoàn toàn hư hoại của con người, và về sự cần thiết của tác động siêu nhiên đặc biệt của Đức Thánh Linh, nhằm sản sinh đức tin và sự tái sinh; hay—điều về cơ bản là cùng một điều—việc duy trì giáo lý về điều được gọi là ân điển phổ quát đủ đầy—tức là, mọi người đều có đủ quyền năng hay khả năng được ban cho họ để ăn năn và tin, nếu họ chỉ muốn sử dụng nó cách đúng đắn. Những người theo thuyết phổ quát Calvin dĩ nhiên không thể đi xa hơn ân điển phổ quát theo ý nghĩa tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời đối với con người, và thiết kế cứu họ, và sự cứu chuộc phổ quát, hay Đấng Christ chết cho mọi người. Những người Arminian theo đuổi những quan điểm này đầy đủ và nhất quán hơn phần nào, bằng cách cũng tiếp nhận sự kêu gọi phổ quát, hay một lời kêu gọi phổ quát cho con người,—được gửi đến họ hoặc qua lời, hay qua những công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng,—để tin cậy nơi Đấng Christ, hay ít nhất nơi lòng thương xót được ban cho của Đức Chúa Trời, đi kèm, trong mọi trường hợp, với ân điển đủ để khiến họ có thể chấp nhận lời kêu gọi này. Theo cùng cách đó, không điều gì hơn là một sự theo đuổi nhất quán và tự nhiên của ân điển phổ quát và sự cứu chuộc phổ quát, khi phủ nhận giáo lý về sự tuyển chọn, và qua đó lật đổ chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi tội nhân; và không có gì đáng ngạc nhiên khi một vài người đã đi xa hơn nữa, và khẳng định giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát,—giáo lý duy nhất thật sự dẹp bỏ bất kỳ khó khăn nào của đề tài huyền nhiệm này, dù, dĩ nhiên, nó làm như vậy với cái giá là lật đổ toàn bộ thẩm quyền của sự mặc khải. Con người đã dừng lại ở tất cả những giai đoạn đa dạng này, và không ai bị buộc tội nắm giữ bất cứ điều gì họ chối bỏ; nhưng kinh nghiệm, và bản chất của sự việc, làm cho đủ rõ ràng rằng việc duy trì ân điển phổ quát và sự chuộc tội phổ quát có xu hướng dẫn con người theo hướng chúng ta đã chỉ ra; và sự suy xét này nên gây ấn tượng trên chúng ta về sự cần thiết phải cẩn thận kẻo chúng ta vô ý thừa nhận những quan điểm có thể, thật vậy, dường như hợp lý và vô hại, nhưng cuối cùng có thể khiến chúng ta rơi vào sai lầm nguy hiểm. Nay tôi phải chấm dứt việc thảo luận toàn bộ đề tài này, và tiến đến xem xét những giáo lý hàng đầu khác nằm trong cuộc tranh luận giữa những người Calvin và những người Arminian. Tôi đã đi sâu vào giáo lý này về sự chuộc tội lâu hơn bất kỳ giáo lý nào khác. Đề tài có tầm quan trọng nền tảng, cả về lý thuyết lẫn thực hành; cả trong ảnh hưởng của nó đối với một sự hiểu biết đúng đắn về kế hoạch lẽ thật Cơ Đốc, và đối với việc thực hiện những bổn phận đặt trên chúng ta, được xem hoặc đơn giản như những người có linh hồn cần được cứu, hay như những người buộc phải tìm kiếm sự cứu rỗi của người khác. Và có nhiều điều trong tình trạng hiện tại của Hội Thánh, và trong những khía cạnh hiện hữu của văn học thần học của chúng ta, làm tăng thêm tầm quan trọng của việc hiểu thấu đáo giáo lý lớn lao này,—có những quan niệm rõ ràng và xác định về những điểm chính nằm trong nó,—và quen thuộc với bằng chứng Kinh Thánh mà những xác tín của chúng ta liên quan đến nó dựa trên. Sự chuộc tội tạo thành chính trung tâm và đá đỉnh vòm của hệ thống Cơ Đốc. Nó gắn kết mật thiết nhất, ở một phía (hay a priori), với mọi điều được bày tỏ cho chúng ta liên quan đến tình trạng và hoàn cảnh tự nhiên của con người, và liên quan đến bản chất và tính cách của Đấng đã đến nhân danh Đức Chúa Trời để tìm và cứu họ; và, ở phía kia (hay a posteriori), với toàn bộ sự sắm sẵn được thực hiện để ban cho từng người sự tha thứ tội lỗi của họ,—sự chấp nhận thân vị của họ,—sự đổi mới bản tính của họ,—và, cuối cùng, một cơ nghiệp giữa những người được nên thánh; và thật thích hợp để bảo vệ chống lại những quan điểm khiếm khuyết và sai lầm về đề tài sự chuộc tội, khi chúng ta xem nó trong mối quan hệ của nó với toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, và với toàn bộ kế hoạch lẽ thật được bày tỏ. Sự chuộc tội là sự biểu lộ lớn lao của Đức Chúa Trời,—phương tiện lớn lao để hoàn thành những mục đích của Ngài. Việc trình bày bản chất, những nguyên nhân, và những hậu quả đích thực của những sự đau đớn và sự chết của Con Đức Chúa Trời,—việc bày tỏ tính cách, những đối tượng, và những hiệu quả đích thực, của việc Ngài một lần dâng chính Ngài làm sinh tế,—cấu thành điều một cách chặt chẽ và đặc biệt hơn là Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, mà, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, phải được rao giảng cho mọi dân tộc vì sự vâng phục của đức tin. Người rao giảng hợp pháp duy nhất của thập tự giá là người đã được lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy để hiểu bản chất và sự áp dụng đích thực của sự sắm sẵn lớn lao này,—người, do đó, đã được dẫn đến việc đứng, vì sự cứu rỗi của chính mình, trên nền tảng đã được đặt tại Si-ôn,—và người cũng có thể đi vòng quanh Si-ôn, đánh dấu những đồn lũy của nàng, và xem xét những cung điện của nàng,—bày tỏ bản chất và hoạt động đích thực của sự sắm sẵn lớn lao mà Đức Chúa Trời đã thực hiện để cứu tội nhân, bằng cách sai chính Con Ngài đến chịu khổ và chịu chết cho họ. Và với sự tham chiếu đặc biệt đến những sai lầm đặc biệt của thời nay, có hai nguy hiểm cần được canh giữ cách ghen giữ: thứ nhất, nguy hiểm của việc cố gắng làm cho thập tự giá của Đấng Christ hấp dẫn hơn đối với con người,—làm cho những cách trình bày về kế hoạch cứu chuộc thích hợp hơn, như chúng ta có thể tưởng tượng, để khích lệ và thuyết phục con người đến với Đấng Christ, và tin cậy nơi Ngài, bằng cách giữ lại, hay giải thích cho qua đi bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta liên quan đến nó,—bằng cách không đưa ra, trong thứ tự đúng đắn và những mối quan hệ đúng đắn của nó, mọi phần của kế hoạch lẽ thật được bày tỏ; và, thứ hai, nguy hiểm của việc đánh giá thấp giá trị và hiệu quả của sự đổ ra huyết quý báu của Đấng Christ, của sự chết mà Ngài đã một lần hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem, như thể nó thích hợp và được định chỉ để dẹp bỏ những trở ngại pháp lý, và mở ra một cánh cửa cho sự cứu rỗi cho mọi người, chứ không phải để thực hiện và bảo đảm sự cứu rỗi thật sự của một đám đông không đếm được,—như thể nó không chứa đựng một sự sắm sẵn chắc chắn—một sự bảo đảm hiệu quả—rằng Đấng Christ sẽ thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài và được thỏa mãn; rằng cuối cùng Ngài sẽ xuất hiện trước ngai của Cha Ngài, với toàn thể đoàn người đã được cứu chuộc,—với mọi người mà Ngài đã rửa sạch khỏi tội lỗi của họ trong chính huyết Ngài, và làm cho họ thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, mà nói rằng, “Nầy, Ta và những đứa trẻ mà Ngài đã ban cho Ta!” ----- SÁCH MONERGISM Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội bởi William Cunningham, Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo những Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống eBook này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của e-book này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Những Ấn Bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Năm 2021. Những yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện