Tuyển Tập Các Tác Phẩm Của William Still (2 Tập)

Name: Tuyển Tập Các Tác Phẩm Của William Still (2 Tập)
Author: William Still

William Still · Collected Writings of William Still (2 Vol.) (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Tuyển Tập Các Tác Phẩm Của William Still (2 Tập)
Chương VII: Về Giao ước của Đức Chúa Trời với Con Người. Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo lớn đến nỗi, dù các loài thọ tạo có lý trí mắc nợ Ngài sự vâng phục như Đấng Tạo Hóa của mình, nhưng họ không bao giờ có thể hưởng được điều gì từ Ngài như sự phước hạnh và phần thưởng của mình, ngoại trừ bởi một sự hạ mình tự nguyện nào đó về phía Đức Chúa Trời, điều Ngài đã vui lòng bày tỏ bằng cách giao ước.
VI. Dưới Phúc Âm, khi Đấng Christ là thực thể đã được bày tỏ, các lễ nghi mà giao ước này được ban phát là sự giảng Lời, và sự cử hành các nghi thức thánh của lễ báp-têm và Lễ Tiệc Thánh của Chúa; những điều này, dù ít hơn về số lượng, và được cử hành đơn sơ hơn với ít vinh hiển bề ngoài hơn, nhưng trong chúng giao ước được bày tỏ đầy trọn hơn, rõ ràng hơn, và hiệu quả thuộc linh hơn, cho mọi dân tộc, cả người Do Thái lẫn dân ngoại; và được gọi là Tân Ước. Vì vậy không có hai giao ước ân điển khác nhau về thực chất, mà một và cùng một giao ước dưới các sự quản trị khác nhau.
Chương XIX: Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một luật pháp, như một giao ước việc làm, nhờ đó Ngài buộc ông, và toàn thể dòng dõi ông, phải vâng phục cá nhân, trọn vẹn, chính xác, và liên tục; hứa sự sống khi vâng giữ, và đe dọa sự chết khi vi phạm; và phú cho ông quyền năng và khả năng để giữ nó.
LỜI NÓI ĐẦU
LỜI NÓI ĐẦU

Tuyển Tập Các Tác Phẩm Của William Still (2 Tập)

TUYỂN TẬP CÁC TÁC PHẨM CỦA WILLIAM STILL (2 TẬP)
William Still

Tuyển Tập Các Tác Phẩm Của William Still

Tập 1: Những Nghiên Cứu Thần Học

Do Nigel M. de S. Cameron và Sinclair B. Ferguson biên tập

LỜI GIỚI THIỆU

Chúng tôi lấy làm vinh dự lớn khi được làm người giới thiệu tuyển tập gồm ba tập các tác phẩm của William Still.

Từ năm 1945, William Still đã làm mục sư của Hội Thánh Gilcomston South, Aberdeen. Từ nơi đó, ảnh hưởng của chức vụ ông đã lan rộng khắp thế giới và đã tạo ra một mùa gặt của những Cơ Đốc nhân kết quả phong phú.

William Still đã bước vào chức vụ của Hội Thánh Scotland khi ông đã ngoài ba mươi tuổi, trở lại với việc học hành chính quy nhiều năm sau khi rời trường học từ lúc mới ngoài tuổi thiếu niên. Suốt chức vụ của mình, ông đã là một học trò siêng năng của Kinh Thánh và của bất cứ văn chương hay cuộc trò chuyện nào có thể chiếu thêm ánh sáng vào sứ điệp của nó. Tin rằng đó là sự mặc khải bằng văn tự của Đức Chúa Trời, ông đã nghiên cứu nó từ đầu đến cuối (và đã giảng xuyên suốt nó, và cũng đã viết ghi chú nghiên cứu về nó cho Hội Thánh của mình vài lần). Tình yêu của ông dành cho Kinh Thánh và ước muốn truyền đạt những sự giàu có sâu nhiệm của nó đều hiển nhiên trong sự giảng dạy của ông.

Ngoài ra, chức vụ công khai và riêng tư của ông Still thấm đẫm tình yêu dành cho cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Những ai đã có vinh dự biết ông đều đồng ý rằng những tình yêu liên kết và không thể tách rời này đã khiến ông trở nên con người, nhưng mang một tinh thần thiên thượng; nghiêm nghị, nhưng với một nốt nhạc sâu xa của niềm vui; siêng năng làm việc, nhưng với một tấm lòng biết ơn; và có lẽ trên hết, vô cùng dễ gần và đáng mến. Ông chưa bao giờ giả vờ với những người bạn và đồng nghiệp trẻ tuổi hơn rằng mình không có điểm yếu nào, mặc dù bởi ân điển của Đức Chúa Trời ông đã tìm cách vượt thắng những điểm yếu thuộc về tội lỗi và bù đắp cho những điểm yếu thuộc về bản tính tự nhiên. Trong điều này, cũng như trong nhiều điều khác, ông đã là một tấm gương cho nhiều Cơ Đốc nhân mỏng dòn (mà, rốt cuộc, tất cả chúng ta đều như vậy). Một phần sự phong phú của cuộc hành hương thuộc linh và sự tăng trưởng cá nhân của ông sẽ được cảm nhận khi đọc những nghiên cứu chứa trong tập này.

Sự chuẩn bị nơi bục giảng nên luôn được thực hiện với sự nghĩ đến những người nghe trực tiếp. Nhưng tư liệu được trình bày ở đây xứng đáng với một hình thức bền vững hơn. Mặc dù ước muốn tôn vinh một người được hết sức kính trọng đã là lý do đủ cho việc xuất bản nó, chúng tôi tin rằng giá trị tự thân của tư liệu này sẽ được nhiều người công nhận. Thật vậy, các bản thảo về chức vụ giảng dạy và dạy dỗ của ông Still đã nhắc chúng tôi nhớ đến những giỏ mảnh vụn còn lại sau khi Chúa Giê-xu đã cho đoàn dân đông ăn và thỏa mãn – còn nhiều điều ở đây, ngay cả trong những sứ điệp đã được giảng cách đây hàng chục năm, để nuôi dưỡng người khác trong đời sống Cơ Đốc.

Tuyển Tập Các Tác Phẩm Của William Still sẽ xuất hiện trong một loạt ba tập. Tập Một chứa các nghiên cứu về một số giáo lý Cơ Đốc trung tâm và ý nghĩa thực tiễn của chúng. Tập Hai sẽ tập trung vào đời sống Cơ Đốc, trong khi Tập Ba sẽ chứa các nghiên cứu về nhiều chủ đề khác nhau. Lời viết không thể nào truyền đạt đầy đủ tác động của lời nói. Điều này đặc biệt đúng đối với một chức vụ độc đáo như của William Still. Nhưng chúng tôi hy vọng những tập này sẽ được đọc rộng rãi và được những ai chỉ biết mục sư của Hội Thánh Gilcomston South qua danh tiếng trân trọng, cũng như bởi những ai đã ngồi dưới chức vụ của ông ở Aberdeen và nơi khác và sẽ có thể 'nghe' những nhịp điệu quen thuộc trong sự giảng dạy của ông khi họ đọc lời in ra.

Là những người đầu tiên nghe William Still giảng khi chúng tôi còn là những sinh viên tuổi thiếu niên, thật khó để chúng tôi tin rằng tình bạn của chúng tôi với ông nay đã kéo dài hơn hai thập kỷ. Những tập này, chúng tôi tin chắc, sẽ cho thấy phần nào lý do tại sao, cùng với vô số người khác trong sự phục vụ Cơ Đốc ở Scotland và xa hơn nữa, chúng tôi quý trọng ông và chức vụ của ông dành cho chúng tôi.

Phần lớn của cuốn sách này bắt nguồn từ hai loạt bài giảng: The Cross (Thập Tự Giá) được giảng năm 1967 và The Holy Spirit (Đức Thánh Linh) năm 1973. The Devil (Ma Quỷ) dựa trên những bài giảng tại hội nghị IVF (UCCF) năm 1968, sau đó xuất hiện (cùng với tư liệu khác) dưới dạng sách nhỏ năm 1974. The Second Coming (Sự Tái Lâm) trước hết là một loạt bài giảng tại hội nghị Scotland của UCCF năm 1976, và cũng đã xuất hiện dưới dạng sách nhỏ. The Lord from Heaven (Chúa Từ Trời) khởi đầu như một loạt bài giảng tại Hội Nghị UCCF xứ Wales, 1974, và Law and Grace (Luật Pháp và Ân Điển) như một sách nhỏ dựa trên tư liệu trước đó (1981).

Chúng tôi xin gửi lời cảm ơn đặc biệt đến những người đã giúp ông Still thu thập tư liệu này, đến Michael Gray và sau đó là Vivienne Goddard thuộc ban nhân sự của Rutherford House, những người đã giám sát việc sản xuất nó, và đến Sarah Yorke, người đã sắp chữ.

Nigel M. de S. Cameron

Sinclair B. Ferguson

Tháng Giêng năm 1990

Trang Tiêu Đề

THẬP TỰ GIÁ

Sách Monergism

1: Sự Chết và Sự Sống Lại

Ê-sai 53:1-10, Giăng 12:20-26.

Kinh nghiệm của chính tôi đã ngày càng thuyết phục tôi rằng các khái niệm về sự chết và sự sống lại là trung tâm của đời sống thuộc linh. Khía cạnh nào của đời sống Cơ Đốc lại không liên quan mật thiết đến những thực tế của sự chết và sự sống lại? Chúng ta không bao giờ được tách rời cái này khỏi cái kia. Tôi có thể đã lấy tựa đề 'Thập Tự Giá' để tóm tắt đơn giản điều tôi muốn nói. Thế nhưng như vậy là chưa đủ. Không phải là sự chết của Đấng Christ – không phải sự chết tự nó – mà là sự chết và sự sống lại. Bạn không thể đưa cho tôi một mặt của đồng xu. Nó không phải là tiền lưu hành trừ khi tôi có cả hai mặt (nếu bạn có thể tách nó làm đôi!). Rất nhiều điều chúng ta nói trong sự giảng dạy và dạy dỗ Cơ Đốc về sự chết và sự chết của Đấng Christ và sự chết của chính chúng ta bị hiểu lầm – và gây tổn hại về mặt tâm lý và thuộc linh cho những tâm hồn nhạy cảm – bởi vì nó bị tách quá xa khỏi tương quan của nó, là sự sống lại.

Sự vận hành của sự chết và sự sống lại được thấy rất rộng rãi vào mùa gặt. Bạn thấy nó trong thiên nhiên. Tôi không thể đi vào những lĩnh vực gần như đóng kín đối với tôi (mặc dù một con mèo có thể nhìn một vị vua, và tôi cho rằng một người mới vào nghề có thể nhìn một nhà khoa học, và thậm chí nhìn qua vai ông ta và thấy ông ta đang làm gì). Liệu chúng ta có thấy điều này trong địa chất học không? Liệu chúng ta có thấy nó trong thiên văn học không? Chắc chắn chúng ta thấy nó trong sinh học, trong thực vật học và động vật học. Chắc chắn chúng ta thấy nó trong đời sống của con người. Có lẽ chúng ta thấy nó trong đời sống của trí tuệ thuần túy, trong lý tính, trong đời sống và kinh nghiệm của chính tư tưởng.

Chắc chắn Kinh Thánh, và chính đời sống Cơ Đốc, đầy dẫy sự chết và sự sống lại. Tôi dám nói xa đến mức này: nếu bạn không hiểu điều này về Kinh Thánh, và ít nhất bắt đầu hiểu nó trong đời sống Cơ Đốc, thì bạn chẳng hiểu gì cả. Bạn không biết đức tin Cơ Đốc và Kinh Thánh nói về điều gì, nếu ý niệm về sự chết và sự sống lại này không được dệt vào chính cấu trúc tư tưởng của bạn.

Bây giờ, với sự táo bạo lớn, nhưng tôi hy vọng là trên cơ sở Kinh Thánh, chúng ta sẽ khám phá một chút. Và tôi muốn quay lại một chút, hết sức tôn kính và dò dẫm, vào đời sống và tâm trí của Đức Chúa Trời hằng hữu, đặc biệt là đời sống và tâm trí của Đức Chúa Trời hằng hữu trước khi thế gian bắt đầu.

Trước khi thế gian được tạo dựng đã có Đức Chúa Trời hằng hữu hiện hữu trong ba Ngôi – Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh – ba Ngôi, một Đức Chúa Trời. Và ba Ngôi theo thứ tự: Ngôi thứ nhất, Ngôi thứ hai và Ngôi thứ ba đồng hằng hữu, đồng đẳng về quyền năng, vinh hiển và sự hằng hữu. Ngôi thứ hai là Đức Con. Ngài không phải là Đức Cha. Ngài thuộc về Đức Cha, nhưng Ngài thuộc về Đức Cha một cách hằng hữu. Chưa từng có thời điểm nào, ngay cả trong cõi hằng hữu, mà có Đức Cha mà không có Đức Con. Nhưng Ngài vẫn là Đức Con, Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi. Sự tận hiến hiếu thảo của Ngài trải dài ngược về trước cõi sáng tạo, và tiếp tục trong đời sống trần thế của Ngài, và ngay cả trong sự trị vì của Ngài, khi ngồi bên hữu Đức Cha. Ngài sẽ đặt vương quốc của Ngài dưới chân Đức Cha, vào lúc cuối cùng (1 Cô-rinh-tô 15:28).

Rồi có Đức Thánh Linh. Ngài ra từ Đức Cha và từ Đức Con, thế nhưng cùng với Đức Con, Ngài không kém hằng hữu hơn Đức Cha. Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, ba Ngôi – đồng đẳng về quyền năng, vinh hiển và sự hằng hữu!

Bây giờ đây là điều tôi đang suy nghĩ (chúng ta sẽ sớm nói đến những điều thực tiễn hơn; hãy kiên nhẫn nếu điều này không hấp dẫn bạn!): có bất kỳ gợi ý nội tại nào về khái niệm sự chết và sự sống lại trong các mối quan hệ giữa các Ngôi khác nhau của Ba Ngôi không? Điều này rất táo bạo! Tôi không biết. Có lẽ điều tôi sắp nói sẽ có vẻ mâu thuẫn với điều đó, nhưng tôi muốn nói ra. Và thế là tôi bắt đầu thăm dò. Hãy nghĩ về lời tuyên bố kinh điển trong Khải Huyền 13:8, nói về Chiên Con đã bị giết từ khi lập nền thế gian. Có nhiều cách diễn đạt khác nhau về câu Kinh Thánh đó. Bạn có thể đặt các phần khác nhau của nó theo một thứ tự khác, nhưng tất cả đều đi đến cùng một điều. 'Chiên Con đã bị giết từ khi lập nền (hay là từ trước khi lập nền?) của thế gian.'

Điều đó có nghĩa gì? Điều đó có nghĩa gì trong tâm trí của Đức Chúa Trời? Tôi chỉ đặt câu hỏi. Tôi đang đề xuất điều này như một câu Kinh Thánh có thể soi sáng tâm trí của Đức Chúa Trời trong điều chúng ta sẽ gọi là cõi hằng hữu 'trước' – cõi hằng hữu trước khi thế gian bắt đầu. Đây là một câu có thể thuộc về cõi hằng hữu 'sau', hoặc sau sự hoàn tất, hoặc vào lúc đó. Giăng nói, trong Khải Huyền 5:6, rằng ông thấy 'ở giữa ngôi của Đức Chúa Trời một Chiên Con, đứng như đã bị giết.' Bài thánh ca 'Crown him with many crowns' diễn đạt điểm này rất hay. Matthew Bridges và Godfrey Thring nói về 'những vết thương giàu có của Đấng Christ vẫn còn thấy rõ trên trời, trong vẻ đẹp được tôn vinh'. Tôi không nghĩ về sự chết và sự sống lại như một sự kiện, mà về sự chết như một hoạt động, như một phương tiện để đạt đến một cứu cánh, một công dụng; như một tính hữu ích cho cứu cánh của một điều gì đó được phước và vinh hiển. Phao-lô đưa ra một nhận xét hết sức nổi bật khi ông nói trong 2 Cô-rinh-tô 4:12 rằng 'Sự chết làm việc'.

Ý niệm như vậy đã lần đầu tiên ở trong tâm trí của Đức Chúa Trời như thế nào? Ví dụ, Đức Chúa Trời đã thấy rõ ràng như thế nào xuyên qua bóng tối của điều được tiên tri diễn đạt trong Ê-sai 53? Phần đầu nói về sự đau khổ, sự bị khước từ và vẻ không đẹp đẽ của Đấng Christ, rồi tiếp tục nói rằng điều này không phải vì chính Ngài mà vì chúng ta. Rồi nó tiếp tục mô tả điều liên quan đến Ngài, không ít trong đó là sự im lặng của Ngài trước những kẻ buộc tội, bị đem ra khỏi ngục và khỏi sự xét đoán, và bị cắt đứt, và bị chôn trong mồ – và cứ thế.

Nhưng rồi, từ câu 10 trở đi nói về mục đích vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự hạ mình của Đấng Christ: 'Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm: sau khi dâng mạng sống người làm tế lễ chuộc tội, người sẽ thấy dòng dõi mình; những ngày người sẽ thêm dài ra, và ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay người được thịnh vượng. Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình và lấy làm thỏa mãn. Kẻ tôi tớ công bình của ta sẽ lấy sự thông biết về mình làm cho nhiều người được xưng nghĩa; và người sẽ gánh lấy tội lỗi của họ. Vậy nên ta sẽ chia phần cho người đồng với người lớn. Người sẽ chia của bắt với những kẻ mạnh, vì người đã đổ mạng sống mình cho đến chết, đã bị kể vào hàng kẻ dữ' (Ê-sai 53:10-12). Bất cứ khi nào Ngài lần đầu tiên thấy khái niệm về sự chết và sự sống lại, dù nó có đồng thời với việc Ngài hình thành khái niệm về sự sáng tạo hay không, Ngài đã thấy nó như một thể thống nhất. Đây là điều tôi đang cố nói. Sự chết và sự sống lại của Đấng Christ không phải là một thứ hiểu biết đến sau, hay ngẫu nhiên, hay thậm chí là cơ hội. Đức Chúa Trời đã thấy nó như một điều gì đó hợp thành trong các kế hoạch của Ngài. Dù nó có phải là một điều gì đó hợp thành trong chính tâm trí của Ngài hay không, chắc chắn nó là một điều gì đó đã ra từ tâm trí của Ngài.

Hãy xem xét một điều khác. Tại sao Phao-lô nói, không chỉ rằng Đấng Christ (và thập tự giá của Đấng Christ) là quyền năng của Đức Chúa Trời, mà Ngài còn là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời? 'Vì Đấng Christ đã sai tôi, chẳng phải để làm phép báp-têm đâu, bèn là để giảng Phúc Âm, và chẳng dùng sự khôn khéo của lời nói, e thập tự giá của Đấng Christ ra vô ích chăng. Bởi vì lời giảng về thập tự giá, thì những người hư mất cho là điên dại; song về phần chúng ta, là kẻ được cứu chuộc, thì cho là quyền phép của Đức Chúa Trời. Cũng có lời chép rằng: Ta sẽ hủy phá sự khôn ngoan của kẻ khôn, và phá hư sự thông sáng của kẻ thông sáng. Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu? Kẻ biện luận đời nay ở đâu? Đức Chúa Trời có chẳng đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra rồ dại sao? Vì tại thế gian cậy sự khôn ngoan mình, không học biết Đức Chúa Trời bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy rồ dại của chúng ta mà cứu rỗi những kẻ tin cậy. Vả, đang khi người Giu-đa đòi phép lạ, người Gờ-réc tìm sự khôn ngoan, thì chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, là sự người Giu-đa lấy làm gương xấu, dân ngoại cho là rồ dại; song le, về những người được gọi, bất luận người Giu-đa hay người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Bởi vì sự rồ dại của Đức Chúa Trời là khôn sáng hơn người ta, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời là mạnh hơn người ta' (1 Cô-rinh-tô 1:17-25). Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời! Thập tự giá của Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Há chẳng phải điều này đã được gắn chặt trong tâm trí của Đấng Hằng Hữu từ thuở ban đầu sao?

Hãy lấy một ví dụ khác. Tại sao Hê-bơ-rơ 12:2 nói rằng chính vì sự vui mừng đặt trước mặt mình mà Đấng Christ đã chịu thập tự giá và khinh điều sỉ nhục, và nay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nếu không phải vì Đức Chúa Trời đã thấy toàn bộ sự việc – điều xấu xí và điều vinh hiển – như một trong tâm trí Ngài? Ngay cả khi điều này còn tiềm ẩn trong tâm trí thiêng liêng trước các mưu định của cõi hằng hữu, và chỉ được gợi ra trong kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời, tiếp sau đời sống của Ba Ngôi, thì nó vẫn vốn có trong tâm trí thiêng liêng. Nó đã ra từ tâm trí thiêng liêng. Tâm trí thiêng liêng, hằng hữu có khả năng suy nghĩ những tư tưởng này và đã suy nghĩ chúng, dù chúng được nghĩ đến lần đầu liên quan đến các mưu định của cõi hằng hữu khi sự cứu chuộc được hoạch định lần đầu hay không. Chúng ở trong, và đã ra từ, tâm trí của Đức Chúa Trời hằng hữu. Thế nhưng chẳng phải lạ lùng sao khi Đấng hằng hữu không thể chết, Đấng không có khởi đầu và không có kết thúc, lại suy nghĩ theo những thuật ngữ này – về sự chết và sự cần thiết tiếp theo của nó, là sự sống lại?

Phải chăng, trong các mưu định của cõi hằng hữu, ý định tạo dựng các thế giới – của những vật tự nhiên, của các thiên sứ, vân vân – đã gợi ra ý niệm về sự chết và sự sống lại? Và nó có liên quan đến sự ủy thác thẩm quyền thiêng liêng cho các tạo vật mà Ngài sẽ tạo nên không? Và tất cả có gắn bó với điều mà đối với chúng ta dường như là mối nguy hiểm đối với Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng con người và các thiên sứ; trong việc ban cho họ một thẩm quyền nhất định dưới Ngài, thực ra là thẩm quyền của ý chí tự do?

Mối nguy hiểm lớn lao này của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng các thế giới, và các thiên sứ, và con người, và ban cho Lu-xi-phe thẩm quyền trên cõi sáng tạo, và con người trên mặt đất, dường như đối với tôi là một phần không nhỏ trong nội dung tâm trí thiêng liêng. Đây có phải là một phần ý nghĩa của việc Chiên Con bị giết từ khi lập nền thế gian không? Và Chiên Con đứng giữa ngôi của Đức Chúa Trời như đã bị giết có phải chăng? Mặc dù tất cả điều này có thể đã nảy sinh trong tâm trí thiêng liêng vào thời điểm sự sáng tạo và sự cứu chuộc được hoạch định, chỉ Đấng Hằng Hữu mới có thể nghĩ những tư tưởng như vậy. Vì, bạn thấy đấy, Đấng Hằng Hữu, tâm trí hằng hữu không tĩnh tại. Nó là đời đời, nhưng nó không đời đời bất động. Nó không phải là một khối vật chất không có sự sống trong nó vì nó hoàn hảo. Tâm trí hằng hữu là sáng tạo, và chính ý niệm về sự chết và sự sống lại là sáng tạo, sinh sản, tái sinh sản, tái tạo và chắc chắn thật sự cứu chuộc!

Chúng ta thấy điều này, phải không, trong những lực lượng tái tạo đang hoạt động trong cõi sáng tạo của Đức Chúa Trời, ngay cả trước khi tội lỗi bước vào thế gian? Chúng ta có thấy nó, hay nó thực sự hiện diện, trong đời sống của thế giới thiên văn – các chòm sao, các ngôi sao và các hành tinh? Có điều gì đó không ngừng sáng tạo đang diễn ra trong vũ trụ không? Vũ trụ có đang giãn nở không? Chắc chắn chúng ta thấy nguyên tắc này, hoạt động sáng tạo này, trong sự sinh sản của hệ thực vật và động vật – cây cối và súc vật. Hãy nghe chương đầu của Sáng-thế ký: 'Đức Chúa Trời ban phước cho các loài vật' – và Ngài phán với các tạo vật: 'Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy dưới nước; và hãy cho các loài chim sanh sản nhiều trên mặt đất'. Và lại – 'Đức Chúa Trời ban phước cho loài người'. Lại nữa, Đức Chúa Trời phán cùng người (con người): 'Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị loài cá dưới biển, loài chim trên trời cùng các vật sống hành động trên mặt đất'. Và lại – 'Đức Chúa Trời lại phán rằng: Nầy, ta sẽ cho các ngươi mọi thứ cỏ kết hột mọc khắp mặt đất, và các loài cây sanh quả có hột giống; ấy sẽ là đồ ăn cho các ngươi' (xem Sáng-thế ký 1:20-29). Rồi hãy chú ý điều này – điều này không ứng nghiệm trước tội lỗi, nhưng nó nói về một điều gì đó đã bắt đầu trước tội lỗi: 'Hễ đất còn, thì mùa gieo giống cùng mùa gặt hái (sự chết và sự sống lại, lạnh và nóng), mùa hạ cùng mùa đông, ngày và đêm, chẳng bao giờ tuyệt được' (Sáng-thế ký 8:22).

Nhưng có lẽ câu Kinh Thánh trung tâm cho lý thuyết này nằm trong Giăng 12:24. Chúa Giê-xu phán, khi những người Gờ-réc đến quá muộn và quá sớm để gặp Ngài: 'Ta chưa chết. Họ không cần đến trước khi Ta đã chết. Ta chẳng ích gì cho họ hay cho bất cứ ai trước khi Ta đã chết, và đã sống lại từ kẻ chết.' Đó là bối cảnh của lời tuyên bố của Ngài: 'Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều.'

Bây giờ, Chúa Giê-xu đã phán điều đó trước hết về chính Ngài; nhưng chúng ta biết rằng Ngài muốn nó được áp dụng cho đời sống của các môn đồ Ngài, theo một nghĩa khác. Và Phao-lô cố ý áp dụng nó như vậy, như chúng ta sẽ thấy trong giây lát. Đây là trật tự tự nhiên, tách biệt, dường như đối với tôi, khỏi câu hỏi về tội lỗi, đang nói với chúng ta một cách rõ ràng về sự chết và sự sống lại.

Tôi đã thảo luận câu hỏi này với hai người bạn là nhà khoa học liên quan đến đời sống thực vật và động vật. Họ có khuynh hướng nghĩ rằng sự mục nát và sự chết, trong thế giới thực vật và động vật, là tự nhiên, và đã tự nhiên trước Sự Sa Ngã. Vì vậy trong đời sống của con người, xét về bản tính thú vật của ông mà thôi, sự mục nát và sự chết cũng có thể được coi là hoàn toàn tự nhiên. (Chúng ta phải cẩn thận đừng quá nóng nảy về những câu hỏi được đặt ra trong lĩnh vực này!) Nhưng, dù điều đó có thể đúng về con người xét về bản tính thú vật của ông, Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng con người, đã hà hơi thở của chính sự sống Ngài vào đất sét, vào lỗ mũi ông, đã khiến ông thành một linh hồn sống (Sáng-thế ký 2:7). Có lẽ linh hồn sống đó vốn có khả năng bất tử và không chết. Như vậy con người trở thành con người khác biệt với cây cối và súc vật. Tuy thú vị khi lưu ý rằng, mặc dù qua Sự Sa Ngã con người chắc chắn đã trở nên hay chết, và bị định cho sự chết tự nhiên và thuộc linh (Sáng-thế ký 2:17), thế nhưng con người đã không chết về mặt tự nhiên hay hay chết ngay lập tức. Và bạn nhớ rằng Phao-lô nói tội lỗi là nọc của sự chết. Tính hay chết đã hoạt động dần dần qua các thế hệ. Những người đầu tiên sống gần một ngàn năm. Tôi tự hỏi liệu đó có phải là mức tối ưu không? Mê-tu-sê-la sống gần một ngàn tuổi. Rồi khi tội lỗi ăn sâu vào từng thớ thịt của họ từ thế hệ này sang thế hệ khác, con người sống ngắn hơn, và ngắn hơn, và ngắn hơn, và ngắn hơn – cho đến ngay cả trong thời Kinh Thánh, tuổi thọ của con người được tuyên bố là bảy mươi năm. Tính hay chết đã bắt đầu, hoạt động dần dần cho đến cuối cùng, trong ý định của kẻ thù, là sự chết thứ hai, thuộc linh, đời đời – của linh hồn cũng như của thân thể.

Dù sao đi nữa, bất cứ điều gì bạn nghĩ về điều này, chẳng phải đúng để nói rằng chúng ta thấy sự chết và sự sống lại trong thiên nhiên, trong đời sống của con người, cũng như trong công cuộc cứu chuộc sao?

Bây giờ, sự chết là một điều xấu xí. Không ai thực sự thích thú thời gian đào xới hay trồng lại, hay trồng những rễ cây bẩn thỉu vào tháng Mười hay tháng Mười Một, với hầu như chẳng có gì cho thấy chúng là rễ của cây gì; hay thời gian trồng củ. Nó xấu xí, không hấp dẫn và đáng ghê tởm. Nhưng mọi người làm vườn đều biết điều này là tuyệt đối cần thiết. Những rễ thật sự khô sẽ không mọc. Chúng đã chết, hoặc có khả năng chết, và hạt giống sẽ không mọc, trừ khi chúng được làm ẩm. Sự chết là cần thiết.

Hãy nghĩ về điều này liên quan đến đời sống thuộc linh. Nó không chỉ cần thiết mà còn có ích; vì nó là nguyên nhân – trong chuỗi tiếp nối, trong sự luân phiên, trong tiến trình của nó – của một điều gì đó được phước. Hãy chú ý hai điều ở đây: thứ nhất, tiến trình. 'Nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất.' Đó là điều thứ nhất. Rồi, tính chung cuộc. 'Nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất và chết đi.' Nó phải chết. Không gì ít hơn sự chết sẽ dẫn đến sự sống mới. Điều này đúng trong thế giới tự nhiên. Tính chung cuộc của sự chết là cần thiết để đảm bảo hành động của sự sống lại. Không thể có sự sống lại mà không có sự chết. 'Nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều.' Đây là lời của Chúa Giê-xu.

Bây giờ hãy xem điều này như một thực tại thuộc linh trong hai thế giới. Thứ nhất, trong thế giới của những người không phải là Cơ Đốc nhân, hay chưa phải là Cơ Đốc nhân. Những người không biết Đấng Christ được kêu gọi ăn năn. Đây là một sự chết, không gì khác hơn một sự chết. Họ đã hoàn toàn thay đổi tâm trí về chính mình. Họ thấy mình trong mắt Đức Chúa Trời là những tội nhân đáng chịu địa ngục. Và vì họ thấy điều đó, và đối diện với sự thật rằng họ hư mất, rằng họ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, họ kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót họ. Khi Ngài làm vậy và ban ân điển của Ngài, điều này dẫn từ sự chết của sự ăn năn đến sự sống lại của đời sống mới.

Hãy thấy nó trong thế giới của các Cơ Đốc nhân. Là một Cơ Đốc nhân, cần phải chết đối với nhiều điều được phước, ngọt ngào và đáng yêu mà chúng ta có thể hưởng trong đời sống Cơ Đốc. Nhiều người trở nên tốt hơn với tư cách là Cơ Đốc nhân so với khi họ còn là người ngoại. Đức Chúa Trời hành động trong tâm trí họ, và trong thân thể họ nữa, và ảnh hưởng đến sức khỏe và hiệu quả của họ, và khiến họ làm một công việc tốt hơn nhiều trên đời, và đạt được nhiều kỹ năng và hiệu quả hơn, và thành công hơn nhiều so với trước khi họ biết Đấng Christ. Chính với những người đó mà Chúa Giê-xu phán, 'Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất; nhưng phải chứa của cải ở trên trời' (Ma-thi-ơ 5:19-20). Nghĩa là các Cơ Đốc nhân được kêu gọi chết nhiều cái chết, ngay cả đối với những phước hạnh mà Đức Chúa Trời ban cho họ. Ít nhất, chúng ta phải dâng những trái đầu mùa của mình cho Chúa, để chúng ta có thể tăng trưởng trong ân điển và tầm vóc Cơ Đốc.

Ngoài ra, trong thế giới này, như Phao-lô cho chúng ta biết, chúng ta phải chết một cái chết khác, theo một nghĩa hoàn toàn khác biệt. Đây là một tầm với xa hơn, hay phạm vi, của đời sống Cơ Đốc. Chúng ta phải chết một cái chết để sự sống của Đấng Christ có thể dấy lên trong người khác. Hai điều này được nói đến trong 2 Cô-rinh-tô 4:8-11: 'Chúng tôi bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng; bị túng thế, nhưng không ngã lòng; bị bắt bớ, nhưng không đến bỏ; bị đánh đập, nhưng không đến chết mất. Chúng tôi thường mang sự chết của Đức Chúa Giê-xu trong thân thể mình, hầu cho sự sống của Đức Chúa Giê-xu cũng tỏ ra trong thân thể chúng tôi.'

Nếu Chúa Giê-xu Christ muốn chiếu ra từ đôi mắt bạn, thì đó sẽ là bởi sự chết của bạn – như sứ đồ diễn đạt ở một chỗ khác – 'hằng ngày'. Ông nói cùng một điều một lần nữa trong câu tiếp theo: 'Vì chúng ta là kẻ sống, hằng bị phó cho sự chết vì cớ Đức Chúa Giê-xu, hầu cho sự sống của Đức Chúa Giê-xu cũng tỏ ra trong xác thịt hay chết của chúng ta.' 'Hằng bị phó cho sự chết vì cớ Đức Chúa Giê-xu'! Chết để chúng ta có thể sống! Rồi trong câu tiếp theo: 'Vậy thì sự chết hành động trong chúng tôi, mà sự sống hành động trong anh em' (2 Cô-rinh-tô 4:12). Đây là chết những cái chết khác nhau. Chết để người khác có thể sống cho Đấng Christ.

Vậy có ba cái chết: thứ nhất là sự chết của sự ăn năn, quay lưng lại với toàn bộ đời sống cũ của chúng ta, và thấy mình cần sự sống của Đấng Christ. Chết đối với nhiều phước hạnh đến với chúng ta vì đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ. Tỉa sửa đời sống chúng ta để chúng có thể sinh nhiều trái hơn trong tính cách Cơ Đốc. Và cuối cùng, chết những cái chết phải chết – đây là những cái chết sâu hơn, đau đớn hơn – để sự sống của Đấng Christ có thể dấy lên trong người khác.

Quyền năng cứu rỗi của Đấng Christ đang ở trong không khí lúc này. Có thể, chính vào lúc này, vào mùa này trong ngày của ân điển, việc đắc thắng người ta dễ dàng hơn, không phải dễ, mà dễ hơn. Có thể, ở Aberdeen – hãy để phần còn lại của thế giới sang một bên lúc này – có những người dễ tiếp nhận Phúc Âm, và Đấng Christ, và việc bạn khiến họ quan tâm đến Phúc Âm, hơn bao giờ hết.

Bạn sẽ làm gì về điều đó? Hãy chết một cái chết – bất cứ điều gì điều đó có nghĩa đối với bạn.

2: Sự Sa Ngã Sâu Đến Đâu?

Sáng-thế ký 3.

Đức Chúa Trời đã nắn nên loài người từ bụi đất. Dù Ngài đã làm điều đó bằng cách nào, Ngài đã tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, hình ảnh mẫu mực của chính Con Ngài, Đấng cuối cùng sẽ đến thế gian như Con Người. Như vậy Đức Chúa Trời đã lập con người thành một sự sáng tạo đặc biệt. Chương mở đầu của Sáng-thế ký làm điều này rất rõ: 'Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta. . . .' 'Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ' (Sáng-thế ký 1:26-27).

Rồi, Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sanh linh (hay một linh hồn sống) (Sáng-thế ký 2:7).

Con người không chỉ được tạo dựng như một sự sáng tạo đặc biệt khác biệt với mọi tạo vật khác dù ông được nắn nên từ bụi đất, mà thật vậy, ông là vương miện của sự sáng tạo, trên cả các thiên sứ. Vì các thiên sứ là tôi tớ của con người được cứu chuộc. Vậy con người là một sự sáng tạo đặc biệt!

Điều này tuyệt đối thiết yếu cho một thái độ Cơ Đốc đối với Lời và đối với Sự Sáng Tạo. Chúng ta không biết gì về sự sáng tạo các thiên sứ – hay khi nào điều đó diễn ra, mặc dù có thể có những gợi ý, trong sách Gióp chẳng hạn. Nhưng hành động cuối cùng và vinh hiển nhất của mọi sự sáng tạo là của con người.

Không có thời gian để chúng ta đi qua hai chương đầu của Sáng-thế ký và cho thấy ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng – điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng và cung cấp cho con người. Tất cả đều là ân điển và lòng nhân từ thuần túy. Ngài đã tuôn đổ trên ông, như hai chương này trong Sáng-thế ký cho thấy, mọi phước hạnh có thể tưởng tượng được mà ngay cả chính Đức Chúa Trời toàn năng cũng có thể ban cho ông; và chỉ ban cho ông một điều cấm; và cùng với nó là sự thử thách mà vương miện của sự sáng tạo, một tạo vật có địa vị cao trong thứ bậc các hữu thể của Đức Chúa Trời cần – một điều cấm và một sự thử thách để đặt con người này, gần như chết chìm trong phước hạnh, ngập tràn trong sự rộng rãi thiêng liêng, vào thời kỳ thử luyện. Một điều cấm!

Chính dưới ánh sáng của hai chương này về ân điển và lòng tốt chưa từng có, ân điển thuần túy không pha trộn, mà chúng ta có tội lỗi ghê tởm nhất từng được phạm, đối diện với tất cả sự hào phóng đó của Đức Chúa Trời. Con người đã thất bại trong sự thử thách đó. Tổ phụ của chúng ta đã thất bại trong sự thử thách đó. Dù bạn có nghĩ ông đã phát triển thế nào, hay thậm chí có lẽ theo một nghĩa nào đó đã sa ngã, đi lên như một tạo vật của trái đất, đừng để có bất kỳ nghi ngờ nào về sự sa ngã của ông, và sự ghê tởm tột cùng của tội lỗi ông. Trong toàn bộ lịch sử không có ví dụ nào như vậy về sự vô ơn đê tiện, và khủng khiếp, và trái ngược, và phản bội. Đó là điều bẩn thỉu nhất, hôi thối nhất và đê hèn nhất mà người ta có thể tưởng tượng; sinh ra từ một bản tính trái ngược, một cách tinh vi và thế nhưng – nghịch lý thay – công khai được tiêm vào ông.

Vì vậy tôi muốn đặt câu hỏi: vậy Sự Sa Ngã của con người, nghịch lại với tất cả ân điển này, nghiêm trọng đến đâu đối với con người, và đối với Đức Chúa Trời?

Vâng, một mặt (và đây gần như là điều ít nhất trong đó), ông là vương miện của sự sáng tạo, 'được đặt trên cõi sáng tạo như người cai quản nó', đã mang toàn bộ cõi sáng tạo đổ sụp trong đống đổ nát quanh ông. Phao-lô chỉ ra điều này trong Rô-ma 8:18 và các câu tiếp theo: 'Vả, tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta.' Con người sẽ là một tạo vật hết sức vinh hiển, vinh hiển hơn bất kỳ thiên sứ nào. Do đó khi Đức Chúa Trời đến thế gian Ngài đã không trở thành một thiên sứ, Ngài đã trở thành một con người.

Rồi đây là chỗ ông đi sâu vào điều chúng ta đang muốn – 'vì muôn vật ước ao nóng nảy trông đợi sự con cái Đức Chúa Trời được tỏ ra'. Trong sự cứu chuộc, các con cái của Đức Chúa Trời đứng đầu, và cùng với sự cứu chuộc trọn vẹn của họ đến (bạn có tin được điều này không?) sự cứu chuộc của vũ trụ tự nhiên. Đó là thứ tự. Rồi Phao-lô tiếp tục giải thích: 'Vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý mình, bèn là bởi ý muốn của Đấng đã bắt phục; (muôn vật tự nhiên không có ý chí; nhưng nó đã bị bắt phục sự hư không, nó không có lựa chọn, vì nó ở dưới con người, và con người đã sa xuống) nhưng Đấng đó có hy vọng.' Đức Chúa Trời có một mục đích. Trong Sự Sa Ngã Ngài đã cho phép toàn bộ cõi sáng tạo đổ sụp, vì một mục đích hy vọng mà Ngài có trong tầm nhìn liên quan đến con người.

Rồi Phao-lô tiếp tục, 'muôn vật mong rằng mình cũng sẽ được giải cứu khỏi làm tôi sự hư nát, đặng dự phần trong sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời'. Và ông thêm, 'Vì chúng ta biết rằng muôn vật đều than thở và chịu khó nhọc cho đến ngày nay.' Nói về tiếng thở dài của gió và tiếng rên rỉ của biển có quá thi vị không? Những điều này chỉ là chủ quan đối với trí tưởng tượng và tai của chúng ta sao? 'Muôn vật đều than thở và chịu khó nhọc cho đến ngày nay; chẳng những muôn vật, mà chúng ta là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta vậy.'

Bạn có thấy rằng điều này (và những đoạn khác) chắc chắn hàm ý rằng tình trạng sa ngã của cõi sáng tạo – bệnh tật trong cây cối, bệnh tật trong súc vật và mọi thảm họa tự nhiên khủng khiếp – là kết quả của Sự Sa Ngã của con người, người cai quản cõi sáng tạo?

Đó gần như là kết quả ít nhất của Sự Sa Ngã, vì Sự Sa Ngã nghiêm trọng hơn nhiều. Điều đó liên quan đến cõi sáng tạo tự nhiên, nhưng điều liên quan đến chính con người, vương miện của sự sáng tạo thì sao? Trong Sáng-thế ký 2:17 Chúa phán cùng A-đam, 'Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết.' Nói theo cách khác, diễn đạt bằng một từ khác, một từ có ý nghĩa hơn: 'Trong ngày ngươi không vâng lời ta – đây là sự ghê tởm của tội lỗi – trong ngày ngươi không vâng lời Đấng Ban Ơn của ngươi, ngươi sẽ chết.' Và hoa quả của sự chết đó nằm trải dài khắp lịch sử.

Rồi, hãy chú ý ảnh hưởng trên con người. Ông trốn tránh Đức Chúa Trời. Bây giờ tại sao Đức Chúa Trời tạo dựng con người? Điều này khó. Ngài chắc chắn hoàn toàn thỏa mãn với sự thông công của Ba Ngôi thiêng liêng, Ba Ngôi hiệp nhất của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh – hoàn toàn thỏa mãn. Thế nhưng, có lẽ chúng ta có thể diễn đạt thế này. Chính vì tình yêu thuần túy dành cho Đức Con mà Đức Chúa Trời đã định tạo nên vô số, hằng hà sa số những người con theo hình ảnh Ngài; và sẽ cần một số lượng người con không thể tưởng tượng được, mỗi người độc đáo trong chính mình, để bày tỏ những vinh quang đa dạng của Đấng Christ trong nhân tính được cứu chuộc. Nhưng tôi đang nói – con người đã trốn tránh Đức Chúa Trời, vì sự xấu hổ của ông; và khi Đức Chúa Trời gặp ông, Ngài phán cùng ông, 'Ngươi ở đâu?' Và ông thưa, 'Tôi có nghe tiếng Chúa trong vườn, bèn sợ, bởi vì tôi lõa lồ, nên đi ẩn mình.' Ba lời tuyên bố tố cáo này! Và Ngài phán, 'Ai đã chỉ cho ngươi biết rằng mình lõa lồ? Ngươi có ăn trái cây ta đã dặn không nên ăn đó chăng?' (Sáng-thế ký 3:10-11). Hãy chú ý cách Sự Sa Ngã bắt đầu có hiệu lực. Sự dối trá của cha của sự dối trá, Sa-tan, kẻ đã lây nhiễm ông, bắt đầu vận hành ngay lập tức. Ông cố đổ lỗi cho người nữ. Bà đương nhiên có lỗi. Và thế là Đức Chúa Trời đến với bà. Và bà tìm cách đổ lỗi cho con rắn và nó cũng có lỗi. Họ chuyền nó đi. Trốn tránh, xấu hổ, sợ hãi, thế nhưng từ chối thừa nhận tội, đổ lỗi cho người khác. Và mặc dù Ma Quỷ đáng trách, những người khác cũng đáng trách. Hoạt động của nó không bao giờ miễn trừ chúng ta khỏi tội lỗi của mình.

Vì vậy Đức Chúa Trời quay sang con rắn trước và xử lý nó. Chính câu mười lăm ở đây là quan trọng: 'Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người.' Sự đoán phạt con người là chính bụi đất sẽ chống lại ông; đó sẽ là công việc vất vả, đẫm mồ hôi để kiếm sống từ mặt đất cứng cỏi và không chịu khuất phục. Rồi đôi vợ chồng bị đuổi khỏi Vườn, và thanh gươm cháy được đặt để canh giữ con đường đến cây sự sống.

Sự Sa Ngã nghiêm trọng đến đâu? Chúng ta mới chỉ chạm đến nó. Hãy diễn đạt thế này. Sự Sa Ngã sâu đến đâu? Phao-lô nói nhiều về tội lỗi này, trong Rô-ma chương 5. Tội lỗi này, tội lỗi cha mẹ này, chính nó là con đẻ của Ma Quỷ – tội lỗi cha mẹ này, với mọi con cháu của tội lỗi trong đời sống của mọi người, đáng không gì khác hơn sự chết như hình phạt. Sự ghê tởm của tội lỗi này thật lớn lao, lớn lao khổng lồ – bao la trong ảnh hưởng của nó. Hãy nghe Phao-lô! 'Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội' (Rô-ma 5:12). Trong sự công bình, phải có một hình phạt khủng khiếp. 'Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết' (Ê-xê-chi-ên 18:4).

Những lời này được lặp lại nhiều lần trong Cựu Ước. Nhưng không phải chỉ là lời nói tuyên bố án tử này; chính là việc làm của Đấng Christ trong sự chết vì chúng ta. Nếu bạn muốn biết con người gian ác đến đâu, ông là tội nhân đến mức nào, bạn phải nhìn vào Thập Tự Giá.

Sự Sa Ngã sâu đến đâu? Nó đã tốn của Đấng Cứu Thế điều gì? Đây là mức độ sâu của nó: Tôi đưa cho bạn ba lời tuyên bố – ba lời tuyên bố lớn, kinh điển đã vang trong tâm trí và tấm lòng tôi hàng chục năm nay: 'Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy; Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người' (Ê-sai 53:6). (Handel đã biết điều gì đó về chiều sâu ý nghĩa của những lời này khi ông đột ngột chuyển sang giọng thứ đơn âm!) Hãy tiến thêm một bước trong Tân Ước. Lời của Giăng Báp-tít khi ông thấy Chúa Giê-xu, bước qua sa mạc khô cằn của thung lũng Giô-đanh đến con sông: 'Kìa (lại nữa, Handel, tôi tin rằng ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng không nghĩ những nốt nhạc của ông là không xứng đáng! Ôi, những hợp âm day dứt này!) Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi.' Và lại nữa, đây là một câu Kinh Thánh lớn khác. Ôi, Phi-e-rơ thân mến, Phi-e-rơ nghèo khó, bướng bỉnh, tội lỗi, khi Đức Thánh Linh ngự vào ông cách đầy trọn, ông đã viết những thư tín gì! Nói về Đấng Cứu Thế của mình, ông nói, Đây là chiều sâu của tội lỗi chúng ta, đây là điều nó đã tốn của Con Đức Chúa Trời; đây là mức độ sâu của nó: 'Đấng đã tự mình gánh lấy tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài.' Trong tiếng Hy Lạp bạn không cần chữ 'chính'. Bạn không tìm thấy nó trong các bản dịch hiện đại; nhưng tôi sẽ không bỏ nó vì tôi muốn nó mạnh mẽ và cá nhân, vâng và day dứt, hết mức có thể – 'Đấng đã tự mình gánh lấy tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ' (1 Phi-e-rơ 2:24).

Tội lỗi của con người sâu đến đâu, một tội lỗi trong Sự Sa Ngã, và mọi tội lỗi được bao gồm và bao trùm trong tội lỗi đó? Hình phạt là sự chết cho con người. A-đam phải chết. Ông phải bị trừng phạt đến chết, không gì ít hơn. Hơi thở không được còn lại trong thân thể ông hoặc – và đây là Phúc Âm – sự chết của ông phải được một người khác thay thế cách trọn vẹn, xứng đáng, thay thế.

Đây mới chỉ là khởi đầu! Tôi còn hai điểm nữa. Sự Sa Ngã sâu đến đâu? A-đam không chỉ phải chết, hay được thay thế, vì ông có tội đáng chết. A-đam phải chết vì ông bị hư hoại không thể chữa được. Ông không chỉ đã làm những điều sai trái: ông không chỉ đã phạm tội của các tội lỗi, mà trong việc phạm một tội lỗi ghê tởm, khủng khiếp đó, ông đã khiến mình, qua ảnh hưởng của Sa-tan, thành một tội nhân. Ông bị hư hoại không thể chữa được và không thể được cứu. Ông không thể được cải hóa. Bạn không thể cải hóa A-đam đó một khi ông đã bị vấy bẩn và hư hoại bởi tội lỗi. Điều duy nhất bạn có thể làm với ông là hủy diệt ông. Bản tính cũ đó phải bị giết khỏi ông. Bản tính cũ phải chết cách triệt để trước khi một bản tính mới thế chỗ. Bạn không thể có hoa mùa xuân vào mùa thu. Phải có sự chết trước. Và vì vậy trước khi có thể có bất kỳ bản tính mới nào, bất kỳ sự sống lại nào; trước khi A-đam mới, và A-đam thứ hai hay A-đam sau cùng có thể thế chỗ A-đam cũ, thì A-đam đầu tiên, hư hoại đó phải bị giết.

Hãy nghe lại Phao-lô: 'Anh em há chẳng biết rằng chúng ta hết thảy đã chịu phép báp-têm trong Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu phép báp-têm trong sự chết Ngài sao? Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy. Vì nếu chúng ta đã hiệp làm một với Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài, (nếu chúng ta đã cùng được trồng với Ngài trong một sự chết giống như của Ngài), thì chúng ta cũng chắc chắn sẽ hiệp làm một với Ngài bởi sự sống lại giống nhau. Vì biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi, và chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa; vì ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi' (đó không phải là bản dịch đủ hay: 'vì ai đã chết thì đã được 'xưng nghĩa' khỏi tội lỗi' mới là tiếng Hy Lạp). 'Vả, nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, thì chúng ta tin rằng mình cũng sẽ sống với Ngài, bởi hay rằng Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì chẳng chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài. Vì nếu Ngài đã chết, ấy là chết cho tội lỗi một lần đủ cả; nhưng hiện nay Ngài sống, ấy là sống cho Đức Chúa Trời. Vậy anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong xác thịt hay chết của anh em.' Ở một chỗ khác, Phao-lô nói điều này với người Cô-lô-se – về sự chết của A-đam trong họ: 'vì anh em đã chết, sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời' (Cô-lô-se 3:3). Sự chết và sự sống lại! Đấng Christ trong sự chết của Ngài, được xem như một sự chết khác biệt với sự chết của Ngài như hình phạt cho tội lỗi, đã bị trừng phạt đến chết vì tội lỗi của A-đam và tội lỗi của chúng ta. Đây là Đấng Christ, A-đam sau cùng, chết để hủy diệt sự hư hoại của bản tính A-đam, và bởi Đức Thánh Linh của Ngài, tiếp sau sự sống lại của Ngài, Ngài có thể đem mọi người trong sự tái sanh và sự cải đạo của họ, đi qua sự chết đối với tội lỗi một cách an toàn, để dấy lên mới như một sự sáng tạo mới.

Về điểm thứ nhất – tôi đã nói có ba điểm – hình phạt là sự chết. Về điểm thứ hai – sự tận diệt (tôi không dùng từ này như một số người dùng, về sự nên thánh) nguyên tắc tội lỗi cũng bởi sự chết. Hình phạt cho tội lỗi của chúng ta là sự chết, sự chết thay thế của Đấng Christ. Nhưng sự tận diệt nguyên tắc tội lỗi cũng bởi sự chết của Đấng Christ.

Thứ ba, Sự Sa Ngã sâu đến đâu? Chúng ta đã xem xét các tội lỗi, và điều chúng đáng chịu và đã nhận được trong Đấng Christ. Chúng ta đã xem xét tội lỗi, và điều Đức Chúa Trời phải làm với nó để cất nó đi, vì nó không thể được chữa lành, để bắt đầu lại với một con người mới, ngay cả con người của Ngài.

Sự Sa Ngã từ đâu đến? Sa-tan đáng trách, đã lừa dối Ê-va và A-đam. Đó là một sự lây nhiễm chí tử. 'Kẻ nghịch thù đã làm điều này'. Vậy điều quan trọng là chúng ta nhận thấy rằng chính lời tiên tri đầu tiên về Đấng Cứu Thế trong Sáng-thế ký 3:15 nói về một Đấng giải cứu khỏi Sa-tan.

Khi Đức Chúa Trời ban lời hứa đầu tiên về một Đấng Cứu Thế, trong chính chương ghi lại Sự Sa Ngã, Ngài hứa một Đấng Cứu Thế, để cất đi tội lỗi và hình phạt của con người, và sự hư hoại bẩm sinh của ông; nhưng khỏi chính nguồn gốc của mọi rắc rối – Ma Quỷ. 'Dòng dõi người nữ (Đấng Christ: lưu ý trong Bản Revised Standard Version là 'người', vì dòng dõi người nữ là Đấng Christ) sẽ giày đạp đầu con rắn.'

Hãy để tôi đưa cho bạn ba câu Kinh Thánh khác ở đây, về chiến thắng của Đấng Christ trên Sa-tan. Vì khi Chúa Giê-xu chết, Ngài đã chết để gánh hình phạt của mọi tội lỗi của con người; Ngài đã chết với bản tính hư hoại của A-đam để cất nó đi; và Ngài đã chết để xử lý dứt điểm Sa-tan: Đấng Christ 'đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều khoản trái với chúng ta nữa, cùng phá hủy tờ khế đó mà đóng đinh trên cây thập tự.' Rồi điều này: 'Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng nó, và nộp ra tỏ tường giữa thiên hạ' (hoặc trong Ngài, hay, trong Đấng Christ Ngài 'đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực') (Cô-lô-se 2:14-15). Hay hãy lấy một lời khác, Hê-bơ-rơ 2:14: 'Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Đức Chúa Giê-xu cũng có phần vào đó, hầu cho Ngài bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ.'

Nếu bạn muốn đi xa hơn, hãy nghĩ về 1 Giăng 3:8. Lý do Con Đức Chúa Trời đã hiện ra trên đất là để hủy phá không chỉ Ma Quỷ mà cả các công việc của Ma Quỷ. Ngài đã làm điều đó như thế nào? Chiến thắng rõ ràng của Ma Quỷ trên Đức Chúa Trời, Đấng mà nó ganh tị – tạo vật nghèo khó, khốn khổ đó – là mang sự sụp đổ trong đổ nát đến tạo vật trưởng và vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời, con người. Chiến thắng trên Sa-tan trong điều này chỉ có thể giành được trong một con người. Nhưng không có con người nào trên đất không bị ảnh hưởng bởi tội lỗi. Ai có thể làm điều đó? Đức Chúa Trời đã sai một con người mới. Chúa Giê-xu đã sống ba mươi ba năm đời Ngài, suốt đời Ngài, không tội lỗi; có lúc Ngài phán, 'vua chúa của thế gian nầy... chẳng có chi hết nơi ta' (Giăng 14:30). Mặc dù Sa-tan đã giết Ngài đến chết, sự chết không thể giữ Ngài, vì Ngài đã chết, Đấng duy nhất từng làm vậy, một con người không tội lỗi. Theo nghĩa này, điều được mong đợi nhất trên đời là sự sống lại. Không có gì ngạc nhiên trong nó. Nó hoàn toàn không thể tránh khỏi. Ngài phải sống lại vì Ngài đã không phạm tội nào. Ngài đã thắng Sa-tan. Ngài đã xuống và đối đầu Sa-tan trên chính sân của nó, trong đấu trường của xác thịt và huyết, và đã đánh bại nó ở đó, để quăng nó ra. Hãy nhớ lời của Newman:

Ôi tình yêu khôn ngoan nhất! rằng xác thịt và huyết,

Đấng đã thất bại trong A-đam,

Sẽ chiến đấu lại cùng kẻ thù

Sẽ chiến đấu và sẽ thắng;

Ôi tình yêu quảng đại! rằng Đấng đã đánh

Trong Con Người, vì con người, kẻ thù,

Cơn hấp hối kép trong Con Người,

Vì con người sẽ chịu đựng.

Ở đó bạn thấy điều gì đó về chiều sâu, chiều sâu ba mặt của tội lỗi trong Sự Sa Ngã của con người: hình phạt của nó – sự chết, sự chết của Đấng Christ; sự tận diệt của nó – sự chết, sự chết của Đấng Christ; sự hủy diệt các quyền lực và thẩm quyền của sự tối tăm, các quyền lực ác – sự chết của một con người, một con người không tội lỗi, chính là Đấng Christ. Ba chiều kích, xử lý các tội lỗi – những việc đã làm; tội lỗi – một bản tính; Sa-tan – một hữu thể ác độc, độc hại.

Nhưng chúng ta đã nói rằng chúng ta không được nói về sự chết mà không có sự sống lại. Còn sự sống lại liên quan đến ba điều này thì sao? Hình phạt đã được Đấng thay thế là Đấng Christ trả xong, Ngài đã sống lại từ kẻ chết; chúng ta được xưng nghĩa, được Đức Chúa Trời tuyên bố là công bình, sự chết của A-đam đã hoàn tất qua sự chết của Đấng Christ. Những ai tin nơi Ngài được sống cho Đức Chúa Trời. Chính sự sống của Đức Chúa Trời ở trong linh hồn họ. Các quyền lực của sự ác bị hủy diệt, về quyền năng và thẩm quyền của chúng, và bị đuổi khỏi vương quốc của chúng bởi sự chết của Đấng Christ và bởi sự sống lại của Ngài – một sự mở rộng tuyệt vời của chiến thắng của Đấng Christ trên thập tự giá, trên Sa-tan. Khải Huyền 12:11 nói về chiến thắng ban cho các thánh đồ trên Sa-tan bởi sự chết của Đấng Christ: 'Chúng đã thắng nó bởi huyết Chiên Con và bởi lời làm chứng của mình.'

Cần tất cả ba chiều kích này của sự chết của Đấng Christ, cùng với sự sống lại của Ngài, để xử lý những việc làm sai trái của bạn, sự lây nhiễm ác của bạn và sự nô lệ của bạn cho Ma Quỷ. Bạn không cần gì ít hơn một sự cứu rỗi ba chiều kích. Chính bạn!

Thế nhưng, mặc dù tất cả những điều này thuộc về nhau, hay đáng lẽ phải vậy, điều này hầu như không được biết trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng không có sự cứu rỗi thật nào mà thiếu ba điều này, vì chỉ ba điều này mới làm sáng tỏ và phơi bày chiều sâu của điều đã xảy ra trong con người, khi ông không vâng lời Đức Chúa Trời và phó mình vào nanh vuốt của kẻ thù của Đức Chúa Trời, Sa-tan.

Sự cứu rỗi ba chiều! Và anh em thấy đó, toàn bộ sự cứu rỗi này là dành cho anh em. Anh em có nhận ra điều gây xúc động ở đây là gì không? Khi một Cơ Đốc nhân đương đầu với kẻ thù của mình là Sa-tan; khi người ấy biết rằng có một Ma Quỷ thật sự, đang sống, chống nghịch mình trong đời sống, trong công việc, trong gia đình mình, và biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã ban cho mình quyền được hưởng sự đắc thắng trên nó, thì sự bình an sâu nhiệm ấy thật không thể diễn tả được. Vì chẳng còn kẻ thù nào phải chinh phục nữa. Sự chết, được gọi là kẻ thù cuối cùng, chỉ là một vật thuộc về Sa-tan, và sẽ bị quăng ra cùng với nó. Không còn kẻ thù nào nữa! Trong đời này chúng ta không bao giờ hoàn toàn thoát khỏi nó, nhưng như bài thánh ca nói: 'Mỗi chiến thắng sẽ giúp anh em giành thêm chiến thắng khác.' Và thế là chúng ta được hưởng sự bình an ngày càng sâu nhiệm hơn trong đời sống, vì nhờ Đấng Christ chúng ta đã thấu đến tận cội rễ của điều ác và đã giải quyết nó; vì không có gì tệ hơn Sa-tan.

3: Sự Sửa Chữa Tội Lỗi

Thi Thiên 51.

Trong bài học đầu tiên của loạt bài này, chúng ta đã tìm hiểu quan niệm về sự chết và sự sống lại như đã có trong tâm trí đời đời trước khi thế gian bắt đầu, và suy ngẫm đôi chút về ý tưởng sự chết và sự sống lại trong công trình sáng tạo và trong thiên nhiên. Rồi chúng ta tiếp tục suy xét chiều sâu của sự sa ngã của con người, cùng những hậu quả của nó đối với thế gian, trong mối liên hệ với sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.

Xin nhắc lại những gì chúng ta đã nói khi ấy. Chúng ta thấy được phần nào chiều sâu của sự sa ngã của con người, sự phản nghịch của con người chống lại Đấng Tạo Hóa mình, qua những gì Đấng Christ đã phải trả giá để chuộc họ trên thập tự giá. Và theo một nghĩa nào đó, chúng ta thấy rằng Ngài đã chết ba cái chết trong một. Ngài đã chết mang lấy hình phạt đầy đủ, chịu lấy sự trừng phạt trọn vẹn vì tội lỗi của loài người, với tư cách là Đấng thay thế cho họ. Rồi Ngài không chỉ gánh chịu hình phạt của chúng ta đến cùng, mà khi chết, theo một nghĩa nào đó, Ngài đã chôn vùi bản chất hư hoại không thể chữa lành của chúng ta.

Rồi, thứ ba, Ngài đã vật lộn với tác giả của tất cả những điều này, 'kẻ ác' đã gieo hạt giống gian ác vào lòng con người, sinh ra một mùa gặt đê hèn như thế. Ngài đã vật lộn với Ma Quỷ trên thập tự giá, như Ngài đã từng vật lộn trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và đã giành được chiến thắng, điều đã được tiên tri gần như ngay khi A-đam phạm tội (Sáng Thế Ký 3:15). Như Phao-lô đã nói khi viết cho người Cô-lô-se: 'Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực' (Cô-lô-se 2:15). Hay như tác giả thư Hê-bơ-rơ nói: 'Ngài đã mang lấy xác thịt chúng ta hầu cho bởi sự chết Ngài phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là Ma Quỷ.' Và để tóm tắt tất cả, như trong thư của Giăng: Đấng Christ đã hiện ra để phá diệt không chỉ kẻ cầm quyền sự chết, tức là Ma Quỷ, mà còn phá diệt các công việc của nó (1 Giăng 3:8).

Anh em thấy đó, có thể hình dung rằng nếu Đấng Christ chỉ gánh chịu hình phạt vì tội lỗi của loài người, và cất đi bản chất hư hoại của họ, mà để Ma Quỷ lại, thì Ma Quỷ có thể làm lại tất cả. Anh em biết câu chuyện minh họa về ông cụ kia đã sa vào một lối mòn, và ông thường kêu lên giữa lúc cầu nguyện: 'Lạy Chúa, xin quét sạch mạng nhện khỏi lòng con.' Nhưng Đức Thánh Linh đã đến với ông và ban cho ông một báp-têm mới của ánh sáng và quyền năng. Một ngày kia, ông lặp lại điều ấy nhiều lần, và hẳn đã nhận ra nó chưa đủ, vì ông đã thốt lên: 'Ôi lạy Chúa, xin giết con nhện.' Đúng là thế! 'Giết con nhện.' Cất đi quyền năng dệt nên những mạng nhện tội lỗi trong lòng loài người của nó.

Vậy đó là ba chiều kích. Tôi sẽ không bao giờ mỏi mệt khi nói điều này. Anh em chưa biết Phúc Âm trừ khi anh em biết ba điều này, và có thể phân biệt chúng. Chỉ hai điều đầu thôi là chưa đủ, cả về mặt Kinh Thánh lẫn thực tiễn.

Có lẽ anh em đã đi đến chừng ấy trong đời sống Cơ Đốc. Sau nhiều lần tra xét lòng mình và đau đớn, suy ngẫm, vật lộn và tra cứu Kinh Thánh, anh em đã khám phá ra rằng Chúa Giê-xu đã chết để cất đi bản chất tội lỗi của chúng ta cũng như tội lỗi của chúng ta. Ngài đã ban sự chết ấy của Ngài cho chúng ta – Ngài đã chết sự chết ấy vì chúng ta. Ngài không cần phải chết sự chết ấy vì chính Ngài. Ngài đã ban sự chết ấy cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh vào trong lòng chúng ta, đến nỗi chúng ta được sinh ra đã bị đóng đinh (như tựa sách của L.E. Maxwell đã nói – thật là một sự thần cảm – được sinh ra đã bị đóng đinh!). Thế nhưng anh em thấy rằng đứng vững trên lẽ thật ấy vẫn chưa giúp anh em thắng được quyền lực của tội lỗi ăn sâu trong đời sống mình. Anh em cần suy nghĩ lại. Anh em cần mở mắt ra và thấy rằng có một Ma Quỷ thật sự, đang sống, đang chống nghịch anh em. Anh em không thể biết một đời sống nên thánh đắc thắng cho đến khi anh em đã đối diện với Ma Quỷ như một thực thể, đang hành động trong đời sống mình, khuấy động bản chất cũ ngay khi anh em tìm cách đóng đinh nó.

Đó là lý do tôi nhấn mạnh chiều kích thứ ba này. Đừng nghĩ rằng đây là điều tôi đào bới từ đáy tâm trí mình, hay rằng tôi chỉ thích dạy những điều người khác không dạy. Không. Điều này có hiệu quả! Tôi đã thấy nó trong hàng trăm, hàng ngàn đời sống. Điều này có hiệu quả – đối diện với 'kẻ ác' và giành chiến thắng trên nó nhờ sự chết của Chúa Giê-xu Christ mỗi ngày, truyền lệnh cho nó phải đi: 'Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta.' Chúng ta đã thấy ở phần kết của bài học trước rằng một khi nó đã bị giải quyết, thì không còn kẻ thù nào nữa. Nó là kẻ cuối cùng. Khi chúng ta biết rằng mình có thể đối phó với nó vì Đấng Christ đã đối phó với nó một cách trọn vẹn và dứt khoát, thì chúng ta có thể hưởng những chiều kích thánh khiết, phước hạnh biết bao trong đời sống mình! Sự bình an càng sâu thì tình yêu càng sâu, và tình yêu càng sâu rồi trào dâng thành niềm vui, và niềm vui đôi khi sâu nhiệm và kỳ diệu đến nỗi anh em tưởng như lòng mình sẽ rực sáng vinh quang trước khi về đến nơi! Tại sao điều này lại không thể xảy ra?

Anh em không thể thật sự biết tình yêu của Chúa Giê-xu cho đến khi anh em biết sự trải nghiệm về sự chết của Đấng Christ trong đời sống mình; anh em không thể biết sự bình an của Đức Chúa Trời trừ khi anh em biết tội lỗi mình đã được tha; anh em không thể biết tình yêu của Đấng Christ trừ khi anh em biết sự trải nghiệm về sự chết đối với bản ngã bởi Thánh Linh Ngài, chứ không phải bởi sự cố gắng của mình; vậy nên, tôi tin rằng, anh em không thể biết chiều sâu trọn vẹn của niềm vui của Chúa, cho đến khi anh em có thể thắng được Sa-tan, giữ nó ở dưới, và nói: 'Mày sẽ không phá hoại đời sống tao đâu, đồ súc sinh.'

Tôi muốn tiếp tục từ đó và đặt câu hỏi này: thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ đem sự ghê tởm của tội lỗi và sự nghiêm trọng của sự sa ngã về cho chúng ta như thế nào? Câu trả lời là thế này, trước hết: thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ vừa có tính phê phán vừa có tính quyết định trong việc đem sự ghê tởm của tội lỗi và sự nghiêm trọng của sự sa ngã về cho chúng ta, vì nó bày tỏ cho chúng ta, như không điều gì khác có thể làm được, sự nghiêm trọng, tầm vóc của sự ô nhục của tội lỗi và sự vô biên của sự quỷ quyệt của tội lỗi.

Những điều khác cũng bày tỏ tội lỗi của loài người một cách rất rõ ràng và rất đáng sợ. Hãy nhớ án tử hình của Đức Chúa Trời trên thế hệ mà Ngài sắp nhận chìm trong cơn Nước Lụt, chỉ cứu tám người. Điều này nói lên sự nghiêm trọng của tội lỗi con người, đến nỗi Ngài đã nhận chìm tất cả, cả một thế hệ. Sự nghiêm trọng của tội lỗi cũng có thể thấy qua việc khi con cái Y-sơ-ra-ên từ chối tiến lên chiếm xứ, Đức Chúa Trời đã phán: 'Hãy nghe đây, hỡi những người lớn đã từ chối tiến lên vì sợ những người khổng lồ mà Ta nói Ta sẽ giải quyết: vì các ngươi từ chối tiến lên, nên mọi người từ hai mươi tuổi trở lên sẽ chết trong đồng vắng. Ta sẽ dẫn các ngươi đi vòng quanh, vòng quanh trong sa mạc Si-nai suốt ba mươi chín năm cho đến khi mọi người trong các ngươi đều qua đời, trừ Giô-suê và Ca-lép – vì khi họ cùng mười thám tử kia lên do thám xứ, họ trở về và nói: "Chúng ta dễ dàng chiếm lấy nó".' Đức Chúa Trời phán: 'Mọi người trưởng thành trừ hai người này đều sẽ chết. Xác chết của họ sẽ nằm rải rác trong đồng vắng.'

Sau đó, anh em còn ngại ngùng khi nói về một Đức Chúa Trời nổi giận vì tội lỗi sao? Anh em sẽ bóp nghẹt lẽ thật này trước mặt những người nổi giận nếu anh em dám nói về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sao? Phủ nhận cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là xé những trang ra khỏi Kinh Thánh – nếu anh em dám làm điều đó! Người ta đã làm, nhưng không thoát khỏi hậu quả. Anh em nghĩ rằng Đức Chúa Trời thấy người ta xé những trang ra khỏi Lời Ngài (và có nhiều cách xé trang Kinh Thánh chứ không phải một), mà Ngài không làm gì sao? Không bao giờ. Hãy nhớ cơn Nước Lụt, những xác chết và câu chuyện về Cô-rê.

Cô-rê khao khát quyền lãnh đạo trong cộng đồng Y-sơ-ra-ên nơi đồng vắng, và ông bắt đầu chỉ trích Môi-se và A-rôn. Hẳn ông nghĩ mình có thể làm tốt hơn họ, nên ông nói: 'Các ngươi đã đi quá xa; vì cả hội chúng đều thánh, mỗi người trong họ đều thánh và Đức Giê-hô-va ở giữa họ. Sao các ngươi lại tự tôn mình lên trên dân sự?' Anh em có biết Môi-se, người hiền lành nhất và là một trong những người khiêm nhường nhất từng sống, đã làm gì khi ấy không? Ông không nổi giận. Ông sấp mặt xuống trước mặt Đức Chúa Trời và nói: 'Xin xem Đức Chúa Trời nghĩ gì về điều đó. Xin Ngài làm quan án, xem tôi có kiêu ngạo trong sự lãnh đạo của mình không. Xin Ngài làm quan án. Đức Giê-hô-va sẽ tỏ ra ai thuộc về Ngài và ai là thánh, và sẽ khiến người ấy đến gần Ngài.' Và thế là Chúa thì thầm vào tai Môi-se và phán: 'Môi-se, hãy tránh xa khỏi cả dân này. Ta sẽ hủy diệt cả dân tộc.' 'Ôi Đức Chúa Trời,' Môi-se nói, 'Ngài không thể làm thế.' 'Được,' Chúa phán. Tranh luận với Đức Chúa Trời là nguy hiểm, nhưng đây là một kiểu tranh luận rất khác, để bày tỏ lòng thương xót của Ngài. Và hãy để ý lòng thương xót giữa cơn phán xét. 'Hãy bảo cả dân chúng tránh xa khỏi các trại của Cô-rê và cả gia đình hắn.' Rồi khi mọi người đã tránh xa khỏi các trại của Cô-rê, Môi-se nói: 'Hôm nay chúng ta sẽ biết Đức Giê-hô-va đã sai ai làm công việc của Ngài. Nếu những người này chết như mọi người đều chết, chết yên lặng trong trại mình, hay nếu họ gặp số phận chung của loài người, thì Đức Giê-hô-va đã không sai tôi; nhưng nếu Đức Giê-hô-va làm một việc mới, và đất hả miệng nuốt họ cùng mọi vật thuộc về họ, và họ còn sống mà xuống âm phủ, thì các ngươi sẽ biết rằng những người này đã khinh dể Đức Giê-hô-va.' Và khi ông vừa dứt lời, đất dưới chân họ nứt ra và đất hả miệng nuốt họ cùng gia đình họ và mọi người thuộc về Cô-rê cùng mọi của cải của họ (xem Dân Số Ký 16).

Anh em thấy đó, điều ấy đã phơi bày tội lỗi. Anh em có thể tưởng tượng rằng phần còn lại của Y-sơ-ra-ên đã không dám giơ ngón tay chống lại Môi-se nữa, ít nhất là trong một thời gian rất, rất dài.

Hãy nhớ A-can nữa. Đức Chúa Trời phán rằng mọi thứ trong thành Giê-ri-cô mà Y-sơ-ra-ên đã chiếm lấy khi vượt qua sông Giô-đanh đều phải biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời để hủy diệt, ngay cả những vật quý giá nhất. Nhưng A-can đã thấy một số vật quý trong một cái trại, lấy chúng và giấu đi. Và đó là lý do có sự thất bại trong trận đánh tiếp theo tại A-hi. Vì thế Môi-se nói: 'Có một kẻ phạm tội trong dân sự và hắn đã khiến cả dân Y-sơ-ra-ên phải chịu thất bại.' Một cá nhân có thể đem sự phán xét và khốn khổ đến cho cả một Hội Thánh. Vì vậy họ đã nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh để tìm ra ai đã làm điều này, và cuối cùng họ đã tìm đến A-can một cách không sai lầm, và ông đã xưng nhận. Họ bắt ông và mọi vật thuộc về ông. Tôi có thể hình dung cuộc hành trình họ đã đi, từ Giê-ri-cô nơi đồng bằng men theo lòng thung lũng Giô-đanh khô cằn, lên qua Qumran nơi tìm thấy các Cuộn Sách, vào thung lũng A-cô. 'Cả Y-sơ-ra-ên ném đá người bằng đá. Họ thiêu họ bằng lửa và ném đá họ bằng đá, rồi chất trên người một đống đá lớn còn đến ngày nay. Bấy giờ Đức Giê-hô-va nguôi cơn thạnh nộ Ngài. Vì vậy đến ngày nay tên nơi đó gọi là thung lũng A-cô, tức thung lũng Hoạn Nạn' (xem Giô-suê 7).

Nhưng dù cơn Nước Lụt, những xác chết, Cô-rê và A-can đều bày tỏ cho loài người sự ghê tởm của tội lỗi và Đức Chúa Trời giận dữ với nó như thế nào, thì điều đó cũng chẳng là gì so với sự cáo trách mà thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ đem về, như chúng ta thấy qua việc Tân Ước tôn cao sự chết của Chúa Giê-xu Christ tuyệt đối trên hết mọi sự. Anh em biết câu đã truyền cảm hứng cho Isaac Watts viết bài thánh ca 'When I survey the wondrous cross': 'Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta' (Ga-la-ti 6:14). Không cần phần còn lại, thế là đủ. 'Tôi hẳn chẳng khoe mình về điều gì khác ngoài' – đây là điều duy nhất trên đời đáng khoe mình. Vinh quang lớn nhất trên cả thế gian này thuộc về điều này – sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Không có gì vĩ đại bằng. Phao-lô nói, khi viết cho người Phi-líp: 'Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.' Đó là lý do Đức Chúa Trời 'đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh' (Phi-líp 2:5-9). 'Vì lời giảng về thập tự giá, thì những người hư mất cho là điên dại; song chúng ta, là kẻ được cứu chuộc, cho là quyền phép của Đức Chúa Trời' (1 Cô-rinh-tô 1:18). Thập tự giá, quyền phép của Đức Chúa Trời!

Cùng một mạch ấy, Phao-lô nói với người Rô-ma: 'Thật vậy, tôi không hổ thẹn về Phúc Âm đâu, vì là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin, vì trong Phúc Âm sự công bình của Đức Chúa Trời được bày tỏ, từ đức tin đến đức tin; vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự vô đạo và gian ác của loài người, là những kẻ lấy sự gian ác mà dẹp bỏ lẽ thật' (Rô-ma 1:16-18).

Sự chết của Đấng Christ cho chúng ta thấy, như không điều gì khác có thể làm được, việc Đức Chúa Trời đã làm là một việc trọng đại dường nào, và sự cần thiết tuyệt đối của một việc trọng đại như thế; vì loài người đã làm một việc khủng khiếp. Loài người đã phản nghịch chống lại ân điển và sự rộng rãi của Đấng Tạo Hóa mình.

Vậy thì, nếu chính trong thập tự giá mà chúng ta thấy tội lỗi mình lớn dường nào, và nếu chính trong và qua thập tự giá, được Đức Thánh Linh giải nghĩa cho chúng ta, mà chúng ta có thể nhận được sự cáo trách thật sự, sâu nhiệm về tội lỗi, là điều duy nhất nhờ đó chúng ta có thể ăn năn và nhận sự tha thứ, thì chúng ta hãy nhìn lại thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ. Tôi muốn suy xét Đấng Christ vật lộn với các quyền lực gian ác. Đây là điều tôi gọi là chiều kích thứ ba của thập tự giá.

Cuộc vật lộn của Đấng Christ với điều ác mới trọng đại và khủng khiếp, mới ghê sợ và kinh tởm dường nào, tất cả chỉ vì Ngài đã chọn vật lộn với điều ác và với Ma Quỷ trong xác thịt loài người. Với tư cách là Con đời đời, thiêng liêng của Đức Chúa Trời, Ngài có thể đã quét sạch Ma Quỷ trong chốc lát, bất cứ lúc nào. Vì Ma Quỷ chỉ là một tạo vật. Đức Chúa Trời có thể đã quét nó đi chỉ bằng một cái búng ngón tay thiêng liêng của Ngài. Nhưng Ngài phải giành chiến thắng ở nơi trước đây đã có sự thất bại. Anh em biết bài thánh ca của Hồng Y Newman:

Ôi sự khôn ngoan yêu thương của Đức Chúa Trời chúng ta!

Khi mọi sự đều là tội lỗi và hổ thẹn,

A-đam thứ hai ra trận

Và đến để giải cứu.

Ôi tình yêu khôn ngoan nhất! rằng xác thịt và huyết,

đã thất bại trong A-đam,

sẽ lại tranh chiến với kẻ thù,

sẽ tranh chiến và sẽ thắng.

Ôi tình yêu rộng lượng! rằng Đấng đã đánh bại

trong Con Người, vì loài người, kẻ thù,

sự đau đớn kép trong Con Người,

vì loài người, phải gánh chịu.

Bây giờ, hãy nghĩ xem điều này có nghĩa gì. Không một người nào từng sống biết được chiều sâu của sự đê hèn, sự gian ác, sự tàn nhẫn và sự thù ghét của Sa-tan đối với Đức Chúa Trời, vì không ai đã kháng cự nó đủ để chứng minh điều đó. Người duy nhất từng kháng cự Sa-tan đến cùng, và do đó đã chịu đựng sự đau đớn, quằn quại tột cùng, và nỗi đau xé lòng trong toàn thể con người mình, đặc biệt là tâm linh, chính là Chúa Giê-xu. 'Vua chúa của thế gian nầy đến, người chẳng có chi thuộc về ta hết' (Giăng 14:30). Anh em thấy đó, chỉ một người vô tội mới có thể khám phá, trong sự trải nghiệm của mình, sự đê tiện khủng khiếp của Ma Quỷ, kẻ đã đánh cắp lòng con người. Thật là một điều khủng khiếp, khi con người đã phó mình vào tay Sa-tan bởi sự sa ngã!

Anh em có thể tưởng tượng cuộc vật lộn của Chúa chúng ta với các quyền lực gian ác này không? Tôi nghĩ chính Giáo Sư R.A. Finlayson đã nói rằng anh em tìm thấy trong sách Thi Thiên cuốn tự truyện của Đấng Christ. Trong một số Thi Thiên, những đau khổ bề trong của Đấng Christ trong sự cứu chuộc được bày tỏ cho chúng ta theo một nghĩa rõ ràng hơn cả trong Tân Ước. Thi Thiên 22 là một ví dụ:

Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! sao Ngài lìa bỏ tôi? Nhơn sao Ngài đứng xa, không giúp đỡ tôi, và chẳng nghe lời rên siết tôi? Đức Chúa Trời tôi ôi! tôi kêu cầu ban ngày, nhưng Chúa chẳng đáp lại; ban đêm cũng vậy, mà tôi nào được an nghỉ đâu. Nhưng tôi là một con trùng, chớ chẳng phải người đâu; là sự sỉ nhục của loài người, và vật khinh dể của dân sự. Hết thảy những kẻ thấy tôi đều nhạo cười tôi; trề môi, lắc đầu, mà rằng: Hắn phó thác mình cho Đức Giê-hô-va; Ngài khá giải cứu hắn, vì Ngài yêu mến hắn. Phải, ấy là Chúa rút tôi khỏi lòng mẹ; khi tôi nằm trên vú mẹ tôi, Chúa làm cho tôi yên lòng. Nhiều bò đực bao quanh tôi; những bò đực Ba-san vây phủ tôi. Chúng nó hả miệng ra cùng tôi, khác nào sư tử hay cắn xé và gầm hét. Tôi bị đổ ra như nước, các xương cốt tôi đều rời rạc; trái tim tôi như sáp, tan ra trong mình tôi. Sức lực tôi khô như miếng gốm; lưỡi tôi dính nơi ổ gà; Chúa đã để tôi vào bụi tro sự chết. Vì những chó bao quanh tôi, một lũ hung ác vây phủ tôi; chúng nó đâm lủng tay và chân tôi. Tôi đếm được các xương tôi: chúng nó xem và ngó tôi; chúng nó chia nhau áo xống tôi, bắt thăm về áo dài tôi. Đức Giê-hô-va ôi! chớ đứng xa tôi; hỡi Đấng cứu giúp tôi, hãy mau mau đến giúp đỡ tôi. Xin giải cứu linh hồn tôi khỏi gươm, và mạng sống tôi khỏi quyền của chó. Xin cứu tôi khỏi miệng sư tử; xin cứu linh hồn khốn khổ tôi khỏi sừng bò rừng.

Nhưng Thi Thiên không kết thúc mà không có sự sống lại. Sau tất cả những điều đó – thật đáng giá. Nhưng cái giá phải trả! Chúng ta có tệ đến mức cần điều đó không? Chúng ta có gian ác đến mức đòi hỏi Đấng Christ phải chịu điều đó không? Các sự kiện nói rằng: Có. Tôi sẽ rao truyền danh Chúa cho anh em tôi: giữa hội chúng tôi sẽ hát ngợi khen Ngài. Hỡi những người kính sợ Đức Giê-hô-va, hãy ngợi khen Ngài. Hỡi dòng dõi Gia-cốp, hãy tôn vinh Ngài; hỡi cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên, hãy kính sợ Ngài. Vì Ngài không khinh bỉ hay ghê tởm sự khốn khổ của kẻ khốn khổ; Ngài cũng không giấu mặt Ngài khỏi người, nhưng khi người kêu cầu Ngài thì Ngài đã nghe. Vì vương quyền thuộc về Đức Giê-hô-va và Ngài cai trị các dân. Phải, mọi kẻ sang trọng trên đất sẽ quỳ lạy Ngài; trước mặt Ngài sẽ quỳ lạy mọi kẻ xuống bụi tro và kẻ không thể giữ mạng sống mình; dòng dõi hậu tự sẽ phục sự Ngài; người ta sẽ rao truyền về Chúa cho thế hệ đến, và rao truyền sự giải cứu của Ngài cho dân chưa sinh ra, rằng Ngài đã làm việc ấy.

Đó là điều chúng ta đang làm mỗi khi nhóm lại thờ phượng – và chúng ta chắc chắn chưa được sinh ra khi những lời ấy được viết. Hãy suy xét thêm lời của Thi Thiên 69: Lạy Đức Chúa Trời, xin cứu tôi, vì các nước đã ngập đến cổ tôi; tôi lún trong bùn sâu nơi không có chỗ đứng. Tôi đã đến nơi nước sâu và dòng nước cuốn trôi tôi. Tôi mệt mỏi vì kêu cầu. Cổ họng tôi khô rát; mắt tôi mờ đi vì trông đợi Đức Chúa Trời tôi. Những kẻ ghét tôi vô cớ nhiều hơn số tóc trên đầu tôi. Những kẻ muốn hủy diệt tôi thật mạnh, những kẻ lấy điều dối trá mà tấn công tôi. Lạy Đức Chúa Trời, xin giúp tôi. Xin đừng để những kẻ trông cậy Ngài phải hổ thẹn vì tôi. Lạy Chúa, Đức Giê-hô-va vạn quân, xin đừng để những kẻ tìm kiếm Ngài phải chịu sỉ nhục vì tôi, hỡi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; vì cớ Ngài mà tôi đã mang sự sỉ nhục. Sự hổ thẹn đã bao phủ mặt tôi. Tôi đã trở nên xa lạ với anh em tôi, một kẻ ngoại kiều đối với các con trai của mẹ tôi.

Ôi các Thi Thiên tiên tri đúng một cách thấm thía biết bao! Đó là lý do người viết lời cho Đấng Mê-si-a của Handel đã lấy câu chuyện về Đấng Cứu Thế phần lớn từ Cựu Ước, chứ không phải từ Tân Ước. Vì lòng sốt sắng về nhà Chúa đã thiêu đốt tôi, và sự sỉ nhục của những kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên tôi. Khi tôi lấy sự kiêng ăn mà hạ mình xuống, điều ấy trở nên sự sỉ nhục tôi. Khi tôi lấy bao gai làm áo mặc, tôi trở nên tục ngữ cho họ, và đề tài đàm tiếu của những kẻ ngồi nơi cửa thành; và những kẻ say rượu hát những bài hát về tôi. Nhưng về phần tôi, lời cầu nguyện của tôi dâng lên Ngài, lạy Đức Giê-hô-va. Hỡi Đức Chúa Trời, trong thì thuận tiện, bởi sự nhân từ dư dật của Ngài, xin đáp lời tôi. Xin đừng để dòng nước cuốn trôi tôi hay vực sâu nuốt tôi, hay hầm hố ngậm miệng lại trên tôi. Theo lòng thương xót dư dật của Ngài, xin xây lại cùng tôi; xin chớ giấu mặt Ngài khỏi tôi tớ Ngài.

Anh em có nghe thấy tiếng kêu của Chúa trên thập tự giá với Cha Ngài không? Cái giá phải trả, cuộc vật lộn với Sa-tan – Sa-tan đang làm hết sức mình? Xin đến gần tôi, chuộc tôi, giải thoát tôi vì cớ các kẻ thù tôi.

Rồi điều này. Đây là Đấng Mê-si-a: Chúa biết sự sỉ nhục, sự hổ thẹn và sự nhục nhã của tôi; mọi kẻ thù tôi đều được Chúa biết. Sự sỉ nhục đã làm tan nát lòng tôi, đến nỗi tôi tuyệt vọng. Tôi trông đợi sự thương xót nhưng chẳng có ai; tìm kẻ an ủi nhưng không gặp. Chúng cho tôi ăn mật đắng làm đồ ăn, và cho tôi uống giấm khi tôi khát.

Nhưng đó là chiến thắng, không phải thất bại. Hãy xem Ngài phán gì qua người viết Thi Thiên bởi Đức Thánh Linh; và những điều dường như nói nghịch cùng kẻ ác, vì những gì chúng đã làm cho người viết Thi Thiên, anh em hãy áp dụng cho Ma Quỷ và các quỷ của nó: Nguyện bàn tiệc trước mặt chúng trở nên bẫy cho chúng; nguyện các lễ tế bình an của chúng trở nên cạm bẫy; nguyện mắt chúng bị tối tăm đến nỗi không thấy được và nguyện lưng chúng run rẩy luôn luôn. Xin trút cơn thạnh nộ Ngài trên chúng và để cơn giận bừng bừng của Ngài đuổi kịp chúng. Nguyện trại chúng nên hoang vu; nguyện không ai ở trong các trại chúng, vì chúng bắt bớ kẻ mà Ngài đã đánh.

Anh em thấy đó, Đấng Christ ở đó theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng Ma Quỷ vẫn phải chịu trách nhiệm về điều ác của nó: Vì chúng bắt bớ kẻ mà Ngài đã đánh đập; và kẻ mà Ngài đã làm thương tích, chúng càng hành hạ thêm. Xin thêm hình phạt trên hình phạt cho chúng; nguyện chúng không được Ngài tha thứ. Nguyện chúng bị xóa khỏi sách sự sống; nguyện chúng không được ghi tên giữa những người công bình; nhưng tôi bị khốn khổ và đau đớn. Lạy Đức Chúa Trời, nguyện sự cứu rỗi của Ngài đặt tôi lên nơi cao.

Ở đó chúng ta lại tìm thấy âm điệu của sự sống lại: Tôi sẽ hát ngợi khen danh Đức Chúa Trời bằng bài ca. Tôi sẽ tôn cao Ngài bằng sự tạ ơn. Nguyện kẻ bị áp bức thấy điều ấy và vui mừng; hỡi những người tìm kiếm Đức Chúa Trời, nguyện lòng các ngươi được hồi sinh; vì Đức Giê-hô-va nghe kẻ thiếu thốn và sẽ không khinh dể những kẻ bị xiềng xích thuộc về Ngài. Nguyện trời và đất ngợi khen Ngài, các biển và mọi vật chuyển động trong đó, vì Đức Chúa Trời sẽ cứu Si-ôn và xây lại các thành Giu-đa và các tôi tớ Ngài sẽ ở đó và chiếm lấy nó, con cháu các tôi tớ Ngài sẽ thừa hưởng nó, và những người yêu mến danh Ngài sẽ ở trong đó.

Chúng ta hãy suy xét một lúc chiều kích thứ nhất trong ba phạm trù hay chiều kích của tôi: Đấng Christ gánh chịu hình phạt vì tội lỗi chúng ta. Cốt lõi của tội lỗi là sự kiêu ngạo và tự phụ của Ma Quỷ; anh em biết điều đó. Nó được bày tỏ (và đây là lòng anh em và lòng tôi, ngoài ân điển của Đức Chúa Trời) trong sự kiêu ngạo đối đầu với Đức Chúa Trời. Hãy nhớ những gì đã nói về Lu-xi-phe, con trai của ban mai đã sa ngã; hắn nói: 'Ngươi đã nói trong lòng rằng: Ta sẽ lên trời trên các ngôi sao của Đức Chúa Trời; ta sẽ đặt ngai ta trên nơi rất cao. Ta sẽ ngồi trên núi hội họp ở phương cực bắc (các nơi trên trời), ta sẽ lên trên các đám mây cao. Ta sẽ giống như Đấng Rất Cao.' Ta sẽ, ta sẽ, ta sẽ, ta sẽ! Khi Chúa Giê-xu treo mình hấp hối trên thập tự giá, Đức Chúa Trời đang đập nát cái 'ta sẽ' ấy ra khỏi con người, đánh nó ra khỏi hắn, trừng phạt nó ra khỏi hắn. Đấng Christ đã gánh chịu tất cả những điều đó, mọi roi vọt mà nó đáng chịu.

Rồi, trước khi chết, Ngài nói mọi việc đã hoàn tất. Điều gì đã hoàn tất – mạng sống Ngài? Chưa đến lúc đó. Vậy thì điều gì đã hoàn tất? Đó là cuộc vật lộn của Ngài với Sa-tan. Không thể nói rằng Ngài đã xong việc gánh chịu hình phạt cho đến khi Ngài chết. Nhưng điều đã hoàn tất là trận chiến của Ngài với Ma Quỷ. Rồi, sau khi đã giành được quyền năng trọn vẹn và tuyệt đối trên nó, đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, Ngài cúi đầu xuống. Hãy để ý kỹ, đầu Ngài không gục xuống. Ngài đã 'cúi' đầu. Có sự uy nghi và quyền kiểm soát tuyệt đối. Vị Vua uy nghiêm nhất này cúi đầu, và Ngài phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời với tư cách là Vua, là Đấng đắc thắng như Ngài vốn là.

Rồi hình phạt đã qua, và thân thể bệnh hoạn của A-đam đã sẵn sàng cho nấm mồ. Anh em có ngạc nhiên rằng một cái giá như thế lại gợi lên sự kính sợ trong những người mà Đức Thánh Linh cáo trách về tội lỗi không? Có gì đáng ngạc nhiên đâu? Hãy đọc câu chuyện trong Ê-sai 6, về Ê-sai đối diện với vinh quang của Đức Chúa Trời, và nghe ông kêu lên: 'Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi; vì tôi đã thấy vinh quang của Đức Chúa Trời'; hay Đa-vít khi Đức Thánh Linh qua Na-than chỉ vào ông và nói: 'Ngươi chính là người đó – giờ đây ngươi bị kết án bởi chính môi miệng mình', hay người thâu thuế, khi ông đứng đấm ngực mình và nói: 'Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội.' Anh em nghĩ mình có thể ăn năn như thế một cách đàng hoàng, giữ thể diện sao? Khi Phi-e-rơ thấy mình đê hèn, gian ác, tội lỗi dường nào trước mặt Thầy yêu dấu của mình, ông nói: 'Lạy Chúa, xin hãy đi. Hãy lìa khỏi tôi, dù tôi yêu Ngài biết bao, dù tôi muốn ở với Ngài biết bao, dù tôi muốn tình bạn và sự hiện diện và quyền năng của Ngài biết bao, và mọi sự, tôi không xứng đáng ở trong đoàn thể của Ngài. Hãy bỏ tôi. Hãy lìa khỏi tôi' (Lu-ca 5:8).

Anh em đã bao giờ cảm thấy như thế chưa? Anh em đã bao giờ cảm thấy mình ghê tởm trước mặt Chúa chưa? Trong cuộc phấn hưng năm 1859 tại Aberdeen, một cậu bé đã xuống Broad Hill vào tối Chúa Nhật. Hàng ngàn người có mặt tại buổi nhóm phấn hưng. 'Mọi sự xảy ra,' cậu nói, 'vì cái chết đột ngột của một người thợ cùng làm đã bị giết và lời nhận xét của một người khác, sau khi chúng tôi khiêng xác chết về nhà, đã khiến lương tâm tôi làm việc. Tôi đã có những ngày đau khổ và những đêm thống khổ vì những roi vọt của một lương tâm đã thức tỉnh.' Lương tâm anh em đã bao giờ được đánh thức như thế chưa? Anh em đã bao giờ thấy mình thật sự xấu xa dường nào trước mặt Đức Chúa Trời chưa? Cậu tiếp tục: 'Trong khi nỗi sợ Đức Chúa Trời ám ảnh tôi ban ngày và nỗi kinh hoàng về địa ngục làm tôi sợ hãi trong giấc mơ ban đêm, tôi thường thức giấc mình mẩy đẫm mồ hôi, và điều đó kéo dài hàng tuần hàng tháng cho đến khi tôi kiệt sức đến nỗi không thể tiếp tục làm việc, phải đi khám bác sĩ, uống thuốc và về quê một thời gian. Tôi đã hồi phục phần nào về thể xác nhưng tâm trí và lương tâm tôi vẫn bồn chồn và tôi đã cố làm yên tâm trí, và dập tắt lương tâm, bằng sự vui chơi, vô đạo và phù phiếm (đừng bao giờ hiểu lầm những người phát điên vì những thứ như thế, như Sau-lơ đã điên cuồng với các Cơ Đốc nhân khi lương tâm ông bị đâm thức tỉnh lúc Ê-tiên chịu tử đạo) thì tôi đã bị giật mình và bị chặn lại bởi sứ điệp của vùng Links.' 'Có một buổi nhóm lớn vào tối thứ Năm, và Mục Sư McPhail đã rao văn phẩm, sau phần hát, đọc Kinh Thánh và cầu nguyện nhưng ông không bao giờ giảng vượt qua đó. Ông không bao giờ mở miệng ra để giảng cho những người hiện diện; vì cả buổi nhóm đã sụp đổ. Tiếng khóc lóc và nức nở lớn đến nỗi không thể nghe được lời giảng bình thường. Có những ông bà già tóc bạc, những thanh niên nam nữ, khóc lóc nức nở như thể lòng họ tan vỡ vì buồn rầu, trong sự thống khổ của linh hồn, dưới sự cáo trách về tội lỗi và gánh nặng của tội lỗi. Cảm giác trang nghiêm gần như áp đảo; vì sự nhận biết sự hiện diện của Thánh Linh Đức Chúa Trời đến nỗi chúng tôi không dám nói trừ thì thầm, khi chúng tôi cố chỉ những người đang thống khổ trong linh hồn đến với Đấng Cứu Thế. Anh em không thể nghi ngờ sự hiện diện của Thánh Linh Đức Chúa Trời hơn là anh em nghi ngờ sự tồn tại của chính mình.'

Đây là điều xảy ra khi Thánh Linh đem sự cáo trách về tội lỗi đến. Đây là một ví dụ khác. 'Tại Hội Thánh Free Church of Airlie, một thanh niên đã lắng nghe chăm chú bài giảng, vốn thuộc loại rõ ràng và đơn giản nhất; tuy nhiên những lời khẩn nài tha thiết đã đem sự bối rối sâu xa vào linh hồn chàng trai trẻ và anh đã tìm đến sự tĩnh lặng của căn phòng tối nhất và ở đó cố giải quyết những vấn đề hiện ra trong tâm trí mình. Anh chưa bao giờ nghi ngờ sự tồn tại của Đức Chúa Trời, nhưng giờ đây anh quyết tâm chứng minh điều đó. Đêm này qua đêm khác, khi công việc ban ngày đã xong, anh lui vào cùng một căn phòng và suy nghĩ mãi cho đến khi đầu óc gần như suy sụp. Sau vài tuần trải nghiệm kinh khủng này, một tiếng nói dường như cất lên lớn tiếng rằng: "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài." Ngay khi lẽ thật này đánh thức anh nhận biết sự tồn tại thật sự của Đức Chúa Trời, thì tội lỗi hiện ra trong sự ghê tởm khủng khiếp của nó, như sự phản nghịch chống lại một Đức Chúa Trời công bình. Cho đến nay anh vẫn tự hào về một đời sống ngay thẳng nhưng giờ đây luật pháp của Đức Chúa Trời đã giết chết anh, và anh cảm thấy mình hư mất. Ôi sự căng thẳng khủng khiếp của những ngày đêm ấy, cho đến khi kết thúc bằng việc anh gieo mình xuống sàn nhà, kêu lên trong sự thống khổ của linh hồn: "Lạy Chúa, con phó mình cho Ngài, và nếu con hư mất, con sẽ hư mất dưới chân Ngài."'

Thế nhưng, có điều còn tệ hơn nhiều so với kiểu cáo trách về tội lỗi ấy. Đó là sự mù lòa và cứng lòng khiến người ta không thấy mình là tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời chút nào. Hãy nghe điều này: 'Còn những người sót lại, chưa bị các tai nạn nầy giết đi, vẫn không ăn năn những công việc bởi tay chúng nó làm, cứ thờ lạy ma quỉ, cùng các thần tượng bằng vàng, bạc, đồng, đá, và gỗ, là những tượng không thấy, không nghe, không đi được; chúng nó cũng không ăn năn những tội giết người, tà thuật, gian dâm, trộm cướp của mình' (Khải Huyền 9:20-21). Và điều này: 'Loài người bị lửa rất nóng làm sém, chúng nó nói phạm đến danh Đức Chúa Trời là Đấng có quyền trên các tai nạn nầy, và chúng nó cũng không ăn năn để dâng vinh hiển cho Ngài. Vị thiên sứ thứ năm trút bát mình trên ngôi con thú, nước của nó bèn tối tăm, người ta đều cắn lưỡi vì đau đớn. Chúng nó nói phạm đến Đức Chúa Trời trên trời vì cớ đau đớn và ghẻ chốc mình, và cũng không ăn năn công việc mình. ... Những cục mưa đá lớn, nặng bằng một ta-lâng, từ trời rơi xuống trên loài người; loài người bèn nói phạm đến Đức Chúa Trời bởi cớ tai nạn mưa đá, vì tai nạn ấy rất lớn' (Khải Huyền 16:9-11, 21). Nhưng chúng không ăn năn.

Hãy nhớ người giàu trong địa ngục nữa. 'Đang bị đau đớn dưới âm phủ, người ngước mắt lên, thấy Áp-ra-ham và kêu rằng: "Tổ phụ Áp-ra-ham ơi, xin thương xót tôi, sai La-xa-rơ nhúng đầu ngón tay vào nước đặng làm mát lưỡi tôi; vì tôi bị khổ trong lửa nầy quá đỗi." Nhưng Áp-ra-ham trả lời rằng: "Con ơi, hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những sự lành của mình rồi, còn La-xa-rơ phải những sự dữ; bây giờ, nó ở đây được yên ủi, còn ngươi phải bị khổ hình." Rồi người nói: "Vậy tôi xin tổ phụ sai đến nhà cha tôi, vì tôi có năm anh em, đặng người làm chứng cho họ, hầu cho họ khỏi cũng vào nơi đau đớn nầy." Áp-ra-ham trả lời rằng: "Chúng nó đã có Môi-se và các đấng tiên tri; chúng nó phải nghe lời các đấng ấy." Người giàu nói: "Thưa tổ phụ Áp-ra-ham, không phải vậy đâu; nhưng nếu có kẻ chết sống lại đến cùng họ, thì họ sẽ ăn năn." Song Áp-ra-ham rằng: "Nếu không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, chúng nó cũng chẳng tin"' (Lu-ca 16:19-31).

Vấn đề là thế này. Người giàu bị hành hạ và tìm sự giảm nhẹ, nhưng ông không ăn năn. Ông không thể. Có thể đến mức vượt quá khả năng ăn năn trước khi chúng ta rời khỏi đất. Chẳng phải tốt hơn nhiều khi đã biết những cực hình xé lòng của linh hồn vì tội lỗi mình trước mặt Đức Chúa Trời, hơn là vẫn trơ lì trước mặt Đấng Bị Đóng Đinh sao?

4: Sự Ăn Năn

2 Sa-mu-ên 12:1-15, Thi Thiên 51.

Chúng ta đã xem xét sự sa ngã của tổ phụ tổ mẫu chúng ta, A-đam và Ê-va, và tìm hiểu phần nào sự ghê tởm và nghiêm trọng của tội lỗi đầu tiên ấy. Và để làm được điều đó, dĩ nhiên chúng ta đã phải thấy sự đen tối của nó trên nền sáng rực của lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với hai người này. Ngài đã dựng nên họ vì sự vui thích của Ngài. Họ là tạo vật cao nhất của Ngài, vượt xa các thiên sứ; các thiên sứ chỉ là đầy tớ. Tạo vật cao nhất Ngài đã dựng nên, vượt trên mọi thế giới, mọi bầu trời và mọi chòm sao, mọi hàng phẩm các loài thọ tạo – chính là con người. Điều đó được chứng minh bởi việc khi Đức Chúa Trời xuống thế gian, Ngài đã không đến như một thiên sứ, hay như bất kỳ tạo vật nào khác, mà như một con người. Và thế là Đức Chúa Trời đã ban sự sống cho hai người này, và khả năng tương giao với Ngài. Vì Ngài đã dựng nên họ vì sự vui thích của Ngài để Ngài có thể tương giao với họ, Ngài đã đặt họ trong khu vườn xinh đẹp này, vườn Ê-đen, và ban cho họ mọi điều lòng họ có thể ước ao một cách tự nhiên, vì Ngài yêu thương họ và tìm thấy sự vui thích nơi họ.

Họ là những tạo vật cao nhất Ngài đã dựng nên. Nhưng vì Ngài đã dựng nên họ vì sự vui thích của Ngài, Ngài sẽ mong đợi nhiều sự vui thích từ họ hơn là từ vẻ đẹp của cây cối, hay tiếng nước róc rách trên các dòng sông, hay vinh quang của buổi hoàng hôn, hay sự uyển chuyển của con báo, hay vẻ đẹp của những bông hoa. Vì vậy Ngài đã ban cho họ quyền và khả năng tự do đáp ứng lại Ngài. Tình yêu là điều phải được ban cho một cách tự do, nếu không thì không phải là tình yêu. Vì vậy, trước khi Đức Chúa Trời có thể có được sự vui thích và thỏa mãn mà Ngài mong muốn nơi họ, Ngài phải ban cho họ một mức độ nhất định của cái mà chúng ta có thể gọi là độc lập – ý chí tự do nếu anh em thích; đến nỗi họ thậm chí có thể quay lưng lại nếu họ muốn và nói: 'Không, cảm ơn Ngài, Đức Chúa Trời, Ngài đã rất rộng lượng nhưng con không đặc biệt muốn ở trong đoàn thể của Ngài. Cảm ơn Ngài về sự sống. Cảm ơn Ngài về nhau. Cảm ơn Ngài về khu vườn. Cảm ơn Ngài về mọi sự. Nhưng, không cảm ơn về chủ quyền tể trị của Ngài trên đời sống con.'

Họ có thể chọn lựa. Và họ đã chọn làm đúng điều đó – quay lưng lại với Ngài, và nghe theo kẻ thù của Ngài, Sa-tan. Đó là việc bẩn thỉu nhất từng được làm. Bẩn thỉu! Thối nát! Anh em có thấy điều đó không?

Tất cả chúng ta đều bị nhiễm một tội lỗi ấy, những bông trái và hậu quả của nó. Ý chí gian ác, đồi bại, phản nghịch của nó ở trong mọi người đàn ông, đàn bà và trẻ em, ngoại trừ chính Đấng Christ. Anh em chỉ cần nhìn quanh thế gian, nghe tin tức hằng ngày, biết những người đồng loại mình, anh em chỉ cần nhìn vào lòng đen tối của chính mình để thấy rằng anh em là con cháu của A-đam và Ê-va. Thế nhưng loài người không cảm thấy điều này một cách tự nhiên. Hầu hết mọi người không hề cảm thấy mình là tội nhân. Anh em có thể nghĩ tôi đang phóng đại tội lỗi của A-đam và Ê-va; nhưng nếu anh em đã từng cho ai đó mọi thứ mình có thể cho, như cha mẹ vẫn làm, rồi bị họ quay lưng lại với mình và khinh dể mình, gần như nhổ vào mặt mình, anh em sẽ có phần nào ý niệm về sự ghê tởm của trò bẩn thỉu này.

Trong chương trước, chúng ta đã hỏi làm sao chúng ta có thể đem sự ghê tởm khủng khiếp của tội lỗi của A-đam, mà chúng ta đã dự phần, về cho chính mình. Chúng ta đã xem xét một số sự phán xét của Đức Chúa Trời được ghi lại trong Cựu Ước. Anh em có thể nghĩ đến những ví dụ khủng khiếp khác về những sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời. Một số người ngày nay nói rằng tất cả quá khủng khiếp nên không thể là thật. Vì vậy họ xé Kinh Thánh ra từng mảnh, loại bỏ những gì họ không thích; không nhận ra rằng khi anh em xé Kinh Thánh ra từng mảnh, và từ chối những mảnh mình không thích, anh em đang nói: 'Tôi biết rõ hơn Đức Chúa Trời. Tôi có thể viết một cuốn Kinh Thánh hay hơn Ngài.' Thật là tự phụ! Anh em có thấy tội lỗi của A-đam và của loài người không?

Chúng ta đã thấy sự ghê tởm của tội lỗi qua những sự phán xét của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước; nhưng dĩ nhiên, chính trong Tân Ước chúng ta thấy tội lỗi của loài người ghê tởm dường nào – trong sự chết của Chúa Giê-xu. Chưa bao giờ có một tội lỗi nào như tội A-đam và Ê-va đã phạm. Thế nhưng, bông trái lớn nhất của nó, bông trái thảm khốc và khủng khiếp nhất của nó, chính là sự chết của Chúa Giê-xu Christ, dù chính Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót, đã hoạch định nó. Vì vậy cuối cùng chính trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta thấy con người xấu xa dường nào.

Chúng ta thấy điều đó như thế nào? Chúng ta thấy nó trong ba điểm, có thể giải thích rất đơn giản, dù chúng rất sâu nhiệm.

Một số người sẽ kinh hoàng nếu nghe tôi nói điều này, nhưng nó phù hợp với quan điểm Kinh Thánh: trước hết, chúng ta thấy Đức Chúa Trời đánh đập Chúa Giê-xu Christ đến chết vì tội lỗi của loài người – chỉ thế thôi – trả giá cho tội lỗi của loài người, treo mình trên thập tự giá khủng khiếp ấy – Đấng Christ thánh khiết, người hoàn hảo duy nhất từng sống. Nên nói mạnh dạn, nhưng với sự tôn kính sâu xa: Đức Chúa Trời đã làm điều đó.

Thứ hai, chúng ta thấy điều gì đó, theo một nghĩa nào đó, sâu hơn thế; bởi sự chết, Chúa Giê-xu đã đem A-đam giả dối, gian ác, phản nghịch xuống sự chết và chôn vùi hắn. Ngài đã hủy diệt hắn.

A-đam và Đấng Christ là đại diện của hai thứ bậc của nhân loại: A-đam sau khi sa ngã, tạo vật phản nghịch này thách thức Đấng Tạo Hóa mình; và A-đam sau cùng, Chúa Giê-xu Christ. Ngài đến trong xác thịt loài người, trong hình dạng của xác thịt tội lỗi – nói điều này thật là táo bạo, phải không? Ngài không phải là tội nhân. Ngài không bao giờ phạm tội, nhưng khi mang lấy hình dạng của xác thịt tội lỗi, Ngài đã mang lấy trên mình không chỉ những việc sai trái mà loài người gian ác đã làm, mà cả bản chất đã làm ra chúng. Ngài đã chết như A-đam phải chết vì tội lỗi mình, không chỉ gánh chịu hình phạt, sự trừng phạt vì tội lỗi của loài người, mà còn cất đi những gì hắn vốn là; bản chất gian ác, tội lỗi, sa ngã của hắn. Và chưa hết đâu.

Thứ ba, trong tất cả những điều này Đấng Christ đã giành chiến thắng trên Sa-tan. Chính Sa-tan đã dẫn A-đam và Ê-va đi lạc trong vườn. Nhưng trên thập tự giá Chúa Giê-xu đã giành chiến thắng đời đời trên Sa-tan.

Cách duy nhất để loài người có hy vọng được cứu chuộc là có một người trải qua đời sống loài người – được sinh ra, sống và chết – mà không bao giờ phạm tội. Và nếu điều đó xảy ra, người ấy chắc chắn sẽ sống lại từ kẻ chết vì không có tội lỗi nào giữ người ấy trong sự chết. Sự chết không thể giữ Ngài nếu Ngài không phải là tội nhân. Đó là lý do Ma Quỷ muốn giữ Đấng Christ khỏi thập tự giá, mà đồng thời lại muốn đưa Ngài lên thập tự giá! Anh em có thấy thế tiến thoái lưỡng nan của Ma Quỷ không? Đó sẽ là một đề tài tuyệt vời cho một bài suy ngẫm, hay thậm chí một vở kịch thánh. Nhưng Đấng Christ đã chết sớm hơn vì Ngài không chịu phạm tội. Những người tốt nhất trong chúng ta đầu hàng Sa-tan dễ dàng hơn nhiều vì chúng ta thiếu sức mạnh để kháng cự. Chúng ta không biết Ma Quỷ sẽ làm gì nhiều đến mức nào đối với một người thánh khiết. Không ai biết Ma Quỷ sẽ làm gì nhiều đến mức nào đối với một người thánh khiết ngoại trừ Chúa Giê-xu, vì Ngài là người thánh khiết duy nhất đã kháng cự nó hoàn toàn đến chết. Ngài thà chết chứ không phạm tội. Không ai biết, như Ngài biết, sự gian ác của Ma Quỷ; vì Đấng Christ phải gỡ lại những gì A-đam đã làm.

Hãy nghĩ đến cái giá phải trả. Đừng chỉ nghĩ đến cái giá về thể xác – đinh xuyên qua tay anh em, đinh xuyên qua chân anh em, một ngọn giáo đâm qua sườn anh em, và những giờ dài chết dần trong thống khổ, treo mình bằng tay trên thập tự giá ấy. Nhưng còn có sự thống khổ sâu hơn thế. Có nỗi đau về tinh thần, về tâm linh. Thật quá, quá khủng khiếp để nói ra. Nhưng đó là thước đo chúng ta xấu xa dường nào. Phải cần tất cả những điều đó để cứu một tội nhân, vì anh em hay vì tôi. Chúng ta cần cảm nhận điều này vì đây là những sự kiện; chúng là một phần của lịch sử, dù nó còn hơn cả lịch sử.

Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta là một sự kiện. Chúng ta đã đi lạc và tất cả chúng ta đều là tội nhân là một sự kiện. Chúa Giê-xu đã chết là một sự kiện. Đây là những sự kiện; nhưng chúng ta không cảm nhận chúng. Vì vậy, để chúng ta có thể bị cáo trách về tội lỗi mình, về phần của mình trong việc này, đến nỗi chúng ta muốn làm điều gì đó về nó, chúng ta phải nói theo cách này.

Sự ăn năn, trong Cựu Ước, có nghĩa là quay khỏi tội lỗi về với Đức Chúa Trời. Nó còn hơn nhiều so với việc nói: 'Ồ, tôi xin lỗi'. Chúng ta nói 'Tôi xin lỗi' một cách trơn tru, hời hợt, đôi khi thậm chí khinh khỉnh biết bao. Không, điều này có nghĩa là quay khỏi tội lỗi về với Đức Chúa Trời. Trong Tân Ước, từ được dùng, metanoia, có nghĩa là thay đổi tâm trí. Và dĩ nhiên, nó có nghĩa là thay đổi tâm trí đến nỗi anh em làm điều gì đó về nó. Đó là sự ăn năn – thay đổi tâm trí theo nghĩa quay vòng lại khỏi tội lỗi về với Đức Chúa Trời. Nó không phải là điều Ê-sau, anh của Gia-cốp, tưởng là sự ăn năn. Anh em có biết tác giả thư Hê-bơ-rơ đã nói gì về Ê-sau không? Ông đã khinh dể quyền trưởng nam và bán nó cho em mình. Tác giả thư Hê-bơ-rơ nói: 'Hãy coi chừng, chớ có ai hụt mất ân điển của Đức Chúa Trời; chớ có rễ đắng châm ra, có thể ngăn trở và làm ô uế phần nhiều trong anh em chăng; hãy coi chừng, chớ có ai gian dâm, cũng đừng có ai khinh lờn như Ê-sau, chỉ vì một món ăn mà bán quyền trưởng nam mình.' Bán quyền trưởng nam mình chỉ vì một món ăn! 'Thật vậy, anh em biết rằng lúc sau, người muốn cha mình chúc phước cho, thì lại bị bỏ; vì dẫu người khóc lóc cầu xin, cũng chẳng đổi được ý cha mình' (Hê-bơ-rơ 12:16-17).

Bây giờ các học giả bàn luận về điều ông đã tìm kiếm với nước mắt; đó là phước lành, hay là cơ hội để ăn năn. Tôi nghĩ chúng ta có thể mô tả thế này. Ông rất, rất tiếc vì đã mất phước lành; nhưng ông không thật sự tiếc vì đã làm buồn lòng Đức Chúa Trời. Ông muốn phước lành vì chính nó, chứ không phải vì nó được Đức Chúa Trời ban cho. Ông muốn các phước lành của mình; như A-đam và Ê-va hẳn muốn ở lại trong vườn, dù họ đã bị đuổi ra. Ông đã khinh dể Đức Chúa Trời, dù ông vẫn muốn phước lành. Và vì ông đã khinh dể Đức Chúa Trời, ông đã đi quá xa và không thể quay lại.

Hãy nhớ La-xa-rơ ngồi ăn xin trước cửa người giàu, và những con chó ngoài đường (vốn là những loài khá gớm ghiếc thời ấy ở phương Đông) đến liếm ghẻ chốc người? Những con chó hoang ngoài đường còn tử tế với người ăn xin hơn người giàu mà người ngồi trước cửa! Rồi cả người giàu lẫn La-xa-rơ đều chết. La-xa-rơ được vào lòng Áp-ra-ham. Nhưng người giàu xuống địa ngục. Trong cơn hành hạ ông kêu: 'Ôi, xin sai La-xa-rơ nhúng đầu ngón tay vào nước để làm mát lưỡi tôi, vì tôi bị khổ trong lửa nầy.' Nhưng ông không tiếc vì những gì mình đã làm với La-xa-rơ. Đã quá muộn cho điều đó. Anh em không thể ăn năn trong địa ngục. Ông chỉ tiếc vì mình đang bị hành hạ. Ông không ăn năn hơn Ê-sau chút nào. Họ chỉ chịu sự hối tiếc suông vì đang đau đớn và khốn khổ dưới hình phạt vì tội lỗi mình. Đó không phải là sự ăn năn như chúng ta biết trong Tân Ước.

Giu-đa cũng không ăn năn khi ông trở lại và ném ba mươi miếng bạc xuống sau khi phản Thầy mình. Anh em có nhớ Tân Ước nói gì về Giu-đa không? 'Khi Giu-đa, kẻ phản Chúa Giê-xu, thấy Ngài bị án chết, thì hối hận' (hãy để ý nó nói ông đã hối hận), 'bèn đem ba chục bạc trả cho các thầy tế lễ cả và các trưởng lão, mà nói rằng: Tôi đã phạm tội vì nộp huyết vô tội.' Họ đáp rằng: 'Can gì đến chúng ta? Mặc kệ ngươi!' Đoạn, nó quăng bạc vào đền thờ, rồi đi ra và thắt cổ. Đó không phải là sự ăn năn theo Phúc Âm; đó chỉ là sự hối tiếc suông.

Giống như Ê-sau và người giàu — nhưng đặc biệt là Ê-sau — Giu-đa đã đi theo con đường của Ma quỷ. Ma quỷ khiến người ta tưởng rằng mình rất khôn, các bạn thấy đó. Ê-sau đã khinh rẻ quyền trưởng nam vì đói bụng. Giu-đa thực sự khinh rẻ — không gì khác có thể đúng hơn — ông ta khinh rẻ Đấng Christ, dù ông là một trong mười hai sứ đồ; và tưởng mình khôn ngoan hơn những người khác rất nhiều. Các bạn thấy đấy, chính những kẻ "khôn ngoan" là những kẻ đi đến hư mất và thảm họa. Giu-đa đã đánh một ván cờ nguy hiểm với mạng sống mình, và ông đã thua. Ông chỉ ăn năn về sự mất mát của mình. Thật là cay đắng, các bạn thấy đó, khi cố tỏ ra khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, rồi nhận ra, như các bạn ắt phải nhận ra, rằng mình đã thua còn Ngài đã thắng. Điều đó trông rất giống sự ăn năn, nhưng thực ra chỉ là lòng kiêu hãnh bị tổn thương, quá kiêu ngạo để sống — và đi ra treo cổ tự vẫn.

Những điều như thế gọi là "sự đau buồn vô ích". Có sự đau buồn trong sự ăn năn; thật vậy, một bài thánh ca nói rằng, "Sự ăn năn bắt đầu với sự đau buồn vì tội lỗi". Nhưng đó chỉ là khởi đầu của nó. Sự đau buồn là sự ăn năn thật, sự đổi mới tâm trí, sự quay khỏi tội lỗi để đến với Đức Chúa Trời, thuộc một loại rất khác. Đây là điều Phao-lô nói về nó: "Vì sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi" (2 Cô-rinh-tô 7:10). Hay như Công vụ các Sứ đồ gọi là "sự ăn năn dẫn đến sự sống" (Công vụ 11:18). Sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi và chẳng hề hối tiếc; nhưng sự đau buồn của thế gian sanh ra sự chết.

Đó chính là điều đã xảy ra trong trường hợp của Giu-đa vì ông đã đi treo cổ. Về bề ngoài ông không cần phải treo cổ. Bạn có thể nói: tại sao ông lại làm thế? Ông phải làm. Đó là kết luận hợp lý của những gì ông đã làm. Ông đã biến mình thành một kẻ ngu xuẩn. Ông đã bộc lộ mình trước thế gian là người đứng về phía sai trái; và một số người không chịu nổi điều đó. Dĩ nhiên còn có nhiều điều hơn thế nữa. Nhưng đó là bản chất của sự ăn năn hối hận, và nó chẳng liên quan gì đến việc buồn vì mình đã làm tổn thương Đức Chúa Trời và quay lưng lại với Ngài. Bạn buồn vì mình đã làm tổn thương chính mình. Đó chỉ là lòng kiêu hãnh. Có lẽ Giu-đa phạm tội lớn nhất khi treo cổ, nhưng ông đã phải làm vậy.

Nhưng sự ăn năn thật, sự ăn năn theo Phúc Âm, sự ăn năn Phúc Âm, là sự đau buồn vì tội lỗi mà quay lại như Đa-vít và nói rằng, "Ôi Đức Chúa Trời, tôi đã phạm tội với Chúa, chỉ với Chúa mà thôi. Xin thương xót tôi" (Thi thiên 51:1). Và nó quay lại để sống một đời sống hoàn toàn mới. Không gì khác có ích gì. Hãy nghe điều Phao-lô đã nói với vua Ạc-ríp-pa: "Tôi đã đi khắp mọi nơi, rao giảng cho người Do Thái và người ngoại tại xứ Giu-đê, và khắp mọi nơi tôi đi, vua Ạc-ríp-pa, tôi đã bảo người ta rằng họ phải ăn năn và quay về với Đức Chúa Trời, và làm những việc xứng đáng với sự ăn năn, và bồi thường" (Công vụ 26:20). Có những người, nếu họ thật sự ăn năn trước mặt Đức Chúa Trời, thì ngày mai phải bước ra và sửa lại điều gì đó với ai đó. Có một số người, các bạn biết đấy, kiêu hãnh đến mức, sâu thẳm trong lòng họ, gần như nghẹt thở khi phải xin lỗi nếu mình làm điều sai trái. Họ sẽ không thừa nhận mình sai. Nhưng khi bạn thật sự sai, việc thừa nhận mình sai mới ngọt ngào làm sao. Và nó khiến người khác yêu mến bạn biết bao. Một số người không thể có bạn bè vì họ không bao giờ sai. Hôm nọ tôi mới nói với ai đó, "Khả năng duy nhất để chúng ta làm bạn với nhau là tôi được biết điều xấu nhất về anh, và anh được biết điều xấu nhất về tôi". Đó là khả năng duy nhất của tình bạn, giữa các Cơ Đốc nhân. Những người bạn thân nhất của tôi là những người biết điều đen tối nhất về tôi mà vẫn yêu thương tôi — không phải vì sự đen tối đó, mà vì ít ra với họ tôi đã trung thực. Và nếu tôi đã quay khỏi tội lỗi mình, thì họ yêu tôi vì điều đó và muốn giúp tôi.

Việc làm! Phao-lô đã bảo Ạc-ríp-pa rằng ông đã đi khắp nơi bảo mọi người rằng họ phải ăn năn và quay về với Đức Chúa Trời và làm những việc xứng đáng với sự ăn năn. Nếu bạn buồn vì tội lỗi mình — hãy chứng tỏ điều đó!

Bây giờ hãy nhìn Đa-vít một chút. Hãy xem sự ăn năn Phúc Âm đã làm gì cho ông. Người đàn ông ấy đã nhìn người phụ nữ với cái nóng lạnh lùng. Tôi muốn nói gì? Ông đã thèm muốn bà, nhưng với sự tính toán lạnh lùng, ông thực sự đã sắp đặt sự sa ngã của bà, dù ông là người tin kính, người được Đức Chúa Trời lựa chọn, vua của Y-sơ-ra-ên. Ông dường như hoàn toàn mù lòa về việc mình đã làm, ngay cả sau khi đã làm. Không phải lúc nào cũng thế. Đôi khi Ma quỷ làm chúng ta mù lòa trước sự gian ác của điều mình đang làm cho đến khi việc đã xong, rồi nó quay lại cười và nói, "Ngươi có thấy mình đã làm gì không?" Nó cười nhạo chúng ta, và chúng ta lập tức kinh hoàng vì cách mình đã phạm tội một cách cố ý mà lại mù lòa. Nhưng đó không phải tình huống ở đây. Đa-vít hoàn toàn mù lòa trước sự gian ác của tội mình. Nhưng rồi Na-than nhà tiên tri đến và kể cho ông câu chuyện về kẻ đã cướp con chiên cái duy nhất của một người nghèo. Đa-vít giận dữ với người ấy; nhưng ông không thấy đó chính là mình. Đó đúng là như chúng ta. Chúng ta không thấy mình xấu xa thế nào. Và chúng ta cần ai đó nói cho mình biết. Có thể là Đức Chúa Trời hoặc ai đó từ Đức Chúa Trời. Na-than đến với Đa-vít từ Đức Chúa Trời: "Ngươi chính là người đó." Và rồi, Đa-vít nói, "Ta đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va." Đứa trẻ được sinh ra, và nó chết, như một sự phán xét của Đức Chúa Trời. Rồi Đa-vít tắm rửa, xức dầu, và đi vào đền thờ thờ phượng Đức Chúa Trời (2 Sa-mu-ên 11 và 12).

Hãy nhìn một người khác đã bày tỏ sự ăn năn thật qua đời sống đổi mới của mình: Si-môn Phi-e-rơ. Ông cứ khăng khăng với Chúa Giê-xu rằng ông là người giỏi nhất trong các môn đệ. Tôi tự hỏi Giu-đa đã nghĩ gì về điều này? Phi-e-rơ tội nghiệp. Ông có mặc cảm tự ti, hay đại loại thế, tôi chắc vậy. Cuối cùng ông thậm chí dám nói, "Dù cả đám kia, cả mười một người còn lại, bỏ Ngài, tôi sẽ không". Và rồi khi cô đầy tớ đến và nói, "Ông có thuộc đám người Ga-li-lê này không?" ông chối ba lần, rủa sả và thề thốt. Và rồi Ma quỷ, kẻ đã làm điều này trong lòng Phi-e-rơ tội nghiệp, tạm rời ông và để ông thấy mình đã làm gì; và Phi-e-rơ đi ra khóc lóc đắng cay (Lu-ca 22:31-34;54-62).

Lời đã phán về Phi-e-rơ trở thành sự thật: sau đó, khi ông thật sự được hoán cải, ông đi và làm vững mạnh anh em mình. Nhưng các bạn thấy đó, đây là hai ví dụ điển hình của sự ăn năn thật, sự ăn năn Phúc Âm, có hành động và có trái. Việc làm. Nếu bạn đang ăn năn trước mặt Đức Chúa Trời, thì hãy chứng tỏ điều đó. Hãy chứng tỏ! Vì không có sự ăn năn thật nào mà lại không có điều gì để nhìn thấy.

Bạn không thể ăn năn trong lòng mà vẫn tiếp tục là con người cũ, gian ác, đầy tội lỗi như trước. Sự ăn năn phải có môi miệng. Nó phải có bàn tay. Nó phải có bàn chân. Nếu tâm trí bạn đã đổi mới, thì hãy bày tỏ điều đó qua nếp sống đã đổi mới của bạn.

Nhưng bạn có thể nói, "Nào, tất cả những điều này có liên quan gì đến sự chết của Đấng Christ? Nó liên quan gì đến thập tự giá?" Hãy nghe những câu này từ chương mà Phao-lô đang nói với dân thành A-thên, trường Oxford (hay là Cambridge?) của Hy Lạp cổ đại: "Vì chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời, thì không nên tưởng tượng Đấng Thiêng Liêng giống như vàng, bạc hay đá, là những vật do nghệ thuật và sự tưởng tượng của con người chạm trổ, thờ lạy hình tượng, tượng chạm." Và rồi Phao-lô tiếp: "Đức Chúa Trời đã bỏ qua các thời kỳ dốt nát (con người thờ lạy cây gỗ và đá, bạc và vàng)." Điều đó không có nghĩa là Ngài phớt lờ chúng "nhưng Ngài nhìn vượt qua chúng đến Đấng sẽ đến, tức là Đấng Christ." Đức Chúa Trời đã chịu đựng tội lỗi của loài người, suốt những ngày Cựu Ước. Ngài đã nhịn chúng cho đến khi Đấng Christ đến và chết. "Nhưng bây giờ," Phao-lô nói, "Đức Chúa Trời truyền cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn; vì Ngài đã định một ngày mà Ngài sẽ lấy sự công bình xét đoán thế gian, theo tiêu chuẩn công bình trọn vẹn, bởi một người (và người ấy là Đấng Christ Giê-xu, vị quan án do Đức Chúa Cha chỉ định) mà Ngài đã chỉ định; và Ngài đã ban bằng chứng cho mọi người về điều này bằng cách khiến người đã chết sống lại từ cõi chết. Vậy nên Ngài truyền cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn" (Công vụ 17:29-31). Đấng Christ đã xét đoán Sa-tan. Ngài không chỉ đánh bại Sa-tan, mà còn xét đoán nó. Và Ngài đã xét đoán tội lỗi. Tội lỗi cuối cùng đã bị Giê-xu xét đoán trên thập tự giá.

Kể từ khi Chúa Giê-xu chết và sống lại, các Cơ Đốc nhân đã sống trong những ngày cuối cùng. Thế gian có thể còn tiếp diễn hàng trăm hay hàng nghìn năm; tôi cho rằng nó có thể còn tiếp diễn hàng triệu năm. Nhưng đây vẫn là những ngày cuối cùng vì chúng đến sau khi Đấng Christ đã hoàn thành công việc cuối cùng của Ngài là xét đoán Sa-tan và tội lỗi. "Và vậy," Phao-lô nói, "Đức Chúa Trời bây giờ, sau sự chết của Đấng Christ, truyền cho mọi người phải ăn năn"; vì sau ngày ân điển, đó cũng là ngày xét đoán. Ngày ân điển là ngày xét đoán. Hay nói cách này. Ngày ân điển, dù kéo dài bao lâu, là một ngày của sự xét đoán đang chờ đợi. Sa-tan và tội lỗi đã bị xét đoán; và trong ngày cuối cùng những kẻ phạm tội sẽ bị xét đoán nếu họ chọn đi theo đường của Sa-tan, đường của tội lỗi, và vẫn nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Và việc điều này sẽ xảy ra được chứng thực bởi sự sống lại. Chính sự thật Chúa Giê-xu đã sống lại từ cõi chết cho thấy Đức Chúa Trời nghiêm túc. Chúa Giê-xu đã chết và đã sống lại. Bạn sẽ làm gì về điều đó?

Bạn nói, "Tôi không thấy mình phải làm gì về điều đó". Cảm xúc? Cảm xúc của bạn làm được gì? Hãy nghĩ về những đêm tối đầu đông. Bạn có thể biến chúng thành những đêm sáng bằng cách cảm thấy mình muốn những đêm sáng không? Bạn có thể làm gì về điều đó? Chẳng làm được gì. Cảm xúc? Đừng xét đoán theo cảm xúc của bạn. Đừng đi theo cảm xúc của bạn. Chính sự thật mới đáng kể. Sự thật, sự thật — Chúa Giê-xu đã chết và sống lại để xét đoán Sa-tan và tội lỗi; tội lỗi của bạn và tội lỗi của tôi.

Và điều chúng ta phải làm, hỡi các ông và các bà, các thanh niên và thiếu nữ, là tách mình khỏi Sa-tan và tội lỗi, và nói, "Ta chẳng muốn dính dáng gì đến chúng. Ta thấy mình là tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời và ta sẽ không sống trong tội lỗi nữa. Ta sẽ đến với Đức Chúa Trời và kêu xin Ngài giúp ta — thương xót linh hồn ta; và sống phần đời còn lại đã đổi mới, quay hẳn lại, đi theo hướng ngược lại, sống một đời sống hoàn toàn đổi mới." Đó là điều duy nhất phải làm về nó.

Tôi cầu nguyện hết lòng, vì Đức Chúa Trời nay đã truyền cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn, và điều đó bao gồm cả bạn và tôi, rằng chúng ta sẽ làm điều đó. Không ai khác có quyền xen vào, ngoài bạn và Đức Chúa Trời, về việc bạn sẽ làm gì với điều đó. Rồi hãy chứng tỏ điều đó bằng những việc xứng đáng với sự ăn năn.

5: Sự Tha Thứ

Ê-sai 53.

Đức Chúa Trời phán rằng nếu chúng ta ăn năn, Ngài sẽ tha tội cho chúng ta. Sự tha tội! Trước hết không phải là sự tha thứ cho tội nhân — dù trong một số ngữ cảnh bạn có thể nói như vậy hoàn toàn đúng — mà là sự tha thứ các tội lỗi.

Sự tha tội là gì? Tha thứ là gì? Đây là câu hỏi chúng ta nay chuyển sang. Bạn nghĩ tha thứ là gì? Và bạn nghĩ việc Đức Chúa Trời tha thứ có nghĩa gì đối với Ngài? Ngài làm gì? Từ ấy có nghĩa gì? Ý nghĩa của việc Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ những kẻ chịu ăn năn là gì?

Đây là những lời mà một học giả nào đó đã viết cách đây vài năm. Tôi đã làm người đánh đàn organ cho ông khi tôi mười bảy tuổi, trong Hội Thánh Giám Lý ở Crown Terrace, Aberdeen. Ông lúc ấy đã khá uyên bác, và trở thành một học giả lớn, đầu tiên là giáo sư rồi là hiệu trưởng một Trường Thần Học Giám Lý — Vincent Taylor, một trong những học giả Tân Ước nổi tiếng nhất ở đất nước này.

Ông viết — có những điều kiện kèm theo sau này nhưng giờ chúng ta không thể nêu chi tiết: "Đáng chú ý là trong tất cả các phân đoạn này (ông đưa ra rất nhiều phân đoạn từ Kinh Thánh, đặc biệt là Tân Ước, về sự tha tội), sự tha thứ không được trình bày như là việc miễn, sự tha thứ hình phạt. Điều được cất đi không phải là sự trừng phạt." Ông nói, "Điều được miễn là tội lỗi."

Bây giờ bạn có thể nghĩ đó là sự bắt bẻ câu chữ, nhưng hãy ghi nhớ điều đó, và suy ngẫm về nó.

Ở một chỗ khác ông nói, khá gây sốc: "Sự tha thứ không được Kinh Thánh trình bày như là mục đích của sự chết của Đấng Christ." Lại nữa: "Kết luận đúng đắn cần rút ra (từ các Kinh Thánh ông đã dẫn) là việc không có một lời nào của Chúa Giê-xu trực tiếp liên kết sự chết của Ngài với sự tha thứ, cho đến nay, là một sự xác nhận cho những kết quả thu được từ nghiên cứu của chúng ta về sự rao giảng của các sứ đồ, rằng sự tha tội không phải là mục đích chính của sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ."

Và rồi, kết luận chương dài về sự tha thứ này, ông nói "Lúc này chúng ta có thể bằng lòng với nhận định rằng ý nghĩa thật của giáo lý Tân Ước là sự chết của Đấng Christ không cần thiết để Đức Chúa Trời có thể tha tội." Điều đó — với lòng tôn kính sâu sắc, và, dĩ nhiên, với tình cảm — là một sự bóp méo sự thật.

Nhưng Vincent Taylor tiếp tục, như nhiều người khác cũng vậy, nhắc chúng ta rằng có những từ khác nhau trong các ngôn ngữ gốc của Kinh Thánh, đặc biệt là tiếng Hy Lạp Tân Ước, cho từ "tha thứ". Từ phổ biến nhất, và là từ chúng ta quan tâm nhất, được dịch sang tiếng Anh của chúng ta là "forgive", có nghĩa đơn giản là "cất đi", "miễn" hay "đem đi xa". Cựu Ước nói về "xóa sạch" và "ném ra sau lưng Đức Chúa Trời" và "ném xuống đáy biển". Nhưng nói một cách đơn giản, "tha thứ" trong tất cả các chỗ này có nghĩa là "cất đi". Còn có những từ khác. Đặc biệt có một từ, không có nghĩa "cất đi" trong bất kỳ ý nghĩa nào, vì nó không liên quan đến các tội lỗi mà liên quan đến tội nhân. Nó có nghĩa là "làm vui lòng", "tỏ ân huệ cho". Một ví dụ về cách dùng của nó có thể tìm thấy trong Lu-ca 7:41 "Một chủ nợ có hai con nợ: một người nợ năm trăm đơ-ni-ê, người kia nợ năm mươi xu. Khi họ không trả được, chủ nợ tha cho cả hai. Vậy người nào sẽ yêu chủ nợ hơn? Si-môn (Phi-e-rơ) đáp, Người, tôi tưởng, mà chủ nợ đã tha nhiều hơn. Và Chúa Giê-xu phán với ông, Ông đã xét đoán đúng."

Bây giờ từ "tha thứ" dùng ở đó hai lần, chính là từ "làm vui lòng", hay "tỏ ân huệ cho" này: bạn tìm thấy cùng một từ ấy trong 2 Cô-rinh-tô 2:7,10, và 12:13. Bạn cũng tìm thấy nó trong một phân đoạn dễ tìm hơn, và có lẽ dễ nhớ hơn, Ê-phê-sô 4:32, và cả trong Cô-lô-se 2:13 và 3:13.

Điều quan trọng là thế này. Ở đây, "tha thứ" không chỉ đơn thuần là "tuyên vô tội" và nói, có lẽ gần như thờ ơ, hay lạnh lùng, hay theo kiểu pháp lý, vô cảm, "Ổn rồi, tôi tha cho anh. Tạm biệt", nhưng ở đây "tha thứ" là, như nó vốn, "hòa giải" hay "được hòa giải với"; đưa kẻ có lỗi trở lại vào vòng tay mình. Các bạn thấy đó, có một nội dung đầy đủ, phong phú, kỳ diệu.

Nhưng nhiều học giả nói những điều như thế này — để tôi đọc khoảng một câu của bốn hay năm người trong số họ. R. C. Moberly nói, "Sự tha thứ (và ông bao gồm cả từ trước, từ chỉ 'cất đi'), ngay cả từ đơn sơ này, thực sự có nghĩa là sự phục hồi đầy đủ mối quan hệ tế nhị riêng tư giữa những người bạn, hay giữa cha mẹ và con cái."

Tổng giám mục William Temple nói: "Tha thứ là phục hồi lại mối quan hệ cũ."

R. S. Franks nói: "Nó có nghĩa là sự phục hồi tội nhân vào mối tương giao với Đức Chúa Trời. Đó là việc phá đổ các bức tường ngăn cách giữa họ." Điều đó gần với sự thật hơn một chút.

Rồi R. N. Flew nói: "Sự tha thứ của Đức Chúa Trời không bao giờ chỉ là một lời nói suông, một cái quay lưng lặng lẽ, một sự xóa nợ theo hình thức. Nó hàm ý một mối quan hệ cá nhân, đã bị vi phạm và nay được phục hồi. Sự tha thứ có nghĩa là tội nhân được tiếp nhận vào một mối quan hệ cá nhân với Đức Chúa Trời, và cũng có nghĩa là mối quan hệ này phong phú hơn trước khi mối quan hệ bị phá vỡ."

Và cuối cùng Basil Redlich nói: "Sự tha thứ là sự phục hồi hoàn toàn vào mối tương giao." Phục hồi hoàn toàn vào mối tương giao!

Vincent Taylor dẫn những người này và những điều họ nói để ủng hộ ý tưởng của ông rằng chúng ta nên nghĩ về "sự tha thứ" theo ý nghĩa đầy đủ, phong phú hơn này.

Bây giờ, tôi thường nói, rất thành kính, kẻo có ai hiểu lầm, rằng sự chết của Chúa Giê-xu Christ là một phương tiện để đạt đến một mục đích.

Nó không phải là mục đích tự thân. Và vậy bạn có thể nghĩ rằng tôi sẽ đồng ý với những người này. Hãy lấy ý nghĩa đầy đủ, phong phú hơn: việc làm vui lòng, việc tỏ ân huệ, việc đưa trở lại, và hòa giải và yêu thương. Nhưng nếu chúng ta muốn khái niệm phong phú hơn vì chúng ta không mấy hài lòng về khái niệm sơ đẳng hơn, và, thật vậy, khái niệm căn bản hơn — sự tha thứ như là sự cất đi, sự đem đi xa các tội lỗi thì sao? Đó là mối nguy hiểm.

Nhiều Kinh Thánh có thể được trích dẫn ở đây, bao gồm những Kinh Thánh bao hàm khái niệm về sự cứu chuộc, sự giải cứu khỏi quyền lực của sự dữ, và khỏi trái của các sự vi phạm của chúng ta. Nhưng điều quan trọng là nhấn mạnh ý nghĩa đơn giản hơn, vì chính ở đây chúng ta đi đến trọng tâm của đức tin Cơ Đốc, đến nền tảng tuyệt đối.

Đây là điều được nói trong Ê-sai 53:6: "Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy; Đức Giê-hô-va đã làm cho tội ác của hết thảy chúng ta đều chất trên người." Hãy để ý cách diễn đạt ấy, "chất trên người". Đấng Christ đã trở thành đấng thay thế cho chúng ta, như con chiên trong sự thờ phượng tế lễ Cựu Ước trở thành kẻ thay thế cho tội nhân. Người ấy không chết, dù Kinh Thánh nói một cách dứt khoát, ở nhiều chỗ, "Linh hồn nào phạm tội, thì sẽ chết." Vậy Đức Chúa Trời cung cấp một con chiên, và tội nhân đến với con chiên, dâng nó và con chiên bị giết làm kẻ thay thế cho mình. Đây chắc chắn là một hình ảnh về sự cứu chuộc của Đấng Christ và sự cất đi tội lỗi chúng ta của Ngài.

Hãy cân nhắc kỹ những lời này: "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội ác của hết thảy chúng ta đều chất trên người." Khi Chúa Giê-xu đến chịu báp-têm, đến sông Giô-đanh; và giữa buổi rao giảng ngoài trời của mình, Giăng Báp-tít thấy Chúa Giê-xu đi xuống con đường đầy bụi và nói, "Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi."

Hãy lấy hai lời tuyên bố này cùng nhau — "chất lên" và "cất đi". Rồi, hãy chuyển sang điều Phi-e-rơ nói về điều này trong 1 Phi-e-rơ 2:21. Ông đang nói về đời sống Cơ Đốc và nói với những người ông viết cho: "Vì anh em đã được kêu gọi đến điều đó (chịu khổ vì sự công bình) vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ." Từ trong nguyên bản là "đã chịu khổ vì chúng ta". Trong câu 24 cùng chương, Phi-e-rơ nói về Đấng Christ, "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ" — đó là thập tự giá, gỗ của thập tự giá. Vậy một từ khác được dùng ở đây. Bây giờ, hãy đọc 1 Phi-e-rơ 3:17: "Vì thà chịu khổ, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời... [trang 46-47 bị thiếu trong bản nguồn .txt]

......phát hiện rằng Ngài đã gánh hết mọi hình phạt của bạn, và làm cạn kiệt nó, và làm thỏa mãn quan án của bạn — vì Đức Chúa Trời là một quan án, không nghi ngờ gì về điều đó. Chúng ta có sợ nói điều đó vì những người theo chủ nghĩa hiện đại không? Không bao giờ! Không bao giờ trên đời này! Đức Chúa Trời là một quan án. Nhưng Đấng Christ đã làm thỏa mãn quan án, và cùng với điều đó — vì tất cả đều thuộc về nhau — Ngài đã làm đẹp lòng Đức Chúa Cha.

Còn một điều nữa cần nói, và tôi nghĩ nó có giá trị lớn. Quá khứ có thể ám ảnh chúng ta. Chẳng phải vậy sao? Quá khứ của bạn đôi khi, có lẽ ngay cả bây giờ, có ám ảnh bạn không? Và có những lúc bạn không thể tin rằng Đức Chúa Trời thánh khiết, công bình này có thể tha thứ và quên và xóa sạch tội lỗi bạn không? Ngài làm điều đó triệt để đến mức nào? Giá trị của những gì Ngài đã làm là gì? Giá trị của sự chết của Ngài là gì? Giá trị của sự chết của Ngài là giá trị của đời sống Ngài. Giá trị của sự chết của Ngài là giá trị của con người Ngài, và con người Ngài là. Ngài là Đức Chúa Con, Ngôi thứ hai của Ba Ngôi. Công việc của Ngài trên thập tự giá do đó có giá trị vô hạn và đời đời.

Dĩ nhiên, nếu bạn có thể lấy huyết đỏ của Ngài và phân tích nó bằng phương pháp hóa học, bạn sẽ không thấy nó khác gì huyết của bất kỳ con người nào khác. Nhưng đó không phải là giá trị của huyết quý báu của Ngài. Giá trị của nó nằm trong đời sống Ngài đã sống; trong con người Ngài, và cách Ngài đã sống như một con người trên đất. Nếu giá trị của đời sống ấy hoàn toàn vô hạn; nếu đây là Đức Chúa Trời trở thành con người, thì giá trị của những gì Ngài đã làm trong việc đổ huyết quý báu của Ngài mang tính chất vô hạn, và như tác giả thư Hê-bơ-rơ nói với chúng ta, hiệu lực của nó kéo dài mãi mãi.

Đây là một số bản văn Kinh Thánh trình bày rõ sự kỳ diệu của những gì Ngài đã làm: tiên tri Ê-sai nói: "Nầy, sự cay đắng của tôi đã biến ra bình an: vì Chúa đã đem linh hồn tôi ra khỏi hầm hư nát, và ném mọi tội lỗi tôi ra sau lưng Chúa" (Ê-sai 38:17).

Hay điều này từ Mi-chê: "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ tội ác, và bỏ qua sự vi phạm của kẻ sót lại của cơ nghiệp Ngài? Ngài không giữ cơn giận Ngài đời đời, vì Ngài lấy sự nhân từ làm vui thích. Ngài sẽ còn thương xót chúng ta; Ngài sẽ giày đạp sự gian ác chúng ta dưới chân. Ngài sẽ ném hết thảy tội lỗi chúng ta xuống đáy biển." (Mi-chê 7:18). Bạn đã nghe câu chuyện về người đã nghe điều đó, và vui mừng đến mức hét lên, "Vinh hiển! Ha-lê-lu-gia!" giữa buổi thờ phượng, và bắt đầu cười thật sảng khoái chưa? Và ai đó nói, "Trời ơi, chuyện gì với anh vậy?" "Tôi vừa được cho biết biển quanh Nhật Bản sâu thế nào," ông đáp!

Đây là những lời của Giê-rê-mi: "Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, khi ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên, và với nhà Giu-đa, chẳng phải như giao ước mà ta đã lập với tổ phụ chúng nó, khi ta nắm tay chúng nó đem ra khỏi xứ Ê-díp-tô; tức giao ước mà chúng nó đã phá, dù ta làm chồng chúng nó, Đức Giê-hô-va phán. Nhưng nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên: sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ đặt luật pháp ta trong lòng chúng nó và viết trong lòng chúng nó; ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta. Ai nấy trong chúng nó sẽ chẳng dạy bảo kẻ lân cận mình, hay là anh em mình, mà rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va! vì hết thảy chúng nó sẽ đều biết ta, từ kẻ rất nhỏ cho đến kẻ rất lớn, Đức Giê-hô-va phán; vì ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội lỗi chúng nó nữa" (Giê-rê-mi 31:31-34).

Những lời này được trích dẫn hai lần trong thư Hê-bơ-rơ. "Vì ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội lỗi chúng nó nữa" (Hê-bơ-rơ 8:12;10:17).

Bây giờ, tội lỗi và sự xấu hổ, và nỗi sợ hình phạt (nếu bạn chết đêm nay thì sao?) có ám ảnh bạn không? Chúng có đeo đuổi bạn và khủng bố bạn không? Thì hãy nắm lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời. Nếu bạn thật sự ăn năn tội lỗi mình và quay lưng lại với chúng và đến với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ xóa chúng khỏi sự tồn tại. Ai đó khác vẫn có thể bới chúng lên; chính Ma quỷ có thể lẻn vào và nhắc bạn về chúng; và bạn có một hình ảnh về điều bẩn thỉu bạn đã làm và bạn nói — Ôi, Đức Chúa Trời!" Nhưng tôi tin, nếu bạn đến với Đức Chúa Trời và nói, "Ôi, Đức Chúa Trời, chẳng phải điều đó thật khủng khiếp sao?" thì hoàn toàn có thể Ngài sẽ nói, "Ý ngươi là gì? Ta không biết ngươi đang nói về điều gì!"

Vì giá trị của sự chết của Đấng Christ, sự tha thứ này là vô hạn. Không quan trọng bạn đã làm gì. Nó vô hạn — cả về những gì bạn đã làm, và vô hạn về độ dài, mức độ của sự hủy bỏ. Khi Đấng Christ ngồi làm quan án, vào ngày cuối cùng của thế gian, Ngài sẽ không bao giờ nhắc lại điều đó nữa. Thay vào đó Ngài sẽ nói: "Hãy đến, vào vòng tay ta. Hãy thuộc về ta. Hãy thuộc về ta. Và đừng bao giờ nhắc đến nó."

Sau đó, đi đến với Đức Chúa Trời và than vãn về quá khứ và về các tội lỗi quá khứ của bạn là một tội lớn. Khi bạn bắt đầu nói về điều đó, Ngài có thể nói với bạn không chỉ là Ngài không nhớ bạn đang nói về điều gì, mà còn: "Đó là lòng kiêu hãnh ngớ ngẩn của ngươi. Hãy quên nó đi, như ta đã quên. Hãy quên nó đi. Xóa sạch quá khứ. Ngươi đã được cứu bởi huyết của Chúa Giê-xu, Đấng đã gánh hình phạt của ngươi."

Vậy thì, đây là điều Lời Đức Chúa Trời phán: "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín, công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác." (1 Giăng 1:9). Bạn có thật sự tin điều đó không? Và bạn đã kinh nghiệm nó chưa?

6: Sự Xưng Nghĩa

Rô-ma 3:19-26; 4:1-5,13-25; 5:1-2.

Đức Chúa Trời phán, "Ta không tha kẻ có tội" (Xuất Ê-díp-tô ký 23:7). Vậy làm sao chúng ta có thể nói về một giáo lý Cơ Đốc và Tân Ước về sự xưng công chính bởi đức tin mà không bởi việc làm? Vậy làm sao Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời công bình thánh khiết không thể nhìn xem tội lỗi, có thể xưng nghĩa tội nhân một cách nhưng không? Thế mà đây là điều được nói trong Rô-ma 3:23,24. Nhưng làm sao Đức Chúa Trời có thể xưng nghĩa kẻ không tin kính (Rô-ma 4:5)? Hãy tiếp nhận những lời này. Bạn có thấy sự mâu thuẫn trong chúng không? Nó trước hết nói rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng nghĩa tội nhân một cách nhưng không; và rằng Ngài sẽ xưng nghĩa kẻ không tin kính. Sự táo bạo của nó!

Nếu bạn hỏi làm sao mâu thuẫn này có thể được giải quyết, chúng ta trước hết đáp dạn dĩ, "Đức Chúa Trời cứ làm điều đó; điều đó quá rõ ràng." Kinh Thánh làm cho hoàn toàn rõ ràng rằng Ngài xưng nghĩa tội nhân một cách nhưng không và Ngài xưng nghĩa kẻ không tin kính.

Làm sao một Đức Chúa Trời công bình, thánh khiết có thể làm điều đó? Chúng ta sẽ cần một lời giải thích rất thực tế trước khi chấp nhận điều này. Nhưng Đức Chúa Trời làm điều này, Kinh Thánh nói, và đây có lẽ là điểm quan trọng nhất về giáo lý xưng nghĩa bởi đức tin. Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời công bình, thánh khiết không chỉ xưng nghĩa tội nhân một cách nhưng không và xưng nghĩa kẻ không tin kính, mà Ngài còn hô lớn từ các thành lũy của thiên đàng. Ngài công bố nó qua các sân chầu của thiên đàng cao cả để mọi thiên sứ và mọi cấp bậc thọ tạo ở đó nghe. Ngài hô to dạn dĩ. Và đây là điều Ngài phán: "Nay ta tuyên bố tội nhân có tội này được trắng án." Và điều này được công bố liên tục. Tôi cho rằng chưa bao giờ có một ngày kể từ khi Đấng Christ chết và sống lại mà điều này không được hô vang trong các sân chầu của thiên đàng, với mọi sự khuếch đại cần thiết để mọi người nghe, và tội nhân được nêu tên công khai. "Nay ta tuyên bố tội nhân có tội này được trắng án và công bố người ấy công bình qua việc tin Chúa Giê-xu, Con ta." Đó là điều Rô-ma 5:1 nói về: "vậy chúng ta đã được xưng nghĩa bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta."

Bây giờ, hãy để ý, điều này rất khách quan; ý tôi là nó vượt xa chúng ta. Đây là điều được nói và được làm trên thiên đàng. Sự hòa bình mà nó nói đến không phải là sự bình an của chúng ta, mà là sự bình an của Đức Chúa Trời. Theo một nghĩa, điều này chẳng liên quan gì đến chúng ta (ý tôi là sự công bố). Đức Chúa Trời công bố rằng tội nhân có tội này nay được Ngài coi là công bình. Người ấy được công bố công bình qua việc tin Chúa Giê-xu, và do đó Đức Chúa Trời được hòa bình với người ấy về các tội lỗi quá khứ của người. Kỳ diệu biết bao!

Đây là lý do, khi người ta đến với Chúa Giê-xu Christ và muốn theo Ngài, chúng ta nhất quyết rằng họ không xây dựng đời sống Cơ Đốc trên bất cứ điều gì chủ quan, như cảm xúc của chính họ. Nhiều người trong chúng ta đã lâu trên con đường Cơ Đốc sẽ thú nhận rằng nếu chúng ta xét đoán đức tin của mình và sự sở hữu Chúa Giê-xu Christ của mình theo cảm giác của mình, chúng ta sẽ ra vào Đấng Christ mỗi ngày trong tuần. Ra vào, ra vào, ra vào! Và nếu chúng ta cảm thấy được cứu bây giờ, ngày mai chúng ta sẽ không cảm thấy được cứu. Có lẽ bạn không thất thường đến thế; nhưng có lẽ bạn còn thất thường hơn. Điều cốt yếu là mỗi Cơ Đốc nhân phải thấy rằng sự cứu rỗi của chúng ta lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Nó lệ thuộc vào bản tính Ngài. Nó lệ thuộc vào lời Ngài. Nó lệ thuộc vào công việc Ngài.

Chúng ta lấy ba điều này — bản tính Ngài, lời Ngài — lời của bản tính này, và công việc của bản tính này qua Con Ngài; và chúng ta ghim đức tin mình vào đó. Chính điều Đức Chúa Trời làm khiến chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân, không phải điều chúng ta làm.

Vậy nên, nếu tất cả đều liên quan đến điều Đức Chúa Trời làm, chúng ta phải hỏi câu này, trước khi tiếp tục: Tại sao Ngài không làm điều đó cho bạn bè chúng ta? Tại sao Ngài không làm điều đó thường xuyên hơn? và cho những người thân yêu của chúng ta, và đồng nghiệp chúng ta, và hàng xóm chúng ta? Hay, Ngài đang làm điều đó nhiều hơn chúng ta biết?

Công việc của Đức Chúa Trời là có chủ quyền tể trị, hoàn toàn không nghi ngờ gì về điều đó. Đức Chúa Trời sẽ làm điều Ngài muốn, và không ai ngăn được Ngài. Ngài thậm chí sẽ đặt những rào cản trên đường mình, để Ngài khó làm điều mình muốn hơn, và tất cả là vì vinh hiển Ngài; để chúng ta có thể nói "Hoan hô!" càng lớn hơn cho những gì Đức Chúa Trời làm. Ngài làm khó cho chính mình, rồi Ngài nhận lấy mọi vinh hiển về mình.

Sự công bố về việc xưng nghĩa một tội nhân được thực hiện trên thiên đàng trước tất cả những ai có thể nghe. Có thể nó không được nghe trên đất chút nào. Một số người thu hẹp thế gian thành những gì họ có thể thấy, và nghe, và những gì họ tin là sự thật: họ sẽ không tin bất cứ điều gì vượt quá tri thức con người của họ. Những sinh vật ngớ ngẩn! Một số người chưa bao giờ đi xa nơi sinh của mình. Dù họ có thể thấy hình ảnh, thậm chí phim ảnh động về các vùng đất và các nơi khác, sẽ là một cú sốc khủng khiếp cho họ nếu bị đặt xuống giữa New York, cách nhà hàng nghìn dặm, hay ở Tokyo, hay Moscow, hay Teheran, hay Karachi, và thấy một thế gian khác.

Cũng vậy, có những thế giới vượt ngoài, nơi Đấng Christ đã đi, nơi những điều lớn lao liên tục xảy ra trong phòng ngai của Đấng Toàn Năng, và chúng ta không nghe hay thấy một điều gì. Nó không lên truyền hình, nên chúng ta không tin vào nó! Chúng ta thật là những sinh vật ngớ ngẩn, thiển cận, mù lòa. Và điều này, trên hết mọi điều, xảy ra mỗi ngày trong các sân chầu của thiên đàng: tội nhân trở về với Đức Chúa Trời và được công bố trên thiên đàng là công bình trong Đấng Christ.

Nhưng chúng ta phải đi vào chi tiết, và hỏi một số câu hỏi. Đức Chúa Trời công bố điều này về một tội nhân trên căn cứ nào? Có phải trên căn cứ đức tin của người ấy, của việc người ấy tin Chúa Giê-xu không? Bạn có theo kịp không? Tâm trí bạn có tỉnh táo không? Đức Chúa Trời công bố điều này trên thiên đàng trên căn cứ nào? Có phải trên căn cứ đức tin của tội nhân tin Chúa không? Câu trả lời là "Không". Hãy để tôi nói điều này rất dạn dĩ, đức tin không cứu chúng ta. Chính ân điển cứu, không phải đức tin. Tôi có đang bắt bẻ câu chữ không? Không hề. Chính ân điển của Đức Chúa Trời cứu. Chính Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, không phải chính chúng ta, ngay cả bởi đức tin chúng ta. Điều mà chúng ta và nhiều người khác gọi là "đức tin cứu rỗi", chỉ là "đức tin cứu rỗi" vì nó là một món quà của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban cho một người đức tin để người ấy được cứu, nhưng chính Đức Chúa Trời cứu, không phải đức tin. Chính ân điển cứu, như Phao-lô nói trong Rô-ma 3:24. Và ân điển của Đức Chúa Trời cứu bằng cách cung cấp Đấng Christ và sự chết của Đấng Christ làm nắp thi ân của chúng ta (Rô-ma 3:25).

Kinh Thánh muốn nói gì khi mô tả Đấng Christ là "nắp thi ân"? Bạn cần được đưa vào đồng vắng Si-nai mới biết được điều đó, quay về thời gian hàng trăm, thậm chí hàng nghìn năm trước đến con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, đến Đền Tạm. Bạn có thể thấy Đền Tạm với hai ngăn, và sân của nó, khuôn viên với bàn thờ bằng đồng không? Bạn có thể thấy ngăn ngoài của Đền Tạm với chân đèn bảy ngọn, bàn bánh trần thiết, và bàn thờ xông hương bằng vàng không? Và bạn có thể hình dung sau bức màn lớn che nơi chí thánh nhất, hòm giao ước trong đó đặt hai bảng đá với mười điều răn không. Bạn có thấy hòm bằng gỗ bọc vàng, và các chê-ru-bim ở hai đầu phủ bóng trên Hòm Giao Ước không? Đó là ngai của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ngự ở đó. Thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên chỉ có thể vào nơi ấy một ngày trong năm — vào Ngày Chuộc Tội. Đức Chúa Trời ở đó, và nếu ai đã đi qua bức màn ấy sẽ lập tức bị giết vì điều răn của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước không chỉ là nghi lễ hay biểu tượng, như những điều này đã trở thành đối với chúng ta, mà là sống còn. Nếu thầy tế lễ thượng phẩm đã vào bất kỳ ngày nào khác trong năm ngoài Ngày Chuộc Tội, hay nếu ông đã vào mà không có huyết, ông sẽ chết lập tức bởi sự xét đoán của Đức Chúa Trời. Hòm là ngai của Đức Chúa Trời. Vinh hiển Shekinah của Đức Chúa Trời ngự ở đó. Con cái Y-sơ-ra-ên thấy vinh hiển thánh của Đức Chúa Trời lơ lửng trên Đền Tạm, và biết sự hiện diện của Ngài ở trong ngăn ấy, nơi chí thánh nhất. Ngai ấy là ngai xét đoán của Ngài. Mười lời của luật pháp, mười điều răn ở đó và Đức Chúa Trời ngồi đó và phán, "Ngươi chớ, và ngươi phải." "Linh hồn nào phạm một tội sẽ chết." Nó tuyên sự xét đoán, xét đoán, xét đoán trên toàn thế gian có tội; và không một tội nhân nào có thể được tuyên vô tội. Đức Chúa Trời sẽ không xưng nghĩa kẻ gian ác!

Nhưng vào Ngày Chuộc Tội (đó là một hình ảnh về Đấng Christ trong công việc cứu chuộc của Ngài), con chiên đã bị giết, trong sự sợ hãi và run rẩy lớn, thầy tế lễ thượng phẩm bước vào chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời và rảy huyết chiên lên ngai xét đoán. Và ngai xét đoán mà từ đó Đức Chúa Trời không thể tha thứ hay xưng nghĩa bất kỳ linh hồn phạm tội nào trở thành — đối với bất kỳ ai muốn đến gần, bất kỳ ngày nào trong tuần, bất kỳ lúc nào, ở bất kỳ nơi nào — nắp thi ân của Ngài. Đó là lý do Phao-lô nói về Đấng Christ được đặt ra làm "nắp thi ân" của chúng ta, của lễ chuộc tội của chúng ta, làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời thánh khiết vì tội lỗi chúng ta.

Nhưng ai là Đấng làm nguôi Đức Chúa Trời? Chính là Đấng Christ, Đấng công bình. Ngài là người duy nhất từng sống mà không bao giờ phạm luật pháp Đức Chúa Trời. Trong ba mươi ba năm đời Ngài, Ngài không một lần phạm luật thánh của Đức Chúa Trời, trong ba mươi ba năm đời Ngài, Ngài không một lần phạm luật thánh của Đức Chúa Trời, trong việc làm, trong lời nói, hay tư tưởng hay ý định. Ngài là Đấng giữ luật pháp trọn vẹn. Và vậy vì Ngài không có một tội nào của chính mình, Ngài có thể gánh tội lỗi chúng ta trên vai vô tội của Ngài. Không ai kém hơn có thể làm được. Nếu A-đam đã tìm cách làm điều này sau khi ông phạm tội lớn, gian ác của mình, ông sẽ chết vì tội ấy và không thể làm gì cho ai khác. Nhưng Chúa Giê-xu, Đấng công bình — Đấng đại diện giữ luật pháp cho chúng ta — gánh tội lỗi chúng ta trên lưng Ngài và chết sự chết vì chúng và cùng với chúng, để cất chúng đi. Ngài chịu hình phạt của tội lỗi chúng ta, và vậy chết thay cho người khác.

Rồi bởi sự sống lại của Ngài — là ấn chứng của tính hiệu quả của những gì đã được làm bởi sự chết của Ngài — Đức Chúa Trời tuyên bố quyền xưng nghĩa kẻ không tin kính, mọi người nào chịu đến và nhìn xem Con Ngài. Thật vậy Đức Chúa Trời công bố quyền của Ngài để tuyên bố tội nhân có tội ấy công bình, được xưng nghĩa.

Và điều này được làm, Phao-lô nói trong cùng phân đoạn, để Đức Chúa Trời có thể công bình. Việc Đức Chúa Trời xưng nghĩa kẻ không tin kính trên căn cứ này là một việc công bình. "Hầu cho Ngài là công bình", 3:25, "và hầu cho Ngài là Đấng xưng nghĩa kẻ tin Đức Chúa Giê-xu", 3:26. Hãy nghĩ về điều đó — "hầu cho Đức Chúa Trời là công bình; và là Đấng xưng nghĩa kẻ không tin kính tin Chúa Giê-xu." Đó. Mâu thuẫn của bạn đã được giải quyết chưa? Bạn đã hài lòng với điều đó chưa?

Một mặt Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ không xưng nghĩa tội nhân, kẻ gian ác"; thế mà ở đây lời công bố của Ngài trên thiên đàng tuyên bố rằng với tình yêu, ân điển và sự vui thích Ngài tuyên bố tội nhân có tội "công bình" trước mặt Ngài qua đức tin nơi Chúa Giê-xu. "Hầu cho Ngài là công bình và, cùng một lúc, là Đấng xưng nghĩa kẻ không tin kính tin Chúa Giê-xu." Và vậy chúng ta hỏi câu này, cùng với Phao-lô ở cuối chương ba Rô-ma: "Vậy Đức Chúa Trời có làm cho luật pháp ra vô ích không?" Ngài có gạt nó sang một bên không? Ngài có chà đạp lên nó không? "Chẳng hề như vậy," Phao-lô nói, "trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp" (Rô-ma 3:31). Ngài làm vững bền luật pháp thế nào? Ngài làm vững bền luật pháp vì người đã chết đã làm trọn nó. Hãy để ý kỹ cách Ngài làm điều này: Ngài đã làm trọn nó trong đời sống Ngài. Ngài đã làm trọn nó một cách hoàn hảo; rồi Ngài làm trọn nó cho chúng ta bởi sự chết của Ngài, và làm nên một sự xưng công chính trọn vẹn cho chúng ta.

Nhưng, rồi bạn muốn hỏi, vai trò của đức tin trong sự xưng công chính là gì? Tôi đã nói rằng đức tin không cứu. Đức tin cứu rỗi không phải là cứu rỗi.

Vai trò của đức tin trong sự xưng công chính là gì? Hãy nhìn vào các Kinh Thánh chúng ta đã đề cập. Nó không phải là một việc làm. Nó không phải là điều con người có thể làm một cách đáng khen. Nó không phải là điều con người có thể làm, để ai đó có thể vỗ tay và nói, "Hoan hô! Giỏi lắm." Hãy suy ngẫm các Kinh Thánh này, khi bạn ôn lại một số trong chúng. Người tin Chúa Giê-xu được xưng nghĩa một cách nhưng không, không bởi bất kỳ việc làm nào. Người ấy được xưng nghĩa một cách nhưng không. Người ấy được xưng nghĩa như một hành động tự do của ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:24).

Lại nữa: chính bởi đức tin chúng ta được xưng nghĩa, chẳng bởi việc làm theo luật pháp (Rô-ma 3:28). Bạn thấy đức tin được đặt đối lập với việc làm theo luật pháp, và chính đức tin không phải là việc làm theo luật pháp, cũng không phải là một việc làm. Lại nữa, Áp-ra-ham tin lời hứa mà Đức Chúa Trời ban cho ông, về việc khiến ông thành cha của nhiều dân tộc qua Y-sác, con trai phép lạ của lời hứa; và Đức Chúa Trời kể đức tin ấy là sự công bình. Áp-ra-ham đơn giản tin điều Đức Chúa Trời phán, và Đức Chúa Trời kể đức tin ấy là sự công bình (Rô-ma 4:3).

Bây giờ, bạn có thể hỏi, điều này có nghĩa là đức tin ngang bằng với sự công bình không? Ai tin thì nhận được sự công bình. Đó chẳng phải là một việc làm sao? Không! Hãy đọc lại: "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công bình." Phao-lô muốn nói gì, "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời và điều đó được kể cho người là sự công bình. Vả, đối với kẻ làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể như là nợ"? Chủ của bạn không làm ơn cho bạn khi ông trả tiền công hay tiền lương cho bạn khi bạn đã làm việc cho ông. Nếu bạn nghỉ ốm và ông trả đủ cho bạn thì đó là một hành động ân điển; nhưng nếu bạn đã làm việc vì nó, thì đó là điều bạn đáng được và bạn có quyền đòi.

Đó là cốt lõi của điều Phao-lô đang nói. Bạn đã nắm được những lời này chưa? "Nhưng đối với kẻ không làm việc mà tin Đấng xưng người có tội là công bình (tin không phải là một việc làm!), thì đức tin của người ấy được kể là sự công bình." Ân điển của Đức Chúa Trời vận hành qua sự thực hành món quà đức tin, đem sự công bình của Đấng Christ trong đời sống Ngài và trong sự chết của Ngài xuống, và sự sống lại của Ngài đóng ấn sự công bình của Ngài. Đó là công việc của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối. Bạn chỉ cần giơ tay lên nhận lấy. Nhưng, đó chẳng phải là một việc làm sao? Không, nếu Đức Chúa Trời nâng tay bạn lên! Đức tin để giơ tay lên và nói, "Xin cho tôi nhận", tự nó là một món quà của Đức Chúa Trời. Ân điển — ân điển của Đức Chúa Trời — luôn đi trước đức tin! Sự tái sinh, sự sinh lại, là khởi đầu của nó. Chúng ta được Đức Chúa Trời sinh ra trước khi chúng ta biết. Mọi đáp ứng với ân điển của Đức Chúa Trời là một dấu hiệu cho thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở đó. Bạn có nghi ngờ điều đó không?

Nếu bạn vẫn còn cổ điển đến mức mang theo một bản Kinh Thánh Authorised Version, và bạn mở ra chương hai mươi ba của Giê-rê-mi, trước khi thấy câu 6 bạn sẽ thấy bốn chữ viết bằng chữ hoa lớn. Đó là những chữ nào? ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, SỰ CÔNG BÌNH CỦA CHÚNG TA. Các bản dịch hiện đại không tôn vinh phân đoạn ấy và những chữ ấy bằng chữ hoa. Có lẽ họ nghĩ không cần thiết. Nhưng những người đã làm, bất cứ khi nào bắt đầu, đã có một quan niệm về Phúc Âm mà Hội Thánh hiện đại không có. Vì những chữ ấy diễn đạt trọng tâm của vấn đề. Điều Đức Chúa Trời làm khi xưng nghĩa chúng ta là ban cho chúng ta không gì khác hơn Chúa Giê-xu Christ để làm sự công bình của chúng ta; sự công bình trong đời sống công bình của Ngài, và sự công bình của Ngài trong việc gánh hình phạt của chúng ta — hình phạt của tội lỗi chúng ta — trong sự chết công bình của Ngài. Ngài là sự công bình của chúng ta.

Nếu bạn tra 1 Cô-rinh-tô 1:30 bạn sẽ đọc ở đó, "Vả, ấy là nhờ Đức Chúa Trời mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta." Bạn thấy đó, tất cả những gì Ngài làm, sự cáo trách về tội lỗi đưa chúng ta đến sự ăn năn, sự tiếp nhận sự tha thứ, tức là sự cất đi tội lỗi chúng ta — tất cả điều này được làm vì Thánh Linh đã đến với chúng ta rồi, rất có thể chúng ta không biết, và đã hiệp một chúng ta với Đấng Christ. Thật ra sự thật của vấn đề là chúng ta đã được lựa chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4).

Chính trong Đấng Christ, hiệp một với Ngài, chúng ta được công bình. Đó là một câu chuyện khác! Bởi sự hiệp một với Đấng Christ này diễn ra sự kết hôn với Đấng Christ, sự hòa quyện (nhưng không phải sự lẫn lộn) của hai thần linh, để chúng đời đời là một. Bởi sự hiệp một này, điều Đức Chúa Trời công bố trên thiên đàng là sự thật, rằng chúng ta nay được xưng nghĩa trong Đấng Christ, bắt đầu vận hành trên đất. Đó chỉ là một cách khác để mô tả điều chúng ta gọi là sự nên thánh. Khi Đức Chúa Trời công bố trên thiên đàng rằng chúng ta công bình, đó là mặt khách quan của sự cứu rỗi. Đồng thời, Thánh Linh Ngài đến trong lòng chúng ta để giúp chúng ta tin. Và Thánh Linh đến trong lòng chúng ta để giúp chúng ta tin giúp chúng ta tiếp tục tin, cho đến khi Đấng Christ lớn lên trong chúng ta. Tôi nói rất chừng mực, Đức Chúa Trời biết — Đấng Christ lớn lên trong chúng ta từ một hạt giống thành một hài nhi, thành một người trưởng thành, cho đến khi Ngài bao phủ, chiếm hữu, và nắm lấy toàn bộ con người chúng ta, và chúng ta có thể nói như sứ đồ Phao-lô, "Vì Đấng Christ là sự sống của tôi; sự chết là điều ích lợi cho tôi vậy" (Phi-líp 1:21).

Nhưng trước hết — và đây là điều chúng ta quan tâm ở đây — có sự công bố thiên thượng về ân điển. Hôm nay sẽ có những sự công bố trên thiên đàng về tội nhân trở về, ăn năn và được Đức Chúa Trời công bố là công bình trong Đấng Christ — công bình như Đấng Christ, vì Đấng Christ là sự công bình của họ. Tiếng kèn đầu tiên có thể vang lên hôm nay có thể đến từ Trung Hoa, hay Mã Lai, hay Pakistan, hay New York, hay Luân Đôn, hay có lẽ một tòa nhà nào đó ở Aberdeen. Nó sẽ vang lên cho ai đó ở đây không? Tên bạn có vang lên trên loa phóng thanh của thiên đàng hôm nay không? Để tôi nói cách khác. Bạn có cảm thấy (vâng, tôi cố ý dùng chữ "cảm thấy" — làm sao điều này có thể xảy ra mà bạn không cảm thấy?) — bạn có cảm thấy vòng tay yêu thương nâng tay bạn hướng về Ngài, để tiếp nhận Ngài không?

7: Sự Hòa Giải

Rô-ma 3:19-23, 28-31; 4:1-5; 5:1-11.

Chúng ta đã xem xét Sự Chết và Sự Sống Lại của Đấng Christ trong mối liên hệ với lời công bố của Đức Chúa Trời trên thiên đàng rằng tội nhân ăn năn đặt trọn niềm tin nơi Chúa Giê-xu Christ được công bình trước mặt Đức Chúa Trời. Chữ "đúng" là một chữ pháp lý và chính xác. Bạn không thể có cấp so sánh của chữ đúng, cũng không có cấp tuyệt đối của nó. Nói về điều gì "đúng hơn" chẳng có nghĩa gì, vì không gì có thể "đúng hơn" hay "đúng nhất". Không có sự so sánh. Nếu một bài toán đúng thì nó đúng, và ngay cả thầy giáo cũng không thể cải thiện hơn! Những người được công bố công bình trước mặt Đức Chúa Trời được Ngài tiếp nhận trong Chúa Giê-xu Christ, không chỉ qua Chúa Giê-xu Christ. Họ công bình với chính sự công bình của Đấng Christ, vì họ "ở trong" Ngài.

Điều đó không có nghĩa là tội nhân có tội, ngay khi đã tin Chúa Giê-xu Christ, đã sống đời sống trọn vẹn, và trọn vẹn theo nghĩa đạo đức, luân lý, thậm chí thuộc linh. Nhưng, các bạn thấy đó, Đức Chúa Trời thấy mọi sự co lại từ đời đời đến đời đời. Tất cả những gì Ngài thấy, tất cả những gì Ngài thấy trước rằng Ngài sẽ làm, tất cả những gì Ngài định làm, Ngài coi trong cõi đời đời. Vì cõi đời đời không phải là thời gian kéo dài, nó là một phạm vi khác — không có quá khứ, hiện tại và tương lai trong cõi đời đời. Tất cả những gì Đức Chúa Trời định làm, đối với Ngài, là đã xong. Và điều Ngài phán trên thiên đàng về một tội nhân có tội, ăn năn và tin, Ngài định làm. Nhưng Ngài công bố nó trước. Sự dạn dĩ của nó! Một số chúng ta sẽ không dám nói mình định làm gì cho đến khi đã thử trước, và chắc chắn rằng mình có thể. Nhưng với Đức Chúa Trời thì không thế! Trước hết Ngài công bố rằng người này mà Ngài nay tuyên bố, qua Đấng Christ và trong Đấng Christ, là đúng — để tôi nói dạn dĩ, gây sốc — trước mặt Ngài cũng đúng như Đấng Christ.

Chúng ta đã thấy căn cứ của sự công bố mà Đức Chúa Trời thực hiện trên thiên đàng không phải là đức tin của chúng ta; căn cứ của nó là sự chết của Đấng Christ. Không phải chủ yếu vì chúng ta tin mà chúng ta được xưng nghĩa, mà vì Đấng Christ đã chết. Chính qua sự chết của Đấng Christ mà Đức Chúa Trời đến với chúng ta và ban cho chúng ta món quà đức tin, và phán, "Đây, hãy nhận lấy, và tin."

Trong chương năm, khi chúng ta nói về sự tha tội, tôi đã trích dẫn vài lời của Vincent Taylor, học giả Tân Ước. Sau đây là thêm những điều ông nói: "Câu hỏi, Tha thứ là gì? khó trả lời hơn người ta tưởng, nhất là khi người ta muốn liên hệ câu trả lời với sự dạy dỗ của Tân Ước. Trong thần học hiện đại, sự phân biệt giữa tha thứ và hòa thuận còn xa mới rõ ràng, và nhiều người sẽ khẳng định rằng giữa hai điều ấy hoàn toàn không có gì khác biệt. Bằng chứng cho nhận định này có thể dễ dàng tìm thấy trong các định nghĩa hiện hành về "sự tha thứ"." Và ông trích dẫn năm học giả mà chúng ta đã trích dẫn, mỗi người một câu. Chẳng hạn: "Sự phục hồi trọn vẹn mối quan hệ cá nhân tinh tế giữa bạn bè với nhau hoặc giữa cha mẹ với con cái, ấy chính là ý nghĩa của "sự tha thứ"."

Bây giờ, trong chương nói về sự tha tội, tôi đã nói rằng tha thứ là sự cất bỏ tội lỗi. Tội lỗi được cất bỏ bởi sự chết của Đấng Christ. Mang lấy trọn hình phạt vì tội lỗi của loài người, Ngài cất chúng đi khỏi mặt Đức Chúa Trời. Nhưng trong tiếng Hy Lạp còn có một từ khác gợi ý một ý nghĩa đầy đủ hơn; không chỉ là cất bỏ chướng ngại ngăn trở tình bạn với Đức Chúa Trời, mà còn là chính hành động đem chúng ta trở lại vào vòng tay Ngài. Đó là từ katallagē, nghĩa là sự hòa thuận.

Nói cho thật nghiêm ngặt — nếu chúng ta muốn nghiêm ngặt — khi những người ấy nói rằng tha thứ là phục hồi và đem trở lại, không gì khác hơn là hòa thuận, thì họ đang lẫn lộn hai từ với nhau. Từ mà họ muốn nói chính là từ làm chủ đề của chúng ta ở đây. Đó là sự hòa thuận — sự phục hồi, nếu bạn thích gọi thế, nhưng hòa thuận mới là từ của Kinh Thánh; đem một người trở lại vào tình bạn và sự thông công, là người đã ra khỏi đó vì những gì họ đã làm, vì tội lỗi của họ.

Sự hòa thuận được nhắc đến trong nhiều phân đoạn Kinh Thánh. Trong Rô-ma 5:6-10, Phao-lô nói: "Vì khi chúng ta còn yếu đuối, thì đúng kỳ hạn Đấng Christ đã chết cho kẻ không tin kính." Ở đây bày tỏ cả sự không tin kính của chúng ta lẫn sự bất lực không thể tự cứu mình. "Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người công bình; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là kẻ tội lỗi (chẳng phải người công bình cũng chẳng phải người lành, mà là kẻ gian ác) — "kẻ thù nghịch" của Đức Chúa Trời, ông nói ngay sau đó — thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng nghĩa (tức là bởi sự chết Ngài), thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thịnh nộ là dường nào! Vì nếu khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã được hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!"

Kẻ thù nghịch! Lúc này, đó là tất cả những gì tôi muốn lấy từ phân đoạn này. Chúng ta không chỉ yếu đuối, không chỉ là kẻ tội lỗi, mà còn là kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời. Đó là lý do chúng ta cần được hòa thuận với Đức Chúa Trời, được đem trở lại qua sự tha thứ vào tình bạn và sự thông công với Đức Chúa Trời, bởi huyết của Con Ngài. Đây chính là điều bài thánh ca nói:

Chúa Giê-xu tìm tôi khi tôi còn xa lạ,

Lang thang lạc khỏi bầy của Đức Chúa Trời.

Để cứu tôi khỏi nguy hiểm,

Ngài đã đem huyết báu của Ngài ra can thiệp.

Vì sao chúng ta vốn là kẻ thù nghịch? Vì chúng ta đã bị kẻ thù lây nhiễm. Đức Chúa Trời có một kẻ thù không đội trời chung. Dường như khi một thiên sứ phạm tội — tôi đoán nhất là một thiên sứ lớn, hoặc cao trọng, một thiên sứ rực rỡ có quyền cao trọng, như Lu-xi-phe (Cựu Ước gợi ý như thế, Ê-sai 14, Ê-xê-chi-ên 28) — thì kẻ ấy không thể được cứu. Có nhiều thiên sứ sa ngã, đang chờ đợi sự phán xét (II Phi-e-rơ 2:4). Kẻ cầm đầu chúng, là ma quỷ, không thể hòa giải và không thể được cứu. Nó đã được định cho sự cháy đốt và chịu khổ hình trong địa ngục đời đời — một tạo vật của Đức Chúa Trời, một tạo vật vinh hiển của Đức Chúa Trời đã hư hỏng. Và chính nó đã lây nhiễm tội lỗi cho loài người, khiến A-đam trở thành kẻ phản loạn như nó. Nay tất cả chúng ta đều đã nhiễm; và tất cả chúng ta vốn là kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời. Điều này ở trong huyết của chúng ta, huyết đạo đức và thuộc linh của chúng ta. Nhưng chúng ta không phải là không thể được cứu!

Đức Chúa Trời có thể cứu những người được Ngài lựa chọn, những người được chọn trong số loài người đã sa vào nanh vuốt của Sa-tan. Không phải vì họ không có trách nhiệm, vì A-đam và Ê-va đã sa ngã với đôi mắt mở to. Họ đã cố ý không vâng lời Đức Chúa Trời khi Ngài đã ban cho họ mọi điều tốt lành. Đó là một tội lỗi trắng trợn, tội lỗi đầu tiên, điều đó không còn nghi ngờ gì. Chúng ta không được giảm nhẹ tính gớm ghiếc của nó. Tính gớm ghiếc của nó cao thấu đến trời. Nhưng nó đã được Sa-tan, kẻ thù không thể được cứu, chủ mưu. Thế mà Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và phán: "Ta có thể cứu họ khỏi nanh vuốt nó."

Nhưng làm sao điều này có thể được, khi họ đã bị nhiễm tội lỗi của nó; khi vì tội lỗi của A-đam, tội lỗi công khai trắng trợn ấy, họ dự phần bản tánh của nó và theo một nghĩa nào đó, gian ác và tội lỗi, phản loạn và xấu xa như chính ma quỷ? Làm sao Đức Chúa Trời có thể cứu những người nam người nữ đã trở nên giống như chính Sa-tan, và là con cái của nó?

Đức Chúa Trời có thể làm điều đó bằng cách nào? Chỉ bằng cách đánh tan sự thù nghịch ra khỏi họ. Dĩ nhiên còn nhiều điều hơn thế nữa, nhưng không thể nói hết mọi điều trong một lần. Chúng ta hãy giữ lấy một điểm. Ngài đánh tan nó ra khỏi họ trong thân thể của Con yêu dấu Ngài, là Đấng không hề phạm tội và chưa bao giờ dù chỉ thoáng không vâng lời Cha Ngài, huống chi là thù nghịch với Ngài. Ngài đã đem huyết báu của Ngài ra can thiệp giữa một Đức Chúa Trời đang thịnh nộ và những kẻ tội lỗi đáng chịu địa ngục. Ngài đã đánh tan nó đến không còn tồn tại trong Con Ngài, để Ngài có thể phán với những ai tin Con Ngài rằng: "Ta không còn cơn giận nào với các ngươi. Ta không còn thù nghịch với các ngươi nữa. Chính Ta đã cất nó đi, không phải các ngươi. Ta đã hủy diệt nó. Ta đã đổ hết cơn thịnh nộ của Ta trên Con Ta. Và các ngươi có thể trở về cùng Ta."

Phao-lô cũng nói về sự hòa thuận trong Ê-phê-sô chương hai. Ông đặt bối cảnh trong Ê-phê-sô 2:11. Phao-lô đang viết cho người Ê-phê-sô, phần lớn là dân ngoại, dù có thể trong số họ cũng có vài người Giu-đa. Ông muốn họ thấy rằng họ bình đẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Vấn đề ở đây không phải là màu da, mà là chủng tộc; và điều đó cũng có thể cay đắng không kém. Ông muốn họ thấy rằng họ bình đẳng trước mặt Đức Chúa Trời qua sự chết của Đấng Christ; vì thế ông nói ở câu 11: "Vậy, anh em, theo xác thịt vốn là dân ngoại, bị những kẻ xưng mình là người chịu cắt bì trong xác thịt bởi tay người ta gọi là người không chịu cắt bì, hãy nhớ lại rằng trong thuở đó, anh em không có Đấng Christ, bị ngoại quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, chẳng dự phần các giao ước của lời hứa, ở thế gian không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời. Nhưng trong Đức Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ ngày trước cách xa, hiện nay đã nhờ huyết Đấng Christ mà được gần (không phải bằng cách trở thành người Giu-đa, mà) bởi huyết của Đấng Christ. Vì, ấy chính Ngài là sự hòa bình của chúng ta (và khi ông dùng từ "của chúng ta" ở đây trong câu 14, "của chúng ta" ấy bao gồm chính ông, một người Giu-đa, và người Ê-phê-sô là dân ngoại); Ngài đã hiệp cả hai lại làm một, phá đổ bức tường ngăn cách (hàng rào) ở giữa; đã phá hủy sự thù nghịch trong xác thịt Ngài..." Bây giờ, xin để ý, ông chủ yếu nói về sự thù nghịch giữa người Giu-đa và dân ngoại: "Đã phá hủy sự thù nghịch trong xác thịt Ngài, tức là luật pháp của các điều răn ở trong các mạng lịnh; để hiệp cả hai lại trong chính Ngài mà dựng nên một người mới (là Hội Thánh, thân thể của Đấng Christ), mà làm nên hòa bình (giữa người Giu-đa tin và dân ngoại tin), hầu cho Ngài bởi thập tự giá làm cho cả hai (người Giu-đa và dân ngoại) hòa thuận với Đức Chúa Trời trong một thân thể. (Có lẽ "trong một thân thể" có nghĩa là một thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ, là Hội Thánh.) Và hầu cho Ngài bởi thập tự giá làm cho cả hai hòa thuận trong một thân thể với Đức Chúa Trời, vì đã bởi thập tự giá mà giết sự thù nghịch: (sự thù nghịch giữa người Giu-đa và dân ngoại) Ngài đã đến rao truyền sự hòa bình cho anh em là kẻ ở xa, và sự hòa bình cho kẻ ở gần. Vì ấy là nhờ Ngài (Đấng Christ) mà chúng ta cả hai (người Giu-đa và dân ngoại) đều được đến gần Cha, bởi một Đức Thánh Linh (anh em có thể chạy ùa vào vòng tay của Cha mình). Vậy nên (ông nói với dân ngoại), trong sự thông công này, anh em không còn là người xa lạ và kẻ khách nữa."

Vậy thì, một Cơ Đốc nhân trong một Hội Thánh xa quê hương luôn luôn là anh, hoặc là chị. Ai cũng được chào đón, nhưng với những ai biết Đấng Christ, chúng ta có thể nói: Anh là anh em chúng tôi, chị là chị em chúng tôi. Anh chị không phải là người xa lạ, dù chúng ta chưa từng nói chuyện với nhau lần nào trong đời. "Không còn là người xa lạ và kẻ khách nữa, mà là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời." Bây giờ Phao-lô là một người Giu-đa đang viết cho dân ngoại. Phần lớn chúng ta là dân ngoại. Tất cả chúng ta cùng nhau là "người đồng quốc với các thánh đồ và là người nhà của Đức Chúa Trời, được xây nên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Đức Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà; cả cái nhà đã dựng lên trên đá đó, sắp đặt cách hẳn hoi, để lớn lên mà làm nên một đền thờ thánh trong Chúa."

Vậy, người Giu-đa và dân ngoại được hòa thuận và sự thù nghịch giữa họ bị giết chết. Thế nhưng điều này giả định trước sự hòa thuận, sự phá hủy sự thù nghịch, giữa Đức Chúa Trời với người Giu-đa và giữa Đức Chúa Trời với dân ngoại; vì nếu dân ngoại không được Đức Chúa Trời làm cho hòa thuận với Đức Chúa Trời, và người Giu-đa không được Đức Chúa Trời làm cho hòa thuận với Đức Chúa Trời, thì họ không bao giờ có thể thật sự hòa thuận với nhau. Sự thù nghịch bị phá hủy bởi Đấng Christ trong sự chết Ngài. Chỉ nhờ đó mà người Giu-đa và dân ngoại, cùng mọi kẻ tội lỗi ăn năn, tin khác, mới có thể được hòa thuận với Đức Chúa Trời và với nhau.

Chưa hết. Nếu bạn mở Cô-lô-se 1:20, bạn sẽ thấy rằng sự hòa thuận, lạ lùng thay, còn đi xa hơn thế: "Và bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì đã làm nên hòa bình, (bởi Đấng Christ) Đức Chúa Trời khiến muôn vật hòa thuận cùng chính mình Ngài; bởi Ngài, ta nói, hoặc muôn vật ở trên đất, hoặc muôn vật ở trên trời. Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là kẻ thù nghịch (xin để ý chữ "kẻ thù nghịch" nữa) cùng Ngài trong tâm trí bởi những việc ác mình, nhưng bây giờ Ngài đã khiến anh em hòa thuận."

Xin để ý rằng ở đâu có chữ "hòa thuận" hay "được hòa thuận", ở đó bạn thường cũng thấy chữ "kẻ thù" hay "kẻ thù nghịch". Điều được nói đến là sự hòa thuận của sự thù nghịch. Nhưng bởi thập tự giá của Đấng Christ, Ngài không chỉ hòa thuận loài người mà còn hòa thuận "muôn vật". Điều đó có nghĩa gì? Phải chăng muôn vật, những vật trong thiên nhiên, các thế giới, được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua sự chết của Đấng Christ? Vậy thì hãy xem Rô-ma 8:18-23. Đây là một phân đoạn đầy hứng khởi! Phao-lô nói: "Vả, tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hậu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta. Thật thế, muôn vật ước ao nóng nảy mà trông đợi con cái Đức Chúa Trời được tỏ ra." Nghĩa là, qua sự chết và sự sống lại của Đức Chúa Giê-xu Christ, sẽ có một sự tỏ rạng lớn lao của những kết quả công việc Đấng Christ. Chúng ta sẽ thấy sự cứu chuộc các thế giới và loài người. Nhưng loài người đến trước, vì loài người là tạo vật quan trọng nhất mà Đức Chúa Trời đã dựng nên, quan trọng hơn thiên sứ nhiều. Thiên sứ chỉ là đầy tớ. Họ mạnh mẽ và vĩ đại về nhiều mặt, nhưng họ chỉ là đầy tớ. Họ không thể được cứu bởi huyết của Đấng Christ.

Và vì thế, trước hết, các con trai của Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra trong sự vinh hiển của họ, rồi đến tạo vật trong thiên nhiên. Sẽ không còn bệnh lở mồm long móng nữa, nếu bạn muốn nói thế, hay bệnh cháy lá khoai tây. Đó chính là điều chúng ta đang nói đến, những hậu quả của tội lỗi trong thế gian. A-đam và Ê-va đã đem toàn thể tạo vật quanh họ vào sự hủy hoại. Vì, Phao-lô nói, muôn vật đã bị bắt phục sự hư không (hay sự hư ảo, trống rỗng) chẳng phải tự ý mình, (bạn thấy ông đang nói gì chứ? Cây cối đã không chọn phản loạn cùng Đức Chúa Trời, báo đốm cũng không, sông ngòi cũng không, núi non cũng không, cá cũng không) chẳng phải tự ý, bèn là bởi Đấng đã bắt phục tạo vật trong thiên nhiên vào sự hư không (hay sự không kết quả) trong sự trông cậy, vì muôn vật cũng sẽ được giải cứu khỏi làm tôi sự hư nát, đặng dự phần trong sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng muôn vật đều than thở và chịu khó nhọc cho đến ngày nay. (Chúng ta cảm nhận được điều này khi có sóng thần hay núi lửa phun trào.) Và không những tạo vật trong thiên nhiên thôi, mà chính chúng ta là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh cũng than thở trong lòng, đương khi trông đợi sự làm con nuôi trọn vẹn (được đem ngay vào lòng Cha, được đem về nhà trong vinh hiển khi Ngài dang tay ôm chúng ta mà phán: "Hỡi con trẻ, con đã về đến nhà"), tức là sự làm con nuôi, nghĩa là sự cứu chuộc (sự chuộc lại khỏi điều ác) của thân thể (là thân thể sẽ mục nát trong bụi đất mà đến ngày Đức Chúa Giê-xu Christ đến sẽ được tái tạo trong Đức Thánh Linh).

Nhưng, có người nói, thế thì hẳn là mọi người đều sẽ được cứu. Bạn suy ra điều đó bằng cách nào? Tạo vật trong thiên nhiên đã không sa ngã; nó đã bị A-đam và Ê-va lôi kéo xuống; và Đức Chúa Trời có ý định cứu chuộc, và hòa thuận, thật vậy tha thứ, và xưng nghĩa cho kẻ nào Ngài muốn. Nhưng toàn thể tạo vật trong thiên nhiên — toàn thể tạo vật trong thiên nhiên, dù điều đó có nghĩa gì, sẽ được cứu chuộc. Tôi không biết tất cả điều này có nghĩa gì, có lẽ tôi cũng không cần phải biết, nhưng nó ở trong Kinh Thánh!

Hãy xem lại Rô-ma 5:11. Tôi chỉ có hai điểm. "Bây giờ", Phao-lô nói ở đây, sau khi đã nói về sự thù nghịch của chúng ta bị cất đi đến nỗi chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, sau khi đã là kẻ thù nghịch, nay chúng ta được cứu bởi sự sống Ngài; "nào những thế thôi, chúng ta lại còn khoe mình trong Đức Chúa Trời." Bây giờ hãy xem lại một chút. Chữ "khoe mình" này cũng chính là chữ được dịch là "vui mừng" trong câu hai: "Là Đấng mà chúng ta nhờ đức tin đã được vào trong ân điển nầy là ân điển chúng ta hiện đương đứng vững, và "khoe mình" trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời."

Bây giờ câu 3: "Nào những thế thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình (một lần nữa, cùng một chữ Hy Lạp "khoe mình") trong hoạn nạn nữa." Rồi ông thêm ở câu 11: "Nào những thế thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta hiện nay đã được sự hòa thuận."

Những gì Đức Chúa Trời đã làm qua Đấng Christ khi đánh tan sự thù nghịch ra khỏi chúng ta trong Ngài cho đến khi không còn sự thù nghịch nào nữa, cho đến khi cơn thịnh nộ Ngài đã đổ ra hết và tắt hẳn, và Ngài đem chúng ta trở lại vào lòng Ngài, đem trở lại toàn thể tạo vật đã bị A-đam và Ê-va làm cho hư hoại, ấy là điều đáng để reo lên và khoe mình, đáng để tôn vinh và vui mừng khôn xiết, bạn thấy đó!

Điều này dẫn chúng ta đến phân đoạn cuối cùng là II Cô-rinh-tô 5:16-18. Phao-lô nói: "Bởi đó, từ rày về sau, chúng tôi không theo xác thịt mà nhận biết ai nữa; và, dẫu chúng tôi đã theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ, song cũng chẳng còn nhận biết Ngài cách ấy (như một người phàm) đâu." Ông nói rằng sự thông công của chúng ta trong Hội Thánh Cơ Đốc không chỉ là với những người có thân thể loài người: (ai còn sống mà chẳng có!) nhưng sự thông công của chúng ta là với những người đã được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Giê-xu Christ và đã bất tử. Thân thể họ chưa bất tử, nhưng một ngày kia sẽ bất tử bởi sự sống lại. Điều Đấng Christ đã gieo trong lòng tôi — Đức Thánh Linh Ngài đan xen với tâm linh tôi trong lòng tôi — sẽ không bao giờ chết. Tôi không thể chết. "Ai sống và tin ta thì không chết bao giờ," Đức Chúa Giê-xu đã phán về những ai tin sự sống lại của Ngài. Đó là ý Ngài muốn nói. Vậy thì, "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi (và những sự cũ đã qua đi ấy là sự thù nghịch cùng mọi hậu quả của nó), nầy mọi sự đều trở nên mới. Mọi điều đó đến bởi Đức Chúa Trời (đức tin là một món quà. Chúng ta không tự lo liệu lối đi cho mình; chúng ta không tự kiếm được sự cứu rỗi. Chúng ta nhận nó từ Đức Chúa Trời như một món quà). Mọi điều đó đến bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho chúng ta nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài, và đã giao chức vụ giảng hòa cho chúng ta." Ông nói: "Hãy ra đi, vào trong thế gian, và khoe mình về những gì Đức Chúa Trời đã làm trong Đấng Christ. Hãy khoe mình về điều đó, rằng Đức Chúa Trời đã đánh tan sự thù nghịch của loài người ra khỏi họ trong thân thể của Con Ngài. Vì chưng Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chịu lấy hình phạt (chịu lấy sự trừng phạt), chẳng kể tội lỗi cho loài người; và đã phó đạo giảng hòa cho chúng tôi, tức là lời phán, chức vụ, việc rao giảng, việc loan báo Phúc Âm về sự hòa thuận. Vậy chúng tôi làm chức sứ giả của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo, dùng môi miệng chúng tôi làm loa phát ngôn của Ngài mà phán với loài người qua chúng tôi; chúng tôi nhơn danh Đấng Christ mà nài xin anh em — như thể Đấng Christ đang hiện diện cách hữu hình ở đây — chúng tôi nhơn danh Đấng Christ mà nài xin anh em, nói như loa phát ngôn của Ngài: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời."

Hãy ra đi vào thế gian và nói điều đó với đồng nghiệp của bạn vào ngày mai. Không phải ai chúng ta cũng làm theo cùng một cách và cùng một ngôn ngữ — đó không phải là vấn đề. Tin tức cần được loan ra. Cho dù nhiều người tự xưng là Cơ Đốc nhân sẽ cười nhạo tin tức ấy; tin tức cần được loan ra rằng Đức Chúa Trời đã đánh tan sự thù nghịch của loài người ra khỏi họ trong Con Ngài, và đang chờ đợi để đem những ai tin điều đó vào vòng tay Ngài, mà phán với họ: "Hỡi con trẻ, con đã về đến nhà, nơi con thuộc về, bởi ân điển của ta."

Vậy, đây là hai sứ điệp: một cho chính bạn — nếu bạn cần — và một cho người khác — và tất cả chúng ta đều cần điều đó.

8: Sự Làm Con Nuôi

Rô-ma 8:1-24.

Chúng ta sẽ xem xét chủ đề làm con nuôi từ ba phân đoạn Tân Ước.

1. Rô-ma 8:14-17. "Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời; vì anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy Đức Thánh Linh của địa vị làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha! Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho tâm linh chúng ta (vì hai đấng ấy gắn kết với nhau không thể tách rời. Hai đấng sẽ không bao giờ tách rời — Đức Thánh Linh của Ngài và tâm linh của chúng ta, không bao giờ! Đức Thánh Linh của Đấng sáng tạo và Đấng cứu chuộc, dĩ nhiên, luôn luôn phân biệt với tâm linh được dựng nên, nhưng hai đấng vẫn gắn kết với nhau) rằng chúng ta là những người được Đức Chúa Trời sanh ra; và nếu là những người được sanh ra thì là kẻ kế tự, kẻ kế tự Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ; miễn là chúng ta chịu đau đớn với Ngài, hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài."

2. Ga-la-ti 4:1-6. "Tôi nói rằng đương lúc người kế tự còn thơ ấu (hãy nghĩ đến bất cứ ai có một cơ nghiệp, có lẽ một tước vị. Hãy nghĩ đến Thái tử Wales!), thì chẳng khác gì một tôi mọi, dầu là chủ của mọi tài sản, nhưng phải ở dưới quyền kẻ dạy dỗ và kẻ quản trị, cho đến kỳ người cha đã định. Chúng ta cũng như vậy (tức là những người Giu-đa tin trước khi Đấng Christ đến. Xin để ý kỹ điều này), khi còn thơ ấu, phải phục dưới các nguyên tắc sơ học của thế gian. Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được địa vị làm con nuôi. Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba! Cha!"

3. Ê-phê-sô 1:3-6. "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, như trước khi sáng thế, Ngài chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, trong sự thương yêu (hay là đặng làm nên thánh, không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời; trong sự thương yêu), đã tiền định chúng ta cho được địa vị làm con nuôi của Ngài (tức là đặt làm con trai — ở đây không phải con trẻ mà là con trai) bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, là ân điển Ngài đã ban cho chúng ta trong Đấng yêu dấu cách nhưng không — đã làm cho chúng ta được đầy ân điển, tôi nghĩ lần trước khi đọc Ê-phê-sô chúng ta đã nói thế — trong Đấng yêu dấu."

Khi chúng ta đem lời Phao-lô trong Rô-ma và Ê-phê-sô lại với nhau, chúng ta học được gì? Chúng ta đã được tiền định, cũng như chúng ta đã được lựa chọn trong Đấng Christ từ trước khi sáng thế bởi Đức Chúa Trời trong tình yêu thương, để được đặt làm con trong Con một là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và bằng chứng cho thấy điều đó là thật, ấy là cuối cùng chúng ta thốt ra tiếng kêu chân thật của kẻ được sanh ra: "A-ba, Cha", Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.

Đây là bằng chứng chúng ta là Cơ Đốc nhân — rằng chúng ta đáp ứng với những điều tin kính và thánh khiết. Không có những cách thức trơn tru, máy móc, dễ dàng nào để xác định ai là Cơ Đốc nhân. Bằng chứng là chúng ta là những tạo vật mới, và chúng ta tỏ ra mình là tạo vật mới bằng cách vui thích sống trong một lãnh vực mới, một vương quốc mới, một thế giới mới; và về điều đó có lẽ có một bằng chứng hai mặt. Một mặt là chúng ta thích ở với dân sự của Đức Chúa Trời, dù họ không hoàn hảo đến đâu; vì, bất chấp mọi khuyết điểm của họ, chúng ta thật sự thích ở với họ hơn với bất cứ ai khác. Mặt kia là: vì chúng ta thuộc về dân sự của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đặt trong lòng chúng ta một sự quan tâm đối với những người hư mất. Vì thế sự thông công Cơ Đốc sai chúng ta ra đi vào thế gian để tìm kiếm họ, như Đấng Christ đã làm. Và tất cả điều này là vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài mà chúng ta thật sự và tích cực được đặt trong Đấng Christ làm con, đan xen với tâm linh chúng ta, và làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta thật sự được Đức Chúa Trời sanh ra.

Bạn thấy đó, một Cơ Đốc nhân mới được sanh lại nói: "Ôi, Kinh Thánh này. Bao giờ tôi mới học hết được? Bao giờ tôi mới đọc xong được? Thật kỳ diệu! Thật tuyệt vời!"

"Có thể nào điều này là thật — thật với tôi, với bạn chăng? Sự thông công chúng ta đã có với nhau ấy, khác hẳn biết bao so với những tình bạn và mối liên hệ khác, những sự thông công, câu lạc bộ và nhóm họp khác. Buổi cầu nguyện chúng ta đã có với nhau ấy, tôi cảm nhận được Đức Chúa Trời đang ở đó." Dĩ nhiên bạn cảm nhận được, vì Ngài thật sự ở đó. Ngoài điều này ra, không còn một sự xác nhận chủ quan, thuộc về đất nào khác rằng điều đó là thật; chúng ta thấy điều đó trong đời sống con người, và chúng ta biết. Thật đáng lo ngại nếu những dấu hiệu chân thật của một con cái Đức Chúa Trời không được bày tỏ. Tốt nhất là khi điều đó được thấy rõ từ sớm, nếu không phải ngay lập tức, rằng đã có một sự thay đổi sâu sắc, một sự thay đổi sâu sắc đến nỗi chính người ấy cũng không nhận ra.

Khi chúng ta quay sang Ga-la-ti, chúng ta thấy cũng một điều. Phao-lô nói gì nữa? "Vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba! Cha!" Và lý do chúng ta có thể thốt ra tiếng kêu chân thật của kẻ được sanh ra này, ấy là vì chúng ta được sanh ra bởi Con, là Đấng đã thốt ra tiếng kêu ấy từ trước muôn đời, mất hút trong sương mù và sự cổ xưa của cõi đời đời. Tiếng kêu "A-ba, Cha" là bằng chứng chúng ta được Đức Chúa Trời sanh ra, được Ngài sinh thành.

Có lẽ chúng ta được phép nói đôi lời về phần còn lại của phân đoạn trong Ga-la-ti. Sự làm con nuôi ở đây là một điều khác — không hoàn toàn giống như trong Rô-ma. Sự làm con nuôi ở đây rất có thể được gọi là "đến tuổi trưởng thành". Chắc chắn điều đó theo một số nghĩa gần gũi hơn với ý niệm Rô-ma cổ đại. Nhưng bạn thấy đó, Y-sơ-ra-ên (xin so sánh Rô-ma 9–11) chỉ là đầy tớ cho đến khi Đấng Christ đến. "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho những người này được địa vị làm con nuôi." Họ bị đối xử như đầy tớ cho đến khi đến tuổi trưởng thành trong Đấng Christ. Được làm con nuôi, đã nhận Đức Thánh Linh của Con, chúng ta là con cái Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được nhận vào gia đình Ngài.

Ngay lúc này, chúng ta cần nói điều này. Đức Chúa Trời chỉ có một Con, là Con một (Giăng 1:14,18; 3:16,18; I Giăng 4:9). Đến đây, chúng ta cần xem xét toàn bộ vấn đề Ba Ngôi, một cách ngắn gọn. Sau đây là một phần lời tuyên bố của Tín Điều Đức Tin Westminster về Ba Ngôi: "Trong sự hiệp một của thần tánh có ba Ngôi; đồng một bản thể, quyền năng, và đời đời (Ba Ngôi đồng đẳng về bản thể, quyền năng và đời đời); Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh (đều là Đức Chúa Trời, nhưng là một Đức Chúa Trời, không phải ba). Cha không bởi ai, chẳng được sanh ra cũng chẳng ra từ ai; Con được Cha sanh ra đời đời (nghĩa là, Ngài là Con chứ không phải Cha; Ngài là Ngôi thứ hai của Ba Ngôi. Chưa bao giờ có lúc chỉ có Cha mà không có Con; Ngài được Cha sanh ra đời đời), Đức Thánh Linh ra từ Cha và Con đời đời" (Tín Điều Đức Tin, II.3). Chúng ta không thể bàn luận điều này ở đây dài dòng. Nhưng đây là Ba Ngôi. Cha không bởi ai; chẳng được sanh ra cũng chẳng ra từ ai. Con được sanh ra đời đời, được Cha sanh ra đời đời. Tín Điều còn nói gì về Ngài? Tín Điều nói: Chúa Giê-xu Christ là "Con một của Đức Chúa Trời... Đấng Trung Bảo... Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua; Đầu và Đấng Cứu Chuộc của Hội Thánh Ngài; Đấng thừa kế muôn vật; và Đấng Phán Xét thế gian... Con của Đức Chúa Trời, Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, là Đức Chúa Trời thật và đời đời, đồng một bản thể, và bằng với Cha, khi kỳ hạn đã được trọn, đã mặc lấy nhân tánh với mọi thuộc tính thiết yếu và những sự yếu đuối thông thường của nó (sự yếu đuối và đau đớn, v.v.), nhưng không có tội lỗi; được hoài thai bởi quyền năng của Đức Thánh Linh trong lòng trinh nữ Ma-ri, bởi bản thể của nàng. Đến nỗi hai bản tánh toàn vẹn, hoàn hảo, và phân biệt, là thần tánh và nhân tánh, được hiệp lại với nhau không thể tách rời trong một ngôi vị, không biến đổi (bản tánh này không biến thành bản tánh kia), không pha trộn (một chút của bản tánh này có lẽ theo một nghĩa nào đó trộn lẫn với bản tánh kia), hay lẫn lộn."

Đó là Con đời đời — hai bản tánh toàn vẹn, hoàn hảo, và phân biệt. Thần tánh và nhân tánh hiệp lại với nhau đời đời. Đấng Christ hiện nay là một con người trên trời và sẽ mãi mãi như vậy. Sẽ là một con người phán xét thế gian (Công-vụ các Sứ đồ 17:31).

Vậy hai bản tánh ấy hiệp lại với nhau không thể tách rời trong một ngôi vị mà không hề lẫn lộn chút nào. Và vì thế Tín Điều kết luận: "Ngôi vị ấy là Đức Chúa Trời thật và người thật, nhưng là một Đấng Christ, Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người" (Tín Điều Đức Tin, VIII.1-2).

Vậy tất cả những điều này liên quan gì đến chúng ta? Đấng Christ là Con một của Đức Chúa Trời. Cách duy nhất chúng ta có thể trở nên con của Đức Chúa Trời là được đặt trong Ngài. Chúng ta không phải là con theo bản tánh. Nếu bạn xem Sáng-thế ký 1:26,27, bạn sẽ thấy Đức Chúa Trời dựng nên loài người theo hình ảnh Ngài. Đức Chúa Trời thật đã dựng nên loài người làm mão triều của tạo vật, cao hơn thiên sứ hay bất cứ loài thú hay vật thọ tạo nào. Tôi nghĩ hình ảnh của Đức Chúa Trời có nghĩa là hình ảnh của Con Ngài. Đó là một phần lý do Đấng Christ trên đất được gọi là Con Người — nhưng đó là một câu chuyện khác. Nhưng trong các phân đoạn Sáng-thế ký chương 1 và 2, không nói rằng A-đam được dựng nên, theo nghĩa đầy đủ nhất, là "con" của Đức Chúa Trời. (Tôi thấy đáng chú ý rằng trong chương một và chương hai của Kinh Thánh, từ ấy không hề xuất hiện.) Loài người, một tạo vật, trước hết được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời; rồi dĩ nhiên, điều thứ hai là họ đã đánh mất hình ảnh Đức Chúa Trời và trở nên biến dạng đến hầu như không còn nhận ra qua tội lỗi. Và loài người, A-đam, đã trở thành con của ma quỷ. Tất cả những ai không được Đức Thánh Linh tái sanh, những ai không được lựa chọn trong Đấng Christ từ trước khi sáng thế, cuối cùng sẽ đi với ma quỷ đến nơi của nó.

Thật thú vị khi Tân Ước chơi chữ với những từ mà chúng ta gặp lần đầu trong lời tiên tri Ô-sê. Đức Chúa Trời sai Ô-sê cưới một người vợ, và nàng tỏ ra bất trung. Ông sanh một con gái, và Đức Chúa Trời bảo ông đặt tên nàng là "Không được thương xót" vì "Ta sẽ không thương xót dân Y-sơ-ra-ên bội nghịch này"; rồi ông sanh một con trai bởi Gô-me, người vợ bất trung, và Đức Chúa Trời phán: Hãy gọi con trai ấy là "Chẳng phải dân ta" vì "các ngươi chẳng còn là dân ta nữa". Nhưng trong Ô-sê 2:23, Đức Chúa Trời ban lời hứa đầy ân điển này cho dân sự: "Hãy nói với dân mà Ta đã từ chối không nhận là dân Ta vì tội lỗi của họ, Ta sẽ nói với họ trong sự thương xót: "Các ngươi là dân Ta"." Bây giờ, Phao-lô trong Rô-ma lấy điều đó lên trong 9:25,26, dù ông áp dụng nó cho một câu chuyện khác. Ông nói: "Như lời Ngài phán (như Đức Chúa Trời đã phán trong Ô-sê): Ta sẽ gọi kẻ vốn chẳng phải dân ta là dân ta, kẻ vốn chẳng được yêu dấu là yêu dấu; lại sẽ xảy ra trong nơi Ngài phán cùng họ rằng: "Các ngươi chẳng phải là dân ta", thì họ sẽ được gọi là "con của Đức Chúa Trời hằng sống"." Nếu bạn xem Rô-ma 9:24, bạn sẽ thấy sứ đồ đang trích dẫn điều này để áp dụng cho dân ngoại, trong khi ý ban đầu là nói về Y-sơ-ra-ên bội nghịch. Đức Chúa Trời đang phán với người Giu-đa rằng vì họ đã phạm tội đến nỗi đánh mất ngày của ân điển và cơ hội của họ, Đức Chúa Trời đã gạt họ sang một bên. Đây là chủ đề của Rô-ma 9–11. Và bây giờ Ngài đã phán với dân ngoại: "Hãy đến; các ngươi vốn chẳng phải dân ta, người Giu-đa mới là dân ta, nhưng họ đã vô vọng; trong lúc này Ta đã gạt họ sang một bên; hỡi dân ngoại, hãy đến". Và đó là lý do chúng ta là dân ngoại cũng có thể làm Cơ Đốc nhân. Đức Chúa Trời đã phán về dân ngoại mà Ngài đem đến đức tin: "Các ngươi là dân Ta; các ngươi vốn chẳng phải dân Ta nhưng nay các ngươi là dân Ta."

Có một điều rất giống trong I Phi-e-rơ 2:10: "Anh em ngày trước không phải là một dân, mà bây giờ là dân Đức Chúa Trời, trước không được thương xót, mà bây giờ được thương xót."

Vậy chúng ta không phải là con của Đức Chúa Trời, mà là con của ma quỷ bởi sự sa ngã. Thế mà Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong sự thương xót và ân điển trong Đức Chúa Giê-xu Christ, đã tiền định chúng ta cho điều đó từ trước khi thế gian bắt đầu, trong tình yêu thương: "Các ngươi thuộc về Ta; các ngươi là con trai Ta, các ngươi là con gái Ta; Ta đặt các ngươi trong Đấng Christ và đối xử với các ngươi như với Ngài." Được lựa chọn từ trước muôn đời, được tiền định trong tình yêu thương; đây là tình yêu thương! Tình yêu thương của Đức Chúa Trời, đã lựa chọn chúng ta, tiếp nhận chúng ta, là những người được lựa chọn trong Đấng Christ trong tình yêu thương.

Vậy, bởi sự làm con nuôi, chúng ta được đặt trong Đấng Christ. Chúng ta là con trai con gái, những người trước kia không phải là con trai con gái. Nay chúng ta trở nên vương giả, và thậm chí theo một nghĩa nào đó, thiêng liêng. Bây giờ, theo nghĩa nào điều đó có thể là thật? II Phi-e-rơ 1:4 nói rằng chúng ta dự phần bản tánh thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Chúng ta là con trai con gái của Đức Chúa Trời, được làm con trai con gái của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là Đấng được gọi là Con cả ở giữa nhiều anh em: "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả (tôi nghĩ là qua sự sống lại) ở giữa nhiều anh em" (Rô-ma 8:29).

Rồi, hãy xem Hê-bơ-rơ 2:10, nơi tác giả cho chúng ta biết rằng Con sẽ đem nhiều con đến sự vinh hiển! Chúng ta là vương giả, chúng ta là thiêng liêng, chúng ta dự phần bản tánh thiêng liêng của Đức Chúa Trời, chúng ta là con trai con gái của Đức Chúa Trời, không kém gì trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời xem chúng ta như ở trong Đấng Christ, và ưu đãi chúng ta như Ngài ưu đãi chính Đấng Christ. Chúng ta là thiêng liêng, nhưng dĩ nhiên chúng ta không bao giờ trở thành một phần của thần tánh. Chúng ta không phải là Deus, không phải là Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ không bao giờ là Đức Chúa Trời. Chúng ta vẫn là tạo vật, tạo vật được đặt làm con, tạo vật trở nên con. Sự phân biệt giữa thần tánh và các con của Ngài được giữ trọn vẹn, dù Đức Thánh Linh Ngài và tâm linh chúng ta đan xen với nhau đến nỗi sẽ không bao giờ bị tách rời. Chúng ta không trở thành Đức Chúa Trời, và chúng ta cũng không dự phần bản tánh Đức Chúa Trời theo nghĩa đó.

Hãy để tôi chứng minh điều này cho bạn. Đức Chúa Giê-xu luôn phân biệt rõ ràng giữa địa vị của Ngài với Cha và địa vị của chúng ta. Khi Ngài dạy điều gọi là Bài Cầu Nguyện của Chúa, Ngài phán: "Các ngươi hãy cầu nguyện rằng: "Lạy Cha chúng tôi"." Ngài không ngồi giữa hội chúng các con của Đức Chúa Trời mà cùng họ nói: "Lạy Cha chúng tôi". Ngài thật ra đã phán: "Cha Ta và Cha các ngươi." Điều đó được nhấn mạnh bởi điều Ngài phán với Ma-ri Ma-đơ-len sau sự sống lại: "Chớ rờ đến ta; vì ta chưa lên cùng Cha! Nhưng hãy đi đến cùng anh em ta (điều này thật gợi suy nghĩ; thật kỳ diệu!) mà nói rằng ("ta lên cùng Cha chúng ta"? Không!), ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi" (Giăng 20:17).

Như vậy, chúng ta được đặt làm con; chúng ta được sanh ra trong Đấng Christ làm con trai con gái của Đức Chúa Trời để nhận mọi ân huệ của Ngài, và được lựa chọn và tiền định cho điều này trong tình yêu thương. Điều này là theo ý tốt của Đức Chúa Trời.

Đây là điều được ban cho chúng ta trong Phúc Âm. Bạn có muốn là một trong những người ấy không? Bạn có muốn có Ngài không? Bạn có muốn trở nên một với Ngài không? Bạn có muốn tiếp nhận Ngài không? "Làm sao tôi có thể?" bạn có thể nói. Bạn nói: "Điều này có thể tiếp nhận được sao?" Nó phải được tiếp nhận bởi đức tin. Bạn có nghĩ Đức Chúa Trời đi khắp nơi mà nói: "Không phải ngươi, không phải ngươi, mà là ngươi" chăng? Dù Ngài lựa chọn thế nào và lựa chọn ai, họ đến với Ngài bởi sự đáp ứng ý chí tự do của chính họ. Đúng, đó là bởi ân điển của Đức Chúa Trời và sự lôi kéo của Ngài, nhưng đó không phải là điểm tôi muốn nói lúc này. Thật ra khi Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh đến với lòng chúng ta, dỗ dành chúng ta về với Ngài, và ban cho chúng ta năng lực để đáp ứng Ngài và tiếp nhận Đấng Christ, đó là hành động ý chí tự do thật sự đầu tiên trong đời chúng ta. Bạn có muốn có Ngài không?

Nhưng có người có thể nói: "Điều này liên quan gì đến sự chết và sự sống lại của Đức Chúa Giê-xu Christ?" Hai điều. Chỉ qua sự chết và sự sống lại của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta mới có thể trở nên con cái. Nhưng điều thứ hai là thế này. Trong Rô-ma 8:14-17, Phao-lô nói: "Nếu chúng ta được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, chúng ta là con của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã chẳng nhận lấy thần trí của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi, nhưng đã nhận lấy Đức Thánh Linh của địa vị làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu rằng: "A-ba! Cha!", Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là những người được Đức Chúa Trời sanh ra; và nếu là con cái (nếu là những người được sanh ra), thì là kẻ kế tự, kẻ kế tự Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, miễn là chúng ta chịu đau đớn với Ngài, hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài." Bạn không thể có một thân thể sống lại trừ khi bạn chịu khổ với Ngài. Bạn phải vác thập tự giá mình mà theo; thật vậy, bạn phải theo Đấng Christ vào trong sự chết mà Ngài đã chết vì bạn, ít nhất là phần mà bạn phải trải qua.

Đây là một bằng chứng nữa cho thấy chúng ta là Cơ Đốc nhân. Bằng chứng tôi đã đưa lúc đầu là chúng ta có sự ưa thích những điều thuộc về Cơ Đốc: Kinh Thánh, sự thông công Cơ Đốc, sự thờ phượng Cơ Đốc và sự quan tâm đem người chưa tin trở lại. Đây là một bằng chứng nữa. Theo một nghĩa nào đó nó là một phần của bằng chứng kia, nhưng nó đi sâu hơn. Đức Chúa Giê-xu Christ trở nên quá ý nghĩa đối với chúng ta đến nỗi chúng ta ngày càng sẵn sàng đứng về phía Ngài — dù chúng ta mất đi những người bạn thân nhất, những người ruột thịt của mình, thậm chí cha mẹ mình, nếu họ quay lưng chống lại chúng ta. Một trong những điều đau lòng nhất tôi từng biết là số lượng những người cha người mẹ trông rất, rất tốt — một số là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, là thành viên của các Hội Thánh và giáo phái khắp nơi — lại ngược đãi chính những đứa con trai con gái đang tuổi thanh thiếu niên của họ vì chúng đã được tin Chúa. Đó là một trong những điều đau đớn nhất có thể xảy đến cho một thanh niên hay thiếu nữ. Thế mà có thể không tránh được. Có thể không phải trong gia đình, có thể ở trường đại học, nơi làm việc hay bất cứ đâu. Không thể tránh khỏi điều này, vì thế gian không muốn có Đức Chúa Giê-xu Christ; (còn Hội Thánh thì hầu như chẳng muốn có Ngài!) Và một trong những bằng chứng chúng ta thật sự được Đức Chúa Trời sanh ra, ấy là chúng ta sẵn lòng chịu khổ. Tôi tin rằng nếu chúng ta không sẵn lòng chịu khổ, thì không còn hy vọng nào được vinh hiển cùng Đấng Christ, "Vì," Phao-lô nói, "tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hậu đến, là sự sẽ được bày ra" (Rô-ma 8:18). Phao-lô lại nói với Ti-mô-thê trong chính bức thư cuối cùng của ông: "Lại nếu chúng ta chịu thử thách nổi, thì sẽ cùng Ngài đồng trị" (II Ti-mô-thê 2:12), với hàm ý rõ ràng rằng nếu chúng ta từ chối chịu khổ, chúng ta sẽ không đồng trị; và nếu chúng ta không sẵn lòng chịu sự hổ thẹn và sỉ nhục vì cớ Đấng Christ, chúng ta sẽ không bao giờ đạt đến sự sống lại của kẻ chết. "Vả lại, hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ," Phao-lô nói (II Ti-mô-thê 3:12).

Vậy là chúng ta đã có nó. Chúng ta được đặt làm con trai con gái trong Đấng Christ, làm con cái vương giả của Cha thiêng liêng và đời đời qua Đấng Cứu Chuộc đời đời. Bằng chứng là chúng ta tỏ ra mình có sự ưa thích những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và một tình yêu dành cho Con đến nỗi chúng ta sẽ trung thành với Ngài, dù phải trả giá nào, thậm chí đến chết; vì sự chết đối với chúng ta thật sự sẽ là "sự vinh hiển thình lình".

9: Sự Nên Thánh

Rô-ma 8:1-17.

Sự xưng công chính liên quan đến những gì Đức Chúa Trời làm cho chúng ta, còn sự nên thánh liên quan đến những gì Đức Chúa Trời làm trong chúng ta. Sự xưng công chính bao gồm sự tha thứ và sự tuyên bố chúng ta công bình trong Đấng Christ trên trời; trong khi sự nên thánh bao gồm những gì Đức Chúa Trời làm bởi Đức Thánh Linh Ngài trong chúng ta. Sự nên thánh liên quan đến sự thánh khiết, đến việc làm "thánh đồ".

Dĩ nhiên chúng ta phải hỏi điều đó có nghĩa gì. Chúng ta có nên chỉ kể những Cơ Đốc nhân đặc biệt mà Giáo hội Rô-ma đã phong thánh là "thánh đồ" chăng? Hay mọi Cơ Đốc nhân đều là "thánh đồ"? Chúng ta phải quay lại xa hơn mà hỏi: Ý nghĩa căn bản của từ "thánh" trong Cựu Ước và Tân Ước là gì? Nó có nghĩa là "được biệt riêng ra", "được dâng hiến cho Đức Chúa Trời dùng riêng". Khi nghĩ đến "thánh" và "sự thánh khiết", chúng ta nghĩ đến chính Đức Chúa Trời và Con thánh của Ngài, và Ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, là Đức Thánh Linh.

Hãy để tôi làm rõ hơn lời tuyên bố cuối cùng ấy. Chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chịu đóng đinh và đã sống lại, là Đấng đến trong lòng người tin và làm cho người ấy nên thánh, là Đấng biệt riêng người ấy cho Đức Chúa Trời làm "thánh". Ngài không chỉ là một Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chung chung. Ngài không chỉ là Đức Thánh Linh của Con Đức Chúa Trời như Ngài đã ở trên trời trước khi đến đất. Ngài là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Giê-xu, mang theo Ngài mọi kết quả của sự nhập thể Ngài, mọi kết quả của những gì Ngài đã là và đã làm trên đất. Tất cả những điều ấy được đem đến cho người tin để biệt riêng người ấy ra và làm cho người ấy nên thánh cho Đức Chúa Trời.

"Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới" (II Cô-rinh-tô 5:17). Thật vậy! Vì người ấy nay "coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời" (Rô-ma 6:11). Người ấy sống trong một chiều kích mới; trước kia, là một kẻ tội lỗi, là một tạo vật sa ngã, người ấy sống cho chính mình, sống cho người khác, sống cho thế gian. Nhưng người ấy đã chết đối với Đức Chúa Trời. Ồ phải, chết đối với Đức Chúa Trời, thật sự chết đối với Đức Chúa Trời. Nhưng bởi sự đến của Đức Thánh Linh vào đời sống người tin, người ấy trở nên trong Đấng Christ, thật sự chết về tội lỗi, và sống cho Đức Chúa Trời.

Trong II Cô-rinh-tô 5:17 chúng ta có hai chữ mà chúng ta gặp rất thường, "trong Đấng Christ". "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới." Trong các thư tín, Phao-lô liên tục nói về việc ở "trong Đấng Christ".

"Trong Đấng Christ". Điều đó có nghĩa gì? Ở trong Đấng Christ là sống trong lãnh vực sự sống phục sinh của Ngài. Ngài là Con cả của tạo vật mới, của một thế giới mới, một trật tự mới của loài người — hoàn toàn mới, chưa từng có điều gì giống như thế trước đây. Trong Đấng Christ, Cơ Đốc nhân cư ngụ trong vương quốc Đức Chúa Trời; và ở dưới sự cai trị và tể trị toàn năng, có chủ quyền của Đức Chúa Trời; và trong lãnh vực ấy, người ấy hưởng trong Đấng Christ chính sự sống của Đức Chúa Trời.

Nhưng, bạn có thể đang nói: "Đó là ý nghĩa của "trong Đấng Christ"; đó không phải là điều bạn đang nói lúc đầu, là Đấng Christ ở trong chúng ta!" Nhưng hai điều ấy thuộc về nhau. Đấng Christ ở trong chúng ta được bao bọc bởi việc chúng ta ở trong Đấng Christ. Đó là thực tại lớn hơn. Chúng ta đã ở trong Đấng Christ từ trước khi sáng thế. Và trong lãnh vực ấy, dĩ nhiên, chúng ta không thể không thấm đẫm Đấng Christ, có thể nói thế, và vì vậy được Ngài ngự trong.

Trong Phúc Âm Giăng, bạn thấy Đức Chúa Giê-xu liên tục dùng giới từ nhỏ "trong". Lặp đi lặp lại trong Chương 15, Ngài nói về "Ta trong các ngươi", khi Ngài đối diện các môn đồ. Và trong chương 17, nơi Ngài cầu nguyện với Cha Ngài, lặp đi lặp lại dưới nhiều hình thức khác nhau, Ngài nói "Ta trong họ", "Ta trong họ" và "họ trong chúng ta", nghĩa là Cha và Con. "Trong Đấng Christ" bao hàm "Đấng Christ trong chúng ta."

Trong bài học trước, trọng tâm của chúng ta là sự làm con nuôi. Chúng ta đã nói rằng làm con nuôi có nghĩa là được đặt làm con trong Con một, là Đấng Christ. Đức Chúa Trời chỉ có một Con, và Ngài là Con một, được sanh ra từ trước muôn đời. Và chúng ta, những tạo vật được Ngài sanh ra, là mão triều của tạo vật Ngài, đã lìa bỏ qua Sa-tan và tội lỗi của A-đam, là tội lỗi chúng ta dự phần. Dù chúng ta vẫn là tạo vật của Ngài, chúng ta đã sa ngã và không còn là con cái Ngài nữa; và chúng ta thật ra đã trở thành con của ma quỷ, kẻ ác. Thế mà, từ trước khi thế gian bắt đầu, Đức Chúa Trời, theo mục đích lựa chọn lớn lao và chủ quyền tể trị của Ngài, đã lựa chọn một số, không phải tất cả, mà là một số trong loài người, để Ngài đặt họ trong Con Ngài làm con trai con gái — được Đức Chúa Trời sanh ra và dự phần bản tánh thiêng liêng của Đức Chúa Trời (II Phi-e-rơ 1:4). Bạn có thể gọi họ là con trai con gái trong ân điển.

Vậy dù theo một nghĩa nào đó chúng ta trở nên thiêng liêng, chúng ta không trở thành Deus. Chúng ta không trở thành Đức Chúa Trời. Chúng ta vẫn là tạo vật; nhưng chúng ta được Đức Chúa Trời sanh ra. Chúng ta trở nên con trai con gái của Đức Chúa Trời và thật vậy, như chúng ta đã lưu ý, Đức Chúa Giê-xu ở nhiều nơi gọi chúng ta là anh em, dù là em. Tôi không nghĩ Ngài thích chúng ta dùng cụm từ "Hỡi anh Christ" trong một bài thánh ca (tôi không ưa nó!). Ngài có thể gọi chúng ta là "anh em", nhưng dù chúng ta có được phép nói "anh Christ" hay không, chúng ta phải hiểu điều Phao-lô muốn nói trong Rô-ma 8:29, khi ông nói về Ngài là "Con cả ở giữa nhiều anh em". Ngài là Con đầu, Con mẫu mực, Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi của chúng ta, Đấng chỉ huy, người đầu tiên đi qua sự chết và nhận một thân thể phục sinh.

Chúng ta hãy nhìn điều này theo một cách khác. Hãy đọc Rô-ma 8:16,17, nơi Phao-lô nói: "Chính Đức Thánh Linh". Chữ "itself" (chính nó) xuất hiện trong Bản Authorised Version vì từ "spirit" (thần linh) trong tiếng Hy Lạp là từ chỉ "hơi thở" và là danh từ giống trung, vì vậy trong tiếng Hy Lạp là một "nó". Nhưng dĩ nhiên đó là điều tốt nhất mà ngôn ngữ loài người có thể làm để mô tả Đức Thánh Linh. Ngài được mô tả như hơi thở, như dầu, như lửa, như nước. Tất cả những điều ấy đều vô tri, và là điều tốt nhất mà ngôn ngữ loài người có thể làm để mô tả Đấng không thể mô tả. Nhưng chính Ngài là một ngôi vị, vì vậy chúng ta nên dịch là "chính Ngài". "Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta." Thật ra, một bản dịch sát nghĩa sẽ đọc: "Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh của chúng ta."

Ngài làm chứng với tâm linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời bằng cách nào? Trong tâm linh chúng ta. Ngài đến và chạm đến tâm linh chúng ta. Một lúc trước tôi đã nói rằng chúng ta nay, là Cơ Đốc nhân, sống cho Đức Chúa Trời. Từ lúc sanh ra chúng ta luôn sống cho chính mình, ngay cả trước khi chúng ta biết điều đó, và sống cho thế gian. Thế gian biết chúng ta và chúng ta biết thế gian, có thể thấy, cảm nhận và nhận biết nó, nhưng chúng ta đã không sống cho Đức Chúa Trời — vì tâm linh chúng ta đã chết. Chúng ta đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Một người chưa được biến cải không thể có sự giao thông sống động với Đức Chúa Trời; nhưng khi Đức Thánh Linh đến, Ngài bước vào tâm linh đã chết của chúng ta, là tâm linh sống cho chính mình và thế gian, nhưng chết đối với Đức Chúa Trời — và làm cho nó sống lại. Ngài đổ chính Ngài vào đó. Ngài xâm nhập nó. Ngài cư ngụ trong nó. Ngài ngự trong nó và Ngài làm cho hai đấng nên một. Tôi đã nhiều lần tìm những lời hay nhất để mô tả điều này. Đôi khi tôi đã dùng từ "đan xen". Nhưng ngay cả từ ấy cũng chưa thỏa đáng, vì đây là một sự hiệp một không thể bị phá vỡ. Sự chết không thể phá vỡ nó. Thân thể của những người tin vẫn hiệp một với Đấng Christ trong mồ mả — đó là điều Tín Điều Westminster nói, rút ra từ Kinh Thánh. Đức Thánh Linh của Đấng Christ thiêng liêng, đời đời đến và chạm đến tâm linh chúng ta, và lập nhà Ngài trong tâm linh chúng ta vốn đã chết. Thật là một nơi ngự xứng đáng cho Vua vinh hiển! Và Ngài ở đó để sống; và hai tâm linh ấy nên một đời đời; nhưng Đức Thánh Linh của Con Đức Chúa Trời không bao giờ trở thành tâm linh chúng ta, và tâm linh chúng ta không bao giờ trở thành Đức Thánh Linh của Con thiêng liêng của Đức Chúa Trời; nhưng hai đấng nên một đời đời (I Cô-rinh-tô 6:17)!

Bây giờ, khi chúng ta nói về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Giê-xu Christ đến trong lòng chúng ta, chúng ta không được để tư tưởng mình bị chi phối chỉ bởi những ẩn dụ vô tri được dùng trong Kinh Thánh — nước, không khí, lửa và dầu, vì Ngài là một ngôi vị. Chắc chắn có những mức độ và lượng khác nhau của sự tuôn đổ Đức Thánh Linh. Theo nghĩa ấy, chúng ta có thể nói về việc có Đức Thánh Linh nhiều hay ít. Đôi khi chúng ta có nhiều sự tự do hơn trong việc cầu nguyện trong Đức Thánh Linh so với những lúc khác, trong việc giảng trong Đức Thánh Linh so với những lúc khác; nhưng bạn không thể có ngôi vị của Đức Thánh Linh nhiều hay ít. Ngài ở đó hay Ngài không ở đó; và nếu Ngài ở đó, Ngài ở đó trọn vẹn. Nhưng nếu Ngài không ở đó, Ngài hoàn toàn không ở đó.

Thế mà Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ (Rô-ma 8:9), và chúng ta phải đối diện với chính mình, tự tra xét mình ở đây mà nói: "Thật ra, tôi là loại tạo vật nào trong Đấng Christ? Hãy nghĩ xem Đức Thánh Linh nào ngự trong tôi!"

Vậy, Đấng Christ này, Đấng ngự trong chúng ta, và đã đem chúng ta đến sự sanh lại, Đấng đã gieo hạt giống thánh, thiêng liêng, khiến chúng ta dự phần thần tánh trong lòng chúng ta, là thánh và khiến chúng ta nên thánh. Bạn nói: "Việc này có xảy ra một cách tự động không?" Vậy, để tôi hỏi bạn câu này: Bạn đã trở thành Cơ Đốc nhân một cách tự động sao? Không ai trở thành Cơ Đốc nhân một cách tự động cả. Vâng, khi bạn trở thành Cơ Đốc nhân, nếu bạn là Cơ Đốc nhân, bạn đã nhận được sự sống thánh của Đức Chúa Trời; và phần còn lại của đời bạn phải được dùng để nhận thức điều đó, suy ngẫm về nó, cho đến khi bạn nói: "Tôi thật sự bắt đầu tin rằng điều này là thật." Nếu bạn làm vậy, bạn sẽ thấy rằng nó sẽ tạo nên một sự khác biệt lớn lao cho đời bạn đến nỗi bạn sẽ được biến đổi.

Dĩ nhiên còn rất nhiều điều ở đây! Nếu chúng ta nghĩ về đời sống mới của mình trong Đấng Christ như một hạt giống, thì nó phải tăng trưởng. Nếu chúng ta nghĩ về nó như một sự sống còn trong bào thai, thì nó phải tăng trưởng, nó phải được nuôi dưỡng, nó phải được nuôi ăn. Chúng ta sẽ nói đến điều đó sau.

Sự sống thánh của Đức Chúa Trời ở trong linh hồn tôi, không phải như một vật thể lạ, không phải như một thứ gắn thêm, không chỉ là được ghép vào (mặc dù điều đó cũng có thể dùng làm minh họa), nhưng Đức Thánh Linh bước vào tâm linh chúng ta và trở nên gắn chặt không thể tách rời với nó (như Bản Tín Điều Westminster nói).

Nhưng bạn có thể nói: "Vâng; nhưng tất cả những điều này có liên quan gì đến sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ?"

Vâng, chính Đức Thánh Linh của Đấng Christ đã bị đóng đinh và đã sống lại là Đấng đem chúng ta đến sự sanh lại trong Đức Chúa Trời. Chúng ta không được đem đến sự sanh lại trong Con như Ngài đã ở trên trời trước khi Ngài giáng sanh và trước khi Ngài sống trên đất, chịu chết và sống lại. Đức Thánh Linh mà bạn có, Đấng đã tự làm một với bạn, là Thần đã giúp Chúa Giê-xu chịu chết và được sống lại vào ngày thứ ba.

Đây là câu trả lời cho mọi điều, là điều bạn có trong lòng mình, và là con người của bạn bây giờ. Nếu bạn là Cơ Đốc nhân, bạn là một thánh đồ. Bạn đã có hạt giống thánh, sự sống thánh của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình. Sứ đồ Phao-lô, theo nghĩa này, không phải là thánh đồ hơn bạn, vì ngay cả ông cũng không thể có hơn một Đức Thánh Linh trong lòng mình! Bạn cũng đã nhận được toàn bộ Ngài. Dĩ nhiên, chúng ta làm gì với Ngài lại là một câu chuyện khác.

Giờ đây, tôi mong nhận thấy một sự khác biệt trong sự thông công của chúng ta nhờ những gì chúng ta vừa thấy trong Lời Đức Chúa Trời — một phẩm cách mới, một sự đơn sơ mới, một sự khiêm nhường mới, một sự ấm áp mới, một bầu không khí mới của sự thiêng liêng, thánh khiết. Đừng để Sa-tan cướp điều này khỏi chúng ta như hạt giống trên đường mòn, vì chắc chắn lòng chúng ta không phải là đất đá sỏi. Sa-tan không chạy qua chạy lại trên lòng bạn làm cho nó thành một con đường đá cứng, trơ trọi. Không hề. Đừng để nó cướp điều ấy khỏi bạn!

Hãy suy ngẫm điều này: Tôi là một thánh đồ của Đức Chúa Trời. Và nếu điều này không tạo nên sự khác biệt cho đời sống chúng ta, anh chị em ơi, thì không còn điều gì trên trời hay dưới đất sẽ làm được nữa. Không có gì cả!

10: Sự tăng trưởng — sự sống của Đức Chúa Trời trong người đã được tái sanh

1 Giăng 3:1-10; 1 Giăng 4:13; 1 Giăng 5:4,11,12,18,19.

Chúng ta vừa xét đến phép lạ thiêng liêng và đời đời. Thần của Chúa Giê-xu Christ đã bị đóng đinh, đã sống lại, đã thăng thiên lên bên hữu Đức Chúa Cha — Thần đó của Đức Chúa Trời, mang theo Đấng Christ, trong mọi sự tốt đẹp tuyệt vời của công việc cứu chuộc của Ngài — đến để đem chúng ta đến sự sanh lại và làm sống lại các tâm linh chết của chúng ta, và đan cài (nhưng không hòa tan) với chúng. Và như thế sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người có thể và thật sự tăng trưởng.

Giờ đây chúng ta sẽ xem xét những khả năng của sự tăng trưởng thiêng liêng trong linh hồn con người, theo hai nguyên tắc làm vườn. Trước hết chúng ta sẽ xem xét cách "hạt giống của Đức Chúa Trời" (1 Giăng 3:9) trong linh hồn con người cần chỗ để tăng trưởng, rồi sau đó chúng ta sẽ xem xét sự nuôi dưỡng của nó.

Hãy suy xét dụ ngôn lớn của Chúa Giê-xu về Người Gieo Giống, và đặc biệt là loại đất thứ ba và thứ tư nơi hạt giống của Đức Chúa Trời được gieo xuống. Chúa chúng ta đưa ra bốn mô tả về điều xảy ra khi người gieo gieo hạt giống của mình. Loại thứ nhất là hạt giống bị gieo xuống đường mòn cứng, bị giẫm nát; loại thứ hai bị gieo xuống chỗ đất chỉ có một lớp mỏng phủ trên những vỉa đá rắn; loại thứ ba là hạt giống bị gieo xuống đất mà trong đó đã có sẵn hạt của gai góc và cỏ dại; và loại cuối cùng là đất tốt đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị, đã được Đức Chúa Trời làm sạch và chuẩn bị cho sự kết quả — ba mươi, sáu mươi và một trăm lần. Sự khác biệt giữa loại đất thứ ba (nơi cỏ dại mọc lên và bóp nghẹt sự sống thiêng liêng), và loại thứ tư (nơi đất tốt) là ở chỗ nó đã được chuẩn bị; nó đã được Đức Chúa Trời làm sạch để những người nhận lấy nó có thể có "tai nghe được".

Chẳng phải bạn thấy thật kinh khủng sao khi Lời Đức Chúa Trời có thể được giảng và dạy đi dạy lại, và người ta có thể ngồi nghe một cách nào đó suốt bao nhiêu năm trời, mà không một điều gì thấu vào linh hồn, thấu vào tâm trí hay tâm linh, để tạo nên bất cứ sự biến đổi hay thay đổi nào?

Đức Chúa Trời cần phải làm sạch mảnh đất. Đức Chúa Trời phải chiếm lấy chúng ta để cả đời sống chúng ta thuộc về Ngài. Dù xác thịt vẫn còn đó — chắc chắn là vậy — nhưng chính là bản tánh mới, sự sống của Đức Chúa Trời, sự sống của Đấng Christ đang ngự trên ngôi trong đời sống chúng ta. Ngài không lấy vị trí nào khác ngoài vị trí trung tâm. Ngài lấy vị trí của sự chỉ huy và dẫn dắt trong đời sống chúng ta. Ngài không chịu vị trí nào khác; và thế là chính nguyên tắc của sự sống thiêng liêng của Ngài là điều điều khiển mọi sự.

Vậy, khi chúng ta học biết lẽ thật (đặc biệt trong Rô-ma 6) về sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ và cách Đức Thánh Linh đã đem năng lực đó tác động vào đời sống chúng ta, chúng ta đứng vững trên điều đó và dám đạp bước đi vòng quanh thành Giê-ri-cô cho đến khi các tường thành đổ sập xuống và đời sống chúng ta được giải thoát khỏi ách nô lệ của bản ngã, để hầu việc và yêu mến Đấng Christ.

Giờ đây, về việc làm sạch đời sống khỏi hạt của cỏ dại, gai góc, một học giả sùng đạo có nhận xét hữu ích này: "Đặc điểm của hạng người nghe này, những người có mảnh đất mang hạt gai góc, là sự chiếm hữu trước (chiếm lấy từ trước) mảnh đất, bởi những thứ xa lạ (những thứ không thuộc về Đấng Christ) mà chưa được nhổ bỏ." Có thể nào sự tuyệt vọng đối với bất cứ tiến bộ nào trong sự nên thánh và bất cứ sự tăng trưởng nào trong ân điển và sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, và bất cứ sự tăng trưởng nào của sự thánh khiết trong đời sống cá nhân, là do còn rất nhiều hạt giống, và mầm non của những điều xác thịt, ích kỷ và tội lỗi chưa được loại bỏ không? Điều này có thể cũng đúng với bạn chăng, rằng "đặc điểm của hạng người nghe đó là sự chiếm hữu trước mảnh đất bởi những thứ xa lạ chưa được nhổ bỏ"?

Vậy, vì lợi ích của sự tăng trưởng của sự sống Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, điều đầu tiên chúng ta cần làm là dọn dẹp. Hãy nghĩ một chút về công lao, sự nhọc nhằn, mồ hôi (đôi khi gần như cả nước mắt!) cần thiết để làm sạch một mảnh đất, hay một khu vườn đã bị bỏ mặc cho cỏ dại! Bạn khó có thể tin được rằng có thể có bao nhiêu hạt giống của bao nhiêu loại cây khác nhau trong mảnh đất ấy, mảnh đất mà có lẽ bạn đã đào, đã cào, và đã cố làm sạch. Than ôi, sức mạnh của chúng đã hút hết chất dinh dưỡng khỏi đất.

Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm sạch lòng chúng ta, nhưng Ngài làm điều đó qua sự vâng lời của chúng ta. Chúng ta phải vâng theo các mệnh lệnh của Ngài khi Ngài chỉ cho chúng ta điều gì phải loại bỏ nếu chúng ta muốn vào xứ Ca-na-an và hưởng miền đất tươi tốt ấy. Ngài chỉ cho chúng ta điều gì phải được dẹp khỏi đời sống chúng ta, điều gì phải bị chặt bỏ, điều gì phải bị nhổ tận gốc trước khi sự sống của Đấng Christ có thể tăng trưởng trong linh hồn chúng ta.

Tôi không mảy may nghi ngờ rằng nếu chúng ta cầu hỏi Chúa với tất cả lòng thành thật, trong một cuộc cầu hỏi riêng biệt không cho phép một ai khác ở gần, thì Ngài sẽ cho chúng ta biết điều gì tiếp theo phải được loại khỏi đời sống chúng ta để nhường chỗ cho hạt giống và sự sống của Đức Chúa Trời tăng trưởng trong linh hồn chúng ta. Về những việc thuộc đời này, chúng ta sống trong sự tự do của Đức Thánh Linh chứ không trong ách nô lệ của luật pháp. Tuy nhiên, theo một nghĩa, đời sống chúng ta cần phải trở nên hẹp hơn và hẹp hơn nữa. Điều này chỉ có thể thực hiện được bằng cách đối diện và chấp nhận sự thật rằng Đấng Christ có thể tăng trưởng trong chúng ta và chiếm lấy chúng ta ngày càng nhiều, và thiêu đốt chúng ta bằng ước muốn thánh khiết được giống như Ngài và hầu việc Ngài.

Điều này phải xảy ra. Tại sao? Kết quả của điều này là một đời sống được giải thoát khỏi mọi xác thịt, mọi thói đời, được giải thoát khỏi việc nhường bất cứ tấc đất nào cho Sa-tan và các quỉ của nó trong đời sống chúng ta, được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi điều ác; nhưng không phải được giải thoát khỏi tính người, vì Đấng Christ, Đấng biến đổi chúng ta để được giống như Ngài, mãi mãi là một con người. Tính người không mất đi, nhưng tính tội lỗi của nó phải bị loại bỏ. Và thế, vì kết quả là chúng ta sẽ trở thành những người nam người nữ trọn vẹn, thuộc linh, với những thân thể thuộc linh trọn vẹn, chúng ta nên hướng tới kết quả đó bằng cách để đời sống mình trên bình diện ngang bớt quan trọng với chúng ta, và đời sống thuộc linh trở nên quan trọng hơn.

Điều này há chẳng làm chúng ta trở nên hẹp hòi hơn sao? Không! Ngoại trừ theo nghĩa tốt nhất và cần thiết. Nó sẽ làm chúng ta trở nên rộng mở và sâu sắc hơn. Chúng ta sẽ trở nên người hơn; và thế mà tâm trí chúng ta sẽ trở nên chăm chú vào một điều duy nhất, sự sống của Đấng Christ trong linh hồn và các mục đích của Ngài khi Ngài đến với chúng ta, cứu chuộc chúng ta và thánh hóa chúng ta, đến nỗi thật sự không còn thời gian cho bất cứ điều gì khác. Chúng ta sẽ làm bổn phận mình trong đời này và làm cách trung tín, làm cách tốt, tốt hơn bao giờ chúng ta đã từng làm trước đây; nhưng chúng ta sẽ có một mối bận tâm mới. Bạn đã từng thấy những người hoàn toàn bị một ý tưởng, hay một tình bạn, hay một mối liên hệ, hay một chuyện tình chiếm hữu và chi phối. Họ đi làm, họ ăn uống, họ làm mọi việc như bao người khác; nhưng bạn có thể thấy trên gương mặt họ, bạn có thể cảm nhận trong đời sống họ rằng có một điều chi phối — người mà tôi yêu. Đó chính là điều đó.

Giờ đây, Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng hay ghen; Ngài muốn chúng ta cho chính Ngài, và Ngài sẽ có chúng ta cho chính Ngài. Và tất cả những gì tôi đang cố nhấn mạnh ở đây là sự cần thiết phải hành động theo nguyên tắc đó, chấp nhận sự thật của nó, và làm theo nó, ngày qua ngày. Chúng ta cần chỗ để tăng trưởng, không chỉ chỗ để tồn tại. Một cây phải tăng trưởng. Một sự sống phải tăng trưởng.

Rồi, thứ hai, chúng ta cần sự nuôi dưỡng. Nếu bạn đẩy bất cứ hình ảnh minh họa nào đi quá xa, nó sẽ gãy đổ, chúng ta biết điều đó; nhưng chúng ta có lẽ có thể đẩy hình ảnh này xa hơn một chút nữa, và làm điều đó bằng chính lời của vị học giả tin kính, sùng đạo này. Ông nói về loại đất thứ ba và thứ tư: "Mảnh đất tự nó chứa đựng những yếu tố cần thiết cho sự nuôi dưỡng và tăng trưởng của cây; và vì thế, điều lớn lao mà con người phải làm là đem những thứ thích ứng lẫn nhau ấy lại với nhau. Đức Chúa Trời đã làm ra hạt giống cho đất, và đất cho hạt giống, và chúng được làm để vừa khớp với nhau... trong lãnh vực thuộc linh cũng có sự thích ứng tương tự của lẽ thật (lẽ thật của Đức Chúa Trời, Lời thánh của Ngài) với tâm linh con người. Tâm trí con người liên hệ với lẽ thật, như đất liên hệ với hạt giống." Bạn có hiểu điều này không? Tâm trí con người liên hệ với lẽ thật! Đức Chúa Trời đã dựng nên con người sao cho khi Đức Thánh Linh của Ngài giáng trên người ấy, đời sống thể xác và thuộc linh của con người là một nơi thích hợp để gieo hạt giống của lời và lẽ thật Đức Chúa Trời. Đặt nó vào một con heo, hay vào một cái cây thì chẳng ích gì! Đặt nó vào một thiên sứ thì cũng chẳng ích gì, theo một nghĩa nào đó (mặc dù đó là một chuyện khác); nhưng là vào một con người. Tâm trí con người liên hệ với lẽ thật như đất liên hệ với hạt giống. Tôi nghĩ chúng ta cần biết điều này, vì quá thường xuyên chúng ta lấy những mảnh vụn của Lời Đức Chúa Trời, và dệt những tưởng tượng của mình vào đó cho đến khi chúng ta thật sự bắt đầu nghĩ rằng sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta là một thứ xa lạ, kỳ quặc, khó chịu, ngượng ngùng. Nhưng chắc chắn nó không phải thế!

Mọi sự trông cậy của con người vào sự vĩ đại và sự thắng thế của lẽ thật đều được bảo đảm chỉ bởi một sự thật này, rằng tâm trí con người liên hệ với lẽ thật như đất liên hệ với hạt giống. Tâm trí thích ứng với lẽ thật như con mắt thích ứng với ánh sáng. Chính sự thật này tạo nên sự tự tin mà Chúa Giê-xu bày tỏ về sự thiết lập cuối cùng của nước Ngài, ngay cả qua chúng ta là những kẻ tội lỗi bướng bỉnh, bất chấp những trở ngại cản trở tiến trình của nó.

Và thế, để tiếp tục hình ảnh minh họa — hạt giống được làm cho nảy mầm và đâm chồi rồi tăng trưởng, khi nó có chỗ và được nuôi dưỡng. Nhưng, hãy cẩn thận ở đây! Đối với một số loại thức ăn, có thể là bằng nước mắt và lời cầu nguyện, có thể là bằng ước muốn thánh khiết đủ lớn, lại có thể nuôi dưỡng cỏ dại vẫn còn trong đất; như thế chúng ta thấy rằng mình đang nuôi dưỡng cỏ dại, cũng như đang nuôi dưỡng đất.

Ý tôi là gì? Có những người dường như không thể chữa khỏi thói đời, họ muốn và chỉ có thể nhìn mọi sự từ một quan điểm đời, vật chất, thuộc về đất. Nếu họ đến dưới âm thanh của Lời, và họ thường làm vậy, họ cố dồn mọi lời hứa về phước lành thiêng liêng vào những đường lối xác thịt, vào sự thỏa mãn những ước muốn trần gian của mình. "Phước lành của Đức Chúa Trời", họ nói, và một số người khá dạn dĩ về điều này, "phước lành của Đức Chúa Trời được thấy trong sự thịnh vượng trần gian của tôi, trong sức khỏe của tôi, trong sự dễ thương của các con tôi, và chúng học giỏi thế nào ở trường, và học giỏi thế nào ở đại học" và đủ mọi chuyện như thế. Bạn có thể nói: "Cỏ dại ư? Bạn gọi thế là cỏ dại sao?" Một số trong đó có thể là cỏ dại. Bạn còn nhớ Chúa Giê-xu đã nói gì với những kẻ muốn theo Ngài không: "Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta" (Lu-ca 14:26).

Phải có chỗ cho hạt giống của Đức Chúa Trời tăng trưởng, và không điều gì khác được phép tranh giành với nó. Đây là điều Gia-cơ nói: "Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì anh em cầu xin trái lẽ" (không phải theo nghĩa anh em xin những điều sai trái, mà là anh em xin chúng vì những lý do sai trái). "Ấy là để dùng trong tư dục mình" (Gia-cơ 4:3).

Một trong những điều sắc bén nhất trong Lời Đức Chúa Trời nằm ở Hê-bơ-rơ 4:11,12, nơi người viết nói về Lời Đức Chúa Trời thấu vào giữa sự mộ đạo xác thịt của chúng ta — sự sùng đạo nghiêm trang giả dối mà chỉ làm thánh hóa tính xác thịt và thói đời của chúng ta — thấu vào giữa điều đó và tâm linh, giữa hồn và linh. Lời của Gia-cơ làm đúng điều đó: "Anh em cầu xin trái lẽ để dùng trong tư dục mình." Không, sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người là một sự sáng tạo mới; và đó là một sự sáng tạo mới sẽ chiếm lấy đời sống chúng ta ngày càng nhiều, cho đến khi toàn thể sẽ được thiêu đốt, và chiếu sáng với vinh quang phục sinh khi Đấng Christ đến. Vì thế nó cần chỗ và sự nuôi dưỡng để tăng trưởng. Nó cần — và ở đây chúng ta rời khỏi hình ảnh minh họa này — nó cần bánh. Nhưng loại bánh nào có thể nuôi sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người? Bạn sẽ nuôi Ngài bằng vỏ trấu sao? Ồ, không! Sự nuôi dưỡng duy nhất đủ cho sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người là Lời quý báu của chính Ngài mà Ngài đã ban, là Lời đã thành xác thịt, là Chúa Giê-xu Christ. Lời được sanh ra trong đời sống chúng ta chỉ có thể được nuôi bằng Lời quý báu của chính Ngài đã được làm cho hòa tan bởi nước mắt và lời cầu nguyện của dân Ngài, để nó có thể được hấp thụ vào toàn bộ đời sống của linh hồn như bánh của Đức Chúa Trời.

Cần nói đôi lời về điều đó. Trong 1 Ti-mô-thê 4:6 Phao-lô nói về Ti-mô-thê được nuôi dưỡng trong các lời của đức tin, nghĩa là toàn thể giáo lý. Thật ra ông còn nói điều này: "Được nuôi dưỡng trong các lời của đức tin và trong đạo lành mà con đã vâng theo." Chỉ riêng điều này — một khi chúng ta đã cho sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình chỗ để tăng trưởng bằng cách dần dần loại bỏ mọi điều cản trở — đây là điều cốt yếu lớn lao cho sự tăng trưởng và nuôi dưỡng thật, là Lời Đức Chúa Trời được làm cho đẹp lòng bởi lời cầu nguyện của dân Đức Chúa Trời.

Phi-e-rơ cũng nói về điều này ở cuối thư thứ hai của ông. Sau khi nói về ngày Đức Chúa Trời đến, ông nói: "Vả, theo lời hứa của Chúa, chúng ta chờ đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở. Vậy nên, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em trông đợi những sự đó, thì phải làm hết sức mình, hầu cho Chúa thấy anh em ở bình an, không dấu vít, không chỗ trách được. Lại phải nhìn biết rằng sự nhịn nhục lâu dài của Chúa chúng ta, ấy là sự cứu rỗi, cũng như anh em chúng ta là Phao-lô đã viết cho anh em, theo sự khôn ngoan đã ban cho người, lại cũng như trong hết thảy các thơ người đã nói tới những sự nầy, mà có nhiều đều khó hiểu, mà những kẻ dốt nát và không vững chắc bẻ quặp, cũng như bẻ quặp những lời Kinh Thánh khác, mà tự hủy hoại chính mình. Vậy nên, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em đã biết những sự đó trước, hãy giữ cho khỏi lầm lạc bởi sự mê hoặc của kẻ ác, mà sa mất sự vững vàng của mình. (Hãy chăm xem Đấng Christ. Ngài là sự sống của anh em, sự sống ấy giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.) Nhưng hãy tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ" (2 Phi-e-rơ 3:13-18).

Giờ đây, để tôi hỏi một câu. Bản chất của thức ăn này, của bánh của Lời này là gì? Chúng ta gọi Lời Đức Chúa Trời là bánh của Đức Chúa Trời; chúng ta tìm cách nuôi dưỡng linh hồn mình và linh hồn nhau bằng bánh của Đức Chúa Trời. Bản chất của nó là gì? Bản chất của Lời Đức Chúa Trời là gì? Bản chất của Kinh Thánh là gì? Bạn biết điều sắp tới rồi đấy! Đó là mọi năng lực phước hạnh của sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta. Đó là sự cùng tác động trong một, phước hạnh, kép, hợp nhất, liên tục và tiến triển — sự tác động của các kết quả của sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ trong linh hồn chúng ta. Sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người chính là sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ trong linh hồn con người, không kém hơn thế. Hiệu quả của nó là gì? Đó là điều Phao-lô nói cách khách quan trong Rô-ma 8:4, "noi theo Thánh Linh, chớ chẳng noi theo xác thịt."

Hãy xem điều đó có ý nghĩa gì đối với Phao-lô, khi ông ngồi nhưng không mòn mỏi trong ngục tù tại Rô-ma. Trong Phi-líp 1:20 ông nói về khả năng mình bị đưa ra trước Nê-rô và bị kết án tử hình, chịu tử đạo. Khả năng đó dường như treo lơ lửng trên đầu ông mỗi ngày. "Theo sự trông cậy và chờ đợi chắc chắn của tôi rằng: trong sự gì tôi cũng chẳng bị hổ thẹn, nhưng có lòng can đảm trước sau như một, cho Đấng Christ được tôn trọng trong thân thể tôi, hoặc bởi sự sống, hoặc bởi sự chết; vì Đấng Christ là sự sống của tôi, và sự chết là điều ích lợi cho tôi vậy." Bạn đã có cái nhìn ấy về đời sống chưa? Bạn sẽ không bao giờ là Cơ Đốc nhân cho đến khi bạn có được nó. Bạn phải sống ở đó. "Vì Đấng Christ là sự sống của tôi, và sự chết là điều ích lợi cho tôi vậy. Nhưng nếu tôi cứ sống trong xác thịt," ông nói, "ấy là để tôi có thể kết quả." Rồi ông nói: "Tôi bị ép giữa hai bề. Tôi muốn đi và ở với Đấng Christ. Tôi rất muốn đi và ở với Đấng Christ; nhưng nếu đối với tôi, sống trong thân thể này là Đấng Christ, thì tôi có thể có ích cho người khác, ngay cả cho anh em, người Phi-líp. Vì thế," ông nói, "tôi bị lưỡng nan. Tôi không biết nên chọn điều nào. Tôi có lòng muốn đi và ở với Đấng Christ, là điều rất tốt hơn; nhưng tôi cứ ở trong xác thịt, ấy là điều cần hơn cho anh em."

Đó là ý nghĩa của nó đối với ông. Bạn nói: "Nhưng ông ở trong hoàn cảnh cực đoan." Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, tất cả chúng ta đều ở trong hoàn cảnh cực đoan. Chúng ta đang sống cho Đức Chúa Trời, phải khai trình từng giây phút của mình một khi hơi thở của Đức Chúa Trời đã bước vào đời sống chúng ta. Nếu chúng ta không biết điều này, đó là vì mắt chúng ta quá mù đối với cõi trời. Không có tội nào đáng nguyền rủa hơn giữa vòng Cơ Đốc nhân bằng sự tự mãn như thế. Lòng chúng ta phải cháy bỏng. Hãy xem nhu cầu trong xứ sở chúng ta! Thế mà chúng ta, những Cơ Đốc nhân, lại ngồi đó béo tốt, nhàn nhã. Thật là sai lầm.

Điều Phao-lô nói trong 1 Cô-rinh-tô 3:1 có đúng với chúng ta không? "Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt, như với các con đỏ trong Đấng Christ vậy." Giờ đây, để tôi giải thích ý ông muốn nói. "Tôi chẳng có thể nói với anh em như với những Cơ Đốc nhân trưởng thành, những người thuộc linh, mà chỉ như với các con trẻ"; vì anh em chỉ mới được cải đạo — là các con đỏ trong Đấng Christ. Cơ Đốc nhân mới sanh không thể trưởng thành ngay lập tức! Ông nói tiếp: "Tôi lấy sữa nuôi anh em, chớ chẳng lấy đồ ăn cứng" (c. 2) — và điều đó là phải lẽ đối với trẻ sơ sinh. Bạn không cho trẻ sơ sinh ăn đồ ăn đặc. Vấn đề là giờ đây, khi anh em đã lớn tuổi và có kinh nghiệm, đã làm Cơ Đốc nhân một năm, hay năm năm, hay mười lăm năm, hay có lẽ ba mươi năm, hay hơn nữa, anh em vẫn không chịu nổi. Anh em vẫn là trẻ con, những đứa trẻ đã lớn xác!

Người viết thư Hê-bơ-rơ nói cùng điều ấy (Hê-bơ-rơ 5:12 – 6:1): "Đáng lẽ anh em đã làm thầy từ lâu rồi, nay còn cần người ta lấy những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời mà dạy anh em; anh em cần ăn sữa thay vì đồ ăn đặc. Vì ai chỉ dùng sữa thì không hiểu đạo công bình, vì còn là thơ ấu. Nhưng đồ ăn đặc là để cho kẻ thành nhân, cho kẻ hay dụng tâm tư luyện tập mà phân biệt điều lành và dữ. Ấy vậy, chúng ta phải bỏ qua các điều sơ học về đạo Đấng Christ, mà tiến tới sự trọn lành."

Và sự tăng trưởng đó sẽ được biểu lộ rõ ràng và công khai nhất ở đâu? Ở chất lượng của sự hầu việc của chúng ta đối với đồng loại, để tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ được thấy rõ. Vì chất lượng của tình yêu đó là một tình yêu chết và sống lại. Đó là một tình yêu trong Đấng Christ và vì Đấng Christ, hoàn toàn khác với bất cứ tình yêu xác thịt nào, dù cao thượng và hy sinh đến đâu.

Nguyện Đức Chúa Trời giúp chúng ta bắt đầu, và ngày càng có đủ can đảm để sống như thế; vì nếu chúng ta yêu, sẽ phải trả giá. Nó sẽ làm đau một số người trong chúng ta, để dọn chỗ cho hạt giống tăng trưởng. Nhưng chúng ta phải nuôi dưỡng nó bằng lời cầu nguyện để chúng ta được tăng trưởng lên tới sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự kết quả của chúng ta trong đời.

Trang Tiêu Đề

ĐỨC THÁNH LINH

Sách Monergism

1: Đức Chúa Trời Ba Ngôi

Chủ đề của chúng ta là Thân Vị thứ ba của Ba Ngôi: Đức Thánh Linh. Ba Thân Vị của Ba Ngôi đời đời có phước là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Chúa Thánh Linh.

Nhưng Đức Chúa Trời, nghĩa là Ngôi Đức Chúa Trời, ba trong một Đức Chúa Trời là Thần. Chúa Giê-xu phán như vậy, khi nói với người đàn bà tại giếng trong Giăng 4:24: "Đức Chúa Trời là Thần."

Giờ điều này có nghĩa gì? Cả ba Thân Vị đều là Thần sao, và nếu vậy, Thân Vị thứ ba khác biệt thế nào? Hãy nghe điều Bản Tín Điều Westminster nói: "Chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, Đấng vô hạn trong bản thể và sự trọn vẹn, là Thần rất tinh khiết, vô hình, không có thân thể, không có các bộ phận, hay các tình cảm." Điều thứ nhất của Ba Mươi Chín Điều của Hội Thánh Anh dùng cùng những lời ấy, khi nói rằng có "chỉ một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, Đấng vô hạn trong bản thể và sự trọn vẹn, là Thần rất tinh khiết, vô hình, không có thân thể, không có các bộ phận, hay các tình cảm".

Tương tự, Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Westminster nói: "Đức Chúa Trời là Thần, tự mình vô hạn trong bản thể."

Nhưng, nếu Đức Chúa Trời là Thần, theo nghĩa đặc biệt nào chúng ta nói rằng có Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh? Hãy nghe điều một vị Giáo sư tin kính ở Hoa Kỳ nói về điều này: "Vì Đức Chúa Trời được nói là Thần (Giăng 4:24) nên có người đã nghĩ về toàn thể Ba Ngôi theo khái niệm thần. Điều này có khuynh hướng làm mờ đi sự phân biệt giữa Thần, Cha và Con. Hơn nữa, khi nói, như một số người, về Thần như mối liên hệ yêu thương giữa Cha và Con, hay xa hơn nữa định nghĩa Thần là hành động sống động của Đức Chúa Trời trong thế gian, dù nhấn mạnh một lẽ thật quý giá nhưng chỉ một phần, cũng có khuynh hướng làm mất tính cách của Thần và hạ Ngài xuống thành một ảnh hưởng hay một lực."

Giờ đây, từ chỉ "Thần", mà dĩ nhiên chỉ đơn giản là từ chỉ "hơi thở" trong tiếng Hy-lạp của Tân Ước, là giống trung. Theo một nghĩa nào đó, thật đáng tiếc là như vậy. Và dĩ nhiên các biểu tượng mà Kinh Thánh dùng cho Đức Thánh Linh như lửa, nước, hơi thở, dầu, đều là những vật dưới loài người và vô tri. Nhưng chính Thần không thể là giống trung, dù trong Bản Kinh Thánh Được Ủy Quyền nếu bạn tra xem sách Rô-ma và những chỗ khác bạn sẽ thấy Thần được nói đến như là "nó". Đó là một sai lầm lớn. Thần trong các biểu tượng của hơi thở và nước, lửa và dầu vân vân có thể là giống trung, nhưng chính Ngài không phải là giống trung vì Ngài là Thân Vị thứ ba của Ngôi Đức Chúa Trời.

Nếu Đức Chúa Trời, nghĩa là Ngôi Đức Chúa Trời, Cha, Con và Thần, là Thần, như Chúa Giê-xu phán — theo nghĩa nào bạn phân biệt giữa Cha là Thần và Thánh Linh? Suy nghĩ về điều này là quan trọng. Tôi muốn đào sâu vào điều này hết sức có thể như một lời mở đầu cho những vấn đề rất thực tiễn. Nhưng tôi muốn việc áp dụng lẽ thật Kinh Thánh vào các vấn đề thực tiễn của chúng ta phải dựa trên một nền tảng nghiên cứu thực sự sâu sắc về toàn bộ chủ đề. Có thể sau này chúng ta sẽ có thêm ánh sáng về điều này và rất có thể chúng ta sẽ cần đến nó, và chắc chắn nếu chúng ta cần, Đức Chúa Trời sẽ ban cho.

Có lẽ một câu trả lời phần nào cho sự phân biệt phải có giữa Cha, Con và Thánh Linh là thế này. Nếu có ba Thân Vị trong Ba Ngôi và Ngôi Đức Chúa Trời là Thần, phải có sự phân biệt giữa Cha là Thần và Con là Thần (nếu bạn thích) và Đấng được gọi là Thánh Linh. Dường như phải cần có một Đấng làm đầu của cái mà tôi thích gọi là gia đình thiêng liêng trên trời của Ba Ngôi. Mỗi nhà đều cần có một người làm đầu. Chúng ta học điều đó từ Kinh Thánh và cũng từ kinh nghiệm của đời sống con người. Đức Chúa Trời đời đời, Đấng đã hằng có, đã là một gia đình trước khi thế gian được dựng nên. Vì lý do đó các nhà thần học nói rằng Đức Chúa Trời tự đầy đủ trong chính Ngài, và không cần bất cứ tạo vật nào của Ngài. Ngài tự đầy đủ trong chính Ngài vì Ngôi Đức Chúa Trời là một gia đình trong đó các thành viên luôn thông công với nhau. Vì thế trong Giăng 17 Chúa chúng ta cho chúng ta biết về tình yêu đã có giữa Cha và Con trong cõi đời đời trước khi thế gian bắt đầu. Thế giới của Ngôi Đức Chúa Trời là một thế giới thông công lẫn nhau, một thế giới thiêng liêng đời đời trước khi bất cứ điều gì được nghĩ đến. Ba Thân Vị đã thông công với nhau trong tình yêu, dù chúng ta có nghĩ về Đức Thánh Linh như tình yêu giữa Cha và Con hay không.

Có cần phải có một "đầu" của "gia đình" đó không? Nếu chúng ta chỉ nghĩ về điều đó theo sự tương tự của loài người, chúng ta có thể bị lạc đường. Để tôi đưa ra một hai tia sáng của Kinh Thánh gợi ý rằng đúng là như vậy, rằng Cha phải là Cha và không thể có sự vi phạm nào, cũng không có nguy cơ vi phạm nào, đối với quyền làm đầu của Cha bởi Con hay Đức Thánh Linh; vì các Ngài hoàn toàn đồng ý và chấp nhận vị trí, địa vị và chức năng của mình. Con vui lòng làm Con và không muốn làm Cha; Đức Thánh Linh vui lòng làm Đức Thánh Linh và không muốn làm Cha hay Con. Khác hẳn chúng ta biết bao! Muốn làm người khác thay vì là chính mình là một phần của bệnh tật trong bản tánh con người. Và khi làm vậy, bạn thấy đấy, chúng ta sỉ nhục Đức Chúa Trời, Đấng phán: "Ta muốn con là chính con, nếu con vui lòng! Ta không muốn con là bất cứ ai khác. Con hãy là con người tốt nhất của con và điều đó sẽ làm đẹp lòng Ta." Và không có ai cao hơn để làm đẹp lòng hay tốt hơn. Trong Ba Ngôi, vậy, cả ba Thân Vị đều hoàn toàn thỏa lòng với vai trò và địa vị của mình.

Hãy nghe điều này từ 1 Cô-rinh-tô 3:23: "Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời." Ngài là Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Điều đó có gợi ý sự sở hữu không? Cũng như bạn ngồi cạnh con trai hay con gái mình, và có thể ôm chúng mà nói: "Giăng là của cha. Ma-ri là của cha." Cũng như vậy, Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời. Tương tự, Phao-lô nói trong 1 Cô-rinh-tô 11:3: "Đầu Đấng Christ là Đức Chúa Trời." Đầu là Đức Chúa Trời. Hay lấy chương phục sinh, 1 Cô-rinh-tô 15:24. Phao-lô ở đây đã nói về "mỗi người theo thứ tự mình: Đấng Christ là trái đầu mùa, rồi tới ngày Ngài đến, những kẻ thuộc về Đấng Christ, kế đó, cuối cùng sẽ đến (sau ngày lớn của sự sống lại của chúng ta và sự chiếu sáng của Đấng Christ) là lúc Ngài (Đấng Christ) sẽ giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha." Tôi thường suy nghĩ về điều này. Bạn đọc rất ít về nó, ngay cả trong sách Khải Huyền. Thế mà đây là một trong những lẽ thật tối thượng trong toàn bộ Kinh Thánh. "Kế đó, cuối cùng sẽ đến, là lúc Ngài sẽ giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha, sau khi Ngài đã phá diệt mọi đế quốc, mọi quyền cai trị và mọi thế lực. Vì Ngài phải cầm quyền cho đến chừng đặt những kẻ thù nghịch dưới chơn mình. Nhưng khi nói rằng mọi vật đã phục Ngài, thì rõ ràng là trừ ra Đấng đã khiến mọi vật phục Ngài. Khi mọi vật đã phục Ngài, thì bấy giờ chính Con cũng sẽ phục Đấng đã khiến mọi vật phục mình, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn sự trong muôn sự."

Hãy chú ý thêm một điều nữa ở đây. Đây là điều Bản Tín Điều Westminster nói: "Trong sự hiệp một của Ngôi Đức Chúa Trời có ba Thân Vị cùng một bản thể, quyền năng và sự đời đời: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Chúa Thánh Linh. Cha không từ ai mà có (Ngài là đầu tiên), chẳng được sanh ra cũng chẳng từ ai mà ra." Đây là một gợi ý về Con và một gợi ý về Thần: "Con được Cha sanh ra cách đời đời." Không có thời điểm nào mà có Cha mà không có Con. Ngài được sanh ra cách đời đời, Ngài luôn luôn là Con. Ngài được Cha sanh ra cách đời đời. Đó là điều gần nhất bạn có thể đạt tới ý nghĩa khi bàn về một điều siêu việt như thế. Rồi chúng ta đọc về "Đức Thánh Linh từ Cha và từ Con mà ra cách đời đời".

Và đây là điều Điều Năm của Ba Mươi Chín Điều nói về Đức Thánh Linh: "Đức Thánh Linh từ Cha và Con mà ra cùng một bản thể, uy nghi và vinh hiển với Cha và Con, là Đức Chúa Trời thật và đời đời."

Còn một khía cạnh khác của mầu nhiệm lớn lao này chúng ta phải khám phá. Các Tín Điều và Bản Tín Điều của Hội Thánh dùng từ "vô hình" khi nói về Đức Chúa Trời. Và dĩ nhiên "thần" (pneuma, gió hay thần) là vô hình; không ai từng thấy gió. Chúa Giê-xu bàn về điều đó với Ni-cô-đem. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại vô hình? Có phải vô hình là điều vượt trội hơn hữu hình và sờ chạm được, hơn điều có chất thể và vật chất không? Có phải có điều gì đó vốn dĩ và tự bản chất vượt trội hơn khi vô hình so với khi hữu hình không? Hay điều hữu hình, sờ chạm được, nắm bắt được phải kém bền vững hay kém lâu dài hơn điều vô hình? Chẳng phải thật bực bội sao khi Đức Chúa Trời đời đời lại vô hình với chúng ta đến thế?

Người viết thư Hê-bơ-rơ nói rằng từ điều vô hình Đức Chúa Trời đã làm nên điều hữu hình (Hê-bơ-rơ 11:3). Vậy điều vô hình có vốn dĩ vượt trội hơn điều hữu hình không? Hay bản chất của thực tại tối hậu còn mầu nhiệm hơn chúng ta tưởng? Hay sự Sa Ngã đã làm chúng ta mù lòa? Đức Chúa Trời có hữu hình với các thiên sứ mà không hữu hình với con người sa ngã không? Bạn thấy điều tôi đang hỏi chứ. Có phải sự Sa Ngã đã làm chúng ta mù lòa không? Đức Chúa Trời và con người dường như đã ở trong sự thông công hạnh phúc trong vườn Ê-đen trước sự Sa Ngã. Nhưng sau tội lỗi đầu tiên, A-đam đã không muốn thấy Đức Chúa Trời và trốn tránh Ngài.

Đây là điều nhiều nhất chúng ta có thể nói về nó. Đối với những tạo vật sa ngã, thật khó tin vào một thần vô hình, dù lành hay dữ. Hầu hết mọi người thật ra thấy khó tin vào một thần dữ vô hình hơn là tin vào một thần lành vô hình. Dường như có nhiều người trên thế gian tin Đức Chúa Trời hơn là tin Ma Quỉ — ý tôi là tin rằng nó tồn tại. Nếu một phần nào đó là do sự sa ngã của chúng ta mà thần linh lại vô hình với chúng ta đến thế, thì điều này có phải để dạy chúng ta sự lệ thuộc và đức tin không? Chắc chắn là vậy. Vì bạn thấy đấy, từ đó trở đi, xuyên suốt các trang từ Sáng-thế Ký 3:15 trở đi, chúng ta có một sự mặc khải tiến triển về Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời tự tỏ mình ra cho con người.

Hãy quay sang một lãnh vực khác một chút. Hãy nghĩ về một số danh xưng mà Đức Chúa Trời dùng để tỏ mình ra. Danh đầu tiên chúng ta có nằm ngay trong câu đầu tiên của Kinh Thánh, nơi chép: "Ban đầu, Đức Chúa Trời dựng nên trời đất." Từ chỉ Đức Chúa Trời ở đó là Ê-lô-him, diễn tả ý niệm về quyền năng tuyệt đối, và có người nghĩ rằng có một gợi ý về Ba Ngôi ở đây, vì từ này có hình thức số nhiều (được chỉ ra bởi đuôi im), sự đa dạng cũng như tính tuyệt đối của quyền năng của Đấng Toàn Năng.

Sau đó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14 Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho con người là Giê-hô-va, hay Gia-vê. Và chính Đức Chúa Trời đưa ra định nghĩa về ý nghĩa của điều đó. Ngài phán nó có nghĩa là "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu", mặc dù có người nói nên dịch ở thì tương lai, "Ta sẽ là Đấng Ta sẽ là". "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu." Đó là sự mặc khải tiếp theo. Thứ nhất, Ngài là quyền năng tuyệt đối, đa dạng nếu bạn chấp nhận rằng hình thức số nhiều ê-lô-him thật sự có ý nghĩa; thứ hai "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu", tức là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của dân Giu-đa, không chỉ là Ê-lô-him, từ chung chỉ Đức Chúa Trời được dùng trong các tôn giáo khác. Đức Chúa Trời phán: "Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi."

Rồi chúng ta cũng có Đức Chúa Trời được gọi là "Chúa" — A-đô-nai. Dĩ nhiên điều này rải rác khắp Cựu Ước, từ Sáng-thế Ký trở đi. Nó nói về Chúa trong mối liên hệ với những người khác, trong mối quan hệ cá nhân.

Chúng ta hãy chạy tiếp, mặc dù theo một nghĩa nào đó là quay lại. Trong Sáng-thế Ký 17:1 Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho Áp-ra-ham là Ên Sa-đai — Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đức Chúa Trời Đầy Đủ Mọi Sự. Ngài tỏ mình ra trong cuộc gặp gỡ với Mên-chi-xê-đéc là Ên Ê-li-ôn — Đức Chúa Trời Chí Cao. Trong Sáng-thế Ký 21:33, Ngài là Đức Chúa Trời Đời Đời — Ên Ô-lam. Đây là lúc giao ước giữa Áp-ra-ham và A-bi-mê-léc tại Bê-e-sê-ba. Trong Sáng-thế Ký 16:13, Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho nàng Ha-ga người Ai-cập đáng thương, bị đuổi khỏi nhà Áp-ra-ham: "Đức Chúa Trời hay đoái xem tôi." Thật là một sự mặc khải tuyệt vời của Đức Chúa Trời cho cô gái đáng thương, tiều tụy, bị ruồng bỏ ấy!

Rồi trong Sáng-thế Ký 22:14 Ngài là Giê-hô-va Gi-rê — Đức Giê-hô-va sẽ sắm sẵn (hãy nhớ con chiên đực trên núi Mô-ri-a). Ngài là Giê-hô-va Ra-pha, là Đức Chúa Trời chữa lành, tại nước Ma-ra (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26); hay, Giê-hô-va Nít-si, Đức Giê-hô-va là cây cờ của tôi — nơi tay Môi-se được giơ lên trong trận chiến với A-ma-léc. Ngài cũng là Giê-hô-va Sa-lôm, Đức Chúa Trời là Sự Bình An, hay Đức Chúa Trời ban Sự Bình An như Ghê-đê-ôn đã đặt tên cho bàn thờ ông xây sau khi thấy thiên sứ (Các Quan Xét 6:24). Giê-hô-va Sít-kê-nu (Giê-rê-mi 23:6) — Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta, là áo choàng công bình mà trong đó chúng ta sẽ đứng trước Đức Chúa Cha và được chấp nhận trong vinh quang thiên đàng. Cuối cùng, Giê-hô-va Sa-ma (Ê-xê-chi-ên 48:35) — khải tượng của Ê-xê-chi-ên về Giê-ru-sa-lem Mới: Đức Chúa Trời ở đó.

Vậy, bạn thấy đấy, trong mọi danh xưng này Đức Chúa Trời đang dần dần tỏ mình ra, từ điều vô hình đến điều có thể nhận biết được đối với những tâm trí và tấm lòng mở ra để thấy điều vô hình. Đây là lý do Đức Chúa Trời vô hình, để Ngài chỉ được thấy và được biết bởi những người có mắt đức tin đã được mở ra.

Trước khi chúng ta tiếp tục nói cụ thể hơn về Đức Thánh Linh, đây là một số lời nữa từ đoạn tuyệt vời nhất này trong Bản Tín Điều. Nó nói, về Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời Ba Ngôi: "Chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, Đấng vô hạn trong bản thể và sự trọn vẹn, là Thần rất tinh khiết, vô hình, không có thân thể, không có các bộ phận hay các tình cảm, bất biến (không thay đổi), vô cùng, đời đời, không thể dò thấu (Ngài không thể được khám phá trọn vẹn), Toàn Năng, rất khôn ngoan, rất thánh, rất tự do, rất tuyệt đối, làm mọi sự theo sự bàn định của ý chí bất biến và rất công bình của chính Ngài vì sự vinh hiển của chính Ngài, (ở đây hãy xem sự tiến triển của sự mặc khải của Ngài) rất yêu thương, nhân từ, thương xót, chậm giận, dư dật sự nhân từ và lẽ thật, tha thứ gian ác, sự vi phạm và tội lỗi (đây chỉ là những định nghĩa khác nhau về tội lỗi), là Đấng ban thưởng cho kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài và đồng thời rất công bình và đáng kinh sợ trong các sự phán xét của Ngài, ghét mọi tội lỗi và chẳng kể kẻ có tội là vô tội. Đức Chúa Trời có mọi sự sống, vinh hiển, sự tốt lành, phước hạnh, trong và của chính Ngài và chỉ một mình trong và cho chính Ngài là đầy đủ mọi sự, không cần bất cứ tạo vật nào Ngài đã dựng nên, cũng không nhận được vinh hiển nào từ chúng mà chỉ bày tỏ vinh hiển của chính Ngài trong chúng, bởi chúng, cho chúng, và trên chúng. Ngài là Nguồn duy nhất (tức là nguồn độc nhất) của mọi sự hiện hữu, từ Ngài, bởi Ngài, và cho Ngài là mọi sự, và có chủ quyền tể trị tối cao trên chúng để làm bởi chúng, cho chúng hay trên chúng bất cứ điều gì chính Ngài vui lòng. Trước mặt Ngài mọi sự đều phơi bày và tỏ tường. Sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, không thể sai lầm và độc lập với tạo vật đến nỗi không có điều gì đối với Ngài là ngẫu nhiên hay không chắc chắn. Ngài rất thánh trong mọi sự bàn định của Ngài, trong mọi công việc của Ngài và trong mọi mệnh lệnh của Ngài. Mọi sự thờ phượng, hầu việc hay vâng lời mà Ngài vui lòng đòi hỏi đều thuộc về Ngài từ các thiên sứ và loài người và mọi tạo vật khác."

Lời tuyên bố hùng vĩ đó được hoàn tất bởi điều sau đây: "Trong sự hiệp một của Ngôi Đức Chúa Trời có ba Thân Vị cùng một bản thể, quyền năng và sự đời đời: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Chúa Thánh Linh. Cha không từ ai mà có, chẳng được sanh ra cũng chẳng từ ai mà ra, Con được Cha sanh ra cách đời đời và Đức Thánh Linh từ Cha và từ Con mà ra cách đời đời."

Giờ đây chúng ta hãy quay sang sự thật về sự bình đẳng của ba Thân Vị trong Ba Ngôi. Điều thứ năm của Ba Mươi Chín Điều của Hội Thánh Anh nói bằng những lời tương tự như Bản Tín Điều Westminster về "Đức Thánh Linh từ Cha và Con mà ra" là "cùng một bản thể, uy nghi và vinh hiển với Cha và Con, là Đức Chúa Trời thật và đời đời". Tương tự, Giáo Lý Vấn Đáp Lớn nói: "Có ba Thân Vị trong Ngôi Đức Chúa Trời, là Cha, Con và Thánh Linh và ba Đấng này là một Đức Chúa Trời chân thật, đời đời, cùng một bản thể, bình đẳng trong quyền năng và vinh hiển dù được phân biệt bởi các thuộc tính cá nhân của mình."

Trong ánh sáng của những điều này, có một lời tuyên bố thú vị trong Giăng 10:29,30. Chúa Giê-xu phán: "Cha ta là Đấng lớn hơn hết đã giao chiên đó cho ta, chẳng ai cướp nổi chiên đó khỏi tay Cha." Giờ đây, ở đây Đấng Christ đang nhìn nhận Quyền Làm Đầu, sự vĩ đại của Cha Ngài, nhưng Ngài cũng phán trong câu tiếp theo: "Ta với Cha là một." Ngài lớn hơn, thế mà, "Ta với Cha là một." Điều đó có nghĩa gì? Câu đó và nhiều câu Kinh Thánh khác tôi có thể đưa cho bạn cho chúng ta thấy rằng Con cũng là Đức Chúa Trời cách bình đẳng trong quyền năng, vinh hiển, uy nghi và sự đời đời với Cha và với Thần. Bạn thấy không có điều gì trong khắp thế gian thực tiễn cho một Cơ Đốc nhân bằng điều đó, vì Đức Thánh Linh không chỉ đem Đức Chúa Cha và đem Đức Chúa Con đến, mà chính Ngài là Đức Chúa Trời Thánh Linh trong lòng bạn nếu bạn là tín đồ. Đó là điều đầu tiên, sự bình đẳng của Đức Thánh Linh với Con và với Cha.

Điều này há chẳng làm cho câu trong bài thánh ca, "Hãy nghĩ xem Thần nào ngự trong ngươi" mang một ý nghĩa mới mẻ sao? Không có gì gây dựng cho một Cơ Đốc nhân bằng việc suy nghĩ về Đấng Thánh Linh là ai trong lòng mình. Đó là điều gây dựng và nâng cao nhất mà bạn có thể nghĩ đến. Bạn có thể nghĩ về nó cho đến khi nó gần như làm bạn sợ hãi bởi sự uy nghi và vinh hiển của nó.

Nhưng còn một điều nữa cần chú ý. Đức Thánh Linh không phải là một ảnh hưởng. Ngài không phải là một hơi thở, dù Ngài được nói đến trong ngôn ngữ loài người như vậy. Bạn có thể có nhiều gió hơn hay ít gió hơn. Bạn có thể có nhiều nước hơn hay ít hơn, nhiều dầu hơn hay ít hơn. Mọi biểu tượng này của Đức Thánh Linh đều có thể được nói đến theo số lượng. Nhưng, dĩ nhiên, chúng ta phải nhận ra rằng đây chỉ là những biểu tượng. Chúng không nên được hiểu theo cách đen trắng, chữ nghĩa.

Nếu Đức Thánh Linh là một thân vị, thì với tư cách là một thân vị Ngài hoàn toàn không thể chia cắt. Bạn đừng bao giờ, đừng bao giờ nói về Đức Thánh Linh theo các thuật ngữ đo lường và số lượng. Chúng ta phải hết sức thận trọng, vì Ngài là một thân vị và Ngài hoặc hiện diện hoàn toàn, về thân vị của Ngài, hoặc Ngài hoàn toàn không hiện diện.

Bạn hãy nhớ, điều đó có thể khó khăn khi chúng ta nghĩ về sự tự ban cho hoàn toàn của Đức Chúa Trời cho các tạo vật của Ngài. Thế mà chúng ta phải giữ vững sự phân biệt rõ ràng rằng Đức Thánh Linh là một thân vị. Và là một thân vị thế nào! Tôi đã nói rằng Ngài bình đẳng với Con và với Cha, và dù bạn có thể lầm tưởng các Thân Vị liên tiếp của Ba Ngôi mỗi Đấng kém hơn Đấng trước, nhưng hãy nghĩ về gánh nặng đặt trên Đức Thánh Linh. Nếu Ngài phải đem Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con vào đời sống chúng ta. Thật là một gánh nặng! Ngài cần sự bình đẳng với Cha để gánh nổi nó.

Tôi nghĩ chúng ta có thể nói như thế này: hãy nghĩ về gánh nặng đã thuộc về Đấng Christ. Trước hết Ngài được giao phó để đại diện Đức Chúa Trời trong con người. Trước hết Ngài được giao phó để làm hạt giống trong lòng người nữ, rồi là hài nhi trong máng cỏ, là trẻ nhỏ và là cậu bé. Hãy nghĩ về sự khôn ngoan của Ngài lúc mười hai tuổi, sự "trưởng thành" của Ngài, sự hiểu biết thấu suốt của Ngài về Cha Ngài là ai và bổn phận làm con cùng tình yêu của Ngài đối với Ngài, mãi đến tuổi ba mươi — Đấng Christ hẳn đã tiến bộ biết bao! Đó là một thời gian học việc dài: ba mươi năm cho ba năm. Rồi trong ba năm chức vụ công khai của Ngài, và sự chết của Ngài, để gánh vác toàn bộ trách nhiệm bày tỏ Đức Chúa Trời bất diệt, đời đời, và vô hình cho loài người. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian — hẳn đã phải trả giá thế nào, sự căng thẳng của nó! Và nếu tôi được phép nói, hãy nghĩ về sự căng thẳng gấp đôi đối với Đức Thánh Linh. Bạn thấy sự căng thẳng lớn lao này đối với Đức Thánh Linh hầu như chưa bắt đầu cho đến Lễ Ngũ Tuần, vì chính lúc đó Ngài đến để ngự trong các tín đồ với chính sự sống của Đức Chúa Cha và đem toàn bộ công việc của Đấng Christ là Con tác động vào đời sống con người.

Viết cho người Ga-la-ti, Phao-lô nói: "Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha." Hãy xem Rô-ma 8:26. "Cũng một lẽ ấy, có Thánh Linh giúp cho sự yếu đuối chúng ta... chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng; nhưng chính Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta và Đấng (chắc chắn là Đức Chúa Trời theo mạch văn) dò xét lòng người, biết ý tưởng của Thánh Linh là thể nào, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn Đức Chúa Trời" — hoàn toàn đồng ý với Ngài và hiểu thấu Cha.

Giờ hãy tiến từ đó đến 1 Cô-rinh-tô 2:10-11, chép rằng "Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta, vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời nữa. Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời." Đây hẳn là điều thực tiễn nhất trên đời đối với Cơ Đốc nhân!

Có lẽ bạn mới được cải đạo chỉ một hai tuần, một hai tháng. Người yêu dấu ơi, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã dựng nên trời đất, và Con Ngài, Đấng đã thành người và chết trên thập tự giá và đổ huyết người ra vì sự cứu rỗi của chúng ta và được Cha làm cho sống lại vào ngày thứ ba, thăng thiên lên trời ngồi bên hữu Ngài và cai trị trên mọi thế gian, đánh đổ mọi tà linh và quyền lực — Ngài ở trong bạn. Bạn có Ngài trong lòng mình. Ngài đã đến ngự trong bạn và kết hợp với tâm linh của bạn mà Ngài làm cho sống lại. Bạn đã nhận được sự sống đời đời, và trở thành người dự phần thần tánh. Bạn không trở thành Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời tự ban chính Ngài cách trọn vẹn cho các tạo vật tin kính được Ngài lựa chọn của Ngài.

Kinh Thánh Tân Ước không bao giờ lẫn lộn mối quan hệ của chúng ta với Cha với mối quan hệ độc nhất mà Con Ngài có với Ngài. Khi Chúa Giê-xu dạy chúng ta Bài Cầu Nguyện của Chúa, Ngài không đứng đó mà cùng nói với chúng ta, 'Lạy Cha chúng con'. Nếu Chúa Giê-xu đang hiện diện cách thân thể, đích thân ở với chúng ta và tất cả chúng ta đều bắt đầu, 'Lạy Cha chúng con', thì Ngài hẳn phải nói, 'Cha Ta và Cha của các ngươi', bởi vì Ngài là Đức Chúa Trời, Đức Con, còn chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi. Thế nhưng Ngài đã tuôn đổ chính mình Ngài ra và ban cho chúng ta sự đầy dẫy của hữu thể Ngài, hầu cho chúng ta được dự phần vào bản tánh thiên liêng của Ngài. Và đó chính là sự vinh hiển của đức tin Cơ Đốc và đời sống Cơ Đốc, và sẽ luôn là như vậy, dẫu bạn có sống đến trăm tuổi, 'Hãy nghĩ xem Thánh Linh nào ngự trong anh em', như lời Henry Francis Lyte (trong thánh ca 'Jesus, I my cross have taken'). Hãy nghĩ đến điều đó, và nó sẽ biến đổi bạn. Đừng bao giờ quên rằng Thánh Linh là một ngôi vị; Ngài không đến rồi đi. Ngài buồn rầu khi chúng ta phạm tội, nhưng Ngài không chạy trốn. Ngài ở lại, đích thân ở lại, và sống. Bạn sẽ không bao giờ có thể có được Ngài nhiều hơn những gì bạn đã có ngay từ đầu (dẫu các ân tứ của Ngài là chuyện khác – điều mà chúng ta sẽ trở lại trong thời điểm thích hợp). Chính Ngài là ấn chứng của sự cứu rỗi chúng ta, và Ngài canh giữ đời sống chúng ta và giữ kẻ thù ở xa. Nếu bạn đã được tái sinh, Ngài đang hiện diện. Ngài đang hiện diện đích thân để ở lại đời đời, và sau khi bạn qua đời, Ngài sẽ canh giữ bụi tro của bạn và mang đến cho bạn một thân thể phục sinh khi Đấng Christ đến. 'Hãy nghĩ xem Thánh Linh nào ngự trong anh em.' Và hãy thờ phượng Ngài! Hãy thờ phượng Ngài và nghĩ đến giá trị của bạn đối với Đức Chúa Trời.

Tôi đôi khi thấy ánh nhìn của tình yêu vô hạn, sự chăm sóc và quan tâm trong đôi mắt của một người chồng trẻ dành cho người vợ yêu dấu đang mang thai, và tôi có thể tưởng tượng ông đang nghĩ gì: 'Của chúng ta,' ông đang nói, 'đứa con của chúng ta. Nàng đang mang đứa con của chúng ta.' Hãy nghĩ đến điều đó, bạn đang mang Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ôi, hãy thờ phượng Ngài!

2: Sự Tái Sinh

Chúng ta đã chỉ ra rằng Đức Thánh Linh phải đồng đẳng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, bởi vì chính Ngài là Đấng phải gánh lấy sự thông truyền giữa Đức Chúa Trời và con người.

Đã có một gánh nặng lớn đặt trên Đấng Christ để bày tỏ Thần Tính cách hoàn hảo và đầy đủ cho loài người. Lớn hơn biết bao, theo một nghĩa nào đó, là trách nhiệm của Đức Thánh Linh, phải làm tất cả những điều đó và thêm vào đó còn phải bày tỏ cho loài người cách đầy đủ đời sống và công việc của Đấng Cứu Chuộc! Nhiệm vụ của Ngài là truyền đạt cho loài người không chỉ một sự mặc khải chân thật về Đức Chúa Cha mà còn về Đức Chúa Con, để truyền đạt cho họ mọi bông trái của công việc của Con trong sự cứu chuộc.

Chúng ta quá thường nghĩ về Đức Thánh Linh như thể Ngài là một thứ tinh chất có thể định lượng, mà chúng ta có thể có nhiều hay ít. Đó là một trong những sai lầm lớn nhất mắc phải trong Hội Thánh Cơ Đốc. Một hai câu trong Phúc Âm Giăng rất soi sáng trong mối liên hệ này. Trong Giăng 14:18, Chúa Giê-xu đang nói về sự đến của Đức Thánh Linh. Có lẽ sự hiện ra của Ngài sau sự phục sinh cũng được hàm ý, nhưng chắc chắn có nhiều khả năng Ngài đang hướng về sự đến của Đức Thánh Linh. Chắc chắn Ngài đang hướng về điều đó trong câu 23.

'Ta không để các ngươi mồ côi đâu (làm kẻ mồ côi). Ta sẽ đến cùng các ngươi.' Bạn nói, 'Đó là Đức Thánh Linh sao?' Phải, nhưng đó là Thánh Linh của chính Đấng Christ. Ngài là bản ngã khác của Ngài. Ngài giải thích điều này thêm trong Giăng 14:23. Ôi, điều này thật phong phú. Chúa Giê-xu đang trả lời những câu hỏi của họ, 'Lạy Chúa, sao Ngài sẽ tỏ mình cho chúng con mà không tỏ cho thế gian? Và Chúa Giê-xu đáp lại . . . . Nếu ai yêu mến ta thì sẽ giữ lời ta, và Cha ta sẽ yêu người, và chúng ta sẽ đến cùng người và lập chỗ ở với người.' Bạn thấy không? Không chỉ bản ngã khác của Chúa Giê-xu sẽ đến, mà cả Cha nữa! Theo một nghĩa nào đó, toàn bộ Ba Ngôi đều hiện diện ở đây, nhưng chúng ta đang nhìn vào bản ngã khác của Đấng Christ, và suy nghĩ về Đức Thánh Linh như một ngôi vị.

Sau đó, trong Giăng 14:28, Chúa Giê-xu phán, 'Các ngươi đã nghe ta nói cùng các ngươi rằng, Ta đi, và ta sẽ trở lại cùng các ngươi . . . Ta đi đến cùng Cha, vì Cha là lớn hơn ta . . . Hãy tin . . .' Ở đây một lần nữa, Ngài đang nói về sự đến của Đức Thánh Linh với Hội Thánh.

Đức Thánh Linh là bản ngã khác của Đấng Christ. Ngài là một ngôi vị và không thể phân chia, và Ngài đến trong ngôi vị của Ngài với từng tín đồ riêng lẻ. Chúng ta nhận lãnh toàn bộ Thánh Linh. Chúng ta không có hết mọi ân tứ của Ngài. Chúa Giê-xu là Đấng duy nhất độc quyền các ân tứ của Đức Thánh Linh. Các ân tứ chỉ được ban không lường cho Con, nhưng chúng ta có, nếu chúng ta có Ngài chút nào, thì có toàn bộ Đức Thánh Linh.

Chính trong bối cảnh vinh hiển này mà chúng ta đến để xem xét câu hỏi về sự tái sinh, sự sinh ra bởi Đức Thánh Linh. Cơ Đốc nhân được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, được sinh ra bởi Thánh Linh của Chúa Giê-xu. Hãy suy nghĩ về điều đó một lát, được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, trở nên con trai con gái của Đức Chúa Trời! Hãy để tôi đặt điều này trước mặt bạn. Làm sao Đức Chúa Trời có thể ban chính Ngài cho các tạo vật của Ngài, mà vẫn giữ nguyên vẹn thần tính của Ngài? Chúng ta không trở nên Đức Chúa Trời khi được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, được sinh từ trên cao bởi Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta vẫn là tạo vật, thế nhưng chúng ta được sinh ra bởi Đức Chúa Trời và trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Làm sao Đức Chúa Trời có thể ban chính Ngài bởi Đấng Christ và Đức Thánh Linh cách đích thân? Đó không phải là điều gì đó truyền từ Ngài sang chúng ta, nhưng chính Ngài đến và phán 'Này, Ta đã đến để ở lại.' Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh đến, như thể, trong một bộ ba, một Ba Ngôi, và phán, 'Chúng ta đã đến để ở lại' (Gi. 14:23). Thế nhưng Đức Chúa Trời vẫn giữ thần tính của Ngài, và chúng ta không trở nên Đức Chúa Trời.

Phi-e-rơ cố gắng diễn đạt điều đó bằng cách nói rằng chúng ta trở nên người dự phần vào bản tánh thiên liêng (2 Phi. 1:4). Phao-lô diễn đạt cùng một điều như thế này, 'Bây giờ, chúng ta đã nhận lãnh, chẳng phải là thần của thế gian nhưng là Thánh Linh (chữ S viết hoa) từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta hiểu được sự ban cho mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta' (1 Cô. 2:12). Bạn thấy không? Khi chúng ta trở nên người dự phần vào bản tánh thiên liêng, điều đó có nghĩa là chúng ta có thể hiểu được những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể hiểu những gì Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh đã bàn luận trong cõi đời đời trước khi thế gian bắt đầu – không phải tất cả, nhưng chúng ta có thể hiểu được, và khi điều đó được mặc khải trong Lời Ngài, nó trở nên có ý nghĩa trong phạm vi chúng ta hiểu được. Chúng ta bắt đầu hiểu ngôn ngữ của Ngài. Tâm trí chúng ta không bị mù lòa. Đức Thánh Linh mở mắt chúng ta để hiểu Đức Chúa Trời đang nói về điều gì. Và cách duy nhất để hiểu là trở thành một Cơ Đốc nhân.

Trong Giăng 20:17, nơi Chúa Giê-xu, phán với Ma-ri Ma-đơ-len sau sự phục sinh của Ngài, rằng, 'Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi,' Ngài đã không nói với Ma-ri Ma-đơ-len, 'Ta lên cùng Cha chúng ta.' Ngài gọi Đức Chúa Trời là 'Cha.' Bà gọi Đức Chúa Trời là 'Cha'. Nhưng có một sự khác biệt. Họ không đứng trên cùng một nền tảng, bởi vì Ngài là Đức Chúa Trời còn bà thì không và sẽ không bao giờ là.

Có vẻ như khi đến với con người và trở nên nhập thể trong xác thịt loài người, Đức Chúa Trời đã tạo ra điều mà chúng ta chỉ có thể gọi, theo cách yếu đuối, mong manh của mình, là một sự căng thẳng trong chính Ngài. Một số người nghĩ rằng có những luồng căng thẳng giữa sự phán xét và lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, và có vẻ như là vậy, dẫu Đức Chúa Trời vĩ đại đến nỗi Ngài có thể chứa đựng tất cả những điều đó. Nhưng chúng ta vẫn có thể suy nghĩ theo thuật ngữ loài người của mình về một sự căng thẳng giữa Đức Chúa Trời với tư cách là Quan Án và Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót. Vâng, tôi đang đề xuất một sự căng thẳng trong Thần Tính về việc Ngài sẽ đi xa đến đâu trong việc dựng nên và cứu chuộc loài người để làm nàng dâu cho Con Ngài. Con người thật được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời – và tôi tin rằng đó là hình ảnh của Con đời đời của Ngài, nguyên mẫu của con người. Nhưng việc biến con người thành nàng dâu cho Con Ngài là một chuyện; việc tôn vinh nàng bằng chính bản tánh của Ngài lại là chuyện khác. Vì vậy Ngài có thể nói về chính Ngài như anh cả của chúng ta! Tôi không thích dùng những thuật ngữ này quá thường xuyên kẻo chúng có vẻ quá xuề xòa và thân mật, thế nhưng chúng có ở đó trong Hê-bơ-rơ 2 và được ám chỉ ở những chỗ khác. Việc Đức Chúa Trời sai Con đời đời của Ngài xuống đất làm người, và nói về Ngài như anh cả của chúng ta – đó là sự khiêm nhường, sự hạ mình của Con đời đời. Ngài đến và ngồi giữa chúng ta như một người trong chúng ta. Việc biến con người, con người được cứu chuộc, thành nàng dâu của Con Ngài là một chuyện, nhưng lại là một chuyện khác, gần như không thể tin được, việc Đức Chúa Trời tôn vinh người bằng chính bản tánh của Ngài.

Hoặc hãy xem một vấn đề khác. Nếu bạn xem 1 Cô-rinh-tô 6:17, bạn sẽ thấy ở đó Phao-lô nói, 'Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tâm linh với Ngài.' Đây là một trong những lời tuyên bố phi thường nhất trong Tân Ước. Một tâm linh? Tâm linh của chúng ta kết hiệp với Thánh Linh của Ngài? Tôi cho rằng chắc chắn phải có những giới hạn nào đó ở đó, bởi vì chúng ta vẫn là tạo vật còn Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Tôi chắc chắn có thể phóng đại điều đó. Nhưng tôi chỉ đang chỉ ra và cố gắng nắm bắt những gì Kinh Thánh đang nói. Làm sao một tâm linh của Đấng Sáng Tạo có thể kết hiệp với một tâm linh của tạo vật và được gọi là 'một tâm linh'? Làm sao Đức Chúa Trời có thể tự hạ mình trong Thánh Linh của Ngài đến thế – Thánh Linh ấy mang lấy Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và mọi công việc của Ngài? Làm sao Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể đến và ngự trong tâm linh tôi và làm cho nó sống lại? Làm sao Ngài có thể tự hạ mình cho căn nhà nghèo nàn, khiêm tốn của tôi?

Một vài suy nghĩ như thế hẳn phải làm cho sự suy xét của chúng ta về sự tái sinh thêm trọng lượng và làm cho quan niệm của chúng ta về việc được sinh ra bởi Đức Chúa Trời thêm phẩm giá, để đào sâu sự hiểu biết của chúng ta và ban cho nó trọng lượng. Chẳng phải C.S. Lewis là người đã nói rằng 'Thánh Linh nặng hơn vật chất' sao? Phao-lô nói về một 'trọng lượng của sự vinh hiển'. Điều chúng ta đang cố gắng làm là cân đo một phần sự nặng nề của ý tưởng về sự tái sinh này.

Bây giờ, chúng ta hãy đơn giản, nếu thật sự đơn giản khi quay sang Phúc Âm Giăng. (Nó đơn giản theo một cách khá đánh lừa!) Trong Giăng 3, chúng ta được kể rằng Ni-cô-đem đến với Chúa Giê-xu ban đêm và nói với Ngài, 'Thưa Ra-bi (thầy) chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; vì không ai có thể làm những dấu lạ thầy làm, nếu Đức Chúa Trời không ở cùng người.' Tất nhiên, tại điểm này chúng ta nên nhớ rằng kẻ kia (Sa-tan) cũng có thể làm dấu lạ, những dấu lạ rất kỳ diệu và lạ lùng nữa, vì vậy Chúa Giê-xu Christ không coi trọng mấy dấu lạ, phép lạ và sự lạ lùng. Dù sao thì đây là điều Ni-cô-đem đã nói và Chúa Giê-xu gần như bác bỏ ông. Ngài chắc chắn đối diện ông. Bạn thấy người đàn ông bắt đầu rất nhã nhặn. Ông đã len lén đi trong đêm, lách qua các góc phố, hy vọng sẽ không gặp bất kỳ ai trong Tòa Công Luận. 'Suỵt . . .', ông thì thầm, 'Thưa Ra-bi, chúng tôi biết. . . .' Nghĩa là, 'Hãy xem tôi đang nhượng bộ Ngài nhiều thế nào, hỡi Giê-xu. Tôi tôn trọng Ngài và coi Ngài là một giáo sư kỳ diệu từ Đức Chúa Trời sai đến.' Và Chúa Giê-xu cách nhã nhặn nhưng trung tín gạt bỏ toàn bộ điều đó và phán, 'Ngươi phải được sinh lại từ trên cao, Ni-cô-đem.' Nghĩa là, Ngài đã không trả lời câu hỏi hàm ý. Thay vào đó, Ngài trả lời nhu cầu của lòng Ni-cô-đem. Ngài phán, 'Điều mà cái đầu nhỏ bé của ngươi cần biết, Ni-cô-đem, là ngươi cần được sinh lại.' Bạn thấy đó là cách Chúa Giê-xu đâm thẳng vào điểm mấu chốt, với một nhát kiếm không hề chệch. Đây là lý do người ta không thích Ngài, bởi vì Ngài nói lẽ thật. Nhưng nếu đó là một lẽ thật cắt, đâm, đau đớn thì nó cũng là một lẽ thật chữa lành và cứu rỗi nữa. 'Ôi,' Ngài phán, 'Ni-cô-đem, hãy bỏ hết những điều đó đi. Chúng ta hãy tiết kiệm hàng giờ tranh luận. Hãy đi thẳng vào vấn đề. Chúng ta hãy bắt đầu từ điểm cuối, Ni-cô-đem. Ngươi phải được sinh lại từ trên cao nếu không ngươi không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.'

'Làm sao?', ông hỏi. Chúa Giê-xu phán, 'Hãy giữ đúng trọng tâm. Ngươi phải được sinh lại từ trên cao. Ngươi sẽ không lẫn lộn hai điều đó, Ni-cô-đem. Ngươi không ngốc đến mức bối rối về việc được sinh lại và chui vào lòng mẹ ngươi lần thứ hai. Ngươi có lý trí hơn thế, Ni-cô-đem. Ngươi không phải là kẻ dại. Và ngươi cũng không cố tỏ ra hài hước. Ngươi không phải là diễn viên hài. Ngươi cũng không cố gài bẫy ta. Ngươi đang hỏi một cách khá thành thật, nhưng ngươi không thể suy nghĩ sâu hơn một chút sao? Đừng ngạc nhiên chút nào, Ni-cô-đem. Nào, hãy dùng đầu óc của ngươi. Chẳng phải Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang hành động với ngươi sao, Ni-cô-đem? Ngươi không biết rằng ngươi đã chẳng đến gặp ta tối nay nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời không lôi kéo ngươi sao? Ngươi phải được sinh lại từ trên cao. Nó giống như gió vậy.' Và Ngài tiếp tục, 'Ngươi là giáo sư của dân Y-sơ-ra-ên mà không biết những điều này sao? Chúng ta đang nói về những điều chúng ta biết, và làm chứng về những điều chúng ta đã thấy.'

Nhưng Ngài đã thấy điều gì? Ngài cho chúng ta biết trong Giăng 17:22. 'Sự vinh hiển mà Cha đã ban cho con (Chúa Giê-xu phán với Cha Ngài trong lời cầu nguyện) con đã ban cho họ, hầu cho họ hiệp làm một cũng như chúng ta là một. Con ở trong họ và Cha ở trong con . . . .' Chúng ta tìm thấy ở đây cùng một điều như trong chương 14, tính cách đích thân của sự đến của Chúa Giê-xu và sự tương giao phước hạnh của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh trong tín đồ. Và tất cả những điều này đến bởi sự tái sinh. Bởi sự tái sinh mà Chúa Giê-xu thân mật đến ngự trong lòng chúng ta.

Chúng ta hãy chuyển sang thực tế về Thánh Linh ngự trong. Phao-lô nói trong Rô-ma 8:9, 'Nhưng anh em chẳng ở trong xác thịt, mà ở trong Thánh Linh, nếu quả thật Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em.' Bây giờ, điều này không có nghĩa là chúng ta ngừng làm người, nó có nghĩa là con người cũ đã bị trừ bỏ, như Phao-lô nói trong chương 6:6. Anh em không chỉ là một tạo vật sa ngã, xác thịt; anh em ở trong Thánh Linh – nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật sự ngự trong anh em; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho thân thể hay chết của anh em. Nếu Đấng Christ ở trong anh em, thì thân thể chết vì cớ tội lỗi, nhưng Thánh Linh sống vì cớ sự công bình (Rô. 8:10-11). Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài đến ngự trong lòng chúng ta. Sự tái sinh bao hàm sự thân mật của sự đến của Chúa Giê-xu Christ, bởi Thánh Linh Ngài, vào lòng chúng ta.

Phao-lô nói về cả thực tế của Thánh Linh ngự trong, rồi sau đó là kết quả của nó. Ngài nói trong Rô-ma 8:14-16: 'Vì hết thảy những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con cái của Đức Chúa Trời,' (đây là bằng chứng) 'vì anh em đã không nhận lấy tâm thần của sự làm tôi mọi để lại sợ hãi, nhưng anh em đã nhận lấy tâm thần của sự làm con nuôi khiến anh em kêu lên "A-ba, Cha",' như một hài nhi mới sinh. Vì vậy 'chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.' Nghĩa là, 'Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tâm linh.' Thánh Linh Ngài đến và làm cho tâm linh tôi sống lại, và chúng đan xen vào nhau. Chúng đan xen đời đời. Bây giờ hẳn phải có một sự phân biệt bởi vì có một tâm linh được dựng nên và có một Thánh Linh của Đấng Sáng Tạo, nhưng chúng là một và không thể tách rời, ngay cả trong sự chết.

Ga-la-ti 4:6 có điều gì đó để nói về điều đó. 'Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi, và vì anh em là con cái, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài' (Con một của Ngài) 'vào lòng chúng ta kêu lên, "A-ba! Cha!".' Như Phao-lô đã nói trước đây, 'Chính Thánh Linh làm chứng trong chúng ta.' Tôi có thể diễn đạt như thế này, rất thanh khiết chăng? Hài nhi trong lòng chúng ta nhảy lên và đáp ứng. Chẳng phải đó là điều đã xảy ra với Ê-li-sa-bét sao? Ngài kêu lên từ trong chúng ta.

Điều này dẫn chúng ta ngay đến Rô-ma 8:23. Không chỉ sự sáng tạo đang rên siết, chờ đợi sự cứu chuộc của nó, mà chính chúng ta, là những người có trái đầu mùa của Thánh Linh, cũng than thở trong lòng khi chờ đợi sự làm con nuôi, sự cứu chuộc thân thể chúng ta. Nghĩa là, Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ trong chúng ta đang rên siết trong lòng và Ngài đang phán, 'Ôi thân thể hay chết này, cái ngục tù mà Ta đang ở trong, căn nhà đất mong manh này, cái lều sẽ bị dỡ xuống khi Chúa Giê-xu đến, căn nhà nghèo nàn mong manh này, cái bình đất này! Ôi Đức Chúa Trời, xin ban cho Ta một thân thể mà Ta có thể nương cậy.' Và Chúa Giê-xu trong chúng ta, Thánh Linh Ngài hành động trong tâm linh chúng ta, lay động tâm linh chúng ta đến tận đáy và khiến chúng ta thốt ra, phán, 'Ôi Đức Chúa Trời, khi nào, khi nào con sẽ có thân thể bất diệt của con?'

Điều đó lần lượt dẫn chúng ta đến Rô-ma 8:26,27. 'Cũng vậy, Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta', vì Ngài hiểu hết về điều này. Ngài hiểu bằng cách nào? Bởi vì, bạn thấy đấy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ hẳn đã rên siết như thế trước những giới hạn của con người, dẫu Ngài vui lòng chấp nhận chúng và sống ngay thẳng, sống trọn trong những giới hạn đó! Vì vậy Thánh Linh rên siết trong chúng ta, vì chúng ta không biết cầu nguyện thế nào cho phải nhưng chúng ta nương cậy nơi Thánh Linh.

Một trong những điều chúng ta thường nói khi nhóm lại với nhau để cầu nguyện là thế này: 'Ôi Đức Chúa Trời, xin ban cho chúng con tâm thần cầu nguyện. Nếu Ngài không ban cho chúng con tâm thần cầu nguyện, chúng con sẽ chỉ nói lảm nhảm mà thôi.' Trong những lúc như vậy, chúng ta có lời hứa kỳ diệu này, 'Chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể diễn tả bằng lời' (dẫu Ngài giúp chúng ta tìm được lời lẽ). 'Đấng dò xét lòng người biết ý tưởng của Thánh Linh là gì, vì Thánh Linh cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn của Đức Chúa Trời.' Tất nhiên Phao-lô đang nói về sự hòa hợp giữa Thánh Linh và Đức Chúa Cha.

Đây là hai điều, hai kết quả của sự tái sinh của Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ trong lòng chúng ta. Thứ nhất, Ngài lập tức kêu cầu Cha. Vì Ngài là Thánh Linh của Con, bạn thấy đấy. Cũng giống như Chúa Giê-xu chạy đi trước lúc rạng đông, lên con dốc thoai thoải trên Núi Các Phước Lành, trước khi trời sáng, gần như vấp ngã trên đường lên đồi. 'Cha ơi, hôm nay con có nhiều việc phải làm. Cha ơi, Cha ơi, Cha ơi.' Nó giống như vậy; đó là điều đầu tiên.

Thứ hai, có sự khao khát bất tử, sự khao khát sự bền vững. Bạn có biết Đức Chúa Trời đã kêu gọi tôi vào chức vụ như thế nào không? Ngài phán với tôi khi tôi đang ngồi trên ghế đàn trong nhà thờ Giám Lý nơi tôi là người đánh đàn. Tôi nói, 'Ôi Đức Chúa Trời, con muốn làm một điều gì đó với đời con mà sẽ có ý nghĩa lâu dài.' Ngài phán với tôi, 'Ta có đúng điều đó.' Và tôi nói, 'Ôi Đức Chúa Trời, đừng điều đó', bởi vì tôi nhớ khi tôi thi đậu một số kỳ thi Kinh Thánh hồi còn đi học, và cha tôi nói với tôi, 'Cha thấy chẳng còn cách nào khác, con trai à, con sẽ phải làm mục sư.' Và tôi nói, 'Ôi không, con không bao giờ có thể đeo một trong những cái cổ áo đó.' Nhưng nó đã phải xảy ra, bởi vì tôi đã xưng nhận với Chúa rằng tôi muốn Ngài dùng tôi, và chính Ngài là Đấng đã đặt khát vọng đó trong lòng tôi. Tôi đã xưng nhận với Chúa rằng tôi muốn làm một điều gì đó với đời mình mà sẽ cứ tiếp diễn mãi và sẽ tồn tại và có ý nghĩa tối hậu và đời đời. Và đây chính là nó. Bạn thấy sự khao khát cõi đời đời và sự bất tử.

Cuối cùng, trong 1 Cô-rinh-tô 2:6, Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, 'trong vòng những người trưởng thành chúng tôi giảng dạy sự khôn ngoan' (dẫu đó không phải là sự khôn ngoan của đời này hay của các kẻ cầm quyền, những kẻ tai to mặt lớn của đời này sẽ bị qua đi ' . . . sự khôn ngoan mầu nhiệm kín giấu của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã định trước các đời cho sự vinh hiển của chúng ta . . . như đã chép' (trong Ê-sai 64:4,65:17) '"Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, Và lòng người chưa nghĩ đến, Mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài", Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta qua Thánh Linh, vì Thánh Linh dò xét mọi sự, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời . . . không ai hiểu được những ý tưởng của Đức Chúa Trời, trừ ra Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Bây giờ, chúng ta đã nhận lãnh, chẳng phải là thần của thế gian, nhưng là Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta hiểu được những sự ban cho mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta và chúng tôi giảng dạy điều này bằng những lời lẽ, chẳng phải do sự khôn ngoan của loài người dạy dỗ nhưng do Thánh Linh dạy dỗ, giải bày những lẽ thật thiêng liêng cho những người có Thánh Linh. Người không có Thánh Linh chẳng nhận lấy những sự ban cho của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì chúng là điều dại dột đối với người và người không thể hiểu được, vì chúng phải được phân biệt cách thiêng liêng. Người thiêng liêng xét đoán mọi sự nhưng chính mình chẳng bị ai xét đoán. Vì ai đã biết được ý Chúa để dạy dỗ Ngài?' (Có ai để sửa Ngài cho đúng không?) Rồi chúng ta đến với một trong những lời tuyên bố kỳ diệu nhất trong Tân Ước. 'Chúng ta có . . . (Bạn có tiếp nhận được không? Bạn đã sẵn sàng cho một cú sốc chưa?) Chúng ta có tâm trí của Đấng Christ.'

Bây giờ, ở đó còn nhiều điều hơn những gì tôi có thể xử lý. Đây là cách Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thâm nhập sâu vào tâm linh và nhân tính chúng ta: chúng ta có tâm trí của Đấng Christ! Đây là điều nằm đằng sau những lời của Phao-lô trong Rô-ma 12:2, 'Chúng ta được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình.'

Khi Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, đến ngự trong đời sống chúng ta, Ngài khiến chúng ta có được một sự đồng cảm với Đức Chúa Trời. Ngài thiết lập một mối liên kết, một tình thân thuộc. Chúng ta thuộc về một dòng dõi mới và hưởng được sự 'thân thuộc như ở nhà' với Đức Chúa Trời. Sự sống mà Ngài đến để ban cho chúng ta (chính là sự sống của Ngài) chúng ta chứa đựng trong một tâm linh của tạo vật. Đó là một sự sống tương hợp, thuộc về và lớn lên từ sự sống của Ngài. Chúng ta thuộc về A-đam mới, A-đam sau rốt, là Đấng Christ. Điều kỳ diệu là – tôi trở lại với điều tôi đã nói lúc đầu – Đức Chúa Trời giáng xuống, và tự hạ mình cho phù hợp với nhân tính và sự yếu đuối của chúng ta đến nỗi trên hết mọi sự Ngài yêu thích sống trong đời sống chúng ta. Bạn có biết rằng không có điều gì bạn có thể làm cho Đức Chúa Trời vượt quá điều đó không? Nếu bạn có một quyền năng vượt trên Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tưởng tượng, để nói với Đức Chúa Trời, 'Điều vĩ đại nhất con có thể làm cho Ngài là gì?', Ngài hẳn sẽ phán, 'Là để Ta sống trong loài người.'

Tôi đang đọc lại Những Bức Thư Của Screwtape. Đã lâu lắm rồi kể từ khi tôi đọc cuốn sách kỳ diệu của C.S. Lewis về một con quỷ cấp dưới và một con quỷ cấp trên thư từ qua lại với nhau về cách tấn công các thánh đồ. Ở đây Screwtape đang nói với Wormwood: 'Để quyết định cách dùng tốt nhất sự khô khan và sự đờ đẫn ập đến trên bệnh nhân của ngươi (một Cơ Đốc nhân mà linh hồn quỷ Wormwood này đang cố quyến rũ khỏi Đấng Christ) khi hắn đang ở trong thung lũng, ngươi phải hỏi kẻ thù (tất nhiên toàn bộ sự việc bị đảo ngược, và kẻ thù ở đây là Đức Chúa Trời; đó là một sự châm biếm) muốn dùng sự đờ đẫn hay khô khan của con người vào việc gì rồi làm ngược lại. Bây giờ, có thể làm ngươi ngạc nhiên khi biết (Screwtape nói) rằng trong nỗ lực chiếm hữu vĩnh viễn một linh hồn, kẻ thù của chúng ta (Đức Chúa Trời) dựa vào các thung lũng thậm chí còn hơn cả các đỉnh núi. Một số kẻ được cưng chiều đặc biệt của hắn đã trải qua những thung lũng dài hơn và sâu hơn bất kỳ ai khác. Lý do là thế này; đối với chúng ta, con người chủ yếu là thức ăn; mục đích của chúng ta là sự hấp thụ ý chí của nó vào ý chí của chúng ta, sự gia tăng phạm vi bản ngã của chính chúng ta bằng cái giá của nó. Nhưng sự vâng lời mà kẻ thù đòi hỏi nơi con người thì hoàn toàn khác. Người ta phải đối diện với sự thật rằng mọi lời nói về tình yêu của hắn dành cho con người và sự phục vụ hắn là sự tự do hoàn hảo không phải, như người ta vui lòng tin, chỉ là tuyên truyền suông, mà là một lẽ thật kinh khủng.'

Rồi hắn nói thế này, 'Hắn thật sự muốn lấp đầy vũ trụ bằng một đống những bản sao nhỏ bé đáng ghê tởm của chính mình, những tạo vật mà đời sống ở quy mô thu nhỏ của chúng sẽ có chất lượng giống như của hắn, không phải vì hắn đã hấp thụ chúng (điều này rất sâu sắc) mà vì ý chí của chúng tự do phù hợp với ý chí của hắn. Chúng ta muốn những con bò cuối cùng có thể trở thành thức ăn, (Screwtape nói) hắn muốn những đầy tớ cuối cùng có thể trở thành con trai. (Chẳng phải điều đó thật tráng lệ sao?) Chúng ta muốn hút vào; hắn muốn ban ra. Chúng ta trống rỗng và muốn được đổ đầy; hắn đầy dẫy và tràn ra. Mục tiêu chiến tranh của chúng ta là một thế giới trong đó cha dưới của chúng ta (Ma Quỷ) đã lôi kéo các hữu thể khác vào chính mình. Kẻ thù muốn một thế giới đầy những hữu thể hiệp nhất với hắn nhưng vẫn riêng biệt.' Nhưng hơn thế nữa, hắn muốn làm điều này trong những thuật ngữ tự nhiên và nhân tính đến nỗi hắn đến với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ và phán, 'Hãy đến đây với ta. Hãy đến với ta – hỡi tất cả những ai đầy căng thẳng, và những ai nặng gánh và bị đè nặng, hãy đến với ta và ta sẽ cho các ngươi sự nghỉ ngơi, sự nhẹ nhõm, sự tươi mới rạo rực với sự sống. Hãy gánh lấy ách của ta và học theo ta, vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình, vì ách của ta. . . (Ngươi không thích từ ách sao? Ngươi nói, "Ách? – lao động cực nhọc?" Hãy nghe!) ách của ta thì dễ chịu và gánh của ta thì nhẹ nhàng.' 'Hãy đến với ta và để ta bước vào trong ngươi và để ta giáng xuống ngồi ở bàn bếp của ngươi và chúng ta hãy cùng ăn bánh, và cùng rửa chén, và cùng đi làm và cùng về nhà và làm mọi việc cùng nhau' (xem Khải Huyền 3:20). Việc Đức Chúa Trời bước vào trong chúng ta đã là điều vượt quá sự tưởng tượng của chúng ta, nhưng việc Ngài muốn sống đời sống bình thường của chúng ta với chúng ta và đi làm với chúng ta vào sáng mai, tôi không bắt đầu hiểu được, nhưng tôi chỉ biết đó là sự thật. Đây là ý nghĩa của sự tái sinh. Ha-lê-lu-gia!

3: Ấn Chứng Của Đức Chúa Trời

Gần đây có người nói với tôi về sự giảng dạy của tôi thế này, 'Điều mà tôi thấy thỏa mãn nhất về tất cả sự dạy dỗ này là ông liên tục đề cập đến Ba Ngôi.' Này, đây là một mẹo cho các nhà giảng đạo! Nếu bạn đang đề cập đến ba Ngôi Vị của Ba Ngôi, bạn không chỉ bao quát toàn bộ phạm vi sự mặc khải của Đức Chúa Trời, mà bạn còn làm điều đó theo một cách thỏa mãn tâm trí cũng như an ủi và nâng đỡ tấm lòng.

Chúng ta đang chuyển sang một khía cạnh nữa của công việc của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong chúng ta qua Đức Thánh Linh Ngài. Một phần của phước hạnh của Thánh Linh ngự trong lòng tín đồ là sự an ninh đời đời của người, sự đảm bảo về thiên đàng, sự tin chắc rằng người thật sự, trọn vẹn và cuối cùng được cứu. Điều này thuộc về chúng ta bởi vì Đức Thánh Linh là ấn chứng của Đức Chúa Trời. Bây giờ, đôi khi trong Tân Ước từ 'ấn chứng' được dùng cùng với từ 'bảo chứng'. Có nhiều từ chúng ta có thể dùng cho điều đó. Nhưng một trong những bản dịch hay nhất của nó là từ 'arles' của người Xcốt-len. 'Arles' là một từ được những người liên quan đến các cô gái đánh cá người Xcốt-len dùng, những người thường đi xuống Lowestoft và Yarmouth vào mùa cá trích cuối thu. Ngay khi họ đến nơi, họ ký hợp đồng với chủ thuê, và được trả 'arles' trước khi họ bắt đầu mổ cá. Đó là một sự bảo đảm, một lời cam kết, một khoản đặt cọc, một kỳ trả đầu tiên của toàn bộ tiền công cho cả mùa kéo dài khoảng tám tuần. Đức Thánh Linh không chỉ là một ấn chứng mà còn là một bảo chứng (hay Đấng Bảo Chứng, nghĩ về Ngài cách đích thân, như chúng ta phải làm). Ngài là lời cam kết, khoản đặt cọc, kỳ trả đầu tiên, sự bảo hành, lời hứa. Đức Thánh Linh là khoản trả trước, kỳ trả đầu tiên của sự cứu chuộc đầy đủ của Đức Chúa Trời trong sự phục sinh của thân thể chúng ta.

Hãy để tôi đưa ra bốn chỗ Kinh Thánh đề cập đến điều này. Đây là bản văn đầu tiên của chúng ta: 2 Cô-rinh-tô 1:21,22, 'Vả, Đức Chúa Trời là Đấng làm cho chúng tôi vững bền trong Đấng Christ cùng với anh em, và Ngài đã xức dầu cho chúng tôi, Ngài cũng lấy ấn mình mà đóng cho chúng tôi và ban của tin của Đức Thánh Linh trong lòng chúng tôi.' Tất nhiên bảo chứng là bảo chứng cho thân thể phục sinh, không gì kém hơn. Thật ra có lẽ nó còn bao hàm nhiều hơn thế ở đây.

Tiếp theo hãy xem 2 Cô-rinh-tô 5:5: 'Đấng đã gây dựng chúng tôi (hay đã làm nên trong chúng tôi) cho chính sự đó (tức là sự trông cậy về sự phục sinh), ấy là Đức Chúa Trời, đã ban Thánh Linh làm của tin cho chúng tôi (của sự cứu rỗi đầy đủ của chúng tôi, mà như Phao-lô nói với chúng ta trong Rô-ma 8:23, là thân thể phục sinh của chúng ta).'

Ê-phê-sô 1:13,14, là một chỗ tham khảo đẹp đẽ. 'Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chân thật, là đạo Phúc Âm về sự cứu rỗi anh em, ấy là trong Ngài mà anh em đã tin và được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa, Đấng ấy là của tin về cơ nghiệp chúng ta (và một lần nữa cơ nghiệp là thân thể trên trời của chúng ta) cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển Ngài.'

Chỗ tham khảo thứ tư ở trong cùng một thư tín, Ê-phê-sô 4:30, nơi Phao-lô nói, 'Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc.' 'Ngày cứu chuộc' một lần nữa là ngày chúng ta nhận được thân thể phục sinh của mình.

Vậy, bốn lần chúng ta có cùng một lời tuyên bố này, rằng Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta làm sự bảo hiểm, bảo chứng của phước hạnh sẽ đến ấy của thân thể phục sinh của chúng ta. Vì Ngài là Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, Đức Thánh Linh mang đến cho chúng ta hạt giống của thân thể phục sinh của Đấng Christ (1 Gi. 3:9). Đức Thánh Linh đến với chúng ta mang theo mọi hiệu năng của công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Ngài đem đến áp dụng trên chúng ta mọi bông trái của sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ. Và tất nhiên điều đó phải đúng, nếu đây là Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc, đến với chúng ta. Ngài hẳn phải mang đến cho chúng ta hạt giống của thân thể phục sinh mà chúng ta sẽ có. Không chỉ chúng được mô phỏng theo thân thể Ngài, mà chúng còn từ chính hạt giống của thân thể phục sinh của Đấng Christ. Vì vậy, đây là lý do chúng ta có thể chắc chắn rằng, dẫu được đặt trong mồ, chôn dưới biển, hay hỏa táng, hay bất cứ điều gì, không điều gì có thể ngăn cản thân thể phục sinh của chúng ta được ban cho chúng ta trong ngày đó. Chúng ta có bảo chứng ở với chúng ta bây giờ, kỳ trả đầu tiên của cơ nghiệp chúng ta.

Tôi muốn liên kết với điều đó một điều chúng ta đã đề cập trước đây, rất quan trọng. Chúng ta phải giữ chặt trong tâm trí mình sự thật rằng Đức Thánh Linh là một ngôi vị. Nếu bạn chìm vào những quan niệm về Đức Thánh Linh như một sức mạnh hay quyền năng đơn thuần, bạn sẽ làm ô danh Đức Chúa Trời và đồng thời trở thành một loại Cơ Đốc nhân khác. Bạn sẽ không tự tin và điềm tĩnh gần như vậy nếu bạn đánh mất sự nắm giữ điều này: Đức Thánh Linh là một ngôi vị và trong mọi sự đến với chúng ta của Ngài đều là một ngôi vị. Nhưng, bạn có thể nói, có một số chỗ đề cập đến Đức Thánh Linh trong Tân Ước có thể gợi ý điều ngược lại. Có bốn chỗ mà một số người coi là khá bối rối. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét chúng.

Công Vụ 2:17. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ đang trích dẫn Giô-ên. Ông nói, Điều anh em thấy trước mặt mình (sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần) chính là điều Giô-ên đã nói và đã tiên tri từ lâu. 'Đức Chúa Trời phán rằng: Trong những ngày sau rốt, ta sẽ đổ Thần ta khắp trên mọi xác thịt; Con trai và con gái các ngươi đều sẽ nói lời tiên tri, Bọn trai trẻ các ngươi sẽ thấy điềm lạ, Và các người già cả sẽ có chiêm bao. . . .' Phi-e-rơ đang mô tả Lễ Ngũ Tuần theo thuật ngữ của biến cố vĩ đại đó. Nó áp dụng trong một chiều kích cho sự đến của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần; và điều đó đã qua. Một ngày kia nó sẽ áp dụng đầy đủ hơn, tất nhiên. Thực ra, bản RSV không làm nổi bật những từ trong nguyên văn mà thật ra nên đọc như thế này, 'đổ ra từ Thần ta'. Tương tự sau này, trong câu 18. Bạn thấy điểm mấu chốt chứ? Điều đó có gợi ý rằng bất chấp mọi điều chúng ta đã nói về ngôi vị của Thánh Linh, đây là những ảnh hưởng, sự phát xuất, những ân huệ hay ân tứ từ Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời sẽ tuôn đổ – chứ không phải chính Đức Thánh Linh không?

Hãy xem một chỗ tham khảo khác, Rô-ma 8:23. Điều này khó hơn. Phao-lô đang nói về toàn bộ sự sáng tạo đang rên siết dưới gánh nặng của Sự Sa Ngã. 'Vì chúng ta biết rằng muôn vật đều than thở và chịu khó nhọc cho đến ngày nay; không những muôn vật thôi, lại chúng ta, là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta' (thân thể phục sinh).

Giáo sư John Murray có nhiều điều để nói về cụm từ này, 'trái đầu mùa của Thánh Linh', hay 'trái đầu mùa của Thánh Linh' (số ít). Ông đặt câu hỏi, 'Có nên diễn đạt điều này theo thuật ngữ của một sở hữu cách đồng vị không?' Nghĩa là, chúng ta có nên nói ở đây về Thánh Linh như trái đầu mùa theo cách chúng ta nói về Thánh Linh như của tin không? Không phải một của tin của Thánh Linh, một điều gì đó từ Thánh Linh chứ không phải chính Ngài; một phần của Thánh Linh hay một ân tứ từ Thánh Linh chứ không phải chính Ngài; hay chúng ta nên nói về chính Thánh Linh như trái đầu mùa?

Hãy nghe những gì Murray nói. 'Trái đầu mùa của Thánh Linh, phù hợp với phép loại suy của Kinh Thánh (ông xem xét mọi chỗ đề cập đến trái đầu mùa trong Tân Ước và cho thấy chúng đều liên quan đến trái trọn mùa) tốt nhất nên được hiểu là ân tứ dấu hiệu của Thánh Linh ban cho tín đồ bây giờ, làm lời cam kết về sự đầy dẫy của Thánh Linh sẽ được ban trong sự phục sinh.'

Bây giờ, điều đó có nghĩa là gì? John Murray đang nói rằng Đức Thánh Linh chúng ta có bây giờ, trái đầu mùa của Thánh Linh, là một ân tứ dấu hiệu ban cho tín đồ bây giờ làm lời cam kết về một sự đầy dẫy của Thánh Linh sẽ được ban trong sự phục sinh. Điều vô cùng quan trọng là dẫu chúng ta nói nhiều về trái đầu mùa và sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh đến đâu, chúng ta phải giữ vững điều này rằng với tư cách là một ngôi vị, Ngài hoặc hiện diện hoặc vắng mặt. Và nếu Ngài hiện diện thì toàn bộ ngôi vị Ngài hẳn phải ở đó.

Đã chấp nhận điều đó, chúng ta có thể tiếp tục nói về sự đầy dẫy gia tăng và những sự tuôn đổ và phước hạnh của Thánh Linh và các ân tứ của Ngài. Nhưng trước hết chúng ta phải giữ vững điều này. Đây sẽ là bí quyết. Nếu toàn bộ phong trào ngũ tuần được chứa đựng trong Hội Thánh Cơ Đốc và không bị thối rữa và chết đi, như một số nhóm đã làm rồi và một số đang làm bây giờ, thì đó sẽ là vì họ giữ vững điều này.

Bây giờ, chúng ta phải giữ vững sự thật rằng Đức Thánh Linh đích thân ở đó, không chỉ để đem chúng ta đến sự sinh ra mà còn để đứng canh giữ đời sống chúng ta và đóng ấn chúng ta cho Đức Chúa Trời với sự an ninh đời đời tuyệt đối. Thật vậy, chúng ta chẳng thường nói rằng khi chúng ta nhận Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ vào lòng, một số người trong chúng ta dường như dẫn Ngài vào một căn phòng nhỏ sao? Nó có thể ở tầng hầm, có thể ở gác xép, có thể trang trọng hơn một chút, nói rằng, 'Xin Ngài vui lòng chiếm căn phòng này?' Và chúng ta đi ra và đóng cửa lại, nói rằng, 'Ngài có thể dùng căn phòng này, nhưng Ngài không thể dùng căn này và Ngài không thể đến đây vì tôi còn những đời sống khác phải sống.' Chỉ trong sự đầy dẫy của thời gian, khi, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Thánh Linh khiến chúng ta ngày càng đầu phục chính mình cho Ngài, chúng ta mới mở khóa mọi cánh cửa và mở mọi hang động, mọi hốc và mọi nơi tối tăm dưới cầu thang và những thứ như vậy. Rồi chúng ta nói, 'Này Chúa, xin cứ tự do đi khắp nhà con.' Rồi sự đầy dẫy của Thánh Linh đến từ trong ra ngoài, chứ không phải từ ngoài vào trong. Chúng ta không nói, 'Xin ban cho con Đức Thánh Linh trong sự trở lại đạo và ban cho con một Đức Thánh Linh đầy dẫy hơn sau đó – từ bên ngoài.' Đó là giáo lý xấu, và cũng là tâm lý học xấu. Nếu bạn đang tìm kiếm một phước hạnh nữa của Đức Thánh Linh từ bên trong, bạn sẽ có một thái độ hoàn toàn khác đối với đời sống Cơ Đốc so với khi bạn đang tìm kiếm một điều gì đó từ bên ngoài. Về mặt tâm lý, chúng khác nhau đến mức không thể khác hơn.

Chỗ tham khảo tiếp theo trong số này là Phi-líp 1:19. Phao-lô viết ở đây về 'sự giúp đỡ của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ.' Đây là một chỗ khác mà tôi ước họ dịch những gì có ở đó. Từ đó là 'sự cung ứng'. Nếu bạn có bản AV, bạn sẽ thấy điều đó. Và thật vậy, từ này có tiền tố epi. Đó là một từ mạnh và nên được đọc là, 'sự cung ứng đầy đủ'. 'Sự cung ứng đầy đủ của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ.' Ở đây một lần nữa có sự gợi ý về số lượng – tính định lượng, mức độ, nhiều hay ít. Một lần nữa nguy hiểm là chúng ta nghĩ về Đức Thánh Linh như quá nhiều tinh chất, một mức độ này, một số lượng kia. Đó là một nguy hiểm. Vì vậy, chúng ta phải lấy những bản văn khó này và vật lộn với chúng.

Đây là những gì Giám mục Moule nói về nó, 'sự cung ứng đầy đủ' này của Thánh Linh. 'Điều này đề cập đến một sự hiện diện được phát triển trong tôi của Đức Thánh Linh, đến từ Đấng Cứu Rỗi được tôn cao và bày tỏ Ngài và áp dụng Ngài.'

Đây là những gì J.A. Motyer nói trong bài chú giải kỳ diệu của ông về Thư Phi-líp. 'Trong những từ "sự cung ứng đầy đủ của Thánh Linh" này, "của Thánh Linh" có nghĩa hoặc là Thánh Linh là Đấng mang sự cung ứng đầy đủ đến cho chúng ta trong chức vụ vĩ đại của Ngài là làm cho mọi phước hạnh và ích lợi của đức tin nơi Đức Chúa Trời trở nên thật trong kinh nghiệm chúng ta, hoặc nó có nghĩa là chính Thánh Linh là sự cung ứng đầy đủ khi Ngài ngự trong tín đồ.'

Tôi nghĩ Motyer diễn đạt một cách hoàn hảo: 'Ngài được gọi là Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ bởi vì sự hiện diện của Ngài trong chúng ta và công việc đầy ân điển của Ngài cho chúng ta đã được mua chuộc bởi công việc cứu rỗi của Đấng Christ. Như vậy, Đức Chúa Trời không chỉ cai trị đời sống chúng ta từ ngai mà Ngài còn duy trì đời sống chúng ta từ bên trong.'

Chỗ tham khảo khó cuối cùng là 1 Giăng 4:13, nơi chúng ta có những lời này, 'Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta.' Khó khăn ở đây một lần nữa là Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta 'của' hay 'từ' Thánh Linh Ngài, chứ không phải Thánh Linh Ngài như một ngôi vị.

Bốn chỗ tham khảo này gộp lại có thể dễ dàng khiến một số người nghĩ rằng Thánh Linh là định lượng và có thể đo lường; bạn có Ngài nhiều chừng này. Bạn thấy đấy, nói về Thánh Linh như một kỳ trả đầu tiên dễ dàng có thể khiến bạn nghĩ đến một kỳ trả thứ hai của Thánh Linh, rồi có thể là kỳ thứ ba. Nhưng kỳ trả đầu tiên chính là Thánh Linh Ngài, như chúng ta học được từ Ê-phê-sô.

Đây là những gì Giáo sĩ trưởng Alford nói về 1 Giăng 4:13: 'Rõ ràng là mọi chỗ đề cập đến cụm từ "của Thánh Linh Ngài" mà nói ngược lại ngôi vị của Thánh Linh đều hoàn toàn lạc đề. Mỗi chúng ta đều có sự ngự trong của một và cùng một Thánh Linh đích thân, nhưng mỗi người theo mức độ của mình. Chỉ một Đấng có Thánh Linh không lường trong mọi sự đầy dẫy, tức là Đấng Christ (Giăng 3:34), và sự hiện diện của Đức Thánh Linh được đưa ra một cách thích hợp nhất ở đây, nơi tình yêu thương được đề cập, trái đầu mùa của Ngài là tình yêu thương và sự hiện diện của Ngài được thử nghiệm bởi bông trái của Ngài.'

Vì vậy tôi thỏa mãn rằng những chỗ đề cập khó này về Thánh Linh, có thể gợi ý những sự cung ứng và số lượng của một Thánh Linh kém hơn ngôi vị, có thể được hòa hợp một cách thỏa đáng vào sự dạy dỗ chung của Tân Ước. Chính Thánh Linh là Đấng canh giữ và ấn chứng của chúng ta.

Việc dùng ấn chứng, đặc biệt bởi các vua, hoàng đế và những người có thẩm quyền cao, chắc chắn cổ xưa như chính lịch sử. Có nhiều chỗ đề cập đến nó trong Cựu Ước. Những chỗ tham khảo trong Khải Huyền chương 7 được lấy từ Ê-xê-chi-ên 9, và ngay trong Tân Ước, chính Chúa chúng ta cho chúng ta biết trong Giăng 6:27 rằng Ngài đã được Cha đóng ấn cho nhiệm vụ của Ngài. Hê-rốt đã cố hủy diệt Ngài. Ma Quỷ đã cố hủy diệt Ngài. Nhưng Con đã được đóng ấn cho nhiệm vụ của Ngài trên đất. Ngài được an toàn. Không điều gì có thể xảy ra. Cha đóng ấn Con.

Phần chính yếu của điều tôi muốn nói, và phần an ủi nhất, đến bây giờ. Tôi muốn bạn xem một số chỗ trong Kinh Thánh cho thấy niềm đam mê, sự mãnh liệt, gần như sự dữ dội của những lời khẳng định của Đức Chúa Trời về sự an ninh của chúng ta trong Ngài.

Chúng ta bắt đầu với Nhã Ca 8:6. Ở đây nàng dâu đang nói về sự an ninh của nàng trong người yêu nàng, là Chúa. Một trong những điều chúng ta nói với một số cặp vợ chồng trẻ mà chúng ta làm lễ cưới là thế này: Đức Chúa Trời kêu gọi một người nam lấy một người nữ để người nam có thể là người bảo vệ nàng và ban cho nàng sự an ninh, và đó là một phần của bản tánh và cấu tạo của người nữ mà nàng tìm kiếm sự bảo vệ như vậy. Đây là điều đang được nói đến ở đây. 'Hãy đặt em như ấn trên lòng anh, như ấn trên cánh tay anh; vì ái tình mạnh như sự chết. Lòng ghen tương (và lòng ghen tương ở đây được dùng theo nghĩa tốt. Đức Chúa Trời ghen tương. Ngài sẽ không để ai giật những kẻ được chọn của Ngài khỏi Ngài) tàn nhẫn như âm phủ. Những tia nó là những tia lửa, một ngọn lửa dữ dội nhất; nhiều nước cũng không dập tắt được ái tình. . . .'

Bây giờ, đó là thơ ca, nhưng sứ điệp rất rõ ràng, đặc biệt là dòng 'Ái tình mạnh như sự chết; lòng ghen tương tàn nhẫn như âm phủ.'

Bây giờ hãy xem Lu-ca 22:28 nơi Chúa Giê-xu phán: 'Còn như các ngươi, các ngươi hằng ở với ta trong cơn thử thách ta' (Ngài đang nói với các môn đồ Ngài) '. . . nên ta ban nước cho các ngươi, như Cha ta đã ban cho ta, để các ngươi được ăn uống chung bàn ta trong nước ta, và được ngồi ngai để xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Hỡi Si-môn, Si-môn, nầy quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì (và nó đã sàng sảy ông như lúa mì, nhưng nó không thể có được ông) nhưng ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn, vậy, đến khi ngươi đã hối cải, hãy làm cho vững chí anh em mình.' Nghĩa là, Phi-e-rơ trong sự sàng sảy, trong sự thử thách và sự xấu hổ của mình, được an toàn, vì Chúa ông đã cầu nguyện cho ông; những lời cầu nguyện của Ngài luôn được nhậm, và luôn hiệu nghiệm.

Bây giờ hãy chuyển sang một điều không hẳn là ấn chứng và bảo chứng mà là một lời hứa và một lời thề. Dẫu đây là thuật ngữ khác, nó vẫn liên quan đến chủ đề của chúng ta. Hê-bơ-rơ 6:13: 'Khi Đức Chúa Trời hứa cùng Áp-ra-ham, và vì không có ai lớn hơn mình để chỉ mà thề, nên Ngài chỉ chính mình Ngài mà thề rằng: Chắc ta sẽ ban phước cho ngươi nhiều, và khiến dòng dõi ngươi sanh sản ra thêm nhiều . . . . Đức Chúa Trời muốn tỏ cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định Ngài là chắc chắn không thay đổi, thì dùng lời thề; hầu cho nhờ hai điều chẳng thay đổi đó, -- trong hai điều ấy Đức Chúa Trời chẳng có thể nói dối, -- mà chúng ta tìm được sự yên ủi lớn mạnh, là kẻ đã trốn đến nơi ẩn náu, mà cầm lấy sự trông cậy đặt trước mặt chúng ta. Chúng ta giữ điều trông cậy nầy như cái neo của linh hồn, vững vàng bền chặt, thấu vào phía trong màn, ở nơi mà Đức Chúa Jêsus này đã vào như Đấng đi trước của chúng ta, đã trở nên thầy tế lễ thượng phẩm đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.' Những lời này tạo thành châm ngôn của Đội Thiếu Niên (Boys' Brigade). Bạn thường thấy một con tàu thả neo xuống biển; ở đây là một cái neo được thả vào thiên đàng.

Bây giờ hãy quay lại Giăng 10:27. Hỡi những kẻ nghi ngờ thân mến, hãy nắm chặt những bản văn này; hãy sống bởi những lời này. Chúa Giê-xu phán, 'Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta. Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta. Cha ta là Đấng lớn hơn hết đã cho ta chiên đó, và chẳng ai cướp nổi chiên đó khỏi tay Cha.'

Nhưng làm sao chúng ta biết rằng chúng ta có Đức Thánh Linh? Nếu chúng ta không có Đức Thánh Linh, chúng ta không có bảo chứng này, và không có lời phước hạnh nào trong những lời này là dành cho chúng ta. Nhân chứng ở bên trong. Đây là 1 Giăng 4:13-18, 'Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta, và chúng ta đã thấy và làm chứng rằng Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con làm Cứu Chúa của thế gian. Ví bằng có ai xưng Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người, và người ở trong Đức Chúa Trời. Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương, ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người. Nầy vì sao mà sự yêu thương được nên trọn vẹn trong chúng ta, hầu cho chúng ta được lòng mạnh bạo trong ngày xét đoán, ấy là Chúa thể nào thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian nầy. Chúa thể nào thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian nầy (an ninh như thể chúng ta đang ngồi trên thiên đàng với Ngài!) Quyết chẳng có điều sợ hãi trong sự yêu thương, nhưng sự yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi; vì sự sợ hãi có hình phạt, và kẻ đã sợ hãi thì không được trọn vẹn trong sự yêu thương.' Rồi Giăng thêm, 'Ai tin Con Đức Chúa Trời thì có chứng ấy trong mình' (1 Gi. 5:10).

Vậy, bạn thấy đấy, mọi nỗi sợ hãi và cảm xúc về sau đều phải được xử lý. Khi Ma Quỷ nhắc chúng ta về tội lỗi của mình và chúng ta bị cám dỗ nghi ngờ sự cứu rỗi của mình, chúng ta phải quay lại thời điểm khi chúng ta biết có một bầu trời trong xanh suốt lên đến thiên đàng và chúng ta thấy mặt Đức Chúa Trời và nghe Ngài, như thể, phán với chúng ta và làm chứng trong linh hồn chúng ta, 'Ngươi thuộc về Ta. Ngươi thuộc về Ta, và Ta sẽ không bao giờ buông ngươi ra.'

Sự an toàn của chúng ta sau đó phụ thuộc vào việc đối diện với Ma Quỷ và mọi tay sai của nó bằng sự bảo đảm đặt nền trên Lời Thánh của Đức Chúa Trời, đưa nó đến chỗ đó mà nói: 'Hãy đi.'

Bạn thấy đó, khi chúng ta bắt đầu nghi ngờ và sợ hãi và nhường bước cho Sa-tan, hắn ập đến như một đoàn tàu tốc hành với một ngàn quỷ dữ và hoàn toàn áp đảo chúng ta. Rồi chúng ta cảm thấy mình hoàn toàn lạc mất, và cần sự giúp đỡ để thoát ra khỏi tấm chăn quỷ ám nặng nề che khuất mọi hy vọng cùng bầu trời xanh và mặt trời đang chiếu sáng trên cao. Chúng ta phải trở về nơi mà chúng ta đã biết, qua chứng của Đức Thánh Linh trong lòng mình, rằng mình thuộc về Đấng Christ. Chúng ta phải đặt ngón tay lên chỗ trong Lời Thánh của Đức Chúa Trời, giương Kinh Thánh ra trước mặt Ma Quỷ mà thách thức nó và buộc nó phải đi. Kẻ thù cũ đến với quyền lực và bóng tối lớn như vậy, và với sự xác tín lớn như vậy. Chúng ta phải chống cự nó một cách tuyệt đối. Nếu nó có thể làm hư hỏng một Cơ Đốc nhân, làm cho đầu óc người ấy quay cuồng và làm rối loạn cảm xúc của họ, và cướp mất sự bình an của họ, thì không gì làm nó thích hơn.

Bạn có nhớ khi Chúa Giê-xu đang ngủ trong thuyền không? Thật là một hình ảnh! Giờ thì chiếc thuyền đang ở giữa bão tố, và họ sợ thuyền sẽ chìm. Nó có thể chìm được sao? Nếu chiếc thuyền ấy, với Chúa Giê-xu đang ngủ say trên đó, con thuyền nhỏ bé giữa biển Ga-li-lê bị bão vùi dập, mà chìm, thì bạn có biết chuyện gì sẽ xảy ra không? Vũ trụ sẽ tan rã. Vì Chúa Giê-xu chính là Đấng 'nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài' (Hê-b. 1:3). Ngài giữ cho muôn vật gắn kết lại với nhau. Vì vậy, tôi yêu thích hình ảnh này. Chúa Giê-xu nằm ngủ một cách êm đềm vì Ngài mệt; Ngài đã làm việc vất vả suốt cả ngày. Họ an toàn như thể mình đang ở trên thiên đàng, vì họ ở cùng Ngài!

Bạn thấy đó, điều chúng ta cần khi Sa-tan tấn công là khẳng định lại lý trí đã được thánh hóa của mình và suy nghĩ thấu suốt để đến với sự chắc chắn, sự bảo đảm và sự tự tin. Ma Quỷ biết chúng ta dễ bị tổn thương trong cảm xúc, và nó thích làm cho cảm xúc của chúng ta hoạt động quá sức. Chúng ta phải chống cự nó, ngừng cảm nhận quá nhiều, và bắt đầu suy nghĩ nhiều hơn. Chúa Giê-xu không thể chìm, nên các môn đồ cũng không thể. Hãy tin cậy Ngài. Hãy neo đức tin của bạn vào Sách của Ngài, vào Lời của Ngài, và học cách thách thức và đánh bại kẻ thù.

Bạn có biết rằng William Booth trên giường bệnh đã bị bao phủ bởi cảm giác rằng mình đã hư mất, cho đến khi Đức Chúa Trời đến với ông. Ông nói: 'Nước đang dâng lên. Nước đang dâng lên.' Ý ông là nước của sự chết. Và rồi: 'Nhưng tôi cũng đang dâng lên cùng với chúng.' Đó chính là sự bảo đảm! Phao-lô nói về việc mặc lấy áo giáp của Đức Chúa Trời và có 'chân mang giày sẵn sàng của Phúc Âm bình an' (Ê-ph. 6:15). Tôi thích hình dung một linh hồn mang đôi giày ấy, những đôi ủng lớn chắc chắn có thể bám chặt vào tảng đá của Lời Thánh Đức Chúa Trời. Bạn mang vào những đôi ủng đinh lớn ấy và bạn đứng vững trên tảng đá là Đấng Christ Giê-xu, và bạn gần như dám nói với Ma Quỷ: 'Lại đây. Lại đây. Xô ta ngã nếu ngươi có thể.' Và bạn đứng đó, và bạn cứ đứng. Trong Ê-phê-sô 6:11-14 có bốn lần 'đứng'. 'Hãy đứng, chống cự, đứng, đứng.' Và đó chính là điều chúng ta cam kết: chống cự kẻ thù, giành chiến thắng tuyệt đối trên hắn. Đối với một số người điều đó sẽ tốn kém khôn lường, nhưng đó là con đường duy nhất để đi qua đến sự bình an và sự điềm tĩnh, sự kết quả mà tất cả chúng ta đều cần. Chúng ta có sự bảo đảm của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh trong đời sống mình. Nguyện Đức Chúa Trời giúp chúng ta tỏ ra đắc thắng trong những điều này.

4: Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời

Trong Rô-ma 5:3-5, Phao-lô nói rằng 'chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy, và sự trông cậy không làm cho hổ thẹn (đó không phải là loại hy vọng sẽ không thành hiện thực) vì (và đây là sự bảo đảm rằng hy vọng của chúng ta không đặt sai chỗ) sự yêu thương của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh...'. Khi bạn đang tìm kiếm sự bảo đảm về sự cứu rỗi và một nền tảng để đứng cho đời mình, bạn có thể bước ra thế gian và đứng vững cho Đấng Christ với những lời như thế này. Sứ đồ nêu lý do ở đây một cách dứt khoát: 'vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong lòng chúng ta.'

Trước khi chúng ta đi sâu vào toàn bộ đoạn văn, hãy suy nghĩ một cách rõ ràng và đơn giản về điều này. Bạn là một Cơ Đốc nhân ư? Tình yêu thương của Đức Chúa Trời, tình yêu thương của Đức Chúa Trời đời đời, đã được đổ ra trong lòng bạn. Ngài đã ban cho chúng ta tình yêu thương của Ngài, điều đó cũng tương đương với việc Ngài ban tất cả những gì Ngài có. Ngài đã ban chính Ngài trong tình yêu thương ôm trọn toàn bộ những gì Ngài là. Đây là lời chân thật nhất về Đức Chúa Trời, cách mô tả Ngài phong phú nhất: Ngài là tình yêu thương, và Ngài đã đổ tình yêu thương của Ngài vào lòng chúng ta. Vì vậy, chúng ta sẽ suy nghĩ về Đức Thánh Linh như Đấng truyền đạt tình yêu thương của Đức Chúa Trời.

Điều này mang lại sự khích lệ cho hy vọng của chúng ta về điều tối hậu. Phao-lô xem sự khích lệ của hy vọng chúng ta là đỉnh điểm của tiến trình ông mô tả ở đây, sau sự bình an, sự đến gần và hy vọng về vinh hiển. Ông nói 'hơn thế nữa, chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn, vì hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy,' và chính ở đỉnh điểm này ông thêm rằng chúng ta biết hy vọng của mình sẽ không bao giờ thất vọng — tất cả chỉ vì một điều mà Đức Chúa Trời đã ban. Và điều Đức Chúa Trời đã ban chính là chính Ngài trong tình yêu thương của Ngài bởi Đức Thánh Linh. Sự tự ban cho này của Đức Chúa Trời (như chúng ta học được từ các câu 6-11) có một nền tảng kinh ngạc, thuộc chủ quyền tể trị. Bạn có thể muốn tranh luận và nói: 'Tôi có căn cứ gì để chắc chắn rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong lòng tôi?' Bạn có thể nói: 'Làm sao tôi biết được điều đó là thật? Tôi tin rằng mình là một Cơ Đốc nhân — tôi đã là một Cơ Đốc nhân có lẽ nhiều năm rồi — tôi thật sự tin mình là một Cơ Đốc nhân, nhưng tôi không cảm nhận được điều này.' Thôi, trước hết hãy nhìn vào câu hỏi này. Làm sao tôi chắc chắn rằng chính Đức Chúa Trời đã đổ tình yêu thương của Ngài vào lòng tôi? Phao-lô chứng minh điều này bằng cách nào? Bằng chứng ở trong các câu 6-11. Chưa bao giờ có một Đức Chúa Trời như thế này. Chưa bao giờ có những tư tưởng như những tư tưởng chúng ta có trong các câu này!

Phao-lô bắt đầu với sự vô vọng và bất lực của chúng ta. Ông mô tả điều này một cách triệt để hết mức có thể: 'Khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã theo kỳ hẹn chịu chết vì kẻ chẳng tin kính.' Đấng Christ đã chết vì những kẻ đã quay lưng lại với Đức Chúa Trời. Bạn có muốn có chút bảo đảm rằng Đức Chúa Trời thật sự yêu thương bạn, dù bạn không cảm nhận được tình yêu thương của Ngài không? Vậy thì hãy nhìn điều này: Ngài đã sai Đấng Christ đến chết vì những kẻ đã quay lưng lại với Ngài. Đó là loại tình yêu thương nào? Đó là Đức Chúa Trời thuộc loại nào — có chủ quyền tể trị, quyền uy, biến đổi thế gian, biến đổi đời sống, làm cho con người quay đầu trở lại [NEEDS REVIEW: bản gốc "manturning-about", từ lạ]? Ngài sai Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ đến chết vì con người, và khi làm vậy, Ngài phán với con người, kẻ đang quay lưng lại với Ngài: 'Hãy quay lại mà xem Ta đang làm gì cho ngươi!' Con người có thể nói: 'Tôi không muốn Ngài làm điều này. Tôi không muốn dính dáng gì đến Ngài cả.' Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng có chủ quyền tể trị và toàn năng, phán với con người: 'Ta sẽ không vì ngươi không muốn dính dáng gì đến Ta mà từ bỏ việc yêu thương ngươi; Ta đang sai Con Ta đến chết vì ngươi. Hãy quay lại mà đối diện với điều đó. Ngươi không thể trốn thoát Ngài.'

Bạn thấy đó, đó là một tình yêu thương dạn dĩ trong hành động; hoàn toàn làm chủ, đầy uy quyền và ra lệnh. Trong sách Rô-ma, Phao-lô tiếp tục dùng một minh họa tuyệt vời với sự phân biệt giữa sự công bình lạnh lùng và sự nhân từ ấm áp. Hai điều đó khác nhau biết bao!

Cho phép tôi hỏi một câu hỏi ở đây nhân tiện: tôi tự hỏi điều gì ở việc nghiền ngẫm các tác phẩm thần học cải chánh mà khiến rất nhiều Cơ Đốc nhân trở nên lạnh lùng một cách khủng khiếp như vậy? Tôi không hiểu, vì tôi nghĩ đó là văn chương tuyệt vời. Ân điển của một người theo Calvin hay Thanh giáo thật sự có Kinh Thánh làm nền tảng thật tuyệt vời, vì nó được đầy dẫy lẽ thật của Đức Chúa Trời về mặt Kinh Thánh và thần học. Nhưng nguyện Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi sự lạnh lùng! Đó là điều giống như điều Phao-lô đang nghĩ đến ở đây. Ông đã từng là một người Pha-ri-si lạnh lùng, một con cá lạnh lùng.

Vậy nên, hãy chú ý điều Phao-lô nói: 'Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành (thật là một sự phân biệt; đừng bỏ qua nó. Và xin đừng bỏ qua sự áp dụng nó vào đời sống. Thỉnh thoảng hãy lấy hai chữ nghĩa và lành này, soi gương với chúng, và hỏi xem mình là hạng nào) người ta dám chịu chết.' Rồi đến sự tương phản. Những chữ 'nhưng' của Phao-lô đôi khi rất có ý nghĩa! 'Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là (chẳng phải người lành cũng chẳng phải người nghĩa, mà là kẻ có tội) người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.' Vậy đây là bản chất của tình yêu thương kinh ngạc thuộc chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời đối với con người: khi con người còn chẳng tin kính, bất nghĩa và là kẻ có tội đáng phạt, Đấng Christ đã chết vì người. Đó là nền tảng mà trên đó Phao-lô có thể tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã đổ chính tình yêu thương của Ngài vào lòng người tin. Hãy chú ý, đó là vào lòng người, không phải vào đầu người. Nó đi qua đầu người, rồi đi tiếp vào lòng người! Chính nhờ sự hiểu biết thông minh về lời Đức Chúa Trời mà lẽ thật chạm đến chúng ta, nhưng nó đi thẳng xuống lòng, vào nguồn mạch của toàn bộ hữu thể chúng ta. Chính ở đó mà lương tâm, ý chí, trí tuệ và cảm xúc gặp nhau, vì chính lòng là điều chuyển động chúng ta. Đầu chúng ta có thể đầy ắp kiến thức nhưng điều đó không có tác động nào đến đời sống chúng ta — đời sống đạo đức, đời sống thuộc linh của chúng ta, và mọi hành động của chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời đổ tình yêu thương của Ngài vào lòng. Ngài phán: 'Ta sẽ đổ nó ngay vào nguồn mạch của hữu thể ngươi.'

Đó là nền tảng mà trên đó chúng ta có thể có sự bảo đảm: Ngài đã ban cho chúng ta tình yêu thương của Ngài. Giờ chúng ta phải nhìn xa hơn vào điều Phao-lô nói về các ân tứ của tình yêu thương này. Sau sự xưng công chính bởi đức tin của chúng ta — bản thân nó cũng là một ân tứ — ân tứ đầu tiên là sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Giờ đây, có những người được cải đạo một cách rất không phô trương; Đấng Christ chỉ lặng lẽ bước vào lòng họ và lúc đó họ không biết rằng điều gì đó mang tính căn bản như một sự biến đổi đã diễn ra — từ vương quốc của bóng tối vào vương quốc của sự sáng. Họ chỉ đơn giản thấy ánh sáng của Chúa Giê-xu Christ và đáp ứng với Ngài, và nói: 'Tôi nên trở thành một Cơ Đốc nhân.' Họ thật sự, tích cực tin vào Chúa Giê-xu Christ, nhưng họ không có chút ý niệm nào về tầm vóc của điều đã xảy ra: họ có thể không biết rằng điều gì đó đã xảy ra trên thiên đàng, rằng tin tức đã lan đi khắp mọi thiên sứ.

Tôi muốn bạn xem điều này một cách nghiêm túc. Đức Chúa Trời công bố tin tức bằng giọng kèn vang dội trên thiên đàng. 'Các ngươi có nghe Ta đã hòa thuận với John Smith không? Hãy nói cho toàn thể tạo vật biết. Các thiên sứ, hãy lên dây đàn hạc. Nào, người chỉ huy dàn nhạc, người chỉ huy hợp xướng, người đánh đàn organ, hãy sẵn sàng. Hãy cất lên khúc ha-lê-lu-gia. Hãy la hét và ca hát. Ta đã hòa thuận với John Smith. Ông ấy đã làm hòa với Ta. Chúng ta là bạn. Ta nói chúng ta là bạn, chứ không phải ông ấy. Ta sẽ nói cho ông ấy biết về điều đó sau. Nhưng Ta đang nói điều đó với các ngươi trên thiên đàng. Ta đang tuyên bố nó. Ta đang viết nó xuống. Ta đang công bố nó. Ta đã hòa thuận. Ta là bạn của John Smith (bạn phải điền tên mình vào).' Và dĩ nhiên mọi cảm giác bình an chủ quan đều tuôn ra từ đó, khi bạn biết điều đó.

Trong bộ chú giải lớn về sách Rô-ma của mình, John Murray thảo luận xem 'sự đến gần' (Rô. 5:2) có nghĩa là được dẫn vào hay là quyền đến gần. Nó có nghĩa (như chúng ta có thể nói) là ở tiền sảnh hay ở phòng khách? Murray hoàn toàn chắc chắn, và tôi cũng hoàn toàn chắc chắn, rằng đó là phòng khách. 'Sự đến gần' — từ này cũng được dùng trong sách Ê-phê-sô: 'Vì ấy là nhờ Ngài (tức là, Đấng Christ trên thập tự giá của Ngài) mà chúng ta cả hai (người Giu-đa và người ngoại) đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Thánh Linh.' Chúng ta có thể bước thẳng vào sự hiện diện của Cha và nói: 'Cha ơi, xin nghe con, đứa con của Cha' (Ê-ph. 2:18). Phao-lô lại nói: 'trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ và nhân đức tin Ngài mà được tự do đến gần Đức Chúa Trời' (Ê-ph. 3:12). Bạn thấy đó, chúng ta không chỉ lẻn vào qua tiền sảnh rồi đi qua hành lang để được một tên đầy tớ dẫn vào sự hiện diện của Chúa; chỉ để rón rén đi vòng qua cạnh cửa và chiếm chỗ thấp hèn nhất và nấp sau tất cả những người ở đó. Chúng ta bước thẳng qua đám đông — không kiêu ngạo, không tự cao, mà tự tin, chắc chắn rằng mình là con cái của Đức Chúa Trời và rằng Ngài ở trên ngai đó để nói chuyện với chúng ta cũng như với bất kỳ ai khác ở đó. Và chúng ta nói: 'Cha ơi, con có điều muốn thưa với Cha về đời sống con mà con tin Cha quan tâm.' Chúng ta bước thẳng lên (nếu cần, chúng ta chen qua!) và nói: 'Cha ơi' — khiêm nhường nhưng chắc chắn. Chúng ta không bồn chồn, đầu gối chúng ta không run. Chúng ta nói: 'Cha ơi.' Đó là sự đến gần. Đó là điều ông đang nói khi ông nói về 'sự đến gần trong ân điển này mà chúng ta đang đứng.'

Hy vọng được chia sẻ vinh hiển của Đức Chúa Trời gắn liền với việc Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ vinh hiển đời đời của Ngài, vinh hiển đời đời của Thân Vị Ngài và công việc của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ vào một thời điểm cụ thể — thời điểm cao trào khi Ngài quyết định trở lại và làm vinh hiển toàn thể Hội Thánh của Ngài. Đó là khoảnh khắc, tích tắc mà toàn thể vũ trụ, kể cả các thiên sứ thánh, sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời được bung ra trong tạo vật. Vì vậy, hy vọng được chia sẻ vinh hiển của Đức Chúa Trời không chỉ là chúng ta sẽ được vinh hiển, mà sự vinh hiển của chúng ta là sự tham dự vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời — sự bày tỏ vinh hiển của Ngài mà, nếu nó được bung ra trước thời điểm, sẽ thiêu rụi vũ trụ.

Vậy chúng ta sở hữu một hy vọng cho tương lai. Có sự bình an cho quá khứ. Và trong hiện tại, trong sự hiện diện của Ngài, hãy bước thẳng lên ngai Ngài, và nói 'Cha ơi'. Chúng ta có thể vào được. Trong tương lai, vinh hiển đời đời của Ngài sẽ được thả ra và bung ra trên vũ trụ. Thế mà chúng ta không chỉ vui mừng về điều sẽ đến, chúng ta còn vui mừng trong quá trình chế tạo. Có những người chẳng hề quan tâm chút nào đến việc chiếc xe hơi hay chiếc tủ lạnh của mình được làm ra như thế nào; nhưng Phao-lô quan tâm đến việc các thánh đồ được làm ra như thế nào. Ông càng biết nhiều về điều này, ông càng có thể chịu đựng các thử thách mà nhờ đó các thánh đồ được làm ra — cái đục và cái búa và tất cả những thứ đó — ông càng có thể vui mừng. Sau mỗi nhát búa và mỗi đường đục ông nói: 'Hoan hô!' Phao-lô nói: 'Tôi muốn biết điều này vì nếu tôi phải chịu đựng các thử thách và áp lực, tôi muốn biết không chỉ nó sẽ sinh ra điều gì mà tôi còn muốn vui mừng trước về triển vọng của thành phẩm.' Vì vậy ông nói: 'Hơn thế nữa, chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn.' Tương tự trong Hê-bơ-rơ 12:2, chúng ta đọc về Chúa Giê-xu: 'Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình (và sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài là sự cải đạo của những kẻ có tội và sự vinh hiển của các thánh đồ. Lý do Ngài chết là vì chúng ta) đã chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục.' Như thể Ngài nói: Chẳng là gì cả, Cha ơi. Con chịu được. Con chịu được sự khạc nhổ và sự sỉ nhục. Con chịu được hết, Cha ơi. Chẳng là gì cả — để có được những thánh đồ này.

Làm sao bạn có thể hy vọng? Làm sao mà hy vọng về vinh hiển được sinh ra qua hoạn nạn, sự nhịn nhục và sự rèn tập lại có thể chắc chắn như vậy? Làm sao bạn có thể thanh thản về Đức Chúa Trời mà bạn chưa bao giờ thấy, đến nỗi bạn biết mình an toàn trong tay Ngài và có thể đặt đầu lên gối mà nằm xuống và chết mà không sợ hãi? Đó là vì Đức Chúa Trời đã ở đây với bạn rồi. Ngài đã bước vào lòng bạn bởi Đức Thánh Linh. Ngài đã đổ tình yêu thương của Ngài vào lòng bạn — tình yêu thương của chính Đức Chúa Trời.

Trong Phi-líp 2:1-11, Phao-lô nói về Đấng Christ tự bỏ mình đi. Ông viết về tâm trí của Đấng Christ, Đấng đã bằng lòng rời bỏ thiên đàng và cởi bỏ những dấu hiệu bề ngoài của vinh hiển Ngài và 'tự bỏ mình đi'. Điều đó có nghĩa gì? Có phải Ngài đã bỏ đi nội dung của hữu thể Ngài không? Làm sao điều đó có thể được? Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu, là một con người, Chúa Giê-xu nhập thể chẳng kém Đức Chúa Trời hơn khi Ngài ở trên thiên đàng với Cha Ngài. Ngài đã không bỏ đi bất kỳ khía cạnh thiết yếu nào của hữu thể hay bản tính Ngài; không một chút nào. Tôi nghĩ đây mới là ý nghĩa thật: 'Ngài đã đổ chính mình ra.' Đã có một ngày trên thiên đàng khi Cha phán với Con: 'Hãy sẵn sàng, tập hợp mọi thứ lại. Cởi bỏ những chiếc áo choàng "Sonly" [NEEDS REVIEW: từ khó hiểu trong bản gốc]; con sẽ không cần chúng, dù con vẫn là Con đời đời của Ta. Cởi cái đó ra. Giờ thì, xắn tay áo lên. Con đã chuẩn bị mọi thứ chưa? Vậy thì hãy đổ chính con xuống, toàn bộ con, vào trái đất, toàn bộ con vào lòng trinh nữ Ma-ri.' 'Ngài đã tự bỏ mình đi.' Vậy Ngài đã hoàn toàn dâng mình, và đổ chính mình ra vào trong con người.

Ý nghĩa của điều đó là thế này: những lời 'Đức Chúa Trời yêu thương bạn' đã trở thành điều gì đó ấm áp, và đập rộn ràng, nội tâm, thân mật và cá nhân, một sự xác tín trí tuệ mà là một sự thôi thúc chế ngự trong hữu thể bạn. Đức Chúa Trời yêu thương bạn đã trở thành Đức Chúa Trời ở trong bạn, đang gõ cửa bạn từ bên trong. Ngài gieo hạt giống của Đấng Christ, Đức Thánh Linh của Đấng Christ vào cốt lõi hữu thể chúng ta. Tôi thích ẩn dụ này. Như thể có một căn phòng nhỏ bất khả xâm phạm ở ngay trung tâm của tòa nhà đời sống bạn, trung tâm điều khiển, văn phòng trung ương nếu bạn muốn, và Đức Chúa Trời gieo hạt giống của Đấng Christ ở đó ngay trung tâm hữu thể bạn, nguồn của mọi hành động, và Ngài phán: 'Ta đặt chính Ta ở đó.' 'Đức Chúa Trời yêu thương bạn' là một thực tại đã bước vào văn phòng của bạn, vào phòng máy của bạn. Giờ thì, hãy làm ngập lụt tòa nhà, mở các cửa ra, đi vào sảnh, lên cầu thang, xuống cầu thang, vào mọi phòng. Hãy la lên, hãy phun rải, hãy thấm đẫm toàn bộ bầu không khí, hãy thấm nhuần toàn bộ tòa nhà. Đức Chúa Trời yêu thương bạn. Đức Chúa Trời yêu thương bạn — từ mái nhà đến tầng hầm, từ bên này sang bên kia và từ góc này đến góc kia, Đức Chúa Trời yêu thương bạn! Đây là điều Phao-lô gọi là 'lòng yêu thương lớn' của Ngài (Ê-ph. 2:4). Trong sự nhập thể, Đức Chúa Trời đã tự mình xuống để nói: 'Ta yêu thương ngươi.' Ngài đang nói điều đó bên trong bạn. 'À,' bạn nói, 'tại sao tôi không cảm nhận được? Tại sao tôi không cảm nhận được nhiều hơn?' Thôi, có những rào cản.

Tại sao chúng ta không cảm nhận được tình yêu thương của Đức Chúa Trời nhiều hơn, khi Đức Chúa Trời đang ở đó la lớn với chúng ta trong lòng? Có những rào cản. Những rào cản là gì? Tôi nghĩ chúng ta có thể trả lời câu hỏi đó bằng cách xem điều Phi-e-rơ nói trong 2 Phi-e-rơ 1:3. Ông bắt đầu bằng các câu trần thuật, những phát biểu về sự kiện. Các mệnh lệnh, ngược lại, liên quan đến hành động được truyền dạy. Đoạn văn bắt đầu bằng các câu trần thuật. Nó cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta điều gì, rồi tiếp tục nói chúng ta phải làm gì về điều đó (mệnh lệnh). Có lẽ chúng ta đã chẳng làm gì về điều đó. Đây có thể là khó khăn.

Hãy xem 2 Phi-e-rơ 1:3-11. 'Quyền phép của Đức Chúa Trời' đã 'ban cho' chúng ta những lời hứa; và không chỉ là những lời hứa, vì ông muốn nói đến việc thực hiện hay sự thành tựu của những lời hứa đó. Đó là phần trần thuật, đó là điều Đức Chúa Trời đã ban. Đó là điều bạn có với tư cách là một Cơ Đốc nhân. Giờ thì, thách thức. 'Vậy nên, về điều đó, hãy gắng sức thêm cho đức tin mình nhân đức, thêm cho nhân đức sự học thức (đó là sự hiểu biết cá nhân về Đức Chúa Trời, biết Chúa Giê-xu Christ trong lòng), thêm cho sự học thức tiết độ, thêm cho tiết độ nhịn nhục, thêm cho nhịn nhục tin kính, thêm cho tin kính tình yêu anh em, thêm cho tình yêu anh em lòng yêu thương (theo nghĩa phong phú nhất), vì nếu các điều đó có trong anh em và dư dật, chúng sẽ giữ anh em khỏi trở nên không kết quả (hay không sinh bông trái) trong sự hiểu biết Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta' (và dĩ nhiên sự hiểu biết về tình yêu thương của Ngài). 'Vì kẻ thiếu các điều đó là kẻ cận thị, người mù, đã quên rằng mình đã được rửa sạch những tội cũ mình (quá khứ đã bị xóa bỏ). Vậy, hỡi anh em, hãy gắng sức càng thêm nữa mà làm cho sự kêu gọi và lựa chọn mình được chắc chắn; vì làm điều đó anh em sẽ không hề vấp ngã; dường ấy, anh em sẽ được ban cho rộng rãi để vào nước đời đời của Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa và Cứu Chúa của chúng ta.'

Vấn đề là thế này: trước hết, bởi đức tin, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta tất cả những câu trần thuật này (các câu 3,4), rồi Ngài phán: 'Giờ thì, đó là những gì con đã có, con sẽ làm gì về nó? Ta đã đổ tình yêu thương của Ta vào lòng con; hãy hành động theo nó, phát triển nó, hưởng thụ nó.'

Điều đó sẽ xử lý các rào cản ngăn chúng ta cảm nhận tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Rào cản đầu tiên có thể là sự mặc cảm tội lỗi. Bạn có thể cảm thấy mình quá tội lỗi, quá bất xứng. Bạn có thể cảm thấy 'Đức Chúa Trời không nên yêu thương tôi'. Thật là một điều khủng khiếp! Đức Chúa Trời đang đứng trong sảnh đời sống bạn, đứng đó ở chân cầu thang la lớn với cả ngôi nhà: 'Ta yêu thương ngươi, Ta yêu thương ngươi, Ta yêu thương ngươi', và bạn đang gọi xuống cầu thang: 'Ngài không nên, Ngài không nên.' Nhưng Ngài có thể la lớn hơn chúng ta. 'Khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.' Đừng để bị tê liệt bởi những cảm giác tội lỗi và mặc cảm tội lỗi. Hãy bám lấy lẽ thật. Hãy vươn lên trời và kéo trời xuống mà nói: 'Ngài yêu thương tôi'.

Rào cản thứ hai thường là chính cảm xúc của chúng ta. Nói với ai đó rằng bạn phải sống trong sự xa hoa của tình yêu thương Đức Chúa Trời nghe có vẻ lý tưởng, một sự xa hoa quá xa xỉ để dung chứa trong một thế giới đầy rắc rối, đau đớn, thảm họa như thế này. Nhưng Phi-e-rơ cho chúng ta biết rằng chúng ta phải thoát khỏi sự hư nát trong thế gian bởi tư dục. Ông đang nói với bạn giữa thế gian hư đốn này: 'Nầy, Ta yêu thương ngươi. Không có điều gì quan trọng hơn cho ngươi biết trong cả thế gian rộng lớn này ngoài việc Ta yêu thương ngươi, và Ta đã ban tình yêu thương của Ta cho ngươi. Nó ở trong lòng ngươi. Nó ở trong xương ngươi. Nó ở trong thân thể ngươi mang theo đây. Tình yêu thương của Ta dành cho ngươi sẽ về nhà với ngươi tối nay, đi ngủ với ngươi và thức dậy với ngươi vào buổi sáng.'

Rào cản thứ ba có thể là những tình yêu thương cạnh tranh, những tình yêu thương giả, những tình yêu thương thờ hình tượng, tình yêu đối với điều gì đó cho phép chúng ta tự đặt mình lên ngai và nói với Chúa: 'Xin lỗi Ngài, tôi có việc khá quan trọng phải làm, việc tốt hơn là trò chuyện với Ngài. Ngài biết đó, tôi quý Ngài lắm và tôi muốn làm tròn bổn phận với Ngài, nhưng có người mà tôi nghĩ có lẽ tôi có thể khiến họ thờ phượng tôi.' Thế là Đức Chúa Trời bị gạt sang một bên. Bạn phải xem xét tất cả những điều này, sự mặc cảm tội lỗi, cảm xúc, và những kẻ cạnh tranh tình yêu thương trong lòng chúng ta. Chúng ta phải đặt Đức Chúa Trời lên hàng đầu và đặt Ngài đối diện với bất cứ điều gì phản đối hay cạnh tranh, và để Ngài nói to, rõ ràng và liên tục, với âm lượng ngày càng tăng: 'Ta yêu thương ngươi, Ta yêu thương ngươi: hãy yêu lại Ta, Ta yêu thương ngươi; hãy yêu lại Ta.' Hãy để lẽ thật đó đột phá, rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong lòng bạn. Đó là thì hoàn thành!

Tôi muốn nói một điều nguy hiểm ở đây. Hãy tìm kiếm Chúa trong lòng mình, nhưng đừng tìm kiếm Ngài tách khỏi Sách. Hãy tìm kiếm Chúa trong lòng mình với Sách trong tay. Hãy để Sách nói cho bạn biết ai và điều gì ở đó dành cho bạn. Hãy nhận ra bởi đức tin điều Sách đang nói với bạn, và chấp nhận điều Sách nói. Nhưng hãy tìm kiếm Chúa trong lòng mình. Hãy tìm kiếm Ngài khi bạn đầu phục Ngài. Hãy dâng mình cho Ngài. Ngài đã đổ tình yêu thương của Ngài vào lòng bạn, vậy hãy tìm kiếm Ngài ở đó. Hãy tương giao với Ngài. Bạn không thấy muốn ư? Bạn lạnh nhạt ư? Đức Chúa Trời dường như xa cả triệu dặm ư? Ngài ở đó vào sáng thứ Hai cũng thật như Ngài ở đó vào tối Chúa nhật vậy. Bạn có thể không cảm thấy như nhau; điều đó không quan trọng. Đừng bận tâm đến cảm giác của bạn, cách xử lý cảm xúc là xử lý các sự kiện. Đức tin đặt nền trên các sự kiện!

5: Trái của Đức Thánh Linh: Tình Yêu Thương và Sự Vui Mừng

Nói về tình yêu thương, trái đầu tiên của Đức Thánh Linh trong Ga-la-ti 5:22, Martin Luther nói:

Nói 'tình yêu thương' mà thôi cũng đã đủ, vì tình yêu thương mở rộng ra mọi trái của Đức Thánh Linh. Và trong 1 Cô-rinh-tô 13, Phao-lô gán cho tình yêu thương mọi trái được làm ra trong Đức Thánh Linh khi ông nói, tình yêu thương hay nhịn nhục, lịch thiệp, v.v. Tuy vậy ông muốn đặt nó ở đây riêng biệt giữa các trái còn lại của Đức Thánh Linh và ở vị trí đầu tiên, để nhắc nhở hay cảnh báo hay thách thức các Cơ Đốc nhân rằng trước hết họ phải yêu thương nhau, tôn trọng nhau qua tình yêu thương và mỗi người coi người khác tôn trọng hơn mình vì họ có Đấng Christ và Đức Thánh Linh ngự trong họ và vì lời, lễ báp-têm và các ân tứ khác của Đức Chúa Trời mà các Cơ Đốc nhân có.

Bạn thấy đó, Luther xem tình yêu thương là trái của Đức Thánh Linh trong mối quan hệ với người khác, mặc dù hầu hết các học giả ngày nay nghĩ Phao-lô muốn nói trước hết là trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời.

Đây là điều Luther tiếp tục nói về sự vui mừng.

Đây là tiếng của chàng rể và nàng dâu. Nghĩa là, những suy tưởng ngọt ngào về Đấng Christ, lời khuyên lành mạnh, những bài hát hay thi thiên dễ chịu, lời ngợi khen và tạ ơn mà qua đó những người tin kính dạy dỗ, khích lệ và làm tươi mới nhau. Vì vậy Đức Chúa Trời không yêu sự nặng nề và sự nghi ngờ trong tâm linh.

Có những người khiến bạn có ấn tượng rằng Cơ Đốc nhân không chỉ nên vô cùng buồn bã, mà còn phải trịnh trọng. Đó là một nguy hiểm lớn. Chúng ta phải học đọc thần học sâu sắc mà không trở nên quá nặng nề và nghĩ rằng sự nặng nề, sự trang nghiêm và sự u sầu có liên quan đến sự thánh khiết. Sự thánh khiết có một nét nhẹ nhàng. Sự thánh khiết nhảy múa — bạn có biết không? — nó nhảy múa với niềm vui vì nó liên quan đến sự toàn vẹn. Hơn thế nữa, nó liên quan đến việc được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời, và bạn biết khi chúng ta được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời, khi chúng ta hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời, sự tự do chúng ta có lớn đến nỗi chúng ta có thể nhảy múa suốt đời mình. Thật tuyệt vời biết bao khi thuộc về Đức Chúa Trời và được giải thoát khỏi mọi điều ác, có hại và gây thương tổn. Đây là Luther một lần nữa:

Vì vậy Đức Chúa Trời không yêu sự nặng nề và sự nghi ngờ trong tâm linh. Ngài ghét giáo lý, những suy tưởng nặng nề và buồn rầu và yêu những tấm lòng vui vẻ (và có những người nghĩ Đức Chúa Trời chỉ yêu chúng ta khi khóc lóc. Thật là một sai lầm! Đôi khi Ngài phải làm chúng ta khóc vì chúng ta không chịu cư xử và sống tốt như Ngài muốn, nhưng Ngài không muốn chúng ta buồn rầu) vì Ngài đã sai Con Ngài đến, không phải để áp bức chúng ta bằng sự nặng nề và buồn rầu mà để làm vui vẻ linh hồn chúng ta trong Ngài. (Tôi nhận thấy rằng tiếng La-tinh ở đây 'làm vui vẻ linh hồn chúng ta trong Ngài' có nghĩa là làm cho chính mình hân hoan!) Vì lý do này các đấng tiên tri, các sứ đồ và chính Đấng Christ khuyên chúng ta; phải, họ truyền chúng ta phải vui mừng và hớn hở.

Xa-cha-ri 9:9 nói 'Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ cả thể! Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy trỗi tiếng reo vui! vì nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi.' Và trong các thi thiên thường nói: 'Hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va.' Phao-lô nói: 'Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn' (nghĩa là, hãy tìm niềm vui của bạn trong Chúa). Đấng Christ phán: 'Hãy vui mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng.'

Nơi nào có niềm vui của Đức Thánh Linh thì lòng vui mừng cách bề trong qua đức tin trong Đấng Christ với sự bảo đảm đầy đủ rằng Ngài là Cứu Chúa và là Giám mục của chúng ta, và bề ngoài bày tỏ niềm vui này bằng lời nói và cử chỉ.

Giờ thì, hãy chú ý hai điều này. Tôi sẽ lấy lời của Luther làm một thứ cấu trúc cho điều tôi sắp nói trong giây lát. 'Nơi nào có niềm vui của Đức Thánh Linh thì lòng vui mừng cách bề trong qua đức tin trong Đấng Christ với sự bảo đảm đầy đủ rằng Ngài là Cứu Chúa và là Giám mục của chúng ta và bề ngoài nó bày tỏ niềm vui này bằng lời nói và cử chỉ.' Đừng nói với tôi rằng nếu bạn được đầy dẫy niềm vui của Chúa thì điều đó có thể không được thấy! 'Cũng vậy, những người trung tín vui mừng khi họ thấy Phúc Âm được lan truyền ra, nhiều người được đem đến đức tin và vương quốc của Đấng Christ được mở rộng.'

Đó là điều Luther nói về tình yêu thương và sự vui mừng. Đây là điều một học giả khác, muộn hơn nhiều, nói về tầm quan trọng của sự phân biệt trong tâm trí Phao-lô giữa trái của Đức Thánh Linh và các charismata, các ân tứ của Đức Thánh Linh, hay còn được gọi là các sự bày tỏ của Đức Thánh Linh. Trong bộ chú giải Ga-la-ti thuộc loạt New International Critical Commentary, E. de Witt Burton xét hai danh sách, trái của Đức Thánh Linh trong Ga-la-ti 5:22-3 và các ân tứ của Đức Thánh Linh trong 1 Cô-rinh-tô 12. Ông viết:

Sứ đồ liệt vào các ân tứ của Đức Thánh Linh và các sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, những trải nghiệm và quyền năng phi thường mà không nhất thiết là bằng chứng về tính cách đạo đức ở những người có chúng, nhưng vì tính chất phi thường của chúng và vì sự liên kết của chúng với sự tiếp nhận sứ điệp Phúc Âm, Lời Đức Chúa Trời, chúng được xem là kết quả và bằng chứng của sự hiện diện và hoạt động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này đều bề ngoài và dễ nhận biết. Mặt khác, dưới thuật ngữ trái của Đức Thánh Linh được liệt kê những phẩm chất đạo đức và trải nghiệm thuộc linh mà người ta thường không nghĩ là bằng chứng về sự hiện diện của Đức Thánh Linh nhưng đối với tâm trí Phao-lô lại có giá trị lớn hơn nhiều so với cái gọi là charismata hay các ân tứ. Xem 1 Cô-rinh-tô chương 12-14, đặc biệt 12:31, 13, 14:1. Như vậy, trong khi vẫn giữ quan điểm đương thời cho rằng trong các ân tứ nói tiếng lạ, nói tiên tri và quyền năng chữa bệnh là bằng chứng về sự hiện diện của Đức Thánh Linh, ông đã chuyển trọng tâm suy nghĩ của mình, và ông tìm cách chuyển suy nghĩ của các môn đồ mình khỏi những điều này, từ bề ngoài sang các phẩm chất nội tâm và đạo đức là những điều sinh ra và điều khiển cách cư xử.

Trong Bộ Chú Giải Tyndale về Ga-la-ti, R.A. Cole viết về thuật ngữ 'trái của Đức Thánh Linh' ở số ít:

Việc dùng karpos [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "arpos", có lẽ là từ Hy Lạp "karpos"], như đã đề cập ở trên, gợi ý rằng tất cả những phẩm chất thuộc linh này và nhiều phẩm chất khác nữa là sản phẩm tự nhiên của sự hiện diện của Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong lòng người Cơ Đốc.

Rồi ông tiếp tục thảo luận về chữ 'trái'.

Ẩn dụ này rất cổ xưa với gốc rễ sâu trong đất của Cựu Ước. Có lẽ chúng ta có thể thêm rằng đó là một ẩn dụ tự nhiên đối với một dân tộc nông nghiệp như Y-sơ-ra-ên. Dù từ này có nghĩa là bất kỳ loại trái nào, nó thường được dùng nhất về sản phẩm của cây ăn trái hay cây nho. Giăng dùng nó theo nghĩa sau trong chương 15 của sách Phúc Âm của ông mà chúng ta đã đề cập rồi. Đó là một nguyên tắc được chính Chúa nhắc đến rằng một cái cây có thể được nhận biết bởi trái nó sinh ra — Ma-thi-ơ 7:16. Vậy, nhờ sự hiện diện của những 'trái' này mà sự hiện diện của Đức Thánh Linh được chứng minh.

Trái của Đức Thánh Linh là tình yêu thương, rồi đến sự vui mừng, trong danh sách — tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an. Giờ thì, theo một nghĩa nào đó, nếu tôi tách ba chữ này ra, tôi có thể không hoàn toàn hài lòng với thứ tự của chúng. Nếu tôi đặt chúng theo một trình tự mở rộng hay khuếch đại, hay một thang bậc tăng dần, chắc chắn sẽ là 'bình an, tình yêu thương, vui mừng', và chữ thứ tư sẽ là 'vinh hiển'. Bạn có một thứ tự khác trong Rô-ma 5:1-5. Bạn có sự bình an trước, rồi đến sự vui mừng, rồi đến tình yêu thương. Ở đây là 'tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an', và trong Rô-ma 5 bạn có 'bình an, vui mừng, tình yêu thương'. Nhưng thứ tự tôi muốn nếu tôi tách ba chữ này khỏi loạt là 'bình an, tình yêu thương, vui mừng' — và, cuối cùng, vinh hiển. Nhưng đó là trình tự mở ra của trải nghiệm. Thật thú vị, bạn thấy đó, sự vui mừng đến sau tình yêu thương. Nếu chúng ta thảo luận điều này với sứ đồ Phao-lô, chắc chắn ông sẽ nói: 'Phải, bình an, tình yêu thương và vui mừng'. Nhưng bạn thấy đó, như Luther đã nói, 'tình yêu thương ôm trọn tất cả.' Nó ôm trọn tất cả, vì nó là lớn nhất trong tất cả — vì nó bày tỏ vinh hiển của tính cách Đức Chúa Trời. Không có chữ nào khác trong Kinh Thánh mô tả Ngài như vậy. Vì vậy tình yêu thương ôm trọn sự vui mừng. Nhưng trong trải nghiệm, bạn biết đó, sự vui mừng là sự tăng cường của tình yêu thương, như vinh hiển sẽ là trong đời sau. Vậy, sau tình yêu thương là sự vui mừng... [ trang 134-135 bị thiếu trong bản văn nguồn ]

Hê-bơ-rơ 12:2 là một phát biểu kinh điển về sự vui mừng. Có điều gì trong Tân Ước tuyệt vời hơn những lời này không? 'Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình (tức là, có bạn và tôi đặt trước mặt Ngài trên thiên đàng. Ồ phải, đúng vậy. Tôi không nói điều đó. Chính Ngài nói điều đó. Đó là niềm vui của Ngài) đã chịu lấy thập tự giá, coi nhẹ sự sỉ nhục (làm cho nó nhỏ đi, nói Chẳng là gì cả. Chẳng là gì cả. Ta chịu được. Ta chịu được. Ta vui lòng chịu nó. Ta không thích chịu khổ, Ta không thích sự đau đớn. Ta không thích sự đau, nhưng Ta sẵn lòng trải qua điều đó đến cùng cực để có được họ, để có Giăng ấy và William ấy và Ma-ri ấy ngồi bên cạnh Ta trên thiên đàng. Đó là niềm vui lớn nhất của Đấng Christ) và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời.'

Chúng ta phải nói thêm một chút về cái giá của niềm vui này. Đó là một niềm vui phải trả giá. Nó đã khiến Đấng Christ và Cha Ngài tốn kém rất nhiều. Đó là một niềm vui sẽ khiến chúng ta tốn kém. Chúng ta sẽ phải chịu đựng sự thù ghét và khinh bỉ của Sa-tan nếu chúng ta quyết tâm để Đức Thánh Linh, trái của Ngài là sự vui mừng, đổ đầy và tràn ngập linh hồn chúng ta bằng niềm vui thánh của Đức Chúa Trời.

Sa-tan không ngừng tìm cách làm chúng ta vấp ngã và dẫn chúng ta lạc lối, cho đến khi tuyệt đối không còn niềm vui nào trong đời sống chúng ta. Hãy suy nghĩ kỹ về điều đó, và quyết định và tính toán cái giá nếu bạn muốn theo Ngài hoàn toàn — trong máu, mồ hôi, công sức và nước mắt — vì nếu bạn trở thành một Cơ Đốc nhân rồi sa ngã thoái lui, bạn sẽ bất hạnh hơn nhiều so với khi còn là người chưa tin. Không có linh hồn nào trên đời bất hạnh bằng những Cơ Đốc nhân sa ngã thoái lui.

Vậy, tác giả thi thiên kêu lên trong 51:12: 'Xin Chúa lại ban cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa.' Và dĩ nhiên thật sự hưởng niềm vui của sự cứu rỗi của Chúa chúng ta đòi hỏi chúng ta phải chết đối với bản ngã, đối với tội lỗi và đối với Sa-tan. Bạn biết điều đó nghĩa là gì không? Nó có nghĩa là rút lấy các chiều kích khác nhau của ân điển Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ để nói 'Không' với xác thịt chúng ta, 'Không' với những tàn dư của bản tính sa ngã chúng ta và 'Không' với Sa-tan đang cố khuấy động chúng. Nó có nghĩa là bẻ gãy lòng mình trước mặt Chúa và nói: 'Con không thể làm điều đó. Không, con thà chết còn hơn làm điều đó.' Bạn thấy đó, chính khi Đa-vít chết — hơi muộn một chút, vì dân tộc đã có nguy cơ bị tàn phá bởi tội lỗi của ông — khi Đa-vít đã chết đối với điều ông đã làm với U-ri người Hê-tít, vừa là kẻ ngoại tình vừa là kẻ giết người (Đa-vít, người được gọi trong Kinh Thánh là người đẹp lòng Đức Chúa Trời!), ông đã kêu lên với Đức Chúa Trời: 'Xin Chúa lại ban cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa.'

Còn có một phát biểu tuyệt vời khác về sự vui mừng trong Ê-sai 12:3: 'Vậy nên các ngươi sẽ vui vẻ mà múc nước nơi các suối sự cứu rỗi.' Sự vui mừng là một chiều kích khác với sự cứu rỗi khỏi địa ngục hay sự giải thoát khỏi điều ác. Khi chúng ta từ bỏ tội lỗi, quay lưng lại với điều ác và chết đối với mọi điều tội lỗi và đồi bại trong mắt Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta nhận được một chiều kích của sự cứu rỗi làm cho toàn bộ hữu thể chúng ta đầy dẫy niềm vui.

Hơn nữa, vì sự chết có liên quan, niềm vui này thường nghiêm trang, và nó có thể trang nghiêm. Có điều gì đó về niềm vui của Chúa thật được kiểm soát một cách kỳ diệu, không bao giờ mất đầu. Phải, nó hạnh phúc và nó có thể được đưa vào những cơn ngây ngất của sự thích thú, và có thể hát, nhảy múa và vươn lên đến những cơn ngây ngất của niềm vui, 'niềm vui không nói được' như Phi-e-rơ nói, 'và đầy vinh hiển' — như thể vinh hiển của Đức Chúa Trời đã ngự xuống và tràn ngập linh hồn chúng ta. Thế mà nó luôn ở dưới sự kiểm soát. Không chỉ vậy. Nó không tìm kiếm thiên đàng của mình ở đây, vì nó biết mình phải cẩn thận — vì có một Ma Quỷ.

Niềm vui cũng là để chia sẻ. Đây là điều Giăng nói: 'Tôi chẳng lấy làm vui mừng gì lớn hơn sự nghe nói con cái tôi làm theo lẽ thật' (3 Gi. 4). Trong Phi-líp 4:1, tôi thấy Phao-lô đã có thể chứa đựng niềm vui của mình như thế nào. 'Vậy thì hỡi anh em yêu dấu và rất mong nhớ của tôi, là sự vui mừng và mão triều thiên của tôi, hãy đứng vững trong Chúa, hỡi anh em yêu dấu!' Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19 ông viết: 'Vì sự trông cậy, vui mừng, và mão triều thiên vinh hiển của chúng tôi là gì, há chẳng phải là anh em cũng được đứng trước mặt Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta trong khi Ngài đến sao?' Chúng ta sẽ nhảy múa vì vui mừng trước mặt Chúa về điều gì? Trước hết là khi thấy Ngài dĩ nhiên — điều này không được nhắc ở đây nhưng hiển nhiên. Hãy nghĩ xem ngày đó sẽ kỳ diệu biết bao; bạn sẽ nhìn Ngài và nói: 'Ồ chính là Ngài đã ở trong lòng con khi con ở dưới đó. Chính là Ngài. Điều đó hẳn giải thích tại sao đôi khi con cảm thấy như lòng mình sắp vỡ tung, và nó cháy bỏng, rực sáng và thường cũng quở trách con nữa. Chính là Ngài.' Vậy, chúng ta sẽ nhảy múa trước mặt Ngài với niềm vui khi được thấy Ngài; chúng ta sẽ nắm tay nhau và nhảy múa quanh Ngài trong một vòng tròn thánh như trẻ con trong buổi dã ngoại của Trường Chúa nhật!

Nhưng rồi sẽ có điều khác nữa. Chúng ta sẽ chạy đến người này người kia và nói: 'Chúa ơi, xin nhìn anh ấy. Nhìn chị ấy. Nhìn những người bạn con đã đem đến cho Ngài.' 'Vì sự trông cậy, vui mừng, và mão triều thiên vinh hiển của chúng tôi là gì, há chẳng phải là anh em cũng được đứng trước mặt Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta trong khi Ngài đến sao? Vì anh em là sự vinh hiển của chúng tôi và là sự vui mừng của chúng tôi.'

Đây là ba điều chúng ta phải học. Thứ nhất, nếu Chúa muốn đổ niềm vui của Ngài vào lòng bạn, qua lòng bạn và tràn ra từ bạn đến người khác, bạn phải học rằng niềm vui của Ngài liên quan đến sự chết và sự đau khổ của Ngài và sự chống cự điều ác. Đấng Christ bởi quyền năng của sự chết Ngài sẽ giúp bạn trong điều đó.

Thứ hai, bạn càng đào sâu vào ý nghĩa của sự chết của Đấng Christ, bạn sẽ càng yêu Chúa Giê-xu và bạn sẽ càng tìm thấy niềm vui của mình trong Ngài. Bạn sẽ bị choáng ngợp bởi sự thích thú chỉ với ý nghĩ về Chúa Giê-xu. Ngài có bao giờ làm bạn rơi lệ không? Ý nghĩ về Ngài đôi khi có dâng lên và làm bạn nghẹn ngào không?

Thứ ba, bạn sẽ phát triển một tình yêu thương đối với người ta. Ồ, đây chính là điều đó: niềm vui của sự tương giao, niềm vui của việc quan tâm đến người ta và ra đi tìm kiếm họ — như Phao-lô. 'Vì anh em là sự vinh hiển của chúng tôi và là sự vui mừng của chúng tôi.' Hỡi những người nam người nữ, các chàng trai cô gái, đây chính là điều đáng sống. Không còn điều gì khác. Bạn không sống vì tiền bạc, hay địa vị phải không? Chắc chắn bạn không cống hiến mình cho sự thăng tiến trong nghề nghiệp nào đó chứ? Điều đó cũng tốt thôi; Đức Chúa Trời có thể làm điều đó cho bạn. Nhưng bạn sẽ không sống vì điều đó; bạn sống vì Ngài và vì người khác và bạn sẽ biết niềm vui, niềm vui của Chúa.

6: Trái của Đức Thánh Linh: Sự Bình An

'Tình yêu thương, sự vui mừng và sự bình an' (Ga-la-ti 5:22): bộ ba này mô tả tác động của sự hiện diện của Đức Thánh Linh trên tính cách nội tâm của người tin. Tính cách nội tâm dĩ nhiên bao gồm trải nghiệm chủ quan cá nhân của chúng ta, những gì chúng ta cảm nhận và trải nghiệm trong đời sống thể xác, tinh thần và thuộc linh của mình, cả ba điều này cùng nhau. Chúng ta biết tình yêu thương, vì hễ Phao-lô nói về trái của Đức Thánh Linh là ông đang nói về điều gì đó được bày tỏ — không phải tình yêu thương một cách khách quan cho bằng một cách chủ quan, tình yêu thương được bày tỏ và được trải nghiệm. Đây không phải là loại tình yêu thương chúng ta có thể có trong lòng mà không bao giờ thể hiện cho đến khi bị đẩy vào một cuộc khủng hoảng nào đó. Có những người như vậy. Bạn sẽ không bao giờ biết họ yêu thương người khác cho đến khi điều gì đó khủng khiếp xảy ra với họ, và rồi họ thể hiện hết ra, hơi muộn một chút. Nhưng đây là tình yêu thương phải tự thể hiện ra.

Tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an. Tôi muốn bạn lấy ba điều này và xét chúng trong mối quan hệ với nhau. Bạn sẽ sắp xếp chúng theo thứ tự nào? Chúng ta có thể đưa ra theo thang bậc tăng dần là bình an, tình yêu thương và vui mừng, nhưng đó không phải là thứ tự ở đây. Tình yêu thương đứng đầu vì tình yêu thương là tổng của tất cả. Nhưng rồi sự vui mừng gợi ý điều gì đó đầy hơn hay biểu cảm hơn nữa. Sự vui mừng đến tiếp theo, rồi đến sự bình an.

Chúng ta có thể nghĩ rằng sự bình an sau tình yêu thương và sự vui mừng là một kiểu giảm sút. Đôi khi tôi không hiểu hoàn toàn Kinh Thánh, nhưng Kinh Thánh sẽ không bao giờ sai; vì vậy tôi phải cố tìm ra tại sao lại như vậy. Thật ra, một số lẽ thật sâu sắc, phong phú nhất trong Kinh Thánh nhả ra tinh túy, nước cốt, vị ngọt của nó chính tại điểm khó khăn. Nếu bạn cứ nhai mãi, tìm kiếm mọi sự giúp đỡ có thể và như một con chó sục không chịu buông ra, dù bạn có thể không tìm ra tất cả về nó, bạn sẽ tìm ra điều gì đó thỏa mãn trí tuệ và cả cảm xúc nữa.

Tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an — theo thứ tự đó! Tôi tự hỏi liệu sự vui mừng và sự bình an có được đặt sau tình yêu thương để gợi ý phạm vi của tình yêu thương của Đức Chúa Trời không — tình yêu thương trong sự mở rộng của sự vui mừng, và sự bình an trong chiều sâu của sự ổn định và thỏa mãn. Khi chúng ta nghĩ về sự bình an như một phước lành căn bản, chúng ta nghĩ về nó trong mối quan hệ với quá khứ. Quá khứ đã bị xóa bỏ. Không nghi ngờ gì có những người khác có thể cáo buộc chúng ta về những tội lỗi trước đây, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm vậy. Gần như thể Đức Chúa Trời không thể nhớ lại những tội lỗi Ngài đã xóa bỏ. Chúng ta thì có thể. Nhưng Ngài đã quay lưng lại với chúng. Đây là phước lành căn bản của Phúc Âm, và nó là nền tảng của mọi sự bình an chủ quan trong đời sống Cơ Đốc.

Phước lành căn bản của sự bình an được đặt trên một nền tảng khách quan vững chắc, như chúng ta thấy rất rõ trong Rô-ma 5:1.

Sau khi Phao-lô đã trình bày cốt lõi của Phúc Âm trong nửa sau của Rô-ma chương ba, ông tiếp tục trong chương bốn minh họa Phúc Âm bằng cách dẫn chứng Áp-ra-ham và Đa-vít. Làm xong điều đó, toàn bộ chương năm là một kiểu tổng kết. Đó là một chương chỉ về hai hướng. Nó nói về sự xưng công chính, là điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, và chỉ hướng để nói về sự nên thánh, là điều Đức Chúa Trời tìm cách làm trong chúng ta. Điều đó thật ra khá đơn giản. Hai điều này thuộc về nhau. Đức Chúa Trời đã làm điều gì đó một cách khách quan cho chúng ta mà chúng ta không bao giờ có thể tự làm cho mình; Ngài đã xóa bỏ tội lỗi chúng ta. Làm xong điều đó trong một hành động tổng hợp, Ngài cũng đến với chúng ta bởi Đức Thánh Linh để thực hiện bông trái của sự xưng công chính đó trong điều chúng ta gọi là sự nên thánh, tẩy sạch chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài.

'Vậy (ông nói, nhìn lại các chương ba và bốn) chúng ta đã được xưng nghĩa bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta.' Điều tôi đang nhấn mạnh ở đây là 'được hòa thuận với Đức Chúa Trời' có nghĩa là Đức Chúa Trời đã hòa thuận với chúng ta. Trước hết, sự bình an không phải là điều gì đó Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Chúng ta chưa ở trong phạm vi Đức Chúa Trời ban cho bất cứ điều gì; chúng ta ở trong phạm vi Đức Chúa Trời làm một điều gì đó. Ngài đang làm một điều gì đó, có thể nói như vậy, trong lòng Ngài. Đây là cách chúng ta có thể diễn đạt nó trong thời gian. Ngài đang làm một điều gì đó trong lòng Ngài bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ, và bởi đức tin của chúng ta trong sự chết đó. Và khi chúng ta nói 'Ngài đã chết vì tôi' từ đáy lòng, đó là khởi đầu của một đời sống mới, Đức Chúa Trời phán: 'Được rồi, vậy là đã định xong và xong hẳn mãi mãi. Ta nay thấy ngươi trong Đấng Christ, và ngươi nay có sự công bình của Ngài, và Ta tuyên bố và xem ngươi là công bình trong Đấng Christ trước mặt Ta. Còn một chặng đường dài phía trước, Ta biết, nhưng đây là điều Ta làm để bắt đầu.' Đức Chúa Trời bắt đầu từ kết thúc theo một nghĩa nào đó. Ngài phán: 'Ta nay đã hòa thuận.' Hãy xem nó khách quan biết bao! Nó liên quan đến Đức Chúa Trời trước khi nó liên quan đến bạn. Đức Chúa Trời đã hòa thuận với tôi về tội lỗi của tôi; đó là điều đầu tiên.

Hãy đọc tiếp Rô-ma 5. "Vậy chúng ta đã được xưng nghĩa bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Là Đấng chúng ta nhờ Ngài mà nhờ đức tin đã được vào trong ân điển này, là ân điển mà chúng ta hiện đương đứng vững." Dường như Đức Chúa Trời đang phán rằng: "Hãy vào nhà ta, nào, vào cung điện ta, vào vương quốc ta. Hãy vào. Hãy bước vào cõi ân điển, nơi mọi sự đều được thương xót, mọi sự đều tràn đầy ân điển. Nào, điều tốt nhất đang ở đây dành cho con." "Và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời" — về một ngày kia được sáng rực như Đức Chúa Trời, vì được sáng rực với vinh hiển của Đấng Christ. Nhưng còn hơn thế nữa (dù đây như là một bước lùi) — "Còn hơn thế nữa, chúng ta khoe mình (chúng ta chưa ở trên thiên đàng; hãy lùi lại một chút, quay bước lại và nhặt lấy điều mình đã bỏ sót. Lúc đầu nghe có vẻ đau đớn nhưng thật ra không phải, đó là lý do ông dùng chữ "khoe mình") trong sự hoạn nạn." Trong sự hoạn nạn ư? À, có lý do — chẳng có gì là trơn tru dễ dãi ở đây cả. "Chúng ta khoe mình trong sự hoạn nạn, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy." Sự trông cậy như thế không phải là trông cậy hư không, không làm chúng ta hổ thẹn; không phải là điều lừa dối hay giấc mộng viển vông. Vì sao? Bởi có sự bảo đảm này: Đức Thánh Linh ở trong chúng ta, và Đức Thánh Linh đứng ra bảo đảm cho đến khi chúng ta nhận được thân thể phục sinh. Ngài đã đến để tuôn đổ chính mình Ngài và để tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời vào lòng chúng ta. "Vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta."

Vậy thì, dường như sứ đồ muốn nói: làm sao tôi giải thích điều này hơn nữa? Làm sao tôi bày tỏ sự tràn đầy của tình yêu Đức Chúa Trời trong việc ban cho tôi không chỉ sự bình an về quá khứ, lối vào ân điển trong hiện tại, và sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời trong tương lai — mà còn cả sự vui mừng ngay trong những trải nghiệm đau đớn, vì chúng đang làm nên điều gì đó tốt lành và bền vững, trong mục đích của Đức Chúa Trời? "Thật vậy, khi chúng ta còn yếu đuối (như muốn nói, để ta giải thích cách khác), đúng kỳ hẹn Đấng Christ đã chịu chết vì kẻ có tội." Hãy xem Ngài đầy ân điển dường nào. "Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa (người ngay thẳng, tỉ mỉ trong đường lối mình. Ông ta có thể là người khá lạnh lùng, nhưng ông ta ngay thẳng) dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành (người mà sự ngay thẳng được sưởi ấm bởi tình người, bởi tình yêu, lòng trắc ẩn và sự quan tâm)." Nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời không như thế. "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội (chẳng phải người nghĩa cũng chẳng phải người lành, mà là kẻ khốn khổ), thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết." Bạn thấy đó, Ngài đã đuổi kịp chúng ta và đặt trước mặt chúng ta một sự thật đã hoàn thành. Ngài đã chết vì chúng ta và phán: "Này, con là kẻ có tội nhưng ta đã chết vì con rồi."

"Huống chi nay (bạn thấy kết luận của nó đó), chúng ta đã được xưng nghĩa (được Đức Chúa Trời tuyên bố là công bình bởi sự chết của Đấng Christ), thì sẽ nhờ chính Ngài (không chỉ nhờ sự chết Ngài, mà được cứu bởi chính Ngài như một thân vị phán rằng: "Này, ta muốn sống với con. Ta muốn sống trong lòng con") được cứu khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài (Đức Chúa Trời đã đến, dang tay ôm lấy chúng ta và phán: "Nào; ta muốn con. Ta sẽ không buông con ra." Điều đó còn hơn cả được xưng nghĩa), thì huống chi nay đã được hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu." Mọi sự đã được làm trọn để Ngài có thể đến và ngự trong chúng ta. "Nào những thế thôi, chúng ta lại còn (ôi, thêm sự vui mừng nữa! Làm sao tôi chứa hết được đây?) khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta hiện nay đã được sự hòa thuận." Chúng ta có tình bạn với Đức Chúa Trời, Đấng dang tay ôm lấy chúng ta mà phán: "Nào, ta muốn yêu con, muốn chiếm hữu con và ban cho con sự vui thích, khoái lạc đến đời đời. Đó là điều ta đã dựng nên thế gian — để ta cứu con cho chính ta, thuộc về Con ta." Đó là phần nào những gì hàm chứa trong sự bình an khách quan căn bản mà Đức Chúa Trời có với chúng ta khi chúng ta tin vào điều Con Ngài đã làm để cứu chúng ta.

Giờ đây chúng ta sẽ tiến thêm một bước nữa. Hãy nhặt lấy những chữ ở cuối đoạn: "chúng ta hiện nay đã được sự hòa thuận." Để tôi diễn đạt điều này bằng lời của Chúa Giê-xu trong Giăng 15:27: "Ta ban sự bình an ta cho các ngươi." Việc Đức Chúa Trời được thỏa mãn trên trời rằng tội lỗi chúng ta đã được xóa sạch là một chuyện, nhưng đó chỉ là nửa đầu của câu chuyện, nửa siêu việt. Nhưng còn điều phải làm trong chúng ta thì sao? À, Ngài phán: ta đặt sự bình an của ta trong người. "Ta ban sự bình an ta cho các ngươi." Sự bình an của ta. Này, Chúa Giê-xu đã là một con người. Ngài đã biết nỗi đau của con người. Bạn chưa bao giờ bị đóng đinh qua tay hay qua chân, phải không? Bạn chưa bao giờ đói như Ngài trong đồng vắng chịu cám dỗ, phải không? Ngài đã biết điều tồi tệ nhất, và sự bình an của Ngài đã đứng vững qua thử thách. Ngài đang phán: ta ban cho các ngươi sự bình an của ta, đầy ắp kinh nghiệm con người, đã được thử đến cùng cực cho đến khi ma quỷ nằm co ro trong góc, tuyệt vọng, trước khi Chúa Giê-xu chết. Ta ban cho các ngươi điều hoàn hảo rực rỡ ấy đã giữ ta trong Ghết-sê-ma-nê và giữ ta trên thập tự giá suốt những giờ ấy cho đến khi ta giành được chiến thắng cuối cùng trên ma quỷ và nó đã xong đời, rồi ta phán: "Giờ đây, Lạy Chúa, chúng ta đã đánh bại nó hoàn toàn, con xin phó mình lại cho Ngài." Và với phẩm cách vương giả, Ngài gục đầu và phán: "Lạy Chúa, con xin phó linh hồn con lại cho Ngài." Bạn có thấy phẩm cách trong đó không? Một số người nghĩ rằng Ngài chỉ tắt thở, rằng Ngài đã đến cuối sức mình. Không hề. Sau đó Ngài còn có thể chịu đựng bao lâu nữa? Ngài đã chọn thời khắc để chết, và tôi hoàn toàn không tin đó là giây phút cuối cùng của Ngài. Nếu bạn nghĩ tôi phóng đại, hãy xét sự điềm tĩnh, phẩm cách, sự chắc chắn hoàn hảo mà Ngài đã làm mọi điều ấy. Sự bình an của Ngài không hề lay chuyển một ly, không một phần nghìn của một tấc. Không. Và Ngài đang hỏi: "Các ngươi có nhận ra ta đang nói gì với các ngươi không?" Chúng ta đã quá quen với những điều thực tế khô khan trong đời mình, những điều chẳng có gì đáng ngạc nhiên. Phải mất rất nhiều mới làm chúng ta ngạc nhiên được. Nhưng khi bạn đào sâu vào Kinh Thánh này, bạn tìm thấy bao điều kỳ diệu; những điều mênh mông như khoảng cách các vì sao chỉ mờ nhạt thành vô nghĩa trước những gì chép ở đây. Chúng ta không thấu hiểu được, vì chúng ta chưa thật sự am tường những thực tại của Ba Ngôi phước hạnh. Đây là lý do Ngài đã dựng nên mặt trời, mặt trăng và các vì sao, vì Ngài muốn có một cõi để thực hiện sự cứu chuộc chúng ta cách trọn vẹn. Khi bạn bắt đầu suy nghĩ về điều đó, linh hồn bạn rúng động! Có người nói với tôi: "Ông đừng quá xúc động. Đừng quá xúc động và đừng la lớn." Thôi, vậy thì họ phải lấy Kinh Thánh ra khỏi tay tôi đã!

"Sự bình an của ta" — sự bình an của Chúa Giê-xu. Hãy suy nghĩ lại. Đôi khi bạn bị xao động, mỗi khi có khủng hoảng đến trong đời bạn — ngày mai bạn nhận được một bức thư hay có chuyện gì xảy ra và bạn bị cám dỗ hoảng loạn. Chỉ cần tự nhủ với mình như một Cơ Đốc nhân: "Trong tôi có điều đã giữ Chúa Giê-xu trên thập tự giá." Ôi Đức Chúa Trời, điều này có thể là thật sao? Trong tôi có điều đã giữ Chúa Giê-xu trên thập tự giá ư? Bạn thấy không? Nó làm tôi nghẹn thở. Bạn không nghĩ điều đó sẽ giúp ích sao?

Hãy hình dung Giê-ru-sa-lem, tọa lạc trên các đồi của nó. Hãy nhìn bản đồ địa hình cho thấy dãy núi Giu-đa. Địa lý của Đất Thánh là một trong những kỳ quan của thế giới. Bạn có biết điều đó không? Hãy lấy bốn dải đất từ Địa Trung Hải đến sông Giô-đanh: dải duyên hải, vùng đồi thấp, xương sống của Giu-đa là một dãy núi lớn cao gần ba nghìn bộ so với mặt biển, rồi một dốc đứng gần như đột ngột xuyên qua đồng vắng Giu-đa nơi Đấng Christ chịu cám dỗ, xuống sông Giô-đanh và xuống Biển Chết thấp hơn mặt biển 1.200 bộ, thành ra Biển Chết thấp hơn Giê-ru-sa-lem 4.000 bộ. Theo một nghĩa nào đó, từ mọi hướng trừ có lẽ một chút về phía bắc, đường lên Giê-ru-sa-lem đều là đường lên dốc. Nhưng một khi đã vào trong, bạn được an toàn. "Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình yên trọn vẹn, vì người nhờ cậy Ngài." Hãy bước vào, đi qua các cổng và nấp sau những bức tường này, những bức tường của sự cứu rỗi và sự tin cậy nơi Chúa đời đời, vì Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, là vầng đá của các thời đại, và không ai có thể đột nhập vào pháo đài bất khả xâm phạm này.

Bạn thấy đó, đây là sự bình an trong một chiều kích khác với sự bình an mà Đức Chúa Trời có trên trời đối với chúng ta. Một khi bạn ở trong Giê-ru-sa-lem, một khi bạn được che chở và bảo vệ bởi sự bình an của Đức Chúa Trời, thì đó là thiên đàng trên đất.

Để tôi đi đến kết luận. "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn," Phao-lô nói trong thư tình gửi người Phi-líp. "Tôi lại còn nói nữa: Hãy vui mừng đi. Hãy cho mọi người đều biết nết nhu mì của anh em (dù họ cho đó là yếu đuối). Chúa đã gần rồi." (Hãy vui mừng trong Chúa và mặc cho người ta muốn làm gì bạn thì làm. "Chúa đã gần rồi. Chớ lo phiền chi hết." Bạn nói: "Vâng, tôi có thể nhận lấy điều đó trong mọi chi tiết trừ một điều này." "Điều này là điều gì?" "Tôi không nói cho bạn đâu," bạn nói, "nhưng đó là điều riêng tư và đặc biệt với tôi." Nhưng những gì Phao-lô nói về sự bình an của Đức Chúa Trời hẳn phải bao gồm cả điều đó — điều làm bạn lo lắng đến chết. Vì ở đây chép rằng: Chớ lo phiền chi hết. "Ồ," bạn nói, "tôi không đạt tới được." Không, bạn không thể đạt tới được vì bạn không có phương tiện, phải không? Chúa Giê-xu đã bỏ sót phần đó khi Ngài ban cho bạn, phải không? Ngài đã phán: "Này, hãy xem ta đã ban cho con điều gì. Ta đã ban cho con sự bình an của ta, và nó có thể giải quyết mọi sự trừ điều đó." Ngài đã phán với bạn như thế sao? Nào, "Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự (đây là bí quyết. Sự lo lắng của bạn về điều đó là vì bạn cứ nghĩ về nó, bạn đã bị nó ám ảnh. Hãy dứt khoát dời tâm trí khỏi nó) hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời (hãy nói: "Ôi Đức Chúa Trời, con tạ ơn Ngài đã ban cho con sự bình an của Chúa Giê-xu Christ với mọi bông trái của kinh nghiệm khủng khiếp của Ngài trong Ghết-sê-ma-nê và trên thập tự giá. Con tạ ơn Ngài đã ban cho con tất cả những điều đó. Con chưa làm cho nó vận hành trong việc này, nhưng Ngài sẽ giúp con làm cho nó vận hành ngay cả ở đây." Bạn có đi xa đến mức đó được không? Nếu được, đang ngồi trên chiếc ghế đó, một sự bình an đã đến trên bạn. Đó là điều Ngài đã hứa) thì sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ gìn giữ lòng và ý tưởng anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 4:6-7).

7: Bông Trái của Đức Thánh Linh: Nhịn Nhục và Nhu Mì

Một trong những điều đáng kinh ngạc về bông trái chín phần của Đức Thánh Linh là chúng ít phô trương và ít hành động dường nào. Chẳng hạn, không có gì như lòng can đảm ở đó; điều đó luôn làm tôi ngạc nhiên. Hầu hết chúng, nếu không hẳn là thụ động, thì ít nhất cũng hướng nội, hay có lẽ nói đúng hơn là chúng hiền hòa và khiêm tốn tự hạ. Hãy nhìn lại chúng: yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, khiêm nhu, tiết độ. Theo một nghĩa nào đó, trừ điều cuối cùng, bạn có thể nghĩ chúng là những phẩm chất mô tả những người mềm yếu nữa — những người hiền lành, những người không đặc biệt nam tính hay nữ tính. Bạn không thể gán sự yếu đuối cho bất kỳ điều nào trong chúng nhưng bạn tự hỏi liệu có điều nào trong chúng đang gần với nó không. Bạn hiểu ý tôi chứ? — nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, vân vân.

Chúng ta đến với bông trái thứ tư của Đức Thánh Linh, đó là nhịn nhục. Này, đủ mọi bản dịch đều được thử cho chữ này trong các bản Tân Ước hiện đại. Thật thú vị khi xem mỗi bản dịch mới đưa ra điều gì. Thế nhưng điều kỳ diệu về nó là thế này — chữ ghép này tự nó giải thích đầy đủ cho cả linh hồn đơn sơ nhất. Nhịn nhục, đó chính xác là điều chữ ấy nói — chịu đựng lâu dài. Dĩ nhiên nó chỉ khả năng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua sự ban cho của Đức Thánh Linh, chịu đựng những người khó chịu và xấu xa trong một thời gian rất, rất lâu. Đó là ý nghĩa của nó. Rõ ràng không thể rõ hơn.

Chúng ta thấy chữ này khá thường xuyên trong Tân Ước. Danh từ xuất hiện mười bốn lần và động từ mười lần, và trạng từ ít nhất một lần. Hãy xem một số chỗ dẫn trong Tân Ước.

Chúng ta sẽ bắt đầu với Đấng là tác giả của sự nhịn nhục, Đấng đã nhịn nhục lâu nhất, Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Phi-e-rơ có nhiều điều để nói về điều đó. 1 Phi-e-rơ 3:17-20: "Thà làm lành mà chịu khổ, nếu ý muốn Đức Chúa Trời dường ấy." Chẳng hạn (phần lớn thần học của Phi-e-rơ được trình bày bằng các thí dụ) "Vả, Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình (chịu đựng lâu dài và đau đớn vì chúng ta) để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, về phần xác thịt thì Ngài đã chịu chết, nhưng (ngay khi hơi thở ra khỏi thân thể hay chết của Ngài) linh hồn Ngài được sống lại và Ngài đã đi giảng cho các linh hồn bị tù (chúng ta không thể đi sâu vào tất cả những điều đó bây giờ. Trong khi thân thể Ngài đang nằm chết trong mộ, Chúa Giê-xu bận rộn giảng, công bố, lưu ý là công bố chứ không phải truyền giảng, cho các linh hồn. Tôi tin rằng đó là các thiên sứ sa ngã, nhưng người khác lại tin khác), là những kẻ ngày xưa không vâng phục khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong đời Nô-ê (nếu bạn muốn đối chiếu điều đó với Sáng Thế Ký 6:1tt., thì thật thú vị, và có những thẩm quyền đáng tin cậy liên kết hai chỗ này với nhau, nhưng đừng để chúng ta lỡ mất điểm chính!) là những kẻ ngày xưa không vâng phục." Trong một trăm hai mươi năm, Nô-ê đã giảng Phúc Âm bằng cách đóng tàu, rao truyền sự công bình của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời sẽ giáng cơn lụt quét sạch hết thảy chúng, và họ đã cười nhạo ông. Đức Chúa Trời ban sự nhịn nhục cho Nô-ê và ông cứ đóng mãi, đóng mãi, còn họ thì cười nhạo và chế giễu ông già ngớ ngẩn ấy đang đóng một cái vật to lớn như tàu giữa đồng bằng. Nhưng họ đã cười méo mặt khi nước bắt đầu đổ xuống. Thế mà, trong một trăm hai mươi năm, sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đã chờ đợi.

2 Phi-e-rơ 3:13: "Chúng ta chờ đợi trời mới đất mới... Hỡi kẻ rất yêu dấu... hãy coi sự nhịn nhục (sự chịu đựng lâu dài) của Chúa chúng ta (sự chậm đến dường như của Ngài trong sự phán xét và vinh hiển) như sự cứu rỗi." Ngài chờ đợi một thời gian rất, rất lâu trước khi đến trong sự phán xét cuối cùng.

Vậy thì, bạn thấy đó, sự nhịn nhục mà chúng ta đang nói đến — vốn là một ân tứ của Đức Thánh Linh — được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.

Trong 2 Cô-rinh-tô 6:6, Phao-lô đang cố gắng trả lời và nếu có thể, chinh phục những kẻ chỉ trích ông tại Cô-rinh-tô. Ông nói rằng ngay từ đầu ông đã cố gắng loại bỏ mọi chướng ngại trong chính mình đối với việc giảng Phúc Âm, để chức vụ khỏi bị chê trách. "Chúng tôi chẳng làm cho ai vấp phạm, hầu cho chức vụ của chúng tôi khỏi bị một tiếng chê bai nào... bởi sự thanh sạch, thông biết, khoan nhẫn (lại là nhịn nhục), nhân từ (chữ mới đẹp làm sao), Đức Thánh Linh, lòng yêu thương thật tình."

Ê-phê-sô 4:2: "Tôi... khuyên anh em phải ăn ở một cách xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi anh em... phải khiêm nhường đến điều, mềm mại đến điều, phải nhịn nhục (tức là chịu đựng lâu dài), lấy lòng thương yêu mà chịu đựng nhau."

Cô-lô-se 1:11. Ở đây Phao-lô cầu nguyện cho người Cô-lô-se được "nhờ quyền phép vinh hiển Ngài, được có sức mạnh mọi bề, để được kiên nhẫn và vui chịu mọi sự", về mọi sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài với sự vui mừng. "Nhịn nhục với sự vui mừng!" Làm sao chúng ta có thể ôm lấy và kinh nghiệm sự nhịn nhục với sự vui mừng? Chỉ khi chúng ta biết mình đang làm gì — hay khi chúng ta biết Đức Chúa Trời đang làm gì đối với người khác. Đó có lẽ là cách để chinh phục ai đó cho Đấng Christ, khi họ trông đợi bạn nổi cơn thịnh nộ mà bạn lại không. Lúc đầu điều đó làm họ bực tức, nhưng sau này nó khiến họ suy nghĩ. Nhịn nhục: chúng ta còn cách xa điều này bao nhiêu? Đó là câu hỏi.

Cô-lô-se 3:12. "Vậy anh em là kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài; hãy có lòng thương xót. Hãy mặc lấy sự nhân từ, khiêm nhượng, mềm mại, nhịn nhục, hãy chịu đựng nhau." Thêm một chỗ Kinh Thánh nữa rồi chúng ta xong và có thể gom tất cả các chỗ này lại với nhau. Trong Gia-cơ 5:10,11, Gióp được đặt trước mặt chúng ta: "Hỡi anh em, hãy lấy các đấng tiên tri đã nhân danh Chúa mà nói, làm mẫu mực về sự chịu khổ và nhịn nhục cho mình. Nầy, chúng ta xưng những kẻ nhịn nhục chịu khổ là có phước. Anh em đã nghe nói về sự nhịn nhục của Gióp (chúng ta nói về sự nhịn nhục của Gióp, nhưng ở đây là một chữ mạnh hơn) và thấy cái kết cuộc mà Chúa dành cho người..." Chính là đó! Đây là bí quyết của sự nhịn nhục với sự vui mừng; đó là vì bạn thấy mục đích của Đức Chúa Trời, cũng như Chúa chúng ta đã thấy mục đích ấy khi Ngài đi đến sự chết: vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, Ngài chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục. Cần có sự thấu suốt. Cần có sự sáng suốt và nhìn xa để hiểu điều gì đang xảy ra, vì sao Đức Chúa Trời cho phép điều Ngài làm trong đời chúng ta. Ngài đang hướng tới một điều gì đó. Chúa Giê-xu đã xuyên thấu màn u ám và tối tăm của sự chết và thấy vì sao Ngài phải chết. Ngài không muốn chết. Ngài không thích thân thể mình bị làm đau. Ngài không thích tâm trí mình bị hành hạ. Chúng ta biết từ kinh nghiệm của Ngài trong Ghết-sê-ma-nê rằng Ngài không muốn gánh tội lỗi của thế gian trên lưng mình. Ai trên đời này lại muốn? Ngài chỉ làm điều đó vì Ngài yêu chúng ta và muốn chúng ta được giải thoát khỏi chúng. Đó là vì chúng ta. Bạn thấy đó, đó là mục đích. Và ở đây chúng ta đọc về mục đích: "...và thấy cái kết cuộc mà Chúa dành cho người (bạn đã thấy chưa? Bạn đã đọc Gióp để thấy kế hoạch của Đức Chúa Trời cho ông chưa?) vì Chúa đầy lòng thương xót và nhân từ."

Điều đó có thể có nghĩa gì? Nó có thể có nghĩa là bạn không hiểu Gióp trừ khi bạn đọc chương 42, khi Đức Giê-hô-va thâu lại sự lưu đày của ông, ban cho ông gấp đôi mọi điều ông đã có trước kia, ban phước cho ông và chữa lành thân thể ông — và tôi đoán là Ngài cũng hòa giải ông với người vợ hay cằn nhằn của ông! Nhưng đó là chuyện khác.

Giờ đây để tôi nói cho bạn biết điều không nên làm. Đừng để ai ở đây đấm ngực mà nói: "Ôi, tôi còn cách xa điều này quá. Tôi còn cách xa điều này quá." Tất cả chúng ta đều thế! Này, Đấng duy nhất có thể chịu đựng lâu dài trước mọi điều địa ngục và đau đớn là Chúa Giê-xu. Bạn cần sự nhịn nhục của Ngài. Nhưng rồi, nếu bạn thuộc về Ngài thì bạn đã có nó rồi. Bạn có nó nếu bạn có Ngài. Chúng ta không nói về các ân tứ của Đức Thánh Linh được phân phát: một cho bạn, có lẽ hai cho bạn hay ba cho bạn. Chúng ta đang nói về bông trái, chín bông trái này (và chữ "trái" ở đây là số ít. Người ta nói nó được dùng theo nghĩa tập thể. Có thể trong đó còn nhiều hơn những gì thoạt nhìn). Tất cả đều là bông trái của thân vị Đức Thánh Linh trong đời chúng ta. Nghĩa là, thân vị Đức Thánh Linh này trong lòng chúng ta có thể cung ứng cho chúng ta mọi ân điển và ân tứ này. Mọi Cơ Đốc nhân đều có thể có tất cả những điều này: yêu thương, sự vui mừng, bình an, hiền lành, khiêm nhu và mọi điều còn lại. Tất cả đều dành cho chúng ta, từng điều một, và chúng ta phải tìm kiếm tất cả.

Chúng ta có thể vấp ngã nhiều lần. Chúng ta có thể quyết tâm rằng mình sẽ rất, rất nhịn nhục với người không thể chịu nổi kia (người mà có lẽ cũng nghĩ như thế về chúng ta!) và trong vòng nửa giờ ở văn phòng hay xưởng máy hay bất cứ đâu, chúng ta đã làm hỏng việc và mọi sự còn tệ hơn bao giờ hết. Chúng ta sẽ làm gì về điều đó? Này, có phải Chúa Giê-xu trong chúng ta đã thất bại không? Bạn khó dám nói thế! Chính chúng ta đã thất bại. Vì sao chúng ta thất bại? Ồ, vì chúng ta đã không để ân tứ của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh trong chúng ta, thấm sâu đủ vào đời sống mình. Chúng ta chưa thấm đẫm đủ mục đích của Đức Chúa Trời. Chúng ta [NEEDS REVIEW: một cụm chữ bị thiếu trong bản gốc, có lẽ gồm động từ khuyết thiếu và phủ định] được cứu chút nào nếu Đức Chúa Trời đã không nhịn nhục. Bạn thấy đó, Ngài đã có thể xóa sổ hết chúng ta. Chúng ta có thể nghĩ Ngài nên xóa sổ A-đam và Ê-va ngay khi họ phạm tội. Và Ngài đã có thể bắt đầu trước đó, Ngài đã có thể xóa sổ ma quỷ khi nó mới phạm tội. Nhưng bạn thấy đó, Ngài khôn ngoan hơn thế. Đó không phải là cách. Hãy xem sự hại mà sự không khoan dung, sự thiếu nhịn nhục và cơn giận gây ra. Có điều gì đắng cay bật ra trong cơn giận bùng nổ đột ngột có thể làm hỏng một tình bạn và một mối tương giao trong nhiều năm. Có thể nó không bao giờ còn như xưa nữa, hay có thể phải cần rất nhiều sự khiêm nhường khi đến với nhau để sửa lại cho đúng trước khi lòng tin, sự quý trọng và tình thương lẫn nhau được phục hồi. Điều đó thật chẳng khôn ngoan chút nào. Nhưng dĩ nhiên cơn đam mê đột ngột, với ma quỷ đứng sau, không bao giờ nghĩ đến điều đó — không bao giờ!

Chúng ta có thể nói cách khác. Tôi đã nói rằng đức tính nhịn nhục chưa được thấm sâu đủ vào tính cách chúng ta. Chúng ta chưa thấm đẫm đủ nó. Điều đó có thể diễn tả bằng những chữ khác: chúng ta chưa được nhúng sâu đủ trong sự chết của Chúa Giê-xu. Hãy nghĩ như thế. Ngài đã chết vì chúng ta để ban cho chúng ta đức tính ấy, bông trái của sự chết Ngài, kể cả sự nhịn nhục. Trên thập tự giá, Ngài đã cầu nguyện: "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì." Đó là sự thấu suốt. Ngài đang nói sự thật; đó là lý do Ngài nhịn nhục và chịu đựng lâu dài. Họ thật sự không biết mình đang làm gì. Bạn thấy thí dụ chứ? Nhịn nhục là một thứ trí tuệ cao hơn, sự hiểu biết và khôn ngoan thuộc linh.

Giờ đây, hãy nhìn vào sự nhu mì. Ở đây nó được dịch là "khiêm nhu". Thật ra chữ đúng là "nhu mì". Hãy nhìn sự nhu mì trong sự cầu nguyện; nó cách xa sự yếu đuối. Nó cách xa sự yếu đuối như trời cách xa địa ngục! Nhu mì không bao giờ hủy bỏ sự nam tính, không bao giờ từ bỏ tính cách. Nhu mì không vì nhu mì mà làm mất đi bản chất nam nhi của mình, dù người ta có thể nghĩ người nhu mì trông thật ngớ ngẩn, như chắc chắn họ đã nghĩ Chúa Giê-xu trông ngớ ngẩn. Nó cũng không từ bỏ tính cách, phẩm chất và ân tứ của mình. Điều nhu mì làm (tôi yêu ý tưởng này và hy vọng bạn cũng vậy) là nhường lại và kêu cầu đến Đấng lớn hơn. Đó là lý do nhu mì có thể nhu mì đến thế, vì đó không phải là chuyện bò rạp xuống đất để người ta giày đạp, mà là nhận biết mình đứng thế nào trước Đấng lớn hơn mình.

Hãy nhìn Môi-se. Môi-se không hoàn hảo hơn bất kỳ người nào khác nhưng hãy xem điều chúng ta đọc về Môi-se trong Dân Số Ký 12. Mi-ri-am, chị của Môi-se, và A-rôn, anh ông, đã nói nghịch cùng ông vì ông đã cưới một người vợ Phi châu. Họ đã bắt lỗi Môi-se. Hai người này dường như đang chạy quanh tìm những lỗi lầm nơi Môi-se. Vì sao? Vì họ ghen tị với sự lãnh đạo, quyền năng và thẩm quyền của ông. Họ không dám nói điều đó. Bạn không nói những điều như thế! Thay vào đó, chúng ta tìm cách nào đó để châm chích họ, như họ đã làm. Vậy là, ông đã cưới một người nữ Cút; nhưng hãy để ý lời phàn nàn của họ là: "Đức Giê-hô-va há chỉ phán cùng Môi-se mà thôi sao? Ngài há chẳng cũng có phán cùng chúng ta sao?" Và Đức Chúa Trời đã nghe điều đó. (Phải, Ngài đã nghe, Ngài luôn nghe. Ngài không điếc và không bao giờ ngủ.) Này, người Môi-se này rất khiêm hòa, hơn mọi người trên mặt đất. Và thình lình Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se, A-rôn và Mi-ri-am: "Hãy ra đến hội mạc." Ba người bèn ra. Đức Giê-hô-va ngự xuống trong trụ mây, đứng tại cửa hội mạc, rồi gọi A-rôn và Mi-ri-am... Ngài phán: "Hãy nghe lời ta nói... Ta nói chuyện cùng người (Môi-se) miệng đối miệng, một cách rõ ràng, không lời đố; và người thấy hình Đức Giê-hô-va. Vậy sao các ngươi không sợ mà nói nghịch cùng Môi-se, tôi tớ ta?" Đó là điều Đức Chúa Trời phán cùng họ. "Mi-ri-am bèn bị phung, trắng như tuyết." Và A-rôn đã đổi giọng! Môi-se bèn kêu cầu Đức Chúa Trời (ôi, Môi-se già yêu dấu) "Ôi Đức Chúa Trời! Tôi cầu khẩn Ngài chữa lành cho nàng!" (Dân Số Ký 12:13).

Hãy xem 2 Cô-rinh-tô 10:1. "Tôi là Phao-lô, bởi sự nhu mì, nhân từ của Đấng Christ, xin anh em..." Ông thấy rằng, tự mình, trong những tàn dư của bản tánh cũ, ông thật ra không nhu mì cho lắm. Ông là một trong đám người Pha-ri-si, phải không? Rồi, dĩ nhiên ma quỷ đang thúc giục ông. Vì vậy ông nói với người Cô-rinh-tô: này, tôi đang nài xin anh em như Đấng Christ sẽ nài xin anh em, và như Ngài đã phán: "Ta nhu mì." Có người nào trên đất dám nói điều đó mà không kiêu ngạo không? Chính trong việc nói ra, ông ta đã phủ nhận nó rồi. Thế mà, Chúa Giê-xu phán: "Ta nhu mì." Vậy Phao-lô đang nói: "Này, tôi đang kêu cầu anh em trên cơ sở sự nhu mì của Đấng Christ", nghĩa là tôi biết Đấng Christ nhu mì và khiêm nhường trong lòng, dễ nài xin, ách Ngài dễ chịu và gánh Ngài nhẹ nhàng. Và anh em biết không, hỡi người Cô-rinh-tô thân mến, tôi có thể làm anh em héo hon bằng những lời cay nghiệt, thiêu đốt, nhưng tôi đã đi xuống tận đáy lòng mình và nhìn quanh và nói: "Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh, (ông sẽ nói điều này cách cung kính) sự nhu mì của Chúa Giê-xu ở đâu? Xin cho nó trỗi lên." Và, ông nói, nó đã trỗi lên. "Tôi cảm thấy nó. Nó đang dâng lên trong lòng tôi." Ông giống như Môi-se, [NEEDS REVIEW: một cụm chữ bị thiếu trong bản gốc] khi Y-sơ-ra-ên một lần khác chỉ trích ông và ông đã sấp mặt xuống trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là sự nhu mì của ông, như muốn nói: "Sự tranh cãi của các ngươi không phải với ta. Ta chẳng là gì cả. Ta đang sấp mặt xuống. Ta chỉ là một nắm bụi đất. Sự tranh cãi của các ngươi là với Đức Chúa Trời."

Bạn thấy đó, đó là sự nhu mì của Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu, Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã có thể xóa mình hoàn toàn. Đó là nhu mì. Đó là điều tôi đã nói trước đó. Nhu mì không làm mất đi bản chất nam nhi của mình, cũng không thoái thác trách nhiệm, không từ bỏ tính cách, phẩm chất và ân tứ — mà nhường lại và thậm chí kêu cầu đến Đấng lớn hơn.

Này Phao-lô, bạn đang đào bới tìm sự nhu mì. Nếu bạn có được lẽ thường của Đức Chúa Trời, đó là điều dễ nhất trên đời vì lẽ thường nói rằng: "Dù sao bạn cũng chỉ là một cục mỡ. Đức Chúa Trời là tất cả và Đấng Christ là tất cả nên nhu mì không khó, dù chẳng ai dám tự xưng mình nhu mì. Nhu mì không khó khi bạn thấy Đức Chúa Trời là tất cả trong đời mình." Nhưng bạn thấy đó, ma quỷ sẽ không để chúng ta sống như thế. Nó muốn chúng ta nghĩ mình vĩ đại, và đó là sự suy sụp của chúng ta. Sống theo cách kia thì tốt hơn.

Tôi sẽ nói cho bạn biết điều này làm gì — khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời là tất cả và mình là hư không, chúng ta bắt đầu yêu Chúa Giê-xu bằng một tình yêu trìu mến thật sự, không phải bằng một thứ kính trọng lạnh lùng không có cảm xúc. Bạn có thể an ủi người tang chế mà không đặt tay lên vai họ hay nắm lấy một bàn tay, hay quỳ xuống bên người đang khóc mà chạm vào họ không? Tình yêu có cảm xúc, và bạn không bao giờ thật sự yêu Chúa Giê-xu đúng cách cho đến khi bạn cảm thấy tình yêu. Tôi sẽ nói cho bạn một điều nữa, đó là cách duy nhất để yêu người ta. Đó là cách duy nhất để yêu người ta vì cớ Chúa Giê-xu!

8: Bông Trái của Đức Thánh Linh: Hiền Lành, Trung Tín và Tiết Độ

Gần đây có người đưa cho tôi điều này về bông trái của Đức Thánh Linh: "Vui mừng là tình yêu đang hát. Bình an là tình yêu đang nghỉ. Nhịn nhục là tình yêu đang chịu đựng. Nhân từ là tình yêu ở lại với sự nhịn nhục. Hiền lành là tính cách của tình yêu. Trung tín là thói quen của tình yêu. Nhu mì là cái chạm thật của tình yêu. Tiết độ là tình yêu đang cầm cương. Nhưng điều lớn nhất trong những điều này là tình yêu."

Giờ đây chúng ta chuyển sang đề tài tiết độ, rồi đến những bông trái hướng ngoại hơn, nhân từ và, dĩ nhiên, trung tín, trung thành hay chung thủy.

Bông trái của Đức Thánh Linh là tiết độ. 2 Phi-e-rơ 1:6 thật thú vị trong mối liên hệ này. Bạn sẽ nhận thấy từ cuối câu 4 rằng nhiều đức tính, phẩm chất và ân điển (kể cả tiết độ) nảy sinh từ sự thật rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta được làm "người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời". Chúng ta không chỉ có một địa vị bình đẳng trước mặt Đức Chúa Trời trong sự công bình của Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời và Con Ngài, mà chúng ta trở nên "người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" — và dĩ nhiên bản tánh Đức Chúa Trời sinh ra tiết độ, sự kiểm soát con người và đời sống chúng ta.

1 Cô-rinh-tô 9:24. "Anh em há chẳng biết rằng trong cuộc chạy thi nơi trường đua, hết thảy đều chạy, nhưng chỉ một người đoạt được phần thưởng sao? Vậy, anh em hãy chạy cách nào để đoạt được. Hết thảy những người đua tranh, tự mình chịu lấy mọi sự kiêng kỵ." Chúng ta biết điều này là thật. "Họ chịu vậy để được mão triều thiên hay hư nát. Nhưng chúng ta chịu vậy để được mão triều thiên không hay hư nát." Rồi Phao-lô đưa ra lời bình này: "Vậy thì, tôi chạy, chẳng phải là chạy bá vơ (trong cuộc đua của đời sống, như một vận động viên Cơ Đốc); tôi đánh, chẳng phải là đánh gió (và ở đây hình ảnh thay đổi), song tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục." Chữ đó có thể nói mạnh hơn nữa. Bạn có thể đọc là: "Tôi đánh nó bầm tím và bắt nó phải phục."

Đây là những điều khá gay gắt mà ông đang nói, và chúng ta cần tìm sự quân bình trong chúng. Tôi chắc ông đã có thể nói nhẹ nhàng hơn. Chúng ta không nên bệnh hoạn. Điều ông thật sự muốn nói, có lẽ bằng những chữ dễ chấp nhận hơn, là thế này: "Tôi phó thân thể tôi và toàn bộ đời sống thuộc thể tôi cho sự chết của Chúa Giê-xu Christ, vì dĩ nhiên không có sự chết của Chúa Giê-xu Christ mà không có sự sống lại." Mọi sự chết trong Chúa Giê-xu Christ đều hướng tới sự sống lại. Sự chết không phải là cứu cánh tự thân, nên nếu ông đang đánh hay đấm thân thể mình bầm tím để bắt nó phải phục và giữ nó dưới quyền, thì đó là vì một mục đích tốt. Không phải vì ông thích đánh thân thể mình — ông không phải kẻ khổ dâm; hoàn toàn không, không có gì bệnh hoạn, không có gì không lành mạnh ở đây, nhưng ông biết những khuynh hướng của thân thể con người mình — không chỉ là buông thả; ông đang nghĩ đến điều gì đó nham hiểm hơn nhiều.

Bạn có thể nói rằng một chút buông thả tự thân sẽ không gây hại nhiều. Nhưng đó là khởi đầu của sự nô lệ bởi kẻ thù, và kẻ thù cố ý muốn như thế, và đó lại là chuyện hoàn toàn khác. Phao-lô sẽ không để kẻ thù vào đời mình, nên thay vì nhượng bộ và đầu hàng, ông nói: "Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, e rằng sau khi tôi đã giảng dạy kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng." (Bạn có thể nói với tôi: điều này dường như quá cực đoan đối với một Cơ Đốc nhân. Phải, nhưng có lẽ bạn không quan tâm đến các linh hồn như ông; đó là sự khác biệt. Bạn nói, tôi sẽ không đi xa đến thế. Không, bạn sẽ không, và rất có thể bạn cũng sẽ không đi xa bằng ông trong việc chinh phục các linh hồn.)

Phao-lô đang nói không chỉ về chức vụ của ông đối với người khác, mà còn về chỗ sẽ được dành cho ông trên trời bởi sự phục vụ trung tín của ông. Ông đang nghĩ về toàn bộ đề tài phần thưởng và sự mất mát. Hay bạn có thể nói cách khác. "Bị bỏ" ở đây có thể có nghĩa là bị loại khỏi sự phục vụ tiếp theo. Có nhiều đầy tớ của Đức Chúa Trời đã bị loại khỏi sự phục vụ tiếp theo bằng cách này hay cách khác vì họ đã khiến mình không xứng đáng phục vụ Đức Chúa Trời. Họ đã sa ngã, bị dẫn lạc bởi điều này hay điều khác, sự nổi tiếng, hay của cải, hay bất cứ điều gì.

Sự cám dỗ tinh vi nhất của kẻ thù đối với những người được kêu gọi hầu việc người khác là thế này. Bạn sẽ thấy nó trong Rô-ma 2:17. Sau khi đã hầu việc người khác, người ta có khuynh hướng coi mình ở địa vị đặc ân, ngồi trên cao, trên bục giảng, như muốn nói: "Dĩ nhiên điều đó không áp dụng cho tôi, nó áp dụng cho học trò tôi, cho tín hữu tôi, cho bầy chiên tôi chứ không phải tôi." Này, đó chính xác là điều đang xảy ra với các thầy dạy người Giu-đa mà Phao-lô đang đối phó ở đây. "Còn ngươi, xưng mình là người Giu-đa, yên nghỉ trên luật pháp... và ngươi tin chắc rằng mình là người dẫn đường cho kẻ mù, là sự sáng cho kẻ ở nơi tối tăm (tôi nghĩ Phao-lô đang dùng những cụm chữ mà các nhà giảng hay thầy dạy có thể dùng, các thầy dạy người Giu-đa cũng như những người khác, dù với một chút khinh miệt) thì ngươi dạy dỗ kẻ khác, mà không dạy dỗ chính mình ngươi sao?... Danh Đức Chúa Trời vì cớ các ngươi mà bị nói phạm trong vòng người ngoại."

1 Cô-rinh-tô 7:8,9. Điều này đưa chúng ta vào một đề tài tự nhiên nảy sinh trong bối cảnh này, toàn bộ lãnh vực tính dục. Thú thật Phao-lô ở đây đang đặt toàn bộ đề tài hôn nhân Cơ Đốc ở mức thấp nhất. Tôi không dùng chữ "thấp nhất" theo nghĩa chê bai nào, nhưng đây không phải là mức cao nhất của hôn nhân Cơ Đốc bằng bất cứ cách nào. Thế nhưng ông đang giải quyết một vấn đề cụ thể. "Vậy, tôi nói với những kẻ chưa cưới gả, và kẻ góa bụa rằng ở được như tôi thì tốt hơn. Song nếu họ chẳng tiết độ được, thì hãy cưới gả; vì thà cưới gả còn hơn để cho lửa tình un đốt."

Công Vụ 24:24,25. Ở đây, Phao-lô đã nói với Phê-lít. "Một vài ngày sau, Phê-lít với vợ mình là Đơ-ru-si, người Giu-đa, đến, sai gọi Phao-lô, và nghe người nói về đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ (vì Phê-lít muốn biết vì sao Phao-lô đã kêu nài lên Sê-sa tại Rô-ma). Nhưng khi Phao-lô luận về sự công bình, sự tiết độ (và một số điều về Phê-lít và Đơ-ru-si trong mối liên hệ đó hẳn không dễ nghe cho lắm), và sự phán xét ngày sau, thì Phê-lít run sợ..." Phao-lô biết điều gì đang diễn ra trong linh hồn người gian ác ấy.

2 Cô-rinh-tô 5:13. Ở đây Phao-lô đang đối phó với những kẻ chỉ trích đã đến Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, Hội Thánh mà ông đã lập dưới quyền Đức Chúa Trời. Vì họ đã xúi giục một số người chống lại ông, Phao-lô đang nói để bênh vực mình. "Vả, nếu chúng tôi cuồng (tôi nghĩ ông muốn nói một sự ngây ngất riêng tư. Chắc chắn Phao-lô đã hưởng những mùa thờ phượng và cầu nguyện tuyệt vời với Đức Chúa Trời mà không ai biết gì, nhưng thỉnh thoảng ông hé lộ một chút cho chúng ta), ấy là vì Đức Chúa Trời; nếu (mặt khác, trước mặt người ta) chúng tôi dè giữ, ấy là vì anh em (để chứng tỏ mình là người tỉnh táo, có lý trí và thuộc linh với anh em). Vì (hãy để ý mối liên hệ) tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi." Khi bản AV và một số bản khác dùng chữ "cảm động" (constrain), người ta tưởng nó có nghĩa là thúc giục hay lôi kéo hay xua đuổi. Nhưng nghĩa thật là: "Tình yêu thương của Đấng Christ giữ chúng tôi lại!" Bạn thấy điểm chứ? Đối với người khác, Ngài giữ lại. Và dĩ nhiên đó chính xác là điều đòi hỏi nơi người được đặt cầm quyền trên người khác: "Vì người giám mục (người coi sóc, người chăn), như kẻ quản lý nhà Đức Chúa Trời, thì phải cho không chỗ trách được, không kiêu ngạo, không nóng giận, không nghiện rượu... nhưng phải hay tiếp khách, yêu mến điều lành, khôn ngoan, công bình, thánh khiết, tiết độ" (Tít 1:7-8).

Vậy bạn thấy phần nào những gì Tân Ước nói về tiết độ. Hãy nhớ rằng chính nhờ trở nên người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời mà chúng ta được ban quyền năng để kiểm soát mình và đời sống thuộc thể mình bởi Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ trong chúng ta. Ngài ở trong bạn và đó là vấn đề kêu cầu Ngài trong bạn. Bạn thấy điểm chứ? Bạn không kêu cầu Đức Chúa Trời như thể Ngài cách xa cả triệu dặm, mà nói: "Xin giúp con, giúp con đang bị đam mê hành hạ", nhưng là "Lạy Chúa, Ngài đã ban cho con quyền năng Ngài. Ngài đã chết vì điều này." Và Ngài sẽ làm, phải không?

Nhân từ là bông trái thứ năm. Dù Giám mục Lightfoot nói chúng ta nên nghĩ chữ "nhân từ" này chỉ tính khí, nhưng có lẽ chúng ta cũng có thể nghĩ nó như một bông trái hướng ngoại của Đức Thánh Linh.

Có nhiều chỗ trong Tân Ước nói về sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ xem chúng trước, vì nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải nhân từ thì chúng ta phải nhìn lên Đấng là Đức Chúa Trời nhân từ để Ngài ban cho chúng ta quyền năng để nhân từ. Phao-lô nói về sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong Ê-phê-sô 2:4. "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta... nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ... Ngài đã khiến chúng ta đồng ngồi với Đấng Christ Giê-xu trong các nơi trên trời, hầu cho về đời sau tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài bởi lòng nhân từ đã dùng ra cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Có lẽ có một sự chơi chữ cố ý ở đây, vì trong tiếng Hy Lạp chỉ khác nhau một chữ cái giữa chrestos (nhân từ) và Christos (Christ). Này, đó là sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Nó được bày tỏ trong Đấng Christ, như Phao-lô nói trong Tít 3:4: "Nhưng từ khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, và tình thương yêu của Ngài đối với mọi người ta đã được bày ra, thì Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm..."

Rồi chúng ta cũng thấy nó trong Lu-ca 6:35. Chúa Giê-xu phán: "Song các ngươi hãy yêu kẻ thù mình, làm ơn cho họ, cho họ mượn mà đừng ngã lòng; vậy, phần thưởng của các ngươi sẽ lớn, và các ngươi sẽ làm con của Đấng Rất Cao." Đây là bằng chứng chúng ta là con, rằng chúng ta làm điều Cha làm. Chúng ta bắt chước Cha. Đứa con thật bắt chước cha mình — nó không thể không làm thế. "Vì Ngài làm ơn cho kẻ bội nghịch và kẻ dữ."

Vậy thì, đây là sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng, nó từ đâu đến? Nó đến từ tình yêu của Ngài: "Tình yêu thương hay nhịn nhục; tình yêu thương hay nhân từ" (1 Cô-rinh-tô 13:4). Đó là bản tánh của nó, là nhân từ. Bạn có nhớ Chúa Giê-xu phán gì trong những "lời an ủi" nổi tiếng không? "Ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng." Chữ "dễ chịu" có lẽ không phải là bản dịch tốt nhất, nó lại là chữ chrestos này. "Ách ta nhân từ." Chúa Giê-xu phán: "Ách ta, kỷ luật ta đặt trên các ngươi, là nhân từ."

Trong ánh sáng này, điều chép trong Cô-lô-se 3:12-13 mang một ánh sáng mới. Phao-lô nói với chúng ta: "Nào, hãy mặc lấy Đấng Christ như mặc áo. Hãy mặc chiếc áo dài ấy, khoác chiếc áo choàng ấy. Hãy mặc lấy y phục Cơ Đốc (sự công bình bao trùm của Đấng Christ) như kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời (có những chữ đẹp trong câu này; hãy nhìn chúng!) là người thánh và rất yêu dấu của Ngài, lòng thương xót, nhân từ (hãy khoác mình trong sự nhân từ, hãy quấn mình trong áo choàng nhân từ của Chúa Giê-xu, hãy nói với Đức Chúa Trời: "Ôi Đức Chúa Trời, xin bao phủ con, bao bọc con, nhấn chìm con, thấm đẫm con, ngâm con trong sự nhân từ Ngài cho đến khi từ thẳm sâu lòng con mọi sự cay đắng, mọi chất chua của thù hận và mặc cảm tự ti cùng mọi điều từ đó mà ra đều bị cất đi và linh hồn con được tắm trong một tinh thần yêu thương Đức Chúa Trời và người ta đến nỗi con sẽ bị tràn ngập bởi sự nhân từ) khiêm nhượng, nhu mì và nhịn nhục tức là chịu đựng lâu dài, chịu đựng nhau và, nếu trong anh em có ai có điều gì trách móc ai, thì hãy tha thứ nhau; cũng như Chúa đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng phải tha thứ thể ấy (và muốn tha thứ; ngay cả trước khi người ta ăn năn, bạn phải có lòng muốn tha thứ)."

Rồi hãy xét Ê-phê-sô 4:30-32. Đoạn này mới đẹp làm sao! Tôi nhớ đến một bài thánh ca chúng tôi thường hát có những lời này trong đó. Thật kỳ diệu, hát lên chính những lời Kinh Thánh. Đây là lý do chúng tôi rất vui khi người trẻ học những bài hợp xướng mà lời là Kinh Thánh thuần túy (dù đôi khi giai điệu thật kinh khủng!). Nếu bạn có thể khắc lời Kinh Thánh vào tâm trí và lòng mình, bạn sẽ giữ chúng và có thể nhắc lại đến cuối đời. "Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc... Phải bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc (ôi, những nguy hiểm của điều này, biết bao Hội Thánh Cơ Đốc bị thứ này phá hỏng!), cùng mọi điều hung ác, và ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót (chúng ta đủ thương xót với chính mình và những người thân yêu của mình. Ôi ước gì chúng ta mở rộng điều này và đừng coi người khác như hạng hai đối với Đức Chúa Trời và chính mình. Nếu bạn rất thương xót với chính mình và những người bạn yêu, dù họ là ai, bạn cũng nên rất thương xót với người khác — vì họ cũng quý giá đối với Đức Chúa Trời như bạn và người thân của bạn) tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy." Bạn phải đối với người khác như Đức Chúa Trời đã đối với bạn. Và nếu Đức Chúa Trời đã không khắt khe với bạn, vì sao trên đời bạn lại muốn khắt khe với người khác như thế? Điều đó từ đâu đến? Nó đến từ vực sâu. "Vậy, hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời... và bước đi trong sự yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, và vì chúng ta phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời làm của dâng và của tế lễ, như một thức hương có mùi thơm." Hãy nhân từ!

Hiền lành là bông trái thứ sáu. Giám mục Lightfoot cho rằng đây là điều gì đó tích cực hơn nhân từ; đó là hoạt động nhân từ. Nhiều học giả, cổ và kim, tranh luận về nghĩa chính xác của chữ này. Trong Tự Điển Hy Lạp của mình, Alexander Souter (một người rất tin kính và một học giả rất tài năng) nói rằng "đối với chữ "hiền lành" này trong nguyên văn, trọng tâm đặt vào chữ nhân từ hơn là chữ công bình". Này, sự khác biệt giữa nhân từ và công bình là gì? Tôi nghĩ ai cũng đồng ý rằng chữ công bình thoạt đầu gợi lên điều gì đó nghiêm khắc hơn, hay ít nhất là vững chắc, và có lẽ hơi lạnh lùng hơn, thậm chí lạnh. Bạn thấy sự khác biệt được nêu bật trong Rô-ma 5:7,8. Phao-lô đang nói ở đây về Đấng Christ chết vì kẻ có tội và kẻ không công bình, và ông muốn minh họa sự kỳ diệu của Đức Chúa Trời hoàn hảo trên trời qua Con Ngài xuống thế chết vì những kẻ phản nghịch có tội. Ông đưa ra sự so sánh này. "Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa — dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành." Bạn thấy sự khác biệt chứ? Ý gợi ra là có điều gì đó ấm áp hơn, đầy ân điển và nhân từ hơn nơi người lành so với người chỉ nghĩa mà thôi.

Mặt khác, Giê-rô-ni-mô, học giả cổ đại, và Tổng Giám mục Trench gần đây hơn, nói rằng hiền lành chỉ những phẩm chất nghiêm khắc hơn. Một học giả khác cho rằng nó chỉ điều gì đó như Đấng Christ tẩy sạch đền thờ hay, trong Ma-thi-ơ 23, làm héo hon các thầy thông giáo và người Pha-ri-si bằng sự khinh miệt tin kính và thánh khiết. Đây là ba chỗ dẫn về chữ hiền lành trong Tân Ước; bạn có thể tự xem. Chỗ thứ nhất là Ê-phê-sô 5:9. Phao-lô đã nói trong câu 8 về việc bước đi trong sự sáng. "Trái của sự sáng láng (trái của việc bước đi trong sự sáng với Đức Chúa Trời) ở tại mọi điều nhân từ, công bình và thành thật." Khi bạn liên kết hiền lành ở đó với công bình và thành thật, có điều gì đó với một sự nghiêm khắc nhất định; hiền lành có lẽ liên quan đến sự ngay thẳng về đạo đức.

Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, Phao-lô viết về việc Đức Chúa Trời làm trọn "mọi ý định thương xót của lòng nhân Ngài" (mọi ý định của sự hiền lành) trong anh em, "mọi ý tốt lành". Đó là cùng một chữ trong lời loan báo của các thiên sứ: bình an dưới đất, ân trạch cho loài người! Điểm là nếu bạn bị chất vấn về sự thiếu tiết độ và nhân từ của mình và nói: "Ôi trời ơi, những tiêu chuẩn này cao quá đối với tôi, tôi sẽ không bao giờ đạt tới"; nếu bạn là Cơ Đốc nhân thì bạn đã có chúng bên trong rồi. Bạn đang làm gì với điều bạn có bên trong? Bạn thấy đó, không có gì ma quỷ hăng hái bằng việc giữ lại khỏi Cơ Đốc nhân điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lòng. Nếu bạn chắc chắn mình là Cơ Đốc nhân, bạn có những nguồn lực này trong lòng bởi Đức Thánh Linh Ngài. Vậy bạn đang làm gì với nó? Bạn nói: "Ồ phải, nhưng thật khó để thể hiện ra." Nhưng không phải là không thể. Bạn bắt đầu bằng cách nhét vào cái đầu dày của mình, như tôi cố gắng nhét vào cái đầu dày gấp đôi của mình, rằng tôi đã có tất cả những điều đó ở đó — và Đức Chúa Trời đang truyền lệnh cho tôi, như Phao-lô đã nói với người Phi-líp, hãy làm ra điều Ngài đã làm trong (Phi-líp 2:13). Ngài phán: "Ta đã đặt nó vào. Con vui lòng làm gì đó về nó đi. Hãy mở cửa ra và để nó tuôn ra!"

Hãy xét thêm điều chép trong Rô-ma 15:13,14. "Vậy xin Đức Chúa Trời của sự trông cậy, làm cho anh em đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an trong đức tin... Hỡi anh em, về phần chính tôi, tôi tin chắc rằng anh em đầy lòng nhân, đủ điều thông biết..." Tôi có thể nói về những người tôi quen, và bạn có thể nói về tôi người bạn quen rằng chúng ta thấy nhau đầy dẫy sự hiền lành không?

Giờ đây chúng ta phải xem sự trung tín, bông trái thứ bảy. Bông trái của Đức Thánh Linh là trung tín. Này, điều này cũng từ Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về "sự thành tín của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:3). Chữ này trong Cựu Ước là chữ nói về sự vững chắc, an toàn, chung thủy, sự ổn định cá nhân và lẽ thật. Và bông trái của Đức Thánh Linh là trung tín, nghĩa là Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ một tinh thần trung tín và trung thành từ chính Ngài.

Hãy xem Thi Thiên 36:5. 'Hỡi Đức Giê-hô-va, sự nhân từ Ngài lên đến các từng trời; sự thành tín Ngài đến các mây. Sự công bình Ngài giống như các núi của Đức Chúa Trời.' Tôi yêu thích cách người viết thi thiên nhìn ngắm sự bao la và vinh hiển của thiên nhiên rồi mở rộng tâm hồn mình khi ông nghĩ về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên tất cả mọi sự, và sự vĩ đại của các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Ông nói: 'Sự nhân từ Ngài lên đến các từng trời.' Tôi yêu thích tình yêu thiên nhiên của người viết thi thiên và việc ông thường xuyên liên kết nó với Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên tất cả mọi sự!

Rồi hãy xem Thi Thiên 89 với tất cả những lời đề cập đến sự thành tín của Đức Chúa Trời. 'Tôi sẽ hát về sự nhân từ của Đức Giê-hô-va mãi mãi; tôi sẽ dùng miệng mình rao truyền sự thành tín của Ngài cho mọi thế hệ. Vì sự nhân từ Ngài đã được lập vững bền đời đời, sự thành tín Ngài vững chắc như các từng trời.' Và cũng vậy ở các câu 5, 8, 24, 33.

Bây giờ, Thi Thiên 119, ở các câu 89, 90. 'Hỡi Đức Giê-hô-va, lời Ngài được vững lập đời đời trên các từng trời. Sự thành tín Ngài còn đời đời.' Lại nữa, Thi Thiên 143:1: 'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nghe lời cầu nguyện tôi; nhơn sự thành tín Ngài, xin đáp lời tôi.' Ngài đáng tin cậy. Ngài thành tín với lời Ngài. Chúng ta có thể hoàn toàn nương cậy nơi Ngài. Chính lời Ngài là lẽ thật tuyệt đối. Cũng hãy xem Ô-sê 2:19, 20: 'Ta sẽ cưới ngươi cho ta bằng sự công bình và sự chính trực, bằng sự nhân từ và sự thương xót; và ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va.' Và đây chính là điều Ngài đã làm cho chúng ta. Ngài đã cưới chúng ta. Ngài đã hiệp một chúng ta với chính Ngài cùng với tất cả những phẩm chất ấy. Ngài đã ban chúng cho chúng ta để chúng ta thể hiện chúng trong đời sống hằng ngày. Đó chính là toàn bộ ý nghĩa của Đức Thánh Linh.

Bây giờ, một số Cơ Đốc nhân rất hăng hái về tất cả những trải nghiệm kỳ diệu mà quý vị có thể nhận được từ Đức Thánh Linh. Chúng ta sẽ nói đến điều đó vào đúng thời điểm và sẽ cố gắng xử lý nó một cách trung tín và cân bằng nhất có thể. Nhưng bông trái đến trước các ân tứ, vì tính cách đến trước sự phục vụ. Quá nhiều Cơ Đốc nhân trẻ muốn có những trải nghiệm phi thường về Đức Thánh Linh để tận hưởng chúng và thậm chí khoe khoang về chúng với người khác. Nhưng đó không phải là mục đích của chúng; chúng là để phục vụ Đức Chúa Trời. Trước sự phục vụ, trước khi chúng ta xứng đáng để phục vụ, chúng ta phải học hỏi và tiếp nhận, và tính cách của chúng ta ít nhất phải bắt đầu được hình thành.

Hãy xem Tít 2:9, 10. Phao-lô đang viết về những người nô lệ. 'Hãy khuyên những tôi mọi vâng phục chủ mình... để tỏ lòng trung thành trọn vẹn chân thật, hầu cho trong mọi việc họ làm cho tôn quí đạo Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta.' C. K. Barrett nói rằng 'làm cho tôn quí đạo' có nghĩa là 'thêm vẻ rực rỡ cho đạo.' Dĩ nhiên, quý vị không thể thêm vẻ rực rỡ cho điều vốn đã có vinh hiển trọn vẹn. Không ai có thể thêm bất cứ điều gì vào Đức Chúa Trời. Quý vị chỉ có thể bày tỏ những gì vốn đã có ở đó. Phao-lô nói rằng ông muốn ngay cả những người nô lệ cũng là những Cơ Đốc nhân chân thật, trung tín đối với chủ mình, ngay cả những người chủ có thể không mấy tử tế với họ. Ông muốn họ 'tỏ lòng trung thành trọn vẹn chân thật' để trong mọi trải nghiệm của đời sống, dù nhục nhã đến đâu, họ cũng 'làm cho tôn quí đạo' của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Từ 'làm cho tôn quí' là động từ kosmeo, liên quan đến kosmos, từ chỉ thế giới hay vũ trụ. Nó liên quan đến việc sắp xếp. Đôi khi nó được dùng cho việc sắp xếp các viên ngọc. Quý vị thấy đó, quý vị không chỉ lấy mọi thứ ra khỏi hộp trang sức rồi gắn bừa lên. Quý vị sắp xếp chúng để phô bày chúng. Quý vị có thấy ý tưởng không? Quý vị bày chúng ra sao cho đẹp nhất. 'Tôi muốn ngay cả những người nô lệ cũng tỏ lòng trung thành trọn vẹn chân thật,' trung thành và thành tín và chân thật với lời mình đối với chủ mình và đối với những người hầu việc mình đến nỗi họ bày tỏ, hay phô bày, và cho thấy một cách đẹp nhất, đạo của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi. Chúng ta được kêu gọi, là Cơ Đốc nhân mang bông trái của Đức Thánh Linh trong đời sống mình, để bày tỏ Chúa Giê-xu ra, và điều đó bao gồm tình yêu thương và sự vui mừng và sự bình an và sự nhịn nhục và sự nhu mì, cùng sự tiết độ và sự nhân từ và sự lành và sự trung tín. Những ân huệ này mới dịu dàng và hiền lành làm sao! Như tôi đã nói trước đây, sự can đảm thậm chí không có ở đây, cũng không có sự táo bạo. Những bông trái này đều thật dịu dàng và hiền lành. Và đó chính là hình ảnh của Chúa Giê-xu. Đôi khi người ta chê cười bài thánh ca 'Chúa Giê-xu dịu dàng, hiền lành và khiêm nhu.' Đúng vậy, Ngài còn là nhiều điều khác nữa. Ngài có một sự can đảm mà không một người nào từng sống trên mặt đất này từng có, để đi đến thập tự giá khi biết rõ điều đó sẽ phải trả giá thế nào. Nhưng, đừng bao giờ, đừng bao giờ bỏ những dòng này ra khỏi bài thánh ca, vì chúng thật đúng về Ngài và chúng cần phải đúng về quý vị và tôi trước khi chúng ta vào thiên đàng: 'Chúa Giê-xu dịu dàng, hiền lành và khiêm nhu.' John và Mary và William và Helen – dịu dàng và hiền lành và khiêm nhu. Nguyện Đức Chúa Trời giúp chúng ta!

9: Tính Cách Cơ Đốc Nhân và Sự Phục Vụ Cơ Đốc

Hãy để tôi bắt đầu bằng một câu hỏi. Sự phân biệt giữa bông trái của Đức Thánh Linh và các ân tứ của Đức Thánh Linh có giá trị đến đâu? Quý vị sẽ thấy các danh sách các ân tứ trong 1 Cô-rinh-tô 12, Ê-phê-sô 4, Rô-ma 12: các sứ đồ, các tiên tri và các giáo sư, những người giảng, những người truyền giảng Phúc Âm, những người giúp đỡ, những người cai quản, vân vân. Sự phân biệt giữa tính cách Cơ Đốc và sự phục vụ Cơ Đốc có giá trị đến đâu? Nói cách khác, chúng ta có thể phân biệt một cách hợp lý đến mức nào giữa những phẩm chất Cơ Đốc cá nhân và quyền năng được thêm vào hay siêu nhiên trong việc thi hành các ân tứ trong sự phục vụ Đấng Christ?

Tôi muốn dựng một nhịp cầu nối từ điều này, bông trái của Đức Thánh Linh sinh ra tính cách Cơ Đốc, sang điều kia liên quan đến sự phục vụ Cơ Đốc. Để làm điều đó, chúng ta sẽ so sánh các Phước Lành (Ma-thi-ơ 5:1-16) với bông trái của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:23).

Các Phước Lành vẽ nên một bức tranh tiến triển về đời sống và tính cách của Cơ Đốc nhân. Giáo sư Tasker nói thế này: 'Các Phước Lành không phải là những định nghĩa luật pháp như với Luật Môi-se, mà là những chỉ dẫn về phương hướng và hành động.' Đây là điều Calvin nói. 'Các Phước Lành là một bản tóm tắt ngắn gọn về đạo lý của Đấng Christ được đặt trước mắt chúng ta từ nhiều bài giảng đa dạng của Ngài.' Tiến sĩ Martyn Lloyd-Jones đã giảng một loạt bài giảng hùng hồn tại Nhà nguyện Westminster về Bài Giảng Trên Núi (nay đã in thành sách) nhiều năm trước. Ông khẳng định một cách mạnh mẽ nhất rằng các Phước Lành vừa là bản tóm tắt của Bài Giảng Trên Núi, vừa là sự mô tả tính cách của Đấng Christ và tính cách mà các Cơ Đốc nhân phải mang theo hình ảnh của Ngài.

Những điểm tương ứng giữa các Phước Lành và bông trái của Đức Thánh Linh là gì? Chúng ta có sự nhu mì trong cả hai danh sách. Chúng ta có sự bình an trong cả hai danh sách. Chúng ta có lòng thương xót (Ma-thi-ơ 5:7), và trong bông trái của Đức Thánh Linh, quý vị hẳn sẽ bao gồm điều đó trong tình yêu thương, sự nhịn nhục và sự nhân từ? Chúng ta có sự trong sạch trong Ma-thi-ơ 5:8, dù quý vị nghĩ về nó như sự trong sạch đạo đức (tình dục) hay rộng hơn, sự đơn nhất của tâm trí và tấm lòng. Sự tiết độ (Ga-la-ti 5:23) liên quan đến điều đó. Rồi trong Ma-thi-ơ 5:10-12, các Phước Lành đi xa hơn bông trái của Đức Thánh Linh về mặt diễn đạt rõ ràng, và nói về sự vui mừng trong cơn bắt bớ. Nhưng chúng ta há chẳng thể liên hệ sự nhịn nhục và sự trung tín (Ga-la-ti 5:22) với điều đó sao?

Nhưng hãy đặc biệt chú ý điều này: không có điểm tương ứng nào giữa ba Phước Lành đầu tiên và bông trái của Đức Thánh Linh. Sự nghèo khó về tâm linh, than khóc vì tội lỗi, đói khát sự công bình, tất cả dường như là nền tảng, một phần của gốc rễ công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta hơn là bông trái của nó.

Bây giờ, phân đoạn Kinh Thánh của chúng ta là Ma-thi-ơ 5:16: 'Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.' Để sự sáng mình soi thì tốt lắm. Quý vị kéo rèm cửa ra để cất đi mọi điều cản trở và che giấu, để quý vị không che giấu Chúa Giê-xu Christ, Đấng ở trong đời sống quý vị và là Đấng quý vị yêu mến. Nhưng đó có phải là tất cả những gì phải làm để cho người ta thấy Chúa Giê-xu Christ không? – 'đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.' Đó là điều phân đoạn Kinh Thánh nói, và đó là một lời tuyên bố khá đầy đủ. Nhưng có một điều liên quan ở đây mà không được diễn đạt ra. Nếu Chúa Giê-xu ở trong quý vị và quý vị không giấu Ngài, quý vị phải tin rằng Ngài đang bày tỏ chính Ngài qua quý vị; điều đó rất quan trọng. Quý vị có thể đang sống đời sống Cơ Đốc và hoàn toàn không che giấu chứng đạo Cơ Đốc của mình, mà nó lại không có nhiều tác động. Có thể vì quý vị thiếu hiểu biết về Kinh Thánh và những gì Kinh Thánh nói; quý vị không tin rằng đời sống mình đang nói lên điều gì. Nhưng quý vị phải tin rằng Đấng Christ đang nói lên trong đời sống quý vị. Quý vị phải tin điều đó – vì quý vị không thể thấy nó. Quý vị không thể thấy tác động mà tình bạn của quý vị với những kẻ vô đạo và những người chưa được trở lại đạo đang có. Nếu quý vị cố nhìn thấy nó, quý vị sẽ trình diễn, quý vị sẽ diễn xuất. Quý vị sẽ tham gia đủ thứ trò hề, hy vọng rằng mình đang bày tỏ Chúa Giê-xu Christ; nhưng thay vào đó quý vị trở thành một chú hề. Quý vị phải hoàn toàn không tự ý thức về điều này, mà đằng sau nó phải có một sự xác quyết lặng lẽ, vững chắc rằng khi quý vị bước ra thế gian chỉ đơn giản là chính mình trong Chúa Giê-xu Christ (với tất cả những khiếm khuyết của mình, mụn cóc và tất cả), Chúa Giê-xu Christ đang được thấy. Phải là một ô cửa sổ rất, rất bẩn thì mới không lộ ra khi có ánh sáng bên trong – thật sự rất bẩn. Quý vị phải tin rằng ánh sáng đang chiếu ra.

Hãy chú ý điều được nói về sự tin trong Mác 11:24. 'Bởi vậy ta nói cùng các ngươi: Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin đã được, tất điều đó sẽ ban cho các ngươi.' Nhiều năm trước, Billy Graham nói rằng ông không bao giờ giảng Phúc Âm mà không trông đợi người ta được trở lại đạo – và họ luôn được trở lại đạo, nhiều hay ít. Quý vị có thấy ý nghĩa không? Vậy, há chúng ta chẳng nên có loại tự tin khiêm nhường ấy nơi Đức Thánh Linh dùng chúng ta sao? Tôi thích nghĩ rằng Lời không bao giờ được dạy trong các buổi nhóm lớn hay nhỏ mà không có bông trái. Tôi muốn nghĩ rằng tôi không bao giờ bước vào một phòng bệnh viện mà Đấng Christ không bước vào phòng bệnh đó (dù tôi không giống Đấng Christ như tôi hằng ao ước – và tôi biết điều đó rõ hơn quý vị!). Đó là một niềm xác tín phải lớn lên vì đó chính là điều quý vị được tạo dựng để làm. Tôi tự hỏi liệu những người trẻ có cảm nhận điều này mạnh mẽ như họ nên có không. Tôi chắc chắn rằng đời sống tôi phải nói lên điều gì đó mỗi ngày, theo cách này hay cách khác. Tôi nghĩ quý vị cũng có thể tin như vậy.

Đây là một phân đoạn khác. 1 Giăng 5:13-15. 'Ta đã viết những điều nầy cho các con, là kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời... Nầy là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Chúa, nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta. Nếu chúng ta biết không cứ mình xin điều gì, Ngài cũng nghe chúng ta, thì chúng ta biết mình đã nhận lãnh điều mình xin Ngài.' Ở đây hoàn toàn không có gì thụ động hay tự động. Đó là điều quý vị phải làm: quý vị phải tin rằng đời sống mình đang nói lên. Bây giờ, tôi chắc chắn có một số người sẽ không bao giờ dám làm điều đó, vì họ không nghĩ mình đủ tốt. Quý vị đã hoàn toàn hiểu sai. Đây là một vấn đề thực tế. Chúa Giê-xu Christ có ở trong đời sống quý vị, bởi Đức Thánh Linh, hay không? Đó là điều đầu tiên.

Điều tiếp theo là thế này. Quý vị có đang giấu Ngài hay không? Nếu quý vị không cố ý giấu Ngài – quý vị không cần phô trương Ngài – thì hãy tin rằng có ai đó đang thấy Ngài. Một số người sẽ không thích điều đó, và đó là phần đau đớn. Nhưng ngay cả điều đó cũng đáng khích lệ, dù chúng ta không vui vì người ta không thích Ngài. Nhưng điều đó vẫn đáng khích lệ vì Chúa Giê-xu Christ đang bày tỏ chính Ngài cho người khác qua đời sống quý vị. Và có thể phải một thời gian chúng ta mới biết rằng Chúa Giê-xu Christ đang bày tỏ. Sẽ là điều tốt nếu không có quá nhiều người nói với chúng ta rằng Ngài đang bày tỏ, vì chúng ta sẽ trở nên tự phụ và bắt đầu tự ý thức rồi diễn như những chú hề.

Tôi nhớ lần đầu tiên vị sĩ quan Quân Đội Cứu Rỗi của tôi nói về điều này khi tôi còn là một thanh niên khá trẻ. Điều đó đến với tôi như một cú sốc trí tuệ mà tôi vẫn còn nhớ đến nay. Ông là một nhà giảng Phúc Âm đầy quyền năng, và đã có một cuộc phấn hưng thật sự tại đồn Citadel khi ông ở đó. Tôi nhớ ông nói chuyện tối hôm đó, và ông bỗng dừng lại và bắt đầu nói về điều ông gọi là ảnh hưởng vô thức. Tôi nghĩ: Trời ơi, điều đó nói lên biết bao nhiêu về tính cách Cơ Đốc – ảnh hưởng vô thức; không có sự tự ý thức, chỉ đơn giản là chính chúng ta trong Đấng Christ với tất cả những lỗi lầm của mình và tin rằng Chúa Giê-xu Christ đang được thấy.

Đây là điều Phao-lô nói về việc này trong Cô-lô-se 4:5, 6: 'Hãy lấy sự khôn ngoan ăn ở với những người ngoại, và lợi dụng thì giờ. Lời nói anh em phải có ân hậu theo luôn, và nêm thêm muối, (lời nói của chúng ta nên có một chút 'vị cay' nào đó! Có ân hậu không có nghĩa là quý vị gọt giũa lời nói mình để tránh mọi gợi ý thách thức người ta. Hãy nghĩ về những lời thách thức Phao-lô đã viết trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, nói rằng: 'Anh em có nghe dân chúng ở miền bắc rộng rãi thế nào không?' Đó là một chút muối, phải không? Hỡi người Cô-rinh-tô trong thành phố lớn, trải dài, giàu có, gian ác của các anh ở miền nam, các anh tưởng mình vĩ đại nhưng có những người rất, rất rộng rãi ở miền bắc đấy!) hầu cho anh em biết nên đối đáp mỗi người là thể nào (nói với người ta).'

Quý vị thấy đó, muối có hai phẩm chất này – một vị cay về phương diện vị giác, dù đó không phải là điều quan trọng hơn ở đây, và một phẩm chất bảo quản. Tôi nhớ trong hai ba tháng tôi làm công nhân cá trong xí nghiệp của cha tôi, khi cá đã bị chặt đầu và phi-lê rồi được xếp cùng với đá bỏ trong các thùng để vận chuyển xuống miền nam nước Anh thì luôn có rắc thêm muối. Tại sao? Để bảo quản cá, để ngăn ngừa sự hư thối. Quý vị có thấy ý nghĩa không?

Thật đáng chú ý là trong các Phước Lành, Chúa Giê-xu gợi ý rằng khi Cơ Đốc nhân mất đi vị cay hay phẩm chất bảo quản của mình thì sự thách thức của họ trở nên vô dụng trong cả hai thế giới. Họ không có ích gì cho thế giới bên ngoài, và cũng không có ích gì cho thế giới Cơ Đốc. Vì vậy, thật là một thách thức khi nghĩ đến việc bước ra thế gian với tính cách Cơ Đốc mà chúng ta đã có được, và để cho điều đó nói lên.

Điều đó đưa chúng ta đến điều Chúa Giê-xu nói về việc chúng ta là sự sáng (Ma-thi-ơ 5:16). Tôi yêu thích câu này; tôi nghĩ nó chứa đựng biết bao điều mà tôi muốn suy ngẫm, và tôi cũng muốn quý vị làm như vậy. 'Sự sáng các ngươi hãy soi... như vậy.' Tất cả chúng ta phải học cách rút lấy từ các nguồn lực của Đức Thánh Linh, chín bông trái của Đức Thánh Linh, để làm trọn sự cứu rỗi của mình trong đời sống hằng ngày – vì sự vui lòng của Đức Chúa Trời và vì thế gian. Trước hết, hãy để sự sáng soi như vậy và để tính cách thiên thượng của đời sống nhân tính xinh đẹp của Đấng Christ được thấy trong quý vị. Đừng phô trương nó. Nghĩa là, hãy để chúng chiếu ra – những thuộc tính và phẩm chất và sự tốt đẹp vốn có trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã sống trên đất ba mươi ba năm, đã chết và đã sống lại và đang ngồi bên hữu Đức Chúa Cha.

C. S. Lewis đã rất đúng khi viết cho các Cơ Đốc nhân, 'Hãy giả vờ đi.' Hãy giả vờ rằng chúng ta nhân từ và hãy nhân từ, vì nếu quý vị là Cơ Đốc nhân thì sự nhân từ đã ở đó rồi. Nó đã được ban cho. Đó hoàn toàn không phải là giả vờ. Lewis chỉ dùng một hình ảnh tu từ để làm nổi bật sự thật. Hãy giả vờ rằng chúng ta nhân từ và kiên nhẫn, và nhịn nhục, và hãy làm đi. Quý vị sẽ thấy khi quý vị cố gắng giống Chúa Giê-xu thì Ngài giúp đỡ quý vị. Chúng ta nói, 'Ồ, tôi không thể làm điều đó. Tôi không thể.' Đó có phải là đức tin cứu rỗi không? 'Tôi không thể. Tôi không thể. Tôi không thể.' Và Chúa trên trời đang phán, 'Ồ, phước cho con, đức tin tuyệt vời làm sao! Ta đã ban cho con đức tin mà tất cả những gì con nói được là, tôi không thể. Tôi không thể. Tôi không thể.' Nguyện Đức Chúa Trời giúp chúng ta. Quý vị có thể và quý vị phải làm.

Quý vị có biết câu chuyện về bà Mary Slessor già không (người sinh ra tại giáo xứ Gilcomston, Aberdeen, tiện thể nói, dù bà trở thành một cô gái công nhân nhà máy ở Dundee). Khi bà là một nhà truyền giáo vĩ đại ở ngoài kia tại Nigeria, một nữ truyền giáo trẻ đến, và lúc đầu cô thấy lúng túng vì mọi người dường như đều bận rộn. Cô thấy người ta chạy quanh làm việc này việc nọ, mà cô không thấy có việc gì mình có thể làm. Cô đến với Mary Slessor và nói, 'Tôi sẽ làm gì đây?' Và Mary nói với cô một cách thẳng thắn, nhưng cũng rất tử tế, 'Cô bé ơi, em không ở đây để làm, em ở đây là để trở thành.' Vì trở thành chính là làm, nếu Chúa Giê-xu ở trong em. Điều đó chẳng đúng sao?

Thường thì chính trong nét mặt của ai đó, thường thì trong lời nhận xét tình cờ nhất mà Đấng Christ được thấy trong chúng ta. Hãy nghĩ lại xem quý vị đã thấy Ngài lần đầu như thế nào. Tôi nghĩ về một số người đã được đồng loại mình dẫn đến với Chúa Giê-xu Christ. Đôi khi tôi cố ý hỏi họ, 'Anh/chị có thể cho tôi biết lần đầu tiên anh/chị nhận ra có điều gì đó khác biệt về người đó không?' Và đôi khi họ chỉ đơn giản nói, 'Chỉ là một điều gì đó về ông ấy mà tôi đã thấy trước khi ông ấy thốt ra một lời nào.' Quý vị thấy đó? Chúng ta phải học chỉ đơn giản là trở thành. Lúc đầu nó không hào hứng bằng làm, và một số Cơ Đốc nhân sẽ không thích trở thành bằng thích làm. Nhưng quý vị phải trở thành – nghĩa là, một khi quý vị đã có Chúa Giê-xu Christ trong lòng mình. Quý vị có Ngài ở đó không?

10: Lễ Báp-têm của Đức Thánh Linh

Trong bài học trước chúng ta đã dựng một nhịp cầu nối giữa bông trái của Đức Thánh Linh và các ân tứ của Đức Thánh Linh. Bông trái của Đức Thánh Linh là tính cách; các ân tứ của Đức Thánh Linh là cho sự phục vụ. Đã dựng xong nhịp cầu đó, giờ chúng ta chuyển sang câu hỏi về lễ báp-têm của Đức Thánh Linh.

Rất nhiều người tuyên bố đã có điều mà họ tin rằng nhiều Cơ Đốc nhân khác chưa có, một lễ báp-têm, điều họ gọi là lễ báp-têm của Đức Thánh Linh.

Hãy để tôi nói thật rõ ràng rằng không ai đang nghi ngờ việc Cơ Đốc nhân có thể có một trải nghiệm thứ hai về ân điển của Đức Chúa Trời, hay một trải nghiệm thứ ba, hay thứ tư. Điều đó không phải là vấn đề. Nhiều người sẽ đồng ý rằng có thể có một trải nghiệm then chốt thứ hai về ân điển của Đức Chúa Trời. Nhiều người giữ quan điểm đó có thể gọi nó là một sự dâng mình mới, hay đại loại thế. Không có khó khăn gì về điều đó. Khó khăn nằm ở điều mà theo một nghĩa nào đó chỉ là tranh cãi về chữ nghĩa, và ở mức độ đó thì không có tầm quan trọng tối cao. Nhưng đôi khi nó còn hơn cả tranh cãi về chữ nghĩa vì giáo lý Cơ Đốc căn bản bị liên lụy, và người ta bị dẫn đi lạc và bối rối. Có điều gì đó sai nghiêm trọng trong đời sống họ. Nói về một phước lành tiếp theo của Đức Chúa Trời hay một trải nghiệm về ân điển của Đức Chúa Trời như một 'lễ báp-têm' là dùng sai thuật ngữ; vì chính thuật ngữ 'báp-têm' đã hàm ý một sự khởi đầu. Lễ báp-têm liên quan đến những sự khởi đầu. Đôi khi người ta dùng thuật ngữ lễ báp-têm của Đức Thánh Linh cho một trải nghiệm thứ hai về ân điển, và chúng ta bỏ qua vì người ta không muốn câu nệ tiểu tiết; nhưng nơi nào giáo lý sai lầm bị liên lụy thì chúng ta không được bỏ qua vì điều đó sẽ làm họ lạc lối.

Hãy để tôi diễn đạt đơn giản như thế này: quý vị sẽ không tìm thấy bất kỳ bằng chứng nào trong Tân Ước để cho rằng một trải nghiệm thứ hai về ân điển của Đức Chúa Trời, dù nó là gì đi nữa, lại được gọi là lễ báp-têm của Đức Thánh Linh. Đó đơn giản là một thuật ngữ sai.

Tôi muốn liên kết điều này với sự nhấn mạnh trước đây của chúng ta về sự hiệp một của Thần Tính và tính bất khả xâm phạm của Thân Vị Đức Thánh Linh. Có ba thân vị trong sự hiệp một của Thần Tính, và Đức Thánh Linh là một thân vị. Ngài không phải là một ảnh hưởng, Ngài không thể đo lường hay chia cắt được. Chính Ngài là thân vị của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, Đức Thánh Linh; không phải ba Đức Chúa Trời mà là một.

Hãy để tôi đọc lướt qua một hai câu từ Bản Tuyên Xưng Đức Tin.

Chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, Đấng vô hạn trong bản thể và sự trọn vẹn, một thần linh thuần khiết nhất, vô hình, không thân thể, không chi thể, không tình cảm, bất biến, vô lượng, đời đời, khôn dò, toàn năng, khôn ngoan tột bậc, thánh khiết tột bậc, tự do tột bậc, tuyệt đối tột bậc.

Rồi trong một tuyên bố khác, Bản Tuyên Xưng nói: 'Đức Chúa Trời có mọi sự sống, vinh hiển, sự lành, phước hạnh trong và từ chính Ngài.' Rồi lấy đoạn thứ ba của chương ba của Bản Tuyên Xưng:

Trong sự hiệp một của Thần Tính có ba Thân Vị, đồng bản thể, đồng quyền năng và đồng đời đời, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Đức Chúa Cha không bởi ai, chẳng được sinh ra cũng chẳng phát xuất, Đức Chúa Con đời đời được sinh ra bởi Đức Chúa Cha, Đức Thánh Linh đời đời phát xuất từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Bây giờ, quý vị cần biết điều đó. Không có gì tuyệt đối cần thiết cho những điều thực tế trong đời sống Cơ Đốc của quý vị bằng giáo lý lành mạnh về Ba Ngôi. Một số người, ngay khi quý vị bắt đầu dùng một số thuật ngữ Kinh Thánh hay thần học này hoặc có vẻ hơi trừu tượng một chút, là tắt ngúm ngay. Nhưng làm vậy là rất, rất dại dột vì đây là điều thực tế nhất trên đời. Một số người được kêu gọi chủ trì sự thờ phượng mà chẳng tìm được điều gì để nói với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện ngoài vài lời sáo rỗng ngọt ngào, duyên dáng. Những lời đó không có gì sai; họ thật lòng nói ra từ tấm lòng mình. Nhưng nếu quý vị muốn nói với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện một cách vui thỏa và thỏa lòng, hãy nói về Ngài, Ngài là ai và Ngài đã làm gì. Và điều đó thì không bao giờ hết. Quý vị có thể cầu nguyện mãi mãi về điều đó. Đó chính là điều chúng ta sẽ làm trên thiên đàng, cầu nguyện mãi mãi và cũng ngợi khen, tất cả trong một. Chúng ta càng biết nhiều về Đức Chúa Trời, Đấng đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong Lời và trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ càng là những người thờ phượng Đức Chúa Trời tốt hơn và càng sống đời sống Cơ Đốc tốt hơn ngoài thế gian. Vì vậy, đây là điều quan trọng nhất quý vị cần biết cho đời sống thực tế của mình, rằng Thần Tính là một sự hiệp một, rằng không có sự chia rẽ và cũng không bao giờ có thể có bất kỳ sự bất đồng nào giữa Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; các Ngài hoàn toàn đồng thuận. Các Ngài tuyệt đối hiệp một.

Nhưng hãy để tôi cũng lấy tuyên bố này, một tuyên bố dứt khoát của Giăng Báp-tít mà chúng ta thấy, thật thú vị, trong cả bốn sách Phúc Âm. Ông nói, 'Ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước, nhưng Ngài (Đấng Christ) sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh.' Một số sách Phúc Âm nói, 'bằng lửa' (Ma-thi-ơ 3:11, Mác 1:8, Lu-ca 3:16, Giăng 1:26, 33). Toàn bộ hàm ý của điều này là đó là một công tác của Đức Chúa Trời, một công tác một lần đủ cả của chính Đức Chúa Trời, không chỉ là điều Ngài làm mà là Đấng mà Ngài ban cho. Quý vị gần như có thể nói rằng lễ báp-têm của Đức Thánh Linh không phải là điều Đức Chúa Trời làm cho bằng là chính Đức Chúa Trời đến sống trong chúng ta. Nó đơn giản và triệt để như vậy.

Đôi khi người ta cố chen một cái nêm vào giữa lễ báp-têm và trải nghiệm đầu tiên về Đấng Christ mà chúng ta gọi là sự trở lại đạo, một mặt, và, mặt khác, sự giáng lâm của Đức Thánh Linh trên một người trong ân điển và quyền năng. Họ viện dẫn Công Vụ 19:1, 'Khi A-bô-lô ở tại Cô-rinh-tô... ông nói với họ: "Từ khi các ngươi tin, các ngươi đã nhận được Đức Thánh Linh chưa?" Họ đáp: "Chúng tôi chưa hề nghe có Đức Thánh Linh." (Một số người nghĩ điều này có nghĩa là họ chưa hề nghe Đức Thánh Linh đã đến, vì nếu họ biết chút gì về Cựu Ước thì họ hẳn đã nghe về một Đức Thánh Linh nào đó.) Ông nói: "Vậy thì các ngươi đã chịu phép báp-têm nào?" Họ đáp: "Phép báp-têm của Giăng Báp-tít." Phao-lô nói: "Giăng đã làm phép báp-têm về sự ăn năn, bảo dân chúng phải tin Đấng sẽ đến sau mình, tức là Đức Chúa Giê-xu." Nghe vậy, họ chịu phép báp-têm nhơn danh Đức Chúa Giê-xu. Khi Phao-lô đã đặt tay trên họ, Đức Thánh Linh giáng trên họ.'

Sự thật là họ chưa thật sự được trở lại đạo! Đức Thánh Linh chưa giáng trên họ. Họ đã nghe Phúc Âm và họ tin những gì họ đã nghe nhưng đó là một Phúc Âm chưa đầy đủ. Giăng đã nói với họ về Chúa Giê-xu sẽ đến, nhưng ông không thể chỉ về sự chết và sự sống lại của Ngài (đó là trọng tâm của vấn đề cứu rỗi) vì Giăng Báp-tít đã chết trước khi Chúa Giê-xu chết và sống lại. Và dù tôi nghĩ họ đã tin những gì họ biết, chỉ khi họ chấp nhận toàn bộ Phúc Âm, Phúc Âm đầy đủ, họ mới thật sự và đúng đắn được gọi là đã được cứu và Đức Thánh Linh giáng trên họ. Ở đó hoàn toàn không có vấn đề chen nêm chia rẽ nào cả; tuyệt đối không.

Vậy đó là nơi tôi muốn bắt đầu. Các trường hợp gây tranh cãi về sự giáng lâm của Đức Thánh Linh trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ không cho thấy bằng chứng nào về sự chia tách thành công tác thứ nhất và công tác thứ hai của ân điển. Không có quy luật bất biến nào về việc báp-têm bằng nước phải trước sự giáng lâm của Đức Thánh Linh, hay sự giáng lâm của Đức Thánh Linh phải trước lễ báp-têm. Điều này có thể chứng minh khá rõ ràng. Hãy lấy bốn trường hợp trở lại đạo và sự giáng lâm của Đức Thánh Linh này: Công Vụ 8, Công Vụ 9, Công Vụ 10, và trường hợp chúng ta đã đọc trong chương 19. Trong Công Vụ 8, khi các sứ đồ ở tại Sa-ma-ri, lễ báp-têm đến trước sự giáng lâm của Đức Thánh Linh. Trong Công Vụ 9, Đức Thánh Linh giáng trên Sau-lơ thành Tạt-sơ trước khi ông chịu phép báp-têm. Trong Công Vụ 10, một lần nữa Đức Thánh Linh giáng xuống trên họ trước khi họ chịu phép báp-têm. Và trong Công Vụ 19 thì ngược lại. Họ chịu phép báp-têm trước rồi Đức Thánh Linh giáng trên họ. Quý vị thấy trường hợp thứ nhất và thứ tư ở đây đi cùng nhau (Báp-têm – Đức Thánh Linh) và trường hợp thứ hai và thứ ba thì ngược lại (Đức Thánh Linh – Báp-têm). Vì vậy quý vị không thể đưa ra quy luật nào về việc này. Quý vị không thể giam hãm Đức Thánh Linh. Ngài sẽ giáng xuống và đầy dẫy và ban phước và thêm sức và làm rung động bất cứ ai Ngài muốn vào bất cứ lúc nào Ngài muốn, bất kể điều gì đang diễn ra ở bất cứ nơi nào trên thế giới! Ngài có chủ quyền tể trị, quý vị thấy đó.

Hãy xem lại các đoạn này và xem điều gì đã xảy ra. Đây là Công Vụ 8:4-17:

Vậy, những kẻ đã bị tan lạc đi từ nơi nầy đến nơi khác, truyền giảng đạo. Phi-líp cũng vậy, xuống trong thành Sa-ma-ri mà giảng về Đấng Christ tại đó. Đoàn dân nghe người giảng và thấy các phép lạ người làm, thì đồng lòng lắng tai nghe người nói. Vì có những tà ma kêu lớn tiếng lên mà ra khỏi nhiều kẻ bị ám, cùng nhiều kẻ bại và què được chữa lành. Tại cớ đó, trong thành được vui mừng khôn xiết. Bấy giờ trong thành đó có một người tên là Si-môn, làm nghề phù phép, tự khoe mình là một người danh tiếng, khiến cho dân Sa-ma-ri rất lấy làm lạ lùng. Hết thảy từ trẻ đến già đều nghe theo người, mà nói rằng: Chính người là quyền phép của Đức Chúa Trời, tức là quyền phép lớn như thường gọi vậy. Nhân đó chúng nghe theo người, vì đã lâu nay người lấy phù phép giục họ thảy đều phải lạ lùng. Nhưng khi chúng đã tin Phi-líp, là người rao giảng Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời và danh Đức Chúa Giê-xu Christ cho chúng, thì cả đàn ông đàn bà đều chịu phép báp-têm. Chính Si-môn cũng tin, và khi đã chịu phép báp-têm, thì ở luôn với Phi-líp; người thấy những phép lạ và dấu kỳ đã làm ra, thì lấy làm lạ lùng. Các sứ đồ vẫn ở tại thành Giê-ru-sa-lem, nghe tin xứ Sa-ma-ri đã nhận lấy đạo Đức Chúa Trời, bèn sai Phi-e-rơ và Giăng đến đó. Hai người tới nơi, cầu nguyện cho các môn đồ mới, để cho được nhận lấy Đức Thánh Linh. Vì Đức Thánh Linh chưa giáng xuống trên một ai trong bọn đó; họ chỉ nhơn danh Đức Chúa Giê-xu mà chịu phép báp-têm mà thôi. Phi-e-rơ và Giăng bèn đặt tay trên các môn đồ, thì đều được nhận lấy Đức Thánh Linh.

Có thể có nước mà không có Đức Thánh Linh, nhưng nước nói về Đức Thánh Linh và sự giáng lâm của Ngài.

Công Vụ 9:17 mô tả điều đã xảy ra cho Sau-lơ sau trải nghiệm của ông trên đường Đa-mách: 'A-na-nia bèn đi, vào nhà, và đặt tay trên mình Sau-lơ mà nói rằng: Hỡi anh Sau-lơ, Chúa là Đức Chúa Giê-xu nầy, đã hiện ra cùng anh trên con đường anh đi tới đây, đã sai tôi đến, hầu cho anh được sáng mắt lại và đầy Đức Thánh Linh. Tức thì có cái chi như cái vảy từ mắt Sau-lơ rớt xuống, thì người được sáng mắt; rồi chờ dậy và chịu phép báp-têm.'

Sự trở lại đạo của ông, sự tái sinh của ông, và việc ông được đầy dẫy Đức Thánh Linh đều là một phần của cùng một công tác vĩ đại kỳ diệu.

Công Vụ 10:44. Đoạn này mô tả sự ban Đức Thánh Linh cho dân ngoại. 'Khi Phi-e-rơ đương nói (giảng cho Cọt-nây và những người ngoại khác tại Sê-sa-rê trên bờ biển Địa Trung Hải), thì Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo. Các tín đồ đã chịu phép cắt bì (những tín đồ Giu-đa ở đó), là những kẻ đồng đến với Phi-e-rơ (để xem điều gì sẽ xảy ra), đều lấy làm lạ, vì thấy sự ban cho Đức Thánh Linh cũng đổ ra trên người ngoại nữa. Vì các tín đồ đó nghe họ nói tiếng ngoại quốc và tôn cao Đức Chúa Trời. Bấy giờ Phi-e-rơ lại cất tiếng nói rằng: Người ta có thể từ chối nước về phép báp-têm cho những người này, là kẻ đã nhận lấy Đức Thánh Linh cũng như chúng ta, chăng?' Tất cả đều là một phần của một sự giáng lâm mà nước tượng trưng; sự giáng lâm của Đức Thánh Linh như một thân vị đến ngự trong đời sống họ.

Ý nghĩa trong Công Vụ 19 cũng vậy. Lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh là gì? Dù quý vị dùng thuật ngữ nào – báp-têm hay sự trở lại đạo hay sự tái sinh, sự được cứu – thì đó là Đức Chúa Trời qua Con Ngài trong Đức Thánh Linh Ngài đến cư ngụ trong đời sống và tấm lòng của một con người và đến để ở lại đời đời.

Quý vị có thể gọi đó là lễ báp-têm của tình yêu thương. 'Vả, sự trông cậy không làm cho hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta' (Rô-ma 5:5). Như bài thánh ca Giáng Sinh hát, 'Tình yêu đã giáng xuống trong đêm Giáng Sinh.' Tình yêu đã giáng xuống trong đêm Giáng Sinh đã len lỏi vào lòng chúng ta. Đó chính là lễ báp-têm, sự giáng lâm của tình yêu thương. Và, dĩ nhiên, sự giáng lâm của tình yêu thương, là bông trái đầu tiên trong chín bông trái của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22, 23), liên quan đến tính cách. Tại sao Chúa Giê-xu Christ đến ngự trong lòng quý vị? Có phải để quý vị có những trải nghiệm chủ quan đặc biệt ly kỳ và những biểu hiện của Đức Thánh Linh không? Không. Có phải để quý vị trở thành một nhà giảng vĩ đại hay một chứng nhân vĩ đại không? Không phải chủ yếu. Ngài đã đến để Ngài hình thành hình ảnh Ngài trong đời sống quý vị. Cuối cùng Ngài đã đến để những người quý vị sống cùng sẽ thấy Chúa Giê-xu chân thật trong quý vị, đặc biệt trong những việc lành quý vị làm. Đó chính là điều đó. Và dĩ nhiên đó cũng là công tác truyền giảng Phúc Âm, vì khi người ta thấy Chúa Giê-xu họ hoặc muốn Ngài hoặc không. Vì vậy khi quý vị để Chúa Giê-xu lớn lên trong mình và để bông trái của Đức Thánh Linh bắt đầu xuất hiện và phát triển, người ta thấy Chúa Giê-xu trong quý vị sẽ phản ứng theo cách này hay cách khác. Những ai phản ứng thuận lợi sẽ nói, 'À, có điều gì đó trong anh ấy, có điều gì đó trong chị ấy mà tôi muốn.' Trên đời không có gì xây dựng tính cách như tình yêu thương, vì tình yêu thương dành cho người khác sắp xếp lại chính chúng ta.

Quý vị có thấy điều tôi đang nói không? Sự trở lại đạo và sự tái sinh, và lễ báp-têm của Đức Thánh Linh đều liên quan đến một điều. Đó là sự giáng lâm của Đức Chúa Trời, sự giáng lâm của Chúa Giê-xu, sự giáng lâm của Đức Thánh Linh đến đời sống quý vị. Có tiến triển không? Có phát triển không? Có những trải nghiệm tiếp theo không? Ồ, có chứ! Nhưng dù quý vị dùng tên gọi nào, đừng cố nói rằng Đức Chúa Trời mới đến một nửa và lần sau Ngài sẽ đến trọn vẹn. Bây giờ, điều này quan trọng hơn những gì một số Cơ Đốc nhân nhận ra. Đây là nơi rất nhiều người đi lạc. Đức Chúa Trời là một, và Đức Chúa Trời đến trong lòng tôi là một.

Nhưng quý vị có biết rằng đôi khi Đức Chúa Trời có thể ẩn mình một cách rất kỳ diệu không? Đôi khi chúng ta đón Ngài vào và nói, 'Hãy ngồi đó' trong một căn gác xép trên đỉnh nhà hay một hầm rượu dưới đáy nhà. 'Đó là phòng của Ngài. Vào đó và đừng vào phòng khách.' Chúng ta giam hãm Ngài, và điều được gọi là sự đầy dẫy Đức Thánh Linh không phải là thêm Đức Thánh Linh được đổ vào, mà là Đức Thánh Linh được thả ra khỏi cái hốc nhỏ dưới gầm cầu thang. Đó là một trong những điều thực tế nhất tôi từng có thể nói. Đó chính là bí mật.

Có rất nhiều lý do cho điều này. Hãy để tôi giải thích điều này tác động thế nào về mặt tâm lý. Những người tin rằng mình có được nửa Đức Chúa Trời, nửa Chúa Giê-xu hay nửa Đức Thánh Linh thì liên tục căng thẳng và thèm khát điều gì đó hơn nữa. Quý vị có thể hình dung họ quỳ gối, vật vã và khóc lóc xin Đức Chúa Trời đến ban cho họ một trải nghiệm đặc biệt nào đó. Nhưng suốt thời gian đó Ngài đang ngồi đó trong lòng họ nói, 'Nếu con chịu thả Ta ra, Ta sẽ ban cho con điều gì con thích.' Nhưng quý vị thấy đó, họ hoàn toàn bị lôi khỏi ý nghĩ thả Ngài ra khắp nhà bởi việc căng mắt nhìn về chân trời. Họ đang tìm kiếm Ngài ở đằng xa kia. Họ trở thành những linh hồn thèm khát, bất mãn, trong khi họ đã có tất cả những gì có thể có về Ngài rồi.

Có thể cần can đảm để mở cánh cửa này và nói, 'Lạy Chúa, con nghĩ Ngài có thể vào trong đó.' Hay 'Con nghĩ Ngài có thể lẻn lên lầu xem quanh đó có gì và lan tỏa ảnh hưởng của Ngài ở đó.' Nhưng tất cả đều liên quan đến Ngài ở bên trong. Về mặt tâm lý, điều đó rất khác biệt. Không có Chúa Giê-xu nào hơn nữa, và quý vị đã có trọn Ngài – nhưng quý vị không nhận ra. Nó giống như có một tài khoản ngân hàng lớn béo bở mà quý vị liên tục có thể rút ra. Đó là một minh họa rất khiếm khuyết, nhưng quý vị thấy ý nghĩa. Quý vị rút ra từ Ngài ngày càng nhiều, nhưng từ bên trong. Sự đầy dẫy đến từ bên trong, một khi Ngài đã ở đó.

Đây là một công thức. Đó là một công thức cũ. Chỉ có một lễ báp-têm, nhưng có nhiều lần đầy dẫy. Có một sự xức dầu của Đức Thánh Linh có thể giáng trên chúng ta một cách đặc biệt cho những nhiệm vụ đặc biệt. Mỗi khi một người giảng Phúc Âm, ông cần một sự xức dầu mới. Nhưng nếu Đức Chúa Trời ban phước cho ông giảng vào sáng Chúa nhật, ông không thể trở nên tự mãn và cho rằng sự xức dầu đó sẽ đủ cho buổi tối. Vì sẽ không đủ. Đức Chúa Trời sẽ, theo một nghĩa nào đó, lìa bỏ ông, và ông sẽ biết khi ông lại đứng trên bục giảng. Nhưng đó thật sự là một chủ đề khác! Tính cách là điều đầu tiên và tình yêu thương xây dựng tính cách đến chỗ trưởng thành. Các ân tứ là cho sự phục vụ.

Quý vị thấy điều này trong đời sống của Giăng Báp-tít. Hãy xem Lu-ca 1:80. 'Đứa trẻ lớn lên, và mạnh mẽ trong tâm thần.' Và điều này còn rõ ràng hơn nơi chính Chúa, trong Lu-ca 2:40: 'Đứa trẻ lớn lên, đầy dẫy sự khôn ngoan, được mạnh mẽ; và ơn Đức Chúa Trời ở trên Ngài.' Sau này chúng ta đọc: 'Đức Chúa Giê-xu càng thêm lên về sự khôn ngoan, thân hình càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta' (Lu-ca 2:52). Đó là tính cách, sự lớn lên trong tính cách. Rồi chúng ta lại đọc về Ngài: 'Đức Chúa Giê-xu đầy dẫy Đức Thánh Linh, ở bờ sông Giô-đanh về, thì được Đức Thánh Linh đưa đến trong đồng vắng bốn mươi ngày, bị ma quỉ cám dỗ (như sự chuẩn bị cho sự phục vụ của Ngài)' (Lu-ca 4:1). Sự đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự đầy trọn Đức Thánh Linh rất thường liên quan đến sự phục vụ, vì sự đầy dẫy Đức Thánh Linh có thể là một trải nghiệm về quyền năng của Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta cho một nhiệm vụ cụ thể. Và khi quý vị không tham gia vào một nhiệm vụ cụ thể nào cho Chúa thì Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu có thể nằm yên, thậm chí tĩnh lặng, trong lòng quý vị. Ngài nghỉ ngơi trong chúng ta, rồi khi chúng ta cần quyền năng đặc biệt của Ngài, khi chúng ta cần sự an ủi đặc biệt của Ngài, Ngài ở đó. Ngài chưa bao giờ lìa bỏ chúng ta.

Bây giờ, hãy xem Công Vụ 2:4. Ở đây chúng ta thấy Đức Thánh Linh giáng trên các môn đồ đặc biệt cho sự phục vụ và sự lớn lên trong tính cách. 'Chúng đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, khởi sự nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho mình nói.' Nếu quý vị đọc tiếp, quý vị sẽ thấy rằng các thứ tiếng họ nói là ngôn ngữ của những người hành hương đã đến Giê-ru-sa-lem dự lễ Ngũ Tuần. Vì vậy khi Đức Thánh Linh giáng trên Hội Thánh lần đầu tiên, Ngài ban cho họ quyền năng nói các thứ tiếng mà họ chưa từng nói – tiếng Ba-tư, tiếng Hy Lạp, và rất nhiều ngôn ngữ khác. Đức Thánh Linh đã giúp họ rao giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời bằng những ngôn ngữ ấy để họ có thể nghe Phúc Âm bằng chính tiếng mẹ đẻ của mình. Đó là sự đầy dẫy ban đầu cho sự phục vụ.

Rồi, trong Công Vụ 4:8 chúng ta thấy 'Phi-e-rơ, đầy dẫy Đức Thánh Linh' đưa ra lời biện hộ khi ông nói về quyền năng của Phúc Âm trước đám đông đang đứng quanh. Trong câu 13 chúng ta thấy sự dạn dĩ của Phi-e-rơ và Giăng. Điều đó hẳn liên quan đến tính cách của họ, nhưng nó cũng liên quan đến sự phục vụ của họ. Đức Thánh Linh đến và đầy dẫy chúng ta vừa để xây dựng chúng ta trong tính cách vừa để trang bị chúng ta cho sự phục vụ. Sau khi Phi-e-rơ và Giăng trở về từ nhà tù, chúng ta đọc rằng 'khi cầu nguyện xong, thì nơi nhóm lại rúng động; ai nấy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, giảng đạo Đức Chúa Trời cách dạn dĩ' (dù họ có nói tiếng lạ hay không cũng không quan trọng). Họ giảng đạo Đức Chúa Trời cách dạn dĩ để người ta nghe họ rao giảng Phúc Âm (Công Vụ 4:31).

Công Vụ 6:3-5 nói nhiều hơn về tính cách của những chấp sự đầu tiên. 'Họ đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan... đầy đức tin và Đức Thánh Linh.' Nhưng sự đầy dẫy Đức Thánh Linh trong Công Vụ 7:55 liên quan đến sự phục vụ của Ê-tiên, chứng đạo của ông trước những kẻ sắp ném đá ông. 'Nhưng người, được đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngước mắt lên trời, thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời...' Tương tự trong Công Vụ 9:17, Phao-lô được đầy dẫy Đức Thánh Linh và chẳng bao lâu bắt đầu giảng Phúc Âm tại Đa-mách. Trong Công Vụ 11:24 chúng ta được cho biết về Ba-na-ba 'là người lành, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin.' Tôi nghĩ điều này liên quan cả đến tính cách lẫn sự phục vụ của ông. Điều đó chắc chắn đúng về Công Vụ 13:9: 'Sau-lơ, cũng gọi là Phao-lô, đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngó chăm Ê-ly-ma (thuật sĩ),' và nói với ông ta bằng quyền năng của Đức Thánh Linh.

Quý vị thấy đó, một tính cách Cơ Đốc thật chắc chắn sẽ được Đức Chúa Trời dùng. Nhưng hãy nhớ, mức độ nó được dùng có thể phần nào tùy thuộc vào đức tin của quý vị trong việc tin rằng đời sống mình đang nói lên. Quý vị có thể là một Cơ Đốc nhân rất tốt mà đời sống quý vị không nói lên vì quý vị không tin rằng nó sẽ nói lên. Không dễ dàng khi tất cả chúng ta đều bất toàn đến vậy, nhưng quý vị cần tin rằng đời sống mình sẽ nói lên. Và trước khi quý vị làm được điều đó, quý vị phải chắc chắn rằng Đấng Christ ở trong đời sống quý vị, thật sự ở trong quý vị và quý vị được hiệp một với Ngài; và rằng quý vị không kéo rèm xuống và giấu Ngài vì quý vị xấu hổ về Ngài. Quý vị không được phô trương Ngài, không được làm cho ánh sáng mình chớp nháy, quý vị phải để nó soi. Quý vị chỉ sống đời sống Cơ Đốc bình thường hằng ngày của mình và để đời sống mình nói lên, và quý vị tin rằng nó sẽ nói lên. Quý vị sẽ không đòi xem nó đang nói lên điều gì, nó đang nói với ai, kết quả là gì trong tâm trí và tấm lòng người ta. Quý vị thấy đó, quý vị không thể làm điều đó. Nếu quý vị là người làm vườn, quý vị phải học cách gieo hạt rồi để yên. Tất cả những gì quý vị làm là tưới nước và bón phân rồi để yên. Quý vị không chọc vào nó và cứ nhìn xem nó có mọc lên không; quý vị để yên, và nó sẽ lớn lên. Nhưng sẽ mất thời gian. Ở đây cũng hoàn toàn như vậy.

Vậy đây là trình tự. Ngài ở trong quý vị. Quý vị không giấu Ngài. Quý vị vui vì Ngài ở đó, và quý vị đang vui hưởng Ngài. Quý vị đang dần dần đầu phục chính mình cho Ngài, để Ngài tùy ý với đời sống quý vị. Quý vị nói với Ngài: 'Hãy đi bất cứ đâu và làm điều gì Ngài thích vì con có thể tin cậy Ngài. Ngài nhân từ và đầy ân điển và chu đáo. Đôi khi Ngài sẽ bảo con làm điều gì đó mà con không hiểu, và nó có thể làm con sợ chết khiếp, nhưng con vẫn sẽ tin cậy Ngài, ngay cả khi con không hiểu.' Và suốt thời gian đó, vì quý vị chưa kéo rèm xuống và khép màn lại, quý vị tin rằng người ta đang thấy những gì đang diễn ra. Và họ sẽ thấy!

11: Các Sứ Đồ và Các Tiên Tri

Sáng nay có người nói với tôi về một người bạn, 'Ồ, nếu còn có thêm Chúa Giê-xu để nhận, cô ấy sẽ đi bất cứ đâu.'

Nhưng không còn thêm Chúa Giê-xu nào để nhận nữa. Quý vị có thể nói, 'Chúng ta chưa có trọn Chúa Giê-xu.' Nhưng đúng, theo một nghĩa nào đó chúng ta đã có – khi Ngài đến ngự trong lòng chúng ta. Đó không phải là một phần của Chúa Giê-xu, không phải một Chúa Giê-xu bị chia cắt, không phải nửa Chúa Giê-xu mà chúng ta có. Chúng ta có thể chưa trải nghiệm tiềm năng của Ngài, nhưng tất cả đều ở đó. Tất cả đã được ban cho, vì Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta. Đó là một trong những mầu nhiệm của đời sống Cơ Đốc, cách Chúa sống trong lòng chúng ta một cách khiêm tốn và lặng lẽ biết bao và chịu đựng biết bao điều mà không bao giờ khẳng định chính Ngài – cho đến đôi khi chúng ta có thể nghĩ Ngài đã bỏ đi. Tôi chắc chắn có một số Cơ Đốc nhân trẻ đôi khi có thể nghĩ, 'Rốt cuộc tôi không phải là Cơ Đốc nhân. Ngài đã đi rồi. Ngài không thể ở đây. Tôi không cảm nhận được Ngài. Tôi cảm thấy mình tội lỗi quá. Tôi đã trượt ngã. Tôi đã vấp ngã. Tôi đã phạm sai lầm. Ngài không thể ở với tôi. Ngài đã đi rồi. Xin giúp tôi!' Thế mà họ thật sự đã muốn Ngài bằng cả tấm lòng ngay từ đầu khi họ mời Ngài vào. Ngài có thất thường đến vậy không? Ngài có dễ bị xúc phạm đến vậy không? Ngài đau buồn vì tội lỗi và những vấp ngã của chúng ta và đủ thứ chuyện như vậy, nhưng bị xúc phạm rồi bỏ chạy ư? Không bao giờ! Ngài ở đó 'để giữ mãi'. Ngài ở đó không chỉ cho thời gian này mà cho cõi đời đời. Ngài quyết tâm thay đổi quý vị. Ngài phán, 'Ồ, con lại vấp ngã rồi. Hãy trở lại với Ta và nói con xin lỗi và Ta sẽ ôm con vào lòng Ta lần nữa và chúng ta sẽ tiếp tục và lần sau con sẽ làm tốt hơn. Hãy tin cậy ân điển của Ta chứ đừng tin cậy chính mình.' Nhưng Ngài sẽ không bao giờ đi. Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi quý vị. Điều đó là không thể. Ngài ở đó, trong thân vị Ngài, trong hữu thể Ngài với tất cả ân điển Ngài, tất cả bông trái Ngài, để ban phước cho quý vị và khiến quý vị lớn lên trong ân điển và trong tầm vóc thuộc linh.

Hãy để tôi nói thêm một điều nữa trước khi chúng ta chuyển sang câu hỏi về các ân tứ. Vì ý tưởng về 'lễ báp-têm của Đức Thánh Linh' phải được dành riêng cho sự tái sinh, điều đó không có nghĩa là chúng ta không thể có những trải nghiệm thứ hai và thứ ba và thứ tư nữa; dù rất thường một trải nghiệm thứ hai có thể khá đơn lẻ và ấn tượng. Chúng ta có thể đến một thời điểm khi chúng ta trở nên bất mãn với đời sống Cơ Đốc của mình và thấy rằng trong khi chúng ta đã tiếp nhận Đấng Christ vào lòng mình và Ngài đã ban cho chúng ta trọn chính Ngài, chúng ta nhận ra còn có nhiều hơn nữa, chúng ta có thể đầu phục Ngài. Như chúng ta đã gợi ý trước đây, chúng ta nói với Ngài: 'Đó là phòng của Ngài. Nào, Ngài đừng chạy khắp nhà. Ngài ở yên đó. Đó là chỗ của Ngài.' Và chúng ta giữ Ngài trong căn gác xép của mình. Rồi đến lúc chúng ta nói, 'Lạy Chúa, đây là chìa khóa. Hãy đi khắp nơi. Hãy có trọn con. Hãy đầy dẫy con' (từ bên trong, dĩ nhiên). Quý vị có thể gọi đó là sự dâng mình hay sự tận hiến nếu quý vị thích. Điều đó có thể xảy ra một cách rất ấn tượng.

Không phải lúc nào cũng xảy ra như vậy; một số người chỉ đơn giản lớn lên trong ân điển.

Ví dụ, tôi từng biết một người nói với chúng tôi rằng ông đã trở lại đạo khi còn là một cậu bé, nhưng ông chưa bao giờ có sự vui mừng. Ông tham gia công việc Cơ Đốc vì gia đình ông tham gia, nhưng ông chưa bao giờ có sự vui mừng trong Chúa. Ông làm đủ mọi hình thức, thậm chí tham gia các buổi nhóm ngoài trời. Rồi một ngày nọ có người đưa ông vào giữa vòng tròn ngoài trời và nói, 'Cứ nói đi; hãy làm chứng đi.' À, ông chẳng có nhiều chứng đạo để làm, vì ông không có sự vui mừng trong đời sống mình, nhưng ông mở miệng nói hết những gì mình có thể. Ông vừa mở miệng thì toàn bộ linh hồn ông được đầy dẫy và tràn ngập sự vui mừng, và ông có thể nhảy múa, chứ đừng nói là làm chứng!

Bây giờ, chúng ta phải hướng sự chú ý đến một số ân tứ của Đức Thánh Linh. Ân tứ đầu tiên của Đức Thánh Linh cho Hội Thánh (1 Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11) là ân tứ sứ đồ. Từ Hy Lạp là một từ ghép: apo-stellō nghĩa là sai đi hay phái đi. Một sứ đồ là người được sai đi. Nhưng có một số khía cạnh trong cách Tân Ước dùng từ sứ đồ. Khía cạnh đầu tiên là người ấy là một người đã thấy Chúa phục sinh. Có một hoặc hai câu Kinh Thánh liên quan ở đây. Trong 1 Cô-rinh-tô 9:1,2, Phao-lô nói: "Tôi chẳng được tự do sao? Tôi chẳng phải là sứ đồ sao? Tôi há chưa thấy Đức Chúa Jêsus là Chúa chúng ta sao?" Rõ ràng Sau-lơ người Tạt-sơ chưa bao giờ thấy Chúa Jêsus trong xác thịt hay chết. Chúng ta không chắc về điều đó, nhưng khả năng là ông chưa bao giờ thấy Ngài cho đến khi ông đang lê bước trên đường đến Đa-mách. Ông đã nhận cú sốc lớn nhất đời mình. Đấng mà ông khinh bỉ và những môn đồ của Ngài mà ông muốn tống ngục và giết, như Ê-tiên đã bị ném đá chết vì ông là người của Chúa Jêsus – Sau-lơ người Tạt-sơ thấy và nghe chính Đức Chúa Jêsus đó từ trên trời!

Lu-ca 24:45 cũng liên quan ở đây. "Rồi Ngài mở trí cho họ hiểu Kinh Thánh (và điều đó dĩ nhiên phải là Kinh Thánh Cựu Ước vì các sách Tân Ước chưa được viết vào lúc ấy). Như có lời chép rằng (đây là chính Chúa Jêsus đang giải nghĩa Cựu Ước), Đấng Christ phải chịu thương khó và ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại, và người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội, bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem. Các ngươi làm chứng về mọi việc đó" đặc biệt là việc ngày thứ ba Ngài sống lại từ kẻ chết. Một lần nữa, Chúa Jêsus phán trong Công vụ 1:8: "Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, và làm chứng về ta." Hãy lưu ý rằng chính Chúa Jêsus phục sinh đang nói điều này, trước khi Ngài thăng thiên. Rồi hãy chú ý điều xảy ra trong Công vụ 1:21-23: "Vậy, trong những người đã theo chúng ta luôn, từ lúc Giăng làm phép báp-têm cho đến ngày Ngài được cất lên khỏi giữa chúng ta, phải có một người làm chứng cùng chúng ta về sự sống lại của Ngài. Chúng đề cử hai người: Giô-sép gọi là Ba-sa-ba, cũng gọi là Giu-tu, và Ma-thia." Và Ma-thia đã được chọn làm sứ đồ thứ mười hai. Điều đó xác lập định nghĩa đầu tiên về sứ đồ. Ông là người đã thấy Chúa phục sinh. Như chúng ta thấy, điều đó bao gồm Phao-lô và Ma-thia (1 Cô-rinh-tô 15:8 và Công vụ 9:5).

Nhưng có một khía cạnh thứ hai: các sứ đồ là một đoàn thể độc nhất của các đầy tớ Đức Chúa Trời. Họ được xây vào, trên Đấng Christ, làm nền của Hội Thánh (Ê-phê-sô 2:20). Tôi thường nghĩ rằng những người nghiên cứu Kinh Thánh không thấy được tầm quan trọng của câu này. Hãy nhìn kỹ vào nó. Phao-lô đang viết ở đây cho người Ê-phê-sô, những Cơ Đốc nhân Dân Ngoại. Ông đang nói với họ, hỡi anh em là người ngoại, chẳng còn phải là người khách lạ và là kẻ ở trọ nữa (những công dân hạng hai đối với người Do Thái), mà anh em là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời, được xây nên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri (các đấng tiên tri ở đây tôi nghĩ nghĩa là các tiên tri Tân Ước), chính Đức Chúa Jêsus Christ là đá góc nhà (nền tảng duy nhất của Hội Thánh). Đó là khía cạnh thứ hai của một sứ đồ. Ông là một trong những người được xây vào nền của Hội Thánh. Họ là một đoàn thể độc nhất không bao giờ lặp lại. Sẽ không bao giờ có một sứ đồ Phao-lô hay Giăng, hay Phi-e-rơ, hay Gia-cơ nào khác nữa. Một phần lý do là vì họ đã được Đức Chúa Trời dùng để viết Lời thánh của Ngài, và Lời thánh của Đức Chúa Trời nay đã hoàn tất. Ngay cuối sách Khải Huyền chương 22, Đức Thánh Linh qua Giăng cảnh báo các thánh đồ về việc thêm vào Lời hay bớt khỏi Lời. Các ngươi không được thêm vào Kinh Thánh, cũng không được lấy đi một chữ hay một dấu nào trong các chữ cái Hê-bơ-rơ khỏi chúng. Vậy các sứ đồ độc nhất theo nghĩa kép. Họ ở trong các nền của Hội Thánh, những viên đá tiếp theo được xây trên đá nền là Đức Chúa Jêsus Christ. Nhưng họ cũng đã được Đức Chúa Trời dùng một cách độc nhất để truyền đạt Lời thánh của Ngài, lẽ thật cứu rỗi của Phúc Âm phước hạnh.

Nhưng rồi có một bối cảnh thứ ba, rộng hơn, trong đó từ "sứ đồ" được dùng. Bạn có thể lấy từ đó từ Kinh Thánh và áp dụng định nghĩa đơn giản của nó cho bất cứ ai được Đức Thánh Linh sai đi làm một công tác đặc biệt nào. Bạn có thể nói rằng bất cứ giáo sĩ, bất cứ mục sư hay bất cứ đầy tớ giáo dân nào của Đức Chúa Trời ở bất cứ đâu được sai đi làm một công tác nào đều là một sứ đồ. Bạn có thể dùng từ này ngày nay theo nghĩa đó nếu bạn muốn. Một số người đã dùng từ "sứ đồ" như những người khác dùng "trưởng lão" hay "chấp sự". Nhưng chúng ta phải nhớ rằng Kinh Thánh nói về các sứ đồ theo hai cách đặc biệt và độc nhất đầu tiên: các sứ đồ đã thấy Chúa phục sinh và ở trong nền của Hội Thánh; và các sứ đồ đã được dùng cho việc truyền đạt hay sự mặc khải của Đức Chúa Trời về Phúc Âm trọn vẹn.

Bây giờ chúng ta chuyển sang ân tứ thứ hai, các đấng tiên tri (Rô-ma 12:6, so sánh câu 3; 1 Cô-rinh-tô 12:10). Điều thú vị là trong 1 Cô-rinh-tô 12:10 các đấng tiên tri được nhắc đến thứ sáu chứ không phải thứ hai (như trong Rô-ma 12 và Ê-phê-sô 4). Các đấng tiên tri được nhắc đến sau lời nói khôn ngoan, đức tin, chữa bệnh và phép lạ. Bây giờ, chúng ta sẽ nói gì về các đấng tiên tri? Họ có phải cũng là một đoàn thể độc nhất không? Hãy nhìn lại Ê-phê-sô 2:20. Họ cũng là nền của Hội Thánh. Theo nghĩa đó họ cũng thuộc về một đoàn thể độc nhất và không bao giờ lặp lại. Nhưng điều đó dĩ nhiên không loại trừ việc Kinh Thánh dùng từ này cho những người khác. Bây giờ chúng ta phải xem xét điều đó.

Các đấng tiên tri là gì? Một số người nghĩ về các đấng tiên tri chủ yếu, một số thậm chí chỉ độc nhất, như những người báo trước. Đó thường là chức vụ của họ, nhưng họ chủ yếu là những người rao truyền, tức là những người nói ra cho Đức Chúa Trời. Các thầy tế lễ nói với Đức Chúa Trời thay cho loài người; các đấng tiên tri nói với loài người từ Đức Chúa Trời.

Bạn biết rằng Đấng Christ là tiên tri, thầy tế lễ và vua. Ngài là tiên tri (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15) vì Ngài đến để công bố lời Đức Chúa Trời một cách đầy đủ và chung cuộc. Ngài là lời cuối cùng của Đức Chúa Trời cho loài người. Rồi bởi sự chết và sự sống lại của Ngài, sự thăng thiên của Ngài và công tác cầu thay của Ngài trên trời trên cơ sở sự hy sinh của Ngài vì chúng ta, Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta. Ngài đang nói với Đức Chúa Trời thay cho chúng ta và cầu xin sự tha thứ cho chúng ta và sự tiếp tục của chúng ta trong sự tương giao với Ngài. Vậy các đấng tiên tri nói với loài người từ Đức Chúa Trời và các thầy tế lễ nói với Đức Chúa Trời thay cho loài người.

Hãy xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15. Đấng tiên tri đầu tiên được nói đến trong Kinh Thánh là Áp-ra-ham, và có lẽ đấng tiên tri quan trọng tiếp theo là chính Môi-se. Hãy xem điều Chúa qua Môi-se phán về điều đó: "Từ giữa anh em ngươi, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ lập lên một đấng tiên tri như ta (và dĩ nhiên ông đang nói tiên tri về sự Đấng Christ đến để công bố lời Đức Chúa Trời); các ngươi khá nghe theo đấng ấy (và dĩ nhiên Chúa Jêsus là một trong những anh em của họ; Ngài thuộc chi phái Giu-đa và nhà Đa-vít, Ngài là người Do Thái trong những người Do Thái)." Để thấy tầm quan trọng của điều này, hãy xem Hê-bơ-rơ 12:18: "Anh em chẳng đến gần một hòn núi mà người ta có thể rờ được, cũng chẳng đến gần lửa hừng, hoặc tối tăm, hoặc âm u, hoặc gió dữ, hoặc tiếng kèn thổi vang, hoặc tiếng phán mà kẻ nghe cầu xin đừng nói cho mình nữa... nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn (anh em chẳng đến núi Si-na-i), anh em đã đến gần thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, có muôn vàn thiên sứ nhóm lại... và đến gần Đức Chúa Jêsus, là Đấng trung bảo của giao ước mới..." Bạn thấy sự tương phản tuyệt đẹp chứ? Trở lại Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:17-22. "Ta sẽ đặt lời ta trong miệng người, và (như đấng tiên tri Giê-rê-mi) người sẽ nói cho chúng mọi điều ta phán dặn người. Ai không nghe theo lời ta mà người sẽ nhân danh ta nói ra, thì chính ta sẽ đòi kẻ đó. Nhưng kẻ tiên tri nào dám nhân danh ta nói một lời mà ta không truyền bảo người nói (một tiên tri giả hay tiên tri dối), hay là nhân danh các thần khác mà nói, thì kẻ tiên tri đó sẽ phải chết. Và nếu ngươi nói trong lòng rằng: 'Làm sao chúng ta biết được lời nào mà Đức Giê-hô-va không phán?' (một câu hỏi chính đáng) – khi kẻ tiên tri nhân danh Đức Giê-hô-va nói, mà điều đó không thành, không ứng nghiệm, thì đó là lời mà Đức Giê-hô-va không phán; kẻ tiên tri đã nói cách kiêu ngạo, ngươi chớ sợ hắn."

Đây là các đấng tiên tri theo nghĩa chính, những người ở trong nền của Hội Thánh. Tôi cho rằng điều này cũng có nghĩa là họ đã được Đức Chúa Trời thần cảm để nói Lời thánh của Ngài theo nghĩa ban sự mặc khải về lẽ thật như chúng ta có trong Tân Ước. Nhưng Tân Ước cũng nói về các đấng tiên tri theo nghĩa thứ hai trong Công vụ 2:11; 1 Cô-rinh-tô 14:1; Công vụ 19:6; 21:9; 1 Cô-rinh-tô 11:4,5. Trong Hội Thánh có các đấng tiên tri có thể được cảm động để nói tiên tri một cách ngây ngất, và lời tiên tri của họ cần được giải nghĩa. Có những người khác sẽ nói tiên tri bằng thứ ngôn ngữ mà dân chúng hiểu được. Nhưng kinh nghiệm chung là ở đâu lời Đức Chúa Trời trong sự đầy đủ của nó được biết đến nhất thì hầu hết lời tiên tri, việc rao truyền và việc báo trước, đều đến từ sự giải nghĩa Kinh Thánh. Vậy, bạn thấy đó, như với sự hướng dẫn, với điều gọi là tiên tri cũng vậy, Lời có tất cả! Thánh Linh của lời tiên tri không thể ban cho bất cứ ai điều gì không hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh thánh; và thật vậy, chính từ Kinh Thánh thánh, từ việc suy gẫm Kinh Thánh, nghiền ngẫm nó, và bởi Đức Thánh Linh áp dụng chúng vào hoàn cảnh đương thời của chúng ta mà mục đích thật của Đức Thánh Linh được bày tỏ.

Tôi muốn nói một lời về sự thấu suốt tiên tri theo nghĩa thứ hai. Một trong những sự thấu suốt mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ở đây, tôi tin, là điều cần thiết cho sự phấn hưng của Hội Thánh trong đất nước chúng ta. Nó bắt đầu với một cảm giác rằng người ta muốn hiểu những điều sâu nhiệm của sự chuộc tội trong sự chết của Đấng Christ, cho đến khi người ta bắt đầu thấy rằng có những chiều kích khác nhau trong sự chết của Đấng Christ; rằng Đấng Christ đã chết để giải quyết các tội lỗi của chúng ta, những điều chúng ta đã làm sai; rằng Đấng Christ cũng đã chết để giải quyết tội lỗi của chúng ta, bản tính của chúng ta đã trở nên sai lạc; cuối cùng, và quan trọng nhất, rằng Đấng Christ đã chết để giải quyết nguồn gốc và tác giả của tội lỗi, chính Sa-tan. Tôi tin đây là sứ điệp của giờ này. Tôi tin những thập niên tới trong lịch sử đất nước chúng ta sẽ chứng tỏ rằng một điều tuyệt đối thiết yếu của đức tin Cơ Đốc, nếu sẽ có một sự vận hành của Đức Thánh Linh và quốc gia chúng ta sẽ được quay trở lại khỏi thảm họa và mất mát: Sa-tan, hay chiều kích thứ ba, phải được vạch trần và giải bày cho Hội Thánh.

Một trong những điều chúng ta đã thấy và đang thấy, và tôi tin chúng ta sẽ thấy trong những ngày tới, là một số lượng ngày càng tăng những người trẻ đói khát Kinh Thánh khao khát những điều sâu nhiệm của Lời Đức Chúa Trời, thưởng thức chúng, áp dụng chúng vào đời sống mình, và vào quốc gia. Giữa đó có rất nhiều người trong Hội Thánh tuyệt đối không muốn dính dáng gì đến điều chúng ta gọi là chức vụ Phúc Âm bảo thủ. Bạn sẽ nghe người ta khắp nơi chê bai chúng ta là lỗi thời, ở trong vùng trũng, là những kẻ mù quáng ngu dốt vân vân. Nhưng suốt thời gian đó — và đây là điều đã xảy ra trong ba mươi, bốn mươi năm qua trên các đảo của chúng ta — đã lớn lên cả một nền văn chương về Kinh Thánh của các học giả Phúc Âm bảo thủ, sánh ngang với chất lượng, sự thấu suốt và khả năng của bất cứ học giả tự do nào ngày nay. Và các học giả này đang tăng trưởng trong sự thấu suốt, trong tầm vóc và sự xác tín. Mặc dù rất nhiều người trong Hội Thánh sẽ không nghe, và khinh bỉ và lên án, đồng thời Hội Thánh nói chung trở nên lạnh lẽo hơn, vô hồn hơn, bất lực hơn, vô vọng hơn, bận rộn với những điều khác hơn là Lời Đức Chúa Trời và xã hội chạm đến mức thấp mới về đạo đức.

Có sự ô nhiễm và sự gia tăng đáng sợ về dân số thế giới. Chúng ta đang ngốn hết các tài nguyên. Và giữa một tình thế mà ngay cả những nhà khoa học và trí thức sáng suốt và quân bình nhất cũng sẽ nói là nguy khốn và đáng sợ, chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời có những mục đích ân điển cho những năm này về cuối thế kỷ của chúng ta. Chúng ta trông đợi thấy Đức Chúa Trời hành động còn kỳ diệu và hùng mạnh hơn nữa. Sẽ đến lúc có thể đặt thật nhiều chức vụ Phúc Âm bảo thủ lên bản đồ của Xcốt-len, không nói đi xa hơn, đến nỗi bản đồ sẽ phủ đầy những con người. Vẫn còn những vùng hoang vu lớn trong Xcốt-len yêu dấu của chúng ta; có những linh hồn đói khát, những con chiên ngước nhìn mà không được cho ăn. Nhưng ngày ấy sẽ đến. Hãy chờ xem.

Một số người trong các bạn trẻ được kêu gọi đến trách nhiệm và đặc ân này, để thấy ngày sẽ có sự quay trở về cùng Đức Chúa Trời, sự đói khát Lời Ngài, sự ăn năn tội lỗi, sự quay trở lại với điều thánh khiết và công chính và tốt lành và thanh sạch. Rồi — đây là hy vọng của tôi — quốc gia sẽ ít nhất được tẩy sạch và làm sạch một phần, và sự gian ác sẽ bị kiềm chế, và một cuộc mở rộng truyền giáo mới lớn lao sẽ diễn ra. Tôi thấy điều này đang đến. Tại sao tôi chắc chắn như vậy? Điều làm tôi chắc chắn nhất là tôi thấy Đức Chúa Trời đang làm một công việc sâu sắc. Khi bạn xây một tòa nhà chọc trời bạn đào sâu. Và trong một thời gian dài sau những hàng rào chắn bạn chẳng thấy gì. Bạn nghĩ, chuyện gì đang diễn ra sau những lan can, những hàng rào chắn này — chẳng có gì ư? Ồ không, họ đang đào sâu để xây cao. Đó là điều Đức Chúa Trời đang làm. Và đây là một phần của ân tứ đó, tôi tin, ân tứ tiên tri mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho Hội Thánh ngày nay, để công bố Lời Đức Chúa Trời và khiến người ta lắng nghe và quay trở lại. Bạn có muốn tham gia vào điều này không? Vậy thì, như sứ đồ Phao-lô nói, "Hãy ước ao các sự ban cho thiêng liêng, những sự ban cho cao trọng hơn, là sự nói tiên tri."

12: Các Nhà Truyền Giảng, Các Mục Sư và Các Giáo Sư

Các ân tứ của Đức Thánh Linh được phân phát giữa các tín hữu, ân tứ này cho người này và ân tứ kia cho người khác. Rõ ràng ân tứ đầu tiên cho Hội Thánh là các sứ đồ, rồi các đấng tiên tri. Các sứ đồ theo nghĩa chính là những người đã thấy Chúa phục sinh và ở trong các nền của Hội Thánh; và thật vậy – trong trường hợp các sứ đồ Phao-lô, Giăng, Gia-cơ và Phi-e-rơ – đã ban cho chúng ta phần lớn sự mặc khải Tân Ước, sự đầy đủ của lẽ thật về Phúc Âm của Đức Chúa Jêsus Christ. Do đó họ không chỉ là những người rất quan trọng trong lịch sử công tác cứu chuộc của Đức Chúa Trời mà còn có những chức vụ độc nhất không bao giờ lặp lại nữa.

Yếu tố tiên tri phải luôn ở trong Hội Thánh. Chúng ta càng biết Lời, chúng ta càng nghiên cứu và quét qua nó và thấy được những nhịp điệu trong cách Đức Chúa Trời hành động trong lịch sử, chúng ta càng thấm nhuần Lời và hiểu nó và mối quan hệ giữa hai giao ước, chúng ta sẽ càng có thể bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh Ngài, Thánh Linh tiên tri của Ngài, hiểu được điều Đức Chúa Trời đang làm suốt lịch sử. Điều đó sẽ giúp chúng ta có được một quan niệm nào đó về điều Đức Chúa Trời định làm trong thời đại chúng ta. Vậy chúng ta dán mắt vào cửa sổ và nhìn ra xem Hội Thánh của Đấng Christ có thể sẽ đi về đâu với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời cho đến cuối thế kỷ này. Đó có thể là một thời điểm rất, rất quan trọng trong mục đích của Đức Chúa Trời, cũng như trong lịch sử của loài người. J.A. Motyer nói về các đấng tiên tri "có ý thức về Đức Chúa Trời đang hành động trong lịch sử".

Chúng ta nên nhớ rằng những lời tiên tri về tương lai của thế giới cũ này cho hai cực đoan: những lời hứa về các sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời, bao gồm sự tuôn đổ Thánh Linh Đức Chúa Trời trên toàn thể dân Y-sơ-ra-ên (Rô-ma 11) trước khi thời đại kết thúc. Mặt khác có những lời tiên tri về sự bội đạo sẽ đến trên Hội Thánh của Đấng Christ và về những ngày bắt bớ. Bạn không thể đọc sách Khải Huyền của Giăng mà không thấy điều đó. Vậy những ngày sẽ trở nên tối tăm hơn và những ngày sẽ trở nên sáng sủa hơn. Những ngày chắc chắn sẽ trở nên sáng sủa hơn cho những người thuộc về Chúa, khi người ta đồng hành với Chúa vì Ngài dường như càng ngày càng tốt đẹp hơn khi chúng ta biết Ngài nhiều hơn. Nếu không những ngày sẽ trở nên tối tăm hơn trừ khi thỉnh thoảng Đức Chúa Trời vui lòng tuôn đổ Thánh Linh Ngài.

Vậy yếu tố tiên tri rất quan trọng, và chúng ta cần liên tục nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời và kêu cầu Ngài trong sự cầu nguyện để giúp chúng ta thấy Ngài đang đi về đâu. Đây là một phần mục đích của việc hội chúng nhóm lại cầu nguyện và một phần lý do tại sao tôi đặt nhiều trọng tâm vào nó. Điều chúng ta đang cố làm, tôi hy vọng một cách khiêm nhường nhưng cũng rất quyết tâm, là thấy Đức Chúa Trời đang đi về đâu. Bạn thấy đó, Ngài thích làm việc lặng lẽ một thời gian, và chẳng ai nghĩ điều gì đang xảy ra. Người ta đã chế nhạo và cười ông Nô-ê tội nghiệp trong khoảng một trăm năm, đóng đinh từng chiếc đinh vào tàu của ông. Họ nói: "Ông già ngốc nghếch, đóng một con tàu chiến lớn giữa đất liền." Nhưng trận Lụt đã đến!

Vậy chúng ta cần phân biệt công việc của Đức Chúa Trời trong lịch sử, ngay cả trong một ngày tối tăm. Bạn có thể thấy Đức Chúa Trời đang hành động trong Hội Thánh Ngài ngày nay không? Bạn có muốn thấy không? Tôi có thể thấy Ngài đang hành động trong Hội Thánh Ngài ngày nay, và tôi hy vọng hơn tôi đã hy vọng ba mươi, bốn mươi hay năm mươi năm trước, hy vọng hơn nhiều rằng Đức Chúa Trời sẽ làm những việc lớn lao, bất kể điều gì khác xảy ra trên thế giới.

Phao-lô nói rằng có các sứ đồ, các đấng tiên tri, và tiếp theo, các nhà truyền giảng. Trước hết chúng ta chuyển sang 1 Cô-rinh-tô 12:7-11, 28-30. Trong chương này bạn sẽ không tìm thấy các nhà truyền giảng hay sự truyền giảng theo bất cứ nghĩa rõ ràng nào. Nhưng dĩ nhiên, người ta có thể tưởng tượng sự truyền giảng diễn ra trong việc thực hành hầu hết nếu không phải tất cả các ân tứ này. Bạn không nghĩ vậy sao?

Bây giờ đến Rô-ma 12:4. Bạn thấy chỗ nào có bất cứ sự nhắc đến nào về các nhà truyền giảng và sự truyền giảng ở đây? Ở đây cũng vậy sự truyền giảng không rõ ràng như một ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh hay như một chức vụ trong Hội Thánh – vì nó thuộc về mọi Cơ Đốc nhân. Sự truyền giảng thật sự không phải là điều mà nhiều người Phúc Âm nghĩ: dính dáng đến các biểu ngữ, các chiến dịch và các cơ hội đặc biệt và tất cả những gì đi kèm với một rạp xiếc lớn. Chúng ta không loại trừ các buổi nhóm lớn; chắc chắn Đức Chúa Trời đặt vào lòng một số người làm điều gì đó như thế. Nhưng thật rất thú vị là không có sự nhắc đến nào trong cả hai đoạn này về bất cứ điều gì rõ ràng như sự truyền giảng hay các nhà truyền giảng.

Nhưng trong Ê-phê-sô 4:11 chúng ta tìm thấy từ mà chúng ta đang tìm. Các ân tứ của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh là "một số làm sứ đồ, một số làm đấng tiên tri, một số làm nhà truyền giảng..." Sự nhắc đến quan trọng nhất về các nhà truyền giảng trong Kinh Thánh ngoài điều này là trong 2 Ti-mô-thê 4:1: "Ta nhân danh Đức Chúa Trời... hãy giảng đạo." Đây là cách sự truyền giảng được bày tỏ thường xuyên nhất trong Kinh Thánh: "hãy giảng đạo", điều mà đối với chúng ta bao gồm mọi thứ từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền. Thật là bi thảm tuyệt đối khi đối với rất nhiều người, từ Kinh Thánh đã bị trích ra cái gọi là "Phúc Âm đơn giản". Đôi khi nó gần như được đặt một cách dữ dội đối lập với phần còn lại của Kinh Thánh, đến nỗi nếu bạn đọc phần còn lại của Kinh Thánh, người ta sẽ nói: "Đó không phải là Phúc Âm." Tất cả đều là Phúc Âm – tin lành, với bối cảnh và sự chuẩn bị của tin xấu dĩ nhiên. Tất cả đều là tin lành: đó là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền. Vậy thì đó là "hãy giảng đạo".

Bây giờ, tất cả những gì bao gồm trong Kinh Thánh là chính Lời Đức Chúa Trời, và thuộc về một phạm trù hoàn toàn khác biệt với những tác phẩm tốt nhất khác. Có một số tác phẩm rất hay, ví dụ trong sách Ngụy Kinh. Tôi đã gợi ý như một số tác giả đã gợi ý, rằng rất có thể Phao-lô đã đọc sách Khôn Ngoan, và đặc biệt là chương năm nơi chắc chắn ông đã lấy ý tưởng về ẩn dụ chiến tranh, vũ khí, và mọi thứ tương tự. Nhưng nó không thuộc về Lời Đức Chúa Trời. Khi bạn đọc văn chương ngoài Kinh Thánh, tôi nghĩ hầu hết những người có trí thông minh trung bình và chắc chắn có cảm quan thuộc linh sẽ có thể nhận ra rằng nó có chất lượng và tính cách khác biệt. Nó không có ánh hào quang đó đánh dấu nó là lời có thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh không chỉ là văn chương sùng kính hay thuộc linh hay tôn giáo hay, mà là một lời mang dấu ấn thẩm quyền của Đức Chúa Trời Toàn Năng trên nó. Hãy giảng điều đó.

Phao-lô tiếp tục: "Hãy giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời (với tấm lòng luôn cháy bỏng tình yêu thương đối với người ta. Bạn không thể là Cơ Đốc nhân mà không yêu thương người ta. Nếu bạn có một tinh thần khinh miệt, khinh bỉ hay sợ hãi đối với người ta, thì có điều gì đó không ổn trong đời sống Cơ Đốc của bạn. Bạn càng yêu Đấng Christ, bạn càng học yêu thương người ta, mọi hạng người; yêu thương họ ngay cả trong tội lỗi của họ, như Ngài đã yêu chúng ta), hãy đem lòng rất nhịn nhục mà bẻ trách, nài khuyên, sửa trị (Phao-lô nói với người đầy tớ trẻ mà ông đang sai đi làm người chăn cho bầy chiên), hãy chuyên lòng nhịn nhục và dạy dỗ..." Nhưng còn sự truyền giảng thì sao? "Còn con, hãy tỉnh thức trong mọi việc, chịu đựng sự đau đớn, làm công việc của một người giảng Tin Lành, và chu toàn chức vụ con."

Bây giờ, có ai trên khắp thế giới này nghi ngờ rằng từ những sự nhắc đến này trong Kinh Thánh hoàn toàn rõ ràng rằng sự truyền giảng phải được nhìn trong bối cảnh dạy dỗ không? Bạn có thấy điều đó không? Điều đó có rõ ràng đến mức không có gì để tranh cãi không?

2 Ti-mô-thê chương 3 kết thúc một cách tráng lệ với một lời tuyên bố toàn diện về sự đầy đủ của Kinh Thánh để trang bị cho người của Đức Chúa Trời. Trong chương cuối cùng còn tồn tại của mình, Phao-lô giờ đây truyền lệnh cho Ti-mô-thê, người đầy tớ trẻ của Đức Chúa Trời, cách ông nên dùng Kinh Thánh. Lời truyền lệnh này nghiêm trọng vì nó được ban trước mặt Đức Chúa Trời và Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng sẽ xét đoán kẻ sống và kẻ chết theo sự hiện ra của Ngài và nước Ngài. Chính điều này làm cho sự kêu gọi của chúng ta thật có trách nhiệm, không chỉ sự phán xét sắp đến mà còn là sự thật rằng Đấng Phán Xét sẽ đến đang ở trước mặt chúng ta ngay bây giờ, và chúng ta đang bị Ngài phán xét, dù nhân từ, mỗi lúc. Chúng ta chịu sự phán xét liên tục đó ban phần thưởng và hình phạt ngày qua ngày, báo trước sự tổng kết cuối cùng, sẽ không bỏ sót điều gì; nhưng, với sự chính xác nhẹ nhàng, sẽ chỉ định mỗi người đến phước hạnh hoàn hảo hay tuyệt vọng đời đời. Và ngay cả trong những cõi nghịch đó, sẽ có những sắc thái phần thưởng và báo trả, vui sướng và đau đớn nào khi mùa gặt của đời trần này!

Sự hiện ra của Đấng Christ trong vinh quang Ngài để thiết lập một vương quốc hoàn hảo sẽ giải quyết mọi sự mãi mãi – nhưng không phải một cách độc đoán, mà theo điều chúng ta đã làm, dù là tốt hay xấu. Sống trong ánh sáng của điều này không quá nghiêm khắc, vì không làm như vậy là nguy hiểm buông tuồng và đùa giỡn với, nếu không phải thảm họa, thì ít nhất là kinh hãi. Mỗi người, vậy, phải làm việc trong công tác Đức Chúa Trời ban cho mình.

Công tác của người hầu việc Chúa Cơ Đốc là công bố Lời. Nhưng đó là một công tác toàn diện. Việc phân chia đúng đắn Lời của lẽ thật có đòi hỏi cả đời nghiên cứu nhàn nhã, một nghề ẩn dật nơi người mục sư bước ra như một học giả để đưa ra những lời tuyên bố khôn ngoan rồi lại rút về sự yên tĩnh của phòng học không? Chắc chắn là không! Dù rất cần sự phán đoán quân bình, ông phải ở giữa người ta. Công tác thật khẩn cấp. Ông chẳng phải là một người sắp chết đang giảng cho những người sắp chết – đem về cho họ, dù thuận tiện hay không, sự phán xét mà họ đang sống dưới đó, cáo trách, nài khuyên với mọi sự nhịn nhục và dạy dỗ sao? Người hầu việc Chúa Cơ Đốc luôn trực, đứng giữa sự hiểu biết đúng đắn về lời cứu rỗi và đời sống của loài người mà lời đó phải được áp dụng liên tục, trung tín, thích đáng và hiệu quả. Đó là một công tác toàn thời gian, chỉ nghỉ để mài lưỡi hái làm một công việc tốt hơn, tức là kết quả hơn.

Làm sao những người xưng mình được kêu gọi vào chức vụ của Lời lại có thể quay sang các công tác khác, dù là Cơ Đốc, vốn là công tác của giáo dân một cách chính đáng, chúng ta không biết. Dù họ nói gì, đó là sự bỏ bê bổn phận Đức Chúa Trời ban, nếu quả thật Đức Chúa Trời đã từng chọn họ cho nó. Các sứ đồ đã biết điều này vào lúc đỉnh cao của sự tuôn đổ Ngũ Tuần (Công vụ 6:1-7). Cũng không thể biện minh một chút nào rằng các mục sư Cơ Đốc nên bỏ chức vụ kêu gọi của mình (trừ khi nó chưa bao giờ là sự kêu gọi của họ, trong trường hợp đó hãy để họ nói vậy và từ chối lương bổng của nó) với lý do rằng các giáo dân Cơ Đốc không vươn lên làm bổn phận của họ trong xã hội. Vì công tác của mục sư Cơ Đốc là chuẩn bị cho giáo dân biết và làm bổn phận của họ với sự khẩn cấp như mục sư phải làm công tác của mình. Làm công việc của giáo dân thay cho họ không phải là việc của ông. Điều này dường như là sơ đẳng. Bạn có thể biết rằng nhiều người chưa bao giờ được kêu gọi vào chức vụ khi bạn thấy họ sẵn sàng bỏ nó cho các công tác khác và hạ xuống một điều thấp hơn như thế nào. Thật nhiều mục sư có những mối bận tâm khác dường như chiếm quá nhiều sự chú ý của họ. Giải trí? Có, nhưng nếu chúng ta sống đủ gần những câu này trong Ti-mô-thê, những căng thẳng của chúng ta sẽ được giải quyết và tất cả chúng ta sẽ dâng hiến cho việc công bố Lời với lòng say mê và sự nhịn nhục.

Phao-lô tiếp tục: "Vì sẽ có một thời kia, người ta không chịu nghe đạo lành" (2 Ti-mô-thê 4:3). Sự khẩn cấp được truyền lệnh trong câu 1 và 2 giờ đây liên quan đến xu hướng ngày càng tăng từ chối sự dạy dỗ lành mạnh. Nếu chúng ta hỏi điều này xảy ra khi nào, câu trả lời chắc chắn là nó xảy ra bất cứ khi nào và ở đâu sự dạy dỗ lành mạnh được đưa ra; vì có những người bị thu hút vào sự nghiệp Cơ Đốc vì nhiều sản phẩm của nó. Khi đối diện với nó tận gốc rễ, họ chứng tỏ là những người yêu hoa cắt cành, yêu những đóa hoa đẹp nhưng không muốn dính dáng gì đến công lao và đất đai của khu vườn. Chỉ khi sự dạy dỗ lành mạnh được ép buộc trên họ, họ mới nhận ra rằng có những yếu tố trong đức tin Cơ Đốc mà họ bất đồng sâu sắc, và họ tiến hành vận động để loại bỏ chúng. Bỏ hết sự dạy dỗ này đi, họ nói. Chính sự thật này thường làm rung chuyển các mục sư Cơ Đốc, những người vì lòng tốt của mình tự trói mình trong những nút thắt cố gắng hòa giải những phản đối của những người tử tế với đức tin chính thống mà họ phải công bố. Họ nên khôn ngoan hơn, hoặc ít nhất học từ Chúa Jêsus, Đấng khi Ni-cô-đem thách thức sự cần thiết của sự tái sinh chỉ càng đóng chặt lẽ thật đó vững chắc hơn. "Chúng ta nói điều mình biết, và làm chứng điều mình đã thấy; song các ngươi chẳng hề nhận lấy lời chứng của chúng ta." (Giăng 3:11). Hy vọng duy nhất để khiến ngươi thấy được, Ni-cô-đem, là, bất chấp những phản đối của ngươi, hay tốt hơn vẫn là tranh luận thắng chúng, chúng ta đóng chặt lẽ thật – để làm mềm hay làm cứng ngươi.

Mong muốn biên soạn một danh sách những giáo sư gãi tai ngứa này là gì nếu không phải là mưu kế của ma quỷ để làm thất bại mục đích của sự dạy dỗ lành mạnh vốn là điều duy nhất xây dựng tính cách Cơ Đốc? Không có gì trên thế gian mà ma quỷ ghét bằng tính cách Cơ Đốc do sự dạy dỗ Kinh Thánh được Đức Thánh Linh áp dụng vào đời sống chúng ta tạo ra. Đó là lý do nó sẽ làm bất cứ điều gì có thể để biến Hội Thánh Cơ Đốc thành một cơ quan giải trí. Đối với nó không quan trọng sự giải trí là thế tục hay thiêng liêng, miễn là nó bỏ qua sự dạy dỗ xây dựng tính cách. Rất nhiều điều bỏ qua hay thậm chí từ chối sự dạy dỗ như vậy ngày nay được gọi là thiêng liêng. Có thể, trên thực tế, những kẻ thù lớn nhất của Phúc Âm là những người dâng nó cho thế gian theo những điều khoản hời hợt – như thể đó là tất cả những gì chính họ thấy trong nó. Sự giải trí Cơ Đốc thay thế sự giải trí thế tục, và đặc điểm tệ nhất của nó là nó cảm thấy tự mãn về sự thay đổi vì nó được thánh hóa bởi ngôn ngữ Cơ Đốc. Thế nhưng hiệu quả thì vô ích như thể nó là thế tục. Có quan trọng gì dù đó là trong một buổi xổ số, bingo hay phòng truyền giảng nơi người ta thoát khỏi thách thức hùng mạnh của Lời Đức Chúa Trời? Sự mất mát đều như nhau. Thật vậy, trong trường hợp trước nó ít đạo đức giả hơn trong trường hợp sau.

Không phải vô cớ mà chính phần "được ban cho" của sự cứu rỗi – sự xưng công chính – là điều mà những người truyền giảng hời hợt nhấn mạnh, phần mà con người chỉ đơn giản mở bàn tay trống rỗng, ô uế của mình ra đón nhận ân tứ tha thứ và sự công chính của Đấng Christ. Nhưng còn việc thực hành sự công chính đó, từ tấm lòng đến đầu ngón tay thì sao? Đó là điều chúng ta có thể gọi là phần "làm" của sự cứu rỗi (mặc dù toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta là từ Đức Chúa Trời). Cần có can đảm để bước vào việc "làm" này và thực hành sự cứu rỗi trong mồ hôi, máu, lao nhọc và nước mắt. Thế mà ai có Đấng Christ mà không bước vào một công cuộc như vậy? Một sự nhấn mạnh truyền giảng hời hợt chỉ phân phát thứ loãng toẹt được xem là Phúc Âm, không biết Đấng Christ của thập tự giá. Chúng ta đã thấy một số hoa trái của điều này trong các tiểu thuyết và phim truyền giảng mô tả đời sống Cơ Đốc như một thứ thiên đàng ha-lê-lu-gia và hoàn toàn thiếu tính hiện thực của Tân Ước. "Hãy đến với Đấng Christ và các vấn đề của bạn sẽ được giải quyết." Công bằng thôi! Nhưng chúng ta cũng phải nói: "Hãy đến với Đấng Christ và nhận một loạt vấn đề mới sẽ làm tan nát lòng bạn cả ngàn lần. Và chỉ tìm thấy giải pháp của mình ở bên kia, phía bên kia của nấm mồ." Đó là một đời sống tan nát lòng cho những ai muốn có nó, nhưng nó cũng là một đời sống hàn gắn lòng. Lại là Giăng 12:24: "Nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều."

Nhưng cuối cùng một mục sư phải chu toàn chức vụ Đức Chúa Trời ban cho chính mình. Ông vẫn có thể hy vọng rằng những người khác sẽ thấy hoa trái của nó và noi theo, với mọi sự điều chỉnh thích đáng cho cá tính của mình và hoàn cảnh của mình. Nhưng bất kể điều gì xảy ra ông không được để bị lay chuyển bởi thống kê, con số, hay sự nổi tiếng. Ông không phải tham khảo bảng điểm, mà là mặt của Đấng Christ phản chiếu trong Kinh Thánh. Mặt đó là một tấm gương kỳ diệu của sầu khổ và vui mừng, khoái lạc và đau đớn, vẻ đẹp và sự gầy gò. Nó chào đón và cảnh báo, nhưng sức hút của nó cuối cùng sẽ lớn hơn sự xua đuổi của nó. Ít nhất đây là phép thử của một mục sư thật được kêu gọi, rằng một ngàn thập tự giá, tất cả đều rất gồ ghề, sẽ không bao giờ đuổi ông khỏi sự giúp đỡ và hy vọng duy nhất của mình. Vậy Phao-lô với sự dịu dàng tàn nhẫn bảo Ti-mô-thê duy trì sự cảnh giác chỉ có thể có được nơi người tỉnh thức, chống lại mọi sự dụ dỗ tinh vi để buông lỏng với thế gian, nhưng luôn dũng cảm sẵn sàng chịu đựng những điều ác là hình phạt của việc chống lại những quyến rũ của Ma Quỷ, làm công việc của một nhà truyền giảng, chu toàn đầy đủ chức vụ mình.

Công việc của một nhà truyền giảng là gì? Là làm cho người ta biết tin lành của Đấng Christ. Tất cả sao? Vâng, tất cả những gì được ban cho loài người. Nhưng công việc này phải có một khởi đầu. Bạn không thể dẫn người ta vào tất cả vinh quang của đức tin cùng một lúc. Thế mà một Đấng Christ trọn vẹn phải được trình bày ngay từ đầu, kẻo đến một lúc nào đó trong cuộc hành trình của tín hữu, người ấy quay lại và nói: "Ồ, tôi đâu có thỏa thuận điều đó." Có ai phản đối rằng điều này làm mờ ranh giới giữa giáo sư và nhà truyền giảng không? Ồ, đó chẳng phải là điều tốt sao? Tin lành là gì nếu không phải là lời Đức Chúa Trời cho loài người trong Đức Chúa Jêsus Christ? Giáo sư phải dạy gì nếu không phải là tin lành, toàn bộ nó. Ranh giới thường được vạch quá rõ. Thật vậy, Donald Guthrie, một trong những học giả Phúc Âm hàng đầu của chúng ta, viết rằng: "Có lẽ đã có khá nhiều sự linh hoạt trong việc dùng các từ mô tả các chức vụ khác nhau, và không cần phải cho rằng các từ được dùng một cách đồng nhất." Điều này dường như được xác nhận bởi lời kết của sứ đồ trong câu 5. Ông nói: "Hãy chu toàn chức vụ con" hay "hãy làm cho đầy đủ chức vụ con". Đây là gì nếu không phải là một lời cảnh báo kẻo ông tạo ra những người trở lại bị thu hút bởi nửa Phúc Âm, sớm hay muộn sẽ bị nửa còn lại xua đuổi?

"Nhưng," bạn nói, "Phúc Âm không được tạo thành từ hai nửa đối nghịch." Không, nhưng nó chứa những nghịch lý sâu sắc sẽ chỉ được giải quyết trọn vẹn trong vinh quang. Do đó người hầu việc Chúa Cơ Đốc phải chắc chắn rằng trong sự trình bày lẽ thật của mình, cái giá phải nổi bật như ân tứ; sự đau khổ được dâng ra trung tín như vinh quang. Thế mà đó không thật sự là cách nói. Sự đau khổ là con đường đến vinh quang. Điều này đã bị che khuất trong chủ nghĩa Phúc Âm bởi sự nhấn mạnh gần như độc quyền vào ân tứ. Đó là một ân tứ có mục đích, để được dùng cho một cứu cánh. Và đó mới là điểm mấu chốt. Đến với Chúa Jêsus và uống từ các giếng cứu rỗi của Ngài thì tốt thôi, nhưng điều đó khiến chúng ta thành những bạn đồng giường kỳ lạ với người thế tục. Phúc âm của bạn đã làm rõ điều đó chưa? Còn Ma Quỷ thì sao? Phúc âm của bạn có bao gồm điều đó không?

Vậy còn các mục sư và giáo sư thì sao? Trước khi xem xét công việc của mục sư chúng ta phải xem xét chính người mục sư. Theo định nghĩa ông là người chăn chiên phụ dưới Đấng Chăn Chiên. Nhiệm vụ chính của ông là cho bầy ăn bằng cách dẫn chúng đến đồng cỏ xanh tươi. Ông cũng phải chăm sóc chúng khi chúng ốm đau hay bị thương, và tìm kiếm chúng khi chúng đi lạc. Tầm quan trọng của đồng cỏ tùy thuộc vào giá trị của bầy chiên. Và nếu bạn theo đuổi ẩn dụ mục vụ xa hơn một chút, chiên của Y-sơ-ra-ên được nuôi, cho ăn, chăm sóc, tìm lại, chữa lành và phục hồi để dâng làm của lễ trên bàn thờ Đức Chúa Trời. Nhiều người được gọi là mục sư, đã mất tầm nhìn về cứu cánh, hay chưa bao giờ thấy nó, trở thành những kẻ bán rong đủ thứ lời, lừa gạt dân chúng hay dẫn họ vào quyền lực của chính mình. Khi họ không gom được khách hàng cho thương hiệu hàng hóa của mình, họ chuồn đi và bỏ bầy, vì họ thật sự không quan tâm đến bầy của Đức Chúa Trời.

Đây là một trong những dấu hiệu của một tính cách và phẩm chất chức vụ mới trong đất nước chúng ta, rằng các mục sư tìm kiếm một hội chúng không quyết định dựa trên tính cách của nhà mục sư. Quyết định cũng không tùy thuộc vào việc giáo dục cho con cái thuận tiện thế nào, mặc dù con cái cần giáo dục. Nó không tùy thuộc vào bất cứ điều gì khác ngoài điều này là Đức Chúa Trời kêu gọi một người, và đặt tay Ngài trên người ấy, và đặt vào lòng một dân sự ước muốn người ấy, và khi họ kêu gọi người ấy, họ muốn người ấy ở lại với họ và làm mục sư và người chăn và giáo sư cho họ cho đến khi Đức Chúa Trời — và không ai khác — gọi người ấy đi nơi khác. Hoa trái của loại chức vụ đó thật dồi dào.

Ngày nay có hai ảnh hưởng lớn ở Xcốt-len. Một chắc chắn là Hội Thông Công Cơ Đốc của các Trường Đại Học và Cao Đẳng, làm việc trong các trường cao đẳng và đại học của đất nước chúng ta, với văn chương của họ và ảnh hưởng của các đầy tớ của họ, những thư ký lưu động tin kính. Ảnh hưởng kia là phẩm chất của các chức vụ do Đức Chúa Trời ban, Đấng đặt con người xuống và khiến họ ở lại và dạy Lời cho đến khi người ta lớn lên trong Lời đó. Và những chức vụ kết quả nhất trong đất nước ngày nay là của những người đã được nuôi dưỡng và lớn lên trong Lời Đức Chúa Trời bởi sự dạy dỗ vững chắc, có hệ thống. Tôi hoàn toàn không ngần ngại nói rằng trong mọi ân tứ của Đức Thánh Linh, đây là ân tứ mà Đức Chúa Trời muốn ban cho Hội Thánh Ngài trong đất nước chúng ta ngày nay.

Tôi quan tâm đến hiện tại và đất nước chúng ta — với Hội Thánh chúng ta và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Các sứ đồ đã qua đi, và các đấng tiên tri cũng vậy, mặc dù tôi tin vẫn còn những yếu tố tiên tri trong Hội Thánh. Phải có các nhà truyền giảng, và các giáo dân là các nhà truyền giảng. Các bạn là các nhà truyền giảng. Ngày mai các bạn sẽ ra ngoài thế gian, bằng cách này hay cách khác. Các bạn là những người chạm đến linh hồn người ta cho Đức Chúa Jêsus Christ, và các bạn sẽ làm điều đó tùy theo cách các bạn đã nhận Lời Đức Chúa Trời khi nó được dạy, khi nó được cho ăn bởi những người chăn trung tín của bầy. Vậy các bạn có thể thấy gánh nặng trên lòng của bất cứ mục sư nào không?

Hoa trái của một chức vụ như vậy được thấy theo ngàn cách. Nó đặc biệt được thấy trong tính cách được hun đúc nơi những người nhận nó và đáp ứng nó. Nhưng, tự nhiên, nó cũng tạo ra những vấn đề.

Chỉ khi chúng ta đào sâu vào Lời Đức Chúa Trời, rất nhiều vấn đề không nằm trên bề mặt mới bắt đầu được thấy. Nếu công việc này được tóm tắt là chức vụ của toàn bộ Lời cho toàn bộ bầy, thì nó không giới hạn trong bục giảng. Rõ ràng là không. Nhưng mọi thứ còn lại đều theo sau và tuôn chảy từ chức vụ toàn bộ của Lời.

Khi tôi mới đến đây có một số người nói với tôi rằng sự thành công của chức vụ tôi sẽ tùy thuộc vào việc thăm viếng của tôi. Tôi đã tin điều đó và hành động theo nó trong vài năm và dâng mình cho nó đến mức kiệt sức. Nhưng tôi đã chứng minh rằng tôi càng thăm viếng một số người, họ càng ít đến nhà thờ. Đó không phải là khinh thường việc thăm viếng. Đó là một nỗi đau buồn và sầu khổ lớn trong lòng tôi rằng không có nhiều việc đó được làm hơn. Điều đem người ta đến nhà thờ là Lời Đức Chúa Trời, Lời sống được ban cho họ để nuôi linh hồn họ. Và chính hoa trái của chức vụ đó xây dựng các Hội Thánh và sản sinh các mục sư, các nhà truyền giảng và các giáo sĩ mà Đức Chúa Trời sẽ rải khắp thế gian.

Rất thường xảy ra rằng khi chúng ta thảo luận riêng tư lời đã được ban, và những vấn đề mà nó đã nêu lên hay giải quyết một phần trong đời sống của ai đó, lời khuyên tốt nhất có thể đưa ra là trở lại và ngồi dưới nó ngày càng nhiều. Không phải trong cuộc trò chuyện riêng tư mà linh hồn được nắn thẳng cho bằng trong việc học hỏi thêm và lắng nghe Lời. Đã bao lần người ta nói rằng họ đã dành cả tuần vật lộn với một vấn đề thuộc linh hay đạo đức nào đó, và khi đến nhà thờ đã được giải quyết tất cả trong chức vụ của Lời! Giá như chúng ta tin cậy Đức Thánh Linh hơn, Ngài sẽ dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật. Điều đó không có nghĩa là chúng ta sẽ biết mọi thứ, đến nỗi chúng ta trở thành những bách khoa toàn thư thần học biết đi. Nhưng Ngài sẽ dẫn chúng ta biết mọi lẽ thật chúng ta cần để sống đời sống của Đấng Christ đến mức đầy đủ nhất trong hoàn cảnh cá nhân của mình.

Vậy, tôi thấy rằng sự truyền giảng, việc chăn bầy và sự dạy dỗ thuộc về nhau rất chặt chẽ, và phải được gắn bó trong hoàn cảnh Hội Thánh địa phương. Như vậy các mục sư, giáo sư và nhà truyền giảng sẽ cùng nhau sản sinh những Cơ Đốc nhân có tính cách và phẩm chất. Rồi các nhà truyền giảng sẽ được sai vào thế gian với tấm lòng cháy bỏng, rực lửa, đem người ta đến với Đấng Christ, bày tỏ tình yêu của Ngài trong hoàn cảnh hằng ngày bình thường của họ, và như vậy xây dựng Hội Thánh của Đấng Christ.

Trang Tiêu Đề

MA QUỶ

Sách Monergism

1: Nguồn Gốc, Bản Tính và Lịch Sử của Ma Quỷ trong Cựu Ước

Kinh Thánh chỉ ra nguồn gốc của Ma Quỷ nhiều bằng những gợi ý hơn là bằng những lời tuyên bố trực tiếp. Hắn là một trong những con trai, hay thiên sứ, của Đức Chúa Trời (xem Gióp 1 và 2), rõ ràng là một trong những thiên sứ sáng láng nhất. Hắn dường như đã sa ngã vì quá bận tâm với vẻ đẹp và vinh quang của chính mình, và với tham vọng lật đổ Đức Chúa Trời vinh quang khỏi ngai Ngài để chiếm lấy chỗ Ngài. Điều này chúng ta học được từ hai đoạn tiên tri, Ê-xê-chi-ên 28:11-19, và Ê-sai 14:12-15, cần được nghiên cứu cẩn thận để xem các đấng tiên tri bị Đức Thánh Linh đưa đi xa đến mức nào vượt qua những bạo chúa mà họ lên án (vua Ba-by-lôn trong Ê-sai và vua Ty-rơ trong Ê-xê-chi-ên), và đến mức nào họ mô tả đầu của mọi điều ác, chính Sa-tan, trong nguồn gốc và sự sa ngã của hắn.

Ê-xê-chi-ên dường như đi xa hơn Ê-sai về trước, đến vẻ đẹp và sự khôn ngoan của Lu-xi-phe, điều đã làm hắn hư hỏng, cho đến khi ý định xấu xa của hắn bị phơi bày và hắn bị ném ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Trong Ê-sai hắn đã sa ngã, lý do được đưa ra bằng những lời tự ý: "Ngươi vẫn bụng bảo dạ rằng: Ta sẽ lên trời, sẽ nhấc ngai ta lên trên các ngôi sao Đức Chúa Trời (dù 'các ngôi sao' ở đó nghĩa là gì). Ta sẽ ngồi trên núi hội hiệp ở cuối cùng phương bắc. Ta sẽ lên trên cao những đám mây, làm ra mình bằng Đấng Rất Cao" (Ê-sai 14:13, 14).

"Ta sẽ làm cho ta giống như..." Nghe thật thảm hại, phải không? Một tạo vật, dù cao quý và tốt đẹp đến đâu, cố bắt chước Đức Chúa Trời không được dựng nên, là ngu xuẩn, và đó chính là Ma Quỷ – ngu xuẩn; nhưng hắn rào mình bằng những quyền năng lừa dối hoàn hảo đến nỗi chúng ta không được phép để ý đến điều đó.

Đã có lần ai đó phản đối Malcolm Muggeridge khi ông nói về Sự Sa Ngã của loài người như một trò đùa, và có thể chỉ một nhà hài hước mới dám nhìn nó như vậy. Nhưng từ một quan điểm chúng ta đều nên là những nhà hài hước ở đây, vì thái độ đúng đắn đối với Ma Quỷ là điều được bày tỏ trong Thi Thiên 2:4: "Đấng ngự trên trời sẽ cười, Chúa sẽ nhạo báng chúng nó." Khó khăn là chúng ta liên kết sự hài hước với sự phù phiếm. Điều đó thật đáng tiếc, vì chúng ta thường đọc được nhiều ý nghĩa và khôn ngoan trong các mục hài hước của báo chí hơn ở nơi khác, chắc chắn nhiều hơn trong các mục chính trị – và thường nhiều hơn trong các bài báo tôn giáo! Trong thi thiên thứ hai đó những kẻ thù của Đức Chúa Trời và dân Ngài đang nói: "Chúng ta hãy bứt đứt những dây trói của hai người, và quăng xa ta xiềng xích của họ" (câu 3), và tác giả thi thiên nói, Đức Chúa Trời cười nhạo những hy vọng ma quỷ của cả bầy tôi của Ma Quỷ.

Sự điên rồ ma quỷ này có lẽ không hoàn toàn không liên quan đến địa vị của các thiên sứ là đã sa ngã, so sánh với địa vị của loài người. Thi Thiên 8 giúp ích ở đây, cũng như sự trích dẫn nó trong Hê-bơ-rơ 2. Chúng ta nói về loài người là "vương miện của sự sáng tạo" vì một mình loài người trong các tạo vật của Đức Chúa Trời, theo như chúng ta có thể thấy từ Kinh Thánh, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời đến trần gian Ngài đến như một con người, không phải như thiên sứ hay tạo vật thấp hơn; và chính loài người sẽ xét đoán thế gian kể cả các thiên sứ, Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 6:2, 3). Và Thánh Linh của Đức Chúa Jêsus qua Giăng nói về đàn ông và đàn bà (không phải về các thiên sứ) rằng: "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngai ta, cũng như ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngai Ngài" (Khải Huyền 3:21). Vinh dự đó không được ban cho tạo vật nào khác.

Hơn nữa, tác giả thư Hê-bơ-rơ nói rằng các thiên sứ, dù là "những ngọn gió và ngọn lửa", là những thần hầu việc, và được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi như những kẻ dưới quyền họ (Hê-bơ-rơ 1:14). Chúng ta nói về "các thiên sứ hầu việc", nghĩa là các thiên sứ phục vụ. Ngôn ngữ này phải được xem trọng khi chúng ta xét đến các thế lực thuộc linh của sự ác. Chúng ta không được tự tin vào chính mình đối với chúng (là những tạo vật sa ngã dưới quyền chúng, chúng ta ở thế bất lợi nghiêm trọng), nhưng chúng ta có thể tự tin vào một Con Người khác, Đấng mà các thiên sứ chỉ là "tép riu". Chúa Jêsus không bao giờ tranh luận với Ma Quỷ, mà trả lời hắn ngắn gọn, và bảo hắn đi. Ngài thậm chí không chịu để hắn đứng trong sự hiện diện của Ngài, mà truyền cho hắn lui ra đằng sau Ngài. Bởi thẩm quyền của Ngài chúng ta cũng phải chống cự Ma Quỷ (1 Phi-e-rơ 5:9).

Điều này dẫn chúng ta trở lại khởi đầu hoạt động của Sa-tan trong lịch sử, như được ghi trong Sáng Thế Ký 3. Derek Kidner có khuynh hướng, dù con rắn có "tài trí độc ác rực rỡ", coi hắn chỉ là một công cụ của "một kẻ nổi loạn đáng gờm hơn". Ông thêm rằng Sáng Thế Ký 3:15, lời tiên tri đầu tiên về Phúc Âm, lời hứa đầu tiên về Đấng Cứu Thế là dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, buộc chúng ta phải làm như vậy. Ông cũng không nói Sa-tan đến với Ê-va bằng thẩm quyền của chính mình, mà qua một kẻ dưới quyền, như Sa-tan đã đến với Chúa Jêsus qua Phi-e-rơ (Ma-thi-ơ 16:21-23). Bằng cách đến như vậy trong một hình thức thỏa hiệp hơn, Sa-tan đã tránh mọi sự ép buộc nạn nhân của mình và tăng cường sự lôi cuốn đến chính sự kiêu ngạo của nạn nhân, rằng người ấy đang hành động theo sáng kiến của chính mình. Có thể thêm rằng Ma Quỷ ẩn mình sau bất cứ sứ giả nào hắn sai đi để lôi cuốn các nạn nhân định sẵn của mình, dù sự lôi cuốn là từ bên ngoài, qua một người khác, hay từ bên trong qua cái gọi là lý lẽ của chính sứ giả. Như vậy hắn có thể làm công việc gian ác của mình như kẻ lừa dối dưới vỏ bọc.

Thế mà sự lôi cuốn có vẻ hợp lý của con rắn phải được nhìn dưới ánh sáng của ân điển tuyệt đối trong hai chương đầu của Sáng Thế Ký, đầy dẫy sự cung ứng tự do, rộng rãi của Đức Chúa Trời, chỉ với một điều cấm, "Đừng đụng đến cây đó!" Nếu loài người từng không có cớ để phạm tội thì chính là lúc đó, vì A-đam trước Sự Sa Ngã không có thiên kiến. Đối với ông làm điều phải cũng dễ như làm điều quấy. Nếu có thiên kiến nào, vì sự tốt lành của Đức Chúa Trời, thì đó là làm điều phải, không phải điều quấy. Do đó, bất chấp những quyền năng lừa dối địa ngục của Ma Quỷ, đến như hắn đã đến với sự xâm nhập rắn rết thảm khốc của mình vào tình thế lý tưởng đó, việc Ê-va tiếp đãi hắn một cách kinh ngạc, như thể bà đã bỏ hết mọi ý thức về sự cung ứng hào phóng và cẩn thận của Đức Chúa Trời, chỉ có thể được nhìn như sự lìa bỏ gian ác và ghê tởm nhất khỏi mọi điều Đức Chúa Trời đã dựng nên bà và mong đợi bà trở thành.

Việc đổ lỗi ngược lại cho Ma Quỷ không thể làm giảm nhẹ mức độ nghiêm trọng của tội lỗi Ê-va và A-đam. Tội ấy đứng nguyên trong tất cả sự ghê tởm, trách nhiệm và sự vô ơn trắng trợn của nó. Vì tạo vật này, con rắn, thực chất đã gợi ý cho A-đam và Ê-va việc hoàn toàn chối bỏ Đấng đã ban cho họ sự sống cùng mọi ân huệ và phước lợi ân điển của Ngài. Tội gốc này là tội của mọi tội, chỉ sánh được với tội nguyên thủy của Lu-xi-phe, nổi bật như một vết nhơ trên ánh sáng của những gì Đức Chúa Trời đã tạo nên hắn.

Vì vậy, ở đây điều quan trọng là phải nắm chặt hai điều cùng một lúc. Một là bản chất lừa dối cố hữu của Sa-tan, mà mưu kế của hắn phải luôn được tính đến, để chúng ta, những tội nhân, không bao giờ gánh riêng một mình sự đổ lỗi về tội lỗi của mình (xem Chúa Giê-su với Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 16). Điều còn lại là trách nhiệm trọn vẹn của con người vì đã nghe theo những tiếng nói hoàn toàn trái ngược với sự hiểu biết và kinh nghiệm của mình về Đức Chúa Trời. Một trong những điểm quan trọng nhất, sẽ hiện ra sau này, là chắc chắn Sa-tan muốn chúng ta, khi bị kết án, gánh trọn sự đổ lỗi về tội lỗi của mình; hẳn hắn hy vọng nhờ đó có thể khéo léo lẩn khỏi tầm mắt của chúng ta và để tội lỗi bên trong chúng ta gánh trọn sự kết án, như thể chẳng hề có một Sa-tan nào vậy.

Tội đầu tiên của con người là do chính Ma Quỷ dàn dựng với sự khéo léo tài tình. Đồng thời, hắn trơ trẽn mâu thuẫn mọi điều Đức Chúa Trời đã phán, đã làm và đã ban cho A-đam. Khi chúng ta dõi theo câu chuyện từ tội đầu tiên ấy, chúng ta nhận ra hai yếu tố tác động lẫn nhau và hòa lẫn vào nhau ở những mức độ khác nhau: trách nhiệm của Sa-tan và trách nhiệm của con người.

Hãy xem Ca-in và A-bên. Ca-in rõ ràng đã không dâng điều tốt nhất của mình cho Đức Chúa Trời — nói một cách nhẹ nhàng nhất! A-bên đã dâng, nhờ đó khiến Ca-in rơi vào thế bất lợi. Ca-in bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì đã muốn trở nên hơn những gì mình có quyền trở thành hoặc có thể trở thành. Ma Quỷ vì thế ở thế phòng thủ, như những người nghĩ rằng mình không được đánh giá đúng mức. Giống như họ, hắn trở nên cực kỳ hung hăng, và khiến Ca-in nổi điên đến nỗi (mặc dù Ca-in không cho rằng cơn điên của mình đến từ Ma Quỷ mà tưởng là của chính mình) đã giết người em tin kính hơn mình, người đã khiến mình rơi vào thế bất lợi. Thế nhưng thực ra chính Ca-in, qua Ma Quỷ, đã tự đặt mình vào thế bất lợi bằng cách dám dâng cho Đức Chúa Trời điều kém hơn điều tốt nhất của mình. Hậu quả của việc này và của việc Ca-in về sau đầu phục điều ác, được thấy trong mọi điều tiếp diễn trong Sáng Thế Ký 4, cho đến khi chúng ta lại thấy chế độ đa thê và giết người.

Trong Sáng Thế Ký 4, chúng ta cũng thấy khởi đầu của đời sống chăn nuôi, của âm nhạc, nhạc cụ và việc chế tạo công cụ. Còn những điều này thì sao? Chúng có xấu xa không? Không cần phải lên án chúng, hay bất cứ điều gì khác có nguồn gốc từ một xã hội xấu xa, nhưng chúng ta vẫn phải lưu ý rằng những điều ấy đã xuất hiện trong một cộng đồng đặc biệt ngang ngược và đầy tội lỗi. Chúng ta biết rằng âm nhạc, dù là một ân tứ lớn lao của Đức Chúa Trời, cả tự bản thân nó và bởi những điều có thể đi kèm với nó, đều có khả năng lôi kéo con người lìa xa Đức Chúa Trời cho đến khi ân tứ của Đức Chúa Trời trở thành một thần tượng và vật thay thế cho Đức Chúa Trời. Còn về các nghề thủ công, công cụ đầu tiên do người thợ đầu tiên chế tạo ra dường như đã bị dùng để giết người. Điều đó không khiến công cụ trở nên xấu xa, nhưng sự thật vẫn là những người xấu xa đã nghĩ ra những điều ấy.

Câu hỏi chúng ta phải đặt ra là: 'Cái gọi là nền văn minh đưa chúng ta tiến về phía trước hay lùi về phía sau về mặt đạo đức?' Dĩ nhiên, chúng ta không lên án bất cứ tiến bộ nào trong tri thức và thành tựu của con người, nhưng rất nhiều sự tài tình của thiên tài đã dẫn con người lìa xa Đức Chúa Trời thay vì đến gần Ngài. Sự bồn chồn của thôi thúc sáng tạo đặc biệt dễ bị chủ quan ý muốn chi phối, nuôi dưỡng những mục đích và lý tưởng chẳng những không vun đắp một sự bất mãn thánh thiêng dẫn đến những thành tựu gây dựng con người, mà còn như muốn khẳng định một sự mất kiên nhẫn ngạo mạn đối với cả Đức Chúa Trời lẫn luật pháp của Ngài.

Nghệ sĩ Hungary hiện đại Vasary, người làm việc với cái mà ông gọi là hình dạng màu sắc của vòng tròn, hình vuông và hình tam giác, tuyên bố rằng phương tiện nghệ thuật mới của mình, mà ông khẳng định có vô vàn khả năng hoán đổi, sẽ dẫn đến một sự hoàn hảo mới trong nghệ thuật. Rõ ràng trong sự tự phụ khéo che đậy của mình, ông xem mình như một vị thần kiểu mới trong thế giới nghệ thuật. Bạn khó có thể mong đợi một người như vậy là một tín đồ sốt sắng. Bạn không thể thỏa đáng vừa làm một vị thần vừa thờ một Đức Chúa Trời!

Thẩm mỹ là một vấn đề lớn mà chúng ta không thể đi sâu chi tiết. Tuy nhiên, tôi tin rằng sự đến của Chúa Giê-su Christ trong đời sống chúng ta phải làm tăng sự cảm thụ thẩm mỹ của chúng ta. Thế nhưng sự cảm thụ thẩm mỹ ấy đầy dẫy những nguy hiểm lớn nhất có thể, vì ở đây thiên tài xấu xa có thể lén lút len vào một cách dễ dàng, có vẻ hợp lý, dường như đáng quý nhưng lại lừa dối. Chúng ta xây những nhà thờ nguy nga để tôn vinh Đức Chúa Trời, nhưng phần lớn là cho sự vui thích của chính chúng ta, nhất là khi chúng ta biến chúng thành điểm thu hút khách du lịch, như chúng ta biến âm nhạc của chúng thành những buổi hòa nhạc thánh. Chẳng phải chúng ta thấy công việc của Sa-tan ở đây sao? Và chẳng phải chúng ta nên tìm cách vạch trần hắn để chúng ta có thể học mà hưởng những điều ấy trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời với một tâm linh không làm chúng ta lạc lối như nó đã làm vô số người khác lạc lối sao?

Bây giờ đến Sáng Thế Ký 6. Sau đó, thế gian trở nên xấu xa đến nỗi Đức Chúa Trời hối tiếc vì đã dựng nên loài người. Thật là một bản cáo trạng khủng khiếp rằng 'Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn' (c. 5). 'Ngài hối hận đã dựng nên loài người trên mặt đất, và đau buồn trong lòng' (c. 6). Điều gì đã đưa Đức Chúa Trời đến kết luận này? Phải chăng là sự gian ác của dòng dõi Ca-in đã ngày càng tệ hơn? Điều này dĩ nhiên đúng, nhưng còn hơn thế nữa; có một cuộc tấn công mới táo bạo vào loài người, hay đúng hơn, một lần nữa, vào người nữ.

Thật khó tránh khỏi giả định rằng các con trai của Đức Chúa Trời đã lấy các con gái của loài người làm vợ trong Sáng Thế Ký 6 là những thiên sứ, những kẻ nhờ đó đã sa ngã khỏi địa vị của mình. Selwyn đã đưa ra một luận cứ thuyết phục cho quan điểm này, được Alan Stibbs ủng hộ và Derek Kidner dường như nghiêng về. Họ lập luận rằng 1 Phi-e-rơ 3:18, 19; 2 Phi-e-rơ 2:4, 5 và Giu-đe 6, đều nói đến một cuộc xâm nhập của các thiên sứ vào thế giới loài người để quyến rũ phụ nữ. Kết quả của những sự phối hợp bất hợp pháp này dường như là những sinh vật kỳ dị, khổng lồ, những người Nê-phi-lim và A-na-kim đã sải bước trên mặt đất thời tiền hồng thủy. 'Delitzsch cho rằng "các con trai của Đức Chúa Trời" là những người bị quỷ linh xâm nhập; điều này có thể dung hòa hai quan điểm!'

Tuy nhiên, sau này chúng ta lại đọc về những sinh vật như vậy trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, như Gô-li-át thời Đa-vít. Chúng không thể là dòng dõi của những sinh vật bị tiêu diệt bởi trận lụt, và không có bằng chứng nào cho thấy bất cứ sinh vật nào trong số ấy được giữ lại trong tàu. Nhưng điều các thiên sứ sa ngã đã thử một lần, chúng có thể dễ dàng thử lại. Chỉ cần nói rằng mặc dù mọi sinh vật tiền hồng thủy đều bị tiêu diệt và chỉ dòng dõi tin kính nhất được bảo tồn, chính dòng dõi ấy chẳng bao lâu sau đã sa vào tội lỗi ghê tởm; và dù dễ dàng quy sự ngang bướng của Ba-bên chỉ là kết quả của tội lỗi cắm rễ sâu trong lòng người mà không có thêm sự xúi giục hay trợ giúp nào từ Ma Quỷ, có hợp lý không khi cho rằng hắn không còn hoạt động tích cực trong những tội lỗi có tính chiến lược của con người? Chắc chắn, vào thời kỳ viên mãn, hành động của những kẻ đề xướng xây tháp Ba-bên đã một lần nữa thách thức Đức Chúa Trời, Đấng không chỉ đã cảnh báo những người tiền hồng thủy về nguy hiểm của họ qua sự gian ác, mà cuối cùng đã tiêu diệt họ vì không nghe lời cảnh báo của Ngài. Sự thách thức kiên trì, cứng cỏi và sự chống đối chai cứng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy đến từ đâu, một sự chống đối mà Đức Chúa Trời phải đáp lại bằng cách làm lộn xộn ngôn ngữ của họ và phân tán họ khắp mặt đất? Kẻ nào không thấy kẻ ác đang hành động trong việc này hẳn đã bỏ lỡ ý nghĩa của Sáng Thế Ký 3:15, và nhiều điều khác nữa.

Hãy lưu ý rằng khi chúng ta nhìn lại các hành động khác nhau của Ma Quỷ và các tay sai của hắn sau khi hắn bị loại khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã có một câu trả lời cho từng hành động. Không phải một câu trả lời ứng biến, như thể Ngài bị bắt quả tang đang ngủ gật, mà là một câu trả lời vừa tài tình vừa chiến lược; quả thật là một phần của một chính sách dài hạn.

Vì thế, sự Sa Ngã được đáp lại bằng lời hứa đầu tiên về một Đấng Cứu Chuộc, không phải khỏi tội lỗi, mà khỏi Sa-tan. Nhận xét này cho cơ hội nhấn mạnh một trong những luận điểm chính về Ma Quỷ: trong đời sống thực tiễn của sự nên thánh, chúng ta, đáng tiếc thay, quá thường gạt Ma Quỷ ra khỏi sự tính toán, và chỉ tính đến hậu quả của công việc hắn thay vì chính bản thân hắn. Điều đó đã chứng tỏ là tai hại cho đời sống và chiến trận Cơ Đốc. Giống như Sở Điều tra Hình sự cứ mãi truy bắt những tên tội phạm vặt mà không bao giờ tìm kiếm bộ óc chủ mưu đằng sau chúng!

Sự hủy diệt của dòng dõi tin kính của A-bên được đáp lại bằng một dòng dõi mới, dòng dõi của Sết. Sự dấy lên của một nòi giống xấu xa khủng khiếp qua những cuộc hôn nhân kỳ lạ ấy được đáp lại bằng sự phán xét của trận lụt và sự cứu rỗi của Nô-ê cùng gia đình ông trong tàu cứu rỗi (1 Phi-e-rơ 3:20 trở đi). Tháp Ba-bên được đáp lại, không chỉ bằng sự phán xét của việc lộn xộn tiếng nói và sự phân tán các dân tộc, mà bằng sự kêu gọi của một người mới, Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời cũng không phải không có những nỗi buồn với Áp-ra-ham. Nếu bạn gom các sợi chứng cứ lại, dường như rõ ràng Áp-ra-ham đã không vâng lời Đức Chúa Trời khi kéo cả gia đình mình từ U-rơ đến Ha-ran, nơi ông 'kẹt' lại cho đến khi Đức Chúa Trời cất cha ông là Tha-rê đi.

Thử thách tiếp theo cho Áp-ra-ham là, qua tinh thần ham tìm tòi của chính mình, ông đã đi quá xa về phía nam, xuống Ai Cập (chắc chắn hình ảnh hóa lãnh địa của Sa-tan). Sau đó Đức Chúa Trời đã cho gia đình Áp-ra-ham nếm đủ miền nam, như đã được tiên báo trong trải nghiệm tối tăm của Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 15, nơi tiên tri rằng dòng dõi ông sẽ làm tôi mọi trong một xứ không phải của mình bốn trăm năm, rồi sẽ ra khỏi đó với nhiều của cải và 'trở về đây, đến xứ của dân A-mô-rít' (15:16).

Có nhiều sợi lịch sử Cựu Ước đầy thú vị mời gọi chúng ta suy ngẫm về sự tương tác chính xác giữa Đức Chúa Trời và Ma Quỷ trong sự hoàn thành trọn vẹn các kế hoạch thiêng liêng. Hãy xem sự son sẻ của Sa-ra, và của Rê-bê-ca (như sự son sẻ của An-ne sau này, và của Ê-li-sa-bét). Điều đó dường như cản trở, dù chỉ trong chốc lát, các mục đích tể trị của Đức Chúa Trời, như thấy trong những câu chuyện đời mở ra của các con trai họ, Y-sác, Gia-cốp, Sa-mu-ên và Giăng Báp-tít. Đức Chúa Trời Toàn Năng dường như đã dùng Sa-tan như một chướng ngại vật trong cuộc đua vượt chướng ngại vật, và điều này đơn giản cho thấy quyền năng của Ngài (và chúng ta dám nói cách tôn kính, sự khôn khéo của Ngài) trong việc vượt qua các rào cản đối với ý muốn Ngài. Chính thái độ anh hùng đối với các vấn đề của điều ác này giúp chúng ta xem toàn bộ sự việc như một 'trò đùa' thánh. Bạn có thể không thích từ của Malcolm Muggeridge, nhưng bạn có thấy góc nhìn của ông không? Hay Đức Chúa Trời của bạn quá nhỏ đến nỗi bạn tưởng Ngài phải lao động vất vả chống lại Sa-tan cho đến khi kết cục gần như còn nghi ngờ? Tôi hy vọng không phải vậy.

Rồi chúng ta có sự lựa chọn của Đức Chúa Trời về Gia-cốp kẻ xảo quyệt thay vì Ê-sau người ngoại giáo vui vẻ — một nhân vật đáng mến hơn nhiều. Thay vì Ê-sau trần tục, chúng ta có Gia-cốp mưu mô và những tội lỗi trơn tuột của hắn. Nhưng hắn có đức tin (không phải công của hắn); và Sa-tan có thể muốn làm gì thì làm với một kẻ ranh mãnh như Gia-cốp, nhưng nếu đức tin được gieo vào lòng hắn, hắn sẽ thoát khỏi nanh vuốt của Sa-tan, điều mà anh hắn đã không làm được, và cuối cùng sẽ được Đức Chúa Trời dùng: đã có một Phê-ni-ên. Thế nhưng Gia-cốp có nhiều tội lỗi, không ít trong đó là sự thiên vị Giô-sép, cuối cùng đã dẫn đến, qua nạn đói, nỗ lực của Sa-tan nhằm loại bỏ dân Ngài khỏi xứ Đức Chúa Trời đã ban cho họ qua Áp-ra-ham. Nhưng như chúng ta đã nhận xét, Đức Chúa Trời đã thấy trước điều đó, và đã có những mục đích tốt lành của Ngài sẵn 'trong túi'.

Nhân tiện, chẳng phải nạn đói thường xuyên trong xứ Ca-na-an (điều hầu như không biết đến ở Mô-áp màu mỡ) là một dấu hiệu tái diễn của những áp lực của kẻ thù trên dân sự của Đức Chúa Trời, và đôi khi, quả thật, là dấu hiệu phán xét trên họ vì tội lỗi của họ sao? Những lý do khiến Y-sơ-ra-ên đến Ai Cập cực kỳ phức tạp, nhưng trong chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời và mục đích bao trùm của Ngài, có một chỗ cho mưu kế của Sa-tan và tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, con người và gia đình. Trong chuỗi các sự kiện đan xen này, sự lựa chọn của tôi có thể không phải là của bạn nếu bạn đang lướt qua Cựu Ước, và tôi có thể bỏ sót một số điều mà bạn nghĩ, ngay cả theo luận điểm của tôi, đáng lẽ phải đưa vào; nhưng sự lựa chọn không quan trọng bằng nhu cầu phải thấy Sa-tan rình rập ở mọi ngã rẽ, cố làm hại các mục đích dài hạn của Đức Chúa Trời, nhưng luôn qua những gì có vẻ chỉ là sự dại dột thuần túy của con người. Không, không phải mọi sự đổ lỗi đều thuộc về con người; những nỗ lực làm thất bại các mục đích của Đức Chúa Trời này quá dai dẳng, nhất quán và tích lũy đến nỗi không thể không thuộc về một chiến dịch có kế hoạch. 'Một kẻ thù đã làm điều này.'

Dĩ nhiên, chính tội lỗi đã đưa Y-sơ-ra-ên vào Ai Cập — nhưng Sa-tan còn hơn thế. Và suốt bốn trăm năm dường như các mục đích của Đức Chúa Trời bị cản trở, cho đến khi chiến lược thiêng liêng dường như nằm im. Thế nhưng không phải vậy, vì Sa-tan, vốn là tạo vật bồn chồn, không bao giờ thỏa mãn ngay cả với những hành động độc ác nhất của mình chống lại Đức Chúa Trời, nên như thường lệ, hắn đã đi quá xa, và khiến Y-sơ-ra-ên bị người Ai Cập áp bức đến nỗi tiếng kêu của họ thấu đến Đức Chúa Trời và Ngài nghe thấy. Áp lực của Pha-ra-ôn chống lại Y-sơ-ra-ên và Môi-se, mọi điều đã sai trật, như chiếu chỉ chống lại các con trai Hê-bơ-rơ, đều được tính toán trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời để dẫn đến một cuộc đối đầu và quyết chiến trực tiếp một ngày kia.

Phao-lô có lời cuối cùng về tấn bi kịch các sự kiện ấy (Rô-ma 9:17), rằng Đức Chúa Trời đã dấy Pha-ra-ôn lên để tỏ quyền năng của Ngài trong việc thắng hơn và tiêu diệt hắn vì hắn dám chống lại ý muốn tể trị. Đó là một đòn giáng vào Ma Quỷ, nhưng hắn không đủ khôn để nhận ra. Hay là hắn không thể đi ngược lại bản chất tự hủy diệt tự chọn của chính mình? Đức Chúa Trời Toàn Năng chẳng có gì phải sợ hắn nếu Ngài đủ dũng cảm để chịu những vết thương Ma Quỷ cố gây cho Ngài trong trận chiến. Ngài đủ dũng cảm!

Hãy xem mọi lời than vãn của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, và lời nài xin lặp đi lặp lại của họ được trở về Ai Cập sung túc. Thật lạ làm sao xứ nô lệ cay đắng lại mang một hào quang hấp dẫn đến vậy trong đồng vắng, và họ đã cân đo với thức ăn đặc — bánh và thịt, cùng nước kỳ diệu từ vầng đá, chính là Đấng Christ — những thứ gia vị và nêm nếm thức ăn tầm thường — tỏi, tỏi tây, hành, dưa leo. Mặt khác, họ cũng ngoan cố từ chối tiến vào Ca-na-an vì những người khổng lồ. Còn gì rõ ràng hơn việc Sa-tan muốn tiêu diệt dân tộc trong đồng vắng vì hắn không thể giữ họ trong ách nô lệ ở Ai Cập? Hắn đã đặt vào lòng họ ý muốn tìm một quan tướng khác dẫn họ trở về Ai Cập. Sa-tan đã làm việc quá sức, ngăn trở, ngăn trở, ngăn trở! Nhưng luôn có một thế hệ khác sẽ đến, dù tất cả những người trưởng thành này phải chết cái chết phán xét trong sa mạc.

Rồi có những sự ngăn trở mà thế hệ mới phải chịu khi vào Ca-na-an bằng cửa sau, vòng quanh Biển Chết (không đi thẳng lên như đáng lẽ phải đi từ Ca-đe). Ê-đôm không cho họ đi qua, Mô-áp cũng không (cả hai đều họ hàng với Y-sơ-ra-ên, dù gian ác đến đâu), nên Y-sơ-ra-ên đi vòng quanh họ; trong khi dân A-mô-rít, vốn xâm chiếm vùng Bên-kia-Giô-đanh và không họ hàng với Áp-ra-ham, từ chối cho Y-sơ-ra-ên đi qua và bị tiêu diệt.

Rồi Mô-áp, vẫn nghi ngờ ý định của Y-sơ-ra-ên là tiến về Ca-na-an và để các dân tộc phía đông yên ổn, đã mua chuộc Ba-la-am để rủa sả họ, vì sợ Y-sơ-ra-ên sẽ quay lại và tiêu diệt họ. Thật không thể không bật cười về Ma Quỷ ở đây. Hắn định khiến Ba-la-am rủa sả Y-sơ-ra-ên, nhưng chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã giáng trên Ba-la-am khốn khổ, cho đến khi ông tiên tri mọi ý muốn ân điển của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên bằng những lời lẽ tuyệt vời nhất. Tay sai của Ma Quỷ chẳng làm được gì ngoài việc thốt ra những tình cảm của kẻ thù mình! Đó là một trong những trò đùa lớn của Kinh Thánh. Bạn không thể là một Cơ Đốc nhân thật mà không có khiếu hài hước. Nó đến từ Đức Chúa Trời, và kẻ nào không có nó thì không thấy được những yếu tố chính trong nhân cách thiêng liêng và trong các chiến lược thánh của Ngài.

Bây giờ Y-sơ-ra-ên đã ở trong xứ, và Sa-tan cùng kẻ thù của hắn bị trừng trị thẳng tay, một phần lớn xứ được chiếm lấy và kẻ thù bị tiêu diệt. Nhưng Sa-tan không ngồi yên, ít nhất là trong đầu hắn. Hắn đang mưu tính. Y-sơ-ra-ên sẽ mệt mỏi với việc đuổi kẻ thù ra: hắn sẽ lo liệu điều đó. Hắn sẽ lấy đi khỏi họ ước muốn phước lành của Chúa, và phần giữa xứ sẽ làm họ thỏa mãn (chỉ là một phần nhỏ so với điều Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham và dòng dõi ông đời đời, xem Sáng 15:18). Và từ sự thiếu nhiệt thành trong việc chiếm lấy cơ nghiệp của mình đến việc thỏa hiệp với dân ngoại vẫn còn ở giữa họ chẳng còn xa. Đến cuối sách Các Quan Xét, bất chấp những đấng giải cứu vĩ đại như Ghi-đê-ôn và Sam-sôn xuất hiện, họ đã lìa bỏ những chỉ dẫn nghiêm ngặt về đời sống tôn giáo ban tại Si-na-i cho đến khi 'mọi người làm theo ý mình cho là phải' (Các Quan Xét 21:25). Nhưng họ đã nhìn bằng con mắt của Sa-tan, không phải mắt mình, và hắn hẳn đã cười thầm về điều đó!

Vậy 1 Sa-mu-ên mở đầu với Hê-li béo phì già nua và các con trai gian ác của ông. Nhưng có một cậu bé tại Si-lô trong trại thánh: Sa-mu-ên. Sa-mu-ên là một trong những nhân vật vĩ đại nhất trong lịch sử Cựu Ước, nhất là khi xét đến sự suy đồi và sa sút thuộc linh mà ông đã vực Y-sơ-ra-ên dậy, và những trường tiên tri của ông đã làm gì để chống lại tội lỗi của các vua đầu tiên của Y-sơ-ra-ên (như các trường của Ê-li-sê sau này đã chống lại các vua gian ác sau này của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa). Bạn có thể tin cậy nơi con mắt thấy trước mọi sự của Đức Chúa Trời khi Ngài sánh thời điểm với một con người — điều đôi khi khiến chúng ta tự hỏi liệu Ngài có bỏ rơi chúng ta như một dân tộc không; chẳng có người nào cho thời điểm này! Nhưng Đức Chúa Trời đã dấy Sa-mu-ên lên cho thời điểm ấy, một nhân cách hoàn toàn có thể đánh bại nỗ lực mới nhất của Ma Quỷ nhằm tiêu diệt đức tin.

Sa-tan rút lui để mưu tính điều mới. (Đây có lẽ luôn là ý nghĩa của việc hắn rút lui, sau khi đã liếm vết thương; hắn không bao giờ học được.) Hắn giở một mánh lớn, một mánh mà dư âm vang dội qua các thời đại của lịch sử Cựu Ước sau này. Cuộc chinh phục của Đa-vít và sự thịnh vượng thái bình của Sa-lô-môn chắc chắn là hình bóng về vương quốc của Đấng Christ sẽ đến, thế nhưng những tội riêng của các vua này với đàn bà của họ (tà dâm và thờ hình tượng đi đôi với nhau, bất kể cái nào đi trước), đã gieo những hạt giống cuối cùng làm cả vương quốc sụp đổ. Đây chẳng phải là một thất bại lớn của Đức Chúa Trời sao? Không hề! Ngài không chỉ đã thấy trước, mà đã định sẵn dùng nó cho vinh quang Ngài trong việc tạo nên một dân sót tin kính, trong và ngoài xứ, để cuối cùng Ngài đưa các mục đích của Ngài đến một điểm hoàn hảo và kết quả trong một con người khác, là Christ Giê-su. Ngài đã bắt đầu với một người, Áp-ra-ham, hình bóng của Đấng sẽ đến, người sẽ là đầu tiên trong một trật tự nhân loại mới và đời đời — Đấng Christ, trái đầu mùa của sự sống lại.

Mục đích rộng lớn này bao trùm các cuộc lưu đày (A-sy-ri và Ba-by-lôn) và mọi việc Đức Chúa Trời dùng các dân tộc gian ác mà Ngài dấy lên làm roi phán xét dân Ngài; chính dân tộc mà Ngài đã hứa những lời hứa đời đời. Gắn liền với những lời hứa của Ngài cho họ, là lời cảnh báo rằng nếu họ phản nghịch Ngài trong xứ, Ngài sẽ kéo họ ra khỏi đó. Vì vậy các dân tộc gian ác đã kết luận, khi Ngài đã làm thế, rằng Chúa đã loại bỏ dân Ngài. (Đó là điều Môi-se sợ họ sẽ nghĩ, xem Xuất Ê-díp-tô Ký 32:12, Dân Số Ký 14:13.) Lâu sau đó, khi Ráp-sa-kê, tôi tớ của San-chê-ríp, chế nhạo người Giu-đa trước tường thành Giê-ru-sa-lem, hắn nói với họ: 'Hơn nữa, há ta lên đánh xứ này để hủy diệt mà không có Đức Giê-hô-va (Chúa của họ!) sao? Chính Chúa của các ngươi đã phán cùng ta: "Hãy lên đánh xứ này và hủy diệt nó"' (Ê-sai 36:10). Chà! Đức Chúa Trời đã trừng phạt mọi dân tộc ấy vì sự trừng phạt họ đã giáng trên dân Ngài, dù trong ý muốn tể trị của Ngài, họ phải được dùng trước để đánh đòn dân Ngài. Bất công ư? Không hề! Đức Chúa Trời không nương tay với kẻ thù của Ngài. Ngài cần phải thế sao? Chúng đã thay đổi và trở nên tin kính chưa? Không, thật vậy; chúng đã đánh đòn Y-sơ-ra-ên và Giu-đa vì sự gian ác thuần túy, và thích thú từng giây phút, ngay cả khi Đức Chúa Trời khóc thương dân Ngài trong hoạn nạn của họ. Khi Đức Chúa Trời đã dùng kẻ thù Ngài, kẻ thù của dân Ngài, Ngài chẳng nợ chúng điều gì ngoài việc tiêu diệt chúng.

Thế nhưng Ngài đã dùng cuộc lưu đày ở Ba-by-lôn để hoàn thành một mục đích hạ mình lớn lao trong dân Ngài, và một lòng sốt sắng mới. Vào thời kỳ viên mãn, khi người Giu-đa đã bị đem đi ít nhất ba đợt lưu đày, họ trở về trong gần một trăm năm với ba đợt hồi hương, những tàn dư của tàn dư của tàn dư, một dân tộc bị hạ thấp tả tơi, bám vào vầng đá Si-ôn hơn bốn trăm năm; không còn là một quốc gia, mà hầu như suốt thời gian dưới ách ngoại bang, bởi người Ba-tư, Hy Lạp, Sê-lêu-xít (Sy-ri), Ai Cập và La Mã; cho đến khi một hài nhi được sinh ra bởi một thôn nữ trong một nhà kho ở Bết-lê-hem.

Nhưng Ma Quỷ không ngu như đôi khi chúng ta tưởng. Hắn biết mình phải xảo quyệt để tồn tại, huống chi là cố thắng. Hắn đã theo dõi suốt bốn trăm năm sỉ nhục thăng trầm của người Giu-đa, và biết rõ hài nhi sẽ được sinh ra. Thôn nữ Na-xa-rét, cái làng quê hẻo lánh ấy (nay vẫn là một thành trì Ả-rập trong quốc gia Y-sơ-ra-ên), như chúng ta biết, là một công chúa dòng dõi hoàng tộc Giu-đa, có gia phả truy được qua Cựu Ước đến Tân Ước. Không chỉ vậy, sự giáng sinh của hài nhi khác biệt, không chỉ ở chỗ mẹ Ngài là một công chúa Giu-đa (dù dưới lớp ngụy trang đáng thương do hàng trăm năm sỉ nhục và áp bức ngoại bang gây nên), mà vì Ngài chính là Con Đức Chúa Trời. Ngài được sinh bởi trinh nữ, được hoài thai bởi Đức Thánh Linh.

Ma Quỷ tội nghiệp thật khó lòng thắng nổi điều đó! Như Đức Chúa Trời đã dấy một người mới, Áp-ra-ham, để đáp lại chiến thắng cổ xưa của Ma Quỷ tại tháp Ba-bên, thì nay có một người mới, nhưng thuộc một trật tự độc nhất, để khởi đầu một nòi giống mới của nhân tính đời đời. Đó hẳn là một cú sốc khủng khiếp đối với Ma Quỷ, và hắn đã cố hết sức để tiêu diệt Ngài. Chuyến hành trình khủng khiếp của Ma-ri đáng thương đến Bết-lê-hem để kiểm tra dân số vào lúc bất tiện nhất, chiếu chỉ quái đản của Hê-rốt nhằm giết các hài nhi, cuộc chạy trốn sang Ai Cập, chính xứ mà Sa-tan đã dùng làm nhà tù giam giữ Y-sơ-ra-ên xưa — Đức Chúa Trời chẳng táo bạo sao? — chính ở đó Ngài giấu Con Ngài trong xứ Ai Cập (chẳng tin kính hơn xưa chút nào)!

Rồi có chuyến hành trình dài trở về Na-xa-rét. Sa-tan thấy cậu bé ở Na-xa-rét; dù hắn chẳng làm gì được thời thơ ấu hoàn hảo của Ngài, hắn đã không thử sao? Có lẽ hắn cho rằng cậu bé không thể làm hại vương quốc Sa-tan trong cái làng quê hẻo lánh ấy, nên dường như hắn để Ngài yên. Nhưng Ma Quỷ hẳn đã có một khoảnh khắc lo lắng khi cậu bé lên Giê-ru-sa-lem lúc mười hai tuổi! Chúng ta không có ghi chép nào về sự xáo trộn nào trong vương quốc Sa-tan, ngoài sự hoàn hảo của cậu bé, suốt mười tám năm. Ngay cả lúc ba mươi tuổi (Sa-tan có thể suy đoán) một người đàn ông sẽ không đột nhiên trỗi dậy và tấn công lớn vào hắn. Hắn hẳn đã thử trước đó, hoặc ít nhất đã tỏ dấu hiệu nào đó của việc thử! Hắn hẳn đã là kẻ cầm đầu rõ ràng gây rắc rối chống lại vương quốc Sa-tan, để luyện tập trong nghệ thuật tốn kém ấy! Ma Quỷ có thể đã tự lập luận như vậy để xoa dịu những nỗi sợ khủng khiếp nhất của mình.

Điều đáng kinh ngạc về chiến thuật thiêng liêng là Đức Chúa Trời đã đợi ba mươi năm để trong ba năm (hay là ba ngày, hay thậm chí sáu giờ?) làm một công việc đặt Sa-tan vào thế bất lợi vĩnh viễn, quả thật là đời đời, vô hạn với Đức Chúa Trời. Bất chấp mọi nỗ lực tuyệt vọng của hắn trong một cuộc tổng tấn công, hoặc để ngăn Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, hoặc, cách khác, để đánh bại Ngài trên đó (có lẽ sự phân vân trong tâm trí Ma Quỷ đã làm hắn rối loạn), Sa-tan không thể ngăn Đấng Christ chết cái chết đã đem lại nhiều ích lợi cho con người, cũng không thể ngăn Ngài được sống lại từ kẻ chết, người đầu tiên đi qua đời người mà tội lỗi không hề chạm đến, và vì thế, nhất thiết bất tử, bất hoại, và miễn nhiễm với Sa-tan. Sa-tan đứng bất lực nhìn mà không thể chích nổi Đấng Christ vinh hiển sống lại một mũi kim.

Dĩ nhiên, hắn vẫn có thể làm tổn hại nhiều đến con cái của Đấng Christ, nhưng nếu hạt giống đời đời (1 Giăng 3:9) được gieo vào lòng họ, họ cũng được khiến cho bất hoại, dù điều bất hoại được gieo trong thân thể hay chết, tức là thân thể có thể hư nát. Nhưng vì Chúa Giê-su phán: 'Kẻ tin ta sẽ chẳng hề chết', một điều gì đó đã xảy ra bởi sự chết và sự sống lại ấy cùng sự gieo hạt giống thiêng liêng vào lòng người mà không bao giờ có thể bị đảo ngược. Sa-tan nay ở thế bất lợi vĩnh viễn với Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời Toàn Năng nay có một chỗ đứng trong con người mà Sa-tan đã lao động vất vả suốt các thời đại Cựu Ước để ngăn chặn, có lẽ thường không biết rõ sự độc ác của mình muốn làm gì, mà chỉ mù quáng chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Chỉ Đức Chúa Trời biết các chiến lược của kẻ thù đã khéo léo thế nào, nhưng Ngài cũng biết chúng vô vọng. Và Ngài nay có chỗ đứng kỳ diệu này trong con người vì Ngài đã biết mọi câu trả lời trước khi Ma Quỷ và các tay sai của hắn kịp đặt câu hỏi.

Mọi điều chúng ta là tín đồ nay chịu đựng từ Sa-tan chỉ có thể hiểu được trên những điều kiện này. Sa-tan, đã chịu thất bại lớn thứ hai — chung cuộc và không thể cứu vãn (lần đầu là việc hắn bị loại khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì tìm cách chiếm chỗ của Đức Chúa Trời) — thì điên tiết vô cùng. Vì hắn đã đi quá xa để được cải hóa hay thay đổi, hắn quyết làm hết sức mình để làm tổn thương Đấng Christ, qua dân Ngài, cho đến khi Đức Chúa Trời cuối cùng trục xuất hắn khỏi tầm với của họ.

Phần lớn sách Khải Huyền bàn về điều này, nhưng lời chúng ta muốn là lời vĩ đại trong chương mười hai, mà chân lý của nó phải nằm trên đầu ngón tay của đức tin chúng ta. Trong lời tuyên bố cuối cùng, nó đọc: 'Khốn thay cho đất và biển! Vì ma quỷ đã xuống cùng các ngươi, đang nổi giận dữ lắm, vì biết mình chẳng còn thì giờ bao lâu!' (c. 12).

Hai điều nổi lên từ tất cả những điều này. Một là sự tổn thương mà Đức Chúa Trời cho phép chính Ngài và dân Ngài chịu để hoàn thành mục đích của Ngài là tạo dựng và cứu chuộc một dân tộc xứng đáng với Con Ngài. Điều còn lại là sự thật rằng thành tựu ấy không bao giờ nghi ngờ, vì Đức Chúa Trời đã dùng Sa-tan, một tạo vật tầm thường, dù hư hỏng không thể cứu vãn, ngang ngược và độc ác, để làm một việc có chất lượng, điều duy nhất sẽ làm thỏa lòng Cha đến đời đời. Sự hung dữ và tinh vi của Ma Quỷ trong mọi điều hắn tìm cách làm chống lại Đấng Christ và Cơ Đốc nhân là cái giá Đấng Christ và chúng ta phải trả cho công việc chất lượng là thiết lập vương quốc Đức Chúa Trời trong lòng người, đỉnh cao của sự sáng tạo. Nếu chúng ta mất khỏi tầm nhìn điều này, không gì chắc hơn là chúng ta sẽ bị quét khỏi chiến trường, hoặc sẽ phải rút khỏi nó vì áp lực quỷ dữ thuần túy. May thay, với Kinh Thánh trong tay và Đức Thánh Linh trong lòng để đem chân lý của nó đến trước mắt cách đương thời và cấp bách, không cần phải vậy, vì chúng ta không, hay không nên, không biết mưu chước, quỷ kế và chiến lược của hắn. Chúng ta không chỉ phải nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời cách cầu nguyện mà, tin nó hoàn toàn, còn phải dùng nó cho đúng mục đích của nó, là gươm của Đức Thánh Linh. Chúng ta phải học cách chuyển sang tấn công Ma Quỷ. Chúng ta sẽ đến điều đó trong lúc thích hợp.

2: Sự Chiến Thắng của Đấng Christ trên Ma Quỷ

Sự thật quan trọng nhất cần biết về sự chiến thắng của Đấng Christ trên Ma Quỷ là Ngài đã giành được nó cho con người. Cứu Chúa chúng ta không cần nó cho chính Ngài, điều được chứng minh bởi sự sống lại của Ngài. Sự chết không thể giữ Ngài, vì Ngài đã chết như Ngài đã sống, không tội lỗi. Với sự chết của Chúa Giê-su, sự sống lại của Ngài là kết luận tất yếu.

Tại sao Đấng Christ không cần một chiến thắng trên các quyền lực của điều ác cho chính Ngài? Các quyền lực ấy hùng mạnh lắm, phải không? Chúng dường như vậy, và đối với chúng ta là tạo vật sa ngã thì chúng là vậy, nhưng chúng thuộc một bản thể khác với Ngài. Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời không được dựng nên; Đức Chúa Con là Con Một của Đức Chúa Cha, đồng sáng tạo với Đức Chúa Cha và với Đức Thánh Linh; trong khi các thiên sứ quyền năng và rực rỡ nhất cũng chỉ là tạo vật. Là tạo vật, chúng ở dưới quyền của Đấng Sáng Tạo trong mọi khoảnh khắc hiện hữu của chúng. Ngài có thể dập tắt chúng như ngọn nến bất cứ lúc nào Ngài chọn. Đức Chúa Trời không gặp khó khăn nào về quyền năng, sự kiểm soát hay thẩm quyền trên chúng.

Vậy tại sao, chúng ta có thể hỏi, Ngài không tiêu diệt hoàn toàn mọi linh sa ngã? Câu trả lời đơn giản là Đức Chúa Trời vĩ đại và khôn ngoan đến nỗi Ngài có thể dùng chúng để gợi lên vinh quang của Ngài, mà không bao giờ bị điều ác của chúng chạm đến. Rồi khi Ngài đã dùng chúng trọn vẹn, Ngài sẽ quăng chúng vào nơi đã dọn sẵn cho chúng, điều chúng rất xứng đáng.

Khởi đầu của việc Đức Chúa Trời dùng điều ác là cho phép nó dấy lên, bằng cách ban cho các thiên sứ khả năng tương ứng với ý chí tự do nơi con người. Một số thiên sứ đã lạm dụng nó, và dụ dỗ con người phạm tội; rồi Đức Chúa Trời có cả Ma Quỷ lẫn con người sa ngã trong tay. Toàn bộ mục đích của sự cứu chuộc là cho thấy Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể đương đầu với cả Ma Quỷ lẫn con người sa ngã theo cách cứu con người khỏi Ma Quỷ; tức là, vô hiệu hóa quyền năng của hắn, và cuối cùng đặt hắn vào chỗ thuộc về hắn, nơi đã dọn sẵn cho hắn — và không hợp ý hắn chút nào!

Một trong những mầu nhiệm kỳ diệu về Đức Chúa Trời chúng ta là mức độ Ngài cho phép điều ác, tội lỗi và đau khổ trong vũ trụ của Ngài. Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói, có thể đã dập tắt Ma Quỷ ngay dấu hiệu đầu tiên của sự kiêu ngạo của hắn; hoặc có thể đã để hắn tồn tại, tiêu diệt con người đã sa ngã, rồi dựng nên một A-đam tự nhiên thứ hai, với hy vọng hắn sẽ không đầu hàng. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn chịu đựng cả Ma Quỷ lẫn con người (và dòng dõi con người) cho đến thời điểm của chính Ngài. Điều đó dẫn đến mọi rắc rối mà chúng ta đã lướt qua trong Cựu Ước. Thế nhưng trong tất cả, Đức Chúa Trời đang dệt nên một mục đích, bắt đầu với Áp-ra-ham, cho đến khi ông trở thành một dân tộc, chịu đựng những cơn giận dỗi của dân tộc cho đến khi nó bị rút xuống thành một tàn dư đáng thương. Rồi, thậm chí sau này nó bị rút xuống đến điểm nhọn của một con người thật mới, là Chúa Giê-su Christ, Đấng xuất hiện để đối đầu Ma Quỷ trong thực tại của xác thịt con người.

Đấng này, Đức Chúa Con, cũng thật sự và đúng đắn là Con Người, một trong chúng ta, bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, chỉ không có tội. Chính Ngài là Đấng đối đầu Ma Quỷ. Nếu Ma Quỷ có thể hạ gục Ngài, đó sẽ không chỉ là thất bại cho người thứ hai của Đức Chúa Trời (A-đam là người đầu tiên), mà sẽ là thất bại cho chính Đức Chúa Trời. Vì con người này là Đức Chúa Trời. Thất bại vì thế là điều không thể tưởng tượng; dù chúng ta không được nghĩ về cuộc đấu cách lý tưởng, mà cách thực tiễn. Đây là vấn đề xác thịt và huyết, dù nhân tính của nó thiêng liêng đến đâu. Chiến thắng này không thể giành được trong một cõi thuần thuộc linh, càng không trong cõi của tư tưởng thuần túy. Đó là vấn đề tạo vật của Đức Chúa Trời, một thiên sứ sa ngã, đã trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, nay trút cơn giận ma quỷ và ghen tị của mình lên Đức Chúa Trời qua Con Người này. Hắn phải bị xử lý, và chỉ có thể bị xử lý bằng cách này.

Tôi đã nói rằng Ma Quỷ đã cố hết sức mình để hạ gục Đấng Christ. Nếu Đấng Sáng Tạo muốn thắng hơn tạo vật tầm thường đã hư hỏng của mình, Ngài sẽ phải làm điều đó trong một thân thể con người, và sẽ phải chịu mọi cơn thịnh nộ báo thù đổ lên một thân thể con người mong manh, bình thường ấy. Thân thể ấy là chiến trường của Đức Chúa Trời và Ma Quỷ. Sa-tan đã ghi một chiến thắng được cho là trên Đức Chúa Trời trên chiến trường xác thịt con người — trên A-đam và Ê-va. Nhưng, dĩ nhiên, chiến thắng ấy là một tiền lệ nguy hiểm cho Sa-tan, vì bước vào trận chiến mới với men say của chiến thắng cũ là điều không tốt; nó dễ khiến người ta kém cẩn trọng. Không phải Sa-tan hoàn toàn không biết mình đang đối đầu với ai, hắn đã thử Đấng Christ gay gắt rồi; nhưng hắn chưa hề bắt đầu biết sự kháng cự mà xác thịt và huyết có thể dấy lên chống lại hắn khi được Thánh Linh tinh sạch của Đức Chúa Trời ngự trị. Đức Chúa Trời không phải kẻ dại. Ngài biết mình đang làm gì và có thể làm gì. Quan trọng nhất, Ngài cũng biết những giới hạn của Sa-tan (điều có lẽ Sa-tan còn không biết!). Đó là điều đáng suy ngẫm khi chúng ta sợ Ma Quỷ đang thịnh nộ: những giới hạn của hắn. Mọi tạo vật ác, tội lỗi đều bị giới hạn.

Giờ tôi muốn so sánh điều Sa-tan biết về sự cứng cỏi của Đấng Christ lúc đầu cuộc thử thách ba năm của Ngài, trong sự cám dỗ, với điều hắn còn phải học về sự kháng cự của Ngài trên thập tự giá. Sự chủ động trong cả hai cuộc thử đều thuộc về Đức Chúa Trời (Ma Quỷ không chủ động điều gì).

Tôi thấy rằng Chúa Giê-su đã bước vào sự cám dỗ sau lễ báp-têm của Ngài theo cách ngược lại với cách Ngài bước đến sự chết trên thập tự giá. Lần đầu là một dạng vòng đấu tập! Chúng ta có thể so sánh đại khái hai lần với hai cuộc tấn công của Sa-tan trên Gióp; lần đầu chỉ bên ngoài, dù rất đau đớn, nhưng lần hai hành hạ chính thân thể ông cách tàn khốc nhất. Lần đầu, Sa-tan được phép tước khỏi Gióp những niềm vui quý giá của đời ông, của cải và gia đình; lần hai, hắn tấn công ông không chỉ trong thân thể, mà trong tâm trí và linh hồn, và bằng mọi vũ khí ma quỷ hắn biết.

Điều tương tự có thể nói về Chúa Giê-su; chỉ hơn thế nữa. Trong sự cám dỗ, Chúa Giê-su đã kháng cự Sa-tan tuyệt đối và trên mọi phương diện, hầu như không trao đổi lời nào với hắn, chắc chắn chỉ vài lời đủ để đuổi Ma Quỷ đi lo việc của hắn. Nhưng trong sự chết của Ngài, Ngài đã để mình bị sàng sảy đến cùng cực. Sa-tan được phép làm điều tệ nhất của hắn trên Ngài.

Có thể Chúa Giê-su chưa sẵn sàng cho cuộc thử cuối cùng trên thập tự giá cho đến cuối ba năm chức vụ của Ngài. Thư Hê-bơ-rơ có nói rằng Chúa chúng ta đã học sự vâng lời bởi những điều Ngài chịu, và nhờ đó được nên trọn vẹn (dù không bao giờ bất toàn) trong một cõi trọn vẹn mà trước đây Ngài chưa biết (5:8, 9). Tôi biết điều đó nói về thập tự giá, nhưng chúng ta có cần loại trừ ba năm thử thách của Ngài khỏi những điều nó nói đến không?

Sự cám dỗ có thể được xem là cuộc thử về sự liêm chính cá nhân của Đấng Christ. Nhưng trên thập tự giá, Ngài bị thử như Con Người nguyên mẫu, trường hợp thử nghiệm thay cho vô số người khác sẽ theo Ngài vào nhân tính bất tử, nếu Ngài thành công. Một Con Người mới đang bị thử, nơi con người cũ, A-đam, đã thất bại. Nếu Con Người này là Christ Giê-su có thể đi qua đời người từ đầu đến cuối hoàn toàn không tội lỗi, thì, vì Ngài không chỉ là Con Người nhận sự sống mà là Con Người ban sự sống (1 Cô-rinh-tô 15:45), một vương quốc gồm những con người như vậy cuối cùng sẽ có thể đi qua, bất chấp tội lỗi của họ. Ngài là Đấng Dẫn đầu của họ, Đấng Tiên phong, như Hê-bơ-rơ 2:10, 12:2, Cô-lô-se 1:15, và Khải Huyền 1:5 đều cho thấy.

Một nòi giống mới đã được sinh ra trong Đấng Christ, một nòi giống có thể thắng hơn các cuộc tấn công của Sa-tan. Không chỉ đơn giản là Đức Chúa Trời đã giành thế thượng phong trên Sa-tan (điều đó không bao giờ nghi ngờ), mà nay những người trong Đấng Christ sẽ chứng tỏ có bản thể tốt hơn, tinh tế hơn ngay cả thiên sứ tốt nhất. Nhưng cách duy nhất để điều này được chứng minh là hai hữu thể (Đấng Sáng Tạo và tạo vật phản nghịch) giao chiến và khóa chặt trong một cuộc đấu chung cuộc toàn năng, trong đó Chúa Giê-su chứng tỏ bản thể thiêng liêng của Ngài, trong một thân thể hoàn toàn con người, vượt trội cách tuyệt đối so với bản chất ma quỷ của Sa-tan, dù hắn là thiên sứ và là linh, không có giới hạn con người. Nhưng Chúa Giê-su phải chứng minh điều này bằng cách hoàn toàn phó mình vào tay Ma Quỷ để Sa-tan thử Ngài trọn vẹn và làm điều địa ngục tệ nhất của hắn trên Ngài. Đó chính xác là điều Chúa Giê-su đã làm: Ngài đã phó mình vào tay Sa-tan. Lòng dũng cảm của hành động ấy vượt mọi lời ca ngợi; và kết quả chúng ta đã biết.

Sự vĩ đại của chiến thắng này giành được trong xác thịt của Đấng Christ trên Sa-tan không thể phóng đại quá mức. Sự kháng cự của Đấng Christ đối với Ma Quỷ trên thập tự giá không phải là sự kháng cự giữ kẻ thù ở xa, như trong sự cám dỗ, mà là để hắn mặc ý muốn của hắn trên Ngài, chạy xuyên qua Ngài, tìm kiếm khuyết điểm mà không tìm thấy.

Sự khác biệt giữa sự cám dỗ và thập tự giá có thể được so sánh với sự khác biệt giữa bôi thuốc mỡ độc lên bề mặt da, và ăn thứ ấy! Hệ thống của Đấng Christ đã kháng cự cả hai; nhưng cần nhiều sức kháng cự hơn để chịu đựng lần thứ hai so với lần đầu. Trong trường hợp sau (đổi ẩn dụ), sự kháng cự của Đấng Christ phải trụ đến cùng vì Ma Quỷ được Đức Chúa Trời cho phép sàng sảy Con thánh của Ngài (hãy nhớ bột mịn trong Lê-vi Ký 2:2, 6:15) đến hạt bột mịn nhất, trong nhất của tính cách hoàn hảo của Ngài.

Chúng ta là tội nhân không biết gì về điều này. Chúng ta chưa chịu đựng mức độ thử thách ấy. Tất cả chúng ta đều đầu hàng trước những lời dụ dỗ của Sa-tan từ lâu trước khi đến gần bất cứ điều gì như sự kháng cự tối hậu. Không ai ngoài Đấng Christ biết sự kháng cự tối hậu là gì và nó tốn kém ra sao. Vượt quá trí tưởng tượng của chúng ta để hiểu mọi điều mà thân thể, tâm trí và linh hồn ấy đã trải qua trong việc kháng cự Sa-tan đến cùng. Nhưng Ngài đã kháng cự đến cùng, và vẫn nguyên vẹn, và bước ra hoàn toàn không tì vết. Hãy nhớ, việc không tội lỗi không khiến Ngài kém nhạy cảm và dễ tổn thương trước đau khổ, mà hơn. Ngay cả sự tỉnh táo của Ngài cũng được bảo toàn (và nhiều Cơ Đốc nhân chết với tâm trí hoàn toàn mất), đến nỗi những lời Ngài thốt ra khi sắp gục đầu (đầu Ngài không rũ xuống, Ngài đã cúi xuống), không chỉ nằm trong số những lời tỉnh táo nhất từng được thốt ra, mà còn trong số những lời cao cả nhất từng được ghi lại. 'Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì.' 'Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha.' 'Mọi việc đã được trọn.' Và đến lúc ấy, tôi tin, Sa-tan đã bị tê liệt và bất lực.

Chúng ta được nhắc về Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm trong Xa-cha-ri 3, khi Sa-tan đứng để tố cáo ông như đại diện cho dân sót Giu-đa trở về từ cuộc lưu đày. Giô-suê mặc áo dơ dáy của nhiều thế kỷ tội lỗi của Y-sơ-ra-ên. Sa-tan đứng sẵn sàng kết án. (Hắn có thể rất đạo mạo khi hắn muốn!) Và Chúa phán cùng Sa-tan: 'Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan!' Rồi thiên sứ của Đức Chúa Trời tiến hành lột áo dơ của Giô-suê và mặc áo mới cho ông. Trong khi ấy Sa-tan đang làm gì? Chúng ta không biết; hắn thậm chí không được nhắc đến. Hoặc hắn đã chạy trốn với sự xấu hổ hay sợ hãi để che giấu sự bất lực của mình, hoặc, tệ hơn, đang đứng đó, hình ảnh của sự khốn khổ, vì hắn không thể nhấc một ngón tay để cản trở công việc lành của thiên sứ thánh trên thầy tế lễ thượng phẩm. Thật là một hình ảnh khích lệ.

Như với Giô-suê, với Chúa Giê-su trên thập tự giá cũng vậy, chỉ hơn thế nữa. Ngài đã qua mặt, đánh lừa và chịu đựng hơn mọi điều phóng ra chống lại Ngài, và trong những giây phút cuối đời Ngài hầu như nói với Sa-tan: Mọi việc đã được trọn. Ngươi đã bị đánh bại, và ngươi biết điều đó! Sa-tan ơi, ngươi không còn một mánh nào trong tay áo. Không còn vũ khí nào trong kho vũ khí của ngươi. Không còn điều gì ngươi có thể làm, hay nghĩ đến việc làm để cố hạ gục ta, hay Cha ta, hay Thánh Linh của Ngài. Ngươi đã bị đánh bại hoàn toàn và bất lực, và ngươi biết điều đó. Ta vẫn là Vua, càng là Vua hơn bao giờ hết, vì ta đã chịu đựng mọi cơn giận điên cuồng và mưu kế tính toán của ngươi, dù ngươi đã cố kéo nhân loại đáng thương, cùng với ta, sâu hơn vào nanh vuốt địa ngục của ngươi. Ngươi đã thất bại!

Bây giờ, như Vua ta vốn là, ta giao Linh hồn ta cho Cha ta. (Ta có việc phải làm trong một cõi khác, 1 Phi-e-rơ 3:19.) Trong lúc ấy, ta sẽ để ngươi giữ thân thể ta trong sự chết để cho ngươi thêm một cơ hội thắng ta. Nếu thân thể ta không sống lại từ kẻ chết, Sa-tan ơi, ngươi đã thắng. Nhưng ta muốn ngươi lưu ý, và ta nghĩ điều này là điềm gở cho ngươi, rằng ta không chết vào lúc ngươi quyết định. Ta có đủ sức chịu đựng để ở trong đời sống hay chết có lẽ còn nhiều giờ nữa. Ta đang chọn thời điểm chết của mình, và đó sẽ là khi ta hoàn toàn chắc chắn rằng ta đã thắng ngươi.

Rồi, như vua Ngài vốn là, Ngài cúi đầu với phẩm cách thiêng liêng, và bình tĩnh trao linh hồn Ngài cho Cha Ngài, để Ngài có thể đảm nhận, trước hết, trước sự sống lại của Ngài, công việc được mô tả trong 1 Phi-e-rơ 3:18, 19. Không gì có thể vương giả, điềm tĩnh và chắc chắn hơn. Đấng Christ sải bước ra khỏi đời sống hay chết, như người anh hùng của một vở kịch rời sân khấu lúc hạ màn, là chủ của toàn bộ vở kịch, và chắc chắn là chủ của Ma Quỷ đáng nguyền rủa. Không ngôn ngữ, không âm nhạc, không nghệ thuật thiêng liêng nào có thể xứng với sự huy hoàng hay ý nghĩa của việc làm ấy. Nó vượt trên lời nói, và vượt trên mọi sự nắm bắt của lý trí con người, thế nhưng chúng ta có thể hiểu nó trong ý nghĩa của nó đối với chúng ta, dù chúng ta phải căng trí một chút để làm vậy.

Hãy để tôi triển khai hình ảnh người diễn viên rời sân khấu. Hãy tưởng tượng ông, đã hoàn thành vở kịch trên một sân khấu, rời nó với sự chắc chắn tột cùng và sải bước xuống cầu thang đến một sân khấu khác, âm phủ nơi các linh bị xiềng của các thiên sứ sa ngã bị giam giữ. Hãy xem ông tiến lên sân khấu và tuyên bố trên những linh bị đoán phạt ấy án phạt xứng đáng của chúng.

Ngay cả khi họ đang hạ thân thể Ngài xuống và kính cẩn đặt Ngài trong mộ, ngay cả khi Giăng đang lâu dẫn Ma-ri tan nát cõi lòng đi, và mọi người hiện diện có chút tình cảm tinh tế nào đều khóc nức nở vì sai lầm khủng khiếp đã xảy ra, Đấng Christ đã bận rộn tuyên bố án phạt cho các thiên sứ sa ngã đã không giữ địa vị đầu tiên của mình. Và như Ba-lác, vua Mô-áp, bất lực trước các lời tiên tri của Ba-la-am, Ma Quỷ cũng phải đứng lùi lại và chứng kiến công việc cứu chuộc nhiều mặt này được hoàn thành cho con người. Đấng Christ đem lại sự cứu chuộc khỏi sự có tội, hình phạt và xấu hổ của tội lỗi chúng ta, sự cứu chuộc khỏi quyền năng nội tại của bản tính tội lỗi chúng ta và khỏi tác giả của cả hai điều ấy, chính Ma Quỷ. Hắn chẳng làm gì được. Hắn bị trói, bị đánh bại, hoàn toàn bất lực không thể gây thêm tổn hại nào nữa.

Vua này là ai, đấng chiến thắng này là ai, trị vì vương giả từ trên cây gỗ? Không lời nào sánh được vinh quang của Ngài. Chúng ta chỉ có thể kinh ngạc rồi lại kinh ngạc về điều một Con Người đã làm với Ma Quỷ.

Chúng ta hãy xem bản chất cốt yếu của việc làm, và so sánh các phạm trù liên quan trong đó. Dĩ nhiên, đó là tạo vật đối đầu Đấng Sáng Tạo. Nhưng hãy xem những yếu tố bất cân xứng trong cuộc đấu: đó là Đấng Sáng Tạo, với vẻ bất lợi là đã trở thành con người, sống và chiến đấu trong giới hạn của nhân tính. Chúa Giê-su đã hoàn toàn công bằng với nhân tính của Ngài. Chúng ta không tin rằng trong suốt đời người của Ngài, Ngài đã hành động dù chỉ một lần thuần túy như Đức Chúa Trời. Ngài chỉ hành động trong đức tin và bởi đức tin như Con Người của Cha Ngài. Ngài không bao giờ bước ra khỏi những giới hạn nhân tính mà Đức Chúa Trời đã ban. Trong khi Sa-tan, kẻ tấn công Ngài, không có những giới hạn như vậy. Hắn hoàn toàn là linh, và dù là linh được dựng nên, lại có mọi lợi thế mà các thiên sứ nay có trên con người vì những giới hạn của xác thịt và huyết, thời gian và không gian. Đó là một chiến thắng không thể tin nổi, thế nhưng đó là sự thật, và tất cả được thực hiện trong xác thịt và huyết.

Đó là điều chúng ta phải nắm chặt. Một con người đã đánh bại Sa-tan; và vì cũng là Đức Chúa Trời trong xác thịt con người, chiến thắng của Ngài không chỉ có tầm quan trọng về chất mà về phạm trù. Một con người đã đi qua suốt đời người mà tội lỗi không hề chạm đến, và vì thế có thể gánh tội lỗi của người khác vì Ngài không có tội lỗi nào của riêng mình. Vì Ngài vẫn không tội lỗi về mặt cá nhân suốt đời, sự chết không thể giữ Ngài. Ngài phải sống lại từ kẻ chết, để sống như một con người đời đời.

Sa-tan có thể nào tưởng tượng được điều vĩ đại mà sự sống lại của Con Người này sẽ là và sẽ làm? Chắc chắn không. Đó không phải là sự sống lại đơn thuần như của La-xa-rơ — La-xa-rơ đáng thương lại chết, ông vẫn hay chết. Không, Đấng Christ đã trở thành một con người bất hoại, không giới hạn thời gian và không gian, có thể hiện ra trong phòng cao, và trên bờ biển Ga-li-lê, trong một khoảnh khắc, và biến mất theo ý muốn với sự dễ dàng nhẹ nhàng và với sự thích thú bí ẩn đối với các môn đồ Ngài. Chẳng lạ gì Chúa Giê-su đã có bốn mươi ngày vui vẻ, hiện ra, biến mất và tái hiện với họ!

Chúng ta biết, dĩ nhiên, Đấng Christ đã làm gì. Ngài hiện ra để cho họ biết rằng quả thật chính Ngài đã sống lại từ kẻ chết ('Thô-ma, hãy đến đây, đặt ngón tay ngươi vào vết thương'), và Ngài biến mất để dạy họ rằng Ngài vẫn ở cùng họ mọi lúc, dù vô hình. Một tư tưởng kỳ diệu biết bao! Một Con Người mà Sa-tan và tội lỗi không thể xuyên thủng, Đấng có thể luồn ra sau lưng Sa-tan và chiếm ưu thế trước khi linh lanh lợi ấy kịp lấy lại bình tĩnh! Chúng ta có thực sự thấu hiểu điều này không? Chúng ta có thực sự tin điều đó không? Nói gì đến chuyện ma! Chưa bao giờ có điều gì dựng tóc gáy như thế này, mà lại đầy an ủi, vì tất cả điều này đã được làm cho chúng ta. Đây là cho chúng ta. 'Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng cho chúng ta sự thắng, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta!' (1 Cô-rinh-tô 15:57).

Đó là điều chúng ta đang hướng tới: sự chiến thắng của chúng ta trong sự chiến thắng của Ngài. Nhưng giờ hãy để tôi nói điều này: nói rằng sự chết chiến thắng của Đấng Christ là vì chúng ta — loài người, không phải là giới hạn phạm vi của nó, mặc dù là để tập trung nó. Nó không thu hẹp nó. Đúng vậy, dĩ nhiên, sự chết của Chúa Jêsus trước hết là một của lễ dâng chính Ngài lên Đức Chúa Cha. 'Này, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi' (Thi thiên 40:6-8; Hê-bơ-rơ 10:5-9). Đức Chúa Con bày tỏ sự phục tùng và vâng lời của Con đối với Đức Chúa Cha bằng cách phó chính mình chịu chết, thậm chí chết trên cây thập tự.

Đây không phải là lần đầu tiên Đức Chúa Con bày tỏ sự phục tùng, trong sự bình đẳng, đối với Đức Chúa Cha. Nếu chúng ta thấu hiểu những hệ quả của hạnh phước trọn vẹn đã ngự trị trong vòng gia đình thiên thượng trước khi các thế gian được dựng nên (Giăng 17:5, 22, 24), thì thái độ phục tùng duy nhất của Đức Chúa Con đối với Đức Chúa Cha là một phần của mối tương quan hoàn toàn nhất quán đã tồn tại giữa các Ngài từ ban đầu. Nhưng giờ đây điều ấy được bày tỏ trên đất, và trên thập tự giá! Tại sao? Vì Ngài muốn tỏ cho chúng ta một vài điều bí mật của công tác thần thánh. Điều này, dường như là phần riêng tư trong sự chết của Đấng Christ đối với Đức Chúa Cha, cũng là vì chúng ta, để tỏ cho chúng ta biết cách phục tùng. Vì vậy, tập trung vào sự chết của Đấng Christ vì chúng ta không phải là giới hạn nó, vì điều ảnh hưởng đến con người — là vinh quang của tạo vật — thì ảnh hưởng đến cả vũ trụ. Sự hiện ra của các con trai Đức Chúa Trời sẽ dẫn đến sự tái tạo cả thế gian (Rô-ma 8:18-25).

Dù chúng ta đặt sự sa ngã của Lu-xi-phe ở đâu trong thời gian, hay ngoài thời gian, và dù chúng ta gán ý nghĩa gì cho nó, thì sự sa ngã của con người mới là điều đã khiến cả tạo vật quanh mình đổ nát (Sáng thế ký 3:14-19). Nếu Chúa Jêsus chết vì con người, thì công tác nhiều mặt ấy sẽ lo liệu công tác cứu mọi thọ vật có thể được cứu trong vũ trụ (các thiên sứ sa ngã thì không thể được cứu). Không có gì có thể lớn lao hơn, không việc làm nào có thể được nghĩ đến ý nghĩa hơn cho toàn bộ trật tự được tạo dựng, hơn điều diễn ra như là sự chiến thắng của Đức Chúa Trời trên ma quỷ trong xác thịt loài người.

Tôi không thể nhấn mạnh điều này đủ, xét đến những gì tôi hy vọng sẽ nói trong chương tiếp theo. Hầu hết những lời bào chữa của chúng ta vì không cầm vũ khí chống lại ma quỷ đều được diễn đạt bằng những lời như: 'Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối' (Ma-thi-ơ 26:41). Nhưng điều quan trọng cần lưu ý là nếu Chúa Jêsus dùng từ 'xác thịt' ở đó với ý nghĩa gần như Phao-lô thường dùng, thì nó không có nghĩa là bản tính con người, mà là điều mà Sa-tan và tội lỗi đã áp đặt lên bản tính con người. Đó, cùng với tác giả của nó, chính là điều Chúa Jêsus đã chết để cứu chúng ta khỏi, ở đây và bây giờ.

3: Sự chiến thắng của chúng ta trên ma quỷ

Giờ chúng ta đến phần thực hành của đề tài. Trật tự chung của Kinh Thánh là giáo lý trước, rồi thực hành, như trong Ê-phê-sô chương 1–3, và chương 4–6. Điều này không nhốt mọi giáo lý vào một phần, và mọi thực hành vào phần kia; chúng đan xen vào nhau theo cách kích thích nhất có thể. Tuy nhiên vẫn có một trật tự, và chúng ta đã theo nó trong nghiên cứu này. Giờ chúng ta sẽ đề cập đề tài này một cách thực tế nhất có thể.

Câu hỏi là: 'Chúng ta sẽ làm gì về những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta?' Có phần nào trong đó mà chúng ta bước vào, nhưng không làm gì ngoài việc tiếp nhận không? Có. Tôi đã nói về ba chiều kích của sự chết của Đấng Christ: vì tội lỗi của chúng ta, cùng với tội lỗi của chúng ta, và để giành chiến thắng trên Sa-tan. Tôi đề nghị chúng ta đảo ngược thứ tự tăng dần, từ các tội lỗi, tội lỗi và Sa-tan, ít nhất là đối với đề tài về ma quỷ này, vì hắn là đầu của mọi điều ác và nên được đối phó trước khi chúng ta xử lý tội lỗi như bản tính và các tội lỗi như hành vi. Tuy nhiên, chúng ta sẽ giữ thang tăng dần của mình, từ các tội lỗi, tội lỗi và Sa-tan.

Nhiều Cơ Đốc nhân tự xưng xem chiều kích đầu tiên trong sự chết của Đấng Christ, sự tha thứ các tội lỗi trong sự xưng công chính, là toàn bộ. Nó là nền tảng, dĩ nhiên, không kém ở chỗ chúng ta hoàn toàn không có phần gì trong đó. Như thánh ca sĩ Cecil Francis Alexander nói:

Chẳng ai khác đủ thiện lành

Để trả giá cho tội lỗi;

Chỉ Ngài mở được cổng thiên đàng

Và dẫn chúng ta vào.

Hay, như Công vụ 4:12 chép: 'Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.' Nhưng đó chỉ là một phần ba của sự cứu chuộc chúng ta. Và có một nghịch lý sâu sắc trong đó, vì đây là nơi Đấng Christ đến gần đủ để đồng hóa chính Ngài với tội lỗi của chúng ta, mà lại đứng xa chúng ta nhất, vì chỉ mình Ngài đủ thanh sạch để làm công việc ấy. Chỉ Đấng vô tội mới có thể gánh tội lỗi của kẻ khác và sống lại từ kẻ chết mà không còn chúng. Ngài không có tội lỗi riêng để giữ Ngài trong sự chết hay trong cảnh nô lệ cho các quyền lực của điều ác. Kết quả của phần này trong công tác của Đấng Christ vì chúng ta (và chúng ta lặp lại rằng đó là một phần, mặc dù là phần chính và nền tảng) là Đức Chúa Trời tuyên bố những người tin nơi Chúa Jêsus là 'công nghĩa trong Đấng Christ' (Rô-ma 5:1).

Nhưng sự cứu rỗi không chỉ là vấn đề Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là gì (mặc dù điều Ngài phán tất phải ít nhất là tiềm năng đúng, và sẽ trở thành thực tế đúng), mà còn là vấn đề Đức Chúa Trời làm gì trong chúng ta, điều ấy liên quan đến sự nên thánh của chúng ta. Chiều kích thứ hai này liên quan đến việc Đấng Christ xử lý bản tính tội lỗi của chúng ta. Điều Đức Chúa Trời làm trong chúng ta là sai Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, Linh của Đấng Christ đã làm cho chúng ta trên thập tự giá một công tác trọn vẹn. Vì vậy, chúng ta không chỉ có hoa quả của công tác Ngài trong lòng, mà còn có chính Đấng Làm Công Tác, Đấng ở đó để làm trong chúng ta điều Ngài đã làm cho chúng ta trên thập tự giá.

Chúng ta đã nói rằng chúng ta không thể có phần trong phần khách quan, xưng nghĩa, của sự cứu rỗi. Chúng ta chỉ có thể khiêm nhường tiếp nhận nó. Nhưng phần nên thánh thì chúng ta phải dự phần, vì Đấng Christ đã chết để cất đi tội lỗi chúng ta (những vi phạm thực tế của chúng ta) cũng đã chết cùng với bản tính tội lỗi của chúng ta, để giết chết nó cho chúng ta, hầu Ngài có thể ban cho chúng ta — lạ lùng thay — cái chết của bản tính sa ngã ấy như một món quà đầy năng lực, có thể dùng được.

Phao-lô cố công bày tỏ điều này trong Rô-ma 6. Khi ông nói chúng ta 'thật đã chết về tội lỗi', ý ông là hạt giống, hay mầm, hay nguyên tắc (1 Giăng 3:9) của sự chết của Đấng Christ đối với bản tính tội lỗi của chúng ta được gieo trong chúng ta, trong cốt lõi của nhân cách chúng ta. Ở đó, được nuôi dưỡng bởi Lời Đức Chúa Trời, nó bắt đầu lớn lên cho đến khi thay thế A-đam cũ, vì nó hoạt động như một năng lực của sự chết thánh khiết đối với tội lỗi, một kẻ giết tội lỗi. Nhờ đó chúng ta có thể làm chết tội lỗi và sống cho sự công nghĩa. Khi ấy chúng ta có sức mạnh đạo đức để vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời, vì chúng ta thấy có sự đáp ứng của cả ước muốn lẫn khả năng trong lòng mình.

Đây là phần trong sự chết của Đấng Christ mà chúng ta không những có thể, mà còn phải, theo Ngài vào. Ngài đã chết vì chúng ta là những kẻ không thể chết an toàn cho chính mình (là tội nhân, chúng ta hẳn đã chìm xuống sự chết đời đời). Ngài đã làm vậy để ban sự chết của Ngài cho chúng ta như một hạt giống của Thánh Linh, hầu chúng ta có thể chết cái chết của chính mình đối với tội lỗi sau Ngài, rút lấy năng lực Ngài đã đạt được. Và, dĩ nhiên, cùng một Thánh Linh đã hiệp chúng ta với Đấng Christ trong sự chết của Ngài, cũng hiệp chúng ta với Ngài trong sự sống lại của Ngài đến sự sống đời đời (Cô-lô-se 3:1-3). Vì vậy, đó là một sự thật thuộc linh rằng chúng ta thật đã chết về tội lỗi nhờ Ngài. Điều này không có nghĩa là tội lỗi đã chết trong chúng ta, nhưng, trong nhân cách mới lấy Đấng Christ làm trung tâm, chúng ta thật đã chết về tội lỗi và không còn phạm tội nữa; như Giăng nói trong thư của ông (1 Giăng 2:28–3:10).

Dĩ nhiên, sự thật này phải được tin trước khi có thể thực hành. Những Cơ Đốc nhân nói họ không hiểu nó thì không thể làm cho nó hoạt động trong đời mình. Họ nói, 'Nhưng làm sao tôi có thể thật đã chết về tội lỗi khi tôi còn cảm thấy những ham muốn tội lỗi trong các chi thể mình?' Chúng ta không nhìn vào bản tính A-đam cũ, vẫn còn đó, mà mong thấy điều gì khác ngoài những ham muốn tội lỗi trong các chi thể của nó! Bạn đang nhìn sai hướng, nhìn sai người. Hãy nhìn Đấng Christ trong bạn, đừng nhìn A-đam trong bạn. Nếu hạt giống ở đó, dù nhỏ như hạt cải, nó sẽ lớn lên, nếu được nuôi dưỡng.

Đó là điều Chúa Jêsus cứ bảo chúng ta trong các dụ ngôn huyền nhiệm về nước thiên đàng (Ma-thi-ơ 13). Nhưng trừ khi chúng ta tin rằng Đấng Christ chịu đóng đinh và sống lại ở trong chúng ta, chúng ta sẽ không muốn rút lấy những nguồn tài nguyên đầy quyền năng, đầy ân điển của Ngài. Tôi có thể có một tấm séc £100.000 trong túi mà không biết! Trừ khi tôi biết nó ở đó, tin sự thật khi được cho biết, và nhận lấy mà dùng, nó sẽ chẳng ích gì cho tôi. Cũng vậy, đức tin phải tin sự thật trước khi có thể hành động trên đó.

Tuy nhiên, chính chiều kích thứ ba là điều chúng ta đang quan tâm. Chúa Jêsus không những chết để cất đi tội lỗi chúng ta và giết chết bản tính tội lỗi chúng ta hầu Ngài có thể ban cho chúng ta sự sống mới, sự sống phục sinh của Ngài, mà Ngài còn chết để giết chết con rồng, đạp dập đầu con rắn, để chiến thắng rốt cuộc trong thân thể loài người của Ngài kẻ đã gieo hạt giống ác của tội lỗi trong chúng ta. Ngài phải đánh bại Sa-tan nơi Sa-tan đã đánh bại A-đam, trong một thân thể loài người. Vì mục đích đó, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Linh của Chúa Jêsus ấy, Đấng không những làm nên chiều kích thứ nhất, đem lại bình an, và chiều kích thứ hai, đem lại quyền năng nên thánh, mà còn chiều kích thứ ba, đem lại chiến thắng và quyền năng trên chính điều ác nguyên thủy. Mầm sống của Đấng Christ, bắt đầu lớn lên trong chúng ta, do đó là hạt giống của Đấng Christ đã thành xác thịt, chịu đóng đinh, sống lại và vinh hiển, Đấng đã thắng Sa-tan trong một thân thể loài người như chúng ta. Sự chiến thắng này Ngài gieo trong chúng ta để chúng ta dùng ngay bây giờ, cho chính mình và liên tục.

Đấng Christ giành chiến thắng trên Sa-tan trong thân thể Ngài là một chuyện, chúng ta giành chiến thắng trên hắn là chuyện khác (Cô-lô-se 2:15, Hê-bơ-rơ 2:14, 1 Giăng 3:8, Phi-líp 2:5-11)! Mọi bài thánh ca Phục sinh đều vang dội sự thật vinh hiển rằng Đấng Christ đã thắng ma quỷ, nhưng ít bài tiếp tục hô to vì sao Ngài làm vậy: chỉ duy nhất để ban sự chiến thắng của Ngài cho chúng ta, hầu chúng ta có thể thắng ma quỷ và hủy phá các công việc của hắn trong lòng chúng ta, trong Hội Thánh, và thậm chí trong thế gian. 'Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời,' Phao-lô nói, 'là Đấng cho chúng ta sự thắng' (1 Cô-rinh-tô 15:57). 'Sự thắng hơn thế gian,' Giăng nói (và, chúng ta có thể thêm, cũng thắng xác thịt và ma quỷ nữa), 'ấy là đức tin của chúng ta' (1 Giăng 5:4). Đức tin là gì, nếu không phải là sự vận hành của Linh Đức Chúa Trời trong chúng ta, giúp chúng ta thi hành ân tứ đức tin trong vô số tình huống thực tế?

Hãy xem đề tài về sự chiến thắng của Đấng Christ như được xử lý trong Khải Huyền 12. Sự chiến thắng của Đấng Christ trên Sa-tan được tuyên bố (câu 7tt.); rồi một tiếng lớn trên trời tuyên bố sự thật của chiến thắng ấy. Nhưng câu 11 tiếp tục cho chúng ta biết điều này có tác động gì trên các thánh đồ và đặt quyền năng nào vào tay họ: 'Chúng đã thắng nó bởi huyết Chiên Con và bởi lời làm chứng của mình (về sự thật ấy); chúng chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết.' Đây là sự thật kinh ngạc: sự chết và sự sống lại của Đấng Christ không những đem lại cho Ngài chiến thắng trên Sa-tan, mà còn giúp Ngài, bởi Thánh Linh, ban cho chúng ta chiến thắng trên hắn nữa. Quả thật, đó là điều Đấng Christ đã làm, hầu chúng ta có thể làm chủ cả ma quỷ lẫn các quỷ.

Tôi muốn nói về điều này trong hai lĩnh vực cụ thể: đời sống Cơ Đốc nên thánh, và chiến trận Cơ Đốc. Tôi luôn đau lòng rằng một số người dạy sứ điệp về sự nên thánh đã làm một điều hại nghiêm trọng cho vô số Cơ Đốc nhân: bỏ qua kẻ thù của linh hồn khi bàn về đời sống nên thánh. Tôi đã viết về điều này trong Towards Spiritual Maturity. Chỉ xử lý hai chiều kích trong sự chết của Đấng Christ là bỏ qua kẻ thù, đúng như hắn muốn.

Nhiều Cơ Đốc nhân đã được dạy lẽ thật về sự chết đối với tội lỗi trong Rô-ma 6 và đã cố làm cho nó hoạt động trong đời mình. Tin rằng, trong Đấng Christ, họ thật đã chết về tội lỗi, họ đã trông đợi một đời sống Cơ Đốc chiến thắng tội lỗi, và đã thất vọng sâu sắc. Càng quyết tâm và bền bỉ nắm giữ lẽ thật này như niềm hy vọng duy nhất được cứu khỏi tội lỗi, họ càng dường như bị đánh bại, cho đến khi họ bắt đầu tự hỏi có phải có một thứ xui xẻo đang chống lại nỗ lực sống một đời thánh khiết của họ không. Có đấy!

Một số nghĩ rằng họ chưa được dạy đúng Lời, nhưng, dù toàn bộ thân giáo lý trong Rô-ma 6 phức tạp thế nào, những ý chính dường như với họ đủ đơn giản. Một số đã đi đến kết luận rằng Lời đủ rõ ràng, nhưng nó không hoạt động trong thực tế, đó là một kết luận đáng sợ phải đi đến về Lời Đức Chúa Trời. Chỉ có một câu trả lời cho vấn đề: chính ma quỷ đã xen vào tình thế.

Hãy nhìn nó theo cách này: khi chúng ta chết trong sự vi phạm và tội lỗi, ma quỷ chẳng có gì phải lo; chúng ta thuộc về hắn và đang nằm an toàn trong vòng tay hắn. Nhưng khi chúng ta được đánh thức nhận biết nhu cầu về một Đấng Cứu Rỗi và chạy đến Đấng Christ, hắn đã mất chúng ta. Thế mà hắn vẫn có thể làm hại chúng ta, giữ chúng ta không biết những lẽ thật kỳ diệu chúng ta đã bàn, về việc đã chết về tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời.

Chúng ta có thể thấy những điều này, đứng vững trên chúng, và chờ xem tác động thực tế của chúng trong một làn sóng quyền năng thánh khiết dâng lên trong đời mình. Khi ấy Sa-tan tuyệt vọng, vì chúng ta không những được đánh thức nhận biết nhu cầu được tha thứ và nhận được nó, mà còn nhận biết khả năng sống một đời thánh khiết. Khi ấy Sa-tan, kẻ đã có thể đứng ngoài và để bản tính tội lỗi của chúng ta tự do bùng nổ, giờ buộc phải tự mình ra tay.

Đây là cách hắn làm, vì bản tính của hắn là lừa dối: hắn giấu mình trong các nếp gấp của bản tính tội lỗi chúng ta, và cứ nhanh như chúng ta tìm cách làm chết xác thịt, thì nhanh như thế hắn khuấy động nó lên và khiến nó làm việc quá tải để làm ô uế chúng ta. Rồi tình trạng sau cùng của chúng ta trở nên tệ hơn tình trạng đầu.

Vấn đề là thế này: Sa-tan đã buộc phải ra tay tích cực để ngăn bạn sống một đời thánh khiết. Nhưng nếu bạn cứ chỉ làm chết xác thịt mà không nhận biết rằng chính ma quỷ đang hoạt động trong đó, thì việc áp dụng quyền năng của chiều kích thứ hai trong sự chết của Đấng Christ, cho sự nên thánh, để xử lý điều thực ra là chiều kích thứ ba, chiến thắng trên ma quỷ, sẽ vô dụng và vô ích. Số hai không làm việc của số ba! Bạn cần biết rằng chính ma quỷ đang giao chiến cá nhân với bạn, và Đấng Christ đã chết để ban cho bạn quyền năng quay lại tấn công hắn, như Chúa Jêsus khi Ngài quay lại với Phi-e-rơ đáng thương, gọi tên ma quỷ và truyền lệnh cho nó đi: 'Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta.'

Giờ bạn không những có thể phát hiện hắn, mà còn vạch trần hắn và truyền lệnh cho hắn đi, điều mà hắn phải làm nếu bạn truyền lệnh bởi đức tin trong quyền năng của huyết Chiên Con. Bởi huyết ấy hắn một lần đủ cả đã bị đánh bại. Nếu chỉ trong một trường hợp điều này không có tác dụng khi được áp dụng một cách thông sáng, thì sự chết của Đấng Christ sẽ chứng tỏ là vô hiệu. Điều đó không thể xảy ra.

Phát hiện là vấn đề lớn. Hay, có lẽ là sự sẵn lòng phát hiện hắn. Một trong những công việc lớn nhất của Sa-tan là khiến người ta tin rằng hắn không thật, và họ có xu hướng cười nhạo hắn ra khỏi sự tồn tại. 'Bạn không thực sự tin vào ma chứ?' Hắn không phải là ma, mà là một linh quá thật về mặt thuộc linh để bị xem một cách mơ hồ như vậy. Thật đáng tiếc, đây là lý do bạn không đọc nhiều về hắn trong văn học Cơ Đốc hiện đại. Nhưng Bunyan biết! Hãy nghe ông:

'Một điều tôi không muốn bỏ sót. Tôi nhận thấy rằng lúc này Cơ Đốc nhân đáng thương bối rối đến nỗi ông không nhận ra chính giọng mình; và tôi nhận ra như vầy. Ngay khi ông đến đối diện miệng hầm lửa, một trong những kẻ gian ác đã luồn ra sau lưng ông, bước nhẹ đến bên ông, và thì thầm, gợi ý nhiều lời phạm thượng nặng nề cho ông, mà ông thực sự tưởng là phát xuất từ tâm trí mình. Điều này làm Cơ Đốc nhân khổ sở hơn bất cứ điều gì ông đã gặp trước đây, đến nỗi nghĩ rằng giờ đây ông lại phạm thượng Đấng mà trước đây ông yêu mến biết bao. Thế mà nếu có thể giúp được, ông hẳn đã không làm; nhưng ông không đủ khôn ngoan để bịt tai mình, cũng không biết những lời phạm thượng ấy từ đâu đến.'

Chúng ta phải có cả sự khôn ngoan để biết hắn ở đó, và lòng can đảm để xử lý hắn. Nhưng ý thức về tội lỗi của chúng ta ngăn trở chúng ta. Thế mà trong cuộc chiến chống điều ác chúng ta không được thất bại trong việc quy trách nhiệm cho ma quỷ, dù chúng ta đã hợp tác với hắn trong tội lỗi mình đến đâu. Nếu chúng ta khởi xướng tội lỗi, đó là một chuyện, nhưng nếu hắn làm, sau khi chúng ta đã được cứu một cách kỳ diệu bởi tri thức thuộc linh, thì hắn phải chịu phần trách nhiệm đầy đủ của hắn. Đây là điều những linh hồn giả đạo đức không thấy được.

Khi chúng ta đào sâu hơn vào đề tài chiến trận Cơ Đốc, chúng ta thấy rằng đời sống nên thánh chính là khởi đầu của chiến trận Cơ Đốc. Đức Chúa Trời không thể dùng những thánh đồ không thánh khiết; họ là một mâu thuẫn trong các thuật ngữ. Chừng nào chúng ta còn không thánh khiết, vì tội lỗi chưa được làm chết trong chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ đứng lên giao chiến với kẻ thù. Hắn đã đánh bại chúng ta trên bình diện tội lỗi nội tại vì chúng ta chưa đủ nghiêm túc, bởi đức tin, về sự thật của hạt giống Đức Chúa Trời trong chúng ta. Khi chúng ta làm vậy, Sa-tan ra tay. Một con cái thánh khiết của Đức Chúa Trời là mối nguy tiềm tàng lớn cho ma quỷ và vương quốc của hắn.

Vậy chúng ta sẽ đối phó với Sa-tan thế nào? Có ba giai đoạn trong việc huấn luyện một chiến sĩ Cơ Đốc. Thứ nhất, nghe nghịch lý, là nghệ thuật rút lui chiến lược. Nghĩa là, chúng ta phải học rằng Đức Chúa Trời cho phép Sa-tan có những ngày gian ác của hắn (Ê-phê-sô 6:13) khi hắn được thả ra bằng sợi dây dài để thử các con cái Đức Chúa Trời. Sự thật đầu tiên chúng ta phải học là khi hắn được thả ra như sư tử rống chúng ta phải biết chạy đến đâu để nấp — đến Đấng Christ. Chúng ta không có nơi nấp khỏi Sa-tan ngoài Đấng Christ. Chỉ mình Ngài có thể đối đầu hắn. Hãy xem một đoạn trong Thi Thiên như: 'Đức Chúa Trời ôi! xin thương xót tôi, xin thương xót tôi, vì linh hồn tôi nương náu nơi Chúa; tôi sẽ nương náu mình dưới bóng cánh Chúa, cho đến chừng tai họa đã qua' (Thi thiên 57:1).

Rồi, đã học biết cách và nơi chạy đến trong ngày gian ác, chúng ta đến giai đoạn thứ hai trong huấn luyện quân sự, nghệ thuật phòng thủ kiên cường. Hầu hết đoạn về chiến trận trong Ê-phê-sô 6:10-18 bàn về nghệ thuật phòng thủ. Áo giáp là phòng thủ: áo giáp bằng sự công bình, chân mang giày bằng Phúc Âm của sự bình an để chúng ta đứng vững, thuẫn của đức tin để chống lại những tên lửa cháy của kẻ ác, và mũ của sự cứu rỗi để bảo vệ đầu.

Sau khi được huấn luyện kỹ lưỡng trong nghệ thuật phòng thủ kiên cường, chúng ta phải học tấn công kẻ thù, vì khó có thể gọi gươm của Thánh Linh, tức là Lời Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 6:17), là vũ khí phòng thủ! Ở đây chúng ta học tấn công kẻ thù, không chạy trốn hắn hay đứng vững chống hắn, mà xông vào hắn, và học đánh tan hắn và đuổi hắn khỏi chiến trường bằng vũ khí vĩ đại của mọi sự cầu nguyện (Ê-phê-sô 6:18).

Ví dụ, chúng ta đối diện với kẻ ác, kẻ trong Hội Thánh chúng ta, trong trường học chúng ta, hay ngay trong gia đình chúng ta, đang ngồi yên ổn, phá hoại những nỗ lực làm công việc Chúa của chúng ta bằng cách xâm nhập vào lòng người khác. Hắn đã cố thủ và nắm quyền chỉ huy — hay chúng ta đã nhận ra đây là tình thế? Tôi ngạc nhiên về việc bao nhiêu Cơ Đốc nhân không bao giờ mơ quy cho ma quỷ ngay cả tình trạng thuộc linh đáng buồn nhất. Tôi biết có những người quá sẵn quy cho ma quỷ những điều dường như là chuyện tội lỗi và gian ác thuần túy của con người, nhưng, tuy vậy, có những tình thế cứng đầu đến nỗi chúng ta chỉ có thể kết luận rằng chính ma quỷ, hay một hay nhiều quỷ quyền năng của hắn, đang kiểm soát.

Chúng ta phải làm gì? Ngồi than vãn và chấp nhận tình thế? Không bao giờ! Không nếu chúng ta biết mình thuộc về ai, mình phục vụ ai, và mình đang chiến đấu cho ai, và với ai. Chúng ta rất tỉnh táo nhận biết một công việc là của ma quỷ. Chúng ta không bỏ qua hay tha bổng các công cụ của hắn, chúng ta tập trung vào hắn, không phải vào chúng, và điều này giúp chúng ta yêu thương và thương xót các công cụ bị lừa dối của hắn, yêu kẻ thù mình. Chúa Jêsus không để Phi-e-rơ đi 'thoát tội' khi Ngài quay lại với ông và nói, 'Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta!' Ngài đang nói, 'Hỡi Phi-e-rơ, con đã để Sa-tan dùng môi miệng con.' Chúa chúng ta yêu Phi-e-rơ ra khỏi tội lỗi của ông, mà lại ghét ma quỷ hơn nhiều vì đã tìm cách dùng người Ngài yêu mến biết bao.

Khi chúng ta phát hiện và nhận biết Sa-tan, chúng ta làm gì? Chúng ta quay về Đức Chúa Trời để xin Ngài có thể làm gì cho chúng ta trong tình thế? Nếu chúng ta làm, Ngài sẽ đáp, 'Con đã quên Ta đã làm gì cho con? Ta không thể làm gì hơn những gì Ta đã làm gần hai ngàn năm trước. Con đã thử quyền năng ấy chưa?' 'Quyền năng nào?' 'Quyền năng của sự chiến thắng của Chúa Jêsus trên Sa-tan.' Hãy nghe: 'Chúng đã thắng nó bởi huyết Chiên Con,' không những bởi sự thật về sự chết chiến thắng của Đấng Christ, mà còn bởi lời chứng của họ về chiến thắng ấy, nhờ đó bước vào chiều kích kinh nghiệm về sự chết của Đấng Christ trong đó Ngài đã đánh bại Sa-tan.

Chúng ta muốn nói gì khi bước vào 'kinh nghiệm về sự chết của Đấng Christ trong đó Ngài đã đánh bại Sa-tan'? Không dễ hiểu, hay dễ làm, nhưng có thể. Thực ra, đối với các tôi tớ và binh sĩ của Đấng Christ, điều ấy là cần thiết.

Hãy lấy giáo huấn của sứ đồ Phao-lô trong 2 Cô-rinh-tô 4:10-12 và liên hệ các câu này với, ví dụ, việc Phao-lô bị ném đá (có lẽ) đến chết tại Lít-trơ. Ông nói trong 2 Cô-rinh-tô 4:7 rằng chúng ta có kho báu này (sự sống của Đấng Christ) trong bình đất (thân thể loài người) 'hầu cho thấy quyền năng tuyệt vời thuộc về Đức Chúa Trời'. Chúng ta 'thường mang trong thân thể sự chết của Đức Chúa Jêsus, hầu cho sự sống của Đức Chúa Jêsus cũng được tỏ ra trong thân thể chúng ta' (câu 10). 'Vì chúng ta là kẻ sống,' ông tiếp tục trong câu 11, 12, 'thường bị phó cho sự chết vì cớ Đức Chúa Jêsus, hầu cho sự sống của Đức Chúa Jêsus cũng được tỏ ra trong xác thịt hay chết của chúng ta. Vậy thì sự chết phát động trong chúng ta, mà sự sống trong anh em' (tức là, trong người khác).

Vậy đây là hai kết quả khác biệt nhưng liên quan của việc dự phần kinh nghiệm sự chết đắt giá nhưng chiến thắng của Đấng Christ: những sự sống lại cá nhân cho chính chúng ta, và, vì chúng ta sống và tiếp tục làm chứng cho người khác, những sự sống lại (sự sinh mới) cho người khác. Như vậy chúng ta có trong quá trình đời Cơ Đốc của mình nhiều kinh nghiệm sống lại từ những điều đối với chúng ta dường như là sự chết chắc chắn (không thể có sự sống lại mà không có sự chết). Không những vậy, vì trong ý định của kẻ ác, sự chết của chúng ta là để ngăn chúng ta được dùng đối với người khác, chúng ta không những thoát khỏi sự chết mình một cách chiến thắng, mà người khác được đưa từ sự chết của tội lỗi vào sự sống phục sinh của Đấng Christ, và nhờ đó được sinh vào vương quốc của Đấng Christ.

Không đủ trong một tình thế thuộc linh khốn đốn, nơi kẻ thù đã bị phát hiện, chỉ lẩm bẩm những lời của Ê-phê-sô 6, hay Khải Huyền 12, và bình tĩnh, khách quan, tách rời kêu cầu Đấng Christ ban chiến thắng. Cách duy nhất để bước vào kinh nghiệm về sự chiến thắng của Đấng Christ trên các quyền lực của điều ác là sẵn lòng bước vào một kinh nghiệm sống động, đắt giá về sự chết của Đấng Christ như là sự chiến thắng của Ngài trên Sa-tan.

Đây là nơi chúng ta theo Đấng Christ vào kinh nghiệm của Ngài, mặc dù chúng ta không bước vào hành động của Ngài vì chúng ta trong sự tha thứ các tội lỗi và sự xưng công chính. Chúng ta không dự phần trong công tác sau ấy, mà đứng cạnh nó và để Đức Chúa Trời làm hết mọi sự cho chúng ta. Nhưng như trong sự nên thánh (công tác của Đấng Christ được làm trong chúng ta) chúng ta phải bước vào kinh nghiệm chết đối với các tội lỗi, vậy trong việc giành chiến thắng trên Sa-tan chúng ta phải bước vào chiều kích ấy trong sự chết của Đấng Christ đã đem lại chiến thắng của Ngài trên kẻ thù. Đây một phần là điều Phao-lô nói trong Cô-lô-se 1:24 khi ông nói, 'Tôi vui mừng trong sự khổ nạn vì anh em, và nhờ xác thịt mình chịu hết các sự hoạn nạn còn lại của Đấng Christ, vì thân thể Ngài, tức là Hội Thánh.' Điều này có thể có nghĩa gì khác ngoài việc chúng ta cần có phần riêng trong những sự khổ mà Đấng Christ đã hoàn tất vì chúng ta? — vì lợi ích của chính chúng ta và vì lợi ích của người khác.

Đây là điều Môi-se đã làm trên núi khi Y-sơ-ra-ên thắng A-ma-léc (Xuất Ê-díp-tô ký 17:8-13). Đây là sự cầu nguyện đắc thắng (xem Ê-phê-sô 6:17, 18). Việc Môi-se giơ tay cầu nguyện lên thật ra là ông bước vào sự chiến thắng của Đấng Christ trên Sa-tan (sự chết của Đấng Christ là chắc chắn; Ngài là Chiên Con đã bị giết từ khi sáng thế. Do đó có thể nói Môi-se đã rút lấy quyền năng của Đấng Christ 'trước' như vậy). Khi Môi-se giơ cao đôi tay cầu nguyện đắc thắng, Y-sơ-ra-ên thắng thế, và khi ông hạ tay xuống, A-ma-léc chiếm ưu thế.

Giữ đôi tay cầu nguyện đắc thắng giơ lên là đắt giá và chúng ta có thể trả giá chỉ vì nó đã được trả trọn. Chúa Jêsus nói về điều này trong việc trói kẻ mạnh sức (Ma-thi-ơ 12:29; Mác 3:27). Chúng ta biết Sa-tan vẫn còn tự do, mặc dù hoạt động của hắn bị giới hạn từ khi Đấng Christ chịu chết, nhưng hắn lang thang như sư tử, đôi khi dường như không ai thuần phục được. Đó là vì sự chiến thắng của Đấng Christ bị giấu khỏi thế gian (xem các sự mầu nhiệm về nước thiên đàng trong Ma-thi-ơ 13).

Chỉ bằng một sự thôi thúc của sự chết của Đấng Christ trong kinh nghiệm của bất cứ người tin nào, Sa-tan có thể bị trói, bị bịt miệng và bị đánh bại hoàn toàn. Chúng ta đã thấy trước đây Đức Chúa Trời đã nắm quyền chỉ huy những tình thế trong đó Sa-tan sắp gây tàn phá như thế nào, và chỉ bằng một lời Sa-tan buộc phải đứng nhìn bất lực mọi kế hoạch của hắn hoàn toàn tan vỡ. Điều ấy cũng đúng với bất cứ tình thế nào nơi Sa-tan dường như kiểm soát. Chúng ta phải trói kẻ mạnh sức được gọi là Sa-tan, rồi cướp phá của cải hắn. Nghĩa là, chúng ta phải nhờ kinh nghiệm đắt giá mà cầu khẩn sự chết của Đấng Christ như chiến thắng trên Sa-tan, và thấy hắn bị dồn vào góc, đứng nhìn bất lực trong khi Đức Chúa Trời tháo gỡ những tình thế do hắn tạo ra và thay đổi chúng một cách triệt để.

Hãy nghĩ về Thi Thiên của Đấng Chăn Chiên: 'Chúa dọn bàn cho tôi trước mặt kẻ thù nghịch tôi, đầy những món ngon và mọi sự chăm sóc dễ chịu cho nhu cầu tôi' (Thi thiên 23:5). Và kẻ thù tôi chẳng làm gì được, vì chúng bị làm cho bất lực bởi việc tôi dự phần sự chiến thắng của Đấng Christ trên chúng! Điều này có thể dẫn chúng ta vào những vùng nước sâu. Tôi khá chắc việc giao dịch trong quyền năng đóng đinh của Đức Chúa Trời như vậy luôn đứng sau sự phục hưng thật. Và ngày nay còn gì cần hơn? Chúng ta đã sẵn sàng trả giá cho nó chưa?

Hãy xem những gì chúng ta học trong Đa-ni-ên 10. Đa-ni-ên đang trong cơn đau đớn cầu nguyện, vì Chúa đang dẫn ông vào lẽ thật tiên tri. Chúa đến an ủi ông bằng cách nhắc ông rằng từ lúc bắt đầu cầu nguyện, lời ông đã được nghe. 'Và,' đấng thiên sứ nói, 'ta đã đến vì cớ lời (cầu nguyện) của ngươi. Vua nước Phe-rơ-sơ... ('vua' ở đây chắc chắn có nghĩa là linh quỷ kiểm soát vua hay quan trưởng Phe-rơ-sơ, đối nghịch với thiên sứ hộ mệnh; có lẽ, đúng hơn, gọi hắn là thiên sứ hộ mệnh của Sa-tan)... đã chống cự ta ('ta' là thiên sứ thánh) hai mươi mốt ngày; nhưng Mi-ca-ên, một trong các quan trưởng đầu (một tổng lãnh thiên sứ, Giu-đe 9), đến giúp ta, nên ta để ông (Mi-ca-ên) ở đó (có lẽ đang giao chiến) với vua nước Phe-rơ-sơ và đến để cho ngươi hiểu điều sẽ xảy đến cho dân ngươi (tin tức Đức Chúa Trời muốn ban cho Đa-ni-ên) trong những ngày sau rốt' (10:12b-14).

Lời cầu nguyện của Đa-ni-ên, mà Đức Chúa Trời đã nghe ngay lập tức, hẳn phải tiếp tục cho đến khi ông tự vật lộn vào một cơn đau đớn cầu nguyện chiến thắng cho thiên sứ đang trên đường đem sự soi sáng Đức Chúa Trời sẽ ban cho Đa-ni-ên về tương lai. Tổng lãnh thiên sứ Mi-ca-ên được gọi đến giúp thiên sứ, người mà hành trình đã bị chặn bởi linh quỷ cai trị lòng vua Phe-rơ-sơ. Điều diễn ra giữa các lực lượng thiên sứ thánh và thiên sứ không thánh đã được quyết định dứt khoát bởi loại và phẩm chất lời cầu nguyện của Đa-ni-ên, lời cầu nguyện cuối cùng đã đem ánh sáng và quyền năng chiến thắng đến trên con cái loài người.

Trước khi các tình thế của con người, bị các lực lượng linh ác chi phối, có thể được thay đổi, những người phàm, cầu nguyện trong Đức Thánh Linh trong những chiều kích sâu hơn của sự chết chiến thắng của Đấng Christ, phải chạm trán chúng ở đó, dù họ có hiểu cơ chế thuộc linh của những gì họ đang làm hay không (xem Gióp chương 1, 2, 42). Nhưng những Cơ Đốc nhân có học thức nên biết cơ chế thuộc linh mà những điều này được thực hiện!

Vì vậy, trừ khi chúng ta có một quan niệm nào về hai vương quốc đang giao chiến trên các tầng trời, chúng ta sẽ không nhận ra rằng có những trận chiến liên quan đến những tình thế dường như của con người mà chỉ có thể đánh bằng cách chúng ta chạm đến các cõi trời và các trí tuệ trên trời, tốt và xấu. Đó là lý do Phao-lô nói một cách mạnh mẽ rằng chúng ta chẳng phải chiến đấu với huyết và thịt. Cuộc chiến của chúng ta rốt cuộc không phải với con người — dù con người có thể là các công cụ — mà với các quyền cai trị và các thế lực, với các vua cầm quyền của sự tối tăm đời này, và với các thần dữ ở các miền trên trời (Ê-phê-sô 6:12).

Tất cả điều này có thể làm một số người khiếp sợ, và họ có thể không muốn biết. Nhưng sự thật là, chúng ta đã được ban chiến thắng trên mọi quyền lực ác này qua Đấng Christ, và nó thuộc về chúng ta dưới Đức Chúa Trời và trong Đấng Christ, khi chúng ta thấm nhuần mọi năng lực phước hạnh của Ngài, để dùng nó.

Trang Tiêu đề

SỰ ĐẾN LẦN THỨ HAI

Sách Monergism

Bạn đã yêu cầu tôi giảng ba bài này về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ; và tôi phải mở đầu chúng bằng một lời về việc hướng về Đấng Christ và sự đến lần đầu của Ngài, như được thấy từ buổi đầu của thời gian, thật ra, từ những gợi ý trong Kinh Thánh, trước cả đó, vì Ngài là Đấng tiền hữu.

Đấng Christ là ai, sự đến của Ngài, và thật ra, chính sự sáng tạo, đều liên quan đến bản tính của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đời đời. Bạn thực sự chưa bắt đầu hiểu giáo lý Kinh Thánh và mục đích thần thánh trong sự sáng tạo và cứu chuộc cho đến khi bạn đã vật lộn với những câu hỏi về Thần Tính và các mối quan hệ trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi (bình đẳng như ba Thân Vị của Thần Tính). Sự sáng tạo và cứu chuộc bắt rễ trong mối quan hệ giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Đây là nơi con người là thọ vật được Đức Chúa Trời tiền định xuất hiện. Việc Hội Thánh, gồm những tội nhân được cứu, sẽ là Cô Dâu của Đấng Christ và có mối quan hệ với Đấng Christ thân mật và cao quý như Cô Dâu, hay Thân Thể Ngài, cho thấy rằng sự đến của Đấng Christ vào thế gian vì những kẻ thuộc về Ngài là vấn đề của chiến lược thần thánh cao nhất.

Trước hết, con người được dựng nên một cách độc đáo theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời — không thọ vật nào khác như vậy (ngay cả các thiên sứ cũng chỉ là hạng nhỏ trong nền kinh tế tối hậu!); do đó sự sa ngã của A-đam (sau sự sa ngã của các thiên sứ) là một biến cố có tầm quan trọng lớn, xứng đáng với sự đáp ứng phán xét của Đức Chúa Trời đối với nó. Như Donald Mackay đã nói, có một mệnh lệnh sáng tạo mới của Đức Chúa Trời cần được xem nghiêm túc như mệnh lệnh nguyên thủy của sự sáng tạo. Nếu tôi nhớ đúng ông, Mackay muốn nói rằng nửa sau của Sáng thế ký 3 định nghĩa một sự sáng tạo hoàn toàn khác với Sáng thế ký 2, xét đến Sa-tan, thế gian, người nữ và người nam. Thế gian giờ là một thứ sáng tạo sai lạc mà sự đau đớn sinh đẻ của người nữ, gai góc và tật lê trong đất và lao động nặng nhọc (khác với lao động dễ chịu và kết quả, 2:15) của người nam, là một vài ví dụ rõ ràng (Sáng thế ký 3:14-19).

Nhưng câu quan trọng nhất là Sáng thế ký 3:15 trong đó Đức Chúa Trời đưa ra một tuyên bố phổ quát với ý nghĩa độc đáo cho phần còn lại của lịch sử. Ngài phán: Ta sẽ đặt sự thù nghịch (đây không chỉ là kết quả của sự sa ngã như một sự thật, mà là điều Đức Chúa Trời chủ ý hay muốn, về mặt đạo đức và luân lý, làm về nó) giữa đế quốc thế gian của Sa-tan (bị cướp khỏi quyền cai trị của con người bằng sự gian trá, Sáng thế ký 1:26) và dòng dõi người nữ. Trong phần còn lại của lịch sử, bắt đầu từ điểm ấy và quét suốt Cựu Ước, chúng ta thấy sự thù nghịch và xung đột khi Sa-tan và bè lũ hắn cố ngăn dòng dõi hứa hẹn và tối hậu của người nữ, Chúa Jêsus Christ, đến thế gian để cứu con người và khôi phục cho người quyền cai trị đã mất bởi sự sa ngã.

Đây là lý do quan trọng để chúng ta vạch ra ít nhất một vài lời hứa về sự đến của Đấng Christ trong Cựu Ước. Hãy lấy Phục truyền luật lệ ký 18:18,19: 'Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: "Ta sẽ lập lên cho họ (Y-sơ-ra-ên) một đấng tiên tri như ngươi, trong vòng anh em họ; Ta sẽ lấy các lời Ta để trong miệng người, thì người sẽ nói cho chúng mọi điều Ta phán dặn người. Kẻ nào không nghe theo các lời Ta mà người sẽ nhân danh Ta nói (điều này hướng thẳng về sự phán xét cuối cùng), thì chính Ta sẽ đòi sự ấy nơi hắn."' Nhân tiện, lưu ý rằng Phi-e-rơ trong ngày Lễ Ngũ Tuần, trích các câu này trong Công vụ 3:22-25, chỉ xa hơn về Áp-ra-ham trong Sáng thế ký 12:1-3 như khởi đầu của giao ước Đức Chúa Trời lập với ông và dòng dõi ông cùng mọi chi tộc trên đất, mặc dù giao ước ân điển ấy cũng có thể nói là đi thẳng về Sáng thế ký 3:15, lời hứa đầu tiên về Đấng Cứu Rỗi. Hãy xem điều này lại được Sa-cha-ri (cha của Giăng Báp-tít) nhắc trong Lu-ca 1:72,73: 'Ngài thương xót tổ phụ chúng tôi, và nhớ lại giao ước thánh của Ngài, tức là lời thề Ngài đã thề với Áp-ra-ham, tổ phụ chúng tôi...' và từ đó ngược về Sáng thế ký 22:16-18 và về Sáng thế ký 3:15.

Phi-e-rơ rồi trong Công vụ 3:24 nhìn về Sa-mu-ên và 'mọi đấng tiên tri' như đã tiên tri về sự đến của Chúa Jêsus. Lu-ca cũng mô tả cuộc đi bộ đến Em-ma-út (Lu-ca 24:27) quy cho 'mọi đấng tiên tri' những lời tiên tri về sự đến của Ngài.

Rồi chúng ta có sự đến lần đầu của Đấng Christ được Đa-vít loan báo (Thi thiên 40:6-8) gồm những lời được Thánh Linh đặt vào miệng Đấng Mê-si-a: 'Chúa chẳng thích đẹp của lễ và của lễ chay, nhưng Chúa đã xoi tai tôi (tiếng Hê-bơ-rơ là 'đào'). Chúa không đòi của lễ thiêu, cũng chẳng đòi của lễ chuộc tội. Bấy giờ tôi nói: Này tôi đến; trong quyển sách đã chép về tôi: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.' Việc ấy đúng như vậy được tác giả thư Hê-bơ-rơ (10:5-8) xác nhận là đã thật ứng nghiệm trong kinh nghiệm nhập thể của Chúa Jêsus Christ.

Rồi chúng ta có sự giáng sinh của Đấng Christ được tiên tri trong Ê-sai 7:14: 'một gái đồng trinh sẽ chịu thai, sanh một con trai, và đặt tên là Em-ma-nu-ên (Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta)' cũng như chúng ta có những chi tiết thân mật và tỉ mỉ nhất về sự thương khó và sự chết của Ngài trong, ví dụ, Ê-sai 53 và Thi thiên 22. Chúng ta có thể vạch xa hơn, gần như dài bao nhiêu cũng được, gồm những lời tiên tri như của Mi-chê 5:2 về nơi giáng sinh của Ngài, Bết-lê-hem; hay sự sinh lần thứ hai của Ngài bởi sự sống lại, Thi thiên 2:7 (được trích trong Công vụ 13:33, Hê-bơ-rơ 1:5); sự Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem cách khải hoàn, Xa-cha-ri 9:9, cùng với những câu khác về sự sống lại của Ngài, ví dụ Thi thiên 16:10 và sự thăng thiên của Ngài trong Thi thiên 68:18.

Nhưng một trong những điều quan trọng nhất để chúng ta hiểu khi xem xét các lời tiên tri Cựu Ước về sự đến của Đấng Mê-si-a là một số trong chúng nhất thiết phải gộp hai lần đến lại. Giờ đây sự đến lần đầu đã diễn ra, điều quan trọng là phân biệt, càng xa càng tốt, lần này với lần kia. Chúng ta nên xem cảnh tiên tri, đặc biệt trong Cựu Ước, như những dãy núi với nếp gấp chồng nếp gấp mà trong bóng mờ trông như một đường viền đồ sộ nhưng lại chứa những thung lũng dài giữa những bờ vai đồ sộ của chúng. Quả thật, đây là một trong những lý do chính khiến người Do Thái thời Chúa chúng ta đã bỏ lỡ Ngài; họ không thể hợp nhất hai mạch tiên tri chính, một rất phổ biến thấy Đấng Christ như Vua, Đấng Vô Địch và Đấng Báo Thù sắp đến của họ; mạch kia thấy Ngài như Đầy Tớ Chịu Khổ (xem các Bài Ca về Đầy Tớ trong Ê-sai 41:8-20; 42:1-7,18; 43:5-10; 49:1-9; 50:4-11; 52:13–53:12). Chính sự thất bại (và từ chối) hợp nhất hai mạch này mà tác giả sứ đồ lưu ý trong Công vụ (3:18) — 'Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng miệng các đấng tiên tri mà báo trước rằng Đấng Christ (Đấng được xức dầu) của Ngài phải chịu đau đớn, thì Ngài đã làm cho ứng nghiệm như vậy (trước sự kinh ngạc của mọi người)' (cũng xem 17:3; 26:23, cho cùng một khẳng định!).

Nhiều câu nói về Đấng Mê-si-a như Đầy Tớ Chịu Khổ chắc chắn liên quan đến sự đến lần đầu của Ngài; nhưng những câu về vinh quang tiên tri của vương quốc vua Ngài thì tự nhiên hơn chỉ về sự đến lần thứ hai của Ngài. Nhưng có một sự căng thẳng lớn giữa các ý tưởng tiên tri về Đấng Chịu Khổ và Vị Vua, Chúa trị vì từ cây gỗ hay từ ngai vàng. Điều này đặt ra câu hỏi hóc búa, các lời tiên tri Cựu Ước về công tác của Đấng Cứu Chuộc chịu đóng đinh/trị vì ấy liên quan đến Hội Thánh trên đất đến đâu và liên quan đến Hội Thánh trên trời đến đâu? Chúng miêu tả các chiến thắng của Đấng Christ trong thời đại Phúc Âm đến đâu, và chúng mở ra trạng thái đời đời hay thiên thượng sau sự đến của Ngài trong sự phán xét đến đâu? Và chúng ta có thể định nghĩa, liên quan đến mọi lời tiên tri này, khi nào Ngài đến lần thứ hai — trước thiên hi niên (Khải Huyền 20:2–7) hay sau thiên hi niên, hay có thiên hi niên nào không (mặc dù đó khó là một câu hỏi công bằng vì những người vô thiên hi niên chỉ có những cách khác để giải thích thiên hi niên)? Đây về cơ bản là điều xảy ra cho Hội Thánh (cả trên đất lẫn trên trời) liên quan đến Đấng Christ giữa hai lần đến của Ngài trong thời đại Phúc Âm khi Sa-tan bị trói (nhưng, cần giải thích, chỉ bị trói đối với những ai có đức tin nơi sự chiến thắng của Đấng Christ và do đó thi hành nó để trói Sa-tan).

Nhưng trở lại lời tiên tri Cựu Ước, đôi khi tôi tự hỏi liệu chính Đấng Christ có cho chúng ta một chìa khóa để giải quyết một phần những vấn đề hóc búa này không, khi tại Na-xa-rét trong nhà hội, Ngài đọc từ Ê-sai 61: 'Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta, đặng rao Phúc Âm cho kẻ khiêm nhường; Ngài đã sai ta đến đặng rịt những kẻ vỡ lòng, đặng rao sự tự do cho kẻ bị bắt, và sự mở cửa tù cho kẻ bị cầm tù; đặng rao năm ban ơn của Đức Giê-hô-va.' Ở đó Ngài dừng lại; những lời tiếp theo, mà Chúa chúng ta dường như đã không đọc là 'và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta'. Lu-ca 4:20 tiếp tục, 'Đoạn Ngài xếp sách, trả lại cho kẻ giúp việc, rồi ngồi xuống...' Bạn biết tại sao Ngài không đọc 'ngày báo thù'? Vì sự báo thù (phán xét) chưa đến. Đó là lý do Chúa Jêsus nói với Ni-cô-đem, 'Vả, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu'; và với Xa-chê, 'Bởi Con người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất'.

Chẳng lẽ sự phân biệt giữa sự đến của Ngài với ân điển và rồi với sự báo thù không cho chúng ta một đá thử để thử điều gì thuộc về sự đến lần đầu của Ngài, và điều gì thuộc về sự đến lần thứ hai của Ngài?

Tôi nhớ mình đã ấn tượng thế nào khi lần đầu nghe sách Khải Huyền được mô tả chủ yếu là sách về sự phán xét. Không ai có thể nói mọi điều nó viết đều là những điều cuối cùng, vì sau khải tượng mở đầu kỳ diệu đã quật ngã và làm choáng Giăng khi ông thấy vinh quang của Chúa Jêsus mà ông đã tựa ngực, Giăng trong khải tượng đã nghe về Hội Thánh — phổ quát trong bảy Hội Thánh xứ A-si (chương 2, 3). Tuy nhiên, Khải Huyền là sách chủ yếu về những điều cuối cùng, hay những điều dẫn đến sự cuối cùng. Bạn nghĩ sao? Hay bạn chỉ lặp lại những gì bạn đã nghe hay đã đọc, và đóng tâm trí mình với mọi quan điểm khác? Điều duy nhất tôi nghĩ là thật không thánh khiết trong lĩnh vực này là chủ nghĩa giáo điều đóng kín.

Tôi nói vậy, không phải vì tôi không muốn quyết định về quá nhiều lĩnh vực ở đây; tôi muốn, tha thiết, càng lớn tuổi và càng bị cuốn vào các chiến lược của Hội Thánh Đấng Christ, ở đất nước chúng ta và xa hơn. Nhưng tôi đã quyết định mấy lần về sự đến lần thứ hai và đã phải thay đổi cũng vì những gì tôi xem là sức nặng tuyệt đối của học thuật Kinh Thánh tin kính. Tôi được nuôi dưỡng trên thuyết tiền thiên hi niên, chủ yếu vì đó là tất cả những gì hiệu sách Kinh Thánh duy nhất ở Aberdeen bán. Tôi mất nhiều năm mới thấm vào hệ thống mình rằng không có một câu Kinh Thánh nào để biện minh hay thậm chí gợi ý một sự cất lên bí mật. Đó thật ra là sản phẩm của trí tưởng tượng trong thời hiện đại tương đối — ngoài sự thật khá ảm đạm rằng niềm tin ấy giờ đã làm khiếp sợ quá nhiều thế hệ con cái của các bậc cha mẹ tiền thiên hi niên, những người đã phải ép mình đưa ra những 'quyết định' không thật hay non nớt cho Đấng Christ vì hoảng sợ thuần túy rằng Đấng Christ sẽ đến bí mật trong đêm và đem cha mẹ họ đi, và họ sẽ thức dậy buổi sáng thấy họ đã biến mất. Một gợi ý tàn nhẫn và phi tự nhiên! Tôi có thể chứng thực sự thật của nó, vì những Cơ Đốc nhân thân mến mà tôi đã giao thiệp nhiều năm nay cuối cùng đã được giải thoát khỏi cái bẫy ấy một cách vui mừng! Điều này tự nó không bác bỏ thuyết tiền thiên hi niên (có một tiền thiên hi niên không phân kỳ). Nhưng nếu bạn là người tiền thiên hi niên phân kỳ, bạn đã tụt hậu rất xa so với học thuật Kinh Thánh tin kính hiện đại. Hội Thánh Phúc Âm trên khắp thế giới (phần lớn ngoại trừ cái gọi là Vành đai Kinh Thánh ở Mỹ, cùng với ảnh hưởng của họ ở nơi khác, dĩ nhiên) đã tiến lên, nói chung, đến lập trường vô thiên hi niên, có lẽ phần lớn nhờ ảnh hưởng của William Hendriksen và Martyn Lloyd-Jones.

Nhưng tôi nghĩ đúng khi nói rằng ngày càng trong các vòng tròn Phúc Âm bảo thủ hay Cải Chánh có một niềm xác tín đang lớn lên rằng có lẽ lập trường hậu thiên hi niên gần hơn với những gì Kinh Thánh thật dạy. Bạn có tiền-, hậu- và vô-: 'Tiền-hậu-vô-lý', như một tay hóm hỉnh nào đó trước đây đã nhận xét!

Quan điểm hậu thiên hi niên này đã tiến bộ đáng kể gần đây, một phần nhờ cuốn The Puritan Hope của Iain Murray; tôi phải nói với bạn, dù bạn là ai và quan điểm bạn thế nào, rằng bạn khó có thể được xem là đủ năng lực để phán xét lập trường nào gần nhất với lẽ thật Kinh Thánh cho đến khi bạn ít nhất đã đối diện với cuốn sách ấy.

Mặc dù Iain Murray có lẽ sẽ không dùng mô tả 'hậu thiên hi niên' về chính mình, ông quay về các Thanh giáo thế kỷ 17, và cho thấy đa số họ hướng về cuối thời đại mong đợi một thiên hi niên ân điển Phúc Âm trước sự đến của Đấng Christ trong mức độ dồi dào siêu việt, đặc biệt sau sự trở lại của Y-sơ-ra-ên (Rô-ma 11:25,26). Cả câu 12 và 15 của Rô-ma 11, được đọc và hiểu đúng, dường như hứa một phong trào của Thánh Linh lớn lao và lan rộng hơn nhiều sau sự trở lại của Y-sơ-ra-ên hơn là trước đó. Iain Murray đưa ra những trích dẫn từ nhiều vĩ nhân tin kính của các thế kỷ khác nhau; nhưng có lẽ điểm nổi bật nhất của ông là một điểm hoàn toàn phù hợp với điểm tôi đã nêu, cụ thể là sự phân chia của Chúa chúng ta câu trong Ê-sai 61:2 thành hai, lần lượt tiên tri sự đến của Ngài để 'rao năm ban ơn của Đức Giê-hô-va và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta'.

Chắc hẳn một sự sưu tập các phân đoạn Kinh Thánh về sự tái lâm của Chúa sẽ dẫn tất cả chúng ta đến sự đồng thuận rằng sự kiện cuối cùng trong thời gian là sự đến của Chúa như Đấng Phán Xét của trái đất! C.S. Lewis diễn tả bằng thuật ngữ sân khấu: ông nói rằng 'khi tác giả bước ra sân khấu, đó là hồi kết của vở kịch'. Chắc hẳn chính ý tưởng về Chúa chúng ta trở lại trái đất trong một khung cảnh gia đình đã vi phạm kiến thức Kinh Thánh sâu xa nhất của chúng ta và bản năng thuộc linh của chúng ta về ngày sau rốt (sự cuối cùng của thời đại) khi 'Con Người đến trên mây trời với quyền năng và vinh quang lớn và sai thiên sứ Ngài thổi kèn lớn mà nhóm lại'; 'ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm, bấy giờ các từng trời sẽ có tiếng vang rầm mà qua đi, các thể chất bị đốt mà tiêu tán, đất cùng mọi công trình trên nó đều sẽ bị đốt cháy cả' (Ma-thi-ơ 24:30-31; II Phi-e-rơ 3:10).

Trái lại với phe hậu-ngàn năm cực đoan khẳng định rằng điều này mô tả các sự kiện của thời đại Phúc Âm bằng biểu tượng, Tasker trong phần chú giải Ma-thi-ơ 24, nói rằng:

Trong phân đoạn rất khó khăn này, nhà truyền giảng đã tập hợp các lời phán của Chúa Giê-xu tiên báo sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem và sự đến cuối cùng của Con Người trong sự phán xét. Vì ngôn ngữ dùng để diễn tả các sự kiện này một phần theo nghĩa đen và một phần theo nghĩa biểu tượng, và vì Chúa Giê-xu dường như đã xem cả hai sự kiện đều là những lần 'đến' trong sự phán xét, nên các học giả đã thấy cực kỳ khó nói với bất kỳ mức độ chắc chắn nào rằng phần nào của chương này trả lời câu hỏi của các môn đồ: Khi nào các điều ấy sẽ xảy ra? (tức là sự phá hủy các tòa nhà đền thờ được nhắc ở câu 2), và phần nào đáp lại câu hỏi phụ của họ: Có điềm gì chỉ về sự Chúa đến và sự tận thế chăng?

Dường như các môn đồ, khi đặt hai câu hỏi này cạnh nhau, đã liên kết rất chặt chẽ trong tâm trí họ sự sụp đổ sắp xảy ra của Giê-ru-sa-lem và sự đến của Chúa Giê-xu, điều sẽ đánh dấu sự kết thúc của thời đại hiện nay.

Vậy, chẳng phải sẽ là điều tốt cho chúng ta sao, trong cuộc tìm kiếm sự hiểu biết thỏa đáng nhất về lời tiên tri trong Kinh Thánh liên quan đến sự tái lâm thật sự của Chúa, khi bắt đầu với chính sự kiện cuối cùng đó, sự kiện tối hậu như đã được tiên báo? Chấp nhận nó như một sự kiện thảm khốc và tối hậu (vì đó là sự phán xét cuối cùng), chúng ta có thể nhìn lại điều Kinh Thánh nói về các sự kiện giữa hai lần đến, và xem liệu chúng ta có thể hiểu đơn giản hơn về tiến trình lịch sử tương lai hay không, từ buổi đầu của thời đại ân điển, thời đại Phúc Âm, cho đến cuối cùng.

Chắc chắn một nguyên tắc tốt nên theo là tất cả chúng ta hãy nhấn mạnh nhiều hơn vào các phân đoạn rõ ràng của Kinh Thánh, và đừng quá dựa vào các phân đoạn khó khăn, tối tăm và mơ hồ, đặc biệt là những phân đoạn có thể mang nhiều cách giải thích khác nhau, trong đó có lẽ hai phân đoạn nổi bật nhất là Ma-thi-ơ 24 và Khải Huyền 20.

Hãy xem trích đoạn này từ Lời Chú Giải của J.A. Alexander về Mác 13, viết vào thế kỷ mười chín. Sau khi khảo sát các quan điểm, ông nói:

Ngay cả sự liệt kê chưa đầy đủ này (về các giả thuyết cho rằng Chúa Giê-xu đang nói về năm 70 sau Công Nguyên hay về sự cuối cùng của thế giới) cũng đủ để cho thấy sự đa dạng rộng lớn của các giả thuyết khả dĩ được nghĩ ra để giúp giải thích phân đoạn khó khăn và thú vị này; một sự đa dạng chỉ có thể được giải đáp bằng một lời giải duy nhất, đó là lời tiên tri tự thân mới chỉ được ứng nghiệm một phần, và phần chưa ứng nghiệm, theo chính bản chất và mục đích của lời tiên tri, không thể được hiểu đầy đủ, hay thậm chí chắc chắn phân biệt là theo nghĩa đen hay nghĩa bóng, cho đến khi sự kiện làm sáng tỏ nó. Mỗi lời tiên báo đã được ứng nghiệm trước đây đều bí ẩn như nhau, chẳng hạn những lời về sự đến lần đầu của Đấng Christ, hầu như không có lời nào là không thể hiểu theo hai hay nhiều cách giải thích cho đến khi Ngài thật sự đến, và điều tương tự cũng có thể trông đợi nơi các lời tiên báo về sự đến lần thứ hai của Ngài. Do đó, điều khôn ngoan là không cố gắng làm điều bất khả (việc đoán trước những điều chưa được bày tỏ), nhưng xác định, trong khả năng có thể, điều gì đã được kiểm chứng rồi, và đối với phần còn lại, hãy mãn nguyện với việc giải thích cẩn thận các thuật ngữ được dùng, theo phép loại suy và cách dùng, và mãn nguyện với sự chờ đợi tôn kính những bày tỏ sau này bởi ánh sáng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời chiếu soi trên Lời. Trong số các câu hỏi phụ nhưng quan trọng được nêu ra trong cuộc thảo luận này, một trong những câu hỏi khó khăn và thú vị nhất liên quan đến sự gần gũi rõ rệt của hai sự kiện được tiên báo ở đây (năm 70 sau Công Nguyên; sự cuối cùng của thế giới (thời đại)) và cách hòa giải sự trình bày này với sự thật của lịch sử và sự toàn tri của Chúa chúng ta. Đây là một khó khăn không giới hạn ở bất kỳ giả thuyết nào, mà đè nặng ít nhiều trên mọi giả thuyết công nhận một lời tiên tri thật với hai chủ đề hay đề tài có thể phân biệt được. Đối với điểm này cũng như đối với câu hỏi chung (theo giả thuyết hay nguyên tắc nào mà phân đoạn này sẽ được giải thích) sẽ có sự tham chiếu liên tục trong việc khảo sát chi tiết chương này sau đây.

Nhưng, bạn thấy đấy, tôi đã trích dẫn Ma-thi-ơ 24 rồi, và ngay cả phân đoạn đó (mà nhiều người cho rằng có thể nói về sự đến mang tính vũ trụ, tối hậu của Chúa trong quyền năng và vinh quang lớn) cũng được những người hậu-ngàn năm cam kết như J. Marcellus Kik (một nhà chú giải không tầm thường và một cái tên đáng kể trong giới học thuật Cải Chánh) cho là một sự mô tả mang tính vũ trụ về một sự đến mang tính thuộc linh, một sự kiện hay trải nghiệm trước sự đến tối hậu, như ông cũng tin trong trường hợp của II Phi-e-rơ và Khải Huyền 21-22, mà hầu hết mọi người tin là mô tả trạng thái thiên đàng. Bạn thấy toàn bộ vấn đề khó khăn đến mức nào, và chúng ta cần phải cố gắng thật đơn giản, thật đúng dòng chính và thật căn bản về nó, và càng khách quan càng tốt.

Tôi nhớ đã từng thảo luận về sự tái lâm với Martyn Lloyd-Jones trong phòng Green Room của Nhà hát Âm nhạc ở Aberdeen. Ông nói với tôi: 'Tôi không bao giờ nói công khai nhiều hơn rằng Ngài sẽ đến.' Nhưng ông vẫn hỏi tôi đã đọc quyển More than Conquerors của Hendriksen chưa, rõ ràng là đang giới thiệu nó, và từ đó ông đã tuyên bố mình luôn là người vô-ngàn năm.

Chúng ta sẽ đào sâu thêm về điều này, nhưng vì các tín hữu có những quan điểm rất khác nhau về vấn đề này, chúng ta có thể bắt đầu một cách có ích bằng cách nêu rõ những điều chúng ta đồng ý! Bạn có nghĩ điều đó sẽ làm đẹp lòng Chúa, Đấng đang ở cùng chúng ta bây giờ, và Đấng sẽ ban phước cho chúng ta ở đây và đời sau theo sự vâng phục của chúng ta đối với ý muốn Ngài, trong tình yêu thương nhau và tìm kiếm sự hiệp một và bình an của sự thông công này không (Ê-phê-sô 4:1-3)?

Dù sự thật về sự đến của Chúa là gì, và Ngài sẽ đến khi nào và bằng cách nào; nếu Ngài trì hoãn sự đến của Ngài dù chỉ vài năm, hy vọng của đất nước chúng ta có thể nằm trong tay chúng ta nhiều hơn chúng ta biết. Một điều tôi chắc chắn là Đức Chúa Trời đặc biệt đòi hỏi ở chúng ta những năm tháng tại trường đại học với tư cách là sinh viên Cơ Đốc. Hãy để tôi đặt các khả năng trước mặt bạn theo cách này. Một điều gì đó đã được thực hiện quanh các CU của Scotland vào những năm 1960 mà một mặt đã đặt lên bản đồ bờ biển phía tây bắc của Scotland từ Fort William đến Cape Wrath, một hàng ngũ các mục sư Tin Lành có lẽ chỉ thiếu một hoặc hai nơi nhỏ. Vài năm trước tôi nhớ một người tin kính đã nói với tôi, sau kỳ nghỉ ở đó, rằng vùng tây bắc chết cứng đến mức nào. Những người thuộc các giáo phái khác cũng nói như vậy. Chủ nghĩa giữ ngày Sa-bát chết cứng và chủ nghĩa luật pháp cùng với sự say sưa và vô luân ở mức độ cao. Nhưng bạn không thể nói tất cả các mục sư ở những nơi ấy bây giờ đều chết!

Hãy xem các trường học của Scotland: sự tiến bộ đã đạt được trong Hội Kinh Thánh (Scripture Union) tại các trường học và trong Crusaders và các lớp tương tự thật phi thường, và phần lớn trong đó đã xuất phát từ những người từng ở trong các Liên Hiệp Sinh Viên Cơ Đốc của Đại học và Cao đẳng. Bạn không biết tiềm năng của mình khi bạn ngồi đây và tiếp nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời! Vì vậy, nếu chúng ta muốn nỗ lực phối hợp vì lợi ích của đất nước chúng ta, và cuối cùng Đức Chúa Trời vui lòng đảo ngược làn sóng vô đạo và gian ác, chúng ta phải hiệp một trong Chúa trên những điều chắc chắn có thể kiểm chứng, và là những điều quan trọng bậc nhất.

Vậy chúng ta đồng ý điều gì về sự đến của Chúa? Trước hết, Ngài sẽ đến: 'Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với ta, hầu cho ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó'; 'Chúa Giê-xu này... cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy' (mây, v.v.). Kinh Tin Kính của các Sứ Đồ (mà tôi cho là tóm tắt lẽ thật Kinh Thánh về vấn đề này một cách chân thật và chấp nhận được), nói rằng: 'từ trời Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết.'

Điều đó rõ ràng nói về sự sống lại chung vào cuối thời đại mà Chúa Giê-xu đã nói rất rõ ràng trong Giăng 5:29 khi Ngài phán tất cả sẽ ra khỏi: 'những kẻ đã làm lành thì sống lại để được sống, và những kẻ đã làm dữ (và chính tính cách của chúng ta như chúng ta đã sống sẽ nói lên, bấy giờ), thì sống lại để bị đoán phạt (là sự hư mất đời đời).'

Tôi hy vọng chúng ta đồng ý rằng Ngài sẽ đến như vậy. Bây giờ chúng ta sẽ không hỏi khi nào, hay bằng cách nào, vì, dù có những dấu hiệu của thời đại, không ai biết ngày đó, ngay cả Con cũng không, chỉ có Cha biết. Chúng ta làm gì cho đến lúc đó (hoặc cho đến khi chúng ta được cất khỏi cảnh đời này)? Bạn biết Phao-lô đã nói gì với người Tê-sa-lô-ni-ca, những người quá bận tâm với tư tưởng về sự đến gần của Chúa chúng ta, và chắc chắn nghĩ và hy vọng Ngài sẽ đến trong đời họ – chính Phao-lô cũng hy vọng như vậy (II Cô-rinh-tô 5:5). Ông nói: 'Các ngươi không phải đang trông đợi sự đến của Chúa! Các ngươi chỉ đang trốn tránh công việc và trông đợi người khác nuôi mình. Các ngươi chỉ đang tìm kiếm sự giật gân.' Cách chuẩn bị cho sự đến vĩ đại và vinh hiển của Chúa là phục vụ Chúa, Đấng đang ở cùng bạn ngay bây giờ trong lòng bạn, trong gia đình bạn, tại công việc của bạn, và trong thế giới nơi Ngài đang bận rộn tìm kiếm những người thuộc về Ngài giữa những mảnh vụn, đống đổ nát của xã hội loài người.

Hãy kinh doanh! không phải suy đoán, hay ngạc nhiên, hay tranh cãi, hay há hốc, nhưng hãy bắt tay vào việc. Làm việc gì? Vâng, để trả lời điều đó cho đúng phải cung cấp sự biện minh thực tế cho việc bạn yêu cầu tôi giảng về sự tái lâm. Chúa Giê-xu có ý gì khi trong ngụ ngôn về các nén bạc Ngài phán: Hãy kinh doanh, hay buôn bán, hay làm ăn cho đến khi ta đến. Mục đích của ngụ ngôn này là sửa chữa những người tưởng rằng Nước Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện ngay lập tức (Lu-ca 19:11–27). Từ trong nguyên văn chỉ xuất hiện ở đây trong Tân Ước là pragmateuomai, hãy thực tế, thiết thực, tích cực! Điều đó chẳng thú vị sao? Ngụ ngôn (có lẽ gần với ngụ ngôn ẩn dụ nhất trong mọi ngụ ngôn của Chúa Giê-xu) tiếp tục nói rằng các đầy tớ của vua, mỗi người được giao một nén bạc để buôn bán, đã ghét ông. Khi trở về, ông gọi mười đầy tớ đến để xem họ đã lời được gì nhờ buôn bán. Và từ đó là một từ ghép của pragmateuomai, diapragmateuomai, nghĩa là làm tăng thêm (nén bạc) bằng cách buôn bán. Điều đó chỉ có thể nghĩa là sự tăng trưởng của Hội Thánh nhờ sự dạy dỗ Phúc Âm. Phao-lô nói: 'Ta ở trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng sẽ đoán xét kẻ sống và kẻ chết, nhân sự đến của Ngài và nước Ngài mà răn bảo con rằng: Hãy giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời, hãy đem lòng rất nhịn nhục mà bẻ trách, nài khuyên, sửa trị, cứ dạy dỗ chẳng thôi...' (II Ti-mô-thê 4:2).

Đó là một quan điểm thật cân bằng về nhiệm vụ của chúng ta, cân bằng như thách thức trong hai thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, những thư đặc biệt đề cập đến sự tái lâm. Ở đó, nhắc họ về sự chăm sóc dịu dàng của ông đối với họ khi ông đến với Phúc Âm, Phao-lô cũng nói ông đã tìm cách đẹp lòng Đức Chúa Trời, không phải đẹp lòng loài người, trong điều ông dạy và cách ông cư xử. Ông đã lao nhọc ngày đêm (ban ngày may trại và ban đêm giảng dạy, hoặc ngược lại?) để không làm nặng gánh cho họ. Cư xử với sự đứng đắn tỉ mỉ, ông khuyên bảo và khích lệ họ, như người cha đối với con mình, sống một đời sống xứng đáng với Đức Chúa Trời, và ông nói, họ đã tiếp nhận sứ điệp như Lời của Đức Chúa Trời, không phải lời của loài người, đối với họ. Sau đó ông nói rằng mặc dù ngày của Chúa đến sẽ làm loài người bất ngờ, họ không nên bất ngờ vì họ phải tỉnh thức và tiết độ, khích lệ nhau và gây dựng nhau trong đức tin, và — đặc biệt — răn bảo những kẻ lười biếng.

Trong II Tê-sa-lô-ni-ca, ông nói họ đừng quá phấn khích mà nghĩ rằng Chúa sẽ đến trước khi người tội ác xuất hiện và sự bội đạo bùng phát. Ông giáng những đòn rất mạnh vào những kẻ nhàn rỗi bận tâm về sự tái lâm, đến mức ngừng làm việc và để cho những tín hữu tử tế khác, thậm chí chính cộng đoàn tín hữu, nuôi họ. Vì vậy thái độ đúng đắn đối với sự tái lâm là thái độ chuyên tâm làm công việc Cơ Đốc.

Nhưng công việc là gì? Đó là sự kết hợp của hai công việc, cần được cân bằng tinh tế và được cân bằng hoàn hảo trong Kinh Thánh (xem phân đoạn quan trọng được trích từ II Ti-mô-thê 4:1-2 về việc giảng Phúc Âm và tài liệu tham khảo từ các thư Tê-sa-lô-ni-ca). Hai công việc là: truyền giáo và gây dựng – và theo thứ tự đó. Không có truyền giáo, Hội Thánh trên đất sẽ tuyệt chủng. Không có gây dựng (dạy Kinh Thánh được áp dụng để xây dựng tính cách Cơ Đốc và xây dựng các cộng đoàn tín hữu), Hội Thánh trở nên quá yếu ớt và dễ tổn thương đến nỗi cuối cùng chính động lực truyền giáo cũng lụi tàn (ngoài sự truyền giáo giải trí, chắc chắn là điều thấp kém không xứng đáng với chúng ta vì làm nhục phẩm giá của Đấng Christ), gỗ, cỏ khô, rơm rạ bị đốt cháy trong sự phán xét.

Trong hai công việc, việc chỉ tập trung vào truyền giáo tỏ ra tai hại hơn, phần lớn, tôi nghĩ, vì quá tập trung vào sứ điệp truyền giáo dường như tạo ra trong nhiều người một sự chống đối đối với việc gây dựng Kinh Thánh kỹ lưỡng và có hệ thống, và điều đó thật sự đe dọa sức khỏe và chắc chắn là sức mạnh của Hội Thánh. Mặt khác, mối nguy lớn của các chức vụ dạy Kinh Thánh độc quyền là Hội Thánh co cụm thành một nhóm khép kín mang tính thánh và rút lui khỏi trách nhiệm truyền giáo của mình, và trở nên gần như chết. Tôi không nghĩ có lời nào để bênh vực cho tình trạng như vậy hơn là về một tình trạng bồng bột – ngoại trừ điều này, rằng 'chết một cách đúng đắn' nếu có khi được làm sống lại và sống lại (như đám đông những người xuất sắc nhiều năm trước đã rời khỏi phong trào Taylorite Brethren và từ đó đã làm giàu cho nhiều nhánh khác nhau của Hội Thánh) có rất nhiều điều để cống hiến. Chỉ có Thánh Linh trong một cộng đoàn mới có thể phục hồi và duy trì sự cân bằng, và một cộng đoàn như vậy thật sự là cộng đoàn duy nhất đang chuẩn bị cho sự đến của Chúa theo Kinh Thánh. Do đó chúng ta không bao giờ được đặt hai công việc này, truyền giáo và gây dựng, đối lập nhau một cách tương phản, nhưng luôn xem chúng bổ sung cho nhau.

Vậy, tôi muốn nói gì với bạn? Triển vọng về sự trở lại của Đấng Christ phải tạo ra sự khác biệt trong cách chúng ta sống bây giờ – đây là chứng ngôn nhất quán của Kinh Thánh. Nhưng khác biệt gì? Chúng ta nên lớn lên trong chính mình và chúng ta nên đi ra với người khác, trong tình yêu thương và chứng ngôn trung tín về Chúa sắp trở lại của chúng ta. Đừng bao giờ để những hoa văn phức tạp trong tấm thảm của sự dạy dỗ Kinh Thánh về sự tái lâm làm bạn lạc khỏi bức tranh chính. Hãy sống cho Ngài bây giờ, và bạn sẽ sẵn sàng chào đón Ngài khi Ngài đến!

Trong bài học trước, tôi đã đề nghị rằng để đơn giản hóa vấn đề sự tái lâm của Chúa, chúng ta chấp nhận từ Kinh Thánh tính tối hậu của sự đến của Ngài để cứu rỗi và phán xét. Điều này chắc chắn đúng. Nếu chúng ta nghĩ về các thời đại Cựu Ước như chuẩn bị cho và hướng đến sự đến lần đầu của Đấng Christ để giải quyết tội lỗi (đó là rào cản ngăn Đức Chúa Trời trở thành Đức Chúa Trời của chúng ta và chúng ta trở thành dân sự Ngài – tức là đưa chúng ta vào lòng và nhà Ngài); thì chúng ta nên nghĩ về thời gian giữa hai lần đến của Ngài như thời gian trong đó Ngài đang nhóm họp những kẻ được chọn còn lại của Ngài, làm chín trái của sự cứu chuộc Ngài qua các thế hệ kế tiếp, với viễn cảnh là đỉnh điểm, sự viên mãn và cuộc đối đầu cuối cùng giữa thiện và ác khi Đấng Christ hoàn tất điều mà vì đó Ngài đã đến lần đầu.

Nếu tất cả chúng ta có thể đồng ý về điều này, rằng Đấng Christ đến vào cuối, không phải 'tiền' mà là 'hậu' (những người vô-ngàn năm và phi-ngàn năm cũng 'hậu' như những người hậu-ngàn năm về mặt này!), thì chúng ta có thể nghiêm túc bắt tay vào việc xem xét điều chúng ta có thể học từ Kinh Thánh về mô thức hoạt động và các sự kiện dẫn đến cái gọi là 'sự kiện thần thánh xa xôi' đó.

Chúng ta có thể lấy lời Hê-bơ-rơ 9:26b-28 làm kim chỉ nam và xem xét các từ mà các tác giả Tân Ước đã dùng để diễn đạt ý tưởng về sự tái lâm của Đấng Christ. Có ba từ chính: parousia = sự hiện diện của Ngài; epiphaneia = sự xuất hiện thấy được của Ngài, xuất phát từ từ phainō, nghĩa là chiếu sáng (dù Hội Thánh đã dùng thuật ngữ này để kỷ niệm việc Chúa Hài Đồng được bày tỏ cho dân Ngoại, trong nhân cách của các nhà thông thái, được cho là vào ngày 6 tháng Giêng (hay đúng hơn là ngày thứ mười hai của lễ Giáng sinh)); và thứ ba apokalupsis = sự mặc khải.

Từ đầu tiên, parousia, là thuật ngữ phổ biến nhất trong ba từ (chúng ta thấy nó bốn lần trong một chương, Ma-thi-ơ 24:3,27,37,39; một lần trong chương về sự sống lại, I Cô-rinh-tô 15:23; bốn lần trong I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; ba lần trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:1,8,9; hai lần trong Gia-cơ 5:7,8, về sự kiên nhẫn; ba lần trong II Phi-e-rơ 1:16; 3:4,12; và trong I Giăng 2:28; tất cả là mười tám lần). Từ thứ hai, epiphaneia, được tìm thấy trong một cụm từ cùng với parousia trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8; nó cũng được tìm thấy trong I Ti-mô-thê 6:14; II Ti-mô-thê 4:1,8; Tít 22:13 [NEEDS REVIEW: 'Tít 22:13' dường như là lỗi in của 'Tít 2:13']; tất cả đều được dịch là 'sự hiện ra'. Từ thứ ba apokalupsis được tìm thấy trong I Cô-rinh-tô 1:7 'trông đợi sự bày tỏ của Chúa'; trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; và I Phi-e-rơ 1:7,13; 4:13. Từ này như được dùng trong Khải Huyền 1:1 (tiêu đề) rõ ràng không chỉ sự kiện cụ thể của sự đến của Ngài, sự giáng sinh của Ngài, mà chỉ toàn bộ sự bày tỏ vĩ đại từ sự nhập thể đến sự viên mãn.

Thật thú vị là không có từ nào trong ba từ quan trọng này gợi ý sự chuyển động, chuyển động tiến triển hay di chuyển theo nghĩa diễn tả sự đến nơi hay đi vào: nếu tôi được phép dùng thuật ngữ sân khấu, sự đến của Chúa được nhìn nhận không phải như sự trở lại sân khấu của lịch sử, mà như đang ở trên sân khấu khi màn nhung được kéo lên. Tất nhiên, có những diễn tả chuyển động như giới từ trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 'từ trời', và từ thông thường chỉ sự đến, erchomai, như trong Ma-thi-ơ 16:28 và 24:30. Cũng được, nhưng ý tưởng chủ đạo là Đấng Christ xuất hiện theo nghĩa hiện diện thấy được. Dĩ nhiên Ngài đến từ trời, từ bên hữu Đức Chúa Trời Cha, nơi Ngài hiện đang cầu thay cho chúng ta; nhưng Ngài vẫn ở đây, phải không, bởi Thánh Linh Ngài trong lòng chúng ta và giữa chính cộng đoàn tín hữu này?

Tôi không muốn phóng đại điều này như thể chỉ mình tôi đã có một khám phá vĩ đại; nhưng nó làm tôi thích thú. Bạn thấy đấy, theo một nghĩa nào đó, sự biến hình là một kiểu diễn tập cho sự tỏa sáng vĩ đại vào lúc viên mãn, vì mặc dù hình thể hay chết của Đấng Christ không phải là vô hình đối với các môn đồ, nó như thể Đức Chúa Trời đã đáp lại sự lắp bắp lúng túng của Phi-e-rơ (ông không biết mình đang nói gì) bằng cách – xin phép tôi được nói một cách tôn kính – bật sáng vinh quang của Đấng Christ! Không phải tôi tin sự trắng tinh của áo Ngài và sự rực sáng chung của Ngài là vinh quang đời đời của Ngài (nó không thể là vinh quang cứu chuộc của Ngài trước sự chết của Ngài); nhưng đó là vinh quang của nhân tính hoàn hảo của Ngài với mọi đức hạnh nhân tính nam nhi trọn vẹn và hoàn hảo được bày tỏ đầy đủ trong chiều kích tối hậu của chúng – vinh quang cá vị! Nhân cách là vinh quang! Dù vậy (và tôi cứ dùng thuật ngữ 'bật sáng' này vì tính sinh động của nó và cũng vì tôi nghĩ nó có lẽ gần với một quan niệm thấy được về điều sẽ xảy ra nhất mà chúng ta có), Ngài đã được bật sáng, và các môn đồ đã thấy Ngài như Ngài thật sự (và đang) là. Họ đã thấy mọi điều ẩn giấu trong nhân tính dường như bình thường của Ngài, mặc áo thường, đang chiếu xuyên qua.

Nhưng, sau đó, chúng ta chắc chắn phải xem sự kiện tối hậu đó không chỉ là tức thì ('trong nháy mắt', I Cô-rinh-tô 15:51-54), mà còn mang tính vũ trụ và làm đổi mới mọi sự. 'Nầy, ta làm mới lại hết thảy muôn vật.' Như Đấng Christ trong sự đến lần đầu của Ngài làm mới mọi sự trong đời sống của những người tiếp nhận Ngài bởi sự ăn năn và đức tin, thì khi Ngài trở lại trong quyền năng và vinh quang lớn theo nghĩa toàn diện, Ngài sẽ làm mới mọi sự (Khải Huyền 21:5). Đây là điểm tôi khó đồng ý với Marcellus Kik (dù tôi rất bị thu hút bởi luận đề chung và nhiều sự dạy dỗ của ông), rằng các diễn tả về sự đến của Đấng Christ trong, chẳng hạn, Ma-thi-ơ 24:29-31; II Phi-e-rơ 3:10-13, là, như ông nói, giống như nhiều sự tham chiếu vũ trụ và thảm khốc trong Cựu Ước, phải được hiểu theo nghĩa cường điệu hay biểu tượng, không phải theo nghĩa đen. Hãy nghĩ xem điều gì bị lấy đi khỏi triển vọng về sự đến của Chúa chúng ta nếu bạn không lấy điều này theo nghĩa đen: 'các từng trời sẽ có tiếng vang rầm mà qua đi, và các thể chất sẽ bị đốt mà tiêu tán, và đất cùng mọi công trình trên nó đều sẽ bị đốt cháy cả. Vì mọi vật đó phải tiêu tán thì anh em phải sống trong sự thánh khiết và tin kính là dường nào, trong khi chờ đợi trông mong cho ngày Đức Chúa Trời mau đến; vì bởi cớ ấy các từng trời sẽ bị đốt cháy mà tiêu tán, các thể chất sẽ tan chảy mà cháy tiêu đi. Vả, theo lời hứa của Chúa, chúng ta chờ đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở.' Điều đó là biểu tượng của cái gì? Sự tan rã hoàn toàn của nhân cách con người và xã hội loài người? Nó có thể mô tả sự hủy diệt của Ba-by-lôn (Khải Huyền 18:10, 21); nhưng ngay cả điều đó có xứng với những thuật ngữ thảm khốc này không?

Nhưng, đủ về sự kiện thật sự của sự đến. Giờ chúng ta phải cố xem liệu chúng ta có thể hiểu một cách chấp nhận được về mớ hỗn độn các tuyên bố Kinh Thánh liên quan đến điều xảy ra giữa các lần đến, điều dẫn đến sự đến của Ngài. Chúng ta sẽ lần lượt xem xét các quan điểm chính khác nhau và nhìn vào chúng một cách ngắn gọn và toàn diện nhất có thể.

Thuyết tiền-ngàn năm có nguồn gốc từ các giáo phụ đầu tiên trong Hội Thánh Cơ Đốc. Một bản tóm tắt công bằng về nó sẽ đại loại như sau: thế giới hiện nay sẽ tồn tại sáu ngàn năm, tương ứng với sáu ngày của sự sáng tạo. Gần cuối thời kỳ này, những đau khổ và bắt bớ của người tin kính sẽ gia tăng, cho đến khi cuối cùng sự nhập thể của mọi điều gian ác xuất hiện trong nhân cách của Kẻ Chống Đấng Christ. Sau khi hắn hoàn thành công việc hủy diệt của mình và cả gan ngồi vào đền thờ của Đức Chúa Trời, Đấng Christ sẽ xuất hiện trong vinh quang thiên đàng và chiến thắng mọi kẻ thù của Ngài. Điều này sẽ đi kèm với sự sống lại thân thể của các thánh đồ và sự thiết lập Vương Quốc Đức Chúa Trời trên đất. Thời kỳ phước hạnh ngàn năm kéo dài một ngàn năm sẽ tương ứng với ngày thứ bảy của sự sáng tạo – ngày nghỉ ngơi. Giê-ru-sa-lem sẽ được xây dựng lại; đất sẽ sinh hoa lợi dồi dào; và hòa bình và sự công chính sẽ thắng thế.

Cuối một ngàn năm, sự phán xét cuối cùng sẽ diễn ra và một sự sáng tạo mới sẽ xuất hiện, trong đó những người được cứu chuộc sẽ sống đời đời trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Tương đối đơn giản! Nói chung, đây vẫn là quan điểm tiền-ngàn năm trong nhiều thế kỷ, mãi đến thế kỷ mười chín. Người ta tự hỏi những người tiền-ngàn năm ngày nay nghĩ gì về điều này liên quan đến những sửa đổi phân kỳ hiện đại của nó.

Hãy để tôi cho bạn một bản tóm tắt tiền-ngàn năm khác có lẽ làm rõ quan điểm tiền-ngàn năm hơn: hãy nhớ đó là về các thời đại trước bước ngoặt phân kỳ vào thế kỷ mười chín của nó.

Sự đến sắp tới của Đấng Christ đến thế giới đã gần, và sẽ thấy được, cá vị, và vinh hiển. Tuy nhiên, nó sẽ được báo trước bởi một số sự kiện như việc truyền giáo cho mọi dân tộc, sự trở lại của Ít-ra-ên, sự bội đạo lớn và đại nạn lớn, và sự bày tỏ của người tội ác. Do đó, những thời kỳ tối tăm và thử thách vẫn còn dành cho Hội Thánh, vì bà sẽ phải trải qua đại nạn lớn. Sự tái lâm sẽ là một sự kiện vĩ đại, đơn lẻ, nổi bật, và vinh hiển, nhưng sẽ đi kèm với một số sự kiện khác liên quan đến Hội Thánh, Ít-ra-ên, và thế giới. Các thánh đồ đã chết sẽ được sống lại, và người đang sống được biến hóa, cùng nhau họ sẽ được cất lên để gặp Chúa đang đến. Kẻ Chống Đấng Christ và các đồng minh gian ác của hắn sẽ bị giết; và Ít-ra-ên, dân tộc xưa của Đức Chúa Trời sẽ ăn năn, được cứu, và được phục hồi về Đất Thánh. Sau đó Vương Quốc Đức Chúa Trời, như các tiên tri đã báo trước, sẽ được thiết lập trong một thế giới được biến đổi. Dân Ngoại sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời với số lượng lớn và được hợp nhất vào Vương Quốc. Một tình trạng hòa bình và sự công chính sẽ thắng thế trên khắp đất. Sau khi vương quyền trần gian của Đấng Christ mãn hạn, những kẻ chết còn lại sẽ được sống lại; và sự sống lại này sẽ được tiếp nối bởi sự phán xét cuối cùng và sự sáng tạo trời mới đất mới.

Với quan điểm đó, rất nhiều điều xảy ra trong lịch sử sau sự đến của Đấng Christ: đây là điểm tranh luận! Giờ đây, dù phần lớn điều đó sẽ được những người tiền-ngàn năm không chính thức chấp nhận, nhưng nếu chúng ta áp đặt mô thức phân kỳ của Darby, Kelly, Trotter, Scofield, Bullinger, Grant và những người khác, bạn sẽ thấy nó khác biệt đến mức nào. Nó đưa ra gần như một triết lý mới về lịch sử cứu chuộc, trong đó Ít-ra-ên với tư cách một dân tộc đóng vai trò chủ đạo và Hội Thánh chỉ là một đoạn xen vào! Nguyên tắc chỉ đạo của những người theo thuyết phân kỳ thúc đẩy họ chia Kinh Thánh thành hai quyển, quyển của Vương Quốc và quyển của Hội Thánh. Câu cuối cùng đó là một cách mô tả đơn giản đến đáng kinh ngạc và toàn diện về kế hoạch phân kỳ vì nó đi vào gần như một mê cung của các giao ước và các kỳ phân định, dẫn đến nhiều phiên bản khác nhau của quan điểm, và nhiều sự chia rẽ ngay trong thuyết tiền-ngàn năm! Thật sự có hai lần tái lâm, một lần vì Hội Thánh của Đấng Christ và lần kia với Hội Thánh của Ngài, hai hay ba sự sống lại (nếu không phải là bốn), và cũng ba sự phán xét. Cũng có, như đã chỉ ra, hai dân tộc của Đức Chúa Trời, Ít-ra-ên trên đất và Hội Thánh trên trời, mà theo một số người sẽ vĩnh viễn tách biệt!

Giờ chúng ta hãy xem xét kỹ hơn quan điểm phân kỳ này và triết lý lịch sử của nó. Đức Chúa Trời đối xử với thế giới loài người trên cơ sở của một số giao ước và bảy kỳ phân định. Mỗi kỳ phân định thử thách con người và vì con người thất bại, nó kết thúc trong sự phán xét. Chẳng hạn, có kỳ phân định của chế độ thần trị của Ít-ra-ên, Vương Quốc Đức Chúa Trời, với thời hoàng kim dưới Đa-vít và Sa-lô-môn. Thay vì gia tăng, vì sự bất trung mà vương quốc Ít-ra-ên đó đã hoàn toàn thất bại, và bị đày đi lưu đày dù các tiên tri đã báo trước một hy vọng phước hạnh tương lai, qua Đấng Mê-si. Nhưng khi cuối cùng Đấng Mê-si đến, Ít-ra-ên đã từ chối vua của họ, và thay vì thiết lập Vương Quốc của Ngài, vua của họ đã rút lui đến một xứ xa, hoãn Vương Quốc lại cho đến khi Ngài trở lại. Trong thời gian xen vào, Hội Thánh, được Đấng Christ thành lập, được nhóm họp ra khỏi người Giu-đa và dân Ngoại trong kỳ phân định của ân điển mà các tiên tri chưa bao giờ nói đến, và kỳ phân định này không liên quan gì đến Vương Quốc và kỳ phân định của luật pháp; nhưng chia sẻ những đau khổ của Đấng Christ và hình thành thân thể của Đấng Christ, Hội Thánh với tư cách là Cô Dâu của Đấng Christ một ngày kia sẽ chia sẻ vinh quang của Ngài. Đấng Christ không phải là vua của Hội Thánh này, nhưng là đầu của nó; Ngài là vua của Vương Quốc – một thực thể khác! Nhiệm vụ của Hội Thánh là giảng Phúc Âm của ân điển nhưng không, là một Phúc Âm khác với Phúc Âm của Vương Quốc. Việc giảng Phúc Âm của ân điển nhưng không cuối cùng sẽ chứng tỏ là một thất bại, và sẽ không mang lại sự trở lại với quy mô lớn (tiện thể, chính sự phản đối quan điểm bi quan này đã thúc đẩy Billy Graham trở thành nhà truyền giáo vĩ đại như ông đã trở thành). Cuối kỳ phân định này, Đấng Christ sẽ đột ngột trở lại; nó sắp xảy ra ngay bây giờ, bất cứ lúc nào, và sẽ dẫn đến một sự trở lại hiệu quả hơn nhiều và thật sự là phổ quát. Không có sự kiện được báo trước nào bây giờ đi trước sự đến của Đấng Christ. Nó được gọi là parousia, khi Đấng Christ sẽ xuất hiện để cất lên (một cách bí mật) các thánh đồ của Ngài và gặp họ trên không trung; mọi thánh đồ công chính sẽ được sống lại từ kẻ chết, và các thánh đồ đang sống sẽ được biến hóa 'trong giây phút, trong nháy mắt'.

Trong khi Đấng Christ và Hội Thánh và thậm chí Đức Thánh Linh vắng mặt khỏi đất, bảy năm sẽ xen vào, chia thành hai phần, mỗi phần ba năm rưỡi (dựa trên Khải Huyền 11:2,3,9); khi Phúc Âm của Vương Quốc sẽ lại được giảng (vì nó gần như sẽ là thời đại của Vương Quốc) chủ yếu bởi một số ít người Giu-đa tin; sẽ có nhiều sự trở lại nhưng nhiều người vẫn sẽ tiếp tục phạm thượng Đức Chúa Trời. Trong nửa sau của bảy năm này sẽ có một thời kỳ đại nạn chưa từng có, Kẻ Chống Đấng Christ sẽ được bày tỏ và các bát thạnh nộ (Khải Huyền 16:17) sẽ được đổ xuống trên đất (Hội Thánh, dĩ nhiên, an toàn trên trời). Cuối thời kỳ này, Chúa sẽ đến, không còn bí mật và vì Hội Thánh Ngài nữa, nhưng công khai trong quyền năng và vinh quang cùng với họ; các dân tộc đang sống được phán xét, chiên trong các dân tộc được tách khỏi dê, các thánh đồ đã chết trong bảy năm này được sống lại, Kẻ Chống Đấng Christ bị hủy diệt, và Sa-tan bị trói một ngàn năm. Vương Quốc Ngàn Năm giờ được thiết lập, một Vương Quốc thật, thấy được, trần gian và vật chất của người Giu-đa với sự phục hồi Vương Quốc thần trị, bao gồm sự tái lập vương quyền Đa-vít. Trong đó các thánh đồ sẽ trị vì với Đấng Christ, người Giu-đa sẽ là công dân tự nhiên và nhiều dân Ngoại sẽ được nhận làm công dân. Ngai của Đấng Christ sẽ được lập tại Giê-ru-sa-lem, trung tâm thờ phượng của toàn thế giới, và sự thờ phượng trong đền thờ sẽ được tái lập. Sau ngàn năm, Sa-tan sẽ được thả ra một thời gian ngắn và đám đông Gốt và Ma-gốt (Ê-xê-chi-ên các chương 38, 39) sẽ tập hợp chống lại thành thánh. Kẻ thù bị lửa từ trời thiêu nuốt, Sa-tan bị quăng vào vực sâu không đáy nơi con thú và tiên tri giả ở, kẻ chết gian ác được sống lại và bị phán xét tại ngai trắng lớn (Khải Huyền 20) và sẽ có trời mới đất mới.

Giờ đây, nếu bất kỳ điều nào trong số này nghe có vẻ lộn xộn đối với những người tiền-ngàn năm, thì thật sự là vì các quan điểm tiền-ngàn năm đầy đủ rất đa dạng. Có rất nhiều ý kiến với sự không rõ ràng và bất định ở nhiều điểm. Cá nhân tôi mừng vì tôi có thể thấy hai mặt của điều này. Tôi được nuôi dạy trên nó và biết hầu hết các chi tiết phức tạp của nó khá thân thuộc và thường bị rối rắm vì chúng.

Hãy để tôi chỉ ra bằng một hai lời một số phản đối chính đối với quan điểm này, ngoài sự bối rối chung của một người (chứ chưa nói đến sự nghi ngờ) về tính phức tạp của nó.

Nó dựa trên sự giải thích theo nghĩa đen về tương lai tiên tri của Ít-ra-ên và Vương Quốc Đức Chúa Trời, nhưng sau khi Đấng Christ đến. Nhưng chúng ta lạc vào điều gần như là sự lẫn lộn giữa tự nhiên và thuộc linh, và giữa vật chất và đời đời. Chẳng hạn, sẽ có Hội Thánh đi trên đất, hay cai trị trên đó, trong thân thể phục sinh, nhưng người Giu-đa đã trở lại trên đất với thân thể tự nhiên. Điều đó có thể tưởng tượng được không? Điều đó làm gì với những điều đơn giản như Giăng 5:28,29? 'Giờ đến, khi mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài và ra khỏi; ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để bị đoán phạt?' Ai dám tách điều đó thành hai sự kiện riêng biệt?

Phản đối chính thứ hai như sau: quan niệm về sự hoãn lại Vương Quốc vì người Giu-đa đã từ chối Vương Quốc của họ, và Hội Thánh (chỉ Tân Ước) được xem như một đoạn ngoặc đơn đơn thuần chắc chắn là lố bịch, và tạo ra một sự chia rẽ vĩnh viễn của dân sự Đức Chúa Trời ngay cả trên trời! Calvin nói đúng khi nói về 'Hội Thánh' trong các lời chú giải Cựu Ước của ông khi ông muốn nói Hội Thánh Cựu Ước, tức là Ít-ra-ên. Nhưng có lẽ sự bối rối chung trước tính phức tạp phân kỳ tiền-ngàn năm và sự lẫn lộn và bất định của nó về rất nhiều cách giải thích của nó là luận cứ mạnh nhất chống lại nó! Thế mà, đây là điều mà vô số tín hữu Cơ Đốc ở Mỹ đặc biệt, nhiệt thành và mặc nhiên tin. Chúng ta thậm chí còn gặp nó nơi những phi hành gia tin Chúa trong chương trình thám hiểm mặt trăng!

Nhưng, dĩ nhiên, cũng có như tôi đã nói một sơ đồ đơn giản hơn nhiều của những người tiền-ngàn năm không phân kỳ. Họ không chấp nhận sự cất lên bí mật nhưng tin Hội Thánh sẽ trải qua đại nạn và sẽ ở trên đất trong thời kỳ Kẻ Chống Đấng Christ dấy lên và trị vì, và do đó họ bác bỏ sự đến hai giai đoạn của Đấng Christ trước ngàn năm, và cho rằng Đấng Christ sẽ xuất hiện công khai để đem các thánh đồ của Ngài đi và lật đổ Kẻ Chống Đấng Christ và thiết lập vương quốc ngàn năm của Ngài trên đất. Nhưng bạn thấy đấy, đây là Đấng Christ một ngàn năm trước sự cuối cùng của thời đại! Điều đó đơn giản là không ổn!

Giờ chúng ta hãy nhìn ngắn gọn, không phải như bạn có thể mong đợi vào thuyết hậu-ngàn năm, mà vào cái gọi là thuyết vô-ngàn năm. Thuyết vô-ngàn năm thật sự là một tên gọi sai vì nó không phủ nhận quan niệm về vương quyền ngàn năm cho bằng đưa ra một cách giải thích 'không phước hạnh' rất khác về nó: ngàn năm, dù những người giữ quan điểm này không thích gọi nó như vậy hay dùng thuật ngữ đó nhiều, là thời gian giữa sự đến lần đầu và lần thứ hai của Đấng Christ. Nó xem xét cả các thánh đồ trên trời trong thời gian đó và các thánh đồ trên đất. Nó tin một cách đơn giản rằng Hội Thánh và thế giới sẽ tiếp tục (Sa-tan bị trói bởi đức tin vào sự chiến thắng của Đấng Christ), cho đến khi một sự kiện thần thánh duy nhất, đơn giản, bao hàm mọi sự của quyền năng và vinh quang vô hình của Đấng Christ diễn ra. Chính quan điểm này mà trước đây tôi đã mô tả bằng thuật ngữ sân khấu của Lewis là 'khi tác giả bước ra sân khấu, 'vở kịch' kết thúc'. Tôi đến với quan điểm đó trước tiên qua C. E. Alexander ở Liverpool, người khi tôi thấy khó từ bỏ các quan điểm theo nghĩa đen của mình về lời tiên tri Cựu Ước (như Xa-cha-ri 14, núi Ô-li-ve bị chẻ đôi, và các phân đoạn sống động khác, thậm chí rùng rợn) đã bảo tôi đọc nhà chú giải Đức thế kỷ 19 Hengstenberg; và khi tôi đọc ông về Khải Huyền 20 (chắc chắn là chương khó nhất trong toàn bộ Kinh Thánh), ông đã làm mọi sự rõ ràng và đơn giản đến nỗi tôi đã nuốt lấy quan điểm vô-ngàn năm và do đó đã hấp thụ Hendriksen với liều lượng lớn, như trong lời chú giải của ông về Khải Huyền, More than Conquerors.

Thật kỳ lạ, giới học thuật bảo thủ hiện đại có rất ít điều tích cực để nói về thuyết vô-ngàn năm, so với hàng loạt bài viết về và chống lại thuyết tiền-ngàn năm. Có lẽ đó một phần là do sự đơn giản triệt để của người vô-ngàn năm. Bạn chỉ có khoảng trống lớn này giữa hai lần đến của Chúa Giê-xu Christ, dù dài bao lâu, và mọi chi tiết mà những người tiền-ngàn năm biến thành các chương trình và các kỳ phân định đều được xem phần lớn như những mô tả khác nhau về một sự kiện thần thánh duy nhất bao hàm mọi sự, mang lại cả sự cứu rỗi trọn vẹn và tối hậu lẫn sự phán xét đời đời cho loài người.

Louis Berkhof, mà Thần Học Hệ Thống của ông có nhiều trang về thuyết tiền-ngàn năm, chỉ có vài câu về thuyết vô-ngàn năm. Một câu của ông tôi cho là khó công bằng: nó nói rằng từ tên gọi của nó, thuyết vô-ngàn năm thuần túy là tiêu cực. Nhưng tên gọi của nó thật sự đã nói sai về điều nó giữ; vì như chúng ta đã nói, nó có một quan điểm về ngàn năm – rằng đó là thời gian giữa sự đến lần đầu và lần thứ hai của Đấng Christ. Quan trọng hơn, trái với sự lẫn lộn tiền-ngàn năm giữa trần gian và thiên đàng, và tự nhiên và thuộc linh, nó cho rằng vương quốc của Chúa Giê-xu Christ (khác với Hội Thánh) được trình bày trong Kinh Thánh như một vương quốc đời đời chứ không phải tạm thời, và bước vào vương quốc đó trong tương lai là bước vào trạng thái đời đời ('vương quốc đời đời' xem Ê-sai 9:7; Công Vụ 14:22, v.v.). Đây là một quan điểm cổ xưa như chính Cơ Đốc giáo, đã có nhiều người ủng hộ trong số các giáo phụ của Hội Thánh vào thế kỷ thứ hai và thứ ba, và từ đó đã được chấp nhận rộng rãi. Nó hoặc được hàm ý hoặc được diễn tả trong các Bản Tín Điều lịch sử vĩ đại của Hội Thánh và đã là quan điểm thịnh hành trong các giới Cải Chánh cho đến cuối thế kỷ 16 và thế kỷ 17 khi thuyết hậu-ngàn năm xuất hiện.

Giờ đây, chúng ta sẽ xem lại thuyết hậu-ngàn năm sau và sau đó cố đưa ra một số phán đoán về ba quan điểm này như chúng đang được xem xét hiện nay, nhưng trước khi kết thúc tôi muốn hoàn tất bức tranh, và đưa ra một bản tóm tắt về quan điểm hậu-ngàn năm.

Louis Berkhof viết rằng thuyết hậu-ngàn năm cho rằng 'Phúc Âm, dần dần sẽ lan khắp toàn thế giới, cuối cùng sẽ trở nên hiệu quả hơn vô cùng so với hiện nay, và sẽ mở ra một thời kỳ phước hạnh thuộc linh dồi dào cho Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ, một thời hoàng kim, trong đó người Giu-đa cũng sẽ chia sẻ các phước hạnh của Phúc Âm một cách chưa từng có.'

'Đó sẽ là một thời kỳ trong những ngày sau của Hội Thánh chiến đấu, khi dưới ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh, tinh thần của các vị tử đạo sẽ xuất hiện trở lại, tôn giáo chân thật được khơi dậy và hồi sinh mạnh mẽ, và các chi thể của các Hội Thánh của Đấng Christ trở nên ý thức về sức mạnh của mình trong Đấng Christ đến nỗi họ sẽ, ở mức độ chưa từng biết trước đây, chiến thắng quyền lực của điều ác cả bên trong lẫn bên ngoài' (A.H. Strong). Thời hoàng kim của Hội Thánh, người ta cho rằng, sẽ được tiếp nối bởi một sự bội đạo ngắn ngủi, một cuộc xung đột khủng khiếp giữa các thế lực thiện và ác, và bởi sự xảy ra đồng thời của sự đến của Đấng Christ, sự sống lại chung, và sự phán xét cuối cùng.'

Giờ đây, tôi phải nói ngay, vì giọng lạc quan mà tôi đã dùng khi mô tả nó, rằng có một sự bóp méo của thuyết hậu-ngàn năm, và đó là điều mà chúng ta hoàn toàn tách mình khỏi, vì nó đơn giản là một quan điểm phúc âm xã hội về tính tất yếu của sự tiến bộ trong thế giới, thế giới tất yếu trở nên tốt hơn và tốt hơn bởi chủ nghĩa lạc quan ngớ ngẩn, vô đạo đức, và bởi một quá trình tiến hóa về đạo đức và triết học. Quan điểm hậu-ngàn năm lịch sử không liên quan gì đến điều đó; chính bởi sự giảng mạnh mẽ của Phúc Âm chân thật mà tình trạng phước hạnh này, người ta nói, sẽ đến.

Các câu Kinh Thánh then chốt cho quan điểm này (được trình bày dồi dào trong quyển The Puritan Hope của Iain Murray) – và tôi mời bạn cùng tôi tra cứu chúng – là Rô-ma 11:12,15,25,26. Chủ đề của Rô-ma 11 là mục đích tương lai và lớn hơn của Đức Chúa Trời đối với Ít-ra-ên với tư cách một dân tộc. Không thể lướt qua Rô-ma 9–11 mà không thấy điều này. Các học giả đã nhìn vào các phân đoạn và câu cụ thể và thậm chí từng từ trong ba chương này, đặc biệt trong chương 11, một cách quá hẹp đến nỗi đôi khi họ đã bỏ lỡ ý nghĩa của toàn bộ thân thể lẽ thật của chúng.

Hãy đặc biệt chú ý Rô-ma 11:11-15. Câu hỏi về các dân Ngoại nảy sinh trong bối cảnh này: sự từ chối tạm thời của Ít-ra-ên đối với vua của mình và sự từ chối tạm thời của Đức Chúa Trời đối với nàng đã cho phép dân Ngoại được cứu. Đó là mục đích của Đức Chúa Trời – người Giu-đa không có ý định như vậy – cho phép điều này xảy ra để dân Ngoại (và chúng ta là tín hữu phần lớn là dân Ngoại) có thể được cứu. Đức Chúa Trời có, trong số những điều khác, một mục đích khác trong việc cứu dân Ngoại: làm cho người Giu-đa ganh tị. Giờ đây, chúng ta phải nắm chắc điều đó trước khi chúng ta có thể hiểu phân đoạn này: mục đích của Ngài là làm cho người Giu-đa ganh tị; nó rõ ràng như thế. Cuối cùng, mục đích của Đức Chúa Trời trong việc làm cho người Giu-đa ganh tị bởi sự trở lại của dân Ngoại, sẽ thành công; và Ít-ra-ên, với tư cách một dân tộc, hay một quốc gia – Handley Moule dùng từ 'chủng tộc' vì không nhất thiết là mọi người Giu-đa trên đất, mà là chủng tộc của Ít-ra-ên – sẽ đến với Chúa Giê-xu Christ và được cứu.

'Vậy, tôi hỏi (Phao-lô nói), có phải dân Giu-đa đã vấp chân đến nỗi (để mà) ngã hẳn chăng? Chẳng hề như vậy (Đức Chúa Trời cấm)! Nhưng bởi sự vấp phạm của họ (trong việc từ chối Đấng Christ – xin phép tôi chú thích khi chúng ta cùng đi qua đoạn này) sự cứu rỗi đã đến với dân Ngoại, để (eis trong tiếng Hy Lạp, với mục đích) làm cho Ít-ra-ên ganh tị. Giờ đây, (đây là câu then chốt cùng với câu 15) nếu sự vấp phạm của họ (người Giu-đa) có nghĩa là sự giàu có cho thế gian (và 'thế gian' ở đây có thể nghĩa gì khác ngoài dân Ngoại?), và nếu sự thiếu hụt của họ (người Giu-đa) có nghĩa là sự giàu có cho dân Ngoại (điều đó đã rõ ràng), thì huống chi sự đầy đủ của họ (của ai? Chắc chắn là của người Giu-đa!) sẽ có nghĩa (đối với dân Ngoại)!'

Giờ đây, hãy xem hai câu xen vào giữa câu 12 và 15, tức là 13-14. 'Tôi nói cùng anh em là người ngoại: Vì tôi làm sứ đồ cho dân ngoại, tôi làm vinh hiển chức vụ tôi, để giục lòng ganh đua của những kẻ đồng chủng tôi' (Bạn thấy đấy, điều này thật phấn khởi vì Phao-lô có một tình yêu lớn lao dành cho người Giu-đa; phần đầu của Rô-ma 9 cho thấy điều đó, như Môi-se, ông gần như ước mình bị rủa sả để cứu người Giu-đa, ông yêu họ đến thế. Nhưng Đức Chúa Trời phán: 'Không phải ngươi đến với người Giu-đa; Phi-e-rơ đến với người Giu-đa; ngươi đến với dân Ngoại.' Nhưng ông không thể lấy tình yêu dành cho họ ra khỏi lòng mình, vì ông sẽ không buông người Giu-đa cho đến khi Đức Chúa Trời giải quyết toàn bộ vấn đề trong lần viếng thăm cuối cùng của Ngài tại Giê-ru-sa-lem. Tôi nghĩ người ta thấy trong các tác phẩm sau này của ông cách ông thôi bận tâm về họ. Nhưng đó là một câu chuyện khác dành cho những người có khả năng xử lý nó tốt hơn tôi.) 'và nhờ đó cứu được mấy người trong đám họ. Vì nếu (và ở đây trong câu 15 lẽ thật của câu 12 được lặp lại súc tích hơn) sự họ bị bỏ ra (sự Đức Chúa Trời bỏ họ vì họ đã từ chối Chúa Giê-xu) có nghĩa là sự hòa thuận cho thế gian (điều đó chỉ có thể nghĩa là thế gian dân Ngoại), thì sự họ được nhận lại (bởi Đức Chúa Trời) sẽ có nghĩa gì khác ngoài sự sống từ kẻ chết?' (Cho ai? Chắc chắn là dân Ngoại). Chúng ta sẽ trở lại cuối câu đó vì có một điểm cốt yếu ở đó.

Các câu 25, 26: 'Hỡi anh em, tôi không muốn anh em chẳng biết sự mầu nhiệm này, e anh em khoe mình khôn ngoan chăng: ấy là một phần dân Ít-ra-ên cứ cứng lòng cho đến chừng nào sự đầy đủ của dân Ngoại được nhập vào, và như vậy cả dân Ít-ra-ên sẽ được cứu.'

Giờ đây, nói chung về niềm tin rằng người Giu-đa với tư cách một chủng tộc, hay một dân tộc sẽ được cứu, hãy nghe Handley Moule. Ông đang chú giải Rô-ma 11:25-27.

Đây là một phân đoạn đáng nhớ. Đây là một trong những lời tiên tri mang tính dự báo rõ ràng nhất trong mọi lời tiên tri của Thư tín. Ngoài mọi vấn đề về giải thích và chi tiết, nó cho chúng ta điều này như sứ điệp tổng thể của nó, rằng có ẩn giấu trong tương lai của chủng tộc Ít-ra-ên, một thời kỳ then chốt của phước hạnh tràn ngập. Nếu có điều gì được bày tỏ như cố định trong kế hoạch đời đời, điều không bao giờ vi phạm ý chí của loài thọ tạo, nhưng cũng không bị nó chi phối, thì đó là điều này. Và như vậy, lời hứa về lòng thương xót sắp đến, điều sẽ làm thế giới kinh ngạc, vang lên càng có chủ quyền và càng huy hoàng. Nó sẽ đến; Phao-lô, tiên tri của Đấng Christ, đã phán như vậy, không phải vì các tiền đề lịch sử, hay dưới ánh sáng của các nguyên tắc chung, nhưng vì sự bày tỏ của Thánh Linh. Ông nói về tương lai kỳ diệu đó như thể nó đang trong tầm nhìn đầy đủ từ hiện tại: CẢ DÂN ÍT-RA-ÊN SẼ ĐƯỢC CỨU.

Rồi Moule tiếp tục:

'Ngươi có tin các đấng tiên tri chăng?' Câu hỏi mà Thánh Phao-lô đã hỏi A-gri-pa, nay từ chính lời tiên tri của ông vọng đến chúng ta. Và ông đáp: 'Lạy Chúa, chúng tôi tin.'

Moule tiếp tục:

Thầy chúng ta biết rằng đối với chúng ta trong thời đại của chúng ta, điều đó không dễ. Bầu không khí xấu của chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa định mệnh đờ đẫn, cứng nhắc sâu xa mà nó bao hàm, đang dày đặc quanh chúng ta. Và một triệu chứng của ảnh hưởng ác hại của nó là khuynh hướng ngày càng tăng trong Hội Thánh muốn giới hạn, muốn giảm thiểu, muốn giải thích, nếu có thể loại bỏ khỏi Kinh Thánh điều thuộc về siêu nhiên một cách đúng đắn và đặc biệt, dù là công việc hay lời nói. Những người mang danh Cơ Đốc, và thường mang nó với ý định trung thành và tôn kính, dường như nghĩ khác xa với Chúa của họ về chính yếu tố tiên báo này trong Sách thánh, và muốn chúng ta tin rằng việc nắm bắt và tranh đấu cho nó không phải là điều lớn lao. Nhưng còn chúng ta, chúng ta trên hết mọi sự mong muốn có cùng ý kiến với Đấng là Lẽ Thật và Ánh Sáng đời đời, Đấng đã lấy bản tính chúng ta, rõ ràng, vì một mục đích lớn lao, để bày tỏ cho chúng ta một cách rành mạch các ý kiến của Ngài. Ngài đã sống và chết trong ánh sáng và quyền năng của Kinh Thánh tiên báo. Ngài đã tiên báo. Ngài đã sống lại để ủy thác cho các Sứ Đồ của Ngài, như Thánh Linh sẽ dạy dỗ họ, thấy 'những điều sẽ đến' (Giăng 16:13). Đối với chúng ta, sấm ngôn này của 'bình được chọn' của Ngài ban cho chúng ta các điều của đức tin và hy vọng. Chúng ta không hiểu, nhưng chúng ta tin, vì ở đây có chép rằng, sau những ngày của sự thắng thế của sự vô tín, sau mọi câu hỏi, lớn tiếng hay nửa vời, giận dữ hay đau đớn, 'Lời hứa ở đâu?' thế giới sẽ thấy một phép lạ thuộc linh' với quy mô chưa từng biết trước đây: CẢ DÂN ÍT-RA-ÊN SẼ ĐƯỢC CỨU. Nguyện như vậy, lạy Chúa Giê-xu Christ, Đấng Giải Cứu, xin đổ đầy chúng con sự kiên nhẫn của hy vọng này cho chủng tộc được Ngài chọn, và cho thế giới.

Giờ đây, bạn thấy đấy, một sự kiện phi thường như thế này, nếu Đức Chúa Trời ban thời gian (và đó là một gợi ý chúng ta sẽ xem xét trong bài học cuối cùng) sẽ có ảnh hưởng sâu xa trong toàn thế giới dân Ngoại. Đó thật sự là luận đề hậu-ngàn năm được phát triển từ thế kỷ 17; rằng người Giu-đa với tư cách một chủng tộc, hay dân tộc, hay quốc gia sẽ được cứu. Và sau đó thì sao? Hãy nhìn kỹ lại hai câu này, 12 và 15, và suy nghĩ! Tôi định trích dẫn từ John Murray về điều này, người mà tôi đã nhắc đến trước đây, nhưng tôi sẽ trích dẫn từ Iain Murray, và rồi từ Spurgeon như được ông trích dẫn:

Vinh quang của Đấng Christ thật sự đã được rao truyền trên đất trong các thời đại quá khứ. Trong thời đại các sứ đồ, 'Các chớp nhoáng Ngài chiếu sáng thế gian: trái đất thấy bèn run rẩy.' Thi Thiên 97:4. Các nhà Cải Chánh và Thanh Giáo đã chiêm ngưỡng Ngài như vị vua đắc thắng và điều đó đã làm họ mạnh mẽ. Hội Thánh thế kỷ mười tám đã biết quyền năng Ngài và cùng với Charles Wesley khao khát rằng 'thế giới có thể nếm và thấy sự giàu có của ân điển Ngài'.

Điều tương tự cũng đúng trong các cuộc phục hưng của thế kỷ trước. "Dù sống mười nghìn thời đại trong sự tăm tối và nhục nhã cũng đáng," một mục sư ở Ulster tuyên bố, "để được phép xuất hiện khi thời gian ấy chấm dứt và tham gia vào công việc vinh hiển của sáu tháng cuối năm 1859."

Bây giờ hãy lắng nghe Spurgeon:

Sự đầy trọn của Chúa Giê-xu không hề thay đổi, vậy tại sao công việc của chúng ta lại yếu ớt như vậy? Lễ Ngũ Tuần, có phải chỉ là truyền thuyết? Những ngày cải chánh, có phải chỉ là ký ức? Tôi không thấy lý do gì chúng ta không thể có một lễ Ngũ Tuần còn lớn hơn lễ Ngũ Tuần mà Phi-e-rơ đã chứng kiến, và một cuộc Cải Chánh có nền tảng sâu hơn, công trình xây dựng vững chắc hơn tất cả các cuộc cải chánh mà Luther hay Calvin đã thực hiện. Hãy nhớ rằng chúng ta có cùng một Đấng Christ. Thời đại đã thay đổi, nhưng Chúa Giê-xu là Đấng Đời Đời, và thời gian không chạm đến Ngài... Sự lười biếng của chúng ta trì hoãn công việc chinh phục, sự tự buông thả khiến chúng ta chần chừ, sự hèn nhát và thiếu đức tin khiến chúng ta mơ mộng về thiên niên kỷ thay vì nghe tiếng của Thánh Linh hôm nay. Những ngày hạnh phúc sẽ bắt đầu ngay từ giờ này nếu Hội Thánh chịu thức tỉnh và mặc lấy sức mạnh mình, vì trong Chúa của mình mọi sự đầy trọn đều cư ngụ.

Ông kết thúc bằng một lời cầu nguyện:

Ôi! Thánh Linh của Đức Chúa Trời, xin đưa Hội Thánh của Ngài trở về với lòng tin nơi Phúc Âm! Đưa các mục sư của Ngài trở lại để rao giảng Phúc Âm một lần nữa bởi Đức Thánh Linh, chứ không chạy theo sự khôi hài và học thức. Khi ấy chúng ta sẽ thấy cánh tay Ngài được trần ra trước mặt mọi dân, hỡi Đức Chúa Trời, và khi ấy muôn muôn người sẽ được đưa đến quy tụ quanh ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Phúc Âm phải thành công.

Đây là chủ đề của nhiều nhà Thanh Giáo, như Iain Murray đã nêu rõ: Phúc Âm phải thành công trên đất này. Thế giới tạm thời này không thể kết thúc với sự thất bại bề ngoài, dù chỉ đối với Hội Thánh. Bạn thấy đấy, sự chết của Đấng Christ không phải vì chính Ngài. Đấng Christ không cần một chiến thắng trên Ma Quỷ; Ngài có thể dập tắt nó chỉ trong một cái chớp mắt. Đức Chúa Trời không cần một chiến thắng trên Ma Quỷ; chiến thắng ấy đã được giành cho chúng ta – CHO CHÚNG TA! Và, bạn có thấy không, nó sẽ không thành công trừ khi nó thành công trong lòng con người. Phúc Âm phải thành công. "Nó sẽ thành công" (Spurgeon nói); "nó không thể bị ngăn cản khỏi thành công; một đám đông mà không ai đếm được phải được cứu."

Này, không ai cho rằng đó là lời cuối cùng, và nó cũng sẽ không phải là lời cuối cùng khi chúng ta kết thúc buổi học kế tiếp. Nhưng tôi long trọng đề nghị với bạn, và với thẩm quyền của những câu Kinh Thánh chúng ta đã đọc trong Rô-ma 11, nếu không có gì khác – không, không có gì khác – giống như ý nghĩa của những câu Kinh Thánh ấy và những gì chúng nói không phải lúc nào cũng dễ hiểu nhưng phải được hiểu – rằng mỗi người trong chúng ta đều phải biết lẽ thật, trong mức độ Đức Chúa Trời sẽ soi sáng tấm lòng, tâm trí và lương tâm chúng ta.

Vậy tôi đang nói với bạn: hãy đi ngủ với điều đó tối nay! Rốt cuộc, bạn biết đấy, Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta làm đại diện của bảy trường đại học ở Scotland, chưa kể các Hội Thánh và các nhóm Cơ Đốc nhân khác. Chúng ta không thể nào là vô nghĩa. Tôi không tin chúng ta là như vậy, dù chúng ta chỉ là những con sâu hèn mọn! Hãy suy ngẫm điều này và xem, xem Đức Chúa Trời có khuấy động hay không.

Tôi có vài ghi chú ở đây về những gì Billy Graham đã nói với tôi tại nhà tôi nhiều năm trước, sau khi ông đã sống với một người theo thuyết tiền-thiên-niên-kỷ cố thuyết phục ông rằng chỉ có thể có một số ít người được cải đạo vì đã quá muộn trong thời đại và Chúa sẽ đến, và ông không nên tham gia vào công cuộc truyền giảng quy mô lớn. Ông ngồi trong phòng tôi và bóp chặt tay, và, mặc dù điều đó có thể không liên quan gì đến chuyện ấy, khi ông trở về nhà, cởi bỏ xiềng xích của thuyết tiền-thiên-niên-kỷ bi quan, ông đã có chiến dịch lớn đầu tiên ở Mỹ, khi rất nhiều người ùn ùn đến với Đấng Christ. Và tôi đoán tất cả chúng ta đều biết một số chiến tích đáng kể của ân điển đã được giành được nhờ Billy thân yêu sau đó. Bạn thấy đấy, điều bạn tin về vấn đề này thực sự tạo nên khác biệt!

Tôi không thể lương tâm mà bỏ qua thuyết phân kỳ tiền-thiên-niên-kỷ mà không giải thích nó, vốn là ý định của tôi, cho dù bạn có hiểu hay không. Tôi nghĩ chỉ công bằng khi bạn biết một điều gì đó trước khi phán xét nó. Điều đó phải đúng trong các ngành học khác và cũng phải đúng ở đây. Tất cả những gì tôi muốn nói là tôi rất vui nếu bạn thấy và đồng ý với tôi về điều này, rằng Đấng Christ trong lần tái lâm của Ngài không thể nào đến một nghìn năm trước khi thời đại này kết thúc. Điều đó làm rõ một trong những điểm đáng phản đối nhất của toàn bộ quan điểm tiền-thiên-niên-kỷ: Đấng Christ không thể nào đến một nghìn năm trước khi thời đại này kết thúc. Vì vậy, chúng ta có thể gạt quan điểm đó sang một bên và chấm dứt nó.

Điều này còn lại hai quan điểm khác, ở một số khía cạnh không khác nhau quá nhiều. Có thể nói, sự khác biệt, nói đơn giản, là mức độ lạc quan về tương lai trước khi Đấng Christ đến, gắn với thuyết vô-thiên-niên-kỷ và thuyết hậu-thiên-niên-kỷ. Đó là câu hỏi. Đây là điều quan trọng, thực sự có tầm quan trọng sống còn đối với UCCF, đối với đời sống Cơ Đốc nhân của bạn và đối với triển vọng của Hội Thánh của Đấng Christ ở Scotland và trên thế giới, đó là, sự kỳ vọng của chúng ta trong những ngày tới là gì? Sự kỳ vọng của bạn là gì? Không gì có thể quan trọng hơn điều đó.

Các vấn đề chính giữa hai quan điểm này (thuyết vô-thiên-niên-kỷ và thuyết hậu-thiên-niên-kỷ) đối với tôi là rõ ràng, và dễ dàng, đơn giản diễn đạt. Đó là liệu bạn có tin vào sự cải đạo của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc trước khi Đấng Christ đến hay không, và liệu, sau điều đó, bạn có tin rằng sẽ có một cuộc phục hưng lớn của Dân Ngoại sau đó, trước sự bội đạo và sự xuất hiện của kẻ phạm tội, điều cuối cùng này tất nhiên là điều mà mọi quan điểm đều chấp nhận.

Bây giờ, hãy đọc Khải Huyền 20:7-11: đây phải là điều dẫn đến sự đến của Đấng Christ. Ngài đến để đáp lại điều này, để đối phó với sự trỗi dậy của sự dữ. Khải Huyền 20:1-3 nói về Sa-tan bị trói, bất kể "bị trói" có nghĩa là gì. Các câu 7-10 nói rằng khi một nghìn năm chấm dứt "Sa-tan sẽ được thả ra khỏi ngục và ra đi để lừa dối các dân ở bốn phương trên đất, tức là Gót và Ma-gót, để tập hợp chúng lại cho trận chiến; số chúng như cát trên biển. Chúng đã tiến lên trên khắp đất và bao vây trại của các thánh đồ (cho dù bạn nghĩ về điều đó theo nghĩa địa lý hay không, lúc này không quan trọng) và thành yêu dấu; nhưng lửa từ trời giáng xuống và thiêu nuốt chúng, và Ma Quỷ kẻ đã lừa dối chúng bị quăng vào hồ lửa và diêm cháy, nơi con thú và kẻ tiên tri giả đang ở, và chúng sẽ bị hành hạ ngày đêm đời đời." (Khải Huyền 20:7-10)

Bây giờ hãy đọc 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1-10: "Hỡi anh em, về sự đến của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta và sự chúng ta nhóm họp cùng Ngài, chúng tôi nài xin anh em chớ vội để bị lay chuyển trong tâm trí hay lo sợ, hoặc bởi thần linh hay bởi lời nói (những từ ngữ thú vị – nhiều người bị lay chuyển bởi cả hai), hoặc bởi thư nào dường như do chúng tôi gửi (thư giả), cho rằng ngày của Chúa đã đến. Đừng để ai lừa dối anh em bằng bất cứ cách nào, vì ngày đó sẽ không đến trừ khi có sự bội đạo (sự bội đạo của 1 Giăng 4:3) và kẻ phạm tội, con của sự hư mất, được tỏ ra, là kẻ chống nghịch và tự tôn mình lên trên mọi đấng được gọi là thần hay vật thờ cúng, đến nỗi nó ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tự xưng mình là Đức Chúa Trời. Anh em há không nhớ khi tôi còn ở với anh em tôi đã nói với anh em điều này sao? Và anh em biết điều gì đang ngăn trở nó để nó được tỏ ra trong thì giờ của nó (có cả một loạt điều ở đó chúng ta không được đụng đến). Vì huyền nhiệm của sự vô pháp luật đã hành động rồi, chỉ có Đấng hiện đang ngăn trở sẽ còn ngăn trở cho đến khi Ngài được cất khỏi đường (và chúng ta cũng sẽ không bàn về điều đó!) rồi kẻ vô pháp luật sẽ được tỏ ra, và Đức Chúa Jêsus sẽ giết nó bằng hơi của miệng Ngài và tiêu diệt nó bằng sự hiện ra và sự đến của Ngài (epiphanēia và parousia). Sự đến của kẻ vô pháp luật sẽ bởi sự hoạt động của Sa-tan với mọi năng quyền và với các phép lạ và dấu kỳ giả dối, và với mọi sự lừa dối bất công cho những kẻ sẽ bị hư mất, vì chúng đã từ chối yêu lẽ thật để được cứu."

Vậy thì, có sự bội đạo này, bất kể bạn muốn gọi nó là gì, diễn ra trước, dẫn đến và như thể mời gọi sự đến của Đấng Christ trong quyền năng và vinh hiển.

Nhưng để tôi quay lại hai vấn đề chính (và chúng có thể được diễn đạt rõ ràng và dễ dàng), liệu có sự cải đạo của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc trước khi Đấng Christ đến hay không, và liệu sau điều đó (liên quan đến các câu trong Rô-ma 11) có thời gian cho, hoặc sẽ có, một cuộc phục hưng lớn của Dân Ngoại trước sự bội đạo không thể tránh khỏi hay không. Lưu ý, về những người tin vào cả sự cải đạo của Y-sơ-ra-ên như một chủng tộc hay dân tộc và một cuộc phục hưng lớn sau đó, một số người nhiệt thành đến nỗi (và chúng ta có thể hiểu điều đó nếu có đủ thời gian, cả thế giới sẽ kinh ngạc trước sự cải đạo của người Do Thái! Hãy nghĩ xem điều này sẽ làm gì. Truyền hình sẽ đưa tin thế nào về điều đó?), họ có xu hướng thu nhỏ sự bội đạo, và thực sự xem nhẹ nó. Vâng, họ thừa nhận nó vì nó có trong Kinh Thánh và họ không thể chối bỏ, nhưng họ nói nó sẽ là một điều tương đối nhỏ. Bây giờ, bạn thấy từ những đoạn tôi đã đọc, và còn những đoạn khác, nó không thể là một điều nhỏ.

Quay lại câu hỏi của chúng ta: chúng ta có tin rằng có một tương lai thuộc linh cho người Do Thái như một dân tộc không? Đừng bắt bẻ về việc liệu mọi người Do Thái trên thế giới có được cải đạo hay không. Các thuật ngữ bao hàm toàn bộ trong Kinh Thánh hiếm khi có nghĩa là tuyệt đối mọi linh hồn. Nhưng chúng ta có tin rằng có một tương lai thuộc linh cho người Do Thái như một dân tộc không? Câu hỏi còn lại nằm ở các câu 12, 15.

Nếu bạn muốn biết ý kiến hiện tại của tôi, kể từ khi tôi đọc Kinh Thánh, đặc biệt là đoạn Rô-ma này, nhưng cũng có các đoạn khác, tôi luôn tin rằng có một tương lai thuộc linh cho Y-sơ-ra-ên như một dân tộc. Ngay cả diện mạo của họ cũng đã được bảo tồn trong hai thiên niên kỷ rưỡi lưu đày. Tôi biết một số người pha trộn dòng máu với Dân Ngoại và mất đi nét đặc trưng, nhưng đối với hầu hết họ, dấu ấn vẫn còn. Ngay cả những người hoàn toàn không có đức tin tôn giáo, thường cũng có một tính cách, một tính cách cứng rắn như đá, vô cùng ấn tượng. Ngay cả bây giờ, một số người có gốc Do Thái vẫn biết chi phái mà họ xuất thân. Tôi đã từng hỏi một bà: "Bà có biết chi phái của mình không?" "Có," bà đáp, "tôi thuộc chi phái Lê-vi." "Sao trên đời bà biết được?" "À, nó đã được truyền lại."

Thật đáng kinh ngạc! Nét đặc trưng của họ đã được bảo tồn hơn hai nghìn năm trong khi họ bị phân tán khắp mặt đất, đến nỗi họ có thể tập hợp lại như một dân tộc, như họ đã làm vào năm 1948, và lại cư ngụ trong xứ. Cho phép tôi nói điều này: những ai không thấy đó là một phép lạ – kể cả sự tồn tại của Y-sơ-ra-ên trong xứ suốt gần ba thập kỷ – cần phải xem lại đầu óc của mình! Tôi nghĩ Handley Moule, người mà tôi đã trích dẫn hôm nọ và có thể trích dẫn lại nếu bạn cần, xem niềm tin như vậy là một vấn đề của đức tin.

Điều tôi muốn làm bây giờ là đặt điều này trong bối cảnh Kinh Thánh bằng một bài học Kinh Thánh về đức tin. Chúng ta sẽ lật sang Sáng Thế Ký 12 và đọc, không phải ba câu đầu, như người ta thường làm, mà là bốn câu đầu.

Sáng Thế Ký 12:1-4: "Đức Giê-hô-va đã phán với Áp-ra-ham rằng: Hãy ra khỏi quê hương và nhà cha ngươi (ông đã vâng lời một phần ở đây, như chúng ta biết từ Công Vụ 7, bài giảng của Ê-tiên) và đi đến xứ mà Ta sẽ chỉ cho ngươi. Và Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn, Ta sẽ ban phước cho ngươi, làm cho danh ngươi được lớn, để ngươi sẽ là một phước lành. Ta sẽ ban phước cho những kẻ chúc phước cho ngươi, và kẻ nào rủa sả ngươi Ta sẽ rủa sả; và mọi họ hàng trên đất sẽ được phước nhờ ngươi (hoặc tự chúc phước cho mình). Vậy Áp-ra-ham đi như Đức Giê-hô-va đã phán dạy ông." Đó (câu 4) là sự vâng lời của đức tin.

Hãy lấy Sáng Thế Ký 15:6, mà ai cũng biết. Áp-ra-ham đang than phiền trong các câu trước rằng ông không có con. Làm sao ông có thể là cha của nhiều dân tộc khi ông thậm chí không có một đứa con nào? Chúa phán: "Ồ, Ta sẽ lo việc đó. Hãy ra khỏi trại và nhìn lên trời. Hãy ngước lên trời và đếm các ngôi sao, nếu ngươi đếm được." Rồi Ngài phán: "Dòng dõi ngươi cũng sẽ như vậy." "Và Áp-ra-ham (điều này được trích dẫn ba lần trong Tân Ước) đã tin Đức Giê-hô-va (khi Ngài phán với ông điều đó) và điều đó được kể cho ông là sự công chính."

17:1: "Khi Áp-ra-ham được chín mươi tuổi, Đức Giê-hô-va hiện ra cùng Áp-ra-ham và phán rằng: Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng, hãy bước đi trước mặt Ta và hãy nên toàn hảo, và Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta với ngươi và sẽ làm cho ngươi sinh sôi nảy nở rất nhiều. Bấy giờ Áp-ra-ham sấp mặt xuống đất (tại sao ông làm vậy? Ông đang vâng phục Lời Đức Chúa Trời, phải không, và thờ phượng Đức Chúa Trời, và chấp nhận những gì Đức Chúa Trời đã phán với ông về giao ước của ân điển); và Đức Chúa Trời phán cùng ông: Này, giao ước của Ta với ngươi, và ngươi sẽ là cha của một đoàn dân đông. Tên ngươi sẽ không còn là Áp-ram nữa, mà là Áp-ra-ham, vì Ta đã làm cho ngươi thành cha của một đoàn dân đông. Ta sẽ làm cho ngươi sinh sôi nảy nở rất nhiều, Ta sẽ làm cho các dân tộc ra từ ngươi. Và Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta với ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi, qua các thế hệ, là một giao ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời của ngươi (đây là điều người ta tìm thấy trong Kinh Thánh, Ngài muốn làm Đức Chúa Trời của chúng ta) và của dòng dõi ngươi sau ngươi..."

Câu 15: "Và Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ra-ham: Về phần Sa-rai, vợ ngươi, ngươi sẽ không gọi nàng là Sa-rai nữa, nhưng Sa-ra sẽ là tên nàng. Ta sẽ ban phước cho nàng và lại Ta sẽ ban cho ngươi một con trai bởi nàng (lúc đó nàng đã khoảng chín mươi tuổi); Ta sẽ ban phước cho nàng và nàng sẽ là mẹ của các dân tộc; các vua của các dân sẽ ra từ nàng... Bấy giờ Áp-ra-ham sấp mặt xuống đất và cười, và tự nhủ: Một đứa trẻ sẽ sinh ra cho một người đã một trăm tuổi sao? (Tôi không tin Áp-ra-ham không tin lời hứa, nhưng ông nghĩ, làm sao trên đời điều này có thể như vậy được?) Và Áp-ra-ham thưa cùng Đức Chúa Trời: 'Ôi ước gì Ích-ma-ên (lúc này đã là một thanh niên khoảng mười tám tuổi) được sống trước mặt Ngài.' Đức Chúa Trời phán: 'Không, nhưng Sa-ra, vợ ngươi, sẽ sinh cho ngươi một con trai (dù nàng đã chín mươi tuổi) và ngươi sẽ đặt tên nó là Y-sác, và Ta sẽ lập giao ước của Ta với nó, là một giao ước đời đời với dòng dõi nó sau nó.'"

Đức Chúa Trời đang khẳng định những gì Ngài sẽ làm. Hãy xem Rô-ma 4:16, xen vào mạch lập luận: "Vì vậy bởi đức tin, để lời hứa có thể nghỉ trên ân điển (con cháu của Áp-ra-ham) không chỉ cho những người giữ luật pháp mà còn cho những người chia sẻ đức tin của Áp-ra-ham, vì ông là cha của nhiều dân tộc, trước mặt Đức Chúa Trời mà ông đã tin, là Đấng ban sự sống cho kẻ chết và gọi những sự không có như có rồi."

Đoạn này là phần mở đầu cho đoạn về đứa trẻ sinh ra cho Áp-ra-ham khi vợ ông gần chín mươi tuổi: "Trong hy vọng, ông đã tin nghịch lại hy vọng" (Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự không tin của tôi. Thường thì chính giữa sự nghi ngờ và không tin mà Đức Chúa Trời gieo món quà của Ngài vào lòng chúng ta, món quà bền vững và chiến thắng sự không tin. Đừng ngạc nhiên nếu bạn có những nghi ngờ và câu hỏi. Nhưng nếu có điều gì sâu xa hơn trong bạn, đã bén rễ trong bạn, không thể không tin, từ chối chối bỏ thông tin Đức Chúa Trời đã ban cho bạn, thì hãy nhận ra rằng đó là Đức Chúa Trời đang chiến đấu với Ma Quỷ trong linh hồn bạn), "để ông trở thành cha của nhiều dân tộc; như đã được phán với ông: Dòng dõi ngươi cũng sẽ như vậy. Ông không yếu đi trong đức tin khi ông xét thân thể mình đã như chết, vì ông đã khoảng một trăm tuổi, hay khi ông xét sự hiếm muộn của tử cung Sa-ra."

Không sự không tin nào làm Áp-ra-ham dao động. Điều đó không có nghĩa là không có nghi ngờ hay thắc mắc hay sợ hãi; chúng ta biết ông đã cười khi Đức Chúa Trời bảo ông điều sẽ xảy ra. Hãy xem sự giằng xé trong tấm lòng và đời sống của người ấy, thế mà đức tin vẫn thắng. "Không sự không tin nào làm ông dao động về lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng ông đã được mạnh mẽ trong đức tin và ông đã tôn vinh Đức Chúa Trời." Bạn thấy đấy, nếu bạn nhìn vào những nghi ngờ, thắc mắc, sợ hãi của mình và bị cuốn theo chúng về mặt tâm lý và thuộc linh, bạn sẽ gần như quên rằng Đức Chúa Trời ở đó. Đừng nhìn vào những gì bạn sợ, những gì bạn nghi ngờ và những gì người khác nghi ngờ thay cho bạn. Hãy chỉ nhìn lên Đức Chúa Trời! Đây là điều Áp-ra-ham đã làm. Hãy nhìn vào Lời Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh và trong tấm lòng bạn.

Áp-ra-ham đã tôn vinh Đức Chúa Trời, hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều Ngài đã hứa. Này, điều này chúng ta thường hay nghi ngờ. Nếu điều Phao-lô viết trong hai câu đó trong Rô-ma là đúng, thì chúng ta phải tin nó. Chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều Ngài đã hứa qua Phao-lô; dù chúng ta không thích nó, chúng ta vẫn phải tin nó. Đó là lý do đức tin được kể là sự công chính. "À, nhưng," Phao-lô nói, "những lời đã được viết ra không chỉ vì ông, mà còn vì chúng ta." Hỡi các sinh viên, hãy lưu ý!

Hê-bơ-rơ 11:11: "Bởi đức tin, chính Sa-ra (không phải Áp-ra-ham ở đây) đã nhận được năng lực để thụ thai, ngay cả khi bà đã quá tuổi, vì bà xét Đấng đã hứa là thành tín." Đức tin của Sa-ra! "Vậy nên từ một người, và người ấy đã như chết, đã sinh ra dòng dõi đông như sao trên trời và như cát vô số trên bờ biển."

Quay lại Sáng Thế Ký 22 để hoàn tất bài học Kinh Thánh về đức tin. Ba câu đầu – đây là Áp-ra-ham đưa con trai tuổi thiếu niên Y-sác của mình lên Núi Mô-ri-a: "Sau những việc đó Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham và phán cùng ông: Này, con đây. Hãy bắt lấy con trai ngươi, con một ngươi là Y-sác (Ồ, còn Ích-ma-ên thì sao. Không, Chúa phán. Nó không vào bức tranh này, như chúng ta đã học từ Phao-lô trong Ga-la-ti. Con một ngươi là Y-sác. Đức Chúa Trời có thể độc quyền và đặc biệt đến thế nào!) và đi đến xứ Mô-ri-a, dâng nó làm của lễ thiêu trên một ngọn núi mà Ta sẽ chỉ cho ngươi. Vậy Áp-ra-ham dậy sớm vào buổi sáng (đây là điểm chính của bài học Kinh Thánh của chúng ta: ông đã làm theo điều được bảo. Ông đã tin điều Đức Chúa Trời phán) thắng lừa và đem..."

Câu 10: "Bấy giờ Áp-ra-ham giơ tay ra và lấy dao để giết con trai mình. Nhưng thiên sứ của Đức Giê-hô-va từ trời gọi ông và phán: Áp-ra-ham, Áp-ra-ham. Ông đáp: Này, con đây... Đừng tra tay vào đứa trẻ, hay làm gì nó, vì bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời..."

Câu 15: "Và thiên sứ của Đức Giê-hô-va từ trời gọi lần thứ hai và phán: Ta đã thề bởi chính mình (và tác giả thư Hê-bơ-rơ lấy điều này lên) Đức Giê-hô-va phán (tôi yêu thích điều này) vì ngươi đã làm điều này (Áp-ra-ham đã tin và vâng lời) và không tiếc con trai ngươi, con một ngươi (Hãy nghĩ, nếu người ấy, sau khi nhận lời hứa rằng ông sẽ là cha của nhiều dân tộc, đã sống đến một trăm tuổi và vợ ông chín mươi chín tuổi mà không có đứa con nào ngoại trừ anh chàng Ích-ma-ên này, rồi Đức Chúa Trời ban một phép lạ không thể tin nổi rồi phán: 'Hãy đi giết nó.' Bạn không thể hình dung đức tin và sự vâng lời nào lớn hơn thế trên đời này. Hãy đặt mình vào vị trí của ông. Hãy dùng trí tưởng tượng của bạn. Tại sao ông lại sẵn lòng như vậy? À, trước hết vì Đức Chúa Trời đã phán. Hãy đọc phần còn lại của đoạn, nó thật tuyệt vời) Ta chắc chắn sẽ ban phước cho ngươi và Ta sẽ nhân dòng dõi ngươi lên như sao trên trời và như cát. Dòng dõi ngươi sẽ chiếm cửa của kẻ thù ngươi và bởi dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ tự chúc phước cho mình (hoặc được phước) vì ngươi đã vâng theo tiếng Ta."

Lưu ý, "chiếm cửa của kẻ thù ngươi". Những người theo thuyết hậu-thiên-niên-kỷ nói: "À, đây là điều sẽ được ứng nghiệm trên đất trước khi Đấng Christ đến, rằng người Do Thái sẽ là những nhà truyền giảng của Đức Chúa Trời cho thế giới." Đức Chúa Trời đã định người Do Thái làm những nhà truyền giảng của Ngài cho thế giới, và họ đã thất bại; không phải trong thời Đa-vít và Sa-lô-môn, khi các vua và hoàng hậu đến xem vinh hiển; điều mà tôi gọi là truyền giảng sơ khởi, thu hút họ. Điều này lại xảy ra khi Đa-ni-ên và Ê-xê-chi-ên ở Ba-by-lôn, và Ét-ra và Nê-hê-mi, Ê-xơ-tê và Mạc-đô-chê, sống đời sống. Nhưng phần lớn Y-sơ-ra-ên đã thất bại trong việc làm những nhà truyền giảng của Đức Chúa Trời, mặc dù một lần nữa [chính] Y-sơ-ra-ên đã trở thành những nhà truyền giảng của Đức Chúa Trời cho thế giới trong các sứ đồ; họ chẳng phải đều là người Do Thái sao – trừ Lu-ca? Nhưng đây không phải là sự đầy trọn của lời hứa. Dường như với tôi người Do Thái vẫn còn sẽ là những nhà truyền giảng của Đức Chúa Trời cho phần còn lại của thế giới. Đức Chúa Trời sẽ khiến họ làm điều đó, vẫn còn. Đây là vấn đề chúng ta đang bàn, nhưng chúng ta đang tiến đến nó.

Về Sáng Thế Ký 22, hãy xem Hê-bơ-rơ 11:17. Đây là một cao trào tuyệt vời. Có những đoạn trong Kinh Thánh khiến bạn nghẹt thở, chúng thật tuyệt vời đến nỗi lẽ thật không thể diễn tả được! "Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác, và người đã nhận các lời hứa đã sẵn sàng dâng con một mình, là người mà đã được phán: Dòng dõi ngươi sẽ được gọi qua Y-sác (chứ không bao giờ qua Ích-ma-ên)." Hãy xem điều này: "Ông xét rằng Đức Chúa Trời có thể khiến người ta, ngay cả từ kẻ chết, sống lại." Áp-ra-ham, hai nghìn năm trước Chúa Giê-xu Christ, đã tin rằng "Đức Chúa Trời có thể khiến người ta sống lại ngay cả từ kẻ chết. Vì vậy theo nghĩa bóng (tôi biết có nhiều điều để nói về điều đó, nhưng tôi muốn mọi thứ đơn giản vì chúng ta đang đọc Kinh Thánh, chúng ta không nghe tôi) ông đã nhận lại nó." Theo nghĩa bóng, Kinh Thánh phán vậy, của sự phục sinh.

Bạn thấy đấy, toàn bộ điểm ở đó là những người này đã tin vào điều không thể, hết lần này đến lần khác.

Được rồi, vậy bạn nói sao? Bạn có tin rằng có một tương lai cho Y-sơ-ra-ên như thế này không? Đó là một câu hỏi. Bạn phải đi và quyết định về điều đó, và cầu xin Chúa giúp bạn thấy nó, nếu Ngài muốn. Hãy nhớ lại câu trích dẫn của Handley Moule trong chú giải của ông về Rô-ma. Handley Moule là một tâm hồn hiền hòa và văn phong của ông được đặc trưng bởi ân điển, sự dịu dàng và cân bằng. Tôi nghi ngờ bạn sẽ tìm thấy bất cứ điều gì khác mang tính giáo điều trong ông như điều này. Người này đã tin chắc sâu sắc về tương lai của Y-sơ-ra-ên. Và hiệu quả thực tiễn của điều này là, nếu nó đúng, điều tiếp theo cần trông đợi, hướng đến sự đến của Chúa, là sự cải đạo của người Do Thái!

Nếu bạn muốn một chương trình (tôi không thích các chương trình!) bạn có ba điều được đề xuất: sự cải đạo của Y-sơ-ra-ên, có thể là một cuộc phục hưng sau đó, và chắc chắn, sự bội đạo. Bạn có thể bỏ điều ở giữa nếu bạn không thể tin hay hiểu điều đó – chính tôi cũng đã gặp khó khăn với các câu trong Rô-ma 11:12-15. Nhưng như một chương trình, sự cải đạo của Y-sơ-ra-ên và sự bội đạo ở cuối dường như rõ ràng đối với tôi. Nhưng liệu có chỗ cho sự mở rộng lớn của Phúc Âm đến Dân Ngoại sau sự cải đạo của Y-sơ-ra-ên, quá gần cuối – những người theo thuyết vô-thiên-niên-kỷ đã tin rằng chúng ta sẽ quá gần cuối đến nỗi sẽ không còn thời gian cho điều gì khác trước sự trỗi dậy của sự dữ như một sự làm trầm trọng thêm sự đến của Đấng Christ – đó là câu hỏi của tôi, và tôi nghĩ nó cũng nên là câu hỏi của bạn.

Bây giờ, hãy đọc lại những câu trong Rô-ma 11:12,15. Nếu sự sa ngã của người Do Thái trong việc từ chối Đấng Christ có nghĩa là sự giàu có cho Dân Ngoại (và tất nhiên nó phải có nghĩa là sự giàu có thuộc linh; còn có thể có nghĩa gì khác trên đời trong bối cảnh này? Vì đây chúng ta, một đám Dân Ngoại, đã được cứu vì người Do Thái đã từ chối Chúa Giê-xu; nó đơn giản như vậy), chính bằng bước đi này mà Đức Chúa Trời đã định cho Dân Ngoại được cứu. Và nếu sự thất bại của người Do Thái trong việc đáp ứng và nhận biết Đấng Christ là Vua của họ có nghĩa là sự giàu có cho Dân Ngoại, thì sự đầy trọn của họ (người Do Thái) sẽ có nghĩa nhiều hơn biết bao!

Bây giờ, "sự đầy trọn" trong toàn bộ bối cảnh đó chỉ có thể có nghĩa là sự đến của Chúa với họ và với một số lượng lớn hơn nhiều trong số họ, không nhất thiết với mọi người Do Thái trên thế giới. Nhưng sự đến của một số lượng lớn hơn nhiều trong số họ với Đức Chúa Jêsus Christ, phục tùng Ngài và được hợp nhất vào Hội Thánh – không phải một đoàn thể riêng biệt – sẽ có ý nghĩa nhiều hơn biết bao! Sự bao gồm đầy đủ của người Do Thái có nghĩa với ai? Với Dân Ngoại là điều hàm ý, nếu bạn không muốn làm cho nửa sau của câu trở nên vô nghĩa. "Nếu sự sa ngã của họ có nghĩa là sự giàu có cho thế giới và sự thất bại của họ có nghĩa là sự giàu có cho Dân Ngoại, thì sự đầy trọn của họ sẽ có nghĩa (gì? Sự giàu có hơn cho thế giới Dân Ngoại) nhiều hơn biết bao." Chẳng phải đó là điều nó nói sao?

Hãy xem câu 15: "Vì nếu sự từ bỏ họ (đây là sự từ bỏ của Đức Chúa Trời đối với họ vì họ đã từ chối Con Ngài, Chúa Giê-xu) có nghĩa là sự hòa giải của thế giới Dân Ngoại, thì sự nhận lại họ sẽ có nghĩa gì (Đức Chúa Trời đã từ bỏ họ, bây giờ Ngài sẽ nhận lại họ như một dân tộc) ngoài sự sống từ kẻ chết" (cho họ? Điều đó không theo mạch: nó làm mất cân bằng câu. Nó là cho Dân Ngoại).

À, nhưng có người nói, đây là ngày tận thế, điều này nói về sự phục sinh khi Đấng Christ đến. Đó là một quan điểm có thể được giữ. John Murray trong chú giải Rô-ma của ông đã dành vài trang để xử lý quan điểm cho rằng điều này có nghĩa là sự phục sinh khi Đấng Christ đến, và đưa ra rất nhiều lý do chống lại quan điểm cho rằng "sự sống từ kẻ chết" có nghĩa là sự phục sinh chung vào ngày tận thế, trên hai cơ sở. Ông nói rằng mặc dù đúng là từ được dùng cho "sự sống" có thể chỉ cụ thể về sự phục sinh và thường "kẻ chết" chỉ về sự chết theo nghĩa đen, thế mà chính những thuật ngữ này cũng được dùng theo nghĩa bóng của sự sống và sự chết thuộc linh. Ông đưa ra nhiều trích dẫn, khoảng hai mươi hay ba mươi để ủng hộ điều ông nói, và điều đó không phải là không ấn tượng. Điểm thứ hai của ông là thế này, rằng nếu Phao-lô có ý nói sự phục sinh, người ta tự hỏi tại sao ông không dùng thuật ngữ xuất hiện rất thường xuyên trong các thư của ông và những nơi khác để chỉ sự kiện này khi nói về cả sự phục sinh của Đấng Christ và của con người (1 Cô-rinh-tô 15:12); ông có khoảng một tá trích dẫn cho điều đó. Vì vậy ông nói:

Vì những lý do này, không có chỗ cho sự giáo điều về cách giải thích được nhiều người giữ rằng sự phục sinh đang được đề cập. Cách giải thích khác, về sự làm sống động chưa từng có cho thế giới trong sự mở rộng và thành công của Phúc Âm, có nhiều điều đáng khen.

Bây giờ, đây là một người mà tôi nghĩ hầu như mọi Cơ Đốc nhân kính sợ đều không nhất thiết đồng ý, nhưng tôn trọng. Ông tiếp tục:

Phước lành lớn hơn nhiều đến từ sự đầy trọn của Y-sơ-ra-ên (câu 12) một cách tự nhiên hơn sẽ được xem là sự gia tăng của điều (sự hòa giải) được đề cập trong phần trước của câu. Câu 15 tiếp tục chủ đề của câu 12 nhưng chỉ rõ phước lành lớn hơn nhiều đó là gì. Phù hợp với cách dùng theo nghĩa bóng của các thuật ngữ "sự sống" và "kẻ chết", cụm từ "sự sống từ kẻ chết" có thể được dùng thích hợp để chỉ sự làm sống động sẽ đến với cả thế giới từ sự cải đạo của đa số Y-sơ-ra-ên và sự họ được nhận vào ân huệ và vương quốc của Đức Chúa Trời.

Có một khó khăn khác ở đó. Khi bạn đến câu 25, một số người thấy khó khăn trong việc hiểu "sự đầy trọn". Hãy đọc các câu 25,26: "Hỡi anh em, e anh em khoe mình khôn ngoan, tôi muốn anh em hiểu huyền nhiệm này: sự cứng lòng đã đến trên một phần Y-sơ-ra-ên cho đến khi số đầy (RSV) của Dân Ngoại vào."

John Murray nói bạn không thể, bạn không được dịch từ này trong tiếng Hy Lạp "sự đầy trọn" với nghĩa "số đầy" như thể nó nhất thiết có nghĩa là "số lượng đầy đủ", hay "số đếm đầy". Và ông chỉ ra tại sao. Vì từ "sự đầy trọn" trong câu 12 không thể có nghĩa là "số lượng đầy". Điểm mà người ta nêu ra là nếu người Do Thái sẽ không được cứu cho đến sau sự đầy trọn của Dân Ngoại, và sự đầy trọn của Dân Ngoại có nghĩa là mọi Dân Ngoại được cứu không ngoại lệ, thì làm sao có thể có một cuộc phục hưng lớn đưa nhiều Dân Ngoại vào sau khi người Do Thái được cứu? Đó là một điểm khó. Nhưng tôi phải nêu nó lên để bạn có thể suy nghĩ về nó.

Bây giờ chúng ta đã đi đến đâu? Chỉ còn một đoạn nữa, không dài lắm, từ Murray, về câu 12:

Lập luận của sứ đồ không phải là sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên; mà là phước lành đến cho Dân Ngoại nhờ sự "đầy trọn" của Y-sơ-ra-ên. Sự "đầy trọn" của Y-sơ-ra-ên, với những hàm ý đã nêu trên, được giả định trước, và từ đó rút ra kết luận rằng sự đầy trọn của Y-sơ-ra-ên sẽ mang lại cho Dân Ngoại sự hưởng thụ phước lành Phúc Âm lớn hơn nhiều so với điều mà sự không tin của Y-sơ-ra-ên đã gây ra. Như vậy, có một điều đang chờ Dân Ngoại, trong bản sắc riêng của họ như thế, những phước lành Phúc Âm vượt xa bất cứ điều gì đã trải nghiệm trong thời kỳ bội đạo của Y-sơ-ra-ên, và sự giàu có chưa từng có này sẽ được gây ra bởi sự cải đạo của Y-sơ-ra-ên trên quy mô tương xứng với sự bất tuân trước kia của họ. Chúng ta không được cho biết phước lành chưa từng có này sẽ là gì. Nhưng xét đến tư tưởng chi phối bối cảnh, tức là sự cải đạo của Dân Ngoại rồi đến sự cải đạo của Y-sơ-ra-ên, chúng ta nên kỳ vọng rằng phước lành được mở rộng sẽ là sự mở rộng của thành công đi kèm với Phúc Âm của vương quốc Đức Chúa Trời.

Để đi đến kết luận, câu hỏi chúng ta phải hỏi (và không thể có câu hỏi nào thực tiễn hơn liên quan đến sự tồn tại của chúng ta như một nhóm Cơ Đốc nhân và đến chứng nhân, sự phục vụ và chiến trận của chúng ta trong thế giới) là, Chúng ta phải kỳ vọng điều gì? Chúng ta phải trông đợi điều gì? Nếu Đức Chúa Trời đang phán điều này, sự kỳ vọng của chúng ta phải vô cùng lớn lao; bạn đã nghĩ về điều này chưa?

Đây là một lời tiên tri hay dự đoán, nếu bạn thích, đáng giá bao nhiêu thì đáng. Tôi thấy ba khả năng cho tương lai. Tôi không tin sáu nghìn năm đến cuối thế kỷ này dẫn đến một nghìn năm tiếp theo (thế kỷ 21) như một thiên niên kỷ theo nghĩa mà một số người nghĩ. Nhưng, xét đến sự bùng nổ dân số và tất cả những gì các nhà khoa học nói về sự cạn kiệt tài nguyên và về nhu cầu bảo tồn, người ta có xu hướng nghĩ về cuối thế kỷ như một điều có ý nghĩa lớn đối với lịch sử thế giới. Nhưng bất chấp tất cả, vẫn còn những vấn đề và câu hỏi lớn hơn. Đây là một linh cảm. Tôi không dựa nó trên bất kỳ điều nào trong những điều này. Người ta vẫn thấy cuối thế kỷ có thể – đây là lý do tôi muốn sống đến cuối nó – có ý nghĩa. Tôi thấy ba khả năng cho Hội Thánh của Đấng Christ trên thế giới trước cuối thế kỷ.

Thứ nhất – và tôi đặt chúng như thế này – Đấng Christ có thể đến sớm. Nếu Đấng Christ đến trước, hoặc vào cuối, hoặc quanh thời điểm chuyển giao thế kỷ – tôi tự nhủ, thôi, người Do Thái tốt hơn nên nhanh chóng cải đạo đi! Tôi sẽ không nói thêm về điều đó.

Thứ hai, nhìn vào thế giới như ngày nay tôi thấy khả năng của một Thời Đại Tăm Tối mới. Hãy nghĩ về điều này, điều không ngừng làm tôi kinh ngạc: sau sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ và sự thành lập Hội Thánh Tân Ước tại lễ Ngũ Tuần, và những việc quyền năng của các sứ đồ và Đức Thánh Linh trong những thế kỷ đầu, thế giới đã chứng kiến một nghìn năm tăm tối – Thời Trung Cổ, Thời Đại Tăm Tối và sự trỗi dậy của Hồi giáo ở giữa – Mohammed sẽ không bao giờ tồn tại, như một tiên tri, nếu Hội Thánh Cơ Đốc đã bùng cháy trong những thế kỷ này, từ thế kỷ thứ hai đến thế kỷ thứ sáu. Hãy nghĩ về nó. Trước cuộc Cải Chánh và sự mở rộng truyền giáo vào cuối thế kỷ mười tám và đầu thế kỷ mười chín, Livingstone và Moffat và tất cả những người này – Carey, Morrison – tại sao phải mất mười tám, mười chín trăm năm điều đó mới diễn ra? Bạn đã bao giờ tự hỏi chưa? Sao Đức Chúa Trời lại cho phép một nghìn năm tăm tối như vậy? Dĩ nhiên có vài ngọn đèn, nhưng sự tăm tối! Thế giới có thể còn tiếp tục hàng nghìn năm nữa, và Đức Chúa Trời có thể còn một Thời Đại Tăm Tối khác dành cho tội lỗi của chúng ta! Tôi hết lòng hy vọng không phải vậy, nhưng đó là một khả năng vì thế giới đang trở nên rất tăm tối. Dĩ nhiên ánh sáng càng tỏa sáng rực rỡ hơn trong bóng tối và chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều đó.

Khả năng thứ ba, và ở đây tôi đang liên kết tất cả những gì tôi đã cố gắng chỉ cho bạn từ Rô-ma 11, là một cuộc phục hưng lớn trên quy mô hay tầm vóc của, dù có thể rất khác với, cuộc Cải Chánh. Đây là ba khả năng. Có thể còn những khả năng khác, nhưng đây là những điều tôi đã suy nghĩ lâu.

Bây giờ, nếu nó là khả năng thứ ba (không phải tôi không muốn Chúa đến!) người ta sẽ yêu thích được tham gia vào sự chuẩn bị cho nó, dù mình có sống để chứng kiến hay không. Tôi yêu thích câu trong Hê-bơ-rơ 11:13: "Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin." Chỉ cần gối đầu lên gối và chết, nói rằng "Lạy Chúa, xin tiếp tục." Tôi nghĩ điều đó thật đẹp, tuyệt đối đẹp. Nếu đó là phục hưng, chúng ta sẽ chuẩn bị trong tinh thần kỳ vọng nào? Tôi đã trả lời điều đó trong bài học đầu tiên của loạt bài này. Tôi đã nói về từ Hy Lạp chỉ "chiếm giữ" là pragmateuomai, hãy thực tế. Chiếm giữ cho đến khi Đấng Christ đến là thực tế, là thực hành. Tôi đã nói nhiệm vụ của Hội Thánh là hai mặt, và hai mặt thuộc về nhau, truyền giảng và gây dựng. Nếu sẽ có truyền giảng, bạn phải xây dựng một Hội Thánh sẽ đi ra truyền giảng.

Nếu tôi được phép nói một chút về trường hợp của chính mình, một trong những điều đã gây lo ngại lớn qua các năm là đôi khi người ta từ xa đến Hội Thánh của chúng tôi sau khi được giới thiệu đến, và thấy một nhóm nhỏ người, họ nói, Chỉ có vậy thôi sao? Hai bà từ Canada một ngày nọ đến và ngồi xuống, lẩm bẩm với nhau: "Đây không thể là nơi này được." Với lòng tử tế, họ nói vào cuối buổi nhóm rằng có lẽ đúng là nơi này. Nhưng bạn thấy đấy, một trong những lý do cho điều đó là Chúa phân tán dân sự gần như trước khi họ dường như sẵn sàng ra đi. Hội đoàn của chúng tôi rải khắp mặt đất, đang truyền giảng, và người ta liên tục trách chúng tôi không truyền giảng và không rao giảng Phúc Âm. Bạn biết đấy, đây là điệp khúc – mặc dù tôi nghĩ nó đang dần tắt – "Đó không phải là Phúc Âm." Nếu bạn không đưa ra nửa tá câu sáo rỗng thì bạn không rao giảng Phúc Âm. Toàn bộ Kinh Thánh là Phúc Âm.

Chiếm giữ, hãy thực tế, hãy tham gia vào truyền giảng và gây dựng. Nhưng tôi đang hỏi, chúng ta làm điều đó trong tinh thần kỳ vọng nào? Sự kỳ vọng của đức tin, tin rằng có một lời từ Đức Chúa Trời? Tôi xin bạn đọc những câu trong Rô-ma 11 và cầu nguyện trên chúng, và nhiều câu khác. Bạn thấy chính những thái độ tích cực, hy vọng, lạc quan như thế đã sản sinh những con người vĩ đại của thế kỷ mười bảy, rồi Whitefield và Wesley, rồi cuộc Phục Hưng 1859.

Cuối cùng hãy lật sang Mác 11:20-24: "Sáng hôm sau khi đi ngang qua, họ thấy cây vả đã khô từ rễ, và Phi-e-rơ nói với Ngài: 'Thưa Thầy, hãy xem! Cây vả mà Thầy đã rủa đã khô rồi.' Và Chúa Giê-xu đáp họ (và đây là phát súng tôi muốn tất cả chúng ta nhận lấy khi ra về): 'Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.' Điều quan trọng không phải những người tốt mà tôi đã trích dẫn nói gì, thuộc quan điểm này hay quan điểm khác, mà là điều Chúa chúng ta phán: 'Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Thật, Ta phán cùng các ngươi, ai nói với hòn núi này: Hãy bị nhổ lên và quăng xuống biển (và đó là một đề nghị lố bịch theo một cách nào đó. Đặt một hòn núi vào giữa biển thì có ích gì? Tôi nghĩ Chúa Giê-xu cố ý dùng một minh họa lố bịch. Chẳng phải vui sao! Bạn không nghĩ có gợi ý của một nụ cười nơi khóe môi Ngài khi Ngài nói thế mà Ngài lại vô cùng nghiêm túc sao?) và không nghi ngờ trong lòng, nhưng tin rằng điều mình nói sẽ xảy ra' (bây giờ trước hết bạn phải tin rằng Đức Chúa Trời đã phán nó; đó không phải là điều chúng ta nói. Bạn biết đấy đôi khi bạn nghe trong một buổi cầu nguyện: 'Lạy Chúa, xin cứu nhiều linh hồn tối nay', trong khi có thể đức tin của người ấy hầu như không vươn tới một linh hồn. Đó chỉ là lời ba hoa. Sẽ đúng mực hơn nếu nói: 'Lạy Chúa, con gần như có đức tin cho một linh hồn được cứu tối nay.' Điều đó giống hơn. Và nếu bạn gần như có đức tin cho điều đó, điều đó có thể có nghĩa là Chúa muốn ban đức tin cho bạn. Đó không phải điều chúng ta tự tạo ra trong mình) 'thì điều ấy sẽ được làm cho người.' Vậy nên Ta phán cùng các ngươi: Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin rằng các ngươi đã nhận được (và điều này hàm ý và phải bao hàm Đức Chúa Trời bày tỏ nó cho bạn) và các ngươi sẽ được.'"

Đức tin phải dựa trên lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã phán: "Ta sẽ xây Hội Thánh của Ta và các cửa Âm phủ sẽ không thắng được nó." Chúng ta có thuộc về điều đó hay không?

Bây giờ, để kết thúc, tôi đọc điều này từ Iain Murray (không xin lỗi!): Vinh hiển của Đấng Christ thật đã được tuyên bố trên đất trong các thời đại đã qua. Trong thời đại các sứ đồ... các Nhà Cải Chánh và Thanh Giáo và Hội Thánh thế kỷ mười tám đã biết quyền năng của Ngài và khao khát cùng Charles Wesley rằng... "thế gian có thể nếm và thấy sự giàu có của ân điển Ngài".

Ông tiếp tục: "Điều tương tự cũng đúng trong các cuộc phục hưng của thế kỷ trước" (thế kỷ mười chín). Rồi ông trích dẫn vị mục sư Ulster đã nói,

"Đáng sống mười nghìn thời đại trong sự tăm tối và nhục nhã để được phép xuất hiện khi thời gian ấy chấm dứt và tham gia vào công việc vinh hiển của sáu tháng cuối năm 1859."

Và thế kỷ trước không giống thế kỷ trước đó và thế kỷ trước đó không giống thế kỷ trước nó. Và thế kỷ đó không giống thế kỷ trước nó, vốn là thế kỷ của Luther và Calvin. Iain Murray tiếp tục,

Nhưng thế giới này, theo lời tiên tri, chưa chứng kiến lần cuối những kỳ diệu của sự cứu rỗi như vậy; còn dành cho tương lai những bằng chứng về hiệu năng của huyết Đấng Christ đến nỗi Sứ đồ, khi ông dự đoán chúng và chiêm ngưỡng sự vĩ đại của toàn bộ chương trình của Đức Chúa Trời, đã thốt lên "Ôi, sâu nhiệm thay sự giàu có, cả sự khôn ngoan và sự thông biết của Đức Chúa Trời!" Không có hy vọng nào cho thế giới ngoài các cuộc phục hưng, nhưng đức tin của Hội Thánh không phải được đặt nền trên các cuộc phục hưng. Chính Đấng Christ là đối tượng của đức tin. Cùng một đức tin trông đợi sự hiện ra cuối cùng của Ngài cũng phải tin cậy sự hiện diện đã hứa của Ngài khi các dân tộc được truyền giảng. Hội Thánh, được hiệp nhất với Đấng mà Thánh Linh ngự không lường được, sẽ được xây dựng; nàng không thể bị tước đoạt sự trợ giúp của Thánh Linh hơn là công việc đã hoàn tất của Đấng Christ – mà sứ mạng của Hội Thánh tiến hành trên đó – có thể bị phá hủy. Vì vậy, khi dân sự của Đức Chúa Trời thấy mình với ít bằng chứng của sự thịnh vượng thuộc linh, họ không được kết luận rằng từ nay Hội Thánh chỉ có thể là một thiểu số đang suy giảm trong một thế giới ngoại giáo (và chúng ta bị cám dỗ tin điều đó biết bao: bằng chứng ở ngay trước mắt chúng ta, những nhà thờ trống và hàng ghế trống, v.v.), cũng không được cho rằng họ có thể ngừng làm việc cho đến khi có một sự đổ xuống mới của Thánh Linh. (Tôi nghĩ điều đó rất khôn ngoan. Người ta tìm kiếm cảm giác giật gân quá nhiều trong thời gian này). Trái lại, bổn phận hiện tại của họ là thực hành một sự tin cậy đầy đủ hơn vào lời và thân vị của Con Đức Chúa Trời. Khi làm như vậy họ sẽ không thấy Thánh Linh tôn vinh Đấng Christ vắng mặt.

Hãy thử nghiệm nó, hãy thử nghiệm nó! Hãy tin, hãy tin và xem – nó hiệu nghiệm, hay đúng hơn, Ngài hiệu nghiệm!

"Các Cơ Đốc nhân," Luther nói, "phải có khải tượng giúp họ bỏ qua cảnh tượng khủng khiếp và vẻ bề ngoài, Ma Quỷ và súng ống của cả thế giới và thấy Đấng ngồi trên cao phán: 'Ta là Đấng phán với ngươi.'"

Rồi Iain Murray đưa ra một câu cuối cùng:

Khi Đấng Christ như vậy là đối tượng của đức tin, thì lời hứa của Ngài sẽ luôn được ứng nghiệm: "Không có gì là không thể được đối với các ngươi."

Thứ Tư tuần trước, người anh em thân yêu của chúng ta, Alistair Kennedy, đã cho chúng ta một bài học Kinh Thánh ở Aberdeen và một lời về những năm tháng của ông ở Phi Châu và đặc biệt công việc của ông với Worldwide Evangelisation Crusade ở Senegal. Ông nói, họ mất một thời gian để thấy Đức Chúa Trời đang kêu gọi họ làm việc trong các trường đại học nói tiếng Pháp ở Phi Châu. Điều Alistair kể với chúng ta lúc đó tôi chưa nghe nhiều về, ngoại trừ qua các thư luân chuyển của họ mà chúng tôi rất trân trọng, về sự cay đắng và cứng lòng của người dân, và sự căm ghét Chúa Giê-xu của họ. Điều ông kể với chúng ta về cái giá phải trả khi phục vụ giữa hoàn cảnh đó! Nhưng ông có một tấm bảng nỉ và dần dần ông đặt tên của các nhóm Kinh Thánh nhỏ (G.B.U.) khắp vành đai giữa Phi Châu cho đến khi tấm nhung đen gần như bị phủ kín. Điều đó mất bao nhiêu năm? Mười năm – một nhiệm vụ đáng sợ lúc đầu. Nhưng,

Đức tin, đức tin hùng mạnh thấy lời hứa, Và chỉ nhìn vào đó!

Tôi tặng bạn câu cuối cùng này để củng cố và thách thức bạn trên đường đi: Rô-ma 14:23. Đừng bận lật tìm, tôi có thể đọc cho bạn: "Điều gì không bởi đức tin (nói về sống tích cực và dạn dĩ!) là tội lỗi." Bây giờ, hãy đi và sống bởi đức tin!

Trang Tựa

CHÚA TỪ TRỜI ĐẾN: THÂN VỊ VÀ CÔNG VIỆC CỦA ĐẤNG CHRIST

Sách Monergism

Thân Vị và Công Việc của Đấng Christ – 1

Điều đầu tiên khiến tôi chú ý trong tiêu đề này là giới từ "từ". Tại sao là Chúa từ trời đến? Nó gợi ý một sự chuyển động; và một thách thức đối với khả năng của tôi trong việc trình bày cho bạn những bức tranh động của lẽ thật đời đời theo cách cho phép lẽ thật ấy chảy trực tiếp vào tâm trí và tấm lòng bạn rồi ra qua đầu ngón tay và môi miệng bạn đến Đức Chúa Trời và đến người khác! Bất cứ điều gì ít hơn đều là lý thuyết khô khan, và lý thuyết khô khan là không thể bào chữa trong thần học Cơ Đốc. Những kẻ làm cho Đức Chúa Trời nghe có vẻ buồn tẻ có thể đã nghe về Ngài và đọc về Ngài, nhưng họ chắc chắn chưa bao giờ gặp Ngài! Một khi bạn đã gặp Ngài, trong Chúa Giê-xu Christ và qua Đức Thánh Linh của Ngài (ngay từ đầu tôi đã viện đến Ba Ngôi, và điều đó đối với tôi tự nó đã vô cùng xúc động), đời sống không bao giờ có thể buồn tẻ.

Chúng ta phải bắt đầu từ Ba Ngôi; vì tôi không bao giờ có thể bắt đầu nói về thân vị thứ hai của Ba Ngôi mà không đặt điều tôi phải nói trong bối cảnh của Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Không thể nào hiểu được bất kỳ thân vị nào của Ba Ngôi, ngoại trừ trong bối cảnh của những mối tương quan tuyệt vời, kỳ diệu, huyền nhiệm giữa ba thân vị. Cả Bản Xưng Nhận Đức Tin Westminster và Ba Mươi Chín Điều Đều tuyên bố rằng: "Trong sự hiệp nhất của Bản Thể Đức Chúa Trời, có ba thân vị, đồng bản thể, đồng quyền năng, và đồng đời đời; Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh" (Ba Mươi Chín Điều), hay, "Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, và Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh" (Bản Xưng Nhận Westminster). Đức Chúa Cha không bởi ai, chẳng được sinh ra như Đức Chúa Con, cũng chẳng ra từ, như Đức Thánh Linh. Đức Chúa Con được Đức Chúa Cha sinh ra đời đời – chưa bao giờ có lúc Đức Chúa Cha tồn tại mà không có Đức Chúa Con; Đức Chúa Con đời đời như Đức Chúa Cha, và do đó bình đẳng với Ngài trong quyền năng, vinh hiển, và đời đời. Kinh Thánh rất rõ ràng rằng Đức Chúa Con đời đời là Đức Chúa Trời thật; và việc Đấng Christ là thân vị thứ hai của Ba Ngôi không hề giảm bớt thần tính của Ngài, cũng như việc Ngài trở nên người. Vị trí của Ngài là Chiên Con trên ngôi của Đức Chúa Trời (Khải Huyền 7:17), là bằng chứng cho điều đó. Điều được nói về Bản Thể Đức Chúa Trời trong Bản Xưng Nhận, đều đúng về Ngài: "Ngài đáng nhận từ các thiên sứ và loài người, và mọi tạo vật khác, bất cứ sự thờ phượng, phục vụ, hay vâng lời nào, mà Ngài vui lòng đòi hỏi nơi họ." Ngài không chỉ là bản sao chính xác của Đấng Toàn Năng, phản chiếu hoàn toàn sự rạng rỡ của vinh hiển Ngài, mà Ngài mang chính dấu ấn, hình in, khuôn mẫu, hay ấn chỉ tối thượng của hình ảnh Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Ngài là Đấng đồng Sáng Tạo với Đức Chúa Cha. "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ban đầu Ngài ở cùng Đức Chúa Trời; muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài. Trong Ngài có sự sống (không chỉ sự sống mang sự sống, mà là sự sống ban sự sống, (1 Cô-rinh-tô 15:45), và sự sống là sự sáng của loài người. Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng" (Giăng 1:1-5). Đây là điều chúng ta tôn vinh trong thánh ca của Edward Caswall, "Kìa, trong máng cỏ nằm, Đấng đã dựng nên các bầu trời đầy sao." Ngài đã được làm bằng thịt của xác thịt chúng ta, và thật sự mang lấy nhân tính của chúng ta, và giống như chúng ta trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi (Hê-bơ-rơ 4:15).

Chúng ta sẽ trở lại điều này sau. Nhưng trước hết hãy nói đến Ngôi Ba của Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh, Đấng từ đời đời ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con (cả hai bản tuyên xưng đều dùng những lời gần như giống nhau ở đây), là đồng bản thể, đồng uy nghi, đồng vinh hiển với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời.

Như quý vị thấy, bản tính của Con Đức Chúa Trời gắn bó chặt chẽ không thể tách rời với sự nhập thể và nhân tính của Ngài. Chính tại đây Hội Thánh thời đầu đã giữ vững con đường ngay thẳng giữa những cơn sóng gió của các dị giáo tiềm tàng, để bảo tồn cả thần tính lẫn nhân tính của Chúa Jêsus Christ mà không làm suy giảm bên nào. Vinh hiển của Đức Thánh Linh được bày tỏ trong việc Ngài dẫn dắt Hội Thánh vượt qua những hiểm nguy ấy một cách an toàn, cũng như trong việc bảo tồn Kinh Thánh chân lý.

Hãy xem sự cân bằng tuyệt vời của giáo lý về thần tính và nhân tính của Đấng Christ được diễn đạt trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, chương VIII, về Đấng Christ là Đấng Trung Gian: "Con Đức Chúa Trời, Ngôi Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời, đồng bản thể và đồng đẳng với Đức Chúa Cha, khi kỳ hạn đã được trọn, đã mang lấy nhân tính của loài người, với mọi thuộc tính căn bản và mọi sự yếu đuối thường tình của nó, nhưng không có tội lỗi; được thai dựng bởi quyền năng Đức Thánh Linh, trong lòng trinh nữ Ma-ri, bởi bản thể của nàng. Vì vậy hai bản tính trọn vẹn, hoàn hảo và phân biệt, thần tính và nhân tính, đã được kết hiệp không thể phân ly trong một thân vị, không biến đổi, không pha trộn, không lẫn lộn. Thân vị ấy là Đức Chúa Trời chân thật và là người chân thật, nhưng là một Đấng Christ, Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người."

Bản Tuyên Xưng tiếp tục: "Chúa Jêsus, trong nhân tính được kết hiệp với thần tính như vậy, đã được biệt riêng ra thánh và được xức dầu bằng Đức Thánh Linh vô lượng; mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết đều ở trong Ngài; Đức Chúa Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ đều cư ngụ trong Ngài." Dĩ nhiên, điều đó mô tả một hữu thể duy nhất, Chúa Jêsus Christ. Nhưng khi nhân tính của Ngài được nhấn mạnh mạnh mẽ như vậy, tự nhiên khiến chúng ta nghĩ lại đến con người — mão miện của sự sáng tạo — và đến cấu tạo của con người. Rõ ràng là dù được làm nên từ bụi đất, nhưng chỉ một mình con người, trong mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời dựng nên con người theo hình ảnh Ngài, rồi chính Ngôi Hai lại trở nên người, thì Ngôi Hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời (ở trên trời trước khi có bất cứ vật gì được dựng nên) rất có thể chính là nguyên mẫu hay khuôn mẫu gốc của con người chăng? Vậy là nguyên mẫu đã trở nên bản ứng nghiệm, bản sao lý tưởng của chính nguyên gốc của mình.

Khi đọc xuyên suốt Cựu Ước, chúng ta nên ghi nhớ Con tiền nhập thể và đời đời. Trong Cựu Ước, Chúa đôi khi hiện ra dưới hình thiên sứ, thậm chí hình người, với những người được chọn đặc biệt, chẳng hạn với Áp-ram tại Mam-rê, hay với Giô-suê trong vai quan trưởng đạo quân của Đức Giê-hô-va (Sáng. 18; Giô-suê 5:13 trở đi). Cách suy nghĩ nền tảng như vậy, theo tôi, vô cùng hữu ích khi chúng ta xem xét câu Kinh Thánh đầu tiên nói về Ngôi Hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 3:15. Nếu quý vị xem đây (như Lu-thơ đã xem) là một đỉnh cao của sự khải thị trong Kinh Thánh, quý vị sẽ có thể đứng trên đó mà quét nhìn toàn bộ sự khải thị Cựu Ước cho đến sự đến của Đấng Christ. Nói một cách nào đó, quý vị có thể tóm tắt toàn bộ Cựu Ước một cách rõ ràng và súc tích, không nói là một cách toàn vẹn, chỉ từ một câu Kinh Thánh ấy. Vì chính từ thời điểm Đức Chúa Trời thách thức ma quỷ (sau sự sa ngã và sự nô lệ hóa loài người), Đức Chúa Trời đã bày tỏ chiến lược giải cứu loài người khỏi quyền lực của Sa-tan. Cố Giáo sư Donald Mackay, tôi nghĩ, đã gợi ý rằng trong Sáng Thế Ký 3, sau câu chuyện về sự sa ngã, Đức Chúa Trời đã ban ra một mệnh lệnh sáng tạo mới, về một thế giới mới trong đó các mối quan hệ của con người với thế giới, với đồng loại và với Đức Chúa Trời, chưa nói đến ma quỷ nữa, đều bị thay đổi triệt để. Điều đó tuy thú vị, nhưng tôi không muốn bàn đến; tôi muốn nhấn mạnh tầm quan trọng lớn lao của lời tuyên bố của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 3:15. Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ làm cho ngươi (Sa-tan) cùng người nữ (người đầu tiên vướng vào tội lỗi), dòng dõi ngươi cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Người (Đấng Christ, như Phao-lô làm rõ trong Ga-la-ti 3:16) sẽ giày đạp đầu ngươi (tức là đánh bại ngươi), còn ngươi sẽ (chỉ có thể) cắn gót chân Ngài."

Lời tiên tri về sự xung đột giữa Sa-tan và dòng dõi người nữ ấy nhìn xa về phía trước, đến chính Đấng Christ; nhưng sự thù nghịch đã được Đức Chúa Trời thiết lập ngay từ lúc đó! Vì vậy chúng ta hoàn toàn đúng khi tìm kiếm khắp lịch sử Cựu Ước những dấu hiệu của sự thù nghịch ấy. Giá trị của cách tiếp cận Cựu Ước như vậy là chúng ta có thể đọc toàn bộ Cựu Ước một cách rất đơn giản như liên quan đến Chúa Jêsus Christ. Dĩ nhiên, phải mất cả một loạt dài các bài học mới bao quát được gần hết mặt đất ấy. Chúng ta chỉ có thể xem xét một vài minh họa tiêu biểu về đức tin nơi những người được chọn, như bằng chứng về sự thù nghịch của họ đối với ma quỷ. Nhưng chúng ta cũng phải lưu ý những mưu toan của ma quỷ nhằm làm nản lòng, đánh bại và hủy diệt những người có đức tin ấy, e rằng từ dòng dõi của họ sẽ sinh ra dòng dõi người nữ được định để giày đạp đầu con rắn.

Cả ma quỷ lẫn những người có đức tin đều bắt tay vào việc, gần như ngay lập tức, với A-bên, người mà của lễ dâng lên được Đức Chúa Trời chấp nhận, bởi đức tin. Của lễ của Ca-in thì không, kết quả là Ca-in giết A-bên, và chúng ta có vụ giết người đầu tiên, thậm chí là vụ giết anh em. Rồi chúng ta có câu chuyện, vẫn trong Sáng Thế Ký 4, về cái gọi là những tiến bộ văn minh đến từ dòng dõi gian ác của Ca-in. Điều đó được đan xen một cách đầy ý nghĩa với trường hợp đa thê đầu tiên trong Sáng Thế Ký 4:19 và vụ giết người thứ hai. Rồi trong chương 5 chúng ta có một dòng dõi mới được lập để thay thế A-bên; một dòng dõi có đức tin, từ đó sinh ra những người như Hê-nóc, người đồng đi với Đức Chúa Trời, Mê-tu-sê-la, và Nô-ê. Tên của Nô-ê gợi ý sự an ủi hay sự giải khuây; có lẽ cha mẹ ông hy vọng rằng đời ông có thể làm vơi bớt phần nào sự rủa sả trên đất sau sự sa ngã (Sáng. 3:14, 21). Cha của Nô-ê nói: "Đứa nầy sẽ an ủi chúng ta về công việc và về sự nhọc nhằn mà đất bắt tay chúng ta phải làm, là đất Đức Giê-hô-va đã rủa sả" (Sáng. 5:29). Nhưng sự đến của Nô-ê tự nó đã là một lời đáp cho những vấn đề khủng khiếp nảy sinh giữa các thế hệ đầu tiên của loài người trên mặt đất, khi lịch sử nhân loại bị xâm nhập bởi một chiều sâu mới của điều ác, qua những cuộc hôn nhân ô uế được mô tả trong Sáng Thế Ký 6. Dù chúng ta coi dân Nê-phi-lim là do sự can thiệp trực tiếp của các quỷ, hay của những người bị quỷ ám, như Delitzsch tin, cũng không quan trọng ở đây. Dù cách nào, chúng cũng dẫn đến một cuộc xâm nhập mới của điều ác vào đời sống loài người. Và chúng ta thấy những "cuộc thí nghiệm về điều ác" tương tự (có thể gọi như vậy) thỉnh thoảng xuất hiện xuyên suốt Cựu Ước. Chúng ta biết rằng ma quỷ đã thử mọi cách khi lịch sử tiến triển để phá hỏng và làm thất bại mục đích cứu chuộc của Đức Chúa Trời bởi dòng dõi. Lời đáp của Đức Chúa Trời đối với sự gian ác trong Sáng Thế Ký 6 là cơn lụt, với sự phán xét dành cho kẻ ác và sự cứu rỗi dành cho Nô-ê.

Rồi đến sự kiêu ngạo táo tợn của loài người tại tháp Ba-bên, và sự loạn ngôn ngữ tại đó, nhờ đó Đức Chúa Trời kiềm chế tội lỗi của loài người. Rồi đến dòng dõi mới vĩ đại của Đức Chúa Trời, Áp-ram, và cùng với ông là một ngày mới, một dân tộc mới, người Hê-bơ-rơ. Rồi đến Y-sơ-ra-ên và người Giu-đa, từ đó sinh ra Chúa Jêsus Christ. Nhưng hãy lưu ý điều gì đó mới mẻ về điều ác, dù đã có dấu hiệu của nó nơi Nô-ê, trong sự sa ngã của ông sau cơn lụt, khi các dân tộc ghê tởm Mô-áp và Am-môn được sinh ra qua những cuộc loạn luân của Nô-ê với các con gái mình. Điều ác trong dân được chọn của Đức Chúa Trời! Chúng ta thấy điều đó rõ rệt trong sự vâng lời không trọn vẹn của Áp-ram khi ông không tách mình khỏi bà con đủ triệt để, và vì thế bị kẹt lại nửa đường đến Ca-na-an tại Ha-ran (xem Sáng. 12:1-3, và Công vụ 7:2-4). Ma quỷ chắc chắn đã bận rộn tìm cách giữ Áp-ram ra khỏi đất hứa. Về sau nó rõ ràng bận rộn ngược lại, xúi ông đi xuyên qua xứ và ra khỏi đầu bên kia của xứ tại Ê-díp-tô (biểu tượng của thế gian gian ác hiện tại). Tại đó ông gặp rắc rối đến nỗi Áp-ram phải vội vã rời Ê-díp-tô trở về Ca-na-an.

Nhưng mưu toan nổi bật nhất của ma quỷ nhằm phá hỏng mục đích của Đức Chúa Trời qua Áp-ram, là việc nó xúi giục Sa-ra (thiếu kiên nhẫn) và Áp-ram tìm cách thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời về một dòng dõi để sinh ra nhiều dân tộc đã hứa (Sáng. 12:1-3). Sa-ra trao nàng hầu A-ga của mình cho Áp-ram, để sinh một dòng dõi bởi nàng. Họ đã làm vậy, nhưng điều họ sinh ra là người Ả-rập (hay phần lớn trong số họ), những người đã chứng tỏ là một cái gai trong thịt của Y-sơ-ra-ên từ đó đến nay, và e rằng sẽ còn như vậy gần như đến tận cuối thời gian. Khi Đức Chúa Trời cho Áp-ram biết đã đến lúc Đấng Toàn Năng sai dòng dõi đã hứa đến, Áp-ram đã khéo léo dâng cậu bé Ích-ma-ên lên, như muốn nói: "Nhưng Ngài chậm quá, Chúa ơi; chúng con đã có dòng dõi rồi, Ích-ma-ên không được sao? Chúng con tưởng Ngài đã quên!" Chúa phán: "Không, Ích-ma-ên nầy sẽ không phải là dòng dõi của ngươi, mà là dòng dõi sẽ được sinh ra bởi chính thân thể già nua của các ngươi. Và Ta sẽ lập giao ước đời đời của Ta với dòng dõi ấy, là Y-sác."

Điều chúng ta đang nói là điều quý vị có thể kiểm chứng, trong cả một thế giới nghiên cứu Cựu Ước suốt phần đời còn lại của mình (như tôi đã làm trong phần lớn đời mình), bằng cách thấy Cựu Ước bị chi phối bởi sự đến của Đấng Christ như thế nào, Đấng vừa là thần vừa là người, là sự thể hiện của giao ước ân điển đời đời duy nhất của Đức Chúa Trời, được lập trước hết với Nô-ê, rồi với Áp-ram, Y-sác và Gia-cốp, rồi với Môi-se (Xuất. 6), rồi một cách đặc biệt với Đa-vít và Sa-lô-môn, tiền ảnh vương quyền kép của Đấng Christ sẽ đến, vừa là Đấng chiến thắng vừa là Đấng hòa bình. Đức Chúa Trời đang chuẩn bị dòng dõi của Ngài cho sự đến của Đấng Christ trong khi ma quỷ cố gắng tuyệt vọng ngăn cản Ngài đến. Khi cuộc xung đột này mở ra, chúng ta thấy nổi lên khuôn mẫu của Đấng sẽ đến, Đấng sẽ là tiên tri (như Môi-se, và có thể là Sa-mu-ên), thầy tế lễ (như A-rôn), và Vua (như Đa-vít và dòng dõi người). Đó là lý do chúng ta học được rất nhiều về Chúa Jêsus Christ từ Cựu Ước, vì hạt giống đức tin cư ngụ trong dân được chọn của Đức Chúa Trời tự nhiên báo trước về Ngài xuyên suốt các thời đại Cựu Ước, với sự rõ ràng và định hình ngày càng tăng.

Dòng dõi đã hứa được bảo tồn xuyên suốt các thời đại Cựu Ước, và khuôn mẫu của những điều sẽ đến nổi lên ngày càng rõ ràng bất chấp những mưu toan sốt sắng của ma quỷ nhằm hủy diệt. Hãy xem mưu toan lớn lao của ma quỷ qua Ha-man nhằm tận diệt người Giu-đa trong vương quốc của A-suê-rơ (vua trị vì từ Ê-thi-ô-bi đến Ấn Độ), mưu toan đã bị phá hỏng bởi người có đức tin là Mạc-đô-chê, cùng con gái nuôi kiêm cháu gái của ông là Ê-xơ-tê. Đức Chúa Trời đang thực hiện một kế hoạch dài hạn, trong đó Đấng vĩ đại sẽ đến được báo trước và được hình bóng hóa nơi một số người có đức tin, như Giô-sép, Môi-se, Sa-mu-ên, Đa-vít, Ê-sai, Giê-rê-mi, Xô-rô-ba-bên, Nê-hê-mi và Đa-ni-ên.

Điều này rất rõ trong nhóm các Thi thiên về Đấng Mê-si-a, Thi thiên 22–24. Trong Thi thiên 22 chúng ta có tác giả Thi thiên là Đa-vít, mô tả rất nhiều chi tiết về sự đóng đinh của Đấng Christ, không khác mấy sự mất đi hình tượng con người của tôi tớ chịu khổ trong Ê-sai 52:14: "mặt Ngài bị biến dạng quá mức không còn giống người, và hình dung Ngài khác hẳn con cái loài người." Rồi chúng ta đến lời ca ngợi về sự sống lại của Ngài từ câu 22 trở đi. Trong Thi thiên người chăn chiên (Thi. 23) chúng ta có tác giả Thi thiên trong trũng bóng chết, không sợ tai họa nào. Ông được xức dầu và được dọn bàn ăn giữa đồng vắng, trước mặt kẻ thù nghịch mình, cùng với lời hứa về sự nhân từ và sự thương xót của Chúa theo ông trọn đời, và sự bảo đảm rằng ông sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va mãi mãi. Rồi chúng ta có Thi thiên 24 chứa đoạn nổi tiếng về sự thăng thiên: "Hỡi các cửa, hãy ngước đầu lên! Thì Vua vinh hiển sẽ vào. Vua vinh hiển nầy là ai? Ấy là Đức Giê-hô-va vạn quân; chính Ngài là Vua vinh hiển." Tất cả đều hoàn toàn về Đấng Mê-si-a!

Và có gì về Đấng Mê-si-a hơn Ê-sai 53, với câu chuyện về sự bị loài người khước từ của Đấng Christ (trông như Ngài bị Đức Chúa Trời khước từ)? "Người đã vì sự vi phạm của chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác của chúng ta mà bị thương; sự sửa phạt người chịu, chúng ta được bình an; bởi lằn roi người, chúng ta được lành bịnh; vì Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người. Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, khiến người gặp sự đau ốm. Nhưng Đức Giê-hô-va cũng lấy làm vừa ý mà làm cho người được thịnh vượng. Người sẽ chia phần với các vĩ nhân. Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn."

Tất cả mục đích tiên tri này được chứa đựng trong một câu Kinh Thánh vĩ đại là Sáng Thế Ký 3:15, nơi mọi hạt giống của ý định thiêng liêng, sự đau khổ mà nó sẽ gây ra và sự chiến thắng cuối cùng, đều được chứa đựng dưới hình thức mầm mống. Nếu Chúa Jêsus Christ, khi Ngài đến, không phải là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người như đã được tiên báo theo những lời ấy, thì Ngài không phải là Đấng Mê-si-a. Nhưng Ngài chính là; và đây là tội ghê tởm của người Giu-đa: họ đã được ban cho những chân dung rõ ràng về Đấng Mê-si-a của mình trong Cựu Ước. Rắc rối là họ đã không ghép tất cả những chân dung ấy lại với nhau, như cảnh sát làm khi ghép ảnh nhận dạng; nếu không họ đã thấy rằng Tôi Tớ Chịu Khổ và Vua vinh hiển sẽ đến là một và cùng một thân vị. Họ lẽ ra đã thấy rằng, trong hoàn cảnh của con người (một thế giới đã lìa bỏ Đấng Tạo Hóa mình), con người (dòng dõi người nữ) sẽ khôi phục thành công sự đổ nát ấy, chỉ có thể là một thân vị kết hợp những thuộc tính dường như đa dạng, gần như mâu thuẫn ấy. Thật ra, chính những đặc điểm khiến họ khước từ Ngài (đó là, không thể nào hình dung một Vua của Y-sơ-ra-ên lại bị treo trên cây như một tên tội phạm đáng tội) lại là những điều khiến Ngài xứng hợp, và nhất thiết cấu thành Ngài, là hữu thể duy nhất, và là con người đúng đắn cho công việc.

Quý vị thấy đó, trong hoàn cảnh như lúc sa ngã, Đấng được báo trước trong các tiền ảnh và lời tiên tri của Cựu Ước chính là Đấng duy nhất có thể cứu họ. Kết luận duy nhất có thể rút ra dưới ánh sáng của sự xứng hợp tuyệt vời của Đấng Christ cho nhiệm vụ của Ngài (được miêu tả đẹp đẽ xuyên suốt Cựu Ước), là Đức Chúa Trời đã biết Ngài đang làm gì ngay từ đầu. Như vậy Sáng Thế Ký 3:15 chuẩn bị chúng ta một cách hoàn hảo cho mọi điều sẽ đến.

Xét như vậy, tội khước từ Ngài khi Ngài đến ghê tởm đến nỗi chỉ có sự phán xét của Đức Chúa Trời trên người Giu-đa mới xứng với nó. Đối với họ, cũng như đối với chúng ta, hoặc là Đấng Christ, hoặc là hỗn loạn. Và đây là sự ghê tởm của tội lỗi thế gian, và của Cơ Đốc giáo ngày nay. Nó không muốn một Đấng Christ triệt để, Đấng sẽ xử lý tình trạng khốn cùng của con người đúng như nó vốn có, mà chọn một đấng chữa vết thương của con gái dân Ngài cách sơ sài (Giê. 8:11).

Lý do người ta khước từ Đấng Christ là vì Ngài coi trọng tình cảnh khốn cùng của họ quá mức. Ngài giống như bác sĩ phẫu thuật nói: "Nầy em, em phải vào phòng bệnh của tôi ngay và mổ: em bị ung thư ác tính sẽ cướp đi mạng sống em chẳng bao lâu, nếu nó không được lấy ra khỏi em." "Ồ không," là câu đáp, "chỉ là vết loét thôi: một ít thuốc sẽ chữa lành." Nhưng tình hình nghiêm trọng hơn thế nhiều.

Liệu một chút vá víu xã hội có giải quyết được các vấn đề của nhân loại ở Ớt-xtơ, chẳng hạn? Trong thời đại chúng ta, cũng như trong các thời đại khác, điều này thật lố bịch đến nỗi Đức Chúa Trời phải đưa nhân loại đến bờ vực hủy diệt để cho chúng ta thấy bệnh tật đã ăn sâu, và chỉ Đấng Christ mới có thể xuyên suốt tình trạng con người từ ngai Đức Chúa Trời xuống đất rồi trở lại. Chỉ mình Ngài xứng hợp để xử lý nó, vì Ngài xem nó như một vấn đề thuộc thiên đàng, hay thuộc linh. Đó là vấn đề của các linh hồn thọ tạo đã hư hỏng và làm hư hỏng mọi phần còn lại của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, đặc biệt là con người, chìa khóa của toàn bộ tình hình.

Quý vị rất có thể nghĩ, như tôi đã mô tả, rằng con người không phải là chìa khóa, mà ma quỷ mới là, và vấn đề là giết con nhện, chứ không phải dọn mạng nhện, nếu quý vị hiểu ý tôi. Nhưng con người mới là chìa khóa, vì nếu Đức Chúa Trời xử lý ma quỷ quá sớm, đầu sỏ của điều ác ("cả thế gian đều phục dưới quyền kẻ dữ", 1 Gi. 5:19), thì loài người cũng sẽ bị hủy diệt, trong khi Đức Chúa Trời muốn cứu loài người!

Đức Chúa Trời không cần cái chết tàn khốc, mang tính con người của Con Ngài để mua lấy sự hủy diệt kẻ thù Ngài là Sa-tan. Đức Chúa Trời có thể bóp chết nó bất cứ lúc nào, không chút khó khăn. Nhưng (nói theo ngôn ngữ hiện đại), nếu chúng ta định bắn kẻ bắt cóc quá sớm, thì nguy cơ cho các nạn nhân hay con tin của hắn sẽ là gì? Quý vị hẳn muốn giải thoát các tù nhân của hắn một cách an toàn bằng mọi giá! Quý vị sẽ không? Để làm điều đó có thể tốn cả trái đất. Nhưng hãy xem điều này được hoàn thành thế nào trong trường hợp loài người bị nô lệ cho điều ác. Điều Đấng Toàn Năng nhắm đến là sự giải thoát loài người. Khi điều đó được hoàn thành, (về mặt tiềm năng, nhưng một cách nhân từ; phải mất phần còn lại của lịch sử nhân loại mới hoàn tất sự cứu chuộc trong mọi thế hệ nối tiếp của loài người), chỉ khi đó Đức Chúa Trời mới xử lý dứt điểm đầu sỏ, kẻ thù, kẻ đã bị đánh bại về mặt tiềm năng tại thập tự giá và, như sách Khải Huyền bày tỏ rõ ràng, sẽ cùng mọi thuộc hạ nhỏ hơn bị quăng vào hồ lửa.

Nhưng điều tôi muốn quý vị thấy là tiến trình cứu chuộc loài người dài lâu và tốn kém biết bao! Thế mà chỉ có sự giải thích (hay diễn giải) về sự cứu chuộc như vậy mới thỏa mãn cả trí tuệ lẫn tấm lòng. Nếu không, người ta chấp nhận những lời giải thích phiến diện mà một số phần chân lý Kinh Thánh được chọn lọc (quá) cẩn thận đem lại, mà có thể không bao giờ suy nghĩ thấu đáo toàn bộ tiến trình như một sự hợp nhất thiêng liêng. Nếu tôi có thể khiến quý vị suy nghĩ thấu đáo toàn bộ điều này một cách mới mẻ, tôi đã được đền đáp hơn cả xứng đáng cho nỗ lực của mình.

Quý vị có thể không tin điều này, nhưng tôi chắc đó là sự thật: một trong những lý do khiến Cơ Đốc nhân sa ngã khi họ mải mê với sự nghiệp hay chuyện tình yêu và đời sống gia đình, là vì họ đã xem Phúc Âm của Đấng Christ như một tấm vé cho đời sau an toàn, và như một chiến dịch cầm chừng, chứ không phải như cả một thế giới ân điển. Gần đây tôi đi nghỉ và ngạc nhiên khi dự nhóm thờ phượng đây đó, thấy bài giảng Tin Lành tốt mà sao làm cho Phúc Âm nghe thật tẻ nhạt! Nhưng hãy xem đời sống Cơ Đốc như một chuyện tình lãng mạn, hay như một cuộc chiến, với một chiến dịch dài, thì điều duy nhất nó không bao giờ có thể là tẻ nhạt. Tôi có nên nói cho quý vị biết tại sao nó không tẻ nhạt không? Vì toàn bộ điều đó được sống trong sự hiện diện của điều tôi gọi là một Đấng Cứu Thế chơi "trốn tìm" rất thực tế, Đấng không ngừng lôi kéo chúng ta tiến lên. Rồi dường như Ngài bỏ chúng ta chơ vơ trong một tình huống tẻ nhạt hay mệt mỏi, trong đó chúng ta không biết lúc nào Ngài sẽ xuất hiện từ sau một chiếc ghế, hay một gốc cây, hay một vầng đá lớn trong đất khô hạn mệt mỏi, để nói: "Chào em; em đang làm công việc Ta giao cho em đến đâu rồi?" Rồi với một Đức Chúa Trời thú vị như vậy, quý vị có thể có một buổi tràn đầy hạnh phúc tuyệt đối, trong đó Ngài tuôn đổ những niềm vui của tình yêu Ngài — sự chăm sóc cá nhân, chi tiết, và bao la của Ngài dành cho quý vị — trên quý vị, như thể Ngài không còn việc gì khác trên cả thế giới để làm. Rồi quý vị cảm thấy vô cùng xấu hổ vì đã nghi ngờ Ngài trong bóng tối, hay trong bóng tối và sự trống rỗng dường như của mảnh đất khô cằn của mình. Và cứ thế tiếp diễn, và điều duy nhất quý vị không bao giờ nghĩ đến là sự tẻ nhạt! Khi quý vị nghĩ rằng sự quan tâm, sự hứng khởi, và phẩm chất bất ngờ này sẽ tiếp tục mãi mãi, trên thiên đàng, chỉ được nâng lên đến mức không thể tưởng tượng, quý vị bắt đầu nghĩ: "Sao mình lại được dự phần vào điều kỳ diệu như thế này? Mình đã làm gì để xứng đáng được dự phần trong mục đích đời đời của hạnh phúc, vinh hiển, tình yêu và niềm vui như vậy?" Quý vị đã chẳng làm gì ngoài việc phạm tội một cách ghê tởm, và tự đưa mình vào một mớ hỗn độn đến nỗi cần một Đấng Cứu Thế đầy thương xót và yêu thương đem quý vị ra khỏi đó, và đưa quý vị vào những niềm vui của tình yêu Ngài.

Dĩ nhiên, tất cả điều này hoàn toàn lôi cuốn. Gần đây tôi nghe một giáo viên điêu khắc trên truyền hình phỏng vấn các ứng viên cho một khóa học khá đặc biệt dành cho các nhà điêu khắc tương lai. Ông nói với một anh chàng: "Đây không phải là một công việc, hay một nghề nghiệp, mà là cả một đời sống: anh phải tận hiến hoàn toàn cho nó." Giờ đây, tôi có thể tin điều đó về bất kỳ ơn gọi nào như vậy. Nhưng điều đó có thể kết thúc bằng việc đời sống của người ta trở nên ngày càng hẹp hòi, vì hầu như mọi thứ khác đều phải hy sinh cho nó. Đúng là trước khi Đấng Christ bày tỏ điều tốt nhất của Ngài cho chúng ta, chúng ta phải (nói thẳng ra) đặt Ngài lên hàng đầu. Nhưng chọn Đấng Christ làm sự sống của mình không giống như chọn nghề ngân hàng, hay nghề mộc cao cấp, hay nghề y, hay nghề kỹ sư. Đó là chọn chìa khóa cho mọi phần còn lại của đời sống, điều ảnh hưởng đến phẩm chất của tất cả những nghề ấy, vì một Cơ Đốc nhân làm ngân hàng, hay thợ mộc, hay bác sĩ, hay kỹ sư, phải sống trong các ơn gọi ấy ở mức độ hay cao độ của sự thỏa mãn và viên mãn cao nhất.

Giờ đây, tất cả điều này nghe có vẻ giống một lời kêu gọi Phúc Âm kiểu xưa hơn là một trong loạt bài học về con người và công việc của Đấng Christ! Nhưng đây chính là điều con người và công việc của Đấng Christ sẽ làm cho quý vị. Ngài sẽ đặt quý vị vào hai thế giới quy chiếu hoàn toàn mới. Trong mối quan hệ với thế giới tự nhiên này và thế giới thuộc linh kia, Ngài sẽ phán: "Giờ hãy tìm vị trí độc nhất của con trong mối quan hệ với cả hai thế giới ấy, một vị trí liên quan đến phần của con trong sự hoàn thiện của toàn bộ vũ trụ." Cho đến khi quý vị tìm được vị trí Đức Chúa Trời đã định cho mình, Đức Chúa Trời sẽ không thỏa lòng. Nhưng dĩ nhiên, quý vị sẽ tìm được. Đó là lý do quý vị ở đây, tuần này, vì Đức Chúa Trời có điều muốn bày tỏ cho quý vị về chính mình trong mối quan hệ với Đấng Christ đời đời, điều sẽ đặt chân quý vị vững vàng hơn nhiều trên Ngài, là vầng đá.

Hãy đón nhận cơ hội này đúng cho mục đích ấy, và tôi nói với quý vị, quý vị sẽ nhìn lại vài ngày này suốt phần đời còn lại của mình, như những ngày có ý nghĩa lớn lao và lâu dài. Chắc chắn đó là lời cầu nguyện của tôi, và đó là một lời cầu nguyện đặc biệt nồng ấm, cá nhân và trìu mến, tôi xin đảm bảo với quý vị, rằng điều ấy sẽ thành sự thật.

"Nguyền Đấng, bởi quyền lực cảm động trong chúng ta, có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, được vinh hiển trong Hội thánh, và trong Đức Chúa Jêsus Christ, trải các thời đại, đời đời vô cùng! A-men" (Ê-ph. 3:20-21).

Con Người và Công Việc của Đấng Christ – 2

Trong bài học trước tôi đã cố gắng liên hệ Chúa Jêsus Christ với cả nguồn gốc "đời đời" của Ngài (nếu tôi có thể dùng cụm từ ấy) và nguồn gốc "lịch sử" của Ngài trong Cựu Ước.

Tôi muốn trở lại điều này một chút, trước hết vì nó vô cùng quan trọng tự thân, nhưng cũng vì ngày nay có sự dốt nát lớn lao về Cựu Ước. Thật vậy, tôi dám nói rằng ngay cả phần lớn các nghiên cứu Cựu Ước được cung cấp cho con dân Cơ Đốc cũng bị ám ảnh bởi những lời biện hộ, cố gắng bảo vệ và giữ vững lập trường của chúng ta, biện minh cho quan điểm của chúng ta là những người Tin Lành bảo thủ trước những kẻ chuyên nghiệp bôi nhọ Lời Đức Chúa Trời. Kết quả là chúng ta hiếm khi được ban cho Cựu Ước (trong mối quan hệ với Đấng Christ và Hội Thánh Cơ Đốc cùng tương lai thuộc đất và thuộc trời của Hội Thánh) theo cách không bắt chúng ta phải liên tục ngoái nhìn xem những kẻ vô tín và bán vô tín đang nghĩ gì. Dĩ nhiên chúng ta phải trả lời họ, nhưng đừng dành cả đời để làm vậy! Ý kiến của tôi, giá trị bao nhiêu thì tùy, với tư cách một chiến lược gia, về việc dành thời gian cho điều đó là: phần lớn hãy để những kẻ bán vô tín cứ làm công việc của họ, là cắt xén và băm vằm Lời Đức Chúa Trời thành một đống hạt hay mảnh vụn hầu như không thể nhận ra, và cứ tiếp tục công việc thật sự là dạy dỗ những người có thể dạy được; vì điều đó, theo thời gian, sinh bông trái và đang sinh bông trái, bông trái ấy theo thời gian sẽ xử lý và đặt đúng chỗ những kẻ chuyên nghiệp bôi nhọ Lời Đức Chúa Trời.

Điều này không phải để bôi nhọ các học giả Cựu Ước, hay nền học thuật. Một mục sư thực hành như tôi mắc nợ họ nhiều hơn những gì có thể nói ra (tôi đang nghĩ đến những người như E.J. Young, R.K. Harrison, J.A. Motyer, Derek Kidner, v.v.), nhưng các mục sư phải bắt đầu từ nơi họ kết thúc, sau khi đã rút ra từ họ những gì hữu ích cho việc gây dựng linh hồn Cơ Đốc. Điều đó tự nhiên có nghĩa là bỏ qua nhiều điều rõ ràng chỉ có giá trị học thuật thuần túy. Các mục sư trẻ cần được huấn luyện đôi chút về cách dùng sách học thuật một cách mục vụ, và đây đơn giản là vấn đề nhận lấy sự giúp đỡ mà những người ấy đem lại, như một sự chuẩn bị cho công việc thật sự là làm cho Cựu Ước sống động; và không chỉ sống động mà còn trỏ đến Đấng Christ một cách soi sáng và kỳ diệu.

Vậy thì, Chúa Jêsus Christ là Đấng Đời Đời đã ở với Đức Chúa Cha từ ban đầu. Sự cần thiết của sự đến của Ngài được thấy từ thời điểm sa ngã (như Sáng. 3:15 làm chứng). Danh tính của Ngài được báo trước bằng những lời ngày càng rõ ràng và đầy hứa hẹn xuyên suốt Cựu Ước, cho đến khi trỏ đến Ngài một cách không thể tránh và tất yếu. Nghe như một sự chuẩn bị; nhưng nếu quý vị dõi theo câu chuyện về sự đến của Đấng Christ qua câu chuyện của Y-sơ-ra-ên (điều quý vị phải làm, vì trong nhân tính Ngài là sản phẩm của dân tộc ấy), thì quý vị cũng phải xem tiến trình hướng đến sự đến của Ngài như một sự suy tàn. Chính lúc Y-sơ-ra-ên suy tàn nhất, như chúng ta đã nói lần trước (và theo nghĩa nào đó là sự suy tàn của cả thế giới đã biết và có người ở, hay ít nhất là thế giới văn minh), Ngài đã đến.

Cả hai cách nhìn đều có thể hữu ích — như một sự đi lên và một sự đi xuống. Hướng đến thời điểm Đấng Christ đến, trong lịch sử thế giới lúc bấy giờ, người Hê-bơ-rơ, người Hy Lạp và người La Mã đều lần lượt có thời của mình. Thời của người Ai Cập, A-si-ri, Ba-by-lôn và Ba-tư cổ đại đã qua từ lâu. Mặt khác, các nền văn hóa của các dân tộc Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và La Mã (với hòa bình tương đối khắp thế giới văn minh, và những con đường La Mã trải dài vào Trung Đông) đã tạo nên thời điểm thuận lợi nhất cho Đấng Cứu Thế của thế gian đến.

Bài học đầu tiên của chúng ta đã dõi theo sự trỗi dậy của dân được chọn của Đức Chúa Trời, từ một người là Áp-ram, đến đỉnh cao nơi Đa-vít và Sa-lô-môn, rồi sự suy tàn khi Y-sơ-ra-ên càng lìa xa Đức Chúa Trời, và rơi vào cảnh phu tù; rồi trở thành dân bị áp bức và bị chiếm đóng ngay trên Giê-ru-sa-lem của mình (gia đình hoàng tộc Giu-đa đã trở thành nông dân). Nhưng quý vị cũng có thể đọc lịch sử thế giới xuyên suốt các thời đại Cựu Ước như một đồ thị dần đi lên, với Đấng Christ đến ở đỉnh điểm. Phao-lô làm vậy, khi ông nói với người Ga-la-ti: "Khi kỳ hạn được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến..." (nhưng đó là nhìn từ quan điểm thuộc thiên đàng nhiều hơn).

Đấng Đời Đời ấy, được báo trước qua bao nhiêu thời đại, cuối cùng đã đến. Nhưng Ngài đến thế nào? Ồ, các thiên sứ chắc chắn đã rộn ràng về sự đến của Ngài, như chúng ta đọc trong Lu-ca. Họ đã có một buổi hòa nhạc mừng! Nhưng dường như trên đất chẳng có mấy rộn ràng. Một chủ quán trọ phải vất vả mới tìm được chỗ trú khẩn cấp; vài người chăn chiên có một trải nghiệm phi thường; một ông già và một bà già nhận được những điềm báo nào đó, Si-mê-ôn và An-ne. Và dĩ nhiên, có Ma-ri và Giô-sép. Nhưng cho đến khi các nhà thông thái từ phương Đông đến, hầu như không có rộn ràng nào ở Pa-lét-tin về sự sinh của Chúa Jêsus.

Chính sự căng thẳng giữa sự rộn ràng trên thiên đàng về sự sinh này, và sự thiếu vắng nó trên đất, là điều phải được nắm giữ một cách hiểu biết, nếu chúng ta thật sự muốn hiểu bản chất của điều liên quan đến thân vị đã đến, và điều Ngài đến để làm.

Sự căng thẳng này, dĩ nhiên, là một phần của một sự căng thẳng lớn hơn, mà các yếu tố đa dạng của nó là sự vĩ đại của Đức Chúa Trời ở một bên, và sự khiêm nhường (chưa nói là sự sỉ nhục) của Con Ngài trong đời sống và sự chết trên đất ở bên kia. Một phần của sự căng thẳng lớn hơn ấy liên quan đến vị trí của con người dòng A-đam trong chương trình của Đức Chúa Trời. Được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời (dù được nắn nên từ bụi đất) nó đã trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời qua Sa-tan và qua sự dại dột của chính mình, thế mà, qua sự cứu chuộc, nó được định để ngồi với Đấng Christ, là Con, trên ngai Ngài, và đoán xét thế gian cùng các thiên sứ, ở bên hữu Đức Chúa Cha. Việc kết hợp những điều này, và mọi "điều đối nghịch" liên quan khác (như chúng dường như đối với chúng ta), cung cấp thức ăn cho sự suy nghĩ tập trung và kinh ngạc, đủ để chiếm lấy chúng ta, không chỉ suốt đời sống trên đất mà, tôi tin, suốt cả cõi đời đời.

Vậy chúng ta thật sự sẽ đi sâu vào sự đơn sơ chất phác và sự nghèo nàn của hoàn cảnh sinh của Chúa Jêsus. Thật vậy, những gì Ma-ri và Giô-sép đã chịu đựng vì bị hiểu lầm trong ngôi làng Na-xa-rét hay ngồi lê đôi mách trước khi họ lên đường đi Bết-lê-hem, theo kinh nghiệm của tôi, ít khi được đánh giá đúng. Trinh nữ thanh sạch, người nữ thừa kế hợp pháp ngai vàng Y-sơ-ra-ên (quý vị có thể thấy điều đó trong Ma-thi-ơ 1 và Lu-ca 3), đã đến chuồng súc vật, nơi con trai nàng chẳng bao lâu được sinh ra. Sự thai dựng Ngài là bởi Đức Thánh Linh. Trong bài học đầu chúng ta đã đề cập đến cuộc tranh luận bao quanh sự đồng trinh sinh con. Có người gợi ý rằng bản sao ma quỷ của sự sinh này được tìm thấy trong những cuộc hôn nhân đê tiện trong Sáng Thế Ký 6. Điều này được những người tin rằng các thiên sứ sa ngã (xem Giu-đe 6; 2 Phi. 2:4; 1 Phi. 3:19, 20) đã trực tiếp làm cho các người nữ ấy mang thai và từ đó sinh ra những sinh vật siêu phàm của Sáng Thế Ký 6, có lẽ, cả những người khổng lồ con cháu A-nác, và những kẻ như Gô-li-át, nắm giữ. Điều đó có thể đã xảy ra đi xảy lại, sau khi cơn lụt đã cuốn trôi mọi người khổng lồ nguyên thủy.

Dù điều đó có đúng hay không, chắc chắn phép lạ về sự thai dựng của Ma-ri là điều phải làm chúng ta đầy dẫy sự kính sợ tôn kính, điều mà Lu-ca chương 1 và 2 làm mọi cách để khích lệ. Bào thai lớn lên trong lòng trinh nữ về mọi mặt đều tự nhiên, như hài nhi khi được sinh ra (giống chúng ta trong mọi sự, chỉ không có tội lỗi, Hê. 4:15). Thế mà Ngài hoàn toàn độc nhất ở điểm này, là Ngài được thai dựng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Chúng ta lại trở về với Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster. Ngài đã mang lấy "nhân tính của loài người" — Ngài được sinh bởi một người nữ — "với mọi thuộc tính căn bản và mọi sự yếu đuối thường tình, nhưng không có tội lỗi". "Vì vậy hai bản tính trọn vẹn, hoàn hảo và phân biệt, thần tính và nhân tính, đã được kết hiệp không thể phân ly (là người đời đời) trong một thân vị, không lẫn lộn" (tức là không phải mỗi bản tính hòa tan vào bản tính kia rồi lẫn lộn đến nỗi sinh ra một loại bản tính thứ ba). Thân vị này, Đấng sở hữu hai bản tính trọn vẹn, hoàn hảo và phân biệt, thần tính và nhân tính, mà vẫn là một thân vị, là một mầu nhiệm mà người Giu-đa xưa lẫn người La Mã đều không chấp nhận, và nhiều người từ đó đến nay đã không nuốt trôi, vì nó để lại cho họ một yếu tố mầu nhiệm mà họ muốn giải cho thỏa ý mình.

Kê-rin-thơ và phái Ngộ đạo đã vượt qua khó khăn bằng cách giả định rằng Chúa Jêsus là một người bình thường, sinh bởi Ma-ri và Giô-sép, và Đấng Christ thiêng liêng đã ngự xuống trên Ngài, sau lễ báp-têm của Ngài, và lìa khỏi Ngài trước sự thương khó và sự chết của Ngài. Họ tin rằng Đức Chúa Trời không thể trở nên người, vì nhân tính dự phần vào vật chất mà họ tin là xấu xa về bản chất. Nhưng vật chất không xấu xa về bản chất; nó đã bị lôi vào điều ác, qua sự sa ngã (1 Gi. 4:1-3). Vào những thời điểm khác nhau, một số người đã nhấn mạnh thần tính của nhân tính Chúa chúng ta, gây thiệt hại cho nhân tính của Ngài (chủ nghĩa A-pô-li-na-ri); và một số đã làm ngược lại, nhấn mạnh nhân tính của Ngài, gây thiệt hại cho thần tính của Ngài (chủ nghĩa Nê-xtô-ri).

Cuối cùng gánh nặng của lời chứng Kinh Thánh đã được công thức hóa trong Tuyên ngôn Can-xê-đon (năm 451 sau Chúa) theo cách mà hai bản tính trong một thân vị được bảo vệ: "một và cùng một Đấng Christ, Con, Chúa, Con Một, được nhận biết trong hai bản tính không lẫn lộn, không biến đổi, không phân chia, không phân ly; sự phân biệt các bản tính không hề bị hủy bỏ bởi sự kết hiệp, mà đúng hơn các đặc tính của mỗi bản tính được bảo tồn và hiệp lại để tạo thành một thân vị và một thực thể, không phải như bị tách ra, hay bị chia thành hai thân vị, mà là một và cùng một Con, và Con Một là Đức Chúa Trời, Ngôi Lời, Chúa Jêsus Christ..."

Điều chúng ta xem xét tiếp theo là Ngôi Hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, Con đời đời, vừa là Đức Chúa Trời chân thật vừa là người chân thật, đã phát triển nhân cách con người của Ngài thế nào, từ ấu thơ đến thiếu thời, rồi đến tuổi trưởng thành. Một số người thấy rất khó hình dung bản chất thời niên thiếu của Chúa chúng ta ra sao. Có lẽ chính khả năng có một cậu bé hoàn hảo là điều họ không thể tưởng tượng nổi — thậm chí còn không thể tưởng tượng hơn cả một cô bé hoàn hảo! Một trong các bài thánh ca nói về "cậu bé vô tội". Tất cả những gì chúng ta biết là lúc mười hai tuổi Ngài đã bày tỏ sự hiểu biết và sự sáng suốt đáng kể, đủ để làm kinh ngạc và chắc chắn làm lúng túng các thầy thông giáo Do Thái tại Giê-ru-sa-lem. Chúng ta cũng thấy rằng khi Ngài nhận ra mình đã gây lo lắng sâu sắc cho Ma-ri và Giô-sép, dù Ngài nhấn mạnh rằng mình đã bận lo công việc của Cha, Ngài đã cùng họ trở về, và sẵn lòng và hoàn toàn vâng phục họ, có lẽ cho đến khi Ngài ba mươi tuổi.

Nhưng tại sao ý tưởng về một "cậu bé vô tội" lại dường như khó hiểu đến thế? Nếu sự vô tội về bản chất là phi tự nhiên đối với một cậu bé, thì nó không thể tưởng tượng nổi. Nhưng làm sao sự vô tội lại dường như phi tự nhiên, khi Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam và Ê-va vô tội ngay từ đầu? Chúng ta nói về "sự công chính nguyên thủy" của họ, và dù tôi không biết ai có thể giải thích điều đó hoàn toàn thỏa đáng, nó hẳn là một khái niệm hợp lệ. Không chỉ vậy, sự thánh khiết, hay sự công chính, hay những dấu hiệu ân điển trong bản tính con người như chúng ta có thể biết, hay sự không chỗ trách được, như chúng ta có thể gọi, dường như không phi tự nhiên, phải không? Không gì đậu xuống một người một cách ngọt ngào và tự nhiên như ân điển. Lời chứng của những người đã gặp các thánh nhân vĩ đại thường đúng là điều này, rằng họ đã kinh ngạc thấy các thánh nhân đơn sơ, nhân bản và tự nhiên biết bao. Thật vậy, tôi không bao giờ quên điều mà cố Cassandra của báo Daily Mirror từng nói về việc gặp Billy Graham trong một quán rượu ở Luân Đôn, trong chiến dịch truyền giảng Harringay: ông nói ông "không thể tin rằng sự tốt lành lại có lưỡi sắc bén như vậy"; nhưng đó là sự tốt lành, sự tốt lành ngọt ngào và lịch thiệp, mà Cassandra nói có lưỡi sắc bén ấy.

Chúa Jêsus, khi còn là một cậu bé nhỏ, hẳn đã hoàn toàn không ý thức về sự tốt lành của mình, và điều đó hẳn đã dường như hoàn toàn tự nhiên đối với Ngài, và chắc chắn cũng dường như vậy đối với người khác, cho đến khi họ cũng khao khát và tìm cách thèm muốn sự tốt lành ấy. Với những gì chúng ta biết về Chúa Jêsus là ai, câu chuyện về Ngài lúc mười hai tuổi dường như hoàn toàn tự nhiên, không có gì rờn rợn, huyền bí, kỳ lạ, hay khác với con người chút nào. Chúa Jêsus là một con người. Ngài cũng sống bởi đức tin. Nhưng sự phát triển trí tuệ của Ngài thì sao? Ồ, một số người đã nói rằng mãi đến sau lễ báp-têm của Ngài, và một số nói lâu sau đó, Ngài mới thật sự hiểu ơn gọi và định mệnh của mình. Riêng tôi nghĩ rằng mọi lý thuyết được cho là giới hạn trí tuệ của Chúa Jêsus quá tuổi mười hai, khi Ngài rõ ràng biết mình cần lo công việc của Cha, đều nguy hiểm. Tôi không nhất thiết muốn nói rằng trong những năm đầu tuổi thiếu niên Ngài đã hiểu đầy đủ mọi định mệnh của mình — sao, trong đời sống trên đất, Ngài đã thừa nhận rằng ngày Ngài trở lại không ai biết, kể cả Ngài, chỉ Cha Ngài biết. Tự nhiên, ý thức của Ngài phát triển cùng tuổi thơ và thiếu thời của Ngài, nhưng tôi nghiêng về việc khẳng định sự hiểu biết khá đầy đủ của Ngài sớm hơn chứ không phải muộn hơn trong đời Ngài! Hãy cứ sai về phía tôn kính!

Giờ đây, đến ba năm chức vụ của Ngài, và sự thương khó cùng sự chết của Ngài (chưa nói đến sự sống lại). Giăng Báp-tít, sau khi hoàn thành công việc dọn đường là rao giảng vương quốc và đem nhiều người đến sự ăn năn trong Y-sơ-ra-ên, bắt đầu lui dần và Chúa Jêsus tiến đến nơi Ngài chịu lễ báp-têm. Bởi lễ báp-têm ấy Ngài đồng hóa mình với chúng ta trong tội lỗi chúng ta, Đức Thánh Linh xức dầu cho Ngài làm Đấng gánh tội của chúng ta. Rõ ràng điều đó làm đẹp lòng Cha Ngài, như tiên tri Ê-sai cho chúng ta biết: "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, chính Ngài đã khiến người gặp sự đau ốm" (Ês. 53:10). Khi chim bồ câu tượng trưng ngự xuống trên Chúa Jêsus tại sông Giô-đanh (không phải lưỡi lửa như trên các môn đồ ngày Lễ Ngũ Tuần, vì họ là tội nhân, còn trong Ngài không có tội lỗi) Ngài nghe tiếng Cha Ngài phán: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường" (Ma-thi-ơ 3:17) — "đẹp lòng", xin lưu ý, không chỉ như một thân vị đồng đẳng trong Ba Ngôi, mà đẹp lòng Ngài trong sự Ngài sẵn lòng giáng xuống, và làm Đấng Gánh Tội của chúng ta (xem thêm Hê. 10:5-9, nơi sự tận hiến của Chúa Jêsus cho ý muốn Đức Chúa Trời được nhấn mạnh trong câu trích từ Thi thiên 40:6-8). Sự đồng hóa của Chúa Jêsus với tội lỗi chúng ta gần gũi đến mức nào, được Phao-lô phát biểu bằng những lời thẳng thắn và táo bạo nhất trong 2 Cô-rinh-tô 5:21: "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời." Không gì có thể rõ ràng hơn. Không có chỗ cho sự sửng sốt đạo đức giả trước sự táo bạo của ngôn ngữ, vì vài chữ trong nguyên văn Hy Lạp được xâu chuỗi với nhau bằng sự đơn giản tột cùng, phát biểu rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi, Đấng vốn chẳng biết tội lỗi.

Giờ đây theo nghĩa nào đó, chúng ta đang đi trước chính mình ở đây, vì chúng ta mới chỉ ở lễ báp-têm của Chúa chúng ta. Nhưng những hàm ý của lễ báp-têm ấy đưa chúng ta, ngay lập tức, đến thập tự giá. Thật tốt khi phát biểu ngay tại đây ba lý do Đấng Christ đến, như được thấy trong công việc và chức vụ thực tế của Ngài.

Theo trình tự thời gian, quý vị sẽ nói, Ngài đến, như người đi trước Ngài là Giăng Báp-tít, để rao giảng vương quốc; rằng vương quốc đã gần kề, và người Y-sơ-ra-ên (trước hết, Rô. 1:16, Êph. 1:12) phải ăn năn và tin rằng vương quốc thật của Đức Chúa Trời đã đến. Ngài tiếp nối từ Giăng, và dùng đúng cùng một ngôn ngữ, không đặt mình ngang hàng với Giăng, mà liên kết mình với người đi trước mình.

Rồi Ngài dâng quyền năng chữa lành của vương quốc cho dân Ngài, là người Giu-đa; vì Ngài là một trong số họ (gia phả Ngài được truy nguyên cẩn thận qua dòng tộc thời đầu và dòng hoàng tộc thời sau, rồi cuối cùng, qua dòng ấy trong những thời đại nhục nhã sau này, Ma-thi-ơ 1, Lu-ca 3). Ngài đến trước hết với họ như những người rao giảng của Đức Chúa Trời cho dân ngoại (xem Ês. 42:6, 49:6). Liên quan đến điều đó, như tôi nói, Ngài dâng cho họ quyền năng đầy ân điển của vương quốc trong sự chữa lành của Ngài. Họ yêu thích sự chữa lành thân thể và tham lam đón nhận. Nhưng họ không chịu nhận lời Ngài về vương quốc! Họ có thể ăn năn từng đám đông khi Giăng Báp-tít oai nghiêm như sấm giảng, và họ có thể làm cuộc hành trình dài mệt nhọc gần ba mươi dặm đến sông Giô-đanh để chịu lễ báp-têm nơi hoang vắng ấy, nhưng họ không chịu ăn năn vì "Chúa Jêsus hiền lành nhu mì". Đến nỗi sau khi Giăng bị tù, từ những báo cáo về sự dịu dàng của chức vụ Chúa Jêsus, chính Giăng đã sai người đến hỏi liệu Ngài có thật là Đấng Christ không. Vì Giăng đã tạo ảnh hưởng toàn quốc, trong khi Chúa Jêsus quan tâm đến cả những mối quan tâm hẹp hơn và rộng hơn, với cá nhân rồi với dân ngoại (Ma-thi-ơ 11, 12) và cả thế gian (Ês. 42:6, 49:6). Họ muốn sự chữa lành và bánh phép lạ của Ngài, nhưng không muốn lời cứu rỗi của Ngài. Vì vậy Ngài lìa bỏ họ.

Đó là hai trong những điều Ngài đến để làm, là rao giảng vương quốc, và chữa lành; rồi dạy dỗ các môn đồ Ngài, phần lớn là mười hai sứ đồ.

Cuối cùng Ngài đến để chết. Không có điều này, những điều còn lại đều vô ích, vì điều này là nền tảng của tất cả. Tôi muốn tóm tắt nhiều điều tại điểm này, bằng cách tóm tắt điều mà nhiều năm nay tôi gọi là ba chiều kích của thập tự giá Đấng Christ (dù tôi nhận biết rằng sự chết và sự sống lại của Đấng Christ là vô hạn, vì Ngài là vô hạn). Theo tôi, chúng ta không thật sự biết hay hiểu mọi điều Chúa đến để làm, trừ khi chúng ta hiểu điều này: Ngài đến để làm ba việc trong một: xử lý các tội lỗi, tội lỗi, và Sa-tan.

Trước hết Ngài đến để cất đi các tội lỗi của chúng ta, tức là xóa chúng khỏi tầm mắt hay sự biết của Đức Chúa Trời bằng cách hoàn toàn gánh lấy hình phạt, tội trạng và sự hổ thẹn vì chúng, như thể chính Ngài là tội nhân. Đó là lý do "Ngài không mở miệng", khi bị cáo trước Hê-rốt và Phi-lát (Ês. 53:7). Ngài chấp nhận tội trạng, làm Đấng thay thế của chúng ta. Nhiều người không tin rằng một người vô tội có thể gánh tội lỗi của người khác; họ nói điều đó phi đạo đức. Nhưng chính Đức Chúa Trời trong xác thịt con người đã làm điều này. Đức Chúa Trời lại không được làm, mà điều đó vẫn đúng sao? Và đó chẳng phải là một việc xứng với Đức Chúa Trời sao (nó thật kỳ diệu), khi Ngài đứng vào chỗ chúng ta để chúng ta được tự do? Quý vị có thấy tại sao Ngài đứng vào chỗ không? Nếu chúng ta phải chịu khổ vì các tội lỗi mình (những điều chúng ta đã làm sai) chúng ta sẽ chết trong chúng, vì "linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết", và chết đời đời!

Nhưng Ngài, chết vì chúng ta, vì cá nhân vô tội, chết mang theo các tội lỗi chúng ta và sống lại mà không còn chúng (hủy diệt hay xóa bỏ tội trạng và sự hổ thẹn của chúng bằng cách gánh lấy hình phạt của chúng, cho đến chết). Sự chết không thể giữ Ngài, vì sự chết là hậu quả của tội lỗi, mà Ngài không có (Công vụ 2:24). Đó là điều thứ nhất (xem Ês. 53:6, và Gi. 1:29 về điều đó trong hai giai đoạn: "chất trên người... cất đi...").

Điều thứ hai là điều này (và Gi. 1:29 chạm đến nó): Ngài không chỉ chết vì các tội lỗi chúng ta, mà còn vì cội rễ đã sinh ra bông trái của những sự vi phạm công khai thực tế của chúng ta, tức là tội lỗi trong bản tính A-đam, mà chúng ta dự phần, từ khi sa ngã. Về mặt lý thuyết, điều này khác với việc Chúa Jêsus chết như tội nhân thay thế và đáng tội. Đó là Chúa Jêsus dọn sạch mọi rác rưởi chúng ta đã chất đống quanh đời sống mình. Nhưng chính những đời sống ấy đã sai trật. Chính nhện sinh ra mạng nhện; nếu quý vị không muốn mạng nhện, thì quý vị phải giết nhện vì chúng sinh ra mạng nhện. Và Chúa Jêsus đã giết con nhện, tức là bản tính tội lỗi của chúng ta (hãy nhớ Ngài đã chịu lễ báp-têm, như thể Ngài là tội nhân cần được tẩy sạch) và chết cái chết của chúng ta (tức là cái chết của A-đam). Vì vậy Ngài đã giết A-đam, kẻ đã đem tội lỗi vào nhân loại, vì A-đam đã bị nhiễm vết nhơ không thể cứu được của Sa-tan (ma quỷ không thể cứu được, vì linh thuần túy đã hư hỏng không thể được cứu, và không bao giờ muốn được cứu). Vì vậy điều duy nhất Đức Chúa Trời có thể làm với A-đam hư hỏng là giết hắn và bắt đầu lại với một con người mới. Phao-lô gọi con người mới này là A-đam sau rốt (1 Cô. 15:45).

Đây là nơi chúng ta bắt đầu thấy những lợi ích của công việc Đấng Christ cho chúng ta. Vì khi chúng ta nhận lãnh Thánh Linh của Chúa Jêsus Christ, lúc tái sinh, chúng ta nhận lãnh Thánh Linh của Đấng đã chết đối với tội lỗi của A-đam, và bởi Thánh Linh ấy ban cho chúng ta sự chết của Ngài đối với A-đam của chúng ta (A-đam như ở trong chúng ta) như một sự thật thiêng liêng và một năng lực thiêng liêng. Đây là điều Phao-lô đang gắng sức làm rõ trong Rô-ma 6. Ông không gợi ý rằng sau khi trở lại đạo tội lỗi đã chết trong chúng ta; chúng ta biết điều đó không đúng. Nhưng đối với mọi người tiếp nhận Đấng Christ, bởi sự ăn năn và đức tin, được ban cho sự chết của Đấng Christ đối với tội lỗi của họ, vì chúng ta không thể chết cái chết đối với tội lỗi ấy một cách an toàn. Chỉ mình Ngài, đã sống lại từ sự chết ấy vì Ngài không có tội lỗi nào giữ Ngài trong sự chết.

Tôi thích cách diễn đạt này, vì nó đơn giản hóa điều mà một số nhà giảng đạo và giáo sư làm cho rất, rất khó hiểu: Đức Chúa Trời gieo hạt giống của Đấng Christ trong chúng ta (xem 1 Gi. 3:9, sperma), và hạt giống ấy, trong mầm, chứa đựng, như một công việc trọn vẹn, cuối cùng và hoàn tất (Rô. 6:9-11), sự chết của Đấng Christ và sự cứu chuộc đối với bản tính tội lỗi của chúng ta. Đây là điều Giăng muốn nói khi ông nói rằng "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội" (1 Gi. 3:9). Sự sống mới của Đức Chúa Trời trong linh hồn không thể phạm tội. Nhưng vì lúc đầu nó chỉ là một hạt giống, nó phải lớn lên để chiếm lấy toàn bộ đời sống trong quyền năng thánh khiết của nó. Nhưng mọi điều Đấng Christ đã đạt được bởi sự chết của Ngài cho bản tính tội lỗi của chúng ta đều được chứa đựng trong hạt giống Đức Thánh Linh ấy, đến nỗi Phao-lô có thể mạnh dạn nói rằng chúng ta, những Cơ Đốc nhân mới, được tái sinh, là "thật chết về tội lỗi". Dù vẫn còn đó một tàn dư, di tích hay phần sót lại, dĩ nhiên (xem Rô. 7:17, 20), cái "tôi" Cơ Đốc mới đã thật chết về tội lỗi. Đó là điều đã được ban cho chúng ta. Chúng ta có nó, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân. Quý vị có nghĩ nó quá tốt đến nỗi khó tin không? À, nó quá tốt đến nỗi không thể không thật! Đây là sự thật, điều chúng ta phải nuốt lấy. Nhưng khi chúng ta đã nuốt nó như thuốc kỳ diệu (cầm nó, nhìn nó, và tranh luận về nó sẽ chẳng bao giờ làm chúng ta được ích gì), chúng ta sẽ chứng minh rằng nó không chỉ thật, mà vì nó là lẽ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ chứng minh rằng nó có hiệu quả!

Đây là hai chiều kích của sự chết của Đấng Christ. Trong hai chiều kích ấy, Ngài xử lý bông trái của tội lỗi và gốc rễ của tội lỗi đã ăn sâu trong chúng ta. Nhưng còn một chiều kích nữa, mà trong bao nhiêu lời dạy về sự đào sâu đời sống Cơ Đốc trong phong trào hội nghị, hoặc bị bỏ qua hoàn toàn, hoặc chiều kích sống còn của nó bị phớt lờ phần lớn. Tôi biết lý do: đó là công việc lớn lao và chiến lược của kẻ thù nhằm lôi kéo sự chú ý khỏi hắn, bởi vì chiều kích này liên quan đến hắn. Đó là chiều kích của sự chết của Đấng Christ như là sự đánh bại cuối cùng của Sa-tan.

Tôi đã nhấn mạnh nhiều về Sáng Thế Ký 3:15 trong bài học đầu tiên, và đây là mối liên hệ trực tiếp với câu Kinh Thánh ấy. Khi bạn lần theo toàn bộ Cựu Ước, từ Sáng Thế Ký 3:15 đến sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, bạn thiết lập một mối liên hệ rõ ràng và minh bạch không gì sánh được. Vì câu Kinh Thánh trong Sáng Thế Ký ấy tiên báo và hứa hẹn sự đánh bại của Sa-tan. Nó không nói gì cụ thể về tội lỗi cả, dù điều đó, dĩ nhiên, được hàm ý và bao gồm trong đó — nhưng nói về sự đánh bại của Ma Quỷ và, lẽ dĩ nhiên cùng với hắn, toàn bộ bè lũ quỷ của hắn (và các thiên sứ sa ngã nếu chúng khác biệt).

Hãy để ý tầm quan trọng của điều này. Thật ra nó quan trọng đến nỗi không thể nào trình bày cho xứng đáng ở cuối bài học này. Vì vậy nó phải tràn sang bài học kế tiếp, sau đó chúng ta sẽ bước sang hàm ý thực tiễn của mọi công tác của Đấng Christ đối với chúng ta, đặc biệt trong đời sống nên thánh (đời sống bình thường).

Chiều kích thứ ba của sự chết của Đấng Christ, sự đánh bại Sa-tan của Ngài, bao trùm hai chiều kích kia (xem Sáng. 3:15), bởi vì nó đi đến gốc rễ của nan đề liên quan đến tội lỗi và sự dữ. Nếu các tội lỗi được cất đi, và sự dữ bị nhổ tận gốc khỏi lòng người bởi sự giết chết con người cũ A-đam, mà Sa-tan vẫn còn tung hoành, hắn có thể làm lại điều tương tự — hoặc tệ hơn! Vì vậy, khi suy ngẫm về công tác của Đấng Christ trên thập tự giá, chúng ta phải chú ý kỹ đến chiều kích thứ ba này, rồi xem sự áp dụng của nó vào đời sống nên thánh, và cả sự huấn luyện của chúng ta, như những người lính trong cuộc chiến của Đấng Christ chống lại mọi sự dữ.

Phao-lô tin chắc đến nỗi chiều kích thứ ba này là yếu tố quyết định và chi phối đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân, đến nỗi trong đoạn Kinh Thánh nổi tiếng về chiến trận thuộc linh trong Ê-phê-sô 6, ông tuyên bố chúng ta phải mạnh mẽ trong Chúa (tức là, mặc lấy toàn bộ khí giới của Chúa). Ông nói, sự vật lộn của chúng ta (cuộc tranh chiến của chúng ta, theo RSV) không phải chống lại thịt và huyết, mà chống lại cả một thế giới và vương quốc của các quyền cai trị gian ác, các thế lực, các đạo binh linh gian ác và các kẻ cai trị sự tối tăm hiện tại của thế gian sa ngã này. Chúng ta không chỉ chiến đấu chống lại tính tội lỗi trong chính mình, dù ở gốc rễ hay ở bông trái. Đúng hơn, chúng ta đang dấn thân chống lại một chiến dịch kéo dài và kế hoạch chiến lược của kẻ thù nhằm chiếm lấy toàn bộ vũ trụ, và đặc biệt là con người, vương miện của công trình sáng tạo.

Sẽ có ích gì nếu Churchill và Eisenhower cứ gặm nhấm chỗ này chỗ kia từng nhóm Quốc xã ở các vùng khác nhau của lục địa Âu Châu bị chiếm đóng, hay Bắc Phi, trong khi phớt lờ sự thật rằng có cả một hệ thống cấp bậc của sự dữ ngự tại Berlin và tại Berchtesgaden, kẻ đã mưu đồ chiếm lấy toàn bộ Âu Châu, và thậm chí cả thế giới? Nhưng chúng ta phải theo đuổi chủ đề này xa hơn trong bài học kế tiếp.

Để tôi tóm tắt công tác của Đấng Christ như sau: Ngài đến để xử lý các tội lỗi, tội lỗi và Sa-tan; tất cả mọi thứ ấy. Tất cả điều này đều liên quan, không chỉ đến vận mệnh đời đời của chúng ta mà còn đến bước đi hằng ngày của chúng ta là Cơ Đốc nhân trong thế gian. Bạn không thể trở thành Cơ Đốc nhân như bạn phải trở thành, trừ khi và cho đến khi bạn biết tất cả điều này một cách thấu đáo. Bạn phải nắm chắc lấy nó. Nếu bạn còn nghi ngờ về tất cả những điều này, và là một trong những Cơ Đốc nhân đơn sơ mà sự hiểu biết về đời sống Cơ Đốc phần lớn chỉ giới hạn trong sự tha thứ và sự xưng công chính, và bạn biết ít về đời sống nên thánh liên tục trong Đấng Christ, và sự tăng trưởng trong ân điển, và về cuộc chiến mà chỉ những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ, trưởng thành, quân bình mới có thể dự phần, thì chúng ta hãy nói về điều đó, và chúng ta hãy chuẩn bị nắm lấy nó khi chúng ta cố gắng trình bày, Đức Chúa Trời giúp chúng ta!

Ngôi Vị và Công Tác của Đấng Christ – 3

Chúng ta giờ đây chuyển sang nghiên cứu công tác của Đức Chúa Jêsus Christ khi công tác ấy áp dụng cho chúng ta là Cơ Đốc nhân. Chúng ta không thể làm điều đó mà không nắm lấy ý nghĩa vũ trụ của Đấng Christ và công tác của Ngài. Chính sự hiểu biết này tạo nên tầm vóc nơi các Cơ Đốc nhân và ban cho họ sự điềm tĩnh thuộc linh và tâm lý. Họ biết mình là những người nam người nữ đã được chuộc và thuộc về chuỗi sự kiện vũ trụ quan trọng nhất trong vũ trụ. Trong Đấng Christ họ trở thành những chốt then chốt, những trục quay của một tình thế liên quan đến mọi thế giới, mọi chòm sao, chưa kể mọi thời đại của toàn thể vũ trụ. Mọi điều xảy ra trong thời gian và không gian đều tùy thuộc vào điều Đức Chúa Trời đã định làm, và đã làm, cho con người trong Đức Chúa Jêsus Christ. Ngài không ngừng triển khai từ tiềm năng toàn năng trọn vẹn ấy, ngày qua ngày, trong đời sống các thánh đồ của Ngài; và theo một cách thấp kém hơn, bi thảm hơn, nơi những kẻ từ chối làm thánh đồ, cùng với những thế lực thiên sứ ghê tởm không thể xoa dịu và đời đời chống nghịch Ngài.

Những điều đã nói cho đến nay thực ra là một lời giới thiệu dài cho điều này, nhằm bày tỏ ý nghĩa của con người trong mối liên hệ với toàn bộ phạm vi các vật và các hữu thể đã được dựng nên. Trong mọi loài thọ tạo, chỉ có con người nhận được hình ảnh của Đức Chúa Trời, và Sa-tan tấn công con người, trong nỗ lực làm thất bại Chúa trong những kế hoạch cao cả của Ngài dành cho con người; vì vậy điều xảy ra cho con người là mang tính quyết định và chi phối đối với mọi điều khác xảy ra trong toàn thể thế giới rộng lớn.

Bạn thấy điều này rõ ràng nếu bạn mở Rô-ma 8:19-24. Trong số những điều khác, các câu này nói rằng sự cứu chuộc của công trình sáng tạo thiên nhiên đang trông đợi (đó là từ của Kinh Thánh, trong các câu 19, 23) sự cứu chuộc trọn vẹn của con người (tức là sự cứu chuộc trọn vẹn với thân thể phục sinh, khi Đấng Christ trở lại trong quyền năng và vinh hiển lớn). Vì vậy con người là chìa khóa và điều Đức Chúa Trời làm liên quan đến con người là chìa khóa để hiểu toàn thể vũ trụ, kể cả lý do tạo dựng nên nó.

Nhưng mục đích chính của Đấng Toàn Năng trong sự sáng tạo và sự cứu chuộc là gì? Có thể diễn đạt bằng những lời rộng lớn, bao quát, nhưng cũng thật gần gũi như sau: Đức Chúa Trời, trong ba Ngôi, gia đình thần thượng hạnh phúc, phước hạnh, đời đời nếu bạn muốn nói vậy, chẳng cần gì cả, hoàn toàn tự hữu và tự túc ('chẳng cần đến bất cứ loài thọ tạo nào Ngài đã dựng nên', (Westminster Confession of Faith, II.2), đã ao ước thêm vào gia đình Ngài (nếu tôi được phép nói như vậy) một nàng dâu cho Con Ngài. Nhưng, như A-đam đã chứng tỏ, khi tìm một bạn đời giữa các loài thú, chẳng có loài nào thấp kém hơn thỏa mãn được ông (Gen. 2:18-24); Đức Chúa Trời tìm kiếm một nàng dâu xứng đáng cho Con Ngài và vì vậy đã dựng nên con người từ bụi đất (bạn hỏi tại sao ư?), nhưng cũng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Bạn có nghĩ rằng nếu A-đam và Ê-va đã ăn trái cây sự sống, thay vì cây biết điều thiện và điều ác (Gen. 2:9, 16, 17), họ đã được kết hợp vào Đấng Christ đời đời và tiền nhập thể không? Nhưng, vì Sự Sa Ngã xen vào, sự cứu chuộc con người đã trở thành điều vĩ đại nhất trong vũ trụ cả về thành tựu lẫn mục đích. Nếu con người, do đó, không chỉ phải được chuộc khỏi tội lỗi mà mình đã sa vào qua Sa-tan, mà còn phải được chuộc khỏi chính Sa-tan, thì mọi công tác của Đấng Christ hướng đến mục đích ấy chúng ta phải áp dụng vào đời sống của các tín hữu khắp nơi, và đặc biệt vào chính chúng ta là tín hữu ngày nay.

Theo ý tôi, điều quan trọng nhất trong tất cả những điều này là thấy rằng các vấn đề về tội lỗi và sự dữ, dù có vẻ gần gũi, có vẻ riêng tư, kín đáo và ngoại vi như chúng ta lầm tưởng, cùng với mọi vấn đề có vẻ lớn lao hơn liên quan đến những điều chính trong đời sống chúng ta, như chính sự tái sinh, sự tăng trưởng trong ân điển của chúng ta, và ơn gọi cùng sự phục vụ và chiến trận của đời chúng ta cho Chúa — tất cả những điều này đều phải được liên hệ với toàn bộ vương quốc sự dữ và chiến lược của nó. Vì cũng như không có gì là không quan trọng, xét về đời sống của chúng ta trong Đấng Christ, thì cũng không có gì là không quan trọng xét về các chiến lược độc ác của toàn bộ vương quốc sự dữ mênh mông. Bạn thấy đấy, nếu tôi lấy một ví dụ thực tiễn: bạn có thể phạm một tội lỗi gọi là tội nhẹ nào đó, một cách riêng tư, tội mà bạn có thể đã phạm đi phạm lại. Bạn hối tiếc về nó, theo một nghĩa nào đó, và hy vọng nó không tái diễn, nhưng không có sự ăn năn sâu sắc. Trong lúc ấy, dường như nó không ảnh hưởng gì đến đời sống của bạn với Đức Chúa Trời hay sự phục vụ và chiến trận của bạn cho Ngài. Nhưng một ngày kia bạn đối diện với một tình huống hóa ra có tầm quan trọng lớn lao đối với phần đời còn lại của bạn, và vì bạn đang trong tình trạng thất bại thuộc linh, bạn không thể đương đầu với nó một cách đúng đắn; bạn làm hỏng, và loạng choạng. Rồi bạn nói gì? — rằng đó là 'không may' ư? Không, nếu bạn là một Cơ Đốc nhân được huấn luyện và dạy dỗ. Bạn nhận ra rằng toàn bộ vương quốc sự dữ đã theo dõi bạn, để rèn bạn vào tội lỗi ấy đi đi lại lại, hầu cho, hoàn toàn vô tình, bạn có thể phạm nó vào đúng dịp quan trọng ấy và, do đó, bỏ lỡ điều tốt nhất mang tính chiến lược của Đức Chúa Trời cho đời bạn. Tôi không đặt hai thang giá trị khác nhau về mức độ ghê tởm của bất kỳ tội lỗi nào, nhưng nhấn mạnh chiến lược đằng sau tội lỗi.

Lấy một ví dụ lịch sử về điều này: có những điều nhất định trong đời Đa-vít đã dẫn đến sự sụp đổ đột ngột của ông trong vấn đề tội lỗi với Bát-sê-ba. Toàn bộ sự việc xảy ra một cách tương đối vô tội. Đa-vít đã không ở cùng quân đội của mình vào mùa chinh chiến chống lại các kẻ thù của Y-sơ-ra-ên. Ông đang nằm ườn tự mãn trong cung điện tại Giê-ru-sa-lem khi ông thấy thân hình trần truồng của người đàn bà xinh đẹp này và cuối cùng ông đã phạm tội với nàng, và thậm chí còn cho giết chồng nàng để xóa, như ông tưởng, tội lỗi của mình. Nhưng điều gì nằm đằng sau tất cả những điều này? Chỉ là, như Đức Chúa Trời đã tiên báo cho Y-sơ-ra-ên qua Môi-se (hãy đọc trong Deut. 28, 29), sự suy đồi thuộc linh của Y-sơ-ra-ên và sự đày ải của họ đến cảnh lưu đày, sau nhiều thử thách nhỏ hơn, đã tiếp sau sự họ lìa bỏ Chúa. Và, dĩ nhiên, như chúng ta biết từ câu chuyện về Sa-lô-môn, con trai Đa-vít, sự lìa bỏ ấy đã diễn ra qua các tội lỗi tình dục của các vua này và các vua kế vị (xem 1 Kings. 11:1-13).

Điều chúng ta đang nói, do đó, là Ma Quỷ, ru Đa-vít ngủ, về mặt đạo đức và thuộc linh, trong tuổi trung niên thịnh vượng của ông, đã đột ngột sà xuống ông vào một ngày đẹp trời và khiến ông phạm tội ấy với Bát-sê-ba, tội đã khiến phần đời còn lại của ông hoàn toàn vô dụng đối với Đức Chúa Trời, và đầy những thất vọng (hãy đọc nốt câu chuyện đời Đa-vít suốt từ 2 Sam., từ 11-24 cho đến 1 Kings).

Không chỉ vậy, nhưng nếu bạn đọc 2 Samuel 12 (cùng với 1 Kings 11) bạn sẽ thấy rằng lời tuyên phán của Đức Chúa Trời về các cuộc phiêu lưu tình dục của Đa-vít sẽ ảnh hưởng đến đời sống của Y-sơ-ra-ên từ đó về sau: 'gươm chẳng hề thôi hủy hoại nhà ngươi' (2 Sam. 12:10). Bạn thấy ý tôi muốn nói về chiến lược ma quỷ hay quỷ quyệt chứ? Chúng ta không bao giờ biết (giữa mọi tội lỗi chúng ta có thể phạm một cách tự mãn, hay tiếc rẻ một cách nhẹ nhàng) khi nào Ma Quỷ sắp vồ lấy chúng ta nếu không canh phòng, và chọn ra một tội lỗi để dẫn đến một thảm họa làm hỏng cả một đời người. Như chính Sự Sa Ngã, nó thậm chí có thể ảnh hưởng đến toàn thể nhân loại. Bạn có nghĩ rằng trong tâm trí Ê-va có chút nào ý nghĩ rằng bà đang làm một điều gì đó gây thảm họa về bản chất và chiều kích cho toàn thể loài người khi bà ưng thuận con rắn không? Không bao giờ. Nhưng chúng ta được ban cho để thấy không chỉ tội lỗi ghê tởm thế nào trong mắt Đức Chúa Trời, dù có sự sửa phạt nhanh chóng cho nó hay không, mà còn thấy rằng mọi sự cám dỗ đều là một phần của một chiến dịch lớn lao của sự dữ, để hạ gục chúng ta, không hẳn vì Ma Quỷ ghét chúng ta mà vì hắn ghét Đức Chúa Trời và sẵn làm bất cứ điều gì trên đời để chọc tức Ngài vì đã không để Sa-tan lật đổ Đấng Toàn Năng và chiếm lấy ngai của Ngài.

Một số người có thể nghĩ tôi đang nhấn mạnh khía cạnh chiến lược của tất cả những điều này quá nhiều so với sự giúp đỡ thực tiễn cho bạn. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ có tiến bộ thực tiễn thật sự cho đến khi chúng ta hiểu được quan điểm Kinh Thánh này. Thật đáng thương biết bao khi hầu như phải mò mẫm tìm cái người ta gọi là Phúc Âm đơn giản trong Lời Đức Chúa Trời, trong khi những điều sơ học Phúc Âm đầy phước hạnh và kỳ diệu ấy chỉ là những yếu tố đầu tiên trong cả một chiến lược cứu chuộc liên quan đến chúng ta, dù chúng ta có nghĩ mình là những Cơ Đốc nhân khiêm tốn và đơn sơ đến đâu, trong những sự kiện không chỉ là sự kiện thế giới, mà là những sự kiện có tầm quan trọng đời đời. Một điều tôi tin là không thể đối với những ai nắm lấy tầm vóc hùng vĩ của kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời, như tôi đang cố gắng phác họa, là một cảm giác tự ti dai dẳng, hay cái chúng ta gọi một cách dễ dãi là mặc cảm tự ti. Bạn không thể cứ cảm thấy mình thấp kém nếu bạn biết rằng mình được dự phần như vậy vào các sự kiện thế giới hay vào các sự kiện có ý nghĩa đời đời.

Ví dụ, nếu bạn đã cảm thấy trong những năm 1959 và 1960 rằng mình thậm chí có một phần nhỏ trong sự sụp đổ của Khrushchev và (như người ta vẫn nói) trong sự trở lại của ông, khi ông đã mất quyền lực — thậm chí có thể sự mất quyền lực của ông là do sự trở lại được cho là của ông. Nếu bạn đã có phần trong sự cầu thay đã kêu cầu Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi mối đe dọa của Khrushchev (hãy nghĩ đến cuộc khủng hoảng Cuba!), và rồi Đức Chúa Trời đã hành động, bạn không thể cảm thấy mình không quan trọng dù bạn cúi mình trước Chúa một cách khiêm nhường đến đâu. Bạn là một phần của đạo quân hiệu quả của Ngài, nhờ đó Ngài cai trị các thế giới (Rev. 2:26, 27), một sự cai trị được ban cho chúng ta trong Đấng Christ bởi công tác của Ngài trên thập tự giá.

Nhưng tôi đi quá nhanh và quá xa. Trước hết tôi muốn liên hệ chiều kích thứ ba này của công tác của Đấng Christ trên thập tự giá với đời sống nên thánh, và trước khi làm vậy, với đời sống phục vụ và chiến trận Cơ Đốc, và với các chiến lược Cơ Đốc rộng lớn.

Hai chiều kích đầu tiên, như tôi đã nói, là các tội lỗi và tội lỗi. Cốt lõi của điều có thể gọi là sứ điệp Keswick, hay sứ điệp cho sự đào sâu đời sống thuộc linh, liên quan đến chiều kích thứ hai, sự thật rằng trong Đấng Christ chúng ta đã chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời (Rom. 6:11). Đây là đời sống của sự thánh khiết mà chúng ta không chỉ được kêu gọi sống mà còn được trang bị quyền năng để sống bởi Đức Thánh Linh. Quyền năng thần thượng của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ được ban cho các tín hữu để họ có nguồn lực trong Đấng Christ mà sống một đời sống mới. Nhưng kinh nghiệm của nhiều người đứng vững trên lẽ thật hùng vĩ này (và Bunyan kể cho chúng ta tất cả về điều này trong Pilgrim's Progress) là càng tự quả quyết rằng con người tái sinh của mình đã chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời, sự cám dỗ dường như càng đến mạnh mẽ hơn, và việc sống đời thánh khiết trở thành một trận chiến oai hùng đúng nghĩa. Điều này làm người ta bối rối và họ nản lòng trước sự khốc liệt tột cùng của cuộc chiến. Vào dịp tôi giảng tại Keswick về điều này, năm 1952 (và bị diễn giả kế tiếp quở trách vì điều đó), tôi đã có một hàng nhỏ (phần lớn là người trẻ) đợi ở bên lều để gặp tôi sau buổi giảng. Sự hiện diện của họ chỉ xác nhận điều tôi vừa nói, ấy là có một yếu tố khác trong việc sống đời thánh khiết mà cho đến nay họ chưa nhận ra và thường khiến họ hoang mang thậm chí tuyệt vọng.

Câu trả lời tôi đã đưa ra, và đưa ra lần nữa, chính xác là câu trả lời của John Bunyan nhiều thế kỷ trước (nhưng, dĩ nhiên, nó có trong Lời Đức Chúa Trời trước). Chính kẻ thù của các linh hồn len lỏi vào tình thế tranh chiến này và ẩn nấp ở đó, không ai thấy và không ai biết. Hắn cải trang thành những cặn bã đơn thuần của bản tính cũ sa ngã, khuấy động điều mà Bản Tín Điều gọi là những 'tàn dư' đơn thuần của tội lỗi, cho đến khi chúng dường như trở nên không thể kiểm soát và dập tắt. Mặt khác (đẩy chúng ta sang một cực đoan khác) hắn khuấy động một ước muốn sùng đạo và luật pháp chủ nghĩa muốn phớt lờ sự chu cấp của Đấng Christ và thay thế nó bằng nỗ lực của chính chúng ta.

Giờ đây, chính tình thế này mà sự dạy dỗ của Rô-ma 6 tự nó (dù đó là một trong những chương quan trọng nhất và vĩ đại nhất trong Tân Ước), không giúp được, vì nó không đề cập đến nó. Nhưng tôi tin rằng Rô-ma 7, hay một phần của chương ấy, đề cập đến nó, dù Sa-tan không được nêu đích danh ở đó. Điều xảy ra, khi người ta tìm cách sống theo lẽ thật của Rô-ma 6 về việc đã chết đối với tội lỗi, là Sa-tan lừa dối họ cố gắng chết đối với tội lỗi bằng sức riêng của mình, thay vì rút lấy nguồn lực thần thượng từ công tác đã hoàn thành của Đấng Christ. Điều này, dĩ nhiên, dẫn đến chủ nghĩa luật pháp, và họ càng cố gắng bằng sức riêng để nên thánh, họ càng ít thành công, vì Sa-tan chen vào nỗ lực luật pháp ấy.

Hiển nhiên rằng nếu chúng ta cố xử lý tội lỗi ăn sâu trong lòng, trong khi nan đề thật sự là Sa-tan hay một trong các tác nhân ma quỷ của hắn, thì chúng ta đang sủa nhầm cây và đang xử lý tình thế một cách hoàn toàn phi thực tế. Nó đơn giản như một người thợ dùng nhầm dụng cụ hay nhầm phương pháp để làm một việc. Nó giống như cố chạy nhanh ở số hai hay số ba; hay như đắp thuốc cao trong khi cần phẫu thuật. Nguồn lực Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để xử lý tội lỗi là sự chết của Đấng Christ, như một quyền năng thần thượng, nội tại của Đức Thánh Linh. Nguồn lực Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để xử lý sự xâm nhập và can thiệp cá nhân của Sa-tan, hay các tác nhân ma quỷ của hắn, là một chiều kích hoàn toàn khác của cùng một sự chết của Đấng Christ — chiều kích mà nhờ đó, trên thập tự giá, Ngài đã đánh bại hắn và đưa hắn đến chỗ chấm dứt những nỗ lực hủy diệt Đức Chúa Jêsus bằng cách cố khiến Chúa chúng ta phạm tội trước khi Ngài chết. Nhưng Đức Chúa Jêsus, trong cuộc tranh chiến độc nhất, nguyên thủy ấy, đã cầm cự lâu hơn Sa-tan và, tôi tin, đã thắng hơn hắn, trước khi Ngài chết. Rồi, sau khi hoàn thành công tác, Ngài uy nghi cúi đầu và phó linh hồn mình vào sự chăm sóc của Cha Ngài.

Chính sự phân biệt này — phát hiện sự khác biệt giữa tội lỗi và Sa-tan — mà Đức Chúa Jêsus đã thực hiện khi Phi-e-rơ phản đối việc Ngài nói với các môn đồ về sự chết sắp đến của Ngài. Chúa chúng ta quay lại với Phi-e-rơ, và phán với ông: 'Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta!' Đức Chúa Jêsus có gọi Phi-e-rơ là 'Sa-tan' không? Hẳn là không! Đúng hơn, Ngài đã phát hiện Sa-tan ẩn nấp trong những nếp gấp của xác thịt tội lỗi của Phi-e-rơ. Ma Quỷ đã dùng môi Phi-e-rơ để nói những lời gần như phạm thượng.

Tôi khó lòng khiến người ta thấy được những hàm ý của điều này, hay coi trọng chúng. Dường như có một sự miễn cưỡng khó lay chuyển nơi các tín hữu Tin Lành trong việc coi trọng Sa-tan. John Bunyan, thuộc một thời đại trước, thì không như vậy. Ước gì có thêm nhiều người như ông!

Vậy thì, đây là ba chiều kích của thập tự giá của Đấng Cứu Chuộc, Chúa từ trời. Ngài giải cứu chúng ta khỏi các tội lỗi, khỏi tội lỗi và khỏi Sa-tan — bông trái, gốc rễ và con thú dữ! Nhưng tất cả điều này phải được hiểu trong mối liên hệ với chính đời sống Cơ Đốc của chúng ta. Còn rất nhiều điều để nói ở đây. Ví dụ, ba chiều kích này, được diễn đạt một cách phủ định trong mối liên hệ với toàn bộ phạm vi sự dữ, cũng có thể được diễn đạt một cách khẳng định, theo dòng ân điển tuôn vào tiếp sau sự giải cứu của chúng ta khỏi sự dữ, chẳng hạn: sự bình an tuôn chảy từ sự tha thứ các tội lỗi; tình yêu tuôn chảy từ kinh nghiệm chết đối với tội lỗi và cái tôi; sự vui mừng tuôn chảy từ chiến thắng trên Ma Quỷ trong đời sống cá nhân của chúng ta.

Nếu có thời gian, chúng ta có thể lấy chiều kích thứ ba và, dùng Ephesians 6:10-18 cùng các đoạn khác, chỉ ra rằng có ba giai đoạn trong sự huấn luyện của chúng ta để làm lính của Đấng Christ. Đa-vít đã học được nhiều về điều này khi ông chạy trốn Sau-lơ, như các Thi Thiên cho thấy.

Thứ nhất, có bài học rút lui chiến lược, khi chúng ta học chạy vào trong Đấng Christ để ẩn náu trong ngày gian ác. Rồi, thứ hai, có việc đứng vững chống lại kẻ thù, khi chúng ta học mặc lấy mọi khí giới phòng thủ mà Phao-lô mô tả. Và, thứ ba, có cuộc tấn công Cơ Đốc, dùng vũ khí của mọi sự cầu nguyện cùng với 'gươm của Đức Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời'. Chính điều Đức Chúa Jêsus đã làm khi Ngài dùng những Kinh Thánh như Deuteronomy 6 and 8 chống lại các cuộc tấn công dồn dập của Sa-tan. Ngài đã ném những tảng đá lớn của Kinh Thánh vào hắn!

Điều đó dẫn chúng ta vào việc suy ngẫm về ý nghĩa của việc rút lấy các nguồn lực của chiến thắng thuộc linh mà Chúa vinh hiển đã đặt vào tay chúng ta bởi chính chiến thắng của Ngài trên mọi sự dữ. Nhưng trước hết chúng ta phải thấy chiến thắng này là gì theo nghĩa chiến lược tối hậu.

Vũ trụ, trước đây do Ma Quỷ cai trị, một kẻ cai trị sa ngã và mất uy tín (luôn ở dưới ý chỉ tối cao của Đức Chúa Trời, dĩ nhiên), giờ đây do Con Người, Đức Chúa Jêsus Christ, cai trị. Toàn thế giới sẽ bị Ngài đoán xét (Acts 17:31). Nó ở dưới sự kiểm soát của Ngài. Hãy nghĩ về điều đó: một Con Người kiểm soát mọi sự! Và sự kiểm soát này Ngài đã giành được cho chúng ta. Ngài không cần giành lấy nó cho chính mình, vì Ngài đã 'lấy lời có quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật' (Heb. 1:3). Đó là vì chúng ta — để kết hợp chúng ta vào kế hoạch thần thượng của Ngài, hầu chúng ta có thể chế ngự sự dữ — mà Đấng Christ đã chiến đấu và thắng trận chiến chống lại Sa-tan trong xác thịt của chúng ta.

Khi Đức Chúa Jêsus phán rằng 'hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất' thuộc về Ngài, Ngài phán như một Con Người đã sống lại, bất tử. Tôi không tìm thấy chỗ nào trong Kinh Thánh nói rằng Ngài di chúc quyền phép ấy cho chúng ta. Tuy nhiên, khi Ngài nói về việc trói kẻ mạnh (Sa-tan) để cướp của hắn (Matt. 12:29), Ngài tiếp tục nói rằng kẻ nào không ở với Ngài thì nghịch cùng Ngài, và kẻ nào không thâu hiệp với Ngài thì tan ra. Theo tôi, điều này hàm ý mấy điểm quan trọng. Thứ nhất, chính Đấng Christ đã giành chiến thắng cho chúng ta trên toàn bộ vương quốc sự dữ. Thứ hai, Ngài đã không giao cho chúng ta quyền kiểm soát hành pháp trên vương quốc mới của Ngài. Hiện tại chúng ta chưa thể được giao phó điều đó (thậm chí lời cầu nguyện của chúng ta cần được pha lẫn với hương trầm khiết và trọn vẹn của lời cầu nguyện của Đấng Christ mới sinh bông trái, xem Rev. 8:1-5). Chỉ trong danh Ngài, theo ý Ngài, chúng ta mới nhận được quyền năng của đức tin để làm những việc lớn lao cho Ngài. Và điều này, hẳn nhiên, liên quan đến việc sống, cầu nguyện và giao chiến trong phạm vi mà Đấng Christ đã thiết lập qua sự chết và sự sống lại của Ngài.

Chúng ta không thể dự phần vào các khía cạnh xưng nghĩa của sự chết của Đấng Christ — chúng ta cách xa Ngài nhất trong điều đó ('Chẳng có ai khác đủ tốt lành để trả giá tội lỗi; chỉ một mình Ngài có thể mở cửa thiên đàng và cho chúng ta vào'). Nhưng chúng ta có dự phần vào các khía cạnh nên thánh của sự chết của Ngài. Thật vậy, trong sự hiệp một với Ngài chúng ta chết sự chết của Ngài sau Ngài — và không bao giờ hơn khi chúng ta bước vào sự chết của Ngài được xem như một sự kháng cự tuyệt đối và bất khả chiến bại đối với Sa-tan. Tôi nghĩ đây là một phần điều Phao-lô muốn nói khi ông nói về việc làm trọn điều còn thiếu trong các sự khốn khó của Đấng Christ vì cớ thân thể Ngài, tức là Hội Thánh (Col. 1:24).

Đây là lãnh vực thứ hai nơi chúng ta bước vào xung đột lớn với Ma Quỷ, khi chúng ta tranh chấp quyền kiểm soát hắn có trên đời sống người khác một khi quyền lực của hắn trên chính đời sống chúng ta đã bị bẻ gãy bởi ân điển.

Tôi phải bỏ qua niềm vui được khép lại các bài học này bằng cách vẽ một bức tranh về Chúa trở về vinh hiển và đang trị vì bên hữu Cha Ngài khi mọi sự sẽ được hoàn tất. Đúng hơn, tôi muốn nói đôi điều về Chúa từ trời như Ngài đang hiện nay, đang chờ chúng ta tiến hành công việc Ngài đã làm cho khả thi ở đây và bây giờ. Để tôi làm vậy bằng cách đưa ra hai minh họa từ Cựu Ước, rút ra, theo cách báo trước, từ chiến thắng của Đấng Christ còn sẽ đến. Cả hai đều rất quen thuộc.

Trong Exodus 17:8-12, Môi-se đã kiểm soát trận chiến chống lại người A-ma-léc khi ông giơ tay lên cầu nguyện. Ông đã dự phần vào sự đắt giá mà Đấng Christ sau này sẽ biết. Ông đã chết những sự chết cho người khác trong một và chỉ một sự chết của Đấng Christ còn sẽ đến. Chúng ta cũng phải như vậy, khi chúng ta cầu nguyện cho các cá nhân, các nhóm và cả cộng đồng cùng các dân tộc.

Minh họa thứ hai ở trong Daniel 10, nên được giải thích cùng với những hiểu biết về cuộc xung đột trong lãnh vực thiên thượng trong Job 1 và Ephesians 6:10-20. Ở đây, Đa-ni-ên đang nặng lòng về tương lai của dân tộc mình. Ông được đưa vào một nỗi đau đớn thần thượng trong sự cầu nguyện cho họ. Điều này kéo dài ba tuần, nhưng dường như chẳng có gì xảy ra. Rồi một thiên sứ đến an ủi ông, và nói với ông rằng lời cầu nguyện của ông đã được nghe trên trời từ lúc ông vừa thốt ra. Vậy tại sao câu trả lời lại đến chậm như vậy?

Điều đang xảy ra là thế này. Đức Chúa Trời muốn sai một thiên sứ đến với Đa-ni-ên để ban cho ông sự hiểu biết tiên tri về tương lai của dân Đức Chúa Trời là người Do Thái. Nhưng vua quỷ, hay thiên sứ hộ vệ ma quỷ cai quản vương quốc Phe-rơ-sơ, đã chặn sứ giả của Đức Chúa Trời và ngăn ông mang sứ điệp đến cho Đa-ni-ên. Nhưng Đa-ni-ên đang cầu nguyện, và điều ông đang làm trong sự cầu nguyện (hoàn toàn không hay biết), là kêu gọi tổng lãnh thiên sứ Mi-chen, đấng có sự chăm sóc đặc biệt cho Y-sơ-ra-ên. Khi Mi-chen đến, ngài giao chiến với vua quỷ của vương quốc Phe-rơ-sơ và thiên sứ được giải thoát và hoàn thành hành trình của mình. Đa-ni-ên nhận được sứ điệp và được khích lệ bởi nó!

Chúng ta cần học suy nghĩ về chính đời sống mình trong bối cảnh này. Chúng ta không vật lộn chống lại thịt và huyết — dù là bản tính nhân loại nghèo nàn của chính chúng ta vẫn còn bị bao vây bởi những tàn dư của sự bại hoại, hay bản tính của người khác. Chúng ta vật lộn chống lại các chiến sĩ thuộc linh, chống lại các quyền cai trị, các thế lực, các vua cai trị sự tối tăm hiện tại và chống lại các đạo binh thuộc linh gian ác ở các nơi trên trời.

Bạn thấy đấy (và, tôi cam đoan với bạn, điều này phức tạp), điều xảy ra trên đất liên quan đến các chiến lược thần thượng và ma quỷ được quyết định ở các nơi trên trời. Ở đó trận chiến giữa vương quốc Đức Chúa Trời và vương quốc sự dữ đã trở nên khốc liệt hơn và thay đổi triệt để kể từ khi mọi quyền phép nay ở trong tay một Con Người đại diện cho các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Nhưng, điều được quyết định 'ở trên đó' về 'ở dưới này' được quyết định bởi điều các thánh đồ cầu nguyện làm, hay không làm, ở dưới này. Quyền kiểm soát đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, để ảnh hưởng đến lịch sử tương lai của nhân loại bằng cách giao chiến với các thế lực thù địch ở các nơi trên trời mà mỗi thế hệ kế tiếp các Cơ Đốc nhân chiến sĩ vẫn phải đối phó. Và điều này sẽ tiếp diễn cho đến khi mọi đầu gối đều quỳ xuống và mọi lưỡi đều xưng nhận Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha!

Đây là điều Chúa từ trời đã đến để làm. Chúng ta hãy cảm tạ Ngài, và vì chiến thắng của Ngài, bằng cách bước vào phần của chúng ta trong đó, để tôn vinh Ngài, để phước cho chúng ta và phước cho các dân tộc của các đảo này và còn xa hơn nữa!

LUẬT PHÁP VÀ ÂN ĐIỂN

Lời giới thiệu tốt nhất cho đề tài Luật Pháp và Phúc Âm trong Giao ước Ân điển hẳn là các chương liên quan của Tín Điều Westminster về Đức Tin. Chúng cung cấp một tuyên bố toàn diện về phạm vi chúng ta muốn bao quát: Chương VII, 'Về Giao ước của Đức Chúa Trời với Con Người', và Chương XIX, 'Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời'.

Chương VII: Về Giao ước của Đức Chúa Trời với Con Người. Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo lớn đến nỗi, dù các loài thọ tạo có lý trí mắc nợ Ngài sự vâng phục như Đấng Tạo Hóa của mình, nhưng họ không bao giờ có thể hưởng được điều gì từ Ngài như sự phước hạnh và phần thưởng của mình, ngoại trừ bởi một sự hạ mình tự nguyện nào đó về phía Đức Chúa Trời, điều Ngài đã vui lòng bày tỏ bằng cách giao ước.

II. Giao ước đầu tiên lập với con người là giao ước việc làm (đôi khi được người khác gọi là giao ước 'vô tội' hay 'thiên nhiên' hay 'sự quản trị A-đam'), trong đó sự sống được hứa cho A-đam, và trong ông cho dòng dõi ông, với điều kiện vâng phục trọn vẹn và cá nhân.

III. Con người bởi sự sa ngã của mình đã khiến mình không còn khả năng có sự sống bởi giao ước ấy, Chúa đã vui lòng lập giao ước thứ hai, thường được gọi là Giao ước Ân điển: nhờ đó Ngài tự do ban cho các tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Đức Chúa Jêsus Christ, đòi hỏi họ đức tin nơi Ngài, hầu họ được cứu; và hứa ban cho mọi người đã được định cho sự sống Đức Thánh Linh của Ngài, để khiến họ muốn và có thể tin.

IV. Giao ước ân điển này thường được trình bày trong Kinh Thánh bằng danh xưng Di ước, ám chỉ sự chết của Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng lập di chúc, và cơ nghiệp đời đời, cùng mọi sự thuộc về nó, được để lại trong đó.

V. Giao ước này được quản trị khác nhau trong thời kỳ luật pháp, và trong thời kỳ Phúc Âm: dưới luật pháp nó được quản trị bởi các lời hứa, các lời tiên tri, các của lễ, phép cắt bì, chiên con vượt qua, và các hình bóng cùng lễ nghi khác được ban cho dân Do Thái, tất cả báo trước Đấng Christ sẽ đến, những điều ấy trong thời ấy là đủ và hiệu quả, qua sự vận hành của Đức Thánh Linh, để dạy dỗ và gây dựng những kẻ được chọn trong đức tin nơi Đấng Mê-si-a đã hứa, nhờ Ngài họ được sự tha thứ trọn vẹn các tội lỗi, và sự cứu rỗi đời đời; và được gọi là Cựu Ước.

VI. Dưới Phúc Âm, khi Đấng Christ là thực thể đã được bày tỏ, các lễ nghi mà giao ước này được ban phát là sự giảng Lời, và sự cử hành các nghi thức thánh của lễ báp-têm và Lễ Tiệc Thánh của Chúa; những điều này, dù ít hơn về số lượng, và được cử hành đơn sơ hơn với ít vinh hiển bề ngoài hơn, nhưng trong chúng giao ước được bày tỏ đầy trọn hơn, rõ ràng hơn, và hiệu quả thuộc linh hơn, cho mọi dân tộc, cả người Do Thái lẫn dân ngoại; và được gọi là Tân Ước. Vì vậy không có hai giao ước ân điển khác nhau về thực chất, mà một và cùng một giao ước dưới các sự quản trị khác nhau.

Chương XIX: Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một luật pháp, như một giao ước việc làm, nhờ đó Ngài buộc ông, và toàn thể dòng dõi ông, phải vâng phục cá nhân, trọn vẹn, chính xác, và liên tục; hứa sự sống khi vâng giữ, và đe dọa sự chết khi vi phạm; và phú cho ông quyền năng và khả năng để giữ nó.

II. Luật pháp này, sau khi ông sa ngã, vẫn tiếp tục là một tiêu chuẩn trọn vẹn của sự công bình; và như vậy, đã được Đức Chúa Trời ban trên núi Si-na-i trong mười điều răn, và viết trên hai bảng đá; bốn điều răn đầu chứa bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và sáu điều còn lại là bổn phận của chúng ta đối với con người.

III. Ngoài luật pháp này, thường được gọi là Luật Đạo Đức, Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho dân Y-sơ-ra-ên, như một Hội Thánh còn trong tuổi vị thành niên, các luật lễ nghi, chứa nhiều lễ nghi hình bóng; một phần về sự thờ phượng, báo trước Đấng Christ, các ân tứ của Ngài, các hành động, sự thương khó và các phước hạnh của Ngài; và một phần bày tỏ nhiều sự dạy dỗ về các bổn phận đạo đức. Tất cả các luật lễ nghi ấy nay đã bị bãi bỏ dưới Tân Ước.

IV. Đối với họ cũng vậy, như một thể chế chính trị, Ngài đã ban nhiều luật tư pháp, những luật ấy đã hết hiệu lực cùng với quốc gia của dân ấy, không còn bắt buộc ai khác nay nữa, ngoại trừ sự công bằng chung của chúng có thể đòi hỏi. V. Luật đạo đức mãi mãi ràng buộc mọi người, cả những người đã được xưng nghĩa lẫn những người khác, phải vâng phục chúng; và điều đó không chỉ về nội dung chứa trong nó, mà còn về thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, Đấng đã ban nó. Đức Chúa Christ trong Phúc Âm cũng không hề giải trừ, mà càng củng cố nghĩa vụ này. VI. Dù các tín hữu thật không ở dưới luật pháp như một giao ước việc làm, để bị xưng nghĩa hay bị định tội bởi nó; nhưng nó rất hữu ích cho họ, cũng như cho người khác; vì, như một quy tắc sống, cho họ biết ý muốn của Đức Chúa Trời và bổn phận của họ, nó hướng dẫn và ràng buộc họ bước đi theo đó; cũng phơi bày những ô uế tội lỗi của bản tính, tấm lòng, và đời sống họ; hầu cho, tự xét mình theo nó, họ càng thêm xác tín, hạ mình, và ghét tội lỗi; cùng với một cái nhìn rõ ràng hơn về nhu cầu họ có nơi Đấng Christ, và sự trọn vẹn của sự vâng phục của Ngài. Nó cũng hữu ích cho người được tái sinh, để kìm hãm những sự bại hoại của họ, vì nó cấm tội lỗi; và những lời đe dọa của nó dùng để bày tỏ tội lỗi của họ đáng gì, và những hoạn nạn nào trong đời này họ có thể trông đợi vì chúng, dù được giải thoát khỏi sự rủa sả bị đe dọa trong luật pháp. Những lời hứa của nó, cũng vậy, bày tỏ cho họ sự Đức Chúa Trời chấp nhận sự vâng phục, và những phước hạnh nào họ có thể trông đợi khi thực hiện nó, dù không phải như điều đáng được bởi luật pháp như một giao ước việc làm; vì vậy việc con người làm điều lành, và tránh điều dữ, vì luật pháp khích lệ điều này và ngăn cản điều kia, không phải là bằng chứng người ấy ở dưới luật pháp chứ không ở dưới ân điển. VII. Những công dụng của luật pháp kể trên cũng không trái với ân điển của Phúc Âm, mà hòa hợp ngọt ngào với nó; Đức Thánh Linh của Đấng Christ chế ngự và khiến ý chí con người tự do và vui vẻ làm điều ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp đòi hỏi phải làm.

Từ các chương trên của Tín Điều Westminster về Đức Tin, 'Về Giao ước của Đức Chúa Trời với Con Người', và 'Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời', sẽ thấy rằng Luật Pháp đã được ban trong bối cảnh của ân điển. Tuy nhiên, những căng thẳng giữa Luật Pháp trong Cựu Ước và Phúc Âm trong Tân Ước, là thật và nghiêm trọng đến nỗi, để có một sự nghiên cứu thỏa đáng về đề tài, điều quan trọng là phải phân biệt các công dụng khác nhau của Luật Pháp.

Các nhà Cải Chánh đã định nghĩa ba công dụng riêng biệt của Luật Pháp:

1) công dụng chính trị hay dân sự;

2) công dụng dạy dỗ, để đưa con người đến với Đấng Christ;

3) công dụng giáo huấn, như một quy tắc sống cho các tín hữu.

Quan điểm của phái Lu-thơ và phái Cải Chánh khác nhau về thứ tự ưu tiên của ba công dụng này. Phái Lu-thơ nhấn mạnh công dụng thứ hai, để đưa con người đến sự xác tín về tội lỗi, để thúc đẩy họ đến với Đấng Christ. Họ thừa nhận công dụng thứ ba của Luật Pháp như một quy tắc sống cho các tín hữu, nhưng giữ nó với một sự dè dặt nào đó, vì Phao-lô nói các tín hữu 'không ở dưới luật pháp'. Nó hữu ích, họ nói, chỉ trong chừng mực họ là tội nhân, 'và', Louis Berkhof nói, 'họ chỉ luận đến nó trong mối liên hệ "với sự khốn khổ của con người"'.

Quan điểm Cải Chánh, trong khi dành công lý trọn vẹn cho công dụng thứ hai, đã đặt trọng tâm chính vào công dụng thứ ba, công dụng liên quan đến sự nên thánh.

Lu-thơ đặt tầm quan trọng lớn vào những đoạn Tân Ước mang tính Phúc Âm như Galatians 3:10-29; Romans 3:20; 4:15; 7:7; trong khi Can-vin cho rằng công dụng này của Luật Pháp là 'tình cờ' đối với mục đích thật của nó. Quan điểm của chúng ta là trong khi thừa nhận công dụng dân sự của Luật Pháp và chức năng của Luật Pháp trong việc thúc đẩy người ta đến với Đấng Christ qua sự định tội, sự lẫn lộn dễ nảy sinh qua việc nhấn mạnh quá mức công dụng thứ hai. Nó có khuynh hướng đóng một cái nêm giữa hai Giao ước, che mờ sự liên đới của chúng như cùng nhau trình bày một Giao ước Ân điển, được bày tỏ trong Sáng Thế Ký 3:15, sau Sự Sa Ngã. Hầu hết những hiểu lầm về Luật Pháp trong mối liên hệ với Phúc Âm ân điển dường như nảy sinh từ việc nhấn mạnh quan điểm thứ hai về Luật Pháp như một công cụ chuẩn bị để dẫn người ta đến với Đấng Christ.

Can-vin nói chúng ta phải thấy Luật Pháp trong mối liên hệ với Đấng Christ; và ông trình bày mối liên hệ ba mặt của Đấng Christ với Luật Pháp như sau:

(1) Chúng ta thấy sự vâng phục tích cực của Ngài đối với Luật Pháp, vì Đấng đã lập ra nó, và ban nó, đã đến ở dưới nó (Gal. 4:4), đã giữ nó, và đảo ngược sự phá vỡ của A-đam đối với nó, nhờ vậy làm trọn nó cho chúng ta.

(2) Chúng ta thấy sự vâng phục thụ động của Ngài đối với Luật Pháp trong việc Ngài gánh chịu sức nặng của sự định tội của nó đối với các con trai tội lỗi của A-đam, mang lấy hình phạt của họ trên chính mình.

(3) Rồi, sau khi đã làm trọn nó, một cách cá nhân, và gánh chịu sức nặng của nó, Ngài đến bởi Đức Thánh Linh Ngài để viết nó trên lòng chúng ta, hầu chúng ta có thể làm theo nó và yêu mến nó từ lòng mình, vì đó là Luật Pháp của Đấng chúng ta yêu mến.

Trước hết chúng ta xem xét mối liên hệ giữa Luật Pháp và Phúc Âm trong khía cạnh xưng nghĩa của nó.

Tín Điều Westminster về Đức Tin nói rằng trong một Giao ước Ân điển có hai sự quản trị trong Kinh Thánh, Giao ước Cựu (Di ước) và Giao ước Tân. Chúng ta phải xem xét chúng đầy đủ hơn, nhưng trước hết chúng ta nên lưu ý rằng Chúa chúng ta đứng trong mối liên hệ tự nhiên với Luật Pháp như con người. Như Con đời đời của Đức Chúa Trời, bằng với Cha trong quyền năng và vinh hiển, sự đời đời và thần tính, Đấng Christ đã từ trời đến và đã trở nên người, chịu phục dưới Luật Pháp, mà công thức của nó bày tỏ cả bản tính của Ba Ngôi thần thượng, và đòi hỏi thần thượng đối với con người. Ngài đã được sanh ra dưới Luật Pháp (Gal. 4:4) để thỏa mãn sự công bình trọn vẹn của Đức Chúa Trời đối với A-đam thứ nhất, kẻ đã thất bại một cách rõ rệt và ghê tởm trong việc làm như vậy trước sự nhân lành dư dật của Đức Chúa Trời dành cho ông trong Ê-đen. Đấng Christ nhờ vậy đã đến để thỏa mãn sự công bình trọn vẹn của Đức Chúa Trời — trước hết bằng cách sống một đời sống vâng phục trọn vẹn ý muốn của Cha, nhờ vậy đảo ngược tội lỗi của A-đam, và sửa chữa cùng phục hồi mối dây đã bị A-đam phá vỡ. Điều này Ngài đã làm thay cho chúng ta, trong sự vâng phục tích cực của Ngài vốn cấu thành mối liên hệ liên bang của Ngài với Luật Pháp như Đầu mới của loài người, hoàn toàn được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Sự vâng phục thụ động của Đấng Christ cấu thành mối liên hệ hình phạt của Ngài với Luật Pháp, và liên quan đến những sự thương khó của Ngài vì chúng ta, nhờ đó Ngài đã gánh và nhờ vậy cất đi các tội lỗi của chúng ta, sau đó bởi Đức Thánh Linh Ngài ban cho chúng ta quyền năng để dự phần trong những sự thương khó của Ngài.

Đấng Christ cũng đã làm trọn Luật Pháp một cách lễ nghi theo luật Lê-vi, bằng cách trở nên hiện thân và thực thể ứng nghiệm của mọi điều luật lễ nghi tượng trưng — chiên con, huyết, bánh trần thiết, dầu, hương và hòm giao ước. Mọi sự trong Đền Tạm và trong Đền Thờ — đồ đạc của nó, cách các thầy tế lễ ăn mặc, và việc họ làm — tất cả đều nói về Đấng Christ. Dấu hiệu lịch sử bề ngoài và hành động kịch tính của Đức Chúa Trời qua trận động đất lúc Đức Chúa Jêsus chết — bức màn của Đền Thờ bị xé từ trên xuống dưới — đã tuyên bố các hình bóng này không còn cần thiết nữa. Thực tại đã ở đây để làm trọn mọi sự, và cất đi con người A-đam tội lỗi của chúng ta bởi thập tự giá, giết chết hắn để ban cho chúng ta bản tính mới của Ngài.

Dĩ nhiên, trong một Giao ước Ân điển có nhiều sự quản trị khác nhau. Đức Chúa Trời đã lập các giao ước với Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, và những người khác, tất cả đều trỏ đến Đấng Christ sẽ đến.

Từ tất cả những điều này sẽ rõ rằng Kinh Thánh không bắt đầu bằng Luật Pháp, mà bằng những lời hứa giao ước đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Sự dư dật trong sự chu cấp của Đức Chúa Trời cho A-đam và Ê-va trong các chương 1 và 2 của Sáng Thế Ký, là điều khiến chúng ta nín thở, và khiến tội lỗi của A-đam và Ê-va càng có vẻ ghê tởm và quái gở hơn. Một trong những điều quan trọng nhất cần biết về Kinh Thánh (hầu như trước khi chúng ta bắt đầu nghiên cứu nó kỹ lưỡng), nhằm hiểu sứ điệp của nó, là Đức Chúa Trời trước hết bày tỏ chính Ngài cho con người như Đấng đầy ân điển. Ân điển được bày tỏ xuyên suốt; và nếu chúng ta nói rằng Luật Pháp giống như một chiếc bánh mì kẹp nhân khá mỏng giữa ân điển của Sáng Thế Ký và ân điển của Phúc Âm, thì điều đó không có nghĩa là Luật Pháp không thuộc về ân điển; nó thuộc về ân điển.

Chúng ta có ân điển của Đức Chúa Trời đối với A-đam. Điều này được gọi bằng nhiều tên. Từ 'giao ước' không xuất hiện trong hai chương đầu của Sáng Thế Ký, nhưng việc Đức Chúa Trời đã lập giao ước với A-đam và Ê-va là rõ ràng. Nó được gọi bằng nhiều tên: Giao ước Việc Làm (xem Westminster Confession of Faith VII, 2), Giao ước Thiên Nhiên, Giao ước Vô Tội (Matthew Henry), và Sự Quản Trị A-đam (John Murray).

Có một sự quản trị mới sau Sự Sa Ngã. Ngay sau Sự Sa Ngã có lời hứa về Đấng Cứu Chuộc (Gen. 3:15). Rồi, có giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê trước Cơn Lụt, và sau nó; giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham, thấy đặc biệt trong các chương 12, 15, 17 của Sáng Thế Ký, chương cuối gồm giao ước cắt bì. Giao ước của Đức Chúa Trời với Môi-se thấy ở nhiều nơi, đặc biệt chương 6 của Xuất Ê-díp-tô. Rồi đến giao ước của Đức Chúa Trời với Đa-vít (xem 2 Sam. 7:12-21; 1 Kings 6:11-13, v.v.). Thế mà tất cả các giao ước này, ngoại trừ giao ước đầu tiên (cái gọi là Giao ước Việc Làm), với các sự quản trị khác nhau của chúng, đều được bao gồm trong một giao ước của Ân điển Đức Chúa Trời; vì Cựu Ước đầy dẫy Phúc Âm.

Hãy nghĩ về điều này: mọi người được cải đạo qua chức vụ của Phao-lô, Phi-e-rơ hay bất kỳ sứ đồ nào trong những năm đầu của Hội Thánh Cơ Đốc, cho đến An-ti-ốt (trụ sở thứ hai của Hội Thánh), vào Tiểu Á và đến An-ti-ốt kia, Ê-phê-sô, Trô-ách, qua biển Ê-giê đến Hy Lạp, Ma-xê-đoan và A-chai, và thẳng đến Rô-ma và xa hơn nữa — mọi người đều được cải đạo qua sự giảng Phúc Âm từ Cựu Ước, vì không có nguồn nào khác. Phần đầu của Tân Ước được viết là các Thư của Phao-lô, từ cuối những năm 40 đến những năm 60 sau Công Nguyên; rồi các sách Phúc Âm (sách của Mác rất có thể là sớm nhất, được cho là từ khoảng năm 70 sau Công Nguyên), và tiếp đến các Thư khác, gồm các Thư của Giăng và sách Khải Huyền về cuối thế kỷ thứ nhất — những sách này có lẽ tràn sang thế kỷ tiếp theo. Vì vậy, Lời cứu rỗi được giảng lúc bấy giờ là từ Cựu Ước.

Thế mà sứ đồ Phao-lô không thấy việc thiếu công thức rõ ràng của lẽ thật Tân Ước là một trở ngại. Khi ông tìm cách tuyên bố Phúc Âm trong bản chất thuần khiết nhất của nó (trong Rom. 4 và Gal. 3), ông đã quay ngay về Sáng Thế Ký thời đầu, chủ yếu là các chương 12 và 15, và bày tỏ ân điển thuần khiết của Đức Chúa Trời trong các lời hứa giao ước của Ngài với Áp-ra-ham. Nhưng hãy xem Hê-bơ-rơ chương 11. Các thánh đồ Cựu Ước từ A-bên, Hê-nóc, Nô-ê và Áp-ra-ham, đã được cứu bởi đức tin nơi Đấng Christ được bày tỏ theo cách tiên tri. Làm sao họ có thể được cứu bởi Đấng Christ trước khi Ngài đến? Họ đã được cứu trong sự trông đợi Ngài đến, đức tin phóng mình về phía trước vào tương lai với sự chắc chắn, như Heb. 11:1-3 cho thấy.

Dĩ nhiên sự cứu rỗi của chúng ta đã không được hoàn thành trong lịch sử cho đến khi Đấng Christ đến, chịu chết, được sống lại từ kẻ chết và thăng thiên. Sự cứu rỗi của chúng ta đặt nền trên sự chết và sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ. Đó là lý do Phao-lô, khi ông đến Cô-rinh-tô, đã nói rằng ông đã quyết định không biết gì 'ngoài Đức Chúa Jêsus Christ, và Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên cây thập tự' (1 Cor. 1:2). Nhưng sự hy sinh của Đấng Christ là một thực tại đời đời trong lòng Đức Chúa Trời — 'Chiên Con đã bị giết từ khi lập nên thế gian'. Đó là lý do Tín Điều Westminster về Đức Tin nói rằng trong sự quản trị Cựu Ước, 'dưới Luật Pháp' Giao ước Ân điển đã 'được quản trị bởi các lời hứa, các lời tiên tri, các của lễ, phép cắt bì, chiên con vượt qua, và các hình bóng cùng lễ nghi khác được ban cho dân Do Thái, tất cả báo trước Đấng Christ sẽ đến, những điều ấy trong thời ấy là đủ và hiệu quả, qua sự vận hành của Đức Thánh Linh, để dạy dỗ và gây dựng những kẻ được chọn trong đức tin nơi Đấng Mê-si-a đã hứa, nhờ Ngài họ được sự tha thứ trọn vẹn các tội lỗi, và sự cứu rỗi đời đời; và được gọi là Cựu Ước.' (VII, 2).

Hiệu quả của sự hy sinh của Đấng Christ, do đó đã tác động ngược lại một cách hiệu quả để cứu các thánh đồ Cựu Ước. Điều này có thể thấy từ ba chỗ tham chiếu Tân Ước:

(1) Romans 3:22-24: Phao-lô, trình bày cốt lõi của lẽ thật Phúc Âm, nói, 'Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng nghĩa nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus Christ.'

(2) Hebrews 9:15: 'Vả lại, vì cớ nầy, Ngài là Đấng trung bảo của giao ước mới, hầu cho, khi Ngài chịu chết mà chuộc tội đã phạm dưới giao ước cũ, những kẻ được kêu gọi nhận lãnh cơ nghiệp đời đời đã hứa cho mình.'

(3) Acts 17:30, 31: 'Vậy thì, Đức Chúa Trời đã bỏ qua các đời ngu muội đó, mà nay biểu hết thảy các người trong mọi nơi đều phải ăn năn, vì Ngài đã chỉ định một ngày, khi Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian, bởi Người mà Ngài đã lập, và Đức Chúa Trời đã khiến Người từ kẻ chết sống lại, để làm chứng chắc chắn về điều đó cho thiên hạ.'

Vì vậy, rõ ràng các thánh đồ Cựu Ước đã được cứu bởi đức tin nơi Đấng Mê-si-a đã hứa, đức tin của họ là 'bằng cớ' của họ (Heb. 11:1).

Phao-lô ám chỉ lời hứa này trong Galatians 3:18; nhưng rồi ông tiếp tục hỏi, 'Vậy thì, sao còn có luật pháp, khi Áp-ra-ham đã được cứu bởi đức tin nơi Đấng Mê-si-a đã hứa?' Câu trả lời cho câu hỏi là luật pháp 'đã được thêm vào vì cớ các sự vi phạm.' Hay, như Kinh Thánh New English Bible diễn đạt ý một cách tuyệt vời, 'Luật pháp đã được thêm vào để khiến việc làm sai trở thành một tội phạm pháp lý'. Kinh Thánh Berkeley nói nó đã 'được chồng lên để phơi bày các tội lỗi trong ánh sáng thật của chúng'.

Chúng ta không được quên rằng Luật Pháp đã được ban cho dân được chọn, đã lập giao ước của Đức Chúa Trời, đã được chuộc khỏi Ê-díp-tô bởi huyết, một biến cố dùng làm hình bóng Cựu Ước về sự hy sinh của Đấng Christ. Trong khía cạnh này của Luật Pháp, Đức Chúa Trời không hẳn đang đặt ra một tiêu chuẩn để con người sống theo — không ai ngoài Đức Chúa Jêsus từng sống trọn nó (Jas. 2:10) — mà để bày tỏ cho họ thấy họ xấu xa thế nào, nhằm thúc đẩy họ tìm sự thương xót qua Đấng Cứu Chuộc và Đấng Giải Cứu đã hứa khỏi tội lỗi.

Nhưng đây là câu hỏi: Nếu sự quản trị của Luật Pháp là một phần của Giao ước Ân điển của Đức Chúa Trời, tại sao Galatians 3:11,12 nói rằng luật pháp đặt nền trên việc làm? 'Vả, chẳng hề có ai cậy luật pháp mà được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng lắm, vì người công bình sẽ sống bởi đức tin; vả, luật pháp không tùy thuộc đức tin, nhưng luật pháp có chép rằng: Người nào làm theo các điều nầy thì sẽ nhờ đó mà sống.' Điều đó hẳn hàm ý rằng trong khi Áp-ra-ham có thể đã được cứu bởi đức tin, Môi-se thì không! Môi-se, người đã hiện ra với Ê-li trên Núi Hóa Hình! Ông đã không được cứu sao? Hebrews 11:23 nói Môi-se cũng đã được cứu bởi đức tin. Vậy, chúng ta phải hiểu thế nào về sự mâu thuẫn dường như này? Deuteronomy 30, được trích trong Romans 10:6-8, có câu trả lời.

Trong chương 28 của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, Đức Chúa Trời đã phán ra những lời đe dọa và sự rủa sả sẽ giáng trên dân Y-sơ-ra-ên nếu họ lìa bỏ Ngài, và giọng điệu này tràn sang cả chương 29. Sau những điều kinh khiếp ấy, mà phần đầu chương 30 dường như cho là sẽ xảy đến, Chúa đầy ân điển phán rằng Ngài sẽ mở đường cho họ trở về cùng Ngài trong sự ăn năn trọn vẹn, khi đó Ngài sẽ tiếp nhận họ, cắt bì lòng họ cùng lòng con cháu họ, hầu cho họ hết lòng hết linh hồn yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và được sống (câu 2-6). Dẫu vậy, con đường vẫn mở ra cho họ để theo Chúa và được phước mà chẳng một điều kinh khiếp nào trong số ấy giáng trên họ. Chúa phán: "Vì điều răn nầy mà ta truyền cho ngươi ngày nay chẳng phải cao quá ngươi, hay là xa quá cho ngươi... Nhưng đạo ấy ở rất gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi, để ngươi làm theo nó" (câu 11-14).

Chúa tiếp ngay rằng: "Hãy xem, ngày nay ta đặt trước mặt ngươi sự sống và phước lành, sự chết và tai họa. Nếu ngươi vâng theo các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi..." Ôi! "Nhưng nếu lòng ngươi xây bỏ, không vâng nghe... thì ngươi sẽ bị diệt vong. Nay ta lấy ngày nay trời và đất mà làm chứng nghịch cùng ngươi: ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, sự phước lành và sự rủa sả. Vậy, hãy chọn sự sống, hầu cho ngươi và dòng dõi ngươi được sống, yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vâng theo tiếng phán Ngài, và mến Ngài; vì Ngài là sự sống ngươi..." (câu 15-20).

Có ai nhận xét rằng chương trên mang tính tiên tri, trải dài xuyên suốt kinh nghiệm đau thương của Y-sơ-ra-ên — phạm tội trong xứ, bị đem ra khỏi xứ vào cảnh lưu đày, rồi lại trở về xứ ấy? Đúng, nhưng ngay cả điều ấy cũng không làm mất hiệu lực lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời! Hãy xem biết bao lời hứa sự sống dành cho Y-sơ-ra-ên ngay từ Lê-vi Ký 18:5; Phục Truyền 4:1; 5:33. Những lời hứa ấy chẳng chứa đựng một đề nghị châm biếm nào, vì từ Hê-bơ-rơ 11 rõ ràng thấy rằng các thánh đồ Cựu Ước được ghi lại ở đó đã vâng theo và được sống. Nhưng bằng cách nào? Vì Giao Ước Ân Điển đã đề nghị và cung cấp nền tảng của đức tin, nhờ đó họ đã vâng theo và được sống. Khi Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham: "Nầy, Ta sẽ làm cho dòng dõi ngươi nhiều như sao trên trời," Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời. Đơn giản chỉ có thế. Ông nói: "Vâng, lạy Chúa, con tin Ngài sẽ làm." Đó là đức tin cứu rỗi (Sáng Thế Ký 15:1-6).

Giao ước này vẫn tồn tại. Vào thời Môi-se, Chúa phán: "Bây giờ ngươi sẽ xem điều ta sẽ làm cho Pha-ra-ôn... Ta là Đức Giê-hô-va." Điều đầu tiên Chúa làm là đưa Môi-se trở về với Áp-ra-ham: "Ta đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, với danh là Đức Chúa Trời toàn năng... đã lập giao ước cùng họ, đặng ban cho họ xứ Ca-na-an... Ta đã nhớ lại giao ước của ta... Ta sẽ đem các ngươi ra... chuộc các ngươi... Ta sẽ nhận các ngươi làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi... Ta sẽ dẫn các ngươi vào xứ" (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:1-8).

Nền tảng của giao ước là lời tuyên bố đơn phương (một chiều) của Đức Chúa Trời. Sự phê chuẩn của nó không phụ thuộc vào bất cứ điều gì con người làm hay có thể làm. Đức Chúa Trời lập giao ước với con người, và ngay khi giao ước được phán ra thì nó có hiệu lực. Dĩ nhiên con người phải vâng giữ giao ước, nhưng không phải như một điều kiện để nó được phê chuẩn hay có hiệu lực. Vì thế Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên vào thời Môi-se: "Nầy, các ngươi là dân ta, và ta là Đức Chúa Trời các ngươi, các ngươi chẳng làm gì được về điều ấy ngoài việc phải chịu lấy điều tệ hại nhất từ ta: các ngươi sẽ không thoát khỏi ta đâu!" Nói theo ngôn ngữ Cựu Ước, Đức Chúa Trời chỉ đơn giản phán: "Các ngươi là con cái ta, là dân được chọn của ta, là Hội Thánh Cựu Ước của ta, là những Cơ Đốc nhân của ta; và vì là Cơ Đốc nhân, các ngươi sẽ sống như thế nầy!"

Nhưng, bạn có thể nói, xét đến điều Phao-lô nói trong Ga-la-ti 3:11,12 và Rô-ma 10:5 — rằng luật pháp không dựa trên đức tin ("vì ai làm theo các điều đó thì sẽ nhờ đó mà sống") — điều đó có nghĩa là chỉ người nào làm trọn luật pháp cách hoàn hảo, như Gia-cơ 2:10, và như chỉ một mình Đấng Christ mới làm được, mới được cứu sao? Vậy thì giao ước còn có ý nghĩa gì? Nhưng Phao-lô nói trong Ga-la-ti 3 rằng giao ước và luật pháp chống nghịch nhau! Đúng, nhưng chữ "sống" có thể và phải có một ý nghĩa khác; đây là những con cái của giao ước, đã được chuộc khỏi Ê-díp-tô bằng huyết. Chữ "sống" được ban cho Y-sơ-ra-ên trong một bối cảnh thuộc về sự nên thánh. Nói cách khác, đó là một lời phán cho những người đã là dân của Đức Chúa Trời, và được ban cho để chỉ cho họ cách sống mỗi ngày. Đó là một lời phán cho một dân đã được cứu, cho Hội Thánh, cho những người ở trong bầy, thuộc về Đức Chúa Trời. Trong khi chữ "sống" theo nghĩa thuộc về sự xưng công chính là một lời phán cho những người vừa bước vào bầy. Vì chữ "sống" hàm chứa cả nghĩa thuộc về sự xưng công chính lẫn nghĩa thuộc về sự nên thánh; dẫu vậy, ở đây nó là một lời phán cho những người đã thuộc về Đức Chúa Trời. Sự giúp đỡ tốt nhất tôi tìm được cho điều này là từ Matthew Henry:

Vì Đức Chúa Trời đã tỏ mình quá dịu dàng với Y-sơ-ra-ên, và quá sẵn lòng xét đến tình trạng của họ mà làm thỏa lòng họ trong điều họ ước ao, và cũng sẵn lòng làm điều tốt nhất cho họ; và vì chính họ đã ước ao có Môi-se làm thầy dạy mình, là người đang dạy dỗ họ bây giờ; và vì họ đã hứa một cách trang trọng, dưới ảnh hưởng của bao nhiêu động cơ và suy xét tốt lành, rằng sẽ nghe và làm theo; nên ông truyền cho họ phải bước đi trong mọi đường lối Đức Chúa Trời đã truyền dạy họ, quả quyết với họ rằng làm như vậy sẽ đem lại lợi ích lớn lao cho họ. Con đường duy nhất để được hạnh phúc là phải thánh khiết!

Matthew Henry đang lấy chữ "sống" ở đó theo nghĩa được chuộc, trong một bối cảnh tái sanh, thuộc về sự nên thánh; và ông trích dẫn rất đúng chỗ: "Hãy nói với người công bình rằng nó sẽ được phước." Đó là một lời phán cho các tín hữu. Hãy nghe Henry một lần nữa về Lê-vi Ký 18:5, "Nếu ngươi vâng theo điều nầy thì sẽ được sống." Ông nói:

Chúng ta có lý do để tạ ơn Đức Chúa Trời... rằng nó không còn hiệu lực theo bản chất của một giao ước, đến nỗi sự vi phạm nhỏ nhất cũng sẽ vĩnh viễn loại chúng ta khỏi sự sống nầy. Sứ đồ trích dẫn điều nầy hai lần, như là đối lập với đức tin mà Phúc Âm bày tỏ. (Hai lần ấy là ở Ga-la-ti 3:12 và Rô-ma 10:5.) Đó là sự mô tả về "sự công bình bởi luật pháp, người nào làm theo các điều đó thì sẽ nhờ đó mà sống — trong các điều đó", và được đưa ra để chứng minh rằng "luật pháp chẳng phải thuộc về đức tin." Sự thay đổi mà Phúc Âm đã tạo ra nằm ở chữ cuối cùng; vẫn là "người nào làm theo các điều đó thì sẽ được sống", nhưng không phải sống "trong các điều đó": vì luật pháp không thể ban sự sống, bởi chúng ta không thể giữ nó cách trọn vẹn: nó đã "yếu đuối bởi xác thịt", chứ không phải tự nó yếu đuối; nhưng bây giờ "người nào làm theo các điều đó" sẽ "sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời". Người ấy sẽ nợ sự sống mình nơi ân điển của Đấng Christ, chứ không nơi công đức của việc làm mình; xem Ga-la-ti 3:21, 22. "Người công bình sẽ sống," nhưng họ sẽ sống "bởi đức tin", nhờ sự hiệp một với Đấng Christ, là Sự Sống của họ.

Nhưng rồi Phao-lô trích dẫn hai lần lời từ Ha-ba-cúc 2:4 rằng "người công bình sẽ sống bởi đức tin" (Rô-ma 1:17; Ga-la-ti 3:11), đó là chìa khóa cho điều chúng ta đang tìm hiểu. Bối cảnh của Ha-ba-cúc là cuộc xâm lăng Giê-ru-sa-lem sắp xảy ra của người Ba-by-lôn vào thời Giê-rê-mi. Lời phán rằng đấng tiên tri sẽ sống sót qua cuộc xâm lăng, nếu ông tin cậy Đức Chúa Trời. Nghĩa là, ông sẽ được nên thánh. Ông đã được xưng nghĩa rồi, ông thuộc về Chúa; nhưng nếu ông tin cậy Chúa trong cuộc xâm lăng thì ông sẽ được cứu (được bảo tồn) theo nghĩa thuộc về sự nên thánh.

Điều này đã ứng nghiệm theo nghĩa đen đối với Giê-rê-mi. Khi người Ba-by-lôn đến, điều đầu tiên quan tổng chỉ huy nói là: "Giê-rê-mi ở đâu?" Nhiều người bị giết, nhiều người bị bắt làm phu tù, nhưng khi họ, có phần ngượng ngùng, dẫn Giê-rê-mi ra khỏi ngục, quan tổng chỉ huy nói với ông: "Ông muốn làm gì? Ông muốn theo chúng tôi sang Ba-by-lôn, hay muốn ở lại đây? Nếu ông muốn ở lại đây, tôi sẽ lo liệu mọi sự cung cấp cho ông. Tôi sẽ lo cho quan chỉ huy sẽ được đặt cai trị Giê-ru-sa-lem sau khi tôi đi sẽ chăm sóc mọi nhu cầu của ông." Tại sao ông ta làm vậy? Vì Giê-rê-mi tin cậy Đức Chúa Trời rằng trong ngày hoạn nạn ông sẽ "sống" — theo nghĩa là sống sót.

Tuy nhiên, khi sứ đồ Phao-lô trích dẫn Ha-ba-cúc 2:4 trong cả Rô-ma 1:17 lẫn Ga-la-ti 3:11, ông đã gom đóa hoa của bối cảnh thuộc về sự nên thánh lại, khép nó lại và trình bày nó như một nụ hoa thuộc về sự xưng công chính. (Dĩ nhiên, có hàm ý về giai đoạn trước của đóa hoa trong câu Ha-ba-cúc, vì Chúa không thể hứa tiếp tục ban sự sống cho đấng tiên tri của Ngài nếu trước hết Ngài đã chẳng ban sự sống cho ông. Sự sống ấy Ngài đã ban cho Y-sơ-ra-ên tin kính bằng cách gọi họ ra để làm dân được chọn của Ngài, và dẫn họ ra khỏi Ê-díp-tô, qua sự dâng huyết, và qua sự sửa dạy của Si-na-i cùng đồng vắng, vào xứ Ca-na-an.)

Tuy nhiên, có một lần trích dẫn thứ ba từ Ha-ba-cúc 2:4 trong Tân Ước, ở Hê-bơ-rơ 10:37-39. Ở đó tác giả dường như đang mở nụ hoa ra trở lại và bối cảnh trở nên thuộc về sự nên thánh hơn là thuộc về sự xưng công chính:

"Còn ít lâu nữa, Đấng phải đến sẽ đến; Ngài không chậm trễ đâu. Người công bình của ta sẽ sống bởi đức tin; nhưng nếu lui đi thì linh hồn ta chẳng lấy làm thích người." Về phần chúng ta, nào phải là kẻ lui đi cho hư mất đâu, bèn là kẻ giữ đức tin cho linh hồn được cứu.

Vì những kẻ không lui đi cho hư mất, nhưng giữ đức tin cho linh hồn mình được cứu, là những người được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 11, như A-bên, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp và Môi-se. Chữ "bởi đức tin" thuộc về sự nên thánh do đó chảy ra từ chữ "bởi đức tin" thuộc về sự xưng công chính: cả hai đều thuộc về một Giao Ước Ân Điển duy nhất. Nhưng trong sự đối đãi của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước, người ta cho rằng họ là dân của Chúa và do đó được thách thức phải sống đời mình theo phẩm chất của luật pháp Ngài.

Điều này chẳng khác gì thách thức ngày nay. Sự bảo đảm của bạn rằng mình là Cơ Đốc nhân là gì? Rằng tên bạn có trong sổ Hội Thánh nào đó ư? Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. Nhưng về phần chúng ta (đặc biệt là các trưởng lão Hội Thánh), chúng ta cần thấy những dấu hiệu cho thấy người ta đang ở trong ân điển. Đây là bài trắc nghiệm duy nhất mà Hội Thánh có thể áp dụng cho dân mình — bài trắc nghiệm xem chúng ta có đang sống đúng với điều mình xưng nhận hay không.

Dẫu vậy, như chúng ta đều biết rõ từ lịch sử Y-sơ-ra-ên, và quả thật từ lịch sử Hội Thánh, dân của Chúa có thể lạc lối hay bị cuốn đi xa khỏi Hội Thánh, vào đồng vắng cho đến khi gần như không thể nhận ra họ là của Chúa! Vì trong khi một trong những mạch ý quan trọng nhất chạy xuyên suốt Kinh Thánh, từ ít nhất Xuất Ê-díp-tô Ký 6 đến Khải Huyền (21:3, 7), là Lời tối thượng của Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài đã chọn dân này để thuộc về Ngài, và Ngài sẽ còn là Đức Chúa Trời của họ; thì lời tuyên bố ấy cũng được diễn đạt bằng những từ ngữ mang tính điều kiện hơn trong các đoạn Cựu Ước mà Phao-lô trích dẫn trong 2 Cô-rinh-tô 6:16-18:

"Ta sẽ ở và đi lại giữa họ. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời họ, họ sẽ làm dân ta. Vậy, hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, Chúa phán. Đừng đá động đến đồ ô uế, thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi. Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi sẽ làm con trai con gái ta, Chúa Toàn năng phán vậy." (Xem Lê-vi Ký 26:12; Giê-rê-mi 32:38; Ê-xê-chi-ên 37:27; Ê-sai 52:11; Ê-xê-chi-ên 20:34, 41; 2 Sa-mu-ên 7:14.)

Vì vậy Đức Chúa Trời đang phán với dân được chọn của Ngài, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước: "Ta là Đức Chúa Trời các ngươi và các ngươi là dân ta: bây giờ hãy sống như dân ta." Tóm lại là thế! Điều này chạy xuyên suốt Kinh Thánh, từ những lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho Áp-ra-ham, đến việc Đức Chúa Trời ban cho họ luật pháp để sống theo, lôi họ trở về cùng Ngài khi họ không làm vậy, và tất cả đều hướng về phía trước và được ứng nghiệm vinh hiển trong Đấng Christ. Chúng ta được cứu bởi đức tin từ đầu đến cuối. Bởi đức tin, tội lỗi chúng ta được tha, được xóa sạch bởi huyết chuộc của Chúa Giê-xu; bởi đức tin chúng ta được đem vào gia đình Đức Chúa Trời và được tuyên bố là công bình trước mặt Ngài. Nhưng cũng bởi đức tin — và cũng y như vậy — mà chúng ta cứ vâng phục sống đời sống Cơ Đốc, nhờ cậy quyền năng Ngài để làm trọn luật pháp thánh của Ngài — không theo lối luật pháp, trong sợ hãi và kinh khiếp, nhưng trong tình yêu đối với Chúa Giê-xu.

Yêu thương hàm chứa sự vâng lời. Một người mẹ nói với con mình: "Con ơi, con có yêu mẹ không?" Một người cha nói với con gái mình: "Con có yêu cha không, con yêu dấu của cha?" Vậy thì, hãy làm theo lời cha mẹ bảo. Mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời cũng vậy:

"Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài" (1 Giăng 2:3).

"Bởi đó, người ta nhận biết con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỉ: Ai chẳng làm điều công bình là không thuộc về Đức Chúa Trời, kẻ chẳng yêu anh em mình cũng vậy" (1 Giăng 3:10).

"Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời; và ai yêu Đức Chúa Trời là Đấng đã sanh, thì cũng yêu kẻ đã sanh bởi Ngài. Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ vẹn các điều răn Ngài. Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài. Điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề, vì hễ sự chi sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta. Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời hay sao?" (1 Giăng 5:1-5.)

Vì vậy, Mười Điều Răn đã được ban cho Y-sơ-ra-ên trong tình yêu thương, dẫu rằng nhìn chung họ đã không đáp lại tình yêu của Ngài. Họ đã lấy mệnh lệnh làm điều phải ra khỏi bối cảnh của tình yêu và đặt nó vào bối cảnh của luật pháp. Chính họ đã làm cho luật pháp trở nên "hợp pháp" theo nghĩa xấu, chứ không phải Đức Chúa Trời. Ngài đã phán với họ: "Hãy yêu mến Ta; và hãy làm theo lời Ta phán!" (vì chữ "yêu" xuất hiện nhiều lần trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20 và Phục Truyền 30). Nhưng họ đã không yêu mến Ngài, và hiển nhiên đã không làm theo lời Ngài phán. Họ đã biến điều Đức Chúa Trời ban cho họ bởi ân điển của sự nên thánh thành một nỗ lực tự xưng mình là công bình, phàn nàn rằng luật pháp Ngài quá khó giữ. Dĩ nhiên nó khó, và vẫn khó, nếu chúng ta luật pháp hóa nó, và nhấc nó ra khỏi lãnh vực ân điển. Khi Ngài phán với chúng ta: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời ngươi và ngươi sẽ làm con ta," Ngài cũng đang phán: "Bây giờ, hãy cư xử như con ta; vì ân điển ta đủ cho ngươi làm được điều đó."

Điều Đức Chúa Trời ban trong bối cảnh gia đình, kẻ có tội đã biến thành bối cảnh phản gia đình. Cũng vậy, nhiều đứa con biến cha mẹ mình thành những ông chủ bà chủ nghiêm khắc, vì chúng không tin rằng cha mẹ thật sự yêu thương chúng khi đòi hỏi chúng phải vâng lời. Chúng coi cha mẹ như đặt ra luật lệ chỉ vì muốn đặt ra luật lệ, và chỉ để có quyền trên chúng. Điều này có thể đúng, và chắc chắn quá thường đúng, nhưng không phải ở nơi ân điển thắng thế. Cha mẹ Cơ Đốc phải lo liệu, bởi ân điển, để điều ấy không đúng.

Chắc chắn điều ấy không đúng về Đức Chúa Trời. Ngài không phải là ông chủ nghiêm khắc. Về căn bản Ngài không phải là một Đức Chúa Trời hay đòi hỏi, mà là một Đức Chúa Trời ban cho, và chỉ đòi hỏi một cách hợp lý những gì Ngài đã ban. Ôi, ước gì chúng ta thấy được điều ấy! "Ách ta," Ngài phán qua Con Ngài, "dễ chịu." Tất cả những gì chúng ta phải làm là nhận lấy. Tất cả những gì chúng ta phải làm là giơ đôi tay trống không lên cùng Ngài và nhận lấy Ngài.

Chúng ta đã thấy rằng mệnh lệnh Cựu Ước, "Hãy vâng giữ luật pháp thì sẽ được sống", có hai khía cạnh — thuộc về sự xưng công chính và thuộc về sự nên thánh. Chúng ta có thể nói điều tương tự về các điều răn của Chúa chúng ta trong Tân Ước (xem Giăng 14:15, 21, 23; 15:10; 1 Giăng 2:3; 3:22, 24; 5:2, 3; 2 Giăng 6).

Sự thật là mặc dù theo trình tự Tân Ước thông thường, và xét về mặt thực tiễn, sự xưng công chính đến trước sự nên thánh (x. Rô-ma 3-5 với Rô-ma 6-8), mệnh lệnh Cựu Ước "Hãy vâng giữ luật pháp thì sẽ được sống" trước hết được ban trong một bối cảnh thuộc về sự nên thánh, vì luật pháp đã được ban cho Y-sơ-ra-ên sau khi họ được cứu chuộc khỏi Ê-díp-tô. Như đã lưu ý, điều này đúng với Ha-ba-cúc 2:4, mà Phao-lô chuyển từ bối cảnh tự nhiên thuộc về sự nên thánh sang khía cạnh thuộc về sự xưng công chính (xem Rô-ma 1:17; Ga-la-ti 3:11).

Dĩ nhiên, như Lu-thơ sẽ nhấn mạnh, chừng nào tín hữu còn là kẻ có tội, họ cần lời đe dọa của luật pháp để lôi họ trở về với Đấng Christ hầu cho họ làm trọn luật pháp bởi ân điển chứ không bởi sự cố gắng của mình. Nhưng luật pháp trước hết là một kim chỉ nam cho những người yêu mến và vâng phục, và việc làm trọn nó là thước đo tình yêu của họ. Thế nhưng chính Phao-lô (dùng Ha-ba-cúc 2:4 để nhấn mạnh bài học thuộc về sự xưng công chính của mình — rằng chúng ta bị luật pháp lôi đến với Đấng Christ), cũng là người quả quyết nói rằng chữ làm cho chết (xem 2 Cô-rinh-tô 3:6; Rô-ma 7:5, 6). Điều này đặc biệt đúng với những kẻ có tội đã được đánh thức (xem Rô-ma 7:7-13).

Nhưng còn Cơ Đốc nhân thì sao? Về phần họ, luật pháp vốn mạnh mẽ lôi người ta đến với Đấng Christ thì lại yếu đuối, ở chỗ nó không có quyền năng để thực hiện điều nó truyền (xem Rô-ma 8:3; Ga-la-ti 3:12, 21). Chỉ Thánh Linh mới làm được điều ấy (xem Rô-ma 8:4; 2 Cô-rinh-tô 3:6).

Tuy nhiên, trước khi chúng ta đến với những vinh quang của đời sống được Thánh Linh ban năng lực như được trình bày trong Rô-ma 8, chúng ta bắt gặp những cuộc vật lộn hiển nhiên với luật pháp như thấy trong chương 7. Luật pháp có trọn thẩm quyền của Đức Chúa Trời; nó có lời đe dọa cũng như khả năng đoán phạt, nhưng nó không có quyền năng nội tại, nó chỉ là chữ đen trên giấy trắng. Đức Chúa Trời phán: "Ngươi phải làm điều nầy, chớ làm điều kia," nhưng luật pháp tuyệt đối không ban quyền năng nào trên đời để làm điều lành. Vậy chúng ta có nên phớt lờ luật pháp và quay lưng lại với nó như một thứ vô dụng vì nó chẳng có tác dụng gì không? Không; vì những lý do được trình bày trong Rô-ma 7 (từ câu 14 trở đi) mà, nhiều học giả tin kính đồng ý, nói về Cơ Đốc nhân.

Hãy bắt đầu với Rô-ma 7:13, một điểm xuất phát tốt: "Vậy, điều chi là tốt đã trở nên sự chết cho tôi sao?" Không, đừng đổ lỗi cho luật pháp; nó là thánh, công bình và tốt lành (câu 12): hãy đổ lỗi cho tội lỗi; tội lỗi làm cho tôi chết bởi điều tốt. Điểm then chốt ở câu 13 là tội lỗi dám dùng điều tốt để làm cho tôi chết, "hầu cho bởi điều răn tội lỗi trở nên cực ác," bằng cách phơi bày mức độ nghiêm trọng của sự vi phạm.

Điều phân biệt 7:14 với 7:13 là ở chỗ cho đến hết câu 13 chúng ta ở thì quá khứ, trong khi câu 14 ở thì hiện tại. Điều đó có ý nghĩa. "Vả, chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng; nhưng tôi là tánh xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi" (NIV). Chữ "xác thịt" nghĩa là gì? Chưa được tái sanh ư? Không nhất thiết. Cơ Đốc nhân đôi khi cũng có thể cư xử theo xác thịt (xem 1 Cô-rinh-tô 3:1-3; Hê-bơ-rơ 5:11-14). Bạn có thể nói về một Cơ Đốc nhân rằng người ấy "đã bị bán cho tội lỗi" không? Kinh Thánh không nói người ấy tự bán mình cho tội lỗi. Chữ "bán" quay về sự sa ngã, vì vẫn đúng rằng chúng ta bị bán cho tội lỗi trong khi còn ở trong thân thể hay chết nầy (xem câu 17, 18, 20, 25).

Sự thật này dẫn đến cuộc thảo luận của Phao-lô về những cuộc vật lộn của Cơ Đốc nhân. Ông nói: "Vì tôi không hiểu điều mình làm: Tôi chẳng làm điều mình muốn, nhưng làm điều mình ghét. Ví bằng tôi làm điều mình chẳng muốn, thì bởi đó tôi nhận biết luật pháp là tốt lành" (Rô-ma 7:15,16, NIV). Bạn thấy điều này nghĩa là gì không? Đây là một Cơ Đốc nhân đang vật lộn để giữ luật pháp, nhưng chắc chắn đang thoáng thấy một đời sống vượt trên luật pháp.

Phao-lô tiếp: "Bây giờ, chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng ấy là tội lỗi ở trong tôi. Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong tánh xác thịt tôi. Vì tôi có ý muốn làm lành, nhưng không có năng lực mà làm ra. Vì tôi không làm điều lành mình muốn, nhưng làm điều dữ mình không muốn — điều nầy tôi cứ làm hoài. Ví bằng tôi làm điều mình không muốn, ấy chẳng phải tôi làm nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi làm vậy" (Rô-ma 7:17-20).

Phao-lô nói tiếp: "Vậy tôi thấy có luật trong tôi, khi tôi muốn làm lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi (xem Sáng Thế Ký 4:7). Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp Đức Chúa Trời làm đẹp lòng; nhưng tôi cảm biết trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi, tức là luật ở trong chi thể tôi vậy" (Rô-ma 7:21-23).

Rồi Phao-lô kêu lên: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" (Rô-ma 7:24). Và ông trả lời ngay, và reo lên: "Cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta!" (Rô-ma 7:25).

Nhưng sự giải cứu này xảy ra khi nào? Có người muốn nói là lúc tin nhận Đấng Christ. Nhưng còn câu thứ hai của câu 25 thì sao? Đó chắc chắn là một sự tụt dốc bất ngờ từ tiếng reo đắc thắng! Để thực tế về toàn đoạn và những cuộc vật lộn được thừa nhận, chúng ta phải đặt sự giải cứu, chắc chắn ở mức độ trọn vẹn nhất, vào sự sống lại tương lai của chúng ta. Can-vin và các nhà Cải Chánh, Matthew Henry (dù ông đưa ra hai quan điểm), và John Murray, đều cho rằng đây là ý nghĩa của tiếng kêu, rằng niềm hy vọng, sự vui mừng và lòng tạ ơn được bày tỏ ở đó hướng về sự sống lại của tín hữu, như thể nói (như câu 25b hàm ý) rằng cuộc vật lộn sẽ còn tiếp diễn cho đến khi chết.

Vì vậy, chính trong bối cảnh ấy mà Phao-lô đang nói rằng mặc dù chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời rằng khi thân thể hay chết nầy bị cất đi chúng ta sẽ được giải cứu khỏi thân thể hay chết nầy, nhưng hiện tại, cho đến khi tôi chết, "vậy thì chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi" (câu 25b).

Tuy nhiên, giải pháp cho nan đề về những cuộc vật lộn của tín hữu Cơ Đốc, xét từ quan điểm thuộc về sự nên thánh khác với quan điểm thuộc về chung cuộc, chỉ đến trong chương 8: "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ" — chấm hết! Lời tuyên bố trọn vẹn này thuộc về sự nên thánh. Thế nhưng không phải ai cũng cho như vậy. Martyn Lloyd-Jones cho rằng Rô-ma 8:1 quay lại Rô-ma 5:1 và Rô-ma 6 và 7 là một đoạn ngoặc đơn. Ông nói chương 8 không nói về sự nên thánh. Nhưng điều này không thể đúng. Việc Phao-lô nói "cho nên... chẳng còn có sự đoán phạt" chắc chắn cho thấy ông đã chuyển từ chủ đề tội lỗi đáng đoán phạt (chương 5) sang chủ đề quyền lực của tội lỗi.

Vì vậy chúng ta có thể tiếp tục đọc các câu sau trong Rô-ma 8 — đầy dẫy, phong phú và sâu sắc — với sự hiểu biết sáng tỏ lạ thường, vì quả thật chúng trình bày vinh quang hiện tại của đời sống trong Thánh Linh; trong khi luật pháp (câu 3) đã bất lực trong việc tác thành sự nên thánh trong chúng ta.

Vậy thì luật pháp chẳng còn chỗ nào trong đời sống được nên thánh sao? Có chứ! Vì luật pháp lần đầu được ban cho Hội Thánh Cựu Ước tại Si-na-i sau sự cứu chuộc bằng huyết khỏi Ê-díp-tô, dẫu tự nó bất lực, nhưng bởi Thánh Linh nó vẫn cần thiết như một quy tắc của đời sống. Toàn bộ lãnh vực này đã được trình bày đầy đủ và hùng hồn trong Tín Điều Westminster, "Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời", XIX 5-7 (được trích ở đầu nghiên cứu này). Bạn nghĩ gì về những đoạn ấy? Chúng ta phải giữ luật pháp trong một thế cân bằng tinh tế như thế nào? Câu trả lời là, bởi sự vâng phục của đức tin, là điều đến bởi ân điển mà thôi. Nhưng há chẳng có nguy cơ lớn bị nô lệ cho chủ nghĩa luật pháp sao? Có, vì tội lỗi và Sa-tan không ngừng tìm cách dùng luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, vì cớ sự yếu đuối của chúng ta, để đoán phạt Cơ Đốc nhân, cả về những tội họ đã phạm, lẫn những tội họ chưa phạm (ví dụ những lời cáo gian, xem Khải Huyền 12:10).

Vậy, câu trả lời cho nguy cơ ấy là gì? Đó là sự vâng phục của đức tin hành động bởi sự yêu thương (Ga-la-ti 5:6). Đây là điểm then chốt của những đoạn như 1 Giăng 1:1-4; 4:10-12, 17, 18; 5:1-12, chủ đề của chúng là "Tình yêu ưa thích vâng lời." Như câu trong bài thánh ca nói: "Tình yêu sẽ làm cho sự vâng lời trở nên ngọt ngào."

Khi sứ đồ Phao-lô, theo Chúa chúng ta (Ma-thi-ơ 22:35-40), nói rằng tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp (Rô-ma 13:10), ông muốn nói rằng Cơ Đốc nhân không coi mình như bị giam cầm bởi luật pháp như một bộ quy tắc ứng xử gò bó. Trái lại, người ấy được Thánh Linh ban năng lực để yêu mến cả Đức Chúa Trời lẫn người lân cận. Luật pháp như một quy tắc của đời sống cần được tuân theo, không phải với tinh thần nô lệ, nhưng với sự phục tùng và vâng phục yêu thương. Thật vậy, lúc đầu, những Cơ Đốc nhân trẻ, nếu họ không được nuôi dưỡng dưới chiếc ô ân điển của một gia đình hay Hội Thánh Cơ Đốc, có thể cần bám chặt lấy quy tắc đời sống thấy trong Mười Điều Răn; nhưng ngay cả vậy, họ phải lo liệu để nó luôn được thấm nhuần và ban năng lực bởi tình yêu của Đấng Christ, kẻo họ rơi vào ách nô lệ tội lỗi, thậm chí thuộc về Sa-tan, cho chữ làm cho chết. Giăng nói, về bản chất: "Hãy yêu mến Đức Chúa Trời và vâng giữ các điều răn Ngài." Đây là lý do Phao-lô nói không có luật pháp nào chống lại trái của Thánh Linh. Vì khi chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta làm điều đẹp lòng Ngài. Điều ấy không thể sai.

Thật thú vị là kinh Shema của người Do Thái nói: "Hỡi Y-sơ-ra-ên! hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai. Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Các lời mà ta truyền cho ngươi ngày nay sẽ ở tại trong lòng ngươi. Hãy ân cần dạy dỗ điều đó cho con cái ngươi, và phải nói đến" (Phục Truyền 6:4-6).

Cơ Đốc nhân cũng vậy (ngang bằng, nhưng với sự bảo đảm đầy đủ hơn) phải tiếp nhận luật pháp theo nghĩa thuộc về sự nên thánh trong sự vâng phục của tình yêu. Chúa Giê-xu phán: "Như Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy; hãy cứ ở trong sự yêu thương của ta. Nếu các ngươi giữ các điều răn của ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương ta, cũng như chính ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài" (Giăng 15:9-10). Đây hoàn toàn là một việc của gia đình.

Thật thú vị, đó chính xác là điều Giáo sư Francis Lyall đã nói trong một buổi Học Kinh Thánh về Sự Cứu Chuộc (Hội Thánh Gilcomston South, Aberdeen, ngày 28 tháng 3 năm 1973):

Nền tảng của ý niệm Cứu Chuộc là một việc của gia đình. Sự cứu chuộc được thực hiện cho một người bởi một người trong gia đình người ấy. Đây là nguồn gốc và nền tảng của sự vững tin của Cơ Đốc nhân. Sự cứu rỗi không phải là một giao dịch thương mại: đó là một hành động ân điển của Anh Cả chúng ta, của những Đấng yêu thương chúng ta hơn hẳn những người thân thuộc tự nhiên, của những Đấng yêu thương như tình yêu đáng phải là. Đây là lý do chúng ta được chắc chắn. Chúng ta tin cậy gia đình mình.

Vậy thì, là một việc của gia đình; vì luật pháp Đức Chúa Trời ăn sâu trong chính lòng Ngài, là lòng của gia đình Ba Ngôi thiên thượng, Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Luật pháp Đức Chúa Trời ở dạng nguyên thủy, Mười Điều Răn, bày tỏ bản tánh của lòng thánh khiết Đức Chúa Trời trước khi được truyền cho con người như một bộ nguyên tắc cai trị. Nó đưa ra những chỉ dẫn rõ ràng về những sự trọn vẹn vô hạn của bản tánh Đấng Toàn Năng.

Người ta tự hỏi làm sao bày tỏ điều này trong phạm vi ngắn gọn. Ba chương trong sách Khải Huyền, trong đó các thiên sứ và những người được chuộc nói về Đức Chúa Trời và Chiên Con cách ngây ngất, sẽ cho ta phần nào ý niệm về vinh quang của bản thể và bản tánh Đức Chúa Trời.

"Lạy Chúa là Đức Chúa Trời chúng tôi, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quí và quyền lực; vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên" (Khải Huyền 4:11). "Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển và ngợi khen... Chúc cho Đấng ngồi trên ngôi cùng Chiên Con được ngợi khen, tôn quí, vinh hiển và quyền phép cho đến đời đời!... A-men!" (Khải Huyền 5:12-14). "Sự ngợi khen, vinh hiển, khôn ngoan, chúc tạ, tôn quí, quyền phép và sức mạnh đều về Đức Chúa Trời chúng ta đời đời vô cùng! A-men!" (Khải Huyền 7:12).

Ở những chỗ này, các danh sách từ ngữ bày tỏ sự huy hoàng của Đấng Toàn Năng chứa đựng tinh túy của những sự trọn vẹn của Ngài, mà Đức Cha chia sẻ với Đức Con và Đức Thánh Linh, không chỉ trong cõi đời đời (Giăng 17:5,24), mà, cảm động hơn, trên đất (Hê-bơ-rơ 5:8). Vinh quang trong mối quan hệ của Đức Con với Đức Cha trên đất là ở chỗ, khi đã biết mọi điều các Ngài đã chia sẻ và vẫn chia sẻ trên trời, Đức Con có thể tự phục tùng trước sự thử thách khôn tả của loài người, mà vẫn trọn vẹn, trong trung tín và yêu thương. Chính quy tắc và sự cai trị ân điển của luật yêu thương này mà Đức Con tìm cách dạy cho các môn đồ của Ngài.

Đó là một luật đã bắt đầu vận hành trong hạnh phúc của tình trạng đầu tiên của con người trong sự vô tội của Ê-đen, được bày tỏ cách tuyệt đẹp trong Sáng Thế Ký 2:15-17:

"Giê-hô-va Đức Chúa Trời đem người ở vào vườn Ê-đen để trồng và giữ vườn (một công việc thú vị!). Rồi, Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán dạy rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết!"

Như vậy chúng ta có sự cung cấp ân điển của luật tích cực mà trên đó con người có thể xây dựng một đời sống thỏa nguyện. Là một tạo vật chưa được thử thách, một luật tiêu cực đã được ban, một "chớ", để thử sự vâng phục và phục tùng của người. Tuy nhiên đã có một sự thất bại về mặt này, điều đã gợi ra, thật sớm và thật ân điển, Giao Ước Ân Điển ấy bắt đầu với Sáng Thế Ký 3:15: "Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người." Sự nghịch thù mà Đức Chúa Trời ban cho dòng dõi người nữ hiển nhiên là sự nghịch thù của đức tin — ân tứ của Đức Chúa Trời ấy có thể nói là vận hành luật pháp Đức Chúa Trời trong lòng con người.

Chúng ta thấy luật này vận hành trong hành động của A-bên tin kính dâng một của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:4). Đó là một dấu hiệu của đức tin, như các hành động của những người được chọn của Đức Chúa Trời, trải dài qua các chương sau của Sáng Thế Ký cho đến các Thi Thiên, cho thấy. Điều này thuộc về một tinh thần và thái độ của trí và lòng vui thích về luật pháp Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy vẻ đẹp của tâm trạng này trong mọi hành động đức tin tiếp theo, vì biết rằng chúng nảy sinh từ Lời sáng tạo của Đức Chúa Trời khi Ngài ban ơn cho ai Ngài muốn.

"Nhưng Nô-ê được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va" (Sáng Thế Ký 6:8).

"Nô-ê... đồng đi cùng Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 6:9).

"Nô-ê lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va" (Sáng Thế Ký 8:20).

"Vả, Đức Giê-hô-va có phán cùng Áp-ram rằng: Ngươi hãy ra khỏi quê hương, vòng bà con và nhà cha ngươi, mà đi đến xứ ta sẽ chỉ cho... Áp-ram bèn ra đi, y như lời Đức Giê-hô-va đã phán dạy" (Sáng Thế Ký 12:1, 4).

"Nầy, có lời Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ram rằng... Hãy ngó lên trời, và nếu ngươi đếm được các ngôi sao thì hãy đếm đi... Dòng dõi ngươi cũng sẽ như vậy. Áp-ram tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự đó là công bình cho người" (Sáng Thế Ký 15:4-6).

Ở đây chúng ta có sự đáp ứng đầy sức sống của những đối tượng được chọn của ân điển Đức Chúa Trời đối với Lời truyền lệnh và ủy thác của Ngài. Họ bỗng nhiên bắt được làn sóng thiên thượng, và từ đó về sau đời sống trở nên vinh hiển có mục đích và thỏa nguyện, bất kể phải trả giá nào cho chính mình.

Thomas Mann, khi giảng về Wagner, đã trích dẫn những lời này: "Sự ngưỡng mộ là đáp ứng duy nhất đối với sự vĩ đại. Khả năng ngưỡng mộ là khả năng của năng lực tiếp nhận."

Trong chừng mực điều này truyền đạt chân lý liên quan đến sự vận hành của đức tin như sự ngưỡng mộ và kính sợ, dẫn đến sự vâng phục, thì nó chính xác là điều chúng ta tìm thấy trong sách Thi Thiên, ngay từ Thi Thiên đầu tiên:

"Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ dữ, chẳng đứng trong đường tội nhân, không ngồi chỗ của kẻ nhạo báng; song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm" (Thi Thiên 1:1, 2).

Và từ Thi Thiên dài:

"Tôi sẽ lấy làm vui vẻ về luật lệ Chúa" (Thi Thiên 119:16). "Chứng cớ Chúa là sự hỉ lạc tôi" (Thi Thiên 119:24). "Xin hãy khiến tôi đi trong đường điều răn Chúa, vì tôi lấy làm vui vẻ tại đó" (Thi Thiên 119:35). "Tôi sẽ lấy làm vui vẻ về điều răn Chúa, là điều tôi yêu mến" (Thi Thiên 119:47). "Tôi cũng sẽ giơ tay lên hướng về điều răn Chúa mà tôi yêu mến, và suy gẫm các luật lệ Chúa" (Thi Thiên 119:48). "Nguyện xin sự thương xót Chúa đến cùng tôi, để tôi được sống; vì luật pháp Chúa là sự tôi ưa thích" (Thi Thiên 119:77). "Nếu luật pháp Chúa không phải là sự tôi ưa thích, ắt tôi đã hư mất trong cơn hoạn nạn" (Thi Thiên 119:92). "Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy" (Thi Thiên 119:97). "Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! Thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi!" (Thi Thiên 119:103). "Sự gian truân và sự sầu khổ đã áp hãm tôi; dẫu vậy, các điều răn Chúa là sự tôi ưa thích" (Thi Thiên 119:143). "Linh hồn tôi đã gìn giữ các chứng cớ Chúa, tôi yêu mến các chứng cớ ấy nhiều lắm" (Thi Thiên 119:167). "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi mong ước sự cứu rỗi của Chúa; luật pháp Chúa là sự tôi ưa thích" (Thi Thiên 119:174).

Rồi chúng ta nhảy đến Rô-ma 7:16: "Ví bằng tôi làm điều mình chẳng muốn, thì bởi đó tôi nhận biết luật pháp là tốt lành." "Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp Đức Chúa Trời làm đẹp lòng" (Rô-ma 7:22).

Dĩ nhiên, chúng ta biết rằng chữ "luật" trong các trích dẫn này chỉ toàn bộ lẽ thật Cựu Ước, được Đức Chúa Trời bày tỏ cho dân được chọn của Ngài. Nhưng vì cốt lõi của Lời này là mười nguyên tắc của Mười Điều Răn, chúng ta không ngần ngại áp dụng chúng cho luật pháp như một quy tắc đời sống cho tín hữu. Và điều kỳ diệu của "sự vui vẻ" về luật pháp Đức Chúa Trời được bày tỏ nhiều lần này là nó được khơi dậy từ những tạo vật sa ngã mà ân điển Đức Chúa Trời đã chiếu rọi trên, là những kẻ, dù là tội nhân, thuộc về một đoàn rước dài những người được chọn của Đức Chúa Trời trải dài suốt các thế kỷ Cựu Ước. Vì luật của giao ước nguyên thủy của Đức Chúa Trời với con người, được lập trong vườn, đã bị phá vỡ gần như ngay lập tức, sau đó trận chiến vương giả của đức tin ("Ta sẽ làm cho... nghịch thù nhau...") đã nổ ra. Thế nhưng, đến Sáng Thế Ký 6:8, ơn của Đức Chúa Trời được bày tỏ, và trong Sáng Thế Ký 12:2 lời hứa ban phước cho Áp-ram, khi vâng lời, được ban cho.

Dĩ nhiên cũng có lời đe dọa rủa sả, khi bất tuân, như trong Phục Truyền 28. Và, từ lâu trước đó, tội lỗi của Y-sơ-ra-ên đã dẫn họ vào Ê-díp-tô như một gia đình — rồi lại ra khỏi đó bởi ân điển Đức Chúa Trời, nay như một dân tộc. Lâu sau họ vì tội mình mà bị đem sang A-si-ri, và những người khác, sau này, sang Ba-by-lôn. Nhưng lời hứa ban phước, ngay cả trong những hoàn cảnh giới hạn ấy, cũng không hoàn toàn bị rút lại (xem Giê-rê-mi 29:11-14). Lời hứa ban phước, nhưng rủa sả khi bất tuân, nhưng lại ban phước nữa, được tuyên bố rõ ràng trong Phục Truyền 30:1-6 (như trong câu 11-14). Và rõ ràng điều Phục Truyền 30:6 nói, rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ cắt bì lòng họ và lòng dòng dõi họ, hầu cho họ hết lòng hết linh hồn kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, để được sống, là tiền thân của Giê-rê-mi 31:33, là câu tuyên bố rằng Chúa sẽ còn viết luật pháp Ngài trên lòng họ.

Bây giờ, để Đức Chúa Trời viết luật pháp Ngài cách hiệu quả trên những tấm lòng vô luật của họ, luật ấy phải, theo một nghĩa nào đó, trở nên nhập thể trong họ, Lời trở nên xác thịt và ở trong họ. Đây chính xác là điều sự đến của Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu nhập thể, chịu đóng đinh, sống lại và được tôn cao, đã làm, và đang làm. Chúa Giê-xu phán về sự đến của Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần: "Vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi" (Giăng 14:17).

Đây là tóm tắt của vấn đề, rằng Ba Ngôi phước hạnh tham dự vào việc nội tại hóa luật pháp thánh của Đức Chúa Trời trong chúng ta đến nỗi chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời, tôn giữ nó, yêu mến nó và vui thích về nó, và, như những anh em yêu thương, chia sẻ nó trong gia đình Ngài. "Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ các điều răn ta," là tóm tắt. Không có cái nêm nào giữa yêu mến và giữ gìn, hay giữa giữ gìn và yêu mến: chúng phải là một, như hai Ước phải là một, trong một Giao Ước Ân Điển bao quát.

Chúng ta vâng lời vì chúng ta yêu mến, dẫu tình yêu ấy pha lẫn nhiều với nỗi sợ có thể hiểu được đối với Đấng quá vĩ đại và thánh khiết. Thế nhưng chúng ta được ban cho, dần dần, để tình yêu ấy trở nên ngày càng dịu dàng và mạnh mẽ. Bước đi trong các nẻo công bình của Ngài, như Thi Thiên Người Chăn Chiên nói, khi ấy sẽ là niềm vui.

[VOLUME 2: Studies in the Christian Life]

TUYỂN TẬP CÁC TÁC PHẨM CỦA WILLIAM STILL

Tập 2: Nghiên Cứu về Đời Sống Cơ Đốc

Biên tập bởi Sinclair B. Ferguson

LỜI NÓI ĐẦU

Tập 1 của Tuyển Tập Các Tác Phẩm của William Still mang phụ đề 'Nghiên Cứu Thần Học'. Trọng tâm của tập sách là công việc của Đấng Christ và chức vụ của Đức Thánh Linh. Trong Tập 2, chúng tôi đã chọn lọc những tư liệu từ chức vụ của William Still, có thể thuận tiện nhóm chung dưới tiêu đề 'Nghiên Cứu về Đời Sống Cơ Đốc'.

Người ta đã nói về nhà mục sư-thần học gia Bắc Mỹ vĩ đại Jonathan Edwards rằng ông có khả năng nắm lấy một ý tưởng và giữ nó trong tâm trí, xoay chuyển nó như một viên kim cương để ngắm nhìn từ mọi góc độ có thể. William Still sẽ không dám tự nhận sánh ngang với Edwards; thế nhưng một trong những niềm đam mê rõ ràng của chức vụ ông là nắm lấy một vài sự hiểu biết Kinh Thánh căn bản và khai triển cách chúng được áp dụng trong nhiều lĩnh vực của tư tưởng và đời sống Cơ Đốc.

Kết quả thật nổi bật. Vì độc giả của Tập 2 sẽ khám phá rằng một số tiêu đề chương của tập sách tương ứng với tiêu đề chương trong Tập 1! Điều này không phải do ông Still thiếu tính độc đáo, cũng không phải do sự sơ suất của biên tập viên! Thực tế, những tư liệu này trình bày cùng các chủ đề ấy nhưng đặt trong một bối cảnh thần học khá khác biệt, được nhìn từ một góc độ mới và được khai triển một cách tươi mới và độc lập. Bằng cách này, 'bức tranh toàn cảnh' về ân điển của Đức Chúa Trời được trình bày trong tấm thảm phong phú của Kinh Thánh trở nên ngày càng sống động hơn.

Không một nỗ lực nào nhằm xuất bản 'tuyển tập các tác phẩm' của William Still có thể dám bỏ qua Towards Spiritual Maturity, tác phẩm đầy tính khai phá nhất của ông. Được lưu hành riêng tư lần đầu năm 1957 như một bản tóm tắt sự dạy dỗ mà ông thấy mình thường xuyên giảng dạy trong một giai đoạn của chức vụ khi ông được mời rất nhiều đến nói tại các hội nghị và đại hội, tác phẩm được tái bản tại đây với sự cho phép tử tế của Christian Focus Publications, nhà xuất bản hiện tại của ấn bản bìa mềm.

Các chủ đề được diễn đạt trong Towards Spiritual Maturity được khai triển đầy đủ hơn trong nhiều lĩnh vực của đời sống Cơ Đốc trong What it is to be a Christian, vốn là một loạt mười bảy bài giảng được giảng tại Gilcomston South từ ngày 11 tháng 6 đến ngày 1 tháng 10 năm 1972. Tiếp theo là một bài diễn văn được trình bày ngày 3 tháng 10 năm 1988 trước The Crieff Brotherhood (một nhóm các đồng nghiệp mà ông Still đã quy tụ tại Crieff từ năm 1971) về chủ đề Cầu Nguyện — một lĩnh vực của đời sống cá nhân và Hội Thánh mà ông Still đã đóng góp sự lãnh đạo đặc biệt trong nửa sau của thế kỷ hai mươi.

Các bài cuối cùng đề cập bằng những cách rất khác nhau đến việc áp dụng thực tế sự dạy dỗ này vào những lĩnh vực cụ thể của đời sống Cơ Đốc. Chúng bao gồm Two Sermons on Morals, được giảng ngày 3 tháng 3 năm 1968 và ngày 16 tháng 3 năm 1969 và sau đó được lưu hành riêng tư. Các bài diễn văn về The Christian in the Home, Church and World được trình bày từ ngày 25 đến ngày 28 tháng 7 năm 1977 trước một nhóm thanh niên tại Bắc Ireland, những người mà ông Still đã có mối liên hệ gần gũi trong nhiều năm.

Bài cuối cùng, Rhythms of Rest and Work, theo cách riêng của nó, cũng đầy tính khai phá và đáng chú ý như bài đầu tiên. Được in riêng tư lần đầu năm 1977, bài viết đặt ra mục đích áp dụng các yếu tố của sự dạy dỗ Kinh Thánh vào những nhịp điệu thực tế của đời sống Cơ Đốc trong thế giới hiện đại đầy nhịp độ hối hả. Nó truyền tải rất tốt tính rộng lớn mà chức vụ của William Still đã tìm cách đạt tới trong việc áp dụng thực tế toàn bộ Kinh Thánh vào toàn bộ đời sống.

Khi tập sách này lên khuôn in, William Still đã bước qua sinh nhật lần thứ tám mươi ba và vẫn tiếp tục hầu việc với niềm vui và sức mạnh. Chúng tôi cùng với độc giả khắp thế giới chào mừng ông và chúc ông tiếp tục được khỏe mạnh, dồi dào sức lực và tiếp tục được phước trong chức vụ của mình.

Sinclair B. Ferguson

Trang Tựa Đề

HƯỚNG TỚI SỰ TRƯỞNG THÀNH THUỘC LINH

Monergism Books

1. Ngài Là Sự Bình An của Chúng Ta

Phước hạnh căn bản của sự cứu rỗi là sự bình an. Từ đó tuôn chảy mọi phước hạnh dồi dào hơn của Đức Chúa Trời về tình yêu, niềm vui và sự vinh hiển. Nó không chỉ là viên đá nền của đời sống Cơ Đốc, 'sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết' (Phi-líp 4:7), mà còn là viên đá đỉnh, 'sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng anh em' (Cô-lô-se 3:15). Nhưng trước khi chúng ta suy ngẫm về 'sự bình an của Đức Chúa Trời' (Phi-líp 4:7), chúng ta phải suy ngẫm về bản chất của 'Đức Chúa Trời của sự bình an' (Phi-líp 4:9), Đấng mà công việc của Ngài trong lòng người là làm cho hòa thuận — trước hết là con người Ngài, rồi đến công việc của Ngài.

Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự bình an. Ngài ở trong sự bình an, nơi chính mình Ngài và với chính mình Ngài. Một hàm ý căn bản của Kinh Thánh là Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã, đang và sẽ mãi mãi ở trong sự hòa hợp hoàn hảo với chính Ngài, ngôi vị với ngôi vị, chức vụ với chức vụ, và Ngài thỏa lòng với chính mình trong sự đầy trọn và hoàn hảo của sự khôn ngoan, tình yêu và quyền năng của Ngài. Khi trí tuệ vô hạn tìm thấy sự hoàn hảo vô hạn nơi chính mình, thì sự ổn định và chính trực vô hạn của bản tính được bảo đảm. Sự chính trực này đơn giản là một tên gọi khác của sự công bình của Đức Chúa Trời, tức là sự đúng đắn của Ngài.

Bản tính và bản chất công bình của Đức Chúa Trời, theo hàm ý, được diễn đạt trong những đòi hỏi Ngài đặt ra cho loài người trong Mười Điều Răn. Những bảng đá được viết bởi ngón tay của Đức Chúa Trời là tiêu điểm của vinh quang Shekinah của Ngài lơ lửng trên Đền Tạm trong đồng vắng. Những tia sáng vinh hiển của Chúa chiếu xuống trên chúng, chỉ về chúng. Vượt trên các luật pháp của Ngài, chúng ta thấy bản chất của Đức Chúa Trời Đấng đã ban chúng. Các luật pháp cho chúng ta biết Đức Chúa Trời như thế nào. Chúng cũng hàm ý rằng vì Đức Chúa Trời là như thế, thánh khiết và công bình, nên Ngài mong muốn các tạo vật của Ngài cũng như thế.

Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là tình yêu. Nhưng bản chất của Ngài thường được diễn đạt trong Kinh Thánh bằng những thuật ngữ về sự công bình (ví dụ như chủ đề của thư Rô-ma). Sự công bình này không phải là một quy tắc hay hình thức suông, mà thuộc về bản chất của hữu thể Ngài. Sự công bình nơi Đức Chúa Trời không chỉ là một quy tắc, mà là sự sống và niềm đam mê của Ngài. Ngài không chỉ tự mình công bình, mà còn yêu sự công bình. Ngài vui mừng trong nó đến nỗi Ngài mong muốn sự công bình cho các tạo vật của Ngài, và điều đó, không chỉ vì chính nó như một hạt giống, mà vì bông trái của nó là sự bình an (Ê-sai 32:17; Hê-bơ-rơ 12:11).

Nhưng chúng ta không nói rằng Đức Chúa Trời chỉ là sự công bình. Kinh Thánh không nói như vậy, nhưng ngầm định rằng sự công bình thuộc về tấm lòng thánh cũng như tâm trí thánh. Mặc dù trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20 chúng ta thấy sự công bình, sự thánh khiết và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở mức nghiêm khắc nhất (Đức Chúa Trời không thể nhìn xem tội lỗi, Ha-ba-cúc 1:13; 'linh hồn nào phạm tội, thì sẽ chết', Ê-xê-chi-ên 18:4), thế nhưng, lạ lùng thay, ẩn sâu trong chương đáng sợ nhất của Cựu Ước, chúng ta tìm thấy sự thương xót và tình yêu. Thật là một khám phá kỳ diệu, ở đó! Đức Chúa Trời Đấng ban các điều răn trước hết là Đấng Cứu Rỗi đã giải cứu dân sự Ngài khỏi ách nô lệ (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1, 2). Tấm lòng của Đức Chúa Trời cháy bừng với sự công bình và thánh khiết cũng cháy bừng với tình yêu và sự thương xót, ân điển và sự tha thứ. Đấng công bình, và mong muốn sự công bình cho con cái Ngài, khiến họ trở nên công bình bởi sự kể là công bình và bởi sự ban cho qua tình yêu cứu chuộc của Ngài. Trước sự kinh ngạc của chúng ta, chúng ta khám phá rằng tảng đá của luật pháp và lẽ thật của Ngài tuy cứng rắn trên bề mặt, nhưng bên dưới lại nóng chảy với tình yêu của Ngài.

Nhưng, sau khi đã mạo hiểm suy ngẫm về 'Đức Chúa Trời của sự bình an' với ý định suy ngẫm về 'sự bình an của Đức Chúa Trời', chúng ta vô thức trượt từ điều này sang điều kia. Điều này không có gì ngạc nhiên, vì những gì Đức Chúa Trời là bởi năng lực của bản tính thánh Ngài, Ngài nhất thiết mong muốn truyền đạt cho các tạo vật của Ngài.

Thật đáng kinh ngạc khi các nghiên cứu về công việc của Đấng Christ đã không đưa ra những phân biệt rõ ràng và có hệ thống hơn giữa các chiều kích khác nhau của công việc trong sự chết của Ngài. Cơ Đốc giáo Phúc Âm có phân biệt giữa các tội lỗi và tội lỗi, bông trái và gốc rễ; nhưng chiều kích thứ ba, công việc của Sa-tan, hiếm khi được thừa nhận, ngay cả ở những nơi Sa-tan và công việc của hắn được nhìn nhận. Thế nhưng để vạch trần hoàn toàn điều ác trong lòng người, chiều kích thứ ba là cần thiết, vì con người và công việc của ma quỷ là trở ngại lớn nhất cho đời sống Cơ Đốc trưởng thành. Sa-tan rất thích điều đó. Chắc chắn đó là lý do tại sao lại như vậy, và tại sao nhiều người nghi ngờ về việc nói về ma quỷ và các quỷ. Thế nhưng đó là một sự mù lòa lạ lùng mà chúa của đời này đã làm mù mắt biết bao Cơ Đốc nhân xưng danh (2 Cô-rinh-tô 4:4). Chúng tôi đề nghị thách thức nó bằng cách trình bày theo trình tự ba chiều kích của công việc trong sự chết của Đấng Christ.

2. Chiều Kích Thứ Nhất của Thập Tự Giá, Sự Cất Bỏ Các Tội Lỗi

Chúng ta đã nói rằng những gì Đức Chúa Trời là bởi năng lực của bản tính thánh Ngài, Ngài nhất thiết mong muốn truyền đạt cho các tạo vật của Ngài. Ngài làm điều đó như thế nào? Đó là chủ đề đầu tiên của chúng ta.

Những người xem xét lại lịch sử của giáo lý về sự chuộc tội của Đấng Christ thường kết luận rằng không một quan điểm đơn lẻ nào bao quát được toàn bộ phạm vi của nó. Nhưng một số quan điểm gần với trọng tâm của lẽ thật hơn những quan điểm khác, trong đó quan điểm lớn hơn bao hàm quan điểm nhỏ hơn. Ví dụ, không sai khi coi sự chết của Đấng Christ là tấm gương tối cao của tình yêu hy sinh; nhưng sự chết của Ngài còn hơn thế. Việc không thấy được điều này giải thích cho sự uể oải thuộc linh của nhiều người chỉ giữ một quan điểm gương mẫu suông như toàn bộ lẽ thật. Vì sự chết của Đấng Christ không phải là sự phô bày tình yêu trong hành động suông. Đó là sự cất bỏ những tội lỗi đã dựng lên rào cản ngăn cản chính khả năng của tình yêu giữa Đức Chúa Trời và con người. Nó không chỉ là một sự trưng bày, mà là một sự cất bỏ. Thật vậy, nó là sự cất bỏ hơn là sự trưng bày, vì chỉ cho tội nhân thấy điều họ phải làm là một chuyện, còn làm điều đó thay cho họ khi họ bất lực không thể làm gì cho chính mình lại là chuyện khác. Chúng ta không chỉ cần những bức tranh, mà cần quyền năng; không chỉ cần những sơ đồ, mà cần sức mạnh động lực. Điều này chúng ta có trong sự chết của Đấng Christ, mà nếu không phải là sự cất bỏ tội lỗi chúng ta một cách thực tế, có thật, khách quan, thì chẳng là gì cả.

Hãy nhìn vào sự thật như được Kinh Thánh trình bày rõ ràng. Ê-sai 53:6 cho chúng ta biết rằng trong khi 'hết thảy chúng ta như chiên đi lạc', thì 'Đức Giê-hô-va đã chất trên Người tội lỗi của hết thảy chúng ta'. Phao-lô xác nhận điều này trong Rô-ma 4:7, 8 khi ông trích Thi Thiên 32: 'Phước thay cho kẻ được tha (được cất bỏ) sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình; phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho' và 4:25: '(Chúa Giê-xu chúng ta) đã bị phó cho chết vì tội lỗi chúng ta'. Phi-e-rơ nói: 'Chính Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ' (1 Phi-e-rơ 2:24). Không thể né tránh những lời rõ ràng và lặp đi lặp lại của Kinh Thánh: Đấng Christ đã mang lấy tội lỗi chúng ta.

Nhưng Giăng 1:29 tiến thêm một bước: Giăng Báp-tít tuyên bố rằng Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng mà tội lỗi chúng ta được chất trên, cất chúng đi. Chúng ta có nghi ngờ điều này không? Hãy để Kinh Thánh trả lời các câu hỏi của chúng ta: 'Ta đã xóa sự vi phạm ngươi như đám mây, tội lỗi ngươi như sương sớm' (Ê-sai 44:22). 'Vì Chúa đã ném hết thảy tội lỗi tôi ra đằng sau lưng Chúa' (Ê-sai 38:17). 'Ngài sẽ còn thương xót chúng ta, giày đạp tội lỗi chúng ta dưới chân, và ném mọi gian ác của chúng ta xuống vực biển' (Mi-chê 7:19). 'Phương đông cách xa phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem sự vi phạm chúng ta cách xa chúng ta bấy nhiêu' (Thi Thiên 103:12). 'Đây là giao ước Ta sẽ lập với chúng nó sau những ngày đó, Chúa phán: Ta sẽ để luật pháp Ta trong lòng chúng nó, và ghi tạc trong trí chúng nó. Ta sẽ chẳng còn nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của chúng nó nữa' (Hê-bơ-rơ 10:16, 17; cũng xem Giê-rê-mi 31:33, 34).

Như vậy Đấng Christ thế chỗ chúng ta, và mang lấy tội lỗi chúng ta cùng với sự mặc cảm, hình phạt và sỉ nhục của chúng 'trong thân thể Ngài trên cây gỗ', và đến ngày thứ ba Ngài sống lại mà không còn chúng, để chúng đã biến mất, mãi mãi. Mọi tội lỗi chúng ta đã phạm, từ lúc khởi đầu đời sống đến lúc cuối, đều đã được cất bỏ mãi mãi, không bao giờ bị đem ra chống lại chúng ta nữa. Đấng Christ, Đấng vô tội, là 'Tội Phạm' thay thế do Đức Chúa Trời chỉ định, để thế chỗ chúng ta. Ngài là 'Người Phu Quét Rác' của Đức Chúa Trời, mang đi sự ô uế của loài người bằng chính đôi tay tinh sạch của Ngài. Tình yêu khôn tả biết bao, trong hành động!

Có thể có sự phản đối đối với khẳng định rằng Đức Chúa Trời tha tội trước khi chúng được phạm. Nhưng, thật đơn giản như thế này, rằng không thể đặt ra vấn đề về hình phạt và sự phân cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời đối với một tội nhân đã được tha thứ đang ở trong tình trạng ân điển.

Hai điều phải được phân biệt: cách Đức Chúa Trời đối xử với tội nhân, và cách Ngài đối xử với các thánh đồ. Sự trở lại nhất thiết bao hàm sự tha thứ (cất bỏ) tội lỗi một lần đủ cả. Nhưng nó còn bao hàm nhiều hơn thế. Nhờ đó tín hữu được tuyên bố là công bình trong Đấng Christ, đã được đưa đến sự tái sinh. Người ấy chưa phải là vô tội: như Giăng nói, hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong người ấy và người ấy không thể phạm tội (1 Giăng 3:9). Vì tâm trí và ý chí của người ấy hiệp nhất với Đấng Christ nên thái độ của người ấy đối với tội lỗi đã thay đổi tận gốc. Sự thù nghịch và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời đã bị giết chết, và tội lỗi không còn là nguyên nhân của sự kiêu ngạo cố ý và khoái lạc trái ngược, mà là nguyên nhân của sự đau buồn, hổ thẹn và tự-

Như vậy, thái độ của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ trong tội lỗi của họ khác với thái độ của Ngài đối với tội nhân trong tội lỗi của họ (mặc dù Ngài ghét tội lỗi như nhau ở cả hai — thậm chí ghét hơn ở các thánh đồ!). Nhưng hơn nữa, thái độ của chính các thánh đồ đối với tội lỗi của mình khác với thái độ của tội nhân đối với tội lỗi của họ. Không có hậu quả hình phạt nào của tội lỗi sau khi trở lại, vì con cái của Đức Chúa Trời đang ở trong tình trạng ân điển, và mặc dù sự sửa phạt có thể nghiêm khắc, người ấy biết mình được tự do khỏi sự đoán phạt cuối cùng (Rô-ma 8:1). Nếu chúng ta không thể đặt viên đá lớn này của sự bình an đời đời làm nền tảng cho đời sống Cơ Đốc của mình, thì chúng ta có sự bảo đảm nào rằng bất cứ điều gì chúng ta xây dựng trên đó sẽ đứng vững?

Nhưng, tội lỗi của các thánh đồ há chẳng nghiêm trọng sao? Phải, thật vậy! Chúng gây ra sự xa cách giữa Cha và con cái Ngài. Và trong khi Đức Chúa Trời sẽ không từ bỏ họ, dù họ có khiêu khích đến đâu (lịch sử của Y-sơ-ra-ên chứng minh điều này — xem Ô-sê 11), Ngài rút lui khỏi họ — ngay cả khi Ngài vẫn đứng vững trên những lẽ thật về sự tha thứ, sự xưng công chính và sự nên thánh — và từ chối có sự thông công tích cực với họ. Người Cha vẫn là Cha của họ và con cái vẫn là con cái của Ngài, nhưng không có sự liên lạc cho đến khi tội lỗi được xưng ra và ăn năn, và sự thanh tẩy cùng sự thông công được tìm kiếm. Điều này được trình bày rõ ràng và đầy đủ trong 1 Giăng 1:6–2:2, và việc nghiên cứu cẩn thận đoạn Kinh Thánh ấy sẽ chấm dứt mọi sự lẫn lộn về hai sự tha thứ, một lần đủ cả cho tội nhân liên quan đến hình phạt, và hằng ngày cho các thánh đồ để giữ gìn sự thông công. Cả hai sự tha thứ đều được chu cấp trong sự chết của Đấng Christ, Đấng là Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, và là Đấng Bào Chữa của thánh đồ.

Các tín hữu Công giáo La Mã phân biệt giữa tội trọng và tội nhẹ, và chúng ta có thể nhìn nhận sự phân biệt này nếu chúng ta hiểu ý nghĩa của nó, vì con thật của Đức Chúa Trời không thể phạm tội trọng, bởi mọi hình phạt của người ấy đều đã được Đấng Christ trả. Thế nhưng dù là con cái của Đức Chúa Trời, người ấy không thể có sự thông công phước hạnh với Cha trong khi vẫn ở trong tình trạng bất tuân và không ăn năn. Nhưng chúng ta có sự tiếp cận liên tục đến với Cha qua sự bào chữa của Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Đấng 'hằng sống để cầu thay' cho chúng ta, và nhờ đó chúng ta phải học cách giữ 'sổ sách ngắn gọn với Đức Chúa Trời'. Đây là điều Giăng gọi là 'bước đi trong sự sáng' (1 Giăng 1:7). Dĩ nhiên, điều được giả định là thánh đồ biết mình là thánh đồ, dù dễ sa ngã. Thế nhưng lời tuyên bố là con cái của Đức Chúa Trời khó mà đi đôi với sự thiếu giống Đấng Christ. Chính bởi bông trái của chúng ta, chứ không phải bởi gốc rễ vốn thường không lộ ra cho người ta thấy, mà chúng ta được nhận biết là con cái của Đức Chúa Trời.

3. Chiều Kích Thứ Hai của Thập Tự Giá, Triều Đại của Tội Lỗi Bị Lật Đổ

Chiều kích thứ hai của công việc cứu chuộc của Đấng Christ là sự chết của Ngài đối với tội lỗi. Ngài không chỉ chết vì tội lỗi chúng ta để cất chúng đi, mà còn chết đối với quyền thống trị của tội lỗi, để đánh bại nó thay cho chúng ta, hầu cho gốc rễ cũng như bông trái của tội lỗi đều bị tiêu diệt. Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô rằng 'Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta; hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời' (2 Cô-rinh-tô 5:21). Một số học giả bác bỏ câu này là đáng ghê tởm và không thể tưởng tượng được; nhưng nó không đứng một mình. Phao-lô nói với người Rô-ma, Đức Chúa Trời đã 'sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và vì cớ tội lỗi, Ngài đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt' (Rô-ma 8:3, Bản Hiệu Đính).

Chiều kích thứ hai này của công việc Đấng Christ không hề dễ hiểu, và cần những nỗ lực quyết tâm để suy thấu những nghịch lý liên quan. Để giúp chúng ta, chúng ta có thể dùng những phân biệt cũ về sự kiện, đức tin và cảm xúc. Nếu chúng ta không xây dựng giáo lý Cơ Đốc của mình trên các sự kiện, và đặt đức tin mình trên chúng, thì những cảm xúc bướng bỉnh của chúng ta sẽ không bao giờ bị bắt phục Đấng Christ. Biết rằng Đấng Christ đã giải quyết tội lỗi chúng ta (những điều chúng ta đã làm sai trong tư tưởng, lời nói và việc làm) là một chuyện, nhưng tin rằng Đấng Christ trên thập tự giá đã giải quyết quyền thống trị hay triều đại của tội lỗi, và giải quyết một cách dứt khoát, lại là chuyện khác.

Chúng ta bắt đầu từ các sự kiện. Không phải có hai dòng dõi nhân loại, A-đam và Đấng Christ (Rô-ma 5:12–21). A-đam đã sa ngã về phe kẻ thù của Đức Chúa Trời và bị hư mất. Chúa Giê-xu, A-đam thứ hai (hay cuối cùng) (1 Cô-rinh-tô 15:22, 45), đã đến để lật đổ triều đại của tội lỗi do A-đam đầu tiên khai mở, hầu cho Ngài có thể đổi lại ban cho bản tính thánh của chính Ngài, nhân tính mới và thật. Chúng ta không được nghĩ về sự cứu rỗi của mình kém hơn một sự trao đổi hoàn toàn, vì không có điều gì tốt trong A-đam sa ngã, ông ta hoàn toàn và không thể chữa được sự bại hoại trong mọi bộ phận và đam mê. Do đó không có hy vọng nào cho ông ta; sự chết là 'phương thuốc' duy nhất, vì chỉ bởi sự chết A-đam mới có thể được cứu khỏi chính mình sa ngã và trở nên một tạo vật mới. Đây là điều Đấng Christ đã làm cho A-đam. Ngài đã thế chỗ ông ta, không chỉ như Đấng Thay Thế để cất bỏ tội lỗi ông ta, mà như Đấng Đại Diện để đóng đinh bản tính sa ngã của ông ta, hầu cho trong thân thể vô tội của Ngài, Ngài có thể giết chết và cất bỏ cái cũ, và bởi sự phục sinh của Ngài thay thế nó bằng cái mới.

Nền tảng của lẽ thật này ở trong Rô-ma 6:3–8. Ở đó, Phao-lô lặp lại lẽ thật câu này qua câu khác bằng những hình thức lời lẽ khác nhau: chúng ta 'đã chịu phép báp-têm vào trong sự chết Ngài'; chúng ta 'đã được chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết Ngài'; chúng ta 'được hiệp làm một với Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài'; 'người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài'; 'ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi'; chúng ta 'chết với Đấng Christ'. Còn điều gì rõ ràng hơn thế? Phao-lô nói rằng khi Chúa Giê-xu chết, chúng ta đã chết với Ngài. Bài thánh ca của người da đen không sai khi hỏi: 'Ngươi có ở đó khi họ đóng đinh Chúa ta chăng?' Tất cả chúng ta đều đã ở đó.

Nhưng chúng ta phải dành thời gian suy ngẫm. Có phải điều đó có nghĩa là khi Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá, tất cả chúng ta đã chết đối với tội lỗi cùng với Ngài, trước khi chúng ta được sinh ra? Câu trả lời chỉ có thể là, 'Phải', mặc dù việc hiện thực hóa sự kiện ấy chờ đợi sự sinh ra và sự trở lại của chúng ta. Cách duy nhất để nắm bắt sự kiện này là để lời tuyên bố khó tin của nó đánh thẳng vào lòng chúng ta với sức mạnh trần trụi và táo bạo. Đó là lý do chúng ta thích nhan đề của cuốn sách tuyên bố một cách dứt khoát rằng các Cơ Đốc nhân được Sinh Ra Đã Bị Đóng Đinh. Thế nhưng điều đó không quá khó tin khi chúng ta nhớ rằng chính Đức Thánh Linh, Đấng mà nhờ đó Đấng Christ đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời thay cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 9:14), đem chúng ta đến sự tái sinh và ngự trong lòng chúng ta. Đức Thánh Linh đời đời của Đức Chúa Trời không bị giới hạn bởi thời gian và không gian.

Sau khi đã xác lập rằng chúng ta đã chết trong Ngài, Phao-lô tiếp tục trong Rô-ma 6:9, 10 nhấn mạnh tính dứt khoát của sự chết của Đấng Christ. 'Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại' — một Con Người bất tử — 'chẳng chết nữa': 'sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa. Vì sự chết mà Ngài đã chịu, ấy là Ngài đã chết về tội lỗi một lần đủ cả'. 'Anh em cũng vậy', sứ đồ nói (câu 11, Bản King James); vì nếu Đấng Christ đã chết về tội lỗi một lần đủ cả, thì chúng ta cũng đã chết về tội lỗi một lần đủ cả, vì được hiệp nhất với Ngài như những người đã chết về tội lỗi mãi mãi. Đấng Christ đã ban cho chúng ta từ ban đầu — vì điều đó đã xảy ra trước khi chúng ta được sinh ra — một công việc đã hoàn tất. Công việc của Ngài do đó đã trọn vẹn trước khi chúng ta nhận lãnh nó, và khi chúng ta nhận lãnh nó bởi Đức Thánh Linh, đó là một sự thật đã hoàn toàn thành tựu.

Điều này cần phải tin. Nếu chúng ta nghĩ mình đã nắm bắt nó dễ dàng và biết hết mọi sự, có thể sự hùng vĩ và kỳ diệu của nó vẫn chưa chạm đến chúng ta. Nhưng nó phải được tin bằng cả tấm lòng và tâm trí trước khi nó có thể ích lợi cho chúng ta chút nào. Nhiều con cái của Đức Chúa Trời sở hữu công việc đã hoàn tất kỳ diệu này mà không biết, ngoại trừ theo nghĩa mơ hồ và không thực tế nhất. Nó phải được biết và được tin thì mới có thể biến đổi đời sống chúng ta.

Có khó tin không? Hãy nhìn vào từ 'kể', hay 'tính' trong câu then chốt thứ mười một của Rô-ma 6. Nó thuộc về lĩnh vực của người kế toán và thủ quỹ, và có nghĩa là chúng ta phải kiểm kê những gì mình có. Do đó chúng ta phải tự nhủ một ngàn lần mỗi ngày: 'Tôi thật đã chết đối với triều đại của tội lỗi. Tôi đã được sinh vào, và hiện đang ở trong, một tình trạng hoàn hảo của sự chết tuyệt đối và dứt khoát đối với triều đại của tội lỗi'.

Bạn thấy điều này dễ tin chăng? Dĩ nhiên là không, vì tại điểm này những nghi ngờ và thắc mắc ùa vào tâm trí dồn dập. Chúng ta tranh luận: 'Nhưng tôi thật chưa chết đối với tội lỗi, vì tôi cảm thấy những dục vọng của tội lỗi trong các chi thể mình. Tôi phạm tội mỗi ngày. Không thể đúng rằng tôi đã chết đối với tội lỗi'. Ồ, đó là Lời Đức Chúa Trời chống lại lời chúng ta. Nhưng lập luận này là một lối rẽ, một lối rẽ của Sa-tan, lạ lùng thay, để làm mù chúng ta khỏi sự kiện thuộc linh và đời đời cư ngụ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh ngự trong. Vì chúng ta không thể có bất cứ Đấng Christ nào khác ở trong mình ngoài Đấng đời đời đã đến để chết sự chết của chúng ta hầu cho Ngài có thể ban chính mình cho chúng ta, một món quà phước hạnh mà chúng ta không thể tự mình có được. Những nghi ngờ và sợ hãi của chúng ta, với mọi tư tưởng, cảm xúc và kinh nghiệm của chúng, do đó phải cúi đầu trước Lời Đức Chúa Trời và trước sự chứng của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta mà im lặng và tin. Dĩ nhiên, nếu chúng ta đi đến kết luận rằng mình không phải là con cái của Đức Chúa Trời, thì đó là chuyện khác, và không điều gì ở đây được nói sẽ đúng với chúng ta. Trong trường hợp ấy chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời trong sự ăn năn, và đến với Đấng Christ trong đức tin (Khải Huyền 3:20) và được trở lại. Nhưng nếu chúng ta biết mình được sinh bởi Đức Chúa Trời, chúng ta phải chấp nhận rằng mình được sinh ra đã bị đóng đinh. Chúng ta không còn là 'tôi mọi cho tội lỗi' (Rô-ma 6:6). Nó không còn cai trị đời sống chúng ta nữa.

Tại điểm này tính dứt khoát siêu việt của tất cả có thể làm chúng ta vấp ngã, đến nỗi chúng ta không thể tin bằng tâm trí đơn sơ như trẻ thơ. Chúng ta há không thể tranh luận cho ra lẽ sao? Tại sao không. Lẽ thật chẳng sợ gì trước cuộc tấn công ghê gớm nhất của sự hoài nghi có lý lẽ. Cứ suy nghĩ đi.

Sự cứu rỗi của chúng ta có thể hoàn hảo trước khi nó được bắt đầu tốt đẹp chăng? Câu trả lời thật đơn giản. Có, nhờ sự hoàn hảo của món quà mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Chúng ta bắt đầu trong sự hoàn hảo theo nghĩa Đức Chúa Trời đã từ ban đầu làm một công việc hoàn hảo trong chúng ta. Nhưng chúng ta chưa hoàn hảo. Không, nhưng chỉ một quyền năng hoàn hảo mới có thể hy vọng đưa chúng ta đến sự hoàn hảo. Há chẳng phải hạt giống chứa trong mình mầm của hoa và trái sao? Chúng ta làm việc từ sự hoàn hảo nội tại đến sự hoàn hảo được thể hiện ra ngoài. Chúng ta không phủ nhận tiến trình của sự nên thánh, nhưng tiến trình ấy chỉ là rút lấy từ những nguồn lực đã được ban cho trong cơn khủng hoảng, sự tái sinh. Việc thể hiện ra cần thời gian, có thể mất cả một đời (Phi-líp 2:12, 13), nhưng công việc là từ sự hoàn hảo đến sự hoàn hảo, từ đức tin đến đức tin, và từ vinh hiển đến vinh hiển.

Chúng ta phải tin điều này trước khi có thể bắt đầu tăng trưởng. Vấn đề của những người cuồng tín bè phái thường là họ từ chối thấy rằng tiến trình của sự nên thánh không phải là điều được rèn vào trong tín hữu, mà là điều được rèn ra ngoài. Trong sự tái sinh chúng ta nhận lãnh mọi điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, cho đến cả sự vinh hiển (Cô-lô-se 1:27b). 'Còn chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ' (1 Giăng 3:2). Hãy học cách khiêm nhường và biết ơn rút lấy từ 'mọi điều' này cho mọi sự. Do đó chúng ta không phải đang chết, mà đã chết rồi. Tiến trình không phải là hướng tới sự chết, mà là từ sự chết đến sự làm chết đi, từ sự kiện nội tại qua đức tin hành động đến thực tại bên ngoài.

Lòng bạn vẫn chưa thể an nghỉ trong sự tiếp nhận khiêm nhường và biết ơn phước hạnh vĩ đại này chăng? Đừng ngạc nhiên; vì mọi quyền lực của địa ngục sẽ chống lại những nỗ lực của bạn đứng vững trên Rô-ma 6:11. Mọi tư tưởng và cảm xúc sẽ trỗi dậy để hét vào mặt bạn rằng bạn là kẻ đạo đức giả hạng nhất khi nói mình thật đã chết đối với tội lỗi trong khi những dục vọng của tội lỗi vẫn còn trong các chi thể bạn. Chúng ta phải phớt lờ tất cả, vì 'Đức Chúa Trời là lớn hơn lòng chúng ta, và Ngài biết hết mọi sự' (1 Giăng 3:20). Điều chúng ta tự hỏi là: Lạy Chúa, Ngài có ở đó chăng? Và khi Ngài trả lời, 'Có' bởi sự chứng bên trong của Đức Thánh Linh Ngài (1 Giăng 5:10), chúng ta hãy nhìn nhận rằng chúng ta được hiệp nhất với Ngài bằng những mối dây đời đời không thể phá vỡ và thật đã chết đối với tội lỗi. Hãy tin bằng cả tấm lòng.

Nhưng một tiếng nói từ bên dưới phán: 'Tin thì một chuyện. Người ta có thể tin bất cứ điều gì nếu cố gắng đủ: nhưng nó có thể không đúng. Hãy thử đem ra thực hành và xem bạn có thật đã chết đối với tội lỗi chăng'. Điều này nghe có vẻ hợp lý, nhưng thật ra là ma quỷ, và chúng ta không được nghe ma quỷ ngay cả khi nó nghe có vẻ hợp lý. Chúng ta há có thể nghi ngờ ý đồ xấu xa của nó chăng? Tên nó há chẳng phải là kẻ lừa dối sao? Và nó há chẳng buộc phải lừa dối để che giấu ý đồ đê hèn của nó sao? Đừng bận tâm đến những lời chế giễu của nó.

Chúng ta cũng không nên quá lo lắng về việc thực hành ở giai đoạn này, vì nếu chúng ta chấp nhận thách thức của kẻ thù và cố gắng 'chết đối với tội lỗi' mà thất bại dù chỉ một ly, Sa-tan sẽ cười vào mặt chúng ta và chế nhạo toàn bộ ý tưởng. Chúng ta chưa sẵn sàng để bận tâm đến việc thực hành: chúng ta vẫn đang tham gia vào cuộc chiến để xác lập đức tin trên các sự kiện. Mối quan tâm chính của chúng ta là biết Chúa Giê-xu nào ngự trong lòng chúng ta.

Khi chúng ta hoàn toàn bị thuyết phục, bất chấp bằng chứng bề ngoài của những cảm xúc dao động của mình, và bất chấp những tên lửa của kẻ ác, rằng chúng ta thật đã chết đối với tội lỗi, thì đó là lúc đủ để bắt đầu đem đức tin ra thử nghiệm và chứng minh quyền năng vĩ đại của sự chết của Đấng Christ trong chúng ta; vì đức tin, khi nắm lấy sự kiện, sẽ chạm đến quyền năng. Vì nếu Đấng Christ bị đóng đinh ở trong chúng ta, điều này có nghĩa Ngài ở đó với mọi quyền năng của sự chết Ngài. Phao-lô trong 2 Cô-rinh-tô 4:12 nói: 'Sự chết hành động'. Há chẳng phải là tự nhiên sao khi rút lấy từ những gì ở đó? Do đó chúng ta kết luận cùng với Phao-lô trong Ga-la-ti 2:20 rằng chúng ta 'đã bị đóng đinh với Đấng Christ', và trong Cô-lô-se 3:3 rằng chúng ta 'đã chết'.

Nhưng ma quỷ chưa chịu thôi. Nếu nó không thể lay chuyển đức tin chúng ta, nó sẽ đi đến thái cực khác (nó thích các thái cực). Giờ đây, khôn khéo tán thành điều chúng ta tin, nó sẽ cố lôi kéo chúng ta vào việc tự mình thể hiện ra bằng sức riêng. Do đó chúng ta phải chắc chắn rằng mình thật đang rút lấy từ Đấng Christ bởi đức tin, chứ không cố tự mình gắng gượng. Điều này không có nghĩa là chúng ta ngồi yên và để Đấng Christ làm việc trong chúng ta như một người thợ độc lập. Ngài sẽ không làm vậy. Chúng ta có phần của mình phải đóng, phần ấy có thể bao hàm mồ hôi, lao nhọc và nước mắt về mặt đạo đức; nhưng luôn với sự hiểu biết rằng chúng ta đang rút lấy từ nguồn lực của Ngài chứ không làm việc bằng sức riêng. Cộng tác với Ngài không có nghĩa là không cần đến Ngài, như thể Ngài đẩy chúng ta một cái rồi bỏ mặc chúng ta. Điều gì khiến một chiếc xe hơi chạy khi người lái vận hành các cần gạt? Đó là sức mạnh nội tại của nó, chứ không phải của người lái. Ông ta ngồi, gần như nhàn rỗi, và thực hiện vài động tác dễ dàng, dù vô cùng quan trọng; nhưng ông ta biết rằng không phải sức của ông ta làm chiếc xe chạy, mà là sức của chính nó. Chỉ bởi những việc làm của đức tin qua ân điển chúng ta mới làm nên sự cứu rỗi mình.

Điều này đưa chúng ta đến Rô-ma 6:12, 13, nơi chúng ta thấy Kinh Thánh chu cấp cách hoàn hảo sự hiểu biết dẫn đến đức tin và việc thực hành. Chúng ta không được 'để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em'. Mạng lệnh này được phán cho chúng ta, nhưng chỉ trên cơ sở những gì chúng ta đã nhận lãnh. Chính vì thiếu sự huấn luyện nghiêm ngặt trong các sự kiện của Kinh Thánh mà đức tin và cảm xúc của con người đi chệch. Hãy biết rõ hơn, và đập tan sự kiêu ngạo của sự vô tín chúng ta bằng cái búa của Lời Đức Chúa Trời. Đây là quyền năng của Ngài đối với chúng ta.

Nhưng một số người sẽ hỏi: Chúng ta làm điều này thế nào? Nếu Đấng Christ đã làm mọi sự, thì còn lại gì cho chúng ta làm? Ồ, chúng ta phải tin, là một chuyện; nhưng còn nhiều hơn thế. Ngài đã bẻ gãy quyền thống trị của tội lỗi trong công việc đã hoàn tất của Ngài, và trong khi không còn gì cho chúng ta làm về mặt ấy, thì chỉ khi chúng ta 'kể' mình nương cậy vào nó, chúng ta mới sẵn sàng làm phần của mình, tức là làm chết đi những gì Đấng Christ đã đóng đinh. 'À', bạn nói, 'vậy là chúng ta làm chết đi. Rốt cuộc chúng ta vẫn làm!' Bạn không được nói như vậy, trước công việc vĩ đại của Đấng Christ. Ngài đã giết chết, chúng ta phải làm chết đi (Rô-ma 8:13). Bạn nghĩ đây là chơi chữ chăng? Hãy tin và thử xem: không có cách nào khác để chứng minh lẽ thật và quyền năng của nó. Chúng ta phải 'kể', và đừng để tội lỗi cai trị, và khi chúng ta làm vậy, sự sống phục sinh của Đấng Christ chiếm hữu chúng ta và sự phủ định vĩ đại của sự chết của Ngài dẫn đến sự khẳng định vinh hiển của sự sống của Ngài.

Còn một gợi ý nữa. Thế còn quyền thống trị của tội lỗi thì sao? Nó đã bị giết chết, nhưng nó đã bị nhổ tận gốc chưa? Có; nhưng cặn bã vẫn còn, bằng không sự cứu rỗi sẽ là tự động và không còn chỗ cho việc thực hành đức tin, và thiên đàng sẽ đầy những trẻ thơ. Những tàn dư của sự bại hoại vẫn còn đó (Rô-ma 7:14b), nhưng Đấng Christ ban cho chúng ta quyền năng để giữ chúng ở nơi sự chết (Cô-lô-se 3:5) cho đến khi chúng bị quăng đi mãi mãi. Nếu chúng ta bất trung với những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta và để những cặn bã này biểu lộ, chúng ta phải gánh chịu hậu quả. Một số người, vì vật lộn liên tục và thất bại thường xuyên, đã kết luận rằng những tàn dư này mạnh ngang với bản tính mới, và do đó không thấy hy vọng nào trong đời sống mình ngoài một cuộc xung đột 'ăn miếng trả miếng' bất phân thắng bại triền miên. Điều này không đúng. Chúng ta có thể sửa lại lời của Giăng mà nói: 'Đấng Christ ở trong tôi lớn hơn những tàn dư của tội lỗi ở trong tôi' (1 Giăng 4:4).

Phao-lô cũng có điều để nói về việc này trong Rô-ma chương 5 và 7. Ba lần trong chương 5, các câu 15, 17, 20, ông nói rằng Đấng Christ 'càng hơn' A-đam biết bao; và trong chương 7, các câu 17 và 20, ông chỉ ra rằng một 'tôi' Cơ Đốc mới đã thế chỗ người cũ. Trước khi Đấng Christ đến, tội lỗi là chủ nhà hay người chủ sở hữu: giờ đây Đấng Christ đã đến, tội lỗi bị truất quyền sở hữu, và những tàn dư của sự bại hoại còn ở lại chịu đựng cho đến khi sự chết phân cách chúng ta khỏi sự hiện diện của chúng mãi mãi. 'Tôi' giờ đây là một người thuộc về Đấng Christ, cam kết sống đời sống Cơ Đốc, và không còn nhượng bộ ảnh hưởng của A-đam. Chúng ta phải chấp nhận sự thật về sự hiện diện của xác thịt (Rô-ma 7:25c), nhưng phải từ chối ảnh hưởng của nó trong đời sống chúng ta như một quyền lực đã bị sự chết của Đấng Christ hủy bỏ; và chúng ta phải coi tiềm năng gian ác ấy như một cặn bã không được chào đón mà chúng ta phải làm chết đi bởi đức tin nơi sự chết của Đấng Christ, và giữ nó gần rìa đời sống mình cho đến khi chúng ta hoàn toàn được phân cách khỏi nó lúc chết.

Ở đây một lần nữa, đức tin phải nắm lấy sự kiện. Chúng ta có thật tin rằng Đấng Christ ở trong lớn hơn sự hiện diện của tội lỗi ở trong chăng? Vậy hãy để đức tin chúng ta nắm lấy sự kiện, thậm chí chống lại tội vô tín 'đến đổ máu'. Rồi chúng ta sẽ kinh nghiệm quyền năng của sự cứu rỗi của Đấng Christ, không chỉ khỏi tội lỗi, mà còn cho sự thánh khiết. Vì mục đích này, chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời đời sống Cơ Đốc mới, mà cặn bã của nó phải liên tục bị đè nén vì Đức Chúa Trời không dùng đến chúng; vì ai có thể nuôi dưỡng sự sống của Đấng Christ trong linh hồn chúng ta, và làm cho nó thích hợp với mục đích của Ngài, ngoài chính Đức Chúa Trời Đấng đã tạo nên nó? [ Xem Tín Điều Westminster về Đức Tin, chương 13, Về Sự Nên Thánh. Cũng xem John Owen, Tác Phẩm, Ấn bản Goold, III, tr. 386, 465, 488. ]

4. Chiều Kích Thứ Ba của Thập Tự Giá, Sự Đánh Bại Sa-tan

Khi bản tính tội lỗi đã được giải quyết cách hiệu quả và đời sống mới của Đấng Christ được dâng cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:3—13), người ta có thể cho rằng bước tiếp theo của Phao-lô trong thư Rô-ma sẽ là khai triển sự giàu có của đời sống đầy dẫy Đức Thánh Linh. Không phải vậy: vẫn còn một chương rưỡi nữa về chủ đề tội lỗi, trước khi chúng ta đọc về đời sống đầy dẫy Đức Thánh Linh trong chương 8. Tại sao? Còn điều gì để nói về tội lỗi, sau khi nó đã bị tiêu diệt? Nếu chúng ta đọc Rô-ma 6:14—7:25, chúng ta sẽ thấy sự bận tâm liên tục của Phao-lô với tội lỗi. Lưu ý rằng tội lỗi được mô tả bằng những thuật ngữ ngày càng mang tính cá nhân. Trong 6:14 nó là quyền thống trị; từ 6:16—23 nó là một chủ nhân bạo ngược, một tên cai nô lệ; trong 7:8 và 7:11 nó là một kẻ cơ hội vô liêm sỉ và xảo quyệt sẵn sàng dùng điều tốt (Luật Pháp) cho mục đích xấu của nó; trong 7:13, 17, 20, 23 nó là một kẻ thù chết người gây chiến với con người mới trong Đấng Christ.

Quyền lực tai hại này mà Phao-lô kêu cầu cách tuyệt vọng để được giải cứu khỏi là gì? Chắc chắn nó còn hơn quyền lực của tội lỗi nội tại? Đúng vậy: đó là ma quỷ, ẩn nấp sau những tàn dư của sự bại hoại và dùng chúng để che đậy sự hiện diện và hoạt động của nó. Hắn là chiều kích thứ ba của điều ác mà Đấng Christ đã giải quyết trên thập tự giá. Nhiệm vụ hiện tại của chúng ta là vạch trần hắn như kẻ lừa dối.

'Một người kia gieo giống tốt trong ruộng mình; nhưng đang khi người ta ngủ, kẻ thù chủ ruộng liền đến, gieo cỏ lùng vào giữa lúa mì... Các đầy tớ của chủ nhà bèn đến thưa rằng: Thưa chủ, chủ không gieo giống tốt trong ruộng chủ sao? Vậy thì cỏ lùng bởi đâu mà ra? Chủ đáp rằng: Ấy là một kẻ thù đã làm điều đó' (Ma-thi-ơ 13:24—28, Bản RSV). Sa-tan về bản chất là kẻ lừa dối. Chúa chúng ta tuyên bố rằng hắn không chỉ là kẻ nói dối, mà là cha của sự nói dối. Và hắn cần phải như vậy; vì con người và công việc của hắn đê hèn đến nỗi không ai bị thu hút bởi hắn trong bộ dạng gớm ghiếc của chính hắn. Hắn buộc phải lừa dối; và sự lừa dối hiện tại của hắn che giấu khỏi những Cơ Đốc nhân chân thành nhưng ngây thơ rằng hắn đang ở đó và đang hoạt động. Hắn làm công việc tốt nhất (hay tệ nhất) của mình trong bóng tối.

Để thực hiện điều này, hắn nằm sát với cặn bã của những gì chúng ta đã từng là, đến nỗi sự hiện diện cá nhân của hắn không bị nghi ngờ, và do đó hắn có thể tác động trên những linh hồn đã cam kết với lẽ thật của Rô-ma 6:11 bằng cách xảo quyệt khuấy động xác thịt hay chết của họ và (ngay khi đã làm vậy) buộc tội họ phạm tội. Chúng ta không thể biết quá nhiều về những mưu chước của hắn. Phao-lô tuyên bố rằng các Cơ Đốc nhân thời ông 'chẳng phải không biết mưu chước của nó'. Nhưng, ngày nay, một số Cơ Đốc nhân xưng danh hoàn toàn không tin vào sự hiện hữu của ma quỷ, và hầu hết các Cơ Đốc nhân chỉ có khái niệm mơ hồ nhất về hữu thể, vị trí và hoạt động của hắn. Một số người thậm chí nghĩ rằng đổ lỗi cho Sa-tan về tội lỗi của mình là bất kính và hèn nhát.

Thừa nhận rằng đổ lỗi cho ma quỷ về tội lỗi của mình là quá dễ; nhưng chúng ta đang xét đến những người đã được tự do khỏi triều đại của tội lỗi, và đang đứng vững cách cương quyết chống lại sự bại hoại còn sót lại của nó. Vì chính linh hồn tin kính, hay người muốn trở nên tin kính, là đối tượng Sa-tan đến — ví dụ như Gióp (xem Gióp 1 và 2).

Ma quỷ biết rằng một linh hồn được xưng nghĩa bởi đức tin nơi Đấng Christ đã mất khỏi hắn mãi mãi. Nhưng hắn vẫn có thể gây nhiều điều xấu trong đời sống chúng ta, cản trở sự tăng trưởng trong ân điển và can thiệp vào việc huấn luyện cho cuộc chiến Cơ Đốc. Và Sa-tan làm điều này bằng cách khởi xướng một chiến dịch cám dỗ và buộc tội mới, chiến dịch này gồm việc tiêm những tư tưởng gian ác sâu xa mới vào tâm trí, để quật ngã linh hồn tin kính hoàn toàn, và khiến người ấy sợ rằng lẽ thật được tuyên bố trong Rô-ma 6 không có tác dụng. Điều này dẫn đến tuyệt vọng, điều dường như là tình trạng được Phao-lô nhớ lại trong Rô-ma chương 7 sau Rô-ma 6. Đó là lý do ông kêu cầu trong nỗi đau đớn tột cùng để được giải cứu khỏi 'tội lỗi' mới, lớn hơn và độc hại hơn này. Nhưng đó không phải là tội lỗi, đúng nghĩa, mà là Sa-tan, ẩn mình trong những nếp gấp của bản tính sa ngã; hắn phải được đối phó, cách cá nhân và cụ thể, trước khi linh hồn có thể được giải cứu khỏi ách nô lệ mới và khủng khiếp này.

Phải, nhưng chúng ta có nhận ra tầm quan trọng tối cao của giáo lý về Sa-tan này trong sự bày tỏ theo Kinh Thánh về ý nghĩa của thập tự giá chăng? Lời hứa đầu tiên về Đấng Cứu Rỗi trong Sáng Thế Ký 3:15 nói về sự giải cứu, không phải khỏi các tội lỗi, cũng không phải khỏi tội lỗi nội tại, mà khỏi Sa-tan, khi dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Điều này giải thích bản chất thật của cuộc xung đột giữa thiện và ác như một cuộc chiến tổng lực giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ, chiến trường là đời sống con người. Phao-lô xác nhận điều này trong cao trào của thư Ê-phê-sô khi ông tuyên bố trong 6:12 rằng sự vật lộn của chúng ta không phải với thịt và máu (dù của chính chúng ta hay của người khác), mà với những kẻ thù thuộc linh vẫn còn cư ngụ trong các nơi trên trời mà chúng đã làm ô uế. Điều này càng được Chúa chúng ta làm rõ hơn khi, lúc Phi-e-rơ can gián Ngài về triển vọng sự chết sắp đến của Ngài, Ngài quay lại và gọi Phi-e-rơ yêu dấu của Ngài là 'Sa-tan': Ngài thấy ma quỷ ẩn nấp trong nhân cách của Phi-e-rơ.

Điều này há chẳng đặt những cuộc vật lộn sau khi dâng mình của Cơ Đốc nhân trong một ánh sáng mới sao? Hay chúng ta vẫn nghĩ đổ lỗi cho ma quỷ là quá dễ? Rõ ràng là vậy, vì một số Cơ Đốc nhân đã dâng mình thích, một cách tin kính và anh hùng, chỉ đổ lỗi cho chính mình. Sai lầm và không lành mạnh biết bao! Thật đáng hổ thẹn khi biến Đấng Cứu Rỗi đầy ân điển của chúng ta thành một viên cảnh sát. Có bao nhiêu người giơ roi luật pháp trước các Cơ Đốc nhân trẻ và gieo rắc tà giáo tai hại rằng Đức Chúa Trời là một bạo chúa nhỏ nhen và tên cai nô lệ? Đó là một sự xuyên tạc quái đản của lẽ thật! Vậy thì ai là kẻ mà các Cơ Đốc nhân bị ép buộc thờ phượng như một tên đánh đập các thánh đồ siêu hạng, với những kết quả tàn phá như vậy? Đó là ma quỷ, 'thiên sứ sáng láng' đáng sợ ấy, kẻ tố cáo anh em chúng ta, 'là kẻ ngày đêm tố cáo họ trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta' (Khải Huyền 12:10).

Sự hiểu biết sâu sắc này còn quá ít được biết đến. Nhưng nó không phải là mới. Nó ít nhất đã cũ bằng Thiên Lộ Lịch Trình! John Bunyan đã viết:

Một điều tôi không muốn bỏ sót. Tôi nhận thấy rằng lúc ấy Cơ Đốc nhân đáng thương bối rối đến nỗi không nhận ra chính giọng nói của mình: và tôi đã nhận thức điều ấy như vầy. Ngay khi người vừa đi đến đối diện miệng hố lửa cháy, một trong những kẻ gian ác lẻn ra sau lưng người, bước nhẹ đến gần người, và thì thầm, gợi ý nhiều lời phạm thượng nặng nề cho người, mà người thật sự tưởng là phát ra từ tâm trí mình. Điều này khiến Cơ Đốc nhân khổ sở hơn bất cứ điều gì người đã gặp trước đây, thậm chí nghĩ rằng giờ đây mình lại phạm thượng Đấng mà trước đây mình yêu mến biết bao. Thế nhưng nếu có thể ngăn được, người đã không làm vậy; nhưng người không đủ khôn ngoan để bịt tai mình, cũng không biết những lời phạm thượng ấy đến từ đâu. [ Xem The Pilgrim's Progress của Bunyan, Phần 1, từ chỗ Tiểu Tín nằm ngủ trong Hẻm Người Chết, đến chỗ Cơ Đốc nhân gặp Vô Thần. Cũng xem các đoạn trích dẫn dưới đây, tr. 195–197. Xem John Owen, Tác Phẩm, Ấn bản Goold, VI, tr. 190, 191, 193, 194, 203, 204, 212-214. ]

Nhưng làm sao chúng ta biết khi nào Sa-tan đang hoạt động trong tư tưởng mình? Chắc chắn câu trả lời nằm ngay trên bề mặt đoạn văn của Bunyan. Cơ Đốc nhân biết rằng đó không phải là tư tưởng của chính mình, chắc chắn không phải là tư tưởng của tấm lòng tái sinh của mình. Rốt cuộc, người, con người tái sinh, mới là con người thật, chứ không phải A-đam sa ngã. Điều này, chắc chắn, Bunyan đã học được từ hai câu Kinh Thánh soi sáng trong Rô-ma 7 (17, 20), nơi sứ đồ phân biệt giữa tiếng nói này và tiếng nói khác đang nói trong ông. Điều này đủ tốt cho chúng ta. Chúng ta biết rằng mọi điều không phù hợp với luật thánh của Đấng Christ đều thuộc về thế giới bên kia, dù của tội lỗi hay của Sa-tan. Truy nguyên nó đến nguồn gốc và tác giả của nó, chúng ta phải luôn từ chối nó, ngay cả khi nó xảo quyệt cố hòa lẫn với điều tinh sạch, và đem lại cho chúng ta những cảm xúc mà chúng ta thường liên tưởng với lẽ thật. Chúng ta không được tin cậy cảm xúc của mình. Chỉ những cảm xúc đi kèm với sự suy ngẫm lẽ thật tinh sạch của Đức Chúa Trời mới đáng tin cậy, và những cảm xúc ấy, không phải tự chúng, mà chỉ khi đi kèm với lẽ thật đã sinh ra chúng.

Nhưng chúng ta phải đối phó với yếu tố này trong đời sống mình thế nào nếu nó không chỉ tội lỗi mà còn ma quỷ? Ý nghĩ rằng chúng ta bị lay động bởi những trí tuệ thuộc linh trái ngược và độc ác há chẳng làm chúng ta nao núng sao? Không, nếu chúng ta biết lẽ thật. Sa-tan và cả bè lũ của hắn đều đã bị giải quyết. Chúa Giê-xu, Đấng đã chết để cất bỏ tội lỗi chúng ta và lật đổ tội lỗi, cũng đã chết để đánh bại Sa-tan và các quyền lực của hắn, vì chúng ta. Vì chúng ta! Cũng như chúng ta đã vật lộn với nghịch lý nói rằng chúng ta đã chết đối với tội lỗi nhưng vẫn phải đè nén cặn bã còn lại, giờ đây chúng ta phải vật lộn với nghịch lý nữa rằng Đấng Christ đã đánh bại Sa-tan cách dứt khoát vì chúng ta trên thập tự giá, nhưng chúng ta phải làm cho chiến thắng của Ngài thành của mình bằng cách chiến đấu trong sức Ngài.

Hãy nắm lấy sự kiện về chiến thắng của Đấng Christ trên con người tối hậu của điều ác, ma quỷ. Hê-bơ-rơ 2:14, 15 tuyên bố thẳng thắn rằng 'vì con cái cùng chung huyết thịt, nên chính Đức Chúa Giê-xu cũng có huyết thịt giống như họ, hầu cho bởi sự chết, Ngài phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỷ, và giải thoát những kẻ vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời' (Bản RSV). Và 1 Giăng 3:8 thật rõ ràng: 'Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỷ'. Cô-lô-se 2:15 nói rằng Đấng Christ đã lột bỏ, hay tước khí giới 'các quyền cai trị cùng các thế lực, và Ngài đã phô bày tỏ tường, chiến thắng chúng nó trong thập tự giá' [thập tự giá], hay 'trong Ngài' [Đấng Christ].

Những câu Kinh Thánh này có nghĩa gì? Rằng Đấng Christ đã mang lấy chính bản tính con người mà trong đó A-đam đã khuất phục trước quyền lực của Sa-tan, và đã giành chiến thắng trên kẻ thù trong bản tính ấy vì A-đam. Bài thánh ca của John H. Newman giúp ích rất nhiều:

Ôi sự khôn ngoan yêu thương của Đức Chúa Trời chúng ta!

Khi mọi sự đều là tội lỗi và hổ thẹn,

Một A-đam thứ hai ra trận

Và đến để giải cứu.

Ôi tình yêu khôn ngoan nhất! Rằng xác thịt và huyết,

Điều đã thất bại trong A-đam,

Lại giao chiến mới với kẻ thù,

Lại giao chiến và sẽ thắng...

Ôi tình yêu rộng lượng! Rằng Đấng đã đánh bại

Trong Con Người, vì con người, kẻ thù,

Cơn đau đớn kép trong Con Người,

Vì con người, phải chịu lấy.

Các bài thánh ca Phục Sinh thích thổi vang nốt kèn clarion về chiến thắng của Đấng Christ trên kẻ thù, nhưng bài thánh ca của Newman còn đi xa hơn nhiều bài khác khi tuyên bố rằng chiến thắng ấy là vì con người, tức là, vì chúng ta.

Để hiểu điều này có nghĩa gì, chúng ta phải nhớ rằng Đấng Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời và Đấng Đồng Sáng Tạo với Cha, không cần chiến thắng cá nhân trên ma quỷ: Ngài không ở trong quyền lực của nó. Đúng hơn, ma quỷ là một tạo vật của Đức Chúa Trời ba-trong-một, Đấng mà Ngài có thể tiêu diệt trong chốc lát. Không thể tưởng tượng được rằng Đấng Christ cần phải ngự trong một thân thể con người để giành chiến thắng trên ma quỷ cho chính mình. Chính Đấng Christ nâng đỡ mọi vật trong tay Ngài (Cô-lô-se 1:17; Hê-bơ-rơ 1:2, 3). Ngài đã giành chiến thắng vì chúng ta: đó là mức độ mà tình yêu của Ngài đã đi để cứu vãn sự hư nát của chúng ta. Do đó Phao-lô kêu lên trong chương vĩ đại về sự phục sinh: 'Tạ ơn Đức Chúa Trời. Ngài ban cho chúng ta sự thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta' (1 Cô-rinh-tô 15:57).

Ngài ban cho chúng ta sự thắng! Các bài thánh ca Phục Sinh phần lớn hài lòng hô vang chiến thắng của chính Đấng Christ, như thể Ngài giành nó cho chính mình, chứ không phải vì chúng ta. Nó là vì chúng ta, và mục đích vĩ đại của nó chỉ bắt đầu được hiện thực khi chúng ta nhìn thấy nó, và bước vào bông trái của nó, như các thánh đồ đã làm trong Khải Huyền 12:11.

Toàn bộ đoạn mô tả chiến thắng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ trên Sa-tan cần phải được nghiên cứu (Khải Huyền 12:7–12). Cao trào của nó tuyên bố rằng anh em chúng ta, những người bị Sa-tan tố cáo ngày đêm, đã thắng nó nhờ huyết Chiên Con, và nhờ lời làm chứng của họ (cho sự kiện ấy), lời chứng mà họ đã giữ vững, chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết. Hãy nghĩ điều này có nghĩa gì: Con người đã thắng Sa-tan, nhờ chiến thắng của Đấng Christ trên hắn. Do đó, chúng ta cũng có thể thắng hắn. Há chẳng phải là kỳ diệu sao khi những tội nhân tầm thường, trước đây hoàn toàn bị cầm trong ách nô lệ của kẻ thù không đội trời chung của Đức Chúa Trời, giờ đây, bởi tin cậy nơi sự chết của Chúa Giê-xu, có thể thắng hắn, vì Chúa Giê-xu đã chết để mua chuộc chiến thắng ấy cho họ?

Đây là lý do Gia-cơ thách thức chúng ta: 'Hãy chống trả ma quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em' (Gia-cơ 4:7). Phi-e-rơ cũng cảnh báo chúng ta rằng 'kẻ thù anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được'; và thêm: 'Hãy chống trả nó, đứng vững trong đức tin' (1 Phi-e-rơ 5:8, 9). Nhưng hãy để Chúa Giê-xu có lời cuối cùng: 'Chẳng ai có thể vào nhà một người mạnh sức, cướp lấy của cải người [những linh hồn bị nô lệ của loài người, kể cả các tín hữu vẫn còn phần nào trong quyền lực của nó], mà trước hết không trói người mạnh sức ấy lại. Rồi mới cướp nhà người được' (Mác 3:27).

Đấng Christ đã ban cho chúng ta quyền trói kẻ mạnh sức, là ma quỉ, và cướp lấy của cải nó, và điều đó bao gồm việc giải phóng linh hồn chúng ta, cùng linh hồn của những người khác, dần dần thoát khỏi ách nô lệ của nó. Nhưng trước hết chúng ta phải để những sự thật về quyền năng của Đấng Christ thấm sâu vào tâm trí mình cho đến khi đức tin trỗi dậy nắm lấy chúng. Bấy giờ đức tin sẽ nắm lấy kẻ thù ngay nơi ảnh hưởng của nó ngự trị, và lay nó cho đến khi nó phải chạy trốn để giữ mạng sống mình.

Chiến thắng mà Đấng Christ đã giành cho chúng ta trên kẻ thù là trọn vẹn và dứt khoát, tuy nhiên, chúng ta vẫn phải nhờ quyền năng của Ngài mà đánh trận để tiến vào chiến thắng ấy, từng tấc một. Vì vậy chúng ta phải hoạch định kế hoạch mình trong sự hiểu biết Kinh Thánh trọn vẹn. Nếu làm vậy, chúng ta sẽ sớm thấy ba giai đoạn rõ rệt trong sự phát triển của đời sống Cơ Đốc, từ tuổi thơ ấu cho đến địa vị người lính.

1. Một tín hữu được Đấng Christ sinh ra như một con trẻ, và về mặt thuộc linh cần thức ăn là sữa vì chưa chịu nổi đồ ăn đặc (1 Cô-rinh-tô 3:1–3; Hê-bơ-rơ 5:12–14; 1 Phi-e-rơ 2:2). Trẻ thơ không thể hầu việc.

2. Một con trẻ thật trong Đấng Christ, nếu được nuôi dưỡng bằng Lời Đức Chúa Trời, sẽ lớn lên và trở nên xứng hợp cho sự hầu việc Đức Chúa Trời. (Trong đời Môi-se có bốn mươi năm ẩn mình, trong đời Chúa chúng ta có ba mươi năm, và trong đời Phao-lô có mười năm sau khi ông trở lại.) Bấy giờ người ấy sẽ hầu việc theo sự kêu gọi và các ân tứ của mình.

3. Một đầy tớ không thể chiến đấu cho đến khi biết rõ kẻ thù, cả bên trong lẫn bên ngoài, và đã được huấn luyện sử dụng áo giáp, khí giới và chiến lược của Cơ Đốc nhân: bấy giờ người ấy trở thành một người lính. Đây là chủ đề của chương tiếp theo.

5. Sự Huấn Luyện Quân Sự của Người Lính

Cũng như có ba giai đoạn trong sự phát triển của đời sống Cơ Đốc từ tuổi thơ ấu qua thời kỳ hầu việc đến địa vị người lính, thì cũng có ba giai đoạn trong sự huấn luyện người ấy như một người lính của Đấng Christ. Đó là:

1. Rút Lui Chiến Lược.

2. Phòng Thủ Kiên Cường.

3. Tổng Tấn Công.

Chúng ta phải học biết cách nào, khi nào và ở đâu để chạy trốn đến nơi ẩn náu khỏi hiểm nguy tràn ngập; đứng vững để phòng thủ quyết liệt; và tiến lên để tấn công đầy tự tin.

1. Rút Lui Chiến Lược Có vẻ mâu thuẫn với những gì chúng ta đã trình bày về chiến thắng trong Đấng Christ, khi ngay lập tức khuyên những người lính trẻ hãy chạy trốn khỏi kẻ thù; nhưng điều đó là cần thiết. Sự thận trọng thường là phần tốt hơn của lòng dũng cảm, nhất là khi Đức Chúa Trời buông Sa-tan ra trên chúng ta để huấn luyện chúng ta. Dĩ nhiên, nó không bao giờ thực sự được buông lỏng: Đức Chúa Trời chỉ nới dài xiềng xích của nó, và cho nó phạm vi để thử thách chúng ta. Nhưng đối diện với cuộc tiến công gầm gừ của nó là một kinh nghiệm đáng sợ, và lúc đầu chúng ta có thể muốn quay lưng bỏ chạy, không phải chạy vào trong Đấng Christ, mà là chạy trốn khỏi toàn bộ công việc đáng sợ của việc làm một Cơ Đốc nhân. Nhiều người đã cố làm như vậy và đã gắng duy trì một sự thỏa hiệp bất an giữa Đấng Christ với ma quỉ, giữa thiên đàng với địa ngục, nhưng không thành công. Hơn nữa, Lời Đức Chúa Trời nghiêm khắc cấm chúng ta sợ Sa-tan. Trong Kinh Thánh có bao nhiêu lời "Đừng sợ"? Tuy nhiên, một phần trong sự huấn luyện của chúng ta là biết rõ kẻ thù, và trước khi chúng ta được nếm trải niềm vui khôn tả của việc đánh đuổi nó chạy trốn, chúng ta phải học biết nó là một kẻ thù đáng sợ dường nào. Khi học, chúng ta sẽ nhận ra điều quan trọng là biết chạy đến nơi ẩn náu ở đâu, vì có những ngày thuộc về quyền lực của Sa-tan (xem Lu-ca 22:53b) khi ngay cả người mạnh mẽ nhất cũng được khuyên khôn ngoan là chạy đến với Đấng Christ để được an toàn. Kinh Thánh dạy điều này.

Đa-vít trong Bài Ca Giải Cứu khỏi kẻ thù mình nói rằng: "Đức Giê-hô-va là hòn đá tôi, đồn lũy tôi, Đấng giải cứu tôi. Đức Chúa Trời tôi là hòn đá, nơi tôi ẩn náu; Ngài là cái khiên tôi, là sừng cứu rỗi tôi, là đồn cao tôi, là nơi ẩn náu tôi, là Đấng cứu tôi khỏi người hung bạo" (2 Sa-mu-ên 22:2; xem thêm Thi Thiên 18:2). Vị đại tướng ấy lại nói: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin nghe tiếng kêu của tôi; lắng tai nghe lời cầu nguyện tôi. Khi lòng tôi nao núng, tôi sẽ kêu cầu Chúa từ các đầu cùng đất; xin dẫn tôi đến hòn đá cao hơn tôi. Vì Chúa đã làm nơi ẩn náu tôi, một ngọn tháp kiên cố chống lại kẻ thù. Tôi sẽ ở trong trại Chúa đến đời đời, nấp dưới bóng cánh Chúa" (Thi Thiên 61:1–4). Và Sa-lô-môn, con trai của vị đại tướng hùng mạnh ấy, nói: "Danh Đức Giê-hô-va là một cái tháp kiên cố; người công bình chạy đến đó, được vững vàng" (Châm Ngôn 18:10).

Người ta nói nhiều về khuynh hướng ngày càng tăng muốn trốn thoát khỏi những áp lực của đời sống hiện đại, và một số lối thoát, như trốn vào ma túy hay tự tử, là xấu. Nhưng đôi khi sự trốn thoát là cần thiết. Không một ai có thể một mình đương đầu với sự ác trong thế gian. Nhưng Cơ Đốc nhân không đơn độc. Người ấy có Đấng Christ làm nơi ẩn náu, và phải học, nhất là trong ngày khốn nạn (Ê-phê-sô 6:13), biết rút lui có trật tự mà ẩn mình trong Hòn Đá của các thời đại cho đến khi cơn thịnh nộ của Sa-tan qua đi (xem Thi Thiên 57:1).

Chúng ta cần được báo trước về những cuộc tấn công của Sa-tan khi bước vào trường huấn luyện cho chiến trận thuộc linh, vì chúng thường đến bất ngờ, và từ phía ít ngờ tới nhất. Đó có thể là một cuộc tấn công từ bên trong, hoặc từ bên ngoài, như tiếng sét giữa trời quang, để làm chúng ta nản lòng trước khi chúng ta kịp định thần. Kẻ thù chúng ta đang chiến đấu là một kẻ thù có thật, sẽ không từ một thủ đoạn nào để loại chúng ta khỏi trận chiến trước khi chúng ta kịp nhập cuộc.

Nhiều Cơ Đốc nhân chấp nhận loại giáo lý này một cách chung chung mà không có sự hiểu biết cá nhân về sự độc ác của ma quỉ, và do đó vô tội hoài nghi về nó, thì hoảng hốt khi nó cắt ngang đường đi của họ, hoặc làm họ ngã sấp mặt ngay trên ngưỡng cửa của một chiến dịch lớn. Hệ quả là họ chao đảo và tự hỏi điều gì đã đánh trúng mình. Nhưng chúng ta đừng hoảng sợ, cũng đừng trở nên bệnh hoạn ám ảnh vì sợ Sa-tan, mà hãy đặt một sự canh phòng nghiêm túc, và đinh ninh rằng dù không tìm kiếm rắc rối, nó vẫn sẽ tấn công.

2. Phòng Thủ Kiên Cường

Thật tuyệt vời khi chạy vào trong Đấng Christ trong giờ khốn nạn và, giữa lúc kẻ thù gầm thét xung quanh, biết rằng nó bất lực không thể chạm đến chúng ta. Chỉ khi ấy, khi chúng ta đã học trong thực hành những điều mình biết trong lý thuyết, chúng ta mới nhận ra Jêsus mạnh hơn Sa-tan. Với sự tự tin mới này nơi quyền năng của Đấng Cứu Chuộc, chúng ta sẵn sàng cho giai đoạn tiếp theo trong sự huấn luyện, và chúng ta được lên một lớp cao hơn trong trường của Vị Đại Tướng. Có một nghịch lý ở đây; vì chúng ta phải luôn chạy vào trong Đấng Christ khi gặp nguy hiểm, bởi chính chúng ta là những linh hồn không có khả năng tự vệ. Tuy nhiên Đức Chúa Trời không chỉ là nơi ẩn náu của chúng ta, mà còn là sức mạnh của chúng ta. Ẩn mình trong Ngài và được biết về áo giáp Ngài cung cấp, chúng ta sớm được khích lệ mặc lấy từng món và nghĩ đến việc đối mặt với kẻ thù. Khi Sa-tan tấn công lần tới, thay vì co rúm trong các góc của nơi ẩn náu, chúng ta dám đứng ra và dũng cảm chống cự nó. Hê-bơ-rơ 2:14, 1 Giăng 3:8, và Cô-lô-se 2:15 đã cho chúng ta nền tảng điển hình để tin vào chiến thắng của Đấng Christ: giờ đây chúng ta bắt đầu chấp nhận sự thật rằng quyền năng của Đấng Christ che chở chúng ta khỏi ma quỉ cũng có thể làm cho chúng ta vững mạnh khi đối đầu với nó.

Nhưng trước khi ra chiến trường, chúng ta cần được trấn an rằng chiến thắng của Đấng Christ sẽ thực sự thuộc về chúng ta một cách cá nhân. Để tin điều này đòi hỏi một nỗ lực phi thường của đức tin, và chúng ta phải học ôm chặt vào lòng những lời như "ban cho chúng ta" trong 1 Cô-rinh-tô 15:57 và "chúng đã thắng nó" trong Khải Huyền 12:11, để biết rằng chiến thắng của Ngài là của chúng ta. Điều này không dễ, ngay cả khi chúng ta có gương của các anh hùng đức tin trong Hê-bơ-rơ 11. Dù có bao nhiêu thánh đồ đã tin cậy quyền năng của Đức Chúa Trời và thấy nó hiệu nghiệm, thì đây là lần đầu tiên chúng ta thử sức trong một chiều kích mới. Dường như không chỉ chúng ta, mà cả Đấng Christ cũng đang được thử thách lại một lần nữa. Thật ra, điều này đòi hỏi một sự tin cậy nơi công việc và Lời của Đấng Christ mà trong giờ phút quyết định chẳng khác gì sự chết đi đối với mọi lý luận bi quan, cảm tính có thể tấn công chúng ta trong trận chiến. Đây đơn giản là vấn đề đi theo Đấng Christ vào trong sự chết mà nhờ đó Ngài đã giành chiến thắng. Chúng ta cũng giành được chiến thắng của mình như vậy, bằng cách đi theo nơi Ngài đã dẫn đầu trong chiến thắng. Nếu điều đó không hiệu nghiệm với chúng ta, thì không chỉ chúng ta thất bại, mà Ngài cũng thất bại, vì Lời Ngài bị chứng tỏ là vô hiệu. Đức Chúa Trời không thể mạo hiểm điều đó, và Ngài quan tâm đến việc quyền năng Ngài vận hành với chúng ta cũng như với Con Ngài; vì nó đã được thực hiện cho Con Ngài trong sự chết của Ngài, để nó có thể vận hành cho chúng ta trong sự chết của chúng ta. "Vì chúng ta" là pháo đài của chúng ta, và nhờ được pháo đài ấy che chở, chúng ta tiến lên đầy tự tin để đối mặt với kẻ thù. Và chúng ta nên làm như vậy, như Giê-rê-mi, vị tiên tri nhút nhát nhất, đã nhận ra khi ông được truyền lệnh đối mặt với toàn bộ thế lực gian ác của dân Giu-đa suy đồi.

Giê-rê-mi tìm cách thoái thác với Chúa vì, ông nói, ông còn con trẻ và không biết nói (Giê-rê-mi 1:6). Nhưng Đức Chúa Trời phán: "Nầy, ta đã đặt lời ta trong miệng ngươi" (c. 9). "Đừng sợ vì cớ chúng nó; vì ta ở với ngươi đặng giải cứu ngươi" (c. 8). Và, e rằng ông nao núng, Đức Chúa Trời phán thêm: "Vậy ngươi hãy thắt lưng, chờ dậy, bảo chúng nó mọi sự ta truyền cho ngươi. Đừng mất vía vì cớ chúng nó; kẻo ta làm cho ngươi mất vía trước mặt chúng nó chăng. Nầy, ngày nay ta lập ngươi nên như thành kiên cố, như cột bằng sắt, như tường bằng đồng, nghịch cùng cả đất... Chúng nó sẽ đánh nhau với ngươi, nhưng không thắng ngươi; vì ta ở cùng ngươi đặng giải cứu ngươi" (c. 17–19).

Khi đã phơi mình trước những luồng gió dữ của kẻ thù như vậy, thì không còn lựa chọn nào khác ngoài đức tin trần trụi nơi Lời của Chúa, không còn lựa chọn nào khác ngoài sự hoàn toàn nản lòng và thất bại!

Hãy trở lại với Đa-vít. Đây là một lời khích lệ cứng cỏi cho những lúc như thế, và từ một nơi đáng ngạc nhiên — Thi Thiên Người Chăn Chiên. Tác giả đang ở trong trũng bóng chết, không biết, ngoài những tiếng gầm thỉnh thoảng, bầy thú dữ đang rình rập nơi nào giữa những vách đá xung quanh; mà ông lại bình thản ngồi xuống một bữa tiệc thịnh soạn trong khi thân thể mình được chăm sóc, đến nỗi đầu được xức dầu (Thi Thiên 23:4, 5)! Chúng ta có thể vui hưởng một bữa tiệc nếu một con sư tử gầm thét sắp nhảy xổ vào mình không?

Nhưng đoạn đầy đủ và hữu ích nhất về chiến công này ở trong Ê-phê-sô 6:10–18. Sau phần mở đầu (c. 10–13), hãy để ý bốn lần "hãy đứng vững", trong c. 11, c. 13 (hai lần), và c. 14. Nói "Hãy đứng vững" thì dễ, nhưng khi mọi quỉ sứ của địa ngục được thả lỏng thì đứng vững không dễ chút nào, huống chi là ngồi xuống mà hưởng thụ. Nhưng trong Đấng Christ chúng ta không đứng trần trụi không được che chở và phơi mình trước những cuộc tấn công của kẻ thù, mà được trang bị y phục thích hợp cho trận chiến. Bây giờ chúng ta hãy xem xét điều này.

(i) Đai Lưng của Lẽ Thật Món đầu tiên trong áo giáp phòng thủ là đai lưng của lẽ thật. Kinh Thánh nói nhiều về việc "thắt lưng". Kinh Thánh bảo chúng ta hãy tập hợp mình lại để hành động như những người lính thắt lưng mình cho trận chiến. Dây lưng hay đai lưng áp dụng cho lẽ thật nhắc chúng ta rằng chỉ lẽ thật mới có thể thắng hơn trong cuộc chiến chống lại sự dối trá.

Chúng ta hằng mong gia nhập đoàn được phước,

Và theo bước trong quyền năng của Ngài,

Đấng Trung Tín và Chân Thật,

Mặc áo trắng tinh sạch.

Nhưng ai có thể chiến đấu cho lẽ thật và Đức Chúa Trời,

Khi còn bị dối trá và tội lỗi trói buộc?

Ai muốn ra trận như thế trên đất

Trước hết phải chân thật trong lòng.

(Thomas Hughes)

Sứ đồ có lẽ đang ám chỉ cả toàn bộ thân thể lẽ thật trong Kinh Thánh lẫn những lẽ thật cụ thể tuyên bố quyền năng và chiến thắng của Đức Chúa Trời trên các thế lực gian ác. Những lẽ thật ấy là gì? Chúng liên quan đến bản tính của Đức Chúa Trời và của ma quỉ cùng những chiều kích khác nhau trong hoạt động của họ:

1. Đức Chúa Cha là Đấng không được dựng nên và không được sinh ra, trong khi Sa-tan là một tạo vật đã hư hỏng, mà Đức Chúa Trời có thể hủy diệt trong chốc lát nếu Ngài muốn.

2. Đấng Christ, Con đời đời, Con một của Đức Chúa Cha, đã giành chiến thắng cuối cùng trên Sa-tan, như Newman nói, "trong loài người vì loài người". Xem Hê-bơ-rơ 2:14; 1 Giăng 3:8; Cô-lô-se 2:15; Khải Huyền 12:7–11.

3. Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh đời đời, sau ngày Lễ Ngũ Tuần, đem những hiệu năng của sự chết đắc thắng của Đấng Christ đến tấm lòng và đời sống của những ai tin Ngài.

Nếu trước những cuộc tấn công của kẻ thù chúng ta buộc chặt những lẽ thật này vào mình và từ chối để chúng bị giật khỏi mình, chúng ta sẽ đánh lui kẻ thù, và vui mừng thấy nó bị đánh bại tháo chạy khỏi chiến trường.

(ii) Áo Giáp của Sự Công Bình Nhưng Sa-tan vẫn chưa xong với chúng ta đâu, và chúng ta phải sẵn sàng cho những cuộc tấn công tiếp theo. Chúng ta phải mặc lấy áo giáp của sự công bình, để chống lại cuộc tấn công của nó cả trên địa vị lẫn tình trạng của chúng ta trong Đấng Christ, vì nó sẽ cố phủ nhận cả sự công bình được kể cho chúng ta lẫn sự công bình được ban cho chúng ta. Áo giáp đặc biệt che chở tấm lòng, và chính trong lòng chúng ta phải tin rằng Đấng Christ là sự công bình của chúng ta (xem Rô-ma 10:10; Giê-rê-mi 23:6; và 1 Cô-rinh-tô 1:30). Đó là địa vị của chúng ta.

Nhưng có lẽ đặc biệt về phương diện tình trạng đạo đức của chúng ta, hay tình trạng công bình thực tế, mà chúng ta bị Sa-tan tấn công. Chúng ta sẽ không hoàn hảo khi còn trong thân thể hay chết này, nhưng chúng ta có thể không chỗ trách được.

Chỉ khi chúng ta gìn giữ sự liêm chính đạo đức trước mặt Đức Chúa Trời nhờ sự giúp đỡ của Thánh Linh, về những nhân đức căn bản như trung thực, thanh sạch, khiêm nhường và yêu thương, chúng ta mới có thể chống lại những cuộc tấn công của kẻ thù.

Ở giai đoạn này chúng ta có thể trông đợi những cuộc tấn công ồ ạt vào các nhân đức căn bản. Chúng ta đừng ngạc nhiên dù kinh hãi, trước một số tư tưởng ô uế và bất lương mà nó khiến lướt qua tâm trí chúng ta. Đó không phải là những cám dỗ thông thường của xác thịt, dù chúng đến qua xác thịt. Chúng đến từ chính kẻ thù. Hơn nữa, sự xuất hiện bất ngờ của chúng thường liên quan đến một cơ hội sắp mở ra để làm chứng hay hầu việc có kết quả. Việc Sa-tan đang mưu toan điều gì đó liên quan đến tương lai (có thể là) trước mắt nên khích lệ chúng ta chống lại những sự quyến rũ cảm xúc của nó. Thật thú vị hơn nhiều khi chống lại một cảm giác khoái lạc bất ngờ hay một tư tưởng cám dỗ rồi sau đó khám phá ra ma quỉ đang cố giành lợi thế trên chúng ta ở chỗ nào, hơn là đầu hàng nó mà không kháng cự!

Đây là một cuộc tấn công thường gặp trên những đầy tớ trẻ của Đức Chúa Trời, như lời Phao-lô nói với Ti-mô-thê cho thấy rõ: "Hỡi Ti-mô-thê, con ta, sự răn bảo mà ta truyền cho con, theo các lời tiên tri đã chỉ về con, tức là, phải nhờ những lời đó mà đánh trận tốt lành, cầm giữ đức tin và lương tâm tốt. Mấy kẻ đã chối bỏ lương tâm đó, thì đức tin họ bị chìm đắm" (1 Ti-mô-thê 1:18, 19). Một lần nữa, một người lãnh đạo "mới tin Chúa chẳng nên, e người tự kiêu mà sa vào án phạt của ma quỉ" (1 Ti-mô-thê 3:6, 7). Phi-e-rơ thêm: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em như người ở trọ, kẻ đi đường, tôi khuyên phải kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn" (1 Phi-e-rơ 2:11). Phao-lô lại nói: "Và đừng cho ma quỉ nhân dịp" (Ê-phê-sô 4:27).

Chúng ta phải giữ gìn sự liêm chính đạo đức bên trong như giữ mạng sống mình; vì, nếu chúng ta thất bại ở đây, chúng ta thất bại hoàn toàn. Tuy nhiên nếu chúng ta bắt đầu thấy những cám dỗ này xảo quyệt, thỉnh thoảng, hay được hoạch định chiến thuật dường nào, chúng ta sẽ sớm khôn ngoan, không chỉ đối với chúng, mà còn đối với nó (Sa-tan).

(iii) Phúc Âm của Sự Bình An Chúng ta đang xét các món áo giáp phòng thủ trong Ê-phê-sô 6 theo trình tự tiến triển và lên đến đỉnh điểm, dù một số người cho rằng điều này vượt quá căn cứ Kinh Thánh. Có lẽ vậy; nhưng việc có một sự tiến triển là rõ ràng từ sự kiện phòng thủ đến trước tấn công; thuẫn, v.v. đến trước gươm của Thánh Linh và khí giới của mọi sự cầu nguyện. Chúng ta sẽ giữ trình tự này, nhưng những ai bác bỏ nó không cần bác bỏ lẽ thật gắn với nó: chúng ta không cố áp đặt một khuôn mẫu tùy tiện về những cuộc tấn công của ma quỉ lên sự tiến triển thuộc linh của mọi linh hồn — ngay cả một chút hiểu biết về tâm lý con người cũng cho thấy điều đó ngu xuẩn dường nào.

Cuộc tấn công vào sự liêm chính đạo đức cá nhân của chúng ta là nghiêm trọng, và ma quỉ, khi đã bị đánh lui thành công, có thể rút lui để mưu tính những chiến thuật mới xảo quyệt hơn chống lại chúng ta. Nếu nó không thể lay chuyển những xác tín đạo đức hay phá hoại nhân cách đạo đức của chúng ta, nó còn những khí giới khác trong kho khí giới ma quái của nó, và chắc chắn sẽ thử những phương tiện mạnh hơn để lay động chúng ta, hy vọng có thể làm tan vỡ sự bình an trong tâm trí chúng ta.

Bấy giờ nó có thể tấn công chúng ta bằng cảm giác bồn chồn lo âu, và bằng những nỗi sợ vô lý, cho đến khi chúng ta nghiêm túc nghi ngờ Đức Chúa Trời, nghi ngờ chính mình, và thật ra, nghi ngờ mọi điều tốt lành. Mọi niềm vui biến khỏi đời sống, chẳng điều gì dường như còn ý nghĩa, một nỗi sợ hãi mơ hồ, gặm nhấm, hoài nghi tiềm ẩn dưới mọi điều chúng ta trước đây cho là vững chắc; cả thế giới bắt đầu chao đảo và xoay chuyển như một gã khổng lồ đại dương đang lao xuống chỗ diệt vong. Đây không phải là những cảm giác buồn bã thông thường; thật ra, chúng có thể bao trùm và trọn vẹn đến nỗi khó tin là chúng có thật. Nhưng chúng quá thật — mà lại dường như khó tin đến nỗi không thể nói ra; người ta sẽ không hiểu.

Ít người hiểu, dù nhiều người chịu đựng. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng cho phép chúng, thì hiểu, và Ngài có một lời, nhiều lời, cho chúng. Đây là một lời, mà sự đáng tin cậy như nền đá của nó đã được chứng minh qua các thời đại bởi những người trong cơn khốn cùng: "Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình yên trọn vẹn, vì người nhờ cậy Ngài. Hãy nhờ cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì Đức Giê-hô-va, phải, Đức Giê-hô-va là vầng đá của các thời đại!" (Ê-sai 26:3, 4). Đây không phải là thuật ngữ Kinh Thánh chỉ có ý nghĩa cho người trong cuộc, mà là một cái neo của lẽ thật cho mọi người bám lấy khi cả thế giới dường như đang sụp đổ.

Đây là một lời khác, lần này từ Phao-lô: "Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời. Sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Đức Chúa Jêsus Christ" (Phi-líp 4:6, 7). Và một lần nữa, "Nhưng trên hết mọi sự đó, hãy mặc lấy sự yêu thương, là dây liên lạc của sự trọn lành. Nguyền xin sự bình an của Đấng Christ cai trị trong lòng anh em" (Cô-lô-se 3:14, 15).

Với những Kinh Thánh như thế — và điều quan trọng không phải là số lượng mà là sự thấm sâu của lẽ thật trong đó — người lính bị thử thách nặng nề, chân đã mang giày sẵn với tin tức tốt lành về sự chăm sóc và chu cấp của Đức Chúa Trời, có thể đứng vào vị trí và giữ vững chỗ đứng trước cuộc tấn công địa ngục nhất. Điều này càng đúng, vì Đức Chúa Cha đang trông chừng để người ấy không bị thử thách quá sức mình (1 Cô-rinh-tô 10:13). Rốt lại, không chỉ đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ làm Sa-tan khiếp sợ, mà cả con mắt trông chừng của Đấng Toàn Năng nữa. Ngài sẽ không để chúng ta bị nó áp đảo. Thật tốt khi nhớ rằng lúc chúng ta bị thử thách, và bị cám dỗ buông xuôi mình cho bóng tối của thất bại, thì kẻ thù cũng có thể đã gần kiệt sức. Nếu chúng ta có thể cầm cự, nó sẽ sụp đổ và buông tay. Nó phải và sẽ như vậy, vì chúng ta đang tin cậy Đấng đã chiến thắng nó, một lần đủ cả. Tiếng kêu xé lòng của chính Jêsus là ngay trước giờ cuối cùng. Áp lực ma quái nào đã đè lên Ngài chúng ta không biết, nhưng chính "vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình" mà Ngài "vui chịu" (Hê-bơ-rơ 12:2). Ngài được cả hoặc mất cả, và Ngài đã bước ra đắc thắng trong sự chết và sự sống lại vinh hiển. Chúng ta cũng sẽ như vậy, nếu chúng ta nhịn nhục, và sẵn sàng chiến đấu một ngày khác, với đức tin được thêm mạnh mẽ.

(iv) Thuẫn của Đức Tin Kẻ thù đến lúc này sẽ cần lấy lại hơi. Nó không phải là bất khả chiến bại, và dễ bị lay động bởi những người ở trong Đấng Christ hơn chúng ta tưởng. Nhưng trong khi nó triệu tập một hội nghị địa ngục (x. "Thư của Screwtape" của C. S. Lewis) và tuyệt vọng cố hoạch định những cuộc tấn công mới chết người hơn, chúng ta có thể liệt kê, không phải kiêu hãnh, mà khiêm nhường và biết ơn, câu chuyện ngày càng dài về những chiến thắng của mình — tất cả vì vinh hiển của Đấng Christ. Tuy nhiên những điều này sẽ không đủ cho cuộc tấn công tiếp theo của nó: chúng ta cũng phải tự mình thử nghiệm các phòng tuyến, và tìm cách đặt đức tin mình vững chắc hơn trên Hòn Đá của các thời đại, để chúng ta có thể đứng cùng Đấng Christ chống lại những cuộc tấn công làm nản lòng tiếp theo mà kẻ thù sắp tung ra. Chúng ta cần một cái thuẫn đức tin thật lớn để dập tắt mọi tên lửa đầu lửa mà nó sắp bắn vào chúng ta từ mọi hướng, trong một cuộc tổng oanh kích.

Nhưng hình ảnh tên lửa đầu lửa tượng trưng cho điều gì trong kinh nghiệm? Một loạt những cuộc tấn công bất ngờ, hoàn toàn không lường trước, thường rất khác nhau, nhằm lay động đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, Lời được mặc khải và ý muốn của Ngài đối với con cái Ngài, cùng sự phán đoán, sự vâng lời và sự chân thành của chúng ta.

Chẳng hạn, một đầy tớ trẻ của Đức Chúa Trời đang chờ tin về một kỳ thi thì bị một cảm giác như có những bàn tay đê tiện và ô uế đặt lên mình chụp lấy, và cảm giác ấy cứ dai dẳng và tăng dần cho đến khi cô gần như phát điên. Được khuyên hãy chống cự trong đức tin và tin rằng mình sẽ thành công (sau khi đã làm mọi điều có thể để xứng đáng), cô làm theo, và khi tin tốt về kỳ thi đến, cuộc tấn công chấm dứt đột ngột như lúc nó bắt đầu.

Một ví dụ khác: một giáo sĩ trẻ, kỳ nghỉ phép đã quá hạn từ lâu, háo hức mong chờ chuyến tàu về nhà để giảm bớt sự căng thẳng gần như không chịu nổi của một nhiệm kỳ hầu việc đầy thử thách. Những ngày trước khi lên tàu được trải qua trong một gia đình hiếu khách, nơi các con đang mắc một bệnh rất dễ lây. Đêm lên tàu, ý nghĩ kinh khủng chợt đến với ông rằng ông là người mang mầm bệnh và không dám lên tàu. Không có triệu chứng nào, không có gì làm căn cứ cho nỗi sợ ám ảnh ấy ngoài ý nghĩ áp đảo, chặn ông lại như một rào chắn ngay cầu tàu. Gần như phát điên vì căng thẳng, ông vẫn chống lại ý nghĩ ấy, và hôm sau, với lòng run rẩy, ông lên tàu.

Mấy ngày đầu trên tàu là địa ngục đối với tâm trí bị hành hạ của ông: ông tránh mọi người, nhất là trẻ con, như thể mình là người phung. Tuy nhiên không có triệu chứng nào xuất hiện, và nỗi sợ hãi siết chặt bắt đầu nới lỏng, và phần còn lại của chuyến đi thật dễ chịu, bổ ích, và sinh nhiều ích lợi thuộc linh cho người khác. Chỉ những ai đã trải qua điều này mới thấu hiểu nỗi đau đớn trong lòng ấy.

Đây là một câu chuyện khác về một đầy tớ đã được thử luyện và đáng tin cậy của Đức Chúa Trời. Nó có hai phần, một phần tương đối tầm thường, phần kia nghiêm trọng hơn, minh họa những mưu chước đa dạng của kẻ thù. Một thanh niên quyết tâm hầu việc Đức Chúa Trời đã bắt đầu chuẩn bị cho sự hầu việc Cơ Đốc. Anh có bản tính vui vẻ với cái nhìn lành mạnh bình thường về cuộc đời, nhưng ngày càng bị ám ảnh bởi sự nghi ngờ bệnh hoạn rằng vui vẻ quá là có tội. Một ngày nọ anh thấy một món đồ mình muốn trong tủ kính cửa hàng và bước vào mua. Người bán hàng xuất hiện, và lập tức tên bạo chúa trong lòng rít lên: "Ngươi không được lấy nó: đó là tội!" Sững sờ trước sự dữ dội của lời cảnh báo, anh chạy khỏi cửa hàng, bỏ lại người bán hàng ngơ ngác há hốc miệng.

Phần kia của câu chuyện liên quan đến một khoản trợ cấp đại học. Thời ấy khó mà có được sự trợ giúp tài chính, và cha mẹ chàng thanh niên không thể lo chi phí học hành cho anh. Nhưng anh được đảm bảo sẽ nhận trợ cấp, và đang sắp ký đơn xin thì tiếng nói nham hiểm phun ra: "Ngươi không được làm điều đó, đó là tội!" Thế là mấy năm trợ cấp tài chính bị bỏ không ký, dẫn đến nhiều năm gian khổ.

Hình thức tấn công này đến với tần suất và sự dữ dội ngày càng tăng cho đến khi một thanh niên tỉnh táo và quân bình trở nên gần như điên loạn, không chỉ vì tính bất ngờ của nó, mà còn vì khám phá kinh hoàng rằng "Đức Chúa Trời" mà anh từng tin là đầy yêu thương thật ra là một con quái vật. (Hãy so sánh kinh nghiệm của Gióp, chẳng hạn, trong các chương 9 và 10.)

Nói rằng lẽ ra phải vạch mặt trò hù dọa của Sa-tan sớm hơn thì dễ; nhưng nó là một linh, và khi nó đến theo cách này, mà các Cơ Đốc nhân trẻ không được dạy về cách hoạt động của các tà linh, thì chính sức mạnh của những cuộc tấn công đã gây ấn tượng đáng sợ, và nạn nhân của nó bị ép phải tuân theo trong kinh hãi thuần túy, e rằng mình đang chống lại Đức Chúa Trời.

Khi hình thức tấn công này ngày càng phát triển trong đời chàng thanh niên, chức vụ đầu tiên của anh định kỳ bị bao phủ bởi một màn bóng tối thuộc linh hoàn toàn vây kín linh hồn anh. Anh phải giảng Lời ngay cả khi xác tín đen tối bám chặt lấy anh rằng chính mình đã hư mất, một linh hồn không có Đấng Christ; mà người khác vẫn được cứu qua sự giảng của anh ngay cả khi đó là kinh nghiệm của chính anh. Cuối cùng, dù phải mất nhiều năm, phần đất đã khá vô tội nhượng cho kẻ thù được chiếm lại, dù với những thất bại và thụt lùi đau đớn, cho đến khi cuối cùng có sự giải cứu trọn vẹn. Những bông trái trong chức vụ của người này nay đã được nhiều người biết, và lý do cho những nỗ lực tuyệt vọng của Sa-tan nhằm ngăn chặn nó trước khi nó kịp bắt đầu đã hoàn toàn bị phơi bày.

Chính sự bất ngờ và không lường trước của những cuộc tấn công là điều đáng sợ, cũng như đòi hỏi độc đoán rằng linh ấy phải được vâng theo ngay lập tức không thắc mắc — và không lý do.

Vậy chúng ta phân biệt tiếng của Đức Chúa Trời với tiếng của Sa-tan thế nào? Dĩ nhiên chúng ta biết Đức Chúa Trời có thể ban cho các đầy tớ Ngài sự hướng dẫn nhanh chóng, nhưng Ngài không bao giờ "oanh tạc" họ. Ngài không cần làm vậy; vì ngay cả khi Ngài đến bất ngờ, Ngài vẫn ngọt ngào hợp lý và tự nhận mình bằng sự khôn ngoan yêu thương, và nhờ đó chúng ta nhận ra Ngài. Thường thì Ngài dành thời gian để nói cho chúng ta điều gì mới, và để áp lực nhẹ nhàng ngày càng tăng của Ngài thuyết phục chúng ta rằng thật là Cha trên trời của chúng ta đang phán. Ngài không bao giờ ép buộc, nhất là những người đang được huấn luyện để làm đầy tớ quý giá của Ngài. Ngài có sự chăm sóc và quan tâm đặc biệt dịu dàng đối với họ.

(v) Mão Trụ của Sự Cứu Rỗi Đây là món cuối cùng trong áo giáp phòng thủ — sự cứu rỗi cho cái đầu. Cuộc tấn công mà nó dùng để ngăn chặn chắc chắn là tệ hại nhất của ma quỉ. Thật vậy, những con cái thật của Đức Chúa Trời, không phải ai cũng già yếu lẩm cẩm, đều có thể bị tấn công. Sự ác có thể tấn công những người bình thường tỉnh táo, dù họ có khuynh hướng bệnh tâm thần hay không.

Thật quá đau đớn và xấu hổ để bàn về những ví dụ hiện đại, nhưng một ví dụ đáng chú ý trong Kinh Thánh minh họa khả năng này, đó là Sau-lơ, vua đầu tiên của Y-sơ-ra-ên. Để hiểu đầy đủ ví dụ này chúng ta phải đọc câu chuyện đời ông trong 1 Sa-mu-ên, các chương 10–26, khi ấy sẽ khó thoát khỏi kết luận rằng mẫu người đàn ông tráng kiện ấy đã bị ma quỉ, hay một tà linh hay các tà linh nào đó, tấn công đến chỗ hư mất.

Nhưng chắc chắn những câu chuyện thân mật của các giáo sĩ đã thách thức vương quốc tối tăm và đã phải trả giá cho sự đau đớn của mình, kể về những gì kẻ phá hoại có thể làm cho các chiến sĩ của Đức Chúa Trời nếu cái đầu không được bảo vệ khỏi những cuộc tấn công ma quái của nó. Không gì kém hơn mão trụ của sự cứu rỗi sẽ cứu được trong tình huống này. Món cuối cùng của áo giáp phòng thủ phải là một lời Kinh Thánh thách thức toàn bộ sự khôn khéo và sức mạnh của chính ma quỉ. Một lời như thế là: "Vậy hãy phục Đức Chúa Trời; hãy chống trả ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em" (Gia-cơ 4:7; cũng 1 Phi-e-rơ 5:8, 9).

Nhưng mão trụ cần được đội chắc để bảo vệ toàn bộ tâm trí. Chúng ta phải mạnh dạn phản ứng chống lại những mưu chước tuyệt vọng của ma quỉ cho đến khi nó bị lay động triệt để. Đây là một việc phi thường, vì nó bao hàm không gì khác hơn là đứng giữa Đức Chúa Trời và ma quỉ, và dám tuyên bố rằng chúng ta quyết chứng tỏ trong chính tâm trí và thân thể mình rằng Jêsus mạnh hơn Sa-tan. Hơn nữa, thái độ dũng cảm ấy phải hiểu rằng sự cứu rỗi của đời sống phải chết này đang bị đe dọa, vì nó đã bị dồn vào chân tường, đang đối mặt với một kẻ thù không khoan nhượng, và đang chiến đấu cho không gì khác hơn là sự sống còn như một Cơ Đốc nhân thực hành. Ma quỉ phải đầu hàng.

Chúng ta có hỏi điều gì sẽ xảy ra nếu nó không đầu hàng không? À, nếu chúng ta vận dụng những nguồn lực đắc thắng của Đức Chúa Jêsus Christ trong ngày khốn nạn mà thấy chúng không hiệu nghiệm, chúng ta đã chứng tỏ những lời tuyên bố của Đấng Christ là sai, và không thể tin Ngài nữa. Nhưng Ngài không thể thất bại: sự liêm chính của Ngài tùy thuộc vào việc Ngài giải cứu dân Ngài trong "ngày khốn nạn". Này, ngay cả sự tồn tại của vũ trụ, và sự tồn tại của chính Ngài, cũng tùy thuộc vào điều đó! Chúng ta có thể được gọi cùng với Sứ đồ để "thường bị nộp cho sự chết" (2 Cô-rinh-tô 11:23), nhưng xuyên suốt tất cả phải có những sự sống lại, hoặc trong đời này, hoặc, trong trường hợp tử đạo, trong đời sau. Chúng ta có thể chắc chắn như Đức Chúa Trời rằng trong Đấng Christ có chiến thắng cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 15:57).

3. Tổng Tấn Công Chúng ta đã gần chán ngấy chữ "tấn công" khi áp dụng cho kẻ thù. Sẽ là một sự thay đổi khi áp dụng nó lại cho chính chúng ta trong Đấng Christ. Khi ma quỉ, kẻ không thể hủy diệt các đầy tớ và chiến sĩ của Đức Chúa Trời, mà chỉ có thể làm họ không xứng hợp cho sự hầu việc, thấy rằng chúng ta đã thắng được cựa gà của mình, nó sẽ rút khỏi chúng ta một thời gian. Nó chưa đi hẳn, nhưng đã lui về để hoạch định những cuộc tấn công mới. Nhưng chúng ta đã học rằng trong sức mạnh của Đấng Christ nó có thể bị đánh lui. Chúng ta đã phần nào đo được nó, và bài học không mất đi với chúng ta. Giờ đây chúng ta sẵn sàng vung gươm của Thánh Linh là Lời Đức Chúa Trời.

(i) Gươm của Thánh Linh Chúng ta đã dùng Lời Đức Chúa Trời trước đây trong sự phòng thủ (Ê-phê-sô 6:14). Giờ đây chúng ta phải học ném nó vào kẻ thù như Jêsus đã làm trong sự cám dỗ Ngài. Chúng ta làm thế nào? Cũng như Ngài đã làm (Ma-thi-ơ 4:1–11). Ngài lấy ba "hòn đá" của Kinh Thánh (Phục Truyền 8:3; 6:16; 6:13) và ném vào ma quỉ cho đến khi nó rút lui, bị đánh bại. Ma quỉ cũng có thể trích dẫn Kinh Thánh, nhưng nếu chúng ta so sánh Ma-thi-ơ 4:6 với Thi Thiên 91:11, 12, chúng ta sẽ thấy Sa-tan, như nhiều người, bỏ qua những gì không hợp ý nó. Nó dùng Kinh Thánh để lừa dối, gài bẫy và hủy diệt chúng ta nếu có thể: trong khi Jêsus dùng chúng để hủy diệt điều ác. Chúng ta thấy ai dùng chúng thành công trong câu chuyện cám dỗ.

Sự khác biệt giữa cách Jêsus dùng Kinh Thánh và cách ma quỉ dùng chúng là thế này: Sa-tan xào nấu chúng và làm mất hiệu lực của chúng bằng cách bỏ qua lời hứa của Đức Chúa Trời giữ gìn dân Ngài khi họ bước đi trong đường lối Ngài. Jêsus dùng chúng một cách đơn sơ, và, hiệp một với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh đang phán trong Kinh Thánh thánh, chống cự nó một cách hiệu quả. Vì vậy, chính sự đồng nhất với Đức Chúa Trời Ba Ngôi đang phán trong Kinh Thánh là sức mạnh của chúng ta, chứ không phải cố thêm vào hay bớt đi Lời Đức Chúa Trời (x. Khải Huyền 22:18, 19). Để chứng tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, chúng ta phải đứng vững vàng trên Lời ấy cùng với Jêsus.

Giờ đây chúng ta ở trong một lãnh vực mà chúng ta không chỉ có thể chống lại kẻ thù vì chính mình, mà còn vì người khác. Đây là một niềm vui lớn lao, sẽ còn rõ ràng hơn khi chúng ta đến với việc dùng khí giới tấn công còn lại, là mọi sự cầu nguyện. Tác giả thư Hê-bơ-rơ cho chúng ta biết: "Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng. Chẳng có vật nào được giấu kín trước mặt Chúa" (Hê-bơ-rơ 4:12, 13a, theo bản RSV) (hãy để ý sự hiệp một của Đức Chúa Trời với Lời Ngài).

Khi chúng ta dùng Lời Đức Chúa Trời theo ý muốn Ngài, chúng ta có mọi sự ưng thuận và quyền năng của Đấng Toàn Năng đứng sau mình. Vì vậy chúng ta lấy Lời của Jêsus truyền chúng ta trói kẻ mạnh sức (hình ảnh thơ mộng của sự trói buộc không ăn khớp với hình ảnh vung gươm, nhưng các lẽ thật thuộc về nhau) để cướp lấy của cải nó (linh hồn loài người bị cầm trong ách nô lệ của nó). Chúng ta sẽ thấy rằng khi chúng ta gắng sức làm điều này với năng lực và sự tận hiến ít nhất cũng tha thiết như chúng ta áp dụng cho những mưu cầu ích kỷ, kìa, người ta bắt đầu đáp ứng Lời Đức Chúa Trời, có lẽ khiến chúng ta ngạc nhiên lớn. Cũng chẳng có gì lạ. Sự thật là tấm lòng và đời sống loài người thật ra đang bị cầm buộc dưới quyền Sa-tan (1 Giăng 5:19) và khi quyền lực nó bị bẻ gãy, họ được tự do nghe và vâng theo Lời Đức Chúa Trời.

Đây là một bí mật lớn; mà nhiều người trong chúng ta cứ tiếp tục trong công việc Cơ Đốc năm này qua năm khác, đối xử với con người như thể họ bình thường là những tác nhân tự do sẵn lòng và có khả năng làm điều chúng ta nói, hay điều chính họ muốn. Họ không như vậy (Rô-ma 7:14–20), cho đến khi Đức Chúa Trời giải phóng họ để đáp lại sự cầu nguyện đắc thắng.

(ii) Sự Cầu Nguyện Hết Thảy Sự liên hệ giữa gươm của Thánh Linh với sự cầu nguyện là rõ ràng. Không phải trong sự làm chứng trực tiếp, công khai hay riêng tư, mà trận chiến vì các linh hồn được thắng, mà là trong phòng kín và phòng cầu nguyện (Ma-thi-ơ 6:6). Quá nhiều người đang dự phần trong sự hầu việc Cơ Đốc không nhận thức điều này. Họ cũng bị Sa-tan làm mù, và chúng ta có thể tự hỏi liệu họ có tin Đức Chúa Trời không, ngoại trừ như một linh mơ hồ, sơ đẳng nào đó ngồi hài lòng với một tôn giáo hình thức.

Có hai nghĩa có thể của sự cầu nguyện hết thảy: (1) nó bao gồm mọi hình thức cầu nguyện; (2) nó có nghĩa là sự cầu nguyện dốc toàn lực. Đây dường như là điều Sứ đồ có ý trong Ê-phê-sô 6:18. Đó là chiến tranh tổng lực, đòi hỏi sự tận hiến toàn diện. Sự thật hiển nhiên là như Đấng Christ đã không cứu chúng ta thiếu sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ không cứu người khác thiếu sự chết của Ngài trong chúng ta, dù sự chết ấy là gì hay có nghĩa gì cho chúng ta một cách cá nhân.

Lời thấu suốt nhất về điều này được tìm thấy trong 2 Cô-rinh-tô 4:10–12, nơi Phao-lô nói về sự chết và sự sống lại vì chính mình (c. 10, 11), và vì người khác (c. 12). Đây là sự chết đánh bại Sa-tan. Nó đã đánh bại nó một cách căn bản và dứt khoát trên thập tự giá, và nó đánh bại nó trong đời sống chúng ta và trong đời sống người khác khi chúng ta đứng với Đấng Bị Đóng Đinh và Đã Sống Lại mà chống cự "đến nỗi đổ huyết" (Hê-bơ-rơ 12:4).

"Sự chết" trong sự cầu nguyện này có hai hiệu quả, mà Kinh Thánh mô tả là "kiêng ăn" và "cầu nguyện". "Kiêng ăn" chỉ phần tiêu cực của nó trong việc tạm thời từ bỏ những thú vui chính đáng của đời sống, trong khi "cầu nguyện" chỉ phần tích cực của việc bước vào những cơn đau chuyển dạ cầu thay chết đi mà trói buộc Sa-tan. Sự chết cầu thay như thế giúp Đức Chúa Trời mở lòng và mở trí loài người để nhận Lời của Lẽ Thật với sự thành thật không bị che mắt và không thiên vị. Nó cũng ban sự dạn dĩ cho những chứng nhân của lẽ thật (dù nói riêng tư, hay công khai), là những người để Đức Thánh Linh từ ngai Đức Chúa Trời thông qua đến lòng họ, rồi đến lòng người nghe, rồi trở lại thiên đàng. Toàn bộ trình tự và vòng tròn của mục đích Đức Chúa Trời nhờ đó được xâu chuỗi kỳ diệu cho đến hoàn tất.

Vì vậy "Sự Cầu Nguyện Hết Thảy" không phải là một "món thêm" cho công tác truyền giáo. Nó là một phần sống còn của công tác truyền giáo đến nỗi không có nó thì không thể có công tác truyền giáo thật (xem Ê-phê-sô 6:19, 20).

6. Sự Hầu Việc và Chiến Trận của Cơ Đốc Nhân

Không thể nói quá rõ, hay lặp lại quá thường, rằng Đức Chúa Trời chỉ có một Đấng Làm Việc, là Đức Thánh Linh. Trong mọi điều chúng ta hy vọng trở thành và làm cho Đức Chúa Trời, chúng ta không bao giờ tiếp quản từ Ngài.

Đức Chúa Trời sẽ không nhường chủ quyền tể trị của Ngài cho các tạo vật Ngài. Thật vậy, trong toàn bộ sự "trở về nhà" kỳ diệu của Chúa chúng ta đến với nhân loại tội lỗi bằng tình yêu nhập thể, cứu rỗi của Ngài, Ngài luôn cẩn thận phân biệt giữa Đức Chúa Trời và con người. Jêsus không cầu nguyện hay nói với Đức Chúa Cha như chúng ta, nói "Cha chúng ta", mà nói "Cha ta" (Giăng 20:17). Chỉ trong Đấng Con Một chúng ta mới được nhận làm con trong gia đình của Đức Chúa Cha. Dù vậy, chúng ta vẫn là những con cái là tạo vật, như Ngài mãi mãi là Con là Đấng Tạo Hóa. Điều này có nghĩa là sự nương cậy của chúng ta nơi quyền năng Đức Chúa Trời phải liên tục và tuyệt đối, như lời tuyên bố thẳng thắn của Jêsus cho thấy: "Khi các ngươi đã làm xong mọi việc truyền phải làm, thì hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm" (Lu-ca 17:10). Trong khi Phao-lô tuyên bố: "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi" (Phi-líp 4:13), thì Jêsus phán: "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:5).

Có mối nguy lớn về sự xen vào của xác thịt (nhân tính sa ngã) trong sự hầu việc Cơ Đốc. Chắc chắn vì lý do này mà trong những thời khắc chiến lược thuộc linh cao, Đức Chúa Trời làm cho thật rõ ràng không thể nghi ngờ rằng thẩm quyền, sáng kiến và sự thực hiện ý muốn Ngài luôn luôn và chỉ ở trong tay Ngài.

Một minh họa về điều này được đưa ra trong Xuất Ê-díp-tô Ký 14 khi Biển Đỏ chặn đường thoát của dân Y-sơ-ra-ên đang chạy trốn người Ê-díp-tô. Phải làm điều gì đó — và nhanh chóng! Môi-se quay sang dân chúng đang hoảng loạn và hô: "Chớ sợ chi, hãy ở đó, rồi ngày nay xem sự giải cứu Đức Giê-hô-va sẽ làm cho các ngươi; vì người Ê-díp-tô mà các ngươi ngó thấy ngày nay, thì chẳng bao giờ ngó thấy nữa. Đức Giê-hô-va sẽ chiến đấu cho các ngươi, còn các ngươi cứ yên lặng" (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:13, 14).

Nhưng họ không đứng yên. Đức Chúa Trời phán: "Hãy tiến lên, đi thẳng xuống bờ biển, và xem điều Ta sẽ làm." Và họ đã làm; vì sự cứu rỗi, hoàn toàn bởi ân điển, vẫn là bởi đức tin, là sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời. Trong trường hợp này, việc sự cứu chuộc hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời đã được Môi-se và Y-sơ-ra-ên thừa nhận sau này khi họ hát bài ca đắc thắng:

Tôi sẽ ca tụng Đức Giê-hô-va, vì Ngài rất vinh hiển; Ngài đã ném ngựa và người cưỡi ngựa xuống biển. Đức Giê-hô-va là sức mạnh và sự ca hát của tôi; Ngài đã trở nên sự cứu rỗi tôi. Ngài là Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ ngợi khen Ngài; Ngài là Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi, tôi sẽ tôn vinh Ngài. Đức Giê-hô-va là một chiến sĩ; danh Ngài là Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1–3).

Chúng ta thấy cùng một sự nhấn mạnh trong câu chuyện Đa-vít. Vì lòng biết ơn về những chiến thắng của ông trên kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, ông muốn xây một đền cho Đức Giê-hô-va. Đức Chúa Trời phán: "Chính Đức Giê-hô-va sẽ lập cho ngươi một nhà" (2 Sa-mu-ên 7–11).

Cái nhà Đa-vít định xây, và sau này Sa-lô-môn đã xây, là bằng gỗ và đá. Cái nhà Đức Chúa Trời hứa lập cho Đa-vít là dòng dõi ông, cho đến "Con lớn hơn của Đa-vít vĩ đại", rồi đến chúng ta và mọi con cái Đức Chúa Trời. Nhà ấy là công trình của Đức Chúa Trời, dù chúng ta giúp xây nó và là một phần của nó và một ngày sẽ ở trong nó. Sự quân bình tinh tế giữa sự vận hành của Đức Chúa Trời và sự cộng tác của chúng ta với Ngài được diễn tả hoàn hảo trong lời khuyên của Phao-lô: "Ấy vậy... hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình. Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:12, 13).

Một Đức Chúa Trời vĩ đại trong quyền năng như thế sẽ không chia sẻ danh dự và vinh hiển của Ngài với chúng ta. "Ta là Đức Giê-hô-va; ấy là danh ta. Ta chẳng nhường sự vinh hiển ta cho một ai khác" (Ê-sai 42:8). "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới. Mọi điều đó đến bởi Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:17, 18a). "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm" (1 Cô-rinh-tô 10:31).

Đức Chúa Trời là Đấng Làm Việc duy nhất, vì mọi điều chúng ta làm trong Ngài đều bởi quyền năng Ngài. Những ai tìm cách hầu việc Ngài và chiến đấu cho Ngài phải được thuyết phục về mặt đạo đức, trí tuệ và cảm xúc rằng mọi vinh hiển thuộc về Ngài, và Đức Chúa Trời không được dựng nên sẽ không bao giờ chia sẻ đặc quyền duy nhất của Ngài với các tạo vật Ngài. Điều Ngài chia sẻ là các phước lành của Ngài, và người ở trong Đấng Christ có thể hưởng đầy tràn — chắc chắn nhiều hơn điều mình tìm kiếm.

7. Sự Trưởng Thành Thuộc Linh

Chúng ta đã gọi tuyển tập này là Hướng Đến Sự Trưởng Thành Thuộc Linh, chứ không phải Hướng Đến Chiến Thắng Thuộc Linh. Tại sao? Vì sự trưởng thành thuộc linh hơn cả việc đạt được sự hầu việc đắc thắng. Chắc chắn, không ai có thể hầu việc Đức Chúa Trời mà không có một mức độ trưởng thành, như không ai có thể chiến đấu cho Ngài mà không có một mức độ hiểu biết và huấn luyện cho những thực tại của xung đột thuộc linh.

Chúng ta đã nghe lời tuyên bố, và đã ủng hộ nó, rằng sự hầu việc thiêng liêng cao nhất trên đất là sự cầu thay. Có sự hầu việc nào cao hơn không? Không cao hơn, mà khác, điều nhất thiết thuộc về sự cầu thay có kết quả. Đó là tình yêu dành cho Jêsus, và sự vui hưởng Đức Chúa Trời. Đây là sự thờ phượng cao nhất, sự trưởng thành cao nhất, và sự hầu việc cao nhất, tất cả trong một. Nó song hành với chiến trận hùng mạnh của sự cầu thay và với sự hầu việc công khai hiệu quả cho Đấng Christ. Lẽ đương nhiên là chúng ta không thể thường xuyên ở nơi ngai ân điển mà không biết Đấng ngự trên ngai. Chúng ta không thể tích cực hầu việc nhiều vì lợi ích vinh hiển Ngài mà không vui hưởng những bông trái của sự cộng tác với Ngài. Thật ra, điều này vừa đi trước mọi điều chúng ta có thể nói, vừa là tổng kết của nó.

Tình yêu của Jêsus, là thế nào, chỉ những người Ngài yêu mới biết!

Có một lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời (x. Rô-ma 10:2–4) và vì danh dự của danh Ngài có thể làm việc đến chết trong sự hy sinh và chịu đựng ("dầu tôi bỏ mình để chịu đốt", 1 Cô-rinh-tô 13:3), nhưng động cơ của nó không đủ cao cũng không đủ thuần khiết để được sự cộng tác của Chúa, hay lời khen của Ngài. Trường hợp của người Ê-phê-sô trong Khải Huyền 2:1–7 là như vậy. Họ đã bỏ tình yêu ban đầu, là Jêsus, và do đó điều cao nhất và tốt nhất của họ ít nhất cũng đáng ngờ. Không có lòng trung thành, đức trung tín, sự vâng lời, sự chịu đựng, hay sự đau khổ nào có thể qua được con mắt toàn tri của Đấng Chí Tôn trên trời ngoại trừ nó xuất phát từ tình yêu dành cho Jêsus.

Hãy xem xét thêm điều này trong sự liên hệ với những gì chúng ta đã nói. Chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời ghét ba yếu tố trong con người sa ngã — những tội lỗi của nó, tội lỗi của nó, và ảnh hưởng của Sa-tan trên nó. Khi đã học từ Lời Đức Chúa Trời về sự chu cấp trọn vẹn của Đấng Christ chống lại cả ba, và rằng ngoài những điều này không có gì và không có ai phải sợ, chúng ta có thể bước vào cơ nghiệp vô hạn và đời đời mà chiến thắng của Đấng Christ đã giành cho chúng ta, tức là "sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết".

"Nơi nào tội lỗi đã thêm nhiều, thì ân điển càng thêm nhiều hơn" (Rô-ma 5:20). Không còn nghi ngờ gì về niềm vui chúng ta có trong Đức Chúa Trời khi thấy được kích thước thật của kẻ thù, vì mọi sự ác mà Đức Chúa Trời ghét cách không khoan nhượng chúng ta bấy giờ thấy chỉ đang phục vụ mục đích Ngài, bằng cách gợi lên những đáp ứng của ân điển thiêng liêng để đối phó với nó.

Dĩ nhiên chúng ta biết mình không được cứ ở trong tội lỗi hầu cho ân điển được dư dật (Rô-ma 6:1, 2). Tuy nhiên chúng ta vẫn phải vui mừng rằng mọi sự ác và tội lỗi mà Đức Chúa Trời cho phép Ngài định dùng cho vinh hiển Ngài. Khi Si-môn người Pha-ri-si trong lòng khinh dể Jêsus vì Ngài để ý đến người đàn bà "là người có tội", Jêsus đáp: "Vậy nên ta nói cùng ngươi, tội lỗi nó nhiều lắm đã được tha hết, vì nó đã yêu mến nhiều; song kẻ được tha ít thì yêu mến ít" (Lu-ca 7:47). Ân điển của sự tha thứ dồi dào cho nhiều tội lỗi gợi lên một tình yêu tương xứng trong tội nhân được tha. Điều này biến cái gọi là nan đề của sự ác không chỉ thành một huyền nhiệm được giải đáp, mà thành một cớ vui mừng và tạ ơn Đức Chúa Trời chắc chắn làm cho các vòm trời vang dội và các sân Ngài vang lên lời ngợi khen của thiên sứ.

Đôi khi chúng ta nghĩ tiếng cười của Đức Chúa Trời trước những nỗ lực của Sa-tan nhằm làm tổn thương Ngài hẳn phải sảng khoái và khó tin đến nỗi quá sức chịu đựng của những Cơ Đốc nhân quá nghiêm túc! Sự kinh ngạc của thiên đàng trước những cố gắng nhỏ nhen của ma quỉ nhằm chống lại Đức Chúa Trời và công việc Ngài hẳn phải đáng ngạc nhiên. Không ai biết Đức Chúa Trời đang ngự trên ngai và rằng "mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời" có thể có một chút lo âu hay sợ hãi nào về bất cứ điều gì. Mọi sự đã như vậy bởi chiến thắng của Đấng Christ, thì chẳng còn gì chiếm lấy tấm lòng và tâm trí ngoài Jêsus.

Hãy chắc chắn về điều này. Nếu chúng ta xem Xuất Ê-díp-tô Ký các chương 7 đến 9 chúng ta sẽ thấy sáu lần Pha-ra-ôn cứng lòng (7:13, 14; 7:22; 8:15; 8:32; 9:7), nhưng trong 9:12 "Đức Giê-hô-va làm cho Pha-ra-ôn cứng lòng", điều này cho thấy Đức Chúa Trời cuối cùng đã củng cố Pha-ra-ôn trong con đường tội lỗi mà nó đã chọn. Nhưng tội lỗi của Pha-ra-ôn, được Đức Chúa Trời củng cố, không làm thất bại Đấng Toàn Năng (xem Rô-ma 9:17, 18). Vua Ê-díp-tô chống lại Đức Chúa Trời đến chỗ tự hủy diệt mình, và hủy diệt đạo quân mình.

"Vả, đến canh sáng, Đức Giê-hô-va ở trong trụ mây và trụ lửa, nhìn xuống trại quân Ê-díp-tô, bèn làm cho họ phải rối loạn. Ngài tháo bánh xe của họ, làm xe chạy rất khó khăn. Người Ê-díp-tô nói rằng: Ta hãy chạy trốn khỏi mặt dân Y-sơ-ra-ên, vì Đức Giê-hô-va chiến đấu cho họ chống lại người Ê-díp-tô. Đoạn, Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy giơ tay ngươi ra trên biển, nước sẽ trở lấp người Ê-díp-tô, binh xa và lính kỵ của chúng nó. Môi-se bèn giơ tay mình ra trên biển, lối tảng sáng, nước trở lấp phủ đáy biển lại, người Ê-díp-tô chạy trốn bị nước chận; vậy Đức Giê-hô-va xô họ xuống giữa lòng biển" (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:24–27). Hãy ghi nhớ điểm chính của trích dẫn, không phải là sự giải cứu Y-sơ-ra-ên, mà là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Người Ê-díp-tô thấy Đức Giê-hô-va chiến đấu cho Y-sơ-ra-ên, và tôn vinh Ngài (Ma-thi-ơ 5:16), chứ không phải tôn vinh họ! Hơn nữa, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31 chép: "Khi dân Y-sơ-ra-ên thấy việc lớn lao mà Đức Giê-hô-va đã làm cho người Ê-díp-tô, thì kính sợ Đức Giê-hô-va, tin Ngài và Môi-se, là tôi tớ Ngài." Đây là hai lời chứng về vinh hiển Đức Chúa Trời: một từ người Ê-díp-tô, một từ Y-sơ-ra-ên. Tất cả những điều này, do đó, là vì vinh hiển Ngài, và không có gì cuối cùng là vì vinh hiển Ngài mà đến sai chỗ, dù thoạt nhìn có vẻ thảm khốc đến đâu.

Chúng ta đã nhắc đến Rô-ma 9. Phao-lô ở đó lập luận rằng chúng ta phải để Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời và đừng hỏi những câu hỏi hỗn xược. "Nhưng, hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?... Ví bằng Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cơn thạnh nộ và làm cho biết quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu những bình đáng giận, sẵn cho sự hư mất, để cũng làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài bởi những bình đáng thương xót mà Ngài đã định sẵn cho sự vinh hiển, thì có hại gì?... ấy là chúng ta..." (9:20–24). Đó là việc của Đấng Toàn Năng — vinh hiển. Sự ác chỉ cung cấp ma sát để tạo ra nó, và khi ân điển thắng hơn mọi sự ác, thì còn gì phải sợ? Không gì cả, tuyệt đối không gì.

Jêsus! Danh cao cả trên hết.

Trong địa ngục, trên đất, hay trên trời:

Thiên sứ và loài người đều sấp mình trước Danh,

Và ma quỉ kinh hãi chạy trốn.

Vậy, sự bình an của Đức Chúa Trời là gì? Là một sự phủ định chăng? Chỉ là sự vắng mặt của những điều không mong muốn chăng? Đức Chúa Trời cấm! Sự bình an của Đức Chúa Trời là một phước lành tích cực, chứ không phải một khoảng trống. Nhưng đó là loại phước lành nào? Ít nhất nó gồm sự không xao lãng, điều mà, thật phước thay, đem lại sự tự do trọn vẹn để vui hưởng Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta phải phấn đấu để được không xao lãng, không chỉ bởi sự dữ, mà còn bởi mọi điều mà sự dữ dùng để làm chúng ta xao lãng. Điều đó sẽ bao gồm việc quay sang một bên từ một số ân tứ cao quý và tốt lành nhất của Đức Chúa Trời. "Thì giờ ngắn ngủi. Vậy từ nay những kẻ có vợ hãy ăn ở như không có; kẻ khóc lóc hãy như không khóc; kẻ vui mừng hãy như không vui; kẻ mua sắm hãy như chẳng giữ lấy của mình đã mua; kẻ dùng của thế gian hãy như chẳng lạm dụng mà ăn ở. Vì hình trạng thế gian này qua đi…. Tôi nói điều này vì ích lợi cho anh em, chẳng phải để ràng buộc anh em, nhưng để anh em ăn ở cách xứng đáng mà không phân tâm hầu việc Chúa" (1 Côr. 7:29–35).

Vậy, sự trưởng thành thuộc linh nằm trong tầm mắt khi chúng ta bắt đầu biết được sự tự do khỏi sự xao lãng tội lỗi và xác thịt, cao hay thấp, điều đem lại cho linh hồn sự thảnh thơi để vui hưởng Đức Chúa Trời. "Mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời" (Giáo Lý Ngắn Westminster). Điều này có xung đột với bổn phận của con người, hay với cuộc chiến của Cơ Đốc nhân không? Không chút nào! Đó là sự truyền cảm hứng cho cả hai, và cho mọi việc lành, và đi trước tất cả. Không có tình yêu đối với Chúa Giê-xu, như Đức Thánh Linh phán với Hội Thánh Ê-phê-sô (Khải Huyền 2:1–7), thì chẳng có gì cả. Nhưng với tình yêu ấy, mọi sự đều có thể.

Chúng ta hãy kết thúc bằng những lời này của Chúa Giê-xu, đơn sơ mà sâu sắc: "Ta đã nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của Ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn" (Giăng 15:11). Hãy chú ý, "sự vui mừng của Ta" trở thành "sự vui mừng của các ngươi". Lời hứa này chẳng gì khác hơn là sự vui mừng trọn vẹn.

Và sự đáp lại của Người Viết Thi Thiên trước một lời mời gọi ngọt ngào như thế là gì? Và của quý vị, và của tôi, là gì? Lẽ ra phải là: "Chúa là Chúa của tôi; ngoài Chúa tôi chẳng có phước gì…. Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi: Ngài gìn giữ phần sản tôi. Tôi may được phần đất ở nơi tốt lành; Phải, tôi có được cơ nghiệp đẹp đẽ…. Bởi cớ ấy lòng tôi vui vẻ, linh hồn tôi nức mừng rỡ; Xác tôi cũng sẽ nghỉ yên ổn…. Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống; Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, Tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng" (Thi. 16:2, 3, 5, 6, 9, 11).

Đây là tiếng nói của sự trưởng thành thuộc linh!

Trang Tựa Đề

THẾ NÀO LÀ MỘT CƠ ĐỐC NHÂN

Sách Monergism

1. Sự Tái Sanh

Chúng ta bắt đầu loạt nghiên cứu về "Thế nào là một Cơ Đốc nhân" với đề tài bao quát và tích cực nhất — sự tái sanh. Đây là điều Chúa Giê-xu đã làm. Ngài không bắt đầu với điều tiêu cực; Ngài bắt đầu với điều tích cực. Đáng buồn thay, đó không phải lúc nào cũng là điều các nhà truyền giáo Phúc Âm làm trong sự giảng dạy của họ. Trong các vòng truyền giáo thường có sự nhấn mạnh vào việc cố gắng đưa người ta đến với Chúa Giê-xu Christ bằng một sự nhấn mạnh lệch lạc vào vấn đề "tội lỗi", như muốn nói: điều đầu tiên quý vị phải biết khi đến với Chúa Giê-xu Christ, hay thậm chí đến gần Ngài, là quý vị là một tội nhân. Điều này, dĩ nhiên, hoàn toàn đúng và không bao giờ được quên, bỏ sót hay giảm nhẹ dù chỉ một chút. Tôi sẽ là người cuối cùng muốn làm như vậy. Nhưng có một điều lớn hơn thế. Việc tôi là một tội nhân không phải là tin lành, dù nó vô cùng cần thiết cho sự công bố đầy đủ của Phúc Âm; nó là tin dữ. Nhưng có tin lành! Tôi có thể được cứu.

Sẽ đến một ngày, một thời điểm (nếu "thời điểm" còn có thể gọi như vậy) khi tội lỗi, đối với các tín hữu, sẽ bị cất bỏ hoàn toàn. Có lẽ chúng ta sẽ có thể quên nó hoàn toàn — tôi không biết. Sẽ chẳng tuyệt vời sao nếu lúc ấy chúng ta có thể làm điều mà chúng ta không thể làm ở đây và bây giờ, ấy là quên đi quá khứ của mình! Nó vẫn trỗi dậy. Một kẻ tự xưng là bạn nhưng bất nhân nào đó có thể gợi lại, hay chính lương tâm chúng ta, khi quay lại những năm tháng qua, có thể nhớ lại những điều khiến chúng ta đầy ghê tởm và đau đớn. Nhưng chủ yếu là ma quỷ làm điều đó, kẻ kiện cáo anh em (Khải Huyền 12:10), và điều đó có thể vô cùng đau đớn. Có thể là giữa một khoảnh khắc phước hạnh nào đó, một kinh nghiệm thánh khiết nào đó, những tư tưởng sẽ lao vào tâm trí chúng ta. Những người dấn thân trong công tác Cơ Đốc biết kẻ thù thường có thể bắn vào tâm trí, ngay cả khi họ đang dấn thân trong công tác Cơ Đốc, những tư tưởng khiến họ đầy kinh hoàng, gần như nghẹt thở. Ngón tay kiện cáo chỉ vào và tiếng nói bảo: "Ngươi ư? Sao ngươi dám đứng trên bục giảng hay trong tòa giảng, hay ngồi với lớp Trường Kinh Thánh hay lớp Trường Chúa Nhật mà nói với họ về sự thánh khiết và lẽ thật? Ngươi ư?" Chúng ta tự hỏi liệu có bao giờ đến một ngày mà niềm vui của thiên đàng sẽ xóa sạch tất cả những điều đó. Đó là mặt tích cực. Nhưng, theo một nghĩa khác, chúng ta cũng không muốn quên những gì mình đã được cứu khỏi, phải không?

Vậy, chúng ta bắt đầu với sự tái sanh. Vì tội lỗi chúng ta được tha thứ và chúng ta được xưng nghĩa trong bối cảnh của sự tái sanh. Quý vị không thể được sanh ra từ Đức Chúa Trời mà không có sự tha thứ tội lỗi. Hai điều này, điều tiêu cực và điều tích cực, như hai mặt của một đồng xu; chúng thuộc về nhau. Quý vị không thể có điều này mà thiếu điều kia. Nói như vầy (dù một số người có thể cho là gây sửng sốt, nhưng hoàn toàn đúng), toàn bộ công tác của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong việc xử lý tội lỗi chúng ta, và tội lỗi của chúng ta (bản chất xấu xa của chúng ta, bản chất A-đam) và ma quỷ đứng sau tất cả — chuỗi ba điều này — chỉ là phương tiện bên trong và hướng tới một mục đích. Mục đích là chúng ta thuộc về Đấng Christ.

Tôi muốn cố gắng đưa hai điều đối nghịch lại với nhau ở đây: một mặt là sự đơn sơ của sự tái sanh, và mặt khác, ý nghĩa to lớn của nó — ân điển ẩn giấu của công tác này của Đức Chúa Trời trong lòng con người.

Hãy xem Ni-cô-đem: ông không thể hiểu sự tái sanh, nên Chúa Giê-xu phán: "Này, Ni-cô-đem, ngươi thật không nên ngạc nhiên. Chớ lấy làm lạ về điều ta đã nói với ngươi: Các ngươi phải sanh lại. Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu: hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy" (Giăng 3:7, 8).

Ngài nói nó giống như gió. Nhưng gió (và chúng ta không cãi cọ với Chúa chúng ta) hay tiếng gió khi thổi qua, chẳng hạn như qua cây cối, có thể nghe được. Tiếng gió trong cây cối chiều hôm qua khi chúng ta cử hành lễ cưới trong nhà thờ của cây cối trên Thung Lũng Dye, rất, rất rõ và rất, rất tuyệt vời. Quý vị có thể nghe tiếng gió, nhưng gió thuộc linh, hơi thở của Đức Chúa Trời, thì không nghe được. Quý vị không thể thấy nó, không thể nghe nó. Quý vị thậm chí có thể không nhận ra nó. Đức Thánh Linh có thể đến thật bất ngờ.

Hơi thở của Đức Chúa Trời cũng có thể đến cách tràn ngập, dù nó không được thấy hay nghe. Nó có thể đến bất ngờ. Rất thường khi, đang ngồi nghe Lời Đức Chúa Trời, hay hát ngợi khen Đức Chúa Trời, hay cúi đầu cầu nguyện trong một buổi nhóm hay buổi lễ, hay ở nhà suy gẫm, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sau khi đã chuẩn bị lòng người, len lén bước vào. Người ta có thể có một kinh nghiệm như Giăng Wesley khi Đức Thánh Linh đến với ông cách rõ rệt trong một buổi nhóm ở Phố Aldersgate tại Luân Đôn, đến nỗi người ta cảm thấy một sự ấm áp lạ lùng trong lòng mình. Nhưng lúc đầu người ta có thể hoàn toàn không cảm thấy điều đó.

Hơi thở của Đức Chúa Trời có thể đến trên chúng ta và đưa chúng ta đến sự sanh ra một cách đột ngột và bất ngờ trong một cuộc gặp gỡ dường như tình cờ. Tư tưởng chúng ta có thể xa vời tôn giáo hay thuộc linh, nhưng chúng ta đột nhiên gặp một người ở góc phố, hay trong một ngôi nhà, hay bất cứ nơi nào, và đột nhiên một hạt giống tư tưởng được gieo vào tâm trí chúng ta. Chúng ta có thể không nhận ra, dù chúng ta ra đi để nghiền ngẫm hay suy nghĩ về nó, rằng cuộc gặp gỡ dường như tình cờ ấy đã thay đổi toàn bộ đời sống chúng ta. Khi chúng ta nói "toàn bộ đời sống" chúng ta muốn nói, không chỉ đời sống phải chết này mà còn đời sống đời đời.

Chính khi chúng ta lục lọi trong Lời và đến Thư Ê-phê-sô chúng ta thấy rằng điều bắt đầu bằng một cuộc gặp gỡ dường như tình cờ, một sự đối diện đột ngột từ trên trời rơi xuống, không mơ thấy và không nghĩ tới, đã ở trong lòng và tâm trí Đức Chúa Trời trước khi thế gian bắt đầu (Êph. 1:4). Tuy nhiên, nó có thể bắt đầu khiêm tốn, đơn sơ, ẩn giấu như thế. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể len vào lòng của một người nào đó trong nhà của Đức Chúa Trời này, và những người ngồi hai bên người ấy có thể chẳng biết gì về điều đó. Người ấy có thể đứng dậy khi buổi lễ kết thúc và ra về mà không ai biết cho đến khi họ làm chứng (và họ sẽ cần phải làm chứng, vì Đức Thánh Linh của Đấng Christ, được sanh ra trong chúng ta, sẽ không bao giờ sống lại và nhảy vào sự cứu rỗi phước hạnh cho đến khi họ mở môi mình và xưng nhận với một người nào đó. Điều đó phải xảy ra, như Rô-ma 10:9 dạy chúng ta.)

Tuy nhiên, nếu nó khởi đầu bất lợi và khiêm tốn, đơn sơ và ẩn giấu như thế, thì có những dấu hiệu nhất định. Hạt giống bắt đầu lớn lên. Sự nhận thức dần đến rằng Đấng Christ đã len lén bước vào linh hồn là một nhân vật có thật. Ngài đã tự mời mình vào lòng chúng ta, muốn chúng ta tính đến Ngài và nhận biết Ngài. Chúng ta thấy không chỉ Đấng Christ lịch sử của hai ngàn năm trước đến với chúng ta, mà là Đấng Christ đang sống hiện tại, bởi Đức Thánh Linh vô hình của Ngài. Tư tưởng này bắt đầu nắm lấy chúng ta. Quá trình tư duy và mọi điều liên quan đến nó, đặc biệt những gì chúng ta đọc về nó trong Kinh Thánh, trở nên nổi bật đến nỗi nó bắt đầu chi phối chúng ta. Có thể một người sống cùng chúng ta nói: "Anh có chuyện gì vậy? Anh đang nghĩ gì thế? Sao anh vui thế? Có gì khác ở anh vậy?" Chúng ta thấy, trước khi chúng ta hoàn toàn nhận ra, rằng chúng ta đã bước vào một lối sống mới. Chúng ta có những sở thích mới. Chúng ta không còn đi những con đường cũ, đến những nơi cũ, gặp những người cũ. Dĩ nhiên, không phải là chúng ta nên cắt đứt bạn bè, dù họ là ai. Phao-lô khuyên chúng ta về điều này trong 1 Cô-rinh-tô 7:20–24: "Ai ở trong bậc nào, lúc được gọi, hãy ở theo bậc ấy. Lúc ngươi được gọi, có phải là tôi mọi chăng? Chớ lấy làm lo; song nếu ngươi có thể được thong thả, thì hãy nhân dịp đó. Vì kẻ tôi mọi mà được Chúa gọi, thì làm người tự do của Chúa. Cũng vậy, kẻ tự do mà được gọi, thì làm tôi mọi của Đấng Christ. Anh em đã được chuộc bằng giá cao, chớ trở nên tôi mọi của loài người. Hỡi anh em, ai ở bậc nào lúc được gọi, hãy ở theo bậc ấy trước mặt Đức Chúa Trời" (1 Côr. 7:20–24).

Nhưng Ngài đã đưa chúng ta đến sự sanh ra trong Chúa Giê-xu Christ để chúng ta sống cho Ngài ngay tại chỗ chúng ta đang ở — như trong thời gian, cũng vậy trong địa điểm, trong nhà chúng ta, tại công việc chúng ta. Quá nhiều Cơ Đốc nhân, ngay khi họ bắt đầu lớn lên và nhận ra Đấng Christ ở trong lòng mình liền nói: "Tôi phải thay đổi và làm điều gì khác." Tôi biết chính Đấng Christ hướng dẫn nhiều người trẻ về sự kêu gọi của họ, sau khi họ đến với Ngài; điều đó là cần thiết. Nhưng điều đầu tiên là làm cho Ngài được biết đến, bày tỏ Ngài (và điều đó không nhất thiết là nói về Ngài ngay lúc đầu) tại nơi mình đang ở. Sở thích của chúng ta thay đổi và chúng ta tìm kiếm những bạn bè khác, nhưng không loại trừ, hay vì khinh bỉ, bạn bè cũ của mình. Họ càng cần chúng ta hơn nếu chúng ta đã tìm được điều gì mới. Chúng ta đã tìm được Đấng Christ. Chúng ta không được lìa bỏ họ cũng không khinh bỉ họ: hoàn toàn ngược lại. Đồng thời, chúng ta đang tìm kiếm những người mà chúng ta có thể nói chuyện và cùng họ chia sẻ Chúa Giê-xu Christ.

Vậy, đây là hai dấu hiệu của một Cơ Đốc nhân, những dấu hiệu thiết yếu: thứ nhất là chúng ta muốn tìm kiếm sự thông công Cơ Đốc, và thứ hai là chúng ta không rút lui khỏi thế gian. Đấng Christ đã đến với quý vị và đưa quý vị đến với chính Ngài để quý vị sống cho Ngài và bày tỏ ân điển của Ngài tại nơi quý vị đang ở, làm việc tốt hơn tại nơi làm việc và sống một cách duyên dáng tại nhà và mọi nơi.

Các quy tắc của chúng ta bắt đầu thay đổi. Có những điều chúng ta không còn làm nữa. Luôn luôn tốt hơn nếu người ta không bảo chúng ta điều gì không được làm. Tốt hơn nếu Lời bảo chúng ta, hay tốt hơn nữa, Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, làm việc qua Lời: "Bây giờ ngươi không nên làm điều đó; Chúa Giê-xu Christ sẽ không vui lòng vì ngươi làm điều đó. Ngươi không thể đến đó. Ngươi không thể tiếp tục như thế." Vậy, quy tắc của chúng ta thay đổi, thói quen chúng ta thay đổi, tư tưởng và ước muốn và tham vọng chúng ta thay đổi. Chúng ta sống một đời sống hoàn toàn mới.

Quý vị có thấy điều cần được nhấn mạnh trước hết, khi chúng ta nhận ra tầm mức của tất cả những điều này, không? Tôi đang nhấn mạnh Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể len vào lòng chúng ta cách đơn sơ, khiêm tốn, không thể nhận thấy như thế nào. Chính vì chúng ta không biết Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể đang làm gì, ngay cả để đáp lại lời cầu nguyện của chính chúng ta, chúng ta cần phải cẩn thận. Chúng ta cần được hướng dẫn thường xuyên vì ngay cả người khôn ngoan nhất trong chúng ta cũng có thể lầm. Chúng ta mắc bao nhiêu sai lầm với chính mình, và với người khác nữa, phải không? Bao nhiêu hiểu lầm!

Tôi muốn hỏi quý vị câu hỏi này: Tại sao một sự thay đổi triệt để như vậy, một sự biến đổi căn bản như vậy lại có thể bắt đầu cách đơn sơ, khiêm tốn và thậm chí bất lợi như thế? Quý vị biết Chúa Giê-xu phán gì trong ẩn dụ: "Nước thiên đàng giống như một hột cải mà người kia lấy gieo trong ruộng mình (Ngài đang nói về toàn bộ vương quốc, nhưng cũng áp dụng cho cá nhân). Hột cải là nhỏ nhất trong các giống (một hột ư? Dường như thật nực cười — quý vị gần như có thể đánh mất nó trong lòng bàn tay), nhưng khi đã mọc lên, là lớn nhất trong các thứ rau, và thành cây" (Ma-thi-ơ 13:31, 32).

Đây là một điều khác mà rất nhiều người dấn thân trong công tác truyền giáo quên mất: kinh nghiệm về Chúa Giê-xu Christ là điều lớn lên, và những vật đang lớn cần thời gian để lớn. Đôi khi, tôi nghĩ, chúng ta kiên nhẫn với cây trồng trong chậu của mình hơn là với những trẻ thơ trong Đấng Christ. Dĩ nhiên, chúng ta cũng có thể mất kiên nhẫn với cây của mình! Đây là một hạt giống chúng ta đã gieo và chúng ta đến xem đất, thậm chí bới một chút để xem mầm có trồi lên không, và chúng ta cũng mất kiên nhẫn ở mọi giai đoạn. Khi nó nảy mầm, chúng ta trông lá, rồi chúng ta trông nụ và nghĩ sao nó nở chậm thế. Nó sẽ có màu gì? Kiên nhẫn, kiên nhẫn! Thiên nhiên sẽ cần thời gian của nó, vì Đức Chúa Trời đã tạo nên thời gian, và dùng nó và yêu nó. Thời gian đã bị ô nhiễm, dĩ nhiên, và thường là kẻ thù của chúng ta, nhưng lẽ ra không nên như vậy. Chính chúng ta bị mất phương hướng. Kiên nhẫn, kiên nhẫn! Chính Đức Chúa Trời phán rằng hạt giống nhỏ nhất lớn lên thành bụi cây lớn nhất.

Tại sao vậy? Vì dù hạt giống của Đức Chúa Trời được gieo vào lòng cách đơn sơ và không thể nhận thấy và ẩn giấu đến đâu, dù hơi thở ban sự sống của Đức Chúa Trời thổi trên một linh hồn cách nhẹ nhàng và không nghe thấy đến đâu, điều Ngài đã thổi vào chúng ta là đời đời. Chúng ta đọc trong Giăng 3:16, "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Sự sống đời đời! Hãy nghĩ về tính đời đời của Đức Chúa Trời. Ngài không bao giờ có khởi đầu. Ngài đời đời vô cùng. Điều đó thật đáng sợ. Chúng ta thích thấy tận cùng của một vấn đề. Chúng ta thích biết khởi đầu và kết thúc của nhiều điều. Ngài không có khởi đầu: "Ban đầu, Đức Chúa Trời [đã có]." Hãy quay lại xa nhất có thể và cố gắng suy nghĩ trong chiều kích của cõi đời đời (điều mà với tâm trí hữu hạn chúng ta thật không thể làm được) và Đức Chúa Trời ở đó. Quý vị không thể quay lại đến một nơi mà không có Đức Chúa Trời Ba Ngôi: Con ở với Cha và Đức Thánh Linh ở với Cha và Con, đời đời. Có phải sự sống mới thuộc đẳng cấp ấy là điều Ngài đã ban cho chúng ta? Chúng ta, những tạo vật phải chết, ở đây sáu mươi, bảy mươi, tám mươi, chín mươi, có thể thậm chí một trăm năm, đất sét, thịt và xương, chúng ta có sự sống này trong mình chăng? Có thể nào linh hồn có sự sống của Đức Chúa Trời trong nó và sẽ tiếp tục đời đời vô cùng chăng?

Hãy lấy một tư tưởng khác từ Ê-phê-sô 1:4, "trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời." Chúng ta có thật sự hiện hữu trong lòng và tâm trí Đức Chúa Trời trước khi thế gian bắt đầu không? Có thời điểm nào trong cõi đời đời mà chúng ta bắt đầu hiện hữu trong tư tưởng và tâm trí Ngài không? Có thể Đức Chúa Trời đã sống một đời sống trong cõi đời đời của Ngài một thời gian rất, rất lâu trước khi chúng ta đến trong tư tưởng Ngài. Ngài chắc chắn đã thai nghén chúng ta, đưa chúng ta đến sự sanh ra trong lòng và tâm trí Ngài trước khi Ngài đưa chúng ta đến sự sanh ra ở đây. Tất cả những điều này nắm lấy chúng ta cách thực tiễn, cách kinh nghiệm, vào lúc chúng ta gặp một người nào đó ở góc phố và có lẽ được mời, thậm chí bị thúc ép (dù tôi hy vọng là không) đến một buổi lễ nhà thờ hay bất cứ điều gì. Lần đầu tiên tâm trí chúng ta bị chiếm lấy bởi tư tưởng: Chúa Giê-xu Christ. Rồi chúng ta được dẫn dắt cho đến khi cảm thấy hơi thở của Đức Chúa Trời thổi trên chúng ta ngọt ngào đến nỗi, dù theo một nghĩa chúng ta hầu như không cảm thấy nó, chúng ta biết. "Chúng ta trở nên người dự phần tánh Đức Chúa Trời" Phi-e-rơ nói (2 Phi. 1:4). Bây giờ hãy nghĩ về điều này. Dù chúng ta có làm đau đầu một chút cũng sẽ không hại gì! Chúng ta làm đau đầu khi nghĩ về những điều khác — đôi khi quá nhiều, như một số sinh viên sẽ nói với quý vị. Điều này lớn đến đâu? Chỉ có Sách mới có thể cho chúng ta biết; nó nói rằng khi chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ hay Ngài đến với chúng ta (dù chúng ta nói cách nào) chúng ta trở nên tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu.

Tôi muốn thảo luận điều đó: tạo vật mới. Nó có nghĩa gì? Nó sẽ giúp chúng ta hiểu nếu chúng ta lần theo một mạch dạy dỗ nào đó qua lời Phao-lô trong Rô-ma 5:12–21. Phao-lô nói ở đây về bản chất tội lỗi của chúng ta liên quan đến người đầu tiên sở hữu nó — A-đam. Ông nói: "Hãy xem như vầy: về đời sống Cơ Đốc, chỉ có hai thứ bậc của nhân loại và hai đầu của loài người: A-đam và Đấng Christ; A-đam thứ nhất, và A-đam thứ hai hay cuối cùng: hai người. Không chỉ thế, mà Phao-lô ở đây thảo luận một hành động của mỗi người trong hai người này. A-đam trong Sự Sa Ngã và Đấng Christ trên Thập Tự Giá. Vậy chúng ta có hai thứ bậc của nhân loại, và hai hành động.

Tất cả những gì chúng ta cần lấy từ câu 12 là hai chữ "một người," (tức là A-đam) vì tội lỗi của người mà, "sự chết đã lan tràn đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội." Trong câu 15 Phao-lô đang đối chiếu hai người này trong hai hành động của họ: A-đam trong Sự Sa Ngã và Đấng Christ trên Thập Tự Giá, để cứu vãn sự đổ nát của Sự Sa Ngã. Chính bởi hành động của A-đam trước hết, mà chúng ta bị làm thành tội nhân, rồi bởi hành động của Đấng Christ mà chúng ta được xưng nghĩa và sanh lại.

Khi chúng ta đọc qua các câu này chúng ta thấy một sự đối chiếu cũng như một sự tương đồng: "Nhưng sự ban cho không như tội lỗi. Vì nếu bởi tội lỗi của chỉ một người mà mọi kẻ khác đều phải chết, thì huống chi ơn của Đức Chúa Trời và sự ban cho của ơn Ngài bởi một người là Đức Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật cho nhiều người" (c. 15). "Một người" đầu tiên là A-đam trong hành động, sự vi phạm của người; "một người" thứ hai là Chúa Giê-xu Christ.

Chúng ta thấy điều tương tự trong câu 16. "Lại sự ban cho nầy chẳng giống như việc xảy đến bởi một người phạm tội." Ông đang so sánh. Ông không chỉ trình bày hai người và so sánh họ, mà ông đang so sánh kết quả của hai hành động riêng biệt của họ. Chúng không bằng nhau vì A-đam phải chết và trở thành tội nhân. Đấng Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời và công chính và trọn vẹn và là Đấng Cứu Chuộc loài người. Vậy, như chính họ không bằng nhau, hành động của họ cũng không bằng nhau. Đúng vậy, A-đam đã gây ra rất nhiều rắc rối trên thế gian, vì mọi tội lỗi đều bắt nguồn từ người. "À nhưng, đây là một người tốt hơn (như Phao-lô nói và tác giả Thư Hê-bơ-rơ nói) — tốt hơn nhiều." Chữ "tốt hơn" ấy lặp đi lặp lại khắp Thư Hê-bơ-rơ. Đây là một người tốt hơn, và vì là người tốt hơn, Ngài có thể làm công việc tốt hơn!

Vậy, Phao-lô tiếp tục, "Lại sự ban cho nầy chẳng giống như việc xảy đến bởi một người phạm tội. Vì cớ một tội mà sự đoán phạt đã đem sự định tội, nhưng cớ nhiều tội mà sự ban cho đã đem sự xưng công chính. Vả, nếu bởi tội của chỉ một người mà sự chết đã cai trị bởi một người ấy, thì huống chi những kẻ nhận ân điển dư dật và sự ban cho của sự công bình, họ sẽ nhờ một mình Đức Chúa Giê-xu Christ mà cai trị trong sự sống" (Rô-ma 5:15–17). Tội lỗi đã cai trị, vì nó kiểm soát trước khi Đấng Christ đến. Vậy sự ban cho của sự công bình cai trị thế nào? Điều này xảy ra thế nào? Đấng Christ đến để xử lý A-đam. Ngài đã giết chết người trong chính thân thể Ngài. Ngài đã lấy A-đam cũ trên chính mình cách không tội lỗi (và đó là một sự mầu nhiệm). Ngài đã sanh ra trong hình thể giống như xác thịt hay phạm tội (Rô-ma 8:3). Ngài đã bị Đức Chúa Trời làm thành tội lỗi (2 Côr. 5:21) vì chúng ta. Ngài đã mặc lấy sự sống của A-đam, dù Ngài vẫn trọn vẹn không tội lỗi và đi xuống sự chết và chết cái chết của A-đam. Đó là điều Rô-ma chương 6 tiếp tục nói đến.

Hãy xem một số cụm từ ở đó. "Những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ được dự phần sự chết của Ngài" (Rô-ma 6:3–6). Điều này là vì Chúa Giê-xu đã chết cái chết này vì chúng ta. Tại sao Ngài đến và mặc lấy bản chất A-đam? Ngài đến để mặc lấy bản chất A-đam để cất nó đi đời đời. Ngài không cần cất nó đi vì chính Ngài. Ngài đã mặc lấy nó, và cá nhân Ngài trọn vẹn không tội lỗi, vì Ngài không bao giờ phạm một tội nào trong bản chất con người của chúng ta suốt ba mươi ba năm. Ngài không cần đi xuống sự chết khi Ngài mặc lấy bản chất A-đam, vì Ngài không mặc lấy tính tội lỗi của nó: đó là vì chúng ta. VÌ CHÚNG TA — hai trong những chữ lớn nhất trên thế gian — đó là vì quý vị và vì tôi, Ngài đã làm điều này.

Khi chúng ta đến với Ngài, Chúa Giê-xu Christ có thể len vào lòng chúng ta cách đơn sơ và ẩn giấu, ngọt ngào và không thể nhận thấy. Nhưng đó là một việc toàn năng đã xảy ra, vì nó liên quan đến cái chết của Chúa Giê-xu Christ đối với A-đam của chúng ta. Trong sự Ngài đến với chúng ta Ngài không chỉ thổi nhẹ trên linh hồn chúng ta và ban cho chúng ta sự sống mới, mà trong khoảnh khắc kỳ diệu ấy Ngài đưa A-đam cũ của chúng ta đến sự chết. Ồ phải, tội lỗi còn ở trong chúng ta, nhưng A-đam thì không. Chúng ta không còn "trong A-đam" nữa. A-đam đã chết. Chúng ta phải phân biệt giữa tình trạng "trong A-đam", và thực tại còn tiếp diễn của tội lỗi nội trú, nhưng chúng ta sẽ đề cập điều đó sau. Khi Chúa Giê-xu Christ bước vào đời sống quý vị Ngài "giết chết" đời sống cũ "trong A-đam" của quý vị một cách tuyệt đối.

Đây là điều Phao-lô nhấn mạnh trong Rô-ma 6:3: "Anh em há chẳng biết rằng chúng ta thảy đều đã chịu phép báp-têm trong Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu phép báp-têm trong sự chết Ngài sao? Khi chúng ta chịu phép báp-têm trong Đấng Christ Giê-xu (và dĩ nhiên phép báp-têm vượt xa phép báp-têm bằng nước. Đó là biểu tượng của việc chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh) chúng ta chịu phép báp-têm trong sự chết Ngài." Thật ra Phao-lô còn đi xa hơn và nói: "Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết Ngài…." Chúng ta không chỉ chết, mà còn được chôn. Câu 5: "Chúng ta đã nên một với Ngài trong sự chết giống như Ngài." Câu 6: "người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá." Khi Ngài chết, chúng ta đã chết với Ngài, nhưng nó chỉ đến với chúng ta, tiềm năng của nó, khi Đấng Christ bước vào đời sống chúng ta. Hãy theo dõi chuỗi hệ quả Phao-lô rút ra: câu 7: "Vì ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi." Câu 8: "Mà nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, thì chúng ta tin rằng mình cũng sẽ sống với Ngài." Câu 11: "Vậy, anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ."

Hãy tiến thêm một bước. Hãy xem Rô-ma 7:1–4, và đặt nó trong một bối cảnh khác. Đây là ẩn dụ của Phao-lô: "Đàn bà có chồng, hễ chồng còn sống, thì phải theo luật mà ràng buộc với chồng." "Người chồng" ở đây là A-đam. Phao-lô đang nói về tất cả những gì chúng ta là trong bản chất sa ngã của mình. Nhưng "nếu chồng chết đi, thì nàng được khỏi luật của chồng…. Nàng được thong thả khỏi luật ấy, và nếu lấy người khác thì chẳng phải là ngoại tình." Quý vị thấy đó, khi Chúa Giê-xu Christ bước vào đời sống chúng ta, Chúa Giê-xu Christ đã chết và sống lại đem năng lực, sức sống của cả sự chết và sự sống lại của Ngài vào đời sống tôi bởi Đức Thánh Linh. Ngài đưa A-đam đến sự chết và Đấng Christ đến sự sống. Có một sự trao đổi lớn lao!

Giăng Henry Newman đã diễn đạt như vầy:

Ôi sự khôn ngoan yêu thương của Đức Chúa Trời chúng ta!

Khi mọi sự đều là tội lỗi và hổ thẹn,

Một A-đam thứ hai ra trận,

Và đến giải cứu.

Ôi tình yêu khôn ngoan nhất! để xác thịt và huyết

Đã thất bại trong A-đam,

Nên tranh chiến lại với kẻ thù,

Nên tranh chiến và thắng thế.

Ôi tình yêu rộng lượng! để Đấng đã đánh

Trong Con Người, vì con người, kẻ thù,

Sự đau đớn kép trong Con Người,

Vì con người phải chịu.

Chính là vậy! Đó là một sự trao đổi, điều mà Phao-lô đã trình bày tuyệt vời trong 2 Cô-rinh-tô 5:21: "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta (Ngài cá nhân không tội lỗi, nhưng đã mang tội lỗi chúng ta trên mình) hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời." Ngài đã trở nên tội lỗi để cất tội lỗi chúng ta đi như muốn nói: "Này, Ta đang cất đi mọi điều ngươi là trong A-đam, và thay vào đó Ta ban cho ngươi chính Ta, Đấng Christ." Đó là lý do ước muốn chúng ta thay đổi. Đó là lý do đời sống chúng ta thay đổi. Đó là lý do người ta nói: "Có gì khác ở anh vậy?"

Chính sự trao đổi này, tự nó, chắc chắn tạo ra sự khác biệt. Quý vị có định nói với tôi rằng quý vị cần đi khoe một quyển Tân Ước trước mặt cha mẹ mình hay hành xử thiếu khôn ngoan trước bạn bè để họ biết quý vị đã trở thành Cơ Đốc nhân và Chúa Giê-xu Christ thật sự ở trong lòng quý vị không? Nếu quý vị sợ nói rằng mình đã trở thành Cơ Đốc nhân vì hạt giống quá nhỏ đến nỗi dường như không có tác dụng gì trên đời sống quý vị lúc đầu, hãy để nó lớn thêm một chút. Tôi nói vậy có thiếu khôn ngoan không? Dù sao điều đó vẫn tốt hơn điều ngược lại. Nếu Ngài thật sự ở đó và hạt giống được nuôi dưỡng bởi Lời Đức Chúa Trời, thời điểm sẽ đến mà người ta sẽ thấy.

Một điều tôi hoàn toàn chắc chắn, và tôi ước mọi người dấn thân trong công tác truyền giáo Phúc Âm và công tác truyền giáo đều tin điều đó. Nếu Chúa Giê-xu Christ ở trong lòng quý vị Ngài phải tỏ mình ra, trừ khi quý vị đang giấu Ngài, trừ khi quý vị đang kéo rèm xuống. Ôi ước gì chúng ta tin điều đó và tin cậy Ngài bày tỏ chính Ngài vì Ngài đã ban cho chúng ta sự trao đổi này. Tội lỗi nội trú chúng ta còn lại, nhưng hãy xem quý vị phân biệt cho đúng: A-đam không còn; người đã chết, người đã qua đi. Tội lỗi bây giờ là một sự vật. Nó kém hơn một con người. Trước khi quý vị được cải đạo quý vị là một tội nhân. Quý vị vẫn còn, theo nghĩa quý vị phạm tội. Nhưng quý vị không còn thuộc A-đam nữa. A-đam đã bị giết. Đấng Christ đã đến để giết người, không chỉ làm người đau, cũng không làm người bị thương, mà là giết người. Người đã chết.

Vậy hãy nghĩ về điều Lời Đức Chúa Trời nói về những khả năng tăng trưởng, và sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời khi chúng ta lớn lên. Thứ nhất, tác giả Hê-bơ-rơ 2:8 cho chúng ta biết "khi khiến muôn vật phục Đức Chúa Giê-xu, thì Ngài chẳng để sự gì không phục Ngài. Chúa Giê-xu xử lý toàn bộ vũ trụ cách trọn vẹn, triệt để, và dứt khoát. Nhưng hiện nay, và cho đến khi Đấng Christ đến, chúng ta chưa thấy muôn vật phục Ngài. Mọi sự đã được đặt phục Ngài — ngay cả những bạo chúa và kẻ độc tài cũng ở dưới ngón tay Ngài và chỉ thở được nhờ sự cho phép của Đức Chúa Trời. Ma quỷ chưa ở trong lửa địa ngục, nhưng đó chỉ vì sự cho phép của Đức Chúa Trời. Nó biết nó sẽ đến đó, đó là lý do nó điên cuồng và quấy rầy quý vị và tôi nhiều như vậy. Nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu, là Đấng đã được đặt thấp hơn các thiên sứ một chút, được đội mão triều vinh hiển tôn trọng. Vì Đức Chúa Trời đang dùng thời gian; vậy chúng ta không được mất kiên nhẫn. Đôi khi chúng ta đạo đức và sùng kính cách mất kiên nhẫn quá mức, ngay cả với chính mình. Đúng vậy, đôi khi chúng ta quá kiên nhẫn với chính mình, nhưng đó là chuyện khác! Đôi khi, những linh hồn nhạy cảm, sắc bén, sốt sắng, hăng hái lại quá mất kiên nhẫn với chính mình, và thật vậy Sa-tan dùng điều đó để làm hỏng đời sống họ. Nó đến và khiến chúng ta quá tham vọng cho Đức Chúa Trời. Đôi khi chúng ta tham vọng hầu việc Đức Chúa Trời hơn điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta: cái tôi xen vào và điều đó xấu. Đức Chúa Trời đã tạo nên thời gian và Ngài muốn chúng ta học sự kiên nhẫn của Ngài về nó.

Rồi, thứ hai, hãy nghĩ về sự dạy dỗ của 1 Giăng 3:2: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hiện đương là con cái Đức Chúa Trời." Đó là điều chúng ta tin, dĩ nhiên. Điều này không nói bừa bãi. Tôi không đi lên đi xuống Phố Union chặn người ta và nói: "Chúng ta hiện đương là con cái Đức Chúa Trời," nếu tôi không biết họ có Đấng Christ của Đức Chúa Trời trong lòng. Điều này được viết cho các Cơ Đốc nhân. "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hiện đương là con cái Đức Chúa Trời; còn chúng ta sẽ ra thế nào, thì điều đó chưa được bày tỏ (Điều này nói về sự sống lại và thân thể mới chúng ta sẽ có, nhưng chúng ta có thể lấy gần hơn một chút, và áp dụng cho tình trạng tương đối của chúng ta bây giờ, trong những ngày này) chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy." Đây là điểm mấu chốt! "Còn chúng ta sẽ ra thế nào, thì điều đó chưa được bày tỏ." Quý vị có chịu học, thay vì bị kẻ thù cuốn đi và làm cho quá sốt sắng tham vọng, đặc biệt trong công tác Cơ Đốc, không? Quý vị có chịu học sự kiên nhẫn với Đức Chúa Trời không? Không dễ khi quý vị còn trẻ, nhưng hãy học nó, để trong thời gian trọn vẹn Đức Chúa Trời tỏ cho quý vị và cho người khác điều Ngài định làm trong quý vị.

Thứ ba, hãy nghĩ về 1 Cô-rinh-tô 15:35–41, đặc biệt câu 38. "Nhưng có kẻ sẽ nói rằng: Kẻ chết sống lại thể nào, lấy xác nào mà trở lại? Hỡi kẻ dại! vật ngươi gieo, nếu không chết đi, thì không sống lại được. Còn như vật ngươi gieo, ấy không phải là thân thể ngày sau, mà chỉ là một cái hột, như hột lúa mì hay là hột giống nào khác. Đức Chúa Trời cho nó hình thể tùy ý Ngài lấy làm tốt, mỗi một hột giống, cho một hình thể riêng. Mọi xác thịt chẳng phải là đồng một xác thịt; nhưng xác thịt loài người khác, xác thịt loài thú khác, xác thịt loài chim khác, xác thịt loài cá khác (quý vị có thể liên hệ điều đó với Sáng Thế Ký 1).

Lại cũng có hình thể thuộc về trời, hình thể thuộc về đất, nhưng vinh hiển của hình thể thuộc về trời với vinh hiển của hình thể thuộc về đất thì khác nhau. Vinh hiển của mặt trời khác, vinh hiển của mặt trăng khác, vinh hiển của ngôi sao khác; vì vinh hiển của ngôi sao nầy với vinh hiển của ngôi sao kia cũng khác (sự sáng)."

"Mỗi một hột giống, cho một hình thể riêng." Và khi Ngài lớn lên trong chúng ta Đấng Christ tỏ mình ra cách chân thật là Đấng Christ. Đây là một điều to lớn. Đấng Christ ở trong chúng ta, không bị gò bó, còi cọc, mà được tưới và nuôi bởi Lời và sự cầu nguyện. Ngài tỏ mình ra trong mỗi người; người này nhiều, người kia ít, tôi cho là vậy. Đó là cùng một Đấng Christ. Chính là cùng một Đấng Christ, nhưng mỗi người lại khác nhau. Những khía cạnh khác nhau của sự đa dạng vô hạn của sự tăng trưởng và khôn ngoan và lẽ thật và mọi điều kỳ diệu trong Chúa Giê-xu Christ đang được thấy. Ngay cả trong vinh quang, quý vị sẽ có thể tỏ ra những khía cạnh của Đấng Christ mà tôi hoàn toàn không thể. Để tôi diễn đạt như vầy: nếu quý vị muốn thấy Đấng Christ trong sự trọn vẹn của Ngài, hãy nhóm các thánh lại. Bao nhiêu? Mọi người. Chắc quý vị không cần mọi người chứ? Có, hằng hà sa số. Hãy đem họ lại với nhau như một bức tranh ghép hình khổng lồ tuyệt đối, không thiếu một ai. Nào — mọi người. Có ai thiếu không? Vài người ở đó? Nào; khuôn mặt chưa hoàn hảo. Tôi không thể thấy mặt Chúa Giê-xu. Tôi không thể thấy nhân cách Ngài; vì cần mọi thánh đồ sẽ ở trên thiên đàng để tỏ ra sự trọn vẹn và vinh quang và sự sáng của Đấng Christ. Quý vị thấy đó, mỗi thánh đồ là một sự phản chiếu của Đấng Christ trọn vẹn. Nhưng cần mọi thánh đồ để phản chiếu Ngài đầy đủ.

Câu Kinh Thánh thứ tư cần chú ý là Ê-phê-sô 1:18–23. Phao-lô hy vọng và cầu nguyện rằng con mắt lòng anh em được soi sáng, "lại biết sự trông cậy mà Ngài đã gọi anh em đến là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao, và biết quyền vô hạn của Ngài, đối với chúng ta có lòng tin, là lớn dường nào, y theo phép tối thượng của năng lực mình, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại và làm cho ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ cùng mọi danh vang ra, không những trong đời nầy, mà cũng trong đời hầu đến nữa; Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chơn Đấng Christ, và ban cho Đấng Christ làm đầu Hội thánh, Hội thánh là thân thể của Đấng Christ, tức là sự đầy đủ của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi loài." Quý vị biết điều này có nghĩa gì: Đức Chúa Trời yêu Con Ngài đến nỗi Ngài muốn lấp đầy toàn bộ vũ trụ trên trời bằng Ngài. Và cách duy nhất Ngài có thể làm điều đó là tạo nên trong Đấng Christ Giê-xu, vô số những Đấng Christ thu nhỏ để tỏ ra mọi khía cạnh của Chúa Giê-xu Christ. Quý vị thấy đó, điều này là vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sự cứu chuộc chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ là vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là sự rạng rỡ, sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ thấy sự vĩ đại của Đức Chúa Trời — Ngài lớn, vĩ đại, kỳ diệu, đa dạng, và vô hạn dường nào, khi chúng ta thấy tất cả các thánh đồ cùng nhau, mỗi người được Đấng Christ ngự trong và mỗi người cần thiết để tỏ ra sự trọn vẹn của Đấng Christ. Và tất cả điều này có thể bắt đầu với việc chúng ta ngồi trong một buổi nhóm, hay nhà thờ, hay gặp một người nào đó ở góc phố, nhận được vài lời thoảng qua từ Phúc Âm, hay thậm chí một cái nhìn tử tế, hay một nụ cười, hay điều gì đó đem hơi thở của Đức Chúa Trời len vào lòng họ và họ hầu như không biết điều gì đã xảy ra. Thật kỳ diệu dường nào!

Một tư tưởng nữa đến với tôi: Chúng ta hãy kiên nhẫn với những người chúng ta đang cầu nguyện đưa vào vương quốc, những người trẻ và những người bị vùi dập bởi một loại tội lỗi hay khuyết tật nào đó. Chúng ta hãy kiên nhẫn; không phải kiên nhẫn cách đáng thương mà kiên nhẫn cách hy vọng và tin tưởng với một sự kiên nhẫn mang tính xây dựng và có mục đích, có định hướng. Vì chúng ta tin, chờ xem Đức Chúa Trời sẽ làm gì, chúng ta để họ ngã, và vấp, làm chúng ta thất vọng, quay lại cả ngàn lần; nhưng chúng ta đừng nản lòng. Tôi tự hỏi có phải một số người "sa ngã" trong sự cầu nguyện bằng tình yêu, và sự kiên nhẫn, và sự tha thứ. Ôi Đức Chúa Trời, xin ban cho chúng con ân điển để quyến rũ và thắng họ về cho Đấng Christ để họ cũng, với linh hồn bất diệt được cứu, tỏ ra những khía cạnh vinh quang của Ngài.

Nó có thể xảy ra cách không thể nhận thấy như vậy. Chúng ta hãy kiên nhẫn và chờ xem Đức Chúa Trời sẽ làm gì trong thời đại chúng ta, không chỉ ở đây tại Aberdeen mà ở nhiều nơi khác. Ôi, chúng ta hãy kiên nhẫn quyến rũ và thắng những người trẻ để thấy công tác ẩn giấu này lộ ra trong đời sống họ, khi Đấng Christ được thành hình trong họ!

2. Sự Hướng Về Đức Chúa Trời Của Ân Tứ Đức Tin

Chúng ta đã bắt đầu xem xét nhận được sự sống mới trong Đấng Christ có nghĩa gì. Điều quan trọng là nhấn mạnh sự hướng về Đức Chúa Trời của hành động này, và chủ quyền tể trị của nó. Đức Chúa Trời đến để làm chúng ta mới: chúng ta không vươn lên để đạt được hay thực hiện nó bằng bất cứ cách nào. Hãy xem điều Chúa Giê-xu phán với Ni-cô-đem: "Chúng ta nói điều mình biết" (Giăng 3:11). Nếu ngươi không biết, Ni-cô-đem, làm sao ngươi hiểu được? Ngươi là giáo sư của dân Y-sơ-ra-ên, mà ngươi không biết về sự tái sanh sao? Ngươi đã có thể đọc về nó trong Cựu Ước, trong Giê-rê-mi 31:33, hay Ê-xê-chi-ên 18:31, hay 36:26, 27. "Chúng ta nói điều mình biết, và làm chứng điều mình đã thấy: còn các ngươi chẳng hề nhận lấy lời chứng của chúng ta. Ví bằng ta nói với các ngươi những việc thuộc về đất (tức là về sự tái sanh và công tác ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng loài người, biến đổi họ đến nỗi người ta đột nhiên nhận biết anh em mình, quan tâm đến họ và thành thật với họ; những việc như vậy — những việc thực tiễn!) mà các ngươi còn chẳng tin, huống chi ta nói những việc thuộc về trời, thì các ngươi tin sao được?" Những việc thuộc về trời có thể là gì? Nếu sự tái sanh là thuộc về đất (dĩ nhiên nó có nguồn gốc từ trời; nhưng đó là trời đến với đất) có lẽ Chúa chúng ta muốn nói bởi những việc thuộc về trời là toàn bộ chương trình cứu chuộc, mọi điều trong lòng và tâm trí Đức Chúa Trời từ cõi đời đời, điều không ai biết. "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn" (1 Côr. 2:9). Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta một số điều ấy bởi Đức Thánh Linh Ngài. Chúa chúng ta phán: "Nhưng nói với ngươi tất cả những việc thuộc về trời ấy có ích gì nếu ngươi không thể hiểu điều thuộc về đất, sơ đẳng này mà Đức Chúa Trời đã làm trong lòng loài người để đưa họ đến sự tái sanh?" Làm sao ngươi tin điều này nếu ngươi không hiểu điều kia?

Rồi Chúa Giê-xu tiếp tục phán: "Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con người vốn ở trên trời" (Giăng 3:13). Bây giờ, trong bối cảnh đó, Ngài muốn nói gì? Đơn giản là để hiểu điều thuộc về đất mà Ngài đang nói, sự tái sanh, và để hiểu toàn bộ chương trình đằng sau tất cả và mục đích của Đức Chúa Trời từ cõi đời đời, con người bị tội lỗi làm mù (2 Cô-rinh-tô 3:14) không thể biết một điều gì trừ khi chính Đức Chúa Trời (ở đây trong xác thịt con người, hay cách khác bởi Đức Thánh Linh) đã đến để tỏ cho người. "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe… nhưng Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để tỏ những sự đó cho chúng ta" nhiều điều quý báu này, đứng đầu là Con Ngài. Đây là điều tiếp theo chúng ta phải hiểu; tất cả đều về Đức Chúa Trời đến, không liên quan gì đến việc chúng ta vươn lên. Phao-lô có điều để nói về điều này trong Rô-ma 10:5–8. "Môi-se có chép rằng những kẻ làm theo sự công bình của luật pháp thì sẽ bởi đó mà được sống." Tức là, nếu người giữ nó và làm theo cách trọn vẹn. Môi-se đang nói, nếu một người có thể sống trọn vẹn theo Mười Điều Răn người sẽ bởi đó mà sống trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng đó không phải là Phúc Âm. Đây là Phúc Âm mà Phao-lô đặt đối lại với điều đó, "Nhưng sự công bình đến bởi đức tin thì nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trên trời? (ấy là để đem Đấng Christ xuống) hay là: Ai sẽ xuống vực sâu? (ấy là để đem Đấng Christ từ trong kẻ chết lên.) Nhưng nó nói chi? Đạo ở gần ngươi…" Chúng ta không phải đi đâu cả, lên, hay xuống, hay vòng quanh; "đạo ở gần ngươi."

Làm sao nó có thể ở gần chúng ta? Chúng ta là tội nhân sa ngã và mắt chúng ta bị mù và tai chúng ta bị bịt đến nỗi chúng ta không thể thấy hay hiểu những điều thiêng liêng. Ngay cả Ni-cô-đem, giáo sư của luật pháp, cũng không thể hiểu những việc thuộc về đất của sự tái sanh. Đạo đức tin ở gần chúng ta, "ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi" vì Đức Chúa Trời đã đến với nó, ban nó cho chúng ta, đặt nó trên đầu lưỡi chúng ta và đẩy nó vào giữa lòng chúng ta. Không cần lên, không cần xuống, không cần tìm kiếm gì cả, mà chỉ để Đức Chúa Trời phán với chúng ta, ngay tại chỗ chúng ta đang ở để chúng ta khám phá Lời Ngài.

Hãy nghĩ về Nô-ê: "Nô-ê được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va." Ông không cần dong buồm vòng quanh thế gian để tìm nó! Ông tìm thấy nó ngay tại chỗ ông đang ở. Tôi muốn quý vị thấy điều này. Rô-ma 10:5–13 là một đoạn tuyệt vời. Nó tiếp tục nói về kết quả của một người được Đức Chúa Trời đến với họ làm cho nhận biết, rằng đạo đức tin ở trên môi họ và trong lòng họ, khiến họ tin vì Đức Chúa Trời đã đến để giúp họ tin. Không ai có thể tự mình tin. "Đạo ở trên môi ngươi và trong lòng ngươi, vì nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Giê-xu ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu; vả, tin trong lòng mà được xưng nghĩa, còn xưng ra miệng mà được cứu rỗi. Kinh Thánh nói rằng: Phàm ai tin đến Ngài thì chẳng bị hổ thẹn. Trong người Giu-đa và người Gờ-réc không có sự phân biệt gì hết, vì họ có chung một Chúa, giàu ơn đối với mọi kẻ kêu xin Ngài." Quý vị thấy đó, không có sự phân biệt giữa người Giu-đa và Dân Ngoại. Khi con người nhận biết Đấng Christ đã đến và đạo đức tin ở trên đầu lưỡi mình, người xưng nhận Đấng Christ và "vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu."

Đó là Đức Chúa Trời đến. Đây là điểm mấu chốt của Phúc Âm: Đức Chúa Trời ở đủ gần để giúp chúng ta tin, và kêu gọi chúng ta tin vì Ngài đã đến gần chúng ta. Ngài nài nỉ chúng ta, phán: "Hãy tin, hãy tin, hãy tin!" Đây là đề tài tuyệt vời của Ê-phê-sô chương 2:

Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, đều là những sự anh em xưa đã học đòi, theo thói quen đời nầy, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung tức là thần hiện đương hành động trong các con bạn nghịch. Chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác. Đối với anh em Đức Chúa Trời đã đến cách bình đẳng (không phân biệt) như đối với chúng ta; trước hết cho người Giu-đa nhưng cũng bình đẳng cho Dân Ngoại. Đức Chúa Trời đã đến trong sự giàu có của lòng thương xót Ngài, bởi sự yêu thương lớn Ngài đã yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ (ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu), và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, hầu cho về đời sau tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài bởi lòng nhơn từ đã dùng ra cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu.

Vậy chúng ta có Đức Chúa Trời đến trong mọi sự giàu có của tình yêu Ngài, ân điển Ngài và lòng nhơn từ Ngài, hứa đổ ra sự dư dật của lòng nhơn từ Ngài trong ân điển Ngài, sự thương xót, sự tha thứ, sự chăm sóc và quan tâm của Ngài, giá trị tối cao Ngài đặt trên chúng ta, để ban phước cho chúng ta. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban Con Ngài để chúng ta vui thích trong Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời yêu chúng ta đến nỗi không có gì quá sức ngay cả đối với Ngài, Đức Chúa Trời toàn năng có mọi quyền năng trong tay, để làm cho chúng ta vui lòng. Đây là điều đời sống Cơ Đốc và Hội Thánh Cơ Đốc nói về. Đây là lý do chúng ta được kêu gọi hầu việc và chịu khổ. Đó là vì được ban cho chúng ta trong Phúc Âm, đặc ân vui hưởng sự dư dật của ân điển Đức Chúa Trời cho niềm vui chúng ta, niềm vui thánh khiết chúng ta, đời đời.

Này, động lực chính và tối cao để làm một Cơ Đốc nhân là Đức Chúa Trời tuyệt đối muốn làm cho đời sống chúng ta tràn ngập niềm vui. Nếu ai đó hơi hoài nghi nói: "Ừ, nhưng niềm vui gì?" Đức Chúa Trời phán với họ (và tôi sẽ nói với chính mình, như chắc quý vị cũng sẽ nói với chính mình — "Ngươi có hoài nghi về lời mời niềm vui này, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi mọi điều Ngài có trong lòng để làm ngươi vui thích đời đời không?"): "Ngươi biết gì về niềm vui thật? Ngươi là quan tòa của niềm vui thật sao? Niềm vui của ngươi có hoàn toàn thỏa mãn đến nỗi ngươi chắc chúng tốt hơn nhiều so với bất cứ niềm vui nào Ta có thể ban cho ngươi không? Có thể nào những niềm vui khốn khổ của ngươi thường khiến ngươi bất hạnh hơn nhiều so với trước khi ngươi bắt đầu đắm chìm trong chúng, không phải là niềm vui gì cả? Thật vậy, chúng là điều hoàn toàn đối nghịch với niềm vui, thật ra là sự khốn khổ." Chính sự chấm dứt của những điều chúng ta làm để kích thích giác quan cho thấy chúng bất mãn và chóng qua dường nào. Chúng ta biết gì về nó? Ngài đang phán: "Ngươi không biết niềm vui là gì. Ngươi không biết lòng người có thể vui hưởng niềm vui nào, ngay cả trong thung lũng nước mắt này. Ngươi không biết Ta sẽ đổ vào lòng các ngươi điều gì."

Ôi thật tuyệt vời biết bao khi thấy ân điển của Đức Chúa Trời đến với đàn ông và đàn bà, với thanh niên nam nữ và với các cậu bé gái; thấy tình yêu của Đức Chúa Trời rạng đông trong linh hồn họ và ánh sáng của Đấng Christ chiếu ra từ mắt họ, khi họ nhận ra thật kỳ diệu dường nào khi Đức Chúa Trời yêu họ và chăm sóc họ.

Vậy, quý vị thấy đó, khi chúng ta lấy mọi lý thuyết như chúng ta đọc trong Kinh Thánh, và nghiên cứu Cựu Ước và Tân Ước cuối cùng chúng ta bắt đầu thấy có một Đức Chúa Trời hằng sống thật hơn chúng ta nhiều. Ngài thật hơn nhiều so với người chúng ta thấy khi nhìn vào gương, hay khi chúng ta nhìn một người khác. Chúng ta thấy có một Đức Chúa Trời hằng sống quan tâm như không ai trên thế gian có thể quan tâm.

Thật lạ lùng là phải mất bao lâu một số người trong những người đã thực sự tin mới nhận ra điều này. Tôi tự hỏi tại sao. Với một số người, phải mất nhiều năm tìm kiếm trong Lời Chúa, hoặc có lẽ đi lạc đường, thử những con đường khác, có lẽ trở nên nguội lạnh rồi được một Đức Chúa Trời nhân từ, yêu thương và kiên nhẫn đem trở lại mới bắt đầu thấy. Trước đó, biết bao người trong Hội Thánh ngày nay — các mục sư, trưởng lão, chấp sự, tín hữu, giáo viên Trường Chúa Nhật — xem Hội Thánh cùng các sinh hoạt và buổi thờ phượng của nó như một vòng luẩn quẩn buồn tẻ. Tôi cho rằng điều đó có nhiều sự thật; quá nhiều sự thật. Nhưng nếu quả thật như vậy, thì đơn giản là vì mắt chúng ta chưa bao giờ được mở ra để thấy sự vinh hiển và sự lạ lùng của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: không phải những thỏa mãn tìm thấy trong sự hầu việc Cơ Đốc và công việc Hội Thánh, hay ngay cả niềm vui của sự thông công Cơ Đốc, tuyệt vời thay dù vậy; mà đúng hơn là sự hiểu biết rằng Đấng đã dựng nên muôn vật quan tâm. Ngài quan tâm đến khối thịt run rẩy này với mọi cảm xúc, nỗi đau, cơn nhức nhối, nỗi quặn thắt, khát khao và thất vọng của nó. Ngài quan tâm! Tôi không thể thở dài mà Ngài không quan tâm, cúi xuống và như một y tá, hay bác sĩ, hay người mẹ yêu thương bên đứa con bệnh, nói: "Con yêu ơi, sao vậy? Ta có thể giúp con điều gì?" Chúng ta dường như từ chối nhìn Đức Chúa Trời như vậy. Chúng ta chỉ đơn giản từ chối nhìn thấy điều đó, lòng nhân từ của Ngài với tất cả vẻ nhân tính của nó và tất cả thần tính đầy ân điển của nó. Ngay cả các thiên sứ cũng phải giật mình đôi chút khi thấy điều Ngài sẽ làm cho con cái loài người, những người được chuộc, những người được chọn của Ngài! Họ sẽ ngạc nhiên đôi chút khi thấy "kế hoạch của sự mầu nhiệm đã giấu kín từ các đời trong Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên muôn vật; hầu cho hiện nay, cậy Hội Thánh, sự khôn sáng mọi đường của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho những kẻ làm đầu và những kẻ cầm quyền trong các nơi trên trời được biết" (Ê-phê-sô 3:10).

Vậy bạn thấy lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta (lòng nhân từ hiện tại của Ngài cũng như điều Ngài sẽ bày tỏ cho chúng ta trong các đời sau, sự giàu có vô lượng của ân điển Ngài) là Ngài đã cứu chúng ta bởi ân điển. Ngài đã đến với chúng ta, vòng tay ôm lấy chúng ta và nói: "Con thuộc về Ta. Con thuộc về Ta." Ngài đã hà hơi sự sống của Ngài vào chúng ta và ban cho chúng ta món quà của sự đáp ứng, ban cho chúng ta biết Ngài ở đó, ban cho chúng ta nhận ra điều đó để chúng ta nói: "Ôi Đức Chúa Trời, chính là Ngài. Đây không phải những cảm xúc thoáng qua, mà là những cảm xúc sâu sắc, thăm thẳm, dò xét lòng chạy xuyên qua tôi như luồng điện, và còn lạ lùng hơn thế, tràn ngập tôi một sự kính sợ vượt trên cả thể xác, cảm xúc và tâm lý. Đây thực sự là thuộc linh. Đây là Ngài, ôi Đức Chúa Trời, chính Ngài. Chính Ngài đã đến với tôi."

Tôi yêu bốn chữ này: "Bởi đức tin chúng ta hiểu biết" (Hê-bơ-rơ 11:3). Ngài khiến chúng ta hiểu biết. Ngài đến với chúng ta, đổ đầy và tràn ngập đời sống chúng ta bằng điều gì đó mới mẻ khi chúng ta đáp ứng. Dù khởi đầu nhẹ nhàng đến đâu (như chúng ta đã thấy trong bài học đầu tiên) và chúng ta đáp ứng, Đức Chúa Trời trở nên sống động đối với chúng ta. Hãy nghĩ theo cách này: một cụ già thân thương nào đó, ngồi trong nhà vào buổi tối, không mong đợi ai đến thăm, chỉ ngồi đó trầm ngâm, gà gật bên lò sưởi, sắp đi ngủ, có lẽ chỉ nán lại nghe tin tức hay chờ lửa tàn, bỗng có tiếng gõ cửa. Có ai đó ở đó. Cụ già tỉnh giấc — vừa sợ hãi, vừa kinh ngạc, vừa tự hỏi — Ai có thể đến giờ này? Cụ có nghe nhầm không? Phải, cụ lại nghe thấy, tiếng gõ thứ hai. "Nầy, Ta đứng ngoài cửa mà gõ." Ngài gõ, và như một vị khách mang đầy quà Giáng Sinh đến cho một cụ già nghèo khó chẳng có bao nhiêu để nuôi thân, Ngài đến và gõ cửa nhà chúng ta, mang đầy lòng nhân từ. Ngài nói: "Hãy để Ta vào và chúng ta cùng ăn tối với nhau. Hãy để Ta ngồi xuống với con và ở cùng con." Cụ già sẽ đứng dậy, đầy sợ hãi, kinh ngạc và tự hỏi — có lẽ là một người bạn thân. Háo hức mà vẫn e sợ, cụ gọi: "Ai đó?" Cụ đã đáp lại tiếng gõ. Có ai đó ở đó và cụ không thể cứ ngồi gà gật, tự hỏi hay đi ngủ. Có ai đó ở đó. Họ muốn gì? Họ muốn điều gì đó với cụ. Chúng ta cũng vậy.

Tôi muốn gọi đức tin là toàn bộ sự đáp ứng của con người đối với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta được cứu bởi ân điển qua đức tin, thì tôi xem đức tin là sự trọn vẹn, trong mọi chiều kích khác nhau của nó, mà chúng ta đáp ứng với Đức Chúa Trời khi Ngài đến với chúng ta, và chúng ta nhận ra Ngài đã đến. Tôi muốn đức tin đại diện cho mọi sự đáp ứng của chúng ta, bao gồm cả món quà của sự ăn năn, vì đây là món quà trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Trước hết là sự sống (sự tái sinh, sự sinh lại), rồi đến đức tin, với món quà của sự ăn năn và món quà của sự tha thứ tội lỗi. Mặt khác, đó là món quà của sự công bình — sự công bình của Đấng Christ — sự nên thánh, và cuối cùng là sự vinh hiển và thân thể phục sinh. Tất cả những điều ấy, đó là một món quà trọn vẹn. Ngài đến, ban chính Ngài cho chúng ta và nói: "Nầy, Ta sẽ sống đời sống của Ta với con." Thật trọn vẹn. Tất cả đều là quà tặng. Và nhờ món quà ấy mà chúng ta được ban khả năng đáp ứng.

Hãy để tôi đưa ra vài câu Kinh Thánh. "Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng nghĩa nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus Christ" (Rô-ma 3:24). Hay câu này, về sau: "Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay chạy nhảy mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót" (Rô-ma 9:16). Đó là sự thương xót của Đức Chúa Trời. Không ai tự quyết định mình sẽ trở thành Cơ Đốc nhân, được cứu, dù lúc ấy anh ta có thể nghĩ vậy. Đức Chúa Trời đã ở đó trước anh ta. Đây là sự tái sinh. Đức Chúa Trời đang hành động trong lòng con người ngay từ đầu. Đức Chúa Trời phải hành động trong lòng con người trước khi người ấy biết điều đó. Phao-lô viết cho người Phi-líp: "Anh em hết thảy đều dự phần ân điển với tôi" (Phi-líp 1:7). Rồi về sau, câu 29: "Vì nhơn Đấng Christ, anh em đã được ban ơn không những tin Ngài mà thôi, lại cũng chịu khổ vì Ngài nữa." Dĩ nhiên trọng tâm ở đó là "chịu khổ vì Đấng Christ." Nhưng điều tôi muốn là phần đầu: "Đã được ban ơn nhơn Đấng Christ mà tin Ngài." Đã được ban. Đó là một món quà. Chính nhờ Đức Chúa Trời mà chúng ta được ban khả năng tin. Ngài đã làm điều đó. Ôi, hãy nhận ra điều ấy. Đừng xem đời sống Cơ Đốc của bạn như một cuộc vật lộn tìm kiếm Đức Chúa Trời, mò mẫm tìm Đức Chúa Trời; hãy nhìn theo chiều ngược lại. Hãy tự nhủ: Sao tôi lại ở đây? Sao tôi lại quan tâm đến điều này? Có phải tôi tự nảy ra ý thích quan tâm, hay chính Đức Chúa Trời đang kéo tôi đến? Đó là câu hỏi phải đặt ra.

Phi-e-rơ nói: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống, là cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em, là kẻ bởi quyền phép Đức Chúa Trời mà nhờ đức tin được giữ cho sự cứu rỗi" (1 Phi-e-rơ 1:3–5). Được giữ bởi quyền phép Đức Chúa Trời. Quyền phép của Đức Chúa Trời hành động trong lòng người ta thế nào? Bằng đức tin, ban cho chúng ta khả năng đáp ứng. Chỉ vậy thôi. Chẳng phải lạ lùng sao! Đức Chúa Jêsus phán với người đàn bà Sa-ma-ri: "Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết Đấng nói với ngươi rằng: Hãy cho Ta uống, là ai, thì chắc ngươi sẽ xin Ngài cho uống, và Ngài sẽ cho ngươi nước sống" (Giăng 4:10). Điều tôi đang nói thật đơn giản là: quà tặng, quà tặng, quà tặng từ đầu đến cuối, quà tặng để mở lòng, quà tặng để mở cửa. "Nếu có ai...", "Nầy, Ta đứng ngoài cửa mà gõ" (Khải Huyền 3:20). Đây là Đức Chúa Jêsus đứng trước những ngôi nhà trống, những ngôi nhà của những tấm lòng trống rỗng, và Ngài phán, khi bước đi dọc đường, dừng lại trước từng nhà: "Ôi, những ngôi nhà này có thể đầy ánh sáng, niềm vui, hơi ấm, thức ăn, sự vui thỏa và mục đích sống. Ước gì Ta có thể đổ đầy những tấm lòng này bằng tình yêu của Ta; ước gì Ta có thể tuôn đổ, trút hết các món quà của Ta trên loài người."

Quà tặng, quà tặng, quà tặng. Tôi xem đây là điều cốt yếu hàng đầu trong việc sống đời sống Cơ Đốc, rằng chúng ta phải học theo những cách mới mẻ để mở lòng mình ra với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ở quanh chúng ta. Thánh Linh Ngài luôn ép sát chúng ta, hiện diện khắp mọi nơi, nài xin chúng ta bằng nhiều dấu hiệu, nhiều gợi ý và linh cảm, nài xin chúng ta: "Hãy đáp ứng, đáp ứng! Hãy mở ra, mở ra!" Ngài phán tại nhiều nơi, nhiều thời điểm trong một ngày: "Hãy lắng nghe, lắng nghe!" Ngài kéo tay áo chúng ta, thì thầm bên tai chúng ta, giật áo chúng ta: "Hãy lắng nghe, lắng nghe, lắng nghe!"

"Ôi, tôi bận quá", chúng ta nói, "Tôi bận quá. Ông muốn gì?" Và tất cả những gì Ngài muốn ban chỉ là điều này, điều này, điều này và điều này... Tất cả những điều ấy là gì? Đó là chính Ngài, không gì kém hơn. Thế là, món quà bắt đầu vận hành, ánh sáng bắt đầu ló rạng, hay nếu bạn thích, hạt giống bắt đầu bén rễ. Dù bạn diễn đạt thế nào, đức tin không phải là công việc, mà là sự đáp ứng, sự đáp ứng tất yếu và thiết yếu của tấm lòng con người trước sự đến của Đức Chúa Trời. Cũng như cụ già chúng ta nói đến trước đây sẽ đứng dậy vì cụ muốn biết ai đang gõ cửa. Cụ đã nghe có ai đó ở đó và điều đó tự nhiên như vậy: Ngài ở đó và cụ ở đó, và hai người phải gặp nhau vì cụ muốn biết ai đang gõ. Đức tin không phải là công việc.

Nào, hãy xem Rô-ma 10:4: "Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng mọi kẻ tin được xưng nghĩa." Trong câu ấy có rất nhiều điều. Nghĩa là Đấng Christ là sự chấm dứt của mọi nỗ lực tự mình leo lên trời, nỗ lực với tới Đức Chúa Trời (tôi đang nói với các Cơ Đốc nhân), nỗ lực sống đời sống Cơ Đốc, làm bổn phận của mình một cách nghiêm túc. "Chắc tối nay tôi phải đi nhà thờ thôi." Đấng Christ là sự chấm dứt của tất cả những điều ấy. Tất cả đều biến thành niềm vui cho mọi kẻ tin. "Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng mọi kẻ tin được xưng nghĩa." Việc câu văn kết thúc bằng "mọi kẻ tin" cho thấy Đấng Christ là sự chấm dứt của sự nỗ lực. Tin không phải là nỗ lực. Tin đơn giản, thuần túy là đáp ứng với ân điển của Đức Chúa Trời, và đó không phải là công việc. Chạy ra mở cửa khi người thân yêu đang ở đó chẳng phải việc nặng nhọc gì.

Hôm qua tôi thấy một số người đến trước một cánh cửa trên phố tôi. Tôi biết họ đã lâu lắm không đến đó. Chắc người mẹ đã đứng trông từ cửa sổ, vì chiếc xe vừa dừng hẳn thì bà đã xuống bậc cửa, chạy ra đường và ôm chầm lấy cậu con trai. Đó không phải công việc; đó là niềm vui. Vậy nên, đáp ứng với Ngài khi Ngài đến không phải là công việc. Và vì món quà quá lớn, Phao-lô xem mọi sự khác là lỗ để được nó trong sự trọn vẹn và phong phú: "Nhưng vì cớ Đấng Christ, tôi đã coi sự lời cho tôi như là sự lỗ vậy" (Phi-líp 3:7). Bận đọc báo hay xem ti-vi quá không mở cửa xem ai đang ở đó ư? Phao-lô thì không. Quẳng báo đi, quẳng ti-vi đi, quẳng hết mọi thứ và mọi người khác đi; "Xin lỗi, tôi phải đi. Xin thứ lỗi, tôi phải chạy." Chúng ta không thể đọc đoạn này với đủ sức cáo trách, nhưng hãy cố. "Thật vậy, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi." Tình cảm trong chữ "Chúa tôi" thật lớn lao. "Vì Ngài, tôi đã đành chịu lỗ mọi sự, và coi sự ấy như là rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự xưng công chính, không phải sự xưng công chính của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là sự xưng công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin; cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài, mong cho tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết" (Phi-líp 3:8–11). Phao-lô nói: "Tôi sẽ làm mọi cách để có được Ngài và vui hưởng Ngài. Khi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời ngự đến được nhận ra, mọi sự lỗ vì Ngài đều là lời, lời tuyệt đối."

Trong 2 Cô-rinh-tô 4:1, Phao-lô đang nói về chức vụ. "Vậy nên, chúng ta đã chịu chức vụ nầy theo lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì chúng ta chẳng ngã lòng." Sao chúng ta có thể ngã lòng trong đường lối Cơ Đốc được? Bạn có thực sự ngã lòng không? À, hoặc bạn đang sa sút và nguội lạnh, trượt lùi, hoặc Sa-tan đang ra sức hành động trên bạn. Nếu vậy, bạn cần chia sẻ gánh nặng ấy với người sẽ cầu nguyện và quan tâm đến bạn. Không cần phải ngã lòng, dù điều đó có nghĩa là bạn phải chống cự Sa-tan. Món quà quá lớn nên Phao-lô nói tiếp: "Nhưng chúng ta từ bỏ mọi điều hổ thẹn giấu kín. Chúng ta chẳng theo sự dối gạt, và chẳng giả mạo lời Đức Chúa Trời, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta tỏ bày lẽ thật, khiến cho lương tâm mọi người cho chúng ta là đáng chuộng. Nếu Phúc Âm chúng ta còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất, cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta chẳng rao giảng chính mình chúng ta, nhưng rao giảng Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Chúa; và vì cớ Đức Chúa Jêsus chúng ta xưng mình là tôi tớ anh em (vì Ngài là tất cả và trong tất cả. Vì Đức Chúa Trời là Đấng có phán (và điều này trở về ngay buổi đầu Sáng Thế Ký): 'Sự sáng phải soi từ nơi tối tăm' đã soi sáng trong lòng chúng ta, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:2–6).

Bạn thấy đấy, vấn đề lại trở về tính nhân tính của Đức Chúa Trời. Bạn có vui vì chúng ta có một tôn giáo mang tính con người như vậy không? Tôi vui vì tôi là con người và tôi yêu tôn giáo mang tính con người. Tôi hy vọng mình không quên hay đánh giá thấp thần tính của Đấng Christ. Nhưng tôi thật vui, với tư cách một con người, vì Ngài đã trở nên người. Vì thế, bạn thấy Phao-lô tôn cao những đặc ân của việc nhận món quà ân điển của Đức Chúa Trời này. Vậy nên, sự đáp ứng: đức tin, sự ăn năn, sự cáo trách về tội lỗi, sự vâng lời — dù là gì — thật dễ dàng, dễ dàng và vui thỏa lạ lùng vì chúng ta đang đáp ứng với một Đức Chúa Trời hằng sống đã đến, ôm lấy chúng ta vào lòng và siết chặt chúng ta vào ngực Ngài cho đến khi chúng ta thốt lên: "Ôi Đức Chúa Trời, xin cho con một cơ hội; Ngài đang giết con bằng tình yêu."

Chính như vậy mà Phao-lô tôn cao đặc ân, đặc biệt là đặc ân của những người Ngoại đạo ở Ê-phê-sô được dự phần ngang hàng với bất kỳ người Do Thái nào, ngay cả Phao-lô sứ đồ, Phi-e-rơ hay Giăng, vì Đức Chúa Trời đã đến gần cả người Do Thái lẫn người Ngoại đạo. Đúng vậy. Ngài đã đến gần cả hai. Chúng ta đọc trong Ê-phê-sô 2:10: "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo." Hãy nghĩ một lúc về những người Ngoại đạo này, cảm thấy mình không "xứng tầm" với những người Do Thái ấy. Họ có thể đã nghĩ: "Những người Do Thái này tin trước, và họ cao trọng hơn chúng ta, vì dĩ nhiên, họ có Kinh Thánh, Cựu Ước. Họ rất tự hào về điều đó và khiến chúng ta cảm thấy mình thấp kém." Nhẹ nhàng và nhân từ, Phao-lô nói, khi viết cho những tín hữu Ngoại đạo ở Ê-phê-sô này: "Vậy, anh em, theo xác thịt là người ngoại, bị những kẻ xưng mình là người chịu cắt bì trong xác thịt bởi tay người ta, gọi anh em là người không chịu cắt bì, hãy nhớ lại lúc trước, trong thời đó, anh em không có Đấng Christ, bị ngoại quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, chẳng dự vào giao ước của lời hứa, ở thế gian không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời. Nhưng trong Đức Chúa Jêsus Christ, anh em là kẻ ngày trước xa cách hiện nay đã nhờ huyết Đấng Christ mà được gần rồi. Vì, ấy chính Ngài là sự hòa hiệp của chúng ta; Ngài đã hiệp cả hai lại làm một, phá đổ bức tường ngăn cách, là sự thù nghịch đã phân rẽ ra, bởi vì Ngài đã đem thân mình mà trừ bỏ luật pháp của các điều răn chép thành điều lệ. Như vậy, khi làm cho hòa nhau, Ngài muốn lấy cả hai lập thành một người mới trong Ngài, và vì bởi thập tự giá Ngài đã làm cho sự thù nghịch tiêu diệt, nên Ngài muốn lấy thập tự giá đó mà làm cho cả hai hiệp thành một thể, cùng hòa thuận với Đức Chúa Trời. Đoạn, Ngài đã đến rao giảng sự hòa hiệp cho anh em là kẻ ở xa, và sự hòa hiệp cho kẻ ở gần" (Ê-phê-sô 2:11–17).

Chẳng phải thật đẹp sao khi ông đặt người Ngoại đạo trước người Do Thái ở đây? À, thật nhân từ. Ôi, ông thật khéo léo. Nhưng, ân điển của Đấng Christ khiến chúng ta khéo léo và chu đáo — không chỉ lịch sự theo nghi thức và những thứ tương tự, nhã nhặn với cung cách trau chuốt, mà chân thành với tấm lòng quan tâm đến người khác, đến nỗi chúng ta nghĩ về điều mình nói và cách mình nói, vì chúng ta muốn chúc phước cho những người ở cùng chúng ta và chia sẻ Đức Chúa Jêsus Christ. Vậy nên, Ngài đã đến rao giảng sự hòa hiệp cho anh em là kẻ ở xa, và sự hòa hiệp cho kẻ ở gần, vì ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Thánh Linh" (Ê-phê-sô 2:17, 18).

Phao-lô mở đầu chương ba của Ê-phê-sô bằng: "Ấy bởi điều đó mà tôi..." nhưng tâm trí người đàn ông tội nghiệp ấy đầy ắp lẽ thật, và chương ba quá phong phú đến nỗi ông cứ nói mãi về đặc ân mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ các sự mầu nhiệm cho ông một cách trọn vẹn, điều hoàn toàn không được bày tỏ cho những người thời Cựu Ước. Mãi đến câu 14 ông mới lại cố nói điều mình muốn nói và đi xa hơn một chút. "Ấy bởi điều đó, tôi Phao-lô, kẻ tù của Đức Chúa Jêsus Christ vì anh em là người ngoại (rồi có một dấu gạch ngang và ông rẽ sang hướng khác, như một số nhà giảng đạo tôi biết!). Câu 14: 'Ấy bởi điều đó, tôi quì gối trước mặt Cha, mà bởi Ngài cả nhà trên trời và dưới đất đều được đặt tên, tôi cầu xin Ngài tùy sự giàu có vinh hiển Ngài khiến anh em được quyền phép bởi Thánh Linh Ngài mà nên mạnh mẽ trong lòng; đến nỗi Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em; để anh em khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương, được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu của nó là thể nào, và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết (Sao có thể biết sự yêu thương của Đấng Christ vốn trổi hơn sự thông biết? Sẽ mất cả cõi đời đời, nhưng chúng ta phải cố vươn mình, nói rằng: "Nào, còn nữa — nữa — nữa.") hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời' (Ê-phê-sô 3:14–19)."

Rồi ông kết thúc bằng lời chúc tụng vinh hiển hùng vĩ này: "Vả, Đức Chúa Trời, bởi quyền lực cảm động trong chúng ta, có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, (À, đây là chủ đề, món quà của Đức Chúa Trời khiến chúng ta đáp ứng.) nguyện Ngài được vinh hiển trong Hội Thánh, và trong Đức Chúa Jêsus Christ, trải các thời đại, đời đời vô cùng! A-men" (Ê-phê-sô 3:20, 21).

Ông vẫn chưa đi đến điểm chính. Trước khi bảo họ điều ông muốn họ làm, ông bảo họ điều ông đang cầu xin Đức Chúa Trời làm cho họ.

"Ấy bởi điều đó tôi cầu nguyện... Ngài ban cho anh em...". Trong chương 4:1 ông đi đến điểm chính và bảo họ điều ông muốn họ làm: "Vậy, tôi là kẻ tù trong Chúa, khuyên anh em phải ăn ở một cách xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi anh em, phải hết sức khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục, lấy lòng thương yêu mà chìu nhau, dùng dây hòa bình mà giữ gìn sự hiệp một của Thánh Linh" (Ê-phê-sô 4:1–3). Ngay cả ở đây ông cũng đang nói: "Tôi muốn anh em nhận ra Đức Chúa Trời đã làm gì cho anh em và đã ban gì cho anh em, để anh em học sống xứng hợp với điều đó."

Toàn bộ vấn đề là thế này: đó là việc nhận ra Ngài đã ban cho chúng ta điều gì. Hôm nọ tôi nghe kể về hai bà sống chung với nhau, và một bà đã đi nghỉ. Khi trở về, bà thấy người bạn đã trang hoàng lại ngôi nhà khá tồi tàn mà họ đang ở. Nó đã được trang hoàng từ trên xuống dưới trong lúc bà vắng nhà — và bà hoàn toàn thất vọng vì bà không thích nó! Nhưng, giả sử bạn đi nghỉ, giao chìa khóa cho một người bạn có thể tin cậy, và khi trở về, bạn thấy nơi ấy hoàn hảo đúng như ý bạn muốn. Có việc phải làm, có thứ phải sắp xếp. Bạn đáp ứng với toàn bộ điều ấy và bạn nói: Tôi sẽ làm gì với tất cả những thứ này đây? Bạn choáng ngợp trước sự hào phóng của điều đã được ban. Lòng bạn tràn ngập niềm vui không chỉ vì sự dồi dào của món quà, mà vì tất cả tình yêu đằng sau nó. Với Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài đến và tuôn đổ chính Ngài với mọi ân điển vào lòng chúng ta. Ngài nói: "Đây, của con đây." Chúng ta phải kiểm kê (Đây chính là ý nghĩa của mọi việc đọc Kinh Thánh và học Kinh Thánh). Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta đang tìm kiếm điều gì? Tôi hy vọng chúng ta đang tìm điều mình đã có. Về mặt thuộc linh, điều đó giống như mở sổ ngân hàng ra xem mình có gì. Trở lại hình ảnh trước, giá trị của những gì trong nhà bạn là bao nhiêu? Bạn có biết không? Bạn có đang bận rộn tìm kiếm thứ gì mới đến nỗi không thể trân trọng những báu vật mình có, những món quà mà những người thân yêu đã tặng bạn? Với Ngài cũng vậy. Hãy kiểm kê điều Ngài đã ban cho bạn, và sự hào phóng của ân điển Ngài. Đây là cách sống đời sống trong sự thông công liên tục với Đức Chúa Jêsus. Đây là sự sống. Đây là tất cả những gì thuộc về sự sống, vì mọi sự đều tuôn chảy từ nó: Đức Chúa Jêsus trong lòng. Càng nhận ra sự hiện diện của Ngài và những điều lạ lùng của ân điển Ngài, lòng nhân từ và sự quan tâm của Ngài, bạn càng đáp ứng một cách hoàn toàn tự nhiên, không cần suy nghĩ. Đó chính là đức tin, trong mọi khía cạnh khác nhau của nó.

Ước gì tôi có thể diễn đạt như điều tôi cảm nhận. Tôi nghi mình làm được, nhưng tôi thực sự đang cố nói về điều này từ kinh nghiệm. Tôi mới chỉ bắt đầu học điều này, nhưng tôi thấy rằng đối với tôi, trong đời sống của tôi — vốn ngày càng bận rộn và có vẻ sẽ còn bận rộn, miễn là Chúa còn ban sức cho tôi — điều thiết yếu đầu tiên là thế này: sống đời sống của mình, vượt trên mọi bận rộn, với Ngài trong một căn phòng, một nơi kín đáo mà không ai có thể xâm phạm.

Vậy nên, tôi chỉ nghĩ về Ngài, và sự lạ lùng của tình yêu và ân điển Ngài dành cho tôi. Và điều này cần thiết vì hai lý do: thứ nhất, vì đây là điều tôi sẽ làm trong cõi đời đời mãi mãi; và thứ hai, đây là cách tôi sẽ hầu việc Ngài tốt hơn và có thể, bận rộn hơn mà không căng thẳng. Vậy nên, tôi làm điều đó và để Ngài kể cho tôi nghe ngày càng nhiều về sự hào phóng của ân điển Ngài và lòng nhân từ của Ngài đối với tôi. Ôi, thật tan chảy lòng, khi nghĩ về lòng nhân từ của Ngài!

3. Tính Cá Nhân của Sự Cứu Rỗi

Trong các bài học về "Trở thành Cơ Đốc nhân là gì" này, chúng ta bắt đầu với mặt tích cực. Cuối cùng chúng ta sẽ đến mặt tiêu cực; nhưng mối quan tâm đầu tiên của chúng ta khi trình bày sự dạy dỗ của Kinh Thánh là mặt tích cực.

Nguồn gốc của việc trình bày Kinh Thánh một cách có hệ thống tại Hội Thánh Gilcomston South bắt đầu — lúc ấy dường như tình cờ — với một loạt bài về sự cứu rỗi. Nhưng lúc đó tôi bắt đầu với mặt tiêu cực. Ở đây chúng ta đổi thứ tự vì điều tối quan trọng đối với các Cơ Đốc nhân, cả về thuộc linh lẫn tâm lý, là hiểu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta điều gì trong ân điển của Ngài.

Mặt tiêu cực dĩ nhiên là thiết yếu, vì có quá nhiều điều cần được loại bỏ khỏi chúng ta. Đôi khi đặc biệt cần nhấn mạnh điều đó. Nhưng chúng ta phải luôn nhớ rằng mặt tiêu cực chỉ là phương tiện dẫn đến mục đích. Điều Chúa chúng ta đã làm trên thập tự giá là tiêu cực (cất đi tội lỗi và sự đoán phạt, chiến thắng ma quỷ); nhưng đó là phương tiện dẫn đến một mục đích tích cực vinh hiển: để Ngài có chúng ta làm của riêng Ngài và để chúng ta sống với Ngài đến đời đời. Không bao giờ nữa, từ điểm tái sinh cho đến cõi đời đời, câu hỏi đau đớn về tội lỗi của tôi sẽ dấy lên. Đức Chúa Trời đã cất nó đi; Ngài không thích bới móc quá khứ tội lỗi của chúng ta! Và Ngài cũng không muốn chúng ta bới móc nó!

Thật vậy, những quan điểm sai lầm về đức tin Cơ Đốc đã được tin nhận vào những thời điểm khác nhau vì người ta quá bận tâm về tội lỗi và các tội, về việc loại bỏ nó và chúng.

Hoàn toàn rõ ràng, ngay trong những lần Ngài gặp gỡ các cá nhân trong các sách Phúc Âm, Đức Chúa Jêsus xử lý tội lỗi rất gọn gàng. Ngài muốn xử lý nó càng nhanh càng tốt, gạt nó sang một bên và nói về điều gì tốt hơn, vì Ngài muốn chúng ta thuộc về Ngài; đó chính là ý nghĩa của việc trở thành Cơ Đốc nhân.

Bạn thấy đấy, khi người ta đã tuyên xưng một Phúc Âm chủ yếu là sự tha thứ tội lỗi, hay thậm chí là sự xưng công chính, để nói tích cực hơn, thì thường có xu hướng tiêu cực trong đời sống họ. Có những người đã tuyên xưng kiểu điều này nhiều năm, và nếu bạn tuyên xưng sự thân mật với Chúa Jêsus, rằng bạn biết sự hiện diện của Ngài, lòng nhân từ của Ngài, tình yêu của Ngài, họ rõ ràng lúng túng. Ồ phải, họ biết mọi ngóc ngách của giáo lý về sự xưng công chính theo thuật ngữ Phúc Âm, ý tôi là "thuật ngữ Phúc Âm truyền giảng", nhưng khi có bất kỳ gợi ý nào về sự thân mật với Chúa, điều đó khiến họ lúng túng.

Có một cách nói về Ngài đầy ủy mị và khó chịu; tôi không có ý đó. Nhưng nếu chúng ta sống đời sống của mình gần Ngài hơn bất kỳ ai khác, nếu đời sống chúng ta phần lớn là sự thông công với Ngài, chúng ta nên nói về điều đó và khiến người khác biết đến. Lưu ý, điều này có những nguy hiểm. Chúng ta không muốn người ta bị cuốn hút vào kinh nghiệm của nhau; nhưng đôi khi khi tôi trò chuyện riêng với ai đó, việc chia sẻ và nói về kinh nghiệm của chính mình về Đấng Christ giúp ích. Đôi khi những người chỉ thấy các nhà giảng đạo trên bục giảng, dường như rất vững vàng, có thẩm quyền với thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, lại có ý tưởng phóng đại về họ. Chỉ đơn giản thú nhận nhu cầu của mình về một Cha trên trời đến vòng tay ôm lấy mình, như một đứa trẻ được an ủi và trấn an, dường như khiến họ ngạc nhiên. Nhưng đây là một phần bản chất của việc trở thành Cơ Đốc nhân. Tôi có thể mất nhiều thứ: sức khỏe, bạn bè (Đức Chúa Trời cấm!) và rất nhiều điều quý giá đối với tôi trong bối cảnh đời sống Cơ Đốc, nhưng tôi không thể mất điều ấy; đó sẽ là chết trước khi chết. Cuối cùng, dĩ nhiên, chúng ta sẽ nói về các giáo lý khác (người ta lo lắng nhất e rằng chúng ta không trung thành với toàn bộ Phúc Âm), nhưng đây là điều tôi muốn nhấn mạnh lúc này, tính cá nhân của sự cứu rỗi.

Sự cứu rỗi là Đức Chúa Jêsus Christ ngự vào lòng chúng ta; nhưng đó là sự thay đổi mối quan hệ, không chỉ là sự thay đổi trạng thái bên trong của lòng và đời sống. Mục đích tối hậu (tôi không nói điều này theo cách hạ thấp) không chỉ là sự tốt lành, hay sự thánh khiết, hay sự thánh thiện, mà là tất cả những điều ấy trong bối cảnh có sự thông công với Đức Chúa Trời, biết Đức Chúa Trời, tương giao với Ngài, sống đời sống mình với Ngài, và hiểu Ngài đến với chúng ta cách nhân từ và dịu dàng biết bao theo đường lối của chính cá tính chúng ta.

Một trong những điều chúng ta phải học là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta cũng thật khi chúng ta không cảm nhận Ngài về mặt cảm xúc như khi chúng ta cảm nhận. Có những lúc bạn có thể cảm thấy khá lạnh nhạt đối với Đấng Christ, Đức Chúa Trời và tôn giáo, đến nỗi bạn thực sự tự hỏi liệu Đức Chúa Trời có thật và có Đức Chúa Trời không; bạn không cảm nhận được Ngài. Hoặc, đôi khi khi bạn cầu nguyện, bạn không cảm nhận được Ngài và việc cầu nguyện giống như cầu nguyện vào bức tường gạch. Người ta thường xuyên nói với tôi về điều này và nó khiến họ đau khổ biết bao khi không có cảm giác về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng, bạn thấy đấy, Đức Chúa Trời ở đó, dù bạn có cảm giác về sự hiện diện của Ngài hay không, và Đức Chúa Trời cũng nhân từ khi chúng ta không có cảm giác về sự hiện diện của Ngài như khi chúng ta cảm nhận Ngài đến, vòng tay ôm lấy chúng ta và siết chặt chúng ta.

Một trong những lý do Ngài rút đi cảm giác có ý thức về sự hiện diện của Ngài là để chúng ta học sống bởi đức tin, tin cậy Lời Ngài và lớn lên trong ân điển và sự vững vàng. Ngài muốn chúng ta biết rằng Ngài luôn yêu chúng ta như vậy, dù chúng ta cảm nhận hay không. Điều này sẽ thiết lập đời sống chúng ta với sức mạnh, sự ổn định và kiên quyết đến nỗi chúng ta sẽ không phải là những Cơ Đốc nhân yếu đuối, chao đảo, thiếu kiên định, hôm nay lên mai xuống. Dĩ nhiên, cảm xúc và tiêu hóa của chúng ta ảnh hưởng đến chúng ta, và chúng ta dễ hôm nay lên mai xuống, nhưng đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời sẽ không hôm nay lên mai xuống, cũng như tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Jêsus sẽ không. Nó sẽ không dao động, vì chúng ta đang bám chặt vào sự thật rằng Ngài ở trong chúng ta và Ngài không bao giờ thay đổi trong chúng ta. Hôm nay Ngài không phải một màu rồi ngày mai màu khác, dù chúng ta cảm thấy thế nào; Ngài luôn như vậy. Ngài không cần thay đổi. Ngài là tất cả tuyệt đối. Ngài không cần phải thay đổi. Đôi khi tôi chắc Ngài nói với chúng ta: "Con muốn gì? Con đang thèm khát điều gì? Sao con cau có vậy? Sao con bất mãn vậy? Con đang muốn gì?" Và chúng ta đưa cho Ngài một danh sách mua sắm những nhu cầu của mình. Nhưng Ngài có nhìn vào đó và hỏi: "Ta không ở đây sao? Không ở đây sao?" Bạn thấy đấy, trong đời sống Cơ Đốc với mọi mối quan tâm của nó, áp dụng vào thiên chức của mình và đủ thứ, thật dễ quên Ngài.

Do đó, mọi vấn đề của đời sống Cơ Đốc đều là vấn đề cá nhân hay vấn đề giữa các cá nhân. Đó là vấn đề của cá tính, của con người — những con người đang sống, thông minh, có cảm xúc, suy nghĩ, có ý chí (nỗ lực) và có nhận thức (suy nghĩ). Tôi muốn xem xét điều đó ở một vài nhân vật trong Cựu Ước.

A-đam. Khi A-đam phạm tội, dưới ảnh hưởng của Sa-tan qua Ê-va, ông không còn muốn làm bạn với Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên ông và đã ban cho ông mọi thứ đáng yêu trong Vườn. Vì biết Đức Chúa Trời sẽ không hài lòng về điều mình đã làm, ông biết rằng thông công với một Đức Chúa Trời sẽ buồn phiền về ông, và thật ra giận ông vì tội lỗi của ông, sẽ quá đau đớn. Vậy nên, đã phạm tội, ông muốn chạy trốn. Thế là khi họ "nghe tiếng Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi ngang qua vườn, A-đam và vợ ẩn mình giữa bụi cây trong vườn, để tránh mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 3:8). Đức Chúa Trời phải ra đi tìm A-đam. Để tôi nói thế này: Đức Chúa Trời có sự thông công trọn vẹn trong chính Ngài, Cha với Con và với Thánh Linh; nhưng Ngài dựng nên con người để làm bạn được dựng nên của Ngài. Ngài đã mất người bạn ấy.

Khi một đứa trẻ đi học về vào buổi chiều, gọi to "Mẹ ơi!" mà mẹ không trả lời, nó làm gì? Nó gọi to "Mẹ ơi! Mẹ ơi! Mẹ ơi! Mẹ ở đâu?" Nhà không phải là nhà nếu không có mẹ. Với Đức Chúa Trời cũng vậy: "A-đam, ngươi ở đâu?" Và A-đam đáp: "Tôi có nghe tiếng Chúa trong vườn, thì sợ, vì tôi lõa lồ, nên đi ẩn mình."

Ca-in. Ca-in không muốn thông công với em mình, đến nỗi giết em (Sáng Thế Ký 4:2–11). Đức Chúa Trời đã đón nhận của lễ của A-bên vì nó được dâng bởi đức tin; của lễ của Ca-in thì không. Thế là đời sống của A-bên đã khiến Ca-in cảm thấy khó chịu về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời. Kết quả cuối cùng của điều đó là giết người, dưới hình thức này hay hình thức khác.

Hê-nóc. "Hê-nóc đồng đi cùng Đức Chúa Trời, rồi mất biệt, vì Đức Chúa Trời rước người đi" (Sáng Thế Ký 5:24). "À," Đức Chúa Trời phán, "Ta có một người bạn ở đây. Nào, Hê-nóc! Đi nào!" Hê-nóc sống thọ (ba trăm sáu mươi lăm năm, theo Sáng Thế Ký 4:23!), nhưng một ngày kia Chúa phán với ông: "Hê-nóc, đi nào; chúng ta đi dạo như thường lệ." Và Đức Chúa Trời dắt Hê-nóc đi khỏi mặt đất! Như Ê-li, người còn được cất đi một cách ngoạn mục hơn! Nhưng họ được cất đi để làm gì? Để thông công nhiều hơn!

Áp-ra-ham. "Vả, Đức Giê-hô-va có phán cùng Áp-ram rằng: Ngươi hãy ra khỏi quê hương, vòng bà con và nhà cha ngươi, mà đi đến xứ ta sẽ chỉ cho. Ta sẽ làm cho ngươi nên một dân lớn; ta sẽ ban phước cho ngươi, cùng làm nổi danh ngươi, và ngươi sẽ thành một nguồn phước. Ta sẽ ban phước cho người nào chúc phước ngươi, rủa sả kẻ nào rủa sả ngươi; và các chi tộc nơi thế gian sẽ nhờ ngươi mà được phước" (Sáng Thế Ký 12:1–3).

Thật tuyệt vời! Bạn có để ý những chữ "Ta" và "ngươi" không? Đức Chúa Trời đang nói với Áp-ra-ham: "Áp-ra-ham, hãy từ bỏ mọi thứ vì Ta — đất đai, nhà cửa, gia đình, mọi thứ. Hãy ra khỏi đây, và Ta sẽ chỉ đường cho ngươi. Hãy tin cậy Ta. Ta sẽ ban phước cho ngươi, làm nổi danh ngươi để ngươi sẽ thành một nguồn phước. Ngươi có thấy điều này cá nhân đến đâu không? Đức Chúa Trời đang bảo Áp-ra-ham: 'Ta muốn ngươi, Áp-ra-ham, làm điều này: từ bỏ mọi thứ, trừ Ta, và đi với Ta.'"

Theo một nghĩa nào đó, Đức Chúa Trời đã nói với Áp-ra-ham, như Ngài đã nói với Hê-nóc: "Hãy đến và đồng đi với Ta." Thế là họ cùng đi một chặng đường dài, dọc theo hai cánh của hình tam giác, đi lên dọc sông Ơ-phơ-rát rồi xuống Xu-ri. Họ đi lên cánh phải của hình tam giác đến Cha-ran, rồi xuống cánh trái, vào Ca-na-an. Chẳng phải tuyệt vời sao?

Môi-se. "Vả, Môi-se chăn bầy chiên cho Giê-trô, ông gia mình, là thầy tế lễ tại Ma-đi-an; dẫn bầy chiên qua phía bên kia đồng vắng, đến núi của Đức Chúa Trời, là núi Hô-rếp. Thiên sứ của Đức Giê-hô-va hiện ra cùng người trong ngọn lửa, giữa bụi gai kia. Người nhìn thấy cả bụi đang cháy, nhưng không hề tàn. Môi-se bèn nói rằng: Ta sẽ tẻ bước lại xem sự lạ lớn nầy, vì cớ sao bụi gai chẳng tàn chút nào. Đức Giê-hô-va thấy người tẻ bước lại xem, Đức Chúa Trời bèn ở giữa bụi gai gọi rằng: Hỡi Môi-se, hỡi Môi-se! Người thưa rằng: Có tôi đây! Đức Chúa Trời phán rằng: Chớ lại gần chốn nầy; hãy cổi giày ngươi ra, vì chỗ ngươi đang đứng là đất thánh. Rồi Ngài lại nói: Ta là Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Môi-se liền che mặt, vì sợ nhìn Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va lại phán rằng (Ôi, khi chúng ta kính sợ Ngài, e ngại đến gần Ngài vì Ngài rất đáng kinh và rất lớn, Đức Chúa Trời luôn an ủi. Ngài đã làm vậy với Đa-ni-ên. Ngài đã làm vậy với Giăng trên đảo Bát-mô. Ngài phán: 'Nầy, đừng sợ. Đừng sợ.' Ngài luôn phán vậy với những ai kính sợ Ngài. 'Đừng sợ.') 'Ta đã thấy rõ ràng sự cực khổ của dân ta tại xứ Ê-díp-tô, và có nghe thấu tiếng kêu rêu của chúng nó vì cớ người đốc công của mình; phải, ta biết được nỗi đau đớn của nó; ta ngự xuống đặng cứu chúng nó thoát khỏi tay người Ê-díp-tô.'"

Nhân đây, đọc đoạn này, tôi tự hỏi đôi khi Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên có nghĩ: Đức Chúa Trời của chúng ta chẳng thèm quan tâm gì đến những gì chúng ta đang trải qua. Chúng ta đã ở đây bốn trăm năm; sao Ngài không làm gì? Nhưng hãy xem điều này đang nói gì. Nếu bạn sống theo cảm xúc, không theo đức tin nơi công việc yêu thương tốt lành của Đức Chúa Trời, bạn sẽ không bao giờ tin những điều quý báu này. Có những lúc bạn nghĩ mình bị bỏ rơi; Đức Chúa Trời đã quên. Thật vớ vẩn! "Ta đã thấy (thì hoàn thành, liên quan đến mọi quá khứ) sự cực khổ của dân ta... và ngự xuống đặng cứu chúng nó thoát khỏi tay người Ê-díp-tô, và đưa chúng nó ra khỏi xứ nầy mà lên đến một xứ kia tốt tươi, rộng rãi, đượm sữa và mật." (Ôi, lòng nhân từ! Đức Chúa Trời luôn làm những điều nhân từ, tốt lành cho chúng ta.)

"Hãy đến (Ngài phán với Môi-se), Ta sẽ sai ngươi đến Pha-ra-ôn đặng dắt dân ta, là dân Y-sơ-ra-ên, ra khỏi xứ Ê-díp-tô." Nhưng Môi-se thưa rằng (Và ông còn nhiều chữ "nhưng" nữa trước khi xong, con người bướng bỉnh này, vì ông không muốn làm. Bạn có thể thấy điều này suốt chương tiếp theo.

Nhưng, dĩ nhiên, chúng ta cũng làm vậy. "Nhưng lạy Chúa, Chúa đã quên điều này, Chúa đã quên điều kia, và con không xứng hợp, và có điều này, điều nọ, điều kia.") "Tôi là ai, dám đi đến Pha-ra-ôn, đặng dắt dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ê-díp-tô?"

Tôi tưởng tượng rằng ở đây Chúa hẳn đã phán: "Thôi, ngươi chẳng là gì cả, nhưng cứ đi và làm điều được bảo" (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1–12). Đó là điều Ngài phán với tất cả chúng ta. Chúng ta nói: "Tôi là ai?" Ngài phán: "Chẳng là gì, nhưng hãy đi và làm điều được bảo."

Đơn giản vậy thôi. Đức Chúa Trời không tìm những người quan trọng để làm công việc của Ngài; Ngài tìm những người vâng lời và những người trung tín, dù họ là những kẻ vô danh. Theo một nghĩa nào đó, Đức Chúa Trời yêu những kẻ vô danh vì Ngài có thể tuôn đổ mọi sự khôn ngoan của Ngài vào lòng và trí họ. Không có đủ những kẻ vô danh loại ấy; tất cả chúng ta đều quá ư cố chấp với ý kiến của mình.

Môi-se thưa: "Tôi là ai?" Đức Chúa Trời phán (và đây chính là điểm mấu chốt): "Nhưng Ta sẽ ở cùng ngươi. Ngươi không đi một mình." Hãy nhớ chỗ khác, nơi Môi-se trong lúc tuyệt vọng, trong tình huống cực kỳ khó khăn với Y-sơ-ra-ên, đã thưa: "Ôi Đức Chúa Trời, nếu Ngài không cùng lên xứ Ca-na-an với chúng con, chúng con sẽ không đi." Chúa phán: "Nhưng, Ta nào có ý định sai ngươi lên Ca-na-an mà không đi cùng ngươi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:12–17). Ngài không bao giờ sai chúng ta đi làm việc gì mà Ngài không đi cùng; không bao giờ, không bao giờ, không bao giờ. "Nhưng, Ta sẽ ở cùng ngươi..."

Sa-mu-ên. "Sa-mu-ên trở nên khôn lớn, Đức Giê-hô-va ở cùng người: Ngài chẳng để một lời nào của người ra hư" (1 Sa-mu-ên 3:19). "Ngài ở cùng người." Chỉ vậy; thật đơn giản. Nhưng chính điều đơn giản này là tất cả. Đây là điều ban sức cho những con người ấy. Đây là điều khiến họ trở nên những người khổng lồ trong đức tin. Họ biết mình không đơn độc, không bị bỏ mặc cho sự vô danh bất lực của mình. "Ta sẽ ở cùng ngươi." Và Đức Chúa Trời ở cùng người.

Đa-vít. "Kìa, tôi đã thấy một con trai của Y-sai, người Bết-lê-hem, giỏi đờn, một người dõng sĩ, một người chiến sĩ, ăn nói khôn ngoan, và mặt mày tốt đẹp; Đức Giê-hô-va ở cùng người" (1 Sa-mu-ên 16:18). Điều này liên quan đến việc xức dầu cho Đa-vít. Sa-mu-ên đã thấy Y-sai dẫn vào tất cả những người con trai cao lớn của mình, toàn những chàng trai tuấn tú: nhưng ông không nghĩ đến việc dẫn cậu út Đa-vít vào. Tôi chắc ông không khinh cậu, nhưng ông không nghĩ cậu là ứng cử viên cho ngôi vua.

"Ngươi còn con trai nào khác chăng?" Sa-mu-ên hỏi. "Ồ, phải, còn đứa nhỏ." "Hãy sai đi gọi nó về. Để chúng ta xem mặt nó, vì Đức Chúa Trời đã không chọn một ai trong những người này."

Thế là cậu nhỏ bước vào. Cậu hồng hào, mắt đẹp và tuấn tú. Và Đức Giê-hô-va phán: "Nầy là nó; hãy đứng dậy xức dầu cho nó." "Sa-mu-ên lấy sừng dầu, xức cho người tại giữa các anh người; từ ngày đó về sau, Thần của Đức Giê-hô-va cảm động Đa-vít" (1 Sa-mu-ên 16:13). Và tiếp đến câu 18: "và Đức Giê-hô-va ở cùng người."

Ê-li. Tôi đang cố nhớ lại cách người ta từng trình diễn vở Ê-li của Mendelssohn tại Royal Albert Hall. Nào, nếu tôi là đạo diễn, tôi sẽ mở màn thế này: một sân khấu hoàn toàn trống, rồi bỗng nhiên người đàn ông khổng lồ này sải bước ra giữa sân khấu. Đúng như vậy: "Ê-li, người Thi-sê-be (Thi-sê-be là một vùng gồ ghề, và một dân tộc cứng cỏi đến từ vùng đất này), nói với A-háp rằng: Tôi chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà tôi đứng trước mặt" (1 Các Vua 17:1). "Ê-li, ngươi đứng trước mặt ai? Ngươi muốn nói gì vậy?" "À, tôi nói đúng như tôi nói: 'Mà tôi đứng trước mặt Ngài...'"

Ê-sai. Ê-sai đã "thấy Chúa" trong khải tượng "ngồi trên ngôi cao sang, vạt áo Ngài đầy dẫy đền thờ" (Ê-sai 6:1). Nào, đây là nơi chúng ta chạm đến toàn bộ vấn đề tội lỗi và sự bất xứng. Khi Ê-sai thấy Chúa, giống như nhìn vào gương, vì ông thấy chính mình. Khi bạn thấy Chúa đối diện với chính mình, bạn thốt lên: "Lạy Chúa, con ô uế." Bạn không biết mình ô uế đến đâu cho đến khi đã thấy Chúa. "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy, bởi mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân!" (Ê-sai 6:5). Đối với Ê-sai, ngay trong khải tượng, đó là một kinh nghiệm đối diện với chính Chúa.

Về sau trong Ê-sai 8:11, ông viết: "Vì Đức Giê-hô-va có phán cùng tôi như vầy, khi tay Ngài nắm lấy tôi." Điều đó nghĩa là gì? Bạn đã bao giờ kinh nghiệm điều gì như vậy chưa? Có lẽ cha bạn, hay thầy giáo bạn, hay ai đó quan tâm đến bạn đang quở trách bạn, hay tỏ lòng quan tâm đặc biệt đến bạn, hay khen ngợi bạn, và họ đứng đặt tay lên vai bạn, và tay ấy trở nên nặng dần, nặng dần cho đến khi bạn cảm thấy bị đè xuống. Tôi tự hỏi Ê-sai có cảm thấy Đức Chúa Trời thực sự ở đó và tay Ngài trở nên nặng dần, nặng dần trên ông không. Dù điều đó theo một nghĩa nào đó có thể đáng sợ và đáng kinh, nhưng điểm mấu chốt là sự thân mật của kinh nghiệm. Đó là một con người và Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đang ấn ông xuống, đến nỗi ông mô tả như vậy. Ông nói, Đức Chúa Trời đã đặt tay trên tôi và đang ấn tôi xuống. Bạn nói: "Đức Chúa Trời không như vậy; Đức Chúa Trời vô hình là Thần. Ngài không như vậy." Phải, nhưng cảm giác là như vậy. "Tay mạnh mẽ Ngài ở trên tôi, răn bảo tôi chớ đi theo đường của dân nầy" (Ê-sai 8:13). "Nhưng hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh; các ngươi chỉ nên sợ Ngài và kinh hãi Ngài.... Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, là Đấng ẩn mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp; tôi trông cậy Ngài" (Ê-sai 8:17). Đức Chúa Trời đã phán với Ê-sai, Giu-đa đang lìa bỏ Ta, như mười chi phái phía bắc đã lìa bỏ. Ê-sai thực sự chán ngán dân Giu-đa, nhưng rồi ông được gọi làm tiên tri giữa họ cho đến cuối cùng Chúa phán: "Hừ! Hãy để mặc chúng. Hãy đóng sách lại. Đừng nói Lời Đức Chúa Trời cho chúng nữa. Hãy đóng sách lại. Chỉ giữ lại cho những ai có khẩu vị với nó." "Hãy gói lời chứng nầy, niêm phong luật pháp nầy giữa các môn đồ ta!" (Ê-sai 8:16). Và Ê-sai thưa: "Được, tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, là Đấng ẩn mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp (Nhưng Ngài không ẩn mặt Ngài khỏi tôi.) và tôi trông cậy Ngài" (Ê-sai 8:17).

Giê-rê-mi. Giê-rê-mi mô tả thật đẹp đẽ cách Chúa đã đến với ông (Giê. 1:4tt.). Hãy nghĩ xem sự thân mật ấy dường nào. Hãy nghĩ, nếu tối nay Chúa đến với bạn, ngay trước khi bạn ngủ, và những tư tưởng cùng lời lẽ như thế nầy đến trong đầu bạn — và chúng có thể đến. "Trước khi tạo nên ngươi trong lòng mẹ, ta đã biết ngươi." Sao cơ? Phải. "Và trước khi ngươi ra đời, ta đã biệt ngươi riêng ra. Ta đã lập ngươi làm đấng tiên tri cho các dân tộc." "Tôi bèn thưa rằng: Ôi! Lạy Chúa Giê-hô-va! Nầy tôi chẳng biết nói chi, vì tôi còn con trẻ." (Giảng nơi công cộng, tôi đoán ý ông là vậy. Nhiều người không thể nói nơi công cộng, nhưng riêng tư thì nói chẳng hết!) "Nhưng Đức Giê-hô-va phán cùng tôi: Chớ nói rằng tôi còn con trẻ (tôi tự hỏi không biết Đức Chúa Trời có đang phán điều nầy với một bạn trẻ nào đó chăng. Có ai đang khinh dể bạn chăng? Có ai đang xem thường bạn và điều đó làm bạn đau lòng chăng? Tôi mong là không phải ngay trong nhà bạn — cha, hay mẹ, — một người anh lớn? Điều đó có thể đau lắm. Một người chị? Một thầy giáo? Chắc là không, dù thầy giáo nầy thầy giáo khác! Có ai đang làm cho bạn cảm thấy mình nhỏ bé chăng? Đó không phải là cách Đức Chúa Trời đến với bạn. Dù bạn chỉ là một cậu bé rất nhỏ, Ngài phán: 'Chớ nói rằng tôi còn con trẻ.'), vì ngươi sẽ đi đến cùng mọi kẻ mà ta sai ngươi đến, và ngươi sẽ nói. Chớ sợ chúng nó, vì ta ở cùng ngươi đặng giải cứu ngươi," Đức Giê-hô-va phán vậy. Bấy giờ Đức Giê-hô-va giơ tay ra và rờ miệng tôi.' Nào, bạn có cho là không thể tin được rằng Giê-rê-mi đã cảm nhận điều đó chăng? "Đức Giê-hô-va giơ tay ra và rờ miệng tôi; đoạn Đức Giê-hô-va phán cùng tôi: Nầy, ta đã đặt lời ta trong miệng ngươi." Chẳng phải tuyệt vời lắm sao?

Đa-ni-ên. Càng về sau càng hay! Trong Đa-ni-ên đoạn 10, chúng ta thấy ông đang ở giữa một khải tượng: "Nầy, có một bàn tay rờ đến tôi và làm cho tôi run rẩy, chống tay đầu gối." Ôi, sự thân mật của Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài đến trong Cựu Ước dưới hình dạng thiên sứ. "Người nói cùng tôi rằng: Hỡi Đa-ni-ên, người rất được yêu dấu, hãy hiểu những lời ta nói cùng ngươi, và hãy đứng thẳng dậy (chứ đừng sấp mặt xuống, vốn là tư thế phải lẽ của chúng ta trước một Đức Chúa Trời thánh). Hãy đứng dậy trên hai chân ngươi. Hỡi Đa-ni-ên, đừng sợ. Đừng run nữa, hỡi người. Hãy đứng dậy trên hai chân và đứng thẳng. Đừng run nữa. Ôi, Đức Chúa Trời nầy lạ lùng dường nào, Đấng cứ luôn đi khắp nơi mà phán: 'Đừng sợ. Đừng cảm thấy mình nhỏ bé. Đừng nghĩ mình chẳng ra gì.' Chẳng phải kỳ diệu lắm sao? Ước gì người ta đã nói với tôi tất cả những điều nầy khi tôi bị tật nguyền vì mặc cảm tự ti từ năm mười ba tuổi trở đi, suốt cả tuổi trẻ, khổ sở vì chẳng ai thật sự nói với tôi rằng có một Đức Chúa Trời quan tâm một cách cá vị như thế. 'Hỡi Đa-ni-ên, đừng sợ, vì từ ngày đầu ngươi đã chuyên lòng hiểu biết và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời ngươi, thì những lời ngươi đã được nhậm, và ta đã đến vì cớ những lời ngươi.' Ôi, còn nhiều lắm — hãy nghĩ đến Nê-hê-mi nữa! Nhưng giờ chúng ta phải đến với Tân Ước.

Chúng ta đến với Chúa Jêsus. Hãy nghĩ đến Ma-thi-ơ 11:28–30. Giờ chúng ta đến với nó! Đây là những lời được ghi trong Sách Nghi Thức Chung của Hội Thánh Scotland, để đọc tại Bàn Tiệc Chúa. Tôi không làm điều gì nhất thiết chỉ vì nó có trong Sách Nghi Thức Chung, nhưng tôi yêu thích đọc những lời nầy. Tôi yêu chúng bất cứ lúc nào, nhưng đặc biệt tại Bàn Tiệc Chúa. Hãy thưởng thức nầy! Có lẽ tôi không nên nói vậy, nhưng hãy thưởng thức những lời nầy như rượu quý hiếm nhất — dù rằng, như tôi, bất cứ khi nào tôi từng nhấp rượu, dù quý hiếm đến đâu, nó luôn có vị như giấm! Nhưng hãy thưởng thức những lời ấy theo cách chạm đến bạn nhất. Hãy phổ nhạc cho nó hay làm thành một hình ảnh nào đó; vì đây là những lời tuyển chọn nhất, quý hiếm nhất. Handel thường tìm đúng nhạc cho đúng lời, và nhạc của ông chắc chắn làm nổi bật những lời nầy. "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi (Hãy xem Ngài đang đứng, chỉ tay về phía bạn) được yên nghỉ. Hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ ('được nhẹ nhàng' như người ta đã dịch) cho linh hồn mình. Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng."

Lại nữa, hãy mở Giăng 17:20, và "Lời Cầu Nguyện Thượng Tế" của Chúa Jêsus: "Ấy chẳng những vì họ mà ta cầu xin thôi đâu, nhưng cũng vì những kẻ sẽ bởi lời họ mà tin ta nữa, hầu cho ai nấy hiệp làm một, cũng như Cha ở trong ta và ta ở trong Cha, lại để cho họ cũng ở trong chúng ta, đặng thế gian tin rằng chính Cha đã sai ta đến." Bạn thấy sự nhấn mạnh của Ngài về sự tương giao. Từ đây bạn có định nghĩa rõ ràng nhất về một loại truyền giảng Phúc Âm rất quan trọng. Thế gian bên ngoài thấy chúng ta hiệp một với nhau dường nào, chúng ta yêu thương nhau ra sao, phẩm chất của sự tương giao giữa chúng ta, sự tin cậy, sự quan tâm. Có người đau ốm và mọi người đều nói: "Ồ, chúng ta cần cầu nguyện." "Tôi cần xem mình có thể làm gì." "Tôi có thể đến thăm hay gửi lời nhắn hay gọi điện chăng?" Người ta thấy tất cả những điều nầy, và họ nói: "Những người nầy thật gần gũi với nhau, phải không?" Liệu điều đó có thật chăng, bạn nghĩ sao? Đó là điều Chúa Jêsus muốn nói khi Ngài phán: "đặng thế gian tin rằng Cha đã sai ta đến... và Cha đã thương yêu họ cũng như Cha đã thương yêu ta." Điều nầy có thật chăng? Đức Chúa Trời yêu bạn như Ngài yêu Con Ngài, Con trọn vẹn của Ngài, Đấng chẳng hề phạm tội, Đấng thần linh đời đời? Hỡi Chúa Jêsus, đó có phải là điều Ngài đang thưa với Cha trong lời cầu nguyện chăng? Lẽ nào có thật được? "Cha đã thương yêu họ cũng như Cha đã thương yêu ta." (Trời ơi, tôi không sao hiểu thấu được, nhưng tôi phải bắt đầu cố gắng.) "Cha ơi, con muốn con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho con cũng ở đó với con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của con, là vinh hiển Cha đã ban cho con, vì Cha đã yêu con trước khi sáng thế."

Tình yêu nầy là đời đời. Không hề thay đổi trong đó. Ngay cả khi con người thay đổi, nó vẫn cứ yêu. Làm điều đó rất khó. Tôi thấy rất khó. Tôi bị cáo trách về kiểu yêu thương nầy. Tôi có thể nghĩ đến những người đã ở đây hai mươi năm trước, một số khi ấy còn là trẻ con, nay đã là những người đàn ông đàn bà trưởng thành giữa thế gian, và lòng tôi quặn thắt vì họ. Tôi không biết liệu họ có đang theo Chúa và yêu mến Ngài chăng. Tôi vẫn còn thấy họ như những đứa trẻ trong Hội Thánh Thiếu Nhi. Và đôi khi vì những thất vọng hay vì sự đáp ứng Lời Chúa của họ bị trì hoãn đã lâu, người ta sinh ra mệt mỏi, đôi khi hơi xót xa và thậm chí có lẽ hơi cay đắng. Một người đã gây đau đớn cho tôi suốt nhiều năm, sau đó đã viết thư và nói: "Xin ông tha thứ cho tôi? Tôi hối tiếc về mọi nỗi đau tôi đã gây ra cho ông." Bạn biết điều đó khiến tôi cảm thấy thế nào không? Nó khiến tôi cảm thấy mình là một con sâu, vì đôi khi tôi đã xót xa, và nó đau, và tôi e rằng mình đã phóng đại nó lên vì mình bị tổn thương. Và tôi cảm thấy mình nhỏ bé, và thưa: "Ôi Đức Chúa Trời, có phải vì con đã không yêu người ấy đủ chăng?"

"Hỡi Cha công bình, thế gian chẳng từng nhận biết Cha, song ta đã nhận biết Cha, và những kẻ nầy đã nhận biết rằng chính Cha đã sai ta đến. Ta đã tỏ danh Cha cho họ, ta lại sẽ tỏ ra nữa, để cho tình yêu thương mà Cha đã yêu ta ở trong họ, và ta cũng ở trong họ nữa." Sự cá vị nầy của Chúa Jêsus đến để nên một với Đấng mà chúng ta tương giao, với Đấng mà giữa chúng ta có sự thân mật của tình bạn (trên nền tảng sự kiện, chứ không phải cảm xúc), Đấng luôn dịu dàng ngay cả khi chúng ta cảm thấy lạnh nhạt hay giận Ngài, Đấng mà sự dịu dàng của Ngài bao phủ chúng ta mọi lúc, điều nầy được biết bao tên gọi dài dòng gọi tên.

Có lần khi tôi trong một bài giảng có nhắc đến nhiều học giả, một bà cụ thân thương đã nói với tôi lúc kết thúc: "Tôi chẳng thích mấy chữ dài dòng ấy; Chúa Jêsus dùng những chữ nhỏ, ngắn, đơn giản." Tôi đáp: "Phải, bà thân mến, và chúng ta cũng nên dùng những chữ như thế." Nhưng bạn thấy đấy, một số chữ dài dòng ấy được dùng trong Kinh Thánh, và vì cớ đó chúng không đáng bị khinh dể. Chúng đáng được tôn kính. Nhưng, phải nhận rằng, một số trong chúng thật khó. Chẳng hạn, nếu tôi nói: "Hãy viết trong một hai câu định nghĩa của sự xưng công chính, rồi sau khi đã làm xong, hãy viết định nghĩa của sự nên thánh," tôi tự hỏi chúng ta sẽ nhận được những câu trả lời kiểu gì. Xem chúng hẳn vui lắm! Dù sao đi nữa, sự cứu rỗi, sự tương giao với Đấng Christ, được mô tả bằng biết bao thuật ngữ khác nhau, với những từ trừu tượng chỉ định một số phước hạnh và lợi ích đến với chúng ta qua việc có Đấng Christ làm Cứu Chúa mình. Nhưng khi bạn duyệt qua chúng, bạn sẽ thấy tất cả đều có thể diễn đạt bằng những thuật ngữ cá vị, và cần phải như vậy. Để tôi chỉ cho bạn thấy điều nầy đúng là như vậy.

Hãy lấy sự cáo trách về tội lỗi. Đó là một trong những điều đau đớn nhất. Chính nhờ sự cáo trách về tội lỗi mà chúng ta đến với Đấng Christ, xưng tội mình, từ bỏ chúng và nhận sự tha thứ. Chúng ta kinh nghiệm sự cáo trách về tội lỗi trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời. Nó không phải chỉ là một cảm giác khó chịu, mà là một sự cáo trách chế ngự chúng ta và có thể tuyệt đối kinh khủng trong cách nó vận hành. Khi Đức Chúa Trời đến với ai đó và cáo trách họ về tội lỗi, Ngài đến với cơn thạnh nộ và sự giận dữ của Ngài. Vì thế nó là cá vị. Đó là Đức Chúa Trời đang giận tôi. Nó không phải chỉ là một cảm giác: nó là một kinh nghiệm sâu sắc trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, Đấng đang buồn rầu vì tôi và đang nói cho tôi biết tôi đã làm điều gì sai. "Hãy xem ngươi đã làm gì. Hãy xem ngươi đã làm gì!" Ngài phán.

Sự ăn năn. Sự ăn năn nghĩa là đổi ý, và đặc biệt hơn là đổi ý trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đến và đổi ý chúng ta về chính Ngài, về chính chúng ta, và về người khác. Điều nầy cũng là cá vị; nó không phải là một thứ công việc máy móc nào đó trong chúng ta. Nó không giống như lấy một chi tiết máy ra và lắp một chi tiết khác vào. Ngài đổi chúng ta trong mối liên hệ với chính Ngài và trong mối liên hệ với chính bản thân chúng ta. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời khác đi. Chúng ta thấy Ngài như chúng ta chưa từng thấy Ngài trước đây. Chúng ta thấy chính mình khác đi và có một thái độ khác đối với chính mình. Và chúng ta có một thái độ khác đối với người khác.

Sự tha tội, hay như chúng ta nên nói, sự cất bỏ tội lỗi bởi Đấng Christ. Bởi Đấng Christ chúng ta có sự tha tội qua huyết Ngài, hay sự cứu chuộc qua huyết Ngài. Vâng, chính Đức Chúa Trời cất bỏ tội lỗi chúng ta; điều đó cũng là cá vị. Chúa Jêsus đến gánh chúng trên lưng Ngài, chết với chúng và mang chúng theo Ngài. Tiêu diệt! Ngài bôi xóa chúng và sống lại mà không còn chúng. Phải, Ngài đã làm điều đó. Ngài đã cất bỏ tội lỗi chúng ta.

Sự cứu rỗi. Sự cứu rỗi là gì? Sự cứu rỗi là Chúa Jêsus. "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác" (Công. 4:12). Sự cứu rỗi là Chúa Jêsus; nó không phải là một vật. Nó không phải là một cảm giác, nó không phải chỉ là một kinh nghiệm, nó không phải là một giáo lý (dù nó bao hàm giáo lý): sự cứu rỗi là Chúa Jêsus, không gì kém hơn.

Sự xưng công chính (sự công bình). Điều nầy ở trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời. Chúng ta được làm cho đúng trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể đi sâu vào chi tiết ở đây, nhưng Ngài tuyên bố chúng ta, qua đức tin, là đúng. Ngài chấm bài của chúng ta, Đúng. Và đúng nghĩa là đúng, chứ không phải nửa đúng. Không có cấp so sánh nào của đúng. Đúng là tuyệt đối. Một điều tốt có thể tốt hơn, và hơn tốt hơn nữa là tốt nhất, nhưng bạn không thể thật sự nói về một điều gì đúng hơn đúng! Vậy, Đức Chúa Trời chấm bài của chúng ta, bài của đời sống chúng ta, Đúng. Chính Ngài làm. Chính Ngài phán. Bạn thấy đấy, nó là cá vị. Bạn có dấu ấn của nó trong đời mình.

Sự cứu chuộc. Được cứu chuộc đơn giản là được giải cứu. Được giải cứu khỏi gì? Khỏi tội lỗi, và mọi thứ. Khỏi ai? — ma quỷ. Bởi ai? — bởi Đức Chúa Trời. Để làm gì? — cho Đức Chúa Trời. Đấng Christ đến và giải cứu chúng ta. Ngài phán: "Nào, vào trong vòng tay của Đức Chúa Trời." Tất cả đều là cá vị.

Sự hòa thuận. Vâng, điều đó đã quá rõ ràng. Chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Ngài ôm chúng ta vào lòng như người cha trong câu chuyện Người Con Trai Hoang Đàng. Hãy nghĩ đến người con chạy về từ xứ xa, nơi nó đã phung phí của cải trong đời sống phóng đãng. Nó trở về, và cha nó, đứng trên tháp canh của ngôi nhà, nơi có lẽ họ canh chừng chồn phá vườn nho, nhìn ra chân trời mà khắc khoải và nói: "Ôi cậu con trai của ta, bao giờ con mới về?" Và ông thấy nó; ông bước xuống cầu thang, vén vạt áo choàng lên, và co giò chạy. Chà, từ hồi còn là một cậu trai trẻ ông chưa từng chạy như thế! Ông đến với con trai mình, ôm chặt lấy nó và siết nó trong vòng tay. Nó đã được hòa thuận. Đó là sự hòa thuận.

Sự nên thánh. Cuối cùng chúng ta có sự nên thánh (sự thánh khiết). Giờ đây, xét cho cùng, sự nên thánh hay sự thánh khiết không phải chủ yếu liên quan đến việc thanh sạch, chân thật, tốt lành, và trong sạch, như một pho tượng, mà liên quan đến việc được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên nó cũng liên quan đến việc thanh sạch, tốt lành, chân thật, và thánh khiết, cùng mọi điều đó. Tôi không hề giảm nhẹ điều đó. Nhưng chính từ ngữ ấy có nghĩa là "biệt riêng ra" — "biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời" — và đó là một mối liên hệ. Được thánh là thuộc về Ngài, biết rằng mình thuộc về Ngài và sống cho Ngài. Vậy, bạn thấy đấy, tất cả đều là cá vị.

Không có phần nào là không cá vị. Nó không trừu tượng. Cứ việc đến trường mà học thần học và tham gia vào tất cả những điều đó, nhưng đừng bao giờ quên rằng tất cả đều là cá vị. Thần học là gì? Là môn học về Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là một Thân Vị, Đấng yêu thương chúng ta. Điều đó hẳn phải tuyệt vời, được học về Thân Vị đã sai Con Ngài vào thế gian để cứu chuộc chúng ta, hầu Ngài có thể ôm chúng ta vào lòng.

Vì thế có hai phân đoạn Kinh Thánh cuối cùng. Đây là phân đoạn thứ nhất: "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (Gi. 17:3). Ngồi tại bàn làm việc trước khi tôi ra giảng về đề tài nầy, tôi đã thưa: "Lạy Chúa, ở đây chưa đủ, chưa đủ để giúp đỡ người ta; xin cho con một lời nữa để chốt lại điều nầy." Và đây là điều Ngài ban cho tôi: "Còn ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài" (1 Cô. 6:17). Giờ đây, bạn là một tín đồ (hoặc bạn sắp trở thành, tôi mong vậy, chẳng bao lâu nữa, nếu bạn chưa phải) — bạn là một tín đồ, nghĩa là Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong lòng bạn, bởi Đức Thánh Linh Ngài (vì thân thể phục sinh của Ngài ở trên trời) và Ngài lấy linh hồn bạn (vì bạn có một tâm linh đã chết đối với Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đến) và Đức Thánh Linh Ngài; và Ngài hiệp hai điều đó lại với nhau trong sự tương giao trọn vẹn đến nỗi bạn không thể thấy chỗ nối, và bạn nên một. Tôi chưa từng diễn đạt như thế bao giờ, tôi không biết tại sao. Nhưng đó là cốt lõi của nó. Lẽ nào có điều gì cá vị hơn, hay thân mật hơn thế được?

4. Sự xưng công chính

Sự xưng công chính là một từ dài mà người ta không bao giờ nên dùng nơi công cộng mà không giải thích ý nghĩa của nó! Nó liên quan đến việc làm cho đúng điều gì đã sai. Đơn giản chỉ có vậy. Mối quan tâm của chúng ta lúc đầu của loạt bài nầy không phải là sự xưng công chính của con người, mà là sự xưng công chính của Đức Chúa Trời. Không ai có thể đòi hỏi sự xưng công chính nơi Đức Chúa Trời. Ai dám thử? Nhưng Ngài vĩ đại đến nỗi chính Ngài đòi hỏi sự xưng công chính nơi chính mình.

Hãy nghĩ về nó như thế nầy: Đức Chúa Trời là một người cầu toàn, một người cầu toàn tuyệt đối. Giờ bạn biết đôi khi sống với những người cầu toàn thật khó, vì họ không bao giờ vui cho đến khi mọi thứ quanh họ hoàn hảo đúng như họ có thể làm cho nó hoàn hảo hay họ có thể thấy nó có thể hoàn hảo. Họ không thỏa lòng với bất cứ điều gì kém hơn điều tốt nhất họ có thể làm, hay ban cho, hay có. Điều đó hoàn toàn đúng. Một số thiên tài trong lịch sử — nhạc sĩ, nhà điêu khắc, kiến trúc sư, thi sĩ, v.v. — đã dành hàng giờ dài để trau chuốt, trau chuốt, trau chuốt, mà vẫn chưa thỏa mãn. Chúng ta đều biết có một kiểu cầu toàn là một chứng bệnh. Một bác sĩ tâm thần có thể hỏi bệnh nhân: "Khi thấy một bức tranh treo lệch trên tường, anh có cảm thấy bị thôi thúc tuyệt đối phải chỉnh nó ngay không?" Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta là một người cầu toàn cân bằng. Ngài không thể thỏa lòng với bất cứ điều gì kém hơn sự hoàn hảo tuyệt đối, vì chính Ngài thuộc về bậc ấy. Khi Ngài dựng nên thế gian, Ngài nhất định nó phải hoàn hảo. Hãy đọc qua câu chuyện sáng tạo trong đoạn 1 Sáng Thế Ký, và bạn sẽ thấy Đức Chúa Trời đã tuyên bố công trình sáng tạo của Ngài là tốt bao nhiêu lần (Sáng. 1:3, 9, 12, 18, 21, 25, 31). Điều nầy tốt và điều kia tốt, cho đến khi đến với chính con người, A-đam và Ê-va, Đức Chúa Trời phán họ là "rất tốt". Bạn thấy đấy, Đức Chúa Trời là một người cầu toàn.

Hãy tưởng tượng Đức Chúa Cha, Đấng cầu toàn, và Đức Chúa Con với Đức Thánh Linh, Gia Đình thần linh, đời đời, thánh khiết trong cõi đời đời trước khi thế gian bắt đầu, đang bàn luận về một điều gì đó. Đức Chúa Cha yêu Đức Chúa Con (Gi. 17:24). Vì Ngài yêu Con Ngài, Ngài muốn làm mọi điều có thể vì sự vui thích của Con Ngài (như mọi người cha đúng đắn đều làm) và vì Ngài nghĩ Con Ngài thật kỳ diệu, đẹp đẽ, vô hạn trong sự khôn ngoan (sự khôn ngoan được nhân cách hóa như Châm Ngôn 8 trong Cựu Ước cho chúng ta biết), ân điển, sự tốt lành, sự công bình, sự liêm chính, Ngài muốn, theo một nghĩa nào đó, vừa mở rộng phạm vi của đức hạnh ấy, vừa tỏ nó ra. Ngài muốn người khác thấy sự vinh hiển của Con Ngài. Vậy, chúng ta có thể tưởng tượng, trong cuộc bàn luận với Con Ngài, Ngài phán: "Chúng ta hãy dựng nên một dòng dõi các tạo vật, qua đó chúng ta có thể bày tỏ và làm cho người ta biết tình yêu của ta dành cho Con, vì Con thật kỳ diệu. Qua chúng, chúng ta có thể bày tỏ hữu thể, bản tính, và tính cách của Con, không phải trong tranh vẽ, không phải trong những con rối, mà trong những hình ảnh sống động, chân thật (những mô hình thu nhỏ, nếu bạn muốn) của chính Con." Một dòng dõi xứng đáng, bạn thấy đấy, sẽ chẳng phải là những con rối, cũng chẳng phải những thú vật thấp hèn, tôi mọi.

Vậy họ đã dựng nên (và có một gợi ý về điều nầy trong Sách Gióp) trước hết, thế giới thiên sứ. Thật vậy, Cựu Ước có rất nhiều điều về các thiên sứ. Gần như ngay từ đầu Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho dân Giu-đa dưới hình dạng thiên sứ. Và sau nầy chúng ta thấy Thư Hê-bơ-rơ đặt các thiên sứ vào đúng viễn cảnh và địa hạt của họ, trong mối liên hệ với con người và với Đức Chúa Trời, như những câu cuối của Thi Thiên 103 cũng làm:

Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các từng trời, nước Ngài cai trị trên muôn vật. Hỡi các thiên sứ của Đức Giê-hô-va, là các đấng có sức lực làm theo mạng lịnh Ngài, hay vâng theo tiếng của lời Ngài, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va! Hỡi cả cơ binh của Đức Giê-hô-va (và ở đây cơ binh nghĩa là các tôi tớ Ngài, các đầy tớ Ngài; xin so sánh Hê. 1), là tôi tớ làm theo ý chỉ Ngài, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va! Hỡi hết thảy công việc của Đức Giê-hô-va, trong mọi nơi nước Ngài, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va! Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va.

Thiên sứ là ai, hay là gì? Họ là những tạo vật vô cùng đông đảo, quyền năng của họ không thể tưởng tượng nổi, và chỗ của họ là quanh ngôi Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta biết một số trong họ đã sa ngã, đặc biệt một trong số họ. Điều nầy hẳn đã là một đòn giáng khủng khiếp đối với Đấng Toàn Năng, dù trong cuộc bàn luận với Con Ngài, Ngài đã thấy trước toàn bộ sự việc. Vấn đề là liệu họ có dám tạo nên những tạo vật có ý chí tự do thật sự, ý chí tự do sẽ cho phép những tạo vật nầy, nếu chúng muốn, đi theo đường riêng của mình và quay lưng lại với Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng chăng. Chính ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời không thể thỏa lòng với những con rối; Ngài muốn những tạo vật, nếu chúng giống Con Ngài, sẽ đáp ứng trọn vẹn và vui vẻ như Con Ngài đã làm, vâng theo mọi lời Ngài và đem lại cho Ngài sự vui thích cùng tương giao trọn vẹn. Họ phải liều lĩnh; và họ đã liều. Nhiều người đã tin rằng điều nầy được phác họa dưới hình ảnh các vua trong Ê-sai 14 và Ê-xê-chi-ên 28; sự sáng tạo các thiên sứ và sự sa ngã của một kẻ rất có thể là thiên sứ sáng láng nhất trong tất cả. Hắn được gọi ở đó (Bản AV) là Lu-xi-phe, "kẻ mang ánh sáng", thiên sứ rực rỡ nhất trong tất cả, vì chính vẻ đẹp và thẩm quyền Đức Chúa Trời đã ban cho hắn trên mọi tạo vật. Chúng ta biết điều nầy là thật từ chính môi miệng Chúa chúng ta. Ba lần trong Phúc Âm Giăng, Chúa gọi ma quỷ (vì thiên sứ sáng láng nhất nầy, Lu-xi-phe, đã trở thành ma quỷ bởi sự sa ngã của hắn) là "vua chúa của thế gian" nầy, vũ trụ (Gi. 12:31; 14:30; 16:11). Sứ đồ Phao-lô cũng nói về hắn tương tự (2 Cô. 4:4; Êph. 2:2).

Vậy Đức Chúa Trời đã ban cho thiên sứ lớn ý chí tự do, và hắn đã chọn khao khát ngôi đời đời của Đức Chúa Trời và tìm cách chiếm lấy ngôi của Đức Chúa Trời. Vì điều nầy hắn phải bị quăng xuống. Giờ đây, dĩ nhiên Đức Chúa Trời có một nan đề lớn trong tay (dù đã thấy trước): Ngài phải làm gì? Ngài có nên hủy diệt thế giới thiên sứ chăng? Hủy diệt tạo vật đã nổi loạn chống lại Ngài chăng? Không; Ngài sẽ thử lại. Ôi sự táo bạo, ôi lòng can đảm của Đấng Toàn Năng! Ngài sẽ thử lại, nhưng lần nầy còn kỳ diệu hơn: Ngài sẽ dựng nên một dòng dõi khác, bằng đất sét, bằng chất liệu loài vật, nhưng vào đó Ngài sẽ hà hơi thở Ngài, Thần Ngài. Ngài cũng sẽ ban cho nó trí khôn, ý chí tự do, quyền chọn lựa, quyền thậm chí chọn Đức Chúa Trời đã dựng nên nó (như các thiên sứ đã được ban) hay khước từ. Nếu tạo vật nầy sa vào ảnh hưởng của kẻ đã sa ngã trước, Lu-xi-phe thiên sứ, thì hai thảm họa sẽ cùng xảy ra. Đức Chúa Trời làm sao đối phó được với điều đó? Tất cả những điều nầy đã được thấy trong cõi đời đời trước khi thế gian bắt đầu. Ngài và Con Ngài cùng nhau đã thấy trước tất cả, và họ dạn dĩ phán: "Chúng ta sẽ đi cho đến cùng mọi sự. Chúng ta sẽ liều. Chúng ta sẽ liều gấp đôi. Chúng ta sẽ không xóa sổ các thiên sứ, cũng sẽ không xóa sổ loài người, nhưng khi Lu-xi-phe sa ngã rồi kéo A-đam xuống theo với hắn và A-đam cũng sa ngã, thì (Đức Chúa Cha phán với Đức Chúa Con, Đấng gật đầu ưng thuận cách trọn vẹn) Con sẽ xuống mà khôi phục sự đổ nát, sửa chữa tai họa và cứu chuộc loài người."

Điều đó không dễ làm, cứu chuộc sự gian ác, theo một nghĩa nào đó do chính con người tự gây ra qua quyền lực của kẻ thù. Làm sao làm được? Làm thế nào? Một Đức Chúa Trời có sự liêm chính cao nhất, sự công bình tuyệt đối, hoàn hảo và vô hạn, làm sao có thể sống với chính mình và với công trình tay Ngài sau đó, nếu, để cố sửa chữa sự đổ nát đã gây ra, Ngài tìm cách che đậy khối u ung thư bằng một miếng thuốc đắp bột mì? Không bao giờ. Nếu Ngài muốn sửa chữa sự đổ nát nầy cho chính mình thỏa lòng (hãy gạt mọi người khác ra), Ngài phải xử lý nó cách triệt để — đến tận gốc. Để làm cho đúng điều sai trái của tội lỗi loài người, Ngài phải làm cho chính lương tâm Ngài thỏa mãn. Ngài phải làm đẹp lòng chính mình.

Đây là chỗ một số phân đoạn Tân Ước lớn lao xuất hiện. Chúng ta hãy xem chúng: Rô-ma 1:16, 17. "Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm đâu, vì ấy là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin, trước là người Giu-đa, sau là người Gờ-réc. Vì trong đó có bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời..." Giờ đây, tôi biết điều nầy bao gồm sự công bình trong hành động của Đức Chúa Trời khi sắm sẵn sự xưng công chính cho chúng ta, khi chữa lành điều đã sai; nhưng trước hết nó nói lên sự liêm chính của chính Đức Chúa Trời, rằng điều nầy phải được làm theo sự thỏa mãn của Ngài. "Sự công bình của Đức Chúa Trời" trước hết là đòi hỏi của Đức Chúa Trời phải làm đẹp lòng chính mình trong điều Ngài đã làm, theo một tiêu chuẩn cầu toàn tuyệt đối.

Bạn lại thấy điều nầy trong Rô-ma 3:26. Từ câu 23, sứ đồ đã nói về sự cứu chuộc trong Đấng Christ Jêsus, Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài. Ấy là để tỏ ra sự công bình của Ngài, vì trong sự nhẫn nhục của Ngài (vốn là một phần của sự công bình Ngài) Ngài đã bỏ qua các tội phạm trước kia.' Trong thời gian chờ đợi, như một biện pháp tạm thời trong các thời đại Cựu Ước, Ngài đã sẵn sàng chỉ đơn giản che đậy khỏi mắt Ngài tội lỗi của các thánh đồ Cựu Ước. Nói đơn giản như thế nầy: dù họ đã đến với Đức Chúa Trời, Áp-ra-ham, Môi-se và Ê-li đã không được cứu cách khách quan cho đến khi Đức Chúa Jêsus Christ đã chết và đã sống lại từ kẻ chết. Xin lưu ý tôi dùng chữ "khách quan." Họ đã không được cứu cách khách quan. Tội lỗi họ đã không được cất bỏ, chúng chỉ được che đậy khỏi mắt Đức Chúa Trời. Chính chữ "sự chuộc tội" trong Cựu Ước có nghĩa là "che đậy." Họ đã không được cứu cách khách quan cho đến khi Đấng Christ đến để bôi xóa tội lỗi họ và tiêu diệt chúng, khiến chúng, cùng với sự mặc cảm, sự hổ thẹn và hình phạt của chúng, không còn nữa. Phao-lô nói: "Ấy là để tỏ ra sự công bình của Ngài, vì trong sự nhẫn nhục Ngài đã bỏ qua tội lỗi của các thánh đồ Cựu Ước; và ấy là để chứng tỏ trong hiện tại (rằng Ngài sẽ làm trọn mọi điều Ngài mong muốn để thỏa mãn sự liêm chính của chính Ngài) rằng chính Ngài là công bình, và Ngài xưng nghĩa kẻ nào có đức tin nơi Đức Chúa Jêsus." Ngài xưng nghĩa kẻ không tin kính (Rô. 5:6, 8, 10).

Không ai được xem xét Ngài khi làm điều nầy. Không ai ở trên Ngài. Ngài đang làm điều nầy cho chính mình thỏa mãn, và vì vậy, nếu Ngài muốn làm cho đúng điều sai trái của tội lỗi loài người, Ngài phải làm cho đúng cách công bình. Ngài phải làm cho đúng theo sự thỏa mãn của chính Ngài. Nó phải được xử lý cách trọn vẹn, dứt khoát và triệt để, nhưng phải được xử lý trên những nguyên tắc thỏa mãn sự liêm chính của Ngài, lương tâm Ngài về điều đúng và điều sai. Đức Chúa Trời không thể ban luật pháp cho loài người trừ khi Ngài có luật pháp cho chính mình; và Ngài có luật pháp cho chính mình. Ngài là hạng hữu thể như thế. Ngài không thể phạm tội; điều đó nghịch với luật của chính Ngài. Vậy, hành động phải được làm cho Ngài thỏa mãn; ai đủ lớn để chứa đựng sự gian ác và hủy diệt nó cách công bình? Bạn nghĩ là ai? Cecil Frances Alexander nói hoàn toàn đúng:

Chẳng có đấng nào khác tốt đủ để trả giá của tội lỗi. Chỉ mình Ngài mới mở được cửa thiên đàng và cho chúng ta vào.

Đây là chỗ đời sống trần thế của Chúa Jêsus và thập tự giá Ngài bị thế gian hiểu lầm cách thô thiển dường nào. Người ta đơn giản không hiểu tại sao Chúa Jêsus lại quay lưng với quyền lực thế gian và sự được lòng đám đông thế gian. Họ không hiểu Ngài đã định làm gì. Ngay đến cuối chức vụ Ngài, các môn đồ vẫn không thể hiểu Ngài đã đến để làm gì. Chúa Jêsus hẳn đã nói: "Hỡi Phi-e-rơ, Phi-e-rơ, Phi-e-rơ mù lòa và ngu dại, sao ngươi không hiểu rằng ta đến để chết, chứ không phải để ngồi trên một ngai vàng lớn với ngươi ở một bên." Ôi, sự mù lòa của loài người về điều Đấng Christ đã đến để làm. Trong thập tự giá Ngài, Ngài không chỉ cho người ta thấy, bởi cái chết đắt giá của Ngài, rằng con người xấu xa dường nào đến nỗi cần được chết thay như thế bởi cái chết của Con Đức Chúa Trời, mà đó là cách duy nhất để cất bỏ tội lỗi loài người. Chính Đức Chúa Trời phải cất nó đi, vì chẳng có đấng nào khác xứng đáng cất nó đi. Chỉ mình Ngài mới có thể cất nó đi cho chính mình thỏa mãn. Chỉ mình Ngài mới có thể gánh lấy cái giá bằng cách mang nó trên chính mình, chất nó lên lưng Ngài trong Đức Chúa Jêsus Christ và mang nó đi như thể chính Ngài là kẻ có tội. Những người rất thành thạo trong nghề mình có thể dạy người khác và khích lệ họ cho đến khi cuối cùng học trò đạt được phần nào sự hoàn hảo của họ, nhưng có những lúc họ tự nhủ: "Nếu muốn việc được làm cho đúng, hãy tự mình làm." Đó là điều Đức Chúa Trời đã phán. Và cái giá? Cái giá được thấy trong Ê-sai 53. Lời tiên tri ấy được ứng nghiệm trong Chúa Jêsus cách kỳ diệu dường nào!

Xin lưu ý trong lúc đầu được lòng người ta với việc chữa lành kẻ đau ốm và nuôi ăn thân thể người ta, họ đã ùn ùn kéo đến với Chúa Jêsus, nhưng khi Ngài dâng cho họ bánh cho linh hồn, bạn chẳng còn thấy họ đâu nữa! Vậy Ngài phán: "Cho các ngươi bánh cho thân thể để làm gì, nếu chỉ để nuôi các ngươi như thức ăn cho địa ngục? Ta đến đây để nuôi linh hồn các ngươi, để biến đổi đời sống các ngươi, nhưng các ngươi không chịu nhận. Nuôi thân thể các ngươi như thú vật để làm thịt thì có ích gì? Có ích gì?" Vì thế Ngài quay đi để nuôi linh hồn những ai chịu nhận. Đôi khi chỉ có mười hai người, và một trong số đó là một thảm họa và một ma quỷ. Sau đó, Chúa Jêsus đã "bị người ta khinh dễ và chán bỏ, từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm" (Ês. 53:3). Ngay khi đến lúc Ngài bị dẫn đến thập tự giá, Ngài đã bị mọi người bỏ rơi; ngay cả ba người, ngay cả Phi-e-rơ. "Như kẻ mà người ta che mặt chẳng thèm xem, người đã bị khinh dễ, và chúng ta cũng chẳng coi người ra gì" (Ês. 53:3). Tôi nghĩ đấng tiên tri đã được thần cảm cách kỳ diệu khi ông mô tả kinh nghiệm của Chúa Jêsus trên thập tự giá như vậy. Có những tên tội phạm ở hai bên, bạn nhớ chứ. Tôi không nói rằng cảnh tượng Ngài, vẻ bề ngoài của Chúa chúng ta là như thế, dù hẳn nó phải kinh khủng khi nhìn nếu bạn có chút cảm xúc nào. Nhưng đấng tiên tri đang đi sâu hơn thế. Ông nói: "Nhiều kẻ đã lấy làm lạ vì cớ người, vì mặt mày người biến dạng quá, chẳng còn giống mặt mày người ta, và hình dung người cũng chẳng giống hình dung con trai loài người nữa" (Ês. 52:14). Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng có một gợi ý về các thiên sứ ở đâu đó, đang kinh ngạc về điều người ta làm với một Con Người trọn vẹn. Bạn nghĩ các thiên sứ thánh có thể đã nghĩ gì về điều người ta đã làm với Chúa Jêsus? Hẳn nó đã làm họ choáng váng và khiến họ nín thở.

Ấy thế mà, Ê-sai 53:4 chép: "Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta." Đó là cách duy nhất. Bạn có nhớ những cuộc đình công trong quá khứ, khi chúng ta phải xoay xở không có người đổ rác chăng? Đường phố Luân Đôn và các thành phố lớn khác trông giống như đường phố phương Đông; thật kinh khủng. Tội lỗi cũng như vậy. Ai sẽ dọn đi đống rác? "Ta sẽ làm," Chúa Jêsus phán (Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta), vì chỉ mình Ngài mới có thể làm cách trọn vẹn, chỉ mình Ngài mới có thể làm chúng ta sạch. Chỉ mình Ngài mới có thể gánh lấy hình phạt đáng phải chịu vì sự đoán phạt thánh khiết, công bình của Đức Chúa Trời trên những tội lỗi chúng ta đã phạm và sự phản loạn mà chúng ta mắc phải.

"Mà chúng ta lại tưởng rằng người đã bị Đức Chúa Trời đánh và đập, và làm cho khốn khổ" (Ês. 53:4). Chúng ta tự hỏi tại sao Đức Chúa Trời lại làm điều nầy với người. Ngài đã làm điều đó với người để cứu chúng ta. "Nhưng người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương, bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh. Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy: Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người" (Ês. 53:5, 6). Trong Cựu Ước, chữ "sự gian ác" là chữ sâu sắc nhất chỉ tội lỗi. Nó có nghĩa là sự ngoan cố, không chỉ là những hành vi tội lỗi mà là khuynh hướng phạm tội, khuynh hướng phản loạn chống lại Đức Chúa Trời.

Nếu bạn biết Đấng Mê-si-a của Handel, hẳn bạn sẽ nhớ điều tiếp theo: "Người bị hiếp đáp, nhưng khi chịu sự khốn khổ chẳng hề mở miệng. Như chiên con bị dắt đến hàng làm thịt, như chiên câm ở trước mặt kẻ hớt lông, người chẳng từng mở miệng" (Ês. 53:7). Tại sao Chúa Jêsus từ chối tự bào chữa trước Hê-rốt, trước Phi-lát và trước dân Giu-đa? Phao-lô đã tìm cách tự bào chữa khi ông suýt bị đánh chết trong chuyến thăm Giê-ru-sa-lem (Công. 21:27tt.). Không phải lúc nào ông cũng tìm cách tự bào chữa; về sau ông đã kiềm chế, nhưng lúc đó thì ông có. Tại sao Chúa Jêsus không tự bào chữa? Tại sao Ngài không tự xưng nghĩa cho mình? Vì Ngài đang tự nhủ: "Vì cớ họ, ta có tội. Ta là kẻ có tội. Ta là tên tội phạm.

Ta sẽ bị treo trên thập tự giá ấy để gánh lấy hình phạt của người khác." Đó không phải là việc của ma quỷ. Đó là cách duy nhất Đức Chúa Trời có thể tự xưng nghĩa cho chính mình, tự thỏa mãn rằng sự cứu rỗi của chúng ta sẽ được thành tựu cách trọn vẹn. Vậy Chúa Jêsus đã ngậm miệng. Ngài đã nhận tội thay cho chúng ta. Ôi Đức Chúa Trời, điều đó quá sức! Nó vượt quá điều chúng ta có thể hiểu thấu hay hiểu được.

Rồi Ê-sai tiếp tục: "Bởi sự ức hiếp, và xử đoán, thì người đã bị cất lấy; trong những kẻ đồng thời với người có ai suy xét rằng người đã bị dứt khỏi đất người sống, là vì cớ tội lỗi dân ta mà bị đánh phạt?... Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người" (Ês. 53:8). Chính Đức Chúa Trời đã làm điều đó. Chính Ngài đã khiến người gặp sự đau ốm. Bạn thấy tại sao chăng? Ấy là vì chính Ngài thỏa mãn. "Sau khi đã dâng mạng sống người làm tế chuộc tội, người sẽ thấy dòng dõi mình, sẽ thêm tuổi mình; ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay người được thịnh vượng; người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình và lấy làm thỏa mãn" (Ês. 53:10). Nó ở đó: Đấng Tôi Tớ Chịu Khổ đã trở thành tên tội phạm của Đức Chúa Trời, người đổ rác của Đức Chúa Trời, để dọn đi đống rác của người khác và làm điều đó cách trọn vẹn, công bình và cho chính Ngài thỏa mãn.

Trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, Phao-lô đưa ra một chẩn đoán triệt để về tội lỗi và kẻ có tội. Trong ba đoạn đầu, bạn có một chẩn đoán thấu đáo về tội lỗi của loài người, dường như theo ba hạng. Sứ đồ bắt đầu với kẻ ngoại giáo trơ trẽn, Đấng mà Đức Chúa Trời đã phán với hắn dù hắn mù lòa không thấy. Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho hắn trong thiên nhiên, trong những vật Ngài đã dựng nên, và con người quay lưng khỏi Đức Chúa Trời như hắn thấy Ngài trong thiên nhiên. Phao-lô nói rất rõ rằng quay lưng khỏi công trình tay Đức Chúa Trời như người ta thấy trong thiên nhiên là một tội chống lại Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì nó nói về Đức Chúa Trời. Thi Thiên 19 nói vậy: "Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời", và rao giảng Phúc Âm không lời về sự vinh hiển Ngài. Nếu loài người không mù, họ sẽ thấy rằng tất cả đều do Đức Chúa Trời dựng nên. Lập luận duy nhất người ta cần, trước hết, cho thực tại của Đức Chúa Trời, là vẻ đẹp của công trình tay Ngài ngay bây giờ, dù nó đã sa ngã bởi tội lỗi.

Hạng tiếp theo là người được gọi là đạo đức, kẻ quay lưng chống lại Đức Chúa Trời. Cuối Rô-ma 1, Phao-lô cho chúng ta biết rằng kẻ ngoại giáo, từ chối thấy Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, sa xuống trong sự ô uế của Sô-đôm, nhưng trong đoạn 2 ông quay sang một người khác, xấu xa không kém. Người nầy nhìn kẻ ngoại giáo đê tiện, đắm chìm trong sự ô uế và đồi bại, và kinh hãi nói: "Nhìn hắn kìa. Nhìn hắn kìa, con chó bẩn thỉu." Nhưng Phao-lô quay phắt lại với ông ta mà rằng: "Ngươi cũng xấu xa y như vậy!" "Tôi? Tôi xấu xa y như vậy? Tôi là một người đạo đức và tôi sẽ không làm, không thể làm những điều hắn làm." "À nhưng," sứ đồ Phao-lô nói, "ngươi cũng xấu xa y như vậy trong lòng, vì tiêu chuẩn, quy tắc về điều gì là tội, chỉ ở trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời."

Đó là điều Đa-vít đã nói khi ông đã làm ô uế Bát-sê-ba và giết chồng nàng, ông nói ông chỉ phạm tội cùng Đức Chúa Trời. Ông không phủ nhận rằng mình đã phạm tội cùng người đàn ông và người đàn bà ấy, nhưng, như giờ đây ông thấy, ông đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời. Vậy, sứ đồ Phao-lô, bởi Đức Thánh Linh, quay lại chống người được gọi là đáng kính và nói: "Ngươi cũng xấu xa như kẻ ngoại giáo đê tiện trong mắt Đức Chúa Trời, vì ngươi làm những điều ấy trong lòng. Ngươi chưa biết sự đê tiện của lòng mình đâu."

Bạn tìm thấy hạng người thứ ba trong nửa sau của Rô-ma 2. Đó là người Giu-đa có Mười Điều Răn và luật pháp Cựu Ước. Ông ta đang dạy luật pháp cho người khác, nhưng chính mình thì cứ phạm luật luôn. Ông ta là một thầy dạy luật pháp, luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, nhưng ông ta đang sống tội lỗi như hai hạng kia, nên với ông ta Đức Chúa Trời phán: "Ngươi cũng là một kẻ có tội ngang bằng với hai hạng ấy." Hãy lấy kẻ đê tiện, kẻ đáng kính, và kẻ tôn giáo; trong lòng họ, tất cả đều đê tiện như nhau. Thật ra, người đáng kính còn đê tiện hơn người kia, vì ông ta có nhiều ánh sáng hơn. Ông ta có một lương tâm được soi sáng. Kẻ ngoại giáo đê tiện hầu như không có lương tâm; nó tối tăm, gần như chết và bất động. Nhưng người đạo đức có một lương tâm và có phần nào ý niệm về điều đúng và điều sai. Ông ta thấy và biết điều mình có thể và nên làm. Ông ta thậm chí khinh dể những ai không làm điều đó; nhưng chính ông ta lại không làm. Vì thế, nếu ông ta phạm tội, có nhiều ánh sáng hơn kẻ ngoại đê tiện, ông ta là một kẻ có tội lớn hơn. Người tôn giáo cũng vậy. Ông ta đang phạm tội chống lại luật thánh của Đức Chúa Trời, Mười Điều Răn, một sự bày tỏ rõ ràng về ý muốn Đức Chúa Trời, mà người đạo đức, đáng kính dường như không có: ông ta chỉ có lương tâm. Người thứ nhất chỉ có thiên nhiên nói với ông ta về Đức Chúa Trời, người thứ hai có lương tâm, nhưng người thứ ba có luật thánh của Đức Chúa Trời, nên ông ta tệ hại vô cùng. Bạn càng lên cao, bạn càng tệ, bạn càng ngã xa. Bạn thấy đấy, bạn đang leo ngọn đồi sai, ngọn đồi của sự tự gắng sức, ngọn đồi thực chất nói rằng: "Ta sẽ tự leo lên đến Đức Chúa Trời. Ta sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng chính nỗ lực của ta." Đó không phải là ngọn đồi dẫn đến Đức Chúa Trời, đó là ngọn đồi dẫn đến vực thẳm của địa ngục.

Vì thế, với chẩn đoán triệt để nầy về tội lỗi, Phao-lô đi đến kết luận trong đoạn 3 rằng không ai có một mảy may cơ hội nào trước mặt Đức Chúa Trời trừ khi chính Đức Chúa Trời làm một điều gì đó. "Thế thì sao? Chúng ta, là người Giu-đa, có điều gì hơn chăng? Chẳng có chi hết; vì chúng ta đã tỏ ra rằng người Giu-đa và người Gờ-réc thảy đều phục dưới quyền tội lỗi, (Ông đang bảo người Giu-đa hãy đọc Kinh Thánh của họ và xem liệu họ có hơn người khác chăng) như có chép rằng: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không; chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không. Họng chúng nó như huyệt mả mở ra, dùng lưỡi mình để phỉnh gạt. Dưới môi chúng nó có nọc độc của rắn hổ. Miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng" (Rô. 3:9–14).

Bạn nói: "Ồ, nhưng chúng ta đâu có như vậy." Còn Bắc Ai-len thì sao? Đó là điều loài người như thế khi họ có cơ hội. "Chân chúng nó vội vàng làm đổ máu, trên đường lối chúng nó rặc những sự tàn hại và khổ nạn, chúng nó chẳng hề biết đường bình an. Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng nó. Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều ngậm lại (Và nếu miệng kẻ ngoại phải ngậm lại, thì miệng của người được gọi là đáng kính càng phải ngậm lại gấp đôi), và cả thiên hạ đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp sẽ được xưng nghĩa trước mặt Ngài, vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi" (Rô. 3:15–20). Bạn càng biết nhiều về việc làm điều lành, trách nhiệm của bạn phải làm trọn nó càng lớn. Nhưng bạn thiếu quyền năng. Không một con người nào có quyền năng. Đức Chúa Trời phải làm một điều gì đó. Và đây là bước ngoặt trong Rô-ma: "Nhưng hiện bây giờ, sự công bình của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ..."

Phúc Âm chúng ta phải rao giảng kỳ diệu dường nào! Kinh Thánh kỳ diệu dường nào! Tân Ước kỳ diệu dường nào! Chẳng phải rạo rực lắm sao! Chẳng trách chúng ta hát với niềm vui về điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta.

Như vậy, đã chẩn đoán triệt để tội lỗi và kẻ có tội, Phao-lô tiếp tục bày tỏ cách Đức Chúa Trời đã cất bỏ tội lỗi loài người, vì nó không thể tự cất bỏ. Loài người không thể trả, vì thế nó không thể dự phần vào việc nầy. Bạn biết đấy, khi Chúa Jêsus lên thập tự giá để cất bỏ tội lỗi, mặc cảm tội lỗi và hình phạt của chúng ta, theo một nghĩa nào đó Ngài đã phán: "Hãy đứng lùi lại. Không sứ đồ Phao-lô nào được đứng đây. Không Giê-rê-mi, không Đa-vít, ngay cả Giô-sép gần như không chỗ trách được cũng không được đứng đây. Hãy đứng lùi lại. Hãy đứng lùi lại." Như bài thánh ca nói: "Chẳng có đấng nào khác tốt đủ để trả giá của tội lỗi." Phải, một mình. Chúng ta không bao giờ xa Đấng Christ đến thế như khi Ngài đang làm công việc để đem chúng ta đến với chính Ngài. Ngài phải gạt chúng ta hẳn ra và phán: "Hãy đứng lùi lại. Đừng xen vào. Đừng can thiệp. Hãy đứng lùi lại. Đừng làm hỏng, đừng làm ô uế điều ta đang làm. Hãy đứng lùi lại và ta sẽ làm cách trọn vẹn." Và Ngài đã làm.

Tôi kết thúc với vài câu Tân Ước. 1 Phi-e-rơ 2:24: "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ." Không gì có thể rõ ràng hơn. Nhưng còn sáng tỏ hơn nữa trong mối liên hệ với Rô-ma là 1 Phi-e-rơ 3:18: "Vả, Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời..." Rồi điều nầy, trong 1 Giăng 2:1: "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Đấng công bình (Đó là Đấng đã làm tất cả với sự liêm chính trọn vẹn, thần linh); và ấy chính Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa."

1 Giăng 4:10: "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta." Và khi Ngài đã xử lý chúng cách khách quan (xin nhớ điều tôi đã nói về tội lỗi của các thánh đồ Cựu Ước chỉ được che đậy cho đến khi Chúa Jêsus chết), chúng được cất bỏ và hủy diệt. Đó là ý nghĩa của sự tha tội.

Tôi tin rằng nếu bạn đến với Đức Chúa Trời như một Cơ Đốc nhân và thưa với Ngài về những tội lỗi quá khứ của mình (ngoài việc Ngài sẽ không muốn nghe về chúng, vì Ngài không thích nghe về tội lỗi, nghĩ về nó hay bận tâm với nó), rất có thể Ngài sẽ phán: "Ồ, ta đã chết để cất bỏ tất cả những điều đó, phải không?" "Dạ phải." "Vậy, chẳng phải nó đã được cất bỏ rồi sao? Ta không biết ngươi đang nói về điều gì."

Bạn có như vậy chăng? Ngài đã cất bỏ tội lỗi bạn cho Ngài thỏa mãn; đừng bận tâm đến sự thỏa mãn của bạn. Chúng ta phải giao thiệp với Ngài. Chúng ta sẽ không tự xét đoán mình trong ngày cuối cùng. Chúng ta sẽ không xét đoán lẫn nhau. Tất cả phải là cho Ngài thỏa mãn. Ngài đã cất bỏ tội lỗi bạn cho Ngài thỏa mãn chăng? Đó mới là điểm mấu chốt!

5. Ân Điển Dư Dật

Trong bài học trước, chúng ta đã bắt đầu bàn về đề tài sự xưng công chính và nói rằng chúng ta phải liên tục giải thích ý mình muốn nói gì bởi chữ ấy. Ý cơ bản của chữ nầy đơn giản là "đúng". Sự xưng công chính là công việc của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ trên thập tự giá, nhờ đó Ngài có thể tuyên bố những ai tin Con Ngài là công bình trước mặt Ngài. Vì đúng là một thuật ngữ tuyệt đối, chúng ta đã bắt đầu xem xét sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời về điều đó. Trước khi chúng ta xem xét sự xưng công chính của loài người qua Đức Chúa Jêsus Christ, chúng ta đã xem xét sự xưng công chính của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự công bình Ngài ở chỗ điều Ngài đã làm cho chúng ta là điều làm cho chính sự liêm chính của Ngài thỏa mãn. Điều Đức Chúa Jêsus Christ làm trên thập tự giá, trước hết làm đẹp lòng Ngài và thỏa mãn Ngài. Nó phải như vậy, vì Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói, là một người cầu toàn và sẽ không nhận gì ngoài điều tốt nhất. Không gì có thể vào thiên đàng Ngài ngoài điều hoàn hảo tuyệt đối. Sự công bình Ngài, vì thế, được thấy ở chỗ Ngài làm một công việc trọn vẹn cho chúng ta, trước hết để thỏa mãn chính mình.

Chúng ta thấy điều nầy trong Rô-ma 1:16, 17: "Sự công bình của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm", và trong Rô-ma 3:26: điều Đức Chúa Trời đã làm là "để chứng tỏ trong hiện tại rằng chính Ngài là công bình, và Ngài xưng nghĩa kẻ nào có đức tin nơi Đức Chúa Jêsus."

Đức Chúa Trời xử lý tội lỗi theo sự liêm chính và sự hoàn hảo của chính Ngài, nghĩa là Ngài tự mình làm công việc xưng nghĩa (tuyên bố chúng ta là công bình). Đó là lý do, trong lời tiên tri của Giê-rê-mi, bạn có những lời nầy: "Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta" (Giê. 23:6). Điều thú vị là, xa hơn trong Giê-rê-mi 33:16, ông gọi Giê-ru-sa-lem và Giu-đa, tức là các thánh đồ, Y-sơ-ra-ên, dân sự của Đức Chúa Trời, là "Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta". "Trong những ngày đó, Giu-đa sẽ được cứu; Giê-ru-sa-lem sẽ ở yên ổn; và người ta sẽ gọi nó là: Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta."

Trước hết chính Ngài là sự công bình của chúng ta; chính Ngài, Đấng ban chính mình cho chúng ta, là sự công bình của chúng ta. Đây là sự trao đổi kỳ diệu mà chúng ta đọc trong 2 Cô-rinh-tô 5:21: "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời." Rồi Ngài ban sự công bình Ngài cho chúng ta, và vì thế nói về dân sự Ngài là "Đức Giê-hô-va sự công bình của họ."

Ngài tự mình làm công việc. Ngài gánh lấy tội lỗi của thế gian trên chính mình và làm công việc mà không một ai khác có thể hay xứng đáng làm, và đã tự mình làm xong, Ngài làm cách trọn vẹn cho chính mình thỏa mãn.

Nhưng giờ đây chúng ta phải xem xét điều gì suy ra từ đó. Nếu chính Đức Chúa Trời đã làm việc ấy thì việc ấy hẳn là tốt lành; không thể tốt hơn được, vì Đức Chúa Trời là trọn vẹn, tuyệt đối trọn vẹn. Thật vậy, Chúa Giê-xu phán trong Bài Giảng Trên Núi: "Hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn" (Ma-thi-ơ 5:48). Ngài là trọn vẹn và Ngài đã làm việc Ngài cách trọn vẹn đến nỗi con người, là kẻ hưởng lợi của việc ấy, là kẻ được sự xưng công chính, chẳng thể phàn nàn gì về điều Đức Chúa Trời đã làm. Sự trọn vẹn trong việc Đức Chúa Trời xưng nghĩa chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ vượt quá mọi lời ca ngợi, vượt quá mọi sự hiểu biết và tưởng tượng. Chính điều này khiến chúng ta say mê Phúc Âm đến nỗi không chỉ đứng mà hát ngợi khen, mà còn có thể nhảy múa bằng chân cũng như bằng lòng mình, vì điều ấy thật diệu kỳ. Đây là sự kỳ diệu về điều Đức Chúa Trời đã làm; nhưng chúng ta không thấy; theo bản tính, chúng ta mù lòa trước điều ấy và ngay cả khi đã là Cơ Đốc nhân, chúng ta cũng chẳng thấy rõ ràng. Chúng ta không bàn luận những lý thuyết thần học, mặc dù nghe có vẻ như vậy khi chúng ta dùng những từ như sự xưng công chính. Tôi muốn nói với anh chị em rằng Đức Chúa Trời đã làm một việc kỳ diệu đến nỗi anh chị em không thể nào phóng đại quá mức. Việc ấy quá lớn đối với chúng ta! Tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh, ban cho chúng ta những tia sáng và chiếu rọi vào lòng chúng ta, chúng ta bắt đầu thấy điều Ngài đã làm cho chúng ta và niềm vui của chúng ta khi ấy không còn giới hạn.

Đây là lời đáp cho biết bao nan đề trong đời sống chúng ta. Rất nhiều nan đề của anh chị em — những nan đề thiết thực hằng ngày, những nan đề thể xác (về sức khỏe, bệnh tật, suy yếu và đủ thứ), những nan đề tâm lý (không có sự bình an trong lòng, không hòa thuận với người nhà, đồng nghiệp, hay bất cứ ai), những nan đề thuộc linh (những nan đề về ma quỷ và đủ thứ khác) — đều lớn hơn mức chúng đáng phải lớn. Nếu lòng chúng ta đầy dẫy niềm vui của Chúa hơn, nếu chúng ta sống liên tục, hoặc ngay cả thỉnh thoảng, trong ánh sáng của sự kỳ diệu về điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, thì niềm vui ấy sẽ làm đầy linh hồn chúng ta đến nỗi chúng ta quên hết những phiền muộn. Rồi khi chúng ta quay lại đối mặt với chúng (như chúng ta phải làm), chúng ta sẽ nhìn chúng khác đi. Nhưng than ôi, chúng ta không sống như vậy; chúng ta sống ngay trên mép bờ.

Anh chị em có biết câu chuyện cậu bé cứ rơi khỏi giường ban đêm không? Cậu bé lấy làm lạ về điều đó và mẹ cậu hỏi: "Sao vậy con, sao con cứ rơi khỏi giường? Sao con không nằm yên trong giường?" Cậu đáp: "Con nghĩ là vì con nằm quá gần chỗ con leo lên." Đúng vậy. Đó là mối nguy hiểm; chúng ta không tiến xa hơn. Sự kỳ diệu của ân điển không nắm lấy chúng ta ngày càng chặt hơn. Đôi khi khi chúng ta lớn tuổi hơn, nó nắm lấy chúng ta ít hơn, và ma quỷ đứng đằng sau điều đó. Tôi đã nghe các Cơ Đốc nhân thú nhận điều đó, đôi khi với một vẻ tuyệt vọng, và tôi kinh ngạc. Tôi quen một người đàn ông thân thương ở Aberdeen, người mà khi còn là sinh viên tôi đã cùng tham gia Hội Liên Hiệp Cơ Đốc, giờ đây anh ta là kẻ bội đạo trắng trợn. Anh ta nói với tôi: "Anh biết đấy, khi lớn tuổi hơn một chút, chuyện ăn uống và tiện nghi và đủ thứ như vậy có ý nghĩa với anh hơn." Tôi suýt nói: "Và Đấng Christ ít hơn." Ngài đã chẳng còn ý nghĩa gì với anh ta; một phần là để làm vừa lòng vợ anh ta; xin Đức Chúa Trời thương xót linh hồn bà. Phải nhiều hơn chứ không phải ít hơn! Nếu anh chị em muốn giữ được tuổi trẻ, dù trông anh chị em trong gương thế nào (đừng lo về điều đó!), thì hãy nắm chặt lẽ thật của Phúc Âm. Hãy nắm chặt sự kỳ diệu của Đấng Christ là Bạn đồng hành của anh chị em, và anh chị em sẽ tiến mãi, tiến mãi, và cuộc đời sẽ ngày càng tốt đẹp hơn.

Thật vậy, việc Đức Chúa Trời làm cho con người trọn vẹn đến nỗi vượt xa nhu cầu của con người. Đức Chúa Trời đã làm hơn những gì con người có thể cần. Anh chị em có thể nói với tôi: "Đó là một cách nói lạ." Vâng, tôi thích nói như vậy; nên xin cứ chịu đựng. Việc ấy vượt xa điều con người cần: nghĩa là, có một sự dư dật của công đức tích lũy cho con người trong sự xưng công chính của họ, xuất phát từ chính phẩm chất của việc Đức Chúa Trời đã làm cho họ. Vì Đức Chúa Trời đã trở nên con người thật vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta (Con Người thứ hai, để làm việc ấy), nên sự dư dật của công đức tích lũy cho con người từ đó có thể diễn tả bằng cách so sánh việc làm tội lỗi của A-đam thứ nhất (Sáng Thế Ký 3) với việc làm xưng nghĩa của A-đam thứ hai.

Phao-lô trình bày điều này cách tuyệt diệu trong Rô-ma 5:12–21. Hãy lấy câu 12 và phần cuối của câu 14 gộp lại. "Vậy nên, như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết (Phao-lô ơi, theo một nghĩa nào đó anh có thể đã dừng ở đây và kết thúc câu của anh, nhưng anh là một nhà giảng đạo!) thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội", tức là, trong A-đam và qua A-đam. Dừng ở đó. A-đam không được nhắc đến cho đến câu 14 nhưng rồi ông được nhắc đến hai lần. Hãy nắm lấy điều này: "A-đam, là hình bóng của Đấng phải đến." A-đam và A-đam: Kinh Thánh không nói về A-đam thứ hai; Kinh Thánh nói (1 Cô-rinh-tô 15:45) về "A-đam sau rốt". Đó là cách nói đúng vì sẽ không có A-đam nào theo sau Ngài nữa. Chỉ có hai dòng dõi nhân loại: A-đam và Đấng Christ, A-đam thứ nhất và A-đam sau rốt.

Đây rồi: tội lỗi đã vào trong thế gian bởi một người này, A-đam, là hình bóng của Đấng phải đến. Ngài thật sự và đúng là một con người, đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:15). Hãy nghĩ đến những sự cám dỗ trong đồng vắng, Sa-tan cám dỗ Chúa Giê-xu trong xác thịt Ngài vì cơn đói — và đây chỉ là một trong những sự cám dỗ mà Chúa Giê-xu đã chịu.

Không có sự cám dỗ nào mà con người phải chịu qua sự sa ngã và qua Sa-tan (mọi sự cám dỗ; kể cả những điều chúng ta sẽ không nhắc đến nơi công cộng) mà Chúa Giê-xu đã không biết. Đôi khi tôi nói điều đó, cách cẩn thận, dè dặt, trong sạch, mà cũng rõ ràng và thiết thực hết sức có thể, với những người trẻ đang vật lộn với những đam mê của mình. Ngài biết tất cả. Ngài thật sự và đúng đắn, triệt để, tuyệt đối là con người: con người đúng đắn, thật sự, trọn vẹn duy nhất từng sống; con người hoàn toàn là người duy nhất từng sống. Chưa bao giờ có một con người nào là người trọn vẹn đến thế. Ở mức độ con người là tội nhân, người ấy kém hơn điều Đức Chúa Trời định cho; kém hơn nhiều. Người ấy thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nghĩa là, người ấy thiếu mất mục đích mà Đức Chúa Trời đã dựng nên người ấy. Người ấy không hoàn toàn là người; chỉ một mình Chúa Giê-xu là vậy.

Vậy, A-đam thứ nhất là hình bóng của Đấng thứ hai. Họ giống nhau ở chỗ cả hai đều hoàn toàn là người, nhưng hoàn toàn khác nhau ở chỗ A-đam đã sa ngã vào tội lỗi qua sự cám dỗ của Sa-tan, còn Chúa Giê-xu thì không. Ngài đã chống cự điều ác; Ngài đã chống cự tội lỗi cách tuyệt đối đến cùng; đó là sự khác biệt giữa hai đời sống.

Bây giờ hãy đi từ sự chống cự chung của Đấng Christ đối với sự cám dỗ, tội lỗi và Sa-tan suốt ba năm chức vụ của Ngài sau Sự Cám Dỗ, đến chính thập tự giá. Đó là một việc làm của sự xưng công chính chúng ta mà nếu không có nó, mọi điều Chúa Giê-xu đến để trở thành và để làm sẽ ít giá trị. Tội lỗi của các thánh đồ Cựu Ước vẫn chỉ được che đậy; chúng vẫn còn đó; Đức Chúa Trời sẽ biết chúng còn đó và chúng đã không được cất bỏ cách khách quan. Vậy, chúng ta đến với việc làm vĩ đại của sự cứu chuộc chúng ta trong thập tự giá. Hãy lấy việc làm của Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, và so sánh nó với việc làm của A-đam thứ nhất. Chúng ta thấy rằng việc này (và đây là ngôn ngữ gần như yếu ớt, mặc dù là ngôn ngữ tốt nhất con người có thể dùng, do sứ đồ Phao-lô viết, được Đức Thánh Linh thần cảm) "huống chi" hơn việc kia.

Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời đã chịu hai lần thất bại dường như sau khi sáng tạo: nỗi thất vọng của Ngài với vị quan cai quản thiên sứ, Lu-xi-phe, kẻ đã tìm cách cướp ngôi Ngài và phải bị quăng ra ngoài dù vẫn giữ quyền làm vua chúa đời này; đó là nỗi thất vọng thứ nhất của Đức Chúa Trời, "thất bại" thứ nhất của Ngài. Lần thứ hai là với con người. Ngài đã dựng nên một con người để cạnh tranh với vị quan cai quản giả dối và sa ngã của vũ trụ này, Sa-tan, vua chúa đời này. Ngài đã dựng nên một con người theo hình ảnh Ngài với quyền cai trị trên mọi sự, nhưng người ấy cũng sa vào bùa mê và quyền lực của Sa-tan. Như vậy Đức Chúa Trời đã chịu thất bại thứ hai, nguy hiểm, thảm khốc. Hai thất bại: thứ nhất với các thiên sứ rồi đến với con người.

Đức Chúa Trời đã thấy trước và hoạch định tất cả điều này trước khi thế gian bắt đầu. Chúng ta nói về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời lớn lao dường nào, Đức Chúa Trời vĩ đại dường nào, Đức Chúa Trời có những nguồn lực sáng tạo khổng lồ trong chính Ngài đến nỗi Ngài phán: "Một thất bại ư? Thêm một thất bại nữa ư? Ta chịu được cả hai, và xử lý chúng triệt để." Đơn giản là vậy. Nên trong lòng và trong ý định Ngài, Ngài sai Con một của Ngài, Đấng ngự với Ngài trong cõi đời đời, làm A-đam thứ hai, thật sự và đúng là con người, sinh bởi Ma-ri, người nữ đồng trinh. Ngài phán: "Ta sẽ tỏ ra Thần Tính trong thân thể con người ấy, trong hình hài và tâm trí con người ấy, và trong hình thức con người đầy đủ và đúng đắn ấy, Ta sẽ thắng hơn Sa-tan là kẻ đã gây ra hai thất bại này, và nó sẽ bị đánh bại và lật đổ. Sự vĩ đại của chiến thắng là điều chúng ta đang hát ca và lòng chúng ta đang nhảy nhót vui mừng hôm nay. Chiến thắng càng vinh hiển hơn vì Đức Chúa Trời trước đã chịu điều dường như là thất bại. Khi anh chị em nghiên cứu nghệ thuật chiến tranh, điều anh chị em xét không chỉ là chiến thuật, không chỉ là những trận đánh; nhiều kẻ chiến thắng đã thua nhiều trận, nhất là những trận đầu. Điều đó đúng trong hai cuộc Đại Chiến. Kẻ có thể kiên trì cuộc chiến đến cùng mới thắng. "Kẻ nào bền đỗ đến cùng sẽ được cứu," và sẽ là kẻ thắng; không ai khác.

Chính kết cục mới quyết định, không phải khởi đầu. Nhân đây, đó là lý do chúng ta phải theo đuổi lẽ thật của Kinh Thánh suốt cho đến khi đến sự hoàn tất vinh hiển. Chúng ta phải học hỏi và dò xét, suy nghĩ và thán phục; và đó là điều nhiều người sẽ không làm. Họ sẽ lấy một câu đố ô chữ ngồi giải; họ sẽ tra từ điển; họ sẽ hỏi người này người kia và gọi điện hỏi: "Anh nghĩ cái này là gì?" Nhưng còn Kinh Thánh thì sao? Không, mọi thứ phải ở ngay trên bề mặt. Mọi thứ phải được dọn sẵn cho họ tuyệt đối trên đĩa mà không cần suy nghĩ, không cần nỗ lực. Thật là hỗn xược đáng nguyền rủa! Nó đáng để dò xét. Chắc chắn, nếu anh chị em muốn niềm vui trong lòng mình khi biết sự kỳ diệu của tình bạn với Đấng Christ, anh chị em phải dò xét mãi cho đến khi niềm vui trào dâng vì anh chị em nói: "Tôi thấy rồi. Tôi thấy rồi!" Có những Cơ Đốc nhân chưa bao giờ đến giai đoạn nhảy khỏi ghế mà nói: "Ồ, tôi thấy rồi. Tôi thấy rồi. Điều Đức Chúa Trời đã làm kỳ diệu dường nào!"

Có ai đó, có lẽ hơi lớn tuổi, nghĩ một cách hơi hoài nghi: "Ồ, tôi đã nghe điều đó bốn mươi năm, hay năm mươi năm rồi"? Hãy coi chừng! Nếu Phúc Âm trong Kinh Thánh không còn tươi mới với anh chị em, thì đã có điều gì đó xảy đến với anh chị em. Đã có điều gì đó xảy đến với anh chị em nếu lòng anh chị em không hát ca và nhảy múa như thể anh chị em nghe nó lần đầu tiên. Theo một nghĩa nào đó, mỗi lần chúng ta nghe nó, đều như lần đầu tiên, vì nó mới mẻ. Tôi cảm thấy như vậy. Lòng tôi nhảy lên cùng Đức Chúa Trời và nói: "Ôi, Đức Chúa Trời!" Anh chị em hiểu không? Anh chị em thấy đấy, theo một nghĩa nào đó chúng ta càng trở nên khó tin hơn trước hành động không thể tin nổi của Đức Chúa Trời. Nó càng trở nên kỳ lạ và phi thường hơn khi chúng ta dò xét. Chúng ta nói: "Có thể như vậy sao? Có thể như vậy sao?" Và trong ý nghĩa phước hạnh ấy, sự hoài nghi hay nghi ngờ dường như của chúng ta có thể tăng lên, không phải theo nghĩa lạnh lùng, cay đắng, thờ ơ mà theo nghĩa: "Tôi không thể nói. Tôi không thể tin được. Nó vượt quá điều tôi có thể nắm bắt. Có thể như vậy sao?" Vâng, vâng, chúng ta không thể nắm bắt trọn vẹn, và chúng ta sẽ không nắm được cho đến khi về thiên đàng. Ai biết được sự tiến bộ nào trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời của chúng ta trên thiên đàng? Tôi cho rằng sẽ cần đến hết những thời đại vô tận của cõi đời đời, và có lẽ ngay cả lúc đó, là những tạo vật hữu hạn, chúng ta vẫn chưa nắm bắt được.

Nhưng trở lại với những câu này! Giăng Mu-rây (trong sách chú giải Rô-ma 5:18 của ông) hoàn thành câu bị bỏ dở ở cuối câu 12 như sau: "Vậy nên, như bởi một người, tội lỗi đã vào trong thế gian và bởi tội lỗi mà có sự chết, và sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội" như vầy: "thì cũng vậy, bởi một người, sự công nghĩa đã vào trong thế gian và bởi sự công nghĩa mà có sự sống, và sự sống đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã được kể là công chính."

Trong câu 15 Phao-lô bắt đầu so sánh hai việc làm. "Sự ban cho không (sự công nghĩa) chẳng giống như tội phạm. Vì nếu bởi tội phạm của một người mà nhiều người đã chết (mọi người đều chết; nếu anh chị em muốn bằng chứng rằng con người là tội nhân, thì đó là: mọi người đều chết), thì huống chi ân điển của Đức Chúa Trời và sự ban cho trong ân điển của một người ấy là Đức Chúa Jêsus Christ đã chan chứa cho nhiều người."

Rồi như bởi tội phạm của một người mà sự định tội đến cho mọi người, thì bởi một việc công nghĩa của một người mà sự trắng án và sự sống đến cho mọi người cũng vậy. Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã thành ra kẻ có tội, thì bởi sự vâng phục của một người (sự vâng phục của Đấng Christ cho đến chết) mà nhiều người sẽ thành ra công chính cũng vậy. Luật pháp đã xen vào, hầu cho tội phạm gia thêm; nhưng nơi nào tội lỗi gia thêm, thì ân điển càng chan chứa hơn, hầu cho, như tội lỗi đã cai trị trong sự chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công nghĩa mà làm nên sự sống đời đời, qua Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta, thể ấy.

"Luật pháp đã xen vào, hầu cho tội phạm gia thêm": Đức Chúa Trời có thể dựng lên bất cứ rào cản nào Ngài muốn đối với điều Ngài tìm cách làm. Ngài dựng lên rào cản này đối với các mục đích của Ngài. Đức Chúa Trời thích, yêu những chướng ngại. Ngài thích tự làm khó mình. Tại sao? Để tôi nói cho anh chị em biết nhé? Để Ngài tỏ ra Ngài vĩ đại dường nào. Đó là lý do Ngài dựng lên chướng ngại của ý chí tự do thiên sứ. Ngài phán: "Ngươi, thiên sứ mà Ta lập làm quan cai quản vũ trụ, Ta ban cho ngươi ý chí tự do (hoặc điều tương ứng với nó về mặt thiên sứ)." Rồi đến kỳ định, đối với con người, đối thủ cạnh tranh quyền cai quản vũ trụ, Ngài dựng lên cùng một ý chí tự do ấy, chướng ngại ấy; và trong cả hai trường hợp những tạo vật này đều ngã quỵ trước chướng ngại. Nhưng Đức Chúa Trời có thể xử lý mọi chướng ngại và vượt qua tất cả. "Luật pháp đã xen vào, hầu cho tội phạm gia thêm"; trước là Lu-xi-phe, rồi A-đam, rồi Môi-se đem luật pháp đến mà nói với con người: "Ngươi đã phạm tội. Ngươi đã phạm tội. Hãy xem Mười Điều Răn; ngươi đã phạm tội."

"Ân điển càng chan chứa hơn": ân điển đã vượt qua mọi rào cản của Lu-xi-phe, A-đam, Luật pháp, và Môi-se; mọi thứ, vì Đức Chúa Trời có sự dư dật, sự thừa thãi về quyền năng và khả năng làm điều Ngài muốn làm đến nỗi không gì cản trở được Ngài, và Ngài vượt qua tất cả để làm một công việc ân điển dư dật trong lòng chúng ta. Ngài yêu thích toàn bộ điều đó. Ngài là một vận động viên vui mừng, đắc thắng, Đức Chúa Trời chúng ta là vậy! Ngài vượt qua mọi rào cản.

Vậy Ngài phán: "Hãy xem việc làm của A-đam đã gây bao rắc rối, hãy xem nó và bông trái của nó trong nhiều tội lỗi nơi mọi người từng sống. Hãy xem bông trái của nó khắp nơi." Đức Chúa Trời phán: "Ta có thể xử lý tất cả điều đó. Ta có thể xử lý nguồn gốc của mọi điều ác ấy. Ta có thể xử lý tội gốc, tội nguyên thủy, điều đã đặt con người vào con đường gian ác của mình, tách con người ra khỏi Ta, con người mà Ta định làm bạn thân thiết nhất của Ta bên cạnh Con Ta và trong Con Ta. Ta có thể xử lý toàn bộ điều đó." Và Ngài đã làm.

"Huống chi, huống chi" — Ngài sai Con Ngài đến làm việc này. Đức Chúa Trời trở nên Con Người và đứng vào chỗ của Ngài trên thập tự giá như tội phạm của Đức Chúa Trời, như người quét rác của Đức Chúa Trời để cất đi sự nhơ bẩn của con người, hầu Ngài có thể nói với con người: "Hãy xem, tất cả đã đi rồi. Tất cả đã đi rồi. Ta đã xử lý tất cả."

Tôi tin, theo một nghĩa, vào điều gọi là "sự chuộc tội giới hạn", mà theo một nghĩa khác tôi nghĩ lẽ thật của Kinh Thánh vượt trên nó. Tôi tin cả hai, ở chỗ tôi tin Đấng Christ biết Ngài chết cho ai, nhưng tôi cũng không tin Ngài có thể đưa ra một lời mời Phúc Âm chân thành cho mọi người trong đời sống trừ khi trong sự chết của Đấng Christ có nguồn lực để xử lý tội lỗi của mọi người. Tôi cũng chưa tìm thấy điều gì trong Kinh Thánh mâu thuẫn với điều đó.

Nguồn lực, vậy, là vô hạn để xử lý mọi tội lỗi cũng như tội đầu tiên này và cất nó đi cùng với những hậu quả và mùa gặt của nó. Đức Chúa Trời cất nó đi để Ngài có thể xưng nghĩa con người và tuyên bố người ấy là công chính bởi đức tin. Thật không thể tin nổi, nhưng chúng ta không được hoài nghi, vì không tiếp nhận điều đó, hoặc đặt Đức Chúa Trời quá xa trên con người tội lỗi đến nỗi dường như khó tin, là tôn cao Đức Chúa Trời cùng sự thánh khiết và sự công nghĩa của Ngài theo một cách sai lầm, sinh ra một sự cáo trách về tội lỗi sai lầm. Tôn cao Đức Chúa Trời theo cách sai lầm đặt Ngài đối nghịch với chúng ta. Quá nhiều người giảng Phúc Âm theo cách đặt Đức Chúa Trời đối nghịch với chúng ta đến nỗi dường như chúng ta không thể đến với Ngài hay thậm chí Ngài đến với chúng ta. Có một cách nhấn mạnh sự thánh khiết, sự công nghĩa và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời dẫn đến, như tôi đã nói, sự cáo trách về tội lỗi sai lầm, đặt Đức Chúa Trời đối nghịch với chúng ta chỉ như kẻ thù của chúng ta. Chúng ta không được hoài nghi điều không thể tin nổi. Chúng ta phải tiếp nhận nó và tin nó, cách khiêm nhường. À, mấu chốt là ở đó. Mấu chốt là ở đó: hãy tin cách khiêm nhường rằng điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ lớn hơn những gì chúng ta sẽ bao giờ nắm bắt được.

Hãy suy ngẫm ý nghĩa của hai câu này: Rô-ma 2:4: "Ngươi há không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn sao?" và Gia-cơ 2:13: "Sự thương xót thắng hơn sự đoán xét."

Sự thương xót thắng hơn sự đoán xét. Anh chị em có thể trình bày sự thánh khiết, sự đoán xét, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời theo cách khiến con người kinh hãi. Đó không phải là giảng Tin Tốt Lành; đó là giảng tin xấu. Chúng ta không phủ nhận nó, nó là phần thiết yếu của Phúc Âm và là điều kiện tiên quyết của Phúc Âm, nhưng bản thân nó không phải là Phúc Âm. Tin tốt lành là: Đức Chúa Trời thánh khiết ấy, Đức Chúa Trời nổi thịnh nộ chống lại tội lỗi ấy, Đức Chúa Trời thánh khiết, công chính trên trời không thể nhìn xem tội lỗi ấy, đã xuống đất làm người để trở thành tội phạm của chính Ngài, để chịu đau đớn, tội lỗi, hổ thẹn và tổn thương cho chính Ngài trong việc gánh hình phạt cho mọi tội lỗi của con người hầu Ngài có thể đem chúng ta đến với Ngài. Điều không thể tin nổi là thật. Quá tốt để là thật ư? Quá tốt để không là thật!

Phúc Âm này khiến anh chị em thành người lạc quan, không phải bi quan. Anh chị em phải đem lẽ thật phước hạnh của Kinh Thánh về tận lòng mình và thật sự tin rằng Đức Chúa Trời quan tâm. Nào, điều này rất khó. Hỡi các Cơ Đốc nhân, mục đích đời sống anh chị em nên là đem người khác đến với Chúa Giê-xu Christ. Anh chị em sẽ làm điều đó thế nào? Bằng cách nói cho họ biết họ xấu xa thế nào ư? Đó không phải là cách của Chúa Giê-xu. Dĩ nhiên Ngài đã xử lý rất nghiêm khắc với một số hạng người; họ là tay sai của ma quỷ. Đối với những người nam người nữ bị tội lỗi và Sa-tan hành hạ, Ngài đến với lòng thương xót vô hạn và tỏ cho họ sự tôn trọng và quan tâm.

Một cậu bé tôi từng gặp trong một buổi nhóm sinh viên đã rơi vào những cơn khủng hoảng tâm lý đến nỗi phải bỏ dở khóa học, và tuyệt vọng đến mức trong một chuyến thăm vội vã về phía nam tôi đã phải sắp xếp để gặp cậu. Tôi đã dành hàng giờ với cậu, tìm cách giúp cậu, và cuối cùng đưa cậu lên đây đến Aberdeen để cậu có thể gặp một số anh em trong hội chúng và chúng tôi có thể cố giúp cậu trong những khó khăn của mình. Chúng tôi đã nói chuyện hàng giờ. Cậu biết Kinh Thánh và có thể thảo luận rất thông minh và có khá nhiều điều như vậy trong vài ngày. (Tôi nhắc điều này chỉ vì nó là một ví dụ về điều chúng ta đã nói.) Cuối cùng cậu nói với tôi: "Anh biết không, điều đáng chú ý là anh đã đưa em về nhà và nấu cho em một bữa ăn." Này, tôi thường không đưa người ta về nhà và nấu ăn cho họ, vì tôi sống một mình và cần mọi thời gian để nấu ăn cho chính mình trước khi tiếp tục công việc! Nhưng anh chị em thấy đấy, điều đó tuyệt đối cần thiết. Mọi quy tắc và mọi công việc đang chờ đều phải gạt sang một bên vì một thanh niên trong cảnh tuyệt vọng phải được giúp đỡ. Dù thế gian có đến hồi kết, cậu ấy phải được giúp; đến mức nấu cho cậu một bữa ăn, điều không dễ đối với một anh chàng khó mà đun nổi ấm nước! Anh chị em thấy đấy, thường thì chính điều mang tính con người mới có sức thuyết phục nhất. Điều tương tự cũng đúng với một người ngoại quốc mà hội chúng chúng tôi biết — một người đã cưới một cô gái Scotland. Những người thân yêu của anh tuyệt vọng muốn anh trở thành Cơ Đốc nhân và họ đã làm chứng cho anh bằng mọi cách. Một ngày nọ, trong một đám tang, khi buổi lễ xong tôi suýt giẫm lên chiếc mũ của anh, nằm trên cỏ ở nghĩa trang. Biết đó là mũ của anh, tôi nhặt lên, nói: "Đây có phải mũ của anh không?" và mỉm cười với anh. Chính anh nói (không phải tôi) rằng đó là khoảnh khắc Đấng Christ trở nên sống động với anh. Anh chị em thấy không?

Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy Ngài quan tâm, ở chỗ Ngài đã xuống với chúng ta để làm công việc bẩn thỉu của chúng ta. Đây là cách Ngài đã làm. Hãy nghe một số cụm từ: "Ngài xưng nghĩa kẻ không tin kính" (Rô-ma 4:5). Hãy nghĩ về điều đó. "Ngài xưng nghĩa (tuyên bố là công chính) kẻ không tin kính." Anh chị em có đang tiếp nhận điều này không? Phao-lô lại nói trong Rô-ma 5:6: "Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính."

Anh chị em nói điều đó là không trung thực, vô đạo đức, bất hợp pháp theo luật thánh của Đức Chúa Trời. Không phải vậy nếu chính anh chị em gánh lấy hình phạt. Và Ngài đã làm. Ngài đã trả hình phạt. Ngài đã gánh tất cả. Việc làm ấy vượt xa việc chỉ đền bù hay sửa chữa việc làm của A-đam. Nó không chỉ là sửa chữa; nó là một điều mới mẻ với sự giàu có và vinh hiển kỳ diệu đến nỗi tuyệt đối không có sự so sánh nào giữa điều Đấng Christ làm cho chúng ta và điều A-đam đã làm chống lại chúng ta. Điều kỳ diệu (và đây là chỗ anh chị em bắt đầu thấy Phúc Âm là gì) là rào cản ngăn Đức Chúa Trời ôm chúng ta vào lòng, vào tim, vào sự sống của Ngài và cuối cùng vào thiên đàng của Ngài, đã được dỡ bỏ. Rào cản tội lỗi của chúng ta, chính Ngài dỡ bỏ. Đây là lý do sứ đồ ở đây nói về "sự xưng công chính dẫn đến sự sống" (Rô-ma 5:16, 17). Tội nhân được xưng nghĩa tuyệt đối và công chính để dẫn đến sự sống. Này, sự xưng công chính không phải là sự sống. Sự công nghĩa, theo một nghĩa nào đó, không phải là sự sống, nhưng nó dẫn đến sự sống. Đức Chúa Trời phải làm điều này để Ngài có thể ôm chúng ta vào lòng. Ngài sẽ không đưa chúng ta về nhà Ngài nếu chúng ta còn dơ bẩn. Ngài là trọn vẹn, và chúng ta phải trọn vẹn trước khi đến đó. Làm sao chúng ta có thể? Ngài làm điều đó bởi việc làm phước hạnh của chính Ngài, trong Đấng Christ. Ngài làm điều đó; và, sau khi đã xử lý tội lỗi, Ngài phán: "Hãy đến. Hãy đến vào lòng Ta và thuộc về Ta đời đời, và đời đời, và đời đời." Đó là sự xưng công chính dẫn đến sự sống.

Nào, đó là điều đáng để hát ca, reo hò và vui mừng! Đó là điều thay đổi đời sống anh chị em. Nếu điều đó không làm anh chị em tốt hơn vào ngày mai (thật vậy, cho anh chị em giấc ngủ ngon hơn tối nay), và khiến người ta nói: "Trời ơi, chuyện gì đã xảy ra với chị ấy (hay anh ấy)? Thay đổi quá!" thì chẳng điều gì làm được. Nếu điều đó không sai anh chị em đi làm với nụ cười, bước chân nhanh nhẹn, niềm vui trong lòng để đối phó, hơn cả đầy đủ, với mọi nan đề, mọi khó khăn, mọi cám dỗ và thử thách của đời sống, thì anh chị em hẳn đang mù lòa trước thực tại và vinh hiển của nó. Điều này thật sự biến đổi đời sống.

Ước gì tôi có thời giờ để nói chi tiết điều này có thể tạo ra sự khác biệt thế nào cho đời sống anh chị em. Đây là điều tôi dành thời giờ để giảng, chuẩn bị giảng, viết thư, gặp gỡ người ta, và nói chuyện với họ qua điện thoại, hầu như suốt thời gian. Anh chị em thấy đấy, biết một chút về Quyển Sách này và dạy nó, giảng nó thì cũng tốt, nhưng bông trái của nó phải được thấy trong đời sống. Nếu bông trái của nó chưa bắt đầu được thấy trong đời sống tôi, anh chị em cần đến mà nói với tôi; nếu không tôi đang sống một lời dối trá, một ảo tưởng. Và nếu tôi không thấy bông trái của nó trong đời sống những người ngồi dưới chức vụ và sự dạy dỗ này, tôi muốn biết tại sao. Tôi phải tự hỏi mình trước, Tại sao? rồi tôi phải hỏi những người không được lợi ích từ chức vụ như vậy, Tại sao không?

Chúng ta không quan tâm đến những lý thuyết suông; chúng ta quan tâm đến điều có hiệu quả. Sự xưng công chính dẫn đến sự sống này phải có hiệu quả. Nó có hiệu quả trong trường hợp của anh chị em thế nào? Đây là điều làm tôi lo lắng. Tôi không biết Lời có được tưới bằng lời cầu nguyện đủ không nhưng thường có điều gì đó trong chức vụ và sự giảng Lời không chưng cất được ý nghĩa của những lời, viết đen trên trắng, thành tinh chất ban sự sống và biến đổi đời sống; mà đó chính là điều nó phải làm. Quyển Sách này là sự sống vì nó phục vụ Đấng Christ, và Ngài là sự sống; sự sống, không phải theo nghĩa trừu tượng, mà sự sống theo nghĩa sự sống của Đấng Christ có sự áp dụng cho mọi nan đề và khó khăn trong đời sống hằng ngày của chúng ta. Dù nan đề riêng của anh chị em là thể xác, tâm lý, xã hội, chính trị hay thuộc linh; dù trên đời này là gì, Đấng Christ có một giải pháp.

Dĩ nhiên, có những điều sẽ không được giải quyết trọn vẹn ở đời này, nhưng dù hoàn cảnh hay nan đề của anh chị em là gì, Đấng Christ có điều gì đó thích hợp và thiết thực để nói với anh chị em. Sau nhiều năm kinh nghiệm, tôi dám nói rằng dù nan đề riêng của anh chị em là gì, bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta có thể nói điều gì đó thiết thực và hữu ích với anh chị em, bất kể anh chị em là ai hay nan đề của anh chị em là gì. Lời Đức Chúa Trời có hiệu quả; nó áp dụng được, tất cả vì vinh hiển của việc làm của Đấng Christ là vô hạn trong bông trái của nó, và vượt xa việc làm của A-đam.

Đây là điều tôi thấy trong Phúc Âm. Chúng ta quá bận tâm với điều tiêu cực, quá bận tâm với tội lỗi và đủ thứ; chúng ta chưa đủ bận tâm với Đấng Christ cùng vinh hiển, sự kỳ diệu, lòng nhân từ, tình yêu và ân điển của Ngài; quyền năng của Ngài và những giải pháp Ngài đem đến cho các nan đề của chúng ta.

Anh chị em biết đấy, Hội Thánh Cơ Đốc, một thời, trong các nhóm thảo luận, các hội đồng, các hội nghị, đã lạm dụng từ "nan đề" đến chết, đến nỗi tất cả chúng ta đều chán ngấy; "nan đề này, nan đề nọ, và nan đề kia." Sao không có vài giải pháp, vì Quyển Sách này đầy những giải pháp cho các nan đề, bất kể chúng là gì. Điều này là vì có công đức, quyền năng và ân điển vô hạn trong việc làm này, và bông trái của việc làm của Đấng Christ, để áp dụng cho trường hợp của anh chị em. Tôi muốn thấy trong hội chúng này, và vượt ra ngoài đến hội chúng rộng lớn hơn, rải rác khắp nơi, một sự gia tăng trong ân điển Cơ Đốc. Tôi muốn chúng ta thấy nơi nhau một sự phát triển, một sự tăng trưởng trong ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Tôi muốn chúng ta có thể xử lý các nan đề của mình trong việc cùng sống, cùng làm việc và cùng thờ phượng: ở nhà cũng vậy, ở chỗ làm cũng vậy — giải pháp, giải pháp! Sự cứu rỗi, không phải nan đề! Sự cứu rỗi là điều Đấng Christ ban cho. Xin Đức Chúa Trời giúp chúng ta tiếp nhận nó.

6. Sự Dư Dật Tột Cùng của Món Quà Hào Phóng của Đức Chúa Trời

Nếu Đức Chúa Trời hài lòng với điều Ngài đã làm cho con người, thì con người có quyền gì trên đời này mà không hài lòng với nó? Trách nhiệm của con người là tìm ra điều kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã làm cho mình trong việc gánh mọi tội lỗi và hổ thẹn của mình trên lưng Ngài, trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ; rồi, sau khi nhận ra (hay bắt đầu nhận ra, vì sẽ cần cả cõi đời đời để nhận ra điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ), hãy im lặng về phần phê phán, để chúng ta cúi mình khiêm nhường, hạ mình trước Ngài và nói: "Ôi Đức Chúa Trời, nhiều quá. Nhiều quá; nhưng con biết ơn dường nào vì điều đó là thật;" và nhờ đó tiếp nhận món quà cho không. Ôi, thật hạ mình!

Một số người không thể tiếp nhận một món quà cách biết ơn; họ quá kiêu ngạo để nhận của bố thí. Điều duy nhất chúng ta có thể làm với của bố thí như thế này là tiếp nhận nó và thừa nhận rằng tất cả là bởi ân điển. Đã phạm tội trong A-đam, và đã phạm tội trong chính mình với cùng tinh thần phản nghịch như của A-đam, điều chúng ta đáng nhận là hỏa ngục đời đời. Vậy, là những tội nhân đáng chịu hỏa ngục, chúng ta chỉ việc thán phục và cảm tạ Đức Chúa Trời về món quà này. Con người có thể hoàn toàn thỏa mãn với điều Đức Chúa Trời đã làm; đó là lý do trong Rô-ma 5:15, 17 và 20 chúng ta có những chữ "huống chi". Chúa Giê-xu "huống chi" hơn A-đam, và việc làm của Ngài trên thập tự giá "huống chi", vĩ đại hơn nhiều, kỳ diệu hơn nhiều trong phạm vi, hiệu quả, sự áp dụng và bông trái so với việc làm của A-đam. Nếu A-đam đã làm một việc khủng khiếp (chưa nói đến thiệt hại và tổn thương nó gây ra cho Đức Chúa Trời và vương quốc Ngài), thì việc làm của Đấng Christ để hủy bỏ nó, vượt qua nó, và xóa sạch mọi ký ức về nó, là vô hạn.

Bây giờ chúng ta phải xem xét điều gì làm con người thỏa mãn về sự cứu chuộc và sự xưng công chính kỳ diệu này của Đức Chúa Trời. Khi những nốt nhạc tuyệt vời trong bản giao hưởng của Phúc Âm trong Lời Đức Chúa Trời được lặp lại, một số người có khuynh hướng hoài nghi nói: "Chúng tôi đã nghe tất cả rồi!" Anh chị em có nói trong một bản giao hưởng âm nhạc khi chủ đề thứ nhất rồi chủ đề thứ hai tái hiện, có thể dưới một hình thức khác nhưng cùng giai điệu, "Ồ, chúng tôi đã nghe tất cả rồi" không? Anh chị em hiếm khi nghe giai điệu của một nhà soạn nhạc vĩ đại như Bach, Mozart, Beethoven, Brahms, mà nó không khoác một chiếc áo mới của hòa âm, phối khí, hay cao độ. Tương tự, nếu lòng anh chị em được điều chỉnh bởi ân điển của Đức Chúa Trời theo Phúc Âm, anh chị em không bao giờ nghe những mô-típ chủ đạo (cách diễn đạt dùng cho những mảnh giai điệu trong Wagner) mà chúng không tươi mới, và anh chị em nói: "À, phối khí mới, sắc thái mới, sáng tối mới, âm vang, ngọt ngào." Vậy hãy lặp lại những nốt nhạc phước hạnh của Phúc Âm, nhất là vì ngay khi anh chị em nghe Lời được đọc hay tự mình đọc, ma quỷ đang ở bên tai anh chị em cố giật lấy những lời ấy ngay khi chúng thấm vào tâm trí và lương tâm anh chị em; đó là lý do cần lặp đi lặp lại Phúc Âm phước hạnh liên tục. Vậy, điều gì làm thỏa mãn về Phúc Âm phước hạnh này? Đó là sự dư dật tột cùng của món quà hào phóng của Đức Chúa Trời.

Những chữ "huống chi" của Phao-lô trong Rô-ma 5:12–21 thật sự có ý nghĩa gì? Chúng ta được gì trong Đấng Christ? Để thấy điều này chúng ta phải trở lại khởi đầu và xem trước Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta thế nào. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người độc đáo trong sự sáng tạo của Ngài. Ngài đã dựng nên người "theo hình ảnh Ngài", với quyền cai trị trên vũ trụ. Các chương 1 và 2 của Sáng Thế Ký nhắc lại cách Ngài đã tuôn đổ tuyệt đối mọi điều Ngài có thể trên một tạo vật được làm từ hơi thở của Ngài và từ bụi đất.

Điều gây ấn tượng với tôi nhất về những chương này, khi người ta đọc với sự ngây thơ được thánh hóa, tấm lòng rộng mở và đầu óc rộng mở mà người ta cần, là sự hào phóng tột cùng, sự hoang phí tột cùng của những món quà Đức Chúa Trời đã tuôn đổ trên con người. Như với Con Ngài trước khi thế gian bắt đầu, không có gì quá tốt cho con người. Đồng thời (và điều này không hề làm giảm chút nào điều tôi đã nói về sự hào phóng của ân điển trong những món quà Ngài ban cho người) người là một tạo vật, dù được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời và là đỉnh cao của sự sáng tạo; và người đang trong thời kỳ thử thách.

Đức Chúa Trời đã tuôn đổ trên con người điều tốt nhất của Ngài, nhưng Ngài cũng đặt người trong thời kỳ thử thách: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sanh linh. Đoạn, Giê-hô-va Đức Chúa Trời lập một cảnh vườn tại Ê-đen, ở về hướng Đông, và đặt người mà Ngài vừa dựng nên ở đó. Giê-hô-va Đức Chúa Trời khiến đất mọc lên các thứ cây đẹp mắt, và trái thì ăn ngon; giữa vườn lại có cây sự sống cùng cây biết điều thiện và điều ác" (Sáng Thế Ký 2:7–9). "Giê-hô-va Đức Chúa Trời đem người ở vào cảnh vườn Ê-đen để trồng và giữ vườn. Rồi, Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán dạy rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến…"

Bây giờ, hãy nhìn lại câu 9 nơi "cây sự sống… giữa vườn" được nhắc đến. Nó không được nhắc thêm ở dưới, nhưng nó ở đó giữa vườn. Chỉ có một điều cấm. Anh chị em có thể ăn mọi cây, và trái của mọi cây trong vườn, kể cả cây sự sống. Chắc chắn vậy; nhưng về cây ấy dường như họ đã không ăn. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh Ngài, tuôn đổ trên người mọi món quà của ân điển Ngài và đặt người giữa vườn trong thời kỳ thử thách. "Này: hãy nhận tất cả điều này — nhưng về hai cây này, Ta cảnh báo ngươi chớ đụng đến cây kia; nó là sự chết cho ngươi, nhưng đây là cây còn lại; hãy chọn nó, vì nó là sự sống." Hãy chọn sự sống đời đời. Đó có phải ý nghĩa không? Theo một nghĩa nào đó cuối cùng nó có nghĩa là hãy chọn Đấng Christ, Đấng Christ đời đời (xem Khải Huyền 2:7). Chẳng phải đó là ý nghĩa sao? Nhưng người nam và người nữ đã chọn sai.

Hãy nghĩ xem chúng ta đã mất gì. Điều thú vị là sau Sự Sa Ngã, Đức Chúa Trời rất quan tâm e rằng A-đam và Ê-va, sau khi đã ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, rồi sẽ ăn cây sự sống mà sống đời đời và trở thành, dường như, những con người đời đời, và những kẻ thù đời đời của Đức Chúa Trời! "Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán rằng: Nầy, về sự phân biệt điều thiện và điều ác, loài người đã thành một bực như chúng ta; vậy bây giờ, ta hãy coi chừng, e loài người giơ tay lên cũng hái trái của cây sự sống đặng ăn và được sống đời đời chăng" — vậy nên Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn đuổi loài người ra khỏi vườn Ê-đen đặng cày cấy đất, là nơi có người ra. Ngài đuổi loài người ra; và ở về phía đông vườn Ê-đen Ngài đặt các chê-ru-bim, và lưỡi gươm sáng loè, chói lẹ, để giữ con đường đi đến cây sự sống. Vậy con người đã mất điều mà dường như Đức Chúa Trời vui lòng ban cho. Người đã mất chiều kích của sự sống đời đời, vì đã ăn nhầm cây.

Vậy chúng ta được gì trong Đấng Christ? Không chỉ sự phục hồi mọi điều con người đã mất mà cả điều người chưa bao giờ đạt được, vì đã chọn sai, sự sống đời đời, trong Con Đức Chúa Trời. Chúng ta không được sự cứu rỗi suông như một sự trừu tượng phẩm chất nào đó, dù điều đó cũng bao gồm, mà chúng ta được Chúa Giê-xu Christ. Trên đời này cây sự sống còn có thể có nghĩa gì khác ngoài sự sống trong sự thông công với Con đời đời của Đức Chúa Trời? Vậy, đến kỳ định, Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu vãn sự đổ nát của chúng ta bởi sự can thiệp cá nhân của Ngôi Hai đời đời trong Ba Ngôi.

Hãy suy nghĩ một lát về điều Ngài đến để làm. Trước hết Ngài đến để hiểu hoàn cảnh của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:10, 18; 4:15; 5:7–9). Ngài đến để cảm nhận những nỗi khổ của chúng ta cùng sức nặng và quyền lực của chúng; mà không phạm tội. "Đã bị cám dỗ trong mọi sự cũng như chúng ta", Ngài đến để hiểu.

Nhân đây, đây là điều chúng ta, là Cơ Đốc nhân trong thế gian, được giao phó. Chúa Giê-xu không cần phạm tội để hiểu những nỗi khổ của con người; Ngài chỉ cần làm người; và chúng ta cũng được giao phó để hiểu. Ngày nay điều này không dễ khi một số đồng loại của chúng ta thấy mình trong những hoàn cảnh đáng sợ, trong những điều kiện dưới mức con người, gần như thú vật. Thế mà chúng ta được chính Chúa Giê-xu Christ giao phó, Đấng đã đi xa, xa hơn điều chúng ta tưởng Ngài dám đi, để mang lấy "hình trạng của xác thịt tội lỗi" (như Phao-lô nói trong Rô-ma 8:3, 4); để được làm nên "trở nên tội lỗi vì chúng ta" (Phao-lô lại nói, trong 2 Cô-rinh-tô 5:21). Chúng ta được giao phó, theo Ngài, để hiểu đồng loại mình. Nhưng, trở lại điểm chính: Đấng Christ đến để hiểu.

Rồi, Ngài đến để thế chỗ chúng ta. Để tôi nói thật đơn giản, dựa trên Ê-sai 53:6 và Giăng 1:29. Tôi hy vọng anh chị em nghe thấy Handel ở đây; tôi thì nghe. "Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy: Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người." Từ dùng cho tội lỗi là từ sâu sắc nhất trong Cựu Ước về tội lỗi: "sự gian tà". Giăng Báp-tít đi xa hơn một bước trong Giăng 1:29 khi ông chỉ vào Đấng Christ đang tiến về Giô-đan để chịu báp-têm; và nói: "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi" — không chỉ Đấng mà tội lỗi thế gian được chất trên, mà Đấng, khi tội lỗi đã chất trên Ngài, cất nó đi bởi sự chết của Ngài.

Đấng Christ đến để xóa sạch mọi hổ thẹn, tội lỗi và hình phạt mà Đức Chúa Trời thánh khiết đã ghi xuống chống lại chúng ta. Hãy nghe Phao-lô viết cho người Cô-lô-se: "Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình và sự xác thịt mình không chịu cắt bì, thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em sống lại với Đấng Christ, vì đã tha thứ hết mọi tội chúng ta (tức là, đã cất chúng đi, xóa sạch chúng), đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều khoản trái với chúng ta nữa, mà đem hủy hết, và đóng đinh nó trên thập tự giá. Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng nó, và tỏ chúng nó ra tỏ tường giữa thiên hạ" (Cô-lô-se 2:13–15). Vậy Đấng Christ, bởi sự can thiệp cá nhân, đã đến để hiểu, và để thế chỗ chúng ta, xóa sạch mọi hổ thẹn, tội lỗi, và hình phạt của chúng ta; mọi điều chống lại chúng ta. Nhờ đó Ngài đã dọn đường cách công chính để ban cho chúng ta sự thỏa mãn của sự công nghĩa trọn vẹn của Ngài. Ngài đã dọn đường để Đức Chúa Trời tôn vinh chúng ta — không phải bằng vinh dự nào khác — mà bằng vinh dự của Ngài.

Một trong những điều càng nắm lấy tôi hơn khi tôi đọc Lời, nghiền ngẫm nó, suy ngẫm nó, và tìm cách giảng nó, là cách vinh hiển của lẽ thật nó khiến tôi nghẹt thở. Hãy lấy Giăng 17, thường được gọi là "Lời Cầu Nguyện Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm" của Đấng Christ. Đấng Christ bởi sự can thiệp cá nhân đã đến để hiểu và thế chỗ chúng ta và xóa sạch mọi điều chống lại chúng ta, nhờ đó dọn đường để Ngài tôn vinh chúng ta cách công chính bằng vinh dự của Ngài. Hãy để ý những chữ trong Giăng 17:11 "cũng như". Chúng xuất hiện lại trong câu 21, và lại trong câu 23. Hãy đọc chúng trong ngữ cảnh. "Con không ở thế gian nữa (Ngài phán trong lời cầu nguyện với Cha Ngài và có người nghe trộm ghi lại), nhưng họ còn ở thế gian, và Con về cùng Cha. Lạy Cha thánh, xin giữ gìn họ trong danh Cha, là danh Cha đã ban cho Con (Ngài đã phán: vì họ thuộc về Cha; mọi điều của Con tức là của Cha, mọi điều của Cha tức là của Con, và Con đã được vinh hiển nơi họ — câu 9, 10). Hầu cho họ cũng hiệp làm một cũng như chúng ta vậy." Ngài đã dọn đường bởi công việc Ngài để tôn vinh chúng ta cách công chính bằng vinh dự của Ngài. Câu 13: "Hiện nay Con về cùng Cha; và đang khi còn ở thế gian, Con nói những điều đó, hầu cho niềm vui của Con được trọn vẹn trong lòng họ." Hãy để ý, "Niềm vui của Con."

Chúa Giê-xu tiếp tục (trong câu 20): "Ấy chẳng những vì họ mà Con cầu xin thôi đâu, nhưng cũng vì kẻ sẽ nghe lời họ mà tin Con nữa, để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta, đặng thế gian tin rằng chính Cha đã sai Con đến. Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, để hiệp làm một cũng như chúng ta vẫn là một: Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để cho họ toàn vẹn hiệp làm một, và cho thế gian biết chính Cha đã sai Con đến, và Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con vậy." Anh chị em có đang tiếp nhận điều đó không? "Cha đã yêu thương họ CŨNG NHƯ Cha đã yêu thương Con." A-đam phản nghịch, dưới ảnh hưởng của điều kinh khủng ấy, Lu-xi-phe, bất tuân Đức Chúa Trời và quay lưng lại với mọi sự hào phóng của ân điển Ngài và nói cùng Ê-va: "Chúng ta sẽ làm điều này và theo kẻ kia." Và khinh dể mọi ân điển của Đức Chúa Trời họ nói: "Hãy lấy ân điển của các ngươi đi. Quăng nó đi! Chúng ta đi đường này." Và Chúa Giê-xu phán: "Ta đã xuống để nói với họ, những kẻ được chọn của Ta, rằng Cha yêu họ như Cha yêu Ta." Ôi, ai có thể tiếp nhận điều đó? Quả thật ai!

Tôi nói về sự can thiệp cá nhân của Ngài với sự nhấn mạnh tột cùng vào chữ "cá nhân". Chúng ta không bao giờ được quên nhấn mạnh rằng đây là một sự can thiệp cá nhân, vì tất cả đều ở trong Con Người Ngài. Chính Con Người làm công việc, nhưng nó không phải là công việc, một khi Con Người đã làm xong. Nó không giống như một người thợ vào nhà để sửa cái gì đó: đồng hồ của bà, hay tivi, hay tủ lạnh, hay bất cứ gì, rồi khi đi, nói: "Xong rồi nhé, bà," và đóng cửa lại. Đấng này đem công việc của Ngài đến và Ngài hài lòng với công việc của Ngài. Công việc của Ngài giờ là một phần căn tính của Ngài. Ngài hoàn toàn hợp nhất với công việc của Ngài, nhưng anh chị em chỉ có thể có công việc của Ngài trong bối cảnh Sự Hiện Diện cá nhân của Ngài. Anh chị em không muốn thợ của mình sống với mình. Anh chị em không muốn bác sĩ sống với mình. Tôi đoán anh chị em cũng không muốn mục sư sống với mình! Nhưng tôi hy vọng anh chị em muốn Ngài sống với mình — Đấng Christ. Chúng ta tiếp nhận chính Ngài; nhân tính của Ngài thay cho nhân tính hư hỏng của anh chị em. Ngài ban chính Ngài cho chúng ta. Đây là tin tốt lành! Ngài ban chính Ngài trong khi ban sự công nghĩa của Ngài cho chúng ta. Ngài ban cho chúng ta nhiều hơn nữa, nhưng đây là điều chúng ta đang bàn. Ngài ban chính Ngài trong sự công nghĩa của Ngài, không phải sự công nghĩa của Ngài như một sự công nhận suông, anh chị em thấy đấy. Chính Ngài đứng vào. Ngài nói, như thể ở cửa: "Ta đã đến với sự công nghĩa của con." Anh chị em nói: "Hãy ban nó cho con." "Này, chính Ta là nó; hãy tiếp Ta vào."

Nhưng sự công nhận ở đâu? Có phải trên giấy tờ? Có phải trong bất cứ điều gì dưới mức cá nhân hay dưới mức con người? Ôi không; nó ở trong chính Ngài. Nó không ở trong những món quà, cũng không chữ ký, cũng không tài liệu; nó không ở trong bất cứ sự ủy quyền dưới mức cá nhân nào; nó hoàn toàn ở trong chính Ngài. Ngài đến để ban chính Ngài đổi lấy sự bất nghĩa của chúng ta. Hãy xem câu phước hạnh ấy, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Anh chị em có thể sống ở đây! "Vậy chúng tôi nhân danh Đấng Christ nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta (chúng ta không thể bắt đầu nói về điều đó; sẽ mất quá lâu. Đó là cả một đề tài. Nhưng nó kỳ diệu. Nó làm tan chảy tận đáy lòng tôi. Sao Đức Chúa Trời có thể làm điều đó?), hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công nghĩa của Đức Chúa Trời."

Này, nếu chúng ta trở nên sự công nghĩa của Đức Chúa Trời trong Ngài, thì đó không phải là sự trừu tượng. Nó không phải là một chứng chỉ suông. Nó không phải là một sự ủy quyền. Nó cũng không phải là một lối vào trong cổng thiên đàng; nó là Đấng Christ, Đấng Christ, Đấng Christ; không gì kém hơn. Nó là chính Ngài. "Hầu cho chúng ta được trở nên (Hãy nắm lấy những chữ ấy. Hãy sửng sốt và giật mình vì chúng. Anh chị em có biết chúng ta làm gì khi chúng ta không để Đức Thánh Linh hành động sâu sắc giữa chúng ta không? Chúng ta nói: 'Tôi biết. Tôi biết.' Nhưng rắc rối là chúng ta không biết. Anh chị em không biết. Tôi không biết.) sự công nghĩa của Đức Chúa Trời trong Ngài." Sự vĩ đại kinh ngạc của điều ông đang nói đẩy chúng ta lùi lại. Chúng ta muốn quay lại ngay và ôn lại tất cả để tự trấn an rằng điều này đang được ban cho chúng ta trên một nền tảng vững chắc, hợp pháp, đạo đức, thuộc linh, theo sự chính trực của Đức Chúa Trời trọn vẹn, thánh khiết.

Về điểm này, hãy xét 2 Phi-e-rơ 1:1: "Si-môn Phi-e-rơ, làm tôi tớ và sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ, gởi cho những kẻ cậy sự công nghĩa của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, mà chia phần đức tin quí giá bằng của chúng tôi." Ông có ý gì khi nói "chia phần đức tin quí giá bằng của chúng tôi trong sự công nghĩa của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ"? Chúng ta đã thấy rằng chính Đấng Christ là sự công nghĩa của chúng ta (Giê-rê-mi 23:5, 6; 33:16). Đức Chúa Trời đã làm "Đấng Christ Jêsus… nên sự công nghĩa của chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 1:30).

Kinh Thánh nói về món quà là sự công nghĩa của Đấng Christ dành cho những ai tin, qua nhiều hình ảnh và ngôn ngữ tượng trưng. Kinh Thánh nói về sự công nghĩa mà Đấng Christ ban cho dân thuộc về Ngài như một "y phục thiên thượng". Bạn còn nhớ "áo lễ" trong Ma-thi-ơ 22:1–14, và người đã vào dự tiệc mà không mặc áo lễ chứ? "Vua vào xem khách dự tiệc, thấy một người không mặc áo lễ, thì phán cùng người rằng: Hỡi bạn, sao vào đây mà không mặc áo lễ? Người ấy cứng họng, chẳng nói được lời nào." Vâng, Đấng Christ ban cho dân Ngài một chiếc áo lễ, hay một chiếc áo của thầy tế lễ.

Đây là cách Kinh Thánh mô tả sự công nghĩa của Ngài — như một chiếc áo. Thi Thiên 132:9 dùng hình ảnh ấy: "Nguyện các thầy tế lễ của Chúa mặc lấy sự công bình, và các thánh đồ của Chúa reo mừng vì sự vui vẻ." Ê-sai 61:10 cũng vậy: "Ta sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va, linh hồn ta sẽ hoan hỉ trong Đức Chúa Trời ta; vì Ngài đã mặc cho ta áo của sự cứu rỗi, Ngài đã khoác cho ta áo choàng của sự công bình, như chú rể đeo vòng hoa trang sức mình, và như cô dâu trang điểm mình bằng đồ châu báu." Sự công nghĩa, bạn thấy đấy, là một điều tích cực. Nếu sự tha thứ tội lỗi mà chúng ta nói đến là điều tiêu cực, theo nghĩa là gạt bỏ một điều gì đó, thì sự công nghĩa là tích cực. Đó là điều Ngài mặc cho chúng ta; Ngài mặc cho chúng ta chính Ngài.

Có một hình ảnh Cựu Ước thứ ba về điều này trong sách Gióp. Gióp đang nói về sự liêm khiết của mình như một người tin kính, như một người công nghĩa trước khi hoạn nạn giáng trên ông. Ông đang nói về việc Đức Chúa Trời đã ban phước cho ông trong những ngày ấy ra sao, và người ta đã tôn kính ông, lắng nghe ông và được ông khuyên bảo ra sao; còn bây giờ thì khác rồi. Trong đoạn ấy ông nói: "Tôi mặc lấy sự công bình, và nó bao phủ tôi; sự chánh trực tôi như áo dài và mão triều thiên. Tôi đã làm mắt cho kẻ đui, và chân cho kẻ què. Tôi làm cha cho kẻ nghèo khổ, và tra xét duyên cớ của kẻ lạ mà tôi chẳng quen biết. Tôi bẻ gãy nanh của kẻ bất nghĩa..." (Gióp 29:14–17). Một chương tuyệt vời; thỉnh thoảng bạn nên đọc nó. Nhưng đây là điểm then chốt: "Tôi mặc lấy sự công nghĩa và nó bao phủ tôi."

Còn một câu Kinh Thánh đáng suy ngẫm khác, trong Khải Huyền 19:8, mặc dù tôi không nghĩ nó thích hợp lắm với điều chúng ta đang nói ở đây để xếp vào cùng một loại: "đã được ban cho mặc bằng vải gai mịn, sáng và sạch" — điều ấy dường như diễn đạt ý niệm về sự nên thánh. Đây là bông trái của sự công nghĩa của Đấng Christ. Bạn thấy đấy, Ngài mặc cho chúng ta sự công nghĩa của Ngài. Chúng ta không thể tự mặc chiếc áo choàng ấy. Ngài mặc cho chúng ta sự công nghĩa của Ngài; nhưng theo một nghĩa khác, sau khi đã được mặc hoàn hảo, trọn vẹn và vĩnh viễn trong sự công nghĩa của Ngài, chúng ta lại tiến lên theo một cách khác, để tự mặc lấy sự công nghĩa ấy bằng việc làm của mình. Tôi nghĩ tôi có thể mở rộng hình ảnh này một chút bằng cách nói rằng chúng ta có thể nghĩ mình đang trang điểm cho chiếc áo công nghĩa, chiếc áo của sự công nghĩa của Ngài. Hãy suy nghĩ về điều đó!

Vậy thì, sự công nghĩa là một chiếc áo được mặc lên; nhưng chiếc áo ấy chính là Đấng Christ. Được mặc lấy Đấng Christ; thật đẹp đẽ biết bao, phải không? Đó chính là điều Chúa chúng ta đang nói đến trong Bài Giảng Trên Núi: "Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời" (Ma-thi-ơ 5:16). Người ta sẽ nói: "A, có một phẩm chất trong việc làm của anh chàng ấy, một phẩm chất trong đời sống của người phụ nữ ấy và trong những gì chị ấy làm, hoàn toàn không thuộc về đất. Có một hào quang, một bầu khí, một chiều kích của ân điển và sự đời đời quanh người Cơ Đốc." Đó là kết quả của việc được mặc lấy Đấng Christ.

Rồi, sự công nghĩa là món quà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta có thể được mô tả qua hình ảnh hôn nhân. Điều này có vẻ không rõ ràng lắm, nhưng rất đẹp đẽ. Tôi muốn bạn nghĩ về sự công nghĩa của Đấng Christ được ban cho chúng ta trong một giao ước hôn nhân. Chúng ta hãy xem Ô-sê, chương hai (bạn cũng có thể đọc Rô-ma 7:1–6). Câu chuyện của Ô-sê là một ẩn dụ về Y-sơ-ra-ên là vợ của Đức Giê-hô-va và về sự bội đạo của nàng. Vợ của Ô-sê là Gô-me (Y-sơ-ra-ên, vợ của Đức Giê-hô-va) đã lìa bỏ chồng mình. Nàng nói: "Ta sẽ theo các tình nhân của ta, là kẻ ban cho ta bánh và nước, len và vải lanh, dầu và đồ uống của ta" (Ô-sê 2:5). Với người vợ bất trung ấy, Chúa, người Chồng chân thật, phán: "Chúng nuôi ngươi đấy ư! Vậy nên, ta sẽ dùng gai gốc rào đường nó; ta sẽ xây tường ngăn nó, đến nỗi nó không tìm được nẻo mình. Nó sẽ theo các tình nhân mình, mà không đuổi kịp được; và nó sẽ tìm chúng, mà chẳng thấy được. Bấy giờ nó sẽ nói rằng: Ta sẽ trở về cùng chồng đầu tiên của ta, vì bấy giờ ta được sung sướng hơn bây giờ" (Ô-sê 2:6, 7).

Chúa phán, bình luận về điều này: "Nó không biết rằng chính ta là Đấng đã ban cho nó lúa mì, rượu mới và dầu, và đã thêm bạc và vàng cho nó, là thứ chúng dùng cho Ba-anh (người chồng giả). Vậy nên ta sẽ thâu lại lúa mì ta trong kỳ nó, (Đây là cách Đức Chúa Trời sửa phạt dân Ngài khi họ lìa bỏ Ngài.) và rượu mới ta trong mùa nó; và ta sẽ cướp lại len và vải lanh của ta, là vật dùng che sự trần truồng nó. Bây giờ ta sẽ tỏ sự tà dâm nó ra trước mắt các tình nhân nó, và chẳng ai sẽ giải cứu nó khỏi tay ta" (Ô-sê 2:8–10).

Bạn có thấy điều này nghĩa là gì không? Đức Chúa Trời đã phơi bày Y-sơ-ra-ên trong mọi sự nghèo nàn và trần truồng trước các dân tộc trên thế gian. Đức Chúa Trời phán với các dân ngoại ấy: người Canh-đê (người Ba-by-lôn), người A-si-ri, người Mê-đi, người Ba-tư, người Hy Lạp và người La Mã: "Hãy nhìn xem nàng, vợ bất trung của ta. Hãy nhìn người đàn bà ghê tởm kia." Và Ngài đã phơi bày nàng trên đường phố của thế gian. "Hãy nhìn nàng và mớ hỗn độn mà nàng đã làm ra trong đời nàng." Đó là điều Ngài đang nói. "Và ta sẽ dứt hết sự vui mừng của nó (những cuộc vui chơi hoang đàng, xác thịt của nó), những ngày lễ, những ngày trăng mới, những ngày sa-bát, và mọi lễ trọng thể của nó. Và ta sẽ phá hoang vườn nho và cây vả của nó, là vật nó nói rằng: Ấy là tiền công của ta, mà các tình nhân ta đã ban cho ta. Ta sẽ biến chúng thành rừng, và các thú đồng sẽ ăn nuốt chúng. Và ta sẽ phạt nó về những ngày lễ của các Ba-anh, khi nó đốt hương cho chúng, trang điểm mình bằng vòng và đồ châu báu, và theo các tình nhân mình, và quên ta, Đức Giê-hô-va phán vậy" (Ô-sê 2:11–13).

Rồi Ngài sẽ làm gì? Ngài sẽ đem nàng đến Ni-ni-ve. Ngài sẽ đem nàng đến Ba-by-lôn. Ngài phán: "Ta biết ta sẽ làm gì, khi ta đánh nàng gần chết." "Vậy nên, nầy, ta sẽ dụ dỗ nó (như đứa con hoang đàng trong cơn đói khát và thiếu thốn của nó), đem nó vào đồng vắng, và lấy lời dịu ngọt nói cùng nó. (Chúa Giê-xu không bao giờ khiến tội nhân đau đớn vì tội lỗi của họ khi họ đáng thương như người đàn bà Sa-ma-ri, hay Xa-chê, hay người đàn bà bị bắt quả tang ngoại tình. Đôi khi Cơ Đốc nhân đã sai lầm khi làm chai cứng người khác.) Ta sẽ lấy lời dịu ngọt nói cùng nó. Và tại đó ta sẽ ban cho nó những vườn nho nó, và làm cho trũng A-cô thành cửa của sự trông cậy. (Trũng của sự khốn khổ thành cửa của sự trông cậy!) Và tại đó nó sẽ đáp lại như trong những ngày tuổi trẻ nó" (Ô-sê 2:14, 15). Nàng sẽ đáp lại ta trong sự đáp ứng phước hạnh, trung tín. Đó là một cảnh gia đình; người chồng đi làm về dùng bữa, gọi to: "Em ở đây chứ?" Nàng đáp: "Dạ, anh yêu." Nàng không giận dỗi, xấu hổ và lẩn trốn khỏi chồng vì những gì nàng đã làm trong đêm. "Và trong ngày đó, Đức Giê-hô-va phán, ngươi sẽ gọi ta là: Chồng tôi, và không gọi ta là: Ba-anh của tôi nữa. Vì ta sẽ cất danh các Ba-anh khỏi miệng nó, và chúng sẽ không được nhắc đến bằng danh chúng nữa. Và trong ngày đó, ta sẽ vì ngươi lập giao ước với các thú đồng, các chim trời, và các loài côn trùng trên đất (hãy nhớ rằng sau khi sa ngã, sự sanh đẻ là đau đớn đối với người nữ và đất không sinh hoa lợi cho A-đam vì tội lỗi của họ. Đức Chúa Trời đã khiến cả thiên nhiên chống lại con người vì tội lỗi của người; nhưng giờ đây Ngài phán) và ta sẽ dẹp khỏi đất này cung, gươm và giặc giã; và ta sẽ khiến ngươi nằm yên ổn. Và ta sẽ hứa gả ngươi cho ta đời đời; (đây rồi!) ta sẽ hứa gả ngươi cho ta trong sự công bình và sự chánh trực, trong sự nhân từ và thương xót. Ta sẽ hứa gả ngươi cho ta trong sự thành tín; và ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va" (Ô-sê 2:16–20).

Sự xưng công chính: theo một nghĩa nào đó, đó là một từ chưa đầy đủ, dù nó hoàn hảo! "Ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va." Biết Chúa; đó là sự công nghĩa!

7. Sự Bất Mãn Thiên Thượng

Tôi muốn bắt đầu bằng một tóm tắt về những gì chúng ta sẽ xem xét. Tóm lại là: đức tin là một món quà, và rồi đức tin là công cụ của sự cứu rỗi của chúng ta. Đức tin không phải là một việc làm có công, nhưng nó hành động. Nó hành động qua sự bất mãn thiên thượng, điều mà Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, hành động trong chúng ta. Nó là điều kiện tất yếu, điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Nó đến với những người nghèo khó của thế gian này và hành động bởi tình yêu thương "tin mọi sự", và nó nương cậy nơi Đức Chúa Trời và quyền năng của Ngài. Nó hành động trong thời gian. Nó yên nghỉ, nhưng nó hành động vì sự đời đời hành động trong thời gian, "hãy gắng sức mà vào sự yên nghỉ đó" như Hê-bơ-rơ 4:11 đã nói. Đó là sứ điệp. Đức tin do Đức Chúa Trời ban cho và là một sự đáp ứng do Đức Chúa Trời ban cho. Đó là một hành động đồng ý chân thật, tự nguyện, đầy sức sống của toàn bộ nhân cách, nhờ đó Đức Chúa Trời khiến con người tuyệt đối nắm lấy lời Ngài ban sự công nghĩa và sự nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ.

Đức tin là một món quà. Hãy nhìn lại Rô-ma 5:12–21, đoạn mà chúng ta đã liên tục quay lại trong các bài nghiên cứu này. Trong phạm vi ba câu, 15, 16 và 17, các từ "một món quà cho không" hay "món quà" xuất hiện năm lần. Thật thú vị khi nhận ra rằng các từ này dịch từ những từ khác nhau trong nguyên văn. Hai lần trong câu 15 bạn có "món quà cho không"; đó là từ charisma. "Món quà cho không" lần thứ hai là từ dorea, nghĩa là một điều được ban cho. Rồi trong câu 16, từ "món quà cho không" là dorema từ cùng một gốc. Sau đó trong câu 16 chúng ta có charisma và rồi một lần trong câu 17 là dorea.

Bây giờ, hãy đọc đoạn văn, từ câu 15 đến cuối chương. "Nhưng sự ban cho của ân điển (sự công nghĩa qua Chúa Giê-xu Christ) chẳng phải như tội lỗi (để mà so sánh). (Và bạn nhớ rằng ở đây sứ đồ đang so sánh tội lỗi của A-đam, trong đó con người đã sa ngã lúc khởi đầu câu chuyện của loài người [Sáng Thế Ký 3], với một việc làm trọn vẹn của Đấng Christ trên thập tự giá để chúng ta được xưng nghĩa. Tội lỗi của A-đam không thể so sánh về mức độ, phạm vi, phẩm chất và quyền năng với món quà cho không.) Vì nếu bởi tội lỗi của một người (A-đam) mà nhiều người đã chết, thì ân điển của Đức Chúa Trời và sự ban cho (của ân điển Đức Chúa Trời) trong một người là Chúa Giê-xu Christ, lại càng dư dật cho nhiều người biết bao. Và sự ban cho cũng chẳng phải như hiệu quả của tội một người đã phạm. Vì sự xét đoán bởi một tội mà ra án phạt, nhưng sự ban cho sau nhiều tội lại dẫn đến sự xưng công chính. Nếu bởi tội của một người mà sự chết đã cai trị qua một người ấy, thì những ai nhận sự dư dật của ân điển và sự ban cho của sự công nghĩa sẽ cai trị trong sự sống qua một người là Chúa Giê-xu Christ biết bao. Vậy thì như bởi một tội của một người mà mọi người đều bị án phạt, cũng một lẽ ấy, bởi một việc công nghĩa của một người mà mọi người đều được xưng nghĩa và sự sống. Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã thành kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ thành người công nghĩa. Luật pháp vào, khiến tội lỗi gia thêm; nhưng nơi nào tội lỗi đã gia thêm (bởi luật pháp tuyên bố chúng ta là kẻ có tội. Trước đó chúng ta vốn là kẻ có tội, nhưng chúng ta không biết cho đến khi luật pháp đến với Môi-se), thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa, hầu cho tội lỗi đã cai trị làm cho chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công nghĩa mà ban sự sống đời đời thể ấy, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."

Điều đó lặp đi lặp lại, trong số những điều khác, rằng sự công nghĩa, sự xưng công chính, là món quà cho không của Đức Chúa Trời, mặc dù, hãy lưu ý, đức tin không được nhắc đến như một chủ đề riêng ở đó chút nào. Sự công nghĩa là một món quà. Nhưng chúng ta biết từ Ê-phê-sô 2:8 rằng "ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu; điều đó không phải đến từ anh em." Sự cứu rỗi bởi ân điển và đức tin nhờ đó chúng ta nhận lãnh sự cứu rỗi là món quà của Đức Chúa Trời. Tất cả đều là món quà. "Chẳng phải mọi người đều có đức tin" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2), Phao-lô nói. Đức tin là món quà của Đức Chúa Trời.

Phi-e-rơ gửi thư thứ hai của ông cho "những kẻ đã nhận lãnh một đức tin đồng hạng với chúng tôi trong sự công nghĩa của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta." Đó là điều để được nhận lãnh, và để được tiếp nhận. Hãy để tôi đọc lại một số câu Kinh Thánh nói về điều này.

Rô-ma 3:23: "vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng nghĩa nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ."

Rô-ma 9:16: "Vậy điều ấy (sự cứu rỗi) chẳng tùy thuộc kẻ ao ước hay người chạy đua, mà tùy Đức Chúa Trời thương xót."

Phi-líp 1:7: "Vì hết thảy đều là kẻ đồng dự phần ân điển với tôi," và sau đó trong câu 1:29: "Vì Ngài đã ban ơn cho anh em (như một món quà) nhân danh Đấng Christ, không những tin Ngài mà thôi, song cũng chịu khổ vì Ngài nữa."

Phi-e-rơ 1:3: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống, là cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em, là kẻ bởi quyền phép Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin (chính Đức Chúa Trời giữ gìn chúng ta), đặng được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt."

Chính Chúa Giê-xu, nói với người đàn bà Sa-ma-ri: "Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết người nói: Hãy cho ta uống, là ai, thì chắc ngươi sẽ xin người cho uống, và người sẽ cho ngươi nước sống" (Giăng 4:10).

Vậy thì, đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, thuần túy và đơn giản, một món quà toàn quyền hoàn toàn của Đức Chúa Trời. Đó chẳng phải điều gì mà con người sa ngã có thể cố gắng đạt được, hay tạo ra, hay tự mình sanh ra. Đó là một món quà thuần túy của Đức Chúa Trời. Nhưng nó cũng là công cụ của sự cứu rỗi của chúng ta. Điều này được diễn đạt rõ ràng bởi Bản Tín Điều (Westminster) khi nói về sự xưng công chính.

Những kẻ Đức Chúa Trời kêu gọi cách hiệu nghiệm, Ngài cũng xưng nghĩa họ cách nhưng không; không phải bằng cách đổ sự công nghĩa vào họ, nhưng bằng cách tha thứ tội lỗi họ, và bằng cách kể và chấp nhận con người họ là công nghĩa; không phải vì bất cứ điều gì đã làm nên trong họ, hay đã làm bởi họ, nhưng chỉ vì cớ Đấng Christ: không phải bằng cách kể đức tin chính nó (như công lao thực sự, hay như một việc làm), hành động tin, hay bất cứ sự vâng phục Phúc Âm nào khác, cho họ như sự công nghĩa của họ; nhưng bằng cách kể sự vâng phục và sự đền trả của Đấng Christ cho họ (chính sự tốt lành của Đấng Christ được ban cho chúng ta; không gì khác. Sự công nghĩa của Đấng Christ, sự ngay thẳng của Đấng Christ; đó là điều được kể cho chúng ta), họ tiếp nhận và nương cậy nơi Ngài và sự công nghĩa của Ngài bởi đức tin: đức tin đó họ không có bởi chính mình; nó là món quà của Đức Chúa Trời.

Đức tin, như vậy tiếp nhận và nương cậy nơi Đấng Christ và sự công nghĩa của Ngài, là công cụ duy nhất của sự xưng công chính; nhưng nó không đơn độc trong người được xưng nghĩa, mà luôn đi kèm với mọi ân điển cứu rỗi khác (nghĩa là, đức tin không chết, nhưng sống. Nó không bởi con người, nó bởi Đức Chúa Trời, nhưng một khi Đức Chúa Trời gieo đức tin vào lòng một người thì nó bắt đầu lớn lên; không có hạt giống chết nào ở đó), nhưng luôn đi kèm với mọi ân điển cứu rỗi khác, và không phải là đức tin chết, nhưng hành động bởi tình yêu thương.

Nó "hành động bởi tình yêu thương", nhưng trước hết nó bắt đầu hành động, tất nhiên, (vì đây là bản chất của đức tin) bằng cách tin. Bạn có tin không? Bạn có thấy khó tin không? Đôi khi bạn có phần tự hào vì mình thấy khó tin và nghĩ mình khá thông minh khi cố gắng không? Hay đôi khi bạn có khuynh hướng đi xa hơn và tự hào về việc không tin? Đây là một thời đại (đã từng có những thời đại khác khi người ta rất, rất tự hào về chủ nghĩa hoài nghi, chủ nghĩa hoài nghi cay độc và sự vô tín của mình) mà không tin là mốt. Nhưng điều đó nghịch với Lời Đức Chúa Trời, vốn khẳng định rằng những kẻ tin, trong phần tóm tắt toàn bộ thư Phao-lô gửi cho người Rô-ma, không hổ thẹn về Phúc Âm; đó là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi kẻ tin, người Giu-đa trước (về thời gian) và người Gờ-réc (dân ngoại) cũng vậy. Vì trong đó sự công nghĩa của Đức Chúa Trời được tỏ ra bởi đức tin và dẫn đến đức tin (từ đức tin đến đức tin); như có chép rằng: "Người công bình sẽ sống bởi đức tin" (Rô-ma 1:16, 17).

Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi kẻ tin, và không ai khác. Nhưng nếu nó là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của những kẻ tin, thì nó cũng là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi kẻ tin một cách nhất quán; và không ai có thể tin mà không được cứu. Bạn thấy đấy, Phao-lô đang nói hai điều: thứ nhất, sự cứu rỗi là bởi đức tin (nhờ ân điển, tất nhiên) và thứ hai, bạn không thể tin mà không được cứu! "Người công bình sẽ sống (điều đó cũng có nghĩa kép, nếu chúng ta quay lại Ha-ba-cúc 2:14!) bởi đức tin."

Điều chúng ta đang xem xét bây giờ là sự thật rằng sự cứu rỗi, và đặc biệt là sự xưng công chính, là bởi đức tin cho mọi kẻ tin, không ngoại lệ: "Nhưng hiện nay, sự công nghĩa của Đức Chúa Trời, mà luật pháp (Cựu Ước) và các đấng tiên tri (Cựu Ước) đều làm chứng về (hướng về phía trước đến nó), đã được bày tỏ ra ngoài luật pháp: tức là sự công nghĩa của Đức Chúa Trời, bởi sự tin Đức Chúa Giê-xu Christ, cho mọi kẻ nào tin" (Rô-ma 3:21).

Hãy lưu ý trong cả hai trường hợp này Phao-lô không nói: "Cho những kẻ tin", mà ông nhấn mạnh "cho mọi kẻ (cho hết thảy) nào tin." Bạn không thể được cứu mà không tin. "Vì chẳng có phân biệt (giữa người Giu-đa và người ngoại); vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng nghĩa nhưng không (ban cho cách tự do — doron), bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội (từ 'expiation' của Bản RSV ở đây là không đầy đủ) bởi huyết Ngài, để bởi đức tin mà được nhận lãnh. Ấy là để tỏ sự công nghĩa Ngài, vì trong sự nhịn nhục Ngài đã bỏ qua các tội phạm trước kia (Ngài đã bỏ qua tội lỗi của các thánh đồ Cựu Ước cho đến khi Ngài có thể cất chúng đi); ấy là để chứng tỏ trong hiện tại rằng chính Ngài là công nghĩa (sự liêm khiết của Ngài) và xưng kẻ nào có đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu là công nghĩa" (Rô-ma 3:22–26).

Vậy thì, đức tin là một món quà. Nó là công cụ của sự cứu rỗi của chúng ta, dù không phải là nền tảng của sự cứu rỗi. Nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta, bao gồm sự xưng công chính, là Đấng Christ, vì đức tin không phải là một việc làm có công. Chúng ta không thể tự hào về mình vì mình tin; vì, nếu bạn tin, đó là vì Đức Chúa Trời đã ban cho bạn quyền năng để tin. Đức tin không phải là một việc làm! Điều này được trình bày tuyệt vời trong Rô-ma 4:1 trở đi. Đó là một đoạn tuyệt diệu: "Vậy, chúng ta sẽ nói Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, theo xác thịt, đã được ích gì? Thật vậy, nếu Áp-ra-ham đã được xưng nghĩa bởi việc làm, thì người có cớ khoe mình; nhưng trước mặt Đức Chúa Trời không có như vậy, (người có thể khoe khoang sau lưng Đức Chúa Trời một chút nếu dám, nhưng người không thể khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời nếu được xưng nghĩa bởi việc làm). Vì Kinh Thánh có nói (Sáng Thế Ký 15:6): Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công nghĩa cho người (nhưng sự tin của người không phải là một việc làm có công để người được khen ngợi và thưởng cho đức tin của mình). Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời và điều đó được kể cho người là sự công nghĩa." Vả, đối với kẻ nào làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể như là nợ. Còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công nghĩa (hãy xem sự tương phản: điều ngược lại với "làm việc" là "tin cậy" hay thậm chí, nếu bạn thích, "yên nghỉ". Bạn có thấy không?), thì đức tin của kẻ ấy kể là công nghĩa cho mình. Ấy vậy, vua Đa-vít cũng tỏ ra cái phước của người mà Đức Chúa Trời kể cho là công nghĩa chẳng bởi việc làm, mà rằng: Phước thay cho kẻ lỗi mình được tha thứ, tội mình được che đậy; phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho (mà đã bôi xóa nó đi)" (Thi Thiên 32:1, 2).

Rồi ông tiếp tục đặt câu hỏi này: "Vậy, phước đó là cho người chịu cắt bì (người Giu-đa), hay cũng cho kẻ không chịu cắt bì? Vì chúng ta nói rằng đức tin của Áp-ra-ham được kể là công nghĩa cho người. Nhưng được kể thế nào? (Bạn có thấy ông đang đi đến đâu không?) Được kể (cho người) khi người đã chịu cắt bì rồi, hay là khi chưa chịu cắt bì?"

Hãy để tôi đọc lại và thay vì "chịu cắt bì", hãy để tôi đặt vào "chịu báp-têm" và xem điều đó nói gì. "Vậy, phước đó là cho người đã chịu báp-têm, hay cũng cho kẻ chưa chịu báp-têm? Vì chúng ta nói rằng đức tin được kể là công nghĩa. Nhưng được kể thế nào? Được kể trước hay sau khi chúng ta đã chịu báp-têm? (Vì báp-têm trong Tân Ước tương ứng với sự cắt bì trong Cựu Ước; bạn sẽ thấy chúng cùng nhau trong một câu trong Cô-lô-se 2:11.) Ấy chẳng phải sau khi chịu cắt bì, bèn là trước. Chúng ta đã nhận lễ báp-têm (và đây chính là những lời chúng ta dùng trong nghi thức báp-têm của mình) như một dấu hiệu hay ấn chứng của sự công nghĩa mà chúng ta có bởi đức tin khi chúng ta còn chưa chịu báp-têm.

Mục đích là để khiến người (Áp-ra-ham) làm tổ phụ của mọi kẻ tin mà không chịu cắt bì, và là kẻ được kể là công nghĩa, và cũng làm tổ phụ của những kẻ chịu cắt bì, tức là không những chịu cắt bì (như một nghi thức bề ngoài) mà còn bước theo dấu đức tin của Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, khi người chưa chịu cắt bì. (Bạn thấy ân điển đến trước đức tin.)

Lời hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi người rằng sẽ được thừa kế thế gian, chẳng phải bởi luật pháp (giữ luật pháp, hay cố gắng), nhưng bởi sự công nghĩa của đức tin (sự công nghĩa đến với những kẻ tin). Nếu những kẻ giữ luật pháp (những người làm việc theo luật pháp) là kẻ thừa kế, thì đức tin là vô ích, lời hứa cũng là vô ích. Vì luật pháp sanh ra sự thạnh nộ, nhưng nơi nào không có luật pháp, thì cũng không có sự phạm luật pháp (chúng ta không biết mình đang phạm tội, dù chúng ta đang phạm).

Ấy vậy, bởi đức tin mà người ta trở nên kẻ thừa kế, để cho bởi ân điển (nghĩa là, nương cậy nơi Đức Chúa Trời, không nơi bất cứ điều gì con người làm) và cho chắc chắn cho cả dòng dõi Áp-ra-ham — chẳng những cho dòng dõi ở dưới quyền luật pháp, mà cũng cho dòng dõi có đức tin của Áp-ra-ham nữa, vì người là tổ phụ của chúng ta hết thảy. (Người là tổ phụ của mọi kẻ tin).

Phao-lô tiếp tục trong câu 20: "Người (Áp-ra-ham) chẳng có lưỡng lự chút nào về lời hứa Đức Chúa Trời, nhưng càng mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời, vì tin chắc rằng điều chi Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được." Bạn thấy đấy, đức tin là một công việc của Đức Chúa Trời, mà khi Đức Chúa Trời gieo nó vào lòng chúng ta, nó phải tăng thêm năng lực và vận hành; nhưng đó là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời chứ không phải của con người. Tuy nhiên, đó là sự đáp ứng mà Đức Chúa Trời ban cho con người nhờ đó người có thể giơ đôi tay trống không ra mà nhận lãnh món quà cứu rỗi và sự công nghĩa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nếu bạn thấy tư tưởng của Phao-lô khó theo ở đây, chỉ cần kiên nhẫn và chúng ta sẽ đi đến một điều sẽ trở nên rõ ràng hơn.

Bây giờ hãy chuyển sang điều Phao-lô nói sau đó trong Rô-ma 10:1: "Hỡi anh em, sự ao ước của lòng tôi và lời cầu nguyện tôi cho dân Y-sơ-ra-ên (người Giu-đa; đó là điều ông quan tâm trong các chương 9–11), ấy là cho họ được cứu. Vì tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, song lòng sốt sắng chẳng phải theo sự thông biết (tâm trí họ bị mù lòa và tối tăm). Vì họ không biết sự công nghĩa của Đức Chúa Trời (như một món quà cho không) và (do đó) tìm cách lập sự công nghĩa riêng của mình (nghĩa là, thay vì chờ đợi Đấng Christ từ trời đến cứu họ, họ đang cố trèo lên bằng những chiếc thang nhỏ bé, yếu đuối, bất lực của mình đến với Đức Chúa Trời, tin cậy nơi nỗ lực của chính mình), nên không chịu phục sự công nghĩa của Đức Chúa Trời."

Đây là bản chất của tội lỗi của con người. Con người nói: "Ồ, tôi sẽ tự làm" — như những đứa trẻ nhỏ trở nên rất tự tin và kiêu ngạo sau một thời gian, một khi chúng đã thử dùng các khả năng của mình một chút. Mẹ hay Cha nói: "Nào, để mẹ giúp con, con yêu" (đôi khi điều này bị làm quá lên, chúng ta biết, nhưng đôi khi người ta chẳng có cơ hội để làm quá). "Không," đứa trẻ nói, "Mẹ đừng đụng vào, Mẹ. Ba đừng đụng vào, Ba. Con sẽ tự làm." Và rồi nó làm hỏng bét. Đó là tinh thần kiêu ngạo, "Tôi sẽ tự làm." Đó là tinh thần nổi loạn cốt lõi mà Sa-tan đã gieo vào lòng con người, và chúng ta nên nhìn nó đúng như nó là, không phải điều gì đó đức hạnh mà là điều ghê tởm và gian ác. Chúng ta nên ghét nó, mọi sự nổi loạn của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, mọi cái "Tôi sẽ tự làm" ấy. Chúng ta nên ghét nó; nó đến từ vực sâu. "Những kẻ không biết sự công nghĩa đến từ Đức Chúa Trời, tìm cách lập sự công nghĩa riêng của mình, thì không chịu phục Đức Chúa Trời (họ không để Đức Chúa Trời khiến họ sạch, ngay thẳng, tử tế, tốt lành và đáng yêu). "Vì (Phao-lô nói, ở đây, trong một tuyên bố vĩ đại) Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công nghĩa" (đó là tiếng Hy Lạp nguyên chất; rõ ràng tin không phải là một việc làm có công). Ông tiếp tục: "Môi-se chép về sự công nghĩa đến bởi luật pháp rằng: Hễ ai làm theo điều đó thì nhờ đó mà sống (nếu người có thể. Và điều này được hứa nhiều lần trong Phục Truyền Luật Lệ Ký). Nhưng sự công nghĩa đến bởi đức tin (sự công nghĩa đến với con người từ Đức Chúa Trời qua đức tin) thì nói như vầy (Ồ, đừng cố tự mình đạt được nó. Đừng cố trèo lên trời mà tự mình lấy nó), chớ nói trong lòng mình rằng: Ai sẽ lên trời? (tức là để đem Đấng Christ xuống) hay là: Ai sẽ xuống vực sâu? (tức là để đem Đấng Christ từ trong kẻ chết lên). Nhưng nó (đức tin) nói làm sao (và đây là trích dẫn Cựu Ước, sách Phục Truyền Luật Lệ Ký: 30:14)? Đạo ở gần ngươi (công việc của đức tin nhờ đó ngươi tin và nhận lãnh), ở trong miệng và trong lòng ngươi" ấy là đạo đức tin mà chúng tôi giảng dạy (Ông đang nói với bất cứ ai có thể là kẻ vô tín: "Cứ đi; hãy tin." Bạn nói bạn không thể tin. Nhưng, giả sử ông đang đặt đức tin trên đầu lưỡi bạn và ở cửa lòng bạn mà nói: "Cứ đi, cứ đi; hãy tin); vì nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Giê-xu ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu (ngươi sẽ là một Cơ Đốc nhân). Vì tin bởi trong lòng mà được sự công nghĩa....

(Sự xưng công chính này không phải là một hư cấu pháp lý. Đức tin huy động toàn bộ nhân cách. Khi Đức Chúa Trời ban món quà đức tin cho một người, Ngài không gắn nó vào một phần nào đó trong con người người ấy vận hành tách biệt với phần còn lại. Khi Đức Chúa Trời ban cho con người món quà đức tin, Ngài huy động toàn bộ nhân cách để con người dang rộng vòng tay và gieo mình vào vòng tay của Đức Chúa Trời mà nói: "Xin nhận lấy con: hoàn toàn, trọn vẹn, tuyệt đối, không giữ lại điều gì và không chần chừ; xin nhận lấy con." Đó là điều đoạn văn đang nói.)

"mà xưng bởi miệng mình mà được sự cứu rỗi. Vả, Kinh Thánh nói rằng (Ê-sai 28:16): Kẻ nào tin Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn (thất vọng, lúng túng) bao giờ. Trong người Giu-đa và người Gờ-réc (đó là chủ đề của ông) chẳng có phân biệt gì hết, vì họ có chung một Chúa, giàu ơn đối với mọi kẻ kêu xin Ngài (với đức tin được đặt trên đầu lưỡi mình). Vì: Ai (lại đến nữa đây) kêu cầu danh Chúa (mọi người không ngoại lệ) thì sẽ được cứu."

Điều này được Phao-lô trình bày tuyệt diệu trong Ga-la-ti 3:2 trở đi. Ông nói với người Ga-la-ti: "Tôi chỉ hỏi anh em một câu nầy: Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc luật pháp, hay là bởi nghe và tin? (Hãy lưu ý rằng các việc luật pháp và nghe mà tin được đặt tương phản; chúng được đặt đối lập với nhau. Nghe mà tin không phải là một việc làm của luật pháp, nó là đáp ứng với một công việc của Đức Chúa Trời trong lòng bạn.) Anh em thật là điên dại sao? Trước đã khởi sự nhờ Đức Thánh Linh, nay sao lại cậy xác thịt mà làm cho trọn? Anh em đã chịu bao nhiêu sự khốn khó (Cơ Đốc) là vô ích sao? — nếu quả là vô ích. Đấng ban Đức Thánh Linh cho anh em và làm phép lạ giữa anh em, thì làm bởi các việc luật pháp, hay là bởi anh em nghe mà tin? (Có phải bởi việc làm của anh em mà Đức Chúa Trời ngự xuống trên anh em và làm những việc quyền năng giữa vòng anh em không?)

"Như Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, thì được kể là công nghĩa cho người. Vậy, anh em hãy nhận biết rằng những kẻ có đức tin là con cháu Áp-ra-ham. Kinh Thánh cũng đã thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng dân ngoại là công nghĩa bởi đức tin, nên đã rao truyền trước cho Áp-ra-ham tin lành nầy: Các dân tộc sẽ nhờ ngươi mà được phước. Ấy vậy, ai tin thì nếm phước của Áp-ra-ham là người có đức tin....

"Người công bình sẽ sống bởi đức tin; vả, luật pháp không tùy thuộc đức tin, nhưng rằng: Người nào làm theo điều đó thì nhờ đó mà sống. (Ấy là bởi việc làm của mình, không phải đức tin của mình, mà anh em sẽ được cứu theo luật pháp). Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta — vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ — để cho trong Đức Chúa Giê-xu Christ, phước lành cho Áp-ra-ham được rải khắp trên dân ngoại, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh."

"Phước lành của Áp-ra-ham" là Đức Chúa Trời ban phước cho Áp-ra-ham. Có hai từ chỉ "phước" trong Tân Ước: một là từ trong các Phước Lành, "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch..." makarios, nghĩa là "hạnh phúc". Ở đây, phước là eulogia, từ eulogeo, nghĩa là nói tốt về. Hãy để tôi đọc để làm rõ điều này. "Trong Đức Chúa Giê-xu Christ, phước lành của Áp-ra-ham (Đức Chúa Trời nói tốt về Áp-ra-ham) được đến trên dân ngoại, hầu cho Đức Chúa Trời nói tốt về dân ngoại để họ được cứu."

Chúng ta đã nói đức tin là một món quà, nhưng đồng thời nó là một công cụ của sự cứu rỗi mà tín hữu phải dùng, vì "sự cứu rỗi dành cho mọi kẻ tin." Đức tin không phải là một việc làm có công, nhưng nó hành động, như 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3 làm rõ: "trong Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, chúng tôi nhớ mãi về công việc của đức tin anh em, công lao của lòng yêu thương anh em, sự bền đỗ của sự trông cậy anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta."

Gia-cơ 2:14 là đoạn cuối cùng trong các đoạn mà tôi muốn bạn chú ý. "Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, song không có việc làm, thì ích chi chăng? Đức tin đó cứu người ấy được chăng? Ví thử có anh em hoặc chị em nào không quần áo mặc, thiếu của ăn uống hằng ngày, mà một kẻ trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng? (Lời chúc phước của bạn có ích gì cho người ấy nếu bạn để người ấy ra đi mà không giúp đỡ gì?) Về đức tin, cũng một lẽ ấy; nếu đức tin không sanh ra việc làm, thì tự mình nó chết (như chúc phước bằng lời mà không có việc làm cho một người đói là hư không, là chết và khiến người ấy rời khỏi con đường của bạn mà rủa sả bạn; thì đức tin tự mình, nếu không có việc làm, cũng chết). Hoặc có kẻ (các sứ đồ biết rằng luôn có những kẻ hay tranh cãi; những kẻ tự hào về sự vô tín của mình — tội lỗi của các tội lỗi) sẽ nói rằng: Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm. Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, (hãy chỉ cho ta xem; người ấy không thể nhìn vào lòng người kia, phải không?) rồi ta sẽ lấy việc làm mà chỉ cho ngươi đức tin của ta. (Nghĩa là, bạn không thể nhìn vào lòng người ấy để thấy đức tin của người ấy, nhưng bạn chẳng cần nhìn vào lòng người ấy vì bạn biết trong lòng người ấy có gì qua việc làm của người ấy. Người ấy mở túi tiền ra! Gia-cơ nói, có phần châm biếm). Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi; ngươi tin phải (tốt lắm cho ngươi, tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời). Ma quỉ cũng tin như vậy và run sợ. (Đức tin mà ma quỉ có chẳng giúp ích gì cho nó). Hỡi người vô tri kia, ngươi muốn biết rằng đức tin không có việc làm là vô ích chăng? Tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta, khi dâng con mình là Y-sác trên bàn thờ, há chẳng từng cậy việc làm được xưng công nghĩa sao? (Người đâu có ngồi nhà mà nói: "Đức Chúa Trời đã bảo ta lên núi Mô-ri-a dâng con trai ta; ta tán thành điều đó, ta vâng phục điều đó trong lòng nhưng ta sẽ không đi. Như vậy thì có ích gì?") Ngươi thấy đức tin đồng công với việc làm (người đã thu thập vật liệu cho lửa. Người đã đem con trai và các đầy tớ mình bước từng bước lên núi Mô-ri-a. Đức tin đã được trọn vẹn bởi việc làm cho đến khi người đã giơ dao lên giết con trai mình và Đức Chúa Trời đã ngăn người lại) và Kinh Thánh được ứng nghiệm, là Kinh Thánh nói rằng: Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công nghĩa cho người; và người được gọi là bạn hữu Đức Chúa Trời (vì người không những tin bằng lòng, mà còn làm bằng tay và chân mình). Nhân đó anh em biết người ta cậy việc làm được xưng công nghĩa, chớ chẳng những là cậy đức tin mà thôi."

Hãy quay lại Gia-cơ 2:21. Mỗi khi bạn đọc "việc làm" trong những gì Gia-cơ nói, hãy thêm vào các từ "của đức tin". "Tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta, khi dâng con mình là Y-sác trên bàn thờ, há chẳng từng cậy việc làm (của đức tin) được xưng công nghĩa sao? Ngươi thấy đức tin được trọn vẹn bởi việc làm (của đức tin), và Kinh Thánh được ứng nghiệm, là Kinh Thánh nói rằng: Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công nghĩa cho người; và người được gọi là bạn hữu Đức Chúa Trời. Nhân đó anh em biết người ta cậy việc làm (của đức tin) được xưng công nghĩa, chớ chẳng những là cậy đức tin mà thôi. Lẽ nào cũng một thể ấy, kỵ nữ Ra-háp tiếp rước các sứ giả và khiến họ noi đường khác đi, thì chẳng phải là cậy việc làm (của đức tin) mà được xưng công nghĩa sao? Vả, xác chẳng có hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy."

Chúng ta, theo một nghĩa nào đó, đang cố làm điều không thể — để có được sự cân bằng nhờ đó chúng ta thấy rằng chúng ta được cứu bởi đức tin, nhưng đồng thời thấy rằng đức tin này hoàn toàn, từ đầu đến cuối, là một công việc của Đức Chúa Trời. Nó bắt đầu với Đức Chúa Trời, như mọi sự đều bắt đầu với Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời có một sự bất mãn thiên thượng. Tôi biết rằng Đức Chúa Trời trong ba Ngôi, như các Tín Điều và Kinh Thánh cho thấy, là hoàn toàn tự đủ và không cần gì cả. Ngài chẳng cần các thế gian chút nào. Ngài có thể đã sống, Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, không có các thế gian, không có các thiên sứ và không có con người đời đời cho đến vô cùng. Ngài không cần bất cứ ai, nhưng Ngài đã hoạch định một sự thông công sâu rộng hơn — không phải vì Ngài không thỏa mãn với sự thông công của Đức Con, mà Ngài muốn sự thông công của Đức Con Ngài được mở rộng. Nó không thể được gia tăng, nhưng được mở rộng về phạm vi, đến vô số tạo vật. Bạn thấy đấy, sự thông công của Ngài với Đức Con Ngài thật vô hạn đến nỗi Ngài phán: "Ta có thể lấy các phẩm chất, các mỹ đức của Con Ta là Chúa Giê-xu Christ, và đặt các yếu tố của chúng vào muôn vàn tạo vật, các yếu tố và sự phối hợp khác nhau của các mỹ đức của Con Ta vào các tạo vật khác nhau hàng triệu, và không hai tạo vật nào hoàn toàn giống nhau; mỗi tạo vật đều độc đáo. Mỗi tạo vật sẽ phản chiếu vinh quang của Con Ta, nhưng mỗi tạo vật theo một cách khác nhau nhưng vẫn chân thật và trọn vẹn. Vậy nên, vì Ngài khao khát thấy Đức Con đời đời của Ngài được tái hiện trong nhiều tạo vật, Ngài đã khao khát dựng nên chúng và, sau khi sa ngã, tái tạo chúng. Đây là sự bất mãn thiên thượng.

Nhiều tác giả đã nói về điều này. Đây là điều Gordon Graham nói: "Có hai loại bất mãn trên thế gian này, sự bất mãn hành động và sự bất mãn vặn tay. Loại thứ nhất đạt được điều nó muốn và loại thứ hai đánh mất điều nó có. Không có cách chữa nào cho loại thứ nhất ngoài thành công; không có cách chữa nào cho loại thứ hai cả." Hãy suy nghĩ về điều đó trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời! Charles Kingsley nói: (và tôi nghĩ đây là nơi cụm từ của chúng ta bắt nguồn) "Bất mãn với sự bất mãn thiên thượng và xấu hổ với sự xấu hổ cao quý chính là mầm mống của sự nảy nở đầu tiên của mỹ đức." Ella Wheeler Willcox nói về "sự bất mãn huy hoàng của Đức Chúa Trời."

Đức Chúa Trời, khao khát sự thông công với các tạo vật, các tạo vật có phẩm chất cá nhân đặc biệt, vì "sự bất mãn" ấy, đã dựng nên, nhờ đó gánh chịu những thất vọng, trước với Lu-xi-phe rồi với A-đam, nhưng không với Đấng Christ. Vậy nên, có hy vọng, bạn thấy đấy, và đã có hy vọng ngay từ đầu, vì Đức Chúa Trời đã biết từ đầu điều Ngài sẽ làm, tức là thấy Đức Con Ngài được phản chiếu trong các tạo vật là con người — Áp-ra-ham, Nô-ê, A-bên. "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên (những tạo vật đầu tiên của toàn bộ sự sáng tạo mới)." "Lạy Chúa, Đức Chúa Trời chúng tôi, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quí và quyền lực; vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên (Giăng trích dẫn trong Khải Huyền)."

Đức Chúa Trời đặt sự bất mãn thiên thượng của Ngài trong chúng ta và nhờ đó chúng ta bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng ta tưởng mình đang tìm kiếm Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời chẳng tìm kiếm chúng ta! Có người ở một thành phố khác tại Scotland nói với tôi: "Tôi gặp một anh chàng nói rằng anh ta đang tìm kiếm Đức Chúa Trời. Anh ta sắp đến Aberdeen và đang đi vòng quanh các nhà thờ để tìm kiếm Đức Chúa Trời." Tôi hy vọng anh ta tìm thấy Ngài! Nhưng tất nhiên nếu anh ta thật sự đang tìm kiếm (chứ không phải chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời), thì chính Đức Chúa Trời đang kéo anh ta đến để tìm kiếm Ngài. Và nếu chính Đức Chúa Trời đang kéo anh ta đến, anh ta sẽ tìm thấy Ngài, bất kể anh ta tìm thấy Ngài ở đâu. Vì Đức Chúa Trời, gieo điều ấy vào lòng một người, kéo người ấy đến với chính Ngài vì Ngài tiêm vào người ấy "sự bất mãn" thiên thượng của chính Ngài và truyền điều ấy cho người ấy. Nhờ đó Ngài hành động trong một cá nhân và khiến người ấy bất mãn với đời sống mình.

Đây là một điều tuyệt vời. Đôi khi nó đến bất chợt, đôi khi dần dần. Hội chúng của chúng tôi đầy những người, dù bất chợt hay dần dần, đã bắt đầu cảm thấy bất mãn với đời sống mình — tìm kiếm sự thỏa mãn trong chính mình hay người khác, hay trong thể dục, thể thao, nghệ thuật, âm nhạc hay bất cứ điều gì.

Tôi biết nhiều về việc tìm kiếm sự thỏa mãn trong âm nhạc. Tôi đã đến tận nguồn cội của âm nhạc, John Sebastian Bach, từ tuổi thiếu niên và thường ngồi bên cây đàn organ trong Nhà thờ Methodist đến tận khuya cho đến khi người coi sóc nhà thờ nói: "Cậu không lạnh à?" Và: "Cậu không về nhà sao?" Tôi đã chẳng nói với ông rằng tôi đang tìm kiếm sự thỏa mãn trong John Sebastian Bach. Cuối cùng tôi chán ngán John Sebastian Bach, dù tôi vẫn nghĩ các tác phẩm của ông thật tuyệt vời — đặc biệt là Thánh Lễ B Minor — nhưng nó không thỏa mãn được phần lòng người được dựng nên cho Đức Chúa Trời. Tôi đã phải đến với Đức Chúa Trời để thỏa mãn điều ấy. Đó là sự bất mãn thiên thượng mà Ngài đã gieo trong tôi.

Đức tin là điều kiện tất yếu, điều tuyệt đối cần thiết. "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài. Vả, điều chi không bởi đức tin thì là tội lỗi." Gia-cơ nói trong Thư tuyệt vời của mình, đức tin đến với những người nghèo khó của thế gian này. "Phước cho những kẻ nghèo khó," các Phước Lành nói. Hạnh phúc thay cho những kẻ nghèo khó. Điều đó nghĩa là gì trên thế gian này? Ồ, hãy nói điều đó với con người hiện đại ngày nay trong nhà nước phúc lợi. Trời ơi, hãy tập hợp các lãnh đạo Công đoàn lại và giảng một bài giảng với câu gốc: "Phước cho những kẻ nghèo khó" — bạn sẽ có một nhà thờ trống. Họ sẽ điên lên chứ! Nhưng nó vẫn còn trong Kinh Thánh, Công đoàn viên hay không (và tôi không chống Công đoàn). Chính những người nghèo khó là những người Đức Chúa Trời ban món quà này.

Nhưng "người nghèo khó" nghĩa là gì? Trước hết đó là những người bắt đầu — và đây là một công việc của Đức Chúa Trời — cảm thấy bất mãn với đời sống vật chất của mình, nên họ tìm kiếm và tìm kiếm cho đến khi họ đến với Đức Chúa Trời bởi đức tin hành động bởi tình yêu thương. Rồi họ nói: "A, đây rồi. Đây rồi."

Tất cả những điều tôi đang nói là gì? Có lẽ bạn đang bối rối? Chúng ta chỉ đang nói về điều này, rằng khi Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta và Chúa Giê-xu Christ yêu thương chúng ta, Ngài đến và, như thể, ngồi xuống trong lòng chúng ta mà nói: "Hãy yêu ta. Hãy yêu ta."

Vậy đức tin về nhà để yên nghỉ trong Đức Chúa Trời. Nhưng, yên nghỉ trong Đức Chúa Trời (và đây là nghịch lý của Hê-bơ-rơ 3:4), đức tin yên nghỉ nơi Ngài và quyền năng Ngài và ân điển Ngài một cách tích cực. Khi bạn đi nghỉ và tìm kiếm sự nghỉ ngơi, bạn đâu có ngồi cả ngày gác chân lên, phải không? Bạn vẫn dậy, dù muộn thế nào, vì sự nghỉ ngơi bạn cần là một loại hoạt động mới để làm tươi mới bạn và biến đổi bạn. Sự yên nghỉ chúng ta nói đến là một sự gắng sức tìm kiếm Đức Chúa Trời. Bạn thấy bạn có ba thì ở đây. Khi Đức Chúa Trời của sự đời đời xâm nhập thời gian, các tạo vật hữu hạn trong thời gian phải thấy Ngài trong ba thì. Đó là điều Giăng đã diễn đạt trong Khải Huyền. "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, trước đã có, nay có, sau còn đến." Ngài đã đến trong quá khứ nhưng Ngài cũng phải đến với chúng ta trong hiện tại. Đức Chúa Trời đến với Áp-ra-ham thì tốt, nhưng điều đó có ích gì cho tôi? Xin hãy đến với tôi ngay bây giờ.

Các Thi Thiên gia liên tục kêu cầu: "Ngài đến với Môi-se và Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng và giúp đỡ họ thì tốt, nhưng xin hãy đến với tôi, ngay bây giờ." Không chỉ vậy, còn có một sự gắng sức hướng về tương lai. Đức Chúa Trời là Đấng trước đã có, nay có, và sau còn đến. Chúng ta vẫn khao khát Ngài. Ngay cả khi Ngài đến với chúng ta và ban phước cho chúng ta, chúng ta vẫn nói: "Chưa đủ. Xin hãy đến nhiều hơn. Xin hãy đến nhiều hơn." Ồ, chúng ta tham lam sự hiện diện của Ngài vì chúng ta là con cái Ngài. "Xin hãy đến nhiều hơn. Xin ban phước cho chúng con nhiều hơn."

Mọi sự gắng sức, cố gắng và khao khát phước hạnh này sẽ không bao giờ chấm dứt cho đến khi chúng ta đến thiên đàng; đó là một phần của hoạt động của sự yên nghỉ của đức tin. Khi bạn yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, đó là một sự yên nghỉ của hoạt động có mục đích, kết quả, sáng tạo và xây dựng nhân cách. Phi-e-rơ giải thích điều này khi ông nói về những người "trông đợi và nôn nả về sự đến của ngày Đức Chúa Trời" (2 Phi-e-rơ 3:12). Bạn thấy sự yên nghỉ và hoạt động: "trông đợi và nôn nả." Công việc này của Đức Chúa Trời nhờ đó sự bất mãn thiên thượng của Ngài được gieo vào lòng chúng ta, giúp chúng ta bằng sự gắng sức và cố gắng cuối cùng đến và tìm thấy Đức Chúa Trời. Rồi, sau khi đã tìm thấy Ngài và gieo mình trên Ngài, phó thác toàn bộ linh hồn, đời sống và hy vọng của mình cho Ngài, chúng ta tiếp tục, gắng sức để vào sự yên nghỉ sâu hơn. Như vậy chúng ta sẽ gắng sức cho đến khi đạt đến mục tiêu trên thiên đàng.

Vậy chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng sự cứu rỗi của chúng ta không tùy thuộc vào việc làm và công lao của chúng ta, vì đức tin nhờ đó chúng ta tiếp nhận, đón nhận và yêu mến Đức Chúa Trời, là một điều mới mẻ đã đến trong đời sống chúng ta mà trước đây chưa từng có. Bạn chỉ cần thấy sự khác biệt mà đức tin tạo ra cho một số người. Nếu có một điều tôi chắc chắn và điều đó trở thành một niềm vui và sự phấn khích ngày càng tăng mỗi ngày tôi sống, đó là được nghe qua cuộc trò chuyện, điện thoại hay thư từ về sự biến đổi triệt để, sâu sắc và toàn diện mà đức tin, công việc của Đức Chúa Trời trong lòng con người, tạo ra. Tôi có thể tin bất cứ điều gì cho bất cứ ai, một khi Đức Chúa Trời đã bắt đầu hành động trong lòng họ bởi đức tin. Không có giới hạn nào cho những gì chúng ta có thể làm và trở nên, một khi Đức Chúa Trời nắm lấy chúng ta và phán: "Ta sẽ có ngươi. Hãy đến với ta và để ta biến đổi đời sống ngươi cách triệt để." Khi Ngài đến với chúng ta như vậy, chúng ta không thể kháng cự. Nhưng rồi chúng ta cũng không muốn kháng cự; vì có sự phấn khích của sự biến đổi!

Thật là một điều tuyệt vời khi thấy ánh sáng của Đấng Christ bừng lên trong mắt của người trẻ — và của người già nữa. Nhưng đối với tôi, tôi đoán vì sự kêu gọi đặc biệt của mình, niềm vui lớn nhất là thấy các nhân cách ngày càng trở nên giống Đấng Christ. Chính là điều ấy!

8. Tội Lỗi và Mặc Cảm Tội Lỗi

Chúng ta đã suy xét sự công nghĩa mà Đức Chúa Trời không những có, mà Ngài còn sẵn lòng ban cho những người bất nghĩa có đức tin nơi Đức Con công nghĩa của Ngài và nơi công việc công nghĩa của Ngài vì chúng ta là những kẻ bất nghĩa. Giờ là lúc nhìn lại để thấy sự cần thiết của điều này đối với con người tội lỗi ra sao, và để thấy chúng ta đã được vớt lên từ những vực sâu của sự hư hoại nhiều mặt ra sao, bởi một hành động duy nhất của Chúa Giê-xu Christ. Tiền đề của món quà sự công nghĩa của Đức Chúa Trời là sự thật về tội lỗi của con người.

Tôi bắt đầu từ ba chỗ Kinh Thánh, mà bạn có thể gọi là các câu gốc, nếu muốn. Chỗ thứ nhất, Rô-ma 3:19, là nơi Phao-lô tóm lược ba hạng người: kẻ đồi bại, kẻ tự xưng là đáng kính, và kẻ tôn giáo. Ông nói rằng mọi người, trừ Đấng Christ ra, đều phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời. Thật ra có vẻ như nếu mọi người đều phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời, thì vì những kẻ đáng kính có nhiều ánh sáng của lương tâm hơn những kẻ khác, nên theo một nghĩa nào đó họ càng có tội hơn. Và nếu những kẻ tôn giáo (dĩ nhiên là chỉ người Giu-đa, những kẻ có lời phán dạy của Đức Chúa Trời và ánh sáng của luật pháp Môi-se) cũng phạm tội như hạng tự cho là đáng kính mà khinh bỉ kẻ đồi bại, thì họ còn tệ hơn họ nữa, vì họ phạm tội nghịch lại ánh sáng lớn hơn. Phao-lô không nói hẳn ra điều này, nhưng chắc chắn đó là hàm ý. Trong bất cứ trường hợp nào, Phao-lô tóm lược ba hạng người này bằng cách nói rằng mọi người từng sống đều phạm tội (hypodikos = ở dưới sự phán xét) trước mặt Đức Chúa Trời.

Có hai chỗ Kinh Thánh khác, và chính chữ 'có tội' chúng ta cần để ý trong đó. Một chỗ là đoạn về Bữa Tối của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 11:27. Phao-lô nói ở đó rằng những ai ăn bánh và uống chén (tượng trưng cho thân thể và huyết của Chúa chúng ta) một cách không xứng đáng, thì mắc tội với thân thể và huyết của Ngài, và uống lấy sự định tội cho mình. Chữ đó là enochos, từ đó tiếng Anh có chữ 'obnoxious' (đáng ghê tởm). Đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời! Chỗ thứ hai là Gia-cơ 2:10.

Gia-cơ nói về những kẻ cố gắng giữ trọn luật pháp Môi-se trong mọi điểm trừ một điểm, và nói: 'Vì ai giữ cả luật pháp mà phạm một điều thì cũng đã mắc tội với hết thảy.' Nghĩa là, nếu bạn phạm chỉ một điểm, vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự hoàn hảo nên Ngài sẽ không thỏa mãn với bất cứ điều gì kém hơn sự hoàn hảo. Nếu bạn giữ hết các luật pháp trừ một điều, bạn 'mắc tội', Gia-cơ nói, 'với hết thảy.' Và chữ 'mắc tội' ở đây cũng là 'đáng ghê tởm' (obnoxious). Bạn 'đáng ghê tởm' đối với Đức Chúa Trời.

Như vậy thì rõ ràng là, con người, trong tình trạng sa ngã của mình, 'đã sanh ra trong tội lỗi và được thành hình trong gian ác' thì hoàn toàn đáng chê bai, hoàn toàn không thể chấp nhận và hoàn toàn không thể chịu đựng được đối với một Đức Chúa Trời thánh khiết. Đến nỗi Đấng Toàn Năng đã phải chuẩn bị một nơi lửa cháy đời đời cho những kẻ mà Ngài không thể chịu nổi khi thấy và khi họ ở trước mặt Ngài. Sau hết, Ngài đã dựng nên mọi vật vì sự vui thích của Ngài, và nếu bạn làm ra một vật vì sự vui thích của mình mà nó trở thành nỗi xấu hổ của bạn, bạn sẽ làm gì với nó?

Chúng ta phải đào sâu điều này: Sự phản đối của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, là những tạo vật sa ngã — là tội nhân — sâu đến mức nào? Nó có đi từ bông trái của tội lỗi chúng ta đến tận gốc rễ, tức bản tính của chúng ta, không? Có phải chúng ta có thái độ xấu xa nghịch lại Đức Chúa Trời và không để Ngài cai trị chúng ta không? Chúng ta sẵn sàng thừa nhận Ngài, nếu Ngài cứ ở trên trời, nhưng không nếu Ngài can thiệp vào chúng ta. Tạo vật nói với Đấng Tạo Hóa: 'Ồ vâng, Ngài cứ ở trên đó: Ngài cứ tùy ý vui thích trên đó, miễn là Ngài đừng can thiệp vào tôi.' Thật là một sự xấc xược của địa ngục!

Nếu đó là thái độ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và chúng ta thù nghịch Ngài, là Đấng đã dựng nên chúng ta, như vậy, thì chúng ta phải hỏi câu này: Sự bất mãn này trong bản tính của chúng ta sâu đến mức nào? Chúng ta có bất mãn sâu xa với Đức Chúa Trời đến nỗi trở thành đối với Ngài hoàn toàn đáng chê bai và đáng ghê tởm (chữ được dùng trong Kinh Thánh) không? Điều đó có tạm thời không? Đó có phải là điều do xác thịt con người của chúng ta mà ra không? Đó có phải là điều do xác thịt loài vật của chúng ta mà ra không? Loài vật có phải là những tội nhân tệ nhất trên đất không? Các loài thú trong rừng sâu có làm những điều loài người đã làm không? Không, thiên nhiên, theo nghĩa đó, không phạm tội. Hãy nghe điều này: 'Vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý mình.' Nó không phải là kẻ phạm tội cố ý; nó khác với con người. Và theo mục đích của Đức Chúa Trời (đã có sự dự bị để thực hiện mục đích đó trong Chúa Giê-xu Christ), toàn bộ công trình sáng tạo thiên nhiên, kể cả các loài thú, sẽ được biến đổi, tái sinh và phục hồi. Những vật chất nguyên tố của thiên nhiên đã không phạm tội. Chính con người, qua Sa-tan, đã kéo toàn bộ công trình sáng tạo xuống quanh mình. Con người mới là tội nhân, không chỉ đối với chính mình, mà còn đối với công trình sáng tạo. Nếu công trình sáng tạo đều sai trật, và chúng ta phải chịu những tai họa và thảm họa: sóng thần, động đất, lốc xoáy, núi lửa phun trào — con người đã gây ra điều đó bằng cách kéo sập toàn bộ công trình sáng tạo mà Đức Chúa Trời đã đặt mình làm quản cai trên đó.

Bạn có nghĩ rằng sự bất mãn này là tình cờ — một điều mà chúng ta không thực sự chịu trách nhiệm không? Tôi không biết ai, qua bao năm tháng, đã nhấn mạnh trách nhiệm của Sa-tan đối với sự sa ngã của con người nhiều như tôi — một sự thật thường bị quên lãng. Trách nhiệm của con người và trách nhiệm của Sa-tan dĩ nhiên phải được cân nhắc cách tế nhị, nhưng điều đó không làm giảm một chút nào trách nhiệm của con người, vì Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam và Ê-va tuyệt đối mọi điều có thể. Sự hào phóng trong sự dự bị của Ngài, như được bày tỏ trong Sáng Thế Ký chương 1 và 2, là không thể diễn tả. Có thể nói, chỉ có một điều răn cấm nhỏ bé, và con rắn đến và bám chặt lấy điều đó. Vì vậy, A-đam và Ê-va đã phạm tội cách nghiêm trọng nghịch lại ánh sáng của mạng lệnh đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Không có tội lỗi nào có thể khủng khiếp hơn, đáng lên án hơn và đáng chịu trách nhiệm hơn tội của A-đam. Bạn không thể tưởng tượng được một sự bất tuân trắng trợn nào đối với mạng lệnh thánh của Đức Chúa Trời hơn của họ, sự bất tuân một Đức Chúa Trời đã ban cho họ mọi sự. Không, đó không phải là sự bất mãn tình cờ mà chúng ta phải chịu trách nhiệm.

'Đã sanh ra trong tội lỗi và được thành hình trong gian ác' (Thi Thiên 51:5) nghĩa là gì? Nó đi rất sâu. Nó không có nghĩa gì khác hơn là chúng ta phạm tội với một tội lỗi sâu đến nỗi chúng ta được đặt trong một sự hiệp nhất của điều ác với A-đam trong tội lỗi của ông! Chúng ta liên hiệp về mặt liên bang với A-đam; chúng ta là con trai con gái của ông, phải không? Chúng ta được liên hiệp với ông về mặt liên bang, không chỉ ở chỗ trở thành tội nhân vì chúng ta phạm tội sau ông, mà chúng ta bị ràng buộc trong một sự hiệp nhất liên bang với A-đam trong chính tội lỗi của ông. Chúng ta phạm tội với một tội của ông bởi sự kể vào. Bạn có thể coi đó như một suy luận từ sự kể vào sự công bình của Đấng Christ cho chúng ta. Dù vậy tôi nghĩ nó vẫn hợp lý về mặt logic, và tôi hầu như không nghi ngờ đó chính là sự thật. Đó là lý do chúng ta thấy Rô-ma 5:12–21 quá khó hiểu, vì Phao-lô đang nói điều gần như không thể hiểu được trừ khi chúng ta chấp nhận sự thật căn bản, gây chấn động, sâu sắc đến triệt để đến nỗi chúng ta không thể bắt đầu hiểu đoạn đó trừ khi chúng ta chấp nhận sự thật rằng trên mặt đất chỉ có hai dòng giống loài người: một là dòng giống A-đam, hai là dòng giống Đấng Christ. Chính vì chúng ta được liên hiệp với A-đam trong một tội của ông mà Đức Chúa Trời trong sự thương xót của Ngài đã sai một Người khác đến để thực hiện một hành động đối nghịch hay đối lập, đó là hành động cứu chuộc chúng ta. Như vậy, bởi sự kể vào và rồi bởi sự ban vào (dù chúng ta chưa đi đến chỗ đó) chúng ta dự phần vào sự công bình của Đấng Christ và do đó có thể được Đức Chúa Trời tuyên bố là công bình trong Chúa Giê-xu Christ, công bình như chính Chúa Giê-xu Christ, chỉ 'trong Ngài' mà thôi.

Đây chỉ là một phần của câu chuyện; dĩ nhiên bạn không thể nói về điều đó mà không nói tiếp về sự nên thánh; nhưng chúng ta phải làm cho điều này rõ ràng và chấp nhận nó trước khi đi tiếp. Ngược lại, nếu ai đó giảng điều đó mà không đi tiếp, thì đó là sai. Nhưng chúng ta không được giảm bớt, thu nhỏ hay làm yếu đi sức mạnh của sự xưng công chính vì sự nên thánh — không bao giờ.

Vậy thì, tình trạng mà con người ở trong đó qua A-đam và ở trong A-đam, có nghĩa là chúng ta không chỉ thừa hưởng bông trái và kết quả của tội lỗi A-đam, mà chúng ta dự phần vào một tội của A-đam. Trước khi chúng ta phạm một tội nào của riêng mình, chúng ta đã phạm tội với ông trong một tội của ông. Điều này đưa chúng ta trở lại Rô-ma 5:14, chép rằng: 'Song từ A-đam cho đến Môi-se, sự chết đã cai trị cả đến những kẻ chẳng phạm tội giống như tội của A-đam, là người làm hình bóng của Đấng phải đến.' Tại sao sự chết cai trị những người sống giữa thời A-đam và Môi-se? Họ đã không phạm tội giống như tội của A-đam ở chỗ tội của họ không phải là tội nghịch lại một mạng lệnh đã được bày tỏ; họ phạm tội trong sự không biết luật pháp. Vậy tại sao sự chết cai trị giữa A-đam và Môi-se? Vì mọi người đều phạm tội trong và cùng với tội của A-đam. Mọi người không trừ ai đều phạm tội với ông trong tội lỗi của ông. Phao-lô không có ý rằng mọi người đều là tội nhân theo nghĩa mọi người đều sanh ra trong tội lỗi, điều đó là hiển nhiên. Ông nói 'mọi người đều đã phạm tội' (một động từ chủ động). Toàn thể nhân loại đều có tội vì một sự vi phạm của A-đam, như thể chưa từng có một tội nào khác do bất kỳ người nào phạm.

Tôi không nghi ngờ gì rằng một số người sẽ phản ứng cách phê phán và tiêu cực với điều này. Những người khác có thể thẳng thắn bối rối về toàn bộ vấn đề. Nhưng đây là điều Lời Chúa phán; đó là toàn bộ ý nghĩa của đoạn này, Rô-ma 5:12–21. Hãy xem các câu 16, 17, 18 và 19. Phao-lô đang nói về một sự vi phạm của A-đam đối lập với một hành động công bình của Đấng Christ. Đi đến cao trào, ông nói 'vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người khác trở nên kẻ có tội' (c. 19). Đây là mức độ tội lỗi của chúng ta.

Nếu bạn sẵn lòng tiếp nhận điều mà theo tôi dường như quá rõ ràng trong các đoạn này, bạn sẽ bắt đầu hiểu tại sao tội lỗi lại sâu xa trong lòng con người đến vậy. Điều này giải thích nó như không có gì khác giải thích được. Đây là mức độ tội lỗi của chúng ta; không phải chúng ta bị vướng vào tội của người khác, mà chúng ta bị mắc kẹt trong chính tội của mình, trong A-đam. Chúng ta đã ở đó và đã phạm tội đó trong A-đam trong một sự hiệp nhất liên bang của hành động phản loạn, và tất cả chúng ta đều bị định tội vì một tội đó mặc dù chúng ta chưa từng phạm một tội nào khác. Nhân tiện, điều này làm nổi bật tính quyết định, điều tôi gọi là bản chất 'định đoạt' (destinous) của hai con người này: A-đam và Đấng Christ.

Đây là chiều sâu của tội lỗi chúng ta: chúng ta phạm tội với một hành động gần như toàn năng và mang tính phân loại mà bởi đó chúng ta bị định tội, điều mà không gì có thể chuộc được ngoài hành động đối nghịch, đối lập cao hơn của Đấng Christ. Chỉ hành động của Đấng Christ mới hóa giải được hậu quả của nó, và khiến chúng ta có thể được chuyển từ sự hiệp nhất của một tội của A-đam sang sự hiệp nhất của một hành động công bình của Đấng Christ. Sự công bình của Đấng Christ, hành động công bình của Đấng Christ được kể cho chúng ta bởi đức tin. Đây là điều John Murray nói, khi viết trong Tân Từ Điển Kinh Thánh (New Bible Dictionary), về 'Tội Lỗi':

Tội lỗi không bao giờ chỉ đơn thuần là một hành động cố ý vi phạm. Mỗi ý chí đều xuất phát từ một điều gì đó sâu xa hơn chính ý chí, và tội lỗi ý chí cũng vậy. Một hành động tội lỗi là sự biểu lộ của một tấm lòng bại hoại. Do đó tội lỗi phải luôn bao gồm sự gian tà của tấm lòng, tâm trí, bản tính và ý chí. Điều này đúng... trong trường hợp tội lỗi đầu tiên, và áp dụng cho mọi tội lỗi. Do đó, sự kể vào cho con cháu tội lỗi của A-đam phải mang theo nó sự dính líu vào sự gian tà mà nếu không có nó, tội của A-đam sẽ vô nghĩa, và sự kể vào của nó sẽ là một sự trừu tượng không thể nào. Sự bại hoại mà tội lỗi kéo theo và mà mọi người mang vào thế gian vì lý do này là một hệ quả trực tiếp của sự hiệp nhất của chúng ta với A-đam trong tội lỗi của ông.... 'Nầy, tôi sanh ra trong sự gian ác, Mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi' (Thi Thiên 51:5) và Chúa chúng ta 'Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt' (Giăng 3:6). Lời chứng của Kinh Thánh về tính phổ biến và toàn diện của sự bại hoại này là rõ ràng. Sáng Thế Ký 6:5 và Sáng Thế Ký 8:21 cho một trường hợp khép kín. Có cường độ — 'sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều'; có tính nội tại — 'sự tưởng tượng của lòng chúng nó', một cách diễn tả không gì sánh được trong cách dùng của Kinh Thánh để chỉ rằng ngay cả sự vận động sơ khai nhất của tư tưởng cũng là ác; có tính toàn diện — 'mọi sự tưởng tượng'; có tính liên tục — 'luôn luôn'; có tính độc nhất — 'chỉ điều ác'; có sự biểu hiện sớm — 'từ khi còn trẻ'.

Việc sự kết án trong Sáng Thế Ký 6:15 không bị giới hạn vào thời kỳ trước trận Đại Hồng Thủy được chứng tỏ trong Sáng Thế Ký 8:21. Đó là một tình trạng thường hằng mà không một thảm họa bên ngoài nào có thể chữa được. Không có lối thoát khỏi những hệ quả của lời chứng này được ghi khắc trên những trang đầu của sự mặc khải thiêng liêng. Nó không để lại kẽ hở nào cho bất kỳ phán quyết nào khác ngoài phán quyết rằng sự bại hoại này là toàn diện cả về cường độ lẫn phạm vi. Nó lan đến những vận động sâu thẳm nhất của lòng người, và đặc trưng cho toàn thể nhân loại.

Những đánh giá sau này về tình trạng con người của chúng ta cũng có cùng hiệu quả. 'Đức Giê-hô-va dò xét trong trí, thử nghiệm trong lòng' (x. Giê-rê-mi 17:10), và phán quyết của Ngài là 'Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được?' (Tân Từ Điển Kinh Thánh, IVP, tr. 1191, 1192).

Hãy đọc lại những câu từ Rô-ma 3:10–18. Các câu trích dẫn lấy từ Thi Thiên 14, Thi Thiên 53, Thi Thiên 5, Thi Thiên 140, Thi Thiên 10, Ê-sai 59, Châm Ngôn 1:16 và Thi Thiên 136 — đều là những trích dẫn từ Cựu Ước. Ở đây Phao-lô đặc biệt đang nói với người Giu-đa, những người Giu-đa tự xưng, tin theo đạo trong Hội Thánh Đấng Christ tại Rô-ma. Ông nói: 'Nầy, ta sẽ đối phó với các ngươi và định tội các ngươi bằng chính Kinh Thánh của các ngươi, là điều các ngươi cho là mình biết. Đây là điều Kinh Thánh Cựu Ước nói về con người, bất kỳ con người nào, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ.' Giờ đây, tất cả chúng ta theo bản năng đều không đồng ý với điều này. Chúng ta nói: 'Tôi không tệ như thế.' Nhưng điều tôi đang cố bày tỏ là chúng ta tệ đến mức nào. Trước hết tôi đang cố nói với chính mình; tôi không hề loại trừ chính mình. Tôi biết mình rõ hơn thế. Đó không phải là cuối câu chuyện và bạn phải kiên nhẫn, nhưng chúng ta phải học biết mình tệ đến mức nào trong mắt Đức Chúa Trời.

'Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không.' Tôi luôn nghĩ khi đọc câu này về việc đọc nó khoảng hai mươi bảy năm trước trong một buổi nhóm tối, khi những chữ 'Không — một — người' dường như vang lên như những chiếc đinh đang đóng vào quan tài! 'Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không; chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không.'

Dĩ nhiên bạn có thể nói rằng điều này không đúng theo kinh nghiệm của bạn về loài người. Nhưng bạn không phải là quan tòa. Chính Đức Chúa Trời đang phán điều này, không phải con người, thậm chí không phải một tiên tri hay một người viết thi thiên. Đây là Lời thần cảm của Đức Chúa Trời. Đây là điều Đức Chúa Trời đang phán về chúng ta. Điều đó hẳn có nghĩa là, xét cho cùng, chúng ta phải bị lừa dối rất, rất nhiều về biết bao việc gọi là lành. 'Chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không. Họng chúng nó như huyệt mả mở ra, chúng nó lấy lưỡi mình mà phỉnh gạt. Dưới môi chúng nó có nọc độc của rắn hổ. Miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng. Chân chúng nó mau chạy đến làm đổ huyết, trong đường lối chúng nó có sự tàn hại và khốn nạn, chúng nó chẳng biết đường bình an. Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng nó.'

Giờ đây, chỉ để trả lời ai đó có thể đang nói: 'Không, không, không; anh đang đưa ra một bức tranh một chiều', để tôi đưa cho bạn mặt kia. Hãy xem Rô-ma 2:14: 'Hễ dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng là luật pháp cho mình. Họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ: lương tâm mình làm chứng cho luật pháp, và ý tưởng mình khi thì cáo giác mình, khi thì binh vực mình, trong ngày mà Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ sẽ đoán xét những việc kín nhiệm của loài người, y như Phúc Âm tôi đã giảng.' Dĩ nhiên có những việc lành được làm theo luật pháp, nhưng Gia-cơ nói gì? 'Bạn có thể làm hết mọi điều trừ một điều mà bạn vẫn có tội với một điều?' Ồ không, đó không phải là điều Gia-cơ nói. 'Làm hết mọi điều trừ một điều', ông nói, 'thì bạn mắc tội với hết thảy.' Thật là một cuốn sách khủng khiếp là Kinh Thánh! — tàn khốc. Vậy bạn thấy đó, đó là vị trí theo Kinh Thánh.

Bạn có thể hỏi: 'Tại sao cứ xát mãi điều này?' Tôi có hai câu trả lời: thứ nhất, vì theo Kinh Thánh, đó là một sự thật, và là lẽ thật của Đức Chúa Trời về con người. Thứ hai, để bày tỏ chúng ta có thể được cứu khỏi điều gì trong Đấng Christ.

Đây là 'tin xấu' là điều kiện tiên quyết của Phúc Âm. Không ai có thể nghĩ rằng những gì tôi đã nói là tin lành, nhưng nó có trong Kinh Thánh. Đó là tin tồi tệ nhất bạn có thể nghe. Bạn sẽ không bao giờ đọc được tin như thế này trên báo. Nó khủng khiếp. Nó kinh hoàng, nhưng nó là điều kiện tiên quyết của tin lành.

Nhưng điều này cũng bày tỏ chúng ta được cứu khỏi điều gì trong Chúa Giê-xu Christ; vì bạn không tệ như bạn có thể tệ. Bạn chưa bao giờ tệ như bạn có thể tệ. Bạn đã thấy những người khác dường như đã trở nên — nhiều người trong số họ là bạn bè thời trẻ của bạn — dường như đã trở nên tệ như họ có thể tệ. Brian Moore kể với tôi rằng ông đã tham gia lễ tang của một cậu bé nghèo khổ, bất lực, kém cỏi, thiểu năng trí tuệ ở Belfast, phòng ngủ của cậu bị một tay súng xông vào và bắn chết. Điều đó dường như đối với chúng ta gần như tệ như có thể tệ. Nó có vẻ quá cố ý, đi tìm một tạo vật bất lực như vậy; nhưng chắc chắn còn có điều tệ hơn trong lòng con người, như thật ra chúng ta biết ngay cả từ lịch sử đương thời khác.

Làm sao bạn biết mình được cứu khỏi điều gì trừ khi bạn biết mình thật sự tệ đến mức nào, và theo một nghĩa nào đó vẫn tệ trong mắt Đức Chúa Trời? Đây là mức độ tệ của bạn, và theo một số cách vẫn tệ trong chính mình. Bạn đã phạm tội của A-đam — tội — theo một nghĩa nào đó là tội duy nhất, hành động duy nhất đó. Tội của ông là tội của bạn; đó là cách Đức Chúa Trời nhìn bạn. Và chính từ điểm đó Đức Chúa Trời bắt đầu đối xử với chúng ta, để cứu chuộc chúng ta. Ngài phán với chúng ta: Trước khi Ta làm bất cứ điều gì cho các ngươi, hãy để Ta cho các ngươi biết các ngươi là gì, và Ta sắp cứu các ngươi khỏi điều gì.

Bạn sẽ cần biết điều này. Vì chúng ta không thể ngợi khen Ngài cách xứng đáng trừ khi chúng ta biết mình được cứu khỏi điều gì. Nếu sự cứu rỗi của chúng ta chỉ là một sự cứu rỗi nửa vời, nếu chúng ta chỉ được cứu khỏi những gì chúng ta đã trở thành như tội nhân mà không được cứu khỏi những gì chúng ta có tiềm năng trở thành trong lòng mình, thì lời ngợi khen của chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời chỉ là, nói theo thuật ngữ âm nhạc — mezzo-piano (vừa phải), không có fortissimo (mạnh mẽ) gì cả. Bạn sẽ không la lên và làm rung nóc nhà trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời nếu bạn nghĩ Ngài chỉ cứu bạn phần nào. Bạn cần biết những vực sâu mà Ngài đã cứu bạn ra khỏi.

Sa-tan không muốn chúng ta biết điều này. Điều đó dường như không thể tin được, nhưng đó là sự thật. Trước hết chúng ta cần biết nó để bày tỏ hắn tệ đến mức nào. Đây là một trong những điều mà Cơ Đốc nhân thường không biết. Chúng ta không ghét điều ác đủ. Đôi khi chúng ta ghét loài người cách sai lầm khi lẽ ra chúng ta nên ghét ma quỷ, là nguồn mà tội lỗi của họ chảy ra. Chúng ta cần biết ma quỷ tệ đến mức nào, và do đó nó đã làm chúng ta tệ đến mức nào bởi hành động tự nguyện của chúng ta. Chúng ta đã nói về sự nghiêm trọng của hành động của A-đam và Ê-va nghịch lại mọi sự hào phóng của ân điển Đức Chúa Trời mà Ngài đã ban cho họ. Chúng ta cần biết điều đó, nhưng khi toàn bộ sức mạnh của luật thánh của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của chúng ta thực sự đánh vào chúng ta và Đức Chúa Trời phán với chúng ta: 'Ngươi tệ; tệ; tệ như địa ngục', Sa-tan bắt đầu thấy cách nó có thể dùng luật thánh của Đức Chúa Trời để ngăn chúng ta đến với Đấng Christ. Và ngay cả khi chúng ta đã chạy đến với Đấng Christ, ma quỷ vẫn muốn dùng tội lỗi về những gì chúng ta đã là để ngăn chúng ta khỏi sự bình an và tự do trong Đấng Christ. Hắn đào xới quá khứ và ngụ ý dĩ nhiên rằng nó chưa được tha thứ và thật ra không thể được tha thứ. Điều này đến từ địa ngục và từ ma quỷ. Đó là điều hắn cố làm với chúng ta. Hắn do đó tìm cách gây ra trong tín đồ một tội lỗi giả tạo.

Giờ đây, đây là một lời an ủi. Lời an ủi thứ nhất là mọi tội lỗi của chúng ta đều có thể được Đấng Christ xóa bỏ qua sự chết của Ngài và sự ăn năn cùng đức tin của chúng ta nơi Ngài. Nhưng bạn biết điều đó. Bạn biết Phúc Âm. Có lẽ bạn biết Phúc Âm rõ hơn bạn biết tin xấu, điều kiện tiên quyết của Phúc Âm; nhưng bạn cần biết cả hai. Tin lành thứ hai cho Cơ Đốc nhân — và, ôi thôi, chúng ta cần điều này, — là Sa-tan gây ra một tội lỗi giả tạo vốn không phải là tội lỗi khách quan thật nào cả, mà là một màn sương mù phát ra từ miệng hắn. Nó bao phủ Cơ Đốc nhân ngay cả khi họ đã được giải thoát cách khách quan, thật sự, thực tế và cuối cùng khỏi sự định tội trong Chúa Giê-xu Christ. 'Cho nên hiện nay chẳng còn có sự định tội nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ' (Rô-ma 8:1), nhưng nhiều Cơ Đốc nhân bị sự định tội giày vò, đơn giản vì họ để Sa-tan vung vẩy luật thánh của Đức Chúa Trời trước mặt họ để giữ họ trong sự khốn khổ không có căn cứ và trong sự đau đớn không cơ sở, không lý do, không thể biện minh. Điều này đến từ Sa-tan. Vì vậy tôi nói; nếu, được Đấng Christ soi sáng, chúng ta giận chính mình vì việc làm kinh khủng của chúng ta trong A-đam, cùng với tội lỗi sâu xa mà chúng ta cần được loại bỏ, thì cuối cùng chúng ta phải giận Sa-tan hơn nhiều vì cố duy trì tội lỗi đó, sau khi nó đã được Đấng Christ xóa bỏ hoàn toàn.

Vì vậy, một khi chúng ta đã đến với Chúa Giê-xu Christ với toàn bộ gánh nặng tội lỗi, của một tội của A-đam và mọi tội khác của chúng ta chồng chất lên trên, và như Cơ Đốc nhân đã thấy gánh nặng lăn đi vào mồ của Đấng Christ — nếu Sa-tan đến và bắt đầu cáo buộc chúng ta để đào xới quá khứ, chúng ta học nói với hắn: 'Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta.' Tội lỗi khách quan thật của tôi về tội của A-đam và mọi cảm xúc chủ quan về nó cùng mọi tội khác, đều được chôn trong sự cứu rỗi đầy ân điển tôi có trong Chúa Giê-xu Christ.

Hãy nhớ Rô-ma 8:31. Nếu sự dạy dỗ này làm bạn đau vì bạn đã lấy nó vào lòng, hãy xem điều này. 'Chúng ta sẽ nói gì về những sự nầy? Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta' — làm sao Ngài có thể vùa giúp chúng ta, sau tất cả những gì chúng ta đã nói về tội lỗi của mình? Ngài vùa giúp chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, và trong một việc làm công bình của Ngài, với sự miễn tội hoàn toàn và sự tự do tuyệt đối khỏi tội lỗi. Hãy xem, nếu bạn biết rằng trong mười phút — năm phút — một phút — nữa bạn sẽ chết, bạn có thể từ kiến thức Kinh Thánh của mình về những gì Đức Chúa Trời nghĩ về con người tội lỗi, ngước nhìn lên mặt Chúa Giê-xu Christ và nói: 'Hãy đến và đón con. Ngài là của con. Con ổn. Con không sợ.' 'Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta? Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao (và điều đó bao gồm sự bình an, và thiên đàng)? Ai sẽ cáo buộc những kẻ mà Đức Chúa Trời đã chọn? Ấy là Đức Chúa Trời xưng nghĩa cho những kẻ đó; ai sẽ định tội họ? (Liệu Ngài có để một con quỷ nhỏ bé khốn khổ, một ác thần, hay một phàm nhân sa ngã định tội chúng ta, nếu Ngài đã ban sự xưng công chính cho chúng ta?) Ấy là Chúa Giê-xu Christ đã chết, và lại đã sống lại, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta; ai sẽ định tội họ?'

Ngài sẽ định tội chúng ta sau tất cả những gì Ngài đã làm cho chúng ta sao? Vậy thì ai có thể định tội?

'Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? Như có chép rằng: Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày (đây là cái giá của việc làm Cơ Đốc nhân); chúng tôi bị coi như chiên định đem đến hàng làm thịt (điều đó có nghĩa chúng ta sẽ bị hủy diệt vì chúng ta chịu khổ như Cơ Đốc nhân sao? Gióp có xuống địa ngục không? Không!). Trái lại, trong mọi sự đó (điều tệ nhất ma quỷ có thể làm và điều tệ nhất A-đam đã làm và chúng ta đã làm với ông) chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần. Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào khác, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.'

Vì vậy, nếu bạn đã nhìn vào những vực sâu của tội lỗi loài người — tội của bạn và tội của A-đam — như bạn chưa từng làm trước đây, và đã run rẩy khi nghĩ đến và có lẽ phản ứng với cảm xúc mạnh mẽ, hãy nhìn lại nó. Đọc một số đoạn Kinh Thánh. Hãy đối diện nó càng dũng cảm hơn trước khi bạn ngủ đêm nay, và rồi khi bạn đã nhìn thấy điều tệ nhất bạn là hoặc có thể là, hãy nói — hãy nói điều này: 'NHƯNG, Chúa Giê-xu đã chết vì tôi.' Và đi ngủ!

9. Được Làm Nên Tội Lỗi

Trong khi theo đuổi chủ đề 'Làm Cơ Đốc nhân là gì', chúng ta đã thảo luận câu hỏi về sự xưng công chính bởi đức tin, nghĩa là Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là công bình trong Con Ngài qua đức tin. Chúng ta đã tìm cách đi đến tận gốc của sự dạy dỗ Kinh Thánh để thấy điều gì đó về tội lỗi và tội trạng trong con người mà đã khiến sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời trở nên cần thiết để sửa chữa sự hư nát của chúng ta. Chúng ta đã truy ngược điều này đến tội của A-đam vì tội toàn năng của ông, một tội duy nhất mà Phao-lô cứ ân cần nhấn mạnh trong Rô-ma 5:12–21. Chúng ta đã cố vạch trần sự dạy dỗ của Phao-lô rằng tội nghiêm trọng của A-đam cũng là tội của chúng ta, chúng ta được đồng nhất với ông trong sự hiệp nhất của điều ác và tội lỗi. Nan đề của chúng ta với tư cách là thành viên của nhân loại là: tội của A-đam là tội của chúng ta.

Đây là điều Kinh Thánh nói, dù chúng ta không thể hiểu đầy đủ. Thật ra, cách duy nhất để hiểu nó là trước hết chấp nhận rằng đây là Lời Thánh của Đức Chúa Trời và nhận ra các dấu hiệu của thần tính và thẩm quyền thiêng liêng trên nó. Chúng ta cần học nói cách khiêm nhường: 'Đức Giê-hô-va phán như vầy', và chấp nhận Lời Ngài dù chúng ta có hiểu hay không. Đây là cách tốt nhất để hiểu. Chính 'bởi đức tin mà chúng ta biết' (Hê-bơ-rơ 11:3a), không phải bởi hiểu biết mà chúng ta tin. Vì vậy, chúng ta nuốt trước, hay tin trước; rồi Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài vui lòng ban cho chúng ta sự hiểu biết về những lẽ thật sâu nhiệm này được trình bày trước chúng ta trong Lời Ngài.

Do đó chúng ta nói về tội của A-đam như tội của chúng ta vì chúng ta bị ràng buộc trong một sự hiệp nhất của tội lỗi với ông. Nếu không phải vậy, thì Rô-ma 5:12–21 là vô nghĩa. Bạn có thể lấy những điều khác ra khỏi nó, nhưng nếu bạn không thấy sự đồng nhất của Phao-lô về tội của chúng ta với tội của A-đam, bạn đang bị dẫn đi sai, vì đó là điều nó nói. Tội này đã được bày tỏ trong Rô-ma 3:10–19, tuyên bố tội của con người lớn đến mức có thể — ông hoàn toàn là tội nhân, hoàn toàn bại hoại. Đây là điều đoạn này nói về con người. Nó không nhượng bộ gì cả. Cựu Ước, được trích dẫn trong Tân Ước, nói: 'Như có chép rằng: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không; chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không.' Cả hai Giao Ước đều là vô nghĩa sao?

Phao-lô tiếp tục khai triển chính lời tuyên bố đó. 'Họng chúng nó như huyệt mả mở ra, Chúng nó lấy lưỡi mình mà phỉnh gạt.' 'Dưới môi chúng nó có nọc độc của rắn hổ.' 'Miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng.' 'Chân chúng nó mau chạy đến làm đổ huyết, trong đường lối chúng nó có sự tàn hại và khốn nạn, chúng nó chẳng biết đường bình an.' 'Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng nó.'

Chắc chắn Phao-lô ở đây đang nói con người tệ đến mức nào khi ở mức tệ nhất. Nhưng nếu đúng là chúng ta dự phần vào tội của tội A-đam và tội của A-đam nghiêm trọng như vậy, thì cũng đúng là đây luôn là lẽ thật về con người; dù ông có cơ hội để tệ như ông có thể tệ hay không không phải là vấn đề. Đây là những gì chúng ta là. Bạn chỉ cần thấy điều xảy ra ở một số xứ, hay ở những vùng khác của đất nước — những xứ danh nghĩa là Cơ Đốc và Tin Lành — để thấy con người có thể tệ đến mức nào. Đây là lẽ thật về con người, mà chúng ta thấy trong câu tiếp theo: 'Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp (người Giu-đa) để cho mọi miệng đều ngậm lại (kẻ ngoại và người Giu-đa, vì dĩ nhiên ông đã nói với dân ngoại trong chương 1, người Giu-đa trong các hạng khác nhau trong chương 2, và ở đầu chương 3) (mọi kẻ phản đối nói: 'Điều đó không đúng về tôi. Tệ quá. Tôi không tệ như thế.' Đức Chúa Trời phán: 'Ai biết? Ngươi có biết rõ hơn Ta, những gì Ta đã dựng nên ngươi và những gì ngươi đã trở thành so sánh với nó không?') cả thiên hạ đều phải nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời.' Cả thế gian có tội — có tội về điều đó, không phải có tội nói chung mà có tội về điều đó, được tóm lược trong một tội của A-đam cách đặc biệt.

Vậy đó. Bạn có thể thấy con người hoàn toàn bại hoại đến mức nào, như A-đam hẳn đã phải như vậy khi phạm tội nghịch lại ân điển và ánh sáng như được mô tả trong hai chương đầu của Sáng Thế Ký. Những chương này là một bản ghi về sự tốt lành hào phóng tuyệt đối của Đức Chúa Trời đối với con người, đối với A-đam và Ê-va. Chính trước mặt tất cả điều đó, nghịch lại mọi ánh sáng và ân điển đó, sự tốt lành và dư dật đó — mọi sự dự bị có thể tưởng tượng cho sức khỏe, sự giàu có và sự vui thích của họ — mà họ đã quay lưng nghịch lại Đức Chúa Trời và phạm tội, tội quái dị, nghiêm trọng, không thể diễn tả.

Chúng ta phải chấp nhận sự thật, vì bạn có thể làm gì khác ngoài chấp nhận? Rồi chấp nhận, chúng ta bắt đầu hiểu Đấng Christ đã cứu chúng ta khỏi điều gì, vì chúng ta bắt đầu biết mình đã là gì trong tội lỗi của mình. Chúng ta bắt đầu biết Đấng Christ và Cha Ngài đã sẵn sàng đi xa đến mức nào để cứu chúng ta. Đây là chủ đề của nghiên cứu hiện tại của chúng ta. Để hiểu điều này, trước hết chúng ta phải thấy Đấng Christ là ai trong mối liên hệ với công việc cứu chuộc và xưng nghĩa này. Đấng Christ này là ai, Đấng đến với chúng ta như A-đam sau cùng để hóa giải công việc của A-đam đầu tiên, kẻ tội nhân? Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời Con, Ngôi Hai của Ba Ngôi, mà, là Đức Chúa Trời Con, Ngài cũng, tôi tin, trở thành khuôn mẫu, nguyên mẫu của con người (Sáng Thế Ký 1:26, 27). 'Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài' có nghĩa là Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh của Con Ngài.

Hai điều này rất quan trọng: Ngài là Đức Chúa Trời Con, và Ngài là khuôn mẫu của Đức Chúa Trời. Là Con, Ngôi Hai của Ba Ngôi — không phải Ngôi Thứ Nhất — Ngài trở thành khuôn mẫu, nguyên mẫu Con của loài người. Bây giờ, kết quả của điều đó là:

Thứ nhất, nếu Đức Chúa Trời bất cứ lúc nào muốn xuống trái đất Ngài đã dựng nên, để lưu trú trong thế giới của Ngài và xem xét cơ nghiệp của Ngài, thì việc xuống chủ yếu để thấy và thông công với tạo vật tối thượng của Ngài là điều tự nhiên, tạo vật đó không phải là thiên sứ, không phải thú vật, không phải sông ngòi, không phải cây cối, không phải cỏ cây, mà là con người. Nếu Ngài muốn xuống đất, việc Ngài thông công với tạo vật gần Ngài nhất là điều tự nhiên, một tạo vật được dựng nên với sự hiểu biết, lý trí, lương tâm và ý chí.

Thứ hai, khi xuống đất và đến với con người chứ không phải với thú vật, hay với những vật thiên nhiên, hay thậm chí với thiên sứ, Ngài sẽ đến gần con người nhất có thể, vì dĩ nhiên Ngài muốn thông công với ông.

Theo tôi, việc Ngài đến trong hình dạng con người là điều tự nhiên, như Đức Chúa Trời đã làm khi đến với Áp-ra-ham. Ngài hiện ra trước Áp-ra-ham như một người, như những con người — một điều hợp lý để làm! Con người không thể thông công với những thế giới quay cuồng, rực cháy. Sau-lơ người Tạt-sơ không thể thông công với Đấng Rực Cháy trên trời đó; ông phải úp mặt xuống đất. Không thể thông công với một Ngọn Lửa rực cháy. Vì vậy Đức Chúa Trời phải (chữ 'phải' này là của Ngài, không phải của chúng ta) hạ mình thích ứng với con người (Phi-líp 2:5–11) và được làm nên theo khuôn mẫu của con người. Do đó có một sự tương ứng giữa Con đời đời, nguyên mẫu, và con người là tạo vật. Bây giờ, nếu khi xuống đất Ngài tìm cách giải cứu con người, dù ông hoàn toàn không xứng đáng, khỏi sự nô lệ cho điều ác với mọi hậu quả của nó, thì Đức Chúa Trời, nhập thể trong xác thịt con người, có thể làm như vậy. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời cũng có thể làm, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng cầu toàn, như chúng ta đã nhấn mạnh, nên rõ ràng Ngài đã chọn làm điều đó cách trọn vẹn. Ngài được sanh bởi người nữ và trở thành một con người thật, chân thật.

Chính như vậy Ngài đến để đối phó với nan đề của A-đam, bằng cách, trong sự sanh ra làm người của Ngài, được lập nên không chỉ là một con người mới, như một cá nhân, mà bằng cách được lập nên làm Đầu A-đam mới của một dòng giống mới. Như vậy Ngài là và vẫn là Đấng Đại Diện của chúng ta, và chính với tư cách là con người đại diện của chúng ta mà Ngài chết vì chúng ta. Phao-lô nói như vậy, khá rõ ràng: 'Vì một người đã chết thay cho mọi người' (2 Cô-rinh-tô 5:14). Ngài đại diện cho con người và chết vì con người. 'Một người đã chết thay cho mọi người' — vài lời đơn giản, nhưng thật sâu rộng và xa vời biết bao!

Bây giờ, hãy vượt qua sự chết của Ngài đến công việc thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài trên trời. Đó cũng là đại diện. Chúa Giê-xu Christ giờ đây đại diện cho chúng ta tại ngai và tòa phán xét của Đức Chúa Trời, như Giăng nói: 'Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình; ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa' (1 Giăng 2:1, 2). Chúng ta có Đấng Cầu Thay, Đấng đại diện chúng ta với Đức Chúa Trời, nói với Đức Chúa Trời cho chúng ta. Đó là điều thầy tế lễ thượng phẩm làm: ông nói với Đức Chúa Trời cho con người như tiên tri nói với con người từ Đức Chúa Trời. Và Đấng Christ không chỉ là Tiên Tri và Thầy Tế Lễ, mà còn là Vua nữa. Vậy bạn thấy đó, Ngài cũng là Đấng Đại Diện của chúng ta, và đứng đó tại tòa phán xét ở ngai ân điển của Đức Chúa Trời (sự phán xét và ân điển đều ở đó) đại diện cho chúng ta và nói cho chúng ta như Đấng Cầu Thay của chúng ta.

Nhưng Đấng Christ không chỉ là Đấng Đại Diện của chúng ta, Ngài là Đấng Thay Thế của chúng ta. Ngài đến và đứng vào chỗ của chúng ta. Điều này chỉ diễn tả một ý chính bằng một cách khác, với những ứng dụng khác nhau. Ngài đứng vào chỗ chúng ta như 'Tội Nhân', dù Ngài cá nhân vô tội. 'Ngài đứng bị định tội thay cho tôi' như Philip Bliss nói. Đó là lẽ thật. Ngài là Đấng Thay Thế của chúng ta. 'Vì Con người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người' (Mác 10:45). Đây là sứ điệp kỳ diệu của Ê-sai 53:4–6. Nó chứa đựng lẽ thật kinh ngạc, vĩ đại, lớn đến nỗi nhiều nhà thần học hiện đại không thể tiêu hóa hay nuốt trôi chút nào. 'Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta; mà chúng ta lại tưởng rằng người đã bị Đức Chúa Trời đánh và đập, và làm cho khốn khổ. Nhưng người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương, bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh.'

Điều này được dạy dỗ trong toàn bộ Kinh Thánh, như nhiều lời tuyên bố khác nhau từ các tác giả khác nhau chứng tỏ. Hãy xem Hê-bơ-rơ 9:27, 28: 'Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét, cũng vậy, Đấng Christ đã dâng mình chỉ một lần đặng cất tội lỗi của nhiều người; Ngài lại sẽ hiện ra lần thứ hai, không phải để cất tội lỗi đi nữa, nhưng để ban sự cứu rỗi cho kẻ chờ đợi Ngài.' Đấng Christ đã được dâng để mang tội lỗi của nhiều người thay cho họ, ở chỗ của họ, thế cho họ. Đây là sự thay thế.

Một chỗ dẫn còn rõ ràng hơn là 1 Phi-e-rơ 2:23. Người ta phải rất khéo léo mới lách được chỗ này. 'Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình.'

Vậy thì, ở đây chúng ta có Đấng Christ không chỉ là Đấng Đại Diện của chúng ta mà là Đấng Thay Thế của chúng ta, không chỉ nói cho chúng ta, mà đứng vào chỗ chúng ta. Nhưng chúng ta cần đi xa hơn. Ngay cả 'Đại Diện' và 'Thay Thế' cũng chưa đi xa, theo tôi, bằng chính Kinh Thánh. Đấng Christ không chỉ đại diện cho chúng ta, và đứng vào chỗ chúng ta như Đấng Thay Thế của chúng ta, mà khi làm như vậy Ngài đồng nhất chính Ngài với chúng ta cách trọn vẹn. Điều này rõ ràng, như chúng ta đã thấy từ Ê-sai 53:7: 'Người bị hiếp đáp, nhưng khi chịu sự khốn khổ chẳng hề mở miệng. Như chiên con bị dắt đến hàng làm thịt, như chiên câm ở trước mặt kẻ hớt lông, người chẳng từng mở miệng.' Ngài đứng trước tất cả bọn họ, gần như hoàn toàn im lặng, không chỉ trước Hê-rốt mà còn trước Phi-lát. Ngài không cần nói gì cả; điều đó ở trong tay Đức Chúa Trời. 'Ngài chẳng từng mở miệng' vì Ngài đang đứng vào chỗ chúng ta và chúng ta có tội. Đó là một sự đồng nhất hoàn toàn. Khi họ cám dỗ Ngài: 'Tiếp tục đi; nói đi. Hãy tự biện minh cho mình. Ngài có phải là Vua dân Giu-đa không?' mà không nói gì Ngài thật ra đang nói (và điều này hàm ý trong thái độ của Ngài): 'Tiếp tục đi; làm đi. Ta có tội.' Dĩ nhiên chúng ta không dám nói điều đó mà không thêm vào (như 2 Cô-rinh-tô 5:21 nói) rằng Ngài cá nhân vô tội, không tì vết. Nhưng Ngài đồng nhất chính Ngài với chúng ta cách hoàn toàn, hoàn toàn trọn vẹn.

Trong bối cảnh này tôi thấy Rô-ma 8:3 là một câu thú vị, dù là một câu đáng sợ. 'Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi.' Để tôi diễn giải: 'Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài đến trong hình dạng (hình ảnh) của xác thịt tội lỗi ("xác thịt của tội lỗi" nguyên văn Hy Lạp nói) và vì (vì điều gì?) tội lỗi.' Đó là lý do Ngài sai Ngài đến, và đó là cách Ngài sai Ngài đến. Ngài đến để trở nên, không chỉ Đấng Đại Diện và Đấng Thay Thế của chúng ta, mà để được đồng nhất tuyệt đối và hoàn toàn với chúng ta, ngoại trừ tội lỗi. Dĩ nhiên bạn hiểu rằng Đấng duy nhất có thể gánh tội của người khác trên mình là Đấng tự mình vô tội. Chúng ta thì không thể. Chúng ta không thể gánh tội của bất kỳ ai khác trên mình; chúng ta đã có đủ tội của riêng mình. Nếu bạn chết vì tội của chính mình, bạn chết vì tội của chính mình; bạn không thể chết vì tội của bất kỳ ai khác. Bạn không thể đơn giản nói vì lòng tốt của mình: 'Tôi sẽ chết vì tội của bạn nữa.' Nhưng một người vô tội có thể gánh trên lưng mình tội của người khác. Và đó là điều Ngài đã làm. 'Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi'. Bỏ lỡ điều này là bạn bỏ lỡ ý nghĩa của sự đến của Ngài. Ngài đến để chữa lành, Ngài đến để dạy dỗ, Ngài đến để bày tỏ quyền năng của vương quốc và tất cả những điều đó — vâng, vâng, vâng, nhưng Ngài đến 'vì tội lỗi', để đồng nhất chính Ngài với tội lỗi của chúng ta.

Những câu này dọn đường cho câu vĩ đại! Đó là 2 Cô-rinh-tô 5:21. Tôi đã suy ngẫm câu này lần nữa. Nhiều năm trước tại Netherhall, Largs, với các sinh viên chen chúc một buổi sáng trong phòng hội thảo, chúng tôi đã nhìn vào những vực sâu của nó và tôi cảm thấy tất cả chúng tôi đều sợ hãi về những gì mình thấy. Chúng tôi phải cầu xin Đức Chúa Trời ban ân điển để đối diện với sự kinh hãi mà vẫn là sự kỳ diệu và vinh hiển của lẽ thật. Tôi nhớ tôi đã có trên bục một số sách chú giải của nhiều học giả, những học giả khá bảo thủ, và là những người mà tôi dùng tác phẩm của họ rất nhiều. Tôi đang trích dẫn từ những sách đó, nhưng không một học giả nào trong số đó chịu đựng được điều Phao-lô rõ ràng đang nói, rằng Đấng Christ đã được làm nên tội lỗi vì chúng ta. Họ nói: 'Không thể đúng.' 'Bạn không thể chấp nhận điều này như nó hiện ra trên bề mặt.' 'Không thể được, nó quá mâu thuẫn.'

Nhưng Đức Chúa Trời đã ban ân điển cho chúng tôi lúc đó và Đức Chúa Trời đã ban ân điển cho tôi cho đến nay, và xin Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển cho tất cả chúng ta cho đến cuối cùng để suy ngẫm mỏ lẽ thật thiêng liêng không thể dò xét, không thể thấu hiểu này. Để tôi dịch nó theo cách của tôi: 'Vì Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ (Đấng không biết tội lỗi) trở nên tội lỗi vì chúng ta.' Tôi không đọc nó là 'được làm nên tội lỗi' vì điều đó có thể nghe như một động từ; 'được khiến trở nên' không thể có nghĩa là Ngài được làm nên tội lỗi. Ngài không bao giờ như vậy. Nó có nghĩa là Ngài được làm nên trở thành chính vật của tội lỗi. Ôi Đức Chúa Trời! Bạn không thể hiểu các học giả sao? Họ phản ứng lại nó. Họ nói: 'Ồ không, bạn không thể nói điều đó. Bạn không thể nói điều đó, ngay cả khi bạn lập tức phủ nhận rằng nó gợi ý Ngài là tội nhân.' Nhưng Phao-lô đã nói nó. Và ông đã viết nó. Nó ở đó đen trên trắng trong tiếng Hy Lạp. 'Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ, Đấng không biết tội lỗi (cả như một thế lực lẫn như một hành động) trở nên tội lỗi vì chúng ta, nghĩa là, thay cho chúng ta.'

Mặt kia cũng kỳ lạ không kém, theo một nghĩa còn hơn nữa. 'Vì cớ chúng ta, Ngài đã khiến Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời.' Nếu việc Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ 'trở nên tội lỗi vì chúng ta' dường như hoàn toàn chưa từng nghe, thì làm sao trên đời Ngài dám khiến chúng ta trở nên 'sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài'? Nó không chỉ nói 'trở nên công bình' hay được kể là công bình. Đôi khi các bạn nói rằng sự xưng công chính bởi đức tin có nghĩa là Đức Chúa Trời đã tuyên bố chúng ta hoàn toàn công bình. Đó là một điều; nhưng nói rằng chúng ta có thể trở nên 'sự công bình của Đức Chúa Trời' lại là một điều khác. Bạn không thể nói điều đó! Nhưng Đức Chúa Trời phán: 'Có, ngươi có thể. Ta phán và Ta đã khiến sứ đồ Phao-lô của Ta viết nó. Đó là "trong Đấng Christ", dĩ nhiên không phải cách khác. Bạn có thấy sự hiệp nhất của Đấng Christ với chúng ta trong tội lỗi của chúng ta và sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ trong sự công bình của Ngài không? Bạn có thấy sự trao đổi không? Ngài đến và lấy bản tính của chúng ta, 'Đây; đưa nó cho ta.' Ngài quăng nó đi và nói: 'Đây, lấy của ta. Lấy của ta!'

Đây là sự đồng nhất hoàn toàn. Đây là lý do tôi đã gọi Chúa chúng ta (và thậm chí đã viết nó xuống dù tôi vẫn thấy choáng khi nhìn nó trên giấy trắng mực đen) là 'Người Đổ Rác của Đức Chúa Trời.' Khi người đổ rác đến cửa nhà bạn, anh ta bị bám đầy bụi bẩn của người khác, không phải của chính mình. Nếu bạn ngồi xuống xe buýt cạnh anh ta, bạn có thể muốn tránh xa vì anh ta trông bẩn thỉu và có lẽ có mùi. Đức Chúa Trời ban phước cho anh ta vì làm một công việc tốt nhưng bẩn thỉu! Đấng Christ là 'Người Đổ Rác của Đức Chúa Trời,' mang đi bụi bẩn của chúng ta nữa.

Chúng ta cũng có thể dám gọi Đấng Christ là 'Tên Tội Phạm của Đức Chúa Trời.' Vì Ngài đến như Đấng đại diện, thay thế cho, và đồng nhất chính Ngài với A-đam đầu tiên trong tội lỗi của ông. Ngài đã nói: 'Ta sẽ mang hình phạt cho những gì ông đã làm, và Ta sẽ mang toàn bộ hình phạt, vì Ta muốn việc này kết thúc, một lần đủ cả.' Đó là cách diễn tả trong tiếng Hy Lạp, hapax và ephapax, mà bạn gặp đi gặp lại trong Thư Hê-bơ-rơ: 'một lần đủ cả.' Nó xuất hiện mười một lần, chín lần trong số đó nói về công việc 'một lần đủ cả' của Đấng Christ, công việc đã hoàn tất của Ngài trên thập tự giá (hai chỗ dẫn còn lại nói về tính cuối cùng của sự tái lâm của Ngài). Ngài nói: 'Ta muốn việc này kết thúc. Hãy kết thúc giao dịch này.' Khi chúng ta có một giao dịch kéo dài với ai, nó mệt mỏi biết bao. Chúng ta nói: 'Hãy kết thúc việc này.' Vì vậy, Đấng Christ nói: 'Hãy kết thúc việc này. Ta sẽ mang mọi hình phạt. Ta sẽ mang mọi hình phạt cho tội của A-đam.' Và Ngài đã mang hình phạt không đáng chịu cho nó và mọi tội phát sinh từ nó như thể Ngài là tội nhân duy nhất từng phạm tội trong toàn bộ lịch sử. Như vậy 'Ngài chẳng từng mở miệng' để tự biện minh.

Theo tôi, không có gì vô đạo đức khi nghĩ về Chúa chúng ta như Đấng Thay Thế, Đấng Đại Diện của chúng ta, đồng nhất chính Ngài cách hoàn toàn và trọn vẹn với chúng ta. Tôi thấy không có gì vô đạo đức trong việc Nguyên Mẫu của chúng ta đến để đại diện cho chúng ta và đứng vào chỗ chúng ta trong nan đề của chúng ta, dù chúng ta đã phạm tội nghiêm trọng đến đâu, do đó đồng nhất chính Ngài với những kẻ được chọn của Ngài. Đức Chúa Cha đã chọn chúng ta 'trong Ngài' từ lâu trước khi con người phạm tội. Do đó chính Đấng Christ như A-đam, đồng nhất chính Ngài cách tuyệt đối và hoàn toàn với chúng ta, đến với chúng ta như A-đam thứ hai và sau cùng, mang hình phạt của chúng ta. Không phải một kẻ xa lạ đến mang hình phạt, không phải một người ngoại quốc, không phải một kẻ xen vào bị ép buộc vào công việc không được chào đón này, mà là Đấng yêu chúng ta bằng tình yêu đời đời và, như Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ làm tuyệt đối mọi điều cho chúng ta. Đây là điều Ngài đã làm cho chúng ta. Đây là tình yêu của Ngài dành cho chúng ta. Ngài nói: 'Phải, Ta sẽ là Người Đổ Rác của Đức Chúa Trời. Phải, Ta sẽ là Tên Tội Phạm của Đức Chúa Trời. Phải, Ta sẽ ngậm miệng và chịu lấy tất cả như thể Ta đã làm tất cả.' Ngài đã làm điều này.

Bây giờ, hãy xem điều tiếp theo. Tôi sẽ diễn tả điều này cách khá gây sốc và cực đoan. Theo một nghĩa nào đó, không có gì thay thế hay đại diện trong việc Đấng Christ mang tội lỗi của chúng ta. Nói rằng Ngài đứng vào chỗ chúng ta là hầu như không đúng, vì đó đơn giản là A-đam tốt hơn của chúng ta đứng cho A-đam tệ hơn của chúng ta. Ngài đã đồng nhất chính Ngài, theo một nghĩa nào đó, với cả hai. Ngài đã đồng nhất chính Ngài với A-đam đầu tiên cách tuyệt đối, trọn vẹn, mà vô tội, và Ngài là A-đam thứ hai. Hoàn toàn thích hợp rằng nếu có một sự hiệp nhất của toàn thể nhân loại, thì A-đam thứ hai nên đồng nhất chính Ngài cách tuyệt đối với A-đam đầu tiên và mang hình phạt đó như thể Ngài là A-đam đó. Ngài đã trở thành A-đam đó và do đó theo nghĩa đó Ngài không bị phạt vì người khác mà vì chính mình khi đồng nhất chính Ngài với A-đam đó. Vậy bạn có nó trong 2 Cô-rinh-tô 5:21. Ngài đến và mặc lấy A-đam đầu tiên của chúng ta, không phải Ngài muốn được liên kết với ông, mà cách duy nhất để loại bỏ ông là mặc ông vào. Cách duy nhất để hủy diệt ông là nhận lấy ông và trở nên một với ông, dĩ nhiên vô tội, và trong sự chết Ngài đã hủy diệt cùng với ông, dù phần vô tội không thể bị hủy diệt — 'sự chết không thể giữ Ngài.' Ngài đã kết thúc với A-đam đầu tiên của chúng ta. Không ai khác có thể làm điều đó. 'Chẳng có ai khác đủ tốt để trả giá của tội lỗi.'

Đấng Christ đã kết liễu A-đam thứ nhất của chúng ta để Ngài có thể khởi đầu A-đam thứ hai của chúng ta. Ngài đồng hóa mình với cả hai; với người thứ nhất để cất khỏi ông mọi tội lỗi, mọi hình phạt và mọi sự hổ thẹn; với người thứ hai để lập ông cho vững vàng. Với người thứ nhất, để kể ông như hư không, còn với người thứ hai, để lập ông cho vững, hầu cho chúng ta, trong A-đam thứ hai ấy, trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời, và nhờ đó trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời, như Đấng Christ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hãy để ý chữ nhỏ bé ấy, ‘như’. Hầu cho chúng ta trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời như Đấng Christ đẹp lòng Ngài. Nghĩa là, công bình trong mắt Đức Chúa Trời như Đấng Christ công bình vậy. Hãy nhớ, chúng ta đã nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn hảo đến nỗi Ngài không thể chấp nhận bất cứ điều gì kém hơn một công việc hoàn hảo, và chúng ta phải hoàn toàn trọn vẹn trước khi Ngài tiếp nhận chúng ta. Thế nên, Ngài khiến chúng ta trọn vẹn như Con Ngài.

Bởi đó mới có lòng nhân từ khoan dung của Ngài! Đây là điều tôi thấy các Cơ Đốc nhân không chịu tiếp nhận. Một Đức Chúa Trời theo luật pháp, một Đức Chúa Trời cau có, một Đức Chúa Trời hay quở phạt, một Đức Chúa Trời nghiêm khắc, một Đức Chúa Trời rình rập để giáng đòn, một Đức Chúa Trời cảnh sát — đó là Đức Chúa Trời mà các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, đang cố gắng sống tốt và cố gắng nên thánh, cố gắng theo Chúa, đó là Đức Chúa Trời họ tưởng tượng ra và tìm cách theo đuổi. Nhưng một Đức Chúa Trời ôm lấy bạn và dìm bạn trong lòng nhân từ của Ngài, ôm bạn trong vòng tay và phán: ‘Đừng nói về tội lỗi hay bất cứ điều gì xấu xa cả. Hãy để Ta nói cho con biết Ta yêu con dường nào. Phải mất cả cõi đời đời lẫn cả thời gian mới nói hết, nên hãy để Ta bắt đầu ngay bây giờ. Đừng ngắt lời, đừng ngắt lời bằng cả câu chuyện dài lê thê về tội lỗi của con. Hãy nghe Ta nói cho con biết Ta yêu con dường nào.’

Nhưng các Cơ Đốc nhân lại không chịu làm thế. Chúng ta nói: ‘Nhưng điều này, Ngài biết con đã làm! — và điều kia! Điều mà con vốn là,’ ‘Ôi,’ Ngài phán, ‘Hãy im miệng.’ Và chính vì Ngài đã làm một công việc hoàn hảo như thế nên Ngài có quyền phán: ‘Mọi sự đã hoàn tất. Đó là chuyện cũ rồi. Sao còn bới móc lên? Đừng làm kẻ moi móc đống rác!’ Chính ma quỷ mới là kẻ moi móc đống rác, ‘kẻ tố cáo anh em chúng ta’ (Khải Huyền 12:10). Nó mới là kẻ moi móc đống rác. ‘Còn Ta,’ Chúa phán, ‘Ta không phải là kẻ moi móc đống rác. Sao còn bới móc tất cả những thứ ấy lên? Hãy nói về điều gì tốt lành, về tình yêu, về lòng trung thành, và về sự tận hiến.’ Đó chính là lòng nhân từ khoan dung của Ngài.

Trên nền tảng ấy, việc dỡ bỏ mọi rào cản ngăn trở sự tương giao được bảo đảm chắc chắn. ‘Hãy vào,’ Ngài phán, ‘Hãy vào phòng ngự của Ta, vào nội thất thâm cung của Ta. Hãy ngồi bên Ta, hoặc quỳ bên Ta.’

Bạn có nhớ khi Ma-ri ở với Chúa Giê-xu, và Sa-tan bảo Ma-thê yêu dấu, người chị chăm chỉ, rằng: ‘Hãy càu nhàu họ đi. Bữa tối sẽ trễ năm phút đấy. Hãy càu nhàu họ đi.’ Và Ma-thê đáng thương, dưới ảnh hưởng của Sa-tan, đã càu nhàu họ. Chúa Giê-xu phán: ‘Ngươi, và bữa tối của ngươi! Hãy để mặc nàng. Nàng đã tìm ra mục đích mà các bữa tối được dựng nên, và thân thể loài người, và đời sống loài người.’ Đó là lý do bạn ăn tối, mặc quần áo, có mái nhà che đầu, và có mọi ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời — để Ngài đem bạn đến với chính Ngài, ôm bạn trong vòng tay và yêu bạn. Chúng chỉ là phương tiện dẫn đến một cứu cánh, và cứu cánh ấy là để Đức Chúa Trời yêu, và yêu, và yêu, và yêu.

Tôi đã trình bày sự đồng hóa của Đấng Christ với con người là tội nhân một cách gần gũi nhất có thể, để nó có vẻ gây sốc và quá đáng; nhưng sau khi đã thấy Ngài là Người Đổ Rác của Đức Chúa Trời và Tội Phạm của Đức Chúa Trời, cuối cùng tôi xin nhắc bạn rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng làm điều này. Chính Đức Chúa Trời, trong xác thịt loài người, đã trở nên thế này và đã làm điều này — không ai khác. Đó là điều hạ chúng ta sát đất. Chính Đức Chúa Trời đã trở nên Người Đổ Rác. Chính Đức Chúa Trời đã trở nên Tội Phạm! Chính Đức Chúa Trời đã làm công việc bẩn thỉu ấy, và gánh lấy tội lỗi nhơ nhớp của con người trên chính mình Ngài. Chỉ có Đức Chúa Trời trong xác thịt loài người, tuyệt đối trong sạch về đạo đức và thuộc linh, mới có thể xử lý tất cả sự nhơ nhớp ấy mà không làm vấy bẩn chính mình. Ngài không trở về nhà trong bộ dạng lấm lem như người đổ rác; sự nhơ nhớp rửa trôi khỏi Ngài vì Ngài là Đức Chúa Trời và Ngài là con người hoàn hảo. Đó chính là điều khiến chúng ta sấp mình xuống mà thờ phượng Ngài.

Vậy, đây là hai điều chúng ta đã cố gắng suy xét: sự dư dật của công đức thay thế đổ về cho những tội nhân tin nhận vì chúng ta trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời; đó là điều thứ nhất. Điều thứ hai là thế này: nếu có sự dư dật của công đức thì cũng có sự dư dật của món nợ về phía chúng ta mà chúng ta sẽ không bao giờ trả nổi. Lòng biết ơn của chúng ta phải tiếp tục và gia tăng, đời đời mãi mãi. Sẽ không bao giờ có một thời điểm nào, trong thời gian hay trong cõi đời đời, mà chúng ta không mắc nợ tuyệt đối mọi sự cho công việc độc nhất vô nhị mà Đức Chúa Trời đã làm trong xác thịt loài người vì chúng ta. Vì thế đời sống chúng ta phải được dành ra — ngay cả năng lực trí tuệ khi chúng ta suy ngẫm lại tất cả những điều này. Tôi đã làm điều này nhiều lần từ phân đoạn này qua nhiều năm, và nó vẫn tươi mới, mới mẻ, và kỳ diệu như xưa; thật ra, mỗi lần tôi làm lại thì nó càng kỳ diệu và sâu sắc hơn với tôi. Tôi cần làm điều này định kỳ vì mỗi lần tôi đều thấy những chiều sâu, chiều cao, những điều kỳ diệu và vinh quang mà trước đây tôi chưa từng thấy. Chúng ta được ràng buộc vào điều đó chỉ bởi sự tò mò thuần túy về trí tuệ (cứ gọi là thần học nếu bạn muốn) của tâm trí mình.

Đây là một bài tập cho bạn: trước khi bạn đặt đầu xuống gối tối nay, hãy mở Kinh Thánh ra đọc 2 Cô-rinh-tô 5:21 một lần nữa. Sẽ tốt lắm nếu bạn gom hết các bản dịch mình có mà nghiền ngẫm và tự mình suy nghĩ. Thỉnh thoảng hãy làm điều này, vì bạn sẽ không bao giờ đi đến tận cùng của nó, hay dò thấu chiều sâu của nó, bởi vì nó quá vĩ đại. Bạn càng suy nghĩ thì nó càng trở nên vĩ đại hơn! Bạn không cần phải là người trí thức hay học giả mới làm được điều này; bạn chỉ cần một chút lẽ thường để đọc được những chữ đơn giản, và khi bạn làm vậy, lòng biết ơn của bạn đối với Đức Chúa Trời sẽ tràn dâng.

Có người nói: ‘Tôi không cầu nguyện được. Như nói với bức tường đá vậy.’ Sau điều đó bạn sẽ cầu nguyện được! Bạn sẽ nói: ‘Ôi, Đức Chúa Trời!’ Bạn sẽ không xin xỏ điều gì. Bạn sẽ nói: ‘Ôi, Đức Chúa Trời, Ngài thật kỳ diệu! Ngài thật kỳ diệu!’ Và ngày mai bạn sẽ vội vã đi làm mà nói: ‘Ôi Đức Chúa Trời, Ngài thật kỳ diệu! Ngài thật kỳ diệu!’

10. Sự Nhận Làm Con Nuôi

Mọi điều Đức Chúa Trời đã định trong thiên đàng rồi sau đó bắt đầu thực hiện trong lịch sử trên đất qua sự tái sinh và sự xưng công chính đều dẫn đến ý tưởng về sự nhận làm con nuôi. Nhờ sự sáng tạo, chúng ta được dựng nên để làm con trai của Đức Chúa Trời, nhưng bởi sự sa ngã, chúng ta đã trở thành con cái của ma quỷ (1 Giăng 3:10) và không còn là con cái của Đức Chúa Trời nữa. Nếu lòng thương xót của Đức Chúa Trời muốn chạm đến chúng ta trong tình trạng khủng khiếp của sự phản loạn chống lại Ngài, thì Ngài phải làm một điều kỳ diệu trước khi đem chúng ta vào gia đình Ngài, và gọi chúng ta là ‘con trai con gái’. Cái ‘lũ ô hợp’ ấy, con trai con gái ư? Ngài sẽ làm thế nào để gọi là ‘tốt’ tất cả những tạo vật ghê tởm đã phản loạn chống lại Ngài trong A-đam, hèn hạ quay lưng chống lại Đức Chúa Trời Đấng đã ban cho họ mọi sự? Ngài sẽ làm thế nào để gọi họ là con trai con gái? Ngài có thể làm gì để biện minh cho điều ấy? Chúng ta đã đi sâu vào điều đó. Chúng ta đã thấy nó đã khiến Ngài trả giá thế nào. Vậy, sau khi đã triển khai phần nào về sự xưng công chính của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta tiến đến điểm mà Ngài phán: Nay Ta đã xưng nghĩa họ, Ta đặt họ trong Con Ta như những con trai con gái ‘phái sinh’ trong Ngài. Như vậy, Sự Nhận Làm Con Nuôi là chiếc cầu nối giữa Sự Xưng Nghĩa và Sự Nên Thánh.

Sự xưng công chính liên quan đến điều Đức Chúa Trời làm cho chúng ta. Sự nên thánh liên quan đến điều Đức Chúa Trời làm trong chúng ta. Ngài nhìn xuống và phán: ‘Ta sẽ phải bắt tay vào việc ở dưới đó.’ Nói thế này thế kia về người này người nọ thì dễ lắm, nhưng dù có ghi chép lại, ngay cả trên thiên đàng, cũng không khiến họ trở thành điều đã ghi. Bạn có thể gọi bất cứ ai bằng bất cứ danh xưng nào, nhưng điều đó không làm họ trở thành điều bạn gọi! Vì thế Chúa phải làm điều gì đó về điều Ngài đã ghi chép. Và khởi đầu của việc Ngài làm là đặt chúng ta làm con trai — nhận chúng ta làm con nuôi.

Hãy suy nghĩ về chữ ‘sự nhận làm con nuôi’. Trong Kinh Thánh, ‘sự nhận làm con nuôi’ là hành động mà Đức Chúa Trời đặt làm con trai những kẻ đã thôi không còn là con trai bởi sự sa ngã và đã trở nên, theo bản tính, con cái của sự thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3). Mọi người dòng dõi A-đam và Ê-va, vì tội lỗi của họ và vì con người dự phần vào tội lỗi của họ, đều là con cái của sự thạnh nộ.

Đây là lời lẽ mạnh mẽ, nhưng Kinh Thánh đã dùng nó. Chúa Giê-xu gọi những người Pha-ri-si là ‘con cái của ma quỷ’ (Giăng 8:44). Ngài phán: ‘Các ngươi giống như cha các ngươi là ma quỷ.’ Thật là một điều Ngài phán với những người ấy! Ngài đứng nhìn thẳng vào mắt họ và phán: ‘Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ.’ Một lần nữa, Phao-lô gọi Ê-ly-ma, thầy phù thủy (Công Vụ 13:10), là ‘con trai của ma quỷ’, kẻ phá rối công việc của Đức Chúa Trời. Và chẳng bao lâu ông đã xử gọn hắn, phải không! Rồi Giăng viết: ‘Kẻ nào phạm tội là thuộc về ma quỷ; vì ma quỷ phạm tội từ lúc ban đầu’ (1 Giăng 3:8). Vì nó không thể làm gì khác được.

Điều Đức Chúa Trời làm khi nhận chúng ta làm con nuôi trong Chúa Giê-xu Christ là: bởi ân điển của Đức Chúa Trời, những tội nhân mà Ngài đã chọn làm của riêng Ngài được Ngài đặt làm con trai, trong Con Một của Đức Chúa Trời. Đây là một góc nhìn bổ sung cho lẽ thật về sự ngự trong của Đấng Christ. Đúng là chúng ta biết ‘Đấng Christ trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển’, và sự trông cậy về nhiều điều khác nữa, ở đây và đời sau. Nhưng đây là mặt kia. Đây không phải là Chúa Giê-xu Christ đến ngự trong lòng tôi, mà là Đức Chúa Trời giáng xuống, ôm lấy cả một bầy tội nhân khốn khổ và phán: ‘Ta sẽ nhận các ngươi.’ Ngài không nhận họ theo đám đông. Ngài phán: ‘Ta sẽ nhận ngươi, Giăng, và ngươi, Ma-ri — ngươi, Ti-mô-thê — ngươi, Ê-tên’ — từng người một như thế. Rồi Ngài ‘nhúng’ họ vào trong Đấng Christ. Hãy gọi đó là ‘lễ báp-têm’ nếu bạn muốn; đó chính là ý nghĩa của nó. Bạn có thể dùng nước để tượng trưng — đó là điều chúng ta làm và vẫn tiếp tục làm — nhưng nước tượng trưng cho Đức Thánh Linh. Ngài nhúng họ vào trong Đấng Christ, đặt họ trong Đấng Christ, ban cho họ một chỗ làm con trong Con Một.

Điều quan trọng ở đây về ‘sự nhận làm con nuôi’ là Đức Chúa Trời chỉ có một Con mà Ngài có thể nhận là Con; mọi người khác từ A-đam và Ê-va trở đi đều là con cái của ma quỷ. Đức Chúa Trời không thể nhận một trong những tội nhân ấy làm của Ngài — không bao giờ, không bao giờ, không bao giờ! ‘Ta có,’ Ngài phán, ‘chỉ một Con mà thôi, chính là Ngài! Hãy nhìn xem Ngài, Ngài chẳng kỳ diệu sao, Con Một của Ta!’ Cách gọi Đấng Christ là ‘Con Một’ được dùng năm lần, theo chỗ tôi thấy, trong Tân Ước. Đức Chúa Trời chỉ có một Con thần thượng, đời đời mà Ngài đã có trong cõi đời đời trước khi thế gian bắt đầu; bất cứ con trai con gái nào khác mà Ngài vui lòng chọn và gọi làm con trai con gái của Ngài thì chỉ có thể thuộc hàng thứ yếu hay phái sinh. Thế mà, được làm con như thế trong Ngài đã là một đặc ân dường nào!

Đây là một minh họa: Hoàng tử Richard xứ Gloucester có quyền mang tước hiệu ‘hoàng tử’ hoàn toàn nhờ mối liên hệ với Nữ Hoàng. Chính trong bà, vị quân vương đương nhiệm, mà ông có quyền được gọi là ‘hoàng tử.’ Chúng ta cũng được đặt trong Đấng Christ như thế. Đây là một điều kỳ diệu. Chúng ta sẽ không bao giờ dò thấu hết điều này. Bạn có thể đọc đi đọc lại Ê-phê-sô 1 và 2 mà không bao giờ đi đến tận cùng của nó. Bạn tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ vào lòng, nhưng có người nghĩ Ngài dễ bị xúc phạm đến nỗi khi bạn làm buồn lòng Ngài thì Ngài phán: ‘Tạm biệt, Ta đi đây!’ Và Ngài đi ra khỏi cửa thế là xong. ‘Không,’ Ngài phán, ‘Ta sẽ vào và ở lại với con.’ Đó chính là ý nghĩa của Khải Huyền 3:20. ‘Nầy, Ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng Ta mà mở cửa cho, thì Ta sẽ vào cùng người ấy, và ở lại, và ở cùng người đời đời.’ Đó chính là lời của Kinh Thánh. Nhưng theo một nghĩa nào đó, Ngài chỉ có thể phán như thế vì trước khi Ngài gõ cửa nhà bạn và bạn mời Ngài vào, đã có sự thật là Cha đã hoạch định đặt bạn trong Đấng Christ. Vì thế, điều đó không chỉ tùy thuộc vào việc bạn mở cửa khi Ngài gõ để mời Ngài vào (dù điều đó là cần thiết và thật ra cũng chính là việc Ngài làm!). Mà là sự thật Ngài đã đặt tay trên bạn và phán: ‘Nầy, Ta sẽ đặt người nầy trong Đấng Christ, và đặt người kia trong Đấng Christ.’ Và bạn được an toàn trong Ngài, vì khi Ngài đặt bạn trong Đấng Christ thì Ngài làm điều đó đời đời.

Dĩ nhiên, rồi đến lúc Ngài gõ cửa và phán: ‘Hãy tiếp nhận Ta.’ Ngài khiến chúng ta muốn tiếp nhận Ngài. Nếu bạn muốn tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ vào lòng và tin rằng mình đã tiếp nhận Ngài, và nếu bạn muốn theo Ngài, thì ai đã khiến bạn muốn điều đó? Không phải bạn. Bạn chẳng tốt hơn người khác, tôi cũng chẳng tốt hơn bất cứ ai. Vậy thì ai đã khiến bạn muốn làm điều đó? Ồ phải, người khác đã có ảnh hưởng, và chúng ta có thể kể tên một số người đã giúp chúng ta đến với Chúa Giê-xu. Ồ phải, phải! Tôi hy vọng mình đã giúp một số người đến với Chúa Giê-xu, nhưng tôi chưa từng thực sự hiệp một ai với Ngài. Tôi đã giảng ở đây nhiều năm (tôi không muốn đếm!). Và có thể có một số người đã nghe tôi giảng suốt gần như ngần ấy năm mà vẫn chưa tiếp nhận Chúa Giê-xu vào lòng, nên tôi không thể làm được điều đó. Nếu tôi có thể khiến họ vào, thì từ lâu tôi đã đưa tất cả họ vào trong Đấng Christ rồi. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể khiến chúng ta bằng lòng.

Hãy nhớ Ê-phê-sô 1:3: ‘Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, như trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ.’ Nếu bạn thật sự ở trong Đấng Christ và Ngài ở trong bạn (và hai chữ ‘trong’ này đi đôi với nhau), nếu điều đó thật sự đúng với bạn, thì Đức Chúa Trời đã ghi tên bạn, đã chọn bạn, đã tuyển chọn bạn, đã lựa chọn bạn trước khi Ngài dựng nên thế gian, hay các thiên sứ, hay bất cứ điều gì. Ngài đã biết bạn trước khi bạn sinh ra. Ngài đã biết bạn trước khi thế gian được dựng nên, và Ngài đã đặt bạn trong Đấng Christ. Bạn thấy đó, ‘như trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài’ (Ê-phê-sô 1:4, 5).

Được đặt trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không bao giờ có thể trở nên hoàn toàn giống hệt Chúa Giê-xu Christ, vì Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời. Khi chúng ta được đặt trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không trở thành một phần của Đức Chúa Trời, nhưng trong Ngài chúng ta được sinh ra bởi Thánh Linh của Ngài và chúng ta thật sự trở nên con trai con gái của Ngài.

Hãy mở Rô-ma 8:14–17 và theo sát điều Phao-lô nói: ‘Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời. Thật anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi (anh không sợ cha mình, phải không? Anh không nên sợ) nhưng đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi (quyền làm con — anh em đã nhận lấy Thánh Linh Đấng đã đặt anh em trong Chúa Giê-xu làm con; đó chính là nghĩa của chữ ấy trong nguyên văn), mà nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha! Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái đã được chọn của Đức Chúa Trời, và nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự (đây là chỗ tôi muốn nói: ‘kẻ kế tự’!), kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.’ Nếu cha bạn có rất nhiều tiền thì sẽ là một điều kỳ lạ nếu bạn không được chia phần lớn, vì bạn là con trai hay con gái của ông — và là người thừa kế. Là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, chúng ta có quyền trong Đấng Christ mà nói: ‘Ngài là Cha tôi; hãy cho tôi vào thiên đàng.’ Giống như Thái tử xứ Wales nói với lính gác ngoài Cung điện Buckingham: ‘Xin lỗi các ông, tôi thuộc về nơi này.’ Đúng thế — ‘kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, miễn chúng ta đều chịu đau đớn với Ngài (đây là bằng chứng chúng ta thuộc về Ngài) hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài.’ Có người từ bỏ cha mẹ mình; có cha mẹ từ bỏ con cái khi chúng làm họ hổ thẹn, nhưng Ngài sẽ không bao giờ từ bỏ chúng ta và chúng ta đừng bao giờ từ bỏ Ngài mà chạy trốn khi gặp gian khó.

Rồi hãy suy ngẫm những lời quý báu này trong Ga-la-ti 4:4: ‘Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp (luật pháp Môi-se) để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được làm con nuôi. Và vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha! (nhận biết Cha mình vì Thánh Linh của Ngài ở trong lòng anh em) nên bởi Đức Chúa Trời, anh em không còn là tôi mọi (hay tôi tớ, hay thậm chí là cháu) nữa, bèn là con, và nếu là con, thì cũng là kẻ kế tự.’ Kinh Thánh nói gì? — Anh em là kẻ kế tự!

Có nhiều hình thức nhận làm con nuôi khác nhau trong các xã hội và các thời đại khác nhau, và cả trong các phần khác nhau của Kinh Thánh. Có một ý niệm về sự nhận làm con nuôi trong Sáng Thế Ký 15:2, nơi Áp-ra-ham thưa: ‘Kìa, nếu tôi chết không con, thì Ê-li-ê-se người Đa-mách sẽ kế nghiệp mọi tài sản của tôi.’ Điều ông dường như muốn nói theo một nghĩa nào đó là: ‘Nếu tôi chết không con thì Ê-li-ê-se là con nuôi của tôi và nó sẽ kế nghiệp mọi sự của tôi.’ Chúng ta thấy kiểu nhận làm con nuôi như thế nơi các dân tộc Sê-mít. Đây là một kiểu nhận làm con nuôi khác. Khi Gia-cốp thấy các con trai của Giô-sép là Ép-ra-im và Ma-na-se, ông đã nhận họ làm con của mình. Đó là kiểu nhận làm con nuôi lạ lùng nhất tôi từng nghe: ông nội nhận cháu nội làm con của mình, đến nỗi theo một nghĩa nào đó sẽ có mười ba chi phái chứ không phải mười hai, vì Ép-ra-im và Ma-na-se mỗi người trở thành một nửa chi phái. Thật ra Ép-ra-im đã trở thành chi phái lớn nhất trong tất cả (Dân Số Ký 1:33; 26:37). Đây là một kiểu nhận làm con nuôi khác thường nữa: Môi-se, con trai của Am-ram, nhờ sự nhận làm con nuôi đã trở thành con trai của con gái Pha-ra-ôn. Bà đã nhận ông làm con trai mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:10). Có một thí dụ nhỏ hơn về sự nhận làm con nuôi trong 1 Các Vua 1:20, nhưng hầu như không đáng nhắc đến ở đây, sự nhận con nuôi theo kiểu Ai Cập. Cuối cùng, có sự nhận làm con nuôi chúng ta thấy trong sách Ê-xơ-tê, khi Mạc-đô-chê, chú của Ê-xơ-tê, đã nhận nàng làm con gái mình sau khi cha mẹ nàng qua đời.

Đây đều là những thí dụ trong Cựu Ước về các kiểu nhận làm con nuôi khác nhau. Nhưng về sự nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời đối với loài người, có thể nói rằng dù nó đã khởi đầu trong tâm trí Đức Chúa Trời trước khi thế gian bắt đầu, chúng ta đọc thấy nó lần đầu trong việc Ngài nhận một người, tức là Áp-ram (dù Ngài không dùng chữ ấy), ở nơi kia bên cạnh Vịnh Ba Tư. Ông sinh ra và lớn lên ở đó tại U-rơ thuộc xứ Canh-đê, rồi Đức Chúa Trời phán: ‘Kìa một tội nhân nữa, sống trong thành U-rơ này, nhưng nó là một người đặc biệt đối với Ta. Ta sẽ nhận nó làm con nuôi. Ta chọn nó làm một người rất đặc biệt. Ta sẽ phán với Áp-ra-ham người nầy: “Ngươi sẽ đi ngược lên thung lũng sông Ơ-phơ-rát, rồi xuống Ca-na-an, và ngươi sẽ đặc biệt đối với Ta. Ngươi sẽ là khởi đầu, không chỉ của một gia đình mới gồm mười hai chi phái mà là khởi đầu của một dân tộc mới.”’ Trước đó Đức Chúa Trời đã có Sết, và Hê-nóc, Nô-ê và những người khác, nhưng Ngài đã khởi đầu kiểu nhận làm con nuôi mới này với con người Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời một cách đầy chủ quyền tể trị đã ban cho ông một mạng lệnh, qua đó Ngài lập giao ước với Áp-ra-ham trong nghi lễ tượng trưng của phép cắt bì để khiến ông trở thành cha của nhiều dân tộc: ‘Nầy, con Ta là Áp-ra-ham, ngươi sẽ làm cha của nhiều dân tộc.’

Đức Chúa Trời bảo Áp-ra-ham phải chịu phép cắt bì cho chính mình và cho Ích-ma-ên, và cho Y-sác khi nó được tám ngày tuổi, nhưng không chỉ những người này: ‘Còn ngươi cùng dòng dõi ngươi, từ đời nầy sang đời kia, sẽ giữ sự giao ước của Ta. Mỗi người nam trong vòng các ngươi phải chịu phép cắt bì; ấy là giao ước mà Ta lập cùng ngươi, và cùng dòng dõi sau ngươi: các ngươi phải chịu cắt bì; phép đó sẽ là dấu hiệu của sự giao ước giữa Ta cùng các ngươi. Khắp các thế đại, mỗi người nam trong vòng các ngươi, hễ lên được tám ngày, đều phải chịu phép cắt bì, hoặc sanh đẻ tại nhà, hoặc đem tiền ra mua nơi người ngoại bang, chẳng thuộc về dòng giống ngươi.’ Mọi người nam trong gia nghiệp của Áp-ra-ham đều phải chịu phép cắt bì; không chỉ các con trai ông — Ích-ma-ên, có lẽ khoảng mười bốn tuổi, và Y-sác, khi nó được tám ngày tuổi — mà cả các con trai của những đầy tớ và ngay cả của những khách lạ tạm trú với họ, có lẽ đang trên đường hành hương. Họ cũng được nhận vào gia đình và được làm như Ích-ma-ên và Y-sác, các con trai. Họ được gọi, theo nghĩa ấy, là ‘con trai của Áp-ra-ham’ và ở trong giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời đã lập ước với Áp-ra-ham rằng những người này sẽ được phước. Nếu họ ở lại trong giao ước, ngay cả các đầy tớ cũng sẽ được phước. Đến kỳ định, Áp-ra-ham trở thành một gia đình rồi trở thành mười hai chi phái, rồi đến một ngày kia mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên này được dẫn ra khỏi Ê-díp-tô và được sinh ra thành một dân tộc. Họ đã được sinh ra thành một dân tộc.

Điều này ăn sâu trong sự dạy dỗ của Cựu Ước, như vài câu tham chiếu sẽ làm rõ: ‘Ai đã hề nghe một sự thể nầy? Ai đã hề thấy sự thể nầy?’ Ê-sai nói trong chương cuối cùng của lời tiên tri vĩ đại của ông (Ê-sai 66:8). ‘Nước há dễ sanh ra trong một ngày, dân tộc há dễ sanh ra trong một chặp?’ Điều đó nói về ngày Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô và được báp-têm trong Biển Đỏ (như Phao-lô diễn đạt) và trở thành một dân tộc. Họ là mười hai chi phái và là một dân nô lệ ở Ê-díp-tô hàng trăm năm, nhưng rồi họ trở thành một dân tộc đến nỗi Đức Chúa Trời gọi họ là con trai Ngài. Nếu bạn lật lại đầu Ê-sai 1:2 bạn sẽ thấy một gợi ý về điều đó. ‘Hỡi các từng trời, hãy nghe; hỡi đất, hãy lắng tai; vì Đức Giê-hô-va có phán rằng: Ta đã nuôi nấng con cái, trưởng dưỡng chúng nó, song chúng nó dấy loạn nghịch cùng ta.’ Hãy để ý, họ là ‘con cái’. Rồi hãy xem Giê-rê-mi 3:19: ‘Ta từng phán: Ta sẽ đặt ngươi (Đức Chúa Trời đang phán về Giu-đa và Y-sơ-ra-ên) giữa các con cái Ta, và ban cho ngươi một đất tốt đẹp, cơ nghiệp quý báu nhất của các nước.’ Nhưng đoạn đáng yêu nhất là trong Ô-sê 11:1. Đây là một trong những câu đẹp nhất. Ô-sê nói: ‘Khi Y-sơ-ra-ên còn thơ ấu (tức là khi Y-sơ-ra-ên còn là một dân tộc sơ sinh) ta yêu dấu nó; ta gọi con trai ta ra khỏi Ê-díp-tô.’ Đức Chúa Trời đã nhận Áp-ra-ham và mọi người ở trong giao ước của Áp-ra-ham làm con nuôi, rồi Ngài nhận cả dân tộc làm con trai Ngài. Đây là điều Phao-lô gọi là ‘sự làm con nuôi’ (Rô-ma 9:4). Ông đang vò đầu bứt tai về dân mình, người Giu-đa. Ông yêu họ mà người Giu-đa lại không tin Chúa Giê-xu của ông, và lòng ông tan nát vì điều đó. ‘Bởi tôi ước ao chính mình tôi chịu rủa sả, lìa khỏi Đấng Christ, vì anh em tôi, bà con tôi về phần xác’ (Rô-ma 9:3). Như Môi-se, ông nói: ‘Nếu tôi có thể thí mạng sống mình vì họ, như Chúa Giê-xu đã thí mạng sống Ngài vì chúng ta, tôi sẽ làm.’ Rồi ông nói: ‘Họ là người Y-sơ-ra-ên, sự làm con nuôi thuộc về họ...’ Họ là con trai của Đức Chúa Trời. Dân của dân tộc ấy là con trai của Đức Chúa Trời. ‘Sự làm con nuôi’ ở đây chính là ‘sự nhận làm con nuôi’. Phao-lô dùng đúng chữ ấy.

Vậy ở đây bạn không chỉ có Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, mà cả dân tộc, được sinh ra trong một ngày khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, được làm con trai của Đức Chúa Trời. Một điểm thú vị nữa là thế này: sau này Đức Chúa Trời lấy vị vua và khiến vua trở thành con nuôi của Ngài, mặc dù Ngài vốn không muốn dân Ngài có vua. Họ cứ khăng khăng đòi có vua cai trị mình, trong khi Đức Chúa Trời muốn chính Ngài làm Vua của họ. Ngài phán: ‘Các ngươi không cần vua loài người; Ta là Vua của các ngươi.’ ‘Ôi,’ họ nói, ‘chúng tôi muốn giống như các dân tộc khác. Họ có vua và chúng tôi muốn có vua.’ Đức Chúa Trời phán: ‘Ta không muốn các ngươi giống như các dân tộc khác.’

Đức Chúa Trời không muốn dân Ngài giống như những người khác. Nhưng họ cứ đòi có vua. Thế là, Đức Chúa Trời phán: ‘Được rồi; hãy có vua.’ Rồi Đức Chúa Trời nhận vua của họ làm con trai Ngài. Ngài phán điều này đặc biệt về Sa-lô-môn: ‘Nó sẽ xây một cái đền cho danh Ta, và Ta sẽ làm cho ngôi nước nó vững bền đời đời. Ta sẽ làm cha nó, nó sẽ làm con trai Ta. Nếu nó phạm tội ác, tất Ta sẽ sửa phạt nó bằng roi của loài người (tức là người A-si-ri và người Ba-by-lôn), bằng tai vạ của con cái loài người; nhưng Ta sẽ không rút sự nhân từ Ta khỏi nó như Ta đã rút khỏi Sau-lơ, là kẻ Ta đã trừ đi khỏi trước mặt ngươi’ (2 Sa-mu-ên 7:13, 14). Điều Ngài thật sự muốn nói là: ‘Kìa, Ta sẽ khiến nó, vị vua vương giả của Y-sơ-ra-ên này, làm con trai Ta theo một nghĩa rất đặc biệt.’ Và khi Đức Chúa Trời khiến ai đó làm con trai Ngài, điều đó không thể thay đổi.

Có điều gì một cậu bé có thể làm để khiến mình không còn là con trai của cha mình không? Không, nó không thể. Dù cha nó có đuổi nó đi hay giết nó, nó vẫn chết trong thân phận con trai ông; nó không thể thay đổi điều đó. Vì thế, Đức Chúa Trời không thay đổi các con trai Ngài. Đây Ngài đang lấy Sa-lô-môn làm con trai vương giả của Ngài. Trong 1 Sử Ký 28:6 Ngài phán với Đa-vít: ‘Sa-lô-môn, con trai ngươi, sẽ cất đền của Ta và các hành lang Ta; vì Ta đã chọn nó làm con trai Ta, và Ta sẽ làm cha nó.’

Trong Thi Thiên 2, Đức Chúa Trời phán qua người viết thi thiên về người con trai vương giả của Y-sơ-ra-ên. Ngài phán: ‘Dầu vậy, Ta đã lập vua Ta trên Si-ôn, là núi thánh Ta.’ Câu 7: ‘Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sanh Ngươi.’ Khi tác giả thư Hê-bơ-rơ trích câu này, ông nói: ‘Điều đó không chỉ nói về Sa-lô-môn, mà về một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn.’ Tên Sa-lô-môn nghĩa là ‘bình an’ vì ông là hình bóng của một Đấng lớn hơn ông, như Đa-vít cha ông cũng là hình bóng của một Đấng lớn hơn Đa-vít. Nó chỉ về Đấng Christ, Đấng mà người ta thật sự nói rằng: Ngài là Con Trai vương giả, và vì thế chúng ta ‘trong Ngài’, Con Một của Đức Chúa Trời, Con Trai vương giả của thiên đàng.

Bạn thấy đó, các bước mà Đức Chúa Trời, qua nhiều kiểu nhận làm con nuôi khác nhau, đặc biệt bằng việc nhận gia đình này làm của riêng Ngài, đem họ đến sự sinh nở, đem họ ra khỏi Ê-díp-tô, đều chỉ về sự đến của Con vĩ đại của Ngài, trong Đấng ấy chúng ta được nhận làm con nuôi và được đặt làm con trai. Hãy để tôi nhấn mạnh lần nữa: có một sự khác biệt lớn lao giữa Ngài và chúng ta. Ngài được sanh ra từ đời đời. Nghĩa là, Ngài đã có từ ban đầu. Chưa từng có lúc nào Đức Chúa Trời không có Con. Con đã ở với Cha từ ban đầu. Ngài là Đức Chúa Trời đời đời, chúng ta là những tội nhân được nhận làm con nuôi.

Áp-ra-ham chẳng có gì đặc biệt tốt lành nhưng Đức Chúa Trời phán: ‘Ta sẽ nhận ngươi.’ Ngài chọn lựa như thế đấy: Đức Chúa Trời đi khắp thế gian, khắp đất nước, và đặt tay Ngài trên người nầy, theo các sách đã được ghi chép trước khi thế gian bắt đầu, mà phán: ‘Ngươi có tên trong sổ của Ta!’ Và đến kỳ định, Ngài lấy một cá nhân đặt vào trong Chúa Giê-xu và khiến người ấy trở nên con trai của riêng Ngài. Bỗng nhiên có người nói: ‘Tôi muốn đi học Trường Chúa Nhật.’ Trường Chúa Nhật ư? Hay có người nói: ‘Tôi muốn đi nhà thờ. Chúng tôi có một cô giáo ở trường và bạn biết không, cô ấy là Cơ Đốc nhân và tôi quý cô ấy.’ Hay: ‘Có một người ở chỗ làm của tôi — một người khá dễ mến — mãi một thời gian sau tôi mới biết anh ấy là Cơ Đốc nhân và đó là điều khiến anh ấy dễ mến như thế.’ Đây là cách Đức Chúa Trời phán: ‘Ta sẽ nhận người nầy và Ta sẽ nhận người kia.’ Ngài sai ai đó đến với họ hoặc sai họ đến với ai đó và có điều gì đó chạm vào lòng họ và họ cứ thế tiến bước; họ được đặt trong Chúa Giê-xu trước khi họ hay biết! Theo một nghĩa nào đó, họ đã được đặt trong Chúa Giê-xu trước khi thế gian bắt đầu.

Hãy nghĩ về một cậu bé là người kế tự ngai vàng. Khi còn là một cậu bé, nó ở dưới quyền một bà vú, người chắc chắn phạt nó khi nó nghịch ngợm (như mọi cậu bé, thỉnh thoảng!). Đây là cách Phao-lô diễn đạt: ‘Người kế tự, dầu là chủ của mọi gia tài, song đang còn thơ ấu, thì chẳng khác chi kẻ tôi mọi (chúng ta sẽ nói, tôi tớ), phải ở dưới quyền kẻ bảo hộ và kẻ coi giữ, cho đến kỳ người cha đã định. Chúng ta cũng như vậy, khi còn thơ ấu, phải phục dưới các lề thói của thế gian (con cái của ma quỷ). Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được làm con nuôi’ (Ga-la-ti 4:1–6).

Còn một câu Kinh Thánh nữa, trong Rô-ma 8: chúng ta đã xem các câu 15–17 của chương này trước đây. Nhưng về sau trong câu 23 chữ ‘sự nhận làm con nuôi’ lại xuất hiện: ‘Không những muôn vật thôi, mà chúng ta là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, đang khi trông đợi sự làm con nuôi.’ Nhưng, tôi tưởng là Cơ Đốc nhân thì đã được nhận làm con nuôi rồi chứ? Phao-lô ơi, ông làm chúng tôi rối hết cả lên! ‘Không,’ ông nói, ‘không phải vậy.’ Có nhiều giai đoạn trong sự nhận làm con nuôi. Trước hết, về phía loài người, có giai đoạn thiếu niên khi chúng ta là những người kế tự còn nhỏ; đó là cho đến khi Đấng Christ đến thế gian — những người kế tự còn nhỏ như hoàng tử con của vị quân vương phải được đối xử gần như các cậu bé khác, cho đến khi nó đến tuổi trưởng thành. Vậy khi Chúa Giê-xu Christ đến, chúng ta trở thành những người kế tự trọn vẹn. Đó là điều Phao-lô nói ở đây: ‘Và nay chúng ta, từ khi Chúa Giê-xu Christ đến thế gian, đã trở thành những người kế tự trọn vẹn.’ Chúng ta không thừa hưởng với tư cách người kế tự cho đến khi người lớn qua đời. Vậy ở đây, chúng ta không thừa hưởng mọi điều chúng ta thừa hưởng ngay cả với tư cách người kế tự trọn vẹn, cho đến khi chúng ta chết và nhận lấy thân thể phục sinh. Như vậy có sự nhận làm con nuôi trước của dân Cựu Ước cho đến khi Đấng Christ đến. Rồi có sự nhận làm con nuôi trọn vẹn với tư cách người kế tự sau khi Chúa Giê-xu Christ đến, và điều đó thuộc về chúng ta. Mọi sự giàu có của Ngài đều là của chúng ta vì chúng ta được đặt trong Đấng Christ. Rồi khi Đấng Christ lên cùng Cha lúc thành tựu, lúc cuối thế gian, Ngài sẽ phán với chúng ta: ‘Hãy đến ngồi trên ngai Ta với Ta, bên cạnh Cha Ta.’ Đó là điều chúng ta đọc trong sách Khải Huyền, rằng chúng ta sẽ được ngồi trên ngai của Chúa Giê-xu Christ với Ngài (Khải Huyền 3:21). Chúng ta là kẻ kế tự của tất cả những điều ấy, nhưng chúng ta sẽ không thừa hưởng trọn vẹn, được nhận làm con nuôi trọn vẹn, cho đến khi chúng ta lên thiên đàng và được ngồi với Chúa Giê-xu Christ trên ngai Ngài. Bấy giờ chúng ta sẽ có thể nhìn quanh và nói: ‘Trong Chúa Giê-xu Christ mọi sự này đều là của chúng ta.’

Vậy, có vô vàn điều trong đây, rất nhiều điều để nghiền ngẫm, về việc được đặt trong Chúa Giê-xu Christ làm con trai con gái. Vì dù chúng ta sẽ không bao giờ là Đức Chúa Trời như Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có bản tánh Ngài (2 Phi-e-rơ 1:4). Là Cơ Đốc nhân, chúng ta nên lớn lên cho đến khi người ta thấy hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ trong chúng ta. Một người từng biết cha mẹ bạn có thể gặp bạn và nói với bạn: ‘Ồ, anh giống mẹ anh.’ ‘Ồ, anh giống cha anh.’ Họ thấy nét giống trong gia đình. Đây là điều sẽ xảy ra với chúng ta, được đặt trong Chúa Giê-xu Christ; nếu chúng ta để Ngài lớn lên trong chúng ta, chúng ta sẽ trở nên giống Ngài. Một người ở chỗ làm, một người ở trường, một người ở nhà sẽ nói: ‘Ồ, tôi biết điều gì đặc biệt ở anh ấy (hay cô ấy); đó là Chúa Giê-xu mà tôi thấy trong anh ấy (hay trong cô ấy).’ Cứ thế cho đến khi chúng ta hoàn toàn giống Ngài. Rồi Ngài sẽ đem chúng ta về nhà và chúng ta sẽ thừa hưởng mọi sự giàu có và mọi tài sản của Ngài. Nhưng ôi, chúng ta đã có biết bao nhiêu ở dưới nầy rồi — mọi ân điển của Ngài! Vậy chúng ta sống như con trai con gái của Đức Chúa Trời.

Nầy, chính điều này làm cho tình bạn Cơ Đốc trở nên đặc biệt. Không có tình bạn nào trên khắp thế gian rộng lớn này giống như tình bạn Cơ Đốc, và đây là điều làm nó đặc biệt: không phải Cơ Đốc nhân tự mình đặc biệt, nhưng khi Chúa Giê-xu Christ đến trong lòng, trong nhà và trong sự tương giao của họ, Ngài khiến người ta thấy điều tốt nhất nơi nhau, yêu thương nhau, và quan tâm đến nhau ngày càng nhiều hơn, đến nỗi những người bước vào nói: ‘Ồ, chúng tôi thấy họ thuộc về đâu. Những Cơ Đốc nhân này yêu thương nhau dường nào! Họ lấy điều đó từ đâu?’ Họ lấy nó từ Cha họ, và từ Anh Cả của họ, Đấng mà họ đã được đặt trong Ngài bởi sự nhận làm con nuôi, tức là Chúa Giê-xu Christ.

Đó chính là điều Hội Thánh Cơ Đốc và cả đời sống Cơ Đốc nói đến, để Chúa Giê-xu Christ cứ hành động trong lòng chúng ta bởi Lời và Thánh Linh Ngài đến nỗi chúng ta càng ngày càng học biết yêu thương nhau bằng tình yêu của Chúa Giê-xu, tình yêu độc nhất từ thiên đàng, đến nỗi người ta sẽ cảm nhận một phẩm chất thiên thượng trong tình bạn của chúng ta. Đó là bông trái của sự nhận làm con nuôi của chúng ta vào gia đình của Đức Chúa Trời.

11. Sự Nên Thánh

Cho đến nay chúng ta đã thảo luận công việc xưng nghĩa khách quan của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đến điểm chúng ta thấy Ngài lấy những kẻ được chọn của Ngài (Ê-phê-sô 1:4) và đặt họ trong Đấng Christ làm con trai con gái nuôi.

Sau khi đã xem xét tất cả mặt ấy, nay chúng ta suy nghĩ về mặt kia: Đức Chúa Trời lấy chính Chúa Giê-xu Christ này bởi Thánh Linh Ngài, hạt giống của Đấng Christ (‘hạt giống của Đức Chúa Trời’, sperma, 1 Giăng 3:8) và gieo nó trong lòng người tin. Như vậy chúng ta không chỉ được đặt trong Đấng Christ, được Ngài chiếm hữu và được Ngài phát triển, mà chúng ta còn được lập trong vương quốc Ngài. Đấng Christ là cả một vương quốc, vương quốc duy nhất mà thế gian một ngày kia sẽ biết: trời mới và đất mới, tất cả sẽ thuộc về Đấng Christ và tất cả trong Đấng Christ. Đấng Christ là cả một vương quốc, thế mà cốt lõi của vương quốc ấy, thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng dựng nên vương quốc và cai trị trên tất cả, được đem đến tác động trên từng linh hồn chúng ta. Đấng Christ vĩ đại ấy, Đấng đầy dẫy mọi sự và vương quốc của Ngài sẽ đầy dẫy mọi sự, được đem đến, có thể nói, một chiều kích đến nỗi, không mất đi chút nào bản chất thần thượng, vô hạn và đời đời ấy, Đức Chúa Trời đặt Ngài như một hạt giống trong lòng chúng ta.

Nầy, chính sự liên kết hai khái niệm ấy giúp ích. Chính hạt giống của Chúa Giê-xu Christ trong lòng biến đổi nhân cách. Những khía cạnh chúng ta đã xét, theo một nghĩa nào đó, là lý thuyết, dù huy hoàng rực rỡ, nhưng nay chúng ta đến với những điều thực tiễn, điều Chúa Giê-xu Christ làm trong lòng và đời sống một người. Điều này khiến tôi phấn khích hơn mặt kia, dù mặt kia cũng kỳ diệu. Đây là điều chúng ta quan tâm trong Hội Thánh Cơ Đốc, khiến bạn trở nên tốt hơn, một người đàn ông tốt hơn, một người đàn bà tốt hơn — trong sạch hơn, thanh khiết hơn, chân thật hơn, khiêm nhường hơn, yêu thương hơn, trung thực hơn, can đảm hơn trong thế gian, khôn ngoan hơn thế gian, sáng suốt, biết khi nào nên nói và khi nào không nên nói, khi nào nên hành động, vân vân. Điều này liên quan đến thế giới bên ngoài và lời chứng của Chúa Giê-xu Christ, và có thể đưa chúng ta đi xa.

Tôi đã cố nghĩ ra những hình ảnh, những sự ví sánh, hay những bức tranh có thể giúp chúng ta. Bạn có thể nghĩ đến việc ngâm một vật gì đó trong chất lỏng cho thấm đẫm. Kinh Thánh dùng hình ảnh của sự báp-têm, sự nhúng. Bạn có thể nhúng một vật vào nước, ngâm nó hay hầm nó cho đến khi nước thấm đẫm nó. Nhưng thế chưa đủ tốt cho điều này; điều đó chỉ tượng trưng một phần điều chúng ta muốn minh họa. Trước hết có hành động đặt vật mong muốn vào, rồi để nó trong chất lỏng, cho đến khi công việc thấm đẫm diễn ra. Nhưng thế vẫn chưa đủ để minh họa điều Đức Chúa Trời làm, vì linh hồn không chỉ được đặt trong Đấng Christ, mà Đấng Christ cũng đến ngự trong linh hồn. Có một công việc kép ở đây, Ngài đến bao phủ chúng ta nhưng đồng thời cũng bước vào lòng chúng ta một cách riêng tư, kín nhiệm để tái tạo chúng ta từ bên trong.

Hãy nghĩ đến việc trồng cây trong đất. Bạn trồng một cây trong đất, và hơi ẩm cùng các chất hóa học từ đất được hút vào cây và được cây hấp thụ. Bạn thấy thân vươn lên, rồi lá xuất hiện và cây, hoa, và quả. Điều đó gần hơn một chút, nhưng vẫn chưa đủ gần, vì theo một nghĩa nào đó đó vẫn chỉ là một ý, mà có ít nhất hai ý chính trong điều xảy ra cho chúng ta. Toàn bộ sự việc phức tạp, thế mà có thể trình bày đơn giản bằng những mệnh đề đơn giản.

Sự xưng công chính là bởi Đức Chúa Cha, Đấng ghi tên chúng ta làm của Ngài trên thiên đàng; đó là siêu việt. Đó là mặt hướng về Đức Chúa Trời, điều Đức Chúa Trời làm. Sự nên thánh thật ra liên quan đến mặt hướng về con người, mặt nội tại, Đức Chúa Trời trong chúng ta — Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta. Một số chỗ nói về ‘Đấng Christ trong chúng ta’ ám chỉ (có lẽ có sự ám chỉ kép ở đây) Đấng Christ trong sự tương giao. Đấng Christ ở với chúng ta ở đây theo nghĩa kép. Đấng Christ ở trong lòng tôi. Nếu Ngài không ở đó thì tôi đã là một con người rất, rất khác. Có thể tôi hiện tại chưa ra gì, nhưng trời ơi nếu tôi cứ tiếp tục không có Ngài suốt những năm tôi sống trên đất, thì thật là một cảnh tượng! Nhưng rồi Ngài cũng ở trong sự tương giao. Ngài ở giữa chúng ta. Vậy, Đấng Christ trong chúng ta cũng có thể là Đấng Christ ở giữa chúng ta. Và Đấng Christ trong lòng cá nhân là mặt hướng về con người.

Chữ ‘sự nên thánh’ liên quan đến điều ‘thánh’. Nền tảng hay nghĩa gốc của chữ ‘được nên thánh’ là gì? Có hai ý liên quan. Trong Cựu Ước nó là ‘biệt riêng ra’. Và tôi cho rằng điều đó gần như tương đương với ‘đặt vào trong’. Nó là biệt riêng một vật gì đó ra. Tôi biệt riêng ra khỏi — phủ định; tôi biệt riêng ra cho — khẳng định. Tôi nói, tôi không muốn đặt cái này ở đó; tôi muốn đặt nó ở đây. Ý kia trong sự thánh khiết là ý về sự rực rỡ. Một bên là một hành động; bên kia là một tình trạng. Ý niệm nền tảng thứ nhất của sự nên thánh là ý về vị trí (ở đây, không phải ở đó) — một mối liên hệ nếu bạn muốn — ở trên kia, không phải ở dưới nầy. Ý niệm thứ hai của sự thánh khiết như sự rực rỡ liên quan đến tình trạng, đến trạng thái, đến tiến trình biến đổi.

Lấy ý thứ nhất: biệt thánh ra là biệt riêng ra cho một mục đích. Cựu Ước nói về việc biệt ngày Sa-bát ra thánh. Nó được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy với bàn thờ, đền tạm, áo lễ của thầy tế lễ và những ngày kiêng ăn. Thật ra cả dân tộc được biệt riêng ra cho chính Đức Chúa Trời, làm một dân riêng (chúng ta biết điều đó đúng theo nhiều nghĩa hơn một, nhưng giờ chúng ta muốn nói theo nghĩa tốt hơn!).

Chúa Giê-xu đã biệt riêng chính Ngài ra. Chúng ta thấy điều này trong lời cầu nguyện lớn Chúa chúng ta đã dâng không lâu trước cuộc thương khó của Ngài. Giăng 17:19: ‘Con vì họ tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh vậy.’ Nghĩa là: ‘Ta biệt riêng chính Ta ra.’ Ý niệm ở đây có vẻ phủ định hơn khẳng định, nhưng thật ra không phải. Chúa Giê-xu là một Con Người trong thế gian, nhưng Ngài không phải là một Con Người của thế gian. Cuối cùng Ngài phán: ‘Xin lỗi, Ta có những việc quan trọng hơn việc chữa lành thân thể phải làm; Ta có những người phải dạy.’ Và đối với họ, một ngày kia Ngài phán: ‘Ta sẽ lên thập tự giá. Các ngươi có đi theo hay không, nhưng Ta sẽ lên thập tự giá.’ Như vậy Ngài đã biệt riêng chính Ngài ra ngay cả khỏi họ để Ngài có thể làm điều gì đó cho họ. Bằng hành động này, Ngài đang biệt riêng chính Ngài ra khỏi thế gian. ‘Ta không ở đây để làm vui lòng thế gian và làm thứ vua theo kiểu của họ.’ Đó là lý do họ muốn xô Ngài xuống vực, phải không?

Sau khi làm điều đó, Ngài phán, cầu nguyện cho các môn đồ: ‘Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh.’ Nghĩa là: ‘Lạy Chúa, xin biệt thánh họ ra, biệt riêng họ ra bởi lẽ thật’ (Giăng 17:17). Hay nếu bạn muốn diễn đạt thế này: ‘Hãy đặt họ trong lẽ thật, nhúng họ trong lẽ thật, báp-têm họ trong lẽ thật.’ Và Ngài là lẽ thật. Vậy, hầu như nó có nghĩa là: báp-têm họ vào trong Đấng Christ và vào trong Lời được thần cảm của Ngài. Đấng Christ biệt riêng chính Ngài ra vì các môn đồ và biệt riêng các môn đồ ra để được đặt trong lẽ thật. Ngài cũng biệt thánh Hội Thánh, tổng thể các tín hữu (Ê-phê-sô 5:26). ‘Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh.’ Ngài đã biệt riêng chính Ngài ra vì Hội để Ngài có thể biệt thánh Hội. Ngài đã làm điều này, ‘sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch.’ ‘Nước’ ở đây là Lời. Ngài đã biệt thánh Hội Thánh bằng cách đặt Hội trong Lời, toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời.

Còn một khái niệm nữa ở đây. Chúng ta được đặt trong Đấng Christ và chúng ta được biệt riêng ra cho Đấng Christ, như Phao-lô cho chúng ta biết trong 1 Cô-rinh-tô 1:30. ‘Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta.’ Chúng ta được đặt trong Ngài và nhờ sự thật này Ngài đang sống trong chúng ta.

Hãy xem mặt kia. Phao-lô diễn đạt như sau trong Rô-ma 5:6–9: ‘Thật vậy, khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã theo kỳ hẹn chịu chết vì kẻ có tội. Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng nghĩa (ý thứ nhất), thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là dường nào.’ ‘Được cứu bởi huyết Ngài’, đó là một điều; ‘được cứu bởi chính Ngài’, đó là điều khác. Điều này được làm rõ hơn trong câu tiếp theo. ‘Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!’ Ở đó bạn có mặt xưng nghĩa một bên và mặt nên thánh bên kia, đó là điều chúng ta đang nói đến. Chúng kết hợp với nhau theo cách kỳ diệu ấy.

Nhiều câu nói trong Tân Ước nói về ‘Đấng Christ trong chúng ta’ — Đấng Christ được đặt trong chúng ta. Trong Cô-lô-se 1:27 sứ đồ nói về ‘Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển.’ Vì chữ ‘anh em’ là số nhiều nên một số học giả nói chỗ ám chỉ là Đấng Christ trong Hội Thánh hơn là trong từng tín hữu. Chúng ta thật ra không cần tranh luận về điều đó, vì Ngài ở trong cả hai. Nhưng dù sao nhiều câu Kinh Thánh khác cũng gợi ý mạnh mẽ Đấng Christ trong từng tín hữu dù dùng số nhiều. Có lẽ nói chung cả hai đều được hàm ý, Đấng Christ trong cá nhân và trong sự tương giao. Sao chúng ta phải đặt chúng đối lập nhau?

Tôi tự hỏi cụm từ ‘trong Đấng Christ’ hay từ tương đương xuất hiện bao nhiêu lần trong Ê-phê-sô 1 và 2? Tôi nghĩ có thể là mười sáu lần. Mọi phước hạnh của sự cứu rỗi đều thuộc về chúng ta trong Đấng Christ. Nhưng giữa những điều ấy cũng có chỗ nói về Đấng Christ trong chúng ta. Bạn thấy đó, chúng đan xen, đan quyện, hòa lẫn vào nhau, hai ý này: chúng ta trong Đấng Christ và Đấng Christ trong chúng ta. Hãy xem Ê-phê-sô 1:15. ‘Ấy vậy, sau khi tôi có nghe đức tin anh em hướng về Đức Chúa Giê-xu, và tình yêu thương đối với các thánh đồ, thì tôi vì anh em cảm tạ không thôi, thường nhắc đến anh em trong khi cầu nguyện, cầu xin Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra cho anh em (tức là, đặt vào lòng anh em), để nhận biết Ngài, lại soi sáng con mắt của lòng anh em (khá là hướng nội đấy chứ nhỉ?), hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao, và biết quyền vô hạn của Ngài, đối với chúng ta có lòng tin, là lớn dường nào, y theo phép tối thượng của năng lực mình, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại...’

Vậy, giữa tất cả những gì thuộc về chúng ta ‘trong Đấng Christ’, chúng ta có ‘Đấng Christ trong chúng ta’ này; chúng ta trong Đấng Christ và Đấng Christ trong chúng ta. Tôi chắc có nhiều Cơ Đốc nhân — không chỉ những người trẻ tuổi — chưa nắm lấy hai ý này mà giữ chúng lại với nhau. Nếu bạn nắm chúng lại với nhau, cùng với mọi điều bạn tìm cách học hỏi, hiểu biết, và theo đuổi trong Lời Đức Chúa Trời, thì tự nó sẽ khiến bạn trở thành một Cơ Đốc nhân quân bình, vì bạn sẽ quân bình điều Đức Chúa Trời đã làm cho bạn với điều Đức Chúa Trời đang tìm cách làm trong bạn. Nếu bạn quên điều Đức Chúa Trời đã làm cho bạn, bạn sẽ nghĩ rằng mình đang tự cứu mình; nếu bạn quên điều Đức Chúa Trời đang làm trong bạn hay đang tìm cách làm trong lòng bạn bởi Đức Thánh Linh Ngài, bạn sẽ ẩn náu, như nhiều Cơ Đốc nhân cổ hủ, lỗi thời, theo luật pháp, chỉ thuần túy giáo lý, trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời của sự xưng công chính như một Đức Chúa Trời ở xa xôi.

Tôi nhớ có lần tôi đi dự một kỳ truyền giảng vào một cuối tuần nhiều năm về trước, và vào sáng Chúa Nhật hôm ấy có một buổi nhóm cầu nguyện trước giờ nhóm sáng. Tôi hoàn toàn kinh ngạc trước những lời cầu nguyện của các thánh đồ. Họ giới hạn lời cầu nguyện của mình hoàn toàn vào việc tạ ơn Đức Chúa Trời vì những gì Ngài đã làm cho họ. Không hề có cảm giác vui hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời. Tất cả dường như chỉ liên quan đến những tấm vé của sự xưng công chính. Tôi thấy đó là một trải nghiệm thật trống vắng, tàn lụi. Đó là một bài ca tụng lớn lao về sự xưng công chính của chúng ta, giơ cao công việc của Đấng Christ trên thập tự giá và ngắm nhìn nó, như thể muốn nói rằng, "Chúng ta sẽ dành phần đời còn lại của mình để ngắm nhìn những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta và tôn cao điều đó". Có gì sai trong điều đó không? Không, nhưng đó chỉ là một nửa. Đó là nửa đầu, nửa quan trọng nhất, nhưng chúng ta cũng phải tiến tới nửa thứ hai, và cầu nguyện về những gì Ngài muốn làm trong lòng chúng ta. Tôi chỉ muốn kêu lên, "Các anh em ơi, các anh em ơi, anh em chỉ có một nửa của Phúc Âm."

Đây là lý do tại sao nhiều công việc truyền giảng ngày nay đang tàn lụi; họ chỉ có một nửa của Phúc Âm. Nếu bạn đến một số kỳ truyền giảng của các nhóm và giáo phái khác nhau và đem Rô-ma 5–8 ra dạy cho họ, bạn có biết họ sẽ nói gì không? Họ sẽ nói, "Đó không phải là Phúc Âm. Đừng mang cái đó đến với chúng tôi. Chúng tôi muốn có Phúc Âm!" Không; không phải phúc âm đó, mà là phúc âm này; điều mà chúng ta mang đến với các bạn để thay đổi các bạn. Hội Thánh Tin Lành ngày nay phần lớn đã quên mất nửa thứ hai của Phúc Âm—"Đấng Christ ở trong anh em", đang thay đổi anh em.

Bạn có hai ý tưởng này đặt cạnh nhau, hay gần như vậy, trong 1 Giăng 3:6, 9. Thế mà nó lại tràn ra ngoài. Tôi thách bất kỳ học giả nào có thể hệ thống hóa một cách tuyệt đối về điều này vì Lời của Đức Chúa Trời tràn ra ngoài mọi sự phân chia của chúng ta. "Ai ở trong Ngài thì không phạm tội." Đó là một mặt: Nhưng "ở trong Ngài" là một hành động tích cực, vì nó có nghĩa là chọn nghỉ ngơi trong Ngài. Có ý tưởng căn bản là được đặt trong Ngài và rồi có ý tưởng về việc ở trong Ngài, giữ mình ở trong Ngài, càng tìm kiếm Ngài hơn nữa, chứ không phải ít đi, theo ngày tháng. Nhưng ý tưởng căn bản là được đặt trong Ngài.

Giăng tiếp tục: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội." Điều đó rõ ràng hơn, vì "giống của Ngài ở trong người, và người không thể cứ phạm tội, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời." Bạn thấy hai ý tưởng: chúng ta ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta. Bạn lại thấy điều đó một cách đẹp đẽ nhất trong Phúc Âm Giăng các chương mười bốn đến mười bảy. Tuyệt vời! Ngài ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Ngài. Chúng ta ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta.

Bây giờ, xin cho phép tôi còn làm khó thêm nữa và làm phức tạp vấn đề này thêm bằng cách đưa ra một ý tưởng khác nữa có trong Ê-phê-sô 4:20–22 và Cô-lô-se 3:10?

"Nhưng anh em học cho biết Đấng Christ thì không phải như vậy (như những dân ngoại ấy),—nếu anh em đã nghe nói về Ngài, và được dạy dỗ trong Ngài, y như lẽ thật ở trong Đức Chúa Jêsus (tôi yêu thích những giới từ này!). Hãy lột bỏ con người cũ vốn thuộc về cách ăn nết ở ngày trước, đã bị hư hỏng bởi những tư dục dối trá, và được đổi mới trong tâm trí, và mặc lấy con người mới, đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự công bình thật và sự thánh khiết [NEEDS REVIEW: nguồn ghi trích dẫn là "Gal. 4:20–22" nhưng văn bản trích là Ê-phê-sô 4:20–22]." "Cởi bỏ" và "mặc lấy"—cởi bỏ cái cũ và mặc lấy cái mới. Bạn có thể truy nguyên điều đó về chiếc áo cưới. Hãy nhớ người trong dụ ngôn của Đức Chúa Jêsus đã vào dự tiệc cưới mà không mặc áo cưới (Ma-thi-ơ 22:11, 12). Họ nói, "Sao ngươi vào đây mà không mặc áo lễ cưới? Ngươi không thể vào đây mà không có áo cưới." Chiếc áo cũ phải được đổi lấy chiếc áo mới. Việc cởi bỏ con người cũ, ném nó sang một bên và không sống kiểu đời sống đó nữa, chỉ có thể làm được khi Đức Thánh Linh cùng với sự chết của Đức Chúa Jêsus đối với con người đó ở trong lòng bạn. Bạn chỉ có thể cởi bỏ con người cũ khi Đấng Christ đã đến trong lòng bạn để ban cho bạn quyền năng làm điều đó. Cũng vậy, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Jêsus Christ bao gồm Đức Thánh Linh của Đức Chúa Jêsus Christ đã bị đóng đinh đối với tội lỗi của bạn và đã sống lại vì sự công bình của bạn, cả hai đều ở trong một. Vì vậy chính bởi Đức Thánh Linh ngự trong lòng bạn mà bạn có thể cởi bỏ cái cũ, ngày qua ngày gạt bỏ càng nhiều càng tốt những điều thuộc về thế gian gian ác này và những thực hành của nó. Bạn có đang đi theo hướng đó không? Hay bạn đang đi theo hướng ngược lại? Bạn có đang cởi bỏ càng nhiều càng tốt cái cũ và mặc lấy cái mới, mặc lấy đời sống Cơ Đốc không?

Hãy theo dõi ý tưởng đó vào sách Khải Huyền, nơi chúng ta thấy nhiều chỗ đề cập đến "áo trắng". Đối với tôi, dường như một số chỗ trong đó chỉ về những chiếc áo được ban cho chúng ta trong sự xưng công chính, điều Đức Chúa Trời làm cho chúng ta mà chúng ta không thể tự làm cho mình được, nhưng những chỗ khác dường như áp dụng cho những gì chính chúng ta làm qua sự vâng phục Đấng Christ trong sự nên thánh và trong sự tận hiến cho Ngài.

Hãy lấy cái thuộc về "sự xưng công chính" trước. Trong Khải Huyền 3:18, Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh đang phán qua Giăng với Hội Thánh tại Lao-đi-xê. Ngài nói những lời rất nặng nề với họ. Câu 15, "Ta biết công việc ngươi: ngươi không lạnh cũng không nóng. Ước gì ngươi lạnh hoặc nóng!" Tôi cho rằng ý Ngài là Ngài sẽ biết xếp họ vào đâu, phân loại họ thế nào, nhưng với những hội thánh không lạnh cũng không nóng, hoàn toàn thờ ơ, Ngài chẳng biết phải làm gì với họ. "Vậy ta khuyên ngươi hãy mua của ta vàng đã thử lửa, để ngươi được giàu có, và áo trắng để mặc và để sự xấu hổ của sự trần truồng của ngươi khỏi bị lộ ra...". Đừng bị ngăn trở bởi từ "mua". Điều Ngài đang nói ở đây là, "Ngươi, hội thánh tại Lao-đi-xê, Đấng Christ là điều ngươi cần. Ngươi phải mặc lấy Đấng Christ." Đó là lý do chúng ta có câu 3:20. "Nầy, ta đứng ngoài cửa (của hội thánh tại Lao-đi-xê)...". Thực ra Ngài đang nói, "Hãy để ta vào và ban cho ngươi áo trắng, áo trắng để giữ sự xấu hổ của sự trần truồng, của tội lỗi ngươi, như của A-đam và Ê-va trong vườn sau khi họ đã phạm tội, khỏi lộ ra."

Có một chỗ quan trọng khác trong Khải Huyền 7. "Sự đó đoạn, tôi nhìn xem, thấy vô số người, không ai đếm được, bởi mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi tiếng mà ra; chúng đứng trước ngôi và trước Chiên Con, mặc áo dài trắng, tay cầm nhành chà là..." (Khải Huyền 7:9). Tôi tin rằng đây là những chiếc áo mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ trong sự xưng công chính, mà họ không bao giờ, không bao giờ có thể tự mình làm ra, đạt được hay tạo nên được. "Bấy giờ một trưởng lão trong đám đó hỏi tôi rằng: Những kẻ mặc áo dài trắng đó là ai, và bởi đâu mà đến? Tôi thưa rằng: Lạy chúa, chúa biết điều đó. Người lại phán cùng tôi rằng: Đó là những kẻ ra khỏi cơn đại nạn, đã giặt và phiếu trắng áo mình trong huyết Chiên Con" (Khải Huyền 7:13). Tôi nghĩ ở đây bạn có cả hai ý tưởng. Bạn có áo trắng được ban cho trong sự xưng công chính nhưng cũng có sự nên thánh. Chắc chắn ngay cả tên trộm đang hấp hối cũng đã được nên thánh bởi sự xưng nhận Đấng Christ của hắn trong những giây phút lâm chung. Đấng Christ không chỉ ban cho hắn chiếc áo trắng của sự xưng công chính mà hắn, bằng hành động xưng nhận Đấng Christ của mình, đã bắt đầu đời sống nên thánh của mình. Cả hai đều ở đó. Bây giờ hãy nhìn lại Khải Huyền 3:4, 5, viết cho hội thánh tại Sạt-đe. "Nhưng ở Sạt-đe, ngươi còn có mấy người chưa làm ô uế áo xống mình; những kẻ đó sẽ mặc áo trắng mà đi cùng ta, vì họ xứng đáng vậy. Kẻ nào thắng, sẽ được mặc áo trắng như vậy...".

Bạn có thấy điều tôi đang muốn nói không? Sau này trong Khải Huyền 6:11, các thánh đồ tử đạo được mô tả. "Có kẻ bèn cho họ mỗi người một cái áo trắng dài; và có lời phán rằng phải ở yên ít lâu nữa, cho đến khi được đủ số người cùng làm việc và anh em mình phải bị giết như mình vậy." Họ được ban cho áo trắng, thế mà theo một nghĩa khác chúng cũng dường như là phần thưởng. Bạn không thể nói "họ đã làm ra được chúng"; điều đó sẽ là kiểu Công giáo La Mã: thế mà nó lại có liên quan đến sự thành đạt và sự thánh khiết, đến các việc làm của đức tin mà chúng ta đã bàn từ Gia-cơ 2:14–26 trong một bài học trước.

Cuối cùng hãy mở đến Khải Huyền 19:6: "Đoạn, tôi nghe có tiếng như một đám đông vô số người, khác nào tiếng nước lớn, khác nào tiếng sấm dữ, mà rằng: A-lê-lu-gia! Vì Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng Toàn năng, đã cai trị. Chúng ta hãy hớn hở vui mừng, tôn vinh Ngài; vì lễ cưới Chiên Con đã tới, và vợ Ngài đã sửa soạn, đã cho người được mặc áo bằng vải gai mịn, trắng sạch và tinh khiết"—vì vải gai mịn tức là những việc công bình của các thánh đồ. Ở đây chính chất liệu của áo của họ được dệt nên từ những gì họ đã làm khi Đấng Christ ở trong lòng họ: họ đã trung tín, cho đến chết.

Vậy, bạn có hai ý niệm: bạn ở trong Đấng Christ và Đấng Christ ở trong bạn. Bạn ở trong Đấng Christ vì Ngài đã chọn bạn, đặt bạn trong chính Ngài, và phán, "Ngươi là của ta." Rồi, sau khi đã thu nhận bạn vào vương quốc của Ngài và phán, "Bây giờ, ngươi là của ta. Ngươi là của ta," như thể bạn đưa một người nào đó vào nhà mình—có thể là một người mà bạn không thể gọi là có một mái nhà—và nói với họ, "Bây giờ, đây là nhà của ngươi mãi mãi, hoặc chừng nào ngươi còn sống trên đất. Đây là nhà của ngươi. Ngươi là của chúng ta và chúng ta sẽ gọi ngươi bằng họ của chúng ta. Chúng ta đang nhận ngươi làm con nuôi vào gia đình của chúng ta. Chúng ta muốn ngươi được hạnh phúc trong nhà của chúng ta và hòa nhập được, nhưng dù ngươi có hạnh phúc hay không, có hòa nhập hay không, chúng ta sẽ không bao giờ đuổi ngươi ra vì ngươi là của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta muốn ngươi vui thích với cách chúng ta làm mọi việc và hòa nhập vì chúng ta nghĩ điều đó sẽ tốt cho ngươi như nó đã tốt cho chúng ta." Rồi, sau khi đã nói tất cả những điều đó, rằng đây là nhà của họ, và chúng ta sẽ không bao giờ buông họ ra, thế nhưng chúng ta lại cho thấy rằng chúng ta không hài lòng với họ như hiện tại của họ và vì vậy với tất cả sự khôn ngoan, thận trọng, kiên nhẫn, chăm sóc và trung tín mà Đức Chúa Trời sẽ ban, chúng ta tìm cách thay đổi họ.

Dĩ nhiên, sự so sánh dừng lại ở một điểm, vì chúng ta không thể đặt điều gì vào trong người khác trừ khi, theo một nghĩa, bằng lời cầu nguyện và đức tin. Nhưng bạn có thấy hai mặt không? Có sự đảm bảo trước: "Hãy vào. Ngươi là của chúng ta. Chúng ta ban cho ngươi danh của chúng ta. Chúng ta sẽ không bao giờ buông ngươi ra. Ngươi làm gì thì làm nhưng chúng ta sẽ không bao giờ buông ngươi ra." Rồi mặt khác: "Ôi, nhưng chúng ta thực sự muốn ngươi lớn lên giống chúng ta và hòa nhập." Và chính như vậy Đức Chúa, sau khi đã ban cho chúng ta danh của Ngài, tiến hành thay đổi chúng ta. Ngài gieo chính Ngài trong lòng chúng ta và phán, "Nào, ngươi là của ta. Ngươi là của ta; hãy hòa nhập."

Bạn đang tiến triển thế nào với sự biến đổi của mình? Bạn có đang trở nên giống Đấng Christ hơn không? Giống Ngài hơn trong lẽ thật, sự trung tín, lòng trung thành, sự nhân từ, tình yêu, sự hiền lành, sự quan tâm đến người khác? Bạn có đang được giải thoát khỏi lòng kiêu ngạo, sự tự ý thức, sự nói xấu sau lưng, sự tự ti—tất cả những điều khủng khiếp làm què quặt này, những ách nô lệ của điều ác? Bạn được giải thoát bởi quyền năng của Đấng Christ trong lòng bạn khỏi các thế lực ma quỷ đang hoạt động để hủy phá đời sống bạn, phải không? Đức Chúa Jêsus Christ đang nói với cả ngàn ma quỷ, "Cút—cút—cút—cút. Các ngươi không biết rằng tay ta đang ôm ấp người này sao? Các ngươi không có việc gì ở đây. Các ngươi không biết rằng Thánh Linh của ta ở trong đời sống này sao? Các ngươi không có việc gì ở đây. Cút!"

Được biệt riêng cho Đấng Christ, vậy, thực sự có nghĩa là Đấng Christ được đặt trong bạn để làm thành ý muốn của Ngài trong đời sống bạn. Tôi ước gì, bạn biết đấy, cùng nhau trong sự thông công, chúng ta sẽ học lớn lên cùng nhau trong Đấng Christ, và để Thánh Linh đầy ân điển của Ngài làm công việc làm dịu nhẹ của Ngài trong đời sống chúng ta. Điều đó có nghĩa là chúng ta phải thay đổi thái độ của mình đối với một số người. Chúng ta phải ngừng phán xét người khác. Chúng ta đang ở giữa thế gian này chịu ảnh hưởng của các ảnh hưởng của điều ác, các thế lực ma quỷ, và chính Sa-tan—thế gian, xác thịt và ma quỷ—và chúng ta thực sự là những con người rất, rất không hoàn hảo—và chúng ta cần biết điều đó. Với những người mà chúng ta không thích—có thể là vì họ khiến chúng ta cảm thấy mình nhỏ bé (điều đó thật đáng tiếc và lẽ ra không nên như vậy)—nhưng nếu họ khiến chúng ta cảm thấy nhỏ bé, chúng ta có thể khiến họ cảm thấy chúng ta cao mười bộ! Chúng ta vênh váo bước qua họ với đầu ngẩng cao, chúng ta chỉ trích họ và tách mình khỏi họ. Có ai đó mà bạn không bao giờ mơ đến việc sẽ đi nói chuyện với họ không? Anh ta là kẻ thế này thế nọ; cô ta là người thế này thế nọ—và chúng ta phán xét. Những kẻ tội lỗi phán xét những kẻ tội lỗi! Thật là một sự trơ tráo địa ngục! Vì kẻ tội lỗi đó không dính líu đến cái kiểu tội lỗi đặc biệt của chúng ta nên chúng ta không thích họ và phán xét họ, như thể muốn nói, "Đức Chúa Jêsus không thích kiểu phạm tội của các ngươi; Ngài thích kiểu của ta!" Thật vậy! Ngài cũng ghét kiểu của chúng ta, ghét như Ngài ghét kiểu của họ vậy.

Nếu Đức Chúa Jêsus có được nửa cơ hội, điều Ngài làm trong lòng chúng ta là Ngài làm chúng ta dịu nhẹ, ngọt ngào, khiêm nhường, thêm ân, thêm ân điển (nếu tôi không biết một từ nào thì tôi sẽ bịa ra một từ!); Ngài dìm chúng ta trong ân điển tinh khiết, ngọt ngào và khiến chúng ta yêu thương và nhân từ với mọi người. Ngài dạy chúng ta biến ngay cả kẻ thù của mình thành bạn hữu. Ôi Đức Chúa Trời, xin dạy chúng con điều này trong Hội Thánh Cơ Đốc trước khi chúng con ra đi vào thế gian, dạy chúng con biến kẻ thù thành bạn hữu (Châm ngôn 16:7).

Chúng ta đã lên đến đỉnh núi trong những bài học trước, ngắm nhìn mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Nhưng bây giờ Ngài đang phán, "Hãy xuống đất đi, và ông Mục sư ơi, ông có nói với những người này—và đừng quên chính ông—rằng Đấng Christ đã làm tất cả điều đó cho ông để Ngài có thể thay đổi ông và khiến ông tốt hơn không?" Những gì chúng ta đã nói là một phần của tiến trình này.

Cầu xin Đức Chúa Trời giúp đỡ và chuẩn bị chúng ta cho phần tiếp theo bằng cách nói rằng, "Tôi sẽ để Đức Thánh Linh của Ngài làm theo ý Ngài trong đời sống tôi trong nhiều, nhiều điều." Bạn sẽ thấy sự khác biệt. Chẳng bao lâu bạn sẽ biết sự khác biệt.

Một cậu bé dễ thương được khích lệ nói với tôi rằng cậu đã tiếp nhận Đức Chúa Jêsus Christ vào lòng mình. Ba cậu đã giúp cậu. Bạn có biết cậu bé đã nói thế nào không? Cậu ngước mặt lên nhìn tôi và nói, "Ngài thấy đấy, cháu đã thay đổi." Tôi mong là vậy. Tôi mong là vậy. Ba và mẹ sẽ biết, phải không? Và cậu bé sẽ biết.

Bạn đã thay đổi chưa?

12. Đấng Christ Ngự Trong

Làm một Cơ Đốc nhân là trở thành một phần của sự sáng tạo mới của Đức Chúa Trời vì chúng ta đã được đặt "trong Đấng Christ"—trong vương quốc của Đấng Christ, trong chính Đấng Christ như là Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự. Ở trong Đấng Christ là thuộc về vương quốc toàn vẹn của Đấng Christ mà vương quốc ấy cuối cùng sẽ làm đầy mọi sự. Tôi không biết địa ngục có thể ở đâu, mặc dù trong cuốn The Great Divorce (Ly Hôn Vĩ Đại), C. S. Lewis nói rằng trên thiên đàng, địa ngục sẽ được thấy chỉ là một vết nứt nhỏ trên vỉa hè; nó sẽ nhỏ đến mức hoàn toàn, hoàn toàn không đáng kể. Chúng ta không biết. C. S. Lewis cũng biết như bất kỳ ai rằng sẽ không có vết nứt nào trên vỉa hè thiên đàng. Đó chỉ là một cách cố mô tả địa ngục, kẻ ác và ma quỷ sẽ không đáng kể đến mức nào trong vương quốc của Đấng Christ, vương quốc sẽ làm đầy cả vũ trụ và các từng trời.

Chúng ta được đặt trong vương quốc toàn vẹn này, thế giới mới này: được chuyển từ vương quốc của sự tối tăm, tội lỗi và điều ác, vào vương quốc của sự sáng và vinh quang, vẻ đẹp và tình yêu, vương quốc tồn tại mãi mãi. Chính vương quốc vô hình này đã tạo nên vương quốc hữu hình. Theo nghĩa tốt đẹp nhất, nó chỉ là một trong những đồ chơi của Đức Chúa Trời mà Ngài đã làm ra vì sự vui thích của Ngài, một điều gì đó được ban cho Con của Ngài để Ngài hưởng. Nhưng rồi Ngài muốn một người giúp đỡ xứng hợp cho Con Ngài, và vì vậy Ngài đã định rằng hội thánh, Hội Thánh của Đấng Christ, sẽ là nàng dâu của Ngài. Tôi nói điều này một cách tôn kính.

Vậy chúng ta được đặt trong Đấng Christ. Nhưng rồi bạn thấy còn có một mặt khác, và chúng rất khó giữ chung với nhau. Tôi nghĩ tất cả những chữ "trong" khác nhau trong Ê-phê-sô 1–2 cố gắng đem hai điều lại với nhau: chúng ta ở "trong Đấng Christ", nhưng chúng ta thấy rằng Đấng Christ cũng ở trong chúng ta. Đó là một ý tưởng khác mặc dù cùng hướng đến một mục đích. Sự xưng công chính và sự nhận làm con nuôi có liên quan đến việc chúng ta được đặt trong Đấng Christ. Nhưng sự nên thánh có liên quan đến việc Đấng Christ được đặt trong chúng ta, điều đó thì khác. Chúng ta ở trong Đấng Christ, vương quốc vĩnh cửu toàn vẹn của Đức Chúa Trời, nơi điều ác sẽ bị trục xuất. Điều ác có thể bị trục xuất đi đâu trên thế gian này? Nghĩ về điều đó làm đầu tôi đau nhức, thế mà nó thật kỳ diệu! Nhưng rồi Đấng Christ ở trong tôi, đơn vị nhỏ bé của thịt đang đập này! Đấng Christ ấy, Đấng làm đầy mọi sự, toàn bộ vũ trụ, ở trong tôi? Ở đây bạn thấy hai điều: thứ nhất là sự vĩ đại của Thần tính; và thứ hai là "sự nhỏ bé" của Đấng Christ trong sự nhập thể của Ngài!

Hãy để tôi đặt điều đó vào bối cảnh đúng đắn của nó, để chúng ta có thể thấy rõ chiều sâu và sự mầu nhiệm của điều này. Có ba Ngôi trong Thần tính, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Đúng vậy, họ là một gia đình trước khi thế gian được tạo dựng. Ba Ngôi này bằng nhau, mặc dù theo một nghĩa khác họ có những vai trò khác nhau. Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con bằng nhau nhưng Đức Chúa Con đời đời tôn kính Đức Chúa Cha, mặc dù Ngài bằng Ngài về quyền năng, vinh quang, thần tính và sự đời đời. Điều đó cũng áp dụng cho Đức Thánh Linh. Ngài bằng cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con về quyền năng, và vinh quang, và sự đời đời.

Chúng ta cần thấy điều này đặc biệt về Đức Chúa Con như là Ngôi Hai của Ba Ngôi; vì, sau khi đã nói về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, giờ đây chúng ta sẽ suy nghĩ về (và từ này được đặt trong dấu ngoặc kép vì chúng ta phải nói một cách rất, rất cẩn thận) "sự nhỏ bé" của Đấng Christ. Bạn biết đấy, Ngài đã trở thành một em bé.

Một trong những điều người ta thường muốn hỏi khi một đứa trẻ chào đời, sau khi hỏi người mẹ thế nào và đứa bé thế nào, và ông bố đáng thương(!), là cân nặng của nó. Là sáu, bảy hay tám pao? Bây giờ, hãy nghĩ về sự giáng sinh của Đấng Christ và về sự nhỏ bé tí hon của Ngài. Đây là cách Edward Caswall đã diễn đạt:

Kìa! trong một máng cỏ (cái máng cho súc vật ăn!) nằm Đấng đã dựng nên các tầng trời đầy sao.

Christina Rossetti diễn tả sự khiêm nhường liên quan:

Một nơi chuồng chiên cũng đủ cho Chúa là Đức Chúa Trời Toàn năng, là Đức Chúa Jêsus Christ.

Hay hãy nghĩ đến lời của Charles Wesley: "Được che giấu trong xác thịt, hãy xem Thần tính." Đó là Đức Chúa Trời trong máng cỏ. Em bé trong nôi là Đức Chúa Trời Toàn năng! Ngài đã tạo nên các ngôi sao, giữ chúng trong quỹ đạo của chúng và Ngài cũng kiểm soát cả Hê-rốt. Thế mà, Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự.

"Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có, là Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Jêsus, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống, và mọi lưỡi thảy đều xưng Jêsus Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha." Điều đó không có nghĩa là Đấng Christ vĩ đại hơn về quyền năng sau sự chết và sự sống lại của Ngài, mà là mọi quyền năng của Đức Chúa Trời giờ đây ở trong tay của một con người, như Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam lúc ban đầu,—mặc dù ông đã phạm tội và đánh mất mọi đặc ân của mình. Nhưng Đấng Christ, ngược lại, đã sống lại và được tôn cao để làm đầy mọi sự.

Nhưng bây giờ hãy mở đến Ê-phê-sô 1:15. "Bởi vì tôi nghe nói anh em có đức tin trong Đức Chúa Jêsus và tình yêu thương đối với mọi thánh đồ, nên tôi không ngừng tạ ơn vì anh em và nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện của tôi, rằng Đức Chúa Trời của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, xin ban cho anh em thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra, để nhận biết Ngài, lại soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao, và biết quyền năng vô hạn của Ngài, đối với chúng ta có lòng tin, là lớn dường nào, y theo phép tối thượng của năng lực Ngài, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại và làm cho ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi vương quyền...". Bây giờ, "cao hơn hết mọi vương quyền" chắc chắn chỉ về mọi quyền lực và thế lực gian ác, đứng đầu là ma quỷ, những kẻ chống nghịch Đức Chúa Trời.

Đấng Christ "cao hơn hết mọi quyền lực và mọi thế lực" như một con người; đó là điều khiến Phao-lô kinh ngạc và rõ ràng làm ông vui mừng khôn xiết. Đức Chúa Trời luôn ở trên mọi quyền, mọi phép, trên ma quỷ, các quỷ và những kẻ ác và mọi điều đó; nhưng giờ đây chính là Đấng Thần-Nhân ở cao hơn chúng. Đó là sự khác biệt về loại, về chiều kích. Đức Chúa Jêsus Christ như là A-đam sau cùng vẫn là một Con Người và sẽ mãi mãi như vậy. Không chỉ vậy, mà Đức Chúa Trời "đã bắt muôn vật phục dưới chân Đấng Christ, và ban cho Đấng Christ làm đầu Hội Thánh. Hội Thánh là thân thể Ngài, tức là sự đầy đủ của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi loài." Đấng Christ được ban cho Hội Thánh làm Đầu của Hội Thánh. Thế mà, một ngày kia, mọi vật được tạo dựng mà không bị trục xuất vào địa ngục sẽ được đổi mới, hoàn thiện và vinh hiển trong Đức Chúa Jêsus Christ và Ngài sẽ làm đầy mọi sự. Ngài sẽ làm đầy các loài thú, nếu còn có các loài thú, và chúng sẽ không còn bệnh tật gì. Ngài sẽ làm đầy các loài cây cỏ và chúng cũng sẽ không còn bệnh tật gì. Ngài sẽ làm đầy các đại dương nếu còn có các đại dương (mặc dù theo Khải Huyền có lẽ không còn. Bạn nghĩ sao về điều đó? Đó là một điều khó hiểu, phải không?). Nhưng Đấng Christ làm đầy mọi sự. Ngài thấm đẫm, Christ hóa, Cơ Đốc hóa mọi sự. Sẽ không có điều gì trong cả vũ trụ mà không thuần túy và triệt để thuộc về Đấng Christ. Và chính Đấng ấy đã trở thành một em bé.

Có những điều trong Kinh Thánh quá kinh ngạc đến nỗi suýt làm tôi nghẹt thở. Hãy xem Giăng 1:16. "Và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được." Không chỉ là "từ Ngài", mà là "từ sự đầy dẫy của Ngài". Bây giờ, điều đó không có nghĩa là mỗi chúng ta nhận được một chút của sự đầy dẫy của Ngài. Chúng ta có thể bàn luận điều đó dài dòng! Nhưng bây giờ hãy xem Ê-phê-sô 3:19. Phao-lô cầu nguyện điều gì? "Hầu cho Đấng Christ, bởi đức tin, ngự trong lòng anh em; để anh em khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương, được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu là thể nào, và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời."

Đây chính là nó! Đây là hội thánh như là sự đầy dẫy của Đấng Christ. Cuối cùng, khi mỗi thành viên của hội thánh, mỗi tội nhân được lựa chọn được cứu một cách triệt để và Đấng Christ đến và tất cả chúng ta đều có thân thể phục sinh, thì cả hội thánh, nắm tay nhau và cùng giang tay ra nói, "Chúng ta đã hiểu thấu, chúng ta đã ôm lấy sự đầy dẫy của Đấng Christ." Nếu đến lúc hội thánh được vinh hiển và Tiệc Cưới của Chiên Con với vô số thánh đồ từ mọi thời đại cho đến cuối thời gian, mà bạn vắng mặt, thì sẽ có điều gì đó thiếu hụt của sự đầy dẫy của Đấng Christ trong hội thánh. Ngài sẽ phán, "Chúng ta không thể tiếp tục cho đến khi chúng ta có được người ấy, anh ta hay chị ta. Anh ta đâu? Chị ta đâu? Hãy đưa cô ấy đến. Hội thánh chưa được đầy đủ." Sự bày tỏ các nhân đức, phẩm chất và ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ sẽ không được trọn vẹn. Nó sẽ là cuộc triển lãm, sự bày tỏ vinh quang của Đấng Christ. Khi chúng ta nói điều gì đó là "Vì vinh quang của Đức Chúa Trời", chúng ta có nghĩa là mọi điều Cơ Đốc nhân làm đều hướng đến thời điểm khi mọi vinh quang ẩn giấu của Đức Chúa Trời đời đời, Cha, Con và Thánh Linh sẽ, như thể, được hội thánh bày tỏ ra. Hội thánh, theo một nghĩa, giống như một màn hình chiếu phim khổng lồ mà trên đó mọi nhân đức, vinh quang và kỳ diệu bên trong của Đức Chúa Trời—sự khôn ngoan của Cha, Con và Thánh Linh—được chiếu lên, để bạn thấy toàn bộ điều đó. Ôi Đức Chúa Trời vĩ đại của tôi, nó quá lớn lao! Thật là một kính vạn hoa! Chúng ta bày tỏ bằng nhiều cách, nhiều màu sắc vinh quang đa dạng của Đức Chúa Trời.

Bây giờ, trở lại Ê-phê-sô. Phao-lô đang cầu nguyện để bạn "được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu (của điều gì, Phao-lô? 'À', ông nói, 'khoan đã'. Lời lẽ không thể diễn tả hết được) và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời." Ôi, Đức Chúa Trời ơi, Ngài vĩ đại đến nỗi con hầu như không thể chứa đựng được những ý nghĩ và cảm xúc mà Ngài khơi gợi!

Đây là một lời tuyên bố kinh ngạc khác, từ Cô-lô-se 3:11. Đây là một bối cảnh khác nhưng hãy lấy những lời ở cuối. Trong vương quốc này của Đức Chúa Jêsus Christ "tại đây không còn phân biệt người Gờ-réc hoặc người Giu-đa, người chịu cắt bì hoặc người không chịu cắt bì, người dã man hoặc người Sy-the, người tôi mọi hoặc người tự chủ; nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự." Bạn có phải là Cơ Đốc nhân không? Vậy thì đó là tất cả những gì quan trọng. Đấng Christ có ở trong bạn không? "Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự."

Đây là viễn cảnh chúng ta cần có khi chúng ta nghĩ về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, và sự nhỏ bé của Đấng Christ, Em Bé đã được đặt trong máng cỏ. Nhưng, hãy đi xa hơn: hãy nghĩ về sự vô hình của Đức Chúa Jêsus Christ giờ đây đời đời là con người được gieo như một hạt giống của Đức Thánh Linh trong lòng bạn. Khi tôi thấy một Cơ Đốc nhân mới, một người bắt đầu bày tỏ những nét của hình ảnh, sự giống nhau, sự ngọt ngào, ân điển, lòng trung thành, sự tận hiến của Đức Chúa Jêsus Christ, tôi tự nghĩ, "Tôi tự hỏi điều đó đã xảy ra thế nào?"

Tôi không có ý nói về các sự kiện, các quyết định và mọi điều đó. Tôi tự hỏi khi nào Thánh Linh của Đấng Christ đã lặng lẽ và âm thầm len vào trong lòng đó. Hãy nói về một em bé bảy pao trong vòng tay của ai đó—bó bọc quý giá—ôi, nhỏ hơn thế nữa, Đức Chúa Jêsus đời đời là con người bởi Đức Thánh Linh len vào một cách vô hình và lặng lẽ để chiếm chỗ trong lòng tôi mà lại làm đầy nó. Đại dương trong một cái cốc nhỏ; về chất và về lượng. Cả Ngôi Vị của Ngài, mọi quyền năng của Ngài hướng đến việc tạo nên hình ảnh của Ngài trong đời sống tôi, ngự trong tôi! Phải chăng mọi quyền năng của Đức Chúa Trời, mọi sự uy nghi và vĩ đại của Ngài, mọi sự mênh mông của Đức Chúa Trời đều hướng đến mục đích này—để gây ấn tượng với những kẻ không tin?—để gây ấn tượng với những kẻ vô thần bằng những màn pháo hoa thiên đàng? Không; đó chỉ là một chi tiết. Hãy kéo rèm lại và giấu nó đi; đó chẳng là gì cả, nhưng mọi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời đều hướng đến mục đích này là một ngày kia tôi sẽ thấy Đức Chúa Jêsus Christ mỉm cười qua ánh mắt của một người đã được giải thoát khỏi rượu, ma túy, tù tội, tình dục bất chính—tất cả mọi thứ. Bạn thấy đấy, Đức Chúa Trời có thể làm nhiều điều mà Ngài không chọn làm. Đức Chúa Trời có thể viết một cuốn sách khoa học tuyệt vời biết bao! và chắc chắn đang viết. Khi các nhà khoa học đến thư viện thiên đàng, họ sẽ có thể dành cả sự đời đời để khoan sâu vào việc thế giới đã được tạo nên thế nào. Họ sẽ vui biết bao! Nhưng Kinh Thánh không phải là một cuốn sách khoa học, nó là một cuốn sách về sự cứu rỗi, hướng đến việc khiến người ta trở thành Cơ Đốc nhân, chân thật, nhân từ, trung thành, ngọt ngào, và hy sinh bản thân, để tạo nên những nhân cách hoàn toàn là con người—như Đức Chúa Jêsus Christ, là con người thật và đầy trọn duy nhất từng sống.

Điều này được diễn tả trong một câu tuyệt vời trong Phúc Âm Giăng, chương 1:14. Nó nói, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt" (dĩ nhiên là xác thịt con người: có nhiều loại xác thịt khác nhau như Phao-lô cho chúng ta biết trong chương về sự sống lại, 1 Cô-rinh-tô 15). Đức Chúa Trời đã trở thành một em bé. Hãy nói lại! Nếu điều này chưa thấm vào tâm trí bạn, hãy nói lại: Đức Chúa Trời đã trở thành một em bé trong nôi! "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha." Vinh quang của Đức Chúa Trời được thấy trong một khuôn mặt con người rạng rỡ, không phải một nhân cách con người có hào quang; không có gì siêu nhiên hay kỳ diệu bên ngoài cả. Ngài không cao mười bộ hay nặng hai mươi stone. Không có gì kỳ lạ về Ngài cả. Bạn có thể đã lạc mất Ngài trong đám đông. Dáng đi của Ngài, tôi nghĩ, hẳn rất đĩnh đạc. Đôi mắt của Ngài hẳn rất kỳ diệu. Giọng nói của Ngài—nhưng nếu bạn thấy Ngài đi trên đường phố bạn có thể đã bỏ lỡ Ngài. Họ đã bỏ lỡ Ngài và thậm chí gọi Ngài là kẻ tội lỗi. "Được che giấu trong xác thịt, hãy xem Thần tính."

Đức Chúa Con đã trở thành một Con Người. Ngài đã trở thành A-đam thứ hai và là A-đam sau cùng, con người thật. Và Ngài đã đến bởi Đức Thánh Linh, Đấng Christ trong chúng ta, để làm việc bên trong bằng cách gieo hạt giống (sperma) của Thánh Linh Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:9) trong lòng chúng ta để Đức Chúa Jêsus Christ có thể lớn lên trong chúng ta. Tôi có thể diễn đạt thế này được không? Đức Chúa Jêsus Christ lớn lên thuộc linh trong chúng ta như một em bé lớn lên một cách tự nhiên trong bụng mẹ nó và cuối cùng đòi được nhìn thấy và trở nên rõ ràng.

Tôi nghe từ nhiều phía về cái giá mà một số mục sư phải trả khi giảng dạy điều này từ Lời Thánh của Đức Chúa Trời. Hầu hết các Cơ Đốc nhân Tin Lành, ngay cả ngày nay, muốn một phúc âm chỉ đơn giản đề cập đến việc đến với Đức Chúa Jêsus Christ và khởi đầu. Họ sẽ không tiến xa hơn. Những người này sẽ không có nhân cách Cơ Đốc và các trái của nó; họ thích ngồi và nghe một phúc âm áp dụng cho người khác. Quá nhiều Cơ Đốc nhân sẽ không chịu nhận phúc âm áp dụng cho họ, phúc âm nói rằng, "Đây là phúc âm cho bạn: hãy để Đức Chúa Jêsus Christ lớn lên trong đời sống bạn bởi sự chết và sự sống lại của Ngài."

Khi tôi nói rằng Đức Chúa Jêsus Christ đến ngự trong lòng chúng ta để tạo nên hình ảnh của Ngài và tái tạo nhân cách con người của chính Ngài trong đời sống chúng ta, ý tôi là Ngài đến để sinh ra trái của Thánh Linh của Ngài [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Gal. 5:32" nhưng không có câu này trong Kinh Thánh, có lẽ là Ga-la-ti 5:22]—luôn quan trọng hơn các ân tứ của Đức Thánh Linh. Các ân tứ của Đức Thánh Linh là cho sự hầu việc Cơ Đốc. Nhưng Đức Chúa Trời đã không cứu chúng ta vì những gì chúng ta có thể làm cho Ngài, Ngài đã cứu chúng ta vì Ngài muốn có chúng ta. Nếu bạn đã kết hôn, hay sắp kết hôn, bạn biết rằng bạn không kết hôn chỉ vì điều đó có nghĩa là có người khác hầu việc bạn—nấu bữa sáng, bữa tối, và dọn giường cho bạn! Tôi hy vọng không phải vậy. Tôi hy vọng bạn đã kết hôn vì bạn muốn có người bạn đời của mình, vì chính con người của anh ấy hay cô ấy—chấm hết; thế là đủ. Đừng bận tâm đến bữa sáng! Thực ra chúng ta biết rằng món quà tốt nhất là tình yêu; và tình yêu không thực sự, theo nghĩa đó, là một món quà để hầu việc; nó là trái, nó là nhân cách.

Hãy thấy rằng, sự nên thánh có liên quan đến sự kiện Đức Chúa Jêsus Christ ở trong chúng ta. Đó là Đấng mà chúng ta có, chứ không phải điều mà chúng ta có. Tôi chỉ cần chạm đến điều này, sự kiện Đấng Christ ở trong. Trong giây lát chúng ta sẽ nghĩ về đức tin. Bạn đã nghe câu chuyện về ba người tên là Sự Kiện, Đức Tin, và Cảm Xúc chưa? Họ là bạn bè, nhưng luôn phải có một người lãnh đạo, ngay cả giữa bạn bè. Với ba người này, anh chàng sai luôn đi lên phía trước. Khi Đức Tin đi phía trước, anh ta đi lạc khỏi Sự Kiện. Khi Cảm Xúc đi phía trước, anh ta đi lạc khỏi cả hai người kia—còn lạc xa hơn nữa. Nhưng khi Sự Kiện đi trước, Đức Tin theo sau một cách an toàn, và Cảm Xúc ngoan ngoãn đi theo. Cảm Xúc, lĩnh vực khó khăn nhất trong mọi lĩnh vực, được sắp xếp lại trật tự. Khi đức tin theo sau sự kiện, đời sống cảm xúc của chúng ta được sắp xếp có trật tự và sự cân bằng của nó được phục hồi. Sự kiện Đấng Christ ở trong bao gồm sự kiện của đức tin. Khi Đấng Christ đến trong lòng bạn để ngự, Ngài đến với đức tin của chính Ngài và giúp chúng ta tin. Nếu bạn được cho là một Cơ Đốc nhân mà bạn chỉ không thể tin rằng Đức Chúa Jêsus Christ ở trong bạn, thì rất có thể Ngài không ở trong. Nếu Ngài ở trong, Ngài ở đó để giúp bạn tin rằng Ngài ở trong (1 Giăng 5:10).

Đấng Christ ở trong chúng ta này là ai? Hãy nghĩ về Ngài như một Đấng Christ hai mặt. Ngài là Đấng Christ bị đóng đinh và Đấng Christ đã sống lại. Sự cần thiết của Đấng Christ "kép" này trong lòng chúng ta là gì? Một mặt là để đối phó với cái cũ, mặt kia với cái mới. Một mặt là để đối phó với A-đam cũ và bản tính tội lỗi, mặt kia để ban cho chúng ta cái mới; một mặt là để dọn sạch cái cũ ra, và mặt kia để thay thế vị trí của nó. Chúng thuộc về nhau và là một hạt giống. Sự chết và sự sống lại của Đức Chúa Jêsus không phải là hai sự kiện, nói theo nghĩa thuộc linh. Với sự chết của con người này, sự sống lại là chắc chắn và không thể tránh khỏi. Ngài phải được sống lại vào ngày thứ ba vì Ngài đã chết một cách vô tội mang lấy tội lỗi của chúng ta, không phải của chính Ngài. Không có điều gì trên thế gian này chắc chắn bằng sự sống lại. Sự chết và sự sống lại của Đấng Christ là hai mặt của một đồng xu. Cũng như từ hạt giống mục nát nảy mầm, chồi non mọc lên thành hoa và trái, thì sự chết và sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ thuộc về nhau.

Khi Đấng Christ đến ngự trong Cơ Đốc nhân, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài ở đó để đối phó với mọi quá khứ, mọi tội lỗi của chúng ta, mọi sự cám dỗ, mọi sự thử thách, mọi sự bận tâm của chúng ta với những điều ác. Ngài đối phó với điều đó, một cách triệt để, và phán, "Hãy loại bỏ hết những thứ đó và để ta vào và sống đời sống của ta trong con." Chúng ta phải tin rằng nếu chúng ta đã mời Ngài vào, Ngài đang ở trong. "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta." Nếu bạn đã mời Ngài vào, Ngài hẳn phải ở đó. Chắc chắn bạn có thể tin rằng Ngài ở đó, và biết sự hiện diện và công việc của Ngài bởi sự chết và sự sống lại của Ngài? Những đoạn như Rô-ma 8:29; 1 Cô-rinh-tô 11:7; 1 Cô-rinh-tô 15:49; 2 Cô-rinh-tô 3:18; Cô-lô-se 3:9, 10 đều nói về Đấng Christ tạo nên hình ảnh của Ngài trong đời sống chúng ta. Tuyệt vời! Kỳ diệu!

Nhưng còn đức tin thì sao? Hãy xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9–17, đoạn nói về tin và không tin. "Kẻ nghịch đạo đó sẽ đến do quyền lực của quỉ Sa-tan, với đủ thứ phép lạ, dấu hiệu và việc kỳ diệu giả dối, và với đủ thứ lừa dối bất nghĩa cho những kẻ bị hư mất, vì chúng đã không chịu nhận lấy sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi. Bởi đó, Đức Chúa Trời để cho chúng hành động sai lầm, khiến chúng tin điều giả dối, để tất cả những kẻ không tin lẽ thật mà vui thích trong sự không công bình đều bị đoán phạt." Đó hoàn toàn là về sự không tin. Ngược lại, điều tiếp theo là về sự tin. "Hỡi anh em được Chúa yêu dấu, chúng tôi phải vì anh em cảm tạ Đức Chúa Trời luôn, vì Đức Chúa Trời đã từ ban đầu lựa chọn anh em để được cứu, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh và bởi lòng tin lẽ thật. Đến sự đó, Ngài đã dùng Phúc Âm chúng tôi gọi anh em, đặng anh em hưởng được sự vinh hiển của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta. Hỡi anh em, vậy thì hãy đứng vững, hãy vâng giữ những điều dạy dỗ mà chúng tôi đã truyền cho anh em, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng thơ từ của chúng tôi. Nguyền xin chính Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta, và Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã lấy ân điển Ngài mà ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời và sự trông cậy tốt lành, yên ủi lòng anh em, khiến anh em được vững vàng trong mọi việc lành cùng mọi lời nói."

Tất cả đều là tin; tin lẽ thật rằng Đức Chúa Jêsus Christ đã đến, rằng Ngài đã sống, đã chết và đã được sống lại vào ngày thứ ba, và đã sai Thánh Linh của Ngài từ trời xuống ngự trong những ai sẽ tin. Rồi sau khi đã tiếp nhận Ngài bằng sự tin, bạn có thể tin rằng Ngài ở đó. Đây là hai loại tin. Chúng ta tiếp nhận Ngài bằng sự tin. Nhưng đây không chỉ là tin điều gì đó trong đầu. Tôi tin có Nữu Ước mặc dù tôi chưa bao giờ đến đó! Đó không phải là loại đức tin đó. Loại tin đó có ích gì cho tôi? Việc Nữu Ước có ở đó hay không không mấy quan trọng về mặt cá nhân đối với tôi. Nhưng nếu tôi đã từng đến Nữu Ước thì sẽ khác. Đức tin của sự tin tiếp nhận Đấng Christ—đó là điều tạo nên sự khác biệt. Rồi, sau khi đã tiếp nhận Ngài, tin rằng Ngài ở đó vì một mục đích, nhiều mục đích.

Bạn nói, "Xin tiếp tục, Chúa ơi; xin làm điều Ngài đã đến để làm trong lòng con và đừng để con ngăn trở Ngài. Xin đối phó với điều trong con mà sẽ ngăn trở Ngài. Xin đối phó với điều trong con mà sẽ nói, 'Đừng làm việc lành mà ngươi đã nghĩ đến hôm qua, hãy nghỉ một ngày đi.'"

Về tất cả những điều đó, bạn thấy đấy, chúng ta nói, "Chúa ơi, xin đối phó với điều đó. Ngài ở đó để làm điều đó. Hãy dập tắt tội lỗi. Xin giúp con làm chết tội lỗi trong đời sống con. Xin giúp con dọn sạch mọi đống đổ nát để dành chỗ cho Ngài. Có căn phòng ẩn kia, cái gác xép trên đó với đủ thứ đồ bỏ trong đó. Cái hầm dưới đó, cái hầm ẩm mốc, ẩm ướt, hôi hám. Chúa ơi, xin giúp con dọn sạch nó. Chúa ơi, chúng ta hãy dọn nhà đi. Chúng ta hãy xua tan hết đi. Rồi Ngài đến và trang trí các phòng, dọn dẹp nơi này, khiến nó có thể ở được, và rồi, Ngài sống trong đó. Mọi phòng trong nhà con Ngài đều có thể có." Đó là điều đức tin nói. "Chúa ơi, Ngài ở đây để làm điều đó—vậy thì hãy làm đi."

Để nhấn mạnh sự nên thánh bởi đức tin, đây là hai lời từ phúc âm. Lời đầu tiên là về hai người mù đã "theo Đức Chúa Jêsus" (Ma-thi-ơ 9:27). Tôi thích điều đó! Tôi tự hỏi làm sao họ có thể theo được. Họ có nghe thấy bước chân của Ngài không? Hai người mù này theo Đức Chúa Jêsus, và kêu lớn rằng: "Hỡi con vua Đa-vít, xin thương xót chúng tôi cùng!" Khi Đức Chúa Jêsus vào nhà, những người mù "đến cùng Ngài" (tôi cũng thích điều đó). Đức Chúa Jêsus phán cùng họ rằng: "Các ngươi tin ta làm được điều các ngươi ao ước sao?" Họ thưa rằng: "Lạy Chúa, được." Ngài bèn rờ mắt họ mà phán rằng: "Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy."

Đây là một đoạn khác: người cha đã đem con trai mình bị quỷ câm ám đến với Đức Chúa Jêsus, và quỷ trong sự hiện diện của Đức Chúa Jêsus đã phát điên trong cậu bé và vật cậu ngã xuống sùi bọt mép. "Đức Chúa Jêsus hỏi cha nó rằng: Nó bị như vậy đã bao lâu? Người thưa rằng: Từ khi còn con trẻ.... Nhưng nếu thầy làm được việc gì, xin thương xót chúng tôi và giúp cho. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Sao lại nói: Nếu thầy làm được...!" Ngài có đang trích lời ông không? Ngài có đang lặp lại lời của người đàn ông không? Tôi không biết. Có một dấu chấm than trong bản RSV tại điểm đó. Hay, Đức Chúa Jêsus đang nói, ném bóng vào sân của ông, "Nếu thầy làm được...!" "Mọi việc đều được cả cho kẻ tin." Người cha nói, "Ôi, con trai tôi: tôi muốn nó được chữa lành. Tôi muốn nó được khỏi bệnh. Chúa ơi, tôi tin. Tôi đang cố gắng một cách tuyệt vọng để tin. Xin giúp sự chẳng tin của tôi." Đức Chúa Jêsus phán, "Đúng như vậy. Hãy kéo giãn nó ra, kéo giãn nó ra, kéo giãn nó ra. Nếu con có đức tin như hạt cải trong lòng, hãy để nó lớn lên bằng sự tập luyện" (Xem Mác 9:14–29).

Đó không phải là sinh học hay thực vật học, nhưng đó là lẽ thật.

Mọi nan đề của chúng ta phải được liên hệ đến sự kiện Đức Chúa Jêsus trong đời sống chúng ta. Chính Ngài là Đấng làm trọn mọi sự trong bạn và trong tôi.

Đây là điều đã thay đổi đời sống tôi. Nó chưa phải như đáng phải có, nhưng nó tốt hơn rất nhiều so với trước đây, tôi có thể nói với bạn. Đấng Christ sống trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh của Ngài. "Hãy nghĩ xem Thánh Linh nào ngự trong ngươi" như bài thánh ca nói. Vậy thì hãy để Ngài làm việc; đó là điều Ngài ở đó để làm. Hãy để Ngài làm việc. "Nhưng," bạn nói, "có những trở ngại." Đúng, nhưng Ngài ở đó để đối phó với chúng; đó là điều Ngài ở đó để làm. Ngài đã đối phó với chúng bởi sự chết và sự sống lại của Ngài và Ngài đã ban quyền năng đó cho bạn để đối phó với chúng. Ngài làm điều này bằng cách phán, "Đây là đức tin của ta; hãy dùng nó. Nó là của ta; ta ban nó cho ngươi; hãy dùng nó."

Đồng hồ của bạn bị hỏng và bạn cần một chiếc đồng hồ mới. Tôi tháo chiếc của tôi ra và đặt nó vào tay bạn. Hãy dùng nó! Hãy xem giờ! Vậy, Đấng Christ phán, "Đức tin của ta—đây, hãy dùng nó." Vậy chúng ta lớn lên và lớn lên, và yêu thương nhau hơn, và yêu Đức Chúa Trời hơn, và ra đi vào thế gian và yêu thế gian thiếu thốn, tả tơi, đắm chìm trong tội lỗi này càng ngày càng hơn. Đó là sự nên thánh bởi đức tin!

13. Theo Hình Ảnh Đấng Christ

Sự nên thánh là sự tận hiến cho Đức Chúa Trời, được biệt riêng cho Đức Chúa Trời để có loại ánh sáng rạng rỡ bên trong chiếu ra như trong kinh nghiệm hóa hình của Chúa chúng ta. Chúng ta đang khám phá cách dâng mình cho Đức Chúa Trời và sống để làm vui lòng Ngài và để được hạnh phúc trọn vẹn của mình, để cuối cùng các nan đề về cảm xúc hay tình cảm của chúng ta được giải quyết. Hãy có các sự kiện đúng, hãy có đức tin đúng và nan đề về cảm xúc và đam mê cuối cùng sẽ được giải quyết. Nhưng theo thứ tự đó; không phải đức tin trước, vì bạn có thể có đức tin vào bất cứ điều gì. Bạn thậm chí có thể có đức tin vào điều sai và bị dẫn đi lạc. Sự kiện trước, các sự kiện của lẽ thật phúc âm trong Lời Thánh của Đức Chúa Trời, rồi đức tin trên các sự kiện này, và cuối cùng là cảm xúc của chúng ta. Sớm hay muộn cảm xúc của chúng ta sẽ ngoan ngoãn vâng theo và vào khuôn, dù chưa hoàn hảo, cho đến khi chúng ta được vinh hiển.

Nếu bạn muốn thấy hai điều đầu trong những lời tuyên bố rõ ràng, hãy xem Khải Huyền 12:10, 11, hai trong những câu tuyệt vời nhất trong Tân Ước. Câu 10 nói về chiến thắng một lần đủ cả của Đấng Christ trên thập tự giá trên các quyền lực của điều ác. Giăng nói, "Tôi lại nghe trên trời có tiếng lớn rằng: Bây giờ sự cứu rỗi, quyền năng, và nước Đức Chúa Trời chúng ta đã đến cùng quyền phép của Đấng Christ Ngài nữa; vì kẻ kiện cáo anh em chúng ta, kẻ ngày đêm kiện cáo chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta, nay đã bị quăng xuống rồi." Đó là sự kiện: Đấng Christ đã giành được chiến thắng cuối cùng trên mọi điều ác, trên mọi điều sẽ ngăn trở sự nên thánh và hạnh phúc trọn vẹn của chúng ta trong vinh quang trước mặt Đức Chúa Trời.

Vậy, đức tin bước vào ở đâu? Câu tiếp theo cho chúng ta biết: "Chúng đã thắng nó (ai? ma quỷ), thắng nó (bằng cách nào?) bởi huyết Chiên Con (đó là sự kiện) và bởi lời làm chứng của mình (tức là về sự kiện; đó là đức tin của họ), vì chúng chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết (tử đạo)." Họ đã làm chứng về sự kiện chiến thắng của Đấng Christ cho đến chết và không chịu buông bỏ. Họ bám chặt lấy nó cho đến chết; đó là đức tin của họ. Vậy ở đây bạn có một ví dụ về sự kiện và đức tin làm việc cùng nhau, cái này trước cái kia.

Hãy để tôi giải thích thêm một chút về ý chúng ta muốn nói khi nói "sự nên thánh", vì tôi thực sự ghét dùng những từ dài và tôi tiếc rằng chúng ta phải dùng chúng. Có nhiều từ dài trong giáo lý Cơ Đốc hơn là trong Kinh Thánh! Tôi không thích những từ dài. Sự nên thánh đơn giản là dâng mình cho Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta bày tỏ sự rạng rỡ của Đức Chúa Trời. Giải thích thêm một chút: trong Đức Chúa Jêsus Christ qua sự trở lại, sự tái sanh, trở thành một Cơ Đốc nhân—bất kỳ thuật ngữ nào bạn chọn—chúng ta trở thành những tạo vật mới. Sự mới mẻ bắt đầu với điều chúng ta gọi là hạt giống của Đức Chúa Trời được gieo trong lòng như một người nữ thụ thai một đứa con, mặc dù phép lạ này là thuộc linh chứ không phải thể xác. Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo (Ê-phê-sô 2:10).

Giăng nói rằng "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội (tức là, không cứ phạm tội), vì hột giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời" (1 Giăng 3:9). Điều đó không có nghĩa là người ấy không bao giờ sa ngã hay không bao giờ mắc lỗi. Nó có nghĩa là người ấy không thể cứ sống đời sống tội lỗi cũ. Người ấy không thể phạm tội như một sự bày tỏ của bản chất thật của mình. Nếu người ấy phạm tội thì người ấy đang phạm tội chống lại con người thật của mình. Khi người ấy phạm tội thì người ấy đang phạm tội chống lại chính mình. Khi bạn phạm tội như một Cơ Đốc nhân, bạn đang không trung thực với chính mình. Bạn không phải là con người thật của mình; bạn đang quay về đời sống cũ. Nhưng nếu bạn thực sự là một Cơ Đốc nhân thì bạn không thể cứ sống đời sống cũ vì cái mới ở đó và nó không thể bị phớt lờ mãi mãi.

Không có điều gì trên thế gian này khiến một người nam hay người nữ khốn khổ như việc có Đức Chúa Jêsus Christ trong lòng khi họ đang phạm tội hay muốn phạm tội chống lại Ngài. Hãy nghĩ về điều đó trước khi bạn trở thành một Cơ Đốc nhân. Bạn sẽ bất hạnh hơn nhiều khi là một Cơ Đốc nhân phạm tội, một Cơ Đốc nhân không vâng lời, một Cơ Đốc nhân thối lui hơn là khi bạn là một tội nhân trong thế gian. Hãy nghĩ về điều đó. Hãy tính toán cái giá! Hãy chắc chắn rằng bạn sẽ đi trọn con đường, cứ đi với Đức Chúa Jêsus, ở đây và ở đời sau; bằng không, nếu bạn quay lại, không còn gì cho bạn ngoài địa ngục, vì bạn đang phạm tội chống lại ánh sáng lớn (Hê-bơ-rơ 6:4–6).

Hãy để tôi lấy một hình ảnh thô thiển. Nó sẽ giống như một con chó bị biến thành một con người và muốn quay lại làm chó. Điều đó thật khó tin, và không thể làm được mà không có sự khốn khổ như địa ngục. Đôi khi các Cơ Đốc nhân lo lắng về điều "người ấy không thể phạm tội" này. Nếu bạn lo lắng về điều đó, hãy xem 1 Giăng 2:1: "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều này, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì..." (Tôi thích cách diễn đạt đó. Nó công nhận rằng các Cơ Đốc nhân có phạm tội. Chúa chúng ta rất, rất kiên nhẫn với những kẻ thối lui. Không có giấy phép phạm tội ở đó. Tôi thích điều đó. Nhưng tội lỗi không phải là bản năng căn bản của những ai đã được tái sanh. Nhưng trở lại điều chúng ta đang nói.) "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người." Người ấy có thể phạm tội và thất bại nhưng người ấy không thể cứ phạm tội.

Hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong người Cơ Đốc để lớn lên, và nó chỉ lớn lên nhờ một thứ thức ăn duy nhất: Kinh Thánh. Đó là thức ăn của hạt giống Đức Chúa Trời ngự trong lòng bạn nếu bạn là tín đồ. Nhưng phần lớn nó cần được chuẩn bị. Chính Đức Thánh Linh chuẩn bị nó, Đấng đem Lời đến với bạn và đem bạn đến với Lời, đồng thời cũng chuẩn bị tâm trí và tấm lòng của bất cứ trung gian nào có thể liên quan, để lẽ thật chảy vào trong bạn. Đức Chúa Trời không đòi chúng ta lấy những miếng lớn của Lời rồi nuốt chửng những tảng đá lớn của lẽ thật, nhưng bởi Thánh Linh (đặc biệt là Thánh Linh cầu nguyện) Ngài nghiền nát Lời ra, làm tan chảy nó cho đến khi nó trở thành chất lỏng chảy vào nơi sâu thẳm nhất của linh hồn bạn và thấm vào chính cơ thể của đời sống thuộc linh bạn. Đó là lý do tại sao cần có sự cầu nguyện trong Đức Thánh Linh. Không phải chỉ là học thuộc thật nhiều Kinh Thánh rồi có thể tuôn ra vanh vách và nói về nó. Nó phải được nghiền nhỏ. Nó phải được làm tan chảy và trở nên dễ hòa tan, dễ hấp thu, dễ tiêu hóa.

Kết quả của điều đó là gì? Nó sinh ra hình ảnh của Đấng Christ. Người khác, khi nhìn vào khuôn mặt bạn, nên thấy được phần nào ân điển và vẻ đẹp của Đấng Christ. Tôi có thể diễn đạt thế này: một trong những kết quả của việc Chúa Giê-xu Christ được nuôi dưỡng và lớn lên trong các tín đồ mới như những em bé mới sanh là họ trông hồng hào hơn hẳn. Tôi có thể nghĩ đến một số người mà trước đây tôi từng nghĩ (và tôi không có quyền lên tiếng, nhưng mặc kệ!) là chẳng được hồng hào cho lắm, nhưng, ôi, khi Chúa Giê-xu Christ bước vào lòng và họ học cách mỉm cười (không phải nhe răng cười với đôi mắt cứng đờ, trừng trừng, mà là mỉm cười), với đôi mắt mỉm cười, nhảy múa với niềm vui và sự bình an, ôi sự biến đổi biết bao! Nếu bạn chụp ảnh trước và sau, bạn sẽ thấy sự khác biệt. Thức ăn của Lời sinh ra hình ảnh của Đấng Christ.

Dưới đây là một số câu Kinh Thánh liên quan đến điều này.

1 Cô-rinh-tô 11:7: "Vì người nam... là hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Đức Chúa Trời nguyên thủy đã dựng nên con người như vậy, nhưng ông đã đánh mất hình ảnh ấy; ít nhất nó đã bị tội lỗi làm cho phai mờ.

Rô-ma 8:29: "Vì chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ được gọi theo ý định Ngài, vì những kẻ Ngài đã biết trước thì Ngài cũng đã tiền định (Ngài đã định trước, đã quyết định trước) để trở nên đồng hình đồng dạng (được hình thành) theo hình ảnh của Con Ngài." Đó là trở nên giống như Chúa Giê-xu Christ.

1 Cô-rinh-tô 15:49: "Như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của người thuộc về trời (Người thuộc về trời, Chúa Giê-xu Christ)."

2 Cô-rinh-tô 3:18 là một câu Kinh Thánh tuyệt vời: "Hết thảy chúng ta với mặt trần (mặt bị che phủ là khuôn mặt bị che khỏi sự vinh hiển của Phúc Âm. Mặt bị che phủ là khuôn mặt không thấy gì vượt quá Mười Điều Răn và một hệ thống chủ nghĩa luật pháp. Đó là tấm màn che luật pháp, cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng nỗ lực của chính mình). Nhưng trong Đấng Christ chúng ta có một Đấng còn tốt hơn Mười Điều Răn. Chúng ta có Đấng mà các điều răn nói về (và con người ấy chắc chắn tốt hơn sự mô tả về mình!) ngắm xem sự vinh hiển của Chúa (nhìn vào Chúa Giê-xu) thì đang được biến hóa (hãy chú ý thì tiếp diễn) trở nên giống hình ảnh Ngài, từ vinh hiển nầy đến vinh hiển khác (rực rỡ, sáng láng) đến vinh hiển khác," sứ đồ nói, "vì điều nầy đến từ Chúa", Đấng có thẩm quyền, Đấng Cai Trị trời và đất. Chúng ta đang được biến hóa trở nên giống hình ảnh Ngài. Muốn in dấu vết của mặt trời lên mình, cách là phơi mình ra dưới mặt trời; với Người Con kia cũng vậy. Hãy nhìn xem Ngài. Hãy để những tia sáng của Ngài chiếu cho đến khi chúng biến đổi bạn; đó là điều câu này nói.

Cô-lô-se 3:9, 10: "Anh em đã lột bỏ người cũ cùng công việc nó, mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới trong sự hiểu biết (sự hiểu biết thuộc linh, không chỉ là hiểu biết trên đầu óc) theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người." Đây là Đấng Christ dựng nên chính hình ảnh của Ngài trong chúng ta.

Công việc của sự nên thánh trong đời sống chúng ta tùy thuộc vào hai điều: một, biết được tiềm năng tiêu cực và tích cực trong Đấng Christ, và hai, bởi đức tin mà rút lấy tiềm năng ấy. Chúng ta đã nói tất cả điều này trước đây. Chúng ta có trong mình tiềm năng của sự chết của Đấng Christ và tiềm năng của đời sống phục sinh của Đấng Christ. Bạn có cả hai trong một, và nếu Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ đến với bạn, hoặc đã đến với bạn và đem bạn đến sự sanh lại trong Ngài, bạn có Thánh Linh hai mặt của Chúa Giê-xu Christ trong lòng. Nếu bạn có Đấng Christ ở đó, bạn có toàn bộ quyền năng của sự chết của Ngài.

Hãy để tôi diễn đạt thế này: Chúa Giê-xu không đến với bạn trực tiếp từ trời. Tôi tin rằng một số sự hiện ra, những sự tỏ mình của Đức Chúa Trời, trong Cựu Ước là những sự tỏ mình của Đấng Christ tiền hữu. Nhưng nếu Đấng Christ đã đến với bạn trước khi Ngài giáng sanh tại Bết-lê-hem thì đó sẽ là một sự hiện ra tiền nhập thể. Dĩ nhiên chỉ có một Đấng Christ, bạn không thể có Đấng Christ theo cách ấy bây giờ. Ngài là cùng một con người, nhưng Ngài đã trải qua đời sống trên đất. Ngài được sanh ra bởi một người nữ. Ngài sống một đời sống con người trọn vẹn, rồi chết một cái chết của con người, và được sống lại trong sự phục sinh siêu nhiên. Rồi Ngài thăng thiên lên trời và sai Thánh Linh Ngài đến với dân Ngài. Thánh Linh ấy không phải là Thánh Linh của Đấng Christ trước khi Ngài đến thế gian, mà là Thánh Linh của Đấng Christ trong toàn bộ công đức của công việc Ngài.

Nếu tôi gặp một người mà tôi đã quen cách đây hai mươi lăm hay ba mươi năm, người ấy khác với con người tôi đã quen khi xưa vì người ấy đã trải qua quá nhiều kinh nghiệm của cuộc sống. Chúng tôi có thể rất nhanh chóng lại thân thiết như trước. Người ấy có thể trông không già đi bao nhiêu và những thứ khác, nhưng người ấy đã khác. Những năm gần đây chúng tôi đã có kinh nghiệm về các Cơ Đốc nhân mà chúng tôi đã không gặp hai mươi hay hai mươi lăm năm, và khi chúng tôi lại ở cùng nhau, như, chẳng hạn, một tối thứ Bảy khi chúng tôi tổ chức Lễ Kỷ Niệm Năm Mươi Năm của Liên Hiệp Cơ Đốc Sinh Viên tại đây, chúng tôi có một số anh em đã không đến đây nhiều năm và nay là những người quan trọng trong giới Cơ Đốc, nhưng họ vẫn giống hệt như những chàng trai họ từng là ở tuổi mười tám khi họ được cải đạo tại đây. Gặp lại họ thật tuyệt vời và vinh hiển. Nhưng, bạn thấy đấy, dù vậy họ đã đi qua kinh nghiệm của nhiều năm và khi họ đứng lên phát biểu bạn có thể nhận ra. Bạn có thể nhận ra rằng họ đã trải qua rất nhiều.

Chúa Giê-xu đến với bạn cũng đã trải qua rất nhiều, và Ngài đến với mùa gặt chín của những gì Ngài đã trải qua. Và đây là tổng cộng của mùa gặt của Ngài: sự chết của Ngài vì tội lỗi của bạn và sự sống của Ngài cho đời sống mới của bạn trong Đấng Christ. Hai điều thuộc về nhau trong một hạt giống của Đấng Christ. Chẳng phải hạt giống có hai phần sao? Có phần thối rữa khi bạn gieo xuống đất, nhưng không phải tất cả đều thối rữa và chết, nếu không thì chẳng có gì mọc lên được. Từ giữa những gì thối rữa, sự sống mới nảy mầm. Một hạt giống có hai bản chất nếu bạn muốn nói thế. Với Đấng Christ hai mặt cũng vậy; quyền năng của Đấng Christ bị đóng đinh và đã sống lại—một hạt giống để lớn lên hầu cho sự chết và sự sống lại của Đấng Christ đều lớn lên trong chúng ta. Để chúng ta có thể nói, "Không", ngày càng nhiều với tội lỗi, và, "Có", ngày càng nhiều với Thánh Linh của Đấng Christ. Chúa Giê-xu đã chết đối với điều nầy và được sống lại đối với điều kia, nhưng Ngài đem cả hai đến trong đời sống chúng ta cùng một lúc. Tuy nhiên hai điều, sự chết và sự sống lại, phải vận hành theo trình tự có thứ lớp. Đôi khi đó là sự chết và bạn nói với con người cũ bên trong bạn, "Ngươi đã chết rồi. Nằm xuống đi." Bạn nghĩ đó là mâu thuẫn sao? Vâng, có vẻ thế, nhưng ở đây còn có điều gì hơn cả lô-gích. Bạn nói với đời sống cũ khi Chúa Giê-xu Christ đã gieo hạt giống của Ngài vào lòng bạn, "Ngươi đã chết rồi, nên ngươi tốt hơn hãy nằm xuống." Hồi nhỏ chúng tôi chơi trò đánh trận ở bãi đất hoang dưới chân đường Albury nơi tôi sống thuở bé. Chúng tôi chơi trò đánh giặc và lính tráng và chiến đấu. Và đám quỷ sứ từ phố Rosebank chẳng chịu nằm xuống khi chúng tôi đã bắn chúng! "Nằm xuống. Ngươi đã chết rồi." Vâng, chúng ta phải nói với đời sống cũ, "Nằm xuống. Ngươi đã chết rồi."

Nhưng rồi chúng ta quay lưng khỏi mặt nầy sang mặt kia, và nói, "À, chúng ta hãy sống cho Đấng Christ." Nhưng bạn thấy sự trọn vẹn, sự gắn bó của sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, như một hạt giống trong lòng bạn.

Hãy chú ý rằng Phao-lô nhấn mạnh cả hai khía cạnh này trong Rô-ma 6: "Vậy chúng ta đã được chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng bước đi trong đời mới thể ấy. Vì nếu chúng ta đã hiệp một với Ngài trong sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ hiệp một với Ngài trong sự sống lại giống như sự sống lại của Ngài. Nhưng nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng mình cũng sẽ sống với Ngài. Sự chết mà Ngài đã chết là chết cho tội lỗi một lần đủ cả, nhưng sự sống mà Ngài đương sống là sống cho Đức Chúa Trời. Vậy anh em cũng hãy coi mình như đã chết về tội lỗi (tức là, hãy áp dụng điều này vào đời sống mình) và như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ vậy" (Rô-ma 6:4, 5, 8, 10, 11).

Hãy nghe những gì Tín Điều Westminster chương XIII nói về sự nên thánh. Đây là một đoạn văn tuyệt diệu và không quá khó hiểu. "Những người được kêu gọi cách hiệu quả (được Thánh Linh của Đức Chúa Trời kêu gọi, không chỉ bởi nghe Phúc Âm được giảng ra) và được tái sanh, có một tấm lòng mới và một tâm thần mới được dựng nên trong họ, thì được nên thánh thật sự và một cách cá nhân, nhờ công đức của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, bởi Lời Ngài và Thánh Linh Ngài ngự trong họ; quyền cai trị của toàn thân tội lỗi bị phá đổ, và các sự tham dục (những dục vọng xấu xa) bởi đó ngày càng yếu đi và bị giết chết (bị làm cho chết), và họ (những người tin) ngày càng được làm cho sống lại và được thêm sức trong mọi ân điển cứu rỗi, để thực hành sự thánh khiết thật, không có sự ấy chẳng ai sẽ thấy Chúa."

"Sự nên thánh nầy là trọn vẹn (nó là toàn diện) trong toàn bộ con người, song chưa hoàn hảo (chưa trọn; nó là tiến triển: nó cứ tiếp tục ngày càng hơn) trong đời nầy; vẫn còn (hãy chú ý) sót lại (trong lòng tín đồ) một vài tàn dư của sự bại hoại trong mọi phần." Nói cho đúng, chúng ta không nên nói các Cơ Đốc nhân có hai bản chất, một cũ và một mới, vì chúng ta không thể có hai bản chất theo nghĩa ấy cùng một lúc như chúng ta không thể đồng thời là A-đam cũ và A-đam mới. Nhưng điều chúng ta có là những tàn dư của bản chất cũ (đó là cách diễn đạt đúng hơn), những tàn dư của sự bại hoại trong mọi phần, "từ đó dấy lên (tôi yêu câu này) một cuộc chiến liên tục và không thể hòa giải (một cuộc chiến đang diễn ra giữa con người mới mà bạn đã trở thành và những tàn dư của con người cũ, với ma quỷ bám chặt lấy những tàn dư của con người cũ mà rằng, 'Cứ đi, làm cho nó phạm tội đi. Cứ đi, làm cho nó phạm tội đi'); xác thịt tham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh (tham muốn) nghịch cùng xác thịt."

"Trong cuộc chiến ấy (hãy theo dõi kỹ, và nhận lấy điều nầy) mặc dầu sự bại hoại còn sót lại trong một thời gian có thể thắng thế nhiều...". Hãy để tôi tạm dừng ở đây. Đây là lý do tại sao chúng ta phải rất kiên nhẫn với nhau. Có một người nghiện rượu đến gõ cửa nhà tôi. Anh ta đã từng ở trong bệnh viện tâm thần. Tôi nói với anh ta, "Bạn thân mến, bạn biết rằng nghiện rượu là một trong những điều tệ hại nhất, nếu không phải là tệ nhất, cần đối phó trong lĩnh vực tâm thần." "Vâng," anh ta nói, "tôi biết điều đó." "Vâng," tôi nói, "nếu nó khó khăn như vậy, thì chỉ có một điều duy nhất thật sự biến đổi đời bạn, đó là ân điển của Đức Chúa Trời." "Vâng," anh ta nói, "tôi cũng biết điều đó." "Ừ," tôi nói, "nhưng vấn đề là bạn có bằng lòng để ân điển của Đức Chúa Trời làm điều đó không."

Đây là lý do tại sao chúng ta phải rất kiên nhẫn với nhau vì một người mang thử thách và cám dỗ đặc biệt ấy có thể quay lại với nó hết lần này đến lần khác trong nhiều năm. Chúng ta cần giúp đỡ một số người trong nhiều năm có khi—đặc biệt bằng sự cầu nguyện—hầu cho sự bại hoại còn sót lại, dù trong một thời gian có thể thắng thế nhiều, "nhưng, nhờ sự tiếp trợ sức lực liên tục từ Thánh Linh làm cho nên thánh của Đấng Christ, phần đã được tái sanh thắng hơn." Đó có phải là lời an ủi không? Bạn có đang bị bản chất tội lỗi xấu xa của mình kéo xuống không? Nếu Chúa Giê-xu Christ ở trong lòng bạn, Ngài sẽ thắng hơn điều ác và ảnh hưởng độc ác của nó trong lòng bạn. "Chúa Giê-xu mạnh hơn Sa-tan hay tội lỗi." Hãy tin điều đó, vì đó là lẽ thật, và nhiều người đã kinh nghiệm nó. "Và như vậy các thánh đồ lớn lên trong ân điển (họ không nhảy vọt vào đó hoặc trong một hoặc hai bước nhảy, như một số người nghĩ, mà họ lớn lên trong ân điển), làm trọn sự thánh khiết (hoàn tất sự thánh khiết) trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." Ôi chương ấy sao! Thật tuyệt vời tuyệt đối và "trúng phóc" Lời của Đức Chúa Trời.

Vậy thì, nói về sự tiến bộ trong cuộc chiến chống lại những tàn dư của sự bại hoại còn sót lại trong đời sống chúng ta, con đường đến đó là đứng vững trên Lời của Đức Chúa Trời, như những vị tử đạo trong Khải Huyền 12:10. Đấng Christ đã giành chiến thắng trên mọi quyền lực của sự ác và các thánh đồ này nói với ma quỷ: "Chúa Giê-xu đã thắng ngươi. Ngươi có thể giết chúng ta nếu ngươi thích; nhưng chúng ta sẽ không đầu hàng ngươi." Đó là điều chính Chúa Giê-xu đã nói trên thập tự giá. "Ngươi có thể giết ta nếu ngươi thích—và ta chắc là ngươi có thể giết ta, nhưng ngươi không thể lay chuyển ta. Ta sẽ không đầu hàng ngươi như ta đã không đầu hàng trong những cơn cám dỗ của ta. Ta thà chết còn hơn phạm tội và phó mình vào tay ngươi và làm nô lệ cho ngươi." Thế là Chúa Giê-xu đứng vững, và các thánh đồ này cũng nương mình trên những chân lý chắc chắn của lẽ thật và đặc biệt trên thực tế về tính dứt khoát của công việc của Đấng Christ. Chúng ta phải đứng vững trên thực tế, không chỉ rằng Đấng Christ đã làm một số điều, mà rằng Ngài đã làm chúng một lần đủ cả để chúng không cần phải làm lại. Thư Hê-bơ-rơ đầy dẫy điều đó. Những gì Đấng Christ đã làm thì Ngài đã làm "một lần đủ cả". Không bao giờ phải làm lại: nó là dứt khoát.

Hãy nhìn ba trong những tính dứt khoát này. Chúng ta phải đứng vững trên thực tế rằng Đấng Christ đã hoàn tất công việc của Ngài. Nó đã trọn vẹn. Không cần phải làm lại. Điều đầu tiên đã trọn vẹn là sự chết của Ngài đối với tội lỗi chúng ta. Hãy xem lại Rô-ma 6:7: "Vì ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi" (được xưng nghĩa khỏi tội lỗi). Và câu 9, "Vì biết rằng Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì chẳng chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài." Ngài sẽ không bao giờ chết nữa. La-xa-rơ đã chết lại sau khi được sống lại vì Đấng Christ đã khiến ông sống lại một thân thể hay chết. Nhưng chính Đấng Christ đã được sống lại một thân thể bất tử sẽ không bao giờ chết nữa. Sự chết của Ngài đối với tội lỗi chúng ta là dứt khoát. Rô-ma 6:10: "Sự chết mà Ngài đã chết, là chết cho tội lỗi một lần đủ cả." Đó là điều đầu tiên; chúng ta phải đứng vững trên tính dứt khoát của sự chết của Đấng Christ đối với tội lỗi chúng ta.

Thứ hai, hãy đứng vững trên tính dứt khoát của sự sống của Ngài với Đức Chúa Trời; Đấng Christ đang sống cho Đức Chúa Trời trong một thân thể phục sinh của con người và sẽ sống đời đời. Rô-ma 6:4b: "Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng bước đi trong đời mới thể ấy." Câu 8, "Chúng ta tin rằng mình cũng sẽ sống với Ngài (vì Ngài đang sống đời đời)." Câu 10b, "Nhưng sự sống mà Ngài đương sống là sống cho Đức Chúa Trời." Không cần phải nói đời đời, vì Đức Chúa Trời là đời đời. Hãy nhớ lời của bản Hợp Xướng Hallelujah của Handel, trích từ Khải Huyền 11:15, "Nước của thế gian đã trở thành nước của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài, và Ngài sẽ cai trị đời đời." Đấng Christ đang sống như một con người, mang một thân thể con người bất tử, không thể hủy hoại trên trời đời đời. Nó là dứt khoát. Sự chết của Ngài đối với tội lỗi chúng ta là dứt khoát và sự sống của Ngài là đời đời.

Thứ ba, sự chết và sự sống của chúng ta với Ngài, những điều này cũng dứt khoát. Hãy đọc lại Rô-ma 6:5–11 và xem nó áp dụng cho chúng ta thế nào. "Nếu chúng ta đã hiệp một với Đấng Christ trong sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta chắc chắn sẽ hiệp một với Ngài trong sự sống lại giống như sự sống lại của Ngài.... Vì ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi (được xưng nghĩa khỏi tội lỗi). Nhưng nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng mình cũng sẽ sống với Ngài. Vì biết rằng Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì chẳng chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài. Sự chết mà Ngài đã chết, là chết cho tội lỗi một lần đủ cả, nhưng sự sống mà Ngài đương sống là sống cho Đức Chúa Trời. Vậy anh em cũng hãy coi mình như đã chết về tội lỗi (vì có một sự sống mới trong anh em, hạt giống của Đức Chúa Trời. Anh em là một vật dựng nên mới. Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em và đã ban cho anh em một bản chất mới. Chỉ những tàn dư của bản chất cũ còn sót lại) và như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ."

Có một cái nhìn sâu sắc thú vị về điều này trong Rô-ma 7:17, 20. Tôi đã nói rằng chúng ta không được nói về hai bản chất ngang nhau, cái cũ và cái mới. Bạn hoặc thuộc về A-đam thứ nhất đã sa ngã, hoặc thuộc về A-đam sau rốt, Đấng Christ không hề sa ngã và đã ban cho bạn bản chất của Ngài. Nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ thì tất cả những gì còn lại là những tàn dư của sự bại hoại của bản chất cũ: điều đó được nêu rất rõ trong Rô-ma 7:17. Vậy (Phao-lô nói) về những cám dỗ của tôi và về việc tôi sa ngã vào tội lỗi (và ngay cả Phao-lô cũng sa ngã vào tội lỗi ở một số điểm) thì không phải tôi làm điều đó nữa, bèn là tội lỗi ở trong tôi. Tôi là một Cơ Đốc nhân. Tôi đứng về phía Đấng Christ. Tôi thuộc về Ngài. Tôi là một vật dựng nên mới. Tôi không thể phạm tội (xem 1 Giăng 3:9), nhưng tội lỗi trong tôi kéo tôi xuống và làm cho tôi không trung thực với bản chất thật của mình. Nhưng hai điều không ngang nhau. Dù bạn gọi phần ác, phần tội lỗi trong bạn là gì, nếu bạn có Chúa Giê-xu Christ trong lòng thì phần cũ ấy không mạnh bằng phần mới. Những tàn dư của sự bại hoại, của tội lỗi trong đời sống bạn, không thể mạnh bằng Đấng Christ trong đời sống bạn. Này, bạn có thể đã thường nghĩ nó mạnh hơn và đã bào chữa cho mình mà nói, "Lạy Chúa, con không thể tốt được. Con không làm nổi; nó quá sức với con." Vâng, nó có thể quá sức với bạn nhưng nó không quá sức với Đấng Christ, và Ngài ở trong lòng bạn!

Nhưng Ngài ở đó để làm gì? Để nhìn bạn chìm xuống trong sự bại hoại, cứ đầu hàng cám dỗ hết lần này đến lần khác sao? Không bao giờ! Ngài ở đó để ban cho bạn chiến thắng trên tội lỗi. Hãy xem những gì Phao-lô nói trong Rô-ma 7:20: "Ví bằng tôi làm điều mình không muốn, ấy chẳng phải là tôi làm nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi vậy." Chúng ta phải cẩn thận ở đây vì một số người khi đã phạm tội thì nói, "Tôi không làm điều đó, đó là bản chất tội lỗi của tôi." Nhưng, bạn không thể nói thế, vì bạn phải chịu trách nhiệm về việc cứ tiếp tục trong tội lỗi. Điều câu Kinh Thánh nói là bạn đang không trung thực với bản chất thật của chính mình.

Bây giờ hãy gom điều đó lại trong hai câu chúng ta đã nhắc đến trước về việc lột bỏ người cũ và mặc lấy người mới: Ê-phê-sô 4:22, 23 và Cô-lô-se 3:9, 10. Các từ trong cả hai chỗ về lột bỏ và mặc lấy đều ở thì aorist, tức là thì một lần đủ cả. "Lột bỏ" và "mặc lấy"—một lần đủ cả. Chúng ta thuộc về Chúa Giê-xu Christ và đã mặc lấy Ngài. Nhưng chúng ta có một sự phân cực hay căng thẳng giữa thực tế rằng hành động đã xong, một lần đủ cả, nhưng chúng ta phải cứ nhắc nhở mình rằng nó đã xong. Nếu chúng ta muốn lớn lên trong ân điển như Tín Điều nói, chúng ta phải sống ra những hàm ý của việc lột bỏ và mặc lấy của mình.

Điều chúng ta thật sự đang làm ở đây là hành động trên tính dứt khoát của công việc của Đấng Christ trên thập tự giá và trong chính chúng ta. Chúng ta đang nói, "Tôi là một Cơ Đốc nhân. Tôi không thuộc về A-đam cũ. Tôi không thuộc về ngươi. Tôi sẽ không sống đời sống của ngươi. Tôi thuộc về sự sống mới này." Trong Lu-ca 6 Chúa Giê-xu mô tả hai hạng người trên thế gian, dưới hình ảnh cây tốt và cây xấu. Ngài tiếp tục nói về trái nho và gai gốc. Hãy chú ý, Ngài không bắt đầu nói về trái nho tốt và trái nho xấu. Ngài nói về cây tốt và cây xấu; cây tốt là cây nho và chúng sanh trái; gai gốc và chà-chuôm thì không. Vậy, Ngài nói, có hai hạng người trên thế gian, như trái nho và cây kế, trái vả và gai gốc, trái ô-li-ve và cỏ dại. Nói cách khác, như Phao-lô nói trong 1 Cô-rinh-tô 3. Sản phẩm của đời sống bạn sẽ là gì? Nếu bạn là một Cơ Đốc nhân và bạn phó mình cho Đấng Christ để sống sự sống của Ngài trong bạn, thì đó là vấn đề sanh ra cho cõi đời đời, vàng, bạc, bửu thạch; phương án thay thế là gỗ, cỏ khô, rơm rạ. Vàng, bạc và bửu thạch có thể đứng vững trước lửa của tình yêu Đức Chúa Trời. Gỗ và cỏ khô và rơm rạ thì cháy rụi.

Vậy sự nên thánh dẫn đến việc sanh ra tính cách Cơ Đốc, hình ảnh của Đấng Christ, để người ta, khi thấy bạn và gặp bạn và quen biết bạn, nói rằng, "Có điều gì đặc biệt về anh chàng này. Có điều gì đặc biệt về cô gái này."

Chúng tôi đã có một chàng trai trẻ từ nước ngoài đến với chúng tôi, sau này anh ấy gửi cho tôi một lá thư dài. Tôi rất ấn tượng về anh ấy vì sự thấu hiểu lẽ thật thuộc linh của anh, và sự tận hiến lành mạnh, nhất tâm cho Chúa Giê-xu Christ của anh. Tôi đã thấy Chúa Giê-xu Christ trong anh theo một cách mới, và nó thật đẹp. Nó thật nam tính. Không có gì mềm yếu, ủy mị; cũng không có gì cứng nhắc! Rất điềm đạm, rất đàng hoàng, rất cân bằng, nhưng thấm đẫm vẻ đẹp của Đấng Christ. Đó là tất cả ý nghĩa của nó. Đó là sự nên thánh và nó thật đẹp. Đức Chúa Trời làm cho chúng ta đẹp đẽ như thế!

14. Thánh Linh Ngự Trong

Chúng ta đã bắt đầu nói về tính dứt khoát của công việc của Đấng Christ cho chúng ta. Hãy để tôi giải thích ý tôi là gì: công việc của Đấng Christ trên thập tự giá là một công việc dứt khoát; nó không cần phải lặp lại. Nó là một lần đủ cả (hapax). Nó có hiệu lực đời đời, vĩnh cửu, và được hoàn tất đời đời. Có một nghĩa trong đó nó đã được làm trước khi thế gian bắt đầu. Giăng trong sách Khải Huyền nói về "Chiên Con đã bị giết từ khi sáng thế" (Khải. 13:8). Điều đó đúng, vì mọi việc xảy ra trong lịch sử, theo một nghĩa, đã xảy ra trọn vẹn trong tâm trí và ý định của Đức Chúa Trời. Tất cả đã trọn vẹn.

Làm sao có thể như vậy? Đơn giản vì Đức Chúa Trời quá chắc chắn rằng Ngài có thể làm trọn mọi sự. Bất cứ điều gì Ngài nghĩ, "Ta sẽ làm," Ngài chắc chắn sẽ được làm hoàn hảo. Ngài nắm mọi sự trong tay vì Ngài đã dựng nên muôn vật, và hoàn toàn kiểm soát mọi sự, ngay cả điều ác. Vậy điều đã được định trong cõi đời đời trong lòng và tâm trí Đức Chúa Trời thì trong sự viên mãn của kỳ hạn đã được làm tại một đất nước nhỏ ở Trung Đông, Pa-lê-tin, cỡ bằng xứ Wales, nhỏ hơn nhiều so với xứ Scotland. Trong thời gian, vào một năm nhất định, tại một nơi nhất định, Chúa Giê-xu đã bị giết chết, và phải được Cha làm cho sống lại vào ngày thứ ba. Sự chết và sự sống lại là một biến cố kép, sự sống lại tất yếu theo sau sự chết, như chúng ta đã thấy. Không ai có thể ngăn Cha làm cho Con Ngài sống lại vào ngày thứ ba, vì Chúa Giê-xu đã không phạm tội. Ngài gánh tội lỗi chúng ta, nhưng Ngài không có tội lỗi nào của riêng mình nên sự chết, Sa-tan và điều ác không thể giữ Ngài trong mồ. Không gì trên đời có thể giữ Đấng vô tội trong mồ! Ngài đã chết vì tội lỗi của người khác. Vậy, "Ngài đã từ mồ sống lại, với chiến thắng oai hùng trên kẻ thù Ngài"! Điều đã được làm trong tâm trí và lòng Đức Chúa Trời trong cõi đời đời đã được hoàn thành trong lịch sử để người ta thấy và làm chứng rằng họ đã thấy, vì Ngài đã đến và phán với họ và cho họ xem những vết thương trong tay Ngài, mặc dầu Ngài đã có thân thể mới, bất tử, không thể hủy hoại ấy. Vậy, những gì Ngài đã làm là dứt khoát.

Đó là điều Phao-lô đã nói trong chương sáu của thư Rô-ma, khi ông nói rằng Chúa Giê-xu sẽ không bao giờ chết nữa. "Sự chết không còn cai trị trên Ngài. Sự chết mà Ngài đã chết, là chết cho tội lỗi một lần đủ cả." Giờ đây Ngài có một thân thể con người không thể hủy hoại. Chúng ta biết đó là cùng một thân thể vì Ngài đã nói với Thô-ma, "Hãy đến xem những vết thương trong tay ta." Và chúng ta biết đó là một thân thể con người vì Ngài đã ăn cá nướng; Kinh Thánh chép vậy. Đó là một thân thể con người, nhưng giờ không thể hủy hoại. Ngài đang có nó trên trời bây giờ, và một ngày kia sẽ trở lại trong nó trong sự vinh hiển! Những gì Ngài đã làm là dứt khoát.

Rồi, chúng ta cũng đã nhấn mạnh rằng những gì Ngài đã làm thì Ngài đã làm cho chúng ta. Đức Chúa Trời không cần sai Con Ngài xuống đất để Con bị hành hạ như vậy. Tại sao Ngài lại để Con Ngài chịu sự tàn ác như thế? Đó là vì chúng ta. Ngài thậm chí không cần phải đến để chứng tỏ lòng trung thành hay sự vâng phục của Ngài đối với Cha. Cha biết rằng Con Ngài hoàn toàn thuận phục Ngài và yêu Ngài với sự vâng phục trọn vẹn. Sự hòa hợp trên trời đã hoàn hảo rồi. Mọi điều Ngài làm là vì chúng ta, từng chút một. Và nếu Chúa Giê-xu đã làm bất cứ điều gì trên thập tự giá thì tất cả là vì bạn, để ban cho bạn tính dứt khoát của Đấng Christ, như sự sống đời đời của Ngài trong linh hồn bạn. Toàn bộ đức tin Cơ Đốc bắt đầu, về phần chúng ta, với tính dứt khoát. Nó bắt đầu từ sự hoàn tất, từ điều đã xong. Đấng Christ đã giành chiến thắng trọn vẹn gần hai ngàn năm trước và đến mà phán, "Này, hãy nhận lấy điều Ta đã hoàn tất từ lâu rồi đây." Vậy Ngài ban cho chúng ta quyền năng, những hiệu quả, mùa gặt của công việc đã hoàn tất của Ngài.

Tôi tin với cả tấm lòng rằng khi Đức Chúa Trời lần đầu đến với các linh hồn để làm cho họ thuộc về Ngài bởi Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, Ngài ban cho họ một cách tiềm năng mọi điều Ngài có. Xét cho cùng, Đức Thánh Linh là một thân vị, và bạn không thể có Ngài từng phần như chúng ta không thể có bạn từng phần! Nếu bạn bị tháo ra từng mảnh thì bạn không còn là một con người nữa. Vậy bạn không thể nhận Đức Thánh Linh từng mảnh vụn. Bạn đừng dám nghĩ về Ngài theo lượng, nhiều hay ít. Và điều này quan trọng, vì mọi từ tượng trưng cho Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh, theo như tôi nhớ, đều là những từ có thể nghĩ theo lượng, như hơi thở, gió, dầu, nước, lửa. Đó là những vật vô tri, và những từ vô nhân cách. Nhưng Đức Thánh Linh không phải là một "vật". Ngài không phải giống trung. Mặc dầu từ "hơi thở" trong tiếng Hy Lạp (pneuma) là giống trung, chính Đức Thánh Linh không phải giống trung. Ngài là một thân vị. Ngài là thân vị thứ ba của Ba Ngôi, đồng đẳng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Khi Đức Chúa Trời đến với một linh hồn để làm cho nó sống lại, Ngài ban Đức Thánh Linh của Ngài trong toàn bộ thân vị Ngài. Tôi không phủ nhận rằng Ngài có thể thêm các ân tứ của Thánh Linh. Nhưng rồi, các ân tứ của Thánh Linh có thể đến từ đâu nếu không phải từ chính Thánh Linh? Theo một nghĩa, ngay cả các ân tứ của Thánh Linh cũng hiện diện một cách tiềm năng khi Ngài lần đầu đến với chúng ta.

Qua nhiều năm nay tôi nhận thấy rằng khi người ta nhận ra Thánh Linh là một thân vị không thể chia ra từng mảnh vụn, điều đó gần như ngay lập tức đem lại cho họ một sự vững vàng mới như một Cơ Đốc nhân. Họ không còn cào cấu, vét vát, vươn với hay tìm kiếm điều gì hơn từ bên ngoài mình nữa. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều Ngài có trong tiềm năng. Việc của chúng ta là nhận ra những gì mình có; đó là điều quan trọng.

Một khi Đấng Christ đã đến với bạn thì phần đời còn lại của bạn là vấn đề tìm hiểu từ Kinh Thánh xem bạn có những gì. Chúng ta phải biết mình có gì, hay đúng hơn biết mình có Đấng nào trong toàn bộ quyền năng tiềm năng của Ngài với mọi ân tứ của Ngài. Ngài không ban tất cả cho bất cứ cá nhân nào. Không ai độc chiếm tất cả, chúng được phân phát giữa các thánh đồ. Đấng duy nhất độc chiếm các ân tứ của Thánh Linh cho mọi thứ chức vụ, là chính Chúa Giê-xu. Ngài phân phát các ân tứ nhưng Ngài không phân phát Đức Thánh Linh. Ngài ban Ngài như một thân vị, trong toàn bộ Ngài, cho mỗi người.

Này, chính Đức Thánh Linh ấy ngự trong mọi tín đồ. Làm sao cùng một thân vị có thể ở trong bạn và trong tôi? Hãy giải đố ấy xem! Điều đó làm cho chúng ta thành gì? Nó làm cho chúng ta nên một. Điều này thật lớn lao đến nỗi làm tôi nghẹn thở. Tôi không tìm ra lời để diễn tả. Chúng ta nói về Ngài như "gần hơn bàn tay hay bàn chân," và "gần hơn hơi thở" và đủ thứ như vậy, nhưng ngay cả những điều ấy cũng quá yếu ớt và nghèo nàn để diễn tả lẽ thật rằng chúng ta là chi thể của cùng một thân. Nếu tôi là bàn tay trái, bạn là bàn tay phải. Hay nếu tôi là cánh tay trái, bạn là cánh tay phải—một thân, trong một cơ thể; không phải chỉ là một tổ chức. Hãy dẹp bỏ Hội Thánh như một cơ sở kinh doanh; nhất là như một cơ sở kinh doanh kiếm tiền! Đức Chúa Trời có thừa tiền và sẽ ban cho dân Ngài đầy đủ mà không cần biến Hội Thánh của Đấng Christ thành một cơ sở kinh doanh để kiếm tiền. Chúng ta có Ngài. Ngài ở đó. Bởi Thánh Linh chúng ta đã nhận được tính dứt khoát, sự đầy đủ, sự trọn vẹn của công việc của Đấng Christ bởi sự chết và sự sống lại của Ngài trong đời sống chúng ta để thực hiện nó như một tiến trình. Đó là điều lớn lao.

Phao-lô cho chúng ta sự hướng dẫn về sự áp dụng thực tế điều này trong Phi-líp 2:12, 13. "Ấy vậy, hỡi những kẻ rất yêu dấu của tôi, như anh em đã vâng lời luôn luôn (đã vâng lời, Phao-lô? Họ hẳn là những Cơ Đốc nhân tuyệt vời ở Phi-líp. Và dĩ nhiên họ đúng là vậy!), thì bây giờ, chẳng những khi tôi có mặt mà thôi, lại càng hơn trong lúc tôi vắng mặt, hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Hãy làm ra, vì Đức Chúa Trời đã làm vào trong. Cả hai từ, "làm ra" và "làm vào trong", đều ở thì hiện tại. "Làm ra" là một mệnh lệnh ở thì hiện tại: "hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình." Hãy cứ tiếp tục làm nên sự cứu chuộc mình trong sự sợ sệt run rẩy, vì Đức Chúa Trời đang hành động trong anh em (phân từ hiện tại). Hãy làm ra, cứ tiếp tục làm ra sự cứu chuộc mình với lòng sợ sệt run rẩy vì chính Đức Chúa Trời đang liên tục hành động trong anh em. Đúng là thế!

Chúng ta phải làm ra trong một tiến trình những gì Đức Chúa Trời đã ban một cách dứt khoát và quyết định và, bởi Thánh Linh sống động, đang hành động của Ngài, đang liên tục làm trong chúng ta. Đó là một "động cơ" đang chạy, nếu tôi có thể kính cẩn dùng một thuật ngữ mà chúng ta hiểu. Kinh Thánh dùng những hình ảnh vô tri cho Thánh Linh, nên có lẽ chúng ta có thể dùng một lần. Bạn có toàn bộ, mọi bộ phận. Tất cả đều ở đó. Vậy Đức Chúa Trời phán, "Cứ đi, bạn có một động cơ đang chạy." Hãy dùng nó, hãy làm ra những gì Ngài đã ban và đang làm trong.

Bây giờ chúng ta phải cân nhắc hai điều ở đây trong ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời: tính một lần đủ cả của nó và tính liên tục của nó. Tất cả được ban cho chúng ta trong sự cải đạo nhưng chúng ta phải làm nó ra khi Đức Chúa Trời đang làm nó vào trong. Có thể giúp làm rõ điều này nếu chúng ta đi qua một số câu Kinh Thánh và chỉ ra thì một lần đủ cả và thì liên tục trong nguyên văn Hy Lạp.

Ê-phê-sô 4:22, 23: "Lột bỏ (một lần đủ cả) người cũ (vì dĩ nhiên Đấng Christ đã làm điều đó. Ngài đã giết chết A-đam cũ trên thập tự giá. Ngài không chỉ trói ông ta lại hay làm ông ta bị thương rồi nói, "Này, ngươi không thể gây hại một thời gian." Ngài đã nói, "Ngươi không thể gây hại nữa vì ngươi đã chết." Ngài đã giết ông ta, và vậy nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân tứ của sự chết của Đấng Christ đối với bản chất tội lỗi, thì Ngài phán, "Hãy quăng nó đi; nó đã chết. Hãy lột bỏ nó—ý là cởi bỏ quần áo cũ), rồi mặc lấy người mới." Đấng Christ cũng đã ban cho bạn điều ấy; Ngài đã ban cho bạn sự sống của Ngài cho Đức Chúa Trời, sự sống phục sinh đời đời. Vậy hãy nhận lấy cả hai. "Lột bỏ" và "mặc lấy".

Giờ bạn có điều tương tự trong Cô-lô-se 3:9, 10. "Lột bỏ" và "mặc lấy". Cả hai lại ở thì một lần đủ cả. "Lột bỏ", một lần đủ cả, và "mặc lấy", một lần đủ cả, vì Đấng Christ đã làm điều đó cho bạn. Nó đã trọn vẹn. Lùi lại một chút ở đây, vì chúng ta có điều tương tự trong Cô-lô-se 3:5: "Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới (chữ "thuộc về đất" là bản dịch dở; nó vô nghĩa, vì nếu bạn làm chết điều thuộc về đất trong bạn, bạn sẽ làm chết bản chất con người của bạn, và đó không phải là ý nghĩa). Hãy làm chết điều thuộc về xác thịt trong bạn (điều thuộc về bản chất sa ngã): gian dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa, và tham lam, tham lam là thờ hình tượng."

Chúng ta hãy dừng lại đây và áp dụng ý nghĩa của điều này. Bạn có ước muốn làm điều ô uế trong hành động, hay bạn thấy một cách để chiếm lợi thế trên ai đó, hay có thể kiếm chút tiền bằng sự không lương thiện, nhưng Có Ai Đó gõ bên trong mà phán, "Này, Ta ở đây. Ngươi không thể làm điều đó khi có Ta ở đây." Và bạn nói, "Ồ xin lỗi, con quên mất." Phải, chúng ta có thể quên! Đấng Christ không thể làm thế. Ngài đã không làm thế khi Ngài ở dưới đất này và Ngài sẽ không làm thế trong tôi. Đức Chúa Trời cũng không thể làm thế vì Ngài đã hiệp chính Ngài với tôi. Nếu tôi làm, nó sẽ như bắt Ngài làm nữa—và điều đó thật đáng sợ. Nó không thể chịu nổi. Hãy chú ý điều tôi đang nói; tôi không nói, "Tôi phải cố gắng hơn để không phạm tội, để không quá gay gắt với cái lưỡi mình, để không không lương thiện, để nổi nóng và làm đủ thứ." Chúng ta không nói, "Tôi phải cố gắng hơn." Chúng ta đang nói, "Hãy nhớ Đấng nào ở trong bạn và bạn là ai," và nói, "Ngươi định lôi kéo Đấng Christ vào đó sao? Ngươi không thể làm vì ngươi không phải hạng người ấy. Đấng Christ không làm thế!" Này, điều đó khác hẳn, phải không? Bạn có nhận ra nó khác thế nào không? Và nó có hiệu quả. Nó buộc phải có hiệu quả, không phải vì tôi nói vậy, mà vì đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Sa-tan cám dỗ bạn bao nhiêu lần một ngày?—một ngàn lần? Hay tôi tệ hơn bạn? Con vật quấy phá ấy cứ quay lại và bạn phải liên tục giữ nó khỏi cửa nhà mình.

Chúng ta phải "làm chết tội lỗi." "Lột bỏ" trong Ê-phê-sô 4:22, Cô-lô-se 3:9 và Cô-lô-se 3:5 đều ở thì "một lần đủ cả", nhưng điều thú vị là "làm chết công việc của thân thể" trong Rô-ma 8:13 lại ở thì hiện tại chỉ định. Ý là liên tục: "cứ làm chết." Đấng Christ đã ban quyền năng của sự chết của Ngài đối với tội lỗi của bạn, nhưng bạn phải dùng nó, và bạn phải nhắc nhở mình và đặc biệt nhắc nhở kẻ cám dỗ bạn rằng bạn đã chết đối với điều đó. Chính theo nghĩa này mà Phao-lô nói "Cứ làm chết," nghĩa là, "Cứ nói với chính mình rằng điều đó đã chết, rằng Đấng Christ đã đem bạn vào trong sự chết về điều đó". Vậy, bạn nói với kẻ cám dỗ khuấy động mọi dục vọng tội lỗi và xấu xa của bạn, "A-đam cũ gớm ghiếc mà ngươi đã dẫn dụ lầm lạc trong Vườn đã chết rồi. Đấng Christ đã ban cho ta sự chết của Ngài. Ta có giấy chứng tử của hắn. Hắn là một người chết; hắn phải nằm xuống. Hắn đã ra khỏi trận chiến." Đó là điều chúng ta phải làm. Nhưng chúng ta phải cứ tiếp tục làm vì lão quỷ cũ sẽ không bị đánh bại trong đời sống chúng ta chỉ bằng một lần bảo. Hắn cần rất nhiều lần bảo. Hắn lại trồi lên và chúng ta phải đối phó với hắn hết lần này đến lần khác.

Đó là mặt tiêu cực của nó, đối phó với tội lỗi. Nhưng chúng ta không được sống suốt ngày nghĩ về tội lỗi. Tôi đã đi đến chỗ tin rằng nếu chúng ta quá bận tâm về tội lỗi, theo một nghĩa chúng ta đang lôi kéo kẻ thù. Chúng ta không được trở nên quá ám ảnh với việc than khóc về tội lỗi của mình và mình xấu xa thế nào trước mặt Đức Chúa Trời đến nỗi không bao giờ chạm tới điều gì tích cực.

Điều đó sẽ thật khủng khiếp. Nhìn vào một cống rãnh thì có hy vọng gì? Không, chúng ta phải tiến tới điều tích cực. Xét cho cùng, điều tích cực thường giải quyết điều tiêu cực. Bất cứ người mẹ nào có óc đều biết cách xử trí đứa bé khi nó bới trong thùng than (nếu ngày nay còn thùng than!). "Tránh xa cái đó đi con; nguy hiểm lắm. Con không được đụng vào đó." Hãy chuyển sự chú ý của nó, phải; nhưng bạn cũng phải cho nó thứ khác để chơi. Phải có hành động tích cực. Tôi biết trong gia đình nó không phải lúc nào cũng hiệu quả, vì trẻ con có thể là những con khỉ nhỏ bướng bỉnh! Nhưng dù sao nguyên tắc là căn bản, như Phao-lô cho thấy trong Ê-phê-sô 4:23, 24, khi ông mô tả công việc liên tục của Đức Chúa Trời trong chúng ta: "lại phải đổi mới (nguyên mẫu hiện tại bị động, Đức Chúa Trời đang làm điều gì trong chúng ta) tâm thần trong trí mình, và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên (phân từ bị động aorist; nó là một lần đủ cả) giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật."

Phao-lô nêu cùng điểm ấy trong Cô-lô-se 3:9, 10: "Chớ nói dối nhau, vì đã lột bỏ người cũ cùng công việc nó, mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới trong sự hiểu biết (sự hiểu biết thuộc linh) theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người (là Đức Chúa Trời, và Đấng Christ)." Vậy, có ân tứ một lần đủ cả của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, và có sự rút lấy liên tục của chúng ta trên nguồn lực của nó để làm chết, để "lột bỏ" và "mặc lấy". Phải luôn có sự mặc lấy người mới một lần đủ cả, và sự đổi mới liên tục trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng dựng nên. Bạn vì vậy có cả hai thì trong câu 10, thì một lần đủ cả và thì liên tục, tính dứt khoát và tính đang tiếp diễn.

Nhưng điều mà Đấng Christ đã đặt vào lòng chúng ta là gì? Hay chúng ta phải nghĩ về Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ trong chúng ta thế nào? Hãy nhớ 1 Giăng 3:9! Hạt giống (sperma) của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ ngự trong chúng ta, bởi Thánh Linh. Này, khi một hạt giống được gieo và được nuôi dưỡng và đất không hoàn toàn thiếu ẩm, hạt giống lớn lên. Hơi ẩm giải phóng các năng lượng hóa học trong đất để nuôi hạt giống; phần vỏ ngoài của hạt giống thối rữa và giải phóng năng lượng của nguyên lý sống trong hạt giống. Rồi, được nuôi dưỡng bởi những chất hóa học trong đất, nó lớn lên. Cũng vậy, hạt giống của Đức Chúa Trời lớn lên bằng sự nuôi dưỡng.

Đây là một hình ảnh hoàn toàn khác. Hãy xem lại 2 Cô-rinh-tô 3:18, và nhớ điều tôi đang nói, rằng hạt giống của Đức Chúa Trời vốn thuộc về Đấng Christ bởi sự chết và sự sống lại của Ngài lớn lên nhờ sự nuôi dưỡng. Nhưng chỉ có một thức ăn cho hạt giống này. Loại dinh dưỡng duy nhất mà sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn bạn có thể chịu được là thức ăn tin kính, thức ăn thuộc linh, và thức ăn ấy chỉ tìm thấy ở một nơi—Kinh Thánh.

Bạn có thấy đời sống Cơ Đốc của sự nên thánh, lớn lên giống như Chúa Giê-xu, liên tục và tiến triển thế nào không? Tôi đã mô tả nó theo hình ảnh một hạt giống đang lớn lên trong đời sống chúng ta. Hãy nhìn nó theo cách khác. Hãy xem tác dụng của mặt trời thiên nhiên, khi người ta phơi mình ra dưới nó—họ được nó biến đổi. Cũng vậy khi chúng ta chịu tác động của Mặt Trời Công Bình! "Hết thảy chúng ta với mặt trần (tấm màn che là luật pháp Môi-se nói rằng, Này, cách duy nhất để đến với Đức Chúa Trời và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là giữ trọn Mười Điều Răn này. Nhưng chúng ta cất tấm màn che đi khi thấy đó không phải là con đường lên thiên đàng. Bạn sẽ không bao giờ đến được với Đức Chúa Trời trên trời bằng cách cố làm đẹp lòng Ngài trong sức riêng của mình. Hãy cất tấm màn che ấy đi và nhìn vào Chúa Giê-xu! Hãy phơi mình ra trước Chúa Giê-xu bởi Lời Ngài), ngắm xem sự vinh hiển của Chúa, thì đang được biến hóa (tiến trình liên tục—miễn là bạn nhìn, miễn là bạn phơi mình ra trước Ngài) trở nên giống hình ảnh Ngài, từ vinh hiển nầy đến vinh hiển khác." Dĩ nhiên phép loại suy cháy nắng bị phá vỡ; mọi phép loại suy đều vậy. Nhưng mặc kệ! "Chúng ta đang được biến hóa trở nên giống hình ảnh Ngài, từ vinh hiển nầy đến vinh hiển khác," cho đến khi chúng ta hoàn toàn giống Ngài và chúng ta trở thành những Đấng Christ thu nhỏ, và Ngài đem chúng ta về ở với chính Ngài. "Vì điều nầy đến từ Chúa là Thánh Linh," đang hành động trong lòng chúng ta.

Bây giờ hãy nghĩ lại về hạt giống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người. Hạt giống ấy là gì? Đó là Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng có một từ trừu tượng nào bao hàm nó không? Có từ nào bao hàm, ôm trọn, gồm cả Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ ngự trong lòng bạn? Từ nào tóm tắt đầy đủ bản chất của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là gì? Đức Chúa Trời là tình yêu thương. TÌNH YÊU THƯƠNG. Này, có nhiều thứ tình yêu, nhưng đây là tình yêu thuộc một loại riêng và Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ trong lòng bạn là Đức Chúa Trời của tình yêu thương, và hạt giống trong lòng bạn là hạt giống của chính tình yêu thương của Đức Chúa Trời.

Phao-lô nối kết tất cả điều này lại với nhau trong Rô-ma 5:5: "Vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp (và tôi thêm chữ "khắp" vì nó có trong nguyên văn) từ Ngài vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta." "Chúng ta" là ai? Là các tín đồ, dĩ nhiên. Viết cho người Ga-la-ti lần nữa, Phao-lô nói rằng mùa gặt của Thánh Linh, điều Thánh Linh ở trong lòng bạn để làm, là làm cho bạn yêu mến Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu, và yêu anh em mình, nữa.

Tôi muốn nhấn mạnh điều này. Đây là sự thử nghiệm của sự sống của Đấng Christ đang lớn lên trong linh hồn bạn và của công việc liên tục của Thánh Linh Đức Chúa Trời đang diễn ra với sự hợp tác tích cực của bạn. Đức Chúa Trời Đấng một lần đủ cả đã sai Con Ngài đến chết và được sống lại, và đã ban Ngài ngự trong lòng bạn trong một tiến trình của sự sống, đang tìm cách làm cho tình yêu thương lớn lên trong bạn: tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Con Ngài, tình yêu thương đối với các Cơ Đốc nhân khác là những người được buộc chung với bạn trong bó sự sống, là chi thể của cùng một thân thể của Đấng Christ, và tình yêu thương đối với thế gian gian ác này. Nhưng không phải tình yêu thương đối với ma quỷ. Tại sao không yêu ma quỷ? Nếu Đức Chúa Trời ban cho bạn tình yêu thương, Ngài cũng ban cho bạn điều ngược lại. Bạn không thể có trắng mà không có đen. Làm sao bạn biết đen là gì nếu bạn không biết trắng? Ở đây cũng vậy: bạn không thể yêu mà không ghét điều ngược lại với điều bạn yêu. Bạn học ghét ma quỷ. Hắn không thể được cứu; hắn đã đi quá xa. Bạn phải ghét hắn, nhưng bạn không được ghét con người. Chúng ta phải học tình yêu thương trong lòng cho đến khi chúng ta yêu kẻ thù mình. Đây là cách để biến đổi họ, nếu họ có thể và sẽ được biến đổi.

Đây là điều Chúa Giê-xu đã làm với Giu-đa. Giu-đa đến với các thầy tế lễ cả mà nói, "Tôi sẽ bắt Chúa Giê-xu cho các ông. Các ông có muốn tiêu diệt Chúa Giê-xu này không? Tôi là một trong những môn đồ của hắn đấy các ông biết không (có phải không?); tôi sẽ bắt hắn cho các ông nếu các ông cho tôi ba mươi miếng bạc." Hắn lấy ba mươi miếng bạc và dẫn họ đến với Chúa Giê-xu và khi hắn đến, kẻ gian ác hôn Chúa Giê-xu theo cách phương Đông và gọi Ngài là "Thầy." Nhưng Chúa Giê-xu, Đấng biết hắn sắp làm gì, vẫn gọi hắn là "Bạn." Ngài gọi hắn là "Đồng chí," "Đồng bạn".

Chúa Giê-xu có phải là kẻ đạo đức giả khi gọi hắn là bạn trong khi biết hắn là kẻ thù mình không? Không, Ngài đang cố chinh phục hắn. Ngài đang nói, "Giu-đa, ta vẫn muốn ngươi làm bạn ta. Ta vẫn muốn làm bạn ngươi. Ồ, ngươi sẽ không thay đổi sao? Ngươi đã đem những lính này đến bắt ta và giết ta, nhưng ngươi sẽ không thay đổi sao? Ngươi sẽ không ăn năn sao? Chúng ta đã ở cùng nhau ba năm, và ta đã cố làm mềm lòng ngươi. Hãy thay đổi đi, Giu-đa, đây là cơ hội cuối cùng của ngươi! Ta đã cho ngươi một cơ hội nữa trong phòng cao và ngươi đã chạy ra khỏi chúng ta vì ngươi xấu hổ, vì ngươi có việc gian ác phải làm. Thật ra, ta đã đuổi ngươi ra khỏi phòng và bảo ngươi làm đi vì việc ấy phải được làm. Nhưng, dù ta đã đuổi ngươi ra khỏi phòng vì việc ấy phải được làm, ngay cả bây giờ Giu-đa, ta đang kêu gọi ngươi, ngươi sẽ không thay đổi sao?"

Đó là cách bạn phải nhìn những người đàn ông và đàn bà gian ác. Không phải là bạn không được giận dữ, phẫn nộ và kinh hãi trước những gì một số người làm. Ồ có, điều đó được, nhưng hãy đẩy nó về phía ma quỷ. Hãy ghét hắn mà nói, "Đồ hung ác vì đã làm điều đó với con người. Đồ hung ác vì đã bắt con người làm nô lệ và bắt họ làm những điều gian ác như vậy." Và bạn cầu nguyện, "Lạy Chúa, Ngài có thể cứu những kẻ gian ác này. Ngài có thể sai một Cơ Đốc nhân đến làm chứng cho họ; Ngài có thể đem họ đến với Chúa Giê-xu."

Hãy yêu kẻ thù của anh em! Nhưng, trước khi làm được điều đó, anh em phải nuôi dưỡng hạt giống ấy thật nhiều bằng thật nhiều lẽ thật. Nó phải lớn lên thành một cây lớn, trổ hoa và kết trái thì anh em mới có thể yêu những người tìm cách làm hại mình. Tôi đoán rằng với đa số chúng ta, điều đó sẽ cần thời gian, nên tốt hơn hết chúng ta hãy bắt đầu bằng việc nuôi dưỡng linh hồn mình. Chúng ta phải nuôi dưỡng tình yêu bằng tình yêu, chứ không nuôi dưỡng tình yêu bằng thành kiến làm nó phai màu, suy yếu và hư hỏng. Hãy nuôi dưỡng sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta bằng loại lúa mì hảo hạng nhất!

Chúng ta thật sự cần xem lại 1 Cô-rinh-tô 12–14 ở đây, và cả Rô-ma 12 cùng Ê-phê-sô 4, những đoạn đều đề cập đến điều đó, tức là các ân tứ của Thánh Linh hành động cho Đấng Christ. Nhưng những đoạn này có thể nghiên cứu riêng. Nhưng hãy chú ý điều này: mọi danh sách các ân tứ của Thánh Linh ban cho chúng ta để phục vụ Đấng Christ đều kết thúc theo một thang đi lên dần đến tình yêu. Ở cuối 1 Cô-rinh-tô 12 và đầu chương 13, Phao-lô nói: "Anh em phải ao ước những ân tứ cao trọng hơn, nhưng" ông nói, "tôi sẽ chỉ cho anh em một con đường tuyệt vời hơn, hãy tiến cao hơn nữa đến tình yêu." Tôi tin rằng ở một nghĩa nào đó, Phao-lô đang nói trong "chương về tình yêu" rằng cách để phục vụ Đấng Christ không phải là quá nghĩ ngợi về việc những ân tứ nào của Thánh Linh đã được phân phát cho mình; cách để phục vụ Đấng Christ là học để yêu nhiều hơn nữa. Khi đó anh em sẽ phục vụ mà không hề hay biết. Anh em thậm chí sẽ không biết mình đang phục vụ Ngài. Và sự phục vụ vô thức như ảnh hưởng vô thức là tốt nhất, vì sự tự ý thức là xấu ở đây. Anh em sẽ phục vụ Đấng Christ, tỏa ra hương thơm của Ngài, sự quyến rũ của Ngài, sự ấm áp của Ngài, ân điển của Ngài, nhưng anh em sẽ không biết điều đó vì anh em chỉ đang sống đời sống của Đấng Christ và tình yêu của Ngài đang nở hoa trong lòng anh em và rạng rỡ trên gương mặt anh em. Đó là cách để phục vụ Ngài!

Anh em nói: "Tôi phải phục vụ Chúa như thế nào? Tôi sẽ đi đâu đây? Tôi sẽ đi ra nước ngoài làm giáo sĩ sao? Tôi sẽ làm mục sư sao? Tôi sẽ làm một bác sĩ Cơ Đốc, luật sư, y tá, giáo viên, hay bất cứ gì?" Ở một nghĩa nào đó, lĩnh vực nào Đức Chúa Trời có trong ý định cho anh em không quan trọng. Anh em có thể là luật sư, bác sĩ, giáo viên, hay thợ mộc, hay bất cứ nghề gì trên đời mà anh em nghĩ mình phù hợp, là mục sư, hay giáo sĩ, nhưng nếu thiếu tình yêu, anh em nên dừng lại vì anh em chẳng là gì cả. Không có tình yêu, anh em chẳng là gì. Đó là điều duy nhất có giá trị, vậy hãy có được nó. Hãy có được tình yêu — không phải thứ tình cảm sướt mướt, nhão nhoẹt và yếu ớt, mà là tình yêu biết quan tâm, mạnh mẽ, đầy sức sống, vừa nam tính vừa nữ tính. Tình yêu của Đấng Christ; đó là điều chúng ta cần. Đó là con đường, nếu anh em muốn phục vụ Ngài.

Chính là điều này. Lớn lên trong ân điển nghĩa là lớn lên trong tình yêu. Hãy nuôi dưỡng linh hồn mình bằng lẽ thật, cho đến khi anh em bắt đầu yêu kẻ thù mình. Và trong thế giới bên ngoài, người ta sẽ sớm nhận ra rằng có một Cơ Đốc nhân, một người thuộc về Đấng Christ ở giữa họ. Điều đó sẽ tỏ ra, ngay cả khi anh em không biết rằng nó đang tỏ ra. Vậy, hãy biết Thánh Linh của Đấng Christ ở trong anh em. Và nếu anh em không kéo rèm che giấu Ngài khỏi tầm mắt, Thánh Linh của Đấng Christ sẽ chiếu sáng qua đôi mắt anh em và trong chất giọng của anh em, trong cách anh em bước đi, trong cách anh em tiếp cận một người, trong cách anh em nói "Chào buổi sáng" ngày mai ở nơi làm việc. Điều đó có thể đem Đấng Christ đến cho ai đó. Họ sẽ thấy Ngài. Hãy tin điều đó. Tôi tin điều đó.

Anh em đã học sống trong sự tin chắc này chưa? Anh em có thể nói: "Đấng Christ sống trong tôi. Hôm nay Ngài sẽ làm gì?" Tôi không nghĩ như thế, vì nghĩ như vậy là tự ý thức và sẽ làm tôi vụng về, ngượng ngùng và cố tỏ ra đạo đức. Xin Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi điều đó! Nhưng tôi tin rằng Đấng Christ được thấy và được biết theo cách đó. Có thể chỉ là trong lúc nói về thời tiết hay nói về gia đình họ, hoặc có thể là điều gì đó nghiêm trọng hơn nhiều. Đấng Christ là một con người. Đấng Christ không phải là những cụm từ Phúc Âm. Dĩ nhiên Ngài ở trong tất cả những điều đó, nhưng Ngài là một con người và anh em có thể đem Đấng Christ đến cho người ta bằng cách anh em nói "Chào." Anh em có biết điều đó không? Đó là sự thật. Dĩ nhiên đó là sự thật. Điều đó cũng rất vui! Về phần mình, tôi mừng vì chúng ta không bị kêu gọi mãi mãi chỉ đi vòng quanh tụng đọc Kinh Thánh.

Ôi Chúa Giê-xu, Vua tuyệt vời nhất,

Ngài, Đấng Chinh Phục lừng danh,

Ngài, Sự Ngọt Ngào khôn tả xiết,

(Ôi Bernard thành Clairvaux, ông lấy những lời này ở đâu?)

Trong Ngài mọi niềm vui được tìm thấy!

15. Nhận Diện Kẻ Thù

Sẽ rất tự nhiên khi nghĩ rằng, sau khi đã nghiên cứu các chủ đề về sự xưng công chính và sự nên thánh, giờ chúng ta cần nghĩ đến sự vinh hiển. Nhưng làm như vậy vào lúc này sẽ là bỏ qua một lãnh vực hoàn toàn then chốt về ý nghĩa của việc làm một Cơ Đốc nhân.

Chính là điều này: nếu Đấng Christ ở trong chúng ta lớn hơn A-đam từng ở trong chúng ta, và nếu vì thế Đấng Christ lớn hơn nhiều so với những cặn bã còn sót lại của A-đam trong chúng ta khi chúng ta còn ở trong thân thể hay chết này, thì tại sao những cặn bã tội lỗi ấy lại có thể mạnh mẽ đến thế chống lại Đấng Christ ở trong chúng ta? Một câu hỏi hay. Nếu tôi có thể giúp trả lời nó, tôi sẽ làm cho anh em một việc thật đáng giá. Tôi chắc chắn sẽ cố gắng.

Đây là một lãnh vực của sự dạy dỗ Kinh Thánh và nhu cầu mục vụ mà ngay cả các phong trào hội nghị và văn phẩm về việc đào sâu đời sống thuộc linh cũng hầu như không chạm đến, mặc dù ngày càng nhiều người nhận ra rằng có ma quỷ và một vương quốc sự ác trong thế giới nằm đằng sau sự gian ác của loài người. Ngày nay con người gian ác đến nỗi anh em khó mà tin được. Thật gần như không thể tin nổi những gì xảy ra ngày nay ở những vùng đất được gọi là văn minh đã có Cơ Đốc giáo hàng trăm năm. Có một điều gì đó — hay đúng hơn là một ai đó — nằm đằng sau nó, chính là tác giả của tội lỗi.

Cơ Đốc nhân phải nói về tội lỗi. Nhưng ngay cả tội lỗi cũng phải được đặt trong bối cảnh Kinh Thánh đúng đắn của nó. Vì ngay cả những nhà giảng đạo Phúc Âm giỏi cũng có thể nói về tội lỗi một cách độc quyền đến nỗi tất cả những gì họ đạt được nơi thính giả chỉ là một cảm giác tội lỗi khủng khiếp đè nặng họ, làm họ chán nản, và có xu hướng đẩy họ sâu hơn vào vũng bùn tội lỗi. Tôi không thích nói quá nhiều về tội lỗi như thế, trừ khi như một tấm phông nền cho Đấng Christ. Đấng Christ mới là Đấng tôi muốn nói đến, vì Ngài thật kỳ diệu còn kẻ kia thì thật ghê tởm.

Nhưng chúng ta không được quên hắn; đó mới là điểm then chốt. Và đây là yếu tố then chốt tiếp theo trong đời sống nên thánh. Trong đời sống đẹp lòng Đức Chúa Trời, anh em phải tính đến tác giả của tội lỗi, như Kinh Thánh vẫn làm ngay từ đầu. A-đam và Ê-va đã sa ngã qua sự tác động của ma quỷ. Kẻ thù ghét Đấng Christ chỉ đang tìm cách làm hại con người để làm hại Đấng Christ. Hắn chẳng quan tâm gì đến con người. Chỉ có một điều ma quỷ quan tâm: đó là làm hại Đấng Christ, thật ra là hủy diệt Ngài nếu hắn có thể (xem Sáng. 3:15).

Xuyên suốt Kinh Thánh chúng ta nhận thức rằng đằng sau sự gian ác của loài người là cả một vương quốc sự ác. Cơ Đốc nhân, với tư cách cá nhân và với tư cách Hội Thánh, địa phương, quốc gia hay quốc tế, quên mất nó và quên hắn là điều nguy hiểm cho chính mình.

Tội lỗi trong chúng ta chỉ là những tàn dư của sự hư hoại của bản chất cũ đã bị Đấng Christ thay thế. Nhưng (và đây là một trong những điều quan trọng nhất tôi phải nói. Bỏ lỡ điều này anh em có thể bị lạc) những tàn dư hư hoại trong chúng ta, dù yếu hơn xa rất nhiều so với quyền năng của Đấng Christ đời đời ở trong chúng ta, vẫn mở ra cho chính ma quỷ. Hắn có thể khuấy động những tàn dư tội lỗi ấy, và vì vậy đôi khi hắn làm chúng ta dường như tệ hơn cả trước khi chúng ta là Cơ Đốc nhân. Anh em có khi nào nghĩ mình tệ hơn trước khi mình là Cơ Đốc nhân và thấy rằng những cám dỗ đến mà trước khi mình là Cơ Đốc nhân chưa từng đến? Anh em có bị dẫn đến kết luận rằng chúng đến từ vực sâu sự ác trong chính lòng mình? Tôi nói với anh em, ma quỷ đúng là một kẻ lừa dối!

Vậy chúng ta cần trình bày sứ điệp về sự cứu rỗi của Đấng Christ này như nó áp dụng cho cá nhân và cho Hội Thánh trong ba chiều kích, vì Đấng Christ đã đến để giải quyết sự ác trong ba chiều kích. Ngài đã đến để giải quyết những tội lỗi chúng ta đã phạm. Rồi Ngài đã đến để giết chết nguyên tắc gốc rễ trong chúng ta của những việc ác ấy. Trước là các việc làm, rồi đến nguyên tắc, hạt giống, gốc rễ của tội lỗi nội tại vốn là nguyên nhân của chúng. Rồi, thứ ba, Ngài đã đến để giải quyết kẻ đã gieo hạt giống ác vào lòng con người, là ma quỷ.

Vậy chúng ta đang nói về: các tội (việc làm), tội lỗi (bản chất sa ngã, một nguyên tắc, một quyền lực), và Sa-tan. Anh em có thể diễn đạt như thế này: Trái, Rễ và Quái Vật. Nhiều Cơ Đốc nhân biết nhiều về hai điều đầu. Họ biết rằng Chúa Giê-xu đã chết để cất đi trái của bản chất tội lỗi của chúng ta, mọi việc làm tội lỗi của chúng ta; họ cũng biết rằng Chúa Giê-xu đã chết để giết chết A-đam cũ. Dĩ nhiên họ cũng biết rằng Đấng Christ đã chết để giành chiến thắng cuối cùng trên Sa-tan và giật lấy cả vũ trụ khỏi tay hắn để Ngài, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, nay đang kiểm soát vũ trụ. Nhưng họ không áp dụng điều thứ ba của bộ ba này vào đời sống mình.

Chúng ta cần biết điều gì về Sa-tan để giúp chúng ta phá vỡ những mưu toan của hắn nhằm làm hư hỏng chúng ta với tư cách Cơ Đốc nhân? Chúng ta cần biết rằng mặc dù Đấng Christ đã xóa sạch mọi tội lỗi của chúng ta và đã ban cho chúng ta một bản chất mới đã chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời, Sa-tan và các quyền lực ma quỷ vẫn có đường vào xác thịt, vào những tàn dư hư hoại trong chúng ta. Ma quỷ thích chọc vào những chỗ ấy và khuấy động chúng lên, làm chúng ta dường như tệ hơn thực tế và thậm chí tệ hơn trước kia, đến nỗi chúng ta thấy mình như một nỗi thất vọng đối với Chúa Giê-xu. Sa-tan cười khi nghe chúng ta nói: "Trời ơi, tôi lại làm nữa rồi. Tôi vô vọng. Tôi là một Cơ Đốc nhân vô vọng." Hắn nói: "Hoan hô, Chúa Giê-xu hẳn sẽ tức giận lắm!" Đó chính xác là điều hắn muốn. Ôi hắn ghét biết bao! Nếu chúng ta chỉ nhận ra ma quỷ ghét Chúa Giê-xu Christ đến mức nào, điều đó sẽ giải quyết mọi vấn đề của chúng ta. Anh em sẽ không cần tôi dạy tất cả những điều này! Anh em sẽ sớm thấy hết, và áp dụng hết, điều quan trọng hơn nhiều.

Sa-tan và các quyền lực ma quỷ có đường vào những tàn dư hư hoại trong chúng ta và hắn làm ba điều. Hãy ghi nhớ kỹ chúng là gì: hắn khuấy động tội lỗi trong chúng ta khi chúng ta cố giết chết nó. Chúng ta tự khích lệ mình bằng cách nói: "Dừng lại, dừng lại, anh không thể làm thế, anh là Cơ Đốc nhân; điều đó trái với bản chất của anh. Nếu anh có Chúa Giê-xu Christ trong lòng, anh không được làm thế." Nhưng anh em thấy đó, Sa-tan khuấy động sự phản loạn trong chúng ta, sự phản loạn nói: "Có, tôi sẽ làm. Có, tôi sẽ làm." Và suốt thời gian đó chúng ta tự nhủ: "Mình đang tệ đi, mình đang tệ đi." Nhưng đó không phải là sự thật. Chính hắn mới đang nóng lên trong chúng ta.

Thật không gì khác hơn là bi kịch khi Cơ Đốc nhân không thấy được điều này. Tôi đã dốc sức mình suốt phần lớn chức vụ để giúp Cơ Đốc nhân thấy được điều này. Một số sẽ không thấy; một số thấy rồi sẽ không dạy; một số thấy rồi sẽ không thực hành. Anh em có biết tại sao không? Đó là vì Sa-tan là bậc thầy lừa dối và hắn xúi giục họ quên rằng đây là lẽ thật giải phóng nhân cách và làm cho người ta thành Cơ Đốc nhân thật. Hắn đứng đằng sau tất cả. Hắn làm chúng ta mù và không chịu để chúng ta thấy ánh sáng sẽ chiếu vào linh hồn chúng ta, ban cho chúng ta sức khỏe và bình an, và sai chúng ta đi phục vụ Đấng Christ. Hắn kéo rèm xuống. Hắn nói: "Đừng thấy điều đó, đừng thực hành điều đó, đừng giảng điều đó; thật ngượng ngùng, toàn chuyện ma quái. Đừng nói về ma quỷ, điều đó lỗi thời rồi." Không phải vậy! Đó là điều hiện đại nhất trong mọi điều. Quần đảo Anh đầy rẫy ma quỷ, hoàn toàn là vậy! Chúng ta bị bao quanh bởi các thần giả, ma quỷ, thiên sứ sa ngã, các quyền lực ác, loại "dễ chịu" và loại "đáng ghét". Loại "dễ chịu" dẫn người ta xa khỏi Chúa Giê-xu Christ đến những thú vui mà chúng gọi là vô tội. Tôi đã nói về thể thao. Anh em có bao giờ để ý người ta tức giận thế nào khi anh em gợi ý rằng thể thao đã trở thành một vị thần? Thế mà vô số người thờ lạy các môn thể thao và các vận động viên. Tôi không chống thể thao, nhưng xem thể thao không phải là thể thao! Hãy chơi bóng đá của anh em, chơi các trò chơi của anh em và tận hưởng chúng hết mình. Nhưng đây là chuyện khác. Đây là một tôn giáo. Thế vận hội đã trở thành một tôn giáo thay thế. Anh em không để ý ngọn lửa thiêng và các bài thánh ca cùng những cuộc diễu hành sao? Đó là một tôn giáo và lý do duy nhất người ta không thấy nó như vậy là vì họ đã bị mê hoặc và lừa dối. Các cầu thủ bóng đá là thần đối với các cậu bé — là thần. Và nếu chúng thấy một người trong số họ trên phố — hay nếu anh ta đến câu lạc bộ của chúng! Ngay cả khi Đức Chúa Trời từ trời xuống cũng chẳng hồi hộp bằng. Tôi không phải kẻ phá đám. Không ai biết tôi có thể nghĩ thế, nhưng tôi hoàn toàn nghiêm túc về điều này.

Cứ yêu thể thao của anh em và say mê nó. Nhưng hãy say mê Chúa Giê-xu Christ hơn. Đó là phép thử. Mọi người giờ đều biết câu chuyện về Eric Liddell, vận động viên chạy vĩ đại. Vòng chung kết Thế vận hội cho cuộc đua mà người ta nói chắc chắn anh sẽ thắng được tổ chức vào một ngày Chủ nhật. Liddell là một Cơ Đốc nhân và anh nói: "Không, không. Không phải vào ngày Chủ nhật để làm vui lòng cả Thế vận hội." Và anh từ chối. Rồi vào một ngày trong tuần anh chạy trong một cuộc đua mà người ta nói anh ít cơ hội thắng hơn nhiều, và đã thắng. Tôi không nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời đã khiến anh chàng ấy thắng để tôn vinh anh! Sau này anh trở thành giáo sĩ ở Viễn Đông và chết trong một trại tù binh chiến tranh của Nhật — có gan, anh em thấy đó, có sức bền, tự hào về Chúa Giê-xu. "Không," anh nói với Thế vận hội, "dẹp chúng đi. Chúa Giê-xu Christ là trên hết đối với tôi."

Nhưng, trở lại chủ đề trung tâm của chúng ta: điều đầu tiên Sa-tan làm là khuấy động tội lỗi trong chúng ta, nhưng rồi — điều này mới gian ác — hắn quay lại và tố cáo chúng ta về nó. Hắn khuấy động những tàn dư tội lỗi trong chúng ta. Các Cơ Đốc nhân trẻ thường đến nói với tôi về một sức mạnh hay quyền lực cám dỗ mới trong đời sống họ: việc làm điều tốt trở nên khó hơn. Như vậy Sa-tan cám dỗ họ phạm tội và thối lui. Và ngay khi họ gục ngã, hắn quay ngoắt lại và nói: "Ôi, xem anh đã làm gì kìa." Hắn trở thành nhà giảng đạo. Ma quỷ trở thành đấng thánh và đứng trên chúng ta như thể khoác áo thầy tế lễ thượng phẩm, nhìn xuống bằng nửa con mắt và nói: "Đồ kinh tởm; xem anh đã làm gì kìa", trong khi chúng ta nên quay lại với hắn và nói: "Không phải những gì tôi đã làm; mà là những gì anh đã làm. Đó là những gì anh đã khởi xướng!" Hắn là kẻ tố cáo các Cơ Đốc nhân. Trước hắn làm chúng ta vấp ngã, rồi hắn nói: "Xem anh đã làm gì kìa."

Thứ ba, hắn thậm chí sẽ tố cáo chúng ta một cách sai trái ở những chỗ không có tội lỗi có ý thức. Hắn sẽ tiến tới điều đó. Hắn sẽ làm chúng ta ngày càng ý thức về tội lỗi. Một số đời sống Cơ Đốc nhân hoàn toàn bị tội lỗi chiếm lấy. Họ hầu như không thở được, mà cứ nói: "Tôi đã phạm tội. Tôi đã phạm tội. Tôi có phạm tội không?" Họ không biết rằng Sa-tan đã khiến họ phải chạy trốn. Tôi đã biết những người bị tố cáo như vậy trở nên chán nản vì những lời tố cáo đến nỗi không thể đến nhà thờ. Họ cứ lắng nghe những lời tố cáo của Sa-tan và nói: "Chắc là Đức Chúa Trời đang bảo tôi rằng tôi tệ hại lắm." Nhưng đó là ma quỷ. Dĩ nhiên chúng ta tệ, nhưng Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, không phải kẻ tố cáo chúng ta (Rô-ma 8:33, 34). Ngài nói: "Phải, anh tệ, nhưng hãy đến trong vòng tay Ta và Ta sẽ lo liệu chuyện đó."

Sa-tan tố cáo về những tội lỗi chúng ta đã phạm mà đã được xóa sạch bởi huyết của Chúa Giê-xu, cũng như tố cáo chúng ta về những tội lỗi chúng ta chưa từng phạm. Quả thật hắn tinh vi đến nỗi có thể thuyết phục người ta rằng họ đã phạm tội trong khi họ chưa phạm. Anh em có hình dung được quyền năng lừa dối của Sa-tan trong tâm trí con người không? Hay hắn làm phai màu, thay đổi và tác động lên cảm xúc của chúng ta thế nào? Không à? Hắn như một diễn viên bậc thầy. Và tất cả đều vì điều ác.

Vì vậy, đời sống Cơ Đốc là một trận chiến ghê gớm, vì chúng ta không chỉ phải kiềm chế tội lỗi; chúng ta phải giữ chính kẻ thù thối nát tránh xa những khuynh hướng tội lỗi của mình. Chúng ta phải giữ hắn ở ngoài nhà vì hắn thích đi xuống khuấy động đống rác và làm bừa bộn. Hắn lén lút vào, thật dễ dàng, và ẩn mình, rình rập trong các góc khuất và bóng tối của đời sống chúng ta, ẩn mình trong những nếp gấp của con người tội lỗi chúng ta.

Vì vậy khi chúng ta phạm tội, việc làm điều tốt trở nên khó hơn. Chúng ta bị kéo xuống theo cách này, bị dẫn đi theo cách kia, và chúng ta nói: "Mình đang tệ đi." Nhưng điều chúng ta cần là một bác sĩ thuộc linh để nói: "Anh không tệ đi, nhưng có ai đó ở dưới lớp áo xác thịt của anh. Hãy vén màn lên và xem. Anh có một con bọ. Anh có một mầm bệnh. Có ai đó đang hoạt động trong đời sống anh." Nhưng, thay vào đó, chúng ta đổ lỗi cho chính mình và đấm ngực. Đây là những gì xảy đến với các Cơ Đốc nhân trẻ nếu họ không hết sức cẩn thận để nhận lấy sự dạy dỗ đầy đủ của Lời Đức Chúa Trời.

Đôi khi, trong việc đáp ứng sai lầm với sự khám phá ra xung đột nội tâm này, các Cơ Đốc nhân trẻ rút lui vào chủ nghĩa Pha-ri-si và trở thành những kẻ đạo đức giả vô vọng. Chúng ta đã nghe về một Hội Thánh ở một nước nào đó đã trở thành Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa. Khi nó càng trở nên hình thức, người ta càng cứng nhắc trong các truyền thống và luật lệ của họ, về cách ăn mặc, về việc Cơ Đốc nhân phải mặc gì và phải làm gì, tất cả những luật lệ cứng nhắc nhỏ nhặt, mặc dù nhiều người trong số họ chưa được biến đổi. Đây là công việc của Sa-tan để dẫn người ta vào thứ gần như là một thứ thay thế cho Cơ Đốc giáo — chủ nghĩa luật pháp, dù là chủ nghĩa luật pháp Do Thái hay Ngoại bang. Và người ta trở nên quá bận tâm với các luật lệ, vì họ sợ mình phạm tội. Nhưng anh em thấy đó, khi chúng ta vui vẻ bước đi trên đường tay trong tay với Chúa Giê-xu, chúng ta không nghĩ về tội lỗi. Chúa Giê-xu là một người bạn đồng hành tuyệt vời và chúng ta hoàn toàn bị Ngài thu hút cùng những điều khiến Ngài quan tâm — mà có biết bao điều! Ngài kể cho chúng ta những điều thú vị trong Lời Ngài và cho chúng ta thấy những điều thú vị về thiên nhiên. Ngài là người bạn tuyệt vời và vui vẻ đến nỗi Ngài giữ chúng ta bận rộn một cách tích cực và hoạt động một cách xây dựng. Ngài là liều thuốc mạnh nhất chống lại những ảnh hưởng của Sa-tan!

Vậy chúng ta cần nhận ra rằng Sa-tan là kẻ lừa dối vĩ đại nhất, kẻ tố cáo anh em chúng ta (Khải. 12:10). Chính hắn mới phải là tù nhân đứng trên bục bị cáo, chứ không phải công tố viên, quả thật là kẻ bách hại. Hắn là tù nhân, hắn là kẻ có tội. Hãy đổ lỗi cho ma quỷ. Ai đã khởi xướng tất cả, dù sao đi nữa? Có phải Ê-va đáng thương? Có phải A-đam đã khởi xướng? Ai đã khởi xướng? Đơn giản như ABC, thế mà Cơ Đốc nhân không thấy, hoặc không áp dụng, hoặc không dạy điều đó. Ai đã khởi xướng?

Anh em có biết câu chuyện về con nhện không? Có một cụ già đã trở nên thối lui, nhưng ông vẫn đến buổi cầu nguyện ở Hội Thánh nhỏ của mình. Vì đã trở nên thối lui, ông không còn hứng thú với Chúa Giê-xu như khi còn trẻ, và lời cầu nguyện của ông đi vào lối mòn và luôn như nhau. Ông chẳng có gì mới để nói với Chúa Giê-xu. Một trong những câu trong lời cầu nguyện của ông là: "Ôi Chúa, xin quét sạch mạng nhện khỏi lòng con." Cuối cùng mọi người thường nói: "Lại đến nữa rồi," và một số người bắt chước ông nói: "Ôi Chúa, xin quét sạch mạng nhện khỏi lòng con." Nhưng một ngày kia một nhà truyền giảng đến Hội Thánh ấy và ông không chỉ giảng Phúc Âm, mà còn dạy họ Lời Thánh của Đức Chúa Trời và mọi người trong Hội Thánh cũ ấy đều được khuấy động. Cụ già ấy trở thành một con người mới cứ như thể ông mới trở thành Cơ Đốc nhân lần đầu. Buổi nhóm đầu tiên sau chiến dịch truyền giảng ấy, lời cầu nguyện của ông khác ngay từ đầu. Ông kêu cầu Đức Chúa Trời và vui mừng, phấn khích đến nỗi ông cầu nguyện một lời cầu nguyện mới cho đến khi câu cũ bật ra: "Ôi Chúa, xin quét sạch...". Nhưng ông dừng lại, và thay vào đó, mở to miệng, ông hét lên: "Ôi Chúa, xin giết con nhện, kẻ dệt mạng nhện trong lòng chúng con. Xin xử lý hắn!" Nhưng trước khi anh em có thể xử lý hắn, anh em phải thấy rằng hắn ở đó.

Chúng ta sẽ đổ lỗi cho chính mình, và chúng ta không coi trọng ma quỷ. Nhưng đôi khi chúng ta thậm chí đổ lỗi cho Đức Chúa Trời! Chúng ta nói: "Kinh Thánh này không hiệu nghiệm. Tôi đã đọc Rô-ma 6 về việc nên thánh mà nó không hiệu nghiệm. Tôi đã cố hiểu nó. Đức Chúa Trời ơi, Kinh Thánh của Ngài có gì đó không ổn; nó không hiệu nghiệm!" Nhưng suốt thời gian đó là vì có một con nhện trong đời sống anh em cần bị giết. Nhưng trước tiên anh em phải phát hiện ra hắn. Nếu có một con ong bắp cày hay con ong vo ve trong phòng anh em, anh em phải tìm ra nó trước khi có thể giết nó. "Hắn ở đâu? Hắn ở đâu? Hắn ở đâu?" Đó là điều chúng ta phải nói.

Anh em không thể đọc được nhiều về điều này trong văn phẩm Cơ Đốc, ngoại trừ, có lẽ, Jessie Penn Lewis. Tôi đã phải quay lại qua các thế kỷ đến với các Thanh giáo và đến John Bunyan để đọc về nó. John Bunyan chắc chắn đã hiểu. Đây là những gì ông nói trong Pilgrim's Progress về cách Sa-tan đến lừa dối và kéo chúng ta xuống tội lỗi.

Một điều tôi không muốn bỏ qua, tôi nhận thấy rằng lúc này Cơ Đốc nhân tội nghiệp bối rối đến nỗi không nhận ra giọng nói của chính mình, và tôi nhận biết điều này như sau, đúng lúc anh ta đi đến đối diện miệng hố lửa, một trong những kẻ gian ác đứng dậy phía sau Cơ Đốc nhân và nhẹ nhàng bước đến gần anh ta, thì thầm gợi ý nhiều lời phạm thượng ghê gớm (những điều xấu về Đức Chúa Trời) với anh ta, mà anh ta thật sự nghĩ rằng chúng đã phát ra từ chính tâm trí mình.

Anh ta không biết sự khác biệt giữa chính tâm trí mình và những sinh vật gian ác này.

Điều này làm Cơ Đốc nhân khốn đốn hơn bất cứ điều gì anh ta đã gặp trước đây, đến nỗi nghĩ rằng mình lại phạm thượng đến Ngài (tức là Chúa Giê-xu) mà mình đã yêu mến đến thế trước kia, nhưng nếu có thể tránh được anh ta đã không làm thế, chỉ là anh ta không có sự khôn ngoan (sự khôn khéo, sự thận trọng, sự phán đoán) để hoặc bịt tai lại hoặc biết những lời phạm thượng ấy từ đâu đến.

Thật hấp dẫn. Hãy nghe thêm từ Bunyan: Cơ Đốc nhân đang kể cho Hy Vọng, bạn mình, về Tiểu Đức Tin ngủ trong Hẻm Người Chết khi ba tên du đãng khỏe mạnh, Tim Yếu, Sự Nghi Ngờ và Tội Lỗi (đây là những tư tưởng, cảm xúc và ham muốn trong chúng ta) đi qua và bám lấy anh ta, cướp tiền của anh ta. Cơ Đốc nhân sau đó tiếp tục kể cho Hy Vọng rằng,

mặc dù ba tên ấy rất xấu, chúng chỉ là những tên trộm học việc; chúng phục vụ dưới trướng vua của vực sâu không đáy (anh em biết hắn là ai chứ? là ma quỷ), kẻ nếu cần sẽ tự mình đến trợ giúp chúng; và tiếng hắn như tiếng sư tử gầm.

Cơ Đốc nhân nói thêm,

"Chính tôi đã từng giao chiến như Tiểu Đức Tin này, và tôi thấy đó là một điều khủng khiếp. Ba tên ác ôn ấy xông vào tôi và khi tôi bắt đầu kháng cự như một Cơ Đốc nhân, chúng chỉ gọi một tiếng (anh em thấy đó; đây là tội lỗi trong chúng ta — Tim Yếu, ý chí yếu ớt, sự nghi ngờ lung lay về Chúa Giê-xu, đầy tội lỗi, tất cả những cảm giác mình tệ hại) và chủ của chúng bước vào. Tôi, như người ta nói, sẵn sàng đổi cả mạng sống lấy một xu, nhưng, như Đức Chúa Trời đã định, tôi được mặc áo giáp vững chắc, thế mà dù được trang bị như vậy, tôi vẫn thấy khó nhọc để tự đứng vững như một người đàn ông (chống lại chủ của chúng, Sa-tan). Không ai có thể nói được trong trận chiến ấy điều gì đến với chúng ta, ngoại trừ kẻ đã tự mình ở trong trận chiến."

Cơ Đốc nhân tiếp tục nói về ba tên trộm và vua của chúng, Sa-tan.

"Hơn nữa, vua của chúng luôn sẵn sàng khi chúng huýt sáo. Hắn không bao giờ ở ngoài tầm nghe, và nếu bất cứ lúc nào chúng bị đánh bại, nếu có thể hắn sẽ đến giúp chúng, và về hắn Kinh Thánh nói: 'gươm hay giáo, dao găm hay lao, nếu chạm vào hắn, đều vô hiệu. Hắn coi sắt như rơm rạ và đồng như gỗ mục. Không mũi tên nào đâm thủng hắn và đối với hắn đá ném chỉ biến thành trấu. Đối với hắn cây gậy chỉ là cây sậy và hắn cười nhạo tiếng vút của thanh gươm, hắn mạnh mẽ đến thế (Gióp 41:26–29). Con người có thể làm gì trong trường hợp này? Đúng là nếu một người có thể luôn luôn có được con ngựa của Gióp cùng kỹ năng và lòng dũng cảm để cưỡi nó, người ấy có thể làm những việc đáng kể, vì cổ nó (cổ con ngựa) được mặc sấm sét. Nó sẽ không sợ châu chấu. Tiếng hí vang dội của nó gieo kinh hoàng. Nó phô diễn sức mạnh khi dậm chân và nhảy chồm. Nó xông vào hàng giáp với hết sức mình. Nó khinh thường báo động và không biết nản lòng. Nó không nao núng trước gươm. Ống tên kêu lách cách bên hông. Giáo và gươm sáng loáng. Run rẩy vì háo hức nó nuốt chửng mặt đất và không thể kìm lại khi nghe tiếng tù và. Khi tiếng tù và vang lên nó kêu: 'A ha,' và từ xa nó đánh hơi thấy trận chiến. Nhưng (Cơ Đốc nhân nói) đối với những người lính bộ như chúng ta (lính đi bộ, không cưỡi ngựa, Cơ Đốc nhân và Hy Vọng) chúng ta đừng bao giờ mong gặp kẻ thù như thế, cũng đừng khoe khoang như thể chúng ta có thể làm tốt hơn, khi nghe về những người khác đã bị đánh bại, cũng đừng thích thú với ý nghĩ về sự nam tính của chính mình, vì những kẻ như vậy thường gặp điều tồi tệ nhất khi bị thử thách; hãy xem Phi-e-rơ mà tôi đã nhắc đến trước đây. Ông ta khoe khoang: Phải, Phi-e-rơ khoe khoang như tâm trí hư không của ông xúi giục ông nói: Làm tốt hơn và đứng vững cho Thầy mình hơn mọi môn đồ còn lại, nhưng ai đã bị những tên ác ôn này đánh bại và hạ gục như Phi-e-rơ? Vậy nên khi chúng ta nghe rằng những vụ cướp như vậy đã xảy ra trên đường cái của Vua, có hai điều chúng ta nên làm: một là ra đi với áo giáp và chắc chắn mang theo khiên (khiên của đức tin) vì chính vì thiếu nó mà dù ông đã đánh mạnh vào Lê-vi-a-than (ma quỷ) ông cũng không thể khiến hắn khuất phục. Vì quả thật nếu thiếu khiên ấy ma quỷ chẳng sợ chúng ta chút nào. Vậy nên, kẻ có sự khôn ngoan đã nói (tức là sứ đồ Phao-lô): 'Trên hết mọi sự, hãy lấy thuẫn đức tin, nhờ đó anh em sẽ có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ dữ' (Ê-phê-sô 6:16). Cũng tốt, Cơ Đốc nhân nói, khi chúng ta xin Vua một đoàn hộ tống, phải, xin chính Ngài đi cùng chúng ta."

Anh em thấy đó, nếu anh em không thể phát hiện Sa-tan đang lục lọi trong những tàn dư của bản chất tội lỗi mình, Chúa Giê-xu có thể. Ngài sẽ giúp anh em. Ngài sẽ nói: "Này, Ta nói cho anh biết, có ai đó đang đến gần, có ai đó đang trèo vào qua cửa sổ, có ai đó đang rón rén quanh góc kia, hãy coi chừng hắn."

Vậy, ông nói,

"Chính điều này đã khiến Đa-vít vui mừng trong trũng bóng chết trong Thi Thiên Người Chăn Chiên, và Môi-se thà chết đứng tại chỗ còn hơn đi một bước mà không có Đức Chúa Trời. Ôi anh em tôi, nếu Ngài chịu đi cùng chúng ta, chúng ta cần gì phải sợ mười ngàn kẻ chống lại chúng ta, nhưng không có Ngài những kẻ giúp đỡ kiêu ngạo ngã gục dưới Ngài, bị giết."

Rồi ông kết luận,

"Về phần tôi, tôi đã từng ở trong trận chiến trước đây, và dù nhờ lòng tốt của Đấng tốt nhất mà tôi còn sống như anh em thấy, tôi không thể khoe khoang về sự nam tính của mình. Tôi sẽ vui mừng nếu không gặp thêm những trận ác liệt như vậy nữa, dù tôi e rằng chúng ta chưa vượt qua mọi nguy hiểm. Tuy nhiên, vì sư tử và gấu chưa nuốt chửng tôi, tôi hy vọng Đức Chúa Trời cũng sẽ giải cứu chúng ta khỏi tên Phi-li-tin không cắt bì tiếp theo."

Và John Bunyan khiến Cơ Đốc nhân bật lên bài ca:

Tiểu Đức Tin tội nghiệp, đã sa vào bọn trộm, bị cướp sạch. Hãy nhớ điều này, hễ ai tin, và có thêm đức tin, sẽ thành người chiến thắng trên mười ngàn, bằng không khó thắng nổi ba.

Hãy đến đây, hỡi những kẻ bước đi trên đường,

Hãy xem các khách hành hương lạc lối ra sao,

Họ bị mắc vào tấm lưới rối rắm,

Họ bị mắc vì đã quên lời khuyên tốt,

Thật họ đã được cứu, nhưng anh em thấy đó,

Họ bị quất, bị đánh, bị roi vọt thêm,

Hãy lấy đó làm lời răn cho mình.

Đây là cách Sa-tan len lỏi vào đời sống chúng ta, lừa dối chúng ta và dẫn chúng ta lạc lối.

Còn Rô-ma 7 thì sao, nơi Phao-lô dường như thấy xung đột hoàn toàn theo nghĩa tội lỗi của chúng ta? Đây là điều tôi đã viết từ nhiều, nhiều năm trước. "Nếu chúng ta đọc Rô-ma 6:14 đến 7:25 chúng ta sẽ thấy Phao-lô tiếp tục bận tâm về tội lỗi. Hãy lưu ý rằng tội lỗi được mô tả bằng những thuật ngữ ngày càng mang tính cá nhân. Trong 6:14 nó là quyền cai trị; từ 6:16 đến 23 nó là một chủ nhân bạo ngược, một tên cai nô lệ; trong 7:8, 11 nó là một kẻ cơ hội vô liêm sỉ và xảo quyệt, sẵn sàng dùng điều tốt, tức là luật pháp, cho những mục đích ác của nó. Trong 13, 17, 20, 23 nó là một kẻ thù chết người gây chiến chống lại bản chất mới của Đấng Christ." Mặc dù anh em không tìm thấy tên ma quỷ trong Rô-ma cho đến khi đến Rô-ma 16:20, anh em sẽ tìm thấy nhiều điều về hắn trong phần còn lại của các thư Phao-lô, cũng như trong Gia-cơ và trong Phi-e-rơ, và trong Giăng. Đọc kỹ nhiều đoạn Kinh Thánh sẽ cho thấy rằng chúng ta, Cơ Đốc nhân, đang đối đầu với chính ma quỷ, kẻ mà chúng ta phải phát hiện khi hắn chọc vào bản chất chúng ta, tìm cách khuấy động điều ác. Nếu anh em không phát hiện hắn, vạch trần hắn, và đuổi hắn đi, hắn sẽ làm hỏng đời sống Cơ Đốc của anh em.

Tôi đã dạy điều này nhiều năm, nhưng hết lần này đến lần khác tôi gặp những Cơ Đốc nhân sau nhiều năm được dạy dỗ và thực hành như vậy đôi khi quên và trở nên buồn rầu, chán nản, đầy tội lỗi và lên án khi nhìn vào trong và thấy mình tệ hại thế nào. Hoặc, mặt khác, có những người bị các cám dỗ khác dẫn lạc, không thấy rằng một kẻ thù xảo quyệt đã lẻn vào đời sống họ. Chúng ta phải cảnh giác (1 Phi. 5:8, 9).

Tôi biết một số người đã trở nên lạnh nhạt với Chúa Giê-xu Christ. Những người này từng thích chia sẻ trong sự thông công, cầu nguyện, và Học Kinh Thánh, thờ phượng, và mọi sự, vì họ yêu Đấng Christ. Rồi họ bắt đầu nguội lạnh dần, lịch sự, vẫn dễ mến và thân thiện, nhưng họ càng ngày càng cần ít hơn, và có nhiều lý do bào chữa hơn. "Tôi phải đi đây. Tôi phải làm kia." Tất cả đều tốt, không nghi ngờ gì; ít nhất một số là lý do chính đáng và hợp lệ. Nhưng có ai đó đang hoạt động trong đời sống họ, làm họ nguội lạnh với Đấng Christ, quyến rũ họ, dẫn họ lạc xa khỏi Chúa Giê-xu Christ. Nếu anh em nói về Chúa Giê-xu Christ và Ngài kỳ diệu thế nào, mắt họ sẽ cụp xuống và họ sẽ cảm thấy xấu hổ, ngượng ngùng và muốn thoát khỏi sự hiện diện của anh em. Có lẽ họ không biết rằng có ai đó đã làm điều đó với họ. Họ đã bị nô lệ hóa, bị vướng vào những lo lắng của đời này hay điều gì khác, qua Sa-tan, và họ đã nguội lạnh với Chúa Giê-xu. Một người có lẽ rất hữu ích cho Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài bị kẹt lại, và đó là việc của Sa-tan. Ôi, hãy coi chừng! Hắn tinh vi, hắn xảo quyệt, hắn lặng lẽ, và hắn lẻn vào đời sống chúng ta, nhuộm màu cảm xúc chúng ta, thay đổi tâm trí chúng ta và kéo chúng ta đi. Rồi chúng ta đổ lỗi cho chính mình, chúng ta nản lòng và bỏ cuộc. Ôi, hãy coi chừng hắn!

Anh em thấy điều vĩ đại là thế này: khi anh em có ai đó để đổ lỗi ngoài chính mình — điều đó không có nghĩa là anh em không có lỗi, vì thường anh em có lỗi và anh em phải đến và nói: "Lạy Chúa, xin tha thứ cho con, con đã để Sa-tan nắm lấy con ở chỗ đó. Con xin lỗi." Nhưng khi anh em có ai đó khác để đổ lỗi, điều đó cất đi một gánh nặng lớn khỏi anh em. Có ai đó để đổ lỗi ngoài chính mình. Đó chẳng phải là một lời an ủi sao? Tôi nghĩ nó hoàn toàn tuyệt vời. Đừng bao giờ, đừng bao giờ, đừng bao giờ quên nó; nhưng hết lần này đến lần khác hãy nhắc nhở chính mình về nó.

Nhưng đây là câu cuối cùng của tôi. Chính là điều này! Anh em càng sống gần Chúa Giê-xu, anh em sẽ càng ý thức về con quái vật.

16. Chống Cự Kẻ Thù

Việc vạch mặt Sa-tan và phát hiện những mưu chước của hắn là một gánh nặng lớn trong lòng tôi, vì tôi thấy rằng trong công việc mục vụ cá nhân và riêng tư, tôi liên tục phải nói về ảnh hưởng đê tiện của hắn trên đời sống Cơ Đốc nhân. Những người bị các quyền lực này hành hạ cần hiểu điều gì đang xảy ra với họ, vì lâu sau khi chúng ta nghĩ mình đã hiểu làm Cơ Đốc nhân nghĩa là gì, lại dấy lên một làn sóng và chiều kích mới của sự ác để cản trở chúng ta. Tôi có thể đưa ra những trường hợp đời sống có khả năng bị hủy hoại vì kẻ thù lừa dối họ và dẫn họ ra khỏi đường lối của Đấng Christ. Đó là lý do tôi nói đây là một gánh nặng trong lòng tôi. Tôi muốn mọi Cơ Đốc nhân và mọi Cơ Đốc nhân tương lai và tiềm năng cố gắng nắm bắt những điều sau đây. Tôi muốn diễn đạt như thế này: tôi sẽ nói điều mà, nếu đây là những lời cuối cùng của tôi với anh em, tôi muốn nói với Cơ Đốc nhân. Đó là kể cho họ về quyền năng của kẻ ác — không phải tập trung vào hắn mà loại trừ Chúa chúng ta; nhưng chúng ta không bao giờ, không bao giờ được để kẻ ác ra khỏi tầm mắt. Chúng ta phải liên tục thấy hắn và để mắt đến hắn. Chính Chúa Giê-xu đã nói: "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện." Nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ khám phá rằng một số cuộc vật lộn của chúng ta chống lại điều chúng ta tin là tội lỗi nội tại, không chỉ là thế, mà thật ra là sự vận hành xảo quyệt của kẻ ác trên đời sống chúng ta để cố làm hỏng chúng.

Tôi nghĩ tôi có thể tóm tắt ngắn gọn điều tôi muốn nói. Dĩ nhiên tôi đang nói với Cơ Đốc nhân. Một khi Đức Chúa Trời ở trong đời sống chúng ta và chúng ta trở thành những tạo vật mới trong Đấng Christ, cuộc vật lộn không phải với chính mình mà với kẻ thù tối hậu, ma quỷ đào sâu vào và thổi bùng những cặn bã và tàn dư của con người cũ sa ngã của chúng ta. Nếu chúng ta là những tạo vật mới thuộc về Chúa Giê-xu Christ, nếu Đấng Christ đã đến ngự trong đời sống chúng ta, hiệp nhất linh hồn chúng ta với Ngài và lên ngôi trong đời sống chúng ta, thì cuộc vật lộn chống lại sự ác không phải với chính mình. Chúng ta là những tạo vật mới; cuộc vật lộn căn bản phải là với điều gì khác — và điều kém hơn; đó là điều quan trọng.

Phao-lô phân biệt giữa những con người mới của chúng ta, được Đấng Christ sinh ra, và tội lỗi, vẫn còn ở trong chúng ta. Nhưng chúng ta sẽ trở lại điều đó sau trong nghiên cứu này.

Vậy chúng ta đang quan tâm đến cuộc vật lộn giữa thiện và ác, cuộc vật lộn mà Cơ Đốc nhân phải trải qua để trở nên tốt lành, thánh khiết và hữu ích cho Chúa Giê-xu Christ. Đó là điều chúng ta quan tâm. Ai đã khởi xướng tất cả? Ai đã khởi xướng cuộc vật lộn ngay từ đầu?

Những tạo vật đầu tiên được dựng nên là gì? Trong Gióp 38, Đức Chúa Trời phán với Gióp, người đã tự phụ khi nói với Đức Chúa Trời trong nỗi khốn khổ của mình. Đức Chúa Trời thách thức ông rằng ông có mặt khi Đức Chúa Trời dựng nên vũ trụ hay không. Đấng Toàn Năng gần như chế nhạo Gióp về điều này. "Khi Ta đặt nền trái đất, thì ngươi ở đâu? Hãy tỏ bày đi, nếu ngươi thông sáng. Ai đã định độ lớn của nó — chắc ngươi biết," Đức Chúa Trời nói một cách mỉa mai. "Hay là ai đã giăng dây mực trên nó (dựng vũ trụ, anh em thấy đó, từng hàng đá chồng lên nhau; đó là quan niệm)? Nền nó đặt trên chi, hay ai đã đặt hòn đá góc của nó, trong khi các sao mai đồng hát hòa nhau, và các con trai Đức Chúa Trời đều vui mừng reo hò?" (Gióp 38:4–7).

"Các sao mai" ở đây là gì? Đôi khi chúng là các thiên sứ; ở đây có thể không phải, nhưng các con trai Đức Chúa Trời chắc chắn là các thiên sứ. Khi chúng ta đọc cụm từ ấy trong Cựu Ước, "các con trai Đức Chúa Trời" hầu như luôn chỉ các thiên sứ, chứ không phải loài người. Dường như trước khi Đức Chúa Trời dựng nên các tầng trời và trái đất, Ngài đã dựng nên các thiên sứ. Theo một nghĩa nào đó, họ là những người con đầu lòng.

Một trong những hữu thể thiên sứ này, người rất có thể là sáng chói nhất — tôi nghĩ hắn là sáng chói nhất trong tất cả — được gọi là Lu-xi-phe, trong Bản Dịch Được Ủy Quyền, kẻ mang ánh sáng — vì bị cuốn hút bởi vẻ đẹp của chính mình thay vì quy vinh hiển của tạo vật cho Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên hắn, đã tự nhủ: "Ta nghĩ mình trông sẽ tuyệt lắm trên ngai kia." Hắn khao khát ngai của Đức Chúa Trời, tìm cách cướp quyền năng của Đức Chúa Trời và trở thành Đức Chúa Trời. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã quăng hắn xuống vì sự kiêu ngạo và tự phụ của hắn: "Hỡi sao mai, con trai của sự sáng, sao ngươi sa xuống trời! Ngươi bị chặt xuống đất là thể nào, hỡi kẻ giày đạp các nước! Ngươi vốn nói trong lòng rằng: Ta sẽ lên trời; ta sẽ nhắc ngai ta lên trên các ngôi sao Đức Chúa Trời; (ma quỷ nói) ta sẽ ngồi trên núi hội về phía cực bắc; ta sẽ lên trên cao những đám mây, ta sẽ làm mình ra bằng Đấng Rất Cao. Nhưng ngươi phải xuống nơi âm phủ" (Ê-sai 14:12–15).

Sự kiêu ngạo đã dẫn hắn vào vị trí bất hạnh này dường như được mô tả trong Ê-xê-chi-ên 28:12–17: "Hỡi con người, hãy làm một bài ca thương về vua thành Ty-rơ, và nói cùng người rằng: Chúa Giê-hô-va phán như vầy (mặc dù điều này nói về vua Ty-rơ, nó mô tả hơn cả tội lỗi của loài người, và nhìn xa hơn đến sức mạnh và quyền năng của Sa-tan): 'Ngươi gồm đủ mọi sự khôn ngoan, trọn tốt đẹp. Ngươi đã ở trong Ê-đen, là vườn của Đức Chúa Trời; mọi thứ ngọc báu đều là đồ ngươi bao phủ: mã não, hoàng ngọc, và kim cương, thủy thương ngọc, bích ngọc, và vân thạch, ngọc sắc biếc, hồng bửu thạch, và ngọc lục bửu; đồ khảm và đồ chạm của ngươi đều làm bằng vàng. Trong ngày ngươi mới được dựng nên, chúng đã sắm sẵn. Ta đã đặt ngươi làm chê-ru-bim được xức dầu để che phủ; ngươi đã ở trên núi thánh của Đức Chúa Trời; ngươi đi lại giữa các hòn đá sáng như lửa. Ngươi trọn vẹn trong mọi đường lối mình từ ngày ngươi được dựng nên, cho đến khi sự gian ác được thấy trong ngươi. Bởi sự buôn bán nhiều của ngươi, ngươi đầy dẫy sự bạo ngược, và ngươi đã phạm tội; vậy Ta đã quăng ngươi như vật ô uế khỏi núi Đức Chúa Trời, và chê-ru-bim che phủ đã đuổi ngươi ra khỏi giữa các hòn đá sáng như lửa. Lòng ngươi kiêu ngạo vì vẻ đẹp ngươi; ngươi đã làm hư hoại sự khôn ngoan ngươi vì sự rực rỡ ngươi. Ta đã quăng ngươi xuống đất; Ta đã phơi bày ngươi trước mặt các vua, để mắt họ ngắm xem ngươi.'"

Vậy, thiên sứ sáng chói nhất trong sự kiêu ngạo và tự phụ của mình bị quăng ra. Làm sao một tạo vật có thể chiếm chỗ của Đấng Tạo Hóa? Nhưng hắn đã khao khát điều đó. Nếu hắn ghét Đức Chúa Trời vì hắn khao khát ngai Ngài — và chúng ta thường ghét những kẻ chúng ta muốn hạ bệ — thì hắn sẽ ghét Ngài hơn biết bao khi bị quăng xuống? Tôi nhấn mạnh điều này vì cuộc vật lộn giữa con người và ma quỷ chỉ có một ý định duy nhất, dù hắn dùng nhiều phương tiện. Hắn muốn chọc tức Đức Chúa Trời và làm Ngài đau đớn hết sức có thể. Hắn chẳng quan tâm gì đến loài người. Chỉ có một ý nghĩ ám ảnh trong tâm trí hắn: làm hại và chọc tức Đức Chúa Trời.

Hắn làm điều đó thế nào? À, Đức Chúa Trời đã lập Lu-xi-phe làm người cai quản vũ trụ. Chúng ta đã thấy trước đây rằng Chúa Giê-xu gọi hắn là Chúa của thế gian này. Hắn không còn xứng đáng làm người cai quản nữa, nhưng Đức Chúa Trời không lấy đi chức vụ của hắn. Ngài tìm một người khác thay thế hắn, và ở đỉnh cao của sự sáng tạo, Ngài dựng nên con người và phán: "Ta sẽ ban cho con người, A-đam, quyền cai trị trên mọi vật đã được dựng nên, và lập hắn làm người cai quản vũ trụ." Và Sa-tan nói: "À, Ngài sẽ làm thế à? Ngài sẽ lấy việc của ta khỏi ta à? Hãy xem Ngài có làm được không." Vậy hắn dồn hết sự khéo léo, xảo quyệt và kỹ năng để hạ gục con người của Đức Chúa Trời — và đã làm, như Sáng Thế Ký 3 ghi lại. Vì lòng ghen ghét Đức Chúa Trời thuần túy, hắn đã tấn công con người, nô lệ hóa hắn và hạ gục hắn. Vậy nếu anh em dám nghĩ về nó như thế này, Đức Chúa Trời đã chịu hai thất bại dường như khủng khiếp: một là người cai quản vũ trụ đầu tiên của Ngài đã phản bội Ngài và trở thành kẻ thù không đội trời chung của Ngài, và hai là Sa-tan đã bắt người được Đức Chúa Trời bổ nhiệm thứ hai làm người cai quản vũ trụ và đặt hắn dưới quyền năng ác độc của mình.

Vậy cả hai tạo vật của Đức Chúa Trời đều chống lại Ngài — vượt xa loài thú và những vật tự nhiên, vô tri, thiên sứ này cùng bè lũ của hắn, các thiên sứ sa ngã và con người. Nhưng Đức Chúa Trời đã thấy trước tất cả, và không hề bối rối trong quyền năng toàn năng của Ngài hay trong những mục đích khôn dò của Ngài. Quả thật ngay khi A-đam và Ê-va đã sa ngã, Đức Chúa Trời đã hứa một Đấng Cứu Rỗi — không phải khỏi tội lỗi, mà khỏi Sa-tan: "dòng dõi người nữ (là Đấng Christ sẽ đến) sẽ giày đạp đầu con rắn." Đức Chúa Trời phải can thiệp. Chính Đức Chúa Trời phải can thiệp và phải can thiệp như một con người, để cứu con người. Không có sự cứu rỗi cho ma quỷ và các quỷ, nhưng con người có thể được lấy lại và có thể được cứu chuộc, nếu Đức Chúa Trời trở thành con người để làm điều đó. Chỉ một con người mới có thể chuộc lại sự hư nát của con người, và chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm điều đó. Không có con người nào xứng đáng: mọi người đều đã sa ngã dưới quyền năng của Sa-tan. Vậy Đức Chúa Trời đã trở thành con người để giành thế thượng phong và đánh bại Sa-tan. Điều đó được mô tả trong Khải Huyền 12:7 và 17, nơi chúng ta đọc về chiến tranh trên trời: "Bấy giờ con rồng giận người đàn bà và đi giao chiến với những người còn lại trong dòng dõi nàng."

Đây là điều chúng ta đang vật lộn chống lại ở đây và bây giờ. Phao-lô tóm tắt nó khi ông nói: "Vì chúng ta vật lộn chẳng phải cùng thịt và huyết." Những cuộc vật lộn của chúng ta với sự ác không phải cùng thịt và huyết, những kẻ ác có ý định ác chống lại chúng ta, chúng ta cũng không vật lộn cùng chính thịt và huyết mình khi chúng ta chiến đấu chống lại tội lỗi, tội lỗi nội tại, "nhưng cùng các quyền cai trị và các thế lực, cùng các vua chúa của sự tối tăm này", vương quốc sự ác mà Sa-tan đã lập nên.

Đời sống Cơ Đốc là chiến tranh, như chương về Sự Nên Thánh trong Tín Điều Westminster diễn đạt thật rõ ràng và đơn giản. Có, trong tín đồ, một cuộc chiến không thể hòa giải diễn ra. Tín Điều nói về sự nên thánh "khắp trong toàn thể con người, nhưng chưa trọn vẹn trong đời này; vẫn còn trong Cơ Đốc nhân một số tàn dư hư hoại trong mọi phần (của hữu thể mình), từ đó dấy lên một cuộc chiến liên tục và không thể hòa giải..." Cuộc chiến này ở trong thân thể anh em, vậy đừng trở thành Cơ Đốc nhân mà không suy nghĩ mình đang làm gì, vì anh em trở thành một chiến trường giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ, theo một cách mà anh em không phải khi không là Cơ Đốc nhân. Khi anh em trở thành Cơ Đốc nhân, anh em trở thành một chiến trường giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ; "...xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt. Trong cuộc chiến đó..." Tín Điều dùng từ "chiến tranh" hai lần, anh em thấy không?

Có nhiều chỗ trong Kinh Thánh nói về xung đột và chiến tranh này, tất cả đều liên quan đến chủ đề sự nên thánh, đến việc dâng mình cho Đấng Christ để sống đời sống thánh khiết. Phi-e-rơ nói về nó: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên anh em như kẻ ở trọ, kẻ đi đường, (không còn thuộc về thế gian này nữa, dù Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta giữa nó để phục vụ Ngài. Thế gian này sẽ qua đi và chúng ta sẽ qua khỏi nó. Chúng ta sẽ đến một vương quốc khác. Chúng ta thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân. Vậy chúng ta là những kẻ ở trọ và lữ khách, những người hành hương và khách lạ ở đây, ở đây vài năm — bảy mươi, tám mươi, chín mươi, có thể một trăm; nhưng chúng ta không thuộc về đây.) hãy kiêng giữ mình khỏi những tình dục xác thịt, là điều chống trả linh hồn." Đó là ngôn ngữ được dùng ở đây, "chống trả".

Bản chất của cuộc chiến này là gì? Tôi đã gợi ý về nó rồi. Nó được chi phối bởi sự thật rằng chúng ta là những tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu. Chúa Giê-xu Christ đã thổi Thánh Linh Ngài vào chúng ta, để chúng ta trở nên người dự phần bản chất thần thượng. Chúng ta là những tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu. Chúng ta đang trên đường về thiên đàng. Ma quỷ sẽ ghét chúng ta vì đã đứng về phía Đấng Christ. Lòng ghen ghét và thù hận của hắn đối với Đấng Christ lớn đến nỗi bất cứ ai quay về với Chúa Giê-xu Christ chắc chắn phải đối mặt với toàn bộ cơn thịnh nộ của lòng thù hận của ma quỷ đối với Đấng Christ. Đừng trở thành Cơ Đốc nhân cho đến khi anh em đã đối mặt với sự thật rằng anh em phải đối mặt với ma quỷ!

Hãy đọc Khải Huyền chương 2 và 3 về bảy Hội Thánh ở Tiểu Á (Thổ Nhĩ Kỳ, ngày nay). Trong mỗi Hội Thánh anh em đều thấy những lời như thế này: Ai thắng sẽ đạt đến thiên đàng và hưởng vinh dự này, phước lành này và địa vị này. Bảy lần chúng ta có "Ai thắng." Giờ, điều đó nghĩa là gì? Ai thắng sự ác, ai thắng tội lỗi, ai thắng ma quỷ. Mỗi Cơ Đốc nhân phải học làm điều này. Anh em không thể là một Cơ Đốc nhân trưởng thành cho đến khi anh em đã học đối mặt và giao chiến với kẻ thù, và chiến thắng.

Vì chúng ta là những người nam và người nữ mới trong Đấng Christ, nên theo một nghĩa nào đó, tội lỗi là điều phi tự nhiên nhất trong đời sống chúng ta. Bạn có thể chứng minh điều đó, và chắc chắn bạn đã chứng minh nhiều lần. Đôi khi tôi được chia sẻ riêng về những cơn đau quặn, những cuộc vật lộn và những nỗi đau lòng của một số người đã trở thành Cơ Đốc nhân rồi vấp ngã. Điều đó đã khiến họ trở thành những sinh vật khốn khổ nhất trên đời, và đó là bằng chứng, bạn thấy đấy, rằng Đấng Christ ở đó; chính vì thế họ trở nên khốn khổ, bất mãn, xấu hổ và đau lòng vì đã làm Ngài thất vọng. Họ có thể đã nói như những người khác đã nói: 'Ôi, chẳng ăn thua gì cả. Chẳng có kết quả gì. Không đáng đâu. Để tôi quay lại đời sống cũ của mình.' Nhưng đó không phải là điều họ nói; họ đau lòng. Bạn đã từng thấy những người nam và người nữ trẻ tuổi, và một số người không còn trẻ nữa, khóc nức nở vì đã làm thất vọng Chúa Jêsus Christ mà họ đã tiếp nhận, yêu mến và muốn phục vụ chưa? Điều đó, theo tôi, là bằng chứng cho thấy họ đã trở thành những tạo vật mới.

Là những tạo vật mới trong Chúa Jêsus Christ, tội lỗi trở nên phi tự nhiên và khiến chúng ta khốn khổ. Đó là lý do lời của Giăng quan trọng đến thế: 'Hỡi các con trẻ ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha.' Có những người đến với Chúa Jêsus Christ rồi vấp ngã. Sa-tan, hay một tay sai nào đó của Sa-tan, làm họ vấp ngã và họ nói: 'Ôi, vô vọng rồi, tôi không làm được. Chẳng ăn thua gì. Tôi không giữ nổi.' Nhưng, những Cơ Đốc nhân thật không làm thế, dù họ đau lòng đến đâu vì những thất bại và vấp ngã của mình, vì họ biết rằng mình có thể chạy trở lại với Chúa Jêsus Christ để được tha thứ, được tẩy sạch và nhận thêm sức mạnh để đối diện với kẻ thù và sự cám dỗ vào ngày mai. 'Vì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Đấng công bình, và Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta (Ngài đã gánh chịu toàn bộ sức nặng của tội lỗi chúng ta trên thập tự giá), và chẳng những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi của cả thế gian nữa' (1 Giăng 2:1, 2).

Giăng nói tiếp: 'Ai ở trong Ngài thì không phạm tội.' Điều đó không có nghĩa là sau khi trở thành Cơ Đốc nhân chúng ta không bao giờ phạm tội nữa. Chúng ta biết điều đó không đúng; tất cả chúng ta đều phạm tội mỗi ngày, dù là Cơ Đốc nhân. Không ai trong chúng ta là trọn vẹn. Nhưng khi ông nói: 'Ai ở trong Ngài thì không phạm tội,' ý ông là, chúng ta không tiếp tục thực hành tội lỗi, sống kiểu đời sống mà trước đây chúng ta đã sống. Chúng ta đang sống một đời sống khác, dù chúng ta thường bị vấp ngã và phải chạy đến với Chúa để được thương xót và an ủi. Nhưng chúng ta không lấy tội lỗi làm thói quen. 'Ai ở trong Ngài thì không phạm tội. Ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài và chẳng từng biết Ngài.' Đây là điểm then chốt: nếu bạn có thể quay lại đời sống cũ, quên hết mọi điều về Đấng Christ và sống lại đời sống trước kia mà không một chút suy nghĩ, thì chẳng có gì xảy ra trong lòng bạn cả; bạn chưa bao giờ là Cơ Đốc nhân. Bạn chưa bao giờ được hoán cải.

Đôi khi người ta phải được để cho quay lại. Đôi khi chúng ta có thể chạy theo họ và nói: 'Dừng lại, đừng đi.' Đôi khi tôi suýt nữa đã chạy ra khỏi Hội Thánh theo người ta như thế. Nhưng có những lúc khác, không, không, không. Người ta nói điều đó với sự cảm thông, buồn rầu và tiếc nuối, nhưng nếu họ đi, họ phải học bằng con đường khó khăn. Nếu Chúa Jêsus Christ đã được gieo vào lòng họ, họ sẽ thấy rằng mình không thể quay lại. 'Hỡi các con trẻ, chớ để cho ai lừa dối mình: kẻ làm sự công bình là người công bình, như chính mình Ngài là công bình. Kẻ nào phạm tội là thuộc về ma quỉ; vì ma quỉ đã phạm tội từ lúc ban đầu. (Nó chẳng làm gì khác; và đó là nơi mọi tội lỗi đến từ. Nếu bạn đang phạm tội, bạn thuộc về ma quỉ.) Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ (trong lòng con người). Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Ngài ở trong người, và người không thể (tiếp tục thực hành) tội lỗi được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời. Bởi đó, người ta nhận biết con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỉ: ai chẳng làm điều công bình là không thuộc về Đức Chúa Trời, kẻ chẳng yêu anh em mình cũng vậy.' Ở đây có hai điều: bạn phải làm điều phải, phải ngay thẳng, trong sạch và chân thật, và bạn cũng phải yêu thương. Hai dấu hiệu cho thấy bạn là Cơ Đốc nhân—không chỉ là tin những điều đúng, mà còn làm những điều đúng và quan tâm đến người khác một cách đúng đắn.

Giăng tiếp tục chủ đề này trong chương 5:4, 5: 'Vì hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian (và điều đó có nghĩa là thế gian sa ngã, vẫn còn trong nanh vuốt của kẻ thù); và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta. Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời hay sao?'

Bây giờ, điều mà tất cả những điều này đang nói là, với tư cách là những tạo vật mới, chúng ta được Chúa Jêsus Christ đổi mới hoàn toàn, trở thành con trai con gái của Đức Chúa Trời với những ước muốn mới hướng về Đấng Christ và sự thánh khiết. Chúng ta khao khát sống đời sống ngay thẳng, kết giao với những người đúng đắn, rồi đi ra thế gian để rao truyền ân điển của Đấng Christ cho những người đang tuyệt vọng cần đến Ngài ngoài thế gian. Nhưng bạn nói: 'Vâng, nhưng còn những cuộc vật lộn thì sao?' Cả cuộc đời tôi đều gắn với chính mình và những người khác đang vật lộn chống lại sự dữ. Nhưng chúng ta là những tạo vật mới trong Chúa Jêsus Christ nếu chúng ta đã tiếp nhận Ngài. Chúng ta không còn là những tạo vật cũ; chúng ta đã khác, và chỉ còn lại những tàn dư của tội lỗi và sự hư hoại. Đây là quan điểm chúng ta phải có.

Chính trong bối cảnh này mà sự dạy dỗ của Phao-lô trong Rô-ma 7:15 trở đi thật quan trọng: 'Tôi không hiểu điều mình làm.' Có bao nhiêu người đã nói điều đó? Đã bao nhiêu lần chính tôi đã nói điều đó với Đức Chúa Trời? 'Tôi không hiểu điều mình làm.' Bạn có thể nói điều đó không? Bạn có nói điều đó không? 'Vì tôi chẳng làm điều mình muốn, nhưng làm điều mình ghét. Ví bằng tôi làm điều mình không muốn, thì bởi đó nhận biết luật pháp là tốt lành. Bấy giờ, chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng ấy là tội lỗi ở trong tôi' (Rô. 7:15–20).

Phao-lô không biện minh cho mình ở đây, mà đang nói về những cuộc vật lộn của chính mình. Ông không nói rằng mình không có trách nhiệm, vì tội lỗi đã làm điều gì đó trong ông. Nếu tội lỗi đã làm điều gì đó trong ông thì đó là với sự đồng ý của ông mà nó được thực hiện. Ông không bị gây mê hay bị tiêm thuốc an thần. Ông hoàn toàn có trách nhiệm. Điều ông đang nói là không phải chính ông, tức là con người thật của ông, đã làm điều đó. Ông đã phải trở nên phi tự nhiên đối với con người Cơ Đốc của mình để làm điều đó. Ông đã phải quay lại đời sống cũ để làm điều đó: 'Ví bằng tôi làm điều mình không muốn, ấy chẳng phải là tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi vậy' (c. 20).

Chúng ta phải đối phó với tàn dư của tội lỗi và sự hư hoại trong mình. Nhưng bạn có thấy rằng sự hung bạo và độc hại của tội lỗi trong các thánh đồ phát sinh từ sự tuyệt vọng của Sa-tan muốn làm tổn thương Đấng Christ và hủy hoại các Cơ Đốc nhân không? Vậy, điều gì khiến cuộc vật lộn dường như quá chênh lệch? Điều gì khiến tội lỗi trở nên hấp dẫn đến thế trong lúc cám dỗ? Bạn nói: 'Tôi sẽ chống lại nó, tôi sẽ kháng cự', nhưng rồi khi thực sự đối diện với nó, bạn ngã gục. Bạn dường như không có hy vọng nào để kháng cự, và bạn cứ đầu hàng. Bạn thậm chí có thể nói: 'Tôi không kháng cự nổi'. Hãy trả lời cho tôi câu hỏi này: Làm sao trên đời này những tàn dư nhỏ nhoi của tội lỗi lại có thể có quyền lực áp đảo đến thế đối với Chúa Jêsus Christ trong đời sống bạn? Nếu chỉ là những tàn dư của sự hư hoại còn lại trong chúng ta sau khi Đấng Christ đã đến ngự trong đời sống chúng ta, thì làm sao sự dữ này lại có nhiều quyền lực đến thế? Câu trả lời thật rõ ràng: sự tuyệt vọng của Sa-tan muốn bất chấp Đấng Christ, muốn hủy hoại các Cơ Đốc nhân và cười nhạo Đức Chúa Trời. Hắn quả thật làm hỏng các Cơ Đốc nhân—có thể tối nay có nhiều Cơ Đốc nhân trong các bệnh viện tâm thần hơn là những người không phải Cơ Đốc nhân. Tôi sẽ không lấy làm lạ. Tôi sẽ không ngạc nhiên, và bạn cũng không nên ngạc nhiên. Nếu có một điều mà ma quỷ thích làm hơn hết thảy thì đó là hủy hoại các Cơ Đốc nhân. Vậy, Sa-tan làm gì? Khi chúng ta đã phó mình cho Chúa Jêsus Christ, và quyết tâm sống đời sống của Ngài, bất kể điều gì xảy đến, thì Sa-tan đích thân ra tay, khuấy động những tàn dư và cặn bã của tội lỗi chúng ta. Hãy nghĩ đến một cái ao. Đó không phải là một cái ao sạch lắm nhưng mọi phù sa đều lắng xuống đáy nên trông nó tương đối trong và sáng. Rồi một cậu bé nghịch ngợm đến với một cây gậy, chọc vào, khuấy tung phù sa lên và làm đục cả cái ao. Đó là điều ma quỷ đang làm trong đời sống bạn, và đó là lý do cuộc vật lộn để sống đời sống Cơ Đốc lại khốc liệt đến thế. Đó là lý do những tàn dư của tội lỗi và sự hư hoại có thể trở nên khủng khiếp, áp đảo và chế ngự đến thế. Bạn có hiểu không?

Đáng buồn thay, chúng ta khó mà học được điều này từ những sách hiện đại về đời sống Cơ Đốc. Đó là lý do tôi đã phải viết về nó, dù tôi không phải là nhà văn. Chúng ta phải quay lại tận Giăng Bunyan mới tìm thấy nó, như chúng ta đã thấy trong bài học trước. Đây là một điều khác ông nói. Cơ Đốc Nhân đang kể cho Hy Vọng nghe về việc Đức Tin Nhỏ đã ngủ trong Ngõ Người Chết như thế nào. Anh ta ở nơi mà một Cơ Đốc nhân không nên ở, vì anh ta không chết mà đang sống trong Đấng Christ. Ba tên lưu manh khỏe mạnh (đây là ảnh hưởng của tội lỗi bẩm sinh trong đời sống chúng ta), Nhát Gan, Đa Nghi (thiếu đức tin) và Mặc Cảm Tội Lỗi đến đánh anh ta bằng gậy và cướp tiền của anh ta trong khi anh ta đang ngủ. Bạn đã trải qua điều này chưa? Bạn phạm tội, và bị bao phủ bởi mặc cảm tội lỗi. (Lạy Chúa, con lại làm nữa rồi. Vô vọng rồi. Con bỏ cuộc. Ngài sẽ không tha thứ cho con. Ngài đã tha thứ cho con trước đây nhưng Ngài không thể tha thứ cho con lần nữa. Mặc cảm tội lỗi không để chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời tha thứ hết lần này đến lần khác. 'Trượt một lần là xong đời; bỏ cuộc đi', ma quỷ nói. 'Bỏ cuộc đi, vô vọng rồi.') Rồi Cơ Đốc Nhân nói tiếp rằng dù ba tên lưu manh này rất xấu (chúng tượng trưng cho tội lỗi bẩm sinh, như tôi đã nói, cặn bã của bản chất cũ của chúng ta) chúng chỉ là những tên trộm tập sự. Trong bọn chúng thậm chí chẳng có một tên cầm đầu nào. Chúng chỉ là những tên trộm tầm thường, những ảnh hưởng xấu xa này trong đời sống chúng ta, và phục vụ dưới quyền vua của vực sâu không đáy (chính là ma quỷ).

Tội lỗi bẩm sinh, những tàn dư của sự hư hoại trong đời sống bạn nằm dưới quyền của Sa-tan. Chúng thuộc về hắn, những cặn bã này, và hắn có lối vào chúng. 'Chúng phục vụ dưới quyền vua của vực sâu không đáy, vua ấy nếu cần sẽ đích thân đến cứu viện chúng, và tiếng của vua như tiếng sư tử gầm' Bunyan nói. Tội lỗi bẩm sinh, khi bị quyền năng của Đấng Christ chế ngự, sẽ gọi chính ma quỷ đến. 'Nào Sa-tan, chúng ta cần quyền lực của ngươi để đánh bại người này, hạ gục hắn, và ngăn hắn trở thành một Cơ Đốc nhân thật. Nào.' Và ma quỷ đến với toàn bộ kho vũ khí của nó. Cơ Đốc Nhân nói tiếp rằng chính ông cũng đã trải qua điều mà Đức Tin Nhỏ đã chịu, và ông nói: 'Tôi thấy đó là một điều khủng khiếp. Ba tên gian ác này xông vào tôi và tôi, bắt đầu như một Cơ Đốc nhân để kháng cự (tội lỗi), chúng chỉ hô một tiếng, và chủ của chúng xông vào. Hắn luôn nghe tiếng huýt sáo của chúng. Hắn không bao giờ ở ngoài tầm nghe và nếu bất cứ lúc nào chúng bị đánh bại, hắn xông vào giúp chúng.'

Trong bản Thiên Lộ Lịch Trình cổ của tôi, Mason, người biên tập, đã thêm chú thích này: 'Ai có thể đứng vững trong ngày gian ác của sự cám dỗ khi bị Nhát Gan, Đa Nghi và Mặc Cảm Tội Lỗi vây hãm, lại được hậu thuẫn bởi quyền lực của chủ chúng là Sa-tan?' Đó là điểm then chốt. Hãy học lấy. Chúng ta quá thường quên nó. Bạn phải luôn được nhắc nhở rằng đằng sau tội lỗi có một Sa-tan. 'Nhưng đây là vinh quang của chúng ta,' Mason nói, 'Đức Giê-hô-va sẽ chiến đấu cho chúng ta, còn chúng ta cứ yên lặng.' Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ chiến đấu thành công trừ khi chúng ta nhận ra quyền lực độc ác của Sa-tan đằng sau sức kéo xuống của cặn bã bản chất sa ngã của chúng ta. Để chống lại hắn, bạn cần những nguồn lực quyền năng thuộc về cái mà tôi gọi là 'chiều kích thứ ba'. Bạn cần sự đắc thắng của Đấng Christ trên chính con người của ma quỷ.

Giăng Bunyan ở đây gợi ý rằng các quyền lực của sự dữ trong chúng ta gọi Sa-tan đến giúp chúng hạ gục một người tốt. Nhưng còn có điều gì đó tinh vi hơn thế, như Bunyan chỉ ra ở chỗ khác, Sa-tan ra tay một cách ẩn giấu. Hắn giấu mình trong đống đổ nát của tội lỗi trong chúng ta, để chúng ta không nhận ra sự hiện diện cá nhân của hắn. Hắn lẻn vào đời sống chúng ta, vào những tàn dư của tội lỗi và giấu mình giữa mọi thứ có khả năng bị lôi kéo ra khỏi Đấng Christ. Kết quả là chúng ta không thấy được rằng tội lỗi đã được củng cố trong đời sống chúng ta bởi sự xâm nhập cá nhân của chính ma quỷ. Vậy, hãy canh chừng cặn bã của bản chất sa ngã của bạn; hãy canh chừng chúng; đừng quá bận tâm với chúng đến nỗi bạn rời mắt khỏi Đấng Christ, vì Ngài là sự giúp đỡ duy nhất bạn có, nhưng hãy canh chừng chúng, canh chừng chúng, canh chừng chúng mọi lúc.

Hãy nghĩ như thế này. Bạn có thấy đống giẻ rách bẩn thỉu kia không? Hãy canh chừng chúng; có ai đó ở dưới chúng. Khi tôi nói điều đó, trong tâm trí tôi có một hình ảnh, về Hitler trong những ngày cuối cùng của cuộc đời khốn khổ của hắn, trốn trong hầm của mình.

Hắn gần như đã xong đời; còn Sa-tan thì không. Bạn thấy đấy, có điều gì đó còn sống ở đó. Có một lối vào bí mật, có một hành lang ẩn giấu vào đời sống bạn. Sa-tan có một con đường mà hắn có thể bước vào mà bạn không bao giờ hay biết. Bạn bắt đầu nói: 'Trời ơi, sự cám dỗ này mạnh quá. Sự cám dỗ này mạnh hơn trước khi tôi là Cơ Đốc nhân. Tại sao tôi lại cảm thấy bị lôi kéo đến thế? Tại sao tôi lại bị dẫn đi mạnh mẽ đến điều này?' Nếu bạn không biết câu trả lời, bạn sẽ không bao giờ đắc thắng. Theo ngôn ngữ của Phao-lô, bạn sẽ không bao giờ hiểu được hành động của chính mình (Rô. 7:15), và bạn sẽ không biết tại sao mình đi lạc, vì bạn không đối diện với sự thật. Sự thật là Sa-tan ở đó và bạn phải kéo tấm màn xuống, gỡ bỏ lớp mặt nạ. Hãy chấp nhận sự thật rằng có một ma quỷ tìm cách làm ô uế đời sống bạn với tư cách là một Cơ Đốc nhân.

Đáng buồn thay, đây là điều cuối cùng mà chúng ta dường như sẵn sàng làm. Bạn có biết tại sao chúng ta quên không? Hắn làm chúng ta quên. Nếu Đức Thánh Linh là Đấng nhắc nhở chúng ta, đem mọi sự vào trí nhớ chúng ta, như Chúa Jêsus phán, thì Kẻ Dữ là kẻ làm chúng ta quên. Hắn làm chúng ta quên những điều chúng ta cần biết để được cứu khỏi tội lỗi, khỏi sự hư mất và hủy diệt. Tôi nói những điều này không chỉ dựa trên sự dạy dỗ của Kinh Thánh, mà còn từ sự quan sát mục vụ cá nhân. Chúng tôi, những mục sư, không chỉ dính líu đến những người đang vật lộn với những cám dỗ thông thường, mà còn với những cám dỗ phi thường của thói hư tật xấu—không chỉ tình dục và rượu chè, mà còn thói hư, ma túy và các quyền lực ma quỷ. Những điều này chắc chắn đang lan tràn ngày nay. Thế gian đang điên loạn. Những công dân được gọi là đáng kính và danh giá, những nhà lãnh đạo quốc gia, đang chúc phước cho sự dâm ô; những sinh vật gian ác ấy. Bạn có biết tại sao điều này xảy ra không? Kinh Thánh giải thích: đó là vì thì giờ của ma quỷ còn ngắn và nó đang điên cuồng (Khải. 12:12) và đang làm hết sức mình để lừa dối cả thế gian. Và chúng ta, những Cơ Đốc nhân, đang bị lừa dối. Chúng ta không chiến đấu. Chúng ta phải học cách nhìn thấy hắn, phát hiện hắn, vạch trần hắn, và đuổi hắn ra!

Một câu hỏi thực tế hết sức quan trọng nảy sinh ở đây và chúng ta phải giải quyết ngắn gọn. Làm sao tôi biết đó là Sa-tan đang hành động trong đời sống tôi? Làm sao tôi biết đó không chỉ là sức kéo xuống của bản chất sa ngã của chính tôi? Đây là câu trả lời. Một khi Chúa Jêsus Christ ở trong đời sống bạn thì chỉ còn lại những tàn dư và cặn bã của tội lỗi. Nhưng, bạn nói, tại sao chúng lại mạnh đến thế? Vì Sa-tan ở đó. Nhưng nếu bạn vẫn chưa bị thuyết phục về điều này, làm sao bạn biết được rằng ma quỷ đang kéo bạn xuống? Khi bạn bị lôi kéo làm điều mà bạn thật sự không muốn làm, khi bạn trở thành một người khác với chính mình, và bị lừa dối. Vâng, tại thời điểm đó bạn muốn làm điều đó nhưng con người Cơ Đốc thật của bạn thì không, và ngay khi làm xong bạn ghét chính mình. Bạn nói: Tại sao tôi lại làm điều đó? Bạn không đầu hàng như những người khác nói: 'Không sao đâu. Bạn sẽ không lo lắng về nó nhiều sau khi bạn đã làm vài lần, nó trở nên như uống một ngụm nước vậy.' À, không ai có Đấng Christ trong lòng lại có thể nghĩ hay cảm thấy như thế. Các Cơ Đốc nhân lo lắng vì Đấng Christ đã thả neo của Ngài vào lòng họ và Ngài sẽ không để họ ra đi. Nhưng liệu chúng ta có đối diện với sự thật rằng chúng ta đang giao chiến với Sa-tan không?

Tôi nhớ một người đàn ông Công Giáo La Mã đã đến buổi Học Kinh Thánh một tối và sau đó hỏi liệu ông có thể có một cuộc gặp riêng tại nhà mục sư không. Ông là một luật sư theo nghề nghiệp, nhưng đã bị kéo xuống đến tận cùng của tuyệt vọng, và đang nghĩ đến việc tự tử. Tôi không biết liệu có phải câu Kinh Thánh trên bảng bên ngoài Hội Thánh chúng tôi đã khiến ông nghĩ rằng có lẽ một mục sư Tin Lành có thể giúp ông; nhưng ông đã gọi đến. Trong khoảng mười tám tháng, chúng tôi dành khoảng một tiếng rưỡi bên nhau mỗi tuần, rồi vì tôi bận và ông đã mạnh mẽ hơn nhiều về mặt thuộc linh nên chúng tôi gặp nhau ít thường xuyên hơn. Ông sớm quay lại giáo hội của mình. Tôi đã nghĩ rằng có lẽ những điều khác sẽ xảy ra, nhưng ông đã quay lại giáo hội của mình. Tuy nhiên, khi ông lớn mạnh trong đức tin, điều hoàn toàn mới mẻ đối với ông là toàn bộ chiều kích của một vương quốc của sự dữ đối lập với vương quốc của sự thánh khiết và lẽ thật. Ông đã là một người Công Giáo sùng đạo trong những ngày đầu, một dạng nhà lý tưởng nhân bản, người tự nhiên muốn làm cho thế gian trở nên tốt đẹp hơn. Nhưng giờ đây, ông thấy rằng có một ma quỷ và chính điều này, đặc biệt, đã thuyết phục tôi rằng ông đang tìm kiếm và tìm thấy Đấng Christ. Sự thông công của chúng tôi cùng nhau lớn lên. Chúng tôi trở thành anh em trong Đấng Christ. Dĩ nhiên có nhiều điều chúng tôi có thể không đồng ý với nhau, nhưng sự nắm giữ của ông vào sự chết của Đấng Christ vì ông, và sự đắc thắng của Ngài trên mọi sự dữ trở nên mạnh mẽ sống động. Rồi ông bắt đầu dâng mình cho sự phục vụ và trở nên ngày càng hữu ích, cho đến một ngày ông nói: 'Tôi tin Đức Chúa Trời đang kêu gọi tôi vào chức linh mục.' Thế là ông dâng mình. Không có quỹ nào phù hợp với trường hợp của ông, nhưng ông tin rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông và sẽ chu cấp. Và Ngài đã chu cấp. Nhưng rồi ông đến buổi gặp cuối cùng của chúng tôi trước khi ông vào trường thần học. Tôi có người khác bên cạnh và nói: 'Anh phải đợi một chút,' nhưng tôi có thể thấy ông đang bồn chồn. Khi ông bước vào phòng, trước khi tôi kịp chào ông, ông ngồi phịch xuống ghế và nói: 'Xong hết rồi. Kết thúc rồi. Tôi không thể tiếp tục. Vô vọng rồi. Tội lỗi của tôi đã hiện ra trước mặt tôi. Tôi thậm chí đã đến gặp các bậc thẩm quyền, họ nói: 'Cứ kiên nhẫn một hai ngày.' Nhưng tôi không thể đi. Tôi phải hủy bỏ.'

Tôi nói: 'Anh em ơi, suốt hai năm qua tôi đã dạy anh điều gì về ma quỷ?' Mặt ông sa sầm. Ông nói: 'Không thể nào là hắn được, phải không?' Tôi nói: 'Anh thật hư quá.' Ông cứ thế gục xuống ghế. 'Ôi,' ông nói, 'lẽ nào con đã bị lừa dối đến thế? Con đã đến gặp một người bạn trong giáo hội nhưng trước khi con vào đến nhà, lòng con đã tan nát và con đã gục đầu xuống bàn khóc và nói: 'Con không thể đi. Vô vọng rồi.'' Thế là ông rời khỏi tôi như một con người khác. Tôi nói: 'Ngày mai nhớ gọi điện. Tôi muốn được bảo đảm rằng con quỷ già này sẽ bị giữ xa anh.' 'Ôi,' ông nói, 'Không sao đâu. Tôi đã thấy hắn rồi.' 'À,' tôi nói, 'Tôi hy vọng là anh đã thấy.' Hôm sau có một tin nhắn điện thoại—tôi nhận ra giọng ông—'Không sao đâu. Tôi lên đường đi học để phục vụ Đấng Christ.' Bạn có thấy điểm then chốt không?

Tôi có thể đưa ra hàng trăm minh họa. Đôi khi những người đã được giải cứu khỏi Sa-tan một cách kỳ diệu, khá đột ngột lại bị hắn đánh đập trở lại vì đã chiều theo những tư tưởng u ám. Những người khác, trong những hoàn cảnh dường như 'tình cờ', lại bị sự dữ giăng bẫy. Điều đó đang xảy ra mọi lúc, than ôi. Bạn có ngạc nhiên tại sao tôi tin vào ma quỷ và những mưu chước của nó trong đời sống của những người nam và người nữ không? Trừ khi chúng ta thấy được nó, chúng ta sẽ bị lừa dối và thất bại, và công việc của Đấng Christ sẽ không thịnh vượng. Trước khi có sự thay đổi trong Hội Thánh của Đấng Christ ở xứ này và sự thay đổi trong chính xứ sở, tất cả chúng ta sẽ cần phải có một sự đối phó mới với quyền lực tối hậu của sự dữ.

Này, phải cần đến Đức Chúa Trời mới đối phó được với Sa-tan. Bạn không thể tự mình làm được. Hắn quá tinh vi và ẩn giấu, quá quyến rũ và xảo quyệt, quá độc ác và khôn ngoan. Bạn cần chạy đến với Đấng Christ và để Ngài đối phó với hắn. Đó là điều cô người hầu đã nói, bạn biết đấy, khi làm chứng một đêm về quyền năng của Đấng Christ. 'Đôi khi Sa-tan đến cửa nhà tôi và gõ, nhưng tôi bắt đầu nhận ra tiếng gõ của hắn, nên tôi không ra mở cửa. Tôi sai Chúa Jêsus ra, và ngay khi Sa-tan thấy Chúa Jêsus, hắn nói: 'Xin lỗi, nhầm cửa!' rồi hắn chạy mất.' Bạn thấy không? Hãy giữ hắn trong tầm mắt. Hãy canh chừng hắn đến từ xa. Hãy thấy hắn trên đường chân trời. Thú thật là trong chúng ta có cặn bã, nhưng đừng để hắn chọc vào chúng kẻo đời sống chúng ta sẽ bị hủy hoại và hư hỏng. Xin Đức Chúa Trời giúp chúng ta học bài học này!

17. Tiến Về Vinh Quang

Bài học cuối cùng của chúng ta trong loạt bài 'Ý nghĩa của việc làm một Cơ Đốc nhân' là về sự vinh hiển. Kinh Thánh có thể nói về sự vinh hiển của chúng ta ở thì quá khứ (Rô. 8:30, 'đã được vinh hiển'), vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố nó một cách hiệu quả trước khi thế gian bắt đầu, nhưng dĩ nhiên Kinh Thánh thường xem sự vinh hiển của chúng ta là đỉnh cao của một quá trình nên thánh trong đời này.

Đây là quan điểm trong 2 Cô-rinh-tô 3:15–18. Đoạn này là một câu chuyện dài về 'tấm màn' đã được cất khỏi mắt những người Do Thái đã thấy Chúa Jêsus Christ, như Sứ đồ Phao-lô và các môn đồ: 'cho đến ngày nay, mỗi lần người ta đọc sách Môi-se cho họ, tấm màn ấy vẫn còn ở trên lòng họ (người Do Thái); nhưng khi một người trở lại cùng Chúa (dù là người Do Thái hay Dân Ngoại) tấm màn được cất khỏi'. Người ấy thấy Chúa là tổng hợp của Mười Điều Răn và là câu trả lời cho Mười Điều Răn. Ngài là Đấng ban cho chúng ta quyền năng để sống theo Mười Điều Răn, vì chính Ngài đã ban các Điều Răn, đã làm trọn chúng trong đời sống trần thế của Ngài rồi chịu chết để trả giá cho việc chúng ta vi phạm chúng.

'Vả, Chúa tức là Thánh Linh (Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, là Thánh Linh của Chúa Jêsus, Chúa đắc thắng đã đến thế gian, đã sống ba mươi ba năm, đã chịu chết, đã sống lại vào ngày thứ ba, đã thăng thiên về cùng Đức Chúa Cha, được tôn cao và đội mão triều thiên) và Thánh Linh ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó (tự do để làm gì? Tự do để lớn lên trong Ngài. Tự do để tích trữ—hãy để ý từ này—tự do để tích trữ trong vinh quang). Chúng ta ai nấy đều để mặt trần (gánh nặng của Mười Điều Răn được cất khỏi, chứ không phải các điều răn bị phá bỏ. Chính Đấng Christ cứu chúng ta, chứ không phải cố gắng làm trọn Mười Điều Răn) mà nhìn xem (hay phản chiếu) sự vinh hiển của Chúa thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài (đó là thì tiếp diễn trong nguyên văn tiếng Hy Lạp) từ vinh hiển qua vinh hiển (đó là một quá trình nên thánh); ấy là bởi Chúa là Thánh Linh mà làm.'

Không có kim chỉ nam nào tốt hơn chương về sự nên thánh trong Bản Tín Điều Westminster cho sự dạy dỗ của Kinh Thánh ở đây. Nó không khó hiểu dù được viết vào thế kỷ mười bảy. 'Những người được kêu gọi một cách hiệu quả (đó là sự kêu gọi chúng ta có trong Rô-ma 8:30, sự kêu gọi không chấp nhận sự từ chối. Có sự kêu gọi bề ngoài mà mọi người nghe giảng Phúc Âm đều có thể trải nghiệm. Nhưng được kêu gọi một cách hiệu quả là khi Đức Thánh Linh phán: 'Này, điều này là cho con; hãy nhận lấy.' Ngài khiến bạn sẵn lòng. Bạn không chống cự, vì bạn không còn muốn chống cự nữa), những người được kêu gọi một cách hiệu quả và được tái sinh (một từ khác cho 'được sanh lại') có một tấm lòng mới và một tâm linh mới được dựng nên trong họ, lại được nên thánh hơn nữa bởi Lời Đức Chúa Trời và Thánh Linh ngự trong họ' (Tín Điều, XIII.i).

Các soạn giả của Tín Điều nói rằng khi chúng ta được kêu gọi và sanh lại, chúng ta có một tấm lòng mới và một tâm linh mới được dựng nên trong chúng ta. Hơn nữa, chúng ta được nên thánh bởi Lời Đức Chúa Trời và Thánh Linh ngự trong chúng ta. 'Quyền thống trị của toàn thể thân thể tội lỗi bị phá hủy'. (Bản chất của chúng ta được đổi thay. Đấng Christ đã ban cho chúng ta một bản chất mới với những ước muốn mới, và khi Ngài đã làm điều đó, cứ thử quay lại đời sống cũ xem! Bạn có thể tiếp tục một thời gian vì bạn đã khao khát một số điều bạn đã nếm trải trước đây, và con quỷ già khuấy động chúng lên và nói: 'Quay lại đi. Nếm một chút cái này và một chút cái kia thì có hại gì đâu. Quay lại và thử sống đời sống cũ xem.' Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã làm điều gì đó trong lòng bạn, bạn không thể.)

Quay lại với Tín Điều! 'Quyền thống trị của toàn thể thân thể tội lỗi bị phá hủy, và các dục vọng của nó (chúng ta không nhất thiết phải hiểu điều đó theo nghĩa xấu xa nhất. Nó có nghĩa là 'những ước muốn', nhưng dĩ nhiên chúng là xấu xa) ngày càng suy yếu và bị giết chết. (Đó là điều Thánh Linh của Đức Chúa Trời giúp chúng ta làm được khi chúng ta đến với Ngài; chúng ta có quyền năng để nói: 'Không, tôi sẽ không làm điều đó nữa.') Sa-tan có thể khuấy động một ước muốn trong lòng chúng ta muốn làm điều đó nữa, khi hắn bắt gặp chúng ta lúc tệ nhất khi chúng ta mệt mỏi, hay chán nản hay rất dễ tổn thương—tên tàn bạo. Nhưng xét về lòng mình, như Phao-lô cho chúng ta biết trong Rô-ma 7, chúng ta không muốn làm điều đó nữa. Vậy, 'các dục vọng của nó ngày càng suy yếu và bị giết chết, và họ (tức là những tạo vật mới) ngày càng được nên sống động và mạnh mẽ trong mọi ân điển cứu rỗi (và đó là một câu chuyện dài!) để thực hành sự thánh khiết thật (bạn gần như có thể nói, sự trọn vẹn hay sức khỏe ở đây; nhưng điều đó không bao quát hết, nhưng nó giúp ích), nếu không có sự thánh khiết thì không ai được thấy Chúa' (XIII.i).

'Sự nên thánh này trải khắp trong toàn thể con người (nó là toàn diện; chúng ta là những tạo vật hoàn toàn mới. Chúng ta có thể không luôn trông giống như thế. Chúng ta có thể không luôn cảm thấy như thế, nhưng, bạn thấy đấy, Đức Chúa Trời đã làm một công việc trọn vẹn. Nghĩa là, nó là toàn vẹn, xem Phi-líp 1:6. Như thể Đức Chúa Trời phán: 'Ta đã lấy người này. Hắn thuộc về Ta. Ta đã ban cho hắn bản chất của Ta. Ồ, hắn còn sẽ có nhiều cuộc vật lộn, và có thể vấp ngã nhiều lần, nhưng hắn thuộc về Ta, và Ta sẽ không bao giờ để hắn ra đi. Bạn thấy đấy, công việc về cơ bản là toàn diện), nhưng còn không trọn vẹn trong đời này (chung cuộc nhưng vẫn là một quá trình, một bước ngoặt nhưng vẫn là một quá trình); vẫn còn sót lại một số tàn dư của sự hư hoại trong mọi phần (của con người họ): từ đó nảy sinh một cuộc chiến liên tục và không thể hòa giải; xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt' (XIII.ii).

Bây giờ, hãy để ý, xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt, không phải là bản chất con người đơn thuần của chúng ta nổi loạn, vì chúng ta đã được Đấng Christ chiếm lấy. Không, đó là Sa-tan đang chọc và khuấy động những tàn dư của tội lỗi trong chúng ta. 'Trong cuộc chiến ấy (chúng ta đang giao chiến với ma quỷ và mọi tay sai của nó), dù sự hư hoại còn sót lại có thể thắng thế nhiều trong một thời gian (và một số người ngồi đây tối nay nói: 'Vâng, quả thật, nó có thể thắng thế nhiều. Tôi đã vật lộn biết bao. Khi trở thành Cơ Đốc nhân, tôi có tin rằng mình vẫn còn những cuộc vật lộn thuộc linh và đạo đức như thế không?'), nhưng, nhờ sự cung ứng sức mạnh liên tục (từ đâu?) từ Thánh Linh nên thánh của Đấng Christ (bên trong), phần được tái sinh (thật ra là con người mới của chúng ta trong Đấng Christ) đắc thắng; và như thế các thánh đồ lớn lên trong ân điển (không phải nhảy vọt vào đó, mà lớn lên trong ân điển), làm trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời' (XIII.iii).

Hãy để ý rằng sự nên thánh của chúng ta là 'không trọn vẹn trong đời này'. 2 Cô-rinh-tô 3:18 nói về một quá trình. Nó là 'không trọn vẹn trong đời này' dù bạn sống đến trăm tuổi và trở thành linh hồn thánh khiết nhất trên đất. Phao-lô vẫn còn chưa trọn vẹn khi ông qua đời. Quá trình này không thể hoàn tất trong đời này, dù có thể đạt được nhiều tiến bộ.

Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, cũng do các thần học gia Westminster soạn thảo, nói rõ rằng quá trình nên thánh của các thánh đồ trên đất là 'không trọn vẹn trong đời này,' và điều này áp dụng ngay cả với những thánh đồ thánh khiết nhất và sống lâu nhất, mà sự nên thánh của họ được hoàn tất vào thời điểm qua đời. Dĩ nhiên, chính công việc đã hoàn tất này, được nói đến như sự vinh hiển, mà Phao-lô đang đề cập trong Rô-ma 8:30.

Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 86, hỏi: 'Sự thông công trong vinh quang với Đấng Christ mà các chi thể của Hội Thánh vô hình được hưởng ngay sau khi qua đời là gì?' Câu trả lời là: 'Sự thông công trong vinh quang với Đấng Christ mà các chi thể của Hội Thánh vô hình được hưởng ngay sau khi qua đời, là linh hồn họ lúc đó được làm trọn trong sự thánh khiết, và được tiếp nhận vào các từng trời cao nhất, nơi họ chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời trong ánh sáng và vinh quang, chờ đợi sự cứu chuộc trọn vẹn thân thể họ, thân thể ấy ngay cả trong sự chết vẫn hiệp một với Đấng Christ (đó thật sự là lý do chúng ta kính trọng hài cốt của những người thân yêu), và nghỉ ngơi trong mồ mả như trong giường mình, cho đến ngày cuối cùng chúng được hiệp lại với linh hồn họ.'

Bây giờ, Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, câu hỏi 37, diễn đạt không chỉ ngắn gọn hơn, mà còn hay hơn! Tôi yêu thích điều này, và đã thuộc lòng nó từ nhiều năm trước. Câu hỏi là: 'Các tín hữu nhận được những ích lợi gì từ Đấng Christ khi qua đời?' Câu trả lời là: 'Linh hồn của các tín hữu khi qua đời được làm trọn trong sự thánh khiết, và lập tức bước vào vinh quang; còn thân thể họ, vì vẫn hiệp một với Đấng Christ, thì nghỉ ngơi trong mồ mả, cho đến sự sống lại.' Đây là ngôn ngữ đẹp đẽ, một mặt, nhưng hơn thế nữa: đó là lẽ thật. Linh hồn của các tín hữu không ngủ. Có người nói về những linh hồn đã qua đời vẫn ở trong giấc ngủ linh hồn: không hề! Họ chưa hoàn tất, nhưng khi Đấng Christ đến vào cuối thời đại, và chúng ta nhận được thân thể phục sinh giống như Ngài, thì mọi điều ân điển đã làm cho chúng ta trong công việc cứu chuộc của Ngài sẽ được hoàn tất. Lúc đó chúng ta sẽ hoàn toàn là con người.

Những người đã qua đời mà tin Chúa chưa có thân thể của họ. Khải Huyền 6:9 gọi họ là 'linh hồn'. Nhưng trên thiên đàng Đấng Christ có thân thể phục sinh của Ngài. Ngài là Đấng duy nhất trên thiên đàng có thân thể. Ngài hoàn toàn là con người. Đấng Christ sẽ không bao giờ không còn là con người nữa. Không ai khác trên thiên đàng, ngay cả Môi-se hay Ê-li, có thân thể mới của họ. Nhưng tại sự sống lại chung vào cuối thời đại, các thánh đồ sẽ nhận được thân thể bất diệt của họ, không thể hư hoại và đời đời, và sẽ trở thành hoàn toàn là con người trên thiên đàng. Họ sẽ lại là thân thể và linh hồn. Thiên đàng là một nơi thực hữu. Nó không phải huyền thoại, không phải hơi nước. Nó không chỉ là sản phẩm của trí tưởng tượng. Phao-lô nói về 'gánh nặng vinh quang'; và chẳng phải C. S. Lewis là người nói 'Thần linh nặng hơn vật chất' đó sao. Tôi tự hỏi các nhà vật lý sẽ nói gì về điều đó! Tôi chắc chắn không hiểu nó, nhưng Kinh Thánh chắc chắn cho chúng ta những gợi ý về nó.

Dù sao, điều gì đã làm cho cái hữu hình, cái có thể sờ chạm, cái vật chất trở thành như nó vốn có? Tác giả thư Hê-bơ-rơ nói rằng cái vô hình đã làm nên cái hữu hình (Hê. 11:3). Để đã làm cho cái hữu hình trở nên thực hữu đến thế, cái vô hình hẳn phải thực hữu hơn, bền vững hơn và vĩ đại hơn cái hữu hình! Có người nghĩ rằng vì họ không thể thấy Đức Chúa Trời nên Ngài không hiện hữu. Yuri Gagarin, người Nga đầu tiên bay vào vũ trụ, nói ông không thể thấy Đức Chúa Trời. Thật là kẻ dại dột! Ông ta muốn Đức Chúa Trời trên một cái khay liên sao ư? Đức Chúa Trời đã đến trong một thân thể con người mà họ không chịu tin. Không, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng chính cái vô hình đã làm nên cái hữu hình.

Phao-lô bàn về điều này trong 2 Cô-rinh-tô 4:16: 'Vậy nên chúng ta chẳng ngã lòng, dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên, bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy.' Như thế, Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn đồng nhất với lời tuyên bố của Phao-lô trong Rô-ma 8:30 rằng Đức Chúa Trời xem công việc vinh hiển này như Ngài xem công việc xưng nghĩa, như một công việc có chủ quyền của chính Ngài, trong một hành động có chiều kích đời đời.

Trong lời tuyên bố này, Phao-lô không hề nghĩ đến sự hợp tác của chúng ta trong sự nên thánh. Theo một nghĩa nào đó điều đó không thể bị loại trừ, nhưng đó không phải là điều ông đang nói ở đây.

Công việc đời đời này của Đức Chúa Trời áp dụng cho mọi người được kêu gọi một cách hiệu quả, và do đó bền đỗ. Thử thách cho thấy Đấng Christ đã làm một công việc trong lòng bạn là bạn tiếp tục làm một Cơ Đốc nhân, và tiến bộ. Khi người ta sa ngã, chúng ta dễ bắt đầu tự hỏi liệu Đức Chúa Trời đã làm một công việc trong họ chưa. Có người sau một kỳ truyền giảng nói về bao nhiêu người đã được hoán cải; trong khi họ nên nói bao nhiêu người đã xưng nhận, và cho họ thời gian để xem họ có tiếp tục không.

Sự bền đỗ là thử thách để xem một người có phải là Cơ Đốc nhân hay không. Chúng ta không được nghĩ rằng vì ai đó đã đến một buổi nhóm và đã đứng lên hay bước lên phía trước mà họ có thể trình diện trước Đức Chúa Trời và nói: 'Này, đó là ngày tháng và địa điểm'. Đức Chúa Trời nhìn vào lòng, và khi Ngài làm thế, Ngài có thể phán: 'Ta không thấy dấu hiệu nào cho thấy có điều gì đã xảy ra ở đây. Vé của ngươi vô giá trị.' Không, đây là dấu hiệu, rằng chúng ta bền đỗ.

Đây là điều Tín Điều nói về sự bền đỗ. 'Những người Đức Chúa Trời đã chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu của Ngài, được kêu gọi một cách hiệu quả và được nên thánh bởi Thánh Linh Ngài, không thể hoàn toàn hay chung cuộc sa ngã khỏi tình trạng ân điển; nhưng chắc chắn sẽ bền đỗ trong đó đến cùng, và được cứu đời đời. Sự bền đỗ của các thánh đồ này không tùy thuộc vào ý chí tự do của họ, mà tùy thuộc vào sự không thay đổi của sắc lệnh về sự lựa chọn (Đức Chúa Trời chọn lựa và kêu gọi họ), phát xuất từ tình yêu tự do và không thay đổi của Đức Chúa Cha (trước hết); (thứ hai), tùy thuộc vào hiệu quả của công đức và sự cầu thay của Chúa Jêsus Christ.' (Chúng ta đã nói về điều đó rồi. Sự bền đỗ của các thánh đồ này không chỉ phát xuất từ việc Đức Chúa Trời đã đặt tay Ngài trên bạn và phán: 'Ta sẽ lấy ngươi,' mà còn vì Con Ngài trên thiên đàng đã không ngừng cầu nguyện cùng Đức Chúa Cha cho bạn). Sự bền đỗ cũng đến từ 'sự ngự trong của Thánh Linh, và của hột giống Đức Chúa Trời trong họ' (Tín Điều XVII.ii). Thật kỳ diệu! Cả ba Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đều làm việc để bảo đảm rằng điều Đức Chúa Trời đã phán về bạn sẽ thành sự thật trong cõi đời đời. Đức Chúa Trời phán: 'Ta đã kêu gọi hắn; hắn thuộc về Ta.' Chúa Jêsus đang cầu nguyện cùng Đức Chúa Cha và phán: 'Xin Cha ban phước cho hắn, giữ gìn hắn, và bảo tồn hắn, hỡi Cha.' Và Đức Thánh Linh cũng đang cầu nguyện (Rô. 8:26, 27). Cả ba đang làm việc ngày đêm (dù ở đó không có đêm!) để giúp chúng ta tiếp tục.

Tín Điều nói tiếp rằng sự bền đỗ cũng phát xuất từ 'bản chất của giao ước ân điển. Vậy, từ mọi khía cạnh này của công việc Đức Chúa Trời trong dân sự Ngài 'nảy sinh sự chắc chắn và không thể sai lầm' của sự bền đỗ của họ. Nó tiếp tục: 'Tuy nhiên họ có thể, qua những cám dỗ của Sa-tan và của thế gian, sự thắng thế của sự hư hoại còn sót lại trong họ, và sự xao lãng các phương tiện bảo tồn họ (sự cầu nguyện, đọc Kinh Thánh và thờ phượng) mà sa vào những tội lỗi nghiêm trọng; và tiếp tục trong đó một thời gian: bởi đó họ chuốc lấy sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và làm buồn Thánh Linh Ngài; bị tước mất một phần ân điển và sự an ủi của họ; lòng họ trở nên cứng cỏi, và lương tâm họ bị tổn thương (và đối với những người nhìn vào, dường như họ chưa bao giờ được hoán cải); làm tổn thương và gây vấp phạm cho người khác, và đem những sự đoán phạt tạm thời trên chính mình (như bệnh tật và chết sớm, 1 Cô-rinh-tô 11:30). Tuy nhiên họ vẫn tiếp tục vì Đức Chúa Trời nắm giữ họ, và sẽ không để họ ra đi. Sẽ không? Không thể để họ ra đi!

Điều này áp dụng cho mọi người được kêu gọi một cách hiệu quả và do đó bền đỗ. Nhưng chúng ta quan tâm đến những điều đời đời, sự sản sinh vinh quang, và điều sản sinh vinh quang, sự tỏa sáng của tính cách Đức Chúa Trời trong đời sống con người.

Khi Đấng Christ lên núi (dù đó là Núi Ta-bô hay Núi Hẹt-môn thì lúc này không quan trọng), cùng Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, Ngài đã biến hình trước mặt họ. Bạn biết điều gì đã xảy ra không? Đức Chúa Trời đã bật Ngài lên, có thể nói như thế—vinh quang bật sáng! Mọi đức hạnh của Đấng Christ tỏa sáng và được chiếu rọi. Đức hạnh của tính cách trọn vẹn của Ngài tỏa sáng và khiến cả áo xống Ngài cũng rực rỡ; dường như nó xuyên qua da thịt Ngài và qua áo choàng Ngài. Bây giờ đó là điều sẽ xảy ra khi chúng ta nhận được thân thể phục sinh của mình; mọi điều Đấng Christ ở trong chúng ta và mọi điều Ngài đã làm trong chúng ta, sẽ đột nhiên tỏa sáng.

Hãy để tôi nhấn mạnh điều này: vinh quang liên quan đến sự tỏa sáng. Nếu chúng ta hiểu đúng, mọi điều liên quan đến Hội Thánh Cơ Đốc đều vì vinh quang của Đức Chúa Trời; tức là, vì sự tỏa sáng tối hậu của Đức Chúa Trời. Trên thiên đàng, mọi thánh đồ sẽ tỏa sáng với sự rực rỡ của Đấng Christ. Thế mà tất cả chúng ta sẽ khác nhau. Mỗi người chúng ta sẽ có tính cách bất khả xâm phạm và độc đáo của riêng mình. Thật là một kính vạn hoa! Thật là vinh quang! Tất cả chúng ta sẽ khác nhau vì không có hai người nào giống nhau. Chưa bao giờ có hai người giống nhau. Trong mắt Đức Chúa Trời, ngay cả những cặp song sinh giống hệt nhau cũng không giống nhau. Ngài biết sự khác biệt. Trên thiên đàng sẽ có một đoàn người đông vô số phản chiếu Đấng Christ. Đây là điều thiên đàng sẽ là: mọi tính cách của Đức Chúa Trời, ân điển, tình yêu, sự công chính của Đức Chúa Cha và trong Đức Chúa Con, mọi điều đã được đổ vào chúng ta được biểu hiện cách trọn vẹn—và mỗi người được chiếu sáng với đức hạnh, công đức, ân điển của Chúa Jêsus Christ, và mỗi người tỏa sáng. Đó là điều được gọi là sự đầy đủ của Chúa Jêsus Christ trong Hội Thánh Ngài (Ê-ph. 1:23; Côl. 2:9; Gi. 1:16).

Hãy nghĩ về điều đó theo nghĩa bề ngoài. Vinh quang đã đến trên Y-sơ-ra-ên khi họ vượt qua Biển Đỏ, là vinh quang của Đức Chúa Trời lơ lửng trong đám mây ban ngày và trụ lửa ban đêm. Sau này, khi Sa-lô-môn xây đền thờ và khánh thành nó, 'lửa từ trời giáng xuống thiêu đốt của lễ thiêu và các hi sinh, và sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va đầy dẫy đền thờ' (2 Sử. 7:1). Nơi ấy đầy khói. Các thầy tế lễ không thể vào được. Khói đó là gì? Đó là khói của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, vinh quang đã lơ lửng trên Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng và trên trại, vinh quang Shekinah đầy dẫy đền thờ. Điều đó đã hiện ra cho các thánh đồ Cựu Ước. Nhưng vinh quang bây giờ ở trong mặt—không nói là trong lòng—của một con người. Trước kia là bề ngoài; nay là bề trong, đức hạnh và tính cách được Chúa Jêsus Christ làm nên trong lòng con người qua Đức Thánh Linh của Ngài.

Bạn đã bao giờ suy ngẫm Giăng 1:14 chưa? Nó nói lên tất cả. 'Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ân điển và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha.' Đây là điều hấp dẫn: khi vinh quang của Đức Chúa Trời, vinh quang có thể thiêu rụi cả vũ trụ nếu Ngài để nó, giáng xuống đất, nó đã được chứa đựng và gói gọn trong một hài nhi bé nhỏ—không có hào quang. Từ lúc Ngài sinh ra đến lúc Ngài chết, Ngài không bao giờ có hào quang. Ngài không cần. Bạn không cần trang trí cho Ngài vì mọi đức hạnh và ân điển đều vốn có trong tính cách Ngài và tỏa ra từ đôi mắt Ngài. Nếu bạn đã sống ở Pa-lét-tin thời Ngài, bạn có thể đã đi ngang qua Ngài trên đường, nhưng tôi khó nghĩ thế nếu bạn nhìn vào mắt Ngài—những hồ nước ánh sáng, tình yêu, quyền năng, sự thấu suốt, và lòng nhân từ. 'Ánh mắt dò xét của Ngài có thể nhìn thấu chính những vết thương mà sự xấu hổ muốn che giấu'. Đây là vinh quang! Đức Chúa Trời đã lấy vinh quang, vinh quang đời đời của Ngài với mọi sức nặng và quyền năng, và gói gọn nó trong một hài nhi bé nhỏ. Thế là Ngài lớn lên và mọi vinh quang bề ngoài đều không thấy trong cậu bé ngoan này và con người tốt lành này, ngoại trừ trong một trường hợp độc nhất vô nhị, khi trên núi Đức Chúa Trời đã tạm thời bật Ngài lên.

Mọi đức hạnh ấy đã được làm nên trong hài nhi đang lớn lên, và ngay khi Ngài đến tuổi ý thức và thực hành lý trí, cảm xúc và ý chí, Ngài đã có đức tin. Sự phát triển của chính Ngài là sự phát triển của đức tin. Chúa Jêsus, Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã sống một đời sống đức tin trên đất. Đó là lý do không có vinh quang bề ngoài, không có sự phô trương. Ngài giáng xuống đất để chỉ cho chúng ta cách tích trữ vinh quang trong những điều ẩn giấu. Ngài giáng xuống đất để chỉ cho chúng ta rằng đức tin nơi Đức Chúa Trời là điều mà việc sống cho Ngài là tất cả. Những người nhận lãnh ân tứ của Đức Chúa Trời và sống bởi đức tin—và sống bởi đức tin là chịu đựng những thử thách và cám dỗ, can đảm tiến bước, sống cho Đấng Christ dù ma quỷ điên cuồng và dồn bạn gần đến điên loạn bằng những cám dỗ, quyến rũ và hoạn nạn—cứ tiến bước mãi. Suốt thời gian ấy họ đang tích trữ vinh quang trong phạm trù hiện tại của đức tin ẩn giấu. Thế mà nó không ẩn giấu, vì bạn có thể thấy kết quả của nó trên nét mặt và trong tính cách của người ta. Chính gánh nặng vinh quang này đang được Thánh Linh làm nên trong chúng ta. 'Đấng Christ ở trong anh em, tức là sự trông cậy về vinh hiển' như Phao-lô mô tả Ngài (Côl. 1:27).

Những đức hạnh đa dạng của Đấng Christ đang được Thánh Linh Ngài đổ vào mọi tín hữu, và vì thế chúng ta được kêu gọi để thực hành đức tin, và khi chúng ta thực hành đức tin, chúng ta đang chuẩn bị cho vinh quang chắc chắn. Vì của cầm đã ở trong chúng ta.

Ê-phê-sô 1:13–20 là một lời tuyên bố kỳ diệu liên quan đến điều này: 'Ấy lại cũng trong Ngài (Đấng Christ) mà anh em (Dân Ngoại) sau khi đã nghe đạo chân thật, là Phúc Âm về sự cứu rỗi anh em, và đã tin Ngài, thì được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng đã hứa (như thể Ngài đến đứng canh giữ anh em và phán: 'Này, hắn thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã chọn hắn'. Đức Thánh Linh vì thế phán với ma quỷ và các quỷ: 'Cút đi; hắn thuộc về Đức Chúa Trời.') Đấng ấy là của cầm về cơ nghiệp chúng ta (và cơ nghiệp chúng ta là gì? là thân thể phục sinh của chúng ta. Ngài đứng trên chúng ta và phán: 'Này, hắn thuộc về Đức Chúa Trời, và hắn sẽ có một thân thể phục sinh, vậy hỡi ma quỷ; cút đi!' Đó là điều Phao-lô đang nói ở đó.) cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Ngài đã được để khen ngợi sự vinh hiển Ngài.'

Bây giờ, hãy đọc tiếp. 'Vì vậy, tôi cũng vậy, sau khi đã nghe đức tin của anh em hướng về Đức Chúa Jêsus và tình yêu thương đối với các thánh đồ, thì chẳng thôi vì anh em mà tạ ơn, khi nhắc đến anh em trong những lời cầu nguyện, tôi cầu Đức Chúa Trời của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài, lại soi sáng con mắt của lòng anh em (đó là bề trong bạn thấy đấy), hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao (điều Ngài đã đặt để trong chúng ta), và biết quyền vô hạn của Ngài, đối với chúng ta có lòng tin, là lớn dường nào, y theo phép tối thượng của năng lực mình, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại và làm cho ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời.'

Phao-lô, vậy, muốn chúng ta biết ba điều: thứ nhất, hy vọng của sự kêu gọi chúng ta là chúng ta sẽ được vinh hiển. Thứ hai là, để đạt mục đích ấy, ông muốn chúng ta biết Đấng Christ đã đặt để trong chúng ta điều gì. Thứ ba, ông muốn chúng ta biết làm thế nào chúng ta có thể vận dụng món quà đặt để ấy, là sự ban cho của đức tin: "đó là sự lớn lao không dò thấu được của quyền năng Ngài trong chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành năng lực vĩ đại của Ngài." Hãy xem, ông đang nói rằng, quyền năng của đức tin mà Đức Chúa Trời đã trồng trong lòng bạn là quyền năng mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã khiến Đức Chúa Jesus Christ từ kẻ chết sống lại. Và nếu Đức Chúa Trời có thể khiến Đức Chúa Jesus Christ từ kẻ chết sống lại trong một thân thể bất diệt, không thể hủy hoại, thì Ngài đã ban chính quyền năng ấy vào lòng bạn. Đó là của bạn. Bạn có nó trong lòng mình; không ít hơn — không phải một chút, không phải nhiều, mà là tất cả. Bây giờ, hãy đi và sống đời sống Cơ Đốc; hãy vận dụng đức tin, tích trữ vinh hiển, và bạn sẽ càng sáng rực hơn. Tiến trình nên thánh sẽ càng diễn ra nhanh chóng hơn cho đến khi Ngài đến, và dù chúng ta vẫn còn chưa trọn vẹn lúc cuối đời, chúng ta sẽ nên trọn vẹn tại thời điểm qua đời, khi chúng ta lập tức bước vào vinh hiển.

Chắc hẳn có người sẽ nói: "Tôi đoán tôi có thể cứ sa ngã đến hết đời mà vẫn được nên trọn trong sự thánh khiết?" Nếu bạn nghĩ vậy thì có lẽ bạn chẳng phải là Cơ Đốc nhân chút nào. Không Cơ Đốc nhân nào từng nghĩ như thế. Đáng buồn là nhiều người nghĩ vậy, vì đôi khi Phúc Âm được giảng như thế. "Hãy đến và được cứu để lên thiên đàng và chắc chắn cầm vé trong tay, rồi ra thế gian tận hưởng đời này cho hết mình và, bạn hy vọng, cả đời sau nữa." Nhưng như thế hoàn toàn sai; đó là sự bóp méo Phúc Âm. Xin Đức Chúa Trời cứu chúng ta! Bằng chứng bạn là Cơ Đốc nhân là bạn có thái độ mới đối với đời này và thái độ mới đối với đời sau. Đó mới là bằng chứng thật.

Món quà đức tin đặt để nơi chúng ta phải được vận dụng cho đến khi chúng ta bước vào vinh hiển. Khi các môn đệ của Đức Chúa Jesus đến và nói: "Hãy cắt nghĩa cho chúng ta thí dụ về cỏ lùng ngoài ruộng," Ngài đáp: "Kẻ gieo giống tốt là Con Người; ruộng là thế gian, giống tốt là con cái nước thiên đàng; cỏ lùng là con cái quỉ dữ, kẻ thù gieo cỏ ấy là ma quỉ; mùa gặt là ngày tận thế, kẻ gặt là các thiên sứ. Còn như người ta thu cỏ lùng đốt trong lửa thể nào, thì ngày tận thế cũng sẽ như vậy. Con Người sẽ sai các thiên sứ Ngài thâu mọi gương xấu và mọi kẻ làm ác khỏi nước Ngài, rồi quăng những người ấy vào lò lửa, là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng. Khi ấy, những người công bình sẽ chói lòa như mặt trời trong nước của Cha mình. Ai có tai mà nghe, hãy nghe" (Ma-thi-ơ 13:36–43).

Bạn có biết những lời cuối cùng đó trích từ đâu không? Hầu hết những điều bạn thấy trong Tân Ước đều đến từ Cựu Ước. Bạn có biết không? Chúng từ Đa-ni-ên 12:2: "Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì được sự sống đời đời, kẻ thì chịu ô nhục và sự ghê tởm đời đời. Những kẻ khôn sáng sẽ rực rỡ như sự sáng trên vòm trời. Và những kẻ dẫn nhiều người đến sự công bình (những người không lãng phí đời sống Cơ Đốc của mình bằng cách giữ chắc vé lên thiên đàng rồi quay lại tận hưởng đời này cho hết mình) sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi." Có hai sự thật ở đây: trước hết là sự sáng căn bản, sự sáng của vinh hiển Đấng Christ trong đời sống của mọi tín đồ; nhưng rồi có điểm thứ hai (và đây là lẽ thật nguy hiểm, có người sẽ không thích điều này chút nào, nhưng điều đó không quan trọng!): mọi điều chúng ta đã chịu vì Đấng Christ — thật sự chịu vì Ngài trên đất, mọi sự chống cự cám dỗ và thử thách, mọi chọn lựa đạo đức và thuộc linh đưa chúng ta đến gần Đấng Christ hơn, mọi sự chết đối với bản ngã để đem người khác về cho Đấng Christ, đi đến với họ, quan tâm họ, chăm sóc họ và bày tỏ tình yêu của Đấng Christ với họ trong mọi cách thiết thực, cũng như rao giảng Phúc Âm cho họ — từng chút một trong đó đều là đức tin tích trữ cho sự chói lòa tột cùng. Kinh Thánh phán rằng chúng ta sẽ được thưởng cho mọi việc lành làm trong Đấng Christ.

Vậy, tôi tin rằng điều này là đúng: trong một ý nghĩa nào đó, bạn càng sống tốt cho Đấng Christ, bạn càng tận dụng món quà đức tin ở đời này nhiều hơn (Không, bạn không làm vì lý do này: điều đó sẽ phá hỏng tất cả, nhưng bạn làm vì yêu mến Đấng Christ), không tìm kiếm phần thưởng nào ngoài phần thưởng là biết mình làm theo ý muốn Ngài, thì sự sáng của bạn trên trời sẽ càng lớn. Điều đó không có nghĩa là chúng ta dâng mình cho Đấng Christ để được thật sáng trong vương quốc, nhưng vì Ngài quá diệu kỳ, và vì Ngài đã ban chính mình Ngài cho chúng ta để Ngài biến đổi chúng ta nên giống hình ảnh Ngài, dù ở đời này chỉ một cách chưa trọn vẹn, nhưng thật sự để người khác nhìn thấy Ngài trong chúng ta. Rồi trên thiên đàng, hình ảnh trọn vẹn của Đấng Christ trong vinh hiển Ngài, trong lẽ thật Ngài, tình yêu Ngài và sự sáng của Ngài sẽ được bày tỏ.

Đó là đời sống của Cơ Đốc nhân. Và đó là điều có nghĩa làm một Cơ Đốc nhân đến cùng; đó là được chiếu sáng bằng ân điển nội tại của Đấng Christ qua việc vận dụng đức tin. Đó là ý chí và quyết tâm cứ tiếp tục tiến bước và trung thành với Đấng Christ trong một thế gian ghét Ngài. Đó sẽ là bài trắc nghiệm cho biết những điều đã được rao giảng từ Lời Thánh của Đức Chúa Trời có thật sự thấm vào linh hồn bạn và tìm được chỗ ở lâu dài nơi đó hay không. Nguyện điều ấy nên như vậy!

CẦU NGUYỆN

Tôi đã sửng sốt khi được nhắc rằng trong suốt mười bảy năm chúng ta gặp nhau tại Crieff, chúng ta chưa bao giờ thảo luận về cầu nguyện như một đề tài chính thức.* Rồi tôi nghĩ, trong suốt đời tôi đi khám bác sĩ, tôi chưa bao giờ thảo luận về đề tài hít thở. Tôi không nói rằng tôi có thể không phải thảo luận về nó. Nhiều người phải làm vậy, nhưng tôi thì chưa bao giờ cần. Nhưng tôi chắc chắn nghĩ chúng ta cần thảo luận về cầu nguyện ngay bây giờ! [* Bài diễn giảng này được trình bày vào tháng Mười năm 1988 tại "The Crieff Brotherhood", một hội nghị không chính thức của các đồng nghiệp và bạn bè đã họp tại Crieff từ năm 1971.]

Bạn nghĩ định nghĩa hay nhất về "thuộc linh" là gì? Một người thuộc linh? Vì mục đích của tôi bây giờ, tôi nghĩ đó là người thật sự tin vào cầu nguyện. Ý tôi là người thật sự tin rằng có một điều như sự giao tiếp thực chất với Đức Chúa Trời hằng sống về những việc liên quan đến chúng ta, và đến Ngài. Bạn có thể nghĩ không có ai ở đây mà điều đó không áp dụng. Điều đó có thể đúng về mặt lý thuyết, nhưng một lý thuyết không được thực hành chỉ là một khái niệm bất động, có thể chẳng có giá trị hay tầm quan trọng thực tế nào cả.

Tôi tin rằng những khái niệm bất động là một trong những cám dỗ lớn nhất của đời sống thuộc linh chúng ta. Chúng ta cần chứng minh quyền năng và hiệu quả của cầu nguyện — không chỉ trong đời sống cá nhân mà còn trong đời sống chung, đặc biệt là những nhóm tín đồ mà chúng ta thường được đặt làm người lãnh đạo. Bạn phải tin rằng cầu nguyện, đặc biệt là cầu nguyện chung, tạo nên sự khác biệt. Tôi nói, "tạo nên sự khác biệt", nhưng ai đó có thể nói, "Anh điên sao mà nghĩ rằng không phải ai trong chúng ta cũng xem cầu nguyện chung là tạo nên sự khác biệt?" Không; tôi không điên, tôi tuyệt đối thực tế. Tôi nhắc lại rằng tôi nghĩ ý nghĩ cầu nguyện có thể không tạo nên nhiều khác biệt như thế là một trong những cám dỗ lớn nhất của chúng ta. Sa-tan lo việc đó!

Tất nhiên, điều đó sẽ không phải là cám dỗ, hay bất cứ điều gì tương tự, đối với những mục sư và trưởng lão Cơ Đốc danh nghĩa, những người trong đời sống Hội Thánh sẽ không bao giờ mơ tới việc thừa nhận tầm quan trọng, hay thậm chí sự liên quan, của cầu nguyện chung. Vì họ sẽ xem cầu nguyện như một nghi thức mang tính lễ nghi tình cờ là một phần của tôn giáo và sự thờ phượng theo tập quán.

Nhưng chắc hẳn chúng ta đã tiến xa hơn thế. Chúng ta đã qua cánh cửa của sự tái sinh, và tin vào sự sống sau khi sinh. Chúng ta nhận biết rằng nhất thiết phải có sự giao tiếp giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; cũng như nhất thiết phải có sự giao tiếp giữa chúng ta với nhau như những Cơ Đốc nhân để có sự tương giao và cộng tác trong công việc của Đức Chúa Trời. Nhưng tin vào sự giao tiếp với anh em Cơ Đốc nhân khi họ đang đứng trước mặt chúng ta bằng xương bằng thịt thì dễ; không dễ tin rằng có một thế giới giao tiếp vô hình giữa chúng ta là những thụ tạo bằng xương bằng thịt thực chất với Đức Chúa Trời vô hình — ngay cả khi chúng ta chắc rằng Ngài ở đó, hay đúng hơn, ở đây!

Trước hết, chúng ta phải tin rằng Ngài quan tâm; rằng Ngài quan tâm đến chúng ta và đời sống chúng ta đủ để muốn chúng ta giao tiếp với Ngài về chúng. Có quá nhiều điều trong Kinh Thánh mà chúng ta xem là đương nhiên, nhưng không thật sự tin — ý tôi là theo cách chúng ta tin rằng mặt trời sẽ mọc sáng mai, hay rằng nếu chúng ta đưa tay vào lửa nó sẽ bị bỏng.

Tất cả điều này quay về mối quan hệ cá nhân của chúng ta với Đức Chúa Trời. Mối quan hệ đó thật đến đâu? Tôi có thể tin rằng ngay cả trong số những người tốt nhất trong chúng ta, nó thường là một mối quan hệ khá bấp bênh, mỏng manh và có phần ngẫu nhiên. Ngay cả khi chúng ta nhiệt thành tin vào một Đức Chúa Trời có thân vị, Đấng bởi Thánh Linh đã lấy nơi cư trú thường hằng trong đời sống chúng ta, chúng ta có thể có những quan niệm về Ngài xem Ngài như một Đấng có bản tính khá khó lường, Đấng, như chính chúng ta, có thể không phải lúc nào cũng có tâm trạng để trò chuyện. Hay Ngài có thể bị xúc phạm bởi chúng ta, hay xa cách chúng ta, và từ chối trò chuyện. Cũng được thôi, tôi có thể tin rằng điều đó có thể đúng; nhưng phải có một lý lẽ nào đó trong Ngài, nếu Ngài không thất thường như chúng ta là những thụ tạo của Ngài thường vẫn thế.

Nhưng chúng ta có thể đủ bấp bênh về Ngài, đôi khi, đến nỗi khiến chúng ta lao vào cầu nguyện, gần như hoảng loạn, thúc ép mình một cách tuyệt vọng để tìm một chỗ riêng tư. Có lẽ chúng ta cần áp dụng một tư thế đặc biệt, có thể với một cuốn Kinh Thánh mở trước mặt, trước khi chúng ta tin rằng chúng ta đã xoa dịu bất kỳ sự xúc phạm hay xa cách nào có thể đã nảy sinh giữa chúng ta, để Ngài sẵn sàng lắng nghe, dù không trò chuyện. Kiểu cầu nguyện cuống cuồng này có lẽ quá phổ biến trong đời sống riêng tư của nhiều Cơ Đốc nhân sốt sắng. Tôi thường cảm thấy những lần cầu nguyện tự phát khởi lên từ sự thiếu tự tin hoàn toàn vào Đức Chúa Trời của chúng ta (Chúng có thể làm tôi lúng túng!) — quỳ xuống mà không báo trước một giây. Vâng, vô số điện tín lên trời, tất nhiên, nhưng là trong nội tâm, riêng tư.

Trong mối liên hệ đó, tôi được nhắc đến các bài giảng được xuất bản dưới tựa "The World of Grace". Những bài này được giảng vào thập niên sáu mươi, vì chúng ta khi đó có một thế hệ sinh viên Cơ Đốc trong hội chúng có khuynh hướng chán nản đức tin của mình. Do đó họ phát triển những nan đề cá nhân sâu sắc vì họ đã tự trói mình một cách mộ đạo, và với không ít sợ hãi, vào một số thói quen thờ phượng cá nhân được chấp nhận nhất định — như một kiểu lấy lòng Chúa, cuối cùng trở thành một gánh nặng thật sự và làm họ chán gần chết — là cái chết của đời sống Cơ Đốc của họ, đúng hơn. Nhưng họ không biết cách giải quyết nan đề, và một số trong họ bị lương tâm cắn rứt vì đã trở nên chán ngán những gì họ xem là những bài tập cứu mạng.

Hoàn cảnh của họ là thế này. Họ đã kết hôn, như họ đã cho rằng, với một Đức Chúa Trời theo luật pháp, và do đó đã chán ngán Ngài. Họ xấu hổ và thậm chí sợ hãi rằng nếu họ không làm điều này, điều kia về đời sống thờ phượng của mình, Ngài sẽ giáng xuống họ như một tấn gạch, hay gươm thịnh nộ của Ngài sẽ rơi xuống và giết họ như những Cơ Đốc nhân. Họ đã ngán ngẩm những thói quen mộ đạo tẻ nhạt của mình, và bắt đầu tự buộc tội mình là sa ngã. Dù điều đó có thể đúng với một số người, và cần được xem xét, nguyên nhân có khả năng hơn với một người trẻ thành thật tha thiết tìm kiếm sự giúp đỡ, là anh ta đã bị kẹt với chủ nghĩa luật pháp tôn giáo kiểu mà Phao-lô bình luận "chữ làm cho chết". Điều này chắc chắn sẽ đuổi hết mọi niềm vui khỏi bước đi của họ với Chúa, trong khi Nê-hê-mi cho chúng ta biết chính niềm vui của Chúa là sức mạnh của chúng ta (Nê-hê-mi 8:10).

Bây giờ, sứ điệp của tôi cho những người như thế đơn giản là thế này: Nếu bạn thật sự được sinh ra từ trên cao thì Đức Chúa Jesus Christ mãi mãi liên kết với linh hồn đã được làm cho sống lại và thanh tẩy của bạn ("một linh" như Phao-lô nói trong 1 Cô-rinh-tô 6:17). Đó là một trong những điều kỳ diệu nhất trong Tân Ước! Rằng linh hồn nghèo hèn của loài người chúng ta được làm cho sống lại và nên thánh lại có thể được hiệp một với Thánh Linh Ngài là điều quá kinh ngạc đến nỗi tôi không bao giờ quen với ý tưởng đó. Rồi điều tự nhiên nhất trên đời, nếu chúng ta nhận ra điều đó là thật và thấy tiềm năng của nó cho sự tận hiến cho Chúa và cho quyền năng phục vụ, sẽ là sống trọn đời mình cùng với Ngài.

Tôi chắc rằng nó giống như hôn nhân. Dù tôi không có kinh nghiệm cá nhân về tình trạng đó, tôi vẫn biết khá nhiều về nó từ những người đã kết hôn và từ quan sát của chính tôi. Một trong những nỗi hoảng loạn ập đến một số cặp vợ chồng mới cưới mà tôi biết là ý nghĩ: "Trời ơi, tôi bị ràng buộc với anh ấy (hay cô ấy) suốt đời còn lại của mình, và tôi đơn giản phải bắt đầu suy nghĩ về hai chúng ta chứ không phải chỉ về mình tôi: tôi phải nghĩ đến anh ấy (hay cô ấy) ở hầu như mọi bước ngoặt của đời mình từ nay về sau như trong ách đôi." Nhưng người phối ngẫu này sẽ sớm sửa cho người phối ngẫu kia!

Bây giờ, nói những điều đó với những người trong quý vị mà hôn nhân gần như hạnh phúc nhất có thể trên đất, có thể nghe như sự xuyên tạc thô thiển nhất về hôn nhân như quý vị biết. Nhưng điều đó vẫn xảy ra, và trước khi tôi nói thêm một lời nào về đề tài này, hãy để tôi nói rõ rằng tôi có niềm tin sâu sắc nhất vào định chế hôn nhân, đặc biệt là hôn nhân Cơ Đốc, và xem hầu hết trong ba trăm lễ cưới tôi đã cử hành trong chức vụ của mình là những niềm vui lớn nhất của đời tôi. Nhưng có những căng thẳng ngay cả trong những cuộc hôn nhân tốt nhất, đến nỗi cần phải quen dần với thực tế rằng giờ đây bạn ở trong ách đôi thường hằng cho đến khi sự chết phân rẽ hai người.

Sự phân rẽ, tất nhiên, nếu cả hai đều là Cơ Đốc nhân, chỉ là một thời gian ngắn; và tôi thường tự hỏi về những người đã sống nhiều năm bên nhau trong tình yêu của Chúa rồi bị sự chết phân rẽ. Kinh nghiệm của họ chắc hẳn là một kinh nghiệm mà sự phong phú của nó sẽ được thu lại bằng cách nào đó ở đời sau để tìm được đối tác thiên thượng của nó quá sâu sắc cho hiện tại. Tuy nhiên, lớn lên hòa vào nhau cho đến khi hai trái tim đập như một hẳn là điều rất hiếm và đẹp đẽ.

Mối quan hệ của chúng ta với Chúa cũng vậy. Chúng ta phải quen dần với thực tế rằng chúng ta đã kết hôn với Ngài mãi mãi, và chúng ta không thể giữ Ngài ngoài bất cứ điều gì, ngay cả khi chúng ta muốn. Ngài ở đó! Có lẽ đôi khi Ngài hơi xa cách chúng ta vì Ngài buồn rầu về đời sống tư tưởng của chúng ta, hay lời nói, hay hành động của chúng ta, Ngài có thể rút khỏi chúng ta sự đầy trọn phước hạnh của Ngài — than ôi! Nhưng tất nhiên Ngài vẫn ở đó, vì bạn không thể thoát khỏi Ngài. Hai bạn đã trở nên một, và bạn phải sống với Ngài — mãi mãi! Và đời sống đời sau của chúng ta, cũng như điều chúng ta có thể gọi là đời sống cầu nguyện của chúng ta ở đời này, thật ra là kết quả tự nhiên của sự hiệp một đó.

Khi Phao-lô khuyên người Tê-sa-lô-ni-ca "hãy cầu nguyện không thôi", ông thực chất đang nói: "Hai người, Chúa và bạn, nay đã kết hôn và sống chung: hai người có trò chuyện với nhau nhiều không? không chỉ bằng lời nói, mà bằng 'ánh mắt', cái liếc ngang, cái vỗ vai, cái chạm tay, hay tương đương với một cái ôm âu yếm? Bạn có đi dạo với Đức Chúa Trời của bạn không? Bạn có đi ra ngoài với Ngài không? Bạn có đưa Ngài đi nghỉ mát với bạn không?" Ồ, bạn phải làm vậy, vì bạn không thể bỏ Ngài lại phía sau, ngay cả khi bạn cố ý đi đến nơi Ngài không chấp thuận. Tất nhiên bạn có thể phớt lờ Ngài, và Ngài chịu đựng những điều như thế rất kiên nhẫn, dù có một cái giá phải trả cho nó, vì điều đó không tạo nên một cuộc hôn nhân hạnh phúc cho lắm.

Tôi phải thú nhận rằng tôi xem đời sống của mình với Đức Chúa Jesus đúng như thế. Đối với tôi, phần lớn là vấn đề giữ mình gần Ngài. "Chúa ở đó không?" tôi sẽ nói nhiều lần trong ngày, như bạn sẽ hỏi vợ mình có ở phòng bên không. Đó không phải vấn đề giữ mối quan hệ tốt với Ngài; đó đơn giản là vấn đề quy mọi việc về Ngài.

Tất nhiên tôi phải làm vậy. Tôi không có ai khác. Nhưng còn hơn thế. Đó là vấn đề, theo nghĩa đen, hít thở Chúa Jesus, vì tôi không thể sống và thở mà không có Ngài! Làm sao tôi có thể tiếp tục sống nếu Ngài không ở đó và không phải là nguồn, là Đấng dẫn dắt và Đấng gìn giữ đời sống tôi! Nếu Ngài là Đấng yêu linh hồn tôi, thì tôi muốn ở với Ngài mọi lúc, và không bao giờ để Ngài ra khỏi tư tưởng tôi. Rồi toàn bộ đời sống tôi chắc chắn sẽ là một kiểu cầu nguyện — hay ít nhất tôi thấy vậy — một cảm thức không ngừng về sự hiện diện của Chúa, như Brother Lawrence đã thực hành sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong những bổn phận hèn mọn nhất của ông.

Có hai câu trích từ thánh ca khiến tôi quan tâm ở đây: một của John Ellerton về việc thoát khỏi dòng thác không ngừng của công việc, lao nhọc và lo toan. Nhưng "khung cửi, lò rèn, chợ búa" cũng là của Đức Chúa Trời, và ông kết luận:

Công việc sẽ là lời cầu nguyện, nếu mọi việc được làm

Như Ngài muốn nó được thực hiện,

Và lời cầu nguyện, được Ngài thần cảm và dạy dỗ,

Tự nó sẽ nên một với công việc.

Rồi bài thánh ca tuyệt vời của William Piggott về sức khỏe và sinh lực của đời sống chúng ta trên thiên đàng,

Và sự ngợi khen, và công việc, và sự nghỉ ngơi, là một,

Với Ngài, hỡi Đấng Christ.

Sự hợp nhất trọn vẹn!

Nhưng tôi phải nói (và tôi có cảm giác Brother Lawrence sẽ đồng ý với tôi về sự phục vụ hèn mọn của ông trong nhà bếp của Dòng Carmel ở Paris) rằng cảm thức thường hằng về sự hiện diện của Chúa đó tương đương với một kiểu cầu nguyện. Sẽ khó có hai người ở bên nhau nhiều như ông với Chúa của ông mà không có chút giao tiếp nào, dù chỉ là chia sẻ tư tưởng và cảm xúc, không chỉ về chính họ mà còn về người khác.

Đây là kiểu giao tiếp tôi đang nghĩ đến, mà theo tôi thực tế đã làm trọn điều Phao-lô hẳn muốn nói bằng "hãy cầu nguyện không thôi". Khi chúng ta đi sâu vào Đấng Christ, kiểu hiện diện, chia sẻ và giao tiếp ở cấp độ căn bản này nên tạo nên đặc tính của đời sống Cơ Đốc chúng ta. Và điều hấp dẫn về nó là, khi đó bạn không bao giờ đơn độc — đôi khi cô đơn, nhưng ai mà chẳng thế! — nhưng thực tế luôn ở trong sự tương giao của lòng, và thật sự giao tiếp với nhau, theo hai chiều. Tôi nói với Ngài — thường quá ít, hiếm khi đủ; và Ngài nói với tôi — khi tôi có tâm trí lắng nghe, mà tôi hy vọng là hầu hết thời gian. Điều này chắc hẳn có nghĩa — không hoàn hảo, nhưng thực tế — rằng hầu như toàn bộ đời sống tư tưởng của tôi đều nhuốm màu sự hiện diện của Ngài. Ý tôi là không phải một sự hiện diện nhàn rỗi, đứng nhìn — Ngài không bao giờ có thể hiện diện một cách lười biếng — mà là một sự hiện diện tích cực, sáng tạo, đóng góp, làm cho mọi tư tưởng có ý nghĩa đối với Ngài, và đối với tôi.

Giả sử ai đó chợt hiện lên trong tâm trí tôi, một trong quý vị, và tôi nghĩ về người đó trước mặt Chúa! Nếu tôi thật sự ở trong sự tương giao liên tục với Chúa — không phải lúc nào cũng ý thức nghĩ về Ngài, nhưng biết Ngài ở đó khi Ngài nhìn xem tôi, tử tế và quan tâm sâu sắc đến tư tưởng tôi — thì do đó chúng ta sẽ cùng nhau nghĩ những tư tưởng về người đó, vì tôi đang sống đời sống của mình (và tôi chỉ có một đời sống, đã dâng cho Ngài) trước mặt Chúa. Nếu chẳng may, than ôi, tư tưởng của tôi trước mặt Chúa không phải là điều làm đẹp lòng Ngài, thì điều đó đòi hỏi sự xưng tội ngay lập tức (càng sớm càng tốt) và sự tha thứ, kẻo mối dây tương giao phước hạnh giữa chúng ta bị đứt.

Đó là điều Giăng đang nói ở đầu Thư thứ nhất của ông, khi ông nói: "Nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng (Không còn nghi ngờ gì về việc Ngài ở trong sự sáng, nhưng có nghi ngờ về việc tôi đi trong sự sáng.), thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Đức Chúa Jesus Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta" (1 Giăng 1:7).

Tôi yêu thích ý tưởng này: đây không phải là huyết thánh chuộc linh hồn chúng ta, mà là rửa chúng liên tục sạch sẽ để Ngài có thể tương giao với chúng ta. Chỉ bởi huyết Ngài chuộc chúng ta vào sự tái sinh và rửa linh hồn đã tái sinh của chúng ta sạch sẽ, Thánh Linh đáp ứng với huyết, chúng ta mới có thể tương giao với Chúa. Và Ngài yêu thích chúng ta tôn cao huyết, cả về sự cứu rỗi lẫn về sự nên thánh, vì điều đó làm chúng ta được Ngài yêu mến lạ lùng — hai sự tha thứ, cái này bao trong cái kia.

Bây giờ nếu chúng ta đang sống như thế, không ra vẻ đạo đức, hay với vẻ thuộc linh kiểu cách, mà đơn giản và thực tế trong ánh sáng của những thực tế của đời sống tái sinh của chúng ta với Ngài, có thể có nghi ngờ nào rằng thực tế mọi tư tưởng của tôi — về chính mình và về mọi người khác — nên được chia sẻ với Chúa luôn hiện diện của tôi? Theo tôi, đó là bản chất của cầu nguyện. Dù sao, đó là phần lớn đời sống cầu nguyện của tôi, ngoài cầu nguyện chung mà, tất nhiên, chủ yếu bằng lời, có lẽ có trật tự hơn, nhưng không nhất thiết hiệu quả hơn.

Bạn nghĩ sao về điều đó? Tất nhiên tôi phải thú nhận rằng đôi khi, đặc biệt khi tôi cố giải thích và thậm chí giảng giải đời sống cầu nguyện hợp nhất chứ không chắp vá này, tôi có những cảm giác tội lỗi kinh khủng. Những điều này hầu hết được tạo ra, tôi phải thú nhận, bởi những ý nghĩ về điều người khác có thể đang nghĩ về tôi; và, theo cách họ có thể nhìn, đời sống cầu nguyện lộn xộn đáng thương của tôi — nếu họ xem đó là đời sống cầu nguyện!

Nhưng làm sao khác tôi có thể tiếp tục trong sự phục vụ Chúa và được xem là một người nhiệt thành bênh vực và chiến đấu cho sự cần thiết của cầu nguyện chung? Người ta đến từ tận cùng trái đất để ở với chúng tôi — không phải lúc nào cũng vì sự giảng dạy, mà vì buổi cầu nguyện vào tối thứ Bảy! Tất nhiên có một số giảng sư dường như không thấy mối liên hệ nào giữa sự giảng dạy, mà họ hy vọng và cho rằng ảnh hưởng đến người ta, và sự cầu nguyện mà nếu không có nó, theo tôi, sự giảng dạy trở nên rỗng tuếch và chẳng thành tựu được gì!

Có những người sẽ không băng qua đường, huống chi vượt đại dương để đến một buổi cầu nguyện như của chúng tôi. Và tôi phải thành thật nói rằng tôi nghĩ nhiều người, kể cả các mục sư, khá thẳng thắn e ngại một sự dấn thân gian khổ như thế, vì cái giá của nó. Tôi có thể thông cảm với điều đó, vì đó là công việc nặng nhọc cho mọi người liên quan. Nhưng chẳng phải chính ở đây chúng ta đối đầu với các quyền lực của sự ác ở chỗ ngoan cố và đe dọa nhất của chúng sao? Dù e ngại trước ý nghĩ đó hay không, đơn giản không còn cách nào khác để đương đầu với các thế lực của sự ác; những thế lực mà, chúng ta chắc chắn, muốn chúng ta nghĩ chúng đang chiếm thế thượng phong, và rằng chúng ta chẳng thể làm gì để ngăn cản chúng, hay phá hỏng những mưu mẹo xảo quyệt của chúng.

Chắc hẳn vì lý do này mà một số người cố hy vọng họ sẽ tiến hành công việc của vương quốc tốt như vậy, mà không cần một sự dấn thân nặng nề vào một chế độ cầu nguyện chung đều đặn. Thật vậy, đối với một số người đó là một ý nghĩ đáng sợ, vì họ sợ nó sẽ đòi hỏi một cái giá đắt trên đời sống họ. Và đúng vậy; nhưng sẽ còn khó hơn nhiều nếu bạn đang phục vụ ở hầu hết các nơi tại Mỹ, nếu tất cả những gì tôi nghe từ các Cơ Đốc nhân Mỹ là đúng. Các Cơ Đốc nhân ở đất nước rộng lớn đó đã trở nên quá thiên về hành động đến nỗi nhiều người hoàn toàn không thấy việc tụm lại trong một căn phòng trên hay dưới sẽ làm được gì cho một thế giới mà nhu cầu thiết tha dường như là — hành động!

Nhiều người dường như không tin vào những thực tại của thế giới linh, huống chi những xung đột kinh khiếp diễn ra ở đó. Nhưng đối với bất kỳ ai ở bất cứ đâu cứ ngọt ngào tiếp tục với hy vọng lạc quan rằng có một cách dễ dàng hơn để làm công việc của Chúa một cách kết quả, và rằng việc không dấn thân vào trận chiến cầu nguyện một cách nghiêm túc sẽ không bị để ý hẳn là một trong những sai lầm và ảo tưởng lớn nhất từng làm khổ những linh hồn lầm lạc!

Điều này không có nghĩa là nếu không nhấn mạnh lớn vào cầu nguyện thì một mục sư không thể trở nên điều gọi là thành công và điều hành một cộng đồng xã hội-tôn giáo rất thịnh vượng và làm nên tên tuổi cho mình, ngay cả như một giảng sư. Ông ta có thể được đánh giá rất cao, trở nên khá lừng lẫy đối với công chúng nói chung, hay thậm chí đối với giới Cơ Đốc và Phúc Âm. Và có thể có những người cải đạo, kiểu nào đó, và đám đông tín đồ; nhưng về một công việc có tính hạt giống, sinh ra bông trái mang hạt giống còn lại rồi tự chết đối với bản ngã và tội lỗi và Sa-tan để sinh bông trái trong thế hệ kế tiếp — thì sẽ không có, và không thể có; vì như Chúa chúng ta phán: "nếu hột lúa mì gieo xuống đất mà không chết đi, thì còn lại một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả nhiều" (Giăng 12:29).

Có hai điều căn bản nhưng đối nghịch cần nói về việc chết đối với tội lỗi, bản ngã và kẻ thù: thứ nhất là nó luôn đau đớn. Chết một cái chết đang sống đối với ba nỗi ám ảnh này đau đớn hơn nhiều so với chết một cái chết đang chết. Chết là một lần cho xong, trong khi, như Phao-lô nói với người Rô-ma, một "của lễ sống" theo một nghĩa là một vết thương rỉ máu (Rô-ma 12:1); vì như ông nói ở nơi khác, ông "chết hằng ngày" (1 Cô-rinh-tô 15:31), và lại nói với người Rô-ma: "Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết hằng ngày; người ta coi chúng tôi (kẻ thù) như chiên định đem đến hàng làm thịt" (Rô-ma 8:36 trích Thi-thiên 44:22).

Điều thứ hai cần nói về "của lễ sống" này, thực chất là "sống mà chết", tiếp nối từ câu trích Rô-ma 8 đó. Sau khi Phao-lô nói chúng ta "đối mặt sự chết trọn ngày, và như chiên bị đem đi giết", ông tiếp tục trả lời chuỗi câu hỏi bắt đầu: "Chúng ta sẽ nói gì về điều này về việc Đức Chúa Trời biết trước, sự tiền định của chúng ta; sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự vinh hiển?" Và ông tiếp tục: "Ai sẽ kiện những kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn" tiếp theo là, "Ai sẽ định tội cho họ?" và, "Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời?" Trả lời ông đáp: "Không, trong mọi sự đó chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần, vì tôi chắc rằng...(không gì) trong cả muôn vật thọ tạo sẽ phân rẽ được chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jesus Christ, Chúa chúng ta."

Để nói rõ hơn điểm này về "sống mà chết", chúng ta thắng hơn bội phần vì Ngài đã thắng trước chúng ta, và chúng ta tiếp tục thắng (trong vấn đề chết hằng ngày và từng lúc này), không chỉ trong sức mạnh đi trước và ban trước của Ngài, mà trong sự chết đi trước và ban trước của Ngài. Chúng ta làm, chúng ta chết — theo sau Ngài — và trong sự chết của Ngài. Điều này có nghĩa là chúng ta không chỉ làm trong sức Ngài bởi Thánh Linh ngự trong, mà như thể bất lực (đây là chết) phần nhiều hơn bằng cách rút lấy quyền năng Ngài hơn là tự dồn ép mình đến kiệt sức bằng nỗ lực bản thân.

Tôi ngày càng tin chắc rằng điều các Cơ Đốc nhân cần biết là thực tại của Thánh Linh có chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời ngự trong lòng họ với sự ban cho của sự ăn năn và sự khao khát rút lấy sự ban cho của đức tin. Rất nhiều Cơ Đốc nhân, ngay cả những người có nhiều năm kinh nghiệm cũng không biết điều này đủ, với đủ xác quyết. Nó nên áp đảo và chế ngự; nó nên là tư tưởng của mọi tư tưởng đối với Cơ Đốc nhân, rằng Ngài ở đó, và đang nài xin tôi rút lấy những nguồn ân điển của Ngài.

Bạn có thấy ý tôi không? Khi chúng ta làm điều gì đó theo sau và trong Sự Chết và Sự Phục Sinh của Đức Chúa Jesus Christ, nghịch lý là, có một sự dễ dàng và ngọt ngào của sự đầu phục thật phi thường. Chết đối với tội lỗi, bản ngã và Sa-tan trong Đấng Christ, khi chúng ta đi đến thỏa thuận với nó, thường là một kinh nghiệm làm ngọt ngào vô cùng, dù có thể là một kinh nghiệm hạ mình. Điều này hợp lẽ, vì điều chúng ta được dạy tối thượng trong đức tin Phúc Âm và cải chánh của mình là đó là công việc của Đức Chúa Trời chứ không phải của loài người. Chúng ta đã học điều đó chưa?

Loài người phải để Đức Chúa Trời làm thay mình, và ngay cả sự cộng tác cần thiết của anh ta cũng phải giống như hoạt động của bất kỳ thiết bị điện nào, một hoạt động tiếp theo việc bật công tắc để nhận điện từ bên ngoài nó. Công tắc của bạn có bật không? Hay bạn đang làm tất cả bằng sức riêng mình? Điều đó vô vọng: bạn sẽ không bao giờ làm được. Công việc của Đức Chúa Trời chưa bao giờ và sẽ không bao giờ được làm ngoại trừ chỉ trong sức Ngài.

Điều này đòi hỏi áo giáp của Đức Chúa Trời. Bạn nhớ đoạn về áo giáp Cơ Đốc trong Ê-phê-sô 6:10 trở đi kết thúc thế nào. Sau khi đứng trong toàn bộ áo giáp phòng thủ gồm đai lưng, áo giáp, giày, thuẫn và mão trụ, Phao-lô chuyển sang tấn công với "gươm của Đức Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời", và tiếp tục: "Hãy cầu nguyện trong Thánh Linh mọi lúc mọi dịp với đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin. Và với ý nghĩ này", ông nói, "hãy tỉnh thức, và luôn luôn cầu nguyện cho mọi thánh đồ. Và", ông nói, "cho tôi, để mỗi khi tôi mở miệng, lời, sự diễn đạt được ban cho tôi, hầu tôi sẽ dạn dĩ rao truyền sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Hãy cầu nguyện", ông nói, "để tôi rao truyền nó cách dạn dĩ như tôi phải làm" (Ê-phê-sô 6:17-20). Dạn dĩ? Điều đó hẳn có nghĩa là ít nhất đôi khi sứ đồ vĩ đại đã sợ hãi. Ông cho chúng ta biết điều đó trong một mối liên hệ khác. Và điều đó chẳng phải là một niềm an ủi sao?

Tôi ngày nay ít sợ loài người hơn, và kính sợ Đức Chúa Trời hơn bao giờ hết. Đôi khi tôi bị cám dỗ nghĩ đó là một kiểu thần kinh hay lo lắng, đặc biệt khi tôi đối diện một hội chúng để dẫn họ cầu nguyện hay ngợi khen, hay cử hành một lễ tang, hay một lễ cưới. Tôi tự nói với mình: Anh sợ gì? Vì ngày nay tôi có thể quy những cảm xúc đó cho sự lo âu gia tăng ập đến người già khi họ tìm cách làm những việc đơn giản nhất mà họ từng làm không chút run sợ; giờ họ thấy khó làm hơn. Nhưng sâu trong lòng tôi biết rằng sự kính sợ lớn hơn này là đối với Đức Chúa Trời, vì Chúa nhân lành đã đưa tôi đến sống gần hơn — gần Ngài hơn. Đứng run rẩy trước cửa vào sáng Chúa nhật trước khi rời nhà xứ là điều tương đối mới đối với tôi, dù tôi đã biết nó trong những ngày đầu. Tôi tự nói với mình: "Sao điều đó lại trở lại?" Nhưng tôi tin rằng đó là sự kính sợ Đức Chúa Trời vì Ngài đã đưa tôi đến gần Ngài hơn, và trong ý thức trực tiếp hơn về sự hiện diện yêu dấu của Ngài. Đối với tôi đó là điều thú vị nhất trên toàn thế giới. Và — tôi gọi nó — đời sống mà tôi đang sống bây giờ, với Ngài — là Cầu Nguyện. Bạn sẽ gọi nó là gì? Bạn sẽ gọi nó là gì?

Trang Tựa

HAI BÀI GIẢNG VỀ ĐẠO ĐỨC

Sách Monergism

1. Những Câu Hỏi Về Đạo Đức

"Thân thể chẳng phải vì sự dâm dục đâu, bèn là vì Chúa, và Chúa vì thân thể." 1 Cô-rinh-tô 6:13

Chúng ta sẽ xem xét một số câu hỏi đạo đức đang làm xã hội ngày nay bận tâm. Trong khi tôi muốn trình bày luật thánh của Đức Chúa Trời về chúng, tôi đến với chúng với cảm xúc tế nhị đáng kể. Khi bàn những đề tài như thế chúng ta luôn cần cầu nguyện tha thiết cho sự trong sạch của tâm trí, để không điều gì gây cho bất kỳ ai sự vấy bẩn nhỏ nhất, mà trái lại thánh hóa tâm trí chúng ta.

Bạn có thể thấy nhiều điều sau đây dường như nhấn mạnh khía cạnh luật pháp hơn là khía cạnh ân điển hay năng động của Cơ Đốc giáo. Hãy để tôi giải thích tại sao lại như vậy. Những luật chúng ta sẽ trình bày là luật của Đức Chúa Trời, không chỉ cho Cơ Đốc nhân, mà cho mọi người, là những thụ tạo của Đức Chúa Trời và chịu dưới luật Ngài. Một số điều này áp dụng đặc biệt cho những người ở ngoài Hội Thánh Cơ Đốc và những tiêu chuẩn đạo đức của luật pháp và ân điển của nó.

Tôi bắt đầu với một số tuyên bố căn bản từ Lời Đức Chúa Trời, cả từ Cựu và Tân Ước, về câu hỏi tình dục. Chúng ta quan tâm bây giờ đến điều Đức Chúa Trời phán trong Lời Ngài về nó. Hoàn toàn rõ ràng ở đây và trong toàn bộ Kinh Thánh rằng món quà quý giá, cần thiết và thánh này của Đức Chúa Trời được ban cho chỉ trong hôn nhân. Hãy để ý câu tuyên bố tuyệt đối này đến sớm thế nào trong Kinh Thánh (Sáng-thế Ký 2:24, 25): "Bởi vậy, người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình, và cả hai sẽ nên một thịt. Vả, A-đam và vợ, cả hai đều trần truồng, mà chẳng hổ thẹn." Vậy "Họ trở nên một thịt."

Đức Chúa Jesus bình luận về điều này trong Ma-thi-ơ 19, khi những người Pha-ri-si đến cùng Ngài và nói: "Có được phép để vợ mình vì cớ nào chăng?" Câu trả lời của Đức Chúa Jesus là một trong những điều quan trọng nhất về toàn bộ câu hỏi này. Khi được hỏi một câu về ly dị, và do đó về hôn nhân, Ngài lái toàn bộ câu hỏi trở về tuyên bố căn bản trong chương thứ hai của Kinh Thánh. Ngài phát biểu nó không điều kiện như là một câu trả lời đầy đủ và thỏa mãn cho tấm lòng và tâm trí trọn vẹn của Ngài về vấn đề. Ngài đáp: "Các ngươi há không đọc rằng Đấng đã dựng nên loài người ban đầu, dựng nên một người nam, một người nữ, và có phán rằng: 'Vì cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ mình mà dính díu cùng vợ; và hai người sẽ cùng nên một thịt sao?'" (c. 4, 5). Rồi Ngài nhấn mạnh và lặp lại điều này bằng cách nói: "Vậy, vợ chồng không phải là hai nữa, nhưng một thịt vậy." Không có gợi ý nào rằng Ngài đang nói về sự hiệp một theo nghĩa biểu tượng: "Vậy, sự gì Đức Chúa Trời đã hiệp lại, loài người không được phân rẽ" (c. 6).

Hãy để ý những lời này: "Đức Chúa Trời đã hiệp". Không có câu hỏi nào ở đây về điều bạn có thể gọi là hôn nhân Cơ Đốc theo nghĩa đặc biệt. Đức Chúa Jesus đang ngụ ý rằng bất cứ nơi nào hai người đến với nhau trong sự hiệp một thể xác, không chỉ đó là hôn nhân trong mắt Ngài, mà các bên còn được Đức Chúa Trời hiệp lại vì họ hành động theo bản tính Ngài đã ban cho họ. "Đức Chúa Trời đã hiệp" — không giải thích, không điều kiện. "Đức Chúa Trời đã hiệp", khi người nam lìa cha mình mà dính díu cùng vợ mình. "Đức Chúa Trời đã hiệp", và điều đó bao trùm mọi sự hiệp một đầu tiên từ ban đầu. Tất nhiên chúng ta có thể nói, vẫn giữ vững đoạn này, rằng điều này ở trong Mười Điều Răn, theo nghĩa phủ định, trong điều răn thứ bảy. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4 chúng ta chỉ quan tâm đến năm chữ: Chớ phạm tội tà dâm. Hôn nhân là bất khả xâm phạm.

Nhưng những người Pha-ri-si viện dẫn sự nhượng bộ của Môi-se trong vấn đề ly dị: "Vậy, cớ sao Môi-se đã dạy lập tờ để mà để vợ?" Ngài (Đức Chúa Jesus) phán cùng họ: "Vì cớ lòng các ngươi cứng cỏi, nên Môi-se cho phép các ngươi để vợ mình; nhưng, từ lúc ban đầu, không phải như vậy đâu. Và ta phán cùng các ngươi: nếu ai để vợ mình không phải vì cớ ngoại tình, mà cưới vợ khác, thì người ấy phạm tội tà dâm" (Ma-thi-ơ 19:7–9; x. Phục-truyền Luật-lệ Ký 24:1–4). Không gì có thể rõ ràng hơn. Toàn bộ vấn đề rõ ràng, không có cơ hội thỏa hiệp nhỏ nhất.

Điều đó dẫn đến câu hỏi về ngừa thai, và tất cả những gì chúng ta cần nói về điều đó liên quan đến lời của Chúa chúng ta, là mọi quan hệ tình dục ngoài hôn nhân đều tuyệt đối bị loại trừ. Khoái lạc không có trách nhiệm hợp pháp đều tuyệt đối bị loại trừ. Đức Chúa Trời chống lại tất cả, trong mọi hoàn cảnh. Điều đó chống lại luật thánh của Đức Chúa Trời và các mạng lệnh thánh như chúng ta đã đọc. Vậy là đóng lại vấn đề! Điều đó không khiến người ta vâng theo? Không: nhưng Đức Chúa Trời có cách xử lý những người không vâng theo, vì luật thánh của Ngài thu lấy cái giá của chúng, không nhất thiết, không thường, ngay lập tức, cũng có lẽ không sớm; nhưng cuối cùng. Đức Chúa Trời chống lại nó, và chống lại Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì là nghiêm trọng.

Nhưng ngay trong hôn nhân cũng có điều gọi là tiết chế. Phao-lô nói về điều này trong 1 Cô-rinh-tô 7:1–7: "Luận đến những điều anh em đã viết cho tôi. Nam chẳng đụng đến nữ thì tốt. Song vì e sự dâm dục..." Ông không ở đây thảo luận toàn bộ câu hỏi về hôn nhân, vì hôn nhân có thể được đặt (và thường được đặt) trong Kinh Thánh ở một cấp độ cao hơn điều này. Đó không phải là câu hỏi. Ông đang giải quyết một câu hỏi cụ thể, theo một nghĩa là một câu hỏi hẹp. "Song vì e sự dâm dục, mỗi người đàn ông phải có vợ mình..." Nghĩa là, hôn nhân, vốn có những lãnh vực và tầm vóc cao hơn câu hỏi về tiết chế này, là giải pháp cho nan đề về tiết chế tình dục, trong số những nan đề khác. "Mỗi người đàn ông phải có vợ mình, mỗi người đàn bà phải có chồng mình. Chồng phải làm hết bổn phận đối với vợ, và vợ đối với chồng cũng vậy. Vợ không có quyền tự chủ về thân mình, bèn là chồng; chồng cũng vậy, không có quyền tự chủ về thân mình, bèn là vợ." Vào thời đó, đây là sự bình đẳng và tương hỗ đáng kinh ngạc. "Đừng từ chối nhau, trừ ra khi hai bên ưng thuận tạm thời (Phao-lô ở đây gần như dè dặt), để chuyên việc cầu nguyện; rồi lại hiệp nhau, kẻo quỉ Sa-tan thừa dịp anh em thiếu tiết chế mà cám dỗ chăng." Không có gợi ý nào ở đây (hay trong bất kỳ sách chú giải nào của tôi) về cám dỗ là gì. Có lẽ chúng ta không cần được cho biết nhiều hơn; chúng ta có thể dùng trí tưởng tượng. "Tôi nói điều này không phải truyền lệnh, nhưng là quyền được phép. Tôi ước ao mọi người đều được giống như tôi. Song mỗi người đã được ban riêng cho mình bởi Đức Chúa Trời, người này thể này, kẻ kia thể khác."

Đây là điều một nhà chú giải nói về đoạn này: "Rõ ràng sự từ chối tương đương với gian lận. Ba điều kiện được yêu cầu cho sự kiêng khem hợp pháp: 1. Phải bởi sự ưng thuận lẫn nhau. 2. Vì một mục đích tốt. 3. Tạm thời. Dù vậy, lời khuyên được đưa ra rất dè dặt; nhưng đó là một ngoại lệ cho những hoàn cảnh nhất định, chứ không phải quy tắc cho mọi hoàn cảnh." [A. Robertson và A. Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St Paul to the Corinthians (ấn bản thứ 2, Edinburgh, 1914), tr. 134]

Rồi ông trích Calvin, người dùng câu này làm luận cứ chống chủ nghĩa tu viện:

"Khấn giữ độc thân trọn đời mà không nhận được charisma cần thiết (sự ban cho của Đức Chúa Trời) là chuốc lấy thảm họa. (Độc thân mà không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời là thảm họa! W.S.) Ép buộc nó lên hàng giáo phẩm ngăn cản những người tốt nhận Chức Thánh và khiến những người yếu đuối phá vỡ lời khấn của họ."

Nhưng giả sử trong sự cho phép này và gợi ý nó đưa ra về tiết chế, và đặc biệt trong những quan tâm về những điều cao hơn, như cầu nguyện và đời sống mộ đạo, có những lý do khiến việc sinh con trở nên nguy hiểm? Chẳng phải thật khó để mong vợ chồng sống trong sự thân mật bình thường của đời sống hôn nhân liên tục mà tuyệt đối kiêng khem sao? Đây chính là điều Phao-lô đang nói. Nếu vợ chồng kiêng khem, phải rất tạm thời, vì chúng ta phải coi chừng kẻ cám dỗ, là kẻ có thể thử thách chúng ta nặng nề khi chúng ta trở nên quá tự ý thức về sự kiêng khem của mình, và bị phân tâm bởi những ham muốn chưa được thỏa mãn. Điều đó có gợi ý, và Phao-lô ngày nay có gợi ý khả năng của một sự giúp đỡ nào đó, phẫu thuật, hay bất cứ gì, trong trường hợp có nguy hiểm thật sự không?

Nhiều bác sĩ ngày nay, đặc biệt những người không phải Cơ Đốc nhân, dễ dãi về điều này. Ngay cả bác sĩ Cơ Đốc hay mục sư Cơ Đốc cũng có thể muốn gợi ý sự giúp đỡ, và có thể chuẩn thuận điều này, điều kia. Nhưng điều được chuẩn thuận phải được chuẩn thuận không chỉ bởi những người liên quan, mà bởi Đức Chúa Trời trong lương tâm họ. Đây là vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời, trong sự dẫn dắt nội tâm, thân mật, cá nhân. Chắc chắn trong mọi hoàn cảnh liên quan, loại trừ Ngài và sự dẫn dắt của Ngài trong một vấn đề như thế là thảm họa hoàn toàn — nếu không thì làm sao đời sống tiếp tục được phước? Nếu chúng ta không tham vấn Ngài trong điều chúng ta làm, và nhận sự khuyên bảo, dẫn dắt của Ngài, và đặc biệt sự bảo đảm của Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ rút phước hạnh khỏi đời sống chúng ta. Hãy nhớ rằng đối nghịch với phước là rủa sả; và những người không được phước thường gần với rủa sả hơn chúng ta tưởng.

Bây giờ, về vấn đề này, mà lời của chúng ta phải càng ít nhưng càng nặng ký càng tốt: đó không phải là câu hỏi ai rao giảng đạo đức. Như Godber đã nói với Tổng Giám Mục Canterbury trong một phát biểu kinh điển, thẩm quyền duy nhất ông có với tư cách một giáo sĩ là thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, và nếu ông không nói theo thẩm quyền đó, ông không có thẩm quyền nào khác. Ở đây cũng vậy. Thẩm quyền duy nhất của chúng ta là thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời; và đây là một câu hỏi tế nhị, nhưng thiết thực và nóng bỏng đối với quá nhiều người, đến nỗi nó không dám được xem xét tách khỏi sự dẫn dắt cụ thể của Đức Thánh Linh. Hãy chắc chắn (vì đây là điều thường phải được thảo luận, tất nhiên — thường là riêng tư) rằng không ai trong chúng ta sẽ thấy mình, trong vấn đề những dây ràng buộc thánh của hôn nhân Cơ Đốc thánh, cứng cỏi, khắc nghiệt, hay vô nhân. Nhưng nếu Đức Chúa Trời bị xúc phạm, mọi sự đều sai — và không có gì tệ hơn trên toàn thế giới rộng lớn này.

Một vấn đề hợp lệ khác ở đây là phá thai. Ở đây chúng ta quan tâm đến giá trị và địa vị của một đứa trẻ chưa sinh. Về mặt Kinh Thánh, chúng ta có thể trình bày những nguyên tắc chung nhất trong ba chỗ Kinh Thánh. Chỗ thứ nhất là từ lời của thiên sứ Gáp-ri-ên nói với Ma-ri khi ông báo tin về sự giáng sinh của Con Đức Chúa Trời (Lu-ca 1:35): "Thiên sứ truyền rằng: Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời." Trong bản RSV thay vì dùng chữ "thing" (vật) thì dùng chữ "child" (con trẻ), có chú thích; nhưng đáng chú ý là cụm từ trong tiếng Hy Lạp ở giống trung: "Vậy, đấng thánh được sinh ra (to gennomenon) sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời."

Bây giờ tôi không muốn nhấn mạnh quá điều này. Tên của Đức Thánh Linh, chữ pneuma trong tiếng Hy Lạp, từ đó chúng ta có những chữ như pneumatic (khí nén), ở giống trung, mà không người có lý nào lại nói về Đức Thánh Linh như "nó", mà là "Ngài". Ở đây tiếng Hy Lạp ở giống trung, trong khi cụm từ có thể khá dễ dàng mang tính thân vị cụ thể hơn, như bản RSV tìm cách làm trong bản dịch.

Chỗ Kinh Thánh thứ hai là từ Xuất Ê-díp-tô Ký 21:22–25 — lại là một đoạn tế nhị. Môi-se nói: "Nếu khi người ta đánh lộn với nhau, đụng nhằm một người đàn bà có nghén, gây cho phải sảo thai, nhưng chẳng bị một hại nào khác, thì kẻ gây thương tích đó phải nộp phạt vạ theo lời chồng người sẽ định; người phải nộp trước mặt các quan án. Còn nếu có hại chi, thì sẽ lấy mạng thế mạng, lấy mắt thế mắt, lấy răng thế răng, lấy tay thế tay, lấy chân thế chân, lấy phỏng thế phỏng, lấy bầm thế bầm, lấy thương thế thương." Hãy để ý rằng sự hại hay thương tích là đối với người mẹ, hơn là đối với trái của lòng dạ nàng, và tiền phạt cho sự mất đứa trẻ chưa sinh được để cho chồng đánh giá. Điều này cũng đáng chú ý — và tôi nghĩ chúng ta có thể xây dựng trên đó, vì dường như sai, do đó, khi dùng điều răn thứ sáu, "Chớ giết người" liên quan đến một sự mất mát như thế. Điều này không hề dung thứ tội lỗi, tội khinh thường một gánh nặng quý giá như thế; nhưng chắc chắn đi quá xa khi dùng điều răn này như thế, đối với một đứa trẻ chưa sinh. Kẻo bạn nghĩ điều này quá khoan dung, và quá phủ định thậm chí khắc nghiệt, hãy để tôi cũng trích Ê-sai 40:11 nơi nhà tiên tri, được Đức Chúa Trời thần cảm, phán những lời này: "Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đương cho bú." Đứa trẻ chưa sinh là một gánh nặng quý giá, quý giá chắc chắn.

Vậy thì sao về phá thai? Kinh Thánh dường như nói rõ rằng mạng sống của người mẹ luôn quan trọng hơn mạng sống của đứa trẻ chưa sinh.

Điều này không cho quyền can thiệp vào trái của lòng dạ, và vào tiến trình của thiên nhiên, trừ phi, chắc chắn, người mẹ đang trong nguy hiểm chết người, hay trừ phi sức khỏe nàng đang trong nguy cơ bị tổn hại không thể sửa chữa. Những nguy hiểm này sẽ bao gồm cái chết cận kề, hay thương tích thường hằng cho sức khỏe, kể cả, có thể, sự rối loạn tâm thần thường hằng. Quyền can thiệp sẽ không bao gồm những câu hỏi về sự bất tiện cá nhân, hay sự khó chịu nhẹ, hay thậm chí vừa phải: đó không phải là căn cứ để can thiệp vào tiến trình của thiên nhiên nơi trái của lòng dạ. Ước gì điều này được tin ở đất nước này!

Việc che giấu, hay loại bỏ hậu quả của tội lỗi, cũng không phải là bất cứ lý do chính đáng nào để can thiệp. Hãy nhìn vấn đề theo cách này: mục đích của việc che đậy những hoa trái của tội lỗi là để tránh những hậu quả đau đớn. Nhưng vì không có tội lỗi nào giấu được khỏi Đức Chúa Trời, nên Ngài — đây là điều mà chúng ta là Cơ Đốc nhân phải càng ngày càng biết rõ hơn trong đời sống mình — đáng sợ hơn bất cứ điều gì khác. Vì tội lỗi không thể giấu khỏi Ngài, thì việc giấu bất cứ điều gì không thể giấu khỏi Ngài có ích gì? Nhưng bạn nói: "Đức Chúa Trời nhân từ hơn con người. Hãy giấu con người chứ đừng giấu Đức Chúa Trời." Phải, chắc chắn là vậy, nhưng hãy cẩn thận. Nơi Đức Chúa Trời không bao giờ có chuyện dung thứ tội lỗi. Bạn nói: "Ngài tha thứ." Sự tha thứ là một điều rất đắt giá, không chỉ đối với Đức Chúa Trời và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, mà còn đối với người nhận lãnh nó. Thường thì điều khó nhất trên đời là thuyết phục một người đã bị Thánh Linh cáo trách sâu sắc về tội lỗi rằng Đức Chúa Trời quả thật tha thứ. Nhưng để tôi nói thế này: nếu bạn nhận được một tờ chứng chỉ từ Đức Chúa Trời nói rằng bạn đã được tha tuyệt đối mọi tội lỗi của mình qua Chúa Giê-xu Christ, và có lẽ đặc biệt là những tội lỗi nào đó, rồi bạn lật tờ chứng chỉ lại mặt sau, thì đây là điều nó sẽ ghi: "Đừng phạm tội nữa!" Đó là bổn phận. Không hề có chuyện bào chữa. Không một chút nào!

Đối với một số người, một vấn đề còn nan giải hơn nữa là đồng tính luyến ái. Đây đã là một vấn đề nan giải trong nhiều nền văn minh. Nó gần như phổ biến như hành vi bình thường ở các nước Hồi giáo và Ả Rập, như những ai biết các nước ấy sẽ nói. Nó cũng đã được biết đến qua các thế kỷ giữa các dân tộc và quốc gia đã quá thịnh vượng và do đó quá nhàn rỗi. Và những người giàu nhàn rỗi (mà người giàu nhàn rỗi ngày nay là một loại khác, như những ngôi sao nhạc pop triệu phú ấy) vẫn còn quá quẫn trí, quá chán ngán cuộc đời, đến nỗi họ phải thử mọi thứ, kể cả những điều lố bịch, đáng ghê tởm, kinh khủng và trái tự nhiên nhất, để tìm sự mới lạ.

Tôi muốn nói một lời mở đầu ở đây. Theo tôi, Kinh Thánh xem vấn đề này như một vấn đề tội lỗi do những người tương đối bình thường phạm phải khi tìm kiếm sự mới lạ về xác thịt. Theo như tôi đọc Kinh Thánh, đây là điều đã xảy ra ở Sô-đôm và Gô-mô-rơ (Sáng Thế Ký 19) và trong Các Quan Xét chương 19 và 20, trong câu chuyện kinh khủng về vợ lẽ của người Lê-vi; và, hãy nhớ, chính tội lỗi của chi phái Bên-gia-min đã khiến câu chuyện kinh khủng ấy được ghi lại.

Trong Lê-vi Ký 18:22 và 20:13, điều này được nói rõ rằng tội lỗi này là một điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời; tức là, tội của một người đàn ông có quan hệ tình dục với một người đàn ông khác. Tội ấy gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời đến mức nào có thể thấy khá rõ (và đây là một trong những điều khủng khiếp nhất) qua các dữ kiện địa chất, qua sự thay đổi đường nét của hiện tượng thiên nhiên độc nhất vô nhị ấy, vùng trũng Biển Chết. Đây là điều George Adam Smith nói về Biển Chết cùng Sô-đôm và Gô-mô-rơ.

Trong hố sâu khủng khiếp này, mảnh đất của vùng âm phủ trồi lên mặt đất này, địa ngục này với ánh mặt trời chiếu rọi vào, con người nguyên thủy đã đặt bối cảnh của sự phán xét khủng khiếp nhất của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi loài người. Ánh chói lọi của Sô-đôm và Gô-mô-rơ được rọi xuống suốt chiều dài lịch sử Kinh Thánh. Đó là sự phán xét chuẩn mực, phổ biến đối với tội lỗi. Câu chuyện được kể trong Sáng Thế Ký. Nó được áp dụng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, bởi A-mốt, bởi Ê-sai, bởi Giê-rê-mi, bởi Sô-phô-ni, trong Ca Thương, và bởi Ê-xê-chi-ên. Chính Chúa chúng ta đã dùng nó hơn một lần như một hình ảnh về sự phán xét Ngài đe dọa trên các thành phố nơi Lời được rao giảng mà vô ích, và ở đó chúng ta cảm thấy ngọn lửa thiêu đốt chính má mình. Phao-lô, Phi-e-rơ, Giu-đe, tất cả đều nhắc đến nó. Trong Khải Huyền, "thành phố tội lỗi" vĩ đại được gọi một cách thuộc linh là Sô-đôm. [George Adam Smith, Địa Lý Lịch Sử Xứ Thánh (ấn bản thứ 14, Luân Đôn, 1908), tr. 504–505]

Bây giờ, sau khi bàn về nhiều câu hỏi khác nhau trong vấn đề sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, George Adam Smith tiếp tục:

Tuy nhiên, tính xác thực của câu chuyện đã bị nhiều người nghi ngờ. Họ lập luận rằng nó chỉ đơn giản là một trong nhiều truyền thuyết về các thành phố bị lật đổ hay bị chôn vùi, cộng thêm hiện tượng địa phương của Biển Chết và một bài học đạo đức vĩ đại hơn nhiều so với bất cứ bài học nào từng gắn với loại truyện như thế. Nhưng những phát biểu của lập luận này cho đến nay đã bị làm hư hỏng, bị phá hủy, bởi ba sai lầm. Chúng đã dựa trên những dữ kiện không liên quan; chúng đã bỏ qua một số dữ kiện liên quan, và chúng đã cho rằng những nhà phê bình duy trì tính xác thực lịch sử của câu chuyện có một lý do chủ quan hay giáo điều nào đó để làm vậy. Chẳng hạn, họ viện đến việc các truyền thuyết về thành phố chìm dưới đáy biển dễ dàng nảy sinh ở khắp nơi; nhưng điều này không liên quan đến câu chuyện của chúng ta, vì điều đáng chú ý là mặc dù sự hiện diện của Biển Chết mang lại mọi sự cám dỗ để chấp nhận một truyền thuyết như vậy, nhưng trong toàn bộ Kinh Thánh không hề có chỗ nào gợi ý rằng các thành phố bị định tội nằm dưới đáy biển, mà chúng ta nghe điều này lần đầu tiên từ Giô-sép-phút, nhà sử học Do Thái thế tục. Đây chắc chắn là một bằng chứng về sự chừng mực của truyền thống Kinh Thánh.

Hơn nữa, lập luận chống lại truyền thống Kinh Thánh không giải quyết được sự kiện là các hiện tượng nó mô tả đều đã xảy ra ở nơi khác trong các cấu tạo địa chất tương tự, mà lại kỳ lạ đến nỗi không thể nào chúng đã được bịa đặt.

Thứ ba, chẳng những không phải vì một mối quan tâm giáo điều nào giữ một số người tin vào câu chuyện, mà các sự kiện về sự tồn tại của các thành phố và sự lật đổ chúng theo cách được mô tả đều được cả các nhà khoa học tự nhiên lẫn các nhà phê bình Cựu Ước chấp nhận, những người rõ ràng không có mối quan tâm như vậy để phục vụ. Do đó có thể nói những nỗ lực chứng minh câu chuyện hoàn toàn là huyền thoại đã thất bại. [Sđd., tr. 509–510]

Và đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời — lửa và diêm sinh vì tội lỗi.

Tân Ước tiếp tục chủ đề này trong Rô-ma 1:26, 27: "Ấy vì cớ đó mà Đức Chúa Trời đã phó họ cho sự tình dục xấu hổ; đàn bà đổi cách dùng tự nhiên ra cách khác nghịch với tánh tự nhiên. Đàn ông cũng vậy, bỏ cách dùng tự nhiên của đàn bà, mà un nhau trong tình dục mình với người nầy đến kẻ kia, đàn ông cùng đàn ông làm sự xấu hổ và họ phải lãnh lấy trong chính mình sự báo ứng xứng đáng với điều lầm lỗi của họ." Những câu này cho thấy loại hành vi này diễn ra (và hãy lưu ý rằng Tân Ước quan tâm đến tội này ở đàn bà cũng như ở đàn ông) trong những hoàn cảnh xấu xa đến nỗi Đức Chúa Trời đã bỏ mặc con người vì sự đồi bại của họ, để họ chìm xuống vực sâu hủy hoại linh hồn. Nó cũng cho thấy họ lãnh lấy trong chính mình, trong chính thân thể mình, sự báo ứng xứng đáng vì những lầm lỗi của họ. Viết tiếp trong 1 Cô-rinh-tô 6:10, Phao-lô nói: "Chớ tự dối mình; phàm những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ đắm nam sắc… đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu."

Trong 1 Ti-mô-thê 1:10, Phao-lô cảnh báo Ti-mô-thê trẻ rằng luật pháp của Đức Chúa Trời chống lại tội này cũng như chống lại mọi tội khác — như Đức Chúa Trời chống lại mọi điều trái với đạo lý lành mạnh. Nghĩa là, Đức Chúa Trời chống lại nó, một cách tuyệt đối, vững chắc và dứt khoát. Chẳng có gì lạ, vì nó đã làm cạn kiệt sinh lực và hủy hoại nam tính của nhiều đế quốc vĩ đại hơn tôi muốn kể, không kém phần đế quốc Hy Lạp và La Mã.

Nhưng chúng ta hãy phân biệt, trong một lúc, một số loại hành vi đồng tính luyến ái. Kinh Thánh bàn đến nhiều nhất (và, chắc chắn, họ là những kẻ phạm tội ghê tởm nhất về mặt này) là những kẻ gian ác tìm kiếm những trải nghiệm mới lạ; nhưng có những người dính vào tội này vì họ đã bị người khác làm cho hư hỏng và do đó không có tội bằng những kẻ đã làm hư hỏng họ. Như Chúa Giê-xu phán (nếu chúng ta có thể mượn cách diễn đạt này): "Có người hoạn vì tay người ta" (Ma-thi-ơ 19:22).

Chính chống lại mối nguy hiểm này nơi giới trẻ mà một phần của luật về đồng tính luyến ái tồn tại. Phần ấy của luật, tất cả chúng ta đều rất mừng, để bảo vệ giới trẻ của chúng ta khỏi mối nguy hiểm như vậy. Nhưng hãy lưu ý rằng có nhiều người trong dân chúng dễ bị cám dỗ này hơn người ta thường nhận ra hay thừa nhận; tôi cho rằng phần lớn là vì nỗi sợ bị lộ. Vấn đề này bao trùm mọi mức độ quan tâm đến cả hai giới, và đến những người hoàn toàn sa ngã, có sự ghê tởm hoàn toàn đối với người khác phái và sức hút bẩm sinh đối với người cùng phái. Trên thế giới có nhiều người song tính gần như ngang nhau, hay hoàn toàn ngang nhau, hơn hầu hết mọi người biết. Đây là một vấn đề nan giải, và phải thường xuyên và cẩn thận giải quyết. Nơi nào sự quan tâm trái tự nhiên gần bằng với sự quan tâm tự nhiên, hoặc nơi nào sự trái tự nhiên mạnh hơn sự tự nhiên, thì bất cứ cuộc hôn nhân nào cũng đang trong nguy hiểm nghiêm trọng. Một cặp vợ chồng thấy mình trong hoàn cảnh như vậy, nếu cả hai đều biết và hiểu, thì nên bàn bạc vấn đề với một người có năng lực và đáng kính nào đó, người ít nhất có thể cho họ sự thông cảm và, có thể, lời khuyên.

Nhưng dường như còn một hạng khác. Một số người dường như sinh ra đã như vậy (có lẽ một số bác sĩ tâm thần khó lòng chấp nhận cách diễn đạt "sinh ra đã như vậy", mà thích nói họ đã phát triển như vậy, mà không hề có sự hư hỏng hay can thiệp nào từ bên ngoài), hoặc lớn lên với sự ghê tởm hoàn toàn đối với điều tự nhiên trong trải nghiệm cảm xúc tình dục, và với cảm giác hoàn toàn tự nhiên nghiêng về điều trái tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã đặt luật pháp Ngài chống lại. Về những người này, chúng ta có thể nói, lấy lời Chúa Giê-xu phán thêm trong Ma-thi-ơ 19:12, họ là những "hoạn quan" sinh ra đã vậy, không phải do tay người làm nên. Phải nói rằng có một giai đoạn trong tự nhiên, trong sự phát triển của giới trẻ, như trong loài vật, khi có một sự quan tâm như vậy. Nhưng thông thường điều đó qua đi và không bị chiều theo nơi nào có ảnh hưởng đạo đức mạnh mẽ và một lương tâm sắc bén, được hiểu biết. Đó là một trải nghiệm thoáng qua — đau đớn hay dễ chịu, hay chỉ là ngượng ngùng — khi nghĩ những ý nghĩ như vậy và cảm những cảm xúc như vậy, và thông thường nó tương đối dễ giải quyết.

Nơi nào nó là bẩm sinh và gắn chặt sâu sắc với cảm xúc, và thật vậy với tình cảm, thì đây, nói chung (và gần đây đã được phát biểu một cách giáo điều hơn), là một sự lệch lạc thường khó, nếu không muốn nói dường như không thể, gỡ lại — mặc dù Đức Chúa Trời có thể làm mọi sự. Thật vậy, thường thấy nó khó trị hơn nhiều, ít chịu khuất phục trước bất cứ loại điều trị nào hơn những tật nguyền và dị dạng thể chất tương ứng.

Nhưng dù những khuynh hướng, xu hướng và cám dỗ trái tự nhiên như vậy có vẻ "tự nhiên" đến đâu đối với người sinh ra đã là hoạn quan, điều này không cho phép phạm tội một chút nào. Sau cùng, nếu những người tự nhiên về mặt này phải kiểm soát dục vọng của mình, trong hôn nhân và ngoài hôn nhân, thì tại sao người đồng tính luyến ái lại không? Dĩ nhiên cũng có thể nhận xét rằng những người như vậy thường bẩm sinh là những người dễ rối loạn thần kinh, bị kìm hãm, bị mặc cảm tội lỗi vì sự hiểu lầm của đồng loại và nỗi sợ người ta biết họ là ai và họ khao khát điều gì. Do đó dục vọng của họ thường mãnh liệt hơn, thôi thúc hơn, và đòi hỏi hơn của người khác. Nhưng, một lần nữa, điều này không cho phép một chút nhượng bộ nào cho tội lỗi.

Điều này nghe có vẻ khắc nghiệt chăng? Quả thật sẽ là vậy, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Chúa Trời nói gì? Trước hết, có điều mà các nhà tâm lý học gọi là sự thăng hoa, hay sự chuyển hướng, nhờ đó một phần nào đó của năng lượng cảm xúc và thể chất như vậy được chuyển hướng, và thường rất hữu ích. Đây không bao giờ là giải pháp trọn vẹn cho vấn đề, nhưng nơi nào nó là giải pháp — và nó có thể đáng kể — thì đó là một phước lành. Trong chừng mực nó không phải, những thôi thúc này phải được kiểm soát. Đức Chúa Trời không cho phép phạm tội.

Này, tôi đã nói về điều này một phần để đặt toàn bộ vấn đề trên nền tảng Kinh Thánh, đạo đức và ân điển. Tôi cũng đã làm vậy với hy vọng rằng điều tôi nói có thể giúp bất cứ người nào như vậy, hoặc có thể giúp bất cứ ai biết những người như vậy và muốn giúp họ. Có sự giúp đỡ trong ân điển của Đức Chúa Trời, và trong sự thông cảm và đồng cảm tuyệt vời của Chúa Giê-xu. Và, dĩ nhiên, sự giúp đỡ như vậy phải luôn được ban trong sự kín đáo nghiêm ngặt nhất. Chắc chắn không một người có suy nghĩ đúng đắn nào muốn người ta biết rằng họ có những khuynh hướng như vậy: chỉ trên thiên đàng một số thánh đồ của Đức Chúa Trời mới có thể làm chứng về ân điển của Đức Chúa Trời về mặt này. Đức Chúa Trời có thể.

Nhưng để chuyển sang một chủ đề khác: Cờ bạc. Theo tôi, sự thôi thúc cờ bạc dường như là một phần của tinh thần phiêu lưu và táo bạo, ước muốn trong con người dám mạo hiểm, vốn là một phần của đời sống con người. Có điều gì đó trong nhiều người, thường là những người tốt nhất, yêu thích sống một cách nguy hiểm, và thấy rất vui khi làm vậy. Bạn không nghĩ Phao-lô đã rất vui khi sống nguy hiểm như ông đã sống sao? Có những người yêu thích leo núi đá và leo núi cao. Những người khác yêu thích thám hiểm, như ở Nam Cực. Những thôi thúc này là điều rất căn bản đến nỗi chúng phải được thỏa mãn bằng cách nào đó. Nó là một phần của tinh thần thể thao vốn là một ân tứ của Đức Chúa Trời. Sự thỏa mãn cao nhất của nó là dành cho những ai tham gia. Điều này quá ít được hiểu.

Nhưng khi sự thôi thúc cờ bạc — dùng từ này theo nghĩa tốt nhất của nó, là mạo hiểm, là dấn thân — đi đôi với lòng tham lam, thì tinh thần cờ bạc là đáng nguyền rủa. Nguyên tắc của sự thu lợi quá dễ dàng phá hủy sự tôn trọng của con người đối với lao động lương thiện, vốn đã trở thành một sự cần thiết nhọc nhằn qua Sự Sa Ngã (Sáng Thế Ký 3:17–19). Đức Chúa Trời phán chúng ta phải kiếm sống bằng mồ hôi trán mình. Lòng tham lam phá hủy sự tôn trọng đối với lao động, vốn là đáng tôn trọng, và phá hủy sự tôn trọng đối với lao động như điều xây dựng nhân cách. Tất cả chúng ta đều cần làm việc. Làm việc là tốt cho chúng ta — ngay cả khi chúng ta không cần tiền (xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6–13)!

Nguyên tắc thu lợi dễ dàng nhờ may rủi cũng buông thả cho cả một địa ngục những thói xấu, dù chúng ta đặt cho chúng những tên gọi kêu đến đâu. Trong thời hiện đại, chính Thủ tướng Bảo thủ, Harold Macmillan, với Trái phiếu Xổ số (Premium Bonds) của ông, đã trở thành cha đẻ của những hành động chính trị suy đồi vô danh tiếp theo. Tôi tự hỏi liệu ông có bao giờ hối hận không. Xổ số quốc gia? Ở các nước khác, nhưng chắc chắn không phải ở đây! Đức Chúa Trời phán: "Ngươi chớ tham lam." Làm vậy làm hư hỏng nhân cách và gieo mầm vô số điều ác trong lòng con người.

Trong khi đánh cược vào Đấng Christ không chỉ an toàn, mà còn được phước (mặc dù nó bao gồm nhiều nguy hiểm bề ngoài và nhiều cuộc sống nguy hiểm), thì đánh cược vào bất cứ ai hay bất cứ điều gì khác là chắc chắn thua, trước hết, về nhân cách của chúng ta, và thứ hai, về điều chúng ta hy vọng cuối cùng sẽ thắng được. Nếu chúng ta chứa của cải trên trời, của cải của chúng ta là chắc chắn. Chúa Giê-xu phán rằng nếu chúng ta chứa của cải dưới đất và tham lam điều thuộc về đất, thì mối, ten rét và kẻ trộm sẽ làm hư hại nó. Nếu Đức Chúa Trời đã phán với Chúa Giê-xu: "Ta muốn con đi đến nóc đền thờ và gieo mình xuống trũng Kít-rôn như một sự phô bày quyền năng bảo vệ của ta cho loài người xem," thì Chúa Giê-xu làm vậy sẽ hoàn toàn an toàn. Đó sẽ là một canh bạc hay một vụ cá cược an toàn. Khi Sa-tan yêu cầu Ngài làm vậy, vâng lời sẽ dẫn đến sự hủy diệt tuyệt đối. Hãy thực hiện mọi cuộc đánh cược của bạn trong Đấng Christ theo ý muốn của Ngài. Ở đó có đầy đủ phạm vi cho thể thao, không có sự xúi giục nào đến lợi lộc đê hèn, tham lam hay thu lợi thấp hèn. Ở đó chúng ta chắc chắn thắng.

Tôi còn một chủ đề nữa: Ma túy. Dĩ nhiên, đây là một vấn đề nan giải khác, đặc biệt vì sự phân biệt giữa ma túy nặng và ma túy nhẹ đã bị làm mờ bởi việc dùng nhiều loại ma túy gọi là nhẹ, mà dường như, làm tăng sự thèm khát những loại nặng hơn, gây tổn hại hơn, tàn phá và tai hại hơn đối với nhân cách. Mục đích của mọi loại ma túy là trốn chạy, hoặc vào sự quên lãng (ai mà không cảm ơn James Simpson, người đầu tiên dùng chloroform trong phẫu thuật, vì thuốc mê? Thật là một phước lành biết bao khi đi ngủ và tỉnh dậy với nguyên nhân ghê tởm của bệnh tật và đau đớn đã được xử lý và loại bỏ!) hoặc vào những điều gọi là ảo giác khoái lạc. Nhưng đây là một câu hỏi liên quan đến chúng ta: Nếu bạn dùng thuốc an thần nhẹ nhất như thuốc giảm đau, hay để gây ngủ, bạn đang tìm cách trốn chạy. Điều này hợp pháp đến mức nào? Bạn có nói rằng sự căng thẳng và nhịp độ của cuộc sống hiện đại, đặc biệt ở các thành phố, quá lớn, và những đòi hỏi đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân phải làm bổn phận và trung tín phục vụ thế hệ mình quá lớn đến nỗi đôi khi chúng ta cần sự giúp đỡ không?

Câu hỏi nảy sinh: Bổn phận của chúng ta là gì? Đức Chúa Trời mong đợi ở chúng ta bao nhiêu, và đồng loại chúng ta có thể hợp pháp mong đợi ở chúng ta bao nhiêu, xét đến sự căng thẳng của cuộc sống hiện đại? Tôi tin chúng ta phải thực hiện những bước rất nghiêm ngặt và kỷ luật để bảo vệ sức khỏe mình, và điều này bao gồm bảo vệ sự nghỉ ngơi và giấc ngủ để chúng ta có thể tiếp tục làm bổn phận đối với Đức Chúa Trời và con người. Theo tôi, nhiều người nam và nữ trong sự phục vụ Chúa Giê-xu Christ đã kết thúc sự hữu dụng của mình quá sớm vì họ đã không quan tâm đến sức khỏe của chính mình.

Hãy lấy ví dụ của chính tôi — và bạn có thể áp dụng điều này cho chính mình. Bổn phận của tôi đến đâu trong việc cố gắng lo liệu mọi ưu tiên hàng đầu trong đời mình, vì tôi không thể nào, nếu không có một ngày một trăm giờ, lo liệu mọi nhu cầu và đòi hỏi đặt ra cho tôi? Trong sự căng thẳng của một cuộc sống như vậy, tôi có được biện minh khi tìm cách trốn khỏi những áp lực của cuộc sống và những áp lực của con người không? Tìm sự giúp đỡ nhẹ nhàng để gây ngủ thay vì trằn trọc suốt đêm với bộ óc hoạt động rầm rầm hàng giờ có hợp pháp không? Và điều này ảnh hưởng đến những cám dỗ như thế nào? Khả năng là trong những hoàn cảnh như vậy kẻ thù sẽ tràn vào như lũ để quật ngã chúng ta và đánh chúng ta ngã nhào. Một đêm mất ngủ thỉnh thoảng — thậm chí thường xuyên hơn thế — có luôn là điều xấu không? Một số ý tưởng hay nhất đến với con người đã đến trong những canh khuya thinh lặng. Một số ý tưởng hay nhất mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi từ Lời Ngài đã đến vào giữa đêm. Dĩ nhiên chúng ta biết điều này không thể tiếp tục đêm này qua đêm khác vô thời hạn, nhưng thỉnh thoảng thức trắng một đêm không nhất thiết là điều xấu, đặc biệt nếu người ta không hoảng sợ.

Nhưng nếu chúng ta sống trong Thánh Linh chứ không phải sống bằng thần kinh, chúng ta có thể nói: "Sự kiệt sức lành mạnh há chẳng dẫn đến sự nghỉ ngơi lành mạnh sao?" Tôi cho rằng hầu hết chúng ta sẽ nói đó có lẽ là một lời khuyên hoàn hảo. Thế nhưng, là Cơ Đốc nhân tôn trọng thân thể mình, và quan tâm đến bổn phận trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta phải càng ngày càng hướng đến lý tưởng như vậy. Thật vậy, toàn bộ đời sống phải hoàn toàn dưới sự cai quản của Đấng Christ. Đây có lẽ không phải điều bạn mong đợi sẽ được bàn dưới câu hỏi về ma túy; nhưng đây là điều thực tế nhất cho chúng ta xem xét, vì tất cả chúng ta đều cần trốn chạy. Con người cần trốn chạy. Con người trong động cơ tội lỗi của nhân tính sa ngã của mình kêu la ầm ĩ đòi trốn chạy và đòi nơi ẩn náu. Nhưng trốn khỏi một điều gì đó là một chuyện, trốn đến một điều khác, là chuyện khác. Con người trốn khỏi những đau đớn, nhức nhối, thử thách và sự báo trả của đời này, để rơi vào những điều tồi tệ hơn — trong địa ngục.

Họ trốn đến đâu? Biết bao kẻ đào tẩu đương thời đến Ấn Độ đã trốn vào đâu? Một Niết-bàn vô danh, một thế giới ảo tưởng hoàn toàn không đưa ra câu trả lời thật hay lâu dài nào cho nhu cầu của họ? Tôi không nghĩ bạn có thể tìm được sự trốn chạy lành mạnh ở Ấn Độ, trừ khi ở giữa vòng các Cơ Đốc nhân. Nếu đây chỉ là sự trốn khỏi cuộc sống và những trách nhiệm của cuộc sống, những đau đớn và nhức nhối của cuộc sống, thì nó hoàn toàn đáng khinh và hèn nhát. Nhưng sự trốn chạy là cần thiết, và trốn vào Đấng Christ là hoàn toàn lành mạnh. Này, đây là phần đầu tiên trong sự huấn luyện của chúng ta với tư cách là chiến sĩ của Đấng Christ. Chúng ta được kêu gọi ẩn náu trong Đấng Christ khỏi những khốn khổ, bệnh tật và điều ác của thế gian hiện tại này. Nhưng một khi chúng ta đang ẩn náu trong Ngài, Đức Chúa Trời không chỉ là nơi ẩn náu mà còn là sức mạnh của chúng ta. Ngài thêm sức cho chúng ta, rồi củng cố chúng ta và phán với chúng ta: "Này, Ta muốn con ra đi vào thế gian để đứng vững và đối mặt kẻ thù, và khi nó xông vào con trong những đợt tấn công đáng sợ nhất, hãy đứng trong sức mạnh của Ta mà đối mặt nó, không nhúc nhích một tấc." Khi bạn đã học được điều đó, Ngài phán: "Này, Ta muốn con cầm lấy gươm của Thánh Linh, tức là Lời của Đức Chúa Trời, và đủ mọi sự cầu nguyện, và Ta muốn con tấn công điều ác trong chính đời sống con, và khi con thấy nó trong đời sống người khác, và trở thành người đánh tan Sa-tan trong đời sống người khác." Tất cả điều này bắt đầu bằng việc tìm kiếm sự trốn chạy và nơi ẩn náu trong Đấng Christ.

Đừng hiểu lầm. Điều này không đặt chúng ta trên một bình diện cao hơn những sự yếu đuối. Chúa Giê-xu cũng có những sự yếu đuối. Ngài đã chịu mọi sự yếu đuối mà con người biết — trừ tội lỗi (Hê-bơ-rơ 4:15). Ngài đã không trốn một sự nào trong số đó. Ngài biết tất cả về nỗi đau của con người, biết nhiều hơn chúng ta. Điều này không đặt chúng ta trên những sự yếu đuối. Chúng ta không trốn khỏi những bệnh tật của đời người trong đời này.

Tôi nghĩ đến cố Isa Ross, người đã dành khoảng ba mươi năm ở Ma-rốc và đã đem nhiều phụ nữ và thiếu nữ về cho Chúa Giê-xu Christ ở miền Nam Ma-rốc. Bà trở về nhà như một phế nhân sau ba mươi năm căng thẳng, sống trong xứ Hồi giáo ấy. Bà đã quá rối loạn, đảo lộn, mệt mỏi và kiệt quệ trong nhân cách đến nỗi một số người bạn thân thiết nhất của bà không thể hiểu nổi bà. Tôi nói điều này với sự dịu dàng lớn nhất, vì tất cả chúng ta đều rất yêu quý bà. Vì nhiều năm căng thẳng, bà đã trở thành một con người đổi khác và quá rối loạn đến nỗi khó biết phải làm gì để giúp bà. Trước khi được đưa vào bệnh viện, nơi bà qua đời, bà đã chuyển từ phòng trọ có đồ đạc này sang phòng trọ có đồ đạc khác cho đến khi tình trạng của bà thật đáng thương và là một nỗi đau lớn cho bạn bè bà. Đức Chúa Trời đã làm gì cho bà? Cuối cùng Ngài đã ban cho bà sự trốn chạy đầy phước hạnh khỏi tất cả, nhưng những năm cuối đời của người phụ nữ đáng quý ấy là sự thống khổ và hoang mang vì bà đã "bán mình", như người ta nói, cho Đấng Christ và đã kiệt sức mình vì linh hồn của những người nam và nữ ở Ma-rốc.

Trước hết, đó là sự trốn vào Đấng Christ để ẩn náu; nhưng cuối cùng nó có thể khiến chúng ta được chuẩn bị cho sự tử đạo — như Ê-tiên, hay Wishart, hay Bonhoeffer. Và chúng ta hãy nhớ rằng không phải mọi Cơ Đốc nhân đều vượt qua sự tẩy não một cách thành công, như Geoffrey Bull đã làm. Ai biết điều gì đang xảy ra với Watchman Nee và vị mục sư ở Bắc Kinh lúc này? Một số người suy sụp và gục ngã về mặt đời này, và nhiều Cơ Đốc nhân kết thúc những ngày của mình hoàn toàn điên loạn, và mất trí, trong các nhà thương điên và những nơi như vậy. Chúng ta biết điều này là thật, và trong sự hoang mang của họ chúng ta có thể nghĩ rằng họ đã mất đức tin. Không bao giờ! Họ phải chịu những bệnh tật của cuộc đời, và, có lẽ, cái giá của việc sống cho Đấng Christ — đôi khi, than ôi, cái giá của việc không sống cho Đấng Christ, nhưng đó là một câu chuyện khác. Nhưng cuối cùng (và đó không phải là con đường vương giả — mặc dù theo một nghĩa khác thì phải) họ có sự trốn chạy hoàn hảo khỏi mọi bệnh tật của đời người hay chết này, và khỏi cái giá của việc tìm cách trở thành Cơ Đốc nhân trung tín (và, đối với một số người, vinh quang của mão triều tử đạo) và, ngoài ra, vinh quang của sức khỏe trọn vẹn, trong thân thể mới thay cho thân thể cũ, nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Ha-lê-lu-gia!

2. Thắng Hơn Xác Thịt

"Thân thể chẳng phải vì sự dâm dục đâu, bèn là vì Chúa, và Chúa vì thân thể." 1 Cô-rinh-tô 6:13

Chúng ta nay quan tâm đến cách Sa-tan tác động trên những dục vọng của xác thịt chúng ta. Chúng ta sẽ xem Đấng Christ đến ban cho chúng ta và làm cho chúng ta điều gì, điều chiến thắng thành công những nỗ lực của Sa-tan nhằm lôi kéo chúng ta xuống sự hủy diệt xa khỏi Đấng Christ, bằng cách tác động trên những dục vọng của xác thịt chúng ta. Điều Đấng Christ làm đơn giản là ban chính Ngài cho chúng ta, và nhận lấy chúng ta, là những người tiếp nhận Ngài, tin cậy Ngài và ăn năn tội lỗi mình, để làm chúng ta thuộc về Ngài. Thật vậy, Ngài cưới chúng ta cho chính Ngài. Và trong khi, dĩ nhiên, chúng ta thường nghĩ về cuộc hôn nhân này liên quan đến toàn thể Thân Thể hay Nàng Dâu của Đấng Christ, là Hội Thánh, tôi nay muốn chúng ta nghĩ về sự hiệp một cá nhân của chính mình với Đấng Christ.

Đấng Christ phán, qua sứ đồ Phao-lô: "Thân thể chẳng phải vì sự dâm dục đâu, bèn là vì Chúa, và Chúa vì thân thể" (1 Cô-rinh-tô 6:13b). Chúng ta sẽ trở lại điều đó sau. Lại nữa: "Anh em há chẳng biết thân thể mình là chi thể của Đấng Christ sao?… Ai kết hiệp với Chúa, thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài… Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao? Vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi. Vậy, hãy lấy thân thể mình làm sáng danh Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 6:15, 17, 19, 20).

Trong Ê-phê-sô 5, Phao-lô nói về hai điều cùng nhau, vì chúng có liên hệ sống còn. Ông nói về hôn nhân của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài, và hôn nhân của người nam với vợ mình. Trong đoạn này đôi khi hơi khó biết ông đang nói chủ yếu về điều nào, và theo một nghĩa thì không quan trọng, vì hai điều liên kết chặt chẽ với nhau. Hãy nghe điều ông nói:

"Hãy kính sợ Đấng Christ mà vâng phục nhau. Hỡi kẻ làm vợ, phải vâng phục chồng mình như vâng phục Chúa, vì chồng là đầu vợ, khác nào Đấng Christ là đầu Hội Thánh, Hội Thánh là thân thể Ngài, và Ngài là Cứu Chúa của Hội Thánh. Ấy vậy, như Hội Thánh phục dưới Đấng Christ, thì đàn bà cũng phải phục dưới quyền chồng mình trong mọi sự" (5:21–24).

Mặt khác, ông không bao giờ bàn một phía mà không bàn phía kia: sự cân bằng hoàn hảo.

"Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội Thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng đạo làm cho Hội Thánh tinh sạch, đặng tỏ ra Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài. Cũng một thể ấy, chồng phải yêu vợ như chính thân mình. Ai yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy. Vì chẳng hề có người nào ghét chính thân mình, nhưng nuôi nấng săn sóc nó, như Đấng Christ đối với Hội Thánh, vì chúng ta là các chi thể của thân Ngài. Vậy nên người đàn ông phải lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình, hai người cùng nên một thịt" (Sáng Thế Ký 2:24) (5:25–31).

Rồi ông tiếp tục nói:

"Sự mầu nhiệm nầy là lớn, tôi muốn nói về Đấng Christ và Hội Thánh vậy" (c. 32).

Việc hai người trở nên một là một sự mầu nhiệm lớn: trước hết Đấng Christ và Hội Thánh — Đấng Christ và tội nhân trở nên một, rồi một người nam và vợ mình trở nên một, biểu thị sự hiệp một thật trong hôn nhân.

"Thế thì mỗi người trong anh em phải yêu vợ mình như mình, còn vợ thì phải kính chồng" (c. 33).

Hiện tại chúng ta không quan tâm đến hôn nhân như vậy, trừ khi nó minh họa hôn nhân của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài và hôn nhân của Đấng Christ với từng tín hữu. Này, trong toàn bộ Kinh Thánh, và đặc biệt trong Cựu Ước, có một số mô tả tuyệt đẹp về điều này. Đây là một trong bài tình ca ở Thi Thiên 45:

"Lòng tôi đầy tràn một đề mục tốt; tôi nói về việc tôi làm cho vua (Chàng Rể), lưỡi tôi như ngòi bút của văn sĩ có tài."

Tác giả Thi Thiên tiếp tục mô tả Chàng Rể thiên thượng, là Đấng Christ:

"Ngài đẹp hơn các con trai của loài người; ân điển chan chứa trên môi Ngài; bởi vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho Ngài đời đời. Hỡi Đấng mạnh dạn, hãy đeo gươm mình nơi hông, tức là sự vinh hiển và oai nghi của Ngài!"

"Hãy lấy sự vinh hiển Ngài mà thắng hơn cưỡi lên, vì cớ chân lý, sự hiền từ, và sự công bình; tay hữu Ngài sẽ dạy Ngài những việc đáng kinh! Tên Ngài bén nhọn, đâm thấu tim kẻ thù nghịch vua; các dân đều ngã rạp dưới Ngài."

"Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn có mãi đời nọ qua đời kia; cây phủ việt nước Ngài là cây phủ việt ngay thẳng. Ngài yêu sự công bình, và ghét điều gian ác; cho nên Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời Ngài, đã xức dầu vui mừng (Đức Thánh Linh) cho Ngài, trổi hơn hết thảy các bạn Ngài; áo xống Ngài thơm mùi một dược, lư hội, nhục quế."

Rồi tác giả Thi Thiên nói với Nàng Dâu, là Hội Thánh, hay, nếu bạn muốn, từng tín hữu, vì nó ở số ít:

"Hỡi con gái, hãy nghe, hãy để ý, hãy nghiêng tai; hãy quên dân sự ngươi (đời sống quá khứ của ngươi) và nhà cha ngươi; thì vua sẽ ái mộ sắc đẹp ngươi. Vì Ngài là Chúa ngươi, hãy thờ lạy Ngài; con gái thành Ty-rơ sẽ đem lễ vật đến, và những kẻ giàu có nhất trong dân với đủ mọi của cải."

Rồi ông mô tả nàng: đây là điều Đấng Christ nghĩ về bạn là Cơ Đốc nhân, nếu bạn là Cơ Đốc nhân. (Người nam cũng phải nhận điều này như người nữ, mặc dù có lẽ hơi khó, nhưng Kinh Thánh nói rằng như người nam là đầu người nữ, thì Đấng Christ là đầu của mọi người nam.)

"Công chúa trong đền được rất vinh hiển; áo xống nàng đều thêu dệt bằng vàng; nàng sẽ mặc áo thêu mà được dẫn đến vua, với các nữ đồng trinh (những phù dâu, nếu bạn muốn), đoàn tùy tùng của nàng, theo sau nàng. Họ sẽ được dẫn đi cách vui vẻ hớn hở mà vào đền vua."

Còn có điều kỳ diệu hơn thế trong bài thơ tình tuyệt đẹp của Nhã Ca. Nàng Dâu, là Hội Thánh — trong bối cảnh của chúng ta, từng tín hữu — nói về chính mình trước vinh quang của Chàng Rể, nói rằng:

"Hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem, ta đen (đó là tội lỗi của nàng), song xinh đẹp (đó là sự tái sinh của nàng), như các trại Kê-đa (làm bằng lông dê đen), như màn cháng của Sa-lô-môn (rực rỡ với những đường thêu). Chớ xem ta, vì ta đen, mặt trời đã giọi sạm ta. Các con trai của mẹ ta giận ta, đã đặt ta coi giữ vườn nho; còn vườn nho riêng của ta, ta không coi giữ! Hỡi chàng, là người mà linh hồn tôi yêu mến (và ở đây nàng đang kêu cầu Chàng Rể), hãy tỏ cho tôi nơi nào chàng chăn bầy, ban trưa cho nó nằm nghỉ; vì cớ sao tôi phải như một người nữ che mặt ở bên các bầy của các bạn chàng?" (1:5–7).

Chàng Rể đáp lại:

"Hỡi người đẹp nhứt trong các người nữ, nếu ngươi chẳng biết, hãy ra theo dấu bầy, và chăn các dê con mình gần bên trại kẻ chăn. Hỡi bạn tình ta, ta sánh ngươi như ngựa cái của xe Pha-ra-ôn. Má ngươi đẹp với đồ trang sức, cổ ngươi xinh với hột trân châu. Chúng ta sẽ làm cho ngươi xuyến vàng, đính bạc" (1:8–11).

Hãy luôn ghi nhớ rằng đây không phải là một bài thơ tình đơn thuần. Đây là sự mặc khải của Đức Chúa Trời về tình yêu của Ngài dành cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Đây là Đấng sẽ làm cho chúng ta nên thánh khiết vì Ngài yêu chúng ta nhiều đến nỗi Ngài phải có chúng ta thánh khiết và sẽ ban cho chúng ta quyền năng để nên thánh khiết.

"Hỡi bạn tình ta, nầy, mình đẹp đẽ; kìa, mình đẹp đẽ; con mắt mình như mắt bồ câu. Hỡi lương nhơn tôi, chàng đẹp đẽ và vui vẻ" (1:15, 16).

Lại nữa, nàng nói:

"Tiếng của lương nhơn tôi! Kìa, người đến, nhảy qua các núi, vượt qua các gò. Lương nhơn tôi giống như con hoàng dương hay là con nai tơ. Kìa, người đứng đằng sau tường chúng tôi, xem qua cửa sổ, ngó ngang song mặt võng. Lương nhơn tôi nói chuyện với tôi rằng: Hỡi bạn tình ta, người đẹp của ta ơi, hãy chỗi dậy và đến; vì kìa, mùa đông đã qua, mưa đã dứt hết rồi; hoa nở ra trên đất; mùa hát xướng đã đến nơi, và tiếng chim cu nghe trong xứ; cây vả đương trổ trái xanh tươi, nho trổ hoa nức mùi hương. Hỡi bạn tình ta, người đẹp của ta ơi, hãy chỗi dậy và đến. Bồ câu ta trong hóc đá, tại nơi ẩn bí của sườn núi cao, hãy tỏ cho ta xem mặt mình, cho ta nghe tiếng mình; vì tiếng mình êm dịu, mặt mình xinh đẹp" (2:8–14).

Bạn có tin rằng Chúa Giê-xu đang nói điều đó về bạn không? Đó là điều Ngài nghĩ về chúng ta. "Lương nhơn tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người" (2:16a). Nhưng còn một điều nữa. Nàng chưa hoàn hảo, và sẽ không hoàn hảo. Như vậy, trong lời tiên tri Ô-sê, Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta sự nhẫn nại của tình yêu Ngài đối với người vợ bất trung của Ngài, là Y-sơ-ra-ên, dưới hình ảnh người vợ bất trung của Ô-sê, là Gô-me. Kinh Thánh rất thẳng thắn ở đây. Nó thậm chí nói rằng Đức Chúa Trời đã phán với Ô-sê hãy đi lấy một gái điếm làm vợ. Khi Đức Giê-hô-va khởi phán cùng Ô-sê, Ngài phán:

"Hãy đi, lấy một người vợ tà dâm, và con cái bởi sự tà dâm; vì đất nầy chỉ phạm sự tà dâm, lìa bỏ Đức Giê-hô-va. Vậy người đi lấy Gô-me, con gái của Đíp-la-im. Nàng chịu thai và sanh cho người một con trai."

Và Đức Giê-hô-va phán cùng người rằng: "Hãy đặt tên nó là Gít-rê-ên; vì còn ít lâu nữa, ta sẽ phạt nhà Giê-hu vì huyết của Gít-rê-ên, và sẽ cất nước của nhà Y-sơ-ra-ên. Trong ngày đó, ta sẽ bẻ cung của Y-sơ-ra-ên trong trũng Gít-rê-ên."

"Nàng lại chịu thai và sanh một con gái; bấy giờ Ngài phán cùng Ô-sê rằng: Hãy đặt tên nó là Lô-ru-ha-ma; vì ta sẽ không thương xót nhà Y-sơ-ra-ên nữa, và quyết không tha thứ nó nữa. Nhưng ta sẽ thương xót nhà Giu-đa; sẽ giải cứu chúng nó bởi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó; và ta sẽ không cứu chúng nó bởi cung, hoặc bởi gươm, hoặc bởi chiến trận, hoặc bởi ngựa, hoặc bởi người cưỡi ngựa. Đoạn, Gô-me cai sữa cho Lô-ru-ha-ma, rồi chịu thai và sanh một con trai. Ngài phán rằng: Hãy đặt tên nó là Lô-am-mi; vì các ngươi chẳng phải là dân ta nữa, và ta chẳng làm Đức Chúa Trời các ngươi nữa" (1:2–9).

Rồi Chúa phán qua đấng tiên tri với một trong các con của Ô-sê và Gô-me:

"Hãy kiện cáo mẹ các ngươi, hãy kiện cáo nó, vì nó chẳng phải là vợ ta, ta chẳng phải là chồng nó, hầu cho nó cất bỏ sự dâm loạn khỏi trước mặt nó, và sự ngoại tình khỏi giữa vú nó; bằng không, ta sẽ lột trần nó, để nó như ngày mới sanh ra, và làm nó ra như đồng vắng, như đất khô, và giết nó đi trong sự khát" (2:2, 3).

Suốt chương này Chúa nói rõ Ngài sẽ làm gì với người vợ bất trung của Ngài, là Y-sơ-ra-ên. Nhưng rồi, sau tất cả, sau khi đã đánh phạt nàng vì nhiều tội lỗi của nàng, Ngài phán (vì Ngài không chịu buông nàng; hôn nhân của Đức Chúa Trời là đời đời):

"Cho nên, nầy, ta sẽ dẫn dụ nó, dẫn nó vào đồng vắng, và lấy lời êm dịu nói cùng nó. Ta sẽ cho nó những vườn nho nó lại từ nơi đó, và trũng A-cô (tức Trũng Khốn Khổ) sẽ trở nên cửa trông cậy. Nó sẽ đáp lại tại đó như trong ngày trẻ tuổi nó, và như trong ngày nó ra khỏi đất Ê-díp-tô."

"Đức Giê-hô-va phán rằng: Trong ngày đó, ngươi sẽ gọi ta là Chồng ta, và sẽ không gọi ta là Chủ ta nữa. Vì ta sẽ cất tên của các Ba-anh khỏi miệng nó, và chúng nó sẽ không được nhắc đến bởi tên chúng nó nữa… Ta sẽ cưới ngươi cho ta đến đời đời; ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự công bình và chánh trực, nhân từ và thương xót. Phải, ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự thành tín, và ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va" (2:14–17, 19, 20).

Hãy áp dụng tất cả điều này vào những tranh chiến của chính bạn với những dục vọng của mình. Đức Chúa Trời đối xử thành tín với chúng ta trong mọi tội lỗi của chúng ta vì Ngài yêu chúng ta; nhưng Ngài sẽ không bao giờ buông chúng ta. Khi Ngài đã đối xử thành tín với chúng ta, Ngài sẽ đón chúng ta trở lại — và trở lại. Ngài quyết tâm làm cho chúng ta nên thánh khiết để Ngài có thể ôm chúng ta trọn vẹn. Hôn nhân của Ngài với chúng ta là hôn nhân biến đổi, và trong sự trọn vẹn của thời gian Ngài sẽ biến đổi chúng ta.

Này, chúng ta có thể hỏi: "Điều đó liên quan thế nào đến những câu hỏi nảy sinh trong hôn nhân? Hôn nhân với Chúa không loại trừ hôn nhân trên đất." (Sao có thể như vậy?) Thật vậy. Nhưng, trước hết, nó phải làm cho hoàn toàn rõ ràng rằng hôn nhân trên đất đối với một Cơ Đốc nhân phải là với một Cơ Đốc nhân đồng đạo, "trong Chúa" như Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 7:39). Điều này hàm ý rằng người ta không chỉ nên cưới người là tín hữu đồng đạo, mà chỉ cưới Cơ Đốc nhân cụ thể mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ là người bạn đời định sẵn của mình. Tôi tin điều này với cả tấm lòng, và niềm tin ấy chỉ được củng cố bởi hàng chục năm quan sát và tư vấn cá nhân cho giới trẻ.

Rắc rối với nhiều người là họ lầm tưởng rằng bất cứ ai họ khao khát mà là Cơ Đốc nhân, hay xưng nhận Cơ Đốc giáo, đều có thể đúng là bạn đời của họ. Nhưng hôn nhân cần không gì kém hơn một mạng lệnh rõ ràng từ Đức Chúa Trời, điều Ngài chắc chắn sẵn sàng ban. Điều này vô cùng quan trọng vì hôn nhân, tức là hôn nhân của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài (và từng tín hữu trong đó) và hôn nhân của một người nam với một người nữ, liên quan đến nhân cách — và toàn bộ vấn đề dục vọng của chúng ta đều gắn liền với nhân cách.

Chính điều này Sa-tan muốn chúng ta quên. Sự thánh khiết của chúng ta không phải là sự lạnh lùng như tượng đá, không dục vọng, mà là một mối quan hệ cá nhân với Chúa Giê-xu Christ và với đồng loại trên đất — bất cứ họ là ai. Cơ Đốc nhân đã kết hôn với Chàng Rể thiên thượng, và mọi câu hỏi về các mối quan hệ của người ấy phải được đặt trong bối cảnh căn bản ấy. Điều đó bao gồm những dục vọng của chúng ta, cũng như nó bao gồm toàn bộ hôn nhân của chúng ta. Hôn nhân của hai Cơ Đốc nhân là hôn nhân trong Đấng Christ. Nó bao gồm các mối quan hệ — mỗi người với Đấng Christ rồi, trong Đấng Christ, với nhau.

Tôi thường nói với giới trẻ khi họ đang nghĩ đến hôn nhân (và sau đó nữa!): "Hãy để Đấng Christ đứng giữa hai bạn. Đừng đứng quá gần nhau đến nỗi Ngài không thể đứng giữa bạn, để ràng buộc bạn lại với nhau còn chặt chẽ hơn bạn có thể tự ràng buộc mình." Ngài tạo nên một sự hiệp một thật và trọn vẹn. Chỉ một mình Ngài, Đấng Chịu Đóng Đinh, mới có thể ràng buộc chúng ta lại với nhau bằng sự gần gũi mà Ngài muốn chúng ta hưởng trong đời này.

Việc mọi câu hỏi về dục vọng của chúng ta đều liên quan đến nhân cách là quan trọng vì lý do này: chúng ta có một kẻ thù cá nhân, là Sa-tan. Đôi khi một người nam và một người nữ trẻ định kết hôn và một người thứ ba xen vào giữa họ như kẻ thù của cuộc hôn nhân dự định, ghét nó. Sa-tan cũng vậy. Hắn ghét sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ biết bao, và mọi sự hiệp một giữa những người ở trong Đấng Christ!

Lời Phi-e-rơ hoàn toàn áp dụng được ở đây: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em như người ở trọ, kẻ đi đường ('những kẻ hành hương và khách lạ' như bản AV dịch), tôi khuyên phải kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn" (1 Phi-e-rơ 2:11). "Chống trả" theo nghĩa đen là "làm lính". Gia-cơ dùng cùng một động từ khi ông nói về "những điều ham muốn của anh em đương tranh chiến trong quan thể anh em" là nguyên nhân của "những điều chiến đấu tranh cạnh" giữa các Cơ Đốc nhân:

"Những điều chiến đấu tranh cạnh trong anh em bởi đâu mà đến? Há chẳng phải từ tình dục anh em vẫn hay tranh chiến trong quan thể mình sao? Anh em tham muốn mà chẳng được chi; anh em giết người và ghen ghét mà chẳng được việc gì; anh em có sự tranh cạnh và chiến đấu; anh em chẳng được chi, vì không cầu xin. Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình. Hỡi bọn tà dâm kia, anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao?"

Kẻ thù rõ ràng ghét tình bạn của chúng ta với Đức Chúa Trời!

"Cho nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ nghịch thù cùng Đức Chúa Trời vậy."

Không thể có ba người; hôn nhân này chỉ dành cho hai.

"Hay là anh em tưởng Kinh Thánh nói vô ích sao? Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời khiến ở trong lòng chúng ta, ham mến chúng ta đến nỗi ghen tương, nhưng Ngài lại ban cho chúng ta ân điển lớn hơn nữa. Vì vậy, Kinh Thánh chép rằng: Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường. Vậy hãy phục Đức Chúa Trời; hãy chống trả ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em. Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em. Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình, có ai hai lòng, hãy làm sạch lòng đi;"

Toàn bộ đoạn này bàn về Sa-tan giao chiến trong những dục vọng của chúng ta. Hắn muốn gì? Không chỉ làm ô uế chúng ta, mà còn hủy diệt chúng ta. Chắc chắn hắn không thích những quảng cáo xấu cho chính hắn mà chúng ta thấy trong cống rãnh; hắn xấu hổ về kẻ nghiện ma túy đã trở thành cái bóng của một con người thật, và về kẻ say rượu và về thân phận đáng thương của gái điếm. Ý định của hắn là quyến rũ chúng ta xa khỏi Đấng Christ bằng những phương tiện hấp dẫn hơn, thật vậy, bằng những phương tiện "cao hơn". Vì trong phân tích cuối cùng, chính cuộc hôn nhân là điều hắn chống lại; những dục vọng là phương tiện hắn dùng và tác động trên đó, để tách chúng ta, hay ít nhất tạm thời làm chúng ta xa cách, khỏi Đấng Christ.

Vậy đây là điều sống còn cho mọi Cơ Đốc nhân phải hiểu: Sa-tan luôn tìm cách phi nhân cách hóa các vấn đề của chúng ta. Hãy tiếp nhận điều đó, và suy nghĩ về nó. Hắn muốn chúng ta xem những tranh chiến của mình như những vấn đề của dục vọng, chứ không phải những vấn đề của các mối quan hệ. Rồi, khi hắn đã can thiệp vào, và thậm chí khiến chúng ta quên đi, điều sống còn trong đời sống chúng ta — được kết hôn với Chúa Giê-xu Christ — hắn có thể làm một mớ hỗn độn kinh khủng về chúng. Nếu chúng ta quên chính Đấng Christ và mối quan hệ của chúng ta với Ngài, những vấn đề dục vọng của chúng ta chỉ phóng đại thêm. Chúng sẽ luôn như vậy.

Vậy hãy học bài học này: Đừng bao giờ để Sa-tan phi nhân cách hóa các vấn đề và sự tranh chiến của bạn. Hãy nhớ, và nhắc nhở chính mình, rằng Đấng Christ mà bạn đã kết hôn với tư cách là Cơ Đốc nhân là một con người; Ngài là một con người mà bạn có thể đến; Ngài là một con người mà bạn mắc bổn phận yêu thương vì mọi điều Ngài đã làm cho bạn khi phó chính Ngài vì bạn trên thập tự giá và cho bạn bởi Thánh Linh Ngài.

Rắc rối với rất nhiều người trong chúng ta là Ngài là Đấng cuối cùng chúng ta đến với những vấn đề và rắc rối của mình. Đấng Christ là một con người. Bạn trong Đấng Christ là một con người. Ngài đã lập bạn thành một con người, với một địa vị, phẩm giá và giá trị nhất định. Đừng xem mình chỉ là một con vật có đạo đức, đang tranh chiến với những dục vọng của nó. Bạn không chỉ là một con vật, mặc dù bạn có thể nghĩ mình có những dục vọng thú vật. Hãy xem Đấng Christ là một con người, hãy xem chính mình là một con người được Đấng Christ tôn cao để thuộc về nàng dâu của Ngài. Hãy xem người bạn đời hay vợ/chồng hợp pháp của bạn là một con người trong mắt Đấng Christ; và hãy xem đồng loại bạn, Cơ Đốc nhân và những người chưa phải Cơ Đốc nhân, là những con người có giá trị tối hậu đối với Đức Chúa Trời. Đừng bao giờ giải quyết một vấn đề trên bình diện đơn thuần của chính dục vọng. Âu-gút-tin đã đúng khi ông nói: "Hãy yêu mến Đức Chúa Trời, và làm điều bạn muốn." Điều ông thật sự muốn nói là các mối quan hệ cá nhân chính là sự cứu rỗi, và khi bạn thật sự được cứu vào một mối quan hệ cá nhân gần gũi với Chúa Giê-xu Christ, bạn có thể làm điều bạn muốn, và, theo một nghĩa, để thân thể bạn làm điều nó muốn chỉ vì nguyên tắc cai quản trong đời sống bạn là "Điều gì Đức Chúa Trời ưa thích? Ngài đã bày tỏ điều gì là đẹp lòng Ngài?"

Trong 1 Cô-rinh-tô 6, sứ đồ nói về những câu hỏi về các sự thèm muốn. Ông nói về sự đói, thân thể cần thức ăn như thế nào. Thân thể cần thức ăn. Nó sẽ chết nếu không có thức ăn, và đó là bổn phận Cơ Đốc của chúng ta để nuôi dưỡng nó để chúng ta có sức khỏe hầu việc Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta phải sống vì thức ăn! Thân thể sẽ hư nát một ngày kia, như sứ đồ nói. Đây là một bài học: Đức Chúa Trời đã ban những thân thể cần thức ăn, và Ngài đã ban thức ăn cho chúng, tạ ơn Đức Chúa Trời (chắc chắn, trong thế giới phương Tây: chúng ta phải biết ơn và rộng rãi biết bao). Nhưng chính Sa-tan muốn xui chúng ta sống để thỏa mãn sự thèm ăn và khiến chúng ta lạm dụng điều Đức Chúa Trời đã ban.

Thế là đủ về sự thèm ăn. Còn sự thèm muốn tình dục thì sao? C. S. Lewis so sánh sức mạnh của sự thèm ăn với sức mạnh thôi thúc của sự thèm muốn hưởng lạc tình dục. "Thân thể chẳng phải vì sự dâm dục," Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 6:13). Những lời tiếp theo của ông là gì? Hãy để tôi thay đổi Kinh Thánh một chút, để nhấn mạnh bài học của mình. Bạn có thể nghĩ những lời tiếp theo phải là, "bèn là vì sự thánh khiết," nhưng đó là phi nhân cách hóa vấn đề. Nếu "thân thể chẳng phải vì sự dâm dục," thì thân thể vì điều gì? Sự thánh khiết? Điều đó chưa đủ. Thân thể không chỉ vì sự thánh khiết: đây là nơi người ta sai lầm quá xa. "Thân thể bèn là vì Chúa"! Sự thánh khiết sẽ được lo liệu trong sự tương giao với Chúa. Điều đó có nghĩa là sẽ không có tranh chiến sao? Không chút nào. Có thể có những tranh chiến lớn, nhưng vấn đề chỉ sẽ được giải quyết trong Chúa, qua Chúa và trong mối quan hệ với Chúa.

Một số người kinh hãi trước những cơn co thắt tự phát và thường không tự chủ của chính những dục vọng mình, đặc biệt những dục vọng tình dục của mình, như thể những thân thể thú vật đơn thuần có thể tự mình phạm tội. Vì họ ghét điều họ gọi là những dục vọng đê hèn của mình, họ tìm cách bóp nghẹt tính dục của mình ngay từ nguồn, và bóp nghẹt cùng với nó mọi sự thôi thúc sáng tạo mà Đức Chúa Trời đã ban qua các năng lực và quyền năng này. Họ trở thành hoạn quan, theo nhiều nghĩa. Điều này là sai. Chính tâm trí phạm tội. Tự thân thể không thể phạm tội; chính tâm trí, ý chí, với sự đồng ý có chủ ý, phạm tội và tìm cách lạm dụng chính mình, nhân cách mình, và thân thể mình, và, than ôi, cũng tìm cách lạm dụng nhân cách, thân thể và đời sống của người khác.

Hãy giữ các mối quan hệ cá nhân của bạn cho đúng, và bạn sẽ loại trừ Sa-tan, kẻ bới móc bùn nhơ. Nếu bạn giữ gần Đấng Christ, Sa-tan không thể chạm đến bạn: đó là một điều không thể hiển nhiên, nhờ chiến thắng mà Đấng Christ đã giành được trên thập tự giá. Hãy giữ sự tương giao liên tục với Đấng Christ.

Ý tôi nói điều đó là gì? Điều gì đó rất chủ quan, thậm chí ủy mị? Không chút nào. Mối quan hệ của bạn với Chúa Giê-xu Christ có thể dường như, nếu người ta biết những suy nghĩ của bạn, rất thực tế, rất giản dị, nếu bạn là loại người như vậy, mà vẫn rất thật.

Đôi khi tôi sợ nói về ý nghĩa của tình yêu Đức Chúa Jêsus trong đời tôi, e rằng người ta hiểu lầm và nghĩ tôi đang gợi ý một thứ tình cảm ủy mị nào đó. Không hề như vậy. Nó có thể rất thực tế, nghiêm túc. Ý tôi là Ngài là Đấng tôi hướng đến trước tiên. Không phải luôn luôn, tiếc thay, nhưng tôi đang học! Ngài là bạn đồng hành hằng hữu của tôi. Tôi nói chuyện với Ngài một cách rất khách quan, nghiêm túc, thiết thực, nhiều hơn tôi nói với bất kỳ ai khác.

Điều này giải quyết nhiều vấn đề, nhưng đặc biệt là vấn đề tôi đang nghĩ đến. Mọi tội lỗi về tình dục đều bắt nguồn từ sự thiếu tôn trọng; đối với Đấng Christ, đối với chính mình, và đối với người khác, khiến chúng ta lạm dụng và ngược đãi nhân cách này hay nhân cách khác. (Còn nhiều điều có thể nói về điều này trong những cuộc trò chuyện riêng tư, nơi tôi rất muốn đề cập đến đề tài này. Tôi không muốn làm cho bất kỳ ai phải tự ý thức về những vấn đề này nhiều hơn mức cần thiết, bằng cách nói về chúng công khai. Đức Chúa Trời cấm!)

Dù nan đề hay khó khăn của chúng ta trong phương diện này là gì, hãy học cách kể hết cho Chúa mọi điều; những nan đề tình dục, những thất bại, những điều ghê gớm trong tư tưởng và hành động của chúng ta, những bất thường, nếu có, những thiên hướng chết người. Đừng rơi vào cách nghĩ rằng Đấng Christ đang đứng trên bạn, nhíu mày — mặc dù Ngài đau buồn và tiếc nuối khi bạn phạm tội, trong tư tưởng, lời nói và việc làm. Nếu bạn nhìn Ngài như một viên cảnh sát to lớn, đáng sợ đang đứng trên bạn và nói, 'Ôi, tên tội nhân gian ác kia!' thì bạn sẽ không bao giờ bò đến với Ngài và nói 'Lạy Chúa, xin giúp con.' Hãy ở gần Ngài và trao hết lòng tin cậy cho Ngài. Hãy kể hết cho Ngài mọi điều. Hãy kể cho Ngài điều tệ hại nhất. Hãy nhìn Ngài với người đàn bà Sa-ma-ri. Hãy nhìn Ngài với người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội tà dâm. Hãy nhìn Ngài ngay cả với Đa-vít gian ác, kẻ phạm tội tà dâm. Thật kiên nhẫn biết bao! Ngài hiểu mà!

Đây có phải là lời dành cho bạn không? Bạn đã kết hôn với Chúa. Ngài tự hào về bạn. Ngài yêu bạn. Ngài muốn giúp bạn. Hãy để Ngài làm. Chúng ta không để Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình. Làm sao Ngài có thể cứu chúng ta nếu chúng ta đứng cách xa Ngài? Tôi đã nói rất nhiều lần trước đây, chúng ta nhầm lẫn Đức Chúa Trời với ma quỷ. Đấng Christ không đứng nhíu mày nhìn chúng ta. Không ai bao giờ được cứu bởi những cái nhíu mày — không bao giờ. Sự thông cảm của Ngài với những tranh chiến của bạn, sự thông cảm của Ngài với những thất bại của bạn — hãy nắm lấy điều đó! Bạn không biết Ngài quan tâm đến mức nào và khao khát bạn đến với Ngài đến mức nào. 'Nào,' Ngài nói, 'hãy kể cho Ta nghe mọi điều. Hãy kể cho Ta nghe.'

Hãy làm điều đó và tiếp tục làm. Đức Chúa Trời sẽ cứu bạn một cách kỳ diệu khỏi muôn ngàn cạm bẫy. Đó là lời cầu nguyện của tôi.

Trang tiêu đề

ĐẤNG CHRIST TRONG GIA ĐÌNH, HỘI THÁNH VÀ THẾ GIỚI

Sách Monergism

1. Nền tảng

Chủ đề bao quát trong những điều sau đây là mối tương quan giữa các ý tưởng Đấng Christ ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Đấng Christ với tư cách là cá nhân và trong gia đình, Hội Thánh và thế giới.

Chúng ta là những tín hữu được sáp nhập vào thân thể của Đấng Christ, tức là Hội Thánh (Công-vụ các Sứ-đồ 2:47), được chọn làm 'dòng giống được lựa chọn' (1 Phi-e-rơ 2:9; Ê-sai 43:20), mà chúng ta có thể nói là bắt đầu với Áp-ra-ham, người tin, và dòng dõi của người, là cha của mọi kẻ có đức tin (Rô-ma 4:16). Nhưng trong khi trong Cựu Ước sự lựa chọn bắt đầu trong lịch sử, thì trong Tân Ước nó lùi lại đến cõi đời đời trước khi dựng nên thế gian (Ê-phê-sô 1:4). Điều này có nghĩa là mặc dù chúng ta được lập đầy đủ với tư cách là những người con riêng lẻ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mỗi người có mối quan hệ độc nhất với Đức Chúa Trời ('viên sỏi trắng' trong Khải-huyền 2:17), chúng ta là các chi thể của một Thân thể, được hợp nhất với nó và là phần không thể thiếu của nó như các chi của chúng ta đối với thân thể con người.

Điều này không có nghĩa là (nói theo cách của người Scotland) tất cả chúng ta 'xúm vào' một cách bừa bãi và đánh mất căn tính độc nhất của mình trong sự tương giao, cũng không khác gì chúng ta làm, hay nên làm, trong gia đình. Ngay cả mối quan hệ cá nhân của chúng ta với Đấng Christ cũng là một kiểu quan hệ hôn nhân (nó còn gần gũi hơn thế nữa!) trong đó có sự thông công, sự tương giao qua lại — mặc dù chúng ta có thể gọi đó là sự hiệp thông hay sự cầu nguyện riêng tư. Việc kết hợp mối quan hệ cá nhân độc nhất của mỗi người với Đấng Christ cùng với những mối quan hệ phức tạp hơn, với hôn nhân Cơ Đốc, trong gia đình, trong Hội Thánh và trong thế giới, sẽ bao hàm cả thế giới tri thức và sự khôn ngoan mà, mặc dù có thể được trình bày công khai dưới dạng những nguyên tắc chung, sẽ cần được thực hiện trong những cuộc thảo luận thân mật hơn và thậm chí là những cuộc trò chuyện riêng tư. Việc giảng giải Kinh Thánh công khai chỉ nên là một sự khởi đầu.

Làm Cơ Đốc nhân hoàn toàn có nghĩa là biết Chúa một cách cá nhân. Nhưng ngay từ lúc bắt đầu cuộc thảo luận thân mật nhất về mối quan hệ cá nhân của chúng ta với Chúa, chúng ta đừng bao giờ quên cực còn lại của lẽ thật về mối quan hệ của chúng ta với Ngài — không chỉ Đấng Christ ở trong chúng ta, mà chúng ta ở trong Đấng Christ. 'Trong Đấng Christ' là một khái niệm vĩ đại hơn nhiều so với 'Đấng Christ ở trong chúng ta' với tư cách là cá nhân. Nó giống như mối quan hệ giữa biển với chiếc thùng được nhúng vào đó. Chiếc thùng chứa nước biển, nhưng biển chứa chiếc thùng. Chiếc thùng đầy, nhưng không tách khỏi biển. Tầm quan trọng riêng lẻ của chúng ta 'trong Đấng Christ' không chỉ là thiết yếu — Đức Chúa Trời sẽ không vui nếu thiếu bất kỳ người được chọn nào của Ngài — mà còn mang ý nghĩa đời đời. Hơn nữa, chúng ta đã được chọn 'trong Đấng Christ' trước khi dựng nên thế gian!

Vì vậy, chính trong bối cảnh mở rộng tâm trí đó mà chúng ta phải trước tiên nhìn vào cấu trúc và hoạt động của sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người. Đây là luận đề cơ bản của tôi:

Sự sống của chúng ta trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ là sự sống hoàn toàn nhân tính, không phải là sự sống mơ hồ. Con người đã sa ngã và hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ đã bị làm cho xấu đi nhưng không bị xóa sạch; chúng ta vẫn là con người. Sự sống của Đấng Christ trong người được tái sinh là sự chết và sự sống lại đầy sức sống của Ngài, như một sự hợp nhất kép hay hai mặt.

Bây giờ, hãy theo dõi khi chúng ta khai triển điều này một cách chi tiết.

1. Con người là tạo vật cao nhất của Đức Chúa Trời (Sáng-thế Ký 1:26–28). Chúng ta giả định rằng Đức Chúa Con đời đời là nguyên mẫu của con người. Do đó, các công thức cổ điển về sự nhập thể tìm cách bảo vệ nhân tính của Đấng Christ ngang bằng với thần tính của Ngài. Đây là một tuyển chọn tiêu biểu:

Tín Điều Westminster về Đức Tin: Sau khi Đức Chúa Trời dựng nên mọi loài thọ tạo khác, Ngài đã dựng nên loài người, nam và nữ, với linh hồn hợp lý và bất tử, được ban cho tri thức, sự công bình và sự thánh khiết thật, theo hình ảnh của chính Ngài, có luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng họ, và có quyền năng để làm trọn luật pháp, và tuy nhiên, trong khả năng có thể phạm luật, được để mặc cho sự tự do của ý chí riêng của mình, là ý chí chịu sự thay đổi (IV.ii).

Đức Chúa Con, ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, là Đức Chúa Trời thật và đời đời, đồng bản thể và đồng đẳng với Đức Chúa Cha, khi kỳ hạn đã trọn, đã lấy nhân tính của con người, với mọi thuộc tính thiết yếu và những yếu đuối chung của nhân tính, nhưng không có tội lỗi, được hoài thai bởi quyền năng của Đức Thánh Linh trong lòng Trinh Nữ Ma-ri, bởi bản thể của bà. Vì vậy, hai bản tính trọn vẹn, hoàn hảo và phân biệt, tức là thần tính và nhân tính, đã được kết hợp không thể tách rời trong một ngôi vị, không chuyển đổi, không pha trộn hay lẫn lộn. Ngôi vị đó là Đức Chúa Trời thật và người thật, nhưng là một Đấng Christ, Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người (VIII.ii).

Ba Mươi Chín Điều của Hội Thánh Anh Giáo: Đức Chúa Con, là Ngôi Lời của Đức Chúa Cha, được sinh ra từ đời đời bởi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Trời thật và đời đời, và đồng bản thể với Đức Chúa Cha, đã lấy nhân tính của con người trong lòng Trinh Nữ Ma-ri được chúc phước, bởi bản thể của bà, đến nỗi hai bản tính trọn vẹn và hoàn hảo, tức là thần tính và nhân tính, được kết hợp với nhau trong một Ngôi Vị, không bao giờ bị phân rẽ, mà từ đó là một Đấng Christ, Đức Chúa Trời thật và Người thật (Điều II).

Tín Điều Ni-cê, năm 325 sau Chúa. Chúng tôi tin một Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng tạo dựng mọi vật hữu hình và vô hình; và tin một Chúa là Đức Chúa Jêsus Christ, Con Đức Chúa Trời, được sinh ra bởi Đức Chúa Cha, là Con Một, tức là bởi bản thể của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, Sự Sáng bởi Sự Sáng, Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật, được sinh ra chứ không phải được tạo dựng, đồng bản thể với Đức Chúa Cha, Đấng mà bởi Ngài mọi vật được tạo dựng, những vật trên trời và những vật dưới đất, Đấng vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta đã giáng xuống và trở nên xác thịt và trở nên người, chịu khổ nạn, và sống lại ngày thứ ba, thăng thiên, sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết.

Công Thức Can-xê-đôn, năm 451 sau Chúa. Vì vậy, theo các Thánh Phụ, tất cả chúng ta đồng lòng dạy con người xưng nhận một và cùng một Đức Chúa Con, Chúa Jêsus Christ của chúng ta, vừa trọn vẹn trong thần tính vừa trọn vẹn trong nhân tính, thật là Đức Chúa Trời và thật là người, gồm có linh hồn hợp lý và thân thể; đồng bản thể với Đức Chúa Cha về thần tính, và đồng thời đồng bản thể với chúng ta về thần tính [NEEDS REVIEW: nguyên văn lặp lại "về thần tính" hai lần — văn bản Can-xê-đôn chuẩn ghi "về nhân tính" ở chỗ này], được sinh ra bởi Đức Chúa Cha trước các thời đại, nhưng về nhân tính, được sinh ra, vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta, bởi Trinh Nữ Ma-ri, một và cùng một Đấng Christ, Con, Chúa, Con Một, được nhận biết trong hai bản tính, không lẫn lộn, không thay đổi, không phân rẽ, không tách rời; sự phân biệt các bản tính không hề bị hủy bỏ bởi sự hiệp nhất, mà đúng hơn các đặc tính của mỗi bản tính được bảo toàn và hợp lại để tạo thành một ngôi vị và một bản thể, không như bị chia rẽ hay tách thành hai ngôi vị, mà là một và cùng một Đức Chúa Con và Đức Chúa Trời Ngôi Lời là Con Một, Chúa Jêsus Christ; như các đấng tiên tri từ thuở ban đầu đã nói về Ngài, và chính Chúa Jêsus Christ của chúng ta đã dạy chúng ta, và tín điều của các Thánh Phụ đã truyền lại cho chúng ta.

2. Con người đã sa ngã và hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ đã bị làm cho xấu đi, nhưng không bị hủy diệt. Nếu không, Đấng Christ khó có thể đến trong xác thịt, đồng hóa chính Ngài với chúng ta, cất đi tội lỗi của chúng ta, và thiết lập chính Ngài làm Người đầu tiên đời đời của trật tự trên trời của nhân tính đời đời. Ngài đã đến để cất bỏ 'tính A-đam' sa ngã ra khỏi con người, và đạt được mục đích của Đức Chúa Trời trong vườn là khiến con người dự phần vào cây sự sống, chắc chắn chính là Đấng Christ! Vì vậy, Tín Điều Westminster về Đức Tin, chương VI, mô tả tình trạng của con người sa ngã:

Tổ phụ đầu tiên của chúng ta bị cám dỗ bởi sự quỷ quyệt và cám dỗ của Sa-tan, đã phạm tội khi ăn trái cấm. Đức Chúa Trời đã vui lòng cho phép tội lỗi này của họ, theo sự khôn ngoan và thánh khiết của Ngài, vì đã định sắp đặt nó cho vinh hiển của chính Ngài.

Bởi tội lỗi này, họ đã sa ngã khỏi sự công bình nguyên thủy, và khỏi sự tương giao với Đức Chúa Trời, và vì thế trở nên chết trong tội lỗi, và hoàn toàn ô uế trong mọi năng lực và bộ phận của linh hồn và thân thể. Họ là gốc rễ của toàn thể nhân loại, tội lỗi này đã bị quy cho, và cùng sự chết trong tội lỗi và bản tính bại hoại được truyền cho mọi hậu tự của họ, là những người sinh ra từ họ theo cách sinh sản thông thường.

Từ sự bại hoại nguyên thủy này, mà bởi đó chúng ta hoàn toàn không thích hợp, không có khả năng, và chống nghịch mọi điều lành, và hoàn toàn nghiêng về mọi điều ác, sinh ra mọi sự vi phạm thực tế.

Sự bại hoại của bản tính này, trong đời này, vẫn còn lại trong những người đã được tái sinh: và mặc dù nó được tha thứ và làm cho chết đi qua Đấng Christ, nhưng chính nó, và mọi động thái của nó, đều thật sự và đúng là tội lỗi.

Mọi tội lỗi, cả nguyên tội lẫn tội thực tế, là sự vi phạm luật công bình của Đức Chúa Trời, và trái ngược với luật đó, theo bản tính của nó, đều đem tội lỗi đến trên kẻ phạm tội, bởi đó kẻ ấy bị buộc vào cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả của luật pháp, và vì thế phải chịu sự chết, với mọi khốn khổ thuộc linh, thuộc đời này, và đời đời.

3. Chúng ta được tái sinh hay sinh lại bởi Đấng Christ. Chúng ta nói rất nhiều về sự nên thánh tiến triển hay lớn lên trong sự thánh khiết, nhưng điều đó chỉ có thể là vì sự sinh ra của chúng ta trong Đấng Christ là một hành động trọn vẹn, dứt khoát và cuối cùng — nó là mãi mãi, đó là sự sống đời đời mà chúng ta nhận được. Chúng ta là những tạo vật mới, một sự sáng tạo mới của Đức Chúa Trời. Bạn không thể phóng đại điều này. Bạn có thể lạm dụng nó và bóp méo ý nghĩa của nó, nhưng bạn không bao giờ có thể phóng đại nó. Nó toàn năng và đời đời trong tiềm năng của nó. Chúng ta không thể bắt đầu bàn đến mọi điều đi kèm với nó trong sự tha thứ, sự xưng công chính và sự làm con nuôi. Sẽ mất quá lâu và chúng ta sẽ không bao giờ tiến tới được. Nhưng nếu điều đó đã xảy ra trong bạn, thì nó là mãi mãi. Bạn không bao giờ có thể như cũ nữa, không thể quay lại và phải tiếp tục đến đời đời với Đấng Christ. Cuối cùng Ngài sẽ khiến bạn sẵn lòng, nếu bạn chưa sẵn lòng, hoặc đang sợ hãi. Bạn thuộc về Ngài, mãi mãi. Hãy ngồi lại và suy ngẫm điều đó.

4. Sự sống của Đấng Christ ở trong là sự sống của cả sự chết (đầy sức sống) và sự sống lại của Ngài. Đấng Christ mà bạn được sinh ra đời đời là Đấng có hai mặt, nghĩa là, tác động của Ngài trên đời sống của bạn (mà giờ đây là sự sống của Ngài, cũng như của bạn, bạn chia sẻ một sự sống) là hướng về quá khứ, và hướng về tương lai. Sự sống đời đời của Đấng Christ, mà Ngài đã mua chuộc để ban cho bạn bởi sự chết và sự sống lại của Ngài, chứa đựng tiềm năng kép, một tiềm năng (sự chết) cũng vĩ đại như tiềm năng kia (sự sống). Nó chứa đựng tiềm năng của sự chết của Ngài ('sự chết hành động' 2 Cô-rinh-tô 4:12); nó cũng chứa đựng tiềm năng của sự sống phục sinh của Ngài. Vì vậy, bởi sự hiệp nhất với Ngài (1 Cô-rinh-tô 6:17), bạn đã chết đối với đời sống cũ của A-đam sa ngã. Còn lại những cặn bã, nhưng không phải chính đời sống cũ; Đấng Christ đã giết nó, và điều đó chắc chắn là dứt khoát (xem Rô-ma 6:9–11). Bạn đã chết đối với đời sống cũ của A-đam (toàn bộ thế giới và vương quốc của ông); và bạn đang sống trong Đức Chúa Trời và cho Đức Chúa Trời, bởi sự sống phục sinh của Đấng Christ ở trong bạn, qua Đức Thánh Linh. Vì vậy, bạn không có hai bản tính cùng một lúc; bạn có hai giấy chứng nhận, sự chết, và sự sinh ra, theo thứ tự đó (là thứ tự ngược lại với thứ tự mà viên chức hộ tịch lập hai giấy tờ quan trọng này!). Ha-lê-lu-gia! Phao-lô đã trình bày tất cả điều này một cách tuyệt vời trong Rô-ma 6:2–11; Ga-la-ti 2:20 và Cô-lô-se 3:3.

Bây giờ chúng ta tiếp tục với một số điểm tiếp theo để khuếch đại ý nghĩa của điều này.

5. Sự Sinh Lại, sự nên thánh, mặc dù là dứt khoát, trọn vẹn và cuối cùng, vẫn như một hạt giống (sperma, Giăng 3:9). 'Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ' (Phi-líp 1:6). Đây là cách người Thanh Giáo, Giăng Owen, mô tả nó:

Công việc của sự thánh khiết, trong lúc khởi đầu chỉ như hạt giống gieo vào đất — tức là hạt giống của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta được sinh lại. Và người ta biết hạt giống gieo vào đất mọc lên và tăng trưởng thế nào. Được chăm sóc và nuôi dưỡng nhiều cách, theo bản tính của nó, nó bén rễ và mọc lên, sinh ra bông trái. Cũng vậy với nguyên tắc của ân điển và sự thánh khiết. Lúc đầu nó nhỏ bé, nhưng khi được nhận trong những tấm lòng tốt và ngay thẳng, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho nên như vậy, và được nuôi dưỡng và chăm sóc (bởi Lời, W. S.), nó bén rễ và sinh ra bông trái. Và cả hai điều này, ngay cả sự gieo trồng ban đầu lẫn sự tăng trưởng của nó, đều như nhau từ Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài (nhưng không tự động, xem sự tăng trưởng của một em bé, bởi sự nuôi dưỡng). [ The Works of John Owen, ed. W. Goold, III, tr. 388 ]

6. Đối lập với hạt giống của Đức Chúa Trời, sự sống đầy sức sống, đời đời của Đấng Christ, làm cho sống lại và kết hợp với, hay hiệp nhất với linh của con người chúng ta, bạn có những cặn bã, nhưng chỉ là những cặn bã, những tàn dư, phần còn sót lại hay phần dư của đời sống tội lỗi, mà Đức Chúa Jêsus bởi tiềm năng của sự chết ngự trong Ngài đã giết chết trong bạn.

Việc gọi quyền lực của tội lỗi ngự trong tín hữu chỉ là những tàn dư sẽ làm nhiều Cơ Đốc nhân đang tranh chiến và thất bại phẫn nộ, và vì vậy bất kỳ Cơ Đốc nhân thông minh nào cũng nên hỏi: Vậy thì tại sao những cặn bã đơn thuần lại có thể mạnh mẽ đến thế? Vâng, mặc dù chúng ẩn nấp trong đời sống của một người được sinh lại, và người đó được đặt giữa trật tự thế gian sa ngã, tôi không tin rằng (tự chúng) chúng toàn năng, hay có thể toàn năng. Hãy xem Phao-lô đối chiếu bản tính mới của chúng ta với những gì còn lại trong Rô-ma 7:17, 20.

Ý tưởng này không dễ. Trong Rô-ma 6:18 và 22, Phao-lô vừa nói rằng chúng ta được buông tha khỏi tội lỗi, nhưng trong 7:17 và 20 ông vẫn gọi phần còn lại là 'tội lỗi ở trong tôi', và trong các câu 18 và 25 ông gọi nó là 'xác thịt' của mình, và trong câu 23 là 'luật của tội lỗi'. Nhưng quyền lực của tội lỗi trong đời sống của một tín hữu — tôi có đang giảm nhẹ điều đó không? Không bao giờ! Sa-tan, lời giải thích về quyền lực tai hại nằm ngoài tín hữu, nhưng lại có lối vào với người ấy, và với những tàn dư của tội lỗi trong người ấy. Quyền lực của Sa-tan phải bị bẻ gãy và đánh bại cũng như quyền lực của tội lỗi ngự trong, và điều đó có thể; nhưng chỉ khi sự hiện diện và tính độc ác của Sa-tan được nhận biết, và quyền năng tối cao của Đấng Christ trên hắn bởi sự chết và sự sống lại đắc thắng của Ngài được vận dụng.

Vì vậy, bí quyết của sự tiến bộ trong sự nên thánh nằm ở việc không ngừng tính đến kẻ cám dỗ, và đối phó với hắn, hơn là với những cặn bã đơn thuần cho đến khi chúng dường như cao ngất như địa ngục, như núi. Và chúng sẽ dường như cao như thế, chừng nào ma quỷ còn được phép hoạt động trong đời sống của bạn, trong khi đồng thời hắn độc ác buộc tội bạn về những điều mà chính hắn đang xúi giục trong bạn và làm cho bạn. Khi Đức Chúa Jêsus gọi Phi-e-rơ là 'Sa-tan', Ngài đang nhận biết điều này. Nhưng chúng ta khó làm được điều đó, vì Sa-tan lén lút len vào, và nằm quá gần nhân tính của chúng ta đến nỗi hắn khiến chúng ta chắc chắn rằng chính chúng ta đang làm những điều tội lỗi mà hắn buộc tội chúng ta, chứ không phải hắn.

7. Sự quá bận tâm với tội lỗi là một công việc của Sa-tan khiến tâm trí chúng ta rời khỏi Đấng Christ, và khỏi phương thuốc ba mặt của Ngài cho tội lỗi và Sa-tan. Mặc dù chúng ta phải biết chiều sâu của sự bại hoại của tội lỗi trong lòng con người sa ngã, chúng ta đừng bao giờ quên rằng đường ống của nó dẫn về ruột của địa ngục, và rằng trừ khi địa ngục và chủ nhân bẩn thỉu của nó được đối phó, tội lỗi sẽ không bao giờ cuối cùng bị thắng hơn. Một số thánh đồ vĩ đại nhất đã không may lầm lạc trong sự quá bận tâm bệnh hoạn và không lành mạnh với tội lỗi, không đặt đủ nhấn mạnh vào kẻ khởi xướng đê tiện của nó. Tôi dám, với sự tôn trọng sâu sắc, kể cả Murray M'Cheyne và Đa-vít Brainerd trong số này; và đôi khi những người Thanh Giáo và những người theo Calvin mà tôi hết sức tôn kính đã phạm tội nặng nề trong điều này. Về mối liên hệ này, tuy nhiên, Giăng Owen lại nói với sự thấu suốt lớn lao:

Tôi thú nhận đôi khi một tín hữu có thể đến mức, trong một thời gian, bị một tội lỗi cụ thể nào đó bắt làm phu tù; nó có thể có quá nhiều thế lực trong người ấy đến nỗi có quyền trên người ấy. Dường như đó là trường hợp của Đa-vít, khi ông nằm quá lâu trong tội lỗi của mình mà không ăn năn; và rõ ràng là như vậy với những người trong Ê-sai 57:17, 18: 'Vì tội tham lam của nó, ta đã nổi giận, và đánh nó: ta ẩn mặt ta, và nổi giận, và nó cứ bướng bỉnh đi theo đường lòng mình. Ta đã thấy các đường lối nó, và sẽ chữa lành nó.' Họ tiếp tục dưới quyền lực của sự tham lam của họ, đến nỗi không một sự xử lý nào của Đức Chúa Trời với họ, trong một thời gian dài như thế, có thể khiến họ quay lại. Nhưng, phần lớn, khi bất kỳ sự tham muốn hay tội lỗi nào thắng hơn như vậy, đó là do lợi thế và sự tiếp tay mà Sa-tan đã đầu độc nó, đốt cháy nó, và vướng víu linh hồn. Vì vậy, sứ đồ, khi nói về những người vì tội lỗi mà sa ngã khỏi sự thánh khiết của họ, nói: 'Họ ở trong bẫy của ma quỷ, bị nó bắt sống để làm theo ý nó,' 2 Ti-mô-thê 2:26. Mặc dù chính những sự tham muốn của họ là thứ họ phục vụ, nhưng họ đã bị đưa vào sự nô lệ cho nó bởi bị vướng vào một cái bẫy nào đó của Sa-tan; và từ đó họ được nói là 'bị bắt sống', như một con thú tội nghiệp trong bẫy.

Và ở đây, nhân tiện, chúng ta có thể hỏi một chút, liệu quyền lực thắng hơn của một tội lỗi cụ thể nào đó trong bất kỳ ai là từ chính nó, hay từ ảnh hưởng của sự cám dỗ trên nó; về điều này hiện tại chỉ nhận hai quan sát này:

(1.) Phần lớn sự thắng hơn của tội lỗi trên linh hồn chắc chắn là từ Sa-tan, khi tội lỗi gây bối rối và bắt phu tù không có chỗ đứng hay lợi thế đặc biệt nào trong bản tính, cấu tạo, hay hoàn cảnh của kẻ phạm tội. Khi bất kỳ sự tham muốn nào trở nên cao và thắng hơn những sự khác, vì chính nó, đó là do lợi thế đặc biệt mà nó có trong cấu tạo tự nhiên, hay địa vị hay hoàn cảnh của người đó trong thế gian; vì nếu không, luật của tội lỗi cho một khuynh hướng bằng nhau vào mọi điều ác, và sức mạnh bằng nhau cho mọi sự tham muốn. Vì vậy, khi không thể nhận ra rằng tội lỗi bắt phu tù được đặt cố định một cách đặc biệt trong bản tính của kẻ phạm tội, hay được lợi thế từ sự giáo dục hay nghề nghiệp của người ấy trong thế gian, thì sự thắng hơn của nó đặc biệt là từ Sa-tan. Hắn đã đến tận gốc rễ của nó, và đã cho nó chất độc và sức mạnh. Phải, có lẽ, đôi khi điều mà linh hồn tưởng là sự tham muốn bại hoại của lòng, chẳng là gì ngoài việc Sa-tan áp đặt những gợi ý của hắn lên trí tưởng tượng. Nếu, vậy, một người thấy một cơn thịnh nộ dai dẳng từ bất kỳ sự bại hoại nào mà không rõ ràng là đặt trong bản tính của mình, hãy để người ấy, như người Công giáo La Mã nói, làm dấu thánh giá, hoặc bởi đức tin bay đến thập tự giá của Đấng Christ, vì ma quỷ đang ở gần.

(2.) Khi một sự tham muốn thắng hơn đến mức bắt phu tù, mà nó không đem lại lợi thế nào cho xác thịt, thì đó là từ Sa-tan. Mọi điều luật của tội lỗi làm, tự nó, là phục vụ việc lo cho xác thịt, Rô-ma 13:14; và nó phải đem lại cho xác thịt, một điều gì đó trong những lợi lộc và thú vui là đối tượng của nó. Bây giờ, nếu tội lỗi thắng hơn không tự hành động như vậy, nếu nó mang tính thuộc linh và nội tâm hơn, thì nó phần nhiều là từ Sa-tan qua trí tưởng tượng, hơn là từ sự bại hoại của chính lòng. [ The Works of John Owen, VI, tr. 203–204 ]

8. Một trong những nguy hiểm lớn nhất của sự quá bận tâm với tội lỗi nội tại là nó có thể đẩy chúng ta đến sự điên cuồng với chính mình đến nỗi chúng ta muốn nhảy ra khỏi bản tính con người của mình, hoặc ít nhất phủ nhận nó, trong một số yếu tố thiết yếu của nó.

Hãy nhớ rằng Đức Chúa Jêsus là người mãi mãi. Con người được vinh hiển là bông trái tối cao của sự sáng tạo và sự cứu chuộc. Chúng ta đừng bao giờ hạ thấp nhân tính của mình hay kéo giãn nó hay cắt xén nó, hay cố gắng phân tách hay lóc nó thành một thứ gì đó mơ hồ (mà rốt cuộc sẽ chỉ ghê rợn hơn) con người.

Điều này có thể dễ dàng xảy ra khi chúng ta nghiêm túc giữ điều được gọi là quan điểm ba phần về con người, thay vì quan điểm hai phần về cấu tạo của con người. Con người về bản chất là thân thể và linh hồn; linh hồn là yếu tố trong họ được tạo thành khi Đức Chúa Trời thổi hơi sự sống của Ngài vào bụi đất và như vậy tạo nên con người. Nguy hiểm là khi một số người cố gắng phân chia linh hồn khỏi tâm linh, và phủ nhận mọi thứ được gọi là linh hồn (psyche) là xác thịt và tội lỗi, và vì vậy bị cấm, và bị loại bỏ đối với Cơ Đốc nhân. Bây giờ có người có thể ngay lập tức ném lại tôi một trong những câu trích dẫn yêu thích của tôi, Hê-bơ-rơ 4:11–13, nơi tác giả được thần cảm nói Lời toàn năng dò xét của Đức Chúa Trời thấu suốt, tra xét và sàng lọc các yếu tố thiết yếu của nhân tính. Điều này không được thực hiện với ý định mổ xẻ nó (điều đó sẽ không bao giờ xảy ra, cho đến đời đời, vì Đấng Christ là người mãi mãi; và cũng vì cơ nghiệp của chúng ta trong Đấng Christ không hoàn toàn thuộc về chúng ta cho đến khi những linh hồn được cứu của chúng ta được hợp nhất với thân thể phục sinh của chúng ta lúc Đấng Christ đến), mà là để giũ tội lỗi ra khỏi nó, phơi bày nó và khiến nó được xử lý. Điều đó rất khác với yếu tố phương Đông, Phật giáo tinh vi, mặc dù vô thức trong Watchman Nee, chẳng hạn, mà sự dạy dỗ của ông về bản tính con người dẫn đến những quan điểm về thế giới gần như thuyết ngộ đạo. Chúng ta phải cẩn thận ở đây để giữ một sự cân bằng theo Kinh Thánh.

9. Trong công việc phục hồi của Ngài, Đức Chúa Trời có ý khiến chúng ta thật sự là con người — không kém con người hơn. Chúng ta có lẽ có thể giải thích Sáng-thế Ký 4 với sự mô tả về sự trỗi dậy của văn hóa, thủ công và âm nhạc như là nguyên nhân tự nhiên và chỉ liên quan đến sự xuất hiện của chế độ đa thê và giết người; nhưng đó sẽ là một sự phân tích thô thiển, thiếu tinh tế của chương đó, đến nỗi không phải là phân tích gì cả. Thật vậy, chúng ta thấy điều tệ hơn trong Sáng-thế Ký 6, khi các quỷ xâm nhập đời sống con người, và những sinh vật quái dị được sinh ra, và Đức Chúa Trời nổi giận, và muốn hủy diệt tất cả chúng, nhưng đã cứu tám người bởi trận lụt. Bạn có thể thấy một nền văn hóa trắng trợn và thách thức hơn nữa trong Sáng-thế Ký 11, nơi tháp Ba-bên được dựng lên đến trời chống lại chính Đức Chúa Trời! Đức Chúa Trời cũng đã xử lý điều đó; nhưng Ngài không tận diệt loài người, cũng không phủ nhận cấu tạo con người của họ.

Thật vậy, sau Trận Lụt Ngài phán: 'Ta sẽ chẳng vì loài người mà rủa sả đất nữa, vì tâm tưởng của lòng loài người là xấu xa từ khi còn tuổi trẻ' (Sáng-thế Ký 8:21). Điều đó đã được phán, chắc chắn, trên cơ sở của lễ của Nô-ê (tượng trưng và chỉ về trước lễ của Đấng Christ). Vì vậy, không chỉ là một yếu tố ma quái, thuộc linh trong con người được cứu, mà là toàn thể con người, thân thể và linh hồn, trong toàn bộ môi trường văn hóa của họ.

Bạn thấy điều này trong các lời tiên tri của Ê-sai: 'Đồng vắng và đất khô khan sẽ vui vẻ; nơi sa mạc sẽ mừng rỡ, và trổ hoa như hoa hồng' (Ê-sai 35:1). Bạn thấy sự chăm sóc của Đức Chúa Trời ngay cả đối với các loài thú: 'Muông sói sẽ ở với chiên con, beo nằm với dê con; bò con, sư tử con với bò mập cùng chung một chỗ, và một con trẻ sẽ dắt chúng nó đi' (Ê-sai 11:6). Và trong A-mốt: 'Kẻ cày sẽ theo kịp kẻ gặt, kẻ đạp nho theo kịp kẻ gieo giống; các núi sẽ chảy ra rượu ngọt, và mọi đồi sẽ tuôn chảy. Ta sẽ đem phu tù của dân ta Y-sơ-ra-ên trở về' (A-mốt 9:13, 14).

Khi Leslie Lyall, nhà chính khách truyền giáo, lần đầu trở về, bị trục xuất khỏi Trung Quốc yêu dấu của mình, ông đã viết rằng trong số những giáo sĩ sống sót lâu nhất ở Trung Quốc khi những người cộng sản tiến vào, và tiến tới, và mọi người đều chịu đựng căng thẳng, những người suy sụp trước tiên là những người không có hứng thú văn hóa. Bây giờ, khi Đức Chúa Jêsus hạ gục tôi vào cuối tuổi thiếu niên và tuổi hai mươi, tôi đã phải từ bỏ hầu như mọi âm nhạc của mình, như móc mắt phải của mình ra, vì âm nhạc là thần của tôi. Nhưng ngay khi tôi đặt Đấng Christ vào vị trí xứng đáng của Ngài, Ngài đã ban nó lại cho tôi, vì nó là, và vẫn là, một phần của toàn bộ đời sống của tôi. Không phải những gì Đức Chúa Trời đã tạo dựng là ác, mà là những gì đã xen vào. Nhưng tất cả những điều đó — Các Tội Lỗi, Tội Lỗi, và Sa-tan — Đấng Christ đã xử lý, để khiến chúng ta không kém con người hơn mà càng con người hơn. Việc hoàn toàn là con người sẽ không bao giờ cản trở chúng ta phục vụ Ngài, như chúng ta sẽ thấy.

2. Truyền Giáo Sơ Khởi

Được giải thoát khỏi cả ba chiều kích của điều ác, các tội lỗi, tội lỗi và Sa-tan, sự điềm tĩnh và nhân cách của chúng ta phát triển đến nỗi chúng ta có thể nhìn ra thế giới của những người khác, trong gia đình, Hội Thánh và thế giới với những thái độ giống Đấng Christ. Mọi sự quá bận tâm không lành mạnh với bản thân, sự tự ti làm tê liệt, sự kiêu ngạo vặn vẹo, sự dễ tổn thương và sự tự tôn vinh đều được xử lý tận gốc. Bây giờ chúng ta nhìn ra thế giới của những người khác, với sự quan tâm chân thành, sinh ra từ tri thức và tình yêu Cơ Đốc, tìm cách giúp họ như chính chúng ta đã được Đức Chúa Jêsus và các tôi tớ của Ngài giúp đỡ.

Vì mục đích này, Đức Chúa Trời Toàn Năng đã định cho xã hội loài người có một cấu trúc. Như thân thể có một cái đầu, thì thân thể gia đình, chính trị, giáo hội hay quốc gia cần một cái đầu. Đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời, đầu của mọi người nam là Đấng Christ (cũng là đầu của Hội Thánh) và đầu của người nữ là chồng mình (1 Cô-rinh-tô 11:3). Vì vậy, quyền làm đầu chạy xuyên suốt toàn bộ tạo vật cao hơn, và điều này tạo nên sự hiệp nhất trong mọi sự kết hợp của nó, từ đơn giản nhất, trong gia đình, đến phức tạp nhất là các sự liên kết và liên minh quốc gia và quốc tế. (Xem sự thừa nhận đẹp đẽ về quyền làm đầu của Đức Chúa Trời trong Sáng-thế Ký 24:26, 48, học từ Sáng-thế Ký 17:19, và lời hứa của nó về việc gìn giữ dòng dõi tin kính. Xem thêm Ê-phê-sô 1:22, 23; 4:15; 5:23; Cô-lô-se 1:18; 2:10.)

Quyền làm đầu trực tiếp giao cho người nam đến từ quyền làm đầu của Đấng Christ đối với Hội Thánh (thân thể, nàng dâu của Ngài) và áp dụng cho hôn nhân gia đình của người nam một cách thú vị với hôn nhân trên trời của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, nhấn mạnh cả quyền làm đầu lẫn tình yêu. Phi-e-rơ cũng cân bằng quyền làm đầu và tình yêu một cách đẹp đẽ trong cụm từ duyên dáng của ông, 'cùng kế tự phước sự sống' (1 Phi-e-rơ 3:7). Nhiều thế hệ gia đình Cơ Đốc hạnh phúc làm chứng về tính khả thi và hiệu quả đầy ân điển của sự kết hợp này, với thẩm quyền do Đức Chúa Trời ban trong quyền làm đầu hoàn toàn không bị bãi bỏ hay suy giảm.

Trước khi chúng ta bàn thêm, sống chung trong gia đình, chúng ta phải tiếp tục để hoàn tất đề tài quyền làm đầu này liên quan đến con cái. Trong Ê-phê-sô 6:1–4, Phao-lô gọi điều răn thứ năm (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12) là 'điều răn đầu tiên có kèm lời hứa', trong đó 'hiếu kính' cha mẹ có ứng dụng rộng, bao gồm cả con cái đã trưởng thành cũng như trẻ sơ sinh và thiếu niên. Nhưng chính Phao-lô nói: 'Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều đó là phải lẽ.' Trong bối cảnh đó, con cái rõ ràng là những người nhỏ tuổi. Con cái đã trưởng thành, nếu đã được cải đạo, rất có thể tôn kính cha mẹ mình bằng cách bất đồng về một vấn đề thực tế và không vâng lời họ trong một vấn đề lương tâm, mặc dù theo cách tôn trọng, yêu thương, và thuyết phục; trong khi Đức Chúa Jêsus ở tuổi mười hai đã phục tùng Ma-ri và Giô-sép và, có lẽ, trong một thời gian dài sau đó.

Ngày nay nhiều bậc cha mẹ Cơ Đốc đã bị lừa bởi các lý thuyết và thực hành hiện đại (và bởi con cái họ rao giảng những lý thuyết này) đến nỗi sợ rằng ngay cả kỷ luật yêu thương cũng sẽ làm hại con cái họ. Không bao giờ! Cả cha mẹ lẫn con cái đều biết rằng họ có thể thắng thế nhau nếu họ làm suy yếu niềm tin vào những lời phán, quy tắc hay nguyên tắc của nhau, điều này dẫn đến, không chỉ sự rối loạn, mà còn là sự tan rã của sự hiệp nhất gia đình.

Sự phủ nhận các nguyên tắc giao ước trong việc nuôi dạy con cái đã làm suy yếu thẩm quyền của ân điển và đức tin trong gia đình Cơ Đốc. Đức tin, là món quà của ân điển, nhận con cái của hôn nhân Cơ Đốc cho Đấng Christ — ngay cả con cái của một cha mẹ Cơ Đốc, theo lời phán của Phao-lô rằng những con cái như vậy là thánh (không phải tự động được cứu, nhưng là thánh, và phải được tin cho, và được cắt bì hay báp-têm cho một đời sống thánh).

Ngay cả Ê-sau (không được chọn và bị hư mất) cũng đã được cắt bì! Nhưng đức tin cứu rỗi không thể đã hoạt động trong trường hợp của ông! — hoặc trong trường hợp của cha mẹ ông hay chính ông. Gia đình họ bị chia rẽ, với Y-sác và Rê-bê-ca mỗi người có một đứa con yêu thích. Nhưng đức tin đứng trên những lời hứa của Đức Chúa Trời (trở lại với Áp-ram, cha của mọi kẻ tin, nhưng được Phao-lô nhấn mạnh trong câu nổi bật trong 1 Cô-rinh-tô 7:14 rằng con của một cha mẹ tin là thánh); vì vậy nó nuôi dạy chúng với thẩm quyền đầy ân điển như con cái của Chúa, và nói cho chúng biết như vậy, và từ chối tin hay để chúng tin bất kỳ điều gì khác. Một cách lặng lẽ, không cuồng loạn, đức tin giữ vững điều này ngay cả khi chúng vặn vẹo như điên lúc tuổi thiếu niên. Đức tin sẵn sàng giữ lấy chúng ngay cả suốt một đời sống phóng đãng cho đến khi, trên giường chết lúc tuổi già, Đấng Christ đuổi kịp chúng; đức tin chết trong khi tin cho chúng. 'Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin' (Hê-bơ-rơ 11:13). Ngày nay nhiều người ở trong vương quốc vì, dù họ biết hay không biết, cha mẹ hay những người thân yêu khác, các mục sư hay bạn bè, đã không buông Đức Chúa Trời ra cho đến khi Ngài ban phước cho họ bằng sự cứu rỗi. Sự dạy dỗ này có hiệu quả — như những năm kinh nghiệm của tôi chứng minh — vì Đức Chúa Trời hành động theo Lời có thẩm quyền và đầy ân điển của Ngài.

Về mối liên hệ này, hãy để tôi nói trong bối cảnh quyền làm đầu rằng mặc dù gia đình Cơ Đốc phát sinh từ sự cải đạo đến với Đấng Christ (và đời sống của người cải đạo trong Hội Thánh Cơ Đốc tập trung vào Lời của Đức Chúa Trời); nhưng Hội Thánh tại gia và trong hộ gia đình quan trọng hơn Hội Thánh cho việc nuôi dạy con cái theo Cơ Đốc. Bạn nên làm gì nếu muốn chúng lớn lên không chỉ là những tín hữu bị ép vào cửa Hội Thánh của Đấng Christ mà không bao giờ bước hẳn vào, chỉ là những người xưng mình là Cơ Đốc nhân hâm hẩm, sống phần lớn đời sống thế gian không có gánh nặng cầu nguyện hay quan tâm đến sự nghiệp của Đấng Christ trong thế giới, mà đúng hơn là những chiến sĩ chiến đấu của Đấng Christ? Sự thờ phượng gia đình và bàn thờ gia đình hằng ngày, thậm chí ngày hai lần, là cách giúp con cái bạn thấy rằng sự sống trong Đấng Christ có liên quan đến đời sống hằng ngày. Đời sống Cơ Đốc phải được thực hiện trong bối cảnh của đời sống như nó được sống mỗi ngày và trong mọi trải nghiệm của đời sống với tiếng chuông reo, tiếng trẻ khóc, và người ra kẻ vào, và mọi loại hoạt động có thể tưởng tượng được đang diễn ra hay được lên kế hoạch.

Có người sẽ nói rằng một ông già độc thân không phải là người thích hợp nhất để bàn về việc sống đời sống Cơ Đốc trong gia đình! Nhưng tôi không phải không có kinh nghiệm! Tôi được nuôi lớn giữa một gia đình đông đúc và đã nhiều lần có thể áp dụng kho báu kinh nghiệm thời trẻ đó vào những tình huống khác. Điều chính yếu cần nói ở đây là yếu tố điều chỉnh trong toàn bộ đời sống gia đình là chồng và cha là đầu của nhà dưới quyền làm đầu của Đấng Christ, Đầu thật của hộ gia đình. Điều này chi phối mọi sự; và, như chúng ta thấy sự cân bằng đẹp đẽ của sự đồng kế tự trong ân điển của Phi-e-rơ, và sự vâng phục và yêu thương lẫn nhau của chồng vợ của Phao-lô, thì cũng vậy đối với con cái, chúng ta phải thấy chúng vâng lời cha mẹ mình trong Chúa, và các người cha đừng chọc giận con cái mình nhưng nuôi dạy chúng trong sự sửa phạt và lời khuyên của Chúa.

Sự dạy dỗ của Tân Ước có thể được tóm tắt trong công thức đơn giản 'tình yêu cai trị mọi sự'. Chúng ta không có ý nói một cách ủy mị, vì thứ 'tình cảm nhạt nhẽo' như vậy không bao giờ đương đầu được với thực tế của đời sống, ngay cả trong gia đình được điều hành tốt nhất! Vì vậy chúng ta cần thực hiện giáo lý của mình trong các khó khăn của gia đình Cơ Đốc.

Hướng dẫn của chúng ta ở đây, tất nhiên, trước tiên là đời sống và gương mẫu của Đức Chúa Jêsus, và sau đó là của các sứ đồ của Ngài. Nhưng đó là sự giúp đỡ bên ngoài. Kinh Thánh dạy chúng ta đầy đủ cách làm người tốt, nhưng điều đó có ích gì nếu người ta không có ý chí hợp tác, với thẩm quyền do Đức Chúa Trời ban trong quyền làm đầu hoàn toàn không bị bãi bỏ hay suy giảm. [NEEDS REVIEW: câu gốc bị ghép rối — 'do not have the will partnership, with the God-given authority in headship not at all abrogated or diminished' dường như là hai đoạn văn bị dính lẫn]

Hướng dẫn của chúng ta ở đây, tất nhiên, trước tiên là đời sống và gương mẫu của Đức Chúa Jêsus, và sau đó là của các sứ đồ của Ngài. Nhưng đó là sự giúp đỡ bên ngoài. Kinh Thánh dạy chúng ta đầy đủ cách làm người tốt, nhưng điều đó có ích gì nếu người ta không có ý chí hay quyền năng để cố gắng làm người tốt? Nhưng chúng ta, là Cơ Đốc nhân, có cả ý chí lẫn quyền năng bởi sự hiện diện của Đức Chúa Jêsus trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Chúng ta phải học cách không chỉ rút ra từ sự hiểu biết về Ngài mà còn từ quyền năng Ngài ban cho chúng ta. Chúng ta cũng đừng coi việc sống theo tiêu chuẩn sự sống của Ngài chỉ là một trách nhiệm, càng không phải là một gánh nặng hay điều nhàm chán, mà là một đặc ân ngay cả khi nó khiến chúng ta (như nó sẽ và phải) tham dự vào đặc ân chịu khổ vì và với Đức Chúa Jêsus. Chúng ta phải chắc chắn không chỉ về sự cần thiết của việc chịu khổ với và vì Đấng Christ nếu chúng ta muốn đạt đến vinh hiển (Rô-ma 8:17; 2 Ti-mô-thê 2:12) mà còn về đặc ân của nó. Vì chúng ta được kêu gọi chia sẻ sự chết của Ngài (2 Cô-rinh-tô 4:10–12; Cô-lô-se 1:24; Giăng 12:24).

Thái độ như vậy đối với sự chịu khổ trong gia đình Cơ Đốc có thể đòi hỏi điều gì? Vâng, nguyên nhân của quá nhiều sự chịu khổ của Đấng Christ là gì? Đó là Ngài đã chịu đựng chúng ta. Hãy nhìn sự kiên nhẫn của Chúa với Y-sơ-ra-ên bướng bỉnh trong nhiều thế kỷ trước khi Ngài thực sự bắt đầu sửa phạt họ! Bạn đã học được sự kiên nhẫn, khoan dung, nhịn nhục và chịu đựng trong gia đình từ Đức Chúa Jêsus chưa? Tất nhiên có giới hạn, và giới hạn của chúng ta chắc chắn phải hạn hẹp hơn của Ngài! Nhưng Ngài đã hứa không bao giờ để chúng ta bị thử thách và cám dỗ quá sức chịu đựng của mình. Có lúc kêu lên là đúng. Điều đó tốt hơn nhiều so với việc dồn nén sự oán giận; nếu không nó sẽ tuôn ra trong một trận lụt không kiểm soát và gây tổn thương. Ngay cả con sâu, con sâu Cơ Đốc, cũng quay lại! — như Phao-lô sau khi họ đánh ông và Si-la (cáo buộc chống lại họ vẫn chưa được điều tra) trong khi là công dân La Mã đầy đủ họ đáng lẽ phải được miễn những sỉ nhục như vậy. Khi các quan tòa nghe rằng họ là người La Mã, họ muốn đuổi họ ra khỏi thành Phi-líp nhanh chóng kẻo gặp rắc rối từ các cấp trên. Nhưng Phao-lô nói: 'Không dễ đâu, hãy để các quan tòa mặc đồ đẹp nhất và áo choàng và phẩm phục của họ và dẫn chúng tôi ra trong một cuộc rước trang trọng.' Bạn thấy đó, tấm thảm chùi chân, bình thường nằm đó và bị mọi người giẫm lên, thỉnh thoảng đứng dựng lên và nói: 'Thế các người tưởng các người đang giẫm lên ai?' Bình thường, vì Đấng Christ, chúng ta chịu đựng tất cả — nhưng không phải để thần thánh hóa và nuông chiều những người khác trong gia đình. Nếu tình yêu bao quanh mọi phía thì kỷ luật cũng phải bao quanh mọi phía. Nhưng nuôi dưỡng và tích trữ một tinh thần oán giận, hay xét đoán là xấu cho bạn và cho những người khác trong gia đình. Họ sẽ bị xử lý sớm hay muộn. Đức Chúa Trời sẽ lo liệu điều đó. Ngài phán: 'Sự trả thù thuộc về Ta.'

Chúng ta có thể học từ nhà tâm thần học giỏi ở đây (Rô-ma 12:19). Ông ta hoãn sự phán xét cho đến khi ông ta đã tìm hiểu xa nhất có thể về lý do tại sao bệnh nhân của mình hành xử như vậy. Đây là cách để hiểu. Và đây là nơi Đức Chúa Jêsus có lợi thế hơn chúng ta: Ngài biết mọi sự, ngay cả khi bạn nói đó là bởi đức tin — đức tin của Ngài là hoàn hảo. Nhưng chúng ta cũng phải cố gắng tìm hiểu càng nhiều càng tốt trước khi có thái độ đạo đức hóa. Có thể có sự xấu xa thuần túy cần được nhận biết, nhưng chúng ta cũng phải hỏi xem sự xấu xa của con người được củng cố đến mức nào bởi sự xâm nhập của Sa-tan hay ma quỷ, và sự xâm nhập đó đã được tìm kiếm hay chưa đến mức nào. Chúng ta phải hỏi xem hành vi xấu về cơ bản là một tiếng kêu cứu đến mức nào — không phải để bào chữa cho việc làm sai, mà là để hiểu nguyên nhân của nó.

Hãy lấy một số ví dụ: cả Xa-chê lẫn người đàn bà Sa-ma-ri bên giếng đều là những linh hồn cô đơn chưa bao giờ thực sự biết tình yêu, như Đức Chúa Jêsus yêu. Người đàn bà ấy, có lẽ dù có bao nhiêu chồng và đàn ông, chưa bao giờ được yêu vì chính mình, chỉ vì thân thể mình. Và bà đã yêu thân thể mình đến mức loại trừ mọi tình yêu cho linh hồn mình và phẩm giá cao hơn của mình như một người nữ trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy lấy Ma-thê và Ma-ri. Nếu bạn đồng cảm với Ma-thê hơn với Ma-ri thì bạn đang bất đồng với Đức Chúa Jêsus! Hãy suy nghĩ về điều đó! Vì Đức Chúa Jêsus sẽ không phải là người cuối cùng biết thưởng thức một bữa ăn ngon hay một ngôi nhà gọn gàng! Hãy giữ đèn pha chiếu vào Đức Chúa Jêsus một lúc — Ngài chịu được. Ngài đã được giải thoát khỏi mọi cái tôi và không có nan đề nào của riêng mình, nhưng đã thảo luận những 'nan đề' mà Ngài có liên quan đến người khác mỗi tối và mỗi sáng với Cha Ngài. Vì vậy Ngài được hoàn toàn tự do để chăm lo cho những nhu cầu và thiếu thốn của người khác. Bây giờ, chúng ta không phải là Đức Chúa Jêsus nhưng chúng ta có Đức Thánh Linh của Ngài để rút lấy, và Ngài mong đợi chúng ta tiến bộ phần nào trong việc không chỉ noi theo gương Ngài mà còn trong việc dùng quyền năng của Ngài.

Thường thì, đúng lúc chúng ta định đi con đường cao của Đấng Christ, vì một chút mệt mỏi (đôi khi là giả dối và thuộc về Sa-tan), tâm trí xác thịt của chúng ta tiếp quản và chúng ta thấy hoàn cảnh của mình với người khác là không thể chịu nổi và bị sự tự thương hại nuốt chửng. Rồi tiếng rên rỉ tuôn ra cho đến khi nó làm hư hỏng và đầu độc toàn bộ bầu không khí của gia đình. Sau đó, cần phải xin lỗi và nếu không có những buổi cầu nguyện hay thờ phượng gia đình để tẩy sạch tất cả, chúng ta có thể không chỉ để mặt trời lặn trên cơn giận của mình, mà còn trùm chăn với một mối hận và một nỗi đau. Rồi chúng ta thức dậy xa cách nhau vào buổi sáng. Thật ngu ngốc, thiếu yêu thương, kiêu ngạo nhỏ nhen, đẩy cả Đức Chúa Jêsus lẫn những người thân yêu của chúng ta ra xa!

Chúng ta phải học bí quyết thật của việc chịu đựng những cơn giận dữ hay tâm trạng của người khác, không chỉ kiên nhẫn, mà còn vui vẻ. Đó là giữ mình tách biệt khỏi mọi sự trừ Đấng Christ. Rồi, khi không còn phiền muộn nào của riêng mình mà không được đặt thường xuyên dưới chân Đức Chúa Jêsus và để lại đó, chúng ta có thời gian cho người khác và những tính khí kỳ quặc và những điểm lạ lùng của họ.

Rồi bạn mang thái độ này vào thế giới kinh doanh hay trường đại học hay nhà máy. Nó sẽ khiến người ta sửng sốt vì khi, vì cớ lương tâm, bạn phản đối bất kỳ điều gì người ta nói hay làm, bạn làm điều đó một cách thẳng thắn, nhưng cũng vui vẻ. Nhờ đó bạn làm xẹp cánh buồm của cơn giận và sự oán giận đang dâng lên của họ. Khi mọi người xung quanh đang rên rỉ về giá cả và những hạn chế và những thất bại của người khác, bạn cứ bướng bỉnh và kiên định dễ chịu và vui vẻ. 'Ông ta không có nan đề sao?' họ hỏi. 'Sao bà ấy dành quá nhiều thời gian làm việc cho người khác mà không có thời gian cho thú vui, giải trí, hưởng thụ?' (những người không biết những thú vui của Đấng Christ nghĩ vậy!). Thế mà bà ấy 'hạnh phúc hơn chúng ta là những người lên kế hoạch cả tuần cho một cuối tuần ăn chơi, hay cả năm cho một kỳ nghỉ xả láng ở nước ngoài và cố gắng hết sức để tận hưởng rồi trở về buồn bã vì nó đã kết thúc cho đến năm sau!' Rồi, 'Ông ấy quan tâm đến chúng ta quá', và sẽ 'vô cùng thông cảm' dù bận rộn đến đâu'. Có một 'phẩm chất nơi bà ấy', một thứ ánh sáng hay hào quang dường như bao quanh bà ấy và khiến bà ấy rạng rỡ đến nỗi bà ấy dường như thánh khiết. Đó là Đức Chúa Jêsus trong bà ấy! Hầu hết mọi người sẽ không định nghĩa như vậy, nhưng họ thấy nó và biết rằng nó khác biệt (Ma-thi-ơ 5:16).

Chính cái hào quang khó định nghĩa nhưng không thể nhầm lẫn này tỏa ra từ những người đang để ánh sáng nội tại của Chúa Giê-xu chiếu ra từ mình, không chỉ làm ngọt ngào đời sống gia đình mà còn — một điều rất khác — làm ngọt ngào đời sống cộng đồng, nhờ sự chấp nhận nhẹ nhàng, không lên án những người rất khác chúng ta. Khi có những yếu tố khó chịu, hay không thể chấp nhận, hay đơn giản là xấu xa một cách rõ ràng, chúng ta cần khám phá và hiểu nguyên nhân hay các nguyên nhân (chúng thường phức tạp). Rồi khi chúng ta tìm thấy có lẽ một nền tảng gia đình kinh khủng nào đó, hay một vấn đề cá nhân hay bi kịch khủng khiếp nào đó trong đời, lòng thương cảm của chúng ta trỗi dậy. Lòng thương cảm của Chúa Giê-xu cũng trỗi dậy khi Ngài đối diện với nhu cầu lớn lao như của Xa-chê, hay người đàn bà bên giếng, hay những người phong, hay bà góa thành Na-in với đứa con trai đã chết của bà, là trụ cột gia đình. Lòng thương xót của Chúa Giê-xu đơn giản tuôn trào. Rồi mọi phản đối về những nét trong đời sống của người kia bị nuốt chửng — không phải bằng cách phớt lờ mà bằng cách được đưa ra bàn bạc một cách tử tế, được xử lý và dọn sạch đường đi, để tình bạn yêu thương được tận hưởng trọn vẹn.

Thái độ quan tâm ấy phải được mang ra thế giới rộng lớn và xấu xa. Không phải chúng ta làm điều đó đơn giản như chúng ta có thể trong một bầu không khí Cơ Đốc! Cũng như chúng ta có thể chia sẻ với Chúa Giê-xu, một cách riêng tư, những điều chúng ta không bao giờ chia sẻ với gia đình, thì chúng ta cũng không bao giờ được đi ra thế giới và cư xử ngây thơ như thể thế giới giống như gia đình Cơ Đốc. Nó không phải — như chúng ta biết rõ. Chúa Giê-xu đã cứng cỏi, rất cứng cỏi, trong một thế giới táo tợn, xấu xa — thế giới của Ngài! và chúng ta cũng phải cứng cỏi; không thể bị tổn thương, không thể lay chuyển và không thể bị sốc, với lớp da dày như con Bê-hê-mốt của Gióp (con hà mã!) hay Lê-vi-a-than (con cá sấu!). Nhưng thái độ nhẹ nhàng, vững vàng, đầy ân điển này để Chúa Giê-xu bày tỏ chính Ngài chiếu sáng qua đời sống chúng ta (và điều đó có thể mất thời gian, đôi khi lâu, thậm chí nhiều năm chứng đạo lâu dài cho một người hay một nhóm người) có thể phải chờ nhiều năm để một cuộc khủng hoảng khích động người khác đáp ứng một cách quyết định. Điều rắc rối với thế giới phúc âm là nó thiếu kiên nhẫn. Nó không tin vào hiệu quả của việc đơn giản để ánh sáng mình chiếu ra; do đó nó không gặt hái phần thưởng. Nó không chờ xem hiệu quả của một đời sống thực sự giống Đấng Christ giữa một cộng đồng không Cơ Đốc. Chủ nghĩa phúc âm và chủ nghĩa truyền giảng đã không được chuẩn bị cho điều đó chút nào! Tôi không chống lại các buổi nhóm, chiến dịch, truyền giáo hải ngoại, nhưng chúng có thể đủ vô hại để che mờ giá trị, công dụng và phẩm chất vượt trội của điều kia. Thực ra đó là lối thoát dễ dàng. Nơi nào khó sống đời sống Đấng Christ một cách nhất quán và kiên nhẫn, chúng ta nói, 'Đây là một cách khác; quy tụ đám đông, tổ chức một chiến dịch, quảng cáo như kem đánh răng hay bột xà phòng, lên kế hoạch tấn công chớp nhoáng, tạo một cơn xôn xao, xem nó thú vị thế nào và xem tình thông công bạn có, dù ít người hay không ai được cải đạo.'

Đức Chúa Trời dùng cả chứng đạo cá nhân thầm lặng lẫn các buổi nhóm công cộng lớn nếu chúng ở trong bàn tay thánh của Ngài, nhưng những người được cải đạo từ cách này thường tốt hơn nhiều so với cách kia. Họ đã thấy Đức Chúa Trời trong xác thịt, họ đã thấy Chúa Giê-xu trong một đời sống con người (dù là đời sống con người còn xa mới hoàn hảo) nhưng là đời sống biểu lộ ân điển Ngài một cách không thể nhầm lẫn; và họ muốn Ngài đúng như vậy. Mắt họ đã được mở ra để thấy vẻ đẹp của Chúa Giê-xu (không giống Ê-sai 53:2).

Dù bạn có đồng ý với tất cả điều này hay không, chắc chắn không nghi ngờ rằng cách truyền giảng bằng việc sống đời sống này là cách đầu tiên của Đức Chúa Trời để tìm cách chinh phục thế giới. Khi Y-sơ-ra-ên sau sự nghiệp thăng trầm từ Áp-ra-ham đến Sa-mu-ên thực sự bắt đầu chiếu sáng trong đất (thời Đa-vít và Sa-lô-môn), cách họ ảnh hưởng các dân tộc khác không phải bằng cách đi ra (ngoại trừ Đa-vít đi chinh phục các dân tộc vô đạo sẽ tiêu diệt dân tộc ông), mà bằng cách sống đời sống một cách vinh hiển trong Si-ôn đến nỗi người ta, như Nữ hoàng Sê-ba và nhiều người khác, đến xem và nói, 'người ta chưa kể cho ta được một nửa' về vinh hiển của Sa-lô-môn. Cả trái đất tìm kiếm sự hiện diện của Sa-lô-môn để nghe sự khôn ngoan mà Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng ông. Mỗi người mang lễ vật của mình bằng bạc và vàng, áo quần, một dược, hương liệu, ngựa và la... Thế là Y-sơ-ra-ên (than ôi, chỉ trong thời gian rất ngắn) đã làm trọn mục đích căn bản của Đức Chúa Trời là làm những người truyền giảng của Đức Chúa Trời cho các dân ngoại.

Ngay từ thời Áp-ram, Đức Chúa Trời đã phán rằng mọi dân tộc trên đất sẽ được phước qua ông và dòng dõi ông, và đây là cách đầu tiên của Đức Chúa Trời để tìm cách làm điều đó. Họ sớm sa ngã, như bạn biết, và trở thành một sự ô nhục công khai cho Đức Chúa Trời đến nỗi trong sự xấu hổ Ngài phải đuổi họ ra khỏi đất Ngài như một người chồng tin kính đuổi người vợ bất trung ra khỏi nhà mình nhưng không bao giờ ly dị nàng, điều đó không có trong ý định của Đức Chúa Trời. Ngài ghét sự ly dị (Ma-la-chi 2:16), nhưng Ngài đặt nàng vào đồng vắng Ba-by-lôn (như các chi phái của Gia-cốp trước đó trong đồng vắng Ai Cập) cho đến khi nàng học khôn hơn. Và điều đó có hiệu quả ở một mức độ. Y-sơ-ra-ên không hoàn toàn trở lại cùng Đức Chúa Trời dù Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, E-xơ-ra và Nê-hê-mi đã giúp nhiều; nhưng nàng không bao giờ bất trung với chồng thời trẻ của mình nữa, nàng không bao giờ thờ hình tượng nữa. Nhưng nàng phạm một tội tệ hơn. Đức Chúa Trời của nàng đã đến trong xác thịt, Chúa Giê-xu Christ, và ngay cả khi làm người, Ngài quá khác nàng đến nỗi nàng không nhận ra Ngài và đã tàn nhẫn đóng đinh Ngài. Vì vậy vì điều đó dân chúng bị tản ra năm 70 sau Công nguyên vào, không phải một đồng vắng như Y-sơ-ra-ên trước đi đến Ai Cập, hay Y-sơ-ra-ên sau đi đến Ba-by-lôn, mà vào mọi đồng vắng hoang dã của thế giới để bị ngược đãi trong các cuộc tàn sát và bắt bớ suốt lịch sử cho đến khi sáu triệu người Do Thái bị Hít-le tiêu diệt.

Nhưng bạn không thể hủy diệt điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng và đã gọi là của Ngài. Từ lâu trước khi Đấng Christ đến, thật vậy trước khi người Do Thái trở về đất mình, Ê-sai, bởi Đức Thánh Linh, đã thấy trước một ngày vinh hiển hơn cho Y-sơ-ra-ên. Nàng vẫn sẽ chiếu sáng cho Đức Chúa Trời nàng trong thế giới. Nàng sẽ là 'ánh sáng cho các dân tộc, mở mắt kẻ mù, đem tù nhân ra khỏi ngục, đem kẻ ngồi trong tối tăm ra khỏi nhà tù. Ta là Đức Giê-hô-va, đó là danh Ta; vinh hiển Ta sẽ không nhường cho ai khác, cũng không nhường sự ngợi khen Ta cho hình tượng chạm. Này, những điều trước đã ứng nghiệm (sự nô lệ Ai Cập và cuộc xuất hành), và những điều mới Ta nay rao báo (sự giải cứu khỏi Ba-by-lôn); trước khi chúng nảy mầm Ta đã bảo cho các ngươi' (Ê-sai 42:6–9). Và từ một Bài Ca Người Tôi Tớ khác: 'Việc ngươi làm tôi tớ Ta để lập lại các chi phái Gia-cốp và khôi phục những người được giữ gìn của Y-sơ-ra-ên là việc nhẹ; Ta sẽ lập ngươi làm ánh sáng cho các dân tộc, hầu sự cứu rỗi của Ta đến tận cùng trái đất' (Ê-sai 49:6).

Nhưng điều đó đã không xảy ra khi Chúa Giê-xu đến lần đầu vì người Do Thái đã từ chối Ngài. Ngay cả những người lập nên Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên với tư cách người Do Thái cũng sớm bị người ngoại thay thế, và cứ như vậy gần như từ đó đến nay. Nhưng người Do Thái không bị tiêu diệt, ngay cả bởi vụ tàn sát sáu triệu người trong số họ. Thực ra, từ năm 1870 đến 1880 người Do Thái đã khuấy động trong các khu ghetto ở Trung Âu, khao khát đất của mình (như họ đã không làm trong một ngàn chín trăm năm, gần hai thiên niên kỷ); nhưng họ đã trở lại nắm quyền ở đó khiến Ích-ma-ên kinh ngạc và phẫn nộ (và Mác, người Do Thái phản bội). Khi chúng ta đọc Ê-sai, chúng ta thấy điều Đức Chúa Trời đã hứa (rằng Y-sơ-ra-ên vẫn sẽ là những người truyền giảng của Ngài cho các dân ngoại) phải được ứng nghiệm.

Nhưng khi nào? Ồ, điều gì sẽ làm rung chuyển thế giới hơn sự cải đạo của dân tộc kỳ diệu ấy trong một phong trào quốc gia toàn năng?

Ấy thế mà đó chính là điều đã được tiên tri. Một dân tộc được sinh ra (được tái sinh, nghĩ về Cuộc Xuất Hành)! Nhưng nói về họ sau! Trở lại tình hình địa phương!

Có truyền giảng căn bản, 'sống đời sống' theo cách chính yếu của Đức Chúa Trời (xem 1 Các Vua 10:24). Rồi có việc rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, cách thứ yếu của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 28:18–20). Đó là sự ủy thác của chúng ta với tư cách người giảng đạo. Đây là truyền giảng chính yếu hay căn bản. Nhưng cái này không mâu thuẫn với cái kia. Không phải ai cũng có thể đi khắp nơi! Nhưng ai cũng có thể sống đời sống ở nơi mình đang ở.

Tôi tin điều này có điều gì đó sống còn để nói với những người thuộc Tỉnh Ulster.* Tôi không lên án. Tôi đang tính đến những điều mà chính những người Ulster đã gợi ý với tôi qua các năm: cố gắng thực tế: bằng cách nào đó (bởi ảnh hưởng của ai hay của điều gì) một yếu tố hời hợt đã len vào Cơ Đốc giáo Ulster dẫn đến một chủ nghĩa phúc âm hời hợt, một chủ nghĩa truyền giảng bọt bèo đã làm quá ít cho tính cách của Ulster. Này, đừng vì giận mà bỏ lỡ điểm chính! Cách truyền giảng và xây dựng một dân tộc là bằng tính cách Cơ Đốc, bằng Lời, Thánh Linh, cầu nguyện, chứ không phải các chiến dịch truyền giảng. Chứng đạo thật không chủ yếu bằng biểu ngữ trong các buổi nhóm ngoài trời, và các buổi nhóm đông đảo trong những hội trường chật ních, mà ở nơi bạn sống, làm việc và thờ phượng bình thường. Bạn có hiểu thông điệp không? Tôi hy vọng vậy. [Tài liệu này được trình bày tại Bangor, Bắc Ai-len vào tháng 7 năm 1977.]

3. Vào Thế Giới, Cho Đến Tận Thế

Đấng Christ ở trong chúng ta và chúng ta với tư cách cá nhân và cùng nhau ở trong Đấng Christ có nghĩa là chúng ta bắt đầu trở nên đầy đủ con người dù đã sa ngã. Chúng ta được tái sinh trong Đấng Christ (được sinh lại bởi Ngài), với Đấng Christ ở trong chúng ta để xử lý mọi nhu cầu tiêu cực của đời sống chúng ta (sự hủy diệt điều ác trên mọi cấp độ), kìm hãm nó và đề cao đời sống mới của chúng ta trong Đấng Christ bằng cách nuôi dưỡng nó và giữ con quỷ già tránh xa những cặn bã còn lại của tội lỗi. Nhờ đó chúng ta lành mạnh chống lại sự bận tâm với tội lỗi bẩm sinh, với mọi tác động phi nhân hóa của nó trên chúng ta, đáng chú ý là khiến chúng ta phủ nhận các yếu tố văn hóa của tính người mình trong một nỗ lực tuyệt vọng để xử lý vấn đề tội lỗi giả dối khổng lồ này. Vấn đề, như tôi đã nói trước đây (trong một trong những sự đơn giản hóa sáng tỏ nhất từng đến với tôi), không phải là sự cám dỗ mà là kẻ cám dỗ!

Giờ đây, bất kỳ nhân cách nào được chi phối bởi những suy xét cơ bản này chắc chắn sẽ nhìn ra thế giới bằng đôi mắt lành mạnh và vui vẻ; và gia đình, Hội Thánh và thế giới sẽ được nhìn bằng thái độ giống Đấng Christ từ đó trở đi.

Cách điều này ảnh hưởng đến gia đình (cũng như Hội Thánh và thế giới) là chúng ta xem toàn bộ đời sống như được cấu trúc dưới các hình thức tổ chức lấy tính cách và hiến pháp của chúng từ điều gọi là quyền làm đầu.

Quyền làm đầu mang tính phổ quát (Đức Chúa Trời đã xây dựng loài người theo mô hình cấu trúc này) hoạt động trong gia đình qua giao ước ân điển của Đức Chúa Trời, chạy xuyên suốt Kinh Thánh và lịch sử từ Sự Sa Ngã. Đức Chúa Trời quan niệm những người được chọn của Ngài như được tổ chức trong các gia đình dưới một quyền làm đầu nợ thẩm quyền đầy ân điển đối với Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Bằng việc tin Chúa Giê-xu dù sao đi nữa chúng ta đã cam kết với cấu trúc đó và được ban phước theo sự vâng phục của chúng ta đối với nó, và việc áp dụng nó vào hoàn cảnh con người của chúng ta. Con cái của ngay cả một cha mẹ Cơ Đốc nhờ đó mà thánh, nghĩa là chúng được đặt vào một hoàn cảnh thuận lợi. Chúng được nuôi dạy dưới ảnh hưởng Cơ Đốc tất nhiên. Quyền làm đầu có thể chuyển cho một người mẹ tin Chúa, như kinh nghiệm của chính tôi. Không phải bà chiếm đoạt quyền làm đầu của chồng nói chung, mà bằng cách đặt mình dưới quyền làm đầu của Đấng Christ, bà cũng đảm nhận một quyền làm đầu tin kính nào đó cho con cái mình (và thậm chí theo nghĩa nào đó cho chồng mình; sứ điệp của Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 7 bao hàm điều đó).

Tất cả điều này đều là vấn đề đức tin, nhưng nếu bạn hiểu đức tin là điều do con người làm, không phải Đức Chúa Trời, thì điều đó cho thấy bạn không hiểu rằng đức tin Cơ Đốc không phải là hoạt động của con người mà là ân tứ từ công việc của Đức Chúa Trời. Giống như Ngài nói với người đã rơi xuống hố, 'Này, giơ tay lên và Ta sẽ kéo ngươi ra'. Người ta giơ tay lên chẳng có ích gì nếu không có ai ở đó kéo lên!

Một minh họa hay hơn có thể là về một gia đình Cơ Đốc ở Liên Xô nơi con cái sợ rằng chúng sẽ bị tách khỏi gia đình và cha mẹ Cơ Đốc. Nhưng người cha nói một buổi sáng, 'Đức Chúa Trời đã đến với cha trong khải tượng đêm qua và phán "Đừng sợ rằng con sẽ mất con cái, Ta sẽ lo liệu để chúng không bao giờ bị tách khỏi con nếu con giữ gần Ta, và cứ làm theo lời Ta phán"'. Lời hứa là của Đức Chúa Trời nhưng chúng ta có trách nhiệm giao ước giữ mình trong Ngài là Đấng lập giao ước. Bạn không lập giao ước với Đức Chúa Trời về con cái mình, bạn chỉ giữ giao ước Ngài đã lập. Bạn thực hiện giao ước bằng cách tin. Bạn tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài và tin rằng khi bạn thực thi quyền làm đầu Cơ Đốc dưới Đấng Christ, con cái bạn sẽ lớn lên trong Chúa. Đó là lý do những người chủ trương báp-têm trẻ em theo giao ước (những người tin vào lễ báp-têm trẻ sơ sinh theo giao ước) chắc chắn và dứt khoát về việc báp-têm cho trẻ sơ sinh của họ. Sự chắc chắn của họ không phải là sự chắc chắn của sự tự phụ nếu họ là những Cơ Đốc nhân tin thật, mà là sự chắc chắn của đức tin đến từ Đức Chúa Trời. Họ đơn giản tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài và hành động theo đó.

Mặc dù tất cả điều này xuất phát từ Kinh Thánh, là hiến chương của Hội Thánh Cơ Đốc đến nỗi chân lý này được nói là thuộc về Hội Thánh, nhưng chính trong gia đình Cơ Đốc nó được thấy một cách hùng hồn và thiết thực nhất đối với con cái. Người mục sư hay người chăn phụ cùng với gia đình Hội Thánh được thấy đứng giữa người đứng đầu gia đình và Đấng đứng đầu Hội Thánh (Đấng Christ) như những người truyền đạt hay giáo viên. Người mục sư không bao giờ là đầu của Hội Thánh như người cha (hay người mẹ một mình gánh trách nhiệm) là đầu của gia đình Cơ Đốc. Vì vậy một gánh nặng lớn lao đặt trên người cha Cơ Đốc (cùng với người mẹ) để nhận từ Đấng Christ quyền làm đầu thật và thực hiện nó trong gia đình không phải bằng cách biến gia đình thành một Hội Thánh nhỏ, mà bằng cách nhận ra rằng gia đình Cơ Đốc là một Hội Thánh Cơ Đốc và phải được coi như vậy và điều hành tương ứng. Thấy cách điều hành một Hội Thánh Cơ Đốc trong sự xô bồ của đời sống gia đình dễ dàng hơn nhiều so với trước những hàng ghế ngay ngắn của những cá nhân ăn mặc chỉnh tề vào các ngày Chủ nhật!

Chúng ta đã thảo luận những khó khăn trong gia đình Cơ Đốc. Mọi giải pháp phải được tìm trong sự hiểu biết và đức tin rằng Đấng Christ ở đó và quyền năng Ngài có thể được rút ra cho mọi tình huống khẩn cấp, và cho mọi hoàn cảnh mãn tính và kéo dài. Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta để chúng ta, trong Ngài, học chịu khổ vì người khác (Cô-lô-se 1:24). Dĩ nhiên có giới hạn, vì cũng như Chúa Giê-xu thỉnh thoảng khẳng định mình, như Phao-lô đã làm (Công vụ 16), thì trong Đấng Christ thỉnh thoảng chúng ta cần khẳng định mình trong quan hệ với người khác vì lợi ích của họ cũng như của chúng ta và nói, 'Điều đó sai, bạn không thể làm thế. Bạn không được làm thế'. Nhưng thường, như giữa vợ chồng, quyền làm đầu yêu thương phải bao gồm việc chịu đựng và nhẫn nhịn người kia như một tội nhân đồng loại cần được hiểu và giúp đỡ, và những rắc rối khó khăn được cầu nguyện cho qua một cách lặng lẽ.

Điều Phi-e-rơ nói về người vợ và người mẹ Cơ Đốc có chồng không tin là hay. Bà không giảng cho ông mà hy vọng chinh phục ông ('không dùng Lời' nếu bạn muốn!) bằng cách sống đời sống Cơ Đốc như một người nữ (không phải người nam!) trong gia đình. Lời không nằm trong lời nói và bài diễn thuyết và cố gắng trước hết gây ý thức tội lỗi hay nhu cầu — Chúa Giê-xu hầu như không bao giờ làm thế. Đúng hơn chúng ta để Lời nhập thể của một đời sống Cơ Đốc với hương thơm của Chúa Giê-xu làm công việc truyền giảng đặc biệt của nó.

Nhân đây, điều này áp dụng cho những đứa con đã cải đạo ở tuổi teen và hai mươi, trong một gia đình có cha mẹ dường như không tin hay chỉ tin danh nghĩa. Điều răn thứ năm cấm một người con trai hay con gái Cơ Đốc 'giảng' cho cha mẹ mình. Xưng nhận Đấng Christ là đúng và thật sự cần thiết, nhưng không hơn. Hãy sống đời sống, để họ thấy rằng bạn là một cậu bé mới bằng cách giúp việc trong nhà, và điều tương tự áp dụng, thậm chí có lẽ còn hơn, cho các cô gái. Đừng vung Kinh Thánh hay truyền đạo đơn hay để chúng với sự bất cẩn phô trương bên giường hay nơi khác. Chúa Giê-xu không có gì mưu mô. Ngài trong suốt như ban ngày và tin cậy Thánh Linh Ngài làm công việc của Ngài mà không cần biện hộ đặc biệt. Hãy tin cậy Đấng Christ ngự trong bạn (nếu bạn không cố ý giấu Ngài dưới một tấm che) làm công việc của Ngài trong Ba và Má bạn.

Tổng quát hơn, trong gia đình hay bất cứ đâu, chúng ta phải học không phán xét; phân biệt là một chuyện, tuyên án lại là chuyện khác. Bạn không bao giờ biết toàn bộ câu chuyện về bất kỳ ai khác, như Chúa biết. Bạn phải để sự phán xét cho Ngài như chúng ta để sự báo thù cho Ngài; Ngài sẽ báo trả. Chúng ta phải yêu như Chúa Giê-xu đã yêu, đến cùng. Chúng ta không bao giờ có thể yêu xa như Ngài — mà Ngài lại là Đấng Phán Xét. Có lẽ chính vì Ngài là Đấng Phán Xét mà Ngài hoãn phán xét lâu như vậy. Vì vậy chúng ta ở vị trí thấp hơn Ngài càng phải làm như vậy hơn nữa. Chỉ tình yêu mới chinh phục, cứu rỗi và gây dựng.

Chúng ta phải học với Đấng Christ để tách mình khỏi tội lỗi, bản ngã và Sa-tan đến nỗi chúng ta ngày càng được tự do phục vụ người khác. Đó là ý nghĩa của đời sống: không sống cho mình và vun vén tổ ấm riêng, mà cho người khác trong gia đình và ngoài gia đình. Do đó, hầu hết quyền năng của Đấng Christ phải được hướng và dẫn dắt để đối phó một cách tử tế, yêu thương nhưng vững vàng với mọi mối quan hệ. Và chính thái độ này chúng ta phải mang ra thế giới với những sửa đổi và thích ứng thực tế phù hợp.

Chúng ta phải đi ra thế giới như thế nào? Chúng ta có thể đi ra một cách hiếu chiến, thực tế chiến đấu với con người vì sự cứu rỗi của họ! Nhưng sự vật lộn của chúng ta không phải với thịt và huyết; đó là lý do chúng ta thích, và tin Chúa thích, cái chúng ta gọi là truyền giảng căn bản hay chính yếu hơn loại hung hăng và đối đầu hơn. Nhưng xét về Đại Mạng Lệnh (Ma-thi-ơ 28:18–20), chúng ta phải khẳng định dứt khoát rằng chúng không mâu thuẫn mà trong toàn bộ đời sống của Hội Thánh, phải bổ sung cho nhau. Nhưng lẽ dĩ nhiên Đức Chúa Trời, lôi kéo điều ác ra đến sự hủy diệt, sẵn sàng làm việc ẩn giấu; rồi công khai khi Ngài đến gần trận chiến cuối cùng. Bên cạnh đó, tính cách đi trước sự phục vụ, định tính cho nó. Dĩ nhiên không phải tính cách không có cầu nguyện, điều mở mắt (Ê-sai 42:6, 7).

Giờ đây, đã nói về Đấng Christ trong chúng ta và chúng ta trong Đấng Christ, trong gia đình, Hội Thánh và thế giới, chúng ta hãy nhìn tất cả điều này dưới ánh sáng của toàn bộ Lời Đức Chúa Trời, để xem Đức Chúa Trời đang làm gì, và sẽ làm gì trong thế giới, và chúng ta, trong Đấng Christ, đang đi về đâu.

Nhìn bao quát Cựu Ước và Tân Ước cùng lịch sử sau đó, có người nói Y-sơ-ra-ên cải đạo xưa đã mất hút trong Hội Thánh. Ồ, chắc chắn những người Do Thái tin được kết hợp vào Đấng Christ, than khóc những ô nhục quốc gia của mình (các cuộc lưu đày và thập tự giá); nhưng họ vẫn còn nhiệm vụ trần thế phải thực hiện với tư cách những người truyền giảng căn bản cho thế giới. Họ vẫn phải chiếu sáng (xem Ê-sai 60:1)!

Sa-tan đã tìm cách hủy hoại con người — cố hủy diệt Y-sơ-ra-ên, và ngăn Đấng Christ đến, hủy diệt Đấng Christ trên thập tự giá (sự từ chối của người Do Thái), lôi Hội Thánh vào các tà giáo, nhấn chìm nàng bằng chủ nghĩa ngoại giáo và Hồi giáo trong thế kỷ 6 và 7, biến nàng thành quyền lực La Mã thế tục, phân mảnh nàng sau Cải Chánh, sự Phục Hưng nghệ thuật đặt con người ở trung tâm, cố thích nghi ông với cái vô lý trong bản tính con người — làm tốt nhất theo thuyết hiện sinh trong một tình huống xấu với Hê-ghen rồi Mác xây dựng một thiên đường trần thế, tạm thời, thực tế phủ nhận giá trị, phẩm giá và tự do cá nhân của con người. Nhưng công việc lớn nhất của Sa-tan (xem A-si-ri và Ba-by-lôn như roi của Đức Chúa Trời để phạt Y-sơ-ra-ên nhưng mang sự tàn ác của chúng đi quá xa) là cố hủy diệt dân được chọn của Đức Chúa Trời (ví dụ trong sách Ê-xơ-tê).

Tôi không biết có lịch sử xứng đáng nào (ngoài Kinh Thánh) đã được viết về những đau khổ của Y-sơ-ra-ên từ khi nàng từ chối Đấng Christ. Ít ai trong số ít người Do Thái ấy (những người, khi Phi-lát tuyên bố vô tội về huyết của Đấng Christ, đã hét lên 'Huyết Ngài đổ trên chúng tôi và con cháu chúng tôi') biết họ đang nói hay làm gì. Ấy thế mà chính Phê-đê-rích Đại Đế, người hoài nghi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, đã hỏi thầy thuốc của mình, Zimmerman, bằng chứng về sự hiện hữu của Đấng Toàn Năng và chỉ được trả lời đơn giản, 'Người Do Thái, thưa bệ hạ!'

Chúng ta có thể tiếp tục câu chuyện về người Do Thái khoảng 1870–1880, một phần nhờ những tác phẩm như tiểu thuyết (gọi là) Exodus của Leon Uris (hư cấu chỉ ở tên các nhân vật), và tự truyện của Golda Meir, My Life, để thấy rằng từ phần ba cuối thế kỷ 19 đã có một sự khuấy động khó giải thích, tự phát giữa người Do Thái trong khối đất châu Âu (từ lâu trước Hít-le: phải chăng hắn không phải là một trong những câu trả lời cay độc của Sa-tan cho nó?) với khao khát trở về quê hương. Như thể họ cảm thấy không còn hy vọng nào cho họ với tư cách một dân tộc trừ khi họ trở về và tận hưởng sự an toàn và phẩm giá của một mái nhà riêng.

Golda Meir viết:

Rất nhiều đã được viết — và chắc chắn còn nhiều hơn nữa sẽ được viết trong tương lai — về phong trào phục quốc Do Thái, và hầu hết mọi người giờ đây ít nhất có khái niệm về từ phục quốc Do Thái nghĩa là gì, và rằng nó liên quan đến sự trở về của dân Do Thái đến đất của tổ phụ họ — Đất Y-sơ-ra-ên như được gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ. Nhưng có lẽ ngay cả hôm nay không phải ai cũng nhận ra rằng phong trào đáng chú ý này đã nảy sinh một cách tự phát ở nhiều nơi ở châu Âu.

Những người Do Thái đầu tiên thực hiện cuộc trở về Si-ôn hiện đại đã đến đó từ năm 1878 để lập một làng tiên phong mà họ đặt tên là Petach Tikvah (Cổng Hy Vọng). Đến năm 1882 những nhóm nhỏ người phục quốc Do Thái từ Nga tự gọi mình là Hovevet Zion (Những Người Yêu Si-ôn) đã đến đất nước quyết tâm khai hoang đất, canh tác và bảo vệ nó. Nhưng năm 1882 Theodor Herzl, người sẽ là người sáng lập Tổ Chức Phục Quốc Do Thái Thế Giới và do đó, về cơ bản là cha đẻ của Nhà nước Y-sơ-ra-ên, vẫn hoàn toàn không biết điều gì đang xảy ra với người Do Thái ở Đông Âu... Herzl bắt đầu quan tâm đến số phận người Do Thái chỉ năm 1894, khi ông được giao đưa tin về phiên tòa của Đại úy Dreyfus. Bị sốc bởi sự bất công đối với sĩ quan Do Thái này — và bởi chủ nghĩa bài Do Thái công khai của quân đội Pháp — Herzl cũng tin rằng chỉ có một giải pháp lâu dài khả thi cho hoàn cảnh của người Do Thái. Những thành tựu và thất bại sau đó của ông — toàn bộ câu chuyện kỳ diệu về nỗ lực tạo một nhà nước Do Thái của ông — là một phần của lịch sử mà mọi học sinh Y-sơ-ra-ên học và bất kỳ ai muốn hiểu phục quốc Do Thái thật sự là gì cũng nên nghiên cứu.

Dù khao khát của người Do Thái về đất của mình không phải là kết quả trực tiếp của các cuộc tàn sát (ý tưởng tái định cư người Do Thái ở Pa-lét-tin đã được người Do Thái và thậm chí một số người không phải Do Thái thúc giục từ lâu trước khi từ 'tàn sát' trở thành một phần từ vựng của người Do Thái châu Âu), các cuộc tàn sát của Nga thời thơ ấu của tôi đã cho ý tưởng tính cấp bách, đặc biệt khi người Do Thái thấy rõ chính phủ Nga đang dùng họ làm vật tế thần trong cuộc đấu tranh dập tắt phong trào cách mạng. [Golda Meir, My Life (bản Fortuna, Luân Đôn, 1976), tr. 10, 11.]

Không phải có điều gì tin kính trong tâm trí những người Do Thái khao khát quê hương này và chắc chắn không trong tâm trí Golda Meir. Họ nghĩ, và nhiều người vẫn nghĩ, rằng họ hoàn toàn đơn độc.

'Đối với câu hỏi, Tồn tại hay không tồn tại, mỗi dân tộc phải tự trả lời theo cách riêng, và người Do Thái không thể và không bao giờ nên phụ thuộc vào ai khác để được phép sống còn.' [Ibid., tr. 128.]

'Tôi biết ơn vì tôi sống trong một đất nước mà dân chúng đã học cách tiếp tục sống trong biển thù hận mà không ghét những kẻ muốn hủy diệt họ và không từ bỏ tầm nhìn hòa bình của mình. Học được điều này là một nghệ thuật lớn, đơn thuốc cho nó không được viết ở đâu cả. Nó là một phần lối sống của chúng tôi ở Y-sơ-ra-ên.' [Ibid., tr. 387.]

Đó chỉ là sự thiếu hiểu biết có lẽ cố ý của Golda Meir!

Câu chuyện hấp dẫn về sự trỗi dậy của chủ nghĩa phục quốc Do Thái, Tướng Allenby tiến vào Giê-ru-sa-lem năm 1917 và Tuyên bố Balfour năm đó và Ủy trị Anh cho đến 1948, năm 1967 và Chiến tranh Sáu Ngày, 1973 và Chiến tranh Yom Kippur, chỉ là hơn những gì chúng ta có thể chạm tới ngoài phác thảo, nhưng sử thi về sự sống còn anh hùng và táo bạo tấn công kẻ thù của Y-sơ-ra-ên (ví dụ Uganda và Entebbe) cũng như sự thật về mọi thiên tài Do Thái trên thế giới, từ Phao-lô đến Anh-xtanh và Mác, là điều mà ngay cả kẻ bài Do Thái cố chấp và cuồng tín nhất cũng phải thừa nhận. Sự thù hận và giàu có khủng khiếp của thế giới Ả Rập, thường tuyệt vọng khai thác lòng căm thù có tổ chức và 'bí quyết' nham hiểm của Liên Xô (và có lẽ Trung Quốc) cho thấy phẩm chất khổng lồ của người Do Thái. Và chỉ sự khổng lồ của việc họ từ chối Đấng Mê-si-a của mình mới giải thích được làm sao một dân tộc tài năng như vậy có thể chịu khổ nhiều đến thế trong gần hai ngàn năm!

Nhưng họ đang bị Đức Chúa Trời đánh đòn dưới mệnh lệnh cụ thể của Ngài vì lợi ích cuối cùng của họ — không phải bị giao cho sự diệt vong và hủy diệt đời đời. Sự khốn khổ của họ là tạm thời.

Trong khi đó, dường như với tôi thế giới treo lơ lửng trên ý nghĩa của ý muốn sắp đến của Chúa đối với họ — như thể Hội Thánh Cơ Đốc đáng thương, ecclesia (như chiến thắng nhẹ nhàng của Chúa Giê-xu được báo trước trong Ê-sai 42:1–4, xem Ma-thi-ơ 12:15–21), mệt mỏi vật lộn chống lại thế giới có tổ chức cao độ và Sa-tan của chủ nghĩa vật chất vô thần và hoài nghi, đang tuyệt vọng khao khát một cú hích mới, một mũi tiêm tăng lực, một sự tiêm truyền sự sống mới từ một nơi bất ngờ đến kinh ngạc từ trước đến nay — Do Thái giáo. Hãy xem cuộc đấu tranh bất diệt của nàng với Ích-ma-ên, dường như lên đến đỉnh điểm trong thời chúng ta; hãy xem sự thăng tiến tạm thời của người Ả Rập trên thế giới qua dầu mỏ và sự từ bỏ đáng hổ thẹn của Anh về quyền lực và bổn phận đạo đức vì dầu đen bẩn thỉu; hãy xem Liên Xô, hoạch định sự thống trị thế giới dưới vỏ bọc một cuộc cách mạng giai cấp công nhân — một trong những lời dối trá lớn nhất trong lịch sử — hãy xem họ dùng hận thù chủng tộc và sự thiệt thòi của châu Phi và châu Á để xúi giục bất mãn; Y-sơ-ra-ên nghèo / giàu, dũng cảm, bị Đức Chúa Trời đánh đòn, nhưng được Đức Chúa Trời bảo vệ, run rẩy vì kinh hãi, mà vẫn với lòng can đảm tối thượng và đặt trong buồng lái của lịch sử, chờ, chờ, chờ... chờ điều gì?

Chờ điều gì đó xảy ra mà đã không xảy ra từ khi Xô-rô-ba-bên, E-xơ-ra và Nê-hê-mi trở về Giê-ru-sa-lem hoang tàn và càng ít khả năng xảy ra hơn sau khi người Do Thái từ chối Chúa Giê-xu và, thực tế, sự tiêu diệt những người chưa bị tản lạc năm 70 sau Công nguyên dưới La Mã Ti-tút sau vụ thảm sát tại Ma-sa-đa năm 94 sau Công nguyên, hay cuộc nổi dậy kinh khủng của Bar Chochba năm 135 — cụ thể là một cuộc trở về Y-sơ-ra-ên hàng loạt. Dù Anh tàn ác với một dân tộc tuyệt vọng bơi đến bờ Địa Trung Hải của Đất Thánh và thực sự đẩy họ trở lại hay bắt giữ họ và dồn họ như gia súc hay nô lệ Tây Phi trong khoang những con tàu không đủ, Anh không thể ngăn họ trở về. Ủy trị đáng thương của nàng đã bị tràn ngập, và thiên tài bản địa thuần túy kết hợp với quyền năng và ý muốn không được biết đến và hoàn toàn không được thừa nhận cùng Lời tiên tri của Đức Chúa Trời đã lập Y-sơ-ra-ên trong đất Đức Chúa Trời ban cho nàng. Và ai sẽ lay chuyển nàng? Chỉ Đức Chúa Trời; nhưng Ngài có làm không? Vì tội từ chối Chúa Giê-xu nàng có thể còn phải trải qua một ngàn hay hai ngàn năm tản lạc khủng khiếp nữa. Ai biết quyền bá chủ của dân ngoại sẽ kéo dài bao lâu trước khi Do Thái giáo cải đạo cai trị! Nhưng nàng sẽ cai trị với Chúa Giê-xu bị khinh miệt và từ chối của nàng, khi nàng than khóc sai lầm khổng lồ của mình và trở lại cùng Ngài. Nàng chỉ bị gạt sang một bên. Đọc Rô-ma 11:1–36, rồi Ê-sai 60:1–5; 10–12; 21, 22; 66:10–14. Hay nghe Iain Murray khi ông kết luận The Puritan Hope:

Vinh hiển của Đấng Christ thật đã được rao báo trên đất trong các thời đại quá khứ. Trong thời các sứ đồ, 'Chớp nhoáng Ngài soi sáng thế gian: đất thấy, và run rẩy' (Thi thiên 97:4). Các nhà Cải Chánh và Thanh giáo chiêm ngưỡng Ngài như Vua chinh phục và điều đó làm họ mạnh mẽ. Hội Thánh thế kỷ mười tám biết quyền năng Ngài và khao khát cùng Charles Wesley rằng:

thế gian nếm và thấy

Sự giàu có của ân điển Ngài.

Điều tương tự đúng trong các cuộc phục hưng của thế kỷ trước. 'Đáng sống mười ngàn thời đại trong tối tăm và sỉ nhục,' một mục sư ở Ulster tuyên bố, 'để được phép bò ra khi hết thời gian ấy, và tham gia công việc vinh hiển của sáu tháng cuối năm 1859.' Nhưng thế giới này, theo lời tiên tri, chưa thấy những phép lạ cứu rỗi như vậy lần cuối; còn dành cho tương lai những bằng chứng về hiệu quả của huyết Đấng Christ đến nỗi Sứ đồ, khi ông dự đoán chúng và chiêm ngưỡng sự hùng vĩ của toàn bộ kế hoạch của Đức Chúa Trời, đã thốt lên, 'Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có cả sự khôn ngoan lẫn tri thức của Đức Chúa Trời!' Không có hy vọng nào cho thế giới ngoài các cuộc phục hưng, nhưng đức tin của Hội Thánh không phải đặt nền trên các cuộc phục hưng. Chính Đấng Christ là đối tượng của đức tin. Cùng đức tin trông đợi sự hiện đến cuối cùng của Ngài cũng phải tin cậy sự hiện diện đã hứa của Ngài khi các dân tộc được truyền giảng. Hội Thánh, được hiệp nhất với Ngài là Đấng mà Thánh Linh ngự không giới hạn, sẽ được xây dựng; nàng không thể bị tước sự giúp đỡ của Thánh Linh hơn là công việc đã hoàn tất của Đấng Christ — trên đó sứ mạng của Thánh Linh tiến hành — có thể bị hủy bỏ. Vì vậy, khi dân sự Đức Chúa Trời thấy mình ít bằng chứng về sự thịnh vượng thuộc linh, họ không nên kết luận rằng từ nay Hội Thánh chỉ có thể là một thiểu số suy giảm trong một thế giới ngoại giáo, cũng không nên cho rằng họ có thể đình chỉ làm việc cho đến khi có một sự tuôn đổ mới của Thánh Linh: đúng hơn bổn phận hiện tại của họ là thực thi một sự tin cậy đầy đủ hơn vào lời và thân vị của Con Đức Chúa Trời. Làm như vậy họ sẽ không thấy Thánh Linh tôn vinh Đấng Christ vắng mặt. 'Cơ Đốc nhân,' Luther nói, 'phải có khải tượng giúp họ coi thường cảnh tượng khủng khiếp và vẻ bề ngoài, ma quỷ và súng đạn của cả thế giới, và thấy Đấng ngự trên cao phán: "Ta là Đấng đã phán với các ngươi."'

Khi Đấng Christ là đối tượng của đức tin như vậy, thì lời hứa của Ngài sẽ luôn được ứng nghiệm, 'Không việc chi các ngươi không làm được' (Ma-thi-ơ 17:20).

Murray sau đó khép sách mình bằng lời của C. H. Spurgeon:

Sự đầy đủ của Chúa Giê-xu không thay đổi, vậy tại sao công việc của chúng ta lại yếu ớt đến thế? Lễ Ngũ Tuần, đó sẽ là một truyền thống sao? Những ngày cải cách, đó sẽ chỉ là ký ức sao? Tôi không thấy lý do nào tại sao chúng ta không nên có một Lễ Ngũ Tuần lớn hơn lễ mà Phi-e-rơ đã thấy, và một cuộc Cải Chánh sâu hơn trong nền tảng, và chân thật hơn trong công trình xây dựng so với mọi cuộc cải cách mà Lu-thơ hay Can-vin đã đạt được. Chúng ta có cùng Đấng Christ, hãy nhớ điều đó. Thời đại thay đổi, nhưng Chúa Giê-xu là Đấng đời đời, và thời gian không chạm đến Ngài...... Sự lười biếng của chúng ta trì hoãn công việc chinh phục, sự nuông chiều bản thân của chúng ta chần chừ, sự hèn nhát và thiếu đức tin của chúng ta khiến chúng ta mê mẩn thiên niên kỷ thay vì nghe tiếng Thánh Linh hôm nay. Những ngày hạnh phúc sẽ bắt đầu từ giờ này nếu Hội Thánh chịu tỉnh thức và mặc lấy sức mạnh mình, vì trong Chúa nàng mọi sự đầy đủ đều ngự.

Ôi! Thánh Linh Đức Chúa Trời, xin đem Hội Thánh Ngài trở lại tin vào Phúc Âm! Xin đem các mục sư của nàng trở lại rao giảng nó một lần nữa với Đức Thánh Linh, chứ không cố tìm sự dí dỏm và học thức. Rồi chúng ta sẽ thấy cánh tay Ngài trần ra, hỡi Đức Chúa Trời, trước mắt mọi dân, và vô số người sẽ được đem đến tụ họp quanh ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con. Phúc Âm phải thành công, nó sẽ thành công, nó không thể bị ngăn thành công; một đoàn người không ai đếm được phải được cứu. [Iain Murray, The Puritan Hope (Banner of Truth, Edinburgh, 1971), tr. 237, 238.]

Gom tất cả lại và tóm tắt — điều đó nói gì với chúng ta bây giờ?

Thứ nhất, chúng ta cần không gì khác hơn khải tượng thế giới theo Kinh Thánh trong thời gian cũng như trong không gian. Chúng ta cần biết mình phù hợp ở đâu trong dòng lịch sử. Chúng ta biết điều gì đã qua và từ việc nghiên cứu lịch sử ấy, thánh và đời, chúng ta hẳn có thể thấy điều gì chắc chắn phải xảy ra nữa — dù chúng ta không biết khoảng cách, hay quy mô hay ý nghĩa của khoảng cách, giữa điều đã qua và điều phải đến. Tất cả những gì chúng ta biết là chúng ta bị kẹp giữa hai điều này, tương lai như được tiên tri trong đường nét rõ ràng nhưng tổng quát trong Kinh Thánh, chắc chắn như quá khứ. Chắc chắn tri thức này phải đủ để làm chúng ta rúng động vào hành động có khả năng nhất giúp tiến trình đang diễn ra hướng tới sự hoàn tất của chính Đức Chúa Trời?

Vậy, khải tượng trước hết; giữ trong tri thức của chúng ta và khiêm nhường tìm thêm ánh sáng, xa như Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta. Rồi tính cách tin kính, hy sinh xứng với ánh sáng chúng ta có. Tính cách tin kính luôn được Đức Chúa Trời chấp nhận và sau này, trong và vì chính nó. Nó là một lợi ích toàn diện, bất khả xâm phạm, đời đời. Chúng ta phải, cá nhân, là những pháo đài chống lại toàn bộ vương quốc điều ác — và vương quốc ấy chúng ta phải phân biệt và vạch rõ từ Kinh Thánh và từ tri thức của chúng ta về thế giới gian ác hiện nay. Chúng ta không được thiếu hiểu biết về mưu chước của Sa-tan.

Kế tiếp (và không điều nào trong này là chủ nghĩa hành động), chúng ta phải chuyển cầu khi chúng ta thờ phượng, ngợi khen và cầu nguyện. Đừng bảo tôi rằng sự ngợi khen thật không dẫn đến sự chuyển cầu cụ thể và hùng hồn nhất. Tôi không tin điều đó!

Rồi tính cách và cầu nguyện đi đôi. Tôi sẽ cho bạn biết tại sao. Một đời sống tốt nhất có thể được sống trước mặt người ta và người ta thấy nó — mà vẫn không thấy nó vì các chiều kích thiêng liêng của nó bị giấu khỏi mắt họ: họ mù.

Một câu hỏi cần được trả lời về sự thật rằng rất nhiều Cơ Đốc nhân sống giữa cộng đồng dường như sinh ít bông trái rõ ràng trong đời sống họ về mặt linh hồn được cứu. Người ta sẽ mong rằng nếu truyền giảng căn bản là cách trước của Đức Chúa Trời để ảnh hưởng người khác hướng về Đấng Christ thì các nhà thờ của chúng ta sẽ đầy ắp mỗi Chủ nhật với những người đã thấy Đấng Christ trong hàng xóm, bạn bè và đồng nghiệp, và sẽ chen chúc cổng nhà Chúa để nghe điều gì đã tạo nên ân điển như vậy trong họ. Nhưng không phải vậy, phải không? Vì ngay cả một đời sống thực sự Cơ Đốc cũng có thể không tạo tác động truyền giảng trên sự hoài nghi và vô tín ăn sâu của thời nay.

Đấng Christ chiếu ra từ đời sống người khác là một chuyện nhưng người ta thấy được lại là chuyện khác. Dân chúng Pa-lét-tin trong ba năm chức vụ của Chúa chúng ta (và chắc chắn ở Na-xa-rét trước đó) đã thấy đời sống hoàn hảo của Chúa phước hạnh của chúng ta. Nhưng nhiều người không tin, ngay cả trong gia đình Ngài. Họ ghen tị chăng? Mắt họ không được mở và tội lỗi họ kháng cự điều họ thấy, vì nó nhắm như gươm vào lòng hư hoại của họ, kêu gọi sự ăn năn triệt để và đổi mới đời sống. Ánh sáng có ích gì cho mắt mù? Mắt người ta phải được mở cũng như chân lý vinh hiển của Đấng Christ được phơi bày cho họ bằng đời sống và môi miệng. Đó là lý do một yếu tố khác phải hiện diện cùng với đời sống đầy ân điển, rạng rỡ, và yếu tố ấy là cầu nguyện để chân lý của Lời Đức Chúa Trời trong đời sống và môi miệng được thấy bằng việc mở mắt mù.

Nhà tiên tri phán, 'Ta đã lập ngươi làm giao ước cho dân, làm ánh sáng cho các dân tộc, để mở mắt kẻ mù...' Nhưng, làm sao ánh sáng mở được mắt mù? Chỉ bằng hành động thiêng liêng của Đấng Toàn Năng mắt mù mới được mở để thấy đời sống của những người đang chiếu sáng vì Chúa Giê-xu. Tôi tin nhiều đời sống Cơ Đốc đáng kính không kể được cho Chúa Giê-xu Christ chỉ vì dù đời sống được sống đúng trước mặt Chúa, nhưng công việc mở lòng người ta đến sự cáo trách tội lỗi và nhu cầu Đấng Christ và từ đó đến việc thấy lòng thương xót, ân điển và vẻ đẹp Ngài trong đời sống người khác, đã không được thực hiện bởi sự cầu nguyện tha thiết, tin cậy liên tục. Nó bao gồm một cái chết thật. Gia-cơ phán, 'Lời cầu nguyện tha thiết, hiệu nghiệm của người công chính (công chính trong và bởi Đấng Christ) có hiệu lực nhiều' (Gia-cơ 5:16). Nhưng lòng người ta phải được mở bởi cầu nguyện cũng như ánh sáng được làm thực sự chiếu sáng trước mặt họ. Cầu nguyện quằn quại, đó là điều chúng ta cần.

Vì vậy, ngoài đời sống Đấng Christ đã nhận và thực sự sống, còn có trách nhiệm cầu nguyện để đời sống chúng ta kể được và mắt người ta được mở ra với ánh sáng ngay khi chúng ta đi trên đường phố, ngồi trên xe buýt và làm việc trong văn phòng cùng những người rất thiếu thốn.

Tôi sẽ không bao giờ bước vào phòng bệnh viện mà không trở nên ý thức sâu sắc rằng, dù ánh sáng tôi nghèo nàn thế nào, và vỡ nát, than ôi, như thường lệ, Chúa Giê-xu theo cách nào đó đang bước vào phòng ấy cùng tôi. Vì vậy người ta cầu nguyện, Lạy Chúa xin để ánh sáng con chiếu và để những người này thấy Ngài theo nghĩa thật nào đó.

Loại này không ra trừ bằng cầu nguyện và kiêng ăn. Dù bạn nghĩ gì về kiêng ăn (và có người nghĩ quá nhiều về nó, có người nghĩ quá ít) nó gợi ý cái giá của sự cầu nguyện tin cậy. Đọc Đa-ni-ên 10; Ê-sai 53:10, 11; Cô-lô-se 1:24—29; 2:1—3. Mọi chỗ này đều nói về sự quằn quại. Không có điều đó không thể có sự sinh nở!

Trang Tiêu Đề

NHỊP ĐIỆU NGHỈ NGƠI VÀ LÀM VIỆC

Sách Monergism

Lời Giới Thiệu

Một sự suy xét về nhịp điệu nghỉ ngơi và làm việc trong các kết hợp xen kẽ và đồng thời, như được áp dụng cho sức khỏe thể chất, tâm lý và thuộc linh.

'Người thấy sự yên nghỉ là tốt lành.' (Sáng thế ký 49:15)

Gần ba thập kỷ trước câu đầu tiên của Towards Spiritual Maturity tuyên bố: 'Phước hạnh căn bản của sự cứu rỗi là sự bình an. Từ đó tuôn ra mọi phước hạnh giàu có hơn của Đức Chúa Trời là tình yêu, niềm vui, và vinh hiển.' Hôm nay điều này dường như đúng như xưa. Càng chia sẻ với người ta những nhu cầu của đời sống họ, người ta càng tin chắc rằng nhu cầu căn bản của nhân loại là sự nghỉ ngơi, theo nghĩa con người cần vâng phục Đức Chúa Trời, để sự sống thiêng liêng được đổ dần vào mọi phần của bản thể mình. Điều này tiêu cực ở chỗ nó đòi hỏi con người thôi cậy mình, để Đấng Toàn Năng đổ đầy mình bằng ân điển ban sự sống, nhưng nó đầy dẫy những phước hạnh tích cực và sống động của Đức Chúa Trời và sẽ kéo dài đến đời đời.

Tôi cầu nguyện rằng điều tôi đã viết, và điều ngụ ý, nằm tương đối ẩn dưới bề mặt Kinh Thánh thánh, về chủ đề này, được những người đọc lưu ý. Vì phải nhận ra rằng trong thế giới đương đại của chúng ta, Sa-tan, vì thấy thời giờ mình ngắn, trở nên khẩn cấp và nài nỉ hơn rằng chúng ta mất trí, cũng như mất lòng, trong hoạt động sốt sắng tự hủy hoại.

Lý do thúc bách để viết đơn giản là: phần lớn thời giờ của tôi nơi công cộng và riêng tư được dành để giải thích và áp dụng sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời cho những người rất cần sự nghỉ ngơi mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Đấng Christ. Nếu một phần sự dạy dỗ ấy được cung cấp dưới hình thức văn bản, nó hẳn tiết kiệm cho tôi và người khác nhiều thời giờ quý báu. Vì vậy tôi kêu gọi những người có Lời Đức Chúa Trời làm nguồn sự sống của mình, lưu ý sự dạy dỗ này. Tôi tin nó sẽ cứu mạng sống họ và làm họ hạnh phúc hơn, hiệu quả hơn, và tiềm năng hữu ích hơn cho Đức Chúa Trời. Điều này sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà không gì có thể cao hơn.

1. Nhịp Điệu Nghỉ Ngơi Và Làm Việc

Như trong Towards Spiritual Maturity, trước khi chúng ta suy xét sự bình an của Đức Chúa Trời chúng ta phải nhìn vào Đức Chúa Trời của sự bình an; vì nếu mọi phước hạnh của Đức Chúa Trời tuôn ra từ sự bình an, và sự bình an tuôn ra từ Ngài, chúng ta phải biết Ngài trước khi chúng ta có thể biết sự bình an của Ngài.

Ngài là ai, Đức Chúa Trời của sự bình an này? Ngài là Đấng Đời Đời, Đấng Toàn Năng, siêu việt, tự hữu, bất biến, toàn tri, 'bất tử, vô hình' (1 Ti-mô-thê 1:17); 'Vua phước hạnh và có một không hai, là Vua của các vua, Chúa của các chúa, một mình Ngài có sự bất tử, ngự trong ánh sáng không ai đến gần được' (1 Ti-mô-thê 6:15, 16); Đấng Hoàn Toàn Khác. 'Ta là Đức Giê-hô-va, chẳng có Đấng nào khác' (Ê-sai 45:5, 6, 14, 21).

Sự vĩ đại của Đức Chúa Trời toàn năng và đời đời được thấy, trong những điều khác, trong sự thỏa mãn trọn vẹn Ngài rút ra từ chính mình:

Khi trí tuệ vô hạn tìm thấy những sự hoàn hảo vô hạn trong chính mình, sự ổn định và liêm chính vô hạn của tính cách được bảo đảm. Sự liêm chính này đơn giản là một tên khác của sự công chính, hay sự đúng đắn của Đức Chúa Trời. [Tr. 1 trên.]

Thấy điều này là thật về Đức Chúa Trời lập tức đầy uy nghi đến nỗi kêu gọi mọi lời ngợi khen. Nó dẫn chúng ta đến sự chiêm ngưỡng một Đức Chúa Trời táo bạo và liều lĩnh đến nỗi làm chúng ta sợ hãi và kinh ngạc. Ấy thế mà chúng ta cũng muốn suy xét hiện tượng độc đáo của một Đấng hoàn toàn hài lòng với chính mình — và chính đáng. Thật vậy, Ngài đang trông đợi các tạo vật Ngài nhận ra sự thật, và buộc tội họ về tội lỗi, nếu họ không ngợi khen Ngài bằng mọi năng lực. Điều này phải được chúng ta là tạo vật con người chấp nhận như chủ yếu được chứng minh bởi sự thấy của mắt chúng ta (Rô-ma 1:19, 20); và cũng như những tội nhân được tái sinh, chúng ta phải thấy nó, nhờ ân tứ đức tin mà Đức Chúa Trời đầy ân điển ban cho những người thuộc về Ngài.

Chính bằng sự mặc khải trong Lời Thánh của Ngài chúng ta thấy sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, và có sự xác nhận về sự thỏa mãn trọn vẹn của Ngài với những sự hoàn hảo của chính Ngài. Chính Con đồng ý và vui vẻ thờ phượng Cha, 'Ta hằng làm những điều đẹp lòng Cha' (Giăng 8:29); 'Nếu có thể được... song không theo ý muốn Ta, mà theo ý muốn Cha' (Ma-thi-ơ 26:39); 'Ta với Cha là một' (Giăng 10:30). Cũng vậy, chúng ta thấy điều này trong sự vâng phục trọn vẹn của Đức Thánh Linh đối với ý muốn của cả Cha lẫn Con.

Vì vậy có một sự thỏa thuận 'gia đình' trong Ba Ngôi tạo thành một sự đồng thuận đời đời, và điều này vô cùng thỏa mãn cho chúng ta nhận ra và chiêm ngưỡng. Được Con chỉ về Cha một cách hoàn toàn nhất quán suốt sự mặc khải của các sách Phúc Âm, là một trong những ảnh hưởng ổn định nhất dành cho con người. Và việc Con Đời Đời giáng xuống từ những sự hoàn hảo vô hạn của thiên đàng, và dám nói trước mặt chúng, 'Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường,' (Ma-thi-ơ 11:29), cũng như, 'Chẳng có ai tốt, trừ một mình Đức Chúa Trời,' (Lu-ca 18:19), chắc chắn đem lại vô số sự xác nhận về bản tính siêu việt của Đức Chúa Trời, mà ngay cả tâm trí hoài nghi của con người cũng khó phủ nhận.

Không chỉ sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trong tính tam nhất và khiêm nhường của Ngài, mà tình yêu của ba thân vị thiêng liêng dành cho nhau, thật kỳ diệu. Lời bày tỏ tình yêu của Đa-vít với Giô-na-than đã qua đời và được thương tiếc, 'Tình bạn của bạn đối với tôi thật kỳ diệu,' (2 Sa-mu-ên 1:26), chỉ là một phản chiếu nhạt nhòa của tình yêu giữa Cha, Con và Đức Thánh Linh (xem Giăng 17:22–26).

Giờ đây tình yêu, nếu nó thật với chính nó và với bản tính thiết yếu của nó, thích sáng tạo. Do đó dường như không thể tránh khỏi rằng một sự giàu có của tình yêu thiêng liêng 'lưu thông' giữa Ba Ngôi thiêng liêng, hẳn sinh ra hay tái sinh điều vượt ngoài chính nó — không phải vì nhu cầu bên ngoài, mà vì khát vọng bên trong. Không có Đấng nào khác để khát vọng hay cầu xin, dù kính cẩn đến đâu; dường như đó là một nhu cầu của chính bản tính thiêng liêng để sáng tạo: chắc chắn nó đã chứng tỏ như vậy. Và khi Đức Chúa Trời sáng tạo, chúng ta, theo đó, không ngạc nhiên về sự hài lòng của chính Ngài với điều Ngài đã tạo (xem Sáng thế ký 1:4, 10, 12, 18, 21, 25, 31): vật vô tri và dưới con người là 'tốt', và cuối cùng, vương miện của sự sáng tạo, con người, là 'rất tốt'.

Ở đây chúng ta có thể bình luận về thứ tự sáng tạo. Gợi ý chính về sự ưu tiên của các thiên sứ dường như lấy từ Gióp 38:7, cũng như trong hình thức chữ, 'trời và đất', trong nhiều chỗ Kinh Thánh: Sáng thế ký 1:1; Xuất Ê-díp-tô ký 20:11; 2 Các Vua 19:15. Người bạn William Mitchell của chúng ta, vật lộn ở Pê-ru với việc dịch Cựu Ước sang tiếng Quechua, nêu câu hỏi về nghĩa của từ 'vạn vật' trong Sáng thế ký 2:1. Không có gợi ý nào về sự ưu tiên thiên sứ trong sự sáng tạo, nhưng các thiên sứ chắc chắn được bao gồm trong lời tuyên bố bao quát ấy.

Sự hài lòng của Đức Chúa Trời Toàn Năng, với chính Ngài trong Bản Thể tam nhất và với công việc sáng tạo của Ngài, có thể cung cấp một manh mối về nguồn gốc 'kinh nghiệm' nghỉ ngơi thiêng liêng — nhất là vì từ Hê-bơ-rơ chỉ sự bình an, shalom, có một nội dung phong phú, tích cực, sáng tạo. Không có gì tiêu cực về từ này. Shalom không chỉ là sự vắng mặt của rắc rối, căng thẳng, hay áp lực: nó đầy hương thơm của sức khỏe, giàu có và thịnh vượng.

Thú vị thay, từ Tân Ước thường dùng cho 'nghỉ ngơi', anapausis, như trong, 'Hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ,' (Ma-thi-ơ 11:28), không mạnh tích cực như shalom, với ý tưởng ngừng lao động và giảm căng thẳng. Thật vậy, người hiện đại, có lẽ lấy gợi ý từ shalom, đã có xu hướng đầu tư anapausis với ý tưởng thỏa mãn tích cực, và đã có khuynh hướng đọc 'làm tươi mới' thay cho 'nghỉ ngơi', như trong Ma-thi-ơ 11:28, 29 — dù ý tưởng giảm nhẹ có lẽ gần nghĩa gốc hơn. Tuy nhiên, rõ ràng sự nghỉ ngơi Đức Chúa Trời hưởng sau sự sáng tạo không thể có nghĩa Đấng Toàn Năng đã mệt, và cần nghỉ ngơi! Sự nghỉ ngơi của Ngài đầy dẫy sự thỏa mãn, đối với thân vị Ngài và công việc Ngài.

Điều này tương phản với các tạo vật của Đức Chúa Trời, đặc biệt con người, dù chúng ta không có ghi chép về kinh nghiệm của ông giữa sự sáng tạo và Sự Sa Ngã. Có lẽ, hoạt động không ngừng của các thiên sứ thánh được nhắc trong Khải huyền 4:8 và sự chuyển động dường như liên tục của các sinh vật sống trong Ê-xê-chi-ên, chương 1, không phải là hoạt động của sự bồn chồn bất hạnh, như chúng ta thấy trong chính Sa-tan (ví dụ trong Gióp 1:7; 2:2) và trong những kẻ ác được nói trong Ê-sai 57:20, 21.

Từ ngữ quan trọng khác chỉ sự nghỉ ngơi và bình an là chữ Sa-bát trong tiếng Hê-bơ-rơ, mà chúng ta thấy lần đầu trong Sáng-thế-ký 2:2, dưới dạng động từ, "nghỉ ngơi"; toàn bộ ý niệm về sự nghỉ ngơi bắt nguồn từ việc Đức Chúa Trời Toàn Năng, vô hạn trong quyền năng như trong mọi thuộc tính khác, đã chọn nghỉ ngơi sau công việc sáng tạo. Dĩ nhiên, cả "sự nghỉ ngơi" lẫn "công việc" đều áp dụng cho Đức Chúa Trời theo cách khác với cách chúng áp dụng cho chúng ta; nhưng giữa chúng hẳn phải có một mối quan hệ tương tự nào đó nếu Kinh Thánh còn có ý nghĩa. Công việc đã ngưng là công việc sáng tạo, trong khi công việc cứu chuộc vẫn tiếp diễn. Ngay cả khi công việc ấy đã hoàn tất, nhiệm vụ thực thi tất cả trong lịch sử vẫn tiếp tục, và còn đang tiếp tục, với Con giờ đây không ngừng hoạt động bên cạnh Cha trên thiên đàng. Cũng vậy với sự nghỉ ngơi; Cha không hề mệt mỏi, nhưng Ngài ngưng một hình thức công việc để tham gia vào một hình thức khác. Người ta đôi khi nói rằng thay đổi công việc cũng tốt như nghỉ ngơi! Điều này há chẳng gợi ý một nhịp điệu trong mục đích đang tiến triển của Đức Chúa Trời, như trong Sáng-thế-ký 2:1–3?

Nhưng khi các khái niệm công việc và sự nghỉ ngơi được áp dụng cho con người, vì con người vừa hữu hạn vừa tội lỗi, chúng mang thêm ý nghĩa — và chắc chắn Đức Chúa Trời đã định cho kinh nghiệm của Ngài được áp dụng cho con người, như trong Sáng-thế-ký 2:1–3, và Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8–11. Lời Ngài phán rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngày thứ bảy, ngày nghỉ ngơi. Điều đó khó có thể có nghĩa là Ngài ban phước cho nó trong chân không. Ngày ấy đã được ban phước cho con người như đã được ban phước cho chính Đức Chúa Trời. Thật kỳ diệu thay khi Đấng Toàn Năng đã định rằng "kinh nghiệm" của Ngài phải áp dụng cho tạo vật mỏng giòn và hay lầm lạc của Ngài là con người! Chúng ta nên kinh ngạc về điều này và càng sẵn lòng phục tùng Ngài, học hỏi từ đó và bước theo.

Tất cả điều này có tầm quan trọng lớn kể từ khi sự Sa Ngã xảy ra, vì con người, chẳng những hữu hạn mà còn sa ngã, đã thấy rằng đối với mình công việc trở nên nhọc nhằn và đáng ghét. Sau sự Sa Ngã, nó chẳng những gồm công việc lao động nặng nhọc (Sáng 3:17–19), mà còn gồm sự bồn chồn tai hại, một công việc phá hoại hơn là xây dựng và gây dựng. Như vậy, chính ý niệm về sự nghỉ ngơi Sa-bát cho con người nổi lên như một ẩn dụ rõ ràng và ngọt ngào về Phúc Âm, trong đó những tội nhân bồn chồn bất an có thể nghỉ ngơi khỏi những lao động vô hiệu của chính mình trong công việc cứu chuộc đầy hiệu quả và kết quả của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Ý niệm nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời để được cứu chạy xuyên suốt Kinh Thánh, và khi nó trở thành một điều răn cho con người (Xuất 20:8–11) chúng ta bắt đầu thấy bản chất của nó như một ẩn dụ — bên cạnh giá trị của những nhịp điệu nghỉ ngơi trong thế giới, chẳng hạn, nông nghiệp, và thế giới loài vật (xem Xuất 23:10–12). Do đó chúng ta có thể hết sức tiếc rằng ở xứ Scotland của chúng ta, chủ nghĩa giữ ngày Sa-bát quá thường bị tách khỏi những vinh quang của Phúc Âm và trở thành một phần của hệ thống tôn giáo luật pháp! Sứ điệp thật của sự nghỉ ngơi Sa-bát chẳng khác gì: sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va (xem Thi-thiên 3:8; Giô-na 2:9; Khải-huyền 7:10).

Sự mặc khải lớn lao này, rằng sự cứu rỗi là của Chúa từ đầu đến cuối, và con người không có phần gì trong đó ngoài việc tiếp nhận nó, và rằng ngay cả sức mạnh và ý chí để làm điều đó cũng đến từ Đức Chúa Trời, bởi sự ban cho đức tin, chính là điều đã mất đi từ rất sớm trong lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc và phải được khôi phục — như đã được khôi phục, một cách kỳ diệu, trong thời Cải Chánh. Đây là điều mà Luther đã thấy và truyền đạt một cách mạnh mẽ cho các lãnh đạo khác của cuộc Cải Chánh, rằng Đức Chúa Trời là Đấng có chủ quyền tể trị trong công việc của Ngài và chính Ngài là Đấng quyết định mọi điều thiện được làm trên mặt đất; do đó, phúc lợi cao nhất của con người là tìm kiếm và nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình.

Luận đề của nghiên cứu này, vậy, là trên mọi bình diện và trong mọi lĩnh vực của đời sống, khái niệm căn bản của sự nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời và chỉ làm việc trong sự hợp tác với ý chí có chủ quyền tể trị, toàn năng, đầy hiệu quả của Ngài, là tất cả. Mọi ý niệm đối nghịch đều là hư không, với sự hư không của điều mà Kinh Thánh gọi là "việc lành" được làm, hoặc cố làm, ngoài ý tốt lành của Đức Chúa Trời.

Người ta có thể thấy, theo một nghĩa nào đó, tìm cách làm bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời là tội lỗi biết bao, vì trên thực tế, điều đó chẳng khác gì phớt lờ và từ chối tin rằng Ngài hiện hữu để được cầu hỏi về sự hướng dẫn, chỉ đạo, và sự cung ứng sức mạnh để làm công việc của Ngài theo cách của Ngài. Do đó chúng ta thấy rằng ý niệm nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời là một phần của toàn bộ thái độ, bao gồm sự nhận biết rằng với tư cách là những tạo vật hữu hạn, chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài — như đối với sự sáng tạo của chúng ta, thì cũng vậy đối với sự tồn tại và phúc lợi của chúng ta.

Điều này hẳn sẽ ổn nếu chúng ta xứng đáng tiếp nhận và hành động theo kiến thức ấy, và hợp tác với Đấng Toàn Năng trong mọi điều thuộc về ý muốn Ngài và phúc lợi của chúng ta, nhưng sự Sa Ngã đã cắt ngang tất cả điều đó. Nó đã làm mù mắt chúng ta trước những lợi ích tốt nhất và cao nhất của mình, đến nỗi dưới ảnh hưởng của một vị thần khác, là Sa-tan, chúng ta chập chững, loay hoay và đưa ra những quyết định sai lầm. Chúng ta ngày càng lo âu, chồng chất căng thẳng này lên căng thẳng khác, cho đến khi bị mắc kẹt trong những phức tạp ngày càng lớn của đời sống. Cuối cùng, chúng ta gần như chào đón cái chết như giải pháp có vẻ tử tế duy nhất cho những vấn đề của đời sống.

Đối với những người như vậy, lời mời về sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, đem đến một sợi dây cứu sinh và hy vọng. Nó còn hơn cả sự cứu rỗi; nó chính là sự sống, vì sự hòa thuận với Đức Chúa Trời là con đường trở về với Ngài, về với trung tâm tình yêu của Ngài, và về với niềm vui thật trong đời sống.

Trước khi ước lượng tầm vóc và chiều sâu của sự bình an mà Đức Chúa Trời ban cho, với cái giá khôn tả của nó, chúng ta cần xét xem con người ngay từ đầu đã đánh mất sự bình an và sự tương giao với Đức Chúa Trời trong vườn như thế nào. Tình hình là thế này: A-đam và Ê-va thấy mình sống khỏe mạnh trong thế giới tốt đẹp nhất có thể, với Đức Chúa Trời hằng hữu trong ba thân vị chăm sóc họ. Trong mọi tạo vật, rõ ràng họ là những kẻ được Đức Chúa Trời yêu quý nhất (xem Sáng 1:26, 27). Tất cả những gì được trông đợi ở họ để đáp lại là họ sẽ đi theo đường lối của Đức Chúa Trời, điều chắc chắn là điều tự nhiên nhất trên đời để bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì vô số phước lành. Thật vậy, Chúa quảng đại đến nỗi Ngài chỉ đặt trên họ một điều cấm duy nhất như dấu hiệu của sự hữu hạn thọ tạo và sự phục tùng Đấng Tạo Hóa của họ: "Đừng đụng đến cây ấy!" Dưới ảnh hưởng của Sa-tan, hiện thân qua con rắn, hai người này đã dám đụng đến cây ấy, nghịch lại mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời. Họ liền thấy mình đã lao vào biển khốn khó mà không ai ngoài Đức Chúa Trời mà họ đã khinh bỉ và bất tuân có thể giải cứu họ ra.

Tính chân thực của lời thách thức của Đức Chúa Trời đối với cặp vợ chồng bất hạnh, chưa nói đến lời Ngài lên án Sa-tan trong nửa sau của Sáng-thế-ký 3, là vô song. Việc sửa chữa thiệt hại cho mục đích có chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời sẽ mất nhiều thời gian và tốn kém nhiều, nhưng lời phán vĩ đại hứa ban Đấng Cứu Chuộc, trong Sáng-thế-ký 3:15, đã được phán một cách dứt khoát trong lời công bố đầu tiên về giao ước ân điển của Đức Chúa Trời. Lời hứa của nó sau đó chạy xuyên suốt Cựu Ước, với những đề cập ngày càng cụ thể đến ân điển của Đức Chúa Trời trong việc chọn những người như Nô-ê (Sáng 6:8, 18; 9:9; 12:1–3), Áp-ra-ham (Sáng 15, 17, 22), Môi-se (Xuất 6:1–8); cho đến khi, vượt qua sự thăng trầm của dân được chọn là Y-sơ-ra-ên, chính Đấng Mê-si-a đã hứa đã đến để làm trọn những lời hứa đầy ân điển, và bằng công việc ba ngôi gồm ba cái chết cụ thể trong một, để xử lý các tội lỗi, tội lỗi, và Sa-tan. Tất cả là để thiết lập và bảo đảm cả về mặt tiêu cực lẫn tích cực, địa vị được Đức Chúa Trời chấp nhận của con người, một chỗ trong lòng Ngài, và, cùng với đó, sự bình an căn bản trong chính linh hồn mình. Đây là sự bình an mà chúng ta sẽ khám phá.

Không gì có thể phóng đại quá mức sự ghê tởm của tội lỗi con người khi nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Chính trước sự nhân từ thuần khiết và sự cung ứng hào phóng của một vị thần hoàn toàn nhân lành mà thí nghiệm hèn hạ và thảm khốc đã được thực hiện. Mọi sự quyến rũ trên đời của con rắn xảo quyệt cũng không thể giảm nhẹ sự tai tiếng của nó, xét về phía con người. Chính trước điều này mà Đức Chúa Trời lập tức hứa ban Đấng Cứu Chuộc (Sáng 3:15). Bất chấp câu chuyện đáng kinh hãi và ngày càng leo thang về sự phản bội, Ngài kiên trì theo đuổi mục đích cứu rỗi đã công bố, vượt qua vụ giết A-bên và tội lỗi của dòng dõi Ca-in, cho đến khi, với sự bùng nổ phi thường của sự gian ác loài người, cùng với liên minh ma quỷ của sự dữ (Sáng 6), Chúa gần như đã hết kiên nhẫn, và như sắp dìm cả công cuộc trong một trận lụt.

Tuy nhiên, ân điển không thể cưỡng lại của Ngài đã đổ xuống trên Nô-ê, được đặt tên với hy vọng rằng ông sẽ đem lại sự giải khuây khỏi sự gian ác của loài người sau trận Lụt (Sáng 5:29). Đức Chúa Trời đã cứu ông và gia đình ông trong chiếc tàu cứu rỗi, mà như Phi-e-rơ cho chúng ta biết (1 Phi-e-rơ 3:20–22), là hình bóng về sự cứu rỗi của chúng ta trong Đấng Christ.

Rồi đến tháp Ba-bên (Sáng 11) và điều mà loài người gian ác tìm cách làm là gạt bỏ Đức Chúa Trời đã dựng nên họ, để theo cách của chính nỗ lực của Sa-tan, họ có thể trơ trẽn chiếm lấy chỗ của Ngài.

Nhưng sự cố gắng tội lỗi nhằm phá hoại ý định thiêng liêng càng lớn, thì hành động của Đức Chúa Trời bằng ân điển cứu rỗi toàn năng càng lớn. Hãy xem sự lựa chọn của Áp-ram từ vùng Vịnh Ba-tư: Đức Chúa Trời kiên nhẫn dẫn ông vào đất hứa Ca-na-an khi lòng trung thành với gia đình hẳn đã giữ ông lại. Rồi Ngài kiên định đưa ông trở lại Ca-na-an từ Ê-díp-tô khi bản tính hay lầm lạc đưa ông vào vương quốc đầy rắc rối ấy, chắc chắn là biểu tượng của thế giới trần tục. Nhưng đức tin được ban thưởng bất chấp sự thiếu kiên nhẫn của Áp-ra-ham về sự ra đời của đứa con đã hứa, dẫn đến sự tranh chấp của Y-sác với Ích-ma-ên — một sự tranh chấp chưa chấm dứt đối với con cháu họ cho đến nay! Tuy vậy, Áp-ra-ham, bởi đức tin, đã đặt đứa con kỳ diệu của mình lên bàn thờ dâng sinh tế tại Mô-ri-a, và như vậy một ẩn dụ nghiêm khắc và khó nhọc nữa về sự cứu rỗi trong Đấng Christ đã được diễn ra trước mắt loài người.

Chúng ta có thể tiếp tục kể lại những hành động địa ngục của Sa-tan làm việc điên cuồng quá giờ — thì giờ của nó ngắn ngủi (Khải 12:12) — cũng như những hành động của các tay sai loài người được đặt một cách chiến lược của nó. Nhưng Đấng Cai Trị có chủ quyền tể trị của vũ trụ hơn hẳn những điều ác này bằng những hành động vừa ân điển vừa phán xét. Ngài bảo tồn dân Do Thái, song trừng phạt họ ít nhất cũng nghiêm khắc như những kẻ gian ác khác, cho đến khi, trong gang tấc của sự tồn tại, Ngài ban cho họ địa vị bị hạ thấp và giáng cấp của một dân tộc bị áp bức, trở lại chính đất của họ, mà vẫn tồn tại. Dù nhà vua của họ lúc ấy đã suy tàn cho đến khi họ "mất hút" trên những ngọn đồi, giữa chủ nghĩa ngoại giáo tỉnh lẻ của Ga-li-lê, họ vẫn được bảo tồn: Giô-sép hoàng tộc, dòng dõi Đa-vít và Sa-lô-môn, một người thợ quê Na-xa-rét, và vị hôn thê của ông, Ma-ri, họ hàng với Ê-li-sa-bét thuộc nhà A-rôn (xem Lu-ca 1:5, 36), đang chờ đợi sự ra đời của A-đam thứ hai.

Chúa Giê-xu, A-đam thứ hai, đã đến để tháo gỡ điều ác do A-đam thứ nhất gây ra, để phục hồi con người thành bạn đồng hành xứng đáng của Đức Chúa Trời. Ngài đã làm điều này bằng cách sống một đời vâng phục Cha hoàn hảo, và bằng cách gánh lấy trên mình toàn bộ câu chuyện về sự bất tuân và nổi loạn của mọi người được chọn, và chịu hình phạt vì điều đó, cho đến khi không còn gì cản trở con đường dẫn từ Đức Chúa Trời đến con người và từ con người trở về với Đức Chúa Trời.

Sự bình an, hoàn toàn và vui vẻ được Đức Chúa Trời chấp nhận qua hành động của Con hằng hữu, nhập thể của Ngài, đã được ban cho con người theo những điều kiện hoàn toàn tự do và không đáng được. Việc sửa chữa vô số hành động bội tín, nổi loạn và ô nhục hèn hạ đã được hoàn tất một cách hoàn hảo. Như vậy, con người, vẫn còn hết sức bất toàn và suốt lịch sử được định sẽ làm Đức Chúa Trời và đồng loại đau buồn khôn tả, hết lần này đến lần khác, tuy vậy vẫn được Đức Chúa Trời chấp nhận theo những điều kiện là hoàn toàn thừa nhận công việc của Đấng Christ vì mình. Nhờ đó người ấy sẽ được tha khỏi mọi hình phạt, tội lỗi và hổ thẹn, tất nhiên là được cam kết với đời sống tốt lành của sự thánh khiết và vâng phục bởi quyền năng nội trú của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Đây, không kém phần, là dấu hiệu của sự ăn năn, và của lòng biết ơn của con người đối với Đức Chúa Trời vì món quà căn bản của sự hòa thuận với Ngài. Như vậy, nó phải được hiểu chỉ là sự khởi đầu của mọi điều sẽ tiếp theo ân điển hào phóng của Đức Chúa Trời trong thời gian và trong cõi đời đời.

Phước lành lớn đầu tiên của Đức Chúa Trời, vậy, qua sự xưng công chính, là sự bình an khôn tả mà Đức Chúa Trời thiết lập giữa Ngài và tạo vật nổi loạn của Ngài là con người, trên cơ sở cái chết của Đấng Christ, mà bởi ân điển và phương tiện là sự ban cho đức tin Ngài ban cho những kẻ được Ngài lựa chọn và định cho sự cứu rỗi. Biết rằng một Đức Chúa Trời thù nghịch không khoan nhượng với tội lỗi của chúng ta, đã hòa giải chúng ta với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, và rằng tất cả những gì chúng ta cần làm là tiếp nhận sự hòa giải này ngay khi thấy rằng nó đã được thực hiện cho chúng ta — cho tôi! — thật kỳ diệu đến nỗi chúng ta không ngạc nhiên khi Phao-lô đã diễn tả hiệu quả của nó bằng những lời: "sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết" (Phi-líp 4:7). Thật vậy, chúng ta chắc chắn những lời này quen thuộc với các Cơ Đốc nhân và người tin kính đến nỗi tính siêu việt đáng kinh ngạc của chúng còn lâu mới được nhận ra. Sứ đồ muốn nói rằng sự bình an này giữa Đức Chúa Trời và con người được thực hiện cách dứt khoát và tuyệt đối trong Đấng Christ. Nó mang phẩm chất của sự sống thiêng liêng của Chúa Giê-xu, và của sự vâng phục thụ động và chủ động hoàn hảo của Ngài, điều đã làm cho sự dâng huyết của Ngài có giá trị đời đời và quý báu. Sự bình an được thực hiện đầy đủ và dứt khoát đến nỗi sự an toàn mà nó đem lại cho con người tội lỗi, khi người ấy được chấp nhận là công chính, vượt khỏi sự kiểm tra hữu hạn, huống chi là sự hiểu biết.

Đó là về sự kiện căn bản, khách quan của sự bình an được thiết lập qua sự công chính về phía Đức Chúa Trời. Điều này không nói lên sự kiện ấy có thể, hoặc không thể, tác động đến con người ra sao: người ấy có thể bắt đầu thấy nó, hoặc có thể hầu như không thấy nó chút nào, nhưng nếu người ấy đã chốt lại giao dịch thiêng liêng/nhân loại bằng cách hoàn toàn nghỉ ngơi trên công đức của cái chết của Chúa Giê-xu, thì sự kiện đời đời này của sự xưng công chính và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời lập tức mở ra cho người ấy và mãi mãi có hiệu lực đối với người ấy.

Tuy nhiên, thấy nó và hiểu nó là hai điều khác nhau. Song, khi chúng ta bắt đầu hiểu nó, chúng ta thấy rằng có mở ra cho chúng ta cả một chiều kích chủ quan của kinh nghiệm về "sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết." Chính kinh nghiệm ngày càng phước hạnh này thuộc về những người mà sự tha thứ của họ được đóng ấn bởi huyết Ngài và bởi đức tin của họ trên sự kiện ấy. Có cả một vũ trụ kinh nghiệm có thể cho tín đồ dò thấu và khám phá ở đây, không phải chỉ vì kinh nghiệm, mà là phần thưởng tất yếu của việc khám phá sự kỳ diệu của cái chết của Đấng Christ vì chúng ta. Như vậy chúng ta bước vào sự hưởng thụ những bông trái hiện tại của nó. Chính lúc đó các thánh đồ sốt sắng trong mọi thời đại đã biết đến niềm vui của Chúa, cho đến khi họ kêu cầu Ngài trong một niềm vui gần như đau đớn, xin Ngài đừng đổ sự bình an của Ngài vào lòng họ một cách hào phóng như vậy, vì thân thể hay chết không thể chứa nổi sự hân hoan ấy, và do đó họ bị cám dỗ đến sự xuất thần (nghĩa đen là, đứng ngoài chính mình), để chịu đựng nó.

Do đó, chỉ có thể có hy vọng về phúc lợi bền vững cho con người thọ tạo khi người ấy ở trong trạng thái hưởng thụ ân huệ của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời trên trời hòa thuận với người ấy về tội lỗi, và vì Ngài chấp nhận người ấy là công chính trong Đấng Christ. Những hiệu quả lành mạnh, đa dạng của sự bình an của Đức Chúa Trời bấy giờ được biết trong đời sống hằng ngày của người ấy chỉ như sự nhận biết về sự nghỉ ngơi biến đổi sâu xa của Đức Chúa Trời. Sự nghỉ ngơi này sau đó chứng tỏ là nền tảng của một con người yên tĩnh hơn nhiều mà cũng đầy nguồn lực hơn. Như sự chết trong một cõi là nền tảng của sự sống trong một cõi khác, thì sự nghỉ ngơi trong một cõi là nền tảng của năng lực trong một cõi khác. Há chúng ta chẳng nói về "những người khổng lồ được tươi mới"? Họ được tươi mới bằng cách nào? Không phải bằng hoạt động liên tục không ngừng, mà bằng những hiệu quả phục hồi của sự nghỉ ngơi.

Do đó, tất cả những gì chúng ta sẽ nói tiếp theo, áp dụng phần lớn chỉ cho những người đặt sự tìm kiếm bình an cá nhân của mình trên sự hiểu biết chắc chắn rằng họ có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:1) — một lời có nghĩa là Đức Chúa Trời hòa thuận với họ. Bốn câu tiếp theo của chương (2–5) tiếp tục mô tả những bông trái của sự xưng công chính đem lại sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Chúng bao gồm sự tiếp cận vào ân điển của sự xưng công chính như một địa vị thường trực với Đức Chúa Trời, cùng với triển vọng vui mừng là được thấy và chia sẻ vinh quang của Đức Chúa Trời sau này.

Chưa hết: những bông trái của ân điển xưng nghĩa tuôn chảy từ sự hòa thuận của Đức Chúa Trời với chúng ta thật lớn lao và sum suê đến nỗi việc bước vào chúng có hiệu quả biến đổi tính cách của chúng ta (xem 2 Cô-rinh-tô 3:18), cho đến khi chúng ta có thể chiêm ngưỡng và hình dung những kinh nghiệm hoạn nạn và thử thách mà trước đây chúng ta hẳn đã cho là không thể chịu nổi; những kinh nghiệm là đối nghịch của sự bình an, và do đó hẳn đã có vẻ không thể nào chúng ta chịu đựng nổi vì sự bất hạnh và bồn chồn mà chúng gây ra.

Thật vậy, sự bình an được xây dựng trên hành động cứu rỗi của Đức Chúa Trời sâu xa đến nỗi năm câu đầu của Rô-ma 5 đi từ sự kiện bình an qua sự xưng công chính vào một địa vị trong ân điển, và thẳng đến hy vọng vinh quang. Từ điểm thuận lợi ấy chúng ta nhìn những đau khổ do việc đạt đến tầm cao như vậy gây ra. Chúng ta có thể đối mặt chúng với sự điềm tĩnh, vì bông trái trong sự tăng trưởng của tính cách và sức chịu đựng thuộc linh giờ đã được nhận ra. Hy vọng về kết cục ấy bấy giờ sáng lên, không phải chỉ là giấc mơ tương lai, vì nó bao gồm thực tại hiện tại của chính tình yêu của Đức Chúa Trời đổ vào lòng người bởi Đức Thánh Linh. Sự thật là, khi sự bình an nội tâm được thiết lập và bảo đảm, sự bất hòa và xáo trộn bên ngoài trên thế giới có thể thắng thế và đe dọa lòng và trí bằng đủ loại sợ hãi và điềm báo dữ, nhưng được mạnh mẽ bởi chính sức mạnh của Đức Chúa Trời, và được củng cố bởi ân điển, tình yêu và sự bình an của Ngài, tín đồ có thể đối mặt bất cứ điều gì, vì người ấy đối mặt nó cùng với Ngài, và trong Ngài, là Đấng đã đối mặt và cuối cùng đánh bại điều tồi tệ nhất có thể trong cả vũ trụ. Chúng ta sẽ không bao giờ chịu khổ như Chúa Giê-xu đã chịu.

Hỡi Ngài, Đấng một thời chịu bơ vơ,

Để kẻ thuộc về Ngài chẳng bao giờ bị bỏ;

Xin dạy con bằng tiếng kêu đắng cay ấy,

Trong bóng tối biết Ngài luôn kề bên.

(John Ellerton)

Chính phạm trù và chiều kích bình an này là nền tảng của điều chúng ta đang xét. Thật tốt khi chúng ta kiểm kê nó dù chúng ta còn có dịp nhắc đến nó cả trăm lần nữa. Chúng ta sẽ làm điều đó, kẻo, dưới ảnh hưởng của Sa-tan (kẻ gọt giũa chân lý hàng đầu), chúng ta xem sự bình an của Đức Chúa Trời như có tầm quan trọng ngày càng giảm và coi nó ngày càng chủ quan, cho đến khi nó chẳng hơn gì một tâm trạng lướt qua những người may mắn, thỉnh thoảng, trong những hoàn cảnh thuận lợi.

2. Nội Dung và Thực Chất của Sự Bình An của Chúng Ta

Sự bình an mà Chúa Giê-xu Christ đã đạt được bởi công việc đầy đủ và dứt khoát của Ngài trên thập tự giá thật mênh mông. Nó chứa ba yếu tố hay chiều kích riêng biệt, mà nếu không biết chúng thì không thể bước vào chiều sâu của sự hưởng thụ thuộc về chúng ta trong Đấng Christ. Trên thực tế, có những khoảng trống nghiêm trọng trong sự hiểu biết của nhiều Cơ Đốc nhân, vì, gần như đương nhiên, họ trở nên say mê những khía cạnh cụ thể của Phúc Âm. Trong sự phấn khích họ lấy phần làm toàn thể, bỏ qua những yếu tố chính của chân lý, gây thiệt hại lớn cho mình, do đó cắt xén nó xuống thấp hơn nhiều so với thực tế.

Những Cơ Đốc nhân bị ám ảnh bởi điều tôi gọi là "chủ nghĩa truyền giáo" (việc rao giảng chỉ những điều sơ đẳng, hay những nguyên tắc đầu tiên của Phúc Âm), xem cái chết của Đấng Christ chỉ là cái chết vì các tội lỗi, và phước lành của Phúc Âm đơn giản là sự tha thứ. Dĩ nhiên, đó là phước lành căn bản, nhưng chúng ta không được dừng lại ở đó, như thể chúng ta chỉ dùng một tầng của tòa nhà ba tầng của chân lý: thật lãng phí biết bao! Chính vì rất nhiều Cơ Đốc nhân vào cuối thế kỷ mười chín đã bỏ qua những chiều kích xa hơn của công việc Đấng Christ, mà phong trào cung cấp các hội nghị để đào sâu đời sống Cơ Đốc đã tất yếu nảy sinh.

Phong trào này, với sự nhấn mạnh vào sự nên thánh, đã làm nhiều để thuyết phục các Cơ Đốc nhân xét đến chiều kích thứ hai của cái chết của Đấng Christ vì tội lỗi. Trong sự dạy dỗ như vậy, các tội lỗi và tội lỗi được đặt cạnh nhau trong mối quan hệ của quả với rễ. Phước lành lớn của chân lý về sự nên thánh (như thấy trong Rô-ma 6) là chúng ta học rằng Đấng Christ đã chết, chẳng những để trả hình phạt cho những việc ác của chúng ta, mà còn để rút nọc của chính tội lỗi ra khỏi đời sống chúng ta, và chấm dứt bản tính loài người sa ngã, đồi bại của chúng ta — không phải tạo ra sự hoàn hảo đạo đức tức thì (sự trông đợi sai lầm của một số người khi đối mặt với tính dứt khoát của công việc Đấng Christ trong chiều kích thứ hai), mà là những khởi đầu chắc chắn của sự nên thánh tiến triển.

Tuy nhiên, còn có một chiều kích chính nữa vượt ra ngoài hai chiều kích này, dù hầu hết Cơ Đốc nhân nghĩ rằng họ đã đi đủ xa khi đã ôm lấy (1) phước lành của các tội lỗi được tha (với đối trọng tích cực của nó trong sự tái sinh) và (2) niềm tin và sự tiếp nhận bằng kinh nghiệm về sự kiện chúng ta đã chết đối với tội lỗi trong sự hiệp một với Đấng Christ; tức là, chân lý kép, của việc giết chết bản tính cũ, đã bị Đấng Christ giết, và mặc lấy bản tính mới, mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta. Điều thứ hai này bao hàm sự hủy diệt của A-đam cũ bởi A-đam sau cùng là Đấng Christ, Đấng hiện ra với chúng ta trong quyền năng phục sinh, để ngự trong lòng chúng ta và sống đời sống của Đấng Christ trong chúng ta (Cô-lô-se 3).

Xử lý quả và rễ của tội lỗi là một chuyện, nhưng thách thức kẻ khởi xướng, hay kẻ xúi giục tội lỗi, chính là Sa-tan, và đối đầu với nó, lại là chuyện khác hẳn! Điều này nữa, và cách tối thượng, Đấng Christ đã làm (Sáng 3:15; Khải 12:10, 11). Chúng tôi tin chắc rằng sự bình an kinh nghiệm của Đức Chúa Trời trong lòng tin kính thường thiếu vắng một cách đáng buồn. Các Cơ Đốc nhân có thể đã được dạy cách nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời để được tha thứ và bình an qua huyết của Chúa Giê-xu, và cũng để được chiến thắng của sự hủy diệt hoàn toàn và dứt khoát của bản tính tội lỗi — "xác thịt" còn lại (Rô-ma 7:18, 25), như Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster giải thích, chỉ là "những tàn dư của sự bại hoại", những cặn bã hay phần dư của bản tính cũ, đã bị chấm dứt khi chúng ta tiếp nhận Đấng Christ. Song nhiều Cơ Đốc nhân vẫn hoàn toàn bối rối khi những cám dỗ và cáo buộc nổi lên, ném chiều kích thứ hai (sự chết đối với tội lỗi), và thậm chí chiều kích thứ nhất (các tội lỗi được tha), vào sự nghi vấn nghiêm trọng.

Không biết rằng sự nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời về quá khứ, và chiến thắng trên tội lỗi bẩm sinh trong hiện tại, có thể bị đặt nghi vấn một cách xảo quyệt bởi những cuộc tấn công tinh vi của Sa-tan kẻ cáo buộc, đơn giản có nghĩa là công việc của Đấng Christ trên thập tự giá và sự chiếm lấy các chiều kích của nó của chúng ta, được xem là, ít nhất, không đầy đủ. Chúng ta sợ mình không được cứu; các tội lỗi của chúng ta không được tha; chúng ta vẫn còn phạm tội như xưa; chúng ta không "chết đối với tội lỗi" (Rô-ma 6:11), vì tội lỗi lảng vảng ngày càng dữ dội hơn trong đời sống chúng ta. Sa-tan luôn sẵn sàng với những ví dụ tiện tay về những sai phạm của chúng ta, và tệ hơn, khuấy động cặn bã tội lỗi trong chúng ta, rồi, ngay khi chúng ta sa vào những lời dụ dỗ ngọt ngào của nó, nó quay ngoắt lại và cáo buộc chúng ta về điều nó đã khiến chúng ta làm! Có sự thiếu hiểu biết lớn lao về kỹ thuật này, là nghề ruột của Sa-tan; và thường, than ôi, sự thiếu hiểu biết là cố ý. Do đó, nhiều người thích kinh nghiệm lên xuống đau đớn của việc phạm tội rồi ăn năn, phạm tội rồi ăn năn, thế lực nham hiểm trong chúng ta ngày càng chiếm quyền, vì, một cách thiển cận và ngang bướng, chúng ta từ chối tin chân lý và coi trọng những mưu chước của ma quỷ. "Chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời vậy" (Ê-phê-sô 6:12). Chúng ta không bao giờ được quên điều đó.

Hãy nhìn theo cách này: Làm sao chúng ta có thể hưởng thụ chiều sâu của sự bình an với Đức Chúa Trời, bất chấp các tội lỗi đã được tha và sự chết của chúng ta đối với tội lỗi, chừng nào chính kẻ thù không đội trời chung còn được thả rông và có thể lừa dối chúng ta về hiệu quả, hay thậm chí thực tại của hai phước lành này? Nhưng bạn có thể nói "Sa-tan không được thả rông; từ chiến thắng của Đấng Christ nó đã bị trói và bị đánh bại." À, nhưng đó là một nửa sự thật, hay một sự thật phức tạp đến nỗi không nên khẳng định một cách cẩu thả như vậy. Nó đã bị trói, nhưng bởi chiến thắng của Đấng Christ về đức tin, và chúng ta không có phương tiện nào khác để kiểm soát và thắng nó! Sự kiểm soát của Đấng Toàn Năng trên điều ác giờ được ủy thác cho Đấng Christ, vì Ngài đã giành được quyền năng và vinh dự này. Con Người mới-vì-loài-người trên trời đang cai trị đặc biệt vì chúng ta. Chúng ta bước vào sự cai trị và trị vì của Ngài chỉ bằng sự thực hành đức tin. Do đó chúng ta cần biết các sự kiện, và áp dụng chúng bằng đức tin vào đời sống mình, cũng như vào đời sống người khác. Vì Sa-tan và các tay sai của nó vẫn còn tự do hoạt động không bị nghi ngờ trong đời sống của những người thiếu hiểu biết về mưu chước của nó, và vì những tay sai như vậy chắc chắn tìm kiếm nền tảng xác thịt và tội lỗi trong chúng ta để từ đó khuấy động rắc rối gây kinh hoàng và hủy hoại chúng ta nếu có thể, chúng ta cần luôn cảnh giác. Chúng ta chẳng những phải trân trọng những phước lành trước đây là các tội lỗi được tha và quyền năng của tội lỗi bị hủy diệt, mà còn phải xem ma quỷ thách thức chúng ra sao. Nó làm điều này bằng cách gieo nghi ngờ về thực tại và hiệu quả của chúng. Đặc biệt nó khuấy động cặn bã của đời sống cũ, như những dấu hiệu ngang trái rằng chúng ta đang tự lừa dối mình, rằng giáo lý của chúng ta đã không hiệu nghiệm và không thể hiệu nghiệm.

Hiển nhiên là không thể có sự bình an trong đời sống của bất cứ ai chịu những mưu mô gian ác như vậy. Do đó, chúng ta không thể biết quá nhiều về những mưu chước và đường lối của con rắn. Điều này sẽ giúp chúng ta thấy tầm vóc của công việc chiến thắng của Đấng Christ nếu chúng ta hiểu rằng, trên thực tế, sự cai trị và kiểm soát vũ trụ gắn liền với sự cứu chuộc trong Đấng Christ. Một đoạn như Rô-ma 8:18–23, cho chúng ta thấy điều này; cả thiên nhiên rên siết dưới những hậu quả của sự Sa Ngã, và chờ đợi sự cứu chuộc đầy đủ của các con cái Đức Chúa Trời. Nhưng chính kinh nghiệm của chúng ta về ân điển của Đức Chúa Trời trong khi chờ đợi sự cứu chuộc đầy đủ mới là điều chúng ta quan tâm trong nghiên cứu này. Chúng ta có thể hy vọng sự bình an lành mạnh nào? Vì đó là vấn đề ân điển thiêng liêng trong một tình huống thuộc thời gian, nó cũng phải là vấn đề thời gian, hay, như chúng ta gọi, nhịp điệu. Thật vậy, chúng ta thấy rằng chính vũ trụ tiếp tục tồn tại nhờ một hệ thống các vòng quay, với độ chính xác như đồng hồ — chúng ta chỉnh đồng hồ theo nó, chứ không phải vũ trụ theo đồng hồ của chúng ta. Dù điều này có khía cạnh cơ học, nó cũng có khía cạnh thẩm mỹ và nhân văn, như trong nhịp điệu âm nhạc; trong các chu kỳ của đời sống thiên thể, mặt trời, và mặt đất; và trong đời sống thực vật, động vật, và con người. Đê-bô-ra đã hát về "các ngôi sao theo đường lối mình" (Các Quan Xét 5:20; Gióp 22:14) và tác giả thi thiên (19:6) nói về "vòng của các tầng trời". Chúng ta biết rằng năm, tháng, và ngày của chúng ta được chi phối bởi vòng quay của mặt trời và trái đất, và ngay cả tuần lễ của chúng ta cũng liên quan đến con số bảy hoàn hảo; mà, chúng ta nghĩ, gợi ý sự chuyển động hướng tới sự hoàn hảo và trọn vẹn.

Tầm quan trọng của nhịp điệu cũng được thấy trong các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên về nhu cầu các loại nghỉ ngơi khác nhau: đất phải để hoang trong việc trồng trọt, và việc cày xới đất (Xuất 23:10, 11; Lê-vi Ký 26:34, 35); và sự nghỉ ngơi cho loài vật — ngay cả chim bồ câu cũng tìm sự nghỉ ngơi (Sáng 8:9). Có sự nghỉ ngơi cho con người (Xuất 20:8–11; 23:12); và thậm chí sự nghỉ ngơi cho Đức Chúa Trời (Sáng 2:2, 3). Như các mùa xoay vần và sự nối tiếp của ngày và đêm quy định rằng con người phải sống theo nhịp điệu, thì bản tính loài người, theo cấu tạo của nó, đòi hỏi sự nghỉ ngơi và giấc ngủ như đấng phục hồi cho thân thể và tâm trí mệt mỏi của nó. Shakespeare trong Macbeth nói về,

Giấc ngủ "đan lại tay áo rối bời của lo âu, là cái chết của mỗi ngày sống, là bồn tắm của lao động nhọc nhằn, là dầu xoa dịu những tâm trí tổn thương, là món ăn thứ hai vĩ đại của thiên nhiên, là đấng nuôi dưỡng chính trong bữa tiệc của đời sống (II.ii)."

Có thể sự kém khỏe mạnh của chúng ta thường do không ít phần bởi sự sao nhãng đơn giản những nhịp điệu căn bản và sơ đẳng của thiên nhiên. Có lẽ điều chúng ta cần, trên hết, là trở về với thiên nhiên bằng cách trở về với Đức Chúa Trời của thiên nhiên, Đấng nhân từ nhắc nhở chúng ta trong Lời Ngài rằng thiên nhiên được dựng nên cho con người và Đức Chúa Trời. Chúng ta nên nghiên cứu Đức Chúa Trời của sự sáng tạo, cũng như của sự cứu chuộc, để xem hai điều này khớp nhau thế nào; vì đó chắc chắn là ý định của Đấng Thiết Kế vĩ đại. Bấy giờ chúng ta có thể tận dụng tối đa đời sống trên đất vì lợi ích của đời sống trên trời. Như vậy chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời, bằng công việc phục hồi của Ngài, tháo gỡ, hay giảm thiểu những trục trặc và vướng mắc của sự Sa Ngã (xem Sáng 3:14–21, và 1 Ti-mô-thê 2:13–15). Thật vậy, phần lớn sự dạy dỗ sẽ được áp dụng cho những nguyên tắc thuộc linh cao nhất, bắt đầu một cách tự nhiên nhất trong các cõi của đời sống thể chất, và dẫn từ ý niệm về sự nghỉ ngơi và công việc như một nhịp điệu luân phiên, đến ý niệm về sự nghỉ ngơi và công việc như hoạt động đồng thời.

Chúng ta sẽ xét nhịp điệu luân phiên trước. Tôi e rằng chúng ta thường tiêu hao và lãng phí nhiều năng lượng, về thể chất, cảm xúc và tinh thần, hơn mức cần thiết. Kết quả là chúng ta thiếu dự trữ năng lượng ấy cho những nỗ lực đặc biệt, và do đó, chúng ta mệt mỏi quá dễ dàng. Chúng ta phải học biết, từ thực hành và kinh nghiệm, độ dài của các giai đoạn nghỉ ngơi và làm việc cần thiết và tốt cho chúng ta với tư cách cá nhân. Có nên là một giấc ngủ dài sáu đến tám tiếng mỗi đêm, rồi một ngày dài liên tục mười sáu đến mười tám tiếng? Hay có lẽ nên là một giấc ngủ đêm ngắn hơn, với sự nghỉ ngơi và thư giãn vào một thời điểm, hay những thời điểm nào đó, trong ngày?

Trông đợi bộ máy và cơ thể loài người tinh tế và nhạy cảm duy trì hiệu suất không đổi từ sáng sớm đến khuya mà không có sự giãn căng thẳng rõ rệt nào trong nhiều giờ như vậy, theo tôi, là vô lý, và giải thích tại sao chúng ta thường cư xử tệ, và hành động kém hiệu quả. Tôi đã nhận thấy điều này, ngay cả ở những người trẻ sôi nổi nhất. Ngay cả khi sức khỏe tuyệt vời, tôi chắc chắn họ, không kém gì người lớn tuổi, cần những nhịp điệu nghỉ ngơi và làm việc ngắn hơn, nếu họ muốn duy trì hiệu suất đầy đủ trong nỗ lực tinh thần và thể chất và, điều ít nhất cũng quan trọng không kém, duy trì sự cân bằng cảm xúc giữ họ, và những người họ sống và làm việc cùng, được thoải mái và tương đối hạnh phúc. Tôi ý thức được điều này có vẻ nực cười thế nào đối với những thanh niên sung sức có thể dễ dàng mất một đêm ngủ, hay nhiều đêm ngủ, mà dường như không chịu thiệt hại gì. Dĩ nhiên, cơ thể loài người có thể thích nghi kỳ diệu với những điều kiện gian khổ và căng thẳng; nhưng chúng ta không bàn về điều hiến pháp con người có thể làm, về mặt chịu đựng trong những tình huống khẩn cấp, mà về điều tốt nhất cho nó để bảo tồn cả sức khỏe và tuổi thọ, và cũng để duy trì hiệu suất của nỗ lực. Trong trường hợp các Cơ Đốc nhân, điều này chắc chắn liên quan thiết yếu đến sự tham gia của họ trong Vương Quốc Đức Chúa Trời.

Dù người trẻ có thể cười nhạo ý nghĩ nghỉ ngơi ở bình diện thể chất trong ngày dài, họ không nên khó thấy mình có thể trở nên kiệt quệ về cảm xúc, hay quá khích ra sao vào cuối ngày. Những người tham gia vào hoạt động trí tuệ có hệ thống, dù ham học hay không, nên càng hiểu rõ hơn tâm trí có thể mệt mỏi thế nào, và cảm xúc bị căng thẳng ra sao. Những người như vậy có thể khinh thường mọi cố gắng xử lý lối sống của mình theo nhịp điệu bằng những giai đoạn nghỉ ngơi; chính việc thừa nhận một loại mệt mỏi này hay loại khác đã làm họ kinh hãi! Song họ chắc chắn nên thấy rằng một nhịp điệu hay chu kỳ nghỉ ngơi và làm việc nào đó là cần thiết cho sự khỏe mạnh và hiệu quả.

Kẻo ai nghĩ chúng ta tập trung quá nhiều vào điều chỉ thuộc thể chất, và ở một bình diện sơ đẳng, xin cho tôi trích từ một tập sách thần học lâm sàng bao quát toàn bộ lĩnh vực nghỉ ngơi và làm việc từ điều thuộc thể chất nhất đến điều thuộc linh nhất.

Đối với chúng tôi, đó là một sự kiện căn bản của liệu pháp rằng cuộc chiến chống lại những ám ảnh sợ hãi... nên được từ bỏ để ủng hộ lập trường Phúc Âm của sự nghỉ ngơi... trong công việc đã hoàn tất của một Đức Chúa Trời đầy ân điển. Cốt lõi của Phúc Âm là lời mời bước ra khỏi đấu trường của sự vật lộn của loài người để "buông tay, và để Đức Chúa Trời lo", như câu ngạn ngữ xưa vẫn nói. Những người ám ảnh sợ hãi (sợ sệt) không thể buông tay. Phúc Âm đem lại cơ sở tốt cho sự thay đổi tâm trí về mặt này.

Không thể bàn chi tiết về những nhịp điệu nghỉ ngơi và làm việc biến hóa vô cùng tạo nên một lối sống hài hòa. Mẫu hình, ngay cả đối với cùng một người, có thể rất khác nhau vào những thời điểm khác nhau: tuổi trẻ, tuổi trung niên và tuổi già; một người vợ trẻ trước và sau khi sinh con; trong lúc khỏe mạnh, hay trong lúc tàn tật; chúng ta thậm chí có thể nói trong những nghiêm khắc luật pháp của lòng sốt sắng và mãnh liệt tiền Cơ Đốc so với cả sự nghỉ ngơi lẫn những động lực mới mà Đấng Christ cung ứng.

Trận chiến khó nhất là thuyết phục những người sốt sắng, siêng năng về sự cần thiết của sự nghỉ ngơi giữa công việc, vì cả sức khỏe lẫn hiệu quả. Có thể cần một sự hiểu biết thấu đáo về Kinh Thánh, cùng với sự cáo trách của Đức Thánh Linh về những chân lý thực tiễn về sự nghỉ ngơi trong Đấng Christ, để buộc các tín đồ đem nhiều lời khuyên của Kinh Thánh vào thực hành. Từ kinh nghiệm thực tiễn lâu dài về sự đần độn khá ngờ nghệch của bản tính loài người về mặt này, chúng tôi nhấn mạnh tầm quan trọng của việc trở nên tin chắc rằng gương của chính Đức Chúa Trời Toàn Năng trong sự sáng tạo là hướng dẫn chắc chắn nhất. Như Ngài đã nghỉ ngơi sau công việc, Ngài cũng định cho con người nghỉ ngơi: người ấy phải vâng giữ điều răn thứ tư (được khắc trong mười điều). Đó là một chủ đề quan trọng và hùng vĩ của Kinh Thánh.

Chúng ta đọc về những lời kêu gọi tha thiết của Chúa đối với dân Ngài, tại Ca-đe Ba-nê-a, để bước vào sự nghỉ ngơi Ca-na-an của xứ — cùng với những nỗ lực của Giô-suê để đem lại cho họ sự nghỉ ngơi khỏi những cư dân đê tiện của nó.

Có bài học lớn về sự bình an, do lịch sử của Đa-vít hiếu chiến, tiếp theo là Sa-lô-môn hòa bình, cung cấp (xem Thi 95:11).

Chúng ta có những lời kêu gọi khẩn thiết của Chúa đối với dân Ngài vào đêm trước, trong, và giữa cơn lưu đày, hãy trở về cùng Ngài, nghỉ ngơi và được cứu (Ê-sai 30:15; 32:16–20). Triển vọng về sự bình an lớn lao sẽ được Hoàng Tử Hòa Bình đem đến được tiên tri (Ê-sai 9:6, 7; 26:3).

Có lời hứa kỳ diệu của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 11:28–30. Tột đỉnh, dĩ nhiên, là việc Ngài sắm được sự bình an này bởi sự chết và chiến thắng của Ngài.

Chủ đề hùng vĩ được tiếp tục và triển khai trong các trước tác của các sứ đồ thánh, các Thư tín và sách Khải Huyền — không kém phần trong đoạn vĩ đại trong Hê-bơ-rơ 3:7–4:13.

Tất cả điều này hẳn thuyết phục một dân tộc cởi mở và dễ dạy rằng đây quả là một chủ đề đòi hỏi sự chú ý tức thì và lớn lao. Ít nhất, phải có sự khởi đầu của việc xét xem chủ đề lớn về sự nghỉ ngơi và bình an sẽ được đưa vào những chi tiết thực tiễn của đời sống ra sao, để xem nền tảng của một đời sống nhịp nhàng có thể được đặt như thế nào. Để bắt đầu, có câu hỏi về độ dài của những nhịp điệu, hay những đợt sóng này, trong từng trường hợp cá nhân, từ quan điểm khí chất và cả những nhu cầu và nghiêm khắc thực tiễn của lối sống hằng ngày về bổn phận và trách nhiệm.

Tôi muốn nhấn mạnh điều này đến mức nhắc đi nhắc lại điều hiển nhiên, kẻo tôi có vẻ né tránh lời buộc tội của những bà mẹ bận rộn có con nhỏ, rằng một ông già độc thân không thể nào hiểu được sự bất khả thi của việc tranh thủ những khoảng nghỉ ngơi trong một gia đình mà trẻ nhỏ lúc nào cũng quẩn quanh đòi được chú ý trọn vẹn. Điều làm tôi ngạc nhiên trong một số trường hợp là ý nghĩ phẫn nộ rằng một bà mẹ trẻ bận rộn lại nghĩ đến sự nghỉ ngơi, trong khi tôi không biết ai cần nhịp điệu đều đặn của nó hơn! Dĩ nhiên, những thực tế khó khăn, và người ta thường đã dành thời gian với các bà mẹ và những người khác (đáng chú ý là các bác sĩ trẻ trong năm thực tập) sống đời sống hoạt động liên tục, cùng họ tìm ra những cách thức để thoát khỏi vòng quay nghiền nát để tìm dù chỉ chút nhẹ nhõm khỏi căng thẳng triền miên. Mười phút ở tư thế duỗi thẳng hoàn toàn có thể được tận dụng tối đa bởi những người thậm chí mới bắt đầu thực hành sự nghỉ ngơi và thư giãn. Nhưng, đối với ai đó, đang lao đi với tốc độ tối đa, nghĩ đến điều như vậy có vẻ chẳng những nực cười, mà còn là một khoảng thời gian nhỏ nhoi vô dụng quá đỗi để làm được điều gì tốt. Trái lại, ngay cả những khởi đầu của việc thả mình vào trạng thái thư thái, mà người ta có thể học trong mười phút, có thể đã làm đủ điều tốt để đưa người ta trở lại vòng quay vội vã với một cảm giác nhẹ nhõm thật sự.

Sự khởi đầu của bí quyết nghỉ ngơi và thư giãn, dĩ nhiên, nằm ở thái độ của mỗi người, và rất có thể đây chẳng những là vấn đề tâm lý mà còn là vấn đề thuộc linh. Công việc của Sa-tan trong lòng người phần lớn được thực hiện bằng một loại bồn chồn bất an, và do đó, sự khởi đầu của sự cứu rỗi thật ở đây phải thể hiện một sự phủ nhận thẳng thừng tính cần thiết của hoạt động liên tục. Tính phi lý của việc liên tục bận rộn, không có lý do chính đáng, sẽ sớm hiện ra; đến nỗi người ta có thể sớm vừa cười vừa khóc về những nỗ lực trước đây của mình để giữ cho nồi luôn sôi!

Một khi chúng ta thấy điều đó, trận chiến đã thắng một nửa. Có thể để đạt được bấy nhiêu bao hàm việc thừa nhận với những giọt lệ ăn năn rằng chúng ta đã quá kiêu ngạo để thừa nhận rằng mình cần sự nghỉ ngơi, mà không thể. Thật vậy, điều đó có thể giúp chúng ta nếu chúng ta xưng điều này với một người biết cảm thông. Nó cũng có thể giúp họ, làm điều tương tự sâu xa hơn.

Sau khởi đầu ấy, tâm trí bấy giờ được chuẩn bị để hướng thân thể về mục đích mong muốn, là sự nghỉ ngơi lành mạnh. Việc Đức Chúa Trời sẽ trông nom thế giới trong khi bạn nghỉ một chút, hẳn đem lại cảm giác nhẹ nhõm thật sự! "Hãy đi tẻ ra, mà nghỉ ngơi một chút"; Chúa Giê-xu đã phán vậy! Trong thời gian bạn có — có thể chỉ mười phút — hãy dâng mình cho công việc nghiêm túc của sự nghỉ ngơi. "Hãy gắng sức vào sự yên nghỉ," tác giả thư Hê-bơ-rơ phán.

Trước hết, bất kể tình trạng thể chất của bạn ra sao, dù trên ghế, đi-văng, hay tốt hơn là giường (bạn thật sự cần gác chân lên và hạ đầu xuống; thật vậy, sàn nhà, dù cứng, có thể tốt hơn là cố thư giãn trên một chiếc ghế khó chịu), hãy bắt đầu thư giãn, từ đầu, xuống đến chân, cố ý làm điều đó. Bạn sẽ ngạc nhiên vì nó mất bao lâu, vì có những vùng từ cổ xuống đến mắt cá và ngón chân có xu hướng ở trong trạng thái căng thẳng. Bạn có đang nằm, nặng trĩu trên giường, hay bạn đang gồng mình như thể bạn đang đỡ lấy giường, chứ không phải nó đỡ bạn? Vai bạn có thả lỏng không? Đầu bạn có thư giãn không? Gối kê quá cao hay quá thấp cho sự nghỉ ngơi hoàn toàn? Bạn có đang gồng cánh tay và nắm hay siết chặt bàn tay? Mắt cá chân bạn có bắt chéo và kẹp lấy nhau như gọng kìm, như thể mạng sống phụ thuộc vào đó?

Ngay cả khi bạn đã rà soát toàn thân và cố ý tìm cách thư giãn các cơ khác nhau của nó và đang ở trong trạng thái có thể nghỉ ngơi, sự tiêu cực thuần túy của nó, hay thôi thúc đứng dậy làm việc, hay thậm chí vô tình giật mình vào một kiểu hành động nào đó, có thể hơn sức bạn chống cự. Chẳng mấy chốc, bạn đã sắp xếp lại tư thế nằm của mình, cho đến khi mọi căng thẳng trở lại và bạn trở về hoạt động ưa thích của mình là gồng cứng như điên! Lúc này bạn có thể muốn bỏ cuộc và quên hết mọi chuyện, như rắc rối hơn đáng giá! Bạn có thể ngạc nhiên, khi xét kỹ, vì mình tìm cách biện minh quyết liệt cho sự lãng phí năng lượng mãnh liệt thuần túy này. Bấy giờ bạn sẽ bắt đầu nhận ra rằng có lẽ cả đời mình bạn đã đốt cháy nhiều loại năng lượng với tốc độ xa xỉ nhất, chỉ lãng phí công sức thuần túy vào không gì khác ngoài việc giữ mình trong trạng thái căng thẳng tự cho là công chính này. Để làm gì? Chẳng để làm gì, ngoài sự thỏa mãn của Sa-tan khi thấy bạn tự làm mình kiệt sức một cách vô ích.

Thật vậy, có thể bạn căng thẳng đến nỗi theo nghĩa đen không thể thư giãn theo cách đã mô tả. Điều này có thể đã trở thành vấn đề y khoa với bạn, và bạn có thể cần tham khảo ý kiến bác sĩ về việc mình không thể thư giãn và, do đó, không ngủ ngon giấc. Xung quanh có một sự phản đối đạo đức giả của nhiều người tốt đối với bất cứ điều gì mang tính an thần hay thuốc hỗ trợ giấc ngủ, mà, xét rằng chúng ta sống bằng cách đưa nhiều loại chất hóa học vào miệng mỗi ngày, là khá thuần khiết giả tạo. Xin cho tôi trích kinh nghiệm gần đây của một người bị Sa-tan tấn công dữ dội hoàn toàn phi lý, và người ấy đã phần lớn giải quyết vấn đề mất ngủ nhiều tháng bằng cách được thuyết phục uống một liều thuốc ngủ bình thường. Sau một đêm ngủ thật ngon, anh ta thấy vấn đề và tính phi lý của nó gần như biến mất, đến nỗi anh ta có thể đương đầu. Nhưng phải tốn nhiều công mới thuyết phục được một số người về sự cần thiết của sự thư giãn và giấc ngủ cho sự tiếp tục của đời sống và hoạt động lành mạnh. Có thể nên tham khảo ý kiến bác sĩ. Chắc chắn, thuốc chỉ nên uống theo chỉ định của bác sĩ.

Sự kiên trì là cần thiết để đạt được sự thư giãn thật. Cần nhấn mạnh lại rằng nền tảng của sự thư giãn như vậy là một tâm trí được Đức Chúa Trời đặt cho yên nghỉ khỏi mọi lo âu có thể qua Đấng Christ: chính điều này là điều chúng ta đang nói. Tuy nhiên, những nghiêm khắc của một đời sống chu toàn bổn phận có thể gây ra trong tâm trí một tinh thần luật pháp tự cho là công chính đến nỗi khó lòng nhận lấy một thái độ để cả thế giới trôi qua, một lúc, cho đến khi bạn lại đủ sức gánh lấy phần của mình, và chỉ phần của mình, về lo âu và bổn phận. Chúng tôi hy vọng điểm này đã được nhấn mạnh đủ để giúp ích cho những ai muốn hưởng lợi từ nó.

Còn một điều nữa. Thỉnh thoảng chúng ta có thể được kêu gọi trải qua một giai đoạn căng thẳng bất thường về tâm trí hay thân thể, và không có khả năng nhẹ nhõm cho đến khi nó qua đi. Nghỉ ngơi một thân thể quá mệt mỏi dễ hơn nhiều so với nghỉ ngơi một tâm trí quá mệt mỏi. Tâm trí mất nhiều thời gian hơn thân thể để nghỉ ngơi. Thông thường, một thân thể mệt mỏi có thể được nghỉ ngơi đầy đủ bằng một đêm ngủ ngon, nhưng nếu tâm trí đã bị căng thẳng vì quá nhiều hoạt động tinh thần (các sinh viên, đặc biệt, biết về điều này, nhưng hiếm khi hiểu nó), có thể mất nhiều ngày, hay nhiều tuần, hay thậm chí nhiều tháng được chăm sóc để trở lại hoạt động tinh thần lành mạnh bình thường, trước khi nó được giải thoát khỏi xu hướng tê liệt cố định hay chạy đua cuồng nhiệt. Một số tâm trí được lên dây cót cao đến nỗi chúng nuôi mình bằng hoạt động sáng tạo mãnh liệt, và chúng có thể hoàn toàn không ý thức được sự thật, hay thậm chí từ chối biết rằng mình đang căng thẳng thiết bị tinh thần của mình. Kết quả có thể vô cùng đáng thương; những người tham gia vào hoạt động trí tuệ cao cần theo dõi mình chặt chẽ, dù không xao lãng, để biết khi nào dừng lại và thư giãn hoàn toàn, hay chuyển sang một hoạt động thể chất nào đó làm dịu căng thẳng, nhờ đó ngăn tâm trí đạt đến giai đoạn tai hại là kẹt cứng.

Những người mãnh liệt, dễ căng thẳng nên được khích lệ lớn lao bởi ngay cả tiến bộ nhỏ nhất trong việc học thư giãn như đã mô tả. Khi, nhờ kiên trì, đạt đến giai đoạn có thể đạt được bất kỳ mức độ yên tĩnh thật nào từ mười phút đến nửa giờ — tức là, cho đến khi bài tập trở nên dễ chịu và người ta muốn nấn ná với nó — một việc lớn đã được hoàn thành. Thật vậy, thường chính vào lúc một cảm giác oi ả, buồn ngủ thật sự thắng thế và người ta thả mình vào trạng thái nửa hôn mê thì sự chữa lành và phục hồi đã đạt đến giai đoạn có lợi. Dù vậy, chẳng mấy chốc người ta có thể đứng dậy và tiếp tục công việc hằng ngày lê thê, cảm thấy tốt hơn vô cùng nhờ khoảng nghỉ ngắn. Sự thật là, cả một kỹ thuật nghỉ ngơi và thư giãn có thể được xây dựng trên ngay cả khám phá nhỏ nhất về lợi ích và niềm vui của nó.

Có một điều kiện cần ghi vào đây. Tôi không có kiến thức y khoa hay tâm lý để biết cách xử lý nó, nhưng có thể nêu ra. Một giai đoạn nghỉ ngơi như chúng ta đang mô tả, được nói là khiến một số người không thể tiếp tục công việc của mình với bất kỳ hiệu quả nào. Họ khá giống những người bị một đêm ngủ ngon làm cho mụ mị đến nỗi cần gần nửa ngày để hồi phục và tỉnh táo. Đây là vấn đề vượt quá khả năng của tôi. Việc có những tính cách bẩm sinh uể oải đến nỗi họ có xu hướng thư giãn quá sâu đến mức đó là vấn đề của họ hay không, tôi không biết. Nếu vậy, họ cần được khuyên tỉnh táo, bắt tay vào việc và đừng dành phần lớn đời mình trong sự ngủ đông xa xỉ! Có thể những người như vậy sống đời mình ở mức căng thẳng thấp đến nỗi họ không tiêu hao nhiều năng lượng thần kinh như phần còn lại chúng ta và, do đó, không mệt mỏi dễ dàng hay sâu sắc như vậy. Nếu vậy, thật tốt, và những người còn lại có thể ghen tị với sự quân bình và khả năng giữ thư thái của họ trong những điều kiện mà đối với người khác là gian khổ và kiệt sức. Nhưng khó có chuyện những người sợ nghỉ ngơi, e rằng mình mất khả năng làm việc tiếp, rồi lại tiếp tục làm việc đến kiệt sức. Có thể có những người tự làm mình mệt mỏi sâu đến nỗi, khi có cơ hội, họ thả mình vào giấc ngủ sâu nhất, khó lay tỉnh, vì họ cần nó! Mỗi người có vấn đề như vậy phải tự giải quyết theo cách của mình. Thật vậy, đây chính là điều tất cả là về — rằng, dưới Đức Chúa Trời và sự cai quản chăm sóc tổng thể của Ngài đối với chúng ta, chúng ta học biết chính mình, mình hoạt động ra sao, hay không, khi nào và ở đâu.

Quay lại việc chuẩn bị cho sự nghỉ ngơi: việc thực hành thư giãn tâm trí được cho là đạt kết quả tốt hơn về mặt tâm lý khi thu thập những ý nghĩ lang thang hơn là loại trừ chúng, như người ta cũng thường khuyên đối với những ý nghĩ đi lạc trong lúc cầu nguyện và suy ngẫm. Khi đã học được điều đó phần nào, cùng với việc thực hành đi kèm là thư giãn các cơ bắp toàn thân từ đầu đến chân cho đến khi mình nằm như một khối nặng chết trên ghế dài hay giường, thì cần chú ý đến hơi thở. Đôi khi người ta nói ca sĩ là những người khỏe mạnh hơn nhiều so với người khác vì họ đã học thở đúng cách. Điều này có rất nhiều phần đúng. Một trong những kết quả có lợi của việc hát hết lòng trong Hội Thánh vào ngày Chúa nhật là hoa quả của sự cố gắng thuần túy về thể chất trong việc vận động phổi, chưa nói đến sự giải tỏa cảm xúc và sự tôn cao thuộc linh khi ngợi khen Đức Chúa Trời, hướng mắt xa khỏi cái tôi nhỏ bé của mình về phía Đấng khác, vĩ đại hơn và tốt lành hơn. Việc làm điều này cùng một nhóm cũng có tác dụng có lợi, vì chúng ta là những sinh vật có tính xã hội, sống bầy đàn.

Có rất nhiều điều để học về sức khỏe qua hơi thở, và thật ra, tập trung vào hơi thở như là hoạt động thể chất duy nhất có ý thức còn tiếp diễn khi nằm xuống và ngoài ra bất động, là một cách tuyệt vời để đánh lạc hướng và gỡ rối tâm trí khỏi những bận tâm và lo lắng của đời sống hằng ngày. Hãy thử đi. Hãy cố kéo dài thời gian bạn có thể nín thở rồi tập thở ra từ từ. Độ đều của giọng hát liên quan đến sự tuôn ra đều đặn của hơi thở. Thực tế, những ca sĩ chưa qua tập luyện dùng quá nhiều hơi và phung phí nó, phải thở thường xuyên và nông quá nhiều, vì họ để hơi thoát ra thành từng đợt, không kiểm soát dòng hơi từ cơ hoành (vùng eo). Việc thực hành thư giãn từ tư thế hoàn toàn nghỉ ngơi, cùng với sự tập trung vào cơ chế vật lý của hơi thở, sẽ làm được rất nhiều để xoa dịu căng thẳng. Chính trong lúc ấy, sự sang trọng thuần túy của việc nghỉ ngơi trong Chúa để được cứu rỗi, trong mọi khía cạnh và mọi chiều kích của nó, trở thành trải nghiệm quý giá nhất của đời sống.

Chúng ta đã nói về sự cứu rỗi trong ba chiều kích, nhưng chúng ta cũng cần phân biệt rõ hơn hai lĩnh vực của nó là sự xưng công chính và sự nên thánh. Lĩnh vực trước bao gồm sự chấp nhận hoàn toàn mọi điều Đấng Christ đã làm nên cho chúng ta. Lĩnh vực sau, sự nên thánh, bao gồm sự chiếm lấy của chúng ta mọi điều Ngài ban cho chúng ta trong ba chiều kích tích cực của một thế giới mới, một bản tính mới, và một Chủ mới. Ba điều này tương ứng với ba sự mở rộng của sự bình an, sự yêu thương và sự vui mừng (Jn. 15:11). Hãy nghĩ xem điều này làm gì cho những lo lắng, hay đúng hơn, cho thái độ của chúng ta đối với những lo lắng thật sự. Người ta quay lại với chúng, nếu cần, với một thái độ tâm trí hoàn toàn khác, sau khi đã ngọt ngào tham vấn Nguồn của mọi sự khôn ngoan về chúng.

Tất cả điều này đều tốt khi chúng ta đã bắt đầu thấy sự cần thiết và, dù chỉ một phần, những lợi ích thực tiễn của sự nghỉ ngơi; nhưng cho đến khi làm được điều đó, rõ ràng là cả bài tập ấy là một gánh nặng mà chúng ta làm mọi cách để tránh. Ý nghĩ tạm dừng những sinh hoạt và công việc thường nhật bị coi là một "phiền toái hết sức". Đây là mưu kế kẻ thù của Đức Chúa Trời và của loài người dùng để lừa dối chúng ta (lừa dối là tên, bản tính và hoạt động thường trực của hắn) khiến chúng ta bỏ lỡ điều tốt nhất trong đời vì chúng ta đang dại dột "chạy trốn" khỏi chính kẻ bồn chồn đó, là Sa-tan.

Rõ ràng, chúng ta có thể nhân thêm lời về chủ đề này và thêm nhiều gợi ý thực tiễn; nhưng có lẽ đã nói đủ để giúp bất cứ ai thật sự muốn học cách nghỉ ngơi trong Chúa, và tận dụng tốt nhất những khoảng nghỉ của mình, vì sự hiệu quả mà sự nghỉ ngơi ấy đem lại trong mọi thứ hoạt động có thể tưởng tượng được.

Có lẽ một lời chứng cá nhân có thể giúp ích ở đây. Nếu tôi đã bận rộn với các cuộc thăm viếng và không có đủ thời gian để học, chẳng hạn, cho một bài diễn thuyết, hay một bài giảng giải Kinh Thánh, và tôi còn nửa tiếng trước khi phải ra ngoài, thì đường lối nào tốt hơn? Dành thời gian cho việc học hối hả, cố đảm bảo mọi dữ kiện của mình đúng đắn, và trong quá trình đó, gần như loại trừ sự trợ giúp phước hạnh của Đức Thánh Linh khi tôi đến để hầu việc? Hay, ngồi, hay nằm xuống, thư giãn và chuẩn bị mình về thể chất, tinh thần, cảm xúc, thuộc linh cho dòng chảy của ân điển và quyền năng của Thánh Linh, để tôi có thể là người truyền đạt lẽ thật và phước hạnh của Ngài cho người khác? Thông thường, tôi sẽ không hề do dự chút nào. Tôi sẽ chọn nghỉ ngơi mọi lúc. Vì, dù tôi có thể chuẩn bị kém cho việc hầu việc, Chúa, Đấng trong ân điển và sự thương xót của Ngài biết rõ tôi đã bận rộn cần thiết như thế nào trong việc tìm cách chăm sóc người khác và nhu cầu của họ, sẽ lo liệu điều tôi chưa làm được. Với sự nghỉ ngơi thật sự tôi có thể đến với dịp ấy — kể cả sự kiện chuẩn bị không đầy đủ — với một tâm trí tươi mới, thư giãn, được nghỉ ngơi.

Thực tế, nghỉ ngơi là ưu tiên hàng đầu, vì nó liên quan đến sức khỏe căn bản, và đây là hình ảnh tương đồng của sự cứu rỗi của chúng ta: rằng mọi sự đều tùy thuộc nơi Ngài, không tùy thuộc nơi chúng ta, và, vì thế, không điều gì có thể quan trọng bằng việc nghỉ ngơi trong Ngài, vì mọi công việc có kết quả đều phát xuất từ Ngài và từ sự nghỉ ngơi của chúng ta trong Ngài. Đó là điều kiện tiên quyết cho bất cứ điều gì đáng giá.

Cầu xin Đức Chúa Trời giúp chúng ta thấy được điều đó, và thực hành nó!

3. Nghỉ ngơi và làm việc đồng thời

Giờ đây chúng ta xét đến bài tập phức tạp hơn là học cách kết hợp mức độ nghỉ ngơi và thư giãn cao nhất với các hoạt động của đời sống hằng ngày, để hiểu và biết cách áp dụng chúng, giúp chúng ta làm việc với hiệu quả tối đa và sự cố gắng lãng phí, gây hại ở mức tối thiểu.

Mối liên hệ giữa những chuỗi nghỉ ngơi và làm việc với hành động đồng thời của sự thư giãn có kiểm soát là vô cùng thú vị. Chắc chắn chiều sâu của sự yên nghỉ và thư giãn mà chúng ta tìm cách tận hưởng khi nghỉ ngơi phải giúp chúng ta tìm ra mức độ thư giãn có kiểm soát thích hợp trong công tác hầu việc của mình.

Làm thế nào một người vừa nghỉ ngơi vừa làm việc cùng lúc? Đó là một ý tưởng phức tạp đầy mê hoặc, chứa đựng nguyên tắc kép chi phối mọi kỹ năng của con người, từ kỹ năng thể chất nhất đến kỹ năng trí tuệ nhất. Hãy xem nó có nghĩa gì từ một minh họa đơn giản về hoạt động của tâm trí. Hãy cố công vô ích nhớ lại một sự kiện nào đó, hay một mẩu dữ kiện thực tiễn, và có người nói, "Quên nó đi, rồi chẳng mấy chốc bạn sẽ nhớ lại." Và bạn nhớ thật, vì, trong khi một tâm trí căng thẳng có xu hướng tê liệt, thì một tâm trí thư giãn sẽ sớm có thể hồi tưởng. Thực tế, có một sự tương quan giữa sự thư giãn và hành động hiệu quả, với trọng tâm là sự thư giãn "có kiểm soát", chứ không phải thư giãn cẩu thả, vô hồn. Chính sự thoải mái dễ dàng được thực hành, được định hướng trong hành động mới tạo nên hiệu quả.

Trong ý nghĩa thuộc linh căn bản mà trước giả sách Hê-bơ-rơ muốn nói, gắng sức vào sự yên nghỉ (Heb. 4:11) là hoạt động đơn giản, nhưng khó khăn, của việc chấm dứt sự cố gắng vụng về, gây hại, thậm chí tội lỗi, và học cách thư giãn hoàn toàn trên Chúa và trên công trình cứu rỗi đã hoàn tất của Ngài. Đây là ý tưởng căn bản chúng ta đã nhấn mạnh ngay từ đầu.

Tuy vậy, vẫn có lời kêu gọi của Chúa đến hành động. Một mặt Ngài phán, "Hãy nghỉ ngơi trong Chúa" nhưng trong mạng lệnh tuyệt đối và trọn vẹn ấy cũng có những mạng lệnh là "Hãy lập cho vững vàng sự kêu gọi và sự lựa chọn mình" (2 Pet. 1:10); "Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời" (Eph. 6:11); "Các ngươi hãy yêu nhau" (Jn. 15:12). Vì thế, chúng ta phải học cách hành động đúng đắn, với sự quân bình phải lẽ giữa nghỉ ngơi và thái độ nghỉ ngơi. Chính bí mật thuộc linh của việc làm việc từ sự nghỉ ngơi (một bí mật nghịch lý lại mở ra cho mọi người quan sát trong vô số minh họa vật lý) là điều chúng ta đang tìm cách học.

Trong các hành động vật lý, bạn sẽ tập luyện cái nào trước, kỹ năng, hay sự thư giãn có kiểm soát mà nhờ đó kỹ năng trở nên dễ dàng và hiệu quả? Nói về mặt thuộc linh, chúng ta có thể nói sự nghỉ ngơi đến trước, vì chúng ta nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên chúng ta và đã chuộc chúng ta; chúng ta không thể làm gì ngoài việc chấp nhận. Tuy nhiên, là những tạo vật sa ngã, chúng ta đã học quá thuộc từ người cha giả dối của mình là Sa-tan, thói quen gây hại là cố gắng làm việc để tự cứu mình, và như thế chúng ta đã khinh thường sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta cần bắt đầu bằng cách tìm cách nghỉ ngơi và thư giãn, như Đức Chúa Trời đã làm, sau hoạt động sáng tạo và trước hoạt động cứu chuộc. Sớm hay muộn, chúng ta tự nhủ rằng toàn bộ mục đích của sự nghỉ ngơi sâu xa trong một Đấng khác như thế là để chúng ta được sở hữu bởi hoạt động quyền năng và có mục đích của Ngài, và bắt đầu hành động cộng tác với Ngài trong sức mạnh của Ngài.

Chính ở đây hình ảnh tương đồng có thể dường như bị phá vỡ, vì không có đối chiếu vật lý nào với việc chúng ta rút lấy, về mặt thuộc linh, từ một Đấng khác, sự sống và sức mạnh. Tuy vậy, chúng ta cần những minh họa vật lý này, vì sự kết hợp giữa nghỉ ngơi và làm việc trong các hoạt động vật lý (đòi hỏi sự thư giãn có kiểm soát) mang lại những ví dụ tuyệt vời về cách chúng ta phải cư xử, về cảm xúc, tinh thần, thuộc linh, cũng như thể chất. Chính trong việc học các kỹ năng vật lý — một em bé học đi, một đứa trẻ học đạp xe, hay một người lớn học chơi piano, lái xe, dùng búa, hay cầm cọ vẽ — mà chúng ta hiểu sự căng thẳng cần thiết tồn tại giữa việc thư giãn với mục đích tự do vận động, và việc nắm chặt hay giữ lấy một công cụ, để đạt được sự vững vàng trong vận động. Vì vậy chúng ta điều chỉnh sự thư giãn và sự kiểm soát một cách tiết kiệm và tinh tế nhất có thể.

Tôi đã học được từ James Ching, học trò của Tobias Matthay (vốn là thầy dạy nhạc của Myra Hess và Irene Scharrer), rằng khi người chơi piano hạ ngón tay để thực hiện động tác đơn giản là ấn phím đàn (dù vô thức thế nào đi nữa), ông phải trung hòa hoạt động tiềm tàng của nhóm cơ đối lập mà nhờ đó ông nhấc ngón tay lên. Nghĩa là (gần như theo thuật ngữ dương và âm trong dòng điện xoay chiều) các cơ "nhấc lên" vẫn không hoạt động để các cơ "ấn xuống" hành động tự do. Nếu hai nhóm cơ đối lập hành động cùng lúc, do sự căng thẳng trong tâm trí và ý chí của người biểu diễn, thì có sự tê liệt cơ gần như hoàn toàn, vì chẳng có gì xảy ra dù đã tiêu tốn nhiều năng lượng. Nó khá giống với hành động (hay sự thiếu hành động) trong trò kéo co, khi hai bên kéo với sức ngang nhau. Hãy nghĩ xem lãng phí năng lượng biết bao khi hai hàng người khỏe mạnh kéo hết sức mà vẫn chẳng đạt được gì, vì những cố gắng hết mình của bên này đang bị vô hiệu hóa bởi những cố gắng của bên kia. Có sự "lãng phí" hoàn toàn nỗ lực, cuối cùng là kiệt sức, tất cả đều vô ích!

Bài học rõ ràng, và việc áp dụng nó vào các bình diện cảm xúc, tinh thần và thuộc linh của đời sống là hiển nhiên. Trong hai nhóm cơ xung đột, một nhóm phải nghỉ ngơi để nhóm kia hành động đúng đắn. Sự di chuyển nhanh của ngón tay, cổ tay, hay cẳng tay trong hoạt động khéo léo của việc chơi piano, rõ ràng bao gồm sự xen kẽ nhanh giữa hành động và không hành động, giữa thư giãn và hoạt động trong sự tương tác của hai nhóm cơ đối lập. Chỉ có thế bất cứ hành động lặp lại nhanh nào mới có thể được thực hiện. Việc này bao hàm điều gì trong, chẳng hạn, các kỹ năng cao của việc đánh lưỡi ba trong chơi kèn trumpet, hay trong những sự xen kẽ nhanh đến kỳ lạ của cổ tay người chơi piano hay tay trống, thì khó mà tưởng tượng được. Có lẽ ít nghệ sĩ biểu diễn khéo léo nào biết nhiều về sự thư giãn có kiểm soát hơn những người này. Cũng không phải không quan trọng khi nhấn mạnh sự thỏa mãn cá nhân mà nghệ sĩ khéo léo ấy rút ra từ việc thực hành nghệ thuật của mình, khi thấy sự thư giãn có kiểm soát đang góp phần vào hiệu quả của buổi biểu diễn của mình đến mức nào.

Tuy vậy, những hành động này không đồng thời, nhưng tốc độ nhanh của chúng chỉ về tính đồng thời của nghỉ ngơi và làm việc trong sự thư giãn có kiểm soát. Trong đó, mức độ thư giãn góp phần vào kỹ năng của hành động và đây là vấn đề học các kỹ năng: (a) thư giãn đúng cách và, (b) hoạt động được định hướng đúng đắn, để kết hợp hay phối hợp chúng trong những kỹ thuật mà (vì những kỹ năng như thế thường được dùng cho các mục tiêu cao hơn của nghệ thuật hay nghề thủ công) cuối cùng phải trở nên vô thức và gần như tự động.

Ví dụ, không ai ngoài đứa trẻ nhỏ nhất cần phải nghĩ về hành động vật lý của việc đi bộ, vì nó sớm trở thành một hành động gần như vô thức được dùng vì lợi ích của một hoạt động khác chứ không phải chỉ để đi bộ. Những hoạt động đơn giản được học trong tuổi ấu thơ và thơ ấu, và chúng ta chỉ cần nhìn một em bé học đi, hay một đứa trẻ học đạp xe, để thấy lúc đầu nó vất vả biết bao. Thật vậy, hãy xem vẻ mặt tập trung cao độ và lo lắng của một người học lái xe, để nhớ lại hoạt động (!) đơn giản của việc lái xe đã từng khó khăn như thế nào. Chúng ta học bằng thực hành, cả kỹ năng lẫn sự thoải mái dễ dàng mà nhờ đó kỹ năng cuối cùng có thể được thực hiện. Có ai trong chúng ta, tôi tự hỏi, từng học thư giãn đủ để giảm sự căng thẳng của hoạt động mình xuống mức tối thiểu, trong khi đồng thời chú ý đến hiệu quả của việc mình đang làm, để đưa nó đến gần nhất có thể với trạng thái hoàn hảo, hay ít nhất, hiệu quả? Đó là câu hỏi.

Một điểm cần được nhấn mạnh. Rõ ràng là để đạt hiệu quả trong một kỹ năng cụ thể đòi hỏi sự tập trung trọn vẹn, tâm trí cần được giải thoát khỏi những lo lắng và bận tâm cạnh tranh. Đây là cái giá phải trả để đạt được sự đơn giản trong những hoạt động như thế, và để gỡ rối tâm trí và thân thể khỏi hoạt động cạnh tranh. Ý tưởng này hẳn đã khiến trước giả sách Hê-bơ-rơ viết những lời đầy gợi ý, "Vậy, chúng ta phải gắng sức vào sự yên nghỉ đó."

Hãy lấy một ví dụ về sự duyên dáng và sự thoải mái dễ dàng, nếu không phải là kỹ năng, trong hoạt động, điều có thể nói lên điều gì đó về sự kết hợp giữa nghỉ ngơi và làm việc trong bài tập phức tạp của sự thư giãn có kiểm soát: nó đến từ thế giới động vật — sự mềm dẻo trong vận động của loài mèo. Chúng ta có thể trầm trồ trước vẻ duyên dáng của những con mèo hoang lớn hơn, khi thấy chúng trong môi trường sống tự nhiên, hay trong vườn thú, nhưng chúng ta có thể thấy điều gì đó cùng vẻ duyên dáng ấy nơi con mèo nhà trong vườn sau. Vẻ đẹp và sự duyên dáng dường như không tốn chút sức nào trong vận động mà loài mèo thể hiện khi chúng nhảy qua tường, cho thấy một sự kết hợp hoàn toàn tự nhiên và vô thức giữa sự thoải mái dễ dàng và kỹ năng trong khả năng của chúng. Nhưng, khi một con chim, hay một con mèo khác, hay một con chó xuất hiện, chúng ta lập tức thấy sự khác biệt; con mèo đột nhiên trở nên căng thẳng và cứng đờ vì phấn khích trước khả năng phiêu lưu, hay nguy hiểm, và gần như trở thành một con vật khác.

Hãy chuyển những căng thẳng ấy sang kinh nghiệm của con người, những kẻ, vì lý trí hơn thú vật, do đó có tiềm năng và độ phức tạp của căng thẳng lớn hơn tương ứng. Khi ấy chúng ta thấy sự khác biệt giữa cách chúng ta thường sống (toàn thể con người chúng ta căng lên vì đủ thứ chuyện mà chúng ta để cho chúng làm mình lo lắng quá đáng), và cách, là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải sống. Đời sống chúng ta phải là đời sống thoải mái dễ dàng trong sự nghỉ ngơi, ngay cả trong lúc bận rộn và hoạt động hăng say, điều phải giúp chúng ta không chỉ làm xong công việc mà còn làm hiệu quả hơn, và vì thế, thỏa mãn hơn.

Bạn thấy hành động đơn giản nhất cũng phải phức tạp biết bao, hành động đòi hỏi mức độ năng lực hay kỹ năng nào đó mà vẫn phải được thực hiện, không chỉ với sự cố gắng cần thiết ở mức tối thiểu, mà với sự cố gắng ấy được hướng về mục đích của nó, và không bị cản trở bởi hành động ngược lại, hay xung đột. Nó có thể giúp chúng ta thấy điều này quan trọng thế nào nếu chúng ta xét đến một số hoạt động khéo léo trong đó kỹ thuật thư giãn có kiểm soát là thiết yếu cho hiệu quả. Các kỹ năng âm nhạc tự nhiên đến với tôi, như chơi piano hay chơi vĩ cầm. Hãy xem kỹ năng thuần thục của nghệ sĩ vĩ cầm lão luyện khi ông đặt cung đàn lên dây và làm cho nó dường như nảy lên với sự tự do kỳ diệu; thế mà những nốt nhạc tuôn trào vẫn đúng và rõ ràng. Vẻ đẹp của vận động nơi bàn tay kéo cung thật tuyệt vời. Không có sự cứng nhắc nào ở đó, mà chỉ có sự thoải mái dễ dàng và kiểm soát hoàn hảo của cơ bắp.

Điều tương tự với ca hát: giọng người là nhạc cụ hoàn hảo nhất trên thế giới. Ngay cả trong lời nói, sự hiểu biết về cách dùng cơ chế phát âm cũng hữu ích, đặc biệt cho các diễn giả trước công chúng. Một lý do chính khiến các mục sư và giáo viên mất giọng là họ chưa học cách phát ra giọng với sự căng thẳng ở mức tối thiểu. Cơ hoành chắc chắn, để thở tốt, và cổ họng (thanh quản) thư giãn, để thoải mái, là tuyệt đối thiết yếu cho việc phát âm đúng.

Giọng thật ra là một nhạc cụ dây, hoạt động bằng một cột khí đi qua các dây thanh, làm chúng rung. Điều này tạo ra một lượng âm thanh nhỏ bé được khuếch đại, khi nó đến khoang miệng và vang dội trong các hang của đầu, trước khi phát ra qua miệng. Trên đường đi, âm thanh ấy, nếu đủ trầm, có thể nhận được sự cộng hưởng đáng kể từ mặt cộng hưởng của thành ngực.

Đây là cách các giọng trầm nam và giọng nữ trầm tạo ra những nốt thấp của họ; trong khi những nốt cao hơn tìm sự cộng hưởng trong vòm đầu — các nốt của giọng nữ cao từ nốt Son thứ hai trên Đô giữa, trên piano, vì lý do ấy, được gọi là "nốt đầu". Ca sĩ có thể hướng cột khí phát âm vào bất cứ phần nào của đầu, như răng, để có âm sắc sắc, hay mũi để có âm mũi. Vấn đề là, một cột khí đi qua thân thể và đầu phải không bị cản trở trong hành trình của nó, vì một cổ họng căng sẽ ảnh hưởng đến chất lượng âm sắc và làm căng bộ máy, cũng như các cơ hô hấp quá căng cản trở hành động tự do, có kiểm soát của nguồn cung cấp khí. Cổ họng thư giãn có thể không dễ đạt được, vì hành động khéo léo của ca hát đòi hỏi nhiều hoạt động tinh thần và cảm xúc, ví dụ, trong việc hiểu âm nhạc, chưa nói đến tâm trạng của bài hát và sự diễn giải đúng thông điệp của nó.

Có người đã đề xuất rằng cảm giác đúng cho cả nói và hát là cảm giác "ngáp", và tôi chưa từng biết điều gì trong việc dạy hát có hiệu quả cho sự thư giãn có kiểm soát bằng điều này. Trong những ngày học nhạc của tôi, tôi thường ra đồng và đi bộ xa khỏi tầm nghe của bất cứ ai trừ chim chóc và thú vật, và ở đó thực hành cả sự thư giãn tạo nên sự thoải mái dễ dàng và phong phú của giọng hát, và, cả các kỹ năng (một thế giới trọn vẹn trong chính chúng) của sự phát âm và cách nhả chữ.

Toàn bộ mục tiêu là kết hợp kỹ năng hành động với sự thư giãn thích hợp, hãy nhấn mạnh lại, không chỉ vì sự thoải mái dễ dàng, mà vì hiệu quả.

Một lĩnh vực khác của hành động khéo léo như thế là lĩnh vực của bác sĩ phẫu thuật, có lẽ đặc biệt là bác sĩ phẫu thuật mắt. Tôi nhớ khi Eric Sinton (một bác sĩ phẫu thuật mắt ở Red Deer, Alberta) còn là cậu bé, ông thường thích làm và chơi với những món đồ thu nhỏ. Tôi đã trầm trồ trước sự tinh tế trong kiểm soát cơ bắp của ông khi ông thực hiện những động tác tinh xảo trên những vật tí hon.

Sự quân bình giữa căng thẳng và kiểm soát thư giãn ở các vận động viên và người chơi thể thao là một lĩnh vực hoàn toàn khác. Trong khi sức mạnh vận động thường rất quan trọng, trọng lượng thuần túy của thân thể, hay của các chi thể, phải là một yếu tố mạnh mẽ trong thành công của một số hoạt động thể thao. Sẽ thú vị biết bao khi biết có bao nhiêu trọng lượng và bao nhiêu lực được dùng trong môn ném tạ!

Quay lại việc chơi piano, có một sự khác biệt khó tin trong chất lượng âm sắc phát ra từ dây đàn khi bị gõ bởi những ngón tay và bàn tay dùng trọng lượng thuần túy, và ngược lại, dùng sức mạnh. Có lẽ một người chơi ghi-ta sẽ đánh giá cao điều này. Có thể gõ dây của loại nhạc cụ ấy bằng tay và ngón tay một cách làm đứt dây; thế mà trong lối chơi lớn tiếng lại cần sức mạnh ghê gớm; trọng lượng chứ không phải sức mạnh chắc chắn là câu trả lời, và sự khác biệt giữa hai điều ấy là vấn đề về mức độ thư giãn. Có lẽ điều này cũng liên quan đến các võ sĩ quyền Anh và các đô vật tự do(!) và, chắc chắn, các vũ công ba-lê, những người hẳn biết rất nhiều về nó.

Liệu có phải phần lớn những gì thuộc về sự thoải mái dễ dàng trong đời sống trong một thời đại căng thẳng, chạy đua (dù đúng trong bất cứ thời đại nào), có thể được học từ hai thái cực này — tôn giáo, và các hoạt động vật lý? Geoffrey Lester, thuộc Tu viện Bath, trích dẫn Charles Morgan nói về,

sự yên lặng của linh hồn trong các hoạt động của tâm trí và thân thể, để nó được yên lặng, như trục của một bánh xe đang quay được yên lặng.

Và ông tiếp tục,

Đó là điều chúng ta cần khám phá. Làm thế nào để được yên lặng. Làm thế nào để có được sự bình an trong nơi thánh của linh hồn mình, và trong bánh xe đang quay của biết bao hoạt động, mối quan hệ và bổn phận của chúng ta.

"Hãy nghỉ ngơi trong Chúa" khỏi cả một thế giới căng thẳng, và có được mức độ kỹ năng cao nhất trong việc thực hiện những hành động hữu ích và kết quả trong ý thức rằng mình không đơn độc, mà được sự trợ giúp thiêng liêng để làm tốt nhất với sự tiết kiệm phương tiện cao nhất.

Dĩ nhiên, tâm trí phải nắm lấy những lẽ thật này, và chúng ta phải học cách chấp nhận thái độ vui vẻ, yêu đời đối với cuộc sống đến từ việc có một Người Cha trên trời và được nuông chiều trong lòng sang trọng bởi một Cứu Chúa đã làm mọi điều Ngài có thể làm cho chúng ta. Đó là bí mật của các bí mật, vì mọi cố gắng nông cạn hơn trong việc thư giãn tinh thần có thể chìm đắm trên kết quả của việc chưa tìm thấy sự bình an và tin cậy tối hậu. Đó là lý do chúng ta đến với hai thái cực của thuộc linh và vật lý, và học từ chúng, áp dụng mọi điều chúng ta học vào lĩnh vực căng thẳng có thể và đang gây hại rất nhiều cho nhân cách con người, đó là, tâm trí. Với một tấm lòng được nghỉ ngơi ("Lòng các ngươi chớ hề bối rối", Jn. 14:1) và học những bài học thực tiễn từ cơ bắp và vật lý, chúng ta có thể áp dụng toàn bộ lẽ thật vào tâm trí, để nó bắt đầu thư giãn và dần dần giảm căng thẳng, cho đến khi chúng ta hầu như không nhận ra chính mình. Người khác, cũng vậy, có thể không nhận ra chúng ta — chúng ta thật bình an, thật vui vẻ và dễ sống chung biết bao.

Hãy nêu lại điều này một cách ngắn gọn. Với sự nghỉ ngơi căn bản trong Chúa, và một số kiến thức cơ bản về cách thư giãn thể chất, chúng ta có thể bắt tay vào việc với tâm trí, vì thân thể ảnh hưởng đến tâm trí, như bất cứ cơn đau nào cũng dễ dàng chứng minh. Dù có thể mất một thời gian dài để tâm trí chấp nhận một thái độ thư giãn hơn đối với đời sống và nhìn những nỗi sợ, nghi ngờ và kinh hãi của mình trong một khung cảnh tách rời, tin cậy và triết lý hơn, điều đó sẽ đến, với sự quyết tâm lặng lẽ và điềm tĩnh. "Chúng ta phải gắng sức vào sự yên nghỉ đó." Cầu xin Đức Chúa Trời giúp chúng ta làm được như vậy, và chứng tỏ những lợi ích và phước hạnh của nó trong kinh nghiệm của chính chúng ta!

Kế hoạch của tôi là kết thúc ở đó dù vẫn còn những thế giới ứng dụng của các nguyên tắc nghỉ ngơi và làm việc và thư giãn có kiểm soát chưa được chạm đến. Những điều này bao gồm các thế giới xã hội, vốn dường như là một chủ đề quá lớn để bàn ở đây. Tuy nhiên, một số điều có thể, và phải được nói.

Nằm bên dưới những phức tạp của việc áp dụng các nguyên tắc từ cá nhân sang các mối quan hệ xã hội của ông trong gia đình, tại nơi làm việc, trong cộng đồng và trong Hội Thánh, một số thực tại cơ bản phải được xem xét. Điều đầu tiên trong số đó là, trước khi có thể có bất cứ mối quan hệ xã hội nào, phải có sự chấp nhận cơ bản người khác như những nhân cách khác, và khác với chúng ta, dù sự chấp nhận ấy ban đầu có vẻ miễn cưỡng và tạm thời. Rốt cuộc, trong trường hợp tốt nhất, chúng ta là nguyên liệu thô trong nhà máy chế tạo linh hồn của Đức Chúa Trời, và cần học ít nhất nhiều kiên nhẫn với người khác như với chính mình! Dù hy vọng thay đổi người ta của chúng ta có cao, chúng ta phải bắt đầu nơi họ đang ở.

Vì vậy, sẽ tốt khi bắt đầu việc xem xét các quy tắc nghỉ ngơi và thư giãn áp dụng cho các mối quan hệ xã hội, bằng cách đề xuất điều hẳn là khó nhất cho bản tính tội lỗi của con người chiêm nghiệm, đó là, áp dụng cho người khác cùng những quy tắc chúng ta áp dụng cho chính mình. Quy tắc Kinh Thánh nổi tiếng tóm tắt các đấng tiên tri — "Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ" (Matt. 7:12) — bao trùm nó. Vì tất cả chúng ta đều giỏi cho phép mình mọi sự xét đến có thể để xuất hiện trong ánh sáng tốt nhất của mình và tận dụng tốt nhất chính mình, chúng ta cũng phải khắc vào tâm trí rằng những người khác mà chúng ta sống và làm việc cùng xứng đáng được xét đến như thế. Vì vậy, chúng ta phải kết hợp mức độ nghỉ ngơi và thư giãn cao nhất với cùng lòng ước ao cho người khác. Như chúng ta xưng mình, và chắc chắn là, hoàn toàn thực tế về những nhu cầu đặc thù của nhân cách độc đáo của mình, và không biết gì về nhu cầu của người khác, chúng ta phải cho họ một mức độ khoan dung lớn. Chúng ta càng biết người khác, chúng ta càng phải được trang bị tốt hơn để hiểu họ, vì biết thường là hiểu, ít nhất nơi nào có thiện chí Cơ Đốc, vốn là điều chúng ta đang nói đến. Vào lẽ thật cơ bản của Rô-ma 13:8: "Đừng mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ về sự yêu thương nhau," chúng ta thêm lẽ thật rõ ràng mang tính Phúc Âm hơn của Rô-ma 13:14, "Nhưng hãy mặc lấy Đức Chúa Jêsus Christ, chớ chăm nom xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó."

Yêu cầu Cơ Đốc nơi chính chúng ta (cũng như nơi người khác) xét đến không chỉ việc chúng ta là những tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu (2 Cor. 5:17), mà còn việc tính cách Cơ Đốc là bởi sự tăng trưởng; Đức Chúa Trời đã định như vậy, dù Ngài có thể hành động đột ngột và kỳ diệu cách khác. Đức Chúa Trời trong thiên nhiên có thể, trong chớp mắt, tạo ra động đất, sóng thần và lốc xoáy, nhưng thức ăn của chúng ta được tạo ra bởi những quá trình tăng trưởng, dù chúng ta ăn chay hay không.

Một phần của sự nghỉ ngơi và thư giãn chúng ta đã học, hay bắt đầu học, mà chúng ta muốn chia sẻ với người khác và giới thiệu bằng gương mẫu, hay khuyên bảo, là sự khoan dung có thiện chí, tuy vậy, có mức độ kỳ vọng cao về những điều cao hơn, từ người khác cũng như từ chính chúng ta. Đó là một thái độ tích cực, nhưng kiên nhẫn. Nó dựa trên những sự kiện cơ bản của sự hiệp nhất của chúng ta là con người và trên sự hiệp nhất phong phú hơn nhiều của chúng ta trong Đấng Christ (Eph. 2:19—22; 4:1—6), như, cũng vậy, trên sự đa dạng của chúng ta (Eph. 4:7). Nó tiếp tục vui mừng trong sự phong phú của đời sống trong thân thể của Đấng Christ (Eph. 4:11—16; 1 Cor. 12:12—26), chờ đợi với tinh thần lạc quan sôi nổi để thấy những con trẻ lớn lên vào sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời (1 Pet. 2:2) và như những hòn đá sống vào Hội Thánh của Đấng Christ (1 Pet. 2:5) như một nhà thuộc linh.

Không chỉ thế, nhưng người nam hay người nữ có thể đi ra thế giới chúng ta đang sống và nhìn nó với lòng bác ái vì mình bước ra từ một gia đình hạnh phúc nơi đời sống thỏa mãn, và từ một Hội Thánh làm phong phú, sẽ tạo những tác động bằng sự vui vẻ và ổn định thuần túy.

Không phải việc đi vào thế giới với thái độ vui vẻ ấy sẽ luôn nhận được phản ứng tương tự. Chúa Giê-xu đã không và chúng ta sẽ không. Chúng ta có thể phản ứng theo nhiều cách. Chúng ta có thể nói, "Tôi đây, tìm cách cởi mở và trong suốt như không khí: giờ tôi không biết cách nào khác để sống; há tôi không nên mong đợi người khác cũng kéo rèm lên, và cởi mở với tôi như tôi với họ?" Chúng ta có thể không mong đợi điều ấy. Làm sao chúng ta biết những người chúng ta gặp dám kéo rèm lên bao xa, dù chỉ một chút? Điều mà một người bình an với Đức Chúa Trời và thường xuyên hưởng sự tha thứ có thể không sợ thú nhận có thể mang lại sự kinh hoàng và hoàn toàn suy sụp cho người khác. Chúa Giê-xu không bao giờ ép buộc ai. Ngài dịu dàng và vô cùng tôn trọng, ngay cả với những người bị người khác coi là rất xấu, như người đàn bà Sa-ma-ri, Xa-chê và người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình. Chúng ta luôn vội vã làm "cho xong việc", đặc biệt trong linh hồn người khác, đến nỗi chúng ta sẵn sàng dùng một chút, nếu không phải luôn là nhiều sức ép, để hoàn thành nó. Nhưng sự vội vã nói lên điều gì? Chắc chắn không phải sự nghỉ ngơi. Điều chúng ta gọi là "công việc", việc điều hành các nhóm, hay tổ chức người ta trong những chuỗi buổi nhóm, thật ra không phải là công việc; công việc là học cách làm việc cùng nhau. Việc học ấy cần thời gian.

Đừng xé rèm của người khác! Hãy coi thời gian dành để học, dù chậm chạp, tỉ mỉ và nản lòng đến đâu, cách làm việc với người khác mà bạn có thể thấy khó khăn, là thời gian dùng tốt. Cuối cùng, bạn sẽ học yêu thương họ tha thiết, và họ sẽ yêu thương bạn. Và đó là ý nghĩa của đời sống — tình yêu thương. Hãy đối chiếu lời kêu gọi vang dội đến tình yêu thương trong Rô-ma 13:8–10 với sự tế nhị của các chương 14 và 15:1–16 sách Rô-ma; và cũng hãy đọc 1 Cô-rinh-tô 8:1–10; 9:1–24; 10:31–11:1, để thấy công việc lớn lao biết bao Đức Chúa Trời sẵn sàng làm cho chúng ta và qua chúng ta, nếu chúng ta học làm việc với Ngài và theo Ngài từ vị trí nghỉ ngơi và thư giãn căn bản.

Hãy xem một thuyền trưởng đứng trên đài chỉ huy của con tàu, cả con tàu nhẹ nhàng rung và đập khi những chân vịt đẩy con tàu lớn tiến về phía trước qua mặt nước, và bạn thấy ở đó một người đang nghỉ ngơi, vì mọi sự đang vận hành theo kế hoạch. Ông có ý tưởng đúng; một chuỗi nghỉ ngơi và làm việc trước khi khởi hành dẫn đến sự kết hợp giữa kiểm soát thư giãn và hoạt động đồng bộ hóa nghỉ ngơi và làm việc — chưa nói đến sự hợp tác của thủy thủ đoàn trong nỗ lực chung để đến bến bờ mong muốn. Nhưng, nghịch lý thay, chúng ta cần sự bình an của bến bờ trong lòng mình trước khi đến nơi. Đó là ý nghĩa của đời sống.

Sách liên quan

Bản dịchTUYỂN TẬP CÁC TÁC PHẨM NGẮN CỦA JONATHAN EDWARDSJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchBẢN CHẤT CỦA TÔN GIÁO CƠ ĐỐCWilliam AmesThư Viện Cải ChánhWilliam Ames

Bản dịchBẢO VỆ ĐỨC TIN CẢI CHÁNH: BÁC BỎ MƯỜI HAI LỜI BUỘC TỘI PHẠM THƯỢNGHieronymus VogelliusThư Viện Cải ChánhHieronymus Vogellius

Bản dịchCHÚA BA NGÔIHerman BavinckThư Viện Cải ChánhHerman Bavinck

Bản dịchCHỦ NGHĨA HƯ VÔSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchCHỦ NGHĨA PHỔ CỨUSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X