Tuyển Tập Các Tác Phẩm Ngắn Của Jonathan Edwards

Jonathan Edwards · Selected Shorter Writings (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

  1. Tuyển Tập Các Tác Phẩm Ngắn Của Jonathan Edwards
  2. I. QUYỀN TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ.
  3. II. QUYỀN TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA LOÀI NGƯỜI HÀM Ý ĐIỀU GÌ.
  4. III. RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI THỰC SỰ THỰC THI QUYỀN TỐI CAO CỦA NGÀI TRONG VIỆC NÀY.
  5. IV. NHỮNG LÝ DO CỦA SỰ THỰC THI NÀY.
  6. I. TÔI SẼ TRÌNH BÀY QUYỀN TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ.
  7. II. QUYỀN TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA LOÀI NGƯỜI HÀM Ý ĐIỀU GÌ.
  8. III. ĐỨC CHÚA TRỜI THỰC SỰ THỰC THI QUYỀN TỐI CAO CỦA NGÀI TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA LOÀI NGƯỜI.
  9. IV. BÂY GIỜ TÔI ĐẾN ĐƯA RA NHỮNG LÝ DO, TẠI SAO ĐỨC CHÚA TRỜI LẠI THỰC THI QUYỀN TỐI CAO CỦA NGÀI NHƯ VẬY TRONG SỰ CỨU RỖI ĐỜI ĐỜI CỦA CON CÁI LOÀI NGƯỜI.
  10. PHẦN I.
  11. PHẦN II.
  12. PHẦN III.
  13. PHẦN IV.
  14. PHẦN V.
  15. LỜI TỰA CỦA ÔNG COOPER GỬI ĐỘC GIẢ.
  16. PHẦN II.
  17. PHẦN III.
  18. III. Hướng đến những người bạn của công việc nầy, những người đã dự phần trong nó, và sốt sắng thúc đẩy nó. Xin cho tôi tha thiết khuyên những người như vậy hãy hết sức coi chừng chính mình để tránh mọi sai lầm và sự cư xử sai trái, và bất cứ điều gì có thể làm tối tăm và che mờ công việc; và đừng cho những kẻ đang sẵn sàng sỉ nhục nó bất cứ cớ nào. Sứ đồ đã cẩn thận cắt đứt dịp tiện của những kẻ tìm dịp tiện. Cùng một sứ đồ khuyên Tít, phải giữ sự cẩn thận và canh giữ nghiêm ngặt trên chính mình, để cả sự giảng dạy lẫn cách ăn ở của mình đều "không chỗ trách được; đặng kẻ nghịch hổ thẹn, không nói xấu chúng ta được điều gì," Tít 2:7, 8. Ngày nay chúng ta cần phải khôn ngoan như rắn và đơn sơ như chim bồ câu. Việc ngày nay chúng ta cư xử vô tội và khôn ngoan là điều không nhỏ chút nào. Chúng ta phải trông đợi rằng kẻ thù lớn của công việc nầy sẽ đặc biệt thử hết sức mình với chúng ta; và nó sẽ đặc biệt đắc thắng nếu nó có thể thắng được trong bất cứ điều gì để làm mù và dẫn chúng ta đi lạc. Nó biết điều đó sẽ giúp ích cho mục đích và lợi ích của nó hơn cả khi nó thắng được một trăm người khác. Chúng ta cần phải tỉnh thức và cầu nguyện, vì chúng ta chỉ là những trẻ nhỏ; con sư tử rống nầy quá mạnh đối với chúng ta, và con rắn xưa nầy quá xảo quyệt đối với chúng ta.
  19. PHẦN I.
  20. PHẦN II.
  21. PHẦN III.
  22. PHẦN IV.
  23. PHẦN V.
  24. PHẦN VI.
  25. Chương I: - [Chứng tỏ] Rằng Ân Điển Chung và Ân Điển Cứu Rỗi Khác Nhau, Chẳng Những Về Mức Độ, Nhưng Về Bản Chất và Loại.
  26. Chương II: - Chứng Tỏ Mọi Ân Điển Cứu Rỗi Gồm Tóm Lại Trong Điều Gì.
  27. Chương III: - Chứng Tỏ Một Nguyên Tắc Ân Điển Là Từ Đức Thánh Linh Ra Sao.
  28. CHƯƠNG I. [CHỨNG TỎ] RẰNG ÂN ĐIỂN CHUNG VÀ ÂN ĐIỂN CỨU RỖI KHÁC NHAU, CHẲNG NHỮNG VỀ MỨC ĐỘ, NHƯNG VỀ BẢN CHẤT VÀ LOẠI.
  29. CHƯƠNG II. TỎ RA ÂN ĐIỂN CỨU RỖI TÓM LẠI HỆ TẠI ĐIỀU GÌ.
  30. CHƯƠNG III. CHỈ RA CÁCH THỨC MỘT NGUYÊN TẮC CỦA ÂN ĐIỂN ĐẾN TỪ ĐỨC THÁNH LINH.
  31. PHẦN I
  32. PHẦN II
  33. PHẦN III
  34. PHẦN IV
  35. PHẦN V

Tuyển Tập Các Tác Phẩm Ngắn Của Jonathan Edwards

TUYỂN TẬP CÁC TÁC PHẨM NGẮN CỦA JONATHAN EDWARDS
Jonathan Edwards

Jonathan Edwards: Những Tác Phẩm Ngắn Tuyển Chọn

Do John Hendryx biên tập

Mục Lục

Đức Chúa Trời Được Vinh Hiển Trong Sự Nương Cậy Của Con Người

Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Rỗi Con Người

Điều Suy Ngẫm Duy Nhất: Đức Chúa Trời Là Đức Chúa Trời

Một Ánh Sáng Thiêng Liêng Và Siêu Nhiên

Tri Thức Cơ Đốc

Những Dấu Hiệu Phân Biệt Của Một Công Việc Của Thánh Linh Đức Chúa Trời

Con Người Vốn Dĩ Là Kẻ Thù Của Đức Chúa Trời

Luận Về Ân Điển

Sự Kết Hợp Đáng Ngưỡng Mộ Của Những Ưu Việt Đa Dạng Nơi Chúa Giê-xu Christ

Về Ân Điển Hiệu Quả

Ân Điển Vinh Hiển

Kẻ Có Tội Trong Tay Đức Chúa Trời Thạnh Nộ

Kẻ Vô Tín Khinh Chê Vinh Quang Và Sự Ưu Việt Của Đấng Christ [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Gloy", hẳn là "Glory"]

Đức Chúa Trời Là Phần Tốt Nhất Của Cơ Đốc Nhân

Cơ Đốc Nhân Là Dòng Giống Được Chọn, Chức Thầy Tế Lễ Của Vua, Dân Tộc Thánh, Con Dân Đặc Biệt

Đức Chúa Trời Khiến Con Người Cảm Nhận Nỗi Khốn Khổ Của Mình Trước Khi Ngài Bày Tỏ Lòng Thương Xót Và Tình Yêu Của Ngài

Sự Mù Lòa Tự Nhiên Của Con Người Đối Với Những Điều Thuộc Về Đạo

Đức Chúa Trời Được Vinh Hiển Trong Sự Nương Cậy Của Con Người

của Jonathan Edwards

Được giảng tại Buổi Giảng Công Cộng ở Boston, ngày 8 tháng 7 năm 1731; và được xuất bản theo mong muốn của một số mục sư và những người khác tại Boston đã nghe bài giảng. — Đây là tác phẩm đầu tiên của ông Edwards được xuất bản.

"Hầu cho chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời. Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em được ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta; hầu cho, như có chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa." — 1 Cô-rinh-tô 1:29-31.

Những Cơ Đốc nhân mà sứ đồ gửi bức thư này đến sống tại một vùng đất nơi sự khôn ngoan của loài người được đánh giá rất cao; như sứ đồ nhận xét ở câu 22 của chương này: "Người Gờ-réc thì tìm kiếm sự khôn ngoan." Thành Cô-rinh-tô không xa A-thên, nơi trong nhiều thế kỷ là trung tâm triết học và học thuật nổi tiếng nhất thế giới. Vì thế sứ đồ chỉ cho họ thấy Đức Chúa Trời đã dùng Phúc Âm mà phá hủy và làm ra hư không sự khôn ngoan của họ như thế nào. Những người Hy Lạp học thức, cùng các triết gia vĩ đại của họ, với tất cả sự khôn ngoan của mình, đã không biết Đức Chúa Trời; họ không thể tìm ra lẽ thật trong những điều thiêng liêng. Nhưng sau khi họ đã cố hết sức mà chẳng được gì, Đức Chúa Trời cuối cùng vui lòng bày tỏ chính Ngài bởi Phúc Âm, điều mà họ cho là sự dại dột. Ngài "đã chọn những sự dại dột ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; đã chọn những sự yếu đuối ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ; đã chọn những sự hèn hạ ở thế gian và những sự bị khinh dể, cùng những sự không có, hầu cho làm những sự có ra không có." Và sứ đồ cho họ biết trong câu Kinh Thánh vì sao Ngài làm như vậy: Hầu cho chẳng ai khoe mình trước mặt Ngài, v.v. — Trong những lời ấy có thể nhận thấy,

1. Điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự sắp đặt các việc thuộc công cuộc cứu chuộc, tức là con người không được khoe mình nơi chính mình, mà chỉ khoe mình nơi Đức Chúa Trời mà thôi; 1 Cô-rinh-tô 1:29, 31. Hầu cho chẳng ai khoe mình trước mặt Ngài, — hầu cho, như có chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.

2. Mục đích ấy đạt được trong công cuộc cứu chuộc như thế nào, tức là bởi sự nương cậy tuyệt đối và trực tiếp mà con người có nơi Đức Chúa Trời trong công cuộc ấy, về mọi điều tốt lành của mình. Vì,

Thứ nhất, mọi điều tốt lành họ có đều ở trong và bởi Đấng Christ; Ngài đã được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc. [1 Cô-rinh-tô 1:30.] Mọi điều tốt lành của loài thọ tạo sa ngã và được cứu chuộc đều nằm trong bốn điều này, và không thể phân chia tốt hơn; nhưng Đấng Christ là từng điều trong số ấy cho chúng ta, và chúng ta không có điều nào trong số ấy ngoài cách ở trong Ngài. Ngài đã được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan: trong Ngài có mọi điều tốt lành và sự ưu việt chân thật đích đáng của trí khôn. Sự khôn ngoan là điều người Hy Lạp ngưỡng mộ; nhưng Đấng Christ là ánh sáng chân thật của thế gian; chỉ bởi Ngài mà sự khôn ngoan chân thật mới được ban cho tâm trí. Chính ở trong và bởi Đấng Christ mà chúng ta có sự công chính: bởi ở trong Ngài mà chúng ta được xưng công chính, được tha tội, và được nhận làm người công chính vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Chính bởi Đấng Christ mà chúng ta có sự nên thánh: chúng ta có trong Ngài sự ưu việt chân thật của tấm lòng cũng như của trí khôn; và Ngài đã được làm nên cho chúng ta sự công chính nội tại cũng như sự công chính được kể cho. Chính bởi Đấng Christ mà chúng ta có sự cứu chuộc, tức sự giải cứu thực sự khỏi mọi khốn khổ, và sự ban cho mọi hạnh phúc cùng vinh quang. Như vậy chúng ta có mọi điều tốt lành bởi Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời.

Thứ hai, một trường hợp khác cho thấy sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành, ấy là chính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Đấng Christ, để chúng ta có được những ích lợi ấy bởi Ngài; Ngài được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, v.v.

Thứ ba, ấy là nhờ Ngài mà chúng ta được ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, và được dự phần nơi Ngài, rồi nhận lấy những phước lành mà Ngài đã được làm nên cho chúng ta. Chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đức tin để chúng ta đến với Đấng Christ.

Vậy trong câu Kinh Thánh này cho thấy sự nương cậy của chúng ta nơi từng Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành của mình. Chúng ta nương cậy nơi Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, vì Ngài là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của chúng ta. Chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Cha, Đấng đã ban Đấng Christ cho chúng ta, và đã khiến Ngài trở nên những điều ấy cho chúng ta. Chúng ta nương cậy nơi Đức Thánh Linh, vì nhờ Ngài mà chúng ta được ở trong Đức Chúa Jêsus Christ; chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban đức tin nơi Ngài, nhờ đó chúng ta nhận lấy Ngài và đến với Ngài.

GIÁO LÝ

"Đức Chúa Trời được vinh hiển trong công cuộc cứu chuộc ở điểm này, là trong đó bày tỏ ra một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát của những người được chuộc nơi Ngài." — Ở đây tôi đề nghị trình bày, thứ nhất, rằng có một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát của những người được chuộc nơi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành của mình. Và thứ hai, rằng bởi đó Đức Chúa Trời được tôn cao và vinh hiển trong công cuộc cứu chuộc.

I. Có một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát của những người được chuộc nơi Đức Chúa Trời. Bản chất và cách thức của sự cứu chuộc chúng ta khiến những người được chuộc nương cậy nơi Đức Chúa Trời cách trực tiếp, tức thì, và trọn vẹn trong mọi sự: họ nương cậy nơi Ngài về mọi sự, và nương cậy nơi Ngài trong mọi đường lối.

Những cách thức mà một hữu thể có thể nương cậy nơi một hữu thể khác về điều tốt lành của mình, và những cách thức mà những người được Chúa Giê-xu Christ cứu chuộc nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành của mình, là: họ nhận mọi điều tốt lành của mình từ Ngài, và họ nhận mọi sự bởi Ngài, và họ nhận mọi sự ở trong Ngài: Rằng Ngài là nguyên nhân và nguồn gốc mà từ đó mọi điều tốt lành của họ đến, ở điểm ấy mọi sự là từ Ngài; và rằng Ngài là phương tiện nhờ đó điều tốt lành được đạt đến và truyền đến, ở điểm ấy họ nhận mọi sự bởi Ngài; và rằng Ngài chính là điều tốt lành được ban cho và truyền đến, ở điểm ấy mọi sự ở trong Ngài. Giờ đây những ai được Chúa Giê-xu Christ cứu chuộc đều, trong mọi khía cạnh ấy, nương cậy nơi Đức Chúa Trời cách rất trực tiếp và trọn vẹn về mọi sự của mình.
Thứ nhất, những người được chuộc nhận mọi điều tốt lành của mình từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là tác giả vĩ đại của nó. Ngài là nguyên nhân đầu tiên của nó; và không những thế, Ngài còn là nguyên nhân đích thực duy nhất. Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có Đấng Cứu Chuộc. Chính Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một Đấng Cứu Thế cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ không chỉ từ Đức Chúa Trời trong thân vị Ngài, vì Ngài là Con Một của Đức Chúa Trời, mà Ngài còn từ Đức Chúa Trời, xét theo sự liên quan của chúng ta đến Ngài và chức vụ Trung Bảo của Ngài. Ngài là món quà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta: Đức Chúa Trời đã chọn và xức dầu cho Ngài, đã định công việc cho Ngài, và sai Ngài đến thế gian. Và như Đức Chúa Trời là Đấng ban cho, thì cũng chính Đức Chúa Trời là Đấng chấp nhận Đấng Cứu Thế. Ngài ban Đấng mua chuộc, và Ngài ban vật đã được mua.

Chính từ Đức Chúa Trời mà Đấng Christ trở nên của chúng ta, mà chúng ta được đem đến với Ngài, và được hiệp một với Ngài. Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta nhận đức tin để đến với Ngài, hầu cho chúng ta dự phần nơi Ngài. Ê-phê-sô 2:8, "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta thực sự nhận mọi ích lợi mà Đấng Christ đã mua. Chính Đức Chúa Trời tha tội và xưng công chính, giải cứu khỏi phải xuống âm phủ; và những người được chuộc được nhận vào ân huệ của Ngài khi họ được xưng công chính. Vậy chính Đức Chúa Trời giải cứu khỏi quyền cai trị của tội lỗi, tẩy sạch chúng ta khỏi sự ô uế, và biến đổi chúng ta khỏi sự xấu xa. Chính từ Đức Chúa Trời mà những người được chuộc nhận mọi sự ưu việt, khôn ngoan, và thánh khiết chân thật của mình; và điều ấy theo hai cách, tức là Đức Thánh Linh, Đấng mà bởi Ngài những điều ấy được làm nên cách trực tiếp, từ Đức Chúa Trời mà ra, từ Ngài mà tiến ra, và bởi Ngài mà sai đến; và cũng vì chính Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, bởi sự vận hành và ngự trong lòng mà sự hiểu biết Đức Chúa Trời cùng các điều thiêng liêng, một khuynh hướng thánh khiết và mọi ân điển, được ban cho và được giữ gìn. Và dù các phương tiện được dùng để ban ân điển cho linh hồn con người, thì chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có những phương tiện của ân điển ấy, và chính Ngài khiến chúng có hiệu quả. Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có Kinh Thánh; đó là lời của Ngài. Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có các nghi thức thánh, và hiệu quả của chúng tùy thuộc vào sự ảnh hưởng trực tiếp của Thánh Linh Ngài. Các chức dịch của Phúc Âm được Đức Chúa Trời sai đến, và mọi sự đủ dùng của họ đều từ Ngài. — 2 Cô-rinh-tô 4:7, "Chúng ta chứa của quý nầy trong chậu bằng đất, hầu cho thấy quyền phép lớn dường ấy là của Đức Chúa Trời, mà chẳng phải đến từ chúng ta." Sự thành công của họ hoàn toàn và tuyệt đối tùy thuộc vào phước lành và sự ảnh hưởng trực tiếp của Đức Chúa Trời.

1. Những người được chuộc nhận mọi sự từ ân điển của Đức Chúa Trời. Chính bởi ân điển đơn thuần mà Đức Chúa Trời ban Con Một của Ngài cho chúng ta. Ân điển lớn lao tương xứng với sự ưu việt của điều được ban. Món quà vô cùng quý báu, vì đó là một thân vị vô cùng xứng đáng, một thân vị của vinh quang vô hạn; và cũng vì đó là một thân vị vô cùng gần gũi và thân yêu với Đức Chúa Trời. Ân điển lớn lao tương xứng với ích lợi chúng ta nhận được trong Ngài. Ích lợi ấy gấp đôi vô hạn, vì trong Ngài chúng ta có sự giải cứu khỏi khốn khổ vô hạn, vì là đời đời, và cũng nhận được niềm vui cùng vinh quang đời đời. Ân điển trong việc ban món quà này lớn lao tương xứng với sự bất xứng của chúng ta là những kẻ nhận nó; thay vì đáng được món quà như vậy, chúng ta đáng chịu điều dữ vô hạn từ tay Đức Chúa Trời. Ân điển lớn lao theo cách thức ban cho, hay tương xứng với sự hạ mình và hao tổn của phương pháp và phương tiện mà nhờ đó một con đường được mở ra cho chúng ta nhận món quà. Ngài ban Ngài đến ở giữa chúng ta; Ngài ban Ngài cho chúng ta trong xác thịt, tức trong bản tính loài người của chúng ta; và trong những sự yếu đuối giống như chúng ta, dù vô tội. Ngài ban Ngài cho chúng ta trong tình trạng thấp hèn và sầu khổ; và không những thế, mà còn như Đấng bị giết, để Ngài trở nên một bữa tiệc cho linh hồn chúng ta.

Ân điển của Đức Chúa Trời trong việc ban món quà này thật hoàn toàn nhưng không. Đó là điều Đức Chúa Trời không hề bị bắt buộc phải ban. Ngài có thể đã loại bỏ con người sa ngã, như Ngài đã làm với các thiên sứ sa ngã. Đó là điều chúng ta chưa hề làm gì để đáng được; nó được ban khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, và trước khi chúng ta kịp ăn năn. Nó đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng chẳng thấy sự ưu việt nào nơi chúng ta để thu hút tình yêu ấy; và nó được ban mà không mong đợi được đền đáp bao giờ. Và chính bởi ân điển đơn thuần mà các ích lợi của Đấng Christ được áp dụng cho những người này người kia cách cụ thể. Những ai được kêu gọi và được nên thánh phải quy điều ấy hoàn toàn cho ý chỉ tốt lành của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, bởi đó họ được phân biệt. Ngài có quyền tể trị, và thương xót ai tùy ý Ngài muốn thương xót.

Con người nay nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời nhiều hơn trước khi sa ngã. Anh ta nương cậy nơi lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời về nhiều điều hơn bấy giờ. Bấy giờ anh ta nương cậy nơi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời để ban phần thưởng của sự vâng phục trọn vẹn; vì Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải hứa và ban phần thưởng ấy. Nhưng nay chúng ta nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời về nhiều điều hơn; chúng ta cần ân điển, không chỉ để ban vinh quang cho chúng ta, mà còn để giải cứu chúng ta khỏi địa ngục và cơn thạnh nộ đời đời. Dưới giao ước đầu tiên chúng ta nương cậy nơi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời để ban phần thưởng của sự công chính; và nay chúng ta cũng vậy: nhưng chúng ta cần ân điển tự do và có quyền tể trị của Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta sự công chính ấy; để tha tội chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi cùng sự đáng phạt vô hạn của nó.

Và như chúng ta nương cậy nơi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời về nhiều điều hơn dưới giao ước đầu tiên, thì chúng ta cũng nương cậy nơi một lòng nhân từ lớn lao hơn, tự do hơn, và kỳ diệu hơn. Nay chúng ta nương cậy nhiều hơn nơi ý chỉ tốt lành độc đoán và có quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Trong tình trạng đầu tiên chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời về sự thánh khiết. Chúng ta có sự công chính ban đầu từ Ngài; nhưng bấy giờ sự thánh khiết không được ban theo cách của ý chỉ tốt lành có quyền tể trị như nay. Con người được dựng nên thánh khiết, vì Đức Chúa Trời phải dựng nên thánh khiết mọi loài thọ tạo có lý trí của Ngài. Sẽ là sự hạ thấp bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời, nếu Ngài dựng nên một loài thọ tạo có trí khôn mà không thánh khiết. Nhưng nay khi con người sa ngã được làm nên thánh khiết, đó là bởi ân điển đơn thuần và độc đoán; Đức Chúa Trời có thể đời đời từ chối sự thánh khiết đối với loài thọ tạo sa ngã nếu Ngài muốn, mà không hề hạ thấp bất cứ thuộc tính nào của Ngài.

Và chúng ta không những thật sự nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời nhiều hơn, mà sự nương cậy của chúng ta còn rõ ràng hơn nhiều, vì sự bất lực và vô phương của chính chúng ta hiện ra rõ rệt hơn nhiều trong tình trạng sa ngã và hư mất của mình, so với trước khi chúng ta hoặc có tội hoặc khốn khổ. Chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời về sự thánh khiết một cách rõ ràng hơn, vì trước hết chúng ta có tội, hoàn toàn ô uế, rồi sau mới thánh khiết. Vì thế sự tạo ra hiệu quả ấy có thể cảm nhận được, và nguồn gốc của nó từ Đức Chúa Trời hiện ra rõ ràng hơn. Nếu con người từng thánh khiết và luôn thánh khiết, thì sẽ không rõ ràng rằng anh ta không có sự thánh khiết một cách tất yếu, như một phẩm chất không thể tách rời của bản tính loài người. Vậy chúng ta nương cậy nơi ân điển nhưng không về ân huệ của Đức Chúa Trời một cách rõ ràng hơn, vì trước hết chúng ta xứng đáng là đối tượng của sự bất đẹp lòng Ngài, rồi sau mới được nhận vào ân huệ. Chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời về hạnh phúc một cách rõ ràng hơn, vì trước hết khốn khổ, rồi sau mới hạnh phúc. Điều ấy rõ ràng là nhưng không và không bởi công trạng nào nơi chúng ta hơn, vì chúng ta thật sự không có bất cứ sự ưu việt nào để đáng được, nếu có thể có điều gọi là công trạng trong sự ưu việt của loài thọ tạo. Và chúng ta không những không có sự ưu việt chân thật nào, mà còn đầy dẫy, và hoàn toàn bị ô uế, bởi điều vô cùng đáng ghê tởm. Mọi điều tốt lành của chúng ta hiện ra rõ ràng là từ Đức Chúa Trời hơn, vì trước hết chúng ta trần trụi và hoàn toàn không có điều tốt lành nào, rồi sau mới được giàu có với mọi điều tốt lành.

2. Chúng ta nhận mọi sự từ quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự cứu chuộc của con người thường được nói đến như một công việc của quyền năng kỳ diệu cũng như của ân điển. Quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời bày tỏ trong việc đem một kẻ có tội từ tình trạng thấp hèn của mình, từ vực sâu của tội lỗi và khốn khổ, lên một tình trạng thánh khiết và hạnh phúc được tôn cao như thế. Ê-phê-sô 1:19, "và biết quyền vô hạn của Ngài, đối với chúng ta có lòng tin, là lớn dường nào, y theo phép tối thượng của năng lực mình." —

Chúng ta nương cậy nơi quyền năng Đức Chúa Trời trong từng bước của sự cứu chuộc mình. Chúng ta nương cậy nơi quyền năng Đức Chúa Trời để cải hóa chúng ta, và ban đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cùng bản tính mới. Đó là một công việc dựng nên: "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới," 2 Cô-rinh-tô 5:17. "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ," Ê-phê-sô 2:10. Loài thọ tạo sa ngã không thể đạt đến sự thánh khiết chân thật, nếu không được dựng nên lại. Ê-phê-sô 5:24 [NEEDS REVIEW: câu trích là Ê-phê-sô 4:24, không phải 5:24], "mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật." Đó là sự sống lại từ kẻ chết. Cô-lô-se 2:12, 13, "anh em đã được chôn với Ngài bởi phép báp-têm, và cũng được sống lại với Ngài bởi đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại." Phải, đó là một công việc quyền năng vinh hiển hơn cả sự dựng nên đơn thuần, hay việc khiến một thân thể chết sống lại, vì hiệu quả đạt được lớn lao và ưu việt hơn. Hữu thể thánh khiết và hạnh phúc, cùng sự sống thuộc linh, được tạo ra trong công việc cải hóa, là một hiệu quả lớn lao và vinh hiển hơn nhiều, so với sự hiện hữu và sự sống đơn thuần. Và tình trạng mà từ đó sự biến đổi được thực hiện — sự chết trong tội lỗi, sự hư hoại hoàn toàn của bản tính, và vực sâu của khốn khổ — còn xa cách tình trạng đạt được hơn nhiều, so với sự chết hay sự không hiện hữu đơn thuần.

Chính bởi quyền năng Đức Chúa Trời mà chúng ta được giữ gìn trong tình trạng ân điển. 1 Phi-e-rơ 1:5, "là kẻ bởi đức tin nhờ quyền phép Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt." Như ân điển lúc đầu từ Đức Chúa Trời, thì nó cũng liên tục từ Ngài, và được Ngài duy trì, cũng như ánh sáng trong bầu khí quyển suốt ngày dài đều từ mặt trời, không chỉ lúc rạng đông hay mặt trời mọc. — Con người nương cậy nơi quyền năng Đức Chúa Trời về mỗi sự thể hiện của ân điển, và về việc tiếp tục công việc ấy trong lòng, về việc chế ngự tội lỗi và sự hư hoại, gia tăng các nguyên tắc thánh khiết, và được ban sức để kết quả trong việc lành. Con người nương cậy nơi quyền năng thiêng liêng trong việc đưa ân điển đến sự trọn vẹn, trong việc khiến linh hồn hoàn toàn đáng yêu trong hình ảnh vinh hiển của Đấng Christ, và đổ đầy nó bằng niềm vui cùng phước hạnh thỏa lòng; và về việc khiến thân thể sống lại, đến một tình trạng trọn vẹn, hầu cho nó xứng hợp làm nơi cư ngụ và cơ quan cho một linh hồn đã được trọn vẹn và được phước như thế. Đây là những hiệu quả vinh hiển nhất của quyền năng Đức Chúa Trời, được thấy trong chuỗi các hành động của Đức Chúa Trời đối với các loài thọ tạo.

Con người đã nương cậy nơi quyền năng Đức Chúa Trời trong tình trạng đầu tiên của mình, nhưng nay anh ta nương cậy nơi quyền năng Ngài nhiều hơn; anh ta cần quyền năng Đức Chúa Trời làm nhiều việc hơn cho mình, và nương cậy nơi một sự thể hiện quyền năng kỳ diệu hơn của Ngài. Việc khiến con người thánh khiết lúc ban đầu là một hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời: nhưng nay còn rõ rệt hơn, vì có nhiều sự chống đối và khó khăn trên đường đi. Khiến nên thánh khiết điều vốn hư hoại đến thế, và đang ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, là một công việc quyền năng vinh hiển hơn, so với việc ban sự thánh khiết cho điều trước đó không có gì trái ngược. Giải cứu một linh hồn khỏi tay ma quỷ, và khỏi các quyền lực của sự tối tăm, và đem nó vào tình trạng cứu rỗi, là một công việc quyền năng vinh hiển hơn, so với việc ban sự thánh khiết nơi không có sự chiếm giữ hay chống đối trước. Lu-ca 11:21-22, "Khi một người mạnh, có cầm khí giới, canh giữ nhà mình, thì của cải nó được vững vàng; nhưng có người khác mạnh hơn đến thắng được, thì cướp lấy khí giới nó nhờ cậy, và phân phát của cải nó." Vậy, gìn giữ một linh hồn trong tình trạng ân điển và thánh khiết, và tiếp tục dẫn nó cho đến khi được đưa đến vinh quang, khi còn quá nhiều tội lỗi trong lòng chống cự, và Sa-tan dùng hết sức mình chống đối, là một công việc quyền năng vinh hiển hơn, so với việc giữ con người khỏi sa ngã lúc ban đầu, khi Sa-tan chẳng có gì trong con người. — Như vậy chúng ta đã trình bày những người được chuộc nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành của mình như thế nào, vì họ nhận mọi sự từ Ngài.
Thứ hai, họ cũng nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi sự, vì họ nhận mọi sự bởi Ngài. Đức Chúa Trời là phương tiện của nó, cũng như là tác giả và nguồn của nó. Mọi điều chúng ta có, sự khôn ngoan, sự tha tội, sự giải cứu khỏi địa ngục, sự được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, ân điển và sự thánh khiết, sự yên ủi chân thật và hạnh phúc, sự sống đời đời và vinh quang, đều từ Đức Chúa Trời bởi một Đấng Trung Bảo; và Đấng Trung Bảo này là Đức Chúa Trời; Đấng Trung Bảo mà chúng ta nương cậy tuyệt đối, vì Ngài là Đấng mà bởi Ngài chúng ta nhận mọi sự. Vậy đây là một cách khác mà chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành. Đức Chúa Trời không chỉ ban Đấng Trung Bảo cho chúng ta, và chấp nhận sự trung bảo của Ngài, và bởi quyền năng cùng ân điển Ngài ban những điều được Đấng Trung Bảo mua; mà chính Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời.

Các phước lành của chúng ta là điều chúng ta có bởi sự mua chuộc; và sự mua chuộc được thực hiện với Đức Chúa Trời, các phước lành được mua từ Ngài, và Đức Chúa Trời ban Đấng mua chuộc; và không những thế, mà Đức Chúa Trời là Đấng mua chuộc. Phải, Đức Chúa Trời vừa là Đấng mua chuộc vừa là giá mua; vì Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời, đã mua những phước lành này cho chúng ta, bằng cách dâng chính Ngài làm giá của sự cứu rỗi chúng ta. Ngài đã mua sự sống đời đời bằng sự hy sinh chính mình Ngài. Hê-bơ-rơ 7:27, "Ngài dâng chính mình Ngài." Và 9:26, "Ngài đã hiện ra một lần, dâng mình làm tế lễ để cất tội lỗi đi." Thật vậy, chính bản tính loài người đã được dâng; nhưng đó là cùng một thân vị với thần tính, và vì thế là một giá vô hạn.

Vì chúng ta nhận điều tốt lành của mình bởi Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta nương cậy nơi Ngài trong một khía cạnh mà con người trong tình trạng đầu tiên không có. Bấy giờ con người phải nhận sự sống đời đời bởi sự công chính của chính mình; đến nỗi anh ta một phần nương cậy nơi điều ở trong chính mình; vì chúng ta nương cậy nơi điều mà bởi đó chúng ta nhận điều tốt lành của mình, cũng như nơi điều mà từ đó chúng ta nhận nó; và dù sự công chính của con người mà bấy giờ anh ta nương cậy thật sự từ Đức Chúa Trời, nó vẫn là của chính anh ta, nó nội tại trong chính anh ta; đến nỗi sự nương cậy của anh ta không trực tiếp nơi Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng nay sự công chính mà chúng ta nương cậy không ở trong chúng ta, mà ở trong Đức Chúa Trời. Chúng ta được cứu bởi sự công chính của Đấng Christ: Ngài đã được làm nên cho chúng ta sự công chính; và vì thế Ngài được tiên tri, Giê-rê-mi 23:6, dưới danh ấy, "Đức Giê-hô-va sự công chính chúng ta." Ở chỗ sự công chính mà bởi đó chúng ta được xưng công chính là sự công chính của Đấng Christ, đó là sự công chính của Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 5:21, "hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." — Như vậy trong sự cứu chuộc chúng ta không những nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời, mà còn bởi và bởi Ngài, 1 Cô-rinh-tô 8:6, "về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa mà thôi, là Đức Chúa Jêsus Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng vậy."

Thứ ba, những người được chuộc nhận mọi điều tốt lành của mình ở trong Đức Chúa Trời. Chúng ta không những nhận nó từ Ngài, và bởi Ngài, mà nó còn gồm ở trong Ngài; Ngài là mọi điều tốt lành của chúng ta. — Điều tốt lành của những người được chuộc hoặc là khách quan hoặc là nội tại. Bởi điều tốt lành khách quan của họ, tôi muốn nói đến đối tượng bên ngoài, trong sự sở hữu và vui hưởng điều ấy mà họ hạnh phúc. Điều tốt lành nội tại của họ là sự ưu việt hay niềm vui ở trong chính linh hồn. Đối với cả hai điều ấy những người được chuộc đều nhận mọi điều tốt lành của mình ở trong Đức Chúa Trời, hay cũng một nghĩa, chính Đức Chúa Trời là mọi điều tốt lành của họ.

1. Những người được chuộc nhận mọi điều tốt lành khách quan của mình ở trong Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời là điều tốt lành lớn mà họ được đem đến sự sở hữu và vui hưởng bởi sự cứu chuộc. Ngài là điều tốt lành cao nhất, và là tổng số mọi điều tốt lành mà Đấng Christ đã mua. Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của các thánh đồ; Ngài là phần của linh hồn họ. Đức Chúa Trời là sự giàu có và kho báu của họ, là đồ ăn của họ, là sự sống của họ, là nơi cư ngụ của họ, là đồ trang sức và mão triều thiên của họ, và là sự tôn trọng cùng vinh quang đời đời của họ. Họ chẳng có ai trên trời ngoài Đức Chúa Trời; Ngài là điều tốt lành lớn mà những người được chuộc được nhận đến lúc qua đời, và là điều mà họ sẽ sống lại để nhận vào ngày cuối cùng của thế gian. Đức Chúa Giê-hô-va là ánh sáng của Giê-ru-sa-lem thiên thượng; và là "sông nước sự sống" chảy, và "cây sự sống" mọc, ở giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời. Những sự ưu việt và vẻ đẹp vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ đời đời giải trí tâm trí các thánh đồ, và tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ là bữa tiệc đời đời của họ. Những người được chuộc thật sự sẽ vui hưởng những điều khác; họ sẽ vui hưởng các thiên sứ, và sẽ vui hưởng lẫn nhau; nhưng điều họ sẽ vui hưởng trong các thiên sứ, hay trong nhau, hay trong bất cứ điều gì khác đem lại cho họ sự thích thú và hạnh phúc, sẽ là điều được thấy về Đức Chúa Trời trong những điều ấy.

2. Những người được chuộc nhận mọi điều tốt lành nội tại của mình ở trong Đức Chúa Trời. Điều tốt lành nội tại có hai loại; hoặc là sự ưu việt hoặc là niềm vui. Những điều ấy những người được chuộc không những nhận từ Đức Chúa Trời, như được Ngài gây nên, mà còn nhận chúng ở trong Ngài. Họ nhận sự ưu việt và niềm vui thuộc linh bởi một cách dự phần Đức Chúa Trời. Họ được làm nên ưu việt bởi sự thông truyền sự ưu việt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đặt vẻ đẹp của chính Ngài, tức hình ảnh đẹp đẽ của Ngài, trên linh hồn họ. Họ được dự phần bản tính thiêng liêng, hay hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1:4. Họ thánh khiết bởi được dự phần sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 12:10. Các thánh đồ đẹp đẽ và được phước bởi sự thông truyền sự thánh khiết và niềm vui của Đức Chúa Trời, như mặt trăng và các hành tinh sáng bởi ánh sáng mặt trời. Thánh đồ có niềm vui và sự thích thú thuộc linh bởi một cách Đức Chúa Trời tuôn đổ trên linh hồn. Trong những điều này những người được chuộc có sự thông công với Đức Chúa Trời; tức là, họ dự phần với Ngài và dự phần Ngài.

Các thánh đồ nhận cả sự ưu việt thuộc linh lẫn phước hạnh của mình bởi sự ban cho của Đức Thánh Linh, và sự ngự trong lòng họ của Ngài. Chúng không những được Đức Thánh Linh gây nên, mà còn ở trong Ngài như nguyên tắc của chúng. Đức Thánh Linh trở nên một Đấng ngự trong lòng, là một nguyên tắc sự sống trong linh hồn. Ngài, hành động trong, trên, và với linh hồn, trở nên một nguồn của sự thánh khiết và niềm vui chân thật, như một mạch nước là nguồn của nước, bởi sự phát ra và lan tỏa của chính nó. Giăng 4:14, "nhưng uống nước ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa. Nước ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó văng ra đến sự sống đời đời." So với Giăng 7:38, 39, "Kẻ nào tin ta thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép vậy; nhưng Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà người nào tin Ngài sẽ nhận lấy." Tổng số điều Đấng Christ đã mua cho chúng ta, là mạch nước ấy được nói đến ở câu trước, và những sông nước hằng sống được nói đến ở câu sau. Và tổng số các phước lành mà những người được chuộc sẽ nhận trên trời, là sông nước sự sống ấy tuôn ra từ ngôi Đức Chúa Trời và Chiên Con, Khải Huyền 22:1. Điều ấy hẳn có nghĩa giống với những sông nước hằng sống ấy, được giải thích, Giăng 7:38, 39, mà nơi khác gọi là "sông của sự vui sướng Ngài."

Ở đây gồm sự đầy dẫy điều tốt lành mà các thánh đồ nhận từ Đấng Christ. Chính bởi dự phần Đức Thánh Linh, mà họ có sự thông công với Đấng Christ trong sự đầy dẫy Ngài. Đức Chúa Trời đã ban Thánh Linh không lường cho Ngài; và họ nhận từ sự đầy dẫy Ngài, và ân điển nối ân điển. Đây là tổng số cơ nghiệp của các thánh đồ; và vì thế chút ít Đức Thánh Linh mà các tín hữu có trong đời này, được gọi là của cầm về cơ nghiệp của họ, 2 Cô-rinh-tô 1:22, "Ngài cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta làm của tin chắc." Và chương 5:5, "Đấng đã gây dựng chúng ta cho được sự ấy, ấy là Đức Chúa Trời, đã ban của tin của Đức Thánh Linh cho chúng ta." Và "anh em được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa. Đấng ấy là của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Ngài đã được. (Ê-phê-sô 1:13-14)"

Đức Thánh Linh và những điều tốt lành được nói đến trong Kinh Thánh như một; như thể Thánh Linh của Đức Chúa Trời được thông truyền cho linh hồn, gồm mọi điều tốt lành, "Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao? (Ma-thi-ơ 7:11)" Trong Lu-ca, câu 11:13, "Vậy nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình vật tốt thay, huống chi Cha ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!" Đây là tổng số các phước lành mà Đấng Christ đã chết để mua, và là chủ đề của các lời hứa của Phúc Âm. Ga-la-ti 3:13-14, "Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho." Thánh Linh của Đức Chúa Trời là lời hứa lớn của Đức Chúa Cha, Lu-ca 24:49, "Ta sẽ sai điều Cha ta đã hứa xuống trên các ngươi." Vì thế Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là "Thánh Linh của lời hứa," Ê-phê-sô 1:33 [NEEDS REVIEW: Ê-phê-sô chương 1 chỉ có 23 câu; hẳn muốn nói Ê-phê-sô 1:13, nơi gọi là "Thánh Linh của lời hứa"]. Điều đã hứa này Đấng Christ đã nhận, và đã được trao vào tay Ngài, ngay khi Ngài hoàn tất công việc cứu chuộc chúng ta, để ban cho mọi kẻ Ngài đã chuộc; "Vậy sau khi đã được tôn lên phía hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa ban cho, thì đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đương thấy và nghe. (Công Vụ 2:13 [NEEDS REVIEW: câu trích khớp với Công Vụ 2:33, không phải 2:13])" Vậy mọi sự thánh khiết và hạnh phúc của những người được chuộc đều ở trong Đức Chúa Trời. Nó ở trong sự thông truyền, sự ngự trong lòng, và sự hành động của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết và hạnh phúc ở trong bông trái, ở đây và đời sau, vì Đức Chúa Trời ngự trong họ, và họ ở trong Đức Chúa Trời.

Như vậy Đức Chúa Trời đã ban Đấng Cứu Chuộc cho chúng ta, và chính bởi Ngài mà điều tốt lành của chúng ta được mua. Vậy Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc và là giá mua; và Ngài cũng là điều tốt lành được mua. Đến nỗi mọi điều chúng ta có đều từ Đức Chúa Trời, và bởi Ngài, và ở trong Ngài. "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. (Rô-ma 12:36 [NEEDS REVIEW: Rô-ma chương 12 chỉ có 21 câu; câu trích là Rô-ma 11:36])" Cũng chữ trong tiếng Hy Lạp được dịch là hướng về Ngài ở đây, được dịch là ở trong Ngài, 1 Cô-rinh-tô 8:6.
II. Đức Chúa Trời được vinh hiển trong công cuộc cứu chuộc bởi phương tiện này, tức là bởi có một sự nương cậy vĩ đại và phổ quát như thế của những người được chuộc nơi Ngài.

1. Con người càng có nhiều dịp và bổn phận để chú ý và công nhận các thuộc tính cùng sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời. Sự nương cậy của loài thọ tạo nơi các thuộc tính của Đức Chúa Trời càng lớn, và sự liên quan của nó đến chúng càng lớn, thì dịp để nó chú ý đến chúng càng lớn bấy nhiêu. Ai càng liên quan nhiều và nương cậy nhiều nơi quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, thì càng có nhiều dịp để chú ý đến quyền năng và ân điển ấy. Sự nương cậy nơi sự thánh khiết thiêng liêng càng lớn và càng trực tiếp, thì dịp để chú ý và công nhận sự thánh khiết ấy càng lớn. Sự nương cậy tuyệt đối của chúng ta nơi các thuộc tính thiêng liêng càng lớn, xét theo từng Ngôi trong Ba Ngôi, thì chúng ta càng có nhiều dịp để quan sát và tuyên xưng vinh quang thiêng liêng của từng Ngôi. Điều chúng ta liên quan nhiều nhất, hẳn là điều trong tầm quan sát và chú ý của chúng ta nhất; và cách liên quan này với bất cứ điều gì, tức sự nương cậy, đặc biệt có khuynh hướng đòi hỏi và bắt buộc sự chú ý cùng quan sát. Những điều chúng ta không nương cậy nhiều, thì dễ bỏ qua; nhưng chúng ta khó có thể làm gì khác ngoài việc để ý đến điều mà chúng ta nương cậy nhiều. Bởi sự nương cậy rất lớn của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và các thuộc tính Ngài, và trong nhiều khía cạnh, Ngài và vinh quang Ngài càng được đặt trực tiếp trong tầm nhìn của chúng ta, dù chúng ta quay mắt về hướng nào.

Chúng ta càng có nhiều dịp để chú ý đến sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời, khi mọi sự đầy đủ của chúng ta đều từ Ngài trong mọi đường lối. Chúng ta càng có nhiều dịp để chiêm ngưỡng Ngài như một điều thiện vô hạn, và như nguồn của mọi điều thiện. Một sự nương cậy như thế nơi Đức Chúa Trời chứng tỏ sự đầy đủ mọi bề của Ngài. Sự nương cậy của loài thọ tạo nơi Đức Chúa Trời càng nhiều, thì sự trống rỗng của loài thọ tạo trong chính mình hiện ra càng lớn; và sự trống rỗng của loài thọ tạo càng lớn, thì sự đầy dẫy của Đấng cung cấp cho nó càng phải lớn. Việc chúng ta nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời cho thấy sự đầy dẫy của quyền năng và ân điển Ngài; việc chúng ta nhận mọi sự bởi Ngài cho thấy sự đầy dẫy của công trạng và sự xứng đáng Ngài; và việc chúng ta nhận mọi sự ở trong Ngài chứng tỏ sự đầy dẫy của vẻ đẹp, tình yêu, và hạnh phúc Ngài. Và những người được chuộc, bởi sự vĩ đại của sự nương cậy mình nơi Đức Chúa Trời, không những càng có nhiều dịp, mà còn có bổn phận chiêm ngưỡng và công nhận vinh quang cùng sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ thật vô lý và vô ơn biết bao, nếu chúng ta không công nhận sự đầy đủ và vinh quang mà chúng ta nương cậy cách tuyệt đối, trực tiếp, và phổ quát!

2. Bởi đây chứng tỏ vinh quang Đức Chúa Trời lớn dường nào khi xét tương đối, hay khi so sánh với loài thọ tạo. — Bởi loài thọ tạo nương cậy nơi Đức Chúa Trời cách hoàn toàn và phổ quát như vậy, hiện ra rằng loài thọ tạo chẳng là gì, và Đức Chúa Trời là mọi sự. Bởi đây hiện ra rằng Đức Chúa Trời vô cùng cao hơn chúng ta; rằng sức mạnh, sự khôn ngoan, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời vô cùng lớn hơn của chúng ta. Dù loài thọ tạo nhận thức Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển dường nào, nếu nó không cảm nhận sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và mình, đến nỗi thấy rằng vinh quang Đức Chúa Trời lớn, so với vinh quang mình, nó sẽ không có khuynh hướng dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang xứng với danh Ngài. Nếu loài thọ tạo trong bất cứ khía cạnh nào đặt mình ngang hàng với Đức Chúa Trời, hay tôn mình lên ngang với Ngài, dù nó có thể nhận thức rằng sự tôn trọng lớn và sự kính sợ sâu xa thuộc về Đức Chúa Trời từ những kẻ ở xa hơn, nó sẽ không cảm nhận sâu sắc rằng sự ấy xứng đáng từ mình. Con người càng tôn mình lên, thì hẳn càng ít có khuynh hướng tôn Đức Chúa Trời lên. Chắc chắn đó là điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự sắp đặt các việc trong sự cứu chuộc (nếu chúng ta công nhận Kinh Thánh là sự mặc khải của ý tưởng Đức Chúa Trời,) rằng Đức Chúa Trời phải hiện ra đầy dẫy, và con người trong chính mình trống rỗng, rằng Đức Chúa Trời phải hiện ra là mọi sự, và con người chẳng là gì. Đó là ý định đã tuyên bố của Đức Chúa Trời rằng người khác không được "khoe mình trước mặt Ngài," điều ấy hàm ý rằng đó là ý định của Ngài để đề cao vinh quang tương đối của chính Ngài. Con người càng "khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời," thì vinh quang được quy cho Đức Chúa Trời càng ít.

3. Bởi việc sắp đặt như vậy, rằng loài thọ tạo phải có một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát nơi Đức Chúa Trời, sự dự bị được thực hiện để Đức Chúa Trời có toàn bộ linh hồn chúng ta, và là đối tượng của sự tôn kính không chia sẻ của chúng ta. Nếu chúng ta nương cậy một phần nơi Đức Chúa Trời, và một phần nơi điều gì khác, sự tôn kính của con người sẽ bị chia cho những điều khác nhau mà anh ta nương cậy. Sẽ như vậy nếu chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời chỉ về một phần điều tốt lành của mình, và nơi chính mình, hay một hữu thể khác, về phần còn lại: hay nếu chúng ta nhận điều tốt lành chỉ từ Đức Chúa Trời, và bởi một đấng khác không phải Đức Chúa Trời, và ở trong điều gì khác phân biệt với cả hai, lòng chúng ta sẽ bị chia giữa chính điều tốt lành, và đấng mà từ đó, và đấng mà bởi đó, chúng ta nhận nó. Nhưng nay không có dịp cho điều ấy, vì Đức Chúa Trời không những là Đấng mà từ Ngài hay của Ngài chúng ta nhận mọi điều tốt lành, mà còn là Đấng mà bởi Ngài, và là chính điều tốt lành ấy, mà chúng ta nhận từ Ngài và bởi Ngài. Đến nỗi bất cứ điều gì thu hút sự tôn kính của chúng ta, khuynh hướng vẫn trực tiếp hướng về Đức Chúa Trời; mọi sự hiệp một trong Ngài như trung tâm.

ỨNG DỤNG

1. Chúng ta có thể ở đây quan sát sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời, trong công cuộc cứu chuộc. Đức Chúa Trời đã khiến sự trống rỗng và khốn khổ của con người, tình trạng thấp hèn, hư mất, và đổ nát của nó, mà nó đã chìm vào bởi sự sa ngã, thành dịp để đề cao vinh quang chính Ngài hơn, như trong những đường lối khác, thì đặc biệt trong đường lối này, là nay có một sự nương cậy phổ quát và rõ ràng hơn nhiều của con người nơi Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Trời vui lòng nhấc con người ra khỏi vực thẳm ảm đạm của tội lỗi và tai họa mà nó đã rơi vào, và tôn cao nó cách quá đỗi trong sự ưu việt và tôn trọng, và lên một mức cao của vinh quang cùng phước hạnh, loài thọ tạo chẳng có gì trong bất cứ khía cạnh nào để khoe mình; mọi vinh quang rõ ràng thuộc về Đức Chúa Trời, mọi sự đều trong một sự nương cậy đơn thuần, tuyệt đối nhất, và thiêng liêng nơi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Và từng Ngôi trong Ba Ngôi được vinh hiển như nhau trong công việc này: có một sự nương cậy tuyệt đối của loài thọ tạo nơi từng Ngôi về mọi sự: mọi sự từ Đức Chúa Cha, mọi sự bởi Đức Chúa Con, và mọi sự ở trong Đức Thánh Linh. Như vậy Đức Chúa Trời hiện ra trong công cuộc cứu chuộc như mọi sự trong mọi sự. Thật xứng hợp rằng Đấng là, và ngoài Ngài chẳng có ai khác, phải là An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng, mọi sự và duy nhất, trong công việc này.

2. Do đó những giáo lý và hệ thống thần học nào trong bất cứ khía cạnh nào chống lại một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát như thế nơi Đức Chúa Trời, đều hạ thấp vinh quang Ngài, và chống lại ý định của sự cứu chuộc chúng ta. Và những hệ thống như vậy đặt loài thọ tạo vào chỗ của Đức Chúa Trời, trong bất cứ khía cạnh nào đã nói, tôn con người lên chỗ của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Đức Thánh Linh, trong bất cứ điều gì thuộc về sự cứu chuộc chúng ta. Dù chúng có thể công nhận một sự nương cậy của những người được chuộc nơi Đức Chúa Trời, chúng vẫn chối bỏ một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát như thế. Chúng công nhận một sự nương cậy trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời về một số điều, nhưng không về những điều khác; chúng công nhận rằng chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời về sự ban cho và chấp nhận một Đấng Cứu Chuộc, nhưng chối bỏ một sự nương cậy tuyệt đối như thế nơi Ngài về việc đạt được dự phần nơi Đấng Cứu Chuộc. Chúng công nhận một sự nương cậy tuyệt đối nơi Đức Chúa Cha về việc ban Con Ngài, và nơi Đức Chúa Con về việc hoàn tất sự cứu chuộc, nhưng không phải một sự nương cậy trọn vẹn như thế nơi Đức Thánh Linh về sự cải hóa, và việc ở trong Đấng Christ, và như vậy đạt được quyền hưởng các ích lợi của Ngài. Chúng công nhận một sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời về các phương tiện của ân điển, nhưng không tuyệt đối về ích lợi và sự thành công của những phương tiện ấy; một sự nương cậy một phần nơi quyền năng Đức Chúa Trời, về việc đạt được và thể hiện sự thánh khiết, nhưng không phải một sự nương cậy đơn thuần nơi ân điển độc đoán và có quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Chúng công nhận một sự nương cậy nơi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời về việc được nhận vào ân huệ Ngài, đến mức không bởi công trạng đích đáng nào, nhưng không phải như thể không bị thu hút, hay động lòng bởi bất cứ sự ưu việt nào. Chúng công nhận một sự nương cậy một phần nơi Đấng Christ, như Đấng mà bởi Ngài chúng ta có sự sống, như Đấng đã mua những điều kiện mới của sự sống, nhưng vẫn giữ rằng sự công chính mà bởi đó chúng ta có sự sống nội tại trong chính chúng ta, như dưới giao ước đầu tiên. Giờ đây bất cứ hệ thống nào không phù hợp với sự nương cậy trọn vẹn của chúng ta nơi Đức Chúa Trời về mọi sự, và về việc nhận mọi sự từ Ngài, bởi Ngài, và ở trong Ngài, đều trái với ý định và tinh thần của Phúc Âm, và cướp đi điều mà Đức Chúa Trời xem là sự rực rỡ và vinh quang của nó.

3. Do đó chúng ta có thể học một lý do vì sao đức tin là điều mà bởi đó chúng ta đạt được dự phần trong sự cứu chuộc này; vì trong bản chất của đức tin có bao hàm một sự cảm nhận về sự nương cậy tuyệt đối nơi Đức Chúa Trời trong việc này. Thật xứng hợp rằng mọi người phải được đòi hỏi, để nhận ích lợi của sự cứu chuộc này, rằng họ phải cảm nhận, và công nhận, sự nương cậy của mình nơi Đức Chúa Trời về nó. Chính bởi phương tiện này mà Đức Chúa Trời đã khéo sắp để vinh hiển chính Ngài trong sự cứu chuộc; và thật xứng hợp rằng Ngài ít nhất phải nhận vinh quang này từ những ai là đối tượng của sự cứu chuộc này, và nhận ích lợi của nó. — Đức tin là một sự cảm nhận về điều chân thật trong công cuộc cứu chuộc; và linh hồn tin thật sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi sự cứu rỗi, trong cảm nhận và hành động của chính nó. Đức tin hạ thấp con người, và tôn cao Đức Chúa Trời; nó dâng mọi vinh quang của sự cứu chuộc cho một mình Ngài. Điều cần thiết cho đức tin cứu rỗi, là con người phải được trút bỏ chính mình, cảm nhận rằng mình "khốn nạn, nghèo khó, đui mù, và lõa lồ." Sự khiêm nhường là một thành phần lớn của đức tin chân thật: ai thật sự nhận sự cứu chuộc, nhận nó như một đứa trẻ nhỏ, "Ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì sẽ không được vào đó bao giờ. (Mác 10:15)" Niềm vui thích của một linh hồn tin là hạ mình xuống và tôn cao một mình Đức Chúa Trời: đó là ngôn ngữ của nó, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin sự vinh hiển chớ về chúng tôi, chớ về chúng tôi, bèn là đáng về danh Ngài. (Thi-thiên 115:1)"

4. Hãy để chúng ta được khuyên giục tôn cao một mình Đức Chúa Trời, và quy cho Ngài mọi vinh quang của sự cứu chuộc. Hãy để chúng ta gắng đạt được, và gia tăng, một sự cảm nhận về sự nương cậy lớn của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, để mắt chúng ta hướng về một mình Ngài, để làm chết đi một khuynh hướng tự cậy và tự cho mình công chính. Con người vốn dĩ rất dễ tôn mình lên, và cậy nơi quyền năng hay lòng tốt của chính mình; như thể từ chính mình anh ta phải trông đợi hạnh phúc. Anh ta dễ hướng về những sự vui hưởng xa lạ với Đức Chúa Trời và Thánh Linh Ngài, như những nơi hạnh phúc được tìm thấy. — Nhưng giáo lý này phải dạy chúng ta tôn cao một mình Đức Chúa Trời: như bởi sự tin cậy và nương dựa, thì cũng bởi sự ngợi khen. Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa. Có ai hy vọng rằng mình đã được cải hóa, và được nên thánh, và rằng tâm trí mình được phú cho sự ưu việt chân thật và vẻ đẹp thuộc linh? Rằng tội lỗi mình đã được tha, và mình được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và được tôn cao đến sự tôn trọng cùng phước hạnh của việc làm con Ngài, và là kẻ kế tự sự sống đời đời? Hãy để người ấy dâng mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời; Đấng một mình khiến người ấy khác với kẻ xấu nhất trong thế gian này, hay kẻ khốn khổ nhất trong những kẻ bị đày nơi địa ngục. Có ai có nhiều sự yên ủi và hy vọng vững chắc về sự sống đời đời, ước gì hy vọng mình không nâng mình lên, mà càng khiến mình hạ mình xuống, suy ngẫm về sự bất xứng quá đỗi của chính mình đối với một ân huệ như vậy, và tôn cao một mình Đức Chúa Trời. Có ai nổi bật trong sự thánh khiết, và dồi dào trong việc lành, ước gì người ấy không lấy chút vinh quang nào về mình, mà quy nó cho Đấng mà "chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành."

Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Rỗi Con Người (Rô-ma 9:18)

của Jonathan Edwards

Bài Giảng Thứ Tư Trong Mười Bảy Bài Giảng Nhân Dịp

"Vậy Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm." Rô-ma 9:18.

Sứ đồ, ở đầu chương này, bày tỏ sự quan tâm lớn và nỗi buồn trong lòng về dân tộc Do Thái, là những kẻ bị Đức Chúa Trời loại bỏ. Điều này dẫn ông đến việc quan sát sự khác biệt mà Đức Chúa Trời đã tạo ra bởi sự tuyển chọn giữa một số người Do Thái với những người khác, và giữa phần đông dân ấy với các dân ngoại theo đạo Đấng Christ. Khi nói về điều này ông đi vào một sự bàn luận chi tiết hơn về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc chọn một số người cho sự sống đời đời, và loại bỏ những người khác, hơn bất cứ phần nào khác trong Kinh Thánh; trong quá trình ấy ông trích dẫn một số đoạn từ Cựu Ước, xác nhận và minh họa giáo lý này. Ở câu 9 ông nhắc chúng ta đến điều Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham, cho thấy sự tuyển chọn của Ngài về Y-sác trước Ích-ma-ên — "Lời hứa nầy: Đến kỳ nầy, ta sẽ trở lại, Sa-ra sẽ có một con trai:" rồi đến điều Đức Chúa Trời đã phán với Rê-bê-ca, cho thấy sự tuyển chọn của Ngài về Gia-cốp trước Ê-sau; "Đứa lớn phải làm tôi đứa nhỏ:" ở câu 13, đến một đoạn từ Ma-la-chi, "Ta đã yêu Gia-cốp, mà ghét Ê-sau:" ở câu 15, đến điều Đức Chúa Trời phán với Môi-se, "Ta sẽ làm ơn cho ai ta muốn làm ơn, và sẽ thương xót ai ta muốn thương xót:" và câu ngay trước câu Kinh Thánh, đến điều Đức Chúa Trời phán với Pha-ra-ôn, "Vì Kinh Thánh nói với Pha-ra-ôn rằng: Nầy là cớ vì sao ta đã dấy ngươi lên, ấy là để tỏ quyền ta cho ngươi, hầu cho danh ta đồn khắp thiên hạ." Trong điều sứ đồ nói ở câu Kinh Thánh, ông dường như đặc biệt lưu ý đến hai đoạn trích cuối cùng: đến điều Đức Chúa Trời phán với Môi-se ở câu 15, và đến điều Ngài phán với Pha-ra-ôn ở câu ngay trước. Đức Chúa Trời phán với Môi-se, "Ta sẽ làm ơn cho ai ta muốn làm ơn." Sứ đồ nhắc đến điều này ở phần đầu của câu Kinh Thánh. Và chúng ta biết Kinh Thánh đã bao lần nói rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng Pha-ra-ôn. Và sứ đồ dường như lưu ý đến điều này ở phần sau của câu Kinh Thánh; "và muốn làm cứng lòng ai thì làm." Chúng ta có thể nhận thấy trong câu Kinh Thánh,

1. Cách Đức Chúa Trời đối xử khác nhau với loài người. Ngài thương xót kẻ này, và làm cứng lòng kẻ khác. Khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời làm cứng lòng một số con cái loài người, chớ hiểu rằng Đức Chúa Trời bằng một năng lực tích cực nào đó làm cứng lòng bất kỳ ai. Không có hành động tích cực nào nơi Đức Chúa Trời, như thể Ngài đưa tay quyền năng ra để làm cứng lòng. Nghĩ như thế sẽ biến Đức Chúa Trời thành tác giả trực tiếp của tội lỗi. Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời làm cứng lòng loài người theo hai cách: bằng việc Ngài rút lại những ảnh hưởng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, mà nếu thiếu chúng, lòng người sẽ vẫn cứng, và càng cứng hơn; theo nghĩa này Ngài làm cứng lòng họ, vì Ngài để mặc họ trong sự cứng lòng. Và thứ hai, bằng việc Ngài sắp đặt trong sự quan phòng những điều mà, qua sự lạm dụng của sự bại hoại trong họ, trở thành dịp cho sự cứng lòng của họ. Như vậy Đức Chúa Trời sai lời Ngài và các lễ nghi đến với loài người, mà bởi sự lạm dụng của họ, lại chứng tỏ là dịp cho sự cứng lòng của họ. Nên sứ đồ nói rằng ông là đối với một số người "mùi của sự chết ra sự chết". Cũng vậy Đức Chúa Trời được mô tả như sai Ê-sai đi với sứ mạng này, là làm cho lòng dân ấy mập, làm tai họ nặng, và bịt mắt họ lại; e rằng họ thấy bằng mắt, nghe bằng tai, hiểu bằng lòng, và trở lại, và được chữa lành. Ê-sai 6:10. Bản thân lời giảng của Ê-sai có khuynh hướng ngược lại, là làm cho họ tốt hơn. Nhưng sự lạm dụng lời đó của họ đã khiến nó trở thành dịp cho sự cứng lòng của họ. Như Đức Chúa Trời được nói ở đây là làm cứng lòng loài người, Ngài cũng được nói là đặt một thần nói dối trong miệng các tiên tri giả. 2 Sử-ký 18:22. Nghĩa là Ngài dung cho một thần nói dối nhập vào họ. Và như thế Ngài được nói là đã bảo Si-mê-i rủa Đa-vít. 2 Sa-mu-ên 16:10. Không phải Ngài thực sự truyền lệnh cho hắn; vì điều đó trái với các điều răn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán rõ ràng cấm rủa sả người cai trị dân sự. Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28. Nhưng Ngài đã dung cho sự bại hoại lúc ấy hành động như thế trong Si-mê-i, và sắp đặt dịp để khơi dậy nó, như một sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài đối với Đa-vít.

2. Nền tảng của cách Đức Chúa Trời đối xử khác nhau với nhân loại; ấy là ý muốn và sự đẹp lòng tối cao của Ngài. "Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng." Điều này không chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời không bao giờ bày tỏ lòng thương xót hay từ chối lòng thương xót trái với ý muốn Ngài, hay Ngài luôn vui lòng làm điều đó khi Ngài làm. Một thần dân hay đầy tớ biết vâng lời, khi vâng theo lệnh của chủ mình, có thể không bao giờ làm điều gì trái với ý muốn mình, không làm điều gì khác ngoài điều mình có thể làm một cách vui vẻ và thích thú; thế mà vẫn không thể nói kẻ ấy làm điều mình muốn theo nghĩa của câu Kinh Thánh này. Nhưng cách diễn đạt ấy hàm ý rằng chính ý muốn và sự đẹp lòng tối cao của Đức Chúa Trời là đấng cai trị tối cao việc này. Đó là ý muốn thánh không bị kìm hãm, không bị ép buộc, hay bị ràng buộc.

Giáo lý. Đức Chúa Trời thực thi quyền tối cao của Ngài trong sự cứu rỗi đời đời của loài người.

Ngài không chỉ là Đấng tối cao, và có quyền tối cao để định đoạt và sắp xếp trong việc ấy; và Ngài không chỉ có thể hành động theo cách tối cao, nếu Ngài muốn, mà không ai có thể buộc tội Ngài vượt quá quyền mình; nhưng Ngài thực sự làm như vậy; Ngài thực thi quyền mà Ngài có. Trong bài giảng sau đây, tôi đề nghị trình bày,

I. QUYỀN TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ.

II. QUYỀN TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA LOÀI NGƯỜI HÀM Ý ĐIỀU GÌ.

III. RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI THỰC SỰ THỰC THI QUYỀN TỐI CAO CỦA NGÀI TRONG VIỆC NÀY.

IV. NHỮNG LÝ DO CỦA SỰ THỰC THI NÀY.

I. TÔI SẼ TRÌNH BÀY QUYỀN TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ.

Quyền tối cao của Đức Chúa Trời là quyền tuyệt đối, độc lập của Ngài để định đoạt mọi loài thọ tạo theo ý đẹp lòng của chính Ngài. Tôi sẽ xét định nghĩa này theo từng phần của nó.

Ý muốn của Đức Chúa Trời được gọi là sự đẹp lòng đơn thuần của Ngài,

1. Đối lập với bất kỳ sự ép buộc nào. Loài người có thể làm việc gì đó một cách tự nguyện, mà vẫn có một mức độ ép buộc nào đó. Một người có thể được nói là làm một việc cách tự nguyện, nghĩa là chính hắn làm điều đó; và xét mọi sự, hắn có thể chọn làm điều đó; thế mà hắn có thể làm vì sợ hãi, và bản thân việc ấy xét riêng thì khó chịu đối với hắn, và hết sức trái với khuynh hướng của hắn. Khi loài người làm việc theo cách ấy, không thể nói họ làm theo sự đẹp lòng đơn thuần của mình.

2. Đối lập với việc ở dưới ý muốn của kẻ khác. Một đầy tớ có thể làm trọn lệnh của chủ mình, và có thể làm cách sẵn lòng, vui vẻ, và có thể thích thú làm theo ý chủ mình; thế mà khi làm như vậy, hắn không làm theo sự đẹp lòng đơn thuần của chính mình. Các thánh đồ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời một cách tự do. Họ chọn làm điều đó; đó là đồ ăn thức uống của họ. Thế mà họ không làm theo sự đẹp lòng đơn thuần và ý muốn tùy ý của mình; vì ý muốn của họ ở dưới sự hướng dẫn của một ý muốn cao hơn.

3. Đối lập với bất kỳ bổn phận đích thực nào. Một người có thể làm một việc mà mình bị buộc phải làm, rất tự do; nhưng không thể nói hắn hành động theo ý muốn và sự đẹp lòng đơn thuần của chính mình. Kẻ hành động theo sự đẹp lòng đơn thuần của chính mình thì hoàn toàn tự do; nhưng kẻ ở dưới bất kỳ bổn phận đích thực nào thì không tự do, mà bị ràng buộc. Bây giờ quyền tối cao của Đức Chúa Trời giả định rằng Ngài có quyền định đoạt mọi loài thọ tạo của Ngài theo sự đẹp lòng đơn thuần của Ngài theo nghĩa đã giải thích. Và quyền của Ngài là tuyệt đối và độc lập. Loài người có thể có quyền định đoạt một số điều theo ý đẹp lòng của mình. Nhưng quyền của họ không tuyệt đối và không giới hạn. Có thể nói loài người có quyền định đoạt của cải của mình theo ý muốn. Nhưng quyền của họ không tuyệt đối; nó có giới hạn và ranh giới. Họ có quyền định đoạt của cải của mình theo ý muốn, miễn là họ không làm điều đó trái với luật của quốc gia mà họ thuộc về, hay trái với luật của Đức Chúa Trời. Quyền của loài người định đoạt của cải theo ý mình không phải tuyệt đối, vì nó không độc lập. Họ không có quyền độc lập đối với những gì mình có, mà trong một số việc lệ thuộc vào cộng đồng mà họ thuộc về, đối với quyền mà họ có; và trong mọi việc lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Họ nhận mọi quyền mình có đối với bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời. Nhưng quyền tối cao của Đức Chúa Trời hàm ý rằng Ngài có quyền tuyệt đối, không giới hạn, và độc lập để định đoạt các loài thọ tạo của Ngài theo ý muốn Ngài. Tôi đã đề nghị tìm hiểu,

II. QUYỀN TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA LOÀI NGƯỜI HÀM Ý ĐIỀU GÌ.

Để trả lời câu hỏi này, tôi nhận xét rằng nó hàm ý Đức Chúa Trời có thể hoặc ban sự cứu rỗi cho bất kỳ con cái nào của loài người, hoặc từ chối ban, mà không làm tổn hại đến vinh quang của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, trừ nơi Ngài đã vui lòng phán rằng Ngài sẽ hoặc sẽ không ban sự ấy. Không thể nói một cách tuyệt đối, như tình hình hiện nay, rằng Đức Chúa Trời có thể, mà không làm tổn hại đến danh dự của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, ban sự cứu rỗi cho bất kỳ con cái nào của loài người, hoặc từ chối ban; vì về một số người, Đức Chúa Trời đã vui lòng phán hoặc rằng Ngài sẽ hoặc rằng Ngài sẽ không ban sự cứu rỗi cho họ; và như vậy tự ràng buộc mình bằng lời hứa của chính Ngài. Và về một số người Ngài đã vui lòng phán rằng Ngài sẽ không bao giờ ban sự cứu rỗi cho họ; ấy là những kẻ đã phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh. Do đó, như tình hình hiện nay, Ngài bị ràng buộc; Ngài không thể ban sự cứu rỗi trong trường hợp này, hay từ chối ban trong trường hợp kia, mà không làm tổn hại đến danh dự của lẽ thật Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã thực thi quyền tối cao của Ngài khi đưa ra những lời phán này. Đức Chúa Trời không bị buộc phải hứa rằng Ngài sẽ cứu mọi kẻ tin nơi Đấng Christ; Ngài cũng không bị buộc phải phán rằng kẻ phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha. Nhưng Ngài đã vui lòng phán như vậy. Và nếu Đức Chúa Trời đã không vui lòng tự ràng buộc mình trong những trường hợp này, thì Ngài vẫn có thể hoặc ban sự cứu rỗi, hoặc từ chối ban, mà không làm tổn hại đến bất kỳ thuộc tính nào của Ngài. Nếu tự nó việc ban hay từ chối sự cứu rỗi sẽ làm tổn hại đến bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ không hành động trong việc ấy như Đấng tuyệt đối tối cao. Vì khi ấy nó không còn là một việc hoàn toàn tùy ý. Nó không còn là việc của tự do tuyệt đối, mà đã trở thành việc của sự cần thiết hay bổn phận. Vì Đức Chúa Trời không thể làm bất cứ điều gì làm tổn hại đến bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, hay trái với điều tự nó là tốt đẹp và vinh hiển. Do đó,

I. Đức Chúa Trời có thể, mà không làm tổn hại đến vinh quang của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, ban sự cứu rỗi cho bất kỳ con cái nào của loài người, trừ những kẻ đã phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh. Tình hình là như vậy khi loài người sa ngã, và trước khi Đức Chúa Trời tỏ ra mục đích đời đời và kế hoạch của Ngài để cứu chuộc loài người bởi Chúa Giê-xu Christ. Có lẽ các thiên sứ đã xem đó là điều hoàn toàn không phù hợp với các thuộc tính của Đức Chúa Trời để cứu bất kỳ con cái nào của loài người. Việc cứu bất kỳ ai trong những con cái sa ngã của loài người, như họ vốn là, là hoàn toàn không phù hợp với danh dự của các thuộc tính thánh. Điều đó không thể làm được nếu Đức Chúa Trời đã không nghĩ ra một cách phù hợp với danh dự của sự thánh khiết, uy nghi, công chính, và lẽ thật của Ngài. Nhưng vì Đức Chúa Trời trong Phúc Âm đã tỏ ra rằng không có gì quá khó cho Ngài làm, không có gì vượt quá tầm tay quyền năng, sự khôn ngoan, và sự đầy đủ của Ngài; và vì Đấng Christ đã hoàn thành công việc cứu chuộc, và làm trọn luật pháp bằng sự vâng phục, nên không có ai trong nhân loại mà Ngài không thể cứu mà không làm tổn hại đến bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, trừ những kẻ đã phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh. Và những kẻ ấy Ngài đã có thể cứu mà không trái với bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, nếu Ngài đã không vui lòng phán rằng Ngài sẽ không cứu. Không phải vì Ngài không thể cứu họ cách phù hợp với sự công chính của Ngài, và phù hợp với luật pháp của Ngài, hay vì thuộc tính thương xót của Ngài không đủ lớn, hay huyết của Đấng Christ không đủ để tẩy sạch tội ấy. Nhưng Ngài đã vui lòng, vì những lý do khôn ngoan, phán rằng tội ấy sẽ không bao giờ được tha trong đời này, hay trong đời hầu đến. Và như vậy bây giờ việc cứu những kẻ như thế là trái với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài ra không có tội nhân nào, dù lớn đến đâu, mà Đức Chúa Trời không thể cứu mà không làm tổn hại đến bất kỳ thuộc tính nào; nếu hắn đã là kẻ giết người, kẻ ngoại tình, hay kẻ thề gian, hay kẻ thờ hình tượng, hay kẻ phạm thượng, Đức Chúa Trời có thể cứu hắn nếu Ngài đẹp lòng, mà không hề làm tổn thương vinh quang của Ngài. Dù người ta đã phạm tội lâu dài, đã cứng cỏi, đã phạm những tội gớm ghiếc cả ngàn lần, đến nỗi đã già trong tội lỗi, và đã phạm tội dưới những tình tiết tăng nặng lớn: dù các tình tiết tăng nặng là gì đi nữa; nếu họ đã phạm tội dưới ánh sáng lớn lao dường nào; nếu họ đã là kẻ lui đi, và đã phạm tội nghịch cùng bao nhiêu lời cảnh cáo và sự cảm thúc trang trọng của Đức Thánh Linh, và các sự thương xót của sự quan phòng chung của Ngài: dù sự nguy hiểm của những kẻ như thế lớn hơn nhiều so với các tội nhân khác, Đức Chúa Trời vẫn có thể cứu họ nếu Ngài đẹp lòng, vì cớ Đấng Christ, mà không làm tổn hại đến bất kỳ thuộc tính nào của Ngài. Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót. Ngài có thể thương xót kẻ tội nhân lớn nhất, nếu Ngài đẹp lòng, và vinh quang của không một thuộc tính nào của Ngài sẽ bị lu mờ chút nào. Sự đầy đủ của sự đền tội và sự công chính của Đấng Christ lớn đến nỗi không một thuộc tính thánh nào cản trở sự cứu rỗi của bất kỳ ai trong số họ. Như vậy vinh quang của bất kỳ thuộc tính nào cũng không hề chịu tổn hại bởi việc Đấng Christ cứu một số kẻ đã đóng đinh Ngài.

Đức Chúa Trời có thể cứu bất kỳ ai trong số họ mà không làm tổn hại đến danh dự của sự thánh khiết của Ngài. Đức Chúa Trời là Đấng thánh khiết vô hạn. Các tầng trời không trong sạch trước mắt Ngài. Ngài có mắt thánh khiết hơn để không thể nhìn xem điều ác, và không thể nhìn xem sự gian ác. Và nếu Đức Chúa Trời bằng cách nào đó dung túng tội lỗi, và không đưa ra những chứng cớ thích đáng về sự gớm ghiếc tội lỗi của Ngài, và sự bất bình của Ngài đối với nó, thì đó sẽ là sự tổn hại đến danh dự của sự thánh khiết của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời có thể cứu tội nhân lớn nhất mà không hề dung túng tội lỗi chút nào. Nếu Ngài cứu một người, kẻ trong một thời gian dài đã chống lại dưới những lời kêu gọi của Phúc Âm, và đã phạm tội dưới những tình tiết tăng nặng khủng khiếp; nếu Ngài cứu một người, kẻ nghịch cùng ánh sáng đã là cướp biển hay kẻ phạm thượng, Ngài có thể làm điều đó mà không hề dung túng sự gian ác của họ; vì sự gớm ghiếc của Ngài đối với nó và sự bất bình của Ngài nghịch cùng nó đã được bày tỏ đầy đủ trong sự thương khó của Đấng Christ. Đó đã là một chứng cớ đầy đủ về sự gớm ghiếc của Đức Chúa Trời đối với cả sự gian ác lớn nhất, rằng Đấng Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã chết vì nó. Không gì có thể bày tỏ sự gớm ghiếc vô hạn của Đức Chúa Trời đối với bất kỳ sự gian ác nào hơn điều này. Nếu chính kẻ gian ác bị quăng vào địa ngục, và phải chịu những cực hình dữ dội nhất từng chịu nơi đó, thì đó cũng không phải là sự bày tỏ lớn hơn về sự gớm ghiếc của Đức Chúa Trời đối với nó, bằng sự thương khó của Con Đức Chúa Trời vì nó.

Đức Chúa Trời có thể cứu bất kỳ con cái nào của loài người mà không làm tổn hại đến danh dự của uy nghi Ngài. Nếu loài người đã xúc phạm Đức Chúa Trời, và xúc phạm nhiều đến đâu đi nữa, nếu họ đã khinh dể thẩm quyền của Ngài nhiều đến đâu đi nữa; Đức Chúa Trời vẫn có thể cứu họ, nếu Ngài đẹp lòng, mà danh dự của uy nghi Ngài không hề chịu tổn hại chút nào. Nếu Đức Chúa Trời cứu những kẻ đã xúc phạm Ngài, mà không có sự đền bù, danh dự của uy nghi Ngài sẽ chịu tổn hại. Vì khi sự khinh dể đổ lên uy nghi vô hạn, danh dự của nó chịu tổn hại, và sự khinh dể để lại một vết mờ trên danh dự của uy nghi thánh, nếu sự tổn thương không được sửa chữa. Nhưng sự thương khó của Đấng Christ đã sửa chữa đầy đủ sự tổn thương. Dù sự khinh dể lớn đến đâu, nhưng nếu một nhân vật tôn trọng như Đấng Christ đảm nhận làm Đấng Trung Bảo cho kẻ phạm tội, và trong sự trung bảo chịu khổ thay cho hắn, thì điều đó sửa chữa đầy đủ sự tổn thương đã gây ra cho uy nghi của thiên đàng bởi tội nhân lớn nhất.

Đức Chúa Trời có thể cứu bất kỳ tội nhân nào cách phù hợp với sự công chính của Ngài. Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi tội lỗi phải bị trừng phạt. Đức Chúa Trời là Quan Án Tối Cao của thế gian, và Ngài sẽ phán xét thế gian theo các quy tắc công chính. Phận sự của quan án không phải là bày tỏ ân huệ đối với người bị xét xử; nhưng người phải định đoạt theo quy tắc công chính mà không sai sang bên hữu hay bên tả. Đức Chúa Trời không bày tỏ lòng thương xót như một quan án, nhưng như một Đấng tối cao. Và do đó khi lòng thương xót tìm kiếm sự cứu rỗi cho các tội nhân, câu hỏi đặt ra là làm sao để sự thực thi lòng thương xót của Đức Chúa Trời như một Đấng tối cao, và sự công chính nghiêm khắc của Ngài như một quan án, hòa hợp với nhau. Và điều này được thực hiện bởi sự thương khó của Đấng Christ, trong đó tội lỗi bị trừng phạt đầy đủ, và sự công chính được đáp ứng. Đấng Christ đã chịu khổ đủ cho sự trừng phạt của tội lỗi của tội nhân lớn nhất từng sống. Nên Đức Chúa Trời, khi Ngài phán xét, có thể hành động theo quy tắc công chính nghiêm khắc, mà vẫn tuyên bố trắng án cho tội nhân, nếu người ấy ở trong Đấng Christ. Sự công chính không thể đòi hỏi gì hơn cho tội lỗi của bất kỳ ai, ngoài những sự thương khó của một trong các Ngôi trong Ba Ngôi, mà Đấng Christ đã chịu. Rô-ma 3:25,26. "Là Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài; để tỏ ra sự công chính Ngài, hầu cho Ngài vừa công chính, vừa xưng công chính kẻ tin nơi Đấng Christ."

Đức Chúa Trời có thể cứu bất kỳ tội nhân nào, mà không hề làm tổn hại đến danh dự của lẽ thật Ngài. Đức Chúa Trời đã phán lời Ngài rằng tội lỗi sẽ bị trừng phạt bằng sự chết, điều này phải được hiểu không chỉ về sự chết thứ nhất, mà cả sự chết thứ hai. Đức Chúa Trời có thể cứu tội nhân lớn nhất cách phù hợp với lẽ thật của Ngài trong lời đe dọa này. Vì tội lỗi bị trừng phạt trong sự thương khó của Đấng Christ, vì Ngài là Đấng bảo lãnh của chúng ta, và như vậy về mặt pháp lý là cùng một người, và đã gánh lấy tội lỗi của chúng ta, và trong sự thương khó của Ngài đã gánh lấy sự trừng phạt của chúng ta. Có thể có người phản đối rằng Đức Chúa Trời đã phán: Nếu ngươi ăn, ngươi sẽ chết; như thể chính người phạm tội phải chịu khổ; vậy tại sao lẽ thật của Đức Chúa Trời không buộc Ngài làm như vậy? Tôi trả lời rằng lời phán ấy lúc đó không có ý bị giới hạn nơi chính người phạm tội. A-đam có lẽ đã hiểu rằng dòng dõi ông được bao gồm, dù họ phạm tội trong chính mình hay không. Nếu họ phạm tội trong A-đam, Đấng bảo lãnh của họ, thì những lời "nếu ngươi ăn" có nghĩa là nếu ngươi ăn trong chính mình, hay trong Đấng bảo lãnh của ngươi. Và do đó, những lời sau "ngươi sẽ chết" cũng cho phép một cách hiểu như là ngươi sẽ chết trong chính mình, hay trong Đấng bảo lãnh của ngươi. Ê-sai 42:21. "Đức Giê-hô-va đẹp lòng vì sự công chính Ngài, Ngài sẽ làm cho luật pháp lớn và tôn trọng."

Nhưng,

II. Đức Chúa Trời có thể từ chối ban sự cứu rỗi cho bất kỳ tội nhân nào, mà không làm tổn hại đến danh dự của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài.

Không có người nào trong tình trạng tự nhiên, mà Đức Chúa Trời không thể từ chối ban sự cứu rỗi mà không làm tổn hại đến bất kỳ phần nào trong vinh quang của Ngài. Dù một người tự nhiên khôn ngoan hay dại dột, có tính khí tự nhiên tốt hay xấu, thuộc dòng dõi hèn mọn hay tôn trọng, dù sinh bởi cha mẹ gian ác hay tin kính; dù là người đạo đức hay vô đạo, dù đã làm bao nhiêu việc lành, dù đã tôn giáo đến đâu, dù đã cầu nguyện bao nhiêu, và dù đã chịu khó nhọc dường nào để được cứu; dù có lo lắng và sầu khổ vì sợ mình sẽ bị hư mất; hay dù ở trong hoàn cảnh nào đi nữa; Đức Chúa Trời có thể từ chối ban sự cứu rỗi cho người ấy mà vinh quang của Ngài không hề bị lu mờ chút nào trong bất kỳ trường hợp nào.

Đức Chúa Trời có thể từ chối ban sự cứu rỗi cho bất kỳ người tự nhiên nào mà không làm tổn thương đến danh dự của sự công chính Ngài. Nếu Ngài làm như vậy, trong đó không có sự bất công hay bất công bằng nào. Không có người tự nhiên nào đang sống, dù trường hợp của hắn là gì, mà Đức Chúa Trời không thể từ chối ban sự cứu rỗi, và quăng hắn xuống địa ngục, mà vẫn không bị buộc tội có chút xử sự bất chính hay bất công nào trong bất kỳ phương diện nào. Điều này rõ ràng, vì tất cả đều đã đáng bị địa ngục: và việc một quan án đúng đắn giáng trên bất kỳ ai điều hắn đáng chịu thì không phải là bất công. Và như hắn đã đáng bị đoán phạt, hắn cũng chưa bao giờ làm điều gì để gỡ bỏ trách nhiệm ấy, hay để đền tội. Hắn chưa bao giờ làm điều gì mà bởi đó hắn đã đặt bất kỳ nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời là không được trừng phạt hắn như hắn đáng chịu.

Đức Chúa Trời có thể từ chối ban sự cứu rỗi cho bất kỳ người chưa được cải đạo nào mà không làm tổn hại đến danh dự của sự nhân từ Ngài. Các tội nhân đôi khi sẵn sàng tự dối mình rằng dù việc Đức Chúa Trời đoán phạt họ có thể không trái với sự công chính của Ngài, nhưng sẽ không phù hợp với vinh quang của lòng thương xót Ngài. Họ nghĩ việc quăng họ vào địa ngục, mà không thương xót hay đoái hoài đến họ, sẽ làm mất danh dự lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Họ nghĩ điều đó sẽ rất hà khắc và nghiêm khắc, và không xứng với một Đức Chúa Trời đầy ân điển vô hạn và lòng trắc ẩn dịu dàng. Nhưng Đức Chúa Trời có thể từ chối ban sự cứu rỗi cho bất kỳ người tự nhiên nào mà không làm tổn hại đến lòng thương xót và nhân từ của Ngài. Điều gì không trái với sự công chính của Đức Chúa Trời thì không trái với lòng thương xót của Ngài. Nếu sự hư mất là công chính, thì lòng thương xót có thể chọn đối tượng của chính mình. Họ hiểu sai bản chất của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, những kẻ nghĩ rằng đó là một thuộc tính, trong một số trường hợp, trái với sự công chính. Trái lại, lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ rực rỡ bởi điều đó, như trong câu thứ hai mươi ba của đoạn văn này. "Hầu cho tỏ ra sự giàu có của vinh quang Ngài trên những bình thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển."

Điều đó không hề làm tổn hại đến danh dự của sự thành tín của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không hề tự ràng buộc mình bằng lời Ngài đối với bất kỳ người tự nhiên nào để ban sự cứu rỗi cho người ấy. Những người trong tình trạng tự nhiên không phải là con cái của lời hứa; nhưng nằm dưới sự rủa sả của luật pháp, điều sẽ không đúng nếu họ có bất kỳ lời hứa nào để nắm lấy.

III. ĐỨC CHÚA TRỜI THỰC SỰ THỰC THI QUYỀN TỐI CAO CỦA NGÀI TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA LOÀI NGƯỜI.

Chúng ta sẽ chỉ ra Ngài thực thi quyền này như thế nào trong một số điểm cụ thể.

1. Trong việc kêu gọi một dân tộc hay quốc gia, và ban cho họ các phương tiện của ân điển, mà để những kẻ khác không có chúng. Theo sự sắp đặt thánh, sự cứu rỗi được ban cho trong sự liên kết với các phương tiện của ân điển. Đức Chúa Trời đôi khi có thể dùng những phương tiện rất không có vẻ gì, và ban sự cứu rỗi cho những người ở dưới những bất lợi rất lớn; nhưng Ngài không ban ân điển mà hoàn toàn không có phương tiện nào. Nhưng Đức Chúa Trời thực thi quyền tối cao của Ngài trong việc ban các phương tiện ấy. Mọi nhân loại về bản chất đều ở trong hoàn cảnh giống nhau đối với Đức Chúa Trời. Thế mà Đức Chúa Trời phân biệt rất lớn một số người với những người khác bởi các phương tiện và lợi thế mà Ngài ban cho họ. Những người thổ dân sống ở những vùng xa xôi của lục địa này, và ở dưới sự tối tăm ngoại đạo thô thiển nhất, cũng như dân cư Phi châu, về bản chất ở trong hoàn cảnh hoàn toàn tương tự đối với Đức Chúa Trời như chúng ta ở xứ này. Bản tính của họ không xa cách hay xa lạ với Đức Chúa Trời hơn chúng ta; và Đức Chúa Trời không có gì để buộc tội họ hơn. Thế mà Đức Chúa Trời đã tạo ra một sự khác biệt lớn lao dường nào giữa chúng ta và họ! Trong điều này Ngài đã thực thi quyền tối cao của Ngài. Ngài đã làm điều này xưa kia, khi Ngài chỉ chọn một dân tộc, để làm họ thành dân giao ước của Ngài, và ban cho họ các phương tiện của ân điển, mà bỏ lại mọi kẻ khác, và phó họ cho sự tối tăm ngoại đạo và sự cai trị tàn bạo của ma quỷ, để hư mất từ đời này sang đời khác trong nhiều trăm năm. Trái đất trong thời gian ấy có nhiều dân tộc lớn và hùng mạnh sinh sống. Có người Ai Cập, một dân tộc nổi tiếng về sự khôn ngoan. Cũng có người A-si-ri và người Canh-đê, là những dân tộc lớn, khôn ngoan, và hùng mạnh. Có người Phe-rơ-sơ, là những kẻ bởi sức mạnh và mưu lược đã chinh phục phần lớn thế gian. Có những dân tộc Hy Lạp và La Mã lừng danh, nổi tiếng khắp thế gian về chính quyền dân sự xuất sắc, về sự khôn ngoan và kỹ năng trong các nghệ thuật hòa bình và chiến tranh, và là những kẻ bởi sức mạnh quân sự đã lần lượt chinh phục và cai trị thế gian. Những dân ấy đã bị loại bỏ. Đức Chúa Trời không chọn họ làm dân Ngài, nhưng bỏ họ trong nhiều thời đại dưới sự tối tăm ngoại đạo thô thiển, để hư mất vì thiếu sự hiện thấy; và chỉ chọn một dân tộc, dòng dõi của Gia-cốp, làm dân riêng của Ngài, và ban cho họ các phương tiện của ân điển. Thi-thiên 147:19,20. "Ngài tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lệnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài chẳng hề làm như vậy cho dân nào khác; còn mạng lệnh Ngài, chúng nó chẳng biết đến." Dân tộc này là một dân tộc nhỏ, không đáng kể so với nhiều dân tộc khác. Phục-truyền Luật-lệ Ký 7:7. "Đức Giê-hô-va tríu mến các ngươi và chọn các ngươi, chẳng phải vì các ngươi đông hơn mọi dân khác đâu; thật các ngươi là ít hơn hết thảy các dân." Cũng không phải vì sự công chính của họ; vì họ không có sự ấy hơn các dân tộc khác. Phục-truyền Luật-lệ Ký 9:6. "Vậy, khá biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi xứ tốt đẹp này đặng nhận lấy, chẳng phải vì sự công bình của ngươi, vì ngươi là một dân cứng cổ." Đức Chúa Trời cho họ hiểu rằng chẳng vì nguyên nhân nào khác ngoài tình yêu tuyển chọn tự do của Ngài mà Ngài chọn họ làm dân Ngài. Lý do được đưa ra tại sao Đức Chúa Trời yêu họ; ấy là vì Ngài yêu họ. Phục-truyền Luật-lệ Ký 7:8. Điều này cũng như nói rằng, điều ấy hợp với sự đẹp lòng tối cao của Ngài, để đặt tình yêu Ngài trên các ngươi.

Đức Chúa Trời cũng bày tỏ quyền tối cao của Ngài trong việc chọn dân tộc ấy, khi các dân tộc khác bị loại bỏ, là những kẻ đến từ cùng tổ phụ. Như vậy con cái của Y-sác được chọn, khi dòng dõi của Ích-ma-ên và các con trai khác của Áp-ra-ham bị loại bỏ. Cũng vậy con cái của Gia-cốp được chọn, khi dòng dõi của Ê-sau bị loại bỏ: như sứ đồ nhận xét trong câu thứ bảy, "Cũng chẳng phải vì là dòng dõi Áp-ra-ham thì hết thảy là con cái; nhưng rằng: Ấy là bởi Y-sác mà ngươi sẽ có một dòng dõi gọi theo tên ngươi:" và lại trong các câu 10, 11, 12, 13. "Nào những thế thôi, nhưng khi Rê-bê-ca đã chịu thai đôi bởi tổ phụ Y-sác chúng ta; vì hai con chưa sanh ra, chưa làm điều chi lành hay dữ chi hết, hầu cho được giữ vững ý chỉ Đức Chúa Trời, là ý định sẵn bởi sự lựa chọn tự do, không cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi; thì có lời phán cho mẹ rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ; như có chép rằng: Ta yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau." Sứ đồ không chỉ nói về sự tuyển chọn của những cá nhân Y-sác và Gia-cốp trước Ích-ma-ên và Ê-sau; nhưng về dòng dõi của họ. Trong đoạn đã trích từ Ma-la-chi, Đức Chúa Trời nói về các dân tộc, là dòng dõi của Ê-sau và Gia-cốp; Ma-la-chi 1:2,3. "Đức Giê-hô-va phán: Ta đã yêu các ngươi. Nhưng các ngươi nói rằng: Ngài đã yêu chúng tôi ở đâu? Ê-sau chẳng phải là anh em Gia-cốp sao? Đức Giê-hô-va phán: Dầu vậy, ta yêu Gia-cốp, mà ghét Ê-sau, ta làm cho các núi nó ra hoang vu, và phó sản nghiệp nó cho những chó rừng nơi đồng vắng." Đức Chúa Trời bày tỏ quyền tối cao của Ngài, khi Đấng Christ đến, trong việc loại bỏ người Giu-đa, và kêu gọi dân Ngoại. Đức Chúa Trời loại bỏ dân tộc ấy, là con cái của Áp-ra-ham theo xác thịt, và đã là dân đặc biệt của Ngài trong bao nhiêu thời đại, và là dân duy nhất sở hữu Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và chọn những kẻ ngoại đạo thờ hình tượng trước họ, và kêu gọi họ làm dân Ngài. Khi Đấng Mê-si-a đến, là Đấng sinh bởi dân tộc họ, và là Đấng họ trông đợi biết bao, Ngài đã loại bỏ họ. Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy. Giăng 1:11. Khi sự ban cho vinh hiển của Phúc Âm đến, Đức Chúa Trời bỏ qua người Giu-đa, và kêu gọi những kẻ đã là dân ngoại, để hưởng các đặc quyền của nó. Họ bị chặt bỏ, hầu cho dân Ngoại được tháp vào. Rô-ma 11:17. Nàng bây giờ được gọi là được yêu, là kẻ trước kia không được yêu. Và con cái của người đàn bà bị bỏ thì đông hơn con cái của người đàn bà có chồng. Ê-sai 54:1. Những con cái tự nhiên của Áp-ra-ham bị loại bỏ, và Đức Chúa Trời khiến đá sanh ra con cái cho Áp-ra-ham. Dân tộc ấy, được Đức Chúa Trời tôn trọng dường nào, nay đã nhiều thời đại bị loại bỏ, và vẫn tản lạc khắp thế gian, một đài kỷ niệm đáng chú ý về sự báo trả của Đức Chúa Trời. Và nay Đức Chúa Trời phân biệt rất lớn một số dân tộc Ngoại với những dân tộc khác, và tất cả đều theo sự đẹp lòng tối cao của Ngài.

2. Đức Chúa Trời thực thi quyền tối cao của Ngài trong những lợi thế Ngài ban cho những cá nhân cụ thể. Mọi người đều cần sự cứu rỗi như nhau, và về bản chất đều không xứng đáng với nó như nhau; nhưng Ngài ban cho một số người những lợi thế lớn hơn hẳn để được cứu rỗi so với những người khác. Đối với một số người Ngài định chỗ cho họ trong những gia đình tin kính và tôn giáo, nơi họ có thể được dạy dỗ và giáo dục tốt, và có cha mẹ tin kính dâng họ cho Đức Chúa Trời, và dâng nhiều lời cầu nguyện cho họ. Đức Chúa Trời đặt một số người dưới một chức vụ có quyền năng hơn những người khác, và ở những nơi có nhiều sự đổ xuống của Đức Thánh Linh hơn. Đối với một số người Ngài ban nhiều hơn về những sự cảm thúc và những ảnh hưởng đánh thức của Đức Thánh Linh, so với những người khác. Đó là theo sự đẹp lòng tối cao đơn thuần của Ngài.

3. Đức Chúa Trời thực thi quyền tối cao của Ngài trong việc đôi khi ban sự cứu rỗi cho kẻ thấp hèn và tầm thường, mà từ chối ban cho kẻ khôn ngoan và vĩ đại. Đấng Christ trong quyền tối cao của Ngài đi ngang qua cổng các vương hầu và quý tộc, và bước vào một túp lều nào đó và ngự tại đó, và thông công với những cư dân ít ai biết đến của nó. Đức Chúa Trời trong quyền tối cao của Ngài đã không ban sự cứu rỗi cho người giàu, kẻ hằng ngày ăn mặc sang trọng, mà ban cho La-xa-rơ nghèo khó, kẻ ngồi ăn xin tại cổng nhà ông. Đức Chúa Trời bằng cách này đổ sự khinh dể trên các vương hầu, và trên mọi sự huy hoàng lấp lánh của họ. Cũng vậy Đức Chúa Trời đôi khi bỏ qua những người khôn ngoan, những người có sự hiểu biết lớn, những học giả uyên bác và vĩ đại, mà ban sự cứu rỗi cho những người khác có sự hiểu biết yếu kém, là những kẻ chỉ hiểu được một số phần rõ ràng hơn của Kinh Thánh, và những nguyên tắc căn bản của đạo Cơ Đốc. Phải, dường như có ít người vĩ đại được kêu gọi hơn những người khác. Và Đức Chúa Trời trong việc sắp đặt như vậy bày tỏ quyền tối cao của Ngài. 1 Cô-rinh-tô 1:26,27,28. "Hỡi anh em, hãy suy xét rằng ở giữa anh em là kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều kẻ quyền thế, không nhiều kẻ sang trọng. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh; Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ và khinh bỉ ở thế gian, cùng những sự không có, hầu cho làm những sự có ra không có."

4. Trong việc ban sự cứu rỗi cho một số người đã có ít lợi thế. Đức Chúa Trời đôi khi sẽ ban phước cho những phương tiện yếu kém để tạo ra những hiệu quả lạ lùng, khi những phương tiện xuất sắc hơn lại không thành công. Đức Chúa Trời đôi khi sẽ không ban sự cứu rỗi cho những kẻ là con cái của những cha mẹ rất tin kính, mà ban cho những người khác, là những kẻ đã được nuôi dưỡng trong những gia đình gian ác. Như vậy chúng ta đọc về một A-bi-gia tốt lành trong gia đình của Giê-rô-bô-am, và về một Ê-xê-chia tin kính, con của A-cha gian ác, và về một Giô-si-a tin kính, con của A-môn gian ác. Nhưng ngược lại, về một Am-nôn và Áp-sa-lôm gian ác, con của Đa-vít thánh, và Ma-na-se đê hèn ấy, con của Ê-xê-chia tốt lành. Đôi khi một số người, đã có những phương tiện ân điển nổi bật, bị loại bỏ, và bị bỏ cho hư mất, mà những người khác, dưới những lợi thế kém hơn nhiều, lại được cứu. Như vậy các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ có biết bao ánh sáng và tri thức về Kinh Thánh, phần lớn bị loại bỏ, mà những người thâu thuế dốt nát nghèo khó được cứu. Phần lớn những kẻ mà Đấng Christ thường tiếp xúc, và là những kẻ đã nghe Ngài giảng, và thấy Ngài làm phép lạ ngày qua ngày, đã bị bỏ lại; mà người đàn bà Sa-ma-ri được nhận lấy, và nhiều người Sa-ma-ri khác cùng lúc, là những kẻ chỉ nghe Đấng Christ giảng, khi Ngài tình cờ đi qua thành họ. Cũng vậy người đàn bà Ca-na-an được nhận lấy, là kẻ không thuộc xứ của người Giu-đa, và chỉ một lần thấy Chúa Giê-xu. Cũng vậy người Giu-đa, là những kẻ đã thấy và nghe Đấng Christ, và thấy các phép lạ của Ngài, và là những kẻ mà các sứ đồ đã nhọc công biết bao, đã không được cứu. Nhưng dân Ngoại, nhiều người trong số họ, là những kẻ như thể chỉ thoáng nghe tin vui về sự cứu rỗi, đã đón nhận chúng, và được cải đạo.

5. Đức Chúa Trời thực thi quyền tối cao của Ngài trong việc kêu gọi một số người đến sự cứu rỗi, là những kẻ đã gian ác gớm ghiếc lắm, mà bỏ lại những người khác, là những kẻ đã là người đạo đức và tôn giáo. Người Pha-ri-si là một phái rất nghiêm khắc trong dân Giu-đa. Tôn giáo của họ thật phi thường. Lu-ca 18:11. Họ chẳng phải như người khác, tham lam, bất nghĩa, gian dâm. Đó là đạo đức của họ. Họ kiêng ăn hai lần một tuần, và nộp một phần mười về mọi món lợi của mình. Đó là tôn giáo của họ. Nhưng họ phần lớn bị loại bỏ, mà những người thâu thuế, và gái điếm, và hạng người công khai gian ác, đã vào nước Đức Chúa Trời trước họ. Ma-thi-ơ 21:31. Sứ đồ mô tả sự công chính của mình khi còn là người Pha-ri-si. Phi-líp 3:6. "Về sự công bình theo luật pháp, thì không chỗ trách được." Người trai trẻ giàu có, đến quỳ trước Đấng Christ, nói rằng: Thưa thầy lành, tôi phải làm chi đặng được sự sống đời đời, là một người đạo đức. Khi Đấng Christ bảo hắn giữ các điều răn, hắn nói, và theo quan điểm của chính mình thì chân thành, "Tôi đã vâng giữ mọi điều đó từ thuở nhỏ." Hắn rõ ràng đã được nuôi dưỡng trong một gia đình tốt, và là một thanh niên có phong cách khả ái và cử chỉ đúng đắn đến nỗi có chép rằng: "Đức Chúa Giê-xu ngó người mà yêu." Thế mà hắn bị bỏ lại; trong khi tên trộm bị đóng đinh với Đấng Christ được chọn và kêu gọi, ngay trên thập tự giá. Đức Chúa Trời đôi khi bày tỏ quyền tối cao của Ngài bằng cách bày tỏ lòng thương xót cho kẻ đầu sỏ các tội nhân, cho những kẻ đã là kẻ giết người, kẻ phạm thượng, và kẻ báng bổ. Và ngay cả khi họ đã già, một số được kêu gọi vào giờ thứ mười một. Đức Chúa Trời đôi khi bày tỏ quyền tối cao của ân điển Ngài bằng cách bày tỏ lòng thương xót cho một số người, là những kẻ đã dành phần lớn đời mình phục vụ Sa-tan, và còn ít lại để dành cho sự phục vụ Đức Chúa Trời.

6. Trong việc cứu một số người tìm kiếm sự cứu rỗi, mà không cứu những người khác. Một số người tìm kiếm sự cứu rỗi, như chúng ta biết cả từ Kinh Thánh lẫn quan sát, sớm được cải đạo; trong khi những người khác tìm kiếm lâu dài, mà cuối cùng không đạt được. Đức Chúa Trời giúp một số vượt qua những núi non và khó khăn trên đường; Ngài chế ngự Sa-tan, và giải cứu họ khỏi những sự cám dỗ của nó: nhưng những người khác bị hủy hoại bởi những sự cám dỗ mà họ gặp phải. Một số không bao giờ được đánh thức triệt để; trong khi đối với những người khác Đức Chúa Trời vui lòng ban những sự cáo trách triệt để. Một số bị bỏ lại cho những tấm lòng lui đi; những người khác Đức Chúa Trời khiến họ bền đỗ đến cùng. Một số được đem ra khỏi sự trông cậy nơi sự công chính của chính mình; những người khác không bao giờ vượt qua được chướng ngại ấy trên đường mình, suốt đời họ. Và một số được cải đạo và được cứu, là những kẻ chưa bao giờ có những sự tranh chiến lớn như một số người, là những kẻ dù vậy vẫn hư mất.

IV. BÂY GIỜ TÔI ĐẾN ĐƯA RA NHỮNG LÝ DO, TẠI SAO ĐỨC CHÚA TRỜI LẠI THỰC THI QUYỀN TỐI CAO CỦA NGÀI NHƯ VẬY TRONG SỰ CỨU RỖI ĐỜI ĐỜI CỦA CON CÁI LOÀI NGƯỜI.

1. Điều đó hợp với ý định của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo vũ trụ là thực thi mọi thuộc tính, và như vậy bày tỏ vinh quang của mỗi thuộc tính. Ý định của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo là tôn vinh chính Ngài, hay tỏ ra vinh quang thiết yếu của bản tính Ngài. Thật thích hợp cho vinh quang vô hạn chiếu sáng; và đó là ý định nguyên thủy của Đức Chúa Trời để tỏ ra vinh quang của Ngài, như nó vốn là. Không phải ý định của Ngài là tỏ ra mọi vinh quang của Ngài cho sự nhận thức của các loài thọ tạo; vì tâm trí các loài thọ tạo không thể nào hiểu thấu nó. Nhưng ý định của Ngài là tỏ ra một cách chân thật về vinh quang của Ngài, sao cho thể hiện mọi thuộc tính. Nếu Đức Chúa Trời tôn vinh một thuộc tính, mà không tôn vinh thuộc tính khác, sự tỏ ra vinh quang của Ngài như thế sẽ khiếm khuyết; và sự thể hiện sẽ không đầy đủ. Nếu mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời không được tỏ ra, vinh quang của không một thuộc tính nào được tỏ ra như nó vốn là: vì các thuộc tính thánh phản chiếu vinh quang lên nhau. Như vậy nếu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được tỏ ra, mà sự thánh khiết của Ngài không được tỏ ra, vinh quang của sự khôn ngoan Ngài sẽ không được tỏ ra như nó vốn là; vì một phần vinh quang của thuộc tính khôn ngoan thánh là nó là sự khôn ngoan thánh. Cũng vậy nếu sự thánh khiết của Ngài được tỏ ra, mà sự khôn ngoan của Ngài không được tỏ ra, vinh quang của sự thánh khiết Ngài sẽ không được tỏ ra như nó vốn là; vì một điều thuộc về vinh quang của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là nó là sự thánh khiết khôn ngoan. Cũng vậy đối với các thuộc tính thương xót và công chính. Vinh quang của lòng thương xót của Đức Chúa Trời không hiện ra như nó vốn là, trừ khi nó được tỏ ra như một lòng thương xót công chính, hay như một lòng thương xót phù hợp với sự công chính. Và cũng vậy đối với quyền tối cao của Đức Chúa Trời, nó phản chiếu vinh quang lên mọi thuộc tính khác của Ngài. Đó là một phần vinh quang của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng đó là lòng thương xót tối cao. Như vậy mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời phản chiếu vinh quang lên nhau. Vinh quang của một thuộc tính không thể được tỏ ra, như nó vốn là, mà không có sự tỏ ra của thuộc tính khác. Một thuộc tính khiếm khuyết nếu thiếu thuộc tính khác, và do đó sự tỏ ra sẽ khiếm khuyết. Do đó đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để tỏ ra mọi thuộc tính của Ngài. Vinh quang được tỏ ra của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thường được gọi là danh của Đức Chúa Trời, vì nó tuyên bố bản tính của Ngài. Nhưng nếu danh Ngài không biểu thị bản tính Ngài như nó vốn là, hay không tuyên bố bất kỳ thuộc tính nào, thì đó không phải là danh chân thật. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời là một trong các thuộc tính của Ngài, và là một phần vinh quang của Ngài. Vinh quang của Đức Chúa Trời hiện ra cách nổi bật trong quyền tối cao tuyệt đối của Ngài trên mọi loài thọ tạo, lớn và nhỏ. Nếu vinh quang của một vương hầu là quyền năng và quyền cai trị của người, thì vinh quang của Đức Chúa Trời là quyền tối cao tuyệt đối của Ngài. Trong đó hiện ra sự vĩ đại vô hạn của Đức Chúa Trời và sự cao trọng của Ngài trên mọi loài thọ tạo. Do đó đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để tỏ ra quyền tối cao của Ngài. Và quyền tối cao của Ngài, như các thuộc tính khác của Ngài, được tỏ ra trong sự thực thi nó. Ngài tôn vinh quyền năng Ngài trong sự thực thi quyền năng. Ngài tôn vinh lòng thương xót Ngài trong sự thực thi lòng thương xót. Cũng vậy Ngài tôn vinh quyền tối cao của Ngài trong sự thực thi quyền tối cao.

2. Loài thọ tạo mà Đức Chúa Trời cai trị tối cao càng xuất sắc, và việc mà Ngài hiện ra như vậy càng lớn, thì quyền tối cao của Ngài càng vinh hiển. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong việc Ngài tối cao trên loài người thì vinh hiển hơn trong việc Ngài tối cao trên các loài thọ tạo thấp kém hơn. Và quyền tối cao của Ngài trên các thiên sứ còn vinh hiển hơn quyền tối cao của Ngài trên loài người. Vì loài thọ tạo càng cao quý, Đức Chúa Trời càng hiện ra vĩ đại và cao trọng hơn trong quyền tối cao của Ngài trên nó. Một người có quyền cai trị trên loài người thì danh dự hơn là có quyền trên loài thú; và càng danh dự hơn nữa khi có quyền cai trị trên các vương hầu, quý tộc, và vua chúa, hơn trên những người thường. Cũng vậy vinh quang của quyền tối cao của Đức Chúa Trời hiện ra trong việc Ngài tối cao trên linh hồn loài người, là những loài thọ tạo cao quý và xuất sắc dường nào. Do đó Đức Chúa Trời sẽ thực thi quyền tối cao của Ngài trên họ. Và quyền cai trị của bất kỳ ai càng lan rộng trên kẻ khác, danh dự càng lớn. Nếu một người chỉ có quyền cai trị trên kẻ khác trong một số trường hợp, thì người ấy không được tôn cao bằng việc có quyền cai trị tuyệt đối trên mạng sống, và tài sản, và mọi điều người kia có. Cũng vậy quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên loài người hiện ra vinh hiển, vì nó lan đến mọi việc liên quan đến họ. Ngài có thể định đoạt họ đối với mọi điều liên quan đến họ, theo ý đẹp lòng của chính Ngài. Quyền tối cao của Ngài hiện ra vinh hiển, vì nó chạm đến những việc quan trọng nhất của họ, ngay cả tình trạng và số phận đời đời của linh hồn loài người. Trong đó hiện ra rằng quyền tối cao của Đức Chúa Trời không có biên giới hay giới hạn, vì nó chạm đến một việc có tầm quan trọng vô hạn như thế. Do đó Đức Chúa Trời, vì ý định của Ngài là tỏ ra vinh quang của chính Ngài, sẽ và thực sự thực thi quyền tối cao của Ngài đối với loài người, trên linh hồn và thân thể họ, ngay cả trong việc quan trọng nhất này là sự cứu rỗi đời đời của họ. Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng.

ỨNG DỤNG.

1. Từ đó chúng ta học biết mình lệ thuộc cách tuyệt đối vào Đức Chúa Trời trong việc lớn lao này là sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta. Chúng ta lệ thuộc không chỉ vào sự khôn ngoan của Ngài để nghĩ ra một cách thực hiện nó, và vào quyền năng của Ngài để đem nó đến thành tựu, nhưng chúng ta lệ thuộc vào ý muốn và sự đẹp lòng đơn thuần của Ngài trong việc ấy. Chúng ta lệ thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời đối với mọi điều thuộc về nó, từ nền tảng đến đỉnh chóp. Đó là bởi sự đẹp lòng tối cao của Đức Chúa Trời mà Ngài nghĩ ra một cách để cứu bất kỳ ai trong nhân loại, và ban cho chúng ta Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài, làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Tại sao Ngài đoái nhìn chúng ta, và sai một Đấng Cứu Thế đến cho chúng ta, mà không cho các thiên sứ sa ngã? Đó là bởi sự đẹp lòng tối cao của Đức Chúa Trời. Đó là bởi sự đẹp lòng tối cao của Ngài mà Ngài định phương tiện nào. Việc Ngài ban cho chúng ta Kinh Thánh, và các lễ nghi của tôn giáo, là bởi ân điển tối cao của Ngài. Việc Ngài ban các phương tiện ấy cho chúng ta hơn là cho những người khác, việc Ngài ban những ảnh hưởng đánh thức của Đức Thánh Linh Ngài, và việc Ngài ban ân điển cứu rỗi, tất cả đều bởi sự đẹp lòng tối cao của Ngài. Khi Ngài phán: "Hãy có ánh sáng trong linh hồn của người này," đó là một lời của quyền năng vô hạn và ân điển tối cao.

2. Hãy với sự khiêm nhường lớn nhất thờ lạy quyền tối cao đáng kính và tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Như chúng ta vừa chỉ ra, đó là một thuộc tính nổi bật của Đấng Thánh, rằng Ngài tối cao trên những loài thọ tạo xuất sắc như linh hồn loài người, và trong mọi phương diện, ngay cả trong việc cứu rỗi đời đời của họ. Sự vĩ đại vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự cao trọng của Ngài trên chúng ta, không hiện ra trong điều gì hơn là trong quyền tối cao của Ngài. Kinh Thánh nói về nó như một phần lớn trong vinh quang của Ngài. Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:39. "Bây giờ, hãy xem ta, chính ta là Ngài, ngoài ta chẳng có Đức Chúa Trời nào khác. Ta làm cho chết, và ta làm cho sống; ta làm cho bị thương, và ta chữa lành; chẳng có ai giải cứu khỏi tay ta được." Thi-thiên 115:3. "Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên các từng trời; phàm điều gì Ngài muốn, thì làm." Đa-ni-ên 4:34,35. "Quyền cai trị Ngài là quyền cai trị đời đời, và nước Ngài còn đến đời đời. Hết thảy dân cư trên đất đều cầm như không có; Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời, và ở giữa dân cư trên đất; chẳng ai có thể ngăn tay Ngài, hay hỏi Ngài rằng: Ngài làm chi?" Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Cha vì sự thực thi quyền tối cao của Ngài trong sự cứu rỗi của loài người. Ma-thi-ơ 11:25,26. "Lạy Cha, là Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy khỏi kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành." Vậy hãy dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời về quyền tối cao của Ngài, như thờ lạy Ngài, là Đấng mà ý muốn tối cao sắp đặt mọi sự, nhìn xem chính mình như không có gì so với Ngài. Quyền cai trị và quyền tối cao đòi hỏi sự tôn kính khiêm nhường và danh dự nơi thần dân. Quyền tối cao tuyệt đối, phổ quát, và không giới hạn của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng chúng ta phải thờ lạy Ngài với mọi sự khiêm nhường và tôn kính có thể. Không thể nào chúng ta đi quá đà trong sự hạ mình và tôn kính Đấng ấy, là Đấng có thể định đoạt chúng ta đến đời đời, theo ý Ngài đẹp lòng.

3. Những kẻ ở trong tình trạng được cứu phải quy điều đó cho ân điển tối cao mà thôi, và dâng mọi lời ngợi khen cho Ngài, là Đấng khiến họ khác biệt với những người khác. Sự tin kính không phải là nguyên nhân để khoe mình, trừ ra là khoe mình trong Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 1:29,30,31. "Hầu cho chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời. Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta. Hầu cho, như có lời chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa." Những người như thế không được, bằng bất kỳ cách nào, ở bất kỳ mức độ nào, quy sự tin kính của mình, tình trạng và hoàn cảnh an toàn và hạnh phúc của mình, cho bất kỳ sự khác biệt tự nhiên nào giữa họ và người khác, hay cho bất kỳ sức mạnh hay sự công chính nào của chính họ. Họ không có lý do để tự tôn mình ở mức độ nhỏ nhất; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng mà họ phải tôn cao. Họ phải tôn cao Đức Chúa Cha, là Đấng đã chọn họ trong Đấng Christ, là Đấng đã đặt tình yêu Ngài trên họ, và ban sự cứu rỗi cho họ, trước khi họ được sinh ra, và ngay cả trước khi thế gian có. Nếu họ hỏi tại sao Đức Chúa Trời đặt tình yêu Ngài trên họ, và chọn họ hơn những người khác, nếu họ nghĩ mình có thể thấy bất kỳ nguyên nhân nào ngoài Đức Chúa Trời, thì họ lầm to. Họ phải tôn cao Đức Chúa Con, là Đấng đã mang tên họ trên lòng Ngài, khi Ngài đến trong thế gian, và treo trên thập tự giá, và trong Ngài mà thôi họ có sự công chính và sức mạnh. Họ phải tôn cao Đức Thánh Linh, là Đấng bởi ân điển tối cao đã kêu gọi họ ra khỏi sự tối tăm vào trong sự sáng láng lạ lùng; là Đấng bởi sự hành động trực tiếp và tự do của chính Ngài, đã dẫn họ vào sự hiểu biết về sự ác và sự nguy hiểm của tội lỗi, và đem họ ra khỏi sự công chính của chính mình, và mở mắt họ để khám phá vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự giàu có kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và đã nên thánh họ, và khiến họ thành những loài thọ tạo mới. Khi họ nghe về sự gian ác của người khác, hay nhìn xem những người gian ác, họ phải nghĩ mình đã gian ác dường nào, và mình đã chọc giận Đức Chúa Trời dường nào, và mình đã đáng đời đời bị Ngài bỏ lại cho hư mất trong tội lỗi, và rằng chỉ có ân điển tối cao đã tạo ra sự khác biệt. 1 Cô-rinh-tô 6:10. Nhiều hạng tội nhân được liệt kê ở đó; kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ nhu nhược, kẻ đắm nam sắc. Và rồi trong câu thứ mười một, sứ đồ bảo họ: "Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng nhơn danh Đức Chúa Giê-xu, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi." Dân sự của Đức Chúa Trời có nguyên nhân lớn hơn để biết ơn, có lý do hơn để yêu mến Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho họ lòng thương xót lớn lao và khôn tả dường ấy bởi sự đẹp lòng tối cao đơn thuần của Ngài.

4. Từ đó chúng ta học được lý do khiến chúng ta phải ngợi khen ân điển của Đức Chúa Trời, là Đấng đã hạ mình chịu bị ràng buộc với chúng ta bởi giao ước; Ngài, Đấng vốn theo bản tính là tối cao trong quyền tể trị trên chúng ta, là chủ sở hữu tuyệt đối của chúng ta, có thể làm với chúng ta điều Ngài muốn, và chẳng mắc nợ gì với chúng ta; vậy mà Ngài, như thể, đã từ bỏ sự tự do tuyệt đối của mình, và đã thôi không chỉ là Đấng tối cao trong những sự ban phát của Ngài đối với các tín đồ, một khi họ đã tin nơi Đấng Christ, và vì sự an ủi dồi dào hơn cho họ, Ngài đã trở nên bị ràng buộc. Đến nỗi họ có thể đòi hỏi sự cứu rỗi từ Đấng Tối Cao này; họ có thể đòi hỏi nó qua Đấng Christ, như một món nợ. Và việc từ chối họ sẽ làm tổn hại đến vinh quang của các thuộc tính của Đức Chúa Trời; điều đó sẽ trái với sự công chính và sự thành tín của Ngài. Thật là một sự hạ mình kỳ diệu nơi một Đấng như thế, khi Ngài trở nên bị ràng buộc với chúng ta, những con giun của bụi đất, vì sự an ủi của chúng ta! Ngài đã tự ràng buộc mình bằng lời phán của Ngài, bằng lời hứa của Ngài. Nhưng Ngài không thỏa mãn với điều đó; mà để chúng ta còn có được sự an ủi mạnh mẽ hơn nữa, Ngài đã tự ràng buộc mình bằng lời thề của Ngài. Hê-bơ-rơ 6:13 v.v.: "Vì khi Đức Chúa Trời hứa cùng Áp-ra-ham, bởi không thể chỉ ai lớn hơn mình mà thề, nên đã chỉ chính mình mà thề, mà rằng: Ta sẽ phước cho ngươi thật nhiều, và làm cho ngươi sanh sản nhiều lắm. Ấy vậy, Áp-ra-ham đã nhịn nhục chờ đợi, và đã được điều đã hứa. Còn người ta thì chỉ đấng tôn trọng hơn mình mà thề; và trong mọi sự cãi lẫy, lời thề là cuối cùng của sự phân định. Đức Chúa Trời cũng vậy, muốn càng tỏ ra cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định Ngài là chắc chắn không thay đổi, thì dùng lời thề; hầu cho nhờ hai điều chẳng thay đổi đó, mà Đức Chúa Trời chẳng có thể nói dối, chúng ta được sự yên ủi lớn mạnh, là kẻ đã trốn đến nơi ẩn náu, mà cầm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta. Chúng ta giữ điều trông cậy nầy như cái neo của linh hồn, vững vàng bền chặt, thấu vào phía trong màn; là nơi Đức Chúa Giê-xu đã vào như Đấng đi trước của chúng ta, vì đã trở nên thầy tế lễ thượng phẩm đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc."

Vậy nên, chúng ta hãy gắng sức phục tùng quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng quyền tể trị của Ngài phải được chúng ta thừa nhận, và ngay cả trong vấn đề trọng đại này, một vấn đề liên quan đến chúng ta cách mật thiết và vô hạn, như sự cứu rỗi đời đời của chính chúng ta. Đây là hòn đá vấp ngã mà hàng ngàn người đã vấp ngã và hư mất; và nếu chúng ta cứ tiếp tục tranh cãi với Đức Chúa Trời về quyền tể trị của Ngài, thì đó sẽ là sự hủy diệt đời đời của chúng ta. Điều tuyệt đối cần thiết là chúng ta phải phục tùng Đức Chúa Trời, như Đấng tối cao tuyệt đối của chúng ta, và là Đấng tối cao trên linh hồn chúng ta; như Đấng thương xót ai tùy ý Ngài thương xót, và làm cứng lòng ai tùy ý Ngài.

5. Và cuối cùng. Chúng ta có thể dùng giáo lý này để giữ gìn những người tìm kiếm sự cứu rỗi khỏi hai thái cực đối nghịch nhau — sự tự phụ và sự nản lòng. Đừng tự phụ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà lấy đó khích lệ mình trong tội lỗi. Nhiều người nghe rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn, nên nghĩ rằng, nếu bây giờ họ trì hoãn việc tìm kiếm sự cứu rỗi, và tìm kiếm nó sau này, thì Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển của Ngài cho họ. Nhưng hãy xét rằng, dầu ân điển của Đức Chúa Trời là đủ, song Ngài là Đấng tối cao, và sẽ theo ý muốn riêng của Ngài mà cứu bạn hay không. Nếu bạn hoãn sự cứu rỗi đến sau này, thì sự cứu rỗi sẽ không còn trong quyền của bạn nữa. Việc bạn có được nó hay không sẽ tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời tối cao. Vậy nên, vì trong việc này bạn hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, tốt nhất là hãy làm theo sự chỉ dẫn của Ngài trong việc tìm kiếm nó, tức là nghe tiếng Ngài ngày nay: "Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng các ngươi." Cũng hãy coi chừng sự nản lòng. Hãy đề phòng những ý nghĩ tuyệt vọng, vì bạn là một tội nhân lớn, vì bạn đã bền bỉ trong tội lỗi bấy lâu, đã thối lui, và đã chống cự Đức Thánh Linh. Hãy nhớ rằng, dầu trường hợp của bạn ra sao, và dầu bạn là tội nhân lớn đến đâu, nếu bạn chưa phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời vẫn có thể ban lòng thương xót cho bạn mà chẳng hề làm tổn hại chút nào đến sự tôn trọng của sự thánh khiết Ngài, mà bạn đã xúc phạm, hay đến sự tôn trọng của uy nghi Ngài, mà bạn đã sỉ nhục, hay của sự công chính Ngài, mà bạn đã biến thành kẻ thù của mình, hay của lẽ thật Ngài, hay của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài. Dầu bạn là tội nhân nào đi nữa, Đức Chúa Trời vẫn có thể, nếu Ngài muốn, tôn vinh Ngài cách lớn lao trong sự cứu rỗi của bạn.

BÀI GIẢNG II.

(tháng Sáu 1735)

Chỉ Riêng Việc Suy Xét Rằng Đức Chúa Trời Là Đức Chúa Trời,
Đủ Để Dẹp Tan Mọi Phản Đối Chống Lại Quyền Tể Trị Của Ngài

của Jonathan Edwards

THI-THIÊN 46:10.

Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời.

Thi-thiên này dường như là một bài ca của Hội Thánh trong thời kỳ có những cuộc biến động và tàn phá lớn trên thế gian. Vì vậy Hội Thánh tôn vinh Đức Chúa Trời là nơi nương náu, là sức mạnh, và là sự giúp đỡ hiện diện của mình, ngay cả trong những lúc gian truân và đảo lộn lớn nhất, câu 1, 2, 3: "Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng tôi, Ngài sẵn giúp đỡ trong cơn gian truân. Vì vậy, chúng tôi chẳng sợ dầu đất bị biến cải, núi lay động và bị quăng vào lòng biển; dầu nước biển ầm ầm sôi bọt, và các núi rúng động vì cớ sự chuyển dấy của nó." Hội Thánh khoe mình về Đức Chúa Trời, chẳng những vì Ngài là sự giúp đỡ của nàng, bởi bênh vực nàng khỏi những sự tàn phá và tai họa mà phần còn lại của thế gian phải chịu, mà còn bởi cung cấp cho nàng, như một dòng sông không bao giờ cạn, sự tươi mát, sự an ủi, và sự vui mừng, trong những lúc tai họa chung. Xem câu 4, 5: "Có một ngọn sông, dòng nước nó làm vui thành Đức Chúa Trời, là nơi thánh của Đền tạm Đấng Chí Cao. Đức Chúa Trời ở giữa thành ấy; thành ấy sẽ không bị rúng động: Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ nó, từ rạng đông."

Ở câu 6 và 8, những biến đổi và tai họa kinh khiếp trên thế gian được mô tả: "Các dân náo loạn, các nước rúng động: Ngài phát tiếng, đất bèn tan chảy. Hãy đến xem xét các công việc của Đức Giê-hô-va, sự phá hại Ngài đã làm trên đất là dường nào." Trong câu ngay trước câu gốc, cách Đức Chúa Trời giải cứu Hội Thánh khỏi những tai họa này được mô tả cách thanh nhã, đặc biệt là khỏi những sự tàn phá của chiến tranh, và cơn thịnh nộ của kẻ thù họ: "Ngài dẹp yên giặc cho đến đầu cùng trái đất; Ngài bẻ gãy cung, chặt giáo ra từng miếng; Ngài thiêu xe nơi lửa;" tức là Ngài dẹp yên chiến tranh khi chúng chống lại dân sự Ngài; Ngài bẻ gãy cung khi nó giương lên chống các thánh đồ của Ngài.

Rồi tiếp theo là lời của câu gốc: "Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời." Những công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời, trong đó quyền tể trị của Ngài đã hiện ra, đã được mô tả trong các câu trước. Trong những sự tàn phá kinh khiếp mà Ngài đã làm, và bởi việc giải cứu dân sự Ngài bằng những việc đáng sợ, Ngài đã bày tỏ sự vĩ đại và quyền cai trị của Ngài. Trong đó Ngài đã bày tỏ quyền năng và quyền tể trị của Ngài, và như vậy truyền cho mọi người hãy yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Vì, Ngài phán: "Ta sẽ được tôn cao trong các dân, Ta sẽ được tôn cao trên đất."

Trong những lời này có thể nhận thấy,

1. Một bổn phận được mô tả, là phải yên lặng trước mặt Đức Chúa Trời, và dưới những sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài; điều này ngụ ý rằng chúng ta phải yên lặng về lời nói; không nói nghịch lại những sự sắp đặt tối cao của Sự Quan Phòng, hay than phiền về chúng; không làm tối tăm mưu luận bằng những lời nói không tri thức, hay tự xưng mình công chính, và nói những lời khoe khoang lớn của sự hư không. Chúng ta phải yên lặng về hành động và cách cư xử bề ngoài, để không chống lại Đức Chúa Trời trong những sự sắp đặt của Ngài; và về tình trạng bề trong của lòng chúng ta, vun trồng một sự phục tùng yên tĩnh và bình an của linh hồn trước ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, bất cứ ý muốn ấy là gì.

2. Chúng ta có thể nhận thấy nền tảng của bổn phận này, tức là thần tính của Đức Chúa Trời. Việc Ngài là Đức Chúa Trời là một lý do đầy đủ khiến chúng ta phải yên lặng trước mặt Ngài, chẳng hề lằm bằm, hay phản đối, hay chống lại, mà bình tĩnh và khiêm nhường phục tùng Ngài.

3. Chúng ta phải làm trọn bổn phận yên lặng trước mặt Đức Chúa Trời này như thế nào, tức là với một ý thức về thần tính của Ngài, như thấy được nền tảng của bổn phận này, trong việc chúng ta biết Ngài là Đức Chúa Trời. Sự phục tùng của chúng ta phải là sự phục tùng xứng hợp với những tạo vật có lý trí. Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta phải phục tùng trái với lý trí, mà phải phục tùng như thấy được lý do và nền tảng của sự phục tùng. — Do đó, chỉ riêng việc suy xét rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, cũng đủ để dẹp tan mọi phản đối và sự chống lại những sự sắp đặt tối cao của Đức Chúa Trời.

Điều này có thể thấy rõ qua những điều sau đây.

1. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài là một Đấng tuyệt đối và vô hạn toàn hảo; và Ngài không thể làm điều sai trái. Vì Ngài là đời đời, và không nhận sự hiện hữu của mình từ bất kỳ ai khác, Ngài không thể bị giới hạn trong bản thể, hay trong bất kỳ thuộc tính nào, ở một số lượng nhất định nào. Nếu bất cứ điều gì có giới hạn được ấn định cho nó, thì phải có một nguyên nhân hay lý do nào đó giải thích vì sao những giới hạn ấy lại được ấn định đúng ở chỗ chúng ở. Từ đó suy ra rằng mọi vật hữu hạn đều phải có một nguyên nhân; và do đó Đấng không có nguyên nhân phải là vô hạn.

Điều hết sức hiển nhiên qua các công việc của Đức Chúa Trời, rằng sự hiểu biết và quyền năng của Ngài là vô hạn; vì Đấng đã dựng nên muôn vật từ hư không, và nâng đỡ, cai quản, và điều hành muôn vật mỗi giây phút, trong mọi thời đại, mà không hề mệt mỏi, ắt phải có quyền năng vô hạn. Ngài cũng phải có tri thức vô hạn; vì nếu Ngài đã dựng nên muôn vật, và liên tục nâng đỡ và cai quản muôn vật, thì suy ra rằng Ngài biết và thấy rõ mọi sự cách hoàn hảo, lớn và nhỏ, trên trời và dưới đất, liên tục trong một cái nhìn; điều này không thể có được nếu không có sự hiểu biết vô hạn.

Vì đã vô hạn trong sự hiểu biết và quyền năng như vậy, Ngài cũng phải hoàn toàn thánh khiết; vì sự không thánh khiết luôn chứng tỏ có một khiếm khuyết nào đó, một sự mù lòa nào đó. Nơi nào không có bóng tối hay sự mê lầm, nơi đó không thể có sự không thánh khiết. Thật không thể nào sự gian ác lại tồn tại cùng với ánh sáng vô hạn. Đức Chúa Trời, vì vô hạn trong quyền năng và tri thức, Ngài ắt phải tự đầy đủ và đầy đủ mọi sự; vì vậy Ngài không thể nào bị cám dỗ để làm điều gì sai trái; vì Ngài không thể có mục đích nào khi làm điều đó. Khi người ta bị cám dỗ làm điều sai trái, ấy là vì những mục đích ích kỷ. Nhưng làm sao một Đấng đầy đủ mọi sự, Đấng chẳng thiếu thốn gì, lại có thể bị cám dỗ làm điều ác vì những mục đích ích kỷ? Đến nỗi Đức Chúa Trời vốn thánh khiết, và không có gì không thể hơn là Đức Chúa Trời làm điều sai trái.

2. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài thật vĩ đại, đến nỗi Ngài vô hạn vượt trên mọi sự hiểu biết; và vì vậy thật vô lý khi chúng ta cãi cọ với những sự sắp đặt của Ngài, vì chúng huyền nhiệm. Nếu Ngài là một Đấng mà chúng ta có thể hiểu thấu, thì Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời. Thật vô lý khi cho rằng có thể khác đi, rằng phải có nhiều điều trong bản tính của Đức Chúa Trời, và trong các công việc và sự cai quản của Ngài, là huyền nhiệm đối với chúng ta, và chúng ta không bao giờ có thể tìm hiểu thấu đáo được.

Chúng ta là gì? và chúng ta tưởng mình là gì, khi chúng ta mong đợi Đức Chúa Trời và các đường lối Ngài phải ngang tầm với sự hiểu biết của chúng ta? Chúng ta vô hạn bất xứng với bất cứ điều gì như hiểu thấu Đức Chúa Trời. Chúng ta còn ít vô lý hơn khi mong đợi một vỏ hạt dẻ chứa được cả đại dương: Gióp 11:7 v.v.: "Ông có thể dò xét Đức Chúa Trời mà tìm ra chăng? Ông có thể tìm ra Đấng Toàn Năng cách toàn hảo chăng? Ấy cao hơn các từng trời, ông sẽ làm gì? Sâu hơn âm phủ, ông sẽ biết gì? Sự đo lường nó dài hơn đất, và rộng hơn biển." Nếu chúng ta ý thức được khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chúng ta sẽ thấy tính hợp lý của câu hỏi của sứ đồ, Rô-ma 9:20: "Hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?"

Nếu chúng ta chê trách sự cai quản của Đức Chúa Trời, chúng ta ngầm cho rằng mình xứng làm cố vấn cho Đức Chúa Trời; trong khi chúng ta phải, với lòng khiêm nhường và tôn thờ lớn lao, kêu lên cùng sứ đồ, Rô-ma 11:33 v.v. [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Rô-ma 9:33" nhưng lời trích dẫn là Rô-ma 11:33-36]: "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, cả sự khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được! Vì, ai biết ý tưởng Chúa, ai làm cố vấn Ngài? Hay là ai đã cho Chúa trước, đặng nhận lấy mà trả lại? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời!" Nếu những trẻ nhỏ nổi lên mà chê trách cơ quan lập pháp tối cao của một quốc gia, hay cãi cọ với những sự quản trị huyền nhiệm của đấng tối cao, há chẳng bị coi là chúng xen vào những việc quá cao cho chúng sao? Và chúng ta là gì nếu chẳng phải là những trẻ thơ? Sự hiểu biết của chúng ta vô hạn kém hơn sự hiểu biết của những trẻ thơ, so với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta phải ý thức điều đó, và cư xử xứng hợp. Thi-thiên 131:1, 2: "Hỡi Đức Giê-hô-va, lòng tôi chẳng kiêu ngạo, mắt tôi chẳng tự cao, cũng chẳng theo đuổi những việc lớn, hoặc những điều cao quá cho tôi. Thật tôi đã làm cho linh hồn tôi êm dịu an tịnh, như đứa trẻ dứt sữa bên mẹ mình." Chỉ riêng việc suy xét về khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và giữa sự hiểu biết của Đức Chúa Trời và của chúng ta, cũng đủ để làm chúng ta yên lặng và bình an về mọi điều Đức Chúa Trời làm, dầu huyền nhiệm và khó hiểu đối với chúng ta dường nào. — Chúng ta cũng chẳng có quyền mong đợi rằng Đức Chúa Trời phải giải thích riêng cho chúng ta lý do của những sự sắp đặt của Ngài. Thật phải lẽ khi Đức Chúa Trời chẳng trình bày việc Ngài làm cho chúng ta, những con giun của bụi đất, để chúng ta ý thức được khoảng cách của mình với Ngài, và tôn thờ và phục tùng Ngài trong lòng kính sợ khiêm nhường.

Vì vậy chúng ta thấy rằng, khi Gióp đầy dẫy những khó khăn về những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã không đáp lời ông bằng cách giải thích riêng những lý do của sự quan phòng huyền nhiệm của Ngài; mà bằng cách cho ông thấy ông là một con giun hèn mọn, một hư không dường nào, và chính Ngài cao hơn ông biết bao. Điều đó xứng hợp với Đức Chúa Trời hơn là bước vào một cuộc tranh luận riêng với ông, hay vén mở những khó khăn huyền nhiệm. Thật phải lẽ khi Gióp phục tùng Đức Chúa Trời trong những điều ông không thể hiểu được, và câu trả lời hướng đến việc đưa ông đến điều đó. Thật phải lẽ khi Đức Chúa Trời ngự trong bóng tối dày đặc, hay trong ánh sáng mà chẳng ai đến gần được, mà chẳng ai đã thấy cũng chẳng ai thấy được. Chẳng lạ gì khi một Đức Chúa Trời vinh hiển vô hạn chiếu sáng với một sự rực rỡ quá mạnh và quá oai nghiêm cho mắt phàm. Vì chính các thiên sứ, những thần linh mạnh mẽ ấy, được mô tả là che mặt mình trong ánh sáng này; Ê-sai 6.

3. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, muôn vật đều thuộc về Ngài, và Ngài có quyền sắp đặt chúng theo ý muốn riêng của Ngài. Mọi vật trong thế gian hạ giới này đều thuộc về Ngài; Gióp 41:11: "Phàm vật chi ở dưới cả bầu trời đều thuộc về ta." Phải, cả vũ trụ đều thuộc về Đức Chúa Trời; Phục-truyền Luật-lệ Ký 10:14: "Kìa, trời, và các từng trời của các từng trời, thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; đất và mọi vật ở trong cũng vậy." Muôn vật đều thuộc về Ngài, vì muôn vật đều từ Ngài mà ra; hoàn toàn từ Ngài, và chỉ từ Ngài mà thôi. Những vật do loài người làm ra, chẳng phải hoàn toàn từ họ mà ra. Khi một người xây nhà, nó chẳng phải hoàn toàn từ người mà ra: chẳng có vật gì làm nên ngôi nhà mà có sự hiện hữu từ người. Nhưng mọi tạo vật đều hoàn toàn và trọn vẹn là kết quả của quyền năng Đức Chúa Trời, và vì vậy thật phải lẽ khi chúng phải phục tùng, và vì, ý muốn của Ngài. Châm-ngôn 16:4. — Và như muôn vật đều từ Đức Chúa Trời mà ra, chúng cũng được Ngài nâng đỡ trong sự hiện hữu, và sẽ chìm vào hư không trong chốc lát, nếu Ngài không nâng đỡ chúng. Và muôn vật đều hướng về Ngài. Rô-ma 11:36: "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." Cô-lô-se 1:16, 17: "Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả; Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài." Cả nhân loại đều thuộc về Ngài; sự sống, hơi thở, và sự hiện hữu của họ; "vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có được." Linh hồn và các năng lực của chúng ta đều từ Ngài mà ra. Ê-xê-chi-ên 18:4: "Nầy, mọi linh hồn đều thuộc về ta: linh hồn của cha cũng như linh hồn của con đều thuộc về ta."

4. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài xứng đáng làm Đấng tối cao trên muôn vật. Đôi khi loài người sở hữu nhiều hơn điều họ xứng đáng. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng những là chủ sở hữu của cả thế gian, vì mọi sự đều từ Ngài mà ra và lệ thuộc vào Ngài; mà sự toàn hảo, sự tuyệt vời và phẩm giá của bản tính Ngài, còn khiến Ngài xứng đáng với quyền tể trị trên mọi sự. Không ai, trong tâm tính của mình, được chống lại việc Đức Chúa Trời thi hành quyền tể trị của vũ trụ, như thể Ngài không xứng đáng với điều đó; vì làm Đấng tối cao tuyệt đối của vũ trụ không phải là một vinh quang hay phẩm giá quá lớn đối với Ngài. Mọi vật trên trời và dưới đất, thiên sứ và loài người, đều chẳng là gì so với Ngài; tất cả đều như giọt nước trong thùng, và như bụi nhẹ trên cân. Vì vậy thật phải lẽ khi mọi sự đều ở trong tay Ngài, để được sắp đặt theo ý muốn của Ngài. — Ý muốn và sự vui lòng của Ngài có tầm quan trọng vô hạn lớn hơn ý muốn của các tạo vật. Thật phải lẽ khi ý muốn Ngài được thành tựu, dầu trái với ý muốn của mọi hữu thể khác; rằng Ngài lấy chính mình làm mục đích của mình; và sắp đặt mọi sự vì chính Ngài. — Đức Chúa Trời sở hữu những sự toàn hảo và tuyệt vời đủ để Ngài có tư cách làm Đấng tối cao tuyệt đối của thế gian. — Chắc chắn rằng mọi sự ở dưới sự hướng dẫn của một sự khôn ngoan toàn hảo không sai lầm thì phải lẽ hơn là để chúng tự mình rơi vào hỗn loạn, hay được thực hiện bởi những nguyên nhân mù quáng. Phải, thật không phải lẽ khi bất cứ công việc nào trong sự cai quản của Đức Chúa Trời lại bị bỏ mặc không có sự hướng dẫn của sự quan phòng khôn ngoan của Ngài; huống chi là những điều quan trọng nhất.

Thật phi lý khi cho rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải giữ mọi tạo vật khỏi phạm tội và khỏi phơi mình trước hình phạt xứng đáng. Vì nếu vậy, thì sẽ suy ra rằng không thể có cái gọi là sự cai quản đạo đức của Đức Chúa Trời trên các tạo vật có lý trí; và thật phi lý khi Đức Chúa Trời ban ra các mạng lệnh; vì chính Ngài sẽ là bên bị ràng buộc phải coi sóc việc thực hiện, và sẽ chẳng còn công dụng gì của những lời hứa hay lời đe dọa. Nhưng nếu Đức Chúa Trời có thể để mặc một tạo vật phạm tội, và phơi mình trước hình phạt, thì thật phải lẽ và tốt hơn nhiều khi vấn đề ấy được sắp đặt bởi sự khôn ngoan, là ai phải chịu phơi mình trước hình phạt cách công chính vì tội lỗi, và ai thì không; hơn là để nó xảy đến bởi sự tình cờ hỗn loạn. Thật không xứng với Đấng Cai Quản thế gian khi bỏ mặc mọi sự cho sự tình cờ; thuộc về Ngài là cai quản mọi sự bằng sự khôn ngoan. — Và như Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan đủ tư cách để Ngài làm Đấng tối cao, Ngài cũng có quyền năng để thực hiện những quyết định của sự khôn ngoan. Và Ngài vốn thánh khiết và công chính không hề thay đổi, và tốt lành vô hạn; nhờ đó Ngài có tư cách cai quản thế gian cách tốt nhất. — Vì vậy, khi Ngài hành động như Đấng tối cao của thế gian, thật phải lẽ khi chúng ta yên lặng, và sẵn lòng phục tùng, và chẳng hề chống lại việc Ngài được vinh quang của quyền tể trị Ngài; mà phải, trong ý thức về sự xứng đáng của Ngài, vui vẻ quy vinh cho Ngài, và nói: "Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời;" và nói cùng những người trong Khải-huyền 5:13: "Chúc tụng, tôn quí, vinh hiển và quyền phép cho Đấng ngự trên ngôi!"

5. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài sẽ là Đấng tối cao, và sẽ hành động như vậy. Ngài ngồi trên ngôi quyền tể trị của Ngài, và nước Ngài cai trị trên mọi sự. Ngài sẽ được tôn cao trong quyền năng và quyền cai trị tối cao của Ngài, như chính Ngài đã phán; Thi-thiên 46:10: "Ta sẽ được tôn cao trong các dân, Ta sẽ được tôn cao trên đất." Ngài sẽ khiến mọi người biết rằng Ngài là Đấng Chí Cao trên cả trái đất. Ngài làm theo ý Ngài trong cơ binh trên trời và giữa dân cư trên đất, và chẳng ai ngăn tay Ngài được. — Không thể nào làm thất bại, hay phá hoại, hay làm suy yếu các ý định của Ngài; vì Ngài vĩ đại trong mưu luận, và kỳ diệu trong công việc. Mưu luận Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi sự đẹp lòng Ngài. Chẳng có sự khôn ngoan, sự thông hiểu, hay mưu chước nào nghịch lại Đức Giê-hô-va được; phàm điều gì Đức Chúa Trời đã làm, sẽ còn lại đời đời; chẳng thêm gì được, cũng chẳng bớt gì được. Ngài sẽ làm việc, ai ngăn trở được? Ngài có thể đập tan kẻ thù ra từng mảnh. Nếu loài người liên hiệp nhau chống lại Ngài, để ngăn trở hay chống lại các ý định của Ngài, Ngài bẻ gãy cung, Ngài chặt giáo ra từng miếng, Ngài thiêu xe nơi lửa. — Ngài giết và Ngài làm cho sống, Ngài hạ xuống và nâng lên đúng như ý Ngài muốn. Ê-sai 45:6, 7: "Hầu cho từ phía mặt trời mọc đến phía mặt trời lặn, họ biết rằng ngoài ta không có ai khác. Ta là Đức Giê-hô-va, chẳng có ai khác: Ta là Đấng dựng nên ánh sáng và tạo ra sự tối tăm; Ta làm ra sự bình an và dựng nên tai họa; Ta là Đức Giê-hô-va, làm mọi sự đó."

Những người quyền thế, giàu có, và khôn ngoan không thể ngăn Đức Chúa Trời làm theo ý Ngài. Ngài dẫn các mưu sĩ đi bị cướp bóc, Ngài chẳng vị nể các quan trưởng, cũng chẳng coi kẻ giàu hơn kẻ nghèo. Trong lòng loài người có nhiều mưu kế; song ý định của Đức Giê-hô-va sẽ thành được, và ý tưởng của lòng Ngài còn lại đời đời. — Khi Ngài ban sự yên tịnh, ai làm cho rối loạn được? Khi Ngài giấu mặt, ai nhìn thấy Ngài được? Ngài phá đổ, thì không xây lại được; Ngài giam cầm người, thì không mở ra được; khi Ngài định ý, ai hủy bỏ được? Và khi tay Ngài giơ ra, ai rút lại được? — Vì vậy không thể nào ngăn Đức Chúa Trời làm Đấng tối cao, và hành động như vậy. "Ngài thương xót ai tùy ý Ngài thương xót, và làm cứng lòng ai tùy ý Ngài." "Ngài có chìa khóa của âm phủ và của sự chết: Ngài mở, chẳng ai đóng được; Ngài đóng, chẳng ai mở được." Điều này cho chúng ta thấy sự điên dại của việc chống lại những sự sắp đặt tối cao của Đức Chúa Trời; và những người yên lặng và ngọt ngào phục tùng ý muốn tối cao của Ngài hành động khôn ngoan hơn biết bao.

6. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài có thể báo trả những kẻ chống lại quyền tể trị của Ngài. Ngài khôn ngoan trong lòng, và mạnh sức; ai đã cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời mà được hanh thông? Kẻ nào tranh cãi với Đức Chúa Trời ắt phải trả lời. Và loài người là tạo vật hèn mọn biết bao khi đánh trận cùng Đức Chúa Trời! Người có thể biện hộ cho mình với Ngài chăng? Hễ kẻ thù nào của Đức Chúa Trời đối xử kiêu ngạo, Ngài sẽ tỏ ra rằng Ngài cao hơn chúng. Chúng sẽ như trấu trước gió lốc, và sẽ như mỡ của chiên con; chúng sẽ tiêu tan thành khói, chúng sẽ tiêu tan đi. Ê-sai 27:4: "Ai sẽ đặt gai gốc và chà chuôm chống ta trong chiến trận? Ta sẽ xông vào chúng, ta sẽ đốt chúng cùng nhau."

ỨNG DỤNG

Có thể rút ra nhiều bài học từ giáo lý này, mà một chút suy ngẫm có thể gợi ý cho mỗi người chúng ta. Nhưng bài học mà lúc này tôi sẽ rút ra, chỉ là một sự quở trách dành cho những người đang bị cáo trách về tội lỗi, và sợ hãi địa ngục, mà chẳng yên lặng, nhưng chống lại quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong những sự sắp đặt của ân điển Ngài. Giáo lý này cho thấy sự vô lý, và sự gian ác kinh khiếp, của việc các ngươi từ chối thành tâm thừa nhận quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Nó cho thấy các ngươi chẳng biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi biết điều này, các ngươi sẽ yên lặng và bình an trong lòng; các ngươi sẽ khiêm nhường và bình tĩnh nằm sấp trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời tối cao, và sẽ thấy đủ lý do cho điều đó.

Trong việc phản đối và cãi cọ về sự công chính của các luật pháp và lời đe dọa của Đức Chúa Trời, và những sự sắp đặt tối cao của Ngài đối với các ngươi và người khác, các ngươi chống lại thần tính của Ngài, các ngươi tỏ ra sự ngu dốt của mình về sự vĩ đại và tuyệt vời của Đức Chúa Trời, và rằng các ngươi không chịu được việc Ngài có được sự tôn trọng thuộc về thần tính. Ấy là từ những ý nghĩ thấp hèn, tầm thường về Đức Chúa Trời, mà các ngươi trong tâm trí chống lại quyền tể trị của Ngài, rằng các ngươi không ý thức được cách cư xử của mình nguy hiểm dường nào; và việc một tạo vật như loài người dám tranh đấu với Đấng Tạo Hóa mình là một việc táo tợn dường nào.

Các ngươi là những tạo vật hèn mọn biết bao, mà dám tự lập mình làm quan xét trên Đấng Chí Cao; mà dám tự cho mình quyền gọi Đức Chúa Trời ra chất vấn; mà dám nói với Đức Giê-hô-va vĩ đại rằng, Ngài làm gì vậy? và dám tuyên án chống lại Ngài! Nếu các ngươi biết Ngài là Đức Chúa Trời, các ngươi đã không hành động như vậy; nhưng sự hiểu biết ấy đã đủ để làm các ngươi yên lặng và bình an về mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và các ngươi sẽ nói cùng Ê-li, trong 1 Sa-mu-ên 3:18: "Ấy là Đức Giê-hô-va, xin Ngài làm điều đẹp ý Ngài." — Nhưng ở đây tôi sẽ nói rõ hơn trong một vài điều.

1. Ấy là từ những ý nghĩ tầm thường về Đức Chúa Trời mà các ngươi chẳng tin rằng mình bởi tội lỗi đã đáng chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả đời đời của Ngài. Nếu các ngươi có một ý thức đúng đắn về uy nghi, sự vĩ đại, và sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ thấy rằng bị quăng vào hồ lửa và diêm, và ở đó không được yên nghỉ ngày đêm, chẳng phải là hình phạt quá nặng so với sự đáng tội của tội lỗi. — Các ngươi đã không có một ý nghĩ tốt về mình như vậy; các ngươi đã không trong sạch và thanh khiết trong mắt mình như vậy; các ngươi đã thấy mình là những tạo vật đê hèn, bất xứng, đáng chịu địa ngục dường nào. Nếu các ngươi chẳng có những ý nghĩ nhỏ nhen về Đức Chúa Trời, và xét xem mình đã tự chống lại Ngài thể nào — mình đã khinh dể Ngài, các điều răn và lời đe dọa của Ngài, và khinh rẻ sự nhân từ và lòng thương xót của Ngài thể nào, mình đã bất tuân biết bao lần, mình đã cứng cổ dường nào, cả đời mình đã đầy dẫy tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời thể nào — thì các ngươi đã chẳng lấy làm lạ khi Đức Chúa Trời đe dọa hủy diệt các ngươi đời đời, mà sẽ lấy làm lạ vì Ngài chưa thật sự làm điều đó trước nay.

Nếu các ngươi chẳng có những ý nghĩ tầm thường về Đức Chúa Trời, các ngươi đã chẳng chê trách Ngài vì Ngài chẳng đặt tình yêu Ngài trên các ngươi, là những kẻ chưa bao giờ bày tỏ tình yêu nào với Ngài. Các ngươi đã chẳng cho là bất công nơi Đức Chúa Trời khi Ngài chẳng tìm kiếm lợi ích và sự phúc hạnh đời đời của các ngươi, là những kẻ chưa bao giờ chịu để Ngài thuyết phục mà tìm kiếm vinh quang của Ngài; các ngươi đã chẳng cho là bất công nơi Ngài khi Ngài khinh dể và chẳng đoái hoài đến các ngươi, là những kẻ đã biết bao lần và bấy lâu nay coi thường Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi chẳng có những ý nghĩ tầm thường về Đức Chúa Trời, các ngươi đã chẳng bao giờ nghĩ Ngài bị bắt buộc phải ban sự cứu rỗi đời đời cho các ngươi, là những kẻ chưa bao giờ thật sự biết ơn một sự thương xót nào mà các ngươi đã nhận được từ Ngài. — Các ngươi nghĩ gì về mình? các ngươi có những ý tưởng lớn lao gì về mình? và các ngươi có những ý nghĩ gì về Đức Chúa Trời, mà cho rằng Ngài bị bắt buộc phải làm nhiều điều cho các ngươi, dầu các ngươi đối xử với Ngài cách vô ơn đối với sự nhân từ mà Ngài đã ban cho các ngươi suốt mọi ngày đời các ngươi? Ấy hẳn phải là từ những ý nghĩ nhỏ nhen về Đức Chúa Trời, mà các ngươi cho là bất công nơi Ngài khi Ngài chẳng đoái hoài đến các ngươi khi các ngươi kêu cầu Ngài; trong khi Ngài đã thiết tha kêu gọi các ngươi, bấy lâu và biết bao lần, mà các ngươi chẳng chịu để Ngài thuyết phục mà lắng nghe Ngài. Các ngươi có những ý nghĩ gì về Đức Chúa Trời, mà cho rằng Ngài bị bắt buộc phải nghe điều các ngươi nói với Ngài, hơn là các ngươi bị bắt buộc phải đoái hoài điều Ngài phán với các ngươi?

Ấy là từ những ý nghĩ nhỏ mọn về Đức Chúa Trời, mà các ngươi nghĩ Ngài bị bắt buộc phải tỏ lòng thương xót cho các ngươi khi các ngươi tìm kiếm nó, dầu các ngươi đã bấy lâu nay cố ý phạm tội chống lại Ngài, chọc giận Ngài, và tự phụ rằng Ngài sẽ tỏ lòng thương xót cho các ngươi khi các ngươi tìm kiếm nó. Các ngươi có những ý nghĩ thế nào về Đức Chúa Trời, mà cho rằng Ngài bị bắt buộc, như thể, phải phó mình để bị loài người lạm dụng, đến nỗi khi họ đã xong việc, lòng thương xót và ân điển tha thứ của Ngài sẽ không còn trong quyền của Ngài nữa, mà Ngài phải bị bắt buộc ban phát chúng theo tiếng gọi của họ?

2. Ấy là từ những ý nghĩ nhỏ nhen về Đức Chúa Trời, mà các ngươi cãi cọ chống lại sự công chính của Ngài trong việc định tội các tội nhân, từ giáo lý về tội lỗi nguyên thủy. Ấy hẳn phải vì các ngươi chẳng biết Ngài là Đức Chúa Trời, và chẳng chịu để Ngài làm Đấng tối cao. Ấy là vì thiếu một ý thức về việc Đức Chúa Trời cao hơn các ngươi biết bao, mà những điều nơi Ngài vượt trên sự hiểu biết của các ngươi, lại là những khó khăn và hòn đá vấp ngã cho các ngươi: ấy là vì thiếu một ý thức về việc sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời cao hơn các ngươi biết bao, và các ngươi là những tạo vật hèn mọn, thiển cận, mù lòa biết bao, so với Ngài. Nếu các ngươi ý thức được Đức Chúa Trời là gì, các ngươi sẽ thấy thật hợp lý khi mong đợi rằng các đường lối Ngài phải cao hơn lý trí loài người biết bao, và rằng Ngài ngự trong ánh sáng mà chẳng ai đến gần được, mà chẳng ai đã thấy, cũng chẳng ai thấy được. — Nếu loài người ý thức được Ngài là một Đấng tuyệt vời và toàn hảo dường nào, họ đã chẳng dễ ghen tị với Ngài, và nghi ngờ Ngài trong những điều vượt ngoài sự hiểu biết của họ. Với họ đã chẳng khó khăn gì khi tin cậy Đức Chúa Trời ngoài tầm mắt. Thật là kiêu ngạo kinh khiếp nơi những con giun của bụi đất, khi chúng nghĩ mình có đủ sự khôn ngoan để tra xét và quyết định về điều Đức Chúa Trời làm, và tuyên án về nó là bất công! Nếu các ngươi ý thức được Đức Chúa Trời là một Đấng vĩ đại và vinh hiển dường nào, thì với các ngươi đã chẳng khó khăn gì khi để Ngài có phẩm giá của một quyền tể trị tuyệt đối, đến nỗi Ngài sắp đặt theo ý Ngài muốn, hoặc mỗi người phải đứng ra cho chính mình, hoặc một người cha chung phải đứng ra cho mọi người.

3. Ấy là từ những ý nghĩ tầm thường về Đức Chúa Trời, mà các ngươi tin cậy nơi sự công chính của chính mình, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời phải tôn trọng các ngươi vì điều đó. Nếu các ngươi biết Ngài là một Đấng vĩ đại dường nào, nếu các ngươi thấy Ngài thật là Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ thấy một của lễ bất xứng, khốn khổ dường nào khi dâng lên cho một Đấng như thế. Ấy là vì các ngươi mù lòa, và chẳng biết Đấng mà mình phải giao thiệp là một Đấng thế nào, mà các ngươi đề cao sự công chính của chính mình. Nếu mắt các ngươi được mở ra để thấy Ngài thật là Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ lấy làm lạ sao mình lại có thể nghĩ đến việc tự tiến cử mình với một Đấng vĩ đại như thế bằng những ân tứ của mình, bằng những tình cảm nghèo nàn, những lời cầu nguyện đứt đoạn, trong đó có biết bao sự giả hình, và biết bao sự ích kỷ. — Nếu các ngươi chẳng có những ý nghĩ rất tầm thường về Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ lấy làm lạ sao mình lại có thể nghĩ đến việc mua chuộc ân huệ và tình yêu của một Đức Chúa Trời vĩ đại như thế bằng những sự phục vụ của mình. Các ngươi sẽ thấy rằng thật bất xứng với Đức Chúa Trời khi ban cho các ngươi một sự thương xót như sự hòa thuận với Ngài, và tình yêu đời đời của Ngài, và sự vui hưởng chính Ngài, với một giá như giá các ngươi có thể trả; và rằng Ngài sẽ làm ô nhục Ngài cách thậm tệ khi làm như vậy. — Nếu các ngươi thấy Đức Chúa Trời là gì, các ngươi sẽ kêu lên, như Gióp đã làm, Gióp 42:5, 6: "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài: Vì vậy, tôi lấy làm ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi." Và như Ê-sai đã làm, đoạn 6:5: "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ dáy, và mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân."

4. Ấy là từ những ý nghĩ tầm thường về Đức Chúa Trời, mà các ngươi tranh cãi với Ngài, vì Ngài ban ân điển cho người này, mà chẳng ban cho người khác. Đức Chúa Trời làm như vậy thật: Ngài thương xót ai tùy ý Ngài thương xót; Ngài lấy một người, và bỏ một người khác, trong những kẻ ở trong hoàn cảnh như nhau; như đã phán về Gia-cốp và Ê-sau, khi họ chưa sanh ra, và chưa làm điều lành hay điều dữ, Rô-ma 9:10-13. Các tội nhân thường cãi cọ về điều này; nhưng những kẻ vì cớ này mà cãi cọ với Đức Chúa Trời, cho rằng Ngài bị bắt buộc phải ban ân điển Ngài cho các tội nhân, vì nếu Ngài chẳng bị bắt buộc với ai, thì Ngài có thể chọn lựa, và ban nó cho ai tùy ý Ngài; và việc Ngài ban nó cho người này chẳng đặt nghĩa vụ nào trên Ngài phải ban nó cho người khác. Đức Chúa Trời chẳng có quyền trên ân điển của chính Ngài sao? nó chẳng phải ở trong quyền sắp đặt của Ngài sao? và Đức Chúa Trời chẳng có khả năng làm một món quà hay của tặng về nó cho bất kỳ ai sao? vì một người không thể làm một món quà về điều chẳng thuộc về mình, hay chẳng thuộc quyền của mình. Thật không thể nào tặng một món nợ.

Nhưng điều này chứng tỏ một ý nghĩ thấp hèn về Đức Chúa Trời biết bao! Hãy xét xem các ngươi muốn biến Đức Chúa Trời thành gì. Ngài phải bị trói buộc đến nỗi chẳng thể dùng ý muốn riêng của Ngài trong việc ban phát những ân tứ của chính Ngài sao? Ngài bị bắt buộc phải ban chúng cho người này, vì Ngài vui lòng ban chúng cho người khác sao? Đức Chúa Trời chẳng xứng đáng có cùng quyền sắp đặt các ân tứ của Ngài, như một người có quyền trên tiền bạc của mình sao? hay ấy là vì Đức Chúa Trời chẳng vĩ đại bằng, nên phải chịu phục tùng hơn, bị giới hạn hơn, loài người sao? Đức Chúa Trời chẳng xứng đáng có một quyền sở hữu tuyệt đối trên của cải của Ngài như loài người có trên của cải họ sao? Theo cách ấy, Đức Chúa Trời chẳng thể làm một món quà về bất cứ điều gì; Ngài chẳng có gì thuộc về mình để ban tặng. Nếu Ngài muốn tỏ một ân huệ đặc biệt cho người này, để đặt người kia dưới những nghĩa vụ đặc biệt, Ngài chẳng thể làm điều đó, theo giả thiết, vì ân huệ của Ngài chẳng ở trong quyền sắp đặt của Ngài! Sự thật là, loài người có những ý nghĩ thấp hèn về Đức Chúa Trời, bằng không họ đã sẵn lòng quy quyền tể trị cho Ngài trong vấn đề này. Ma-thi-ơ 20:15: "Ta há không có phép tùy ý ta dùng của cải ta sao? Hay là mắt ngươi xấu, vì ta tốt lành sao?"

Đức Chúa Trời vui lòng tỏ lòng thương xót cho kẻ thù của Ngài, theo ý muốn tối cao riêng của Ngài. Và chắc chắn thật phải lẽ khi Ngài làm vậy. Thật vô lý biết bao khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc với kẻ thù của Ngài! Vì vậy hãy xét xem các ngươi đang làm gì khi cãi cọ với Đức Chúa Trời, và chống lại quyền tể trị của Ngài. Hãy xét xem các ngươi đang tranh cãi với ai. Hỡi mọi người ý thức được sự khốn khổ của mình, và sợ hãi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hãy xét những điều này. Hỡi những người trong các ngươi đã bấy lâu tìm kiếm sự cứu rỗi, nhưng đang kinh hãi lớn vì sợ Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt các ngươi, hãy xét điều các ngươi đã nghe, hãy yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời dường như ngoảnh tai khỏi tiếng kêu cầu của các ngươi; khi Ngài dường như nhíu mày với các ngươi; khi Ngài tỏ lòng thương xót cho người khác, những kẻ ngang hàng với các ngươi, hay những kẻ tệ hơn, và những kẻ đã tìm kiếm ít lâu hơn các ngươi; — hãy yên lặng. Hãy xét xem Ngài là ai, Đấng sắp đặt và định đoạt những điều này. Các ngươi sẽ xét; các ngươi sẽ biết: Ngài sẽ khiến mọi người biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Các ngươi hoặc sẽ biết điều đó vì ích lợi của các ngươi ở đây, bởi sự phục tùng, hoặc phải trả giá đắt sau này.

Một Ánh Sáng Thiêng Liêng Và Siêu Nhiên,
Được Ban Cho Linh Hồn Cách Trực Tiếp Bởi Đức Thánh Linh,
Được Chứng Minh Là Một Giáo Lý Vừa Hợp Kinh Thánh Vừa Hợp Lý Trí

[Đã giảng tại Northampton, và được xuất bản theo ước muốn của một số thính giả, năm 1734.]

Ma-thi-ơ 16:17 — Và Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và máu tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy.

Đấng Christ phán những lời này với Phi-e-rơ nhân dịp ông xưng nhận đức tin của mình nơi Ngài là Con Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta đang hỏi các môn đồ Ngài, người ta nói Ngài là ai; chẳng phải vì Ngài cần được cho biết, mà chỉ để mở đầu và tạo dịp cho điều tiếp theo. Họ đáp rằng, có người nói Ngài là Giăng Báp-tít, có người nói là Ê-li, và người khác là Giê-rê-mi, hay là một đấng tiên tri. Khi họ đã kể lại người khác nói Ngài là ai như vậy, Đấng Christ hỏi họ, họ nói Ngài là ai? Si-môn Phi-e-rơ, người mà chúng ta thấy luôn sốt sắng và mau mắn, là người đầu tiên đáp: ông sẵn sàng trả lời câu hỏi, Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.

Phước Của Phi-e-rơ

Nhân dịp này, Đấng Christ phán như Ngài phán với ông, và về ông trong câu gốc: trong đó chúng ta có thể nhận thấy,

Rằng Ông Biết Đức Chúa Giê-xu Là Đấng Christ

1. Rằng Phi-e-rơ được tuyên bố có phước vì cớ này. Phước cho ngươi — "Ngươi là một người hạnh phúc, vì ngươi chẳng dốt nát về điều này, rằng Ta là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Ngươi thật hạnh phúc cách đặc biệt. Những người khác bị mù lòa, và có những quan niệm tối tăm và sai lầm, như các ngươi vừa kể lại, có người nghĩ Ta là Ê-li, có người nghĩ Ta là Giê-rê-mi, người này nghĩ một đằng, người kia nghĩ một nẻo; nhưng chẳng ai nghĩ đúng, tất cả đều bị lầm lạc. Phước cho ngươi, vì ngươi được phân biệt ra mà biết lẽ thật trong vấn đề này."

Rằng Đức Chúa Trời Đã Mặc Khải Điều Này Cho Ông

2. Bằng chứng của hạnh phúc này được tuyên bố; tức là, chỉ một mình Đức Chúa Trời đã mặc khải nó cho ông. Đây là một bằng chứng cho thấy ông có phước.

Thứ nhất, Vì nó cho thấy ông được Đức Chúa Trời biệt đãi cách đặc biệt dường nào trên những người khác; như muốn nói, "Ngươi được ơn dường nào, khi những người khác là những người khôn ngoan và quyền thế, các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và các quan trưởng, và cả dân tộc nói chung, bị bỏ mặc trong bóng tối, để đi theo những quan niệm sai lầm của chính họ; mà ngươi được chọn ra, như thể, đích danh, để Cha Ta trên trời đặt tình yêu Ngài trên ngươi, Si-môn con Giô-na. Điều này chứng tỏ ngươi có phước, vì ngươi được làm đối tượng của tình yêu biệt đãi của Đức Chúa Trời."

Thứ hai, Nó cũng chứng tỏ phước của ông, vì nó ngụ ý rằng sự hiểu biết này cao hơn bất cứ điều gì thịt và máu có thể mặc khải. "Đây là sự hiểu biết mà chỉ Cha Ta trên trời mới có thể ban cho: nó quá cao và tuyệt vời để được truyền đạt bằng những phương tiện như những sự hiểu biết khác. Phước cho ngươi, vì ngươi biết điều mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể dạy ngươi."

Đức Chúa Trời Là Tác Giả Của Mọi Sự Hiểu Biết

Nguồn gốc của sự hiểu biết này được tuyên bố ở đây, cả cách phủ định lẫn cách khẳng định. Cách khẳng định, vì Đức Chúa Trời được tuyên bố là tác giả của nó ở đây. Cách phủ định, vì đã tuyên bố rằng thịt và máu chẳng mặc khải nó.

Mọi Sự Hiểu Biết Đạo Đức Và Kỹ Năng Nghề Nghiệp Đều Từ Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời là tác giả của mọi sự hiểu biết và thông hiểu. Ngài là tác giả của sự hiểu biết có được bởi sự học tập của loài người: Ngài là tác giả của mọi sự khôn ngoan đạo đức, và của sự hiểu biết và kỹ năng mà loài người có trong công việc đời này. Như đã phán về mọi người trong Y-sơ-ra-ên có lòng khôn ngoan, và khéo về nghề thêu, rằng Đức Chúa Trời đã làm cho họ đầy dẫy thần khôn ngoan, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:3.

Vậy Mà Thịt Và Máu Mặc Khải Nó

Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiểu biết như thế; nhưng chẳng phải đến nỗi thịt và máu chẳng mặc khải nó. Loài người hay chết có khả năng truyền đạt sự hiểu biết về các nghệ thuật và khoa học của loài người, và kỹ năng trong các việc đời tạm. Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiểu biết như thế bằng những phương tiện ấy: thịt và máu được dùng làm nguyên nhân trung gian hay thứ hai của nó; Ngài truyền đạt nó bởi quyền năng và ảnh hưởng của những phương tiện tự nhiên.

Chỉ Một Mình Đức Chúa Trời Là Tác Giả Của Sự Hiểu Biết Thuộc Linh

Nhưng sự hiểu biết thuộc linh này, được nói đến trong câu gốc, là điều mà Đức Chúa Trời là tác giả, và chẳng ai khác: Ngài mặc khải nó, và thịt và máu chẳng mặc khải nó. Ngài ban sự hiểu biết này cách trực tiếp, chẳng dùng bất kỳ nguyên nhân tự nhiên trung gian nào, như Ngài làm trong những sự hiểu biết khác.

Mệnh Đề Và Lời Mở Đầu

Điều đã xảy ra trong bài giảng trước đã tự nhiên khiến Đấng Christ nhận xét điều này; vì các môn đồ đã kể lại người khác chẳng biết Ngài thể nào, mà nhìn chung đều lầm lẫn về Ngài, và chia rẽ và rối loạn trong những ý kiến của họ về Ngài: nhưng Phi-e-rơ đã tuyên bố đức tin chắc chắn của mình, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Bấy giờ thật tự nhiên khi nhận xét rằng, chẳng phải thịt và máu đã mặc khải nó cho ông, mà là Đức Chúa Trời: vì nếu sự hiểu biết này lệ thuộc vào những nguyên nhân hay phương tiện tự nhiên, thì sao một nhóm ngư phủ nghèo, những người dốt nát, và những người ít học vấn, lại đạt được sự hiểu biết về lẽ thật; trong khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người có những lợi thế cao hơn nhiều, và sự hiểu biết và sắc sảo lớn hơn trong những vấn đề khác, lại cứ ở trong sự dốt nát? Điều này chỉ có thể là do ảnh hưởng và sự mặc khải biệt đãi đầy ân điển của Đức Thánh Linh. Do đó, điều tôi muốn lấy làm chủ đề của bài giảng hiện tại từ những lời này, là mệnh đề sau:

Giáo Lý

Rằng có một điều như một ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng được Đức Chúa Trời ban cho linh hồn cách trực tiếp, có bản tính khác với bất cứ điều gì có được bởi những phương tiện tự nhiên. — Và về chủ đề này tôi muốn,

I. Chỉ ra ánh sáng thiêng liêng này là gì.

II. Nó được Đức Chúa Trời ban cách trực tiếp thể nào, và chẳng phải có được bởi những phương tiện tự nhiên.

III. Chứng minh lẽ thật của giáo lý.

Và rồi kết luận bằng một bài học ngắn gọn.

I. Tôi muốn chỉ ra ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này là gì. Và để làm điều đó, tôi muốn chỉ ra,

Thứ nhất, Trong một vài điều nó chẳng phải là gì. Và ở đây,

Chẳng Phải Chỉ Là Sự Cáo Trách Về Tội Lỗi Và Sự Khốn Khổ

Những sự cáo trách về tội lỗi và khổ nạn mà những con người tự nhiên có thể có, không phải là ánh sáng thiêng liêng và thần thượng này. Con người trong tình trạng tự nhiên có thể có những sự cáo trách về tội lỗi chất trên mình, về cơn giận của Đức Chúa Trời, và về nguy cơ phải chịu sự báo thù thần thượng. Những sự cáo trách như thế đến từ ánh sáng hay sự nhận biết lẽ thật. Việc một số tội nhân có sự cáo trách lớn hơn về tội lỗi và khổ nạn của mình so với những người khác, là vì một số có nhiều ánh sáng hơn, hay nhiều sự hiểu biết lẽ thật hơn người khác. Và ánh sáng và sự cáo trách này có thể đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; Thánh Linh cáo trách con người về tội lỗi: nhưng bản tính tự nhiên lại liên quan nhiều hơn trong đó so với trong sự truyền đạt ánh sáng thiêng liêng và thần thượng được nói đến trong giáo lý; nó đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ với tư cách là Đấng trợ giúp các nguyên tắc tự nhiên, chứ không phải với tư cách là Đấng truyền vào bất kỳ nguyên tắc mới nào. Ân điển chung khác với ân điển đặc biệt ở chỗ nó chỉ ảnh hưởng bằng cách trợ giúp bản tính; chứ không phải bằng cách ban cho ân điển, hay ban điều gì vượt trên bản tính. Ánh sáng đạt được hoàn toàn là tự nhiên, hay không thuộc loại cao siêu hơn những gì bản tính thuần túy đạt tới, dù đạt được nhiều hơn loại đó so với những gì người ta đạt được nếu bị bỏ mặc hoàn toàn: hay, nói cách khác, ân điển chung chỉ trợ giúp các năng lực của linh hồn để làm đầy đủ hơn những gì chúng làm theo bản tính, như lương tâm tự nhiên hay lý trí, theo bản tính thuần túy, sẽ làm cho con người nhận biết tội lỗi, và sẽ buộc tội và kết án người ấy khi người ấy làm điều sai. Lương tâm là một nguyên tắc thuộc về bản tính con người; và công việc mà nó làm một cách tự nhiên, hay tự mình, là cho một sự nhận biết về đúng và sai, và gợi cho tâm trí về mối liên hệ giữa đúng và sai với sự báo trả. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những sự cáo trách mà những người chưa tái sinh đôi khi có, trợ giúp lương tâm làm công việc này ở mức độ cao hơn so với nếu họ bị bỏ mặc: Ngài giúp nó chống lại những điều có xu hướng làm nó tê liệt, và cản trở sự thực hiện của nó. Nhưng trong công việc đổi mới và thánh hoá của Đức Thánh Linh, những điều được thực hiện trong linh hồn là những điều vượt trên bản tính, và không có gì cùng loại như thế trong linh hồn theo bản tính; và chúng được gây nên để tồn tại trong linh hồn một cách thường trú, và theo một cơ cấu hay luật lệ cố định đặt nền tảng cho các sự thực hiện trong một tiến trình liên tục, như được gọi là một nguyên tắc của bản tính. Không chỉ các nguyên tắc còn lại được trợ giúp để làm công việc của chúng tự do và đầy đủ hơn, mà những nguyên tắc đã bị tiêu diệt hoàn toàn bởi sự sa ngã được khôi phục; và từ đó về sau tâm trí thường trú thực hiện những hành động mà quyền thống trị của tội lỗi đã làm cho nó hoàn toàn thiếu vắng, như một xác chết thiếu vắng các hành động sinh tồn vậy.

Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động theo một cách rất khác trong trường hợp này, so với cách Ngài hành động trong trường hợp kia. Quả thật Ngài có thể hành động trên tâm trí của một con người tự nhiên, nhưng Ngài hành động trong tâm trí của một thánh đồ như một nguyên tắc sinh tồn nội tại. Ngài hành động trên tâm trí của một người chưa tái sinh như một tác nhân bên ngoài, thỉnh thoảng; vì khi hành động trên họ, Ngài không hiệp nhất chính mình với họ; vì bất chấp mọi ảnh hưởng mà họ có thể là đối tượng của chúng, họ vẫn thuộc về xác thịt, không có Thánh Linh, Giu-đe 19. Nhưng Ngài hiệp nhất chính mình với tâm trí của một thánh đồ, lấy người ấy làm đền thờ của Ngài, làm cho người ấy sống động và ảnh hưởng người ấy như một nguyên tắc mới siêu nhiên của sự sống và hành động. Có sự khác biệt này, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi hành động trong linh hồn của một người tin kính, thực hiện và truyền đạt chính mình ở đó trong bản tính đích thực của Ngài. Sự thánh khiết là bản tính đích thực của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh vận hành trong tâm trí của những người tin kính, bằng cách hiệp nhất chính mình với họ, và sống trong họ, và thực hiện bản tính của chính Ngài trong sự thực hiện các năng lực của họ. Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động trên một tạo vật, mà vẫn không truyền đạt chính mình trong khi hành động. Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động trên các tạo vật vô tri; như, Thánh Linh vận hành trên mặt nước, lúc ban đầu của sự sáng tạo; vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động trên tâm trí con người bằng nhiều cách, mà không truyền đạt chính mình hơn là khi Ngài hành động trên một tạo vật vô tri. Chẳng hạn, Ngài có thể khơi dậy những tư tưởng trong họ, có thể trợ giúp lý trí và sự hiểu biết tự nhiên của họ, hay có thể trợ giúp các nguyên tắc tự nhiên khác, mà điều này không cần bất kỳ sự hiệp nhất nào với linh hồn, nhưng có thể hành động, như thể, như trên một đối tượng bên ngoài. Nhưng khi Ngài hành động trong những ảnh hưởng thánh khiết và những sự vận hành thiêng liêng của Ngài, Ngài hành động theo cách truyền đạt chính mình một cách đặc biệt; đến nỗi đối tượng từ đó được gọi là thiêng liêng.

Không Phải Chỉ Là Những Ấn Tượng Trên Trí Tưởng Tượng

2. Ánh sáng thiêng liêng và thần thượng này không gồm trong bất kỳ ấn tượng nào được tạo ra trên trí tưởng tượng. Nó không phải là ấn tượng trên tâm trí, như thể người ta thấy điều gì đó bằng mắt thể xác: nó không phải là sự tưởng tượng hay ý niệm về một ánh sáng hay vinh quang bên ngoài, hay bất kỳ vẻ đẹp nào của hình dạng hay diện mạo, hay một sự rực rỡ hay sáng chói hữu hình của bất kỳ đối tượng nào. Trí tưởng tượng có thể bị ấn tượng mạnh mẽ bởi những điều như thế; nhưng đó không phải là ánh sáng thiêng liêng. Quả thật khi tâm trí có sự khám phá sống động về những điều thiêng liêng, và bị tác động mạnh bởi quyền năng của ánh sáng thần thượng, nó có thể, và có lẽ rất thường, tác động nhiều đến trí tưởng tượng; đến nỗi những ấn tượng về một vẻ đẹp hay sự sáng chói bên ngoài có thể đi kèm với những sự khám phá thiêng liêng đó. Nhưng ánh sáng thiêng liêng không phải là ấn tượng trên trí tưởng tượng đó, mà là một điều hoàn toàn khác hẳn. Những con người tự nhiên có thể có những ấn tượng sống động trên trí tưởng tượng của họ; và chúng ta không thể quả quyết rằng ma quỷ, kẻ tự biến mình thành thiên sứ của ánh sáng, không thể gây ra những sự tưởng tượng về một vẻ đẹp bên ngoài, hay vinh quang hữu hình, và về những âm thanh và lời nói, và những điều khác như thế; nhưng đây là những điều thuộc bản tính thấp kém hơn vô cùng so với ánh sáng thiêng liêng.

Không Phải Là "Những Mặc Khải Mới" Ngoài Kinh Thánh

3. Ánh sáng thiêng liêng này không phải là sự gợi ý về bất kỳ lẽ thật hay mệnh đề mới nào không chứa trong lời của Đức Chúa Trời. Sự gợi ý về những lẽ thật hay giáo lý mới cho tâm trí, độc lập với bất kỳ sự mặc khải nào trước đó về những mệnh đề đó, hoặc bằng lời nói hoặc bằng văn bản, là sự cảm hứng; như các tiên tri và sứ đồ đã có, và như một số người cuồng tín giả vờ có. Nhưng ánh sáng thiêng liêng mà tôi đang nói đến, là một điều hoàn toàn khác với sự cảm hứng: nó không mặc khải giáo lý mới nào, nó không gợi ý mệnh đề mới nào cho tâm trí, nó không dạy điều gì mới về Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay một thế giới khác, mà Kinh Thánh không dạy, mà chỉ cho một sự hiểu biết đúng đắn về những điều được dạy trong lời của Đức Chúa Trời.

Không Phải Chỉ Là Sự Hiểu Biết Hay Cảm Xúc Tôn Giáo

4. Không phải mọi cái nhìn cảm động mà con người có về những điều thuộc tôn giáo đều là ánh sáng thiêng liêng và thần thượng này. Con người bởi những nguyên tắc thuần túy của bản tính có khả năng bị cảm động bởi những điều có liên hệ đặc biệt đến tôn giáo cũng như những điều khác. Một người bởi bản tính thuần túy, chẳng hạn, có thể dễ bị cảm động bởi câu chuyện về Chúa Giê-xu Christ, và những sự đau khổ Ngài đã chịu, cũng như bởi bất kỳ câu chuyện bi thảm nào khác: người ấy có thể càng bị cảm động hơn bởi điều đó từ mối quan tâm mà người ấy cho rằng nhân loại có trong đó: phải, người ấy có thể bị cảm động bởi điều đó mà không tin nó; cũng như một người có thể bị cảm động bởi điều người ấy đọc trong một cuốn tiểu thuyết lãng mạn, hay thấy diễn trên sân khấu. Người ấy có thể bị cảm động bởi một sự mô tả sống động và hùng hồn về nhiều điều dễ chịu đi kèm với tình trạng của những người được phước trên thiên đàng, cũng như trí tưởng tượng của người ấy được giải trí bởi một sự mô tả lãng mạn về sự dễ chịu của xứ sở thần tiên, hay điều tương tự. Và niềm tin chung về lẽ thật của những điều thuộc tôn giáo, mà người ta có thể có từ sự giáo dục hay cách khác, có thể giúp thúc đẩy cảm xúc của họ. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về nhiều người đã bị cảm động mạnh mẽ bởi những điều thuộc bản tính tôn giáo, mà ở đó vẫn được mô tả là hoàn toàn không có ân điển, và nhiều người trong số họ là những người rất xấu. Vì thế một người có thể có những cái nhìn cảm động về những điều thuộc tôn giáo, mà vẫn rất thiếu ánh sáng thiêng liêng. Xác thịt và huyết có thể là tác giả của điều này: một người có thể cho người khác một cái nhìn cảm động về những điều thần thượng chỉ với sự trợ giúp thông thường: nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban một sự khám phá thiêng liêng về chúng. — Nhưng tôi tiếp tục trình bày,

Thứ Hai, Một Cách Tích Cực: Ánh Sáng Thiêng Liêng Và Thần Thượng Này Là Gì.

Định Nghĩa Ánh Sáng Thần Thượng

Và nó có thể được mô tả như sau: một sự nhận biết chân thật về sự tuyệt vời thần thượng của những điều được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời, và một sự tin chắc về lẽ thật và tính thực tế của chúng phát sinh từ đó. Ánh sáng thiêng liêng này chủ yếu gồm trong điều trước trong hai điều này, tức là, một sự nhận biết và hiểu biết thật về sự tuyệt vời thần thượng của những điều được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời. Một sự tin chắc thiêng liêng và đem lại sự cứu rỗi về lẽ thật và tính thực tế của những điều này, phát sinh từ sự thấy như thế về sự tuyệt vời và vinh hiển thần thượng của chúng; đến nỗi sự tin chắc về lẽ thật của chúng này là một hiệu quả và hệ quả tự nhiên của sự thấy vinh hiển thần thượng này của chúng. Vì thế trong ánh sáng thiêng liêng này, có

Một Sự Nhận Biết Về Tính Thần Thượng Và Sự Tuyệt Vời Của Những Điều Thuộc Đức Tin

1. Một sự nhận biết chân thật về sự tuyệt vời thần thượng và siêu việt của những điều thuộc tôn giáo; một sự nhận biết thật về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, và về công trình cứu chuộc, và những đường lối và công việc của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Phúc Âm. Có một vinh hiển thần thượng và siêu việt trong những điều này; một sự tuyệt vời thuộc loại cao hơn vô cùng, và bản tính cao siêu hơn những điều khác; một vinh hiển phân biệt chúng rất nhiều với mọi điều thuộc về đất và tạm thời. Kẻ được khai sáng về mặt thiêng liêng thật sự hiểu biết và thấy nó, hay có một sự nhận biết về nó. Người ấy không chỉ tin một cách hợp lý rằng Đức Chúa Trời là vinh hiển, mà người ấy có một sự nhận biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong lòng mình. Không chỉ có một niềm tin hợp lý rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết, và rằng sự thánh khiết là một điều tốt, mà còn có một sự nhận biết về sự đáng yêu của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Không chỉ có sự phán đoán một cách suy đoán rằng Đức Chúa Trời là nhân từ, mà còn có một sự nhận biết Đức Chúa Trời đáng mến biết bao vì cớ đó, hay một sự nhận biết về vẻ đẹp của thuộc tính thần thượng này.

Có hai loại sự hiểu biết hay tri thức về điều tốt mà Đức Chúa Trời đã làm cho tâm trí con người có khả năng đạt tới. Thứ nhất, loại thuần túy suy đoán và trừu tượng; như khi một người chỉ suy đoán phán đoán rằng điều gì đó là, mà theo sự đồng thuận của nhân loại, được gọi là tốt hay tuyệt vời, tức là, điều mang lại lợi ích chung nhất, và giữa điều đó với một phần thưởng có sự phù hợp, và những điều tương tự. Và loại kia là, loại gồm trong sự nhận biết của lòng: như khi có một sự nhận biết về vẻ đẹp, sự đáng yêu, hay sự ngọt ngào của một điều; đến nỗi lòng nhận biết niềm vui và sự thích thú khi có ý niệm về điều đó. Trong loại trước chỉ thực hiện năng lực suy đoán, hay sự hiểu biết, nói một cách chặt chẽ, hay như được nói đến trong sự phân biệt với ý chí hay khuynh hướng của linh hồn. Trong loại sau, ý chí, hay khuynh hướng, hay lòng, chủ yếu liên quan.

Như vậy có sự khác biệt giữa việc có một ý kiến, rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết và nhân từ, và việc có một sự nhận biết về sự đáng yêu và vẻ đẹp của sự thánh khiết và nhân từ đó. Có sự khác biệt giữa việc có một sự phán đoán hợp lý rằng mật ong là ngọt, và việc có một sự nhận biết về vị ngọt của nó. Một người có thể có điều trước, mà không biết mật ong nếm ra sao; nhưng một người không thể có điều sau trừ khi người ấy có trong tâm trí mình một ý niệm về vị của mật ong. Vậy có sự khác biệt giữa việc tin rằng một người là đẹp, và việc có một sự nhận biết về vẻ đẹp của người ấy. Điều trước có thể đạt được qua lời đồn, nhưng điều sau chỉ bằng cách thấy diện mạo. Có một sự khác biệt lớn giữa việc phán đoán một cách suy đoán thuần túy rằng điều gì đó là tuyệt vời, và việc có một sự nhận biết về sự ngọt ngào và vẻ đẹp của nó. Điều trước chỉ dừng lại trong đầu, chỉ suy đoán liên quan trong đó; nhưng lòng liên quan trong điều sau. Khi lòng nhận biết vẻ đẹp và sự đáng mến của một điều, nó nhất thiết cảm thấy niềm vui trong sự hiểu biết. Nó hàm ý trong việc một người hết lòng nhận biết sự đáng yêu của một điều, rằng ý niệm về điều đó là ngọt ngào và dễ chịu đối với linh hồn người ấy; điều này là một điều hoàn toàn khác với việc có một ý kiến hợp lý rằng nó là tuyệt vời.

Một Sự Tin Chắc Về Lẽ Thật Của Những Điều Thần Thượng

2. Từ sự nhận biết về sự tuyệt vời thần thượng này của những điều chứa trong lời của Đức Chúa Trời, phát sinh một sự tin chắc về lẽ thật và tính thực tế của chúng; và điều đó hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp.

Thứ nhất, Gián tiếp, và điều đó theo hai cách.

1. Khi những thành kiến trong lòng, chống lại lẽ thật của những điều thần thượng, nhờ đó được loại bỏ; đến nỗi tâm trí trở nên dễ tiếp nhận sức mạnh đúng đắn của các lập luận hợp lý chứng minh lẽ thật của chúng. Tâm trí con người theo bản tính đầy dẫy những thành kiến chống lại lẽ thật của những điều thần thượng: nó đầy dẫy sự thù nghịch chống lại các giáo lý của Phúc Âm; điều này là một bất lợi cho những lập luận chứng minh lẽ thật của chúng, và khiến chúng mất sức mạnh trên tâm trí. Nhưng khi một người đã khám phá ra cho mình sự tuyệt vời thần thượng của các giáo lý Cơ Đốc, điều này phá hủy sự thù nghịch, loại bỏ những thành kiến đó, và thánh hoá lý trí, và khiến nó mở ra trước sức mạnh của các lập luận chứng minh lẽ thật của chúng.

Từ đó mà có hiệu quả khác nhau mà các phép lạ của Đấng Christ đã có để thuyết phục các môn đồ so với những gì chúng đã có để thuyết phục các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Không phải vì họ có lý lẽ mạnh hơn, hay lý trí của họ được cải thiện hơn; nhưng lý trí của họ đã được thánh hoá, và những thành kiến làm mù lòa, mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ở dưới, đã được loại bỏ bởi sự nhận biết mà họ có về sự tuyệt vời của Đấng Christ và giáo lý của Ngài.

2. Nó không chỉ loại bỏ những trở ngại của lý trí, mà còn tích cực giúp đỡ lý trí. Nó làm cho ngay cả những ý niệm suy đoán cũng sống động hơn. Nó thu hút sự chú ý của tâm trí, với sự cố định và mãnh liệt vào loại đối tượng đó; điều này khiến nó có một cái nhìn rõ ràng hơn về chúng, và giúp nó thấy rõ hơn các mối liên hệ lẫn nhau của chúng, và khiến nó chú ý đến chúng nhiều hơn. Chính những ý tưởng mà nếu không thì mờ nhạt và tối tăm, nhờ cách này được ấn tượng với sức mạnh lớn hơn, và có một ánh sáng chiếu rọi trên chúng; đến nỗi tâm trí có thể phán đoán về chúng tốt hơn. Như kẻ ngắm nhìn các vật trên mặt đất, khi ánh sáng mặt trời chiếu rọi trên chúng; đến nỗi tâm trí có thể phán đoán về chúng tốt hơn. Như kẻ ngắm nhìn các vật trên mặt đất, khi ánh sáng mặt trời chiếu rọi trên chúng, có lợi thế lớn hơn để nhận ra chúng trong hình dạng thật và các mối liên hệ lẫn nhau của chúng, hơn là kẻ thấy chúng trong ánh sao mờ hay lúc chạng vạng.

Tâm trí có sự nhận biết về sự tuyệt vời của các đối tượng thần thượng, đắm mình trong chúng với sự thích thú; và các năng lực của linh hồn được đánh thức và làm cho sống động hơn để dùng mình trong sự suy ngẫm về chúng, và thực hiện mình đầy đủ hơn và hiệu quả hơn nhiều. Vẻ đẹp và sự ngọt ngào của các đối tượng lôi kéo các năng lực, và lôi ra các sự thực hiện của chúng: đến nỗi chính lý trí ở dưới những lợi thế lớn hơn nhiều cho các sự thực hiện đúng đắn và tự do của nó, và để đạt tới mục đích đúng đắn của nó, thoát khỏi sự tối tăm và ảo tưởng. — Nhưng,

Thứ hai, Một sự nhận biết chân thật về sự tuyệt vời thần thượng của những điều trong lời của Đức Chúa Trời thuyết phục về lẽ thật của chúng một cách trực tiếp và tức thì hơn; và điều đó vì sự tuyệt vời của những điều này là siêu việt. Có một vẻ đẹp trong chúng thần thượng và giống Đức Chúa Trời đến nỗi, phân biệt chúng rất nhiều và rõ ràng với những điều thuần túy thuộc về con người, hay những điều con người là kẻ phát minh và tác giả; một vinh hiển cao và lớn đến nỗi, khi được thấy rõ ràng, đòi hỏi sự đồng ý với tính thần thượng và tính thực tế của chúng. Khi có một sự khám phá thực tế và sống động về vẻ đẹp và sự tuyệt vời này, nó sẽ không cho phép bất kỳ tư tưởng nào như rằng đó là một công trình của con người, hay hoa quả của sự phát minh của con người. Bằng chứng này mà những người được khai sáng về mặt thiêng liêng có về lẽ thật của những điều thuộc tôn giáo, là một loại bằng chứng trực giác và tức thì. Họ tin các giáo lý trong lời của Đức Chúa Trời là thần thượng, vì họ thấy tính thần thượng trong chúng; tức là, họ thấy một vinh hiển thần thượng, siêu việt, và phân biệt rõ ràng nhất trong chúng; một vinh hiển như, nếu được thấy rõ ràng, không để chỗ cho sự nghi ngờ về việc chúng thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải thuộc về con người.

Một sự tin chắc về lẽ thật của tôn giáo như thế này, phát sinh, theo những cách này, từ một sự nhận biết về sự tuyệt vời thần thượng của chúng, là sự tin chắc thiêng liêng thật mà có trong đức tin đem lại sự cứu rỗi. Và nguồn gốc này của nó, là điều mà nhờ đó nó được phân biệt một cách cốt yếu nhất với sự đồng ý thông thường, mà những con người chưa tái sinh có khả năng có.

Ánh Sáng Thần Thượng Được Đức Chúa Trời Ban Cho Như Thế Nào

II. Giờ tôi tiến tới điều thứ hai đã đề xuất, tức là, trình bày ánh sáng này được ban một cách trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, chứ không phải đạt được bằng các phương tiện tự nhiên. Và ở đây,

Các Năng Lực Tự Nhiên Được Dùng Đến

1. Không có ý nói rằng các năng lực tự nhiên không được dùng đến trong đó. Các năng lực tự nhiên là đối tượng của ánh sáng này: và chúng là đối tượng theo cách mà chúng không chỉ thụ động, mà còn chủ động trong đó; các hành động và sự thực hiện của sự hiểu biết của con người có liên quan và được dùng đến trong đó. Đức Chúa Trời, khi để ánh sáng này vào linh hồn, đối xử với con người theo bản tính của người ấy, hay như một tạo vật có lý trí; và dùng các năng lực con người của người ấy. Nhưng ánh sáng này không vì thế mà kém trực tiếp từ Đức Chúa Trời hơn; dù các năng lực được dùng đến, đó là với tư cách là đối tượng chứ không phải với tư cách là nguyên nhân; và sự hành động đó của các năng lực trong đó, không phải là nguyên nhân, mà hoặc được hàm ý trong chính sự việc (trong ánh sáng được ban cho) hoặc là hệ quả của nó. Như việc chúng ta dùng mắt mình để ngắm nhìn các vật khác nhau, khi mặt trời mọc, không phải là nguyên nhân của ánh sáng khám phá những vật đó cho chúng ta.

Các Phương Tiện Bên Ngoài Cũng Được Dùng Đến

2. Không có ý nói rằng các phương tiện bên ngoài không liên quan trong việc này. Như tôi đã nhận xét trước đây, trong việc này không như trong sự cảm hứng, nơi những lẽ thật mới được gợi ý: vì ở đây bởi ánh sáng này chỉ ban một sự hiểu biết đúng đắn về cùng những lẽ thật được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời; và vì thế nó không được ban mà không có lời. Phúc Âm được dùng đến trong việc này: ánh sáng này là "ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ", 2 Cô-rinh-tô 4:4. Phúc Âm như một tấm gương mà bởi đó ánh sáng này được truyền đến chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 13:12. "Hiện nay chúng ta chỉ xem như trong tấm gương." — Nhưng,

Chỉ Có Thánh Linh Của Đức Chúa Trời Ban Ánh Sáng Thần Thượng

3. Khi nói rằng ánh sáng này được ban một cách trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, và không đạt được bằng các phương tiện tự nhiên, điều được ý nói ở đây là, nó được Đức Chúa Trời ban mà không dùng bất kỳ phương tiện nào vận hành bằng quyền năng riêng của chúng, hay một sức mạnh tự nhiên. Đức Chúa Trời dùng các phương tiện; nhưng không phải như những nguyên nhân trung gian để tạo ra hiệu quả này. Thật sự không có bất kỳ nguyên nhân thứ hai nào của nó; mà nó được Đức Chúa Trời tạo ra một cách trực tiếp. Lời của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân đích thực của hiệu quả này: nó không vận hành bằng bất kỳ sức mạnh tự nhiên nào trong nó. Lời của Đức Chúa Trời chỉ được dùng để truyền đến tâm trí nội dung của sự dạy dỗ đem lại sự cứu rỗi này: và quả thật nó truyền đến chúng ta bằng sức mạnh hay ảnh hưởng tự nhiên. Nó truyền đến tâm trí chúng ta những giáo lý này và những giáo lý nọ; nó là nguyên nhân của ý niệm về chúng trong đầu chúng ta, nhưng không phải của sự nhận biết về sự tuyệt vời thần thượng của chúng trong lòng chúng ta. Quả thật một người không thể có ánh sáng thiêng liêng mà không có lời. Nhưng điều đó không chứng tỏ, rằng lời đích thực gây ra ánh sáng đó. Tâm trí không thể thấy sự tuyệt vời của bất kỳ giáo lý nào, trừ khi giáo lý đó trước hết ở trong tâm trí; nhưng sự thấy sự tuyệt vời của giáo lý có thể trực tiếp từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; dù sự truyền đạt chính giáo lý hay mệnh đề có thể bởi lời. Đến nỗi những ý niệm là nội dung của ánh sáng này, được truyền đến tâm trí bởi lời của Đức Chúa Trời; nhưng sự nhận biết đúng đắn của lòng, mà trong đó ánh sáng này chính thức gồm, là trực tiếp bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, ý niệm rằng có một Đấng Christ, và rằng Đấng Christ là thánh khiết và nhân từ, được truyền đến tâm trí bởi lời của Đức Chúa Trời: nhưng sự nhận biết về sự tuyệt vời của Đấng Christ bởi cớ sự thánh khiết và nhân từ đó, dù vậy vẫn trực tiếp là công việc của Đức Thánh Linh. — Giờ tôi đến,

Bằng Chứng Và Những Lợi Ích Của Ánh Sáng Thần Thượng

III. Để trình bày lẽ thật của giáo lý; tức là, để trình bày rằng có một điều như ánh sáng thiêng liêng đã được mô tả, được Đức Chúa Trời trực tiếp để vào tâm trí như vậy. Và ở đây tôi sẽ trình bày ngắn gọn, rằng giáo lý này vừa hợp Kinh Thánh vừa hợp lý.

Bằng Chứng Kinh Thánh Của Giáo Lý Này

Các Thánh Đồ Sở Hữu Sự Hiểu Biết Và Sự Thấy Đức Chúa Trời Này

Thứ nhất, Nó hợp Kinh Thánh. Đoạn văn của tôi không chỉ đầy đủ cho mục đích, mà đó là một giáo lý mà Kinh Thánh đầy dẫy. Chúng ta ở đó được dạy dồi dào, rằng các thánh đồ khác với những kẻ vô đạo ở điều này, rằng họ có sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và sự thấy Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ. Tôi sẽ chỉ nhắc đến vài câu trong nhiều câu. 1 Giăng 3:6, "Ai phạm tội, thì chưa từng thấy Ngài, cũng chưa từng biết Ngài." 3 Giăng 11, "Ai làm điều lành là thuộc về Đức Chúa Trời; còn ai làm điều dữ thì chưa thấy Đức Chúa Trời." Giăng 14:19, "Còn ít lâu nữa, thế gian chẳng còn thấy ta nữa, nhưng các ngươi sẽ thấy ta." Giăng 17:3, "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến." Sự hiểu biết, hay sự thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ này, không thể là một sự hiểu biết thuần túy suy đoán; vì nó được nói đến như một sự thấy và biết, mà trong đó họ khác với những kẻ vô đạo. Và bởi những Kinh Thánh này nó không chỉ phải là một sự hiểu biết khác nhau về mức độ và hoàn cảnh, và khác nhau về các hiệu quả của nó; mà nó phải hoàn toàn khác nhau về bản tính và loại.

Sự Hiểu Biết Và Sự Thấy Đức Chúa Trời Này Được Ban Một Cách Trực Tiếp Bởi Đức Chúa Trời

Và ánh sáng và sự hiểu biết này luôn được nói đến như được ban một cách trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 11:25-27: "Lúc đó, Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hỡi Cha! là Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành. Mọi việc Cha đã giao cho ta; ngoài Cha không có ai biết Con; ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha." Ở đây hiệu quả này được quy hoàn toàn cho sự vận hành tùy ý, và ân tứ của Đức Chúa Trời, ban sự hiểu biết này cho bất kỳ ai Ngài muốn, và phân biệt những người có nó, là những người có lợi thế tự nhiên hay phương tiện cho sự hiểu biết ít nhất, ngay cả những con trẻ, khi nó bị từ chối đối với những kẻ khôn ngoan và thông sáng. Và sự truyền đạt sự hiểu biết Đức Chúa Trời ở đây được dành riêng cho Con Đức Chúa Trời, như đặc quyền duy nhất của Ngài. Và nữa, 2 Cô-rinh-tô 4:6, "Vì Đức Chúa Trời — là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! — đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ." Điều này trình bày rõ ràng, rằng có một điều như sự khám phá về vinh hiển và sự tuyệt vời thần thượng siêu việt của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và điều đó đặc biệt thuộc về các thánh đồ: và cũng, rằng nó trực tiếp từ Đức Chúa Trời, như ánh sáng từ mặt trời: và rằng nó là hiệu quả trực tiếp của quyền năng và ý muốn của Ngài; vì nó được so sánh với việc Đức Chúa Trời sáng tạo ánh sáng bằng lời đầy quyền năng của Ngài lúc ban đầu của sự sáng tạo; và được nói là bởi Thánh Linh của Chúa, trong câu 18 của chương trước. Đức Chúa Trời được nói đến như ban sự hiểu biết Đấng Christ trong sự hoán cải, như về điều mà trước đây bị giấu kín và không thấy trong đó. Ga-la-ti 1:15,16, "Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con Ngài ra trong tôi." Kinh Thánh cũng nói rõ về một sự hiểu biết như thế về lời của Đức Chúa Trời, như đã được mô tả, như ân tứ trực tiếp của Đức Chúa Trời, Thi-thiên 119:18: "Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa." Tác giả Thi-thiên có thể có ý gì khi ông cầu xin Đức Chúa Trời mở mắt ông? Ông đã từng mù bao giờ chưa? Chẳng phải ông có thể nhờ cậy vào luật pháp và thấy mọi lời và mọi câu trong đó khi ông muốn sao? và ông có thể có ý gì bởi những điều kỳ diệu đó? Có phải là những câu chuyện kỳ diệu về sự sáng tạo, và cơn lụt, và việc Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ, và những điều tương tự? Chẳng phải mắt ông đã mở để đọc những điều lạ lùng này khi ông muốn sao? Chắc chắn bởi những điều kỳ diệu trong luật pháp của Đức Chúa Trời, ông đã nghĩ đến những sự tuyệt vời phân biệt và kỳ diệu đó, và những sự bày tỏ kỳ diệu về các sự toàn hảo thần thượng, và vinh hiển, mà có trong các điều răn và giáo lý của lời, và những công việc và mưu định của Đức Chúa Trời được mặc khải ở đó. Vậy Kinh Thánh nói về một sự hiểu biết về sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và giao ước thương xót, và đường lối ân điển đối với dân sự Ngài, như đặc biệt thuộc về các thánh đồ, và chỉ được Đức Chúa Trời ban, Thi-thiên 25:14: "Đức Giê-hô-va kết bạn thân với kẻ kính sợ Ngài; tỏ cho kẻ ấy biết giao ước Ngài."

Điều Phát Sinh Từ Ánh Sáng Thần Thượng Này

Và rằng một niềm tin chân thật và đem lại sự cứu rỗi vào lẽ thật của tôn giáo là điều phát sinh từ sự khám phá như thế, cũng là điều Kinh Thánh dạy. Như Giăng 6:40, "Vả, đây là ý muốn của Cha ta, phàm ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời;" nơi đó rõ ràng rằng một đức tin chân thật là điều phát sinh từ một sự thấy thiêng liêng về Đấng Christ. và Giăng 17:6,7,8, "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian. Họ vốn thuộc về Cha, Cha giao họ cho Con, và họ đã giữ lời Cha. Hiện nay họ đã biết rằng mọi sự Cha đã giao cho Con đều là từ Cha mà đến. Vì Con đã truyền cho họ những lời Cha đã truyền cho Con, và họ đã nhận lấy; nhìn biết quả thật rằng Con đến từ Cha, và tin rằng ấy là Cha sai Con đến;" nơi đó việc Đấng Christ tỏ danh Đức Chúa Trời ra cho các môn đồ, hay ban cho họ sự hiểu biết Đức Chúa Trời, là điều mà nhờ đó họ biết rằng giáo lý của Đấng Christ là từ Đức Chúa Trời, và rằng chính Đấng Christ là từ Ngài, ra từ Ngài, và được Ngài sai đến. Nữa, Giăng 12:44,45,46, "Đức Chúa Giê-xu bèn kêu lên rằng: Ai tin ta, chẳng phải tin ta, nhưng tin Đấng đã sai ta đến. Còn ai thấy ta, là thấy Đấng đã sai ta đến. Ta là sự sáng đã đến thế gian, để ai tin ta, chẳng ở trong nơi tối tăm." Việc họ tin Đấng Christ, và thấy Ngài một cách thiêng liêng, được nói đến như song hành.

Những Kẻ Không Có Ánh Sáng Như Thế Bị Kết Án

Đấng Christ kết án người Giu-đa rằng họ đã không biết rằng Ngài là Đấng Mê-si, và rằng giáo lý của Ngài là thật, từ một khẩu vị và sự nếm trải phân biệt bên trong về điều gì là thần thượng, trong Lu-ca 12:56,57. Ngài ở đó đã quở trách người Giu-đa, rằng dù họ có thể phân biệt diện mạo của trời và đất, và các dấu hiệu của thời tiết, mà họ vẫn không thể phân biệt những thời kỳ này; hay như được diễn đạt trong Ma-thi-ơ, các dấu hiệu của những thời kỳ này; Ngài thêm, phải, sao các ngươi cũng không tự mình xét đoán điều chi là phải? tức là, không có các dấu hiệu bên ngoài. Sao các ngươi không có sự nhận biết về sự tuyệt vời thật, mà nhờ đó các ngươi có thể phân biệt điều gì là thánh khiết và thần thượng? Sao các ngươi không có hương vị của những điều thuộc Đức Chúa Trời, mà nhờ đó các ngươi có thể thấy vinh hiển phân biệt, và tính thần thượng hiển nhiên, của ta và giáo lý của ta?

Những Kẻ Sở Hữu Ánh Sáng Thần Thượng Được Bảo Đảm

Sứ đồ Phi-e-rơ nhắc đến như điều đã ban cho họ (các sứ đồ) sự bảo đảm tốt và có cơ sở vững chắc về lẽ thật của Phúc Âm, rằng họ đã thấy vinh hiển thần thượng của Đấng Christ. 2 Phi-e-rơ 1:16, "Vả, khi chúng tôi đã làm cho anh em biết quyền phép và sự đến của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì chẳng phải là theo những chuyện khéo đặt để, bèn là chính mắt chúng tôi đã ngó thấy sự oai nghiêm Ngài." Sứ đồ có ý nói đến vinh hiển hữu hình của Đấng Christ mà họ đã thấy trong sự hoá hình của Ngài: vinh hiển đó thần thượng đến nỗi, có một vẻ ngoài và hình ảnh không thể diễn tả được của sự thánh khiết, uy nghiêm và ân điển thần thượng, mà nó rõ ràng chỉ ra Ngài là một thân vị thần thượng. Nhưng nếu một sự thấy vinh hiển bên ngoài của Đấng Christ có thể ban một sự bảo đảm hợp lý về tính thần thượng của Ngài, sao một sự hiểu biết về vinh hiển thiêng liêng của Ngài lại không thể? Chắc chắn vinh hiển thiêng liêng của Đấng Christ tự nó cũng phân biệt, và cũng trình bày rõ ràng tính thần thượng của Ngài, như vinh hiển bên ngoài của Ngài, và còn hơn nhiều: vì vinh hiển thiêng liêng của Ngài là điều mà trong đó tính thần thượng của Ngài gồm; và vinh hiển bên ngoài của sự hoá hình của Ngài đã chỉ ra Ngài là thần thượng, chỉ vì nó là một hình ảnh hay sự biểu thị đáng chú ý của vinh hiển thiêng liêng đó. Chắc chắn, vì thế, kẻ đã có một sự thấy rõ ràng về vinh hiển thiêng liêng của Đấng Christ, có thể nói, Tôi đã chẳng theo những chuyện khéo đặt để, mà đã được mắt thấy sự oai nghiêm của Ngài, trên những cơ sở tốt như sứ đồ, khi ông có ý nói đến vinh hiển bên ngoài của Đấng Christ mà ông đã thấy. — Nhưng điều này đưa tôi đến điều đã được đề xuất tiếp theo, tức là, để trình bày rằng,

Bằng Chứng Hợp Lý Của Giáo Lý Này

Thứ hai, Giáo lý này là hợp lý.

Những Điều Thần Thượng Phải Vượt Trội Hơn

1. Hợp lý để cho rằng, thật sự có một sự tuyệt vời như thế trong những điều thần thượng, siêu việt và khác hẳn vô cùng với những gì trong những điều khác, đến nỗi, nếu nó được thấy, sẽ phân biệt chúng một cách hiển nhiên nhất. Chúng ta không thể hợp lý nghi ngờ rằng những điều thần thượng, thuộc về Đấng Tối Cao, khác hẳn vô cùng với những điều thuộc về con người; rằng có sự tuyệt vời cao và vinh hiển giống Đức Chúa Trời đó trong chúng, mà phân biệt chúng một cách đáng chú ý nhất với những điều thuộc về con người; đến nỗi nếu sự khác biệt chỉ được thấy, nó sẽ có một ảnh hưởng thuyết phục, thỏa mãn trên bất kỳ ai, rằng chúng là những gì chúng là, tức là, thần thượng. Có thể đưa ra lý lẽ nào chống lại điều đó? Trừ khi chúng ta lập luận, rằng Đức Chúa Trời không được phân biệt một cách đáng chú ý trong vinh hiển với con người.

Nếu Đấng Christ bây giờ hiện ra với bất kỳ ai như Ngài đã hiện ra trên núi lúc hoá hình; hay nếu Ngài hiện ra với thế gian trong vinh hiển mà Ngài hiện đang hiện ra, như Ngài sẽ làm trong ngày phán xét; không nghi ngờ, vinh hiển và uy nghiêm mà Ngài sẽ hiện ra, sẽ là như sẽ thỏa mãn mọi người rằng Ngài là một thân vị thần thượng, và rằng tôn giáo là thật: và đó sẽ là một sự tin chắc hợp lý nhất, và có cơ sở vững chắc. Và sao lại không thể có dấu ấn đó của tính thần thượng, hay vinh hiển thần thượng trên lời của Đức Chúa Trời, trên kế hoạch và giáo lý của Phúc Âm, mà có thể phân biệt và thuyết phục một cách hợp lý theo cùng cách, miễn là nó được thấy? Hợp lý để cho rằng, khi Đức Chúa Trời phán với thế gian, phải có điều gì đó trong lời hay lời phán của Ngài khác hẳn vô cùng với lời của con người. Giả sử rằng Đức Chúa Trời chưa từng phán với thế gian, nhưng chúng ta nhận thấy rằng Ngài sắp làm điều đó; rằng Ngài sắp mặc khải chính mình từ trời, và phán với chúng ta ngay lập tức chính mình, trong những lời phán hay bài giảng thần thượng, như thể từ chính miệng Ngài, hay rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta một cuốn sách do chính Ngài soạn; chúng ta nên mong đợi rằng Ngài sẽ phán theo cách nào? Chẳng phải sẽ hợp lý để cho rằng, lời phán của Ngài sẽ khác hẳn vô cùng với lời phán của con người, rằng Ngài sẽ phán như một Đức Chúa Trời; tức là, rằng phải có một sự tuyệt vời và cao siêu như thế trong lời phán hay lời của Ngài, một dấu ấn của sự khôn ngoan, thánh khiết, uy nghiêm và các sự toàn hảo thần thượng khác, mà lời của con người, phải, của những người khôn ngoan nhất trong loài người, sẽ có vẻ hèn mọn và thấp kém khi so sánh với nó? Chắc chắn sẽ được cho là hợp lý để mong đợi điều này, và vô lý để nghĩ khác. Khi một người khôn ngoan nói trong sự thực hiện sự khôn ngoan của mình, có điều gì đó trong mọi điều người ấy nói, rất phân biệt với lời nói của một đứa trẻ nhỏ. Vậy, không nghi ngờ, và còn hơn nhiều, lời phán của Đức Chúa Trời (nếu có một điều như lời phán của Đức Chúa Trời) phải được phân biệt với lời của những người khôn ngoan nhất trong loài người; phù hợp với Giê-rê-mi 23:28,29. Đức Chúa Trời ở đó đã quở trách các tiên tri giả đã nói tiên tri nhân danh Ngài, và giả vờ rằng những gì chúng nói là lời của Ngài, khi thật ra đó là lời của chính chúng, phán rằng, "Hỡi kẻ tiên tri nào có chiêm bao, hãy thuật chiêm bao ấy đi; còn kẻ nào đã lãnh lời ta, hãy truyền lời ta cách trung tín! Rơm trấu với lúa mì có giống gì nhau chăng? Đức Giê-hô-va phán vậy. Lời ta há chẳng như lửa, như búa đập vỡ đá lớn sao?"

Chúng Ta Nên Mong Đợi Những Điều Thần Thượng Tuyệt Vời Như Thế Được Thấy

2. Nếu có một sự tuyệt vời phân biệt như thế trong những điều thần thượng; hợp lý để cho rằng có thể có một điều như việc thấy nó. Điều gì nên ngăn trở việc nó được thấy? Không phải là một lập luận, rằng không có một điều như sự tuyệt vời phân biệt như thế, hay rằng, nếu có, rằng nó không thể được thấy, rằng một số người không thấy nó, dù họ có thể là những người sáng suốt trong những việc thuộc về thời gian. Không hợp lý để cho rằng, nếu có bất kỳ sự tuyệt vời nào như thế trong những điều thần thượng, những kẻ ác sẽ thấy nó. Không hợp lý để cho rằng, những người có tâm trí đầy dẫy sự ô uế thiêng liêng, và ở dưới quyền năng của những dục vọng dơ bẩn, sẽ có bất kỳ sự nếm trải hay nhận biết nào về vẻ đẹp hay sự tuyệt vời thần thượng; hay rằng tâm trí của họ sẽ dễ tiếp nhận ánh sáng mà trong bản tính của nó thuần khiết và thuộc về thiên đàng như thế. Không cần có vẻ lạ lùng chút nào, rằng tội lỗi làm mù lòa tâm trí như thế, khi thấy rằng những khí chất và khuynh hướng tự nhiên riêng của con người sẽ làm mù lòa họ nhiều như thế trong những việc thuộc về thế gian; như khi khí chất tự nhiên của con người là u sầu, ghen tuông, sợ hãi, kiêu ngạo, hay những điều tương tự.

Sự Hiểu Biết Này Phải Được Ban Bởi Một Mình Đức Chúa Trời

3. Hợp lý để cho rằng, sự hiểu biết này phải được ban một cách trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, và không đạt được bằng các phương tiện tự nhiên. Vì cớ nào mà nó có vẻ vô lý, rằng phải có bất kỳ sự giao tiếp trực tiếp nào giữa Đức Chúa Trời và tạo vật? Thật lạ lùng rằng con người lại coi đó là một vấn đề khó khăn. Sao Đấng đã tạo nên mọi sự, lại không vẫn có điều gì đó trực tiếp liên quan đến những điều Ngài đã tạo nên? Khó khăn lớn nằm ở đâu, nếu chúng ta thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã sáng tạo mọi sự từ hư không, trong việc cho phép một số ảnh hưởng trực tiếp của Đức Chúa Trời trên sự sáng tạo vẫn còn? Và nếu hợp lý để cho rằng điều đó đối với bất kỳ phần nào của sự sáng tạo, thì đặc biệt là đối với các tạo vật có lý trí, có trí tuệ; là những kẻ gần Đức Chúa Trời nhất trong sự phân cấp các bậc khác nhau của các hữu thể, và công việc của chúng trực tiếp nhất với Đức Chúa Trời; là những kẻ được tạo nên cố ý cho những sự thực hiện liên quan đến Đức Chúa Trời và trong đó chúng có liên quan gần nhất với Đức Chúa Trời: vì lý trí dạy, rằng con người được tạo nên để phục vụ và tôn vinh Đấng Sáng Tạo của mình. Và nếu hợp lý để cho rằng Đức Chúa Trời trực tiếp giao tiếp chính mình với con người trong bất kỳ việc nào, thì đó là trong việc này. Hợp lý để cho rằng Đức Chúa Trời sẽ dành riêng tri thức và sự khôn ngoan đó, thuộc bản tính thần thượng và tuyệt vời như thế, để được ban một cách trực tiếp bởi chính Ngài, và rằng nó không nên bị bỏ lại trong quyền năng của các nguyên nhân thứ hai. Sự khôn ngoan và ân điển thiêng liêng là ân tứ cao nhất và tuyệt vời nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho bất kỳ tạo vật nào: trong điều này gồm sự tuyệt vời và toàn hảo cao nhất của một tạo vật có lý trí. Nó cũng vô cùng là quan trọng nhất trong mọi ân tứ thần thượng: đó là điều mà trong đó hạnh phúc của con người gồm, và sự phúc lợi đời đời của người ấy tùy thuộc. Hợp lý biết bao để cho rằng Đức Chúa Trời, dù Ngài đã để lại những điều tốt hèn mọn hơn và những ân tứ thấp hơn cho các nguyên nhân thứ hai, và trong một chừng mực nào đó trong quyền năng của chúng, nhưng vẫn dành riêng sự giao tiếp thần thượng tuyệt vời nhất, thần thượng nhất, và quan trọng nhất trong mọi sự giao tiếp thần thượng này, trong tay chính Ngài, để được ban một cách trực tiếp bởi chính Ngài, như một điều quá lớn để các nguyên nhân thứ hai liên quan!

Sự Hiểu Biết Này Được Ban Trực Tiếp Bởi Đức Chúa Trời Chứ Không Phải Bởi Lý Trí Tự Nhiên

Hợp lý để cho rằng, phước hạnh này phải trực tiếp từ Đức Chúa Trời; vì không có ân tứ hay lợi ích nào tự nó liên hệ gần gũi với bản tính thần thượng như thế, không có gì tạo vật nhận lãnh mà thuộc về Đức Chúa Trời nhiều như thế, thuộc về bản tính của Ngài, một sự tham dự vào thần tính nhiều như thế: nó là một loại phát xuất của vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, và liên hệ với Đức Chúa Trời như ánh sáng liên hệ với mặt trời. Vì thế phù hợp và thích đáng, rằng khi nó được Đức Chúa Trời ban, nó phải kế tiếp từ chính Ngài, và bởi chính Ngài, theo ý muốn tối cao của Ngài.

Hợp lý để cho rằng, nó phải vượt quá quyền năng của con người để đạt được sự hiểu biết và ánh sáng này bằng sức mạnh thuần túy của lý trí tự nhiên; vì nó không phải là một điều thuộc về lý trí, để thấy vẻ đẹp và sự đáng yêu của những điều thiêng liêng; nó không phải là một điều suy đoán, mà tùy thuộc vào sự nhận biết của lòng. Quả thật lý trí là cần thiết cho nó, vì chỉ bởi lý trí mà chúng ta trở thành đối tượng của các phương tiện của nó; mà các phương tiện tôi đã trình bày là cần thiết cho nó, dù chúng không có nguyên nhân đích thực trong việc này. Chính bởi lý trí mà chúng ta sở hữu một ý niệm về những giáo lý là nội dung của ánh sáng thần thượng này; và lý trí có thể nhiều cách gián tiếp và xa xôi là một lợi thế cho nó. Và lý trí cũng liên quan trong những hành động ngay sau sự khám phá này: việc thấy lẽ thật của tôn giáo từ đó, là bởi lý trí; dù chỉ bằng một bước, và sự suy luận là tức thì. Vậy lý trí liên quan trong việc chấp nhận, và tin cậy Đấng Christ, là điều tiếp theo sau nó. Nhưng nếu chúng ta hiểu lý trí một cách chặt chẽ — không phải cho năng lực nhận thức tinh thần nói chung, mà cho sự suy luận, hay một quyền năng suy diễn bằng các lập luận — sự nhận thức về vẻ đẹp và sự tuyệt vời thiêng liêng không thuộc về lý trí hơn là thuộc về giác quan cảm thấy để nhận thức màu sắc, hay thuộc về quyền năng thấy để nhận thức vị ngọt của thức ăn. Nó nằm ngoài phạm vi của lý trí để nhận thức vẻ đẹp hay sự đáng yêu của bất kỳ điều gì: một sự nhận thức như thế không thuộc về năng lực đó. Công việc của lý trí là nhận thức lẽ thật chứ không phải sự tuyệt vời. Không phải sự suy luận ban cho con người sự nhận thức về vẻ đẹp và sự đáng mến của một diện mạo, dù nó có thể nhiều cách gián tiếp là một lợi thế cho nó; nhưng nó không phải là lý trí trực tiếp nhận thức nó hơn là lý trí nhận thức vị ngọt của mật ong: nó tùy thuộc vào sự nhận biết của lòng. — Lý trí có thể quyết định rằng một diện mạo là đẹp đối với người khác, nó có thể quyết định rằng mật ong là ngọt đối với người khác; nhưng nó sẽ không bao giờ ban cho tôi một sự nhận thức về vị ngọt của nó.

Ứng Dụng Kết Luận

Tôi sẽ kết luận với một sự ứng dụng rất ngắn gọn về những gì đã được nói.

Giáo Lý Này Dẫn Chúng Ta Suy Ngẫm Về Lòng Nhân Từ Của Đức Chúa Trời

Thứ nhất, Giáo lý này có thể dẫn chúng ta suy ngẫm về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng đã sắp đặt như thế, rằng một bằng chứng đem lại sự cứu rỗi về lẽ thật của Phúc Âm là như, có thể đạt được bởi những người có năng lực và lợi thế tầm thường, cũng như những người có tài năng và học thức lớn nhất. Nếu bằng chứng của Phúc Âm chỉ tùy thuộc vào lịch sử, và những sự suy luận như chỉ những người có học mới có khả năng, nó sẽ vượt quá tầm với của phần lớn nhất trong nhân loại. Nhưng những người chỉ có một mức độ tri thức thông thường, có khả năng, không cần một chuỗi suy luận dài và tinh vi, để thấy sự tuyệt vời thần thượng của những điều thuộc tôn giáo: họ có khả năng được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ, cũng như những người có học. Bằng chứng đạt được theo cách này, tốt hơn vô cùng và thỏa mãn hơn, so với mọi điều có thể đạt được bởi những sự tranh luận của những người có học nhất, và là những bậc thầy lớn nhất của lý trí. Và những con trẻ cũng có khả năng biết những điều này, như những kẻ khôn ngoan và thông sáng; và những điều này thường bị giấu khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, trong khi chúng được mặc khải cho những con trẻ. 1 Cô-rinh-tô 1:26,27, "Hỡi anh em, hãy suy xét rằng ở giữa anh em là kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều kẻ quyền thế, chẳng nhiều kẻ sang trọng. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột ở thế gian —."

Giáo Lý Này Kêu Gọi Chúng Ta Tra Xét Chính Mình

Thứ hai, Giáo lý này rất có thể khiến chúng ta tra xét chính mình, xem chúng ta đã từng có ánh sáng thần thượng này, đã được mô tả, được để vào linh hồn chúng ta chưa. Nếu quả thật có một điều như thế, và nó không chỉ là một ý niệm hay sự tưởng tượng của những người có bộ óc yếu đuối và rối loạn, thì chắc chắn đó là một điều có tầm quan trọng lớn, xem chúng ta đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ như vậy chưa; xem ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã chiếu rọi trên chúng ta chưa, ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ; xem chúng ta đã thấy Con, và tin Con, hay có đức tin đó vào các giáo lý Phúc Âm phát sinh từ một sự thấy thiêng liêng về Đấng Christ.

Mọi Người Nên Tìm Kiếm Ánh Sáng Thần Thượng Và Siêu Nhiên Này

Thứ ba, Mọi người từ đó có thể được khuyên giục tha thiết tìm kiếm ánh sáng thiêng liêng này. Để ảnh hưởng và thúc đẩy điều đó, những điều sau đây có thể được xem xét.

1. Đây là sự khôn ngoan tuyệt vời nhất và thần thượng nhất mà bất kỳ tạo vật nào có khả năng đạt tới. Nó tuyệt vời hơn bất kỳ sự học thức nào của con người; nó tuyệt vời hơn nhiều so với mọi tri thức của những triết gia hay chính trị gia vĩ đại nhất. Phải, tia sáng nhỏ nhất của vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi mặt Đấng Christ làm tôn cao và làm cao quý linh hồn, hơn mọi tri thức của những người có sự hiểu biết suy đoán lớn nhất trong thần học mà không có ân điển. Tri thức này có đối tượng cao quý nhất có hay có thể có, tức là, vinh hiển hay sự tuyệt vời thần thượng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Tri thức về những đối tượng này là điều mà trong đó gồm tri thức tuyệt vời nhất của các thiên sứ, phải, của chính Đức Chúa Trời.

2. Tri thức này là điều ngọt ngào và vui mừng hơn mọi tri thức khác. Con người có rất nhiều niềm vui trong tri thức của con người, trong các nghiên cứu về những điều tự nhiên; nhưng điều này chẳng là gì so với niềm vui phát sinh từ ánh sáng thần thượng này chiếu rọi vào linh hồn. Ánh sáng này cho một cái nhìn về những điều tuyệt vời tinh tế nhất vô cùng, và có khả năng làm vui mắt của sự hiểu biết. Ánh sáng thiêng liêng này là sự rạng đông của ánh sáng vinh hiển trong lòng. Không có gì mạnh mẽ như điều này để nâng đỡ con người trong hoạn nạn, và ban cho tâm trí sự bình an và sáng sủa trong thế gian bão tố và tối tăm này.

3. Ánh sáng này có sức ảnh hưởng cách hiệu quả trên khuynh hướng, và biến đổi bản tính của linh hồn. Nó đồng hóa bản tính với bản tính thần thánh, và biến đổi linh hồn thành hình ảnh của cùng một vinh quang được chiêm ngưỡng. 2 Cô-rinh-tô 3:18: "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hoá nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh." Tri thức này sẽ làm cho lòng lìa xa thế gian, và nâng khuynh hướng lên các sự trên trời. Nó sẽ hướng lòng về Đức Chúa Trời như nguồn của điều thiện, và chọn Ngài làm phần duy nhất. Chỉ ánh sáng này, và không có ánh sáng nào khác, sẽ đưa linh hồn đến sự hiệp nhất cứu rỗi với Christ. Nó làm cho lòng hợp với Phúc Âm, làm chết sự thù nghịch và sự chống đối của nó đối với chương trình cứu rỗi được tỏ ra trong đó: nó khiến lòng ôm lấy tin vui, và hoàn toàn bám lấy, thuận phục sự mặc khải về Christ là Cứu Chúa chúng ta: nó khiến cả linh hồn đồng thuận và hòa hợp với điều đó, tiếp nhận nó với lòng tin và sự tôn trọng trọn vẹn, bám chặt vào nó với khuynh hướng và tình cảm trọn vẹn; và nó khiến linh hồn một cách hiệu quả phó mình hoàn toàn cho Christ.

4. Chỉ ánh sáng này, và không có ánh sáng nào khác, mới sinh hoa trái trong sự thánh khiết phổ quát của đời sống. Không một sự hiểu biết thuần lý trí hay suy đoán nào về các giáo lý của đạo mà đưa đến điều đó được. Nhưng ánh sáng này, vì nó chạm đến đáy lòng và biến đổi bản tính, nên sẽ khiến một cách hiệu quả hướng đến sự vâng phục phổ quát. Nó tỏ ra Đức Chúa Trời xứng đáng được vâng phục và hầu việc. Nó lôi kéo lòng trong tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời, là nguyên tắc duy nhất của sự vâng phục chân thật, đầy ân điển và phổ quát; và nó thuyết phục về tính chân thật của những phần thưởng vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã hứa cho những ai vâng phục Ngài.

TRI THỨC CƠ ĐỐC

của Jonathan Edwards

Hê-bơ-rơ 5:12.

"Đáng lẽ anh em đã làm thầy từ lâu rồi, nay còn cần người ta lấy những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời mà dạy anh em; anh em cần ăn sữa thay vì ăn đồ ăn đặc."

Những lời này là một lời than phiền mà vị sứ đồ thốt ra đối với các tín hữu Hê-bơ-rơ Cơ Đốc, vì họ thiếu sự tiến bộ trong tri thức về giáo lý và các lẽ mầu nhiệm của đạo, điều mà lẽ ra người ta đã trông đợi nơi họ. Vị sứ đồ than rằng họ đã không tiến bộ trong sự hiểu biết về những điều được dạy trong lời sấm truyền của Đức Chúa Trời như lẽ ra họ phải có. Và ông có ý quở trách họ, không chỉ vì sự thiếu hụt trong tri thức thuộc linh và thực nghiệm về các sự thiêng liêng, mà vì sự thiếu hụt trong sự hiểu biết giáo lý về các nguyên tắc của đạo, và các chân lý của thần học Cơ Đốc; như được thấy rõ qua cách vị sứ đồ mở đầu lời quở trách này. Dịp khiến ông mở đầu như vậy là: ở câu ngay trước đó, ông nhắc đến Christ là Đấng "được Đức Chúa Trời xưng là thầy tế lễ thượng phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc." [Hê-bơ-rơ 5:10.] Trong Cựu Ước, lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, Mên-chi-xê-đéc được nêu ra như một hình bóng nổi bật của Christ; và những điều chúng ta có ghi chép về ông chứa đựng nhiều lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm. Vị sứ đồ muốn chỉ ra những lẽ mầu nhiệm ấy cho các tín hữu Hê-bơ-rơ Cơ Đốc; nhưng ông e rằng, vì sự yếu kém trong tri thức, họ sẽ không hiểu ông; và vì thế ông tạm ngừng không nói gì về Mên-chi-xê-đéc, như sau, (câu 11.) "Về sự đó chúng ta có nhiều điều nên nói, và khó cắt nghĩa, vì anh em đã trở nên chậm hiểu;" nghĩa là, có nhiều điều về Mên-chi-xê-đéc chứa đựng những lẽ mầu nhiệm kỳ diệu của Phúc Âm, mà ta muốn nói với anh em, nếu không phải vì ta e rằng, do sự chậm hiểu và kém cỏi của anh em trong việc hiểu những điều này, anh em sẽ chỉ bị rối trí và hoang mang bởi lời ta giảng, và như thế không nhận được ích lợi gì; và rằng điều đó sẽ quá khó đối với anh em, như món ăn quá đặc.

Rồi đến những lời của câu gốc: "Đáng lẽ anh em đã làm thầy từ lâu rồi, nay còn cần người ta lấy những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời mà dạy anh em; anh em cần ăn sữa thay vì ăn đồ ăn đặc." [Hê-bơ-rơ 5:12.] Như muốn nói, Quả thật lẽ ra người ta đã trông đợi anh em biết đủ về Kinh Thánh để có thể hiểu và tiêu hóa những lẽ mầu nhiệm như vậy: nhưng anh em không như thế. Vị sứ đồ nói về sự tiến bộ của họ trong tri thức được truyền đạt bởi sự dạy dỗ của con người: như được thấy qua cụm từ, "đáng lẽ anh em đã làm thầy"; điều này bao gồm không chỉ tri thức thực tiễn và thực nghiệm, mà cả tri thức giáo lý về các chân lý và lẽ mầu nhiệm của đạo.

Hơn nữa, vị sứ đồ nói về tri thức mà nhờ đó các tín hữu Cơ Đốc có thể hiểu những điều trong thần học khó hiểu và thâm sâu hơn, đòi hỏi kỹ năng lớn trong những sự thuộc loại này. Điều này được diễn đạt đầy đủ hơn trong hai câu tiếp theo: "Vì hễ ai chỉ dùng sữa thì chưa tập luyện với đạo công chính, vì còn là con đỏ. Nhưng đồ ăn đặc là để cho kẻ thành nhân, là kẻ, do thói quen luyện tập, có tài phân biệt điều lành với điều dữ." [Hê-bơ-rơ 5:13-14.] Đó là tri thức mà sự tiến bộ trong đó sẽ đưa người ta vượt qua các nguyên tắc đầu tiên của đạo. Như ở đây; "anh em cần người ta lấy những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời mà dạy anh em." [Hê-bơ-rơ 5:13-14.] Vì vậy, vị sứ đồ, ở đầu chương tiếp theo, khuyên họ "bỏ qua các lời sơ học về đạo Đấng Christ, mà tiến tới sự trọn lành." [Hê-bơ-rơ 6:1]

Chúng ta có thể nhận thấy lỗi của sự thiếu hụt này ở chỗ, họ đã không tiến bộ tương xứng với thời gian của mình.—Xét theo thời gian, lẽ ra họ đã phải làm thầy. Là Cơ Đốc nhân, công việc của họ là học hỏi và đạt được tri thức Cơ Đốc. Họ là học trò trong trường của Christ; và nếu họ đã tận dụng thời gian để học như lẽ ra họ phải làm, thì đến lúc vị sứ đồ viết thư, họ đã có thể đủ sức làm thầy trong trường này. Đối với bất cứ công việc nào mà một người đã dâng mình, người ta có thể trông đợi rằng sự hoàn hảo của người ấy trong đó sẽ tương xứng với thời gian người ấy đã có để học hỏi và hoàn thiện mình.—Các Cơ Đốc nhân không nên mãi là con trẻ, nhưng phải lớn lên trong tri thức Cơ Đốc; và rời bỏ thức ăn của con trẻ, họ phải học tiêu hóa đồ ăn đặc.

GIÁO LÝ. Mọi Cơ Đốc nhân nên lấy việc gắng sức lớn lên trong tri thức thần học làm công việc của mình.—Điều này quả thật được coi là công việc của các nhà thần học và các mục sư: người ta thường nghĩ đó là công việc của họ, bởi sự nghiên cứu Kinh Thánh và các sách dạy dỗ khác, để đạt được tri thức; và hầu hết dường như nghĩ rằng có thể để việc đó cho họ, như điều không thuộc về người khác. Nhưng nếu vị sứ đồ đã có ý nghĩ này, ông đã chẳng bao giờ trách các tín hữu Hê-bơ-rơ Cơ Đốc vì đã không đạt được đủ tri thức để làm thầy. Hoặc nếu ông đã nghĩ rằng điều này chỉ liên quan đến các Cơ Đốc nhân nói chung như một việc phụ, và rằng thời giờ của họ không nên dành phần đáng kể cho công việc này; thì ông đã chẳng bao giờ quở trách họ nhiều như thế, rằng sự tiến bộ trong tri thức của họ đã không tương xứng với thời gian họ đã có để học.

Khi trình bày đề tài này, tôi sẽ chỉ ra—thần học được hiểu là gì—loại tri thức nào trong thần học được nói đến—tại sao tri thức trong thần học lại cần thiết.

Và tại sao mọi Cơ Đốc nhân nên lấy việc gắng sức lớn lên trong tri thức này làm công việc của mình.

PHẦN I.

Thần học, với tư cách là đối tượng của tri thức Cơ Đốc, được hiểu là gì.

Nhiều định nghĩa khác nhau đã được đưa ra về đề tài này bởi những người đã bàn luận về nó. Giờ đây tôi sẽ không đứng đây để tra xét xem, theo các quy tắc của khoa học, định nghĩa nào là chính xác nhất; nhưng sẽ định nghĩa hoặc mô tả nó, theo cách tôi nghĩ có khuynh hướng lớn nhất để truyền đạt một quan niệm đúng đắn về nó.—Đó là khoa học hay giáo lý bao gồm mọi chân lý và quy tắc liên quan đến công việc lớn của đạo.

Có nhiều loại nghệ thuật và khoa học được dạy và học trong các trường, xoay quanh các đối tượng khác nhau; về các công trình của tự nhiên nói chung, như triết học; hay bầu trời hữu hình, như thiên văn học; hay biển, như hàng hải; hay đất, như địa lý; hay thân thể con người, như y học và giải phẫu học; hay linh hồn con người, xét về các năng lực và phẩm chất tự nhiên của nó, như luận lý học và khí linh học; hay về chính quyền của con người, như chính trị và luật học. Nhưng có một khoa học, hay một loại tri thức và giáo lý, vượt trên mọi loại còn lại; vì nó bàn về Đức Chúa Trời và công việc lớn của đạo. Thần học không được học, như các khoa học khác, chỉ bằng sự cải thiện của lý trí tự nhiên của con người, nhưng được chính Đức Chúa Trời dạy trong một quyển sách đầy dẫy sự dạy dỗ, mà Ngài đã ban cho chúng ta vì mục đích ấy. Đây là quy tắc mà Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian để làm kim chỉ nam trong việc tìm kiếm loại tri thức này, và là bản tóm lược mọi điều thuộc loại này mà chúng ta cần biết. Vì lý do này, thần học được gọi là một giáo lý, hơn là một nghệ thuật hay khoa học.

Quả thật có điều gọi là tôn giáo tự nhiên. Có nhiều chân lý về Đức Chúa Trời, và bổn phận của chúng ta đối với Ngài, vốn hiển nhiên bởi ánh sáng của tự nhiên. Nhưng thần học Cơ Đốc, nói đúng nghĩa, thì không hiển nhiên bởi ánh sáng của tự nhiên; nó tùy thuộc vào sự mặc khải. Trong tình trạng sa ngã hiện nay của chúng ta, không điều gì chúng ta cần biết về Đức Chúa Trời được tỏ ra bởi ánh sáng của tự nhiên, theo cách mà chúng ta cần biết nó. Vì tri thức về không một chân lý nào trong thần học có ý nghĩa đối với chúng ta, trừ phi nó bằng cách này hay cách khác thuộc về chương trình Phúc Âm, hay liên quan đến một Đấng Trung Gian. Nhưng ánh sáng của tự nhiên không dạy chúng ta chân lý nào trong vấn đề này. Vì vậy không thể nói rằng chúng ta đạt được tri thức về bất cứ phần nào của chân lý Cơ Đốc bởi ánh sáng của tự nhiên. Chỉ có lời của Đức Chúa Trời, chứa trong Cựu Ước và Tân Ước, mới dạy chúng ta thần học Cơ Đốc.

Điều này bao gồm mọi điều được dạy trong Kinh Thánh, và do đó mọi điều chúng ta cần biết, hay có thể biết, về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, về bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của chúng ta trong Đức Chúa Trời. Thần học thường được định nghĩa là giáo lý về sự sống cho Đức Chúa Trời; và bởi một số người có vẻ chính xác hơn, là giáo lý về sự sống cho Đức Chúa Trời nhờ Christ. Nó bao gồm mọi giáo lý Cơ Đốc như chúng ở trong Chúa Giê-xu, và mọi quy tắc Cơ Đốc hướng dẫn chúng ta trong việc sống cho Đức Chúa Trời nhờ Christ. Không có một giáo lý nào, không một lời hứa nào, không một quy tắc nào, mà bằng cách này hay cách khác không liên quan đến đời sống Cơ Đốc và thiêng liêng, hay sự sống cho Đức Chúa Trời nhờ Christ của chúng ta. Tất cả đều liên quan đến điều này, theo hai phương diện, tức là, vì chúng có khuynh hướng thúc đẩy sự sống cho Đức Chúa Trời của chúng ta ở đây trong đời này, trong một đời sống đức tin và thánh khiết, và cũng vì chúng có khuynh hướng đưa chúng ta đến một đời sống thánh khiết và hạnh phúc trọn vẹn, trong sự hưởng trọn Đức Chúa Trời đời sau.

PHẦN II.

Loại tri thức nào trong thần học được nói đến trong giáo lý.

Có hai loại tri thức về chân lý thiêng liêng, tức là, suy đoán và thực tiễn, hay nói cách khác, tự nhiên và thuộc linh. Loại trước chỉ ở trong đầu. Không một năng lực nào khác ngoài trí hiểu được dùng đến trong đó. Nó gồm có sự hiểu biết tự nhiên hay hợp lý về các sự của đạo, hay tri thức có thể đạt được bởi sự vận dụng tự nhiên của các năng lực của chính chúng ta, mà không có sự soi sáng đặc biệt nào của Đức Thánh Linh. Loại sau không chỉ ở trong đầu, hay trong các ý niệm suy đoán về các sự; mà lòng cũng được dùng đến trong đó: nó chủ yếu gồm có cảm nhận của lòng. Trí tuệ đơn thuần, không có ý chí hay khuynh hướng, không phải là chỗ ngự của nó. Và nó không những có thể được gọi là thấy, mà còn là cảm hay nếm. Như vậy có sự khác biệt giữa có một quan niệm suy đoán đúng đắn về các giáo lý chứa trong lời của Đức Chúa Trời, và có một cảm nhận đúng đắn về chúng trong lòng. Trong điều trước gồm có tri thức suy đoán hay tự nhiên, trong điều sau gồm có tri thức thuộc linh hay thực tiễn về chúng.

Không loại nào trong hai loại này được nói đến trong giáo lý mà loại trừ loại kia: nhưng ý muốn là chúng ta nên tìm loại trước để đạt được loại sau. Loại sau, tức loại thuộc linh và thực tiễn, là quan trọng nhất; vì tri thức suy đoán mà không có tri thức thuộc linh, thì vô ích, chỉ làm cho sự đoán phạt của chúng ta nặng hơn. Tuy nhiên tri thức suy đoán cũng vô cùng quan trọng ở điểm này, là nếu không có nó chúng ta không thể có tri thức thuộc linh hay thực tiễn.

Tôi đã chỉ ra rằng vị sứ đồ nói không chỉ về tri thức thuộc linh, mà về tri thức có thể đạt được, và truyền từ người này sang người khác. Tuy nhiên không nên nghĩ rằng ông chỉ nói về điều này mà loại trừ điều kia. Nhưng ông muốn các tín hữu Hê-bơ-rơ Cơ Đốc tìm điều này, để đạt được điều kia. Vì vậy điều trước được nói đến trước tiên và trực tiếp nhất; ý muốn là các Cơ Đốc nhân nên, bằng sự đọc và các phương tiện thích hợp khác, tìm một tri thức hợp lý tốt về các sự của thần học: trong khi điều sau được nói đến gián tiếp hơn, vì nó phải được tìm bằng điều trước. Nhưng tôi tiếp tục đến

PHẦN III.

Sự hữu ích và cần thiết của tri thức về các chân lý thiêng liêng.

Không có cách nào khác mà bất cứ phương tiện nào của ân điển có thể có ích, trừ bởi tri thức. Mọi sự dạy dỗ đều vô ích, nếu không có sự học. Vì vậy việc giảng Phúc Âm sẽ hoàn toàn vô mục đích, nếu nó không truyền tri thức nào cho tâm trí. Có một hạng người mà Christ đã lập ra cốt để làm thầy trong Hội Thánh Ngài. Nhưng họ dạy vô ích, nếu không có tri thức nào về những điều này đạt được bởi sự dạy của họ. Việc dạy và giảng của họ không thể là phương tiện của ân điển, hay của bất cứ điều thiện nào trong lòng người nghe, bằng cách nào khác ngoài tri thức được truyền cho trí hiểu. Bằng không, việc người giảng giảng bằng một thứ tiếng lạ không ai biết cũng có ích như nhau. Mọi sự khác biệt là ở chỗ, giảng bằng tiếng người ta hiểu truyền điều gì đó cho trí hiểu, điều mà giảng bằng tiếng lạ không làm. Vì lý do này, sự giảng như vậy hẳn là vô ích. Trong những sự như vậy, người ta không nhận được gì, khi họ không hiểu gì; và họ không được gây dựng chút nào, trừ khi có tri thức nào đó được truyền đạt; phù hợp với lập luận của vị sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 14:2-6.

Không lời nói nào có thể là phương tiện của ân điển, trừ bởi việc truyền đạt tri thức. Bằng không lời nói bị mất cũng như thể không có người nào ở đó, và như thể kẻ nói chỉ nói vào không khí; như tiếp sau trong đoạn vừa trích, câu 6-10. Đức Chúa Trời đối đãi với con người như với một tạo vật có lý trí; và khi đức tin được vận dụng, nó không phải về điều gì đó mà người ta không biết là gì. Vì vậy sự nghe là tuyệt đối cần thiết cho đức tin; vì sự nghe là cần thiết cho sự hiểu, Rô-ma 10:14. "Họ sẽ tin Đấng họ chưa hề nghe sao?" Cũng vậy, không thể có tình yêu mà không có tri thức. Theo bản tính của linh hồn con người, không thể yêu một đối tượng hoàn toàn không biết. Lòng không thể đặt trên một đối tượng mà trí hiểu không có ý niệm nào. Những lý do khiến linh hồn yêu, phải được hiểu trước, thì mới có thể ảnh hưởng cách hợp lý trên lòng.

Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Kinh Thánh, là một quyển sách dạy dỗ. Nhưng quyển sách này không thể có ích cho chúng ta chút nào, trừ bởi cách nó truyền tri thức nào đó cho tâm trí: nó không thể ích cho chúng ta hơn là nó được viết bằng tiếng Trung Hoa hay tiếng Thát Đát, thứ tiếng mà chúng ta không biết một chữ. Cũng vậy, các nghi thức thánh của Phúc Âm không thể có hiệu quả đúng đắn bằng cách nào khác, trừ bởi việc truyền đạt tri thức nào đó. Chúng trình bày những sự nhất định bằng các dấu hiệu hữu hình. Và mục đích của các dấu hiệu là gì, nếu không phải để truyền đạt tri thức nào đó về những sự được biểu thị? Bản tính của con người là thế, không đối tượng nào có thể đến được lòng trừ qua cửa của trí hiểu: và không thể có tri thức thuộc linh về điều mà trước hết không có tri thức hợp lý. Không ai có thể thấy chân lý hay sự tuyệt vời của bất cứ giáo lý nào của Phúc Âm, mà lại không biết giáo lý đó là gì. Một người không thể thấy sự tuyệt vời kỳ diệu và tình yêu của Christ trong việc làm những điều này điều nọ cho tội nhân, trừ khi trí hiểu của người ấy trước hết được cho biết những điều ấy đã được làm như thế nào. Người ấy không thể nếm được sự ngọt ngào và tuyệt vời của chân lý thiêng liêng, trừ khi trước hết người ấy có ý niệm rằng có một sự như vậy.

Nếu không có tri thức trong thần học, không ai sẽ khác gì những dân ngoại dốt nát và man rợ nhất. Dân ngoại ở trong sự tối tăm dày đặc, vì họ không được dạy dỗ, và đã không đạt được tri thức về các chân lý thiêng liêng.

Nếu người ta không có tri thức về những điều này, năng lực lý trí trong người ấy sẽ hoàn toàn vô ích. Năng lực lý trí và trí hiểu được ban cho là để hiểu biết và tri thức thực sự. Nếu một người không có tri thức thực sự, thì năng lực hay khả năng biết là vô ích đối với người ấy. Và nếu người ấy có tri thức thực sự, nhưng lại thiếu tri thức về những sự là mục đích cuối cùng của sự hiện hữu của người ấy, và vì tri thức về những sự ấy mà người ấy đã được ban cho trí hiểu hơn loài thú; thì năng lực lý trí của người ấy vẫn vô ích; người ấy thà làm thú còn hơn làm người. Nhưng các đề tài thiêng liêng là những sự mà chúng ta được ban năng lực lý trí cốt để biết. Chúng là những sự thuộc về mục đích của sự hiện hữu của chúng ta, và về công việc lớn mà chúng ta được dựng nên để làm. Vì vậy một người không thể có năng lực trí hiểu cho mục đích tốt nào, hơn mức người ấy có tri thức về chân lý thiêng liêng.

Như vậy loại tri thức này là tuyệt đối cần thiết.—Các loại tri thức khác có thể rất hữu ích. Một số khoa học khác, như thiên văn học, triết học tự nhiên, và địa lý, có thể rất tuyệt vời trong loại của chúng. Nhưng tri thức về khoa học thiêng liêng này thì hữu ích và quan trọng hơn vô cùng so với mọi khoa học khác.

PHẦN IV.

Tại sao mọi Cơ Đốc nhân nên lấy việc gắng sức lớn lên trong tri thức thần học làm công việc của mình.

Các Cơ Đốc nhân không nên bằng lòng với những mức độ tri thức thần học mà họ đã đạt được. Đừng để họ thỏa mãn, như thể họ biết nhiều bằng mức tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng phải tìm cách tiến bộ.

Sự gắng sức tiến bộ trong tri thức như vậy không nên được coi là một việc phụ, nhưng mọi Cơ Đốc nhân nên lấy đó làm công việc của mình. Họ nên coi nó như một phần của công việc hằng ngày, và cũng không phải là phần nhỏ. Nó nên được coi là một phần đáng kể của công việc trong sự kêu gọi cao trọng của họ.—Vì,

1. Công việc của chúng ta hẳn phải phần lớn gồm có việc dùng những năng lực, mà nhờ đó chúng ta được phân biệt với loài thú, vào những sự là mục đích chính của những năng lực ấy. Lý do chúng ta được ban các năng lực vượt trội hơn loài thú, là vì chúng ta quả thật được định cho một việc làm vượt trội hơn. Điều mà Đấng Tạo Hóa định cho làm việc làm chính của chúng ta, là điều gì đó cao hơn điều Ngài định cho loài thú, và vì vậy Ngài đã ban cho chúng ta các năng lực vượt trội hơn. Vì vậy, không nghi ngờ gì, một phần đáng kể trong công việc của chúng ta phải là cải thiện những năng lực vượt trội ấy. Nhưng năng lực mà nhờ đó chúng ta được phân biệt chủ yếu với loài thú, là năng lực trí hiểu. Do đó, chúng ta nên lấy việc cải thiện năng lực này làm công việc chính của mình, và không nên theo đuổi nó như một công việc phụ. Đối với chúng ta, việc lấy sự cải thiện năng lực này làm công việc phụ, thực chất là lấy chính năng lực trí hiểu làm năng lực phụ, nếu tôi có thể nói như vậy, một năng lực kém quan trọng hơn các năng lực khác: trong khi quả thật nó là năng lực cao nhất chúng ta có.

Nhưng chúng ta không thể lấy sự cải thiện năng lực trí tuệ của mình làm công việc, bằng cách nào khác ngoài việc lấy việc cải thiện mình trong tri thức thực sự làm công việc. Như vậy những ai không lấy điều này làm công việc của mình cho lắm; nhưng thay vì cải thiện trí hiểu để đạt được tri thức, lại chủ yếu dâng mình cho năng lực thấp hơn—để làm vui các giác quan, và thỏa mãn các dục vọng thú tính—không những cư xử cách không xứng với Cơ Đốc nhân, mà còn hành động như thể đã quên mình là con người, và rằng Đức Chúa Trời đã đặt mình trên loài thú, bởi đã ban cho mình trí hiểu.

Đức Chúa Trời đã ban cho con người một số điều chung với loài thú, như các giác quan bên ngoài, các dục vọng thể xác, khả năng vui sướng và đau đớn thể xác, và các năng lực thú tính khác: và một số điều Ngài đã ban cho người ấy vượt trội hơn loài thú, điều chính trong đó là năng lực trí hiểu và lý trí. Giờ đây Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho con người những năng lực này để phục tùng những điều mà người ấy có chung với loài thú. Điều này sẽ là sự lộn xộn lớn, và tương đương với việc làm cho con người thành tôi tớ của loài thú. Ngược lại, Ngài đã ban những năng lực thấp hơn để được dùng phục vụ trí hiểu của con người; và vì vậy một phần lớn trong công việc chính của con người hẳn phải là cải thiện trí hiểu bằng cách đạt được tri thức. Nếu vậy, thì sẽ theo sau rằng, nó nên là phần chính trong công việc của người ấy để cải thiện trí hiểu trong việc đạt được tri thức thiêng liêng, hay tri thức về các sự của thần học: vì tri thức về những sự này là mục đích chính của năng lực này. Đức Chúa Trời ban cho con người năng lực trí hiểu, chủ yếu, để người ấy có thể hiểu các sự thiêng liêng.

Những người ngoại khôn ngoan đã nhận thức rằng công việc chính của con người là cải thiện và vận dụng trí hiểu. Nhưng họ không biết đối tượng mà trí hiểu nên chủ yếu dùng vào. Khoa học mà nhiều người trong họ nghĩ nên chủ yếu dùng trí hiểu vào, là triết học; và theo đó họ lấy việc nghiên cứu nó làm công việc chính của mình. Nhưng chúng ta, những người hưởng ánh sáng của Phúc Âm, thì hạnh phúc hơn; chúng ta không bị bỏ, về điểm này, trong sự tối tăm. Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết chúng ta nên chủ yếu dùng trí hiểu vào những sự nào, bởi đã ban cho chúng ta một quyển sách đầy dẫy sự dạy dỗ thiêng liêng, nêu ra nhiều đối tượng vinh hiển mà mọi tạo vật có lý trí nên chủ yếu dùng trí hiểu vào. Những sự dạy dỗ này thích hợp với người thuộc mọi khả năng và địa vị, và thích hợp để nghiên cứu, không chỉ bởi người có học, mà bởi người thuộc mọi hạng, có học và không có học, trẻ và già, nam và nữ. Vì vậy việc đạt được tri thức trong những sự này nên là công việc chính của mọi người có lợi thế được hưởng Kinh Thánh.

2. Các chân lý của thần học có sự tuyệt vời tột bậc, và xứng đáng để mọi người lấy việc gắng sức lớn lên trong tri thức về chúng làm công việc của mình. Chúng cao hơn những sự được bàn trong các khoa học khác, như trời cao hơn đất. Chính Đức Chúa Trời, Đấng Ba Ngôi đời đời, là đối tượng chính của khoa học này; và kế đến là Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời-người và Đấng Trung Gian, và công việc vinh hiển của sự cứu chuộc, công việc vinh hiển nhất từng được làm: rồi những sự lớn của thế giới trên trời, cơ nghiệp vinh hiển và đời đời mà Christ đã mua, và đã hứa trong Phúc Âm; công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng con người; bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và cách mà chính chúng ta có thể trở nên như các thiên sứ, và như chính Đức Chúa Trời trong chừng mực của mình. Tất cả những điều này là đối tượng của khoa học này.

Những sự như thế này đã là đề tài chính của sự nghiên cứu của các tổ phụ thánh, các tiên tri, và các sứ đồ, và những người tuyệt vời nhất từng sống; và chúng cũng là đề tài nghiên cứu của các thiên sứ trên trời; 1 Phi-e-rơ 1:10-12.—Chúng tuyệt vời và đáng được biết đến nỗi, tri thức về chúng sẽ đền bù xứng đáng cho mọi công sức và lao nhọc của sự tìm kiếm thiết tha. Nếu có một kho báu lớn bằng vàng và ngọc trai tình cờ được tìm thấy, và mở ra với những hoàn cảnh mà mọi người đều có thể lấy bao nhiêu tùy sức mình gom được; thì ai mà chẳng nghĩ đáng bỏ công lấy việc gom góp làm công việc trong khi kho còn đó? Nhưng kho báu tri thức thiêng liêng ấy, chứa trong Kinh Thánh, và được dành cho mọi người tự gom cho mình bao nhiêu tùy sức, thì giàu có hơn nhiều so với bất cứ kho nào bằng vàng và ngọc trai. Mọi hạng người, khắp thế gian, bận rộn biết bao trong việc kiếm của cải! Nhưng tri thức này là một loại của cải tốt hơn nhiều, so với thứ mà họ theo đuổi siêng năng và nhọc nhằn như vậy.

3. Các chân lý thiêng liêng không chỉ liên quan đến các mục sư, mà vô cùng quan trọng đối với mọi Cơ Đốc nhân. Giáo lý thần học không như giáo lý triết học và các khoa học khác. Những giáo lý sau này nói chung là các điểm suy đoán, ít liên quan trong đời sống con người; và nó ít thay đổi tình trạng về lợi ích đời này hay đời sau của chúng ta, dù chúng ta biết chúng hay không. Các triết gia bất đồng về chúng, người này theo ý kiến này, người kia theo ý kiến khác. Và trong khi họ tranh luận gay gắt về chúng, người khác có thể để mặc họ tranh luận với nhau, mà không bận tâm nhiều về chúng; vì nó ít liên quan đến họ, dù bên này hay bên kia đúng.—Nhưng trong các sự của thần học thì không như vậy. Giáo lý về điều này liên quan chặt chẽ đến mọi người. Chúng về những sự liên quan đến sự cứu rỗi và hạnh phúc đời đời của mỗi người. Dân thường không thể nói, Chúng ta hãy để các sự này cho các mục sư và các nhà thần học; hãy để họ tranh luận với nhau tùy ý; chúng không liên quan đến chúng ta: vì chúng vô cùng quan trọng đối với mỗi người. Những giáo lý liên quan đến bản thể, các thuộc tính, và các ngôi vị của Đức Chúa Trời, liên quan đến mọi người; vì biết Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào thì vô cùng quan trọng đối với dân thường, cũng như đối với các mục sư. Vì Ngài là Đấng đã dựng nên tất cả chúng ta, "trong Ngài chúng ta được sống, động, và có;" [Công vụ các Sứ đồ 17:28] là Chúa của mọi người; là Đấng mà tất cả chúng ta phải khai trình; là mục đích cuối cùng của sự hiện hữu của chúng ta, và là nguồn duy nhất của hạnh phúc chúng ta.

Giáo lý cũng liên quan đến Chúa Giê-xu Christ và sự trung gian của Ngài, sự nhập thể, đời sống và sự chết của Ngài, sự sống lại và thăng thiên của Ngài, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, sự đền tội và sự cầu thay của Ngài, vô cùng liên quan đến dân thường cũng như các nhà thần học. Họ cũng cần Cứu Chúa này, và cần được dự phần trong thân vị và các chức vụ của Ngài, và những sự Ngài đã làm và chịu, như các mục sư và các nhà thần học.—Có thể nói như vậy về giáo lý liên quan đến cách một tội nhân được xưng công chính, hay cách người ấy được dự phần trong sự trung gian của Christ. Chúng đều liên quan đến mọi người; vì mọi người đều cần sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời như nhau. Sự đoán phạt đời đời, mà tất cả chúng ta tự nhiên đều phải chịu, thì đáng sợ như nhau. Cũng vậy đối với những giáo lý liên quan đến công việc của Đức Thánh Linh trên lòng, trong sự áp dụng sự cứu chuộc trong sự kêu gọi hiệu quả và sự nên thánh của chúng ta, mọi người đều liên quan như nhau. Không có giáo lý nào của thần học, mà bằng cách này hay cách khác không liên quan đến lợi ích đời đời của mỗi Cơ Đốc nhân.

4. Chúng ta có thể lập luận ủng hộ cùng một mệnh đề, từ những sự lớn mà Đức Chúa Trời đã làm để ban cho chúng ta sự dạy dỗ trong những điều này. Đối với các khoa học khác, Ngài đã để chúng ta cho chính mình, cho ánh sáng của lý trí chúng ta. Nhưng các sự thiêng liêng vô cùng quan trọng hơn đối với chúng ta, Ngài đã không để chúng ta cho một người dẫn đường không chắc chắn; nhưng chính Ngài đã ban cho chúng ta một sự mặc khải về chân lý trong những vấn đề này, và đã làm những sự rất lớn để truyền đạt và xác nhận nó cho chúng ta; dấy lên nhiều tiên tri trong các thời đại khác nhau, trực tiếp cảm thúc họ bằng Đức Thánh Linh, và xác nhận giáo lý của họ bằng vô số phép lạ hay các công việc kỳ diệu ngoài trật tự đã định của tự nhiên. Phải, Ngài đã dấy lên một dòng dõi tiên tri kế tiếp nhau, được duy trì qua nhiều thời đại.

Chính vì mục đích này mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng dân Y-sơ-ra-ên, cách kỳ diệu, khỏi mọi dân khác, và giữ họ biệt riêng; để Ngài có thể giao phó cho họ lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, và từ họ chúng có thể được truyền cho thế gian. Ngài cũng đã nhiều lần sai các thiên sứ đến đem sự dạy dỗ thiêng liêng cho con người; và đã nhiều lần chính Ngài hiện ra trong các biểu tượng hay hình ảnh phép lạ về sự hiện diện của Ngài: và nay trong những ngày sau rốt này đã sai chính Con Ngài đến thế gian, để làm vị tiên tri lớn của Ngài, dạy chúng ta chân lý thiêng liêng, Hê-bơ-rơ 1:1, v.v. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một quyển sách dạy dỗ thiêng liêng, chứa bản tóm lược của thần học. Giờ đây, những sự này Đức Chúa Trời đã làm, không chỉ cho sự dạy dỗ các mục sư và người có học; nhưng cho sự dạy dỗ mọi người, thuộc mọi hạng, có học và không có học, nam, nữ, và trẻ em. Và chắc chắn nếu Đức Chúa Trời làm những sự lớn như vậy để dạy chúng ta, chúng ta nên làm điều gì đó để học.

Việc Đức Chúa Trời ban sự dạy dỗ cho con người trong những điều này, không phải là một công việc phụ; nhưng là điều Ngài đã đảm nhận và theo đuổi trong một chuỗi các sự phân phối lớn lao và kỳ diệu, như một việc mà lòng Ngài đã vô cùng quan tâm; điều này đôi khi trong Kinh Thánh được biểu thị bằng cụm từ Đức Chúa Trời dậy sớm để dạy chúng ta, và sai các tiên tri và thầy dạy đến cho chúng ta. Giê-rê-mi 7:25. "Từ ngày tổ phụ các ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô cho đến ngày nay, ta đã sai mọi tôi tớ ta, tức các tiên tri, đến cùng các ngươi; hằng ngày ta dậy sớm sai họ đến." Và câu 13. "Ta đã phán cùng các ngươi, dậy sớm mà phán." Đây là một lối nói bóng, biểu thị rằng Đức Chúa Trời đã làm điều này như một công việc vô cùng quan trọng, trong đó Ngài đã hết lòng quan tâm, và lòng Ngài đã vô cùng gắn bó; vì người ta thường dậy sớm để theo đuổi công việc mà mình thiết tha gắn bó.—Nếu Đức Chúa Trời đã thiết tha trong việc dạy, chắc chắn chúng ta không nên lơ là trong việc học; nhưng nên lấy sự lớn lên trong tri thức làm một phần lớn trong công việc của đời mình.

5. Có thể lập luận từ sự dồi dào của những sự dạy dỗ mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, từ sự đồ sộ của quyển sách mà Đức Chúa Trời đã ban để dạy chúng ta thần học, và từ sự đa dạng lớn chứa trong đó. Môi-se thuở xưa đã dạy nhiều, mà chúng ta đã được truyền lại; sau đó, các sách khác thỉnh thoảng được thêm vào; Đa-vít và Sa-lô-môn dạy chúng ta nhiều; và nhiều và tuyệt vời là những sự dạy dỗ được truyền bởi các tiên tri: nhưng Đức Chúa Trời đã không cho tất cả những điều này là đủ, mà sau đó đã sai Christ và các sứ đồ Ngài, bởi đó một kho báu lớn và tuyệt vời được thêm vào quyển sách thánh ấy, là quy tắc của chúng ta trong việc nghiên cứu đề tài quan trọng này.

Quyển sách này được viết cho mọi người dùng; mọi người đều được bảo phải tra xem Kinh Thánh, Giăng 5:39. "Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy;" và Ê-sai 34:16. "Hãy tìm trong sách Đức Giê-hô-va mà đọc." Những ai đọc và hiểu được xưng là có phước, Khải huyền 1:3. "Phước thay cho kẻ đọc cùng những kẻ nghe lời tiên tri nầy, và giữ theo điều đã viết ra đây. Vì thì giờ đã gần rồi." Nếu điều này đúng về sách Khải huyền đặc biệt ấy, thì càng đúng hơn về Kinh Thánh nói chung. Cũng không thể tin rằng Đức Chúa Trời đã ban sự dạy dỗ dồi dào như vậy, nếu Ngài đã định rằng việc nhận sự dạy dỗ chỉ là một mối quan tâm phụ đối với chúng ta.

Cần xem xét rằng, mọi sự dạy dỗ dồi dào chứa trong Kinh Thánh đều được viết ra để chúng được hiểu: bằng không chúng không phải là sự dạy dỗ. Điều không được ban để người học có thể hiểu, thì không được ban cho sự dạy dỗ của người học; trừ khi chúng ta gắng sức lớn lên trong tri thức thần học, một phần rất lớn trong những sự dạy dỗ ấy sẽ vô ích đối với chúng ta; vì chúng ta chỉ có thể nhận ích bởi bấy nhiêu phần Kinh Thánh mà chúng ta hiểu. Chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho chúng ta sự dạy dỗ đa dạng và dồi dào như vậy trong lời Ngài; nhưng chúng ta sẽ giả hình khi làm như vậy, nếu sau cùng chúng ta bằng lòng với chỉ một ít trong sự dạy dỗ này.

Khi Đức Chúa Trời đã mở ra trước chúng ta một kho báu rất lớn, để cung ứng cho nhu cầu của chúng ta, và chúng ta cảm tạ Ngài vì Ngài đã ban cho chúng ta nhiều như vậy; nếu đồng thời chúng ta sẵn lòng ở trong tình trạng thiếu thốn phần lớn nhất của nó, vì chúng ta quá lười biếng để gom góp, thì điều này sẽ không tỏ ra sự chân thành của lòng biết ơn chúng ta. Giờ đây chúng ta được lợi thế lớn hơn nhiều để đạt được tri thức trong thần học, so với dân sự của Đức Chúa Trời thuở xưa, vì từ đó đến nay quy điển Kinh Thánh đã tăng thêm nhiều. Nhưng nếu chúng ta lơ là các lợi thế của mình, chúng ta có thể chẳng được ích gì bởi chúng, và có thể ở lại với ít tri thức như họ.

6. Dù chúng ta siêng năng áp dụng mình đến đâu, vẫn còn đủ chỗ để tăng thêm tri thức của chúng ta trong chân lý thiêng liêng. Không ai có cớ này để bào chữa cho việc không siêng năng áp dụng mình để đạt được tri thức trong thần học, rằng họ đã biết hết; cũng không thể lấy cớ này, rằng họ không cần siêng năng áp dụng mình, để biết hết những gì có thể biết. Không ai có thể bào chữa cho mình vì thiếu công việc để dùng mình vào. Vẫn còn đủ chỗ để chúng ta dùng mình mãi mãi trong khoa học thiêng liêng này, với sự áp dụng hết sức. Những ai đã áp dụng mình chặt chẽ nhất, đã nghiên cứu lâu nhất, và đã đạt được những thành tựu lớn nhất trong tri thức này, chỉ biết một ít trong những gì có thể biết. Đề tài này là vô tận. Đấng thiêng liêng ấy, là đề tài chính của khoa học này, là vô hạn, và không có cùng cho sự vinh hiển của các sự trọn lành của Ngài. Các công việc của Ngài đồng thời cũng kỳ diệu, và không thể tìm hiểu cho trọn; đặc biệt công việc của sự cứu chuộc, mà khoa học thần học chủ yếu xoay quanh, đầy dẫy những điều kỳ diệu không thể dò được.

Lời của Đức Chúa Trời, được ban cho sự dạy dỗ chúng ta trong thần học, chứa đủ trong đó để dùng chúng ta đến cuối đời, và rồi chúng ta sẽ để lại đủ điều chưa được tra xét để dùng đầu óc của các nhà thần học tài giỏi nhất đến tận thế. Tác giả Thi-thiên đã thấy sự cuối cùng của những sự thuộc về con người; nhưng ông không bao giờ có thể thấy sự cuối cùng của những gì chứa trong lời của Đức Chúa Trời: Thi-thiên 119:96. "Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn; song mạng lịnh Chúa thật là rất rộng." Có đủ trong khoa học thiêng liêng này để dùng trí hiểu của các thánh đồ và các thiên sứ đến đời đời.

7. Hẳn mọi người đều quan tâm gắng sức trổi hơn trong tri thức về những sự thuộc về nghề nghiệp, hay sự kêu gọi chính của mình. Nếu người ta quan tâm trổi hơn trong điều gì, hay trong bất cứ sự khôn ngoan hay tri thức nào, thì chắc chắn họ quan tâm trổi hơn trong các việc của nghề nghiệp và công việc chính của mình. Nhưng sự kêu gọi và công việc của mỗi Cơ Đốc nhân là sống cho Đức Chúa Trời. Điều này được gọi là sự kêu gọi cao trọng của người ấy, Phi-líp 3:14. Đây là công việc, và, nếu tôi có thể nói như vậy, nghề của một Cơ Đốc nhân, công việc chính của người ấy, và quả thật nên là công việc duy nhất của người ấy. Không công việc nào nên được một Cơ Đốc nhân làm, trừ khi nó bằng cách này hay cách khác là một phần của điều này. Vì vậy chắc chắn Cơ Đốc nhân nên gắng sức am hiểu những sự thuộc về công việc này, để người ấy có thể làm trọn nó, và được sắm sẵn trọn vẹn cho nó.

Người được gọi làm lính, phải trổi hơn trong nghệ thuật chiến tranh. Người đi biển, phải trổi hơn trong nghệ thuật hàng hải. Thầy thuốc, phải trổi hơn trong tri thức về những sự thuộc về nghề y. Cũng vậy, mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân, và dâng mình cho sự thực hành Cơ Đốc giáo, nên gắng sức trổi hơn trong tri thức thần học.

8. Có thể lập luận từ đây, rằng Đức Chúa Trời đã lập một hạng người vì mục đích này, để giúp đỡ người ta đạt được tri thức trong những điều này. Ngài đã lập họ làm thầy, 1 Cô-rinh-tô 12:28. và Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh, thứ nhứt là sứ đồ, thứ hai là đấng tiên tri, thứ ba là thầy giáo: Ê-phê-sô 4:11-12. "Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Tin lành, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ." Nếu Đức Chúa Trời đã đặt họ làm thầy, lấy đó làm công việc của họ, thì Ngài đã lấy việc truyền đạt tri thức làm công việc của họ. Nhưng là loại tri thức nào? không phải tri thức về triết học, hay về luật pháp của con người, hay về các nghề thủ công, mà là về thần học.

Nếu Đức Chúa Trời đã lấy việc làm thầy làm công việc của một số người, thì sẽ theo sau rằng, Ngài đã lấy việc làm trò làm công việc của những người khác; vì thầy và trò là tương quan, một bên trong đó không bao giờ được định là không có bên kia. Đức Chúa Trời không bao giờ lấy việc một số người nhọc công dạy những người không bị buộc phải nhọc công học làm bổn phận. Ngài đã không truyền cho các mục sư hao mòn mình, để truyền đạt tri thức cho những người không bị buộc phải áp dụng mình để nhận lấy.

Tên mà các Cơ Đốc nhân thường được gọi trong Tân Ước là môn đồ, nghĩa của từ này là học trò. Mọi Cơ Đốc nhân đều được đặt vào trường của Christ, nơi công việc của họ là học, hay nhận tri thức từ Christ, thầy và giáo sư chung của họ, và từ những thầy dạy thấp hơn được Ngài lập để dạy dỗ trong danh Ngài.

9. Đức Chúa Trời đã trong Kinh Thánh tỏ ra rõ ràng ý muốn Ngài, rằng mọi Cơ Đốc nhân nên siêng năng gắng sức trổi hơn trong tri thức về các sự thiêng liêng. Ý muốn được tỏ ra của Đức Chúa Trời là, các Cơ Đốc nhân không những nên có một ít tri thức về những sự thuộc loại này, mà nên được làm giàu với mọi tri thức: 1 Cô-rinh-tô 1:4-5. "Tôi vì anh em cảm tạ Đức Chúa Trời luôn luôn, bởi cớ ân điển Đức Chúa Trời ban cho anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ; vì chưng anh em đã được dư dật về mọi điều ban cho, cả lời nói và sự hiểu biết," Vị sứ đồ đã thiết tha cầu nguyện, rằng các tín hữu Phi-líp Cơ Đốc có thể càng ngày càng dồi dào hơn, không chỉ trong tình yêu thương, mà trong tri thức Cơ Đốc; Phi-líp 1:9. "Điều tôi xin trong khi cầu nguyện, ấy là lòng yêu thương của anh em càng ngày càng chan chứa hơn, trong sự thông biết và sự suy hiểu." Vị sứ đồ Phi-e-rơ cũng khuyên "phải gắng hết sức thêm cho đức tin mình sự nhân đức, thêm cho nhân đức sự học thức," 2 Phi-e-rơ 1:5. và vị sứ đồ Phao-lô, trong chương tiếp theo chương có câu gốc, khuyên các tín hữu Hê-bơ-rơ Cơ Đốc, bỏ qua các nguyên tắc đầu tiên của đạo Đấng Christ, mà tiến tới sự trọn lành. Ông không muốn họ luôn chỉ nghỉ ngơi trong những giáo lý nền tảng về sự ăn năn, và đức tin, và sự sống lại từ kẻ chết, và sự phán xét đời đời, mà họ đã được dạy khi chịu báp-têm, lúc họ mới gia nhập Cơ Đốc giáo. (Xem Hê-bơ-rơ 6, v.v.)

PHẦN V.

Lời khuyên tất cả hãy siêng năng gắng sức đạt được tri thức Cơ Đốc.

Hãy coi mình như học trò hay môn đồ, được đặt vào trường của Christ; và vì vậy hãy siêng năng tiến bộ trong tri thức Cơ Đốc. Đừng bằng lòng với điều này, rằng anh em đã được dạy giáo lý vấn đáp từ thuở nhỏ, và rằng anh em biết về các nguyên tắc của đạo nhiều bằng mức cần thiết cho sự cứu rỗi; bằng không anh em sẽ phạm điều mà vị sứ đồ cảnh báo, tức là không đi xa hơn việc đặt nền tảng của sự ăn năn khỏi các công việc chết, v.v.

Tất cả anh em đều được gọi làm Cơ Đốc nhân, và đây là nghề nghiệp của anh em. Vì vậy hãy gắng sức đạt được tri thức trong những sự thuộc về nghề nghiệp của mình. Đừng để các thầy dạy của anh em có cớ than phiền, rằng trong khi họ hao mòn và bị hao mòn, để truyền đạt tri thức cho anh em, anh em lại ít nhọc công học. Đó là sự khích lệ lớn cho một người dạy, khi có những người để dạy mà lấy việc học làm công việc, dốc lòng vào đó. Điều này làm cho việc dạy thành niềm vui, trong khi bằng không nó sẽ là một gánh nặng và nhọc nhằn.

Tất cả anh em đều có bên mình một kho báu lớn về tri thức thiêng liêng, vì anh em có Kinh Thánh trong tay; vì vậy đừng bằng lòng chỉ sở hữu một ít trong kho báu này. Đức Chúa Trời đã phán nhiều với anh em trong Kinh Thánh; hãy lao nhọc để hiểu được bao nhiêu tùy sức về những gì Ngài phán. Đức Chúa Trời đã dựng nên tất cả anh em là tạo vật có lý trí; vì vậy đừng để năng lực cao quý của lý trí hay trí hiểu bị bỏ bê. Đừng bằng lòng chỉ có bấy nhiêu tri thức được đưa đến cho mình, và nhận cách nào đó không thể tránh khỏi bởi sự nhắc đi nhắc lại thường xuyên của chân lý thiêng liêng trong sự giảng lời, mà anh em bị buộc phải nghe, hay tình cờ đạt được trong trò chuyện; nhưng hãy lấy việc tìm kiếm nó làm công việc của mình cho lắm, và tìm với cùng sự siêng năng và lao nhọc mà người ta thường đào trong các mỏ bạc và vàng.

Đặc biệt tôi khuyên những người trẻ hãy dùng mình theo cách này. Người ta không bao giờ quá già để học; nhưng thời tuổi trẻ đặc biệt là thời để học; nó đặc biệt thích hợp để đạt được và tích trữ tri thức.—Hơn nữa, để khích lệ mọi người, cả già lẫn trẻ, làm bổn phận này, xin cho tôi nài nỉ anh em xem xét,

1. Nếu anh em siêng năng áp dụng mình vào công việc này, anh em sẽ không thiếu việc làm, khi anh em rảnh rỗi khỏi công việc đời thường. Theo cách này, anh em có thể tìm được điều gì đó để dùng mình vào cách ích lợi. Anh em sẽ tìm được việc khác để làm, ngoài việc đi từ nhà này sang nhà khác, tiêu hết giờ này đến giờ khác trong trò chuyện vô ích, hay, tốt nhất, không vì mục đích nào khác ngoài để giải trí, để lấp đầy và làm mòn thời giờ. Và e rằng phần lớn thời giờ dành cho các cuộc thăm viếng buổi tối, được dành cho mục đích tệ hơn nhiều so với điều tôi vừa nói. Sa-lô-môn cho chúng ta biết, Châm ngôn 10:19. "Hễ lắm lời, vi phạm nào có thiếu; Nhưng ai cầm giữ miệng mình là khôn ngoan." Và điều này chẳng được ứng nghiệm nơi những người không tìm được việc gì khác để làm ngoài việc đến nhà nhau, và tiêu thời giờ trong những lời nói đến trước, hay những lời mà tâm trạng hiện tại của ai đó tình cờ gợi ra sao?

Một ít giải trí hẳn là hợp pháp; nhưng đối với các Cơ Đốc nhân mà dành nhiều thời giờ của mình, nhiều buổi tối dài, vào không cuộc trò chuyện nào khác ngoài cuộc trò chuyện có khuynh hướng giải trí và tiêu khiển, nếu không tệ hơn, là một cách tiêu thời giờ tội lỗi, và có khuynh hướng dẫn đến sự nghèo nàn của linh hồn ít nhất, nếu không phải sự nghèo nàn bên ngoài: Châm ngôn 14:23. "Trong các thứ công việc đều có ích lợi; Nhưng miệng nói nhiều chỉ dẫn đến sự thiếu thốn." Hơn nữa, khi người ta dành nhiều thời giờ của mình không có việc gì khác để làm, ngoài ngồi, nói, và tán gẫu, thì có nguy cơ lớn sa vào trò chuyện dại dột và tội lỗi, trút ra các khuynh hướng bại hoại của mình, trong việc nói chống người khác, bày tỏ sự ghen ghét và những nghi ngờ xấu về người lân cận; không xét đến điều Christ đã phán, Ma-thi-ơ 12:36. "Trong ngày phán xét, người ta sẽ khai ra mọi lời hư không mà mình đã nói."

Nếu các bạn chịu vâng theo những gì đã nghe từ giáo lý này, các bạn sẽ tìm được việc khác để dùng thì giờ mình ngoài sự tranh cãi, hay bàn luận về những việc công cộng dễ sinh tranh cãi. Người trẻ có thể tìm được việc khác để làm, thay vì phí thì giờ trong bè bạn vô ích; việc ấy sẽ ích lợi cho chính họ hơn nhiều, vì thật sự đem lại kết quả tốt; việc ấy, khi làm, họ vừa tránh xa cám dỗ, vừa đi trong đường bổn phận, và trong phước lành của Đức Chúa Trời. Ngay cả người cao tuổi cũng sẽ có việc để làm, sau khi không còn khả năng lao động thân thể. Thì giờ của họ, như thường thấy hiện nay, sẽ không còn nặng nề trong tay họ, vì họ sẽ vui vẻ mà bận rộn trong việc tra xem Kinh Thánh, so sánh và suy gẫm các lẽ thật khác nhau tìm thấy trong đó, vừa ích lợi vừa vui thú.

2. Đây là cách dùng thì giờ một cách cao quý.—Đức Thánh Linh ban cho người Bê-rê-a danh hiệu này, vì họ siêng năng dấn thân vào công việc này: Công-vụ 17:11. "Những người nầy có lòng cao thượng hơn người Tê-sa-lô-ni-ca, vì họ tiếp nhận lời Chúa với cả tấm lòng sẵn sàng, và hằng ngày tra xem Kinh Thánh, để xem những điều ấy có thật như vậy chăng." Việc này rất giống với công việc của thiên đàng. Cư dân của thế giới ấy dành nhiều thì giờ để tra xét những điều lớn lao của thần học, và cố gắng thu nhận tri thức về chúng, như chúng ta được cho biết về các thiên sứ, 1 Phi-e-rơ 1:12. "Là những sự các thiên sứ ước ao xem đến." Điều này sẽ rất phù hợp với điều các bạn hy vọng sẽ là công việc của mình đến đời đời, vì chắc hẳn các bạn hy vọng được cùng chung công việc với các thiên sứ sáng láng. Sa-lô-môn nói, Châm-ngôn 25:2. "Ấy là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà giấu kín việc mình; nhưng sự vinh hiển của các vua là tra xét việc mình;" và chắc chắn, trên hết mọi việc khác, là tra xét những việc thuộc về Đức Chúa Trời. Vậy, nếu đây là sự vinh hiển ngay cả của các vua, thì há chẳng phải cũng là sự vinh hiển của các bạn, nếu không muốn nói là hơn nhiều sao?

3. Đây là cách dùng thì giờ một cách vui thú. Tri thức là điều vui thú và thích thú đối với các loài thọ tạo có trí khôn, và trên hết, là tri thức về những điều thuộc về Đức Chúa Trời; vì trong đó có những lẽ thật tuyệt vời nhất, và những đối tượng đẹp đẽ, đáng yêu nhất được bày ra trước mắt. Dù công lao cần thiết đi kèm với công việc này có nhàm chán thế nào, tri thức một khi đã thu được sẽ đền đáp xứng đáng những nhọc nhằn đã bỏ ra để có được nó. "Vì sự khôn ngoan sẽ vào trong lòng con, và linh hồn con sẽ lấy sự hiểu biết làm vui thích." Châm-ngôn 2:10.

4. Tri thức này vô cùng hữu ích trong đời sống thực hành của Cơ Đốc nhân. Những ai có nhiều tri thức về thần học thì có những phương tiện và lợi thế lớn lao cho tri thức thiêng liêng và cứu rỗi; vì không có phương tiện ân điển nào có hiệu quả cứu rỗi, ngoại trừ qua tri thức mà chúng đem lại. Các bạn càng có nhiều tri thức hợp lý về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, thì khi Đức Thánh Linh được thổi vào lòng các bạn, càng có nhiều cơ hội để thấy sự tuyệt vời của những điều ấy, và nếm sự ngọt ngào của chúng. Những người ngoại đạo, vốn không có tri thức hợp lý về những điều của Phúc Âm, thì không có cơ hội thấy sự tuyệt vời của chúng; vì vậy các bạn càng có nhiều tri thức hợp lý về những điều này, các bạn càng có nhiều cơ hội và lợi thế để thấy sự tuyệt vời và vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời của chúng.

Hơn nữa, các bạn càng có nhiều tri thức về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, các bạn càng biết rõ bổn phận mình hơn; tri thức của các bạn sẽ rất hữu ích để hướng dẫn các bạn về bổn phận trong từng trường hợp cụ thể. Các bạn cũng sẽ được trang bị tốt hơn để chống lại những cám dỗ của ma quỷ. Vì ma quỷ thường lợi dụng sự dốt nát của con người để tấn công họ bằng những cám dỗ mà nếu không, sẽ chẳng có chỗ bám víu nào. Nhờ có nhiều tri thức, các bạn sẽ có lợi thế lớn hơn để ăn ở cách khôn ngoan và thận trọng trong đường lối Cơ Đốc của mình, và như vậy sống càng đẹp lòng Đức Chúa Trời và tôn giáo hơn. Nhiều người có ý tốt, và đầy dẫy tinh thần tốt, nhưng vì thiếu khôn ngoan, lại ăn ở cách làm tổn thương tôn giáo. Nhiều người có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng lại gây hại hơn là ích, vì lòng sốt sắng ấy không phải theo trí khôn, Rô-ma 10:2. Lý do nhiều người tốt ăn ở không tốt hơn trong nhiều trường hợp, phần nhiều không phải vì họ thiếu ân điển, mà vì họ thiếu tri thức. Ngoài ra, tri thức gia tăng sẽ giúp ích lớn cho sự trò chuyện có ích. Nó sẽ cung cấp cho các bạn đề tài trò chuyện khi các bạn gặp nhau, hay khi thăm viếng láng giềng: và như vậy các bạn sẽ ít bị cám dỗ dành thì giờ cho những cuộc trò chuyện gây hại cho chính mình và người khác.

5. Hãy xem xét những lợi thế các bạn đang có để tăng trưởng trong tri thức về thần học. Chúng ta đang có lợi thế lớn hơn nhiều để thu được tri thức này, so với dân sự của Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước, vừa vì quy điển Kinh Thánh đã được mở rộng thêm rất nhiều kể từ thời ấy, vừa vì các lẽ thật Phúc Âm nay được bày tỏ rõ ràng hơn nhiều. Đến nỗi người thường ngày nay, về một số mặt, có lợi thế để biết nhiều hơn, so với các đấng tiên tri vĩ đại nhất thời bấy giờ. Như vậy lời phán của Đấng Christ này, theo một nghĩa nào đó, có thể áp dụng cho chúng ta, Lu-ca 10:23, 24. "Phước cho mắt nào được thấy điều các ngươi thấy! Vì ta phán cùng các ngươi, có nhiều đấng tiên tri và vua chúa ước ao thấy điều các ngươi thấy, mà chẳng từng thấy, ước ao nghe điều các ngươi nghe, mà chẳng từng nghe." Về một số mặt, chúng ta đang có lợi thế lớn hơn nhiều để thu được tri thức, nay trong những thời kỳ sau rốt của Hội Thánh, so với các Cơ Đốc nhân trước kia; nhất là nhờ nghệ thuật in ấn, mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta hưởng, nhờ đó Kinh Thánh và các sách thần học khác được nhân lên vô số, và ngày nay người ta có thể được trang bị những phương tiện giúp đỡ để thu được tri thức Cơ Đốc, với giá rẻ và dễ dàng hơn nhiều so với trước kia.

6. Chúng ta không biết mình sẽ gặp phải sự chống đối nào đối với các nguyên tắc tôn giáo mình đang giữ. Chúng ta biết có nhiều kẻ thù nghịch với Phúc Âm và các lẽ thật của nó. Vì vậy nếu chúng ta đón nhận các lẽ thật ấy, chúng ta phải trông đợi bị các kẻ thù nghịch ấy tấn công; và nếu chúng ta không được thông hiểu rõ về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, làm sao chúng ta có thể tự vệ được? Ngoài ra, sứ đồ Phi-e-rơ truyền dạy chúng ta, phải luôn sẵn sàng trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong chúng ta. Nhưng chúng ta không thể trông đợi làm được điều này nếu không có tri thức đáng kể về những điều thuộc về Đức Chúa Trời.

MỤC VI.

Hướng dẫn việc thu nhận tri thức Cơ Đốc.

1. Hãy siêng năng đọc Kinh Thánh. Đây là nguồn mạch mà mọi tri thức về thần học phải được rút ra. Vì vậy, chớ để kho báu này nằm bên cạnh các bạn mà bị bỏ bê. Mọi người có trí hiểu thông thường biết đọc, nếu muốn, đều có thể trở nên am tường Kinh Thánh. Và sự thành tựu ấy sẽ tuyệt vời biết bao!

2. Chớ bằng lòng với việc chỉ đọc lướt qua, mà không để ý đến ý nghĩa. Đó là cách đọc tệ hại, mà tuy nhiên, nhiều người đã quen cả đời. Khi đọc, hãy quan sát điều mình đọc. Hãy để ý các sự việc được đưa vào thế nào. Hãy ghi nhận ý chính của bài luận, và so sánh Kinh Thánh này với Kinh Thánh khác. Vì Kinh Thánh, nhờ sự hòa hợp của các phần khác nhau, soi sáng chính mình một cách lớn lao.—Đấng Christ truyền dạy rõ ràng chúng ta phải tra xem Kinh Thánh, điều ấy hiển nhiên có ý nhiều hơn là chỉ đọc lướt qua. Và hãy dùng các phương tiện để tìm ra ý nghĩa của Kinh Thánh. Khi các bạn nghe lời giảng giải thích Kinh Thánh, hãy chú ý; và nếu có lúc nào một câu Kinh Thánh mà các bạn chưa hiểu được làm sáng tỏ đến thỏa lòng, hãy ghi dấu nó, cất giữ nó, và nếu có thể hãy nhớ lấy.

3. Hãy tìm mua, và siêng năng dùng, những sách khác có thể giúp các bạn tăng trưởng trong tri thức này. Có nhiều sách tuyệt vời còn lưu hành, có thể giúp các bạn tiến bộ nhiều trong tri thức này, và đem lại cho các bạn sự giải trí vừa ích lợi vừa vui thú trong những giờ rảnh rỗi. Chắc chắn nhiều người có một thiếu sót lớn, là vì tiếc một chút chi phí, họ không trang bị cho mình thêm những phương tiện giúp đỡ loại này. Quả thật họ có vài quyển sách, mà thỉnh thoảng vào ngày sa-bát họ đọc; nhưng họ đã có chúng quá lâu, và đọc chúng quá thường, đến nỗi đã chán ngán chúng, và nay việc đọc chúng đã trở thành một câu chuyện nhạt nhẽo, một công việc nhàm chán.

4. Hãy dùng sự trò chuyện với người khác cho mục đích này. Người ta có thể giúp nhau tăng trưởng tri thức về những điều thuộc về Đức Chúa Trời biết bao, nếu họ biết dùng sự trò chuyện như đáng lẽ phải dùng; nếu những người dốt nát không hổ thẹn bày tỏ sự dốt nát của mình, và sẵn lòng học hỏi nơi người khác; nếu những người có tri thức chịu truyền đạt nó, không kiêu ngạo phô trương; và nếu mọi người đều sẵn lòng hơn để bước vào những cuộc trò chuyện đem lại sự gây dựng và dạy dỗ lẫn nhau.

5. Chớ tìm cách tăng trưởng tri thức chủ yếu vì sự tán thưởng, và để có thể tranh luận với người khác; nhưng hãy tìm nó vì ích lợi của linh hồn mình, và để thực hành.—Nếu sự tán thưởng là mục đích của các bạn, các bạn sẽ không dễ được dẫn vào tri thức của lẽ thật, mà có thể bị dẫn vào sai lầm đến hư mất đời đời, như thường thấy nơi những kẻ kiêu ngạo về tri thức của mình. Với mục đích ấy, nếu các bạn có được nhiều tri thức hợp lý, nó cũng không có ích gì cho các bạn, mà chỉ làm các bạn kiêu ngạo: 1 Cô-rinh-tô 8:1. "Sự hay biết sanh kiêu căng."

6. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời, để Ngài hướng dẫn các bạn, và ban phước cho các bạn, trong việc theo đuổi tri thức này. Đây là lời chỉ dẫn của sứ đồ, Gia-cơ 1:5. "Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho." Đức Chúa Trời là nguồn mạch của mọi tri thức thuộc về Đức Chúa Trời: Châm-ngôn 2:6. "Vì Đức Giê-hô-va ban cho sự khôn ngoan; từ miệng Ngài ra điều tri thức và thông sáng." Hãy cố gắng nhận biết sự mù lòa và dốt nát của chính mình, và nhu cầu cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, kẻo các bạn bị dẫn vào sai lầm, thay vì tri thức thật: 1 Cô-rinh-tô 3:18. "Chớ ai tự dối mình: nếu trong anh em có ai tưởng mình khôn ngoan theo đời nầy, hãy trở nên dại dột, để được nên khôn ngoan."

7. Hãy thực hành theo tri thức mình đã có. Đó sẽ là con đường để biết thêm. Tác giả Thi-thiên nhiệt thành đề nghị con đường tìm kiếm tri thức trong lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời này, từ kinh nghiệm của chính ông: Thi-thiên 119:100. "Tôi có trí hiểu hơn kẻ già cả, vì tôi gìn giữ các giềng mối Chúa." Đấng Christ cũng đề nghị điều tương tự: Giăng 7:17. "Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta."
NHỮNG DẤU HIỆU PHÂN BIỆT CỦA CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH

ÁP DỤNG CHO SỰ VẬN HÀNH PHI THƯỜNG ĐÃ GẦN ĐÂY XUẤT HIỆN TRÊN TÂM TRÍ CỦA DÂN CHÚNG NEW ENGLAND:
KÈM THEO
SỰ XEM XÉT ĐẶC BIỆT VỀ NHỮNG HOÀN CẢNH PHI THƯỜNG ĐI KÈM VỚI CÔNG VIỆC NÀY

bởi Jonathan Edwards

LỜI TỰA CỦA ÔNG COOPER GỬI ĐỘC GIẢ.

Có nhiều thời kỳ ban phát, hay những ngày ân điển, mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã trải qua từ buổi đầu của thời gian. Có thời kỳ dưới các tổ phụ; thời kỳ dưới luật pháp của Môi-se; và có thời kỳ của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta hiện đang sống dưới đó. Đây là ngày sáng láng nhất từng chiếu rọi, và vượt trội các thời kỳ kia, về những lợi thế đặc biệt. Đối với chúng ta, những người thật hạnh phúc được sống dưới chế độ Phúc Âm, những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta có thể được hướng đến, là những lời Ngài phán với các môn đồ, khi Ngài mới lập vương quốc của Đấng Mê-si trong thế gian, và ánh sáng cùng quyền năng Phúc Âm bắt đầu lan ra: "Phước cho mắt nào được thấy điều các ngươi thấy! Vì ta phán cùng các ngươi, có nhiều đấng tiên tri và vua chúa ước ao thấy điều các ngươi thấy, mà chẳng từng thấy, ước ao nghe điều các ngươi nghe, mà chẳng từng nghe." [Lu-ca 10:23, 24.] [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "Lu-ca 10:23, 21", có lẽ là lỗi in, vì đoạn trích dẫn là câu 23–24.]

Chế độ Môi-se, dù bị che mờ bởi các hình bóng và biểu tượng, vẫn vượt xa thời kỳ trước: nhưng chế độ Phúc Âm vượt trội trong vinh hiển đến nỗi nó làm lu mờ vinh hiển của chế độ luật pháp, như các ngôi sao biến mất khi mặt trời mọc lên, và đi ra trong sức mạnh của nó.—Và điều chính yếu khiến Phúc Âm trở nên vinh hiển là, nó là chức vụ của Đức Thánh Linh. Dưới sự rao giảng của Phúc Âm, Đức Thánh Linh sẽ được đổ ra với mức độ dồi dào hơn; không chỉ trong các ân tứ phép lạ, như trong những thời kỳ đầu của Phúc Âm, mà còn trong các công việc cứu rỗi bên trong của Ngài, đi kèm với chức vụ bên ngoài, để đem lại nhiều sự trở lại với Đấng Christ, và ban sự sống thiêng liêng cho những linh hồn trước kia đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và như vậy chuẩn bị họ cho sự sống đời đời. Sứ đồ nói như vậy, khi ông so sánh Cựu Ước với Tân Ước, luật pháp của Môi-se với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ: "Vì chữ làm cho chết, song Đức Thánh Linh làm cho sống. Vả, nếu chức vụ về sự chết, bằng chữ viết khắc trên đá, đã làm vinh hiển đến nỗi con cái Y-sơ-ra-ên không ngó chặng vào mặt Môi-se được, vì cớ sự vinh hiển trên mặt người, là sự hầu tàn, phương chi chức vụ của Đức Thánh Linh càng vinh hiển hơn bấy nhiêu!" [2 Cô-rinh-tô 3:6, 7, 8]

Thời kỳ phước hạnh của Phúc Âm này còn có nhiều tên gọi khác, có thể nâng cao sự kính trọng và quý mến của chúng ta đối với nó. Đấng tiên tri của Phúc Âm gọi nó là "năm ban ơn của Đức Giê-hô-va." [Ê-sai 61:2.] Hay, như có thể đọc là, năm đẹp lòng, hay năm nhân từ, hay năm thiện ý của Đức Giê-hô-va; vì đó sẽ là thời kỳ đặc biệt trong đó Ngài bày tỏ ân điển và ơn huệ của Ngài, một cách phi thường, và ban phát các phước lành thiêng liêng bằng bàn tay đầy dẫy và rộng rãi.—Đấng Cứu Thế chúng ta cũng gọi nó là sự đổi mới, [Ma-thi-ơ 19:28.] điều này không chỉ nói về sự phục hồi vinh hiển mọi sự, được trông đợi lúc cuối chế độ Cơ Đốc, mà còn nói về công việc đổi mới của ân điển trong từng linh hồn, được tiếp tục từ đầu đến cuối chế độ ấy. Dưới các chế độ trước, ít người được đổi mới và nên thánh, so với các trường hợp ân điển của Đức Chúa Trời trong thời kỳ Phúc Âm. Nhiều người đã được đem vào Hội Thánh Phúc Âm khi nó mới được lập, đến nỗi đã gợi ra câu hỏi vừa thích thú vừa ngưỡng mộ, vốn thật là một lời tiên tri về điều ấy, [Ê-sai 60:8.] "Những kẻ bay như mây, và như bồ câu về cửa sổ mình, đó là ai?" Bấy giờ quyền năng của Đức Thánh Linh đi kèm với chức vụ của lời Chúa đến nỗi hàng ngàn người được trở lại dưới một bài giảng.—Nhưng bất chấp sự đổ Đức Thánh Linh dồi dào này, khi ánh sáng Phúc Âm mới rạng trên thế gian—mùa xuân vui tươi của tôn giáo bấy giờ xuất hiện trên mặt đất—ánh sáng cứu rỗi và sự tác động của Ngài dần rút đi; và thế là Phúc Âm trở nên kém thành công hơn, và tình trạng của Cơ Đốc giáo héo tàn chỗ này chỗ kia.

Quả thật vào thời kỳ Cải Chánh khỏi chủ nghĩa giáo hoàng, khi ánh sáng Phúc Âm chiếu vào Hội Thánh, và xua tan những đám mây của sự tối tăm chống Đấng Christ bao phủ nó, quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời đi kèm với sự rao giảng lời Chúa đến nỗi nó có thành công đáng ngưỡng mộ trong sự trở lại và gây dựng các linh hồn; và những bông trái phước hạnh của nó xuất hiện trong lòng và đời sống của những người xưng nhận nó. Đó là một trong "những ngày của Con Người," mà trong đó Đấng Cứu Chuộc đã được tôn cao cưỡi ra, trong vinh hiển và uy nghi của Ngài, trên con ngựa trắng của Phúc Âm tinh khiết, chiến thắng và để chiến thắng; và cây cung trong tay Ngài, như cây cung của Giô-na-than, không trở về tay không. Nhưng đã từ lâu nay, một thời kỳ chết chóc và cằn cỗi biết bao đối với mọi Hội Thánh của cuộc Cải Chánh? Những cơn mưa vàng đã bị kìm giữ; sự tác động của Đức Thánh Linh bị đình chỉ; và hậu quả là, Phúc Âm không có thành công nổi bật nào. Sự trở lại hiếm hoi và đáng ngờ; ít con trai con gái được sinh ra cho Đức Chúa Trời; và lòng của các Cơ Đốc nhân không được làm cho sống động, ấm áp, và tươi mới dưới các nghi thức như trước kia.

Việc đây là tình trạng đáng buồn của tôn giáo giữa vòng chúng ta trong xứ này, đã nhiều năm (trừ một hai nơi đặc biệt, thỉnh thoảng được thăm viếng bằng một trận mưa thương xót, trong khi các thị trấn và Hội Thánh khác không được mưa), sẽ được mọi người có các giác quan thiêng liêng được rèn luyện thừa nhận, như đã được các mục sư trung tín và các Cơ Đốc nhân nghiêm túc than khóc. Theo đó, lời cầu nguyện thường xuyên trong các buổi cầu nguyện công cộng của chúng ta, từ ngày sa-bát này đến ngày sa-bát khác, là "Xin Đức Chúa Trời đổ Đức Thánh Linh Ngài trên chúng con, và làm sống lại công việc Ngài giữa các năm." Và ngoài những ngày kiêng ăn hằng năm do chính quyền ấn định, hầu hết các Hội Thánh đã biệt riêng những ngày, để tìm kiếm Chúa bằng sự cầu nguyện và kiêng ăn, hầu Ngài "đến và mưa sự công chính xuống trên chúng con."

Và nay,—"Kìa! Chúa mà chúng ta tìm kiếm, đã thình lình đến trong đền thờ Ngài." Thời kỳ ban phát ân điển mà chúng ta hiện đang sống dưới đó, chắc chắn là điều mà cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đều chưa từng thấy; và trong một số hoàn cảnh thật kỳ diệu, đến nỗi tôi tin rằng chưa từng có điều tương tự kể từ sự đổ Đức Thánh Linh phi thường ngay sau khi Chúa chúng ta thăng thiên. Thời kỳ các sứ đồ dường như đã trở lại trên chúng ta: quyền năng và ân điển của Đức Thánh Linh đã được bày tỏ trong các hội chúng của dân sự Ngài, và những chứng cớ Ngài đã ban cho lời của Phúc Âm.
Tôi nhớ một đoạn đáng chú ý của cố mục sư Howe đáng kính và có học thức, mà tôi nghĩ đáng để trích dẫn ở đây. Đó là trong bài luận của ông về "Tình Trạng Thịnh Vượng của Hội Thánh Cơ Đốc Trước Ngày Tận Thế, Nhờ Sự Đổ Đức Thánh Linh Dồi Dào," trang 80. "Trong thời kỳ như vậy," ông nói, "khi Đức Thánh Linh được đổ ra dồi dào, chắc chắn các mục sư sẽ được phần tương xứng của mình. Và khi thời kỳ như thế đến, tôi tin các bạn sẽ nghe những bài giảng khác hẳn (hay những ai sống đến thời kỳ ấy sẽ nghe) so với những gì các bạn quen nghe ngày nay: các linh hồn chắc chắn sẽ được đối xử theo cách khác. Rõ ràng, (ông nói,) thật đáng buồn là rõ ràng, có sự rút lui lớn lao của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngay cả khỏi chúng ta. Chúng ta không biết làm sao để nói lẽ sống vào các linh hồn; làm sao để chạm đến bên trong các bạn: lời nói của chúng ta chết trên môi chúng ta, hay rơi xuống và chết giữa các bạn và chúng ta. Chúng ta thậm chí nản lòng khi nói; sự không thành công đã trải nghiệm lâu ngày khiến chúng ta thất vọng: chúng ta nói không như những người hy vọng thắng hơn, trông đợi khiến các bạn nghiêm túc, thuộc về trời, nhớ đến Đức Chúa Trời, và bước đi giống Cơ Đốc nhân hơn. Những phương cách lôi cuốn và thuyết phục các linh hồn, mà một số người trong chúng ta từng biết, phần lớn đã mất khỏi chúng ta. Đã có những cách khác được dùng, mà nay chúng ta không biết làm sao tìm lại, để làm mềm kẻ cứng lòng, đánh thức kẻ yên ổn, thuyết phục kẻ ngoan cố, và chinh phục kẻ bất mãn. Chắc chắn sẽ có phần lớn lao, đến ngay cả phần của các mục sư, khi sự đổ Đức Thánh Linh như mong đợi xảy ra: rằng họ sẽ biết nói cách hiệu quả hơn, với lòng thương xót hơn, với sự nghiêm túc hơn, với uy quyền và sự lôi cuốn hơn, so với những gì chúng ta nay thấy mình có thể làm."

Phù hợp với sự trông đợi chính đáng của con người vĩ đại và tuyệt vời này, chúng ta đã thấy như vậy trong ngày đáng chú ý này. Một số nhà giảng đạo đã xuất hiện giữa vòng chúng ta, mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ một mức độ Đức Thánh Linh lớn lao, đến nỗi đôi khi chúng ta sẵn lòng áp dụng cho họ đặc điểm đã ban cho Ba-na-ba, rằng "ông vốn là người lành, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin." [Công-vụ 11:24.] Họ rao giảng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời từ nơi này đến nơi khác, với lòng sốt sắng và siêng năng khác thường.

Giáo lý họ nhấn mạnh, là giáo lý của cuộc Cải Chánh, dưới sự tác động của nó mà quyền năng của sự tin kính đã thịnh vượng trong thế kỷ trước. Những điểm mà sự giảng dạy của họ chủ yếu xoay quanh, là những điểm quan trọng về tội lỗi, sự bại hoại, và sự bất lực của con người; sự tái sinh siêu nhiên bởi Đức Thánh Linh, và sự xưng công chính nhưng không bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ; và những dấu hiệu của sự tái sinh.—Cách giảng của họ không phải bằng những lời khôn khéo quyến rũ của sự khôn ngoan loài người; tuy nhiên, họ nói sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn. Lòng yêu mến nồng nàn đối với Đấng Christ và các linh hồn, sưởi ấm lòng họ, và khích lệ công lao của họ. Đức Chúa Trời đã khiến các tôi tớ Ngài thành những thần linh hoạt động, ngọn lửa cháy trong sự phục vụ Ngài; và lời Ngài trong miệng họ đã "như lửa, và như búa đập vỡ đá ra từng mảnh." Hầu hết những nơi họ đã lao nhọc, Đức Chúa Trời đã rõ ràng làm việc với họ, và "lấy các dấu lạ cặp theo mà làm cho vững đạo." Quyền năng và sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các hội chúng tôn giáo như vậy, đã không được biết đến kể từ khi Đức Chúa Trời lập nơi thánh Ngài giữa vòng chúng ta. Quả thật Ngài đã "làm vinh hiển nhà của sự vinh hiển Ngài."

Công việc này thật phi thường, xét về mức độ lan rộng của nó. Nó ít nhiều ở trong các tỉnh đo hàng trăm dặm trên lục địa này. "Ngài ra lịnh mình trên đất! Lời Ngài chạy rất mau." Nó đã vào và lan ra trong một số thị trấn đông dân nhất, những nơi chính của sự tụ họp và buôn bán. Và—cảm tạ Đức Chúa Trời!—nó đã thăm viếng các trường học, cả ở đây, và trong một thuộc địa lân cận. Ôi ước gì Đức Thánh Linh hằng ngự trong cả hai nơi, nắm lấy tuổi trẻ đã dâng mình của chúng ta, và rèn họ thành những tên bóng loáng, để chiến đấu thành công các trận chiến của Chúa chống lại các quyền lực của sự tối tăm, khi họ được gọi ra phục vụ!—Nó cũng phi thường xét về số lượng những người đã là đối tượng của sự vận hành này. Những tội nhân ngu muội đã được đánh thức hàng trăm người; và câu hỏi đã trở nên phổ biến ở một số nơi, "Tôi phải làm chi cho được cứu." Tôi thật sự tin rằng, trong thủ đô của chúng ta này, mùa đông vừa qua đã có hàng ngàn người chịu những ấn tượng tôn giáo mà họ chưa từng cảm nhận trước đây.

Công việc này cũng đáng chú ý về các hạng người khác nhau đã chịu sự tác động của nó.—Họ thuộc mọi lứa tuổi. Một số người cao tuổi đã được giật ra như những thanh củi khỏi đám cháy, làm những đài kỷ niệm của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và được sinh ra cho Đức Chúa Trời, dù không đúng kỳ; như sứ đồ nói về trường hợp của chính ông. [1 Cô-rinh-tô 15.] Nhưng ở đây, với chúng ta, nó chủ yếu ở giữa những người trẻ. Tuổi trẻ nhanh nhẹn đã phải cúi xuống như cây liễu trước vương trượng của Đấng Cứu Chuộc, và vui lòng lấy tay mình mà ký tên theo Chúa. Và từ miệng những trẻ thơ, một số trẻ nhỏ, Đức Chúa Trời đã khiến sự ngợi khen thuộc về Ngài, để làm nín kẻ thù và kẻ báo thù.—Họ cũng thuộc mọi cấp bậc và địa vị. Một số người lớn và giàu có; nhưng nhiều hơn là những người thấp hèn và nghèo khó.—Thuộc các nước và dân tộc khác. Ê-thi-ô-bi đã giơ tay ra: một số người da đen nghèo khổ, tôi tin, đã được đem vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.—Thuộc mọi phẩm chất và hoàn cảnh. Những người dốt nát nhất; những sự dại dột của thế gian, những trẻ thơ trong tri thức, đã được làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi, và được dạy những lẽ thật trên trời, vốn đã bị giấu khỏi những người khôn ngoan và thông sáng. Một số người có học thức và hiểu biết giữa loài người, đã được Cha trên trời bày tỏ cho những điều mà xác thịt và huyết không dạy dỗ: và trong số này, một số đã đi theo các quan niệm hiện đại, và không có gì khác ngoài thứ tôn giáo lịch sự của thời nay, đã được chinh phục những thành kiến, thắng hơn những lý luận xác thịt, và trí hiểu biết phải cúi xuống trước các sự mầu nhiệm của Phúc Âm; nay họ tiếp nhận lẽ thật như trong Đức Chúa Giê-xu, và đức tin họ không còn "dựa trên sự khôn ngoan của loài người mà dựa trên quyền năng của Đức Chúa Trời." Một số người thô lỗ và vô kỷ luật nhất đã trở nên đàng hoàng trong cách ăn ở, và tiết độ trong mọi sự. Những người vui vẻ phóng túng đã trở nên nghiêm trang và nghiêm túc.
Một số tội nhân lớn nhất dường như đã được biến thành những thánh đồ thật: những kẻ say sưa đã trở nên tiết độ; những kẻ tà dâm và ngoại tình có nếp sống trong sạch; những kẻ thề thốt và những người phạm thượng đã học biết kính sợ Danh vinh hiển và đáng sợ ấy, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ; và những người ham mê thế gian xác thịt đã được khiến tìm kiếm trước hết vương quốc Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài. Phải, những kẻ nhạo báng và chế giễu công việc này cùng các công cụ của nó, đã chịu quyền năng chinh phục của nó. Một số người thuộc hạng này, đã đi nghe nhà giảng đạo, (như một số đã nghe Phao-lô—"Tên ba hoa này muốn nói gì?")—đã không thể chống cự quyền năng và Đức Thánh Linh mà ông nói; đã ngồi run rẩy dưới lời Chúa, và ra về khóc lóc; và sau đó bám lấy nhà giảng đạo, như Đi-ô-ni-xi-út người A-rê-ô-ba đã bám lấy Phao-lô. [Công-vụ 17:18, 24.] [NEEDS REVIEW: số câu 24 có vẻ là lỗi in trong nguyên bản; Đi-ô-ni-xi-út người A-rê-ô-ba được nhắc ở Công-vụ 17:34.] Nhiều trường hợp loại này đã đến trong sự hiểu biết của tôi.

Những người có đức hạnh và nết na đã được thuyết phục rằng đạo đức không đáng tin cậy để được sống; và như vậy được thúc giục tìm kiếm sự tái sinh, và sự hiệp nhất sống động với Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin. Người xưng nhận đạo cách hình thức cũng đã được đánh thức khỏi những hình thức chết của mình, được đem dưới quyền năng của sự tin kính; được cất khỏi những nơi nương dựa giả dối của mình, và được đem đến chỉ đặt hy vọng trên sự công chính của Đấng Trung Gian. Đồng thời, nhiều con cái của Đức Chúa Trời đã được làm cho sống động và tươi mới lớn lao; đã được đánh thức khỏi những trạng thái ngủ mê họ đã sa vào, và được thúc giục gắng sức làm cho sự kêu gọi và tuyển chọn của mình được chắc chắn; và đã có những thì giờ quý báu, tươi mới, và được đóng ấn.—Sự tác động của Đức Chúa Trời đã lan rộng và phổ quát như vậy trong mùa vinh hiển này của Ngài.

Một điều nữa đáng được lưu ý; đó là sự đồng nhất của công việc. Theo các thư từ tôi đã nhận, và cuộc trò chuyện với các mục sư và những người khác, sống ở những phần khác nhau của xứ nơi công việc này đang diễn ra, thì đó là cùng một công việc được thực hiện ở nơi này và nơi khác: phương cách Đức Thánh Linh vận hành trên tâm trí dân chúng là như nhau; dù có một số khác biệt về hoàn cảnh, như thường thấy ở những thời kỳ khác: và những biểu hiện đặc biệt đi kèm với công việc này, vốn không phổ biến ở những thời kỳ khác, cũng gần như nhau. Những điều này thật sự bị nhiều người phản đối chống lại công việc; nhưng dù sự trở lại, về những nét chính của nó, là cùng một công việc, ở bất cứ nơi nào nó được thực hiện; thế nhưng dường như hợp lý để cho rằng trong một mùa phi thường mà Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện công việc ân điển Ngài một cách dễ thấy và vinh hiển hơn, theo cách mà Ngài muốn thế gian phải chú ý; trong thời kỳ như vậy, tôi nói, dường như hợp lý để cho rằng, có thể có một số biểu hiện đặc biệt trong công việc trở lại, vốn không phổ biến ở những thời kỳ khác—khi mà vẫn có những sự trở lại thật được thực hiện—hay một số hoàn cảnh đi kèm với công việc có thể được đẩy đến một mức độ và chiều cao khác thường. Nếu không như vậy, công việc của Chúa sẽ không được để ý và nói đến nhiều; và như vậy Đức Chúa Trời sẽ không được nhiều vinh hiển về nó. Công việc ấy cũng không có vẻ lan ra nhanh như vậy; vì Đức Chúa Trời đã rõ ràng dùng gương mẫu và lời nói trong việc thực hiện nó.

Và về những bông trái của công việc này, (mà chúng ta đã được bảo phải chờ đợi nhiều lần,) cảm tạ Đức Chúa Trời! Theo như đã có thì giờ để quan sát, chúng dường như còn lại. Tôi không có ý nói rằng không ai mất đi những ấn tượng của mình, hay không có trường hợp giả hình và bội đạo nào. Kinh Thánh và kinh nghiệm khiến chúng ta trông đợi những điều này, trong mùa như vậy. Đối với tôi, đó là điều ngạc nhiên và cảm tạ rằng cho đến nay chưa có nhiều hơn. Nhưng ý tôi là, rất nhiều người đã được đánh thức vẫn đang tìm kiếm và gắng sức để vào cửa hẹp. Hầu hết những người được cho là đã được trở lại, tiếp tục đưa ra bằng chứng họ là những tạo vật mới, và dường như bám lấy Chúa với cả tấm lòng quyết chí. Chắc chắn, một bộ mặt mới của mọi sự tiếp tục ở thị trấn này: dù nhiều hoàn cảnh hợp lại khiến công việc như vậy không dễ thấy ở đây, [tức là, Boston, ở New England,] như ở những nơi nhỏ hơn và xa xôi. Nhiều điều không xứng với sự xưng nhận Phúc Âm đã phần nào được cải sửa. Các quán rượu, trường dạy nhảy, và những buổi họp gọi là hội họp, vốn luôn chứng tỏ không thân thiện với sự tin kính nghiêm túc, ít được lui tới hơn nhiều. Nhiều người đã giảm bớt y phục và trang sức, để trông giống những người theo Chúa Giê-xu khiêm nhu hơn. Và thật vừa ngạc nhiên vừa vui thú khi thấy một số người trẻ, và cả phái nữ vốn ưa thích những phù hoa ấy, đã cởi bỏ "sự rực rỡ của đồ trang sức," như hiệu quả và dấu chỉ của việc họ tìm kiếm những vinh hiển bên trong của "con gái của Vua." Tôn giáo nay là đề tài trò chuyện trong nhà bạn bè nhiều hơn bao giờ tôi từng biết. Các giáo lý về ân điển được đón nhận và yêu thích. Các buổi nhóm riêng tư tăng lên rất nhiều.—Các buổi nhóm công cộng (nhất là các buổi giảng) được tham dự đông hơn nhiều; và thính giả của chúng ta chưa bao giờ chăm chú và nghiêm túc như vậy. Quả thật có một sự thèm khát phi thường đối với "sữa thiêng liêng của lời Chúa."

Đã hơn một năm kể từ khi một buổi giảng buổi tối được lập ở thị trấn này; nay có nhiều buổi: hai buổi đều đặn vào tối thứ Ba và tối thứ Sáu; khi một số nhà rộng rãi nhất của chúng ta được lấp đầy thính giả, mà qua vẻ mặt và cử chỉ dường như đến để nghe hầu linh hồn mình được sống. Một buổi tối trong sân của Đức Chúa Trời nay được quý hơn nhiều nơi khác. Cũng có nhiều người đến với các mục sư cách riêng tư. Tay chúng ta tiếp tục đầy việc: và nhiều lần chúng ta có nhiều việc hơn là có thể trò chuyện cách rõ ràng và riêng biệt.—Tôi đã trình bày dài dòng và chi tiết như vậy, để những người ở xa, những người mong muốn biết tình trạng hiện tại của tôn giáo ở đây, mà những trang giấy này sẽ đến tay họ, có thể được thỏa mãn.
Và nay, có ai còn phân vân nên quy công việc này cho thần nào chăng? Quy nó, như một số người làm, cho ma quỷ, là khiến con rắn xưa giống như người đàn bà dại dột, "lấy tay mình mà phá hủy nhà mình." [Châm-ngôn 14:1.] Đấng Cứu Thế chúng ta đã dạy chúng ta lập luận khác trong trường hợp như thế này. "Hễ nước nào tự chia xé nhau, thì bị phá hoang. Nếu quỉ Sa-tan trừ quỉ Sa-tan, ấy là tự nó chia xé nhau; thì nước nó làm sao còn được ư?" [Ma-thi-ơ 12:25, 26.]

Việc một số người nuôi thành kiến chống lại công việc này, và những người khác chê bai và sỉ nhục nó, không khiến nó kém giống một công việc của Đức Chúa Trời: nếu không, nó sẽ thiếu một dấu hiệu của việc là công việc của Đức Chúa Trời; vì thần của thế gian này, và thần đến từ Đức Chúa Trời, trái ngược nhau. Tôi không ngạc nhiên khi Sa-tan nổi giận, và bày tỏ cơn giận trong một số người chịu sự tác động của nó, khi vương quốc nó bị rung chuyển như vậy, và các thần dân nó lìa bỏ nó hàng trăm, tôi hy vọng hàng ngàn người.—Tôi không nghi ngờ, thành kiến của một số người là do thiếu cơ hội được thông tin đúng đắn, và họ đã nhận những trình bày sai lệch từ bên ngoài. Những người khác có thể bị xúc phạm, vì họ chưa từng kinh nghiệm điều gì như công việc như vậy trong chính mình; và nếu những điều này là thật, họ phải bắt đầu lại, và đặt một nền khác trên nền mà họ đã xây; và đây là điều con người khó lòng chịu làm. Và những người khác, có lẽ, có thể không thích công việc hiện tại, vì nó ủng hộ và xác nhận một số nguyên tắc mà họ chưa đón nhận, và chống lại chúng những thành kiến vương vấn trong tâm trí họ, mà họ không dễ gạt bỏ. Vì chắc chắn, những bông trái này không mọc trên đất Ác-mi-ni. Tôi hy vọng không ai ghét công việc này, vì họ chưa được dùng làm công cụ trong nó. Vì nếu chúng ta yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách chân thành, chúng ta sẽ vui mừng thấy Ngài tăng lên, dù chúng ta phải giảm xuống. Nếu ai quyết chí không tin công việc này, chê bai và chống đối nó, họ phải được phó cho quyền năng và lòng thương xót tự do, có chủ quyền của Đức Chúa Trời để soi sáng và giải cứu họ. Những người này, nếu họ đã có cơ hội được thông tin đúng đắn, tôi sẵn lòng nghĩ, hẳn đã là những kẻ không tin, và chống đối các phép lạ và sứ mạng của Đấng Cứu Thế chúng ta, nếu họ đã sống trong thời Ngài. Sự ác độc mà một số người trong họ đã bày tỏ, đối với tôi gần như tội không thể tha; và họ cần coi chừng, kẻo họ thật sự phạm tội đến sự chết: vì như tôi tin tội ấy có thể phạm trong những ngày này, cũng như trong thời các sứ đồ, tôi cũng nghĩ con người nay có nguy cơ phạm tội ấy hơn những thời kỳ khác. Ít nhất, hãy để họ kính sợ lời ấy, Thi-thiên 28:5. "Vì chúng nó không để ý vào các công việc Đức Giê-hô-va, cũng chẳng coi chừng việc tay Ngài làm, nên Ngài sẽ phá đổ chúng nó, không dựng chúng nó lên đâu."

Nhưng nếu ai sẵn lòng nhận sự thuyết phục, có tâm trí mở ra cho ánh sáng, và thật sự muốn biết công việc hiện tại có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng, thì với sự thỏa lòng và vui mừng lớn lao tôi có thể giới thiệu cho họ những trang sau; trong đó họ sẽ tìm thấy những "dấu hiệu phân biệt" của một công việc như vậy, như được tìm thấy trong Kinh Thánh, áp dụng cho sự vận hành phi thường đã ở trên tâm trí nhiều người trong xứ này. Ở đây vấn đề được thử bằng đá thử không sai lầm của Kinh Thánh, và được cân trong cân của nơi thánh, với sự phán đoán và vô tư lớn lao.

Một tác phẩm loại này là hợp thời và cần thiết; và tôi hết lòng chúc tạ Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến tôi tớ Ngài này đảm nhận nó, và đã nhân từ giúp đỡ ông trong đó. Tác giả đáng kính được biết là "một thầy thông giáo đã được dạy dỗ về nước thiên đàng;" nơi ông được kêu gọi thi hành chức vụ đã nổi tiếng về tôn giáo thực nghiệm; và ông đã có cơ hội quan sát công việc này ở nhiều nơi nó đã xuất hiện mạnh mẽ, và trò chuyện với nhiều người đã là đối tượng của nó. Những điều này khiến ông đủ tư cách cho công việc này hơn hầu hết mọi người. Các lập luận của ông ủng hộ công việc, được rút ra mạnh mẽ từ Kinh Thánh, lý trí, và kinh nghiệm: và tôi sẽ tin mọi độc giả thẳng thắn, sáng suốt sẽ nói, ông viết rất thoát khỏi tinh thần cuồng nhiệt hay tinh thần đảng phái. Việc dùng học thức loài người được khẳng định; một cách giảng có phương pháp, là bông trái của sự học hỏi cũng như cầu nguyện, được đề nghị; và việc thực hành lòng yêu thương trong việc xét đoán người khác được nhấn mạnh và thúc giục: và những điều được xem là tì vết, và có vẻ là những trở ngại của công việc, được cảnh cáo và răn bảo với lòng trung tín lớn lao.—Tôi tin, nhiều người sẽ cảm tạ về sự xuất bản này. Những ai đã có ý nghĩ thuận lợi về công việc này, sẽ được xác nhận bởi nó; và những người nghi ngờ có thể được thuyết phục và thỏa mãn. Nhưng nếu có ai sau hết vẫn không thể thấy những chữ ký của bàn tay Đức Chúa Trời trên công việc, thì hy vọng họ sẽ chịu nín những lời chê bai, và dừng sự chống đối, kẻo "họ bị thấy là chống lại Đức Chúa Trời."

Tôi còn nhiều điều muốn nói, mà tôi thấy mình phải nén lại, không thì tôi sẽ đi xa quá giới hạn của một lời tựa: và tôi e rằng mình cần xin lỗi cả độc giả lẫn nhà xuất bản về sự dài dòng tôi đã viết. Chỉ có điều tôi không thể không bày tỏ ước muốn, rằng những ai đã từng trải trong công việc này, ở nơi này hay nơi khác, sẽ gửi những tường thuật về nó đến một bàn tay như Tác giả đáng kính của bài luận này, để được biên soạn thành một câu chuyện, như câu chuyện về những sự trở lại ở Northampton, đã được xuất bản vài năm trước; để thế gian biết sự ban phát lạ lùng này, trong sự khởi đầu, tiến triển, và các hoàn cảnh khác nhau của nó.

Điều này, tôi nghĩ, sẽ tôn vinh Đức Thánh Linh, mà công việc và chức vụ của Ngài đã bị đối xử cách sỉ nhục trong thế giới Cơ Đốc. Nó sẽ là một chứng cớ công khai cho tính Đức Chúa Trời của một Phúc Âm bị khinh dể: và nó có thể có hiệu quả tốt trên những nơi khác, nơi tiếng vang của công việc kỳ diệu này nhờ đó sẽ được nghe. Tôi không thể không nghĩ nó sẽ là một trong những tác phẩm lịch sử Hội Thánh hữu ích nhất mà dân sự của Đức Chúa Trời được ban phước. Có lẽ nó sẽ gần với Công-vụ các Sứ đồ hơn bất cứ điều gì còn lưu hành; và mọi lịch sử trên thế gian đều không sánh được với sách ấy: ở đó chúng ta có điều lạ lùng như trong sách Sáng-thế-ký; và một sự sáng tạo mới, thuộc một loại khác, dường như mở ra trước mắt chúng ta. Nhưng tôi phải dừng lại.

Tôi chỉ xin thêm lời cầu nguyện của mình, rằng Tác giả xứng đáng của bài luận này được tiếp tục lâu dài làm một ngọn đèn cháy sáng trong chân đèn vàng mà Đấng Christ đã đặt ông vào, và từ đó tỏa ánh sáng Ngài khắp các tỉnh này! Nguyện Đức Thánh Linh, mà sự nghiệp của Ngài được bênh vực ở đây, đi kèm với những ấn phẩm này và các ấn phẩm quý giá khác của tôi tớ Ngài, bằng sự tác động quyền năng của Ngài; để chúng thúc đẩy lợi ích của Đấng Cứu Chuộc, phục vụ các mục đích của tôn giáo sống động, và như vậy thêm vào niềm vui hiện tại, và mão triều thiên tương lai của Tác giả!

Boston, ngày 20 tháng 11 năm 1741.

W. COOPER.
NHỮNG DẤU HIỆU CỦA CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH THẬT.

1 Giăng 4:1.

Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ.

Trong thời kỳ các sứ đồ, có sự đổ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lớn nhất từng có; cả về sự tác động và ân tứ phi thường của Ngài, lẫn các công việc thông thường của Ngài, trong việc cáo trách, khiến trở lại, soi sáng, và nên thánh các linh hồn loài người. Nhưng khi sự tác động của Đức Thánh Linh thật dồi dào, thì những thứ giả mạo cũng dồi dào: ma quỷ dồi dào trong việc bắt chước, cả sự tác động thông thường lẫn phi thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như hiển nhiên qua vô số đoạn trong các sách của các sứ đồ. Điều này khiến Hội Thánh của Đấng Christ rất cần được trang bị những quy tắc chắc chắn, những dấu hiệu phân biệt và rõ ràng, nhờ đó Hội Thánh có thể tiến hành an toàn trong việc xét đoán điều thật khỏi điều giả mà không nguy cơ bị lừa dối. Việc ban những quy tắc như vậy là ý định rõ ràng của chương này, nơi chúng ta có vấn đề này được bàn rõ ràng và đầy đủ hơn bất cứ nơi nào khác trong Kinh Thánh. Sứ đồ, với mục đích đã định, đảm nhận việc cung cấp cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời những dấu hiệu của Đức Thánh Linh thật có thể rõ ràng và an toàn, và rất thích hợp cho việc dùng và thực hành; và để chủ đề được bàn rõ ràng và đầy đủ, ông nhấn mạnh nó suốt cả chương, điều này khiến thật lạ lùng khi những gì nói ở đây ít được để ý trong ngày phi thường này, khi có một sự vận hành phi thường và lan rộng trên tâm trí dân chúng, nhiều ý kiến khác nhau về nó, và nhiều lời bàn về công việc của Đức Thánh Linh.

Bài luận của sứ đồ về chủ đề này được mở đầu bằng một sự nhắc đến tình cờ về sự ngự trong của Đức Thánh Linh, như bằng chứng chắc chắn của sự thuộc về Đấng Christ. "Và ai giữ các điều răn Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy; nhờ đó chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Từ đó chúng ta có thể suy ra, rằng ý định của sứ đồ không chỉ là ban những dấu hiệu để phân biệt Đức Thánh Linh thật khỏi Đức Thánh Linh giả, trong các ân tứ phi thường của Ngài về lời tiên tri và phép lạ, mà còn trong sự tác động thông thường của Ngài trên tâm trí dân sự Ngài, để họ hiệp nhất với Đấng Christ, và được xây dựng trong Ngài; điều này cũng hiển nhiên từ chính những dấu hiệu được ban, mà chúng ta sẽ lưu ý sau đây.

Những lời của câu gốc là lời mở đầu cho bài luận này về những dấu hiệu phân biệt của Đức Thánh Linh thật và Đức Thánh Linh giả.—Trước khi sứ đồ tiến hành đặt ra những dấu hiệu này, ông khuyên các Cơ Đốc nhân, thứ nhất, chống lại sự cả tin quá mức, và sự vội vàng đón nhận mọi vẻ bề ngoài có vẻ là công việc của Đức Thánh Linh thật. "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng. [1 Giăng 4:1.]" Và, thứ hai, ông cho thấy, có nhiều thứ giả mạo, "vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ. [nt.]" Những kẻ này không chỉ giả vờ có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các ân tứ phi thường về sự cảm thúc của Ngài, mà còn giả vờ là những bạn lớn và những người được yêu dấu đặc biệt của thiên đàng, là những người thánh khiết cách đặc biệt, và có nhiều sự tác động cứu rỗi, nên thánh thông thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng họ. Do đó chúng ta phải xem những lời này như một sự hướng dẫn để xem xét và thử những lời xưng nhận của họ về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong cả hai phương diện này.

Vì vậy ý định của tôi lúc này là chỉ ra những bằng chứng thật, chắc chắn, và phân biệt của một công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta có thể tiến hành an toàn trong việc xét đoán bất cứ sự vận hành nào chúng ta thấy trong chính mình, hay thấy nơi người khác. Và ở đây tôi muốn lưu ý, rằng chúng ta phải lấy Kinh Thánh làm hướng dẫn trong những trường hợp như vậy. Đây là quy tắc lớn và đứng vững mà Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Ngài, để hướng dẫn họ trong những việc liên quan đến những mối quan tâm lớn của linh hồn họ; và đó là một quy tắc không sai lầm và đầy đủ. Chắc chắn có đủ những dấu hiệu được ban để hướng dẫn Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong việc lớn lao này là xét đoán các thần, nếu không nó sẽ mở ra cho sự lừa dối tai hại, và sẽ không thể cứu chữa mà bị kẻ thù áp đặt và nuốt chửng. Và chúng ta không cần sợ tin cậy những quy tắc này. Chắc chắn Đức Thánh Linh đã cảm thúc Kinh Thánh biết cách ban cho chúng ta những quy tắc tốt, nhờ đó phân biệt sự vận hành của Ngài khỏi mọi điều giả vờ là từ Ngài. Và điều này, như tôi đã lưu ý trước, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm ở đây với mục đích đã định, và làm cách đặc biệt và đầy đủ hơn bất cứ nơi nào khác: đến nỗi trong bài luận hiện tại của tôi, tôi sẽ không đi nơi nào khác để tìm quy tắc hay dấu hiệu cho việc thử các thần, mà sẽ giới hạn mình trong những điều tôi tìm thấy trong chương này.—Nhưng trước khi tôi tiến hành nói đặc biệt về những điều này, tôi muốn dọn đường bằng cách, thứ nhất, lưu ý cách phủ định, trong một số trường hợp, những gì không phải là dấu hiệu hay bằng chứng của một công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

MỤC I.

Những Dấu Hiệu Phủ Định; hay, Những Điều Không Phải Là Dấu Hiệu Để Chúng Ta Xét Đoán Một Công Việc, và Đặc Biệt, Những Điều Không Phải Là Bằng Chứng Rằng Một Công Việc Không Đến Từ Đức Thánh Linh Của Đức Chúa Trời.

I. Không thể kết luận chắc chắn điều gì từ điều này, rằng một công việc được thực hiện theo cách rất khác thường và phi thường; miễn là sự khác biệt ấy vẫn có thể được bao gồm trong giới hạn của các quy tắc Kinh Thánh. Điều mà Hội Thánh đã quen, không phải là quy tắc để chúng ta xét đoán; vì có thể có những công việc mới và phi thường của Đức Chúa Trời, và Ngài đã rõ ràng làm việc cách phi thường trước đây. Ngài đã làm những việc mới, những việc lạ lùng; và đã làm việc cách khiến cả loài người lẫn các thiên sứ đều ngạc nhiên.

Và như Đức Chúa Trời đã làm như vậy trong thời quá khứ, chúng ta không có lý do gì để nghĩ Ngài sẽ không làm như vậy nữa. Những lời tiên tri của Kinh Thánh cho chúng ta lý do để nghĩ rằng Đức Chúa Trời có những việc phải hoàn thành, vốn chưa từng được thấy. Không có sự lệch khỏi những gì đã quen thuộc cho đến nay, dù lớn đến đâu, là một lập luận rằng một công việc không đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nếu nó không lệch khỏi quy tắc đã định của Ngài. Đức Thánh Linh có chủ quyền trong sự vận hành của Ngài; và chúng ta biết Ngài dùng nhiều cách khác nhau; và chúng ta không thể biết Ngài có thể dùng bao nhiêu cách khác nhau, trong phạm vi của các quy tắc chính Ngài đã định. Chúng ta không nên giới hạn Đức Chúa Trời nơi Ngài không tự giới hạn mình.

Vì vậy, sẽ không hợp lý khi kết luận rằng một công việc không phải từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ vì mức độ khác thường của sự ảnh hưởng trên tâm trí người ta. Nếu họ dường như có một sự thuyết phục khác thường về bản chất kinh khiếp của tội lỗi, và một ý thức rất hiếm hoi về sự khốn khổ của tình trạng không có Đấng Christ—hay những cái nhìn khác thường về sự chắc chắn và vinh quang của những điều thuộc về Đức Chúa Trời—và được cảm động tương ứng bởi những tình cảm mạnh mẽ phi thường như sự sợ hãi và buồn rầu, lòng khao khát, tình yêu hay sự vui mừng: hay nếu sự biến đổi bề ngoài rất đột ngột, và công việc được tiến hành với tốc độ rất bất thường—và những người được cảm động rất đông đảo, nhiều người trong số họ rất trẻ, cùng với những hoàn cảnh bất thường khác, mà không vi phạm các dấu hiệu của Kinh Thánh về một công việc của Thánh Linh—thì những điều ấy không phải là lập luận cho rằng công việc không phải của Thánh Linh Đức Chúa Trời.—Mức độ khác thường và phi thường của sự ảnh hưởng, và quyền năng của sự vận hành, nếu trong bản chất nó phù hợp với các quy tắc và dấu hiệu đã cho trong Kinh Thánh, thì lại là một lập luận thuận cho nó; vì mức độ nào càng cao mà bản chất nó phù hợp với quy tắc, thì càng có nhiều sự phù hợp với quy tắc; và sự phù hợp ấy càng hiển nhiên. Khi mọi việc ở mức độ nhỏ, dù chúng thực sự phù hợp với quy tắc, thì người ta không dễ thấy rõ bản chất của chúng có phù hợp với quy tắc hay không.

Người ta vốn rất dễ nghi ngờ những điều lạ lùng; nhất là những người lớn tuổi, cho rằng điều đúng là điều mà họ chưa bao giờ quen thấy trong đời mình, và chưa từng nghe trong thời của tổ phụ mình [NEEDS REVIEW: nguyên văn tiếng Anh ở đây bị lặp/garble: "in their day, and have not heard of in the days of their day, and have not heard of in the days of their fathers"]. Nhưng nếu việc một công việc rất bất thường là một lập luận tốt cho rằng công việc ấy không phải từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì trong thời các sứ đồ cũng đã như vậy. Công việc của Thánh Linh lúc bấy giờ được tiến hành theo một cách mà trên nhiều phương diện hoàn toàn mới mẻ; những điều chưa từng thấy hay nghe kể từ khi thế gian có đến nay. Công việc bấy giờ được tiến hành với quyền năng rõ rệt và đáng chú ý hơn bao giờ hết; trước đây chưa từng thấy những hiệu quả mạnh mẽ và kỳ diệu như vậy của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong những sự biến đổi đột ngột, và một sự gắn bó và sốt sắng lớn lao trong đông đảo quần chúng—một sự thay đổi đột ngột trong các thị trấn, thành phố và xứ sở; một sự tiến triển nhanh chóng và một phạm vi rộng lớn của công việc—và có thể kể ra nhiều hoàn cảnh khác thường khác. Sự bất thường lớn lao của công việc đã làm cho người Do Thái ngạc nhiên; họ không biết phải hiểu thế nào, nhưng không thể tin đó là công việc của Đức Chúa Trời: nhiều người xem những người là đối tượng của công việc ấy như kẻ mất trí; như quý vị có thể thấy trong Công vụ ii. 13. xxvi. 24. và 1 Cô-rinh-tô iv. 10.

Và chúng ta có lý do từ lời tiên tri trong Kinh Thánh để cho rằng, vào lúc khởi đầu của lần đổ Thánh Linh cuối cùng và lớn nhất của Đức Chúa Trời, sẽ xảy ra trong những thời đại cuối cùng của thế gian, cách thức của công việc sẽ rất khác thường, và chưa từng thấy bao giờ; đến nỗi bấy giờ sẽ có dịp nói như trong Ê-sai lxvi. 8. "Ai đã từng nghe việc thể nầy? Ai đã từng thấy sự thể nầy? Há có một nước được sanh ra trong một ngày, há một dân-tộc được sanh ra trong một lúc? Song Si-ôn vừa mới chuyển bụng, thì đẻ con cái nó." Có thể hợp lý mong đợi rằng cách thức khác thường của công việc bấy giờ sẽ tương xứng với những biến cố rất khác thường, và sự thay đổi vinh hiển trong tình trạng của thế gian, mà Đức Chúa Trời sẽ thực hiện bởi công việc ấy.

II. Không nên xét đoán một công việc dựa trên bất kỳ hiệu quả nào trên thân thể con người; như nước mắt, run rẩy, rên rỉ, la hét lớn tiếng, quằn quại thân thể, hay sự kiệt sức của thân thể. Sự ảnh hưởng mà người ta đang ở dưới không nên được xét đoán theo chiều hướng này hay chiều hướng khác, bởi những hiệu quả như vậy trên thân thể; và lý do là vì Kinh Thánh không hề cho chúng ta bất kỳ quy tắc nào như vậy. Chúng ta không thể kết luận rằng người ta đang ở dưới sự ảnh hưởng của Thánh Linh thật vì chúng ta thấy những hiệu quả như vậy trên thân thể họ, vì điều này không được đưa ra như một dấu hiệu của Thánh Linh thật; cũng không thể, ngược lại, chúng ta có lý do nào để kết luận, từ bất kỳ vẻ bề ngoài nào như vậy, rằng người ta không ở dưới sự ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì không có quy tắc nào trong Kinh Thánh được ban cho chúng ta để thử các thần, mà hoặc minh thị hoặc gián tiếp loại trừ những hiệu quả như vậy trên thân thể, và lý trí cũng không loại trừ chúng. Rất dễ giải thích, khi xét đến bản chất của những điều thuộc về Đức Chúa Trời và đời đời, bản chất của con người, và các định luật của sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể, rằng một sự ảnh hưởng đúng đắn, một ý thức chân thật và thích hợp về các sự vật, có thể có những hiệu quả như vậy trên thân thể, ngay cả những hiệu quả thuộc loại khác thường nhất, như làm mất sức thân thể, hay khiến thân thể quằn quại trong đau đớn lớn, và buộc phải bật ra những tiếng la hét lớn. Không ai trong chúng ta mà không cho rằng, và sẵn sàng nói bất cứ lúc nào, rằng sự khốn khổ của địa ngục chắc chắn khủng khiếp đến nỗi, và cõi đời đời thật mênh mông đến nỗi, nếu một người có được một sự nhận thức rõ ràng về sự khốn khổ ấy đúng như nó là, thì đó sẽ là điều mà thân thể yếu đuối của người ấy không thể chịu nổi, nhất là khi đồng thời người ấy thấy mình đang ở trong nguy hiểm lớn của nó, và hoàn toàn không chắc mình có được giải cứu khỏi nó hay không, phải, và không có sự bảo đảm nào khỏi nó dù chỉ một ngày hay một giờ. Nếu chúng ta xét đến bản tính con người, chúng ta không nên lấy làm lạ, khi người ta có một ý thức lớn về điều kinh khiếp lạ lùng như vậy, và cũng có một cái nhìn lớn về sự gian ác của chính mình và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, rằng mọi việc dường như đối với họ báo trước sự hủy diệt nhanh chóng và tức thì. Chúng ta thấy bản tính con người là như vậy, khi người ta đang ở trong nguy hiểm của một tai họa khủng khiếp mà mình rất dễ mắc phải, thì sẵn sàng nhân mọi dịp mà nghĩ rằng giờ đây nó đang đến.—Khi lòng người đầy dẫy sự sợ hãi, trong thời chiến tranh, họ sẵn sàng run rẩy trước một chiếc lá rung, và mong đợi kẻ thù từng phút, và tự nhủ trong lòng: giờ đây ta sẽ bị giết. Nếu chúng ta giả sử một người thấy mình đang treo lơ lửng trên một hố sâu lớn, đầy những ngọn lửa dữ dội và rực cháy, bằng một sợi chỉ mà người ấy biết là rất yếu, không đủ sức chịu trọng lượng của mình, và biết rằng vô số người trước đây đã ở trong hoàn cảnh như vậy, và phần lớn họ đã rơi xuống và hư mất, và không thấy điều gì trong tầm tay mà mình có thể nắm lấy để cứu mình, thì người ấy sẽ đau khổ biết bao! Sẵn sàng nghĩ rằng giờ đây sợi chỉ đang đứt, rằng ngay bây giờ, phút này, mình sẽ bị nuốt chửng trong những ngọn lửa kinh khiếp ấy! Và trong hoàn cảnh như vậy người ấy há chẳng sẵn sàng kêu la sao? Huống chi là những người thấy mình theo cách ấy đang treo lơ lửng trên một hố sâu vô cùng kinh khiếp hơn, hay đang được giữ trên nó trong bàn tay của Đức Chúa Trời, Đấng mà đồng thời họ thấy đang vô cùng thịnh nộ! Không có gì lạ khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, dù chỉ được tỏ ra một chút cho linh hồn, cũng áp đảo sức người.

Vì vậy cũng dễ dàng giải thích rằng một ý thức chân thật về sự vinh hiển tuyệt vời của Chúa Giê-xu Christ, và về tình yêu chết thay kỳ diệu của Ngài, cùng sự thực hành một tình yêu và niềm vui thật sự thuộc linh, có thể đến nỗi thắng hơn sức thân thể rất nhiều. Tất cả chúng ta đều sẵn sàng thừa nhận rằng không ai có thể thấy Đức Chúa Trời mà còn sống, và rằng đó chỉ là một phần rất nhỏ của sự nhận thức về vinh quang và tình yêu của Đấng Christ mà các thánh hưởng trên thiên đàng, mà thân thể hiện tại của chúng ta có thể chịu được; do đó không có gì lạ khi Đức Chúa Trời đôi khi ban cho các thánh của Ngài những sự nếm trước thiên đàng đến nỗi làm giảm sức thân thể của họ. Nếu việc nữ vương Sê-ba ngất đi, và bị mất sức thân thể, khi bà đến xem sự vinh quang của Sa-lô-môn, không phải là điều không thể giải thích, thì càng dễ giải thích việc nàng—đối tượng ứng nghiệm của nữ vương Sê-ba, tức là Hội Thánh, Đấng được đem đến, như thể từ những đầu cùng đất, từ chỗ là kẻ xa lạ và khách lạ, ở xa, trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ—ngất đi khi nàng đến xem sự vinh quang của Đấng Christ, Đấng là đối tượng ứng nghiệm của Sa-lô-môn; và điều này đặc biệt sẽ xảy ra trong vương quốc thịnh vượng, hòa bình, vinh hiển mà Ngài sẽ lập trên thế gian trong thời đại cuối cùng của nó.

Một số người phản đối những sự xuất hiện khác thường như vậy, cho rằng chúng ta không có trường hợp nào được ghi lại trong Tân Ước, dưới những lần đổ Thánh Linh khác thường. Dù điều này được chấp nhận, tôi không thấy có sức mạnh nào trong sự phản đối ấy, nếu cả lý trí lẫn bất kỳ quy tắc nào trong Kinh Thánh đều không loại trừ những điều như vậy; nhất là khi xét đến điều đã được nhận xét dưới điểm trước. Tôi không biết rằng chúng ta có bất kỳ đề cập rõ ràng nào trong Tân Ước về việc một người nào khóc lóc, rên rỉ, hay than thở vì sợ địa ngục, hay vì ý thức về cơn giận của Đức Chúa Trời; nhưng có ai ngu dại đến nỗi từ đó mà lập luận rằng hễ ai có những điều ấy xuất hiện thì sự thuyết phục của họ không phải từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Và lý do chúng ta không lập luận như vậy, là vì những điều này dễ dàng được giải thích, từ điều chúng ta biết về bản tính con người, và từ điều Kinh Thánh cho chúng ta biết cách tổng quát, về bản chất của những điều đời đời, và bản chất của sự thuyết phục của Thánh Linh Đức Chúa Trời; đến nỗi không cần phải nói điều gì đặc biệt về những hiệu quả bề ngoài, mang tính hoàn cảnh này. Không ai cho rằng cần phải có Kinh Thánh minh thị cho mọi sự biểu lộ bề ngoài, mang tính ngẫu nhiên của sự chuyển động bên trong của tâm trí: và dù những hoàn cảnh như vậy không được ghi lại cách đặc biệt trong lịch sử thánh, nhưng có rất nhiều lý do để nghĩ, từ những tường thuật tổng quát chúng ta có, rằng trong những ngày ấy không thể khác hơn là phải có những điều như vậy. Và cũng có lý do để nghĩ rằng một lần đổ Thánh Linh lớn lao như vậy đã không hoàn toàn thiếu những hiệu quả khác thường hơn trên thân thể người ta. Đặc biệt người cai ngục dường như là một trường hợp thuộc bản chất ấy, khi ông, trong sự đau khổ và kinh ngạc tột cùng, đã run rẩy đến, và sấp mình xuống trước mặt Phao-lô và Si-la. Việc ông sấp mình xuống lúc ấy dường như không phải là một hành động có chủ ý đặt mình vào tư thế cầu xin, hay lời thưa khiêm nhường với Phao-lô và Si-la; vì dường như lúc ấy ông chẳng nói gì với họ; nhưng trước tiên ông đưa họ ra ngoài, rồi ông thưa với họ: Thưa các ngài, tôi phải làm chi đặng được cứu-rỗi? Công vụ xvi. 29, 30. Nhưng việc ông sấp mình xuống dường như xuất phát từ cùng một nguyên nhân như sự run rẩy của ông. Người viết Thi-thiên kể lại việc mình kêu la lớn tiếng, và thân thể suy yếu nhiều dưới sự thuyết phục của lương tâm, và ý thức về tội lỗi, Thi-thiên xxxii. 3, 4. "Khi tôi nín lặng, các xương cốt tôi tiêu-tàn, Và tôi rên-siết trọn ngày; Vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi: Nước bổ-thân tôi tiêu-hao như bởi nắng-hạn mùa hè."—Chúng ta ít nhất có thể lập luận được từ đó rằng một hiệu quả như vậy của sự thuyết phục về tội lỗi rất có thể được cho là xảy ra trong một số trường hợp; vì dù chúng ta cho rằng có điều gì đó phóng đại trong cách diễn đạt, thì người viết Thi-thiên cũng không mô tả trường hợp của mình bằng điều sẽ là phi lý, và mà không một mức độ nào của sự thực hành tâm trí mà ông nói đến, lại có khuynh hướng đưa đến.—Chúng ta đọc về các môn đồ, Ma-thi-ơ xiv. 26. rằng khi họ thấy Đấng Christ đến với họ trong cơn bão, và tưởng Ngài là một kẻ thù khủng khiếp nào đó, đe dọa sự hủy diệt của họ trong cơn bão ấy, "môn-đồ kêu lên vì sợ-hãi." Vậy thì tại sao lại cho là lạ, khi người ta kêu la vì sợ hãi, khi Đức Chúa Trời hiện ra với họ như một kẻ thù khủng khiếp, và họ thấy mình đang ở trong nguy hiểm lớn bị nuốt chửng trong vực sâu không đáy của sự khốn khổ đời đời? Người vợ, một đôi lần, nói về chính mình như bị tình yêu của Đấng Christ áp đảo, đến nỗi làm suy yếu thân thể, và khiến mình ngất đi. Nhã-ca ii. 5. "Hãy lấy bánh nho nâng-đỡ lòng tôi, Hãy lấy trái bình-bát bổ sức tôi; Vì tôi bệnh bởi tình yêu." Và đoạn v. 8. "Hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem, ta nài-xin các ngươi, Nếu gặp lương-nhân ta, Hãy nói với người rằng ta đau bệnh vì yêu." Từ đó chúng ta ít nhất có thể lập luận rằng một hiệu quả như vậy rất có thể được cho là phát sinh, từ một nguyên nhân như vậy trong các thánh trong một số trường hợp, và rằng một hiệu quả như vậy đôi khi sẽ được thấy trong Hội Thánh của Đấng Christ.

Đó là một sự phản đối yếu ớt, cho rằng những ấn tượng của những kẻ cuồng tín có ảnh hưởng lớn trên thân thể họ. Việc những người Quaker thường run rẩy, không phải là lập luận cho rằng Sau-lơ, về sau là Phao-lô, và người cai ngục, đã không run rẩy vì sự thuyết phục thật của lương tâm. Thật vậy, mọi sự phản đối như vậy từ những hiệu quả trên thân thể, dù lớn hay nhỏ, dường như cực kỳ phù phiếm; những kẻ lập luận từ đó, tiến bước trong tối tăm, họ không biết mình đang đứng trên nền tảng nào, cũng không biết mình xét đoán theo quy tắc nào. Cần phải nhìn vào gốc rễ và dòng chảy của sự việc, và bản chất của các sự vận hành và tình cảm cần được tra xét, và xem xét theo quy tắc của lời Đức Chúa Trời, chứ không phải theo sự chuyển động của huyết và các sinh khí của thân thể.

III. Không phải là lập luận cho rằng một sự vận hành trên tâm trí người ta không phải là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, khi nó gây ra nhiều tiếng ồn ào về tôn giáo. Vì dù tôn giáo thật có bản chất trái ngược với bản chất của người Pha-ri-si—vốn phô trương, và thích bày tỏ mình ra trước mắt người ta để được họ khen ngợi—nhưng bản tính con người là như vậy, đến nỗi về mặt đạo đức không thể nào có một mối quan tâm lớn, một tình cảm mạnh mẽ, và một sự gắn bó chung của tâm trí giữa một dân tộc, mà lại không gây ra một sự xáo động và biến đổi đáng chú ý, rõ ràng và công khai giữa dân tộc ấy.—Chắc chắn, không phải là lập luận cho rằng tâm trí người ta không ở dưới sự ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, khi họ rất được cảm động: vì thật vậy những điều thuộc linh và đời đời thật vĩ đại, và có mối quan tâm vô hạn, đến nỗi việc người ta chỉ được cảm động và ảnh hưởng một cách vừa phải bởi chúng là một điều hết sức phi lý; và chắc chắn không phải là lập luận cho rằng họ không được cảm động bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi họ được ảnh hưởng bởi những điều này ở một mức độ nào đó xứng đáng với chúng, hay tương xứng với tầm quan trọng của chúng. Và đã bao giờ có điều như vậy kể từ khi thế gian có đến nay, là một dân tộc nói chung bị ảnh hưởng lớn trong bất kỳ công việc nào, mà lại không có tiếng ồn hay sự xáo động? Bản tính con người sẽ không cho phép điều đó.

Thật vậy Đấng Christ phán, Lu-ca xvii. 20. "Nước Đức Chúa Trời không đến cách rõ-ràng để mắt ngó thấy được." Nghĩa là, nó sẽ không gồm những điều bề ngoài và hữu hình; nó sẽ không giống như các vương quốc trần gian, được lập nên với sự phô trương bề ngoài, tại một nơi đặc biệt nào đó, vốn sẽ là thành đô hoàng gia, và là nơi ngự của vương quốc; như Đấng Christ tự giải thích trong những lời kế tiếp, "Người ta sẽ không nói: Nầy, tại đây, hay là: Nầy, tại đó; vì nầy, nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi." Không phải là vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ được lập trên thế gian, trên sự sụp đổ của vương quốc Sa-tan, mà lại không có một hiệu quả rất dễ thấy, lớn lao: một sự thay đổi mạnh mẽ trong tình trạng của sự vật, khiến cả thế gian phải quan sát và kinh ngạc: vì một hiệu quả như vậy thậm chí được nêu ra trong các lời tiên tri của Kinh Thánh, và chính Đấng Christ cũng nêu ra, ngay tại chỗ này, và ngay trong lời giải thích của Ngài về những lời đã nói trên, câu 24. "Vì như chớp nháng lóe từ phương trời nầy đến phương trời kia, thì Con người trong ngày Ngài cũng sẽ như vậy." Điều này là để phân biệt sự đến của Đấng Christ để lập vương quốc Ngài, với sự đến của các christ giả, mà Ngài cho chúng ta biết sẽ đến một cách riêng tư trong đồng vắng, và trong các phòng kín; trong khi biến cố lập vương quốc của Đức Chúa Trời này, sẽ công khai và công cộng, trước mắt cả thế gian với sự tỏ bày rõ ràng, như chớp sáng không thể che giấu, nhưng chói lọi trong mắt mọi người, và chiếu từ phương trời này sang phương trời kia. Và chúng ta thấy rằng, khi vương quốc của Đấng Christ đến, bởi lần đổ Thánh Linh đáng chú ý ấy trong thời các sứ đồ, nó đã gây ra một sự xáo động lớn khắp mọi nơi. Đã có một sự chống đối mạnh mẽ biết bao tại Giê-ru-sa-lem, nhân dịp lần đổ Thánh Linh lớn lao ấy! Và cũng vậy tại Sa-ma-ri, An-ti-ốt, Ê-phê-sô, Cô-rinh-tô, và các nơi khác! Công việc đã làm đầy thế gian bằng tiếng ồn, và khiến một số người nói về các sứ đồ rằng họ đã làm cho thiên hạ đảo lộn. Công vụ xvii. 6.

IV. Không phải là lập luận cho rằng một sự vận hành trên tâm trí của một dân tộc, không phải là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, khi nhiều người là đối tượng của nó, có những ấn tượng lớn trên trí tưởng tượng của họ. Việc người ta có nhiều ấn tượng trên trí tưởng tượng của mình, không chứng tỏ rằng họ không có gì khác. Rất dễ giải thích rằng phải có nhiều điều thuộc bản chất này giữa một dân tộc, nơi một đám đông lớn với đủ loại thể chất có tâm trí gắn bó với sự suy nghĩ mãnh liệt và những tình cảm mạnh mẽ về những điều vô hình; phải, sẽ là lạ nếu không có. Bản tính của chúng ta là như vậy, chúng ta không thể nghĩ về những điều vô hình, mà không có một mức độ nào của trí tưởng tượng. Tôi dám kêu gọi bất kỳ người nào, có năng lực tâm trí lớn nhất, liệu người ấy có thể định tâm trí mình vào Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay những điều của thế giới bên kia, mà không có những ý tưởng tưởng tượng đi kèm với sự suy ngẫm của mình? Và tâm trí càng gắn bó, sự chiêm ngưỡng và tình cảm càng mãnh liệt, thì ý tưởng tưởng tượng thường càng sống động và mạnh mẽ; nhất là khi đi kèm với sự ngạc nhiên. Và đây là trường hợp khi viễn cảnh của tâm trí rất mới mẻ, và nắm giữ mạnh mẽ các cảm xúc, như sự sợ hãi hay niềm vui; và khi sự thay đổi của tình trạng và cái nhìn của tâm trí là đột ngột, từ một cực đoan trái ngược, như từ điều cực kỳ kinh khiếp, đến điều cực kỳ mê đắm và vui sướng. Và không có gì lạ khi nhiều người không phân biệt rõ giữa điều thuộc về tưởng tượng và điều thuộc về trí tuệ và thuộc linh; và rằng họ dễ đặt quá nhiều trọng lượng lên phần tưởng tượng, và sẵn sàng nhất nói về điều đó trong tường thuật họ đưa ra về những kinh nghiệm của mình, nhất là những người ít hiểu biết và ít năng lực phân biệt.

Vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một năng lực như trí tưởng tượng, và đã tạo dựng chúng ta đến nỗi chúng ta không thể nghĩ về những điều thuộc linh và vô hình, mà không có một sự thực hành nào của năng lực này; vì vậy, theo tôi thấy, tình trạng và bản tính của chúng ta là như vậy, năng lực này thực sự phụng sự và giúp ích cho các năng lực khác của tâm trí, khi được sử dụng đúng cách; dù thường khi trí tưởng tượng quá mạnh, và các năng lực khác yếu, nó lấn át, và quấy rối chúng trong sự thực hành của chúng. Theo tôi thấy rõ ràng, trong nhiều trường hợp mà tôi đã biết, rằng Đức Chúa Trời thật sự đã dùng năng lực này cho những mục đích thật sự thuộc về Đức Chúa Trời; nhất là trong một số người dốt nát hơn. Đức Chúa Trời dường như hạ mình xuống theo hoàn cảnh của họ, và đối xử với họ như những trẻ thơ; như xưa kia Ngài đã dạy dỗ Hội Thánh của Ngài, khi còn trong tình trạng dốt nát và thơ ấu, bằng các hình bóng và sự biểu hiện bề ngoài. Tôi không thấy có gì bất hợp lý trong lập trường như vậy. Xin những người khác có nhiều dịp đối xử với các linh hồn trong những mối quan tâm thuộc linh, xét xem kinh nghiệm có xác nhận điều đó không.

Không phải là lập luận cho rằng một công việc không phải của Thánh Linh Đức Chúa Trời, khi một số người là đối tượng của nó đã ở trong một loại trạng thái xuất thần, trong đó họ đã được đem vượt lên trên chính mình, và tâm trí họ được chuyển vào một dòng những tưởng tượng mạnh mẽ và dễ chịu, và một loại khải tượng, như thể họ được cất lên đến tận thiên đàng, và ở đó thấy những cảnh vinh hiển. Tôi đã biết một số trường hợp như vậy, và tôi không thấy cần phải đem sự giúp đỡ của ma quỷ vào trong tường thuật chúng ta đưa ra về những điều này, cũng không cần phải cho rằng chúng có cùng bản chất với các khải tượng của các tiên tri, hay sự được cất lên thiên đàng của Phao-lô. Bản tính con người, dưới những sự thực hành và tình cảm mãnh liệt này, là tất cả những gì cần đem vào trong tường thuật. Nếu có thể giải thích thỏa đáng rằng người ta dưới một ý thức chân thật về sự vĩ đại và tuyệt vời vinh hiển của những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và những cái nhìn mê đắm linh hồn về vẻ đẹp và tình yêu của Đấng Christ, có thể có sức của bản tính bị áp đảo, như tôi đã chỉ ra rằng điều đó có thể; thì tôi nghĩ không có gì lạ, khi giữa số đông lớn được ảnh hưởng và bị áp đảo như vậy, lại có một số người có thể chất đặc biệt mà trí tưởng tượng của họ bị ảnh hưởng như vậy. Hiệu quả không có gì khác hơn là điều tương xứng và tương tự với những hiệu quả khác của sự thực hành mạnh mẽ của tâm trí họ. Có gì lạ đâu, khi các tư tưởng quá định, và các tình cảm quá mạnh—và cả linh hồn quá gắn bó, mê đắm, và bị nuốt chửng—đến nỗi mọi bộ phận khác của thân thể đều bị ảnh hưởng, đến mức bị tước mất sức lực, và cả thân thể sẵn sàng tan rã. Có gì lạ đâu khi, trong trường hợp như vậy, bộ não nói riêng, (nhất là trong một số thể chất,) mà chúng ta biết là bị ảnh hưởng đặc biệt bởi những sự chiêm ngưỡng và thực hành mãnh liệt của tâm trí, lại bị ảnh hưởng đến nỗi sức lực và sinh khí của nó trong một thời gian bị chuyển hướng, và rút khỏi những ấn tượng trên các cơ quan của giác quan bên ngoài, và hoàn toàn bận rộn trong một dòng những tưởng tượng dễ chịu vui sướng, tương ứng với tình trạng hiện tại của tâm trí. Một số người sẵn sàng giải thích sai những điều như vậy, và đặt quá nhiều trọng lượng lên chúng, như những khải tượng tiên tri, những sự mặc khải từ Đức Chúa Trời và đôi khi những dấu hiệu từ trời về điều sẽ xảy đến; mà kết quả, trong một số trường hợp tôi đã biết, đã cho thấy điều ngược lại. Nhưng, theo tôi thấy, những điều như vậy rõ ràng đôi khi từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dù là gián tiếp; nghĩa là, tình trạng tâm trí khác thường của họ, và ý thức mạnh mẽ và sống động về những điều thuộc về Đức Chúa Trời vốn là dịp của chúng, là từ Thánh Linh Ngài; và cũng như tâm trí tiếp tục trong tình trạng thánh khiết của nó, và giữ một ý thức thuộc về Đức Chúa Trời về sự tuyệt vời của những điều thuộc linh ngay cả trong sự xuất thần của nó; tình trạng thánh khiết và ý thức này là từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dù những tưởng tượng đi kèm với nó chỉ là ngẫu nhiên, và do đó thường có điều gì đó lộn xộn, không thích hợp, và sai lầm trong chúng.

V. Không phải là dấu hiệu cho rằng một công việc không phải từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi gương mẫu là một phương tiện lớn của nó. Chắc chắn không phải là lập luận cho rằng một hiệu quả không phải từ Đức Chúa Trời, khi các phương tiện được dùng để tạo ra nó; vì chúng ta biết rằng đó là cách của Đức Chúa Trời dùng các phương tiện trong việc tiến hành công việc Ngài trên thế gian, và không phải là lập luận chống lại tính thuộc về Đức Chúa Trời của một hiệu quả, hơn là nếu nó bởi bất kỳ phương tiện nào khác, khi phương tiện này được dùng. Phù hợp với Kinh Thánh rằng người ta nên được ảnh hưởng bởi gương tốt của nhau. Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta nêu gương tốt cho mục đích ấy, Ma-thi-ơ v. 16. 1 Phi-e-rơ iii. 1. 1 Ti-mô-thê iv. 12. Tít ii. 7. và cũng hướng dẫn chúng ta được ảnh hưởng bởi gương tốt của người khác, và noi theo họ, 2 Cô-rinh-tô viii. 1-7. Hê-bơ-rơ vi. 12. Phi-líp iii. 17. 1 Cô-rinh-tô iv. 16. và đoạn xi. 1. 2 Tê-sa-lô-ni-ca iii. 9. 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 7. Bởi đó cho thấy, gương mẫu là một trong những phương tiện của Đức Chúa Trời; và chắc chắn không phải là lập luận cho rằng một công việc không phải của Đức Chúa Trời, khi chính phương tiện của Ngài được dùng để thực hiện nó.

Và như việc tiến hành công việc của Đức Chúa Trời, bằng gương mẫu, là một cách theo Kinh Thánh, thì đó cũng là một cách hợp lý. Không phải là lập luận cho rằng người ta không được ảnh hưởng bởi lý trí, khi họ được ảnh hưởng bởi gương mẫu. Cách người ta bày tỏ lẽ thật cho nhau này, có khuynh hướng soi sáng tâm trí, và thuyết phục lý trí. Không ai phủ nhận rằng việc người ta dùng lời nói để bày tỏ sự vật cho nhau, có thể hợp lý cho rằng có khuynh hướng soi sáng tâm trí nhau; nhưng cùng một điều có thể được bày tỏ bằng hành động, và được bày tỏ đầy đủ và hiệu quả hơn nhiều. Lời nói không có ích gì ngoài việc chúng truyền đạt ý tưởng của chúng ta cho người khác; nhưng hành động, trong một số trường hợp, có thể làm điều đó đầy đủ hơn nhiều. Có một ngôn ngữ trong hành động; và trong một số trường hợp, rõ ràng và thuyết phục hơn nhiều so với lời nói. Do đó không phải là lập luận chống lại sự tốt lành của hiệu quả, khi người ta rất được ảnh hưởng bởi việc thấy người khác như vậy; phải, dù ấn tượng được tạo ra chỉ bởi việc thấy những dấu hiệu của tình cảm lớn và khác thường trong người khác trong cách cư xử của họ, lấy làm chắc điều họ được ảnh hưởng, mà không nghe họ nói một lời nào.

Trong trường hợp như vậy có thể có đủ ngôn ngữ chỉ trong cách cư xử của họ, để truyền đạt tâm trí họ cho người khác, và bày tỏ cho họ ý thức của họ về sự vật hơn điều có thể làm được bằng lời nói mà thôi. Nếu một người thấy người khác dưới sự đau đớn cực độ của thân thể, người ấy có thể nhận được những ý tưởng rõ ràng hơn nhiều, và bằng chứng thuyết phục hơn về điều người kia chịu đựng bởi hành động của người ấy trong sự khốn khổ, hơn điều người ấy có thể nhận được chỉ bởi lời nói của một người tường thuật thờ ơ không cảm xúc. Cũng vậy người ấy có thể nhận được một ý tưởng lớn hơn về bất kỳ điều gì tuyệt vời và rất vui sướng, từ cách cư xử của một người đang thực sự hưởng thụ, hơn bởi sự tường thuật nhạt nhẽo của một người thiếu kinh nghiệm và vô cảm. Tôi mong rằng vấn đề này được xem xét bởi lý trí nghiêm ngặt nhất. Há chẳng rõ ràng rằng những hiệu quả tạo ra trong tâm trí người ta là hợp lý, vì không chỉ những người yếu đuối và dốt nát rất được ảnh hưởng bởi gương mẫu, mà cả những người khoe khoang nhiều nhất về sức mạnh của lý trí, cũng được ảnh hưởng bởi lý trí được bày tỏ theo cách này, hơn hầu như bất kỳ cách nào khác. Thật vậy, những tình cảm tôn giáo của nhiều người khi được dấy lên bởi phương tiện này, như bởi nghe lời được giảng, hay bất kỳ phương tiện nào khác, có thể chứng tỏ là chóng tàn, và sớm tan biến, như Đấng Christ mô tả những kẻ nghe như đất đá sỏi; nhưng những tình cảm của một số người được cảm động bởi gương mẫu như vậy, thì bền vững, và chứng tỏ là đưa đến sự cứu rỗi.

Chưa từng có thời nào của sự đổ Thánh Linh đáng chú ý, và sự phục hưng lớn của tôn giáo, mà gương mẫu không có phần chính trong đó. Thời kỳ Cải Chánh cũng vậy, và trong thời các sứ đồ, tại Giê-ru-sa-lem và Sa-ma-ri, và Ê-phê-sô, và các phần khác của thế gian, như sẽ rõ ràng nhất đối với bất kỳ ai chú ý đến những tường thuật chúng ta có trong sách Công vụ các Sứ đồ. Như trong những ngày ấy một người được cảm động bởi người khác, thì một thành phố hay thị trấn được ảnh hưởng bởi gương của thành phố khác, 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 7, 8. "Ấy vậy anh em trở nên gương tốt cho hết thảy tín-đồ ở xứ Ma-xê-đoan và xứ A-chai. Vì lời Chúa vang ra từ nơi anh em, không những ở xứ Ma-xê-đoan và xứ A-chai thôi đâu, nhưng lòng tin của anh em đối cùng Đức Chúa Trời đã đồn ra khắp mọi nơi."

Không phải là sự phản đối có giá trị chống lại việc gương mẫu được dùng nhiều như vậy, khi Kinh Thánh nói về lời như phương tiện chính để tiến hành công việc của Đức Chúa Trời; vì lời của Đức Chúa Trời là phương tiện chính, tuy nhiên, bởi đó các phương tiện khác vận hành và được làm cho hiệu quả. Ngay cả các nghi thức thánh cũng không có hiệu quả gì ngoài bởi lời; và gương mẫu trở nên hiệu quả cũng vậy; vì mọi điều mắt thấy đều không thể hiểu và hư không, nếu không có lời của Đức Chúa Trời để dạy dỗ và hướng dẫn tâm trí. Chính lời của Đức Chúa Trời được bày tỏ và áp dụng bởi gương mẫu, như lời của Chúa vang ra đến các thị trấn khác trong xứ Ma-xê-đoan, và xứ A-chai, bởi gương của những người tin tại Tê-sa-lô-ni-ca.

Việc gương mẫu nên là một phương tiện lớn để truyền bá Hội Thánh của Đức Chúa Trời dường như được bày tỏ nhiều cách trong Kinh Thánh: nó được bày tỏ bởi việc Ru-tơ theo Na-ô-mi ra khỏi xứ Mô-áp, vào xứ Y-sơ-ra-ên, khi nàng quyết định sẽ không lìa bà, nhưng sẽ đi nơi nào bà đi, và sẽ ở nơi nào bà ở; và dân tộc của Na-ô-mi sẽ là dân tộc của nàng, và Đức Chúa Trời của Na-ô-mi, là Đức Chúa Trời của nàng. Ru-tơ, vốn là tổ mẫu của Đa-vít, và của Đấng Christ, chắc chắn là một hình bóng lớn của Hội Thánh; vì cớ ấy lịch sử của nàng được đưa vào trong chính điển Kinh Thánh. Trong việc nàng lìa bỏ xứ Mô-áp và các thần của nó, để đến nương náu dưới bóng cánh của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chúng ta có một hình bóng của sự cải đạo không chỉ của Hội Thánh Dân Ngoại mà của mọi tội nhân, vốn tự nhiên là kẻ xa lạ và khách lạ, nhưng trong sự cải đạo của mình quên dân tộc mình, và nhà cha mình, và trở nên đồng công dân với các thánh đồ và một người Y-sơ-ra-ên thật. Điều tương tự dường như được bày tỏ trong hiệu quả mà gương của người vợ, khi nàng đau bệnh vì yêu, có trên các con gái Giê-ru-sa-lem, tức là những Cơ Đốc nhân bề ngoài, những người trước tiên được đánh thức, bởi thấy người vợ trong hoàn cảnh khác thường như vậy, rồi sau đó được cải đạo. Xem Nhã-ca v. 8, 9. và vi. 1. Và đây chắc chắn là một cách mà "Thánh-Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến!" Khải-huyền xxii. 17. tức là Thánh Linh trong nàng dâu. Đã được báo trước rằng công việc của Đức Chúa Trời sẽ được tiến hành rất nhiều bởi phương tiện này, trong lần đổ Thánh Linh lớn cuối cùng, sẽ đưa đến ngày vinh hiển của Hội Thánh, thường được nói đến trong Kinh Thánh, Xa-cha-ri viii. 21-23. "Dân-cư của thành nầy sẽ đến thành khác mà nói rằng: Ta hãy mau-mắn đi nài-xin ơn Đức Giê-hô-va và tìm-kiếm Đức Giê-hô-va vạn-quân! Ta cũng sẽ đi. Như vậy, có nhiều dân và nhiều nước mạnh sẽ đến tìm-kiếm Đức Giê-hô-va vạn-quân tại Giê-ru-sa-lem, và ở đó nài-xin ơn Đức Giê-hô-va. Đức Giê-hô-va vạn-quân phán như vầy: Trong những ngày đó, mười người từ mọi thứ tiếng trong các nước sẽ níu lấy vạt áo của một người Giu-đa mà nói rằng: Chúng ta sẽ đi cùng các ngươi, vì chúng ta có nghe rằng Đức Chúa Trời ở cùng các ngươi."

VI. Không phải là dấu hiệu cho rằng một công việc không phải từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi nhiều người, dường như là đối tượng của nó, phạm tội thiếu khôn ngoan và bất quy củ lớn trong cách cư xử của họ. Chúng ta nên xét rằng mục đích mà Đức Chúa Trời đổ Thánh Linh Ngài ra, là để làm cho người ta nên thánh, chứ không phải để làm cho họ thành những nhà chính trị. Có gì lạ đâu khi, trong một đám đông hỗn tạp đủ loại—khôn và dại, già và trẻ, có năng lực tự nhiên yếu và mạnh, dưới những ấn tượng mạnh của tâm trí—lại có nhiều người cư xử thiếu khôn ngoan. Chỉ có ít người biết cách điều khiển mình dưới những tình cảm mãnh liệt thuộc bất kỳ loại nào, dù thuộc về thời gian hay thuộc linh; làm như vậy đòi hỏi rất nhiều sự thận trọng, sức mạnh, và sự vững vàng của tâm trí. Một ngàn điều thiếu khôn ngoan sẽ không chứng tỏ một công việc không phải của Thánh Linh Đức Chúa Trời; phải, dù không chỉ có những điều thiếu khôn ngoan, mà còn nhiều điều thịnh hành là bất quy củ, và thật sự trái với các quy tắc của lời thánh của Đức Chúa Trời. Việc nên như vậy có thể được giải thích thỏa đáng từ sự yếu đuối tột cùng của bản tính con người, cùng với sự tối tăm và bại hoại còn lại của những người vẫn là đối tượng của những ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và có một lòng sốt sắng thật cho Đức Chúa Trời.

Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý, trong Tân Ước, về một dân tộc đã dự phần nhiều trong lần đổ Thánh Linh lớn trong thời các sứ đồ, mà trong đó tuy nhiên đầy dẫy những điều thiếu khôn ngoan và những sự bất quy củ lớn; tức là Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Hiếm có Hội Thánh nào được ca ngợi hơn trong Tân Ước vì được ban phước với những mức độ lớn của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cả trong những ảnh hưởng thông thường của Ngài, trong việc thuyết phục và cải đạo tội nhân, và cả trong những ân tứ khác thường và phép lạ của Ngài; nhưng họ đã chạy vào biết bao điều thiếu khôn ngoan, những sự bất quy củ lớn và tội lỗi, và sự lộn xộn lạ lùng, tại bữa tiệc của Chúa, và trong việc thực hành kỷ luật của Hội Thánh! Thêm vào đó, cách họ tham dự không đứng đắn những phần khác của sự thờ phượng công cộng, sự tranh cãi và xung đột của họ về các giáo sư của mình, và ngay cả việc thực hành những ân tứ khác thường của họ như nói tiên tri, nói tiếng lạ, và những điều tương tự, trong đó họ nói và hành động bởi sự cảm thúc trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Và nếu chúng ta thấy những điều thiếu khôn ngoan lớn, và ngay cả những sự bất quy củ tội lỗi, trong một số người là những công cụ lớn để tiến hành công việc, điều đó sẽ không chứng tỏ nó không phải là công việc của Đức Chúa Trời. Chính sứ đồ Phi-e-rơ, vốn là một sứ đồ vĩ đại, thánh khiết cách nổi bật, và được cảm thúc—và là một trong những công cụ chính để lập Hội Thánh Cơ Đốc trên thế gian—khi ông đang thực sự dấn thân trong công việc này, đã phạm một lỗi lớn và tội lỗi trong cách cư xử của mình; điều mà sứ đồ Phao-lô nói đến, Ga-la-ti ii. 11-13. "Vả, khi Phi-e-rơ đến thành An-ti-ốt, tôi có đối-địch cùng người trước mặt, là vì có cớ trách người lắm. Bởi, trước lúc mấy kẻ của Gia-cơ sai đến, người ăn chung với người ngoại; nhưng khi họ đã đến, thì người lui-lánh và đứng riêng ra, bởi sợ những kẻ chịu cắt bì. Các người Giu-đa khác cũng dùng một cách giả-dối như vậy, đến nỗi chính Ba-na-ba cũng bị sự giả-hình của họ dẫn-dụ." Nếu một trụ cột lớn của Hội Thánh Cơ Đốc—một trong những người đứng đầu trong số những người là nền tảng mà trên đó, kế đến Đấng Christ, cả Hội Thánh được cho là xây dựng—đã phạm một sự bất quy củ như vậy; thì có gì lạ đâu nếu những công cụ nhỏ hơn khác, những người không có sự dẫn dắt khác thường của Thánh Linh thiêng liêng như ông đã có, lại phạm nhiều điều bất quy củ?

Và đặc biệt, không phải là bằng chứng cho rằng một công việc không phải của Đức Chúa Trời, nếu nhiều người hoặc là đối tượng hoặc là công cụ của nó, phạm tội quá vội vàng lên án người khác là chưa được cải đạo. Vì điều này có thể do những sai lầm họ đã chấp nhận về các dấu hiệu mà họ xét đoán sự giả hình và xác thịt của người khác; hay do không nhận thức đúng phạm vi mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng trong các phương cách vận hành của Ngài; hay, do không xét đúng đến sự yếu đuối và bại hoại có thể còn lại trong lòng các thánh đồ; cũng như do thiếu một ý thức đúng về sự mù lòa và yếu đuối của chính mình, và sự bại hoại còn lại, bởi đó sự kiêu ngạo thuộc linh có thể có một lối thoát bí mật theo cách này, dưới một sự ngụy trang nào đó, mà không bị phát hiện.—Nếu chúng ta thừa nhận rằng những người thật sự tin kính có thể còn rất nhiều sự mù lòa và bại hoại, và có thể dễ sai lầm về các dấu hiệu của sự giả hình, như chắc chắn mọi người sẽ thừa nhận, thì không khó giải thích tại sao đôi khi họ lại chạy vào những lỗi lầm như thế này. Giải thích tại sao sự bại hoại còn lại của những người tốt đôi khi có một lối thoát không được nhận thấy theo cách này, cũng dễ, và về một số phương diện còn dễ hơn, so với hầu hết các cách khác; và không nghi ngờ gì (dù đáng buồn) nhiều người thánh đã sai lầm theo cách này.

Sự hâm hẩm trong tôn giáo là điều gớm ghiếc, và lòng sốt sắng là một ân tứ tuyệt vời; nhưng trên hết mọi nhân đức Cơ Đốc khác, điều này cần được canh giữ và tra xét nghiêm ngặt; vì đó là điều mà sự bại hoại, và đặc biệt sự kiêu ngạo và đam mê của con người, rất dễ pha trộn cách không được nhận thấy. Và đáng chú ý rằng, chưa từng có thời nào của sự cải chánh lớn, gây ra sự phục hưng lòng sốt sắng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà lại không đi kèm, trong một số trường hợp đáng chú ý, với sự bất quy củ, và chạy ra cách này hay cách khác vào một sự nghiêm khắc quá đáng. Như trong thời các sứ đồ, rất nhiều lòng sốt sắng đã dành cho các thức ăn không sạch, với tinh thần nóng nảy trong các Cơ Đốc nhân chống lại nhau, cả hai bên lên án và chỉ trích nhau, như không phải là Cơ Đốc nhân thật; trong khi sứ đồ có lòng yêu thương cho cả hai, như được ảnh hưởng bởi một tinh thần tin kính thật: "Kẻ ăn," ông nói, "ăn cho Chúa, và tạ ơn Đức Chúa Trời; kẻ kiêng ăn cũng kiêng ăn cho Chúa, và tạ ơn Đức Chúa Trời." Cũng vậy trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, họ đã đi vào lối tôn vinh một số đầy tớ Chúa, và chỉ trích những người khác, và kiêu ngạo người này chống lại người kia: nhưng những điều này không phải là dấu hiệu cho rằng công việc được tiến hành cách kỳ diệu bấy giờ, không phải là công việc của Đức Chúa Trời. Và sau này, khi tôn giáo vẫn đang thịnh vượng lớn trên thế gian, và một tinh thần thánh khiết và sốt sắng nổi bật thịnh hành trong Hội Thánh Cơ Đốc, lòng sốt sắng của các Cơ Đốc nhân đã chạy ra vào một sự nghiêm khắc rất không thích hợp và quá đáng, trong việc thực hành kỷ luật của Hội Thánh đối với những kẻ phạm tội. Trong một số trường hợp họ nhất quyết không nhận họ vào trong tình yêu thương và sự thông công của mình dù họ tỏ ra khiêm nhường và ăn năn đến đâu. Và trong thời của Côn-tăng-tin Đại đế, lòng sốt sắng của các Cơ Đốc nhân chống lại ngoại giáo đã chạy ra đến mức bắt bớ. Cũng vậy trong sự phục hưng vinh hiển của tôn giáo, vào thời Cải Chánh, lòng sốt sắng trong nhiều trường hợp đã xuất hiện trong một sự nghiêm khắc rất không thích hợp, và ngay cả một mức độ bắt bớ; phải, trong một số nhà cải chánh nổi bật nhất; như trong nhà cải chánh vĩ đại Can-vin nói riêng. Và nhiều người trong những ngày tôn giáo sống động thịnh vượng ấy, đã phạm tội nghiêm khắc chỉ trích người khác khác với họ về ý kiến trong một số điểm của thần học.

VII. Cũng không phải là lập luận cho rằng công việc nói chung không phải của Thánh Linh Đức Chúa Trời, khi có nhiều lỗi lầm trong sự xét đoán, và một số sự lừa dối của Sa-tan xen lẫn với công việc. Dù một ảnh hưởng thuộc linh có lớn đến đâu, cũng không nên mong đợi rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban bây giờ theo cùng cách như cho các sứ đồ, dẫn dắt họ cách không sai lầm trong các điểm của giáo lý Cơ Đốc, đến nỗi điều họ dạy có thể được tin cậy như một quy tắc cho Hội Thánh Cơ Đốc. Và nếu nhiều sự lừa dối của Sa-tan xuất hiện, đồng thời với lúc một mối quan tâm tôn giáo lớn thịnh hành, thì đó không phải là lập luận cho rằng công việc nói chung không phải là công việc của Đức Chúa Trời, cũng như đó không phải là lập luận tại Ê-díp-tô, rằng không có phép lạ thật nào được làm ra ở đó, bởi bàn tay của Đức Chúa Trời, vì Gian-nét và Giam-be cũng làm những phép lạ giả đồng thời bởi bàn tay của ma quỷ. Phải, cùng những người ấy có thể là đối tượng của nhiều ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà trong một số điều lại bị dẫn đi bởi những sự lừa dối của Sa-tan, và điều này không phải là nghịch lý hơn nhiều điều khác vốn đúng về các thánh thật, trong tình trạng hiện tại, nơi ân điển ở cùng với quá nhiều sự bại hoại, và con người mới và con người cũ cùng tồn tại trong cùng một người; và vương quốc của Đức Chúa Trời và vương quốc của ma quỷ còn ở chung với nhau một thời gian trong cùng một lòng. Nhiều người tin kính chắc chắn trong thời này và các thời khác, đã tự phơi mình ra trước những sự lừa dối đáng buồn, bởi sự dễ đặt quá nhiều trọng lượng lên những sự thúc giục và ấn tượng, như thể chúng là những sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời, để báo trước điều gì đó trong tương lai, hay để hướng dẫn họ đi đâu, và làm gì.

VIII. Nếu một số người, vốn được cho là đã được tác động, sa ngã vào những lỗi lầm lớn, hay những việc làm tai tiếng, thì đó không phải là lập luận cho rằng công việc nói chung không phải là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Việc có một số đồ giả, không phải là lập luận cho rằng không có gì là thật: những điều như vậy luôn được mong đợi trong một thời kỳ cải chánh. Nếu chúng ta xem lịch sử Hội Thánh, chúng ta sẽ thấy không có trường hợp nào của một sự phục hưng lớn của tôn giáo, mà lại không đi kèm với nhiều điều như vậy. Những trường hợp thuộc bản chất này trong thời các sứ đồ là vô số; một số sa ngã vào những dị giáo lớn, những người khác vào những việc làm đê hèn, dù họ dường như là đối tượng của một công việc của Thánh Linh—và đã được chấp nhận một thời gian giữa những người thật sự như vậy, như anh em và bạn đồng hành của họ—và đã không bị nghi ngờ cho đến khi họ ra khỏi họ. Và một số trong những người này là những giáo sư và chức sắc—và những người nổi bật trong Hội Thánh Cơ Đốc—mà Đức Chúa Trời đã ban cho những ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh; như thấy rõ bởi đoạn đầu của chương 6 sách Hê-bơ-rơ. Một trường hợp trong số này là Giu-đa, vốn là một trong mười hai sứ đồ, và đã lâu luôn hiệp nhất với, và thân mật giao du với, một nhóm các môn đồ thật sự có kinh nghiệm, mà không bị phát hiện hay nghi ngờ, cho đến khi ông tự phơi bày mình bởi việc làm tai tiếng của mình.

Ông đã được chính Chúa Giê-xu đối xử, trong mọi việc bề ngoài, như thể ông thật sự là một môn đồ, thậm chí trao cho ông chức vụ sứ đồ, sai ông đi giảng Phúc Âm, và ban cho ông những ân tứ phép lạ của Thánh Linh. Vì dù Đấng Christ biết ông, nhưng Ngài lúc ấy không khoác lấy mình chức vụ của Đấng Phán Xét toàn tri, và Đấng dò xét lòng người, nhưng đã hành động phần của một đầy tớ của Hội Thánh hữu hình; (vì Ngài là đầy tớ của Cha Ngài;) và do đó đã không loại bỏ ông, cho đến khi ông đã tự phơi bày mình bởi việc làm tai tiếng của mình; bởi đó đưa ra một gương cho những người hướng dẫn và cai trị Hội Thánh hữu hình, đừng tự nhận lấy phần của kẻ dò xét lòng người, nhưng được ảnh hưởng trong các sự quản trị của mình bởi điều hữu hình và công khai.—Đã có một số trường hợp bấy giờ của những kẻ bội đạo như vậy, mà được coi là đầy dẫy cách nổi bật ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Một trường hợp thuộc bản chất này có lẽ là Ni-cô-la, một trong bảy chấp sự, vốn được các Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem, trong thời kỳ đổ Thánh Linh khác thường ấy, xem là một người đầy dẫy Đức Thánh Linh, và đã được chọn ra khỏi đám đông các Cơ Đốc nhân vào chức vụ ấy, vì lý do đó; như quý vị có thể thấy trong Công vụ vi. 3, 5. Nhưng về sau ông đã sa ngã và trở nên đầu của một phái dị giáo đê hèn, với những việc làm đê hèn, được gọi theo tên ông là phái Ni-cô-la, [Nhưng mặc dù bọn dị giáo này lấy tên ông, điều đó không có nghĩa là ông tán thành những điều quái gở của chúng. Xem Calmet's Dict. Nicolas] Khải-huyền ii. 6, và 15.

Vì vậy trong thời kỳ cải chánh khỏi chế độ giáo hoàng, số lượng những người lúc đầu dường như đứng về phía các nhà cải chánh, song sau đó sa vào những sự lầm lạc quái gở và phi lý nhất, cùng những hành vi ghê tởm, quả thật rất lớn. Và điều đặc biệt đáng chú ý là, trong thời kỳ Đức Thánh Linh được đổ xuống dồi dào để làm sống lại đạo trong thế gian, một số người lúc đầu dường như cũng được dự phần, đã sa vào những sự lầm lạc kỳ quặc và quá khích, cùng những sự nhiệt thành cực đoan, khoe khoang về trình độ cao của tính thiêng liêng và sự trọn vẹn, xét đoán và lên án người khác là xác thịt. Cũng vậy với phái Ngộ đạo (Gnostics) trong thời các sứ đồ; và cũng vậy với một số giáo phái trong thời cải chánh, như Anthony Burgess nhận xét trong cuốn sách của ông mang tên Spiritual Refinings, Phần I, Bài Giảng 23, trang 132: "Những nhà cải chánh đáng kính đầu tiên, và những công cụ vinh hiển của Đức Chúa Trời, đã gặp phải một sự xung đột cay đắng trong điều này, đến nỗi họ không chỉ bị rèn luyện bởi những người giữ hình thức, và những người theo phái giáo hoàng truyền thống ở một bên, mà còn bởi những người tự xưng mình được soi sáng hơn các nhà cải chánh ở bên kia: do đó họ gọi những người tuân theo Kinh Thánh, và dùng Kinh Thánh để thử nghiệm các sự mặc khải, là những Người Chữ nghĩa và những Người Nguyên âm, như những người chỉ quen thuộc với các chữ và nguyên âm của Kinh Thánh, mà không có gì của Đức Thánh Linh: và hễ ở bất kỳ thị trấn nào, đạo lý thật của Phúc Âm bùng phát để đẩy lùi chế độ giáo hoàng, thì ngay lập tức những ý kiến như vậy nổi lên, như cỏ lùng mọc lên giữa lúa tốt; nhờ đó gây ra những sự chia rẽ lớn, và khiến cuộc cải chánh trở nên ghê tởm và đáng ghét đối với thế gian; như thể cuộc cải chánh chính là mặt trời để ban hơi nóng và sự ấm áp cho những con sâu và con rắn bò ra khỏi mặt đất. Do đó họ chống lại Luther, và nói rằng ông chỉ rao giảng một Phúc Âm xác thịt." — Một số thủ lĩnh của những người nhiệt thành hoang tưởng đó đã từng được các nhà cải chánh đầu tiên đánh giá rất cao, và đặc biệt được họ yêu mến. — Cũng vậy ở Anh, trong thời kỳ khi đạo thật sống động thịnh vượng mạnh mẽ vào thời vua Charles I, thời kỳ giữa các triều đại, và Oliver Cromwell, những điều như thế đầy rẫy. Và ở Tân Anh (New England), trong những ngày thanh khiết nhất của bà, khi sự tin kính sống động nở rộ, những điều như thế cũng bùng phát. Do đó việc ma quỷ gieo cỏ lùng như vậy không phải là bằng chứng rằng một công việc thật của Đức Thánh Linh không đang được tiến hành cách vinh hiển.

IX. Đây không phải là luận chứng rằng một công việc không phải từ Đức Thánh Linh, khi nó dường như được thúc đẩy bởi các mục sư cứ khăng khăng giảng về những sự kinh khiếp của luật thánh của Đức Chúa Trời, và giảng với nhiều cảm xúc và sự sốt sắng. Nếu thật sự có một hỏa ngục với những sự hành hạ kinh khiếp và không bao giờ dứt, như người ta thường cho, mà vô số người đang trong nguy cơ lớn — và đa số người trong các xứ Cơ Đốc giáo thực sự từ đời này sang đời khác rơi vào đó, vì thiếu cảm nhận về sự kinh khiếp của nó, và vì vậy thiếu sự cẩn trọng thích đáng để tránh nó — thì tại sao những người có trách nhiệm chăm sóc linh hồn lại không nên ra sức hết lòng để làm cho người ta cảm nhận được điều đó? Tại sao người ta không nên được nghe càng nhiều sự thật càng tốt? Nếu tôi đang trong nguy cơ phải xuống hỏa ngục, tôi hẳn sẽ vui mừng được biết càng nhiều càng tốt về sự kinh khiếp của nó. Nếu tôi rất dễ bỏ qua sự cẩn trọng thích đáng để tránh nó, thì người nào làm hết sức để trình bày cho tôi sự thật của vấn đề, người nào bày tỏ sự khốn khổ và nguy hiểm của tôi cách sống động nhất, thì người ấy làm ơn lớn nhất cho tôi.

Tôi xin hỏi mọi người, liệu đây có phải chính là cách mà quý vị sẽ làm trong trường hợp gặp một tai họa lớn về đời này không? Nếu quý vị nào là chủ gia đình thấy một đứa con của mình trong một ngôi nhà đang cháy, và đang trong nguy cơ sắp bị ngọn lửa thiêu rụi, song nó dường như rất thờ ơ với nguy hiểm của mình, và bỏ qua việc chạy thoát sau khi quý vị đã gọi nó nhiều lần — quý vị có tiếp tục nói với nó chỉ bằng giọng lạnh lùng và thờ ơ không? Há quý vị không sẽ khóc lớn, và gọi nó cách tha thiết, và trình bày nguy hiểm nó đang ở trong, và sự dại dột của chính nó khi trì hoãn, cách sống động nhất mà quý vị có thể làm được sao? Nếu quý vị tiếp tục nói với nó chỉ bằng giọng lạnh lùng, như quý vị vẫn thường làm trong cuộc trò chuyện thông thường về những vấn đề không quan trọng, thì những người xung quanh quý vị há chẳng bắt đầu nghĩ rằng chính quý vị đã mất trí sao? Đây không phải là cách của loài người trong những việc thuộc về đời này có tầm quan trọng lớn, đòi hỏi sự chú ý sốt sắng và sự vội vã lớn, và những việc mà họ rất quan tâm. Họ không thường nói với người khác về nguy hiểm của họ, và cảnh báo họ chỉ một chút hoặc bằng giọng lạnh lùng và thờ ơ. Tự nhiên dạy người ta khác hẳn. Nếu chúng tôi là những người có trách nhiệm chăm sóc linh hồn, biết hỏa ngục là gì, đã thấy tình trạng của kẻ bị định tội, hoặc bằng cách nào đó đã cảm nhận được trường hợp của họ kinh khiếp dường nào — và đồng thời biết rằng đa số người đi vào đó, và thấy những người nghe mình không cảm nhận được nguy hiểm của mình — thì về mặt đạo đức chúng tôi không thể nào tránh được việc hết sức tha thiết bày tỏ trước mặt họ sự kinh khiếp của sự khốn khổ ấy, và sự nguy hiểm lớn mà họ đang ở trong, và thậm chí khóc lớn với họ.

Khi các mục sư giảng về hỏa ngục, và cảnh báo kẻ có tội tránh nó, bằng giọng lạnh lùng — dù họ có thể nói bằng lời rằng nó vô cùng kinh khiếp — họ tự mâu thuẫn với chính mình. Vì như tôi đã nhận xét trước đây, hành động cũng có một thứ ngôn ngữ như lời nói. Nếu lời nói của một nhà giảng đạo trình bày tình trạng của kẻ có tội là vô cùng kinh khiếp, trong khi cách cư xử và cách nói của ông lại mâu thuẫn với điều đó — cho thấy nhà giảng đạo không nghĩ như vậy — thì ông phá hỏng mục đích của chính mình; vì trong trường hợp như vậy, ngôn ngữ của hành động ông hiệu quả hơn nhiều so với ý nghĩa trần trụi của lời nói ông. Không phải là tôi nghĩ rằng chỉ nên giảng luật: các mục sư có thể giảng quá ít về những điều khác. Phúc Âm phải được giảng cũng như luật, và luật chỉ được giảng để dọn đường cho Phúc Âm, và để Phúc Âm có thể được giảng cách hiệu quả hơn. Công việc chính của các mục sư là giảng Phúc Âm: "Vả, Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để mọi kẻ tin được xưng công chính." Do đó một mục sư sẽ rất sai lầm nếu ông cứ khăng khăng giảng về những sự kinh khiếp của luật pháp đến nỗi quên Chúa mình, và bỏ qua việc giảng Phúc Âm; nhưng luật pháp vẫn rất cần được nhấn mạnh, và việc giảng Phúc Âm mà không có luật pháp thì có thể là vô ích.

Và chắc chắn sự sốt sắng và tình cảm như vậy trong khi nói là đẹp đẽ, xứng đáng với bản chất và tầm quan trọng của chủ đề. Không phải là không thể có một sự ồn ào lố bịch ở một nhà giảng đạo, một điều gì đó ngoài những gì tự nhiên phát sinh từ bản chất của chủ đề ông, và trong đó nội dung và cách thức không hòa hợp với nhau. Một số người nói về việc làm cho người ta sợ mà lên thiên đàng như một điều phi lý; nhưng tôi nghĩ làm cho người ta sợ để chạy xa khỏi hỏa ngục là một điều hợp lý. Họ đang đứng trên bờ hỏa ngục, và sắp sửa rơi vào đó, mà lại vô cảm về nguy hiểm của mình. Há chẳng phải là một điều hợp lý khi làm cho một người sợ để chạy ra khỏi một ngôi nhà đang cháy sao? Từ "làm sợ" thường được dùng cho sự sợ hãi đột ngột, vô cớ, hoặc sự ngạc nhiên không có cơ sở; nhưng chắc chắn một nỗi sợ chính đáng, có lý do chính đáng, thì không nên bị lên án dưới bất kỳ cái tên nào như thế.

PHẦN II.

Kinh Thánh nêu những bằng chứng phân biệt nào cho một công việc của Đức Thánh Linh.

Sau khi đã chỉ ra, trong một số trường hợp, những điều không phải là bằng chứng rằng một công việc được làm giữa một dân tộc không phải là công việc của Đức Thánh Linh, giờ đây tôi tiếp tục, ở chỗ thứ hai, như đã đề xuất, để chỉ ra một cách tích cực, những bằng chứng và dấu hiệu chắc chắn, phân biệt của Kinh Thánh về một công việc của Đức Thánh Linh, nhờ đó chúng ta có thể tiến hành xét đoán bất kỳ hoạt động nào chúng ta thấy trong chính mình, hoặc thấy giữa một dân tộc, mà không sợ bị lầm lạc. — Và trong điều này, như tôi đã nói trước đây, tôi sẽ hoàn toàn giới hạn mình vào những dấu hiệu mà sứ đồ đã ban cho chúng ta trong chương mà bản văn của tôi ở trong đó, nơi vấn đề này được luận bàn đặc biệt, và rõ ràng và đầy đủ hơn bất kỳ nơi nào khác trong Kinh Thánh. Và khi nói về những dấu hiệu này, tôi sẽ lấy chúng theo thứ tự mà tôi thấy chúng trong chương đó.

I. Khi hoạt động ấy làm cho người ta nâng cao sự tôn trọng đối với Chúa Giê-xu ấy, Đấng đã sinh bởi Trinh Nữ, và đã bị đóng đinh ngoài cửa thành Giê-ru-sa-lem; và dường như càng xác nhận và làm vững lòng trí họ trong lẽ thật của những điều mà Phúc Âm tuyên bố cho chúng ta về việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Chuộc của loài người; đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng nó từ Đức Thánh Linh. Dấu hiệu này sứ đồ ban cho chúng ta trong câu 2 và 3: "Bởi điều nầy, hãy nhận biết Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: phàm thần nào xưng Đức Chúa Giê-xu Christ lấy xác thịt mà ra đời, thì thần đó là bởi Đức Chúa Trời; còn thần nào không xưng Đức Chúa Giê-xu, thì chẳng phải là bởi Đức Chúa Trời." Điều này hàm ý việc xưng nhận không chỉ rằng đã có một nhân vật như vậy xuất hiện tại Pa-lét-tin, và đã làm và chịu những điều đã được ghi chép về Ngài, mà còn rằng Ngài là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, Đấng được xức dầu để làm Chúa và Đấng Cứu Chuộc, như danh Chúa Giê-xu Christ hàm ý. Việc sứ đồ có ý nói chừng ấy được xác nhận bởi câu 15, nơi sứ đồ vẫn còn đang bàn về cùng chủ đề các dấu hiệu của Đức Thánh Linh thật: "Ví bằng ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người, và người ở trong Đức Chúa Trời." Và cần lưu ý rằng từ "xưng nhận", như thường được dùng trong Tân Ước, có nghĩa nhiều hơn là chỉ thừa nhận: nó hàm ý việc lập vững và xác nhận một điều bằng lời chứng, và tuyên bố điều đó với sự bày tỏ lòng tôn trọng và tình cảm; như Ma-thi-ơ 10:32, "Vậy, ai xưng ta trước mặt thiên hạ, thì ta cũng sẽ xưng họ trước mặt Cha ta ở trên trời." Rô-ma 15:9, "nên tôi ca tụng Chúa giữa các dân ngoại, và ngợi khen danh Ngài." Và Phi-líp 2:11, "hầu cho mọi lưỡi đều xưng Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha." Và sức mạnh của cách diễn đạt này, như sứ đồ Giăng dùng nó trong chỗ ấy, được xác nhận ở chương tiếp theo, câu 1: "Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời; và ai yêu Đấng đã sanh, thì cũng yêu kẻ đã sanh ra từ Ngài." Và bởi chỗ tương đồng của sứ đồ Phao-lô, nơi chúng ta có cùng một quy tắc để phân biệt Đức Thánh Linh thật với mọi thứ giả mạo, 1 Cô-rinh-tô 12:3: "Bởi đó, tôi tỏ cùng anh em, chẳng hề có ai cậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà nói rằng: Đức Chúa Giê-xu đáng rủa sả! (tức là sẽ tỏ ra khinh thường hay coi thường Ngài;) Nếu không phải Đức Thánh Linh cảm động, cũng chẳng ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Chúa!"

Vì vậy, nếu thần đang hành động giữa một dân tộc được thấy rõ ràng làm việc để thuyết phục họ về Đấng Christ, và dẫn họ đến với Ngài — để xác nhận lòng trí họ trong sự tin cậy về lịch sử của Đấng Christ như Ngài đã xuất hiện trong xác thịt — và rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và đã được Đức Chúa Trời sai đến để cứu kẻ có tội; rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc duy nhất, và rằng họ rất cần Ngài; và nếu thần dường như sinh ra trong họ những ý nghĩ cao hơn và tôn trọng hơn về Ngài so với trước đây, và khiến tình cảm của họ hướng về Ngài nhiều hơn; đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng đó là Đức Thánh Linh thật và đúng; dù chúng ta có thể không đủ khả năng để xác định, liệu sự tin chắc và tình cảm ấy có theo cách thức, hay đến mức độ, để được cứu hay không.

Nhưng lời của sứ đồ rất đáng chú ý; đấng mà Đức Thánh Linh làm chứng, và vì đấng ấy mà Ngài nâng cao sự tôn trọng của họ, phải là Chúa Giê-xu ấy, Đấng đã xuất hiện trong xác thịt, chứ không phải một Đấng Christ khác thay thế Ngài; cũng không phải bất kỳ Đấng Christ huyền bí, tưởng tượng nào; như là ánh sáng bên trong. Thần của phái Quakers tôn vinh điều đó, trong khi làm giảm sự tôn trọng và sự nương cậy của họ đối với một Đấng Christ bên ngoài — hay Chúa Giê-xu như Ngài đã đến trong xác thịt — và dẫn họ rời xa Ngài; nhưng thần làm chứng cho Chúa Giê-xu ấy, và dẫn đến Ngài, thì không thể là ai khác ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Ma quỷ có sự thù hận cay đắng và không thể hòa giải nhất đối với nhân vật ấy, đặc biệt trong vai trò là Đấng Cứu Chuộc của loài người; nó căm ghét đến chết câu chuyện và đạo lý về sự cứu chuộc của Ngài; nó không bao giờ đi khắp nơi để sinh ra trong người ta những ý nghĩ tôn trọng hơn về Ngài, và đặt trọng tâm lớn hơn vào những lời dạy và điều răn của Ngài. Đức Thánh Linh khiến lòng người hướng về dòng dõi của người nữ, không phải là thần của con rắn có sự thù hận không thể hòa giải đối với Ngài. Đấng nâng cao sự tôn trọng của người ta đối với Mi-chên vinh hiển, quan trưởng của các thiên sứ, không phải là thần của con rồng đang giao chiến với Ngài.

II. Khi thần đang hành động chống lại những lợi ích của vương quốc Sa-tan, vương quốc nằm ở việc khuyến khích và củng cố tội lỗi, và nuôi dưỡng những dục vọng thế gian của con người; đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng đó là một thần thật, chứ không phải thần giả. Dấu hiệu này chúng ta được ban trong câu 4 và 5: "Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng được họ rồi, vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian. Họ thuộc về thế gian, cho nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe họ." Ở đây có một sự đối lập rõ ràng: rõ ràng sứ đồ vẫn đang so sánh những người chịu ảnh hưởng của hai loại thần đối lập, thần thật và thần giả, và chỉ ra sự khác biệt; một bên thuộc về Đức Chúa Trời, và thắng được thần của thế gian; bên kia thuộc về thế gian, và nói và ưa thích những điều của thế gian. Thần của ma quỷ ở đây được gọi là "kẻ ở trong thế gian." Đấng Christ phán, "Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy." Nhưng với vương quốc Sa-tan thì khác; nó là "chúa đời nầy."

Sứ đồ muốn nói gì bởi thế gian, hay "những điều thuộc về thế gian," chúng ta học được từ chính lời của ông, trong chương 2 của thư tín này, câu 15 và 16: "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra." Vì vậy, bởi thế gian, sứ đồ rõ ràng muốn nói mọi điều thuộc về lợi ích của tội lỗi, và bao gồm mọi sự bại hoại và dục vọng của con người, cùng mọi hành động và đối tượng mà nhờ đó chúng được thỏa mãn.

Vì vậy chúng ta có thể an toàn quyết định, từ những điều sứ đồ nói, rằng thần đang hành động giữa một dân tộc, theo cách như vậy, để làm giảm sự tôn trọng của người ta đối với những thú vui, lợi lộc, và danh vọng của thế gian, và khiến lòng họ lìa khỏi việc đeo đuổi tha thiết những điều ấy; và khiến họ hết lòng quan tâm sâu sắc về tình trạng tương lai và hạnh phúc đời đời mà Phúc Âm bày tỏ — và thúc giục họ sốt sắng tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài; và thần thuyết phục họ về sự kinh khiếp của tội lỗi, tội lỗi đem đến sự định tội, và sự khốn khổ mà nó phơi bày ra; ắt hẳn phải là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Người ta không thể cho rằng Sa-tan sẽ thuyết phục người ta về tội lỗi, và đánh thức lương tâm; điều đó không thể phục vụ mục đích của nó, khi làm cho ngọn đèn của Đức Chúa Trời ấy sáng rực hơn, và mở miệng của quan nhiếp chính của Đức Chúa Trời ấy trong linh hồn. Vì lợi ích của nó, bất cứ điều gì nó làm, là ru lương tâm ngủ, và giữ nó yên lặng. Có lương tâm ấy, với đôi mắt và cái miệng mở to trong linh hồn, sẽ có khuynh hướng làm vướng víu và cản trở mọi mưu đồ tối tăm của nó, và luôn luôn quấy rối công việc của nó, chống lại lợi ích của nó, và làm nó bất an, đến nỗi nó không thể làm gì theo ý mình mà không bị quấy phá. Há ma quỷ, khi sắp sửa lập vững người ta trong tội lỗi, lại lấy một đường lối như vậy, trước hết, để soi sáng và đánh thức lương tâm thấy sự kinh khiếp của tội lỗi, và làm cho họ vô cùng sợ hãi nó, và cảm nhận được sự khốn khổ của mình vì những tội lỗi trong quá khứ, và nhu cầu lớn của mình về sự giải cứu khỏi tội lỗi? Há nó sẽ làm cho họ cẩn thận hơn, ham học hỏi hơn, và tỉnh thức hơn để phân biệt điều gì là tội lỗi; và để tránh những tội lỗi trong tương lai; và vì vậy sợ hãi hơn những sự cám dỗ của ma quỷ, và cẩn thận hơn để đề phòng chúng? Những người ấy làm gì với lý trí của mình, khi cho rằng Đức Thánh Linh hành động như vậy, lại là thần của ma quỷ?

Có lẽ một số người có thể nói, rằng ma quỷ thậm chí có thể đánh thức lương tâm của người ta để lừa dối họ, và làm cho họ nghĩ rằng mình đã là đối tượng của một công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh, trong khi thật ra họ vẫn còn trong mật đắng. Nhưng đối với điều này có thể trả lời rằng, người có lương tâm được đánh thức, là người ít có khả năng bị lừa dối nhất trong mọi người trên thế gian; chính lương tâm buồn ngủ, vô cảm, ngu đần mới dễ bị mù lòa nhất. Lương tâm càng nhạy bén trong một linh hồn bệnh hoạn, thì càng khó được yên ủi nếu không có sự chữa lành thật. Lương tâm càng được làm cho nhạy bén về sự kinh khiếp của tội lỗi, và về sự lớn lao của tội lỗi của chính mình, thì người ấy càng ít có khả năng yên nghỉ trong sự công chính của chính mình, hoặc được dỗ dành bằng những điều hư không. Một người đã hoàn toàn bị kinh hãi bởi cảm nhận về nguy hiểm và sự khốn khổ của chính mình, thì không dễ bị nịnh hót và làm cho tin rằng mình an toàn, mà không có cơ sở tốt nào. Đánh thức lương tâm, và thuyết phục nó về sự xấu xa của tội lỗi, không thể có khuynh hướng lập vững nó, nhưng chắc chắn có khuynh hướng dọn đường cho tội lỗi và Sa-tan bị cắt đứt. Do đó đây là một luận chứng tốt rằng Đức Thánh Linh hành động như vậy, không thể là thần của ma quỷ; trừ khi chúng ta cho rằng Đấng Christ không biết cách tranh luận, Đấng đã nói với người Pha-ri-si — những người cho rằng Đức Thánh Linh mà nhờ đó Ngài làm việc, là thần của ma quỷ — rằng Sa-tan sẽ không trừ Sa-tan, Ma-thi-ơ 12:25, 26. — Và do đó, nếu chúng ta thấy người ta được làm cho cảm nhận được bản chất kinh khiếp của tội lỗi, và sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với nó; về tình trạng khốn khổ của chính họ như họ vốn có, vì tội lỗi, và hết lòng quan tâm đến sự cứu rỗi đời đời của mình — và cảm nhận được nhu cầu của mình về lòng thương xót và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và được thúc giục tìm kiếm nó trong việc dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định — chúng ta chắc chắn có thể kết luận rằng đó là từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bất kể sự quan tâm này có những ảnh hưởng gì trên thân thể họ; dù nó khiến họ khóc lớn, hay thét lên, hay ngất xỉu; hay dù nó ném họ vào những cơn co giật, hay bất kỳ cách nào khác mà máu và các sinh khí được lay động.

Sự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời còn được bày tỏ dồi dào hơn, nếu người ta có lòng mình được lôi kéo khỏi thế gian, và được cai khỏi những đối tượng của dục vọng thế gian của họ, và lìa khỏi những sự đeo đuổi thế gian, bởi cảm nhận họ có về sự tuyệt vời của những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và tình cảm họ có đối với những sự vui hưởng thuộc linh của thế giới bên kia, những điều đã được hứa trong Phúc Âm.

III. Thần hành động theo cách như vậy, để khiến người ta càng tôn trọng Kinh Thánh hơn, và càng được lập vững trong lẽ thật và tính thần thượng của nó, chắc chắn là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Quy tắc này sứ đồ ban cho chúng ta trong câu 6: "Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; ai nhìn biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; còn ai chẳng hề thuộc về Đức Chúa Trời thì chẳng nghe chúng ta. Ấy bởi đó chúng ta nhìn biết thần chân thật và thần sai lầm." Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; tức là, "Chúng ta là các sứ đồ được Đức Chúa Trời sai đi, và được Ngài chỉ định để dạy dỗ thế gian, và để truyền đạt những đạo lý và sự dạy dỗ ấy, những điều sẽ là quy tắc của họ; ai nhìn biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta," v.v. — Lập luận của sứ đồ ở đây cũng chạm đến tất cả những ai theo cùng một nghĩa thuộc về Đức Chúa Trời; tức là, tất cả những người mà Đức Chúa Trời đã chỉ định và cảm thúc để truyền đạt cho Hội Thánh của Ngài quy tắc đức tin và sự thực hành của nó; tất cả các đấng tiên tri và sứ đồ, đạo lý của họ Đức Chúa Trời đã lập làm nền mà trên đó Ngài đã xây dựng Hội Thánh của Ngài, như trong Ê-phê-sô 2:20. Nói tóm lại, tất cả những người cầm bút của Kinh Thánh. Ma quỷ không bao giờ cố gắng sinh ra trong người ta sự tôn trọng đối với lời thánh của Đức Chúa Trời, lời mà Đức Chúa Trời đã ban để làm quy tắc lớn và thường trực cho sự hướng dẫn Hội Thánh của Ngài trong mọi vấn đề thuộc linh, và mọi quan tâm của linh hồn họ, trong mọi thời đại. Một thần lừa dối sẽ không khiến người ta tìm kiếm sự hướng dẫn nơi miệng của Đức Chúa Trời. "Hãy theo luật pháp và lời chứng!" không bao giờ là tiếng kêu của những tà linh không có sự sáng trong chúng; vì đó là sự hướng dẫn của chính Đức Chúa Trời để phát hiện những sự lừa dối của chúng. Ê-sai 8:19, 20: "Nếu người ta bảo các ngươi: Hãy cầu hỏi đồng bóng và thầy bói, là kẻ nói ríu rít líu lo, thì hãy đáp rằng: Một dân tộc há chẳng nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao? Há lại vì người sống mà hỏi kẻ chết sao? Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu dân chẳng nói như vậy, chắc sẽ chẳng có rạng đông cho nó." Ma quỷ không nói như Áp-ra-ham đã nói, "Chúng có Môi-se và các đấng tiên tri; chúng phải nghe lời các đấng ấy:" cũng không như tiếng từ trời đã nói về Đấng Christ, "Hãy nghe lời Ngài." Há thần sai lầm, để lừa dối người ta, lại sinh ra trong họ một ý kiến cao về quy tắc không thể sai lầm, và khiến họ nghĩ nhiều về nó, và rất quen thuộc với nó sao? Há vua của sự tối tăm, để thúc đẩy vương quốc tối tăm của mình, lại dẫn người ta đến mặt trời sao? Ma quỷ đã luôn bày tỏ một sự căm ghét và thù hận chết người đối với quyển sách thánh ấy là Kinh Thánh: nó đã làm mọi điều trong khả năng để dập tắt ánh sáng ấy; và để lôi kéo người ta khỏi nó: nó biết đó là ánh sáng mà nhờ đó vương quốc tối tăm của nó sẽ bị lật đổ. Nó đã có kinh nghiệm nhiều thời đại về quyền năng của nó để đánh bại những mục đích của nó, và làm thất bại những mưu đồ của nó: nó là tai họa thường trực của nó. Nó là vũ khí chính mà Mi-chên dùng trong cuộc chiến với nó: nó là gươm của Đức Thánh Linh, đâm thủng nó và chinh phục nó. Nó là gươm lớn và mạnh ấy, mà nhờ đó Đức Chúa Trời phạt Lê-vi-a-than, con rắn cong queo. Nó là gươm bén ấy mà chúng ta đọc thấy, Khải huyền 19:15, gươm ra từ miệng của Đấng cưỡi ngựa, mà Ngài dùng để đánh các dân. Mỗi câu Kinh Thánh là một mũi tên để hành hạ con rắn xưa. Nó đã cảm thấy sự nhói đau hàng ngàn lần; do đó nó chống lại Kinh Thánh, và ghét mọi lời trong đó: và chúng ta có thể chắc chắn rằng nó sẽ không bao giờ cố gắng nâng cao sự tôn trọng của người ta đối với nó, hay tình cảm đối với nó. Và theo đó chúng ta thấy điều thường thấy ở những người nhiệt thành cực đoan, rằng họ hạ thấp quy tắc đã được chép ấy, và dựng lên ánh sáng bên trong hay một quy tắc nào khác trên nó.

IV. Một quy tắc khác để xét đoán các thần có thể được rút ra từ những tên gọi được ban cho các thần đối lập, trong những lời cuối của câu 6: "thần chân thật và thần sai lầm." Những lời này bày tỏ hai đặc tính đối lập của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và các thần khác giả mạo những hoạt động của Ngài. Và do đó, nếu bằng cách quan sát cách thức hoạt động của một thần đang hành động giữa một dân tộc, chúng ta thấy rằng nó hoạt động như một thần chân thật, dẫn người ta đến lẽ thật, thuyết phục họ về những điều chân thật, chúng ta có thể an toàn quyết định rằng đó là một thần đúng và thật. Chẳng hạn, nếu chúng ta quan sát thấy thần đang hành động làm cho người ta cảm nhận hơn trước đây, rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại và ghét tội lỗi; rằng đời người ngắn ngủi, và rất không chắc chắn; và rằng có một thế giới bên kia; rằng họ có linh hồn bất diệt, và phải khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời, rằng họ vô cùng tội lỗi bởi bản chất và bởi sự thực hành; rằng họ bất lực trong chính mình; và xác nhận họ trong những điều khác phù hợp với đạo lý lành mạnh; thần hành động như vậy hoạt động như một thần chân thật; nó trình bày mọi sự như chúng thật sự là. Nó đem người ta đến ánh sáng; vì bất cứ điều gì làm cho lẽ thật được bày tỏ là ánh sáng; như sứ đồ Phao-lô nhận xét, Ê-phê-sô 5:13: "nhưng hết thảy mọi sự đã bị quở trách đều được tỏ ra bởi sự sáng: phàm điều chi tỏ ra thì trở nên sự sáng." Và do đó chúng ta có thể kết luận, rằng không phải là thần của sự tối tăm làm việc phát hiện và bày tỏ lẽ thật như vậy. Đấng Christ cho chúng ta biết rằng Sa-tan là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối; và vương quốc của nó là một vương quốc tối tăm. Nó được duy trì và thúc đẩy chỉ bởi sự tối tăm và sự lầm lạc. Sa-tan có mọi quyền năng thống trị của nó bởi sự tối tăm. Do đó chúng ta đọc về quyền của sự tối tăm. Lu-ca 22:53. Và Cô-lô-se 1:13. Và các ma quỷ được gọi là "kẻ cầm quyền chốn tối tăm nầy." Bất kỳ thần nào cất bỏ sự tối tăm của chúng ta, và đem chúng ta đến ánh sáng, giải lừa chúng ta, và, bằng cách thuyết phục chúng ta về lẽ thật, làm ơn cho chúng ta. Nếu tôi được đem đến sự thấy lẽ thật, và được làm cho cảm nhận mọi sự như chúng thật sự là, bổn phận của tôi là ngay lập tức cảm tạ Đức Chúa Trời về điều đó, mà không cần đứng đó trước tiên để tra hỏi xem tôi đã nhận được một ích lợi như vậy bởi phương tiện nào.

V. Nếu thần đang hành động giữa một dân tộc hoạt động như một thần của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với con người, đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng đó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Dấu hiệu này sứ đồ nhấn mạnh từ câu 6 đến hết chương: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu mến lẫn nhau; vì sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời, kẻ nào yêu, thì sanh từ Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời: ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương," v.v. Ở đây rõ ràng, sứ đồ vẫn đang so sánh hai hạng người chịu ảnh hưởng của hai loại thần đối lập; và nêu tình yêu thương như một dấu hiệu mà nhờ đó chúng ta có thể biết ai có Đức Thánh Linh thật: nhưng điều này đặc biệt rõ ràng bởi câu 12 và 13: "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu mến Ngài được trọn vẹn trong chúng ta: bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong mình, là Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta." Trong những câu này tình yêu thương được nói đến như thể nó chính là điều mà bản chất của Đức Thánh Linh gồm có; hoặc, như thể tình yêu thương thánh của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, là cùng một điều; như cũng vậy trong hai câu cuối của chương trước, và trong câu 16 của chương này. Do đó dấu hiệu cuối cùng này mà sứ đồ ban cho về Đức Thánh Linh thật, ông dường như nói đến như dấu hiệu nổi bật nhất: và vì vậy nhấn mạnh nó kỹ lưỡng hơn nhiều so với tất cả những dấu hiệu còn lại; và nói rõ về cả tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người; về tình yêu thương đối với con người trong câu 7, 11, và 12; và về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, trong câu 17, 18, và 19; và về cả hai cùng nhau, trong hai câu cuối; và về tình yêu thương đối với con người, như phát sinh từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, trong hai câu cuối này.

Do đó, khi thần đang hành động giữa dân chúng, hướng theo chiều này, và đem nhiều người trong họ đến những ý nghĩ cao và tôn vinh về Đấng Thiêng Liêng, và những sự trọn vẹn vinh hiển của Ngài; và làm việc trong họ một cảm nhận ngưỡng mộ, vui thích về sự tuyệt vời của Chúa Giê-xu Christ; trình bày Ngài là Đấng trổi hơn muôn người, và toàn vẹn đáng yêu, và làm cho Ngài trở nên quý báu đối với linh hồn; thắng phục và lôi kéo lòng người bằng những động cơ và sự thúc giục để yêu thương, mà sứ đồ nói đến trong đoạn Kinh Thánh chúng ta đang bàn, tức là tình yêu thương lạ lùng, tự do của Đức Chúa Trời trong việc ban Con một của Ngài chịu chết vì chúng ta, và tình yêu thương chịu chết lạ lùng của Đấng Christ đối với chúng ta, những người không có tình yêu thương đối với Ngài, nhưng là kẻ thù của Ngài; ắt hẳn phải là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như câu 9, 10: "Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống. Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta." Và câu 16: "Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta." Và câu 19: "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước." Thần thúc giục yêu thương bởi những động cơ này, và làm cho các thuộc tính của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Phúc Âm, và được bày tỏ trong Đấng Christ, trở nên những đối tượng suy ngẫm vui thích; và làm cho linh hồn khao khát Đức Chúa Trời và Đấng Christ — khao khát sự hiện diện và sự thông công của các Ngài, sự quen biết các Ngài, và sự giống các Ngài — và sống để làm đẹp lòng và tôn vinh các Ngài; thần dẹp yên những sự tranh cạnh giữa người ta, và ban một tinh thần hòa bình và thiện chí, thúc giục những hành động nhân từ bên ngoài, và những ước ao tha thiết về sự cứu rỗi của các linh hồn — và khiến người ta vui thích về những người tỏ ra là con cái của Đức Chúa Trời, và là môn đồ của Đấng Christ; tôi nói, khi một thần hành động theo cách như vậy giữa một dân tộc, thì có loại bằng chứng cao nhất về sự ảnh hưởng của một thần thật và thánh.

Thật vậy có một tình yêu thương giả mạo, thường xuất hiện giữa những người bị dẫn dắt bởi một thần lừa dối. Thường có ở những người nhiệt thành cực đoan hoang tưởng nhất, một thứ hiệp nhất và tình cảm, phát sinh từ tình yêu mình, do họ đồng ý với nhau trong những điều mà họ khác biệt rất nhiều với mọi người khác, và vì những điều ấy họ là đối tượng bị mọi người còn lại chế giễu. Điều này tự nhiên sẽ khiến họ càng quý trọng những đặc điểm riêng làm cho họ thành đối tượng bị người khác khinh thường. Như vậy phái Ngộ đạo xưa, và những người cuồng tín hoang tưởng xuất hiện lúc đầu thời cải chánh, khoe khoang về tình yêu thương lớn của họ đối với nhau; một phái trong số họ, đặc biệt, tự gọi mình là gia đình của tình yêu thương. Nhưng điều này hoàn toàn khác với tình yêu thương Cơ Đốc mà tôi vừa mô tả: nó chỉ là sự vận hành của một tình yêu mình tự nhiên, chứ không phải lòng nhân từ thật, cũng như sự hiệp nhất và tình bạn có thể có giữa một đám cướp biển, đang giao chiến với mọi người còn lại trên thế gian. Trong đoạn này đã nói đủ về bản chất của một tình yêu thương Cơ Đốc thật, để phân biệt nó hoàn toàn với mọi thứ giả mạo như vậy. Đó là tình yêu thương phát sinh từ sự nhận biết những sự giàu có lạ lùng của ân điển tự do và sự tể trị của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trong Chúa Giê-xu Christ; đi kèm với cảm nhận về sự bất xứng hoàn toàn của chính chúng ta, như trong chính mình là kẻ thù và kẻ ghét Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và với sự từ bỏ mọi sự tuyệt vời và sự công chính của chính chúng ta. Xem câu 9, 10, 11, và 19. Đặc tính chắc chắn nhất của tình yêu thương thánh thật từ Đức Chúa Trời — phân biệt nó với những thứ giả mạo phát sinh từ một tình yêu mình tự nhiên — là, đức tính Cơ Đốc của sự khiêm nhường tỏa sáng trong nó; đức tính mà trên hết mọi đức tính khác từ bỏ, hạ thấp, và tiêu diệt điều mà chúng ta gọi là cái tôi. Tình yêu thương Cơ Đốc, hay lòng bác ái thật, là một tình yêu thương khiêm nhường. 1 Cô-rinh-tô 13:4, 5: "Tình yêu thương hay nhịn nhục; tình yêu thương hay nhân từ; tình yêu thương chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nóng giận." Do đó khi chúng ta thấy tình yêu thương ở người ta đi kèm với cảm nhận về sự nhỏ bé, sự hèn hạ, sự yếu đuối, và sự bất lực hoàn toàn của chính họ; và vì vậy với sự tự nghi ngờ, sự tự trống rỗng, sự tự từ bỏ, và sự khó nghèo trong tâm linh; đó là những dấu hiệu rõ ràng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Ai cứ ở trong sự yêu thương, thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Điều mà sứ đồ nói đến như một bằng chứng lớn về Đức Thánh Linh thật, là tình yêu thương của Đức Chúa Trời hay tình yêu thương của Đấng Christ; như câu 12 — "sự yêu mến Ngài được trọn vẹn trong chúng ta." Chúng ta có thể thấy rõ nhất tình yêu thương ấy là loại nào trong những điều đã xuất hiện trong gương của Đấng Christ. Tình yêu thương đã xuất hiện trong Chiên Con của Đức Chúa Trời ấy, không chỉ là tình yêu thương đối với bạn hữu, mà đối với kẻ thù, và là tình yêu thương đi kèm với một tinh thần nhu mì và khiêm nhường. "Hãy học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường." — Tình yêu thương và sự khiêm nhường là hai điều trái ngược nhất với thần của ma quỷ, hơn bất cứ điều gì trên thế gian; vì đặc tính của tà linh ấy, trên hết mọi điều, gồm có sự kiêu ngạo và sự ác độc.

Như vậy tôi đã nói đặc biệt về từng dấu hiệu mà sứ đồ ban cho chúng ta về một công việc của Đức Thánh Linh thật. Có một số điều trong số này mà ma quỷ sẽ không làm nếu nó có thể: như vậy nó sẽ không đánh thức lương tâm, và làm cho người ta cảm nhận được tình trạng khốn khổ của mình vì tội lỗi, và cảm nhận được nhu cầu lớn của mình về một Đấng Cứu Chuộc; và nó sẽ không xác nhận người ta trong sự tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Chuộc của kẻ có tội, hay nâng cao giá trị và sự tôn trọng của người ta đối với Ngài: nó sẽ không sinh ra trong lòng trí người ta một ý kiến về sự cần thiết, sự hữu ích, và lẽ thật của Kinh Thánh, hay khiến họ dùng nhiều Kinh Thánh; nó cũng sẽ không tỏ cho người ta lẽ thật, trong những điều liên quan đến lợi ích của linh hồn họ; để giải lừa họ, và dẫn họ ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng, và ban cho họ một cái nhìn về mọi sự như chúng thật sự là. Và có những điều khác mà ma quỷ không thể làm cũng không sẽ làm; nó sẽ không ban cho người ta một tinh thần của tình yêu thương thánh, hay sự khiêm nhường Cơ Đốc và sự khó nghèo trong tâm linh; nó cũng không thể nếu nó muốn. Nó không thể ban những điều mà chính nó không có: những điều này trái ngược hết mức có thể với bản chất của nó. Và do đó khi có một sự ảnh hưởng hay hoạt động phi thường xuất hiện trên lòng trí của một dân tộc, nếu những điều này được thấy trong đó, chúng ta an toàn khi quyết định rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời, bất kể những hoàn cảnh khác nào đi kèm với nó, bất kể những công cụ nào được dùng, bất kể những phương pháp nào được dùng để thúc đẩy nó; bất kể những phương tiện nào mà một Đức Chúa Trời tể trị, sự phán xét của Ngài là một vực sâu lớn, dùng để tiến hành nó; và bất kể có sự lay động nào của các sinh khí động vật, bất kể những ảnh hưởng nào được gây ra trên thân thể của người ta. Những dấu hiệu này, mà sứ đồ đã ban cho chúng ta, đủ để đứng một mình, và tự nâng đỡ mình. Chúng bày tỏ rõ ràng ngón tay của Đức Chúa Trời, và đủ để át đi một ngàn sự phản đối nhỏ nhặt như nhiều người đưa ra từ những điều kỳ quặc, những sự bất thường, những lỗi lầm trong cách cư xử, và những sự lừa dối và những gương xấu của một số người xưng nhận.

Nhưng ở đây một số người có thể phản đối về sự đầy đủ của những dấu hiệu đã ban, điều mà sứ đồ Phao-lô nói trong 2 Cô-rinh-tô 11:13, 14: "Vì những kẻ ấy là sứ đồ giả, kẻ làm công lừa dối, mạo làm sứ đồ của Đấng Christ; nào có lạ gì, chính quỉ Sa-tan mạo làm thiên sứ sáng láng." Đối với điều này tôi trả lời, rằng điều này không thể là sự phản đối chống lại sự đầy đủ của những dấu hiệu này để phân biệt thần thật với thần giả, trong những sứ đồ giả và tiên tri giả ấy, trong đó ma quỷ đã mạo làm thiên sứ sáng láng, bởi vì chính với mục đích nhắm đến họ mà sứ đồ ban những dấu hiệu này; như thấy rõ bởi lời của bản văn: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng;" và đây là lý do ông đưa ra, vì nhiều tiên tri giả đã đi ra trong thế gian: tức là, "Có nhiều người đã đi ra trong thế gian, là những đầy tớ của ma quỷ, mạo làm những tiên tri của Đức Chúa Trời, trong đó thần của ma quỷ mạo làm thiên sứ sáng láng; do đó hãy thử các thần bằng những quy tắc mà tôi sẽ ban cho quý vị, để quý vị có thể phân biệt thần thật với thần giả, dưới một sự ngụy trang xảo quyệt như vậy." Những tiên tri giả mà sứ đồ Giăng nói đến, chắc chắn là cùng hạng người với những sứ đồ giả, và những kẻ làm công lừa dối, mà sứ đồ Phao-lô nói đến, trong đó ma quỷ đã mạo làm thiên sứ sáng láng: và do đó chúng ta có thể chắc chắn rằng những dấu hiệu này đặc biệt thích hợp để phân biệt Đức Thánh Linh thật, với ma quỷ mạo làm thiên sứ sáng láng, bởi vì chúng được ban đặc biệt cho mục đích ấy; đó là mục đích và ý định đã được tuyên bố của sứ đồ, để ban những dấu hiệu mà nhờ đó Đức Thánh Linh thật có thể được phân biệt với hạng giả mạo ấy.

Và nếu chúng ta xem qua những điều đã nói về những tiên tri giả, và sứ đồ giả này, (vì có nhiều điều đã nói về họ trong Tân Ước,) và lưu ý ma quỷ đã mạo làm thiên sứ sáng láng trong họ theo cách nào, chúng ta sẽ không thấy điều gì làm tổn hại chút nào đến sự đầy đủ của những dấu hiệu này để phân biệt Đức Thánh Linh thật với những thứ giả mạo như vậy. Ma quỷ đã mạo làm thiên sứ sáng láng, vì ở trong họ có một sự phô trương, và sự khoe khoang lớn, về sự hiểu biết phi thường trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời; Cô-lô-se 2:8, 1 Ti-mô-thê 1:6, 7, và chương 6:3-5, 2 Ti-mô-thê 2:14-18, Tít 1:10, 16. Do đó những người theo họ tự gọi mình là phái Ngộ đạo (Gnostics), vì sự hiểu biết lớn lao mà họ giả vờ có: và ma quỷ trong họ bắt chước những ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh, trong những khải tượng, những sự mặc khải, những lời tiên tri, những phép lạ, v.v. Do đó họ được gọi là sứ đồ giả, và tiên tri giả: xem Ma-thi-ơ 24:24. Lại nữa, có một sự phô trương giả dối về, và những lời xưng nhận dối trá về, sự thánh khiết và sự sùng kính lớn trong lời nói: Rô-ma 16:17, 18, Ê-phê-sô 4:14. Do đó họ được gọi là những kẻ làm công lừa dối, và những giếng không nước và những đám mây không mưa. 2 Cô-rinh-tô 11:13, 2 Phi-e-rơ 2:17, Giu-đe 12. Cũng có ở trong họ một sự phô trương về sự tin kính và sự công chính phi thường trong sự thờ phượng mê tín của họ: Cô-lô-se 2:16-23. Vì vậy họ có một lòng sốt sắng giả dối, kiêu ngạo, và cay đắng: Ga-la-ti 4:17, 18, 1 Ti-mô-thê 1:6, và chương 6:4, 5. Và cũng vậy một sự phô trương giả dối về sự khiêm nhường, trong việc ảnh hưởng một sự hèn hạ và chán nản bề ngoài phi thường, trong khi thật ra họ "kiêu ngạo vô ích theo lòng xác thịt mình:" và làm cho sự khiêm nhường của mình thành một sự công chính, và được nâng lên vô cùng bởi sự tin kính trổi hơn của mình: Cô-lô-se 2:18, 23. Nhưng những điều như thế này làm tổn hại gì đến những điều đã được nêu là những bằng chứng phân biệt của Đức Thánh Linh thật? — Ngoài những sự phô trương hư không như vậy có thể từ ma quỷ, còn có những sự ảnh hưởng chung của Đức Thánh Linh, thường bị lầm là ân điển cứu rỗi; nhưng những điều này không thuộc vấn đề đang bàn, vì dù chúng không cứu rỗi, song là công việc của Đức Thánh Linh thật.

Sau khi đã hoàn thành điều tôi lúc đầu đề xuất, trong việc xem xét những dấu hiệu chắc chắn, phân biệt nào, mà nhờ đó chúng ta có thể an toàn tiến hành trong việc xét đoán bất kỳ công việc nào thuộc sự quan sát của chúng ta, liệu nó có phải là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay không; giờ đây tôi tiến đến phần Áp Dụng.

PHẦN III.

Những suy luận thực tiễn.

I. Từ những điều đã nói, tôi sẽ mạo muội rút ra suy luận này, tức là, sự ảnh hưởng phi thường đã xuất hiện gần đây, gây ra một sự quan tâm và sự dấn thân của lòng trí không thường thấy về những điều thuộc về tôn giáo, chắc chắn, nói chung, là từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chỉ có hai điều cần được biết để xét đoán một công việc như vậy, tức là Sự kiện và Quy tắc. Các quy tắc của lời Đức Chúa Trời chúng ta đã được trình bày trước mặt; và về các sự kiện, chỉ có hai cách mà chúng ta có thể biết chúng, để có khả năng so sánh chúng với các quy tắc, hoặc bằng sự quan sát của chính chúng ta, hoặc bằng thông tin từ những người khác đã có cơ hội quan sát chúng.

Về công việc này, có nhiều điều liên quan đến nó là hiển nhiên, và trừ khi sứ đồ Giăng đã sai lầm trong các quy tắc của ông, thì đủ để xác định nó nói chung là công việc của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh đang hành động, khiến lòng trí của người ta lìa khỏi những sự hư không của thế gian, và khiến họ hết lòng quan tâm sâu sắc về hạnh phúc đời đời, và thúc giục họ sốt sắng tìm kiếm sự cứu rỗi của mình, và thuyết phục họ về sự kinh khiếp của tội lỗi, và về tình trạng có tội và khốn khổ của chính họ như họ vốn có bởi bản chất. Nó đánh thức lương tâm của người ta, và làm cho họ cảm nhận được sự kinh khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và gây ra trong họ một ước ao lớn và sự cẩn trọng và nỗ lực tha thiết để được ân huệ của Ngài. Nó thúc giục họ cải thiện cách siêng năng hơn các phương tiện của ân điển mà Đức Chúa Trời đã chỉ định; đi kèm với sự tôn trọng lớn hơn đối với lời của Đức Chúa Trời, một ước ao nghe và đọc nó, và quen thuộc với nó hơn trước đây. Và rõ ràng là hiển nhiên, rằng thần đang hành động, nói chung, hoạt động như một thần chân thật, làm cho người ta cảm nhận hơn về những điều thật sự chân thật trong những điều liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của họ: như, rằng họ phải chết, và rằng đời người rất ngắn ngủi và không chắc chắn; rằng có một Đức Chúa Trời vĩ đại ghét tội lỗi, mà họ phải khai trình với Ngài, và Đấng sẽ định họ trong một tình trạng đời đời ở thế giới bên kia; và rằng họ rất cần một Đấng Cứu Chuộc. Nó làm cho người ta cảm nhận hơn về giá trị của Chúa Giê-xu Đấng đã bị đóng đinh, và nhu cầu của họ về Ngài; và rằng nó thúc giục họ sốt sắng tìm kiếm một phần trong Ngài. Không thể nào những điều này không hiển nhiên đối với người ta nói chung khắp xứ; vì những điều này không được làm trong góc tối; công việc đã không bị giới hạn trong một vài thị trấn, ở một số vùng xa xôi, nhưng đã được tiến hành ở nhiều nơi khắp xứ, và ở hầu hết những nơi chính, đông dân, và công cộng trong xứ. Đấng Christ trong khía cạnh này đã làm việc giữa chúng ta, theo cùng cách mà Ngài đã làm các phép lạ của Ngài ở Giu-đê. Giờ đây nó đã được tiếp tục trong một thời gian đáng kể; đến nỗi đã có một cơ hội lớn để quan sát cách thức của công việc. Và tất cả những ai đã rất quen thuộc với những đối tượng của nó, thấy nhiều điều hơn nữa, mà, theo các quy tắc của sứ đồ, bày tỏ rõ ràng và chắc chắn rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời.

Và ở đây tôi muốn nhận xét, rằng bản chất và khuynh hướng của một thần đang hành động, có thể được xác định với sự chắc chắn lớn hơn nhiều, và ít nguy cơ bị lừa dối hơn, khi nó được quan sát ở một đám đông lớn đủ mọi hạng người, và ở nhiều nơi khác nhau, hơn là khi nó chỉ được thấy ở một vài người, ở một nơi đặc biệt nào đó, những người đã quen thuộc nhiều với nhau. Một vài cá nhân đặc biệt có thể đồng ý lừa dối người khác, bằng một sự giả vờ, và xưng nhận những điều mà họ chưa bao giờ ý thức được. Nhưng khi công việc được lan rộng trên những phần lớn của một xứ, ở những nơi xa nhau, giữa đủ mọi hạng người và mọi lứa tuổi, và trong vô số người có trí óc lành mạnh, sự hiểu biết tốt, và sự chính trực đã được biết; thì sẽ là điều phi lý nhất khi cho rằng, từ mọi sự quan sát có thể được thực hiện bởi mọi điều được nghe từ và được thấy ở họ — trong nhiều tháng liên tiếp, và bởi những người thân thiết nhất với họ trong những việc này, và đã quen biết họ lâu — rằng song le không thể xác định được ảnh hưởng của hoạt động mà họ đang ở dưới, có tác động nào trên lòng trí của người ta, không thể xác định được liệu nó có khuynh hướng đánh thức lương tâm của họ, hay làm cho họ ngu đần; liệu nó khiến họ tìm kiếm sự cứu rỗi của mình nhiều hơn, hay bỏ qua nó; liệu nó dường như xác nhận họ trong sự tin Kinh Thánh, hay dẫn họ đến thuyết tự nhiên thần (deism); liệu nó làm cho họ tôn trọng những lẽ thật lớn của tôn giáo nhiều hơn, hay ít hơn?

Và ở đây cần nhận xét rằng, việc người ta tuyên xưng rằng mình bị thuyết phục về một số lẽ thật thiêng liêng nào đó, đến nỗi tôn trọng và yêu mến chúng một cách có tính cứu rỗi; và việc họ tuyên xưng rằng mình nay được thuyết phục hay được xác quyết về lẽ thật của chúng hơn trước, và nhận thấy mình coi trọng chúng hơn trước đây — là hai điều rất khác nhau. Những người trung thực và có lý trí thông thường có quyền lớn hơn nhiều để đòi hỏi người khác tin vào lời tuyên xưng thứ hai, hơn là lời tuyên xưng thứ nhất. Thật vậy, trong trường hợp thứ nhất, ít có khả năng cả một dân chúng nói chung bị lừa dối, hơn là một vài cá nhân cụ thể. Nhưng việc sự thuyết phục của người ta, cùng sự thay đổi trong tính tình và cảm xúc của họ, có ở mức độ và cách thức mang tính cứu rỗi hay không, thì nằm ngoài vấn đề hiện tại. Nếu có những tác động như đã nói trên sự phán đoán, tính tình và cảm xúc của người ta, dù chúng có ở mức độ và cách thức mang tính cứu rỗi hay không, thì đó vẫn là dấu hiệu của sự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Các nguyên tắc của Kinh Thánh giúp phân biệt những ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh, cũng như những ảnh hưởng mang tính cứu rỗi, khỏi ảnh hưởng của các nguyên nhân khác.

Và bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong vài tháng qua tôi đã ở nhiều giữa những người đã là đối tượng của công việc đang được bàn đến; và đặc biệt, tôi đã có dịp chứng kiến và quan sát những điều phi thường mà nhiều người đã lấy làm khó chịu; — như việc người ta kêu la lớn tiếng, thét lên, thân thể bị cơn đau đớn dữ dội, v.v. — và đã thấy cách thức cùng kết quả của những sự vận hành ấy, và bông trái của chúng, suốt nhiều tháng liền; nhiều người trong số đó là những người mà tôi đã quen biết thân thiết trong các vấn đề thuộc linh, cả trước và sau đó; cho nên tôi thấy mình được kêu gọi trong dịp nầy để đưa ra lời chứng rằng — trong chừng mực bản chất và khuynh hướng của một công việc như vậy có thể lọt vào sự quan sát của một người đứng ngoài, là người mà những đối tượng của công việc ấy đã cố gắng mở lòng mình ra, hay có thể đạt được bằng sự tìm hiểu siêng năng và kỹ lưỡng — công việc nầy có đầy đủ những dấu hiệu đã được chỉ ra. Và điều nầy đã đúng trong rất nhiều trường hợp, ở mọi điểm; và trong nhiều trường hợp khác, tất cả những dấu hiệu ấy đã xuất hiện ở mức độ rất lớn.

Những đối tượng của các hiện tượng bất thường nầy thuộc hai loại; hoặc là những người đang ở trong sự đau đớn lớn vì nhận thức về tội lỗi và sự khốn khổ của mình; hoặc là những người đã bị khuất phục bởi cảm nhận ngọt ngào về sự vĩ đại, kỳ diệu, và tuyệt vời của những điều thiêng liêng.

Trong vô số những người thuộc loại thứ nhất mà tôi đã có dịp quan sát, rất ít người mà sự đau đớn của họ không xuất phát rõ ràng từ sự cáo trách thật sự, đúng đắn, và ở một mức độ nào đó cảm biết điều vốn là lẽ thật. Và dầu tôi không cho rằng, khi những điều như vậy được nhận thấy là phổ biến, người ta đã tự đặt mình dưới những sự kiềm chế dữ dội để tránh những biểu hiện bên ngoài của sự đau đớn, như có lẽ họ đã làm trong hoàn cảnh khác; nhưng rất ít người mà trong đó có bất kỳ vẻ gì của sự giả vờ hay cố ý làm ra những biểu hiện như vậy, và rất nhiều người mà đối với họ chắc chắn là hoàn toàn không thể tránh được chúng. Nói chung, trong những cơn đau đớn ấy họ dường như hoàn toàn tỉnh táo về lý trí; và những người trong số họ có thể nói được, thì rất có khả năng trình bày về tình trạng của tâm trí mình, và nguyên nhân của sự đau đớn, ngay lúc đó, và có thể nhớ lại, và trình bày về điều đó về sau. Tôi đã biết rất ít trường hợp của những người, trong lúc cực độ, đã trong một thời gian ngắn bị tước mất, ở một mức độ nào đó, việc sử dụng lý trí; nhưng trong số hàng trăm, và có thể hàng ngàn người, gần đây đã bị đưa đến những cơn đau đớn như vậy, tôi chưa từng biết một ai bị mất lý trí lâu dài. Ở một số người mà tôi đã biết, chứng u sầu rõ ràng đã pha trộn vào; và khi như vậy, sự khác biệt rất rõ ràng; những sự đau đớn của họ thuộc một loại khác, và vận hành hoàn toàn theo một cách khác, so với khi sự đau đớn của họ đến từ sự cáo trách đơn thuần. Không phải chỉ lẽ thật làm họ đau đớn, mà còn nhiều bóng ma và ý niệm hão huyền không chịu nhường chỗ cho Kinh Thánh hay lý trí. Một số người trong cơn đau đớn lớn đã không thể trình bày rõ về mình, hay tuyên bố cảm nhận của mình về các sự việc, hay giải thích cách thức và nguyên nhân của sự phiền não mình cho người khác, mà tôi lại không có lý do gì để nghĩ rằng họ không ở dưới sự cáo trách đúng đắn, và nơi họ đã biểu lộ một kết quả tốt. Nhưng điều nầy sẽ không hề làm ngạc nhiên những ai đã có nhiều kinh nghiệm với các linh hồn đang ở dưới những khó khăn thuộc linh: một số điều mà họ cảm biết thì hoàn toàn mới mẻ đối với họ; các ý tưởng và cảm giác bên trong của họ là mới, và do đó họ không biết diễn đạt bằng lời ra sao. Một số người, khi mới hỏi đến, nói rằng họ không biết mình bị làm sao, nhưng khi được tra hỏi kỹ lưỡng và cặn kẽ, đã có thể trình bày trường hợp của mình, dầu tự họ không thể tìm ra lời lẽ và cách diễn đạt để làm điều đó.

Một số người cho rằng, những sự kinh hãi gây ra những hiệu quả như vậy chỉ là một cơn hoảng sợ. Nhưng chắc chắn cần phải phân biệt giữa một nỗi sợ rất lớn, hay sự đau đớn cực độ phát sinh từ sự nhận thức về một lẽ thật đáng sợ nào đó — một nguyên nhân hoàn toàn tương xứng với hiệu quả như vậy — và một cơn hoảng sợ vô cớ, không có nguyên nhân. Loại thứ hai có hai thứ; hoặc, thứ nhất, khi người ta kinh hãi vì điều không phải là lẽ thật; (điều nầy tôi đã thấy rất ít trường hợp trừ khi có chứng u sầu;) hoặc, thứ hai, khi họ hoảng sợ vì một vẻ ngoài và tiếng động khủng khiếp nào đó ở bên ngoài, và một ý niệm chung chung phát sinh từ đó. Những người nầy lo sợ rằng có một điều gì đó khủng khiếp, họ không biết là gì; mà trong tâm trí họ không hề có một lẽ thật cụ thể nào. Về loại hoảng sợ như vậy, tôi đã thấy rất ít biểu hiện, trong cả người già lẫn người trẻ.

Những người ở trong tình trạng cực độ như vậy, thường bày tỏ một cảm nhận lớn về sự gian ác tột cùng của mình, về vô số và sự nghiêm trọng của những tội lỗi thực tế của họ; về sự ô uế ghê tởm, sự thù nghịch, và sự ngoan cố của họ; về sự cứng đầu và lòng cứng cỏi của họ; một cảm nhận về tội lỗi lớn lao của mình trước mặt Đức Chúa Trời; và sự kinh khiếp của hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi. Rất thường họ có một ý niệm sống động về hố sâu kinh khiếp của sự khốn khổ đời đời; và đồng thời, Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng đang nắm giữ họ trong tay Ngài, hiện ra trước mắt họ vô cùng giận dữ, và cơn thịnh nộ của Ngài hiện ra trước mắt họ khủng khiếp lạ lùng. Đức Chúa Trời hiện ra trước mắt họ bị xúc phạm quá nhiều, và cơn thịnh nộ lớn của Ngài gia tăng quá mức; đến nỗi họ lo sợ nguy hiểm lớn, và rằng Ngài sẽ không còn chịu đựng họ nữa; mà giờ đây sẽ lập tức cắt đứt họ, và ném họ xuống hố sâu kinh khiếp mà họ đang thấy trước mắt; đồng thời không thấy nơi nương náu nào. Họ càng ngày càng thấy rõ sự hư không của mọi điều họ vẫn tin cậy, và những điều mà họ đã dùng để tự lừa dối mình, cho đến khi họ hoàn toàn tuyệt vọng về mọi sự, và thấy rằng mình nằm trong quyền của ý chỉ đơn thuần của Đức Chúa Trời, Đấng đang giận dữ với họ như vậy. Rất nhiều người, giữa lúc cực độ, đã được đưa đến một cảm nhận phi thường về việc mình hoàn toàn đáng chịu cơn thịnh nộ ấy, và sự hủy diệt lúc bấy giờ đang ở trước mắt họ. Họ sợ mỗi lúc rằng nó sẽ giáng xuống trên họ; họ đã bị thuyết phục sâu sắc rằng điều đó hoàn toàn công chính, và rằng Đức Chúa Trời thật sự tuyệt đối tối cao. Rất thường, một câu Kinh Thánh nào đó bày tỏ quyền tối cao của Đức Chúa Trời, đã được áp dụng vào tâm trí họ, nhờ đó họ được yên lặng. Họ đã được đưa đến, như thể, nằm phục dưới chân Đức Chúa Trời; và sau những cơn đau đớn lớn, một chút trước khi ánh sáng ló rạng, họ đã được bình tĩnh và yên lặng, trong sự phục tùng một Đức Chúa Trời công chính và tối cao; nhưng sức lực thân thể đã hao mòn nhiều. Đôi khi mạng sống của họ, theo vẻ bề ngoài, gần như đã tắt; và rồi ánh sáng đã xuất hiện, và một Đấng Cứu Chuộc vinh hiển, với ân điển tuyệt diệu, đầy đủ mọi sự của Ngài, đã được bày tỏ cho họ, thường là trong một lời mời ngọt ngào nào đó của Kinh Thánh. Đôi khi ánh sáng đến đột ngột, đôi khi đến dần dần, đổ đầy linh hồn họ bằng tình yêu, sự ngưỡng mộ, niềm vui, và sự tự hạ mình: kéo lòng họ hướng về Đấng Cứu Chuộc tuyệt vời đáng yêu mến, và khao khát được phủ phục trong bụi đất trước mặt Ngài; và mong rằng người khác cũng được chiêm ngưỡng, ôm lấy, và được Ngài giải cứu. Họ khao khát được sống cho vinh quang của Ngài; nhưng cảm biết rằng tự mình họ chẳng làm được gì, thấy mình hèn hạ trong mắt mình, và rất cảnh giác đối với lòng mình. Và mọi biểu hiện của một sự thay đổi thật trong lòng đã theo sau; và ân điển đã hành động, thỉnh thoảng, theo cùng cách thức mà ân điển thường hành động nơi những người đã được cải đạo trước đây, với những khó khăn, cám dỗ, sự quấy phá, và sự an ủi tương tự; chỉ khác là ở nhiều người, ánh sáng và sự an ủi đã ở mức độ cao hơn bình thường. Nhiều trẻ em rất nhỏ đã được tác động như vậy. Đã có một số trường hợp rất giống những trường hợp (Mác 1:26 và chương 9:26) mà chúng ta đọc thấy, rằng "khi ma quỷ đã kêu lớn tiếng, và vật họ dữ dội, thì nó ra khỏi họ." Và có lẽ những trường hợp đó được định sẵn làm hình bóng cho những điều như thế nầy. Một số người trải qua nhiều đợt đau đớn lớn, trước khi được giải cứu; và những người khác đã ở trong sự đau đớn như vậy, rồi nó qua đi, mà không có sự giải cứu nào theo sau cả.

Một số người phản đối, cho rằng đó là sự hỗn loạn lớn, khi có một đám đông cùng ở trong hoàn cảnh như vậy mà gây tiếng ồn; và nói rằng, Đức Chúa Trời không thể là tác giả của điều đó; vì Ngài là Đức Chúa Trời của trật tự, chứ không phải của sự hỗn loạn. Nhưng hãy xem xét, khái niệm đúng về sự hỗn loạn là gì, nếu không phải là sự phá vỡ trật tự của các sự việc, nhờ đó chúng được sắp đặt đúng đắn, và được hướng dẫn phải lẽ đến mục đích của chúng, đến nỗi trật tự và sự liên kết phải lẽ của các phương tiện bị phá vỡ, chúng không đạt được mục đích của mình. Mà sự cáo trách tội nhân để họ được cải đạo chính là việc đạt được mục đích của các phương tiện tôn giáo. Không phải là tôi nghĩ những người được cảm động cách phi thường như vậy, không nên cố gắng kiềm chế những biểu hiện bên ngoài ấy, trong khả năng mình có thể, và nên kiềm chế đến mức tối đa, vào lúc thờ phượng trang nghiêm. Nhưng nếu Đức Chúa Trời vui lòng cáo trách lương tâm của người ta, đến nỗi họ không thể tránh được những biểu hiện lớn lao bên ngoài, thậm chí đến mức làm gián đoạn và cắt đứt những phương tiện công cộng mà họ đang tham dự, tôi không nghĩ đó là sự hỗn loạn, hay một sự gián đoạn đáng tiếc, cũng như khi một nhóm người họp nhau ngoài đồng để cầu mưa, mà bị cắt đứt khỏi buổi cầu nguyện ấy bởi một trận mưa dồi dào. Ước gì Đức Chúa Trời khiến cho mọi buổi nhóm công cộng trong xứ đều bị cắt đứt khỏi các buổi thờ phượng công cộng của mình bằng sự hỗn loạn như thế nầy vào ngày sa-bát tới! Chúng ta không cần phải tiếc vì đã phá vỡ trật tự của các phương tiện, bằng việc đạt được mục đích mà trật tự ấy hướng đến. Người đang đi lấy kho báu, không cần phải tiếc vì mình bị chặn lại, bởi đã gặp kho báu giữa đường.

Ngoài những người bị khuất phục bởi sự cáo trách và đau đớn, gần đây tôi đã thấy nhiều người, đã bị lấy đi sức lực thân thể bởi cảm nhận về sự tuyệt vời vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc, và những kỳ công của tình yêu chịu chết của Ngài; cùng với một cảm nhận rất bất thường về sự nhỏ bé và sự hèn hạ tột cùng của chính mình đi kèm theo, với mọi lời lẽ và biểu hiện của sự tự hạ mình và ghê tởm chính mình lớn nhất. Không chỉ những người mới cải đạo, mà nhiều người mà chúng ta hy vọng là đã được cải đạo trước đây, đã có tình yêu và niềm vui của mình đi kèm với dòng nước mắt tuôn trào, và biểu hiện lớn của sự ăn năn và hạ mình, đặc biệt vì mình đã sống quá ít cho vinh quang của Đức Chúa Trời kể từ khi được cải đạo. Những người nầy đã thấy sự hèn hạ của mình, và sự gian ác của lòng mình, lớn hơn nhiều so với trước đây; với lòng khao khát cháy bỏng được sống tốt hơn trong thời gian tới, nhưng đi kèm với sự tự nghi ngờ lớn hơn bao giờ hết: và nhiều người đã bị khuất phục bởi lòng thương xót đối với linh hồn của người khác, và khao khát sự cứu rỗi của họ. — Và còn nhiều điều khác nữa tôi có thể kể ra, trong công việc phi thường nầy, tương ứng với từng dấu hiệu đã được nhấn mạnh. Đến nỗi nếu sứ đồ Giăng biết cách đưa ra các dấu hiệu của công việc của Đức Thánh Linh thật, thì đây chính là công việc như vậy.

Sự quan phòng đã đặt phần tôi ở một nơi mà công việc của Đức Chúa Trời trước đây đã được tiến hành. Tôi đã có hạnh phúc được định cư tại nơi ấy hai năm cùng với vị Stoddard đáng kính; và khi ấy đã quen biết một số người, trong thời kỳ đó, đã được tác động dưới chức vụ của ông. Tôi đã quen biết thân thiết với những kinh nghiệm của nhiều người khác đã được tác động dưới chức vụ của ông, trước thời kỳ đó, theo cách phù hợp với giáo lý của mọi nhà thần học chính thống. Và gần đây, một công việc đã được tiến hành ở đó, với rất nhiều sự vận hành bất thường; nhưng rõ ràng đó là cùng một công việc đã được tiến hành ở đó, trong các thời kỳ khác nhau, dầu có kèm theo một số hoàn cảnh mới. Và chắc chắn chúng ta phải vứt bỏ mọi lời bàn về sự cải đạo và kinh nghiệm Cơ Đốc; và không chỉ vậy, chúng ta phải vứt bỏ Kinh Thánh của mình, và từ bỏ tôn giáo được mặc khải; nếu nói chung đây không phải là công việc của Đức Chúa Trời. Không phải tôi cho rằng mức độ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh phải được xác định bởi mức độ tác động trên thân thể người ta; hay rằng những kinh nghiệm có ảnh hưởng lớn nhất trên thân thể luôn là những kinh nghiệm tốt nhất. Và về những sự thiếu khôn ngoan, bất thường, và sự pha trộn của sự lừa dối đã được quan sát thấy; thì chẳng có gì đáng ngạc nhiên, khi một cuộc cải cách, sau một thời gian dài và gần như phổ biến sự chết thuộc linh, lúc đầu, khi sự phấn hưng còn mới, lại đi kèm với những điều như vậy. Trong công cuộc sáng tạo đầu tiên Đức Chúa Trời đã không dựng nên một thế giới hoàn chỉnh ngay lập tức; mà đã có rất nhiều sự không hoàn hảo, tối tăm, và sự pha trộn của hỗn mang và hỗn loạn, sau khi Đức Chúa Trời lần đầu phán, "Hãy có ánh sáng," trước khi toàn thể hiện ra trong hình thức hoàn hảo. Khi Đức Chúa Trời lúc đầu bắt đầu công việc lớn của Ngài để giải cứu dân Ngài, sau thời gian dài họ bị làm nô lệ tại Ê-díp-tô, đã có những phép lạ giả pha trộn với những phép lạ thật trong một thời gian; điều nầy đã làm cho người Ê-díp-tô không tin cứng lòng, và khiến họ nghi ngờ tính thiêng liêng của toàn bộ công việc. Khi con cái Y-sơ-ra-ên lần đầu đi rước hòm của Đức Chúa Trời lên, sau khi nó đã bị bỏ bê, và đã vắng mặt lâu ngày, họ đã không tìm kiếm Đức Giê-hô-va theo lệ định, 1 Sử-ký 15:13. Vào lúc các con trai của Đức Chúa Trời đến ra mắt Đức Giê-hô-va, Sa-tan cũng đến trong vòng họ. Và các tàu của Sa-lô-môn, khi chở vàng, bạc, và ngọc trai về, cũng chở khỉ và chim công. Khi ánh bình minh vừa xuất hiện sau một đêm tối tăm, chúng ta phải chờ đợi có sự tối tăm pha trộn với ánh sáng trong một thời gian, chứ không có ban ngày hoàn hảo và mặt trời mọc ngay lập tức. Trái của đất trước hết còn xanh rồi mới chín, và dần dần mới đến sự hoàn hảo đúng đắn của nó; và Đấng Christ cũng bảo chúng ta như vậy về vương quốc của Đức Chúa Trời. Mác 4:26, 27, 28. "Nước Đức Chúa Trời cũng như một người gieo giống xuống đất; người ngủ hay dậy, đêm và ngày, giống cứ nẩy mầm và mọc lên, mà người không biết thể nào. Vì đất tự sanh ra hoa lợi: ban đầu là cây mạ, kế đến đòng đòng, đoạn bông lúa chắc trong đòng đòng."

Những sự thiếu khôn ngoan và sai lầm đã đi kèm với công việc nầy, càng ít đáng ngạc nhiên, nếu xét rằng chủ yếu những người trẻ đã là đối tượng của nó, là những người ít vững vàng và kinh nghiệm hơn, và đang ở trong sức nóng của tuổi trẻ, thì sẵn sàng chạy đến các cực đoan hơn nhiều. Sa-tan sẽ giữ người ta được an toàn chừng nào hắn còn có thể; nhưng khi hắn không thể làm thế được nữa, hắn thường cố gắng xô đẩy họ đến các cực đoan, và như vậy làm ô danh Đức Chúa Trời, và làm tổn thương tôn giáo theo cách đó. Và chắc chắn đó đã là một nguyên nhân của nhiều sự cư xử sai trái, rằng ở nhiều nơi, người ta thấy rõ ràng các mục sư của mình có ý kiến không tốt về công việc; và do đó, có lý do chính đáng, họ không dám tìm đến các mục sư như những người hướng dẫn mình trong đó; và thế là họ không có người hướng dẫn. — Chẳng có gì lạ khi một dân chúng như chiên không có người chăn, thì đi lạc khỏi đường. Một dân chúng trong hoàn cảnh như vậy, đang ở trong nhu cầu lớn và liên tục về những người hướng dẫn, và những người hướng dẫn của họ đang ở trong nhu cầu liên tục về sự khôn ngoan nhiều hơn những gì họ tự có. Và nếu một dân chúng có những mục sư ủng hộ công việc, và vui mừng về nó, thì cũng không thể trông đợi rằng hoặc dân chúng hoặc các mục sư đều biết rõ cách cư xử trong một tình trạng phi thường như vậy của các sự việc — trong khi nó còn mới, và là điều họ chưa từng có kinh nghiệm trước đây, và chưa có thời gian để thấy khuynh hướng, hậu quả, và kết cục của nó. Ảnh hưởng tốt lành của kinh nghiệm rất rõ ràng trong ngày nay, nơi dân chúng mà Đức Chúa Trời đã đặt chỗ ở của tôi.

Công việc đã được tiến hành ở đó trong năm nay, đã trong sạch hơn nhiều so với công việc đã được thực hiện ở đó sáu năm trước: nó dường như thuộc linh thuần túy hơn; không có những sự pha trộn tự nhiên và hư hoại, và bất cứ điều gì mang mùi vị của sự cuồng tín hoang dại và thái quá. Nó đã vận hành nhiều hơn bằng sự hạ mình và tự hạ sâu xa trước mặt Đức Chúa Trời và người ta; và họ đã không còn những sự thiếu khôn ngoan và bất thường nhiều như trước. Và đặc biệt đã có một sự khác biệt đáng chú ý về điểm nầy, rằng trong khi trước đây nhiều người, trong sự an ủi và vui mừng của mình, đã quá quên mất khoảng cách của mình với Đức Chúa Trời, và sẵn sàng trong cuộc trò chuyện với nhau về những điều của Đức Chúa Trời, và về những kinh nghiệm của chính mình, nói chuyện với quá nhiều sự nhẹ dạ; nhưng nay họ dường như không còn khuynh hướng ấy nữa, mà vui mừng với niềm vui trang nghiêm, tôn kính, khiêm nhường hơn, như Đức Chúa Trời dạy. (Thi-thiên 2:11.) Không phải vì niềm vui không lớn bằng, và trong nhiều trường hợp còn lớn hơn nhiều. Nhiều người trong chúng ta đã được tác động trong thời kỳ trước, nay đã nhận được những sự thông truyền từ trời lớn hơn nhiều so với khi ấy. Sự vui mừng của họ vận hành theo một cách khác; nó hạ họ xuống, làm tan vỡ lòng họ, và đưa họ vào bụi đất. Khi họ nói về những niềm vui của mình, không phải bằng tiếng cười, mà bằng dòng nước mắt tuôn trào. Như vậy những người trước đây đã cười, nay khóc, mà theo lời chứng chung của họ, niềm vui của họ nay trong sạch và ngọt ngào hơn vô cùng so với niềm vui trước đây đã kích động tinh thần xác thịt của họ nhiều hơn. Họ nay giống Gia-cốp hơn, khi Đức Chúa Trời hiện ra với ông tại Bê-tên, khi ông thấy cái thang bắc lên trời, và nói, "Nơi nầy đáng kinh khủng thay!" Và giống Môi-se, khi Đức Chúa Trời tỏ vinh quang của Ngài cho ông trên núi, khi ông vội vàng "cúi mình xuống đất."

II. Vậy, hết thảy chúng ta hãy được cảnh báo từ đây, đừng bao giờ chống đối, hay làm bất cứ điều gì dù nhỏ nhất để cản trở hay ngăn chặn công việc; mà trái lại, hãy làm hết sức mình để thúc đẩy nó. Nay Đấng Christ đã từ trời giáng xuống trong một công việc đáng chú ý và kỳ diệu của Đức Thánh Linh Ngài, thì mọi môn đồ xưng mình thuộc về Ngài phải nhìn nhận Ngài, và tôn vinh Ngài.

Gương của người Do Thái trong thời Đấng Christ và các sứ đồ, đủ để gieo vào những ai không nhìn nhận công việc nầy, một sự ghen tị lớn với chính mình, và khiến họ hết sức cẩn thận về điều mình nói hay làm. Đấng Christ khi ấy đã ở trong thế gian, mà thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài: Ngài đã đến trong những người xưng mình thuộc về Ngài, mà người thuộc về Ngài chẳng tiếp nhận Ngài. Sự đến của Đấng Christ ấy đã được nói nhiều trong các lời tiên tri của Kinh Thánh mà họ có trong tay, và đã được trông đợi từ lâu; mà vì Đấng Christ đến theo một cách họ không ngờ, và không hợp với lý trí xác thịt của họ, họ đã không chịu nhìn nhận Ngài. Không những thế, họ còn chống đối Ngài, coi Ngài là kẻ điên, và tuyên bố rằng thần linh mà Ngài hành động bởi đó là thần linh của ma quỷ. Họ đứng nhìn mà kinh ngạc về những việc lớn đã làm, và không biết phải nghĩ sao về chúng; nhưng họ đã gặp quá nhiều vấp phạm, đến nỗi cuối cùng không thể nhìn nhận Ngài. Và khi Đức Thánh Linh giáng xuống cách kỳ diệu trong thời các sứ đồ, họ coi đó là sự hỗn loạn và rối trí. Họ kinh ngạc về điều mình thấy và nghe, nhưng không bị thuyết phục. Và đặc biệt công việc của Đức Chúa Trời khi ấy đã bị những kẻ tự cao về sự hiểu biết và tri thức của mình chối bỏ, đúng như Ê-sai 29:14. "Vì cớ đó, ta sẽ cứ làm việc lạ lùng giữa dân nầy, sự lạ rất là lạ; sự khôn ngoan của người khôn ngoan sẽ ra hư không, sự thông sáng của người thông sáng sẽ bị giấu." Và nhiều người đã có tiếng là mộ đạo và tin kính, đã ganh ghét công việc cách dữ dội, vì họ thấy nó có khuynh hướng làm giảm danh dự của mình, và quở trách sự hình thức và hâm hẩm của mình. Một số người, vì những lý do nầy, đã ác ý công khai chống đối và sỉ nhục công việc của Đức Thánh Linh, và gọi đó là công việc của ma quỷ, nghịch với sự cáo trách trong lòng, và như vậy đã phạm tội không thể tha thứ nghịch cùng Đức Thánh Linh.

Còn có một sự đến khác của Đấng Christ, một sự đến thuộc linh, để thiết lập vương quốc của Ngài trong thế gian, mà lời tiên tri trong Kinh Thánh đã nói đến nhiều không kém sự đến lần đầu ấy, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã trông đợi từ lâu. Chúng ta có lý do để nghĩ, từ những điều đã nói về sự đến nầy, rằng về nhiều phương diện nó sẽ song song với sự đến kia. Và chắc chắn, tình trạng thấp hèn mà Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời gần đây đã chìm vào rất song song với tình trạng của Hội Thánh Do Thái, khi Đấng Christ đến; và do đó chẳng có gì lạ, khi Đấng Christ đến, công việc của Ngài lại hiện ra như một công việc lạ lùng đối với hầu hết mọi người; phải, sẽ là điều lạ nếu không như vậy. Dù công việc hiện tại có phải là sự khởi đầu của sự đến lớn và đã được tiên tri nhiều lần của Đấng Christ để thiết lập vương quốc Ngài, hay không, thì từ những điều đã nói rõ ràng rằng, đó là công việc của cùng một Đức Thánh Linh, và cùng một bản chất. Và không có lý do gì để nghi ngờ, rằng cách cư xử của những người cứ lâu dài từ chối nhìn nhận Đấng Christ trong công việc — đặc biệt những người được đặt làm giáo sư trong Hội Thánh Ngài — sẽ chọc giận Đức Chúa Trời, giống như người Do Thái xưa, khi từ chối nhìn nhận Đấng Christ; bất chấp những điều họ có thể viện ra về những vấp phạm lớn đang ở trên đường, và lý do họ có để nghi ngờ công việc. Các giáo sư của Hội Thánh Do Thái đã gặp vô số vấp phạm, mà đối với họ là không thể vượt qua. Nhiều điều đã xuất hiện nơi Đấng Christ, và trong công việc của Đức Thánh Linh sau khi Ngài thăng thiên, vô cùng lạ lùng đối với họ; họ dường như chắc chắn rằng mình có lý do chính đáng cho những sự lưỡng lự của mình. Đấng Christ và công việc của Ngài là vấp phạm đối với người Do Thái; "Nhưng phước cho người nào," Đấng Christ phán, "không vấp phạm vì cớ ta." [Lu-ca 7:23] Dù cách xuất hiện của Đấng Christ lạ lùng và bất ngờ đến đâu, Ngài chưa ở xứ Giu-đê làm phép lạ được bao lâu, trước khi mọi người có dịp quan sát, mà vẫn từ chối nhìn nhận Ngài, đã chuốc lấy sự phạm tội đáng sợ trên mình trước mặt Đức Chúa Trời; và Đấng Christ đã lên án họ, rằng dầu "họ biết xem xét sắc trời đất, mà lại không biết xem xét các dấu hiệu của thời kỳ ấy: và sao," Ngài phán, "tự mình, các ngươi không xét đoán điều gì là phải?" Lu-ca 12, phần cuối.

Không thể cho rằng Đức Giê-hô-va vĩ đại đã nghiêng các tầng trời xuống, và hiện ra ở đây suốt một thời gian dài như vậy, trong một công việc vinh hiển của quyền năng và ân điển Ngài theo cách rộng rãi như thế, tại những nơi công cộng nhất của xứ, và ở gần như mọi miền của nó — mà lại không ban những bằng chứng về sự hiện diện của Ngài, đến nỗi một số lượng lớn, và thậm chí nhiều giáo sư trong Hội Thánh Ngài, có thể vẫn vô tội trước mặt Ngài, mà không hề tiếp nhận và nhìn nhận Ngài, và tôn vinh Ngài, và tỏ ra vui mừng về sự hiện diện đầy ân điển của Ngài; hay thậm chí không một lần tạ ơn Ngài vì một công việc vinh hiển và phước hạnh như vậy của ân điển Ngài, trong đó lòng nhân từ của Ngài tỏ ra hơn cả khi Ngài ban cho chúng ta mọi phước hạnh thuộc đời tạm mà thế gian có. Một sự im lặng kéo dài trong trường hợp như vậy chắc chắn chọc giận Đức Chúa Trời; đặc biệt nơi các mục sư. Đó là một thứ chống đối kín đáo, thật sự có khuynh hướng ngăn trở công việc. Những mục sư im lặng như vậy đứng chắn đường công việc của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ đã phán xưa, "Ai không ở với ta, thì nghịch cùng ta." Những ai đứng nhìn mà kinh ngạc về công việc lạ lùng nầy, không biết phải nghĩ sao về nó, và từ chối tiếp nhận nó — và sẵn sàng đôi khi nói khinh bỉ về nó, như người Do Thái xưa đã làm — nên suy xét kỹ, và run sợ trước lời của sứ đồ Phao-lô nói với họ, Công-vụ 13:40, 41. "Vậy, hãy giữ lấy mình, e khi điều các đấng tiên tri đã nói xảy đến cho các ngươi chăng: Hỡi kẻ hay khinh dể, hãy xem, hãy lấy làm lạ và hư mất đi; vì trong thời các ngươi, ta sẽ làm một việc, việc mà dầu có ai thuật lại cho các ngươi, các ngươi cũng chẳng tin." Những ai không thể tin công việc là thật, vì mức độ và cách thức phi thường của nó, nên suy xét về viên quan không tin ở Sa-ma-ri, là người đã nói, "Kìa, dầu Đức Giê-hô-va mở các cửa sổ trên trời, điều đó há có thể được sao?" Người mà Ê-li-sê đã nói rằng, "Kìa, ngươi sẽ thấy điều đó bằng mắt mình, nhưng không ăn đến." [2 Các Vua 7:19] Hết thảy những ai mà công việc nầy là một đám mây và sự tối tăm — như trụ mây và trụ lửa đã là đối với người Ê-díp-tô — hãy coi chừng kẻo nó trở nên sự hủy diệt của họ, trong khi nó ban ánh sáng cho Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.

Tôi xin nài nỉ những ai tự yên lòng mình, rằng họ hành động theo nguyên tắc khôn ngoan, và đang chờ xem kết cục của các sự việc và xem những bông trái mà những đối tượng của công việc nầy sẽ sanh ra trong đời sống và cách ăn ở của họ — hãy suy xét, liệu điều đó có biện minh cho việc lâu dài không chịu nhìn nhận Đấng Christ khi Ngài hiện ra cách kỳ diệu và đầy ân điển như vậy trong xứ. Có lẽ nhiều người đang chờ đợi như vậy, không biết mình đang chờ điều gì. Nếu họ chờ để thấy một công việc của Đức Chúa Trời không có khó khăn và vấp phạm, thì sẽ giống như kẻ dại đứng chờ bên bờ sông cho nước chảy hết. Một công việc của Đức Chúa Trời không có vấp phạm thì không bao giờ nên trông đợi. "Sự vấp phạm không thể không đến." Chưa từng có một sự tỏ mình lớn nào của Đức Chúa Trời cho thế gian, mà không có nhiều khó khăn đi kèm. Với các công việc của Đức Chúa Trời cũng như với lời của Ngài: lúc đầu chúng dường như đầy những điều lạ lùng, mâu thuẫn, và khó khăn đối với lòng xác thịt không tin của loài người. Đấng Christ và công việc của Ngài luôn đã là, và luôn sẽ là, hòn đá vấp chân, và vầng đá gây vấp ngã, bẫy và lưới cho nhiều người. Đấng tiên tri Ô-sê, (chương 14) nói về một sự phấn hưng vinh hiển của tôn giáo trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời — khi Đức Chúa Trời sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên, người sẽ mọc lên như hoa huệ, và đâm rễ như Li-ban, các nhánh người sẽ xòe ra, v.v. — kết luận tất cả như vầy; "Ai là khôn ngoan mà hiểu những sự nầy? Ai là giỏi giang mà biết những sự nầy? Vì các đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng; những kẻ công bình sẽ bước đi trong đó, còn những kẻ phạm phép thì vấp ngã trong đó."

Có lẽ những vấp phạm hiện đang đi kèm với công việc nầy, về một số phương diện sẽ gia tăng, chứ không giảm bớt. Có lẽ chúng ta sẽ thấy thêm những trường hợp bội đạo và gian ác thô bỉ trong vòng những người xưng mình tin Chúa. Và nếu một thứ vấp phạm được dời đi, thì nên trông đợi những thứ khác sẽ đến. Với các công việc của Đấng Christ cũng như với các ẩn dụ của Ngài; những điều khó khăn đối với tâm trí tối tăm của loài người được sắp đặt có chủ ý, để thử thách khuynh hướng và sự cảm biết thuộc linh của họ; và để những kẻ có tâm trí hư hoại và có tinh thần không tin, ngoan cố, hay bắt bẻ, "xem thì xem mà không hiểu." Những ai nay đang chờ xem kết cục của công việc nầy, nghĩ rằng về sau mình sẽ có thể xác định rõ hơn; nhưng có lẽ nhiều người trong số họ đã lầm. Người Do Thái đã thấy các phép lạ của Đấng Christ, đã chờ để thấy những bằng chứng rõ hơn về việc Ngài là Đấng Mê-si-a; họ muốn một dấu lạ từ trời; nhưng họ chờ đợi vô ích; những vấp phạm của họ không giảm bớt, mà gia tăng. Họ không thấy chúng có hồi kết, và như vậy càng ngày càng cứng lòng trong sự không tin. Nhiều người đã cầu nguyện cho sự cải cách vinh hiển được nói đến trong Kinh Thánh, mà không biết mình đã cầu nguyện điều gì, (như người Do Thái khi họ cầu nguyện cho sự đến của Đấng Christ,) và nếu nó đến, họ đã không nhìn nhận hay tiếp nhận nó.

Sự khôn ngoan giả vờ nầy, nơi những người chờ đợi quá lâu trước khi nhìn nhận công việc nầy, có lẽ cuối cùng sẽ chứng tỏ là sự dại dột lớn nhất. Nhờ đó họ sẽ mất phần trong một phước hạnh lớn như vậy, và sẽ bỏ lỡ cơ hội quý báu nhất để nhận được ánh sáng thiêng liêng, ân điển, và sự an ủi, những phước hạnh thuộc thiên đàng và đời đời, mà Đức Chúa Trời từng ban cho Tân Anh Cát Lợi. Trong khi nguồn vinh hiển được mở ra cách kỳ diệu như vậy, và vô số người tuôn đến nhận lấy sự cung ứng dồi dào cho nhu cầu của linh hồn mình, họ đứng xa xa, nghi ngờ, kinh ngạc, và chẳng nhận được gì, và có lẽ sẽ cứ như vậy cho đến khi thời kỳ quý báu qua đi. — Thật đáng ngạc nhiên, những ai đã nghi ngờ về công việc, vốn đi kèm với những hiện tượng bên ngoài bất thường như vậy, lại có thể yên lòng trong sự nghi ngờ của mình, mà không chịu khó nhọc triệt để để tự mình tìm hiểu, bằng cách đến nơi những điều như vậy đã được thấy, quan sát kỹ lưỡng và tìm hiểu siêng năng; không thỏa mãn với việc quan sát hai ba trường hợp, cũng không nghỉ ngơi cho đến khi được biết đầy đủ bằng sự quan sát của chính mình. Tôi không nghi ngờ rằng nếu cách nầy đã được làm, nó đã thuyết phục mọi người mà tâm trí không bị đóng kín trước sự thuyết phục. Họ đã lầm lớn biết bao, những người chỉ từ những lời quở trách không chắc chắn của người khác, đã dám nói khinh suất về những điều nầy! Sự cẩn thận của một người Do Thái không tin nầy có thể dạy họ khôn ngoan hơn, Công-vụ 5:38, 39. "Nay, ta khuyên các ngươi: Hãy lánh những người đó ra, để mặc họ đi. Vì nếu mưu chước nầy và công cuộc nầy là bởi loài người, thì sẽ tự hư đi; nhưng nếu bởi Đức Chúa Trời mà ra, thì các ngươi phá đổ nó chẳng nổi, và sợ e các ngươi trở nên kẻ chống trả Đức Chúa Trời." Dù những điều đã nói trong bài giảng nầy có đủ để gây sự thuyết phục, rằng đây là công việc của Đức Chúa Trời hay không; tôi vẫn hy vọng rằng về sau, ít nhất họ sẽ nghe theo lời khuyên của Ga-ma-li-ên, vừa được nhắc đến; để không chống đối nó, hay nói bất cứ điều gì dù gián tiếp có khuynh hướng làm nó mất uy tín, kẻo họ bị thấy là kẻ chống đối Đức Thánh Linh. Không có loại tội nào gây hại và nguy hiểm cho linh hồn loài người, bằng những tội phạm nghịch cùng Đức Thánh Linh. Chúng ta thà nói nghịch cùng Đức Chúa Cha, hay Đức Chúa Con, còn hơn nói nghịch cùng Đức Thánh Linh trong những sự vận hành đầy ân điển của Ngài trên lòng người ta. Không có gì sẽ mãi mãi ngăn cản chúng ta nhận được ích lợi từ những sự vận hành của Ngài trên linh hồn mình, bằng điều nầy.

Nếu có ai vẫn cứng lòng cứ tiếp tục nói khinh bỉ về những điều nầy, tôi xin họ coi chừng kẻo mình phạm tội không thể tha thứ. Khi Đức Thánh Linh được đổ ra nhiều, và những dục vọng, sự hâm hẩm, và sự giả hình của loài người bị quở trách bởi những sự vận hành mạnh mẽ của Ngài, thì đó là lúc dễ phạm tội nầy nhất. Nếu công việc cứ tiếp tục, thì trong số nhiều người tỏ ra thù nghịch với nó, e rằng một số sẽ phạm tội nầy, nếu chưa ai phạm rồi. Những kẻ ác ý chống đối và sỉ nhục công việc nầy, và gọi đó là công việc của ma quỷ, chỉ còn thiếu một điều nữa là phạm tội không thể tha thứ, đó là làm điều ấy nghịch với sự cáo trách trong lòng. Và dầu một số người khôn ngoan đến nỗi không công khai chống đối và sỉ nhục công việc nầy, vẫn e rằng — trong ngày nay, khi Chúa đang ra đi cách vinh hiển nghịch cùng kẻ thù Ngài — nhiều người im lặng và bất động, đặc biệt các mục sư, sẽ chuốc lấy lời rủa của thiên sứ của Đức Giê-hô-va trên mình, Các Quan Xét 5:23. "Hãy rủa sả Mê-rốt, sứ của Đức Giê-hô-va phán, hãy rủa sả, rủa sả dân cư của nó; vì chúng nó không đến tiếp cứu Đức Giê-hô-va, không đến tiếp cứu Đức Giê-hô-va đánh các dõng sĩ!"

Vì Đức Chúa Trời vĩ đại đã từ trời giáng xuống, và tỏ mình cách kỳ diệu như vậy trong xứ nầy, thật vô ích cho bất cứ ai trong chúng ta trông đợi điều gì khác hơn là bị ảnh hưởng lớn bởi nó trong tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của mình, liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, theo cách nầy hay cách khác. Những ai không trở nên hạnh phúc hơn bởi nó, sẽ trở nên phạm tội và khốn khổ hơn nhiều. Luôn luôn như vậy; một thời kỳ như chứng tỏ là năm đẹp lòng, và thời kỳ đại ân huệ cho những ai tiếp nhận và tận dụng nó, lại chứng tỏ là ngày báo thù cho những người khác. Ê-sai 59:2. Khi Đức Chúa Trời sai lời Ngài ra, lời ấy sẽ không trở về luống nhưng với Ngài; huống chi là Đức Thánh Linh Ngài. Khi Đấng Christ ở trên đất tại xứ Giu-đê, nhiều người đã khinh dể và chối bỏ Ngài; nhưng kết cục chứng tỏ đó không phải là chuyện không quan trọng đối với họ. Đức Chúa Trời đã khiến cho cả dân ấy cảm biết rằng Đấng Christ đã ở giữa họ; những ai không cảm biết điều đó để được an ủi, thì đã cảm biết nó để phải buồn thảm lớn. Khi Đức Chúa Trời chỉ sai đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên đến cùng con cái Y-sơ-ra-ên, Ngài đã phán rằng dầu chúng nghe hay dầu chẳng khứng nghe, thì sẽ biết rằng đã có một đấng tiên tri ở giữa mình; huống chi khi Đức Chúa Trời đã hiện ra cách kỳ diệu như vậy trong xứ nầy, chúng ta càng có thể cho rằng Ngài sẽ khiến cho mọi người biết rằng Đức Giê-hô-va vĩ đại đã ở tại Tân Anh Cát Lợi. — Giờ đây, tôi đến, ở phần cuối cùng,

III. Hướng đến những người bạn của công việc nầy, những người đã dự phần trong nó, và sốt sắng thúc đẩy nó. Xin cho tôi tha thiết khuyên những người như vậy hãy hết sức coi chừng chính mình để tránh mọi sai lầm và sự cư xử sai trái, và bất cứ điều gì có thể làm tối tăm và che mờ công việc; và đừng cho những kẻ đang sẵn sàng sỉ nhục nó bất cứ cớ nào. Sứ đồ đã cẩn thận cắt đứt dịp tiện của những kẻ tìm dịp tiện. Cùng một sứ đồ khuyên Tít, phải giữ sự cẩn thận và canh giữ nghiêm ngặt trên chính mình, để cả sự giảng dạy lẫn cách ăn ở của mình đều "không chỗ trách được; đặng kẻ nghịch hổ thẹn, không nói xấu chúng ta được điều gì," Tít 2:7, 8. Ngày nay chúng ta cần phải khôn ngoan như rắn và đơn sơ như chim bồ câu. Việc ngày nay chúng ta cư xử vô tội và khôn ngoan là điều không nhỏ chút nào. Chúng ta phải trông đợi rằng kẻ thù lớn của công việc nầy sẽ đặc biệt thử hết sức mình với chúng ta; và nó sẽ đặc biệt đắc thắng nếu nó có thể thắng được trong bất cứ điều gì để làm mù và dẫn chúng ta đi lạc. Nó biết điều đó sẽ giúp ích cho mục đích và lợi ích của nó hơn cả khi nó thắng được một trăm người khác. Chúng ta cần phải tỉnh thức và cầu nguyện, vì chúng ta chỉ là những trẻ nhỏ; con sư tử rống nầy quá mạnh đối với chúng ta, và con rắn xưa nầy quá xảo quyệt đối với chúng ta.

Sự khiêm nhường và tự nghi ngờ, cùng sự nương cậy hoàn toàn nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, sẽ là sự phòng thủ tốt nhất của chúng ta. Vậy chúng ta hãy giữ sự canh giữ nghiêm ngặt nhất chống lại sự kiêu ngạo thuộc linh, hay việc được nâng lên bởi những kinh nghiệm và sự an ủi phi thường, và những ân huệ cao trọng của thiên đàng, mà bất cứ ai trong chúng ta có thể đã nhận được. Sau những ân huệ như vậy, chúng ta cần, theo một cách đặc biệt, giữ một con mắt nghiêm ngặt và ghen tị trên lòng mình, kẻo dấy lên những sự suy ngẫm tự tôn về điều mình đã nhận được, và những ý nghĩ cao về chính mình, như thể nay mình là một trong những thánh đồ xuất sắc nhất và là những người được thiên đàng đặc biệt ưu ái, và rằng sự kín nhiệm của Chúa đặc biệt ở với mình. Chúng ta đừng cả gan cho rằng, mình trên hết mọi người xứng đáng được nâng lên làm những bậc thầy và quan xét lớn của thế hệ gian ác nầy; và, trong sự tự cao về sự khôn ngoan và sáng suốt của mình, tự cho mình dáng vẻ của các đấng tiên tri, hay những sứ giả phi thường của thiên đàng. Khi chúng ta nhận được những sự tỏ bày lớn về Đức Chúa Trời cho linh hồn mình, chúng ta không nên sáng chói trong mắt mình. Môi-se, khi đã trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi, dầu mặt người sáng rực đến nỗi làm chói mắt A-rôn và dân chúng, mà người không sáng trong mắt mình; "người chẳng hay rằng mặt mình sáng chói." Đừng ai nghĩ mình thoát khỏi nguy hiểm của sự kiêu ngạo thuộc linh nầy, ngay cả trong những trạng thái tốt nhất của mình. Đức Chúa Trời thấy rằng sứ đồ Phao-lô (có lẽ là thánh đồ xuất sắc nhất từng sống) cũng không thoát khỏi nguy hiểm của nó, ngay cả khi ông vừa mới trò chuyện với Đức Chúa Trời tại từng trời thứ ba: xem 2 Cô-rinh-tô 12:7. Kiêu ngạo là con rắn độc tệ nhất trong lòng; đó là tội đầu tiên từng bước vào vũ trụ, nằm thấp nhất trong nền móng của toàn bộ công trình tội lỗi, và là sự ham muốn kín nhiệm, lừa dối, và khó dò nhất trong mọi cách vận hành, hơn bất cứ dục vọng nào. Nó sẵn sàng pha trộn với mọi thứ; và không có gì đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, trái với tinh thần của Phúc Âm, hay nguy hiểm về hậu quả đến thế; và không có một tội nào mở cửa cho ma quỷ vào lòng các thánh đồ nhiều đến thế, và khiến họ bị lừa dối như vậy. Tôi đã thấy điều đó trong nhiều trường hợp, và trong những thánh đồ xuất sắc. Ma quỷ đã bước vào qua cánh cửa nầy ngay sau một kinh nghiệm xuất sắc và sự thông công phi thường với Đức Chúa Trời, và đã lừa dối và dẫn họ đi lạc cách thảm hại, cho đến khi Đức Chúa Trời thương xót mở mắt họ và giải cứu họ; và chính họ về sau đã cảm biết rằng chính sự kiêu ngạo đã phản bội họ.

Một số bạn thật của công việc của Đức Thánh Linh đã lầm trong việc quá chú ý đến những sự thúc giục và những ấn tượng mạnh mẽ trên tâm trí mình, như thể chúng là những dấu hiệu trực tiếp từ trời cho họ, về một điều gì đó sẽ xảy đến, hay một điều gì đó là ý chỉ và ý muốn của Đức Chúa Trời mà họ phải làm, mà không được bày tỏ hay mặc khải ở đâu trong Kinh Thánh ngoài những sự thúc giục ấy. Những ấn tượng nầy, nếu chúng thật sự từ Đức Thánh Linh, thì có bản chất hoàn toàn khác với những ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài trên lòng các thánh đồ: chúng có bản chất của những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, và đúng ra là sự cảm thúc, như các đấng tiên tri, sứ đồ và những người khác đã có xưa kia; điều mà sứ đồ phân biệt với ân điển của Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 13.

Một lý do khiến một số người sẵn sàng đặt trọng lượng trên những sự thúc giục như vậy, là một ý kiến họ đã có, rằng vinh quang của những ngày hạnh phúc sắp đến của Hội Thánh sẽ một phần gồm có việc phục hồi những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh. Ý kiến nầy, tôi tin, phát sinh một phần vì thiếu suy xét và so sánh phải lẽ về bản chất và giá trị của hai loại ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, tức là những ảnh hưởng thông thường và đầy ân điển, và những ảnh hưởng phi thường và kỳ diệu. Loại thứ nhất vượt trội và vinh hiển hơn nhiều; như sứ đồ đã trình bày rộng rãi. (1 Cô-rinh-tô 12:31, v.v.) Nói về những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, ông nói, "Hãy ước ao cho được sự ban cho lớn hơn hết; bây giờ, tôi sẽ chỉ dẫn cho anh em con đường tốt lành hơn;" tức là một con đường tốt lành hơn của sự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Và rồi ông tiếp tục, trong chương tiếp theo, để chỉ ra con đường tốt lành hơn ấy là gì, tức là ân điển của Đức Thánh Linh, mà tóm lại gồm có lòng yêu thương, tức tình yêu thiêng liêng. Và suốt chương đó ông chỉ ra sự ưu việt lớn của điều đó trên sự cảm thúc. Đức Chúa Trời thông truyền bản tính của chính Ngài cho linh hồn trong ân điển cứu rỗi của lòng, hơn cả trong mọi ân tứ kỳ diệu. Hình ảnh phước hạnh của Đức Chúa Trời gồm có trong điều đó chứ không phải trong những điều kia. Sự tuyệt vời, hạnh phúc, và vinh quang của linh hồn, trực tiếp gồm có trong điều thứ nhất. Đó là một cái rễ sanh ra bông trái tuyệt vời hơn vô cùng. Sự cứu rỗi và sự hưởng Đức Chúa Trời đời đời được hứa cho ân điển thiêng liêng, chứ không phải cho sự cảm thúc. Một người có thể có những ân tứ phi thường ấy, mà vẫn đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và đi xuống địa ngục. Sự sống thuộc linh và đời đời của linh hồn gồm có trong ân điển của Đức Thánh Linh, mà Đức Chúa Trời chỉ ban cho những người được Ngài yêu mến và những con yêu dấu của Ngài. Đôi khi Ngài đã ném thứ kia ra như cho chó và heo, như Ngài đã làm với Ba-la-am, Sau-lơ, và Giu-đa; và một số người, trong thời kỳ đầu của Hội Thánh Cơ Đốc, đã phạm tội không thể tha thứ. (Hê-bơ-rơ 6.) Nhiều kẻ gian ác trong ngày phán xét sẽ nài rằng, "Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao?" Đặc ân lớn nhất của các đấng tiên tri và sứ đồ, không phải là việc họ được cảm thúc và làm phép lạ, mà là sự thánh khiết xuất sắc của họ. Ân điển ở trong lòng họ, đáng tôn trọng và vinh hiển cho họ gấp ngàn lần hơn những ân tứ kỳ diệu của họ. Những điều mà chúng ta thấy Đa-vít tự an ủi mình, không phải là việc ông làm vua, hay làm đấng tiên tri, mà là những ảnh hưởng thánh của Đức Thánh Linh trong lòng ông, thông truyền cho ông ánh sáng, tình yêu, và niềm vui thiêng liêng. Sứ đồ Phao-lô đã dư dật trong những sự hiện thấy, sự tỏ bày, và ân tứ kỳ diệu, hơn mọi sứ đồ; nhưng ông vẫn coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đấng Christ cách thuộc linh là quí hơn hết. Không phải ân tứ mà là ân điển của các sứ đồ, mới là bằng chứng đúng đắn về việc tên họ đã được ghi trên thiên đàng; điều mà Đấng Christ dạy họ hãy vui mừng, hơn nhiều so với việc ma quỷ phục họ. Có ân điển trong lòng, là một đặc ân cao hơn cả đặc ân mà chính trinh nữ Ma-ri có phước đã có, trong việc thân thể của ngôi thứ hai trong Ba Ngôi được thai dựng trong lòng bà, bởi quyền năng của Đấng Rất Cao bao phủ bà: Lu-ca 11:27, 28. "Đức Chúa Jêsus đương phán những điều ấy, có một người đàn bà ở giữa dân chúng cất tiếng thưa rằng: Phước cho dạ đã mang Ngài và vú đã cho Ngài bú! Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Những kẻ nghe và giữ lời Đức Chúa Trời còn có phước hơn!" Xem thêm về cùng mục đích, Ma-thi-ơ 12:47, v.v. Sự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, hay lòng yêu thương thiêng liêng trong lòng, là đặc ân và vinh quang lớn nhất của thiên sứ trưởng cao nhất trên thiên đàng; phải, chính điều nầy là điều mà thọ tạo được thông công với chính Đức Chúa Trời, với Đức Cha và Đức Con, trong vẻ đẹp và hạnh phúc của Ngài. Nhờ đó các thánh đồ được dự phần bản tính thiêng liêng, và có sự vui mừng của Đấng Christ được đầy dẫy trong mình.

Những ảnh hưởng thánh hóa thông thường của Đức Thánh Linh là đích điểm của mọi ân tứ phi thường, như sứ đồ đã cho thấy, Ê-phê-sô 4:11, 12, 13. Chúng chẳng có ích gì, ngoài chừng mực chúng phục vụ cho đích điểm ấy; nếu thiếu nó, chúng chẳng những không mang lại lợi ích gì cho ai, mà còn chỉ làm cho sự khốn khổ của họ thêm trầm trọng. Đây, như sứ đồ nhận xét, là cách tuyệt hảo nhất mà Đức Chúa Trời truyền thông Đức Thánh Linh của Ngài cho Hội Thánh Ngài; đó là vinh quang lớn nhất của Hội Thánh trong mọi thời đại. Vinh quang ấy là điều khiến Hội Thánh trên đất giống Hội Thánh trên trời nhất, khi lời tiên tri, tiếng lạ, và các ân tứ phép lạ khác, đều chấm dứt. Và Đức Chúa Trời chỉ truyền thông Đức Thánh Linh của Ngài theo cách tuyệt hảo hơn mà sứ đồ nói đến, tức là đức ái hay tình yêu thánh, "chẳng hề hư mất bao giờ." Vì thế, vinh quang của trạng thái hạnh phúc sắp đến của Hội Thánh không hề đòi hỏi những ân tứ phi thường này. Vì trạng thái ấy của Hội Thánh sẽ gần với trạng thái hoàn hảo trên trời hơn bất cứ trạng thái nào khác, nên tôi tin rằng nó cũng sẽ giống trạng thái ấy ở điểm này: mọi ân tứ phi thường sẽ đều chấm dứt và biến mất; và mọi ngôi sao, cùng mặt trăng với ánh sáng phản chiếu chúng đã ban trong đêm tối, hay trong mùa tối tăm, sẽ đều bị nuốt chửng trong mặt trời của tình yêu thánh. Sứ đồ nói về những ân tứ cảm thúc này như những điều trẻ con, so với ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trong tình yêu thánh; những điều chỉ được ban cho Hội Thánh để nâng đỡ Hội Thánh trong thời thơ ấu, cho đến khi Hội Thánh có một quy tắc đứng vững hoàn chỉnh được thiết lập, và mọi phương tiện ân điển thông thường được ổn định; nhưng là những điều phải chấm dứt, khi Hội Thánh tiến lên đến trạng thái trưởng thành. 1 Cô-rinh-tô 13:11: "Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tư tưởng như con trẻ, suy xét như con trẻ; song khi đã nên người trưởng thành, thì tôi bỏ những điều thuộc về con trẻ;" so với ba câu trước đó.

Khi sứ đồ, trong chương này, nói về lời tiên tri, tiếng lạ, và sự tỏ bày sẽ chấm dứt, và biến mất trong Hội Thánh — khi Hội Thánh Cơ Đốc nên tiến từ trạng thái thơ ấu lên trạng thái trưởng thành — dường như ông có ý nói đến việc Hội Thánh đến trạng thái trưởng thành ngay trong thế gian này, cũng như trên trời; vì ông nói về một trạng thái trưởng thành như vậy, trong đó ba điều ấy, Đức Tin, Hy Vọng, và Đức Ái, sẽ còn lại sau khi các phép lạ và sự tỏ bày đã chấm dứt; như trong câu cuối cùng, "và bây giờ còn lại (menei, còn lại) Đức Tin, Hy Vọng, và Đức Ái, ba điều này." Cách nói của sứ đồ ở đây cho thấy một sự ám chỉ rõ ràng đến điều ông vừa nói trước đó; và ở đây có một sự đối lập hiển nhiên, giữa việc còn lại, và việc hư mất, chấm dứt, và biến mất, được nói đến trong câu 8. Sứ đồ đã cho thấy mọi ân tứ cảm thúc, vốn là những dây dẫn dắt Hội Thánh Cơ Đốc trong thời thơ ấu, sẽ biến mất như thế nào, khi Hội Thánh đến trạng thái trưởng thành. Rồi ông quay lại nhận xét, những điều gì còn lại sau khi những điều kia đã hư mất và chấm dứt; và ông nhận xét rằng ba điều này sẽ còn lại trong Hội Thánh, Đức Tin, Hy Vọng, và Đức Ái: và vì thế trạng thái trưởng thành của Hội Thánh mà ông nói đến, là trạng thái hoàn hảo hơn mà Hội Thánh sẽ đạt đến trên đất, đặc biệt trong các thời đại sau rốt của thế gian. Và điều này càng thích hợp để nói với Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, vì hai lý do; vì sứ đồ trước đó đã nhận xét với Hội Thánh ấy, rằng họ đang ở trạng thái thơ ấu, chương 3:1, 2. Và vì Hội Thánh ấy dường như hơn mọi Hội Thánh khác đã dồi dào các ân tứ phép lạ. Khi trạng thái vinh quang được mong đợi của Hội Thánh đến, sự gia tăng ánh sáng sẽ lớn đến nỗi nó sẽ ở một phương diện nào đó đáp ứng điều đã nói, câu 12, về việc thấy mặt đối mặt. (Xem Ê-sai 24:23 và 25:7.)

Vì thế tôi không trông đợi sự khôi phục những ân tứ phép lạ trong thời kỳ vinh quang sắp đến của Hội Thánh, cũng không ao ước điều ấy. Theo tôi thấy, nó sẽ chẳng thêm gì cho vinh quang của những thời ấy, mà trái lại làm giảm bớt. Về phần tôi, tôi thà được hưởng những ảnh hưởng ngọt ngào của Đức Thánh Linh, bày tỏ vẻ đẹp thuộc linh thánh của Đấng Christ, ân điển vô hạn, và tình yêu chết thay, khơi dậy những sự thực hành thánh của đức tin, tình yêu thánh, sự thỏa lòng ngọt ngào, và niềm vui khiêm nhường trong Đức Chúa Trời, trong một khắc đồng hồ, còn hơn là được những khải tượng tiên tri và sự tỏ bày suốt cả năm. Theo tôi thấy, có nhiều khả năng Đức Chúa Trời ban sự tỏ bày trực tiếp cho các thánh đồ của Ngài trong thời kỳ tối tăm của lời tiên tri, hơn là bây giờ trong lúc đến gần trạng thái vinh quang và hoàn hảo nhất của Hội Thánh Ngài trên đất. Tôi không thấy có nhu cầu gì về những ân tứ phi thường ấy để đem đến trạng thái hạnh phúc này, và thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời khắp thế gian; tôi đã thấy quá nhiều quyền năng của Đức Chúa Trời theo cách tuyệt hảo hơn, đến nỗi thuyết phục tôi rằng Đức Chúa Trời có thể dễ dàng làm điều ấy mà không cần chúng.

Vì vậy tôi xin nài nỉ dân sự của Đức Chúa Trời hãy hết sức thận trọng khi nghe theo những điều như thế. Tôi đã thấy chúng thất bại trong rất nhiều trường hợp, và biết bởi kinh nghiệm rằng những ấn tượng được tạo ra với quyền năng lớn lao, và trên tâm trí của những thánh đồ chân thật, phải, những thánh đồ nổi bật — ngay cả giữa những sự thực hành ân điển phi thường, và sự tương giao ngọt ngào với Đức Chúa Trời, và kèm theo những câu Kinh Thánh được ấn sâu mạnh mẽ vào tâm trí — không phải là dấu hiệu chắc chắn rằng chúng là sự tỏ bày từ trời. Tôi đã biết những ấn tượng như thế thất bại, trong một số trường hợp, kèm theo mọi hoàn cảnh ấy. Những ai rời bỏ lời tiên tri chắc chắn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta như một ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm — để chạy theo những ấn tượng và sự thôi thúc như thế, là rời bỏ sự dẫn dắt của sao Bắc Cực, để chạy theo một đốm lửa ma trơi. Chẳng lạ gì khi đôi khi họ bị dẫn vào những sự quá khích đáng buồn.

Hơn nữa, vì sự cảm thúc không phải là điều để trông đợi, chúng ta đừng khinh thường sự học thức của con người. Những ai khẳng định rằng sự học thức của con người ít hoặc không có ích gì trong công việc chức vụ, thì không suy xét kỹ điều mình nói; nếu suy xét, họ đã không nói như thế. Bởi sự học thức của con người tôi muốn nói, và cho rằng người khác cũng muốn nói, sự cải thiện tri thức thông thường bằng những phương tiện của con người và bên ngoài. Và vì thế nói rằng sự học thức của con người vô ích, cũng như nói rằng sự giáo dục một đứa trẻ, hay tri thức thông thường mà một người trưởng thành có hơn một đứa trẻ nhỏ, là vô ích. Theo lối ấy, một đứa trẻ bốn tuổi cũng đủ tư cách làm thầy dạy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, với cùng một mức độ ân điển — và có khả năng làm được nhiều điều để tiến triển vương quốc của Đấng Christ, bằng sự dạy dỗ của nó — như một người rất thông hiểu ba mươi tuổi. Nếu người trưởng thành có khả năng và lợi thế lớn hơn để phục vụ, vì họ có nhiều tri thức hơn một đứa trẻ nhỏ, thì chắc chắn nếu họ có nhiều tri thức của con người hơn nữa, với cùng một mức độ ân điển, họ sẽ có khả năng và lợi thế lớn hơn nữa để phục vụ. Sự gia tăng tri thức, không nghi ngờ gì, làm tăng lợi thế của một người hoặc để làm điều thiện hoặc để làm hại, tùy theo khuynh hướng của người ấy. Quá hiển nhiên không thể chối cãi, rằng Đức Chúa Trời đã dùng sự học thức của con người rất nhiều trong sứ đồ Phao-lô, như Ngài cũng đã dùng trong Môi-se và Sa-lô-môn.

Và nếu tri thức, đạt được bằng phương tiện của con người, không phải là điều để khinh thường, thì sẽ suy ra rằng những phương tiện để đạt được nó không phải là điều để bỏ bê, tức là sự học tập; và rằng điều này rất hữu ích để chuẩn bị cho việc dạy dỗ người khác cách công khai. Và mặc dù lòng đầy dẫy những ảnh hưởng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đôi khi có thể khiến người ta nói ra cách ích lợi, phải, rất tuyệt hảo, mà không cần học tập; nhưng điều này không cho phép chúng ta vô cớ gieo mình xuống từ nóc đền thờ, cậy trông rằng thiên sứ của Chúa sẽ nâng đỡ chúng ta, và giữ chúng ta khỏi vấp chân vào hòn đá, khi có một con đường khác để đi xuống, dù không nhanh bằng. Và tôi xin cầu nguyện, rằng phương pháp, trong các bài giảng công khai, vốn rất giúp ích cho cả sự hiểu biết lẫn trí nhớ, chớ bị bỏ bê hoàn toàn.

Một điều nữa tôi xin những con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời suy xét đầy đủ hơn, là đến mức độ nào, và trên cơ sở nào, các quy tắc của Kinh Thánh sẽ thực sự biện minh cho việc họ lên án các Cơ Đốc nhân xưng mình khác, như những kẻ giả hình, và không biết tôn giáo thật. Chúng ta đều biết rằng có một sự phán xét và lên án thuộc loại nào đó, mà Kinh Thánh rất thường và rất nghiêm khắc cấm. Tôi mong rằng những quy tắc của Kinh Thánh ấy được tra xem, và cân nhắc kỹ lưỡng; và rằng được suy xét xem việc chúng ta tự cho mình quyền phân biệt tình trạng của người khác và tuyên án họ là những kẻ ác, dù xưng mình là Cơ Đốc nhân, và có một nếp sống bề ngoài tốt đẹp — có thực sự bị Đấng Christ cấm trong Tân Ước hay không. Nếu quả vậy, thì chắc chắn các môn đồ của Đấng Christ phải tránh thói này, dù họ có tự cho mình đủ khả năng, hay dù họ có cho là cần thiết, hay có khuynh hướng tốt. Rõ ràng rằng loại phán xét mà Đức Chúa Trời dành làm đặc quyền của Ngài, dù là gì, đều bị cấm. Chúng ta biết rằng một sự phán xét nào đó về lòng của con cái loài người, thường được nói đến như đặc quyền lớn của Đức Chúa Trời, và chỉ thuộc về Ngài; như trong 1 Các Vua 8:39: "Xin Chúa tha thứ, hành động, và báo ứng mỗi người tùy theo đường lối nó, vì Chúa biết lòng nó; vì chỉ một mình Chúa biết lòng của hết thảy con cái loài người." Và nếu chúng ta tra xét, chúng ta sẽ thấy rằng sự phán xét lòng người được nói đến như đặc quyền của Đức Chúa Trời, không chỉ liên quan đến mục đích và khuynh hướng của lòng người trong những hành động riêng lẻ, mà chủ yếu đến tình trạng của lòng họ với tư cách là những người xưng nhận tôn giáo, và liên quan đến sự xưng nhận ấy. Điều này sẽ rất hiển nhiên khi xem qua các câu Kinh Thánh sau đây: 1 Sử ký 28:9. Thi-thiên 7:9, 10, 11. Thi-thiên 26. Cả chương. Châm ngôn 16:2 và 17:3 và 21:2. Gióp 2:23, 24, 25. Khải huyền 2:22, 23. Loại phán xét vốn là công việc riêng của Đức Chúa Trời, bị cấm, như Rô-ma 14:4: "Ngươi là ai mà dám đoán xét đầy tớ của người khác? Nó đứng hay ngã, ấy là việc chủ nó." "Chỉ có một Đấng lập luật, là Đấng có quyền cứu và diệt; ngươi là ai mà dám đoán xét kẻ khác?" 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4: "Về phần tôi, được anh em đoán xét, hoặc được tòa án loài người đoán xét, tôi lấy làm việc rất nhỏ; chính tôi cũng không tự đoán xét mình nữa; nhưng Đấng đoán xét tôi là Chúa."

Lại nữa, bất cứ loại phán xét nào là công việc và phận sự riêng của ngày phán xét, là điều chúng ta bị cấm, như trong 1 Cô-rinh-tô 4:5: "Vậy, chớ xét đoán điều gì trước kỳ, cho đến khi Chúa đến; Ngài sẽ đem những sự kín nhiệm của tối tăm ra sáng tỏ, và bày tỏ những mưu định trong lòng người ta; bấy giờ, mỗi người sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi." Nhưng để phân biệt những kẻ giả hình, có hình thức tin kính và nếp sống bề ngoài của người tin kính, khỏi các thánh đồ thật; hay, để phân chiên ra khỏi dê, là công việc riêng của ngày phán xét; phải, nó được trình bày như công việc chính và mục đích của ngày ấy. Vì thế những ai tự cho mình quyền quyết định chắc chắn ai là người chân thành, ai không — vẽ đường phân cách giữa các thánh đồ thật và những kẻ giả hình, và phân cách chiên với dê, đặt bên này bên hữu và bên kia bên tả — và phân biệt và nhổ cỏ lùng ra khỏi lúa mì, thì lầm lạc lớn. Nhiều đầy tớ của chủ ruộng rất sẵn lòng tự cho mình đủ khả năng làm việc này, và sốt sắng dâng mình phục vụ cho mục đích ấy; nhưng Chúa của họ phán: "Không nên, e khi nhổ cỏ lùng, hoặc các ngươi nhổ lộn lúa mì đi chăng. Hãy để cả hai cùng mọc lên cho đến mùa gặt;" và đến mùa gặt ta sẽ lo liệu cho có sự phân cách triệt để; như Ma-thi-ơ 13:28, 29, 30. Phù hợp với sự cấm đoán đã nói trước của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 4:5: "Chớ xét đoán điều gì trước kỳ." Trong ngụ ngôn này, bởi những đầy tớ coi sóc hoa lợi của ruộng, chắc chắn là chỉ cùng những đầy tớ coi sóc hoa lợi của vườn nho, Lu-ca 20. Và là những người ở nơi khác được trình bày như đầy tớ của Chúa mùa gặt, được lập làm thợ gặt trong mùa gặt của Ngài. Chúng ta biết đó là các chức vụ của Phúc Âm. Nay ngụ ngôn trong Ma-thi-ơ 13 được ứng nghiệm: "Trong lúc người ta ngủ," (trong một thời gian dài ngủ mê, chết lặng trong Hội Thánh,) "kẻ thù đã gieo cỏ lùng;" nay là lúc "lúa mì mọc lên," và tôn giáo đang hồi sinh; và nay một số đầy tớ coi sóc ruộng nói: "Hãy để chúng tôi đi nhổ cỏ lùng." — Tôi biết con người có khuynh hướng lớn, khi cho rằng mình đã có chút kinh nghiệm về quyền năng của tôn giáo, tự cho mình đủ khả năng phân biệt và quyết định tình trạng của người khác chỉ bằng một cuộc trò chuyện ngắn với họ; và kinh nghiệm đã dạy tôi rằng đây là một sai lầm. Tôi đã từng không tưởng rằng lòng người lại khó dò như vậy.

Tôi ít bác ái hơn, và cũng ít thiếu bác ái hơn, so với trước kia. Tôi thấy trong những kẻ ác nhiều điều có thể giả mạo, và làm ra vẻ bề ngoài tốt đẹp, của sự tin kính; và nhiều cách mà sự hư hoại còn sót lại của người tin kính có thể khiến họ trông giống như người xác thịt, những kẻ hình thức, và những kẻ giả hình chết lặng, hơn là tôi từng biết. Tôi càng sống lâu, càng ít ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời dành làm đặc quyền của Ngài việc thử lòng con cái loài người, và truyền rằng công việc này hãy để yên cho đến mùa gặt. Tôi mong tôn thờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và lòng nhân từ của Ngài đối với tôi và các tạo vật đồng loại, rằng Ngài đã không giao phó công việc lớn này vào tay một tạo vật nghèo nàn, yếu đuối, và mắt mờ như thế — một kẻ mù lòa, kiêu ngạo, thiên vị, thành kiến, và lòng đầy dối trá — nhưng đã giao phó nó vào tay Đấng vô cùng xứng hợp hơn, và đã đặt nó làm đặc quyền của Ngài.
Lời nói của một số người, và lời thuật lại kinh nghiệm của họ, hết sức thỏa đáng, đến nỗi cấm và xua tan ý nghĩ rằng họ là ai khác ngoài những con cái quý báu của Đức Chúa Trời. Nó bắt buộc, và như thể ép buộc, một sự bác ái trọn vẹn; nhưng chúng ta vẫn phải để cho Kinh Thánh đứng vững, là Kinh Thánh nói về mọi điều trong thánh đồ, thuộc về đời sống thuộc linh và thánh, như những điều kín nhiệm. (Cô-lô-se 3:3, 4.) Đồ ăn của họ là ma-na kín nhiệm; họ có đồ ăn mà người khác không biết; người lạ không xen vào niềm vui của họ. Lòng trong đó họ sở hữu những trang sức thánh phân biệt của mình, là người kín nhiệm, và chỉ trong mắt Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 3:4. Tên mới của họ, mà Đấng Christ đã ban cho họ, không ai biết ngoài kẻ nhận được, Khải huyền 2:17. Sự khen ngợi của những người Y-sơ-ra-ên thật, là những người có sự cắt bì của lòng, không phải bởi loài người mà bởi Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:29; nghĩa là, họ chỉ có thể được biết và phân biệt chắc chắn là người Y-sơ-ra-ên, để được tôn vinh thuộc về người như thế, bởi Đức Chúa Trời mà thôi; như thấy bởi cách dùng một lối nói tương tự của cùng sứ đồ ấy, 1 Cô-rinh-tô 4:5. Ở đây ông nói về việc ấy là đặc quyền của Đức Chúa Trời để phán xét ai là Cơ Đốc nhân ngay thẳng, và điều Ngài sẽ làm trong ngày phán xét, thêm rằng, "bấy giờ, mỗi người sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi."

Trường hợp của Giu-đa đáng chú ý; dù ông đã ở giữa các môn đồ còn lại rất lâu, hết thảy đều là những người có kinh nghiệm thật, nhưng các bạn đồng hành của ông dường như chưa bao giờ có ý nghĩ rằng ông là ai khác ngoài một môn đồ thật, cho đến khi ông tự bộc lộ mình bằng hạnh kiểm ô nhục. — Và trường hợp của A-hi-tô-phe cũng rất đáng chú ý; Đa-vít đã không nghi ngờ ông, dù là một người khôn ngoan và thánh khiết, một nhà thần học lớn, và có sự hiểu biết Kinh Thánh sâu rộng. Ông biết nhiều hơn mọi thầy dạy mình, nhiều hơn các bậc cao niên, đã già dặn trong kinh nghiệm, và đang ở độ chín muồi nhất của sự phán đoán. Ông là một tiên tri lớn, và thân thiết sâu sắc với A-hi-tô-phe, ông là bạn thân thiết, và là người bạn tâm giao nhất trong những quan tâm tôn giáo và thuộc linh. Thế mà Đa-vít chẳng những chưa bao giờ phát hiện ông là kẻ giả hình, mà còn cậy trông ông như một thánh đồ thật. Ông thích thú lời đàm đạo tôn giáo của ông, nó ngọt ngào đối với ông và ông kể ông là một thánh đồ nổi bật; đến nỗi ông đặt ông trên mọi người khác làm người hướng dẫn và cố vấn trong các vấn đề của linh hồn; nhưng ông chẳng những không phải là thánh đồ, mà còn là một kẻ ác khét tiếng, một tên sát nhân, đê tiện hèn hạ. Thi-thiên 55:11-14: "Sự gian ác ở giữa nó; sự phỉnh gạt và sự giả dối không lìa khỏi đường phố nó: Vì chẳng phải kẻ thù nghịch sỉ nhục tôi, bằng vậy, tôi có thể chịu được; cũng không phải kẻ ghét tôi dấy lên cùng tôi cách kiêu ngạo, bằng vậy, tôi đã ẩn mình khỏi nó. Nhưng chính là ngươi, kẻ bình đẳng cùng tôi, bầu bạn tôi, và thiết hữu tôi: Chúng tôi đã bàn luận ngọt ngào với nhau, và đồng đi đến nhà của Đức Chúa Trời."

Cho rằng con người có khả năng và có quyền quyết định tình trạng linh hồn của các Cơ Đốc nhân bề ngoài, và như thế tạo ra một sự phân cách công khai giữa các thánh đồ và những kẻ giả hình, để các thánh đồ thật ở một nhóm hữu hình, và những kẻ giả hình ở một nhóm khác, phân cách bởi một bức tường do con người dựng lên, mang trong nó một sự mâu thuẫn: vì nó cho rằng Đức Chúa Trời đã ban cho con người quyền lập một Hội Thánh hữu hình khác, trong Hội Thánh hữu hình của Ngài; vì bởi các Cơ Đốc nhân hữu hình hay các thánh đồ hữu hình là chỉ những người có quyền được tiếp nhận như thế trong mắt của sự bác ái công khai. Không ai có quyền loại trừ bất cứ ai khỏi Hội Thánh hữu hình này ngoài con đường của thủ tục giáo hội chính quy, mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong Hội Thánh hữu hình của Ngài. — Tôi xin những ai có lòng sốt sắng thật vì công việc của Đức Chúa Trời này, suy xét kỹ những điều này. Tôi tin chắc rằng, hễ ai trong họ có nhiều việc với các linh hồn, nếu bây giờ không nghe tôi, thì khi đã có nhiều kinh nghiệm hơn sẽ cùng một ý với tôi.

Và một điều nữa mà tôi xin những người bạn sốt sắng của công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời tránh, là tranh luận với những kẻ chống đối với quá nhiều nhiệt, và vẻ ngoài của lòng sốt sắng giận dữ; và đặc biệt nhấn mạnh nhiều trong sự cầu nguyện và giảng dạy công khai, về sự bắt bớ của những kẻ chống đối. Nếu sự bắt bớ của họ lớn gấp mười lần như bây giờ, tôi nghĩ cũng không nên nói nhiều về nó. Nếu Cơ Đốc nhân nên giống như chiên con, không hay than phiền và kêu la khi bị thương; thì họ nên câm lặng và không mở miệng, theo gương của Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của chúng ta; và không nên như heo, hay kêu eng éc ầm ĩ khi bị chạm đến. Chúng ta không nên sẵn sàng lập tức nghĩ và nói về lửa từ trời, khi người Sa-ma-ri chống đối chúng ta, và không chịu tiếp chúng ta vào làng họ. Các chức vụ sốt sắng của Đức Chúa Trời nên nghĩ đến lời chỉ dẫn mà sứ đồ Phao-lô đã ban cho một chức vụ sốt sắng, 2 Ti-mô-thê 2:24-26: "Vả, tôi tớ của Chúa không nên ưa sự tranh cạnh, nhưng phải ở tử tế với mọi người, có tài dạy dỗ, nhịn nhục, dùng cách mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật, và họ tỉnh ngộ mà gỡ mình khỏi bẫy ma quỉ, vì đã bị ma quỉ bắt lấy đặng làm theo ý nó."

Tôi xin khiêm nhường đề nghị với những ai yêu mến Chúa Giê-xu Christ, và muốn tiến triển vương quốc của Ngài, hãy chú ý kỹ đến quy tắc khôn ngoan tuyệt hảo mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta, Ma-thi-ơ 9:16, 17: "Chẳng có ai vá miếng nỉ mới vào cái áo cũ; vì nếu làm vậy, miếng nỉ mới chằng rách áo cũ, và lỗ rách lại càng xấu thêm. Cũng không ai đổ rượu mới vào bầu da cũ; nếu vậy, bầu nứt, rượu chảy ra, và bầu phải hư; song người ta đổ rượu mới vào bầu mới, thì giữ được cả hai bề." Tôi e rằng rượu đang chảy ra ở một phần xứ này, vì không chú ý đến quy tắc này. Vì dù tôi tin chúng ta đã quá gò bó mình vào một phương pháp và hình thức nhất định trong việc quản lý các công việc tôn giáo của mình; điều ấy có khuynh hướng khiến mọi tôn giáo của chúng ta thoái hóa thành hình thức suông; nhưng bất cứ điều gì có vẻ là một sự đổi mới lớn — vốn rất dễ làm choáng và làm ngạc nhiên tâm trí người ta, và khiến họ bàn tán và tranh luận — thì rất cản trở sự tiến triển của quyền năng tôn giáo. Nó khơi dậy sự chống đối của một số người, làm xao lãng tâm trí của những người khác, và làm nhiều người bối rối với những nghi ngờ và áy náy. Nó khiến người ta lìa khỏi công việc lớn của mình, và rẽ sang những cuộc tranh luận hư không. Vì thế điều gì rất khác với thông lệ chung, trừ khi là điều tự bản chất có tầm quan trọng đáng kể, thì tốt hơn nên tránh. Trong điều này chúng ta sẽ theo gương của một người đã thành công lớn nhất trong việc truyền bá quyền năng của tôn giáo. 1 Cô-rinh-tô 9:20-23: "Với người Giu-đa, tôi ở như một người Giu-đa, hầu được những người Giu-đa; với những người ở dưới luật pháp, tôi cũng ở như kẻ ở dưới luật pháp, (dầu chính tôi chẳng ở dưới luật pháp), hầu được những người ở dưới luật pháp; với những người không luật pháp, tôi ở như người không luật pháp, (dầu đối với Đức Chúa Trời tôi không phải là không luật pháp, vì tôi ở dưới luật pháp của Đấng Christ), hầu được những người không luật pháp. Tôi ở yếu đuối với những người yếu đuối, hầu được những người yếu đuối; tôi đã trở nên mọi cách cho mọi người, để cứu chuộc được một vài người không cứ cách nào. Mọi điều tôi làm, thì làm vì cớ Phúc Âm, hầu cho tôi cũng có phần trong đó."

LOÀI NGƯỜI VỐN DĨ LÀ KẺ THÙ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Rô-ma 5:10.

"Vì nếu khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, mà đã được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài;"

Sứ đồ, từ đầu thư tín, đến đầu chương này, đã nhấn mạnh giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Trong chương này ông tiếp tục suy xét những ích lợi theo sau sự xưng công chính, tức là Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, hạnh phúc hiện tại, và hy vọng vinh quang. Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời được nói đến trong câu đầu tiên, "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta." Trong các câu tiếp theo ông nói về phước hạnh hiện tại, và hy vọng vinh quang. "Bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, đức tin mà chúng ta được vào trong ân điển này là nơi chúng ta hiện đang đứng vững, và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời." — Và về ích lợi này, là hy vọng vinh quang, sứ đồ đặc biệt lưu ý hai điều, tức là bản chất phước hạnh của hy vọng này, và nền tảng chắc chắn của nó.

1. Ông nhấn mạnh bản chất phước hạnh của hy vọng này, ở chỗ nó khiến chúng ta khoe mình trong hoạn nạn. Bản chất tuyệt hảo này của hy vọng Cơ Đốc thật được mô tả trong những lời sau đây: (câu 3-5.) "Nào những thế thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn nữa, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy. Vả, sự trông cậy không làm cho hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta." Như thể ông nói, Nhờ hy vọng về một phần thưởng phước hạnh, sẽ đền bù dư dật cho mọi hoạn nạn, chúng ta được khiến có thể chịu hoạn nạn cách nhịn nhục; nhịn nhục chịu đựng, và nhịn nhục chờ đợi phần thưởng. Và sự nhịn nhục sanh sự rèn tập; vì khi chúng ta chịu hoạn nạn như thế với sự chờ đợi nhịn nhục phần thưởng, điều này đem lại kinh nghiệm về của cầm của phần thưởng, tức là của cầm của Đức Thánh Linh, trong việc chúng ta cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng mình bởi Đức Thánh Linh. Đến nỗi hy vọng của chúng ta không làm chúng ta hổ thẹn: nó không bị thất vọng; vì giữa hoạn nạn, chúng ta kinh nghiệm những sự tuôn đổ phước hạnh của Đức Thánh Linh trong linh hồn mình, khiến ngay cả thời kỳ hoạn nạn cũng trở nên ngọt ngào đối với chúng ta; và đó là một của cầm xác nhận hy vọng của chúng ta cách dư dật; và như thế sự rèn tập sanh sự trông cậy.

2. Sứ đồ lưu ý nền tảng chắc chắn cho hy vọng này; hay bằng chứng dư dật chúng ta có, rằng chúng ta sẽ được vinh quang đã trông đợi, trong sự hòa thuận chúng ta có với Đức Chúa Trời, bởi sự xưng công chính của chúng ta qua huyết của Đấng Christ. Vì khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã chịu chết thay chúng ta theo kỳ hẹn; ngay khi chúng ta còn là kẻ chẳng tin kính và kẻ có tội, là kẻ thù nghịch với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. (Xem câu 6-10.) Lập luận của sứ đồ hết sức rõ ràng và mạnh mẽ. Nếu Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta một việc lớn lao như thế, là ban Đấng Christ để chịu chết và đổ huyết quý báu của Ngài vì chúng ta, vốn là việc lớn lao hơn hết, thì chúng ta không cần nghi ngờ rằng Ngài sẽ ban sự sống cho chúng ta. Ban sự sống đời đời thực sự, sau khi nó đã được mua chuộc, chỉ là một việc nhỏ đối với Đức Chúa Trời, so với việc ban Con một của Ngài để chịu chết, hầu mua chuộc nó. Việc ban Đấng Christ để mua chuộc nó, hầu như là tất cả: nó bao gồm toàn bộ ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi. Khi Đấng Christ đã mua chuộc sự cứu rỗi với giá đắt đỏ như thế, mọi khó khăn đã được vượt qua, mọi sự hầu như đã xong và hoàn tất. Ban sự cứu rỗi, sau khi nó đã được mua chuộc với giá đầy đủ như thế, chỉ là một việc nhỏ, so sánh mà nói. Những kẻ có tội được xưng công chính bởi sự chết của Đấng Christ, đã hầu như được cứu rồi: việc ấy, như thể, đã xong: điều còn lại, chẳng qua là hệ quả tất yếu của điều đã xong. Đấng Christ khi chịu chết đã chấm dứt tội lỗi: và khi Ngài sống lại từ kẻ chết, Ngài hầu như đã sống lại với những kẻ được chọn: Ngài đã đem họ lên từ sự chết với Ngài, và thăng thiên lên trời với họ. Và vì thế, khi điều này đã xong rồi, và chúng ta đã được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời qua sự chết của Con Ngài, chúng ta không cần sợ rằng chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời tỏ ra nhiều hơn trong việc Ngài ban Con Ngài để chịu chết vì kẻ có tội, hơn là trong việc ban sự sống đời đời sau sự chết của Đấng Christ.
Việc ban Đấng Christ để chịu chết vì chúng ta được nói ở đây như một việc lớn lao hơn nhiều, so với việc ban sự sống thực sự; vì đây là tất cả những gì có khó khăn trong đó. — Khi Đức Chúa Trời làm điều này vì chúng ta, Ngài làm cho chúng ta với tư cách là kẻ có tội và kẻ thù nghịch. Nhưng trong việc ban sự cứu rỗi thực sự cho chúng ta sau khi chúng ta được xưng công chính, chúng ta không còn được nhìn như kẻ có tội, mà như những người công chính hoàn toàn: Ngài không thấy sự gian ác nào trong chúng ta. Chúng ta không còn là kẻ thù nghịch, mà đã được hòa thuận. Khi Đức Chúa Trời ban Đấng Christ để chịu chết vì những kẻ được chọn, Ngài nhìn họ như họ vốn là trong chính mình; nhưng trong việc ban sự sống đời đời thực sự, Ngài nhìn họ như họ ở trong Đấng Christ.

Có ba từ mô tả được dùng trong câu gốc và ngữ cảnh, thuộc về kẻ có tội như họ vốn là trong chính mình, câu 6-8.

Họ không có sức mạnh, họ không thể tự giúp mình. — Họ chẳng tin kính hay là kẻ có tội, — và họ là kẻ thù nghịch: như trong câu gốc. — LOÀI NGƯỜI VỐN DĨ LÀ KẺ THÙ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Đức Chúa Trời, dù là Đấng Sáng Tạo của mọi sự, nhưng vẫn có một số kẻ thù trong thế gian. — Loài người nói chung sẽ thừa nhận rằng mình là kẻ có tội. Hiếm có, nếu có, ai mà lương tâm mù lòa đến nỗi không cảm biết mình đã phạm tội. Và hầu hết kẻ có tội sẽ thừa nhận mình có lòng xấu. Họ sẽ thừa nhận rằng mình không yêu mến Đức Chúa Trời nhiều như đáng phải yêu; rằng mình không biết ơn như đáng phải biết ơn vì những ơn phước; và rằng trong nhiều điều mình thất bại. Nhưng ít ai trong họ cảm biết rằng mình là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Họ không thấy làm sao mình có thể thực sự được gọi như thế; vì họ không cảm biết rằng mình ước ao Đức Chúa Trời bị hại gì, hay cố làm hại Ngài.

Nhưng chúng ta thấy Kinh Thánh nói về họ như kẻ thù của Đức Chúa Trời. Như trong câu gốc của chúng ta, và nơi khác, "Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình;" Cô-lô-se 1:21. "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời;" Rô-ma 7:7. — Và rằng mọi người tự nhiên hay chưa được tái sinh đều thực sự như thế, là điều tôi sẽ cố gắng đặc biệt cho thấy. Điều tôi dự định làm theo phương pháp sau đây. Đặc biệt — Về những phương diện nào họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời — Đến mức độ lớn lao nào họ là kẻ thù — Và tại sao họ là kẻ thù. Rồi tôi sẽ trả lời một số sự phản đối.

PHẦN I.

Về những phương diện nào người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời.

1. Sự thù nghịch của họ tỏ ra trong sự phán đoán, khẩu vị tự nhiên, ý chí, tình cảm, và nếp sống của họ. Họ có một sự đánh giá rất thấp về Đức Chúa Trời. Người ta sẵn lòng có ý tốt về những ai mình làm bạn: họ hay nghĩ cao về phẩm chất của họ, khen ngợi họ xứng đáng; và nếu có khuyết điểm, che đậy chúng. Nhưng đối với những ai mình thù nghịch, họ có khuynh hướng có ý nghĩ thấp hèn; họ hay có ý kiến bất kính về họ: họ sẽ sẵn lòng nhìn cách khinh miệt bất cứ điều gì đáng khen trong họ.

Người tự nhiên đối với Đức Chúa Trời cũng vậy. Họ nuôi những ý nghĩ rất thấp hèn và đáng khinh về Đức Chúa Trời. Dù họ có giả vờ tôn trọng và tỏ ra tôn kính Đức Chúa Trời thế nào, nếu nếp sống của họ bị tra xét, nó sẽ cho thấy, rằng chắc chắn họ xem Ngài như một Đấng ít đáng quan tâm. Ngôn ngữ của lòng họ là, "Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời người?" Xuất Ai Cập 5:2. "Đấng Toàn năng là gì, mà chúng tôi phải phục sự Ngài? Cầu khẩn Ngài, chúng tôi sẽ được ích gì?" Gióp 21:15. Họ kể Ngài chẳng đáng được yêu mến hay kính sợ. Họ không dám cư xử với sự khinh thường và coi rẻ như thế đối với một người đồng loại, khi người ấy chỉ cao hơn họ một chút về quyền thế, như họ dám, và đã làm, đối với Đức Chúa Trời. Họ quý trọng một người ngang hàng với mình hơn Đức Chúa Trời nhiều, và sợ làm mất lòng người như thế gấp mười lần sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên họ. Họ khinh dể Đức Chúa Trời quá đỗi, đến nỗi đặt mọi dục vọng đê hèn lên trên Ngài. Và mọi sự vui hưởng trần gian được đặt cao hơn trong sự đánh giá của họ, so với Đức Chúa Trời. Một miếng ăn, hay vài đồng lợi lộc trần gian, được ưa thích hơn Ngài. Đức Chúa Trời bị đặt cuối cùng và thấp nhất trong sự đánh giá của người tự nhiên.

2. Họ là kẻ thù trong khẩu vị tự nhiên của linh hồn mình. Họ có một sự chán ghét và không ưa bẩm sinh đối với các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không phải là Đấng như họ muốn. Dù họ không biết Đức Chúa Trời; nhưng từ những gì họ nghe về Ngài, và từ những gì tỏ rõ bởi ánh sáng của tự nhiên, họ không thích Ngài. Bởi Ngài được phú cho những thuộc tính như Ngài có, họ có sự ác cảm với Ngài. Họ nghe Đức Chúa Trời là một Đấng thánh khiết, tinh sạch, và công chính vô hạn, và họ không thích Ngài vì lý do này; họ không ưa thích những phẩm chất như thế: họ không vui thích chiêm ngưỡng chúng. Bắt một người tự nhiên phải ngồi chiêm ngưỡng những thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời sẽ chỉ là một công việc nặng nhọc, một sự trói buộc. Họ không thấy vẻ đẹp hay sự đáng yêu nào, cũng không nếm được sự ngọt ngào nào, trong chúng. Và vì sự không ưa những sự hoàn hảo này, họ không thích mọi thuộc tính khác của Ngài. Họ càng ác cảm với Ngài vì Ngài là Đấng toàn tri và biết mọi sự; và vì sự toàn tri của Ngài là sự toàn tri thánh khiết. Họ không vui vì Ngài là Đấng toàn năng, và có thể làm mọi điều Ngài muốn; vì đó là sự toàn năng thánh khiết. Họ là kẻ thù ngay cả với lòng thương xót của Ngài, vì đó là lòng thương xót thánh khiết. Họ không thích tính bất biến của Ngài, vì bởi đó Ngài sẽ không bao giờ khác hơn Ngài là, một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn.

Chính từ sự không ưa này mà người tự nhiên có đối với các thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà họ không thích giao thiệp nhiều với Đức Chúa Trời. Khuynh hướng tự nhiên của lòng người là chạy trốn Đức Chúa Trời, và giữ khoảng cách xa Ngài, càng xa càng tốt. — Một người tự nhiên ghét sự tương giao với Đức Chúa Trời, và tự nhiên không thích những sự thực hành tôn giáo, trong đó họ phải trực tiếp giao thiệp với Ngài. Kinh Thánh nói về kẻ ác, Thi-thiên 10:4: "Kẻ ác, mặt tự cao, nói rằng: Ngài sẽ không hề hạch hỏi. Chẳng có Đức Chúa Trời: kìa là tư tưởng của nó." Rõ ràng, tâm trí con người tự nhiên ghét nghĩ về Đức Chúa Trời: và do đó nếu có ý nghĩ nào về Ngài được gợi lên trong tâm trí, chúng sớm tan đi; những ý nghĩ như thế không dễ ở lại trong tâm trí người tự nhiên. Nếu có điều gì được nói với họ về Đức Chúa Trời, họ dễ quên nó: nó như hạt giống rơi trên đường cứng, chim trời sớm lấy đi: hay như hạt giống rơi trên hòn đá. Những điều khác sẽ dính lại; nhưng những điều thuộc về Đức Chúa Trời bật ra: và nếu chúng bị ném vào tâm trí, chúng gặp ở đó điều sớm đẩy chúng ra lại: chúng không gặp sự tiếp đón xứng hợp, mà sớm bị đuổi đi.

Cũng vì đó mà người tự nhiên khó bị thuyết phục để bền lòng trong bổn phận cầu nguyện kín nhiệm. Họ sẽ không ghét dành một khắc đồng hồ, sáng và tối, trong một việc lao động thân thể; nhưng đó là vì họ ghét một công việc, trong đó họ phải trực tiếp giao thiệp với Đức Chúa Trời; và họ tự nhiên thích giữ khoảng cách xa Ngài.

3. Ý chí của họ trái ngược với ý chí của Ngài. Ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của họ vô cùng trái chéo nhau, Đức Chúa Trời muốn những điều họ ghét, và ghét nhất; và họ muốn những điều Đức Chúa Trời ghét. Do đó họ chống đối Đức Chúa Trời trong ý chí: có một sự chống đối khủng khiếp, dữ dội, và cố chấp của ý chí người tự nhiên đối với ý muốn của Đức Chúa Trời.

Họ rất trái ngược với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Chính từ sự thù nghịch của ý chí, (Rô-ma 7:7,) mà "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được." Do đó người tự nhiên là kẻ thù của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Họ không phải là thần dân trung thành, mà là kẻ thù của Đức Chúa Trời, được xem như Chúa của thế gian. Họ hoàn toàn là kẻ thù của thẩm quyền Đức Chúa Trời.

4. Họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời trong tình cảm. Trong mỗi người tự nhiên có một hạt giống ác ý chống lại Đức Chúa Trời. Và nó thường bùng phát cách khủng khiếp. Dù nó có thể nằm ẩn phần lớn trong những lúc yên ổn, khi Đức Chúa Trời để mặc người ta, và họ không gặp sự xáo trộn lớn nào về thân thể hay tâm trí; nhưng, nếu Đức Chúa Trời chỉ chạm đến người ta trong lương tâm, bằng cách tỏ cho họ một chút cơn thạnh nộ của Ngài vì tội lỗi họ, điều này thường đem nguyên tắc ác ý chống lại Ngài ra. Điều này được thể hiện trong những sự dấy lên khủng khiếp của lòng, những sự cãi cọ và tranh chấp bên trong, và những tư tưởng phạm thượng; trong đó lòng như một con rắn độc, rít lên và phun nọc độc vào Đức Chúa Trời. Và dù lòng có vẻ thoát khỏi nó, khi được để yên và an toàn, nhưng một việc rất nhỏ sẽ khiến nó nổi giận. Những sự cám dỗ sẽ cho thấy điều gì trong lòng. Sự thay đổi hoàn cảnh của một người thường sẽ bộc lộ lòng. Pha-ra-ôn vốn không có sự thù nghịch tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời hơn những người khác; và nếu những người tự nhiên khác ở trong hoàn cảnh của Pha-ra-ôn, cùng những sự hư hoại ấy sẽ bùng phát cách khủng khiếp như vậy. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si tự nhiên không có ác ý trong lòng chống lại Đấng Christ hơn những người khác, và những người tự nhiên khác, trong trường hợp của họ, và ít bị kiềm chế như họ, sẽ thể hiện ác ý chống lại Đấng Christ nhiều như họ đã làm. Khi kẻ ác bị quăng vào địa ngục, ác ý của chúng chống lại Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra. Bấy giờ lòng chúng sẽ tỏ ra đầy ác ý, như địa ngục đầy lửa. Nhưng khi kẻ ác ở trong địa ngục, sẽ không có sự hư hoại mới nào được đặt vào lòng chúng; mà chỉ những sự cũ sẽ bùng phát không bị kiềm chế. Đó là tất cả sự khác biệt giữa một kẻ ác trên đất, và một kẻ ác trong địa ngục, rằng trong địa ngục sẽ có nhiều điều hơn để khuấy động sự thực hành hư hoại, và ít điều kiềm chế nó hơn, so với trên đất: nhưng sẽ không có sự hư hoại mới nào được đặt vào. Một kẻ ác sẽ không có nguyên tắc hư hoại nào trong địa ngục, ngoài điều nó đã mang theo xuống địa ngục. Hiện nay có những hạt giống của mọi ác ý sẽ được thể hiện bấy giờ. Ác ý của các linh bị đoán phạt chỉ là một nhánh của gốc, ở trong lòng người tự nhiên bây giờ. Một người tự nhiên có lòng như lòng của ma quỉ; chỉ có sự hư hoại bị kiềm chế nhiều hơn trong con người so với trong ma quỉ.

5. Họ là kẻ thù trong nếp sống. Họ bước đi trái ngược với Ngài. Trong sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, họ hết sức tích cực. Họ đang giao chiến chống lại Đức Chúa Trời. Thật vậy họ không thể làm hại Đức Chúa Trời, Ngài cao quá họ; nhưng họ làm điều họ có thể. Họ chống lại vinh dự và vinh quang của Ngài: họ chống lại lợi ích của vương quốc Ngài trong thế gian: họ chống lại ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời: và chống lại Ngài trong sự cai trị của Ngài. Họ chống đối Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, và trong những ý định đã được tuyên bố của Ngài; trong khi Ngài làm một công việc, họ làm điều trái ngược. Đức Chúa Trời tìm một điều, và họ tìm điều trực tiếp trái ngược. Họ đứng dưới cờ của Sa-tan, và là lính tình nguyện của nó trong việc chống đối vương quốc của Đức Chúa Trời.

PHẦN II.

Mức độ của sự thù nghịch tự nhiên của con người đối với Đức Chúa Trời.

Tôi nay tiếp tục nói đôi điều về mức độ của sự thù nghịch này: có phần nào cho thấy, người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời lớn đến mức nào.

1. Họ không có tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời; sự thù nghịch của họ là sự thù nghịch thuần túy không pha lẫn tình yêu. Một người tự nhiên hoàn toàn thiếu bất cứ nguyên tắc nào của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và vì thế chưa bao giờ có sự thực hành nào dù nhỏ nhất của tình yêu này. Một số người tự nhiên có tính khí tốt hơn những người khác; và một số được giáo dục tốt hơn những người khác; và một số sống nề nếp hơn những người khác nhiều: nhưng người này không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời hơn người kia; vì không ai có tia lửa nhỏ nhất của điều ấy. Lòng của một người tự nhiên thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, như một xác chết cứng đờ, lạnh lẽo thiếu hơi ấm sự sống. Giăng 5:43: "Ta biết các ngươi, vì các ngươi không có sự mến Đức Chúa Trời trong lòng."

2. Mọi năng lực và nguyên tắc hành động đều hoàn toàn dưới sự thống trị của sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Bản tính con người hoàn toàn bị nhiễm sự thù nghịch này chống lại Đức Chúa Trời. Nó bị nhuốm khắp, trong mọi năng lực và nguyên tắc. Và chẳng những thế, mà mọi năng lực đều hoàn toàn và trọn vẹn bị khuất phục dưới nó, và bị nô lệ cho nó. Sự thù nghịch này chống lại Đức Chúa Trời, có sự chiếm hữu tuyệt đối con người. Sứ đồ Phao-lô, nói về điều mình vốn là cách tự nhiên, nói, "Tôi là tánh xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi."

Sự hiểu biết ở dưới quyền cai trị của sự thù nghịch này chống lại Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Goal" — có lẽ là lỗi in của "God"], đến nỗi nó hoàn toàn bị tối tăm và mù lòa đối với vinh quang và sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời. Ý chí hoàn toàn ở dưới quyền cai trị của nó. Mọi tình cảm đều bị sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời cai trị: không có một tình cảm nào, cũng không có một ước muốn nào, mà một người tự nhiên có, hay mà người ấy từng được khuấy động để hành động, lại không chứa trong nó sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Một người tự nhiên đầy sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, như bất cứ con rắn độc, hay thú độc nào, đầy nọc độc.

3. Quyền năng của sự thù nghịch của người tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời, lớn đến nỗi không một quyền năng hữu hạn nào thắng nổi. Nó chiếm hữu lòng quá lớn và quá mạnh, đến nỗi không một quyền năng thọ tạo nào thắng nổi. Thật vậy, một người tự nhiên không bao giờ thành thật cố gắng nhổ bỏ sự thù nghịch của mình chống lại Đức Chúa Trời; những cố gắng của người ấy là giả hình; người ấy vui thích trong sự thù nghịch của mình, và chọn nó. Người khác cũng không thể làm điều ấy, dù họ thành thật, và hết sức mình, cố gắng thắng sự thù nghịch này. Nếu những bạn bè và láng giềng tin kính lao nhọc thuyết phục họ quăng bỏ sự thù nghịch của mình, và trở nên bạn của Đức Chúa Trời, họ không thể thuyết phục họ làm điều ấy. Dù các chức vụ dùng bao nhiêu lập luận và lời nài nỉ, và bày tỏ sự đáng yêu của Đức Chúa Trời; nói với họ về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ, giơ ra những lời mời nhân từ của chính Đức Chúa Trời, và nài nỉ họ cách tha thiết quăng bỏ sự chống đối của mình, và được hòa thuận; họ vẫn không thắng nổi nó: họ vẫn sẽ là kẻ thù của Đức Chúa Trời tệ hại như bao giờ. Lưỡi của loài người hay của thiên sứ không thể thuyết phục họ từ bỏ sự chống đối Đức Chúa Trời. Các phép lạ cũng không làm được. — Dân Y-sơ-ra-ên đã thấy bao nhiêu phép lạ trong đồng vắng! nhưng sự thù nghịch của họ chống lại Đức Chúa Trời vẫn còn; như thấy bởi sự họ thường lầm bầm. Và Đấng Christ đã dùng phép lạ bao nhiêu lần cho mục đích này mà không hiệu quả, nhưng dân Giu-đa vẫn cố chấp đứng ngoài. Ma-thi-ơ 23:37: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi, bao nhiêu lần ta muốn nhóm họp các con cái ngươi, như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh, mà các ngươi chẳng khứng!" Và sự thù nghịch của dân này tỏ ra lớn lao thế nào sau tất cả; lòng họ độc ác và đầy nọc độc đối với Đấng Christ thế nào, như thấy bởi cách họ đối xử tàn nhẫn với Ngài, trong những sự chịu khổ cuối cùng của Ngài!

4. Họ là kẻ thù không đội trời chung với Đức Chúa Trời; tức là họ có sự thù nghịch trong lòng, đánh vào sự sống của Đức Chúa Trời. Một người có thể không phải là bạn của người khác, và có thể có tinh thần xấu đối với người ấy; nhưng chưa phải là kẻ thù không đội trời chung: sự thù nghịch của người ấy sẽ thỏa mãn với điều gì đó kém hơn cái chết của người kia. Nhưng người tự nhiên, đối với Đức Chúa Trời, thì không như thế: họ là kẻ thù không đội trời chung. Sự bất lực của họ không phải là lý lẽ chứng tỏ đây không phải là khuynh hướng của nguyên tắc.

Người tự nhiên là kẻ thù của sự thống trị của Đức Chúa Trời; và bản tính của họ cho thấy thiện ý của họ muốn truất phế Ngài nếu họ có thể! Phải, họ là kẻ thù của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và sẽ vui mừng nếu không có Đức Chúa Trời. Và vì thế tất yếu suy ra, rằng họ sẽ khiến cho không có Đức Chúa Trời, nếu họ có thể. Thi-thiên 14:1: "Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời." Điều này hàm ý, chẳng những sự sẵn sàng nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; mà, rằng nó nghiêng về việc nên như thế. Lòng nó nói, tức là khuynh hướng của nó nói. Những lời trong nguyên văn là, "Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Không có Đức Chúa Trời." Nghĩa là, Ta muốn không có, ta không ước ao có, ta ước gì không có; điều ấy hợp với khuynh hướng của ta nhất. Hãy để thế gian trống rỗng một Đức Chúa Trời, Ngài đứng chắn đường ta. Và do đó nó là kẻ vô thần trong lòng.

Nọc độc của rắn độc là nọc độc chết người; và khi nó cắn, nó tìm hại mạng sống quý giá. Và loài người ở điểm này là dòng dõi rắn độc. Nọc độc của họ, tức là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, tìm hại mạng sống của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 3:7. "Hỡi dòng dõi rắn độc kia." Thi-thiên 58:3, 4. "Kẻ ác bị sai lầm từ trong tử cung... Nọc độc của chúng nó như nọc độc của con rắn." Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:32, 33. "Vì cây nho chúng nó là cây nho của Sô-đôm và của ruộng Gô-mô-rơ: trái nho chúng nó là trái mật đắng, chùm nho đắng cay. Rượu chúng nó là nọc độc của rồng, và mật đắng cay độc của rắn hổ." Bản tánh của Đức Chúa Trời là bất tử, và vô cùng vượt khỏi tầm với của chúng ta, nên không còn cách thử nào khác để xem sự thù nghịch tự nhiên trong lòng đối với Đức Chúa Trời có phải là sự thù nghịch đến chết hay không, ngoài việc Đức Chúa Trời mặc lấy bản tánh loài người, và trở nên người; hầu đến trong tầm với của loài người. Không thể có cuộc thử nghiệm nào khác. Và kết quả ra sao? Khi Đức Chúa Trời đã trở nên người, và giáng xuống ở giữa những kẻ độc ác như loài người sa ngã, họ đã ghét Ngài và bắt bớ Ngài; và không thôi cho đến khi họ nhúng tay mình trong huyết Ngài. Đã có một đám đông hiệp lại trong mưu đồ này. Không gì làm họ vừa lòng, Ngài phải bị giết chết. Mọi người đều la lên: Đóng đinh hắn, đóng đinh hắn. Thải hắn đi. Họ thà để Ba-ra-ba, kẻ rất đáng chết, được sống, còn hơn để Ngài khỏi chết. Không gì ngăn cản được họ; dù Ngài đã giảng dạy, dù Ngài đã làm bao phép lạ: họ vẫn muốn giết Ngài. Và không phải cách hành hình thông thường đã làm họ thỏa mãn; mà phải là cách tàn nhẫn nhất và sỉ nhục nhất mà họ có thể nghĩ ra. Và họ làm cho nó nặng nề thêm bằng cách nhạo báng Ngài, khạc nhổ vào mặt Ngài, và đánh đòn Ngài. Điều này cho thấy bản chất và khuynh hướng của sự thù nghịch của loài người đối với Đức Chúa Trời; nơi đây nó lộ ra đúng màu sắc thật của nó.

5. Người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời lớn hơn là kẻ thù của bất cứ loài nào khác. Người tự nhiên có thể là kẻ thù rất lớn của đồng loại; nhưng không lớn bằng họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Không có loài nào cản trở kẻ có tội trong những điều họ đặt lòng mình vào hơn là Đức Chúa Trời. Người ta thường ghét kẻ thù mình tùy theo hai điều, tức là sự chống đối điều họ cho là lợi ích của mình,—và quyền năng và khả năng của kẻ thù. Một kẻ thù lớn và mạnh sẽ bị ghét hơn kẻ yếu đuối bất lực. Nhưng không ai mạnh bằng Đức Chúa Trời.

Sự thù nghịch của loài người đối với người khác có thể qua đi: thời gian có thể làm nó mòn mỏi, và họ có thể hòa giải. Nhưng người tự nhiên, nếu không có một công việc quyền năng của Đức Chúa Trời để đổi lòng họ, sẽ không bao giờ qua được sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời. Họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời lớn hơn là kẻ thù của ma quỷ. Phải, họ đối đãi ma quỷ như bạn và như chủ, và hiệp với nó chống lại Đức Chúa Trời. Giăng 8:44. "Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình: từ lúc ban đầu nó đã là kẻ giết người."

PHẦN III.

Con người là kẻ thù của Đức Chúa Trời vì lý do nào.

Lý do chung là: Đức Chúa Trời chống đối họ trong việc thờ lạy các thần tượng của họ. Sự bội đạo của loài người tóm lại gồm việc lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật, để theo các thần tượng; bỏ Đấng Tạo Hóa mình, và dựng lên những vật khác thay chỗ Ngài. Khi Đức Chúa Trời ban đầu dựng nên loài người, họ hiệp một với Đấng Tạo Hóa mình; Đức Chúa Trời đã dựng nên họ là Đức Chúa Trời của họ. Đức Chúa Trời chân thật là đối tượng của sự tôn kính cao nhất của họ, và có quyền sở hữu lòng họ. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là nguyên tắc trong lòng họ, cai trị trên mọi nguyên tắc khác; và mọi sự trong linh hồn hoàn toàn phục tùng nó. Nhưng khi loài người sa ngã, họ lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật, và sự hiệp một giữa lòng họ với Đấng Tạo Hóa bị đứt gãy: họ hoàn toàn mất nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời. Và từ đó trở đi loài người bám víu các thần khác. Họ dâng cho vật thọ tạo sự tôn kính thuộc về Đấng Tạo Hóa.—Khi Đức Chúa Trời thôi là đối tượng của tình yêu và sự tôn kính tối cao của họ, thì những vật khác dĩ nhiên trở thành đối tượng của nó.

Con người tất yếu phải có một vật gì đó mà họ tôn kính như thần của mình. Nếu con người không dâng sự tôn kính cao nhất cho Đức Chúa Trời đã dựng nên mình, thì sẽ có một vật khác chiếm lấy nó. Loài người sẽ hoặc thờ lạy Đức Chúa Trời chân thật, hoặc một thần tượng: không thể khác được: một vật gì đó sẽ có lòng của loài người. Và vật nào mà một người dâng lòng mình cho, có thể gọi là thần của người ấy: và vì vậy khi loài người bởi sự sa ngã đã dập tắt mọi tình yêu đối với Đức Chúa Trời chân thật, họ đã dựng vật thọ tạo lên thay chỗ Ngài. Vì đã mất sự kính trọng và yêu mến Đức Chúa Trời chân thật, và dựng lên các thần khác thay chỗ Ngài, và chống đối Ngài; mà Đức Chúa Trời vẫn đòi sự thờ lạy của họ, và chống đối họ; sự thù nghịch tất yếu theo sau.

Vật nào một người chọn làm thần mình, người ấy đặt lòng mình chủ yếu vào đó. Và không gì khơi dậy sự thù nghịch mau chóng bằng sự chống đối trong điều quý giá nhất. Một người sẽ là kẻ thù lớn nhất của kẻ chống đối mình trong điều mình chọn làm thần: người ấy sẽ xem không ai cản đường mình bằng kẻ muốn cướp lấy thần của mình. Các Quan Xét 18:24. "Các ngươi đã cướp lấy các thần ta đã làm, cùng cướp thầy tế lễ, mà đi, còn chi cho ta nữa?" Một người, ở điểm này, không thể làm tôi hai chủ, đứng trong cuộc cạnh tranh giành sự phục vụ của người ấy. Và không những, nếu phục vụ chủ này, người ấy không thể phục vụ chủ kia; mà nếu bám víu chủ này, người ấy tất yếu sẽ ghét chủ kia. Ma-thi-ơ 6:24. "Chẳng ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người này mà yêu người kia, hoặc trọng người này mà khinh người kia. Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa." Và đây chính là lý do loài người ghét Đức Chúa Trời. Trong trường hợp này cũng như khi hai vua dựng lên trong một vương quốc, chống đối nhau; và cả hai đều đòi cùng một ngai, và tranh giành cùng một vương miện: những kẻ là thần dân trung thành, hết lòng với vua này, tất yếu sẽ là kẻ thù của vua kia. Như vật nào là thần của một người, là đối tượng của tình yêu cao nhất của người ấy; thì Đức Chúa Trời nào chống đối người ấy chủ yếu trong đó, phải là đối tượng của sự ghét cay ghét đắng nhất của người ấy.

Các thần mà một người tự nhiên thờ lạy, thay cho Đức Chúa Trời đã dựng nên mình, là chính mình và thế gian. Họ đã rút sự kính trọng và tôn vinh khỏi Đức Chúa Trời, và kiêu ngạo tôn mình lên. Như Sa-tan không muốn phục tùng; nên đã phản loạn, và tự dựng mình lên; thì một người tự nhiên, trong những tư tưởng kiêu ngạo và cao cả về mình, tự đặt mình lên ngai của Đức Chúa Trời. Họ dâng lòng mình cho thế gian, của cải thế gian, thú vui thế gian, và danh vọng thế gian: những điều ấy chiếm lấy sự tôn kính thuộc về Đức Chúa Trời. Sứ đồ tóm tắt mọi sự thờ thần tượng của kẻ ác trong tình yêu thế gian của họ. 1 Giăng 2:15, 16. "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra." Và sứ đồ Gia-cơ nhận xét, rằng một người tất yếu phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời chân thật, nếu người ấy là bạn của thế gian. "Vậy, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ nghịch thù cùng Đức Chúa Trời." Gia-cơ 4:4.

Mọi tội lỗi loài người phạm, là điều họ làm trong sự phục vụ các thần tượng mình: không có một hành động tội lỗi nào, mà không phải là một hành động phục vụ một thần giả nào đó. Và vì vậy bất cứ điều nào Đức Chúa Trời chống đối tội lỗi trong họ, Ngài chống đối việc thờ lạy các thần tượng của họ: vì lý do đó họ là kẻ thù của Ngài. Đức Chúa Trời chống đối họ trong việc phục vụ các thần tượng mình, ở những điểm sau:

1. Ngài tỏ ra sự ghê tởm hoàn toàn của Ngài đối với sự bám víu của họ vào các thần tượng mình. Các thần tượng của họ là điều họ yêu trên hết mọi sự: họ không đời nào lìa bỏ chúng. Sự ác này ngọt trong miệng chúng. Gióp 20:12. Nếu ngươi lấy chúng đi, chúng còn gì nữa? Nếu chúng mất các thần tượng mình, chúng mất tất cả.—Xé các thần tượng khỏi chúng, sẽ đau đớn cho chúng hơn là xé thân thể và linh hồn lìa nhau: như xé lòng chúng làm hai. Chúng yêu sự thờ thần tượng của mình: nhưng Đức Chúa Trời không chấp thuận nó, mà ghét nó vô cùng: Ngài không đời nào hòa giải với nó; và vì vậy chúng ghét Ngài. Đức Chúa Trời tuyên bố sự ghét vô hạn đối với mọi hành động chúng làm, trong sự phục vụ các thần giả của mình. Ngài tuyên bố mình là Đức Chúa Trời thánh khiết và ghen tương; một Đức Chúa Trời rất ghen về sự tôn vinh của chính mình; và rất ghê tởm việc dâng sự tôn vinh ấy cho kẻ khác.

2. Ngài hoàn toàn cấm họ bám víu các thần tượng ấy, và mọi sự phục vụ họ dâng cho chúng. Ngài không những tỏ ra Ngài không ưa nó, mà còn hoàn toàn cấm nó; và đòi họ phải thờ lạy Ngài; chỉ phục vụ mình Ngài, và dâng lòng mình trọn vẹn cho Ngài: không dung thứ bất cứ kẻ cạnh tranh nào. Ngài không cho phép họ phục vụ các thần tượng mình ở mức độ nào; mà đòi họ phải quăng bỏ chúng hoàn toàn, và không còn dâng sự thờ lạy nào cho chúng, bất cứ lúc nào. Ngài đòi một sự lìa bỏ dứt khoát với các thần tượng mình. Không những họ phải kiêng chúng một thời gian, mà phải quăng bỏ chúng đời đời; và không bao giờ thỏa mãn sự tôn kính thờ thần tượng của mình đối với chúng nữa. Điều này trái ngược với họ quá đỗi, và là điều họ ghê tởm đến nỗi họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời vì nó. Họ không thể chịu đựng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vì chúng cấm mọi điều lòng họ say mê. Và như họ ghét các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thì họ ghét Đấng mà các mạng lệnh ấy thuộc về.

3. Ngài đe dọa họ sự đoán phạt đời đời vì sự phục vụ các thần tượng mình. Ngài đe dọa họ vì sự thờ thần tượng đã qua. Ngài đe dọa họ bằng cơn thạnh nộ đời đời của Ngài, vì họ đã lìa bỏ Ngài, và đã chọn cho mình các thần khác. Ngài đe dọa họ vì khuynh hướng trong lòng họ bám víu các thần khác: Ngài đe dọa những mức độ nhỏ nhất của sự tôn kính mà lòng họ dành cho các thần tượng mình. Ngài tỏ ra Ngài sẽ không dung thứ bất cứ sự quan tâm nào đến chúng, mà đã định sự chết đời đời, làm tiền công của mọi mức độ của nó. Và Ngài sẽ không tha họ khỏi tội của họ; Ngài giữ họ trong các bổn phận của họ; và Ngài sẽ không nhận bất cứ sự chuộc tội nào họ có thể làm. Ngài sẽ không tha thứ cho họ vì bất cứ điều gì họ làm trong tôn giáo; dù họ chịu bao nhiêu đau đớn; dù họ đổ bao nhiêu nước mắt. Ngài sẽ không nhận bất cứ tiền bạc hay giá nào họ có để dâng.

Và Ngài đe dọa mọi hành động thờ thần tượng tương lai của họ. Ngài không những cấm họ đừng bao giờ phạm hành động nhỏ nhất, mà còn cấm họ dưới hình phạt đoán phạt đời đời. Đức Chúa Trời cấm họ phục vụ các thần tượng yêu dấu của mình nghiêm ngặt dường ấy! Ngài đe dọa họ bằng cơn thạnh nộ đời đời vì mọi sự thực hành tình yêu quá độ đối với lợi lộc thế gian; vì mọi sự tỏ ra sự quan tâm quá độ đối với thú vui thế gian, hay danh vọng thế gian. Ngài đe dọa họ bằng sự tra tấn đời đời vì sự tự tôn của họ. Ngài đòi họ phải từ bỏ và chối bỏ chính mình, và hạ mình xuống dưới chân Ngài, dưới hình phạt phải chịu cơn thạnh nộ của Ngài đến đời đời.
Sự nghiêm ngặt của luật pháp Đức Chúa Trời là nguyên nhân chính của sự thù nghịch của loài người đối với Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời là Đấng không ghét tội đến thế; nếu Ngài cho phép họ thỏa mãn dục vọng mình ở một mức độ nào, và lời đe dọa của Ngài không quá kinh khiếp chống lại mọi sự buông thả phạm tội; nếu lời đe dọa của Ngài không quá tuyệt đối; nếu sự bất bình của Ngài có thể được nguôi ngoai bởi vài giọt nước mắt, một chút cải chánh, hay điều tương tự; họ đã không là kẻ thù lớn đến thế, cũng không ghét Ngài nhiều như họ ghét. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ mình là kẻ thù không hòa giải được đối với các thần tượng của họ, và đã đe dọa cơn thạnh nộ đời đời, tai họa vô hạn, vì mọi điều họ làm trong sự phục vụ dục vọng mình; và điều này khiến họ thành kẻ thù không thể hòa giải với Ngài.

Vì lý do này, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là kẻ thù cay đắng của Đấng Christ; vì Ngài tỏ mình là kẻ thù của sự kiêu ngạo, sự tự phụ về sự khôn ngoan mình, sự công chính riêng, và sự ham muốn quá độ danh vọng riêng của họ, vốn là thần của họ. Người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì Ngài chống đối họ đến thế, trong điều họ đặt tất cả của mình vào. Nếu ngươi đến lấy đi điều rất quý đối với một người, không gì sẽ chọc giận người ấy hơn. Đức Chúa Trời vô cùng chống đối điều mà người tự nhiên đặt mọi sự vui thích, và mọi hạnh phúc của mình vào. Ngài là kẻ thù của điều mà người tự nhiên quý như danh dự lớn nhất và phẩm giá cao nhất của mình; và là điều họ hoàn toàn nương cậy; tức là sự công chính riêng của họ.

Do đó người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời lớn hơn là kẻ thù của bất cứ loài nào khác. Một số đồng loại của họ có thể cản đường họ rất nhiều, về một số điều họ đặt lòng mình vào; nhưng Đức Chúa Trời chống đối họ về mọi thần tượng của họ, và sự chống đối của Ngài đối với họ là vô cùng lớn. Không một đồng loại nào của chúng ta từng chống đối chúng ta trong bất cứ lợi ích nào nhiều bằng Đức Chúa Trời chống đối kẻ ác trong sự thờ thần tượng của họ. Sự chống đối vô hạn của Ngài tỏ ra bởi lời đe dọa một hình phạt vô hạn, tức là cơn thạnh nộ đáng sợ của Ngài đến đời đời, sự khốn khổ không cùng. Do đó chúng ta không cần ngạc nhiên rằng người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời.

PHẦN IV.

Sự phản đối, rằng loài người không ý thức về sự thù nghịch này, được trả lời.

Người tự nhiên thường không nghĩ mình xấu đến thế; họ không có quan niệm này về mình, rằng họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Và vì vậy khi họ nghe đạo lý như thế này dạy cho mình, họ sẵn sàng đưa ra phản đối. Một số có thể sẵn sàng nói: "Tôi không biết, tôi không cảm thấy, rằng tôi ghét Đức Chúa Trời, và có sự thù nghịch đến chết với Ngài. Tôi không cảm thấy điều như thế trong mình, và nếu tôi có sự thù nghịch như thế, sao tôi lại không cảm thấy? Nếu tôi là kẻ thù đến chết, sao tôi lại không biết rõ hơn bất cứ ai khác? Làm sao người khác thấy điều trong lòng tôi rõ hơn chính tôi? Nếu tôi ghét một đồng loại, tôi có thể cảm thấy nó đang hoạt động bên trong." Đối với phản đối như thế tôi xin trả lời,

Nếu ngươi chỉ quan sát mình, và dò xét lòng mình, trừ khi ngươi bị mù lòa lạ lùng, ngươi có thể cảm thấy những điều mà sự thù nghịch cốt yếu gồm trong đó. Đặc biệt, ngươi có thể cảm thấy rằng ít nhất ngươi đã có một sự đánh giá thấp hèn và khinh miệt về Đức Chúa Trời; và rằng, trong sự đánh giá của ngươi, ngươi đặt những điều phù phiếm vặt vãnh của thế gian này cao hơn Ngài nhiều; đến nỗi coi sự hưởng thụ những điều ấy hơn hẳn sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, và quý những điều ấy hơn tình yêu của Ngài.—Và ngươi có thể cảm thấy rằng ngươi khinh miệt thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và coi các mạng lệnh và sự tôn vinh của Ngài chẳng đáng bao nhiêu. Hoặc nếu bằng cách nào đó ngươi đã tự làm mình mù, đến nỗi nghĩ rằng ngươi nay tôn kính chúng, chắc chắn ngươi có thể nhìn lại và thấy rằng ngươi đã không tôn kính chúng. Ngươi có thể cảm thấy rằng ngươi đã có sự chán ghét và ác cảm đối với Đức Chúa Trời; sự chống đối việc nghĩ về Ngài; đến nỗi bị bắt buộc phải làm việc ấy một thời gian sẽ là một nhiệm vụ rất khó chịu. Những sự phù phiếm của thế gian, đồng thời, đã rất đẹp lòng ngươi; và ngươi đã bị nuốt chửng trong chúng, trong khi ngươi ác cảm với những điều thuộc tôn giáo. Nếu ngươi nhìn vào lòng mình, nơi đó rõ ràng thấy rằng có sự thù nghịch trong ý chí ngươi, rằng nó trái với ý muốn Đức Chúa Trời, vì ngươi đã chống đối ý muốn Đức Chúa Trời suốt đời mình.—Những điều này rõ ràng; chỉ có sự lừa dối lớn nào mới có thể che giấu chúng khỏi ngươi. Đây là nền tảng của mọi sự thù nghịch: và nếu những điều này ở trong ngươi, mọi điều còn lại chúng ta đã nói tất yếu sẽ theo sau.

2. Một lý do khiến ngươi đã không cảm thấy rõ ràng hơn những sự thực hành của sự độc ác đối với Đức Chúa Trời, là sự thù nghịch của ngươi nay được thực hành một phần trong sự vô tín của ngươi về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; và điều này ngăn nó tỏ ra bằng những cách khác. Loài người tự nhiên có một nguyên tắc vô thần trong mình; một sự không muốn nhận biết sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là thật, và một khuynh hướng nghi ngờ nó. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời thường không có vẻ thật đối với người tự nhiên. Mọi sự tỏ ra về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, sẽ không thắng được nguyên tắc vô thần trong lòng. Và dù họ dường như phần nào bị thuyết phục bởi lý trí, nhưng nó không có vẻ thật; sự thuyết phục mờ nhạt, không có sự xác tín mạnh mẽ khắc vào trí, rằng có Đức Chúa Trời: và thường họ sẵn sàng nghĩ rằng không có. Nay điều này sẽ ngăn sự thực hành của sự thù nghịch này, mà nếu không nó sẽ được cảm thấy; đặc biệt, nó có thể là dịp khiến không có những sự thực hành cảm nhận được của sự ghét.

Nó có thể phần nào được minh họa như vầy: nếu ngươi có sự độc ác ăn sâu đối với một người khác, một nguyên tắc đã lâu đời lập vững nơi đó, và nếu ngươi nghe rằng người ấy đã chết, những sự hoạt động cảm nhận được của sự độc ác ngươi sẽ không được cảm thấy, như khi ngươi nhận biết thật rằng người ấy còn sống. Nhưng nếu sau đó ngươi nghe tin ấy bị cải chính, và nhận thấy kẻ thù ngươi vẫn còn sống; ngươi sẽ cảm thấy cùng những sự hoạt động của sự ghét như trước. Và như vậy việc ngươi không nhận biết thật, rằng Đức Chúa Trời có sự hiện hữu, có thể ngăn những sự hoạt động cảm nhận được của sự ghét, mà nếu không ngươi đã có. Nếu kẻ ác trong thế gian này cảm nhận được sự thật của sự hiện hữu Đức Chúa Trời, như kẻ ác trong thế gian khác, họ sẽ cảm thấy nhiều hơn sự ghét mà loài người trong thế gian khác cảm thấy. Sự thực hành của sự bại hoại theo một cách, có thể, và thường, ngăn nó hoạt động theo những cách khác. Như sự tham lam có thể ngăn sự thực hành của sự kiêu ngạo, thì sự vô thần có thể ngăn sự độc ác; mà điều đó không phải là luận cứ rằng có ít sự thù nghịch trong lòng hơn; vì đó là cùng một sự thù nghịch, hoạt động theo một cách khác. Cùng một sự thù nghịch mà trong thế gian này hoạt động bởi sự vô thần, sẽ trong thế gian khác, nơi sẽ không còn chỗ cho sự vô thần, hoạt động bởi sự độc ác và phạm thượng. Cùng một sự thù nghịch đến chết mà, nếu ngươi thấy có Đức Chúa Trời, có thể khiến ngươi ước không có, nay có thể khiến và xui ngươi nghĩ không có. Loài người rất thường có xu hướng nghĩ sự việc như họ muốn nó là. Cùng một nguyên tắc khiến ngươi nghĩ Đức Chúa Trời không có sự hiện hữu, mà, nếu ngươi biết Ngài có, sẽ khiến ngươi, nếu có thể, truất Ngài khỏi nó.

3. Nếu ngươi nghĩ rằng có Đức Chúa Trời, nhưng ngươi không nhận biết thật, rằng Ngài là Đức Chúa Trời như Ngài thật là. Ngươi không nhận biết thật, rằng Ngài thánh khiết như Ngài là; rằng Ngài có sự ghét tội như Ngài thật có; rằng Ngài là Đức Chúa Trời công chính như Ngài là, Đấng không đời nào tha kẻ có tội. Nhưng điều trong Thi-thiên áp dụng cho ngươi: "Đó là điều ngươi đã làm, còn ta nín lặng; ngươi tưởng rằng ta thật y như ngươi." Thi-thiên 50:21. Đến nỗi sự vô thần của ngươi tỏ ra trong điều này, cũng như trong việc nghĩ không có Đức Chúa Trời. Đến nỗi sự phản đối của ngươi phát sinh từ điều này, rằng ngươi không thấy sự ghét cảm nhận được đối với thần mà ngươi đã nặn ra, cho hợp với mình; một thần mà ngươi thích hơn Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng điều này không phải là luận cứ rằng ngươi không có sự thù nghịch cay đắng đối với Đức Chúa Trời chân thật; vì chính sự thù nghịch của ngươi đối với Đức Chúa Trời chân thật, và việc ngươi không thích Ngài, đã khiến ngươi nặn lên một thần khác trong trí tưởng tượng, mà ngươi thích hơn. Chính sự thù nghịch của ngươi đối với những thuộc tính thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự, đã khiến ngươi tưởng tượng một thần khác, không thánh khiết như Ngài, và không ghét tội nhiều, và sẽ không công chính nghiêm ngặt trong việc phạt nó; và cơn thạnh nộ của Ngài đối với tội không đáng sợ đến thế.

Nhưng nếu ngươi cảm nhận được sự hư không của những tưởng tượng riêng mình, và rằng Đức Chúa Trời không phải như ngươi đã tưởng tượng; mà Ngài là, như Ngài thật là, một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, công chính, ghét tội và báo trả tội, Đấng sẽ không dung thứ hay chịu đựng sự thờ lạy các thần tượng, ngươi sẽ dễ cảm thấy những sự thực hành cảm nhận được của sự thù nghịch đối với Ngài, hơn là nay ngươi cảm thấy. Và kinh nghiệm xác nhận điều này. Vì chúng ta thấy rằng khi loài người bị cáo trách, và được khiến cảm nhận rằng Đức Chúa Trời không như họ trước đây đã tưởng tượng; mà Ngài là Đức Chúa Trời ghen tương, ghét tội như thế, và cơn thạnh nộ của Ngài đối với tội đáng sợ dường ấy, họ dễ có những sự thực hành cảm nhận được của sự thù nghịch đối với Ngài hơn trước.
4. Việc ngươi đã luôn được dạy rằng Đức Chúa Trời vô cùng cao hơn ngươi, và ngoài tầm với của ngươi, đã ngăn sự thù nghịch ngươi được thực hành theo những cách mà nếu không nó đã thực hành. Và do đó sự thù nghịch ngươi đã không được thực hành trong những tư tưởng báo thù; vì sự báo thù chưa bao giờ tìm được chỗ ở đây; nó chưa bao giờ tìm được tay cầm để nắm lấy: chưa bao giờ có quan niệm về điều như thế, và do đó nó nằm yên. Một con rắn sẽ không cắn, hay phun nọc, vào vật nó thấy ở xa; mà nếu thấy gần, nó sẽ làm ngay. Cơ hội thường tỏ ra loài người là gì, bạn hay thù. Cơ hội để làm khiến loài người nhớ đến việc làm; đánh thức những nguyên tắc nằm ngủ trước. Cơ hội khuấy động ước muốn làm, nơi trước đã có khuynh hướng, mà không có cơ hội sẽ nằm yên. Nếu một người đã có mối thù cũ với người khác, và có cơ hội tốt để báo thù, điều này sẽ làm sống lại sự độc ác của người ấy, và đánh thức ước muốn báo thù.

Nếu một vua lớn và có chủ quyền làm hại một người nghèo, và điều người ấy làm bị xem là rất tàn nhẫn, điều đó thường sẽ không khuấy động sự báo thù nồng nàn, vì vua ấy cao hơn người nghèo nhiều, và ngoài tầm với của người ấy. Nhiều người đã tỏ ra điềm tĩnh và hiền lành, khi không có quyền trong tay, và đã không tỏ ra, hoặc với mình hoặc với người khác, có khuynh hướng làm những hành động tàn nhẫn; nhưng sau đó, khi có cơ hội bởi sự thăng tiến bất ngờ, hay cách khác, đã tỏ ra như một con sói tham mồi, hay sư tử nuốt chửng. Ha-xa-ên cũng vậy. "Ha-xa-ên nói: Cớ sao chúa tôi khóc? Ê-li-sê đáp: Ấy vì ta biết ngươi sẽ làm hại cho dân Y-sơ-ra-ên: ngươi sẽ châm lửa các thành kiên cố của chúng nó, dùng gươm giết các trai trẻ, giày đạp con trẻ chúng nó, và mổ bụng đờn bà chửa của chúng nó. Ha-xa-ên đáp: Nhưng kẻ tôi tớ ông là ai, bất quá là một con chó, mà lại làm những việc lớn dường ấy? Ê-li-sê đáp rằng: Đức Giê-hô-va đã tỏ cho ta biết rằng ngươi sẽ làm vua Sy-ri," 2 Các Vua 8:12, 13. Ha-xa-ên bấy giờ là tôi tớ; người không có quyền trong tay để làm theo ý mình; và vì vậy khuynh hướng tàn nhẫn của người nằm ẩn, và chính người không tưởng rằng nó ở đó: nhưng sau đó, khi người trở thành Vua Sy-ri, và tuyệt đối, không ai kiểm soát người; bấy giờ nó bùng ra và tỏ ra, và người đã làm như đấng tiên tri đã báo trước. Người đã phạm chính những hành động tàn nhẫn, mà người nghĩ lòng mình không làm. Chính sự thiếu cơ hội đã tạo ra sự khác biệt. Tất cả đã ở trong lòng người trước; người bấy giờ là một con chó như thế để làm việc này, chỉ là chưa có cơ hội. Và vì vậy khi người dường ngạc nhiên rằng đấng tiên tri nói thế về mình, mọi lý do đấng tiên tri đưa ra là, "Đức Giê-hô-va đã tỏ cho ta biết rằng ngươi sẽ làm vua Sy-ri."

Một số người tự nhiên là những "con chó" như thế để làm những việc, nếu họ có cơ hội, mà họ không tưởng lòng mình làm. Ngươi phản đối rằng ngươi có sự ghét đạo đức đối với Đức Chúa Trời; rằng ngươi chưa bao giờ cảm thấy ước muốn truất ngôi Ngài. Nhưng một lý do là, ngươi đã luôn cho là hoàn toàn không thể. Nhưng nếu ngai của Đức Chúa Trời trong tầm với của ngươi, và ngươi biết điều đó, nó sẽ không an toàn một giờ. Ai biết những tư tưởng nào sẽ lập tức dấy lên trong lòng ngươi bởi cơ hội như thế, và khuynh hướng nào sẽ được khơi dậy trong lòng ngươi. Ai dám tin lòng ngươi, rằng lập tức sẽ không có những tư tưởng như vầy, dù chúng đủ khiến người ta run sợ khi nhắc đến? "Nay ta có cơ hội để tự giải phóng—rằng ta không cần bị giữ trong cảnh nô lệ liên tục bởi luật pháp nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời.—Bấy giờ ta có thể lấy tự do mình để bước đi theo đường mình thích nhất, và không cần liên tục sợ hãi nô lệ sự bất bình của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời đã không đối đãi tốt với ta trong nhiều trường hợp. Ngài đã đối đãi rất bất công với ta, trong việc giữ ta bị trói buộc cho sự hư mất vì sự vô tín, và những điều khác mà ta không thể giúp.—Ngài đã tỏ lòng thương xót cho người khác, mà không cho ta. Nay ta có cơ hội để giải thoát mình, và không thể có nguy hiểm nào vì điều đó. Sẽ không có gì để chúng ta kinh hãi, và giữ chúng ta trong cảnh nô lệ như thế."

Ai dám tin lòng ngươi, rằng những tư tưởng như thế sẽ không dấy lên? hay những tư tưởng khác kinh khiếp hơn nhiều và quá đáng sợ để nhắc đến? Và vì vậy ta thôi. Những người tự nhiên ấy thật dại dột không cảm nhận điều trong lòng mình, là những kẻ nghĩ sẽ không có nguy hiểm nào của những sự hoạt động của lòng như thế, nếu họ biết mình có cơ hội.

5. Ngươi ít xét, rằng việc ngươi không có nhiều hơn những sự thực hành cảm nhận được của sự ghét đối với Đức Chúa Trời, là bao nhiêu bởi sự bị kiềm chế bởi sự sợ hãi. Ngươi đã luôn được dạy rằng ghét Đức Chúa Trời là điều đáng sợ dường nào, và sự bất bình của Ngài kinh khiếp ra sao; rằng Đức Chúa Trời thấy lòng và biết mọi tư tưởng; và rằng ngươi ở trong tay Ngài, và Ngài có thể khiến ngươi khốn khổ như Ngài muốn, và mau như Ngài muốn. Và những điều này đã kiềm chế ngươi: và sự sợ hãi dấy lên từ chúng, đã giữ ngươi khỏi tỏ ra ngươi là gì; nó đã đè nén sự thù nghịch ngươi, và khiến con rắn ấy sợ thò đầu ra, như nếu không nó đã làm. Nếu một người nóng giận hoàn toàn dưới quyền một kẻ thù, người ấy sẽ sợ thực hành sự ghét mình trong những hành động bề ngoài, trừ khi với sự ngụy trang lớn. Và nếu giả sử kẻ thù như thế, trong quyền người ấy, có thể thấy lòng người ấy, và biết mọi tư tưởng; và người ấy e rằng kẻ thù sẽ khiến mình chết cách khủng khiếp, nếu thấy những sự hoạt động của sự độc ác nơi đó, điều này sẽ kiềm chế biết bao! Người ấy sẽ sợ đến nỗi tin chính mình, rằng mình ghét kẻ thù: nhưng sẽ có đủ mọi sự ngụy trang và giả hình, và giả vờ ngay cả tư tưởng và tình cảm.

Như vậy sự thù nghịch ngươi đã bị giữ dưới sự kiềm chế; và như vậy nó đã từ thuở ấu thơ ngươi. Ngươi đã lớn lên trong nó, đến nỗi nó trở thành sự kiềm chế thành thói quen. Ngươi không dám nghĩ rằng mình ghét Đức Chúa Trời. Nếu ngươi thực hành sự ghét, ngươi có sự ngụy trang cho nó, nhờ đó ngươi cố ngay cả che giấu nó khỏi lương tâm mình; và như vậy suốt thời gian đã tự lừa dối mình. Sự lừa dối của ngươi rất cũ và thành thói quen: chỉ có sự kiềm chế; không có sự giết chết. Đã có sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời trong sức mạnh đầy đủ của nó. Nó chỉ bị kiềm chế, như một kẻ thù không dám dấy lên và tỏ mình ra.

6. Một lý do khiến ngươi đã không cảm thấy sự ghét cảm nhận được đối với Đức Chúa Trời nhiều hơn có thể là, vì ngươi chưa có nhiều sự thử thách điều trong lòng mình. Có thể Đức Chúa Trời cho đến nay, phần lớn, đã để ngươi yên. Sự thù nghịch trong lòng loài người đối với Đức Chúa Trời, như một con rắn, mà, nếu để yên nó nằm yên: nhưng nếu ai khuấy động nó, nó sẽ sớm rít lên, và nổi giận, và tỏ ra bản tánh độc ác rắn rết của nó.

Bất chấp ý kiến tốt ngươi có về mình, nhưng một chút thử thách sẽ tỏ ngươi là rắn độc, và lòng ngươi sẽ dấy lên cuồng nộ đối với Đức Chúa Trời. Một điều kiềm chế ngươi nay là hy vọng của ngươi. Ngươi hy vọng nhận được nhiều điều từ Đức Chúa Trời. Lợi ích riêng của ngươi liên quan. Đến nỗi cả hy vọng và sợ hãi cùng hoạt động, để kiềm chế sự thù nghịch ngươi khỏi những sự thực hành cảm nhận được. Nhưng một khi hy vọng mất đi, ngươi sẽ sớm tỏ ra ngươi là gì; ngươi sẽ cảm thấy sự thù nghịch ngươi đối với Đức Chúa Trời trong cơn cuồng nộ.

7. Nếu ngươi giả vờ rằng ngươi không cảm thấy sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, mà lại hành động như kẻ thù, ngươi chắc chắn có thể kết luận rằng không phải vì ngươi không phải là kẻ thù, mà vì ngươi không biết lòng mình. Hành động là kẻ giải thích tốt nhất của khuynh hướng: chúng tỏ, hơn bất cứ điều gì khác, lòng là gì. Chắc là vì ngươi không quan sát cách cư xử của mình, mà ngươi nghi ngờ mình có phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời không.

Ngươi có thể đưa ra lời giải thích nào khác về cách cư xử của mình, ngoài việc ngươi là kẻ thù của Đức Chúa Trời? Lời giải thích nào khác có thể đưa ra về việc ngươi chống đối Đức Chúa Trời trong đường lối mình; bước đi trái ngược với Ngài quá đỗi, trái với lời khuyên Ngài, trái với các mạng lệnh Ngài, và trái với sự vinh hiển Ngài? Lời giải thích nào khác có thể đưa ra về việc ngươi khinh miệt Đức Chúa Trời nhiều; đặt Ngài thấp; hành động chống lại thẩm quyền Ngài nhiều, và chống lại vương quốc và lợi ích của Ngài trong thế gian? Lời giải thích nào khác có thể đưa ra về việc ngươi đặt ý muốn mình chống đối ý muốn Đức Chúa Trời, và ngoan cố dường ấy, lâu dường ấy, chống lại bao nhiêu lời cảnh cáo ngươi đã có? Lời giải thích nào khác có thể đưa ra về việc ngươi hiệp với Sa-tan nhiều, trong sự chống đối người đang làm đối với vương quốc Đức Chúa Trời trong thế gian? Và rằng ngươi sẽ hiệp với người chống lại Đức Chúa Trời, dù điều đó rất trái với lợi ích riêng ngươi, và dù ngươi phơi mình bởi đó cho sự khốn khổ đời đời?

Cách cư xử như thế của một người đối với người khác, sẽ là bằng chứng đủ về sự thù nghịch. Nếu người ấy bị thấy cư xử như vậy, và đó là cách thường xuyên của người ấy, không ai cần bằng chứng tốt hơn rằng người ấy là kẻ thù của người lân cận mình. Nếu chính ngươi có một đầy tớ cư xử với ngươi, như ngươi cư xử với Đức Chúa Trời, ngươi sẽ không nghĩ cần bằng chứng nào lớn hơn về việc người ấy là kẻ thù ngươi. Giả sử đầy tớ ngươi tỏ ra khinh miệt ngươi nhiều; và coi thường các mạng lệnh ngươi như ngươi coi thường các mạng lệnh Đức Chúa Trời; đi thẳng ngược lại, và nhiều cách hành động hoàn toàn trái ngược các mạng lệnh ngươi; dường như đặt mình trong những đường trái với ý muốn ngươi một cách ngoan cố và không sửa được, không có sự cải chánh nào từ những lời gọi, cảnh cáo, và đe dọa lặp đi lặp lại của ngươi; và hành động trái với ngươi ngày đêm, như ngươi hành động với Đức Chúa Trời; người ấy há chẳng bị xem là kẻ thù ngươi một cách chính đáng sao? Giả sử nữa, khi ngươi tìm một điều, người ấy tìm điều ngược lại; khi ngươi làm một công việc, người ấy, hết sức mình, phá hủy và hủy hoại công việc ấy; và giả sử người ấy liên tục nhắm đến những mục đích như thế, có xu hướng lật đổ những mục đích ngươi nhắm đến: khi ngươi tìm cách thực hiện một mưu đồ, người ấy cố lật đổ mưu đồ ngươi; và đặt mình chống lại lợi ích ngươi, như chính ngươi đặt mình chống lại sự tôn vinh Đức Chúa Trời. Và giả sử ngươi hơn nữa thấy người ấy, thỉnh thoảng, với những kẻ là kẻ thù đến chết đã tuyên bố của ngươi; lấy chúng làm kẻ mưu sĩ mình, và nghe theo lời mưu của chúng, như ngươi nghe theo những sự cám dỗ của Sa-tan: ngươi há chẳng nghĩ mình có bằng chứng đủ rằng người ấy là kẻ thù ngươi sao?—Vì vậy hãy nghiêm túc xét đường lối riêng mình, và cân nhắc cách cư xử riêng mình, "Sao ngươi dám nói: Ta không bị ô uế? Hãy xem đường ngươi trong nơi trũng; nhận biết điều ngươi đã làm." Giê-rê-mi 2:23.

PHẦN V.

Những sự phản đối, rằng họ tỏ sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm một số tình cảm tôn giáo, được trả lời.

Nếu người tự nhiên có thể sẵn sàng phản đối, sự tôn kính họ tỏ với Đức Chúa Trời, thỉnh thoảng. Điều này khiến nhiều người nghĩ rằng họ còn xa mới là kẻ thù của Đức Chúa Trời như thế. Họ cầu nguyện với Ngài trong nơi kín nhiệm, và dự các buổi thờ phượng công cộng, và chịu nhiều nhọc nhằn để làm cách đứng đắn. Họ thấy dường như mình tỏ với Đức Chúa Trời nhiều sự tôn kính: họ dùng nhiều lời rất tôn kính trong lời cầu nguyện: họ tôn kính trong cách nói, giọng nói, cử chỉ, và những điều tương tự.—Nhưng đối với điều này tôi trả lời, Rằng tất cả điều này được làm trong sự giả hình thuần túy. Mọi sự tôn kính dường như ấy là giả vờ, không có sự chân thật trong đó: có sự tôn kính bề ngoài, mà không có trong lòng: có sự phô trương, và không gì khác. Ngươi chỉ che sự thù nghịch mình bằng một bức màn sơn vẽ. Ngươi mặc lấy sự ngụy trang của một người bạn, nhưng trong lòng ngươi là kẻ thù đến chết. Có sự tôn vinh bề ngoài, mà khinh miệt bên trong; có sự phô trương tình bạn và sự quan tâm, mà ghét bên trong. Ngươi chỉ tự lừa dối mình bằng sự phô trương tôn kính; và cố lừa dối Đức Chúa Trời; không xét rằng Đức Chúa Trời không nhìn bề ngoài, mà nhìn lòng.—Nơi đây hãy xét đặc biệt,

1. Rằng phần lớn sự tôn kính dường như mà người tự nhiên tỏ với Đức Chúa Trời, là bởi sự giáo dục của họ. Họ đã được dạy từ thuở ấu thơ rằng họ phải tỏ sự tôn kính lớn đối với Đức Chúa Trời. Họ đã được dạy dùng ngôn ngữ tôn kính, khi nói về Đức Chúa Trời, và cư xử trang nghiêm, khi dự những sự thực hành tôn giáo, trong đó họ có việc với Ngài. Từ thuở thơ ấu, họ đã thấy rằng đây là cách của người khác, khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời, dùng những lời tôn kính, và cách cư xử tôn kính trước mặt Ngài.

Những kẻ được nuôi dưỡng ở những nơi mà họ, thường từ thuở ấu thơ, đã nghe loài người lấy danh Đức Chúa Trời mà nói bậy, và thề thốt và rủa sả, và phạm thượng; họ học làm như vậy; và nó trở thành thói quen của họ. Và cũng cùng cách ấy, không khác, mà ngươi đã học cư xử tôn kính đối với Đức Chúa Trời: không phải ngươi có sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời hơn họ; nhưng họ đã được nuôi dưỡng một cách, và ngươi một cách khác. Ở một số nơi trên thế gian, loài người được nuôi dưỡng trong sự thờ lạy các thần tượng bằng bạc, và vàng, và gỗ, và đá, làm theo hình người và thú. "Người ta nói về chúng nó rằng: Hễ ai dâng của lễ, hãy hôn bò con." Ô-sê 13:2. Ở một số nơi trên thế gian, họ được nuôi dưỡng để thờ lạy rắn, và được dạy từ thuở ấu thơ tỏ sự tôn kính lớn đối với chúng. Và ở một số nơi, họ được nuôi dưỡng trong sự thờ lạy ma quỷ, hiện ra với họ trong hình thể xác thịt; và cư xử với sự phô trương sự tôn kính và tôn vinh lớn đối với nó. Và sự tôn kính nào ngươi tỏ với Đức Chúa Trời không có nền tảng nào tốt hơn; nó đến cùng cách ấy, và chẳng đáng giá hơn.

2. Sự phô trương tôn kính mà ngươi làm là bị ép buộc. Ngươi đến với Đức Chúa Trời, và phô trương tôn kính lớn đối với Ngài, và dùng những lời rất tôn kính, với giọng điệu và cách nói tôn kính; và nét mặt ngươi nghiêm trang và trang nghiêm: ngươi mặc lấy vẻ khiêm nhường; và dùng những tư thế khiêm nhường, tôn kính, vì sợ hãi. Ngươi sợ Đức Chúa Trời sẽ thi hành cơn thạnh nộ Ngài trên ngươi, và vì vậy ngươi giả vờ nhiều sự tôn kính, hầu Ngài không giận ngươi. "Hãy thưa cùng Đức Chúa Trời rằng: Các việc Chúa đáng sợ thay! Nhơn vì quyền năng rất lớn của Chúa, những kẻ thù Chúa đều sẽ suy phục Chúa." Thi-thiên 66:3. Trong nguyên văn là, những kẻ thù Chúa sẽ nói dối Ngài. Vì vậy nó được dịch trong lề, sẽ dâng sự vâng phục giả vờ cho Ngài. Mọi điều ngươi làm trong tôn giáo là bị ép buộc và giả vờ. Bởi sự lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời, ngươi dâng sự vâng phục giả vờ. Ngươi ở trong quyền Đức Chúa Trời, và Ngài có thể hủy diệt ngươi; và vì vậy ngươi giả vờ nhiều sự tôn kính đối với Ngài, hầu Ngài không hủy diệt ngươi. Như một người có thể làm đối với một kẻ thù đã bắt mình làm phu tù, dù đồng thời người ấy sẽ vui lòng trốn thoát, nếu có thể, bằng cách lấy mạng kẻ đã bắt mình làm phu tù.

3. Không phải sự tôn kính thật khiến ngươi cư xử như vậy đối với Đức Chúa Trời: ngươi làm vì ngươi hy vọng sẽ được lợi bởi đó. Chính sự tôn kính mình, chứ không phải sự tôn kính Đức Chúa Trời, khiến ngươi. Ngươi hy vọng khiến Đức Chúa Trời bởi đó ban cho những phần thưởng của con cái Ngài. Ngươi như dân Giu-đa theo Đấng Christ, và gọi Ngài là Ra-bi, và muốn tôn Ngài làm vua. Không phải họ tôn vinh Ngài trong lòng nhiều đến nỗi nghĩ Ngài xứng đáng sự tôn vinh của một vua; hay họ có sự tôn kính của thần dân chân thật; nhưng họ làm vì cớ bánh. "Nhưng Đức Chúa Jêsus biết rằng họ có ý đến ép Ngài đặng tôn làm vua, bèn lui một mình lên núi. Và khi tìm được Ngài bên bờ biển bên kia, thưa rằng: Thưa thầy, thầy đến đây bao giờ? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi tìm ta chẳng phải vì đã thấy phép lạ, nhưng vì các ngươi đã ăn bánh và được no." Giăng 6:15, 25, 26.

Những điều này không chứng rằng ngươi không phải là kẻ thù không hòa giải được của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi xét những lời cầu nguyện và các bổn phận khác của mình, lương tâm riêng ngươi sẽ nói với ngươi, rằng sự tôn kính dường như mà ngươi đã tỏ với Đức Chúa Trời trong chúng, chỉ là trong sự giả hình. Thường ngươi đã trình bày trong những lời cầu nguyện mình, rằng Đức Chúa Trời là Đấng lớn, Đấng vinh hiển, và Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, như thể ngươi tôn vinh Ngài nhiều vì những thuộc tính này; và, đồng thời, ngươi không có cảm nhận nào trong lòng về sự lớn lao và vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay về bất cứ sự tuyệt vời nào trong sự thánh khiết của Ngài. Lương tâm riêng ngươi sẽ nói với ngươi, rằng ngươi đã thường giả vờ biết ơn; ngươi đã nói với Đức Chúa Trời, rằng ngươi cảm tạ Ngài vì mình còn sống, và cảm tạ Ngài vì nhiều sự thương xót, khi ngươi không thấy chút biết ơn nào trong lòng. Và như vậy ngươi đã nói với Đức Chúa Trời về sự không xứng đáng của mình, và trình bày mình là một vật thọ tạo đê hèn dường nào; khi ngươi không có cảm nhận khiêm nhường nào về sự không xứng đáng của mình.

Nếu những sự kiềm chế đã nói ở trên bị quăng bỏ, ngươi sẽ sớm quăng bỏ mọi sự phô trương tôn kính mình. Lấy đi sự sợ hãi, và sự quan tâm đến lợi ích riêng, và sẽ sớm chấm dứt mọi sự tỏ ra của tình yêu, sự tôn vinh, và sự tôn kính, mà nay ngươi làm. Mọi điều này không hề mâu thuẫn với sự thù nghịch không hòa giải được nhất. Chính ma quỷ đã phô trương tôn kính đối với Đấng Christ, khi nó sợ Ngài sắp hành hạ nó; và khi nó hy vọng thuyết phục Đấng Christ tha nó lâu hơn. "Người nầy vừa thấy Đức Chúa Jêsus, thì la lên, gieo mình xuống trước mặt Ngài, và lớn tiếng rằng: Hỡi Đức Chúa Jêsus, Con Đức Chúa Trời Rất Cao, tôi với Ngài có sự gì chăng? Tôi cầu xin Ngài, đừng làm khổ tôi!" Lu-ca 8:28.

Một số có lẽ phản đối đạo lý này về việc họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, những tình cảm tôn giáo họ thỉnh thoảng đã kinh nghiệm. Họ có thể sẵn sàng nói, Rằng khi họ đến trước mặt Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, họ không những đã dùng những lời và cử chỉ tôn kính, mà họ đã cầu nguyện với tình cảm; những lời cầu nguyện của họ đã kèm theo nước mắt, mà họ sẵn sàng nghĩ tỏ ra có điều gì trong lòng.—Nhưng đối với điều này được trả lời, rằng những tình cảm này đã dấy lên từ những nguyên nhân khác, chứ không phải từ bất cứ sự tôn kính thật nào đối với Đức Chúa Trời.

1. Chúng đã dấy lên từ tình yêu mình, chứ không phải tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nếu ngươi đã khóc trước mặt Đức Chúa Trời, từ sự xét đến tình cảnh đáng thương của mình; đó là vì ngươi yêu mình, chứ không phải vì ngươi có sự tôn kính nào đối với Đức Chúa Trời. Nếu nước mắt ngươi là từ sự buồn rầu vì tội mình; ngươi đã than khóc vì tội mình, vì ngươi đã phạm tội đối với mình, chứ không phải vì ngươi đã phạm tội đối với Đức Chúa Trời. "Khi các ngươi kiêng ăn và khóc lóc trong tháng năm và tháng bảy, trải bảy mươi năm, có phải các ngươi vì ta, thật vì ta mà kiêng ăn chăng?" Xa-cha-ri 7:5.

2. Sự kiêu ngạo, và ý nghĩ tốt về mình, rất thường có phần lớn trong những tình cảm của người tự nhiên. Họ có ý kiến tốt về điều họ đang làm khi cầu nguyện; và sự suy ngẫm về điều đó cảm động họ: họ cảm động bởi sự tốt lành của chính mình. Sự công chính riêng của loài người thường gây ra nước mắt. Một ý kiến cao về mình trước mặt Đức Chúa Trời, và sự tưởng tượng mình là những người có giá trị lớn với Ngài, đã cảm động họ trong những sự giao dịch với Đức Chúa Trời. Thường có nhiều sự kiêu ngạo giữa những giọt nước mắt; và thường sự kiêu ngạo phần lớn là nguồn của chúng. Và bấy giờ chúng còn xa mới là luận cứ rằng ngươi không phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời, mà ngược lại, chúng là luận cứ, rằng ngươi là. Ngay trong nước mắt ngươi, ngươi, trong sự tự phụ hư không về mình, đang tôn mình lên chống lại Đức Chúa Trời.

3. Những tình cảm của người tự nhiên thường dấy lên từ những quan niệm sai họ có về Đức Chúa Trời. Họ tưởng tượng về Đức Chúa Trời theo cách họ tưởng tượng về loài người, như thể Ngài là một hữu thể dễ bị tác động trong tình cảm. Họ tưởng tượng về Ngài như Đấng mà lòng có thể bị lôi kéo, mà tình cảm có thể bị thắng phục, bởi điều Ngài thấy trong họ. Họ tưởng tượng về Ngài như Đấng bị thu hút bởi họ, và những sự thực hành của họ; và điều này tác động trên tình cảm họ; và như vậy một giọt nước mắt lôi kéo giọt khác, và tình cảm họ tăng lên bởi sự suy ngẫm. Và thường họ tưởng tượng về Đức Chúa Trời như Đấng yêu họ, và là bạn của họ: và một sự lầm lẫn như thế có thể tác động nhiều trên tình cảm họ. Nhưng những tình cảm như thế dấy lên đối với Đức Chúa Trời, như họ tưởng tượng Ngài là, không phải là luận cứ rằng họ không có cùng sự ghét không hòa giải được đối với Đức Chúa Trời, xét như Ngài thật là. Không có sự kết luận rằng loài người không phải là kẻ thù, vì họ cảm động và đổ nước mắt trong những lời cầu nguyện mình, và những điều tương tự. Sau-lơ đã rất cảm động khi Đa-vít phân trần với người về việc đuổi theo người, và tìm giết người. Những lời của Đa-vít đã tác động mạnh trên tình cảm Sau-lơ. "Khi Đa-vít nói xong các lời nầy cho Sau-lơ nghe, thì Sau-lơ nói rằng: Hỡi Đa-vít, con ta, có phải tiếng con chăng? Sau-lơ cất tiếng lên khóc." 1 Sa-mu-ên 24:16; đoạn 26:1, v.v. Người đã cảm động đến nỗi khóc lớn tiếng, và gọi Đa-vít là con mình, dù người vừa trước đó tìm mạng người. Nhưng tình cảm này của Sau-lơ không phải là luận cứ rằng người vẫn không tiếp tục trong sự thù nghịch đối với Đa-vít. Người là kẻ thù đến chết của Đa-vít trước, và tìm mạng người; và sau đó cũng vậy, đó chỉ là một cơn: sự thù nghịch của người không bị giết chết hay qua đi. Tin tiếp theo chúng ta nghe về Sau-lơ là, người đang đuổi theo Đa-vít, và tìm mạng người lại.

PHẦN VI.

Ân điển kiềm chế là một đặc ân lớn.

Nếu những người có tánh xác thịt là kẻ thù của Đức Chúa Trời; thì từ đó chúng ta học được rằng chúng ta mang ơn Đức Chúa Trời biết bao về ân điển kiềm chế của Ngài. Nếu mọi người có tánh xác thịt đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, thì họ sẽ làm những điều gì, nếu họ không bị kiềm chế! Vì kẻ mang bản tánh thù nghịch có điều gì để kiềm giữ mình khỏi hành động chống lại Đấng mà mình thù nghịch? Sự ghen ghét sẽ không kiềm giữ ai khỏi làm điều gì chống lại kẻ mình ghét. Không điều gì là quá xấu xa đối với sự ghen ghét, nếu đó là sự ghen ghét thuần túy, không chút yêu thương. Sự ghen ghét không bày tỏ lòng nhân từ, hoặc trong việc làm, hoặc trong việc kiêng cữ; nó sẽ chẳng bao giờ khiến người ta kiêng cữ hành động chống lại Đức Chúa Trời; vì chính bản chất của sự ghen ghét là tìm kiếm điều ác. Nhưng những kẻ gian ác, như đã chứng tỏ, chỉ thuần là kẻ thù của Đức Chúa Trời; họ có sự ghen ghét, mà chẳng có chút yêu thương nào. Và do đó những người có tánh xác thịt chẳng có gì trong họ, trong bản tánh riêng của họ, để kiềm giữ họ khỏi bất cứ điều xấu xa nào; và vì vậy sự kiềm chế họ không phải do bản tánh, nhưng do ân điển kiềm chế. Và vì thế, bất cứ điều gian ác nào chúng ta đã được giữ khỏi, ấy chẳng phải vì chúng ta chưa đủ xấu để phạm nó; nhưng ấy là Đức Chúa Trời đã kiềm chế chúng ta, và giữ chúng ta khỏi tội lỗi. Không thể có nguyên tắc nào tệ hơn nguyên tắc ghen ghét Đức Chúa Trời. Và không thể có nguyên tắc nào tiến xa hơn trong sự gian ác hơn nguyên tắc này, nếu nó chẳng bị đóng đinh cũng chẳng bị kiềm chế. Nhưng nó không bị đóng đinh nơi những người có tánh xác thịt; và vì vậy mọi điều giữ họ khỏi bất cứ mức độ gian ác nào, đều là sự kiềm chế. Nếu chúng ta đã thấy kẻ khác làm những điều mà chúng ta chưa hề làm; và nếu họ đã làm điều tệ hơn chúng ta, ấy là do ân điển kiềm chế. Nếu chúng ta đã không làm điều xấu như Pha-ra-ôn, ấy là do sự kiềm chế của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta đã không làm điều xấu như Giu-đa, hay như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, hay xấu như Hê-rốt, hay Si-môn thầy phù thủy, ấy là vì Đức Chúa Trời đã kiềm chế sự bại hoại của chúng ta. Nếu chúng ta đã từng nghe hay đọc về kẻ nào đã làm điều tệ hơn chúng ta; nếu chúng ta đã không đi xa trong tội lỗi như những tên cướp biển gian ác nhất hay những kẻ bắt bớ xác thịt đã đi, ấy là do ân điển kiềm chế. Vì hết thảy chúng ta vốn là kẻ thù của Đức Chúa Trời cũng như họ. Nếu chúng ta đã không phạm tội không thể tha thứ được, ấy là do ân điển kiềm chế. Không có nguyên tắc nào tệ hơn đang hành động trong tội ấy, hơn là sự thù nghịch cùng Đức Chúa Trời. Toàn thể nguồn mạch, và mọi nền tảng của tội phạm đến Đức Thánh Linh, đều ở trong sự thù nghịch cùng Đức Chúa Trời vốn cai trị tự nhiên trong chúng ta.

Không phải chúng ta tự kiềm chế mình khỏi phạm những điều gian ác lớn nhất có thể tưởng tượng được; vì sự thù nghịch cùng Đức Chúa Trời đang cai trị trong chúng ta và trên chúng ta; chúng ta ở dưới quyền lực và sự thống trị của nó, và đã bị bán cho nó. Chúng ta không kiềm chế được Đấng đang cai trị trên chúng ta. Một kẻ nô lệ, miễn còn là nô lệ thuần túy, không thể kiểm soát chủ mình. "Ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi." Giăng 8:34. Cho nên sự kiềm chế tên bạo chúa tàn ác này của chúng ta là do Đức Chúa Trời, chứ không phải do chúng ta. Một kẻ thần dân nghèo nàn, bất lực, làm gì được để kiềm chế vị Chúa tuyệt đối, Đấng nắm trọn y dưới quyền mình? Thế gian mang ơn ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời biết bao sẽ càng tỏ rõ, nếu chúng ta xét rằng thế gian đầy dẫy kẻ thù của Đức Chúa Trời. Thế gian đầy dẫy cư dân; và hầu hết đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, kẻ thù không đội trời chung, kẻ thù đến chết. Vậy thì họ sẽ không làm những điều gì, họ sẽ không gây nên những việc gì, nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế họ?

Công việc của Đức Chúa Trời trong sự kiềm chế mà Ngài thi hành trên một thế gian gian ác, là một công việc vinh hiển. Đức Chúa Trời nắm cương kiềm chế sự bại hoại của một thế gian gian ác, và đặt giới hạn cho sự gian ác của chúng, là một công việc vinh hiển hơn việc Ngài cai trị sự cuồng nộ của biển cả, và đặt giới hạn cho những lượn sóng kiêu căng của nó, mà phán rằng: Ngươi chỉ đến đây thôi, chẳng được đi xa hơn. Trong địa ngục, Đức Chúa Trời buông cương cho sự gian ác của các thần gian ác, để nó cuồng nộ không kiềm chế; và trên đất này phần lớn cũng sẽ như trong địa ngục, nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế sự gian ác của thế gian. Nhưng để hiểu rõ hơn rằng việc chúng ta được giữ gìn và ngăn trở khỏi những hành vi tội lỗi tột cùng là do ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời, tôi xin lưu ý mấy điều sau đây.

1. Mỗi khi người ta bị ngăn trở khỏi phạm tội bởi ảnh hưởng chung của Đức Thánh Linh, ấy là họ bị ngăn trở bởi ân điển kiềm chế. Nếu những kẻ có tội được đánh thức, và được khiến cho cảm biết tội lỗi lớn lao mà tội lỗi đem lại, và rằng nó phơi bày ra cho hình phạt kinh khiếp; trong hoàn cảnh như vậy họ không dám buông mình trong tội lỗi cố ý: Đức Chúa Trời kiềm chế họ bởi sự cáo trách của Đức Thánh Linh Ngài; và trong đó việc họ được giữ khỏi tội lỗi là do ân điển kiềm chế. Và những kẻ có tội chưa được đánh thức mà sống dưới Phúc Âm, những kẻ phần lớn được yên ổn, thường có một vài mức độ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, cùng với các nghi thức thánh của Ngài tác động trên lương tâm tự nhiên. Và dầu chúng chưa đủ để lay tỉnh họ khỏi sự yên ổn, hay khiến họ cải chánh; song chúng giữ họ khỏi đi xa trong tội lỗi như điều họ có thể làm. Và ấy là ân điển kiềm chế. Quả thật họ rất ngu muội và mê muội: song họ sẽ còn mê muội hơn nhiều, nếu Đức Chúa Trời phó mặc họ hoàn toàn.

2. Mọi sự kiềm chế mà người ta chịu bởi lời và các nghi thức thánh, đều là bởi ân điển. Lời và các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời có thể có một vài mức độ ảnh hưởng trên những nguyên tắc tự ái tự nhiên của con người, để kiềm chế họ khỏi tội lỗi, mà không cần một vài mức độ ảnh hưởng nào của Đức Thánh Linh: nhưng ấy vẫn là ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời; vì lòng nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời đối với một thế gian tội lỗi tỏ ra trong việc Ngài ban lời Ngài để làm sự kiềm chế trên sự gian ác của thế gian. Khi người ta bị kiềm chế bởi sự sợ hãi những hình phạt mà lời Đức Chúa Trời đe dọa; hay bởi những lời cảnh cáo, những lời mời gọi, và những lời hứa của nó; khi lời Đức Chúa Trời tác động trên sự trông cậy, hay sự sợ hãi, hay lương tâm tự nhiên, để kiềm chế người ta khỏi tội lỗi, ấy là ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời, và là do lòng thương xót của Ngài. Ấy là một việc làm của lòng thương xót Đức Chúa Trời rằng Ngài đã tỏ ra địa ngục, để kiềm chế sự gian ác của con người; và rằng Ngài đã tỏ ra một con đường cứu rỗi, và một khả năng của sự sống đời đời. Điều này có ảnh hưởng lớn trên con người để giữ họ khỏi tội lỗi, chính là ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời.
3. Khi người ta bị kiềm chế khỏi tội lỗi, bởi ánh sáng của tự nhiên, ấy cũng là bởi ân điển. Nếu người ta thiếu ánh sáng của lời Đức Chúa Trời, song ánh sáng của lương tâm tự nhiên dạy rằng tội lỗi đem lại tội lỗi, và phơi bày ra cho hình phạt. Ánh sáng của tự nhiên dạy rằng có một Đức Chúa Trời cai trị thế gian, và sẽ thưởng người lành phạt kẻ dữ. Đức Chúa Trời là tác giả của ánh sáng tự nhiên, cũng như của ánh sáng khải thị. Ngài vì lòng thương xót đối với nhân loại mà tỏ ra nhiều điều bởi ánh sáng tự nhiên để tác động trên sự sợ hãi và tự ái của con người, hầu kiềm chế sự bại hoại của họ.

4. Khi Đức Chúa Trời kiềm chế sự bại hoại của con người bởi sự quan phòng của Ngài, ấy là bởi ân điển. Và điều ấy đúng cả về sự quan phòng chung của Ngài trong việc sắp đặt tình trạng của nhân loại; lẫn về những sự sắp đặt quan phòng của Ngài đối với từng người riêng.

(1.) Đức Chúa Trời kiềm chế sự bại hoại của thế gian rất nhiều, bởi việc sắp đặt tình trạng của nhân loại. Ngài đã đặt họ ở đây trong tình trạng hay chết, và trong tình trạng thử thách cho cõi đời đời; và ấy là một sự kiềm chế lớn đối với sự bại hoại. Đức Chúa Trời đã "sắp đặt tình trạng của nhân loại như vậy, mà thường thì nhiều thứ tội lỗi và gian ác là đáng hổ thẹn, và có khuynh hướng làm hại danh tiếng của một người giữa đồng loại; và ấy là một sự kiềm chế lớn. Ngài đã sắp đặt thế gian như vậy, mà nhiều thứ gian ác nhiều cách rất nghịch với lợi ích tạm thời của con người; và nhân loại được dẫn dắt để cấm đoán nhiều thứ gian ác bởi luật pháp của loài người; và ấy là một sự kiềm chế lớn. Đức Chúa Trời đã lập nên một Hội Thánh trong thế gian, gồm những người, nếu xứng đáng với sự xưng nhận của mình, có sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời trong lòng; và họ bởi việc rao truyền ánh sáng đã được khải thị, bởi việc duy trì các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời, và bởi việc cảnh cáo kẻ khác, là một sự kiềm chế lớn đối với sự gian ác của thế gian.

Trong mọi điều này, ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời tỏ ra.—Ấy là lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, rằng Ngài đã sắp đặt tình trạng của họ như vậy, hầu cho họ có biết bao điều, bởi sự sợ hãi và sự quan tâm đến lợi ích riêng, để kiềm chế sự bại hoại của họ. Ấy là lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với thế gian, rằng tình trạng của nhân loại ở đây khác với tình trạng của những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục; nơi mà người ta sẽ chẳng có những điều này để kiềm chế mình. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng như các thuộc tính ân điển của Ngài, tỏ ra rất nhiều trong việc sắp đặt mọi sự như vậy để kiềm chế sự gian ác của con người.

(2.) Đức Chúa Trời kiềm chế sự bại hoại của con người rất nhiều bởi sự quan phòng của Ngài đối với từng người riêng; bởi việc đặt con người trong những hoàn cảnh khiến họ phải chịu sự kiềm chế. Và thường chính điều này khiến cho một số người có tánh xác thịt chẳng bao giờ đi xa trong tội lỗi, hay chẳng bao giờ phạm những điều gian ác tàn bạo như một số kẻ khác, mà sự quan phòng đã đặt trong những hoàn cảnh khác. Nếu chẳng phải vì điều này, hàng ngàn người có tánh xác thịt, những kẻ nay sống đời điềm đạm và nề nếp, đã làm như Pha-ra-ôn đã làm. Lý do họ không làm, là vì sự quan phòng đã đặt họ trong những hoàn cảnh khác. Nếu họ ở trong cùng hoàn cảnh như Pha-ra-ôn đã ở, họ đã làm như ông đã làm. Và cũng vậy, nếu ở trong cùng hoàn cảnh như Ma-na-se, như Giu-đa, hay Nê-rôn. Nhưng sự quan phòng kiềm chế sự bại hoại của họ, bởi đặt họ trong những hoàn cảnh, mà không mở ra một cánh cửa hay lối thoát cho sự bại hoại của họ, như Ngài đã mở cho những kẻ kia. Cho nên một số người không phạm những điều ghê tởm, họ không sống những đời sống đồi bại ghê gớm như một số kẻ khác, vì sự quan phòng đã kiềm chế họ, bởi sắp đặt cho họ được một nền giáo dục tốt hơn kẻ khác. Sự quan phòng đã sắp đặt cho họ làm con cái của cha mẹ tin kính, có lẽ vậy, hay được sống nơi hưởng nhiều phương tiện ân điển; và như vậy sự quan phòng đã đặt họ dưới sự kiềm chế. Nay ấy là ân điển kiềm chế; hay thuộc tính ân điển của Đức Chúa Trời được thi hành trong việc kiềm chế con người như vậy.

Và thường Đức Chúa Trời kiềm chế sự bại hoại của con người bởi những biến cố quan phòng đặc biệt. Bởi những hoạn nạn đặc biệt họ bị khuất phục, hay bởi những sự việc xảy ra đặc biệt, mà bởi đó Đức Chúa Trời như thể chặn đường người ta trong bước đường tội lỗi, hay trong một vài điều gian ác mà họ đã mưu định, và mà nếu không thì họ đã phạm. Hay có điều gì xảy đến bất ngờ để giữ người ta khỏi điều mà họ sắp phạm. Như vậy Đức Chúa Trời đã kiềm chế Đa-vít bởi sự quan phòng Ngài khỏi làm đổ máu, như ông đã định làm. "Vậy bây giờ, hỡi chúa tôi, tôi chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống và mạng sống của chúa mà thề rằng: Đức Giê-hô-va đã ngăn trở chúa đến làm đổ máu và lấy tay mình mà báo thù lấy,—" 1 Sa-mu-ên 25:26. Đức Chúa Trời ngăn trở ông chẳng bằng cách nào khác, ngoài việc sắp đặt trong sự quan phòng Ngài sao cho A-bi-ga-in đến, và bởi sự khôn ngoan của bà mà làm nguội, làm êm, và thuyết phục ông đổi ý định. Xem câu 32, 33, 34.

5. Những người tin kính mang ơn ân điển kiềm chế rất nhiều, trong việc giữ họ khỏi những hành vi tội lỗi ghê gớm. Như trong trường hợp Đa-vít, vừa mới nhắc đến. Ngay cả những người tin kính, khi Đức Chúa Trời đã lìa bỏ, và đã không kiềm chế họ, đã sa vào những hành vi tội lỗi ghê gớm. Đa-vít đã vậy, trong trường hợp U-ri; và Lót, và Phi-e-rơ cũng vậy. Và khi những người tin kính khác được giữ khỏi sa vào những tội lỗi như vậy, hay những tội lỗi tệ hơn nhiều, ấy là do ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. Chỉ có một nguyên tắc ân điển trong lòng họ, hay chỉ việc họ là những người tin kính, mà không có sự hiện diện của Đức Chúa Trời để kiềm chế họ, sẽ không giữ họ khỏi những hành vi tội lỗi lớn. Việc những người tin kính không sa vào những tội lỗi ghê tởm nhất có thể tưởng tượng được, chẳng phải do sự không tương hợp giữa việc họ sa vào những tội lỗi như vậy, với việc có một nguyên tắc ân điển trong lòng, cho bằng là do lòng thương xót giao ước của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài đã hứa chẳng hề lìa chẳng hề bỏ dân sự Ngài; và rằng Ngài sẽ chẳng để họ bị cám dỗ quá sức mình; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng sẽ mở đường cho ra khỏi, để họ có thể chịu được. Nếu ân điển cứu rỗi kiềm chế con người khỏi những hành vi tội lỗi lớn, ấy là do Đức Chúa Trời là Đấng ban những sự thi hành ân điển như vậy đúng lúc sự cám dỗ đến, mà họ được kiềm chế.

Vậy chớ để những người tin kính vô cảm trước bổn phận của mình đối với ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. Dầu không thể nói họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì một nguyên tắc thù nghịch không cai trị; song họ có cũng một nguyên tắc và hạt giống thù nghịch ấy ở trong mình, dầu nó đã bị đóng đinh. Dầu nó không ở trong quyền cai trị; song nó có sức mạnh lớn; và quá mạnh đối với họ, nếu không có quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời giúp họ chống lại nó. Dầu họ không phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì họ có một nguyên tắc yêu thương; song con người cũ của họ, thân thể của tội lỗi và sự chết còn lại trong họ, là kẻ thù đến chết của Đức Chúa Trời. Sự bại hoại nơi những người tin kính, chẳng tốt hơn nơi những kẻ gian ác; nhưng cũng xấu xa về bản chất y như sự bại hoại ở trong một kẻ thù đến chết của Đức Chúa Trời. Và dầu nó không ở trong quyền cai trị; song nó sẽ cuồng nộ ghê gớm, nếu chẳng có ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời ban ân điển kiềm chế của Ngài cho cả người có tánh xác thịt lẫn người tin kính; nhưng có sự khác biệt này; Ngài ban ân điển kiềm chế của Ngài cho con cái Ngài theo đường lối thương xót giao ước: ấy là một phần của lòng thương xót đã hứa trong giao ước của Ngài. Đức Chúa Trời là thành tín, và sẽ chẳng lìa bỏ họ để họ phạm tội như những kẻ gian ác làm; bằng không họ đã làm điều xấu y như vậy.—Vậy chớ để những người tin kính quy điều ấy cho chính mình, hay chỉ cho sự tốt lành riêng của mình, rằng họ chẳng phạm những tội ác ghê gớm như họ nghe nói nơi kẻ khác; hãy xét rằng ấy chẳng phải do họ, nhưng do sự kiềm chế của Đức Chúa Trời.—Như vậy mọi người, cả người tin kính lẫn kẻ chẳng tin kính, đều có thể học từ giáo lý này, về bổn phận lớn lao của mình đối với ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời.
MỤC VII.

Vì sao những người có tánh xác thịt không chịu đến cùng Đấng Christ, và tình trạng kinh khiếp của họ.

Từ đó chúng ta học được lý do vì sao những người có tánh xác thịt không chịu đến cùng Đấng Christ: họ không đến vì họ không chịu đến. "Các ngươi không khứng đến cùng ta đặng được sự sống!" Giăng 5:40. Khi chúng ta nói những người có tánh xác thịt không chịu đến cùng Đấng Christ, ấy chẳng có nghĩa là họ không chịu được giải cứu khỏi địa ngục; vì hẳn nhiên, không người có tánh xác thịt nào chịu đi vào địa ngục. Cũng chẳng có nghĩa là họ không chịu để Đấng Christ giữ họ khỏi đi vào địa ngục. Hẳn nhiên, những người có tánh xác thịt trong lúc được đánh thức thường hết sức ao ước điều này. Nhưng điều này không chứng tỏ rằng họ chịu đến cùng Đấng Christ: vì, bất chấp lòng ao ước được giải cứu khỏi địa ngục, lòng họ không gắn bó với Đấng Christ, nhưng ghét bỏ Ngài. Họ chẳng thấy gì nơi Đấng Christ khiến họ phải ao ước Ngài; chẳng có vẻ đẹp hay vẻ tốt nào để lôi kéo lòng họ đến cùng Ngài. Và họ không chịu nhận lấy Đấng Christ như Ngài vốn có; họ muốn chia rẽ Ngài ra. Có một vài điều nơi Ngài mà họ thích, và những điều khác mà họ hết sức ghét; nhưng xét Ngài như Ngài vốn có, và như Ngài được dâng cho họ trong Phúc Âm, thì họ không chịu tiếp nhận Đấng Christ; vì làm như vậy, họ ắt phải lìa bỏ mọi tội lỗi mình; họ phải bán hết thế gian, và lìa bỏ sự công chính riêng của mình. Nhưng hiện tại họ thà liều mình đi vào địa ngục, còn hơn làm điều đó.

Khi người ta thật lòng chịu đến cùng Đấng Christ, họ chịu đến một cách tự nguyện. Ấy chẳng phải điều họ bị ép buộc và bị xua đuổi bởi những lời đe dọa; nhưng họ chịu đến, và chọn đến mà không bị xua đuổi. Nhưng những người có tánh xác thịt chẳng có sự tự nguyện như vậy; nhưng trái lại có sự ghét bỏ. Và nền tảng của nó là điều chúng ta đã nghe, tức là: Họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Việc họ có sự thù nghịch cai trị như vậy chống lại Đức Chúa Trời, khiến họ cứng cỏi từ chối đến cùng Đấng Christ. Nếu một người là kẻ thù của Đức Chúa Trời, ắt người ấy cũng là kẻ thù của Đấng Christ; vì Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời; Ngài vô cùng gần gũi Đức Chúa Trời, phải, có bản tánh của Đức Chúa Trời, cũng như bản tánh của con người. Ngài là Đấng Cứu Chuộc do Đức Chúa Trời chỉ định; Ngài đã xức dầu cho Ngài, và sai Ngài vào thế gian. Và trong việc làm trọn công cuộc cứu chuộc, Ngài đã làm những công việc của Đức Chúa Trời; luôn làm những điều đẹp lòng Ngài; và mọi điều Ngài làm với tư cách Đấng Cứu Chuộc, đều vì sự vinh hiển của Ngài. Và một điều lớn mà Ngài nhắm đến trong sự cứu chuộc, là giải cứu họ khỏi các thần tượng mình, và đem họ đến cùng Đức Chúa Trời. Sự việc là như vậy, và những kẻ có tội là kẻ thù của Đức Chúa Trời, ắt họ sẽ chống lại việc đến cùng Đấng Christ; vì Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời, và với tư cách Đấng Cứu Chuộc tìm kiếm họ để chỉ đem họ đến cùng Đức Chúa Trời: nhưng những người có tánh xác thịt không thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng ghét bỏ Ngài.

Từ đó chúng ta thấy, tình trạng của những người có tánh xác thịt kinh khiếp là dường nào. Tình trạng của họ là tình trạng thù nghịch cùng Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xét Đức Chúa Trời là Đấng nào, và con người là gì, chúng ta sẽ dễ dàng kết luận rằng những kẻ là kẻ thù của Đức Chúa Trời như vậy, ắt phải khốn khổ. Hỡi những kẻ là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, hãy xét Ngài lớn lao là dường nào. Ngài là Đức Chúa Trời đời đời đầy dẫy trời và đất, Đấng mà tầng trời của các tầng trời cũng chẳng chứa được. Ngài là Đức Chúa Trời đã dựng nên ngươi; hơi thở ngươi ở trong tay Ngài, và mọi đường lối ngươi đều thuộc về Ngài; Đức Chúa Trời mà trong Ngài ngươi sống, động, và có; Đấng nắm giữ linh hồn và thân thể ngươi trong tay Ngài mỗi lúc.

Ngươi sẽ coi mình ở trong hoàn cảnh rất bất hạnh, nếu những người lân cận đều là kẻ thù của ngươi, và không một tạo vật đồng loại nào là bạn ngươi. Nếu mọi người đều chống lại ngươi, và mọi người khinh dể và ghét ngươi, ngươi sẽ sẵn sàng nghĩ, mình thà ra khỏi thế gian còn hơn ở trong đó. Nhưng nếu việc duy trì sự thù nghịch giữa ngươi và đồng loại đã là tai họa như vậy, thì khi ngươi và Đức Chúa Trời toàn năng là kẻ thù nhau, sẽ là thế nào? Tình bạn hay sự thù nghịch của những người lân cận ngươi, những con sâu bọ của bụi đất, có giá trị gì, so với tình bạn hay sự thù nghịch của Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất?—Hãy xét,
1. Nếu ngươi cứ tiếp tục thù nghịch ít lâu nữa, sẽ có sự thù nghịch lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và ngươi đến đời đời. Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra là kẻ thù kinh khiếp và không thể hòa giải của ngươi. Nếu ngươi chết đi mà còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, sẽ chẳng có sự hòa giải nào sau sự chết. Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ tỏ ra cho ngươi trong sự ghen ghét, mà chẳng có chút yêu thương, chút thương hại, chút thương xót nào. Như ngươi ghét Đức Chúa Trời, Ngài sẽ ghét ngươi. Và điều này sẽ được ứng nghiệm nơi ngươi: "Linh hồn ta đã chán ghét chúng nó, và linh hồn chúng nó cũng ghê tởm ta." Xa-cha-ri 11:8. Và bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ là kẻ thù của ngươi đời đời. Nếu ngươi chẳng được hòa giải để trở nên bạn Ngài trong đời này, Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ trở nên bạn ngươi sau sự chết. Nếu ngươi cứ là kẻ thù của Đức Chúa Trời cho đến chết, Đức Chúa Trời sẽ cứ là kẻ thù của ngươi đến đời đời. Ngươi sẽ chẳng có Đấng trung bảo nào được dâng cho; sẽ chẳng có trọng tài nào ở giữa ngươi. Cho nên ngươi nên xét xem có Đức Chúa Trời làm kẻ thù đến đời đời, mà chẳng còn khả năng nào được hòa giải, sẽ là thế nào.

Hãy xét, có sự thù nghịch này là lẫn nhau, và được duy trì đời đời cả hai bên, sẽ là thế nào? Vì như Đức Chúa Trời sẽ đời đời cứ là kẻ thù của ngươi, ngươi cũng sẽ đời đời cứ là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi cứ là kẻ thù của Đức Chúa Trời cho đến chết, ngươi sẽ luôn là kẻ thù của Ngài. Và sau sự chết sự thù nghịch của ngươi sẽ chẳng còn bị kiềm chế, nhưng sẽ bùng nổ và cuồng nộ không kiểm soát. Khi ngươi trở nên một thanh củi cháy của địa ngục, ngươi sẽ như vậy về hai phương diện, tức là: Ngươi sẽ đầy dẫy lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời; và ngươi sẽ cháy rực với sự căm hờn và ác độc đối với Đức Chúa Trời. Ngươi sẽ đầy lửa của sự ác độc, như ngươi đầy lửa của sự báo thù thiêng liêng, và cả hai sẽ khiến ngươi đầy dẫy sự khổ hình. Bấy giờ ngươi sẽ tỏ ra đúng như ngươi vốn có, quả thật là dòng dõi rắn lục. Ngươi nay đang che đậy rất nhiều; là muông sói đội lốt chiên: nhưng bấy giờ mặt nạ của ngươi sẽ bị lột bỏ; ngươi sẽ cởi bỏ áo xống mình, và đi lõa lồ. Khải Huyền 16:15. Bấy giờ ngươi sẽ trút cơn thịnh nộ và ác độc mình trong những lời phạm thượng kinh khiếp. Cũng cái lưỡi ấy, mà để làm nguội nó ngươi sẽ ước ao một giọt nước, sẽ đời đời dùng vào việc rủa sả và phạm thượng Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Và điều đó chẳng phải do có sự bại hoại mới nào được đặt vào lòng ngươi; nhưng chỉ do Đức Chúa Trời rút tay Ngài khỏi việc kiềm chế sự bại hoại cũ của ngươi. Và đó sẽ là một cách khốn khổ biết bao để trải qua cõi đời đời của ngươi!

2. Hãy xét, hậu quả của sự thù nghịch lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và ngươi, nếu nó cứ tiếp tục, sẽ là gì? Dầu cho đến nay ngươi chưa gặp biến cố gì lớn lao, song chúng sẽ đến. Sau ít lâu, giờ chết sẽ đến; và bấy giờ hậu quả của sự thù nghịch này sẽ là gì? Đức Chúa Trời, Đấng mà ngươi là kẻ thù, nắm giữ thân thể ngươi trong tay Ngài. Kỳ hạn của ngươi ở trong tay Ngài; và chính Ngài định giới hạn cho ngươi. Và khi Ngài sai sự chết đến bắt ngươi, để đổi sắc mặt ngươi, để làm tan rã thân thể ngươi, và đem ngươi lìa khỏi mọi bạn hữu trần gian, và khỏi mọi điều thân yêu vui thú cho ngươi trong thế gian; kết cuộc sẽ là gì? Bấy giờ ngươi há chẳng cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời sao? Trong trường hợp như vậy, Ngài há chẳng phải là người bạn tốt nhất, đáng giá hơn muôn ngàn bạn hữu trần gian sao? Nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của ngươi, thì ngươi sẽ nương cậy ai làm bạn? Khi ngươi lao mình vào vực thẳm vô biên của cõi đời đời, bấy giờ ngươi sẽ cần một người bạn để chăm sóc ngươi, nhưng nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của ngươi, ngươi sẽ nương cậy nơi nào? Linh hồn ngươi phải đi trần trụi vào một thế giới khác, trong sự phân rẽ đời đời khỏi mọi sự thuộc về thế gian; và linh hồn ngươi sẽ không ở trong quyền mình, để tự vệ hay tự định đoạt. Bấy giờ ngươi há chẳng cần có Đức Chúa Trời làm bạn, để vào tay Ngài ngươi phó thác linh hồn mình sao? Nhưng có Đức Chúa Trời làm kẻ thù sẽ kinh khiếp là dường nào!

Kỳ đã đến khi khung cảnh của thế gian này sẽ bị tan rã. Đấng Christ sẽ ngự xuống trong đám mây trên trời, trong sự vinh hiển của Cha Ngài; và ngươi, cùng với cả nhân loại, phải đứng trước tòa phán xét của Ngài. Bấy giờ hậu quả của sự thù nghịch lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và ngươi sẽ là gì? Nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của ngươi, ai sẽ đứng làm bạn ngươi? Nay, có lẽ, có Đức Chúa Trời làm kẻ thù chưa tỏ ra rất kinh khiếp đối với ngươi; nhưng khi những biến cố như vậy xảy đến, diện mạo của mọi sự sẽ đổi khác rất nhiều. Bấy giờ ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra cho ngươi có giá trị vô cùng. Những kẻ, và chỉ những kẻ, có tình yêu thương của Đức Chúa Trời, bấy giờ sẽ tỏ ra là có phước: và bấy giờ ngươi sẽ biết rằng kẻ thù của Đức Chúa Trời là khốn khổ.—Nhưng dưới đầu đề này, hãy xét kỹ hơn mấy điều sau.
(1.) Đức Chúa Trời có thể làm gì cho kẻ thù của Ngài. Hay đúng hơn, Ngài không thể làm gì? Đấng toàn năng có thể khiến kẻ thù của Ngài khốn khổ đến mức nào! Hỡi những kẻ là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, hãy xét xem các ngươi có thể giữ vững phần mình với Ngài chăng. "Chúng ta há khiêu khích Chúa để ghen sao? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?" 1 Cô-rinh-tô 10:22. Các ngươi có ý tưởng kiêu căng về sức mạnh mình như vậy chăng, đến nỗi nghĩ sẽ thử sức với Đức Chúa Trời? Các ngươi định liều mình giao chiến với Ngài sao? Các ngươi tưởng rằng tay mình có thể mạnh, hay lòng mình có thể chịu đựng sao? Các ngươi nghĩ mình sẽ khéo tự vệ, hay thoát khỏi tay Ngài sao? Các ngươi nghĩ mình sẽ có thể giữ vững tinh thần, khi Đức Chúa Trời hành động như kẻ thù đối với mình sao? Nếu vậy, hãy thắt lưng mình, và xem kết cuộc sẽ ra sao. "Vậy nên ta sẽ làm cho ngươi như vậy?" và "vì ta sẽ làm cho ngươi như vậy, nên hãy sửa soạn mà gặp Đức Chúa Trời ngươi."—A-mốt 4:12. Há chẳng phải luống công khi đem gai góc giăng trận nghịch cùng ngọn lửa thiêu nuốt; dầu chúng dường như được trang bị vũ khí tự nhiên, song lửa sẽ xuyên qua chúng, và thiêu đốt chúng cùng nhau sao? Xem Ê-sai 27:4.

Và nếu ngươi gắng sức tự chống đỡ dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, há Đức Chúa Trời không thể giáng trên ngươi sự khốn khổ đến nỗi khiến tinh thần ngươi hoàn toàn suy sụp; đến nỗi ngươi chẳng còn sức để chống cự Ngài, hay để tự giữ mình sao? Sao một con sâu bọ lại nghĩ đến việc tự chống đỡ nghịch cùng một kẻ địch toàn năng? Hãy xét, Đức Chúa Trời đã dựng nên linh hồn ngươi; và Ngài có thể đổ đầy nó bằng sự khốn khổ: Ngài đã dựng nên thân thể ngươi, và có thể đem mọi sự khổ hình nào Ngài muốn đến trên nó. Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên ngươi, đã ban cho ngươi khả năng chịu đựng sự khổ hình; và Ngài nắm khả năng ấy trong tay Ngài. Sa vào tay một kẻ thù như vậy há chẳng kinh khiếp lắm sao! Quả thật, "sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp." Hê-bơ-rơ 10:31.

(2.) Nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của ngươi, ngươi có thể hợp lý kết luận rằng Ngài sẽ hành động như vậy trong cách Ngài đối đãi với ngươi. Chúng ta đã nhận xét rằng ngươi có sự thù nghịch mà chẳng có chút yêu thương hay tôn trọng thật nào. Vậy, nếu ngươi cứ như vậy, Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra chỉ là kẻ thù của ngươi; và sẽ như vậy đời đời, mà chẳng được hòa giải. Nhưng nếu vậy, hẳn Ngài sẽ hành động như vậy. Nếu Ngài đời đời ghét ngươi, Ngài sẽ hành động trong cách đối đãi với ngươi, như kẻ ghét ngươi mà chẳng có chút yêu thương hay thương hại nào. Khuynh hướng và mục đích chính đáng của sự ghen ghét là sự khốn khổ của đối tượng bị ghét; cho nên ngươi có thể trông đợi Đức Chúa Trời sẽ khiến ngươi khốn khổ, và ngươi sẽ chẳng được dung thứ.—Nay, Đức Chúa Trời không hành động như kẻ thù thuần túy của ngươi: nếu Ngài sửa phạt ngươi, ấy là có chừng mực. Ngài nay thi hành dồi dào lòng thương xót cho ngươi. Ngài nay đe dọa ngươi; nhưng ấy là theo cách cảnh cáo, và như vậy là theo cách thương xót. Ngài nay kêu gọi, mời mọc, và tranh đấu với ngươi, và chờ đợi để làm ơn cho ngươi. Nhưng sau này mọi điều này sẽ chấm dứt: trong thế giới khác Đức Chúa Trời sẽ thôi bày tỏ lòng thương xót cho ngươi.

(3.) Nếu ngươi cứ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, ngươi có thể hợp lý kết luận rằng Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với ngươi sao cho tỏ ra có Đức Chúa Trời làm kẻ thù là kinh khiếp là dường nào. Có một vua quyền thế làm kẻ thù đã rất kinh khiếp. "Sự thạnh nộ của vua khác nào sư tử gầm thét." Châm-ngôn 19:12. Nhưng nếu cơn giận của một người, một con sâu bọ đồng loại, đã đáng sợ như vậy, thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là thế nào! Và Đức Chúa Trời hẳn sẽ tỏ ra nó kinh khiếp hơn vô cùng. Nếu ngươi cứ là kẻ thù, Đức Chúa Trời sẽ hành động để tôn vinh những thuộc tính mà Ngài thi hành với tư cách kẻ thù; ấy là sự oai nghi, quyền năng, và sự công chính của Ngài. Sự oai nghi lớn lao, sự công chính đáng sợ, và quyền năng mạnh mẽ của Ngài, sẽ được tỏ ra trên ngươi. "Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ sự giận Ngài và làm cho biết quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn mà dung thứ những bình đáng chịu cơn giận đã sắm sẵn cho sự hư mất." Rô-ma 9:22.

(4.) Hãy xét, Đức Chúa Trời đã phán Ngài sẽ làm gì cho kẻ thù của Ngài. Ngài đã tuyên bố rằng chúng sẽ chẳng thoát được; nhưng Ngài chắc chắn sẽ phạt chúng. "Tay Chúa sẽ tìm được hết thảy kẻ thù nghịch Chúa; tay hữu Chúa sẽ tìm được những kẻ ghét Chúa." Thi-thiên 21:8. "Ngài báo ứng nhãn tiền cho những kẻ ghét Ngài, đặng hủy diệt chúng nó; Ngài sẽ chẳng trì hoãn cùng kẻ ghét Ngài đâu, sẽ báo ứng nhãn tiền cho nó." Phục-truyền Luật-lệ Ký 7:10. "Đức Chúa Trời sẽ đập vỡ đầu kẻ thù nghịch Ngài, và sọ có tóc của kẻ cứ bước đi trong sự vi phạm mình." Thi-thiên 68:21.

Phải, Đức Chúa Trời đã thề rằng Ngài sẽ báo thù chúng; và báo thù theo cách rất đáng sợ và kinh khiếp. "Ta giơ tay ta lên trời mà thề rằng: Ta hằng sống đời đời. Nếu ta mài gươm sáng lòa của ta, và tay ta cầm sự xét đoán; ta sẽ báo thù kẻ cừu địch ta, và báo ứng kẻ ghét ta. Ta sẽ làm cho mũi tên ta say máu, (và gươm ta sẽ ăn thịt,) tức là máu của kẻ bị giết—từ buổi đầu báo thù kẻ thù nghịch." Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:40, 41, 42. Sự kinh khiếp của sự hủy diệt bị đe dọa ở đây được bày tỏ nhiều cách. Đức Chúa Trời "mài gươm sáng lòa của Ngài," như kẻ sửa soạn mình để thi hành một việc lớn. "Tay Ngài cầm sự xét đoán," để tỏ rằng Ngài chắc chắn sẽ báo ứng chúng xứng đáng. "Ngài sẽ báo thù kẻ cừu địch Ngài, và báo ứng kẻ ghét Ngài." tức là Ngài sẽ báo ứng đầy đủ cho chúng. "Ta sẽ làm cho mũi tên ta say máu." Điều này tỏ ra sự lớn lao của sự hủy diệt. Chẳng phải một ít máu của chúng sẽ làm thỏa mãn; nhưng mũi tên Ngài sẽ no nê máu của chúng. "Và gươm Ngài sẽ ăn thịt." Tức là, nó sẽ tàn phá thịt một cách ghê gớm. Ấy là cách kinh khiếp mà một ngày kia Đức Chúa Trời sẽ dấy lên và thi hành sự báo thù trên kẻ thù của Ngài!

Lại nữa, sự trọn vẹn của sự hủy diệt chúng được tỏ ra trong những lời sau: "Còn những kẻ ác sẽ bị diệt vong; những kẻ thù nghịch Đức Giê-hô-va sẽ như mỡ chiên con; chúng nó sẽ tiêu tan: tiêu tan như khói." Thi-thiên 37:20. Mỡ chiên con, khi bị đốt trong lửa, cháy hết sạch; chẳng còn đến một cục than; tất cả đều tiêu tan thành khói. Điều này tỏ ra sự hủy diệt trọn vẹn của kẻ thù Đức Chúa Trời trong cơn thạnh nộ Ngài. Đức Chúa Trời cũng đã hứa cùng Đấng Christ; rằng Ngài sẽ đặt kẻ thù của Ngài làm bệ chân Ngài. Thi-thiên 110:1. tức là Ngài sẽ đổ sự khinh dể lớn nhất trên chúng, và như thể giày đạp chúng dưới chân. Hãy xét, mọi điều này sẽ được thi hành trên ngươi, nếu ngươi cứ là kẻ thù của Đức Chúa Trời.
MỤC VIII.

Đức Chúa Trời có thể công chính từ chối lòng thương xót.

Nếu những người có tánh xác thịt là kẻ thù của Đức Chúa Trời, từ đó chúng ta học được, Đức Chúa Trời có thể công chính từ chối bày tỏ lòng thương xót cho ngươi là dường nào. Vì Đức Chúa Trời há bị buộc phải bày tỏ lòng thương xót cho kẻ thù của Ngài sao? Đức Chúa Trời há bị trói buộc phải đặt tình yêu thương Ngài trên những kẻ chẳng có chút yêu thương nào đối với Ngài; nhưng ghét Ngài bằng sự ghen ghét trọn vẹn sao? Ngài há bị trói buộc phải đến ở cùng những kẻ ghét bỏ Ngài, và chọn giữ khoảng cách với Ngài, và trốn khỏi Ngài như Đấng đáng ghét đối với chúng sao? Dầu ngươi ao ước sự cứu rỗi của linh hồn mình, Đức Chúa Trời há bị trói buộc phải chiều theo những ao ước của ngươi, khi ngươi luôn chống cự và đối nghịch ý muốn Ngài sao? Đức Chúa Trời há bị trói buộc phải tôn trọng ngươi, và thăng ngươi lên địa vị cao sang làm con của Vua trên muôn vua, và kẻ kế tự sự vinh hiển, trong khi đồng thời ngươi đặt Ngài quá thấp đến nỗi chẳng có đến chỗ thấp nhất trong lòng ngươi sao?

Giáo lý này đưa ra một luận chứng mạnh mẽ cho quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đối với sự cứu rỗi của những kẻ có tội. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ lòng thương xót cho những kẻ ghét Ngài, hẳn Ngài nên làm điều đó theo cách có quyền tể trị, mà chẳng hành động như bị ràng buộc chút nào. Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ lòng thương xót cho những kẻ thù đến chết của Ngài; nhưng bấy giờ Ngài sẽ chẳng bị trói buộc, Ngài sẽ có tự do chọn lựa những đối tượng của lòng thương xót Ngài; bày tỏ lòng thương xót cho kẻ thù nào Ngài muốn, và phạt cùng hủy diệt kẻ ghét Ngài nào Ngài muốn. Và hẳn điều này là phải lẽ và hợp lý. Đức Chúa Trời phân phát những phước lành cứu rỗi theo cách này, và chẳng theo cách nào khác, tức là theo cách có quyền tể trị và tùy ý, là phải lẽ. Và việc có ai từng nghĩ hay bày ra một cách nào khác để Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót, ngoài việc thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót, hẳn phải xuất phát từ sự dốt nát về lòng mình, mà bởi đó họ chẳng cảm biết mình vốn là kẻ thù của Đức Chúa Trời là dường nào. Nhưng hãy xét ở đây mấy điều sau:

1. Ngươi là kẻ thù của Đức Chúa Trời một cách vô cớ là dường nào. Ngươi chẳng có lý do nào cho điều đó, hoặc từ Đức Chúa Trời là Đấng nào, hoặc từ những điều Ngài đã làm. Ngươi chẳng có lý do nào cho điều này, từ Đức Chúa Trời là Đấng nào. Vì Ngài là một Đấng đáng yêu và vinh hiển vô cùng; là nguồn của mọi sự xuất sắc, mọi điều đáng mến và đáng yêu trong vũ trụ, vốn nguyên thủy và trọn vẹn ở trong Ngài. Chẳng thể nào tưởng tượng được điều gì đáng yêu nơi Đức Chúa Trời, mà lại không ở trong Ngài, và ở trong mức độ lớn nhất có thể được.

Và ngươi chẳng có lý do nào cho điều này, từ những điều Đức Chúa Trời đã làm. Vì Ngài đã là một Đức Chúa Trời tốt lành và rộng rãi đối với ngươi. Ngài đã thi hành dồi dào lòng nhân từ cho ngươi; đã bồng ẵm ngươi từ trong lòng mẹ, bảo tồn mạng sống ngươi, chăm sóc ngươi, và chu cấp cho ngươi, suốt đời ngươi. Ngài đã thi hành sự nhịn nhục lớn và lòng khoan dung lâu dài đối với ngươi. Nếu chẳng phải vì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với ngươi, ngươi đã ra sao? Thân thể ngươi đã ra sao? Và linh hồn ngươi, trước giờ này, đã ra sao? Và nay, mỗi ngày mỗi giờ, ngươi được duy trì bởi sự tốt lành và rộng rãi của Đức Chúa Trời. Mỗi hơi thở mới ngươi hít vào, là một ân tứ mới của Ngài cho ngươi. Vậy thì ngươi là kẻ thù ghê gớm của Đức Chúa Trời một cách vô cớ là dường nào! Và Ngài có thể công chính đời đời tước bỏ mọi lòng thương xót khỏi ngươi là dường nào, vì ngươi đã lấy điều này mà báo đáp Đức Chúa Trời về lòng thương xót và nhân từ của Ngài đối với ngươi!

2. Hãy xét, ngươi sẽ phẫn nộ là dường nào, nếu kẻ khác là kẻ thù của ngươi như vậy, như ngươi là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nếu lòng họ đầy dẫy sự thù nghịch đối với ngươi; nếu họ đối đãi ngươi bằng sự khinh dể, và chống đối ngươi, như ngươi đối với Đức Chúa Trời; ngươi sẽ phẫn nộ là dường nào! Ngươi há chẳng thấy mình hay phẫn nộ lắm sao, khi có ai chống đối ngươi, và bày tỏ tinh thần xấu đối với ngươi? Và dầu ngươi bào chữa cho sự thù nghịch của mình chống lại Đức Chúa Trời bởi bản tánh bại hoại mà ngươi đã đem vào thế gian với mình, điều mà ngươi không thể giúp được; song ngươi lại không bào chữa cho kẻ khác là kẻ thù của ngươi bởi bản tánh bại hoại mà họ đã đem vào thế gian, điều mà họ không thể giúp được; nhưng sẵn sàng cay đắng phẫn nộ mặc dầu.

Vậy hãy xét, nếu ngươi, một tạo vật nghèo nàn, chẳng xứng đáng, chẳng đáng yêu, lại phẫn nộ như vậy, khi bị người ta ghét, thì Đức Chúa Trời có thể công chính phẫn nộ là dường nào khi ngươi là kẻ thù của Ngài, một Đấng vinh hiển vô cùng; và một Đấng mà từ Ngài ngươi đã nhận biết bao lòng nhân từ!

3. Ngươi tưởng tượng rằng mình có thể bắt Đức Chúa Trời phải đoái đến mình bởi bất cứ điều gì mình làm được, mà vẫn cứ là kẻ thù của Ngài, là vô lý là dường nào. Nếu ngươi nghĩ mình đã cầu nguyện, đã đọc, và đã làm điều gì đáng kể cho Đức Chúa Trời; song ai cần đến vẻ nhân từ giả tạo của một kẻ thù? Chính ngươi sẽ đánh giá ra sao về một người làm ra vẻ thân thiện, khi ngươi đồng thời biết rằng y là kẻ thù đến chết của mình trong lòng? Ngươi há coi mình bị ràng buộc vì sự tôn trọng và nhân từ như vậy sao? Ngươi há chẳng ghê tởm nó sao? Ngươi há coi sự tôn trọng như vậy là đáng giá, như Giô-áp đối với A-ma-sa, là kẻ nắm râu y, và hôn y, mà rằng: Anh có mạnh giỏi chăng, hỡi anh em? Và đồng thời đâm y dưới sườn thứ năm, và giết y sao! Ngươi có cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời thì sao? Ngài há bị buộc phải nghe lời cầu nguyện của một kẻ thù sao? Ngươi có chịu khó nhọc nhiều thì sao, Đức Chúa Trời há bị buộc phải ban thiên đàng cho lời cầu nguyện của một kẻ thù sao? Ngài có thể công chính ghê tởm những lời cầu nguyện của ngươi, và mọi điều ngươi làm trong đạo, như sự nịnh hót của một kẻ thù đến chết.
MỤC IX.

Áp dụng thực tiễn.

Từ đó chúng ta học được,

1. Tình yêu thương được tỏ ra trong việc ban Đấng Christ chịu chết vì chúng ta là kỳ diệu là dường nào. Vì đây là tình yêu thương đối với kẻ thù. Rô-ma 5:10. "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được giải hòa với Ngài bởi sự chết của Con Ngài." Tình yêu thương của Đức Chúa Cha, trong việc ban một ân tứ như vậy cho những kẻ chẳng những không thể ích lợi gì cho Ngài, nhưng là kẻ thù của Ngài, và đến mức độ lớn như vậy, là kỳ diệu là dường nào! Chúng có sự thù nghịch lớn chống lại Ngài; song Ngài đã yêu thương chúng như vậy, đến nỗi ban Con một của Ngài phó mạng sống mình, hầu cứu mạng sống chúng. Dầu chúng có sự thù nghịch tìm cách lật đổ Đức Chúa Trời khỏi ngôi Ngài; song Ngài đã yêu thương chúng như vậy, đến nỗi sai Đấng Christ từ trời xuống, từ ngôi Ngài ở đó, để ở trong hình tôi tớ; và thay vì một ngôi vinh hiển, Ngài đã ban Ngài để bị đóng đinh trên thập tự giá, và bị đặt trong mồ mả, hầu cho chúng ta được đem đến một ngôi vinh hiển.

Tình yêu thương của Đấng Christ, trong việc thi hành tình yêu thương chịu chết như vậy đối với kẻ thù của Ngài, là kỳ diệu là dường nào! Ngài đã yêu những kẻ ghét Ngài, bằng sự ghen ghét tìm cách lấy mạng sống Ngài, đến nỗi tự nguyện phó mạng sống mình, hầu cho chúng được sự sống bởi Ngài. 1 Giăng 4:10. "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta."

2. Nếu hết thảy chúng ta vốn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, từ đó chúng ta học được tinh thần nào xứng hợp cho chúng ta là Cơ Đốc nhân phải có đối với kẻ thù của mình. Dầu chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, song chúng ta trông cậy rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta, rằng Đấng Christ đã chịu chết vì chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ hay sẽ tha thứ chúng ta; và sẽ làm điều lành cho chúng ta, và ban những lòng thương xót và phước lành vô cùng trên chúng ta, đến nỗi khiến chúng ta được phước đời đời. Mọi lòng thương xót này chúng ta trông cậy đã được, hay sẽ được, thi hành đối với chúng ta.

Vậy thì hẳn chúng ta chẳng nên cay đắng trong tinh thần mình chống lại những kẻ là thù nghịch cùng chúng ta, và đã làm hại và ngược đãi chúng ta; và dầu chúng còn có tinh thần xấu đối với chúng ta. Thấy chúng ta nương cậy rất nhiều nơi việc Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta, dầu là kẻ thù, chúng ta nên thi hành tinh thần tha thứ đối với kẻ thù của mình. Và vì vậy Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã đặt điều này vào lời cầu nguyện ấy, mà Ngài đã đọc ra như một mẫu mực chung cho mọi người; "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi," để thúc giục bổn phận ấy trên chúng ta, và để tỏ cho chúng ta thấy nó hợp lý là dường nào. Và chúng ta nên yêu thương chúng ngay khi còn là kẻ thù; vì chúng ta trông cậy Đức Chúa Trời đã làm như vậy cho chúng ta. Chúng ta nên làm con cái của Cha chúng ta, là Đấng nhân từ đối với kẻ bội bạc cùng kẻ hung ác. Lu-ca 6:35.

Nếu chúng ta từ chối làm như vậy, và có một tinh thần khác, chúng ta có thể công chính trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ từ chối lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta, như Ngài đã đe dọa! "Vả, nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi. Song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi." Ma-thi-ơ 6:14, 15. Điều tương tự chúng ta có trong thí dụ về người mắc nợ chủ mình một vạn ta-lâng. Ma-thi-ơ 18:23-35.

Luận về Ân Điển

của Jonathan Edwards

Mục lục:

Chương I: - [Chứng tỏ] Rằng Ân Điển Chung và Ân Điển Cứu Rỗi Khác Nhau, Chẳng Những Về Mức Độ, Nhưng Về Bản Chất và Loại.

Chương II: - Chứng Tỏ Mọi Ân Điển Cứu Rỗi Gồm Tóm Lại Trong Điều Gì.

Chương III: - Chứng Tỏ Một Nguyên Tắc Ân Điển Là Từ Đức Thánh Linh Ra Sao.

CHƯƠNG I. [CHỨNG TỎ] RẰNG ÂN ĐIỂN CHUNG VÀ ÂN ĐIỂN CỨU RỖI KHÁC NHAU, CHẲNG NHỮNG VỀ MỨC ĐỘ, NHƯNG VỀ BẢN CHẤT VÀ LOẠI.

NHỮNG cụm từ như ân điển chung, và ân điển đặc biệt hay ân điển cứu rỗi, có thể được hiểu là chỉ hoặc những loại ảnh hưởng khác nhau của Đức Thánh Linh trên lòng con người, hoặc những bông trái và hiệu quả khác nhau của ảnh hưởng ấy. Người ta cho rằng Đức Thánh Linh đôi khi có một vài ảnh hưởng trên tâm trí những người chẳng phải là Cơ Đốc nhân thật, và [người ta cho rằng] những khuynh hướng, tâm trạng, và sự thi hành của tâm trí họ có khuynh hướng tốt, nhưng chung cho họ với các thánh đồ, về một vài phương diện là do một vài ảnh hưởng hay sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Nhưng vì có một vài điều trong lòng những Cơ Đốc nhân thật là riêng biệt cho họ, và xuất sắc hơn bất cứ điều gì tìm thấy nơi kẻ khác, nên người ta cho rằng có một sự vận hành của Đức Thánh Linh khác hẳn, và rằng giá trị phân biệt họ là do một ảnh hưởng và sự giúp đỡ cao hơn những đức hạnh của kẻ khác. Cho nên đôi khi cụm từ, ân điển chung, được dùng để chỉ loại hành động hay ảnh hưởng ấy của Đức Thánh Linh, mà những sự đạt được về tôn giáo hay đạo đức chung cho cả thánh đồ lẫn kẻ có tội là do đó, và như vậy có nghĩa bằng sự giúp đỡ chung; và đôi khi chính những sự đạt được về đạo đức hay tôn giáo ấy là bông trái của sự giúp đỡ này, được có ý chỉ. Cũng vậy cụm từ, ân điển đặc biệt hay ân điển cứu rỗi, đôi khi được dùng để chỉ loại hay mức độ vận hành hay ảnh hưởng đặc biệt ấy của Đức Thánh Linh, mà những hành động và sự đạt được cứu rỗi nơi những người tin kính phát sinh từ đó, hay, cũng một điều ấy, sự giúp đỡ đặc biệt và cứu rỗi; hoặc để chỉ chính đức hạnh cứu rỗi phân biệt ấy, là bông trái của sự giúp đỡ này. Những cụm từ này thường được hiểu theo nghĩa sau, tức là, chẳng phải chỉ sự giúp đỡ chung và đặc biệt, nhưng chỉ đức hạnh chung và đặc biệt, hay cứu rỗi, là bông trái của sự giúp đỡ ấy, và tôi muốn được hiểu bởi những cụm từ này trong bài luận này theo nghĩa ấy.

Và rằng ân điển đặc biệt hay ân điển cứu rỗi theo nghĩa này chẳng những khác với ân điển chung về mức độ, nhưng hoàn toàn khác về bản chất và loại, và rằng những người có tánh xác thịt chẳng những không có đủ mức độ đức hạnh để làm thánh đồ, nhưng chẳng có một vài mức độ nào của ân điển ở trong những người tin kính, là điều tôi nay phải chứng tỏ.

1. Điều này được tỏ ra rõ ràng bởi lời Đấng Christ phán trong Giăng 3:6, nơi Đấng Christ, khi nói về sự tái sinh, phán rằng: "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần linh." Dù Đấng Christ muốn nói gì qua hai chữ "xác thịt" và "thần linh" trong những lời này, thì điều này cũng đã được tỏ ra và không thể chối cãi được: Đấng Christ ở đây muốn cho Ni-cô-đem thấy sự cần thiết của một sự sinh mới, tức một sự sinh khác với sự sinh tự nhiên của ông, và lý lẽ của Ngài là: một người chỉ mới chịu sự sinh thứ nhất thì trong lòng không có chút gì là điều mà người ấy phải có để được vào nước Đức Chúa Trời. Người ấy không có chút gì thuộc về điều mà Đấng Christ gọi là thần linh, dù điều đó là gì đi nữa. Tất cả những gì một người [NEEDS REVIEW: nguồn có chữ "teas" xen vào, có lẽ là lỗi đánh máy] chỉ chịu sự sinh tự nhiên mà có đều không vượt quá điều mà Đấng Christ gọi là xác thịt, vì dù nó có được trau chuốt và nâng cao đến đâu, nó cũng không thể vượt lên trên xác thịt. Rõ ràng là qua hai chữ "xác thịt" và "thần linh", Đấng Christ ở đây muốn nói hai điều hoàn toàn khác nhau về bản tính, không thể hòa lẫn vào nhau. Một người không thể có chút gì thuộc bản tính cao hơn xác thịt nếu không được sinh lại, và vì vậy chúng ta phải "được sinh lại". Việc "xác thịt" và "thần linh" ở đây muốn nói đến những nguyên lý, bản tính hay phẩm chất đạo đức nào đó, hoàn toàn khác biệt và đối nghịch nhau về bản tính, được tỏ ra rõ ràng từ các câu Kinh Thánh khác, đặc biệt là: Ga-la-ti 5:17 — "Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm"; câu 19: "Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế", v.v.; câu 22: "Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an", v.v.; và Ga-la-ti 6:8 — "Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời." Rô-ma 8:6 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Rom. viii. 69", có lẽ là 8:6-9] — "Vả, chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an", v.v.; 1 Cô-rinh-tô 3:1 — "Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt, như với các con trẻ trong Đấng Christ." Vì vậy, điều này tỏ ra rõ ràng rằng những người chỉ mới chịu sự sinh thứ nhất thì không có một mức độ nào của nguyên lý hay phẩm chất đạo đức mà những người đã được sinh lại có, nhờ đó họ có quyền vào nước thiên đàng. Nguyên lý hay phẩm chất này không thể đến bằng cách nào khác ngoài sự sinh, và sự sinh mà nó phải đến không thể là sự sinh thứ nhất, mà phải là một sự sinh mới. Nếu những người không có quyền vào nước thiên đàng có thể có chút gì thuộc về Thánh Linh, cũng như xác thịt, thì lý lẽ của Đấng Christ sẽ là sai. Rõ ràng là, theo lý lẽ của Đấng Christ, những người không ở trong trạng thái cứu rỗi không thể có hai nguyên lý đối nghịch ấy cùng nhau trong lòng — một ít xác thịt và một ít thần linh, chống nghịch nhau như người tin kính có — mà họ chỉ có xác thịt mà thôi.

2. Nguyên lý duy nhất trong những người được cải đạo dẫn đến cứu rỗi, từ đó các hành động thuộc ân điển tuôn chảy, mà trong ngôn ngữ của Kinh Thánh được gọi là Thánh Linh, và được đặt đối nghịch với xác thịt, là điều mà những người khác không chỉ không có đủ mức độ, mà hoàn toàn không có chút gì, được tỏ ra rõ ràng hơn nữa, vì Kinh Thánh khẳng định cả hai mặt phủ định — rằng những người không có Thánh Linh thì không thuộc về Đấng Christ. Rô-ma 8:9 — "Về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh; song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài"; và cũng khẳng định mặt tích cực — rằng những người có Thánh Linh thì thuộc về Ngài. 1 Giăng 3:24 — "Chúng ta biết Ngài ở trong lòng chúng ta, là nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Và việc chúng ta có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong lòng được nêu ra như một dấu hiệu chắc chắn rằng những người ấy có quyền vào thiên đàng, và được gọi là của cầm của cơ nghiệp tương lai (2 Cô-rinh-tô 1:22 và 5:5; Ê-phê-sô 1:14); điều ấy sẽ không đúng nếu những người không có quyền vào cơ nghiệp ấy lại có thể có chút gì của Ngài ngự trong họ.

Phải, việc những người không phải là thánh đồ thật không có chút gì của Thánh Linh — không phần nào của Ngài — lại càng rõ ràng hơn nữa, vì không chỉ sự có bất kỳ một động tác nào của Thánh Linh, mà việc thuộc về Thánh Linh được đưa ra như một dấu hiệu chắc chắn của việc ở trong Đấng Christ. 1 Giăng 4:13 — "Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là vì Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta." Nếu những người không phải là thánh đồ thật có bất kỳ mức độ nào của nguyên lý thiêng liêng ấy, thì dù họ không có nhiều bằng, họ vẫn có chút của nó, và như vậy đó sẽ không phải là dấu hiệu rằng một người ở trong Đấng Christ. Nếu những người không có phần cứu rỗi trong Đấng Christ không có chút gì của Thánh Linh, thì họ không có gì cả; không có một mức độ nào của những bông trái của Thánh Linh được nói đến trong Ga-la-ti 5:22 — "Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ." Những bông trái này được nêu ra tại đây chính với ý định ấy, để chúng ta biết mình có Thánh Linh hay không.

3. Những người không phải là thánh đồ thật, và không ở trong trạng thái cứu rỗi, không chỉ không có được nhiều bằng bản tính thánh và nguyên lý thuộc Đức Chúa Trời ở trong lòng các thánh đồ, mà họ không dự phần vào nó chút nào, vì việc "dự phần bản tính Đức Chúa Trời" được nói đến như là đặc ân riêng của các thánh đồ thật (2 Phi-e-rơ 1:4). Rõ ràng là sứ đồ ở đó đang nói về các thánh đồ thật. Những lời trong câu này cùng với các câu trước là: "Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, khiến chúng ta biết Đấng lấy vinh hiển và nhơn đức mà gọi chúng ta, lại ban cho chúng ta những lời hứa rất quý rất lớn, để nhờ đó anh em được lánh khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục đến, mà trở nên người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời." "Bản tính Đức Chúa Trời" và "tư dục" rõ ràng được nói đến ở đây như hai nguyên lý đối nghịch trong con người. Những người thuộc về thế gian, tức những người của thế gian, chỉ có nguyên lý sau; nhưng việc dự phần bản tính Đức Chúa Trời được nói đến như điều riêng của những người được biệt riêng khỏi thế gian, bởi ân điển tự do và tối thượng của Đức Chúa Trời ban cho họ mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, ban cho sự hiểu biết về Ngài và gọi họ đến vinh hiển và nhơn đức, và ban cho họ những lời hứa rất quý rất lớn của Phúc Âm, và là những người đã lánh khỏi sự hư nát của thế gian của những kẻ gian ác. Và việc dự phần bản tính Đức Chúa Trời được nói đến, không chỉ như điều riêng của các thánh đồ, mà còn như một trong những đặc ân cao nhất của các thánh đồ.

4. Việc những người không có phần cứu rỗi trong Đấng Christ không có một mức độ nào của sự nếm trải và cảm nhận về những điều thiêng liêng, hay những điều thuộc về Thánh Linh, về lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời và sự tuyệt hảo của chúng, mà một thánh đồ thật có, được tỏ ra rõ ràng bởi 1 Cô-rinh-tô 2:14 — "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Người có tánh xác thịt ở đây được đặt đối nghịch với người thiêng liêng, tức người có Thánh Linh, như được tỏ ra bởi các câu trước và sau. Những người như thế — như chúng ta đã tỏ ra — Kinh Thánh tuyên bố mọi thánh đồ thật đều là, và không ai khác. Vì vậy, "người có tánh xác thịt" ở đây có nghĩa là những người không có Thánh Linh của Đấng Christ và chẳng thuộc về Ngài, và chỉ chịu sự sinh tự nhiên mà thôi. Nhưng ở đây chúng ta được dạy rõ ràng rằng người có tánh xác thịt hoàn toàn thiếu thốn bất kỳ sự cảm nhận, tri giác hay sự phân biệt nào về những điều thuộc về Thánh Linh. [Chúng ta được dạy điều này] bởi những lời "người đó không nhận và không có thể biết chúng, hay phân biệt chúng"; họ còn coi chúng là "rồ dại"; người ấy là một người hoàn toàn xa lạ, đến nỗi không biết lời bàn về những điều như vậy có nghĩa gì; chúng là những lời không có ý nghĩa đối với người ấy; người ấy không biết gì về vấn đề này hơn một người mù biết về màu sắc.

Từ đó sẽ suy ra rằng, sự cảm nhận về những điều thuộc về tôn giáo mà một người có tánh xác thịt có, không chỉ không ở cùng một mức độ, mà hoàn toàn không cùng một bản tính với điều mà một thánh đồ thật có. Và hơn nữa, nếu một người có tánh xác thịt có bông trái của Thánh Linh, cùng một loại với điều mà một người thiêng liêng có, thì người ấy trải nghiệm trong chính mình những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vậy thì làm sao có thể nói người ấy là một người xa lạ với chúng, và không có sự tri giác hay phân biệt nào về chúng?

Lý do tại sao những người có tánh xác thịt không có sự hiểu biết về những điều thiêng liêng là vì họ không có chút gì của Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ. Điều này được tỏ ra rõ ràng bởi văn mạch: vì ở đó chúng ta được bảo rằng chính bởi Thánh Linh mà những điều này được dạy (câu 10–12 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "verses 1012"]), và những người tin kính trong câu tiếp theo được gọi là người thiêng liêng, vì họ có Thánh Linh ngự trong họ. Do đó ý nghĩa lại được xác nhận, vì những người có tánh xác thịt không hề thiêng liêng ở một mức độ nào; họ chỉ có bản tính mà không có Thánh Linh. Nếu họ có chút gì của Thánh Linh, dù không ở mức độ lớn như người tin kính, thì họ cũng sẽ được dạy những điều thiêng liêng, hay những điều thuộc về Thánh Linh, theo đúng mức độ Thánh Linh mà họ có. Thánh Linh là Đấng dò xét mọi sự sẽ dạy dỗ họ ở một mức độ nào đó. Sẽ không có sự khác biệt lớn đến nỗi người này không thể tri giác chút gì về chúng, và chúng là rồ dại đối với người ấy, trong khi đối với người kia chúng tỏ ra là khôn ngoan và tuyệt hảo một cách thuộc Đức Chúa Trời và lạ lùng, như chúng được nói đến trong văn mạch (câu 6–9), và như sứ đồ ở đây nói về việc phân biệt chúng.

Lý do tại sao những người có tánh xác thịt không có sự hiểu biết hay tri giác về những điều thiêng liêng là vì họ không có chút nào của sự xức dầu được nói đến (1 Giăng 2:27): "Về phần các con, sự xức dầu đã chịu từ nơi Chúa vẫn còn ở trong mình, thì không cần ai dạy cho hết." Sự xức dầu này rõ ràng được nói đến ở đây như điều riêng của các thánh đồ thật. Những kẻ không tin kính chẳng bao giờ được đổ một mức độ nào của dầu thánh ấy trên mình, và vì vậy không có sự phân biệt về những điều thiêng liêng. Do đó, không một sự cảm nhận nào mà những người có tánh xác thịt có về những điều thuộc về tôn giáo là cùng một bản tính với điều mà người tin kính có. Nhưng đối với những điều này họ hoàn toàn mù lòa. Vì vậy, trong sự cải đạo, mắt của kẻ mù được mở ra. Thế gian hoàn toàn không quen biết với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như được tỏ ra bởi Giăng 14:17, nơi chúng ta đọc về "Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài."

5. Những người được xem là người có tôn giáo mà không phải là thánh đồ thật và không ở trong trạng thái cứu rỗi thì không có lòng bác ái, như được ngụ ý rõ ràng ở đầu chương 13 của thư 1 Cô-rinh-tô. Vì vậy họ không có một mức độ nào của loại ân điển, khuynh hướng hay tình cảm được gọi như thế. Cũng vậy, Đấng Christ ở nơi khác quở trách người Pha-ri-si, những kẻ giả bộ tôn giáo cao độ trong dân Giu-đa, rằng họ không có lòng yêu mến Đức Chúa Trời trong mình (Giăng 5:42).
6. Việc những người không phải là thánh đồ thật không có một mức độ nào của ân điển mà các thánh đồ có được tỏ ra rõ ràng, vì họ không có sự thông công hay tương giao với Đấng Christ. Nếu những người không phải là thánh đồ thật dự phần chút nào của Thánh Linh ấy, những khuynh hướng và tình cảm thánh, và những hành động thuộc ân điển của linh hồn mà người tin kính có từ sự ngự trị của Thánh Linh của Đấng Christ, thì họ sẽ có sự thông công với Đấng Christ. Sự thông công của các thánh đồ với Đấng Christ chắc chắn phần lớn hệ tại việc nhận lấy sự đầy dẫy của Ngài và dự phần ân điển của Ngài được nói đến trong Giăng 1:16 — "Và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ân điển càng thêm ân điển"; và trong việc dự phần Thánh Linh mà Đức Chúa Trời ban không lường cho Ngài. Dự phần sự thánh khiết và ân điển của Đấng Christ, bản tính, khuynh hướng, xu hướng, tình yêu và ước ao, sự yên ủi và vui thích của Ngài, hẳn phải là có sự thông công với Đấng Christ. Phải, sự thông công của một tín hữu với Cha và Con chủ yếu hệ tại việc người ấy dự phần Đức Thánh Linh, như được tỏ ra bởi 2 Cô-rinh-tô 13:14 — "Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy!"

Nhưng việc những kẻ không tin không có sự tương giao hay thông công với Đấng Christ được tỏ ra, (1.) vì họ không được hiệp một với Đấng Christ. Họ không ở trong Đấng Christ. Vì Kinh Thánh rất rõ ràng và tỏ tường về điều này, rằng những người ở trong Đấng Christ thật sự ở trong trạng thái cứu rỗi, và được xưng công chính, được nên thánh, được Đấng Christ chấp nhận, và sẽ được cứu. Phi-líp 3:8-9 — "Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài." 2 Cô-rinh-tô 5:17 — "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." 1 Giăng 2:5 — "Nhưng ai giữ lời phán Ngài, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy. Bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài"; và 3:24 — "Ai vâng giữ các điều răn Ngài thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy; chúng ta biết Ngài ở trong lòng chúng ta, là nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Nhưng những người không ở trong Đấng Christ, và không được hiệp một với Ngài, thì không thể có một mức độ nào của sự thông công với Ngài. Vì không thể có sự thông công mà không có sự hiệp một. Các chi thể không thể có sự thông công với đầu hay dự phần sự sống và sức khỏe của đầu, trừ khi chúng được hiệp một với đầu. Cành nho phải được hiệp một với cây nho, bằng không sẽ không thể có sự truyền đạt từ cây nho đến cành, cũng không dự phần một mức độ nào của nhựa sống, sự sống hay ảnh hưởng của nó. Cũng vậy, nếu vợ không được hiệp một với chồng, nàng không thể có sự thông công trong của cải của chàng. (2.) Kinh Thánh dạy trực tiếp hơn rằng chỉ các thánh đồ thật mới có sự thông công với Đấng Christ, như đặc biệt điều này được nói đến rõ ràng nhất như điều thuộc về các thánh đồ, và chỉ thuộc về họ mà thôi, trong 1 Giăng 1:3, cùng với câu 6, 7 — "Chúng tôi lấy điều đã thấy đã nghe mà truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi. Vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Câu 6 — "Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật; nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Chúa Giê-xu, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta." Cũng trong 1 Cô-rinh-tô 1:9 — "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."

7. Kinh Thánh nói về sự hiện hữu thực tế của một nguyên lý thánh và thuộc ân điển trong lòng, như không tương hợp với việc một người là kẻ có tội hay kẻ gian ác. 1 Giăng 3:9 — "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời." Ở đây không cần tranh luận xem "hột giống" này muốn nói gì, dù nó là nguyên lý của đức hạnh thật và bản tính thánh trong linh hồn, hay là lời của Đức Chúa Trời như nguyên nhân của đức hạnh ấy. Vì dù hiểu theo nghĩa nào, trong lập luận hiện tại nó cũng quy về cùng một điều; vì nếu "hột giống" có nghĩa là lời của Đức Chúa Trời, thì khi nó được nói là ở trong người đã được sinh lại, nó phải được hiểu, xét về hiệu quả của nó, như một nguyên lý thánh trong lòng người ấy: vì lời của Đức Chúa Trời không ở trong người đã được tái sinh hơn người khác bằng cách nào khác ngoài hiệu quả của nó. Lời của Đức Chúa Trời ở trong lòng một người đã được tái sinh như một hột giống thánh, một nguyên lý thuộc Đức Chúa Trời ở đó, dù nó có thể chỉ như một hột giống, một điều nhỏ bé. Hột giống là một phần rất nhỏ của cây, và là nguyên lý đầu tiên của nó. Nó có thể ở trong lòng như một hột cải, có thể bị giấu kín, và dường như bị chôn vùi phần lớn trong đất. Nhưng nó vẫn không tương hợp với sự gian ác. Những mức độ nhỏ nhất và những nguyên lý đầu tiên của một bản tính và khuynh hướng thuộc Đức Chúa Trời và thánh là không tương hợp với trạng thái tội lỗi; do đó mới nói "người không thể phạm tội được." Ở đây không cần một sự tìm hiểu tỉ mỉ về ý nghĩa của cách diễn đạt ấy; vì chắc chắn qua điều này — "hột giống của Ngài ở trong người" — ít nhất cũng ngụ ý điều không tương hợp với việc người ấy là kẻ có tội hay kẻ gian ác. Vì vậy, cây thiên thượng của sự thánh khiết thật này không thể ở trong lòng một kẻ có tội, không, ngay cả ở nguyên lý đầu tiên của nó cũng không.

8. Điều này được xác nhận bởi những điều mà sự cải đạo được ví sánh trong Kinh Thánh, đặc biệt là việc nó được ví như một công việc sáng tạo. Khi Đức Chúa Trời sáng tạo, Ngài không chỉ thiết lập và hoàn thiện những điều đã được dựng nên trước đó, mà Ngài dựng nên hoàn toàn và ngay lập tức một điều gì đó hoàn toàn mới, hoặc từ hư không, hoặc từ điều hoàn toàn trống rỗng bất kỳ bản tính nào như thế, như khi Ngài dựng nên con người từ bụi đất. "Vả, những điều thấy được không phải bởi những vật rõ ràng mà làm nên." Ân điển cứu rỗi trong con người được gọi là người mới hay vật dựng nên mới, và bản tính hư hoại là người cũ. Nếu bản tính ở trong lòng một người tin kính không khác về bản tính và loại với tất cả những gì đã có trước đó, thì người ấy có thể đã có cùng những điều ấy một năm trước, và thỉnh thoảng từ đầu đời mình, chỉ là chưa đến cùng một mức độ mà thôi. Vậy thì ân điển trong người ấy, người mới hay vật dựng nên mới, ở đâu?

Lại nữa, sự cải đạo thường được ví với sự sống lại. Những kẻ gian ác được nói là đã chết, nhưng khi được cải đạo họ được ví như được quyền năng mạnh mẽ và hiệu quả của Đức Chúa Trời khiến sống lại từ kẻ chết. Nay không có trung gian giữa chết và sống. Kẻ đã chết không có một mức độ nào của sự sống; kẻ có chút ít sự sống nào trong mình là đang sống. Khi một người được sống lại từ kẻ chết, sự sống không chỉ ở mức độ lớn hơn, mà hoàn toàn mới.

Điều này cũng tỏ ra rõ ràng bởi sự cải đạo được ví như một sự sinh mới hay sự tái sinh. Sự sinh không chỉ là hoàn thiện điều cũ, mà là sinh ra từ điều mới. Bản tính và sự sống được nhận lãnh khi ấy thì bắt đầu khi ấy: nó nhận lãnh những nguyên lý đầu tiên của nó.

Lại nữa, sự cải đạo trong Kinh Thánh được ví như việc mở mắt kẻ mù. Trong công việc như thế, những người được ban cho ánh sáng là những người trước đó hoàn toàn thiếu thốn nó. Cũng vậy trong sự cải đạo, đá được nói là được dấy lên làm con cái cho Áp-ra-ham: khi còn là đá chúng hoàn toàn thiếu thốn mọi phẩm chất mà sau này khiến chúng thành con cái sống của Áp-ra-ham, chứ không chỉ thiếu ở mức độ lớn. Phù hợp với điều này, sự cải đạo được nói là việc cất đi một tấm lòng bằng đá và ban cho một tấm lòng bằng thịt. Con người khi chưa được cải đạo có một tấm lòng bằng đá, không có một mức độ nào của sự sống và cảm nhận mà tấm lòng bằng thịt có, vì nó vẫn còn là đá, mà không có gì xa sự sống và cảm nhận hơn đá.
Suy luận 1. Từ những điều đã nói, tôi muốn nhận xét rằng sự cải đạo ắt phải được thực hiện trong một lần [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "rought at once", có lẽ là "wrought at once"]. Sự hiểu biết, sự cải chánh và sự cáo trách là những điều chuẩn bị cho sự cải đạo có thể diễn ra dần dần, và công việc ân điển sau khi cải đạo có thể được tiếp tục dần dần, nhưng công việc ân điển trên linh hồn, nhờ đó một người được đem ra khỏi trạng thái hư hoại và bại hoại hoàn toàn vào trạng thái ân điển, đến một phần trong Đấng Christ, và thật sự trở nên con cái Đức Chúa Trời, là trong một khoảnh khắc.

Điều này ắt phải là hệ quả; vì nếu ân điển hay đức hạnh mà một người có khi được đem vào trạng thái ân điển hoàn toàn khác về bản tính và loại với tất cả những gì đã có trước đó, thì sẽ suy ra rằng trong khoảnh khắc cuối cùng trước khi một người thật sự là con cái Đức Chúa Trời và ở trong trạng thái ân điển, người ấy không có chút mức độ nào của bất kỳ điều thiện thật nào, và của đức hạnh thật ở trong một con cái Đức Chúa Trời.

Những điều mà sự cải đạo được ví sánh trong Kinh Thánh cũng tỏ ra cùng một điều. Trong sự sáng tạo, một điều gì đó được đem ra từ hư không trong một khoảnh khắc. Đức Chúa Trời phán và việc ấy được làm xong, Ngài truyền lịnh và nó vững lập. Khi kẻ chết được sống lại [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "raised sea", có lẽ là lỗi đánh máy], việc ấy được làm trong một khoảnh khắc. Như vậy khi Đấng Christ gọi La-xa-rơ ra khỏi mồ, đó không phải là một công việc dần dần. Ngài phán: "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!" và sự sống đã đi cùng với tiếng gọi. Người nghe tiếng Ngài và sống. Cũng vậy, Đấng Christ, Giăng 5:25 — "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ sống" — những lời này phải được hiểu về công việc cải đạo. Trong sự sáng tạo, sự hiện hữu được gọi ra từ hư không và lập tức vâng theo tiếng gọi, và trong sự sống lại kẻ chết được gọi vào sự sống: ngay khi tiếng gọi được ban ra, kẻ chết vâng theo.

Do tính tức thì này của công việc cải đạo, một trong những tên mà sự cải đạo thường được nói đến trong Kinh Thánh là sự kêu gọi: Rô-ma 8:28-30 — "Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định. Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em; còn những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng họ là công bình, và những kẻ Ngài đã xưng là công bình, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Công vụ 2:37-39 — "Chúng nghe bấy nhiêu lời, trong lòng như bị đâm, bèn hỏi Phi-e-rơ và các sứ đồ khác rằng: Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi? Phi-e-rơ trả lời rằng: Hãy hối cải, ai nấy phải nhơn danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh. Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi, và thuộc về hết thảy mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi." Hê-bơ-rơ 9:15 (mệnh đề cuối) — "hầu cho những kẻ được gọi đến mà lãnh lấy cơ nghiệp đời đời đã hứa cho." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24 — "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an thánh anh em một cách trọn vẹn.... Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó." Trong những chỗ này, "sự kêu gọi" không thể có nghĩa gì khác ngoài điều Đấng Christ làm trong sự cải đạo cứu rỗi của một kẻ có tội. Bởi đó dường như rõ ràng rằng việc ấy được làm trong một lần chứ không dần dần; nhờ đó Đấng Christ, qua quyền năng lớn lao của Ngài, chỉ phán lời đầy quyền năng và việc ấy được làm xong, Ngài chỉ gọi và tấm lòng của kẻ có tội lập tức đến. Dường như điều này được biểu tượng bởi việc Đấng Christ gọi các môn đồ Ngài, và họ lập tức theo Ngài. Như khi Ngài gọi Phi-e-rơ, Anh-rê, Gia-cơ và Giăng, họ đang bận những việc khác; nhưng khi Ngài gọi, họ lập tức bỏ mọi sự và theo Ngài. Ma-thi-ơ 4:18-22 — Phi-e-rơ và Anh-rê đang thả lưới dưới biển, và Đấng Christ phán với họ khi đi ngang qua: Hãy theo ta; và có chép rằng, họ lập tức bỏ lưới mà theo Ngài. Cũng vậy Gia-cơ và Giăng đang ở trong thuyền với Xê-bê-đê cha mình vá lưới, và Ngài gọi họ, và lập tức họ bỏ thuyền và cha mình mà theo Ngài. Cũng vậy khi Ma-thi-ơ được gọi: Ma-thi-ơ 9:9 — "Đức Chúa Giê-xu đã đi khỏi nơi đó rồi, thấy một người tên là Ma-thi-ơ đương ngồi tại sở thâu thuế, bèn phán cùng người rằng: Hãy theo ta. Người liền đứng dậy mà theo Ngài." Dù họ có được cải đạo khi ấy hay không, thì chắc chắn Đấng Christ trong việc gọi các môn đồ đầu tiên của Ngài đến sự theo Ngài cách hữu hình như thế, tỏ cho chúng ta thấy cách Ngài sẽ gọi người ta trở nên môn đồ thật của Ngài và theo Ngài cách thiêng liêng trong mọi thời đại. Có một điều gì đó được lập tức và tức thì đặt vào lòng họ trong tiếng gọi ấy mà trước đó họ không có chút gì, khiến họ dứt khoát theo Ngài.

Rất rõ ràng là hầu hết các phép lạ mà Đấng Christ đã làm khi ở trên đất đều là hình bóng của công việc lớn lao của Ngài là cải đạo kẻ có tội, và cách Ngài làm những phép lạ ấy tỏ ra tính tức thì của công việc cải đạo. Như khi Ngài chữa người phung, là hình bóng của việc Ngài chữa chúng ta khỏi bệnh phung thiêng liêng, Ngài giơ tay rờ người, mà phán rằng: "Ta khứng, hãy sạch đi." Tức thì người phung được sạch. Ma-thi-ơ 8:3; Mác 1:42; Lu-ca 5:13. Và cũng vậy, trong việc mở mắt kẻ mù, là hình bóng của việc Ngài mở mắt linh hồn mù lòa của chúng ta (Ma-thi-ơ 20:30, v.v.), Ngài rờ mắt họ, và tức thì mắt họ được sáng, và họ theo Ngài. Cũng vậy Mác 10:52; Lu-ca 18:43. Cũng vậy khi Ngài chữa kẻ đau, là hình bóng của việc Ngài chữa những bệnh thiêng liêng của chúng ta, tức sự cải đạo, việc ấy được làm trong một lần. Như khi Ngài chữa bà gia Phi-e-rơ (Mác 1:31), Ngài cầm tay người đỡ dậy; tức thì cơn rét lui khỏi, và người đứng dậy hầu hạ Ngài. Cũng vậy khi người đàn bà bị bệnh mất huyết rờ đến trôn áo Đấng Christ, tức thì huyết cầm lại (Lu-ca 8:44). Cũng vậy người đàn bà bị quỷ ám làm cho quặt quẹo, khi Đấng Christ đặt tay trên mình, tức thì được thẳng lưng, và ngợi khen Đức Chúa Trời (Lu-ca 13:12-13); là hình bóng của hành động trên linh hồn nhờ đó Ngài ban cho một tấm lòng ngay thẳng, và giải phóng linh hồn khỏi sự trói buộc để ngợi khen Ngài. Cũng vậy người bại tại hồ Bê-tết-đa, khi Đấng Christ bảo hãy đứng dậy, vác giường mình mà đi, thì tức thì người được lành (Giăng 5:8-9). Cũng theo cách ấy Đấng Christ đuổi quỷ, là hình bóng của việc Ngài đuổi ma quỷ khỏi linh hồn chúng ta trong sự cải đạo; và cũng vậy Ngài khiến gió và sóng yên lặng, là hình bóng của việc Ngài, trong sự cải đạo, chế ngự tấm lòng kẻ gian ác, giống như biển động không yên nghỉ được; và cũng vậy Ngài khiến kẻ chết sống lại, là hình bóng của việc Ngài khiến linh hồn đã chết sống lại.

Điều này cũng được xác nhận bởi những điều mà sự cải đạo được ví sánh trong Kinh Thánh. Nó thường được ví với sự sống lại. Những người có tánh xác thịt (như đã nói trước) được nói là đã chết, và được sống lại khi được cải đạo bởi quyền năng mạnh mẽ hiệu quả của Đức Chúa Trời từ kẻ chết. Nay, không có trung gian giữa chết và sống; kẻ đã chết không có một mức độ nào của sự sống trong mình, kẻ có chút ít sự sống nào trong mình là đang sống. Khi một người được sống lại từ kẻ chết, sự sống không chỉ ở mức độ lớn hơn trong người ấy so với trước, mà hoàn toàn mới. Công việc cải đạo dường như được ví với việc khiến kẻ chết sống lại, chính ở điều này, tức tính tức thì của nó, hay việc nó được làm, như thể, chỉ bằng một lời phán. Như trong Giăng 5:25 (đã trích trước) — "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ sống." Ngài ở đây nói về một công việc cải đạo, như được tỏ ra bởi câu trước; và bởi chính những lời, nói về thời gian của sự sống lại kẻ chết này, không chỉ như sẽ đến sau này, mà như đã đến rồi. Điều này cho thấy sự cải đạo là một công việc tức thì ngay lập tức, giống như sự biến đổi trên La-xa-rơ khi Đấng Christ gọi người từ mồ: sự sống đã đi cùng với tiếng gọi, và La-xa-rơ lập tức sống. Ngay trước tiếng gọi, kẻ có tội đã chết hay hoàn toàn thiếu thốn sự sống, như được tỏ ra bởi cách diễn đạt "Những kẻ chết sẽ nghe tiếng," và ngay sau tiếng gọi họ đang sống; phải, sự sống đi cùng với lời, như được tỏ ra rõ ràng, không chỉ vì có chép họ sẽ sống, mà cũng vì có chép họ sẽ nghe tiếng Ngài. Khoảnh khắc đầu tiên họ có bất kỳ sự sống nào là khoảnh khắc Đấng Christ gọi, và ngay khi họ được gọi, điều này lại càng được tỏ ra bởi điều đã nhận xét trước, tức việc được gọi và được cải đạo được nói đến trong Kinh Thánh như cùng một điều.

Điều này cũng được xác nhận (như đã nhận xét trước) từ việc sự cải đạo được ví với một công việc sáng tạo, là công việc mà trong đó một điều gì đó được dựng nên hoặc từ hư không, hoặc từ điều không có một mức độ nào của cùng loại phẩm chất và nguyên lý, như khi Đức Chúa Trời dựng nên con người từ bụi đất. Như vậy có chép: "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới;" điều này hiển nhiên ngụ ý rằng người ấy là một loại vật dựng nên khác biệt lạ lùng với điều người ấy đã là trước khi ở trong Đấng Christ, rằng nguyên lý hay phẩm chất mà người ấy có nhờ đó người ấy là Cơ Đốc nhân, hoàn toàn mới, và là điều trước khi ở trong Đấng Christ không có chút gì.

Suy luận 2. Từ đó chúng ta có thể học rằng con người không thể tự cải đạo mình bằng sức riêng và sự siêng năng của mình, với chỉ một sự trợ giúp đồng hành giúp đỡ trong việc thực hành những khả năng tự nhiên và nguyên lý của linh hồn, và bảo đảm sự tiến bộ của chúng. Vì điều đạt được theo cách ấy là một sự thu thập dần dần, chứ không phải một điều được sinh ra tức thì, và có bản tính hoàn toàn khác, và hoàn toàn thuộc một loại riêng biệt, với tất cả những gì đã có trong bản tính của người ấy trong khoảnh khắc trước. Tất cả những gì con người có thể làm bằng sức riêng và sự siêng năng của mình chỉ là dần dần gia tăng và cải thiện và uốn nắn lại và hướng dẫn những phẩm chất, nguyên lý và sự trọn lành của bản tính mà họ đã có. Và điều ấy là rõ ràng, vì một người trong việc thực hành và cải thiện sức và nguyên lý của bản tính riêng mình không có gì ngoài những phẩm chất, năng lực và sự trọn lành đã có trong bản tính mình để làm việc với, và không có gì ngoài chúng để làm việc trên; và vì vậy không thể nào mà chỉ bởi điều này, một điều gì xa hơn lại được thực hiện, ngoài chỉ một sự biến đổi mới của điều đã có trong bản tính của linh hồn. Điều chỉ bởi một sự cải thiện của những phẩm chất, nguyên lý và sự trọn lành tự nhiên — dù những điều này được cải thiện đến đâu và siêng năng đến đâu, và lâu đến đâu, chúng vẫn sẽ không hơn một sự cải thiện của những phẩm chất, nguyên lý và sự trọn lành tự nhiên ấy; và vì vậy không phải là một điều có bản tính và loại khác biệt và cao hơn về mặt yếu tính.

Không thể nào (như Tiến sĩ Clarke nhận xét) "một hiệu quả nào lại có một sự trọn lành mà nguyên nhân không có: vì nếu có, thì sự trọn lành ấy sẽ được gây ra bởi hư không." Vì vậy hoàn toàn không thể nào những sự trọn lành và phẩm chất tự nhiên của con người trong sự thực hành ấy, và dù được trợ giúp trong sự thực hành ấy đến đâu, lại sản sinh trong linh hồn một nguyên lý hay sự trọn lành có bản tính hoàn toàn khác với tất cả chúng, hay bất kỳ cách cải thiện hay biến đổi nào của chúng.

Những phẩm chất và nguyên lý của các vật thể tự nhiên, như hình dạng hay sự chuyển động, không bao giờ có thể sản sinh một điều gì vượt quá chính chúng. Nếu những sự bao hàm và phân chia vô hạn được thực hiện đời đời, các vật vẫn phải đời đời như cũ, và mọi hiệu quả có thể của chúng không bao giờ có thể là gì khác ngoài những sự lặp lại của cùng một điều. Không có gì có thể được sản sinh bởi chỉ những phẩm chất của hình dạng và sự chuyển động, vượt quá hình dạng và sự chuyển động: và cũng vậy không có gì có thể được sản sinh trong linh hồn bởi chỉ những nguyên lý nội tại của nó, vượt quá những nguyên lý hay phẩm chất ấy, hay những sự cải thiện và biến đổi mới của chúng. Và nếu chúng ta giả định một sự trợ giúp đồng hành để giúp cho một sự thực hành đầy đủ và trọn vẹn hơn của những nguyên lý và phẩm chất tự nhiên ấy, trừ khi sự trợ giúp hay ảnh hưởng ấy thật sự sản sinh một điều gì đó vượt quá sự thực hành của nguyên lý nội tại: thì vẫn là cùng một điều. Không có gì sẽ được sản sinh ngoài chỉ một sự cải thiện và biến đổi mới của những nguyên lý được thực hành ấy. Vì vậy suy ra rằng ân điển cứu rỗi trong lòng, không thể được sản sinh trong con người bởi sự thực hành đơn thuần của những sự trọn lành mà người ấy đã có trong mình, dù được trợ giúp đến đâu bởi sự thuyết phục đạo đức, và dù được trợ giúp đến đâu trong sự thực hành những nguyên lý tự nhiên của mình, trừ khi có một điều gì đó hơn tất cả điều này, tức là một sự đổ vào hay tác động trực tiếp của Đấng thuộc Đức Chúa Trời trên linh hồn. Ân điển phải là công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời, và đúng nghĩa là một sự sản sinh của quyền năng toàn năng của Ngài trên linh hồn.

CHƯƠNG II. TỎ RA ÂN ĐIỂN CỨU RỖI TÓM LẠI HỆ TẠI ĐIỀU GÌ.

Điều tiếp theo cần xem xét là: Bản tính của nguyên lý này trong linh hồn, vốn hoàn toàn khác với tất cả những gì tự nhiên ở trong linh hồn, là gì? Ở đây tôi muốn nhận xét,—

1. Ân điển cứu rỗi ở trong lòng các thánh đồ, điều trong họ vượt trên bản tính, và hoàn toàn phân biệt họ với mọi người chưa được cải đạo, về mặt căn bản chỉ là một — tức là, dù những sự thực hành của nó có đa dạng đến đâu, nó vẫn chỉ là một ở gốc rễ; nó là một nguyên lý đơn nhất trong lòng.

Nói chung chúng ta thường nói về các ân điển đa dạng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời như thể chúng là bấy nhiêu nguyên lý thánh khiết khác nhau, và gọi chúng bằng những tên riêng như thế — sự ăn năn, sự khiêm nhường, sự vâng phục, sự biết ơn, v.v. Nhưng chúng ta lầm nếu tưởng rằng những điều này trong nguồn gốc và gốc rễ đầu tiên trong lòng là những nguyên lý riêng biệt đúng nghĩa. Tất cả chúng đều đến từ cùng một suối nguồn, và thật sự là những sự phát huy và trạng thái đa dạng của cùng một điều; chỉ được gọi bằng những tên khác nhau theo những dịp, đối tượng và cách thức, những điều kèm theo và hoàn cảnh đa dạng của sự thực hành của nó. Có một nguyên lý thánh nào đó trong lòng là yếu tính và tổng số của mọi ân điển, gốc rễ và nguồn của mọi hành động thánh thuộc mọi loại, và suối nguồn của mọi dòng tốt lành, mà mọi đức hạnh Cơ Đốc cuối cùng có thể được quy về, và trong đó mọi bổn phận và [mọi] sự thánh khiết được làm trọn.

Như vậy Kinh Thánh tỏ ra nó. Ân điển trong linh hồn là một suối nước của sự sống (Giăng 4:14), chứ không phải nhiều suối riêng biệt. Cũng vậy Đức Chúa Trời, trong công việc tái sinh, gieo một hột giống thiên thượng trong linh hồn, chứ không phải nhiều hột giống khác nhau. 1 Giăng 3:9 — "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người."... Ngày [đã] mọc lên trên linh hồn chỉ là một. Dầu trong bình thì đơn thuần và tinh khiết, được ban bởi một sự xức dầu thánh. Mọi sự đều được "làm nên" bởi một công việc đơn nhất của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và như vậy mới có sự nối kết của các ân điển [NEEDS REVIEW: "consentanation*" — thuật ngữ La-tinh trong nguồn, chưa rõ nghĩa]. Không chỉ một ân điển này theo cách nào đó liên hệ với ân điển khác, và vì vậy hướng đến giúp đỡ và thúc đẩy nhau, mà một ân điển thật sự được ngụ ý trong ân điển khác. Bản tính của ân điển này bao hàm bản tính của ân điển khác. Và lý do lớn của điều này là vì mọi ân điển có một yếu tính chung, nguyên lý gốc của mọi sự, và chỉ là một. Hãy lột bỏ các phần đa dạng của linh hồn Cơ Đốc khỏi những hoàn cảnh, những điều kèm theo, những phụ tùng, phương tiện và dịp của chúng, và xem xét điều, có thể nói, là linh hồn và yếu tính của chúng, thì mọi sự tỏ ra là một. [Tôi nhận xét]

2. Nguyên lý trong linh hồn các thánh đồ, là đức hạnh Cơ Đốc lớn, và là linh hồn và yếu tính và sự tóm gồm mọi ân điển, là một nguyên lý của tình yêu thương thuộc Đức Chúa Trời. Điều này được tỏ ra rõ ràng,

(1.) Vì chúng ta được dạy dỗ dư dật trong Kinh Thánh rằng tình yêu thương thuộc Đức Chúa Trời là tổng số của mọi bổn phận; và rằng mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta được làm trọn trong nó — tức là, tình yêu thương là tổng số của mọi bổn phận của tấm lòng, và những sự thực hành và bông trái của nó là tổng số của mọi [bổn phận] của đời sống. Nhưng nếu bổn phận của tấm lòng, hay mọi khuynh hướng đúng đắn của lòng, đều được tóm lại trong tình yêu thương, thì chắc chắn mọi ân điển có thể được tóm lại trong TÌNH YÊU THƯƠNG.

Kinh Thánh dạy chúng ta rằng mọi bổn phận của chúng ta được tóm lại trong tình yêu thương; hay, cũng là một điều, rằng nó là tổng số của mọi điều được đòi hỏi trong Luật pháp; và điều đó, dù chúng ta hiểu Luật pháp là Mười Điều Răn, hay toàn bộ Lời Đức Chúa Trời đã được chép. Như khi Luật pháp có nghĩa là Mười Điều Răn: Rô-ma 13:8 — "Đừng mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ trong sự yêu thương nhau; vì ai yêu kẻ lân cận mình, ấy là đã làm trọn luật pháp"; và vì vậy, một số điều răn trong đó được nhắc lại. Và lại nữa, trong câu 10: "Sự yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận; vậy yêu thương là sự làm trọn luật pháp." Và trừ khi tình yêu thương là tổng số của điều Luật pháp đòi hỏi, Luật pháp không thể được làm trọn trong tình yêu thương. Một luật không được làm trọn ngoài bằng sự vâng theo tổng số của điều nó chứa. Cũng sứ đồ ấy lại nữa: 1 Ti-mô-thê 1:5 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "1 Tim. i a"] — "Mục đích của sự răn bảo, ấy là sự yêu thương."

Nếu chúng ta hiểu Luật pháp theo nghĩa rộng hơn nữa là toàn bộ Lời Đức Chúa Trời đã được chép, Kinh Thánh vẫn dạy chúng ta rằng tình yêu thương là tổng số của điều được đòi hỏi trong đó. [Như vậy] Ma-thi-ơ 22:40. Ở đó Đấng Christ dạy chúng ta rằng hai điều răn yêu mến Đức Chúa Trời và yêu người lân cận này treo cả Luật pháp và các Đấng tiên tri — tức là toàn bộ Lời Đức Chúa Trời đã được chép mà lúc bấy giờ hiện có. Kinh Thánh dạy điều này về mỗi bảng của Luật pháp nói riêng.

Như vậy, vị luật sư mà chúng ta đọc trong chương 10 Lu-ca, câu 26-28 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "vv. 2a-28"], nhắc đến sự yêu mến Đức Chúa Trời và yêu người lân cận như tổng số của hai bảng Luật pháp; và Đấng Christ chấp nhận điều ông nói. Khi ông đứng dậy và thử Đấng Christ với câu hỏi này: "Thưa thầy, tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?" Đấng Christ hỏi ông điều gì được đòi hỏi nơi ông "trong Luật pháp?" Ông trả lời: "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí khôn mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; và yêu người lân cận như mình"; và Đấng Christ đáp: "Ngươi đáp phải lắm; hãy làm điều đó, thì được sống"; như muốn nói: "Hãy làm điều này, thì ngươi đã làm trọn cả Luật pháp."

Cũng vậy trong Ma-thi-ơ 22, câu 36-38, điều răn ấy: "Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi," được chính Đấng Christ ban ra như tổng số của bảng thứ nhất của Luật pháp, để trả lời câu hỏi của vị luật sư, người hỏi Ngài: "Trong luật pháp, điều răn nào là lớn hơn hết?" Và trong câu tiếp theo, việc yêu người lân cận như mình được nhắc đến như tổng số của bảng thứ hai, như cũng được nhắc trong Rô-ma 13:9, nơi hầu hết các điều răn của bảng thứ hai được nhắc lại cách riêng: "Vì những điều răn nầy: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, chớ giết người, chớ trộm cướp, chớ làm chứng dối, chớ tham lam, và mọi điều răn khác nữa, đều tóm lại trong một lời nầy: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình."

Sứ đồ Gia-cơ dường như dạy cùng một điều. Gia-cơ 2:8 — "Thật vậy, nếu anh em vâng giữ cho trọn luật pháp tôn trọng, theo lời Kinh Thánh rằng: Hãy yêu người lân cận như mình, thì anh em làm phải."

Kinh Thánh dạy chúng ta rằng mọi bổn phận được gồm trong tình yêu thương cách thường xuyên, rõ ràng và riêng biệt như vậy. Kinh Thánh dạy chúng ta, cũng một cách ấy, về không điều gì khác. Điều này hoàn toàn là một chuyện khác với việc tôn giáo nói chung chỉ thỉnh thoảng được gọi dưới tên là tình yêu mến Đức Chúa Trời, như nó thỉnh thoảng được gọi bằng tên là sự kính sợ Đức Chúa Trời, và thỉnh thoảng là sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và thỉnh thoảng là sự cảm nhận Đức Chúa Trời.

Lập luận này chứng minh cách đầy đủ và không thể bác bỏ được rằng mọi ân điển, và mọi khuynh hướng và thói quen Cơ Đốc của trí và lòng, đặc biệt xét về điều trước hết là thánh và thuộc Đức Chúa Trời trong nó, tóm lại hệ tại tình yêu thương thuộc Đức Chúa Trời, và có thể được quy về nó: tuy nhiên, xét về các loại và cách thức thực hành và những phụ tùng của nó, nó có thể đa dạng. Vì chắc chắn không có bổn phận nào của tấm lòng, hay khuynh hướng đúng đắn nào của trí, mà không được gồm trong "Luật pháp và các Đấng tiên tri," và không được đòi hỏi bởi một điều răn nào đó của Luật pháp và quy tắc mà Ngài đã ban cho loài người để bước đi theo. Nhưng Kinh Thánh còn cho chúng ta những bằng chứng khác về lẽ thật của điều này.

(2.) Sứ đồ nói về tình yêu thương thuộc Đức Chúa Trời như điều là yếu tính của mọi sự thuộc về Cơ Đốc giáo trong chương 13 của thư 1 Cô-rinh-tô. Ở đó sứ đồ hiển nhiên muốn so sánh giữa các ân tứ của Thánh Linh và ân điển của Thánh Linh. Trong chương trước sứ đồ đã nói suốt về các ân tứ của Thánh Linh, như ân tứ khôn ngoan, ân tứ tri thức, ân tứ đức tin, ân tứ chữa bệnh hay làm phép lạ, nói tiên tri, phân biệt các thần, nói tiếng lạ, v.v.; và trong câu cuối của chương ông khuyên người Cô-rinh-tô "hãy ước ao cho được sự ban cho lớn hơn hết;" nhưng thêm rằng: "Song tôi sẽ chỉ cho anh em con đường tốt lành hơn," và rồi tiếp tục bàn về ân điển cứu rỗi của Thánh Linh dưới tên "agape" — tình yêu thương, và so sánh ân điển cứu rỗi này trong lòng với các ân tứ ấy. Nay, rõ ràng là sự so sánh ở đây là giữa các ân tứ của Thánh Linh vốn chung cho cả thánh đồ và kẻ có tội, và ân điển cứu rỗi phân biệt các thánh đồ thật; và vì vậy, lòng bác ái hay tình yêu thương ở đây được các nhà thần học hiểu là muốn nói cùng một điều như ân điển chân thật của tấm lòng.

Bởi tình yêu thương hay lòng bác ái ở đây không có lý do gì để hiểu sứ đồ [như chỉ nói] về tình yêu thương đối với con người, mà là nguyên lý của tình yêu thương thuộc Đức Chúa Trời ở trong lòng các thánh đồ trong phạm vi đầy đủ, trước hết lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng. Vì không có lý do gì để nghĩ rằng sứ đồ không muốn nói cùng một điều bởi lòng bác ái ở đây như điều ông nói trong chương 8 của cùng thư ấy, nơi ông so sánh cùng hai điều ấy với nhau, sự tri thức và lòng bác ái, như ông làm ở đây. Nhưng ở đó ông giải thích chính mình muốn nói bởi lòng bác ái là tình yêu mến Đức Chúa Trời: [câu 1-3] "Luận đến của cúng tế các thần tượng thì chúng ta biết mình đều có sự hay biết. Song sự hay biết sanh kiêu căng, còn sự yêu thương làm gương tốt. Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết. Nhưng nếu có một người yêu mến Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời biết người đó," v.v.*

Rõ ràng là tình yêu thương được nói đến ở đây (chương 13) như chính cốt tủy của mọi điều thuộc về Cơ Đốc giáo, và chính là điều trong đó sự chân thành bởi ân điển hệ tại. Vì Sứ đồ nói về nó như điều tuyệt vời nhất, cần thiết nhất, và thiết yếu nhất trong mọi sự, thiếu nó thì mọi điều làm nên vẻ vĩ đại nhất, đẹp đẽ nhất, rực rỡ nhất trong đạo đều chẳng ra gì — thiếu nó, "dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, tôi chỉ như đồng kêu lên hay là chập chỏa vang tiếng" — và thiếu nó, dầu tôi "được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết, và có cả đức tin đến nỗi dời núi được, và phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, cho đến bỏ thân mình để chịu đốt, tôi cũng chẳng ra gì." Vậy thì chúng ta còn có thể hiểu Sứ đồ cách nào khác hơn là rằng đây chính là điều mà cốt tủy của mọi sự hệ tại; và ông có ý nói về lòng nhân ái như một lòng nhân ái bởi ân điển, như quả thật vẫn thường được hiểu. Nếu một người làm mọi điều được nói đến ở đây, nói những lời tiên tri rực rỡ như thế, có sự hiểu biết như thế, đức tin như thế, nói năng xuất sắc như thế, và làm những việc bề ngoài xuất sắc như thế, và làm những việc lớn lao trong đạo như phân phát hết gia tài cho kẻ nghèo và bỏ thân mình để chịu đốt, thì còn thiếu điều gì ngoài một điều

chính là tinh túy của mọi điều trong đạo, chính là điều trong đó tóm lại sự chân thành, tính thiêng liêng, và tính thuộc về Đức Chúa Trời của đạo. Và điều đó, Sứ đồ dạy chúng ta, là TÌNH YÊU THƯƠNG.

Và hơn nữa, rõ ràng ý hướng của Sứ đồ là chỉ ra cách thức nguyên tắc tuyệt vời nầy bao hàm một cách triệt để mọi điều thiện. Vì ông tiếp tục chỉ ra cách thức mọi cốt tủy của những khuynh hướng và sự thực hành thiện lành, xuất sắc, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người, đều được chứa đựng trong và sẽ tuôn chảy ra từ một nguyên tắc nầy: "Tình yêu thương hay nhịn nhục; tình yêu thương hay nhân từ; chẳng ghen tị,... hay dung thứ mọi sự," v.v. Những lời trong câu cuối cùng nầy đặc biệt nói về các bổn phận đối với Đức Chúa Trời, như những câu trước nói về các bổn phận đối với loài người, như tôi sẽ chỉ ra cách cụ thể hơn sau nầy.

Như vậy Sứ đồ không chỉ nói về tình yêu thương như điều tuyệt vời nhất trong Cơ Đốc giáo, và như tinh túy, sự sống và linh hồn của mọi điều trong đạo, mà còn như điều bao hàm trong chính nó mọi đức tính thánh và mọi sự thực hành thánh. Và vì tình yêu thương là tinh túy và linh hồn của mọi ân điển, trong đó tính thuộc về Đức Chúa Trời và tính thánh của mọi điều thuộc về lòng nhân ái một cách đúng đắn và thiết yếu hệ tại; cho nên, khi các Cơ Đốc nhân đạt đến trạng thái trọn vẹn nhất của mình, và bản tính thiêng liêng trong họ được ở trong sự tôn cao và thanh sạch lớn nhất, thoát khỏi mọi sự pha trộn, cởi bỏ những phụ thuộc và lớp áo khoác mà nó mang trong trạng thái hiện tại; và [khi] nó sẽ mất đi nhiều tên gọi khác của mình, nhất là những tên gọi xuất phát từ cách thức và sự thực hành đặc biệt thích ứng với hoàn cảnh bất toàn của trạng thái hiện tại, thì chúng sẽ là điều còn lại. Mọi tên gọi khác sẽ bị nuốt chửng trong tên gọi của lòng nhân ái hay tình yêu thương, như Sứ đồ, phù hợp với luận đề của ông về lòng nhân ái [NEEDS REVIEW: cụm "chapter on tiers" trong bản gốc bị sai chính tả/mờ nghĩa], (1 Cô-rinh-tô chương 13,) nhận xét trong các câu 8–10 — "Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ... song lúc sự trọn lành đã đến, thì sự chưa được trọn lành sẽ bị bỏ." Và, vì thế, khi Sứ đồ, trong câu cuối cùng, nói về lòng nhân ái như ân điển lớn nhất, chúng ta rất có thể hiểu ông theo cùng một ý nghĩa như khi Đấng Christ nói về điều răn yêu mến Đức Chúa Trời, v.v., như điều răn lớn nhất — nghĩa là, trong các ân điển, đó là nguồn và tổng hợp của mọi ân điển, cũng như điều răn được nói đến kia là tổng hợp của mọi điều răn, và đòi hỏi bổn phận làm nền tảng của mọi bổn phận khác.

Chính vì lòng nhân ái là tinh túy và linh hồn của mọi bổn phận và mọi điều thiện trong lòng người mà Sứ đồ nói rằng nó là "mục đích của điều răn," vì chắc chắn mục đích chính của điều răn là thúc đẩy điều thiết yếu nhất trong đạo và điều cấu thành nên sự thánh khiết.

3. Lý trí cũng làm chứng cho cùng một điều.

(1.) Lý trí chứng nhận rằng tình yêu thiêng liêng thiết yếu trong đạo đến nỗi mọi điều trong đạo mà thiếu nó chỉ là đạo đức giả và "hư không bề ngoài." Đạo là gì nếu chẳng phải là sự thực hành và bày tỏ lòng tôn kính đối với Đấng Thiêng Liêng? Nhưng chắc chắn nếu không có tình yêu đối với Ngài, thì không có sự tôn kính chân thành đối với Ngài; và mọi sự giả bộ và phô trương tôn kính Ngài, dù bằng lời nói hay việc làm, đều phải là đạo đức giả, và vô giá trị trước mắt Đấng thấu suốt lòng người. Rõ ràng biết bao rằng không có tình yêu thì không thể có sự tôn trọng thật, không có lời ca ngợi chân thành! Và sự vâng lời làm sao có thể hết lòng, nếu nó chẳng phải là chứng cớ của lòng tôn kính Đức Chúa Trời? Sự kính sợ Đức Chúa Trời mà không có tình yêu thì chẳng khác gì sự kính sợ của ma quỷ; và mọi sự tôn kính và vâng lời bề ngoài, mọi sự đầu phục, sự ăn năn và đau buồn về tội lỗi, mọi hình thức trong đạo, mọi sự sùng kính bề ngoài được thực hiện chỉ từ sự sợ hãi như thế mà không có tình yêu, tất cả đều là một lời nói dối trong thực tế, như trong Thi-thiên 66:3 — "... Các công việc Chúa đáng kinh khiếp thay! Nhơn vì quyền năng rất lớn của Chúa, những kẻ thù nghịch Chúa đều sẽ suy phục Chúa." Trong nguyên văn là "những kẻ thù nghịch Chúa sẽ nói dối cùng Chúa" — nghĩa là, sẽ dâng lên Ngài một sự vâng lời và tôn kính giả dối, trong khi lòng chúng vẫn còn là kẻ thù nghịch của Ngài. Chẳng hề có một ma quỷ nào trong địa ngục mà lại không thực hiện mọi điều mà nhiều người [đã] thực hiện trong đạo, những người không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và còn làm nhiều hơn nữa nếu chúng ở trong hoàn cảnh tương tự và có cùng hy vọng được lợi, mà lòng vẫn là ma quỷ y như bây giờ. Ma quỷ đã từng có vẻ sùng đạo vì sợ hình phạt: Lu-ca 8:28 "Vừa thấy Đức Chúa Jêsus, nó la lên, và gieo mình xuống trước mặt Ngài mà kêu lớn tiếng rằng: Hỡi Jêsus, Con Đức Chúa Trời rất cao, tôi có can hệ gì với Ngài? Tôi xin Ngài đừng làm khổ tôi." Đây là sự thờ phượng bề ngoài. Ma quỷ cũng sùng đạo; nó cầu nguyện — nó cầu nguyện trong tư thế khiêm nhường; nó gieo mình xuống trước Đấng Christ, nằm sấp xuống đất; nó cầu nguyện khẩn thiết, kêu lớn tiếng; nó dùng những lời khiêm nhường — "Tôi xin Ngài đừng làm khổ tôi;" nó dùng những lời tôn kính, tôn trọng, thờ lạy — "Jêsus, Con Đức Chúa Trời rất cao." Chẳng thiếu điều gì ngoài tình yêu thương [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Loom," có lẽ là lỗi in của "love"].

Và đối với các bổn phận đối với loài người, người ta sẽ chẳng chấp nhận những việc thiện của nhau, nếu họ thấy được lòng nhau, và biết rằng chúng chẳng xuất phát từ chút tôn trọng nào trong lòng. Nếu một đứa con tỏ ra rất tôn kính cha mình, hoặc vì sợ hãi quá độ, hoặc vì hy vọng được hưởng phần gia tài lớn hơn khi cha qua đời, hoặc vì những tính toán tương tự, chứ chẳng hề vì chút tôn trọng nào đối với cha trong lòng; nếu lòng đứa con phơi bày ra trước mắt người cha, và ông biết rõ ràng rằng chẳng có lòng quý trọng thật nào đối với mình, thì sự tôn kính và vâng lời bề ngoài của đứa con có được người cha chấp nhận chăng? Cũng vậy nếu một người vợ đối xử rất tốt với chồng mình, mà chẳng hề vì tình yêu nào đối với chồng, chỉ vì những tính toán khác mà người chồng thấy rõ và biết chắc, thì ông có vui thích gì về sự tôn trọng bề ngoài của nàng hơn là đối với một tượng gỗ được chế tạo để làm những cử động cung kính trước mặt ông chăng?

Nếu các bổn phận đối với loài người [được] Đức Chúa Trời chấp nhận như một phần của đạo và sự phục vụ Đấng Thiêng Liêng, chúng phải được thực hiện không chỉ với tình yêu hết lòng đối với loài người, mà tình yêu ấy phải tuôn chảy từ lòng tôn kính đối với Ngài.

(2.) Lý trí chỉ ra rằng mọi khuynh hướng thiện và mọi bổn phận đều được bao hàm trọn vẹn trong, và sẽ tuôn chảy ra từ, tình yêu thiêng liêng. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và loài người hàm ý mọi sự tôn trọng hay quý trọng đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và loài người; và mọi hành động và sự bày tỏ quý trọng đúng đắn đối với cả hai sẽ tuôn chảy ra từ nó, và do đó là mọi bổn phận đối với cả hai. Quý trọng Đức Chúa Trời và loài người trong lòng mình như đáng phải thế, và có bản tính lòng như đáng phải có đối với họ, là một. Và, vì thế, sự quý trọng hay tình yêu đúng đắn bao hàm mọi đức tính của lòng; và ai bày tỏ mọi sự quý trọng đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và loài người trong cách sống mình, người ấy thực hiện mọi điều trong cách sống đối với họ mà mình có bổn phận phải làm. Sứ đồ nói, Rô-ma 13:10 — "Tình yêu thương chẳng làm hại kẻ lân cận bao giờ." Rõ ràng qua lập luận của ông tại đó, ông có ý nói nhiều hơn điều được diễn đạt — rằng tình yêu thương chẳng những không làm hại mà còn làm mọi điều thiện, mọi bổn phận của chúng ta đối với kẻ lân cận: điều mà lý trí chứng minh rõ ràng. Và như Sứ đồ dạy rằng tình yêu đối với kẻ lân cận chẳng làm hại mà làm mọi điều thiện đối với kẻ lân cận; thì, theo lý lẽ tương tự, tình yêu đối với Đức Chúa Trời chẳng làm hại, mà làm mọi bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.

Tình yêu của Cơ Đốc nhân đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu của Cơ Đốc nhân đối với loài người, không phải là hai nguyên tắc riêng biệt trong lòng. Những sự khác biệt nầy về căn bản là một; cùng một nguyên tắc tuôn chảy ra hướng về những đối tượng khác nhau, theo thứ tự hiện hữu của chúng. Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân Đầu Tiên của mọi sự, và là Suối Nguồn của mọi điều thiện; còn loài người xuất phát từ Ngài, mang phần nào hình ảnh Ngài, và là đối tượng của lòng thương xót Ngài. Cho nên đối tượng đầu tiên và tối cao của tình yêu thiêng liêng là Đức Chúa Trời; còn loài người được yêu hoặc như con cái của Đức Chúa Trời hoặc như tạo vật của Ngài, những kẻ mang hình ảnh Ngài, và là đối tượng của lòng thương xót Ngài, hoặc trong một số phương diện có liên hệ với Đức Chúa Trời, hoặc dự phần vào sự đáng yêu của Ngài, hoặc ít nhất cũng có khả năng được hạnh phúc.

Rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu của Cơ Đốc nhân đối với loài người, như vậy chỉ là một trong căn nguyên và nguyên tắc nền tảng trong lòng, được xác nhận bởi nhiều phân đoạn trong Thư thứ nhất của Giăng: chương 3, các câu 16, 17 — "Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống; chúng ta cũng nên bỏ sự sống vì anh em mình vậy. Nếu ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời đâu ở trong người ấy được!" Chương 4:20, 21 — "Ví bằng có ai nói rằng: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được. Chúng ta đã nhận nơi Ngài điều răn nầy: Ai yêu Đức Chúa Trời, thì cũng phải yêu anh em mình." Chương 5:1, 2 — "Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời; ai yêu Đấng đã sanh, thì cũng yêu kẻ đã sanh bởi Đấng ấy. Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ gìn các điều răn Ngài."

Vì vậy để giải thích bản tính của tình yêu thiêng liêng, điều chủ yếu cần làm là giải thích bản tính của tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Vì điều nầy đặc biệt có thể gọi là tình yêu thiêng liêng; và trong đó mọi tình yêu hay lòng nhân ái của Cơ Đốc nhân đều triệt để hệ tại, vì đây là nguồn của mọi sự.

Về định nghĩa của tình yêu thiêng liêng, những điều thuộc bản tính nầy không thể định nghĩa một cách đúng đắn. Chúng được cảm nhận hơn là được định nghĩa. Tình yêu là một từ ngữ rõ ràng trong ý nghĩa của nó, và gợi lên trong trí điều được nó biểu thị một cách tự nhiên, như bất cứ từ ngữ nào khác mà chúng ta có thể tìm ra hay thay thế vào chỗ nó. Nhưng dầu vậy, những mô tả có thể đưa ra về nguyên tắc thuộc thiên đàng nầy vẫn có thể đem lại nhiều ích lợi dù chúng đều bất toàn. Chúng có thể giúp giới hạn ý nghĩa của từ ngữ và phân biệt nguyên tắc nầy với những điều khác, loại trừ những thứ giả mạo, và cũng giải thích rõ ràng hơn một số điều thuộc về bản tính của nó.

Tình yêu thiêng liêng, khi lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng, có thể được mô tả như sau. Đó là sự nếm biết của linh hồn về sự tuyệt vời tối cao của bản tính thiêng liêng, khiến lòng hướng về Đức Chúa Trời như điều thiện tối thượng.

Điều đầu tiên trong tình yêu thiêng liêng, và là điều mà mọi điều thuộc về nó đều phát sinh, là sự nếm biết sự tuyệt vời của bản tính thiêng liêng; điều mà linh hồn con người theo bản tính tự nhiên không hề có.

Hiệu quả đầu tiên được tạo ra trong linh hồn, nhờ đó nó được nâng lên trên điều nó có hay có thể có theo bản tính tự nhiên, là khiến nó nếm biết hay nếm trải sự ngọt ngào của bản tính thiêng liêng. Đó là điều đầu tiên và nền tảng nhất trong tình yêu thiêng liêng, và là điều mà mọi điều khác thuộc về tình yêu thiêng liêng đều phát sinh một cách tự nhiên và tất yếu. Một khi linh hồn được đưa đến chỗ nếm biết sự tuyệt vời của bản tính thiêng liêng, thì nó sẽ một cách tự nhiên, và tất nhiên, hướng về Đức Chúa Trời mọi bề. Nó sẽ hướng về việc ở với Ngài và vui hưởng Ngài. Nó sẽ có lòng nhân từ đối với Đức Chúa Trời. Nó sẽ vui mừng vì Ngài được hạnh phúc. Nó sẽ hướng về việc Ngài được tôn vinh, và ý muốn Ngài được làm trọn trong mọi sự. Cho nên hiệu quả đầu tiên của quyền năng Đức Chúa Trời trong lòng trong sự TÁI SINH, là ban cho lòng một khẩu vị thiêng liêng hay một cảm thức; khiến nó có sự nếm biết sự đáng yêu và ngọt ngào của sự tuyệt vời tối cao của bản tính thiêng liêng; và quả thật đây là mọi hiệu quả trực tiếp của Quyền Năng Thiêng Liêng có ở đó, đây là mọi điều Đức Thánh Linh cần làm, để tạo ra mọi hiệu quả tốt lành trong linh hồn. Nếu Đức Chúa Trời, bởi một hành động trực tiếp của Ngài, ban cho linh hồn sự nếm biết sự tuyệt vời của chính bản tính Ngài, những điều khác sẽ tự nó theo sau mà không cần thêm bất cứ hành động nào của quyền năng thiêng liêng ngoài điều cần thiết để duy trì bản tính của các năng lực trong linh hồn. Ai đã một lần được đưa đến chỗ thấy, hay đúng hơn là nếm, sự đáng yêu tuyệt vời của Đấng Thiêng Liêng, sẽ không cần gì thêm để khiến mình khao khát vui hưởng Đức Chúa Trời, khiến mình vui mừng trong hạnh phúc của Đức Chúa Trời, và ao ước rằng Đấng tuyệt vời tối cao nầy được đẹp lòng và được tôn vinh. Và nếu điều nầy là thật, thì nền tảng chính của tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời là sự tuyệt vời của chính bản tính Ngài, chứ không phải bất cứ lợi ích nào chúng ta đã nhận, hay hy vọng nhận, bởi sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta. Không phải là không có điều gọi là lòng biết ơn bởi ân điển đối với Đức Chúa Trời vì những sự thương xót Ngài đã ban cho chúng ta; và những hành động và hoa trái của sự tốt lành Ngài đối với chúng ta có thể [là,] và rất thường là, những dịp và sự khích lệ cho sự thực hành tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, như tôi phải chỉ ra cách cụ thể hơn sau nầy. Nhưng tình yêu hay lòng mến đối với Đức Chúa Trời, mà không có điều thiện nào khác ngoài một lợi ích nào đó đã nhận hay trông mong từ Đức Chúa Trời, thì không phải là tình yêu thật. [Nếu nó] không có chút cảm thức nào về sự vui thích trong sự tuyệt vời tuyệt đối của bản tính thiêng liêng, [nó] chẳng có gì thiêng liêng trong nó. Lòng biết ơn như thế đối với Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì trong linh hồn hơn bản tính con người mà mọi người đều sanh ra đã có, hoặc ít nhất là bản tính con người ấy được trau dồi và cải thiện tốt, hay quả thật không bị hư hoại và bại hoại thêm hơn bản tính tự nhiên của nó. Có thể những người tự nhiên, không cần thêm bất cứ nguyên tắc nào ngoài điều họ có theo bản tính tự nhiên, bị cảm động bởi lòng biết ơn trước một lòng tốt đặc biệt nào đó của Đức Chúa Trời đối với họ, như họ bị cảm động trước một hành động tử tế lớn lao nào đó của người lân cận. Một nguyên tắc của lòng tự ái là mọi điều cần thiết cho cả hai. Nhưng tình yêu thiêng liêng là một nguyên tắc khác biệt với lòng tự ái, và với mọi điều phát sinh từ nó. Quả thật, sau khi một người đã đến chỗ nếm biết sự ngọt ngào của điều thiện tối cao trong bản tính của Đức Chúa Trời, lòng tự ái có thể góp phần vào sự khao khát vui hưởng điều thiện ấy. Vì lòng tự ái tất yếu sẽ khiến một người ao ước vui hưởng điều ngọt ngào đối với mình. Nhưng những sự trọn lành của Đức Chúa Trời trước hết phải khiến sự khao khát nếm được và [phải] ngọt ngào đối với con người, hay họ trước hết phải có một khẩu vị để nếm sự ngọt ngào trong sự trọn lành của Đức Chúa Trời, trước khi lòng tự ái có thể có ảnh hưởng nào trên họ để gây ra sự khao khát vui hưởng sự ngọt ngào ấy [NEEDS REVIEW: cụm "savour appetite" trong bản gốc bị mờ nghĩa]. Và vì thế khẩu vị hay sự nếm biết thiêng liêng của linh hồn, trong đó tình yêu thiêng liêng căn bản nhất hệ tại, có trước mọi ảnh hưởng mà lòng tự ái có thể có để khiến chúng ta hướng về Đức Chúa Trời; và như vậy phải là một nguyên tắc hoàn toàn khác biệt với nó, và độc lập với nó.

CHƯƠNG III. CHỈ RA CÁCH THỨC MỘT NGUYÊN TẮC CỦA ÂN ĐIỂN ĐẾN TỪ ĐỨC THÁNH LINH.

I. Rằng nguyên tắc thánh và thiêng liêng nầy, mà chúng ta đã chỉ ra triệt để và tóm lại hệ tại trong tình yêu thiêng liêng, đi vào hiện hữu trong linh hồn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời trong những sự tác động của Đức Thánh Linh, Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi phước hạnh, được Kinh Thánh bày tỏ dồi dào.

Sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh: Giăng 3:5, 6 — "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng nhờ nước và Đức Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần." Và câu 8 — "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu. Hễ người nào sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy."

Sự đổi mới của linh hồn bởi Đức Thánh Linh: Tít 3:5 — "Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Một lòng mới được ban bởi Đức Chúa Trời đặt Thần Ngài trong chúng ta: Ê-xê-chi-ên 36:26, 27 — "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo." Sự làm cho sống linh hồn đã chết bởi Đức Thánh Linh: Giăng 6:63 — "Ấy là thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi." Sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 — "Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu, để nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và nhờ lòng tin lẽ thật mà được cứu rỗi." Rô-ma 15:16 — "để của dâng về dân ngoại được đẹp lòng, và nên thánh bởi Đức Thánh Linh." 1 Cô-rinh-tô 6:11 — "Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ, và nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công bình rồi." 1 Phi-e-rơ 1:2 — "là những người được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, và bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh, đặng vâng phục Đức Chúa Jêsus Christ và có phần trong sự rảy huyết Ngài." Mọi ân điển trong lòng là trái của Đức Thánh Linh: Ga-la-ti 5:22, 23 — "Nhưng trái của Đức Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ." Ê-phê-sô 5:9 — "Vì trái của sự sáng láng ở tại mọi điều nhân từ, công bình và thành thật." Do đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là Đức Thánh Linh của ân điển, (Hê-bơ-rơ 10:29.)

Giáo lý về một bản tính bởi ân điển đến bởi sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh, không chỉ được dạy trong Kinh Thánh, mà còn không thể bác bỏ đối với lý trí. Quả thật dường như có một khuynh hướng mạnh mẽ trong con người không tin và chống đối giáo lý về sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh trong lòng người, hay làm cho nó thành một điều nhỏ bé và xa vời hết sức có thể, và đặt nó ra khỏi tầm mắt xa hết mức. Trong khi dường như đối với tôi, đức hạnh và sự thánh khiết thật sẽ tự nhiên gợi lên một thành kiến (nếu tôi được phép nói như vậy) thiên về một giáo lý như thế; và linh hồn, khi ở trong khung cảnh xuất sắc nhất, và trong sự thực hành đức hạnh sống động nhất — yêu mến Đức Chúa Trời và vui thích trong Ngài — sẽ tự nhiên và không thể tránh khỏi nghĩ về Đức Chúa Trời như đang nhân từ thông truyền chính Ngài cho mình, và giữ sự thông công với mình, như thể mình thấy Đức Chúa Trời mỉm cười với mình, ban cho mình và trò chuyện với mình; và nếu mình không nghĩ về Đức Chúa Trời như vậy, mà ngược lại, quan niệm rằng chẳng có sự thông truyền trực tiếp nào giữa Đức Chúa Trời và mình, điều đó sẽ rất có xu hướng dập tắt những rung động thánh của linh hồn, và gây thiệt hại lớn cho niềm vui của mình.

Không thể đưa ra lý do chính đáng nào cho khuynh hướng nội tại của con người phủ nhận bất cứ sự thông truyền trực tiếp nào giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, hay làm cho nó nhỏ bé hết sức có thể. Thật là một khuynh hướng lạ lùng mà con người có, đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi thế gian, hay đặt Ngài ra khỏi tầm mắt xa hết mức có thể, và không muốn có chút liên hệ trực tiếp và cảm nhận được nào với Ngài. Vì vậy biết bao học thuyết đã được dựng lên để loại trừ, hay giảm nhẹ, hay đẩy ra xa một ảnh hưởng của Đấng Thiêng Liêng trong lòng người, như học thuyết của phái Pê-la-gi-út, phái Sô-xi-ni-út, v.v. Và vì vậy những giáo lý gán nhiều cho sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh bị chế giễu nhiều, và bị gọi là cuồng tín, mê tín, kỳ quặc, và điên rồ; nhưng không một người phàm nào có thể nói vì sao.

Nếu chúng ta không thấy khó khăn gì khi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã trực tiếp dựng nên toàn thể vũ trụ lúc ban đầu, và khiến nó hiện hữu từ hư không, và rằng mỗi vật riêng lẻ đều nợ sự hiện hữu của mình cho một hành động trực tiếp, tự nguyện, tùy ý của quyền năng Toàn Năng, thì sao chúng ta lại thấy khó khăn khi cho rằng Ngài vẫn còn điều gì đó trực tiếp phải làm với những điều Ngài đã dựng nên, và rằng vẫn còn một ảnh hưởng tùy ý mà Đức Chúa Trời có trong tạo vật mà Ngài đã dựng nên?

Và nếu việc cho như vậy là hợp lý đối với bất cứ phần nào của tạo vật, thì đặc biệt hợp lý đối với các tạo vật có lý trí là phần cao nhất của tạo vật, kế tiếp Đức Chúa Trời, và được dựng nên trực tiếp nhất cho Đức Chúa Trời, và có Ngài làm Đấng Đứng Đầu kế tiếp, và được tạo dựng cho công việc mà trong đó chúng quan tâm nhất. Và trên hết, trong điều mà sự xuất sắc cao nhất của hạng tạo vật cao nhất nầy hệ tại, và điều trong đó nó được đồng hình với Đức Chúa Trời nhất, gần Ngài nhất, và có Đức Chúa Trời làm đối tượng trực tiếp nhất của mình.

Đối với tôi dường như rất hợp lý khi cho rằng khi chúng ta đi lên trong thứ bậc của hữu thể, cuối cùng chúng ta sẽ đến trực tiếp với Đức Chúa Trời, Nguyên Nhân Đầu Tiên. Trong bất cứ phương diện nào chúng ta đi lên, chúng ta đi lên trong thứ tự của thời gian và sự tiếp nối.

II. Kinh Thánh nói về nguyên tắc thánh và thiêng liêng nầy trong lòng không chỉ như từ Đức Thánh Linh mà còn như thiêng liêng. Như vậy

sự hiểu biết cứu rỗi được gọi là sự hiểu biết thiêng liêng: Cô-lô-se 1:9 — "Chúng tôi cầu nguyện cho anh em... được đầy dẫy sự hiểu biết ý muốn Ngài, với mọi thứ khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng." Cũng vậy những sự tác động, ân điển, và sự yên ủi của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời được gọi là phước thiêng liêng: Ê-phê-sô 1:3 — "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời." Cũng vậy sự ban cho bất cứ ích lợi bởi ân điển nào được gọi là sự ban cho một ơn thiêng liêng: Rô-ma 1:11 — "Thật vậy, tôi rất mong mỏi đến thăm anh em, đặng thông đồng sự ban cho thiêng liêng cùng anh em." Và những trái của Đức Thánh Linh, được dâng lên Đức Chúa Trời, được gọi là của tế lễ thiêng liêng: 1 Phi-e-rơ 2:5 — "làm chức tế lễ thánh, đặng dâng của tế lễ thiêng liêng, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời." Và một người thiêng liêng trong Kinh Thánh có nghĩa giống như một người bởi ân điển và đôi khi là người ở nhiều dưới ảnh hưởng của ân điển: 1 Cô-rinh-tô 2:15 — "Người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự, và chính mình không bị ai xử đoán;" và 3:1 — "Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt." Ga-la-ti 6:1 — "Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ thiêng liêng, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại." Và được có tâm trí bởi ân điển được gọi trong Kinh Thánh là có tâm trí thiêng liêng: Rô-ma 8:6 — "Vả, chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Đức Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an."

Về điều nầy, có hai điều cần lưu ý.

1. Rằng nguyên tắc thiêng liêng nầy trong lòng không được gọi là thiêng liêng, vì nó có chỗ ngồi trong linh hồn hay phần thiêng liêng của con người, chứ không trong thân thể nó. Nó được gọi là thiêng liêng, không phải vì mối liên hệ của nó với linh hồn con người, trong đó nó hiện hữu, mà vì mối liên hệ của nó với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, từ đó nó mà ra. Rằng các sự vật không được gọi là thiêng liêng vì chúng không thuộc về thân thể mà thuộc về linh hồn con người là rõ ràng, vì sự hiểu biết bởi ân điển hay thánh được gọi là sự hiểu biết thiêng liêng trong phân đoạn đã nói ở trên, (Cô-lô-se 1:9.) Bấy giờ, bởi sự hiểu biết thiêng liêng không thể có ý là sự hiểu biết có chỗ ngồi trong linh hồn, để phân biệt nó với sự hiểu biết khác có chỗ ngồi trong thân thể, vì mọi sự hiểu biết đều có chỗ ngồi trong linh hồn; và rằng các sự vật được gọi là thiêng liêng vì mối liên hệ của chúng với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là rất rõ ràng, qua phần sau của chương 2 Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô. Ở đó chúng ta có cả hai cách diễn đạt, cái nầy ngay sau cái kia, rõ ràng có cùng một ý nghĩa: các câu 13, 14 — "chúng ta rao truyền ơn đó, không cậy lời nói mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy đâu, song cậy sự khôn ngoan mà Đức Thánh Linh đã dạy, dùng tiếng thiêng liêng để giãi bày sự thiêng liêng. Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Và rằng bởi người thiêng liêng có ý là người có Đức Thánh Linh cũng rõ ràng qua văn mạch: các câu 10–12 — "Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta: vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời nữa. Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời." Cũng câu 15 — "Người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự," bởi đó rõ ràng có ý giống như người có Đức Thánh Linh là Đấng "dò xét mọi sự," như chúng ta thấy trong các câu trước. Cũng vậy người ta được nói là có tâm trí thiêng liêng, không phải vì họ chăm những điều liên quan đến linh hồn hay thần linh con người, mà vì họ chăm những điều liên quan đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:5, 6 — "Thật thế, kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn kẻ sống theo Đức Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Đức Thánh Linh. Vả, chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Đức Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an."

2. Phải nhận xét rằng ở đâu nguyên tắc thiêng liêng thánh nầy của ân điển cứu rỗi được tác thành trong trí được Kinh Thánh gọi là thiêng liêng, điều được diễn đạt bởi cách nói ấy không chỉ hay chủ yếu là nó đến từ Đức Thánh Linh, mà là nó thuộc bản tính của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Có nhiều điều trong trí của một số người tự nhiên đến từ sự tác động của Đức Thánh Linh, nhưng dầu vậy không hề là những điều thiêng liêng theo ý nghĩa Kinh Thánh của từ ngữ. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cáo trách người tự nhiên về tội lỗi, (Giăng 16:8.) Người tự nhiên có thể có ân điển chung, sự soi sáng chung, và những tình cảm chung đến từ Đức Thánh Linh, như thấy rõ qua Hê-bơ-rơ 6:4. Người tự nhiên đôi khi có những sự tác động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những công việc chung và những ơn chung của Ngài, và vì vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được nói là vật lộn với họ, và họ được nói là chống cự Đức Thánh Linh, (Công vụ 7:51;) làm buồn và làm phiền Đức Thánh Linh thánh của Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô 4:30; Ê-sai 63:10;) và Đức Chúa Trời được nói là lìa khỏi họ cũng như Thần của Đức Giê-hô-va lìa khỏi Sau-lơ: 1 Sa-mu-ên 16:14 — "Thần của Đức Giê-hô-va lìa khỏi Sau-lơ; Đức Giê-hô-va bèn khiến một ác thần khuấy khuất người."

Nhưng dầu vậy người tự nhiên không hề thiêng liêng chút nào. Sự khác biệt lớn giữa người tự nhiên và người tin kính dường như được trình bày bởi điều nầy, rằng người nầy thì tự nhiên và xác thịt, còn người kia thì thiêng liêng; và người tự nhiên hoàn toàn thiếu điều thuộc về Đức Thánh Linh đến nỗi họ chẳng biết gì về nó, và lý do được đưa ra là vì họ không thiêng liêng, (1 Cô-rinh-tô 2:13–15.) Quả thật đôi khi những ơn phép lạ của Đức Thánh Linh vốn là chung được gọi là thiêng liêng vì chúng đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhưng phần lớn từ ngữ dường như được dành riêng cho những sự tác động và trái bởi ân điển của Ngài trên linh hồn, những điều không phải là thiêng liêng hơn những sự tác động chung của Đức Thánh Linh mà người tự nhiên có, trong bất cứ phương diện nào khác ngoài điều nầy, rằng ân điển cứu rỗi nầy trong linh hồn, không chỉ đến từ Đức Thánh Linh, mà còn dự phần vào bản tính của Đức Thánh Linh mà nó đến từ, điều mà không một ơn chung nào của Đức Thánh Linh có được.

Nhưng ở đây một vấn nạn có thể được nêu ra, là: —

Vấn nạn. Ân điển cứu rỗi dự phần vào bản tính của Đức Thánh Linh mà nó đến từ như thế nào, để vì cớ đó được gọi là thiêng liêng, nhờ đó phân biệt nó một cách thiết yếu với mọi hiệu quả khác của Đức Thánh Linh? vì mọi hiệu quả trong một phương diện nào đó đều có bản tính của nguyên nhân nó, và những sự cáo trách và soi sáng chung mà người tự nhiên có trong một số phương diện [thuộc] bản tính của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì có sự sáng và sự hiểu biết và sự cáo trách về lẽ thật trong những sự soi sáng chung nầy, và như vậy chúng thuộc bản tính của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — nghĩa là, một thần linh sáng suốt và một thần linh của lẽ thật. Nhưng dầu vậy ân điển cứu rỗi, bởi được gọi là thiêng liêng, như thể nhờ đó nó được phân biệt với mọi ơn khác của Đức Thánh Linh, dường như dự phần vào bản tính của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong một cách thức rất đặc biệt.

Để trả lời thỏa đáng vấn nạn nầy, chúng ta phải làm hai điều: — 1. Chúng ta phải ghi nhớ điều đã được nói về bản tính của ân điển cứu rỗi, và điều tôi đã chỉ ra là điều mà bản tính và cốt tủy của nó hệ tại, và trong đó mọi ân điển cứu rỗi đều triệt để và tóm lại được bao hàm, tức là, một nguyên tắc của tình yêu thiêng liêng. 2. Chúng ta phải xem xét điều Kinh Thánh bày tỏ một cách đặc biệt là bản tính của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và trong một vấn nạn thuộc bản tính nầy tôi sẽ không đi xa hơn điều tôi nghĩ Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng trước mặt tôi. Lời của Đức Chúa Trời chắc chắn phải là quy tắc của chúng ta trong những vấn đề vượt xa lý trí và những quan niệm riêng của chúng ta.

Và ở đây tôi muốn nói —

(1.) Rằng tôi nghĩ Kinh Thánh bày tỏ đủ rõ Đức Thánh Linh như một Ngôi Thiêng Liêng thật; và như vậy chúng ta phải xem Ngài như một tác nhân có ngôi vị riêng biệt. Ngài thường được nói đến như một ngôi vị, được bày tỏ dưới những đặc tính ngôi vị và trong những hành động ngôi vị, và Kinh Thánh nói về việc Ngài được đối xử như một ngôi vị, và Kinh Thánh rõ ràng gán cho Ngài mọi điều biểu thị đúng đắn một ngôi vị riêng biệt; và dù từ "ngôi vị" ít được dùng trong Kinh Thánh, nhưng tôi tin rằng chúng ta không có từ nào trong tiếng Anh diễn đạt một cách tự nhiên điều Kinh Thánh bày tỏ về sự phân biệt của Ba Đấng Đời Đời — Cha, Con, và Đức Thánh Linh — bằng nói rằng các Ngài là một Đức Chúa Trời nhưng ba ngôi vị.

(2.) Dù mọi sự trọn lành thiêng liêng đều phải được gán cho mỗi ngôi vị của Ba Ngôi, nhưng Đức Thánh Linh được gọi một cách đặc biệt bằng danh xưng của tình yêu thương — Agape, cùng một từ được dịch là lòng nhân ái trong chương 13 của Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô. Thần tính hay bản chất thiêng liêng được nói đi nói lại là tình yêu thương: 1 Giăng 4:8 — "Ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương." Cũng vậy, câu 16 — "Đức Chúa Trời là sự yêu thương; ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy." Nhưng bản chất thiêng liêng được gọi như vậy một cách đặc biệt như được thở ra và hiện hữu trong Đức Thánh Linh; như có thể thấy trong văn mạch của những câu nầy, như trong các câu 12 và 13 của cùng chương — "Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu mến Ngài được trọn vẹn trong chúng ta. Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta." Trong câu 12 Sứ đồ lập luận rằng nếu chúng ta có tình yêu thương ở trong mình, chúng ta có Đức Chúa Trời ở trong mình; và trong câu 13 ông làm sáng tỏ mặt của lập luận bởi điều nầy, rằng tình yêu thương của Ngài ở trong chúng ta là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và điều nầy chỉ ra rằng lập luận trước là đúng, và rằng nếu tình yêu thương ở trong chúng ta, chúng ta biết Đức Chúa Trời ở trong chúng ta thật, vì Sứ đồ coi như một điều đã được chấp nhận và thừa nhận rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Kinh Thánh ở nơi khác dạy chúng ta dồi dào rằng cách thức Đức Chúa Trời ở trong các thánh đồ là bởi Đức Thánh Linh Ngài ở trong họ, bởi họ là đền thờ của Đức Thánh Linh. Ở đây Sứ đồ nầy dạy chúng ta cùng một điều. Ông nói, "Chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta;" và điều nầy rõ ràng là để giải thích điều đã nói trong câu trước — tức là, Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, vì tình yêu thương của Ngài ở trong chúng ta; tình yêu thương mà ông đã nói trước — câu 8 — chính là Đức Chúa Trời. Và sau đó, trong câu 16, ông diễn đạt đầy đủ hơn, rằng đây là cách thức Đức Chúa Trời ở trong thánh đồ — tức là, vì tình yêu thương nầy ở trong họ, mà tình yêu thương ấy là Đức Chúa Trời.

Cũng vậy điều tương tự được biểu thị cùng một cách trong những câu cuối của chương trước. Trong các câu trước, nói về tình yêu thương như một dấu thật của sự chân thành và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, bắt đầu từ câu 18, ông tóm lại lập luận như vầy trong câu cuối: "Bởi nầy chúng ta biết Ngài ở trong lòng chúng ta, là nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta."

Chúng ta cũng có điều rất giống như vậy trong các thư của Sứ đồ Phao-lô.

Ga-la-ti 5:13–16 — "Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do, song chớ lấy sự tự do đó làm dịp cho anh em ăn ở theo tánh xác thịt, nhưng hãy lấy lòng yêu thương làm đầy tớ lẫn nhau. Vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Nhưng nếu anh em cắn nuốt nhau, thì hãy giữ, kẻo kẻ nầy bị kẻ khác tiêu diệt. Vậy tôi nói rằng: Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt." Ở đây dường như rất rõ ràng rằng điều Sứ đồ khuyên bảo và thúc giục trong các câu 13, 14, và 15 — tức là, họ phải bước đi trong tình yêu thương, để không cho dịp làm thỏa mãn xác thịt — ông giải thích rõ ràng trong câu 16 bởi điều nầy, rằng họ phải bước đi trong Đức Thánh Linh, để không làm trọn sự tham muốn của xác thịt; điều mà ông Howe vĩ đại lưu ý trong "Các Bài Giảng về Tình Trạng Thịnh Vượng của Hội Thánh của Đấng Christ trước Ngày Tận Thế," trang 185, do ông Evans xuất bản. Lời ông như sau, "Bước đi trong Đức Thánh Linh được hướng dẫn với một cái nhìn đặc biệt và tham chiếu đến sự thực hành tình yêu thương nầy; như anh em có thể thấy trong Ga-la-ti 5, các câu 14, 15, và 16 so sánh với nhau. Cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời, (ông muốn nói toàn bộ luật pháp của bảng thứ hai,) tức là trong điều nầy, Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Nhưng nếu anh em cắn nuốt nhau, (điều ngược lại với tình yêu thương nầy, hay điều theo sau sự thiếu nó, hay từ nguyên tắc ngược lại,) thì hãy giữ, kẻo kẻ nầy bị kẻ khác tiêu diệt. Vậy tôi nói rằng, (hãy xem sự suy luận,) Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt. Bước đi trong Đức Thánh Linh là bước đi trong sự thực hành tình yêu thương nầy."

Cho nên như Con Đức Chúa Trời được nói đến như sự khôn ngoan, sự hiểu biết, và Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, (Châm ngôn 8; Lu-ca 11:49; Giăng 1, từ đầu,) và là, như các nhà thần học diễn đạt, sự khôn ngoan có ngôi vị của Đức Chúa Trời; thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được nói đến như tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và có thể với nền tảng và sự đúng đắn như nhau được gọi là tình yêu thương có ngôi vị của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc trong các sách của môn đồ được yêu về hai điều nầy — Ngôi Lời và Agape, cả hai đều được nói là Đức Chúa Trời, (Giăng 1:1; 1 Giăng 4:8–16.) Một là Con Đức Chúa Trời, và Đấng kia là Đức Thánh Linh. Có hai điều Đức Chúa Trời được nói là trong Thư thứ nhất của Giăng — sự sáng và tình yêu thương: chương 1:5 — "Đức Chúa Trời là sự sáng." Đây là Con Đức Chúa Trời, Đấng được nói là sự khôn ngoan và lý trí của Đức Chúa Trời, và là sự chói sáng của vinh quang Ngài; và trong chương 4 của cùng thư ông nói, "Đức Chúa Trời là sự yêu thương," và điều nầy ông áp dụng cho Đức Thánh Linh.

Do đó biểu tượng trong Kinh Thánh của Đức Thánh Linh là chim bồ câu, là biểu tượng của tình yêu thương, và vẫn luôn được xem như vậy (như ai cũng biết) trong thế giới ngoại giáo, và được các nhà thơ và nhà thần thoại của họ dùng như vậy, điều nầy có lẽ một phần phát sinh từ bản tính và cách thức của loài chim, và có lẽ một phần từ truyền thống về câu chuyện chim bồ câu của Nô-ê, đến với sứ điệp hòa bình và yêu thương sau những sự bày tỏ cơn thạnh nộ kinh khiếp của Đức Chúa Trời trong thời kỳ nước lụt. Loài chim nầy cũng được dùng làm biểu tượng của tình yêu thương trong Kinh Thánh; như trong sứ điệp hòa bình và yêu thương mà Đức Chúa Trời sai nó đến với Nô-ê, khi nó đến với một nhành ô-li-ve trong mỏ, và thường xuyên trong sách Nhã Ca: Nhã ca 1:15 — "Ngươi có mắt bồ câu": Nhã ca 5:12 — "Mắt chàng như mắt của bồ câu": Nhã ca 5:2 — "Hãy mở cửa cho ta, hỡi em gái ta, người yêu dấu ta, chim bồ câu ta," và trong những chỗ khác trong sách ấy.

Loài chim nầy, Đức Chúa Trời vui lòng chọn làm biểu tượng đặc biệt của Đức Thánh Linh Ngài trong chức vụ hay công việc lớn nhất của Đức Thánh Linh từng có hay sẽ thực hiện — tức là, trong việc xức dầu cho Đấng Christ, Đầu vĩ đại của toàn thể Hội Thánh gồm các thánh đồ, từ Đầu nầy dầu thánh nầy chảy xuống mọi chi thể, và đến lai áo Ngài, như dầu quý và thơm ngọt được đổ trên đầu A-rôn, hình bóng lớn của Đấng Christ. Khi Đức Chúa Trời là Cha đổ Đức Thánh Linh của tình yêu thương Ngài trên Con không lường được, thì điều được thấy bằng mắt lúc bấy giờ — tức là, một chim bồ câu giáng xuống và đậu trên Đấng Christ — biểu thị cùng một điều như điều đồng thời được công bố cho Con — tức là, Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng. Đây là Con mà trên Ngài ta đổ hết tình yêu thương ta, Đấng mà bản chất ta hoàn toàn tuôn chảy ra trong tình yêu thương. Xem Ma-thi-ơ 3:16, 17; Mác 1:10–11; Lu-ca 3:22; Giăng 1:32–33.

Đây là sự xức dầu cho Đầu của Hội Thánh và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, và vì vậy dầu xức thánh xưa mà A-rôn và các thầy tế lễ thượng phẩm hình bóng khác được xức là hình bóng nổi bật nhất của Đức Thánh Linh trong Cựu Ước. Dầu thánh nầy, bởi bản tính mềm mại chảy tràn và lan tỏa, và sự ngọt ngào và thơm tho vô song, rất thích hợp tượng trưng cho tình yêu thiêng liêng, hay Đức Thánh Linh là thần tính, được thở ra hay tuôn chảy ra và nhẹ nhàng rơi xuống trong tình yêu thương và vui thích vô hạn. Nó được nhắc đến như một sự tượng trưng thích hợp của tình yêu thánh, được nói là như dầu quý giá trên đầu, chảy xuống râu, tức râu A-rôn, chảy đến trôn áo người. Nó từ trái của cây ô-li-ve, mà ai cũng biết đã được dùng làm biểu tượng của tình yêu hay hòa bình, có lẽ lấy từ nhành ô-li-ve chim bồ câu đem đến cho Nô-ê làm dấu của ơn Đức Chúa Trời; cho nên nhành ô-li-ve và chim bồ câu đem nó đến, cả hai đều biểu thị cùng một điều — tức là, tình yêu thương, được tượng trưng đặc biệt bởi dầu quý từ cây ô-li-ve.

Tình yêu của Đức Chúa Trời trước hết hướng về chính Ngài, và sự vui thích vô hạn của Ngài ở trong chính Ngài, trong Cha và Con yêu mến và vui thích lẫn nhau. Chúng ta thường đọc về Cha yêu Con, và đẹp lòng trong Con, và về Con yêu Cha. Trong tình yêu vô hạn và sự vui thích giữa hai ngôi vị nầy hệ tại hạnh phúc vô hạn của Đức Chúa Trời: Châm ngôn 8:30 — "thì tôi ở bên Ngài như thợ cái; hằng ngày tôi là sự khoái lạc Ngài, và thường thường vui vẻ trước mặt Ngài;" và vì thế thấy rằng Kinh Thánh biểu thị Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, cho nên suy ra Đức Thánh Linh từ Cha và Con mà ra hay được thở ra, trong một cách thức nào đó vô hạn vượt trên mọi quan niệm của chúng ta, như bản chất thiêng liêng hoàn toàn tuôn chảy ra và được thở ra trong tình yêu thương và sự vui thích ngọt ngào vô hạn thanh sạch từ Cha và Con; và đây là dòng sông nước sự sống trong sạch từ ngôi của Cha và Con mà ra, như chúng ta đọc ở đầu chương 22 của sách Khải Huyền; vì chính Đấng Christ bảo chúng ta rằng bởi nước sự sống, hay nước hằng sống, có ý là Đức Thánh Linh, (Giăng 7:38, 39.) Dòng sông nước sự sống nầy trong sách Khải Huyền rõ ràng là một với những dòng nước hằng sống của nơi thánh trong Ê-xê-chi-ên, (Ê-xê-chi-ên 47:1, v.v.;) và dòng sông nầy chắc chắn là dòng sông của sự vui thích Đức Chúa Trời, hay của sự vui thích vô hạn của chính Đức Chúa Trời được nói đến trong Thi-thiên 36:7–9 — "Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ Chúa quý báu thay! Con cái loài người nương náu mình dưới bóng cánh của Chúa. Họ nhờ sự dư dật của nhà Chúa mà được thỏa nguyện; Chúa sẽ cho họ uống nước sông phước lạc của Chúa. Vì nguồn sự sống ở nơi Chúa." Dòng sông của sự vui thích Đức Chúa Trời được nói ở đây là một với nguồn sự sống được nói trong những lời kế tiếp. Ở đây, như đã nhận xét trước, nước sự sống theo chính sự giải thích của Đấng Christ là Đức Thánh Linh. Dòng sông của sự vui thích Đức Chúa Trời nầy cũng là một với sự dư dật của nhà Đức Chúa Trời, dầu thánh của nơi thánh được nói trong những lời ngay trước, và là một với tình yêu của Đức Chúa Trời, hay sự nhân từ tuyệt vời của Đức Chúa Trời, được nói trong câu ngay trước.

Tôi đã nhận xét trước rằng Kinh Thánh bày tỏ dồi dào rằng cách thức Đấng Christ ở trong thánh đồ là bởi Đức Thánh Linh Ngài ở trong họ, và ở đây tôi muốn nhận xét rằng Đấng Christ trong lời cầu nguyện của Ngài, trong chương 17 của Giăng, dường như nói về cách thức Ngài ở trong họ như bởi sự ngự trong của tình yêu thương mà Cha đã yêu Ngài: Giăng 17:26 "Con đã tỏ danh Cha ra cho họ, Con lại sẽ tỏ ra nữa, để cho tình thương yêu của Cha dùng yêu Con ở trong họ, và chính mình Con cũng ở trong họ nữa." Môn đồ được yêu đã viết Phúc Âm nầy khi đặc biệt lưu ý điều nầy, đến nỗi sau đó trong thư thứ nhất của mình ông một lần rồi một lần nữa nói về tình yêu thương ở trong các thánh đồ, và Đức Thánh Linh ở trong họ là một.

Lại nữa, Kinh Thánh dường như ở nhiều chỗ nói về tình yêu thương trong các Cơ Đốc nhân như thể nó đồng nhất với Đức Thánh Linh ở trong họ, hoặc ít nhất là như hơi thở và sự hành động đầu tiên, tự nhiên nhất của Đức Thánh Linh trong linh hồn. Như Rô-ma 5:5 — "Vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta:" Cô-lô-se 1:8 — "là người đã tỏ cho chúng tôi biết lòng yêu thương của anh em ở trong Đức Thánh Linh:" 2 Cô-rinh-tô 6:6 — "bởi sự nhân từ, bởi Đức Thánh Linh, bởi lòng yêu thương thật tình:" Phi-líp 2:1 — "Vậy nếu trong Chúa Giê-xu Christ có điều an ủi nào, nếu vì sự yêu thương có điều cứu giúp nào, nếu có sự thông công nơi Đức Thánh Linh, nếu có lòng yêu mến và lòng thương xót, thì anh em hãy hiệp ý với nhau, đồng tình yêu thương, đồng tâm, đồng tư tưởng mà làm cho tôi vui mừng trọn vẹn."

Vậy Kinh Thánh dẫn chúng ta đến kết luận nầy, mặc dù nó vượt xa chúng ta vô hạn để có thể hiểu được vì sao nên thể, rằng như Con Đức Chúa Trời là Lời, ý tưởng, hay sự khôn ngoan mang tính cá vị của Đức Chúa Trời, được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, là hình ảnh hay ý tưởng thuộc bản thể vô cùng trọn vẹn của chính Ngài, (như có thể chứng minh rất rõ ràng từ Kinh Thánh, nếu đây là dịp thích hợp;) thì Đức Thánh Linh cũng theo một cách thức không thể diễn tả và không thể hiểu được mà ra từ, và được thở ra cả từ Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con, bởi bản thể Thần Linh được đổ ra và tuôn tràn hoàn toàn trong tình yêu thương và sự vui thỏa thánh khiết, tinh sạch vô cùng mãnh liệt ấy, vốn liên tục và bất biến thở ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, trước hết hướng về nhau, và thứ đến hướng về loài thọ tạo; và cứ thế tuôn tràn ra trong một sự hiện hữu hay ngôi vị khác, theo cách thức mà đối với chúng ta hoàn toàn không thể giải thích và không thể hiểu được, và rằng đây chính là ngôi vị được đổ vào lòng các thiên sứ và các thánh đồ.

Từ đó có thể giải thích được rằng, mặc dù chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh về Đức Chúa Cha yêu thương Đức Chúa Con, và Đức Chúa Con yêu thương Đức Chúa Cha, nhưng chúng ta không hề một lần đọc thấy Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con yêu thương Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh yêu thương một trong hai Ngài. Ấy là vì Đức Thánh Linh chính là Tình Yêu Thương Thần Linh, là tình yêu thương của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Từ đó cũng có thể giải thích được rằng, chúng ta rất thường đọc về tình yêu thương của cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con đối với con người, và đặc biệt là tình yêu thương của các Ngài đối với các thánh đồ; nhưng chúng ta không bao giờ đọc về Đức Thánh Linh yêu thương họ, vì Đức Thánh Linh chính là tình yêu thương ấy của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ được thở ra trước hết hướng về nhau, và tuôn tràn ra thứ đến hướng về loài thọ tạo. Điều nầy cũng sẽ giải thích thỏa đáng rằng, sứ đồ Phao-lô thường hay chúc ân điển, sự thương xót, và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ, ở đầu các thư tín của ông, mà không hề nhắc đến Đức Thánh Linh, vì chính Đức Thánh Linh là tình yêu thương và ân điển của Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ. Ngài là Thần tính được thở ra hoàn toàn trong tình yêu thương thông sáng, thuộc bản thể, vô hạn: từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trước hết hướng về nhau, và thứ đến tự do tuôn tràn ra cho loài thọ tạo, và cứ thế đứng ra như một sự hiện hữu mang tính cá vị riêng biệt.

Cả sự thánh khiết lẫn sự hạnh phúc của Thần tính đều hệ tại trong tình yêu thương nầy. Như chúng ta đã chứng minh, mọi sự thánh khiết của loài thọ tạo đều hệ tại một cách thiết yếu và tóm tắt trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với các loài thọ tạo khác; thì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cũng hệ tại trong tình yêu thương của Ngài, đặc biệt là trong sự hiệp nhất và tình yêu thương trọn vẹn, mật thiết giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Nhưng Đức Thánh Linh ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con chính là mối dây của sự hiệp nhất nầy, như Ngài là mối dây của mọi sự hiệp nhất thánh khiết giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo, và giữa các loài thọ tạo với nhau. Mọi điều dường như được tỏ ra trong lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu Christ ở chương 17 sách Giăng, từ câu 21. Vậy Đức Thánh Linh của tình yêu thương nầy chính là "dây liên lạc của sự trọn lành" (Cô-lô-se 3:14) khắp cả xã hội hay gia đình được phước ở trên trời và dưới đất, gồm Đức Chúa Cha là đầu gia đình, và Đức Chúa Con, cùng mọi thánh đồ của Ngài là môn đồ, dòng dõi, và nàng dâu của Đức Chúa Con. Sự hạnh phúc của Đức Chúa Trời cũng hệ tại trong tình yêu thương nầy; vì chắc chắn sự hạnh phúc của Đức Chúa Trời hệ tại trong tình yêu thương vô hạn Ngài có đối với chính mình Ngài, và sự vui thỏa Ngài có trong chính mình Ngài; hay nói cách khác, trong sự vui thỏa vô hạn giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, được nói đến trong Châm-ngôn 8:30. Sự vui thỏa mà Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con có trong nhau không thể phân biệt với tình yêu thương vui thỏa của các Ngài nơi nhau, mà trong đó tình yêu thương hệ tại một cách thiết yếu nhất, như đã nhận xét trước đây. Sự hạnh phúc của Thần tính, như mọi sự hạnh phúc chân thật khác, hệ tại trong tình yêu thương và sự thông công.

Từ đó, Đức Thánh Linh, ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, thường được gọi là Đức Thánh Linh, như thể "thánh" là một tính từ theo cách nào đó thuộc riêng về Ngài, điều nầy không thể có cách nào khác hơn là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời hệ tại trong Ngài. Ngài không chỉ thánh khiết vô hạn như Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, mà Ngài chính là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong sự trừu tượng. Sự thánh khiết của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con hệ tại trong việc thở ra Đức Thánh Linh nầy. Vì vậy Ngài không chỉ được gọi là Đức Thánh Linh, mà còn là Đức Thánh Linh của sự thánh khiết: Rô-ma 1:4 — "theo Đức Thánh Linh của sự thánh khiết."

Từ đó, dòng sông "nước sống," hay nước của sự sống, mà Chúa Giê-xu Christ giải thích trong chương 7 sách Giăng là về Đức Thánh Linh, trong Thi-thiên [36:8] đã nói ở trên được gọi là "sông của sự vui sướng Đức Chúa Trời;" và từ đó, dầu thánh mà Chúa Giê-xu Christ đã được xức, mà tôi đã chỉ ra là Đức Thánh Linh, được gọi là "dầu vui mừng": Hê-bơ-rơ 1:9 — "Cho nên, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Chúa đã xức dầu vui mừng cho Chúa trội hơn kẻ đồng loại Chúa." Từ đó chúng ta học biết rằng sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời hệ tại trong Đức Thánh Linh. Bởi sự đầy dẫy, như thuật ngữ nầy được dùng trong Kinh Thánh, như có thể dễ dàng thấy bằng cách xem qua các câu Kinh Thánh nói đến nó, được hiểu là điều tốt mà bất cứ ai sở hữu. Nay điều tốt mà Đức Chúa Trời sở hữu hệ tại một cách trực tiếp nhất trong sự vui mừng và vui thỏa của Ngài trong chính mình Ngài. Về mặt khách quan, nó quả thật hệ tại trong Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; nhưng nó hệ tại một cách trực tiếp nhất trong sự vui thỏa nơi các yếu tố nầy. Tuy nhiên sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời hệ tại trong sự thánh khiết và hạnh phúc của Thần tính. Từ đó người ta, bởi được làm cho dự phần Đức Thánh Linh, hay có Ngài ngự trong mình, được nói là "dự phần sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời" [NEEDS REVIEW: cụm "ar Christ" trong bản gốc bị lỗi in, không rõ nghĩa]. Sự đầy dẫy của Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, hệ tại trong việc Ngài có Đức Thánh Linh được ban cho Ngài "không lường được," (Giăng 3:34.) Và vì thế Ngài được nói là có "sự đầy dẫy của Thần tính," được nói là "ngự trong Ngài cách toàn hảo," (Cô-lô-se 2:9.) Và như chúng ta, bởi nhận lãnh Đức Thánh Linh từ Chúa Giê-xu Christ, và được làm cho dự phần Đức Thánh Linh của Ngài, được nói là "nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Ngài, và ân điển nối ân điển." Và vì Đức Thánh Linh nầy, là sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, hệ tại trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ; nên chúng ta, bởi biết tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ, được nói là "được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời," (Ê-phê-sô 3:19.) Vì cách mà chúng ta biết tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ, là bởi có tình yêu thương ấy ngự trong chúng ta, như 1 Giăng 4:13; vì sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời hệ tại trong Đức Thánh Linh. Từ đó sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha và Đức Chúa Trời là Con hệ tại trong việc chúng ta sở hữu Đức Thánh Linh, là Đức Thánh Linh của các Ngài. Vì có sự thông công hay tương giao với một trong hai Ngài, tức là dự phần với các Ngài điều tốt của các Ngài trong sự đầy dẫy của các Ngài trong sự hiệp nhất và thông công với các Ngài. Từ đó chúng ta đọc thấy các thánh đồ có sự tương giao và thông công với Đức Chúa Cha và với Đức Chúa Con; nhưng không bao giờ đọc thấy họ có sự tương giao với Đức Thánh Linh, vì Đức Thánh Linh chính là điều tốt chung hay sự đầy dẫy mà họ dự phần, trong đó sự tương giao của họ hệ tại. Chúng ta đọc về sự thông công của Đức Thánh Linh; nhưng không đọc về sự thông công với Ngài, là hai điều rất khác nhau.
Người ta được nói là có sự thông công với nhau khi họ dự phần với nhau trong một điều tốt chung nào đó; nhưng bất cứ ai được nói là có sự thông công của bất cứ điều gì, là đối với điều mà họ dự phần, chung với người khác. Từ đó, trong lời chúc phước của các sứ đồ, ông chúc "ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời là Cha, và sự thông công hay dự phần của Đức Thánh Linh." Phước lành được chúc chỉ là một — tức là Đức Thánh Linh. Dự phần Đức Thánh Linh tức là có tình yêu thương của Đức Chúa Cha và ân điển của Đức Chúa Con.

Từ những điều đã nói, suy ra rằng Đức Thánh Linh là tột đỉnh của mọi điều tốt. Ngài là sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết và hạnh phúc của Thần tính hệ tại trong Ngài; và trong sự thông công hay dự phần Ngài hệ tại mọi sự đáng yêu và hạnh phúc chân thật của loài thọ tạo. Mọi ân điển và sự an ủi mà người ta có ở đây, và mọi sự thánh khiết và hạnh phúc của họ về sau, hệ tại trong tình yêu thương của Đức Thánh Linh, được nói đến trong Rô-ma 15:30; và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, được nói đến trong Rô-ma 14:17; Công-vụ 9:31, 13:52. Và vì vậy, điều mà trong Ma-thi-ơ 7:11 — "Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?" trong Lu-ca 11:13 được diễn đạt thế nầy: "Vậy nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!" Chắc chắn có sự đồng thuận trong điều mỗi tác giả sách Phúc Âm diễn đạt: và việc ban Đức Thánh Linh cho kẻ cầu xin, cũng chính là việc ban các vật tốt cho kẻ cầu xin; vì Đức Thánh Linh là tóm tắt của mọi điều tốt.

Từ đó chúng ta có thể hiểu rõ hơn nhiệm vụ của các ngôi trong Ba Ngôi như được tỏ ra trong phần mà mỗi ngôi có trong công việc cứu chuộc, và cho thấy sự bình đẳng của mỗi ngôi liên quan trong công việc ấy, cùng sự bình đẳng của vinh dự và sự ngợi khen đáng dành cho mỗi ngôi. Vì trong công việc ấy, vinh quang thuộc về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, rằng các Ngài đã yêu thương thế gian dường ấy. Đối với Đức Chúa Cha, rằng Ngài đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, là Đấng vốn là mọi sự vui thỏa của Ngài, là sự Hạnh Phúc khách quan vô hạn của Ngài. Đối với Đức Chúa Con, rằng Ngài đã yêu thương thế gian đến nỗi đã phó chính mình Ngài. Nhưng có vinh quang ngang bằng đáng dành cho Đức Thánh Linh về điều nầy, vì Ngài là Tình Yêu Thương của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, tuôn tràn ra trước hết hướng về Đức Chúa Trời, và thứ đến hướng về những người được chọn mà Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu. Đến nỗi, dầu tình yêu thương của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con tỏ ra kỳ diệu thể nào, thì vinh quang thuộc về Đức Thánh Linh càng nhiều hơn bấy nhiêu, trong Ngài hiện hữu tình yêu thương kỳ diệu và tuyệt vời ấy.

Nó cho thấy sự tuyệt vời vô hạn của Đức Chúa Cha như sau: — Rằng Đức Chúa Con đã vui thỏa trong Ngài dường ấy, và quý trọng danh dự và vinh quang của Ngài, đến nỗi khi Ngài muốn cứu kẻ có tội, Ngài đã hạ mình vô cùng thấp, chứ không để sự cứu rỗi của loài người làm tổn hại đến danh dự và vinh quang ấy. Nó tỏ ra sự tuyệt vời và giá trị vô hạn của Đức Chúa Con, rằng Đức Chúa Cha đã vui thỏa trong Ngài dường ấy, đến nỗi vì cớ Ngài, Ngài sẵn lòng từ bỏ điều thuộc về chính mình Ngài; phải, và tiếp nhận vào ân huệ những kẻ đã đáng chịu vô cùng xấu xa nơi tay Ngài. Cả hai đều tỏ ra sự tuyệt vời vô hạn của Đức Thánh Linh, vì Ngài chính là sự vui thỏa của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con nơi nhau, được tỏ ra là lớn lao và vô hạn dường ấy bởi những điều nầy.

Những điều đã nói cho thấy rằng sự nương cậy của chúng ta nơi mỗi ngôi trong công việc nầy là ngang bằng. Đức Chúa Cha chấp thuận và cung ứng Đấng Cứu Chuộc, và chính Ngài chấp nhận giá của điều tốt đã mua, và ban điều tốt ấy. Đức Chúa Con là Đấng Cứu Chuộc, và là giá được dâng để mua điều tốt. Và Đức Thánh Linh là điều tốt đã mua; [vì] Kinh Thánh dường như ngụ ý rằng Đức Thánh Linh là tóm tắt của mọi điều Chúa Giê-xu Christ đã mua cho loài người, (Ga-la-ti 3:13-14.)

Điều Chúa Giê-xu Christ đã mua cho chúng ta là, để chúng ta được thông công với Đức Chúa Trời trong điều tốt của Ngài, mà điều nầy hệ tại trong việc dự phần hay có sự thông công của Đức Thánh Linh, như tôi đã chỉ ra. Mọi sự phước hạnh của kẻ được cứu chuộc hệ tại trong việc dự phần sự đầy dẫy của Chúa Giê-xu Christ, là Đầu và Đấng Cứu Chuộc của họ, mà tôi đã nhận xét, hệ tại trong việc dự phần Đức Thánh Linh được ban cho Ngài không lường được. Đây là nhựa sống mà các loài thọ tạo nhận từ cây nho thật. Đây là dầu thánh đổ trên đầu, chảy xuống các chi thể. Chúa Giê-xu Christ đã mua cho chúng ta để chúng ta hưởng Tình Yêu Thương: nhưng tình yêu thương của Đức Chúa Trời tuôn tràn ra trong sự ra đi của Đức Thánh Linh; và Ngài đã mua cho họ để tình yêu thương và sự vui mừng của Đức Chúa Trời ngự trong họ, mà điều nầy bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh.

Tóm tắt của mọi điều tốt thuộc linh mà các thánh đồ có trong đời nầy, là mạch nước sống trong họ mà chúng ta đọc thấy, (Giăng 4:10;) và những sông nước sống chảy từ trong họ mà chúng ta đọc thấy, (Giăng 7:38,39,) mà chúng ta được bảo ở đó là Đức Thánh Linh. Và tóm tắt của mọi sự hạnh phúc trong đời sau, là dòng sông nước sống chảy từ ngôi Đức Chúa Trời và Chiên Con, là sông của sự vui sướng Đức Chúa Trời, và là Đức Thánh Linh, Đấng thường được so sánh trong Kinh Thánh với nước, với mưa và sương móc, và các sông và lũ nước, (Ê-sai 44:3; 32:15; 41:17,18, so sánh với Giăng 4:14; Ê-sai 35:6,7; 43:19,20.)

Đức Thánh Linh là cơ nghiệp đã mua và sản nghiệp của các thánh đồ, như tỏ ra, vì chút ít Ngài mà các thánh đồ có trong đời nầy được nói là của tin của sản nghiệp đã mua ấy, (Ê-phê-sô 1:13,14; 2 Cô-rinh-tô 1:22; [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "v.5" — có lẽ là 2 Cô-rinh-tô 5:5].) Ngài là của tin của điều mà chúng ta sẽ có sự đầy dẫy về sau. Đức Thánh Linh là chủ đề lớn của mọi lời hứa trong Phúc Âm, và vì vậy được gọi là Đức Thánh Linh của lời hứa, (Ê-phê-sô 1:13.) Ngài được gọi là lời hứa của Đức Chúa Cha, (Lu-ca 24:49.)

Đức Thánh Linh là sự bao hàm mọi điều tốt được hứa trong Phúc Âm, chúng ta có thể dễ dàng thấy sức mạnh của câu hỏi của sứ đồ: Ga-la-ti 3:2 — "Tôi chỉ hỏi anh em một câu nầy: Ấy là cậy các việc luật pháp hay là bởi nghe mà tin mà anh em đã nhận được Đức Thánh Linh?" Đến nỗi trong sự ban cho của sự cứu chuộc, ấy là Đức Chúa Trời mà điều tốt của chúng ta được mua từ Ngài, và ấy là Đức Chúa Trời mua nó, và ấy cũng là Đức Chúa Trời là điều được mua. Như vậy mọi điều tốt của chúng ta đều là từ Đức Chúa Trời, và bởi Đức Chúa Trời, và trong Đức Chúa Trời, như Rô-ma 11:36 — "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài, và trong Ngài, [như từ ngữ Hy Lạp được dịch trong 1 Cô-rinh-tô 8:6,] đều là mọi sự: vinh hiển cho Ngài đời đời." Mọi điều tốt của chúng ta là từ Đức Chúa Trời là Cha, và bởi Đức Chúa Trời là Con, và mọi sự đều ở trong Đức Thánh Linh, như chính Ngài là mọi điều tốt của chúng ta. Và như vậy Đức Chúa Trời chính là phần và sản nghiệp đã mua của dân Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời là An-pha và Ô-mê-ga trong công việc Cứu Chuộc nầy.

Nếu chúng ta không cho rằng gì hơn những gì người ta thường cho về Đức Thánh Linh, thì danh dự của Đức Thánh Linh trong công việc Cứu Chuộc không bình đẳng theo nghĩa nào với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; cũng không có phần bằng nhau của vinh quang của công việc nầy thuộc về Ngài. Chỉ đơn thuần áp dụng cho chúng ta, hay trực tiếp ban hay trao cho chúng ta phước lành đã mua, sau khi nó đã được mua, là phụ thuộc vào hai ngôi kia, — chỉ là một điều nhỏ so với Đấng đã mua nó bằng cách trả một giá vô hạn bởi Chúa Giê-xu Christ, bởi Chúa Giê-xu Christ dâng chính mình Ngài làm của lễ để có được nó; và nó chỉ là một điều nhỏ so với việc Đức Chúa Trời là Cha ban Con vô cùng yêu dấu của Ngài làm của lễ vì chúng ta để có được điều tốt nầy. Nhưng theo điều nay đã được cho, có sự bình đẳng. Là tình yêu thương kỳ diệu của Đức Chúa Trời, cũng bằng như Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con thực hiện tình yêu thương kỳ diệu; và là điều được mua, cũng bằng như là giá mua nó. Giá, và điều mua bằng giá ấy, tương xứng nhau về giá trị; và là phước lành tuyệt vời được ban cho, cũng bằng như ban một phước lành tuyệt vời như thế. Vì vinh quang thuộc về Đấng ban Phúc Âm, nảy sinh từ sự tuyệt vời và giá trị của món quà, và vì vậy vinh quang ngang bằng với sự tuyệt vời của phước lành. Và như vậy ngôi vị là phước lành tuyệt vời ấy, có vinh quang ngang bằng với Đấng ban một phước lành tuyệt vời như thế.
Nhưng nay trở lại: từ những điều nay đã được nhận xét từ Kinh Thánh về bản chất của Đức Thánh Linh, có thể hiểu rõ vì sao ân điển trong lòng các thánh đồ được gọi là thuộc linh, để phân biệt với những điều khác là kết quả của Đức Thánh Linh trong lòng loài người. Vì bởi điều nầy tỏ ra rằng nguyên lý Thần Linh trong các thánh đồ thuộc bản chất của Đức Thánh Linh; vì như bản chất của Đức Thánh Linh là Tình Yêu Thương Thần Linh, thì Tình Yêu Thương Thần Linh là bản chất và thực chất của nguyên lý thánh trong lòng các thánh đồ.

Đức Thánh Linh có thể hành động và sinh ra các kết quả trên tâm trí của những người tự nhiên không có ân điển, như Ngài làm khi Ngài giúp đỡ lương tâm tự nhiên và sự cáo trách về tội lỗi và nguy hiểm. Đức Thánh Linh có thể sinh ra các kết quả trên những vật vô tri, như xưa kia Ngài vận hành trên mặt nước. Nhưng Ngài chỉ thông truyền sự thánh khiết trong bản chất riêng của Ngài, trong những kết quả thánh trong lòng các thánh đồ. Và vì vậy, chỉ những kết quả thánh ấy được gọi là thuộc linh; và chỉ các thánh đồ được gọi là những người thuộc linh trong Kinh Thánh.

Các năng lực và nguyên lý tự nhiên của loài người có thể được giúp đỡ bởi sự hành động của Đức Thánh Linh trên tâm trí họ, để giúp họ thực hiện những hành vi mà ở mức độ nhiều hay ít, họ thực hiện một cách tự nhiên. Nhưng Đức Thánh Linh không hề thông truyền chính Ngài trong đó trong bản chất của Ngài, là Tình Yêu Thương Thần Linh, cũng như khi Ngài vận hành trên mặt nước.

Từ đó chúng ta cũng có thể dễ dàng tiếp nhận và hiểu một giáo lý dường như được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh về ân điển trong lòng — tức là, nó chẳng phải gì khác hơn là chính Đức Thánh Linh ngự và hành động trong lòng của một thánh đồ, — mà sự suy xét những điều nầy sẽ làm cho rõ ràng: —

(1.) Rằng Kinh Thánh không chỉ gọi ân điển là thuộc linh, mà là "thần linh."

(2.) Rằng khi Kinh Thánh gọi ân điển là thần linh, Đức Thánh Linh được hiểu; và rằng ân điển được gọi là "Thần Linh" chẳng theo cách nào khác hơn là như danh của Đức Thánh Linh, ngôi thứ ba trong Ba Ngôi được gán cho nó.

1. Nguyên lý thánh nầy thường được gọi bằng danh "thần linh" trong Kinh Thánh. Như trong Giăng 3:6 — "Hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thiêng liêng." Ở đây bởi xác thịt và thần linh, chúng ta đã chỉ ra, được hiểu là hai nguyên lý đối lập trong lòng, sự bại hoại và ân điển. Như vậy bởi xác thịt và thần linh những điều ấy được hiểu rõ ràng trong Ga-la-ti 5:17 — "Vì xác thịt có những sự ưa muốn trái với những sự ưa muốn của Thánh Linh, và Thánh Linh có những sự ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm." Điều được đưa ra ở đây làm lý do vì sao các Cơ Đốc nhân không làm được điều mình muốn, rõ ràng là cùng một lý do được đưa ra cho cùng một điều trong phần sau của chương 7 sách Rô-ma. Lý do được đưa ra ở đó vì sao họ không làm được điều mình muốn là, luật trong chi thể chiến đấu với luật trong trí; và vì vậy, bởi luật trong chi thể và luật trong trí được hiểu là cùng một điều như xác thịt và Thánh Linh trong thư Ga-la-ti. Phải, chúng được gọi bằng cùng một danh xác thịt và Thánh Linh ở đó, trong văn mạch ấy, trong sự tiếp nối của cùng một luận đề ở đầu chương tiếp theo: — "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh." Ở đây sứ đồ rõ ràng nhắc đến cùng hai nguyên lý đối lập chiến đấu nhau, mà ông đã nói đến ở cuối chương trước, mà ông gọi ở đây là xác thịt và Thánh Linh như ông gọi trong thư gửi người Ga-la-ti.

Điều nầy lại càng rõ ràng dồi dào hơn bởi những lời tiếp theo, là, "Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống đã nhờ Chúa Giê-xu Christ buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết." Ở đây hai điều trong câu trước được gọi là "xác thịt và thần linh," trong câu nầy được gọi là "luật pháp của Thánh Linh sự sống" và "luật pháp của sự tội và sự chết," rõ ràng vẫn nói về cùng luật trong trí chúng ta và luật của tội lỗi được nói đến trong câu cuối của chương trước. Sứ đồ tiếp tục trong chương 8 gọi sự ghét bỏ và ân điển bằng các danh xác thịt và Thánh Linh, (các câu 4-9, và lại các câu 12,13.) Hai nguyên lý nầy được gọi bằng cùng các danh trong Ma-thi-ơ 26:41 — "tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối." Không thể nghi ngờ gì rằng cùng một điều được hiểu ở đây bởi xác thịt và thần linh như (so sánh điều được nói về xác thịt và thần linh ở đây và trong những chỗ nầy) trong chương 7 và 8 sách Rô-ma, và Ga-la-ti 5. Lại nữa, hai nguyên lý nầy được gọi bằng cùng những chữ trong Ga-la-ti 6:8. Nếu điều nầy được so sánh với câu 18 của chương trước, và với Rô-ma 8:6 và 13, không ai có thể nghi ngờ rằng cùng một điều được hiểu trong mỗi chỗ.

2. Nếu Kinh Thánh được quan sát đúng đắn, ở chỗ ân điển được gọi bằng danh "thần linh," sẽ tỏ ra rằng nó được gọi như thế bởi sự gán danh của Đức Thánh Linh, tức ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, cho nguyên lý Thần Linh trong lòng các thánh đồ, như thể nguyên lý ấy trong họ chẳng phải gì khác hơn là chính Đức Thánh Linh, hiệp nhất với linh hồn, và sống và hành động trong nó, và bày tỏ chính mình trong việc sử dụng và cải thiện các năng lực của nó.

Như vậy trong chương 8 sách Rô-ma, như tỏ ra rõ ràng bởi các câu 9-16 — "Về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh," v.v. "song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài," v.v.

Ở đây sứ đồ giải thích đầy đủ chính mình điều ông muốn nói khi ông thường gọi nguyên lý thánh trong lòng các thánh đồ bằng danh "thần linh." Điều ông muốn nói, là chính Đức Thánh Linh ngự và hành động trong họ. Trong câu 9 ông gọi nó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ trong câu 10. Ông gọi nó là Chúa Giê-xu Christ trong họ trong câu 11. Ông gọi nó là Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong họ; và trong câu 14 ông gọi nó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trong câu 16 ông gọi nó là chính Đức Thánh Linh. Như vậy nó được gọi là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong 1 Cô-rinh-tô 2:11,12. Đến nỗi nguyên lý thánh, Thần Linh ấy, mà chúng ta đã nhận xét triệt để và thiết yếu hệ tại trong Tình Yêu Thương Thần Linh, chẳng phải gì khác hơn là sự thông truyền và dự phần của cùng Tình Yêu Thương Thần Linh vô hạn ấy, là ĐỨC CHÚA TRỜI, và trong đó Thần tính được thở ra đời đời; và hiện hữu trong ngôi thứ ba trong Ba Ngôi phước hạnh. Đến nỗi ân điển cứu rỗi chân thật chẳng phải gì khác hơn là chính tình yêu thương ấy của Đức Chúa Trời — tức là Đức Chúa Trời, trong một trong các ngôi của Ba Ngôi, hiệp nhất chính Ngài với linh hồn của một loài thọ tạo, như một nguyên lý sống, ngự ở đó và bày tỏ chính Ngài bởi các năng lực của linh hồn loài người, trong bản chất riêng của Ngài, theo cách thức của một nguyên lý của bản tính.

Và chúng ta có thể nhìn lại và hiểu đầy đủ hơn điều sứ đồ Giăng muốn nói khi ông nói một lần rồi lại một lần, "Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương," và "Ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy," và "Nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta," và "sự yêu thương Ngài được trọn vẹn trong chúng ta," [và] "Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta."

Bởi điều nầy, chúng ta cũng có thể hiểu điều sứ đồ Phi-e-rơ muốn nói trong thư thứ hai 1:4, rằng các thánh đồ được làm cho "được thông dự bản tánh Đức Chúa Trời." Họ không chỉ dự phần một bản tính mà theo nghĩa nào đó có thể được gọi là Thần Linh, vì nó được uốn nắn theo bản tính của Đức Chúa Trời; mà chính Thần tính, theo nghĩa nào đó, ngự trong họ. Tình Yêu Thương thánh và Thần Linh ấy ngự trong lòng họ, và hiệp nhất với các năng lực của loài người đến nỗi chính nó đã trở thành một nguyên lý của bản tính mới. Tình yêu thương ấy, là tiếng mẹ đẻ và thần linh của Đức Chúa Trời, ngự trong linh hồn họ đến nỗi nó bày tỏ chính mình trong bản chất của nó trong việc thực hiện các năng lực ấy, theo cách thức của một nguyên lý tự nhiên hay sống trong họ.

Điều nầy cho chúng ta thấy các thánh đồ được nói là "đền thờ của Đức Thánh Linh" như thế nào.

Bởi điều nầy, chúng ta cũng có thể hiểu các thánh đồ được nói là được làm cho "dự phần sự thánh khiết của Đức Chúa Trời" như thế nào, không chỉ như họ dự phần sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời ban cho, mà dự phần sự thánh khiết mà chính Ngài thánh khiết. Vì đã được nhận xét, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời hệ tại trong Tình Yêu Thương Thần Linh ấy mà trong đó thực chất của Đức Chúa Trời thật sự tuôn tràn ra.

Điều nầy cũng cho chúng ta thấy cách hiểu Chúa chúng ta khi Ngài nói về sự vui mừng của Ngài được trọn vẹn trong các thánh đồ: Giăng 17:13 — "Và bây giờ Con về cùng Cha; và Con nói những điều nầy ở thế gian, để sự vui mừng của Con được trọn vẹn trong lòng họ." Ấy là bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh Thần Linh ấy, mà chúng ta đã chỉ ra là Tình Yêu Thương và Sự Vui Mừng vô hạn của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con nơi nhau. Trong câu 13 Ngài phán Ngài đã nói lời Ngài cho các môn đồ Ngài, "để sự vui mừng của Ngài được trọn vẹn;" và trong câu 26 Ngài phán, "Con đã tỏ danh Cha ra cho họ, và Con sẽ còn tỏ ra nữa, hầu cho sự yêu thương mà Cha đã yêu Con ở trong họ, và Con cũng ở trong họ nữa."

Và trong đây nằm mầu nhiệm của sự hiệp nhất sống mà giữa Chúa Giê-xu Christ và linh hồn của một tín đồ, mà các nhà thần học chính thống nói nhiều về, tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ — tức là Đức Thánh Linh của Ngài thật sự hiệp nhất với các năng lực của linh hồn họ. Như vậy nó sống, hành động, và bày tỏ bản chất của nó trong việc thực hiện các năng lực của họ một cách đúng đắn. Bởi Tình Yêu Thương nầy ở trong họ, Ngài ở trong họ, (Giăng 17:26;) và như vậy có lời chép, 1 Cô-rinh-tô 6:17 — "nhưng người nào kết hiệp với Chúa thì trở nên một tính thiêng liêng cùng Ngài."

Và như vậy các thánh đồ được nói là sống, "mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi," (Ga-la-ti 2:20.) Chính lời hứa của sự sống thuộc linh trong linh hồn họ chẳng phải gì khác hơn là chính Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ. Đến nỗi họ sống bởi sự sống của Ngài, cũng như các chi thể của thân thể sống bởi sự sống của Chúa, và cũng như các nhánh sống bởi sự sống của gốc và thân cây. "Vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống," (Giăng 14:19.) "sự sống của anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời," (Cô-lô-se 3:3.) "Khi nào Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra," (Cô-lô-se 3:4.)

Có một sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, bởi sự ngự trị của Tình Yêu Thương của Chúa Giê-xu Christ, theo hai cách. Thứ nhất, vì nó từ Chúa Giê-xu Christ, và là chính Đức Thánh Linh và sự sống và sự đầy dẫy của Chúa Giê-xu Christ; và thứ hai, vì nó hành động hướng về Chúa Giê-xu Christ. Vì chính bản chất của nó là tình yêu thương và sự hiệp nhất của lòng đối với Ngài.

Vì Đức Thánh Linh ngự như một nguyên lý sống hay một nguyên lý của sự sống mới trong linh hồn, nên nó được gọi là "Thánh Linh sự sống," (Rô-ma 8:2;) và Đức Thánh Linh "làm cho sống." (Giăng 6:63.)

Đức Thánh Linh là một nguyên lý sống trong linh hồn, như hơi thở của sự sống ở trong thân thể: Ê-xê-chi-ên 37:5 — "Chúa Giê-hô-va phán cùng những hài cốt ấy rằng: Nầy, ta sẽ phú hơi thở vào trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống;" và các câu 9,10...

Nguyên lý ân điển trong lòng các thánh đồ cũng là một sự thông truyền hay dự phần đúng đắn của Đức Thánh Linh, ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, như hơi thở đã vào trong các thân thể nầy được tỏ ra là một sự dự phần của gió đã thổi trên chúng. Đấng tiên tri phán, "Hỡi hơi thở, hãy đến từ gió bốn phương, hãy thở trên những kẻ bị giết nầy, hầu cho chúng nó sống," nay là chính gió ấy và chính hơi thở ấy; nhưng chỉ còn thiếu cho các thân thể nầy để làm một nguyên lý sống trong chúng, mà nếu không chúng sẽ chết. Và vì vậy chính Chúa Giê-xu Christ tỏ ra sự thông truyền Đức Thánh Linh của Ngài cho các môn đồ Ngài bằng cách Ngài hà hơi trên họ, và thông truyền cho họ hơi thở của Ngài, (Giăng 20:22.)

Chúng ta thường, trong ngôn ngữ thông thường của chúng ta về những điều thuộc bản chất nầy, nói về một nguyên lý của ân điển. Tôi cho rằng không có nguyên lý nào khác của ân điển trong linh hồn hơn là chính Đức Thánh Linh ngự trong linh hồn và hành động ở đó như một nguyên lý sống. Nói về một thói quen của ân điển như một khuynh hướng tự nhiên để hành động ân điển, như được sinh ra trong linh hồn bởi sự thông truyền đầu tiên của ánh sáng Thần Linh, và như hậu quả tự nhiên và cần thiết của ánh sáng đầu tiên, dường như theo một số khía cạnh mang một ý tưởng sai. Quả thật sự thực hiện đầu tiên của ân điển trong ánh sáng đầu tiên có khuynh hướng về các hành vi tương lai, như từ một nguyên lý còn lại, bởi ân điển và bởi giao ước của Đức Chúa Trời; nhưng không bởi bất cứ sức mạnh tự nhiên nào. Việc ban một sự tỏ ra đầy ân điển hay một hành vi của ân điển, hay một ngàn, không có khuynh hướng tự nhiên đúng đắn nào để gây ra một thói quen còn lại của ân điển cho tương lai; cũng không theo cách nào khác hơn là bởi sự định đoạt và giao ước Thần Linh. Nhưng mọi hành vi tiếp theo của ân điển phải trực tiếp như nhau, và, theo mọi ý định và mục đích, cũng từ sự hành động trực tiếp của Đức Thánh Linh trên linh hồn, như hành vi đầu tiên; và nếu Đức Chúa Trời cất Đức Thánh Linh Ngài ra khỏi linh hồn — mọi thói quen và hành vi của ân điển sẽ tự chúng chấm dứt ngay lập tức như ánh sáng tắt trong một căn phòng khi ngọn nến được mang ra. Và không ai có một thói quen của ân điển ngự trong mình theo cách nào khác hơn là như người ấy có Đức Thánh Linh ngự trong mình trong đền thờ của mình, và hành động trong sự hiệp nhất với các năng lực tự nhiên của mình, theo cách thức của một nguyên lý sống. Đến nỗi khi họ hành động ân điển, ấy là, theo ngôn ngữ của sứ đồ, "không phải họ, nhưng Chúa Giê-xu Christ sống trong họ." Quả thật Đức Thánh Linh, hiệp nhất với các năng lực của loài người, hành động rất giống theo cách thức của một nguyên lý hay thói quen tự nhiên. Đến nỗi một hành vi dọn đường cho một hành vi khác, và như vậy nay định cư linh hồn trong một khuynh hướng về các hành vi thánh; nhưng Ngài làm điều ấy, như bởi ân điển và giao ước, chứ không từ bất cứ sự cần thiết tự nhiên nào.

Từ đó Đức Thánh Linh dường như trong Kinh Thánh được nói đến như một phẩm chất của những người mà Ngài ngự trong. Đến nỗi họ được gọi là những người thuộc linh; như khi chúng ta nói một người đạo đức, chúng ta nói về đạo đức như phẩm chất của người ấy. Chính Đức Thánh Linh là nguyên lý duy nhất của đức hạnh chân thật trong lòng. Đến nỗi là người thật sự đạo đức cũng giống như là người thuộc linh.

Và như vậy không chỉ đối với đức hạnh trong lòng các thánh đồ trên đất, mà cả đức hạnh và sự thánh khiết trọn vẹn của các thánh đồ trên trời. Nó hoàn toàn hệ tại trong sự ngự trị và hành động của Đức Thánh Linh trong các thói quen của họ. Và với loài người trước khi Sa Ngã cũng vậy; và với các thiên sứ được chọn, không tội lỗi, cũng vậy. Chúng ta đã chỉ ra rằng sự thánh khiết và hạnh phúc của Đức Chúa Trời hệ tại trong Đức Thánh Linh; và như vậy sự thánh khiết và hạnh phúc của mọi loài thọ tạo thánh hay thật sự đạo đức của Đức Chúa Trời, trên trời hay dưới đất, hệ tại trong sự thông công của cùng Đức Thánh Linh ấy.
Sự Kết Hợp Đáng Ngợi Khen của Những Sự Tuyệt Vời Đa Dạng trong Chúa Giê-xu Christ

Và một người trong các trưởng lão nói với tôi rằng: Chớ khóc, kìa, sư tử của chi phái Giu-đa, tức là Chồi của vua Đa-vít, đã thắng, thì có thể mở quyển sách nầy và tháo bảy cái ấn ra. Tôi lại thấy chính giữa ngôi và bốn con sanh vật, cùng chính giữa các trưởng lão, có một Chiên Con ở đó như đã bị giết. — Khải-huyền 5:5-6

Giới thiệu

Những sự hiện thấy và sự tỏ ra mà sứ đồ Giăng đã có về các sự kiện tương lai của sự quan phòng Đức Chúa Trời, được giới thiệu ở đây với một sự hiện thấy về quyển sách của các mạng lệnh Đức Chúa Trời, mà bởi đó các sự kiện ấy đã được tiền định. Điều nầy được tỏ ra (Khải-huyền 5:1) như một quyển sách ở tay hữu của Đấng ngồi trên ngôi, "trong ngoài đều viết và niêm bảy cái ấn." Sách, theo hình thức mà xưa kia người ta thường làm, là những lá da rộng hay giấy, hay vật gì thuộc bản chất ấy, nối với nhau ở một mép, rồi cuộn lại với nhau, rồi niêm lại, hay buộc lại bằng cách nào đó, để ngăn chúng bung ra và mở ra. Từ đó chúng ta đọc về cuộn của một quyển sách Giê-rê-mi 36:2. Dường như đó là một quyển sách như thế mà Giăng đã có sự hiện thấy ở đây; và vì vậy có lời chép là "trong ngoài đều viết," tức là trên các trang bên trong, và cũng trên một trong các trang bên ngoài, tức là trang mà nó được cuộn vào, khi cuộn quyển sách lại với nhau. Và có lời chép là "niêm bảy cái ấn," để tỏ rằng điều được viết trong nó hoàn toàn bị che giấu và bí mật; hay các mạng lệnh của Đức Chúa Trời về các sự kiện tương lai được niêm lại, và đóng kín khỏi mọi khả năng bị loài thọ tạo khám phá, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng tỏ chúng ra. Chúng ta thấy rằng số bảy thường được dùng trong Kinh Thánh như con số của sự trọn vẹn, để tỏ mức độ tối thượng hay trọn vẹn nhất của bất cứ điều gì, mà có lẽ nảy sinh từ điều nầy, rằng vào ngày thứ bảy Đức Chúa Trời thấy các công việc sáng tạo đã xong, và nghỉ ngơi và vui mừng trong chúng, như là trọn vẹn và hoàn hảo.

Khi Giăng thấy quyển sách nầy, ông cho chúng ta biết, ông "thấy một vị thiên sứ mạnh mẽ cất tiếng lớn kêu rằng: Ai đáng mở quyển sách nầy và tháo những ấn nầy? Không ai trên trời, dưới đất, bên dưới đất, chẳng ai mở quyển sách nầy được, cũng chẳng ai nhìn xem nó nữa." Và ông khóc dầm dề, vì "không có ai đáng mở quyển sách nầy hay là đọc nó, hay là nhìn xem nó cả." Rồi ông cho chúng ta biết nước mắt ông đã được lau khô như thế nào, tức là "một người trong các trưởng lão nói với ông, 'Chớ khóc, kìa, sư tử của chi phái Giu-đa đã thắng'" v.v. như trong câu gốc. Dầu không ai hay thiên sứ nào, hay bất cứ loài thọ tạo nào, được thấy vừa có thể tháo các ấn, vừa đáng được nhận đặc ân đọc quyển sách, nhưng điều nầy đã được tuyên bố, để an ủi môn đồ yêu dấu nầy, rằng Chúa Giê-xu Christ được thấy vừa có thể vừa đáng. Và chúng ta có một tường thuật trong các chương tiếp theo về việc Ngài đã thật sự làm điều ấy, mở các ấn theo thứ tự, trước một, rồi một nữa, tỏ ra điều Đức Chúa Trời đã định phải xảy đến về sau. Và chúng ta có một tường thuật trong chương nầy, về việc Ngài đến và lấy quyển sách khỏi tay hữu của Đấng ngồi trên ngôi, và về những lời ngợi khen vui mừng được hát cho Ngài trên trời và dưới đất trong dịp ấy.

Nhiều điều có thể được nhận xét trong lời của câu gốc; nhưng đối với mục đích hiện tại của tôi chỉ nhận xét hai danh hiệu khác biệt được ban cho Chúa Giê-xu Christ ở đây.

Ngài được gọi là Sư Tử. Kìa, sư tử của chi phái Giu-đa. Ngài dường như được gọi là sư tử của chi phái Giu-đa, ám chỉ điều Gia-cốp đã nói trong lời chúc phước cho chi phái trên giường chết của ông; khi ông đến chúc phước Giu-đa, ông so sánh người với sư tử, Sáng-thế-ký 49:9. "Giu-đa là một sư tử tơ; Hỡi con! Con bắt mồi rồi tha về. Nó sấp mình xuống, nằm như sư tử đực, khác nào sư tử cái: Ai dám khiến nó đứng dậy?" Và cũng ám chỉ đến cờ hiệu của trại Giu-đa trong đồng vắng mà trên đó có trưng một con sư tử, theo truyền thống cổ xưa của người Giu-đa. Phần nhiều là vì các hành vi dũng cảm của Đa-vít mà chi phái Giu-đa, mà Đa-vít thuộc về, được so sánh với sư tử trong lời chúc phước tiên tri của Gia-cốp; nhưng đặc biệt hơn là nhắm đến Chúa Giê-xu Christ, Đấng cũng thuộc chi phái ấy, và là dòng dõi của Đa-vít, và trong câu gốc của chúng ta được gọi là "Chồi của Đa-vít"; và vì vậy Chúa Giê-xu Christ ở đây được gọi là "sư tử của chi phái Giu-đa."

Ngài được gọi là Chiên Con. Giăng được bảo về một Sư Tử đã thắng để mở quyển sách, và có lẽ trông đợi thấy một con sư tử trong sự hiện thấy của mình; nhưng trong khi ông đang trông đợi, kìa một Chiên Con xuất hiện để mở quyển sách, một loài thọ tạo vô cùng khác với sư tử. Sư tử là kẻ xé mồi, thường hay tàn sát kẻ khác cách kinh khiếp; và không loài thọ tạo nào dễ dàng sa làm mồi cho nó hơn chiên con. Và Chúa Giê-xu Christ ở đây được tỏ ra không chỉ như một Chiên Con, một loài thọ tạo rất dễ bị giết, mà là một "Chiên Con như đã bị giết," tức là, với các dấu vết của những vết thương chí mạng tỏ ra trên nó.

Điều mà tôi muốn nhận xét từ các lời, cho chủ đề của bài giảng hiện tại của tôi, là điều nầy, tức là —

Có một sự kết hợp đáng ngợi khen của những sự tuyệt vời đa dạng trong Chúa Giê-xu Christ.

Sư tử và chiên con, dầu là những loài thọ tạo rất khác nhau, nhưng mỗi loài có những sự tuyệt vời riêng biệt của nó. Sư tử trội hơn trong sức mạnh, và trong sự uy nghi của dáng vẻ và tiếng gầm của nó: chiên con trội hơn trong sự hiền lành và nhẫn nhục, ngoài bản chất tuyệt vời của loài thọ tạo như tốt cho thức ăn, và cho ra vật thích hợp cho quần áo chúng ta và thích hợp để dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ trong câu gốc được so sánh với cả hai, vì những sự tuyệt vời đa dạng của cả hai gặp nhau cách kỳ diệu trong Ngài, — Khi xử lý chủ đề nầy tôi muốn

Thứ nhất, chỉ ra trong đó có một sự kết hợp đáng ngợi khen của những sự tuyệt vời đa dạng trong Chúa Giê-xu Christ.

Thứ hai, chỉ ra sự kết hợp đáng ngợi khen của những sự tuyệt vời nầy tỏ ra trong các hành vi của Chúa Giê-xu Christ như thế nào.

Thứ ba, áp dụng.

Thứ nhất, tôi muốn chỉ ra trong đó có một sự kết hợp đáng ngợi khen của những sự tuyệt vời đa dạng trong Chúa Giê-xu Christ. mà tỏ ra trong ba điều:

A) Có một sự kết hợp của những sự tuyệt vời như thế trong Chúa Giê-xu Christ, mà theo cách chúng ta quan niệm, rất đa dạng với nhau.

B) Có trong Ngài một sự kết hợp của những sự tuyệt vời thật sự đa dạng, mà nếu không chúng ta đã cho là hoàn toàn không thể tương hợp trong cùng một chủ thể.

C) Những sự tuyệt vời đa dạng như thế được thực hiện trong Ngài đối với loài người mà nếu không chúng ta đã cho là không thể được thực hiện đối với cùng một đối tượng.

A) Có một sự kết hợp của những sự tuyệt vời như thế trong Chúa Giê-xu Christ mà, theo cách chúng ta quan niệm, rất đa dạng với nhau. Như là các sự trọn vẹn và tuyệt vời thần linh đa dạng mà Chúa Giê-xu Christ sở hữu. Chúa Giê-xu Christ là một ngôi vị thần linh, và vì vậy có mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt giữa chúng chủ yếu là tương đối, và trong cách chúng ta quan niệm chúng. Và những điều mà, theo nghĩa nầy, đa dạng nhất, gặp nhau trong ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ. Tôi sẽ nhắc đến hai trường hợp.

Có gặp nhau trong Chúa Giê-xu Christ sự cao cả vô hạn và sự hạ mình vô hạn.

Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời, vô cùng vĩ đại và cao trên mọi sự. Ngài cao hơn các vua trên đất; vì Ngài là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Ngài cao hơn các từng trời, và cao hơn các thiên sứ cao nhất trên trời. Ngài vĩ đại đến nỗi mọi người, mọi vua và quan trưởng, như sâu bọ của bụi đất trước mặt Ngài; mọi nước như giọt nước trong thùng, và như bụi nhẹ trên cân; phải, và chính các thiên sứ như không có gì trước mặt Ngài. Ngài cao đến nỗi Ngài vô cùng trên mọi nhu cầu về chúng ta; trên tầm với của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể có ích cho Ngài; và trên sự hiểu biết của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể hiểu Ngài. Châm-ngôn 30:4 "Tên người là chi, và tên con trai người là chi? Nếu ngươi biết, hãy nói đi." Trí hiểu của chúng ta, dầu chúng ta có căng ra bao xa, cũng không thể với tới vinh quang thần linh của Ngài. Gióp 11:8 "Sự cao như các từng trời! Ngươi làm gì được?" Chúa Giê-xu Christ là Đấng Sáng Tạo và Đấng Sở Hữu vĩ đại của trời và đất. Ngài là Chúa tể tối cao của mọi sự. Ngài cai trị cả vũ trụ, và làm mọi điều đẹp lòng Ngài. Sự hiểu biết của Ngài không giới hạn. Sự khôn ngoan của Ngài trọn vẹn, và không ai có thể mưu chước qua. Quyền năng của Ngài vô hạn, và không ai có thể chống cự Ngài. Sự giàu có của Ngài mênh mông và không hề cạn. Sự uy nghi của Ngài vô cùng đáng sợ.

Ấy thế mà Ngài là Đấng hạ mình vô hạn. Không ai thấp hèn hay kém cỏi đến nỗi sự hạ mình của Chúa Giê-xu Christ không đủ để đoái xem họ cách đầy ân điển. Ngài hạ mình không chỉ đến các thiên sứ, tự hạ mình để xem xét những việc được làm trên trời, mà Ngài còn hạ mình đến những loài thọ tạo nghèo hèn như loài người; và điều ấy không chỉ để đoái xem các vương hầu và người vĩ đại, mà đến những người thuộc hạng thấp hèn nhất, "kẻ nghèo khó ở thế gian," Gia-cơ 2:5. Những người thường bị đồng loại khinh dể, Chúa Giê-xu Christ không khinh dể. 1 Cô-rinh-tô 1:28 "Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ và khinh bỉ ở thế gian." Chúa Giê-xu Christ hạ mình đoái xem kẻ ăn mày Lu-ca 16:22 và người của các dân tộc bị khinh dể nhất. Trong Chúa Giê-xu Christ không phân biệt "người dã man hoặc người Sy-the, người tôi mọi hoặc người tự chủ" (Cô-lô-se 3:11). Đấng cao như thế hạ mình đoái xem cách đầy ân điển những con trẻ Ma-thi-ơ 19:14. "Hãy để con trẻ đến cùng ta." Phải, điều hơn nữa, sự hạ mình của Ngài đủ để đoái xem cách đầy ân điển những loài thọ tạo bất xứng, tội lỗi nhất, những kẻ không có công đức tốt nào, và những kẻ có vô cùng công đức xấu.

Phải, sự hạ mình của Ngài lớn đến nỗi nó không chỉ đủ để đoái xem cách đầy ân điển những kẻ như thế, mà đủ cho mọi điều là một hành vi hạ mình. Sự hạ mình của Ngài đủ lớn để trở thành bạn của họ, trở thành bạn đồng hành của họ, hiệp nhất linh hồn họ với Ngài trong hôn nhân thuộc linh. Nó đủ để mặc lấy bản tính của họ, trở thành một trong họ, để Ngài làm một với họ. Phải, nó đủ lớn để tự hạ mình còn thấp hơn nữa vì họ, đến nỗi phơi mình ra cho sự xấu hổ và khạc nhổ; phải, phó chính mình cho một cái chết nhục nhã vì họ. Và có thể quan niệm được hành vi hạ mình nào lớn hơn? Ấy thế mà một hành vi như thế, sự hạ mình của Ngài đã chịu, vì những kẻ thấp hèn và hèn mọn, đáng khinh và bất xứng dường ấy!

Sự kết hợp của sự cao cả vô hạn và sự hạ mình cúi xuống sâu thẳm, trong cùng một Đấng, thật đáng kinh ngạc. Qua vô số trường hợp, chúng ta thấy địa vị cao trong loài người có khuynh hướng khiến họ có thái độ hoàn toàn trái ngược. Nếu một con sâu này được tôn cao hơn con sâu kia một chút, nhờ có nhiều bụi đất hơn, hay một đống phân lớn hơn, thì nó tự đề cao mình biết bao! Nó giữ khoảng cách xa biết bao với những kẻ ở dưới nó! Và một chút hạ mình là điều nó mong người ta phải coi trọng và ghi nhận nhiều. Đấng Christ cúi xuống rửa chân chúng ta; nhưng những kẻ vĩ đại, (hay đúng hơn là những con sâu lớn hơn,) sẽ coi mình bị hạ thấp bởi những hành động hạ mình còn ít hơn thế biết bao!

Trong Chúa Giê-xu Christ, gặp nhau sự công chính vô hạn và ân điển vô hạn.

Vì Đấng Christ là một Đấng thần thượng, Ngài vô cùng thánh khiết và công chính, ghét tội lỗi, và sẵn sàng thi hành hình phạt xứng đáng cho tội lỗi. Ngài là Đấng Phán Xét thế gian, và là Đấng Phán Xét vô cùng công chính của thế gian, Ngài sẽ chẳng hề tha kẻ ác, hay bằng bất cứ cách nào tha thứ kẻ có tội.

Và thế mà Ngài lại vô cùng đầy ân điển và thương xót. Dù sự công chính của Ngài nghiêm khắc với mọi tội lỗi và mọi sự vi phạm luật pháp, thế mà Ngài có đủ ân điển cho mọi tội nhân, ngay cả kẻ đứng đầu các tội nhân. Và không chỉ đủ để tỏ lòng thương xót và ban một điều tốt nào đó cho những kẻ hèn mọn nhất, mà còn ban điều tốt lớn nhất; phải, đủ để ban mọi điều tốt cho họ, và làm mọi sự cho họ. Không có phước lành hay ơn phước nào họ có thể nhận lãnh mà lớn đến nỗi ân điển của Đấng Christ không đủ để ban cho tội nhân lớn nhất từng sống trên đời. Và không chỉ vậy, ân điển của Ngài lớn đến nỗi không có gì là quá nhiều làm phương tiện cho điều tốt ấy. Nó đủ không chỉ để làm những việc lớn lao, mà còn để chịu khổ hầu làm được điều đó, và không chỉ chịu khổ, mà chịu khổ đến tột cùng cho đến chết, là điều khủng khiếp nhất trong các tai họa tự nhiên; và không chỉ chết, mà chết cách nhục nhã và đau đớn nhất, và về mọi mặt là khủng khiếp nhất mà loài người có thể gây ra; phải, và những sự khổ còn lớn hơn loài người có thể gây ra, vì họ chỉ có thể hành hạ thân thể. Ngài đã chịu những sự khổ trong linh hồn, là hoa trái trực tiếp hơn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của những người mà Ngài đảm nhận.

B) Trong Đấng Christ gặp nhau những đức tính ưu tú thực sự đa dạng, mà nếu không thì người ta sẽ cho là hoàn toàn không thể dung hợp trong cùng một chủ thể; những đức tính như thế không hề kết hợp trong bất kỳ đấng nào khác, dù là thần, người hay thiên sứ; và những điều mà cả loài người lẫn thiên sứ cũng chẳng bao giờ tưởng tượng được có thể gặp nhau trong cùng một Đấng, nếu không được thấy trong Đấng Christ. Tôi xin đưa ra vài trường hợp.

Trong Đấng Christ gặp nhau vinh quang vô hạn và sự khiêm nhường thấp nhất. Vinh quang vô hạn và đức tính khiêm nhường, không gặp nhau trong bất kỳ đấng nào khác ngoài Đấng Christ. Chúng không gặp nhau trong bất kỳ tạo vật nào; vì không tạo vật nào có vinh quang vô hạn, và chúng cũng không gặp nhau trong bất kỳ Đấng thần thượng nào khác ngoài Đấng Christ. Vì dù bản tính thần thượng hoàn toàn ghê tởm sự kiêu ngạo, thế mà khiêm nhường không thể nói đúng về Đức Chúa Trời là Cha và Đức Thánh Linh, là những Đấng chỉ hiện hữu trong bản tính thần thượng; vì đó là đức tính ưu tú đúng nghĩa chỉ của bản tính được tạo dựng; vì về căn bản nó hệ tại ở cảm thức về sự thấp kém và nhỏ bé tương đối trước Đức Chúa Trời, hay khoảng cách lớn lao giữa Đức Chúa Trời và chủ thể của đức tính này; nhưng sẽ là mâu thuẫn nếu cho rằng có điều như vậy trong Đức Chúa Trời.

Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, hai đức tính ưu tú đa dạng ấy được kết hợp ngọt ngào. Ngài là Đấng được tôn cao vô hạn trong vinh quang và phẩm vị. Phi-líp 2:6: "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ." Có vinh dự ngang bằng với Cha dành cho Ngài. Giăng 5:23: "đặng ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy." Chính Đức Chúa Trời phán với Ngài: "Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia," Hê-bơ-rơ 1:8. Và các thiên sứ trên trời cũng dâng cho Ngài sự tôn trọng tối cao và sự thờ phượng thần thượng như dâng cho Đức Chúa Trời là Cha, câu 6: "Nguyện hết thảy thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ lạy Con."

Nhưng dù Ngài cao cả trên hết như vậy, Ngài lại là Đấng thấp nhất trong sự khiêm nhường. Chưa bao giờ có một tấm gương lớn lao về đức tính này như thế trong loài người hay thiên sứ, như nơi Chúa Giê-xu. Không ai từng cảm nhận sâu sắc khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và mình, hay có một tấm lòng hạ mình trước Đức Chúa Trời, như con người là Chúa Giê-xu Christ. Ma-thi-ơ 11:29. Thật là một tinh thần khiêm nhường kỳ diệu đã tỏ ra trong Ngài, khi Ngài còn ở trên đất, trong mọi cách cư xử! Trong sự thỏa lòng với hoàn cảnh thấp hèn bề ngoài, bằng lòng sống trong gia đình của Giô-sép người thợ mộc, và Ma-ri mẹ Ngài, suốt ba mươi năm, và sau đó chọn sự thấp hèn, nghèo khó và khinh rẻ bề ngoài, hơn là sự vĩ đại trần gian; trong việc Ngài rửa chân cho các môn đồ, và trong mọi lời nói và cách đối xử với họ; trong việc Ngài vui lòng mang hình tôi tớ suốt cả đời, và vâng phục sự hạ mình sâu thẳm dường ấy khi chết!

Trong Đấng Christ gặp nhau sự uy nghi vô hạn và sự nhu mì vượt bậc. Đây lại là hai phẩm chất gặp nhau trong không đấng nào khác ngoài Đấng Christ. Nhu mì, hiểu đúng nghĩa, là đức tính chỉ thuộc về tạo vật: chúng ta hầu như chẳng bao giờ thấy nhu mì được nhắc đến như một thuộc tính thần thượng trong Kinh Thánh; ít nhất không trong Tân Ước; vì qua đó dường như được chỉ sự bình tĩnh và yên lặng của tâm linh, phát sinh từ sự khiêm nhường trong những hữu thể hay thay đổi, vốn tự nhiên dễ bị xao động bởi những đợt tấn công của một thế gian bão tố và gây thương tổn. Nhưng Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, có cả sự uy nghi vô hạn lẫn sự nhu mì tuyệt vời.

Đấng Christ là Đấng có sự uy nghi vô hạn. Chính Ngài được nói đến, Thi-thiên 45:3: "Hỡi Đấng quyền năng! Hãy thắt gươm trên đùi, tức là sự vinh hiển và oai nghi của Ngài." Chính Ngài là Đấng mạnh mẽ, cưỡi trên các tầng trời, và sự cao cả Ngài trên bầu trời. Chính Ngài là Đấng đáng kính sợ từ nơi thánh Ngài; Đấng mạnh hơn tiếng ầm của nhiều dòng nước, phải, hơn sóng cả hùng mạnh của biển: trước mặt Ngài lửa đi ra, và thiêu đốt kẻ thù Ngài xung quanh; khi Ngài hiện diện, đất rúng động, và các núi tan chảy; Đấng ngồi trên vòng trái đất, và mọi dân cư trên đất như cào cào, Đấng quở biển, và làm cho nó khô cạn, làm khô các sông, mắt Ngài như ngọn lửa, trước sự hiện diện Ngài, và từ sự vinh hiển của quyền năng Ngài, kẻ ác sẽ bị phạt bằng sự hư mất đời đời; Đấng là Chúa phước hạnh và có một không hai, là Vua của các vua, và Chúa của các chúa, Đấng có trời làm ngai, và đất làm bệ chân, và là Đấng cao cả và tôn quý, ngự trong cõi đời đời, nước Ngài là nước đời đời, và sự cai trị Ngài không hề cùng.

Và thế mà Ngài là tấm gương kỳ diệu nhất về sự nhu mì, và sự yên lặng khiêm nhường của tâm linh, từng có; phù hợp với những lời tiên tri về Ngài, Ma-thi-ơ 21:4–5: "Vả, mọi điều đó đã xảy ra, để cho ứng nghiệm lời của đấng tiên tri rằng: Hãy nói với con gái thành Si-ôn rằng: Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi, nhu mì, ngồi trên lừa, và lừa con, là con của lừa cái mang ách." Và phù hợp với điều Đấng Christ tự tuyên bố về mình, Ma-thi-ơ 11:29: "Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường." Và phù hợp với điều đã tỏ rõ trong cách cư xử của Ngài: vì chưa bao giờ có một tấm gương như thế trên đất, về cách cư xử nhu mì, dưới những sự sỉ nhục và chê bai, và đối với kẻ thù; Đấng, khi bị rủa, chẳng rủa lại. Ngài có một tinh thần tha thứ kỳ diệu, sẵn lòng tha thứ những kẻ thù tệ hại nhất của mình, và cầu nguyện cho họ với những lời cầu nguyện sốt sắng và hiệu nghiệm. Ngài đã tỏ ra nhu mì biết bao trong vòng những lính tráng đang khinh rẻ và nhạo báng Ngài; Ngài im lặng, chẳng mở miệng, nhưng đi như chiên con đến hàng làm thịt. Như vậy Đấng Christ là Sư Tử trong sự uy nghi và là Chiên Con trong sự nhu mì.

Trong Đấng Christ gặp nhau sự tôn kính sâu thẳm đối với Đức Chúa Trời và sự bình đẳng với Đức Chúa Trời. Đấng Christ, khi còn ở trên đất, tỏ ra đầy sự tôn kính thánh khiết đối với Cha. Ngài dâng cho Ngài sự thờ phượng tôn kính nhất, cầu nguyện với Ngài bằng những tư thế tôn kính. Như chúng ta đọc về việc Ngài "quì gối mà cầu nguyện," Lu-ca 22:41. Điều này xứng hợp với Đấng Christ, là Đấng đã mặc lấy bản tính loài người, nhưng đồng thời Ngài hiện hữu trong bản tính thần thượng; nhờ đó Đấng của Ngài về mọi phương diện bình đẳng với Đấng của Cha. Đức Chúa Trời là Cha không có thuộc tính hay sự hoàn hảo nào mà Con không có, trong cùng mức độ, và cùng vinh quang. Những điều này không gặp nhau trong bất kỳ đấng nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ.

Trong Đấng Christ kết hợp sự xứng đáng vô hạn với điều tốt, và sự kiên nhẫn lớn nhất dưới những sự khổ của điều ác.

Ngài hoàn toàn vô tội, và chẳng đáng chịu khổ gì. Ngài chẳng đáng nhận gì từ Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chính mình, và Ngài chẳng đáng nhận điều ác nào từ loài người. Phải, Ngài không chỉ vô hại và không đáng chịu khổ, mà Ngài còn vô cùng xứng đáng; xứng đáng với tình yêu vô hạn của Cha, xứng đáng với hạnh phúc vô hạn và đời đời, và vô cùng xứng đáng với mọi sự tôn trọng, yêu thương và phục vụ có thể có từ mọi người.

Và thế mà Ngài hoàn toàn kiên nhẫn dưới những sự khổ lớn nhất từng chịu trên thế gian này. Hê-bơ-rơ 12:2: "Ngài đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục." Ngài chịu khổ không phải từ Cha vì lỗi của mình, mà vì lỗi của chúng ta; và Ngài chịu khổ từ loài người không phải vì lỗi của mình mà vì những điều mà nhờ đó Ngài vô cùng xứng đáng với tình yêu và sự tôn kính của họ, điều khiến sự kiên nhẫn của Ngài càng kỳ diệu và càng vinh hiển hơn. 1 Phi-e-rơ 2:20–24: "Vả, mình làm điều ác, bị đánh mà nhịn chịu, thì có đáng khoe gì? Nhưng nếu anh em làm lành, mà nhịn chịu sự đau đớn, ấy là ơn Đức Chúa Trời. Anh em đã được kêu gọi đến sự đó, vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài; Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá; Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại, chịu nạn mà không hề hăm dọa, nhưng cứ phó mình cho Đấng xử đoán công bình; Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình; lại nhân những lằn đòn của Ngài mà anh em đã được lành bịnh." Không có sự kết hợp nào của sự vô tội, sự xứng đáng và sự kiên nhẫn dưới những sự khổ, như trong Đấng Christ.

Trong Đấng Christ kết hợp một tinh thần vâng phục vượt trội, với quyền tối cao trên trời và đất.

Đấng Christ là Chúa của muôn vật trong hai phương diện: Ngài là như vậy, với tư cách là Đức Chúa Trời-người và Đấng Trung Bảo, và như vậy quyền cai trị của Ngài được Cha chỉ định và ban cho. Có quyền đó bởi sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời, Ngài như là phó vương của Cha. Nhưng Ngài là Chúa của muôn vật trong một phương diện khác, tức là, với tư cách Ngài là (bởi bản tính nguyên thủy) Đức Chúa Trời; và như vậy Ngài bởi quyền tự nhiên là Chúa của muôn vật, và tối cao trên muôn vật cũng như Cha. Như vậy, Ngài có quyền cai trị trên thế gian, không phải bởi sự ủy nhiệm, mà bởi quyền riêng của Ngài. Ngài không phải là một Đức Chúa Trời dưới quyền, như phái A-ri-út cho rằng, mà về mọi ý định và mục đích đều là Đức Chúa Trời tối cao.

Và thế mà trong cùng một Đấng lại có tinh thần vâng phục các mạng lịnh và luật pháp của Đức Chúa Trời lớn nhất từng có trong vũ trụ; điều đã tỏ rõ trong sự vâng phục của Ngài ở đây trên thế gian này. Giăng 14:31: "như Cha đã truyền lịnh cho ta thể nào, thì ta làm thể ấy." — Giăng 15:10: "như ta đã vâng giữ các điều răn của Cha ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài." Sự vĩ đại của sự vâng phục Ngài tỏ ra trong sự trọn vẹn của nó, và trong việc Ngài vâng theo những mạng lịnh khó khăn vượt bậc. Chưa từng có ai nhận mạng lịnh từ Đức Chúa Trời khó khăn như thế, và là sự thử thách lớn lao về sự vâng phục như thế, như Chúa Giê-xu Christ. Một trong những mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho Ngài là, Ngài phải phó mình cho những sự khổ kinh khiếp mà Ngài đã trải qua. Xem Giăng 10:18: "Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống, và có quyền lấy lại; ta đã lãnh mạng lịnh nầy nơi Cha ta." Và Đấng Christ đã hoàn toàn vâng phục mạng lịnh này của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 5:8: "Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu." Phi-líp 2:8: "Ngài đã hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự." Chưa bao giờ có một tấm gương vâng phục như thế trong loài người hay thiên sứ, dù Ngài đồng thời là Chúa tối cao của cả thiên sứ lẫn loài người.
Trong Đấng Christ kết hợp quyền tối thượng tuyệt đối và sự phó thác trọn vẹn. Đây là một sự kết hợp vô song khác.

Đấng Christ, với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, là Đấng Tối Thượng tuyệt đối của thế gian, là Đấng định đoạt tối thượng mọi biến cố. Các mạng lịnh của Đức Chúa Trời đều là mạng lịnh tối thượng của Ngài; và công việc sáng tạo, cùng mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, đều là công việc tối thượng của Ngài. Chính Ngài làm mọi sự theo sự bàn định của ý muốn Ngài. Cô-lô-se 1:16–17: "muôn vật đã được dựng nên trong Ngài; muôn vật đứng vững trong Ngài." Giăng 5:17: "Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc." Ma-thi-ơ 8:3: "Ta khứng, hãy sạch đi."

Nhưng thế mà Đấng Christ là tấm gương kỳ diệu nhất về sự phó thác từng xuất hiện trên thế gian. Ngài đã phó thác tuyệt đối và trọn vẹn khi Ngài có một viễn cảnh gần kề và trực tiếp về những sự khổ kinh khiếp của mình, và chén đắng mà Ngài phải uống. Ý niệm và sự trông đợi về điều này khiến linh hồn Ngài buồn bực quá đỗi cho đến chết, và đặt Ngài vào một cơn hấp hối, đến nỗi mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn, hay những cục máu, rơi xuống đất. Nhưng trong những hoàn cảnh như thế Ngài đã hoàn toàn phó thác cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 26:39: "Cha ơi! nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con! Song không theo ý muốn Con, mà theo ý muốn Cha." Câu 42: "Cha ơi! nếu chén nầy không thể lìa khỏi Con được mà Con phải uống, thì xin ý Cha được nên."

Trong Đấng Christ gặp nhau sự tự đủ, và sự tin cậy hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời, là một sự kết hợp đặc biệt khác của Đấng Christ.

Với tư cách Ngài là một Đấng thần thượng, Ngài tự đủ, chẳng cần gì. Mọi tạo vật đều lệ thuộc vào Ngài, nhưng Ngài không lệ thuộc vào ai, mà hoàn toàn độc lập. Việc Ngài ra từ Cha, trong sự sinh ra đời đời của Ngài, không hàm ý sự lệ thuộc đúng nghĩa vào ý muốn của Cha; vì sự ra ấy là tự nhiên và tất yếu, chứ không phải tùy ý.

Nhưng thế mà Đấng Christ đã tin cậy hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời: — kẻ thù của Ngài nói về Ngài rằng, "Người trông cậy Đức Chúa Trời; ví bằng Đức Chúa Trời yêu Người thì bây giờ Ngài phải giải cứu Người," Ma-thi-ơ 27:43. Và sứ đồ làm chứng, 1 Phi-e-rơ 2:23: "Ngài đã phó mình cho Đấng xử đoán công bình."

C) Những đức tính ưu tú đa dạng như thế được bày tỏ trong Ngài đối với loài người, mà nếu không thì dường như không thể thực thi đối với cùng một đối tượng; như đặc biệt ba điều này, sự công chính, lòng thương xót, và lẽ thật. Cũng như những điều được nhắc trong Thi-thiên 85:10: "Sự nhân từ và sự chân thật đã gặp nhau; sự công bình và sự hòa bình đã hôn nhau."

Sự công chính nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, và ngay cả sự công chính báo trả của Ngài, và sự đó đối với tội lỗi của loài người, chưa bao giờ được tỏ ra vinh hiển như trong Đấng Christ. Ngài đã tỏ ra một sự tôn trọng vô hạn đối với thuộc tính công chính của Đức Chúa Trời, ở chỗ, khi Ngài có ý muốn cứu tội nhân, Ngài đã sẵn lòng chịu những sự khổ cực độ, hơn là để sự cứu rỗi của họ gây tổn hại cho danh dự của thuộc tính ấy. Và với tư cách Ngài là Đấng Phán Xét thế gian, chính Ngài thi hành sự công chính nghiêm khắc, Ngài sẽ không tha kẻ có tội, cũng chẳng hề tha kẻ ác trong sự phán xét.

Thế mà lòng thương xót vô hạn đối với tội nhân được bày tỏ trong Ngài kỳ diệu biết bao! Và ân điển cùng tình yêu vinh hiển và không thể tả xiết nào đã được và đang được Ngài thực thi, đối với những người tội lỗi! Dù Ngài là Đấng Phán Xét công chính của một thế gian tội lỗi, thế mà Ngài cũng là Đấng Cứu Thế của thế gian. Dù Ngài là lửa thiêu đốt đối với tội lỗi, thế mà Ngài là sự sáng và sự sống của tội nhân. Rô-ma 3:25–26: "là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy. Ngài đã bày tỏ sự công bình mình như vậy, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục; tức là Ngài đã tỏ sự công bình Ngài trong thời hiện tại, tỏ ra mình là công bình và xưng công chính cho kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu."

Cũng vậy lẽ thật bất biến của Đức Chúa Trời, trong những lời đe dọa của luật pháp Ngài đối với tội lỗi của loài người, chưa bao giờ được tỏ ra như trong Chúa Giê-xu Christ, vì chưa bao giờ có một sự thử thách nào lớn lao về tính bất biến của lẽ thật Đức Chúa Trời trong những lời đe dọa ấy, như khi tội lỗi bị đổ cho chính Con Ngài. Và rồi trong Đấng Christ đã được thấy một sự ứng nghiệm trọn vẹn thực tế của những lời đe dọa ấy, điều chưa từng và sẽ chẳng bao giờ được thấy trong bất kỳ trường hợp nào khác; vì cõi đời đời sẽ dùng để ứng nghiệm những lời đe dọa ấy trên những người khác, sẽ chẳng bao giờ kết thúc. Đấng Christ đã tỏ ra một sự tôn trọng vô hạn đối với lẽ thật này của Đức Chúa Trời trong những sự khổ của Ngài. Và, trong việc Ngài phán xét thế gian, Ngài lấy giao ước việc làm, chứa những lời đe dọa kinh khiếp ấy, làm quy tắc phán xét. Ngài sẽ xem chừng, để nó không bị vi phạm dù chỉ một chấm một nét: Ngài sẽ không làm gì trái với những lời đe dọa của luật pháp, và sự ứng nghiệm trọn vẹn của chúng. Và thế mà trong Ngài chúng ta có nhiều lời hứa lớn lao và quý báu, những lời hứa về sự giải thoát trọn vẹn khỏi hình phạt của luật pháp. Và đây là lời hứa mà Ngài đã hứa cho chúng ta, tức là sự sống đời đời. Và trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là có, và A-men.

Đã bày tỏ như vậy trong Đấng Giê-xu Christ có một sự kết hợp đáng kinh ngạc các đức tính ưu tú, giờ đây tôi tiến hành,

Thứ hai, bày tỏ sự kết hợp đáng kinh ngạc các đức tính ưu tú này tỏ ra thế nào trong các hành động của Đấng Christ, [tức là:]

A) trong việc Ngài mặc lấy bản tính loài người,

B) trong đời sống trần gian của Ngài,

C) trong sự chết hy sinh của Ngài,

D) trong sự tôn cao của Ngài trên trời,

E) trong việc Ngài cuối cùng khuất phục mọi điều ác khi Ngài trở lại trong vinh quang.]

A) Nó tỏ ra trong điều Đấng Christ đã làm khi mặc lấy bản tính chúng ta.

Trong hành động này, sự hạ mình vô hạn của Ngài đã tỏ ra kỳ diệu, rằng Đấng vốn là Đức Chúa Trời lại trở nên người; rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và đã mặc lấy một bản tính thấp hơn vô hạn so với bản tính nguyên thủy của Ngài! Và nó còn tỏ ra đáng chú ý hơn trong hoàn cảnh thấp hèn của sự nhập thể của Ngài: Ngài được hoài thai trong lòng một thiếu nữ nghèo, sự nghèo khó của nàng tỏ ra ở chỗ, khi nàng đến dâng của lễ thanh tẩy, nàng đã đem điều mà luật pháp chỉ cho phép trong trường hợp nghèo khó, như Lu-ca 2:24: "theo như luật pháp Chúa truyền, dâng một cặp chim cu, hoặc hai con bồ câu con." Điều này chỉ được phép trong trường hợp người ấy nghèo đến nỗi không thể dâng một chiên con. Lê-vi Ký 12:8.

Và dù sự hạ mình vô hạn của Ngài đã tỏ ra như vậy trong cách thức nhập thể của Ngài, thế mà phẩm vị thần thượng của Ngài cũng đã tỏ ra trong đó; vì dù Ngài được hoài thai trong lòng một trinh nữ nghèo, thế mà Ngài được hoài thai ở đó bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Và phẩm vị thần thượng của Ngài cũng tỏ ra trong sự thánh khiết của sự hoài thai và sinh ra của Ngài. Dù Ngài được hoài thai trong lòng một người thuộc dòng giống hư hoại của loài người, thế mà Ngài được hoài thai và sinh ra không có tội; như thiên sứ đã nói với Trinh Nữ được phước, Lu-ca 1:35: "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời."

Sự hạ mình vô hạn của Ngài đã tỏ ra kỳ diệu trong cách thức sinh ra của Ngài. Ngài được sinh ra trong chuồng súc vật vì không còn chỗ cho họ trong quán trọ. Quán trọ đã bị những người khác chiếm, là những người được coi là có địa vị hơn. Trinh Nữ được phước, vì nghèo và bị khinh rẻ, đã bị đuổi ra hay bị ngăn lại. Dù nàng ở trong hoàn cảnh túng thiếu như thế, thế mà những kẻ tự coi mình hơn nàng đã không nhường chỗ cho nàng; và vì vậy, trong lúc chuyển dạ, nàng đã phải vào trú trong chuồng súc vật; và khi con trẻ sinh ra, nó được bọc bằng khăn, và đặt nằm trong máng cỏ. Ở đó Đấng Christ nằm như một hài nhi bé nhỏ, và ở đó Ngài tỏ ra cách nổi bật như một chiên con.

Nhưng thế mà hài nhi yếu đuối này, sinh ra như vậy trong chuồng súc vật, và đặt nằm trong máng cỏ, đã được sinh ra để chinh phục và đắc thắng Sa-tan, con sư tử gầm thét ấy. Ngài đến để khuất phục các quyền lực hùng mạnh của sự tối tăm, và phơi bày chúng ra cách tỏ tường, và như vậy để khôi phục sự bình an trên đất, và để tỏ ra ý tốt của Đức Chúa Trời đối với loài người, và để đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời ở nơi rất cao, đúng như mục đích của sự sinh ra Ngài đã được tuyên bố bởi những bài ca vui mừng của đạo binh vinh hiển các thiên sứ hiện ra với những người chăn chiên cùng lúc hài nhi nằm trong máng cỏ; nhờ đó phẩm vị thần thượng của Ngài đã được tỏ ra.
B) Sự kết hợp đáng kinh ngạc các đức tính ưu tú này tỏ ra trong các hành động và những chặng đường khác nhau của đời Đấng Christ.

Dù Đấng Christ ở trong hoàn cảnh thấp hèn bề ngoài, nhờ đó sự hạ mình và khiêm nhường của Ngài đặc biệt tỏ ra, và sự uy nghi của Ngài bị che phủ; thế mà thần tính và vinh quang thần thượng của Ngài trong nhiều hành động của Ngài đã chiếu xuyên qua bức màn, và đã tỏ ra cách rực rỡ, rằng Ngài không chỉ là Con người, mà là Đức Chúa Trời vĩ đại.

Như vậy, trong hoàn cảnh thời thơ ấu của Ngài, sự thấp hèn bề ngoài đã tỏ ra; thế mà đã có điều gì đó để bày tỏ phẩm vị thần thượng của Ngài, ở chỗ các nhà thông thái được thúc giục đến từ phương đông để dâng vinh dự cho Ngài, họ được một ngôi sao lạ dẫn dắt, đến sấp mình xuống và thờ lạy Ngài, và dâng cho Ngài vàng, nhũ hương và một dược. Sự khiêm nhường và nhu mì của Ngài đã tỏ ra kỳ diệu trong sự vâng phục mẹ Ngài và cha nuôi khi Ngài còn là trẻ con. Trong điều này Ngài tỏ ra như một chiên con. Nhưng vinh quang thần thượng của Ngài đã bừng lên và chiếu sáng khi, lúc mười hai tuổi, Ngài tranh luận với các thầy dạy trong đền thờ. Trong điều đó Ngài đã tỏ ra, ở một mức độ nào đó, như Sư Tử của chi phái Giu-đa.

Và như vậy, sau khi Ngài bước vào chức vụ công khai, sự khiêm nhường và nhu mì kỳ diệu của Ngài đã được tỏ ra trong việc Ngài chọn xuất hiện trong hoàn cảnh thấp hèn bề ngoài như thế; và trong việc bằng lòng với chúng, khi Ngài nghèo đến nỗi không có chỗ gối đầu, và lệ thuộc vào lòng từ thiện của một số môn đồ Ngài để sinh sống, như tỏ ra trong Lu-ca 8 ở phần đầu. Sự nhu mì, hạ mình và thân mật trong cách đối xử của Ngài với các môn đồ biết bao; những lời đàm đạo của Ngài với họ, đối xử với họ như người cha đối với con cái, phải, như bạn bè và bạn đồng hành. Sự kiên nhẫn biết bao, chịu đựng sự khốn khổ và sỉ nhục như thế, và biết bao sự xúc phạm từ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, cùng những người khác. Trong những điều này Ngài tỏ ra như một Chiên Con.

Và thế mà đồng thời Ngài bằng nhiều cách đã bày tỏ sự uy nghi và vinh quang thần thượng của mình, đặc biệt trong các phép lạ Ngài đã làm, là những công việc thần thượng rõ ràng, và đã tỏ ra quyền năng toàn năng, và như vậy tuyên bố Ngài là Sư Tử của chi phái Giu-đa. Những công việc kỳ diệu và lạ lùng của Ngài đã tỏ rõ Ngài là Đức Chúa Trời của thiên nhiên; ở chỗ đã tỏ ra qua chúng rằng Ngài nắm mọi thiên nhiên trong tay mình, và có thể ngăn chặn nó, và dừng lại và đổi hướng đi của nó tùy ý Ngài. Trong việc chữa lành kẻ đau, và mở mắt kẻ mù, và mở tai kẻ điếc, và chữa lành kẻ què, Ngài đã tỏ ra mình là Đức Chúa Trời đã nắn nên con mắt, và dựng nên lỗ tai, và là Đấng tác tạo nên cấu trúc thân thể loài người. Bởi kẻ chết sống lại theo mạng lịnh Ngài, đã tỏ ra Ngài là Đấng tác tạo và nguồn sự sống, và rằng "Đức Chúa Trời là Chúa, thuộc về Ngài các lối ra khỏi sự chết." Bởi việc Ngài đi trên biển trong cơn bão, khi sóng dâng cao, Ngài đã tỏ mình là Đức Chúa Trời được nói đến trong Gióp 9:8: "một mình Ngài trải các tầng trời ra, và bước đi trên các ngọn sóng biển." Bởi việc Ngài dẹp yên cơn bão, và làm lặng sự giận dữ của biển, bằng mạng lịnh đầy quyền năng của Ngài, phán rằng, "Hãy êm đi, hãy lặng đi," Ngài đã tỏ ra mình có quyền trên cả vũ trụ, và rằng Ngài là Đức Chúa Trời làm ứng nghiệm các sự việc bởi lời đầy quyền năng của Ngài, Đấng phán thì việc bèn có, Đấng truyền thì vật bèn đứng vững; Thi-thiên 115:7: "Ngài dẹp yên sự ầm ầm của biển, sự ồn ào của sóng nó." Và Thi-thiên 107:29: "Ngài ngừng bão tố, đổi nó ra bình tịnh, và sóng êm lặng." Và Thi-thiên 139:8–9: "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân, ai có quyền năng giống như Chúa, và sự thành tín Chúa ở chung quanh Chúa? Chúa cai trị sự kiêu căng của biển: Khi sóng nổi lên, Chúa làm cho nó yên lặng." Đấng Christ, bởi việc đuổi quỷ, đã tỏ ra cách đáng chú ý như Sư Tử của chi phái Giu-đa, và đã tỏ ra mình mạnh hơn con sư tử gầm thét, bắt lấy kẻ nào nó có thể nuốt được. Ngài truyền chúng phải ra, và chúng bị buộc phải vâng lời. Chúng kinh khiếp Ngài lắm; chúng sấp mình trước mặt Ngài, và nài xin Ngài đừng hành hạ chúng. Ngài buộc cả một đạo quân quỷ phải lìa bỏ chỗ chúng chiếm, bởi lời đầy quyền năng của Ngài; và chúng không thể nhập vào bầy heo nếu không có phép Ngài. Ngài đã tỏ ra vinh quang của sự toàn tri của Ngài, bởi việc nói ra những ý tưởng của loài người; như chúng ta thường có tường thuật. Trong điều này Ngài tỏ ra là Đức Chúa Trời được nói đến, A-mốt 4:13: "Ngài tỏ ra cho loài người biết ý tưởng mình." Như vậy, giữa sự thấp hèn và hạ mình của Ngài, vinh quang thần thượng của Ngài đã tỏ ra trong các phép lạ Ngài, Giăng 2:11: "Ấy là tại Ca-na, trong xứ Ga-li-lê, mà Đức Chúa Jêsus làm phép lạ thứ nhất, và tỏ bày sự vinh hiển của mình như vậy."

Và dù Đấng Christ thường xuất hiện không có vinh quang bề ngoài, và trong sự tối tăm lớn, thế mà vào một thời điểm nhất định Ngài đã vén bức màn, và xuất hiện trong sự uy nghi thần thượng của Ngài, đến mức có thể tỏ ra bề ngoài cho loài người trong tình trạng yếu đuối này, khi Ngài hóa hình trên núi. Sứ đồ Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ 1:16, 17, đã là "người đã lấy mắt mình thấy sự oai nghiêm Ngài, khi Ngài đã nhận lãnh sự tôn trọng vinh hiển từ nơi Đức Chúa Trời, là Cha, khi Đấng Tôn Nghiêm Rất Cao phán cùng Ngài rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; là tiếng từ trời đến đó mà họ đã nghe, khi họ ở với Ngài trên hòn núi thánh."

Và cùng lúc Đấng Christ quen xuất hiện trong sự nhu mì, hạ mình và khiêm nhường như thế, trong những lời đàm đạo thân mật với các môn đồ, tỏ ra trong đó như Chiên Con của Đức Chúa Trời; Ngài cũng quen xuất hiện như Sư Tử của chi phái Giu-đa, với thẩm quyền và sự uy nghi thần thượng, trong việc Ngài quở trách gay gắt các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, cùng những kẻ giả hình khác.

C) Sự kết hợp đáng kinh ngạc các đức tính ưu tú này tỏ ra cách đáng chú ý trong việc Ngài dâng mình làm của lễ vì tội nhân trong những sự khổ cuối cùng của Ngài.

Vì đây là điều lớn nhất trong mọi công việc cứu chuộc, hành động lớn nhất của Đấng Christ trong công việc ấy; nên trong hành động này đặc biệt tỏ ra sự kết hợp đáng kinh ngạc các đức tính ưu tú đã được nói đến. Đấng Christ chưa bao giờ tỏ ra như một chiên con nhiều như khi Ngài bị giết: "Ngài đến như chiên con bị dắt đến hàng làm thịt," Ê-sai 53:7. Lúc đó Ngài được dâng lên Đức Chúa Trời như chiên con không tì vít, và không chỗ trách được: lúc đó đặc biệt Ngài tỏ ra là đấng tiền ảnh của chiên con lễ Vượt-qua: 1 Cô-rinh-tô 5:7: "Đấng Christ là con sinh lễ Vượt-qua của chúng ta, đã bị giết rồi." Và thế mà trong hành động ấy Ngài đã tỏ ra cách đặc biệt như Sư Tử của chi phái Giu-đa; phải, trong điều này trên hết mọi hành động khác, về nhiều phương diện, như sẽ tỏ ra trong những điều sau đây.

Lúc đó Đấng Christ ở trong mức độ hạ mình lớn nhất của Ngài, và thế mà nhờ đó, trên hết mọi điều khác, vinh quang thần thượng của Ngài tỏ ra.

Sự hạ mình của Đấng Christ thật lớn, trong việc được sinh ra trong hoàn cảnh thấp hèn như thế, bởi một trinh nữ nghèo, và trong chuồng súc vật. Sự hạ mình của Ngài thật lớn, trong việc vâng phục Giô-sép người thợ mộc, và Ma-ri mẹ Ngài, và sau đó sống trong nghèo khó, đến nỗi không có chỗ gối đầu; và trong việc chịu những sự sỉ nhục cay đắng nhiều và đủ thứ như Ngài đã chịu, trong khi Ngài đi khắp nơi giảng dạy và làm phép lạ. Nhưng sự hạ mình của Ngài chưa bao giờ lớn như trong những sự khổ cuối cùng của Ngài, bắt đầu với cơn hấp hối trong vườn, cho đến khi Ngài trút hơi thở trên thập tự giá. Chưa bao giờ Ngài chịu sự nhục nhã như thế, chưa bao giờ Ngài chịu nhiều đau đớn trong thân thể, hay nhiều buồn rầu trong linh hồn như thế; chưa bao giờ Ngài thực thi sự hạ mình, khiêm nhường, nhu mì và kiên nhẫn lớn như trong những sự khổ cuối cùng này; chưa bao giờ vinh quang và sự uy nghi thần thượng của Ngài bị che phủ bởi một bức màn dày và tối như thế; chưa bao giờ Ngài tự bỏ mình và tự kể mình không ra gì, như lúc này.

Và thế mà, chưa bao giờ vinh quang thần thượng của Ngài được tỏ ra, bởi bất kỳ hành động nào của Ngài, như trong việc Ngài phó mình cho những sự khổ này. Khi bông trái của nó tỏ ra, và sự mầu nhiệm cùng các mục đích của nó được mở ra trong kết quả của nó, thì vinh quang của nó đã tỏ ra, thì nó đã tỏ ra là hành động vinh hiển nhất của Đấng Christ mà Ngài từng thực thi đối với tạo vật. Hành động này của Ngài được các thiên sứ và đạo binh trên trời tôn vinh bằng những lời ca ngợi đặc biệt, như điều vinh hiển trên hết mọi điều khác, như bạn có thể thấy trong đoạn văn, (Khải Huyền 5:9–12): "Chúng hát một bài ca mới rằng: Ngài đáng lấy quyển sách mà mở những ấn ra; vì Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước, và Ngài đã làm cho những người ấy nên nước, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta; những người ấy sẽ trị vì trên mặt đất. Đoạn, tôi nhìn xem, nghe vô số thiên sứ ở chung quanh ngôi và các sanh vật cùng các trưởng lão, tiếng họ như là tiếng của muôn vàn thiên sứ: muôn muôn và ngàn ngàn, đồng nói lên một tiếng lớn rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển, và ngợi khen!"

Ngài chưa bao giờ trong bất kỳ hành động nào tỏ ra một sự bày tỏ lớn lao về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và thế mà chưa bao giờ tỏ ra tình yêu của Ngài đối với những kẻ thù của Đức Chúa Trời như trong hành động ấy.

Đấng Christ chưa bao giờ làm điều gì mà nhờ đó tình yêu của Ngài đối với Cha được tỏ ra cách nổi bật, như trong việc Ngài phó sự sống mình, dưới những sự khổ không thể tả xiết, trong sự vâng phục mạng lịnh Ngài và để bênh vực danh dự của thẩm quyền và sự uy nghi Ngài; cũng chưa từng có tạo vật nào dâng một chứng cớ về tình yêu đối với Đức Chúa Trời như thế.

Và thế mà đây là sự bày tỏ lớn nhất về tình yêu của Ngài đối với những người tội lỗi là kẻ thù của Đức Chúa Trời; Rô-ma 5:10: "Vì nếu đang khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được giải hòa với Ngài bởi sự chết của Con Ngài." Sự vĩ đại của tình yêu của Đấng Christ đối với những người như thế, không tỏ ra trong điều gì nhiều như trong việc đó là tình yêu chịu chết. Máu của Đấng Christ đã rơi thành những giọt lớn xuống đất, trong cơn hấp hối của Ngài, đã đổ ra từ tình yêu đối với kẻ thù của Đức Chúa Trời, và của chính Ngài. Sự sỉ nhục và khạc nhổ ấy, sự hành hạ thân thể ấy, và sự buồn rầu quá đỗi ấy, thậm chí cho đến chết, mà Ngài đã chịu trong linh hồn, là điều Ngài đã trải qua từ tình yêu đối với những kẻ phản loạn cùng Đức Chúa Trời để cứu họ khỏi địa ngục, và để mua cho họ vinh quang đời đời. Đấng Christ chưa bao giờ tỏ ra cách nổi bật sự tôn trọng của Ngài đối với danh dự của Đức Chúa Trời, như trong việc dâng mình làm sinh tế cho Sự Công Chính. Và thế mà trong điều này trên hết, Ngài đã tỏ ra tình yêu của Ngài đối với những kẻ đã làm ô danh Đức Chúa Trời, đến nỗi đem sự tội lỗi như thế trên mình, mà không gì ít hơn máu Ngài có thể chuộc được.
Đấng Christ chưa bao giờ tỏ ra cách nổi bật vì sự công chính thần thượng, và thế mà chưa bao giờ chịu khổ nhiều từ Sự Công Chính thần thượng, như khi Ngài dâng mình làm của lễ vì tội lỗi chúng ta.

Trong những sự khổ lớn của Đấng Christ, sự tôn trọng vô hạn của Ngài đối với danh dự của sự công chính của Đức Chúa Trời đã tỏ ra cách phân biệt, vì chính từ sự tôn trọng đó mà Ngài đã hạ mình như vậy.

Và thế mà trong những sự khổ này, Đấng Christ là mục tiêu của những sự bày tỏ báo trả của chính sự công chính ấy của Đức Chúa Trời. Sự công chính báo trả lúc đó đã dốc hết sức lực trên Ngài, vì cớ tội lỗi chúng ta; điều khiến Ngài đổ mồ hôi như máu, và kêu lên trên thập tự giá, và có lẽ đã xé nát ruột gan Ngài — làm vỡ tim Ngài, nguồn của máu, hay một số mạch máu khác — và bởi sự lên men dữ dội đã biến máu Ngài thành nước. Vì máu và nước tuôn ra từ hông Ngài, khi bị giáo đâm, dường như là máu đã thoát mạch, và như vậy có thể có một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của Thi-thiên 22:14: "Tôi bị đổ ra như nước, các xương tôi đều rời rã; lòng tôi như sáp tan ra trong mình tôi." Và đây là đường lối và phương tiện mà nhờ đó Đấng Christ đã đứng ra bênh vực danh dự của sự công chính của Đức Chúa Trời, tức là, bởi việc chịu đựng những sự thi hành kinh khiếp của nó như vậy. Vì khi Ngài đã đảm nhận cho tội nhân, và đã thay thế mình vào chỗ của họ, sự công chính thần thượng không thể có danh dự xứng đáng bằng đường lối nào khác ngoài việc Ngài chịu những sự báo trả của nó.

Trong điều này các đức tính ưu tú đa dạng gặp nhau trong Đấng Christ đã tỏ ra, tức là, sự tôn trọng vô hạn của Ngài đối với sự công chính của Đức Chúa Trời, và tình yêu như thế đối với những kẻ đã tự phơi mình trước nó, đã khiến Ngài phó mình làm của lễ cho nó.

Sự thánh khiết của Đấng Christ chưa bao giờ chiếu sáng rực rỡ như trong những sự khổ cuối cùng của Ngài, và thế mà Ngài chưa bao giờ bị đối xử như kẻ có tội đến mức độ như thế.

Sự thánh khiết của Đấng Christ chưa bao giờ có một sự thử thách như lúc đó, và vì vậy chưa bao giờ có một sự tỏ ra lớn lao như thế. Khi nó được thử trong lò lửa này nó đã ra như vàng, hay như bạc đã luyện bảy lần. Sự thánh khiết của Ngài lúc đó trên hết đã tỏ ra trong sự theo đuổi kiên định danh dự của Đức Chúa Trời, và trong sự vâng phục Ngài. Vì việc Ngài phó mình cho đến chết là hành động vâng phục vĩ đại vượt bậc nhất từng được dâng cho Đức Chúa Trời bởi bất kỳ ai từ khi sáng thế.

Và thế mà lúc đó Đấng Christ bị đối xử ở mức độ lớn nhất như một kẻ ác sẽ bị. Ngài bị bắt và trói như một kẻ phạm tội. Những kẻ cáo Ngài đã mô tả Ngài như một tên khốn khổ ác độc nhất. Trong những sự khổ của Ngài trước khi bị đóng đinh, Ngài bị đối xử như thể Ngài là kẻ tệ hại và đê hèn nhất trong loài người, và rồi, Ngài bị xử một kiểu chết, mà chỉ những kẻ phạm tội tệ hại nhất mới phải chịu, những kẻ thấp hèn nhất về thân phận, và phạm những tội đen tối nhất. Và Ngài đã chịu khổ như thể có tội từ chính Đức Chúa Trời, vì cớ tội lỗi chúng ta bị đổ cho Ngài; vì Đấng chẳng biết tội lỗi, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta; Ngài đã bị đặt dưới cơn thịnh nộ, như thể chính Ngài đã tội lỗi. Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta.

Đấng Christ chưa bao giờ tỏ ra cách lớn lao sự ghét tội lỗi của Ngài, như chống lại Đức Chúa Trời, như trong việc Ngài chết để cất đi sự ô danh mà tội lỗi đã làm cho Đức Chúa Trời; và thế mà chưa bao giờ Ngài phải chịu những hậu quả kinh khiếp của sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, và cơn thịnh nộ của Ngài đối với nó, đến mức độ như lúc đó. Trong điều này tỏ ra những đức tính ưu tú đa dạng gặp nhau trong Đấng Christ, tức là, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và ân điển đối với tội nhân.

Ngài chưa bao giờ bị đối xử như kẻ không xứng đáng, như trong những sự khổ cuối cùng của Ngài, và thế mà chính vì chúng mà Ngài được kể là xứng đáng.

Ngài trong đó bị đối xử như thể Ngài không xứng đáng sống: họ kêu lên, "Hãy đem hắn đi! Hãy đem hắn đi! Hãy đóng đinh hắn trên cây thập tự." Giăng 19:15. Và họ chọn Ba-ra-ba hơn Ngài. Và Ngài đã chịu khổ từ Cha, như một người mà sự không xứng đáng là vô hạn, vì cớ sự không xứng đáng của chúng ta đã đặt trên Ngài.

Và thế mà chính bởi hành động Ngài hạ mình chịu những sự khổ ấy mà Ngài đã đáng được, và vì cớ đó chủ yếu Ngài được kể là xứng đáng với vinh quang của sự tôn cao Ngài. Phi-líp 2:8, 9: "Ngài đã hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự; cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao." Và chúng ta thấy chính vì cớ này, mà Ngài được các thánh đồ và thiên sứ tôn vinh là xứng đáng trong đoạn văn: "Chiên Con đã chịu giết đáng được," họ nói. Điều này tỏ ra một sự kết hợp đáng kinh ngạc trong Ngài của phẩm vị vô hạn, và sự hạ mình cùng tình yêu vô hạn đối với những kẻ vô hạn không xứng đáng.

Đấng Christ trong những sự khổ cuối cùng của Ngài đã chịu khổ cực độ nhất từ những người mà đối với họ Ngài đang tỏ ra hành động yêu thương lớn nhất của Ngài.

Ngài chưa bao giờ chịu khổ nhiều từ Cha Ngài như thế, (dù không phải từ sự ghét Ngài, mà từ sự ghét tội lỗi chúng ta,) vì lúc đó Ngài đã lìa bỏ Ngài, hay cất đi những sự yên ủi của sự hiện diện Ngài; và lúc đó "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm," như Ê-sai 53:10. Và thế mà Ngài chưa bao giờ dâng một sự bày tỏ lớn lao về tình yêu đối với Đức Chúa Trời như lúc đó, như đã được nhận xét.

Cũng vậy Đấng Christ chưa bao giờ chịu khổ nhiều từ tay loài người như lúc đó; và thế mà chưa bao giờ Ngài thực thi tình yêu đối với loài người ở mức cao như thế. Ngài chưa bao giờ bị các môn đồ đối xử tệ như thế; họ thờ ơ với những sự khổ của Ngài đến nỗi họ không thức với Ngài được một giờ, trong cơn hấp hối của Ngài; và khi Ngài bị bắt, tất cả đều lìa bỏ Ngài mà trốn, trừ Phi-e-rơ, là người đã chối Ngài với những lời thề và rủa sả. Và thế mà lúc đó Ngài đang chịu khổ, đổ huyết mình, và đổ linh hồn mình ra cho đến chết vì họ. Phải, có lẽ lúc đó Ngài đang đổ huyết mình vì một số người trong những kẻ đã đổ huyết Ngài, là những người mà Ngài đã cầu nguyện cho trong khi họ đóng đinh Ngài; và những người có lẽ sau đó đã được đem về với Đấng Christ bởi sự giảng của Phi-e-rơ. (So sánh Lu-ca 23:34, Công vụ 2:23, 36, 37, 41, và chương 3:17, và chương 4.) Điều này tỏ ra một sự gặp gỡ đáng kinh ngạc của sự công chính và ân điển trong sự cứu chuộc của Đấng Christ.

Chính trong những sự khổ cuối cùng của Đấng Christ, trên hết, mà Ngài bị phó vào tay kẻ thù Ngài; và thế mà nhờ những sự đó, trên hết, Ngài đã đắc thắng kẻ thù Ngài.

Đấng Christ chưa bao giờ ở trong tay kẻ thù Ngài như trong thời gian những sự khổ cuối cùng của Ngài. Trước đó họ đã tìm mạng sống Ngài; nhưng hết lần này đến lần khác họ bị ngăn trở, và Đấng Christ đã thoát khỏi tay họ, và lý do được đưa ra là, giờ Ngài chưa đến. Nhưng bây giờ họ được phép làm theo ý muốn họ trên Ngài, Ngài đã ở mức độ lớn bị phó cho sự ác độc và tàn bạo của cả loài người gian ác lẫn ma quỷ. Và vì vậy khi kẻ thù của Đấng Christ đến bắt Ngài, Ngài phán với họ, Lu-ca 22:53: "Khi ta hằng ngày ở cùng các ngươi trong đền thờ, thì các ngươi không giơ tay bắt ta; nhưng bây giờ là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm."

Và thế mà chính nhờ những sự khổ ấy mà Ngài đã chinh phục và lật đổ kẻ thù Ngài. Đấng Christ chưa bao giờ đạp nát đầu Sa-tan cách hiệu quả như khi Sa-tan cắn gót chân Ngài. Vũ khí mà Đấng Christ đã dùng để chiến đấu với ma quỷ, và nhờ đó đắc được một sự chiến thắng trọn vẹn nhất và sự đắc thắng vinh hiển trên nó, là thập tự giá, là công cụ và vũ khí mà nhờ đó nó tưởng đã lật đổ Đấng Christ, và đem đến cho Ngài sự hủy diệt nhục nhã. Cô-lô-se 2:14, 15: "Ngài đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều khoản trái với chúng ta nữa, cùng phá hủy tờ khế đó mà đóng đinh trên cây thập tự; Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng nó, và nộp ra tỏ tường giữa thiên hạ." Trong những sự khổ cuối cùng của Ngài, Đấng Christ đã đào xới chính nền móng của vương quốc Sa-tan, Ngài đã chinh phục kẻ thù trong chính lãnh thổ của chúng, và đánh bại chúng bằng chính vũ khí của chúng như Đa-vít đã chặt đầu Gô-li-át bằng chính gươm của hắn. Ma quỷ đã, như thể, nuốt chửng Đấng Christ, như cá lớn đã nuốt Giô-na — nhưng đó là thuốc độc chết người đối với nó, nó đã bị một vết thương chí mạng trong ruột gan mình. Nó chẳng bao lâu đã ngán miếng mồi của mình, và bị buộc phải làm với Ngài như cá lớn đã làm với Giô-na. Cho đến ngày nay nó vẫn còn đau ốm trong lòng vì điều nó đã nuốt lúc đó làm mồi của mình. Trong những sự khổ của Đấng Christ đã đặt nền móng của mọi sự chiến thắng vinh hiển mà Ngài đã đắc được trên Sa-tan, trong sự lật đổ vương quốc ngoại giáo của nó trong đế quốc La-mã, và mọi sự thành công mà Phúc Âm đã có từ đó; và cũng của mọi sự chiến thắng trong tương lai và còn vinh hiển hơn nữa sẽ đắc được trên đất. Như vậy câu đố của Sam-sôn được ứng nghiệm cách nổi bật nhất, Các Quan Xét 14:14: "Của ăn từ kẻ ăn mà ra, vật ngọt từ kẻ mạnh mà ra." Và như vậy Sam-sôn thật làm nhiều hơn cho sự hủy diệt kẻ thù Ngài lúc chết hơn là lúc sống, trong việc phó mình cho sự chết, Ngài kéo sập đền thờ Đa-gôn, và hủy diệt nhiều ngàn kẻ thù Ngài, ngay trong khi chúng đang vui chơi trong những sự khổ của Ngài — và như vậy Đấng mà hòm giao ước là hình bóng, kéo sập Đa-gôn, và chặt đầu và tay nó trong chính đền thờ nó, ngay trong khi Ngài được đem vào đó như tù binh của Đa-gôn. (1 Sa-mu-ên 5:1–4)

Như vậy Đấng Christ đã tỏ ra cùng lúc, và trong cùng một hành động, vừa là sư tử vừa là chiên con. Ngài tỏ ra như một chiên con trong tay kẻ thù tàn bạo của Ngài; như một chiên con trong móng vuốt, và giữa hàm răng nuốt chửng, của một con sư tử gầm thét; phải, Ngài là một chiên con thực sự bị con sư tử này giết: và thế mà đồng thời, như Sư Tử của chi phái Giu-đa, Ngài chinh phục và đắc thắng Sa-tan; hủy diệt kẻ hủy diệt chính mình; như Sam-sôn đã làm với con sư tử gầm lên trên mình, khi ông xé nó như xé dê con. Và trong không điều gì Đấng Christ tỏ ra nhiều như một sư tử, trong sức mạnh vinh hiển hủy diệt kẻ thù Ngài, như khi Ngài bị đem như chiên con đến hàng làm thịt. Trong sự yếu đuối lớn nhất của Ngài, Ngài mạnh mẽ nhất; và khi Ngài chịu khổ nhiều nhất từ kẻ thù, Ngài đã đem sự bối rối lớn nhất đến cho kẻ thù.

Như vậy sự kết hợp đáng kinh ngạc các đức tính ưu tú đa dạng này đã được tỏ ra trong Đấng Christ, trong việc Ngài dâng mình lên Đức Chúa Trời trong những sự khổ cuối cùng của Ngài.

D) Điều đó vẫn còn bày tỏ trong các hành động của Ngài, trong tình trạng hiện tại của Ngài khi được tôn cao trên thiên đàng. Thật vậy, trong tình trạng được tôn cao, Ngài bày tỏ cách nổi bật nhất sự biểu hiện những đức tính cao quý ấy, vì cớ đó mà Ngài được ví như sư tử; nhưng Ngài vẫn hiện ra như Chiên Con; Khải-huyền 14:1. "Tôi nhìn xem, thấy Chiên Con đứng trên núi Si-ôn"; như trong tình trạng hạ mình Ngài chủ yếu hiện ra như chiên con, mà vẫn không hiện ra thiếu sự bày tỏ của uy nghi và quyền năng thần thượng, như Sư Tử của chi phái Giu-đa. Dù Christ hiện đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, được tôn cao làm Vua trên thiên đàng, và là Chúa của cả vũ trụ; nhưng vì Ngài vẫn còn ở trong bản tính loài người, Ngài vẫn vượt trội trong sự khiêm nhường. Dù con người là Christ Giê-xu là cao nhất trong mọi loài thọ tạo trên thiên đàng, Ngài vẫn vượt trội hơn hết thảy trong sự khiêm nhường cũng như trong vinh quang và phẩm giá, vì không ai thấy rõ khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và Ngài bằng chính Ngài. Và dù Ngài hiện đang hiện ra trong uy nghi và quyền cai trị vinh hiển dường ấy trên thiên đàng, Ngài vẫn hiện ra như chiên con trong cách đối xử hạ mình, hiền hòa, và ngọt ngào với các thánh đồ của Ngài ở đó, vì Ngài vẫn là Chiên Con, ngay giữa ngai của sự tôn cao Ngài, và Đấng là Đấng Chăn của cả bầy vẫn chính là Chiên Con, và đi trước họ trên thiên đàng như thế. Khải-huyền 7:17. "Vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ và đưa chúng đến những suối nước sống; Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt chúng." Dù trên thiên đàng mọi đầu gối đều quỳ trước mặt Ngài, và dù các thiên sứ sấp mình trước mặt Ngài mà thờ lạy Ngài, Ngài vẫn đối xử với các thánh đồ của Ngài bằng sự hạ mình, hiền hòa, và trìu mến vô hạn. Và trong các hành động của Ngài đối với các thánh đồ trên đất, Ngài vẫn hiện ra như chiên con, bày tỏ tình yêu và sự dịu dàng vượt bực trong sự cầu thay cho họ, như Đấng đã từng kinh nghiệm hoạn nạn và cám dỗ. Ngài không quên những điều ấy là gì, cũng không quên cách thương xót những kẻ phải chịu chúng. Và Ngài vẫn bày tỏ những đức tính cao quý như chiên con, trong cách Ngài đối xử với các thánh đồ trên đất, bằng sự nhịn nhục, tình yêu, sự dịu dàng, và lòng thương xót đáng ngưỡng mộ. Hãy xem Ngài dạy dỗ, cung ứng, nâng đỡ, và an ủi họ; thường đến cùng họ, và bày tỏ chính Ngài cho họ bởi Đức Thánh Linh Ngài, để Ngài có thể ăn bữa tối với họ, và họ với Ngài. Hãy xem Ngài cho họ được vào sự tương giao ngọt ngào, khiến họ dạn dĩ và vững tin mà đến cùng Ngài, và an ủi lòng họ. Và trên thiên đàng Christ vẫn hiện ra, dường như, với những dấu vết thương tích trên mình Ngài, và như thế hiện ra như Chiên Con dường như đã bị giết, như Ngài đã được bày tỏ trong khải tượng cho sứ đồ Giăng, trong câu Kinh Thánh ấy, khi Ngài hiện ra để mở quyển sách đóng bảy ấn, điều ấy là một phần vinh quang của sự tôn cao Ngài.

E) Và cuối cùng, sự kết hợp kỳ diệu các đức tính cao quý này sẽ được bày tỏ trong các hành động của Christ tại sự phán xét cuối cùng.

Khi ấy, hơn mọi lúc khác, Ngài sẽ hiện ra như Sư Tử của chi phái Giu-đa trong sự vĩ đại và uy nghi vô hạn, khi Ngài sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài, với mọi thiên sứ thánh, và đất sẽ run rẩy trước mặt Ngài, và các đồi sẽ tan chảy. Chính là Đấng này (Khải-huyền 20:11.) "sẽ ngồi trên một ngai trắng lớn, trước mặt Ngài trời đất đều trốn hết." Khi ấy Ngài sẽ hiện ra cách đáng sợ và kinh ngạc nhất đối với kẻ ác. Các ma quỷ run rẩy khi nghĩ đến sự hiện ra ấy, và khi sự ấy đến, các vua, các quan lớn, các người giàu, các tướng quân, các người mạnh mẽ, mọi tôi mọi và mọi người tự do, sẽ ẩn mình trong các hang hố, trong các hòn đá lớn, và kêu với núi và đá rằng: Hãy đổ xuống trên chúng tôi, đặng tránh khỏi mặt và cơn thạnh nộ của Chiên Con. Và không ai có thể thuật lại hay tưởng tượng được những sự bày tỏ thạnh nộ kinh ngạc mà Ngài sẽ hiện ra đối với những kẻ này, hay sự run rẩy và sửng sốt, sự kêu la và nghiến răng, mà họ sẽ đứng trước tòa phán xét Ngài, và nhận lấy bản án khủng khiếp của cơn thạnh nộ Ngài.

Và thế mà đồng thời Ngài sẽ hiện ra như Chiên Con đối với các thánh đồ Ngài; Ngài sẽ tiếp nhận họ như bạn hữu và anh em, đối xử với họ bằng sự hiền hòa và tình yêu vô hạn. Sẽ không có điều gì trong Ngài đáng sợ đối với họ, nhưng đối với họ Ngài sẽ hoàn toàn mặc lấy sự ngọt ngào và trìu mến. Hội Thánh khi ấy sẽ được đến cùng Ngài như nàng dâu Ngài; ấy sẽ là ngày cưới của nàng. Các thánh đồ sẽ được ngọt ngào mời đến cùng Ngài để hưởng vương quốc, và trị vì trong đó với Ngài đến đời đời.

[Giờ đây tôi sẽ chỉ ra giáo lý đã nói trên có ích lợi cho chúng ta thế nào, ở chỗ

A) nó cho chúng ta sự hiểu biết về các danh xưng của Christ trong Kinh Thánh,

B) nó khích lệ chúng ta tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa mình,

C) nó khích lệ chúng ta tiếp nhận Ngài làm Bạn mình.]

A) Từ giáo lý này chúng ta có thể học được một lý do tại sao Christ được gọi bằng nhiều danh xưng khác nhau, và được bày ra dưới nhiều hình ảnh khác nhau, trong Kinh Thánh. Ấy là để biểu thị và phô bày cho chúng ta rõ hơn sự đa dạng các đức tính cao quý gặp nhau và kết hợp trong Ngài. Nhiều danh xưng được nhắc đến cùng nhau trong một câu Ê-sai 9:6. "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức là một con trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài; Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời Quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an." Điều ấy cho thấy một sự kết hợp kỳ diệu các đức tính cao quý, rằng cùng một Đấng vừa là Con, được sanh ra và ban cho, mà lại là Cha Đời đời, không có khởi đầu hay kết thúc, rằng Ngài vừa là Con Trẻ, mà lại là Đấng có danh là Đấng Mưu luận, và là Đức Chúa Trời Quyền năng; và thật xứng đáng danh của Đấng mà những điều như thế kết hợp trong Ngài được gọi là lạ lùng.

Vì cớ cùng một sự kết hợp kỳ diệu ấy, Christ được ví bằng rất nhiều vật hữu hình, là những vật cao quý về phương diện nào đó. Như vậy ở vài chỗ Ngài được gọi là Mặt Trời, như Ma-la-chi 4:2, ở những chỗ khác là Ngôi Sao, Dân-số Ký 24:17. Và Ngài đặc biệt được ví bằng Sao Mai, vì là ngôi sao vượt trội mọi ngôi sao khác về sự sáng chói, và là điềm báo trước của ban ngày, Khải-huyền 22:16. Và, như trong câu Kinh Thánh của chúng ta, Ngài được ví với sư tử trong một câu, và với chiên con trong câu kế, thì đôi khi Ngài cũng được ví với con hoẵng hay con nai tơ, một loài vật rất khác với sư tử. Như vậy ở vài chỗ Ngài được gọi là vầng đá, ở những chỗ khác Ngài được ví với hòn ngọc. Ở vài chỗ Ngài được gọi là người chiến sĩ, và là Đấng làm đầu sự cứu rỗi chúng ta, ở những chỗ khác Ngài được ví như chàng rể. Trong Nhã-ca chương 2, câu 1, Ngài được ví với hoa hồng và hoa huệ, là những bông hoa ngọt ngào và xinh đẹp; trong câu kế tiếp, Ngài được ví với cây sanh trái ngọt. Trong Ê-sai 53:2 Ngài được gọi là Cái Rễ ra từ đất khô; nhưng ở nơi khác, thay vì thế, Ngài được gọi là Cây Sự Sống, mọc (không phải trong đất khô hay đất cằn, nhưng) "ở giữa Pa-ra-đi của Đức Chúa Trời." Khải-huyền 2:7.

B) Nguyện sự suy ngẫm về sự gặp gỡ kỳ diệu của các đức tính cao quý đa dạng trong Christ khiến bạn tiếp nhận Ngài, và kết hiệp với Ngài làm Cứu Chúa mình. Như mọi thứ đức tính cao quý đều gặp nhau trong Ngài, thì trong Ngài cũng hội tụ mọi thứ lý lẽ và động cơ, để thúc giục bạn chọn Ngài làm Cứu Chúa mình, và mọi điều có khuynh hướng khích lệ tội nhân khốn khổ đến đặt lòng tin cậy nơi Ngài: sự đầy đủ và trọn vẹn mọi bề của Ngài làm Cứu Chúa bày tỏ cách vinh hiển trong sự đa dạng các đức tính cao quý đã được nói đến.

Con người sa ngã ở trong tình trạng khốn khổ vô cùng lớn, và bất lực trong đó; nó là một tạo vật yếu đuối đáng thương, như đứa trẻ sơ sinh bị quăng ra trong máu mình trong ngày nó được sanh ra. Nhưng Christ là Sư Tử của chi phái Giu-đa; Ngài mạnh mẽ, dù chúng ta yếu đuối; Ngài đã thắng hơn để làm cho chúng ta điều mà không tạo vật nào khác có thể làm. Con người sa ngã là một tạo vật hèn hạ đáng khinh, một con trùng đáng khinh bỉ; nhưng Christ, Đấng đã gánh vác cho chúng ta, là vô hạn đáng tôn trọng và xứng đáng. Con người sa ngã ô uế, nhưng Christ vô hạn thánh khiết; con người sa ngã đáng ghét, nhưng Christ vô hạn đáng yêu; con người sa ngã là đối tượng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, nhưng Christ vô hạn quý báu đối với Ngài. Chúng ta đã chọc giận Đức Chúa Trời cách kinh khủng, nhưng Christ đã làm trọn sự công chính vô hạn quý báu trước mắt Đức Chúa Trời.

Và ở đây không chỉ có sức mạnh vô hạn và sự xứng đáng vô hạn, mà còn có sự hạ mình, tình yêu và lòng thương xót vô hạn, lớn bằng quyền năng và phẩm giá. Nếu bạn là một tội nhân khốn khổ, đau đớn, lòng sắp chìm vì sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ thương xót bạn, bạn không cần sợ đến cùng Christ, vì e rằng Ngài hoặc không đủ khả năng hoặc không muốn giúp bạn. Đây là một nền vững chắc, và một kho báu vô tận, để đáp ứng nhu cầu của linh hồn khốn khổ bạn, và đây là ân điển và sự dịu dàng vô hạn để mời gọi và khiến một linh hồn khốn khổ, bất xứng, sợ hãi dạn dĩ đến cùng nó. Nếu Christ tiếp nhận bạn, bạn không cần sợ rằng bạn sẽ không được an toàn, vì Ngài là Sư Tử mạnh mẽ để bênh vực bạn. Và nếu bạn đến, bạn không cần sợ rằng bạn sẽ không được tiếp nhận; vì Ngài như Chiên Con đối với mọi kẻ đến cùng Ngài, và tiếp nhận họ bằng ân điển và sự dịu dàng vô hạn. Thật Ngài có uy nghi đáng kính sợ, Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại, và cao vô hạn trên bạn; nhưng có điều này để khích lệ và khiến tội nhân khốn khổ dạn dĩ, là Christ vừa là người vừa là Đức Chúa Trời; Ngài là tạo vật, cũng như là Đấng Sáng tạo, và Ngài là Đấng khiêm nhường và nhu mì trong lòng nhất trong mọi tạo vật trên trời hay dưới đất. Điều này hẳn khiến tạo vật khốn khổ bất xứng dạn dĩ đến cùng Ngài. Bạn không cần do dự một giây; nhưng hãy chạy đến cùng Ngài, và phó mình cho Ngài. Bạn chắc chắn sẽ được Ngài tiếp nhận cách nhân từ và hiền hòa. Dù Ngài là sư tử, Ngài sẽ chỉ là sư tử đối với kẻ thù bạn, nhưng Ngài sẽ là chiên con đối với bạn. Nếu không phải như thế trong thân vị Christ, thì không thể nào tưởng tượng được rằng có thể có bấy nhiêu điều trong một Cứu Chúa, là điều mời gọi và có khuynh hướng khích lệ tội nhân tin cậy nơi Ngài. Dù hoàn cảnh bạn thế nào, bạn không cần sợ đến cùng một Cứu Chúa như thế này. Bạn có là tạo vật gian ác đến đâu, ở đây có sự xứng đáng đủ; bạn có là tạo vật nghèo khó, hèn mọn, và dốt nát đến đâu, cũng không có nguy cơ bị khinh dể, vì dù Ngài lớn hơn bạn biết bao, Ngài cũng khiêm nhường hơn bạn vô cùng. Bất cứ ai trong các bạn là cha hay mẹ, sẽ không khinh dể một đứa con mình đến cùng mình trong cơn hoạn nạn: huống chi càng ít nguy cơ Christ khinh dể bạn, nếu bạn trong lòng đến cùng Ngài.

Nơi đây xin cho tôi nài nỉ đôi chút với linh hồn khốn khổ, nặng gánh, đau đớn.

Bạn sợ điều gì, mà không dám phó linh hồn mình cho Christ? Bạn sợ rằng Ngài không thể cứu bạn, rằng Ngài không đủ mạnh để thắng hơn kẻ thù của linh hồn bạn chăng? Nhưng sao bạn lại muốn một Đấng mạnh hơn "Đức Chúa Trời Toàn Năng"? như Christ được gọi, Ê-sai 9:6. Có cần gì lớn hơn sức mạnh vô hạn chăng? Bạn sợ rằng Ngài sẽ không muốn hạ mình xuống thấp đến nỗi để ý đến bạn cách nhân từ chăng? Nhưng khi ấy, hãy nhìn xem Ngài, khi Ngài đứng trong vòng lính, phơi mặt phước hạnh Ngài ra để bị vả và bị nhổ vào! Hãy xem Ngài bị trói với lưng trần ra cho những kẻ đánh Ngài! Và hãy xem Ngài bị treo trên thập tự giá! Bạn nghĩ rằng Đấng đã có sự hạ mình đủ để cúi xuống những điều này, và điều ấy là vì những kẻ đóng đinh Ngài, sẽ không muốn tiếp nhận bạn, nếu bạn đến cùng Ngài chăng? Hay, bạn sợ rằng nếu Ngài tiếp nhận bạn, thì Đức Chúa Cha sẽ không tiếp nhận Ngài vì bạn chăng? Nhưng hãy suy nghĩ, Đức Chúa Trời sẽ từ chối Con Ngài, Đấng mà sự vui thích vô hạn của Ngài ở trong, và đã ở trong, từ đời đời, và Đấng hiệp một với Ngài đến nỗi nếu Ngài từ chối Con Ngài thì Ngài từ chối chính mình Ngài chăng?

Có điều gì mà bạn có thể muốn nên có trong một Cứu Chúa, mà không có trong Christ chăng? Hay, về điểm nào bạn muốn một Cứu Chúa khác với Christ là chăng? Có đức tính cao quý nào thiếu chăng? Có điều gì vĩ đại hay tốt lành; có điều gì đáng kính hay lôi cuốn; có điều gì đáng thờ phượng hay đáng yêu mến; hay, bạn có thể nghĩ ra điều gì khích lệ, mà không tìm thấy trong thân vị Christ chăng? Bạn muốn Cứu Chúa mình vĩ đại và đáng tôn, vì bạn không muốn mang ơn một người hèn mọn chăng? Và, Christ há chẳng phải là một Đấng đáng tôn đủ để bạn xứng đáng nương cậy nơi Ngài chăng? Ngài há chẳng phải là một Đấng cao đủ để được chỉ định làm công việc đáng tôn dường ấy là sự cứu rỗi bạn chăng? Bạn không chỉ muốn một Cứu Chúa bậc cao, mà bạn còn muốn Ngài, dù được tôn cao và có phẩm giá, cũng được làm ra bậc thấp, để Ngài có kinh nghiệm hoạn nạn và thử thách, để Ngài học bởi những điều Ngài đã chịu, mà thương xót những kẻ chịu khổ và bị cám dỗ chăng? Và Christ há chẳng đã được làm ra đủ thấp cho bạn chăng? và Ngài há chẳng đã chịu đủ chăng? Bạn không chỉ muốn Ngài có kinh nghiệm về những hoạn nạn bạn hiện chịu, mà còn về cơn thạnh nộ kinh khiếp mà bạn sợ sau này, để Ngài biết cách thương xót những kẻ đang trong nguy hiểm, và sợ hãi nó chăng? Christ đã có kinh nghiệm điều này, kinh nghiệm ấy đã cho Ngài cảm nhận về nó lớn hơn bạn gấp ngàn lần, hay bất cứ người sống nào có. Bạn muốn Cứu Chúa mình là Đấng gần Đức Chúa Trời, để sự cầu thay Ngài có hiệu lực với Ngài chăng? Và bạn có thể muốn Ngài gần Đức Chúa Trời hơn Christ là chăng, Đấng là Con một của Ngài, đồng bản thể với Cha? Và bạn không chỉ muốn Ngài gần Đức Chúa Trời, mà còn gần bạn, để bạn được tự do đến cùng Ngài chăng? Và bạn muốn Ngài gần bạn hơn là ở trong cùng một bản tính, hiệp một với bạn bởi sự hiệp một thuộc linh, khắng khít đến nỗi được ví xứng bằng sự hiệp một của vợ với chồng, của nhánh với cây nho, của chi thể với đầu; phải, đến nỗi nên một linh chăng? Vì Ngài sẽ hiệp một với bạn như thế, nếu bạn tiếp nhận Ngài. Bạn muốn một Cứu Chúa đã ban một vài bằng chứng lớn lao và phi thường về lòng thương xót và tình yêu đối với tội nhân, bởi điều Ngài đã làm, cũng như bởi điều Ngài phán chăng? Và bạn có thể nghĩ hay tưởng tượng ra những điều lớn hơn những điều Christ đã làm chăng? Há chẳng phải là một điều lớn lao cho Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời, mang lấy bản tính loài người: không chỉ là Đức Chúa Trời, mà là người từ nay về sau đến đời đời chăng? Nhưng bạn muốn xem sự chịu khổ vì tội nhân là một bằng chứng tình yêu đối với tội nhân còn lớn hơn nữa, hơn là chỉ làm, dù là điều phi thường đến đâu mà Ngài đã làm chăng? Và bạn muốn một Cứu Chúa chịu khổ hơn những gì Christ đã chịu vì tội nhân chăng? Có điều gì thiếu, hay bạn muốn thêm điều gì nếu bạn có thể, để khiến Ngài xứng hợp hơn làm Cứu Chúa bạn chăng?

Nhưng hơn nữa, để khiến bạn tiếp nhận Christ làm Cứu Chúa mình, hãy suy nghĩ hai điều cách đặc biệt.

Christ hiện ra như Chiên Con của Đức Chúa Trời biết bao trong những lời Ngài mời bạn đến cùng Ngài và tin cậy nơi Ngài. Với ân điển và lòng nhân từ ngọt ngào dường nào Ngài, từ lúc này đến lúc khác, gọi và mời bạn, như Châm-ngôn 8:4. "Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi, Và tiếng ta hướng về con cái loài người." Và Ê-sai 55:1-3 "Hỡi, mọi kẻ khát, hãy đến suối nước! Kẻ nào không có tiền, hãy đến, mua mà ăn! Phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá." Ngài nhân từ dường nào khi mời mọi kẻ khát, và lặp đi lặp lại lời mời Ngài, "Hãy đến suối nước, hãy đến, mua mà ăn -- phải, hãy đến!" Hãy ghi nhận sự cao quý của bữa tiệc mà Ngài mời bạn nhận lấy; "Hãy đến, mua rượu và sữa!" sự nghèo khó bạn, không có gì để trả, sẽ không là trở ngại, "Hãy đến, kẻ nào không có tiền, hãy đến không cần tiền, không đòi giá!" Ngài dùng những lý lẽ và lời nài nỉ nhân từ dường nào với bạn! "Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn đồ ngon, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong sự mập béo." Như muốn nói, Bạn chẳng cần cứ lao nhọc và vất vả vì điều chẳng bao giờ đáp ứng được nhu cầu bạn, tìm sự yên nghỉ trong thế gian, và trong sự công chính riêng bạn -- Ta đã sắm sẵn dư dật cho bạn, điều thật tốt lành, và sẽ làm thỏa mãn trọn vẹn ước muốn bạn, và đáp ứng mục đích bạn, và Ta sẵn sàng tiếp nhận bạn: bạn không cần sợ hãi; Nếu bạn đến cùng Ta, Ta cam kết thấy mọi nhu cầu bạn được cung ứng, và bạn nên một tạo vật hạnh phúc. Như Ngài hứa trong câu 3, "Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta: hãy nghe, thì linh hồn các ngươi được sống, và ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít." Và cũng vậy Châm-ngôn 9 ở đầu chương. Lời mời ở đó nhân từ và ngọt ngào dường nào! "Ai ngu dốt, hãy vào đây;" bạn có là tạo vật nghèo khó, dốt nát, và mù lòa đến đâu, bạn sẽ được hoan nghênh. Và trong những lời tiếp theo Christ bày ra sự sắm sẵn Ngài đã làm cho bạn, "Hãy đến ăn bánh của ta, Và uống rượu ta đã pha trộn." Bạn đang trong tình trạng đói khát khốn khổ, và không có gì để nuôi linh hồn đang chết dần bạn; bạn đã tìm kiếm điều gì đó, mà vẫn còn thiếu thốn. Hãy nghe, Christ gọi bạn ăn bánh Ngài, và uống rượu Ngài đã pha trộn dường nào! Và Christ hiện ra như chiên con biết bao trong Ma-thi-ơ 11:28-30 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Ma-thi-ơ 9:28-30" nhưng câu trích rõ là Ma-thi-ơ 11:28-30]. "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ. Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng." Hỡi linh hồn khốn khổ đau đớn! bạn là ai đi nữa, hãy suy nghĩ rằng Christ nhắc đến chính trường hợp bạn khi Ngài gọi những kẻ lao nhọc và gánh nặng! Ngài lặp lại lời hứa ban sự yên nghỉ cho bạn nếu bạn đến cùng Ngài dường nào! Trong câu 28 Ngài phán, "Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Và trong câu 29, "Linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ." Đây là điều bạn cần. Đây là điều bạn đã tìm kiếm vô ích bấy lâu. Ôi sự yên nghỉ sẽ ngọt ngào dường nào cho bạn, nếu bạn có thể đạt được! Hãy đến cùng Christ, và bạn sẽ đạt được. Và hãy nghe Christ, để khích lệ bạn, bày tỏ chính Ngài như chiên con dường nào! Ngài bảo bạn, rằng Ngài có lòng nhu mì, khiêm nhường, và bạn sợ đến cùng một Đấng như thế chăng! Và lại nữa, Khải-huyền 3:20. "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta." Christ hạ mình không chỉ gọi bạn đến cùng Ngài, mà Ngài đến cùng bạn; Ngài đến cửa bạn, và ở đó gõ. Ngài có thể sai một viên chức đến bắt bạn như kẻ phản loạn và kẻ ác gian ác, nhưng thay vì thế, Ngài đến và gõ cửa bạn, và tìm cách bạn tiếp nhận Ngài vào nhà bạn, làm Bạn và Cứu Chúa bạn. Và Ngài không chỉ gõ cửa bạn, mà Ngài đứng đó chờ đợi, trong khi bạn chần chừ và không muốn. Và không chỉ thế, mà Ngài hứa điều Ngài sẽ làm cho bạn, nếu bạn tiếp nhận Ngài, những đặc ân Ngài sẽ cho bạn vào; Ngài sẽ ăn bữa tối với bạn, và bạn với Ngài. Và lại nữa, Khải-huyền 22:16,17. "Ta là chồi và hậu tự của Đa-vít, là sao mai sáng chói. Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói rằng: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." Christ ở đây nhân từ bày ra trước bạn sự cao quý lôi cuốn thắng phục của chính Ngài dường nào! Và Ngài hạ mình tuyên bố cho bạn không chỉ lời mời của chính Ngài, mà lời mời của Đức Thánh Linh và nàng dâu, nếu bởi bất cứ cách nào Ngài khích lệ bạn đến! Và Ngài mời mọi kẻ muốn, để họ "nhận lấy nước sự sống cách nhưng không," để họ nhận lấy nó làm món quà nhưng không, dù nó quý báu dường nào, và dù nó là Nước sự sống.

Nếu bạn đến cùng Christ, Ngài sẽ hiện ra như Sư Tử, trong quyền năng và quyền cai trị vinh hiển Ngài, để bênh vực bạn. Mọi đức tính cao quý ấy của Ngài, mà trong đó Ngài hiện ra như sư tử, sẽ thuộc về bạn, và sẽ được dùng cho bạn trong sự bênh vực bạn, vì sự an toàn bạn, và để đề cao vinh quang bạn, Ngài sẽ như sư tử chiến đấu chống kẻ thù bạn. Kẻ nào động đến bạn, hay xúc phạm bạn, sẽ chọc giận cơn thạnh nộ Ngài, như kẻ chọc giận sư tử. Trừ khi kẻ thù bạn thắng được Sư Tử này, chúng sẽ không thể hủy diệt hay làm hại bạn; trừ khi chúng mạnh hơn Ngài, chúng sẽ không thể ngăn trở hạnh phúc bạn. Ê-sai 31:4. "Vì Đức Giê-hô-va có phán cùng ta như vầy: Như sư tử, sư tử tơ gầm thét bắt mồi, khi có nhiều kẻ chăn chiên nhóm lại nghịch cùng nó, nó chẳng khiếp sợ vì tiếng chúng nó, cũng chẳng cúi đầu vì tiếng ồn ào của chúng nó; thể nào, Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ xuống đặng đánh trận trên núi Si-ôn và trên đồi nó, thể ấy."

C) Nguyện những điều đã nói được dùng để khiến bạn yêu mến Chúa Giê-xu Christ, và chọn Ngài làm bạn và phần cơ nghiệp bạn. Như có một sự gặp gỡ kỳ diệu các đức tính cao quý đa dạng trong Christ, thì trong Ngài có mọi điều khiến Ngài xứng đáng tình yêu và sự chọn lựa bạn, và thắng phục và lôi cuốn nó. Bất cứ điều gì có hay có thể đáng ao ước trong một người bạn, đều ở trong Christ, và ở mức cao nhất có thể ao ước.

Bạn muốn chọn làm bạn một người có phẩm giá lớn chăng? Người ta thích có những người bạn vượt xa mình; vì họ xem mình được tôn trọng bởi tình bạn của những người như thế. Như vậy, một cô gái hầu hèn mọn được tình yêu tha thiết của một hoàng tử vĩ đại và cao quý để ý sẽ lôi cuốn dường nào. Nhưng Christ vô hạn trên bạn, và trên mọi vua chúa trên đất; vì Ngài là Vua của các vua. Một Đấng đáng tôn dường ấy dâng chính Ngài cho bạn, trong tình bạn gần gũi và thân thiết nhất.

Và bạn muốn có một người bạn không chỉ vĩ đại mà còn tốt lành chăng? Trong Christ sự vĩ đại vô hạn và sự tốt lành vô hạn gặp nhau, và nhận sự rực rỡ và vinh quang lẫn nhau. Sự vĩ đại Ngài được làm nên đáng yêu bởi sự tốt lành Ngài. Ai càng lớn mà không có sự tốt lành, thì càng là điều ác lớn; nhưng khi sự tốt lành vô hạn hiệp với sự vĩ đại, nó làm nên một sự vĩ đại vinh quang và đáng thờ phượng. Như vậy, mặt khác, sự tốt lành vô hạn Ngài nhận sự rực rỡ từ sự vĩ đại Ngài. Kẻ có sự hiểu biết và khả năng lớn, mà lại có tánh tình tốt lành và cao quý, xứng đáng được tôn trọng hơn một hữu thể thấp hèn và nhỏ bé có cùng khuynh hướng tốt và ý muốn tốt. Thật sự tốt lành là cao quý trong bất cứ chủ thể nào nó được tìm thấy; nó là vẻ đẹp và sự cao quý tự thân, và làm mọi kẻ sở hữu nó nên cao quý; mà lại càng cao quý khi hiệp với sự vĩ đại. Chính những phẩm chất cao quý của vàng làm thân thể mà chúng vốn có nên quý báu hơn, và có giá trị lớn hơn, khi hiệp với kích thước lớn hơn là với kích thước nhỏ hơn. Và quang cảnh vinh quang dường nào, được thấy Đấng là Đấng Sáng tạo vĩ đại và Chúa tối cao của trời đất, đầy sự hạ mình, lòng thương xót dịu dàng, đối với kẻ hèn mọn và bất xứng! Quyền năng toàn năng Ngài, và uy nghi vô hạn và sự tự túc Ngài, làm tình yêu và ân điển vượt bực Ngài càng đáng kinh ngạc. Và sự hạ mình và lòng thương xót Ngài làm uy nghi, quyền năng, và quyền cai trị Ngài nên thân thiết dường nào, và làm những thuộc tính ấy nên dễ chịu, là những thuộc tính nếu không thì chỉ đáng sợ! Bạn há chẳng muốn người bạn mình, dù vĩ đại và đáng tôn, nên có sự hạ mình và ân điển dường ấy, và đường lối được mở ra cho sự tự do đến cùng Ngài, để sự tôn cao Ngài trên bạn không ngăn trở sự tự do hưởng tình bạn Ngài chăng? -- Và bạn không chỉ muốn sự vĩ đại và uy nghi vô hạn của người bạn mình nên, dường như, được làm dịu và ngọt ngào bởi sự hạ mình và ân điển; mà bạn còn muốn người bạn mình được đem đến gần bạn hơn chăng? Bạn muốn chọn một người bạn vượt xa bạn, mà lại dường như ngang hàng với bạn chăng? Dù người ta thích có một người bạn thân thiết có phẩm giá vượt trội, nhưng họ cũng có khuynh hướng muốn người bạn mình cùng chia sẻ hoàn cảnh với mình. Christ là như thế. Dù Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại, Ngài đã, dường như, hạ mình xuống ngang hàng với bạn, để nên người như bạn để Ngài không chỉ là Chúa bạn, mà là anh em bạn, và để Ngài xứng hợp hơn làm bạn đồng hành cho một con trùng của bụi đất như thế. Đây là một mục đích của việc Christ mang lấy bản tính loài người, để dân Ngài được lợi thế cho sự tương giao quen thuộc hơn với Ngài hơn là khoảng cách vô hạn của bản tính thần thượng cho phép. Và vì cớ này Hội Thánh khao khát sự nhập thể của Christ, Nhã-ca 8:1. "Ôi! Chớ chi chàng là anh em tôi, Là kẻ đã bú vú mẹ tôi! Khi tôi gặp chàng ở ngoài, tôi sẽ hôn chàng, Và không ai khinh dể tôi." Một ý định của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm là đem chúng ta đến lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng của sự tôn trọng không chia của chúng ta, để Ngài thu hút sự quan tâm chúng ta mọi bề, để bất cứ khuynh hướng tự nhiên nào trong linh hồn chúng ta, Ngài là trung tâm của nó; để Đức Chúa Trời nên mọi sự trong mọi sự. Nhưng trong tạo vật có một khuynh hướng, không chỉ thờ phượng một Chúa và Đấng Tối cao, mà còn vui thích trong một Đấng nào làm bạn, yêu mến và vui thích trong một Đấng nào có thể trò chuyện như bạn đồng hành. Và đức hạnh và sự thánh khiết không hủy diệt hay làm yếu khuynh hướng này của bản tính chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời đã khéo sắp đặt trong công việc cứu chuộc chúng ta, để một Đấng thần thượng có thể là đối tượng ngay của khuynh hướng này của bản tính chúng ta. Và để đạt điều này, một Đấng như thế đã xuống cùng chúng ta, và đã mang lấy bản tính chúng ta, và nên một người trong chúng ta, và tự xưng là bạn, anh em, và bạn đồng hành chúng ta. Thi-thiên 122:8. "Vì cớ anh em ta và bạn hữu ta, Ta nói: Nguyện sự bình an ở trong ngươi."

Nhưng há chẳng đủ để mời gọi và khích lệ bạn tự do đến cùng một người bạn vĩ đại và cao dường ấy, rằng Ngài là Đấng có ân điển hạ mình vô hạn, và cũng đã mang lấy bản tính bạn, và nên người chăng? Nhưng bạn muốn, để càng khiến bạn dạn dĩ và thắng phục bạn, Ngài là một người có sự nhu mì và khiêm nhường kỳ diệu chăng? Nầy, Christ là một Đấng như thế! Ngài không chỉ nên người vì bạn, mà là Đấng nhu mì và khiêm nhường nhất trong mọi người, tấm gương lớn nhất của những đức tính ngọt ngào này từng có, hay sẽ có. Và ngoài những điều này, Ngài có mọi đức tính cao quý khác của loài người ở mức hoàn hảo cao nhất. Những điều này, thật ra, không phải là sự thêm vào thích đáng cho các đức tính cao quý thần thượng Ngài. Christ không có thêm sự cao quý nào trong thân vị Ngài, từ khi nhập thể, hơn là Ngài đã có trước; vì sự cao quý thần thượng là vô hạn, và không thể thêm vào. Thế mà các đức tính cao quý thuộc nhân tính Ngài là những sự bày tỏ thêm về vinh quang và sự cao quý Ngài cho chúng ta, và là những sự giới thiệu thêm về Ngài cho sự tôn trọng và tình yêu chúng ta, là những kẻ có sự hiểu biết hữu hạn. Dù các đức tính cao quý thuộc nhân tính Ngài chỉ là những sự thông truyền và phản chiếu của các đức tính thần thượng Ngài, và dù ánh sáng này, như được phản chiếu, còn kém xa nguồn sáng thần thượng trong vinh quang trực tiếp nó vô hạn; thế mà sự phản chiếu chiếu sáng không thiếu những lợi thế riêng nó, như được bày ra trước mắt và tình cảm chúng ta. Vinh quang của Christ trong các phẩm chất của bản tính nhân tính Ngài, hiện ra cho chúng ta trong những đức tính cao quý thuộc loại chúng ta, và được thể hiện theo cách và phương thức chúng ta, và như thế, về phương diện nào đó, đặc biệt xứng hợp để mời gọi sự quen biết chúng ta và lôi cuốn tình cảm chúng ta. Vinh quang của Christ như nó hiện ra trong thần tính Ngài, dù sáng chói hơn nhiều, lại càng làm lóa mắt chúng ta, và vượt quá sức mắt hay sự hiểu biết chúng ta; nhưng, như nó chiếu sáng trong các đức tính cao quý thuộc nhân tính của Christ, nó được đem xuống ngang tầm hơn với khái niệm chúng ta, và thích hợp với bản tính và cách thức chúng ta, mà vẫn giữ nét giống của cùng vẻ đẹp thần thượng ấy, và hương vị của cùng sự ngọt ngào thần thượng ấy. Nhưng vì cả đức tính cao quý thần thượng và nhân tính đều gặp nhau trong Christ, chúng tôn vinh và giới thiệu lẫn nhau cho chúng ta. Điều ấy có khuynh hướng làm uy nghi và sự thánh khiết thần thượng của Christ nên thân thiết với chúng ta, rằng những điều này là thuộc tính của một Đấng trong bản tính chúng ta, một người trong chúng ta, Đấng đã nên anh em chúng ta, và là Đấng nhu mì và khiêm nhường nhất trong loài người. Nó khích lệ chúng ta nhìn xem những sự hoàn hảo thần thượng này, dù cao và lớn dường nào; vì chúng ta có phần quan tâm gần gũi trong và được tự do hưởng chúng. Và mặt khác, sự nhu mì, sự khiêm nhường, sự vâng phục, sự thuận phục, và các đức tính cao quý thuộc nhân tính khác của Christ hiện ra vinh quang và đáng kinh ngạc hơn biết bao, khi chúng ta suy nghĩ rằng chúng ở trong một Đấng vĩ đại dường ấy, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, là Chúa của trời đất!

Bởi bạn chọn Christ làm bạn và phần cơ nghiệp mình, bạn sẽ đạt được hai ích lợi vô hạn này.

Christ sẽ ban chính Ngài cho bạn, với mọi đức tính cao quý đa dạng gặp nhau trong Ngài, cho sự hưởng trọn vẹn và đời đời bạn. Ngài sẽ từ nay về sau đối xử với bạn như bạn thân yêu Ngài; và chẳng bao lâu bạn sẽ ở nơi Ngài ở, và sẽ ngắm xem vinh quang Ngài, và ở với Ngài, trong sự tương giao và hưởng thụ tự do và thân mật nhất.

Khi các thánh đồ lên thiên đàng, họ sẽ không chỉ thấy Christ, và giao thiệp với Ngài như tôi tớ với một Chúa và Đấng Tối cao vinh quang và nhân từ, nhưng Christ sẽ tiếp đãi họ như bạn hữu và anh em. Điều này chúng ta có thể học từ cách Christ trò chuyện với các môn đồ Ngài ở đây trên đất: dù Ngài là Chúa Tối cao họ, và không từ chối, nhưng đòi hỏi, sự tôn trọng và thờ phượng tối cao của họ, thế mà Ngài không đối xử với họ như các vua chúa trần gian thường đối xử với tôi tớ họ. Ngài không giữ họ ở khoảng cách đáng kính sợ, nhưng suốt thời gian trò chuyện với họ bằng sự quen thuộc thân thiện nhất, như một người cha giữa một bầy con, phải, như với anh em. Ngài đã làm thế với mười hai sứ đồ, và Ngài đã làm thế với Ma-ri, Ma-thê, và La-xa-rơ. Ngài bảo các môn đồ Ngài, rằng Ngài không gọi họ là tôi tớ, nhưng là bạn hữu, và chúng ta đọc về một người trong họ tựa vào ngực Ngài: và hẳn Ngài sẽ không đối xử với các môn đồ Ngài kém tự do và trìu mến hơn trên thiên đàng. Ngài sẽ không giữ họ ở khoảng cách xa hơn vì Ngài ở trong tình trạng tôn cao; nhưng Ngài sẽ đem họ vào tình trạng tôn cao với Ngài. Đây sẽ là sự dùng vinh quang riêng Ngài mà Christ sẽ làm, để khiến các bạn yêu dấu Ngài được dự phần với Ngài, để tôn vinh họ trong vinh quang Ngài, như Ngài thưa với Cha Ngài, Giăng 17:22, 23. "Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, để hiệp làm một cũng như chúng ta vẫn là một: Con ở trong họ và Cha ở trong Con" v.v. Chúng ta phải suy nghĩ, rằng dù Christ được tôn cao lớn lao, thế mà Ngài được tôn cao, không phải như một người riêng tư vì chính Ngài thôi, nhưng làm đầu dân Ngài; Ngài được tôn cao nhân danh họ, và vì cớ họ, như trái đầu mùa, và như đại diện cho cả mùa gặt. Ngài không được tôn cao để Ngài ở khoảng cách xa họ hơn, nhưng để họ được tôn cao với Ngài. Sự tôn cao và tôn trọng của đầu không phải để tạo khoảng cách lớn hơn giữa đầu và các chi thể, nhưng các chi thể có cùng mối quan hệ và sự hiệp một với đầu như họ đã có trước, và được tôn trọng với đầu; và thay vì khoảng cách lớn hơn, sự hiệp một sẽ gần gũi và hoàn hảo hơn. Khi tín hữu lên thiên đàng, Christ sẽ khiến họ nên giống Ngài, như Ngài đã ngồi xuống trong ngai Cha Ngài, thì họ sẽ ngồi xuống với Ngài trên ngai Ngài, và sẽ theo mức độ họ nên giống Ngài.

Khi Christ sắp lên trời, Ngài an ủi các môn đồ Ngài bằng ý tưởng, rằng sau một lúc, Ngài sẽ trở lại và đem họ đến cùng Ngài, để họ ở với Ngài. Và chúng ta không nên cho rằng khi các môn đồ lên thiên đàng, họ thấy Ngài giữ khoảng cách xa hơn Ngài thường làm. Không, hẳn Ngài ôm họ như bạn hữu, và chào đón họ đến nhà Cha Ngài và Cha họ, và đến vinh quang Ngài và vinh quang họ. Những kẻ đã là bạn Ngài trong thế gian này, những kẻ đã ở cùng Ngài ở đây, và đã cùng dự phần hoạn nạn và gian truân, nay được Ngài chào đón đến sự yên nghỉ, và dự phần vinh quang với Ngài. Ngài đem họ và dẫn họ vào phòng Ngài, và cho họ thấy mọi vinh quang Ngài; như Ngài cầu nguyện, Giăng 17:24. "Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con." Và Ngài dẫn họ đến những suối nước sống Ngài, và khiến họ dự phần sự vui thích Ngài, như Ngài cầu nguyện Giăng 17:13. "Hầu cho họ được vui mừng trọn vẹn trong mình," và đặt họ ngồi với Ngài nơi bàn Ngài trong vương quốc Ngài, và khiến họ dự phần với Ngài những món ngon Ngài, theo lời hứa Ngài, Lu-ca 22:30, và dẫn họ vào nhà tiệc Ngài, và khiến họ uống rượu mới với Ngài trong vương quốc Cha Ngài trên trời, như Ngài đã báo trước cho họ khi Ngài lập Tiệc Thánh, Ma-thi-ơ 26:29.

Phải, sự trò chuyện của các thánh đồ với Christ trên thiên đàng sẽ không chỉ thân mật, và sự đến cùng Ngài tự do, như của các môn đồ trên đất, mà về nhiều phương diện còn hơn thế; vì trên thiên đàng, sự hiệp một sống động ấy sẽ hoàn hảo, là điều còn rất không hoàn hảo ở đây. Trong khi các thánh đồ ở trong thế gian này, còn nhiều tàn dư tội lỗi và tối tăm ngăn cách hay chia rẽ họ khỏi Christ, là những điều khi ấy sẽ đều được cất đi. Đây không phải là lúc cho sự quen biết đầy đủ ấy, và những sự bày tỏ tình yêu vinh quang ấy, mà Christ định cho dân Ngài sau này; điều ấy dường như được biểu thị bởi lời Ngài phán với Ma-ri Ma-đơ-len, khi bà sắp ôm lấy Ngài, khi bà gặp Ngài sau sự sống lại Ngài; Giăng 20:17. "Đức Chúa Jêsus phán rằng: Chớ rờ đến ta; vì ta chưa lên cùng Cha."

Khi các thánh đồ thấy vinh quang và sự tôn cao của Christ trên thiên đàng, điều ấy thật sẽ chiếm lòng họ bằng sự ngưỡng mộ và tôn kính thờ phượng lớn hơn, nhưng nó sẽ không khiến họ kính sợ đến nỗi xa cách, mà sẽ chỉ làm tăng sự kinh ngạc và vui mừng họ, khi họ thấy Christ hạ mình tiếp nhận họ đến sự gần gũi thân mật dường ấy, và tự do và trọn vẹn thông truyền chính Ngài cho họ. Đến nỗi nếu chúng ta chọn Christ làm bạn và phần cơ nghiệp mình, chúng ta sau này sẽ được tiếp nhận đến Ngài, đến nỗi sẽ không có gì ngăn trở sự hưởng trọn vẹn Ngài, để thỏa mãn những khao khát cùng cực của linh hồn chúng ta. Chúng ta có thể mặc sức thỏa mãn cơn thèm khát thuộc linh chúng ta những vui thích thánh này. Christ khi ấy sẽ phán, như trong Nhã-ca 5:1. "Hãy ăn, hỡi bạn ta ơi; hãy uống, phải, hãy uống say sưa, hỡi kẻ yêu dấu." Và đây sẽ là bữa tiệc chúng ta đến đời đời! Sẽ chẳng bao giờ có hồi kết của hạnh phúc này, hay điều gì gián đoạn sự hưởng của chúng ta, hay chút nào quấy rầy chúng ta trong đó!

Bởi bạn được hiệp một với Christ, bạn sẽ có một sự hiệp một và hưởng Đức Chúa Cha vinh quang hơn, hơn là nếu không thì có thể. Vì bởi đây mối quan hệ của các thánh đồ với Đức Chúa Trời nên gần gũi hơn nhiều; họ là con cái Đức Chúa Trời theo cách cao hơn hơn là nếu không thì có thể. Vì, là chi thể của chính Con Đức Chúa Trời, họ theo cách nào đó dự phần mối quan hệ Ngài với Cha: họ không chỉ là con Đức Chúa Trời bởi sự tái sanh, mà bởi một thứ tương giao trong địa vị làm con của Con đời đời. Điều này dường như được định ý, Ga-la-ti 4:4-6. "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài. Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba! Cha!" Hội Thánh là con gái Đức Chúa Trời không chỉ vì Ngài đã sanh nàng bởi lời và Đức Thánh Linh Ngài mà vì nàng là vợ mới của Con đời đời Ngài.

Như vậy chúng ta là chi thể của Con, dự phần theo mức độ chúng ta tình yêu của Cha đối với Con, và sự vui thích trong Ngài. Giăng 17:23. "Con ở trong họ và Cha ở trong Con, -- Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con." Và câu 26. "Hầu cho tình yêu mà Cha đã yêu thương Con ở trong họ." Và chương 16:27. "Vì chính Cha yêu thương các ngươi, nhơn các ngươi đã yêu mến ta, và tin rằng ta từ nơi Đức Chúa Trời mà đến." Như vậy chúng ta sẽ, theo khả năng chúng ta, dự phần sự hưởng Đức Chúa Trời của Con, và được sự vui mừng Ngài trọn vẹn trong mình, Giăng 17:13. Và bởi cách này chúng ta sẽ đến một sự hưởng Đức Chúa Trời cao vô cùng, thân mật và trọn vẹn hơn, hơn là nếu không thì có thể. Vì hẳn có một sự thân mật vô hạn giữa Cha và Con được bày tỏ bởi việc Ngài ở trong lòng Cha. Và các thánh đồ ở trong Ngài, sẽ, theo mức độ và cách thức họ, dự phần với Ngài trong đó, và trong phước hạnh của nó.

Và như thế công việc cứu chuộc chúng ta được sắp đặt, để bởi đó chúng ta được đem đến một thứ hiệp một với Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài, cả Cha lẫn Con, cao trọng vô cùng hơn, hơn là nếu không thì có thể. Vì Christ hiệp một với bản tính loài người, chúng ta có lợi thế cho sự hưởng Ngài tự do và trọn vẹn hơn, hơn là chúng ta có thể có nếu Ngài chỉ ở trong bản tính thần thượng. Cũng vậy, chúng ta hiệp một với một Đấng thần thượng, làm chi thể Ngài, có thể có một sự hiệp một và tương giao thân mật hơn với Đức Chúa Cha, Đấng chỉ ở trong bản tính thần thượng, hơn là nếu không thì có thể. Christ, Đấng là một Đấng thần thượng, bởi mang lấy bản tính chúng ta, giáng xuống từ khoảng cách và chiều cao vô hạn trên chúng ta, và được đem đến gần chúng ta; bởi đó chúng ta có lợi thế cho sự hưởng trọn vẹn Ngài. Và, mặt khác, chúng ta, bởi ở trong Christ một Đấng thần thượng, dường như thăng lên đến Đức Chúa Trời, xuyên qua khoảng cách vô hạn, và bởi đây có lợi thế cho sự hưởng trọn vẹn Ngài nữa.

Đây là ý định của Christ, rằng Ngài, và Cha Ngài, và dân Ngài, đều được hiệp một làm một. Giăng 17:21-23. "Để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta, đặng thế gian tin rằng chính Cha đã sai Con đến. Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, để hiệp làm một cũng như chúng ta vẫn là một: Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để cho họ toàn vẹn hiệp làm một." Christ đã làm nên, rằng những kẻ Cha đã ban cho Ngài được đem vào nhà Đức Chúa Trời, rằng Ngài và Cha Ngài, và dân Ngài, nên như một xã hội, một gia đình; rằng Hội Thánh dường như được nhận vào xã hội của Ba Ngôi phước hạnh.

Về Ân Điển Hiệu Nghiệm

của Jonathan Edwards

1. Rõ ràng Kinh Thánh giả định rằng nếu bao giờ con người được xoay khỏi tội lỗi, Đức Chúa Trời phải gánh vác việc ấy, và Ngài phải là Đấng làm nên việc ấy, rằng việc làm của Ngài phải quyết định vấn đề, và rằng mọi điều kẻ khác có thể làm sẽ chẳng ích gì nếu không có sự hành động Ngài. Điều này rõ ràng bởi những câu Kinh Thánh như: Giê-rê-mi 31:18-19, "Xin hãy làm cho tôi trở lại thì tôi sẽ trở lại; Vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi. Thật, sau khi tôi đã trở lại, tôi bèn ăn năn; sau khi tôi đã được dạy dỗ, tôi vỗ đùi," v.v. Ca-thương 5:21, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin khiến chúng tôi trở về cùng Ngài, thì chúng tôi sẽ trở về." Thi-thiên 80:3, "Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy đem chúng tôi lại, Và làm cho mặt Chúa sáng chói, thì chúng tôi sẽ được cứu." Cũng vậy trong Thi-thiên 80:7, 19; Giê-rê-mi 3:14.

2. Theo quan niệm của Tiến sĩ Whitby về sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh chẳng làm gì trong lòng hay trí con người vượt quá quyền năng của ma quỷ, chẳng làm gì ngoài điều ma quỷ có thể làm, và chẳng bày tỏ quyền năng lớn hơn nào về phương diện nào hơn quyền năng ma quỷ bày tỏ và thi hành trong những cám dỗ nó. Vì ông cho rằng mọi điều Đức Thánh Linh làm, là đem những động cơ và sự lôi cuốn đạo đức đến trí, và đặt chúng trước sự hiểu biết, v.v. Có thể Đức Chúa Trời, trong vài trường hợp, truyền ân điển vào trí những người đang cố gắng đạt được nó theo cách kia, dù họ không nhận thấy, và không biết rằng nó không đạt được bởi sự thu thập dần dần. Nhưng nếu một người thật đã tìm kiếm nó chỉ theo cách ấy, và với sự nương cậy chính mình nhiều như thế, và với sự xao lãng Đức Chúa Trời trong những cố gắng và lời cầu nguyện mình nhiều như thế, như giáo lý như thế tự nhiên dẫn đến, thì không chắc lắm rằng người ấy đạt được ân điển cứu rỗi bởi quyền năng hiệu nghiệm, mạnh mẽ của Đức Chúa Trời. Chắc nhất là Đức Chúa Trời ban món quà này theo cách chăm chú chân thành vào lẽ thật thần thượng, và dùng các phương tiện ân điển, với sự suy ngẫm về tội lỗi riêng mình, và theo cách ngày càng bị cáo trách về tội lỗi, và sự hư hoại hoàn toàn và nhu cầu quyền năng thần thượng để phục hồi lòng, để truyền sự tốt lành, và ngày càng ý thức sự bất lực riêng mình, và sự vô phương và không thể đạt được sự tốt lành bởi sức riêng mình. Và nếu một người chẳng đạt được đức hạnh nào khác ngoài điều dường như hoàn toàn theo cách dần dần và không nhận thấy ấy mà có thể mong đợi từ thói quen và tập tục, trong sự thi hành sức riêng mình, người ấy có lý do nghĩ, dù những đạt được mình có vẻ sáng chói đến đâu, rằng mình không có đức hạnh cứu rỗi.

3. Một phần lớn của Phúc Âm bị chối bỏ bởi những kẻ chối bỏ ân điển thuần túy và đắc lực. Họ chối bỏ chính điều mà sự cứu rỗi thực tế và việc ứng dụng sự cứu chuộc chủ yếu nằm ở đó, và họ khó có thể thành công biết bao trong những nỗ lực theo đuổi sự cứu rỗi thực tế!

Turnbull giải thích Phi-líp 2:12, 13, "Hãy làm trọn sự cứu rỗi mình với lòng run sợ; vì ấy chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em, khiến anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt lành của Ngài," như thế này (sách Christian Philosophy, tr. 96, 97): "Hãy hết sức chăm lo làm trọn sự cứu rỗi mình, vì ấy là Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của muôn vật, Đấng, bởi ý tốt lành của Ngài, ban cho anh em năng lực muốn và làm, cùng với ý thức về điều thiện điều ác, và lý trí để dẫn dắt và hướng dẫn anh em, đã rõ ràng khiến việc ấy là mục đích của anh em. Cơ thể anh em cho thấy rằng việc chuẩn bị mình cho hạnh phúc đạo đức lớn lao, phát sinh từ một tâm trí được trau dồi và cải thiện tốt, được đặt vào vị trí thích hợp, là mục đích mà Đấng Tạo Hóa đã định cho anh em. Vậy hãy xét rằng bằng cách bỏ bê bổn phận này, lợi ích này của anh em, anh em khinh dể và chống đối ý tốt lành của Đức Chúa Trời đối với anh em, và ý định của Ngài trong việc dựng nên anh em."

4. Nếu chúng ta xem xét mọi tấm gương cải đạo trong Kinh Thánh, sự cải đạo của sứ đồ Phao-lô, và của người Cô-rinh-tô ("Xưa kia anh em có kẻ đã như vậy, nhưng nhân danh Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính" v.v.), và mọi người khác mà các sứ đồ viết thư gửi đến, họ cách xa con đường cải đạo dần dần bởi những thói quen đã thành nếp, và bởi sự trau dồi như Turnbull nói, biết bao! Turnbull, trong sách Christian Philosophy, tr. 470, dường như cho rằng những cuộc cải đạo đột ngột thời các sứ đồ là những trường hợp của quyền phép phép lạ của họ, như trong những lời này: "Họ viện đến các công việc mình đã làm, đến những bằng chứng về quyền năng tiên đoán các sự kiện tương lai của họ; quyền năng chữa lành tức thì mọi bệnh tật của thân thể; quyền năng chữa lành, theo cùng một cách lạ thường ấy, mọi bệnh tật của tâm trí, hay cải biến những khuynh hướng xấu thành những khuynh hướng tốt; quyền năng ban phát ân tứ và phước lành đủ mọi thứ, cả về thân thể lẫn về tâm linh." Xin xem lại cũng về cùng một ý, tr. 472.

Nay tôi xin hỏi: những người mà bệnh tật của tâm trí đã được chữa lành như thế, và những khuynh hướng xấu đã được cải biến thành những khuynh hướng tốt, có đức hạnh gì chăng, hay những khuynh hướng tốt ấy của họ có phải là đức hạnh hay điều gì đáng khen chăng, và khi được cải biến như vậy, họ có trở nên người tốt và kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi chăng? Như chính Turnbull thừa nhận, mọi kẻ không phải là người tốt đều được Kinh Thánh gọi là con cái của ma quỷ. Và ông khẳng định rằng chẳng có gì là đức hạnh, ngoài điều đạt được bởi sự trau dồi của chính chúng ta: rằng không có thói quen nào là đức hạnh, ngoài thói quen đã thành nếp, thói quen bởi chính mình, bởi sự cần mẫn của mình v.v. Ông cũng cho rằng không ai là người tốt ngoài người có đức hạnh; không ai khác là kẻ thừa hưởng hạnh phúc đời sau.

5. Điều Đức Chúa Trời đã làm cho sứ đồ Phao-lô và các Cơ Đốc nhân thời sơ khai, là nhằm làm gương mẫu cho mọi thời đại về sau, để dạy dỗ và khích lệ họ, Ê-phê-sô 2:7; 1 Ti-mô-thê 1:16. Thật là tự nhiên khi mong rằng những hoa quả đầu mùa của Hội Thánh được ghi chép cách đặc biệt trong lịch sử, và trong quyển sách ấy là chuẩn mực vững chắc của Hội Thánh trong mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi, phải là gương mẫu cho các thời đại về sau trong những điều ấy, những đặc ân ấy, mà mọi người đều liên quan như nhau. Hoặc nếu có người nói rằng hễ con người đưa ra một quyết tâm mạnh mẽ thì được Đức Chúa Trời chấp nhận và xem là người ăn năn và người được cải đạo, thì có thể hỏi rằng: "Có người tốt nào mà không có thói quen tốt, hay không có nguyên tắc của đức hạnh và sự thiện trong lòng chăng?"

6. Turnbull nói về người tốt như người được sinh lại, tức là được cải biến bởi sự trau dồi: sách Christian Philosophy, tr. 282. Có người tốt nào mà không có những nguyên tắc như lòng yêu mến Đức Chúa Trời và yêu người, hay đức ái, lòng khiêm nhường v.v. chăng? Quyết tâm ấy làm sao lại tốt như vậy, nếu không có nguyên tắc nào của đức hạnh được thực thi trong đó?

Nếu có người nói, Phao-lô là người tốt trước khi được cải đạo, thì có thể đáp rằng ông không tin Chúa Giê-xu Christ, và vì thế ở trong tình trạng bị định tội. Ngoài ra, chính ông nói về mình như một kẻ gian ác lúc bấy giờ.

7. Về giả thiết mà Giám mục Butler đưa ra, và Turnbull trong sách Christian Philosophy của ông, rằng mọi việc Đức Chúa Trời làm, ngay cả chính những phép lạ, đều được thực hiện theo các định luật tổng quát, gọi là định luật của thiên nhiên, dù chúng ta không biết. Và giả thiết của Turnbull, rằng mọi việc có thể được các thiên sứ thực hiện theo các định luật tổng quát, tôi nhận xét rằng điều này dường như vô lý. Nếu các thiên sứ thực hiện những công việc ấy, chỉ hành động theo các định luật tổng quát, thì họ phải làm chúng mà không có bất kỳ sự can thiệp trực tiếp, đặc biệt nào, thậm chí không có chút gợi ý nào của tâm trí thiêng liêng về việc phải làm gì, hay về dịp nào Đức Chúa Trời muốn điều gì được thực hiện. Và giáo lý này sẽ biến sự linh cảm thành gì, khi linh cảm là một loại phép lạ? Theo giáo lý này, mọi sự bày tỏ tâm trí thiêng liêng, ngay cả cho các tiên tri và các sứ đồ, đều phải theo các định luật tổng quát, mà không có bất kỳ sự can thiệp đặc biệt nào của sự hành động thiêng liêng.

8. Công vụ 12:23. Đức Chúa Trời giận Hê-rốt vì không dâng vinh hiển cho Ngài về sự hùng biện của mình đến nỗi thiên sứ của Chúa đánh vua ngay lập tức, và vua chết một cách thê thảm: vua bị trùng đục và tắt hơi. Nhưng nếu một người lấy vinh hiển về cho mình về một phẩm chất như sự hùng biện là rất tội lỗi, thì một người lấy vinh hiển về cho mình về ân điển thiêng liêng của Đức Chúa Trời, hình ảnh của chính Đức Chúa Trời, và về điều vô cùng tuyệt vời, quý giá, và vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời, và về vinh dự, sự tuyệt vời, và hạnh phúc cao nhất của con người, nhờ đó người được dự phần bản tính thiêng liêng và trở nên một tạo vật giống Đức Chúa Trời, lại còn tội lỗi hơn biết bao? Nếu Đức Chúa Trời đã ghen tị về vinh hiển của một ân tứ nhỏ bé như vậy, thì Ngài lại ghen tị hơn biết bao về vinh hiển của một sự ban cho cao quý như vậy, khi đây chính là điều duy nhất, hơn mọi điều khác, khiến con người trở nên giống Đức Chúa Trời? Nếu con người lấy vinh hiển ấy về cho mình, người sẽ đứng trước mối nguy hiểm lớn nhất là lấy vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời về cho mình, và tự lập mình lên để cạnh tranh với Đức Chúa Trời, như tranh đua với Đấng Chí Cao, và tự biến mình thành thần chứ không phải người. Nếu không dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời về điều ít vinh hiển nhất đã chọc giận lòng ghen của Đức Chúa Trời, thì không dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời về điều vô cùng vinh hiển nhất còn chọc giận lòng ghen của Ngài hơn biết bao. Điều đã được thừa nhận, sứ đồ nhất quyết rằng các Cơ Đốc nhân thời sơ khai phải nhận thức rằng vinh hiển của các ân tứ mình thuộc về Đức Chúa Trời, và họ không tự làm cho mình khác với người khác. Nhưng điều ấy là nhỏ nhặt biết bao, nếu họ tự làm cho mình khác với người khác trong điều mà sứ đồ nói là tuyệt vời hơn nhiều so với mọi ân tứ!

9. Đức Chúa Trời đã tỏ ra quan tâm hơn biết bao để con người không kiêu ngạo về đức hạnh mình, hơn là về bất kỳ ân tứ nào khác! Xem Phục truyền 9:4; Lu-ca 18:9, và vô số chỗ khác. Và sứ đồ dạy chúng ta cách rõ ràng phải quy vinh hiển cho Đức Chúa Trời, không chỉ về sự cứu chuộc của mình, mà còn về sự khôn ngoan, sự công chính, và sự nên thánh của mình; và rằng không một xác thịt nào được khoe mình trong những điều ấy, 1 Cô-rinh-tô 1:29-31. Một lần nữa, sứ đồ hướng dẫn cách rõ ràng rằng mọi kẻ khoe mình về đức hạnh mình hãy khoe mình trong Chúa, 2 Cô-rinh-tô 10:17. Điều ông đang nói ở đó là khoe mình về đức hạnh và các việc làm đức hạnh, và rõ ràng sứ đồ dùng cách diễn đạt "khoe mình trong Chúa", theo một nghĩa bao hàm việc quy vinh hiển của đức hạnh chúng ta cho Đức Chúa Trời.

10. Giáo lý cho rằng con người là nguyên nhân quyết định đức hạnh của chính mình dạy họ đừng làm như những gì người Pha-ri-si kiêu ngạo đã làm, là kẻ đã cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã làm cho mình khác với người khác trong đức hạnh, Lu-ca 18.

Xem Sáng thế 41:15-16; Gióp 11:12; Đa-ni-ên 2:25 v.v.; 2 Cô-rinh-tô 3:5-6; 2 Cô-rinh-tô 4:7; 2 Cô-rinh-tô 10:17.

Châm ngôn 20:12, "Tai nghe, mắt thấy, Đức Giê-hô-va đã làm ra cả hai;" đối chiếu với nhiều chỗ song song nói về Đức Chúa Trời ban mắt để thấy, tai để nghe, và lòng để hiểu, v.v.

11. Giáo lý của người theo Arminius, và giáo lý của các triết gia mới của chúng ta, về việc thói quen của đức hạnh chỉ do tập tục, kỷ luật, và sự trau dồi dần dần, cùng với giáo lý khác, rằng việc đạt được những thói quen ấy đối với những người có thời gian, là trong khả năng của mọi người, theo giáo lý về sự tự do của ý chí của họ, có xu hướng hết sức nuôi dưỡng sự tự phụ ở tội nhân, khi còn khỏe mạnh và sung sức, và có xu hướng dẫn họ đến sự tuyệt vọng hoàn toàn, khi cái chết đang đến gần rõ rệt vì bệnh tật hoặc tuổi già.

12. Hãy nhận xét rằng với một số người, câu hỏi là liệu Đức Thánh Linh có làm bất cứ điều gì trong những ngày nay chăng, kể từ khi Kinh Thánh đã hoàn tất. Với những kẻ thừa nhận rằng Ngài có làm điều gì, câu hỏi không thể là ảnh hưởng của Ngài có trực tiếp chăng. Vì nếu Ngài có làm bất cứ điều gì, ảnh hưởng của Ngài phải là trực tiếp. Cũng không thể hỏi rằng ảnh hưởng của Ngài, đối với điều Ngài định làm, có đắc lực chăng.

Các câu hỏi liên quan đến ân điển đắc lực, được tranh luận giữa chúng ta và người theo Arminius, là hai: Thứ nhất. Ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc ban cho chúng ta đức hạnh cứu rỗi, có mang tính quyết định và dứt khoát chăng. Thứ hai. Đức hạnh cứu rỗi có được ban một cách dứt khoát bởi một sự vận hành siêu nhiên và có chủ quyền của Đức Thánh Linh chăng; hay nó chỉ được ban bởi một ảnh hưởng hay sự trợ giúp thiêng liêng như thế, được ban ra trong tiến trình của sự quan phòng thông thường, hoặc theo các định luật đã thiết lập của thiên nhiên, hoặc theo các định luật đã thiết lập của sự quan phòng phổ quát của Đức Chúa Trời đối với nhân loại; tức là hoặc, (1.) Sự trợ giúp được ban trong mọi hành động tự nhiên, trong đó con người chỉ thực thi và cải thiện các nguyên tắc của thiên nhiên và các định luật của thiên nhiên, và đạt đến những thành tựu như thế gắn liền với những sự thực thi ấy bởi các định luật của thiên nhiên mà thôi. Vì có một sự trợ giúp trong mọi hành động tự nhiên như thế, bởi vì chính bởi một ảnh hưởng thiêng liêng mà các định luật của thiên nhiên được duy trì, và một sự xuất hiện liên tục của quyền năng thiêng liêng là cần thiết để chúng ta sống, cử động, hoặc có sự tồn tại của mình. Chúng ta có thể gọi đây là một sự trợ giúp tự nhiên. Hoặc (2.) Sự trợ giúp ấy, dù là điều gì đó ngoài việc duy trì các định luật của thiên nhiên (xảy ra trong mọi việc đời sống), nhưng bởi một định chế phổ quát của Đức Chúa Trời trong việc đặc biệt này là tôn giáo, được gắn liền với những sự thực thi tự nguyện phát sinh từ sự trợ giúp tự nhiên thuần túy này đến nỗi bởi định chế này nó lan rộng không phân biệt đến mọi người, và được gắn liền cách chắc chắn với những sự thực thi và cải thiện như những điều vừa kể, bởi một quy tắc chắc chắn, đã thiết lập, đã biết, cũng như bất kỳ định luật nào của thiên nhiên. Loại trợ giúp này, dù nhiều người theo Arminius gọi là một sự trợ giúp siêu nhiên, khác rất ít hoặc chẳng khác gì sự trợ giúp tự nhiên được thiết lập bởi một định luật của thiên nhiên. Định luật được thiết lập như thế chỉ là một định luật đặc thù của thiên nhiên, cũng như một số định luật của thiên nhiên là tổng quát hơn, số khác đặc thù hơn. Nhưng sự thiết lập này, mà họ cho là bởi lời hứa thiêng liêng, chẳng khác gì nhiều định luật đặc thù khác của thiên nhiên, ngoại trừ trong chi tiết này, là các định chế được thiết lập được bày tỏ trong Lời của Đức Chúa Trời, trong khi các định chế khác chỉ để lại cho kinh nghiệm khám phá.

Những người theo Calvin cho khác. Họ cho rằng ảnh hưởng và sự vận hành thiêng liêng, nhờ đó đức hạnh cứu rỗi được đạt được, hoàn toàn từ, và vượt trên sự trợ giúp thông thường, hay sự trợ giúp được ban trong tiến trình của sự quan phòng thông thường, theo các định luật thiên nhiên đã thiết lập phổ quát. Họ cho rằng một nguyên tắc của đức hạnh cứu rỗi được truyền đạt và gieo trồng ngay lập tức bởi sự vận hành ấy, có chủ quyền và đắc lực ở chỗ này, là hiệu quả của nó không phát xuất từ bất kỳ định luật đã thiết lập nào của thiên nhiên. Tôi đề cập điều này như một câu hỏi hoàn toàn khác với câu hỏi kia, tức là: Ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta đạt được đức hạnh cứu rỗi, có mang tính quyết định hay dứt khoát chăng. Vì ân điển ấy có thể như vậy, nếu nó được ban hoàn toàn trong tiến trình của thiên nhiên, hay bởi một sự vận hành bị giới hạn và điều tiết hoàn toàn theo các định luật đã thiết lập, không thay đổi. Vì không ai sẽ tranh cãi rằng nhiều điều được Đức Chúa Trời thực hiện theo cách này, được Ngài định đoạt một cách dứt khoát, và được thực hiện bởi sự quan phòng quyết định của Ngài.

Cuộc tranh luận, khi liên quan đến ân điển đắc lực, theo nghĩa này, bao gồm trong nó bốn câu hỏi này.
1. Đức hạnh cứu rỗi khác với đức hạnh thông thường, hay đức hạnh như những kẻ không ở trong tình trạng cứu rỗi có, về bản chất và loại chăng, hay chỉ về mức độ và hoàn cảnh?

2. Một khuynh hướng thánh thiện của lòng, như một nguyên tắc nội tại chi phối đời sống và cách thực hành, được gieo trồng hay rót vào linh hồn ngay lập tức chăng, hay chỉ được thành hình bởi các hành động lặp đi lặp lại, và đạt được bởi sự trau dồi và cải thiện của con người?

3. Sự cải đạo, hay sự thay đổi của một người từ một kẻ hư hỏng hay gian ác, thành một nhân cách thực sự có đức hạnh, là tức thì hay dần dần?

4. Sự trợ giúp hay ảnh hưởng thiêng liêng, nhờ đó con người có thể đạt được đức hạnh chân thật và cứu rỗi, có tính chủ quyền và tuyệt đối chăng, hay Đức Chúa Trời, trong việc ban sự trợ giúp này và các hiệu quả của nó, tự giới hạn mình vào những quy tắc chắc chắn và đã định, được bày tỏ trong Lời Ngài và được thiết lập bởi các lời hứa của Ngài?

13. Ê-phê-sô 1:19-20, "và sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, cho vừa với sự tác động của năng lực Ngài," hay sự tác động có hiệu quả, như chữ ấy có nghĩa — Những lời này, "cho vừa với sự tác động có hiệu quả của quyền năng Ngài", chúng ta sẽ thấy được áp dụng vào sự cải đạo, vào sự tăng trưởng trong ân điển, và vào việc Ngài khiến chúng ta sống lại sau hết. Anh em thấy chúng được áp dụng vào sự cải đạo, Ê-phê-sô 3:7, "mà tôi đã làm chức vụ, bởi ân điển của Đức Chúa Trời ban cho tôi, tùy theo năng lực Ngài hành động." Cũng vậy để tăng trưởng trong ân điển, Ê-phê-sô 4:16, "toàn thân lớn lên... bởi sức hành động của mỗi phần." — Và để sự sống lại vinh hiển trong ngày sau hết, Phi-líp 3:21, "Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có thể bắt muôn vật phục mình."

Và rằng quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo, hay trong việc ban đức tin và các phước lành thuộc linh đi kèm với nó, là điều được nói ở đây, có thể được chứng minh từ sự thay đổi cách diễn đạt của sứ đồ, rằng trong khi ở câu trước, ông nói về sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Đấng Christ trong các thánh đồ, ông không tiếp tục nói, "và sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài đối với họ," (tức là các thánh đồ), điều chắc chắn là tự nhiên nhất, nếu ông vẫn chỉ có ý nói đến quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc ban cơ nghiệp của vinh hiển tương lai. Nhưng, thay vào đó, chúng ta thấy ông đổi cách diễn đạt, "và sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin;" rõ ràng ngụ ý một sự thay đổi nào đó của chủ đề, hay một sự liên quan đến chủ đề của sự cứu rỗi xét về điều gì đó khác biệt. Trong khi trước đây ông chỉ nói về các thánh đồ trong tình trạng tương lai của họ, nay ông nói về điều mà các thánh đồ, chúng ta là kẻ cư ngụ trong thế gian này mà tin, là đối tượng của nó. Và vì sứ đồ kể cả chính mình vào, nên càng có khả năng ông có trong tâm trí quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo: sự cải đạo của ông đã là một trường hợp quá rõ ràng và đáng chú ý của quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời.

Một lần nữa, sứ đồ, trong lời cầu nguyện để họ "biết sự lớn lao vô cùng của quyền năng Đức Chúa Trời," v.v. cầu nguyện cho một sự hiểu biết và xác tín về quyền năng của Đức Chúa Trời để đem họ đến sự sống và vinh hiển, điều là một phương thuốc đặc biệt nhất chống lại những sự nghi ngờ như Hội Thánh trong tình trạng bấy giờ dễ mắc phải nhất, tức là sự nghi ngờ rằng họ được giữ cho vinh hiển và sự cứu rỗi qua mọi thử thách, bắt bớ, và sự chống đối lớn do kẻ thù của Đấng Christ và linh hồn họ gây ra. Vì vậy, sau khi đề cập đến vinh hiển của cơ nghiệp họ, ông, vì sự an ủi và vững chắc của họ, đề cập đến quyền năng của Đức Chúa Trời để đem họ đến sự sở hữu cơ nghiệp này, như sứ đồ Phi-e-rơ làm, 1 Phi-e-rơ 1:4-5, "để hưởng cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, dành sẵn trên trời cho anh em, là anh em, nhờ quyền phép Đức Chúa Trời mà được giữ bởi đức tin để được sự cứu rỗi." Ông nói với tấm lòng họ, vì đây là nỗi khó khăn và sự cám dỗ nghi ngờ của họ. Nhưng nếu việc giữ họ trong đức tin đã tỏ ra quyền năng lớn như vậy, thì việc lần đầu đem họ từ ngoại giáo và quyền lực của tội lỗi, tối tăm, và sự chết thuộc linh và hư mất, vào một tình trạng của đức tin và sự cứu rỗi, khiến họ sống lại khi đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, còn tỏ ra lớn hơn biết bao: như việc khiến kẻ chết sống lại là một trường hợp lớn hơn của quyền năng thiêng liêng hơn việc duy trì sự sống đang bị nguy hiểm, và việc hòa giải chúng ta khi là kẻ thù là một công việc lớn hơn việc giữ chúng ta làm bạn khi đã được hòa giải. Thật là tự nhiên khi sứ đồ nhắc họ về quyền năng của Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong sự cải đạo của họ như ông sẽ làm vững mạnh đức tin họ trong quyền năng Ngài để khiến họ sống lại trong ngày sau hết, và làm vinh hiển họ đến đời đời. Tiến sĩ Goodwin nói, ông thấy hầu hết các giáo phụ Hy Lạp đều giải thích chỗ này theo cách ấy. Ông đề cập Theophylacte và Giăng Chrysostom, và trích những lời này của Chrysostom: "Mục đích của sứ đồ là chứng minh bằng điều đã được tỏ ra trong họ, tức là quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm nên đức tin, và nâng lòng họ lên để tin điều chưa được tỏ ra, tức là sự khiến họ sống lại từ sự chết đến sự sống. Vì (ông nói) thuyết phục một linh hồn tin Chúa Giê-xu Christ là một công việc kỳ diệu hơn nhiều so với việc khiến một người chết sống lại, là một công việc đáng ngưỡng mộ hơn nhiều trong hai việc." Ngoài ra, điều sứ đồ nói trong phần tiếp nối của luận đề, giải thích ý ông, và đặt vấn đề rằng ý định của ông bao gồm quyền năng của Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong sự cải đạo của họ là chắc chắn không còn nghi ngờ, như trong chính câu kế tiếp, "Ngài đã khiến anh em sống lại, là những kẻ đã chết vì tội lỗi và sự vi phạm mình;" và mọi lời tiếp theo đến hết chương hai, đều xác nhận cùng một điều. Tôi sẽ đề cập một vài trong số chúng: Ê-phê-sô 2:2, "là sự anh em xưa đã học đòi, theo thói quen đời nầy, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch." Điều này cho thấy sự lớn lao vô cùng của quyền năng trong việc họ được giải thoát khỏi một tình trạng như thế, trong đó họ bị giữ bởi quyền năng lớn của một kẻ thù mạnh như vậy. Ê-phê-sô 2:5-6, "dầu chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, thì Ngài khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ, và Ngài làm cho chúng ta cùng sống lại và cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Những điều này có xu hướng cho thấy quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của họ, và sự thay đổi tình trạng hạnh phúc, vinh dự, và vinh hiển của họ bởi đó, là cho vừa với quyền năng đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài được khiến sống lại, được cất lên, và được làm cho ngồi trong các nơi trên trời, như Ê-phê-sô 1:19-21. Nay để củng cố điều này bằng một chỗ song song, như ở đây trong chỗ này sứ đồ nói về sự lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời trong việc làm nên đức tin, và sánh nó với quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, thì chúng ta thấy ông nói cùng một điều trong Cô-lô-se 2:12-13, "anh em đã được chôn với Ngài trong phép báp-têm, và cũng trong đó, bởi đức tin trong sự hành động của Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì anh em cũng được sống lại với Ngài." Trong đoạn văn trong sách Ê-phê-sô ấy sứ đồ nói về đức tin, "quyền năng hành động trong chúng ta là kẻ tin." Vậy trong đoạn văn trong Cô-lô-se này, "anh em đã sống lại với Ngài, bởi đức tin trong sự hành động của Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại." Một lần nữa, thứ hai, trong Ê-phê-sô, cùng với những điều tiếp theo trong chương 2, ông sánh việc tin với việc sống lại từ kẻ chết. Vậy ở đây trong Cô-lô-se, "anh em đã sống lại với Ngài bởi đức tin." Thứ ba, như trong Ê-phê-sô sứ đồ nói về công việc của Đức Chúa Trời trong việc ban đức tin, như song song với công việc Ngài trong việc khiến Đấng Christ sống lại, thì ông cũng làm vậy ở đây trong Cô-lô-se, "Anh em đã sống lại với Ngài bởi đức tin trong sự hành động của Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại." Thứ tư, như chúng ta trong Ê-phê-sô được nói là tin, cho vừa với sự tác động đắc lực của Đức Chúa Trời, chữ ενεργειας cũng được dùng ở đây trong Cô-lô-se. Nó được gọi là đức tin trong sự hành động, hay sự tác động có hiệu quả của Đức Chúa Trời. Và như ở đó Đức Chúa Trời được nói là tác giả, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại, và làm nên đức tin trong họ, thì ở đây đó là đức tin trong sự hành động của Đức Chúa Trời là Đấng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, đến nỗi, mọi bề, chỗ này song song với chỗ kia.

Một số người giả vờ rằng trong cách diễn đạt ấy, "bởi đức tin trong sự hành động của Đức Chúa Trời", không có sự liên quan nào đến sự hành động của Đức Chúa Trời như nguyên nhân hiệu quả của đức tin, mà chỉ đến sự hành động của Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại như đối tượng của đức tin, đức tin tin quyền năng và sự hành động ấy như nó đã được tỏ ra trong việc khiến Đấng Christ sống lại, và được tin là đủ để khiến chúng ta sống lại nữa. Nhưng rằng sứ đồ có ý nói sự hành động của Đức Chúa Trời trong việc ban đức tin, được tỏ ra bởi Cô-lô-se 2:11, chỗ giới thiệu những lời này, nơi sứ đồ nói, "Trong Ngài, anh em đã chịu phép cắt bì không phải bởi tay người, trong việc lột bỏ thân thể của tội lỗi xác thịt bởi phép cắt bì của Đấng Christ." Cụm từ, "không bởi tay người", trong Kinh Thánh, luôn chỉ quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, vượt trên tiến trình của thiên nhiên, và vượt trên các nguyên nhân thứ yếu. Thế nên, khi ông nói về thiên đàng, 2 Cô-rinh-tô 5:1, ông gọi nó là "một nhà không bởi tay người làm ra", và trong Hê-bơ-rơ 9:11, bản tính con người của Đấng Christ, được dựng nên bởi quyền năng siêu nhiên và kỳ diệu của Đức Thánh Linh, được nói là một "đền tạm không bởi tay người dựng nên."

Ghi chú — Những nhận xét trên đây, về các đoạn văn trong Ê-phê-sô 1:19-20, và trong Cô-lô-se 2:11-13, được lấy chủ yếu từ Tác phẩm của Tiến sĩ Goodwin, quyển 1, tr. 298, v.v.

14. Đó là một giáo lý rất thịnh hành, rằng Đức Chúa Trời đã hứa ban ân điển cứu rỗi của Ngài cho những cố gắng thành tâm của con người trong việc cầu nguyện cho ân điển ấy và dùng các phương tiện thích hợp để đạt được nó, đến nỗi việc chúng ta có ân điển cứu rỗi hay không không phải do ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời quyết định, mà vấn đề ấy để lại cho chúng ta quyết định bởi sự thành tâm của những cố gắng mình.

Nhưng có sự lẫn lộn lớn trong mọi lời bàn loại này, vì thiếu sự giải thích rõ ràng điều được nói là sự thành tâm trong cố gắng, và vì con người tự lừa dối mình bằng cách dùng những chữ mà không có ý nghĩa. Tôi nghĩ Kinh Thánh chỉ biết một loại thành tâm trong tôn giáo, và đó là một sự thành tâm thực sự đạo đức hay thánh thiện. Kinh Thánh không gợi ra khái niệm nào về bất kỳ loại vâng lời thành tâm nào khác, hay bất kỳ sự thành tâm nào khác của những cố gắng, hay bất kỳ việc làm nào trong tôn giáo, ngoài việc làm từ lòng yêu mến Đức Chúa Trời và lòng yêu mến chân thật đối với bổn phận mình. Về những kẻ cố gắng và nhọc sức (dù họ làm nhiều đến đâu), nhưng chẳng làm gì một cách tự do, hay từ lòng yêu mến hay vui thích chân thật trong Đức Chúa Trời, hay khuynh hướng tự do hướng về đức hạnh, mà hoàn toàn vì những mục đích phụ, và từ những quan điểm quanh co và vị lợi, như bị thúc ép và ép buộc trái với khuynh hướng mình, hay bị xui khiến bởi sự quan tâm đến những điều ngoại lai: — Tôi nói, về những kẻ như thế, tôi không tìm thấy điều gì trong Kinh Thánh dẫn chúng ta gọi họ là thành thật và chân thành trong những cố gắng của mình. Tôi không nghi ngờ rằng Kinh Thánh hứa những phước lành siêu nhiên, thực sự thiêng liêng, và cứu rỗi, cho một sự thành tâm trong cố gắng như thế phát sinh từ lòng yêu mến chân thật đối với bổn phận mình. Nhưng rồi, theo tôi hiểu, điều này chỉ là hứa ban thêm ân điển cứu rỗi cho kẻ tìm kiếm nó trong việc thực thi ân điển cứu rỗi, phù hợp với lời phán lặp đi lặp lại của Chúa Cứu Thế chúng ta, "Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có, thì họ sẽ dư dật." Những người, trong việc tìm kiếm ân điển với sự thành tâm này, cầu xin trong đức tin. Họ tìm kiếm những phước lành này trong việc thực thi một đức tin cứu rỗi, điều kiện lớn của giao ước ân điển. Và tôi cho rằng, các lời hứa không được ban cho sự thành tâm nào, ngoài sự thành tâm bao hàm điều này. Và bất cứ ai cho rằng các lời hứa thiêng liêng được ban cho bất kỳ sự thành tâm nào khác ngoài điều này, tôi nghĩ người ấy sẽ không bao giờ có thể chứng minh được học thuyết của mình, và đó là vì hai lý do:

I. Theo giả thiết như thế, các lời hứa phải được cho là ban cho một điều kiện không xác định. Và,
II. Ngay cả theo giả thiết rằng các lời hứa được ban cho một sự thành tâm nào khác ngoài một sự thành tâm thực sự đạo đức, ân điển và ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời phải quyết định sự tồn tại của điều kiện của các lời hứa, và như vậy toàn bộ vẫn phải lệ thuộc vào ân điển quyết định của Đức Chúa Trời.

I. Theo giả thiết rằng các lời hứa về ân điển cứu rỗi được ban cho một sự thành tâm trong cố gắng nào khác ngoài sự thành tâm bao hàm lòng đạo đức chân thật và cứu rỗi của tâm, chúng phải được ban cho một điều kiện không xác định, và như vậy thực tế chẳng phải là lời hứa gì cả.

Nếu có bất cứ điều gì khác xứng đáng được gọi là thành tâm trong những cố gắng theo đuổi sự thánh thiện, ngoài một khuynh hướng đạo đức tự do, hay sự quan tâm hay lòng yêu mến chân thật đối với sự thánh thiện, thì không có điều gì tốt hơn có thể đề cập ngoài điều này, tức là những cố gắng theo đuổi sự thánh thiện, từ một sự sẵn lòng thật của lòng để đưa ra những cố gắng ấy vì lợi ích của chính tác nhân, nhưng vì những mục đích như sự khôn ngoan và lòng tự ái sẽ đề ra: như lợi ích đời đời của mình, sự cứu khỏi khổ hình đời đời, v.v.

Để cho sự thành tâm ở đây, không có nghĩa là bất kỳ sự tự do thánh thiện hay khuynh hướng hay ước muốn đức hạnh nào, mà nó không có nghĩa gì hơn sự thật của khuynh hướng và ý muốn cố gắng vì một mục đích nào đó, chỉ với điều kiện mục đích ấy phục vụ cho sự tự bảo tồn. Nhưng điều thực sự trong trường hợp này khiến cho cố gắng được gọi là thành tâm, là sự thật của ý muốn hay khuynh hướng của lòng để cố gắng, chứ không phải sự tốt lành của ý muốn hay khuynh hướng. Nay nếu đây là sự thành tâm trong cố gắng được nói đến, khi người ta bàn về việc nó là điều kiện của những lời hứa tuyệt đối và dứt khoát về ân điển cứu rỗi, thì (theo tôi biết) chưa bao giờ có ai nói, và tôi cho rằng sẽ không bao giờ và không thể nói được, điều kiện của lời hứa là gì.

Điều cần được xác định, để biết điều kiện này, là mức độ lớn đến đâu của loại thành tâm này, hay sự sẵn lòng thật của lòng để cố gắng mà một người phải có để được hưởng lời hứa. Vì không còn nghi ngờ gì rằng vô số người sống trong sự gian ác thô tục, và là những người có hành vi rất trụy lạc, phóng đãng, cũng có một mức độ nào đó của nó, và không có ai, ngay cả những kẻ nghiêm khắc và nhọc sức nhất trong cố gắng, mà không có nó ở một mức độ rất không hoàn hảo, và, trong nhiều điều, thiếu mất sự thành tâm trong cố gắng này. Vì phải nhớ rằng sự thành tâm của lòng chúng ta đang nói đến, đi kèm với các bổn phận tôn giáo, chỉ là một sự thật của sự sẵn lòng dùng những cố gắng. Và mọi người nào, dùng bất kỳ cố gắng nào cho sự cứu rỗi mình, hay bao giờ thực hiện bất kỳ bổn phận tôn giáo nào, để cuối cùng được lên thiên đàng chứ không xuống địa ngục, đều có sự thành tâm này. Vì bất cứ điều gì con người tự nguyện làm vì mục đích này, họ làm từ một sự sẵn lòng thật và khuynh hướng của lòng để làm nó. Vì nếu họ không sẵn lòng làm nó, họ đã không làm nó. Chắc chắn không có hành động tự nguyện nào được thực hiện mà con người không sẵn lòng thực hiện chúng. Và có người nào dám khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã tuyệt đối hay dứt khoát hứa ban ân điển cứu rỗi của Ngài cho bất kỳ người nào từng nhúc nhích tay chân, hay nghĩ một ý tưởng để được cứu rỗi chăng?

Và mặt khác, về những kẻ đi xa nhất trong những cố gắng mình, họ vẫn thiếu, trong vô số trường hợp, việc thực thi loại thành tâm này, gồm trong sự thật của ý muốn. Vì những kẻ như thế phạm vô số tội lỗi, và mọi người phạm tội, bởi làm vậy, thay vì sẵn lòng một cách thành tâm làm bổn phận mình, lại sẵn lòng một cách thành tâm làm điều trái ngược. Vì trong chừng mực bất kỳ hành động nào của người là tội lỗi của người, trong chừng mực ấy ý muốn của người ở trong điều người làm. Không có hành động nào được quy cho chúng ta vượt quá mức nó là tự nguyện, và bao hàm khuynh hướng thật của lòng. Người, trong cố gắng nhọc sức này, liên tục thiếu bổn phận mình, hay (điều này là cùng một điều) thiếu sự vâng lời hoàn hảo. Và trong chừng mực người làm vậy, người thiếu sự thành tâm trong cố gắng. Không ai khiếm khuyết trong sự vâng lời mình vượt quá mức người khiếm khuyết trong sự thành tâm, vì chỗ khiếm khuyết nằm ở đó, tức là trong ý muốn, và khuynh hướng của lòng người. Nếu con người hoàn hảo trong những điều này, thì điều ấy cũng như hoàn hảo trong sự vâng lời, hay trọn vẹn trong sự thánh thiện. Không điều gì từng có về sự bỏ sót hay vi phạm là tội lỗi, vượt quá mức nó bao hàm khuynh hướng và ý muốn thật, và vì vậy, không ai có tội vượt quá mức họ thành tâm khi phạm tội, và trong chừng mực họ thành tâm khi phạm tội, trong chừng mực ấy họ thiếu sự thành tâm cố gắng làm bổn phận mình. Vậy, nay, giới hạn mà con người phải đạt đến để được hưởng lời hứa ở đâu? Một số người có một sự thành tâm trong cố gắng yếu ớt, mà không ai cho là được hưởng lời hứa. Và những kẻ có sự thành tâm trong cố gắng nhiều nhất, vẫn thiếu rất nhiều mức độ thành tâm mà họ phải có, hay không đạt đến điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Và có vô số mức độ giữa hai hạng người này. Và nếu mọi mức độ mạnh mẽ của cố gắng đều không đủ, mà một mức độ chắc chắn nào đó của nó, thiếu rất nhiều so với điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, lại đủ, thì hãy xác định mức độ ấy là gì.

Một số người đã xác định thế này, rằng nếu con người thành tâm cố gắng làm điều mình có thể, Đức Chúa Trời đã hứa giúp họ làm nhiều hơn, v.v. Nhưng câu hỏi này vẫn còn cần được giải quyết, là điều kiện của lời hứa là, người ấy phải thành tâm cố gắng làm điều mình có thể, luôn luôn, hay chỉ thỉnh thoảng. Vì không có người nào thành tâm cố gắng làm bổn phận mình đến mức tối đa luôn luôn, với loại thành tâm gồm trong sự thật của ý muốn làm vậy. Nếu người ấy làm vậy, người ấy sẽ hoàn toàn làm bổn phận mình mọi lúc. Vì, như đã nhận xét trước đây, không có gì khác được đòi hỏi ngoài ý muốn, và con người không bao giờ thiếu bổn phận mình hay phạm tội, ngoài khi ý muốn thật của họ là phạm tội.

Nhưng nếu điều kiện của lời hứa là thành tâm làm điều họ có thể thỉnh thoảng, thì nên tuyên bố bao lâu một lần hay phần lớn thời gian đời người, họ phải thực thi sự thành tâm này. Rõ ràng con người thiếu bổn phận mình mỗi ngày, thật vậy liên tục, và vì vậy, có một sự thiếu liên tục của sự thành tâm trong cố gắng trong việc thực hành bổn phận.

Nếu có người nói rằng điều kiện của lời hứa về ân điển cứu rỗi là, tính chung thời gian này với thời gian khác và bổn phận này với bổn phận khác, sự thành tâm của ý muốn họ phải chủ yếu nghiêng về bổn phận mình, hay, nói cách khác, họ phải thành tâm trong những cố gắng làm hơn một nửa bổn phận mình, dù họ thành tâm bỏ bê phần còn lại. Tôi xin hỏi họ tìm những lời hứa như thế ở đâu trong Kinh Thánh? Ngoài ra, tôi nghĩ có thể chứng minh rằng không có một người nào trên đất từng đạt được nửa đường đến điều luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người, và do đó, ở mọi người đều có sự thiếu thành tâm nhiều hơn bất kỳ sự sở hữu thực tế nào của nó. Nhưng dù điều ấy có đúng hay không, làm sao tỏ ra được rằng nếu con người thành tâm trong những cố gắng xét về hơn một nửa bổn phận mình, Đức Chúa Trời đã hứa ban cho họ sự thương xót và ân điển cứu rỗi, dù vì sự thiếu thành tâm của họ, phần còn lại bị bỏ bê?

Nhưng nếu chúng ta cho rằng sự chân thành mà các lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho, bao hàm một sự tự do thật của lòng trong các nỗ lực và việc làm tôn giáo, gồm trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, khiến lòng chúng ta hướng về bổn phận vì chính bổn phận, thì ở đây có điều gì đó xác định và chính xác, vì tư cách được hưởng lợi ích đã hứa không tùy thuộc vào bất cứ mức độ chân thành đặc biệt nào phải tìm ra bằng những quy tắc khó khăn và không thể dò xét của phép tính toán học, mà tùy thuộc vào bản chất của nó: — Sự chân thành này là một điều có bản chất và loại hoàn toàn khác biệt với bất cứ điều gì tìm thấy nơi những người không có phần trong các lời hứa. Nếu người ta biết mình có sự chân thành này, họ có thể biết các lời hứa thuộc về mình, dù họ có thể cảm thấy mình vẫn còn rất nhiều nguyên tắc trái ngược trong lòng, mà các hoạt động của nó thật cũng như của sự chân thành này. Đây là sự chân thành duy nhất trong tôn giáo mà Kinh Thánh có nói đến. Vậy thì, theo Lời Đức Chúa Trời, chỉ khi nào người ta yêu mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và yêu mọi điều mà trong đó sự thánh khiết gồm có, và nỗ lực vâng theo mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vì tình yêu và bởi sự chọn lựa tự do, thì mới có một sự vâng lời phổ quát chân thành. Còn không, theo cách Kinh Thánh kể, thì không có gì ngoài sự bất tuân và phản nghịch chân thành, mà không có chút chân thành nào ngược lại. Vì sự bất tuân của họ là bởi sự chọn lựa tự do, xuất phát từ tình yêu chân thành đối với tội lỗi, và sự vui thích trong gian ác. Nhưng việc họ kiêng một số tội, và làm một số bổn phận bề ngoài, thì không có chút chọn lựa tự do hay tình yêu chân thành nào.

Nếu ở đây có người nói rằng những người không có lòng tin kính ở mức độ cứu rỗi, vẫn có thể có một mức độ yêu mến đức hạnh nào đó, và khăng khăng rằng loài người bẩm sinh có một lương tri đạo đức, bao hàm một sự tán thành và yêu mến đức hạnh theo bản tính. Và do đó, những người chưa có nguyên tắc yêu Đức Chúa Trời và đức hạnh được lập vững đến mức độ để thật sự là người tin kính, và được hưởng thiên đàng, vẫn có thể có những mức độ yêu mến ấy đủ để thúc giục họ, với một mức độ chân thành ngây thơ và khuynh hướng tự do, tìm kiếm những mức độ đức hạnh cao hơn, và như vậy với một sự chân thành cao hơn điều đã nói trên, tức là một sự sẵn lòng thật để dùng nỗ lực xuất phát từ sự sợ hãi và tư lợi. — Có thể đáp lại rằng nếu điều này được chấp nhận, nó cũng chẳng giúp ích gì. Vì câu hỏi cũ vẫn trở lại, tức là: mức độ chân thành nào mới tạo thành điều kiện chính xác của lời hứa? Người ta cho rằng mọi người đều có lương tri đạo đức này, nhưng lại không cho rằng mọi người đều được hưởng các lời hứa của sự thương xót cứu rỗi. Vì vậy các lời hứa tùy thuộc, như đã nói trên, vào mức độ chân thành, với cùng những khó khăn, cùng những rắc rối, và mọi sự không cố định và không chắc chắn đã kể trước. Và ngoài mức độ của nó, còn những điều khác về sự chân thành này chưa được xác định, tức là: mức độ chân thành trong nỗ lực này phải liên tục đến đâu; phải kéo dài bao lâu; và phải bắt đầu sớm từ khi nào.

Như vậy, có thể thấy rằng với giả thiết Đức Chúa Trời đã hứa ân điển cứu rỗi nào cho những nỗ lực chân thành của kẻ vô đạo, thì những lời hứa ấy được hứa cho một điều kiện không xác định.

Nhưng một lời hứa được cho là hứa cho một điều kiện không xác định, thì thật ra chẳng phải là lời hứa gì cả. Nói về những lời hứa tích cực, xác định được hứa cho điều gì đó không xác định, hay cho một điều kiện không cố định trong lời hứa, là điều phi lý. Nếu điều kiện không được quyết định, thì chẳng có gì là quyết định trong việc ấy.

Nếu chủ một gia đình ban ra một lời hứa giả vờ như thế này cho các đầy tớ mình: "Ta hứa rằng nếu ai trong các ngươi làm một việc gì đó, dù ta không nói cho các ngươi biết là việc gì, thì ta chắc chắn sẽ cho người ấy một cơ nghiệp giữa các con cái ta:" thì đây có thật là một lời hứa nào không?

Bây giờ tôi xin nhận xét,

II. Với giả thiết rằng các lời hứa về ân điển cứu rỗi được hứa cho một sự chân thành trong nỗ lực nào khác, chứ không phải sự chân thành bao hàm lòng tin kính thật, thì ân điển và ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời phải quyết định sự tồn tại của điều kiện của các lời hứa. Và như vậy toàn bộ vẫn phải tùy thuộc vào ân điển quyết định của Đức Chúa Trời, và điều đó đúng với bất cứ loại chân thành nào (thiếu sự chân thành tin kính và cứu rỗi thật) được giả thiết: dù nó chỉ gồm trong một thực tại của ý chí, phát sinh từ những động cơ ngoại lai cho một mức độ nỗ lực hay dùng phương tiện nào đó, hay nó là một sự chân thành hay thực tại nào đó của sự sẵn lòng dùng nỗ lực, phát sinh từ tình yêu đức hạnh theo bản tính. Vì mọi người đều cho rằng sự chân thành mà các lời hứa dành cho, là điều mà một số người được phân biệt với những người khác: không ai cho rằng mọi người, không trừ ai, đều có sự chân thành là điều kiện của các lời hứa này. Vì vậy, sự chân thành này phải là một sự đạt được có tính phân biệt. Và làm sao một số người đạt được nó, mà những người khác thì không? Chỉ có thể bằng một trong hai cách này: hoặc bởi ân tứ tối thượng của ý muốn Đức Chúa Trời, hoặc bởi nỗ lực của chính họ. Nói cách thứ nhất, là bỏ cuộc, và phải thú nhận rằng ân điển và ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời quyết định sự tồn tại của điều kiện của các lời hứa. Nhưng nếu nói rằng sự chân thành phân biệt trong nỗ lực này đạt được bởi nỗ lực của chính con người, thì tôi hỏi, nó đạt được bởi loại nỗ lực nào? Nỗ lực chân thành hay không chân thành? Không ai dại dột đến nỗi nói rằng điều kiện lớn lao này của các lời hứa cứu rỗi đạt được bởi những nỗ lực không chân thành. Vì sự thực hành sự không chân thành, hoặc theo bản tính hoặc theo đạo đức, có thể có khuynh hướng gì để sinh ra hay đạt được sự chân thành? Nhưng nếu nói rằng sự chân thành phân biệt trong nỗ lực đạt được bởi nỗ lực chân thành phân biệt, thì đó là chạy vòng quanh trong một vòng tròn lố bịch, mà khó khăn vẫn còn và câu hỏi vẫn trở lại: làm sao sự chân thành phân biệt đầu tiên xảy ra trong việc ấy có được sự tồn tại, nếu không phải bởi ân điển quyết định của Đức Chúa Trời?

Và nếu có người nói rằng không cần phải giả thiết có điều gì như một sự chân thành trước đó, theo thói quen, hay một sự chân thành đi trước như một nguyên tắc đã được lập vững, mà chỉ cần ý chí tự do chân thành quyết định nỗ lực theo đuổi sự thánh khiết là đủ: — Tôi đáp, dù chúng ta cho rằng sự chân thành đầu tiên khiến người ta được hưởng các lời hứa, là một thói quen đã định hình hay một nguyên tắc đã được lập vững, hay không, thì điều đó cũng không hề gỡ bỏ khó khăn chút nào, miễn là nó là điều gì đó, mà trong đó một số người được phân biệt với những người khác, đi trước nỗ lực phân biệt khiến người ta được hưởng các lời hứa, và là nguồn và suối của những nỗ lực ấy. Sự chân thành phân biệt đầu tiên này, là suối nguồn của toàn bộ việc ấy, phải có được sự tồn tại bằng cách này hay cách khác. Và nó phải hoặc phát sinh từ một nỗ lực chân thành trước đó của chính con người, là điều mâu thuẫn, hoặc từ Đức Chúa Trời, là điểm cần chứng minh, hoặc nó phải là hiệu quả của sự tình cờ, nói cách khác, của hư không.

Nếu chúng ta cho rằng sự chân thành phân biệt trong nỗ lực, nhờ đó một số người được hưởng các lời hứa về ân điển cứu rỗi mà những người khác thì không, là một mức độ nào đó của tình yêu đức hạnh, hay bất cứ điều gì khác trong khuynh hướng hay sự vận hành của lòng, thì vẫn phải thú nhận rằng hoặc mọi người bẩm sinh đều giống nhau về tình yêu đức hạnh, hoặc không. Nếu không, mà một số người bẩm sinh có tình yêu đức hạnh lớn hơn những người khác, và điều này quyết định một số người, hơn là những người khác, đạt đến sự chân thành cần thiết trong nỗ lực theo đuổi ân điển cứu rỗi, thì Đức Chúa Trời quyết định việc ấy bởi ý muốn tối thượng của Ngài. Vì chính Ngài, chứ không phải con người, quyết định mọi phẩm chất hay lợi thế phân biệt mà con người bẩm sinh có được. Hoặc nếu bẩm sinh không có sự khác biệt, mà một người sinh ra có cùng tình yêu đức hạnh như người khác, thì làm sao một số người đầu tiên đạt được nhiều tình yêu đức hạnh hơn những người khác, và như vậy sở hữu sự chân thành phân biệt trong nỗ lực gồm trong đó? Nói rằng nó phát sinh từ một sự chân thành phân biệt trước đó trong nỗ lực, cố gắng, ước muốn, hay ý chí, là một điều mâu thuẫn. Vì vậy, nó phải phát sinh từ ân điển quyết định của Đức Chúa Trời; mà khi đã chấp nhận điều này, thì điểm lớn đang tranh cãi đã được chấp nhận.

15. Ê-phê-sô 2:8, "Vì nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, mà là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Ông Beach nhận xét, "câu Kinh Thánh này không có nghĩa là đức tin của họ là ân tứ của Đức Chúa Trời đến nỗi không phải là của chính họ, như bất cứ ai đọc nguyên văn đều thấy rõ." Đây chắc chắn là một sai lầm lớn. Điều tôi cho là ông muốn nói là đại từ quan hệ "điều đó," thuộc giống trung, còn từ πίστις thuộc giống cái, nên chúng không hợp nhau. Nhưng nếu ông dịch đại từ quan hệ Hy Lạp là "điều ấy," tức là điều vừa được nói đến, thì mọi khó khăn đều tan biến. Xem Beza tại chỗ ấy. Những câu Kinh Thánh như 1 Cô-rinh-tô 15:10, "Nhưng tôi nay là người thế nào, ấy là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi;" Ga-la-ti 2:20, "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi;" chứng minh ân điển hiệu nghiệm. Những việc làm đức hạnh của con người đáng được thưởng, không bị bỏ mặc cho sự thờ ơ của con người, mà không có sự sắp đặt và hiệu năng của Đức Chúa Trời, đến nỗi có thể thất bại. Chúng thường là nội dung của các lời hứa của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã bao lần hứa sự cải cách! Đức Chúa Trời đã bao lần hứa sự phục hưng lớn lao của tôn giáo trong những ngày sau rốt! Tiến sĩ Whitby dường như phủ nhận bất cứ ảnh hưởng vật lý nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên ý chí; và chỉ cho phép một ảnh hưởng bằng sự thuyết phục đạo đức và các nguyên nhân đạo đức mà thôi, tr. 344. Điều này là phủ nhận rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì, ngoại trừ việc cảm thúc các đấng tiên tri, và ban các phương tiện của ân điển, cùng với sự Đức Chúa Trời đã định điều này trong sự quan phòng của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời làm điều gì theo cách vật lý, thì điều Ngài làm phải là hiệu nghiệm và không thể cưỡng lại.

Tiến sĩ Whitby chủ trương một sự giúp đỡ như vậy, và, về nó, nói những điều sau đây — tr. 221, 222. "Thứ nhất. Tôi nói phải thừa nhận rằng trong việc Đức Thánh Linh gợi lên một ý tưởng trong não tôi và ấn tượng để lại trên đó, hành động ấy thật là vật lý. Thứ hai. Trong những hành động ấy tôi hoàn toàn thụ động: tức là, chính tôi không làm gì về mặt hình thức để sinh ra những ý tưởng ấy, nhưng Đức Thánh Linh tốt lành, không cần sự vận hành của tôi, sinh ra chúng trong tôi. Thứ ba. Những sự vận hành ấy phải là không thể cưỡng lại trong việc sinh ra chúng, vì chúng được sinh ra ngay trong chúng ta mà chúng ta không biết, và không có ý chí của chúng ta, và như vậy không có những năng lực mà nhờ đó chúng ta được khiến cho hành động."

Dù có cho phép rằng Đức Chúa Trời giúp đỡ con người bằng một sự giúp đỡ vật lý, mà chỉ là một sự giúp đỡ bị bắt buộc và đã hứa mà thôi, thì Đức Chúa Trời cũng không làm, hay thực hiện, hay ban điều được giúp đỡ, hơn là nếu Ngài vận hành và giúp đỡ con người chỉ theo các luật đã lập của tự nhiên, và người ta có thể nói đúng rằng họ tự mình làm điều đó bằng quyền năng của chính mình. Việc làm điều ấy, cũng ở trong quyền năng của họ theo cùng một cách. Sự giúp đỡ mà Đức Chúa Trời giúp một kẻ say rượu đi đến quán rượu, và ở đó uống quá độ, hay giúp một kẻ ngoại tình hay hải tặc trong các hành động của chúng, là Ngài duy trì các luật của tự nhiên; các luật của bản tính linh hồn con người, nhờ đó nó có thể thực hiện những hành động này hay hành động kia theo thứ tự và sự phụ thuộc như vậy; các luật của sự hiệp một linh hồn và thân thể, và khiến thân thể chuyển động theo cách đã định như vậy hệ quả của những hành động như vậy của linh hồn; và duy trì các luật của sự chuyển động và khiến cho có những hiệu quả này hay hiệu quả kia trong các vật thể chất, và cũng trong tâm trí con người hệ quả của những sự chuyển động như vậy. Mọi sự khác biệt là sự giúp đỡ Ngài ban trong các bổn phận của tôn giáo, là theo một sự lập mới hơn sự kia, theo một phương pháp được lập trễ hơn một chút, và cũng là phương pháp giúp đỡ, trong trường hợp này, được viết ra và bày tỏ bằng cách hứa hay giao ước, mà trong trường hợp kia thì không.

Nhưng nếu có người nói rằng dù Đức Chúa Trời đã hứa sự giúp đỡ, Ngài vẫn chưa hứa mức độ chính xác, vì, bất chấp lời hứa của Ngài, Ngài đã để cho mình được tự do giúp một số người nhiều hơn những người khác rất nhiều, hệ quả của cùng một nỗ lực. — Tôi đáp, điều này sẽ chứng tỏ họ bỏ hẳn toàn bộ hệ thống của mình, và sẽ chắc chắn đưa vào quan niệm của phái Calvin về ân điển tối thượng và tùy ý: nhờ đó một số người, với cùng một sự chân thành trong nỗ lực, với cùng một mức độ nỗ lực, và cùng một sự dùng phương tiện, thậm chí dù mọi sự đều hoàn toàn bằng nhau trong cả hai trường hợp, cả về con người lẫn hành vi của họ, mà một người có được sự thành công bởi ân điển tối thượng và ý muốn tùy ý của Đức Chúa Trời, điều bị từ chối với người kia. Nếu Đức Chúa Trời không để cho mình chút tự do nào của ân điển tối thượng trong việc ban sự thành công cho nỗ lực của con người, mà sự giúp đỡ tiếp theo của Ngài luôn bị ràng buộc vào những nỗ lực như vậy một cách chính xác, thì sự thành công của con người cũng ở trong quyền năng của chính mình, và cũng là hoa quả của việc làm của chính mình theo cùng một cách, như hiệu quả và sự hoàn thành của nỗ lực phạm tội ngoại tình hay giết người của hắn, và thật ra còn hơn thế nữa. Vì sự thành công của hắn trong những nỗ lực ấy không bị ràng buộc vào những nỗ lực như vậy, mà có thể bị thất vọng về mặt quan phòng. Dù những chuyển động đặc biệt theo sau những hành động của ý chí như vậy, trong một trạng thái thân thể như vậy, đúng theo những luật tự nhiên nào đó, mà sự thành công của một người trong sự gian ác như vậy không hề bị ràng buộc vào nỗ lực của hắn bởi bất cứ sự lập nào của Đức Chúa Trời, như phái Arminius cho rằng sự thành công bị ràng buộc vào nỗ lực của con người theo đuổi sự trở lại.

Vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bằng cách giúp đỡ theo cách được viện dẫn, không trở thành nguyên nhân hiệu quả của những điều ấy, như Kinh Thánh chắc chắn mô tả Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Đấng ban cho, tác giả, và nguyên nhân hiệu quả đích thực của đức hạnh, thì những lợi ích lớn nhất không tuôn chảy từ Ngài, không nhờ ơn lành của Ngài, và chúng ta cũng không có Ngài để cảm tạ về chúng.

"Đấng Christ quở trách các thành mà phần nhiều việc quyền năng của Ngài đã làm ra, rằng chúng tệ hơn Sô-đôm, v.v. và người Do Thái của thế hệ ấy, rằng họ tệ hơn người Ni-ni-ve; và người Pha-ri-si, rằng những kẻ thâu thuế và điếm đĩ vào nước Đức Chúa Trời trước họ. Nhưng tại sao Ngài làm vậy, nếu lý do duy nhất là người này được đem đến sự ăn năn bởi ân điển hiệu nghiệm, mà người kia thì không?" (Xem Whitby, tr. 169, 170, 171.) Tôi đáp, sự không tin và không ăn năn của các thành ấy, của thế hệ ấy, và của những người Pha-ri-si ấy, trong khi ngược lại, những kẻ thâu thuế và Ni-ni-ve đã ăn năn, và người Sô-đôm hẳn đã ăn năn, là một lý lẽ chứng tỏ họ tệ hơn, gian tà hơn, và cứng lòng hơn những người kia. Vì, dù sự ăn năn nhờ sự giúp đỡ đặc biệt, hiệu nghiệm, mà trong các phương pháp thông thường Ngài dùng với con người, Đức Chúa Trời thường hiếm ban nó cho những kẻ gian tà, cứng lòng, và đâm rễ trong điều ác hơn những người khác. Lòng họ càng cứng, thì họ càng ít có khả năng được đem đến sự ăn năn. Và dù thường có những ngoại lệ nơi những cá nhân đặc biệt, nó vẫn đúng như một quy tắc chung, và đặc biệt đối với các xã hội, các dân tộc, các thành phố, và các hạng người: đến nỗi Đấng Christ rất có thể, từ sự kiện Ngài đề cập, rút ra một lý lẽ về sự gian tà và cứng cổ lớn hơn của những xã hội và hạng người mà Ngài nói đến.

16. Một mạng lệnh và một sự bày tỏ ý muốn không phải là một. Một mạng lệnh không luôn bao hàm một ước muốn thật rằng điều được truyền phải được làm. Ít nhất điều này đã rõ qua trường hợp Áp-ra-ham được truyền dâng Y-sác. Mạng lệnh ấy không phải là một hiệu quả của ý muốn Đức Chúa Trời như các mạng lệnh phải tin và ăn năn, v.v.

17. Hoặc là khuynh hướng thói quen về điều thiện càng mạnh, thì càng có đức hạnh, và khuynh hướng về điều ác càng mạnh, thì càng gian ác. Hoặc nếu không phải vậy, thì sự thờ ơ hay thiếu khuynh hướng là điều thiết yếu cho cả đức hạnh lẫn gian ác.

18. Sự mâu thuẫn của Tiến sĩ Whitby lộ rõ ở chỗ khi ông tranh luận chống lại sắc lệnh tuyển chọn, ông chủ trương rằng các thư tín, nơi sứ đồ nói với những người được chọn, không được viết cho những người đã trở lại mà thôi, vì khi ấy hợp với ý ông là những người được gửi thư không phải là người đã trở lại. Nhưng sau đó, khi tranh luận chống lại ân điển hiệu nghiệm, ông chủ trương rằng nơi sứ đồ nói, "Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm," v.v. Phi-líp 2:13, ông chỉ nói với những người đã trở lại, tr. 228. Một lần nữa, khi hợp với ý của Tiến sĩ, khi viết về sự bền đỗ, thì mọi người mà các sứ đồ viết thư cho đều là thánh đồ thật. Đặc biệt như những người mà sứ đồ Phi-e-rơ viết thư cho, là những người có đức tin quý báu, tr. 399. Và người Ga-la-ti được gửi thư trong thư của Phao-lô, tr. 401, 402.

19. Khi người viết Thi-thiên cầu nguyện, "Xin khiến tôi đi trong đường lối luật lệ Chúa;" có thật là ông muốn nói rằng Đức Chúa Trời ban cho ông ân điển chung mà Ngài ban cho mọi người, và đủ cho mọi người nếu họ biết dùng nó không? Và đó là tất cả sao?

20. Phái Arminius lập luận rằng Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình ban một khuynh hướng thánh khiết và cứu rỗi, theo những điều kiện nào đó, và rằng điều được ban trong sự tái sinh, được ban hoặc vì người thuộc về bản tính cầu xin, hoặc vì sự siêng năng dùng ân điển chung vì nếu không, thì việc chúng ta không có nó sẽ không phải là lỗi của chúng ta, và việc chúng ta có nó cũng không phải là đức hạnh của chúng ta. Nhưng nếu lập luận này đúng, thì những phẩm chất thánh khiết mà người tái sinh đạt được, chỉ là hoa quả của đức hạnh, chứ không phải chính đức hạnh. Mọi đức hạnh đều nằm trong sự cầu xin, và trong sự siêng năng dùng ân điển chung.

21. Châm-ngôn 21:1, "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào tùy ý Ngài muốn." Điều này cho thấy quan niệm của phái Arminius về tự do của ý chí, không phù hợp với quan niệm của Kinh Thánh về sự quan phòng và sự cai trị thế gian của Đức Chúa Trời. Xem thêm Giê-rê-mi 31:18, "Xin hãy đem tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại." Ma-thi-ơ 7:18, "Cây tốt chẳng sanh được trái xấu, mà cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt." Dù chúng ta hiểu điều này thế nào, nó phá hủy quan niệm của phái Arminius về tự do, đức hạnh, và gian ác. Vì nếu nó chỉ có nghĩa là một sự khó khăn lớn, thì càng ít tự do, và do đó càng ít đức hạnh hay gian ác. Và câu trước sẽ sai, câu nói, "cây nào cũng sanh trái tốt," v.v. Rô-ma 8:6-9, "Vả, chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an; vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Ấy vậy, những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh; song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." Ý định của sứ đồ ở chỗ này lật đổ các quan niệm của phái Arminius về tự do, đức hạnh, và gian ác. Kinh Thánh cho thấy Đức Chúa Trời ban sự giúp đỡ cho đức hạnh và các việc làm đức hạnh, đến nỗi là một sự giúp đỡ quyết định, quyết định hiệu quả, điều không phù hợp với các quan niệm của phái Arminius về tự do. Kinh Thánh cho thấy ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trong trường hợp này đến nỗi Ngài là nguyên nhân của hiệu quả. Ngài khiến cho nó có: điều cho thấy ảnh hưởng của Ngài quyết định vấn đề, nó có hay không. Nếu không, vô số cách diễn đạt của Kinh Thánh hết sức không thích hợp, và hoàn toàn vô nghĩa.

22. Quan niệm của Tiến sĩ Whitby về sự giúp đỡ của Thánh Linh cùng loại với sự cảm thúc. Trong khi điều mà tôi cho là quan niệm đúng, thì hoàn toàn khác. Hệ quả là quan niệm của họ nhiệt cuồng hơn nhiều, hợp với, và phơi bày cho sự nhiệt cuồng tai hại hơn nhiều, so với quan niệm của chúng ta. Do đó chúng ta thấy rằng những kẻ nhiệt cuồng thô thiển nhất, như người Quaker và những người khác, nhìn chung là người Arminius trong các giáo lý về ý chí tự do, v.v.

23. Các cách diễn đạt của Kinh Thánh khắp nơi đều trái với hệ thống của phái Arminius, theo mọi cách dùng ngôn ngữ của thế gian trong những ngày này. Nhưng họ có nơi nương náu ở đây. Họ nói, các hình ảnh ngôn từ cổ xưa hết sức khác với của chúng ta, và chúng ta trong thời đại xa xôi này không thể nào phán đoán được ý nghĩa thật của cách diễn đạt dùng từ lâu đời, trừ khi có kỹ năng về cổ học (thông thạo lịch sử cổ đại và tinh thông các ngôn ngữ cổ một cách phê bình), mà không xét rằng Kinh Thánh được viết cho chúng ta trong những thời đại mà các đời cuối cùng của thế gian đã đến trên chúng ta. Phải, chúng được định chủ yếu cho thời đại sau rốt của thế gian, trong đó chúng sẽ có hiệu quả chính, và tương đối gần như mọi hiệu quả của chúng. Chúng được viết cho dân sự của Đức Chúa Trời trong những thời đại ấy, mà ít nhất chín mươi chín trong một trăm người phải được cho là không thể có kiến thức như vậy, bởi hoàn cảnh và sự giáo dục của họ, và chín trăm chín mươi chín trong một ngàn người trong dân sự của Đức Chúa Trời mà cho đến nay đã được cứu bởi Kinh Thánh. Thật dễ, bằng những phương pháp giải thích nào đó, tinh luyện và phê bình bất cứ sách nào cho ra một ý nghĩa xa lạ nhất với tâm trí của tác giả.

24. Nếu Đức Chúa Trời thật không muốn có bất cứ điều ác đạo đức nào trong thế gian, tại sao Ngài không khiến cho có ít điều ác đạo đức tồn tại hơn là thật có? Nếu trả lời, như thường lệ đối với những phản đối như vậy, rằng dù Đức Chúa Trời không muốn có điều ác đạo đức, Ngài sẽ không xâm phạm tự do của con người, hay hủy hoại tác nhân đạo đức của hắn để ngăn nó: — Thì tôi hỏi rằng nếu chỉ có vậy, tại sao Đức Chúa Trời khiến cho có ít điều ác tồn tại hơn rất nhiều vào những thời kỳ nào đó; ngược lại, khiến đức hạnh thắng thế một cách vinh hiển? Những thời kỳ khác được nói đến và hứa, trong đó nó sẽ thắng thế còn hơn nữa rất nhiều. Và điều này được nói như là việc Đức Chúa Trời thực hiện, và được nói và hứa dồi dào, như điều Đức Chúa Trời sẽ làm, và không ai ngăn được, v.v.

Các nguyên tắc của phái Arminius, phủ nhận ân điển hiệu nghiệm, quyết định của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân của đức hạnh và lòng tin kính của con người, hoàn toàn không phù hợp với các lời hứa và lời tiên tri về sự hưng thịnh tương lai của tôn giáo và đức hạnh trong thế gian, và không bao giờ có thể làm cho phù hợp với chúng được. Sự hưng thịnh của tôn giáo này được nói như điều Đức Chúa Trời sẽ thực hiện, và là nội dung của lời hứa dồi dào của Ngài. Nó được nói như công việc vinh hiển của Ngài và công việc của quyền năng toàn năng của Ngài, và như điều Ngài sẽ thực hiện mà không ai ngăn được và điều Ngài sẽ thực hiện chống lại mọi sự chống đối, dẹp bỏ và thắng hơn sự gian ác của con người, v.v.

25. Tiến sĩ Stebbing nói, tr. 104, "Ân điển cần thiết ngần nào để dẫn chúng ta đến sự vâng lời không thể thiếu được đòi hỏi để được cứu rỗi, Đức Chúa Trời sẽ ban cho mọi người, hễ ai khiêm nhường và sốt sắng cầu xin Ngài; vì đây là điều kiện, và là điều kiện duy nhất mà Cứu Chúa chúng ta đã định, Lu-ca 11:9-13, 'Ta nói cùng các ngươi: Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho. Vì hễ ai xin thì được, ai tìm thì gặp, và sẽ mở cửa cho ai gõ. Trong các ngươi có ai làm cha, khi con mình xin bánh mà cho đá chăng? Hay là xin cá, mà cho rắn thay vì cá chăng? Hay là xin trứng, mà cho bò cạp chăng? Vậy nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!' — nơi lời hứa về Thánh Linh được ban ra." Ở đây sự khiêm nhường và sốt sắng được đề cập như điều kiện của sự vâng lời không thể thiếu được đòi hỏi để được cứu rỗi. Bởi sự vâng lời đòi hỏi để được cứu rỗi ấy phải được hiểu, hoặc: 1. Loại đức hạnh và vâng lời cần thiết ấy, hoặc, 2. Sự bền đỗ trong nó. Nếu ông muốn nói loại đức hạnh cần thiết để được cứu rỗi, thì tôi xin hỏi sự khiêm nhường và sốt sắng nào, mà Đức Chúa Trời đã hứa ban ân điển cần thiết để họ đạt được loại đức hạnh là điều kiện của sự cứu rỗi ấy? Chẳng phải nó phải là sự khiêm nhường và sốt sắng thật, chân thành sao? Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời đã hứa một ân tứ lớn lao như vậy cho bất cứ sự khiêm nhường và sốt sắng nào, thì nó phải là sự chân thành và ngay thẳng. Vì điều không chân thành là hư không. Nó là giả hình: một vẻ bề ngoài của điều thật sự thiếu. Và thật vô lý khi cho rằng Đức Chúa Trời hứa những phần thưởng vô hạn như vậy cho sự giả hình, điều Ngài đã nhiều lần tuyên bố là gớm ghiếc đối với Ngài, và điều chỉ càng chọc giận Ngài thêm. Nhưng nếu nó là sự khiêm nhường và sốt sắng thật, chân thành, ngay thẳng, thì thật vô lý khi cho rằng Đức Chúa Trời lấy điều này làm điều kiện của ân điển cần thiết để người ấy đạt được loại đức hạnh cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì người có sự khiêm nhường và sốt sắng này, đã có loại đức hạnh ấy rồi. Kinh Thánh khắp nơi nói về sự ngay thẳng và chân thành của lòng, như đức hạnh cứu rỗi. Người chân thành cầu xin ân điển để vâng lời, có sự chân thành và ngay thẳng của lòng được thực hành trong sự vâng lời chân thành. Vì người chân thành cầu xin điều này, là người chân thành sẵn lòng vâng lời, hay chân thành ước ao vâng lời. Hoặc, 2. Nếu Tiến sĩ, bởi sự vâng lời không thể thiếu được đòi hỏi để được cứu rỗi, muốn nói sự bền đỗ trong đức hạnh chân thành, và điều này được hứa cho sự cầu xin sốt sắng và chân thành, thì ở đây phải được hiểu, hoặc sự cầu xin sốt sắng và chân thành một lần, hoặc sự bền đỗ đến cùng trong sự cầu xin chân thành này, hoặc một sự tiếp tục giới hạn nào đó trong sự cầu xin ấy. Nếu sự bền đỗ đến cùng trong sự cầu xin là điều kiện của ân điển để dẫn chúng ta đến sự bền đỗ, thì đức hạnh cứu rỗi là, như đã nói trước, điều kiện của chính nó. Vì sự chân thành bền đỗ là điều kiện để đạt được sự chân thành bền đỗ. Nếu chỉ là cầu xin một lần, hay cầu xin một số lần giới hạn, hay một sự tiếp tục giới hạn trong sự cầu xin, thì điều này trái với giáo lý của phái Arminius về sự bền đỗ. Vì nó cho rằng một người trong đời này, theo một điều kiện quá khứ, đã, trước khi ngày thử thách của mình kết thúc, được vững lập trong sự vâng lời đến nỗi không thể sa ngã được.

26. Một mối nguy của những quan niệm Arminius này là chúng mạnh mẽ có khuynh hướng ngăn cản sự cáo trách về tội lỗi.

27. Những sự khác biệt to lớn của phái Arminius đối với một cái nhìn chính xác và rõ ràng về phạm vi và ý định của các tác giả thánh, và một kiến thức phê bình về nguyên văn, sẽ mãi mãi vô ích và không đủ để giúp họ chống lại bằng chứng rõ ràng như Kinh Thánh bày tỏ về ân điển hiệu nghiệm. Tôi mong được chỉ ra, nếu có thể, rằng đã bao giờ có những từ ngữ nào đầy đủ và mạnh mẽ hơn được dùng thường xuyên hơn, hay với sự đa dạng lớn hơn, để biểu thị Đức Chúa Trời là tác giả, Đấng hiệu quả, và Đấng ban cho bất cứ loại lợi ích nào, hơn là về sự ban cho đức hạnh hay sự tốt lành thật của lòng: dù về sự giải cứu ra khỏi Ê-díp-tô, hay ma-na từ trời đổ xuống, hay sự ban cho các phước lành của Ca-na-an, hay sự cứu Nô-ê và gia đình ông trong tàu, hay sự khiến kẻ chết sống lại, hay Đấng Christ ban sức khỏe cho kẻ đau, hay ban mắt cho kẻ mù, hay ban bánh cho kẻ đói trong đồng vắng, hay bất cứ điều gì khác. Cũng có: sự ban cho loài người trong sự sáng tạo của họ; sự ban lý trí cho họ cùng với các năng lực tự nhiên khác của họ; sự ban cho họ sự sống và hơi thở; sự ban cho họ hình thể đẹp đẽ của thân thể họ; sự ban cho họ sự sống trong sự sống lại chung; sự ban cho họ sự vinh hiển và hạnh phúc của họ trên thiên đàng; các đấng tiên tri và Lời Đức Chúa Trời bởi các đấng tiên tri và những người khác; sự ban các phương tiện của ân điển và sự cứu rỗi; và sự ban Đấng Christ và việc sắm sẵn các phương tiện cứu rỗi trong Ngài. Phải, tôi không biết có một điều nào trong Kinh Thánh mà những cách diễn đạt có ý nghĩa, mạnh mẽ được dùng, với sự đa dạng lớn như vậy, hay thường xuyên bằng một nửa, như sự ban cho lợi ích này của sự tốt lành thật và lòng tin kính. Nhưng sau tất cả, chúng ta phải bị đối mặt với sự tự tin to lớn, rằng Kinh Thánh không ngụ ý gì hơn là chỉ bày ra các phương tiện dạy dỗ, để lại việc quyết định và việc gây ra hiệu quả đích thực hoàn toàn cho con người, như nguyên nhân hiệu quả và quyết định duy nhất đích thực: — và rằng dòng chảy của Kinh Thánh đều chống lại chúng ta, và rằng đó là vì chúng ta không hiểu ngôn ngữ, và là những kẻ cố chấp và ngu dại vì tưởng tượng bất cứ điều gì như Kinh Thánh nói điều gì có bản tính ấy, và vì các nhà thần học phe chúng ta không hiểu tiếng Hy Lạp, và không đặt Kinh Thánh trước mặt họ, cũng không để ý đến phạm vi của Kinh Thánh, cũng không xét đến mạch văn, v.v. v.v. Có lẽ sẽ có người nói rằng mỗi câu Kinh Thánh trong số những câu được đưa ra để chứng minh ân điển hiệu nghiệm, đều có thể có một cách giải thích khác, tìm ra được bằng sự xem xét cẩn thận và phê bình. Nhưng, than ôi! Đó có phải là cách của Đấng Chí Cao dạy dỗ loài người: dùng vô số cách diễn đạt như vậy, bằng các ngôn ngữ khác nhau, và các thời đại khác nhau, mà tất cả, theo ý nghĩa tự nhiên và thông thường nhất của chúng, trong mọi ngôn ngữ, dân tộc, và thời đại, hẳn phải được hiểu theo một ý nghĩa đặc biệt? Phải, toàn bộ mạch và dòng chảy của mọi điều Đức Chúa Trời phán, theo cách dùng lời nói giữa loài người, có khuynh hướng dẫn đến một sự hiểu biết như vậy, và như vậy không thể tránh khỏi dẫn dân sự Ngài trong mọi thời đại vào một điều như vậy; mà chỉ định rằng ý nghĩa thật không được tìm ra, trừ bằng phương tiện phê bình sắc bén, điều có thể tình cờ trúng được ý nghĩa lạ lùng, bất thường, và đáng ngạc nhiên?

28. Thay vì con người là những nguyên nhân quyết định và hiệu quả của đức hạnh và lòng tin kính của chính mình, sau mọi phương tiện đạo đức Đức Chúa Trời dùng với con người, chúng ta hãy giả thiết một người thứ ba nào đó giữa Đức Chúa Trời và đối tượng của ân tứ đức hạnh này, theo cùng một cách là nguyên nhân quyết định tối thượng và nguyên nhân hiệu quả của đức hạnh; rằng người ấy có quyền năng ban nó trong chúng ta, hay khiến chúng ta là đối tượng của nó, đúng theo cùng một cách mà phái Arminius cho rằng chính chúng ta có quyền năng là nguyên nhân của việc chúng ta là đối tượng của đức hạnh; và rằng việc chúng ta có đức hạnh tùy thuộc vào ý chí tự do của người thứ ba này, đúng theo cùng một cách mà hiện nay họ cho rằng việc chúng ta có đức hạnh tùy thuộc vào ý chí tự do của chính chúng ta; và rằng Đức Chúa Trời dùng các phương tiện đạo đức với người thứ ba ấy để ban đức hạnh cho chúng ta, đúng theo cùng một cách Ngài dùng các phương tiện đạo đức để thuyết phục chúng ta gây ra đức hạnh trong chính mình, và các phương tiện đạo đức có cùng khuynh hướng tác động trên ý chí của người ấy như trên ý chí của chúng ta. Nhưng cuối cùng, nó hoàn toàn được để cho ý chí tự do của người ấy là nguyên nhân quyết định duy nhất liệu chúng ta có đức hạnh hay không, mà không có bất cứ ảnh hưởng nào trên ý chí của người ấy đến nỗi đảm bảo chút nào sự tối thượng, sự định đoạt tùy ý, và sự tự quyết định hoàn toàn tự do của người ấy, và nó nên được để ngẫu nhiên, liệu người ấy có ban nó hay không. Và trong những hoàn cảnh ấy, người thứ ba này tình cờ quyết định thuận cho chúng ta, và ban đức hạnh: — Bây giờ tôi hỏi, có thích hợp không khi quy việc ấy cho Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, bằng những lời lẽ mạnh mẽ như vậy và với sự đa dạng lớn như vậy; quy nó cho Ngài một cách trọn vẹn như ân tứ của Ngài; cầu nguyện với Ngài trước về nó; cảm tạ Ngài; dâng cho Ngài mọi vinh hiển, v.v.? Trái lại, nguyên nhân quyết định này (mà ý chí tùy ý, tự quyết định, tự chủ, tối thượng của người ấy, quyết định vấn đề), há chẳng được xem đúng là nguyên nhân chính, là nguyên nhân đích thực hơn rất nhiều, là tác giả và Đấng ban cho thật của lợi ích? Há chẳng phải người ấy, có thể nói, là tất cả trong nguyên nhân? Há chẳng phải vinh hiển đúng thuộc về người ấy, mà sự quyết định của vấn đề đúng tùy thuộc vào ý muốn của người ấy?

29. Bởi sự tái sinh, được nên những người mới, được sống lại từ sự chết trong tội lỗi, trong Tân Ước, không có nghĩa chỉ là người ta được đem vào tình trạng và các đặc quyền của những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân, theo Tiến sĩ Taylor. Khi Đấng Christ phán cùng Ni-cô-đem, Giăng 3:3, "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời;" Ngài không có nghĩa chỉ là, trừ khi một người được đem đến sự dự phần vào tình trạng mới và các đặc quyền của Hội Thánh Cơ Đốc, thì không thể bước vào sự sở hữu và các đặc quyền của Hội Thánh Cơ Đốc. Vì điều đó sẽ là vô nghĩa, và chỉ nói rằng, trừ khi một người được sanh lại, thì không thể được sanh lại, hay trừ khi một người bước vào tình trạng mới của sự việc, như Đấng Mê-si-a đã lập, thì không thể bước vào tình trạng mới của sự việc như Đấng Mê-si-a đã lập. Cũng không thể có nghĩa là trừ khi một người là người xưng nhận là Cơ Đốc nhân, thì không thể thấy các đặc quyền tương lai và đời đời của nước thiên đàng, vì Ngài cho rằng nhiều người ngoại sẽ thấy nước Đức Chúa Trời theo nghĩa ấy.

Và thật vô lý biết bao khi cho rằng Đấng Christ dạy giáo lý này về sự cần thiết phải được lập vào Hội Thánh mới được Ngài tái lập, như một giáo lý lớn, quan trọng, và chính của Ngài!

Taylor, để biện minh cho hệ thống của mình, bị buộc phải cho rằng bởi được sanh bởi Đức Chúa Trời có nghĩa là hai điều trong Tân Ước (xem tr. 127 trong Chìa Khóa của ông, và về Tội Lỗi Nguyên Thủy, tr. 144, v.v.). Vì vậy ông bị buộc phải cho rằng bởi nước Đức Chúa Trời có nghĩa là hai điều (tr. 125 chú thích lề, và những chỗ khác), và vì vậy ông cho rằng hai nghĩa của việc chúng ta thuộc về lẽ thật, chúng ta thuộc về hay ở trong Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời (xem tr.127 chú thích lề). Ông bị buộc phải cho rằng nhiều cách diễn đạt, biểu thị các phước lành đi trước, phải được hiểu theo nghĩa kép (xem tr. 138. Số 243, v.v.). Xem việc được sanh bởi Đức Chúa Trời biểu thị điều gì khác hơn là được đem vào tình trạng của những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân rõ ràng là thế nào, 1 Giăng 2:29, "Ví bằng anh em biết Ngài là công bình, thì biết rằng ai làm theo sự công bình, ấy là kẻ bởi Ngài mà sanh ra." Đoạn 3, "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời." Đoạn 4:8, "Ai yêu, thì sanh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời." 1 Giăng 5:4, "Vì hễ sự chi sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian." Câu 18, "Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì hẳn chẳng phạm tội, nhưng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì tự giữ lấy mình, ma quỉ chẳng hề rờ đến người."

Vì vậy thật hết sức rõ ràng rằng việc biết Đức Chúa Trời, và thuộc về Đức Chúa Trời, và ở trong Đức Chúa Trời, có niềm hy vọng này trong Ngài, v.v. có nghĩa là điều gì khác ngoài sự xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta, và các nguyên tắc, và các đặc quyền của chúng ta. 1 Giăng 2:3, v.v. "Này tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Ai giữ lời Ngài, thì sự yêu mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người. Bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài." Đoạn 3, "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự làm mình nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch." Đoạn 3:14, "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình." Đoạn 4:12, "Nếu chúng ta yêu lẫn nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta." Taylor cho rằng chính sứ đồ này, bởi được sanh bởi Đức Chúa Trời, có nghĩa là được nhận vào các đặc quyền của những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân. Giăng 1:12 (tr. 49); 1 Giăng 5:1 và câu 18 (tr. 48); 1 Giăng 3:1 (tr. 49).

30. Tại sao sứ đồ nói, về những kẻ bội đạo, "chúng nó đã từ chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều đó đã xảy đến, để cho tỏ ra mọi kẻ đó chẳng thuộc về chúng ta cả:" — nếu đúng như Tiến sĩ Taylor cho, rằng những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân thật là thuộc về xã hội của các Cơ Đốc nhân theo mọi ý nghĩa và mục đích, có mọi đặc quyền của họ, thật là con cái của Đức Chúa Trời, chi thể của Đấng Christ, thuộc nhà của Đức Chúa Trời, là thánh đồ, tín đồ đã được đức tin quý báu như nhau, đều là một thân thể, có một Thánh Linh, một đức tin, một cơ nghiệp, lòng họ được thanh tẩy và nên thánh, đều là con cái của sự sáng, đều thuộc nhà của Đức Chúa Trời, là người đồng quốc với các thánh đồ, đều có sự thông công với Đấng Christ, v.v.?

31. Đúng là dân tộc Do Thái trong Cựu Ước được nói là được tuyển chọn, được gọi, được dựng nên, được làm ra, được nắn nên, được cứu chuộc, được giải cứu, được cứu, được mua, được chuộc, được sanh ra. Nhưng những người Do Thái riêng lẻ không ở đâu được nói như vậy, ít nhất là liên quan đến cùng một điều, tức là sự cứu chuộc quốc gia của họ, khi họ được đem ra khỏi Ê-díp-tô, v.v.

Đa-vít, trong sách Thi-thiên, dù ở đó ông dồi dào cảm tạ Đức Chúa Trời về các sự thương xót của Ngài, và cũng thường ngợi khen Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời đã cứu chuộc dân sự Ngài ra khỏi Ê-díp-tô, và sự cứu rỗi Đức Chúa Trời đã làm cho dân tộc và Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên vào lúc ấy, mà ông không một lần nào chúc tụng Đức Chúa Trời (liên quan đến sự cứu rỗi ấy) rằng Đức Chúa Trời đã chọn ông và cứu chuộc ông, mua ông, tái sinh ông. Ông không bao giờ (liên quan đến việc ấy) nói theo ngôn ngữ của sứ đồ, "Ngài đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi:" dù ông thường nói về phước hạnh của những người mà Đức Chúa Trời đã chọn, và khiến đến gần Ngài, hợp với ngôn ngữ của Tân Ước, và thường chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã cứu chuộc và cứu ông một cách riêng. Nhưng không bao giờ, trong bất cứ điều nào trong những điều này, ông liên quan đến những đặc quyền quốc gia ấy, cũng không thật bất cứ tác giả nào khác của các Thi-thiên, điều rất lạ, nếu đặc quyền được mua, được làm ra, được dựng nên, v.v. như được áp dụng trong Tân Ước áp dụng cho chính ông một cách riêng, và điều mà sứ đồ này và các sứ đồ khác áp dụng cho nhiều người riêng lẻ khác.

32. Việc những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân được nói là được nên thánh, được rửa sạch, v.v. không chứng tỏ rằng mọi người xưng nhận là Cơ Đốc nhân đều như vậy trong thực tế. Vì chính Taylor nói, "cần phải cẩn thận nhận xét, rằng trong các sách thánh rất thường diễn đạt không những các đặc quyền Cơ Đốc của chúng ta, mà cả bổn phận mà chúng bắt chúng ta phải giữ, ở thì hiện tại hay quá khứ hoàn thành; hay nói về điều chỉ nên được làm, như đã được làm, và điều, trong thực tế, có thể không bao giờ được làm: như trong Ma-thi-ơ 5:13, 'Các ngươi là muối của đất,' tức là, các ngươi nên là. Rô-ma 2:4, 'Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn;' tức là, nên đem ngươi đến: Rô-ma 6:2; đoạn 8:9; Cô-lô-se 3:3; 1 Phi-e-rơ 1:6, 'Anh em vui mừng về điều đó;' tức là nên vui mừng. 2 Cô-rinh-tô 3:18, 'Chúng ta ai nấy đều để mặt trần (hưởng các phương tiện) mà nhìn xem, như trong gương, vinh hiển của Chúa, thì (nên, hưởng các phương tiện để) hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển.' 1 Cô-rinh-tô 5:7, 'Anh em là bánh không men,' tức là bị bắt buộc bởi sự xưng nhận Cơ Đốc phải là. Hê-bơ-rơ 13:14, 'Chúng ta tìm (tức là chúng ta nên tìm, hay theo sự xưng nhận của chúng ta, chúng ta tìm) một thành hầu đến.' 1 Giăng 2:12-15; 3:9; 5:4-18, và những chỗ khác. (Xem Chìa Khóa của Taylor, tr. 139. Số 244 và tr. 144. Số 246.) Điều này lật đổ mọi bằng chứng được cho là của ông, rằng những điều ông gọi là các phước lành đi trước thật thuộc về mọi người xưng nhận là Cơ Đốc nhân.

33. Trường hợp trong Hội Thánh Cơ Đốc về sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự sáng tạo, v.v. hoàn toàn khác với trường hợp của người Do Thái. Với người Do Thái, sự tuyển chọn, sự cứu chuộc họ ra khỏi Ê-díp-tô, sự sáng tạo của họ, là một điều quốc gia. Nó bắt đầu với họ như một dân tộc, và giáng xuống, có thể nói, từ dân tộc đến những người riêng lẻ. Những người riêng lẻ trước hết thuộc về dân tộc và Hội Thánh của người Do Thái, nên, bằng cách ấy, có phần trong sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, v.v. của họ mà Đức Chúa Trời đã làm xưa kia. Sự tồn tại của dân tộc và Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, là nền tảng của sự dự phần trong những đặc quyền này. *31* Nhưng rõ ràng với các Cơ Đốc nhân thì ngược lại. Về họ, sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự sáng tạo, sự tái sinh, v.v. là những điều cá nhân. Chúng bắt đầu với những người riêng lẻ, và thăng lên đến các xã hội công cộng. Con người trước hết được cứu chuộc, được mua, được dựng nên, được tái sinh, và bằng cách ấy trở thành chi thể của Hội Thánh Cơ Đốc, và đây là nền tảng của tư cách chi thể của họ. Sự tái sinh của Phao-lô, và Đấng Christ yêu ông và phó chính mình Ngài vì ông, là nền tảng của việc ông thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc, dân thánh ấy, dân thuộc riêng về Ngài, v.v. — trong khi việc Đa-vít là một người của dân tộc Y-sơ-ra-ên, là nền tảng đích thực của sự dự phần của ông trong sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và của sự sanh ra và sự hình thành của dân tộc vào lúc ấy. Rõ ràng trường hợp là như vậy. Không thể khác được. Rõ ràng sự sáng tạo mới, sự tái sinh, sự kêu gọi, và sự xưng công chính, là những điều cá nhân, vì chúng là những ảnh hưởng cá nhân; những ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên những người riêng lẻ, và những phẩm chất cá nhân.

Sự tái sinh của họ là một điều cá nhân, và vì vậy, nó không được gọi đơn giản là bước vào sự sáng tạo, hay đạt được một phần trong thế giới mới hay Giê-ru-sa-lem mới, v.v. mà là cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới. Họ trước hết được sống lại từ kẻ chết, và bằng cách ấy thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ. Họ trước hết là những hòn đá sống, và bằng cách ấy thuộc về nhà thiêng liêng, và đền thờ thánh. Bởi là những hòn đá sống, họ thuộc về đền thờ sống, và có khả năng thuộc về nó. Vì vậy việc họ sống đi trước việc họ thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc. Sự kêu gọi Cơ Đốc được mô tả như là nền tảng của việc họ thuộc về Hội Thánh. Họ được gọi vào Hội Thánh, được gọi vào sự thông công của Chúa Giê-xu Christ. Phép báp-têm hay sự tẩy sạch thuộc linh của họ, đi trước việc họ ở trong Hội Thánh. Họ nhờ một Thánh Linh chịu báp-têm vào một thân thể. Họ mặc lấy Đấng Christ, và như vậy được hưởng Đấng Christ, và dự phần với những người có phần trong Ngài. Bởi một công việc cá nhân như vậy của Thánh Linh Đức Chúa Trời, họ trước hết được làm cho xứng đáng dự phần với các thánh đồ trong sự sáng, trước khi họ là người dự phần.

34. Theo hệ thống của Taylor sẽ suy ra rằng Si-môn thầy phù thủy có phần trong mọi phước lành đi trước. Mà sứ đồ bảo ông rằng lúc ấy ông đang ở trong mật đắng và trong xiềng xích của tội ác. Nếu ông thật đã được xưng công chính, được rửa sạch, được tẩy sạch, được nên thánh, thì làm sao lúc ấy ông đang ở trong xiềng xích của tội ác? Sự xưng công chính, sự tha thứ, v.v. là sự giải thoát khỏi xiềng xích của tội ác. Nếu lòng được thanh tẩy bởi đức tin, nó không còn ở trong mật đắng.

35. Ân điển cứu rỗi khác với ân điển chung, về bản chất và loại. Cho rằng chỉ khác nhau về mức độ, không những là cho rằng một số người trong tình trạng hư mất, chỉ kém một chút vô cùng nhỏ, tốt cũng như một số người trong tình trạng cứu rỗi (điều rất không hợp với quan niệm của phái Arminius về việc con người được cứu bởi đức hạnh và sự tốt lành của chính mình), mà điều này, cùng với quan niệm của phái Arminius về việc con người sa ngã khỏi ân điển, sẽ tự nhiên dẫn chúng ta đến kết luận rằng nhiều người một khi ở trong tình trạng cứu rỗi, có thể ở trong tình trạng ấy, và ra khỏi nó, hàng chục lần trong một khoảng thời gian rất ngắn. Vì dù một người ở trong tình trạng cứu rỗi, người ấy có thể chỉ vừa mới ở trong đó, và có thể gần vô cùng với ranh giới giữa tình trạng cứu rỗi và hư mất. Và vì các thói quen của ân điển, theo hệ thống ấy, chỉ được hình thành và nâng lên bởi sự suy xét và thực hành và sự vận dụng sức mạnh của tâm trí, và bị mất đi khi một người sa ngã khỏi ân điển bởi sự gián đoạn hay chấm dứt những điều ấy và bởi những hành động và sự thực hành trái ngược, và vì các thói quen và nguyên tắc của đức hạnh được nâng lên và hạ xuống, được đem vào hiện hữu và bị hủy bỏ bởi những điều ấy, và cả mức độ của chúng lẫn sự hiện hữu của chúng hoàn toàn tùy thuộc vào chúng: — hệ quả sẽ tự nhiên là khi một người lần đầu được nâng lên đến mức độ khuynh hướng đức hạnh, đến nỗi ở trong tình trạng cứu rỗi, và mức độ đức hạnh gần vô cùng với đường phân chia, nó sẽ tự nhiên dễ bị nâng lên hay hạ xuống một chút mỗi giờ, tùy theo các tư tưởng và sự thực hành của tâm trí: như thủy ngân trong nhiệt kế hay phong vũ biểu không bao giờ hoàn toàn đứng yên, mà luôn dâng lên hay hạ xuống, tùy theo trọng lượng của khí quyển, hay mức độ nóng.

36. Thứ nhất. Điều chủ yếu mà từ hiệu quả (efficacious) muốn nói là thế này: nó có tính quyết định. Đây dường như là câu hỏi chính. Thứ hai. Nó có tính trực tiếp và tùy ý theo nghĩa đó, như là không bị giới hạn bởi các định luật của tự nhiên. Thứ ba. Các nguyên tắc của ân điển là siêu nhiên theo nghĩa này, rằng chúng hoàn toàn khác biệt với mọi điều đã có trong lòng trước khi hoán cải. Thứ tư. Chúng được ban vào (truyền vào), chứ không phải do tập quán và rèn luyện mà thành. Thứ năm. Sự thay đổi là tức thì, chứ không phải dần dần. Bốn mục cuối này có thể là các phân mục của một mục chung thứ hai, sao cho sự phân chia có thể như sau: I. Điều chủ yếu muốn nói là nó có tính quyết định; II. Nó có tính trực tiếp và siêu nhiên. Bốn mục cuối trong các mục kể trên có thể là các phân mục của mục cuối này.

Như vậy, có hai điều liên quan đến giáo lý về ân điển hiệu quả, trong đó nằm sự khác biệt chủ yếu giữa người Calvin và người Arminian về giáo lý này. I. Rằng ân điển của Đức Chúa Trời có tính quyết định và dứt khoát đối với sự hoán cải của một tội nhân, tức là việc một người trở nên người tốt, và có những đức tính khiến họ được hưởng phần trong Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. II. Rằng quyền năng, ân điển và sự vận hành của Đức Thánh Linh trong hoặc hướng tới sự hoán cải của một tội nhân là trực tiếp: rằng thói quen của đức hạnh thật hoặc sự thánh khiết được cấy vào hoặc ban vào một cách trực tiếp, rằng sự vận hành đi xa đến mức, một người được ban cho sự thánh khiết như thói quen một cách tức thì, hoàn toàn bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, chứ không phải dần dần bởi sự trợ giúp cộng tác với các nỗ lực của chúng ta, để đức hạnh dần dần tiến tới thành một thói quen chiếm ưu thế. Và ngoài hai điều này, III. Nhiều người gần đây cho rằng không có sự can thiệp trực tiếp nào của Đức Chúa Trời, mà mọi sự đều được thực hiện bởi các định luật chung.

Điều trước là điều có tầm quan trọng hoặc hệ quả lớn nhất trong cuộc tranh luận với người Arminian (dù các điều còn lại cũng rất quan trọng), và đây là điều duy nhất tôi sẽ xem xét ở đây; có lẽ các điều còn lại sẽ được xem xét, nếu Đức Chúa Trời muốn, trong một bài giảng khác.

37. Về điều người Arminian nói, rằng đây là những điểm suy đoán (lý thuyết): mọi sự sùng kính đều phụ thuộc rất nhiều vào ý thức và sự thừa nhận về sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời. Nhưng đây là một trong những điều thuộc về sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời: Kinh Thánh nhấn mạnh biết bao về sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời! Mọi sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, tức là bởi bất kỳ ảnh hưởng hay hiệu quả hiện tại nào của Đức Thánh Linh, bất cứ điều gì mà một người được hoán cải từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời là đối tượng của nó, qua bất kỳ ảnh hưởng trực tiếp nào của Đức Thánh Linh trên người ấy, hoặc bất cứ điều gì Đức Thánh Linh đã làm kể từ khi hoàn tất và xác lập quy điển Kinh Thánh, đều phải được thực hiện bởi một sự vận hành vật lý, hoặc trên linh hồn hoặc trên thân thể.

Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm một điều gì đó để thúc đẩy đức hạnh trong lòng người ta, và khiến họ trở nên tốt vượt xa điều các thiên sứ có thể làm. Nhưng các thiên sứ có thể trình bày các động cơ, có thể khơi dậy các ý tưởng về lời hứa và lời đe dọa, v.v., và có thể thuyết phục theo cách này bằng các phương tiện đạo đức: như rõ ràng là, vì các ma quỷ theo cách này thúc đẩy điều ác.
38. Không có sự phản đối nào đối với việc Đức Chúa Trời tạo ra bất kỳ hiệu quả nào, hoặc gây ra bất kỳ sự kiện nào, bởi bất kỳ sự can thiệp trực tiếp nào, tạo ra các hiệu quả một cách tùy ý, hoặc bởi các nỗ lực trực tiếp của ý chí Ngài, mà lại không áp dụng như nhau đối với việc Ngài sắp đặt sao cho bất kỳ hiệu quả nào cũng được tạo ra bởi sự can thiệp trực tiếp của ý chí con người, để tạo ra các hiệu quả khác với điều mà các định luật đã thiết lập của tự nhiên sẽ tạo ra nếu không có sự can thiệp tự do của con người.

Tôi xin độc giả chú ý đến các trích dẫn sau đây — "Nếu không như vậy, thế giới không thể là đối tượng của sự tìm tòi và khoa học, càng không thể là đối tượng của sự bắt chước bởi các nghệ thuật: vì sự bắt chước nhất thiết phải giả định một đối tượng chắc chắn, xác định, hoặc các mối quan hệ và liên hệ cố định, có thể xác định được của các sự vật; và rằng, theo giả định ngược lại, thế giới hẳn phải hoàn toàn không thể hiểu được. Tự nhiên, để được chúng ta hiểu, phải luôn nói cùng một ngôn ngữ với chúng ta. Do đó nó phải kiên định tuân theo cùng các định luật chung trong các vận hành của nó, hoặc hành động một cách đồng đều, và theo các phương pháp và quy tắc đã định, không thay đổi. Những từ như trật tự, vẻ đẹp, lợi ích chung, v.v. rõ ràng bao hàm, trong ý nghĩa của chúng, sự tương tự; và sự kiên định, tính đồng đều giữa sự đa dạng; hay nói cách khác, sự tuân thủ đều đặn các định luật chung đã định, trong cấu tạo và sự vận hành, sự tạo ra, và các vận hành hoặc hiệu quả, của bất kỳ đối tượng nào mà chúng được gán cho. Ở đâu có trật tự, các liên hệ cố định, hoặc các định luật chung và sự thống nhất của ý đồ, ở đó có sự chắc chắn trong bản chất của các đối tượng như vậy, và do đó tri thức có thể đạt được. Nhưng ở đâu những điều này không tồn tại, ở đó chỉ có thể có những phần rời rạc, độc lập. Mọi sự hẳn phải là rối loạn và hỗn mang, và do đó một đống rời rạc, chắp vá như vậy hẳn phải là một sự hỗn độn không thể giải thích được. Tóm lại, khoa học, sự thận trọng, chính quyền, sự bắt chước và nghệ thuật, nhất thiết phải giả định sự phổ biến của các định luật chung trên khắp mọi đối tượng trong tự nhiên mà chúng chạm tới. Không một hữu thể nào có thể biết chính mình, vạch ra hay theo đuổi bất kỳ kế hoạch nào, hay đặt ra bất kỳ châm ngôn nào cho cách cư xử của mình, trừ phi trong chừng mực mà chính cấu tạo của nó là chắc chắn, và sự liên hệ của các sự vật đối với nó là cố định và không đổi. Vì chỉ trong chừng mực đó các sự vật mới có thể xác định được, và do đó, chỉ trong chừng mực đó các quy tắc mới có thể được rút ra từ chúng." — Turnbull, Triết Học Đạo Đức, Phần I, Lời Giới Thiệu.

"Sự thực hành mọi năng lực, khuynh hướng và tình cảm đạo đức của tâm trí, nhất thiết phải giả định một trật tự đã thiết lập của tự nhiên hay các định luật chung do Đấng tạo hóa của tự nhiên đã định đối với chúng, cũng như sự thực hành các giác quan thể chất của chúng ta về các phẩm chất và hiệu quả của các hữu thể vật chất đối với chúng. Chúng ta không thể đạt được tri thức dưới bất kỳ hình thức nào, không thể tạo thành thói quen, hay đạt tới bất kỳ sự hoàn hảo đạo đức nào, trừ phi Đấng tạo nên bản chất chúng ta đã chỉ định và cố định một số định luật liên quan đến các năng lực đạo đức của chúng ta, cùng sự thực hành và sự đạt được của chúng." — Sách đã dẫn, tr. 13, 14. Thế mà Turnbull này lại cương quyết giữ một quyền năng tự quyết trong ý chí của con người. Những lập luận như vậy, nếu có giá trị chống lại bất kỳ sự can thiệp nào, sẽ thắng thế chống lại mọi sự can thiệp của Đức Chúa Trời hay con người, chống lại sự can thiệp của Đức Chúa Trời để chấm dứt thế giới, hay sửa chữa nó; và chứng minh rằng mọi sự sẽ theo các định luật chung. Và họ cũng có thể lập luận rằng việc tạo dựng thế giới cũng là bởi các định luật chung. Nếu có người nói rằng việc Đức Chúa Trời cuối cùng can thiệp và chấn chỉnh dòng chảy của tự nhiên là điều vô cùng quan trọng và tuyệt đối cần thiết — tôi đáp, đây là nhượng bộ điểm ấy, rằng trong những trường hợp có tầm quan trọng lớn, việc giả định rằng có thể có một sự can thiệp tùy ý, chứ không phải bởi các định luật chung, là hợp lý.

39. Việc con người có thể, bởi các mối liên hệ của các sự vật, biết mọi sự kiện trong tương lai, là không cần thiết, và điều này cũng chưa bao giờ nằm trong ý định của Đấng Sáng Tạo. Nếu đã như vậy, Ngài đã có thể khiến họ biết các ý chí tương lai của con người, và những sự kiện phụ thuộc vào chúng, vốn là những điều quan trọng nhất.
40. Bản chất của đức hạnh là một điều tích cực, chỉ có thể xuất phát từ ảnh hưởng trực tiếp của Đức Chúa Trời, và phải bắt đầu từ sự sáng tạo hay sự ban cho của Đức Chúa Trời. Vì nó phải hoặc từ đó, hoặc từ sự lựa chọn và tạo ra của chính chúng ta, hoặc một lần hoặc dần dần, bởi sự vun trồng siêng năng. Nhưng nó không thể bắt đầu hay khởi nguồn từ điều sau, tức là sự lựa chọn hay sự siêng năng tự nguyện của chúng ta. Vì nếu trước đó hoàn toàn không tồn tại điều gì thuộc bản chất của đức hạnh, thì nó không thể đến từ sự vun trồng. Vì theo giả định không có điều gì thuộc bản chất của đức hạnh để vun trồng, nó không thể đến bởi các hành vi lựa chọn đức hạnh lặp đi lặp lại và nhân lên, cho đến khi nó trở thành một thói quen. Vì không thể có một sự lựa chọn đức hạnh nào trừ khi Đức Chúa Trời ban cho một cách trực tiếp. Sự lựa chọn đức hạnh đầu tiên, hay một khuynh hướng hướng tới nó, phải được ban cho một cách trực tiếp, hoặc phải xuất phát từ một sự lựa chọn trước đó. Nếu hành vi đầu tiên của ý chí hay sự lựa chọn đức hạnh đến từ một hành vi trước đó của ý chí hay sự lựa chọn, thì hành vi lựa chọn trước đó ấy phải là một hành vi lựa chọn đức hạnh, điều này trái với giả định. Vì khi đó sẽ có một hành vi lựa chọn trước hành vi lựa chọn đức hạnh đầu tiên. Và nếu có người nói hành vi lựa chọn đức hạnh đầu tiên đến từ một hành vi trước đó của ý chí mà không phải là đức hạnh, điều này là phi lý. Vì một hành vi của ý chí không phải đức hạnh, không thể tạo ra một hành vi khác của ý chí có bản chất hoàn toàn vượt trên chính nó, có trong nó điều tích cực mà nguyên nhân không có gì cả, và ưu tú hơn nó, — cũng như chuyển động không thể tạo ra tư tưởng hay sự hiểu biết, hay sự va chạm của hai vật thể không thể tạo ra tư tưởng, hay đá và chì không thể tạo ra một linh hồn, hay hư không không thể tạo ra một điều gì.

41. Về sự bất lực của con người trong việc tự hoán cải mình — Nơi những người hoàn toàn hư hoại không thể có khuynh hướng nào hướng tới việc làm cho lòng mình tốt hơn; cho đến khi họ bắt đầu ăn năn, họ vẫn tán thành sự xấu xa của nó, và điều đó có xu hướng duy trì sự xấu xa của họ và củng cố nó. Nhưng họ không thể bắt đầu ăn năn một cách chân thành về sự xấu xa của lòng mình cho đến khi lòng họ bắt đầu trở nên tốt hơn, vì sự ăn năn bao gồm sự thay đổi của tâm trí và tấm lòng. Vì vậy không phải sự ăn năn của con người là điều đầu tiên tạo ra việc họ có một tấm lòng tốt hơn, và do đó không thể có khuynh hướng nào trong họ hướng tới việc làm cho lòng mình tốt hơn, là điều tạo ra nó. Tấm lòng không thể có khuynh hướng làm cho chính nó tốt hơn, cho đến khi nó bắt đầu có một khuynh hướng tốt hơn, vì trong đó chính là sự xấu xa của nó, tức là việc nó không có khuynh hướng hay thiên hướng tốt nào. Và bắt đầu có một khuynh hướng tốt, hay, điều này cũng tương tự, một khuynh hướng và thiên hướng muốn trở nên tốt hơn, cũng tương tự như việc bắt đầu đã trở nên tốt hơn. Và do đó khuynh hướng muốn tốt của tấm lòng, không thể là điều đầu tiên tạo ra việc nó được làm cho tốt. Vì khuynh hướng muốn tốt hơn của nó cũng tương tự như việc nó trở nên tốt hơn.

42. Nếu có bất kỳ ảnh hưởng hay hành động trực tiếp nào của Đức Thánh Linh trên bất kỳ hữu thể thọ tạo nào, ở bất kỳ phần nào của vũ trụ kể từ thời các sứ đồ, thì đó là vật lý. Nếu đó là việc khơi dậy các ý tưởng về động cơ, hay về bất kỳ phương diện nào trợ giúp hay thúc đẩy bất kỳ hiệu quả nào, thì vẫn là vật lý, và hoàn toàn vật lý như nhau, như thể chúng ta giả định rằng tính khí và bản chất của tấm lòng được thay đổi một cách trực tiếp. Và nó cũng gần với một phép lạ như nhau. Nếu điều sau là kỳ diệu, thì điều trước cũng vậy.

43. Ai từng cho rằng từ không thể kháng cự được dùng một cách thích hợp đối với quyền năng mà một hài nhi được đưa vào đời; ý nói, không thể kháng cự bởi hài nhi? Hay ai từng nói về một người bước ra khỏi giấc ngủ say một cách không thể kháng cự, ý nói rằng anh ta không thể kháng cự việc tỉnh dậy? Hay ai nói rằng A-đam được hình thành từ bụi đất một cách không thể kháng cự? Xin xem điều tôi đã nói về việc dùng các từ như không thể kháng cự, không thể làm thất bại, v.v. trong cuốn Luận Văn về Tự Do của tôi.

44. Những người chống đối ân điển hiệu quả và sự vận hành vật lý, có thể bị thách thức để chỉ ra rằng một thọ tạo có thể trở nên công chính mà không cần một sự vận hành vật lý, hoặc là được tạo dựng với thói quen của sự công chính, hoặc là nó được ban vào một cách trực tiếp. Xin xem điều tôi đã viết trong cuốn sách về Tội Lỗi Nguyên Tổ, trong những đoạn mà tôi bênh vực giáo lý về sự công chính nguyên thủy, và lập luận rằng, nếu A-đam không được tạo dựng công chính, thì không có cách nào có thể nghĩ ra để ông có thể trở nên công chính.

45. Về điều đó, Ma-thi-ơ 7:7, "Hãy tìm, sẽ gặp;" nó được giải thích bởi những chỗ như chỗ này, Phục-truyền Luật-lệ Ký 4:29, "Từ nơi đó, ngươi sẽ tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và ngươi sẽ gặp được Ngài, nếu ngươi tìm kiếm Ngài hết lòng hết ý." Và bởi Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:2-6, "Khi ngươi trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và vâng theo tiếng Ngài hết lòng hết ý... thì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi, đặng ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi;" điều này rất song song với câu, "ai có sẽ được cho thêm."

46. Kinh Thánh dạy rằng sự thánh khiết, cả trong nguyên tắc và trong kết quả, đều đến từ Đức Chúa Trời. "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Và Châm-ngôn 16:1, "Việc toan liệu của lòng thuộc về loài người; còn sự đáp lời của lưỡi do Đức Giê-hô-va mà đến." So sánh điều này với các phần khác của sách Châm-ngôn, cho thấy rằng điều được nói đến là một sự chuẩn bị về đạo đức, và sự đáp lời của lưỡi trong các phương diện đạo đức.
47. Lý trí cho thấy rằng sự tồn tại đầu tiên của một nguyên tắc của đức hạnh không thể đến từ chính con người, cũng không từ bất kỳ hữu thể thọ tạo nào, mà phải được ban cho một cách trực tiếp từ Đức Chúa Trời, bằng không nó không bao giờ có thể đạt được, bất kể nguyên tắc này là gì: dù là lòng yêu mến Đức Chúa Trời, hay là một thói quen được tạo thành bởi các hành vi lặp đi lặp lại. Nhưng việc cho rằng sự tồn tại đầu tiên của nguyên tắc của hành động thánh khiết, lại được đi trước bởi một loạt các hành động thánh khiết, là điều hết sức phi lý. Vì không thể có hành động thánh khiết nào mà không có một nguyên tắc của khuynh hướng thánh khiết. Không thể có hành vi nào được làm từ tình yêu thương mà lại là nguyên nhân đầu tiên đưa vào sự tồn tại của chính tình yêu thương.

48. Đức Chúa Trời được nói là ban đức hạnh thật và sự tin kính của tấm lòng cho con người: vận hành nó trong người ấy, sáng tạo nó, hình thành nó, và đối với nó chúng ta được nói là công trình của Ngài. Phải, để không còn chỗ nào hiểu nó theo nghĩa không thích hợp, điều này thường được tuyên bố là đặc tính riêng của Đức Chúa Trời, rằng Ngài nhận lấy làm đặc tính của Ngài việc là tác giả và Đấng ban đức hạnh thật, trong việc Ngài được gọi là Đấng Thánh Hóa, Đấng làm cho chúng ta nên thánh: "Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm cho các ngươi nên thánh." Điều này được nói đến như đặc quyền lớn của Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 20:8 và các chỗ song song khác. Ngài tuyên bố rõ ràng rằng hiệu quả này sẽ được nối kết với hành động của Ngài, hay với điều Ngài sẽ làm để đạt được nó. "Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch." Điều Đức Chúa Trời làm thường được nói đến như hoàn toàn hiệu quả; hiệu quả chắc chắn theo sau. "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy khiến chúng tôi trở lại cùng Ngài, thì chúng tôi sẽ được trở lại." Chúa Giê-xu Christ có đặc tính lớn là Đấng Cứu Thế vì cớ này, rằng "Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội." Xin xem Rô-ma 11:26-27, "Như vậy cả dân Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, như có chép rằng: Đấng Giải cứu sẽ đến từ Si-ôn, cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp; ấy là sự giao ước mà ta sẽ lập với họ, khi ta xóa tội lỗi họ đi." Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng; chúng nó sẽ chẳng lìa khỏi ta nữa; Ta sẽ cất lòng đá khỏi thịt chúng nó, và ban cho chúng nó lòng thịt; Ta sẽ ban cho chúng nó tấm lòng hay nhận biết ta; Ta sẽ cắt bì lòng chúng nó để chúng nó kính mến ta; ôi! ước gì dân này thường có một lòng kính sợ ta như vậy!" Và điều này được nói đến như công việc của Ngài: ban cho, khiến cho, sáng tạo một tấm lòng như vậy, đặt nó trong chúng nó. Đức Chúa Trời được nói là làm nghiêng lòng chúng nó, không những ban các luật lệ, mà còn làm nghiêng lòng chúng nó hướng về các luật lệ của Ngài.

Môi-se nói về các phương tiện đạo đức lớn mà Đức Chúa Trời đã dùng với con cái Y-sơ-ra-ên để soi sáng họ và thuyết phục họ, nhưng về việc họ vẫn chưa bị thuyết phục và chưa hoán cải, và đưa ra lý do này: rằng Đức Chúa Trời chưa ban cho họ một tấm lòng để nhận biết, như Phục-truyền Luật-lệ Ký 29:4, "Nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng hay nhận biết, mắt hay thấy, tai hay nghe." Kinh Thánh rõ ràng phân biệt giữa việc trình bày ánh sáng, hay các phương tiện của sự dạy dỗ và thuyết phục, và việc ban mắt để thấy, cắt bì tấm lòng, v.v.

49. Tại sao Đấng Christ dạy chúng ta cầu nguyện trong Lời Cầu Nguyện Chung, "Ý Cha được nên, ở đất như trời!" nếu đó không phải là công việc của Đức Chúa Trời để đem lại hiệu quả ấy, và nó lại bị bỏ lại cho ý chí tự do của con người và không thể khác được, vì nếu không thì đó không phải là đức hạnh, và không phải là sự vâng phục của họ, hay sự làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời làm điều Ngài có thể, thường xuyên, một cách phù hợp với sự tự do của con người, và những người được hưởng các phương tiện Ngài dùng, lại thường bỏ bê và từ chối làm theo ý Ngài? Ngài làm rất nhiều đến nỗi Ngài có thể nói, "Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó chăng?" Thế mà hầu như mọi người đều ở xa nhất đối với việc làm theo ý Ngài. Xin xem Cô-lô-se 1:9-10.

50. Nếu như người Arminian cho rằng, mọi đức hạnh của con người là do sự quyết định của ý chí tự do của chính họ, độc lập với bất kỳ sự quyết định, định đoạt và sắp đặt trước nào về sự kiện; rằng việc trên thế giới có nhiều người đức hạnh hay ít, có nhiều đức hạnh hay ít, hay nó sẽ ở đâu, trong dân tộc, đất nước nào, hay khi nào, trong thế hệ hay thời đại nào, hay liệu có bất kỳ đức hạnh nào chăng, không phải là một phần của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời: — Thì không một điều nào trong những điều này thuộc về sự định đoạt của Đức Chúa Trời, và do đó, chắc chắn không thuộc về Ngài để hứa chúng. Vì không thuộc về Ngài để hứa trong một việc, về việc mà Ngài không có sự định đoạt.

Và làm sao Đức Chúa Trời có thể hứa, như Ngài thường làm trong Lời Ngài, những thời kỳ vinh hiển, khi sự công chính sẽ phổ biến, và ý muốn Ngài sẽ được làm theo một cách phổ biến; thế mà đó lại không phải là một hiệu quả thuộc về Ngài để quyết định; nó không bị bỏ lại cho sự quyết định của Ngài, mà cho sự quyết định độc lập, tự do của những người khác, độc lập với bất kỳ sự quyết định nào của Ngài; và do đó chắc chắn họ phải là những người hứa? Việc Ngài hứa, Đấng không có nó trong tay để định đoạt và quyết định, là một sự phi lý lớn, thế mà Đức Chúa Trời thường khi hứa, nói về chính Ngài như Đấng định đoạt tối cao của vấn đề, dùng những lời lẽ bao hàm điều đó một cách đầy đủ. Ê-sai 60:22, "Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ vội làm điều đó trong kỳ nó!" Chắc chắn đây là ngôn ngữ của một Đấng hứa, chứ không chỉ là một Đấng tiên tri. Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham rằng "mọi chi tộc nơi thế gian sẽ nhờ ngươi mà được phước." Đức Chúa Trời thề rằng "mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt ta, mọi lưỡi sẽ chỉ ta mà thề." Và Đấng Christ được ban cho rằng mọi dân tộc, v.v. sẽ hầu việc và vâng lời Ngài, Đa-ni-ên 7. Sau cách nào họ sẽ hầu việc và vâng lời Ngài được tuyên bố một cách đầy đủ trong các lời tiên tri khác, như trong Ê-sai 11, và vô số lời khác. Những điều này được nói đến trong chương tiếp theo, như những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời làm.

51. Nếu Đức Chúa Trời không phải là tác giả có quyền định đoạt của đức hạnh, thì Ngài không phải là Đấng ban nó. Chính ý niệm về Đấng ban cho đã hàm ý một nguyên nhân định đoạt việc sở hữu ơn ích. 1 Giăng 4:4: "Hỡi các con cái bé mọn, các con thuộc về Đức Chúa Trời, và đã thắng được chúng (tức là đã thắng các kẻ thù thuộc linh của mình), vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian;" nghĩa là, rõ ràng Ngài mạnh hơn, và sức mạnh Ngài thắng hơn. Nhưng làm sao điều này có thể là một lý do, nếu Đức Chúa Trời không thi hành một sức mạnh thắng hơn, đắc lực trong trường hợp này, mà phó mặc cho ý chí tự do đạt được chiến thắng, quyết định điểm thắng bại trong trận chiến?

52. Không có loại ơn ích nào là đối tượng của các lời hứa trong Kinh Thánh nhiều bằng loại này: sự ban cho đức hạnh, hay các ơn ích hàm ý đức hạnh. Đức tin của dân Ngoại, hay việc họ bước vào Hội Thánh Đấng Christ, được hứa cho Đấng Christ trong Cựu Ước biết bao lần, Ê-sai 49:6 và nhiều chỗ khác, và Ngài đã hứa điều ấy cho Hội Thánh Ngài, chương 49:18-21 và vô số chỗ khác. Xem Rô-ma 15:12-13. Chúng ta có lời hứa nào, Ê-sai 60:21: "Dân ngươi cũng sẽ đều là công bình, họ sẽ hưởng đất đời đời, là chồi của sự ta trồng, công việc của tay ta, hầu cho ta được vinh hiển" — so sánh với chương kế tiếp, câu 3: "Hầu cho người ta gọi họ là cây công bình, là sự trồng của Đức Giê-hô-va, để Ngài được vinh hiển." Xem cả câu 8 cùng chương ấy. Cũng Ê-sai 60:17-18: "Ta sẽ lập các quan trưởng ngươi nên sự bình an, các kẻ thâu thuế ngươi nên sự công bình; sự hung bạo sẽ không còn nghe trong đất ngươi, sự tàn hại và hủy phá trong bờ cõi ngươi; nhưng ngươi sẽ gọi tường thành mình là Sự cứu rỗi, cửa thành mình là Sự ngợi khen." Ở đây hứa rằng các kẻ cai trị sẽ công bình, rồi trong câu 21 tiếp theo, hứa rằng dân chúng sẽ như vậy. Sự đổi thay của loài người nên có tâm tình hòa bình được hứa, như trong vô số chỗ, thì trong Ê-sai 11:6-11: "Muông sói sẽ ở với chiên con, beo sẽ nằm với dê con," v.v. Ê-sai 55:5: "Nầy, ngươi sẽ gọi một nước mà ngươi chưa từng biết, và nước chưa từng biết ngươi sẽ chạy đến cùng ngươi, vì cớ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "because if the Lord thy God", có lẽ là "because of the Lord thy God"], và vì Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã làm cho ngươi được vinh hiển." Giê-rê-mi 3:15: "Ta sẽ ban cho các ngươi những kẻ chăn theo lòng ta, là những kẻ sẽ lấy sự hiểu biết và khôn ngoan mà chăn dắt các ngươi." Điều này hàm ý một lời hứa rằng sẽ có những kẻ chăn như thế hiện hữu, và rằng họ sẽ trung tín nuôi dân sự bằng sự hiểu biết và khôn ngoan. Giê-rê-mi 10:23: "Đường lối của loài người chẳng thuộc về chính mình." Stê-bing thừa nhận rằng theo các nguyên tắc A-mi-ni-út, sự trở lại đạo tùy thuộc sự quyết định của ý chí tự do, thì tự bản chất nó có thể xảy ra rằng không ai bao giờ được trở lại đạo (tr. 235). Vậy thì mọi lời hứa về đức hạnh, về sự phục hưng tôn giáo, v.v. đều chẳng là gì. Giê-rê-mi 31:18: "Xin hãy làm cho tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại," — so sánh với Giê-rê-mi 17:14: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chữa tôi, thì tôi sẽ được lành; xin cứu tôi, thì tôi sẽ được cứu; vì Ngài là Đấng mà tôi ngợi khen." Điều này cho thấy sức mạnh và ý nghĩa của lối diễn đạt như thế là, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm điều ấy, và nếu Ngài đảm nhận, thì sẽ được làm cách đắc lực. Giê-rê-mi 31:32-35: "Chẳng phải theo giao ước mà ta đã lập với tổ phụ chúng nó, trong ngày ta cầm tay chúng nó đặng đem chúng nó ra khỏi đất Ê-díp-tô [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "to being them out", có lẽ là "to bring them out"] (mà chúng nó đã phá giao ước ta, dầu rằng ta làm chồng chúng nó, Đức Giê-hô-va phán); nhưng nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán: ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta. Chúng nó ai nấy sẽ chẳng dạy kẻ lân cận mình hay là anh em mình rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va! Vì chúng nó thảy đều sẽ biết ta, kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn, Đức Giê-hô-va phán; vì ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội lỗi chúng nó nữa." Nhà tiên tri ở chỗ khác cho biết điều gì liên hệ với sự biết Đức Chúa Trời, tức là làm sự xét đoán và công bình, và bày tỏ lòng thương xót, v.v. Giê-rê-mi 22:16; Giê-rê-mi 32:39, 40: "Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng và một đường, để chúng nó kính sợ ta đời đời, vì lợi ích của chúng nó và của con cháu chúng nó. Ta sẽ lập giao ước đời đời với chúng nó: ta sẽ không xây khỏi chúng nó đặng làm phước cho; nhưng ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng, để chúng nó không lìa khỏi ta." Giê-rê-mi 33:2: "Đức Giê-hô-va là Đấng làm nên sự nầy, Đức Giê-hô-va là Đấng đã gây dựng sự nầy, phán như vầy." Câu 8: "Ta sẽ tẩy sạch chúng nó khỏi mọi tội ác mà chúng nó đã phạm nghịch cùng ta." Ê-xê-chi-ên 11:18-20: "Chúng nó sẽ đến đó, trừ bỏ mọi vật đáng ghê tởm, mọi sự gớm ghiếc khỏi đó. Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng, đặt thần mới trong các ngươi; ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt chúng nó, và ban cho chúng nó lòng bằng thịt; để chúng nó noi theo luật lệ ta [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "walk in my statues", có lẽ là "statutes"], giữ mạng lịnh ta và làm theo; rồi chúng nó sẽ làm dân ta, ta làm Đức Chúa Trời chúng nó."…
Xa-cha-ri 12:10 đến hết: "Ta sẽ đổ thần của ơn phước [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "the spirit of grave", có lẽ là "grace"] và của sự nài xin ra trên nhà Đa-vít, và trên dân cư thành Giê-ru-sa-lem; chúng nó sẽ nhìn xem ta là Đấng chúng nó đã đâm," v.v.

Rồi trong chương kế tiếp lúc bắt đầu: "Ta sẽ trừ bỏ danh của các thần tượng khỏi đất, và chúng nó sẽ chẳng được nhớ đến nữa;" và cũng: "Ta sẽ khiến các tiên tri và thần ô uế ra khỏi đất."

Ma-la-chi 3:3, 4: "Ngài sẽ ngồi như kẻ luyện bạc và làm cho sạch; Ngài sẽ chùi các con trai Lê-vi, luyện chúng nó như vàng và bạc; rồi chúng nó sẽ dâng cho Đức Giê-hô-va của lễ trong sự công bình. Bấy giờ của lễ của Giu-đa và của Giê-ru-sa-lem sẽ được đẹp lòng Đức Giê-hô-va, như những ngày xưa, và như những năm thượng cổ."…

53. Chúng ta được bảo, Gióp 28:28: "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là sự khôn ngoan; tránh khỏi điều ác, ấy là sự thông sáng." Điều ấy cũng được tuyên bố dồi dào ở các chỗ khác. Nhưng cũng được tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là tác giả trọn vẹn và duy nhất, điều mà các vật khác bị phủ nhận. Cũng được tuyên bố dồi dào trong chương 28 của Gióp rằng nó không thể đạt được từ bất kỳ loài thọ tạo nào bằng bất kỳ phương tiện nào, và ở cuối chương hàm ý rằng chính Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan, được khẳng định trong Châm-ngôn 2:6: "Vì Đức Giê-hô-va ban sự khôn ngoan; từ miệng Ngài ra điều tri thức và thông sáng."… Đó là lời hứa của Đức Chúa Cha, Thi-thiên 110:2-3: "Dân sự Chúa sẽ tình nguyện trong ngày quyền năng Chúa." Thi-thiên 119:35: "Xin hãy khiến tôi đi trong đường lối điều răn Chúa." Câu 36: "Xin hãy nghiêng lòng tôi về các chứng cớ Chúa."…

54. Chúng ta được chỉ dẫn hãy hết lòng cầu xin Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan, và sự kính sợ Đức Giê-hô-va vì lý do này: ấy là Ngài ban sự khôn ngoan, Châm-ngôn 2 lúc bắt đầu. So sánh Gióp 28 với Châm-ngôn 21:1: "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào tùy ý Ngài muốn." Ở đây bày tỏ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời quyết định ý muốn của loài người, và rằng khi Đức Chúa Trời vui lòng can thiệp, Ngài còn hướng dẫn chúng theo ý thích Ngài, không thất bại trong bất kỳ trường hợp nào. Điều này cho thấy Đức Chúa Trời đã không để lòng người ở trong tay chính họ, để tự chúng quyết định một mình, độc lập với bất kỳ sự quyết định trước nào.

Châm-ngôn 28:26: "Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu muội." Một người được khen ngợi vì dùng khôn ngoan các của cải bên ngoài mình, để yên ủi chính mình, nhưng điều này là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Truyền-đạo 2:24-26: "Chẳng có gì tốt hơn cho người hơn là ăn, uống, và làm cho linh hồn mình hưởng phước của lao khổ mình. Ta xem thấy điều đó cũng bởi tay Đức Chúa Trời mà đến."…

Giăng 1:12-13: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời." Như vậy chúng ta cũng đọc, Lu-ca 3:8: "Đức Chúa Trời có thể khiến những đá nầy sanh ra con cháu cho Áp-ra-ham." Giăng 3:3: "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Câu 5: "Nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần." Câu 8: "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và đi đâu: hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy." Gia-cơ 1:18: "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên."

Điều Đấng Christ muốn nói khi nói về sự sanh lại, chúng ta có thể học được qua cách dùng dồi dào cụm từ tương tự bởi cùng một môn đồ đã viết sách Phúc Âm này, trong thư thứ nhất của ông. Chắc chắn ông đã học ngôn ngữ mình từ Thầy mình và đặc biệt từ những lời Ngài phán về sự sanh mới, mà ông đã đặc biệt chú ý, và đã để lại ấn tượng sâu đậm nhất trong tâm trí ông, mà chúng ta có thể cho rằng ấy là những lời ông ghi lại, khi ông viết lịch sử đời Ngài. Ma-thi-ơ 4:19: "Hãy theo ta, ta sẽ cho các ngươi nên tay đánh lưới người." Như vậy Mác 1:16, 20, cùng với Lu-ca 5: "Từ rày về sau, ngươi sẽ nên tay đánh lưới người." So sánh với câu chuyện trước về việc Đấng Christ ban cho họ mẻ cá lớn dường ấy, điều ấy hoàn toàn là việc Ngài làm, và được quy cho Ngài. Mác 6:10: "Nước Cha được đến; ý Cha được nên." Ma-thi-ơ 11:25-27: "Lúc đó, Đức Chúa Jêsus nói rằng: Hỡi Cha! là Chúa của trời đất, tôi khen ngợi Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành! Mọi việc Cha đã giao cho tôi; ngoài Cha không ai biết Con; ngoài Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha." Cũng Lu-ca 10:21, 22; Giăng 6:37: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta." Câu 44: "Ví bằng Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta."…

Giăng 10:16: "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy; ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa, chúng nó sẽ nghe tiếng ta, rồi sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn mà thôi." Câu 26-29: "Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta, như ta đã nói cùng các ngươi; chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta. Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta. Cha ta là Đấng lớn hơn hết đã cho ta chiên đó," v.v.…

Công-vụ 15:3, 4: "Thuật lại sự người ngoại trở lại đạo: — và họ thuật lại mọi sự mà Đức Chúa Trời đã làm với họ." Câu 9: "Chẳng phân biệt chúng ta với họ đâu, vì đã lấy đức tin tẩy sạch lòng họ." Vì vậy không có lý mà cho rằng lòng được tẩy sạch trước, để chuẩn bị cho đức tin. Giăng 14:12: "Những việc lớn hơn việc nầy kẻ ấy sẽ làm, hầu cho Cha được sáng danh nơi Con." Ý nghĩa của nó được xác nhận từ Giăng 12:23, 24, 28-32, và Giăng 17:1-3; Ê-sai 49:3-5, và 26:15, và Ê-sai 16:14; Ê-sai 17:3-5 (đặc biệt Ê-sai 55:4-5), Giê-rê-mi 30:19; Rô-ma 9:16: "Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." Bởi lối diễn đạt như thế trong cách nói của sứ đồ, thỉnh thoảng, là ý nói về việc dùng các nỗ lực, nhờ đó họ tìm kiếm ơn ích mà họ muốn đạt được. Vậy điều ông nói ở đây, phù hợp với điều ông nói trong Rô-ma 11:4-7, nơi ông đặc biệt cho thấy chính Đức Chúa Trời bảo tồn phần sót lại, và ấy là bởi sự chọn lựa của ân điển Ngài và lòng nhân từ nhưng không, chứ không bởi việc làm của họ, nhưng theo cách tự do, hoàn toàn không tương thích với việc ấy là bởi việc làm của họ. Và trong câu 7, rằng ấy không được quyết định bởi sự tìm kiếm của họ, mà bởi sự chọn lựa của Đức Chúa Trời. Sứ đồ ở đây, như Tiến sĩ Taylor nói, có đề cập đến các đoàn thể người, đến dòng dõi của Ê-sau và Gia-cốp, v.v. Tuy nhiên ông áp dụng điều này cho một sự phân biệt được làm trong những ngày của Phúc Âm, và sự phân biệt ấy được làm giữa những kẻ ở trong Hội Thánh Đấng Christ, và những kẻ không ở trong, và đặc biệt một số người Giu-đa ở trong Hội Thánh Đấng Christ, và những kẻ khác cùng dân tộc mà không ở trong: điều ấy được làm bởi một số tin và tiếp nhận Đấng Christ, và những kẻ khác từ chối Ngài; bởi đức tin mà họ xưng nhận đã thực hành hết lòng; đức tin ấy là một ơn thương xót và đức hạnh, và sự thiếu đức tin ấy là một lỗi; như thấy qua sự phản đối mà sứ đồ giả định, Rô-ma 9:19: "Vậy thì, sao Ngài còn trách?" Sự thiếu đức tin ấy chứng tỏ lòng cứng cỏi, câu 18 khiến họ phải chịu cơn thạnh nộ và sự hủy diệt, như hình phạt của tội lỗi, Rô-ma 9:22, và khiến người ta giống như dân cư thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ, câu 29.
Rô-ma 11:4-7: "Nhưng lời đáp của Đức Chúa Trời phán cùng người thể nào? Ta đã để dành cho ta bảy ngàn người nam, là kẻ chưa quì gối xuống trước mặt Ba-anh. Ngày nay cũng vậy, có một phần sót lại theo sự lựa chọn của ân điển. Và nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn phải là việc làm." 2 Ti-mô-thê 2:9; Ê-phê-sô 2:9; Tít 3:5: "Vậy thì làm sao? Dân Y-sơ-ra-ên đã chẳng đạt được điều mình tìm kiếm; song những kẻ lựa chọn đã đạt được, và những kẻ khác thì bị cứng lòng." Rô-ma 11:17-18: "Ví bằng có một vài nhánh bị cắt, và ngươi, vốn là cây ô-li-ve hoang, được tháp vào giữa các nhánh khác, cùng với các nhánh ấy mà hưởng lấy nhựa và rễ của cây ô-li-ve; thì chớ khoe mình nghịch cùng các nhánh đó."

Rô-ma 11:25-27: "Vả, hỡi anh em, tôi không muốn anh em chẳng biết sự mầu nhiệm nầy, e anh em khoe mình khôn ngoan chăng: ấy là dân Y-sơ-ra-ên đã bị cứng lòng một phần, cho đến chừng nào số dân ngoại nhập vào được đầy đủ; vậy thì cả dân Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, như có chép rằng: Đấng Giải cứu sẽ đến từ Si-ôn, cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp. Ấy là sự giao ước mà ta sẽ lập với dân ấy, khi ta xóa tội lỗi họ đi." Cùng với các câu 35, 36: "Ai đã cho Ngài trước, đặng Ngài phải trả lại? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời, vô cùng! A-men."

55. Lối diễn đạt ấy, Rô-ma 1:7 và 1 Cô-rinh-tô 1:2 và các chỗ khác, được gọi làm nên thánh, hàm ý rằng Đức Chúa Trời làm sự phân biệt. So sánh điều này với điều Đấng Christ phán, Giăng 10:27: "Chiên ta nghe tiếng ta." Câu 16: "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy; ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa, chúng nó sẽ nghe tiếng ta, rồi sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn mà thôi." 1 Cô-rinh-tô 1:26-28, đến hết: "Hỡi anh em, hãy suy xét rằng ở giữa anh em là kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều kẻ quyền thế, chẳng nhiều kẻ sang trọng. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian, v.v. để chẳng ai khoe mình trước mặt Ngài. Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Jêsus Christ," v.v. Rô-ma 11 cuối chương. Hê-bơ-rơ 13:20-21; 1 Cô-rinh-tô 3:5-9: "Thế thì, A-pô-lô là ai, và Phao-lô là ai? Ấy là kẻ tôi tớ, mà bởi kẻ đó anh em đã tin cậy, y theo Chúa đã ban cho mọi người. Tôi đã trồng, A-pô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, song Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho lớn lên. — Vì chúng tôi là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời; anh em là ruộng Đức Chúa Trời cày, nhà Đức Chúa Trời xây." Theo quan điểm A-mi-ni-út, lẽ ra phải là: Tôi đã trồng và tưới càng đặc biệt hơn. Vì chúng tôi chỉ làm như đầy tớ Ngài. Nhưng chính anh em đã làm cho lớn lên: bông trái đã phó cho ý chí tự do của anh em. Điều này phù hợp với điều người A-mi-ni-út thỉnh thoảng khăng khăng, trong điều họ nói về ngụ ngôn vườn nho mà Đức Chúa Trời đã trồng trên đồi mầu mỡ, v.v. và trông đợi nó sanh nho, và phán: "Có điều gì mà ta chưa làm cho vườn nho ta?"

2 Cô-rinh-tô 3:3: "Vả, rõ ràng anh em là bức thơ của Đấng Christ, bởi chức vụ chúng tôi viết ra, chẳng phải viết bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, chẳng phải viết trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt, tức là trên lòng anh em." Họ là bức thơ của Đấng Christ, như hiệu quả của Đức Thánh Linh trong lòng họ tỏ bày ra ánh sáng của lẽ thật, của lẽ thật Phúc Âm với bằng chứng của nó cho thế gian, như Hội Thánh được sánh với chân đèn và được gọi là trụ và nền của lẽ thật. Điều này phù hợp với những Kinh Thánh trong Cựu Ước, nói về việc viết luật pháp Đức Chúa Trời trong lòng họ, v.v. Thêm vào đó, 2 Cô-rinh-tô 4:6: "Vì Đức Chúa Trời — là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! — đã làm sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ." 2 Cô-rinh-tô 5:14-18: "Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi, và chúng tôi tưởng rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết, lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống chẳng vì mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình. Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới. Mọi điều đó đến bởi Đức Chúa Trời."

2 Cô-rinh-tô 8:16-17: "Tạ ơn Đức Chúa Trời về lòng sốt sắng Ngài đã cảm động Tít vì anh em. Vì người đã nhận lời tôi khuyên; lại, người vốn sốt sắng, thì tự ý đi đến cùng anh em." Rồi chương kế tiếp nói về sự sốt sắng và sẵn lòng của người Cô-rinh-tô trong sự bố thí cho các thánh đồ nghèo, không phải như bởi ép buộc, nhưng với sự tự do và vui lòng, theo ý định của lòng hay ý muốn mình. Nhưng nó vẫn nói về lòng từ thiện của họ như cớ đáng để tạ ơn Đức Chúa Trời nhiều, và nói rõ ràng về sự tạ ơn Ngài vì sự vâng phục Phúc Âm như thế của họ, và sự phân phát rộng rãi cho họ.

Ga-la-ti 1:15-16: "Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con của Ngài ra trong tôi, đặng tôi rao truyền Ngài ra trong người ngoại," so sánh với 2 Cô-rinh-tô 4:6-7 và lời tường thuật mà chính ông kể về sự trở lại đạo của mình, Công-vụ 26:16-18.

Ga-la-ti 2:19-20: "Tôi bởi luật pháp, đã chết cho luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời. Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi."

Ga-la-ti 5:22-23, v.v.: "Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ."

56. Sứ đồ, trong Ê-phê-sô 1:18-20 nói về một công việc quyền năng rất lớn nào đó, nhờ đó những kẻ tin được phân biệt. Nhưng sự sống lại của thân thể không phải là công việc quyền năng phân biệt như thế. Xem lời: "Lại soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao, và biết quyền phép lớn dường nào của Ngài tỏ ra đối với chúng ta có lòng tin, tùy theo năng lực của sức mạnh Ngài, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại và làm cho ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời." Sứ đồ lặp lại cùng một điều về thực chất nữa trong Ê-phê-sô 3:14 và các câu tiếp theo, và cho chúng ta biết tri thức nào mà ông ao ước, và hết lòng cầu nguyện cho họ được nhận lãnh, và quyền năng nào mà ông nói đến: "Hầu cho anh em được sức mạnh mà hiểu thấu với mọi thánh đồ, bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu là thể nào, và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời." Và cho chúng ta biết bởi phương tiện nào Đức Chúa Trời sẽ ngự trong lòng họ bởi đức tin, v.v. Ê-phê-sô 3:16-17. Và ông cho chúng ta biết trong câu 20 quyền năng của Đức Chúa Trời mà ông nói đến là gì. Xem Rô-ma 15:13; 1 Phi-e-rơ 1:3-5, và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11-12. Xem cả điều sứ đồ nói như hiệu quả của quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 1:11.

Ê-phê-sô 1:18-20 phải được hiểu trong mối liên hệ với các lời tiếp theo lúc bắt đầu chương kế tiếp, là sự tiếp tục của cùng một bài luận, nơi sứ đồ giải thích mình dồi dào. Trong các lời ấy, có sự giải thích điều trước kia đã được trình bày cách hình bóng hơn. Ông ở đây nhận xét rằng những kẻ tin là đối tượng của một sự lớn lao quá đỗi của quyền năng giống như Đấng Christ, khi Ngài được sống lại từ kẻ chết, và được đặt ngồi bên hữu riêng của Đức Chúa Trời tại các nơi trên trời. Và rồi trong sự triển khai bài luận này ông cho thấy thế nào, tức là trong việc chúng ta được sống lại từ kẻ chết, chính chúng ta đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và được dấy lên như Đấng Christ đã được dấy lên, và được làm cho ngồi chung với Ngài tại các nơi trên trời (và điều này ông nói, không chỉ như bông trái của sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài, mà của sự giàu có của lòng thương xót Ngài, và sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài: bởi ân điển đối lập với việc làm), rằng ấy là bởi đức tin, là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Sứ đồ lặp đi lặp lại rằng ấy là bởi ân điển, rồi giải thích thế nào: chẳng phải bởi việc làm; và rằng chính đức tin chúng ta, nhờ đó mà được, chẳng phải bởi chúng ta, nhưng là sự ban cho của Đức Chúa Trời; và rằng chúng ta hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời; và rằng mọi sự đều do sự tiền định của Đức Chúa Trời rằng chúng ta sẽ bước đi trong các việc lành. Tôi không biết sứ đồ còn có thể nói gì hơn nữa. Xem Ê-phê-sô 2:1-10.

57. Trong Ê-phê-sô 3 nó được nói đến như một sự mầu nhiệm vinh hiển của ý muốn Đức Chúa Trời, đã được hoạch định từ xưa, và đã định từ buổi sáng thế, và ý định đời đời của Ngài, v.v. rằng Đức Chúa Trời sẽ đem dân ngoại vào làm kẻ đồng kế tự, và đồng một thân thể, và đồng dự phần lời hứa Ngài trong Đấng Christ bởi Phúc Âm. Điều này xác nhận các lời hứa của Cựu Ước; cho thấy chúng không chỉ được báo trước như đã được thấy trước, mà được tiền định, như điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho thành tựu. Điều này cũng được nói ở nơi khác, như bông trái của ý định đời đời của Đức Chúa Trời, sự chọn lựa Ngài, v.v. như các đối thủ chúng ta thừa nhận.
58. Chính sự chân thành cũng được nói đến như đến từ Đức Chúa Trời. Phi-líp 1:10: "Để nghiệm thử những sự tốt lành; hầu cho anh em được tinh sạch không chỗ trách được, cho đến ngày Đấng Christ." Và ở nơi khác Đức Chúa Trời được trình bày như "dựng nên cho tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần ngay thẳng," ban "một lòng bằng thịt," v.v. Sứ đồ "tạ ơn về đức tin và lòng yêu thương của người Cô-lô-se, việc họ được giải thoát khỏi quyền của sự tối tăm, v.v. và cầu nguyện cho họ được đầy dẫy sự hiểu biết ý muốn Ngài trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng, xứng hiệp với Chúa, đặng làm vui lòng Ngài mọi đường, nẩy ra đủ các việc lành, càng thêm lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời; nhờ quyền phép vinh hiển Ngài, được có sức mạnh mọi bề, để nhịn nhục mọi sự và vui chịu mọi sự; và cho sự bền đỗ của họ, và cho họ được xứng đáng dự phần cơ nghiệp các thánh đồ." Cô-lô-se 1:3, 4, 9-13. Điều này chứng tỏ mọi sự tuôn chảy từ Đức Chúa Trời như Đấng ban cho. Đức tin đầu tiên của họ và lòng yêu thương đi kèm với đức tin họ, và sự tri thức cùng sự khôn ngoan và sáng suốt thuộc linh của họ, và việc bước đi xứng đáng với Chúa, và sự vâng lời phổ quát, và làm mọi việc lành, và tấn tới trong ân điển và được thêm sức trong đó, và sự bền đỗ cùng vui lòng trong sự vâng lời, và được làm cho xứng đáng với phần thưởng, mọi sự đều từ Đức Chúa Trời. Chúng từ Đức Chúa Trời như nguyên nhân quyết định; bằng không, cớ sao sứ đồ cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho hay làm nên những điều ấy, nếu chẳng phải ở sự quyết định của Ngài liệu họ có được chúng hay không? Ông nói về quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời như được tỏ bày trong sự ban cho những điều ấy.

Cô-lô-se 2:13: "Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình và sự không chịu cắt bì của xác thịt anh em, thì Ngài đã khiến anh em sống lại với Ngài."

Cô-lô-se 3:10: "Mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn."

Xem sứ đồ tạ ơn Đức Chúa Trời về bao nhiêu điều trong người Tê-sa-lô-ni-ca, và cầu nguyện cho họ. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, 4, 11, 12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:2 đến hết, và chương 2:13, 14, và chương 3:9-13; chương 5:23, 24; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12: "Lại xin Chúa làm cho anh em thêm và đầy lòng yêu thương đối với nhau," v.v. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9-10: "Còn như sự anh em yêu thương nhau, về điều đó, không cần viết cho anh em, vì chính anh em đã học nơi Đức Chúa Trời, phải yêu thương nhau. Và anh em cũng đã làm điều đó đối với mọi anh em." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24: "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đến! Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó."

2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3-4: "Hỡi anh em, chúng tôi phải vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời luôn luôn, vì đức tin anh em rất tấn tới, và lòng yêu thương của mỗi người trong hết thảy anh em đều gia thêm; đến nỗi chúng tôi khoe mình về anh em, vì đức tin anh em và lòng nhịn nhục trong mọi sự bắt bớ, khốn khó."…

Sứ đồ tạ ơn Đức Chúa Trời về những lời cầu nguyện của chính ông, và về người khác, 2 Ti-mô-thê 1:3. Nếu chúng từ Đức Chúa Trời, thì chắc chắn những lời cầu nguyện của chúng ta cho chính mình, chính những lời cầu nguyện xin Đức Thánh Linh của chúng ta, là từ Ngài.

Nhà tiên tri quy những lời cầu nguyện của người ta về việc họ có thần ân điển và nài xin. Lời cầu nguyện thật được đẹp lòng được nói, Rô-ma 8, như là ngôn ngữ của Đức Thánh Linh: không phải tôi cho rằng chính những lời được soạn sẵn, nhưng tâm tình được ban cho. 2 Ti-mô-thê 1:7: "Vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, có tình thương yêu và dè giữ."

2 Ti-mô-thê 1:9: "Là Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng và ân điển Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ từ trước muôn đời vô cùng."…

Hê-bơ-rơ 13:20-21: "Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết giao ước đời đời mà đem Đấng chăn chiên lớn là Đức Chúa Jêsus chúng ta ra khỏi từ trong kẻ chết, nguyền xin Ngài trang bị anh em việc lành mọi đàng, đặng làm theo ý muốn Ngài, và làm ra trong anh em sự đẹp ý Ngài, bởi Đức Chúa Jêsus Christ; vinh hiển đáng về Ngài đời đời vô cùng! A-men." Xem Ê-phê-sô 1:19, 20, và 1 Cô-rinh-tô 1, cuối chương. Hê-bơ-rơ 12:2: "Nhìn xem Đức Chúa Jêsus, là cội rễ và cuối cùng của đức tin," so với Phi-líp 1:5. Gia-cơ 1:5-8: "Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho. Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ; vì kẻ hay nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đi đó. Người như thế chớ nên tưởng mình lãnh được vật chi từ nơi Chúa: ấy là một người phân tâm, phàm làm việc gì đều không định." Vậy để một người có lý do trông đợi được nhậm lời, trước hết người phải có đức tin, và một lòng chân thành. Và sự khôn ngoan mà sứ đồ gọi là gì, có thể học được từ Gia-cơ 3:17, 18: "Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, tiết độ, nhu mì, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái lành, không có sự hai lòng và giả hình. Vả, bông trái của điều công bình thì gieo trong sự hòa bình, cho những kẻ nào làm sự hòa bình." Trong Gia-cơ 1:5, v.v. đã trích trên, Đức Chúa Trời được nói đến như Đấng ban sự khôn ngoan này, và trong phần tiếp theo của chương, Ngài được nói đến như Đấng ban sự này và mọi ơn ích cùng loại, mọi sự chứa điều gì thuộc bản chất của ánh sáng hay sự khôn ngoan, hay điều thiện luân lý, và điều này được trình bày như bông trái của ý muốn và ý thích đơn thuần của Ngài. Gia-cơ 1:16-18: "Hỡi anh em yêu dấu, chớ tự dối mình: mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống, trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời. Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên." Xem Giăng 1:13, và 3:8.

Phạm vi của sứ đồ, và mạch lạc bài luận của ông, cho thấy rõ rằng sứ đồ muốn khẳng định rằng mọi điều thiện luân lý đều từ Đức Chúa Trời. Trong các câu trước, ông đã cảnh báo những người ông viết cho, đừng đổ tội lỗi, hay sự kiêu ngạo, hay dục vọng của mình, cho Đức Chúa Trời. Và nhân dịp ấy ông muốn họ nhận thức rằng mọi sự ban cho tốt lành đều từ Đức Chúa Trời, và không có điều ác nào, và rằng Đức Chúa Trời là Cha của ánh sáng và chỉ của ánh sáng và rằng không có sự tối tăm nào từ Ngài, vì không có sự tối tăm nào trong Ngài; không có sự thay đổi từ ánh sáng sang tối tăm; không, chẳng có chút bóng nào. Điều ông nói rõ ràng song song với điều sứ đồ Giăng nói, khi ông muốn biểu thị sự thánh khiết trọn vẹn của Đức Chúa Trời không chút tội lỗi; 1 Giăng 1:5, 6: "Nầy là lời truyền giảng chúng tôi đã nghe nơi Ngài và truyền lại cho anh em rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu. Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật." Nhưng nếu mọi điều thiện luân lý đều từ Đức Chúa Trời, từ Ngài mà xuống, và là sự ban cho của Ngài; thì chính sự quyết định tốt lành đầu tiên của ý chí, và mọi sự cải thiện tốt lành của sự trợ giúp, đều như vậy.

1 Phi-e-rơ 1:2-5: "Là những người được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Cha, và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, đặng vâng phục Đức Chúa Jêsus Christ. Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống, là cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em, là kẻ bởi quyền phép Đức Chúa Trời giữ bởi đức tin, để được sự cứu rỗi." Xem Ê-phê-sô 1:18-20 và Ê-phê-sô 2 lúc bắt đầu.

Phi-líp 2:13: "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Ý nghĩa rõ ràng của câu Kinh Thánh này là chính Đức Chúa Trời bởi sự vận hành và hiệu lực Ngài ban cho ý muốn, và cũng khiến chúng ta có thể thi hành ý muốn ấy, hay Ngài bởi hiệu lực Ngài ban cả ý muốn lẫn việc làm. Và đây sẽ vẫn là ý nghĩa rõ ràng của câu Kinh Thánh này, sau khi các quý ông ấy đã mổ xẻ nó thêm một ngàn năm nữa, nếu có ai trong họ còn ở trên đất lâu đến thế. Nó sẽ là ý nghĩa không thể tranh cãi, bất chấp những lời phê bình của họ về chữ ενεργῶν, v.v. Tôi ngờ liệu có thể tìm được chữ nào, trong cả tiếng Hy-lạp, diễn tả rõ ràng và đầy ý nghĩa hơn về một sự vận hành đắc lực. Bất cứ nơi nào các chữ effectual và effectually được dùng trong bản dịch Kinh Thánh của chúng ta, thì đây là chữ được dùng trong nguyên văn. Xem English Concordance.

59. Bởi nguyên nhân định đoạt hay quyết định của một ơn ích, tôi muốn nói một nguyên nhân định đoạt, sắp đặt, hay quyết định, liệu chúng ta có thật sự được sở hữu ơn ích ấy hay không: và cùng một nguyên nhân có thể được nói là một nguyên nhân đắc lực hay hữu hiệu. Chỉ nguyên nhân ấy mới có thể được nói là nguyên nhân đắc lực, mà hiệu lực của nó quyết định, chạm đến, và sanh ra hiệu quả.

Một hữu thể có thể là kẻ quyết định và định đoạt một biến cố, mà không phải đúng nghĩa là một nguyên nhân hữu hiệu hay đắc lực. Vì, dầu nó quyết định tính tương lai của biến cố, nhưng không có hiệu lực tích cực hay quyền năng nào của nguyên nhân chạm đến và sanh ra hiệu quả, mà chỉ là sự giữ lại hay rút lại hiệu lực hay quyền năng.

Về việc Đấng ban cho là kẻ định đoạt hay quyết định, chúng ta hãy xét sự phản đối ấy, rằng khi một người cho kẻ ăn xin, người chỉ dâng cho, và phó mặc cho sự quyết định của ý chí kẻ ăn xin, liệu nó có muốn được sở hữu vật được dâng hay không. Để trả lời điều này tôi nhận xét rằng trong trường hợp trước mắt chúng ta, chính điều được ban là bông trái của sự rộng rãi của Đấng ban cho. Điều được ban là đức hạnh, và điều này cốt ở sự quyết định của ý chí là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Bằng không đức hạnh không phải là sự ban cho của Ngài, và cầu xin Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta là điều mâu thuẫn. Cớ sao chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự quyết định ý chí như thế, khi điều ấy chẳng từ Ngài mà từ chính chúng ta?
60. Mọi sự trong chương trình của Đấng Christ chứng tỏ rằng quyền được, và sự xứng hợp cho, thiên đàng của con người, tùy thuộc vào một ảnh hưởng lớn lao nào đó của Đức Chúa Trời, vừa gây nên một sự thay đổi lớn, chứ không phải bất kỳ sự thay đổi dần dần nào như được cho là do chính con người đem lại trong việc thực hành quyền năng mình. Sự khác biệt quá đỗi của các trạng thái của con người trong thế giới bên kia chứng tỏ điều ấy.

61. Người A-mi-ni-út làm ầm ĩ nhiều về cụm từ ân điển không thể cưỡng lại. Nhưng điểm chính của sự tranh cãi thật ra là: điều gì quyết định, định đoạt, và định đoạt vấn đề, liệu có đức hạnh cứu rỗi trong lòng hay không, và đúng hơn nữa, liệu ân điển của Đức Chúa Trời trong việc ấy là ân điển quyết định, hơn là liệu nó có không thể cưỡng lại.

Trường hợp của chúng ta quả thật vô cùng bất hạnh, nếu chúng ta có một sách như thế làm quy tắc lớn và duy nhất của mình, là ánh sáng và kim chỉ nam của chúng ta, mà lại quá rối rắm, tối tăm, nghịch lý, và ẩn giấu khắp nơi trong cách diễn đạt, như Kinh Thánh hẳn phải là để làm cho chúng phù hợp với các ý kiến A-mi-ni-út, bởi bất kỳ phương tiện nào điều này đã xảy ra, dù qua khoảng cách của các thời đại, sự khác biệt của phong tục, hay bởi bất kỳ nguyên nhân nào khác. Phải xét rằng điều này được ban làm quy tắc cho mọi thời đại, và không chỉ cho những người học rộng, chính xác, và thấu suốt nhất, và những người có sự tra cứu và kỹ năng lớn về cổ vật, mà cho mọi hạng người, của mọi thời đại và dân tộc, kẻ học và người không học. Nếu điều này là thật thì sự cung ứng được làm ra bất bình đẳng và không thích hợp biết bao! Thật không thích hợp để đáp ứng mục đích đã định! Nếu người ta cứ ẩn náu trong cớ rằng có một sự thay đổi lớn về cụm từ, qua sự khác biệt của các thời đại và dân tộc, thì người ta còn có thể ẩn mình khỏi điều gì dưới cớ như thế! Không lời nào sẽ giữ và bảo đảm được họ. Bản chất của lời nói không làm được điều ấy. Ở mức này, ngôn ngữ về bản chất không có đủ khả năng để truyền đạt ý tưởng.

62. Trong ân điển đắc lực chúng ta không chỉ thụ động, cũng không phải Đức Chúa Trời làm một phần, và chúng ta làm phần còn lại. Nhưng Đức Chúa Trời làm mọi sự, và chúng ta làm mọi sự. Đức Chúa Trời sanh ra mọi sự, và chúng ta hành động mọi sự. Vì đó là điều Ngài sanh ra, tức là chính các hành động của chúng ta. Đức Chúa Trời là tác giả và nguồn duy nhất đúng nghĩa; chúng ta chỉ là các tác nhân đúng nghĩa. Chúng ta, trong các khía cạnh khác nhau, hoàn toàn thụ động và hoàn toàn chủ động.

Trong Kinh Thánh cùng những điều được trình bày như từ Đức Chúa Trời và từ chúng ta. Đức Chúa Trời được nói là khiến trở lại, và con người được nói là trở lại và quay lại. Đức Chúa Trời làm nên một lòng mới, và chúng ta được truyền phải làm cho mình một lòng mới. Đức Chúa Trời cắt bì lòng, không chỉ vì chúng ta phải dùng các phương tiện để đạt hiệu quả, nhưng chính hiệu quả là hành động và bổn phận của chúng ta. Những điều này phù hợp với câu Kinh Thánh ấy: "Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm."

63. Đấng Christ phán rằng không ai khác ngoài những kẻ mà "Cha kéo đến, sẽ đến cùng Ngài;" và Stê-bing cho rằng không ai ngoài những kẻ mà Cha kéo đến theo nghĩa này, tức là bằng cách trước hết ban cho họ một thần dễ dạy, v.v. Nhưng điều này là sai về mặt sự kiện trong sứ đồ Phao-lô và những người khác. Ít nhất Ngài đã không ban nó để đáp lời cầu nguyện, như quan điểm của họ cho và phải cho, bằng không ân điển đắc lực được thiết lập, và tự do của ý chí, theo nghĩa của họ, bị lật đổ.

64. Khi Đấng Christ phán, Giăng 10: "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy;" thì không hợp lý mà cho rằng Ngài muốn nói mọi người trên thế gian lúc bấy giờ có tâm tình dễ dạy. Nhiều người trong họ sẽ chết trước khi Phúc Âm có thể được truyền bá giữa dân ngoại, và nhiều người ngoại chắc chắn đã được đem vào, mà lúc bấy giờ không có tâm tình dễ dạy. Và trừ khi các mạng lệnh của Đức Chúa Trời và ân điển đắc lực làm nên sự khác biệt, thì không hợp lý mà cho bất kỳ điều gì khác, hơn là vô số người, trong các nước mà các sứ đồ chưa bao giờ giảng, cũng dễ dạy như trong các nước mà họ đã đến, và như vậy họ chẳng bao giờ được đem vào theo lời Đấng Christ: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta." Đấng Christ nói về việc Cha ban chúng cho như một việc đã qua, Giăng 10:29: "Cha ta là Đấng lớn hơn hết đã cho ta chiên đó."

Khi Đấng Christ nói về việc người ta được kéo đến cùng Ngài, Ngài không muốn nói bất kỳ sự chuẩn bị nào của tâm tình trước khi họ có Phúc Âm, nhưng là việc được trở lại cùng Đấng Christ bởi đức tin nơi Phúc Âm, rao truyền Đấng Christ bị đóng đinh, như thấy trong Giăng 12:32: "Còn ta, khi ta được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta." Công-vụ 15:9: "Chẳng phân biệt chúng ta với họ đâu, vì đã lấy đức tin tẩy sạch lòng họ." Vì vậy chúng ta không nên cho rằng Đức Chúa Trời trước hết tẩy sạch lòng bằng những đức hạnh tuyệt vời nhất, để chuẩn bị nó cho đức tin.

Sứ đồ phán: "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài." Vì vậy, không thể nào người ta có, trước đức tin, những đức hạnh vốn đặc biệt đáng yêu đối với Đức Chúa Trời, như Stê-bing cho.

65. Sứ đồ Gia-cơ cho chúng ta biết rằng nếu chúng ta không cầu nguyện trong đức tin, chúng ta không có lý do trông đợi nhận được điều gì, và đặc biệt không nhận được sự khôn ngoan thiêng liêng. Và vì vậy không hợp lý mà cho với Stê-bing, rằng người ta trước hết cầu nguyện, ngay cả trước khi họ có thần nhu mì, và dễ dạy, và khiêm nhường, đức tin, hay sự ăn năn, và rằng Đức Chúa Trời đã hứa đáp những lời cầu nguyện ấy. Các đức hạnh Cơ Đốc được nói khắp nơi như hiệu quả đặc biệt của ân điển, và thường được gọi bằng tên ân điển, vì nó là bông trái đặc biệt của ân điển, thì không phù hợp với quan niệm A-mi-ni-út về sự trợ giúp, tức là Đức Chúa Trời buộc phải ban cho chúng ta sự trợ giúp đủ để cứu khỏi địa ngục, vì, ôi thôi, bất công mà đoán phạt chúng ta vì thiếu điều mà chúng ta không có phương tiện đủ để thoát; rồi sau khi Đức Chúa Trời đã ban các phương tiện đủ ấy, việc chúng ta dùng chúng tốt là hoàn toàn từ chính chúng ta, ý chí mình, chứ không từ Đức Chúa Trời; và điều mà đức hạnh Cơ Đốc cốt ở là hoàn toàn và trọn vẹn từ chính chúng ta.

66. Ân điển đắc lực không mâu thuẫn với tự do. Điều này thấy trong 2 Cô-rinh-tô 8:16-17: "Tạ ơn Đức Chúa Trời, về lòng sốt sắng Ngài đã cảm động Tít vì anh em; vì người đã nhận lời tôi khuyên; lại, người vốn sốt sắng, thì tự ý đi đến cùng anh em." Vậy sự sốt sắng của người được Đức Chúa Trời đặt vào lòng người, và việc người sốt sắng theo ý riêng mình, không mâu thuẫn nhau.

67. Theo các nguyên tắc A-mi-ni-út, con người có một lòng tốt và ngay thật, chính điều là yêu cầu lớn trong việc Đức Chúa Trời chấp nhận, và như vậy là điều kiện lớn đúng nghĩa của sự cứu rỗi, và điều thường được nói trong Kinh Thánh như vậy, trước khi họ có điều kiện đúng nghĩa của sự cứu rỗi.

Xem Stê-bing, trang 48. — Lòng tốt và ngay thật, nhu mì và khiêm nhường, chân thành này, họ cho rằng họ có trước khi họ có đức tin, sự ăn năn, hay sự vâng lời. Phải, chính họ cho rằng sự đủ tư cách trước này là yêu cầu lớn và thiết yếu để Đức Chúa Trời chấp nhận, và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; đến nỗi họ khăng khăng rằng nếu con người có nó, họ chắc chắn sẽ được cứu, dầu họ sống và chết trong sự không biết Phúc Âm, và không có đức tin, và sự ăn năn, và sự thánh khiết, là những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, theo họ. — (Stê-bing, tr. 13.)

68. Tôi muốn hỏi, làm sao chúng ta có thể đạt được đức hạnh lúc đầu, theo các nguyên tắc A-mi-ni-út, hay chúng ta đạt được đức hạnh đầu tiên của mình thế nào? Có phải tự nhiên? Có phải có một tâm tình đức hạnh nào đó mà chúng ta mang vào thế gian? Nhưng làm sao đó là đức hạnh? Điều con người mang vào thế gian là tất yếu, và điều con người không có cơ hội ngăn ngừa, và nó hoàn toàn không từ ý chí tự do của chúng ta. Vậy làm sao có thể có bất kỳ đức hạnh nào trong đó theo các nguyên tắc của họ? Hay đức hạnh đầu tiên của chúng ta hoàn toàn từ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh mà không có bất kỳ nỗ lực hay cố gắng nào của chúng ta, để một phần là nguyên nhân của nó? Điều này chắc chắn không thể, theo các nguyên tắc của họ, vì, theo họ, điều hoàn toàn không từ chúng ta, hay chúng ta không phải là nguyên nhân của, thì không phải là đức hạnh của chúng ta. Có phải nó hoàn toàn từ các nỗ lực của chúng ta mà không có bất kỳ sự trợ giúp nào của Đức Thánh Linh? Điều này trái với điều họ giả vờ giữ, vì họ khẳng định rằng không có sự trợ giúp thiêng liêng thì không thể có đức hạnh. (Stê-bing, các trang 27, 28. và các trang 20, 21. và các chỗ khác.) Nếu họ nói nó một phần từ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và một phần từ các nỗ lực của chính chúng ta, tôi muốn hỏi liệu những nỗ lực mà đức hạnh đầu tiên của chúng ta một phần phát sinh từ, có phải là những nỗ lực tốt, và có đức hạnh gì chăng. Nếu câu trả lời là khẳng định, điều này mâu thuẫn với giả định. Vì tôi hiện đang hỏi đức hạnh đầu tiên là gì. Đức hạnh đầu tiên chúng ta có, chắc chắn không phát sinh từ các nỗ lực đức hạnh có trước đức hạnh đầu tiên. Vì đó là cho rằng có đức hạnh trước đức hạnh đầu tiên. Nếu câu trả lời là chúng chẳng phải là những nỗ lực tốt, chúng chẳng có chút gì thuộc bản chất của sự thực hành bất kỳ tâm tình tốt nào, hay bất kỳ mục đích và ý định tốt nào, hay bất kỳ sự chân thành đức hạnh nào, thì tôi hỏi, những cố gắng của tâm trí như thế, hoàn toàn trống rỗng mọi điều thiện, có khuynh hướng nào để sanh ra sự thiện luân lý thật trong lòng?

Hành động mà trong nguyên tắc và mục đích không có chút điều thiện luân lý nào, có khuynh hướng đẻ ra thói quen hành động từ các nguyên tắc tốt và vì các mục đích tốt chăng? Ví dụ, việc một người làm điều gì hoàn toàn để thỏa mãn một sự thèm muốn cảm giác nào đó của mình, hay để gia tăng lợi nhuận thế gian của mình, có bất kỳ khuynh hướng nào để đẻ ra thói quen làm điều gì từ lòng nhân ái thật, vô vị kỷ, hay để khích động bất kỳ hành động nào từ nguyên tắc như thế? Chắc chắn một hành động hoàn toàn trống rỗng lòng nhân ái không có khuynh hướng sanh ra hoặc thói quen hoặc hành động của lòng nhân ái hơn là hư không có khuynh hướng sanh ra có.

69. Stebbing cho rằng sự trợ giúp mà Đức Chúa Trời ban cho, hay sự vận hành của Đức Thánh Linh để có đức tin, là ban cho một tấm lòng tốt và ngay thẳng, sẵn sàng tiếp nhận và biết làm ích lợi Lời Chúa: đặc biệt là sự nhu mì, khiêm nhường, dễ dạy, v.v., và cho rằng những hiệu quả này của Đức Thánh Linh phải đạt được bằng sự cầu nguyện. Nhưng ông vẫn thừa nhận rằng lời cầu nguyện phải được dâng lên một cách đẹp lòng (tr. 106), điều này giả định rằng phải có một mức độ nhân đức nào đó được thực hành trong sự cầu nguyện. Vì chắc chắn họ không cho rằng điều gì khác ngoài nhân đức, trong sự cầu nguyện hay trong bất cứ phần nào khác của đạo, là đẹp lòng Đức Chúa Trời. Tôi cho rằng họ sẽ không phủ nhận rằng phải có ít nhất một chút quan tâm nhân đức đến ích lợi của linh hồn mình, mới khiến cho bất cứ hành động tôn giáo bề ngoài nào của họ được Đức Chúa Trời, Đấng là Thần, đẹp lòng, và rằng họ sẽ thừa nhận có vô số người, hiện nay quá gian ác, quá thiếu nhân đức đến nỗi không có đủ nhân đức để cầu nguyện đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hiện nay họ không kính trọng Đức Chúa Trời hay linh hồn mình đủ để khiến họ cầu nguyện chút nào. Nhưng họ sống trong sự hoàn toàn bỏ bê bổn phận đó. Nay tôi muốn hỏi, làm sao những người này có được nhân đức, để cầu nguyện đẹp lòng Đức Chúa Trời? Hay làm sao điều đó nằm trong tầm với của họ nhờ lời hứa của Đức Chúa Trời? Hay làm sao họ có được nó, nếu không phải bởi ân điển độc lập, tùy ý của Đức Chúa Trời? Họ sẽ cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban nó, và như thế mà đạt được nó chăng? Nhưng điều này trái với giả định. Vì giả định là họ hiện nay không có đủ nhân đức để cầu nguyện đẹp lòng, và đây chính là điều đang được hỏi: làm sao họ có được nhân đức cần thiết để dâng lời cầu nguyện đẹp lòng? Hay họ sẽ tự mình tạo ra nhân đức mà hoàn toàn không cần sự trợ giúp của Đức Chúa Trời? Nhưng điều này trái với điều họ tự xưng, tức là mọi nhân đức đều từ Đức Chúa Trời, hay bởi ân điển và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, điều mà họ thừa nhận là hiển nhiên qua câu Kinh Thánh này: "ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được." Hoặc Đức Chúa Trời có bị buộc phải ban, hay phải trợ giúp họ để đạt được nó, mà không cần họ cầu nguyện xin nó, hay có đủ nhân đức để cầu xin Ngài? Họ không tự xưng điều đó. Vì họ cho rằng điều kiện để chúng ta nhận được Đức Thánh Linh từ trời là chúng ta tìm kiếm, v.v., cầu xin, v.v., và hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời ban nó mà họ không tìm kiếm trước, thì điều đó sẽ khiến Đức Chúa Trời trở thành Đấng đầu tiên quyết định và tác động, phải, là tác giả duy nhất và độc nhất của nó, mà họ không làm gì hướng tới nó, thậm chí không tìm kiếm hay cầu xin nó: điều này sẽ hoàn toàn lật đổ toàn bộ hệ thống của họ, và theo nguyên tắc của họ, sẽ khiến nhân đức này hoàn toàn không phải là nhân đức, vì hoàn toàn không do họ, hay do bất cứ nỗ lực nào của họ.

Nếu họ trả lời, trước hết họ phải xét: Họ có khả năng suy xét, và nếu họ suy xét như họ nên và có thể, thì chắc chắn họ sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời và xin sự giúp đỡ của Ngài, và mỗi người tự nhiên đều có một chút nhân đức trong mình, mà sự suy xét đúng đắn sẽ khiến nó được vận dụng đến mức khiến họ cầu nguyện ở một mức độ nào đó đẹp lòng, mà không cần ân tứ mới nào từ Đức Chúa Trời — tôi đáp, điều này không nhất quán với nhiều nguyên tắc của họ. Việc con người tự nhiên có một chút nhân đức trong mình là không nhất quán. Vì cái gì tự nhiên thì tất yếu; không phải từ chính họ và những nỗ lực cùng hành động tự do của họ; nhưng đi trước tất cả những điều đó, và do đó không thể là nhân đức của họ. Nếu họ nói, Không, sự suy xét sẽ không khuấy động bất cứ nhân đức nào tự nhiên có trong họ, để khiến họ cầu nguyện nhân đức, nhưng Đức Chúa Trời đã tự buộc mình ban đủ nhân đức để khiến họ có thể cầu nguyện và tìm kiếm đẹp lòng, nếu họ chịu suy xét: — tôi đáp, điều này vượt quá điều họ tự xưng. Họ không tự xưng rằng Đức Chúa Trời đã hứa bất cứ ân điển mới nào cho bất cứ ai, với điều kiện nào thấp hơn là cầu xin, tìm kiếm, nhận biết, v.v., và nếu cuối cùng họ muốn tự xưng một lời hứa với điều kiện thấp hơn, thì tốt nhất họ hãy đưa ra những lời hứa đó, và cho chúng ta biết chúng là gì và ở đâu. Nếu họ nói, sự suy xét nghiêm túc tự nó là một mức độ nào đó của việc tìm kiếm ích lợi của chính mình, và có một lời cầu nguyện ngầm trong đó dâng lên Đấng Tối Cao để hướng dẫn họ vào con đường dẫn đến hạnh phúc: — tôi đáp, nếu cho rằng có một lời cầu nguyện ngầm trong sự suy xét của họ, thì họ vẫn thừa nhận rằng lời cầu nguyện phải ở một mức độ nào đó là lời cầu nguyện đẹp lòng, để được đáp lời, và do đó phải có một mức độ nào đó của sự kính trọng nhân đức đối với Đức Chúa Trời, v.v. Và nếu vậy, thì cùng một câu hỏi lại trở lại với tất cả những khó khăn đã nói ở trên, tức là: người phàm tục, vô tư lự, hư không, thiếu suy xét kia đã có được nhân đức mới, sự kính trọng mới đối với Đức Chúa Trời này bằng cách nào, mà hắn từng thực hành trong sự suy xét nghiêm túc và lời cầu nguyện ngầm này?

Nếu họ nói không cần thiết phải giả định bất cứ lời cầu nguyện ngầm nào trong sự suy xét đầu tiên, mà nếu người gian ác, phàm tục, thờ ơ kia biết làm ích lợi điều ân điển mình có, trong sự suy xét đúng đắn hay cách khác, thì Đức Chúa Trời đã tự buộc mình ban cho hắn thêm nữa, trong lời hứa chung đó: "ai có, sẽ cho thêm, và sẽ được dư dật": — thì tôi đáp, đây là nhân đức mới trong việc hắn biết làm ích lợi điều trợ giúp chung mình có, mà trước đây hắn đã bỏ bê, và không biết làm ích lợi. Hắn đã có được nhân đức mới này bằng cách nào? Ở đây, một lần nữa, tất cả những khó khăn đã nói ở trên lại trở lại. Nó hoàn toàn từ chính hắn chăng? Điều này trái với điều họ tự xưng. Hay Đức Chúa Trời bị buộc phải ban sự trợ giúp mới để có được nhân đức mới này bởi một lời hứa nào? Nếu Ngài bị buộc, thì điều kiện của lời hứa là gì? Nói rằng, làm ích lợi điều trợ giúp họ có, là điều vô lý. Vì đó chính là điều chúng ta đang tìm hỏi, tức là: làm sao hắn có được nhân đức mới đó, là biết làm ích lợi điều mình có, khi trước đây hắn không có đủ nhân đức để làm điều ích lợi như vậy?

Dù sự trợ giúp thuộc loại nào, là một sự sắp đặt đau khổ của sự quan phòng, hay một sự sắp đặt bề ngoài hay ảnh hưởng bên trong nào khác, thì khó khăn vẫn như nhau. Làm sao Đức Chúa Trời bị buộc phải ban sự trợ giúp này, và điều kiện của lời hứa là gì?

Câu trả lời hẳn phải là nhân đức mới này không có bất cứ sự trợ giúp mới nào được ban, và từ Đức Chúa Trời không cách nào khác ngoài việc sự trợ giúp hay ân điển trước đây bị bỏ bê kia phục vụ cho nó. Nhưng câu hỏi là, nhân đức của việc không bỏ bê, mà biết làm ích lợi, sự trợ giúp trước đây kia đến từ đâu? Có đúng khi nói rằng một người được trợ giúp để biết làm ích lợi sự trợ giúp bằng chính sự trợ giúp được làm ích lợi chăng? Giả sử một số người đang ở dưới nước trong nguy hiểm chết đuối, và một người bạn trên bờ ném ra một sợi dây giữa họ, nhưng tất cả họ một lúc đều bỏ bê nó. Cuối cùng một người trong họ nắm lấy nó và biết làm ích lợi nó, và có ai hỏi, làm sao người đó có được sự khôn ngoan và nhân đức biết làm ích lợi sợi dây, khi người khác không, và trước đây hắn đã bỏ bê nó: thì có phải là câu trả lời đúng khi nói rằng người đã ném dây ra, đã trợ giúp hắn một cách khôn ngoan để biết làm ích lợi sợi dây, bằng cách ném dây ra cho hắn? Đây sẽ là một câu trả lời vô lý. Câu hỏi không phải là, làm sao hắn có được cơ hội, mà là làm sao hắn có được nhân đức và khuynh hướng biết làm ích lợi. Người bạn trên bờ đã cho hắn cơ hội, và chỉ có thế. Nhân đức của người đó trong việc biết làm ích lợi nó hoàn toàn không từ ông.

Trong một trường hợp như vậy, việc thỉnh thoảng rao giảng rằng sự khôn ngoan, nhân đức, và thận trọng của người này là ân tứ của người bạn trên bờ, là ân tứ thuần túy của ông, là hoa trái của mục đích và ý muốn thuần túy của ông, và của quyền năng ông; mà đồng thời lại là của ý chí chính người đó, há chẳng phải là vô cùng phi lý sao?

Nhân đức của con người, theo nguyên tắc Arminian, hẳn phải hoàn toàn và trọn vẹn gồm trong việc biết làm ích lợi sự trợ giúp: vì chỉ trong đó mới gồm sự thực hành ý chí tự do của họ trong vấn đề này, chứ không phải trong việc họ có được sự trợ giúp, mặc dù theo nguyên tắc của họ nhân đức của họ hẳn phải hoàn toàn từ chính họ, và Đức Chúa Trời không hề có phần trong đó. Từ phần sau của bài luận trên, rõ ràng rằng theo nguyên tắc Arminian, nhân đức của con người hoàn toàn là của chính họ, và Đức Chúa Trời không hề có phần nào trong đó.

70. Khi tôi nói rằng các hành động và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh quyết định các hiệu quả, thì không có ý là con người không có gì để làm để quyết định trong vấn đề này. Linh hồn con người chắc chắn, trong mọi trường hợp, tự nguyện quyết định đối với các hành động tiếp theo của mình. Nhưng sự quyết định này của ý chí con người, hay sự quyết định tự nguyện của linh hồn con người, là hiệu quả được quyết định. Hành động quyết định này của linh hồn không bị phủ nhận, nhưng được giả định, vì nó là hiệu quả chúng ta đang nói đến, mà ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời quyết định.

71. Kinh Thánh nói về điều này như là lý do khiến người tốt có nhân đức, là vì Đức Chúa Trời đã ban nó cho họ; và lý do khiến kẻ xấu không có nó, là vì Đức Chúa Trời đã không ban nó cho họ. Hai điều này cùng nhau chứng minh rõ ràng rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân quyết định hay sắp đặt của nhân đức hay sự tốt lành trong con người.

72. Tiến sĩ Stebbing khăng khăng rằng sự cải đạo là hiệu quả của Lời Đức Chúa Trời, và cho rằng do đó hiển nhiên chứng minh rằng nó hẳn phải là hiệu quả của ý chí tự do của con người, chứ không phải hiệu quả tất yếu của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nói rằng theo học thuyết tự quyết định của họ, nó không thể là hiệu quả của Lời Đức Chúa Trời trong bất cứ ý nghĩa đúng đắn nào. Việc nó là hiệu quả của Lời, thì không nhất quán với hệ thống của họ, cũng như họ cho là không nhất quán với hệ thống của chúng ta. Sự tự quyết định hoàn toàn không nhất quán với việc sự cải đạo là hiệu quả của Lời hay của Đức Thánh Linh.

73. Họ nói rằng các mạng lệnh, lời đe dọa, lời hứa, lời mời, lời khuyên, v.v. chẳng có ích gì trong hệ thống của chúng ta. Nhưng thật ra chúng không thể có chỗ trong hệ thống của họ: vì hệ thống của họ loại trừ mọi động cơ.

74. Trong nhiều chi tiết, hệ thống của họ mâu thuẫn với lẽ thường. Trái với lẽ thường, rằng một hữu thể cứ liên tục gặp hàng triệu hàng triệu sự thất vọng và nghịch cảnh thật sự, đúng nghĩa đối với những ước muốn chính đáng của mình, mà không liên tục sống một đời khốn khổ và bất hạnh. Trái với lẽ thường, rằng Đức Chúa Trời biết một sự kiện chắc chắn sẽ xảy ra, mà đồng thời Ngài biết sự không tồn tại của nó là không phải không thể. Trái với lẽ thường, rằng một vật là nguyên nhân của chính nó, và một vật không tất yếu trong bản tính của nó lại xảy ra mà không có nguyên nhân nào: rằng một người càng thờ ơ trong bất cứ hành động đạo đức nào, thì càng nhân đức, v.v.

75. Nếu ân điển của Đức Chúa Trời không sắp đặt và quyết định, thì việc một người có ân điển khác với người khác về mặt này, không phải do sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Người ấy không nợ Đức Chúa Trời lời cảm tạ nào vì điều đó, và như vậy không nợ Đức Chúa Trời lời cảm tạ nào, vì mình được cứu, mà người khác không.

Nhưng điều này trái với Kinh Thánh biết bao! Vì Kinh Thánh nói về ân tứ của nhân đức, và về việc sở hữu nó, như là hoa trái của sự rộng rãi của Đức Chúa Trời.

76. Sự con người vâng theo quy tắc bổn phận một phần là do sự trợ giúp hay động cơ. Nếu sự vâng theo của hắn là mười độ, và ở một mức độ nào đó, ví dụ, đến mức năm độ, là do sự trợ giúp độc lập, thì chỉ năm độ còn lại là được quy cho chính người đó, và do đó chỉ là năm độ nhân đức.

77. Tiến sĩ Stebbing nói, "một người thật sự vừa thụ động vừa chủ động trong sự cải đạo của chính mình," và ông mô tả Đức Chúa Trời như là một phần nguyên nhân của sự cải đạo của con người, và chính con người như là một phần nguyên nhân, (tr. 208.)

Lại nữa, Stebbing nói, tr. 254. "Đức tin và sự tái sinh là công việc của chúng ta, cũng như là ân tứ của Ngài, tức là chúng một phần từ Đức Chúa Trời và một phần từ chính chúng ta." Nhưng nếu vậy, trong hệ thống này, chúng chỉ hàm ý nhân đức trong chừng mực chúng là công việc của chúng ta.

Trong hệ thống của họ, sự cứu rỗi của con người được quy hoàn toàn và trọn vẹn cho con người, và không có lời ca ngợi nào về nó thuộc về Đức Chúa Trời, như sẽ hiện ra rõ ràng nhất, nếu vấn đề được xét với một chút chú ý. Vì, 1. Họ cho rằng sự cứu rỗi của con người được ban như là phần thưởng cho nhân đức của con người. Sự tha tội, sự giải cứu khỏi địa ngục, và sự sống đời đời cùng vinh quang trên trời cũng vậy: tất cả là vì nhân đức của con người. 2. Nhân đức đáng được thưởng hoàn toàn gồm trong sự thực hành ý chí tự do của chính con người. Họ cho rằng các hành động của một người không nhân đức hay đáng được thưởng hơn chừng nào, ngoài chừng nào chúng từ chính con người. Nếu chúng một phần từ một nguyên nhân ngoại lai nào, thì chừng đó chúng không đáng được thưởng. Đã là như vậy, rằng nhân đức đáng được thưởng trong con người hoàn toàn từ chính con người, nên chính mình hoàn toàn là Đấng mà người ấy phải quy việc mình đạt được phần thưởng. Nếu nhân đức, là điều duy nhất và chỉ điều đó, đạt được phần thưởng, hoàn toàn từ chính con người, thì chắc chắn sẽ suy ra rằng việc người ấy đạt được phần thưởng hoàn toàn từ chính mình.

Tất cả các lập luận của họ đều giả định rằng các hành động của con người không nhân đức và đáng được thưởng hơn chừng nào, ngoài chừng nào chúng từ chính họ, là hoa trái của ý chí tự do và sự tự quyết định của chính họ. Và nhân đức của chính con người, họ nói, là điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi, và như vậy hẳn phải là điều duy nhất mà bởi đó sự cứu rỗi đạt được. Và điều này chỉ từ chính họ, thì chắc chắn suy ra rằng việc họ đạt được sự cứu rỗi chỉ từ chính họ.

Họ nói, hệ thống của họ dâng gần như mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời. Vấn đề đó, tôi cho rằng, có thể dễ dàng quyết định, và có thể chứng minh không còn tranh cãi, họ quy bao nhiêu cho con người, và bao nhiêu họ không quy.

Theo họ, sự cứu rỗi cách xa Đức Chúa Trời đến nỗi Đức Chúa Trời là Đấng ban cơ hội để đạt được sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời là Đấng ban lời đề nghị và lập lời hứa, nhưng việc đạt được điều đã hứa là của con người. Việc có lời hứa là của Đức Chúa Trời, nhưng phần của họ trong đó hoàn toàn là của chính họ, của ý chí tự do của chính họ. Và hơn nữa, phải để ý rằng ngay cả việc Đức Chúa Trời đưa ra lời đề nghị, và ban cơ hội để đạt được sự cứu rỗi, ít nhất là điều gồm trong sự cứu khỏi sự khốn khổ đời đời, cũng không phải của Đức Chúa Trời, đến nỗi do bất cứ ân điển hay sự tốt lành đúng nghĩa nào của Ngài. Vì họ cho rằng Ngài bị buộc phải đưa ra lời đề nghị, và nếu Ngài đã không ban cơ hội để đạt được sự cứu rỗi thì đó sẽ là một sự sỉ nhục cho sự công chính của Ngài. Vì họ cho rằng, Đức Chúa Trời khiến con người khốn khổ vì tội của A-đam là bất công, và trừng phạt họ vì tội mà họ không thể tránh được là bất công, và do đó, Đức Chúa Trời không bảo toàn hay cứu mọi người làm hết sức mình, hay dùng những nỗ lực chân thành để làm bổn phận, là bất công. Và do đó chắc chắn suy ra rằng Đức Chúa Trời không ban cho mọi người cơ hội để được cứu hay được giữ khỏi sự khốn khổ là bất công, và do đó, việc ban cơ hội như vậy, hay đưa ra lời đề nghị về nó, hoàn toàn không phải là hoa trái của bất cứ ân điển hay lòng nhân từ nào trong Ngài. Cho nên mọi điều là hoa trái của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người là hạnh phúc tích cực thuộc về sự cứu rỗi. Nhưng không một trong hai điều này ở bất cứ mặt nào là hoa trái của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: không phải sự giải cứu khỏi tội, cũng không phải sự giải cứu khỏi khốn khổ nhờ nhân đức và sự thánh khiết của hắn. Và sau này khi hắn sẽ thấy sự khốn khổ của kẻ bị đoán phạt, hắn sẽ phải xét rằng, việc hắn được giải cứu khỏi sự khốn khổ đó hoàn toàn không do Đức Chúa Trời ở mặt nào. Và việc người tốt khác với những người khác sẽ cháy trong địa ngục đến đời đời, hoàn toàn là do chính họ. Khi họ, trong ngày phán xét, sẽ thấy một số người bị đặt bên tay trái của Đấng Phán Xét, trong khi họ ở bên tay phải Ngài, và sẽ thấy họ khác nhau thế nào, họ có thể và, như họ hành động theo lẽ thật, họ phải lấy mọi vinh quang về điều đó cho chính mình, và do đó vinh quang của sự cứu rỗi của họ thuộc về họ. Vì rõ ràng rằng việc một người khiến mình khác biệt đối với bất cứ ích lợi thuộc linh lớn lao nào, và việc hắn không nhận nó từ người khác, nhưng hắn có nó phân biệt với người khác, là từ chính mình, là căn cứ để một người khoe mình và tôn vinh chính mình về ích lợi đó, và khoe về nó. Tôi nói, điều này hiển nhiên qua lời của sứ đồ: "Ai khiến ngươi khác với kẻ khác? Sao ngươi khoe mình như thể ngươi đã không nhận lãnh?" Những lời này rõ ràng hàm ý điều đó.

Rõ ràng rằng ý định của Đức Chúa Trời là loại trừ sự khoe mình của con người trong vấn đề sự cứu rỗi của mình. Nay chúng ta hãy xét điều gì cho căn cứ để khoe mình theo lời sứ đồ, và điều gì theo lời sứ đồ loại trừ sự khoe mình, hay cắt đứt dịp cho nó. Rõ ràng qua điều sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 1 đoạn cuối, rằng sự trọn vẹn và phổ quát của sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời là điều cắt đứt dịp khoe mình; như việc chúng ta nhận được sự khôn ngoan, sự xưng công chính, sự thánh khiết, và sự cứu chuộc; và không chỉ vậy, mà còn là việc chúng ta có phần trong Đấng Christ là bởi Đức Chúa Trời, Trong Ngài anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu; phải, hơn nữa, rằng chúng ta nhận những ích lợi của sự khôn ngoan, sự thánh khiết, v.v. qua Đấng Cứu Thế mà chúng ta có phần trong là từ Đức Chúa Trời.

Ý nghĩa của tất cả những điều này, nếu chúng ta có thể tin cậy vào các trình bày của Kinh Thánh, là Đức Chúa Trời đã sắp đặt để loại trừ sự tôn vinh của chúng ta, rằng chúng ta nên hoàn toàn và mọi bề lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về điều thiện đạo đức và tự nhiên thuộc về sự cứu rỗi, và rằng chúng ta có mọi sự từ tay Đức Chúa Trời, bởi quyền năng và ân điển Ngài. Và chắc chắn điều này hoàn toàn không nhất quán với ý tưởng rằng sự thánh khiết của chúng ta hoàn toàn từ chính chúng ta, và rằng chúng ta có phần trong các ích lợi của Đấng Christ hơn người khác, hoàn toàn là do quyết định của chính chúng ta. Và việc một sự lệ thuộc phổ quát như vậy là điều lấy đi dịp lấy vinh quang cho chính chúng ta, và là căn cứ đúng đắn để quy mọi vinh quang của những điều thuộc về sự cứu rỗi của con người cho Đức Chúa Trời, thì hiển nhiên từ Rô-ma 11:35, 36: "Hay ai đã cho Ngài trước, để Ngài phải trả lại cho? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài; nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men."

Những lời này đáng chú ý và rất ý nghĩa. [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "very insignificant", có lẽ là lỗi OCR của "very significant"] Nếu chúng ta xem xét toàn bộ bài luận trước, từ đầu Rô-ma 9 mà đây là kết luận, thì việc không ban cho Đức Chúa Trời, mà có tất cả điều này hoàn toàn từ, qua, và trong Đức Chúa Trời, có ý là những điều này, những ích lợi lớn đã nói trước, là như vậy từ Đức Chúa Trời, mà không phải từ hay qua chính chúng ta. Việc một số người Do Thái được phân biệt với những người khác trong việc hưởng các đặc ân của Cơ Đốc nhân, không phải từ chính họ: không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót. Nó là của Đấng thương xót ai tùy ý Ngài thương xót. Nó là của Đức Chúa Trời, Đấng từ cùng một khối đất nắn nên bình để dùng sang trọng và bình để dùng hèn hạ. Nó không phải của chúng ta, cũng không phải của việc làm chúng ta, mà là của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, hay của Đấng kêu gọi, Rô-ma 9:11 và các câu 23-24. Không phải trước hết của sự lựa chọn của chính chúng ta, mà là của sự tuyển chọn, ch. 9:11-27 và ch. 11:5. Tất cả là của ân điển Đức Chúa Trời theo cách như không phải của việc làm chúng ta chút nào, phải, và đến nỗi hoàn toàn không nhất quán với việc nó là của việc làm chúng ta, Rô-ma 11:5-7. Theo cách như không phải trước hết là của sự tìm kiếm của họ, sự tìm kiếm của họ không quyết định, mà là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, Rô-ma 11:7. Việc một số người được thâu vào, là những nhánh ô-liu hoang dại trong chính họ, và về bất cứ điều gì trong chính họ thì ít có khả năng làm nhánh hơn những người khác, là của Đức Chúa Trời chứ không phải của con người, câu 17. Việc họ được tháp vào, là do sự tốt lành phân biệt của Đức Chúa Trời, trong khi Ngài vui lòng dùng sự nghiêm khắc đối với những người khác, câu 22. Phải, Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, cố ý để mọi người đều bị giam trong sự vô tín, và bị bỏ lại quá tội lỗi, để Ngài thương xót mọi người: hầu cho sự cứu rỗi của mọi người được thấy rõ ràng hơn là hoàn toàn lệ thuộc vào lòng thương xót. Rồi sứ đồ kết luận một cách thích hợp toàn bộ bài luận này, Rô-ma 11:35-36: "Hay ai đã cho Ngài trước, để Ngài phải trả lại cho? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài; nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời. A-men."

Lại nữa, theo lời sứ đồ, việc một ích lợi là của việc làm chúng ta, cho dịp khoe mình, và do đó Đức Chúa Trời đã sắp đặt rằng sự cứu rỗi của chúng ta sẽ không phải bởi việc làm, mà bởi ân điển thuần túy, Rô-ma 3:27; Ê-phê-sô 2:9. Và rằng không phải sự cứu rỗi, cũng không phải điều kiện của nó, sẽ là bởi việc làm chúng ta, mà rằng, đối với mọi sự, chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời và là sự sáng tạo của Ngài trước các việc làm của chúng ta. Và ân điển cùng quyền năng của Ngài trong việc tạo ra công việc này, và sự quyết định hay mục đích của Ngài đối với chúng, đều đi trước các việc làm của chúng ta và là nguyên nhân của chúng. Xem thêm Rô-ma 11:4-6.

Và rõ ràng rằng việc con người có nhân đức từ chính mình, và không nhận nó từ người khác, và khiến mình khác biệt đối với các ích lợi thuộc linh lớn, cho căn cứ để khoe mình, qua lời của sứ đồ trong Rô-ma 3:27. Và những người này cho phép điều này trong các ân tứ thuộc linh. Và nếu vậy trong chúng, thì càng hơn trong những điều lớn hơn, và càng hơn trong điều tự nó cao quý hơn gấp ngàn lần và có tầm quan trọng cùng ích lợi lớn hơn gấp vạn lần.

Theo hệ thống Arminian, điều vô cùng cao quý nhất, tức là nhân đức và sự thánh khiết, mà sứ đồ trình bày là vô cùng đáng tôn trọng nhất và sẽ đem các chủ thể của nó đến vinh dự vô cùng lớn lao và cao cả nhất; điều là phẩm giá vô cùng cao cả nhất của bản tính con người trong mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của con người, so với đó mọi điều thuộc về sự cứu rỗi đó chẳng là gì; và điều hơn bất cứ điều gì khác vô cùng tạo nên sự khác biệt giữa họ và những người khác, như cao quý hơn, đáng trọng hơn, đáng tôn hơn và hạnh phúc hơn: — điều này là từ chính họ. Đối với điều này họ đã không nhận của người khác. Đối với điều lớn lao này, chỉ có họ, và họ, khiến mình khác biệt khỏi quyền năng hay ân điển của Đức Chúa Trời.

Lại nữa, theo lời sứ đồ, hệ thống này sẽ cho dịp để có một ích lợi lớn thuộc về sự cứu rỗi, không phải bởi ân điển, mà bởi việc làm.

Nhân đức không chỉ là sự đạt được đáng tôn trọng nhất, mà là điều mà con người, giả sử họ sở hữu nó, dễ khoe mình hơn bất cứ điều gì khác. Vì con người dễ khoe mình về điều gì hơn là sự xuất sắc được cho là của chính mình, như về nhân đức được cho là của chính mình? Và sự khoe mình nào là điều, rõ ràng trong thực tế, Kinh Thánh chủ yếu đề phòng? Đó là khoe mình về sự công chính của chính họ, sự thánh khiết của chính họ, các việc lành của chính họ.

Rõ ràng rằng theo lời sứ đồ, một sự xét đúng đắn để ngăn chúng ta khoe mình, là việc chúng ta khác biệt với người khác không phải từ chính chúng ta, không chỉ trong việc được phân biệt bằng việc có các ân tứ tốt hơn và các nguyên tắc tốt hơn, mà trong việc chúng ta được làm cho dự phần các đặc ân lớn của Cơ Đốc nhân, như được tháp vào Đấng Christ, và dự phần sự mập mạp của cây ô-liu đó. Rô-ma 11:17-18: "Vả, nếu một vài nhánh bị cắt đi, và ngươi, vốn là cây ô-liu hoang, được tháp vào giữa các nhánh đó, và cùng các nhánh ấy dự phần rễ và sự mập mạp của cây ô-liu, thì chớ khoe mình nghịch cùng các nhánh."

Ở đây rõ ràng, sự phân biệt được làm giữa một số người và những người khác, là điều được nhấn mạnh, và sứ đồ, Rô-ma 11:22, kêu gọi họ xét sự phân biệt lớn này và quy nó chỉ cho sự tốt lành phân biệt của Đức Chúa Trời. "Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; sự nghiêm khắc đối với những kẻ đã ngã, nhưng sự nhân từ đối với ngươi." Và việc nó là do, không phải họ, mà là Đức Chúa Trời và sự tốt lành phân biệt của Ngài, là điều sứ đồ thúc giục như là lý do tại sao họ không nên khoe mình, mà tôn cao ân điển hay sự tốt lành phân biệt của Đức Chúa Trời. Và nếu đó là một lý do tốt và hệ thống sự cứu rỗi của chúng ta được sắp đặt mọi bề (như sứ đồ ở nơi khác cho biết) hầu cho mọi dịp khoe mình bị loại trừ, và mọi lý do được ban để quy mọi sự cho ân điển Đức Chúa Trời, thì chắc chắn nó được sắp đặt như vậy hầu cho các đặc ân, sự xuất sắc, vinh dự, và hạnh phúc lớn nhất của Cơ Đốc nhân, là điều mà trong đó họ không tự phân biệt mình, mà sự khác biệt là do sự tốt lành phân biệt của Đức Chúa Trời.

Stebbing mạnh mẽ khẳng định, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự khác biệt giữa một số người và những người khác: rằng một số người tốt, và những người khác xấu.

78. Những người Arminian khác nhau giữa họ. Tiến sĩ Whitby cho rằng điều Đức Chúa Trời làm chỉ là đề xuất các động cơ đạo đức, nhưng trong việc chú ý, lưu tâm, và suy xét, chúng ta thực hành tự do của mình. Nhưng Stebbing cho rằng sự chú ý và suy xét tự nó là điều do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (tr. 217).

79. Stebbing đổi câu hỏi (tr. 223, 224). Ông đang xét ai là vinh quang chính của sự cải đạo, hay của nhân đức chúng ta, và ở đó, trả lời các phản đối, cố gắng chứng minh khẳng định của một câu hỏi khác, tức là Đức Chúa Trời có phải là tác giả của sự tha thứ và sự cứu rỗi, mà sự cải đạo và nhân đức là điều kiện, hay không.

80. Stebbing cho rằng một điều mà trong đó sự trợ giúp của Đức Thánh Linh gồm là việc ban cho một tâm tính nhu mì, dễ dạy, không vụ lợi, để chuẩn bị con người cho đức tin trong Đấng Christ (tr. 217, 259), và rằng trong đó gồm sự kéo đến của Đức Chúa Cha, Giăng 6:44, tức là trong việc ban một tâm tính như vậy.

Ông gọi đây là ân điển đi trước của Đức Chúa Trời, đi trước sự cải đạo. Ông thường nói về một phần chúng ta làm, và một phần Đức Chúa Trời làm. Và ông nói về điều này như là phần mà Đức Chúa Trời làm. Do đó điều này, nếu nó là phần mà Đức Chúa Trời làm, phân biệt với phần chúng ta làm (vì ông nói về nó như vậy), hoàn toàn do Đức Chúa Trời làm. Và do đó, ở đây có nhân đức hoàn toàn từ Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không từ sự thực hành ý chí tự do của chính chúng ta, điều này không nhất quán với chính ông, và mọi nguyên tắc Arminian khác. Stebbing nói về những khuynh hướng chuẩn bị này như là nhân đức (tr. 30-32), phải, như là điều mà trong đó nhân đức một cách đặc biệt gồm (tr. 31). Và ông ở đó nữa, tức là (tr. 259), nói không nhất quán với chính mình. Vì ông cho rằng tâm tính nhu mì và dễ dạy này được Đức Chúa Trời ban, bởi ân điển đi trước của Ngài, và cũng cho rằng mọi người có điều này, chắc chắn sẽ đến cùng Đức Chúa Cha. Ông nói (tr. 256), "Chắc chắn đúng về người nhu mì, không vụ lợi, rằng như người ấy sẽ không từ chối Phúc Âm lúc đầu, thì người ấy sẽ không bị bất cứ sự xét thế gian nào thắng mà lìa bỏ nó về sau."

"Kẻ không có thiên kiến xấu nào trong tâm trí, bởi đó người ấy có thể thành kiến chống lại lẽ thật (đó là khái niệm về người nhu mì và không vụ lợi), một người như vậy, tôi nói, không thể nào không bị sự rao giảng Lời tác động, Lời mang trong nó mọi bằng chứng của lẽ thật mà lý trí đòi hỏi," v.v. và lời của ông (tr. 259), là Giăng 6:37-39, "Hết thảy những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta;" vì được Cha ban cho có nghĩa giống như được Cha kéo đến, như đã được chỉ ra trước. Và được Cha kéo đến, có nghĩa là được chuẩn bị hay được trang bị cho việc tiếp nhận Phúc Âm, bởi ân điển đi trước của Đức Chúa Trời, như cũng đã được chỉ ra, trong việc được phú cho một tâm tính nhu mì và không vụ lợi. Những kẻ được Cha ban cho, sẽ giống như chiên của Đấng Christ. Và ý nghĩa của chỗ đó giống như chỗ trước, nơi Đấng Cứu Thế chúng ta nói rằng chiên Ngài nghe tiếng Ngài và theo Ngài, tức là trở thành môn đồ vâng lời Ngài. Do đó văn bản này, không hơn gì một lời tuyên bố về điều sẽ chắc chắn, và (nói theo đạo đức) là hiệu quả tất yếu của khuynh hướng đó, vì cớ đó người ta được nói là được Cha ban cho (tức là, nó sẽ dẫn họ đón nhận Phúc Âm, khi nó được đề xuất cho họ)." Bởi những điều này, ân điển đi trước của Đức Chúa Trời, phần mà Đức Chúa Trời làm, phân biệt với phần chúng ta làm, hoàn toàn quyết định và định đoạt vấn đề về sự cải đạo của chúng ta, hay đức tin cùng sự ăn năn và vâng lời của chúng ta, bất chấp mọi phần mà ý chí tự do của chúng ta được cho là có trong vấn đề; và điều mà ông cho là điều quyết định sự cải đạo của con người; và khăng khăng về nó một cách mạnh mẽ và độc đoán suốt cả cuốn sách của ông. Stebbing cho rằng ảnh hưởng của Đức Thánh Linh là cần thiết để chuẩn bị lòng con người (tr. 15-18). Ông (tr. 17, 18) nói về điều này như là điều Đức Thánh Linh làm và như là ân điển đi trước của Ngài, và nói về nó như luôn luôn có hiệu quả, đến nỗi mọi người như vậy, và chỉ những người như vậy có nó, sẽ tin. (Xem thêm tr. 28-30.)

Rằng những khuynh hướng này hẳn phải có hiệu quả (xem tr. 46-48).

Tâm tính dễ dạy, khiêm nhường, nhu mì này là điều Stebbing nói khắp nơi như là điều Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban trước sự vâng lời. Ông khăng khăng rằng sự trợ giúp của Đức Chúa Trời là cần thiết để vâng lời. Trong tr. 20, 21, ông khẳng định rõ ràng rằng nó là cần thiết cho sự vâng lời của chúng ta, và tuyên bố rằng Đấng Cứu Thế chúng ta đã khẳng định nó bằng những lời rõ ràng trong những lời này, Giăng 15:5, "Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được;" tức là, như ông nói, không có điều lành nào. Do đó suy ra rằng khuynh hướng dễ dạy, khiêm nhường, nhu mì này, và tấm lòng tốt và ngay thẳng này, không phải là hoa trái của bất cứ điều lành nào chúng ta làm trong sự thực hành ý chí tự do của chúng ta, mà chỉ là hoa trái của sự vận hành thiêng liêng. Ở đây hãy để ý kỹ điều Stebbing nói về việc Đức Chúa Trời ban ân điển đủ cho sự vâng lời, trong câu trả lời cầu nguyện. (Tr. 103-106.)

81. Không có lý do nào trên đời có thể đưa ra, tại sao một tâm tính nhu mì, khiêm nhường, và ý thức về tầm quan trọng của những điều Cơ Đốc, lại không cần thiết cho sự cầu nguyện đẹp lòng, cũng như cho việc nghe và tin Lời một cách đẹp lòng. Nó được nói đến nhiều như vậy. Một sự cầu nguyện không có tâm tính tốt trong những mặt này và các mặt khác, được mô tả như không phải là cầu nguyện, như không có hiệu quả, và như điều chúng ta không có lý do gì để mong sẽ được đáp.

82. Nếu sự nhu mì đó, v.v. lệ thuộc vào một hành động tự quyết định nào đó đi trước của họ, và họ bị nó quyết định, thì việc họ thuộc về Đấng Christ, là chiên của Ngài, và trong đó được phân biệt với những người khác không phải chiên của Ngài, không đúng là do ân tứ của Đức Chúa Cha, mà là do ân tứ của chính họ. Ý muốn của Đức Chúa Cha hoàn toàn không phải là điều mà nó phải được quy cho, vì Đức Chúa Cha không làm gì trong vấn đề một cách quyết định. Ngài hoàn toàn không hành động tự do trong vấn đề, nhưng hành động theo một nghĩa vụ chắc chắn đi trước đối với chính những người đó, mà ý muốn của chính họ, không bị Đức Chúa Trời quyết định, là điều sắp đặt và định đoạt trong vấn đề. Sẽ phi lý biết bao khi khăng khăng về ân tứ của Đức Chúa Cha trong trường hợp này, khi điều ông nói đến không phải từ đó!

83. Ông cho rằng sự trợ giúp mà Đức Chúa Trời ban để vâng lời là việc ban tấm lòng tốt và ngay thẳng này (xem tr. 46, 47, cùng với tr. 40, 45), và do đó, tấm lòng tốt và ngay thẳng này không phải là hoa trái của sự vâng lời của chính chúng ta, mà hẳn phải là hoa trái của sự trợ giúp đi trước các việc lành của chúng ta, như ông thường gọi nó là ân điển đi trước của Đức Chúa Trời. Và do đó, nếu ân điển này quyết định vấn đề, và chắc chắn sẽ được theo sau bởi đức tin và sự vâng lời, thì mọi chủ nghĩa Arminian và chính hệ thống của ông, sụp đổ.

84. Stebbing giải thích đoạn đó, Lu-ca 18:16-17, nói về việc chúng ta như con trẻ và tiếp nhận nước Đức Chúa Trời như con trẻ, về sự nhu mì và khiêm nhường, v.v. đi trước sự cải đạo, mà rõ ràng Đấng Christ ở nơi khác nói đến như là tiếp theo sự cải đạo, tại Ma-thi-ơ 18.

85. Rõ ràng quyền năng của Đức Chúa Trời thắng sự chống cự, và sự chống cự lớn lao nào đó. Nếu không thì sẽ không có sự vĩ đại đặc biệt nào của quyền năng, phân biệt nó với quyền năng của các tạo vật, được biểu lộ trong việc khiến con người sẵn lòng nhân đức, điều mà rõ ràng có, bởi Ma-thi-ơ 19:26, "Đức Chúa Giê-xu ngó môn đồ mà phán rằng: Điều đó loài người không thể làm được, song Đức Chúa Trời làm mọi sự được."

86. Hệ thống Arminian một cách tự nhiên, và bởi hệ quả tất yếu, dẫn con người lấy mọi vinh quang của mọi điều thiện thuộc linh (là điều vô cùng chính yếu, quan trọng nhất, và cao quý nhất trong toàn bộ tạo vật) cho chính chúng ta, nhiều như thể chúng ta, đối với những hiệu quả đó, là nguyên nhân tối cao, nguyên nhân đầu tiên, tự hữu, và độc lập, và là Đấng sắp đặt tuyệt đối có chủ quyền. Chúng ta để lại cho Đức Chúa Trời vinh quang của chỉ phần hèn mọn hơn của tạo vật, và lấy cho chính chúng ta mọi vinh quang của điều đúng là sự sống, vẻ đẹp, và vinh quang của tạo vật, và không có nó thì tất cả còn tệ hơn hư không. Đến nỗi không còn gì cho Đấng Đầu Tiên và Cuối Cùng vĩ đại: không vinh quang cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Đức Thánh Linh, trong vấn đề này. Đây không phải là đẩy mọi sự quá xa, mà là một hệ quả thật sự và chắc chắn được quy cho hệ thống sự vật của họ.

87. Người ta có thể nói người đề nghị tiền cho chúng ta là người cho tiền, mà không phải là Đấng quyết định đúng nghĩa việc chúng ta nhận nó. Nhưng nếu chính việc nhận lời đề nghị là điều được cho là được ban, thì người ta không thể, trong bất cứ ý nghĩa đúng đắn nào, được nói đúng là người cho điều này, mà không phải là Đấng quyết định nó. Nhưng chính việc nhận các lời đề nghị, và việc biết làm ích lợi các cơ hội đúng cách, là điều trong đó gồm nhân đức. Người ta có thể nói người không quyết định sự lựa chọn khôn ngoan là người cho tiền hay của cải. Nhưng nếu chính sự lựa chọn khôn ngoan và tốt lành được nói là điều được ban, thì nó giả định rằng người cho quyết định sự hiện hữu của một sự lựa chọn khôn ngoan như vậy. Nhưng nay đây là điều mà Đức Chúa Trời được mô tả là Đấng ban, khi Ngài được nói đến như là Đấng ban nhân đức, sự thánh khiết, v.v. vì nhân đức và sự thánh khiết (như mọi đối thủ của chúng ta trong các tranh luận này đều cho phép và duy trì) là điều mà trong đó một sự lựa chọn khôn ngoan và tốt lành gồm.

88. Đó là cách chung của những người Arminian, trong các bài luận và học thuyết của họ, mà họ tự xưng là nhất quán hơn nhiều với lý trí và lẽ thường so với các học thuyết của những người Calvin, là không đưa ra bất cứ lời giải thích nào và không trả lời đúng đắn các câu hỏi được đặt ra, và họ làm như ông Locke nói về triết gia Ấn Độ, người, khi được hỏi thế giới đứng trên cái gì, đã đáp, nó đứng trên một con voi. Và khi được hỏi con voi đứng trên cái gì, ông đáp, trên một con rùa lưng rộng, v.v. Không một lời giải thích nào của họ chịu được sự truy xét. Mắt xích đầu tiên của chuỗi, và nguồn của cả dòng suối, không được hỏi đến. Nếu nó bị hỏi, nó đem mọi sự đến một sự vô lý thô thiển và tự mâu thuẫn. Mà khi họ đã xong, họ xem những người khác như những kẻ cuồng tín ngu đần, và thiếu lẽ thường, hay ít nhất đi thẳng ngược lẽ thường, và đáng khinh bỉ và phẫn nộ, vì họ không chịu đồng ý với họ.

ÂN ĐIỂN VINH HIỂN

bởi
Jonathan Edwards
(1703-1758)

"Và người sẽ đem đá đỉnh ra với tiếng reo hò, kêu rằng, ân điển, ân điển!" — Xa-cha-ri 4:7

Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là thuộc tính mà chúng ta, dòng dõi sa ngã, tội lỗi của A-đam, cần nhất, và Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo nhu cầu của chúng ta, biểu lộ thuộc tính này vinh hiển hơn bất cứ thuộc tính nào khác. Những kỳ công của ân điển thiêng liêng là kỳ công lớn nhất trong mọi kỳ công. Những kỳ công của quyền năng và sự khôn ngoan thiêng liêng trong việc dựng nên thế giới vĩ đại này thật lạ lùng; những kỳ công khác của sự công chính Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi thật kỳ diệu; nhiều điều kỳ diệu đã xảy ra từ khi sáng tạo thế giới, nhưng không có gì như những kỳ công của ân điển. "Ân điển, ân điển!" là âm thanh mà Phúc Âm vang lên, "Ân điển, ân điển!" sẽ là tiếng hô vang trên trời đời đời; và có lẽ điều các thiên sứ đã hát lúc Đấng Christ giáng sinh, về ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời đối với con người, là chủ đề cao nhất mà họ từng bước vào.

Để hiểu lời của bản văn chúng ta, chúng ta phải để ý rằng phạm vi và mục đích của chương này là an ủi và khích lệ con cái Y-sơ-ra-ên, đã trở về khỏi sự phu tù Ba-by-lôn, trong việc xây dựng Giê-ru-sa-lem và đền thờ: những người dường như rất nản lòng vì sự chống đối họ gặp trong công việc, và vì thiếu vinh quang bề ngoài của đền thờ trước thời phu tù, đến nỗi các thầy tế lễ và người Lê-vi, và các trưởng tộc, đã khóc lớn tiếng trong khi những người còn lại reo hò khi nhìn thấy, như bạn có thể thấy trong E-xơ-ra 3:12, "Nhưng nhiều thầy tế lễ và người Lê-vi, và các trưởng tộc, là những người già cả, đã thấy đền thờ trước, khi nền của đền này được lập trước mắt họ, thì khóc lớn tiếng, và nhiều người reo hò vui mừng." Bạn có thể thấy tường thuật đầy đủ về những sự chống đối và nản lòng lớn của họ trong chương bốn và năm.

Các tiên tri, A-ghê và Xa-cha-ri, được sai đến trong dịp này để an ủi họ dưới những sự nản lòng đó, bằng cách báo trước những vinh hiển của Phúc Âm sẽ được bày tỏ trong đền sau này, điều sẽ khiến những vinh hiển của nó vượt xa những vinh hiển của đền trước, mặc dù nó bị vượt xa trong điều bề ngoài. Trong A-ghê 2:3-9, [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "Hag. 2:39", có lẽ là lỗi OCR của "2:3-9"]

"Ai trong các ngươi còn sót lại đã thấy sự vinh hiển trước của nhà này? và các ngươi thấy nó bây giờ ra sao? há chẳng phải trong mắt các ngươi nó như không có gì sao? Nhưng bây giờ, hỡi Xô-rô-ba-bên, hãy mạnh mẽ, Đức Giê-hô-va phán; và hỡi Giê-hô-sua, con trai Giô-xa-đác, thầy tế lễ cả, hãy mạnh mẽ; và hỡi cả dân sự trong xứ, hãy mạnh mẽ, Đức Giê-hô-va phán, và làm việc: vì ta ở cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán: theo lời ta đã lập giao ước với các ngươi khi các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô, thì Thần ta ở giữa các ngươi: chớ sợ hãi. Vì Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy; Còn một lần nữa, ít lâu nữa, ta sẽ làm rúng động các từng trời, và đất, và biển, và đất khô; Và ta sẽ làm rúng động mọi nước, và báu vật của mọi nước sẽ đến: và ta sẽ làm cho nhà này đầy dẫy sự vinh hiển, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Bạc là của ta, vàng là của ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Sự vinh hiển sau rốt của nhà này sẽ lớn hơn sự vinh hiển trước, Đức Giê-hô-va vạn quân phán: và trong chỗ này ta sẽ ban sự bình an, Đức Giê-hô-va vạn quân phán."

Xem thêm, trong chương ba của sách này, tại câu tám, "Hỡi Giê-hô-sua, thầy tế lễ cả, hãy nghe, ngươi và các bạn hữu ngồi trước mặt ngươi: vì họ là những người được xem như điềm lạ; vì nầy, ta sẽ đem tôi tớ ta đến, là Chồi." Và cùng một chủ đề được tiếp tục trong chương này, tức là ân điển vinh hiển của Phúc Âm, điều sẽ được bày tỏ bởi Đấng Christ trong đền này, đặc biệt trong bản văn chúng ta, "và chúng sẽ đem đá đỉnh ra với tiếng reo hò, kêu rằng, Ân điển, ân điển cho nó." Đá đỉnh là điều hoàn toàn đội vương miện và hoàn tất toàn bộ công việc, có nghĩa rằng toàn bộ sự quản trị Phúc Âm sẽ được hoàn tất trong ân điển thuần túy.

Đá này sẽ được đem ra với tiếng reo hò hay vui mừng lặp lại về ân điển của Đức Chúa Trời, có nghĩa là sự kỳ diệu và vinh hiển của ân điển này.

GIÁO LÝ.

Sự quản trị Phúc Âm được hoàn tất hoàn toàn và trọn vẹn trong ân điển tự do và vinh hiển: có ân điển vinh hiển, chiếu sáng trong mọi phần của công cuộc cứu chuộc vĩ đại; nền được lập trong ân điển, kiến trúc bên trên được dựng trong ân điển, và toàn bộ được hoàn tất trong ân điển vinh hiển.

Nếu A-đam đã đứng vững và bền đỗ trong sự vâng lời, ông đã được làm cho hạnh phúc bởi sự rộng rãi và tốt lành thuần túy; vì Đức Chúa Trời không bị buộc phải thưởng cho A-đam vì sự vâng lời trọn vẹn của ông cách nào khác ngoài bởi giao ước, vì A-đam bằng việc đứng vững đã không đáng được hạnh phúc. Nhưng ân điển này đã không như ân điển của Phúc Âm, vì ông đã được cứu vì cớ điều chính ông làm, nhưng sự cứu rỗi của Phúc Âm được ban hoàn toàn tự do. Rô-ma 11:6: "Vả, nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn phải là việc làm."

Để chúng ta có thể giải thích giáo lý này đầy đủ nhất có thể trong một không gian nhỏ, trước hết, chúng ta sẽ chỉ ra ân điển tự do chiếu sáng trong các phần riêng biệt của công cuộc cứu chuộc kỳ diệu này; thứ hai, nói một chút về sự vinh hiển của ân điển này.

I. Nhưng về điều thứ nhất, mọi phần của công việc này được thực hiện bởi ân điển thuần túy.

Thứ nhất. Việc Đức Chúa Trời có bất cứ ý tưởng hay ý định nào về việc giải cứu nhân loại sau sự sa ngã là bởi ân điển tự do. Nếu đã không có một nguồn tốt lành vô biên trong Đức Chúa Trời, Ngài đã không bao giờ nuôi bất cứ ý tưởng nào về việc cứu chuộc chúng ta sau sự bội đạo của chúng ta. Lúc đầu con người đã đủ hạnh phúc, và đã có thể tiếp tục như vậy đến đời đời, nếu hắn muốn; hắn đã không bị ép buộc phải sa ngã. Nếu hắn đã không cố ý và tội lỗi phản nghịch Đức Chúa Trời, hắn đã không bao giờ bị đuổi ra như một kẻ khốn nạn không xứng đáng, như hắn đã bị. Nhưng mặc dù Đức Chúa Trời đã quá dư dật trong sự rộng rãi của Ngài đối với hắn đến nỗi khiến hắn làm đầu trên tạo vật thấp hơn và cai trị mọi tạo vật khác, và đã trồng một vườn cố ý cho sự vui thích của hắn, và đã muốn lập hắn trong hạnh phúc đời đời chỉ với điều kiện hợp lý là hắn vâng theo các mạng lệnh dễ dàng của Đấng Tạo Hóa mình; nhưng bất chấp mọi sự, hắn đã phản nghịch và quay lưng, từ Đức Chúa Trời sang ma quỷ, vì tham vọng gian ác muốn tự mình làm một vị thần, không bằng lòng trong trạng thái hạnh phúc mà hắn đang ở như một con người, và như vậy đã phản nghịch quyền bính của Đức Chúa Trời.

Nay ai ngoài Đức Chúa Trời của ân điển vô biên, đã không bị chọc giận, sau điều này, mà bỏ mặc hắn như hắn đang ở, trong trạng thái khốn khổ mà hắn đã tự đem mình vào bởi sự bất tuân của mình; quyết định không giúp hắn nữa, bỏ mặc hắn cho chính mình và cho hình phạt hắn đã đáng, bỏ mặc hắn trong tay ma quỷ nơi hắn đã tự ném mình vào, không bằng lòng trong vòng tay của Đấng Tạo Hóa mình; ai, ngoài Đấng của ân điển vô biên, đã từng nuôi bất cứ ý tưởng nào về việc tìm ra một con đường cho sự phục hồi của hắn?

Đức Chúa Trời không hề cần chúng ta, hay lời ca ngợi của chúng ta. Ngài có đủ trong chính Ngài cho chính Ngài, và không cần cũng không muốn bất cứ sự thêm thắt nào của hạnh phúc, và nếu Ngài cần sự thờ phượng của các tạo vật, Ngài có hàng ngàn và hàng vạn thiên sứ, và nếu chưa đủ, Ngài có thể tạo thêm; hay, Ngài đã có thể tôn vinh sự công chính của Ngài trong sự hủy diệt và hư mất đời đời của con người, và với sự dễ dàng vô biên tạo ra những hữu thể khác, hoàn hảo và vinh hiển hơn con người, để đời đời hát ca ngợi Ngài.

Thứ hai. Nhưng đặc biệt là bởi ân điển phong phú và vô biên mà Ngài đã ban Con một của Ngài cho sự phục hồi của chúng ta. Bởi sự sa ngã của chúng ta, chúng ta bị quăng xuống quá thấp trong tội lỗi và khốn khổ, bị dìm quá sâu vào một tình trạng khốn khổ và tội lỗi nhất, đến nỗi có thể thật sự nói rằng, mặc dù mọi sự đều vô cùng dễ dàng đối với Đức Chúa Trời về quyền toàn năng của Ngài, nhưng về sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời cũng không thể cứu chuộc chúng ta mà không tốn kém lớn lao, không, không phải không có sự tốn kém vô biên; tức là, không phải không có sự hiện diện của điều có giá trị và giá cả vô biên, tức là huyết của Con Ngài, và nói đúng ra, huyết của Đức Chúa Trời, của ngôi vị thiêng liêng.

Điều này hoàn toàn cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta, vì không còn cách nào khác để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta còn xa lạ, sự việc đã đến mức này: hoặc chúng ta phải chết đời đời, hoặc Con của Đức Chúa Trời phải đổ huyết Ngài; hoặc chúng ta, hoặc chính Con của Đức Chúa Trời phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, một trong hai; hoặc những con sâu khốn khổ của bụi đất vốn đáng phải chịu, hoặc Con vinh hiển, đáng mến, tốt đẹp, và vô tội của Đức Chúa Trời. Sự sa ngã của loài người đã đưa đến mức này; nó phải được quyết định theo cách này hay cách khác và nó đã được quyết định, bởi ân điển lạ lùng nhưng không và vô biên của Đức Chúa Trời, rằng chính Con một của Ngài, phải chết để những con sâu phạm tội được giải phóng, và được buông tha khỏi hình phạt của chúng, và để sự công chính có thể làm cho chúng được hạnh phúc. Đây quả thật là ân điển; chúng ta rất nên cất tiếng reo: "Ân điển, ân điển!" trước điều này.

Dân ngoại xưa vẫn coi rằng một đứa con trai duy nhất bị giết làm của lễ là món quà lớn nhất có thể dâng cho các thần. Đó là điều họ vẫn thỉnh thoảng dâng trong những lúc nguy nan lớn, và ở một số vùng trên thế giới, điều này vẫn được thực hiện đều đặn cho đến ngày nay. Nhưng chúng ta còn có điều lạ lùng hơn thế được rao ra trong Phúc Âm; không phải loài người dâng con một của mình cho Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã ban Con một của Ngài để bị giết, làm của lễ cho loài người. Đức Chúa Trời đã từng truyền cho Áp-ra-ham dâng con một của mình cho Ngài, và đức tin cùng tình yêu thương của Áp-ra-ham có thể được coi là kỳ diệu, vì ông đã sẵn lòng làm điều đó — thời nay ít ai chịu làm vậy — nhưng nếu bạn ngạc nhiên về điều đó, thì kỳ diệu biết bao khi, thay vì Áp-ra-ham dâng con một của mình cho Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời lại ban Con một của Ngài để được dâng thay cho Áp-ra-ham, và cho mọi con cháu của Áp-ra-ham. Chắc chắn bạn sẽ công nhận đây là một phép lạ không gì sánh được.

Và hơn nữa, Đức Chúa Trời đã không làm điều này cho bạn bè, mà cho kẻ thù và kẻ ghét Ngài. Ngài đã không làm điều này cho các thần dân trung thành, mà cho những kẻ phản loạn; Ngài đã không làm điều này cho những kẻ là con cái của Ngài, mà cho con cái của ma quỷ; Ngài đã không làm điều này cho những người tốt lành, mà cho những kẻ đáng ghét hơn cóc hay rắn độc; Ngài đã không làm điều này cho những người có thể đem lại lợi ích hay điều tốt đẹp nào cho Ngài, mà cho những kẻ quá yếu đuối, đến nỗi thay vì đem lại ích lợi cho Đức Chúa Trời, chúng còn chẳng đủ sức tự giúp chính mình.

Đức Chúa Trời đã ban cho cả loài người sa ngã một món quà lớn đến nỗi Ngài chẳng để lại cho loài người việc gì phải làm để được hạnh phúc, ngoài việc chỉ nhận lấy điều đã ban cho mình. Dầu họ đã phạm tội, song Đức Chúa Trời không đòi hỏi họ phải đền bù gì; Ngài không đòi hỏi sự khôi phục nào từ họ; nếu họ chịu nhận Con của Ngài từ Ngài, Ngài không đòi tiền bạc hay giá nào; họ không phải làm việc đền tội để được tha thứ. Điều gì Đức Chúa Trời ban, Ngài ban một cách nhưng không. Đức Chúa Trời ban cho loài người sự hạnh phúc đời đời với những điều kiện đầy ân điển hơn nhiều kể từ khi họ sa ngã; trước kia, họ phải tự mình làm điều gì đó cho hạnh phúc của mình; họ phải vâng giữ luật pháp: nhưng từ khi họ sa ngã, Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi cho họ mà không đòi gì cả, chỉ cần họ chịu nhận sự cứu rỗi như được ban cho; nghĩa là, nhận một cách nhưng không qua Đấng Christ, bởi đức tin nơi Ngài.

Thứ ba. Việc Con đã tự nguyện sẵn lòng gánh lấy sự cứu rỗi của chúng ta như vậy là bởi ân điển nhưng không mà thôi. Ngài đã gánh lấy nó một cách vui vẻ biết bao, phải, hân hoan biết bao, dẫu chính Ngài là Đấng phải chịu khổ vì loài người. Dầu chính Ngài phải mang lấy tội lỗi của họ và bị làm thành tội lỗi vì họ, song Ngài phán cách vui vẻ biết bao: Thi-thiên 40:7-8 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Ps. 40:78"], "Này, tôi đến; trong quyển sách đã có chép về tôi: Đức Chúa Trời tôi ôi! tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa." Ngài phán trong Châm-ngôn 8:31 rằng "sự vui thích của ta ở cùng con cái loài người," vì Ngài yêu thương họ đến nỗi dường như chính Ngài đã sẵn lòng chết thay cho họ, hơn là để họ phải khốn khổ. Ngài đã tự nguyện gánh lấy điều này bởi tình yêu thương và lòng thương xót nhưng không, vì Ngài chưa từng được họ đền đáp về huyết Ngài, và sẽ không bao giờ được. Đó là để chúng ta được hạnh phúc.

Thứ tư. Việc áp dụng sự cứu chuộc của Phúc Âm, bởi Đức Thánh Linh, là bởi ân điển nhưng không. Dẫu Đức Chúa Trời là Cha đã sắm sẵn một Đấng Cứu Thế cho chúng ta, và Đấng Christ đã đến và đã chết, và chẳng còn thiếu điều gì ngoài việc chúng ta sẵn lòng và hết lòng tiếp nhận Đấng Christ; song chúng ta sẽ vẫn bị hư mất đời đời, nếu Đức Chúa Trời không làm ơn cho chúng ta, và không áp dụng những ích lợi của Đấng Christ vào linh hồn chúng ta. Chúng ta lệ thuộc vào ân điển nhưng không, ngay cả để có khả năng nắm lấy Đấng Christ đã được ban ra, sự ban phát của Phúc Âm thật hoàn toàn là bởi ân điển nhưng không. Ê-phê-sô 2:8-10 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Eph. 2:810"], "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Nghĩa là, chúng ta sẽ được cứu một cách nhưng không nếu chúng ta chịu tiếp nhận Đấng Christ, nhưng chúng ta không thể tự mình làm điều đó, mà đó là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời: "ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình. Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo."

II. Chúng ta sẽ nói vắn tắt về sự vinh hiển của ân điển này. Như ân điển của Phúc Âm hoàn toàn là nhưng không, thì nó cũng là vinh hiển; các thiên sứ cúi xuống, mắt đầy kinh ngạc và vui mừng, để nhìn vào, và reo mừng vì vui sướng và thán phục, khi thấy điều đó. Các đạo binh trên trời đông vô số đã reo mừng thế nào khi Đấng Christ giáng sinh, kêu lên rằng: "Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời trên nơi rất cao; bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!" Đá nóc của ngôi nhà này rất nên được đem ra với tiếng reo mừng, kêu rằng: "Ân điển, ân điển!" cho nó.

Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều rực rỡ chiếu sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ: sự khôn ngoan của Ngài trong việc khéo léo sắp đặt; quyền năng của Ngài trong việc chiến thắng sự chết và ma quỷ, cùng những tấm lòng cứng như đá của loài người bại hoại; sự công chính của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi của loài người trên chính Con yêu dấu của Ngài, hơn là để nó không bị trừng phạt; nhưng đặc biệt hơn, [trong] ân điển của Ngài, thuộc tính ngọt ngào ấy, Ngài đã tôn cao sự thương xót của Ngài trên mọi danh của Ngài.

Ân điển của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Phúc Âm, thật là vinh hiển,

Thứ nhất. Vì sự vĩ đại của nó. Mọi hoàn cảnh của Phúc Âm, ân điển đều làm tăng sự kỳ diệu của nó; dù chúng ta nhìn vào phần nào, chúng ta sẽ thấy đủ để làm cho chúng ta và mọi thiên sứ trên trời phải thán phục mãi mãi. Nếu chúng ta xem xét nó như ân điển của Đức Chúa Trời là Cha, và suy xét sự vĩ đại, sự thánh khiết, quyền năng và sự công chính, sự vô biên và sự đời đời của Ngài; nếu chúng ta chăm chú suy xét Đấng vĩ đại dường nào đã có lòng thương xót và cảm thương loài người như vậy, thì cũng đủ làm chúng ta kinh ngạc. Hoặc, nếu chúng ta suy xét chính mình, là những kẻ mà Đức Chúa Trời vĩ đại này đã ban ân điển ấy cho, chúng ta chẳng là gì khác ngoài những con sâu, phải, còn kém hơn sâu bọ, trước mặt Đức Chúa Trời; và không những thế, mà còn là những con sâu tội lỗi, những con sâu căng phồng vì thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta suy xét Đấng bởi Ngài mà chúng ta nhận [ân điển], tức Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên trời, và bởi quyền năng toàn năng của Ngài, [là] ngang bằng với Cha; nếu chúng ta suy xét sự vĩ đại của điều Ngài đã làm — Ngài đã chết cách nhục nhã và đau đớn nhất trong bản tính của chúng ta — tất cả đều làm tăng vô hạn ân điển của Phúc Âm.
Thứ hai. Vì bông trái vinh hiển của điều này. Chẳng gì kém hơn sự cứu rỗi và vinh hiển đời đời là bông trái của ân điển của Phúc Âm này; sự làm con nuôi, sự hiệp nhất với Đấng Christ, sự tương giao với Đức Chúa Trời, sự ngự trị của Đức Thánh Linh, hạnh phúc thiên đàng, niềm vui của thiên đàng đời đời, Giê-ru-sa-lem mới, sự sống lại vinh hiển và đắc thắng của thân thể, và sự trị vì đời đời với Đấng Christ trong nơi cao của vinh hiển, vui vẻ và hạnh phúc: chẳng gì kém hơn những điều này là kết quả của ân điển kỳ diệu này.

Có sự khác biệt to lớn biết bao giữa một tội nhân nghèo nàn, khốn khổ, đầy dẫy tội lỗi, bị định cho lửa địa ngục, và một thánh đồ sáng rực trong áo choàng vinh hiển, đội mão triều thiên của chiến thắng và đắc thắng; nhưng sự khác biệt trong cùng một con người do ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ tạo nên cũng chẳng kém hơn thế.

ỨNG DỤNG.

I. Từ đó chúng ta học biết, những kẻ cậy vào bất cứ điều gì khác ngoài ân điển nhưng không thì làm ô nhục Đức Chúa Trời và Phúc Âm dường nào. Phúc Âm là sự bày tỏ vinh hiển nhất về vinh quang của Đức Chúa Trời từng được ban cho loài người, và sự vinh hiển của Phúc Âm là ân điển nhưng không và lòng thương xót nhưng không. Bây giờ những kẻ không chịu cậy vào ân điển nhưng không này, họ làm hết sức để tước đi vinh hiển của Phúc Âm, và làm lu mờ vinh quang của Đức Chúa Trời đang chiếu sáng trong đó; họ lấy đi sự ngợi khen, vinh hiển và tôn trọng đáng thuộc về Đức Chúa Trời bởi ân điển và lòng thương xót nhưng không của Ngài đối với loài người, và dựng chính mình lên làm đối tượng của nó, như thể sự cứu rỗi của họ ít nhất một phần là nhờ vào những gì họ đã làm.

Điều này hẳn rất khiêu khích và xúc phạm nặng nề đến Đức Chúa Trời: Vì những tội nhân khốn khổ, sau khi đã rơi vào tình trạng khốn khổ đến nỗi không thể nào được cứu bằng bất cứ phương cách nào khác ngoài ân điển thuần khiết, mà Đức Chúa Trời lại giàu có cách vinh hiển trong sự nhân lành của Ngài, đến nỗi ban ân điển nhưng không này cho họ bởi lòng thương xót đối với họ: thì hẳn Đức Chúa Trời phải bị khiêu khích dường nào khi những kẻ khốn khổ, bất lực này lại quy một phần sự cứu rỗi của mình cho chính mình!

Điều Đức Chúa Trời ban không phải là cơ hội để mua và sắm lấy sự cứu rỗi của chính mình, mà là cơ hội để nắm lấy sự cứu rỗi đã được mua và sắm sẵn cho chúng ta; chúng ta cũng không thể tự mình [làm] điều này, đó là món quà của Đức Chúa Trời.

Có những người hy vọng được cứu bằng một cách hoàn toàn khác với cách Phúc Âm từng đề ra; tức là, bằng sự công chính của chính mình, bằng việc sống tốt và làm lành đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ xem sự tốt lành của họ là đủ để cân bằng tội lỗi họ đã phạm, và như vậy họ làm cho sự tốt lành của chính mình có giá trị ngang bằng với huyết của Đấng Christ. Ý niệm này rất dễ len lỏi vào tấm lòng kiêu ngạo của loài người.

Một số công khai tuyên bố mình có thể lập công để được cứu, như những người theo giáo hoàng. Những người khác cho rằng mình có thể chuẩn bị và làm cho mình xứng hợp với sự cứu rỗi đã được lập công, hoặc ít nhất có thể tự mình làm điều gì đó hướng tới nó, và đáng lo ngại là nhiều người tuy không công khai tuyên bố sự công chính của chính mình hay sức mạnh của chính mình, lại rất cậy vào cả hai. Bởi giáo lý này, họ làm ô nhục ân điển nhưng không của Phúc Âm biết bao!

II. Xin mọi người được khuyên hãy tiếp nhận ân điển của Phúc Âm. Người ta tưởng rằng chẳng cần những lời khuyên như thế này, nhưng than ôi, sự gian ác khủng khiếp và sự vô ơn ghê gớm của lòng người đến nỗi họ cần rất nhiều sự thuyết phục và nài xin mới chịu tiếp nhận lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, khi được ban cho họ. Chúng ta hẳn coi đó là sự vô ơn ghê gớm ở một tạo vật nghèo nàn, thiếu thốn, nếu nó từ chối sự giúp đỡ và lòng nhân từ của chúng ta khi chúng ta, bởi lòng thương xót nhưng không đối với nó, ban ra để cứu giúp nó. Nếu bạn thấy một người trong cảnh khốn cùng cực độ, đang cần sự giúp đỡ và cứu trợ đến nỗi sắp chết, và bạn đã dốc hết mình, với nhiều công lao và tốn kém, bởi lòng thương xót đối với anh ta, để anh ta được cứu giúp, thì bạn sẽ nghĩ thế nào về anh ta, nếu anh ta kiêu ngạo và khinh bỉ từ chối và khịt mũi trước điều đó, thay vì cảm ơn bạn? Bạn há chẳng coi đó là một điều rất vô ơn, vô lý, hèn hạ sao? Và sao Đức Chúa Trời lại không có gấp ngàn lần lý do, để coi bạn là hèn hạ và vô ơn, nếu bạn từ chối ân điển vinh hiển của Ngài trong Phúc Âm mà Ngài ban cho bạn? Khi Đức Chúa Trời thấy loài người trong tình trạng thiếu thốn nhất, trong cảnh khốn cùng lớn nhất và cực độ nhất, bị phó cho lửa địa ngục và sự chết đời đời, mà họ không bao giờ tự cứu mình được, cũng không thể được cứu bằng bất cứ phương cách nào khác, Ngài đã thương xót họ, và đem họ ra khỏi hàm hủy diệt bằng chính huyết của Ngài. Bây giờ, việc họ từ chối ân điển như thế này là sự vô ơn lớn biết bao?

Nhưng sự thật là như vậy: vô số người sẽ không chịu nhận một món quà nhưng không từ tay Vua của Thế Giới. Họ có sự cả gan, sự cả gan ghê gớm là từ chối một lòng nhân từ do chính Đức Chúa Trời ban ra, và không chịu nhận một món quà từ tay Giê-hô-va, chẳng phải từ Con một của Ngài, Con một của Ngài ngang bằng với chính Ngài sao. Phải, họ sẽ không chịu nhận Ngài, dẫu Ngài chết vì họ; phải, dẫu Ngài chết một cái chết đau đớn tột cùng, dẫu Ngài chết để họ được giải cứu khỏi địa ngục, và để họ được thiên đàng, họ cũng sẽ không chịu nhận món quà này, dẫu họ cần nó đến nỗi nếu không có nó họ sẽ khốn khổ đời đời. Phải, dẫu Đức Chúa Trời là Cha mời gọi và nài xin họ, họ cũng sẽ không chịu nhận, dẫu chính Con của Đức Chúa Trời gõ và gọi nơi cửa họ cho đến khi đầu Ngài ướt đẫm sương, và tóc Ngài ướt những giọt đêm, lý luận và nài nỉ với họ hãy tiếp nhận Ngài vì chính lợi ích của họ, dẫu Ngài ban bao nhiêu lời hứa vinh hiển, dẫu Ngài giơ ra bao nhiêu ích lợi quý báu để cám dỗ họ đến với hạnh phúc, có lẽ trong nhiều năm liền, song họ vẫn cứng cỏi từ chối tất cả. Đã bao giờ nghe nói về sự vô ơn như vậy chưa, hay có thể tưởng tượng ra điều gì lớn hơn không?

Bạn muốn Đức Chúa Trời làm gì cho bạn nữa, để bạn chịu tiếp nhận? Món quà Ngài ban có quá nhỏ, đến nỗi bạn cho là quá ít, không đáng để bạn tiếp nhận sao? Đức Chúa Trời há chẳng ban Con của Ngài cho bạn sao, và Đức Chúa Trời còn có thể ban điều gì hơn nữa? Phải, chúng ta có thể nói Đức Chúa Trời không còn món quà nào lớn hơn để ban. Con của Đức Chúa Trời há chẳng làm đủ cho bạn sao, mà bạn không chịu tiếp nhận Ngài; Ngài há chẳng chết sao, và Ngài còn có thể làm gì hơn nữa? Phải, chúng ta có thể nói Con của Đức Chúa Trời không thể làm điều gì lớn hơn cho loài người. Bạn từ chối vì bạn muốn được mời gọi và ve vãn sao? Bạn có thể nghe Ngài, ngày lại ngày, mời gọi bạn, nếu bạn chịu lắng nghe. Hay là vì bạn không cần ân điển của Đức Chúa Trời? Bạn há chẳng cần nó đến nỗi hoặc phải nhận lấy nó, hoặc bị đày xuống đời đời, và còn có nhu cầu nào lớn hơn thế được sao?

Than ôi, những tạo vật khốn khổ chúng ta là, thay vì món quà của Đức Chúa Trời ban trong Phúc Âm là chưa đủ lớn cho chúng ta, chúng ta lại chẳng xứng đáng với bất cứ điều gì: chúng ta còn kém hơn kẻ hèn mọn nhất trong mọi ân huệ của Đức Chúa Trời. Thay vì xứng đáng với Con của Đức Chúa Trời đã chết, chúng ta còn chẳng xứng đáng với mẩu bánh nhỏ nhất, giọt nước nhỏ nhất, hay tia sáng nhỏ nhất; thay vì Đấng Christ chưa làm đủ cho chúng ta bằng cách chết, trong đau đớn và sỉ nhục như vậy, chúng ta còn chẳng xứng đáng để Ngài đoái nhìn chúng ta, huống chi đổ huyết ra. Chúng ta còn chẳng xứng đáng để Đấng Christ một lần ban cho một ích lợi nhỏ nhất, huống chi Ngài đã nài nỉ chúng ta lâu như vậy để được hạnh phúc đời đời.

Ai cứ tiếp tục từ chối Đấng Christ, về sau sẽ thấy rằng, thay vì họ không cần Ngài, thì giọt huyết nhỏ nhất của Ngài hẳn đã đáng giá cho họ hơn cả thế gian; vậy nên, chớ ai vô ơn với Đức Chúa Trời và dại dột cho chính mình, đến nỗi từ chối ân điển vinh hiển của Phúc Âm.
III. Xin những ai đã được dự phần ân điển nhưng không và vinh hiển này của Đức Chúa Trời, hãy dành đời mình nhiều trong sự ngợi khen và ha-lê-lu-gia dâng lên Đức Chúa Trời, vì những việc kỳ diệu của lòng thương xót Ngài trong sự cứu chuộc họ. Hỡi các bạn, những người được Đức Chúa Trời cứu chuộc, giáo lý này áp dụng trực tiếp nhất cho các bạn; chính các bạn là những người đã được dự phần mọi ân điển vinh hiển này mà các bạn vừa nghe. Chính các bạn là những người mà Đức Chúa Trời đã nghĩ đến việc khôi phục sau khi các bạn sa ngã khốn khổ vào sự bại hoại và hư hỏng ghê gớm, và vào nguy cơ của sự khốn khổ ghê gớm tất yếu theo sau nó; chính vì các bạn mà Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài, phải, Con một của Ngài, và sai Ngài vào thế gian; chính vì các bạn mà Con của Đức Chúa Trời đã tự nguyện phó chính mình; chính vì các bạn mà Ngài đã sinh ra, đã chết, đã sống lại và đã thăng thiên, và đang cầu thay; chính cho các bạn mà sự áp dụng nhưng không bông trái của những điều này được thực hiện: tất cả điều này được làm trọn cách hoàn hảo và hoàn toàn nhưng không, không bởi bất cứ công đức nào của các bạn, không bởi bất cứ sự công chính hay sức mạnh nào của các bạn; vậy nên, xin đời các bạn được dành để ngợi khen Đức Chúa Trời. Khi các bạn ngợi khen Ngài trong sự cầu nguyện, chớ ngợi khen cách lạnh nhạt và thờ ơ; khi các bạn ngợi khen Ngài trong phòng riêng, xin cả linh hồn các bạn được tích cực trong đó; khi các bạn ngợi khen Ngài trong sự ca hát, đừng chỉ tạo ra tiếng ồn, mà lòng chẳng có sự rung động nào của tình cảm, chẳng có giai điệu nào bên trong. Chắc chắn, các bạn có lý do để reo mừng, kêu lên: "Ân điển, ân điển, là đá nóc của đền thờ!" Chắc chắn, các bạn không thiếu lòng thương xót và sự rộng rãi để ngợi khen Đức Chúa Trời; các bạn chỉ thiếu một tấm lòng và những tình cảm sống động để ngợi khen Ngài mà thôi.

Chắc chắn, nếu các thiên sứ còn kinh ngạc về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với các bạn, và reo mừng với niềm vui và sự thán phục khi thấy ân điển của Đức Chúa Trời đối với các bạn, thì chính các bạn, là những người được ban ân điển này, càng có lý do hơn để reo mừng.

Hãy suy xét rằng phần lớn hạnh phúc của các bạn trên thiên đàng, đến đời đời, sẽ gồm có điều này: là ngợi khen Đức Chúa Trời, vì ân điển nhưng không và vinh hiển của Ngài trong việc cứu chuộc các bạn; và nếu các bạn dành nhiều thời giờ hơn cho điều đó trên đất này, các bạn sẽ thấy thế giới này sẽ giống thiên đàng hơn nhiều đối với các bạn. Vậy nên, khi còn sống, chớ làm điều gì khác, ngoài việc nói, suy nghĩ và sống sự ngợi khen Đức Chúa Trời.

TỘI NHÂN TRONG TAY ĐỨC CHÚA TRỜI THẠNH NỘ

của Jonathan Edwards

Đây là bài giảng kinh điển do Jonathan Edwards giảng vào ngày 8 tháng 7 năm 1741 tại Enfield, Massachusetts (nay thuộc Connecticut).

BÀI GIẢNG VI.

"...đến kỳ định, chân chúng nó sẽ trượt: " —Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:35

Trong câu này bị đe dọa sự báo thù của Đức Chúa Trời trên những người Y-sơ-ra-ên gian ác không tin, là những người thuộc dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời, và sống dưới các phương tiện của ân điển; nhưng dẫu mọi công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với họ, họ vẫn cứ (như câu 28) thiếu mưu trí, chẳng có sự hiểu biết trong lòng. Dưới mọi sự vun trồng của trời, họ sinh ra trái đắng và độc; như trong hai câu ngay trước câu văn. — Cách diễn đạt tôi đã chọn làm câu gốc, chân chúng nó sẽ trượt trong kỳ định, dường như bao hàm những điều sau đây, liên quan đến hình phạt và sự hủy diệt mà những người Y-sơ-ra-ên gian ác này phải chịu.

1. Rằng họ luôn luôn bị phó cho sự hủy diệt; như người đứng hay đi trên những nơi trơn trượt thì luôn luôn bị phó cho sự ngã. Điều này được bao hàm trong cách sự hủy diệt của họ đến trên họ, được diễn tả bằng việc chân họ trượt. Điều tương tự được diễn tả, Thi-thiên 72:18 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Psalm 72:18" nhưng nội dung trích dẫn khớp Thi-thiên 73:18]. "Chúa thật đã đặt chúng nó tại nơi trơn trượt, khiến cho chúng nó hư nát."

2. Nó bao hàm, rằng họ luôn luôn bị phó cho sự hủy diệt bất ngờ không lường trước. Như người đi trên những nơi trơn trượt thì mỗi lúc đều có thể ngã, không thể biết trước một lúc nào mình sẽ đứng hay ngã lúc kế tiếp; và khi ngã, thì ngã ngay lập tức không báo trước: Điều này cũng được diễn tả trong Thi-thiên 73:18,19. "Chúa thật đã đặt chúng nó tại nơi trơn trượt, khiến cho chúng nó hư nát: Kìa, trong một lát chúng nó bị phá hoang dường nào!"

3. Một điều khác được bao hàm là, họ có thể tự ngã, mà không bị bàn tay kẻ khác xô xuống; như người đứng hay đi trên đất trơn chỉ cần chính sức nặng của mình để ngã xuống.

4. Rằng lý do họ chưa ngã và không ngã bây giờ chỉ là vì kỳ định của Đức Chúa Trời chưa đến. Vì có chép rằng, khi kỳ định, hay kỳ đã định ấy đến, chân chúng nó sẽ trượt. Bấy giờ chúng sẽ bị bỏ mặc cho ngã, như chúng nghiêng theo sức nặng của chính mình. Đức Chúa Trời sẽ không giữ chúng trên những nơi trơn trượt này nữa, mà sẽ buông chúng ra; và rồi, ngay lúc đó, chúng sẽ ngã vào sự hủy diệt; như người đứng trên đất trơn dốc, bên bờ hố, không thể tự đứng một mình, khi bị buông ra thì lập tức ngã xuống và bị mất.

Nhận xét từ những lời mà tôi muốn nhấn mạnh bây giờ là điều này. — "Chẳng có điều gì giữ những kẻ gian ác khỏi địa ngục trong bất cứ lúc nào, ngoài ý muốn nhưng không của Đức Chúa Trời." — Bởi ý muốn nhưng không của Đức Chúa Trời, tôi muốn nói ý muốn tối cao của Ngài, ý chí độc đoán của Ngài, không bị ràng buộc bởi bổn phận nào, không bị cản trở bởi bất cứ khó khăn nào, chẳng khác gì nếu không có gì khác ngoài ý muốn nhưng không của Đức Chúa Trời đã, ở mức độ nhỏ nhất, hay trong bất cứ phương diện nào, có phần trong việc giữ gìn những kẻ gian ác một lúc. — Sự thật của nhận xét này có thể thấy rõ qua những suy xét sau đây.

Chẳng có điều gì giữ những kẻ gian ác khỏi địa ngục trong bất cứ lúc nào, ngoài ý muốn nhưng không của Đức Chúa Trời. Bởi ý muốn nhưng không của Đức Chúa Trời, tôi muốn nói ý muốn tối cao của Ngài, ý chí độc đoán của Ngài, không bị ràng buộc bởi bổn phận nào, không bị cản trở bởi bất cứ khó khăn nào chẳng khác gì nếu không có gì khác ngoài ý muốn nhưng không của Đức Chúa Trời đã, ở mức độ cuối cùng, hay trong bất cứ phương diện nào, có phần trong việc giữ gìn những kẻ gian ác một lúc. Sự thật của nhận xét này có thể thấy rõ qua suy xét sau đây:

1. Đức Chúa Trời không thiếu quyền năng để quăng những kẻ gian ác xuống địa ngục trong bất cứ lúc nào. Tay loài người không thể mạnh, khi Đức Chúa Trời nổi lên. Những kẻ mạnh nhất cũng không có quyền năng chống lại Ngài, cũng không ai có thể giải cứu khỏi tay Ngài. Ngài không những có thể quăng những kẻ gian ác xuống địa ngục, mà Ngài có thể làm điều đó một cách dễ dàng nhất. Đôi khi một vị vua trần gian gặp rất nhiều khó khăn trong việc khuất phục một kẻ phản loạn, là kẻ đã tìm cách củng cố mình, và đã làm cho mình mạnh lên nhờ số đông kẻ theo mình. Nhưng với Đức Chúa Trời thì không như vậy. Không có pháo đài nào có thể phòng thủ khỏi quyền năng của Đức Chúa Trời. Dẫu tay hiệp với tay, và vô số người hiệp lại với nhau, họ cũng dễ dàng bị đập tan. Họ như những đống trấu nhẹ trước cơn gió lốc; hay những đống rơm khô lớn trước ngọn lửa thiêu đốt. Chúng ta thấy dễ dàng đạp lên và nghiền nát một con sâu đang bò trên đất; chúng ta cắt hay đốt một sợi chỉ mảnh mà vật gì treo vào cũng dễ dàng như vậy: Đức Chúa Trời cũng dễ dàng như vậy khi Ngài muốn, quăng kẻ thù của Ngài xuống địa ngục. Chúng ta là gì, mà dám nghĩ mình đứng vững trước mặt Ngài, là Đấng mà đất rúng động khi Ngài quở trách, và trước mặt Ngài các vầng đá bị quăng xuống?

2. Họ đáng bị quăng xuống địa ngục; đến nỗi sự công chính thánh khiết không bao giờ cản đường; nó không phản đối việc Đức Chúa Trời dùng quyền năng của Ngài trong bất cứ lúc nào để hủy diệt họ. Phải, trái lại, sự công chính kêu lớn tiếng đòi hình phạt vô hạn cho tội lỗi của họ. Sự công chính thánh khiết phán về cây sinh ra những chùm nho Sô-đôm như vậy rằng: "...Hãy đốn nó đi; cớ sao nó choán đất vô ích?" —Lu-ca 13:7. Gươm của sự công chính thánh khiết mỗi lúc đều vung lên trên tay của lòng thương xót độc đoán, và ý muốn nhưng không của Đức Chúa Trời là Đấng giữ nó lại.

3. Họ đã ở dưới án định cho địa ngục. Họ không những xứng đáng bị quăng xuống đó, mà án của luật pháp Đức Chúa Trời, quy tắc đời đời và bất biến của sự công chính mà Đức Chúa Trời đã định giữa Ngài và loài người, đã ra chống lại họ, và đứng chống lại họ; đến nỗi họ đã bị trói nộp cho địa ngục rồi. Giăng 3:18 — "...ai không tin thì đã bị đoán xét rồi," Đến nỗi mọi người chưa được cải đạo đều thật sự thuộc về địa ngục; đó là nơi của hắn; hắn từ đó mà đến. Giăng 8:23 — "...Các ngươi bởi dưới mà có;" và hắn bị trói nộp về đó; đó là nơi mà sự công chính, và Lời Đức Chúa Trời, và án của luật pháp bất biến của Ngài, chỉ định cho hắn.

4. Họ hiện nay là đối tượng của chính cơn thạnh nộ và sự giận dữ của Đức Chúa Trời, được diễn tả trong những sự hành hạ của địa ngục; và lý do họ không xuống địa ngục trong mỗi lúc, không phải vì Đức Chúa Trời, trong quyền năng của Ngài họ đang ở, hiện không giận họ lắm; như Ngài giận nhiều tạo vật khốn khổ hiện đang bị hành hạ trong địa ngục, là những kẻ ở đó cảm nhận và chịu sự dữ dội của cơn thạnh nộ Ngài. Phải, Đức Chúa Trời còn giận nhiều người hiện đang ở trên đất, phải chắc chắn giận một số người có thể đang nghe tôi nói bây giờ, là những người, có lẽ đang yên ổn, hơn là Ngài giận nhiều kẻ hiện đang ở trong ngọn lửa địa ngục. Vậy không phải vì Đức Chúa Trời quên sự gian ác của họ, và không oán giận nó, mà Ngài không buông tay, và chặt đứt họ. Đức Chúa Trời không hoàn toàn giống như chính họ, dẫu họ có thể tưởng Ngài như vậy. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cháy nghịch cùng họ, sự hư mất của họ không ngủ; hầm đã được sửa soạn, lửa đã được châm sẵn, lò hiện đang nóng, sẵn sàng tiếp nhận họ; ngọn lửa hiện đang bùng cháy và rực lên. Gươm sáng đã được mài sắc, và giơ lên trên họ, và hầm đã há miệng ra dưới họ.

5. Ma quỷ đứng sẵn để xông vào họ, và tóm lấy họ làm của riêng, trong lúc nào Đức Chúa Trời cho phép nó. Họ thuộc về nó; nó đã chiếm hữu linh hồn họ, và ở dưới quyền cai trị của nó. Kinh Thánh diễn tả họ như của cải của nó [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "as his goals", có lẽ là "as his goods"] —Lu-ca 11:21. Các quỷ canh chừng họ; chúng luôn ở bên họ, ở tay hữu họ; chúng đứng chờ họ; như những con sư tử tham lam đói khát, thấy mồi mình, và mong có được nó, nhưng hiện tại bị giữ lại. Nếu Đức Chúa Trời rút tay Ngài, là tay kiềm chế chúng, chúng sẽ trong một lúc bay xông vào linh hồn khốn khổ của họ. Con Rắn xưa đang há miệng vì họ; địa ngục há miệng rộng để tiếp nhận họ; và nếu Đức Chúa Trời cho phép, họ sẽ vội vàng bị nuốt mất.
6. Trong linh hồn của những kẻ gian ác có những nguyên tắc địa ngục đang cai trị, mà hiện nay sẽ bùng lên thành lửa địa ngục, nếu không có sự kiềm chế của Đức Chúa Trời. Trong chính bản tính của loài người xác thịt, đã đặt nền tảng cho những sự hành hạ của địa ngục. Có những nguyên tắc hư hỏng, đang cai trị trong quyền năng nơi họ, và chiếm hữu trọn vẹn họ, là những hạt giống của lửa địa ngục. Các nguyên tắc ấy linh hoạt và mạnh mẽ, dữ dội vô cùng trong bản tính; và nếu không có bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời trên chúng, chúng sẽ sớm bùng ra; chúng sẽ bùng cháy theo cùng cách như sự hư hỏng ấy, sự thù nghịch ấy, bùng cháy trong lòng của những linh hồn bị đoán phạt, và sẽ sinh ra những sự hành hạ như chúng sinh ra trong họ. Linh hồn của những kẻ gian ác được Kinh Thánh ví như biển đương động —Ê-sai 57:20. Hiện nay, Đức Chúa Trời kiềm chế sự gian ác của họ bởi quyền năng lớn lao của Ngài, như Ngài kiềm chế những làn sóng cuồng nộ của biển đương động, phán rằng "Ngươi chỉ đến đây, chớ qua khỏi," nhưng nếu Đức Chúa Trời rút quyền kiềm chế ấy, nó sẽ sớm cuốn phăng mọi sự trước mặt. Tội lỗi là sự hủy hoại và khốn khổ của linh hồn; nó có bản tính hủy diệt; và nếu Đức Chúa Trời để nó không bị kiềm chế, sẽ chẳng cần gì khác để làm cho linh hồn hoàn toàn khốn khổ. Sự hư hỏng của lòng người là vô độ và vô biên trong cơn cuồng nộ của nó; và khi những kẻ gian ác còn sống ở đây, nó như lửa bị nén lại theo lẽ tự nhiên; và như lòng hiện nay là một ổ chứa tội lỗi, thì nếu tội lỗi không bị kiềm chế, nó sẽ lập tức biến linh hồn thành một lò lửa hừng, hay lò lửa bằng lửa và diêm sinh.

7. Việc không có phương tiện chết chóc nào hữu hình ở gần chẳng phải là sự bảo đảm cho những kẻ gian ác một lúc nào! Việc một người tự nhiên hiện đang khỏe mạnh, và không thấy mình sẽ ra khỏi thế gian ngay bây giờ bằng tai nạn nào, và không có nguy hiểm hữu hình nào, trong bất cứ phương diện nào, trong hoàn cảnh của mình, chẳng phải là sự bảo đảm. Kinh nghiệm nhiều và liên tục của thế gian, trong mọi thời đại, cho thấy điều này chẳng phải là bằng chứng rằng một người không ở ngay bên bờ cõi đời đời và bước kế tiếp sẽ không bước vào một thế giới khác. Những cách thức không thấy, không nghĩ đến mà người ta đột ngột ra khỏi thế gian thì vô số và không thể tưởng tượng. Những người chưa được cải đạo bước trên hầm địa ngục trên một lớp phủ mục nát, và có vô số chỗ trong lớp phủ này yếu đến nỗi không chịu nổi sức nặng của họ, mà những chỗ ấy không thấy được. Những mũi tên của sự chết bay không thấy được giữa trưa; mắt sắc nhất cũng không nhận ra chúng. Đức Chúa Trời có biết bao cách thức khác nhau không dò xét được để đem những kẻ gian ác ra khỏi thế gian và sai họ xuống địa ngục, đến nỗi chẳng có gì cho thấy Đức Chúa Trời cần phải tốn một phép lạ, hay ra khỏi đường lối thường của sự quan phòng Ngài để hủy diệt bất cứ kẻ gian ác nào, trong bất cứ lúc nào. Mọi phương tiện khiến tội nhân ra khỏi thế gian đều ở trong tay Đức Chúa Trời, và hoàn toàn và tuyệt đối thuộc quyền năng và sự định đoạt của Ngài, đến nỗi việc tội nhân có xuống địa ngục trong bất cứ lúc nào hay không, chẳng kém phần lệ thuộc vào ý muốn nhưng không của Đức Chúa Trời, chẳng khác gì nếu các phương tiện chưa từng được dùng, hay hoàn toàn không liên quan trong trường hợp ấy.

8. Sự khôn ngoan và cẩn thận của loài người tự nhiên để giữ mạng sống mình, hay sự chăm sóc của người khác để giữ họ, không bảo đảm cho họ một lúc nào. Về điều này, sự quan phòng thánh và kinh nghiệm phổ quát đều làm chứng. Có bằng chứng rõ ràng rằng sự khôn ngoan của loài người chẳng phải là sự bảo đảm cho họ khỏi sự chết; vì nếu khác đi, chúng ta hẳn thấy có sự khác biệt giữa những người khôn ngoan và chính trị của thế gian với những người khác, về việc họ dễ chết sớm và bất ngờ; nhưng sự thật ra sao? "...Người khôn chết cũng như kẻ dại chết." —Truyền-đạo 2:16.

9. Mọi sự đau đớn và mưu chước mà những kẻ gian ác dùng để thoát khỏi địa ngục, trong khi họ cứ từ chối Đấng Christ, và cứ như vậy vẫn là những kẻ gian ác, không bảo đảm cho họ khỏi địa ngục một lúc nào. Hầu như mọi người tự nhiên nghe nói về địa ngục, đều tự tâng bốc mình rằng mình sẽ thoát khỏi nó; hắn cậy vào chính mình để được an toàn; hắn tự tâng bốc mình về điều mình đã làm, về điều mình hiện đang làm, hay điều mình định làm; mỗi người đều sắp đặt trong tâm trí mình, cách mình sẽ tránh sự đoán phạt, và tự tâng bốc mình rằng mình mưu tính khéo cho mình, và kế hoạch của mình sẽ không thất bại. Họ quả có nghe rằng chỉ có ít người được cứu, và phần lớn loài người đã chết từ trước, đã xuống địa ngục; nhưng mỗi người tưởng tượng rằng mình lập kế hoạch để thoát tốt hơn những người khác đã làm. Hắn không định đi đến nơi hành hạ ấy; hắn nói trong lòng rằng, hắn định cẩn thận cách hiệu quả, và sắp xếp mọi việc cho mình để không thất bại. Nhưng những con cái dại dột của loài người tự lừa dối mình cách khốn khổ trong những mưu tính của chính mình, và trong sự tin cậy vào sức mạnh và sự khôn ngoan của chính mình; chúng tin cậy vào cái bóng mà thôi. Phần lớn những kẻ từ trước đã sống dưới cùng các phương tiện của ân điển, và nay đã chết, chắc chắn đã xuống địa ngục; và không phải vì họ không khôn ngoan bằng những người hiện đang sống, không phải vì họ không sắp đặt mọi việc khéo cho mình để bảo đảm sự thoát của mình. Nếu chúng ta có thể đến nói chuyện với họ, và hỏi từng người, rằng khi còn sống, và khi họ vẫn thường nghe nói về địa ngục, họ có mong mình sẽ phải chịu sự khốn khổ ấy không, chúng ta, chắc chắn, sẽ nghe người này người khác đáp rằng: "Không, tôi chưa từng định đến đây: Tôi đã sắp xếp mọi việc khác trong tâm trí mình; tôi tưởng mình sẽ mưu tính khéo cho mình; tôi tưởng kế hoạch của mình tốt. Tôi định cẩn thận cách hiệu quả; nhưng nó đến trên tôi bất ngờ; tôi không trông đợi nó lúc ấy, và cách ấy; nó đến như kẻ trộm. Sự chết đã khôn hơn tôi: cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời quá nhanh đối với tôi. Ôi sự dại dột đáng rủa của tôi! Tôi đã tự tâng bốc mình, và làm vui lòng mình bằng những giấc mơ hão huyền về điều tôi sẽ làm sau này; và khi tôi đang nói bình an và an toàn, thì sự hủy diệt thình lình đến trên tôi."

10. Đức Chúa Trời không hề đặt mình dưới bổn phận nào, bởi bất cứ lời hứa nào, để giữ bất cứ người tự nhiên nào khỏi địa ngục một lúc nào. Đức Chúa Trời chắc chắn không hề hứa sự sống đời đời, hay bất cứ sự giải cứu hay giữ gìn nào khỏi sự chết đời đời, ngoài những điều chứa trong giao ước của ân điển, những lời hứa được ban trong Đấng Christ, là Đấng trong Ngài mọi lời hứa đều là có và a-men. Nhưng chắc chắn những kẻ không phải là con cái của giao ước, không tin bất cứ lời hứa nào, và không có phần trong Đấng Trung Bảo của giao ước, thì không có phần trong lời hứa của giao ước ân điển. Đến nỗi, dẫu một số người đã tưởng tượng và giả vờ về những lời hứa ban cho sự tìm kiếm và gõ cửa sốt sắng của những người tự nhiên, thì rõ ràng và hiển nhiên, rằng dẫu một người tự nhiên chịu đau đớn thế nào trong tôn giáo, dẫu hắn cầu nguyện thế nào, cho đến khi hắn tin nơi Đấng Christ, Đức Chúa Trời không hề bị ràng buộc chút nào để giữ hắn một lúc khỏi sự hủy diệt đời đời. Vậy nên, những người tự nhiên được giữ trong tay Đức Chúa Trời trên hầm địa ngục như thế này; họ đã đáng chịu hầm lửa, và đã bị định án cho nó; và Đức Chúa Trời bị khiêu khích cách ghê gớm: cơn giận của Ngài đối với họ lớn như đối với những kẻ hiện đang chịu sự thi hành dữ dội của cơn thạnh nộ Ngài trong địa ngục; và họ chưa làm điều gì chút nào để nguôi hay bớt cơn giận ấy, Đức Chúa Trời cũng không hề bị ràng buộc bởi bất cứ lời hứa nào để giữ họ một lúc. Ma quỷ đang chờ họ, địa ngục đang há miệng vì họ, ngọn lửa nhóm lên và chớp sáng quanh họ, và muốn nắm lấy họ, và nuốt họ; lửa bị nén trong lòng họ đang vùng vẫy để bùng ra; và họ không có phương tiện nào trong tầm tay có thể bảo đảm cho họ. Nói tóm lại họ không có nơi nương náu, chẳng có gì để nắm lấy; mọi điều giữ họ mỗi lúc chỉ là ý muốn độc đoán nhưng không, và sự nhịn nhục không giao ước, không bị ràng buộc của một Đức Chúa Trời bị chọc giận.

Ứng dụng

Việc dùng chủ đề đáng sợ này có thể là để đánh thức những người chưa được cải đạo đến chỗ tin chắc về sự nguy hiểm của mình, điều các bạn đã nghe là trường hợp của mọi người ngoài Đấng Christ. Thế giới khốn khổ ấy, hồ lửa và diêm sinh cháy bỏng ấy, trải rộng ra dưới các bạn. Có hầm ghê gớm của ngọn lửa rực của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời; có miệng rộng há hốc của địa ngục mở ra; và các bạn không có gì để đứng trên, cũng chẳng có gì giữa các bạn và địa ngục ngoài không khí; chỉ có quyền năng và ý muốn nhưng không của Đức Chúa Trời giữ các bạn lên.

Các bạn có lẽ không nhận biết điều này; các bạn thấy mình được giữ khỏi địa ngục, nhưng không thấy bàn tay Đức Chúa Trời trong đó, mà nhìn vào những điều khác, như tình trạng tốt của thân thể mình, sự chăm sóc mạng sống mình, và các phương tiện mình dùng để tự giữ mình. Nhưng thật ra những điều ấy chẳng là gì; nếu Đức Chúa Trời rút tay Ngài, chúng sẽ chẳng giúp giữ các bạn khỏi ngã, hơn là không khí mỏng giữ một người bị treo trong đó.

Sự gian ác của các bạn làm cho các bạn, như thể, nặng như chì, và kéo xuống với sức nặng và áp lực lớn về phía địa ngục, và nếu Đức Chúa Trời buông các bạn ra, các bạn sẽ lập tức chìm, và nhanh chóng chìm xuống và lao vào vực không đáy; và thể chất khỏe mạnh của các bạn, và sự chăm sóc và khôn ngoan của chính các bạn, và mưu chước tốt nhất, và mọi sự công chính của các bạn, sẽ chẳng có ảnh hưởng nào để nâng đỡ các bạn, và giữ các bạn khỏi địa ngục, hơn là mạng nhện giữ một tảng đá đang rơi. Nếu không có ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, đất sẽ không chịu các bạn một lúc, vì các bạn là gánh nặng cho nó; sự sáng tạo rên siết cùng các bạn; muôn vật bị bắt phục sự hư không của sự hư nát của các bạn, chẳng phải tự ý; mặt trời không tự ý chiếu sáng trên các bạn, để cho các bạn ánh sáng hầu hạ tội lỗi và Sa-tan; đất không tự ý sinh hoa lợi, để thỏa mãn dục vọng của các bạn; nó cũng chẳng tự ý làm sân khấu cho sự gian ác của các bạn diễn ra; không khí không tự ý phục vụ các bạn để thở hầu duy trì ngọn lửa sự sống trong huyết quản các bạn, trong khi các bạn dùng đời mình hầu việc kẻ thù của Đức Chúa Trời. Các tạo vật của Đức Chúa Trời là tốt, và được dựng nên để loài người hầu việc Đức Chúa Trời; và chúng không tự ý phục vụ bất cứ mục đích nào khác, trái ngược trực tiếp với bản tính và mục đích của chúng. Và thế gian sẽ nhổ các bạn ra, nếu không có bàn tay tối cao của Đấng đã bắt phục nó trong sự trông cậy. Có những đám mây đen của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời hiện đang treo ngay trên đầu các bạn, đầy dẫy cơn bão ghê gớm, và nặng trĩu sấm sét; và nếu không có bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời chúng sẽ lập tức vỡ òa trên các bạn. Ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, hiện nay, giữ lại gió dữ của Ngài, bằng không nó sẽ đến với sự cuồng nộ; và sự hủy diệt của các bạn sẽ đến như cơn gió lốc, và sẽ như trấu của sân đạp lúa mùa hè.

Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như nước lớn đang bị ngăn lại hiện nay; nhưng chúng càng tăng thêm, và dâng cao hơn, cho đến khi có lối thoát; và dòng nước bị ngăn càng lâu thì khi được thả ra, dòng chảy càng nhanh và mạnh. Thật vậy, sự đoán phạt chống lại các việc ác của các bạn chưa được thi hành cho đến nay; các dòng lũ của sự báo thù Đức Chúa Trời đã bị giữ lại; nhưng tội lỗi của các bạn trong lúc ấy cứ tăng thêm, và các bạn mỗi ngày chất chứa thêm cơn thạnh nộ; nước cứ dâng lên và càng lúc càng mạnh; và chẳng có gì ngoài ý muốn nhưng không của Đức Chúa Trời giữ nước lại, là nước không muốn bị ngăn, và ép mạnh để tiến tới. Nếu Đức Chúa Trời chỉ rút tay Ngài khỏi cửa cống, nó sẽ lập tức mở toang, và những dòng lũ lửa của sự dữ dội và cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, sẽ tuôn ra với sự cuồng nộ không thể tưởng tượng, và sẽ đến trên các bạn với quyền năng toàn năng; và nếu sức mạnh của các bạn lớn gấp mười ngàn lần sức mạnh của quỷ dữ mạnh mẽ, cứng cỏi nhất trong địa ngục, cũng chẳng là gì để chống lại hay chịu đựng nó.

Cây cung của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời đã giương, và mũi tên đã đặt sẵn trên dây; và sự công chính hướng cung vào lòng các bạn, và căng dây cung: và chẳng có gì ngoài ý muốn nhưng không của Đức Chúa Trời, và của một Đức Chúa Trời đang giận, không có bất cứ lời hứa hay bổn phận nào, giữ mũi tên một lúc khỏi bị say máu các bạn.

Vậy hỡi tất cả các bạn chưa từng trải qua sự thay đổi lớn của lòng, bởi quyền năng lớn lao của Đức Thánh Linh trên linh hồn các bạn; tất cả các bạn chưa từng được sinh lại, và được làm nên những tạo vật mới, và được dấy lên từ chỗ chết trong tội lỗi, đến trạng thái của ánh sáng và sự sống mới, mà trước kia hoàn toàn chưa từng kinh nghiệm, đều ở trong tay một Đức Chúa Trời đang giận. Dẫu các bạn có thể đã cải sửa đời mình trong nhiều điều và nhiều người có thể đã có những tình cảm tôn giáo, và có thể giữ hình thức tôn giáo trong gia đình và phòng riêng, và trong nhà Đức Chúa Trời, cũng chỉ có ý muốn nhưng không của Ngài giữ các bạn khỏi bị nuốt mất trong sự hủy diệt đời đời ngay lúc này. Dẫu hiện nay các bạn có thể chưa tin chắc về lẽ thật của điều các bạn nghe, chẳng bao lâu các bạn sẽ hoàn toàn tin chắc về nó. Những kẻ đã ra khỏi hoàn cảnh giống như các bạn, thấy rằng với họ đã như vậy; vì sự hủy diệt đến thình lình trên hầu hết họ; khi họ không mong đợi gì về nó, và trong khi họ đang nói, Bình an và an toàn, Bây giờ họ thấy, rằng những điều họ cậy vào để được bình an và an toàn, chẳng là gì ngoài không khí mỏng và những cái bóng trống rỗng.

Đức Chúa Trời giữ các bạn trên hầm địa ngục, cũng giống như người ta giữ một con nhện, hay một loài côn trùng gớm ghiếc, trên lửa, ghê tởm các bạn, và bị khiêu khích cách ghê gớm; cơn thạnh nộ của Ngài đối với các bạn cháy như lửa; Ngài coi các bạn đáng chẳng gì khác ngoài việc bị quăng vào lửa; Ngài có mắt thánh khiết hơn để chịu đựng các bạn trong tầm mắt Ngài; các bạn đáng ghê tởm trong mắt Ngài gấp mười ngàn lần con rắn độc đáng ghét nhất trong mắt chúng ta. Các bạn đã xúc phạm Ngài vô hạn hơn bao giờ một kẻ phản loạn cứng đầu xúc phạm vua mình; mà, cũng chỉ có tay Ngài giữ các bạn khỏi ngã vào lửa mỗi lúc. Phải quy cho chẳng điều gì khác, rằng các bạn đã không xuống địa ngục đêm qua; rằng các bạn được cho phép thức dậy lại trong thế gian này, sau khi các bạn nhắm mắt ngủ; và không có lý do nào khác để giải thích, tại sao các bạn đã không rơi xuống địa ngục từ khi các bạn thức dậy buổi sáng, ngoài việc tay Đức Chúa Trời đã giữ các bạn lên. Không có lý do nào khác để giải thích, ngoài lòng thương xót của Ngài; phải, không thể đưa ra lý do nào khác tại sao ngay lúc này các bạn không rơi xuống địa ngục.

Hỡi tội nhân, hãy suy xét sự nguy hiểm đáng sợ mà bạn đang ở! Đó là một lò lớn của cơn thạnh nộ, một hầm rộng và không đáy, đầy lửa của cơn thạnh nộ mà bạn được giữ trên trong tay của Đức Chúa Trời ấy, là Đấng mà cơn thạnh nộ bị khiêu khích và chọc giận nghịch cùng bạn cũng như nghịch cùng nhiều kẻ bị đoán phạt trong địa ngục. Bạn treo lơ lửng bởi một sợi chỉ mảnh, với những ngọn lửa của cơn thạnh nộ thánh thiêu đốt quanh nó và sẵn sàng mỗi lúc đốt cháy nó, và đốt đứt nó; và bạn không có phần trong bất cứ Đấng Trung Bảo nào, và chẳng có gì để nắm lấy để tự cứu mình, chẳng có gì để ngăn những ngọn lửa thạnh nộ, chẳng có gì của riêng bạn, chẳng có gì bạn đã làm, chẳng có gì bạn có thể làm, để khiến Đức Chúa Trời thương xót bạn một lúc. Và hãy suy xét ở đây cách đặc biệt hơn.

1. Thịnh nộ của ai. Đó là thịnh nộ của Đức Chúa Trời vô hạn. Nếu chỉ là thịnh nộ của loài người, dù là của vị vua quyền thế nhất, cũng chẳng đáng kể là bao. Cơn thịnh nộ của các vua rất đáng kinh sợ, nhất là của các quân chủ chuyên chế, là những kẻ nắm trong tay tài sản và mạng sống của thần dân, muốn xử trí thế nào tùy ý. Châm-ngôn 20:2—"Sự kinh sợ vua như sư tử gầm thét; Ai chọc giận người, ắt phạm đến mạng sống mình." Kẻ thần dân chọc giận một vị vua độc đoán, ắt phải chịu những cực hình ghê gớm nhất mà tài khéo của loài người có thể nghĩ ra, hay quyền lực của loài người có thể giáng xuống. Nhưng các bậc quyền thế lớn nhất trên đất, trong vẻ uy nghi và sức mạnh lớn nhất của mình, và khi khoác lên mình những điều kinh khiếp nhất, cũng chỉ là những con sâu đất hèn mọn đáng khinh, so với Đấng Tạo Hóa và Vua toàn năng của trời và đất. Họ chẳng làm được bao nhiêu, khi giận dữ nhất, và khi đã trút hết cơn cuồng nộ. Mọi vua trên đất, trước mặt Đức Chúa Trời, đều như châu chấu; họ chẳng là gì, và kém hơn cả sự hư không: cả tình yêu lẫn lòng căm ghét của họ đều đáng khinh rẻ. Cơn thịnh nộ của Vua trên muôn vua đáng kinh khiếp hơn của họ biết bao, cũng như sự uy nghi của Ngài lớn hơn biết bao. "Ta nói cùng các ngươi, là bạn hữu ta: Đừng sợ kẻ giết xác rồi sau ấy không còn làm gì nữa được. Song ta chỉ cho các ngươi biết phải sợ ai: phải sợ Đấng khi đã giết rồi, có quyền quăng xuống địa ngục; phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng ấy."—Lu-ca 12:4,5.

2. Đó là sự dữ dội của cơn thịnh nộ Ngài mà các ngươi đang đối diện. Chúng ta thường đọc về cơn cuồng nộ của Đức Chúa Trời; như trong Ê-sai 59:18 "Theo công việc họ làm, thì Ngài sẽ báo trả xứng đáng, tức là cơn thạnh nộ cho kẻ thù nghịch Ngài," Cũng vậy Ê-sai 66:15—"Vì nầy, Đức Giê-hô-va sẽ đến trong lửa, và xe Ngài giống như gió lốc, hầu trả cơn giận bằng thạnh nộ, và quở trách bằng ngọn lửa." Và cũng vậy trong nhiều chỗ khác. Như thế chúng ta đọc về ". . .thùng rượu cơn thạnh nộ dữ tợn của Đức Chúa Trời toàn năng."—Khải-huyền 19:15. Những lời ấy vô cùng kinh khiếp. Nếu chỉ nói "thịnh nộ của Đức Chúa Trời," những lời ấy cũng đã hàm ý điều gì đó khôn tả kinh khiếp; nhưng đây lại nói, "sự dữ dội và thịnh nộ của Đức Chúa Trời;" cơn cuồng nộ của Đức Chúa Trời! Sự dữ dội của Đức Giê-hô-va! Ôi, điều ấy hẳn phải kinh khiếp dường nào! Ai có thể thốt ra hay tưởng tượng nổi những lời ấy mang theo điều gì? Nhưng đó cũng là, "sự dữ dội và thịnh nộ của Đức Chúa Trời toàn năng." Như thể sẽ có một sự bày tỏ rất lớn về quyền năng toàn năng của Ngài trong điều mà sự dữ dội của cơn thịnh nộ Ngài sẽ giáng xuống; như thể Đấng Toàn Năng phải, nói ví von, nổi giận, và thi thố sức mạnh, như loài người vẫn thường thi thố sức mình trong cơn thịnh nộ dữ dội. Ôi! Vậy thì hậu quả sẽ ra sao? Con sâu đất đáng thương phải chịu điều ấy sẽ ra thế nào? Tay ai có thể mạnh; và lòng ai có thể chịu đựng? Đến độ sâu khôn tả, khôn tưởng tượng được của sự khốn khổ, tạo vật đáng thương phải làm đối tượng của điều nầy sẽ bị chìm xuống! Hãy suy nghĩ điều nầy, hỡi các ngươi là kẻ còn ở trong tình trạng chưa được tái sinh. Việc Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự dữ dội của cơn giận Ngài, hàm ý rằng, Ngài sẽ giáng thịnh nộ mà chẳng chút thương xót. Khi Đức Chúa Trời nhìn thấy tình cảnh khôn tả cùng cực của các ngươi, và thấy sự hành hạ của các ngươi vượt xa sức chịu đựng của các ngươi biết bao, và thấy linh hồn đáng thương của các ngươi bị nghiền nát, và chìm xuống, nói ví von, vào trong bóng tối vô biên; Ngài sẽ không ngừng việc thi hành cơn thịnh nộ Ngài, hay nhẹ tay một chút nào: sẽ chẳng có sự tiết chế hay thương xót nào, Đức Chúa Trời cũng sẽ chẳng hề kìm hãm cơn gió dữ của Ngài: Ngài sẽ chẳng đoái đến sự an lành của các ngươi, cũng chẳng hề lo liệu e rằng các ngươi chịu quá nhiều trong bất cứ nghĩa nào khác, ngoài nghĩa duy nhất nầy là các ngươi sẽ không chịu quá điều công lý nghiêm khắc đòi hỏi: chẳng điều gì sẽ bị giữ lại, chỉ vì các ngươi khó lòng chịu nổi. "Vậy nên, ta cũng sẽ lấy cơn thạnh nộ mà báo; mắt ta chẳng đoái tiếc chúng nó, ta chẳng thương xót chúng nó; dầu chúng nó kêu la om sòm vang đến tai ta, ta chẳng thèm nghe chúng nó."—Ê-xê-chi-ên 8:18. Bây giờ, Đức Chúa Trời sẵn sàng thương xót các ngươi; đây là ngày của sự thương xót; các ngươi có thể kêu cầu bây giờ với chút hy vọng được thương xót. Nhưng một khi ngày thương xót đã qua, những tiếng kêu khóc thảm thiết đớn đau nhất của các ngươi sẽ vô ích; các ngươi sẽ hoàn toàn bị mất và bị Đức Chúa Trời vứt bỏ, về mọi sự đoái đến sự an lành của các ngươi. Đức Chúa Trời sẽ chẳng còn dùng các ngươi vào việc nào khác, ngoài việc chịu khốn khổ; các ngươi có thể được giữ cho tồn tại chẳng vì mục đích nào khác! Vì các ngươi sẽ là bình chứa thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất; và bình ấy sẽ chẳng còn công dụng nào khác, ngoài việc chỉ được đổ đầy thịnh nộ. Đức Chúa Trời sẽ chẳng thương xót các ngươi khi các ngươi kêu cầu cùng Ngài đến nỗi, có chép rằng Ngài sẽ chỉ "cười và nhạo báng." "Nhân vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, Ta giơ tay ta ra lại chẳng có ai chú ý; Nhưng các ngươi đã bỏ qua mọi lời khuyên dạy ta, Không chịu nhận lời quở trách ta; Nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta cũng sẽ chê cười, Khi sự sợ hãi giáng cho các ngươi, ắt ta sẽ nhạo báng; Khi sự sợ hãi các ngươi xảy đến thình lình như gió bão, Tai nạn xông vào các ngươi như cơn trốt, Và sự ngặt nghèo, khốn cực giáng trên các ngươi. Bấy giờ chúng nó sẽ kêu cầu cùng ta, nhưng ta sẽ không đáp lời; Sáng sớm chúng nó sẽ tìm kiếm ta, nhưng không gặp được ta. Ấy bởi vì chúng nó ghét sự hiểu biết, Không chọn lấy sự kính sợ Đức Giê-hô-va, Cũng không muốn theo sự khuyên dạy ta, Và chê bai các lời quở trách ta; Vì vậy chúng nó sẽ ăn bông trái của đường lối mình, Và được no nê mưu chước của mình. Vì sự bội nghịch của kẻ ngu dốt sẽ giết chúng nó, Và sự yên ổn của kẻ dại dột sẽ làm hại cho chúng nó."—Châm-ngôn 1:24-32. Những lời của Đức Chúa Trời vĩ đại ấy thật kinh khiếp dường nào. ". . .Một mình ta đã giày đạp thùng rượu, trong các dân chẳng có một ai với ta. Trong cơn giận ta đã giày đạp chúng nó, trong cơn thạnh nộ ta đã nghiền nát chúng nó; máu chúng nó đã vảy ra trên áo ta, và ta đã vấy bẩn cả áo xống ta:"—Ê-sai 63:3. Có lẽ không thể tưởng tượng được những lời nào mang theo sự bày tỏ lớn hơn về ba điều nầy, tức là, sự khinh rẻ, lòng căm ghét, và sự dữ dội của cơn phẫn nộ. Nếu các ngươi kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót các ngươi, Ngài sẽ chẳng thương xót các ngươi trong cảnh đớn đau của các ngươi, hay tỏ cho các ngươi chút phần thưởng hay ân huệ nào, mà thay vào đó, Ngài sẽ chỉ giày đạp các ngươi dưới chân: và dầu Ngài biết các ngươi không thể chịu nổi sức nặng của Đấng Toàn Năng giày đạp trên mình, Ngài cũng sẽ chẳng đoái đến điều ấy, mà sẽ nghiền nát các ngươi dưới chân Ngài không thương xót; Ngài sẽ ép cho máu các ngươi tuôn ra, và làm cho nó văng tung tóe, và nó sẽ vảy trên áo Ngài, đến nỗi làm vấy bẩn cả áo xống Ngài. Ngài sẽ chẳng những ghét các ngươi, mà Ngài sẽ khinh rẻ các ngươi đến tột cùng; chẳng chỗ nào được cho là xứng với các ngươi, ngoài dưới chân Ngài, để bị giày đạp như bùn ngoài đường phố.

3. Sự khốn khổ mà các ngươi đang đối diện là điều Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống, hầu cho Ngài tỏ ra thịnh nộ của Đức Giê-hô-va là thế nào. Đức Chúa Trời đã có trong lòng Ngài ý muốn tỏ cho các thiên sứ và loài người thấy, cả tình yêu của Ngài tốt đẹp dường nào, và cũng cả thịnh nộ của Ngài kinh khiếp dường nào. Đôi khi các vua trên đất muốn tỏ ra thịnh nộ của mình kinh khiếp thế nào, bằng những hình phạt cực đoan họ sẽ thi hành trên kẻ chọc giận họ. Nê-bu-cát-nết-sa, vị quân chủ hùng mạnh và kiêu ngạo của đế quốc Canh-đê, muốn tỏ ra cơn thịnh nộ mình, khi nổi giận cùng Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô; và theo đó truyền lệnh đốt lò lửa hừng lên gấp bảy lần hơn trước; hẳn nhiên, nó được đốt lên đến mức dữ dội tột cùng mà tài khéo loài người có thể đốt lên được. Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại cũng muốn tỏ ra thịnh nộ Ngài, và tôn cao sự uy nghi đáng sợ và quyền năng hùng mạnh của Ngài trong sự đau đớn cực độ của kẻ thù Ngài. "Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ và bày ra quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu đựng những bình thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất:"—Rô-ma 9:22. Và vì đây là ý định của Ngài, và điều Ngài đã quyết định, tức là tỏ ra cơn thịnh nộ không pha trộn, không kìm hãm, cơn cuồng nộ và sự dữ dội của Đức Giê-hô-va kinh khiếp thế nào, Ngài sẽ làm cho trọn. Sẽ có điều gì đó được thành tựu và xảy ra mà sẽ kinh khiếp thật sự. Khi Đức Chúa Trời vĩ đại và giận dữ đã trỗi dậy và thi hành sự báo thù đáng sợ của Ngài trên kẻ tội nhân đáng thương, và kẻ khốn khổ ấy đang thật sự chịu gánh nặng và quyền năng vô hạn của cơn phẫn nộ Ngài, bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ gọi cả vũ trụ đến xem sự uy nghi đáng sợ và quyền năng hùng mạnh tỏ ra trong đó. "Các dân sẽ như vôi đương sôi, như gai đã chặt bị đốt trong lửa. Hỡi các ngươi là kẻ ở xa, hãy nghe việc ta đã làm! Hỡi các ngươi là kẻ ở gần, hãy nhận biết năng lực ta! Những kẻ phạm tội đã kinh hãi trong Si-ôn; sự run rẩy đã bắt lấy bọn vô đạo: Ai trong chúng ta ở được với đám lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta ở được với sự thiêu đốt đời đời?"—Ê-sai 33:12-14. Các ngươi là kẻ còn ở trong tình trạng chưa được cải đạo cũng sẽ như vậy, nếu các ngươi cứ ở trong đó; quyền năng vô hạn, và sự uy nghi, và sự kinh khiếp, của Đức Chúa Trời toàn năng, sẽ được tôn cao trên các ngươi trong sức mạnh khôn tả của những sự hành hạ các ngươi. Các ngươi sẽ bị hành hạ trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con; và khi các ngươi ở trong tình trạng đau đớn ấy, các cư dân vinh hiển của thiên đàng sẽ ra xem cảnh tượng kinh khiếp, hầu cho họ thấy thịnh nộ và sự dữ dội của Đấng Toàn Năng là thế nào; và khi đã thấy, họ sẽ sấp xuống thờ lạy quyền năng và sự uy nghi vĩ đại ấy. "Đức Giê-hô-va phán: Từ ngày trăng mới nầy đến ngày trăng mới khác, từ ngày sa-bát nầy đến ngày sa-bát khác, mọi xác thịt sẽ đến thờ lạy trước mặt ta. Chúng nó sẽ đi ra và xem những thây của những người đã bội nghịch cùng ta; vì sâu chúng nó chẳng hề chết, lửa chúng nó chẳng hề tắt; chúng nó sẽ làm sự gớm ghiếc cho mọi xác thịt."—Ê-sai 66:23,24.
Đó là thịnh nộ đời đời. Chịu sự dữ dội và thịnh nộ của Đức Chúa Trời toàn năng nầy một khoảnh khắc đã là kinh khiếp; nhưng các ngươi phải chịu nó đến đời đời. Sẽ chẳng có hồi kết cho sự khốn khổ ghê gớm tinh vi nầy. Khi các ngươi nhìn về phía trước, các ngươi sẽ thấy một cõi đời đời dài dằng dặc, một thời gian vô biên, trước mặt mình, nó sẽ nuốt chửng tư tưởng các ngươi, và làm cho linh hồn các ngươi kinh ngạc; và các ngươi sẽ hoàn toàn tuyệt vọng về việc từng có sự giải cứu nào, sự chấm dứt nào, sự giảm nhẹ nào, sự nghỉ ngơi nào cả; các ngươi sẽ biết chắc rằng mình phải trải qua những thời đại dài dằng dặc, hàng triệu triệu thời đại, trong vật lộn và tranh chiến với sự báo thù toàn năng không thương xót nầy; và rồi khi các ngươi đã làm như vậy, khi nhiều thời đại đã thật sự trôi qua trong cách ấy, các ngươi sẽ biết rằng tất cả chỉ là một điểm so với điều còn lại. Đến nỗi hình phạt của các ngươi quả thật sẽ vô hạn. Ôi, điều gì có thể diễn tả được tình trạng của một linh hồn trong hoàn cảnh như vậy! Tất cả những gì chúng ta có thể nói về nó, chỉ cho một hình ảnh rất yếu ớt, mờ nhạt về nó; nó khôn tả và khôn tưởng tượng được: vì, "Ai biết được quyền năng của cơn giận Đức Chúa Trời?" Tình trạng của những kẻ hằng ngày hằng giờ ở trong nguy cơ của cơn thịnh nộ lớn và sự khốn khổ vô hạn nầy kinh khiếp dường nào! Nhưng đây là tình cảnh ảm đạm của mọi linh hồn chưa được tái sinh, dầu về mặt khác họ có thể đạo đức và nghiêm khắc, tỉnh táo và mộ đạo đến đâu. Ôi, ước gì các ngươi suy nghĩ điều nầy, dầu các ngươi trẻ hay già! Có lý do để lo sợ rằng có nhiều người sẽ nghe Phúc Âm vinh hiển nầy, là những người sẽ thật sự làm đối tượng của chính sự khốn khổ nầy đến đời đời. Chúng ta không biết họ là ai, hay bây giờ họ đang nghĩ gì. Có thể họ bây giờ đang an nhàn, và nghe tất cả những điều nầy mà chẳng mấy xao động, và bây giờ đang tự dối mình rằng mình không phải là những người ấy, hứa hẹn với mình rằng mình sẽ thoát được. Nếu chúng ta biết rằng có một người, và chỉ một người, trong những người chúng ta biết, sẽ làm đối tượng của sự khốn khổ nầy, thì nghĩ đến điều ấy sẽ kinh khiếp dường nào! Nếu chúng ta biết đó là ai, thì nhìn thấy người ấy sẽ là một cảnh tượng kinh khiếp dường nào! Mỗi Cơ Đốc nhân há chẳng cất lên tiếng than khóc thảm thiết đắng cay vì người ấy sao! Nhưng than ôi! thay vì một người, thì có bao nhiêu người rất có thể sẽ nhớ lại những suy ngẫm trang nghiêm nầy trong địa ngục! Và một số có thể ở trong địa ngục trong một thời gian rất ngắn, trước khi năm nầy qua đi. Và sẽ chẳng lạ gì nếu một số thính giả, bây giờ đang khỏe mạnh, yên ổn và an toàn, có thể ở đó trước sáng mai. Những người trong các ngươi cuối cùng vẫn ở trong tình trạng tự nhiên, là những người có thể giữ mình khỏi địa ngục lâu nhất, sẽ ở đó trong một thời gian ngắn! Sự hư mất của các ngươi không hề ngủ quên; nó sẽ đến mau chóng, và, rất có thể, rất thình lình, trên nhiều người trong các ngươi. Các ngươi có lý do để lấy làm lạ rằng mình chưa ở trong địa ngục. Hẳn nhiên trường hợp của một số người mà các ngươi đã thấy và biết, là những người chẳng đáng địa ngục hơn các ngươi, và trước đây xem ra cũng có thể còn sống đến bây giờ như các ngươi. Trường hợp của họ đã qua mọi hy vọng. Họ đang kêu khóc trong sự khốn khổ cực độ và tuyệt vọng hoàn toàn; nhưng ở đây các ngươi đang ở trong đất của kẻ sống, được ban phước với Kinh Thánh và ngày Sa-bát, và các mục sư, và có cơ hội để được sự cứu rỗi. Những linh hồn đáng thương bị hư mất, tuyệt vọng ấy há chẳng đổi lấy một ngày cơ hội như các ngươi bây giờ đang hưởng sao? Và bây giờ các ngươi có một cơ hội phi thường, một ngày mà Đấng Christ đã mở rộng cửa thương xót, và đứng gọi, và kêu lớn tiếng cùng kẻ tội nhân đáng thương, một ngày mà nhiều người đang tuôn đến cùng Ngài, và chen vào vương quốc Đức Chúa Trời; nhiều người hằng ngày đang đến từ đông, tây, bắc, và nam; nhiều người mới đây còn ở trong cùng tình trạng khốn khổ như các ngươi bây giờ đang ở trong trạng thái vui mừng với lòng đầy tình yêu thương Đấng đã yêu thương họ, và đã rửa sạch họ khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài, và vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời. Kinh khiếp dường nào khi bị bỏ lại trong một ngày như vậy để thấy bao người khác đang dự tiệc, trong khi các ngươi đang héo mòn và hư mất! Thấy bao người vui mừng và hát vì lòng hớn hở, trong khi các ngươi có cớ để than khóc vì lòng buồn rầu, và tru lên vì tâm thần bực bội! Các ngươi há có thể yên nghỉ một khoảnh khắc trong tình trạng như vậy sao? Linh hồn các ngươi há chẳng quý giá như linh hồn của những người hằng ngày đang tuôn đến cùng Đấng Christ sao? Há chẳng có nhiều người đã sống lâu trên đời, mà đến ngày nay vẫn chưa được tái sinh, và như vậy là kẻ xa lạ với công dân trong Y-sơ-ra-ên, và chẳng làm gì từ khi sống đến nay, ngoài việc chứa chất thịnh nộ cho ngày thịnh nộ sao? Ôi các ông! Trường hợp của các ông, cách riêng, cực kỳ nguy hiểm. Tội lỗi và lòng cứng cỏi của các ông cực kỳ lớn. Các ông há chẳng thấy những người ở tuổi các ông thường bị bỏ qua và bị để lại, trong các sự ban phát thương xót của Đức Chúa Trời sao? Các ông cần phải xét mình, và tỉnh thức hẳn khỏi giấc ngủ: các ông không thể chịu nổi sự dữ dội và thịnh nộ của Đức Chúa Trời vô hạn. Còn các ngươi, chàng trai trẻ, và cô gái trẻ, các ngươi há sẽ bỏ qua mùa quý báu mà các ngươi bây giờ đang hưởng, khi bao người khác ở tuổi các ngươi đang từ bỏ mọi sự phù phiếm của tuổi trẻ, và tuôn đến cùng Đấng Christ sao? Các ngươi cách riêng bây giờ có cơ hội, nhưng nếu các ngươi bỏ qua, thì chẳng bao lâu sẽ xảy đến với các ngươi như đã xảy đến với những người đã phí hết những ngày quý báu của tuổi trẻ trong tội lỗi, và bây giờ đã đến chỗ kinh khiếp như vậy trong sự mù lòa và cứng cỏi. Còn các em thiếu nhi, là kẻ chưa được cải đạo, các em há chẳng biết rằng mình đang đi xuống địa ngục, để chịu cơn thịnh nộ kinh khiếp của Đức Chúa Trời ấy, là Đấng bây giờ đang giận các em mỗi ngày mỗi đêm sao? Các em há sẽ bằng lòng làm con cái của ma quỷ, khi bao trẻ em trong xứ được cải đạo, và đang trở nên con cái thánh khiết và vui mừng của Vua trên muôn vua sao? Và nguyện mọi người còn ở ngoài Đấng Christ, và đang treo lơ lửng trên hố địa ngục, dầu là ông già bà già, hay người trung niên, hay người trẻ, hay trẻ nhỏ, bây giờ hãy nghe những tiếng gọi lớn của lời Đức Chúa Trời và sự quan phòng. Năm lành của Đức Chúa Trời nầy, một ngày thương xót lớn cho một số người, chắc chắn sẽ là ngày báo thù đáng ghi nhớ cho những người khác. Lòng người cứng cỏi, và tội lỗi họ gia tăng mau chóng trong một ngày như nầy, nếu họ bỏ bê linh hồn mình. Chưa từng có thời kỳ nào mà có bao nhiêu phương tiện được dùng cho sự cứu rỗi các linh hồn, và nếu các ngươi hoàn toàn bỏ qua chúng, các ngươi sẽ đời đời rủa ngày mình sinh ra. Bây giờ, hẳn nhiên như trong những ngày của Giăng Báp-tít, cái rìu đã để kề gốc cây, và mọi cây nào không sinh trái tốt, đều phải đốn và chụm vào lửa. Vậy nên, nguyện mọi người ở ngoài Đấng Christ, bây giờ hãy tỉnh thức và chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời toàn năng bây giờ hẳn đang treo lơ lửng trên mọi kẻ tội nhân chưa được tái sinh. Nguyện mọi người hãy chạy trốn khỏi Sô-đôm: "Hãy trốn cho được mạng sống mình, chớ ngó lại đằng sau, hãy trốn lên núi, kẻo ngươi phải bỏ mình chăng."

Kẻ Chẳng Tin Khinh Dễ Vinh Quang và Sự Tốt Đẹp của Đấng Christ

của
Jonathan Edwards (1703-1758)

đề ngày tháng Năm, 1736

"Jêsus nầy là hòn đá bị các ông thợ xây nhà bỏ ra." -- Công-vụ 4:11

Chủ đề: Kẻ chẳng tin chẳng kể gì đến mọi vinh quang và sự tốt đẹp ở trong Đấng Christ.

Trong các chương trước chúng ta có thuật lại sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trên các sứ đồ, và những hiệu quả phi thường của nó trong việc họ mạnh dạn rao giảng nhơn danh Chúa Giê-xu, và nói nhiều thứ tiếng lạ, và như vậy được làm công cụ cho sự cải đạo thình lình của vô số quần chúng. Và trong chương ngay trước, có thuật lại Phi-e-rơ và Giăng đã chữa lành một cách lạ lùng một người đã què từ lúc mới sinh; điều nầy, cùng với lời họ rao giảng cho dân chúng tuôn đến nhân dịp ấy, là phương tiện cho một sự gia tăng mới vào Hội Thánh; đến nỗi số người nghe đạo mà tin, như chúng ta được bảo trong câu thứ tư của chương nầy, là khoảng năm ngàn.
Sự tiến triển thình lình và phi thường của Phúc Âm nầy đã làm cho các thầy tế lễ và thầy thông giáo, cùng các bậc trưởng thượng khác trong dân Giu-đa, hết sức lo sợ; đến nỗi họ tra tay trên Phi-e-rơ và Giăng, và bắt giam họ, và ngày hôm sau đem họ ra hầu trước mặt mình, và tra hỏi họ về việc đã làm. Họ hỏi riêng họ bởi quyền phép nào, hay nhơn danh ai, mà đã làm phép lạ trên người tàn tật. Nhân đó Phi-e-rơ, đầy dẫy Đức Thánh Linh, đáp rằng, "Hỡi các quan trưởng của dân, và các trưởng lão Y-sơ-ra-ên, — Hãy cho hết thảy các ông, và cả dân Y-sơ-ra-ên đều biết, ấy là nhơn danh Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, Đấng các ông đã đóng đinh trên thập tự giá, và Đức Chúa Trời đã khiến từ kẻ chết sống lại, ấy là nhờ Ngài mà người nầy được lành mạnh hiện đứng trước mặt các ông. Jêsus nầy là hòn đá bị các ông thợ xây nhà bỏ ra, rồi trở nên hòn đá góc nhà." Sứ đồ trích dẫn cho họ như đã ứng nghiệm, Thi-thiên 118:22, "Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra, Đã trở nên đá đầu góc nhà." Câu Kinh Thánh nầy, trong thi thiên ấy, sứ đồ áp dụng bằng cách bảo họ:

I. Rằng Đây là hòn đá, tức là nhân vật mà ông đã nói đến trong câu trước, tức là Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, Đấng họ đã đóng đinh, và Đấng Đức Chúa Trời đã khiến từ kẻ chết sống lại.

II. Rằng họ là những thợ xây được nói đến. Những người mà sứ đồ bấy giờ đang đứng trước, và đang nói cùng, là các quan trưởng, và trưởng lão, và thầy thông giáo của dân, thầy tế lễ cả và các thầy tế lễ khác. Họ, vì được đặt làm quan trưởng và giáo sư trong dân sự Đức Chúa Trời, bởi chức vụ mình, được gọi là những thợ xây của Hội Thánh Đức Chúa Trời.

III. Rằng họ đã bỏ hòn đá nầy ra. Họ đã làm như vậy bằng cách từ chối tiếp nhận Ngài. Đấng Christ đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy. Và chẳng những vậy, mà họ đã công khai bày tỏ sự khinh rẻ Ngài tột cùng. Họ đã nhạo báng Ngài, đánh đòn và khạc nhổ trên Ngài, và trong sự chế giễu đội cho Ngài mão gai, và mặc cho Ngài áo chế giễu, rồi đã xử Ngài một cái chết nhục nhã nhất.

IV. Rằng dầu vậy, Ngài đã trở nên hòn đá góc nhà. Dầu họ làm gì được, Ngài đã đạt được chỗ chính trong công trình xây cất. Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm nền tảng chính của nó, bằng cách khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và như vậy tôn vinh Ngài lớn lao; bằng cách đổ Đức Thánh Linh Ngài xuống, và ban cho các môn đồ Ngài những ân tứ phi thường; bằng cách thình lình cải đạo bao nhiêu ngàn người làm môn đồ của Đấng Christ. — Họ xử Ngài chết, hầu cho Ngài chẳng còn môn đồ nào, kết luận rằng điều ấy sẽ hoàn toàn chấm dứt công việc của Ngài trong xứ Giu-đê. Nhưng họ đã thất vọng lớn. Vì Phúc Âm đã thành công lớn hơn sau sự chết của Đấng Christ một cách vô sánh so với trước. Đức Chúa Trời đã thành tựu chính điều mà họ cố ngăn cản bằng sự đóng đinh Đấng Christ, tức là Đấng Christ được tin nhận và vâng phục, làm đấng tiên tri lớn của Đức Chúa Trời, và làm vua của dân sự Ngài.

GIÁO LÝ

Kẻ chẳng tin bỏ ra ngoài mọi vinh quang và sự tốt đẹp ở trong Đấng Christ.

I. Họ bỏ ra ngoài sự tốt đẹp của thân vị Ngài. — Đấng Christ là một nhân vật vĩ đại và vinh hiển, một nhân vật có giá trị vô hạn, vì cớ ấy Ngài được Cha yêu mến và tôn trọng vô hạn, và được các thiên sứ hằng thờ lạy. Nhưng kẻ chẳng tin chẳng có chút tôn trọng nào đối với Ngài về cớ ấy. Họ chẳng coi trọng Ngài chút nào về việc Ngài là Con Đức Chúa Trời. Ngài chẳng được đặt cao hơn trong sự tôn trọng của họ về việc Ngài đứng trong mối quan hệ gần gũi và tôn trọng với Đức Chúa Trời là Cha. Ngài chẳng được coi trọng hơn chút nào về việc Ngài là một thân vị thần linh. Bởi có bản tính thần linh, Ngài được tôn cao vô hạn trên mọi loài thọ tạo. Nhưng Ngài chẳng được tôn cao chút nào bởi điều ấy trong sự tôn trọng của họ. Họ chẳng kể gì đến sự uy nghi vô hạn của Ngài. Sự sáng rực và vĩ đại vinh hiển của Ngài chẳng khơi dậy chút tôn trọng hay kính sợ thật nào trong họ.

Đấng Christ là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Ngài thánh khiết đến nỗi các tầng trời chẳng được trong sạch trước mặt Ngài. Ngài có mọi sự thánh khiết là vẻ đẹp và sự đáng yêu vô hạn của bản tính thần linh. Nhưng kẻ chẳng tin chẳng kể gì đến sự thánh khiết của Đấng Christ. — Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 1:24. Nhưng kẻ chẳng tin chẳng kể gì đến quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài. Chúa Giê-xu Christ đầy dẫy ân điển và thương xót. Lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời chẳng tỏ ra nơi nào khác sáng rực và vinh hiển như tỏ ra trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. — Nhưng kẻ chẳng tin chẳng coi trọng chút nào ân điển vô hạn của Đấng Christ.

Kẻ chẳng tin cũng chẳng kể gì đến những đức tính tốt đẹp đã tỏ ra trong nhân tính của Đấng Christ khi Ngài ở trên đất. Ngài thánh khiết, vô tội, không vết, và phân rẽ khỏi kẻ có tội. Ngài nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Ngài nhẫn nhục dưới hoạn nạn và sỉ nhục. Khi bị rủa, Ngài chẳng rủa lại. Nhưng kẻ chẳng tin chẳng kể gì đến những điều nầy trong Chúa Giê-xu Christ. — Họ rất thường nghe Đấng Christ là một nhân vật tốt đẹp và vinh hiển dường nào. Người ta bảo họ về sự thánh khiết, và ân điển, và sự hạ mình, và sự nhu mì của Ngài, và bày tỏ rõ ràng cho họ những sự tốt đẹp của Đấng Christ; thế mà họ bỏ tất cả ra ngoài.

II. Họ bỏ ra ngoài sự tốt đẹp của Ngài trong công việc và chức vụ Ngài. Người ta bảo họ Ngài là một đấng trung bảo vinh hiển và trọn vẹn dường nào, đủ sức đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta, và cứu kẻ tội nhân đến tột cùng. Nhưng họ coi nhẹ tất cả; phải, họ chẳng kể gì đến nó. Họ nghe về sự khôn ngoan lạ lùng của Đức Chúa Trời trong việc lập nên một con đường cứu rỗi như vậy bởi Đấng Christ. Người ta bày tỏ cho họ sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời. Nhưng họ chẳng kể gì đến sự tốt đẹp của con đường cứu rỗi nầy.

Kẻ chẳng tin nghe biết một điều lạ lùng dường nào, rằng Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, đã mặc lấy nhân tính, và đến sống trong thế gian nầy trong tình trạng hèn hạ và thấp kém. — Nhưng hắn chẳng kể gì đến điều nầy. Hắn nghe nhiều về tình yêu chết thay của Đấng Christ đối với kẻ tội nhân, lạ lùng dường nào khi một nhân vật vinh hiển như vậy, là Đấng cao hơn các thiên sứ vô hạn, lại đặt tình yêu Ngài trên những con sâu đất như vậy, đến nỗi đến và chịu làm rủa sả vì họ, và chết một cái chết tàn nhẫn và nhục nhã thay cho họ. Nhưng hắn chẳng kể gì đến tất cả điều nầy. Tình yêu chết thay của Đấng Christ nầy chẳng có giá trị gì với hắn. Những việc lớn mà Đấng Christ đã làm và chịu là những việc nhẹ nhàng với hắn.

Kẻ chẳng tin chẳng những ít kể đến vinh quang và sự tốt đẹp của Đấng Christ, mà họ chẳng kể gì đến những điều nầy. Dầu mọi sự phô trương và giả vờ mà nhiều người tự nhiên tỏ ra tôn trọng Đấng Christ, bằng cách nói tôn kính về Ngài trong lời cầu nguyện, và trong cuộc trò chuyện thường ngày, và bằng cách đến dự các nghi thức thánh, và tham dự các lễ khác của Đấng Christ; thế mà thật ra họ chẳng coi trọng mọi vinh quang và sự tốt đẹp của Đấng Christ — hoặc của thân vị Ngài, hoặc của công việc Ngài làm Đấng Cứu Thế — bằng điều vui sướng nhỏ nhất trên đất.

Bây giờ tôi tiến đến nêu một số bằng chứng về lẽ thật của giáo lý nầy.

Thứ nhất, họ chẳng bao giờ tôn vinh Đấng Christ vì cớ vinh quang và sự tốt đẹp của Ngài. Họ có thể, và thường, tỏ cho Đấng Christ một sự tôn trọng bề ngoài và giả vờ; nhưng họ chẳng tôn vinh Ngài trong lòng. Họ chẳng có tư tưởng tôn cao nào về Đấng Christ, chẳng có sự tôn trọng hay kính sợ nào trong lòng đối với Ngài. Mọi sự thờ phượng bề ngoài của họ chỉ là giả dối; chẳng điều nào trong đó phát xuất từ sự tôn trọng hay kính sợ thật trong lòng đối với Đấng Christ. Nó hoặc chỉ vì thói đời, và theo phong tục, hoặc nó bị ép buộc, và là điều họ bị thúc đẩy bởi sự sợ hãi, như chúng ta đọc, Thi-thiên 66:3, "Hãy thưa cùng Đức Chúa Trời rằng: Các việc Chúa đáng sợ thay! Nhơn vì quyền năng rất lớn của Chúa, những kẻ thù nghịch Chúa đều sẽ suy phục Chúa." Trong nguyên văn là, những kẻ thù nghịch Chúa sẽ nói dối cùng Chúa, tức là vâng phục giả dối. Bởi quyền năng lớn của Đấng Christ, và vì sợ cơn thịnh nộ Ngài, kẻ thù Ngài là những kẻ chẳng có sự tôn trọng hay kính sợ nào đối với Ngài trong lòng, sẽ nói dối cùng Ngài, và tỏ ra tôn trọng khi chẳng có chút nào.

Kẻ chẳng tin chẳng nhận biết Đấng Christ đáng được vinh quang nào, và vì vậy chẳng tìm kiếm vinh quang của Đấng Christ trong bất cứ điều gì mình làm. Hắn chẳng làm gì trong tôn giáo vì cớ tôn trọng vinh quang Đấng Christ, mà hoàn toàn vì những mục đích khác; điều nầy tỏ ra hắn chẳng thấy Đấng Christ đáng được vinh quang nào. — Đấng Christ bị đặt sau cùng và thấp nhất trong lòng kẻ chẳng tin. — Hắn có tư tưởng cao về những điều khác. Hắn có tư tưởng cao về các vật thọ tạo và những sự vui sướng trên đất, nhưng tư tưởng hèn mọn và thấp kém về Đấng Christ.

Kẻ chẳng tin tỏ ra những tư tưởng hèn mọn và đáng khinh mình có về Đấng Christ, trong việc từ chối tiếp nhận Ngài, và trong việc đóng cửa lòng mình lại với Ngài. Đấng Christ đứng ngoài cửa mà gõ, và đôi khi đứng gõ cửa lòng hắn nhiều năm, nhưng hắn từ chối mở cửa cho Ngài. — Bây giờ điều nầy hẳn tỏ ra loài người có tư tưởng rất hèn mọn về một người, khi họ đóng cửa không cho người ấy vào. Kẻ chẳng tin tỏ ra những tư tưởng hèn mọn và đáng sỉ nhục họ có về Đấng Christ, trong việc họ chẳng dám tin cậy Ngài. Họ chẳng tin những gì Ngài phán là thật. Họ sẽ chẳng tin cậy lời của Đấng Christ, bằng lời của một người láng giềng lương thiện của họ, hay của một đầy tớ mà họ đã thấy là trung tín. Cũng tỏ ra họ chẳng có sự tôn trọng thật nào đối với Đấng Christ trong lòng, trong việc họ từ chối vâng theo các điều răn Ngài. Họ chẳng làm gì từ tinh thần vâng lời Ngài. Và sự vâng lời bề ngoài mà họ tỏ ra chỉ là sự vâng lời bị ép buộc, giả dối, chớ chẳng phải từ sự tôn trọng thẩm quyền của Đấng Christ hay sự đáng được vâng lời của Ngài.

Thứ hai, họ chẳng yêu mến Ngài vì cớ vinh quang và sự tốt đẹp của Ngài. Nếu họ thấy sự tốt đẹp nào trong Đấng Christ, họ hẳn có chút tình yêu thương đối với Ngài. Nhưng lẽ thật là, họ chẳng thấy hình dung hay sự tốt đẹp nào trong Đấng Christ, và bởi đó họ chẳng có chút tình yêu nào đối với Ngài. Kẻ chẳng tin chẳng bao giờ thực hành một hành động yêu thương thật nào đối với Đấng Christ. Tất cả những gì người ta bảo hắn về các sự trọn lành thần linh của Ngài, về sự thánh khiết, sự nhu mì, và ân điển của Ngài, chẳng có ảnh hưởng nào để khơi dậy chút tình yêu nào. Sự bày tỏ những điều nầy chẳng khơi dậy tình yêu từ lòng kẻ chẳng tin hơn là khơi dậy tình yêu từ đá và sỏi.
Người tự nhiên chẳng có tình yêu nhân từ nào đối với Đấng Christ. Dầu người ta tuyên bố cho hắn mọi sự tốt đẹp của Đấng Christ, hắn chẳng có thiện ý nào đối với Ngài. Hắn chẳng vui mừng trong vinh quang và hạnh phúc của Ngài. Hắn sẽ chẳng quan tâm Đấng Christ ra sao, miễn là mình thoát khỏi địa ngục. Nếu Đấng Christ bị truất ngôi, hay không còn nữa, hắn chẳng có chút thiện ý nào đối với Đấng Christ, đến nỗi quan tâm về điều ấy. Và nếu vương quốc và công việc của Đấng Christ trên thế gian bị tàn lụi, điều ấy sẽ chẳng đau buồn chút nào đối với kẻ chẳng tin, miễn là lợi ích riêng của hắn được an toàn.

Kẻ chẳng tin cũng chẳng có tình yêu thỏa lòng nào trong Chúa Giê-xu Christ vì sự tốt đẹp của Ngài. Hắn chẳng vui thích trong sự suy ngẫm về sự tốt đẹp của Đấng Christ mà người ta bảo hắn. — Người ta bảo hắn điều ấy vô cùng đẹp đẽ và vinh hiển. Nhưng những tư tưởng về vinh quang của Đấng Christ chẳng vui thú chút nào đối với hắn. Hắn chẳng vui thích trong những tư tưởng về nó, hay trong bất cứ sự chiêm ngưỡng nào về nó. Hắn vui thích trong việc suy nghĩ về các vật trên đất. Nhưng khi hắn xoay trí mình về Chúa Giê-xu Christ, nếu hắn có làm như vậy, thì đây đối với hắn là một chủ đề khô khan và cằn cỗi; hắn chẳng tìm thấy gì ở đó để nuôi dưỡng và vui thích linh hồn mình; chẳng có vẻ đẹp hay sự đáng yêu nào để làm vui lòng hay thỏa mãn hắn.

Thứ ba, kẻ chẳng tin chẳng có ước ao nào về sự hưởng Đấng Christ. Nếu họ kể gì đến sự tốt đẹp của Đấng Christ, họ hẳn có những ước ao nào đó về Ngài vì cớ sự tốt đẹp ấy; nhất là khi Ngài được dâng cho họ, và thỉnh thoảng được bày tỏ như đối tượng xứng đáng cho sự lựa chọn và ước ao của họ. Điều mà loài người quý trọng, họ thường ước ao, nhất là khi nó được tỏ cho họ là có thể đạt được, và là xứng hợp và thích đáng cho họ. Nhưng kẻ chẳng tin chỉ ước ao được giải thoát khỏi địa ngục, chớ chẳng ước ao được hưởng Đấng Christ.

Họ không thể hiểu được hạnh phúc nào có thể có trong việc chiêm ngưỡng Đấng Christ và ở cùng Ngài, trong việc thấy sự thánh khiết Ngài, và suy ngẫm ân điển lạ lùng và vinh quang thần linh của Ngài. Họ chẳng có khẩu vị nào đối với điều như vậy, cũng chẳng thèm khát nó.

Thứ tư, họ tỏ ra mình bỏ ra ngoài vinh quang và sự tốt đẹp của Đấng Christ, trong việc họ chẳng tìm kiếm sự giống với vinh quang và sự tốt đẹp ấy. Người tự nhiên có thể tìm kiếm sự thánh khiết, nhưng chẳng phải vì cớ sự thánh khiết, mà chỉ để mình thoát khỏi thịnh nộ. Hắn chẳng có ước ao nào về sự thánh khiết, cũng chẳng phải sự thánh khiết là điều hắn tìm kiếm, vì hắn suốt thời gian là kẻ thù của sự thánh khiết. Người tự nhiên chẳng có ước ao nào để linh hồn mình được giống với vẻ đẹp và sự tốt đẹp vinh hiển của Đấng Christ, cũng chẳng để có hình ảnh Ngài trên mình.

Nếu hắn quý trọng hay vui thích trong những sự tốt đẹp của Đấng Christ, hắn hẳn phải ước ao được giống như Ngài hết sức có thể. — Điều nầy chúng ta thấy trong chính mình và trong mọi người. Khi chúng ta thấy những phẩm chất nào ở người khác làm vui lòng chúng ta, thì chúng ta tự nhiên cố bắt chước, và được giống với những người ấy. Bởi đó loài người dễ học theo những người mà họ tôn trọng lớn; họ tự nhiên bắt chước đường lối và cách cư xử của họ. Nhưng người tự nhiên chẳng cảm thấy trong mình khuynh hướng hay ý muốn nào học theo Đấng Christ, hay bắt chước Ngài. Tính tình và khuynh hướng của họ vẫn hoàn toàn trái nghịch với Đấng Christ. Họ cũng chẳng trở nên tốt hơn hay giống Ngài hơn chút nào, mà lại càng tệ hơn. 2 Ti-mô-thê 3:13, "Nhưng những người hung ác, kẻ giả mạo thì càng chìm đắm luôn trong điều dữ."

ÁP DỤNG

I. Giáo lý nầy có thể dạy chúng ta sự ghê gớm của tội chẳng tin, vì tội nầy bỏ ra ngoài mọi vinh quang và sự tốt đẹp của Đấng Christ. Người tự nhiên thường thấy lạ, rằng tội chẳng tin lại được nói là một tội ghê gớm và kêu thấu như vậy. Họ không thể thấy điều ác nào trong nó. Có những tội khác thường làm lương tâm họ bối rối, khi tội nầy chẳng làm họ bối rối chút nào, dầu nó đem lại tội lỗi lớn hơn nhiều trên họ, hơn những tội mà họ bối rối hơn.

Điều đã nói có thể tỏ ra vì sao tội chẳng tin được nói là một tội ghê gớm, Giăng 3:18, và chương 16:9, và 1 Giăng 5:10. Vì bởi đó mọi vinh quang của Đấng Christ bị bỏ ra ngoài, dầu nó lớn dường nào, dầu nó vô hạn, dầu nó là vinh quang của chính thần tính, và dầu nó đã được bày tỏ vinh hiển trong những gì Đấng Christ đã làm và chịu. Người tự nhiên, trong sự chẳng tin của mình, khinh rẻ mọi vinh quang nầy, và giày đạp nó dưới chân, như thể nó chẳng đáng gì. Sự chẳng tin của họ đối xử với sự tốt đẹp của Đấng Christ như thể nó kém giá trị hơn những sự vui sướng hèn mọn nhất trên đất.

II. Giáo lý nầy có thể cáo trách người tự nhiên trong bốn điểm.

Thứ nhất, bởi đây các ngươi có thể bị cáo trách về sự lớn lao của tội lỗi mình. Hãy suy nghĩ nhân vật mà các ngươi bỏ ra ngoài như vậy vĩ đại và tốt đẹp dường nào. Khinh rẻ bất cứ người nào cũng ghê gớm tùy theo giá trị và phẩm giá của người bị khinh rẻ. Dầu chúng ta chỉ là sâu đất, và là tạo vật rất hèn mọn, tội lỗi; thế mà chúng ta lấy làm nặng nề khi bị khinh rẻ. Hãy suy nghĩ chính các ngươi sẵn sàng oán giận thế nào, khi người láng giềng nào xem ra khinh các ngươi, và coi nhẹ những gì các ngươi nói và làm, và chẳng kể gì đến nó, mà đối xử với các ngươi như thể các ngươi chẳng tốt lành gì, hay chẳng đáng để ý. Các ngươi há chịu điều nầy tốt nơi người láng giềng và kẻ ngang hàng mình, khi các ngươi thấy điều gì đó như vậy sao? Các ngươi há chẳng sẵn sàng nhìn nó với lòng oán giận, nghĩ rất xấu, và đoán rằng mình có cớ lớn để bị xúc phạm sao?

Nhưng nếu khinh rẻ các ngươi và bỏ các ngươi ra ngoài là một tội như vậy, thì bỏ ra ngoài Con vô hạn vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời là tội gì, Đấng mà so với Ngài các ngươi và mọi dân tộc chẳng là gì, và kém hơn cả sự hư không, và hư vô? Các ngươi rất không thích bị kẻ ngang hàng khinh rẻ. Nhưng các ngươi sẽ còn lấy làm nặng nề hơn khi bị kẻ dưới mình khinh rẻ, những kẻ mà, về mọi mặt, các ngươi phải trội hơn, — Vậy thì một con sâu đất hèn mọn, tội lỗi, bỏ ra ngoài Đấng là sự sáng rực của vinh quang Vua trên muôn vua, là một tội gì!

Bỏ ít kể đến vinh quang và sự tốt đẹp của một nhân vật như vậy đã là một tội ghê gớm khôn tả. Nhưng còn ghê gớm hơn, khi chẳng kể gì đến nó, như các ngươi làm. Các ngươi chẳng có giá trị nào cho nó, như đã tỏ ra. Và điều nầy càng nặng thêm, vì Đấng Christ là nhân vật mà các ngươi rất cần, và vì Ngài đã đến thế gian bởi ân điển vô hạn đối với kẻ tội nhân, để phó mạng sống mình giải thoát họ khỏi địa ngục, và mua cho họ vinh quang đời đời. Đấng Christ đã làm và chịu bao nhiêu, hầu cho các ngươi có cơ hội được cứu! Thế mà các ngươi chẳng kể gì đến huyết của Đấng Christ, chính huyết đã đổ ra vì những kẻ tội nhân đáng thương như các ngươi, và được dâng cho các ngươi để các ngươi được cứu. Nhưng các ngươi giày đạp dưới chân huyết của Con Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Christ chỉ đến thế gian để dạy dỗ chúng ta, thì giày đạp dưới chân lời và sự dạy dỗ của Ngài đã là một điều ghê gớm. Nhưng khi Ngài đến để chết vì chúng ta, thì giày đạp dưới chân huyết Ngài ghê gớm hơn biết bao!

Loài người lấy làm nặng nề khi có những phẩm chất hay hành động nào của mình mà họ cho là đáng khen bị khinh rẻ. Nhưng nhất là họ hết sức oán giận khi người khác khinh rẻ lòng tốt của mình. Và trên hết khi họ đã ra khỏi đường lối mình, và đã từ bỏ mình, và đã chịu nhiều để làm ơn cho người khác; thì lòng tốt của mình bị khinh rẻ và bỏ ra ngoài, là điều loài người trên hết oán giận. Vậy thì ghê gớm dường nào, và hẳn phải chọc giận Đức Chúa Trời dường nào, khi bỏ ra ngoài lòng tốt và tình yêu lớn của Đấng Christ như vậy, khi bởi tình yêu đối với kẻ tội nhân Ngài đã chịu nhiều dường ấy!

Hãy suy nghĩ các thiên sứ, là những kẻ cao hơn các ngươi biết bao, coi trọng vinh quang và sự tốt đẹp của Đấng Christ dường nào. Họ chiêm ngưỡng và thờ lạy vinh quang của Đấng Christ, và chẳng ngừng ngày đêm ca ngợi vinh quang ấy trong những điệu cao nhất. Khải-huyền 5:11,12, "Đoạn, tôi nhìn xem, nghe vô số thiên sứ ở chung quanh ngôi và các sanh vật cùng các trưởng lão. Thiên sứ hàng muôn hàng ngàn, đồng nói lên một tiếng lớn rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển và ngợi khen!" Các thánh đồ chiêm ngưỡng sự tốt đẹp của Đấng Christ, và các thiên sứ vinh hiển chiêm ngưỡng nó, và mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất, chỉ trừ các ngươi là con cái loài người chẳng tin.

Hãy suy nghĩ chẳng những các thiên sứ coi trọng vinh quang của Đấng Christ dường nào, mà chính Đức Chúa Trời coi trọng nó dường nào; vì Ngài là Đấng được yêu dấu của thiên đàng, Ngài đời đời là sự vui thích của Đức Chúa Trời; và bởi vinh quang Ngài Đức Chúa Trời đã cho Ngài đáng được lập làm kẻ kế tự mọi vật, và đã thấy xứng hợp để truyền rằng mọi người phải tôn kính Con cũng như tôn kính Cha. — Ngài há đáng được sự tôn trọng và tình yêu vô hạn của chính Đức Chúa Trời như vậy sao? Và Ngài há chẳng đáng được chút tôn trọng nào từ các ngươi sao?

Thứ hai, bởi đây các ngươi có thể bị cáo trách về sự nguy hiểm của mình. Các ngươi hẳn phải nghĩ rằng tội lỗi như vậy sẽ đem lại thịnh nộ lớn. Sự hủy diệt kinh khiếp được tuyên bố trong Kinh Thánh nghịch cùng những kẻ chỉ khinh rẻ môn đồ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 18:6. Vậy thì sự hủy diệt nào sẽ đến trên những kẻ khinh rẻ mọi sự tốt đẹp vinh hiển của chính Đấng Christ!

Hãy suy nghĩ rằng các ngươi chẳng những chẳng có giá trị nào cho mọi vinh quang và sự tốt đẹp của Đấng Christ; mà các ngươi là kẻ thù của Ngài chính vì cớ ấy. Chính nền tảng của sự thù nghịch và chống đối giữa lòng các ngươi và Chúa Giê-xu Christ, là những sự trọn lành và tốt đẹp vinh hiển ở trong Chúa Giê-xu Christ. Bởi là một Đấng Cứu Thế thánh khiết và tốt đẹp như vậy, Ngài trái nghịch với những dục vọng và sự bại hoại của các ngươi. Nếu có một Đấng Cứu Thế được dâng cho các ngươi mà hợp với bản tính bại hoại của các ngươi, thì một Đấng Cứu Thế như vậy các ngươi sẽ tiếp nhận. Nhưng Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế có sự trong sạch, thánh khiết, và sự trọn lành thần linh như vậy, đây là cớ vì sao các ngươi chẳng có khuynh hướng nào đối với Ngài, mà bị vấp phạm trong Ngài.

Thay vì là một hòn đá quý trong mắt các ngươi, Ngài là hòn đá làm cho vấp chân và tảng đá làm cho vấp ngã đối với các ngươi. Việc Ngài là một Đấng Cứu Thế đã bày tỏ những sự trọn lành thần linh như vậy trong những gì Ngài đã làm và chịu, là một cớ chính vì sao các ngươi chẳng kể gì đến Ngài. Hãy suy nghĩ điều nầy hẳn phải chọc giận Đức Chúa Trời là Cha dường nào, là Đấng đã ban Con một Ngài vì sự cứu rỗi các ngươi; và nó đáng thịnh nộ nào từ Con mà các ngươi đối xử như vậy. Và hãy suy nghĩ các ngươi về sau sẽ chịu thịnh nộ nầy thế nào.

Hãy suy nghĩ rằng, dầu Đấng Christ bị các ngươi bỏ ra ngoài, Ngài sẽ là hòn đá góc nhà. Dầu các ngươi đặt Ngài thấp, Ngài sẽ được tôn cao ngay đối với các ngươi. Các ngươi coi nhẹ Đấng Christ và đối xử với Ngài bằng sự khinh rẻ chỉ là điều hư không. Dầu các ngươi khinh rẻ Ngài bao nhiêu, các ngươi không thể bẻ gãy dây trói của Ngài, hay quăng dây buộc của Ngài khỏi mình. Các ngươi vẫn sẽ ở trong tay Ngài. Trong khi các ngươi khinh rẻ Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ khinh rẻ các ngươi, và Chúa sẽ nhạo báng các ngươi. Đức Chúa Trời sẽ lập Vua Ngài trên núi thánh Si-ôn Ngài dầu mọi kẻ thù Ngài; Thi-thiên 2:1-6. Dầu các ngươi nói, Chúng ta không muốn người nầy cai trị chúng ta, Đấng Christ sẽ cai trị trên các ngươi; Thi-thiên 110:2, "Hãy cai trị giữa các thù nghịch ngươi." Nếu các ngươi không chịu vâng phục vương trượng ân điển Ngài, các ngươi sẽ chịu gậy thịnh nộ Ngài, và Ngài sẽ cai trị các ngươi bằng cây gậy sắt; Thi-thiên 2:9-12.

Thứ ba, các ngươi bởi đây có thể thấy những điều trong chính mình mà các ngươi đã sẵn sàng coi trọng, thật vô giá trị dường nào. Cách riêng, nếu các ngươi chẳng kể gì đến mọi vinh quang của Đấng Christ, thì những ước ao các ngươi có về Đấng Christ có ích gì? Và sự sẵn lòng mà các ngươi tưởng mình thấy để đến cùng Đấng Christ? Kẻ tội nhân thường quen bào chữa cho mình trong sự chẳng tin, vì họ chẳng thấy mình chẳng sẵn lòng đến cùng Đấng Christ và sẽ vui lòng đến cùng Ngài nếu họ có thể. Và họ coi trọng những ước ao như vậy, như thể Đức Chúa Trời bất công khi phạt họ vì không đến cùng Đấng Christ, trong khi họ sẽ vui lòng đến nếu họ có thể. Nhưng giáo lý nầy tỏ ra sự sẵn lòng và ước ao đến cùng Đấng Christ của các ngươi chẳng đáng được nhắc đến như một lời bào chữa nào. Vì chúng chẳng phải từ sự tôn trọng nào đối với Đấng Christ, mà chỉ bị ép buộc. Các ngươi đồng thời chẳng kể gì đến mọi sự tốt đẹp và vinh quang của Ngài.

Như vậy các ngươi bởi đây có thể học biết mọi sự nhọc nhằn và cố gắng của mình về Đấng Christ vô giá trị dường nào. Khi kẻ tội nhân đã nhọc nhằn nhiều để được phần trong Đấng Christ, họ quen làm một sự công chính từ nó; ít suy nghĩ rằng ngay lúc họ đang nhọc nhằn nhiều như vậy, họ chẳng kể gì đến Đấng Christ vì bất cứ vinh quang hay sự tốt đẹp nào ở trong Ngài; mà bỏ Ngài hoàn toàn ra ngoài, và tìm kiếm Ngài vì cớ tôn trọng lợi ích riêng của mình.

Thứ tư, bởi đây hãy học biết Đức Chúa Trời có thể đời đời từ chối ban cho các ngươi phần trong Đấng Christ một cách công chính dường nào. Vì sao Đức Chúa Trời phải ban cho các ngươi phần hay sự dự phần trong Đấng mà các ngươi bỏ ra ngoài, Đấng mà mọi vinh quang và sự tốt đẹp của Ngài các ngươi chẳng coi trọng chút nào, mà lại giày đạp nó dưới chân.

Vì sao Đức Chúa Trời phải ban cho các ngươi phần trong Đấng mà các ngươi khinh rẻ như vậy? Vì các ngươi khinh rẻ Ngài, các ngươi há chẳng phải bị buộc đi mà chẳng có phần nào trong Ngài một cách công chính sao! Các ngươi há chẳng bị từ chối một cách công chính phần nào trong hòn đá quý ấy, mà sự quý giá của nó các ngươi chẳng coi trọng hơn những hòn đá ngoài đường! Đức Chúa Trời há bị buộc phải quăng hột châu như vậy cho heo là kẻ sẽ giày đạp nó dưới chân sao? Đức Chúa Trời há bị buộc phải làm cho các ngươi làm chủ Con vô hạn vinh hiển và yêu dấu của Ngài, trong khi đồng thời các ngươi chẳng kể Ngài đáng được có, vì cớ bất cứ giá trị hay sự tốt đẹp nào ở trong Ngài; mà chỉ vì các ngươi không thể thoát khỏi địa ngục nếu không có Ngài sao?

Đức Chúa Trời là Phần Tốt Nhất của Cơ Đốc Nhân

của
Jonathan Edwards
(1703-1758)

đề ngày tháng Tư, 1736

"Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa." — Thi-thiên 73:25

Đề tài: 'Tinh thần của người tin kính chân thật là ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn mọi sự khác, hoặc trên trời hoặc dưới đất.'

Trong thi-thiên này, tác giả thi-thiên (A-sáp) thuật lại sự khó khăn lớn đã có trong tâm trí mình, do sự suy xét về kẻ ác. Ông nhận xét, câu 2 và 3, "Còn về phần tôi, chân tôi đã gần vấp ngã; Bước tôi suýt nữa trượt đi. Vì khi tôi thấy sự hưng thạnh của kẻ ác, Thì có lòng ganh ghét kẻ ngu dại." Trong câu 4 và các câu tiếp theo, ông cho chúng ta biết điều gì nơi kẻ ác đã là sự cám dỗ cho ông. Trước hết, ông nhận thấy rằng chúng được hưng thạnh, và mọi sự đều thuận lợi với chúng. Rồi ông quan sát cách cư xử của chúng trong sự hưng thạnh, và cách chúng đã dùng sự hưng thạnh ấy; và rằng Đức Chúa Trời, mặc dù chúng lạm dụng như vậy, vẫn tiếp tục ban cho chúng sự hưng thạnh. Rồi ông cho chúng ta biết nhờ phương tiện nào ông đã được giải thoát khỏi sự khó khăn này, tức là nhờ vào nơi thánh, câu 16, 17. Và [ông] tiếp tục cho chúng ta biết những sự suy xét nào đã giúp ông, tức là — (1.) Sự suy xét về kết cục khốn khổ của kẻ ác. Dù chúng được hưng thạnh lúc này, song cuối cùng chúng đi đến một kết cục bi thảm, câu 18–20. — (2.) Sự suy xét về kết cục phước hạnh của các thánh. Mặc dù các thánh, khi còn sống, có thể bị hoạn nạn, song cuối cùng họ đi đến một kết cục vui mừng, câu 21–24. — (3.) Sự suy xét rằng người tin kính có phần tốt hơn nhiều so với kẻ ác, dù họ chẳng có phần nào khác ngoài Đức Chúa Trời; như trong câu kinh văn và câu tiếp theo. Dù kẻ ác được hưng thạnh, [chúng] không bị hoạn nạn như người khác. Song người tin kính, dù trong hoạn nạn, lại ở trong một tình trạng tốt hơn vô cùng, vì họ có Đức Chúa Trời làm phần của mình. Họ chẳng cần ước ao điều gì khác. Ai có Đức Chúa Trời, thì có mọi sự. Như vậy, tác giả thi-thiên bày tỏ cảm nhận và sự nhận thức của mình về mọi sự: Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa.

Trong câu ngay trước đó, tác giả thi-thiên nhận thấy các thánh hạnh phúc trong Đức Chúa Trời biết bao, cả khi họ còn ở đời này, lẫn khi họ được đem sang đời khác. Họ được phước trong Đức Chúa Trời ở đời này, vì Ngài dẫn dắt họ bằng sự khuyên dạy của Ngài. Và khi Ngài đem họ ra khỏi đời này, họ vẫn hạnh phúc, vì bấy giờ Ngài tiếp nhận họ vào sự vinh hiển. Điều này có lẽ đã dẫn ông, trong câu kinh văn, tuyên bố rằng ông không ước ao phần nào khác, hoặc trong đời này hoặc trong đời hầu đến, hoặc trên trời hoặc dưới đất. — Từ đó chúng ta học được rằng, tinh thần của người tin kính chân thật là ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn mọi sự khác, hoặc trên trời hoặc dưới đất.

I. Người tin kính ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn mọi sự khác trên thiên đàng.

Trước hết, người ấy ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn mọi sự khác vốn thật có trên thiên đàng. Mỗi người tin kính đều để lòng mình trên thiên đàng; tình cảm của người ấy chủ yếu đặt vào những điều sẽ có được ở đó. Thiên đàng là quê hương và cơ nghiệp mà người ấy đã chọn. Người ấy hướng về thiên đàng, như một lữ khách đang ở nơi đất xa lạ hướng về quê hương mình. Lữ khách có thể bằng lòng ở nơi đất lạ một thời gian, nhưng quê hương của chính mình được người ấy ưa chuộng hơn mọi nơi khác: Hê-bơ-rơ 11:13, v.v. "Hết thảy những kẻ đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa cho mình; chỉ trông thấy và chào mừng những điều đó từ đằng xa, xưng mình là kẻ khách và bộ hành trên đất. Vì những kẻ nói như thế, tỏ rõ rằng mình đương đi tìm nơi quê hương. Ví thử họ đã tưởng đến nơi quê hương mà mình từ đó đi ra, thì cũng có ngày trở lại, nhưng họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời." — Sự hướng về thiên đàng của người tin kính có thể sánh với sự hướng về của một đứa con, khi nó đi xa, đối với nhà cha mình. Nó có thể bằng lòng ở xa một thời gian ngắn; nhưng nơi mà nó ước ao trở về, và nơi mà nó muốn ở, là chính nhà mình. Thiên đàng là nhà Cha thật của thánh đồ: Giăng 14:2, "Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở; bằng chẳng vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi. Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ." Giăng 20:17, "Đức Chúa Jêsus phán rằng: Chớ rờ đến ta; vì ta chưa lên cùng Cha! Nhưng hãy đi đến cùng anh em ta, nói rằng: Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi."
Bây giờ, lý do chính khiến người tin kính để lòng mình hướng về thiên đàng như vậy là vì Đức Chúa Trời ở đó; đó là cung điện của Đấng Chí Cao. Đó là nơi Đức Chúa Trời hiện diện một cách vinh hiển, nơi tình yêu thương của Ngài được bày tỏ một cách vinh hiển, nơi người tin kính có thể ở cùng Ngài, thấy Ngài như Ngài vốn có, và yêu mến, hầu việc, ngợi khen, và vui hưởng Ngài một cách trọn vẹn. Nếu Đức Chúa Trời và Christ không ở trên thiên đàng, người ấy đã chẳng tha thiết tìm kiếm thiên đàng như vậy, cũng chẳng chịu khó nhọc trong cuộc hành trình gian khổ qua đồng vắng này, và sự suy xét rằng khi chết mình sẽ được lên thiên đàng cũng chẳng phải là sự an ủi lớn lao cho người ấy giữa những lao nhọc và hoạn nạn. Các vị tử đạo đã chẳng chịu những sự đau đớn tàn khốc từ kẻ bắt bớ mình, với niềm hy vọng vui mừng được lên thiên đàng, nếu họ không trông mong được ở cùng Christ, và vui hưởng Đức Chúa Trời ở đó. Họ đã chẳng vui vẻ từ bỏ mọi tài sản trần gian, và mọi bạn hữu trần gian, như hàng ngàn người trong số họ đã làm, và lang thang trong cảnh nghèo khó và lưu đày, bị thiếu thốn, bị hoạn nạn, bị hành hạ, với hy vọng đổi lấy cơ nghiệp trần gian của mình một cơ nghiệp trên trời, nếu không phải vì họ hy vọng được ở cùng Đấng Cứu Chuộc vinh hiển và Cha trên trời của mình. — Lòng của tín đồ ở trên thiên đàng, vì kho báu của người ấy ở đó.

Thứ hai, người tin kính ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn mọi sự khác có thể có trên thiên đàng. Không chỉ chẳng có điều gì thật có trên thiên đàng, mà theo sự đánh giá của người ấy, sánh bằng Đức Chúa Trời; mà cũng chẳng có điều gì mà người ấy có thể tưởng tượng là có thể có ở đó, được người ấy đánh giá và ước ao ngang bằng với Đức Chúa Trời. Một số người tưởng tượng những sự vui hưởng trên thiên đàng hoàn toàn khác với những điều Kinh Thánh dạy chúng ta. Chẳng hạn, những người theo đạo Hồi cho rằng trên thiên đàng người ta sẽ được hưởng đủ mọi thứ khoái lạc và vui thú của giác quan. Nhiều điều mà Mô-ha-mét đã bịa đặt ra là những điều vừa lòng nhất đối với những ham muốn và dục vọng xác thịt của con người mà ông ta có thể nghĩ ra, và bằng những điều đó ông ta đã lấy lòng những người theo mình. — Nhưng thánh đồ chân thật không thể nghĩ ra điều gì hợp với khuynh hướng và ước ao của mình hơn điều đã được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời; một thiên đàng của sự vui hưởng Đức Chúa Trời vinh hiển, và Chúa Giê-xu Christ. Ở đó người ấy sẽ được cất đi mọi tội lỗi, và sẽ được biến đổi trọn vẹn giống như Đức Chúa Trời, và sẽ trải qua cõi đời đời trong những sự thực hành tình yêu thương cao quý đối với Ngài, và trong sự vui hưởng tình yêu thương của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không được vui hưởng trên thiên đàng, mà chỉ có của cải khổng lồ, những kho báu bạc và vàng mênh mông, danh dự lớn lao như thứ người ta đạt được ở đời này, và sự đầy dẫy những khoái lạc và vui thú lớn nhất của giác quan; thì tất cả những điều đó cũng không bù đắp được sự thiếu vắng Đức Chúa Trời và Christ, và sự vui hưởng các Ngài ở đó. Nếu thiên đàng trống vắng Đức Chúa Trời, thì quả thật nó sẽ là một nơi trống rỗng buồn thảm. — Người tin kính đã được cho thấy, đối với mọi sự vui hưởng của loài thọ tạo, rằng chúng không thể làm thỏa mãn linh hồn; và do đó chẳng có gì làm họ thỏa lòng ngoài Đức Chúa Trời. Hãy đem bất cứ điều gì đến cho một thánh đồ, [nhưng] nếu bạn từ chối ban cho người ấy Đức Chúa Trời, người ấy sẽ coi mình là khốn khổ. Đức Chúa Trời là trung tâm của những ước ao của người ấy; và chừng nào bạn còn giữ linh hồn người ấy xa khỏi trung tâm đúng đắn của nó, nó sẽ không được yên nghỉ.
II. Tính khí của người tin kính là ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn mọi sự khác trên đất.

Trước hết, thánh đồ ưa chuộng sự vui hưởng Đức Chúa Trời, điều mà người ấy hy vọng về sau, hơn bất cứ điều gì ở đời này. Người ấy không chăm xem những sự thấy được và tạm thời cho bằng những sự không thấy được và đời đời, 2 Cô-rinh-tô 4:18. Thánh đồ chỉ vui hưởng được một phần nhỏ của Đức Chúa Trời ở đời này. Người ấy chỉ có một sự quen biết nhỏ với Đức Chúa Trời, và chỉ vui hưởng một phần nhỏ những sự bày tỏ của vinh hiển và tình yêu thương thiêng liêng. Nhưng Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ban chính Ngài cho người ấy về sau trong sự vui hưởng đầy trọn. Và những lời hứa này quý giá đối với thánh đồ hơn những viên ngọc trần gian quý giá nhất. Phúc Âm chứa đựng những kho báu lớn hơn, theo sự đánh giá của người ấy, so với tủ báu của các vua chúa, hay các mỏ vàng ở xứ Ấn Độ.

Thứ hai, các thánh ưa chuộng những điều về Đức Chúa Trời có thể đạt được trong đời này hơn mọi sự trên thế gian. Có một sự khác biệt lớn trong những sự đạt được thuộc linh hiện tại của các thánh. Một số người đạt đến sự quen biết và tương giao với Đức Chúa Trời, và sự giống Ngài, lớn hơn nhiều so với những người khác. Nhưng những sự đạt được cao nhất cũng rất nhỏ bé so với những điều ở tương lai. Các thánh có khả năng tiến bộ trong những sự đạt được thuộc linh, và họ tha thiết ước ao những sự đạt được thêm nữa. Không bằng lòng với những mức độ mà họ đã đạt tới, họ đói khát sự công chính, và, như trẻ mới sinh, ham thích sữa thiêng liêng của Lời, để nhờ đó mà lớn lên. Họ ước ao được biết Đức Chúa Trời nhiều hơn, được có hình ảnh của Ngài nhiều hơn, và được khiến cho có thể bắt chước Đức Chúa Trời và Christ nhiều hơn trong cách đi đứng và ăn ở của mình. Thi-thiên 27:4, "Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy: Ấy là tôi muốn ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, Đặng nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, Và cầu hỏi trong đền của Ngài." Thi-thiên 42:1, 2, "Đức Chúa Trời ôi! linh hồn tôi mơ ước Chúa, Như con nai cái thèm khát khe nước. Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống: Tôi sẽ đến ra mắt Đức Chúa Trời chừng nào?" Thi-thiên 63:1, 2, "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi, Vừa rạng đông tôi sẽ tìm cầu Chúa; Trong một đất khô khan, cực nhọc, chẳng nước, Linh hồn tôi khát khao Chúa, thân thể tôi mong mỏi về Chúa, Đặng nhìn xem quyền năng và sự vinh hiển của Chúa, Như tôi đã nhìn xem Chúa tại nơi thánh." Xem thêm Thi-thiên 84:1, 2, 3 và Thi-thiên 130:6, "Linh hồn tôi trông đợi Chúa Hơn người lính canh trông đợi sáng, Thật hơn người lính canh trông đợi sáng."
Mặc dù mỗi thánh đồ không có sự khao khát Đức Chúa Trời đến cùng mức độ như tác giả thi-thiên đã có, song tất cả đều cùng một tinh thần. Họ tha thiết ước ao được có sự hiện diện của Ngài trong lòng mình nhiều hơn. Việc đây là tính khí của người tin kính nói chung, chứ không phải chỉ của một vài thánh đồ đặc biệt, tỏ ra từ Ê-sai 26:8, 9, nơi không phải một thánh đồ riêng nào, nhưng Hội Thánh nói chung thốt lên như vầy: "Hỡi Đức Giê-hô-va, thật chúng tôi có đợi chờ Ngài trong đường phán xét Ngài; Danh Ngài, là sự ghi nhớ Ngài, là sự ao ước của linh hồn chúng tôi. Đêm nay linh hồn tôi khát khao Chúa; Nào, trong thâm tâm tôi, thần linh tôi tìm kiếm Ngài." Xem thêm Nhã-ca 3:1, 2, 6, 8.

Các thánh không phải lúc nào cũng ở trong sự thực hành ân điển một cách sống động, nhưng họ có một tinh thần như vậy, và đôi khi họ có sự thực hành cảm nhận được của nó. Họ ước ao Đức Chúa Trời và những sự đạt được thiêng liêng, hơn mọi sự trần gian; và tìm kiếm được giàu có trong ân điển, hơn là tìm kiếm của cải trần gian. Họ ước ao danh dự đến từ Đức Chúa Trời, hơn danh dự đến từ loài người, Giăng 5:44, và sự tương giao với Ngài, hơn mọi vui thú trần gian. Họ có cùng tinh thần mà sứ đồ bày tỏ, Phi-líp 3:8, "Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ."

Thứ ba, thánh đồ ưa chuộng những điều mình đã có được về Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì ở đời này. Điều đã được truyền vào lòng người ấy lúc người ấy được cải đạo, quý giá đối với người ấy hơn bất cứ điều gì thế gian có thể ban cho. Những sự nhìn thấy đôi khi được ban cho người ấy về vẻ đẹp và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, quý giá đối với người ấy hơn mọi kho báu của kẻ ác. Mối quan hệ làm con mà người ấy đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời, sự hiệp một giữa linh hồn người ấy và Chúa Giê-xu Christ, người ấy quý trọng hơn phẩm giá trần gian lớn nhất. Hình ảnh của Đức Chúa Trời đã được đóng ấn trên linh hồn người ấy, người ấy quý trọng hơn mọi đồ trang sức trần gian. Theo sự đánh giá của người ấy, được trang điểm bằng các ân tứ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì tốt hơn là được làm cho rực rỡ bằng những viên ngọc vàng, và những hạt trai quý giá nhất, hay được ngưỡng mộ vì vẻ đẹp bề ngoài lớn nhất. Người ấy quý trọng chiếc áo choàng công chính của Christ, mà người ấy mặc trên linh hồn mình, hơn những áo choàng của các vua chúa. Những vui thú và khoái lạc thuộc linh mà đôi khi người ấy có được trong Đức Chúa Trời, người ấy ưa chuộng hơn xa mọi vui thú của tội lỗi. Thi-thiên 84:10, "Vì một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn một ngàn ngày khác. Thà tôi làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi, Hơn là ở trong trại kẻ dữ."
Thánh đồ ưa chuộng Đức Chúa Trời như vậy hơn mọi sự khác ở đời này — 1. Vì người ấy ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì khác mà mình sở hữu trên thế gian. Dù người ấy có những sự vui hưởng tạm thời nào, người ấy ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn tất cả. Thi-thiên 16:5, 6, "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi: Ngài gìn giữ phần sản tôi. Tôi may được phần đất ở nơi tốt lành; Phải, tôi có được cơ nghiệp đẹp đẽ." Nếu người ấy giàu có, người ấy chủ yếu để lòng mình vào những của cải trên trời của mình. Người ấy ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn bất cứ bạn hữu trần gian nào, và ân huệ thiêng liêng hơn mọi sự tôn trọng mà đồng loại dành cho mình. Mặc dù vô tình, những điều này có chỗ trong lòng người ấy, và có quá nhiều chỗ; song người ấy dành ngôi cho Đức Chúa Trời; Lu-ca 14:26, "Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta."

2. Người ấy ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn mọi sự vui hưởng trần gian mà mình có triển vọng đạt được. Con cái loài người thường để lòng mình vào một hạnh phúc trần gian nào đó mà họ hy vọng, và mà họ đang tìm kiếm, hơn là vào những gì họ đang sở hữu. Nhưng người tin kính ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì mà mình có triển vọng ở đời này. Quả thật người ấy có thể, do sự thắng thế của sự bại hoại, bị lôi cuốn một thời gian theo một sự vui hưởng nào đó. Tuy nhiên, người ấy sẽ lại tỉnh ngộ. Đây không phải là tính khí của con người ấy; người ấy thuộc một tinh thần khác.

3. Tinh thần của người tin kính là ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn mọi sự vui hưởng trần gian mà người ấy có thể tưởng tượng. Người ấy không chỉ ưa chuộng Ngài hơn bất cứ điều gì mình hiện sở hữu, mà người ấy cũng không thấy điều gì được bất cứ đồng loại nào của mình sở hữu, đáng quý đến thế. Dù người ấy có được sự hưng thạnh thế gian nhiều như mình muốn, dù người ấy có được những sự trần gian đúng ý mình, và hợp với khuynh hướng của mình; người ấy vẫn quý trọng phần mình có trong Đức Chúa Trời, hơn hẳn không thể sánh được. Người ấy ưa chuộng Christ hơn các vương quốc trần gian.

ỨNG DỤNG

Trước hết, từ đó chúng ta có thể học được rằng, dù người tin kính trải qua những thay đổi nào, người ấy vẫn hạnh phúc; vì Đức Chúa Trời, Đấng không hề thay đổi, là phần mà người ấy đã chọn. Dù người ấy gặp những mất mát tạm thời, và bị tước đoạt nhiều, phải, bị tước đoạt mọi sự vui hưởng tạm thời; song Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy ưa chuộng hơn mọi sự, vẫn còn đó, và không thể bị mất. Khi còn ở trong thế gian hay thay đổi, đầy rắc rối này, người ấy hạnh phúc; vì phần mà người ấy đã chọn, điều mà người ấy xây dựng làm nền tảng chính cho hạnh phúc của mình, ở trên thế gian, và trên mọi sự thay đổi. Và khi người ấy đi vào một thế gian khác, người ấy vẫn hạnh phúc, vì phần ấy vẫn còn. Dù người ấy bị tước đoạt điều gì, người ấy không thể bị tước đoạt phần chính của mình; cơ nghiệp của người ấy vẫn chắc chắn cho người ấy. — Nếu những người có tâm trí thế gian tìm ra được một cách để bảo đảm cho mình những sự vui hưởng trần gian mà họ chủ yếu để lòng vào, để chúng không thể bị mất hay suy giảm khi họ còn sống, họ sẽ coi đặc ân ấy lớn lao biết bao, dù những sự khác mà họ quý trọng ở mức độ ít hơn, vẫn phải chịu cùng sự không chắc chắn như hiện nay! Trong khi hiện nay, những sự vui hưởng trần gian, điều mà con người chủ yếu để lòng vào, thường chóng tàn nhất. Nhưng hạnh phúc của những người đã chọn Suối Nguồn của mọi điều tốt lành, những người ưa chuộng Ngài hơn mọi sự trên trời hoặc dưới đất, và những người không bao giờ bị tước đoạt Ngài đến đời đời, lớn lao biết bao!
Thứ hai, mọi người hãy nhờ những điều này mà tự xét và thử mình, xem mình có phải là thánh đồ hay không. Như điều đã được bày tỏ đây là tinh thần của các thánh, thì nó cũng đặc biệt thuộc về họ. Không ai có thể dùng ngôn ngữ của câu kinh văn, và nói, Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa, ngoài các thánh. Sự lựa chọn của một người là điều quyết định tình trạng của người ấy. Ai chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, và ưa chuộng Ngài hơn mọi sự khác, là người tin kính, vì người ấy chọn và thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời. Tôn trọng Ngài như Đức Chúa Trời, là tôn trọng Ngài trên mọi sự khác. Và nếu có người nào tôn trọng Ngài như Đức Chúa Trời của mình, thì Ngài là Đức Chúa Trời của người ấy. Có một sự hiệp một và mối quan hệ giao ước giữa người ấy và Đức Chúa Trời chân thật. — Mỗi người đều giống như thần của mình. Nếu bạn muốn biết một người là gì, người ấy có phải là người tin kính hay không, bạn phải hỏi thần của người ấy là gì. Nếu Đức Chúa Trời chân thật là Đấng mà người ấy tôn trọng cách tối cao, Đấng mà người ấy coi trọng trên mọi sự; thì chắc chắn người ấy là tôi tớ của Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng nếu người ấy có một điều gì khác mà người ấy dành sự tôn trọng lớn hơn đối với Đức Giê-hô-va, thì người ấy không phải là người tin kính.

Vậy hãy tra xét xem tình trạng của bạn ra sao, — bạn có ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn mọi sự khác không. Đôi khi việc xác định điều này cho thỏa lòng có thể là một khó khăn đối với người ta. Kẻ không tin kính có thể bị lừa dối bởi những tình cảm giả dối; người tin kính trong những lúc tâm linh nguội lạnh có thể bối rối về điều đó. Vì vậy bạn có thể tự thử mình, về vấn đề này, bằng nhiều cách; nếu bạn không thể nói đầy đủ về một điều, thì có lẽ bạn có thể nói về những điều khác.

1. Điều gì chủ yếu khiến bạn ước ao được lên thiên đàng khi bạn chết? Quả thật một số người không có lòng ước ao lớn được lên thiên đàng. Họ không quan tâm đến việc xuống địa ngục; nhưng nếu họ có thể được an toàn khỏi điều đó, họ sẽ không bận tâm nhiều về thiên đàng. Nếu bạn không như vậy, nhưng bạn thấy mình có lòng ước ao thiên đàng, thì hãy tra xét xem đó là vì điều gì. Có phải lý do chính là để bạn được ở cùng Đức Chúa Trời, được tương giao với Ngài, và được biến đổi giống Ngài không? là để bạn được thấy Đức Chúa Trời, và vui hưởng Ngài ở đó? Có phải sự suy xét này giữ lòng bạn, những ước ao của bạn, và những sự trông mong của bạn, hướng về thiên đàng không?

2. Nếu bạn có thể tránh khỏi sự chết, và được tự do lựa chọn, bạn có chọn sống mãi ở đời này, không có Đức Chúa Trời, hơn là đến kỳ Ngài định rời bỏ thế gian, để được ở cùng Ngài không? Nếu bạn có thể sống ở đây trong sự hưng thạnh trần gian đến đời đời, nhưng thiếu vắng sự hiện diện của Đức Chúa Trời và sự tương giao với Ngài — không có sự giao thông thuộc linh nào giữa Ngài và linh hồn bạn, Đức Chúa Trời và bạn xa lạ với nhau đời đời — bạn có chọn điều này hơn là rời bỏ thế gian, để ở trên thiên đàng, như con cái của Đức Chúa Trời, ở đó vui hưởng những đặc ân vinh hiển của con cái, trong tình yêu thánh khiết và trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời, và sự vui hưởng Ngài đến đời đời không?
3. Bạn có ưa chuộng Christ hơn mọi người khác như con đường lên thiên đàng không? Ai thật sự chọn Đức Chúa Trời, thì ưa chuộng Ngài trong mỗi ngôi của Ba Ngôi, Cha, Con, và Đức Thánh Linh: Cha, như Cha của mình; Con như Đấng Cứu Thế của mình; Đức Thánh Linh, như Đấng Thánh Hóa mình. Vậy hãy tra xét, không chỉ xem bạn có chọn sự vui hưởng Đức Chúa Trời trên thiên đàng làm phần và hạnh phúc cao nhất của mình không, mà còn xem bạn có chọn Chúa Giê-xu Christ hơn mọi người khác, làm con đường lên thiên đàng của mình không. Và điều đó trong sự cảm nhận về sự tuyệt vời của Christ, và về con đường cứu rỗi qua Ngài, như là con đường tôn vinh Christ, và tôn vinh ân điển tối cao. Con đường của ân điển nhưng không, bởi huyết và sự công chính của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh và vinh hiển, có phải là con đường lên sự sống tuyệt vời nhất theo sự đánh giá của bạn không? Việc cơ nghiệp trên trời được ban cho theo con đường này có làm tăng thêm giá trị của nó đối với bạn không? Điều này có tốt hơn nhiều đối với bạn so với việc được cứu bởi sự công chính của chính mình, bởi bất cứ việc làm nào của mình, hay bởi bất cứ đấng trung bảo nào khác không?

4. Nếu bạn có thể lên thiên đàng bằng bất cứ đường nào bạn muốn, bạn có ưa chuộng hơn mọi đường khác con đường bước đi nghiêm nhặt với Đức Chúa Trời không? Những ai ưa chuộng Đức Chúa Trời như đã được trình bày, chọn Ngài, không chỉ trong mục đích cuối cùng, mà còn trong con đường. Họ thà ở cùng Đức Chúa Trời hơn ở cùng bất cứ ai khác, không chỉ khi họ đến cuối cuộc hành trình, mà cả khi họ còn đang trong cuộc lữ hành. Họ chọn con đường bước đi với Đức Chúa Trời, dù đó là con đường lao nhọc, lo lắng, và tự bỏ mình, hơn là con đường của tội lỗi, dù đó là con đường lười biếng, và nuông chiều những ham muốn của mình.

5. Nếu bạn phải trải qua cõi đời đời của mình ở đời này, bạn có chọn sống trong hoàn cảnh hèn mọn và thấp kém với sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, hơn là sống đời đời trong sự hưng thạnh trần gian mà không có Ngài không? Bạn có chọn trải qua nó trong đời sống thánh khiết, hầu việc và bước đi với Đức Chúa Trời, và trong sự vui hưởng những đặc ân của con cái Ngài không? Đức Chúa Trời thường bày tỏ chính Ngài cho bạn như Cha của bạn, tỏ cho bạn vinh hiển của Ngài, và bày tỏ tình yêu thương của Ngài, chiếu sáng mặt Ngài trên bạn! Bạn có chọn những điều này, dù trong cảnh nghèo khó, hơn là dư dật trong những sự thế gian, và sống trong sự an nhàn và hưng thạnh, đồng thời lại là kẻ xa lạ đối với quốc gia của Y-sơ-ra-ên không? Bạn có thể bằng lòng đứng trong mối quan hệ làm con đối với Đức Chúa Trời, không vui hưởng sự giao thông đầy ân điển nào với Ngài, không có quyền được Ngài nhìn nhận là con cái của Ngài không? Hay một đời sống như vậy, dù trong sự hưng thạnh trần gian lớn lao đến đâu, sẽ bị bạn coi là một đời sống khốn khổ?

Nếu, sau tất cả, vẫn còn những nghi ngờ với bạn, và một khó khăn trong việc xác định về chính mình xem bạn có thật sự và chân thành ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn mọi sự khác không, tôi xin đề cập hai điều là những cách chắc chắn nhất để được xác định trong vấn đề này, và dường như là những cơ sở tốt nhất cho sự thỏa lòng trong đó.

(1) Cảm nhận được một sự thực hành đặc biệt, mạnh mẽ, và sống động của một tinh thần như vậy. Một người có thể có một tinh thần như đã nói trong giáo lý, và có thể có sự thực hành của nó ở mức độ thấp, mà vẫn còn nghi ngờ không biết mình có nó hay không, và không thể đi đến một sự xác định thỏa lòng. Nhưng Đức Chúa Trời vui lòng đôi khi ban cho những sự tỏ bày về vinh hiển của Ngài, và về sự tuyệt vời của Christ, đến nỗi chúng lôi cuốn lòng người, khiến họ biết chắc không còn nghi ngờ, rằng họ cảm nhận một tinh thần như Phao-lô đã nói, khi ông nói, "ông coi mọi sự như là sự lỗ vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa mình"; và họ có thể mạnh dạn nói, như trong câu kinh văn, "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa." Trong những lúc như vậy dân sự của Đức Chúa Trời không cần sự giúp đỡ nào của các mục sư để thỏa lòng về việc mình có tình yêu chân thật của Đức Chúa Trời không. Họ thấy rõ và cảm nhận rõ; và Đức Thánh Linh bấy giờ làm chứng cùng tâm thần họ, rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời. — Vì vậy, nếu bạn muốn được thỏa lòng về điểm này, hãy tha thiết tìm kiếm những sự đạt được như vậy; hãy tìm kiếm để bạn có được những sự thực hành rõ ràng và sống động của tinh thần này. Để đạt được mục đích này, bạn phải gắng sức lớn lên trong ân điển. Dù bạn đã có những kinh nghiệm như vậy trong quá khứ, và chúng đã làm bạn thỏa lòng lúc bấy giờ, song bạn có thể lại nghi ngờ. Vì vậy bạn nên tìm kiếm để có được chúng thường xuyên hơn; và con đường đến đó là tha thiết tiến bước, để bạn có thêm sự quen biết với Đức Chúa Trời, và có những nguyên tắc của ân điển được thêm mạnh. Đây là con đường để có những sự thực hành của ân điển mạnh mẽ hơn, sống động hơn, và thường xuyên hơn, và nhờ đó được thỏa lòng rằng bạn có một tinh thần yêu mến Đức Chúa Trời cách tối cao.
(2) Cách khác là tra xét xem bạn có ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn mọi sự khác trong thực hành không, tức là khi bạn có dịp bày tỏ bằng thực hành của mình điều bạn ưa chuộng — khi bạn phải hoặc bám lấy điều này hoặc điều kia, và phải hoặc từ bỏ những sự khác, hoặc từ bỏ Đức Chúa Trời — thì cách của bạn có phải là thực tế ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn mọi sự khác dù là gì không, ngay cả những sự trần gian mà lòng bạn gắn bó nhất. Đời sống của bạn có phải là đời sống bám lấy Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài theo cách này không?

Ai chân thành ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn mọi sự khác trong lòng mình, sẽ làm điều đó trong thực hành của mình. Vì khi Đức Chúa Trời và mọi sự khác đứng trong sự cạnh tranh, đó là sự thử thách đúng đắn xem một người chọn điều gì; và cách hành động trong những trường hợp như vậy chắc chắn phải xác định sự lựa chọn là gì trong mọi tác nhân tự do, hay những người hành động theo sự lựa chọn. Vì vậy không có dấu hiệu nào của sự chân thành được Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều bằng điều này, rằng chúng ta từ bỏ mình, bán hết, lìa bỏ thế gian, vác thập tự giá mình, và theo Christ đi đâu cũng theo. — Vì vậy, hãy chạy, chẳng phải như chạy bá vơ; hãy đánh, chẳng phải như đánh gió; nhưng hãy đãi thân thể mình cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục. Đừng hành động như thể bạn đã cho rằng mình đã đạt được; nhưng hãy làm một điều: "quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ." 2 Phi-e-rơ 1:5, v.v. "Vậy nên, về phần anh em, phải gắng hết sức thêm cho đức tin mình sự nhân đức, thêm cho nhân đức sự học thức, thêm cho học thức sự tiết độ, thêm cho tiết độ sự nhịn nhục, thêm cho nhịn nhục sự tin kính, thêm cho tin kính tình yêu thương anh em, thêm cho tình yêu thương anh em lòng yêu mến. Vì nếu các điều đó có trong anh em và đầy dẫy nữa, thì ắt chẳng để cho anh em ở dưng hoặc không kết quả trong sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đâu."

Cơ Đốc nhân — Một Dòng Giống Được Tuyển Chọn, Một Chức Tế Lễ Hoàng Gia, Một Dân Tộc Thánh, Một Dân Thuộc Riêng

của Jonathan Edwards

1 Phi-e-rơ 2:9, "Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời; hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài."

Đề tài: Cơ Đốc nhân chân thật là: I. Một dòng giống được tuyển chọn. II. Một chức tế lễ hoàng gia. III. Một dân tộc thánh. IV. Một dân thuộc riêng.

Sứ đồ trong các câu trước nói về sự khác biệt lớn giữa Cơ Đốc nhân và kẻ không tin, do mối quan hệ đa dạng và đối nghịch của họ đối với Chúa Giê-xu Christ. Những người trước có Christ làm nền tảng của mình, họ đến cùng Ngài như một hòn đá sống, một hòn đá được Đức Chúa Trời chọn lựa, và quý báu; và họ cũng như những hòn đá sống được xây nên nhà thiêng liêng. Hội Thánh của Christ là đền thờ của Đức Chúa Trời, và các tín đồ riêng lẻ là những hòn đá mà đền thờ ấy được xây nên. Những hòn đá của đền thờ Sa-lô-môn, vốn được đẽo gọt khéo léo và vừa vặn cho chỗ của chúng trong công trình ấy, là hình bóng của các tín đồ. Và Christ là nền tảng của công trình này, hay là đá góc nhà chính. Ngược lại, đối với những người sau, đối với kẻ không tin, Christ, thay vì là nền tảng mà họ nghỉ ngơi và nương cậy, lại là hòn đá gây cho vấp phạm, và hòn đá tảng gây nên vấp ngã. Thay vì là nền tảng nâng đỡ họ và giữ họ khỏi ngã, Ngài là dịp khiến họ vấp ngã và ngã xuống.
Và nữa, đối với tín đồ Christ là hòn đá quý báu: "Vậy nên, đối với anh em là kẻ tin, thì Ngài là quý báu." Nhưng đối với kẻ không tin Ngài là hòn đá bị bỏ ra, bị loại bỏ, và bị khinh dể. Họ coi thường Ngài, như những hòn đá trên đường. Họ không kể gì đến Ngài, và họ loại bỏ Ngài. Khi họ xây dựng, họ quăng hòn đá này đi như không có ích gì, không vừa làm nền, và không vừa làm chỗ trong công trình của họ. Trong câu 8 sứ đồ nói với các Cơ Đốc nhân mà ông viết thư cho, rằng những kẻ không tin ấy, những người loại bỏ Christ như vậy, và đối với họ Ngài là hòn đá gây cho vấp phạm, và hòn đá tảng gây nên vấp ngã, đã được định cho điều này. "và Hòn đá gây cho vấp váp, là tảng đá gây nên vấp ngã cho những kẻ không vâng phục lời giảng, đã định cho sự vấp ngã đó." Điều đã được định là họ sẽ vấp phạm vì lời giảng, rằng Christ sẽ là dịp không phải cho sự cứu rỗi của họ, mà cho sự hư mất sâu hơn của họ. Và rồi trong câu kinh văn của chúng ta, ông nhắc các Cơ Đốc nhân nhớ Đức Chúa Trời đã đối đãi với họ khác xa với những kẻ bị bỏ ấy biết bao. Họ là một dòng giống được tuyển chọn. Đức Chúa Trời đã loại bỏ những kẻ kia trong ý định đời đời của Ngài, nhưng chính họ thì Ngài đã tuyển chọn từ đời đời. Họ là một dòng giống được tuyển chọn, một chức tế lễ hoàng gia, một dân tộc thánh, một dân thuộc riêng.

Như Đức Chúa Trời đã phân biệt dân Y-sơ-ra-ên ngày xưa khỏi mọi dân tộc khác, thì Ngài cũng phân biệt Cơ Đốc nhân chân thật. Có lẽ sứ đồ đã nghĩ đến một số lời được dùng trong Cựu Ước, về dân Y-sơ-ra-ên. Cơ Đốc nhân được nói ở đây là một dòng giống được tuyển chọn, theo như đã nói về Y-sơ-ra-ên ngày xưa. Phục-truyền 10:15, "Chỉn Đức Giê-hô-va ưa đẹp các tổ phụ ngươi và thương yêu họ; rồi trong muôn dân Ngài đã chọn dòng dõi họ, tức là các ngươi, y như các ngươi đang có ngày nay." Cơ Đốc nhân được nói ở đây là một chức tế lễ hoàng gia, một dân tộc thánh, một dân thuộc riêng, phù hợp với điều đã nói ngày xưa về Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô 19:5, 6, "Vậy bây giờ, nếu các ngươi vâng lời ta và giữ sự giao ước ta, thì trong muôn dân, các ngươi sẽ thuộc riêng về ta, vì cả thế gian đều thuộc về ta. Các ngươi sẽ thành một nước thầy tế lễ, cùng một dân tộc thánh cho ta. Ấy là những lời ngươi sẽ nói cùng dân Y-sơ-ra-ên."

Nhưng có một điều nữa được nói ở đây về Cơ Đốc nhân hơn là ở đó về Y-sơ-ra-ên. Ở đó, điều được hứa cho Y-sơ-ra-ên là nếu họ vâng lời, họ sẽ là một nước thầy tế lễ. Nhưng ở đây, Cơ Đốc nhân được nói là một chức tế lễ của các vua, hay một chức tế lễ hoàng gia. Họ là một chức tế lễ, và họ cũng là các vua.

Tôi đề nghị trình bày riêng từng mệnh đề chứa trong những lời của câu kinh văn.

I. Cơ Đốc nhân chân thật là một dòng giống được tuyển chọn. Hai điều được hàm ý ở đây.

Trước hết, Cơ Đốc nhân chân thật được Đức Chúa Trời tuyển chọn khỏi phần còn lại của thế gian, để thuộc về Ngài.

Thứ hai, dân sự của Đức Chúa Trời thuộc một dòng dõi và gia phả đặc biệt, khác với mọi người khác trên thế gian.

Trước hết, Cơ Đốc nhân chân thật được Đức Chúa Trời tuyển chọn khỏi phần còn lại của thế gian.

Đức Chúa Trời không hoàn toàn loại bỏ thế gian loài người. Dù họ đã sa ngã và bại hoại, và có một sự rủa sả giáng trên thế gian, song Đức Chúa Trời vẫn ấp ủ một ý định dành riêng một số người nhất định cho chính Ngài. Quả thật mọi người và mọi loài thọ tạo đều thuộc về Ngài, cũng như trước khi sa ngã. Dù họ được tuyển chọn hay không, họ đều thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời không mất quyền của Ngài trên họ bởi sự sa ngã, cũng không mất quyền năng định đoạt họ: họ vẫn còn trong tay Ngài. Ngài cũng không mất mục đích của Ngài trong việc dựng nên họ. Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự vì chính Ngài, ngay cả kẻ ác cho ngày hoạn nạn. Có lẽ Sa-tan đã có ý định, trong việc mưu toan sự sa ngã của con người, khiến cho Đức Chúa Trời phải mất đi loài thọ tạo mà Ngài đã dựng nên, bằng cách lôi kéo nó ra khỏi Đức Chúa Trời vào quyền sở hữu của chính nó, và làm cho Đức Chúa Trời thất bại trong mục đích của Ngài khi dựng nên con người. Nhưng Sa-tan đã không đạt được điều này.
Nhưng song trong một ý nghĩa, kẻ ác có thể được nói là không thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không nhìn nhận họ. Ngài đã loại bỏ họ và quăng họ đi. Họ không phải là phần của Đức Chúa Trời, họ là phần của Sa-tan. Đức Chúa Trời đã lìa bỏ họ, và họ bị hư mất. Khi con người sa ngã, Đức Chúa Trời đã lìa bỏ và loại bỏ phần lớn nhân loại. Nhưng Ngài vui lòng, mặc dù sự sa ngã phổ quát, tuyển chọn một số người trong số họ để thuộc về Ngài, là những người mà Ngài vẫn dành riêng cho chính Ngài. Dù thế gian là một thế gian sa ngã, song ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn là có một phần trong đó, và vì vậy Ngài đã tuyển chọn một số người và biệt riêng họ cho chính Ngài, Thi-thiên 4:3, "Phải biết rằng Đức Giê-hô-va đã để riêng cho Ngài kẻ tin kính; Khi tôi kêu cầu, Đức Giê-hô-va sẽ nghe tôi." Phần của Đức Chúa Trời là dân sự Ngài, và Gia-cốp là phần sản nghiệp Ngài, Phục-truyền 32:9. Những kẻ là thù nghịch của Đức Chúa Trời, và những kẻ mà Ngài là thù nghịch, vẫn thuộc về Ngài. Nhưng những kẻ là bạn hữu của Ngài, con cái của Ngài, những báu vật của Ngài, là những kẻ tạo nên kho báu của Ngài, thuộc về Ngài theo một cách rất khác. Đức Chúa Trời đã tuyển chọn người tin kính khỏi phần còn lại của thế gian để có mối quan hệ gần gũi với Ngài, để đứng trong mối quan hệ làm con, để có quyền sở hữu trong Ngài, hầu cho họ không chỉ là dân sự của Ngài, mà Ngài cũng là Đức Chúa Trời của họ. Ngài đã tuyển chọn những người này để ban chính Ngài cho họ. Ngài đã tuyển chọn họ khỏi những người khác để làm ơn cho họ, để tỏ ân huệ của Ngài cho họ. Ngài đã tuyển chọn họ để vui hưởng Ngài, để thấy vinh hiển của Ngài, và để ở cùng Ngài đời đời. Ngài đã tuyển chọn họ làm kho báu của Ngài, như một người chọn những viên ngọc khỏi một đống đá, với sự khác biệt này: người ấy tìm thấy những viên ngọc rất khác với những hòn đá khác, và vì vậy chọn lựa, nhưng Đức Chúa Trời tuyển chọn họ, và vì vậy họ trở nên những viên ngọc, và rất khác với những người khác, Ma-la-chi 3:17, "Đức Giê-hô-va vạn quân phán: Những kẻ ấy sẽ thuộc về ta, làm cơ nghiệp riêng của ta trong ngày ta làm việc ấy; và ta sẽ tiếc chúng nó như một người tiếc con trai mình hầu việc mình." Thi-thiên 135:4, "Vì Đức Giê-hô-va đã chọn Gia-cốp cho mình, Lấy Y-sơ-ra-ên làm cơ nghiệp riêng của Ngài." Đức Chúa Trời đã tuyển chọn họ cho một công dụng cao quý và tuyệt vời nhất, và vì vậy họ được gọi là những bình dùng cho việc sang trọng, và những bình được tuyển chọn. Đức Chúa Trời có những công dụng khác nhau cho những người khác nhau. Một số được định cho một công dụng thấp hèn hơn, và là những bình dùng cho việc hèn hạ. Những người khác được tuyển chọn cho công dụng cao quý nhất, để hầu việc và tôn vinh Đức Chúa Trời, và để Đức Chúa Trời tỏ vinh hiển của ân điển thiêng liêng trên họ.

Một số điều có thể được nhận xét ở đây về sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài tuyển chọn những người thật sự tin kính.

1. Sự tuyển chọn này giả định rằng những người được chọn được tìm thấy trong số những người khác. Từ tuyển chọn biểu thị điều này: nó có nghĩa là chọn ra. Những kẻ được chọn được ưu đãi bởi ân điển tuyển chọn trong số phần còn lại của nhân loại, là những người mà họ được tìm thấy lẫn lộn với nhau như cỏ lùng và lúa mì. Họ được tìm thấy trong số họ trong cùng sự tội lỗi, và trong cùng sự khốn khổ, và đều dự phần như nhau trong sự bại hoại nguyên thủy. Họ ở trong số họ trong việc thiếu thốn bất cứ điều gì tốt lành trong mình, trong sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, trong việc bị trói buộc cho Sa-tan, trong việc bị định tội cho sự hư mất đời đời, và trong việc không có sự công chính. Đến nỗi không có sự phân biệt nào giữa họ trước sự phân biệt mà sự tuyển chọn tạo ra. Không có khía cạnh nào mà những kẻ được chọn không ở trong đám đông chung của nhân loại, 1 Cô-rinh-tô 4:7, "Bởi vì ai phân biệt ngươi với người khác? Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?" 1 Cô-rinh-tô 6:11, "Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi." Và vì vậy,
2. Không có sự xuất sắc nào được thấy trước nơi những kẻ được chọn là động cơ ảnh hưởng Đức Chúa Trời chọn họ. Sự tuyển chọn chỉ bởi ý muốn tốt lành của Ngài. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là điều đầu tiên gây ra bất cứ sự phân biệt nào, nên không thể có sự phân biệt nào đã tồn tại, mà sự thấy trước của nó ảnh hưởng Đức Chúa Trời chọn họ. Không phải việc thấy một sự đáng yêu nào nơi họ hơn những người khác, khiến Đức Chúa Trời chọn họ hơn phần còn lại. Đức Chúa Trời không chọn con người, vì họ xuất sắc, nhưng Ngài làm cho họ xuất sắc, và vì Ngài đã chọn họ. Không phải vì Đức Chúa Trời coi họ là thánh mà Ngài chọn họ, nhưng Ngài chọn họ để họ được nên thánh, Ê-phê-sô 1:4, 5, "trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự thương yêu của Ngài. Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, theo ý tốt của Ngài." Đức Chúa Trời không chọn họ từ sự thấy trước bất cứ sự tôn trọng nào họ sẽ có đối với Ngài hơn những người khác. Đức Chúa Trời không chọn con người và đặt sự quan tâm của Ngài trên họ vì họ yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước, 1 Giăng 4:10, "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta;" câu 19 (1 Giăng 4:19), "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước."

Không phải từ sự thấy trước bất cứ việc lành nào mà con người làm trước hay sau sự cải đạo. Nhưng ngược lại, con người làm việc lành vì Đức Chúa Trời đã chọn họ, Giăng 15:16, "Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, hầu cho trái các ngươi thường đậu luôn, lại cũng cho mọi điều các ngươi sẽ nhân danh ta cầu xin Cha, thì Ngài ban cho các ngươi." Đức Chúa Trời cũng không chọn con người, vì Ngài thấy trước rằng họ sẽ tin và đến cùng Christ. Đức tin là hậu quả của sự tuyển chọn, chứ không phải nguyên nhân của nó, Công-vụ 13:48, "Những người ngoại nghe lời đó thì vui mừng, tôn vinh đạo Chúa. Hết thảy những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời, đều tin theo." Chính vì Đức Chúa Trời đã chọn con người, mà Ngài gọi họ đến cùng Christ, và khiến họ đến cùng Ngài. Cho rằng sự tuyển chọn là từ sự thấy trước đức tin, là đặt sự kêu gọi trước sự tuyển chọn, điều này trái với thứ tự mà Kinh Thánh trình bày, Rô-ma 8:30, "còn những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng là công chính, những kẻ Ngài đã xưng là công chính thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Không phải từ sự thấy trước bất cứ phẩm chất nào, hoặc thuộc đạo đức hoặc thuộc tự nhiên, mà Đức Chúa Trời chọn con người, cũng không phải vì Ngài thấy một số người có bản tính đáng yêu hơn, và tính khí hay tài năng tự nhiên tốt hơn, cũng không phải vì Ngài thấy trước rằng một số người sẽ có khả năng tốt hơn, và sẽ khôn ngoan hơn những người khác và nhờ đó có thể hầu việc Đức Chúa Trời nhiều hơn những người khác, cũng không phải vì Ngài thấy trước rằng họ sẽ vĩ đại và giàu có và nhờ đó có những lợi thế lớn hơn để hầu việc Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:27, 28, "Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh; Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ và khinh bỉ ở thế gian, cùng những sự không có, hầu cho làm những sự có ra không có." Cũng không phải từ sự thấy trước những nỗ lực của con người theo đuổi sự cải đạo, vì Ngài thấy rằng một số người mà Ngài chọn sẽ làm nhiều hơn những người khác để đạt được thiên đàng. Nhưng Đức Chúa Trời chọn họ, và vì vậy đánh thức họ, và thúc giục họ gắng sức theo đuổi sự cải đạo. Rô-ma 9:16, "Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." Sự tuyển chọn trong Kinh Thánh ở khắp nơi được quy về ý muốn tốt lành của chính Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 11:26, "Phải, thưa Cha, vì ý Cha đã định như vậy." 2 Ti-mô-thê 1:9, "là Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ từ trước muôn đời vô cùng."
3. Cơ Đốc nhân chân thật được Đức Chúa Trời tuyển chọn từ đời đời, không chỉ trước khi họ được sinh ra, mà trước khi thế gian được dựng nên. Họ đã được Đức Chúa Trời biết trước, và được Ngài tuyển chọn khỏi thế gian, Ê-phê-sô 1:4, "trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự thương yêu của Ngài." 2 Ti-mô-thê 1:9, "Theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ từ trước muôn đời vô cùng."

4. Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn đã đặt tình yêu thương của Ngài trên những người mà Ngài đã tuyển chọn, Rô-ma 9:13, "Như có chép rằng: Ta đã yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau." Giê-rê-mi 31:3, "Đức Giê-hô-va từ thuở xưa hiện ra cùng tôi và phán rằng: Phải, ta đã lấy sự yêu thương đời đời mà yêu ngươi; nên đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến." 1 Giăng 4:19, "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước." Một Đức Chúa Trời của sự nhân từ và thiện ý vô hạn yêu những kẻ không có sự xuất sắc nào để lay động hay thu hút tình yêu ấy. Tình yêu của con người là hậu quả của một sự đáng yêu nào đó nơi đối tượng, nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời đi trước, và là nguyên nhân của nó. Các tín đồ đã được cả Cha lẫn Con yêu thương từ đời đời. Tình yêu đời đời của Cha tỏ ra trong việc Ngài từ đời đời đã nghĩ ra một con đường cho sự cứu rỗi của họ, và đã chọn Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Chuộc của họ, và đã đặt sự giúp đỡ trên Ngài. Tình yêu tuyển chọn này sinh ra hoa trái là Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian để chết, chính là để chuộc những người mà Ngài yêu thương như vậy. 1 Giăng 4:10, "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta." Tình yêu đời đời, tuyển chọn của Chúa Giê-xu Christ sinh ra hoa trái là Ngài đã sẵn lòng đến thế gian, và chết vì tội nhân, và Ngài thật sự đã đến và đã chết, Ga-la-ti 2:20, "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi." Và cũng vậy sự cải đạo, và sự vinh hiển, và mọi điều được làm cho một tín đồ từ đầu đến cuối, đều là hoa trái của tình yêu tuyển chọn.

5. Tình yêu tuyển chọn này của Đức Chúa Trời là đối với từng người riêng biệt. Một số người chối bỏ sự tuyển chọn riêng biệt, và nói rằng không có sự tuyển chọn nào khác ngoài một quyết định chung, rằng mọi kẻ tin và vâng lời sẽ được cứu. Một số người cũng không công nhận gì hơn một sự tuyển chọn tuyệt đối các dân tộc. Nhưng Đức Chúa Trời đã từ đời đời riêng biệt và phân biệt tuyển chọn, và đặt tình yêu thương của Ngài trên, từng người riêng biệt nào từng tin, như tỏ rõ bởi Ga-la-ti 2:20, "là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi." Đức Chúa Trời đã đặt tình yêu thương của Ngài từ đời đời trên người này và người kia, cách riêng biệt như thể không có người được chọn nào khác ngoài người ấy. Vì vậy điều này được trình bày như thể họ được nhắc đến bằng tên, rằng tên của họ được ghi trong sách sự sống, Lu-ca 10:20, "Dầu vậy, chớ mừng vì các quỉ phục các ngươi; nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng." Khải-huyền 13:8, "Hết thảy những dân cư trên đất đều thờ lạy nó, là những kẻ không có tên ghi trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế."

6. Trong sự tuyển chọn, các tín hữu đã từ muôn đời được phó thác cho Chúa Giê-xu Christ. Như các tín hữu đã được chọn từ trước vô cùng, thì Đấng Christ cũng từ trước vô cùng đã được chọn và chỉ định làm Đấng Cứu Chuộc của họ, và Ngài đã nhận lấy công việc cứu chuộc họ. Đã có một giao ước về việc ấy giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Đấng Christ, như chúng ta đã nhận xét trước đây, đã yêu họ từ trước khi sáng tạo thế gian. Bấy giờ Ngài đã ghi tên họ, như thể, trong một cuốn sách, và vì thế sách sự sống được gọi là sách của Chiên Con, Khải Huyền 21:27: "Mọi điều ô uế đều không hề được vào đó, cũng như kẻ làm sự gớm ghiếc và nói dối; chỉ những người đã được ghi trong sách sự sống của Chiên Con." Và Ngài mang tên họ trên lòng Ngài, như thầy tế lễ thượng phẩm xưa mang tên các chi phái của con cái Y-sơ-ra-ên trên bảng đeo ngực. Đấng Christ thường gọi những kẻ được chọn là những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Giăng 17:2: "Như Cha đã ban cho Con quyền phép trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã giao phó cho Con." Trong câu 9: "Con cầu nguyện cho họ; Con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những người mà Cha đã giao cho Con, vì họ thuộc về Cha." Trong câu 11: "Con không còn ở trong thế gian nữa, nhưng họ còn ở trong thế gian, và Con về cùng Cha. Lạy Cha thánh, xin vì danh Cha mà gìn giữ những người Cha đã ban cho Con, để họ hiệp làm một như Chúng Ta một vậy."

Phần này của đề tài có thể gợi cho chúng ta những suy ngẫm sau đây.

(1.) Việc Đức Chúa Trời từ trước vô cùng đã tuyển chọn một số người nhất định trong số những kẻ sa ngã, là một sự biểu lộ vinh quang của Ngài. Điều ấy tỏ ra vinh quang của quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời qua đó tuyên bố chính Ngài là Đấng phân định tuyệt đối trên mọi vật thọ tạo. Ngài cho chúng ta thấy quyền tể trị và sự cai trị của Ngài lan rộng đến đâu, trong việc Ngài từ đời đời chọn một số người mà bỏ qua những người khác, để họ phải hư mất. Tại đây Đức Chúa Trời hiện ra trong một uy nghi vô song. Những ai không thấy vinh quang của sự cai trị trong hành động này, là chưa đạt đến nhận thức đúng đắn về Đức Chúa Trời, và chưa bao giờ cảm biết sự vĩ đại vinh quang của Ngài. Và tại đây đặc biệt tỏ ra vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời: trong việc Đức Chúa Trời đã chọn dân Ngài để hưởng phước hạnh và vinh quang từ lâu trước khi họ sinh ra, trong việc Ngài chọn họ ra khỏi đám đông nhân loại mà trong đó họ không có gì phân biệt, và trong việc tình yêu của Ngài đối với họ đi trước mọi điều họ có hay làm, không bị ảnh hưởng bởi bất cứ sự tốt đẹp nào của họ, bởi ánh sáng của bất cứ công lao hay cố gắng nào của họ, hay bởi bất cứ sự tôn kính nào của họ đối với Ngài.

Giáo lý về sự tuyển chọn cho thấy rằng nếu những người được cải đạo đã tha thiết tìm kiếm ân điển và sự thánh khiết, và nhờ đó mà được, thì việc họ được không phải là do những cố gắng của họ, mà chính là ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời đã khiến họ tha thiết tìm kiếm sự cải đạo, để họ được. Giáo lý ấy cũng cho thấy rằng chính đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, và việc các thánh đồ bền đỗ trong đường lối thánh khiết cho đến vinh quang, cũng là bông trái của tình yêu tuyển chọn. Tình yêu của các tín hữu đối với Đức Chúa Trời là bông trái của tình yêu Đức Chúa Trời đối với họ, và sự ban cho Đấng Christ, sự rao giảng Phúc Âm, và sự thiết lập các nghi thức thánh, đều là những bông trái của ân điển tuyển chọn. Mọi ân điển tỏ ra cho bất cứ ai trong nhân loại, hoặc trong đời này, hoặc trong đời hầu đến, đều gồm trong tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

(2.) Nếu các tín hữu là những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, thì đây là một luận cứ mạnh mẽ cho tình yêu và lòng biết ơn của họ đối với Ngài. Việc suy ngẫm về tình trạng khốn khổ mà Đức Chúa Trời đã thấy anh em trong đó, và tình trạng mà Ngài đã để người khác ở lại, phải làm rung động lòng anh em. Thật kỳ diệu biết bao khi Đức Chúa Trời lại nghĩ đến một con sâu tội nghiệp như thế từ trước vô cùng! Đức Chúa Trời cũng có thể đã bỏ mặc anh em như bao người khác, nhưng Chúa đã vui lòng đặt tình yêu Ngài trên anh em. Anh em có biết bao lý do để yêu thương và tạ ơn, vì Đức Chúa Trời đã chọn anh em, và biệt anh em ra cho chính Ngài, hơn là biết bao ngàn người khác!

Đức Chúa Trời đã chọn anh em không chỉ để làm thần dân và tôi tớ Ngài, mà để làm con cái Ngài, làm báu vật riêng của Ngài. Ngài đã chọn anh em để được phước đời đời trong sự hưởng chính Ngài, và để ở với Ngài trong vinh quang Ngài. Ngài đã từ trước vô cùng phó thác anh em cho Con Ngài, để được hiệp nhất với Ngài, để trở thành hôn thê của Đấng Christ. Ngài đã chọn anh em để anh em nên thánh và không chỗ trách được, để sự ô uế của anh em được cất đi, và để hình ảnh của Đức Chúa Trời được đặt trên anh em, và để linh hồn anh em được trang điểm, làm cô dâu của Con vinh hiển và yêu dấu của Ngài. Thật biết bao lý do để yêu thương tại đây!

(3.) Nếu các tín hữu là một dòng dõi được chọn, thì hết thảy hãy gắng sức làm cho sự tuyển chọn của mình chắc chắn. Nếu Cơ Đốc nhân thật là những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, thì điều này phải khiến mọi người tha thiết tự hỏi mình có phải là Cơ Đốc nhân thật chăng. 2 Phi-e-rơ 1:5-7: "Vậy nên, chính anh em hãy gắng hết sức thêm cho đức tin mình nhân đức, thêm cho nhân đức sự hiểu biết, thêm cho sự hiểu biết tiết độ, thêm cho tiết độ nhịn nhục, thêm cho nhịn nhục tin kính, thêm cho tin kính tình yêu anh em, thêm cho tình yêu anh em lòng yêu thương."

Thứ hai, Cơ Đốc nhân thật là một nòi giống riêng biệt của loài người. Họ thuộc một dòng dõi hay gia phả đặc biệt, khác với phần còn lại của thế gian. Điều này hàm ý trong việc họ được gọi là một dòng dõi. Chữ "dòng dõi" (generation) trong Kinh Thánh có ba nghĩa. Đôi khi nó có nghĩa, như trong cách dùng thông thường, là một lớp người trong một dân tộc, hay trong thế gian, được sinh ra cùng một thời, hoặc gần cùng một thời đến nỗi thời gian họ trải qua các giai đoạn của đời người là như nhau. Họ sẽ cùng là người trẻ, người trung niên, và người già với nhau. Hoặc họ sẽ cùng nhau ở trên sân khấu hành động. Tất cả những ai cùng nhau trên mặt đất, hay trên sân khấu hành động, rất thường được tính là một thế hệ. Vậy khi Đức Chúa Trời đe dọa rằng không một người Y-sơ-ra-ên nào thuộc thế hệ ấy sẽ thấy xứ tốt lành, thì ý là, tất cả những ai từ hai mươi tuổi trở lên.

Nghĩa thứ hai là, những người được sinh ra từ một tổ phụ chung.

Nghĩa thứ ba của chữ này trong Kinh Thánh là, một nòi giống nhất định của loài người, mà sự sinh ra và ra đời của họ đồng nhất, không phải về thời gian, mà về dòng dõi và gia phả, hay về những người mà họ nguyên thủy phát xuất từ đó. Đó là cách phải hiểu trong Ma-thi-ơ 1:1: "Sách gia phổ của Đức Chúa Giê-xu Christ, con cháu Đa-vít và con cháu Áp-ra-ham;" nghĩa là, đây là sách thuật lại gia phả của Ngài. Và nghĩa này, tức là những người thuộc cùng một nòi giống và dòng dõi, phải được áp dụng cho chữ ấy trong bản văn. Những người công chính thường được nói đến trong Kinh Thánh như một dòng dõi riêng biệt, Thi-thiên 14:5: "Chúng nó đã sợ hãi lắm: vì Đức Chúa Trời ở giữa dòng dõi kẻ công bình." Thi-thiên 24:6: "Ấy là dòng dõi của những người tìm kiếm Ngài, tức là những người tìm kiếm mặt Chúa, hỡi Gia-cốp." Thi-thiên 73:15: "Nếu tôi nói rằng: Tôi sẽ nói như vậy; kìa, tôi sẽ phạm đến dòng dõi con cái Chúa."

Việc những người tin kính là một nòi giống riêng biệt tỏ ra rõ ràng, vì họ từ Đức Chúa Trời mà ra. Họ là một nòi giống thiên thượng, và họ từ trên cao mà đến. Người ngoại xưa thường hư cấu rằng các anh hùng và bậc vĩ nhân của họ là dòng dõi các thần, nhưng dân sự của Đức Chúa Trời là dòng dõi của Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, không hư cấu chút nào, Thi-thiên 22:30: "Một dòng dõi sẽ hầu việc Ngài; dòng dõi ấy sẽ được kể là của Chúa." Nghĩa là, một dòng dõi, một hậu duệ, sẽ hầu việc Ngài, và sẽ được kể là hậu duệ hay con cháu của Chúa.

Dân sự của Đức Chúa Trời nay có thể được xem là từ Đức Chúa Trời mà ra, và là hậu duệ của Ngài, hoặc theo cách xa, hoặc theo cách trực tiếp.

1. Họ từ Đức Chúa Trời mà ra theo cách xa. Hội Thánh là một nòi giống riêng biệt nguyên thủy đến từ Đức Chúa Trời. Những người khác thuộc về đất, họ thuộc nguồn gốc đất, họ là hậu duệ của loài người, nhưng Hội Thánh là hậu duệ của Đức Chúa Trời. Như có chép, Sáng-thế-ký 6:2: "Các con trai của Đức Chúa Trời thấy con gái loài người là đẹp, bèn cưới vợ trong đám con gái ấy, tùy ý mình chọn lựa." Các con trai của Đức Chúa Trời là con cái của Hội Thánh, thuộc hậu duệ của Sết. Con gái loài người là những người sinh ra ngoài Hội Thánh, thuộc hậu duệ của Ca-in, và những kẻ theo phe ông.

Chính Đức Chúa Trời đã lập Hội Thánh trong thế gian, và những người đầu tiên sáng lập Hội Thánh là từ Đức Chúa Trời, và được gọi cách đặc biệt là con trai của Đức Chúa Trời. Sết là dòng dõi mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, Sáng-thế-ký 4:25: "A-đam lại ăn ở cùng vợ mình; nàng sanh một con trai, đặt tên là Sết. Vì nàng nói rằng: Đức Chúa Trời đã cho tôi một con trai khác thay cho A-bên đã bị Ca-in giết rồi." A-đam, trong gia phả Đấng Christ của Lu-ca (Lu-ca 3:38: "Ê-nót con trai Sết, Sết con trai A-đam, A-đam con trai Đức Chúa Trời,") được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, có lẽ, không chỉ vì ông được Đức Chúa Trời dựng nên trực tiếp, mà còn vì ông từ Đức Chúa Trời mà ra, và được Ngài sinh ra. Vì ông là người tốt lành, và là đấng sáng lập Hội Thánh mà chính Đấng Christ đã trở thành con trai. Ông là người đầu tiên trong dòng Hội Thánh, và với tư cách ấy ông từ Đức Chúa Trời mà ra. Khi Hội Thánh gần như tuyệt diệt, Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê, rồi sau đó ra khỏi Cha-ran. Áp-ra-ham là một người trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và mọi dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại kế tiếp đều được kể là con cái của Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham rằng dòng dõi ông sẽ như sao trên trời, và như cát nơi bờ biển, ý chính không phải là hậu duệ theo xác thịt. Giăng Báp-tít đã nói, Đức Chúa Trời có thể khiến đá này sanh ra con cái cho Áp-ra-ham. Những ai thuộc đức tin của Áp-ra-ham, như chúng ta được dạy trong Tân Ước, mới là dòng dõi của Áp-ra-ham. Cơ Đốc nhân, cũng như người Do Thái, là dòng dõi của Áp-ra-ham, Ga-la-ti 3:29: "Lại nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa." Vậy Hội Thánh là dòng dõi của Gia-cốp, người được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, Ô-sê 11:1: "Khi Y-sơ-ra-ên còn thơ ấu, ta yêu dấu nó, và gọi con trai ta ra khỏi Ê-díp-tô." Mọi dân sự của Đức Chúa Trời đều được gọi là Y-sơ-ra-ên, không chỉ hậu duệ theo xác thịt của Ngài, mà cả những người ngoại đạo cải đạo xưa kia, và Cơ Đốc nhân ngoại bang nay dưới thời Phúc Âm. Những người thật lòng tin kính, và chỉ họ mà thôi, mới là Y-sơ-ra-ên thật.

Vậy dân sự của Đức Chúa Trời nguyên thủy từ Đức Chúa Cha mà ra, như họ từ Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời mà ra. Cơ Đốc nhân được gọi là dòng dõi của Đấng Christ, Ga-la-ti 3:29: "Lại nếu anh em thuộc về Đấng Christ," v.v. Họ, như thể, là hậu duệ của Ngài. Đấng Christ gọi họ là con cái Ngài, Hê-bơ-rơ 2:13: "Nầy, ta với con cái mà Đức Chúa Trời đã giao cho ta." Vậy nếu chúng ta truy nguyên gia phả của dân sự Đức Chúa Trời lên đến nguồn gốc, sẽ thấy họ từ Đức Chúa Trời mà ra: họ thuộc về trời, họ không thuộc về thế gian này. Những người khác thuộc về đất, và thuộc về đất, nhưng những người này thuộc về trời, và từ trời mà ra. Kẻ ác được gọi là người của thế gian này, Thi-thiên 17:14: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin bởi tay Ngài cứu tôi khỏi loài người, tức khỏi người thế gian, mà có phần phước mình trong đời nầy, và Ngài làm cho bụng chúng nó đầy dẫy vật báu của Ngài: chúng nó sanh con đẻ cái sung túc, và để lại phần của còn dư cho con cháu mình." Những khởi đầu đầu tiên của Hội Thánh là từ Đức Chúa Trời, Đấng sáng lập vĩ đại của Hội Thánh. Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, và những người dưới Ngài đã làm đấng sáng lập, là từ Đức Chúa Trời, là thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời đã chọn họ, gọi họ, và dựng nên họ cho mục đích này. Từ đó, dân sự của Đức Chúa Trời nối dõi lẫn nhau; Hội Thánh được tiếp tục và truyền bá, như thể, bằng sự sinh sản. Nếu không có những phương tiện thông thường và đã định được dùng để tiếp tục và truyền bá Hội Thánh, thì đã không như vậy. Nhưng dân sự của Đức Chúa Trời được dùng làm công cụ cho sự cải đạo của nhau, bằng cách sinh sản linh hồn lẫn nhau. Hội Thánh được tiếp tục bởi chính mình một cách công cụ qua mọi thế hệ, dân sự của Đức Chúa Trời được sinh ra nhờ sự giáo dục, dạy dỗ, và cố gắng của những người trước đây đã là dân sự của Đức Chúa Trời. Vì vậy Hội Thánh được mô tả trong Kinh Thánh như là mẹ của các chi thể mình, Ga-la-ti 4:26: "Nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, và ấy là mẹ chúng ta." Các tín hữu là con cái của Hội Thánh, như họ thường được gọi, Ê-sai 49:20: "Những con cái mà ngươi sẽ có, sau khi đã mất những đứa khác, sẽ nói lại vào tai ngươi rằng: Chỗ nầy hẹp quá cho ta; hãy sắm cho ta một chỗ, đặng ta ở." Ê-sai 54:1: "Hỡi kẻ son sẻ, không sanh đẻ kia, hãy ca hát! Hỡi ngươi là kẻ chưa biết sự đau đớn sanh nở, hãy hát xướng reo mừng! Vì con cái của vợ bị bỏ sẽ đông hơn con cái của đờn bà có chồng, Đức Giê-hô-va phán vậy." Và nhiều chỗ khác.

Dân sự của Đức Chúa Trời thường, nhờ sự giáo dục và dạy dỗ của mình, là cha mẹ thuộc linh của những người mà họ là cha mẹ theo tự nhiên. Những đầy tớ của Lời và các nghi thức thánh là những người cha thuộc linh. Sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô là Cơ Đốc nhân, rằng ông đã sinh họ ra nhờ Phúc Âm.

2. Dân sự của Đức Chúa Trời được Đức Chúa Trời sinh ra một cách trực tiếp. Khi họ trở nên thánh đồ, họ được sinh lại, và họ được ban cho một bản tính mới. Họ có một sự sống mới bắt đầu, và họ được đổi mới trong toàn thể con người bởi một sự sinh sản và sinh ra mới, trong đó họ được sinh bởi Đức Chúa Trời, Giăng 1:12, 13: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài: là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy." Họ được sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Giăng 3:8: "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu. Hễ ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy." Đức Chúa Trời được nói là đã gây dựng Hội Thánh từ trong lòng mẹ, Ê-sai 44:2: "Đức Giê-hô-va, Đấng đã tạo ngươi, đã gây nên ngươi từ trong lòng mẹ, và sẽ giúp đỡ ngươi, phán như vầy: Hỡi Gia-cốp, tôi tớ ta, và Giê-su-run mà ta đã chọn, đừng sợ chi."

Lẽ thật này cũng có thể gợi cho chúng ta vài suy ngẫm ích lợi.

(1.) Cơ Đốc nhân phải chịu đựng lẫn nhau. Từ những điều đã nói, tỏ ra rằng họ đều thuộc một dòng họ, rằng họ có mối quan hệ với các Cơ Đốc nhân khác mà họ không có với phần còn lại của thế gian, vì thuộc một nòi giống riêng biệt với họ, nhưng cùng một nòi giống với nhau. Họ nguyên thủy đều từ cùng các tổ phụ mà ra; họ là con cái của cùng một Hội Thánh phổ thông của Đức Chúa Trời; họ đều là con cái của Áp-ra-ham; họ là dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ; họ là hậu duệ của Đức Chúa Trời. Và họ còn giống nhau nhiều hơn nữa, hơn cả việc cùng một nòi giống nguyên thủy chứng tỏ: họ cũng trực tiếp là con cái của cùng một Cha. Đức Chúa Trời đã sinh ra tất cả bởi cùng một Lời và Đức Thánh Linh. Họ đều thuộc một gia đình, và vì vậy phải yêu nhau như anh em, 1 Phi-e-rơ 3:8: "Rốt lại, hết thảy anh em phải đồng lòng đầy thương xót và tình yêu anh em, có lòng nhân từ và đức khiêm nhường."

Thật rất không xứng hợp với những người là dòng dõi của Đức Chúa Trời, khi nuôi dưỡng tinh thần thù ghét và ác ý đối với nhau. Thật rất không xứng hợp khi chậm chạp trong việc giúp đỡ và trợ giúp lẫn nhau, và cung ứng nhu cầu cho nhau, huống chi là mưu toan và tìm cách làm hại nhau, trả thù lẫn nhau.

(2.) Cơ Đốc nhân hãy cẩn thận bước đi sao cho không làm nhục gia phả mình. Anh em thuộc một nòi giống rất cao quý, cao quý hơn nhiều so với việc anh em là dòng dõi các vua, và có máu hoàng tộc trong huyết quản. Anh em là dòng dõi thiên thượng, dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ, con cái của Đức Chúa Trời. Những người thuộc nòi giống cao quý thường tự hào về danh dự gia đình mình, say sưa với các tước hiệu, huy hiệu, và biểu tượng danh dự, và thuật lại những chiến công của các bậc tổ phụ lừng lẫy. Huống chi anh em phải cẩn thận biết bao về danh dự dòng dõi mình: rằng anh em không có điều gì xử sự không xứng với Đức Chúa Trời vĩ đại, Vua đời đời và toàn năng của trời và đất, mà anh em là dòng dõi của Ngài!

Có nhiều điều rất hèn hạ, và quá thấp kém đối với những người như anh em. Đó là buông mình theo tính ham mê trần tục, bò lê như loài chuột chũi trong đất, để linh hồn mình dính chặt vào những sự trần tục mà những người thuộc dòng dõi thiên thượng phải bỏ qua và khinh dể, nuông chiều những dục vọng của xác thịt, để linh hồn chìm đắm trong sự ô uế, mải mê với những thú vui hèn hạ và không xứng đáng chung với loài thú, buông thả trong việc thỏa mãn bất cứ sự thèm khát xác thịt nào, hoặc quá bận tâm về danh dự trần gian. Chắc chắn đó là một sự nhục nhã đối với những người được kể cho Đức Chúa Trời là một dòng dõi, khi quá quan tâm mình có được kể là lớn trên đống phân này chăng. Cũng vậy, thật không xứng với dòng dõi cao quý của anh em khi bị cai trị bởi các đam mê: anh em phải được dẫn dắt bởi những nguyên tắc cao hơn của lý trí và đức hạnh, và một sự tôn trọng phổ quát đối với vinh quang và danh dự của Đức Chúa Trời.

Nhưng Cơ Đốc nhân phải tìm kiếm những điều sẽ làm vinh dự cho sự sinh ra của mình, theo đuổi sự khôn ngoan thuộc linh, và sự hiểu biết về những lẽ thật đáng quý và cao thượng nhất. Họ phải tìm kiếm ngày càng hiểu biết Đức Chúa Trời, và được đồng hóa với Ngài, tổ phụ vĩ đại của họ, và là Cha trực tiếp của họ, để họ có hình ảnh của những sự trọn lành tuyệt vời và thiêng liêng của Ngài. Họ phải cố gắng hành động như Đức Chúa Trời, trong những điều họ có thể bắt chước Ngài. Họ phải tìm kiếm tâm trí thiên thượng: những khao khát cao quý về những sự vui hưởng thiên thượng và thuộc linh, một tham vọng cao quý về vinh quang thiên thượng, một sự khinh dể những điều tầm thường và hèn mọn của thế gian này. Họ phải tìm kiếm những sự vui thỏa và thỏa mãn mà không ai ngoài những tâm trí thiên thượng có thể hưởng được. Họ phải thực hành tinh thần yêu thương chân thật, phổ quát, và vô vị lợi cùng sự tin cậy, và lòng bác ái Cơ Đốc. Họ phải siêng năng trong sự sùng kính, và sự suy ngẫm thiêng liêng.

(3.) Chúng ta thấy tại đây một lý do vì sao Cơ Đốc nhân có bản tính và khí chất khác hẳn với phần còn lại của thế gian. Những người thật sự tin kính rất khác về khuynh hướng so với người khác. Họ ghét những điều mà phần còn lại của thế gian yêu, và yêu những điều mà phần còn lại của thế gian không hề ưa thích, đến nỗi người khác sẵn sàng lấy làm lạ vì sao họ lại đặt hạnh phúc vào việc tuân giữ nghiêm ngặt những bổn phận tôn giáo từ bỏ mình. Họ lấy làm lạ họ có thể vui thích gì khi dành nhiều thì giờ trong sự suy ngẫm và cầu nguyện, và vì sao họ không đặt hạnh phúc vào những điều mà chính họ đặt vào, 1 Phi-e-rơ 4:4: "Họ thấy anh em chẳng cùng họ theo sự dâm đãng bậy bạ, thì họ lấy làm lạ và gièm chê." Nhưng lý do là, họ thuộc một nòi giống khác, và vì vậy có những khuynh hướng khác.

Thường thấy những người thuộc các gia đình khác nhau, có khí chất khác nhau. Khí chất tự nhiên của cha mẹ thường được truyền lại cho hậu duệ ở một mức độ nào đó. Thật vậy, mọi người đều đồng nhất trong nhiều điều, vì tất cả nguyên thủy đều cùng một huyết thống. Tất cả đều từ cùng một A-đam, và cùng một Nô-ê mà ra. Nhưng Cơ Đốc nhân được sinh lại từ một gốc khác, khác với mọi người còn lại trong thế gian. Vì vậy họ có một khí chất riêng, mà không ai trong phần còn lại của thế gian đồng nhất với họ, Khải Huyền 1:6: "Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đáng được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng! A-men."

II. Cơ Đốc nhân thật là chức tế lễ nhà vua.

Hai chức vụ vua và thầy tế lễ được kể là rất tôn quý cả trong vòng người Do Thái lẫn người ngoại. Nhưng đó là điều không hề biết dưới luật pháp Môi-se, rằng cùng một người lại đảm nhận cả hai chức vụ ấy một cách thường xuyên. Trong khi chính Môi-se được nói là đã làm vua trong Giê-su-run, thì em ông là A-rôn lại là thầy tế lễ thượng phẩm. Những người làm vua theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên thuộc một chi phái khác với chi phái tế lễ, tức là chi phái Giu-đa. Trước khi luật pháp được ban, chúng ta có một trường hợp một người vừa là vua vừa là thầy tế lễ, tức là Mên-chi-xê-đéc, Sáng-thế-ký 14:18: "Mên-chi-xê-đéc, vua Sa-lem, sai đem bánh và rượu ra; vua nầy là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao."

Vì vậy, trong một số lời tiên tri về Đấng Christ, việc Ngài sẽ là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc được nói đến như một điều đáng chú ý, Thi-thiên 110:4: "Đức Giê-hô-va đã thề, không hề đổi ý, rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc." Xa-cha-ri cũng lại tiên tri về điều ấy như một điều kỳ diệu, rằng Ngài sẽ làm thầy tế lễ trên ngôi, Xa-cha-ri 6:13: "Chính người sẽ xây đền thờ Đức Giê-hô-va; chính người sẽ được sự oai nghiêm, ngồi cai trị trên ngai mình, làm thầy tế lễ ở trên ngai mình; và mưu hòa bình sẽ ở giữa cả hai."

Về điểm này sự ban cho của Phúc Âm khác với sự ban cho của luật pháp, ở chỗ nó tỏ ra hai chức vụ ấy tương hợp. Một người, Chúa Giê-xu Christ, là hình bóng ứng nghiệm của cả vua lẫn thầy tế lễ, dưới luật pháp. Như ý muốn của Đấng Christ, Đấng đã trở nên giống chúng ta trong mọi sự, là các môn đồ Ngài trong nhiều điều phải trở nên giống Ngài, thì trong điều này cũng vậy, trong số các điều khác. Như Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, thì những ai thuộc về Đấng Christ cũng là con cái Đức Chúa Trời. Như Đấng Christ là Đấng kế tự của Đức Chúa Trời, thì như Đấng Christ sống, ý muốn của Ngài là họ cũng sẽ sống. Như Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, thì ý muốn của Đấng Christ là các thánh đồ Ngài cũng sẽ sống lại. Như Đấng Christ ở trên trời trong vinh quang, thì ý muốn của Đấng Christ là họ sẽ ở với Ngài nơi Ngài ở. Vậy như Đấng Christ vừa là Vua vừa là Thầy Tế Lễ, thì các tín hữu cũng sẽ được làm vua và thầy tế lễ. Điều nói trong bản văn hoặc là về những gì họ hiện là, hoặc những gì họ sẽ là về sau. Sứ đồ nói: "anh em là chức tế lễ nhà vua;" nghĩa là, anh em có những vinh dự ấy trong sự chờ đợi. Cơ Đốc nhân là vua ở đây, như một vị vua còn trong tuổi ấu thơ, mà dù vương miện thuộc quyền mình, vẫn chưa thực sự lên ngôi cai trị. Họ thật sự ở trong một địa vị cao trọng khi còn ở đây, nhưng không như họ sẽ là về sau. Cơ Đốc nhân khi còn ở đây thật sự là thầy tế lễ, nhưng không như họ sẽ là. Cơ Đốc nhân được gọi là vua và thầy tế lễ ở đây, trong thế gian này, Khải Huyền 1:6: "và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài." Nhưng trong Khải Huyền 5 các thánh đồ trên trời nói về điều này như là hậu quả của vinh quang và sự tôn cao của họ, Khải Huyền 5:9, 10: "Chúng hát một bài ca mới rằng: Ngài đáng lấy quyển sách mà mở những ấn ra; vì Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước, và làm cho những người ấy nên nước, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta; những người ấy sẽ trị vì trên mặt đất."

Thứ nhất, Cơ Đốc nhân là vua.

Khi Cơ Đốc nhân được gọi là vua, Kinh Thánh bao gồm cả những gì họ thực sự có trong thế gian này, và những gì họ có trong đời tương lai. Phần thưởng mà Chúa Giê-xu chúng ta đã hứa cho các môn đồ Ngài là một vương quốc, Lu-ca 22:29: "nên ta ban nước cho các ngươi, như Cha ta đã ban cho ta." Cơ Đốc nhân, có lời hứa này, vì vậy là kẻ kế tự của một vương quốc ở đây, mà họ sẽ nhận về sau, Gia-cơ 2:5: "Hỡi anh em rất yêu dấu, hãy nghe nầy: Đức Chúa Trời há chẳng lựa kẻ nghèo theo đời nầy đặng làm cho trở nên giàu trong đức tin, và kế tự nước Ngài đã hứa cho kẻ kính mến Ngài sao?"

Phần thưởng của các thánh đồ được mô tả như một vương quốc, vì việc sở hữu một vương quốc là đỉnh cao của sự thăng tiến con người trong thế gian này, và vì theo ý kiến chung, những ai có vương quốc có được hạnh phúc lớn nhất có thể. Hạnh phúc của một vương quốc, hay địa vị vương giả, mà vì đó loài người rất ngưỡng mộ, gồm trong những điều này:

1. Vinh dự của một vương quốc.

2. Của cải của các vua.

3. Sự cai trị hay quyền bính của các vua.

Nay về mỗi điều này, hạnh phúc của các thánh đồ lớn hơn nhiều so với các vua và bậc quyền thế lớn nhất trong thế gian.

1. Cơ Đốc nhân thật sẽ được nâng lên những vinh dự cao hơn nhiều so với các vua trần gian. Họ sẽ có phẩm giá cao hơn nhiều so với bất cứ vương hầu nào. Nếu những người này có dòng dõi cao quý, thì đó không phải là vinh dự lớn bằng việc làm con cái Đức Chúa Trời. Nếu họ được giáo dục cao quý, và tâm trí được rèn luyện để cai trị, và có những phẩm chất vương giả, thì những phẩm chất ấy không tôn quý bằng những phẩm chất mà Đức Chúa Trời ban cho các thánh đồ Ngài, Đấng đổ đầy tâm trí họ sự hiểu biết thiêng liêng, và ban cho họ sự thánh khiết chân thật và trọn vẹn. Các vương hầu tỏ ra tôn quý nhờ sự hưởng vinh dự và phẩm giá bề ngoài, áo bào vương giả, cung điện nguy nga, và đoàn tùy tùng lộng lẫy. Nhưng những điều ấy không tôn quý bằng những áo trắng, những trang sức nội tại, mà các thánh đồ sẽ mặc trên trời, mà với đó họ "sẽ rực rỡ như mặt trời trong nước Cha mình." Cung điện của vua là gì so với những chỗ ở trên trời, mà Đấng Christ sắm sẵn cho các thánh đồ Ngài? Vinh dự của vật thọ tạo gồm trong sự giống và gần Đấng Tạo Hóa trên trời. Các thánh đồ sẽ giống như Ngài, vì họ sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Họ sẽ rất gần Ngài, và sẽ được nhận vào sự thông công thân mật nhất.

2. Các thánh đồ sẽ có những của cải lớn hơn và rộng rãi hơn bất cứ vị quân vương trần gian nào. Một lý do khiến địa vị các vua được ngưỡng mộ là sự giàu có của họ. Họ có những vật quý giá nhất chất trong kho tàng. Chúng ta đọc về báu vật riêng của các vua, Truyền-đạo 2:8: "Ta cũng thâu chứa bạc vàng, và những vật báu của các vua, các tỉnh. Ta sắm cho mình nhiều nam ca-xướng và nữ ca-xướng, và những sự khoái lạc của con trai loài người, tức là nhiều vợ và hầu;" nghĩa là, báu vật riêng của các vua khác. Đa-vít đã chinh phục và khuất phục nhiều vua, và cướp lấy báu vật riêng của họ, mà về sau thuộc về con ông là Sô-lô-môn.

Nhưng những kho báu quý giá của các vua không thể sánh với những vật quý giá mà Đấng Christ sẽ ban cho các thánh đồ Ngài trong thế giới khác: vàng đã thử trong lửa mà Đấng Christ đã mua bằng chính huyết Ngài, những viên ngọc quý, những ân tứ và niềm vui của Đức Thánh Linh Ngài, và vẻ đẹp của tâm trí mà Ngài sẽ ban cho họ. Của cải của vua rất rộng lớn, đặc biệt là khi các vua thường là chuyên chế, và toàn thể lãnh thổ, thần dân và tài sản của họ, được xem là của cải của họ. Nhưng những điều ấy kém xa của cải rộng lớn của các thánh đồ, là những người sở hữu mọi sự. Họ là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời đều thuộc về họ trong chừng mực có thể góp phần vào hạnh phúc của họ, Khải Huyền 21:7: "Kẻ nào thắng sẽ được những sự ấy làm cơ nghiệp: ta sẽ làm Đức Chúa Trời người và người sẽ làm con ta." 1 Cô-rinh-tô 3:21, 22: "Vậy, chớ ai khoe mình về loài người, vì mọi sự đều thuộc về anh em: hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện tại, hoặc những sự hầu đến, thảy đều thuộc về anh em."

3. Các thánh đồ cũng sẽ được nâng lên quyền bính của các vua. Đấng Christ đã chỉ định cho họ một vương quốc, và trong vương quốc ấy họ sẽ trị vì. Có lời hứa về các thánh đồ, rằng họ sẽ trị vì, Khải Huyền 5:10: "và làm cho chúng ta nên nước và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta sẽ trị vì trên mặt đất." Khải Huyền 22:5: "Ở đó sẽ không có đêm tối nữa; họ chẳng cần đến ánh sáng đèn hay ánh sáng mặt trời, vì Chúa là Đức Chúa Trời sẽ soi sáng cho, và họ sẽ trị vì đời đời." Rõ ràng họ sẽ có một vương quốc về sự cai trị và quản trị, như tỏ ra, Khải Huyền 2:26, 27: "Kẻ nào thắng, và giữ các việc của ta đến cuối cùng, ta sẽ ban cho quyền trị các nước: kẻ đó sẽ cai trị bằng một cây gậy sắt, và sẽ phá tan các nước như đồ gốm, khác nào chính ta đã nhận quyền ấy của Cha ta." Nhưng chúng ta phải xem để hiểu cho đúng điều này. Họ sẽ không được Đức Chúa Trời lập làm những đấng tể trị của thế gian, mà không có đấng nào trên mình để hướng dẫn họ. Họ cũng sẽ không đúng nghĩa là những phó vương hay tổng trấn, như vua A-gờ-ríp-ba và một số vua khác là phó vương của các hoàng đế La-mã. Nhưng họ sẽ trị vì trong sự thông công với Đấng Christ như những kẻ đồng kế tự. Họ sẽ trị vì trong cùng một vương quốc với Ngài, và sẽ có hạnh phúc được mọi sự làm theo ý họ như thể chính ý họ là tối cao. Đấng Christ muốn điều họ muốn. Mọi sự sẽ được sắp đặt theo cách tốt nhất cho họ, và để thúc đẩy hạnh phúc của họ. "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngai ta, như chính ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngai Ngài."

Sự trị vì của các thánh đồ một phần sẽ gồm trong sự xét đoán. Vì các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian, các thiên sứ và loài người cùng với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 19:28: "Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, đến kỳ muôn vật đổi mới, là khi Con người sẽ ngự trên ngôi vinh hiển của Ngài, thì các ngươi là kẻ đã theo ta cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên." 1 Cô-rinh-tô 6:2, 3: "Anh em chẳng biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao? Nếu thế gian sẽ bị anh em xét đoán, thì anh em há chẳng đáng xét đoán việc nhỏ mọn hơn sao? Anh em chẳng biết chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao? Huống nữa là việc đời nầy!" Người ta tha thiết tìm kiếm một vương quốc biết bao! Họ sẽ không gặp những mệt nhọc, những nguy hiểm, những đổ máu nào! Trong việc tìm kiếm sự cải đạo, anh em tìm kiếm một vương quốc. Anh em là kẻ nghèo, anh em là con trẻ, có cơ hội để được một vương quốc, để nâng mình lên phẩm giá cao hơn, đến những vinh dự thực chất hơn, đến những của cải lớn hơn, đến những kho báu quý giá hơn, để mặc những áo choàng lộng lẫy hơn, và để ngồi trên một ngai cao hơn, so với những điều mà các quân vương trần gian vĩ đại nhất được hưởng. Đó là một mão triều thiên mà anh em phải chạy để được, một mão triều thiên không hề hư nát, sẽ được ban cho anh em bởi Vua vĩ đại của thiên đàng, và sẽ được anh em đội cho đến khi ngai Ngài còn tồn tại. Thật là sự khích lệ lớn lao cho các thánh đồ dưới những hoạn nạn và sỉ nhục. Những điều ấy là gì, so với giá trị và vinh dự của một vương quốc thiên thượng? Khi anh em sẽ có mão triều thiên vinh hiển đặt trên đầu mình, và được ngồi trên ngai của Đấng Christ, và rực rỡ như ánh sáng, và được ngồi tại bàn tiệc vương giả của Ngài, thì anh em sẽ không còn chịu khổ nữa đời đời. Mọi hoạn nạn, mọi sỉ nhục, sẽ bị xua đi; anh em sẽ ở quá cao để sự ác độc của loài người và ma quỷ với tới, và sẽ sớm quên hết mọi buồn rầu.

Thứ hai, Cơ Đốc nhân thật là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. Chức tế lễ dưới luật pháp là một chức vụ rất tôn quý và thánh khiết, Hê-bơ-rơ 5:4: "Vả lại, không ai chiếm lấy chức trọng đó cho mình; phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn ngày xưa." Chính vì vinh dự này mà những kẻ kiêu ngạo ấy, Cô-ra và bè đảng, đã ganh tị với A-rôn; và Đức Chúa Trời đã khẳng định và bênh vực quyền của A-rôn, bằng cách khiến cây gậy ông trổ hoa.

Đó là một vinh dự mà, trước khi luật pháp được ban, khi mỗi gia đình riêng thường dâng của lễ cho mình, con trưởng nam thường nhận lấy, và vì vậy quyền trưởng nam được quý trọng và đánh giá cao dường nào. Vì vậy Gia-cốp đã khao khát có quyền trưởng nam của em mình là Ê-sau, và việc Ê-sau khinh dể quyền ấy được nói đến như một bằng chứng lớn về sự phạm thượng của ông. Thầy tế lễ được nói là người đứng đầu trong dân mình, Lê-vi-ký 21:4: "Người là đầu trưởng trong dân sự mình, thì chớ làm cho mình ra ô uế mà bị ô danh." Vì chức vụ tế lễ rất tôn quý, nên việc một số vua gian ác khinh dể nó được ghi nhận, ở chỗ họ lập những kẻ hèn mọn nhất trong dân làm thầy tế lễ. Chức vụ ấy tôn quý đến nỗi một vị vua, Ô-xia, đã thèm muốn vinh dự ấy, và việc ông làm vậy được nhắc đến như một bằng chứng về sự kiêu ngạo của ông, 2 Sử-ký 26:16: "Song khi người được cường thạnh, thì lòng người lên cao, đến đỗi làm điều tà ác, phạm đến Giê-hô-va Đức Chúa Trời của người; vì người vào đền thờ Đức Giê-hô-va xông hương trên bàn thờ xông hương." Và đó là một chức vụ rất thánh khiết, và thánh khiết hơn mọi chức vụ khác. Vì vậy những điều bị cấm đối với thầy tế lễ mà lại hợp pháp đối với mọi người khác, như bị ô uế vì kẻ chết, hay cưới người đàn bà đã bị chồng bỏ, và lý do được đưa ra, Lê-vi-ký 21:6-8: "Họ sẽ biệt ra thánh cho Đức Chúa Trời mình, và chớ làm ô danh của Đức Chúa Trời mình, vì họ dâng cho Đức Giê-hô-va các của lễ dùng lửa thiêu, tức là thực vật của Đức Chúa Trời mình: họ phải nên thánh. Thầy tế lễ chớ nên cưới một người kỹ nữ hay là người dâm ô; cũng chẳng nên cưới người bị chồng để, vì thầy tế lễ đã biệt ra thánh cho Đức Chúa Trời mình. Vậy, ngươi hãy kể người là thánh, vì người dâng thực vật cho Đức Chúa Trời ngươi; người sẽ là thánh cho ngươi, vì ta, Đức Giê-hô-va, là Đấng làm cho các ngươi nên thánh, vốn là thánh."

Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ thật duy nhất dâng của lễ, và làm sự chuộc tội cho tội lỗi, dưới thời Tân Ước. Ngài là thầy tế lễ mà mọi thầy tế lễ xưa là hình bóng. Nhưng mọi tín hữu đều ở một mức độ nào đó được đồng hóa với Đầu mình, và trở nên giống Ngài. Chức tế lễ nay không còn giới hạn trong một gia đình, tức A-rôn và các con trai ông, mà mọi Y-sơ-ra-ên thật đều là thầy tế lễ. Mỗi Cơ Đốc nhân thật có một công việc và chức vụ thánh khiết như chức vụ của các thầy tế lễ dưới luật pháp, và mỗi người được nâng lên một vinh dự tương tự, và thật ra còn lớn hơn. Nhưng mỗi Cơ Đốc nhân thật là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời như thế nào sẽ tỏ ra trong những điều sau đây.

1. Mỗi Cơ Đốc nhân thật được phép đến gần Đức Chúa Trời, và được tự do dùng các vật thánh, như các thầy tế lễ xưa. Đức Chúa Trời dưới luật pháp ngự trong đền tạm và đền thờ, là biểu tượng về sự hiện diện của Ngài, và những nơi ấy là thánh. Dòng dõi A-rôn có thể vào nơi thánh để hầu việc trước mặt Chúa, nhưng nếu người ngoại nào đến gần, kẻ ấy phải bị xử tử, Dân-số-ký 3:10: "Ngươi sẽ lập A-rôn và các con trai người coi sóc chức tế lễ mình: người ngoại đến gần sẽ bị xử tử."

Nhưng nay mọi người đều được phép đến gần, chúng ta đều được phép tự do đến với Đức Chúa Trời, đến với sự dạn dĩ và tin chắc. Dân sự của Đức Chúa Trời nay không bị giữ ở khoảng cách xa như dưới luật pháp. Hội Thánh bấy giờ còn trong tuổi ấu thơ, và người kế tự, khi còn là con trẻ, chẳng khác gì tôi tớ. Tôi tớ không được phép tự do đến gần như con cái, người bị giữ ở khoảng cách xa hơn với sự sợ hãi và kinh khiếp. Phù hợp với bản tính của sự ban cho ấy, đã không có những sự tỏ bày đặc biệt về ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời như nay, là những điều mời gọi hơn là ngăn cấm sự đến gần.

Khi Đức Chúa Trời thường hiện ra với con cái Y-sơ-ra-ên, thì nhiều hơn với sự kinh khiếp và những sự biểu lộ uy nghi đáng sợ, chứ không nhiều với những sự tỏ bày ân điển như nay. Khi Đức Chúa Trời hiện ra trên núi Si-na-i, thì trong lửa cháy, với sấm sét, chớp, và động đất. Nhưng Ngài đã hiện ra cách khác biết bao, khi Ngài hiện ra trong thân vị Đấng Christ, với sự hiền từ, dịu dàng, và yêu thương! Có sự khác biệt tương tự giữa chúng ta và họ về sự tự do đến với Đức Chúa Trời, như đã có giữa sự tự do đến gần của con cái Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i, và sự tự do mà các môn đồ của Đấng Christ có được khi đến với Ngài lúc Ngài còn trên đất. Tại núi Si-na-i, chỉ Môi-se và A-rôn, và Na-đáp và A-bi-hu, được phép lên núi, và không ai ngoài Môi-se được đến gần, Xuất Ê-díp-tô-ký 24:1: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Ngươi và A-rôn, Na-đáp, và A-bi-hu, cùng bảy mươi trưởng lão Y-sơ-ra-ên hãy lên cùng Đức Giê-hô-va ở đằng xa mà thờ lạy." Nhưng nếu người nào khác cả gan chạm đến núi, Đức Chúa Trời sẽ nổi thạnh nộ trên người. Nhưng các môn đồ của Đấng Christ hằng ngày trò chuyện với Ngài, như với một người bạn thân thiết, Hê-bơ-rơ 12:18: "Anh em chẳng tới gần một hòn núi mà người ta có thể rờ đến được, cũng chẳng đến gần lửa hừng, hoặc tối tăm, hoặc âm u, hoặc gió dữ." Phải, Cơ Đốc nhân nay được phép đến gần Đức Chúa Trời như chính thầy tế lễ thượng phẩm, người được phép đến gần hơn nhiều so với các thầy tế lễ khác. Nơi Đức Chúa Trời ngự là đền thờ, nhưng đặc biệt hơn là trong nơi chí thánh, tại nắp thi ân giữa các chê-ru-bim. Có một bức màn ngăn cách phần ấy của đền thờ với phần còn lại, và không ai được phép vào trong màn ấy ngoài thầy tế lễ thượng phẩm, và chỉ mỗi năm một lần, không hơn, nếu không sẽ chết, Lê-vi-ký 16:2: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy nói cùng A-rôn, anh ngươi, chớ vào luôn luôn trong nơi thánh ở phía trong bức màn, trước nắp thi ân trên hòm bảng chứng, e người phải chết chăng; vì ta ngự trong đám mây trên nắp thi ân." Đường vào nơi rất thánh chưa được tỏ bày, nhưng nay đã được tỏ bày, Hê-bơ-rơ 9:7, 8: "Nhưng phần thứ hai, thì mỗi năm một lần chỉ một mình thầy tế lễ thượng phẩm vào, chẳng bao giờ mà không đem huyết dâng vì chính mình và vì sự lầm lỗi dân chúng. Đức Thánh Linh lấy đó chỉ ra rằng hễ đền tạm thứ nhứt đang còn, thì đường vào nơi rất thánh chưa mở."

Nhưng nay chúng ta đều được phép đến gần Đức Chúa Trời như chỉ thầy tế lễ thượng phẩm được dưới luật pháp, và với nhiều tự do hơn, vì ông chỉ được đến mỗi năm một lần. Nhưng Cơ Đốc nhân có thể dạn dĩ đến mọi lúc nhờ huyết của Đấng Christ, mà không có nguy hiểm phải chết, Hê-bơ-rơ 4:16: "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển, để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng." Ngôi ân điển và nắp thi ân là một. "Vì vậy, hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở ngang qua cái màn, nghĩa là ngang qua xác Ngài, lại vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn đã lập lên cai quản nhà Đức Chúa Trời, thì chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa." Việc vào nơi rất thánh được phép cho mọi người dưới thời Phúc Âm, và bất cứ lúc nào. Điều ấy được biểu thị bằng việc bức màn bị xé, khi Đấng Christ chết, vì bấy giờ huyết ấy đã đổ ra mà nhờ đó chúng ta được đến, Ma-thi-ơ 27:50, 51: "Đức Chúa Giê-xu lại kêu lên một tiếng lớn nữa, rồi trút linh hồn. Và nầy, cái màn trong đền thờ bị xé ra làm hai từ trên chí dưới, đất thì rúng động, đá lớn bể ra."

Nhưng đặc biệt sự đến gần của các thánh đồ trong thế giới khác sẽ gần gũi và thân mật hơn nhiều so với thầy tế lễ thượng phẩm. Họ sẽ không chỉ vào nơi chí thánh, mà sẽ ở với Đức Chúa Trời trong đó, vì thiên đàng là nơi rất thánh. Bấy giờ họ sẽ ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, họ sẽ thấy mặt Ngài, mà không ai có thể thấy mà sống.

Trong thế gian này, dù có sự tự do đến gần lớn hơn xưa, các Cơ Đốc nhân vẫn bị giữ ở khoảng cách rất xa với Đức Chúa Trời so với những gì họ sẽ là trên trời, nơi họ sẽ được nhận vào những đặc ân còn cao hơn cả Môi-se trên núi, khi ông cầu xin Đức Chúa Trời cho ông thấy vinh quang Ngài. Bấy giờ họ sẽ thấy với mặt trần, và sẽ biết như mình đã được biết.

2. Cơ Đốc nhân là chức tế lễ về sự dâng của lễ cho Đức Chúa Trời. Phần chính trong công việc của các thầy tế lễ xưa là dâng của lễ, và xông hương. Như các thầy tế lễ xưa dâng của lễ, thì công việc của Cơ Đốc nhân là dâng của lễ thuộc linh cho Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 2:5: "Và anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng, làm chức tế lễ thánh, đặng dâng của lễ thiêng liêng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời." Và tại đây,

(1.) Cơ Đốc nhân dâng chính lòng mình cho Đức Chúa Trời làm của lễ: họ dâng mình cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:13: "Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như là đồ dùng gian ác, nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình." Cơ Đốc nhân phó mình cho Đức Chúa Trời một cách tự do như bởi sự lựa chọn. Họ làm điều ấy hết lòng; họ ao ước thuộc về Đức Chúa Trời, và không thuộc về ai khác. Họ dâng mọi năng lực của linh hồn mình cho Đức Chúa Trời. Họ dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, và lòng ấy được dâng cho Đức Chúa Trời làm của lễ theo hai cách.

Trong hai cách ấy, cách thứ nhất là khi lòng tan vỡ vì tội lỗi. Một của lễ, trước khi có thể được dâng, phải bị đâm và bị giết. Lòng của một Cơ Đốc nhân thật trước hết bị đâm bởi ý thức về tội lỗi, về sự ác lớn và nguy hiểm của nó, và bị giết bởi sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời và sự ăn năn thật. Khi lòng thật sự ăn năn, nó chết đối với tội lỗi. Sự ăn năn được ví như một sự chết trong Lời Đức Chúa Trời. Rô-ma 6:6-8: "Vì biết rõ rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi, và chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa. Vì ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi. Vả, nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, thì chúng ta tin rằng mình cũng sẽ sống lại với Ngài; vậy anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Ga-la-ti 2:20: "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi." Như Đấng Christ, khi Ngài được dâng, đã được dâng bị tan vỡ trên thập tự giá. Vậy cũng có sự tương tự phần nào, khi một linh hồn được cải đạo: lòng được dâng cho Đức Chúa Trời bị giết và tan vỡ, Thi-thiên 51:17: "Của lễ đẹp ý Đức Chúa Trời, ấy là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu."

Cách thứ hai là khi một Cơ Đốc nhân dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, bừng cháy với tình yêu. Của lễ xưa không chỉ bị giết, mà còn bị thiêu trên bàn thờ. Nó phải bốc lên trong ngọn lửa và khói, và như vậy trở thành mùi thơm cho Đức Chúa Trời.

Ngọn lửa trên bàn thờ là hình bóng của hai điều: nó là hình bóng của ngọn lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và cũng là hình bóng của ngọn lửa của Đức Thánh Linh, tức là tình yêu thương thiêng liêng. Đức Thánh Linh thường được ví như lửa. Xét về điều thứ nhất, một mình Chúa Giê-xu Christ là của lễ được dâng trong ngọn lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng xét về điều thứ hai, lòng của con cái loài người được dâng trong ngọn lửa của tình yêu thương thiêng liêng, và bay lên cùng Đức Chúa Trời trong ngọn lửa ấy. Tình yêu thương thiêng liêng này là lửa từ trời, như lửa trên bàn thờ ngày xưa vậy. Khi một linh hồn được kéo đến với Đức Chúa Trời trong sự cải đạo thật, lửa từ Đức Chúa Trời giáng xuống từ trời, trong đó tấm lòng được dâng làm của lễ, và linh hồn được báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.

Trong nhiều của lễ được dâng, chỉ có mỡ bọc quanh bộ lòng được đốt trên bàn thờ; mỡ bọc bộ lòng bốc lên thành ngọn lửa như vậy tiêu biểu cho sự dâng linh hồn. Đó là điều Đức Chúa Trời nhìn xem. Đó là điều phải dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Đặc biệt về sau này, khi các thánh đồ sẽ được làm thầy tế lễ một cách vinh hiển hơn hiện nay, họ sẽ dâng trọn tấm lòng mình cho Đức Chúa Trời trong ngọn lửa tình yêu thương. Họ sẽ, dường như, đều được biến hóa thành tình yêu thương, như dầu cháy được biến thành ngọn lửa, và cứ thế, trong ngọn lửa ấy, họ sẽ bay lên cùng Đức Chúa Trời. Linh hồn họ sẽ như các thiên sứ, là như ngọn lửa — không chỉ vì sự năng động trong việc phụng sự Đức Chúa Trời, mà còn vì tình yêu thương nữa. Họ sẽ là ngọn lửa cháy mãi, cháy lâu hơn lửa trên bàn thờ trong Y-sơ-ra-ên, là lửa chẳng hề tắt, từ khi lửa từ trời giáng xuống trong đồng vắng, cho đến khi bị đày qua Ba-by-lôn.

(2.) Chức tế lễ thuộc linh này dâng cho Đức Chúa Trời của lễ ngợi khen. Nhiều của lễ dưới luật pháp là của lễ tạ ơn hòa bình, phần lớn là để cảm tạ và ngợi khen. Nhưng của lễ thuộc linh là lời ngợi khen chân thành hết lòng của một thánh đồ, đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn hết thảy bò đực, chiên đực và dê đực mà họ dâng. Lời ngợi khen hết lòng của một tín đồ chân chính có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời hơn hết hai mươi hai ngàn con bò và một trăm hai mươi ngàn con chiên mà Sa-lô-môn dâng cho Đức Chúa Trời khi khánh thành đền thờ, làm của lễ tạ ơn hòa bình. Sự ngợi khen được gọi là của lễ, Hê-bơ-rơ 13:15: "Vậy, hãy cậy Ngài mà hằng dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời, tức là bông trái của môi miếng ngợi khen danh Ngài." Thi-thiên 50:13, 14: "Ta há ăn thịt bò đực, hay là uống huyết dê đực sao? Hãy dâng sự cảm tạ làm của lễ cho Đức Chúa Trời, và trả sự hứa nguyện ngươi cho Đấng Chí Cao;" câu 23: "Kẻ nào dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh ta; còn kẻ nào đi theo đường ngay thẳng, ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời;" Thi-thiên 69:30, 31: "Tôi sẽ dùng bài hát mà ngợi khen danh Đức Chúa Trời, và lấy sự cảm tạ mà tôn cao Ngài. Điều ấy sẽ đẹp lòng Đức Giê-hô-va hơn con bò đực, hay là con bò đực có sừng và móng rẽ." Bởi đó sự ngợi khen được gọi trong sách Ô-sê là bò con của môi chúng ta, vì chúng giống như bò con dâng làm của lễ, Ô-sê 14:2: "Hãy đem lời cầu nguyện trở lại cùng Đức Giê-hô-va; hãy thưa cùng Ngài rằng: Xin cất bỏ mọi sự gian ác, và nhậm sự tốt lành, thì chúng tôi sẽ dâng những bò con của môi chúng tôi cho Ngài." Chỉ những tín đồ chân chính mới dâng những của lễ ấy. Dù kẻ giả hình làm bộ ngợi khen Đức Chúa Trời, dâng sự cảm tạ cho Ngài, nhưng vì không chân thành, họ không dâng những của lễ mà Đức Chúa Trời đẹp lòng. Họ không dâng của lễ thuộc linh, nên không thuộc về chức tế lễ thuộc linh. Đặc biệt trên thiên đàng, các thánh đồ là chức tế lễ thánh về phương diện này, công việc của họ là đời đời dâng những của lễ ấy cho Đức Chúa Trời, là những kẻ ngày đêm không ngừng ngợi khen Đức Chúa Trời và cất lên những khúc ha-lê-lu-gia vui mừng sốt sắng. Họ hát một bài ca mới, một bài ca chẳng bao giờ dứt, chẳng bao giờ cũ.

(3.) Của lễ kế tiếp được chức tế lễ thuộc linh này dâng là sự vâng lời, sự vâng lời chân thành. Các của lễ dưới luật pháp không chỉ tiêu biểu cho việc Chúa Giê-xu Christ đền tội bằng sự chịu khổ, mà còn tiêu biểu cho việc Ngài vâng lời trong sự chịu khổ. Vì các của lễ dưới luật pháp không chỉ để chuộc tội, mà còn để mua lấy các phước lành, nên chúng tiêu biểu không chỉ sự đền tội, mà cả công trạng, là công trạng bởi sự vâng lời, Thi-thiên 40:6-8: "Chúa không thích đẹp của lễ và của lễ chay: Chúa đã xoi tai tôi; Chúa không đòi hỏi của lễ thiêu hay là của lễ chuộc tội. Bấy giờ tôi nói: Nầy tôi đến; trong quyển sách đã có chép về tôi: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi." Và dù sự vâng lời của các thánh đồ không có công trạng, nhưng vẫn đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nó như mùi thơm, được ví với của lễ, và được đặt trên của lễ, 1 Sa-mu-ên 15:22: "Sa-mu-ên nói: Đức Giê-hô-va há đẹp lòng của lễ thiêu và của lễ bằng sự vâng theo tiếng phán Ngài ư? Nầy, sự vâng lời tốt hơn của tế lễ; sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực." Tín đồ, khi dâng sự vâng lời cho Đức Chúa Trời trong đời sống và cách ăn ở, làm điều mà sứ đồ gọi là dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ (Rô-ma 12:1). Họ dâng thân thể mình, tức là biệt riêng thân thể mình cho những việc và mục đích thánh. Họ dâng các chi thể mình làm khí giới của sự công bình cho sự nên thánh. Linh hồn, khi còn ở đời này, hành động ra bên ngoài qua thân thể. Và trong việc này tín đồ phụng sự Đức Chúa Trời. Họ dâng mắt mình, tai mình, lưỡi mình, tay mình và chân mình, làm tôi tớ cho Đức Chúa Trời, để vâng theo sự dạy dỗ của Lời Ngài và của Đức Thánh Linh Ngài trong linh hồn.

(4.) Một của lễ nữa mà chúng ta sẽ nói đến do chức tế lễ thuộc linh này dâng là lòng bác ái, hay sự bày tỏ tình yêu thương của tín đồ trong các sự ban cho người khác. Nếu sự ban cho phát xuất từ tinh thần yêu thương của tín đồ, dù chỉ là một chén nước lạnh, cũng là của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và quả thật bất cứ điều gì được cho vì mục đích tin kính, nếu là để gây dựng tôn giáo, duy trì sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, hay làm ích cho một cá nhân nào, nếu được làm với tinh thần tốt, thì đó là của lễ của tín đồ, Hê-bơ-rơ 13:16: "Chớ quên làm lành và chia của cho nhau; vì Đức Chúa Trời lấy những tế lễ như vậy làm đẹp lòng."

Nhưng các của lễ loại này có thể chủ yếu xếp vào hai mục, mục thứ nhất là:

Sự rộng rãi đối với các đầy tớ rao giảng Phúc Âm. Các thầy tế lễ xưa sống nhờ các của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, và điều gì ngày nay được dâng cho các đầy tớ Chúa để họ được nuôi dưỡng cách đầy đủ và tôn trọng thì Chúa Giê-xu Christ xem như được dâng cho chính Ngài. "Ai rước các ngươi, tức là rước ta." Ma-thi-ơ 10:40. Vậy Phao-lô nói về những điều các tín hữu gửi cho ông rằng đó là của lễ đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, Phi-líp 4:14, v.v.: "Nhưng anh em đã làm tốt lắm, khi đã dự phần với sự hoạn nạn của tôi. Hỡi người Phi-líp, anh em cũng biết rằng lúc ban đầu giảng Phúc Âm, khi tôi lìa xứ Ma-xê-đoan, thì không có Hội Thánh nào dự phần với tôi về việc cho và nhận, duy chỉ anh em mà thôi. Vì tại thành Tê-sa-lô-ni-ca, anh em đã gửi một hai lần tiếp trợ sự cần dùng của tôi. Ấy không phải tôi tìm của cho, nhưng tôi tìm trái sanh thêm cho số lời của anh em. Vậy, tôi đã nhận được hết, và đang dư dật; tôi được đầy dẫy, vì đã nhận của anh em gởi cho tôi bởi tay Ê-pháp-rô-đích, như một thức hương có mùi thơm, tức là một của lễ Đức Chúa Trời đáng nhận, và đẹp lòng Ngài."

Mục thứ hai là sự hào phóng đối với người nghèo. Chúa Giê-xu Christ chấp nhận điều làm cho họ như làm cho chính Ngài, Ma-thi-ơ 25:40: "Vua sẽ trả lời rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy." Đức Chúa Trời ưa thích điều này hơn các của lễ theo luật pháp. Ô-sê 6:6: "Vì ta ưa sự nhân từ mà không ưa của lễ, ưa sự nhận biết Đức Chúa Trời hơn là của lễ thiêu."

(5.) Một của lễ nữa của chức tế lễ này dâng cho Đức Chúa Trời là lời cầu nguyện bởi đức tin. Dù trong Kinh Thánh điều này được ví với hương hơn là với của lễ, nhưng nó cũng là bằng chứng về chức tế lễ của họ. Hương là thứ thuốc thơm mà chúng ta đọc thấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:34: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy lấy các hương liệu, tức tô hiệp hương, loa yểm hương, phong chi hương, cùng thanh nhũ hương, mỗi thứ bằng nhau." Họ quen đốt chúng trên lư hương khi dâng, tỏa ra mùi thơm ngát. Hương ấy là hình bóng về công trạng của Chúa Giê-xu Christ, và dường như cũng là hình bóng về lời cầu nguyện của dân sự Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi công trạng ấy. Xưa, khi thầy tế lễ trong đền thờ đốt hương, dân chúng ở ngoài cầu nguyện, Lu-ca 1:10: "Đang giờ dâng hương, cả đám dân đông đều cầu nguyện ở ngoài." Và lời cầu nguyện đầy ân điển được ví với hương, Thi-thiên 141:2: "Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương, nguyện sự giơ tay tôi lên được như của lễ buổi chiều." Lời cầu nguyện bởi đức tin như mùi thơm đối với Đức Chúa Trời, nhờ công trạng của Đấng mà đức tin ấy hướng đến.

Ứng dụng

1. Đây là những động cơ lớn cho mọi người sốt sắng tìm kiếm để trở nên tín đồ chân chính. Được làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là một vinh dự lớn. Xưa được làm thầy tế lễ dưới luật pháp là một vinh dự lớn. Về một số phương diện nó còn lớn hơn làm vua, vì họ gần Đức Chúa Trời hơn, và trong công việc mình họ trực tiếp liên hệ với Ngài: đó là một chức vụ thánh và thiêng liêng hơn. Nhưng được thuộc về chức tế lễ thuộc linh còn vinh dự hơn nữa. Sự đến gần Đức Chúa Trời càng gần hơn, và là một đặc ân lớn vô cùng. Đặc biệt là sự đến gần Đức Chúa Trời mà họ sẽ có trong đời sau, nơi họ sẽ thấy Đức Chúa Trời, và sẽ trò chuyện với Chúa Giê-xu Christ như một người trò chuyện với bạn mình. Nếu xưa có vị vua nào tham vọng vinh dự của chức tế lễ theo luật pháp, thì hẳn anh em cũng nên khao khát chức tế lễ thuộc linh, là chức tế lễ đời đời.

Hãy suy rằng anh em có thể nhận được chức tế lễ này. Xưa, những kẻ không thuộc dòng dõi A-rôn thì không thể làm thầy tế lễ. Họ tìm kiếm cũng vô ích, nhưng anh em tìm kiếm chức tế lễ thuộc linh này thì không vô ích. Cũng hãy suy rằng anh em có sự kêu gọi đến đó, anh em có đủ thẩm quyền. Nếu không có sự kêu gọi mà tìm kiếm vinh dự này thì thật là sự kiêu ngạo đáng sợ, Hê-bơ-rơ 5:4: "Vả lại, không ai chiếm lấy chức trọng đó cho mình; phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn ngày xưa." Nhưng anh em đã được kêu gọi, và giờ đây nếu từ chối thì lại là sự kiêu ngạo và khinh dể thánh: từ chối một vinh dự như thế mà Đức Chúa Trời ban cho anh em. Vậy hãy coi chừng, kẻo trong vòng anh em có kẻ phàm tục nào như Ê-sau, vì một miếng ăn mà bán quyền trưởng nam, và bán chức tế lễ thuộc về nó. Hãy coi chừng kẻo anh em bán chức tế lễ thuộc linh này lấy một miếng ăn, hay lấy những sự hư không của đời này, kẻo anh em lo lắng về chút của cải đời tạm hay hư vinh hơn là về điều thánh và vinh dự dường ấy.

Về phương hướng, để được thuộc về chức tế lễ thuộc linh này, hãy cầu xin Đức Chúa Trời sự xức dầu thánh của Ngài, tức là xin Đức Chúa Trời đổ Đức Thánh Linh Ngài xuống trên anh em với ảnh hưởng làm nên thánh. Các thầy tế lễ xưa được biệt riêng thánh bằng dầu xức thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 29:7: "Đoạn hãy lấy dầu xức đổ trên đầu người và xức cho người." Xuất Ê-díp-tô Ký 30:30: "Ngươi cũng hãy xức dầu cho A-rôn và các con trai người, biệt họ riêng ra thánh, để họ làm chức tế lễ trước mặt ta." Nếu anh em được biệt riêng ra cho địa vị và chức vụ thánh này, anh em phải có sự xức dầu thánh của Đức Thánh Linh, mà dầu đổ trên đầu A-rôn là hình bóng. Dầu xức thánh của Đức Chúa Trời phải ở trên anh em.

2. Hết thảy những ai xưng mình là tín đồ hãy coi chừng, kẻo làm ô uế mình và phạm đến phẩm cách thánh của mình. Xưa các thầy tế lễ bị đòi hỏi nghiêm ngặt lắm, kẻo làm ô uế mình và phạm đến chức vụ mình, và điều đó bị xem là sự gớm ghiếc đáng sợ. Một Đức Chúa Trời thánh dường ấy đã đe dọa trong Tân Ước rằng: "Vì có ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hủy họ." 1 Cô-rinh-tô 3:17. Như tín đồ ở đây được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời, thì cũng có lời rằng, ở câu 5: "và anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng, làm chức tế lễ thánh." Hãy tránh phạm mọi điều vô luân, hay những điều có sự ô uế ghê tởm, những điều sẽ phạm đến danh thánh mà anh em được gọi, và địa vị thánh mà anh em được đặt vào, cách đáng sợ.

Nhất là hãy coi chừng những sự ô uế dâm đãng. Những điều ấy bị xem là làm ô uế chức vụ thánh của chức tế lễ xưa, đến nỗi nếu một con gái của thầy tế lễ phạm tội tà dâm thì phải bị thiêu. Hãy nhớ Hóp-ni và Phi-nê-a, Đức Chúa Trời đã xử phạt họ nặng nề dường nào vì phạm đến chức vụ mình bằng sự ô uế, và xử phạt Ê-li hiền lành, vì ông đã không hết sức ngăn cản họ. Đức Chúa Trời đã giáng lời rủa sả trên cả nhà ông, chẳng hề cất đi. Đức Chúa Trời đã cất chức tế lễ khỏi ông, và cất hòm giao ước khỏi ông và khỏi Y-sơ-ra-ên, phó vào tay kẻ bắt làm phu tù, và làm ứng nghiệm lời Ngài đe dọa, rằng trong nhà ông sẽ chẳng hề có người già cả.

Hãy coi chừng mọi tội lỗi: dung túng bất cứ tội nào cũng là sự kiêu ngạo đáng sợ đối với phẩm cách thánh của anh em.

3. Hãy xem cho kỹ mà thi hành chức vụ mình. Hãy dâng lòng mình làm của lễ. Hãy giữ sự đến gần Đức Chúa Trời. Hãy đến với lòng dạn dĩ. Hãy dâng một tấm lòng tan vỡ vì tội lỗi; hãy dâng nó cháy bừng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; hãy dâng sự ngợi khen cho Đức Chúa Trời. Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời về sự vinh hiển tốt đẹp của Ngài, và về tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài. Hãy suy những việc lớn lao mà anh em phải ngợi khen Đức Chúa Trời: sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, sự chịu khổ của Ngài, sự vâng lời của Ngài, và ân tứ của sự thánh khiết, là điều làm cho anh em giống như Đức Chúa Trời.

Hãy sẵn sàng phân phát, vui lòng chia sẻ, và làm lành. Hãy suy rằng làm như vậy là một phần chức vụ mà anh em được kêu gọi và xức dầu, và là của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hãy thương xót kẻ khác trong cơn khốn khó và sẵn sàng giúp đỡ nhau. Đức Chúa Trời muốn sự thương xót mà không muốn của lễ.

Và hãy siêng năng dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, và xem chừng mọi của lễ mình dâng đều được dâng trên bàn thờ phải, bằng không chúng sẽ là sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Hãy dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Nhơn danh Ngài mà dâng của lễ ngợi khen, vâng lời, bác ái, và cầu nguyện trên bàn thờ bằng vàng được xông hương bằng hương công trạng của Chúa Giê-xu Christ. Phần thưởng của anh em sẽ là được vinh dự này trên thiên đàng, được tôn lên chức tế lễ vinh hiển, được làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời đời đời.

Đức Chúa Trời Khiến Loài Người Cảm Biết Sự Khốn Khổ Của Mình Trước Khi Ngài Bày Tỏ Lòng Thương Xót Và Tình Yêu Thương Của Ngài

bởi Jonathan Edwards

Ô-sê 5:15: "Ta sẽ ra đi, trở về nơi Ta, cho đến chừng nào chúng nó nhận biết tội lỗi mình, và tìm kiếm mặt Ta. Trong cơn hoạn nạn chúng nó sẽ mau mau tìm kiếm Ta."

Trong phần trước của đoạn này đã đe dọa sự hủy diệt của Ép-ra-im. Ép-ra-im, trong các đấng tiên tri, thường chỉ mười chi phái, hay là vương quốc Y-sơ-ra-ên, phân biệt với vương quốc Giu-đa. Khi chúng ta đọc về Ép-ra-im và Giu-đa trong các đấng tiên tri, thì đó là chỉ toàn dân Y-sơ-ra-ên gồm mười hai chi phái, như trong câu 12 của đoạn này: "Vậy nên ta sẽ như sâu cho Ép-ra-im, như sự mục nát cho nhà Giu-đa." Giu-đa là chỉ hai chi phái Giu-đa và Bên-gia-min, ở dưới vua Giu-đa, còn Ép-ra-im là chỉ mười chi phái ở dưới vua Y-sơ-ra-ên. Ép-ra-im được dùng để chỉ cả vương quốc Y-sơ-ra-ên, vì Sa-ma-ri, nơi đặt vương quốc, thành kinh đô, ở trong chi phái ấy. Trong câu ngay trước câu gốc có lời tuyên bố Đức Chúa Trời sắp đối xử với Ép-ra-im cách đáng sợ dường nào. (Ô-sê 5:14): "Vì ta sẽ như sư tử cho Ép-ra-im, như sư tử con cho nhà Giu-đa; chính ta, chính ta sẽ xé và đi, chẳng ai cứu được." Trong câu gốc Đức Chúa Trời tuyên bố sau khi Ngài đã xé như sư tử, v.v., Ngài sẽ đối xử với họ thể nào. Và ở đây,

Thứ nhất, Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ lìa khỏi họ thể nào. "Ta sẽ ra đi, trở về nơi Ta;" khi ta đã xé như sư tử. Ta sẽ lìa đi; ta sẽ bỏ họ trong tình trạng ấy. Ta sẽ lìa khỏi họ, và họ sẽ chẳng còn thấy ta nữa.

Thứ hai, Đức Chúa Trời sẽ đợi nơi họ điều gì trước khi Ngài trở lại cùng họ để bày tỏ lòng thương xót. Có ba điều được chỉ ra ở đây.

1. Họ phải cảm biết tội lỗi mình. "Cho đến chừng nào chúng nó nhận biết tội lỗi mình." Trong nguyên văn là, "cho đến chừng nào chúng nó trở nên có tội." Tức là, cho đến chừng nào chúng nó trở nên có tội trong mắt mình, cho đến chừng nào chúng nó cảm biết tội lỗi mình; cùng một nghĩa như cách dùng ấy trong Rô-ma 3:19: "hầu cho mọi miệng đều phải ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời:" tức là, trở nên có tội trong mắt mình.

2. Họ sẽ cảm biết sự khốn khổ của mình, như hàm ý trong lời "trong cơn hoạn nạn chúng nó sẽ mau mau tìm kiếm Ta." Tai họa đã giáng trên họ, trước khi Đức Chúa Trời xé họ, và lìa khỏi họ. Nhưng trong sự kiêu ngạo và ương ngạnh, họ chưa cảm biết rõ tình trạng khốn khổ của chính mình, như đấng tiên tri này nhận xét trong Ô-sê 7:9.

3. Họ phải cảm biết nhu cầu cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, như hàm ý trong việc họ tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời, và mau mau tìm kiếm Ngài, tức là, với sự cẩn thận và sốt sắng lớn. Trước kia, họ chẳng chịu tìm kiếm Đức Chúa Trời. Họ chẳng cảm biết sự bất lực của mình, như chúng ta học được trong câu ngay trước câu gốc. "Khi Ép-ra-im thấy bịnh mình, và Giu-đa thấy vít mình, thì Ép-ra-im đi đến cùng người A-si-ri, và sai đến cùng vua Gia-rép." Nhưng như chúng ta được cho biết ở đó, vua ấy không chữa lành nó được, cũng không chữa vít nó được. Và mặc dầu vua ấy có thể giúp được bao nhiêu, Đức Chúa Trời vẫn đánh nó, xé nó như sư tử con, và như Ngài tuyên bố, sẽ lìa khỏi nó, và nó sẽ thôi không đi đến cùng kẻ khác nữa, mà sẽ cảm biết chẳng ai khác chữa lành được, và bèn đến cùng Ngài để được chữa lành.

Giáo lý. Đức Chúa Trời thường khiến loài người cảm biết sự khốn khổ và bất xứng của mình, trước khi Ngài hiện ra trong lòng thương xót và tình yêu thương đối với họ.

I. Điều ấy thường xảy ra như vậy đối với sự ban cho những sự thương xót lớn và đặc biệt.

II. Điều ấy đặc biệt xảy ra như vậy đối với việc bày tỏ tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài cho linh hồn họ.

III. Họ được khiến cảm biết sự đáng chịu của tội lỗi mình.

I. Đây là đường lối thường của Đức Chúa Trời trước những sự bày tỏ lớn và đặc biệt về lòng thương xót và ân huệ của Ngài. Ngài rất thường sắp đặt như vậy trong sự quan phòng của Ngài, và cảm động loài người bởi Đức Thánh Linh Ngài, đến nỗi họ được đưa đến chỗ thấy tình trạng khốn khổ của mình như chính mình vốn là, và tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ chính mình, hay từ cánh tay xác thịt, trước khi Ngài hiện ra vì họ, và cũng khiến họ cảm biết tội lỗi mình, và sự bất xứng của mình đối với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Điều này tỏ ra từ lời tường thuật mà Kinh Thánh cho chúng ta về sự Đức Chúa Trời đối xử với dân sự Ngài. Giô-sép, trước khi được thăng cao lớn trong xứ Ê-díp-tô, phải nằm trong ngục tối để hạ mình xuống, và sửa soạn mình cho vinh dự và sự thịnh vượng dường ấy. Các con trai Gia-cốp, trước khi Giô-sép tỏ mình ra cùng họ, và họ nhận được sự vui mừng, vinh dự và thịnh vượng theo sau đó, phải trải qua một loạt khó khăn và lo lắng, cho đến cuối cùng họ bị đưa đến chỗ khốn cùng, và được đưa đến chỗ suy gẫm về tội lỗi mình, và nói rằng, họ thật có tội về em mình. Đức Chúa Trời đã hạ họ xuống trong sự quan phòng của Ngài, rồi mọi khó khăn của họ chấm dứt, và sự buồn rầu họ biến thành vui mừng khi Giô-sép tỏ mình ra cùng họ. Gia-cốp, trước khi nghe tin vui rằng Giô-sép còn sống, phải bị đưa vào sự khốn cùng lớn khi chia tay Bên-gia-min, và tưởng mất Si-mê-ôn. Ông bị đưa đến chỗ khốn khó lớn trong lòng. Ông nói trong Sáng Thế Ký 42:36: "Mọi việc nầy đều đổ dồn trên ta!" Nhưng chẳng bao lâu sau ông nhận được tin vui đưa đến: "Giô-sép hãy còn sống, và người đang làm tể tướng trên khắp xứ Ê-díp-tô." Và để xác chứng, ông thấy các xe và những lễ vật quý mà Giô-sép gửi cho ông, đến nỗi giờ đây ông phải nói: "Thôi, đủ rồi; Giô-sép con ta hãy còn sống. Ta sẽ đi thăm nó trước khi ta chết." Và cũng vậy với con cái Y-sơ-ra-ên trong xứ Ê-díp-tô. Sự nô lệ của họ phải càng ngày càng cực khổ hơn. Sự nô lệ của họ vốn đã rất cực khổ. Nhưng Pha-ra-ôn còn truyền lệnh bắt họ làm thêm việc, và các đốc công bảo họ phải tự kiếm rơm ở đâu được thì kiếm, mà công việc chẳng được giảm bớt. Và chẳng bao lâu sau đó là sự giải cứu của họ. Cũng vậy khi con cái Y-sơ-ra-ên bị đưa đến Biển Đỏ, người Ê-díp-tô đuổi theo họ, đã đến sát gót, và họ bị đưa đến chỗ khốn cùng tột độ. Họ thấy chắc chắn mình phải chết, trừ phi Đức Chúa Trời làm phép lạ cho họ, vì họ bị vây kín mọi bề: Biển Đỏ ở trước mặt, và quân Ê-díp-tô vây quanh phía sau. Và họ kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va. Rồi Đức Chúa Trời hiện ra cách lạ lùng để giúp đỡ họ, khiến họ đi qua Biển Đỏ như đi trên đất khô, và đặt những bài ca giải cứu vào miệng họ.

Cũng vậy trước khi Đức Chúa Trời đưa con cái Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an, Ngài dẫn họ đi vòng trong đồng vắng lớn và đáng sợ qua một loạt khó khăn và thử thách suốt bốn mươi năm, để dạy họ biết nương cậy nơi Ngài, và biết sự tội lỗi của lòng mình. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10: "Ngài tìm được người trong một nơi đồng vắng, trong nơi trống vắng sa mạc; Ngài dẫn người đi vòng chung quanh, dạy dỗ người, gìn giữ người như con ngươi của mắt Ngài." Đức Chúa Trời đưa họ vào những thử thách và khó khăn trong đồng vắng để hạ họ xuống, và cho họ thấy trong lòng mình có gì, hầu cho họ bị thuyết phục về sự ương ngạnh của chính mình bởi nhiều sự bày tỏ của nó dưới những thử thách ấy, và hầu cho họ cảm biết rằng chẳng phải vì sự công bình của mình mà Đức Chúa Trời khiến họ làm dân sự Ngài, và ban cho họ xứ Ca-na-an, vì đã rõ ràng họ là một dân cứng cổ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2, 3: "Hãy nhớ lại trọn con đường nơi đồng vắng mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi trong bốn mươi năm nầy, để hạ ngươi xuống và thử ngươi, đặng biết điều có ở trong lòng ngươi, hoặc ngươi có gìn giữ những điều răn của Ngài hay chăng. Vậy, Ngài có hạ ngươi xuống, làm cho ngươi bị đói, rồi cho ăn ma-na, mà ngươi và tổ phụ ngươi chưa hề biết, để khiến ngươi biết rằng loài người sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng loài người sống nhờ mọi lời bởi miệng Đức Giê-hô-va mà ra." Và Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:15-17: "Ấy là Đấng đã dẫn ngươi đi ngang qua đồng vắng mênh mông và gớm ghê nầy, đầy những rắn lửa, bò cạp, đất khô khan, không có nước; Ngài khiến nước chảy ra từ hòn đá rất cứng cho ngươi; trong đồng vắng Ngài cho ngươi ăn ma-na, mà tổ phụ ngươi chưa hề biết, để hạ ngươi xuống, và thử ngươi, đặng làm phước cho ngươi trong lúc cuối cùng; e ngươi nói trong lòng rằng: Nhờ quyền năng ta và sức lực của tay ta mà đoạt được những sản nghiệp nầy."

Và chúng ta cũng có những gương như vậy thỉnh thoảng trong lịch sử các Quan Xét. Khi Y-sơ-ra-ên phản nghịch, Đức Chúa Trời phó họ vào tay kẻ thù. Ngài để họ ở trong tay kẻ thù, cho đến khi họ bị đưa đến chỗ khốn cùng lớn, và thấy mình ở trong tình trạng bất lực, và được đưa đến chỗ suy gẫm về chính mình, và kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va. Rồi Đức Chúa Trời dấy lên cho họ một đấng giải cứu. Và khi họ kêu cầu cùng Đức Chúa Trời, Ngài chẳng giải cứu họ cho đến khi Ngài đã hạ họ xuống, và đưa họ đến chỗ xưng nhận sự bất xứng của mình, và xưng nhận rằng mình ở trong tay Đức Chúa Trời. Các Quan Xét 10 bắt đầu từ câu 10: "Bấy giờ dân Y-sơ-ra-ên kêu cầu Đức Giê-hô-va mà rằng: Chúng tôi có phạm tội cùng Chúa, vì chúng tôi đã lìa bỏ Đức Chúa Trời chúng tôi, và hầu việc Ba-anh. Đức Giê-hô-va đáp cùng dân Y-sơ-ra-ên rằng: Ta há chẳng có giải cứu các ngươi khỏi dân Ê-díp-tô, khỏi dân A-mô-rít, khỏi dân Am-môn, và khỏi dân Phi-li-tin sao? Dân Si-đôn, dân A-ma-léc, và dân Ma-ôn, há chẳng có hà hiếp các ngươi, và các ngươi có kêu cầu cùng ta, thì ta đã giải cứu các ngươi khỏi tay chúng nó. Nhưng các ngươi đã lìa bỏ ta, hầu việc các thần khác; bởi đó ta sẽ chẳng giải cứu các ngươi nữa. Hãy đi kêu cầu các thần mà các ngươi đã chọn; chúng nó sẽ giải cứu các ngươi trong cơn hoạn nạn! Dân Y-sơ-ra-ên thưa cùng Đức Giê-hô-va rằng: Chúng tôi đã phạm tội; xin Chúa làm cho chúng tôi điều chi Ngài cho là tốt; chỉ xin ngày nay giải cứu chúng tôi. Rồi chúng cất các thần lạ khỏi giữa mình, và phục sự Đức Giê-hô-va; lòng Ngài cảm động về sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên." Và đây là phương pháp mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố từ ban đầu rằng Ngài sẽ tiến hành với dân sự Ngài. Lê-vi Ký 26:40, v.v.: "Nhưng nếu họ xưng nhận tội ác mình, và tội ác của tổ phụ mình, cùng những sự vi phạm mà họ đã phạm cùng ta, và sự chống trả ta; thì ta cũng sẽ chống trả lại, và đem họ vào xứ của thù nghịch họ; nếu bấy giờ lòng không chịu cắt bì của họ hạ mình xuống, và họ nhận lấy hình phạt về tội ác mình; thì ta sẽ nhớ lại giao ước ta đã lập cùng Gia-cốp, giao ước cùng Y-sác, và giao ước cùng Áp-ra-ham; ta cũng sẽ nhớ lại xứ nầy. Xứ sẽ bị họ bỏ hoang, và hưởng những sa-bát mình, trong lúc xứ hoang vu không có họ; và họ sẽ nhận lấy hình phạt về tội ác mình; vì, thật, vì họ đã khinh dể mạng lịnh ta, và lòng họ ghê gớm các luật lệ ta. Dầu vậy, đang khi họ ở trong xứ của thù nghịch mình, ta cũng chẳng bỏ họ, chẳng ghê gớm họ đến nỗi diệt họ hết, và bội giao ước ta cùng họ; vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ. Nhưng vì họ, ta sẽ nhớ lại giao ước cùng tổ phụ họ, là những người ta đã đem ra khỏi xứ Ê-díp-tô trước mặt các dân, đặng làm Đức Chúa Trời của họ: Ta là Đức Giê-hô-va." Đức Chúa Trời thường, khi Ngài muốn ban phước lành đặc biệt để đáp lời cầu nguyện, khiến loài người tìm kiếm và cầu nguyện cho chúng với sự cảm biết tội lỗi và khốn khổ. Như 1 Các Vua 8:38, 39: "Ví bằng có một người, hoặc cả dân Y-sơ-ra-ên của Chúa, ai nấy đều nhận biết tai họa của lòng mình, mà giơ tay ra hướng về đền nầy, cầu khẩn và nài xin vô luận điều gì; thì xin Chúa ở trên trời, là nơi Chúa ngự, dủ nghe, tha thứ cho, đối đãi, báo ứng mỗi người tùy theo công việc họ, vì Chúa thông biết lòng của họ; thật chỉ một mình Chúa biết lòng của con cái loài người mà thôi." Nhận biết tai họa của lòng mình là chỉ cả tội lỗi và khốn khổ của họ. Sự cảm biết khốn khổ của mình được bao gồm, như tỏ ra bởi cách diễn đạt lời cầu nguyện ấy của Sa-lô-môn, như được thuật lại trong 2 Sử Ký 6:29: "ví bằng có một người, hoặc cả dân Y-sơ-ra-ên của Chúa, ai nấy đều nhận biết tai vạ và sự đau đớn của mình, mà giơ tay ra hướng về đền nầy, cầu khẩn vô luận điều gì;" mà có lẽ là chỉ sự khốn khổ của họ và tội lỗi, là cội rễ của nó. Phao-lô cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đã đưa ông đến chỗ tuyệt vọng về chính mình trước một sự giải cứu lớn mà ông đã kinh nghiệm thể nào. 2 Cô-rinh-tô 1:9, 10: "Chúng tôi lại đã chắc phải chết, hầu cho chúng tôi chẳng cậy mình, nhưng cậy Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại; ấy là Ngài đã cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn dường ấy." Chúa Giê-xu Christ đã hạ người đàn bà Ca-na-an xuống, hay đưa nàng đến chỗ bày tỏ sự cảm biết sự bất xứng của mình trước khi Ngài đáp lời nàng, và chữa lành con gái nàng thể nào! Khi nàng cứ kêu la, sau khi Ngài chẳng đáp một lời, dường như chẳng để ý đến nàng, và các môn đồ Ngài xin Ngài đuổi nàng đi, và khi nàng cứ kêu la theo Ngài, Ngài đáp một lời rất hạ mình, rằng: "Không nên lấy bánh của con cái quăng cho chó." Và khi nàng nhận lấy cách tốt, như xưng nhận rằng bị gọi là chó chẳng phải quá đáng, và xưng nhận rằng mình bất xứng ăn bánh của con cái, nàng chỉ xin những miếng bánh vụn, bấy giờ Chúa Giê-xu Christ đáp lời cầu xin của nàng. Và kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời trong mọi thời đại phù hợp với những gương ấy. Phương pháp thường của Đức Chúa Trời trước những sự bày tỏ đặc biệt về lòng thương xót và tình yêu thương của Ngài đối với họ, nhất là bởi những sự thương xót thuộc linh, là hạ họ xuống cách đặc biệt, và khiến họ cảm biết sự khốn khổ và bất lực của mình trong chính mình, và sự đê hèn và bất xứng của mình, hoặc bởi một sự quan phòng hạ mình cách đặc biệt của Ngài, hoặc bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài.

Bây giờ chúng ta đến,

II. Để chỉ ra cách đặc biệt rằng Đức Chúa Trời thường khiến loài người cảm biết sự khốn khổ và bất xứng của mình trước khi Ngài bày tỏ tình yêu thương cứu rỗi và lòng thương xót của Ngài cho linh hồn họ. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà Ngài bày tỏ cho một tội nhân khi Ngài đưa người ấy về cùng Chúa Giê-xu Christ, là sự bày tỏ lòng thương xót và tình yêu thương lớn nhất và lạ lùng nhất mà loài người từng làm đối tượng. Có những điều khác, trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót và sự nhân từ của Ngài cho loài người cách lớn lao, nhiều ân huệ thuộc thể. Những sự thương xót đã nói trên, mà Đức Chúa Trời ban cho dân sự Ngài xưa: Ngài thăng Giô-sép trong xứ Ê-díp-tô, Ngài giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên khỏi xứ Ê-díp-tô, Ngài dẫn họ qua Biển Đỏ như đi trên đất khô, Ngài đưa họ vào Ca-na-an, và đuổi dân ngoại khỏi trước mặt họ, Ngài giải cứu họ thỉnh thoảng khỏi tay kẻ thù, là những sự thương xót lớn. Nhưng chúng chẳng bằng điều này là cứu dân sự Ngài khỏi sự phạm tội và quyền cai trị của tội lỗi. Một số trong chúng là hình bóng của điều này, và như Đức Chúa Trời sẽ sửa soạn loài người như vậy cho sự ban cho những sự thương xót kém hơn ấy bằng cách khiến họ cảm biết tội lỗi và khốn khổ của mình, thì đặc biệt Ngài cũng sẽ làm vậy, trước khi Ngài bày tỏ cho họ biết tình yêu thương lớn của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Khi Đức Chúa Trời định bày tỏ lòng thương xót cho tội nhân, thì đường lối của Ngài là bắt đầu với họ như vậy.

Trước hết Ngài đưa họ đến chỗ suy gẫm về chính mình, và suy xét và cảm biết mình là gì, và mình ở trong tình trạng nào. Điều đã nói trên chứng minh điều này. Có sự hòa hợp giữa các sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và như chúng ta thấy đây là đường lối Đức Chúa Trời đối xử với loài người khi Ngài ban cho họ những sự thương xót lớn và đặc biệt khác cùng những sự bày tỏ ân huệ của Ngài, thì đó là sự xác chứng rằng đó là phương pháp Ngài tiến hành với linh hồn loài người, khi sắp bày tỏ lòng thương xót và tình yêu thương của Ngài cho họ trong Chúa Giê-xu Christ.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời khiến loài người suy xét và cảm biết tội lỗi mà họ phạm. Trước kia, có lẽ họ rất chẳng để ý đến điều này. Họ cứ phạm tội, mà chẳng hề suy gẫm về điều mình làm. [Họ] chẳng hề suy xét hay để ý mình đã phạm những tội gì hay bao nhiêu tội. Họ chẳng thấy cớ gì phải làm phiền lòng mình về đó. Nhưng khi Đức Chúa Trời thuyết phục họ, Ngài đưa họ đến chỗ suy gẫm về chính mình. Ngài đặt các tội lỗi họ theo thứ tự trước mắt họ. Ngài đem các tội lỗi cũ đến trong trí họ, đến nỗi chúng tươi mới trong ký ức — những điều họ đã gần như quên. Và nhiều điều, mà họ quen xem là tội nhẹ, vốn chẳng phải gánh nặng cho lương tâm họ, cũng chẳng tỏ ra đáng được để ý, giờ đây họ được khiến suy gẫm. Như vậy họ khám phá mình đã phạm biết bao tội lỗi, mà họ đã chất đống lên cho đến cao tới trời. Có một số tội đặc biệt, mà họ đã phạm, hằng ở trước mặt họ, đến nỗi họ không sao xua khỏi trí được. Đôi khi khi loài người bị cáo trách, các tội lỗi họ theo đuổi họ, và ám ảnh họ như bóng ma. Đức Chúa Trời khiến họ cảm biết tội lỗi của lòng mình, lòng họ hư hỏng và bại hoại dường nào. Và có hai cách Ngài làm điều này. Một là đặt trước mặt họ các tội lỗi của đời sống họ. Chúng được đặt theo thứ tự trước mặt họ như vậy, tỏ ra nhiều và nặng nề dường ấy, đến nỗi họ bị thuyết phục rằng trong lòng mình có một nguồn hư hỏng. Bản tánh tội lỗi của họ tỏ ra bởi đời sống tội lỗi của họ. Có đủ tội, mà mỗi người đã phạm, để thuyết phục người ấy rằng mình bị bán cho tội lỗi, rằng lòng mình đầy dẫy sự hư hỏng mà thôi, nếu Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài dẫn người ấy suy xét cách đúng đắn.

Một cách khác mà Đức Chúa Trời đôi khi dùng, là để mặc loài người cho những sự vận hành nội tại của sự hư hỏng dưới những cám dỗ mà họ có trong sự kinh khiếp và sợ hãi địa ngục, như bày tỏ cho họ thấy lòng mình hư hỏng và gian ác dường nào. Đức Chúa Trời đôi khi rút điều lành ra khỏi điều ác này, để khiến loài người thấy sự hư hỏng của bản tánh mình bởi sự vận hành của nó dưới những cám dỗ, mà họ có trong sự kinh khiếp về sự đoán phạt. Đức Chúa Trời dẫn họ qua đồng vắng để thử họ, và cho họ biết trong lòng mình có gì, như Ngài đã làm với con cái Y-sơ-ra-ên, như chúng ta đã nhận xét. Nhờ những thử thách mà con cái Y-sơ-ra-ên có trong đồng vắng, họ có thể được khiến cảm biết mình là một dân hay lầm bầm, ương ngạnh, phản nghịch, bất trung và thờ hình tượng dường nào. Cũng vậy Đức Chúa Trời đôi khi khiến tội nhân cảm biết lòng mình gian ác dường nào, bởi kinh nghiệm của họ về sự vận hành của sự hư hỏng, khi họ bị cáo trách. Không phải điều này sẽ bào chữa cho loài người chút nào vì đã dung túng những sự vận hành của sự hư hỏng trong lòng mình, vì Đức Chúa Trời đôi khi để mặc loài người gian ác, hầu về sau Ngài biến nó thành điều ích cho họ, khi Ngài trong sự khôn ngoan vô hạn thấy nên làm vậy. Chúng ta chớ cố ý đi và gian ác để mình được ích bởi đó. Làm vậy sẽ rất vô lý, cũng như rất kiêu ngạo đáng sợ. Dù Đức Chúa Trời đôi khi trong lòng thương xót có chủ quyền của Ngài khiến những sự vận hành của sự hư hỏng, và tinh thần chống đối và thù nghịch Đức Chúa Trời, thành phương tiện bày tỏ cho họ thấy sự đê hèn của lòng mình, và như vậy biến thành điều ích cho họ. Cũng vậy Đức Chúa Trời thường bị chọc giận mà hoàn toàn rút lui và lìa bỏ họ, theo gương những kẻ lầm bầm, mà xác họ ngã trong đồng vắng, là những kẻ Đức Chúa Trời đã thề trong cơn thịnh nộ rằng họ sẽ chẳng hề vào sự yên nghỉ của Ngài. Và những kẻ dung túng mình trong đó, rất có thể chọc giận Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng đường lối của Đức Chúa Trời là bày tỏ cho loài người thấy tai họa của lòng mình bằng phương tiện này hay phương tiện khác, trước khi Ngài bày tỏ tình yêu thương cứu chuộc của Ngài cho linh hồn họ. Khi tội nhân chưa bị thuyết phục, tội lỗi nằm ẩn. Họ chẳng để ý đến nó. Nhưng Đức Chúa Trời khiến luật pháp có hiệu lực để đưa các tội lỗi của lòng và đời sống loài người đến chỗ được suy gẫm, và nhận thấy. Rô-ma 7:9: "Tôi đã sống không luật pháp mà có một lúc, nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống." Bấy giờ tội lỗi hiện ra và đến chỗ sáng, mà trước kia chẳng được nhận thấy. Việc Giô-sép tỏ mình ra cùng các anh em, có lẽ là hình bóng của việc Chúa Giê-xu Christ tỏ mình ra cùng linh hồn một tội nhân, bày tỏ chính Ngài trong tình yêu thương, và trong mối quan hệ gần gũi của một người anh em, và một Đấng cứu chuộc của linh hồn người. Nhưng trước khi Giô-sép tỏ mình ra cùng họ, họ đã được khiến suy gẫm về chính mình, và nói: "chúng ta thật có tội."

Thứ hai, Đức Chúa Trời thuyết phục tội nhân về sự nguy hiểm đáng sợ mà họ ở trong vì cớ tội lỗi mình. Khi các tội lỗi họ đã được đặt trước mặt họ, Đức Chúa Trời khiến họ cảm biết mối quan hệ mà tội lỗi họ có với sự khốn khổ. Và ở đây có hai điều mà họ bị thuyết phục về sự nguy hiểm của mình.

1. Đức Chúa Trời khiến họ cảm biết sự bất bình của Ngài rất đáng sợ. Trước kia họ thường nghe về cơn giận của Đức Chúa Trời, và sự dữ dội của thịnh nộ Ngài, nhưng họ chẳng hề động lòng. Nhưng giờ đây họ được khiến cảm biết rằng sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ. Họ được khiến cảm biết phần nào sự đáng sợ của địa ngục. Họ được dẫn đến chỗ suy nghĩ với ấn tượng cố định rằng có Đức Chúa Trời là kẻ thù nổi giận, thi hành sự khốn khổ của một linh hồn, và ở trong sự hành hạ dường ấy đời đời không hy vọng, là điều thê thảm dường nào. Ê-sai 33:14: "Những kẻ phạm tội ở Si-ôn đều kinh hãi; sự run rẩy chụp lấy bọn giả hình. Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở với sự cháy đời đời?" Những tội nhân khác được nghe về địa ngục, nhưng tội nhân bị cáo trách thường có địa ngục, dường như, ở trước mắt. Việc họ bị ấn tượng với sự cảm biết sự đáng sợ của sự khốn khổ của nó, là cớ sao nó tác động trên trí tưởng tượng họ thường khi, và dường như họ thấy những ngọn lửa thê thảm của địa ngục; dường như họ thấy Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ không nguôi thi hành cơn giận Ngài trên họ; dường như họ nghe tiếng kêu la và rên siết của kẻ bị đoán phạt.

2. Họ được khiến cảm biết phần nào sự liên hệ giữa các tội lỗi họ và thịnh nộ ấy, hay tội lỗi và sự phạm tội của họ phơi bày họ ra cho thịnh nộ ấy, mà họ có sự nhận thức sống động về sự đáng sợ của nó, dường nào, và như vậy sự sợ hãi chụp lấy họ. Họ sợ rằng đó sẽ là phần của mình. Và họ cảm biết mình ở trong tình trạng khốn khổ và thê thảm vì cớ tội lỗi. Nhiều điều trong Kinh Thánh tỏ rõ rằng đây là phương pháp của Đức Chúa Trời. Lời tường thuật chúng ta có về tổ phụ đầu tiên của chúng ta xác chứng điều đó. Họ có sự cảm biết tội lỗi và nguy hiểm, trước khi Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ cho họ. Họ có tội, và sợ thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và chạy trốn và ẩn mình. Họ kinh khiếp lắm khi nghe Đức Chúa Trời đến. Và hẳn sự cảm biết tội lỗi và sợ hãi của họ, khi họ bị đưa ra trước mặt Đức Chúa Trời, và bị gọi đến để khai trình, và Đức Chúa Trời hỏi họ đã làm gì, và có ăn trái cây mà Ngài truyền rằng chớ ăn chăng, đã sửa soạn họ cho sự bày tỏ lòng thương xót. Đức Chúa Trời khiến họ cảm biết tội lỗi và nguy hiểm của mình trước khi Ngài bày tỏ cho họ giao ước ân điển. Và có lẽ việc họ suy gẫm về điều Đức Chúa Trời phán về dòng dõi người nữ giày đạp đầu con rắn, chẳng bao lâu đã sanh đức tin: rằng chẳng bao lâu sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời làm về ý định thương xót đối với họ đã thành phương tiện của sự yên ủi và hy vọng thật cho họ. Các anh em Giô-sép đã bị đưa vào sự khốn cùng lớn vì sợ mất mạng trước khi Giô-sép tỏ mình ra cùng họ. Những kẻ được cải đạo bởi bài giảng của Phi-e-rơ trước hết đã bị cáo trách trong lòng trong sự cảm biết tội lỗi và nguy hiểm của mình. Công Vụ Các Sứ Đồ 2:37. Và Phao-lô, trước khi có sự yên ủi đầu tiên, đã run rẩy, và kinh ngạc. Công Vụ Các Sứ Đồ 9:6. Và cứ ba ngày ba đêm, chẳng ăn chẳng uống, tỏ ra sự khốn cùng lớn của ông. Người cai ngục, trước khi được cải đạo, đã kinh khiếp. Ông đòi đèn, nhảy vào và run rẩy, sấp mình trước mặt Phao-lô và Si-la. Công Vụ Các Sứ Đồ 16:29, 30. Lời mời của Chúa Giê-xu Christ được ban cách đặc biệt cho kẻ mệt mỏi và gánh nặng, mà hẳn có liên quan, ít nhất một phần, đến sự lao khổ và mệt mỏi với sự cảm biết tội lỗi và nguy hiểm. Chúng ta đọc khi Đa-vít ở trong hang đá, rằng mọi kẻ khốn khó đều nhóm lại cùng người. 1 Sa-mu-ên 22:1. Điều này hẳn được chép như hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, và sự những kẻ sợ hãi và khốn khó nương náu nơi Ngài. Cách diễn đạt chạy trốn để nương náu, mà bởi đó sự đến cùng Chúa Giê-xu Christ được chỉ ra, hàm ý rằng trước khi họ đến, họ sợ một điều ác nào. Họ nhận thức mình ở trong sự nguy hiểm, và sự sợ hãi này ban cánh cho chân họ. Châm Ngôn 18:10: "Danh Đức Giê-hô-va là một ngọn tháp kiên cố." Tiếng của Đức Chúa Trời phán cùng một tội nhân, khi Ngài ban cho người sự yên ủi thật, là tiếng êm dịu nhỏ nhẹ. Nhưng tiếng này được đi trước bởi gió mạnh, và động đất đáng sợ, và lửa, như đã xảy ra tại Hô-rếp khi Ê-li ở đó. 1 Các Vua 19:11, 12: "Nầy, Đức Giê-hô-va đi ngang qua, có một ngọn gió mạnh thổi dữ dội trước mặt Ngài, xé núi và làm vỡ đá; nhưng Đức Giê-hô-va không ở trong gió. Sau gió có động đất, nhưng Đức Giê-hô-va cũng không ở trong động đất. Sau động đất có lửa, nhưng Đức Giê-hô-va cũng không ở trong lửa; sau lửa có một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ."

Một điều nữa trong Kinh Thánh, dường như chứng minh điều này, là sự ví sánh thường được làm giữa Hội Thánh sanh Chúa Giê-xu Christ cách thuộc linh, và một người đàn bà đau đẻ, trong cơn đau để sanh nở. Giăng 16:21 và Khải Huyền 12:2. Sự cải đạo của một tội nhân được tiêu biểu bởi cùng một điều. Đó là sanh Chúa Giê-xu Christ trong lòng. Phao-lô nói về sự tái sanh của loài người như là Chúa Giê-xu Christ được sanh ra trong họ. Ga-la-ti 4:19. Và bởi đó Chúa Giê-xu Christ gọi tín đồ là mẹ Ngài. Ma-thi-ơ 12:49, 50: "Ngài giơ tay chỉ các môn đồ mình mà phán rằng: Nầy là mẹ ta cùng anh em ta! Vì hễ ai làm theo ý muốn Cha ta ở trên trời, thì người đó là anh em, chị em ta, cùng là mẹ ta vậy."

III. Họ được làm cho nhận biết sự xứng đáng của tội lỗi mình: rằng tội lỗi của họ đáng nhận lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà nó khiến họ phải đối diện. Họ không chỉ nhận biết sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, rằng rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống và chịu đựng những sự bày tỏ đời đời của cơn giận dữ mãnh liệt của Ngài là một điều đáng sợ biết bao, cũng như mối liên hệ giữa tội lỗi của họ với cơn thịnh nộ này, và tội lỗi của họ khiến họ phải đối diện với nó ra sao, nhưng Đức Chúa Trời cũng thường, trước khi an ủi họ, cho họ thấy rằng tội lỗi của họ xứng đáng nhận lấy cơn thịnh nộ này. Nhờ sự bày tỏ rõ ràng về mối liên hệ giữa tội lỗi của họ với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, họ nhận biết được sự nguy hiểm của địa ngục của mình, điều mà nhiều người nhận biết ở một mức độ nào đó, trong khi hoàn toàn không nhận biết sự xứng đáng của mình với địa ngục. Những lời đe dọa của luật pháp quả thật khiến họ sợ hãi, rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt tội lỗi. Thế nhưng họ không có sự thấu hiểu thấu đáo về sự xứng đáng của mình đối với hình phạt đã bị đe dọa, và vì thế nhiều người, dù sợ hãi, vẫn lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời. Họ dại dột buộc tội Ngài là khắc nghiệt và tàn nhẫn. Nhưng đó là cách của Đức Chúa Trời trước khi Ngài phán sự bình an cho họ, và bày tỏ tình yêu và lòng thương xót cứu chuộc của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, Ngài làm cho họ nhận biết rằng họ cũng xứng đáng nhận lấy nó. Như trong Ma-thi-ơ 18:24-26, "Khi người mới tính sổ, thì họ đem đến một người mắc nợ vua một vạn ta-lâng. Nhưng vì người ấy không có gì để trả, chủ bèn truyền bán người, vợ con, và hết gia tài người đặng lấy tiền trả nợ. Đầy tớ ấy bèn sấp mình xuống lạy mà thưa rằng: Thưa chủ, xin gia hạn cho tôi, thì tôi sẽ trả hết! Chủ đầy tớ ấy bèn động lòng thương xót, thả người về, và tha nợ cho." Thông thường khi người ta mới được làm cho nhận biết sự nguy hiểm của mình, miệng họ mở ra chống lại Đức Chúa Trời và cách Ngài đối xử, nghĩa là lòng họ đầy dẫy sự lẩm bẩm. Nhưng đó là cách của Đức Chúa Trời trước khi Ngài an ủi và bày tỏ lòng thương xót và tình yêu của Ngài cho họ, Ngài bịt miệng họ lại, và làm cho họ thừa nhận tội lỗi của mình, hay sự xứng đáng của mình với hình phạt đã bị đe dọa. Rô-ma 3:19, 20, "Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều bị ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời; vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài, vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi." Đức Chúa Trời muốn thuyết phục con người về tội lỗi của họ trước khi Ngài bày tỏ sự tha thứ cho họ. Bây giờ người ta không thể nói một người đã thấu hiểu tội lỗi của mình cho đến khi người ấy nhận biết rằng mình xứng đáng nhận lấy địa ngục. Một người phải nhận biết rằng mình đáng tội chết, hay đáng tội hư mất, để dùng cách diễn đạt của Kinh Thánh, trước khi Đức Chúa Trời bày tỏ cho người ấy sự tự do khỏi sự hư mất. Sự nhận biết tội lỗi gồm hai điều — sự nhận biết về tội lỗi, và sự nhận biết về mối liên hệ giữa tội lỗi với hình phạt. Bây giờ mối liên hệ giữa tội lỗi với hình phạt cũng có hai mặt. Thứ nhất, sự liên kết giữa nó với hình phạt, nhờ đó nó khiến người ta phải đối diện với hình phạt, và đem hình phạt đến. Thứ hai, sự xứng đáng nhận lấy hình phạt của nó. Khi một người thực sự bị thuyết phục về sự xứng đáng của mình đối với hình phạt mà tội lỗi khiến người ấy phải đối diện, thì có thể nói người ấy đã thấu hiểu tội lỗi của mình. Khi ấy người ấy đã trở nên có tội, theo ý nghĩa của bản văn chúng ta, và theo ý nghĩa của Rô-ma 3:20.

Câu hỏi. Một tội nhân được làm cho nhận biết sự xứng đáng của mình với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như thế nào? Một người tự nhiên có thể có sự nhận biết về điều này, dù không phải là sự nhận biết giống như sự nhận biết mà một người có thể có sau khi được tái sinh, vì một người tự nhiên không thể có cái nhìn chân thật về tội lỗi, và về sự gian ác của nó. Một người không thể thực sự biết sự gian ác của tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, trừ phi nhờ sự bày tỏ về vinh quang và sự tuyệt hảo của Ngài. Khi ấy người ấy sẽ nhận biết việc phạm tội chống lại Ngài là một sự gian ác lớn lao biết bao. Thế nhưng không thể phủ nhận rằng người tự nhiên có khả năng bị thuyết phục về sự xứng đáng của mình với địa ngục, hay lương tâm của họ có thể bị thuyết phục về điều đó mà không cần nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời. Lương tâm của những kẻ gian ác cũng sẽ bị thuyết phục về sự công chính của bản án và hình phạt của họ trong ngày phán xét, và chắc chắn sẽ hưởng ứng bản án của Đấng Thẩm Phán, và lên án họ nhận lấy cùng một hình phạt. Vậy ở đây chúng ta sẽ tìm hiểu làm thế nào một người tự nhiên có thể được làm cho nhận biết điều này. Thứ nhất, chúng ta sẽ cho thấy nguyên tắc nào được trợ giúp. Thứ hai, nó được trợ giúp như thế nào. Và thứ ba, những phương tiện bên ngoài chủ yếu nào được dùng cho mục đích này.

Thứ nhất, nguyên tắc nào trong con người được trợ giúp trong việc thuyết phục người ấy về sự xứng đáng của mình với hình phạt đời đời? Không có nguyên tắc mới nào được thổi vào. Người tự nhiên chỉ có những nguyên tắc tự nhiên, và do đó mọi điều được Đức Thánh Linh làm trước sự tái sinh đều là bằng cách trợ giúp những nguyên tắc tự nhiên. Vậy để quan sát, nhằm trả lời câu hỏi này,

Rằng nguyên tắc, được trợ giúp trong việc làm cho người tự nhiên nhận biết sự xứng đáng của mình với cơn thịnh nộ, là lương tâm tự nhiên. Dù con người đã mất nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời, và mọi nguyên tắc thuộc linh, bởi sự sa ngã, nhưng lương tâm tự nhiên vẫn còn. Bây giờ có hai điều, là công việc đúng đắn của lương tâm tự nhiên. Một là ban cho con người sự nhận biết về điều phải và điều trái. Một người tự nhiên không có sự nhận biết về vẻ đẹp và sự đáng yêu của nhân đức, hay về sự nhơ nhuốc và đáng ghê tởm của thói xấu. Nhưng mỗi người đều có một cách tự nhiên điều gì đó bên trong, làm chứng cho người ấy rằng có những điều là phải, và những điều khác là trái. Như vậy nếu một người ăn trộm, hay phạm tội giết người, thì có điều gì đó bên trong, mách bảo người ấy rằng người ấy đã làm điều sai trái. Người ấy biết mình đã không làm điều phải. Rô-ma 2:14, 15, "Vả, dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng tự làm luật pháp cho mình: họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ: chính lương tâm mình làm chứng cho luật pháp, còn ý tưởng mình khi thì cáo giác mình, khi thì binh vực mình." Và công việc khác của lương tâm tự nhiên là gợi ý mối liên hệ giữa điều phải và điều trái, với sự báo trả. Con người có điều gì đó trong mình, gợi ý cho người ấy, khi người ấy đã làm điều xấu, một mối liên hệ giữa điều xấu ấy với hình phạt. Nếu một người đã làm điều mà lương tâm mách bảo người ấy là sai trái, là bất công, lương tâm của người ấy mách bảo người ấy rằng người ấy xứng đáng bị trừng phạt vì điều đó. Như vậy lương tâm tự nhiên có hai quyền năng; một quyền dạy dỗ hay cáo giác, và một quyền lên án. Vì vậy Đức Thánh Linh trợ giúp lương tâm tự nhiên để làm công việc này của nó một cách triệt để hơn, và như thế thuyết phục con người về tội lỗi. Lương tâm một cách tự nhiên gợi ý, khi người ấy đã làm một điều xấu đã biết, rằng người ấy xứng đáng bị trừng phạt, và khi được trợ giúp để làm công việc của nó một cách triệt để, một người bị thuyết phục rằng mình xứng đáng nhận lấy hình phạt đời đời. Dù lương tâm tự nhiên vẫn còn trong con người từ sau sự sa ngã, nhưng nó rất cần sự trợ giúp để làm công việc của nó. Nó bị tội lỗi cản trở rất nhiều trong việc làm công việc của nó. Mọi điều trong con người, vốn là một phần của sự trọn vẹn của người ấy, đều bị tội lỗi cản trở và làm cho suy yếu. Năng lực lý trí vẫn còn từ sau sự sa ngã, nhưng nó đã bị suy yếu và mù lòa rất nhiều. Cũng vậy lương tâm tự nhiên vẫn còn, nhưng tội lỗi, ở một mức độ lớn, làm cho nó tê liệt, và cản trở nó trong công việc của nó. Bây giờ khi Đức Chúa Trời thuyết phục một tội nhân, Ngài trợ giúp lương tâm của người ấy chống lại sự tê liệt của tội lỗi, và giúp nó làm công việc của nó một cách tự do và đầy đủ hơn. Đức Thánh Linh làm việc trực tiếp trên lương tâm của con người. Trong sự thuyết phục, lương tâm của họ được đánh thức. Họ bị thuyết phục trong lương tâm của mình. Lương tâm của họ đánh đập họ và lên án họ.

Thứ hai, có thể hỏi rằng Đức Chúa Trời trợ giúp lương tâm tự nhiên như thế nào để thuyết phục tội nhân về sự xứng đáng của mình với địa ngục? Tôi trả lời,

1. Nói chung, đó là bởi ánh sáng. Toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời được thực hiện trong lòng con người từ sự thuyết phục đầu tiên cho đến sự tái sinh của người ấy là bởi ánh sáng. Đó là bởi những sự bày tỏ được thực hiện cho linh hồn người ấy. Nhưng bởi ánh sáng nào mà một tội nhân được làm cho nhận biết mình xứng đáng nhận lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Đó là một sự bày tỏ nào đó mà người ấy có, làm cho người ấy nhận biết sự nghiêm trọng của việc bất tuân và khinh thường Đức Chúa Trời. Ánh sáng ban cho sự hạ mình theo Phúc Âm, và làm cho con người nhận biết bản chất đáng ghét và ghê tởm của tội lỗi, là sự bày tỏ về vinh quang và sự tuyệt hảo và ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng một người tự nhiên nhìn thấy điều gì về Đức Chúa Trời, làm cho người ấy nhận biết rằng tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời xứng đáng nhận lấy cơn thịnh nộ của Ngài. Vì người ấy không nhìn thấy gì về sự tuyệt hảo và đáng yêu của vinh quang và ân điển của Đức Chúa Trời? Tôi trả lời,

2. Cụ thể, dường như đó là sự bày tỏ về sự vĩ đại đáng kinh sợ và khủng khiếp của Đức Chúa Trời. Người tự nhiên không thể nhìn thấy gì về sự đáng yêu của Ngài, ân điển đáng mến và vinh hiển của Ngài, hay bất cứ điều gì có thể thu hút tình yêu của họ, nhưng họ có thể nhìn thấy sự vĩ đại khủng khiếp của Ngài để khơi dậy sự kinh hoàng của họ. Những kẻ gian ác trong thế giới bên kia, dù không nhìn thấy sự đáng yêu và ân điển của Ngài, nhưng họ nhìn thấy sự vĩ đại đáng kinh sợ của Ngài, và điều đó làm cho họ nhận biết sự nghiêm trọng của tội lỗi. Những kẻ bị hư mất trong địa ngục nhận biết sự nghiêm trọng của tội lỗi mình. Lương tâm của họ tuyên bố điều đó với họ. Và họ được làm cho nhận biết điều đó bởi những gì họ nhìn thấy về sự vĩ đại đáng kinh sợ của Đấng ấy, mà họ đã phạm tội chống lại. Và những kẻ gian ác trong thế gian này có khả năng được làm cho nhận biết sự nghiêm trọng của tội lỗi theo cùng một cách. Nếu một linh hồn gian ác có khả năng trong khi còn gian ác nhận được những sự bày tỏ về sự uy nghiêm khủng khiếp của Đức Chúa Trời trong thế giới bên kia, thì nó cũng có khả năng nhận được trong thế gian này. Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, làm cho những kẻ gian ác nhận biết cùng một điều ở đây. Và theo cách này người tự nhiên có thể được làm cho nhận biết sự nghiêm trọng của tội lỗi, đến nỗi bị thuyết phục rằng họ xứng đáng nhận lấy địa ngục, như điều hiển nhiên ở chỗ chính bởi phương tiện này, mà những kẻ gian ác sẽ được làm cho nhận biết sự công chính của hình phạt của họ trong thế giới bên kia, và trong ngày phán xét. Vì bấy giờ những kẻ gian ác sẽ nhìn thấy rất nhiều về sự vĩ đại đáng kinh sợ của Đức Chúa Trời, Đấng Thẩm Phán, đến nỗi nó sẽ thuyết phục lương tâm của họ rằng việc bất tuân và khinh thường một Đức Chúa Trời như thế là một điều nghiêm trọng biết bao, và sẽ thuyết phục họ rằng vì thế họ xứng đáng nhận lấy cơn thịnh nộ của Ngài. Điều này cho thấy những kẻ gian ác có khả năng bị thuyết phục theo cùng một cách. Một kẻ gian ác, trong khi còn là kẻ gian ác, có khả năng nghe những tiếng sấm, và nhìn thấy ngọn lửa thiêu đốt, của núi Si-nai, nghĩa là, người ấy có khả năng được làm cho nhận biết sự uy nghiêm và vĩ đại khủng khiếp của Đức Chúa Trời, vốn đã được bày tỏ khi ban luật pháp. Nhưng điều này đưa tôi đến

Thứ ba, điều, tức là phương tiện bên ngoài chủ yếu, mà Đức Thánh Linh dùng trong công việc thuyết phục con người về sự xứng đáng của họ với địa ngục. Và đó là luật pháp. Đức Thánh Linh trong mọi công việc của Ngài trên linh hồn con người, đều làm việc bởi Lời Ngài. Và trong toàn bộ công việc thuyết phục về tội lỗi này, phần đó của lời được dùng chủ yếu; tức là, Luật Pháp. Chính luật pháp làm cho con người nhận biết tội lỗi của mình; và chính luật pháp, đi kèm với những lời đe dọa và rủa sả đáng kinh sợ của nó, ban cho sự nhận biết về sự vĩ đại đáng kinh sợ, thẩm quyền, quyền năng, sự ghen tuông của Đức Chúa Trời. Những kẻ gian ác được làm cho nhận biết sự vĩ đại kinh khủng của Đức Chúa Trời, như thể, theo cùng một cách mà con cái Y-sơ-ra-ên đã được, tức là bởi những tiếng sấm, và động đất, và ngọn lửa thiêu đốt, và tiếng kèn, và tiếng nói khủng khiếp tại núi Si-nai. Cả dân chúng trong trại đều run sợ, và họ nói, "Xin chớ để Đức Chúa Trời phán cùng chúng tôi, e chúng tôi chết chăng." Vì vậy chính luật pháp, mà Đức Chúa Trời dùng để trợ giúp lương tâm tự nhiên làm công việc của nó. Ga-la-ti 3:24, "Ấy vậy, luật pháp đã như thầy giáo đặng đưa chúng ta đến Đấng Christ." Chính luật pháp mà Đức Chúa Trời dùng, để làm cho con người nhận biết tội lỗi của mình, và để bịt miệng họ. Rô-ma 3:19, "Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều bị ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời." Chính luật pháp, giết chết con người về việc tin cậy vào sự công chính của chính mình. "Trước kia tôi không có luật pháp mà tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết." Ga-la-ti 2:19, "Vả, tôi bởi luật pháp mà chết cho luật pháp." Sự thuyết phục, đi trước sự tái sinh, là về tội lỗi và sự khốn khổ. Nhưng con người không thấu hiểu tội lỗi hay tội trạng của mình, cho đến khi họ nhận biết mình xứng đáng nhận lấy địa ngục; cũng không thấu hiểu sự khốn khổ của mình, cho đến khi họ nhận biết mình bất lực.

Thứ tư, đó là cách của Đức Chúa Trời làm cho con người nhận biết sự bất lực của mình trong sức riêng của mình. Thông thường với những tội nhân, khi họ mới được làm cho nhận biết sự nguy hiểm của địa ngục của mình, họ cố gắng bằng sức riêng của mình để tự cứu mình. Họ ở một mức độ nào đó nhìn thấy sự nguy hiểm của mình, và nỗ lực làm ra sự giải cứu của chính mình. Họ đang gắng sức để làm cho mình tốt hơn. Họ gắng sức để tự tái sinh mình, để đưa lòng mình vào một khuôn mẫu tin cậy, và để thực hành sự tin cậy cứu rỗi nơi Đấng Christ. Sau khi nghe rằng nếu bao giờ họ tin, họ phải đặt lòng tin nơi Đấng Christ, và chỉ nơi một mình Ngài, cho sự cứu rỗi, họ nghĩ rằng họ sẽ tin cậy nơi Đấng Christ và phó thác linh hồn mình cho Ngài. Và điều này họ cố gắng làm trong sức riêng của mình. Điều này rất phổ biến với những người trên giường bệnh, khi họ sợ rằng mình sẽ chết và xuống địa ngục, và được bảo rằng họ phải đặt lòng tin nơi Đấng Christ một mình cho sự cứu rỗi. Họ cố gắng làm điều đó trong sức riêng của mình. Vì vậy những tội nhân sẽ gắng sức mà không có sự nhận biết về sự bất túc của chính mình để đưa lòng mình yêu mến Đức Chúa Trời, và chọn Ngài làm phần của mình, và ăn năn tội lỗi của mình. Hay họ gắng sức để làm cho mình tốt hơn, để Đức Chúa Trời sẵn lòng tái sinh họ hơn và ban ân điển Ngài cho họ, và khiến họ có thể tin nơi Đấng Christ, và yêu mến Đức Chúa Trời, và ăn năn tội lỗi của mình. Nhưng trước khi Đức Chúa Trời xuất hiện với họ như sự giúp đỡ và sự giải cứu của họ, đó là cách của Ngài làm cho họ nhận biết rằng họ hoàn toàn bất lực trong chính mình. Họ được đưa đến chỗ tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ chính mình. Có một sự chết đối với mọi hy vọng của họ từ chính mình. Rô-ma 7:9. Trước khi Đức Chúa Trời mở cửa ngục, Ngài làm cho họ thấy rằng họ bị giam kín, rằng họ là những tù nhân bị giam chặt, và rằng không có cách nào để họ trốn thoát. Đấng Christ phán với chúng ta trong Ê-sai 61:1 rằng Ngài đã được sai đến để băng bó những kẻ vỡ lòng, và để rao sự tự do cho những kẻ bị tù, và mở ngục cho những kẻ bị trói. Đấng Christ đã được sai đến để mở ngục cho những người không chỉ thật sự, mà còn nhận biết cách nhạy bén, bị trói buộc. Ga-la-ti 3:23, "Trước khi đức tin chưa đến, chúng ta bị nhốt dưới sự giữ của luật pháp mà chờ đức tin phải bày ra." Đức Chúa Trời làm cho con người nhận biết rằng họ ở trong tình trạng bị bỏ rơi, rằng họ khốn khổ, và đáng thương, và mù, và trần truồng, trước khi Ngài an ủi họ. Đấng Christ phán với chúng ta trong Giăng 9:39, "Ta đã đến thế gian đặng làm sự phán xét này: Hễ ai chẳng thấy, thì thấy; còn những kẻ thấy, lại hóa mù;" ý nghĩa, ít nhất một phần, bởi những kẻ thấy, những người tưởng mình thấy: có ý ám chỉ những người Pha-ri-si, là những kẻ kiêu ngạo về sự hiểu biết của mình, và bởi những kẻ mù, những người nhận biết cách nhạy bén mình mù. Điều này được tượng trưng bởi sự mù của Sau-lơ trước sự an ủi đầu tiên của ông. Ông đã mù cho đến khi A-na-nia đến với ông để mở mắt ông, có lẽ được định ý để cho chúng ta biết rằng trước khi Đức Chúa Trời mở mắt con người trong sự tái sinh, Ngài làm cho họ nhận biết cách nhạy bén mình mù. Đức Chúa Trời đưa con người đến sự tuyệt vọng này trong sức riêng của họ bằng những cách này.

1. Đức Chúa Trời thường dùng chính kinh nghiệm của con người để thuyết phục họ rằng họ bất lực trong chính mình. Khi họ mới bắt đầu tìm kiếm sự cứu rỗi, có thể họ nghĩ đó là một điều dễ dàng để được tái sinh. Họ nghĩ họ sẽ sớm đưa mình đến chỗ ăn năn tội lỗi, và tin nơi Đấng Christ, và theo đó họ gắng sức trong sức riêng của mình với hy vọng thành công. Nhưng họ đã thất vọng. Và vì vậy Đức Chúa Trời để họ tiếp tục gắng sức mở mắt mình, và sửa đổi lòng mình. Nhưng họ không thấy thành công. Họ đã gắng sức để nhìn trong một thời gian dài, nhưng họ vẫn mù như xưa; và không thể thấy gì. Tất cả đều là sự tối tăm của Ai Cập. Họ đã gắng sức để làm cho mình tốt hơn; nhưng họ vẫn xấu như xưa. Họ đã thường gắng sức để làm điều gì đó tốt, để ở trong sự thực hành những tình cảm tốt, vốn phải được đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng họ không thành công. Và dường như với họ, thay vì trở nên tốt hơn, họ càng trở nên xấu hơn. Lòng họ đầy dẫy những tư tưởng gian ác hơn lúc đầu. Họ không thấy khả năng tái sinh của mình hơn lúc đầu chút nào. Vì vậy Đức Chúa Trời để họ gắng sức trong sức riêng của mình, cho đến khi họ nản lòng, và tuyệt vọng về việc tự giúp mình. Người con trai hoang đàng trước hết gắng sức lấy vỏ đậu mà heo ăn cho đầy bụng. Nhưng khi anh ta tuyệt vọng về việc được giúp đỡ theo cách đó, thì anh ta tỉnh ngộ, và nghĩ đến việc trở về nhà cha mình.

2. Đức Chúa Trời đôi khi, bởi sự trợ giúp đặc biệt của sự hiểu biết, khiến con người thấy rất nhiều về lòng mình, đến nỗi ngay lập tức khiến họ tuyệt vọng về việc tự giúp mình. Ngài đôi khi thuyết phục họ bởi chính những thử nghiệm của họ, để họ thử một thời gian dài để thực hiện sự cứu rỗi của chính mình, cho đến khi họ nản lòng. Nhưng Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, có thể thuyết phục con người mà không cần những nỗ lực như thế của chính họ, và đôi khi Ngài làm vậy, như phải là trường hợp trong nhiều sự tái sinh đột ngột, mà những ví dụ không phải hiếm. Bằng cách bày tỏ cho họ lòng mình, đôi khi Ngài khiến họ nhận thấy rằng họ xa cách việc thực hành tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đức tin, và mọi ân điển Cơ Đốc khác biết bao, cũng như xa cách việc sở hữu dù chỉ một mức độ nhỏ nhất của ánh sáng thuộc linh, đến nỗi họ tuyệt vọng về việc bao giờ đưa mình đến đó. Họ nhận thấy rằng bên trong linh hồn mình tất cả đều tối tăm như chính sự tối tăm, và như bóng sự chết, và rằng gây ra ánh sáng là quá sức đối với họ. Họ thấy mình chết đối với bất cứ điều gì tốt, và vì vậy tuyệt vọng về việc đưa mình đến sự thực hiện những hành vi đầy ân điển. Như vậy chúng ta đã cho thấy rằng đó là cách thông thường của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài bày tỏ lòng thương xót cứu chuộc của Ngài cho linh hồn con người, làm cho họ nhận biết sự tội lỗi và nguy hiểm của mình, sự xứng đáng của mình với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự bất lực hoàn toàn của mình trong chính mình. Chúng ta đã cho thấy điều này rất phù hợp với Kinh Thánh, cũng như với phương pháp Đức Chúa Trời đối xử với nhân loại trong những việc khác. Và chúng ta đã cho thấy một cách chưa đầy đủ làm thế nào, và bởi phương tiện nào, Đức Chúa Trời thuyết phục con người như vậy. Công việc này là điều Đấng Christ nói đến, như một phần của công việc của Đức Thánh Linh, Giăng 16:8, "Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét." Đó là cách của Đức Chúa Trời thuyết phục con người về tội lỗi, trước khi Ngài thuyết phục họ về sự công chính.

Bây giờ tôi đến để cho thấy những lý do của giáo lý.

Sự thích hợp của một phương pháp tiến hành như vậy rất hiển nhiên. Việc tội nhân được đưa đến một sự thuyết phục về sự nguy hiểm và khốn khổ của mình, đến nỗi nhận thấy sự bất lực hoàn toàn của mình để tự giúp mình bằng bất cứ sức lực hay mưu chước nào của chính mình, và sự hoàn toàn không xứng đáng của mình với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và sự xứng đáng của mình với cơn thịnh nộ của Ngài, dường như phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết bao. Rằng người ấy được đưa đến chỗ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, trong sự thực hành chủ quyền thánh của Ngài, có thể với sự công chính trọn vẹn đối xử với người ấy như vậy trước khi Ngài xuất hiện trong lòng thương xót tha thứ và tình yêu của Ngài như Đấng giúp đỡ và bạn của người ấy. Một người được tái sinh liên tiếp ở trong hai trạng thái cực kỳ khác nhau: trước hết, một trạng thái bị định tội rất khốn khổ, đáng thương, và rồi trong một tình trạng phước hạnh, một trạng thái được xưng công chính. Vì vậy việc một người như thế ý thức về điều này dường như phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết bao: trước hết, về trạng thái khốn khổ, bị định tội của mình, và rồi về trạng thái hạnh phúc của mình; rằng, như người ấy thật sự trước hết có tội, và ở dưới sự xứng đáng sâu xa với địa ngục, trước khi người ấy thật sự được tha thứ và được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, thì người ấy cũng trước hết ý thức rằng mình có tội, và ở dưới sự xứng đáng với địa ngục như thế, trước khi ý thức mình là đối tượng của lòng thương xót tha thứ và cứu chuộc và ân điển. Nhưng sự thích hợp của việc Đức Chúa Trời đối xử với linh hồn con người như vậy sẽ xuất hiện có lẽ rõ hơn bằng cách xem xét những lý do sau:

1. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng những sự bày tỏ về sự uy nghiêm khủng khiếp của Ngài, và sự thánh khiết và công chính đáng kinh sợ, phải đi kèm với những sự bày tỏ về ân điển và tình yêu của Ngài, để Ngài có thể ban cho các tạo vật của Ngài những sự thấu hiểu xứng đáng và công chính về chính Ngài. Đó là vinh quang của Đức Chúa Trời rằng những thuộc tính này được hiệp nhất trong bản tính của Đức Chúa Trời, rằng như Ngài là một Đấng của lòng thương xót và tình yêu và ân điển vô hạn, thì Ngài cũng là một Đấng của sự uy nghiêm vô hạn và khủng khiếp, và sự thánh khiết và công chính đáng kinh sợ. Sự hiệp nhất trọn vẹn và hài hòa của những thuộc tính này trong bản tính của Đức Chúa Trời, là điều tạo nên phần chính của vinh quang của chúng. Những thuộc tính đáng kinh sợ và khủng khiếp của Đức Chúa Trời, và những thuộc tính dịu dàng và êm ái của Ngài, phản chiếu vinh quang lẫn nhau, và sự thực hành của thuộc tính này hoàn toàn phù hợp và hài hòa với sự thực hành của thuộc tính kia. Nếu có sự thực hành của những thuộc tính dịu dàng và êm ái mà không có những thuộc tính kia, [và] nếu có tình yêu và lòng thương xót và ân điển không phù hợp với thẩm quyền và công chính của Đức Chúa Trời và sự ghét tội lỗi vô hạn của Ngài, thì đó sẽ không phải là vinh quang. Nếu tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời không hài hòa với công chính của Ngài và sự tôn trọng của sự uy nghiêm của Ngài, thì xa khỏi việc là một sự tôn trọng, chúng sẽ là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy như Đức Chúa Trời định ý tôn vinh chính Ngài khi Ngài bày tỏ về thuộc tính này, Ngài cũng sẽ bày tỏ về thuộc tính kia. Khi Ngài bày tỏ về tình yêu và ân điển của Ngài, sẽ thấy rằng chúng hài hòa với những thuộc tính kia. Nếu không vinh quang thật của Ngài sẽ không được bày tỏ. Nếu con người nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời mà không nhận biết những thuộc tính kia, họ sẽ bị phơi bày để có những sự thấu hiểu không thích hợp và không xứng đáng về Đức Chúa Trời, như thể Ngài nhân từ với tội nhân theo một cách không xứng với một Đấng của sự uy nghiêm vô hạn và sự ghét tội lỗi vô hạn. Và như điều đó sẽ phơi bày cho những sự thấu hiểu không xứng đáng về Đức Chúa Trời, thì nó cũng sẽ phơi bày linh hồn trong một số phương diện để cư xử không thích hợp đối với Đức Chúa Trời. Sẽ không có sự tôn kính thích đáng pha trộn với tình yêu và niềm vui. Những sự bày tỏ về tình yêu như thế, mà không có những sự bày tỏ tương xứng về sự vĩ đại đáng kinh sợ, sẽ khiến linh hồn đến với Đức Chúa Trời với một sự dạn dĩ không thích đáng. Chính bản chất và mục đích của Phúc Âm cho thấy rằng đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng những người có những sự bày tỏ về tình yêu của Ngài, cũng phải có những sự bày tỏ về những thuộc tính kia. Vì đây chính là mục đích của việc Đấng Christ phó mạng sống Ngài, và đến trong thế gian, để làm cho vinh quang của thẩm quyền, sự thánh khiết, và công chính của Đức Chúa Trời, phù hợp với ân điển của Ngài trong việc tha thứ và xưng công chính những tội nhân, để trong khi Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót của Ngài như vậy, chúng ta có thể không quan niệm bất cứ tư tưởng không xứng đáng nào về Ngài đối với những thuộc tính kia. Vậy thấy rằng đây chính là mục đích của việc Đấng Christ đến trong thế gian, chúng ta có thể kết luận rằng những người thật sự được Đấng Christ cứu chuộc, và có một sự bày tỏ chân thật về Đấng Christ cho linh hồn mình, có một sự bày tỏ về sự khủng khiếp và công chính của Đức Chúa Trời để chuẩn bị họ cho sự bày tỏ về tình yêu và lòng thương xót của Ngài. Đức Chúa Trời, xưa kia, trước khi sự chết và sự thương khó của Đấng Christ được bày tỏ đầy đủ như vậy, đã luôn cẩn thận rằng những sự bày tỏ của cả hai phải đi cùng nhau, để con người có thể không thấu hiểu lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi và tiếp nhận tội nhân, đến nỗi làm giảm giá trị công chính của Ngài. Khi Đức Chúa Trời công bố danh Ngài cho Môi-se, để đáp lại ước muốn của ông rằng ông có thể thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, Ngài quả đã công bố lòng thương xót của Ngài: "Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, giữ lòng nhân từ đến nghìn đời, tha điều gian ác, tội trọng, và tội lỗi." (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7) Nhưng Ngài không dừng lại ở đó, mà cũng công bố sự công chính thánh và sự báo thù của Ngài: "nhưng chẳng kể kẻ có tội là vô tội; sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời." (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7) Như vậy chúng lại được nối kết với nhau trong điều răn thứ tư. "vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời kỵ tà, hễ ai ghét ta, ta sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời của chúng nó." (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5) Như vậy chúng ta thấy chúng được nối kết với nhau trong những đoạn quá nhiều không kể xiết. Khi Đức Chúa Trời sắp phán với Ê-li tại Hô-rếp, ông đã được chuẩn bị trước cho sự trò chuyện thân mật với Đức Chúa Trời như thế bởi những sự bày tỏ đáng kinh sợ về sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Trước hết có một cơn gió, xé toạc các hòn đá, rồi một trận động đất, rồi một ngọn lửa thiêu đốt. 1 Các Vua 19:11, 12. Đức Chúa Trời cẩn thận ngay cả trên thiên đàng, nơi những sự bày tỏ về tình yêu và ân điển của Ngài được ban cho ở một mức độ cao cả như thế, cũng cung cấp những phương tiện cho một sự nhận biết tương xứng về sự khủng khiếp của Ngài, và sự đáng sợ của sự bất bình của Ngài, bằng việc họ nhìn thấy nó trong những sự khốn khổ và cực hình của những kẻ bị hư mất, cùng lúc họ hưởng tình yêu của Ngài. Ngay cả con người là Chúa Giê-xu Christ cũng đã được làm cho nhận biết cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trước, trước khi được tôn cao lên đến chiều cao siêu việt của sự hưởng tình yêu của Cha. Và đây là một lý do Đức Chúa Trời ban cho tội nhân một sự nhận biết về cơn thịnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi của họ, và về công chính của Ngài, trước khi Ngài ban cho họ những sự bày tỏ về tình yêu cứu chuộc của Ngài.

2. Trừ phi một người được thuyết phục về tội lỗi và khốn khổ của mình như vậy trước khi Đức Chúa Trời làm cho người ấy nhận biết tình yêu và lòng thương xót cứu chuộc của Ngài, người ấy không thể nhận biết tình yêu và lòng thương xót ấy như nó vốn là, tức là, nó là tự do và có chủ quyền. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển cứu chuộc của Ngài cho con người, và làm cho họ thực sự nhận biết nó, Ngài muốn làm cho họ nhận biết nó như nó vốn là. Ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân tự nó rất kỳ diệu, vì nó cứu chuộc khỏi cơn thịnh nộ đáng sợ. Nhưng con người không thể nhận biết điều này cho đến khi họ nhận thấy ở một mức độ thích đáng nào đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng sợ biết bao. Ân điển và tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là tự do và có chủ quyền, vì nó hoàn toàn không có bất cứ sự xứng đáng nào nơi những người là đối tượng của nó. Nhưng con người không thể nhận biết điều này, cho đến khi họ nhận biết sự không xứng đáng của chính mình. Ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là vinh hiển và kỳ diệu, vì nó không chỉ như các đối tượng của nó không có sự xứng đáng, mà như họ xứng đáng nhận lấy cơn thịnh nộ và sự bất bình đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng họ không thể nhận biết điều này cho đến khi họ được làm cho nhận biết rằng họ xứng đáng nhận lấy cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là kỳ diệu, vì nó cứu và cứu chuộc khỏi rất nhiều và rất lớn những tội lỗi, và khỏi hình phạt mà chúng đã xứng đáng. Nhưng những tội nhân không thể nhận biết điều này cho đến khi họ ở một mức độ nào đó nhận biết sự tội lỗi của mình, và được đưa đến chỗ suy ngẫm về những tội lỗi của đời mình, và thấy sự gian ác của lòng mình. Đó là vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, rằng nó rất tự do và có chủ quyền. Và chắc chắn đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng khi Ngài bày tỏ ân điển của Ngài cho linh hồn, nó phải được thấy trong vinh quang đúng đắn của nó, dù không hoàn toàn. Khi con người thấy vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời đúng đắn, họ thấy nó là tự do và không đáng được, và trái ngược với sự đáng tội của tội lỗi họ. Mọi người có sự hiểu biết thuộc linh về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đều có sự nhận thấy về vinh quang của ân điển ấy. Nhưng vinh quang của ân điển của Đức Chúa Trời xuất hiện chủ yếu trong việc nó được ban cho tội nhân khi người ấy ở trong một tình trạng khốn khổ và thiếu thốn cực độ như vậy. Vì vậy, để tội nhân có thể nhận biết vinh quang này, trước hết người ấy phải nhận biết sự lớn lao của sự khốn khổ của mình, và rồi sự lớn lao của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Lòng con người không được chuẩn bị để tiếp nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như tự do và không đáng được, cho đến khi người ấy nhận biết sự đáng tội của chính mình. Thật vậy linh hồn không có khả năng tiếp nhận một sự bày tỏ hay sự khám phá về ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như ân điển cứu chuộc, mà không bị thuyết phục về tội lỗi và khốn khổ. Người ấy phải thấy tội lỗi và khốn khổ của mình trước khi người ấy có thể thấy ân điển của Đức Chúa Trời trong việc cứu chuộc người ấy khỏi tội lỗi và khốn khổ ấy.

3. Cho đến khi tội nhân bị thuyết phục về tội lỗi và khốn khổ của mình, người ấy không được chuẩn bị để tiếp nhận lòng thương xót và ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời, như qua một Đấng Trung Gian, vì người ấy không thấy nhu cầu của mình về một Đấng Trung Gian cho đến khi người ấy thấy tội lỗi và khốn khổ của mình. Nếu có, về phía Đức Chúa Trời, bất cứ sự thực hành nào của lòng thương xót tuyệt đối và trực tiếp đối với tội nhân được ban cho mà không có bất cứ sự đền đáp hay sự mua chuộc nào, linh hồn có thể thấy điều đó mà không cần sự thuyết phục về tội lỗi và khốn khổ của nó. Nhưng không có. Mọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với tội nhân đều qua một Đấng Cứu Chuộc. Lòng thương xót và ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời là lòng thương xót và ân điển trong Đấng Christ. Và khi Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót của Ngài cho linh hồn, Ngài sẽ bày tỏ nó như lòng thương xót trong một Đấng Cứu Chuộc; và đó là ý muốn của Ngài rằng lòng thương xót phải được tiếp nhận như trong và qua một Đấng Cứu Chuộc, với một ý thức đầy đủ về việc nó là qua sự công chính và sự đền đáp của Ngài. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng như mọi sự an ủi thuộc linh mà dân sự Ngài nhận được đều trong và qua Đấng Christ, thì họ phải nhận biết rằng họ nhận chúng qua Đấng Christ, và rằng họ không thể nhận chúng theo bất cứ cách nào khác. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng dân sự Ngài phải hướng mắt mình về Đấng Christ, và phải nương cậy nơi Ngài về lòng thương xót và ân huệ, [để] bất cứ khi nào họ nhận được những sự an ủi qua sự mua chuộc của Ngài, họ phải nhận chúng như từ Ngài. Và điều đó vì Đức Chúa Trời muốn tôn vinh Con Ngài như Đấng Trung Gian, vì vinh quang của sự cứu rỗi của con người thuộc về Đấng Christ, nên đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng mọi dân sự của Đấng Christ, mọi người được Ngài cứu, phải nhận sự cứu rỗi của mình như của Ngài, và phải quy vinh quang của nó cho Ngài. Không ai không chịu quy vinh quang của sự cứu rỗi cho Đấng Christ, được hưởng lợi ích của nó. Vì lý do này Đức Chúa Trời khăng khăng đòi hỏi, và điều tuyệt đối cần thiết, rằng sự thuyết phục của tội nhân về tội lỗi, và khốn khổ, và sự bất lực của mình trong chính mình, phải đi trước hay đi kèm với sự bày tỏ về tình yêu và ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Tôi cũng sẽ đề cập đến hai mục đích khác được đạt được nhờ đó.

4. Bằng phương tiện này lòng thương xót và tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời được quý trọng và vui mừng hơn, khi được bày tỏ. Bởi những sự bày tỏ trước về sự nguy hiểm, khốn khổ, và bất lực, và sự xứng đáng với cơn thịnh nộ, lòng được chuẩn bị để đón nhận một sự bày tỏ về lòng thương xót. Khi linh hồn đứng run rẩy bên bờ vực thẳm, và tuyệt vọng về bất cứ sự giúp đỡ nào từ chính mình, nó được chuẩn bị để vui vẻ tiếp nhận tin tức về sự giải cứu. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng vào lúc như thế làm cho linh hồn nghe tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Ngài, tiếng gọi của Ngài đến với chính Ngài và đến với một Đấng Cứu Chuộc, linh hồn được chuẩn bị để đón nhận nó một cách vui vẻ. Phúc Âm khi ấy, nếu được nghe một cách thuộc linh, sẽ thật sự là tin vui, tin vui nhất mà tội nhân từng nghe. Tình yêu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ đối với thế gian, và đối với chính người ấy, sẽ được ngưỡng mộ, và Đấng Christ sẽ quý báu nhất. Nhớ lại mình đã ở trong sự nguy hiểm nào, những biển cả nào đã bao quanh mình, và rồi suy ngẫm mình bây giờ an toàn trong Đấng Christ biết bao, và Đấng Christ đủ để bảo vệ mình và đáp ứng mọi nhu cầu của mình biết bao, sẽ gây ra sự reo mừng lớn hơn của linh hồn. Đức Chúa Trời, trong phương pháp đối xử với linh hồn của những kẻ được chọn của Ngài này, lo liệu cho hạnh phúc của họ, cũng như cho vinh quang của chính Ngài. Và nó làm tăng hạnh phúc, khi được làm cho nhận biết sự khốn khổ và không xứng đáng của họ, trước khi Đức Chúa Trời an ủi họ. Vì sự an ủi của họ, khi họ nhận được, ngọt ngào hơn bấy nhiêu.

5. Lòng được chuẩn bị và sẵn sàng hơn để ngợi khen Đức Chúa Trời về điều đó. Điều này theo sau từ những lý do đã được đề cập: Vì nhờ đó họ được làm cho nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ tự do và có chủ quyền biết bao và ân điển của Ngài trong việc cứu họ lớn lao biết bao, và vì họ quý trọng lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho họ hơn, tất cả sẽ khiến họ tôn cao danh Đức Chúa Trời, tôn cao tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha trong việc ban Con Ngài cho họ, và tôn cao Chúa Giê-xu Christ bằng sự ngợi khen của họ, là Đấng đã phó mạng sống Ngài vì họ để cứu chuộc họ khỏi mọi sự gian ác. Họ sẵn sàng nói, "Tôi đã khốn khổ biết bao, nếu Đức Chúa Trời đã không thương xót tôi, và sắm sẵn cho tôi một Đấng Cứu Chuộc! Tôi đã ở trong một tình trạng khốn khổ biết bao, nếu Đấng Christ đã không yêu tôi, và phó chính Ngài vì tôi! Tôi hẳn đã phải chịu đựng cơn thịnh nộ đáng sợ của Đức Chúa Trời ấy; tôi hẳn đã phải chịu hình phạt mà tôi đã xứng đáng bởi mọi tội lỗi và gian ác lớn lao mà tôi đã phạm."

Sự Mù Lòa Tự Nhiên Của Con Người Trong Những Điều Thuộc Về Tôn Giáo

của Jonathan Edwards

Thi-thiên 94:8-11, "Hỡi kẻ ngu dại trong dân, hãy suy xét! Hỡi kẻ ngu xuẩn, bao giờ các ngươi mới khôn ngoan? Đấng đã nắn tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã dựng nên con mắt, há chẳng thấy ư? Đấng sửa phạt các nước, há chẳng phạt sao? Đấng dạy dỗ loài người sự tri thức, há chẳng biết sao? Đức Giê-hô-va biết ý tưởng loài người: Thật, chúng nó chỉ là hư không."

PHẦN I

Những quan sát mở đầu.

TRONG những lời này những chi tiết sau đây cần được quan sát. (1.) Một bệnh thuộc linh nào đó bị quy cho một số người, tức là sự tối tăm, và mù lòa của tâm trí, xuất hiện trong sự dốt nát và ngu dại của họ. (2.) Mức độ lớn của bệnh này; đến nỗi làm cho những đối tượng của nó thành những kẻ ngu. Hỡi những kẻ ngu, bao giờ các ngươi mới khôn ngoan? Và đến nỗi làm giảm họ xuống một mức độ ngu muội như thú vật. Hỡi những kẻ ngu dại trong dân. Sự dốt nát và ngu dại này ở một mức độ như thế, đến nỗi làm cho con người giống như thú vật. (3.) Sự cứng cỏi của bệnh này; được diễn đạt trong câu hỏi ấy, Bao giờ các ngươi mới khôn ngoan? Sự mù lòa và ngu dại của họ không chỉ rất lớn; mà còn ăn sâu và bền chặt, chống lại mọi cách chữa trị. (4.) Bản chất của sự mù lòa này là gì. Nó đặc biệt trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Họ dốt nát lạ lùng về những sự trọn lành của Ngài, như thú vật. Và có những quan niệm ngu dại về Ngài, như thể Ngài không thấy, cũng không biết, và như thể Ngài sẽ không thi hành sự công chính, bằng cách sửa phạt và trừng phạt những kẻ gian ác. (5.) Sự vô lý và ngu muội của quan niệm họ có về Đức Chúa Trời, rằng Ngài không nghe, không để ý đến những lời sỉ nhục của họ đối với Ngài và dân sự Ngài, được cho thấy bởi việc quan sát rằng Ngài đã nắn tai. Thật rất vô lý khi cho rằng Đấng, đã ban quyền năng nhận biết lời nói cho người khác, lại không tự mình nhận biết chúng. Và sự ngu muội của việc họ không nhận biết con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời, và đặc biệt việc Ngài thấy những hành vi gian ác của họ, xuất hiện, ở chỗ Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên con mắt và ban cho người khác quyền năng nhìn thấy. Sự ngu muội của sự thấu hiểu của họ về Đức Chúa Trời, như thể Ngài không biết những gì họ làm, được lập luận từ việc Ngài là nguồn và gốc của mọi sự tri thức. Sự vô lý của việc họ mong thoát khỏi những sự sửa phạt và phán xét công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi được trình bày bởi việc Ngài sửa phạt ngay cả dân ngoại, là những kẻ đã không phạm tội chống lại ánh sáng, hay chống lại những lòng thương xót lớn lao, như những kẻ gian ác trong Y-sơ-ra-ên đã làm; cũng chưa bao giờ tuyên xưng như họ. (6.) Chúng ta có thể quan sát, rằng bệnh đáng sợ này được quy cho nhân loại nói chung. Đức Giê-hô-va biết ý tưởng của LOÀI NGƯỜI, rằng chúng nó chỉ là hư không. Người viết Thi-thiên đã trình bày sự hư không và vô lý của những ý tưởng của một số con cái loài người. Và ngay sau đó ông quan sát rằng sự hư không và ngu dại của ý tưởng này là phổ biến và tự nhiên đối với nhân loại.

Từ những chi tiết này chúng ta có thể suy ra một cách công bằng sự quan sát giáo lý sau đây: RẰNG CÓ MỘT SỰ MÙ LÒA CỰC ĐỘ VÀ NGU MUỘI NHƯ THÚ VẬT TRONG NHỮNG ĐIỀU THUỘC VỀ TÔN GIÁO, VỐN TỰ NHIÊN CHIẾM HỮU LÒNG CON NGƯỜI. — Giáo lý này không được hiểu như bất cứ sự phản ánh nào về khả năng của bản tính con người. Vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người với một khả năng cao quý và tuyệt hảo. Sự mù lòa tôi nói đến không chỉ là sự dốt nát tiêu cực, như ở cây cối và đá tảng vốn chẳng biết gì. Chúng không có năng lực hiểu biết và nhận thức, nhờ đó chúng có khả năng có bất cứ sự tri thức nào. Và những loài vật thấp kém, dù chúng có sự nhận thức bằng giác quan, cũng không có khả năng có bất cứ cái nhìn trí tuệ nào. Không có lỗi nào có thể tìm được với những năng lực tự nhiên của con người. Đức Chúa Trời đã ban cho con người những năng lực thật cao quý và tuyệt hảo, rất có khả năng có sự khôn ngoan chân thật và sự tri thức về Đức Chúa Trời. Sự mù lòa tôi nói đến cũng không giống sự dốt nát của một trẻ sơ sinh, vốn phát sinh từ sự thiếu cơ hội cần thiết để thực hành những năng lực này.

Sự mù lòa ở trong lòng con người, vốn được nói đến trong bản văn và giáo lý, không phải vì thiếu năng lực, cũng không phải vì thiếu cơ hội để biết, mà vì một nguyên nhân tích cực nào đó. *2* Có một nguyên tắc trong lòng người ấy, có bản chất làm mù và làm ngu muội như thế, đến nỗi nó cản trở những sự thực hành của các năng lực của người ấy về những điều thuộc về tôn giáo, những sự thực hành mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng người ấy rất có khả năng, và vì đó Ngài ban cho người ấy cơ hội dồi dào.

Để làm cho thấy rằng một sự mù lòa ngu muội như thú vật cực độ như thế, đối với những điều thuộc về tôn giáo, tự nhiên chiếm hữu lòng con người, tôi sẽ cho thấy điều này hiển nhiên như thế nào trong những điều xuất hiện trong sự tuyên xưng công khai của con người. Và nó hiển nhiên như thế nào trong những điều được tìm thấy bởi kinh nghiệm bên trong, và có thể thấy trong sự thực hành của con người.

PHẦN II

Sự mù lòa tự nhiên của con người trong tôn giáo, được bày tỏ bởi những điều xuất hiện trong sự tuyên xưng công khai của con người.

BÂY GIỜ TÔI sẽ cho thấy, nó hiển nhiên như thế nào rằng có một sự mù lòa ngu muội và ngu dại như thú vật trong lòng con người trong những điều thuộc về tôn giáo, bởi những điều xuất hiện trong sự tuyên xưng công khai của con người.

I. Nó xuất hiện trong sự thô thiển của sự dốt nát và những sự lừa dối ấy vốn đã xuất hiện giữa nhân loại. Con người có những năng lực được ban cho nhờ đó người ấy rất có khả năng suy ra sự hiện hữu của Đấng Tạo Hóa từ các tạo vật. Những sự không thấy được của Đức Chúa Trời rất rõ ràng và minh bạch được thấy bởi những sự đã được tạo dựng. Và những sự trọn lành của Đấng Đức Chúa Trời, quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, rất hiển nhiên trong những công việc của tay Ngài. Thế nhưng những quan niệm hết sức phi lý về Thần Tính đã thắng thế trong thế gian. Thay vì thừa nhận và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, họ đã sa ngã vào việc thờ phượng các hình tượng. Thay vì thừa nhận Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, họ đã tạo ra vô số thần linh. Thay vì thờ phượng một Đức Chúa Trời, là một Linh vô hạn, toàn năng, toàn tri, và thánh khiết, họ đã thờ phượng các đạo binh trên trời, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; và những công việc của tay mình, những hình tượng bằng vàng và bạc, đồng và sắt, gỗ và đá; những thần không thể nghe, cũng không thể thấy, cũng không thể đi, cũng không thể nói, cũng không thể làm, cũng không thể biết bất cứ điều gì. Một số theo hình dáng con người, những cái khác theo hình dáng bò đực và bò con; một số theo hình dáng rắn, những cái khác của cá, v.v.

Sự ngu muội của con người trong việc thờ phượng những hình tượng vô tri mà chính họ đã làm như vậy, được tiên tri Ê-sai trình bày một cách tao nhã và hùng hồn. "Người thợ rèn lấy búa rèn, làm việc nơi than lửa, lấy búa mà đập, làm bằng sức mạnh của cánh tay mình. Vì đói, người mất sức; không uống nước, thì mỏi mệt. Người thợ mộc giăng dây; dùng phấn mà gạch; đẽo bằng cái đục, và đo bằng cái compa; làm nó ra hình người, theo vẻ đẹp của loài người, để ở trong nhà. Người đốn những cây hương bách, lấy cây liễu, cây dẻ, mà mình đã vun trồng giữa các cây rừng; trồng cây thông, mưa xuống nuôi nó lớn lên. Gỗ ấy người ta sẽ dùng mà chụm, lấy về mà sưởi; cũng dùng để đun lửa hấp bánh; lại cũng lấy mà làm một vị thần, rồi thờ lạy nó, làm nó nên tượng chạm, rồi cúi mình trước mặt nó. Họ chụm một nửa trong lửa; dùng nửa ấy đặng nấu thịt mà ăn, quay thịt, và ăn cho no: cũng dùng mà sưởi, và nói rằng: Ha ha! ta sưởi đây, ta thấy ngọn lửa! Còn thừa lại, thì làm một vị thần, tức là tượng chạm mình; cúi mình trước mặt nó, thờ lạy nó, và cầu khẩn nó, mà rằng: Xin giải cứu tôi, vì ngài là thần của tôi! Những người ấy không biết, không suy xét; vì mắt họ bị nhắm lại để không thấy, lòng họ bị lấp để không hiểu. Chẳng ai suy nghĩ trong lòng, chẳng có sự hiểu biết, sự thông sáng để nói rằng: Ta đã lấy một nửa mà chụm; cũng đã hấp bánh trên than lửa; quay thịt và ăn rồi; còn thừa lại, ta sẽ dùng mà làm một vật gớm ghiếc sao? Ta lại đi cúi mình lạy một gốc cây sao?" (Ê-sai 44:12-19).

Nhiều hình tượng mà dân ngoại thờ phượng đã được làm theo những hình dáng quái dị và khủng khiếp nhất mà họ có thể nghĩ ra. Và chúng càng xấu xí và đáng sợ, họ cho rằng chúng càng phục vụ tốt cho mục đích làm thần của họ. Một số hình tượng của họ được làm để là những sự trình bày ô uế nhất; những hình tượng con người phơi bày công khai sự trần truồng của mình. Những hình tượng ô uế này, họ xét đoán, xuất hiện một cách giống thần, và đáng được thờ phượng. Nhiều người, thay vì thờ phượng một Đức Chúa Trời thánh khiết và tốt lành, và một Đấng trọn lành vô hạn, đã gán những thói xấu cho nhiều vị thần mà họ thờ phượng. Một vị thần họ cho là khét tiếng về sự say rượu; những vị khác khét tiếng về sự ô uế. Đối với những vị khác họ gán sự nói dối và trộm cắp; đối với những vị khác sự tàn nhẫn; mà vẫn xem chúng đáng được thờ phượng như thần! Nhiều người thờ phượng ma quỷ, là những kẻ đã hiện ra với họ, và chính họ cho là những tà linh. Nhưng vẫn xây đền thờ, và dâng của lễ cho chúng vì họ sợ chúng. Nhiều người thờ phượng thú vật và chim chóc và cá. Và những loài vật đáng ghét và ghê tởm nhất lại được thờ phượng nhiều nhất. Đặc biệt, rắn được thờ phượng phổ biến hơn bất cứ loài thú nào khác. Nhiều người thờ phượng sông ngòi và cây cối và núi non. Họ thờ phượng nhiều bệnh tật. Hầu như không có gì mà con người đã không làm thành thần.

Và nguyên tắc mù lòa ấy đã thắng thế đến nỗi, đối với những điều thuộc về tôn giáo, nó đã ở một mức độ lớn dập tắt mọi ánh sáng trong tâm trí của nhiều người, ngay cả trong những vấn đề đạo đức, và những điều chỉ có mối liên hệ xa với tôn giáo. Đến nỗi nhiều dân tộc đã công khai chấp thuận nhiều điều trực tiếp trái ngược với ánh sáng của tự nhiên. Và những thói xấu và sự vô đạo đức ghê tởm nhất đã được xem là vô hại, phải, được kể là nhân đức giữa họ, như sự trả thù, sự tàn nhẫn, và sự loạn luân. Nhiều dân tộc đã công khai cho phép thực hành sự đồng tính luyến ái. Và với một số dân tộc nó đã được kể là đáng khen khi cưới những người thân thích gần nhất của mình. Nhiều người thậm chí đã thờ phượng các thần của họ trong đền thờ của họ bằng những hành vi say rượu và tà dâm, và sự dâm ô gớm ghiếc nhất. Và họ càng ô uế trong sự ô uế của mình, họ nghĩ các thần của họ càng vui lòng và thích thú với điều đó.

Nhiều dân tộc đã bị sự mù lòa của tâm trí chi phối đến nỗi họ trở nên hoàn toàn không có văn minh, và bị hạ xuống tình trạng chẳng hơn loài thú là bao trong phong tục chung và lối sống thường ngày, và trong nhiều điều còn thấp kém hơn cả loài thú, nếu được phép nói như vậy, thì họ còn thú tính hơn chính loài thú. Vậy mà điều này không phải vì những con người ấy không có cùng các năng lực như chúng ta. Việc chúng ta không ngu dốt như họ, không phải vì chúng ta có trí hiểu tự nhiên tốt hơn, hay vì tâm trí chúng ta bẩm sinh sáng suốt hơn, và mắt chúng ta phân biệt rõ hơn, hay vì lòng chúng ta bẩm sinh không nghiêng về sự ngu đần và mê lầm như họ. Nhưng chỉ vì Đức Chúa Trời đã không phó mặc chúng ta cho chính mình nhiều như Ngài đã phó mặc họ. Ngài đã ban cho chúng ta nhiều sự dạy dỗ hơn để giúp chúng ta chống lại những mê lầm của mình. Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy trong sự quan phòng của Ngài, rằng chúng ta nên có Lời lành của Ngài để dạy dỗ chúng ta. Và đã khiến chúng ta lớn lên từ thơ ấu dưới sự dạy dỗ của Cơ Đốc nhân.

II. Sự mù lòa và ngu đần cực độ trong những việc thuộc về tôn giáo, vốn tự nhiên ở trong lòng con người, không chỉ tỏ ra ở việc ôm lấy và tuyên xưng những sai lầm rất lớn, mà còn ở việc ôm lấy những sai lầm hết sức trái với bản tính. Họ không chỉ ôm lấy những sai lầm rất trái với lẽ thật, mà còn rất trái với nhân tính, không chỉ nghịch với ánh sáng của tự nhiên, mà còn nghịch với những khuynh hướng vô tội hơn của tự nhiên. Sự mù lòa của nhiều dân tộc trên thế giới đã, và vẫn còn, như vậy, đến nỗi họ ôm lấy những sai lầm không chỉ loại trừ mọi đức hạnh thật, mọi tâm tình thánh khiết, mà còn nuốt chửng những khuynh hướng vô hại hơn của bản tính con người.

Như vậy họ đã ôm lấy nhiều mê lầm thô thiển trái ngược hết sức có thể với tình thương tự nhiên. Chẳng hạn như việc dâng chính con cái mình làm của lễ cho thần tượng của họ, vốn là điều phổ biến trong thế giới ngoại giáo. Và các bậc cha mẹ không chỉ dâng chúng cho sự chết, mà còn đem chúng đến, và dâng chúng cho những cái chết tàn nhẫn và đau đớn nhất: như bị thiêu sống, bị nướng đến chết trong đồng thau đang cháy; đó là cách dâng con cái cho Mô-lóc. Tượng thần tượng được đúc bằng đồng thau, hình thù ghê rợn, được nung đỏ rực. Và đứa trẻ đáng thương bị đặt trần truồng trong đồng thau đang cháy ấy, và bị thiêu đến chết như vậy. Và chính các bậc cha mẹ đem đứa trẻ đến buổi dâng ấy, dù đứa trẻ có dễ thương và đáng yêu đến đâu. Và như thế đứa trẻ vô tội bị hành hạ cho đến chết, chẳng màng đến những tiếng khóc thảm thiết của nó. Và có những dân tộc có tục lệ dâng làm của lễ đứa con xinh đẹp và được yêu thương nhất mà họ có. Và như thế hàng ngàn hài nhi đáng thương đã bị dâng lên. Mạnh mẽ thay khuynh hướng của lòng người về sự mê lầm, đến nỗi nó đã thắng được những tình thương tự nhiên mạnh mẽ mà con người dành cho chính con cái ruột thịt của mình.

Và nhiều mê lầm trong số này đã nghịch với tình yêu tự nhiên của con người đối với sự thoải mái của mình, và sự ghê tởm đau đớn. Nhiều người đã thờ lạy thần tượng của họ, và cho đến ngày nay vẫn làm như vậy, với những nghi thức đau đớn và hành hạ nhất, cắt, rạch, và xé nát chính thịt mình. Như vậy họ đã ngu đần thờ lạy Ba-anh xưa kia. "Họ kêu la lớn tiếng, và theo thói tục mình dùng gươm và giáo rạch mình đến nỗi máu chảy ra trên mình." (1 Các Vua 18:28). Và ở một số dân tộc ngày nay vẫn còn tục lệ hành hạ mình một cách thảm thương, nhóm lửa để thiêu đốt thân thể mình một cách khốn khổ nhất, và tự đặt mình vào nhiều sự hành hạ khác nhau kéo dài lâu để làm vui lòng thần tượng của họ. Và ở một số xứ, người ta có tục lệ, trong những dịp nhất định, tự giết mình, phải, tự đặt mình vào những cái chết tàn nhẫn, gieo mình vào những đám lửa lớn, và thiêu mình đến chết ở đó. Những mê lầm của tâm trí con người hẳn phải mạnh mẽ biết bao, và khuynh hướng của lòng người đưa họ đi xa đến thế hẳn phải lớn biết bao, đến nỗi thắng được những cảm xúc dịu dàng nhất của bản tính con người!

III. Sự mù lòa cực độ của tâm trí con người sẽ càng tỏ rõ hơn, nếu chúng ta xét xem sự ngu dốt và mê lầm thô thiển đã phổ biến rộng rãi thế nào. Phần lớn nó đã thắng thế trên khắp phần lớn thế giới. Trong hầu hết thời gian từ cơn nước lụt của Nô-ê đến sự đến của Đấng Christ, mọi dân tộc, trừ con cái Y-sơ-ra-ên, đều bị bao phủ bởi bóng tối ngoại giáo thô thiển; bị phó cho những quan niệm hư không và lố bịch nhất, và mọi thứ thực hành mê tín, man rợ, phi lý, và trái tự nhiên. Và, trong phần lớn thời gian kể từ đó, hầu hết các dân tộc trên thế giới đều bị bao phủ bởi bóng tối dày đặc.
Ngày nay cũng vậy. Nhiều dân tộc đang ở dưới bóng tối của giáo hoàng, và ở trong những mê lầm thô thiển đến nỗi họ thờ lạy Đức Ma-ri Đồng Trinh, và vô số người chết, mà giáo hội của họ đã phong làm thánh, một số là thánh thật, và những người khác là những kẻ gian ác đáng ghê tởm. Họ thờ lạy bánh trong nghi thức thánh, và cho rằng đó không chỉ là thân thể thật của Đấng Christ, mà là chính Đấng Christ thật cả về thân thể lẫn linh hồn, và thần tính. Họ rước một chiếc bánh xốp, một miếng bánh nhỏ, đi kiệu, quỳ sấp trước nó, tôn thờ nó, và cho rằng đó chính là Đấng Christ, cả trong bản tính thần linh lẫn bản tính loài người của Ngài. Thế mà họ lại tin rằng thân thể của Đấng Christ ở trên thiên đàng, và đồng thời ở mười ngàn nơi khác nhau trên đất. Họ nghĩ mình có thể làm những việc công đức thừa; nghĩa là, nhiều việc lành hơn những gì họ bị buộc phải làm, nhờ đó họ khiến Đức Chúa Trời mắc nợ họ. Họ tự đánh mình bằng roi, và tự đặt mình vào những hình phạt đền tội và sự đau khổ lố bịch khác, nhờ đó họ nghĩ mình làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình. Và họ trả tiền cho các thầy tế lễ để mua sự tha tội. Phải, họ mua giấy miễn tội cho những tội trong tương lai, hay sự tha thứ cho những tội trước khi họ phạm chúng. Họ nghĩ mình tự vệ khỏi tà linh, bằng cách rảy nước thánh. Họ trả tiền để mua linh hồn của bạn bè đã qua đời của mình ra khỏi luyện ngục. Họ thờ lạy di tích của các thánh đã chết, như những mảnh xương của họ, răng của họ, tóc của họ, những mảnh áo của họ, và những thứ tương tự. Và vô số mê lầm ngu xuẩn khác nữa mà họ đang ở dưới.

Một phần lớn các dân tộc trên thế giới là người Hồi giáo; nhiều điều trong niềm tin của họ quá trẻ con và lố bịch đến nỗi không thể nói ra công khai trong hội chúng trang nghiêm. — Nhưng phần lớn cư dân trên thế giới cho đến ngày nay là những kẻ ngoại giáo thô thiển, man rợ, không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, mà thờ lạy thần tượng và ma quỷ, với đủ thứ nghi thức và lễ nghi phi lý và ngu xuẩn, và thiếu cả văn minh thông thường: vô số dân tộc giống như loài thú mang hình người. — Nay sự ngu dốt man rợ và mê lầm thô thiển này có phạm vi và sự kéo dài lớn như vậy, cho thấy nguyên nhân là phổ biến, và khuyết điểm nằm trong bản tính hư hoại của loài người, sự mù lòa tự nhiên của con người và khuynh hướng của lòng người về sự mê lầm.

IV. Sự mù lòa và ngu đần của lòng người tỏ ra ở chỗ họ rất dễ sa vào những mê lầm thô thiển như vậy, ngay sau khi họ được ban cho ánh sáng rõ ràng. Nếu tâm trí con người không vô cùng tối tăm, họ sẽ chẳng bao giờ ôm lấy những quan niệm phi lý như vậy. Vì chúng trái ngược hết sức có thể với lý trí. Huống chi họ lại sa vào chúng sau khi đã được dạy dỗ lẽ thật. Vì, nếu không phải là sự ngu đần rất lạ lùng và lớn lao, thì họ đã — khi được cho biết lẽ thật, và có cơ hội so sánh nó với những sai lầm thô thiển kia — thấy được sự hợp lý trong lẽ thật, và sự phi lý trong những sai lầm ấy, đến nỗi họ sẽ không bao giờ còn nguy cơ bị chúng mê hoặc nữa. Nhưng sự việc lại là như vậy. Loài người, sau khi đã được dạy dỗ đầy đủ, và đã sống trong ánh sáng rõ ràng, đã hết lần này đến lần khác, lập tức đánh mất sự hiểu biết về lẽ thật, và đánh đổi nó lấy những quan niệm man rợ và thú tính nhất.

Sau cơn nước lụt cũng vậy, nhờ đó thế gian gian ác, những kẻ tỏ rõ là gian ác, đã bị hủy diệt; và chỉ còn lại những người tuyên xưng tôn giáo thật. Và họ có một con người thánh khiết xuất chúng như Nô-ê để dạy dỗ họ. Và mặc dù Đức Chúa Trời thật đã tỏ mình ra một cách kỳ diệu và lạ lùng trong công việc báo thù vĩ đại ấy chống lại kẻ thù của Ngài; thế mà dòng dõi của Nô-ê, phần lớn, lập tức đánh mất sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, và sa ngã sang sự thờ hình tượng, và điều đó ngay cả khi Nô-ê còn sống. Và tổ phụ của Áp-ra-ham đã bị nhiễm sự thờ hình tượng ấy, ngay cả Tha-rê cha của ông. "Giô-suê nói với cả dân sự rằng: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Tổ phụ các ngươi, là Tha-rê, cha của Áp-ra-ham, và cha của Na-cô, thuở xưa ở phía bên kia sông, và hầu việc các thần khác. Ta bèn lấy Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, từ phía bên kia sông," vân vân. (Giô-suê 24:2, 3, 4). Dường như Áp-ra-ham được gọi ra khỏi nhà cha mình, và khỏi xứ mình, vì lý do xứ ấy bị sự thờ hình tượng tràn ngập.
Và ngay cả nhiều người trong dòng dõi của Áp-ra-ham và Y-sác — dòng dõi của Áp-ra-ham bởi A-ga và Kê-tu-ra, và phần dòng dõi của Y-sác thuộc về Ê-sau — mặc dù tôn giáo thật đã được dạy dỗ và thực hành một cách kỹ lưỡng trong nhà của những tổ phụ thánh ấy, và Đức Chúa Trời đã thỉnh thoảng tỏ mình ra một cách kỳ diệu và lạ lùng cho họ, thế mà — họ sớm từ bỏ Đức Chúa Trời thật, và sa ngã sang sự thờ hình tượng. Vì, không lâu sau, chúng ta đọc thấy dòng dõi của Gia-cốp là dân duy nhất của Đức Chúa Trời, mà Ngài có trên khắp đất. — Và dân cư phần đất Ca-na-an ấy, những người ở dưới vị vua thánh Mên-chi-xê-đéc, sớm hoàn toàn từ bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, điều mà ông đã dạy và duy trì. Vì trước khi Giô-suê đem con cái Y-sơ-ra-ên vào, dân cư xứ ấy hoàn toàn chìm đắm trong sự thờ hình tượng. Dân xứ Út-xơ cũng vậy, những người ở dưới sự cai trị của một con người vĩ đại và thánh khiết như Gióp, sớm đánh mất sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, và mọi lẽ thật tôn giáo lúc bấy giờ được biết đến giữa họ, và chìm vào sự thờ hình tượng thô thiển.

Rồi chính dòng dõi của Gia-cốp — mặc dù Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho họ, và đã làm những việc lạ lùng cho họ trong thời Gia-cốp và Giô-sép, thế mà — họ lập tức sa vào việc thờ các thần của Ai Cập. Điều này tỏ ra từ lời của Giô-suê, "Hãy cất khỏi giữa các ngươi những thần mà tổ phụ các ngươi đã hầu việc bên kia sông, và tại xứ Ê-díp-tô." (Giô-suê 24:14). Và họ đã sớm sa vào việc thờ con bò vàng trong đồng vắng biết bao, giữa những sự tỏ mình kỳ diệu và lạ lùng của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất! Và mặc dù sự thờ hình tượng đã bị cấm nghiêm ngặt, và sự ngu xuẩn và gian ác của nó đã được tỏ ra rõ ràng, trong luật pháp của Môi-se và trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Thế mà, họ đã sớm sa vào sự thờ hình tượng biết bao sau khi được đem vào đất Ca-na-an! Và khi Đức Chúa Trời dấy lên những con người xuất chúng, các quan xét để dạy dỗ và cai trị họ, và đem họ ra khỏi những thực hành thờ hình tượng của họ, hết lần này đến lần khác. Mặc dù họ tuyên xưng mình bị thuyết phục về mê lầm ngu xuẩn của mình, thế mà họ sẽ sớm lại sa vào sự thờ hình tượng ngu đần nhất. Và họ đã làm điều này ngay sau ánh sáng lớn lao như họ đã hưởng trong thời Sa-mu-ên, Đa-vít, và Sa-lô-môn. Và cứ như vậy, hết lần này đến lần khác, cho đến thời bị lưu đày sang Ba-by-lôn.

Và trong thời các sứ đồ, khi những việc lớn lao đã được làm để đánh thức sự chú ý của loài người, và ánh sáng lớn lao đã lan ra trên nhiều dân tộc, vô số người, sau khi đã được các sứ đồ và những người khác dạy dỗ trong tôn giáo Cơ Đốc, đã sa ngã sang những tà giáo thô thiển nhất, và ôm lấy những quan niệm hư hoại và phi lý nhất. — Sau khi đế quốc La Mã đã được cải đạo từ ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo, và ánh sáng của Phúc Âm đã xua tan sự ngu dốt ngu đần và những điều phi lý thô thiển của sự thờ hình tượng ngoại giáo, trong đó họ đã tiếp tục bấy lâu, họ sớm bắt đầu sa ngã khỏi lẽ thật sang sự mê tín và thờ hình tượng của kẻ chống Đấng Christ, trong đó có những ý kiến và thực hành không kém phần phi lý so với những kẻ ngoại giáo. Và một phần lớn thế giới Cơ Đốc đã sa ngã sang Hồi giáo.

Và kể từ cuộc cải chánh, trong đó Đức Chúa Trời đã phục hồi ánh sáng Phúc Âm một cách kỳ diệu trong một phần lớn thế giới Cơ Đốc, mới chỉ khoảng hai trăm năm trước, nhiều người lại sa ngã nữa, một số sang giáo hoàng, một số sang những tà giáo thô thiển, và một số sang những nguyên tắc vô thần. Đến nỗi hội thánh cải chánh đã suy giảm rất nhiều. — Và nói riêng về dân tộc chúng ta, vốn là một dân tộc được ban cho ánh sáng, kể từ cuộc cải chánh, hơn hầu hết, nếu không phải mọi dân tộc trên thế giới; họ đã sa ngã nhanh chóng biết bao! Một phần lớn trong họ sa sang chủ nghĩa vô thần, thuyết tự nhiên thần, và sự vô tín thô thiển. Và những người khác sa sang chủ nghĩa A-mi-ni-út, và sang các tà giáo Sô-xi-ni-an và A-ri-an, tin rằng Đấng Christ là một Đức Chúa Trời được dựng nên và lệ thuộc. Và giữ những điều phi lý ngu xuẩn khác! Và nhiều người gần đây đã công khai tranh cãi và phủ nhận sự xấu xa về mặt đạo đức của một số thói xấu lớn nhất và ghê tởm nhất.
Những điều này cho thấy loài người tuyệt vọng nghiêng về sự mù lòa và mê lầm biết bao, họ nghiện bóng tối biết bao. — Đức Chúa Trời thỉnh thoảng, bởi những sự dạy dỗ của Ngài, nâng một số dân tộc lên khỏi bóng tối dày đặc như vậy. Nhưng rồi, họ lại chìm xuống trong đó biết bao, ngay khi tay Ngài rút lại! Giống như một hòn đá nặng, dù có thể bị ép lên cao, thế mà lại chìm xuống. Và sẽ tiếp tục chìm ngày càng sâu hơn với tiến trình nhanh chóng, nếu không có gì ngăn nó lại. Đó là khuynh hướng đáng buồn của tâm trí con người kể từ khi sa ngã, bất chấp những năng lực và khả năng cao quý của nó; thậm chí chìm xuống thành một thứ thú tính, đánh mất và dập tắt mọi ánh sáng hữu ích, và chìm ngày càng sâu hơn vào bóng tối.

V. Sự mù lòa cực độ và thú tính chiếm hữu lòng con người một cách tự nhiên, tỏ ra ở chỗ họ rất tự tin trong những sai lầm và mê lầm thô thiển. Một số điều đã nói trên cho thấy họ tự tin và chắc chắn biết bao, đặc biệt, là việc họ liều lĩnh lớn lao như dâng con cái mình và cắt xẻo chính mình. Vô số người sống và chết trong những quan niệm và nguyên tắc ngu xuẩn và phi lý nhất, và dường như chẳng bao giờ nghi ngờ rằng mình đúng.

Người Hồi giáo dường như chẳng nghi ngờ gì rằng, khi chết, họ sẽ đi đến một thiên đàng như Ma-hô-mết đã hứa với họ. Nơi họ sẽ sống trong đủ thứ khoái lạc nhục dục, và sẽ dùng thì giờ để thỏa mãn những dục vọng của xác thịt. Ma-hô-mết đã hứa với họ rằng mọi kẻ chết trong chiến tranh vì sự bảo vệ tôn giáo Hồi giáo, sẽ đi đến thiên đàng ấy. Và họ chẳng nghi ngờ gì về điều đó. Vì vậy, nhiều người trong họ, như thể, sẵn lòng lao mình vào mũi gươm.

Người theo giáo hoàng, ít nhất nhiều người trong họ, chẳng nghi ngờ gì về lẽ thật của những quan niệm ngu xuẩn về luyện ngục, và quyền năng của các thầy tế lễ để giải thoát họ ra khỏi đó, và ban cho họ sự sống đời đời. Và vì vậy sẽ không tiếc những khoản tiền lớn để mua sự giải thoát khỏi những cực hình tưởng tượng ấy. Những kẻ dị giáo tự tin biết bao trong những tà giáo thô thiển nhất! và những kẻ theo thuyết tự nhiên thần táo bạo biết bao trong sự vô tín của họ!

VI. Sự tuyệt vọng của sự mù lòa ở trong lòng con người, tỏ ra ở chỗ không một dân tộc hay một dân nào trên thế giới từng có phương thuốc hay sự giải thoát nào khỏi sự ngu dốt và mê lầm thô thiển như vậy, từ chính mình. Không thể nêu ra một trường hợp nào của bất cứ dân nào, những người một khi đã sa vào bóng tối ngoại giáo, hay bất cứ sự mê tín thô thiển và ý kiến lố bịch nào khác trong tôn giáo, mà từng có phương thuốc nào bởi bất cứ sự khôn ngoan nào của chính họ. Hay những người đã, tự mình, trở nên khôn ngoan hơn nhờ sự cải thiện các năng lực của chính mình, và nhờ dạy dỗ lẫn nhau. Hay từng có phương thuốc nào, bởi sự dạy dỗ của bất cứ người khôn ngoan nào, những người không tuyên xưng hành động như được Đức Chúa Trời cảm động và hướng dẫn, và không tuyên bố, rằng họ đã nhận những sự dạy dỗ của mình, trước hết, từ Ngài.

Trong thế giới ngoại giáo cũng vậy. Trước thời Đấng Christ, cả thế giới, trừ người Do Thái, nằm trong bóng tối của họ suốt nhiều trăm năm, thậm chí vượt quá mọi thời gian mà họ có bất cứ lịch sử chắc chắn nào trong số họ. Và không có phương thuốc, cũng chẳng có vẻ gì của phương thuốc; họ tiếp tục, hết thời đại này đến thời đại khác, ngày càng tệ hơn, chìm ngày càng sâu hơn. Trong số mọi dân tộc trên thế giới, không một dân nào tự tỉnh ngộ, và thoát ra khỏi bóng tối thú tính của mình. Thật vậy, có một số dân tộc đã thoát khỏi ách nô lệ, quăng bỏ ách của kẻ thù mình, trở nên lớn mạnh, và chinh phục phần lớn thế giới. Nhưng họ chẳng bao giờ chinh phục được sự mù lòa của chính lòng mình.
Có một số dân tộc đã xuất sắc trong tri thức khác, như người Hy Lạp và La Mã. Họ xuất sắc trong chính trị, và trong hình thức chính phủ dân sự của họ. Họ có những nhà cai trị chính trị khôn ngoan. Họ có những luật lệ xuất sắc để điều hành quốc gia dân sự của họ, nhiều luật trong số đó đã được nhiều dân tộc Cơ Đốc bắt chước, như một mẫu mực, kể từ đó. Họ vượt trội nhiều dân tộc khác trong nghệ thuật, chính phủ, và văn minh, gần như con người thường vượt loài thú. Thế mà họ chẳng bao giờ có thể tự giải thoát mình khỏi ngoại giáo. Mặc dù họ khôn ngoan trong những việc khác như vậy, thế mà trong những việc thuộc về tôn giáo họ rất phi lý và thú tính. Vì ngay cả người Hy Lạp và La Mã, trong thời kỳ thịnh vượng nhất của họ, đã thờ vô số thần. Và một số vị họ gán cho những thói xấu lớn. Và một số vị họ thờ với những nghi thức tục tĩu và ghê rợn nhất. Cho một số vị họ dâng của lễ bằng người. Người La Mã có một đền thờ dâng cho các nữ thần báo thù, mà họ thờ lạy. Và họ có vô số quan niệm trẻ con và truyện hoang đường về các thần của họ.

Và mặc dù đã có một số người khôn ngoan và triết gia dấy lên giữa người Hy Lạp và La Mã, những người đã mượn một số điều về Đức Chúa Trời thật từ người Do Thái; thế mà những sự dạy dỗ của họ chẳng bao giờ có hiệu quả để giải thoát bất cứ dân nào, hay ngay cả một thành hay một thị trấn, khỏi ngoại giáo man rợ của họ, hay để khiến bất cứ một hội, hay một nhóm người nào, hiệp nhất trong sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời thật. Và chính những triết gia này cũng có nhiều ý kiến phi lý thô thiển, pha trộn với những mảnh lẽ thật mà họ đã thu lượm được.

Và người Do Thái, khi sa ngã sang sự thờ hình tượng, như họ thường làm, chẳng bao giờ tự mình hồi phục. Chẳng bao giờ có phương thuốc nào xuất hiện, trừ khi Đức Chúa Trời dấy lên, và cảm động một cách phi thường, một người nào đó để quở trách và dạy dỗ họ. — Và trong thời đại tri thức này, một thời đại mà sự học vấn được đưa lên rất cao, ngay cả nhiều người có học dường như bị cuốn theo những sai lầm và điều ngu xuẩn thô thiển của tôn giáo giáo hoàng.

Âu Châu là một phần của thế giới nổi tiếng nhất về nghệ thuật và khoa học. Và những điều này đã được đưa lên cao hơn nhiều trong thời đại này so với nhiều thời đại khác. Thế mà nhiều người có học ở Âu Châu ngày nay, những người rất xuất sắc trong nghệ thuật và văn chương của loài người, vẫn còn ở dưới bóng tối giáo hoàng. Một tấm lòng bị lừa dối đã khiến họ lạc lối. Họ dường như cũng chẳng có quyền năng nào để giải thoát linh hồn mình. Cũng chẳng hề nảy ra trong tâm trí họ rằng có một sự dối trá trong tay phải của họ.

Nhiều người ở Pháp và ở các nước khác, những người thật sự là những người có học vấn lớn, tri thức, và khả năng, thế mà dường như thật sự nghĩ rằng hội thánh La Mã là hội thánh thật duy nhất của Đấng Christ. Và sốt sắng duy trì và truyền bá nó. Và mặc dù hiện nay, trong vòng trăm năm nay, sự học vấn của loài người đã được thúc đẩy rất nhiều, và đã vươn lên cao hơn bao giờ hết trên thế giới. Và đã gia tăng rất nhiều không chỉ trong dân tộc chúng ta, mà ở Pháp và Ý, và các nước giáo hoàng khác. Thế mà dường như chẳng có hiệu quả nào của nó, như bất cứ sự quay lưng đáng kể nào khỏi những mê lầm giáo hoàng. Nhưng hội thánh La Mã gần đây đã gia tăng, hơn là ngược lại.

Và ở Anh, một đất nước mà sự học vấn thịnh vượng như bất cứ nơi nào trên thế giới, và có lẽ là được ban cho ánh sáng hơn bất cứ nơi nào, có nhiều người có học vấn sâu rộng, và lý trí lớn và mạnh, những người đã ôm lấy, và cho đến ngày nay vẫn ôm lấy, những sai lầm thô thiển của phái A-ri-an và những kẻ theo thuyết tự nhiên thần. Dân tộc chúng ta, trong mọi ánh sáng và sự học vấn của mình, đầy dẫy những kẻ vô tín, và những kẻ còn xa Cơ Đốc giáo hơn chính người Hồi giáo. Sự yếu đuối biết bao của sức mạnh loài người, hay lý trí và sự học vấn của loài người, như một phương thuốc chống lại sự mù lòa cực độ của tâm trí con người. Sự mù lòa của tâm trí, hay khuynh hướng về sự mê lầm trong những việc thuộc về tôn giáo mạnh mẽ đến nỗi nó sẽ thắng được sự học vấn lớn nhất, và lý trí tự nhiên mạnh mẽ nhất.
Con người, nếu bị bỏ mặc, sẽ không giúp đỡ lẫn nhau. Họ cũng sẽ không tự giúp mình. Căn bệnh luôn tỏ ra không có phương thuốc, trừ khi Đức Chúa Trời giải thoát. Điều này đã được nhận thấy từ xưa. "Chẳng ai suy nghĩ trong lòng, chẳng có tri thức hay sự hiểu biết để nói rằng: Ta đã lấy một phần nó mà chụm lửa; phải, cũng đã lấy than lửa mà nướng bánh, quay thịt mà ăn: còn phần còn lại, ta há sẽ làm một vật gớm ghiếc sao? Ta há sẽ sấp mình xuống trước một khúc cây sao? Nó ăn tro bụi: một tấm lòng bị lừa dối đã khiến nó lạc lối, đến nỗi nó không thể giải thoát linh hồn mình, cũng chẳng nói: Chẳng phải trong tay phải ta có một sự dối trá sao?" (Ê-sai 44:19, 20).

Nếu Đức Chúa Trời phó mặc con người, chẳng có ánh sáng nào dấy lên. Nhưng bóng tối ngày càng dày đặc hơn. Ngày nay, ngay trong lúc này, giữa mọi dân tộc nơi ánh sáng của Phúc Âm chưa đến, thì sao? Nhiều người trong số họ, không nghi ngờ gì, tổ phụ của họ đã ở trong bóng tối nửa đêm của ngoại giáo hơn ba ngàn năm. Và không một dân nào tự giải thoát mình, những người chưa có ánh sáng của Phúc Âm. Và điều này không phải do họ thiếu những năng lực tự nhiên tốt như chúng ta. Cũng không phải vì họ có khuynh hướng bỏ bê những năng lực tự nhiên của mình hơn, hay cải thiện chúng tệ hơn chúng ta.

VII. Sự mù lòa cực độ của lòng người, trong những việc thuộc về tôn giáo, tỏ ra bởi việc con người sa vào những mê lầm thô thiển, hay tiếp tục ở trong chúng, đồng thời họ đã được hưởng những phương tiện dạy dỗ lớn lao từ Đức Chúa Trời. Chúng ta có nhiều trường hợp về điều này; như Ra-chên trong gia đình Gia-cốp; và dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, vân vân. Những người sau này đã có những phương tiện dạy dỗ lớn lao. Thế mà họ dựng lên con bò vàng, vân vân. Và sau thời Giô-suê, họ cứ tiếp tục trong những mê lầm và ngu xuẩn của mình, hết lần này đến lần khác, ngay cả dưới những lời quở trách của các đấng tiên tri, và ngay cả trong những mê lầm ghê rợn, trái với tình thương tự nhiên, như dâng con cái mình làm của lễ cho Mô-lóc, thiêu chúng sống, một cách tàn nhẫn nhất.

Trong thời Đấng Christ và các sứ đồ, người Do Thái đã có những phương tiện dạy dỗ lớn lao, và hầu hết các dân tộc trên thế giới đã được đặt dưới những lợi thế lớn để đến với sự hiểu biết về lẽ thật. Thế mà kết quả là gì? Sẽ dễ dàng theo đuổi những nhận xét này về người theo giáo hoàng trong thời cải chánh, và kể từ đó — phái A-ri-an và những kẻ theo thuyết tự nhiên thần trong thời chúng ta, vân vân. — nhưng những gì đã nói có thể đã khá đủ, nếu độc giả chịu suy ngẫm.

VIII. Sự mù lòa vô cùng lớn của con người, trong những việc thuộc về tôn giáo, tỏ ra trong những cuộc tranh luận và tranh cãi vô tận, đã có, và đang có, giữa con người, về những điều liên quan đến tôn giáo. — Xưa kia, những người khôn ngoan và triết gia giữa dân ngoại, có thể nói, đã chia rẽ vô cùng giữa nhau. Va-rô, một trong số họ, kể ra đến vài trăm ý kiến về một điểm duy nhất, Hạnh phúc của con người gồm ở điều gì? Và họ liên tục tranh cãi với nhau. Nhưng hiệu quả của những cuộc tranh luận của họ không phải là sự hiệp nhất lớn hơn, hay sự đồng ý tốt hơn trong ý kiến của họ. Họ chia rẽ nhau nhiều sau khi đã tranh cãi nhiều thời đại, như lúc ban đầu. Phải, còn nhiều hơn.

Cũng vậy, đã lâu có những cuộc tranh luận trong thế giới Cơ Đốc về những ý kiến và nguyên tắc trong tôn giáo. Có vô số giáo phái và ý kiến. Và những cuộc tranh luận đã được tiến hành, hết thời đại này đến thời đại khác, với sự nhiệt thành lớn, và hàng ngàn quyển sách đã được viết chống lại nhau. Và mọi cuộc tranh luận này đã không chấm dứt những sự khác biệt, nhưng chúng vẫn còn tồn tại như bao giờ. Phải, chúng ngày càng gia tăng và nhân lên hơn nữa. Thay vì chấm dứt những cuộc tranh cãi bằng cách tranh luận, một cuộc tranh luận chỉ đặt nền tảng cho một cuộc khác. Và như vậy thế gian cứ tiếp tục cãi vã và tranh chấp, hàng ngày viết và in. Như thể bị ngập lụt bởi những sách tranh luận. Và tất cả đều vô ích.
Sự gia tăng của sự học vấn loài người không đưa những cuộc tranh cãi này đến hồi kết, mà thật sự gia tăng và nhân lên chúng. Có lẽ chưa bao giờ có thời nào trong dân tộc chúng ta mà có sự đa dạng ý kiến lớn lao trong những việc thuộc về tôn giáo, như ngày nay. Thỉnh thoảng, một kế hoạch mới về mọi sự được đưa ra, và những ý kiến đa dạng và trái ngược được trộn lẫn và xáo trộn, chia rẽ và chia nhỏ. Và mỗi nhà văn mới đều muốn có công về một quan niệm mới nào đó.

Và theo cách này thế gian khốn khổ này cứ tiếp tục trong sự hỗn loạn vô tận, giống như một đám đông lớn những kẻ liều lĩnh ngu xuẩn, cứ đi trong bóng tối, vấp ngã và xô đẩy lẫn nhau, mà không nhận thấy phương thuốc nào cho tai họa của chính mình, hay đem lại phương thuốc nào cho tai họa của người lân cận. — Như vậy tôi đã cho thấy sự mù lòa cực độ chiếm hữu lòng con người tỏ rõ thế nào trong những gì tỏ ra trong sự tuyên xưng của họ.

PHẦN III

Sự mù lòa cực độ của con người tỏ ra bởi kinh nghiệm bên trong, và đặc biệt trong những thực hành của họ dưới Phúc Âm.

TÔI nay đến để cho thấy, điều này tỏ rõ thế nào trong những điều được tìm thấy bởi kinh nghiệm bên trong, và thấy được trong những thực hành của con người dưới ánh sáng của Phúc Âm.

I. Điều này tỏ ra ở chỗ họ rất dễ bị lừa dối bằng nhiều cách, hay dễ bị vô số sự lừa dối. Có hàng ngàn mê lầm trong những điều liên quan đến công việc tôn giáo, mà con người thường bị dẫn lạc, những người vẫn sống dưới ánh sáng của Phúc Âm. — Họ bị lừa dối nhiều cách về Đức Chúa Trời. Họ nghĩ Ngài là một đấng hoàn toàn khác với những gì Ngài là, hoàn toàn giống như chính họ (Thi-thiên 50:21). Họ bị lừa dối về sự thánh khiết của Ngài, họ không nhận ra, rằng Ngài là một đấng thánh khiết như Ngài thật là, hay Ngài ghét tội lỗi với sự ghét bỏ như Ngài đã tuyên bố. Họ không bị thuyết phục về lẽ thật của Ngài, hay Ngài chắc chắn sẽ làm trọn những lời đe dọa hay những lời hứa của Ngài. Họ không bị thuyết phục về sự công chính của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi, như Ngài làm. Họ có những quan niệm rất sai về Đấng Christ. Họ không bị thuyết phục về khả năng cứu họ của Ngài, hay về sự đầy đủ của của lễ và sự công chính của Ngài, cũng chẳng về sự sẵn lòng tiếp nhận họ của Ngài.

Con người thường phải chịu rất nhiều sai lầm về bổn phận của mình. Họ sẵn sàng uốn nắn những nguyên tắc của mình cho hợp với những thực hành của mình, thay vì uốn nắn những thực hành của mình cho hợp với những nguyên tắc của mình, như họ phải làm. Họ sẽ đặt vô số lời giải thích sai lên những quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, để bẻ cong chúng cho hợp với những dục vọng của mình. Và như vậy họ "lấy tối làm sáng, lấy sáng làm tối; lấy cay làm ngọt, lấy ngọt làm cay."

Họ phải chịu những sự lừa dối và mê lầm về những điều của thế gian này. Họ tưởng tượng rằng có hạnh phúc và sự thỏa mãn được tìm thấy trong những lợi lộc, thú vui, và danh vọng, có thể có được ở đây. Họ tin mọi lời nịnh hót lừa dối và những lời hứa của một thế gian hư không. Và họ sẽ giữ sự lừa dối và mê lầm lớn ấy, rằng những điều này là điều thiện cao nhất. Và sẽ hành động theo đó; sẽ chọn những điều này làm phần của mình. Và họ sẽ giữ và thực hành theo sai lầm ấy, rằng những điều này tồn tại lâu dài, và đáng tin cậy.

Họ bị lừa dối rất nhiều về những điều của thế giới bên kia. Họ đánh giá thấp vinh quang thiên đàng, được hứa cho các thánh đồ. Và chẳng mấy khiếp sợ với những gì họ nghe về sự đoán phạt của địa ngục. Họ không thể nhận ra, rằng những cực hình của nó ghê rợn như họ nghe, và rất sẵn sàng tưởng tượng rằng chúng không đời đời, mà một lúc nào đó sẽ có kết thúc.

Họ bị lừa dối về tình trạng của người lành. Họ nghĩ họ không hạnh phúc, mà sống một đời sống u sầu. Và họ bị lừa dối về kẻ ác. Họ ghen tị với tình trạng của nhiều người trong số họ như cho rằng họ sung sướng. "Bây giờ chúng ta kể kẻ kiêu ngạo là có phước" (Ma-la-chi 3:15), "và chúc phước cho kẻ tham lam, mà Đức Giê-hô-va ghê tởm." (Thi-thiên 10:3). Và họ cố gắng hơn nhiều để có những sự hưởng thụ như những kẻ này có, hơn là những sự hưởng thụ là phần của người tin kính.
Họ phải chịu ngàn sự lừa dối và mê lầm về chính mình. Họ nghĩ mình khôn ngoan, khi mình là kẻ ngu. Họ bị lừa dối về chính lòng mình. Họ nghĩ nó tốt hơn nhiều so với thật sự. Họ nghĩ mình thấy nhiều điều tốt trong mình, khi thật sự chẳng có gì tốt ở đó. Họ tỏ ra đáng yêu trong mắt mình, khi lòng họ giống như bên trong một ngôi mộ, đầy xương người chết và thịt thối rữa, những con giòi bò, và mọi sự ô uế. Hay đúng hơn, hầm trong của địa ngục, là nơi ở của ma quỷ và mọi tà linh. Những điều trong lòng họ được họ đánh giá rất cao, mà là một sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.

Con người rất dễ bị lừa dối về tình trạng của mình, nghĩ mình là gì đó khi mình chẳng là gì, và tưởng mình "giàu có, đã giàu rồi, chẳng cần chi nữa, mà không biết rằng mình là kẻ khốn nạn, đáng thương, nghèo khó, đui mù, và lõa lồ."

Họ bị lừa dối rất nhiều về những nguyên tắc họ hành động theo. Họ nghĩ mình thành thật trong điều mà chẳng có sự thành thật nào. Và rằng họ làm những điều ấy vì yêu Đức Chúa Trời, mà họ chỉ làm vì yêu chính mình. Họ gọi sự hiểu biết suy đoán hay tự nhiên đơn thuần, là sự hiểu biết thuộc linh; và đặt lương tâm thay cho ân điển; sự sợ hãi của kẻ nô lệ, thay cho sự sợ hãi của con trẻ; và những tình cảm thông thường, chỉ từ những nguyên tắc tự nhiên, và không có hiệu quả lâu bền, thay cho những sự tỏ bày cao và những hành động xuất chúng của ân điển. Phải, con người thường gọi những tâm tình xấu xa của mình bằng tên của một đức hạnh nào đó. Họ gọi sự giận dữ và ác ý của mình, là lòng sốt sắng vì một chính nghĩa, hay lòng sốt sắng vì ích lợi công cộng. Và sự tham lam của mình, là tính tằn tiện.

Họ bị lừa dối vô cùng về sự công chính của chính mình. Họ nghĩ những tình cảm và việc làm của mình đáng yêu đối với Đức Chúa Trời, mà thật sự đáng ghét đối với Ngài. Họ nghĩ những giọt nước mắt, sự cải chánh, và những lời cầu nguyện của mình, đủ để làm sự chuộc tội cho tội lỗi mình, khi thật sự nếu mọi thiên sứ trên thiên đàng dâng mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, cũng không đủ để chuộc một trong những tội của họ. Họ nghĩ những lời cầu nguyện và việc làm, và những việc tôn giáo của mình là một giá đủ để mua ân huệ của Đức Chúa Trời và vinh quang đời đời. Trong khi, như cách họ làm chúng, họ chẳng làm gì ngoài việc đáng xuống địa ngục.

Họ bị lừa dối rất nhiều về sức mạnh của mình. Họ nghĩ mình có thể sửa chữa lòng mình, và tạo ra một số nguyên tắc tốt trong mình. Trong khi họ không thể làm gì hơn về điều đó, hơn một xác chết làm để tự sống lại. Họ hư không tự tâng bốc mình, rằng mình có thể đến với Đấng Christ, khi họ không thể. Họ bị lừa dối rất nhiều về sự bền vững của chính lòng mình. Họ ngu xuẩn nghĩ những ý định và quyết tâm của mình về điều tốt mình sẽ làm sau này, là đáng tin cậy. Trong khi thật sự chẳng có sự tin cậy nào có thể đặt vào chúng. Họ bị lừa dối rất nhiều về những cơ hội của mình. Họ nghĩ rằng sự kéo dài lâu của cơ hội của mình là đáng tin cậy, và ngày mai là điều đáng khoe khoang. Trong khi thật sự có sự không chắc chắn tột cùng về nó. Họ tự tâng bốc mình rằng họ sẽ có một cơ hội tốt hơn để tìm kiếm sự cứu rỗi sau này, hơn là bây giờ. Trong khi chẳng có khả năng nào về điều đó, mà là một sự rất không có khả năng.

Họ bị lừa dối rất nhiều về những hành động và thực hành của chính mình. Những lỗi lầm của chính họ bị che giấu một cách lạ lùng khỏi mắt họ. Họ sống trong những cách rất không xứng với Cơ Đốc nhân, nhưng dường như chẳng hề nhận biết điều đó. Những đường lối xấu xa của họ, rất rõ ràng đối với người khác, lại bị che giấu khỏi họ. Phải, chính những điều, mà họ cho là lỗi lớn ở người khác, họ sẽ biện hộ cho chính mình. Những điều mà họ sẽ rất giận dữ với người khác, đồng thời chính họ làm, và thường ở mức độ cao hơn nhiều, mà chẳng một lần nghĩ đến. Trong khi họ sốt sắng nhổ cái dằm ra khỏi mắt anh em mình, họ không biết rằng có cái đà trong mắt mình.

Những tội lỗi họ phạm, mà họ nhận biết là tội, họ bị lừa dối một cách đáng buồn về chúng. Họ gọi những tội lớn, là những tội nhỏ. Và trong trí tưởng tượng của mình, tìm ra nhiều lời bào chữa, khiến tội rất nhỏ, trong khi nhiều tình tiết tăng nặng ghê tởm bị che giấu khỏi mắt họ. Họ bị lừa dối rất nhiều về chính mình, khi so sánh mình với người khác. Họ cho mình tốt hơn những người lân cận, những người thật sự tốt hơn mình nhiều. Họ bị lừa dối rất nhiều về chính mình, khi so sánh mình với Đức Chúa Trời. Họ rất không nhận biết sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và họ, và hành động trong nhiều điều như thể họ nghĩ mình ngang hàng với Ngài. Phải, như thể họ nghĩ mình trên Ngài. Nhiều vô kể là những sự lừa dối và mê lầm mà con người sa vào.
II. Sự mù lòa tuyệt vọng tự nhiên đối với con người tỏ ra ở chỗ họ ngu dốt và mù lòa trong những điều rất rõ ràng và hiển nhiên. Như vậy nếu chúng ta xét xem Đức Chúa Trời vĩ đại biết bao, và tội lỗi chống lại Ngài hẳn phải ghê rợn biết bao, và chúng ta phạm bao nhiêu tội, và việc tôn nghiêm vô hạn của Ngài được minh oan quan trọng biết bao; rõ ràng biết bao, rằng sự công chính của con người là không đủ! Thế mà con người sẽ tin cậy nó biết bao! Họ sẽ gán cho nó nhiều hơn, hơn những gì có thể gán cho sự công chính của các thiên sứ vô tội và vinh hiển trên thiên đàng. Điều gì có thể tự nó rõ ràng hơn, rằng những điều đời đời quan trọng vô cùng hơn những điều thuộc về thời gian? Thế mà khó thuyết phục con người về điều đó biết bao! Rõ ràng biết bao, rằng sự khốn khổ đời đời trong địa ngục là điều đáng khiếp sợ vô cùng! Thế mà ít người tỏ ra bị thuyết phục triệt để về điều này biết bao! Rõ ràng biết bao, rằng đời sống là không chắc chắn! Thế mà hầu hết con người nghĩ khác đi biết bao! Rõ ràng biết bao, rằng trong những việc quan tâm vô hạn, khôn ngoan nhất là nắm lấy cơ hội đầu tiên, mà không tin cậy vào một cơ hội khác! Nhưng ít người bị thuyết phục về điều này biết bao! Hợp lý biết bao, xét rằng Đức Chúa Trời là một đấng khôn ngoan và công chính, để cho rằng sẽ có một tình trạng tương lai của phần thưởng và hình phạt, trong đó mỗi người sẽ nhận theo việc mình làm! Thế mà, điều này dường như như một giấc mơ đối với hầu hết con người biết bao!

Điều gì có thể tự nó rõ ràng và hiển nhiên hơn, và dễ được chúng ta biết, nếu không phải vì một sự mù lòa lạ lùng, hơn chính chúng ta, những người luôn ở với, chẳng bao giờ vắng mặt khỏi chính mình; luôn trong tầm nhìn của mình, trước mắt mình; những người có cơ hội nhìn vào lòng mình, và thấy mọi điều diễn ra ở đó? Thế mà có điều gì mà con người ngu dốt hơn, hơn là chính mình! Có nhiều thực hành xấu xa, sự bất hợp pháp của chúng rất rõ ràng, những tội lỗi thô thiển, và trái không chỉ với Lời Đức Chúa Trời, mà với ánh sáng của tự nhiên. Thế mà con người thường sẽ biện hộ, rằng chẳng có hại gì trong những tội như vậy. Chẳng hạn, nhiều hành động ô uế thô thiển; và nhiều hành động gian lận, bất công và lừa dối; và nhiều điều khác có thể kể ra.

Chẳng có một điều gì rõ ràng và hiển nhiên hơn, và có thể chứng minh được hơn, sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời. Nó tỏ rõ trong chính chúng ta, trong thân thể và linh hồn của chúng ta, và trong mọi điều quanh chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta đưa mắt, dù đến trời, hay đến đất, không khí, hay biển cả. Thế mà lòng con người dễ gọi điều này vào nghi vấn biết bao! Lòng con người nghiêng về sự mù lòa và mê lầm đến nỗi nó dễ sa vào chính chủ nghĩa vô thần.

III. Sự mù lòa lớn của lòng người tỏ ra, ở chỗ một điều nhỏ bé cũng sẽ lừa dối nó, và làm rối loạn sự phán đoán của nó. Một chút tư lợi, hay chỉ là mồi của một sự thỏa mãn ngắn ngủi của một dục vọng nhục dục, hay một chút khuấy động của đam mê, sẽ làm mù mắt con người, và khiến họ lý luận và phán đoán một cách lạ lùng và ngược ngạo nhất, và rút ra những kết luận phi lý nhất, đến nỗi, nếu họ vô tư, họ sẽ thấy là hết sức vô lý. Ma quỷ thấy việc dễ dàng để lừa dối họ bằng ngàn cách; một bằng chứng về sự yếu đuối và mù lòa lớn của tâm trí chúng ta. Như một đứa trẻ nhỏ, yếu về sự hiểu biết, rất dễ bị lừa dối.

IV. Sự mù lòa đáng buồn chiếm hữu lòng con người một cách tự nhiên, tỏ ra ở chỗ họ hoàn toàn ngu dốt về điều trong Đức Chúa Trời, mà họ cần biết nhất; tức là vinh quang và sự xuất chúng của bản tính Ngài. Mặc dù những năng lực của chúng ta, mà chúng ta có trên loài thú, chủ yếu được ban cho chúng ta để chúng ta biết điều này, và mặc dù không có sự hiểu biết này mọi sự hiểu biết khác sẽ chẳng có ý nghĩa gì đối với chúng ta, và những năng lực của chúng ta có khả năng về điều này, như về bất cứ sự hiểu biết nào khác — và điều này được tỏ ra rõ ràng và dồi dào như bất cứ điều gì, bằng vô số cách, cả trong lời và việc làm của Đức Chúa Trời — thế mà mọi người một cách tự nhiên đều hoàn toàn ngu dốt về điều này. Ngu dốt như một người mù từ khi sinh ra về màu sắc. Những người tự nhiên có khả năng và sự học vấn lớn nhất, cũng ngu dốt về điều đó như những người yếu nhất và ít học nhất. Phải, ngu dốt như chính những khúc gỗ và hòn đá. Vì họ thấy, và chẳng thể thấy gì về điều đó.

V. Điều đó tỏ ra, ở chỗ họ mù lòa trong chính những điều ấy trong những việc thuộc về tôn giáo, mà họ đủ nhận biết trong những việc khác. Trong những điều thuộc về thời gian họ rất nhận biết rằng đó là một điểm khôn ngoan để nắm lấy cơ hội đầu tiên trong những điều rất quan trọng. Nhưng trong những việc thuộc về tôn giáo, vốn quan trọng vô cùng nhất, họ không có sự phân biệt này. Trong những việc thuộc về thời gian họ nhận biết rằng đó là một sự ngu xuẩn lớn khi trì hoãn và chần chừ lâu, khi tính mạng đang nguy hiểm, và mọi sự đều tùy thuộc vào đó. Nhưng trong những việc liên quan đến linh hồn họ, họ không nhận biết lẽ thật này. Cũng vậy trong những việc của thế gian này, họ nhận biết rằng khôn ngoan là nắm lấy những thời điểm có lợi thế đặc biệt, và đón nhận một lời mời tốt khi được đưa ra. Họ nhận biết rằng những điều tồn tại lâu dài quan trọng hơn, hơn những điều tồn tại ngắn ngủi. Thế mà trong những việc thuộc về tôn giáo, chẳng điều nào trong những điều này được nhận biết một cách rõ ràng. Trong những điều thuộc về thời gian họ đủ nhận biết, rằng khôn ngoan là tích trữ cho mai sau, trong mùa hè tích trữ cho mùa đông, và tích trữ cho gia đình mình, sau khi mình chết. Nhưng con người nói chung không nhận biết sự khôn ngoan của việc dự bị đúng đắn cho một tình trạng tương lai. — Trong những việc quan trọng trong thế gian này, họ nhận biết sự khôn ngoan của việc cẩn thận triệt để để ở trên nền tảng chắc chắn. Nhưng trong những việc liên quan đến linh hồn mình họ chẳng thấy gì về điều này. Cứu Chúa chúng ta đã nhận thấy điều này là trường hợp của người Do Thái khi Ngài ở trên đất. "Hỡi kẻ giả hình! Các ngươi biết phân biệt khí trời đất; vậy sao không biết phân biệt thì giờ nầy?" (Lu-ca 12:56)
VI. Sự mù lòa tuyệt vọng tự nhiên chiếm hữu lòng con người dưới Phúc Âm, tỏ ra ở chỗ họ vẫn ngu đần không nhận biết và bị lừa dối, dưới những phương tiện dạy dỗ và thuyết phục lớn lao như vậy. Nếu họ được nuôi dưỡng dưới bóng tối ngoại giáo, thì đó đã không phải là một bằng chứng đầy đủ về điều đó. Nhưng họ vẫn như vậy, mặc dù dưới ánh sáng rõ ràng nhất, dưới ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm, nơi họ hưởng những sự dạy dỗ của chính Đức Chúa Trời trong lời Ngài, trong sự đầy dẫy và rõ ràng lớn lao, và có bằng chứng và lẽ thật của mọi sự được đặt trước họ thỉnh thoảng một cách rõ ràng nhất. Họ có những luận cứ về sự hiện hữu và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và về một thế giới bên kia. Họ được bảo rằng những điều đời đời quan trọng hơn những điều thuộc về thời gian biết bao, và việc thoát khỏi sự khốn khổ đời đời quan trọng biết bao. Đáng bỏ công sức cho vinh quang thiên đàng biết bao, và sự công chính của chính họ hư không biết bao. Nhưng thế mà có ích lợi gì!

Và họ không chỉ có những phương tiện dạy dỗ lớn lao trong Lời Đức Chúa Trời, mà còn trong sự quan phòng. Họ có bằng chứng về sự ngắn ngủi và không chắc chắn của đời sống. "Phải, nó thấy người khôn ngoan chết, kẻ ngu dại và kẻ đần độn cũng đều hư mất, để lại của cải mình cho kẻ khác." Thế mà "tư tưởng bề trong của chúng nó rằng: Nhà mình sẽ còn mãi mãi, và chỗ ở mình sẽ tồn tại từ đời nầy sang đời kia: chúng nó lấy tên mình đặt cho đất ruộng mình. Song loài người dầu được sang trọng, chẳng còn bền; nó giống như thú vật phải hư mất. Con đường nầy là sự ngu dại của chúng nó: dầu vậy, con cháu chúng nó còn ưng lời luận chúng nó." Họ thấy thế gian là hư không và không thỏa mãn. Họ thấy sự không bền vững lớn và sự phản bội của chính lòng mình, và những ý định và quyết tâm tốt của mình không đáng tin cậy biết bao. Họ thường thấy bởi kinh nghiệm rằng những cố gắng làm mình tốt hơn của họ, thất bại. Nhưng, than ôi! Với hiệu quả nhỏ bé biết bao!

Bằng chứng dồi dào như vậy có đó, cả trong những gì tỏ ra trong sự tuyên xưng công khai của con người, và cũng bởi những gì được tìm thấy trong kinh nghiệm bên trong của họ, và tỏ rõ trong thực hành của họ, về sự ngu dốt và mù lòa cực độ và thú tính, vốn tự nhiên chiếm hữu lòng họ.

PHẦN IV

Những suy luận thực tiễn và sự áp dụng của đề tài.

ĐÃ cho thấy lẽ thật của giáo lý tỏ rõ thế nào, cả bởi những gì tỏ ra trong sự tuyên xưng công khai của con người, và bởi những điều được tìm thấy bởi kinh nghiệm bên trong, và tỏ rõ bởi những gì thấy được trong thực hành của con người, tôi tiến hành áp dụng đề tài.

I. Bởi điều nầy, chúng ta có thể thấy sự đổ nát của loài người do sự sa ngã rõ ràng là thể nào. Có thể thấy được ở mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời mà chúng ta trông thấy, rằng chúng đều có những tính chất và phẩm tính hoàn toàn cân xứng với mục đích của chúng. Đến nỗi chúng không cần thêm điều gì nữa, chúng không cần một mức độ hoàn hảo nào cao hơn nữa, để có thể hoàn thành tốt mục đích đặc biệt mà chúng dường như được tạo ra. Các loài vật, chim chóc, thú rừng, cá, và côn trùng, dẫu có vô số loài, song tất cả đều dường như được ban cho một mức độ nhận thức và hoàn hảo thích hợp nhất với vị trí của chúng trong cõi thọ tạo, cách sống của chúng, và mục đích chúng được tạo nên. Không thấy có khiếm khuyết nào ở chúng cả. Chúng hoàn hảo theo loài của mình. Dường như không thiếu điều gì, để chúng lấp đầy vị trí đã định của mình trong thế giới. Và không thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng lúc ban đầu loài người cũng vậy. Không hợp lý khi cho rằng Đức Chúa Trời lại tạo ra hàng ngàn loài thọ tạo trong thế giới thấp hèn nầy, và một loài cao nhất trong tất cả, để làm đầu các loài còn lại, mà tất cả các loài còn lại đều trọn vẹn theo loài của mình, được phú cho mọi phẩm tính cân xứng với công dụng và mục đích của chúng. Chỉ riêng loài cao quý nhất nầy trong tất cả, lại bị bỏ lại cực kỳ khiếm khuyết, thiếu thốn cách rõ rệt điều mà mình cần nhất để hoàn thành mục đích của sự hiện hữu của mình. Năng lực chính yếu mà Đức Chúa Trời dùng để phân biệt loài cao quý nầy với các loài còn lại, là sự hiểu biết của nó. Nhưng lẽ nào Đức Chúa Trời lại phân biệt loài người trong sự sáng tạo khỏi các loài thọ tạo khác, rồi lại niêm phong sự hiểu biết ấy bằng một sự mù lòa cực độ, khiến nó trở nên vô dụng, đối với các mục đích chính của nó, và hoàn toàn khiến loài người không thể hoàn thành các mục đích của một thọ tạo có trí khôn, và khiến sự hiểu biết trở thành một điều khốn khổ hơn là một phước lành cho nó, và khiến nó trở nên có hại nhiều hơn là có ích? Vì vậy, dù Kinh Thánh không nói với chúng ta như thế, chúng ta vẫn có thể chắc chắn kết luận rằng loài người ngày nay không còn như lúc ban đầu được tạo ra. Nhưng rằng họ đang ở trong một tình trạng và hoàn cảnh sa ngã.

II. Từ những điều đã nói, hiển nhiên thấy rõ nhu cầu cần có sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Những người theo thuyết tự nhiên thần luận phủ nhận Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, và cho rằng không có tôn giáo nào được mặc khải, rằng Đức Chúa Trời không ban cho loài người quy tắc nào khác ngoài chính lý trí của mình, lý trí ấy đủ sức, không cần lời hay sự mặc khải nào từ trời, để ban cho loài người sự hiểu biết đúng đắn về các việc thuộc về Đức Chúa Trời, và về bổn phận của mình. Nhưng điều ấy đã được chứng minh ra sao trong thực tế? Đã có bao nhiêu cuộc thử nghiệm, xem lý trí của loài người, không có sự mặc khải, có đủ hay không! Toàn thế giới, ngoại trừ một dân tộc, đã trải qua cuộc thử nghiệm đó cho đến khi Đấng Christ đến. Và thời gian ấy chưa đủ dài để thử nghiệm, xem chỉ lý trí loài người có đủ để dạy dỗ người ta hay không ư? Những dân tộc ấy, suốt thời gian đó chìm trong bóng tối dày đặc, và trong một tình trạng khốn khổ đáng thương không nơi nương tựa, cũng có lý trí tự nhiên như những người theo thuyết tự nhiên thần luận ngày nay. Và trong thời gian ấy, không phải chỉ một người, hay một dòng người nối tiếp nhau, trải qua cuộc thử nghiệm xem lý trí riêng của mình có đủ để dẫn họ đến sự hiểu biết về lẽ thật hay không. Nhưng là mọi dân tộc, tất cả đều có cùng những năng lực của con người như chúng ta. Nếu lý trí con người thật sự đủ, và không cần điều gì khác, thì tại sao nó chưa bao giờ chứng tỏ được như thế? Tại sao chưa bao giờ có một dân tộc, hay một thành phố, một thị trấn, hay một hội chúng nào, được đưa đến những quan niệm đúng đắn về các việc thuộc về Đức Chúa Trời, trừ phi nhờ sự mặc khải chứa trong Kinh Thánh? Nếu chỉ một dân tộc vẫn còn trong bóng tối như vậy, cuộc thử nghiệm có thể bị cho là chưa lớn lắm, vì một dân tộc riêng biệt có thể ở dưới những bất lợi riêng của mình. Nhưng thực tế đã như vậy với mọi dân tộc, ngoại trừ những dân tộc được ban cho Kinh Thánh, và trong mọi thời đại. Có dân tộc nào, cho đến ngày nay, từng tự mình thoát ra khỏi bóng tối nhờ lý trí riêng của mình, hay được giải thoát mà không nhờ ánh sáng lấy từ Kinh Thánh, hay nhờ Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chăng?

Nếu lý trí con người đủ sức mà không cần Kinh Thánh, thì chẳng lạ lùng sao, trong những thời đại sau nầy — kể từ khi ngành hàng hải được cải tiến nhiều, và châu Mỹ cùng nhiều phần khác của thế giới được khám phá, những nơi trước kia chưa từng biết đến — mà không hề tìm thấy một dân tộc nào, ở bất cứ nơi nào, đã được soi sáng sẵn, và có những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời và các sự trọn lành của Ngài, nhờ vào lý trí loài người mà họ đã có trong bao nhiêu ngàn năm? Nhiều dân tộc nghèo khó, dã man ở đây, tại châu Mỹ, đã có năng lực lý trí để làm điều gì tùy ý mình, trước khi người Âu Châu đến đây, và mang ánh sáng của Phúc Âm sang. Nếu chỉ lý trí loài người là đủ, thì thật lạ lùng, khi không tìm thấy một dân tộc nào, trong bất cứ góc đất nào, được nó giúp đỡ trong điều quan trọng nhất của con người.

Đã có một cuộc thử nghiệm lớn lao, về việc lý trí của loài người có thể làm được gì khi không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, trong những cuộc tranh luận vô tận đã được duy trì. Nếu chỉ lý trí loài người có thể giúp loài người, thì có thể mong đợi rằng những cuộc tranh luận ấy đã giúp được họ, và đã chấm dứt bóng tối của loài người. Các triết gia ngoại giáo đã có hàng trăm năm để thử tài khéo léo của mình theo cách nầy. Nhưng tất cả đều vô hiệu. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời, mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã có, đã ở trong thế giới "như ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm." (2 Phi-e-rơ 1:19) Đó là phương thuốc duy nhất mà Đức Chúa Trời đã dự bị cho sự mù lòa ngu đần khốn khổ của loài người, một phương thuốc mà nếu không có nó, thế giới sa ngã nầy đã chìm xuống mãi mãi trong sự dã man như loài thú mà không có phương cứu chữa nào. Đó là phương tiện duy nhất mà Đức Chúa Trời thật đã khiến cho thành công trong sự quan phòng của Ngài, để ban cho các dân tộc trên thế giới sự hiểu biết về chính Ngài; và để đem họ lìa khỏi sự thờ lạy các thần giả.

Nếu lý trí con người là phương tiện đúng đắn duy nhất, là phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho việc soi sáng loài người, thì chẳng lạ lùng sao, khi nó chưa bao giờ đủ, cũng chưa bao giờ đạt được mục đích ấy trong bất cứ một trường hợp nào? Mọi sự hiểu biết suy luận đúng đắn về Đức Chúa Trời thật, mà chính những người theo thuyết tự nhiên thần luận có được, đều đã lấy từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Thật vô ích biết bao khi tranh cãi chống lại thực tế, và kinh nghiệm của bao nhiêu ngàn năm! Và khi giả vờ rằng lý trí con người đủ sức mà không cần sự mặc khải của Đức Chúa Trời, trong khi kinh nghiệm của bao nhiêu ngàn năm, giữa bao nhiêu trăm dân tộc với những tính khí, hoàn cảnh, và lợi ích khác nhau, đã chứng minh điều ngược lại! Ai cũng phải nhìn nhận rằng một thời gian dài như thế là đủ cho một cuộc thử nghiệm, nhất là khi xét đến những khốn khổ mà các dân tộc nghèo khó trên thế giới đã phải chịu suốt thời gian ấy, vì thiếu ánh sáng: vô số tai họa và khốn khổ trong đời tạm — như việc dâng con cái làm của lễ, và nhiều sự tàn ác khác đối với người khác, và ngay cả đối với chính mình — ngoài sự hư mất đời đời, mà chúng ta có lý do hợp lý để cho là hậu quả của bóng tối như vậy.

III. Đạo lý nầy phải khiến chúng ta cảm biết lòng thương xót lớn lao biết bao đối với loài người, khi Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài đến thế gian, để làm sự sáng của thế gian. — Đề tài cho thấy chúng ta cần một người thầy từ Đức Chúa Trời sai đến là thể nào. Và ngay cả một số người khôn ngoan hơn trong các dân ngoại cũng đã thấy nhu cầu nầy. Họ thấy rằng họ tranh cãi và cãi vã với nhau mà không đi đến một sự khám phá thỏa đáng về lẽ thật; và do đó họ đã thấy, và đã nói về, nhu cầu cần có một người thầy từ trời sai đến. Và đó là một bằng chứng diệu kỳ của lòng thương xót Đức Chúa Trời, khi Ngài đã đoái xem chúng ta trong tình trạng thấp hèn của mình, để dự bị một phương thuốc vinh hiển như vậy. Ngài không chỉ sai một thiên sứ thọ tạo nào đến dạy dỗ chúng ta, nhưng chính là Con Ngài, Đấng ở trong lòng Cha, và đồng bản tánh đồng bản thể với Ngài. Và vì vậy Ngài vô cùng thông biết về Cha hơn, và đủ sức hơn để dạy dỗ một thế giới mù lòa. Ngài đã sai Con đến để làm sự sáng của thế gian, như chính Ngài phán về mình: "Ta đã đến làm sự sáng của thế gian." (Giăng 12:46) Khi Ngài đến, Ngài đã mang đến ánh sáng vinh hiển. Nó giống như mặt trời mọc từ trên cao, đến thăm một thế giới tối tăm, như Xa-cha-ri đã nhận xét (Lu-ca 1:77, 78, 79). Sau khi Đấng Christ đến, Phúc Âm vinh hiển bắt đầu lan ra khắp nơi, giải thoát những kẻ "đã ngồi trong nơi tối tăm, và trong bóng sự chết."

Chúng ta có lý do gì để vui mừng, và ngợi khen Đức Chúa Trời, vì Ngài đã làm sự dự bị tuyệt vời như vậy cho chúng ta, và đã đặt một mặt trời vinh hiển dường ấy trên bầu trời của chúng ta, một "mặt trời công bình" dường ấy, sau khi chúng ta đã dập tắt ánh sáng ban đầu đã soi sáng chúng ta, và đã, dường như, đưa thế giới vào tình trạng như khi "không hình dạng, trống không, và sự tối tăm ở trên mặt nó." (Giê-rê-mi 4:22, 23) — Sự vinh hiển của ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thế gian hoàn toàn xứng hợp với sự dày đặc của bóng tối đã đầy dẫy nó. Vì Đấng Christ, Đấng đã đến để soi sáng chúng ta, chính là lẽ thật và sự sáng, và là nguồn của mọi sự sáng. "Đức Chúa Trời tức là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu." (1 Giăng 1:5)

IV. Do đó chúng ta có thể học biết, điều gì sẽ đem đến những ngày vinh hiển đầy ánh sáng, mà Lời Đức Chúa Trời đã nói đến. — Dẫu loài người đã sa vào bóng tối như vậy, và thế giới phần lớn ở trong vương quốc của sự tối tăm; song Kinh Thánh thường nói đến một ngày vinh hiển, khi ánh sáng sẽ đầy dẫy khắp đất. "Nầy, sự tối tăm vây phủ đất, sự u ám bao bọc các dân; song Đức Giê-hô-va dấy lên trên ngươi, sự vinh hiển Ngài hiện ra trên ngươi. Bấy giờ các nước sẽ đến nơi sự sáng ngươi, các vua sẽ đến nơi sự chói sáng đã dấy lên trên ngươi." (Ê-sai 60:2, 3) "Ngài sẽ tiêu diệt trên núi nầy tấm mặt phủ trên muôn dân, và cái màn che phủ mọi nước." (Ê-sai 25:7) "Vì thế gian sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va như các dòng nước tràn biển." (Ê-sai 11:9)

Bởi những điều chúng ta đã nghe, chúng ta có thể kết luận trên cơ sở vững chắc, rằng bất cứ khi nào điều nầy được hoàn thành, nó sẽ không được thực hiện bởi sự học thức của loài người, hay bởi tài năng hay sự khôn ngoan của những người vĩ đại. Điều đã được nhận xét trước đây về thời đại học thức nầy, là một bằng chứng gián tiếp cho điều đó, khi mà bóng tối thuộc linh gia tăng cùng với sự gia tăng của học thức. Đức Chúa Trời sẽ lại làm cho sự khôn ngoan của thế gian nầy ra rồ dại. Và sẽ, dường như, phán trong sự quan phòng của Ngài: "Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu? Người biện luận đời nay ở đâu?"

Khi điều nầy được hoàn thành, nó sẽ bởi một sự tuôn đổ đặc biệt của chính Thánh Linh Đức Chúa Trời, cùng với sự rao giảng đơn sơ Phúc Âm của Con Ngài, sự rao giảng các đạo lý thiêng liêng, mầu nhiệm về Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, là điều đối với những người học thức của thế gian nầy là sự rồ dại. Những đạo lý ấy, là hòn đá vấp phạm của thời đại học thức nầy. "Ấy chẳng phải là bởi quyền thế, cũng chẳng phải là bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." Nó sẽ không bởi những lời quyến dụ của sự khôn ngoan loài người, nhưng bởi sự tỏ ra của Thánh Linh và của quyền năng. Không bởi sự khôn ngoan của thế gian nầy, cũng không bởi các vua chúa đời nầy, là những kẻ sẽ ra hư không. Nhưng bởi Phúc Âm, chứa đựng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan kín giấu, mà không một vua chúa đời nầy nào, là những kẻ không có gì để soi sáng mình ngoài sự học thức riêng của họ, biết được điều gì.

Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng dò xét mọi sự, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, phải mặc khải điều đó. Vì dẫu người tự nhiên có khôn ngoan theo đời và học thức đến đâu, họ cũng không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh. Những sự ấy là rồ dại đối với họ. Họ cũng không thể biết được, vì phải phân biệt cách thiêng liêng. Hiệu quả lớn lao nầy, khi được hoàn thành, sẽ thật là một hiệu quả vinh hiển. Và nó sẽ được hoàn thành theo cách thức bày tỏ cách đặc biệt rõ ràng rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài. Nó sẽ là một công việc của Đức Chúa Trời vinh hiển hơn công việc mà chúng ta đọc thấy trong phần đầu sách Sáng-thế-ký. "Vả, đất là vô hình và trống không, sự mờ tối ở trên mặt vực; Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước. Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng." (Sáng-thế-ký 1:2, 3)

V. Do đó chúng ta có thể học biết sự khốn khổ của tất cả những người đang ở dưới quyền lực của bóng tối vốn tự nhiên chiếm hữu lòng họ. Có hai mức độ của sự khốn khổ nầy.

Thứ nhất, đó là điều mà tất cả những ai ở trong tình trạng tự nhiên đều phải chịu. Đạo lý cho thấy rằng tất cả những ai ở trong tình trạng tự nhiên, đều ở trong một tình trạng khốn khổ. Vì họ ở trong một tình trạng tối tăm và mù lòa cực độ. Sống trong bóng tối thì thật khó chịu. Chúng ta sẽ ở trong tình trạng buồn thảm biết bao, nếu mặt trời không còn mọc lên trên chúng ta nữa, và mặt trăng rút lại sự soi sáng, các ngôi sao bị dập tắt, và chúng ta phải trải qua phần đời còn lại trong bóng tối! Thế giới sẽ sớm tàn lụi trong bóng tối như vậy. Đó là một tai họa lớn tại Ai Cập, khi họ có bóng tối toàn phần trong ba ngày. Những kẻ bị tước mất thị giác, là bị tước mất giác quan cao quý nhất. Họ không được hưởng ánh sáng đời đời, một trong những điều tuyệt vời và cần thiết nhất trong mọi vật mà Đức Chúa Trời đã dựng nên trong cõi thọ tạo hữu hình. Nhưng những kẻ không có thị giác và ánh sáng thuộc linh, thì thiếu thốn điều còn tuyệt vời và cần thiết hơn nhiều.

Việc người tự nhiên không cảm biết sự mù lòa của mình, và sự khốn khổ họ đang ở dưới vì cớ đó, không phải là lý lẽ chứng tỏ họ không khốn khổ. Vì bản chất của tai họa nầy phần lớn là bị che giấu khỏi chính nó, hay khỏi những kẻ đang ở dưới nó. Kẻ dại không cảm biết sự dại dột của mình. Sa-lô-môn phán: "Kẻ biếng nhác tự cho mình khôn ngoan hơn bảy người đáp đối cách có lý." (Châm-ngôn 26:16) Những dân ngoại dã man và ngu đần nhất cũng không cảm biết bóng tối của mình, không cảm biết rằng mình không được hưởng ánh sáng lớn lao, và không có sự hiểu biết về các sự việc tốt bằng những dân tộc được soi sáng nhất trên thế giới.

Thứ hai, một mức độ khác của sự khốn khổ nầy là của những kẻ bị Đức Chúa Trời phó cách xét đoán cho sự mù lòa của chính tâm trí mình. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng có những kẻ như vậy. "Vậy thì làm sao? Ấy là dân Y-sơ-ra-ên chẳng được điều mình tìm; song những kẻ lựa chọn thì đã được, và những kẻ khác thì bị cứng lòng." (Rô-ma 11:7) "Nhưng trí họ đã bị mù; vì đến ngày nay cũng vẫn còn tấm màn ấy chưa cất khỏi." (2 Cô-rinh-tô 3:14) "Ngài phán: Đi đi! nói với dân nầy rằng: Các ngươi hãy nghe, nhưng chẳng hiểu chi; hãy xem, nhưng chẳng thấy chi! Hãy làm cho dân ấy béo lòng, nặng tai, nhắm mắt, e rằng mắt nó thấy được, tai nó nghe được, lòng nó hiểu được, nó trở lại và được chữa lành chăng!" (Ê-sai 6:9, 10) Sự đoán phạt nầy, khi được giáng xuống, thường là vì khinh dể và lạm dụng ánh sáng đã được ban cho, vì phạm những tội kiêu ngạo, và vì cứng cỏi trong tội lỗi, và chống cự Đức Thánh Linh, cùng nhiều lời kêu gọi, lời khuyên đầy ân điển, những lời cảnh cáo và quở trách.

Những người cụ thể nào bị Đức Chúa Trời phó cách xét đoán cho sự mù lòa của tâm trí mình như vậy, thì loài người không biết được. Nhưng chúng ta không có lý do gì để cho rằng không có vô số những kẻ như vậy, và phần lớn ở những nơi có ánh sáng lớn nhất. Không có lý do gì để cho rằng sự đoán phạt nầy, mà Kinh Thánh nói đến, phần lớn chỉ đặc biệt thuộc về những thời xưa cũ. Như đã có nhiều kẻ rơi vào nó trong thời các đấng tiên tri xưa, và của Đấng Christ cùng các sứ đồ Ngài. Thì chắc chắn ngày nay cũng vậy. Và dẫu không biết được những người ấy là ai, song chắc chắn có thể có nhiều lý do hơn để lo sợ về một số người hơn những người khác. Tất cả những ai ở dưới quyền lực của sự mù lòa của chính tâm trí mình đều khốn khổ. Nhưng những kẻ bị phó cho sự mù lòa nầy, thì đặc biệt khốn khổ. Vì họ bị dành để, và bị niêm phong cho sự tối tăm mờ mịt đời đời.

PHẦN V

Lời kêu gọi kẻ có tội.

Việc suy xét những điều đã nói về sự mù lòa tuyệt vọng chiếm hữu lòng tất cả chúng ta một cách tự nhiên, hẳn phải khiến khiếp sợ những ai còn ở trong tình trạng không có Đấng Christ, tại nơi đầy ánh sáng nầy, nơi Phúc Âm đã được hưởng bấy lâu, và nơi Đức Chúa Trời trong những thời quá khứ đã tuôn đổ Thánh Linh Ngài cách diệu kỳ.

Và xin những người như vậy, để được thức tỉnh, hãy suy xét những điều sau đây:

Thứ nhất, rằng họ bị chúa đời nầy làm cho mù lòa. Sự mù lòa của họ đến từ địa ngục. Bóng tối mà người tự nhiên đang ở dưới, đến từ chúa của sự tối tăm. Sứ đồ đã nói rõ điều nầy về những kẻ còn ở trong sự không tin và mù lòa dưới Phúc Âm. "Nhưng nếu Phúc Âm của chúng tôi còn bị che khuất, ấy là bị che khuất cho những kẻ hư mất; đối với những kẻ không tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ." (2 Cô-rinh-tô 4:3, 4) Họ thuộc về vương quốc của sự tối tăm. Trong bóng tối đang cai trị trong linh hồn họ, ma quỷ đang cai trị. Và nó giữ quyền thống trị ở đó.

Thứ hai, hãy suy xét Đức Chúa Trời trong Lời Ngài bày tỏ sự gớm ghiếc và cơn thịnh nộ của Ngài đối với những kẻ còn ngu muội mù lòa cách ngoan cố như vậy, giữa ánh sáng, là thể nào. Đức Chúa Trời phán về họ ra sao! "Các kẻ làm ác há chẳng hiểu biết sao?" (Thi-thiên 14:4) "Bốn mươi năm ta chán ngán dòng dõi nầy, Ta phán: Ấy là một dân có lòng lầm lạc, chẳng từng biết đường lối ta. Nhân đó ta nổi giận mà thề rằng: Chúng nó sẽ chẳng hề vào sự yên nghỉ ta." (Thi-thiên 95:10, 11) "Con bò biết chủ mình, con lừa biết máng của chủ; nhưng Y-sơ-ra-ên chẳng hiểu biết, dân ta chẳng suy nghĩ. Ôi! nước có tội, — chúng nó đã khinh lờn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên." (Ê-sai 1:3, 4) "Vì là một dân chẳng hiểu biết, nên Đấng đã dựng nên nó sẽ chẳng thương xót nó, Đấng đã tạo thành nó sẽ chẳng làm ơn cho nó." (Ê-sai 27:11) "Thật dân ta là ngu muội, chúng nó chẳng nhìn biết ta. Ấy là con cái khờ dại, chẳng có sự thông sáng; chúng nó khôn khéo làm điều ác, nhưng chẳng biết làm điều lành." (Giê-rê-mi 4:22) "Hãy rao điều nầy trong nhà Gia-cốp, hãy truyền ra trong Giu-đa, rằng: Hỡi dân ngu muội, không trí hiểu, có mắt mà không thấy, có tai mà không nghe, hãy nghe điều nầy. Đức Giê-hô-va phán: Các ngươi không kính sợ ta sao? không run rẩy trước mặt ta sao?" (Giê-rê-mi 5:20, 21, 22)

Thứ ba, hãy suy xét trong sự ngu dốt của các ngươi có bao nhiêu sự cố ý. Kẻ có tội sẵn sàng hoàn toàn bào chữa cho mình trong sự mù lòa của mình; trong khi đó, như đã nhận xét, sự mù lòa vốn tự nhiên chiếm hữu lòng loài người, không phải là một điều chỉ tiêu cực. Nhưng họ bị làm cho mù lòa bởi "sự dỗ dành của tội lỗi." (Hê-bơ-rơ 3:13) Có một sự ương ngạnh trong sự mù lòa của họ. Không phải chỉ là sự vắng mặt của ánh sáng, nhưng là một sự chống đối độc ác đối với ánh sáng. Như Đức Chúa Trời phán: "Chúng nó chẳng biết, cũng chẳng hiểu, cứ bước đi trong tối tăm." (Thi-thiên 82:5) Đấng Christ nhận xét: "phàm ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng." Và rằng "sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng." (Giăng 3:19, 20) Và ta có thể kêu gọi chính lương tâm các ngươi, rằng các ngươi há đã không cố ý từ chối nhiều sự dạy dỗ mình đã nhận, và từ chối lắng nghe sao? Các ngươi há đã không xao lãng tìm kiếm ánh sáng, và xao lãng Kinh Thánh của mình sao? Các ngươi há đã không nghe lời rao giảng cách rất xao lãng, và xao lãng những phương tiện thích hợp khác của sự hiểu biết sao? Các ngươi há đã không xao lãng kêu cầu Đức Chúa Trời ban cho sự khôn ngoan mình cần sao? Phải, các ngươi há đã không chống cự các phương tiện của sự hiểu biết sao? Các ngươi há đã không chống cự và dập tắt những sự cảm động của Thánh Linh, mà thỉnh thoảng các ngươi đã có sao? Và đã đi theo một đường lối khiến mình càng ngày càng thêm ngu đần, bằng cách bóp nghẹt những sự cáo trách của chính lương tâm mình, và làm trái ngược với ánh sáng của nó; nhờ đó các ngươi đã làm những việc có xu hướng làm cho lương tâm mình chai lì, và khiến mình càng ngày càng thêm vô cảm và ngu muội sao?

Thứ tư, hãy suy xét đường lối mà Đức Chúa Trời sẽ dùng để dạy dỗ những kẻ không chịu được dạy dỗ bởi những sự chỉ dẫn của Lời Ngài. Ngài sẽ dạy dỗ họ bằng gai góc và chông gai, và bằng ngọn lửa của địa ngục. Dẫu người tự nhiên sẽ còn ngu dốt về sự tuyệt vời và đáng yêu mến của bản tánh Đức Chúa Trời đến đời đời, và như vậy sẽ không có sự hiểu biết thuộc linh; song Đức Chúa Trời trong thế giới bên kia sẽ khiến họ hiểu thấu nhiều điều, mà những kẻ có tội vô cảm chưa được thức tỉnh còn ngu muội cách ngoan cố trong thế giới nầy. Mắt họ trong nhiều phương diện sẽ được mở ra hoàn toàn trong địa ngục. Sự phán đoán của họ sẽ được sửa lại cho ngay thẳng. Họ sẽ có cùng sự phán đoán với người tin kính. Họ sẽ bị thuyết phục về thực tại của những điều mà họ không chịu bị thuyết phục ở đây: như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, quyền năng, sự thánh khiết, và sự công chính của Ngài, rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và rằng thời gian thì ngắn ngủi và không chắc chắn. Họ sẽ bị thuyết phục về sự hư không của thế gian, về cơ hội phước hạnh họ đã có trong đời, và về việc khôn ngoan của loài người là tận dụng thì giờ mình là thể nào. Chúng ta đọc thấy về người giàu, là kẻ trong đời nầy mù lòa ngu muội đến nỗi "ở nơi âm phủ đang bị đau đớn, ngước mắt lên, xa thấy Áp-ra-ham, và La-xa-rơ trong lòng người." (Lu-ca 16:23) Than ôi! với nhiều người, lần đầu tiên họ mở mắt ra là ở trong địa ngục.

Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi người biết lẽ thật của những điều lớn lao mà Ngài phán trong Lời Ngài, bằng cách nầy hay cách khác. Vì Ngài sẽ bênh vực lẽ thật của chính Ngài. Ngài đã cam kết thuyết phục mọi người. Những kẻ không chịu bị thuyết phục trong đời nầy, bởi những phương cách êm dịu và đầy ân điển mà Đức Chúa Trời đang dùng với họ bây giờ, sẽ bị thuyết phục sau nầy bởi những phương cách nghiêm khắc. Nếu họ không chịu bị thuyết phục để được cứu rỗi, họ sẽ bị thuyết phục bởi sự đoán phạt. Đức Chúa Trời sẽ khiến họ biết rằng Ngài là Chúa. Và Ngài sẽ khiến họ biết rằng Ngài cai trị. "Xin Chúa hãy thiêu nuốt chúng nó trong cơn giận; hãy thiêu nuốt đi, để chúng nó không còn nữa; hãy cho chúng nó biết rằng Đức Chúa Trời cai trị nơi Gia-cốp, cho đến cùng trái đất." (Thi-thiên 59:13) "Nguyện chúng nó bị hổ thẹn và thất kinh đến đời đời; nguyện chúng nó bị sỉ nhục và hư mất; hầu cho chúng nó biết rằng chỉ một mình Chúa, danh là Đức Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên khắp trái đất." (Thi-thiên 83:17, 18)

Chúng ta hết thảy cần phải cẩn thận biết bao, để không bị lừa dối trong các vấn đề thuộc về tôn giáo. Nếu lòng chúng ta hết thảy đều tự nhiên bị chiếm hữu bởi một sự ngu dốt và mù lòa ngu đần cực độ trong các việc thuộc về tôn giáo, và chúng ta rất dễ bị lừa dối, thì chắc chắn phải hết sức cẩn thận để tránh điều đó. Vì việc chúng ta tự nhiên dễ bị lừa dối, cho thấy sự nguy hiểm của chúng ta. Nhưng sự nguy hiểm của chúng ta đối với bất cứ tai họa nào càng lớn, thì sự tỉnh thức của chúng ta càng cần phải lớn hơn. — Vậy xin chúng ta bởi đó được cảnh cáo mà coi chừng, chớ để bị lừa dối về bổn phận của mình, về lòng mình, về đường lối mình, về tình trạng mình, và về các cơ hội của mình. Hàng ngàn người bị lừa dối trong những điều nầy, và hàng ngàn người hư mất bởi đó. Vô số người ngã bên hữu và bên tả chúng ta, và bị hủy hoại đời đời bởi sự lừa dối của mình trong những điều nầy.

Thật là một điều dại dột biết bao khi loài người nương cậy nơi sự thông sáng riêng của mình, và tin cậy lòng mình. Nếu chúng ta mù lòa như vậy, thì sự khôn ngoan riêng của chúng ta không đáng tin cậy, và lời khuyên của người khôn ngoan ấy là rất hợp lý. "Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con." (Châm-ngôn 3:5) "Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu muội." (Châm-ngôn 28:26) — Vậy những kẻ tin cậy sự khôn ngoan riêng của mình, và sẽ chất vấn các đạo lý mầu nhiệm của tôn giáo, vì họ không thể nhìn thấu chúng, và sẽ không tin cậy sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, là những kẻ dại.

Vậy xin chúng ta hãy trở nên dại dột. Hãy cảm biết sự mù lòa và dại dột tự nhiên của chính mình. Có một kho báu khôn ngoan chứa trong một câu nầy: "Chớ ai tự dối mình: nếu có ai trong anh em tưởng mình khôn ngoan theo cách đời nầy, hãy trở nên dại dột, để được nên khôn ngoan." (1 Cô-rinh-tô 3:18) Thấy được sự ngu dốt, và mù lòa của chính mình, là bước đầu tiên để có sự hiểu biết thật. "Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết." (1 Cô-rinh-tô 8:2)

Xin chúng ta hãy cầu xin sự khôn ngoan nơi Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta tự mình mù lòa như vậy, thì sự hiểu biết không phải tìm kiếm từ kho tàng riêng của mình, nhưng phải tìm kiếm từ một nguồn khác. Và chúng ta không còn nơi nào khác để đến tìm kiếm nó, ngoài nguồn của sự sáng và sự khôn ngoan. Sự khôn ngoan thật là một báu vật quý giá. Và không một thọ tạo nào trong loài người chúng ta có thể ban nó cho chúng ta, chúng ta cũng không thể mua nó bằng bất cứ giá nào mình có thể trả. Đó là món quà tối cao của Đức Chúa Trời. Đường lối để nhận được nó là đến với Ngài trong sự cảm biết sự yếu đuối, và mù lòa, và khốn khổ của mình vì cớ đó. "Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời." (Gia-cơ 1:5)

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang
Chia sẻ:FacebookX