Khám Phá Các Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời, Sự Tiền Định Và Sự Tuyển Chọn
Petrus van Mastricht · Exploring God's Decrees, Predestination & Election
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Khám Phá Các Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời, Sự Tiền Định Và Sự Tuyển Chọn
KHÁM PHÁ CÁC SẮC LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ SỰ TUYỂN CHỌN
Petrus van Mastricht
MỤC LỤC CHƯƠNG MỘT: Các Hành Động Và Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời CHƯƠNG HAI: Sự Tiền Định Thiên Thượng CHƯƠNG BA: Sự Tuyển Chọn CHƯƠNG BỐN: Sự Hư Mất Đời Đời
Khám Phá Các Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời, Sự Tiền Định Và Sự Tuyển Chọn, bởi Petrus van Mastricht
“Theo ý định của Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết định của Ngài.” —Ê-phê-sô 1:11
Các Công Việc Của Đức Chúa Trời
CHƯƠNG MỘT
Các Hành Động Và Các Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời
“Theo ý định của Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết định của Ngài.” —Ê-phê-sô 1:11
Một trụ cột thiết yếu khác của đức tin chúng ta là hiệu năng của Đức Chúa Trời.
I. Đức tin của chúng ta, là điều chúng ta nương cậy cách vững vàng để duy trì đời sống thuộc linh của mình, đứng vững trên hai trụ cột: khả năng bao quát mọi sự của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài có thể cung cấp cho chúng ta mọi điều dẫn đến sự cứu rỗi của chúng ta, và hiệu năng thiên thượng của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài không chỉ có thể mà thật sự cung cấp. Điều thứ nhất, phát sinh từ chính bản thể của Đức Chúa Trời và sự hiện hữu của các ngôi vị thiên thượng phân biệt, chúng ta đã trình bày cho đến nay. Bây giờ, chúng ta hãy khám phá điều thứ hai, và, để mở đầu, hãy suy ngẫm về các hành động của Đức Chúa Trời trong toàn thể của chúng, bao gồm các công việc bên trong của Ngài và các sắc lệnh thiên thượng. Lời dạy của sứ đồ trong Ê-phê-sô 1:11 là ánh sáng dẫn đường cho chúng ta về cả hai phương diện này.
Ánh Sáng Dẫn Đường Của Kinh Thánh, Bắt Nguồn Từ Lời Thánh
II. Trong những câu này, Sứ đồ Phao-lô, với ý định bày tỏ bản chất của các hành động thiên thượng, soi sáng:
A. Chính các công việc của Đức Chúa Trời: “Đấng làm mọi sự.” Trong những lời này, chúng ta nhận thấy:
1. Tác nhân chính, được ẩn giấu đằng sau tiểu từ “của Đấng mà…,” chắc chắn là Đức Chúa Trời, như chúng ta đã bàn trong các chương trước. Điều này có thể chỉ về Đức Chúa Trời theo nghĩa thần học, bao gồm toàn thể Ba Ngôi, vì vốn có nơi Đức Chúa Trời, theo cách hiện hữu riêng của mỗi ngôi vị, là thực hiện mọi sự. Hoặc nó có thể chỉ về Đức Chúa Trời theo nghĩa nhiệm cục, chỉ về Đức Chúa Cha mà thôi, là Đấng luôn được phân biệt với Đức Chúa Con trong suốt các câu trước đó. Chính ở trong Đức Chúa Con mà Ngài thực hiện mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta.
2. Chính hành động thiên thượng: “Đấng làm” (ἐνεργοῦντος). Thuật ngữ này chỉ về một hành động đi kèm với hiệu năng tột bậc, một hiệu quả tối thượng không thể bị kiềm chế. Cách giải thích này bắt nguồn từ cách dùng của Kinh Thánh. Các dịch giả của Bản Bảy Mươi dùng từ này trong Ê-sai 41:4, mô tả một sự vận hành vô cùng hiệu quả, vượt qua các trở ngại, hoàn thành mục đích của nó, và dẹp bỏ mọi ngăn trở. Sứ đồ Phao-lô dùng cùng từ này trong Ê-phê-sô 2:2 để diễn tả quyền lực của ma quỷ và sự thống trị bởi sức mạnh của nó trên những kẻ không vâng phục. Do đó, ở đây nó chỉ về một sự vận hành của Đức Chúa Trời mạnh mẽ đến nỗi không quyền lực nào của thọ tạo và không sức mạnh nào của ý chí tự do của con người có thể chống lại được. Như vậy, điều gì xảy đến đều phù hợp chính xác với mục đích thiên thượng của Ngài.
3. Chính hành động thiên thượng: “mọi sự” (τὰ πάντα). Điều này bao gồm hoặc (1) một “mọi sự” toàn diện và bao quát mọi sự, không ngoại lệ, bao gồm không chỉ các phước hạnh của ân điển mà còn mọi điều khác nữa. Điều này bao gồm không chỉ các việc làm đức hạnh mà còn cả những việc làm có thể dường như là ác, mặc dầu không phải là ác về mặt đạo đức. Vì Đức Chúa Trời khéo léo hướng dẫn ngay cả những hành động như vậy đến mục đích tối hậu của Ngài. Luận chứng này tiến triển từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn: nếu Đức Chúa Trời cai quản mọi sự, ngay cả những thọ tạo nhỏ bé nhất, thì Ngài càng sắp xếp các sự kiện quan trọng cho sự cứu rỗi của con người biết bao nhiêu hơn nữa? Hoặc (2) một cách giải thích hẹp hơn, chỉ về “mọi điều này,” đặc biệt chỉ về những vấn đề liên quan đến sự cứu chuộc của chúng ta, vốn là chủ đề liên tục trong lời giảng luận của ông. Hoặc (3) một quan điểm còn hẹp hơn nữa, tập trung vào những việc làm chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời, chẳng hạn như sai Chúa Christ đến thi hành sứ mạng thiên thượng của Ngài, khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, bày tỏ sự ứng nghiệm của Phúc Âm, và sự lệ thuộc của nó vào Ngài. Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là điều này không chỉ bao gồm các công việc của toàn thể Ba Ngôi, mà còn bao gồm các công việc nhiệm cục của Đức Chúa Cha, trong vai trò của Ngài là ngôi thứ nhất, đời đời hoạch định chương trình cứu chuộc và sau đó thực hiện nó trong thời gian.
Sự Hướng Dẫn Thiên Thượng
Tiêu Chuẩn Cho Công Việc Của Ngài: “Hiệp với ý quyết định của Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Giao ước bình an đời đời giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là nguyên tắc hướng dẫn cho toàn bộ sứ mạng cứu chuộc. Điều quan trọng cần lưu ý là:
Mục Đích Thiên Thượng: “Theo ý định” (κατὰ τὴν πρόθεσιν). Trong Kinh Thánh, “ý định” (πρόθεσις) đôi khi chỉ về toàn thể sắc lệnh tuyển chọn hoặc giao ước bình an. Những lúc khác, nó chỉ về hành động tuyển chọn đầu tiên, trong đó Đức Chúa Trời có ý định bày tỏ vinh quang của lòng thương xót Ngài qua việc ban phước cách tự do cho những cá nhân cụ thể, là những người Ngài đã chỉ định làm các bình chứa các phước hạnh của Ngài. Và nữa, đôi khi nó chỉ về hành động tuyển chọn thứ ba, trong đó Đức Chúa Trời có ý định chuẩn bị các phương tiện thích hợp cho phước hạnh này. Vì vậy, sự tuyển chọn đôi khi được mô tả là hiệp với ý định của Ngài (Ê-phê-sô 1:11), và những lúc khác, ý định của Ngài lại hiệp với sự tuyển chọn (Rô-ma 9:11). Thêm vào đó, sự tuyển chọn diễn ra theo ý định, ý quyết định, và ý tốt của ý muốn Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:5).
Ý Quyết Định Thiên Thượng: “Hiệp với ý quyết định” (κατὰ τὴν βουλήν). Trong bất kỳ ý quyết định nào, ngoài mục đích của cứu cánh, còn có sự cân nhắc về các phương tiện và một ý định cụ thể liên quan đến các phương tiện đó, đồng thời loại bỏ mọi phương tiện khác. Trong khi Đức Chúa Trời không phải chịu sự cân nhắc theo cách hàm ý sự thiếu hiểu biết, thuật ngữ như vậy được gán cho Đức Chúa Trời vì sự chắc chắn của sự hiểu biết của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, và phương pháp luận được sắp xếp cách hoàn hảo của Ngài. Phương pháp luận này tự do phát xuất từ sự lựa chọn, sự tán thành hợp lý, và sự thỏa mãn thiên thượng của Ngài, chứ không phải từ bản tính của Ngài.
Ý Định Của Ý Muốn Ngài: “Của ý muốn Ngài” (τοῦ θελήματος). Ở đây, các phương tiện đã chọn được áp dụng, một cách tự do nhưng khôn ngoan và công chính, vì chúng bắt nguồn từ ý quyết định của ý muốn Ngài và thẩm quyền tuyệt đối của Ngài trên mọi thọ tạo. Trong phân đoạn này, cách tiếp cận chung cho mọi sự vận hành thiên thượng ban đầu được bày tỏ, tiếp theo là những hiểu biết cụ thể về các sắc lệnh thiên thượng, mà chúng ta sẽ khám phá thêm trong các phần tiếp theo của chương này.
ĐỊNH LÝ THỨ NHẤT — Hoạt Động Thiên Thượng
Phương Diện Giáo Lý
Bàn Tay Thiên Thượng Trong Mọi Sự
III. Từ bản văn, điều hiển nhiên rõ ràng là Đức Chúa Trời là nguồn tối hậu của mọi hành động (Ê-phê-sô 1:23). Do đó, mọi sự đều được quy cho là bắt nguồn từ Ngài, qua Ngài, và cuối cùng dẫn trở về với Ngài (Rô-ma 11:36). Ngay cả Đấng Cứu Thế cũng khẳng định rằng Cha không ngừng làm việc, và cũng vậy, chính Ngài cũng tham gia vào công việc thiên thượng (Giăng 5:17). Chân lý này rõ ràng như ban ngày cho mọi người thấy, vì Đức Chúa Trời là Đấng khởi động đầu tiên của mọi sự, không có Ngài thì không hành động nào trong thế gian có thể xảy đến. Vì nếu nguyên nhân đầu tiên vẫn bất động, thì làm sao bất kỳ nguyên nhân thứ hai nào có thể hành động được? Không cần phải nói, hoạt động vốn hoàn hảo hơn là không hoạt động. Vì vậy, thật hoàn toàn xứng hợp cho Đấng Hoàn Hảo Nhất là không ngừng tham gia vào hành động.
Bản Tính Thiên Thượng Của Hành Động
IV. Hơn nữa, các khái niệm về làm việc, hành động, và tạo hiệu quả, ít nhất trong lĩnh vực của các hữu thể được dựng nên, bao gồm bốn yếu tố thiết yếu: (1) tác nhân, bên trong tác nhân ấy có (2) khả năng hay năng lực để hành động, dẫn đến (3) hành động hay sự vận hành thực tế, mà kết quả là (4) công việc hay kết quả cuối cùng. Trong các hữu thể được dựng nên, bốn yếu tố này phân biệt nhau, nhưng trong Đức Chúa Trời, là hiện thân của hành động thuần khiết, không pha trộn, chúng không thể tách rời và là một và giống nhau. Trong Đức Chúa Trời, không có gì ngoài chính bản thể của Ngài đang hành động. Đáng lưu ý là mặc dầu, trong các công việc bên ngoài của Ngài, chính công việc khác với Đấng làm việc và hành động làm việc, ở đây, hoạt động thiên thượng bao gồm hai phương diện thiết yếu: bản thể tích cực của Đức Chúa Trời và mối liên hệ của nó với công việc đang thực hiện. Trong các công việc của các hữu thể được dựng nên, cả tác nhân lẫn công việc đều chuyển từ tiềm năng sang thực tế. Người làm việc, trước đây chỉ có tiềm năng để hành động, nay hiện thực hóa tiềm năng đó. Đồng thời, công việc, trước đây là một kết quả tiềm năng, nay biểu lộ trong thực tế. Tuy nhiên, trong các công việc thiên thượng, chỉ chính công việc mới trải qua sự chuyển đổi này, vì nó được đưa vào dưới ảnh hưởng của bản thể thiên thượng không thay đổi và luôn tích cực. Trong Đức Chúa Trời, không có sự thay đổi nào từ tiềm năng sang thực tế xảy ra vì hoạt động không ngừng của Ngài.
Công Việc Thiên Thượng Bao Quát Mọi Sự
V. Hơn nữa, điều thiết yếu cần hiểu là công việc của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi sự (Rô-ma 11:36) — đến mọi thực thể có bản thể và sự tốt lành, dù trong lĩnh vực thiên nhiên hay đạo đức. Sự vận hành của mọi nguyên nhân thứ hai chắc chắn tùy thuộc vào sự vận hành của nguyên nhân đầu tiên, là nguyên nhân tuyệt đối và tối thượng. Sự lệ thuộc này đúng không chỉ liên quan đến bản thể của chính công việc mà còn liên quan đến mọi phương diện vốn có của nó. Như đã chép: “Ta, Đức Giê-hô-va, làm mọi điều này” (Ê-sai 45:7; Ca Thương 3:37–38). Do đó, Đức Chúa Trời không, và thật ra không thể, thực hiện những điều ác về mặt đạo đức hay tội lỗi, vì chúng không phải là các hiệu quả mà đúng hơn là những khiếm khuyết trong các hiệu quả. Đức Chúa Trời cũng không thể vi phạm luật pháp, vì bản chất của điều ác này duy nhất nằm trong những sự vi phạm như vậy (1 Giăng 3:4).
Các Công Việc Đặc Biệt Của Các Ngôi Vị Thiên Thượng
VI. Các công việc của Đức Chúa Trời, cụ thể là các công việc bên ngoài của Ngài, có thể được suy ngẫm theo hai chiều kích: thứ nhất, khi chúng phát xuất từ bản thể và sự toàn năng của Ngài, là những điều liên kết nội tại với nhau, như chúng ta đã làm sáng tỏ trước đây; thứ hai, khi chúng bắt nguồn từ các ngôi vị thiên thượng. Trong phương diện sau này, chúng ta thấy (1) một nỗ lực hợp tác giữa các ngôi vị, khi tất cả cùng làm việc cách không thể tách rời hướng đến cùng một mục tiêu (Giăng 5:17, 19). Như ngạn ngữ nói, các công việc của Đức Chúa Trời hướng ra bên ngoài là không thể chia cắt (Giăng 16:13–14). Vì vậy, (a) mỗi ngôi vị hoạt động “a se,” từ chính Ngài, liên quan đến quyền năng đang làm việc (Giăng 5:26). Có một quyền năng vận hành chung duy nhất. Do đó, (b) trong những công việc này, không có thứ bậc giữa các ngôi vị, vì tất cả đều hành động đồng nhất qua cùng một quyền năng (Giăng 5:21–23). Thêm vào đó, (2) có một cách thức vận hành phân biệt cho mỗi ngôi vị, khi mỗi ngôi vị hoạt động phù hợp với cách thức tồn tại riêng của mình: Đức Chúa Cha hành động từ chính Ngài, qua Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh; Đức Chúa Con hành động từ Đức Chúa Cha, qua Đức Thánh Linh; và Đức Thánh Linh hành động từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, qua chính Ngài, như đã trình bày trong chương của chúng ta về Ba Ngôi. Hơn nữa, (3) có một sự quy thuộc, qua đó một công việc chung cho cả ba ngôi vị được quy cho một ngôi vị vì một lý do cụ thể. Như vậy, ngôi thứ nhất được ghi nhận với công việc bên ngoài đầu tiên, sự sáng tạo, và chương trình sơ khởi của sự cứu chuộc qua sự tiền định. Ngôi thứ hai đảm nhận trách nhiệm về sự cứu chuộc, vì đã hoàn thành nó bằng chính huyết của Ngài. Cuối cùng, ngôi thứ ba đặc biệt liên kết với sự nên thánh và các phương diện liên quan của nó, vì Ngài trực tiếp tham gia vào tiến trình này. Cuối cùng, (4) có một sự kết thúc vận hành đặc biệt, qua đó giai đoạn cuối cùng của một công việc chung cho mọi ngôi vị được liên kết cụ thể với một ngôi vị. Ví dụ, sự kết thúc của sự nhập thể tích cực, một công việc chung cho cả ba ngôi vị, đặc biệt thuộc về ngôi thứ hai, là Đấng thực hiện nó bằng cách mang lấy bản tính con người.
Sự Phân Bố Các Công Việc Thiên Thượng
VII. Các nhà thần học theo thông lệ phân loại các công việc thiên thượng thành hai lĩnh vực phân biệt: các công việc bên trong hay nội tại, trong đó không có gì xuất hiện vượt ra ngoài Đức Chúa Trời hay phân biệt với Đức Chúa Trời, và các công việc bên ngoài hay chuyển tiếp, trong đó có điều gì đó phân biệt với Đức Chúa Trời đi vào hiện hữu. Trong loại thứ nhất, chúng ta thấy hoặc các công việc cá nhân và đặc trưng, phục vụ cho việc phân biệt các ngôi vị thiên thượng với nhau. Những công việc này bao gồm sự sinh ra, chỉ quy riêng cho Đức Chúa Cha (Thi Thiên 2:7); được sinh ra, hay cách thức tiến hành như một Đấng được sinh ra, thuộc về Đức Chúa Con (Mi-chê 5:1); và tiến hành như một Đấng được hà hơi, được quy cho Đức Thánh Linh (Giăng 15:26). Hoặc, có các công việc thiết yếu truyền đạt các ngôi vị hướng về nhau và hướng về các thọ tạo. Ví dụ, sự hiểu biết, tình yêu, và sự tôn vinh của Đức Chúa Cha dành cho Đức Chúa Con, được Đức Chúa Con đáp lại dành cho Đức Chúa Cha. Hơn nữa, các công việc thiết yếu này mở rộng hướng về các thọ tạo như là sự hiểu biết, tình yêu, sự tuyển chọn, và sự loại bỏ của Đức Chúa Trời đối với thọ tạo của Ngài, bao gồm một cách nổi bật các sắc lệnh thiên thượng. Loại thứ hai, các công việc bên ngoài, liên quan đến sự sáng tạo và sự quan phòng.
Phương Diện Giáo Huấn
Bốn Tranh Luận Liên Quan Đến Các Công Việc Của Đức Chúa Trời
VIII. Thứ nhất, chúng ta gặp những người theo phái Epicurus, là những người thực tế phủ nhận rằng Đức Chúa Trời tích cực tham gia vào mọi sự. Niềm tin của họ miêu tả Ngài là xa cách và không tham gia, duy trì sự thờ ơ đối với các công việc của thế gian. Theo quan điểm của họ, công việc phức tạp của việc sáng tạo, duy trì, và cai quản vô số thọ tạo không làm xáo trộn sự yên tĩnh và phước hạnh của Ngài. Tuy nhiên, họ đánh giá thấp chân lý được tìm thấy trong Ê-sai 40:28: “Đức Chúa Trời đời đời, Đức Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên các đầu cùng đất, sẽ chẳng mòn mỏi, chẳng mệt nhọc.” Thứ hai, những người theo phái Khắc Kỷ bác bỏ chân lý này bằng cách đặt các công việc của Đức Chúa Trời dưới sự thống trị của định mệnh hay quan hệ nhân quả của các lực lượng thứ hai. Họ hàm ý rằng Đức Chúa Trời không sắp xếp sự tương tác nhân quả này, cũng không sở hữu quyền năng để thay đổi nó tùy ý Ngài. Thứ ba, những người theo phái Pelagius phủ nhận nó bằng cách loại trừ sự tham gia tích cực của Đức Chúa Trời trong sự quyết định ban đầu của sự lựa chọn tự do và ngay cả trong sự hiện hữu của tội lỗi, cả về tính vô luật pháp của nó lẫn nền tảng cơ bản của nó. Chúng ta sẽ giải quyết những vấn đề này trong các ngữ cảnh tương ứng của chúng, đặc biệt khi bàn về sự quan phòng thiên thượng. Thứ tư, những người theo phái Socinus và Vorstius bác bỏ chân lý này bằng cách quy cho Đức Chúa Trời các công việc ngẫu nhiên, tách biệt khỏi bản thể của Ngài. Tuy nhiên, quan điểm của họ bị mâu thuẫn bởi các giáo lý về tính đơn nhất và tính bất biến của Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ giải thích trong các ngữ cảnh thích hợp của chúng.
Phương Diện Thực Hành
Hiệu Năng Của Đức Chúa Trời: 1. Bày Tỏ Vinh Quang Của Ngài
IX. Việc Đức Chúa Trời làm việc trong mọi sự chủ yếu phục vụ cho việc bày tỏ vinh quang của Ngài, vì mọi sự đều bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài mà tồn tại, dẫn đến sự ca ngợi đời đời (Rô-ma 11:36). Ngài là Đấng Sáng Tạo ánh sáng và Tác Giả của bóng tối, được xác định là Đức Giê-hô-va, Đấng sắp xếp mọi điều kỳ diệu này (Ê-sai 45:7). Sự bày tỏ này làm vinh hiển: (1) tính tự hữu của Ngài, vì Đấng làm việc trong mọi sự vẫn không bị ảnh hưởng bởi các ảnh hưởng bên ngoài (Rô-ma 11:35); (2) sự toàn năng của Ngài, vì Ngài, không bị thay đổi bởi các lực lượng bên ngoài, hoàn thành mọi điều Ngài mong muốn (Thi Thiên 115:3); (3) sự khôn ngoan của Ngài, vì mọi công việc của Ngài đều được thực hiện với sự khôn ngoan (Thi Thiên 119:24); (4) ân điển của Ngài, vì Ngài là nguồn của mọi sự tốt lành mà nhân loại hưởng được từ sự sáng tạo. Ngài là Đấng tích cực làm việc trong mọi sự và đặc biệt ở trong chúng ta, cả để muốn và để làm (Phi-líp 2:13). Chỉ bởi ân điển của Ngài mà chúng ta là những gì chúng ta là và có thể trở thành mọi điều chúng ta có thể trở thành. Ân điển của Ngài ở trong chúng ta không phải là vô ích (1 Cô-rinh-tô 15:10).
Một Lời Quở Trách Sự Vô Đạo
X. Thứ hai, nó phục vụ như một lời quở trách nghiêm khắc đối với những người ôm giữ niềm tin vô thần, khẳng định rằng Đức Chúa Trời không hoạt động, rằng không có điều tốt hay điều ác nào phát ra từ miệng của Đấng Chí Cao (Ca Thương 3:37–38). Những cá nhân này, là những người lẩm bẩm trong lòng, tuyên bố: “Đức Giê-hô-va chẳng làm phước, cũng chẳng giáng họa” (Sô-phô-ni 1:12), không yêu mến Đức Chúa Trời hay tìm kiếm Ngài, như thể Ngài không thể ban sự tốt lành cho họ. Họ mỉa mai tuyên bố: “Thờ phượng Đức Chúa Trời là vô ích; giữ các điều răn của Ngài thì có lợi gì?” (Ma-la-chi 3:14). Họ không tôn kính cũng không kính sợ Ngài, như thể Ngài bất lực không thể giáng tai họa trên họ (Thi Thiên 10:6, 11; 119:7, 10). Trong sự dại dột của mình, họ tạo ra một thần tượng vô tri từ Đức Chúa Trời là Đấng tích cực vận hành trong mọi sự.
Một Nguồn An Ủi Trong Những Thời Kỳ Nghịch Cảnh
XI. Thứ ba, nó mang lại sự an ủi cho người công chính giữa nghịch cảnh, bảo đảm với họ rằng Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo cả ánh sáng lẫn bóng tối, Đấng rèn nên sự bình an và tạo nên tai họa (Ê-sai 45:7). Họ tìm thấy sự an ủi trong sự hiểu biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời của họ. Nhận biết rằng không tai họa nào xảy đến cho một thành mà Chúa không đồng ý (A-mốt 3:6), họ giữ im lặng và không phàn nàn trong các thử thách, thừa nhận rằng Chúa là Đấng sắp xếp các hoạn nạn của họ (Thi Thiên 39:9).
Nuôi Dưỡng Và Củng Cố Đức Tin
XII. Thứ tư, nó nuôi dưỡng và củng cố đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, thúc giục chúng ta giao phó đường lối mình cho Đức Giê-hô-va, vì Ngài sẽ hoàn thành các mục đích của Ngài (Thi Thiên 37:5). Trong mọi hoàn cảnh, chúng ta chỉ nương cậy nơi Ngài mà thôi, nhận biết rằng không có Ngài, không điều tốt hay điều xấu nào có thể xảy đến với chúng ta.
Ràng Buộc Chúng Ta Với Đức Chúa Trời Và Sự Tin Kính
XIII. Thứ năm, nó ràng buộc chúng ta với Đức Chúa Trời, thúc giục chúng ta gắn bó với Ngài bằng sự tôn kính chân thật và sự tin kính. Chúng ta từ chối bị xa cách khỏi Ngài, dù vì hy vọng nơi bất kỳ sự tốt lành nào hay vì sợ bất kỳ tổn hại nào có thể đến từ các thọ tạo ngoài Đức Chúa Trời. Biết rằng Đức Chúa Trời tích cực làm việc trong mọi sự, chúng ta cố gắng giữ Ngài liên tục ở bên phải mình, không bao giờ rời khỏi sự hiện diện của Ngài (Thi Thiên 16:8). Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, ai hay điều gì có thể chống lại chúng ta (Rô-ma 8:31)? Ngược lại, nếu Ngài chống lại chúng ta, ai hay điều gì có thể hỗ trợ chúng ta? Xét cho cùng, Ngài sắp xếp mọi sự trong mọi sự. Trong khi chúng ta đã đề cập ngắn gọn những vấn đề này ở đây, chúng có thể được khám phá sâu hơn trong một ngữ cảnh khác, đặc biệt trong chương về sự quan phòng thiên thượng.
ĐỊNH LÝ THỨ HAI — Các Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời
Các Công Việc Bên Trong Của Ngài
Phương Diện Giáo Lý
XIV. Trong các hành động thiên thượng, mà chúng ta đã bàn luận cho đến nay theo nghĩa chung, trước hết chúng ta gặp các sự vận hành bên trong của Đức Chúa Trời, đặc biệt là các sắc lệnh của Ngài. Qua các sắc lệnh này, Ngài được nói là thực hiện mọi sự theo ý muốn của Ngài. Thật vậy, cả hai giao ước đều khẳng định khái niệm về các sắc lệnh liên quan đến Đức Chúa Trời. Ví dụ, chúng ta thấy trong Ê-sai 14:26–27: “Đây là ý đã định bởi ta… Đức Giê-hô-va vạn quân đã định” (tương tự, xem Đa-ni-ên 4:24; Thi Thiên 2:7; Sô-phô-ni 2:2; Công Vụ 2:23; 4:28; Rô-ma 8:29–30; Ma-thi-ơ 11:26, cùng các phân đoạn khác). Vì Đức Chúa Trời không hành động chỉ theo bản năng hay không có lý do, mà đúng hơn là theo sự lựa chọn và ý quyết định, đặc biệt khi xét rằng Ngài sở hữu trí tuệ và ý muốn, như chúng ta đã chứng minh trước đây và như được thừa nhận cách phổ quát. Điều hiển nhiên là hành động theo ý quyết định là một sự hoàn hảo lớn hơn là hành động chỉ theo bản tính hay bản năng. Trong khi thuật ngữ “sắc lệnh” có thể không được dùng cách rõ ràng trong Kinh Thánh, khái niệm này chắc chắn hiện diện, được truyền đạt qua nhiều từ đồng nghĩa khác nhau, như chúng ta sẽ minh họa trong phần tiếp theo. Vì vậy, chúng ta không nên phủ nhận rằng các sắc lệnh được quy cho Đức Chúa Trời cách chính đáng, vì cả trí tuệ lẫn ý muốn đều là các thuộc tính riêng của Ngài, và Ngài hành động cách tự do và phù hợp với sự vui thích hợp lý, như chúng ta đã lập luận trước đây. Đáng lưu ý là sự cần thiết phải cân nhắc và sự hiện diện của sự thiếu hiểu biết, vốn là đặc trưng của các sắc lệnh và các ý quyết định của thọ tạo, không áp dụng cho các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Những giới hạn này chỉ thuộc về lĩnh vực của các hữu thể được dựng nên, và chúng nên được loại bỏ khỏi sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, như chúng ta thường làm khi bàn về các thuộc tính có thể truyền đạt của Đức Chúa Trời.
Sắc Lệnh Có Phải Là Một Lời Tuyên Bố Xác Định Của Đức Chúa Trời Không?
XV. Một sắc lệnh thường chỉ về một lời tuyên bố cụ thể, dù là từ một thẩm phán khi đưa ra phán quyết giữa các bên tranh chấp hay bất kỳ sự quyết định nào khác được đưa ra sau khi cân nhắc kỹ lưỡng. Nó được gọi bằng nhiều tên khác nhau như ý quyết định, ý tốt, ý định, προορισμένη βουλή (“chương trình đã định trước” - Công Vụ 2:23; 4:28; Ê-phê-sô 1:9, 11), và cũng là חק (“sắc lệnh” - Thi Thiên 2:7). Trong ngữ cảnh của Đức Chúa Trời, một sắc lệnh không đại diện cho điều gì khác ngoài lời tuyên bố đã định trước của Ngài liên quan đến việc sắp xếp mọi sự kiện tương lai theo ý quyết định của ý muốn Ngài. Nó bao gồm một lời tuyên bố cụ thể liên quan đến ba phương diện: (1) hành động ban sắc lệnh, vốn về bản chất là chính bản tính của Đức Chúa Trời, được xét theo cách thức của một hành động sinh động – chính Đức Chúa Trời đang ban sắc lệnh; (2) khuynh hướng và mối liên hệ của Ngài hướng về một đối tượng sẽ được thực hiện trong thời gian, mà không có bất kỳ sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời hay sự gia tăng nào cho bản thể của Ngài, vì khuynh hướng này không phải là điều gì đó thêm vào bản thể của Ngài để làm cho nó hoàn hảo hơn nữa. Theo nghĩa này, sắc lệnh khác với bản thể của Ngài, vì bản thể không hàm chứa bất kỳ khuynh hướng hay mối liên hệ nào. (3) Điều được định, hay sẽ được hiện thực hóa trong thời gian, vốn thật sự phân biệt với Đức Chúa Trời. Liên quan đến phương diện thứ nhất, sắc lệnh của Đức Chúa Trời là một, cần thiết, và đời đời; liên quan đến phương diện thứ hai, khuynh hướng là tự do và đa dạng, giống như một vòng tròn với một tâm và nhiều bán kính kéo dài từ đó, nhưng không bao giờ xung đột với nó.
Lời Tuyên Bố Xác Định Của Một Sắc Lệnh Bao Gồm Ba Phương Diện
XVI. Hơn nữa, lời tuyên bố cụ thể này của một sắc lệnh liên quan đến: (1) một mục đích tối hậu được đặt trước Đấng ban sắc lệnh, mà đối với Đức Chúa Trời, chỉ duy nhất là vinh quang của chính Ngài. Vì lý do này, Ngài được nói là làm mọi sự vì chính Ngài (Châm Ngôn 16:4) và cho chính Ngài (Rô-ma 11:36). (2) Một sự xem xét về các phương tiện, mà trong trường hợp của các thọ tạo, hàm chứa sự cân nhắc để lựa chọn và sử dụng các phương tiện phù hợp và hiệu quả nhất. Đây là lý do một sắc lệnh thường được gọi là một ý quyết định. (3) Một ý định của ý muốn, qua đó phương tiện đã chọn, được chọn từ nhiều phương tiện, được hướng đến mục tiêu dự định của nó. Ý định này thật sự là nguyên nhân của mọi tính tương lai nhưng không phải của chính sự việc tương lai, dù nó là tốt hay ác. Điều này là vì sắc lệnh là một hành động bên trong, không tạo ra điều gì bên ngoài Đức Chúa Trời, và tính tương lai đã tồn tại đời đời, trong khi sự việc tương lai đi vào hiện hữu trong thời gian.
Sắc Lệnh Liên Quan Đến Sự Quyết Định Về Tính Tương Lai
XVII. Như vậy, lời tuyên bố cụ thể này của Đức Chúa Trời liên quan đến tính tương lai riêng lẻ của mọi sự, dù chúng là cần thiết, ngẫu nhiên, tự do, tốt, hay ác. Tuy nhiên, chính các sự việc tương lai không nhận lời tuyên bố đó làm nguyên nhân của chúng. Do đó, sắc lệnh thật sự là nguyên nhân của tính tương lai của tội lỗi, nhưng không phải của chính tội lỗi tương lai, vốn tìm thấy nguyên nhân của nó trong sự lựa chọn tự do của người phạm tội. Vì nếu nguyên nhân của tính tương lai không phải là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì điều đó đã là tương lai từ đời đời bởi chính bản tính vốn có của nó, điều này sẽ hàm ý một hình thức định mệnh cực đoan hơn cả định mệnh của những người theo phái Khắc Kỷ. Điều hiển nhiên là theo logic này, một điều sẽ tồn tại trong thời gian sẽ là nguyên nhân của điều đã tồn tại đời đời, thực tế là đặt một kết quả trước nguyên nhân của chính nó. Tuy nhiên, một sự việc tương lai cuối cùng đi theo sắc lệnh hoặc bởi sự sáng tạo hoặc bởi sự quan phòng làm nguyên nhân của nó nếu nó là tốt, hoặc chỉ như tiền lệ của nó nếu nó là ác.
Và Tính Tương Lai Này Sẽ Được Thực Hiện Hoặc Bằng Cách Hoàn Thành Hoặc Bằng Cách Cho Phép
XVIII. Do đó, Đức Chúa Trời có ý định thực hiện tương lai và các sự kiện tương lai theo sắc lệnh, hoặc bằng cách đưa chúng đến chỗ thành tựu nếu chúng là tốt, hoặc bằng cách cho phép chúng cách hiệu quả nếu chúng là ác. Điều này dẫn đến sự phân chia sắc lệnh thành hai loại: một loại thực hiện sắc lệnh và một loại cho phép nó.
Nguyên Tắc Hướng Dẫn Để Thực Hiện Sắc Lệnh Là Ý Quyết Định Của Ngài
XIX. Cuối cùng, nguyên tắc hướng dẫn, hay điều giống như một nguyên tắc hướng dẫn, để thực thi sắc lệnh này là ý quyết định của ý muốn Ngài, chính xác hơn là (Ê-phê-sô 1:11). Tuy nhiên, ý quyết định không thuộc về Đức Chúa Trời theo cùng cách thức như nó thuộc về các thọ tạo liên quan đến sự cân nhắc, vốn giả định sự thiếu hiểu biết sẽ được xua tan qua sự cân nhắc. Thay vào đó, ý quyết định thuộc về Đức Chúa Trời với các thuộc tính của sự phán xét hoàn hảo, giống như sự phán xét thường đi theo sự cân nhắc kỹ lưỡng nơi các thọ tạo. Sự phán xét này trong Đức Chúa Trời loại trừ sự liều lĩnh và chuẩn bị mọi sự cách khôn ngoan và phù hợp, đó là lý do nó được gọi là פעל, có nghĩa là “việc làm” hay “sự hoạch định” (Châm Ngôn 8:22; Ê-sai 5:12).
Các Đặc Tính Của Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời: Nó Là Đời Đời
XX. Hơn nữa, sắc lệnh này của Đức Chúa Trời, thứ nhất, là đời đời (Ê-phê-sô 1:4). Đây là lý do mọi công việc của Ngài được nói là Đức Chúa Trời đã biết từ thời xưa (Công Vụ 15:18), và mục đích mà ân điển được ban cho chúng ta được nói là đã tồn tại từ trước các thời đời đời (2 Ti-mô-thê 1:9). Kinh Thánh cũng nói về việc Đức Chúa Trời tiền định sự khôn ngoan của Ngài trong một sự mầu nhiệm trước các đời (1 Cô-rinh-tô 2:7), không chỉ liên quan đến hành động ban sắc lệnh, mà còn liên quan đến khuynh hướng của Ngài hướng về sự kiện tương lai sẽ được thực hiện. Nếu không, bằng cách ban sắc lệnh, Đức Chúa Trời sẽ chuyển từ tiềm năng sang thực tế và dễ bị thay đổi, điều mà Kinh Thánh bác bỏ cách rõ ràng (Ma-la-chi 3:6; Gia-cơ 1:17).
Nó Cũng Tự Do Nhất
XXI. Hơn nữa, đặc tính thứ hai của sắc lệnh của Đức Chúa Trời là tính tự do của nó, và nó là sự tự do tột bậc (Rô-ma 9:11; Giê-rê-mi 18:6; Ma-thi-ơ 11:26; 20:15). Không phải vì Đức Chúa Trời có thể tồn tại mà không có khả năng hay hành động ban sắc lệnh, vì điều đó có nghĩa là Ngài có thể tồn tại mà không có trí tuệ và ý muốn. Cũng không phải vì khả năng hay hành động ban sắc lệnh có thể tồn tại mà không có khuynh hướng hướng về một đối tượng nào đó, vì khi ấy sẽ có một sắc lệnh mà không có sắc lệnh. Và chắc chắn cũng không phải vì Đức Chúa Trời đã từng thờ ơ với việc ban sắc lệnh hay không ban sắc lệnh, vì điều đó có nghĩa là sắc lệnh không phải là đời đời và Đức Chúa Trời có thể thay đổi qua việc ban sắc lệnh. Sắc lệnh là tự do vì: (1) Đức Chúa Trời, bởi bản tính, thờ ơ với việc ban sắc lệnh theo cách này hay cách khác; (2) khi ban sắc lệnh theo một cách mà không theo cách khác, Đức Chúa Trời không bị quyết định bởi điều gì ngoài các lý do của chính Ngài, đó là sự thỏa mãn hợp lý. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời không chỉ tự do, như sắc lệnh của các thọ tạo, mặc dầu nó bị quyết định bởi nguyên nhân tối thượng. Nó là tự do nhất, hay tự do tuyệt đối, vì Đức Chúa Trời hoàn toàn độc lập.
Nó Là Khôn Ngoan Nhất
XXII. Đặc tính thứ ba của sắc lệnh của Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan tối thượng của nó. Khi suy ngẫm về điều này, chúng ta có khuynh hướng kêu lên: “Ôi! Sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời!” (Rô-ma 11:33–34; Thi Thiên 104:24). Đức Chúa Trời lựa chọn và sắp xếp các phương tiện phù hợp nhất cho các cứu cánh của Ngài (Rô-ma 8:28–30). Đức Chúa Trời không định điều gì mà không có lý do, vì mặc dầu sắc lệnh thiên thượng loại trừ mọi nguyên nhân có thể tạo ra nó, nó chắc chắn đòi hỏi các lý do (hầu hết trong số đó bị giấu kín đối với chúng ta nhưng hoàn toàn được biết bởi Ngài) vì nó vô cùng khôn ngoan.
Nó Là Tuyệt Đối Và Bất Biến
XXIII. Cuối cùng, đặc tính thứ tư của sắc lệnh của Đức Chúa Trời là tính tuyệt đối và tính bất biến của nó (Ê-sai 46:10; Công Vụ 4:28; Châm Ngôn 19:21). Mặc dầu sắc lệnh thường lệ thuộc vào một số nguyên nhân và điều kiện nhất định, chính hành động ban sắc lệnh vẫn hoàn toàn độc lập với mọi nguyên nhân và điều kiện, như vậy làm cho nó tuyệt đối không thay đổi.
Nó Có Hiệu Quả Phổ Quát
XXIV. Thứ năm, sắc lệnh của Đức Chúa Trời được đánh dấu bởi hiệu quả phổ quát của nó (Thi Thiên 115:3; 135:6; Ê-sai 14:24). Trong khi nó không trực tiếp gây ra điều được định, chẳng hạn như tội lỗi, nó thật sự ảnh hưởng đến sự chắc chắn của sự kiện, không áp đặt tính cần thiết lên các sự việc mà bảo đảm sự xảy ra của chúng. Nó không ngăn cản các sự kiện phát sinh do các nguyên nhân ngẫu nhiên gần kề vốn không được định trước cho các kết quả đó. Nó cũng không xâm phạm ý chí tự do của chúng ta vì nó không cản trở các lựa chọn của chúng ta. Thay vì ép buộc mọi sự bằng sự cần thiết cứng nhắc, sắc lệnh thiên thượng phục vụ như nguồn của mọi sự ngẫu nhiên. Không có Đức Chúa Trời hay một thần tính tối thượng, hoàn toàn tự do nào đó gán và kết nối các nguyên nhân ngẫu nhiên với các kết quả của chúng, thì sẽ không có sự ngẫu nhiên nào cả.
Đối Tượng Của Sắc Lệnh Thiên Thượng
XXV. Đối tượng đi trước sắc lệnh là một điều có thể xảy ra, trong khi đối tượng hoàn tất sắc lệnh là một điều tương lai. Đức Chúa Trời định các kết quả tương lai cụ thể từ những điều có thể xảy ra này. Sắc lệnh bao gồm mọi sự kiện tương lai, ngay cả các tội lỗi cụ thể, như chúng ta đã đề cập trước đây. Mặc dầu chính tội lỗi là kết quả của một sự vi phạm luật pháp, sự xảy ra tương lai của nó chỉ bắt nguồn duy nhất từ sắc lệnh thiên thượng.
Sắc Lệnh Là Đơn Nhất Trong Hành Động Ban Sắc Lệnh
XXVI. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời là đơn nhất và vô cùng đơn giản khi nói đến hành động ban sắc lệnh. Đức Chúa Trời, trong một khoảnh khắc đời đời mà không có sự cân nhắc, đã quyết định mọi điều tương lai đã có, đang có, và sẽ có. Tuy nhiên, nó dường như đa dạng và phong phú trong khuynh hướng của nó hướng về các đối tượng khác nhau, dẫn đến các sự kết thúc và các mối liên hệ khác nhau. Đây là lý do các thuật ngữ như “các ý quyết định” (Ê-sai 25:1), “các ý tưởng” (Ê-sai 55:8), và “các công việc” (Châm Ngôn 8:22) được đề cập trong Kinh Thánh liên quan đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Trong khi có nhiều sắc lệnh, chúng cùng tồn tại trong một sự hài hòa được sắp xếp đẹp đẽ và khôn ngoan. Chúng ta hình dung thứ tự này không phải vì có các hành động ban sắc lệnh phân biệt, hay một hành động đi sau một hành động khác theo thời gian hay bản tính, mà vì chúng ta nhận thấy các khía cạnh khác nhau, có thể nói như vậy, của cùng một ý quyết định thiên thượng. Chúng ta kết nối chúng theo cách có thứ tự để hiểu rõ hơn và trân trọng đầy đủ sự khôn ngoan bên trong sắc lệnh. Thật không đúng và không phù hợp cho Đức Chúa Trời khi định một điều mà không có điều khác, chẳng hạn như sáng tạo loài người mà không có một chương trình cho sự tôn vinh của chính Ngài. Chúng ta phân biệt các phương diện khác nhau của sắc lệnh và gọi một phần hay một sắc lệnh là lý do, nếu không phải là nguyên nhân tạo ra, của một sắc lệnh khác. Chúng ta rút ra các kết nối và suy luận từ điều này sang điều khác, như sứ đồ Phao-lô cũng đã làm gương (Rô-ma 8:32, 29–30).
Thứ Tự Thiên Thượng Trong Các Sắc Lệnh
Qua thứ tự này trong các sắc lệnh thiên thượng, chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời muốn cứu cánh trước các phương tiện để đạt đến cứu cánh đó, và trong số các phương tiện, những phương tiện gần với cứu cánh hơn thì đến trước. Như vậy, điều được dự định ban đầu thì được thực hiện cuối cùng trong sự thi hành, theo thứ tự của ý định. Tuy nhiên, về mặt thi hành, Đức Chúa Trời muốn các phương tiện trước cứu cánh. Điều quan trọng cần lưu ý là điều này không hàm ý các ý muốn khác nhau bên trong Đức Chúa Trời, trong đó một ý muốn đi trước một ý muốn khác hay một ý muốn gây ra một ý muốn khác. Đúng hơn, nó liên quan đến điều được định và được muốn bởi Đức Chúa Trời. Với Đức Chúa Trời, có một ý muốn và sự phối hợp khôn ngoan về điều đi trước và điều đi sau, đặc biệt liên quan đến các phương tiện và cứu cánh, mà Ngài đã kết nối theo cách phù hợp và tự do. Tuy nhiên, cả Đức Chúa Trời lẫn sắc lệnh của Ngài đều không lệ thuộc vào bất cứ điều gì, điều kiện, hay phương tiện nào. Như chúng ta đã đề cập trước đây, cũng như sắc lệnh của Đức Chúa Trời là một, nó vô cùng tuyệt đối, mặc dầu sự thi hành có thể có điều kiện, cũng như hiệu quả và sự tạo ra có thể có điều kiện. Tuy nhiên, tất cả những điều này đều lệ thuộc vào một sắc lệnh tuyệt đối duy nhất.
Bản Tính Của Sắc Lệnh: Thực Hiện Và Cho Phép
XXVII. Sắc lệnh thiên thượng được chia thành hai loại: sắc lệnh thực hiện và sắc lệnh cho phép. Sự phân chia này không phải vì chính sắc lệnh là một nguyên nhân hiệu quả, vì nó là một hành động nội tại bên trong Đức Chúa Trời. Đúng hơn, nó phản ánh quyết định của Đức Chúa Trời trong thời gian là thực hiện một số điều và cho phép các điều khác. Sắc lệnh thực hiện bao gồm mọi điều tốt, cả thuộc về thiên nhiên lẫn đạo đức, vì Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên và phổ quát của mọi sự hiện hữu. Mặt khác, sắc lệnh cho phép chỉ liên quan duy nhất đến việc bảo đảm tính tương lai, trong đó các sự kiện tương lai là kết quả từ hành động của thọ tạo mà Đức Chúa Trời không tích cực ngăn cản chúng. Sắc lệnh sau này đặc biệt liên quan đến điều ác về mặt đạo đức hay tội lỗi, mà Đức Chúa Trời không tích cực gây ra nhưng cho phép xảy ra (Công Vụ 2:23–24; 4:27–28).
Phần Bác Bỏ
Giải Quyết Một Câu Hỏi Căn Bản: Sắc Lệnh Thiên Thượng Có Phải Là Bản Thể Của Đức Chúa Trời Không?
XXVIII. Chúng ta hãy khám phá một câu hỏi sâu sắc: Sắc lệnh của Đức Chúa Trời có đồng nhất với chính bản thể của Ngài không? Vấn đề này đã gợi ra nhiều ý kiến khác nhau trong suốt lịch sử. Trong vòng những người Hy Lạp, đã có một cuộc tranh luận về việc liệu bản thể của Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài có phải là một và giống nhau không. Một số người khẳng định điều này, như được thấy trong các tác phẩm của Justin Martyr hay tác giả của cuốn sách “Các Câu Hỏi Cho Người Hy Lạp,” trong khi những người khác phủ nhận nó. Các giáo phụ của Hội Thánh tiếp theo, đặc biệt là Augustine trong tác phẩm “Về Bản Thể Của Đức Chúa Trời” của ông, cũng như các nhà thần học Kinh Viện như John of Damascus, Peter Lombard, và Thomas Aquinas, đã khẳng định rằng bản thể của Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài thật sự là đồng nhất. Tuy nhiên, trong thời gian gần đây hơn, các nhà biện hộ theo phái Remonstrant, nhằm tìm kiếm sự ủng hộ của những người theo phái Socinus và thách thức tính đơn nhất của Đức Chúa Trời và tính bất biến của các sắc lệnh của Ngài, đã phủ nhận sự đồng nhất này. Những người theo phái Socinus, với lập trường rõ ràng hơn, đã bác bỏ nó và đưa ra khái niệm về các thuộc tính ngẫu nhiên trong Đức Chúa Trời, tìm cách phá hoại tính đơn nhất và tính bất biến của Ngài. Mặt khác, truyền thống Cải Chánh duy trì rằng những điều được Đức Chúa Trời định thì về bản chất phân biệt với bản thể thiên thượng của Ngài. Họ cũng thừa nhận rằng trong khi khuynh hướng của sắc lệnh hướng về một đối tượng cụ thể không phải là chính bản thể của Đức Chúa Trời, nó là một thành phần không thể thiếu cho việc hình thành sắc lệnh. Không có khuynh hướng này, sẽ có một sắc lệnh mà không định điều gì cả. Tuy nhiên, liên quan đến chính hành động ban sắc lệnh, họ cho rằng nó đồng nghĩa với bản thể thiên thượng, ngoại trừ khi được xét cách tuyệt đối và tự nó, bản thể không bao gồm khuynh hướng hướng về đối tượng này hay đối tượng kia, vốn được hàm ý cách hình thức bởi sắc lệnh. Điều quan trọng cần lưu ý là trong vòng những người Cải Chánh, có những người đã phân biệt giữa bản thể và sắc lệnh, nhưng theo cách không cho phép bất kỳ sự hợp thành nào trong Đức Chúa Trời. Điều này là vì khuynh hướng chỉ đơn thuần là một mối liên hệ, mà nói cách nghiêm ngặt, không có sự hiện hữu nào có thể làm cho Đức Chúa Trời trở thành hợp thành.
Các Lý Do Đằng Sau Lập Trường Này
Các nhà thần học Cải Chánh lập luận rằng sắc lệnh thật sự giống như bản thể của Đức Chúa Trời vì nhiều lý do: Tính Đơn Nhất Thiên Thượng: Tính đơn nhất thiên thượng của Đức Chúa Trời hàm ý việc bác bỏ mọi thuộc tính ngẫu nhiên, như đã chứng minh trước đây trong phần bàn luận của chúng ta về tính đơn nhất của Đức Chúa Trời. Tính Vô Hạn Thiên Thượng: Tính vô hạn của Đức Chúa Trời không cho phép các sự phân biệt, các phần, hay bất kỳ hình thức hợp thành nào, như chúng ta đã bàn trong một phần trước đó. Sự Đồng Nhất Với Trí Tuệ Và Ý Muốn Của Đức Chúa Trời: Sắc lệnh trong Đức Chúa Trời không là gì khác ngoài trí tuệ và ý muốn của Ngài, là những điều chắc chắn trùng hợp với bản thể của Ngài. Việc Bác Bỏ Sự Không Hoàn Hảo: Các thuộc tính ngẫu nhiên, bởi chính bản tính của chúng, gợi ý sự không hoàn hảo, và những sự không hoàn hảo như vậy không phù hợp với bản tính của Đấng Hoàn Hảo Nhất.
Các Phản Đối Được Giải Quyết
Điều quan trọng là phải đáp lại các phản đối được nêu ra chống lại ý tưởng rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời đồng nghĩa với bản thể của Ngài: Phản đối: Một số người lập luận rằng có nhiều sắc lệnh trong Đức Chúa Trời, trong khi bản thể chỉ là một. Nếu bởi “các sắc lệnh” chúng ta muốn nói đến những điều được định, thì thật sự có nhiều, và chúng phân biệt với bản thể của Đức Chúa Trời và với nhau. Tuy nhiên, nếu chúng ta chỉ về khuynh hướng hướng về các đối tượng, vốn dẫn đến nhiều sắc lệnh, thì điều này không phải là điều gì đó tách biệt khỏi bản thể mà chỉ là một mối liên hệ đơn thuần. Nó phân biệt giữa các sắc lệnh nhưng không đưa sự hợp thành vào. Hơn nữa, nếu bởi “các sắc lệnh” chúng ta chỉ về hành động ban sắc lệnh, thì nó không là gì khác ngoài bản thể của Đức Chúa Trời trong chừng mực chúng ta hình dung nó đang tích cực tham gia vào việc quyết định tương lai của các sự việc. Phản đối: Người ta gợi ý rằng các sắc lệnh trong Đức Chúa Trời là tự do, trong khi bản thể là cần thiết. Tuy nhiên, hành động ban sắc lệnh không tồn tại cách tự do mà là cách cần thiết trong Đức Chúa Trời, cũng như khả năng ban sắc lệnh tồn tại cách cần thiết trong các thọ tạo có lý trí. Khuynh hướng của hành động này hướng về một đối tượng cụ thể không phải là tự do mà là cần thiết, vì phải có điều gì đó để định. Tuy nhiên, sự tự do nằm trong việc lựa chọn một đối tượng hơn một đối tượng khác. Điều quan trọng cần lưu ý là chúng ta không xem khuynh hướng này là bản thể của Đức Chúa Trời mà chỉ là hành động ban sắc lệnh, được chúng ta hình dung trong mối liên hệ với điều đang được định hay chính hành động ban sắc lệnh.
Câu Hỏi Về Tính Đời Đời Của Các Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời
Bây giờ, chúng ta hãy giải quyết một câu hỏi quan trọng khác: Mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời có phải là đời đời không? Việc tìm hiểu này đã làm nảy sinh các quan điểm khác nhau trong các truyền thống thần học khác nhau.
Quan Điểm Của Các Đối Thủ Của Chúng Ta
Thứ hai, điều quan trọng là phải xem xét liệu mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời có phải là đời đời không. Những người theo phái Pelagius, những người theo phái Socinus, và những người theo phái Remonstrant, để duy trì một số lập trường nhất định, khẳng định rằng không phải mọi sắc lệnh thiên thượng đều là đời đời. Họ làm như vậy để bảo vệ các ý tưởng rằng (1) các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không đồng nhất với chính Đức Chúa Trời, (2) sự lựa chọn tự do của con người bao gồm sự thờ ơ độc lập, vốn có thể bị tổn hại bởi tính đời đời của các sắc lệnh thiên thượng, và (3) một số sắc lệnh được thiết lập hằng ngày phù hợp với sự lựa chọn của con người. Trong khi họ thừa nhận rằng một số sắc lệnh thiên thượng nhất định, như những sắc lệnh liên quan đến sự sáng tạo, sự bảo tồn, và sự cai quản thế gian, cũng như việc sai Chúa Christ đến thế gian và việc ban sự cứu rỗi đời đời cho những người vâng phục, đã tồn tại đời đời và không ảnh hưởng đến sự thờ ơ của sự lựa chọn tự do, họ phủ nhận rằng mọi sắc lệnh thiên thượng đều có đặc tính đời đời này.
Quan Điểm Của Người Cải Chánh Cùng Với Các Lý Do Của Họ
Ngược lại, quan điểm Cải Chánh khẳng định rằng mỗi một sắc lệnh của Đức Chúa Trời thật sự là đời đời. Họ giữ quan điểm này vì nhiều lý do: Như đã đề cập trước đây, theo niềm tin Cải Chánh, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không thể tách rời khỏi chính Đức Chúa Trời. Do đó, nếu Đức Chúa Trời là đời đời, các sắc lệnh của Ngài cũng phải là đời đời. Từ đời đời, Đức Chúa Trời sở hữu sự biết trước về mọi sự kiện tương lai (Công Vụ 15:18), và sự biết trước này liên kết phức tạp với các sắc lệnh của Ngài. Sẽ không thể nào Đức Chúa Trời sở hữu sự biết trước này mà không có các sắc lệnh đời đời của Ngài. Ngược lại, nếu chúng ta chấp nhận quan điểm đối lập, nó sẽ hàm ý rằng từ đời đời cho đến thời điểm ban sắc lệnh trong thời gian, Đức Chúa Trời đã thiếu hiểu biết, thiếu sự thông hiểu, và không chắc chắn về nhiều sự kiện sẽ xảy đến. Hơn nữa, Đức Chúa Trời sẽ chỉ đạt được, và tiếp tục đạt được, hầu hết các sự hoàn hảo của Ngài liên quan đến sự hiểu biết về những điều không được định từ đời đời, điều này có nghĩa là Ngài đã không hoàn hảo nhất từ đời đời và như vậy không thể thật sự là Đức Chúa Trời.
Các đối thủ của chúng ta, khi chấp nhận quan điểm đối nghịch của họ, đã vô tình thiết lập một hình thức tất yếu còn cứng nhắc hơn cả thuyết Khắc Kỷ. Nếu những sự việc hiện đang diễn ra trong thời gian đã được định trước từ cõi đời đời là sẽ xảy ra trong tương lai, và tính tương lai này không tùy thuộc vào sắc lệnh tự do của Đức Chúa Trời, thì nó chỉ có thể tùy thuộc vào chính các sự việc ấy. Do đó, nếu những sự việc này được xem là sẽ xảy ra trong tương lai từ cõi đời đời mà không có bất kỳ sắc lệnh nào, thì ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng không thể định một điều gì khác với chúng, khiến Đức Chúa Trời trên thực tế phải lệ thuộc vào tính tương lai đã được định trước của những sự việc này.
Các phản bác
Nếu họ nêu ra những phản đối ngược lại, tôi xin đưa ra những lời đáp sau đây:
Phản đối: Chỉ một mình Đức Chúa Trời là đời đời, nhưng các sắc lệnh không phải là Đức Chúa Trời; vì vậy, chúng không phải là đời đời.
Đáp: (a) Chúng ta đã chứng minh trong phần trước rằng các sắc lệnh, trên thực tế, chính là Đức Chúa Trời, và điều này đúng như thế nào. (b) Chính các đối thủ của chúng ta cũng thừa nhận rằng một số sắc lệnh của Đức Chúa Trời là từ cõi đời đời, vì vậy ít nhất một số sắc lệnh chính là Đức Chúa Trời. Tại sao không xem tất cả đều như vậy? (c) Sứ đồ, trong Ê-phê-sô 3:11, nói rằng dù các sắc lệnh đã được lập nên, chúng vẫn là đời đời: “theo ý định đời đời mà Ngài đã lập.” Vì vậy, “mà Ngài đã lập” đồng nghĩa với “mà Ngài đã định trong trí.”
Phản đối: Vì các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là tự do, chúng không thể là đời đời.
Đáp: (a) Theo sự thú nhận của các đối thủ của chúng ta, một số sắc lệnh của Đức Chúa Trời quả thật là từ cõi đời đời. Vì vậy, cõi đời đời không tương khắc với sự tự do, nếu không thì không phải mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều được xem là tự do. (b) Chúng tự do theo nghĩa chúng không phát sinh từ sự tất yếu của bản tính thiên thượng, mà từ sự đẹp lòng hợp lý trí. Bản tính như vậy của các sắc lệnh là từ cõi đời đời không mâu thuẫn với sự tự do của chúng. (c) Chúng tự do về xu hướng đã được xác định của chúng hướng đến một đối tượng cụ thể, chứ không phải về chính hành động lập sắc lệnh.
Phản đối: Không có hệ quả ngẫu nhiên hay tự nguyện nào từ cõi đời đời, nhưng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là những hệ quả ngẫu nhiên và tự nguyện. Mọi hệ quả như vậy đều ở sau nguyên nhân của nó.
Đáp: (a) Một sắc lệnh, khi nói đến điều đã được lập trong sắc lệnh, quả thật ở sau nguyên nhân của nó, và vì vậy, không phải là đời đời. Tuy nhiên, một sắc lệnh, trong bối cảnh của hành động lập sắc lệnh, không ở sau điều đã được lập trong sắc lệnh, mà cùng tồn tại với hành động lập sắc lệnh. (b) Tính ở sau của một sắc lệnh chỉ theo thứ tự của bản tính, chứ không theo thứ tự của thời gian, cũng như các tia sáng ở sau mặt trời theo thứ tự của bản tính, nhưng cùng tồn tại với mặt trời trong thời gian.
Phản đối: Một số sắc lệnh ở sau những sắc lệnh khác, cho thấy không phải mọi sắc lệnh đều là đời đời, vì trong cõi đời đời không có trước và sau.
Đáp: (a) Các sắc lệnh trước và sau chỉ tồn tại khi xét đến điều đã được lập trong sắc lệnh, chứ không khi tập trung vào chính hành động lập sắc lệnh. Đức Chúa Trời đã lập sắc lệnh về mọi sự qua một hành động duy nhất và đơn giản nhất. (b) Các sắc lệnh trước và sau là kết quả của cách chúng ta quan niệm về chúng, chứ không vốn có trong chính các sắc lệnh. (c) Có những sắc lệnh theo quan niệm thì ở trước và ở sau nhau theo thứ tự của bản tính, nhưng không theo thứ tự của thời gian.
Phản đối: Một số sắc lệnh của Đức Chúa Trời xảy ra trong thời gian, vì vậy không phải mọi sắc lệnh đều từ cõi đời đời. Điều này rõ ràng từ Giê-rê-mi 18:11, 31:28, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:63.
Đáp: Những phân đoạn này không liên quan đến các sắc lệnh, mà liên quan đến các lời hứa và các lời đe dọa, là những điều khác biệt với các sắc lệnh về bản tính và mục đích của chúng.
Các sắc lệnh có điều kiện
Câu hỏi được đặt ra: Có những sắc lệnh có điều kiện của Đức Chúa Trời không? Về vấn đề này, có những ý kiến khác nhau. Những người theo thuyết Pelagius, những người nửa theo thuyết Pelagius, những người theo thuyết Socinus, những người theo thuyết Arminius, những người theo Giáo hoàng, những người theo thuyết Luther, và những người ở ngoài Hội Thánh Cải Chánh lập luận ủng hộ các sắc lệnh có điều kiện. Họ đề xuất sự tồn tại của các sắc lệnh đi trước và đi sau, trong đó Đức Chúa Trời đã quyết định cứu mỗi một người nếu họ chọn tin và ăn năn. Tuy nhiên, quan điểm Cải Chánh phân biệt giữa hai phương diện: điều đã được lập trong sắc lệnh và hành động lập sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Họ thừa nhận sự hiện diện của các sắc lệnh có điều kiện xét về điều đã được lập trong sắc lệnh. Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã muốn rằng một số sự việc nhất định sẽ xảy ra dựa trên những điều kiện có trước, chẳng hạn như sự cứu rỗi của một cá nhân tùy thuộc vào đức tin và sự ăn năn của họ. Tuy nhiên, họ kiên quyết phủ nhận rằng hành động lập sắc lệnh của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào bất kỳ điều kiện nào. Sau đây là những lý do cho lập trường Cải Chánh này: Sắc lệnh của Đức Chúa Trời thể hiện ý muốn của Ngài, như đã nói trong Ê-phê-sô 1:11, “theo ý định của ý muốn Ngài.” Tuy nhiên, đã được xác lập rằng trong Đức Chúa Trời không có ý muốn có điều kiện. Như đã bàn trước đây, sắc lệnh của Đức Chúa Trời chính là Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào một điều kiện, thì sắc lệnh của Ngài cũng không. Đấng đầu tiên và độc lập, là chính Đức Chúa Trời, không thể lệ thuộc mà không mâu thuẫn. Do đó, sắc lệnh của Ngài không thể lệ thuộc vào các điều kiện. Một sắc lệnh tồn tại từ cõi đời đời, như đã chứng minh trước đây, không thể tùy thuộc vào những điều kiện phát sinh trong thời gian. Một sắc lệnh có điều kiện, do sự lệ thuộc của nó vào các điều kiện, sẽ hàm ý một nguồn gốc thuộc về thời gian, trái với bản tính đời đời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ không thể biết trước và tiên đoán những sự việc tùy thuộc vào ý chí tự do của con người nếu sự hiểu biết của Ngài tùy thuộc vào các sắc lệnh có điều kiện. Một kịch bản như vậy sẽ đưa sự vô tri và sự không trọn vẹn vào trong Đức Chúa Trời. Trong Đức Chúa Trời, mọi sự đều tuyệt đối, như được khẳng định trong những phân đoạn như Thi Thiên 115:3, Ê-sai 46:10, và Gióp 42:2.
Một phản đối được giải đáp
Bây giờ, điều quan trọng là giải đáp một phản đối có thể nảy sinh. Một số người lập luận ngược lại, cho rằng sắc lệnh thiên thượng có thể bị thay đổi và bị đình chỉ khi có những điều kiện do các tạo vật cung cấp, viện dẫn Giê-rê-mi 18:7–10 làm ví dụ. Tuy nhiên, cần phải làm rõ rằng không phải chính sắc lệnh thay đổi hay bị đình chỉ khi có một điều kiện lúc Đức Chúa Trời hứa một điều tốt hay đe dọa một điều ác. Trái lại, chính kết quả hay điều đã được lập trong sắc lệnh mới bị ảnh hưởng bởi những điều kiện như vậy. Cần lưu ý rằng sắc lệnh và các lời hứa về cơ bản là khác nhau, với sắc lệnh là đời đời và các lời hứa là thuộc về thời gian. Vì vậy, trong khi các lời hứa có thể lệ thuộc vào các điều kiện và thay đổi do chúng, thì các sắc lệnh không lập tức bị đình chỉ khi có các điều kiện hay bị thay đổi theo cùng một cách.
Có một sắc lệnh phù hợp với hoàn cảnh không?
Bây giờ, chúng ta hãy xét câu hỏi liệu có một sắc lệnh phù hợp với hoàn cảnh hay không. Những người Remonstrant và những tu sĩ Dòng Tên, trong nỗ lực xoay xở vấn đề sự biến cải mà không loại trừ hoàn toàn vai trò của sắc lệnh thiên thượng và ân điển, đề xuất rằng trong số loài người, một số cá nhân sở hữu một bản tính thiên về sự biến cải hơn những người khác. Theo quan điểm của họ, nếu một người như vậy được kêu gọi theo cách phù hợp với bản tính của mình, xét đến những yếu tố như thời điểm, địa điểm, và các động cơ, họ sẽ đáp ứng sự kêu gọi phù hợp này. Họ lập luận rằng, qua sức mạnh của sự lựa chọn tự do của mình, những cá nhân này sẽ tự do tự biến cải và tự quyết định hướng về đức tin và sự ăn năn. Hơn nữa, họ khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã lập sắc lệnh kêu gọi những cá nhân này theo cách phù hợp với bản tính của họ.
Quan điểm Cải Chánh và các lý do của nó
Trái với quan điểm nói trên, quan điểm Cải Chánh khẳng định rằng mọi người, do sự sa ngã, đều chết về thuộc linh như nhau và không thể tin, bất kể hoàn cảnh của sự kêu gọi của họ. Họ lập luận chống lại sắc lệnh phù hợp vì nhiều lý do: Sự dạy dỗ của Kinh Thánh: Như đã đề cập trước đây, Kinh Thánh dạy rằng mọi cá nhân đều chết về thuộc linh trong tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1–3), khiến họ không thể làm bất kỳ điều tốt lành thuộc linh nào như nhau, kể cả ý tưởng công chính đơn giản nhất (1 Cô-rinh-tô 2:14; 2 Cô-rinh-tô 3:5; Rô-ma 8:7–8; Tít 3:3; Giê-rê-mi 13:23; Sáng Thế Ký 6:5; 8:21, cùng những phân đoạn khác). Tính ưu tiên của sắc lệnh: Kinh Thánh cho thấy sắc lệnh thiên thượng đi trước cả hoàn cảnh lẫn sự biến cải (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48; Rô-ma 8:29–30). Vai trò của ân điển: Cùng Kinh Thánh ấy quy sự quyết định của ý chí hướng về sự biến cải duy nhất cho công tác hiệu quả của ân điển thiên thượng, uốn nắn ý chí một cách hiệu quả (Phi-líp 2:12–13; Châm Ngôn 21:1; Rô-ma 15:18; 1 Cô-rinh-tô 15:10). Sự lệ thuộc vào hoàn cảnh: Sắc lệnh phù hợp, khi khiến Đức Chúa Trời trùng hợp với chính sắc lệnh của Ngài, khiến Đức Chúa Trời độc lập và vốn là đầu tiên phải lệ thuộc và phục tùng những hoàn cảnh thích hợp và phù hợp, trên thực tế uốn nắn sắc lệnh của Ngài cho vừa với chúng. Sự liên kết và định mệnh: Sắc lệnh này thiết lập một sự liên kết, thậm chí là một sự liên kết không thể tách rời, giữa những hoàn cảnh phù hợp và những sự việc như sự biến cải tự phát của Phi-e-rơ. Nghịch lý thay, trong khi cố tránh sự tất yếu phát sinh từ một sắc lệnh tuyệt đối, những người đề xướng quan điểm này lại vô tình chấp nhận một định mệnh còn cứng nhắc hơn cả thuyết Khắc Kỷ. Sự liên kết không chắc chắn: Hoặc là, nó giả định trước một sự liên kết không chắc chắn mà Đức Chúa Trời không thể biết trước một cách chắc chắn, do đó làm suy yếu sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Điều gì thiếu sự chắc chắn thì không thể được biết trước với sự chắc chắn tuyệt đối. Sự quy kết độc lập: Sắc lệnh phù hợp quy sự biến cải và đức tin một cách độc lập cho sự lựa chọn của con người, khiến cả Đức Chúa Trời lẫn những kết quả này đều lệ thuộc vào các quyết định của con người.
Nền tảng của ý kiến của các đối thủ của chúng ta
Cơ sở chính cho lập trường của các đối thủ của chúng ta là niềm tin rằng một sắc lệnh phù hợp bảo toàn sự lựa chọn tự do của con người. Tuy nhiên, chúng tôi cho rằng họ đã sai lầm khi giả định rằng sự tự do của con người dựa trên sự dửng dưng độc lập thuần túy. Trên thực tế, sự tự do thật nằm ở khả năng hành động dựa trên sự đẹp lòng hợp lý trí, điều mà sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời không phủ nhận cũng không làm suy yếu, đặc biệt vì Đức Chúa Trời đã lập sắc lệnh từ cõi đời đời rằng những cá nhân như Phi-e-rơ sẽ tự do tin và ăn năn theo ý định thiên thượng của Ngài.
Câu hỏi về một sắc lệnh đi trước và tổng quát
Bây giờ, chúng ta hãy xét câu hỏi thứ năm: Có một sắc lệnh đi trước và đi sau, tổng quát và đặc biệt của Đức Chúa Trời không? Những người Remonstrant và những tu sĩ Dòng Tên, trong nỗ lực cổ vũ sự lựa chọn của con người dửng dưng một cách độc lập và ủng hộ một sự tiền định, sự tuyển chọn, và sự bỏ mặc tổng quát tập trung nhiều hơn vào tình trạng của các cá nhân hơn là vào căn tính cụ thể của họ, đề xuất sự tồn tại của một sắc lệnh đi trước và tổng quát. Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời đã thiết lập một sắc lệnh tổng quát, chẳng hạn, lập sắc lệnh rằng mọi người tin sẽ được cứu, tiếp theo là một sắc lệnh đi sau và đặc biệt bảo đảm sự cứu rỗi cho một cá nhân như Phi-e-rơ, người chọn tin.
Những lập luận được quan điểm Cải Chánh trình bày
Tuy nhiên, lập trường Cải Chánh không tán thành ý niệm về một sắc lệnh đi trước và tổng quát, viện dẫn nhiều lý do: Giới hạn của sự hiểu biết tổng quát: Sự hiểu biết tổng quát phát sinh qua lý luận diễn dịch và sự trừu tượng hóa từ những trường hợp cụ thể. Hình thức lý luận này hàm ý một sự lệ thuộc vào những điều cụ thể và, ở một mức độ nào đó, sự vô tri, vì nó liên quan đến việc thu nhận sự hiểu biết chưa từng sở hữu trước đây. Sự dư thừa: Một sắc lệnh tổng quát được xem là thừa thãi vì nó giả định trước sự tồn tại của một sắc lệnh đi sau, riêng biệt, và đặc biệt, vừa giới hạn vừa trên thực tế thay thế nó. Sự dư thừa: Một sắc lệnh tổng quát được xem là thừa thãi vì một sắc lệnh đặc biệt, vốn tính đến mỗi một vấn đề cá nhân, loại bỏ nhu cầu về một khái niệm tổng quát. Đức Chúa Trời, Đấng biết mọi sự qua một hành động duy nhất, đơn giản nhất, không cần một sắc lệnh tổng quát. Sự không phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời: Việc gán cho Đức Chúa Trời một sắc lệnh tổng quát là không nhất quán với sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, vì trong Đức Chúa Trời không có gì là tổng quát, không xác định, hay lệ thuộc vào những điều khác hay những vấn đề cá nhân. Không xứng đáng với Đức Chúa Trời: Một sắc lệnh như vậy sẽ không xứng đáng với Đức Chúa Trời, vì nó hàm ý rằng Đức Chúa Trời lập sắc lệnh, qua một sắc lệnh đi trước và tổng quát, sự cứu rỗi cho mỗi cá nhân, bất chấp sự biết trước đời đời của Ngài rằng điều này sẽ không bao giờ xảy ra.
Phản đối
Nếu ai đó phản đối bằng cách viện dẫn những phân đoạn Kinh Thánh, chẳng hạn Giăng 3:16, “Hầu cho hễ ai tin thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời,” hay Công Vụ Các Sứ Đồ 10:43, “Hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội bởi danh Ngài,” thì cần phải hiểu rằng những phân đoạn này không liên quan đến các sắc lệnh, mà liên quan đến các lời hứa và các lời đe dọa tổng quát. Đức Chúa Trời dùng những cách nói tổng quát này để giao tiếp với loài người, thích ứng với những giới hạn của các cá nhân, những người có thể gặp khó khăn để hiểu những chi tiết cụ thể.
Câu hỏi về một sắc lệnh có thể thay đổi
Bây giờ chúng ta hãy xét câu hỏi thứ sáu: Có một sắc lệnh có thể thay đổi của Đức Chúa Trời không? Những người theo thuyết Socinus, những người theo thuyết Arminius, những tu sĩ Dòng Tên, những người theo thuyết Luther, và những người đề xướng khác của các giáo lý Pelagius, được thúc đẩy bởi niềm tin của họ vào một ý chí tự do có thể thay đổi, có thể chuyển từ tình trạng này sang tình trạng khác trong vài giờ, và cũng vì họ dạy rằng sự tuyển chọn phổ quát có điều kiện có thể biến thành sự bỏ mặc do những điều kiện không được thỏa mãn, đề xuất sự tồn tại của các sắc lệnh có thể thay đổi.
Những lý do được quan điểm Cải Chánh trình bày
Tuy nhiên, những người Cải Chánh khẳng định rằng mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều không thay đổi, đưa ra những lý do sau đây: Tính không thay đổi của Đức Chúa Trời: Mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều đồng nghĩa với chính Đức Chúa Trời, như đã giải thích trong §XXVIII. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời không thay đổi, thì các sắc lệnh của Ngài cũng không thay đổi như vậy. Tính đời đời của các sắc lệnh: Như đã xác lập trước đây trong §XXIX, mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều là đời đời, và trong cõi đời đời, không có sự dao động hay thay đổi. Đức Chúa Trời là Đấng Đầu Tiên: Nếu Đức Chúa Trời phải chịu sự thay đổi do một điều gì đó bên ngoài Ngài khởi xướng, Ngài sẽ không còn là Đấng đầu tiên và tối cao nữa. Bản tính của sự thay đổi: Bất kỳ sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời cũng sẽ dẫn đến một trong ba kịch bản: một sự thay đổi thành điều gì đó tốt hơn, điều không tồn tại và là không thể; một sự thay đổi thành điều gì đó tệ hơn, điều cũng không thể như vậy và sẽ hàm ý sự hư hoại của Đức Chúa Trời; hoặc một sự thay đổi thành điều gì đó tốt như nhau, điều cũng không tồn tại. Những khẳng định của Kinh Thánh: Kinh Thánh không chỉ tuyên bố tính không thay đổi tổng quát của Đức Chúa Trời (Ma-la-chi 3:6; Gia-cơ 1:17) mà còn nhấn mạnh tính không thay đổi của các sắc lệnh của Ngài (Ê-sai 46:10; Thi Thiên 33:12; Hê-bơ-rơ 6:17), nhấn mạnh sự vững chắc của chúng.
Phản đối
Phản đối duy nhất được nêu ra dựa trên một số phân đoạn Kinh Thánh, lập luận rằng các lời hứa và các lời đe dọa là có điều kiện. Tuy nhiên, điều quan trọng là phân biệt giữa các lời hứa và các lời đe dọa, là những điều, dù có điều kiện, không được mô tả đúng là có thể thay đổi, và chính các sắc lệnh. Bất kỳ tranh cãi còn lại nào liên quan đến vấn đề này sẽ được giải đáp, nếu Đức Chúa Trời muốn, trong bối cảnh riêng của chúng trong các cuộc thảo luận về sự tiền định, sự tuyển chọn, và sự bỏ mặc.
Phương diện thực hành
Bây giờ, khi chúng ta chuyển sang phương diện thực hành, chúng ta thấy rằng sắc lệnh thiên thượng, đặc biệt trong bối cảnh của sự tiền định, sự tuyển chọn, và sự bỏ mặc, có ý nghĩa sâu sắc. Chính trong khuôn khổ này, chúng ta bắt đầu làm sáng tỏ bản tính oai nghi và trọn vẹn của quyền tể trị và chủ quyền của Đức Chúa Trời, những thuộc tính đã được gán cho Ngài là kỳ diệu và vĩ đại trong mưu luận (Ê-sai 28:29; Giê-rê-mi 32:19). Chủ quyền rộng khắp: Bề rộng của sắc lệnh của Đức Chúa Trời thật đáng kinh sợ, bao trùm mọi phương diện của tương lai. Ngài điều hành mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:11; Thi Thiên 115:3; Ê-sai 46:10), bảo đảm rằng không điều gì xảy ra mà không có sắc lệnh trước của Ngài (Ca Thương 3:37). Quyền cai trị độc lập: Sự cai trị thế gian hoàn toàn đứng trên phán quyết đã được định trước của sắc lệnh thiên thượng, không lệ thuộc vào bất kỳ yếu tố bên ngoài nào (Rô-ma 11:34–36). Quyền năng có thẩm quyền: Sắc lệnh của Đức Chúa Trời mang dấu ấn của thẩm quyền và quyền toàn năng của Ngài. Mưu luận của Ngài vẫn vững chắc, và Ngài hoàn thành mọi điều Ngài muốn (Ê-sai 46:10), khiến sự chống lại ý muốn của Ngài là vô ích. Sự khôn ngoan thiên thượng: Sự khôn ngoan tìm thấy nơi ở của nó trong mưu luận và các luật lệ của Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:33–34). Chính trong mưu luận của Ngài, sự khôn ngoan được bảo tồn và được ca tụng, và Sự Khôn Ngoan có thân vị của Ngài tuyên bố nó là của chính Ngài (Châm Ngôn 8:14). Nền tảng không thay đổi: Sắc lệnh thiên thượng được đánh dấu bởi sự hằng định và tính không thay đổi. Nó phục vụ như nền tảng không thể lay chuyển của quyền cai trị của Ngài (2 Ti-mô-thê 2:19). Sự tự do tối cao: Đức Chúa Trời thực thi sự tự do của Ngài trong sự ban phát tự do mọi sự chỉ từ mưu luận của ý muốn Ngài, mà không có bất kỳ sự ép buộc nào. Ngài hành động theo ý muốn của chính Ngài, và sự tự do của Ngài chiếu sáng rực rỡ. Tất cả những phương diện này kết hợp lại để tôn cao sự oai nghi của chủ quyền thiên thượng. Chúng kêu gọi chúng ta: Nhận biết nó (Thi Thiên 93:1–2; 100:3). Ngợi khen và tôn cao nó (Thi Thiên 99:1–5). Khiêm nhường quy phục và cúi mình trước Ngài (Thi Thiên 95:6). Phục vụ mưu luận của Ngài (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:36; Thi Thiên 100:2).
Đề phòng việc lạm dụng sắc lệnh thiên thượng
Thứ hai, trong lĩnh vực của chủ đề này, chúng ta phải cảnh giác chống lại bất kỳ sự áp dụng sai nào về sắc lệnh thiên thượng. Những điều này bao gồm: (1) việc dò xét thiếu thận trọng sắc lệnh bí mật của Đức Chúa Trời, một lĩnh vực chúng ta không được phép khám phá (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:7); (2) sự coi thường và khinh miệt các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, xem nhẹ chúng (Ê-sai 5:19; 2 Phi-e-rơ 3:4), và chống lại chúng (Lu-ca 7:30); (3) việc chất vấn sắc lệnh khôn ngoan nhất và tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đòi hỏi những lý do cho nó, như thể sự hiểu biết giới hạn của chúng ta có thể thấu hiểu mưu luận thiên thượng của Ngài (Gióp 38:2; Rô-ma 9:20–21); (4) việc buông mình vào sự biếng nhác và bỏ qua việc sử dụng các phương tiện, giả định rằng Đức Chúa Trời, bởi một sắc lệnh phi lý, định cho kết quả mà không đòi hỏi sự tham gia tích cực của chúng ta; hoặc (5) việc rơi vào tuyệt vọng trong những hoạn nạn, tin một cách sai lầm rằng chúng ta có thể phân biệt mưu luận bí mật của Đức Chúa Trời liên quan đến hoàn cảnh của mình, hay tự cho là có thể khuyên bảo Ngài (Rô-ma 11:34).
Đón nhận những lợi ích của sắc lệnh thiên thượng
Ngược lại, thứ ba, chúng ta phải vận dụng sự suy ngẫm về sắc lệnh thiên thượng vì lợi ích của chính mình. Điều này bao gồm: (1) nuôi dưỡng sự kính sợ Đức Chúa Trời, thúc giục sự ăn năn, và trốn tránh tội lỗi, trước khi sắc lệnh mở ra ngày phán xét, khi chúng ta có thể bị hư mất như trấu (Sô-phô-ni 2:2) hoặc trước khi nó tuyên bố sự hủy diệt bất ngờ trên chúng ta (Giê-rê-mi 18:7; Lu-ca 19:42–43); (2) vun trồng sự kiên nhẫn và bình an nội tâm trước những nghịch cảnh, nhận biết rằng không điều gì, dù mạnh mẽ đến đâu, có thể xảy đến với chúng ta ngoài điều mà tay và mưu luận của Đức Chúa Trời đã định (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:27–28; 2:23), và tin cậy rằng mọi sự, bởi sự khôn ngoan của sắc lệnh của Ngài, cuối cùng đều hiệp lại làm ích cho chúng ta (Rô-ma 8:28); (3) tìm thấy sự tin cậy và bình an trong sự cứu rỗi của chúng ta, vì sự cứu chuộc, sự xưng công chính, việc được nhận làm con, sự nên thánh, và sự vinh hiển hóa của chúng ta đều dựa trên sắc lệnh đời đời, khôn ngoan, và không thay đổi của Đức Chúa Trời, phục vụ như một nền tảng vững chắc và mang ấn, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài” (2 Ti-mô-thê 2:19; Rô-ma 8:29–30).
Bắt chước mưu luận khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng
Cuối cùng, chúng ta được kêu gọi bắt chước sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong những vấn đề thờ phượng thiên thượng. Cũng như Đức Chúa Trời làm việc với mục đích có chủ ý và mưu luận khôn ngoan, đặt vinh quang của Ngài làm mục tiêu tối hậu, hướng mọi sự về mục đích đó, và theo đuổi kế hoạch của Ngài với quyết tâm không lay chuyển, chúng ta cũng nên noi theo gương này. Vì chúng ta được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự trọn vẹn lớn nhất của chúng ta tùy thuộc vào việc bắt chước Ngài, điều cấp thiết là trong mọi phương diện của đời sống chúng ta, đặc biệt trong những vấn đề liên quan đến Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta hành động không theo bốc đồng hay thiếu suy nghĩ, mà với sự cân nhắc cẩn thận, được hướng dẫn bởi sắc lệnh thiên thượng và mưu luận khôn ngoan (Ê-phê-sô 5:15). Khi làm như vậy, sự thờ phượng của chúng ta trở nên hợp lý và đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:1). Chúng ta nên thiết lập những mục tiêu công chính — vinh quang của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của chúng ta, và lợi ích của người lân cận chúng ta — cố ý tìm ra những phương tiện hiệu quả nhất để đạt được chúng, và theo đuổi những mục tiêu này với quyết tâm kiên định.
CHƯƠNG HAI
Sự tiền định thiên thượng
“Để tỏ ra cơn thạnh nộ của Ngài và làm cho biết quyền phép Ngài, Đức Chúa Trời đã nhịn nhục rất nhiều đối với những bình đáng giận sẵn cho sự hư mất. Bằng cách này, Ngài đã tỏ ra sự giàu có của vinh quang Ngài cho những bình đáng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang.” —Rô-ma 9:22–23
Suy ngẫm về sự tiền định thiên thượng
I. Sắc lệnh thiên thượng bao trùm mọi tạo vật theo một trong hai cách: hoặc nó liên quan đến mọi tạo vật không phân biệt về mọi tình trạng của chúng, như thấy trong các sắc lệnh về sự sáng tạo (nơi các tạo vật lần đầu tiên hiện hữu) và sự quan phòng (điều cai quản sự tồn tại liên tục của chúng và hướng chúng về các mục đích của chúng); hoặc nó đặc biệt liên quan đến các tạo vật có lý trí. Trong trường hợp sau, nó đề cập đến tình trạng thuộc về thời gian của chúng, bao gồm sắc lệnh cai quản sự kết thúc đời sống trên đất của chúng, cũng như tình trạng đời đời của chúng. Sắc lệnh sau này thường được gọi là sự tiền định. Việc chúng ta xem xét sự tiền định dựa trên lời của sứ đồ được tìm thấy trong Rô-ma 9:22–23.
Phương diện giải kinh
Rút ra từ việc giải kinh Kinh Thánh
II. Trong những câu này, sứ đồ làm sáng tỏ mưu luận thiên thượng về sự tiền định liên quan đến cả hai phương diện của nó: A. Về sự bỏ mặc (c. 22), bao gồm những yếu tố chính sau đây: 1. Tác nhân gây ra sự bỏ mặc, cũng phục vụ như Tác nhân của sự tuyển chọn và do đó là nguồn chung cho toàn bộ sự tiền định: “Đức Chúa Trời.” Ở đây, “Đức Chúa Trời” được hiểu là nguyên nhân đầu tiên và hoàn toàn độc lập, loại trừ bất kỳ nguyên nhân thúc đẩy bên ngoài hay điều kiện nào có thể ảnh hưởng đến quyết định của Đức Chúa Trời trong sự tiền định. Thuật ngữ này cũng loại trừ bất kỳ nguyên nhân nội tại nào ngoài sự đẹp lòng hay ý muốn thuần khiết và không pha trộn của Đức Chúa Trời, như được biểu thị bởi thuật ngữ “muốn” (θέλων). Khi được dùng liên quan đến các tạo vật, “θέλων” đôi khi truyền đạt một ước muốn hay mong ước, dù là một ước muốn không hiệu quả. Cách dùng này có thể được tìm thấy cả nơi các tác giả đời thường (ví dụ, Cicero, Thư gửi bạn hữu, quyển 15, thư 7, “Tôi muốn rằng các thần sẽ ban cho bạn chức vụ đó”) và các tác giả thánh (ví dụ, Mác 10:35–36; Rô-ma 9:16). Tuy nhiên, trong bối cảnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, nó biểu thị một ý định có mục đích (ví dụ, Ma-thi-ơ 8:3; Mác 1:41; Lu-ca 5:13; Giăng 3:8; 5:21; 21:22; Thi Thiên 115:3; Ê-phê-sô 1:5). Vì vậy, nó biểu thị rằng ý muốn hay sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời là nguyên nhân duy nhất và độc nhất của toàn bộ tiến trình tiền định (Ma-thi-ơ 11:25–26), không lệ thuộc vào sự lựa chọn của bất kỳ ai (Rô-ma 9:16). 2. Các mục tiêu hay mục đích của sự bỏ mặc, đặc biệt nhằm bày tỏ: a. Cơn thạnh nộ: “để tỏ ra cơn thạnh nộ của Ngài” (ἐνδείξασθαι τὴν ὀργήν). Ὀργή, bắt nguồn từ ὀρέγεσθαι, nghĩa là “ước muốn,” chỉ một ước muốn báo thù phát sinh từ một tổn thương đã gây ra. Nó đôi khi được kết hợp với θυμός, biểu thị “cơn giận bừng bừng” (Rô-ma 2:8). Cơn thạnh nộ bao gồm cả một sự xáo trộn của tâm trí và một ước muốn báo thù: điều trước được truyền đạt bởi “θυμός,” và điều sau bởi “ὀργή.” Trong Đức Chúa Trời, không có sự xáo trộn, mà chỉ có một ước muốn báo thù, tương tự như công lý báo ứng của Đức Chúa Trời (Giăng 3:36; Rô-ma 1:18). Thuật ngữ “ἐνδείξασθαι” nhấn mạnh một sự bày tỏ rõ ràng và hiển nhiên (1 Ti-mô-thê 1:16). Động từ kép này được dùng để mô tả cả Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:17; Ê-phê-sô 2:7) và con người (2 Cô-rinh-tô 8:24; 2 Ti-mô-thê 4:14; Tít 2:10–11; 3:2), biểu thị một sự tuyên bố rõ ràng và không thể nhầm lẫn, không chừa chỗ cho sự phủ nhận hay che giấu. Mục tiêu tối hậu của sự bỏ mặc là bày tỏ công lý báo ứng của Đức Chúa Trời qua sự trừng phạt công chính đối với tội nhân, chứ không phải sự hủy diệt của tạo vật. b. Quyền phép: “và để làm cho biết quyền phép Ngài” (γνωρίσαι τὸ δυνατὸν αὐτοῦ). Sự bỏ mặc nhằm bày tỏ rằng Đức Chúa Trời sở hữu quyền phép để chọn bất cứ ai Ngài muốn cho việc thực thi công lý báo ứng của Ngài. Quyền phép này được chứng minh qua hành động bỏ mặc, minh họa khả năng của Đức Chúa Trời để chọn những cá nhân từ giữa toàn thể nhân loại. Rõ ràng là mục đích của sự bỏ mặc, cũng như của sự tuyển chọn, và vì vậy của toàn bộ tiến trình tiền định, không chỉ đơn thuần là bày tỏ vinh quang chung của Đức Chúa Trời, một mục tiêu hiện diện trong mọi công việc của Đức Chúa Trời. Trái lại, nó chủ yếu phục vụ để bày tỏ vinh quang độc đáo của Ngài, đặc biệt trong công lý báo ứng, quyền phép, và lòng thương xót, được phô bày qua sự hủy diệt công chính và sự cứu rỗi đầy ân điển. c. Sự nhịn nhục trong sự bỏ mặc, trong đó Đức Chúa Trời kiên nhẫn “đã nhịn nhục rất nhiều, kiềm giữ cơn thạnh nộ” đối với những kẻ bị bỏ mặc. Điều này có nghĩa là bất chấp tội lỗi của họ, Đức Chúa Trời đã chọn không lập tức hủy diệt họ hay giữ lại mọi lòng nhân từ khỏi họ. Trái lại, cơn thạnh nộ của Ngài, có thể nói như vậy, đã được kiềm giữ, và họ được ban cho vô số phước lành, cả trong lĩnh vực thuộc thể lẫn thuộc linh. Trong bối cảnh này, chúng ta chứng kiến không chỉ một hình thức nhịn nhục, mà là “sự nhịn nhục bội phần” (πολλὴ μακροθυμία), vì Đức Chúa Trời được mô tả là ארך אפים, “chậm giận” (Giô-ên 2:13). Một người “μακρόθυμος,” nhịn nhục, thì cách xa “θυμός,” hay “cơn giận bừng bừng.” Một số người có thể dịch thuật ngữ này là “lòng bao dung vĩ đại,” biểu thị sự vĩ đại của tâm hồn. Bản dịch này không bắt nguồn từ từ nguyên của từ hay ý nghĩa vốn có của nó, vì “θυμός” không chỉ tâm hồn, mà chỉ “cơn giận bừng bừng” hay “cơn thạnh nộ.” Tuy nhiên, việc mô tả sự nhịn nhục là “lòng bao dung vĩ đại” là thích hợp xét theo kết quả của nó. Một cá nhân bao dung vĩ đại có thể kiên nhẫn chịu đựng vô số tổn thương gây ra cho mình trong một thời gian dài và theo cách khắc nghiệt. Vì vậy, việc dùng thuật ngữ “lòng bao dung vĩ đại” để mô tả phương diện này trong bản tính của Đức Chúa Trời là không vô lý. Do đó, mục đích thứ yếu của sự bỏ mặc dựa trên sự kiên nhẫn, sự nhịn nhục, và lòng bao dung vĩ đại của Đức Chúa Trời, và điều này phục vụ một lý do quan trọng. Đối tượng của sự bỏ mặc: “Những bình đáng giận,” hay những khí cụ của cơn thạnh nộ, là những người mà qua họ, hay trong sự đoán phạt công chính của họ, Đức Chúa Trời bày tỏ cơn thạnh nộ hay công lý trừng phạt của Ngài. Thuật ngữ “những bình” hay “những khí cụ” biểu thị bất kỳ loại thiết bị, khí cụ, hay đồ dùng nào (Hê-bơ-rơ 9:21). Trong bối cảnh này, nó chỉ con người, đặc biệt là những kẻ bị bỏ mặc (2 Ti-mô-thê 2:20–21). Qua họ hay sự trừng phạt chính đáng của họ, Đức Chúa Trời thường bày tỏ và duy trì vinh quang của công lý báo ứng, quyền phép, và sự nhịn nhục của Ngài. Ngược lại, những người được chọn được gọi là “những bình được chọn” (Công Vụ Các Sứ Đồ 9:15) và “những bình đáng trọng” (2 Ti-mô-thê 2:21). Họ mang lại vinh dự cho Đức Chúa Trời qua sự biến cải và sự cứu rỗi tiếp theo của họ, điều làm nổi bật ân điển và lòng thương xót của Ngài. Hành động của sự bỏ mặc: “Đã chuẩn bị trước,” chỉ một sự định đoạt đời đời, “cho sự hư mất.” Điều này không hàm ý rằng Đức Chúa Trời vui thích trong sự chết của tội nhân (Ê-xê-chi-ên 18:32). Trái lại, nó biểu thị rằng họ “được làm cho thích hợp,” “được nối kết,” “được thích ứng,” hay “được làm cho vừa” cho sự hư mất. Phân từ này phục vụ như một động từ, theo các quy ước ngôn ngữ Hê-bơ-rơ vốn có xu hướng có ít động từ hơn. Nó tương tự như từ Hê-bơ-rơ נכון (Thi Thiên 68:10; 74:16), nghĩa là “thích hợp.” Nó thường được dịch là ἑτοῖμος, “đã chuẩn bị,” và đôi khi là κατηρτισμένος. Trong Lu-ca 6:40, nó được hiểu tương tự, hàm ý “thích hợp cho sự hư mất” trong phân đoạn của chúng ta. Nhưng ai làm cho họ thích hợp cho sự hư mất? Họ một phần tự chịu trách nhiệm về điều này qua sự vô tín, sự không ăn năn, và những lựa chọn tội lỗi của mình, khiến chính họ đáng bị hư mất đời đời (Giu-đe 4). Thêm vào đó, Đức Chúa Trời đóng một vai trò quan trọng, vì Ngài, qua sự bỏ mặc đời đời, đã lập sắc lệnh dành những kẻ không ăn năn cho sự hư mất (Châm Ngôn 16:4; Ma-thi-ơ 25:34, 41). Điều này tương tự như những chiếc bình được một thợ gốm nắn nên (Giê-rê-mi 18:6). Cụm từ “cho sự hư mất” mang một ý nghĩa nghiêm trọng. Ở mức nhẹ nhất, nó biểu thị sự chết (Giăng 11:50), đôi khi qua những phương tiện khốn khổ như nạn đói (Lu-ca 15:17), và thậm chí là sự hư mất đời đời (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Giu-đa được gọi là “con của sự hư mất” (Giăng 17:12), và ma quỷ được gọi là Ἀπολλύων, Apollyon, “Kẻ Hủy Diệt” (Khải Huyền 9:11). Do đó, cụm từ này hàm ý rằng qua sự bỏ mặc, những kẻ bị bỏ mặc được chuẩn bị cho nhiều hình thức hư mất khác nhau, cả thuộc thể lẫn thuộc linh, ảnh hưởng đến cả thân thể lẫn linh hồn.
B. Theo sự tuyển chọn (c. 23), với nguyên nhân hiệu quả của nó được giả định trước: Mục đích tối cao của nó: “Và để Ngài làm cho biết sự giàu có của vinh quang Ngài.” Trong bối cảnh này, “vinh quang” đặc biệt chỉ sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18–19. Liên từ “và” (ו hay καὶ) nối câu 22 trước đó với câu 23. Sự nối kết này có thể được thấy theo hai cách: thứ nhất, bằng sự đối nghịch, nó hàm ý rằng mục đích của sự bỏ mặc, dù gián tiếp, là phô bày ân điển thiên thượng đối với những bình đáng thương xót, điều sẽ không rõ ràng hay được quý trọng như vậy nếu nó là chung cho mọi người. Thứ hai, nó giúp Phao-lô nối kết phần còn lại của sự tiền định, tức là sự tuyển chọn, với sự bỏ mặc trước đó. “Sự giàu có của vinh quang Ngài” (πλοῦτος τῆς δόξης) biểu thị sự tốt lành và lòng thương xót phong phú và tràn đầy của Đức Chúa Trời, sự giàu có của sự bất tử phước hạnh được chuẩn bị trong ân điển cho những người được chọn, hay sự giàu có của ân điển vinh quang của Ngài (Ê-phê-sô 1:6, 14). Phao-lô thường dùng “πλοῦτος” để chỉ sự phong phú (Rô-ma 2:4; 11:33; 2 Cô-rinh-tô 8:2; Ê-phê-sô 1:7). Vì vậy, “πλοῦτος δόξης” ở đây (và trong Ê-phê-sô 1:18; Cô-lô-se 1:27) truyền đạt một lượng vinh quang mênh mông. Đối tượng của nó: “Những bình đáng thương xót” (σκεύη ἐλέους), trong đó Ngài sẽ chứng minh vinh quang của lòng thương xót Ngài qua sự phục hồi đầy ân điển của họ. “Ἔλεος” (lòng thương xót) mang ý nghĩa ân điển của Đức Chúa Trời đối với những người đang đau khổ. Nó biểu thị mọi loại điều tốt lành được Đức Chúa Trời ban cho loài người một cách nhưng không. Khi nói về Đức Chúa Trời, nó biểu thị lòng trắc ẩn và lòng nhân từ vô biên của Ngài. Vì vậy, những người được chọn được gọi là “những bình đáng thương xót” vì họ đã được chọn qua lòng thương xót thiên thượng với mục đích nhận lãnh lòng thương xót, và Đức Chúa Trời định bày tỏ vinh quang của lòng thương xót Ngài qua họ. Hành động của sự tuyển chọn: “Mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang.” Đức Chúa Trời đã chuẩn bị họ và làm cho họ thích hợp để đạt được sự cứu rỗi ngay cả trước khi họ hiện hữu, qua sắc lệnh trước của Ngài. Sự chuẩn bị này không giả định bất kỳ năng khiếu vốn có nào, mà trái lại truyền đạt và ban cho nó. “Ἑτοιμάζειν” (chuẩn bị) biểu thị sự quyết định thiên thượng (Ma-thi-ơ 25:34; 1 Cô-rinh-tô 2:9; Hê-bơ-rơ 11:16). “Προετοιμάζειν” nghĩa là “chuẩn bị trước,” cho thấy hành động tuyển chọn xảy ra rất lâu trước những việc làm tốt và sự kêu gọi đến với chúng. “Εἰς δόξαν” (cho vinh quang) không chỉ chỉ vinh quang của Đức Chúa Trời, mà còn chỉ vinh quang của những người được chọn (2 Cô-rinh-tô 4:17).
Phần giáo lý
Sự tồn tại của sự tiền định: Được xác lập bởi Kinh Thánh
III. Bỏ qua những điểm cụ thể trong phân đoạn liên quan đến sự tuyển chọn và sự bỏ mặc, rõ ràng không thể nghi ngờ rằng có một sắc lệnh thiên thượng liên quan đến số phận đời đời của các tạo vật có lý trí, điều chúng ta gọi là sự tiền định. Chân lý này chiếu sáng rực rỡ hơn mặt trời, chủ yếu qua lời chứng của Kinh Thánh. Kinh Thánh dùng những thuật ngữ như προορισμός (sự tiền định, Rô-ma 8:29–30), πρόγνωσις (sự biết trước, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:23; 1 Phi-e-rơ 1:2; Rô-ma 8:29), πρόθεσις (ý định, Rô-ma 8:28; Ê-phê-sô 1:9), và εὐδοκία (sự đẹp lòng của ý muốn, Ma-thi-ơ 11:26) khi mô tả sự tham gia của Đức Chúa Trời vào sự cứu rỗi đời đời. Kinh Thánh nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời hành động duy nhất theo ý định của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:11) trong những vấn đề cứu rỗi đời đời. Những người được định cho sự cứu rỗi đời đời được mô tả là τεταγμένοι εἰς ζωὴν αἰώνιον (được định cho sự sống đời đời, Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48), và họ cũng được nói là προετοιμαζόμενοι εἰς δόξαν (được chuẩn bị trước cho vinh quang, Rô-ma 9:23). Ngược lại, những người đối diện với sự đoán phạt bị hư mất được mô tả là κατηρτισμένοι εἰς ἀπώλειαν (được làm cho thích hợp cho sự hư mất, Rô-ma 9:22) và προγεγραμμένοι εἰς τὸ κρίμα (được ghi trước cho sự đoán phạt, Giu-đe 4).
Những lý do ủng hộ sự tiền định
IV. Sự tồn tại của sự tiền định không chỉ hiển nhiên từ Kinh Thánh, mà còn từ bản tính tự nhiên. (1) Vì Đức Chúa Trời cai quản mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài, ngay cả những vấn đề nhỏ nhất, thì Ngài lại bỏ qua một vấn đề quan trọng như số phận đời đời của các tạo vật có lý trí sao? (2) Không có một sắc lệnh đời đời, không phương diện nào của tương lai có thể tồn tại, trừ khi Đức Chúa Trời phải chịu sự thay đổi theo thời gian hay lệ thuộc vào một điều gì khác. Trong trường hợp như vậy, mọi sự sẽ phải chịu một định mệnh không thể tránh khỏi, điều trái với chủ quyền của Đức Chúa Trời. Suy ra, cả sự cứu rỗi lẫn sự hư mất của một tạo vật đều không thể xảy ra mà không có sự tiền định đời đời. (3) Vinh quang của Đức Chúa Trời phát sinh từ sự cứu rỗi đời đời hay sự hư mất đời đời của các tạo vật sẽ bị giảm đi rất nhiều nếu được xác lập rằng những sự việc này xảy ra do ngẫu nhiên, mà không có mưu luận đời đời trước đó của Đức Chúa Trời. (4) Hơn nữa, sự đầy trọn của vinh quang thiên thượng được bày tỏ khi sự tiền định bao gồm cả những bình đáng giận lẫn những bình ân điển trong nhà của Đức Chúa Trời (2 Ti-mô-thê 2:20).
Sự rõ ràng trong thuật ngữ
V. Chúng ta đã bàn về các từ đồng nghĩa khác nhau của sự tiền định, nhưng điều có ích là nhấn mạnh rằng προορισμός, sự tiền định, đôi khi có một ý nghĩa rộng hơn, bao trùm bất kỳ sắc lệnh thiên thượng nào (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:28; 1 Cô-rinh-tô 2:7). Mặt khác, πρόγνωσις, sự biết trước, chỉ sự hiểu biết trước và sự thiên ái của Đức Chúa Trời, điều tạo thành cơ sở cho sự tuyển chọn (Rô-ma 8:29). Hoặc là, nó có thể biểu thị khái niệm toàn diện về toàn bộ mưu luận tiền định của Đức Chúa Trời trong tâm trí thiên thượng của Ngài, tồn tại trước sự sáng tạo mọi vật. Thêm vào đó, πρόθεσις, ý định, đôi khi đặc biệt liên quan đến phương diện của sự tiền định vốn định cho mục đích cuối cùng hay phác thảo các phương tiện để đạt được mục đích cuối cùng đó. Theo nghĩa chặt chẽ hơn này, nó được gọi là sự tiền định. Vì vậy, sự tiền định đôi khi được nói là xảy ra theo ý định của Đức Chúa Trời, và ý định của Ngài phù hợp với sự tuyển chọn, mà chính sự tuyển chọn là theo ý định, mưu luận, và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:5).
Hiểu thuật ngữ sự tiền định
VI. Thuật ngữ sự tiền định có thể được dùng thay thế cho sự tuyển chọn trong một số bối cảnh (Rô-ma 8:29). Tuy nhiên, trong lĩnh vực của chính sự tuyển chọn, nó có thể chỉ một cách chặt chẽ hơn sự sắp xếp đã được định trước của Đức Chúa Trời về các phương tiện dẫn đến sự cứu rỗi của những người được chọn, theo sau sự biết trước của Ngài: “Những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định.” Trong cuộc thảo luận này, chúng ta dùng thuật ngữ sự tiền định theo nghĩa rộng, bao trùm toàn bộ kế hoạch của Đức Chúa Trời liên quan đến tình trạng đời đời của các tạo vật có lý trí. Nó được gọi là “sự định đoạt” vì nó biểu thị sự quyết định về thứ tự của các phương tiện dẫn đến các mục đích của chúng. Nó được gọi là “sự tiền định” vì Đức Chúa Trời đã thiết lập thứ tự này cho chính Ngài trước sự hiện hữu của mọi vật.
Bản chất của sự tiền định
VII. Về bản chất, sự tiền định không gì khác hơn là sắc lệnh thiên thượng của Đức Chúa Trời liên quan đến sự bày tỏ vinh quang độc đáo của Ngài trong tình trạng đời đời của các tạo vật có lý trí. Nó được gọi là một sắc lệnh vì nó bao gồm một sự tuyên bố dứt khoát của Đức Chúa Trời, được thực thi theo mưu luận chắc chắn của Ngài. Do đó, điều đã được bàn trước đây trong chương trước liên quan đến sắc lệnh tổng quát của Đức Chúa Trời được áp dụng ở đây để làm sáng tỏ khái niệm sự tiền định.
Ý nghĩa của sự tiền định: Ba phương diện
VIII. Trong sự tiền định, tồn tại ba phương diện quan trọng. Thứ nhất, nó bao trùm mục đích cuối cùng đã được đề xuất, là sự tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nó không phải là bất kỳ hình thức vinh quang nào, mà đặc biệt là, (1) vinh quang của thẩm quyền và quyền cai trị thiên thượng của Ngài, như được chỉ ra trong Rô-ma 9:22, “muốn làm cho biết quyền phép Ngài,” và trong câu 21, “Thợ gốm há không có quyền trên đất sét sao?” Điều này phản ánh khả năng của Ngài để chỉ định các tạo vật của Ngài, bất kể sự tự do của chúng, cho những mục đích phù hợp với sự đẹp lòng thuần khiết, không pha trộn của Ngài, chỉ định một người làm bình đáng giận và một người khác làm bình vinh quang. (2) Vinh quang của ân điển và lòng thương xót của Ngài, như thấy trong “để ca tụng ân điển vinh quang của Ngài” (Ê-phê-sô 1:6), hiển nhiên trong sắc lệnh của Ngài để phục hồi những tạo vật chỉ đáng cơn thạnh nộ và sự đoán phạt đời đời, không chỉ đến sự sống đời đời, mà còn qua sự chết của chính Con độc sinh của Ngài. (3) Vinh quang của công lý báo ứng của Ngài, như được làm nổi bật trong “muốn tỏ ra cơn thạnh nộ của Ngài” (Rô-ma 9:22), liên quan đến sự đoán phạt công chính đối với các tạo vật phản loạn.
Sự chọn lựa các phương tiện và quan niệm về chúng
IX. Thứ hai, sự tiền định bao trùm ý tưởng và quan niệm về các phương tiện, cũng như sự phân biệt liên quan đến việc chọn lựa các phương tiện thích hợp nhất. Những phương tiện này bao gồm: (1) Sự cứu rỗi nhưng không và sự đoán phạt công chính, thể hiện quyết định bày tỏ vinh quang của ân điển và công lý của Ngài qua chúng. (2) Toàn bộ sự sáng tạo nhân loại, cùng với việc thiết lập và từ bỏ giao ước việc làm hay sự cho phép sa ngã. Điều này được thực hiện để có một đối tượng trong đó Ngài có thể bày tỏ vinh quang của lòng thương xót và cơn thạnh nộ của Ngài, tất cả đều hợp nhất làm một phương tiện trong phạm vi của sự tiền định. (3) Sự chọn lựa các cá nhân từ toàn bộ các tạo vật đã được sáng tạo, được chọn đặc biệt để bày tỏ lòng thương xót và cơn thạnh nộ của Ngài theo cách sâu sắc.
Mục đích của sự tiền định: Ba phương diện
X. Thứ ba, trong sự tiền định nằm mục đích và sự định đoạt của các phương tiện qua đó Đức Chúa Trời sẽ thực hiện sự cứu rỗi tự do cho một số người và sự đoán phạt công chính cho những người khác. Điều này liên quan đến sự phục hồi những người trước qua Con, hành động như Đấng Trung Gian, và sự từ bỏ những người sau trong tội lỗi của họ. Nhiều điều hơn sẽ được trình bày về những vấn đề này trong bối cảnh riêng của chúng.
Sự tiền định: Sự kết hợp của trí tuệ và ý chí
XI. Do đó, sự tiền định không chỉ đơn thuần là một hành động của trí tuệ hay ý chí, như một số nhà kinh viện khẳng định, mà trái lại là một sự kết hợp hài hòa của cả trí tuệ lẫn ý chí. Nó được gọi là mưu luận, trong đó khái niệm được tâm trí hình thành liên quan đến mục đích cuối cùng và các phương tiện phù hợp với ý định của ý chí. Nó cũng được gọi là sự biết trước, kế hoạch đã định trước, và ý định của ý muốn Ngài. Điều này áp dụng không chỉ cho sự tuyển chọn, mà còn cho sự bỏ mặc. Vì vậy, như sứ đồ tuyên bố, “muốn tỏ ra cơn thạnh nộ của Ngài,” điều này áp dụng cho mọi sắc lệnh thiên thượng, vì Đức Chúa Trời điều hành mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:11).
Tập trung vào các tạo vật có lý trí: Các thiên sứ
XII. Sự tiền định, khác biệt với sắc lệnh tổng quát, chủ yếu liên quan đến các tạo vật có lý trí — cả thiên sứ lẫn con người. Mỗi một người trong số họ đều được bao gồm trong phạm vi của nó vì họ phải chịu tình trạng đời đời, trong đó vinh quang độc đáo của Đức Chúa Trời có thể và nên được bày tỏ qua sự cứu rỗi và sự đoán phạt. Kinh Thánh khẳng định các thiên sứ là đối tượng của sự tiền định, đề cập rõ ràng đến các thiên sứ được chọn (1 Ti-mô-thê 5:21; Ma-thi-ơ 25:34, 41) và những kẻ bị giữ cho sự phán xét trong xiềng xích của sự tối tăm (2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6; Ma-thi-ơ 25:41, 34).
Về nhân loại
Tuy nhiên, Kinh Thánh cung cấp sự hiểu biết phong phú hơn về sự tiền định của nhân loại. Cả thiên sứ lẫn con người, với tư cách là các tạo vật có lý trí, đều là đối tượng của sự tiền định liên quan đến tình trạng đời đời của họ — hoặc sự hư mất hoặc vinh quang (Rô-ma 9:22–23). Về tình trạng thuộc về thời gian của họ, họ phải chịu sắc lệnh chung của sự quan phòng, cũng như mọi tạo vật khác. Hơn nữa, cả thiên sứ lẫn con người đều là đối tượng của sự tiền định, không phải trong tình trạng đã được sáng tạo và đã sa ngã của họ. Rõ ràng là các thiên sứ không thể được xét trong sự tiền định như đã được sáng tạo và đã sa ngã. Để minh họa điều này rõ ràng hơn trong bối cảnh của con người, chúng ta phải xem xét bốn hành động này của Đức Chúa Trời: (1) Ý định của Ngài để bày tỏ vinh quang của lòng thương xót và công lý báo ứng của Ngài; (2) Quyết định của Ngài để sáng tạo mọi người và cho phép họ sa ngã qua một tổ phụ chung; (3) Quyết định của Ngài để chọn một số cá nhân nhất định từ nhân loại đã được sáng tạo và đã sa ngã, qua đó bày tỏ vinh quang của lòng thương xót Ngài, và bỏ mặc những người khác, bày tỏ vinh quang của công lý báo ứng của Ngài; (4) Ý định của Ngài để chuẩn bị và hướng dẫn các phương tiện tương ứng với sự tuyển chọn và sự bỏ mặc. Trong hành động đầu tiên của sự tiền định, đối tượng chỉ có thể là nhân loại, có khả năng được sáng tạo và sa ngã, vì chưa có sắc lệnh nào được lập liên quan đến sự sáng tạo và sự sa ngã.
Trong hành động thứ hai, đối tượng là nhân loại, sẽ được dựng nên và sẽ sa ngã. Trong hành động thứ ba, đối tượng là nhân loại, đã được dựng nên và đã sa ngã. Trong hành động thứ tư, đối tượng là nhân loại, được tuyển chọn và bị khước bỏ. Vì vậy, vì sự tiền định, khi được phân biệt với sự tuyển chọn và sự khước bỏ, bao gồm hai hành động trước đó, nên nói chính xác nhất rằng đối tượng của sự tiền định là nhân loại, có thể được dựng nên và có thể sa ngã, tiếp theo là nhân loại, sẽ được dựng nên và sẽ sa ngã. Ngược lại, các đối tượng của sự tuyển chọn và sự khước bỏ là nhân loại, đã được dựng nên và đã sa ngã. Điều này hòa giải các ý kiến khác nhau và giải quyết những tranh chấp thường nảy sinh. Khi những người chủ trương thứ tự trên sự sa ngã đối chất với những người chủ trương thứ tự dưới sự sa ngã bằng các đoạn Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời tiền định nhân loại làm những bình của sự thạnh nộ và sự thương xót, thì những người chủ trương thứ tự dưới sự sa ngã có thể đáp lại bằng cách nhấn mạnh rằng đối tượng của sự tiền định, đặc biệt là hành động hay mục đích đầu tiên của nó, là nhân loại, đã được dựng nên và đã sa ngã. Điều này làm sáng tỏ vấn đề và loại bỏ những hiểu lầm. Ngược lại, nếu những người chủ trương thứ tự trên sự sa ngã lập luận rằng những người chủ trương thứ tự dưới sự sa ngã đề xuất một sự sáng tạo và sự sa ngã mà không có mục đích bày tỏ ân điển và sự công chính, thì có thể đáp lại rằng mục đích của sự sáng tạo và sự sa ngã được cho phép, quả thật, là để bày tỏ ân điển và sự công chính, với đối tượng là nhân loại, có thể được dựng nên và có thể sa ngã. Tuy nhiên, đối tượng của sự tuyển chọn và sự khước bỏ, tự nó, là nhân loại, đã được dựng nên và đã sa ngã. Các Ý Kiến Khác Nhau Về Đối Tượng Của Sự Tiền Định Thật đáng để khám phá những khác biệt trong các ý kiến về vấn đề này. Những người chủ trương thứ tự trên sự sa ngã cứng rắn lập luận rằng những cá nhân như Phi-e-rơ và Giu-đa là đối tượng của sự tiền định chỉ theo nghĩa là họ vẫn có thể được dựng nên và có thể sa ngã. Ngược lại, những người chủ trương thứ tự dưới sự sa ngã cứng rắn duy trì rằng đối tượng của sự tiền định chỉ là nhân loại đã được dựng nên và đã sa ngã. Các nhà thần học giữ lập trường trung dung và chính thống khẳng định rằng đối tượng của sự tiền định, xét như vậy, là nhân loại có thể được dựng nên và có thể sa ngã, trong khi đối tượng của sự tuyển chọn và sự khước bỏ, xét như vậy, là nhân loại đã được dựng nên và đã sa ngã. Những người theo thuyết phổ quát Cải Chánh tranh luận rằng đối tượng của sự tuyển chọn và sự khước bỏ bao gồm nhân loại cũng đã được cứu chuộc và được kêu gọi, trong khi những người Pelagius và những người chịu ảnh hưởng của thuyết Pelagius lập luận rằng nó bao gồm cả những người tin và những người không tin, ngay cả tại thời điểm qua đời và trong tình trạng chết thuộc linh. Các Thuộc Tính Của Sự Tiền Định Khi xem xét các thuộc tính của sự tiền định, như với bất kỳ chỉ dụ thiêng liêng nào khác của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy rằng trước hết và quan trọng nhất, nó là đời đời (Rô-ma 9:11; Ê-phê-sô 1:4; 2 Ti-mô-thê 1:9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Nó đã vận hành ngay từ khởi đầu các công việc của Đức Chúa Trời, nhưng nó không ảnh hưởng đến bất kỳ sự khác biệt nào giữa những người được tiền định cho đến khi họ thực sự được kêu gọi (Ê-phê-sô 2:3). Sự tiền định, trước khi ân điển được áp dụng, điều diễn ra trong sự kêu gọi hiệu quả hay, chính xác hơn, trong sự tái sinh, không đưa vào bất kỳ thay đổi nào nơi những cá nhân được tiền định, nhưng vẫn ẩn giấu duy nhất ở trong Đấng tiền định. Hơn nữa, thứ hai, sự tiền định là độc lập vì nó đóng vai trò là nguyên nhân quyết định chính yếu của tình trạng đời đời. Đức Chúa Trời “muốn bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài” và hơn nữa (Rô-ma 9:22–23). Vì vậy: (1) Sự tiền định không nhất thiết đòi hỏi đối tượng của nó hay kết quả của nó phải đã tồn tại, nhưng thiết lập đối tượng của nó theo cách bảo đảm sự tồn tại của nó, đến nỗi bởi quyền năng của sự tiền định, nó được định để hiện hữu (1 Phi-e-rơ 1:20). (2) Nó không dựa vào bất kỳ nguyên nhân, lý do hay điều kiện bên ngoài nào, nhưng tiến hành duy nhất từ ý muốn của Đấng tiền định (Ma-thi-ơ 11:26; Rô-ma 9:16, 18). Như vậy, (3) thật không hợp lý và cũng không phù hợp với Kinh Thánh khi đặt ra bất kỳ phẩm chất tiên quyết nào nơi nhân loại như thể nó là đối tượng hình thức của sự tiền định, hay gán cho nhân loại bất kỳ tình trạng đặc biệt nào theo cách loại trừ những người khác. Chỉ cần nhận biết rằng mọi người đều là đối tượng của chỉ dụ riêng biệt này, làm cho họ bình đẳng với nhau. Những khác biệt giữa các cá nhân phát sinh từ chỉ dụ này, và những phân biệt này không tùy thuộc vào nhân loại, nhưng được bày tỏ qua nhân loại. Tính Không Thay Đổi Tiếp theo, thứ ba, sự tiền định được đặc trưng bởi tính không thay đổi của nó, một phẩm chất chung với các chỉ dụ thiêng liêng khác (Ê-sai 14:26–27; 46:10). Nó thường được gọi là nền vững chắc của Đức Chúa Trời (2 Ti-mô-thê 2:19), được đánh dấu bằng một ấn không thể phá vỡ. Một khi ai đó đã được tuyển chọn, người ấy sẽ không bao giờ bị khước bỏ, và ngược lại, một khi ai đó đã bị khước bỏ, người ấy sẽ không bao giờ được tuyển chọn. Tính Chắc Chắn Thứ tư, sự tiền định mang lại tính chắc chắn, xác định chính xác số lượng những người sẽ được cứu và những người sẽ bị định tội. Nó không chỉ tính toán số lượng trừu tượng của những người sẽ được cứu hay bị hư mất, mà còn chỉ định cụ thể những cá nhân sẽ thuộc về các nhóm này (2 Ti-mô-thê 2:19). Sự tiền định không chỉ quyết định số phận chung của người được cứu và người bị hư mất (“Ta sẽ cứu những người tin, Ta sẽ định tội những người không tin”), mà còn chỉ định những con người cụ thể (“Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng lòng,” Rô-ma 9:18), ngay đến mức cá nhân (“Ta yêu Gia-cốp, mà ghét Ê-sau,” Rô-ma 9:13). Tính Tuyệt Đối Thứ năm, sự tiền định là tuyệt đối và dứt khoát. Trong khi nó liên kết sự cứu rỗi và sự định tội với các nguyên nhân và điều kiện tương ứng của chúng, và do đó có thể được coi là có điều kiện ở một mức độ nào đó, thì tự nó vẫn có nền tảng vô điều kiện. Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định; những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và cuối cùng, những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển (Rô-ma 8:29–30). Sự Tự Do Thứ sáu, sự tiền định vận hành với một sự tự do đáng chú ý. Đức Chúa Trời thực thi sự thương xót và sự làm cứng lòng của Ngài như Ngài muốn, nắn nên những bình cho sự tôn trọng và sự không tôn trọng như một thợ gốm nắn những bình từ cùng một khối đất theo ý tốt lành tối thượng của Ngài (Rô-ma 9:18, 21). Những lựa chọn của Ngài không bị ràng buộc bởi sự tất yếu tự nhiên hay bị quyết định bởi tình trạng của đối tượng, nhưng chỉ được hướng dẫn bởi ý tốt lành trong sạch và không pha trộn của ý muốn Ngài (Ma-thi-ơ 11:25–26). Sự Khôn Ngoan Thiêng Liêng Thứ bảy, và cuối cùng, sự tiền định được đánh dấu bởi sự khôn ngoan thiêng liêng. Nó được sứ đồ mô tả cách thích đáng khi ông kêu lên: “Ôi, sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!”
(Rô-ma 11:33–34). Quả thật, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự tiền định là sâu sắc và vượt quá sự hiểu biết của con người. Nó thường được gọi là ý chỉ vì nó phản ánh sự khôn ngoan tối thượng mà Đức Chúa Trời sử dụng trong các kế hoạch có chủ ý của Ngài. Trong khi Đức Chúa Trời không dựa vào các nguyên nhân hay lý do bên ngoài, Ngài luôn có lý do riêng của Ngài cho ý chỉ thiêng liêng của Ngài. Ngài đan kết cách phức tạp các phương tiện với các mục đích Ngài muốn đạt được, cẩn thận lựa chọn các phương tiện phù hợp với các mục đích của Ngài. Thứ Tự Thiêng Liêng Trong Sự Tiền Định Thứ hai mươi mốt, thứ tự sâu sắc của sự tiền định là một chủ đề lặp đi lặp lại trong Kinh Thánh (Rô-ma 8:28–30; 9:11; Ê-phê-sô 1:4–5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13–14; 1 Phi-e-rơ 1:2; Giăng 3:16). Nó được đánh dấu bởi sự khôn ngoan thiêng liêng, thể hiện rõ qua sự sắp xếp và bố trí có chủ ý của các mục đích và phương tiện, các nguyên nhân và kết quả. Thứ tự này được hiển thị sinh động trong việc thực thi sự cứu rỗi và sự định tội. Một nguyên tắc hướng dẫn cho thứ tự này được ghi lại trong châm ngôn: “Điều gì trước nhất trong ý định thì sau chót trong việc thực thi,” và ngược lại: “Điều gì sau chót trong việc thực thi thì trước nhất trong ý định.” Theo nguyên tắc này, Đức Chúa Trời đã định: (1) bày tỏ vinh quang của ân điển và sự công chính của Ngài; (2) dựng nên nhân loại theo hình ảnh của Ngài, bước vào giao ước việc làm và cho phép sự sa ngã; (3) tuyển chọn từng cá nhân một số người và loại bỏ những người khác khỏi dòng dõi nhân loại đã sa ngã; (4) cung cấp các phương tiện cứu rỗi cho người được chọn, bao gồm sự cứu chuộc qua Đấng Trung Bảo, Chúa Giê-xu Christ, và việc áp dụng sự cứu chuộc qua đức tin, trong khi từ chối các phương tiện này đối với kẻ bị khước bỏ; (5) cứu người được chọn đời đời qua đức tin nơi Đấng Christ và định tội kẻ bị khước bỏ đời đời vì tội lỗi của họ; và cuối cùng, (6) làm vinh hiển sự thương xót của Ngài trong sự cứu rỗi của người được chọn và sự công chính báo trả của Ngài trong sự định tội kẻ bị khước bỏ. Kinh Thánh ủng hộ thứ tự này, và kinh nghiệm làm chứng cho lẽ thật của nó. Sự Tiền Định Của Thiên Sứ Và Con Người Thứ hai mươi hai, sự tiền định liên quan đến hoặc thiên sứ hoặc con người, như đã đề cập trước đây. Về sự tiền định của các thiên sứ, Kinh Thánh cung cấp thông tin rõ ràng hạn chế, với những hiểu biết bổ sung được rút ra từ việc thực thi chỉ dụ thiêng liêng của Đức Chúa Trời và qua sự so sánh với sự tiền định của con người. Những điểm tương đồng giữa sự tiền định của thiên sứ và con người bao gồm: (1) ý tốt lành thiêng liêng là nguyên nhân hiệu quả và thúc đẩy, vì Đức Chúa Trời đã chọn các thiên sứ (1 Ti-mô-thê 5:21; đối chiếu Mác 13:20) và đã khước bỏ những kẻ mà Ngài đã chuẩn bị lửa đời đời cho họ (Ma-thi-ơ 25:41), tất cả theo ý muốn tối thượng của Ngài (Đa-ni-ên 4:25); (2) hành động hình thức của sự tiền định, liên quan đến sự phân rẽ hay phân biệt các thiên sứ để được gìn giữ hay bị bỏ mặc, như được ngụ ý trong sự tuyển chọn (1 Ti-mô-thê 5:21) và được minh họa bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời trên các thiên sứ đã phạm tội (2 Phi-e-rơ 2:4); (3) mục đích cuối cùng của sự tiền định, là bày tỏ ân điển, ít nhất là ân điển gìn giữ, và sự công chính trừng phạt; (4) đối tượng của sự tiền định là có thể được dựng nên, có thể sa ngã, đã được dựng nên, và đã sa ngã. Những Khác Biệt Phân Biệt Tuy nhiên, tồn tại những phân biệt giữa chúng: (1) theo thứ tự thời gian, với sự tiền định của thiên sứ đi trước sự tiền định của con người, như được chỉ ra trong Ma-thi-ơ 25:41 và được phản ánh trong thứ tự sáng tạo của họ; (2) trong nguyên nhân chính của chúng, với ân điển là nền tảng cho sự gìn giữ các thiên sứ và sự thương xót cho sự phục hồi nhân loại; (3) trong phương tiện và kết quả, vì Đức Chúa Trời không sử dụng Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, hay các tiến trình kêu gọi, xưng công chính và nhận làm con trong việc ban phước cho các thiên sứ, không giống như trong trường hợp của con người; (4) trong cường độ, nơi sự tuyển chọn của thiên sứ phản ánh ân điển lớn hơn, gìn giữ họ khỏi sự khốn khổ, và sự khước bỏ của họ phản ánh sự nghiêm khắc lớn hơn của sự công chính, quăng họ đi mà không có hy vọng được phục hồi (2 Phi-e-rơ 2:4). Ngược lại, sự tuyển chọn của nhân loại bày tỏ sự thương xót lớn hơn khi Đức Chúa Trời cứu những con người tội lỗi, nhưng nó cũng thể hiện sự nghiêm trọng lớn hơn khi kẻ bị khước bỏ phải chịu trách nhiệm không chỉ vì những tội thực tế của họ mà còn vì tội tổ tông và sự vi phạm của tổ phụ đầu tiên của họ. Các Thành Phần Của Sự Tiền Định: Sự Tuyển Chọn Và Sự Khước Bỏ Thứ hai mươi ba, sự tiền định, dù liên quan đến thiên sứ hay con người, bao gồm hai thành phần thiết yếu: sự tuyển chọn và sự khước bỏ. Trong khi Kinh Thánh nhấn mạnh sự tuyển chọn nổi bật hơn trong bối cảnh của sự tiền định, lý do cho sự phân biệt này sẽ được khám phá trong các phần sắp tới, với sự chú ý riêng dành cho mỗi thành phần trong các chương tương ứng của chúng. Phần Bác Bỏ Sự Khước Bỏ Có Phải Là Một Thành Phần Của Sự Tiền Định Không? Thứ hai mươi bốn, chúng ta phải hỏi liệu sự khước bỏ có cấu thành một phần hay một loại của sự tiền định hay không. Câu hỏi này có thể liên quan đến chính thuật ngữ, suy ngẫm liệu thuật ngữ “sự tiền định” có bao hàm sự khước bỏ hay không. Hoặc, nó có thể khám phá câu hỏi thực chất về việc liệu Đức Chúa Trời có một chỉ dụ liên quan đến tình trạng đời đời của kẻ bị khước bỏ, tương tự như chỉ dụ liên quan đến tình trạng đời đời của người được chọn hay không. Một Khảo Sát Về Các Quan Điểm Khác Nhau Trong số những người theo giáo hoàng và các nhà Kinh viện, những người cố gắng duy trì tính độc lập và sự dửng dưng của ý chí tự do, khẳng định rằng điều này là cần thiết bởi chỉ dụ thiêng liêng, họ phủ nhận bất kỳ chỉ dụ thiêng liêng nào trong sự khước bỏ. Thay vào đó, họ chỉ thừa nhận sự biết trước đơn thuần, vì sự biết trước này không ảnh hưởng hay áp đặt sự tất yếu lên các lựa chọn tự do của kẻ bị khước bỏ. Họ ví nó với sự biết trước của một thầy thuốc về cái chết của bệnh nhân, điều không ép buộc bệnh nhân phải chết. Do đó, họ từ chối đánh đồng sự khước bỏ với sự tiền định. Mặt khác, những người Luther, được thúc đẩy bởi sự ác cảm của họ đối với chỉ dụ tuyệt đối trong sự khước bỏ, giới hạn cuộc thảo luận về sự tiền định chỉ vào sự tuyển chọn mà thôi. Lập Trường Của Người Cải Chánh Và Lý Do Của Họ Ngược lại, quan điểm Cải Chánh duy trì rằng Đức Chúa Trời đã định tình trạng đời đời của kẻ bị khước bỏ cũng như Ngài đã định cho người được chọn. Như vậy, sự khước bỏ được xem là một hình thức của sự tiền định, mặc dù họ không tham gia vào các tranh chấp về thuật ngữ. Các lập luận của họ chủ yếu dựa trên những cân nhắc sau: Thuật ngữ “sự tiền định” có liên hệ chặt chẽ với sự khước bỏ, như được chứng minh bởi cách sử dụng của nó trong Công Vụ 4:28 (và liên quan đến Giu-đa, kẻ bị khước bỏ, trong Công Vụ 1:16 và 1:25). Kinh Thánh gán thực chất của sự tiền định cho sự khước bỏ trong một số trường hợp. Châm Ngôn 16:4 gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên kẻ ác cho ngày tai họa, và Ma-thi-ơ 25:41 nói rằng lửa đời đời đã được chuẩn bị cho ma quỷ, các thiên sứ của nó, và kẻ bị khước bỏ trước khi sáng thế. Rô-ma 9:22 nói về
những bình của sự thạnh nộ đã được chuẩn bị trước cho sự hủy diệt, và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9 đề cập đến một số người được định cho cơn thạnh nộ, với Giu-đe 4 thảo luận về những người đã bị ghi dấu cho sự định tội. Trong Rô-ma 9:17-18, sự mù lòa và cứng lòng của Pha-ra-ôn, vốn là các phương tiện của sự khước bỏ, được gán cho ý muốn tiền định của Đức Chúa Trời. Những người không tin được định để vấp ngã được đề cập trong 1 Phi-e-rơ 2:8. Sự khước bỏ liên quan đến việc phân bổ các phương tiện cho một mục đích, tương tự như sự tuyển chọn. Cũng như những bình của sự thương xót được định cho sự bày tỏ ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì những bình của sự thạnh nộ hay kẻ bị khước bỏ được định cho sự bày tỏ cơn thạnh nộ hay sự công chính báo trả của Ngài (Rô-ma 9:22-23). Các nhân vật của Hội Thánh đầu tiên như Augustine (trong tác phẩm Enchiridion của ông và Về Công Đức Và Sự Tha Thứ Tội Lỗi), Prosper xứ Aquitaine (trong tác phẩm Đáp Lại Các Mệnh Đề Của Người Gaul của ông), và Fulgentius xứ Ruspe (trong luận thuyết Về Sự Tiền Định Đôi của ông) đồng tình với quan điểm này, khẳng định rằng sự khước bỏ quả thật là một hình thức của sự tiền định, phù hợp với cả Kinh Thánh và quan điểm Cải Chánh. Các Phản Đối Được Giải Quyết Tuy nhiên, các phản đối được nêu ra chống lại quan điểm này: Họ lập luận rằng thuật ngữ “sự tiền định” (προορισμός) không được tìm thấy trong Kinh Thánh liên quan đến sự khước bỏ. Đáp lại, (a) cần thừa nhận rằng thuật ngữ này không áp dụng rõ ràng cho sự khước bỏ trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, chúng ta không tham gia vào các tranh chấp ngữ nghĩa chừng nào thực chất của giáo lý vẫn còn nguyên vẹn. (b) Thuật ngữ và các dạng liên quan của nó được sử dụng trong Kinh Thánh liên quan đến sự khước bỏ, như đã chứng minh trước đây. Một phản đối khác dựa trên Rô-ma 8:29-30, nói rằng những người đã được tiền định cũng được làm cho vinh hiển, nhưng kẻ bị khước bỏ thì không được làm cho vinh hiển. Vì vậy, họ lập luận rằng kẻ bị khước bỏ không thể được tiền định. Đáp lại, (a) phản đối này cũng sẽ ngụ ý rằng kẻ bị khước bỏ không được biết trước, điều mâu thuẫn với các quan điểm đối lập. (b) Trong khi Rô-ma 8:28 sử dụng thuật ngữ “sự tiền định” theo nghĩa hẹp hơn trong bối cảnh của sự tuyển chọn, thì nó được sử dụng dưới một dạng liên quan liên quan đến sự khước bỏ trong Công Vụ 4:28. Có lập luận cho rằng trong sự khước bỏ, không có sự định trước về mục đích và phương tiện, vì cả sự hư mất (được coi là điều ác) lẫn tội lỗi (một phương tiện của sự khước bỏ) đều không thể được định cho một mục đích. Đáp lại, mục đích của sự khước bỏ không phải là chính sự hư mất, mà là sự bày tỏ sự công chính báo trả và quyền năng của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:22). Các phương tiện là sự định tội công chính được áp đặt do tội lỗi của kẻ bị khước bỏ. Đức Chúa Trời đã liên kết hài hòa các phương tiện này với mục đích đã định trong sự khước bỏ, làm cho nó thành một hành động định đoạt thiêng liêng. Một phản đối khác khẳng định rằng sự tuyển chọn và sự khước bỏ đối lập nhau, và vì vậy, chúng không thể thuộc cùng một loại là sự tiền định. Đáp lại, (a) cũng như người và thú, bất chấp những khác biệt của chúng, cùng chia sẻ một giống gần chung, thì sự tuyển chọn và sự khước bỏ cũng vậy, dù khác nhau, thuộc về cùng một giống là sự tiền định (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9). (b) Trong khi các đối tượng và hiệu quả của chúng đối lập nhau, chúng không đối lập xét về phía Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là khác nhau. Cả hai đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời tiền định duy nhất và ý tốt lành tối thượng của Ngài (Ma-thi-ơ 11:25-26). Có tranh luận rằng nếu sự khước bỏ được coi là một hình thức của sự tiền định, thì kẻ bị khước bỏ sẽ được tiền định để phạm tội và chịu sự hư mất đời đời. Đáp lại, không phải như vậy. Kẻ bị khước bỏ được tiền định để phục vụ như một sự hiển thị của sự công chính báo trả và quyền năng của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng, cùng với sự định tội công chính do tội lỗi của họ là phương tiện. Cuối cùng, có lập luận rằng nếu sự khước bỏ là một loại của sự tiền định, thì kẻ bị khước bỏ sẽ không phạm tội cách tự do và sẽ không bị định tội cách công chính. Đáp lại, bất chấp sự tiền định, kẻ bị khước bỏ vẫn phạm tội cách tự do, đưa ra các lựa chọn dựa trên sự bàn bạc, cân nhắc và quyết định hợp lý. Sự tiền định không cản trở sự tự do này. Sau khi phạm tội cách tự do, họ bị định tội cách công chính như một kết quả. Bản Chất Đơn Nhất Của Sự Tiền Định Bây giờ chúng ta phải suy ngẫm liệu sự tiền định, đặc biệt là sự tiền định đời đời và tuyệt đối, có thể được cô đọng thành một khái niệm đơn nhất hay không: rằng Đức Chúa Trời đã định từ đời đời để tuyển chọn người tuân phục và định tội người không tuân phục. Các đối thủ của chúng ta, những người Socinius và những người Arminius, đề xuất nhiều hình thức khác nhau của sự tiền định thiêng liêng, một số đời đời và một số thuộc về thời gian. Trong số các sự tiền định đời đời, họ phân biệt hai loại: một loại tuyệt đối, liên quan đến tình trạng, trong đó Đức Chúa Trời định cứu người tuân phục và định tội người không tuân phục; loại còn lại có điều kiện, liên quan đến con người, như: “Ta muốn cứu Phi-e-rơ nếu người chọn làm cho mình tuân phục, và định tội Giu-đa nếu người chọn không làm cho mình tuân phục.” Họ cũng đặt ra một sự tiền định thuộc về thời gian, có thể được chia thêm thành không dứt khoát, chẳng hạn: “Ta muốn cứu đời đời Phi-e-rơ, người mà hiện tại Ta thấy tin, nếu người tiếp tục trong đức tin đến cuối cùng,” và dứt khoát, như: “Vì Ta thấy rằng tại thời điểm qua đời người chọn bền đỗ, Ta muốn cứu người đời đời.” Ngược lại, họ nói: “Ta sẽ làm cho Giu-đa hư mất đời đời vì Ta thấy người chọn không tin.” Sai lầm căn bản của họ nằm ở việc bảo tồn quan niệm về sự dửng dưng độc lập trong sự lựa chọn tự do của con người, điều mà họ tin là bị tổn hại hay bị xóa bỏ bởi một chỉ dụ đời đời, tuyệt đối và cá nhân. Quan Điểm Của Người Cải Chánh Với Các Lập Luận Ủng Hộ Quan điểm Cải Chánh, ngược lại, khẳng định chỉ có một sự tiền định: nó là đời đời, tuyệt đối và cá nhân. Các lý do chính cho lập trường này bao gồm: Vì mọi chỉ dụ thiêng liêng là một sự bày tỏ của chính Đức Chúa Trời, như đã thảo luận trong chương trước. Mọi chỉ dụ thiêng liêng đều có bản chất đời đời, phù hợp với những phát hiện của chương trước. Không có chỗ cho các chỉ dụ có điều kiện của Đức Chúa Trời, như đã nêu trong cùng một chương. Các chỉ dụ chung của Đức Chúa Trời không được công nhận, như đã giải thích trong cùng một chương. Các chỉ dụ có thể thay đổi của Đức Chúa Trời không được chấp nhận, như đã trình bày chi tiết trong cùng một chương. Kinh Thánh áp dụng trực tiếp sự tiền định cho các cá nhân cụ thể, chẳng hạn như Gia-cốp và Ê-sau (Rô-ma 9:10-12), các sứ đồ (Lu-ca 10:20), và Phao-lô (Công Vụ 9:15), cùng những người khác. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về những người thuộc về Ngài bắt nguồn từ sự tiền định (2 Ti-mô-thê 2:19). Phao-lô luôn mở rộng khái niệm sự tiền định cho chính mình và thính giả của ông, như được thấy trong các đoạn liên quan đến người Ê-phê-sô, người Tê-sa-lô-ni-ca, và những người khác (Ê-phê-sô 1:4-5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9). Qua sự tiền định, các cá nhân cụ thể được ghi cách hiệu quả vào sách sự sống (Khải Huyền 13:8; Đa-ni-ên 12:1;
Lu-ca 10:20; Phi-líp 4:3; Khải Huyền 20:15; 21:26). Phao-lô nhấn mạnh mối liên hệ giữa sự biết trước và sự tiền định (Rô-ma 8:29-30). Hơn nữa, Kinh Thánh khẳng định rằng “phàm những kẻ đã được định cho sự sống đời đời đều tin” (Công Vụ 13:48). Tuy nhiên, các đối thủ của chúng ta không thể đưa ra bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào phủ nhận rõ ràng sự tiền định cá nhân hay giới hạn nó chỉ vào việc xác định sự cứu rỗi hay sự hư mất của các cá nhân. Các Thách Thức Và Đáp Lại Bây giờ, chúng ta hãy giải quyết các phản đối được nêu ra chống lại khái niệm sự tiền định cá nhân: Một số người lập luận rằng các đoạn Kinh Thánh nói về lời hứa và sự đe dọa khác rất nhiều so với ý tưởng về chỉ dụ và sự tiền định. Như chúng ta đã chứng minh trước đây trong chương trước, đây quả thật là những khái niệm riêng biệt (§XXXII). Những lo ngại đã được nêu ra rằng sự tiền định phủ nhận tính ngẫu nhiên của các sự kiện và sự tự do lựa chọn, đẩy mọi thứ vào lĩnh vực của sự tất yếu cứng nhắc. Tuy nhiên, điều này luôn bị phủ nhận. Sự tiền định không cản trở việc nhiều sự kiện trong thế gian xảy ra qua các nguyên nhân gần mà tự chúng không được định trước, làm cho chúng trở nên ngẫu nhiên. Nó cũng cho phép các sự kiện được thúc đẩy bởi các nguyên nhân hành động theo sự bàn bạc của chính chúng, minh họa khái niệm tự do. Thay vào đó, sự tiền định chỉ đơn giản xác định tính chắc chắn của các kết quả sẽ đạt được, dù qua các nguyên nhân tất yếu, ngẫu nhiên hay tự do, như chúng ta đã thảo luận ở nơi khác. Có lập luận rằng sự tiền định cá nhân mâu thuẫn với mọi hình thức tôn giáo và sự thờ phượng thiêng liêng vì chúng được coi là không tương thích với sự tất yếu. Tuy nhiên, lập luận này mất đi cơ sở của nó khi quan niệm trước đó rằng sự tiền định ngụ ý sự tất yếu đã bị bác bỏ. Cuối cùng, phản đối được nêu ra rằng sự tiền định cá nhân mô tả Đức Chúa Trời dưới một ánh sáng không xứng đáng, gán cho Ngài: (a) Sự bất công, vì có vẻ như Ngài trừng phạt các cá nhân vì những hành động họ không thể tránh được do chỉ dụ của Ngài. Đáp lại, Đức Chúa Trời trừng phạt không phải vì ai đó hành động phù hợp với chỉ dụ của Ngài, mà vì họ cố ý vi phạm luật pháp được ban cho họ, không biết về chỉ dụ của Ngài, và bị thúc đẩy bởi những dục vọng của chính họ. (b) Sự giả vờ lừa dối, vì có vẻ như Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người đến sự cứu rỗi trong khi, bởi một chỉ dụ không thay đổi, Ngài biết rằng đa số sẽ không được cứu. Đáp lại, sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không phải để bảo đảm sự cứu rỗi của họ, mà đúng hơn là để làm cho họ không có cớ bào chữa, cho phép họ hư mất do sự cứng lòng của chính họ. (c) Sự vô minh và thiếu khôn ngoan, vì Đức Chúa Trời tha thiết kêu gọi và cố gắng dẫn đến sự cứu rỗi những người mà Ngài biết trước, qua sự tiền định, sẽ không bao giờ đạt được sự cứu rỗi. Đáp lại, sự kêu gọi và những nỗ lực của Ngài không nhằm vào sự cứu rỗi thực tế của họ, mà nhằm để họ đối diện với hậu quả của sự bướng bỉnh tự nguyện của họ. (d) Sự đồi bại, vì có gợi ý rằng Đức Chúa Trời không chỉ định ai sẽ bị định tội mà còn định ai sẽ phạm tội. Để bác bỏ, Đức Chúa Trời đã định cho phép tội lỗi và, dựa trên đó, định tội cách công chính, để sự công chính của Ngài được bày tỏ, không có bất kỳ hình thức đồi bại nào. Ý Muốn Thiêng Liêng Trong Sự Tiền Định Chúng ta hãy khám phá câu hỏi liệu, ngoài ý tốt lành thiêng liêng, có tồn tại bất kỳ nguyên nhân thúc đẩy nào cho sự tiền định hay không: Một số người giữ quan điểm Pelagius cực đoan, được những người Socinius hiện đại chia sẻ, phủ nhận sự tồn tại của bất kỳ sự biết trước chắc chắn nào về các sự kiện tự do trong tương lai. Họ lập luận rằng sự hiểu biết như vậy không thể tồn tại do sự dửng dưng độc lập của sự lựa chọn tự do. Trong quan điểm này, việc thấy trước đức tin, sự ăn năn, hay ý tốt lành thiêng liêng không được coi là nguyên nhân thúc đẩy của sự tiền định. Những người khác, chẳng hạn như những người bán-Pelagius, những người theo giáo hoàng, những người Remonstrant, những người Luther, và những người ở ngoài Hội Thánh Cải Chánh, đề xuất các nguyên nhân thúc đẩy khác nhau. Họ gợi ý rằng sự tiền định bị thúc đẩy bởi những việc lành được thấy trước cho sự tuyển chọn (như những người theo giáo hoàng khẳng định), hay đức tin được thấy trước cho sự tuyển chọn và sự không tin được thấy trước cho sự khước bỏ (như những người khác tuyên bố). Các quan điểm này nhằm bảo tồn quan niệm về ý chí tự do độc lập của con người. Tuy nhiên, quan điểm Cải Chánh không gán một nguyên nhân cụ thể cho sự tiền định. Theo thần học Cải Chánh, sự tiền định tự nó là Đức Chúa Trời, Tác Nhân tiền định, Đấng hiện hữu độc lập và không lệ thuộc vào các mối quan hệ nguyên nhân và kết quả. Trong khi, từ góc độ con người, chúng ta có thể nói về ý tốt lành của Đức Chúa Trời như nguyên nhân thúc đẩy của sự tiền định, chúng ta phân biệt lý do với nguyên nhân. Lý do cung cấp cơ sở để liên kết phương tiện với mục đích, trong khi nguyên nhân tạo ra kết quả. Như vậy, lý do đằng sau ý tốt lành của Đức Chúa Trời được hiểu là sự bày tỏ lòng thương xót và sự công chính báo trả của Ngài. Tuy nhiên, không có nguyên nhân hay lý do nào ngoài chính Đức Chúa Trời được thừa nhận cho sự tiền định, ngoại trừ ý tốt lành của chính Ngài. Đây là các lý do của chúng ta: Kinh Thánh không bày tỏ bất kỳ nguyên nhân hay lý do thúc đẩy bên ngoài nào ngoài ý tốt lành của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 11:25–26; Ê-phê-sô 1:5; Rô-ma 9:22–23, v.v.). Nơi những người được tiền định và cuối cùng sẽ hiện hữu trong thời gian, không thể có điều gì có thể đóng vai trò là nguyên nhân cho sự tiền định đời đời. Khẳng định ngược lại sẽ ngụ ý rằng điều gì đó nảy sinh trong thời gian là nguyên nhân của điều đã được định từ đời đời. Mọi điều nơi người được tiền định, có thể được coi là nguyên nhân, đều theo sau chính sự tiền định. Điều này bao gồm những việc lành (Ê-phê-sô 1:4), đức tin (Công Vụ 13:48), và sự không tin (Giăng 8:47; 6:65). Sự biết trước của Đức Chúa Trời về ai sẽ tin và ai sẽ không tin không thể tách rời khỏi chỉ dụ của sự tiền định, vì mọi sự kiện tương lai đều bắt nguồn duy nhất từ chỉ dụ của Đức Chúa Trời. Gợi ý rằng các cá nhân tự làm cho mình khác biệt với nhau mâu thuẫn với lời dạy của Sứ đồ Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 4:7: “Ai làm cho ngươi khác biệt? Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Và nếu ngươi đã nhận lãnh, sao ngươi khoe khoang như thể ngươi đã không nhận lãnh?” Giải Quyết Các Phản Đối Bây giờ, chúng ta hãy giải quyết một số phản đối được nêu ra chống lại khái niệm sự tiền định: Có lập luận rằng Đấng Christ là nguyên nhân của ý tốt lành thiêng liêng và, do đó, của sự tiền định, đặc biệt là sự tiền định tuyển chọn (Ma-thi-ơ 3:17; 17:5; Ê-sai 42:1). Đáp lại, chúng ta thừa nhận rằng trong Đấng Christ, Đức Chúa Cha tìm thấy sự vui lòng trong bối cảnh của ý chỉ hòa bình đời đời. Đức Chúa Cha đã chỉ định Đấng Christ làm Đấng Hứa Ban cho người được chọn, Đấng Trung Bảo duy nhất cho họ, chấp nhận sự thỏa mãn của Ngài cho tội lỗi của họ, và công nhận Ngài là nguồn công trạng của mọi lợi ích cứu rỗi theo sự tuyển chọn. Tuy nhiên, khi nói đến chính hành động tiền định hay tuyển chọn, chỉ về sự chọn lựa của Đức Chúa Trời, Đấng Christ không được gọi là nguyên nhân của nó. Người ta còn lập luận thêm rằng
chúng ta không thể tìm được sự vui lòng với Đức Chúa Trời để được tuyển chọn qua sự tiền định trừ khi chúng ta ở trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:5). Hơn nữa, chúng ta không thể ở trong Đấng Christ trừ qua đức tin. Vì vậy, có gợi ý rằng nguyên nhân của sự tiền định bao gồm không chỉ ý tốt lành thiêng liêng mà còn cả Đấng Christ và đức tin được thấy trước nơi Ngài. Đáp lại, chúng ta khẳng định rằng quả thật đúng là chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không có Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:5–7) hay không có đức tin (Hê-bơ-rơ 11:6). Tuy nhiên, sự thật này không phủ nhận ý tốt lành trong sạch, không pha trộn của Đức Chúa Trời trong việc tiền định cả Đấng Christ và đức tin cho người được chọn. Chính qua Đấng Christ và đức tin mà họ tìm được sự vui lòng với Đức Chúa Trời. Ý tốt lành ban Đấng Christ và đức tin bắt nguồn từ ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời, và chính bởi ân điển của Ngài mà họ được định để làm đẹp lòng Ngài qua Đấng Christ và đức tin. Có lập luận rằng nếu sự tiền định là tuyệt đối, nghĩa là nó độc lập với các sự kiện được thấy trước, thì sự vinh hiển cũng phải là tuyệt đối vì nó được nói là kết quả từ ý tốt lành thiêng liêng (Lu-ca 12:32). Tuy nhiên, lập luận này bị coi là sai vì sự vinh hiển tùy thuộc vào sự kêu gọi và sự xưng công chính (Rô-ma 8:29–30). Đáp lại, chúng ta làm rõ rằng không có mối liên hệ tất yếu nào giữa sự tiền định tuyệt đối và sự vinh hiển tuyệt đối. Từ quan điểm của sự tiền định tuyệt đối và ý tốt lành thiêng liêng, sự vinh hiển tùy thuộc vào đức tin và sự thánh khiết. Trong khi hậu quả của sự tiền định gắn liền với đức tin, thì chính hành động tiền định, như được thấy trong Rô-ma 8:29–30, thì không. Cuối cùng, có gợi ý rằng nếu sự tiền định chỉ tùy thuộc vào ý tốt lành thiêng liêng, một cá nhân được chọn có thể sống không tin kính đến cuối cùng mà vẫn được cứu, trong khi một cá nhân bị khước bỏ sống tin kính có thể bị hư mất. Đáp lại, chúng ta khẳng định rằng từ quan điểm của sự tiền định, một người được chọn không thể tiếp tục sống không tin kính cho đến cuối đời mình (Ê-phê-sô 1:4). Ngược lại, một cá nhân bị khước bỏ, được tiền định như vậy, không thể thực sự sống tin kính. Sự tiền định bao gồm cả mục đích và các phương tiện thích hợp, bảo đảm rằng người được chọn được hướng dẫn trong đức tin và sự thánh khiết. Về Thứ Tự Tiền Định Của Người Arminius Bây giờ, chúng ta hãy xem xét thứ tự tiền định của người Arminius, một quan điểm cũng được các tu sĩ Dòng Tên và những người Luther tiếp nhận, với những biến thể nhỏ. Trong thứ tự này, Đức Chúa Trời đã định trình tự sau: Đức Chúa Trời quyết định cung cấp Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo để bãi bỏ tội lỗi qua cái chết hy sinh của Ngài. Đức Chúa Trời quyết định ban ân điển của Ngài cho những người ăn năn và tin, trong khi định tội những người vẫn không ăn năn và không tin. Đức Chúa Trời định cung cấp các phương tiện đầy đủ và hiệu quả cho sự ăn năn và đức tin cho mọi người. Cuối cùng, Đức Chúa Trời chọn đích danh những người mà Ngài thấy trước sẽ sẵn lòng tin, và Ngài khước bỏ những người mà Ngài thấy trước sẽ không tin. Đáp lại thứ tự này, phải nhấn mạnh rằng nền tảng của quan điểm này dựa trên các nguyên tắc sau: Niềm tin vào một ân điển phổ quát có sẵn bình đẳng cho mọi người trong ba hành động đầu tiên. Khái niệm về ý chí tự do, cho phép các cá nhân chọn tin hay không tin, dẫn đến những phân biệt trong ân điển phổ quát. Một sự tiền định tùy thuộc vào các lựa chọn tự do của tạo vật. Một sự tiền định chủ yếu liên quan đến tình trạng của các cá nhân hơn là chính các cá nhân. Tuy nhiên, phải khẳng định chắc chắn rằng thứ tự này về căn bản mâu thuẫn với cả lời dạy của Kinh Thánh và những kinh nghiệm thực tế trong đời sống. Mâu thuẫn này được Alting làm sáng tỏ tỉ mỉ trong tác phẩm Thần Học Bác Bỏ Mới của ông (loc. 4, controv. 2). Việc khám phá thêm về các sắc thái và sự phân chia trong sự tiền định sẽ được giải quyết cụ thể trong các chương về sự tuyển chọn và sự khước bỏ. Khía Cạnh Thực Hành Bây giờ, khi chúng ta khám phá lĩnh vực của sự tiền định, đặc biệt trong các khía cạnh cụ thể của nó là sự tuyển chọn và sự khước bỏ, chúng ta phải suy ngẫm về một số nguyên tắc quan trọng. Các nguyên tắc này hướng dẫn sự hiểu biết và áp dụng của chúng ta về kế hoạch thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Trước hết và quan trọng nhất, chúng ta phải thừa nhận (1) chủ quyền và thẩm quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Trong thẩm quyền thiêng liêng này, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời sở hữu quyền năng để chỉ đạo không chỉ các hữu thể thấp hơn mà còn cả những hữu thể cao quý nhất, bao gồm thiên sứ và con người, xác định số phận đời đời của họ, dù là sự cứu rỗi hay sự định tội. Thẩm quyền của Ngài bao gồm không chỉ tình trạng thuộc về thời gian của họ mà còn cả số phận đời đời của họ, và tất cả điều này đạt được theo mục đích và ý tốt lành thiêng liêng của Ngài. Sứ đồ nhấn mạnh cách say sưa thẩm quyền này, như chúng ta thấy trong Rô-ma 9:17: “Vì chính vì mục đích này mà Ta đã dấy ngươi lên, để Ta có thể bày tỏ thẩm quyền của Ta trong ngươi,” và trình bày thêm trong các câu 21 và 22. Hơn nữa, (2) tính độc lập của Đức Chúa Trời là một khía cạnh quan trọng của sự tiền định. Ngài không dựa vào sự xứng đáng hay không xứng đáng của bất kỳ tạo vật nào trong thiết kế vĩ đại của Ngài, mà chỉ dựa vào ý tốt lành trong sạch, không pha trộn của Ngài. Như chúng ta học được từ Rô-ma 9:11 và các câu tiếp theo, các lựa chọn của Đức Chúa Trời không được quyết định bởi việc làm, và Ngài yêu thương và làm cứng lòng theo ý muốn của Ngài. Hơn nữa, (3) sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏa sáng rực rỡ trong sự tiền định. Ngài biết cách sử dụng các phương tiện hiệu quả nhất và những thời điểm thuận lợi nhất cho các mục đích thiêng liêng của Ngài. Sự khôn ngoan này vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, như sứ đồ bày tỏ trong Rô-ma 11:33-34. Điều bắt buộc là chúng ta tiếp cận sự tiền định với sự tôn kính thay vì săm soi, hạ mình phục tùng ý muốn của Ngài, và làm vinh hiển Ngài, vì “ai sẽ chống lại ý muốn của Ngài?” (Rô-ma 9:19). Thứ hai, chúng ta hãy hết sức thận trọng trong lĩnh vực của sự tiền định, vì trong mầu nhiệm sâu sắc này tiềm ẩn những nguy cơ có thể dẫn chúng ta đi lạc nếu không tiếp cận với sự tôn kính và khôn ngoan. Những mối nguy này bao gồm: (1) Cám dỗ nhìn quá sâu vào các lý do đằng sau sự tiền định, tìm cách hiểu tại sao Đức Chúa Trời chọn một con đường thay vì con đường khác, hay tại sao Ngài chọn người này mà không chọn người kia. Điều này, về bản chất, tương đương với việc đòi hỏi những đường lối không thể dò được của Đức Chúa Trời phải phù hợp với sự hiểu biết hạn chế của chúng ta. Nó giống như việc chất vấn Đức Chúa Trời độc lập về ý chỉ thiêng liêng của Ngài, một nỗ lực vô ích, như được bày tỏ trong Rô-ma 11:33. Chúng ta phải chống lại sự tự phụ cho rằng mình khôn ngoan hơn Đấng Khôn Ngoan Nhất. (2) Nguy cơ tranh chấp và chỉ trích sự công chính của sự tiền định, ngụ ý rằng Đức Chúa Trời thể hiện sự thiên vị hay ban những ân tứ không bình đẳng cho những người bình đẳng. Điều này thách thức chủ quyền và thẩm quyền của Ngài, và nó hạ thấp chúng ta
xuống vai trò của những quan án trên vị Quan Án Tối Cao, như được thấy trong các đoạn như Rô-ma 9:14 và Ma-thi-ơ 20:11-14. Chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời không nợ ai bất cứ điều gì, đặc biệt là tội nhân, ngoại trừ sự phán xét mà họ đáng phải chịu. (3) Nguy cơ hiểu sai sự tiền định thành sự tất yếu tuyệt đối, qua đó phủ nhận ý chí tự do của con người và làm suy yếu tầm quan trọng của sự siêng năng tôn giáo và các phương tiện cứu rỗi. Sự tiền định không loại bỏ sự tự do lựa chọn của chúng ta; đúng hơn, nó hướng nó về các mục đích đã định của Đức Chúa Trời. Chúng ta không nên rơi vào tuyệt vọng, lặp lại: “Ai sẽ chống lại ý muốn của Ngài?” (Rô-ma 9:19). (4) Mối nguy của việc gán tội lỗi cho Đức Chúa Trời như tác giả của tội lỗi. Các chỉ dụ của Đức Chúa Trời không gây ra tội lỗi trong tương lai, mà chỉ xác định sự xảy ra của chúng trong kế hoạch thiêng liêng, như đã giải thích trong các chương trước. (5) Khả năng tuyệt vọng, cho rằng chúng ta có sự hiểu biết đầy đủ về ý chỉ không thể dò được và không thể tìm được của sự tiền định, hay tệ hơn, rằng chúng ta đã đóng vai trò cố vấn cho Đức Chúa Trời tiền định (Rô-ma 8:33-34). (6) Cuối cùng, cám dỗ buông xuôi trong sự thờ ơ và cẩu thả, coi nhẹ tầm quan trọng của sự chăm sóc và các phương tiện cứu rỗi vì ý chỉ tiền định của Đức Chúa Trời vẫn không thay đổi. Điều này giống như cho rằng Đấng Tạo Hóa khôn ngoan đã định mục đích mà không cân nhắc các phương tiện, hay kết luận cách dại dột rằng hành động của chúng ta không liên quan đến kế hoạch thiêng liêng. Cách suy nghĩ như vậy khác xa lẽ thật, và chúng ta nên giữ vững ý nghĩa của cả chủ quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người trong kế hoạch vĩ đại của sự tiền định. Thứ ba, chúng ta hãy suy ngẫm về chỉ dụ thiêng liêng của sự tiền định theo cách lôi cuốn chúng ta chăm sóc cách siêng năng cho tình trạng đời đời của mình. Khi chúng ta xem xét rằng Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã chăm sóc sâu sắc như vậy cho mỗi cá nhân và số phận đời đời của họ đến nỗi Ngài đã định một chỉ dụ cụ thể cho nó, lòng chúng ta nên được khuấy động. Trong chỉ dụ này, Đức Chúa Trời đã định mọi người và toàn bộ tình trạng đời đời của họ cho mục đích duy nhất là bày tỏ vinh quang của chính Ngài. Ngài đã dựng nên mọi cá nhân và mọi vật với mục tiêu tối thượng này trong tâm trí. Một số người được chọn cho vinh quang của ân điển Ngài, trong khi những người khác bị loại bỏ cho vinh quang của sự công chính Ngài. Đức Chúa Trời áp dụng cách siêng năng các phương tiện của ân điển cho người được chọn và các phương tiện của sự công chính cho người bị loại bỏ, thể hiện sự khôn ngoan không thể dò được của Ngài. Khi chúng ta suy ngẫm về sự chăm sóc đời đời của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta và tình trạng đời đời của chúng ta, điều đó nên khơi dậy một cảm giác quan tâm sâu sắc trong chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời, từ đời đời quá khứ, đã chăm sóc chúng ta sâu sắc như vậy, chúng ta nên chăm sóc cho chính mình và số phận đời đời của mình nhiều hơn biết bao? Chúng ta hãy thực thi sự chăm sóc này với quyết tâm không lay chuyển, sắp xếp các mục tiêu của chúng ta phù hợp với vinh quang của Đức Chúa Trời. Với Ngài là Đấng hướng dẫn của chúng ta, chúng ta nên siêng năng theo đuổi sự an lạc đời đời của mình qua các phương tiện thích hợp. Khi chúng ta vượt qua những thách thức của đời sống, chúng ta hãy nhớ rằng “chúng ta chẳng chăm những điều thấy được, nhưng chăm những điều không thấy được, vì những điều thấy được chỉ là tạm thời, mà những điều không thấy được là đời đời” (2 Cô-rinh-tô 4:18). Mong chúng ta tiếp cận nhiệm vụ này với một quyết tâm khôn ngoan và không lay chuyển, thừa nhận rằng mục đích tối thượng của chúng ta là vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy tha thiết làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, biết rằng chính Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta, cả để muốn và để làm theo ý tốt lành của Ngài (Phi-líp 2:12-13). Những hiểu biết của Tiến sĩ Hoornbeeck trong tác phẩm Thần Học Thực Hành của ông, đặc biệt trong Sách 1, Chương 1, và Sách 2, Chương 2, cung cấp hướng dẫn quý giá về các khía cạnh thực hành của sự tiền định. Để khám phá chi tiết hơn về các chủ đề liên quan, hãy tham khảo các chương về sự tuyển chọn và sự khước bỏ. CHƯƠNG BA Sự Tuyển Chọn “Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương, Ngài là Đấng đã tiền định chúng ta để nhận chúng ta làm con qua Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt lành của ý muốn Ngài, để ca ngợi ân điển vinh hiển của Ngài.” — Ê-phê-sô 1:4–6 Một Sự Suy Ngẫm Về Sự Tuyển Chọn I. Theo giáo lý của các nhà luận lý học, mọi loài hấp thụ và bao gồm toàn bộ bản chất của giống của nó, cũng như những gì đặc thù cho loài của chính nó. Tương tự, vì sự tiền định bao gồm bản chất đầy đủ của chỉ dụ thiêng liêng, mà nó là một loài, nên sự tuyển chọn và sự khước bỏ, là những loài của sự tiền định, chứa đựng tất cả những gì ở trong cả chỉ dụ và sự tiền định. Nhận biết điểm này, khi được xem xét cẩn thận, cho phép trình bày ngắn gọn cả hai loài này. Với quan điểm này trong tâm trí, bây giờ chúng ta hãy đi xuống từ sự tiền định để khám phá khái niệm sự tuyển chọn. Sứ đồ Phao-lô cung cấp một mô tả chi tiết về bản chất của nó trong Ê-phê-sô 1:4–6. Phần Giải Kinh Bắt Nguồn Từ Sự Giải Thích Kinh Thánh II. Trong những lời này, chúng ta tìm thấy một mô tả tỉ mỉ về sự tuyển chọn, phân tích các phần hay hành động của nó cùng với mọi chi tiết liên quan. Về bản chất, có hai hành động chính: A. Sự tuyển chọn theo nghĩa hẹp nhất của nó. Trong khi xem xét sự tuyển chọn rộng hơn, chúng ta phân biệt bốn hành động riêng biệt: (1) ý định bày tỏ lòng thương xót; (2) mục đích đằng sau việc dựng nên những người được chọn, bao gồm sự sa ngã của họ, để phục vụ như những bình cho sự hiển thị lòng thương xót thiêng liêng; (3) sự lựa chọn các cá nhân cụ thể mà qua họ Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ lòng thương xót của Ngài; và cuối cùng, (4) sự tiền định các phương tiện mà qua đó người được chọn sẽ đạt được lòng thương xót này. Hai hành động đầu tiên thích hợp hơn với sự tiền định theo nghĩa chung, trong khi hai hành động sau đặc biệt liên quan đến sự tuyển chọn. Trong bản văn của chúng ta, sứ đồ cố ý khám phá hai hành động này. Trước hết, ông khám phá sự tuyển chọn, như rõ ràng trong câu 4: “Ngay như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.” Những lời này bày tỏ: Hành Động Tuyển Chọn: “ngay như Ngài đã chọn” (καθῶς ἐξελέξατο). Thuật ngữ καθῶς liên kết câu trước (câu 3) với câu 4, nhấn mạnh rằng mọi phước hạnh thuộc linh được ban cho chúng ta trong thời gian đều là hậu quả của sự tuyển chọn đời đời. Ἐξελέξατο, “Ngài đã chọn,” bắt nguồn từ ἐκλέγω, có nghĩa là “Tôi chọn” hay, thích hợp hơn, “Tôi gọi ra.” Trong bối cảnh của sự tuyển chọn, nó chỉ sự lựa chọn một cá nhân từ giữa những người khác. Chúng ta sẽ khám phá các ý nghĩa khác nhau của thuật ngữ này trong phần tín lý. Trong trường hợp này, nó có nghĩa là sự chọn lựa một số người trong khi bỏ qua những người khác.
Đối tượng của sự tuyển chọn: “chúng ta” (ἡμᾶς). Cách nói này bao gồm sứ đồ Phao-lô và các tín hữu tại Ê-phê-sô, chỉ không phải mọi cá nhân, mà cụ thể là những người tin. Đây không phải là một sự lựa chọn mơ hồ và không phân biệt, mà là một sự lựa chọn có chủ ý đối với những cá nhân cụ thể, bao gồm các thánh đồ cư ngụ tại Ê-phê-sô, những người tin nơi Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 1:1). Nền tảng của sự tuyển chọn: “trong Ngài” (ἐν αὐτῷ). Điều này hàm ý những người được bao gồm trong Đấng Christ, hiệp một với Ngài, được kể là một phần của Ngài. Cũng như, qua giao ước tự nhiên, toàn thể nhân loại đã được kể là ở trong A-đam thứ nhất (Rô-ma 5:12 và tiếp theo), thì ở đây họ ở trong Đấng Christ làm nền tảng. Trong Ngài, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được xác nhận (2 Cô-rinh-tô 1:20). Như đã chép trong 1 Cô-rinh-tô 1:30: “Vả, ấy là nhờ Ngài,” chỉ về Đức Chúa Trời, “mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta.” Tương tự, Phi-líp 3:9 nhấn mạnh việc được thấy “trong Ngài,” không cậy vào sự công chính của chính mình. Điều này không phải vì Đấng Christ là nguyên nhân của chính sự tuyển chọn, mà vì Ngài là nguyên nhân có công trạng của mọi ơn phước cứu rỗi tiếp theo sau sự tuyển chọn. Những người được chọn ở “trong Ngài” không phải vì họ đã hiện hữu trước trong Ngài trước sự tuyển chọn, hay vì họ được thấy trước là ở trong Ngài, mà là để, qua sự tuyển chọn, họ sẽ đến ở trong Đấng Christ qua đức tin. Thời điểm của sự tuyển chọn, hay bản chất đời đời của nó: “trước khi sáng thế” (πρὸ καταβολῆς κόσμου). Từ καταβάλλεσθαι chỉ hành động đặt nền móng, áp dụng cho một ngôi nhà và, theo nghĩa bóng, cho thế gian. Καταβολὴ chỉ sự khởi đầu của thế gian. Do đó, cụm từ này chỉ sự đời đời hay một sự tuyển chọn được thực hiện từ đời đời. Bất cứ điều gì có trước sự sáng tạo thế gian đều được xem là đời đời, vì thời gian đã hiện hữu cùng với thế gian. Bất cứ điều gì có trước thời gian đều ở trong sự đời đời, được mô tả trong tiếng Hê-bơ-rơ là קדם và עולם, như thấy trong Mi-chê 5:2, “từ xưa,” chỉ “từ những ngày đời đời.” Mục đích trực tiếp của sự tuyển chọn: “hầu cho chúng ta được thánh sạch và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương” (εἶναι ἡμᾶς ἁγίους καὶ ἀμώμους κατενώπιον αὐτοῦ ἐν ἀγάπῃ). Điều này chỉ mục tiêu hay kết quả mà chúng ta đã được Đức Chúa Trời chọn để đạt đến. Nó không bao gồm mọi kết quả, mà cụ thể là kết quả đạt được trong đời này. Trong những chỗ khác, sự cứu rỗi (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) và sự vinh hiển (Ê-phê-sô 1:6) được mô tả là những kết quả của sự tuyển chọn, nhưng ở đây, sự nhấn mạnh chỉ ở mục đích phụ thuộc. Ấy là “hầu cho chúng ta được thánh sạch.” Bản văn không nói “vì chúng ta đã thánh sạch” hay “vì Ngài đã thấy trước sự thánh sạch của chúng ta,” xua tan mọi ý niệm rằng chúng ta được chọn vì sự thánh sạch hay đức tin được thấy trước, hay sự biết trước đã làm nguyên nhân của sự tuyển chọn. Hơn nữa, mục đích tối hậu của sự tuyển chọn bao gồm: a. Sự thánh sạch (ἅγιοι): Điều này chỉ việc hướng về sự thánh sạch và siêng năng theo đuổi nó. Những người đã được chọn không thể không thánh sạch; sống bất kính là điều không thể tưởng tượng được, trừ khi sự theo đuổi mục đích của chính Ngài bởi Đức Chúa Trời toàn năng bị thất bại. b. Không chỗ trách được hay sự trọn vẹn: Cũng như các của lễ cần phải không tì vết (תמימים) trong Cựu Ước, các Cơ Đốc nhân, với tư cách là những người được chọn, nên cố gắng để không chỗ trách được. Các từ như ἄμωμοι, ἀμώμητοι, và ἄμεμτοι được dùng để mô tả trạng thái này trong nhiều phân đoạn Kinh Thánh khác nhau. Người ἄμωμος thì vượt trên sự quở trách, không có tật xấu, và thật sự không chỗ trách được. Từ μῶμος, nghĩa là “sự trách móc,” dường như bắt nguồn từ tiếng Hê-bơ-rơ מום, chỉ tật xấu hay khuyết điểm. Sứ đồ của chúng ta có thể đang ám chỉ Nhã Ca 4:7: “Hỡi bạn tình ta, mình toàn vẹn tốt đẹp, nơi mình chẳng có tì vết gì hết.” Sự tuyển chọn nhằm để những người được chọn không chỗ trách được, một phần trong đời này qua sự kể sự thánh sạch và sự công chính của Đấng Christ cho họ, và một phần qua lòng sốt sắng của họ đối với sự trọn vẹn. Tuy nhiên, sự trọn vẹn hoàn toàn vẫn không thể đạt được trong đời sống trên đất của họ. Dù vậy, đó là khát vọng họ không ngừng cố gắng hướng tới. c. Tình yêu thương (ἐν ἀγάπῃ): Những lời này có thể được hiểu theo nhiều cách khác nhau. Một số người giải thích chúng với ἐξελέξατο, hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã chọn trong tình yêu thương, được thúc đẩy bởi ý tốt tinh tuyền và không pha trộn của Ngài. Những người khác thích một cách giải thích đơn giản hơn, trong đó tình yêu thương được liên kết với những lời đi trước. Cách giải thích này chỉ rằng sự thánh sạch và không chỗ trách được nên đi kèm với tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Hơn nữa, nó nhấn mạnh rằng mọi bổn phận phát sinh từ sự thánh sạch và không chỗ trách được đều phải bắt nguồn từ tình yêu thương. d. Sự chân thành (κατενώπιον αὐτοῦ, “trước mặt Ngài”): Khía cạnh này hàm ý sự vững vàng và bền đỗ trong sự thánh sạch và tình yêu thương, giống như Thi Thiên 102:28. Nó cũng truyền đạt sự chân thành và thẳng thắn. Trở nên thánh sạch và không chỗ trách được không phải là vẻ bề ngoài giả tạo trước mặt người ta, như những kẻ giả hình thường thể hiện (Ma-thi-ơ 6:5; 23:5), mà chủ yếu phản ánh một trạng thái chân thật, không tì vết trước mặt Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 1:12). B. Sự tiền định, cũng theo nghĩa chặt chẽ hơn, chỉ sự định đoạt các phương tiện cho những người đã được chọn để đạt đến mục tiêu tối hậu của họ, tức là sự cứu rỗi đời đời. Liên quan đến sự tiền định này, những điều sau đây được dạy: Hành động, trong mối liên hệ với đối tượng của nó: προορίσας ἡμᾶς, “đã tiền định chúng ta.” Ὁρίζειν, bắt nguồn từ ὅρος, nghĩa là “ranh giới,” chỉ việc định rõ, xác định, hay định đoạt, và προορίζειν nghĩa là định trước hay tiền định cho một mục đích hay mục tiêu cụ thể. Điều này truyền đạt ý tưởng rằng cũng như Đức Chúa Trời đã biệt riêng chúng ta qua sự tuyển chọn cho một mục đích đặc biệt, Ngài cũng đã định trước để ban cho chúng ta những phương tiện thích hợp và phù hợp để đạt được mục đích đó. Các phương tiện: εἰς υἱοθεσίαν διὰ Χριστοῦ εἰς αὐτόν, “để làm con nuôi qua Đấng Christ mà đến với chính Ngài.” Những lời này dường như gợi ý một phương tiện gồm ba mặt: a. Ơn phước: υἱοθεσία, “sự làm con nuôi,” bao gồm không chỉ sự nên thánh mà còn toàn bộ sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ trong sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, và sự vinh hiển. Cách hiểu rộng hơn này được hàm ý trong Giăng 1:12. Chúng ta đã được tiền định cho toàn bộ sự hiệp thông này làm phương tiện mà qua đó sự ngợi khen về ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ. b. Sự cứu chuộc qua Đấng Christ: διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ, “qua Chúa Giê-xu Christ.” Điều này có thể được giới hạn vào ơn phước làm con nuôi đi trước, chỉ rằng chúng ta nhận được sự làm con nuôi qua Đấng Christ khi chúng ta nắm lấy Ngài bởi đức tin (Giăng 1:12). Hoặc, nó có thể được mở rộng để bao gồm toàn bộ công việc cứu chuộc được hoàn thành qua sự thỏa mãn, công trạng, và sự cầu thay của Đấng Christ. Không có Đấng Christ, chúng ta không thể nhận được sự cứu rỗi (Công Vụ 4:12; Giăng 14:6), Đức Chúa Trời cũng không thể nhận được vinh hiển về lòng thương xót của Ngài. Sứ đồ sẽ trình bày sự cứu chuộc này rộng rãi hơn trong câu 7. c. Sự hiệp một với Đấng Christ: εἰς αὐτόν, “đến với chính Ngài.” Điều này vượt xa vinh hiển của Đức Chúa Trời, như đã nói trong Châm Ngôn 16:4 và Rô-ma 11:36. Thay vào đó, εἰς αὐτόν chỉ sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, đạt được qua việc nhóm họp chúng ta đến với Ngài, chủ yếu qua hành động kêu gọi, là hành động hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ qua đức tin. Nguyên tắc hướng dẫn, hay đúng hơn là nguyên nhân thúc đẩy: κατὰ τὴν εὐδοκίαν τοῦ θελήματος αὐτοῦ, “theo ý tốt của ý muốn Ngài,” và do đó, không dựa trên công trạng hay đức tin được thấy trước. Εὐδοκία, hay trong tiếng Hê-bơ-rơ, רצון và חפן, “ý tốt,” cũng liên quan đến sự bỏ mặc, như rõ ràng từ Ma-thi-ơ 11:25–26. Tuy nhiên, khi nó chỉ lòng nhân từ đối với đối tượng của nó, nó thuộc về sự tuyển chọn một cách đúng đắn. Ngoài ra, εὐδοκία là một từ độc đáo đối với Kinh Thánh, được các dịch giả bản Bảy Mươi tạo ra để chuyển dịch tiếng Hê-bơ-rơ רצון. θελήματος αὐτοῦ, “của ý muốn Ngài,” được thêm vào để truyền đạt rằng điều đó đã xảy ra theo cách làm đẹp lòng ý muốn Ngài. “Ý muốn” chỉ một điều tổng quát hơn, cũng mở rộng đến những người bị bỏ mặc, trong khi εὐδοκία thường chỉ loại ý muốn đi kèm với lòng nhân từ, mà từ đó sự tuyển chọn bắt nguồn. Mục đích tối hậu: εἰς ἔπαινον τῆς δόξης τῆς χάριτος αὐτοῦ, “để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài.” Đối với một số người, ἔπαινος τῆς δόξης nghĩa là “sự ngợi khen vinh hiển,” trong đó sở hữu cách đóng vai trò tính từ, theo phong cách Hê-bơ-rơ. Những người khác phân biệt vinh dự, sự ngợi khen, và vinh hiển, sao cho “tôn vinh” được liên kết với bất kỳ phẩm chất tốt nào, “ngợi khen” chỉ một phẩm chất xuất sắc hơn, và “vinh hiển” chỉ phẩm chất xuất sắc nhất, như chúng tôi đã giải thích ở nơi khác, trong Quyển 2, Chương 22, về vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong phần giải kinh. Có sự thêm vào ἔπαινος τῆς χάριτος, “sự ngợi khen ân điển của Ngài,” vì ân điển là mục đích đúng đắn của sự tuyển chọn, cũng như công lý báo thù thuộc về sự bỏ mặc. Tuy nhiên, có một sự phân biệt: trong sự tuyển chọn, ân điển được xem là một mục đích, dù là mục đích phụ thuộc, trong khi trong sự bỏ mặc, sự đoán phạt công chính chỉ được xem là phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời đạt được mục đích tối hậu của Ngài, tức là sự bày tỏ công lý. “Vinh hiển của ân điển” không chỉ được nhắc đến vì nó là mục đích đặc biệt của sự tuyển chọn, mà còn vì nó là mục đích tối cao của nó.
Khía cạnh thần học Người ta chứng minh rằng sự tuyển chọn hiện hữu III. Do đó, qua phân đoạn Kinh Thánh này và nhiều phân đoạn khác, điều này trở nên rõ ràng như mặt trời ban trưa rằng Đức Chúa Trời, bởi sắc lệnh đời đời của Ngài, đã lựa chọn những cá nhân cụ thể đích danh từ giữa nhân loại, là những người đã được dựng nên và đã sa ngã trong A-đam. Ngài đã chọn họ cho hạnh phúc tối hậu của họ, nơi lòng thương xót của Ngài sẽ tỏa sáng trong mọi vinh hiển của nó (Rô-ma 8:29–30; 9:11, 15–16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4; 5:9; 1 Phi-e-rơ 1:2; 2 Giăng 1; Ma-thi-ơ 20:16; 24:22; v.v.). Vì không điều gì xảy ra trong thời gian mà Đức Chúa Trời đã không định đoạt từ đời đời để nó xảy ra (Ê-phê-sô 1:11; Công Vụ 15:18), và vì ý chỉ tiền định cụ thể của Ngài để giám sát số phận đời đời của nhân loại, như đã trình bày trong chương trước, nên không có chỗ cho sự nghi ngờ hợp lý, và người ta cũng không nghi ngờ một cách hợp lý, rằng sự tuyển chọn đời đời thật sự hiện hữu. Thuật ngữ sự tuyển chọn có nghĩa là gì? IV. Hơn nữa, thuật ngữ “sự tuyển chọn” đôi khi chỉ sự định trước các cá nhân cho những vai trò nhất định, dù trong lĩnh vực chính trị (1 Sa-mu-ên 10:24; Thi Thiên 78:70) hay trong Hội Thánh (Lu-ca 6:13; Giăng 6:70). Đôi khi, nó chỉ sự lựa chọn một dân tộc trọn vẹn, mà Đức Chúa Trời đã ban cho luật pháp, các mạng lệnh, và những biểu hiện độc đáo về tình yêu thương của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:37; 7:7, 15; Rô-ma 11:5). Nó cũng có thể chỉ chính những cá nhân được chọn (Rô-ma 11:7), sự phân rẽ xảy ra trong thời gian dựa trên sắc lệnh đời đời, tức là sự kêu gọi hiệu quả (Thi Thiên 4:3; Giăng 15:16, 19; 1 Cô-rinh-tô 1:27–28). Tuy nhiên, phần lớn, nó chỉ sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của các tín hữu cá nhân, như được chứng minh bởi các phân đoạn đã nhắc đến trong phần trước, cùng với Rô-ma 8:33; Lu-ca 18:7; Khải Huyền 17:14; 2 Phi-e-rơ 1:10, và những chỗ khác. Bản chất của sự tuyển chọn V. Về bản chất, sự tuyển chọn là sự tiền định những cá nhân cụ thể mà sự cứu rỗi đời đời của họ đóng vai trò là phương tiện để bày tỏ vinh hiển của lòng thương xót thiêng liêng. Vì nó đồng nghĩa với sự tiền định, các khái niệm đã thảo luận trong chương trước về sự tiền định cũng áp dụng như nhau cho sự tuyển chọn. Bốn khía cạnh của sự tuyển chọn VI. Hơn nữa, trong khi sự tuyển chọn, theo quan điểm của Đức Chúa Trời, là một hành động duy nhất và vô cùng đơn giản, thì theo quan điểm con người của chúng ta, nó diễn ra trong bốn hành động hay giai đoạn riêng biệt, cũng bao gồm các hành động của sự tiền định: Mục đích bày tỏ sự vĩ đại của lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua hạnh phúc tự do của những cá nhân có tiềm năng được dựng nên và sa ngã: “để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài” (Ê-phê-sô 1:6); “để tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài đối với những bình đáng thương xót mà Ngài đã chuẩn bị cho vinh hiển” (Rô-ma 9:23); “Ngài đã chọn anh em từ ban đầu cho sự cứu rỗi” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Quyết định dựng nên và cho phép sự sa ngã, qua đó cung cấp một bối cảnh phù hợp để bày tỏ lòng thương xót của Ngài, cuối cùng chuẩn bị những bình đáng thương xót cho vinh hiển (Rô-ma 9:23). Sự lựa chọn và phân rẽ những cá nhân cụ thể mà trong hạnh phúc của họ Ngài sẽ bày tỏ cách rõ ràng vinh hiển của lòng thương xót Ngài: “Chúa biết những người thuộc về Ngài” (2 Ti-mô-thê 2:19). Hành động thứ ba này gồm ba yếu tố: (a) tình yêu thương, phân biệt nó với hành động bỏ mặc — “Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau” (Rô-ma 9:13); (b) tình yêu thương hướng đến điều tốt cao nhất và siêu nhiên, cụ thể là tình yêu thương mà qua đó Ngài đã tiền định họ cho vinh hiển từ trước (Rô-ma 9:23): “Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời; nên Ta đã lấy lòng thương xót mà kéo ngươi đến” (Giê-rê-mi 31:3); (c) tình yêu thương với khía cạnh phân rẽ khỏi những người khác, trong đó ý định thực tế để ban điều tốt đó được chứa đựng (Rô-ma 9:1–3; Giăng 17:6; 1 Cô-rinh-tô 1:26–27). Ý định chuẩn bị và hướng dẫn các phương tiện mà qua đó những người được chọn được dẫn đến sự cứu rỗi tối hậu của họ, mà trước hết sự cứu chuộc qua Đấng Christ hướng đến, tiếp theo là sự áp dụng sự cứu chuộc qua đức tin (Giăng 6:37; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Hành động này, như đã nói trước đây, được gọi đặc biệt là sự tiền định (Ê-phê-sô 1:5; Rô-ma 8:29), phản chiếu hành động trước đó được gọi là sự tuyển chọn. Do đó, đôi khi người ta nói rằng sự tiền định xảy ra theo mục đích của Ngài (Ê-phê-sô 1:11), đôi khi mục đích của Ngài theo sự tuyển chọn (Rô-ma 9:11), và đôi khi sự tuyển chọn theo mục đích và ý chỉ của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:5). Hơn nữa, cần lưu ý rằng các hành động này đi kèm với một sự hiểu biết thiêng liêng nhất định trong tâm trí của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài biết chắc chắn nhất những người sẽ thừa hưởng sự sống đời đời. Vì lý do này, chính sự tuyển chọn đôi khi được gọi là sự biết trước (Rô-ma 8:29). Bản chất của đối tượng của sự tuyển chọn VII. Sau khi đã xem xét cẩn thận các hành động này của sự tuyển chọn, không cần nhắc lại những gì chúng ta đã thảo luận trong chương trước về đối tượng của sự tuyển chọn. Theo nghĩa rộng hơn, nếu chúng ta bao gồm hai hành động đi trước, đối tượng của sự tuyển chọn bao gồm nhân loại, có khả năng được dựng nên và có khả năng sa ngã. Theo nghĩa chặt chẽ hơn, khi xem xét hai hành động cuối, nó liên quan đến nhân loại như đã được dựng nên và đã sa ngã. Do đó, sẽ chính xác hơn khi nói rằng đối tượng của sự tiền định là nhân loại có khả năng được dựng nên và có khả năng sa ngã, trong khi đối tượng của sự tuyển chọn, cũng như sự bỏ mặc, thuộc về nhân loại như đã được dựng nên và đã sa ngã. Đối tượng của sự tuyển chọn: Toàn thể Đấng Christ thần bí VIII. Điều quan trọng là nhận ra rằng đối tượng của sự tuyển chọn bao gồm toàn thể Đấng Christ thần bí, bao gồm Đấng Christ và mọi môn đồ của Ngài. Chúng ta được nói là được chọn trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:4), được tiền định trong Ngài (câu 5), được chấp nhận trong Đấng yêu dấu (câu 6), có sự cứu chuộc trong Ngài (câu 7), nhận được cơ nghiệp trong Ngài (câu 11), được kêu gọi và được ấn chứng trong Ngài (câu 13). Người ta nói rằng Đức Chúa Trời vui lòng nhóm họp mọi vật trong Đấng Christ (câu 10), cũng như tất cả chúng ta đều đã phạm tội và hư mất trong A-đam thứ nhất, và tất cả chúng ta đều được phục hồi trong A-đam thứ hai (Rô-ma 5:12). Tuy nhiên, điều quan trọng là hiểu rằng Đấng Christ, khi được xem xét cách cá nhân trong sự tuyển chọn này, chính Ngài là đầu và là Đấng hoàn toàn không chỗ trách được và công chính (Rô-ma 5:18–19), trong khi con người, với tư cách là các chi thể trong Ngài (Ê-phê-sô 1:4), đã sa ngã và cần sự cứu chuộc. Đấng Christ liên quan thế nào trong sự tuyển chọn IX. Từ quan điểm này, trở nên rõ ràng Đấng Christ đan xen thế nào trong công việc tuyển chọn: Với tư cách là Đức Chúa Trời, cùng với Đức Cha và Đức Thánh Linh, Ngài là tác giả của sự tuyển chọn, mặc dù, theo quan điểm về sự quản trị thiêng liêng trong Kinh Thánh, công việc tuyển chọn thường được quy cho Đức Cha. Với tư cách là Đấng Trung Gian, chịu trách nhiệm tìm kiếm sự cứu rỗi cho những người được chọn, Đấng Christ có thể được xem hoặc là nguyên nhân công cụ, qua đó sự cứu rỗi là kết quả của việc Đức Chúa Trời cứu chúng ta qua Đấng Christ, hoặc là nguyên nhân chính, vì sự cứu rỗi này là một ơn phước ban cho nhân loại. Do đó, Đấng Christ được gọi là tác giả và Đấng làm trọn vẹn đức tin của chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:2). Trong hành động đầu tiên của sự tuyển chọn, hay mục đích bày tỏ lòng thương xót, Đấng Christ liên quan với tư cách là phương tiện của hạnh phúc nhưng không. Trong hành động cuối cùng, Ngài là nguyên nhân chính của hạnh phúc của những người được chọn. Các nguyên nhân của sự tuyển chọn X. Đấng Christ, Đấng Trung Gian, không phải là nguyên nhân có công trạng của sự tuyển chọn, như Ngài là của sự cứu rỗi đã định cho những người được chọn. Sự tuyển chọn là hành động lựa chọn chính những người được chọn, và qua sự tuyển chọn, Đấng Christ đã được chỉ định làm Đấng Trung Gian (1 Phi-e-rơ 1:20; Ê-sai 42:1). Đức tin, việc lành, hay bất kỳ việc làm được thấy trước nào cũng không phải là nguyên nhân thúc đẩy Đức Chúa Trời chọn. (1) Sự tuyển chọn, như bất kỳ sắc lệnh nào, không có nguyên nhân theo cùng một nghĩa. (2) Đức tin và việc lành không thể được thấy trước là những sự kiện tương lai nếu không có một sắc lệnh thiêng liêng đi trước. (3) Đức tin và việc lành bắt nguồn từ sự tuyển chọn làm nguồn chính của chúng, một chủ đề nhất quán trong Kinh Thánh, mà chúng ta sẽ khám phá thêm trong các phần sau. Nguyên nhân chính của sự tuyển chọn: Toàn thể Ba Ngôi Nguyên nhân thúc đẩy duy nhất: Ý tốt thiêng liêng của Ngài XI. Do đó, Đức Chúa Trời Ba Ngôi là nguyên nhân tối hậu của sự tuyển chọn (1 Phi-e-rơ 1:2): Đức Cha (Ê-phê-sô 1:3–4; Giăng 6:37; 17:2), Đức Con (Giăng 13:18; 15:16, 19), và Đức Thánh Linh, rõ ràng qua sự ấn chứng và các công việc thiêng liêng của Ngài (Công Vụ 13:2; Ê-phê-sô 1:13; Giăng 3:6; 1 Cô-rinh-tô 6:11). Không nguyên nhân dẫn đầu nào khác rõ ràng ngoài ý tốt tinh tuyền và không pha trộn của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:5; Rô-ma 9:16–18, 21–23; Ma-thi-ơ 11:25–26; Lu-ca 12:32). Mục tiêu tối hậu: Vinh hiển của ân điển Ngài Mục đích tối cao: Vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng không phải là vinh hiển chung chung như trong mọi sắc lệnh, mà là một vinh hiển riêng biệt, tức là vinh hiển của ân điển và lòng thương xót (Ê-phê-sô 1:6; Rô-ma 9:23). Đóng vai trò là mục đích phụ thuộc là sự cứu rỗi nhưng không của những người được chọn. Đây là lý do những người được chọn được chỉ định cho sự cứu rỗi (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9) và được chuẩn bị trước cho vinh hiển (Rô-ma 9:23). Các phương tiện để đạt được mục đích phụ thuộc này bao gồm đức tin và sự hiệp một và hiệp thông với Đấng Christ trong sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, và mọi khía cạnh của sự cứu rỗi. Người ta nói rằng kết quả của đức tin là sự cứu rỗi linh hồn chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:9), và rằng chúng ta đã được chọn để nên thánh (Ê-phê-sô 1:4), và được tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:29). Sự tuyển chọn được gọi là “sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha trong sự nên thánh của Đức Thánh Linh” (1 Phi-e-rơ 1:2). Mặc dù các phương tiện này được phối hợp với nhau trong việc đạt được mục đích này chứ không phải phụ thuộc lẫn nhau, chúng cùng nhau đóng góp vào sự cứu rỗi vì riêng lẻ, chúng không tạo ra mục đích tối cao của sự tuyển chọn.
Bản chất của sự tuyển chọn XII. Liên quan đến các thuộc tính của nó, sự tuyển chọn, thứ nhất, là đời đời – hiện hữu trước giới hạn của thời gian (Ê-phê-sô 1:4). Không có sự tuyển chọn thuộc thời gian nào phân biệt với sự kêu gọi, mà qua đó chúng ta thật sự được chọn vào trong chính mình (1 Cô-rinh-tô 1:26–28). Nó không xuất hiện chỉ sau đức tin, nó cũng không xảy ra vào lúc chết, huống chi sau khi chết. Tuyệt đối, không thay đổi, và chắc chắn XIII. Thứ hai, sự tuyển chọn là tuyệt đối, không thay đổi, và chắc chắn. Nó đứng vững như nền tảng không lay chuyển của Đức Chúa Trời, mang ấn chứng về sự hiểu biết của Ngài, vì Đức Chúa Trời không chỉ biết số lượng mà còn biết danh tính của những người thuộc về Ngài (2 Ti-mô-thê 2:19). “Vì những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định,” như Kinh Thánh khẳng định (Rô-ma 8:29). Người ta nói rằng điều Đức Chúa Trời đã định theo sự tuyển chọn vẫn vững chắc (Rô-ma 9:11), và rằng “sự tuyển chọn” đạt được sự cứu rỗi (Rô-ma 11:7). Sách Sự Sống Khái niệm này được lặp lại trong sự nhắc đến “sách sự sống” (Ê-sai 4:3; Phi-líp 4:3; Khải Huyền 13:8; 17:8; 20:12, 15; 21:27). Mặc dù thuật ngữ “sách của Đức Chúa Trời” đôi khi chỉ sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 139:16; Đa-ni-ên 7:10; 12:1; Ma-la-chi 3:16), những lúc khác nó thuộc về danh sách những người đang sống trên đất (Thi Thiên 69:28), điều này có thể phù hợp với cách hiểu của Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32. Đôi khi, nó chỉ sách của sự tiền định chung (Khải Huyền 20:12), làm sáng tỏ cách một người có thể bị xóa khỏi sách của Đức Chúa Trời. Như vậy, số người được chọn là xác định và cố định, không thể thay đổi bởi sự tăng hay giảm. Một bóng của sự chắc chắn này có thể thấy trong cuộc kiểm tra dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, khi được thực hiện lại, đã cho cùng một con số người cả hai lần, với một sự nhất quán đáng chú ý (Xuất Ê-díp-tô Ký 38:26 và Dân Số Ký 1:46). Hình ảnh này, dường như, được Đức Thánh Linh nhắc đến và làm theo trong Khải Huyền 7:4. Sự bảo đảm về sự tuyển chọn cá nhân XIV. Không chỉ Đức Chúa Trời chắc chắn về những người thuộc về Ngài qua sách này, mà mỗi người được chọn cũng vậy. Trong khi họ không phải lúc nào cũng chắc chắn tuyệt đối, các dấu hiệu thông thường có thể dẫn họ tin rằng chính tên của họ được ghi trong sách tuyển chọn (Lu-ca 10:20; 1:4). Để đạt mục đích này, họ được khuyên phải xác nhận sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình (2 Phi-e-rơ 1:10). Cuộc tra xét bác bỏ Có nhiều sự tuyển chọn không? XV. Thứ nhất, điều thiết yếu là giải quyết câu hỏi liệu Kinh Thánh có nói về nhiều sự tuyển chọn không. Nhiều nhóm khác nhau, bao gồm những người theo Pelagius, những người theo Socinus, những người bán-Pelagius, các tu sĩ Dòng Tên, những người Remonstrant, và những người khác, cùng với những người Luther trong vấn đề này, đưa ra nhiều sự phân biệt để thách thức giáo lý Kinh Thánh về sự tuyển chọn. Họ đề xuất vài loại tuyển chọn. Theo quan điểm của họ, có: (1) một sự tuyển chọn về trạng thái, chẳng hạn như “Ta sẽ cứu mọi người tin, Ta sẽ đoán phạt mọi người không tin.” Theo quan điểm của họ, sự tuyển chọn này là đời đời, tuyệt đối, không thay đổi, và phổ quát. (2) Có một sự tuyển chọn những cá nhân đặc biệt, ví dụ, sự tuyển chọn Phi-e-rơ. Theo cách hiểu của họ, sự tuyển chọn này, xét về tính đời đời của nó, là có điều kiện, có thể thay đổi, và không trọn vẹn. Từ đời đời, nó được định như thế này: Phi-e-rơ sẽ được cứu nếu ông chọn tin. (3) Cuối cùng, có một sự tuyển chọn thuộc thời gian, có thể hoặc là không kết luận, như “Ta sẽ cứu Phi-e-rơ, người mà Ta hiện thấy đang tin, nếu ông tiếp tục trong đức tin,” hoặc là kết luận, xảy ra vào lúc chết hay thậm chí sau khi chết khi sự bền đỗ qua sự lựa chọn tự do đã được hoàn thành. Bác bỏ những sự tuyển chọn giả mạo Lập trường Cải Chánh, trong khi thừa nhận rằng thuật ngữ “sự tuyển chọn” chỉ nhiều khía cạnh khác nhau liên quan đến con người, mục đích, và phương tiện, vẫn duy trì hài hòa với Kinh Thánh sự hiện hữu của chỉ một sự tuyển chọn chân thật, trong khi bác bỏ những sự tuyển chọn giả mạo do các đối thủ của chúng ta đề xuất. Cụ thể: Kinh Thánh bác bỏ ý niệm về một sự tuyển chọn về trạng thái chung chung và vô định vì Kinh Thánh luôn gắn sự tuyển chọn với những con người cụ thể (Công Vụ 13:48; Rô-ma 8:29–30; 9:11; Ê-phê-sô 1:4–6). Chúng ta đã giải quyết và bác bỏ kỹ lưỡng khái niệm này trong Quyển 3, Chương 1, §XXXII. Kinh Thánh không cho phép một sự tuyển chọn con người có điều kiện và không trọn vẹn, vì Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời đã định cả mục đích và mọi phương tiện qua một hành động duy nhất, đơn giản (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Rô-ma 8:29–30; Ê-phê-sô 1:4–6). Chúng ta cũng đã phá vỡ hình thức tuyển chọn này trong chương đã trích dẫn, §XXX. Không có dấu vết nào trong Kinh Thánh về một sự tuyển chọn không dứt khoát, thay đổi, xảy ra vào lúc chết hay sau khi chết. Ngược lại, mục đích của sự tuyển chọn được mô tả là vững chắc (2 Ti-mô-thê 2:19; Hê-bơ-rơ 6:17; Rô-ma 9:11; 11:28–29). Chúng ta đã giải quyết tính có thể thay đổi của loại tuyển chọn này trong chương đã trích dẫn, §XXXIII, và tính thuộc thời gian của nó trong §XXIX. Vì những phản đối này đã được bác bỏ trong các phân đoạn đó, không cần xem lại chúng ở đây.
Câu hỏi về sự tuyển chọn phổ quát và các ý kiến khác nhau XVI. Thứ hai, chúng ta tra xét liệu có tồn tại bất kỳ hình thức tuyển chọn phổ quát nào không. Origen từng đề xuất rằng không chỉ mọi con người mà ngay cả ma quỷ cũng được chọn cho sự cứu rỗi. Ông gợi ý rằng sau khi chịu những hình phạt tương xứng với tội lỗi của chúng trong địa ngục một thời gian, cuối cùng mỗi người trong chúng sẽ vào thiên đàng. Quan điểm này cũng được Francesco Pucci, người Ý theo Socinus, cũng như nhà thần học Thụy Sĩ Samuel Huber chia sẻ. Huber, ban đầu là một mục sư Cải Chánh, sau trở thành một giáo sĩ Luther nhưng sau đó bị những người Luther loại khỏi chức vụ vì chính niềm tin này. Ngoài ra, một số người Arminius theo Socinus, như Sebastian Castellio trong Bốn Đối Thoại của ông, đã chấp nhận một quan điểm tương tự. Những người Luther phân biệt giữa cách dùng đúng và cách dùng không đúng, hay cách dùng theo nghĩa bóng, của thuật ngữ “sự tuyển chọn.” Họ khẳng định rằng nếu sự tuyển chọn được hiểu theo nghĩa bóng để chỉ ý muốn nhân từ và tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời đối với mọi người, hay để chỉ sự phủ định sắc lệnh bỏ mặc, hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời để dựng nên mọi người trong A-đam cho sự sống đời đời và đổi mới mọi người trong Đấng Christ cho sự sống đời đời, hay sự ban cho phổ quát các phương tiện cứu rỗi cho mọi người, thì, theo họ, có thể chấp nhận nói về sự tuyển chọn là phổ quát. Tuy nhiên, họ phủ nhận rằng sự tuyển chọn, theo nghĩa đúng đắn và theo Kinh Thánh của nó, là phổ quát. Họ khẳng định rằng ý chỉ của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của các cá nhân có thể được xem hoặc trong ý muốn tiền đề của Ngài, trong trường hợp đó nó là phổ quát, hoặc trong ý muốn kết quả của Ngài, trong trường hợp đó nó trở thành đặc biệt do sự không tin cuối cùng được thấy trước của một số cá nhân. Do đó, họ xây dựng một sự tiền định phổ quát dựa trên ba nguyên tắc: (1) một ý muốn thiêng liêng phổ quát để cứu mọi người, (2) sự cứu chuộc phổ quát qua Đấng Christ, và (3) một sự kêu gọi phổ quát. Tuy nhiên, không phải mọi người đều được cứu qua sự tiền định phổ quát này vì họ không muốn tin. Khái niệm này được trình bày trong Loci Theologici của Johann Gerhard (Tập 2, Chương 10, về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc) và Loci Communes của Hafenreffer. Những người theo Pelagius và những người theo khuynh hướng Pelagius, được thúc đẩy bởi khuynh hướng hướng đến ân điển phổ quát ít nhất về thuật ngữ, không chấp nhận sự tuyển chọn phổ quát, vì nó kéo theo một mối liên hệ với sự bỏ mặc, điều mà họ chấp nhận về mặt từ ngữ. Tuy nhiên, họ hoàn toàn chấp nhận thực chất của sự tuyển chọn phổ quát khi họ dạy rằng Đức Chúa Trời mong muốn sự cứu rỗi của mỗi một người, ít nhất trong ý muốn tiền đề của Ngài. Chúng ta trước đây đã bác bỏ quan điểm này, chung cho cả những người theo Pelagius và những người Luther, trong Quyển 2, Chương 15, §XXX (cũng xem các đoạn trước). Bây giờ chúng ta sẽ xem xét ý kiến trước đây của Huber và Castellio, là ý kiến ủng hộ một sự tuyển chọn tuyệt đối, phổ quát. Quan điểm Cải Chánh cùng với các giải thích Lập trường Cải Chánh không cho phép bất kỳ hình thức tuyển chọn phổ quát nào vì những lý do sau: Kinh Thánh không hề nhắc đến sự tuyển chọn phổ quát. Ngược lại, Kinh Thánh luôn dạy sự tuyển chọn đặc biệt (Ma-thi-ơ 20:16; 22:14; Giăng 15:19; 17:6; Rô-ma 8:29; 9:13, 15, 18, 22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9), không có ví dụ ngược lại. Sự tuyển chọn hàm ý lựa chọn từ giữa nhiều lựa chọn, ưa thích người này hơn người khác, hay chấp nhận một người trong khi từ chối người khác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7; Giăng 15:19). Do đó, sự tuyển chọn phổ quát là một mâu thuẫn. Sự tuyển chọn phổ quát sẽ phủ định khái niệm về sự bỏ mặc, điều Kinh Thánh chống lại (Rô-ma 9:18, 22; Giu-đe 4; Châm Ngôn 16:4; Ma-thi-ơ 25:41). Những người được chọn được nói là được ghi trong sách sự sống (Lu-ca 10:20; Phi-líp 4:3), điều này bị phủ nhận rõ ràng đối với những người sẽ hư mất (Khải Huyền 13:8; 17:8). Sự làm con nuôi được quy cho những người được chọn (Ê-phê-sô 1:5), điều này không được nói và cũng không thể áp dụng cho mọi người. Những người được chọn được nói là được biết trước, hàm ý được yêu trước (Rô-ma 8:29; 11:2; 2 Ti-mô-thê 2:19; 1 Phi-e-rơ 1:2; Thi Thiên 1:6), một phẩm chất bị phủ nhận đối với những người bị bỏ mặc (Ma-thi-ơ 7:23). Những người được chọn là những người được định để tin (Ê-phê-sô 1:5), điều này không áp dụng cho những người bị bỏ mặc. Quan điểm này sẽ dẫn đến việc nhiều người trong số những người được chọn bị hư mất, trái với Phao-lô (Rô-ma 8:29). Sự tuyển chọn phổ quát, nếu được đề xuất, sẽ hoặc là đã định đoạt hoặc chưa định đoạt. Nếu là trường hợp đầu, thì mỗi một cá nhân sẽ được cứu, mâu thuẫn với các điểm trước và, cụ thể, Ma-thi-ơ 25. Nếu là trường hợp sau, nó sẽ hàm ý hoặc một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời, trái với tính bất biến của Ngài (Ma-la-chi 3:6) và ý chỉ không thay đổi của Ngài (Ê-sai 46:10; Hê-bơ-rơ 6:17), hoặc một sự thay đổi bởi một người khác, điều này là không thể vì người thay đổi kế hoạch của người khác phải có trước, cao hơn, và quyền năng hơn. Đáp lại các phản đối Không hợp lệ khi lập luận như sau: Rằng sắc lệnh thương xót, trùng với sự tuyển chọn, là phổ quát dựa trên Rô-ma 11:31–32. Phân đoạn không nói “trên mỗi một người” mà nói “trên mọi người,” hàm ý mọi tầng lớp người hay mọi loại, bao gồm cả người Do Thái và người ngoại. Cách giải thích này rõ ràng từ bối cảnh rộng hơn và được hỗ trợ bởi các giải thích của Phao-lô trong Ga-la-ti 3:22 và Rô-ma 3:22. Dùng Giăng 3:16, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi...”. Trong bối cảnh này, “thế gian” chỉ mọi tín hữu, không chỉ những người từ cộng đồng Do Thái như dưới giao ước cũ mà còn từ mọi người ngoại (Rô-ma 11:11–12). Nhắc đến các phân đoạn như 1 Ti-mô-thê 2:4, “Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu,” và những phân đoạn tương tự. Các đáp ứng bao gồm: (a) “Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu” áp dụng cho những người thuộc mọi loại, bao gồm cả vua chúa và thần dân. Nếu Phao-lô có ý “mọi người” là mỗi cá nhân, ông sẽ ra lệnh cho chúng ta cầu nguyện cho mỗi người, điều Giăng không cho phép (1 Giăng 5:16) và Đấng Christ không làm (Giăng 17:9). (b) “Ngài không muốn sự chết của kẻ tội lỗi” là người ăn năn, nhưng muốn điều đó trong trường hợp khác (1 Sa-mu-ên 2:25; Châm Ngôn 1:26). (c) “Ngài không muốn bất kỳ ai hư mất” trong số các tín hữu, nhưng muốn “mọi người đều đến sự ăn năn.”
Bản chất của sự tuyển chọn: Được thấy trước hay ý tốt của Đức Chúa Trời Bây giờ, chúng ta hãy xem xét câu hỏi liệu có một nguyên nhân hay lý do nào cho sự tuyển chọn ngoài ý tốt thiêng liêng không. Nhiều quan điểm thần học khác nhau đã được trình bày trong suốt lịch sử: Những người theo Pelagius và nhiều người theo giáo hoàng lập luận về các công trạng được thấy trước. Những người theo Socinus và những người Remonstrant bác bỏ các công trạng được thấy trước nhưng đề xuất đức tin và việc lành được thấy trước. Những người Luther ủng hộ đức tin được thấy trước, thường đi kèm với công trạng của Đấng Christ. Augustine và những người Cải Chánh, theo Kinh Thánh, khẳng định chắc chắn ý tốt thiêng liêng là nguyên nhân duy nhất. Chúng ta, phù hợp với Augustine và truyền thống Cải Chánh, duy trì ý tốt thiêng liêng là nguyên nhân độc nhất của sự tuyển chọn vì nhiều lý do thuyết phục: Mọi sắc lệnh thiêng liêng, đặc biệt là sự tiền định, đều đời đời, tự quyết định, và tuyệt đối, như đã chứng minh trong các chương trước. Kinh Thánh luôn quy sự tuyển chọn chỉ cho ý tốt của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 11:26; Lu-ca 12:32; 2 Ti-mô-thê 1:9; Rô-ma 9:11–12), thậm chí mô tả nó là một hành động của ân điển (Rô-ma 11:5). Chúng ta được chọn không phải vì đức tin và việc làm của chúng ta, mà cho đức tin và sự nên thánh (Ê-phê-sô 1:4; Rô-ma 8:29; Giăng 15:16). Do đó, đức tin, sự nên thánh, và sự bền đỗ là những trái của sự tuyển chọn (Công Vụ 13:48; Giăng 6:37; 8:47). Đức tin và việc lành chỉ có thể hiện hữu trong tương lai như kết quả của sắc lệnh tuyển chọn. Nếu sự tuyển chọn của chúng ta phụ thuộc vào sự biết trước về đức tin, việc làm, hay sự bền đỗ của chúng ta, những phẩm chất này sẽ hoặc bắt nguồn từ chúng ta (mâu thuẫn với sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 4:7) hoặc Đức Chúa Trời đã định ban chúng qua sự tuyển chọn. Thách thức các điểm này, một số người đã nêu phản đối: Họ lập luận rằng những người được tiền định được nhắc đến rõ ràng là được biết trước (Rô-ma 8:29; 1 Phi-e-rơ 1:1–2). Đáp lại, chúng ta làm rõ rằng được biết trước nghĩa là được yêu trước, không phải được tiền định vì đức tin được thấy trước (Thi Thiên 1:6; Ma-thi-ơ 7:23). Người ta gợi ý rằng không ai có thể được Đức Chúa Trời yêu cho sự tuyển chọn mà không được xem xét trong Đấng Christ qua đức tin (Hê-bơ-rơ 11:6). Tuy nhiên, chúng ta khẳng định rằng tình yêu của Đức Chúa Trời bao gồm việc ban Đấng Christ (Giăng 3:16) và đức tin nơi Đấng Christ (Phi-líp 1:29), điều này, đến lượt nó, dẫn chúng ta làm đẹp lòng Ngài (Hê-bơ-rơ 11:6). Họ chỉ đến các phân đoạn nhắc đến việc được chọn trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:4). Chúng ta giải thích rằng chúng ta không được mô tả là đã hiện hữu trong Ngài, mà là những người sẽ hiện hữu, cũng như chúng ta cũng được nói là được cứu chuộc và được kêu gọi trong Ngài (Ê-phê-sô 1:7, 11, 13) để nhận sự cứu rỗi qua Đấng Christ. Một số người lập luận rằng sự xưng công chính và sự cứu rỗi là kết quả của đức tin, và do đó, sự tuyển chọn cũng phải phụ thuộc vào đức tin. Chúng ta làm rõ rằng trong khi chúng ta được chọn để được xưng công chính bởi đức tin và nhận sự cứu rỗi, chính đức tin không phải là nguyên nhân trực tiếp của sự tuyển chọn. Đấng Christ có phải là nền tảng của sự tuyển chọn không? Bây giờ, chúng ta hãy xem xét câu hỏi thứ tư: Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Gian, có phải là nền tảng của sự tuyển chọn, đặc biệt là nguyên nhân có công trạng của nó không? Vấn đề này đã bị tranh cãi, với những người Remonstrant và những người Luther khẳng định rằng Đấng Christ đóng vai trò là nền tảng này. Điều thiết yếu là khám phá khái niệm này và làm rõ lập trường của chúng ta. Trong khi không có tham chiếu Kinh Thánh nào nói rõ ràng rằng Đấng Christ là nền tảng của sự tuyển chọn (như Ngài là nền tảng của sự cứu rỗi, như đã khẳng định trong 1 Cô-rinh-tô 3:11 và Ê-phê-sô 2:20), chúng ta không phủ nhận rằng điều đó có thể được diễn đạt theo nghĩa rằng Ngài là nền tảng của sự thi hành nó. Quan điểm này phát sinh vì Đức Chúa Trời đã định ban sự cứu rỗi của sự tuyển chọn độc nhất qua Đấng Christ. Tuy nhiên, chúng ta luôn phủ nhận rằng Đấng Christ là nguyên nhân có công trạng của chính sự tuyển chọn. Lý do của chúng ta để duy trì lập trường này như sau: Mọi sắc lệnh thiêng liêng, đặc biệt là sự tiền định, bao gồm sự tuyển chọn, đều độc lập và không có nguyên nhân, lý do, hay bất cứ điều gì khác ngoài ý tốt của Đức Chúa Trời Đấng chọn lựa. Đấng Christ là một kết quả của sự tuyển chọn, đóng vai trò là công cụ mà qua đó Đức Chúa Trời đã chọn cứu những người được chọn (Ê-sai 42:1; Ma-thi-ơ 12:18; 1 Phi-e-rơ 1:20). Trong trình tự của sự tuyển chọn, Đấng Christ và công trạng của Ngài không giữ vị trí chính, mà là vị trí thứ yếu (Giăng 3:16; Rô-ma 8:29–30; 2 Ti-mô-thê 1:9). Trọng tâm không phải là nhận được sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời qua công trạng của Đấng Christ, như trường hợp của sự cứu chuộc và sự hòa giải, mà là nhận nó qua ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1; Cô-lô-se 1; v.v.). Tuy nhiên, các phản đối đã được nêu ra chống lại lập trường này: Người ta lập luận rằng chúng ta được chọn trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:4). Đáp lại, chúng ta làm rõ rằng điều này không có nghĩa là được chọn vì Đấng Christ, mà là được chọn để nhận sự cứu rỗi qua Đấng Christ và đức tin nơi Đấng Christ. Từ “trong” có thể được hiểu là “qua,” như rõ ràng từ các câu tiếp theo và các phân đoạn song song (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13–14). Một số người khẳng định rằng lập trường của chúng ta hàm ý rằng Đấng Christ không phải là nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 3:11) và, do đó, sự cứu rỗi của các cá nhân không dựa trên Đấng Christ. Đối với điều này, chúng ta trả lời rằng có một sự phân biệt đáng kể giữa hành động thiêng liêng định đoạt chúng ta cho sự cứu rỗi và chính sự cứu rỗi, sao cho Đấng được gọi là nền tảng và tác giả của điều sau (Hê-bơ-rơ 2:10) cũng nên ngay lập tức được xem là như vậy đối với điều trước. Người ta gợi ý rằng việc yêu thương và chọn bất kỳ ai ngoài Đấng Christ là trái với công lý thiêng liêng. Đáp ứng của chúng ta là Đức Chúa Trời không thể yêu bất kỳ ai ngoài Đấng Christ bằng tình yêu hài lòng, trong đó Ngài tìm thấy sự vui thích (Hê-bơ-rơ 11:6). Tuy nhiên, không phải là không thể để Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu nhân từ đối với một người bằng cách sẵn lòng ban cho họ Đấng Christ và đức tin nơi Đấng Christ (Giăng 3:16). Sự tuyển chọn cho vinh hiển và sự tuyển chọn cho ân điển có tuyệt đối như nhau không? Bây giờ, chúng ta hãy xem xét câu hỏi thứ năm: Sự tuyển chọn cho vinh hiển và sự tuyển chọn cho ân điển có tuyệt đối như nhau không? Cả hai có hoàn toàn phụ thuộc vào sự lựa chọn tối cao của Đức Chúa Trời không, hay chúng liên quan đến các yếu tố được thấy trước? Vấn đề này đã là một điểm tranh cãi, với nhiều quan điểm thần học khác nhau. Một số người, như những người bán-Pelagius, những người Arminius, và các tu sĩ Dòng Tên, ủng hộ ý tưởng rằng toàn bộ sự tuyển chọn nên dựa trên các yếu tố được thấy trước. Các tu sĩ Dòng Tên, đặc biệt, gợi ý rằng sự tuyển chọn nên được xác định bởi các công trạng được thấy trước. Ngược lại, Augustine, phù hợp với Kinh Thánh và những người Dominica, khẳng định rằng toàn bộ sự tuyển chọn là tuyệt đối. Ambrosius Catharinus tại Công đồng Trent đã trình bày rằng sự tuyển chọn cho ân điển là tuyệt đối, nhưng sự tuyển chọn cho vinh hiển dựa trên các công trạng được thấy trước. Với tư cách là các nhà thần học Cải Chánh, chúng ta liên kết mình với Kinh Thánh và Augustine, khẳng định rằng toàn bộ sự tuyển chọn là tuyệt đối, dù nó thuộc về sự tuyển chọn cho vinh hiển hay cho ân điển. Chúng ta duy trì lập trường này dựa trên nhiều lý do: Chính Kinh Thánh mô tả sự tuyển chọn là “nhưng không” hay bắt nguồn từ ân điển (Rô-ma 11:5). Mô tả này loại trừ rõ ràng bất kỳ việc làm hay công trạng nào làm cơ sở cho sự tuyển chọn (Rô-ma 11:6; Ê-phê-sô 2:8–9; 1 Cô-rinh-tô 1:28–29; 4:7; Rô-ma 3:27). Chúng ta được chọn để chúng ta có thể làm việc lành (Ê-phê-sô 1:4; Giăng 15:16). Do đó, sự tuyển chọn của chúng ta không thể dựa trên việc lành được thấy trước. Quá trình kêu gọi, là một hệ quả trực tiếp của sự tuyển chọn (Rô-ma 8:28–30) và là nguyên nhân của việc lành, xảy ra một cách tuyệt đối và độc lập, không có bất kỳ yếu tố được thấy trước nào (2 Ti-mô-thê 1:9–10; Giăng 15:16, 19; Ê-phê-sô 2:8–9). Toàn bộ sự tuyển chọn được quy chỉ cho ý tốt của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:4–5, 11; Rô-ma 9:11, 18; Lu-ca 12:32; 2 Ti-mô-thê 1:9). Điều quan trọng là giải quyết các phản đối nêu ra chống lại lập trường này: Một số người lập luận rằng chúng ta thường chọn một điều gì đó vì nó tốt hơn, đặc biệt khi lựa chọn một vài món từ rất nhiều. Theo đó, họ khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã chọn những người có vẻ tốt hơn, được ban cho các đức hạnh và việc làm. Tuy nhiên, chúng ta làm rõ rằng sự tuyển chọn có thể xảy ra hoặc vì một điều gì đó tốt hơn (dựa trên công trạng) hoặc để nó có thể trở nên tốt hơn (dựa trên ân điển). Các tạo vật có thể chọn dựa trên công trạng, nhưng Đấng Tạo Hóa chọn dựa trên ân điển. Một phản đối khác cho rằng vì vinh hiển được ban dựa trên công trạng, sự tuyển chọn cũng phải đã được định vì công trạng. Chúng ta bác bỏ lập luận này, nhấn mạnh sự phân biệt giữa sự tuyển chọn cho vinh hiển và chính vinh hiển. Đây là các khía cạnh khác nhau: một khía cạnh thuộc về hành động thiêng liêng của Đức Chúa Trời, và khía cạnh kia thuộc về điều tốt của tạo vật. Người ta gợi ý rằng lòng sốt sắng của chúng ta đối với việc lành làm chúng ta chắc chắn hơn về sự tuyển chọn của mình (2 Phi-e-rơ 1:10; 2 Ti-mô-thê 2:20). Tuy nhiên, điều này không hàm ý rằng chúng ta đã được chọn cho vinh hiển vì việc làm của chúng ta. Số người được chọn có không thay đổi không? Bây giờ, chúng ta hãy khám phá câu hỏi thứ sáu: Số người được chọn có hoàn toàn không thay đổi không? Hay nó có thể thay đổi dựa trên các lựa chọn và hành động của con người? Chủ đề này đã khơi dậy các ý kiến đa dạng giữa các nhà thần học. Những người theo Socinus, những người theo Pelagius, những người Remonstrant, và các tu sĩ Dòng Tên, được thúc đẩy bởi sự nhấn mạnh của họ vào bản chất độc lập và tự quyết định của sự lựa chọn tự do, phủ nhận tính không thay đổi của số người được chọn.
Trong vòng những người Lu-tơ, không có sự nhất trí, vì một số người cho rằng số ấy là không thay đổi theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, trong khi những người khác khẳng định rằng số ấy vẫn không thay đổi đối với những người được chọn, là những người có khả năng tin hoặc không tin. Các nhà thần học chính thống duy trì rằng số người được chọn quả thật là không thay đổi. Họ lập luận điều này dựa trên những lý do sau đây: Mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, kể cả sắc lệnh về sự tiền định, đều là bất biến, như đã bàn trong các chương trước. Qua sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời biết cách không sai lầm cả số lượng lẫn danh tính của những người thuộc về Ngài (2 Ti-mô-thê 2:19; Giăng 13:18; Rô-ma 8:29; 11:2, 29). Tuy nhiên, có những phản đối được nêu ra chống lại quan điểm này: Một số người cho rằng Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi cho mọi cá nhân (1 Ti-mô-thê 2:4), hàm ý rằng số người được chọn không cố định. Điều quan trọng là phải làm rõ rằng giả định tiền đề ấy là sai và không được sứ đồ nói rõ. Người ta gợi ý rằng người được chọn có thể trở thành người bị bỏ, viện dẫn những đoạn như (a) 1 Cô-rinh-tô 9:27, nơi Phao-lô bày tỏ mối lo ngại về việc trở thành người bị bỏ. Tuy nhiên, trong bối cảnh này, “người bị bỏ” không đối lập với sự tuyển chọn đời đời mà chỉ về sự không chỗ trách được về mặt đạo đức hay sự không thể trách cứ. (b) Ma-thi-ơ 11:21 được viện dẫn, nơi người ta gợi ý rằng nếu cư dân Ty-rơ và Si-đôn có cùng những cơ hội như vậy, họ đã ăn năn rồi. Đoạn này không đề cập đến việc chuyển từ người bị bỏ sang người được chọn mà nhấn mạnh sự đáng trách lớn hơn của những người khước từ Đấng Christ dù có nhiều cơ hội hơn cho sự cứu rỗi. (c) Rô-ma 11:23 nói đến khả năng của Đức Chúa Trời tháp người Do Thái trở lại, nhưng điều đó không hàm ý rằng người bị bỏ có thể trở thành người được chọn; đoạn ấy nói về sự phục hồi của dân tộc Do Thái. Ý tưởng rằng một người nào đó có thể bị xóa khỏi sách sự sống (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:33; Thi Thiên 69:28; Khải Huyền 3:5; 22:19) cũng được nêu ra như một phản đối. Tuy nhiên, những đoạn này không nói đến sách của sự tuyển chọn đời đời mà nói đến những bối cảnh khác nhau. Chẳng hạn, Khải Huyền 3:5 hứa một phước hạnh chắc chắn và không thay đổi cho những người thắng, tương tự như sự bảo đảm được tìm thấy trong Phi-líp 1:6. Khải Huyền 22:19 trình bày một lời cảnh báo có điều kiện, không hàm ý việc thực sự xóa một người nào đó khỏi sách sự sống, vì Đức Chúa Trời đã định trước và biết trước rằng không một người được chọn nào sẽ phạm một hành động như vậy. Những phản đối này sẽ được đề cập thêm trong phần bàn luận của chúng ta về sự bền đỗ của những người được chọn. Một Tín Hữu Có Thể Chắc Chắn Về Sự Tuyển Chọn Của Mình Không? Trong câu hỏi cuối cùng của chúng ta, chúng ta suy ngẫm xem một tín hữu thật, qua những phương tiện thông thường, có thể hoàn toàn chắc chắn về sự tuyển chọn của chính mình không. Câu hỏi này đã gây ra những đáp ứng đa dạng giữa các nhà thần học. Những người theo Pelagius, những người theo giáo hoàng, những người Socinus và những người Remonstrant kịch liệt phủ nhận sự chắc chắn này, cho rằng ý chí con người duy trì sự dửng dưng thường xuyên và độc lập. Mặt khác, những người Lu-tơ khẳng định điều đó nhưng đưa thêm lưu ý rằng người thực sự được chọn có thể sa ngã hoàn toàn, điều khiến họ không giữ được lời khẳng định này. Lập trường chính thống, bắt nguồn từ cả Kinh Thánh lẫn truyền thống, khẳng định vững chắc rằng một tín hữu quả thật có thể chắc chắn về sự tuyển chọn của chính mình. Sự bảo đảm này được hỗ trợ bởi một số lý do thuyết phục: Những người được chọn được dạy phải làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình nên chắc chắn (2 Phi-e-rơ 1:10). Mệnh lệnh này hàm ý khả năng có sự chắc chắn, không phải ở nơi Đức Chúa Trời mà ở trong chính họ. Họ có trong chính mình những dấu hiệu của sự tuyển chọn và những dấu chỉ đi kèm của sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 6:9). Các tín hữu có thể chắc chắn về đức tin của mình, là đức tin gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi và, do đó, với sự tuyển chọn (2 Ti-mô-thê 1:12; Giăng 3:16). Sự hiện diện của Đức Thánh Linh, Đấng làm ấn chứng và bảo chứng cho cơ nghiệp của chúng ta (2 Cô-rinh-tô 1:22; Ê-phê-sô 1:13–14; 4:30), làm chứng cùng với tâm linh của chúng ta (Rô-ma 8:16). Nhiều ví dụ về sự chắc chắn này có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh (Thi Thiên 23:1, 6; Rô-ma 8:38; Ga-la-ti 2:20; 2 Ti-mô-thê 4:8; 2 Cô-rinh-tô 5:1; Ga-la-ti 4:6). Trái với những lập luận này, có những phản đối được nêu ra: Một số người cho rằng chúng ta đã không được biết ý định nhiệm mầu của Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:34) hay lên đến thiên đàng (Rô-ma 10:6) để xem xét sách sự sống. Tuy nhiên, chúng ta có thể suy luận, qua lập luận hậu nghiệm từ những phước hạnh đã ban mà Đức Chúa Trời chỉ dành cho những người được chọn, rằng chúng ta đã được Ngài lựa chọn. Người ta gợi ý rằng sự chắc chắn này có thể dẫn đến sự bất cẩn, kiêu ngạo, tính xác thịt và lười biếng. Tuy nhiên, những cáo buộc này là không có căn cứ (2 Phi-e-rơ 1:10–11; 1 Giăng 3:3). Sự phổ biến của những lời khuyên dạy phải kính sợ trong Kinh Thánh (Thi Thiên 2:11–12; Phi-líp 2:11–12) được viện dẫn làm bằng chứng chống lại sự chắc chắn như vậy. Tuy nhiên, sự kính sợ này nên được hiểu là sự tôn kính con thảo đối với Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:28), chứ không phải là sự nghi ngờ về sự tuyển chọn và sự cứu rỗi. Lập luận rằng một số người đã sa ngã khỏi đức tin (1 Ti-mô-thê 1:19–20) được nêu ra. Tuy nhiên, điều này liên quan đến một sự tuyên xưng đức tin (Rô-ma 1:8) hoặc một loại đức tin tạm thời hay hời hợt (Ma-thi-ơ 13:20–21; 1 Cô-rinh-tô 13:2). Khía Cạnh Thực Tiễn Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời có những hàm ý sâu sắc đối với sự hiểu biết của chúng ta về vinh quang và thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Sự Bày Tỏ Vinh Quang Và Quyền Tối Thượng Của Đức Chúa Trời: Sắc lệnh về sự tuyển chọn bày tỏ sống động vinh quang của Đức Chúa Trời. Sắc lệnh ấy nhấn mạnh thẩm quyền tối cao và quyền tối thượng của Ngài, được ví như thẩm quyền của thợ gốm trên đất sét. Cũng như thợ gốm nặn các bình theo ý muốn của mình, Đức Chúa Trời, trong quyền tối thượng của Ngài, tạo thành những bình của sự thạnh nộ và của ân điển, lựa chọn hoặc bỏ qua các cá nhân theo mục đích thiên thượng của Ngài (Rô-ma 9:22; Giê-rê-mi 18:6; Ma-thi-ơ 20:15). Trong lãnh vực thực tiễn của đức tin chúng ta, chúng ta nên suy ngẫm về cách quyền tối thượng của Đức Chúa Trời đóng vai trò then chốt trong đời sống chúng ta. Đó là lời nhắc nhở rằng Ngài là thẩm quyền tối hậu, điều hành kế hoạch thiên thượng của Ngài với sự kiểm soát không lay chuyển. Sự Bày Tỏ Lòng Thương Xót Của Ngài: Sự tuyển chọn cũng làm lớn lên lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Chúng ta được mô tả là những bình của sự thương xót, được chọn để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài (Rô-ma 9:23; Ê-phê-sô 1:6). Sự bày tỏ vô song về lòng thương xót của Ngài chiếu sáng rực rỡ nhất trong sự tuyển chọn. Ngài chọn các cá nhân từ giữa những tội nhân, là kẻ thù của chính Ngài, hoàn toàn bởi ý tốt của Ngài, mà không có bất kỳ công đức hay sự xứng đáng nào từ phía chúng ta. Đó là một hành động do ân điển thúc đẩy, trong đó Đức Chúa Trời ban Con của Ngài và Đức Thánh Linh cho chúng ta một cách tự do, ban đức tin cho chúng ta mà không mong đợi bất cứ điều gì đáp lại (Rô-ma 11:36; Giăng 3:16). Khía cạnh này của sự tuyển chọn khích lệ chúng ta kinh ngạc trước chiều sâu của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thúc đẩy chúng ta sống đời sống được ghi dấu bởi lòng biết ơn và sự ngợi khen vì ân huệ không xứng đáng của Ngài. Sự Bày Tỏ Sự Khôn Ngoan Của Đức Chúa Trời: Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ trọn vẹn trong sự tuyển chọn. Ngài sắp xếp và liên kết tỉ mỉ những phương tiện phù hợp nhất để đạt được mục đích thiên thượng của Ngài (Rô-ma 8:29–30; Ê-phê-sô 1:4–6; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Sự khôn ngoan của Ngài hòa hợp lòng thương xót và sự công chính, đặc biệt được minh họa trong cách Ngài hòa giải những thuộc tính này qua sự hy sinh của Đấng Christ (Rô-ma 3:25). Điều này khiến sứ đồ phải thốt lên: “Ôi, sự giàu có của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời thật sâu nhiệm thay! Sự phán xét của Ngài không thể hiểu thấu, và đường lối của Ngài không thể dò xét được! Ai có thể tuyên bố hiểu được tâm trí của Chúa? Ai có thể dám cho mình là người cố vấn của Ngài?” (Rô-ma 11:33–34). Vậy, Đức Chúa Trời bày tỏ những đức hạnh này trong sự tuyển chọn là nhằm mục đích gì? Đó là để chúng ta không chỉ nhận biết chúng mà còn công bố chúng với lời tuyên xưng thành kính, nói rằng: “Vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men” (Rô-ma 11:36). Điều ấy thúc giục chúng ta tìm kiếm sự bảo đảm về sự tuyển chọn của mình Hơn nữa, như điểm thứ hai, điều ấy khích lệ chúng ta tìm kiếm và đạt được sự bảo đảm về sự tuyển chọn của chính mình. Chúng ta nên siêng năng cố gắng làm cho điều ấy nên chắc chắn (2 Phi-e-rơ 1:10), tra xét chính mình để bảo đảm rằng chúng ta không bị loại bỏ (reprobi, ἀδόκιμοι, 2 Cô-rinh-tô 13:5). Những Động Lực Việc theo đuổi sự bảo đảm này hoàn thành một số điều thiết yếu: (1) Nó thắp lên lòng sốt sắng của chúng ta đối với sự thánh khiết (2 Phi-e-rơ 1:10), thúc đẩy chúng ta sống đời sống được đặc trưng bởi sự thánh khiết và không chỗ trách được trong tình yêu của Ngài (Ê-phê-sô 1:4). (2) Nó bảo vệ chúng ta khỏi rơi vào sự bội đạo và tội lỗi (2 Phi-e-rơ 1:10). (3) Nó chuẩn bị dồi dào cho chúng ta để bước vào vương quốc đời đời của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta (2 Phi-e-rơ 1:11). (4) Nó làm vững mạnh và củng cố chúng ta trong những lúc nghịch cảnh (Rô-ma 8:35, 38–39). (5) Nó cho chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời dễ dàng hơn (Hê-bơ-rơ 10:22). Tóm lại, (6) nó cho chúng ta nếm trải thiên đàng trong khi chúng ta vẫn còn trên đất (Ê-phê-sô 1:3–4; Hê-bơ-rơ 11:1). Một nỗ lực giải quyết hai mục tiêu: khi chúng ta làm chắc chắn sự kêu gọi của mình, chúng ta cũng làm chắc chắn sự tuyển chọn của mình (2 Phi-e-rơ 1:10). Những người Đức Chúa Trời đã biết trước, Ngài đã tiền định, và những người Ngài đã tiền định, Ngài đã kêu gọi (Rô-ma 8:29–30). Hơn nữa, sự kêu gọi của chúng ta trở nên chắc chắn khi chúng ta thêm nhân đức vào đức tin của mình, và thêm sự hiểu biết vào nhân đức, và cứ thế tiếp tục (2 Phi-e-rơ 1:5–6). Sự chắc chắn về sự tuyển chọn được bày tỏ qua hai loại dấu hiệu: những dấu hiệu thuộc về Đức Chúa Trời, mang lại sự bảo đảm, và những dấu hiệu được bày tỏ bởi chúng ta như bằng chứng về sự tuyển chọn của mình. Sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn bao gồm: Sự Tuyển Chọn Trong Thời Gian: Sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời được xác nhận bởi sự kêu gọi của chúng ta trong thời gian. Sự kêu gọi này phân biệt những người được Ngài chọn trong ý định đời đời của Ngài khỏi đám đông thế tục và xác thịt. Qua sự kêu gọi này, Đức Chúa Trời chuẩn bị các cá nhân như những bình của ân điển, biệt riêng chính họ cho Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:26–27). Sự Tiếp Nhận Vào Nhà Của Ngài: Những người Đức Chúa Trời đã chọn được tiếp nhận vào nhà của Ngài. Họ được phước ở trong các hành lang của Ngài, điều xảy ra qua quyền năng của Lời Ngài, sức mạnh của những lời hứa của Ngài, và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Chúng ta nghe tiếng gọi của Đức Chúa Trời, đi theo sự hướng dẫn của Ngài, và trở thành một phần của nhà Ngài (Thi Thiên 65:4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4–6). Sự Nên Thánh Qua Nghịch Cảnh: Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời được bày tỏ qua sự nên thánh của thập tự giá và những gian khó Ngài cho phép những người được chọn của Ngài phải đối mặt. Giữa những khó khăn, Đức Chúa Trời tuôn đổ tình yêu của Ngài, uốn nắn họ trong sự nhẫn nhục, khiêm nhường, cầu nguyện, và lòng ghét tội lỗi. Họ nhận biết tình yêu của Ngài ngay cả trong nghịch cảnh và thừa nhận rằng việc họ bị hoạn nạn là tốt cho họ (Rô-ma 5:5; Thi Thiên 119:71; Rô-ma 8:28–29). Những chỉ dấu này làm cho rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta. Mặt khác, những người được chọn chứng minh sự tuyển chọn của mình qua nhiều dấu hiệu khác nhau: Sự Nên Thánh Bởi Thánh Linh: Những người được chọn được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, được chọn để nên thánh khiết và không chỗ trách được trong tình yêu (Ê-phê-sô 1:4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2). Phản Chiếu Những Nhân Đức Của Đấng Christ: Những nhân đức của Đấng Christ nên chiếu sáng trong suốt đời sống của những người được chọn. Họ đã được chọn trong Đấng Christ để hiệp một với Ngài, và những phẩm chất của Ngài, như sự khiêm nhường, nhẫn nhục, yêu thương, vâng phục, và khinh thường thế gian, nên hiển nhiên trong hành động của họ (Ê-phê-sô 1:4; 2 Phi-e-rơ 1:5–7, 10; 1 Phi-e-rơ 2:9). Tình Cảm Đối Với Đức Chúa Trời: Những người không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời trong tình yêu nên đáp lại bằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, Lời Ngài, và các điều răn của Ngài. Họ cũng nên mở rộng tình yêu này cho những tín hữu đồng bạn, là những người cũng được chọn trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:4; Cô-lô-se 3:12). Tình yêu này còn được chứng minh thêm khi nó vẫn kiên định trước nghịch cảnh (Rô-ma 8:28, 35). Chức Thầy Tế Lễ Thuộc Linh: Những người được chọn hoạt động như một chức thầy tế lễ thuộc linh, dâng chính mình cho Đức Chúa Trời bằng cách làm chết xác thịt và những tình cảm thế tục của nó, giống như một của lễ hy sinh trên Đấng Christ là bàn thờ (Ga-la-ti 2:20; 5:24; 6:14). Sự Thù Ghét Của Thế Gian: Sự ghét bỏ và bắt bớ của thế gian đối với những người được chọn là dấu hiệu về sự phân biệt của họ khỏi thế gian. Sự tuyển chọn của họ dẫn đến sự thù địch của thế gian, vì họ không còn thuộc về thế gian nữa mà đã được chọn ra khỏi thế gian (Giăng 15:18–19). Những dấu hiệu và đặc điểm này là bằng chứng của sự tuyển chọn và phản chiếu ân điển và mục đích của Đức Chúa Trời trong đời sống của những người được chọn. Khi chúng ta đã đạt được sự bảo đảm về sự tuyển chọn của mình, điều đó buộc chúng ta bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Như có chép: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ... Đấng đã chọn chúng ta ...” (Ê-phê-sô 1:3–4). Chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta phải luôn tạ ơn Đức Chúa Trời, hỡi những người được Chúa yêu dấu, vì Ngài đã chọn chúng ta từ ban đầu (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:2, 4). Lời kêu gọi biết ơn này thật sâu sắc vì một số lý do thuyết phục: Ngài đã chọn chúng ta khi Ngài có thể đã khước từ chúng ta một cách công chính (Rô-ma 9:21). Ngài đã lựa chọn chúng ta từ giữa vô số những người khác mà Ngài đã bỏ qua và không chọn (Rô-ma 9:27–29; 11:3, 5, 7, 22). Ngài đã chọn chúng ta trong khi chúng ta sa ngã, hư hoại, tội lỗi, và là kẻ thù của Ngài (Rô-ma 5:8; Ê-xê-chi-ên 16:5–6). Sự tuyển chọn của Ngài hoàn toàn được thúc đẩy bởi lòng thương xót tinh tuyền, không pha trộn của Ngài, mà không có bất kỳ sự mong đợi lợi ích hay lợi thế nào, hoàn toàn do ý tốt của Ngài mà thôi (Ê-phê-sô 1:5; Ma-thi-ơ 11:25–26). Ngài đã chọn chúng ta không phải cho sự nô lệ hay tình bạn đơn thuần với Đức Chúa Trời mà cho sự nhận làm con nuôi (Ê-phê-sô 1:5), sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự vinh hiển đời đời (Rô-ma 8:30), và một cơ nghiệp không hư nát được giữ trên thiên đàng cho chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:4). Chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ để được cứu chuộc bởi chính huyết của Ngài, hiệp một với Ngài, và được phước khi được chia sẻ mọi ích lợi của Ngài. Chúng ta được Đức Chúa Trời yêu dấu qua sự biết trước về sự vâng phục của Con Ngài và sự rảy huyết của Ngài (1 Phi-e-rơ 1:2), để chúng ta có thể được trọn vẹn trong Ngài (Cô-lô-se 2:10; 1 Cô-rinh-tô 1:30), được biến đổi theo hình ảnh của Con Ngài (Rô-ma 8:29). Ngài đã chọn chúng ta qua sự nên thánh của Thánh Linh (1 Phi-e-rơ 1:2; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), để chúng ta có thể được tái sinh, được biến cải, và được đổi mới (Giăng 3:5; Tít 3:5). Đáp lại, chúng ta nên bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời: (1) trong lòng chúng ta, bằng cách nhận biết tầm mức và phẩm chất của phước hạnh này, bằng cách hiểu và quý trọng nó, và bằng cách quy nó hoàn toàn cho Đức Chúa Trời và cho tình yêu cùng lòng nhân lành tinh tuyền, không pha trộn của Ngài (Thi Thiên 103:1–3; 116:12; Sáng Thế Ký 32:10); (2) bằng miệng chúng ta, như một dân được chọn, bằng cách công bố những nhân đức của Đấng đã gọi chúng ta (1 Phi-e-rơ 2:9; Thi Thiên 51:14); và cuối cùng, (3) qua hành động của chúng ta, bằng cách đáp lại tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng qua tình yêu tinh tuyền, không pha trộn của Ngài, đã chọn chúng ta (Thi Thiên 116:1–5). Chúng ta chọn Đức Chúa Trời để đáp lại, trở thành những nhân chứng chống lại chính mình rằng chúng ta đã chọn phục vụ Ngài (Giô-suê 24:22; Thi Thiên 16:5–6). Vì Ngài đã biệt riêng chúng ta khỏi thế gian qua sự lựa chọn của Ngài, chúng ta, đến lượt mình, phải biệt riêng chính mình cho Ngài bằng cách giữ khoảng cách khỏi thế gian (Giăng 15:19), không làm theo đời này (Rô-ma 12:2), ra khỏi nó (Khải Huyền 18:4; Hê-bơ-rơ 13:13). Hơn nữa, vì Ngài đã chọn chúng ta để nên thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu, chúng ta nên siêng năng theo đuổi sự thánh khiết, như chúng ta sẽ bàn trong phần tiếp theo. Hơn nữa, điều ấy khơi dậy trong chúng ta lòng sốt sắng nhiệt thành đối với sự thánh khiết, được hỗ trợ bởi nhiều lý do thuyết phục: Đấng đã chọn chúng ta là thánh (Lê-vi Ký 11:44–45; Ma-thi-ơ 5:48). Ngài đã chọn chúng ta để làm một dân thánh, quý báu đối với Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:2), “một dòng giống được lựa chọn, một chức thầy tế lễ nhà vua, một dân thánh” (1 Phi-e-rơ 2:9). Mục đích của Ngài khi chọn chúng ta là sự thánh khiết, “để chúng ta nên thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài” (Ê-phê-sô 1:4), đạt được qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2). Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 10:20), Đấng mà Cha đã biệt thánh cho mục đích này (Giăng 10:36), và Đấng đã tự biệt thánh vì chúng ta, để chúng ta cũng có thể nên thánh (Giăng 17:19). Trong Đấng Christ, chúng ta trở thành những tạo vật mới (2 Cô-rinh-tô 5:17), được tạo dựng cho những việc lành, để bước đi trong những việc ấy (Ê-phê-sô 2:10). Sự tuyển chọn của Ngài là để chúng ta được biến đổi theo hình ảnh của Con Ngài (Rô-ma 8:29). Ngài đã chọn chúng ta bởi ân điển tinh tuyền, không pha trộn, là ân điển dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, dẫn chúng ta sống đời sống tiết độ, công chính, và tin kính (Tít 2:12). Qua sự tuyển chọn của Ngài, Ngài đã biệt riêng chúng ta khỏi thế gian (Giăng 15:19), thúc giục chúng ta tách mình khỏi sự làm theo thế gian và thay vào đó được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình (Rô-ma 12:2). Để thực hành lòng sốt sắng này đối với sự thánh khiết, chúng ta nên: Yêu Đức Chúa Trời, cũng như Ngài đã yêu chúng ta bằng cách chọn chúng ta — “Những người Ngài đã biết trước ...” (Rô-ma 8:29) — thiết lập một tình yêu hỗ tương (Nhã Ca 2:16). Yêu một cách tinh tuyền và vô cớ, phản chiếu tình yêu không bị thúc đẩy bởi động cơ nào của Đấng đã chọn chúng ta. Tình yêu của chúng ta đối với Ngài chỉ nên vì chính Ngài, mà không mong đợi bất cứ điều gì đáp lại. Yêu theo cách chúng ta chọn Ngài trên hết mọi sự, ngay cả trong sự coi nhẹ và khinh thường mọi sự khác (Thi Thiên 73:25), cũng như Ngài đã coi nhẹ vô số người khác khi chọn chúng ta. Chọn Ngài với ý định dâng hiến chính mình hoàn toàn cho Ngài, cũng như Ngài đã dâng hiến Con Ngài và mọi điều Ngài sở hữu, ngay cả chính Ngài, cho chúng ta, những người được chọn của Ngài. Dâng hiến chính mình và mọi tài sản của chúng ta cho vinh quang của Ngài, sống và, nếu cần, chết vì Ngài (Rô-ma 14:7–9; Phi-líp 1:20–21). Dâng tên của chúng ta cho Đức Chúa Trời như thể ký thác chúng cho Ngài (Ê-sai 44:1, 5), cũng như Ngài đã ghi tên chúng ta trong sách sự sống. Thứ năm, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta một lập luận thuyết phục để tìm được sự an ủi trong những lúc nghịch cảnh, trải nghiệm niềm vui không tả xiết trong những lúc thuận lợi, và nghỉ ngơi trong sự tin cậy bình an trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Từ giáo lý về sự tuyển chọn, chúng ta rút ra những sự bảo đảm sau đây: Một sự chắc chắn không lay chuyển về sự cứu rỗi và sự sống đời đời của chúng ta, ngay cả khi đối mặt với sự chết, vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta “từ ban đầu ... để đạt được vinh quang của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13–14; Thi Thiên 23:6). Chúng ta có thể tin cậy vào tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta (Rô-ma 11:2; 8:38–39). Sự bảo đảm về việc chúng ta được tiếp nhận cách nhân từ vào nhà của Đức Chúa Trời và sự thông công, hiệp thông đời đời với Đức Chúa Trời: “Phước cho người mà Chúa đã chọn và khiến đến gần, để người ở trong hành lang của Chúa. Người sẽ được thỏa lòng về sự tốt lành của nhà Chúa, là đền thánh của Chúa” (Thi Thiên 65:4; đối chiếu Ê-sai 65:13–14). Sự tin cậy vào sự bảo vệ thiên thượng trong những lúc nguy hiểm và nghịch cảnh: “Đừng sợ, vì Ta ở với ngươi; chớ kinh khiếp, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi; Ta đã làm cho ngươi mạnh mẽ, Ta cũng giúp đỡ ngươi, và Ta đã nâng đỡ ngươi bằng tay phải công chính của Ta. Này, mọi kẻ giận dữ chống lại ngươi sẽ bị hổ thẹn và xấu hổ; chúng sẽ như không có gì, và những người tranh đấu với ngươi sẽ diệt vong” (Ê-sai 41:10–13; đối chiếu Thi Thiên 23:4–5; 3:5–8). Sự bảo đảm rằng ngay cả những nghịch cảnh đầy thách thức nhất, qua ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ không chỉ được làm dịu đi cho chúng ta (Thi Thiên 73:26) mà còn cùng nhau làm việc vì ích lợi tối hậu và sự cứu rỗi của chúng ta (Rô-ma 8:28). Chúng ta thậm chí có thể tự hào trong những hoạn nạn của mình vì tình yêu tràn đầy của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta (Rô-ma 5:2–5). Sự chắc chắn rằng dù bị thế gian khước từ, chúng ta được Đức Chúa Trời lựa chọn và được Ngài tiếp nhận đời đời. Những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được nghe và được đáp lời: “Không phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi để các ngươi đi và kết quả, hầu cho bất cứ điều gì các ngươi nhân danh Ta cầu xin Cha, Ngài có thể ban cho các ngươi” (Giăng 15:16; đối chiếu Hê-bơ-rơ 4:16; 10:22). Sự chắc chắn rằng Đấng Christ, như bạn của chúng ta, sẽ chia sẻ với chúng ta những bí mật của Cha và những mầu nhiệm của vương quốc Ngài (Giăng 15:15–16; Thi Thiên 25:14; Sáng Thế Ký 18:17). Sự bảo đảm rằng trong ngày phán xét, mọi cáo buộc chống lại chúng ta sẽ bị bác bỏ, vì Đấng Christ, bởi sắc lệnh về sự tuyển chọn, đã được chỉ định làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Biện Hộ của chúng ta. “Nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Ngài đã không tiếc chính Con của Ngài nhưng đã phó Con ấy vì tất cả chúng ta, làm sao Ngài sẽ không cũng với Con ấy ban mọi sự cho chúng ta cách nhân từ? Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời lựa chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai sẽ kết án? Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết” (Rô-ma 8:31–35). Tất cả những ích lợi vô số này vẫn vững chắc và chắc chắn cho chúng ta, miễn là chúng ta chân thành tin và bị thuyết phục về sự tuyển chọn của mình mà không giả hình. Thứ sáu, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời cũng đặt ra một tấm gương cho chúng ta noi theo. Chúng ta không chỉ chọn Đức Chúa Trời, như chúng ta đã bàn, mà còn chọn những người Đức Chúa Trời đã chọn cùng với chúng ta. Chúng ta đã được chọn bởi cùng một tình yêu và ân điển, cho cùng một mục đích, trong cùng một đầu, là Đấng Christ, vào cùng một thân thể mầu nhiệm, cho cùng một sự hiệp một và thông công với Con Ngài, và qua cùng những phương tiện của sự cứu rỗi. Vì vậy, là những người được Đức Chúa Trời lựa chọn, thánh khiết và yêu dấu, chúng ta hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, dịu dàng, nhẫn nhục, và tha thứ, cũng như Đấng Christ đã bày tỏ cho chúng ta (Cô-lô-se 3:12–13; Giăng 15:17; 17:26). Chúng ta đừng phân biệt đối xử giữa người với người mà hãy mở rộng tình yêu của mình ngay cả cho những người bị gạt ra bên lề nhất, vì “Đức Chúa Trời đã chọn những người nghèo của thế gian này để giàu có trong đức tin và là những người thừa kế vương quốc mà Ngài đã hứa cho những người yêu mến Ngài” (Gia-cơ 2:5; 1 Cô-rinh-tô 1:27). Chúng ta nên sẵn sàng chịu đựng mọi sự vì cớ họ vì họ được Đức Chúa Trời yêu dấu vô cùng, Đấng cũng đã chọn chúng ta (2 Ti-mô-thê 2:10). Thứ bảy, điều quan trọng là phải nhận ra và tránh những nguy hiểm có thể không chỉ khiến chúng ta mất đi những ích lợi của sự tuyển chọn mà chúng ta đã bàn mà còn thúc đẩy sự hủy diệt của chúng ta nhanh hơn. Những nguy hiểm này bao gồm: Quan niệm về một sự tuyển chọn phổ quát, gợi ý rằng mọi người cuối cùng sẽ được cứu qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Niềm tin này làm suy yếu tầm quan trọng của việc xác nhận sự tuyển chọn của chính mình, điều thiết yếu cho sự tin kính và sự an ủi. Chúng ta đã đề cập chi tiết ý tưởng này trong phần trước. Nỗ lực hấp tấp nhằm xác định sự tuyển chọn của mình từ trên cao, cố gắng ngay lập tức xem tên của chúng ta có được ghi trong sách sự sống không. Cách tiếp cận như vậy dễ dẫn đến thất vọng và nên tránh. Thay vào đó, chúng ta nên bắt đầu bằng cách tra xét lòng mình để xem chúng có bày tỏ những phẩm chất gắn liền cách không thể nhầm lẫn với sự tuyển chọn không. Chúng ta nên đi theo chiếc thang của sứ đồ được mô tả trong Rô-ma 8:29–30, bước lên từng bước từ cảm thức về đức tin và sự nên thánh của mình đến sự xưng công chính, sự kêu gọi, sự tiền định, và cuối cùng, sự biết trước về sự tuyển chọn. Khi chúng ta đã đạt được sự chắc chắn về sự tuyển chọn của mình, chúng ta có thể dần dần đi xuống với chính mình, kết luận sự chắc chắn về sự bền đỗ và sự cứu rỗi của mình, và nếm trải những trái ngọt của sự bảo đảm này. Sự an ninh xác thịt, có thể dẫn chúng ta đến việc coi nhẹ những phương tiện của sự cứu rỗi vì niềm tin của chúng ta vào tính bất biến của sự tuyển chọn của mình. Quan điểm sai lầm này bỏ qua tầm quan trọng của đức tin và sự thánh khiết, là những điều không thể thiếu trong hành trình cứu rỗi của chúng ta (Ê-phê-sô 1:4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2). Sự tuyệt vọng, trong đó chúng ta kết luận rằng chúng ta không phải là người được chọn vì chúng ta không quan sát thấy những dấu hiệu của sự tuyển chọn trong chính mình. Sự tuyệt vọng như vậy có thể dẫn chúng ta đến việc coi nhẹ đức tin, sự ăn năn, và sự tin kính, là những điều thiết yếu. Thay vào đó, mối quan tâm và khao khát về sự tuyển chọn của mình nên thúc đẩy chúng ta đến hy vọng, thúc giục chúng ta theo đuổi những phương tiện cuối cùng dẫn đến sự chắc chắn về sự tuyển chọn của mình. Những nghi ngờ không cần thiết giữa những tín hữu thật về sự tuyển chọn của chính họ. Những nghi ngờ này cản trở sự thân mật giữa Đức Chúa Trời và những người được chọn của Ngài. Trong khi việc hạ mình xuống và tìm kiếm lòng thương xót của Đức Chúa Trời sau khi phạm tội là thích hợp, chúng ta không nên ngay lập tức từ bỏ mọi hy vọng và nghi ngờ sự tuyển chọn của mình cho sự cứu rỗi vì những yếu đuối cá nhân. Những nghi ngờ vô ích thuộc loại này cản trở rất nhiều mối quan hệ gần gũi giữa những người được chọn và Đức Chúa Trời của họ. CHƯƠNG BỐN Sự Bị Bỏ “Thật vậy, có một số người đã lẻn vào cách không ai hay biết, là những người từ lâu trước đây đã bị định cho sự kết án này, những người không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng đãng và chối bỏ Đức Chúa Trời, là Chủ duy nhất của chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” — Giu-đe 4 Sự Chuyển Sang Sự Bị Bỏ I. Cũng như sự tuyển chọn và sự bị bỏ gắn liền với nhau cách mật thiết, mỗi khái niệm làm sáng tỏ khái niệm kia, điều thiết yếu là phải nắm bắt ý nghĩa của cả hai. Sự tồn tại của một bên hàm ý sự hiện diện của bên kia; nơi nào có sự tuyển chọn, nơi đó cũng có sự bị bỏ, và nơi nào không có sự bị bỏ, nơi đó không thể có sự tuyển chọn chân thật. Vì vậy, sự hiểu biết sâu sắc hơn về một khái niệm dẫn đến sự thông hiểu sâu sắc hơn về khái niệm kia. Với điều này trong tâm trí, chúng ta hãy chuyển từ việc khám phá sự tuyển chọn sang việc xem xét sự bị bỏ, điều mà sứ đồ Giu-đe được phước soi sáng trong câu 4 của thư tín của ông. A. Chủ Thể Được Mô Tả: “Vì có một số người đã lẻn vào cách không ai hay biết.” Sứ đồ xác định những người này là những Cơ Đốc nhân giả, những người, xét theo sự tuyên xưng bên ngoài của họ, dường như là một phần của cộng đồng Cơ Đốc. Tuy nhiên, họ đã từ bỏ đức tin Cơ Đốc cách đáng xấu hổ. Những cá nhân này, tương tự như những người Simon, những người Nicola, những người Ngộ Đạo, những người Menandre, những người Carpocrates, những người Cerinthus, những người Nazaraeans, những người Ebionites, và những người khác được sứ đồ Giăng nhắc đến như những kẻ chống Đấng Christ (1 Giăng 2:18–19, 22; 4:1–3), đã truyền bá những giáo lý không chính thống. Giáo lý của họ bao gồm việc xem tội lỗi là dửng dưng, chủ trương quyền sở hữu chung về tài sản, và nhiều điều khác. Thư tín này của Giu-đe được viết để đề cập đến những giáo lý sai lầm này, như được xác nhận bởi Oecumenius trong bản tóm tắt thư tín của ông. Để mô tả sự xâm nhập của họ, Giu-đe dùng cụm từ “đã lẻn vào cách không ai hay biết,” chỉ về việc họ đã vào Hội Thánh một cách bí mật và dần dần. B. Chính Sự Mô Tả: Sứ đồ phác thảo nhiều khía cạnh khác nhau về sự bị bỏ của họ, được trình bày bởi cụm từ “là những người đã từng bị ghi trước cho sự phán xét này.” Sự mô tả này bao gồm những yếu tố sau đây: 1. Thời Điểm: “đã từng,” hay “đã,” gợi ý rằng sự bị bỏ này đã được định trước khi họ bước vào Hội Thánh. Trong bối cảnh này về sự bị bỏ đời đời, “đã từng” hàm ý một sự tồn tại không phụ thuộc thời gian, tương tự như “từ thuở xưa” hay “từ những ngày đời đời” (Mi-chê 5:2). 2. Hành Động Bị Bỏ: Thuật ngữ “bị ghi trước” (προγεγραμμένοι) có thể được quy cho hoặc Phao-lô hay Phi-e-rơ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8–9; 2 Ti-mô-thê 2:16; 2 Phi-e-rơ 2:3), hoặc thậm chí cho chính Đấng Christ (Ma-thi-ơ 24:4–5, 10–11, 14). Mục đích của việc ghi dấu này là để giúp họ tránh được sự bị bỏ đời đời. Những người khác liên kết nó với thời Cựu Ước, rút ra từ thông lệ đọc thuộc lòng những bản án đã viết, nơi những người “đã được định” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9), “đã được chuẩn bị” (Rô-ma 9:22), và những người “mà sự tối tăm của bóng tối đã được dành sẵn cho họ đời đời” (2 Phi-e-rơ 2:17) được miêu tả. Điều này chỉ hướng phù hợp hơn về sự bị bỏ đời đời, được hỗ trợ bởi ý tưởng về “sách sự sống” đối lập với “sách sự chết.” Hơn nữa, các cá nhân thường ghi lại ý định của mình vào sổ tay để bảo đảm chúng được hoàn thành, điều phù hợp chính xác hơn với những mô tả tương tự về những người “bị ghi trước” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; Rô-ma 9:22; 2 Phi-e-rơ 2:17) bởi sự bị bỏ đời đời. Cách giải thích này có thêm sức mạnh từ sự kiện Phi-e-rơ và Giu-đe đề cập đến cùng những cá nhân ấy. 3. Kết Cuộc: Việc ghi dấu này có một điểm kết thúc rõ ràng, được trình bày là “cho chính sự phán xét này” (εἰς τοῦτο τὸ κρίμα). “Sự phán xét” (κρίμα) ở đây có thể chỉ về tâm trí của người bị bỏ đã khiến họ bóp méo lẽ thật, sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời đã để cho họ làm đắm đức tin của mình vì những tội lỗi trước đó, hoặc cuối cùng, sự đoán phạt đời đời. Trong bối cảnh này, “sự phán xét” đồng nghĩa với “sự hình phạt” (như trong Ma-thi-ơ 23:14; Mác 12:40; Lu-ca 20:47; Rô-ma 2:3; 5:16; Ga-la-ti 5:10; Gia-cơ 3:1). Đức Chúa Trời đã tiền định hình phạt này từ lâu cho những người khước từ Phúc Âm. Giu-đe nhấn mạnh rằng họ đã “bị ghi trước” (προγεγραμμένοι) cho sự hủy diệt đời đời này, nhấn mạnh rằng điều đó xảy ra không phải tùy tiện mà là kết quả của kế hoạch đời đời và công chính của Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 2:22). Sự Không Tin Kính: ἀσεβεῖς, “những người không tin kính” (đối chiếu 2 Phi-e-rơ 2:6). Ἀσεβής, bắt nguồn từ gốc ἀ và σέβομαι, nghĩa là “tôi thờ phượng,” mô tả những người không những thiếu bất kỳ khuynh hướng nào đối với sự thờ phượng thiên thượng mà còn hướng đến nhiều tội lỗi khác nhau. Do đó, ἀσεβεῖς, “những người không tin kính,” và ἁμάρτωλοι, “những tội nhân,” thường được nhắc đến cùng nhau trong Kinh Thánh (1 Ti-mô-thê 1:9; 1 Phi-e-rơ 4:18; Giu-đe 15). Những thuật ngữ này cũng liên quan đến ἀπώλεια, “sự hủy diệt” (2 Phi-e-rơ 3:7), và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:18; Giu-đe 15). Điều này không phải vì sự không tin kính là nguyên nhân chính của sự bị bỏ đời đời mà vì nó là hậu quả của sự lìa bỏ. Nó là cơ sở cho sự kết án công chính của họ, cho phép vinh quang của sự công chính báo trả được bày tỏ trong hình phạt chính đáng của họ. Sự lạm dụng và khinh thường ân điển của Đức Chúa Trời: τὴν τοῦ θεοῦ ἡμῶν χάριν μετατιθέντες εἰς ἀσέλγειαν, “biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng đãng.” Trong sự tham chiếu này đến việc lạm dụng ân điển, một số khía cạnh được hiển nhiên: a. Điểm Khởi Đầu: “ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta.” Cụm từ này chỉ về giáo lý về ân điển hoặc Phúc Âm, thường được gọi theo phép hoán dụ, như được thấy trong Hê-bơ-rơ 12:15 và những chỗ khác. Nó bao gồm giáo lý về sự cứu chuộc nhân từ của Đấng Christ và sự xưng công chính của chúng ta bởi đức tin mà thôi. Giu-đe nhấn mạnh ý nghĩa của ân điển này bằng cách liên kết nó với “Đức Chúa Trời của chúng ta” hoặc giao ước ân điển, trong đó Đức Chúa Trời trở thành của chúng ta trong Đấng Christ. Điều này làm nổi bật tính nghiêm trọng của sự lạm dụng, vì họ làm hư hoại ân điển gắn liền với một giao ước sâu sắc như vậy. b. Hành Động Lạm Dụng: μετατιθέντες, nghĩa là “những người biến đổi” hoặc chuyển dời nó, chỉ về việc chuyển ân điển khỏi mục đích đã định của nó sang một mục đích hư hoại. Từ này bắt nguồn từ thông lệ di chuyển đồ đạc từ nơi này sang nơi khác (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:16; Hê-bơ-rơ 7:12; 11:5). Họ bóp méo nó bằng những giáo lý đồi bại, như cũng được nhắc đến trong Ga-la-ti 1:6. c. Điểm Kết Thúc: εἰς ἀσέλγειαν, “thành sự phóng đãng,” chỉ về sự không biết xấu hổ hoặc sự trơ tráo. Nó chỉ về sự đồi bại phát sinh từ dục vọng quá độ, như Junius đã ghi chú trong Ga-la-ti 5:19. Thuật ngữ này bao gồm nhiều hình thức dâm ô và dục vọng khác nhau, trong đó những ham muốn bên trong biểu lộ trong lời nói và hành động không biết xấu hổ. Nó trình bày một sự buông thả cực độ trong mọi hình thức phóng đãng, là điều mà các nhóm như những người Simon, những người Nicola, những người Carpocrates, những người Ngộ Đạo, và những nhóm khác đã làm hư hoại những giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta theo hướng đó. Sự Bội Đạo: καὶ τὸν μόνον θεὸν καὶ δεσπότην, τὸν κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστὸν ἀρνούμενοι, “và chối bỏ Đức Chúa Trời và Chủ duy nhất, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Đoạn này làm nổi bật những điều sau đây: a. Hai đối tượng của sự chối bỏ: i. Đối tượng chính: καὶ τὸν μόνον θεὸν καὶ δεσπότην, “và chối bỏ Đức Chúa Trời và Chủ duy nhất.” Một số người giải thích ba danh hiệu μόνον θεόν, “Đức Chúa Trời duy nhất,” δεσπότην, “Chủ,” và κύριον, “Chúa,” là chỉ về Chúa Giê-xu Christ mà thôi, nhấn mạnh rằng Ngài, cùng với Cha, là Đức Chúa Trời duy nhất (Giăng 17:3). Ngài cũng là Chủ hoặc chủ nhà của Hội Thánh và là Chúa đã cứu chuộc chúng ta bằng huyết của Ngài (1 Phi-e-rơ 1:18–19). Việc dùng một mạo từ trước ba danh hiệu không phải là hiếm khi chỉ về những ngôi khác nhau (Ma-thi-ơ 17:1; Công Vụ Các Sứ Đồ 3:11). Tuy nhiên, tôi thích hiểu hai danh hiệu đầu tiên là chỉ về Cha. Ngài được gọi: a) Μόνος θεός, “Đức Chúa Trời duy nhất,” tương phản không chỉ với những tạo vật và các thần giả mà còn với Con, đối với Con Ngài là Đức Chúa Trời xét theo phương diện kinh tế cứu chuộc, khi Con tự nguyện trở thành tôi tớ và phục tùng Cha (Ê-sai 53:10; Giăng 20:17). b) Δεσπότης, “Chủ” hoặc người cai trị (Lu-ca 2:29; Công Vụ Các Sứ Đồ 4:24). Ngài được gọi như vậy vì, trong bối cảnh của Ba Ngôi, Ngài là ngôi thứ nhất, cũng như ngôi thứ hai là người quản gia, và ngôi thứ ba giống như sứ giả chung của họ, như đã giải thích trong chương về Ba Ngôi. Ngoài ra, Ngài đã định toàn bộ kế hoạch của sự cứu chuộc trong ý định hòa bình đời đời và là Đấng Ban Luật tối cao trong Hội Thánh. ii. Đối tượng thứ hai: τὸν κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστόν, “Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Chúa Giê-xu Christ thường được gọi là “Chúa,” không chỉ vì thần tính của Ngài, qua đó Ngài đã tạo dựng, duy trì, và cai quản mọi sự, và vai trò của Ngài trong sự cứu chuộc, bởi đó Ngài đã mua chúng ta cho chính Ngài (Khải Huyền 5:9; 1 Cô-rinh-tô 6:20; 7:23), mà còn vì Ngài đã được Cha ban cho mọi thẩm quyền (Ma-thi-ơ 28:18; Phi-líp 2:9–11; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:36). b. Hành động chối bỏ: ἀρνούμενοι, “chối bỏ.” Chối bỏ một người nào đó là tước bỏ đức tin và thẩm quyền khỏi người ấy (Ma-thi-ơ 10:33; Lu-ca 12:9; Công Vụ Các Sứ Đồ 3:13–14; 7:35). Sự chối bỏ này trước hết hiển nhiên trong hành động và lối sống của một người (Tít 1:16) và sau đó trong lời nói và giáo lý của người ấy (Ma-thi-ơ 10:33). Thuật ngữ này được dùng chính xác để chỉ về các nhóm như những người Simon, những người Nicola, những người Carpocrates, và những nhóm khác, như đã bàn trước đây. Những nhóm này đã bóp méo ân điển của Đức Chúa Trời và chối bỏ, trước hết, Đức Chúa Trời là Cha, bằng cách thay thế Đấng Cai Trị chân thật duy nhất của thế gian bằng một số người cai trị, thờ phượng những nhân vật như Simon, người đã tuyên bố cách sai lầm rằng mình là Đức Chúa Trời đã hiện ra trên núi Si-na-i. Họ cũng chối bỏ Chúa Giê-xu Christ, khẳng định rằng Ngài không thực sự được sinh ra, không chịu khổ, không sống lại, và không phải là Đấng Christ ngoại trừ trong danh mà thôi. Họ tin vào một Đấng Christ khác, tối cao, vô hình, và không có thân thể, và khước từ Đấng Christ của chúng ta như một người đơn thuần được sinh ra bởi con người, ngang bằng với nhiều người theo Ngài. Do đó, họ không thừa nhận Ngài là Đấng Cứu Chuộc và Chúa của họ. Phần Giáo Lý Bằng Chứng Về Sự Bị Bỏ Đời Đời III. Vì vậy, khi chúng ta xét rằng đó là những cá nhân cụ thể, không phải tất cả, và những cá nhân này được mô tả bởi những đặc điểm riêng biệt của họ, là những người không chỉ được biết trước mà còn được tiền định cho một kết cuộc chắc chắn — sự đoán phạt — từ lâu trước đây, ai có thể nghi ngờ cách hợp lý về sự tồn tại của một sắc lệnh đời đời qua đó Đức Chúa Trời có ý bày tỏ vinh quang của sự công chính báo trả của Ngài? Được Kinh Thánh Hỗ Trợ Lẽ thật này được Kinh Thánh củng cố theo nhiều cách, cả cách rõ ràng lẫn cách hàm ý. Kinh Thánh nói rõ: “Ta đã chọn ngươi; Ta đã không bỏ ngươi” (Ê-sai 51:9) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited reference Isaiah 51:9 appears mismatched to the quoted wording in the source]. Hàm ý cũng nhấn mạnh khái niệm này khi chúng ta đọc rằng một số cá nhân nhất định được chuẩn bị cho sự hủy diệt (Rô-ma 9:22), được định (1 Phi-e-rơ 2:8–9, “... là điều họ cũng đã được định cho. Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn”), bị Đức Chúa Trời ghét (Rô-ma 9:9, 11–13; Ma-la-chi 1:2–3; Rô-ma 11:15). Hơn nữa, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời thương xót người nào Ngài muốn và làm cứng lòng người nào Ngài muốn, và có những người mà tên của họ không được tìm thấy trong sách sự sống (Khải Huyền 13:8). Những đoạn này làm rõ rằng một số người không thuộc về dân của Đức Chúa Trời và không được yêu dấu (Ô-sê 1:10; 2:23; đối chiếu Rô-ma 9:25). Lý Trí Hỗ Trợ Quan Niệm Này IV. Hơn nữa, chính lý trí cũng chứng thực sự hiểu biết này. (1) Nếu có sự tuyển chọn, một khái niệm được chấp nhận rộng rãi, thì về mặt luận lý, cũng có sự bị bỏ; điều ấy tự nhiên suy ra từ mối quan hệ giữa hai bên. (2) Lý trí chỉ rõ rằng vì sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, không điều gì xảy ra trong thời gian mà Ngài đã không thấy trước từ đời đời. Sự biết trước của Ngài phải bắt nguồn từ sự tiền định của Ngài. Do đó, nếu Ngài đã thấy trước sự đoán phạt của nhiều người, điều cần thiết là Ngài đã tiền định điều đó từ đời đời — đây là sự bị bỏ. Hơn nữa, (3) vì Đức Chúa Trời đã có một sự quan tâm độc đáo đối với tình trạng của những tạo vật có lý trí, đời đời từ đời đời trong sự tiền định, Ngài hẳn cũng đã có sự quan tâm như vậy đối với sự đoán phạt của họ trong sự bị bỏ. (4) Vì Ngài đã quan tâm đến một số người khi chọn họ, điều cần thiết về mặt luận lý là Ngài đã bỏ qua những người khác, để họ ở trong tội lỗi của họ và bị đoán phạt đời đời. Và cuối cùng, (5) thật phù hợp để tin rằng Đức Chúa Trời đã quan tâm từ đời đời để bày tỏ cả sự công chính báo trả của Ngài lẫn ân điển và lòng thương xót của Ngài. Sự Bị Bỏ Bao Gồm Những Gì V. Sự bị bỏ có thể được hiểu là sự tiền định những cá nhân cụ thể, được chọn cho sự kết án công chính của họ, với mục đích bày tỏ vinh quang của sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:22; Giu-đe 4). Khi chúng ta gọi nó là sự tiền định (như đã bàn trong chương về sự tiền định), chúng ta không có ý nói đến sự biết trước đơn thuần và không hiệu quả. Thay vào đó, nó chỉ về một hành động có chủ ý của ý muốn của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài làm cứng lòng, đặt để, uốn cho phù hợp, và chỉ định một số cá nhân nhất định cho sự hủy diệt cuối cùng của họ. Sự tiền định này không phải là một sắc lệnh tổng quát liên quan đến tình trạng của những người không tin và những người không tin kính, vì nó luôn liên quan đến những cá nhân cụ thể — được gọi là “một số người” hoặc “những bình của sự thạnh nộ.” Nó cũng không phải là một sự tiền định mơ hồ mà là một sự tiền định tập trung vào những người xác định, như Ê-sau. Hơn nữa, sự tiền định này nhằm bày tỏ vinh quang của sự công chính của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự đoán phạt của nhân loại như một cứu cánh tự thân. Đức Chúa Trời không vui thích trong sự chết của tội nhân vì chính sự chết ấy, như hiển nhiên từ những đoạn như Ê-xê-chi-ên 18:23. Sự phân biệt giữa sự tuyển chọn và sự bị bỏ nằm ở cứu cánh của chúng: trong khi sự tuyển chọn tìm kiếm cả vinh quang của lòng thương xót lẫn sự cứu rỗi của những người được chọn (Rô-ma 9:23), sự bị bỏ chỉ nhằm bày tỏ sự công chính và xét sự kết án công chính của người bị bỏ chỉ như một phương tiện. Bốn Khía Cạnh Của Sự Bị Bỏ VI. Sự tiền định của sự bị bỏ bao gồm bốn khía cạnh: (1) Mục đích bày tỏ vinh quang của sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:22). Nó không tìm kiếm sự đoán phạt hay sự hủy diệt của nhân loại như một cứu cánh tốt tự thân, vì một cứu cánh như vậy không thể được xem là tốt, dù trong mắt của Đức Chúa Trời hay của con người. Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài không vui thích trong sự chết của tội nhân (Ê-xê-chi-ên 18:23). Ngược lại, sự tuyển chọn có một cứu cánh kép: vinh quang của lòng thương xót và sự cứu rỗi của những người được chọn (Rô-ma 9:23). (2) Mục đích tạo dựng và cho phép sự sa ngã, được chia sẻ bởi cả người bị bỏ lẫn người được chọn, để không ai, kể cả Ca-in và Giu-đa, có lời phàn nàn chính đáng. Mục đích của Đức Chúa Trời ở đây là làm vinh hiển sự công chính của Ngài qua việc tạo dựng nhân loại, sự tồn tại chung của họ, và sự cho phép họ sa ngã — một vấn đề không gây hại cho bất kỳ ai, đặc biệt vì sự bị bỏ là một hành động nội tại của Đức Chúa Trời và không ảnh hưởng trực tiếp đến bất kỳ ai. (3) Sự chỉ định những cá nhân cụ thể, như Giu-đa, từ giữa những người đã sa ngã, với mục tiêu bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời. Hành động này không thể được xem là sự tuyển chọn, vì nó thiếu tình yêu và sự truyền thông bất kỳ điều tốt lành nào; thay vào đó, nó chỉ về sự thiếu vắng cả hai điều ấy.
Khía cạnh này cấu thành sự hư mất đời đời theo nghĩa chặt chẽ nhất của nó, vì nó bao gồm việc loại bỏ và phân cách các cá nhân khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời — khác với sự tuyển chọn, vốn bao gồm tình yêu và sự phân cách. Đây là điều được gọi là sự thù ghét tiêu cực của sự hư mất đời đời, đi kèm với sự thù ghét tích cực. Trong sự thù ghét tích cực, Đức Chúa Trời muốn một số cá nhân nhất định bị tước mất sự sống đời đời và bị kết án cách công chính vì tội lỗi của họ (Rô-ma 9:13). (4) Ý định chuẩn bị và hướng dẫn các phương tiện qua đó sự công chính có thể được bày tỏ nơi kẻ bị hư mất đời đời. Các phương tiện chính cho mục đích này là sự cho phép tội lỗi, sự buông bỏ trong tội lỗi (Rô-ma 9:18; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11–12), và sự kết án công chính do tội lỗi. Tại đây có một sự phân biệt khác giữa sự tuyển chọn và sự hư mất đời đời: sự tuyển chọn là nguyên nhân không chỉ của sự cứu rỗi mà còn của mọi phương tiện của nó, trong khi sự hư mất đời đời không phải là nguyên nhân đúng nghĩa của sự đoán phạt đời đời hay của tội lỗi đáng bị đoán phạt đời đời, mà chỉ là nguyên nhân đi trước. Thêm vào đó, các phương tiện của sự hư mất đời đời không có mối quan hệ nhân quả với nhau, trong khi các phương tiện của sự tuyển chọn thì có (sự kêu gọi gây nên sự xưng công chính, và sự xưng công chính gây nên sự vinh hiển). Đáng chú ý là các phương tiện của sự hư mất đời đời phần lớn mang tính tiêu cực, chẳng hạn như không cứu chuộc (Giăng 10:26), không kêu gọi, kêu gọi không hiệu quả, không ban đức tin (Công Vụ 13:48; Giăng 12:39–40), không ngăn cản tội lỗi, buông bỏ trong tội lỗi (Rô-ma 9:18), và không tha tội (Giăng 20:23). Tuy nhiên, cũng có những phương tiện tích cực, bao gồm làm mù, làm cứng lòng (Ê-sai 6:9; Giăng 12:39–40), và sự kết án công chính do tội lỗi (Giăng 12:39–40; Rô-ma 9:22; Giu-đe 4). Tất cả các phương tiện này, dù tiêu cực hay tích cực, đều được hướng đến mục đích của chúng qua một hành động tích cực của ý muốn Đức Chúa Trời.
Phạm Vi Của Sự Hư Mất Đời Đời
VII. Chúng ta đã xác lập rằng nhân loại có thể là đối tượng của sự hư mất đời đời do Đức Chúa Trời trong các giai đoạn hiện hữu khác nhau: như có thể được tạo dựng và có thể sa ngã, như sắp được tạo dựng và sắp sa ngã, như đã được tạo dựng và đã sa ngã, và như bị loại bỏ hay bị hư mất đời đời. Cần lưu ý rằng sự hư mất đời đời không giới hạn nơi người trưởng thành mà mở rộng đến cả trẻ sơ sinh, ngay cả những trẻ qua đời trong thời thơ ấu. Trong khi con trẻ của tín đồ ở dưới lời hứa của giao ước ân điển và được coi là thánh (Sáng Thế Ký 17:7; Công Vụ 2:39), thì con cái của kẻ không tin bị coi là ô uế. Trước kia chúng bị loại khỏi giao ước vì không chịu cắt bì và, qua tội tổ tông, chúng có thể bị đoán phạt đời đời và càng hơn thế, bị hư mất đời đời (Rô-ma 5:14). Tuy nhiên, liệu mọi trẻ sơ sinh của kẻ không tin qua đời trong thời thơ ấu có thật sự bị hư mất đời đời hay không là vấn đề để Đức Chúa Trời định đoạt vào thời điểm thích hợp.
Nguyên Nhân Do Đức Chúa Trời Của Sự Hư Mất Đời Đời Và Động Lực Của Nó
VIII. Điều quan trọng là phải nhận biết rằng trong khi tội lỗi khiến một cá nhân phải chịu sự đoán phạt đời đời và đáng bị như vậy vì hình phạt công chính tương xứng với việc làm sai trái đáng trách, thì tội lỗi không khiến ai đó phải chịu sự hư mất đời đời. Khả năng của Đức Chúa Trời để chọn, từ giữa những người cùng sa ngã như nhau, người này hơn người kia nhằm mục đích bày tỏ sự công chính của Ngài, không xuất phát từ tội lỗi. Thay vào đó, nó bắt nguồn từ chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:21; Ma-thi-ơ 20:15). Tội lỗi có thể là nguyên nhân xứng đáng của hình phạt đời đời đã được chỉ định cho kẻ bị hư mất đời đời, nhưng nó không gây ra chính hành động tiền định (Rô-ma 9:11–12, 19). Hành động tiền định này độc lập, đời đời, và là sản phẩm của chính sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Như vậy, không tồn tại nguyên nhân chính nào của sự hư mất đời đời ngoài Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:11–12, 19; Giê-rê-mi 6:30), và không có động lực nào ngoài ý tốt lành của Ngài (Rô-ma 9:18–21; Ma-thi-ơ 11:25–26). Bất kỳ nguyên nhân nào có thể nghĩ đến — chẳng hạn như tội lỗi, sự vô tín, sự không tin kính, hay sự không ăn năn — đều theo sau sự hư mất đời đời và không thể đã là nguyên nhân có trước hay được thấy trước cho nó. Sự thấy trước của Đức Chúa Trời đến sau sắc lệnh của Ngài. Mục đích chính và trực tiếp của sự hư mất đời đời là bày tỏ quyền uy và sự công chính hay cơn thạnh nộ của Ngài (Rô-ma 9:23), trong khi mục đích gián tiếp hay hệ quả phụ của nó là làm sáng tỏ ân điển và lòng thương xót của Ngài đối với người được chọn (Rô-ma 9:22–23).
Bản Chất Không Điều Kiện Của Sự Hư Mất Đời Đời
IX. Sự hư mất đời đời tuyệt đối không có điều kiện. Điều này có nghĩa là trong khi nó không hoàn toàn loại trừ việc xem xét tội lỗi trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nó chỉ làm như vậy trong những khía cạnh nhất định. Tội lỗi được bao gồm trong hành động thứ hai của sự hư mất đời đời, hành động ra sắc lệnh cho phép tội lỗi, khiến Đức Chúa Trời có thể bày tỏ sự công chính báo trả của Ngài. Tội lỗi cũng được giả định trước trong hành động thứ ba, vì Đức Chúa Trời, ở giữa những kẻ tội lỗi, khiến hư mất đời đời những ai Ngài muốn. Cuối cùng, tội lỗi được bao gồm trong hành động thứ tư vì sự đoán phạt đời đời công chính, theo bản chất của nó, giả định trước tội lỗi và xem nó là nguyên nhân xứng đáng. Tuy nhiên, tội lỗi không được xem là nguyên nhân thúc đẩy hay nguyên nhân xứng đáng khiến Đức Chúa Trời ra sắc lệnh bày tỏ sự công chính báo trả của Ngài, hay khiến Ngài chọn người này để bị hư mất đời đời hơn người kia (Rô-ma 9:11, 13). Gợi ý ngược lại sẽ hàm ý sắc lệnh của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào tạo vật của Ngài, khiến tạo vật trở nên độc lập.
Bản Chất Bất Biến Và Chắc Chắn Của Sự Hư Mất Đời Đời
X. Sự hư mất đời đời, cũng như bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời, là bất biến. Tính bất biến này phát sinh từ bản chất không thay đổi của chính Đức Chúa Trời, Đấng mà hành động hư mất đời đời trùng hiệp với Ngài. Đức Chúa Trời vẫn hằng hữu đời đời không đổi (Thi Thiên 102:26–27; Hê-bơ-rơ 1:11–12; Ma-la-chi 3:6). Hơn nữa, sự hư mất đời đời không thể thay đổi về phía kẻ bị hư mất đời đời. Những ai không tin Con sẽ không đạt được sự sống, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ vẫn ở trên họ (Giăng 3:36). Do đó, số lượng kẻ bị hư mất đời đời là chắc chắn và xác định, chỉ Đức Chúa Trời biết mà thôi (Rô-ma 9:11–12). Điều này bao gồm không chỉ con số hay số lượng trừu tượng mà còn con số cụ thể hay những cá nhân cụ thể được định cho sự đoán phạt đời đời. Như Kinh Thánh xác chứng: “Ta ghét Ê-sau” (Rô-ma 9:13). Sự chắc chắn này hiển nhiên từ sự tương đồng với sự tuyển chọn (Rô-ma 8:29–30; 2 Ti-mô-thê 2:19) và sẽ được thực hiện trọn vẹn trong việc thi hành sự hư mất đời đời vào ngày cuối cùng (Ma-thi-ơ 25:32).
Phần Bác Bỏ: Giải Quyết Các Câu Hỏi Chính
XI. Nhiều tranh luận trong chương này tìm thấy giải pháp của chúng trong các khái niệm chúng ta đã xác lập trước đây trong ba chương trước.
Tuy nhiên, thật đáng để cung cấp một tổng quan ngắn gọn về các câu hỏi này. Như vậy, trước hết chúng ta hỏi liệu có tồn tại một sự hư mất đời đời cụ thể, mang tính cá nhân, được Đức Chúa Trời định từ đời đời hay không. Những người theo thuyết Socinus và những người ủng hộ khác cho sự lựa chọn tự do độc lập, trung lập nhìn nhận một sự hư mất đời đời theo tình trạng, được định từ đời đời, trong đó Đức Chúa Trời loại bỏ những người cứ tiếp tục là kẻ không tin và không tin kính cho đến khi chết. Họ cũng nhìn nhận một sự hư mất đời đời của các cá nhân, nhưng là sự hư mất không đời đời, chỉ xảy ra vào lúc tội nhân chết. Họ giữ quan điểm này chủ yếu vì họ phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời về những điều ngẫu nhiên trong tương lai và mong muốn một sự lựa chọn tự do vẫn tự quyết cho đến khi chết. Mặt khác, những người bán-Pelagius ở Marseille, cùng với các tu sĩ Dòng Tên, người Anabaptist, người Lutheran, và người Remonstrant, cho phép một sự hư mất đời đời mang tính cá nhân được định từ đời đời, nhưng không phải là sự hư mất tuyệt đối và không thể thu hồi, vì họ, giống như những người theo thuyết Socinus, đặt nó vào lúc chết.
Các Lý Lẽ Ủng Hộ
Ngược lại, lập trường Cải Chánh, phù hợp với Kinh Thánh, chỉ duy trì một sự hư mất đời đời mang tính cá nhân được định từ đời đời, cách tuyệt đối và không thể thu hồi. Có một số lý do cho lập trường này. (1) Kinh Thánh khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã ghét Ê-sau trước khi ông làm điều lành hay điều dữ nào (Rô-ma 9:13), và Kinh Thánh mô tả những bình của cơn thạnh nộ như đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt (Rô-ma 9:22), đã được lập nên (1 Phi-e-rơ 2:8), đã được tiền định (Giu-đe 4), và đã được tạo dựng cho ngày tai họa (Châm Ngôn 16:4). (2) Như đã chứng minh trước đây, mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, bao gồm mọi khía cạnh của sự tiền định và sự tuyển chọn, đều độc lập, đời đời, tuyệt đối, và bất biến. Do đó, sự hư mất đời đời cũng theo cùng khuôn mẫu đó.
Giải Quyết Các Phản Đối Với Sự Chăm Sóc Mục Vụ
Các Phản Đối Và Đáp Lời: Các đối thủ của chúng ta nêu ra nhiều phản đối chống lại lập trường của chúng ta, nhưng một khi chúng ta đã xác lập sự biết trước đời đời và không thể sai lầm của Đức Chúa Trời về những điều ngẫu nhiên trong tương lai và giải thích bản chất của sự lựa chọn tự do, thì những cáo buộc của họ phần lớn xúc phạm không phải giáo lý của chúng ta, mà là chính bản tính của Đức Chúa Trời. Các phản đối này bao gồm: Sự hư mất đời đời tước mất tự do của tội nhân và ép buộc họ phạm tội. Đáp lại: (a) Sự hư mất đời đời, như một hành động nội tại của Đức Chúa Trời, không làm giảm tự do của con người. (b) Nó không ngăn cản tội nhân tự do lựa chọn phạm tội qua sự bàn luận và cân nhắc. Đức Chúa Trời đã định sự hư mất đời đời để tội nhân phạm tội cách tự do. (c) Sự tất yếu thật chỉ phát sinh từ một nguyên nhân vốn dĩ dẫn đến một kết quả, điều mà sự hư mất đời đời không hàm ý. Sự hư mất đời đời khiến Đức Chúa Trời thành tác giả của mọi tội lỗi. Đáp lại: (a) Sự hư mất đời đời không khiến tội nhân phạm tội cách tất yếu hay theo bản chất của họ. (b) Đức Chúa Trời tiền định các cá nhân không phải để phạm tội mà để bày tỏ sự công chính báo trả của Ngài qua sự kết án công chính. (c) Tác giả của tội lỗi là kẻ phạm tội, điều trái ngược với bản chất của Đức Chúa Trời. Sự hư mất đời đời khiến Đức Chúa Trời trở nên bất công, khi Ngài trừng phạt những tội nhân, vì sắc lệnh không thể thu hồi, không thể tránh tội lỗi. Đáp lại: (a) Tội nhân vẫn có thể tránh tội lỗi xét về khả năng của họ, vì sắc lệnh không bắt buộc họ phải phạm tội. (b) Đức Chúa Trời kết án dựa trên tội lỗi và chỉ ra sắc lệnh đoán phạt đời đời vì tội lỗi. (c) Chính sự hư mất đời đời là một hành động của quyền uy và chủ quyền. Sự hư mất đời đời khiến Đức Chúa Trời có vẻ tàn nhẫn khi tiền định tạo vật phải chịu sự kết án đời đời thuần túy dựa trên ý tốt lành của Ngài trước khi họ thậm chí hiện hữu hay phạm tội. Đáp lại: (a) Kinh Thánh nói theo cách này (Rô-ma 9:22; Giu-đe 4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; 2 Phi-e-rơ 2:8–9; Ma-la-chi 1:2–3; Rô-ma 9:11–13). (b) Đức Chúa Trời không định cho sự đoán phạt đời đời mà định để bày tỏ sự công chính báo trả của Ngài qua sự kết án công chính. (c) Sự hư mất đời đời, như một hành động nội tại, không làm hại hay kết án tạo vật, cũng không vui thích về cái chết của họ, trừ khi họ vẫn không ăn năn (Châm Ngôn 1:25–27). Sự hư mất đời đời có thể khiến Đức Chúa Trời có vẻ giả hình khi kêu gọi các cá nhân ăn năn và đến với sự sống trong khi cũng tiền định họ cho sự không ăn năn và sự chết. Đáp lại, Đức Chúa Trời tha thiết kêu gọi ăn năn và hứa ban sự sống khi sự ăn năn hiện diện, ngay cả khi Ngài không ra sắc lệnh để đem lại sự ăn năn nơi một người, vì Ngài không bị bắt buộc phải làm như vậy bởi bất kỳ quyền nào. Sự hư mất đời đời dường như cho thấy sự thiên vị, vì nó chỉ định những số phận không bằng nhau cho những cá nhân bằng nhau. Đáp lại, Đức Chúa Trời không mắc nợ tạo vật nào bất cứ điều gì, và Ngài chỉ định những số phận không bằng nhau không phải cho những người bằng nhau mà cho những người không bằng nhau, tín đồ và kẻ không tin. Sự hư mất đời đời được cho là cho kẻ ác một lý do chính đáng để phàn nàn rằng Đức Chúa Trời đã không chọn họ. Đáp lại: (a) Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải chọn bất kỳ ai, vì Ngài là Chúa tuyệt đối trên tất cả. (b) Những lời phàn nàn này chỉ có giá trị nếu kẻ ác bị ngăn cản cách bất công khỏi việc làm điều lành, điều không phải như vậy; họ tự do và vui mừng lựa chọn phạm tội. Sự hư mất đời đời được tin là cản trở sự an ủi và sự tin kính khi khiến người ta sợ rằng mình bị hư mất đời đời. Đáp lại: (a) Không ai có thể chắc chắn về sự hư mất đời đời của mình, dù kẻ không tin kính có thể chắc chắn rằng mình đang ở ngoài ân điển. (b) Nỗi sợ như vậy có thể dẫn đến sự ăn năn. (c) Nó khích lệ những người tin kính làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng sợ hãi và run rẩy và làm cho sự tuyển chọn và sự kêu gọi của mình nên chắc chắn qua việc lành. Cuối cùng, nó mang lại sự an ủi khi một người nhận ra mình là một phần trong số ít người được Đức Chúa Trời lựa chọn. Với chân lý của giáo lý hư mất đời đời của chúng ta đã được xác lập vững chắc, chúng ta đối diện các phản đối này bằng lời đáp của Phao-lô: “Nhưng hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại với Đức Chúa Trời? Cái bình làm bằng đất sét có thể nói với thợ gốm rằng: ‘Sao ông đã làm tôi như thế này?’ Thợ gốm há không có quyền trên đất sét, để từ cùng một khối đất làm ra một cái bình cho việc sang trọng và một cái bình cho việc hèn hạ sao?” (Rô-ma 9:20–21).
Ý Muốn Của Đức Chúa Trời Và Tội Lỗi Là Các Nguyên Nhân Của Sự Hư Mất Đời Đời
Đó chỉ là hành động của trí tuệ thiên thượng, hay cũng là của ý muốn thiên thượng? Thứ hai, chúng ta suy ngẫm liệu sự hư mất đời đời chỉ bắt nguồn từ trí tuệ thiên thượng hay cũng bao gồm ý muốn thiên thượng. Chúng ta có nên mô tả kẻ bị hư mất đời đời như chỉ được biết trước thay vì được tiền định không? Sự hư mất đời đời có phải là một phần hay một loại riêng biệt trong sự tiền định không? Những câu hỏi đan xen này đã
được đề cập trước đây trong sách thứ ba của chúng ta, chương 2, §XXIV. Chúng ta đưa chúng ra đây để xem xét những tranh luận xung quanh sự hư mất đời đời.
Tội Lỗi Có Phải Là Nguyên Nhân Thúc Đẩy Của Sự Hư Mất Đời Đời Không?
Sự Khác Biệt Ý Kiến
Là câu hỏi thứ ba của chúng ta, chúng ta hỏi liệu tội lỗi có đóng vai trò là nguyên nhân xứng đáng hay, theo một cách nào đó, là nguyên nhân thúc đẩy của sự hư mất đời đời hay không. Những người Pelagius, Socinus, bán-Pelagius, tu sĩ Dòng Tên, Remonstrant, Lutheran, và những người ngoài Hội Thánh Cải Chánh đều đồng ý rằng sự hư mất đời đời chung của họ, liên quan đến một tình trạng (“Ta sẽ kết án mọi kẻ không tin và những cá nhân không ăn năn”), chỉ dựa trên ý tốt lành của Đức Chúa Trời, vì nó không phá vỡ tính trung lập độc lập của sự lựa chọn tự do. Tuy nhiên, tất cả họ đều liên kết sự hư mất đời đời mang tính cá nhân với tội lỗi như nguyên nhân thúc đẩy của nó.
Quan Điểm Của Người Cải Chánh Cùng Với Các Lý Do Của Họ
Quan điểm Cải Chánh phân biệt giữa sự đoán phạt đời đời, mà họ nhìn nhận tội lỗi, sự vô tín, và các yếu tố khác là các nguyên nhân xứng đáng, và sự hư mất đời đời. Họ thật sự thừa nhận rằng sự hư mất đời đời có tính đến tội lỗi, thậm chí xem xét mọi khía cạnh của nó: hành động thứ nhất (“Ta sẽ tuyên bố vinh quang của sự công chính báo trả của Ta trong sự đoán phạt đời đời công chính cho tội nhân”) giả định trước khả năng của tội lỗi; hành động thứ hai (“Ta sẽ tạo dựng loài người và cho phép họ sa ngã”) hình dung việc tội lỗi sẽ xảy ra trong tương lai; hành động thứ ba (“Ta sẽ phân cách, ví dụ, Ê-sau và Giu-đa, ra khỏi những người đã được tạo dựng và đã sa ngã, để trong sự kết án công chính của họ, Ta có thể bày tỏ sự công chính của Ta”) bao gồm tội lỗi như nguyên nhân xứng đáng của sự kết án; và hành động thứ tư (“Ta sẽ để, ví dụ, Ca-in, Cham, Ê-sau, Giu-đa ở trong tội lỗi của họ, không cứu chuộc họ, không ban đức tin cho họ, nhưng kết án họ vì tội lỗi, để trong sự kết án công chính này, Ta có thể bày tỏ vinh quang của sự công chính báo trả của Ta”) bao gồm tội lỗi cùng với sự kết án như phương tiện để trưng bày sự công chính báo trả của Ngài. Tuy nhiên, tội lỗi không được bao gồm như nguyên nhân thúc đẩy của chính hành động hư mất đời đời. Điều này là vì: Kinh Thánh quy hành động hư mất đời đời duy chỉ cho ý tốt lành thuần khiết của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:11, 18, 21; Ma-thi-ơ 11:25–26; 10:15; Thi Thiên 115:3). Tội lỗi không phải là nguyên nhân của ý muốn đời đời, trong khi hành động hư mất đời đời hoàn toàn cấu thành bởi ý muốn của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:18). Ý muốn ra sắc lệnh của Đức Chúa Trời đóng vai trò là nguyên nhân chính và tối thượng của mọi sự kiện tương lai, và nó không dựa vào bất cứ điều gì cao hơn. Hơn nữa, một sự hiện hữu không bị thời gian giới hạn không thể bị ảnh hưởng bởi một nguyên nhân chỉ tồn tại trong thời gian, vì điều đó sẽ hàm ý một kết quả đi trước chính nguyên nhân của nó. Nếu tội lỗi là nguyên nhân của sự hư mất đời đời, mọi nhân loại sẽ bị hư mất đời đời, vì mọi người, theo bản chất, đều là tội nhân (Ê-phê-sô 2:3). Kinh Thánh cho thấy Đức Chúa Trời đã tạo dựng kẻ ác cho ngày tai họa (Châm Ngôn 16:4). Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng những ai Ngài muốn (Rô-ma 9:18). Sự hư mất đời đời không gì khác hơn là hành động của Đức Chúa Trời, Đấng khiến cho hư mất đời đời, như chúng ta đã giải thích trước đây trong chương về các sắc lệnh thiên thượng. Việc tội lỗi sẽ xảy ra trong tương lai chỉ có thể được thấy trước qua sắc lệnh thiên thượng, vì tính tương lai của bất cứ điều gì không thể truy nguyên về điều gì khác ngoài chính sắc lệnh. Theo quan điểm đối lập, hành động hư mất đời đời sẽ tùy thuộc vào tội lỗi của con người, dù các cá nhân đã được tạo dựng hay chưa được tạo dựng.
Các Phản Đối
Không có giá trị khi lập luận ngược lại: Khẳng định rằng sự hủy diệt của kẻ bị hư mất đời đời chỉ do tội lỗi, và sự hủy diệt về bản chất là sự hư mất đời đời (Ô-sê 13:9). Đáp lại, lập luận này sai lầm vì sự hư mất đời đời đã tồn tại từ đời đời, trong khi sự hủy diệt xảy ra trong thời gian. Điều tồn tại trong thời gian không thể giống với điều đã tồn tại từ đời đời. Khẳng định rằng chỉ tội lỗi là lý do người ta sẽ bị đoán phạt trong sự phán xét cuối cùng (Ma-thi-ơ 25:41 trở đi). Đáp lại, sự đoán phạt đời đời về cơ bản khác với sự hư mất đời đời, như điều đời đời khác với điều tạm thời. Nói rằng chỉ tội lỗi là nguyên nhân của sự thù ghét thiên thượng (Thi Thiên 5:4–6), nhưng sự thù ghét của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự hư mất đời đời (Rô-ma 9:13). Đáp lời là sự thù ghét của Đức Chúa Trời chính là sự hư mất đời đời, không phải nguyên nhân của sự hư mất đời đời (Rô-ma 9:13). Thêm vào đó, thuật ngữ “thù ghét” đôi khi có thể chỉ về hình phạt (Thi Thiên 5:4–6), mà nguyên nhân của nó chắc chắn là tội lỗi. Tuy nhiên, tội lỗi không phải là nguyên nhân của chính sự hư mất đời đời, điều đi trước hình phạt. Tranh luận rằng nếu Đức Chúa Trời, chỉ dựa trên ý tốt lành của Ngài, khiến cho rất nhiều người bị hư mất đời đời, thì Ngài không thể được coi là tốt lành, mà là một bạo chúa và một quan án bất công. Đáp lại, khẳng định này không đúng vì Đức Chúa Trời, qua sự hư mất đời đời, đã không chọn đoán phạt bất kỳ ai ngoại trừ vì tội lỗi như nguyên nhân xứng đáng của sự đoán phạt đời đời. Chính các đối thủ của chúng ta thừa nhận rằng không có lập luận có giá trị nào về ác ý hay bất công trong khía cạnh này.
Một Người Có Được Tiền Định Cho Tội Lỗi Hay Sự Hủy Diệt Không?
Thứ tư, người ta hỏi liệu mục đích cuối cùng của sự hư mất đời đời là tội lỗi của kẻ bị hư mất đời đời, sự kết án của họ, hay sự hủy diệt của họ, hay liệu một người được Đức Chúa Trời tiền định cho tội lỗi hay sự kết án. Đáp lại, quan điểm khẳng định bị áp đặt lên người Cải Chánh qua một cáo buộc sai lầm. Theo quan điểm của họ, tội lỗi không được Đức Chúa Trời định làm mục đích cuối cùng cũng không làm phương tiện, mặc dù hình phạt công chính cho tội lỗi được bao gồm trong sắc lệnh thiên thượng, không phải như mục đích cuối cùng của nó, mà như một phương tiện. Với chúng ta, mục đích cuối cùng của sự hư mất đời đời duy chỉ là sự bày tỏ sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời qua sự kết án công chính cho tội nhân, cùng với sự bày tỏ quyền uy tuyệt đối của Ngài. Điều này phù hợp với ngôn ngữ của Kinh Thánh (Rô-ma 9:17, 21; Ma-thi-ơ 20:15). Đức Chúa Trời đã không tạo dựng các cá nhân như những kẻ bị hư mất đời đời hay cho phép tội lỗi với ý định đoán phạt họ. Thay vào đó, sự tạo dựng, sự cho phép tội lỗi, và sự buông bỏ trong tội lỗi đại diện cho một phương tiện thống nhất nhằm đạt được mục đích cuối cùng: sự bày tỏ quyền uy và sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời như mục đích tối thượng của Ngài, như chúng ta đã chứng minh trước đây.
Con Người Không Chỉ Như Đã Sa Ngã Mà Còn Như Kẻ Không Tin Có Phải Là Đối Tượng Của Sự Hư Mất Đời Đời Không?
Thứ năm, người ta hỏi liệu đối tượng của sự hư mất đời đời bao gồm không chỉ con người đã sa ngã và tội lỗi mà còn một kẻ không tin nữa, và do đó, liệu trẻ sơ sinh có thể phải chịu sự hư mất đời đời hay không. Những người Pelagius và Socinus, tin rằng ý chí con người vẫn không thay đổi trong suốt cuộc đời, bất kể bất kỳ sắc lệnh thiên thượng nào, làm cho đối tượng của sự hư mất đời đời mang tính cá nhân và tuyệt đối là một người, trong thực tế, là kẻ không tin. Thêm vào đó, vì họ phủ nhận tội tổ tông, họ hoàn toàn loại trừ trẻ sơ sinh khỏi sự hư mất đời đời. Những người bán-Pelagius, nhìn nhận sự biết trước thiên thượng và quy sự vô tín được thấy trước là nguyên nhân thúc đẩy của sự hư mất đời đời, xem những người trưởng thành sẽ không tin trong thực tế là các đối tượng của sự hư mất đời đời. Tuy nhiên, khi nói đến trẻ sơ sinh, trong khi họ không dám khẳng định chúng được vào thiên đàng dựa trên 1 Cô-rinh-tô 7:14, họ không nhìn nhận sự hư mất đời đời cho chúng. Thay vào đó, họ gán cho chúng một tình trạng trung gian nào đó, chỉ bao gồm hình phạt mất mát, tương tự như lập trường của họ về những người ngoại đạo chết trong sự vô tín dai dẳng của mình. Những người Lutheran, khẳng định rằng mọi người đã được cứu chuộc và sẽ được kêu gọi, truyền cho mọi người phải tin, tin rằng đối tượng của sự hư mất đời đời bao gồm những người thật sự sẽ không tin. Về trẻ sơ sinh, họ không đưa ra bất kỳ giáo lý cụ thể nào mà tôi biết. Lập trường Cải Chánh là đối tượng của sự hư mất đời đời, theo nghĩa rộng hơn khi nó liên quan đến sự tiền định, biểu thị mục đích bày tỏ vinh quang của sự công chính báo trả, bao gồm khả năng của con người được tạo dựng và sa ngã. Tuy nhiên, theo nghĩa chặt chẽ hơn, khi thảo luận về sự phân cách, đối tượng là con người đã sa ngã, là tội nhân. Thế nhưng, người Cải Chánh không tìm thấy trong Kinh Thánh khái niệm chính xác rằng con người như một kẻ không tin là đối tượng của sự hư mất đời đời, ngoại trừ có thể trong bối cảnh của hành động cuối cùng ra sắc lệnh về sự kết án công chính cho kẻ bị hư mất đời đời và liên quan đến những cá nhân cụ thể đã chối bỏ Đấng Christ khi Ngài được ban cho họ. Kinh Thánh cũng xác định những người chưa sinh ra và chưa làm điều lành hay điều dữ là các đối tượng của sự hư mất đời đời, xem sự vô tín là hệ quả của sự hư mất đời đời (Ma-thi-ơ 13:11–15; Giăng 12:37–40; Ma-thi-ơ 11:25–26). Do đó, họ duy trì rằng một số trẻ sơ sinh nhất định có thể phải chịu sự hư mất đời đời vì chúng có thể bị tội tổ tông (Rô-ma 5:12, 14), bị coi là không thánh và ô uế (1 Cô-rinh-tô 7:14), và ở ngoài giao ước ân điển (Sáng Thế Ký 17:7–8; Công Vụ 2:39). Về con trẻ của tín đồ, vì chúng được coi là tinh sạch (1 Cô-rinh-tô 7:14) và ở trong giao ước (Công Vụ 2:39; Sáng Thế Ký 17:7) và được xem là những người dự phần vào đức tin của cha mẹ mình, người Cải Chánh giữ một quan điểm tích cực hơn. Tuy nhiên, về con trẻ của kẻ không tin, nơi Kinh Thánh không đưa ra sự xác định rõ ràng, họ tin rằng vấn đề nên để cho sự phán xét thiên thượng. Vì chúng ta đã trình bày rộng rãi các giả thuyết của người Cải Chánh trong vấn đề này trong các phần trước, và xét rằng các đối thủ của chúng ta không có gì ngoài các giả thuyết của chính họ, mà chúng ta cũng đã bác bỏ, chúng ta thấy không cần thiết phải thêm gì nữa vào các lập luận này.
Sự Hư Mất Đời Đời Có Tuyệt Đối Không?
Thứ sáu, câu hỏi phát sinh: Sự hư mất đời đời của các cá nhân cụ thể từ đời đời có tuyệt đối không, hay nó phụ thuộc vào điều kiện vô tín cuối cùng? Các đối thủ của chúng ta khẳng định rằng sự hư mất đời đời theo tình trạng của một người, cũng như sự hư mất đời đời dứt khoát của các cá nhân xảy ra vào lúc chết, là tuyệt đối. Tuy nhiên, họ lập luận rằng sự hư mất đời đời mang tính cá nhân, được thực hiện từ đời đời, tùy thuộc vào sự vô tín tự nguyện của cá nhân. Ngược lại, người Cải Chánh, hòa hợp với những dạy dỗ của Kinh Thánh, tiếp nhận sự hư mất đời đời không theo tình trạng của một người mà cụ thể liên quan đến các cá nhân. Họ tin nó là đời đời và tuyệt đối, với sự kết án công chính cho tội nhân tùy thuộc vào tội lỗi và sự vô tín, nhưng họ không tìm thấy cơ sở Kinh Thánh nào để gợi ý rằng chính sự hư mất đời đời phụ thuộc vào các điều kiện này. Thật vậy, theo bản chất của mọi sắc lệnh thiên thượng, họ duy trì rằng sự hư mất đời đời hoàn toàn độc lập, đời đời, và tuyệt đối, như chúng ta đã chứng minh trước đây trong chương về sắc lệnh.
Sự Hư Mất Đời Đời Có Bất Biến Không?
Thứ bảy, chúng ta hỏi liệu sự hư mất đời đời có chắc chắn và bất biến không. Các đối thủ theo khuynh hướng Pelagius của chúng ta tranh luận rằng sự hư mất đời đời theo tình trạng của một người và sự hư mất đời đời dứt khoát vào lúc chết là bất biến. Tuy nhiên, họ lập luận rằng sự hư mất đời đời không dứt khoát, vốn tùy thuộc vào sự vô tín tự nguyện, có thể bị thay đổi theo lựa chọn của con người. Những người Lutheran, như trong vấn đề sự tuyển chọn, cũng dường như phân biệt về sự hư mất đời đời. Họ gợi ý rằng xét về sự biết trước thiên thượng, sự hư mất đời đời phải được xem là bất biến, nhưng xét về con người, nó có thể thay đổi để một người có thể chuyển từ bị hư mất đời đời sang trở thành người được chọn, và ngược lại. Mặt khác, người Cải Chánh, được Kinh Thánh hướng dẫn (Rô-ma 11:7), bởi sự tương đồng với sự tuyển chọn, và bởi bản chất của mọi sắc lệnh thiên thượng, tin chắc rằng sắc lệnh hư mất đời đời hoàn toàn bất biến và không thể thay đổi. Các đối thủ của họ không có gì đáng kể để ủng hộ lập trường của mình ngoại trừ các lời hứa thiên thượng, qua đó Đức Chúa Trời cam kết sẽ không thi hành sự phán xét đối với kẻ ác biết ăn năn (ví dụ, Giê-rê-mi 18:7–8). Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là các lời hứa thiên thượng khác biệt đáng kể với các sắc lệnh thiên thượng, như chúng ta đã giải thích ở nơi khác, trong chương về ý muốn của Đức Chúa Trời. Về những lời vu khống và cáo buộc của các đối thủ của chúng ta, đặc biệt liên quan đến khía cạnh này của giáo lý hư mất đời đời của chúng ta, cho rằng nó làm suy yếu ý chí tự do của con người và tính ngẫu nhiên của các sự kiện, áp đặt một sự tất yếu định mệnh và theo thuyết Khắc kỷ lên mọi vật, quy quyền tác giả của tội lỗi cho Đức Chúa Trời, mô tả Ngài như một kẻ lừa dối và giả vờ bất công, và xóa bỏ mọi nhiệt thành cho tôn giáo và sự tin kính — những cáo buộc này đã được giải quyết thỏa đáng trong §XI của chương này.
Các Hệ Quả Thực Tiễn
Sự suy ngẫm về sự hư mất đời đời đóng vai trò như một sự phản chiếu sâu sắc về vinh quang của Đức Chúa Trời, vốn là mục đích chính của Ngài trong ý định thiên thượng này (Rô-ma 9:22–23). Khi xem xét sự hư mất đời đời, chúng ta phải
hiểu rằng, cũng như trong sự tuyển chọn, mục đích chính của Đức Chúa Trời là vinh quang của chính Ngài và sự cứu rỗi của nhân loại. Ngài không thể đã định sự hủy diệt hay sự đoán phạt đời đời của nhân loại như một mục đích tự thân vì, vốn dĩ, nó không sở hữu điều tốt lành nội tại nào. Thay vào đó, sự hư mất đời đời bày tỏ cách sống động vinh quang: Của quyền uy và chủ quyền thiên thượng tuyệt đối của Ngài — “muốn tỏ quyền năng của Ngài” (Rô-ma 9:22). Đức Chúa Trời thi hành quyền uy của Ngài như một thợ gốm, nắn nên những bình của lòng thương xót và những bình của cơn thạnh nộ hay sự công chính từ cùng một khối đất sét. Ngài hành động theo ý tốt lành thuần khiết và không pha trộn của Ngài, lựa chọn một số người cho sự hư mất đời đời trong khi để những người khác không được chọn, chẳng hạn như Ích-ma-ên và Ê-sau. Ngài làm như vậy mà không ban cho họ các phương tiện của ân điển, làm cứng lòng họ, buông bỏ họ cho những đường lối tội lỗi của họ, và cuối cùng kết án họ cách công chính vì những vi phạm của họ. Điều này nhấn mạnh quyền uy và quyền năng tối thượng của Đức Chúa Trời, điều chúng ta đã khám phá thêm trong các chương trước về sự tiền định và quyền uy của Đức Chúa Trời. Của cơn thạnh nộ, sự nghiêm khắc, và sự công chính báo trả của Ngài — “muốn tỏ cơn thạnh nộ của Ngài” (Rô-ma 9:22). Sự suy ngẫm này bày tỏ sự nghiêm khắc mà Đức Chúa Trời đã loại trừ tội nhân khỏi ân điển của Ngài và các phương tiện của sự cứu rỗi, kết án họ chịu hình phạt đời đời vì tội lỗi của họ. Như thể Đức Chúa Trời tuyên bố: “Chính vì mục đích này mà Ta đã dấy ngươi lên, để Ta có thể tỏ quyền năng của Ta trong ngươi, và để danh Ta được truyền ra” (Rô-ma 9:17). Chúng ta phải nhìn nhận cả lòng nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:22).
Sự Khôn Ngoan Thiên Thượng
Hơn nữa, nó bày tỏ vinh quang của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (3), vì Ngài, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, khéo léo sử dụng các phương tiện để bày tỏ cơn thạnh nộ và sự công chính của Ngài mà không làm tổn hại đến lòng tốt của Ngài. Đáng kinh ngạc thay, Ngài biến ngay cả điều ác nghiêm trọng nhất, là tội lỗi, thành một phương tiện để trưng bày điều tốt lành cao nhất, đó là vinh quang của sự công chính báo trả của Ngài. Khi suy ngẫm điều này, chúng ta phải khiêm nhường thốt lên: “Ôi! Sự giàu có của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời sâu nhiệm thay! Sự phán xét của Ngài không thể dò xét được! Và đường lối của Ngài không thể tìm ra được! Ai đã biết ý của Chúa? Hay ai đã làm cố vấn cho Ngài?” (Rô-ma 11:33–34). Giáo lý hư mất đời đời làm nổi bật quyền năng của Đức Chúa Trời, sự công chính nghiêm khắc, và sự khôn ngoan vô hạn sâu sắc đến nỗi chúng ta không chỉ được kêu gọi nhìn nhận và xem xét nó mà còn phải: Đầu phục chính mình và mọi vật cho quyền uy của Ngài, khiêm nhường nhận biết sự hiểu biết hữu hạn của mình và nhường bước trước chủ quyền thiên thượng của Ngài. Chúng ta nên tránh thách thức sự khôn ngoan và các mục đích của Đức Chúa Trời và thay vào đó suy ngẫm về những giới hạn của chính mình. Như Kinh Thánh nhắc nhở chúng ta: “Nhưng hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại với Đức Chúa Trời? Cái bình làm bằng đất sét có thể nói với thợ gốm rằng: ‘Sao ông đã làm tôi như thế này?’” (Rô-ma 9:20). Đến gần sự công chính báo trả của Ngài với lòng tôn kính và kính sợ, nhận biết sự nghiêm khắc trong các sự phán xét của Ngài. Chúng ta không nên kiêu ngạo mà hãy sợ các sự phán xét công chính của Ngài (Rô-ma 11:20). Đón nhận sự khôn ngoan không thể dò xét của Ngài, gạt bỏ lý luận của con người chúng ta, đặc biệt trong những vấn đề liên quan đến sự hư mất đời đời. Chúng ta nên hạ mình và thừa nhận rằng sự hiểu biết của mình có giới hạn. Thay vì dựa vào sự hiểu biết của chính mình, chúng ta nên đặt lòng tin nơi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và giữ im lặng, nói rằng: “Vì Ngài, ôi Chúa, đã làm điều đó” (Thi Thiên 39:9) và “Ấy là Đức Giê-hô-va. Xin Ngài làm điều tốt lành trong mắt Ngài” (1 Sa-mu-ên 3:18).
Nó Cảnh Báo Chúng Ta Chớ Cáo Buộc Đức Chúa Trời
Dưới ánh sáng của sự hư mất đời đời, chúng ta cũng phải lưu ý một lời cảnh báo: Hãy coi chừng, hơn cả sợ một con chó hay một con rắn, việc để cho lý luận xác thịt của chính mình liên kết với những kẻ thù của lẽ thật để bênh vực kẻ bị hư mất đời đời. Chúng ta phải tránh đặt mình như những người bênh vực họ, tranh luận chống lại Đức Chúa Trời, Quan Án tối cao. Thật hoàn toàn tội lỗi và gian ác khi thách thức Đấng Toàn Năng thay mặt cho con người và hành động như những kẻ cáo buộc và quan án. Những hành động như vậy bao gồm việc cáo buộc Đức Chúa Trời về nhiều tội khác nhau, chẳng hạn như bất công, tàn nhẫn, thiên vị người, giả hình, là tác giả của tội lỗi, và cung cấp một lập luận cho kẻ ác phàn nàn và bào chữa cho mình. Nó cũng dẫn đến sự tuyệt vọng cho những người khốn khổ, vì họ cảm thấy bị ràng buộc bởi số phận khắc nghiệt của sự hư mất đời đời. Chúng ta nên canh giữ chống lại những cáo buộc xác thịt này siêng năng hơn cả canh giữ chống lại một con vật nguy hiểm. Không chỉ tranh luận với Đức Chúa Trời vĩ đại và tốt lành thay mặt cho nhân loại là điều vô cùng tội lỗi và gian ác, mà nghi ngờ Đức Chúa Trời về sự gian ác nghiêm trọng như vậy còn là lời phạm thượng. Thêm vào đó, việc các cá nhân tham gia tranh luận với Đấng Tạo Hóa của mình là tự hủy diệt (Sáng Thế Ký 18:27; Gióp 9:2–4). Thay vào đó, chúng ta nên mạnh dạn đứng lên vì Đức Chúa Trời, không chỉ chống lại những tư tưởng sai lạc của chính tâm trí mình mà còn chống lại những cáo buộc của các đối thủ. Chúng ta nên mạnh mẽ bác bỏ những cáo buộc chúng ta đã đề cập trước đó bằng lý luận lành mạnh và những lập luận tương tự, như chúng ta đã làm chống lại từng đối thủ trong một phần trước. Chúng ta phải tìm thấy sự an ủi trong sự thật rằng Đức Chúa Trời đã không khiến chúng ta bị hư mất đời đời, rút ra sự tự tin từ sự thật rằng chúng ta đã không bị Ngài quăng bỏ. Chúng ta bày tỏ lòng trung thành với Ngài và vinh quang của Ngài bằng cách bênh vực sự công chính của Ngài, cả chống lại những nghi ngờ của chính mình lẫn những lời lăng mạ của những kẻ phỉ báng Ngài (Ma-thi-ơ 12:30; đối chiếu Rô-ma 8:31).
Nó Làm Lớn Lên Sự Huy Hoàng Của Lòng Thương Xót Thiên Thượng. Đối Với Ai?
XX. Hơn nữa, thứ ba, sự hư mất đời đời vén mở vinh quang sâu sắc của lòng thương xót thiên thượng, ban đầu hướng ngay đến chính những kẻ bị hư mất đời đời. Đức Chúa Trời không chỉ bày tỏ sự kiềm chế đáng kể trong sự nhịn nhục của Ngài đối với những bình của cơn thạnh nộ được định cho sự hủy diệt (Rô-ma 9:22), mà Ngài còn thường xuyên ban dồi dào cho họ nhiều phước hạnh trần thế phi thường, đôi khi thậm chí vượt quá những phước hạnh được ban cho người được chọn (Thi Thiên 17:14; 73:3, 12). Hơn thế nữa, Ngài ban ân điển cho họ bằng những phước hạnh thiêng liêng thuộc bậc cao nhất, gần như tiến đến sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 6:4–5), dù Ngài có quyền giữ lại mọi ân điển và giao họ cho sự đoán phạt đời đời (Ca Thương 3:22; Ê-sai 1:9). Thêm vào đó, nó
bày tỏ cách sống động vinh quang của lòng thương xót thiên thượng, đặc biệt đối với người được chọn: “Muốn tỏ cơn thạnh nộ của Ngài, Ngài đã nhịn nhục những bình của cơn thạnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt, để Ngài có thể làm cho biết sự giàu có của vinh quang Ngài đối với những bình của lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang” (Rô-ma 9:22–23). Điều này là vì (1) Đức Chúa Trời, trong chủ quyền tuyệt đối của Ngài, có thể đã chọn khiến người được chọn bị hư mất đời đời giống như Ngài đã làm với kẻ bị hư mất đời đời, vì “Ai đã cho Ngài trước, để được Ngài trả lại?” (Rô-ma 11:35). (2) Người được chọn cũng đã sa ngã, có thể bị hư mất đời đời, và theo tự nhiên là con cái của cơn thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:1, 3). Do đó, (3) họ không sở hữu ưu thế nội tại nào hơn kẻ bị hư mất đời đời khiến họ ít đáng bị hư mất đời đời hơn (Ê-xê-chi-ên 16:3–7). Cuối cùng, (4) không điều gì khác ngoài ý tốt lành thuần khiết và không pha trộn của Đức Chúa Trời (Lu-ca 12:32; Ê-phê-sô 1:5) có thể giải thích vì sao Ngài đã chọn chúng ta làm những bình của lòng thương xót được định cho vinh quang hơn họ.
Và Với Mục Đích Gì?
Do đó, từ những xem xét này, chúng ta tìm thấy những lý do thuyết phục vì sao chúng ta nên: Khiêm nhường dâng chính mình trong lòng biết ơn lên Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 11:25; Ê-phê-sô 1:3–4). Yêu mến Đức Chúa Trời sâu sắc hơn để đáp lại (Thi Thiên 116:1, 8, 16). Từ bỏ mọi sự theo đuổi thế gian vì cớ Ngài (Thi Thiên 73:25–26; Hê-bơ-rơ 11:24–26; Phi-líp 3:7–8). Nhận biết sự phân biệt của chúng ta như những bình của ân điển, được chuẩn bị cho vinh quang của Ngài, được biệt riêng khỏi kẻ bị hư mất đời đời (Rô-ma 9:23; Ê-phê-sô 1:6; 2 Ti-mô-thê 2:21). Đón nhận sự khiêm nhường và khiêm tốn, tránh sự kiêu ngạo đối với kẻ bị hư mất đời đời, và thay vào đó, mở rộng lòng thương xót đối với họ (1 Cô-rinh-tô 4:7; Rô-ma 11:18). Đến gần sự cứu rỗi của chúng ta với sự cảnh giác và kính sợ, siêng năng làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng sợ hãi và run rẩy, lưu ý rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng ban năng lực cho chúng ta cả muốn và làm (Phi-líp 2:12; Rô-ma 11:20; Thi Thiên 2:11).
Nó Cảnh Báo Chúng Ta Chớ Mang Niềm Tin Về Sự Hư Mất Đời Đời Của Chính Mình Hay Của Người Khác
XXI. Do đó, thứ tư, để thực hiện những lời khuyên này cách siêng năng hơn, chúng ta hãy hết sức thận trọng trong việc tưởng tượng hay, nguy hiểm hơn nữa, tự thuyết phục mình về sự hư mất đời đời của chính mình hay của người khác. Mặc dù một số cá nhân nhất định, bao gồm các sứ đồ, đã tin chắc về sự hư mất đời đời của những cá nhân cụ thể qua những sự mặc khải phi thường được bổ sung bởi các dấu hiệu bên ngoài (1 Phi-e-rơ 2:8; Giu-đe 4), và trong khi những dấu hiệu thông thường có thể chính đáng khiến bạn nghi ngờ hay chắc chắn rằng bạn hay một người khác hiện đang đứng ngoài phạm vi của ân điển và sẽ đối diện sự kết án nếu họ qua đời, thì vẫn là không ai có thể tuyệt đối chắc chắn rằng mình sẽ không bao giờ trải nghiệm sự cải đạo của Đức Chúa Trời. Do đó, không ai có thể chắc chắn về sự hư mất đời đời của chính mình. Chính những tội lỗi có thể khiến một người cho rằng mình bị hư mất đời đời cũng có thể xảy ra nơi người được chọn (1 Ti-mô-thê 1:13–14; Ma-thi-ơ 26:72), ngoại trừ tội phạm thượng Đức Thánh Linh, mà sứ đồ tuyên bố là không thể cứu chuộc được (Hê-bơ-rơ 6:4, 6). Tuy nhiên, vì khó có thể chắc chắn, ít nhất là cách dễ dàng, rằng một người đã phạm tội này, người được chọn phải thận trọng không bao giờ nuôi dưỡng những nghi ngờ hay, quan trọng hơn, niềm tin chắc về sự hư mất đời đời của chính mình. Làm như vậy: (1) có khả năng dập tắt tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự thân mật với Ngài, sự tự tin và sự yên bình trong sự hiện diện của Ngài, sự can đảm đến gần Ngài trong sự cầu nguyện, lòng sốt sắng cho sự ăn năn và sự tin kính, và toàn bộ sức sống của đức tin của một người (1 Giăng 4:18). Hơn nữa, (2) nó có xu hướng cướp đi của các cá nhân mọi niềm vui trong Đức Chúa Trời, sự bình an nội tâm, và do đó, sức sống và sự ngọt ngào của đời sống Cơ Đốc của họ, thay thế nó bằng một đời sống đầy buồn rầu và cảm giác chết về thiêng liêng. Tương tự, một người không bao giờ nên nuôi dưỡng những nghi ngờ, nói chi đến niềm tin chắc, về sự hư mất đời đời của người lân cận, dù hạnh kiểm hiện tại của họ gian ác đến đâu. Vì Đức Chúa Trời vẫn giữ khả năng thực hiện sự cải đạo của họ (Rô-ma 11:23) và đã không tiết lộ ý định của Ngài cho bất kỳ ai. Nếu bạn nuôi dưỡng ngay cả một sự nghi ngờ hay niềm tin chắc về sự hư mất đời đời của người lân cận mình bởi Đức Chúa Trời, bạn thực tế đóng lại mọi con đường cho sự cải thiện của họ (1 Giăng 5:16). Do đó, tốt hơn là sử dụng cụm từ do sứ đồ Phao-lô tạo ra: “Chúng tôi tin chắc về những điều tốt hơn liên quan đến anh em” (Hê-bơ-rơ 6:9).
Chúng Ta Hãy Siêng Năng Vun Trồng Sự Cứu Rỗi Của Chính Mình Với Lòng Tôn Kính Và Cảnh Giác, Canh Giữ Chống Lại Những Thói Xấu Liên Quan Đến Kẻ Bị Hư Mất Đời Đời
XXII. Đồng thời, thứ năm, hãy để sự nghiêm khắc của sự hư mất đời đời thúc đẩy chúng ta tha thiết theo đuổi sự cứu rỗi của chính mình với lòng tôn kính và cảnh giác (Phi-líp 2:12). Chúng ta không được trở nên kiêu ngạo mà hãy duy trì một nỗi sợ lành mạnh (Rô-ma 11:20, 22; Thi Thiên 2:11; 1 Cô-rinh-tô 10:12). Là người được chọn, chúng ta phải thận trọng không rơi vào những thói xấu đặc trưng cho kẻ bị hư mất đời đời, vì chiều theo những hành vi như vậy có thể gây ra sự nghi ngờ về sự hư mất đời đời trên chính chúng ta hay người khác. Hãy lưu ý những thói xấu này, được Giu-đe nêu ví dụ trong câu 4: (1) đạo đức giả, bao gồm việc bước vào Hội Thánh với một vẻ ngoài đức tin giả tạo và sự tin kính giả mạo; (2) việc lạm dụng ân điển thiên thượng và cảm giác an toàn giả tạo, dẫn đến sự phóng đãng (Rô-ma 3:8); (3) sự bội đạo, nơi một người chối bỏ Đức Chúa Trời như Chủ duy nhất và Chúa Giê-xu Christ như Chúa của chúng ta; (4) vấp phạm vì Đấng Christ và lẽ thật của Lời Ngài, khiến chính mình không vâng phục Ngài (1 Phi-e-rơ 2:8); (5) tham gia vào những tội lỗi có thể dẫn đến tội lỗi đặc biệt của kẻ bị hư mất đời đời, là phạm thượng Đức Thánh Linh. Những tội lỗi như vậy bao gồm (a) làm buồn Đức Thánh Linh, bởi Ngài chúng ta đã được ấn chứng (Ê-phê-sô 4:30); (b) chọc giận Ngài (Ê-sai 63:10); (c) chống lại Ngài (Công Vụ 7:51–52); (d) dập tắt Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19). Ngoài điều này, (e) bước tiếp theo là phạm thượng Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 12:31–32), một dấu hiệu rõ ràng của sự hư mất đời đời. Cuối cùng, (6) hãy nhận biết bất kỳ tội lỗi nào đã đặc trưng cho những kẻ bị hư mất đời đời nổi bật như Ca-in, Sau-lơ, Giu-đa, và những người khác.
Ngược Lại, Chúng Ta Hãy Tập Trung Vào Những Đức Hạnh Phân Biệt Chúng Ta Cách Rõ Rệt Khỏi Kẻ Bị Hư Mất Đời Đời
XXIII. Ngược lại, thứ sáu, nhận biết rằng chúng ta không phải là những bình bằng gỗ hay đất sét tầm thường được định cho sự ô nhục, mà
là những bình bằng vàng và bạc được nắn nên cho sự tôn trọng (2 Ti-mô-thê 2:20), được chuẩn bị trước cho vinh quang (Rô-ma 9:23), chúng ta hãy hết lòng đón nhận những đức hạnh phân biệt người được chọn khỏi kẻ bị hư mất đời đời. Sứ đồ đưa ra một mẫu của những đức hạnh này trong 2 Ti-mô-thê 2:19, 21: (1) từ bỏ mọi sự không công chính; (2) làm sạch chính mình khỏi tội lỗi để trở thành những bình cho sự tôn trọng; (3) chuẩn bị chính mình cho các mục đích của Chúa; (4) trang bị chính mình cho mọi việc lành; (5) cố gắng trở nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời qua tình yêu (Ê-phê-sô 1:4); (6) là người được chọn, mặc lấy lòng thương xót, lòng nhân từ, sự khiêm nhường, sự hiền lành, sự nhịn nhục, và tình yêu (Cô-lô-se 3:12–14); (7) thực hành sự vâng phục (1 Phi-e-rơ 1:2); (8) bênh vực lẽ thật của Phúc Âm (Phi-líp 4:3), và nhiều đức hạnh khác thuộc bản chất này, đặc biệt phân biệt với những thói xấu của kẻ bị hư mất đời đời. . ----- MONERGISM BOOKS Khám Phá Các Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời, Sự Tiền Định & Sự Tuyển Chọn, bởi Petrus van Mastricht. Bản quyền © 2023 Mọi quyền được bảo lưu theo Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống sách điện tử này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hay lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết đến hay được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng 12 năm 2023. Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn Or 97068