Luận Về Cách Thức Và Trật Tự Của Sự Tiền Định

William Perkins · A Christian and Plain Treatise of the Manner and Order of Predestination

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luận Về Cách Thức Và Trật Tự Của Sự Tiền Định

Luận Về Cách Thức Và Trật Tự Của Sự Tiền Định

LUẬN VỀ CÁCH THỨC VÀ TRẬT TỰ CỦA SỰ TIỀN ĐỊNH
William Perkins

Một Luận Văn Cơ Đốc Và Giản Dị Về Cách Thức Và Trật Tự Của Sự Tiền Định

Một Luận Văn Cơ Đốc Và Giản Dị Về Cách Thức Và Trật Tự Của Sự Tiền Định, của William Perkins

Mục Lục
Kính gửi Ngài Peter Buck, Hiệp Sĩ, Đáng Kính
Kính gửi Ngài John Hayward, Thị Trưởng, Đáng Kính
Thư Của Thầy Perkins Gửi Độc Giả
Trật Tự Của Sự Tiền Định, Như Tác Giả Đã Sưu Tập Từ Kinh Thánh
Phản Bác Thứ Nhất
Phản Bác Thứ Hai
Phản Bác Thứ Ba
Phản Bác Thứ Tư
11 Sai Lầm
Đức Chúa Trời Chưa Bày Tỏ Đấng Christ Cho Mọi Người Và Từng Người

Kính Gửi Ngài Peter Buck, Hiệp Sĩ, Đáng Kính

Kính gửi Ngài Peter Buck, Hiệp Sĩ, Đáng Kính; và phu nhân đức hạnh của ngài, Ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Thưa Ngài Đáng Kính, trong muôn vàn điểm của đạo Cơ Đốc, lẽ thật của giáo lý về sự tiền định đáng được nghiên cứu nghiêm túc và tỉnh táo để hiểu đúng đắn. Vì thứ nhất, giáo lý ấy có phần khó và mờ tối. Thứ hai, vì có người hăng hái công kích giáo lý ấy như một phát minh phù phiếm và giả tạo của trí óc con người. Thứ ba, nhiều người đã đưa ra nhiều ý kiến khác nhau về một điểm này, mặc dầu chỉ có một lẽ thật và một phán quyết xác định và hằng định duy nhất về điều ấy được tìm thấy trong Kinh Thánh. Thứ tư, riêng giáo lý này đưa ra bằng chứng rất tốt và sự chứng minh phong phú về lòng thương xót vô hạn và sự công chính chính xác của Đức Chúa Trời. Thứ năm, giáo lý ấy cho ta nếm biết phần nào ý chỉ sâu nhiệm và không thể thấu hiểu của Ngài. Thứ sáu, giáo lý ấy bày tỏ cách đáng chú ý sự khôn ngoan và sự sắp đặt đáng khâm phục của Ngài cùng sự tinh sạch không hư hoại của bản tính Ngài, Đấng khôn ngoan sắp đặt mọi sự và dùng ngay cả những điều ác mà không hề bất công và không hề tiếp nhận chút hư hoại nào tiêm nhiễm vào — và tất cả là để bày tỏ vinh quang của danh Ngài và vẻ huy hoàng của những thuộc tính lừng danh của Ngài. Thứ bảy, giáo lý ấy bác bỏ lời cãi cọ thông thường của nhiều kẻ vô thần tuyệt vọng và mê muội, những kẻ muốn biến sự tiền định của Đức Chúa Trời thành cột trụ cho sự an toàn xác thịt và sự phóng túng an tâm của họ. Cuối cùng, giáo lý ấy ban sự an ủi vô cùng cho những người từ bỏ vương quốc của tội lỗi và sống như các thánh đồ trong vương quốc của ân điển. Thứ nhất, vì không thể nào một người như vậy phạm tội với sự đồng ý trọn vẹn của lòng. Thứ hai, vì không đòi hỏi công trạng cá nhân nào nơi họ. Thứ ba, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ, Đấng bận rộn trong tổ ong của lòng họ như một con ong và nắn họ như sáp. Thứ tư, vì Đức Chúa Trời đã tiền định họ từ đời đời đến những niềm vui đời đời, và những niềm vui ấy cũng không thể hiểu thấu và không thể diễn tả. Thứ năm, vì Đức Chúa Trời đã dư dật ban cho họ, dầu họ chỉ là một nhóm nhỏ, điều Ngài đã từ chối cả đám đông khác. Thứ sáu, vì họ là những người được tuyển chọn nên không thể nào hư mất, vì ý chỉ của Chúa sẽ đứng vững đời đời (Thi Thiên 33:11). Và Ngài yêu họ bằng tình yêu đời đời (Giê-rê-mi 3:4). Dầu một người mẹ có quên con mình, Ngài vẫn sẽ không quên họ, vì Ngài đã chạm họ trên lòng bàn tay Ngài (Ê-sai 49:15–16). Vì vậy, Ngài sẽ làm cho họ vững vàng cho đến cuối cùng (1 Cô-rinh-tô 1:8) và bởi quyền năng Ngài gìn giữ họ cho sự cứu rỗi (1 Phi-e-rơ 1:5). Ngài sẽ yêu họ cách hằng định, dầu Ngài sửa phạt sự vi phạm của họ bằng roi (Thi Thiên 89:32–33). Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ họ (Giê-rê-mi 32:40), dầu Ngài nắm cổ họ (như Gióp nói, Gióp 16:12) và đánh họ, dầu Ngài cắt đứt dây cương của họ và bẻ gãy họ, và dầu Ngài đổ mật của họ xuống đất và xông vào họ như một người khổng lồ. Giô-sép đã yêu thương anh em mình trọn vẹn, dầu ông nói với họ cách gay gắt. Ngài cũng có khi để họ ngã như một bảo mẫu yêu thương có thể để con trẻ ngã, nhưng Ngài sẽ nâng họ dậy lại. Vì vậy, dầu họ có thể ngã thế nào, họ cũng sẽ không sa ngã mất. Thật vậy, họ có thể lìa bỏ tình yêu ban đầu, như Hội Thánh Ê-phê-sô đã làm (Khải Huyền 2:4), nhưng họ sẽ không bao giờ ngừng yêu hoàn toàn, nếu họ đã từng yêu cách chân thật. Vì (như Phao-lô nói) “tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ” (1 Cô-rinh-tô 13:8). Tình yêu có thể giảm bớt, nhưng không thể mất đi. Cũng vậy, đức tin của họ có thể bị che phủ như mặt trời bị một đám mây u ám trong một ngày ảm đạm, hoặc như cây cối bị tuyết phủ đôi khi vào mùa đông. Nhưng đức tin ấy vẫn tiếp tục gắn chặt vững vàng (dầu thỉnh thoảng bị che khuất) trong cõi lòng và giữ nhựa sống trong rễ. Vì người công chính như cây trồng gần dòng nước (Thi Thiên 1:3) và được Đấng xây dựng vĩ đại của trời và đất xây trên đá (Ma-thi-ơ 16:18). Những sự an ủi này, riêng giáo lý này sẽ ban cho, khi được suy gẫm và hiểu thấu đáo. Và chắc chắn những điều này cùng những suy xét tương tự đã thúc đẩy người thánh và học thức ấy, có ký ức phước hạnh, xuất bản luận văn hiện tại này vì lợi ích của Hội Thánh; và những điều ấy cũng đã thúc giục chúng tôi chuyển luận văn ra khỏi thứ tiếng mà ông đã viết sang tiếng Anh vì lợi ích của những người không biết thứ tiếng kia, và càng hơn nữa vì luận văn được sắp xếp và viết ra rất giản dị, lành mạnh và súc tích, như đề tài cho phép. Thưa Ngài Đáng Kính, tin chắc về tình yêu không giả dối của ngài đối với lẽ thật, chúng tôi xin dâng và kính tặng luận văn này cho ngài như dấu hiệu của lòng biết ơn xứng đáng đối với lòng tốt không xứng đáng được hưởng, không nghi ngờ về sự tiếp nhận lịch sự và tử tế của ngài. Và như vậy chúng tôi khiêm nhường xin cáo từ, phó thác ngài và mọi người thuộc về ngài cho sự bảo vệ của Đức Giê-hô-va. Rochester, ngày 19 tháng 2 năm 1605. Những người hết lòng vâng phục ngài, Francis Cacott và Thomas Tuke

Kính Gửi Ngài John Hayward, Thị Trưởng, Đáng Kính

Kính gửi Ngài John Hayward, Thị Trưởng, Đáng Kính, và các vị Bồi Thẩm đáng kính, anh em của ngài, cùng toàn thể cộng đồng của thị trấn và khu vực tự do Fanersham.

Thưa Ngài Đáng Kính, như nhiều giáo lý lành mạnh và thiên thượng khác dựa trên Lời Đức Chúa Trời đã và đang bị chống đối và công kích cho đến ngày nay, giáo lý thiêng liêng và sâu nhiệm về sự tiền định của Đức Chúa Trời cũng chịu chung số phận — một giáo lý không thiên thượng hơn là lành mạnh, không ích lợi hơn là an ủi, nhưng cũng thiên thượng và ích lợi như bất kỳ giáo lý nào Kinh Thánh ban cho. Những người theo thuyết Pelagius cho rằng Đức Chúa Trời tiền định con người đến sự sống hay sự chết tùy theo Ngài thấy trước rằng họ sẽ dùng ý chí tự do tự nhiên của mình tiếp nhận hay từ chối ân điển được ban cho. Họ dạy rằng tin hay không tin là ở trong quyền của con người. Họ đặt các nguyên nhân của sự cứu rỗi trong chính con người, ngoài Đức Chúa Trời, và cho rằng người được tuyển chọn có thể sa ngã khỏi ân điển và hư mất. Những người khác cho rằng dầu Chúa tuyển chọn một số người bởi lòng thương xót thuần túy của Ngài mà không xét đến điều gì trong họ, thì Ngài vẫn từ bỏ những người bị từ bỏ vì Ngài đã thấy trước rằng họ sẽ từ chối ân điển của Ngài được ban cho họ trong Phúc Âm. Một số người theo thuyết hiện diện khắp nơi cho rằng sự sa ngã của A-đam đã xảy ra mà không có sắc lệnh của Đức Chúa Trời hay bất kỳ sự sắp đặt nào của Ngài; thứ hai, rằng không sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào ý muốn đơn thuần của Ngài về sự cứu rỗi của người tin kính hay sự từ bỏ kẻ bị bỏ; thứ ba, rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn không muốn sự hư mất của bất kỳ ai; thứ tư, rằng kẻ bị bỏ có thể được biến cải và được cứu; thứ năm, rằng Đấng Christ đã chết cho kẻ bị bỏ, và mục đích và ý muốn của Đức Chúa Trời một cách đơn thuần là mọi người không ngoại lệ đều phải được cứu. Một số người đặt sự tuyển chọn lệ thuộc vào sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, nhưng không đặt sự từ bỏ như vậy. Những người khác, không phân biệt giữa sự từ bỏ và sự đoán phạt, cho rằng như Đức Chúa Trời bỏ qua một số người theo ý thích thuần túy của Ngài, thì Ngài cũng đoán phạt họ theo ý muốn và ý thích thuần túy của Ngài như vậy, trong khi thật ra tội lỗi là nguyên nhân khiến con người bị đoán phạt. Nhiều người trong giáo hội La Mã dạy rằng con người được tuyển chọn vì đức tin thấy trước và các việc công trạng của họ. Và ý kiến chung của mọi người theo giáo hoàng là người được tuyển chọn không thể chắc chắn và vững tin về sự tuyển chọn của mình trừ phi điều ấy được bày tỏ cách phi thường bởi một sự mặc khải đặc biệt và đặc ân riêng. Cũng có nhiều người không muốn giáo lý này được giảng dạy công khai bởi mục sư, nhưng không có lý do chính đáng. Vì thứ nhất, như mục sư không được dò xét những bí mật của Đức Chúa Trời chưa được bày tỏ, thì ông cũng không được đè nén hay giấu đi điều đã được bày tỏ. Vì những điều “đã bày tỏ, thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29), như Môi-se dạy. Vì vậy, như chúng ta không được dò xét những điều Đức Chúa Trời muốn giữ bí mật, thì chúng ta cũng không được hoàn toàn không biết những điều Ngài đã bày tỏ cho chúng ta. Nhưng giáo lý về sự tiền định này đã được bày tỏ và truyền đạt cho chúng ta rất phong phú và rõ ràng trong Kinh Thánh. Thứ hai, như Lời Đức Chúa Trời không bỏ sót điều gì cần biết liên quan đến sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, thì chúng ta phải biết rằng Lời ấy không dạy điều gì ngoài điều ích lợi và đáng cho mọi người học. Vì lời của Phao-lô nói với người Rô-ma ấy cũng đúng cho mọi bài viết của các tiên tri và sứ đồ: “Những điều đã chép, là để dạy dỗ chúng ta” (Rô-ma 15:4). Nhưng Lời Đức Chúa Trời dạy giáo lý về sự tuyển chọn và sự từ bỏ này, như rõ ràng qua nhiều chỗ trong đó. Vì vậy, giáo lý ấy cần thiết và thích hợp để mục sư giảng dạy và dân sự học hỏi. Thứ ba, bổn phận của mọi mục sư trung tín là dạy mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói ông đã làm (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:37). Nhưng sự tiền định là một phần trong ý chỉ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, giáo lý ấy phải được chúng ta truyền đạt cho dân sự của Đức Chúa Trời, luôn nhớ rằng chúng ta phải thích ứng với khả năng của anh em và dạy cách có trật tự (khi có dịp), giữ mình trong mọi sự tỉnh táo trong giới hạn của Lời Chúa. Thứ tư, Đấng Christ ra lệnh giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật (Mác 16:15); nhưng giáo lý này thuộc về Phúc Âm và vì vậy phải được giảng cho người không học thức cũng như người có học. Cuối cùng, mọi mục sư đều buộc phải không giấu lại điều gì ích lợi, nhưng phải bày tỏ như Phao-lô đã làm (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:20). Nhưng giáo lý về sự tiền định rất ích lợi. Vì thứ nhất, giáo lý ấy cho chúng ta thấy sự toàn tri, sự toàn năng, chủ quyền và bản tính không thay đổi của Đức Chúa Trời. Thứ hai, giáo lý ấy giúp gia tăng và xác nhận đức tin và hy vọng của chúng ta về hạnh phúc đời đời của linh hồn và thân thể chúng ta, vì hạnh phúc ấy không dựa trên chính chúng ta hay trên bất kỳ nền cát nào, nhưng trên ý tốt hằng định và không thay đổi của Đức Chúa Trời. Thứ ba, giáo lý ấy dạy chúng ta không ngạc nhiên về số ít người tin và về sự cứng lòng và mù lòa của lòng và trí nhiều người. Vì giáo lý ấy cho thấy Đức Chúa Trời chỉ tuyển chọn một số ít (Ma-thi-ơ 20:16) và đã bỏ qua nhiều người, để mặc họ cho chính họ và phó họ vào tay ma quỷ. Thứ tư, giáo lý ấy giúp củng cố và an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn và trang bị cho chúng ta chống lại mọi tên lửa của ma quỷ và cơn giận dữ của các chi thể của nó. Vì giáo lý ấy cho thấy không điều gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời và mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:28, 39), tức là những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài. Mọi cơn bão và sóng khổ đau sẽ qua đi, và cuối cùng chúng ta sẽ nghỉ ngơi trong bến yên tĩnh của hạnh phúc đời đời. Thứ năm, giáo lý này giữ chúng ta khỏi vấp phạm vì sự bội đạo của nhiều người xưng nhận đức tin; vì giáo lý ấy cho chúng ta thấy không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng, và một số người đứng vững một thời gian và một số người đứng vững mãi mãi. “Nếu họ thuộc về chúng ta,” Giăng nói, “thì họ đã tiếp tục ở với chúng ta” (1 Giăng 2:19). Thứ sáu, giáo lý ấy dạy chúng ta thừa nhận lòng tốt đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, Đấng bởi ý tốt thuần túy của Ngài đối với chúng ta đã tuyển chọn chúng ta đến sự sống đời đời và sự hưởng vinh quang bất tử trên trời. Thứ bảy, giáo lý ấy giúp dạy chúng ta sự khiêm nhường và đánh đổ sự kiêu ngạo của lòng chúng ta. Vì giáo lý ấy cho thấy ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải lòng tốt của chúng ta, là nguyên nhân gốc rễ của phúc lợi và sự cứu rỗi của chúng ta. Nguyên nhân thúc đẩy Đức Chúa Trời chọn chúng ta hơn nhiều người khác không phải là những sự chuẩn bị thấy trước hay các việc công trạng của chúng ta, nhưng là tình yêu và ý tốt tự do của chính Ngài đối với chúng ta. Cuối cùng (chưa kể nhiều công dụng khác có thể rút ra từ riêng giáo lý này), giáo lý ấy dạy chúng ta quy vinh quang của sự cứu rỗi chúng ta cho một mình Đức Chúa Trời và bước đi cách biết ơn trước mặt Ngài, bày tỏ lòng biết ơn của lòng chúng ta bằng đời sống tin kính, công chính và tỉnh táo. Để kết luận, một số người quá ghét giáo lý này đến nỗi họ khó có thể kiên nhẫn chịu nghe nói về nó. Và nhiều người phóng túng và phàm tục lạm dụng giáo lý ấy cách rất gian ác, để lấy cho mình quyền tự do sống phóng túng và buông thả — “vì,” họ nói, “nếu tôi đã được định phải được cứu, tôi không thể bị đoán phạt; và nếu sự đoán phạt là số phận của tôi, tôi không bao giờ có thể được cứu. Và vì vậy tôi sống thế nào cũng chẳng quan trọng; vì nếu Đức Chúa Trời đã định tôi phải được cứu, tôi sẽ được cứu, dầu tôi chẳng làm gì cả. Và nếu Ngài đã quyết định tôi phải bị đoán phạt, tôi sẽ không bao giờ thoát khỏi, dầu tôi sống tốt đến đâu. Vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời là hằng định; sự định đoạt của Ngài sẽ đứng vững, bất kể ai nói ngược lại.” Nhưng những người này quên rằng Đức Chúa Trời tiền định con người dùng các phương tiện cũng như đạt đến mục đích. Như Ngài đã định cho một người được sống, thì Ngài cũng đã định cho chính người ấy dùng những phương tiện giữ gìn sự sống, như thức ăn, thức uống, nghỉ ngơi, giải trí, lao động, thuốc men. Cũng vậy, như Ngài đã định cho một người được cứu, Ngài đã định cho người ấy dùng các phương tiện và bước đi trong con đường của sự cứu rỗi, như là tin. Và vì vậy Kinh Thánh nói, “Những người đã được định cho sự sống đời đời thì tin” (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48). Và Phao-lô cho thấy Đức Chúa Trời kêu gọi những người Ngài đã tiền định và xưng công chính những người Ngài kêu gọi cách hiệu quả trước khi Ngài tôn vinh họ (Rô-ma 8:29). Và trong thư gửi người Ê-phê-sô, ông dạy rằng như Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho sự sống đời đời, thì Ngài cũng đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, “để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu thương” (Ê-phê-sô 1:4); và như Ngài đã định chúng ta cho sự cứu rỗi, thì Ngài cũng đã “dựng nên chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Ngài đã định cho chúng ta bước đi trong đó” (Ê-phê-sô 2:10). Như Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn chúng ta cho sự cứu rỗi, thì Kinh Thánh cũng dạy chúng ta rằng Ngài đã sai Con Ngài đến cứu chúng ta. Như Đức Chúa Trời đã quyết định rằng Đấng Christ sẽ không chết trong thời thơ ấu (như sự việc đã chứng tỏ), thì Ngài cũng đã định cho Giô-sép, cha dượng của Ngài, đem Ngài và mẹ Ngài trốn sang Ai Cập (Ma-thi-ơ 2:13), khi Hê-rốt tìm cách hủy diệt Ngài. Qua đó chúng ta thấy rằng như Đức Chúa Trời đã tiền định mục đích, thì Ngài cũng đã tiền định con đường và phương tiện dẫn đến đó. Vì vậy, người muốn được cứu phải dùng các phương tiện Đức Chúa Trời đã định. Sự đoán phạt của người ấy có thể bị sợ hãi không phải không có nguyên nhân, là người đi theo sự chi phối của những tình cảm xác thịt, khinh thường hay bỏ bê các phương tiện của ân điển (1 Sa-mu-ên 2:25) và không bước đi trong con đường dẫn đến vinh quang. Nhưng chúng ta (anh em yêu dấu), từ bỏ mọi ảo tưởng và phát minh kỳ quái của con người, phải sửa lại phán đoán của mình theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời; và với sự siêng năng thận trọng và tỉnh táo, chúng ta phải lao nhọc để có tri thức chân thật và sự hiểu biết đúng đắn về giáo lý thiên thượng và an ủi này về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, một giáo lý không sâu nhiệm hơn là ích lợi, và không khó hiểu và rắc rối như nhiều người tưởng. Luận văn tiếp theo đây sẽ giúp ích đáng kể cho điều ấy, được viết cách súc tích, gọn gàng và rõ ràng bởi một nhà thần học rất học thức và sáng suốt. Bây giờ (anh em của tôi) trong nhiều điều khác thuộc về giáo lý này, có hai điều tôi xin anh em Cơ Đốc nhân suy xét. Thứ nhất, các đặc ân của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn và con cái được nhận làm con của Ngài. Thứ hai, các dấu hiệu của sự tuyển chọn cho sự cứu rỗi và việc thực hành những điều nhờ đó một người có thể được thuyết phục cách lành mạnh trong lương tâm rằng mình là một bình được chọn, được tiền định cho sự sống đời đời. Về điều thứ nhất, nhiều và tuyệt vời là những đặc quyền và quyền miễn trừ mà người được tuyển chọn được hưởng và được trang điểm. Vì vậy, tác giả Thi Thiên nói, “Những điều vinh hiển được nói về ngươi, hỡi Thành của Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 87:3). Và dầu những đặc ân ấy vinh hiển và nhiều đến đâu, chúng không dễ được thế gian nhận ra và thừa nhận, thứ nhất, vì sự sỉ nhục của họ là phổ biến và công khai do lòng ác độc cay nghiệt và lâu đời của con rắn và dòng dõi nó, khiến con dân trung tín trong mọi thời đại đã đóng một vai dài hay ngắn trong một bi kịch đau buồn trên sân khấu của thế gian, đến nỗi trong mọi người, phần lớn họ luôn dường như khốn khổ nhất và ít được con người tôn trọng nhất và ít được Đức Chúa Trời ban đặc ân nhất. Thứ hai, vì nhiều sự trượt ngã và tội lỗi đã được quan sát thấy nơi họ. Thứ ba, người ngay thẳng là một sự gớm ghiếc đối với kẻ ác (Châm Ngôn 29:27), đến nỗi qua lòng ác độc thối rữa của nó, lòng căm ghét cay nghiệt và đầy thù hận của nó, nó không thể nhìn thấy và yêu thích tình trạng ngọt ngào và đáng yêu của người ấy. Thứ tư, những trang sức chính của người tin kính là tối tăm và thuộc linh, như tác giả Thi Thiên nói, “Con gái của vua được vinh hiển trọn vẹn ở bên trong” (Thi Thiên 45:13); và tình trạng bên ngoài của họ thường mờ tối, thô sơ và rách rưới, không khác mấy những bức màn của đền tạm, mà lớp phủ bên ngoài bằng lông dê, da chiên đực và da hải ly, nhưng lớp bên trong bằng vải gai mịn xoắn, chỉ xanh dương, tím và đỏ điều, với những hình chê-ru-bim thêu tinh xảo nhất trên đó (Xuất Ê-díp-tô Ký 26). Thế gian, đối với con cái Đức Chúa Trời, như một người mẹ kế, và có thể gọi là trường học của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài huấn luyện con cái Ngài như học trò dưới thập tự giá, thường sửa phạt họ bằng cây roi hoạn nạn của Ngài. Từ đó thế gian cho rằng họ không may; và vì không thể phán đoán màu sắc qua sự mờ tối của thị lực mình, thế gian chỉ xem xét và ra lệnh cho những thứ nhẹ nhàng, dầu chúng làm mỏi mệt và mất đi vẻ sáng trong khi thế gian đang chăm chú nhìn chúng.

Nhưng dầu thế gian bị mờ mắt và thị lực kém, thì những người được tuyển chọn ra khỏi thế gian vẫn cảm nhận và nhìn thấy và có thể nói được nhiều điều. Và Lời Đức Chúa Trời chứa đựng trong đó nhiều đặc ân và phẩm giá hoàng gia và đáng chú ý, thuộc riêng về những người Đức Chúa Trời đã tuyển chọn và nhận làm con, một số trong đó tôi sẽ trình bày ngắn gọn và giản dị ở đây. Đặc Ân 1. Phẩm giá thứ nhất là những danh xưng và tước hiệu vinh hiển và danh dự của họ. Họ được gọi trong Kinh Thánh là dân sự, những người được cứu chuộc, các con, công trình xây dựng, ruộng vườn và tôi tớ trong nhà của Đức Chúa Trời, anh em, người phối ngẫu, các chi thể, dòng dõi và chiên của Đấng Christ, đền thờ của Đức Thánh Linh, dòng dõi, các con trai và con gái của Áp-ra-ham. Họ được gọi là đá sống, nhà thuộc linh, kẻ thừa kế lời hứa, thánh đồ, người trung tín, vua, thầy tế lễ, thật là một chức thầy tế lễ thánh khiết và vương giả, một dân đặc biệt được Đức Chúa Trời nhận lấy, một dòng dõi được chọn, và một dân tộc thánh. Đặc Ân 2. Chỉ con cái trung tín và được chọn của Đức Chúa Trời mới có quyền sở hữu chân thật đối với mọi phước lành bên ngoài của Đức Chúa Trời; vì chỉ họ mới tin, và chỉ họ mới là những người vâng phục Đức Chúa Trời (Ê-sai 1:19; 1 Ti-mô-thê 4:3). Kẻ bị bỏ, trước mặt Ngài, thật ra chỉ là những kẻ chiếm đoạt các phước lành ấy. Chúng ta đã mất chúng trong A-đam, và chúng ta không nhận lại quyền trong chúng hay đối với chúng, ngoài ra bởi Đấng Christ. Những sự đau đớn của Ngài đã mua lấy tài sản của chúng ta. Đặc Ân 3. Chỉ người được tuyển chọn mới có thể dùng các phước lành của Đức Chúa Trời cho một mục đích đúng đắn và theo một cách đúng đắn. Vì chỉ họ mới tinh sạch (được tẩy sạch trong huyết của Đấng Christ), và chỉ họ mới có thể cầu nguyện với đức tin chân thật. Kẻ ác biến sự giàu có của mình thành sự hủy hoại của chính mình và các ơn ích của Đức Chúa Trời thành tai họa của chính mình, và hoặc lạm dụng chúng hoặc không dùng chúng như Ngài ra lệnh và khiến con cái Ngài bởi ân điển Ngài dùng chúng. Đặc Ân 4. Đức Chúa Trời đã chỉ định các thiên sứ thánh của Ngài, những đấng vì sức mạnh và sự dũng cảm của mình được gọi là các thần (Thi Thiên 8:5), để canh giữ và bảo vệ dân sự Ngài. “Thiên sứ của Chúa,” Đa-vít nói, “đóng trại chung quanh những người kính sợ Ngài” (Thi Thiên 34:7). Và sứ đồ nói rằng họ “đều là các linh phục vụ, được sai đến để phục vụ vì cớ những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 1:14). Đặc Ân 5. Chúa đã tôn vinh người được tuyển chọn của Ngài và chắc chắn vẫn đang và sẽ tôn vinh (khi Ngài đẹp lòng) bằng cách gìn giữ họ và chu cấp cho họ rất hiệu quả, và đôi khi cũng rất kỳ diệu (Giê-rê-mi 36:26). Ngài đã cứu Nô-ê khỏi chết đuối, Lót khỏi bị thiêu, Ê-li khỏi chết đói, Mạc-đô-chê khỏi bị giết, và Phao-lô khỏi những kẻ thề nguyện khát máu kia, bằng cách chu cấp cho họ rất tử tế. Ngài đã cứu Sam-sôn cách kỳ diệu khỏi chết khát, và Đa-ni-ên khỏi răng sư tử. Đa-vít nói, “Chúa đã kéo người ra khỏi nhiều dòng nước, và giải cứu người khỏi kẻ hung ác, và ban cho người những sự giải cứu lớn” (Thi Thiên 18:16, 48, 50). Ngài cũng thường và lạ lùng gìn giữ nữ hoàng quá cố của chúng ta, có ký ức thánh khiết và hạnh phúc, khỏi những mưu toan tuyệt vọng và ác độc của những kẻ phản bội theo giáo hoàng, được ma quỷ sai khiến để giết bà. Ngài đã kéo dài những ngày của bà; Ngài đã giữ vương miện trên đầu bà và giữ vương trượng trong tay bà với sự bình an và thịnh vượng, qua thời gian và sự bạo ngược của chín hay mười con quái vật là kẻ thù chết người của bà, dầu nô lệ của chúng liên tục âm mưu và thực hành chống lại bà, và dầu vua của không trung đã sấm sét chống lại bà nơi các phó vương của nó (như từ các đám mây) bằng những lời nguyền rủa và vạ tuyệt thông bị nguyền rủa. Gần đây Ngài cũng đã ban một sự giải cứu đáng khâm phục cho người được xức dầu của Ngài là vị vua nhân từ của chúng ta, và cho tất cả chúng ta khỏi một sự hỗn loạn man rợ và khủng khiếp nhất. Và về loại ân huệ và cách đối đãi thuận lợi này của Chúa, chúng ta có thể đọc dồi dào trong các câu chuyện thiêng liêng và lịch sử Hội Thánh. Và chắc chắn kẻ ác đôi khi đã được hưởng tốt hơn vì cớ người được tuyển chọn, như La-ban vì cớ Gia-cốp (Sáng Thế Ký 30:27) và Phô-ti-pha vì cớ Giô-sép (Sáng Thế Ký 39:5), và những người đi trong chuyến hành trình nguy hiểm đến Rô-ma vì cớ Phao-lô, người ở cùng họ (Công Vụ Các Sứ Đồ 27:24). Đức Chúa Trời đã nói với Áp-ra-ham rằng nếu chỉ có mười người công chính trong Sô-đôm, Ngài sẽ không hủy diệt thành ấy vì cớ họ (Sáng Thế Ký 18:32). Ê-li-pha nói rằng người vô tội sẽ giải cứu đảo (Gióp 22:30), nghĩa là Đức Chúa Trời thường giải cứu cả một đất nước khỏi nguy hiểm vì cớ người công chính. Đặc Ân 6. Vì cớ người được tuyển chọn của Ngài, Đức Chúa Trời đã thay đổi tiến trình của tự nhiên. Ngài đã chia nước Biển Đỏ, để dân sự Ngài có thể đi qua trên đất khô (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:22). Ngài đã khiến mặt trời dừng lại và mặt trăng đứng yên cho đến khi dân sự Ngài đã báo thù kẻ thù mình (Giô-suê 10:12). Vì cớ Ghê-đê-ôn, Ngài đã khiến sương chỉ rơi trên một lọn lông chiên và giữ không cho sương rơi trên đất (Các Quan Xét 6:38, 40), và sau đó theo lời cầu xin của ông, Ngài đã để sương rơi trên đất và giữ lọn lông chiên khô. Vì cớ Ê-xê-chia, Ngài đã đem bóng trên đồng hồ của A-cha lùi lại mười độ (Ê-sai 38:8) mà mặt trời đã đi xuống theo các độ ấy. Đặc Ân 7. Đức Chúa Trời thường gìn giữ con cái được chọn của Ngài khỏi những nguy hiểm ngay khi Ngài bắt bớ kẻ ác. “Nhiều sự buồn rầu,” Đa-vít nói, “sẽ đến trên kẻ ác, nhưng người tin cậy Chúa sẽ được lòng thương xót bao quanh” (Thi Thiên 32:10). Nô-ê được giải cứu khi kẻ ác bị chết đuối. Dân Y-sơ-ra-ên đi qua khi người Ai Cập bị chết. Khi Sô-đôm bị thiêu, Lót được đưa ra (Sáng Thế Ký 19:16). Khi Giê-ri-cô bị cướp phá, Ra-háp được cứu. Khi A-háp bị giết, Giô-sa-phát thoát được. Khi Giê-ru-sa-lem sắp bị hủy diệt, Chúa đã ra lệnh đóng dấu cho người tin kính để họ được gìn giữ (Ê-xê-chi-ên 9:4). Hơn nữa, khi Chúa giải cứu dân sự riêng của Ngài, thì Ngài đôi khi đẩy kẻ ác vào những nguy hiểm của họ. “Người công chính,” Sa-lô-môn nói, “thoát khỏi hoạn nạn, và kẻ ác sẽ đến thay chỗ người” (Châm Ngôn 11:8). Và như Ngài thường làm rối loạn những mưu đồ bị nguyền rủa của chúng, thì Ngài cũng thường nguyền rủa những mưu toan ác độc và khát máu của chúng và làm chúng vỡ trên đầu chúng và gãy trên lưng chúng. Ha-man bị treo trên giá treo cổ ấy (Ê-xơ-tê 7:9) mà chính ông đã chuẩn bị cho Mạc-đô-chê, người được vua tôn trọng rất nhiều. Đa-ni-ên được đưa ra khỏi hang sư tử (Đa-ni-ên 6:23–24), và những kẻ tố cáo ông bị quăng vào hang giữa chúng thì bị chúng ăn nuốt. Đức Chúa Trời đã gìn giữ Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô trong lò lửa nóng (Đa-ni-ên 3:22), và đã giết những người bằng ngọn lửa đã đem họ ra để bị thiêu. Chúa đã giải cứu Giô-sa-phát tốt lành và khiến kẻ thù đến chống lại ông giúp thúc đẩy sự hủy diệt của chính chúng. Chúa đã giải cứu chúng ta khỏi những người Công giáo man rợ và khát máu này và vì vinh quang của lòng thương xót Ngài đã kéo ngôi nhà mục nát của những phát minh ma quỷ của chúng sập trên đầu chúng. Danh Ngài được ngợi khen đời đời, a-men. Đặc Ân 8. Đấng Christ đã thay đổi bản chất của hoạn nạn đối với các chi thể được tuyển chọn và trung tín của Ngài. Vì trong khi hoạn nạn giáng trên kẻ ác như hình phạt xứng đáng cho tội lỗi của chúng mà chúng đang sống trong đó, thì hoạn nạn giáng trên người tin kính bởi Đức Chúa Trời như một người cha thương xót mong muốn con cái Ngài sửa đổi (Thi Thiên 78:31–32; Hê-bơ-rơ 12:6). Vì lòng chúng ta buồn ngủ, Chúa như người thợ đúc khéo léo nhất của chúng ta quăng chúng ta vào lò hoạn nạn, để Ngài có thể tinh luyện chúng ta. Vì chúng ta dễ vi phạm và đi lạc, Chúa vây chúng ta trong hàng rào nghịch cảnh và rào chúng ta bằng hàng rào gai góc của thập tự giá7, để chúng ta được giữ trong một giới hạn nào đó. Đa-vít nói, “Trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đã đi lạc, nhưng bây giờ tôi giữ Lời Ngài” (Thi Thiên 119:67). Vì chúng ta theo bản tính hướng về điều tốt lành chậm chạp, Chúa dùng thập tự giá như một thầy giáo để dạy dỗ chúng ta. Vì vậy, Đa-vít nói, “Tôi bị hoạn nạn là tốt cho tôi, để tôi học các luật lệ Ngài” (Thi Thiên 119:71). Vì chúng ta theo bản tính nghiêng về tình yêu thế gian, Chúa như bảo mẫu của chúng ta cai sữa chúng ta khỏi tình yêu thế gian bằng hoạn nạn, như người mẹ hay bảo mẫu đuổi con khỏi vú bằng cách bôi lên đó một thứ đắng. Nói ngắn gọn, Chúa bởi hoạn nạn thực thi đức tin và sự kiên nhẫn của chúng ta, dạy chúng ta sự khiêm nhường, và dạy chúng ta cách quý trọng sự thịnh vượng. Bởi hoạn nạn, Ngài khiến chúng ta kinh nghiệm tình yêu của Ngài và những ân điển Ngài đã ban cho chúng ta. Bởi hoạn nạn, Ngài dạy chúng ta thương xót người khốn khổ, vì cảm giác bệnh tật và cảm nhận sự nghèo khó qua phước hạnh của Đức Chúa Trời là một phương tiện đáng chú ý khiến chúng ta thương xót người nghèo và người bệnh. Sứ đồ nói, “Sự hoạn nạn nhẹ của chúng ta, chỉ trong chốc lát, làm cho chúng ta một vinh quang đời đời, nặng nề và vượt trội hơn nhiều” (2 Cô-rinh-tô 4:17), dầu không phải như một nguyên nhân tạo ra vinh quang ấy (vì chúng ta được cứu bởi ân điển, và sự sống đời đời là món quà miễn phí của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ) (Ê-phê-sô 2:8). Nhưng như một con đường và phương tiện hướng dẫn và dẫn chúng ta đến đó (Rô-ma 6:23), Đấng Christ có hai vương miện: một vương miện gai; vương miện kia là vinh quang. Người muốn được tôn vinh với vương miện sau phải được hạ xuống và thử luyện với vương miện trước. Như vậy, rõ ràng Đức Chúa Trời tỏ mình là một người cha khi làm cho con cái Ngài chịu hoạn nạn. Nhưng đối với kẻ bị bỏ, thập tự giá của Ngài là những lời nguyền rủa, và hoạn nạn của Ngài là những điềm báo trước của những sự đoán phạt thêm giáng xuống và được Đức Chúa Trời gửi đến như một quan xét nghiêm khắc và đáng sợ.

Đặc Ân 9. Đức Chúa Trời đã thay đổi bản chất của sự chết đối với mọi người được tuyển chọn. Vì Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã là sự chết của sự chết và sự chết của tội lỗi, vốn là nọc và sức mạnh của sự chết. Trước hết, Đức Chúa Trời bởi sự chết dạy chúng ta ghê tởm tội lỗi và thừa nhận sự nghiêm khắc và sắc bén của cơn giận Ngài chống lại tội lỗi. Thứ hai, bởi sự chết Ngài giải cứu chúng ta hoàn toàn khỏi thân thể của tội lỗi. Cho đến khi chết chúng ta mới đạt đến sự trọn vẹn, và khi chết tội lỗi bị tiêu diệt hoàn toàn. Khi chúng ta chết, tội lỗi chết. Vì tội lỗi giống như cây thường xuân, nó ngã xuống và chết khi cây mà nó bám vào bị chặt xuống. Thứ ba, Chúa đôi khi cất con cái Ngài đi bởi sự chết, để họ không thấy những điều ác Ngài đã định giáng để phạt kẻ thù Ngài. “Người thương xót được cất đi,” Ê-sai nói, “và không ai hiểu rằng người công chính được cất đi khỏi điều ác sắp đến” (Ê-sai 57:1). Như vậy Chúa đã cất Giô-si-a tốt lành đi (2 Sử Ký 34:28), để mắt ông không thấy mọi điều ác Ngài định đem đến trên nơi ấy. Thật vậy, tình yêu của Ngài đối với các thánh đồ của Ngài lớn đến nỗi Ngài không thể làm điều Ngài muốn đối với kẻ ác, chừng nào họ còn sống giữa vòng các thánh đồ. Như thiên sứ đã nói với Lót (Sáng Thế Ký 19:32) rằng thiên sứ không thể làm gì cho đến khi ông ra khỏi Sô-đôm, cũng vậy có thể nói thật rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người được chọn của Ngài nồng cháy đến nỗi đôi khi giữ Ngài khỏi rải các sự đoán phạt của Ngài tại những nơi họ sống. Vì vậy, Ngài thường cất họ đi bởi sự chết để Ngài có thể tự do hơn đổ ra các chén thịnh nộ của Ngài trên kẻ không tin kính. Thứ tư, bởi sự chết Đức Chúa Trời dạy chúng ta tìm một nơi an nghỉ và tách rời tình cảm của chúng ta khỏi thế gian, vốn giống như nhựa dính chim8, nếu không sẽ dễ dàng dính chặt tình cảm của chúng ta hơn, khiến chúng không thể bay lên trời, nơi quê hương của chúng ta. Thứ năm, bởi sự chết Chúa hạ chúng ta xuống và dạy chúng ta không trang điểm và vênh váo thân thể mình như chim công, như thể chúng ta định sống đời đời. Thứ sáu, Chúa bởi sự chết của họ tạo dịp cho họ kinh nghiệm và cảm nhận quyền năng của sự phục sinh của Đấng Christ. Cuối cùng, như sự chết là sự hoàn tất của sự làm chết xác thịt và kết thúc trận chiến giữa xác thịt và tâm linh, thì sự chết cũng chấm dứt hoàn toàn mọi tai họa trần gian; và như một chiếc phà, sự chết chở chúng ta qua đại dương rộng lớn và giông bão của những hoạn nạn và đau khổ vào bến yên tĩnh và lặng lẽ của hạnh phúc vô tận. Nhưng đối với kẻ bị bỏ, sự chết đối với họ như một chiếc thuyền chở họ ra khỏi một dòng sông khổ đau trần gian vào một biển không đáy và không yên nghỉ của những đau đớn vô hạn và không thể diễn tả. Và vì hạnh phúc của họ (nếu có) gồm trong sự hưởng thụ hữu hạn của sự thịnh vượng trần gian, Đức Chúa Trời vào thời điểm Ngài đã định, bởi sự chết như bởi một con dao, cắt đứt sợi chỉ của sự sống và như vậy quăng họ ra khỏi thiên đàng của họ và gửi linh hồn họ đến nơi của kẻ bị đoán phạt, nơi họ sẽ tiếp tục bị đau đớn khủng khiếp cho đến ngày báo thù buồn thảm và u ám ấy. Đặc Ân 10. Đức Chúa Trời đã định việc ghi chép Lời Ngài, việc giảng Lời ấy, việc cử hành các thánh lễ, và những người phân phát các thánh lễ ấy, chủ yếu và đúng đắn là vì lợi ích của người được tuyển chọn. Thánh Phao-lô nói, “Những điều đã chép từ trước, là để dạy dỗ chúng ta, để chúng ta nhờ sự kiên nhẫn và an ủi của Kinh Thánh, mà có hy vọng” (Rô-ma 15:4). Giăng nói ông đã viết để chúng ta tin vào danh của Đấng Christ (1 Giăng 5:13). Vì vậy, các bài viết của ông đúng ra thuộc về con cái Đức Chúa Trời. Và sứ đồ, khi viết cho người Ê-phê-sô, nói rằng Đấng Christ đã ban cho một số người làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm người giảng Phúc Âm, một số làm mục sư và giáo sư — nhưng để làm gì? “Để sửa soạn các thánh đồ, và để xây dựng thân thể của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:12). Và đây không phải là một đặc quyền nhỏ. Vì các thánh lễ là dấu hiệu và ấn chứng của ân điển Đức Chúa Trời. Việc giảng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho mọi người tin. Trong Lời Ngài, Ngài đã ghi lại ý muốn Ngài. Và các mục sư của Ngài như những người thổi kèn của Ngài, thổi vào tai chúng ta tiếng kèn của luật pháp và Phúc Âm của Ngài và dạy chúng ta khi nào đứng yên, khi nào rút lui, và khi nào và cách nào tiến lên. Họ, qua sự trợ giúp của Ngài, là những người cha thuộc linh của chúng ta, bởi họ Ngài sinh ra và tạo nên chúng ta cho chính Ngài vì lợi ích của chúng ta và vinh quang của chính Ngài. Bây giờ mọi điều này không ích lợi gì cho kẻ bị bỏ, nhưng thật ra qua sự hư hoại phản loạn của lòng chúng, chúng làm cứng và chai lì chúng, như mặt trời làm với đất sét. Đặc Ân 11. Chúa đã hiệp nhất mọi người được tuyển chọn và con cái yêu dấu của Ngài với Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài và bởi đức tin chân thật và sống động. Và nhờ sự hiệp nhất này, họ theo một cách nào đó được hiệp nhất với toàn thể Ba Ngôi: Cha, Con và Đức Thánh Linh. Thật vậy, chính vì vậy mà chúng ta là những người dự phần vào các ơn ích của Đấng Christ. Vì như các chi thể của thân thể không có cảm giác hay cử động trừ phi chúng được hiệp nhất với đầu, và như cành ghép không nhận được dinh dưỡng trừ phi nó được đặt vào cây và lớn lên với cây [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "giraffe", likely a misprint for "graft/graffe" (a grafted branch)], cũng vậy, trừ phi chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ, gốc và đầu thuộc linh của chúng ta, chúng ta không có sự sống và cử động thuộc linh, và cũng không thực sự dự phần vào các ơn ích của Ngài. Nhưng khi đã được hiệp nhất và gắn kết với Ngài, chúng ta nhận được cảm giác và nhựa sống, sự sống và cử động. Đặc Ân 12. Mọi người được tuyển chọn và trung tín của Đức Chúa Trời đều dự phần vào những lời cầu nguyện của mọi người tin kính trên khắp thế gian. Con cái Đức Chúa Trời có sự thông công với nhau, cũng như với Đấng Christ, đầu của họ. Trong khi ngược lại, họ cầu nguyện cho sự sụp đổ và hủy diệt cuối cùng của những kẻ thù không ăn năn, độc hại và không thể hòa giải của Ngài và của họ, và không thể không ghét và từ bỏ những người họ thấy bước đi cách đồi bại trong những đường lối gian ác và bị bỏ mà không hối hận trong lương tâm và không có dấu hiệu ăn năn nào. Vì Đức Chúa Trời đã đặt một sự thù địch bí mật và sự thù ghét chết người giữa dòng dõi Ngài và dòng dõi của con rắn. Vì vậy, Sa-lô-môn nói, “Kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với người công chính, và người ngay thẳng trong đường lối mình là một sự gớm ghiếc đối với kẻ ác” (Châm Ngôn 29:27). Và như Đa-vít nói, “Kẻ ác mưu hại người công chính, và nghiến răng nghiến lợi chống lại người” (Thi Thiên 37:12). Ông cũng nói về chính mình như vậy, “Tôi đã ghét những kẻ dấn mình vào những sự hư không dối trá” (Thi Thiên 31:6). Và lại nữa, “Hỡi Chúa, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao? Tôi ghét chúng với sự ghét trọn vẹn, như thể chúng là kẻ thù tận cùng của tôi” (Thi Thiên 139:21). Và trong Thi Thiên thứ mười lăm, việc khinh thường một kẻ hèn hạ — tức là một kẻ khốn nạn gian ác — và tôn trọng người tin kính được coi là một dấu hiệu không thể sai lầm của một thành viên trung tín của Hội Thánh (Thi Thiên 15:4). Qua đó rõ ràng không có sự thông công chân thành và vững chắc nào giữa con cái Đức Chúa Trời và nô lệ của ma quỷ. Và vì vậy, một trong những đặc ân và phẩm giá riêng của chúng ta là được hưởng tình yêu và sự thông công đáng yêu của các thánh đồ. Đặc Ân 13. Đức tin, bởi đó chúng ta bước đi và sống, bởi đó chúng ta được xưng công chính và được nhận làm con, mà không có đức tin ấy thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:6) — đức tin này, vốn là một món quà siêu nhiên của Đức Chúa Trời vượt trên bản tính hư hoại và được tạo dựng, đức tin này (tôi nói) là riêng biệt và thuộc riêng về người được tuyển chọn (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48). Vì vậy, Thánh Phao-lô gọi nó là “đức tin của người được tuyển chọn” (Tít 1:1) và dạy người Tê-sa-lô-ni-ca (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2) rằng đức tin không phổ biến cho mọi người. Thứ hai, hy vọng là một món quà tuyệt vời của Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:5), vì nó không làm hổ thẹn; và bởi nó sứ đồ nói chúng ta được cứu — tức là, bởi hy vọng chúng ta trông đợi và chờ đợi sự cứu rỗi ấy (Rô-ma 8:24) mà bởi đức tin chúng ta nắm lấy và tự tin chắc về nó vì những công trạng vô giá của Đấng Christ. Bây giờ, ân điển này không được ban cho ai ngoài người được tuyển chọn. Vì làm sao kẻ bị bỏ có thể hy vọng được cứu, khi họ đã được định cho ngày của điều ác (Châm Ngôn 16:4) và được dành cho ngày hủy diệt (Gióp 21:30) và sẽ bị đem ra cho ngày thịnh nộ? Thứ ba, tình yêu, vốn xuất phát từ một tấm lòng trong sạch (1 Ti-mô-thê 1:5) và chảy ra từ một lương tâm tốt và đức tin không giả dối, chỉ được ban cho người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Vì kẻ bị bỏ không thể yêu Đức Chúa Trời cho mục đích ấy và theo cách thức ấy mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, vì Ngài đã từ bỏ họ từ đời đời và đã định không ban cho họ ân điển cứu rỗi nào, xét thêm rằng họ theo bản tính trống rỗng sự tinh sạch và sống và chết trong tội lỗi.

Bây giờ đặc ân này càng lớn hơn, vì ân điển này rất hiếm và tuyệt vời. Tình yêu (như thể) là một con dao mà đức tin dùng để chia sẻ và cắt ra những bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời và con người theo một cách tốt và được chấp nhận nào đó. Tình yêu là cái vòi9 để dòng nước của các ân điển Đức Chúa Trời chảy ra khỏi bể chứa của lòng chúng ta. Tình yêu là bảo mẫu của nhân tính, mẹ của sự công bằng, người duy trì đức hạnh, con gái của đức tin, người gìn giữ lòng tin kính, nữ chủ của sự khiêm tốn, huy hiệu của Cơ Đốc giáo, tai họa của sự bất hòa, cây gậy của sự hòa thuận (Cô-lô-se 3:14), người giữ vương miện (Gióp 13:25), mối dây của sự trọn vẹn, và dấu hiệu của một môn đồ chân thật. Thánh Phao-lô theo một cách nào đó đặt tình yêu trên đức tin và hy vọng khi ông nói, “Bây giờ còn lại đức tin, hy vọng và tình yêu: nhưng điều cao quý nhất trong những điều này là tình yêu” (1 Cô-rinh-tô 13:13). Qua đó chúng ta thấy Chúa đã tôn vinh chúng ta rất cao ở chỗ Ngài ban ân điển vinh hiển này cho không ai ngoài chúng ta. Cuối cùng, sự kính sợ như con đối với cha, vốn là khởi đầu của sự khôn ngoan (Châm Ngôn 9:10) và là nguồn của sự sống (Châm Ngôn 14:27), để tránh những cạm bẫy của sự chết, và vốn khiến một người giữ quy tắc vàng của sự chừng mực, chỉ được ban cho người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Vì làm sao kẻ bị bỏ, những người yêu tội lỗi và không yêu Đức Chúa Trời — làm sao (tôi nói) họ có thể sợ làm buồn lòng Ngài, vì họ ghét tội lỗi và yêu Ngài? Hay làm sao kẻ bị bỏ, những người đều đã được định cho sự hư mất không thể tránh khỏi và đời đời, có thể được nói là kính sợ Đức Chúa Trời như một người con kính sợ người cha yêu thương của mình, khi họ là nô lệ, và xét rằng Lời Đức Chúa Trời tuyên bố người ấy hạnh phúc và có phước (Thi Thiên 112:4) là người kính sợ Đức Chúa Trời và sợ xúc phạm Ngài? Nếu kẻ bị bỏ có phước, thì trong mọi người, người được tuyển chọn là bị nguyền rủa nhất. Nhưng chúng ta sẽ nói rằng những người Chúa đã nguyền rủa là có phước, nếu chúng ta nói rằng kẻ bị bỏ kính sợ Đức Chúa Trời với sự kính sợ mà tôi đang nói đến ở đây. Đặc Ân 14. Đức Chúa Trời coi những thương tổn mà kẻ ác gây cho các tôi tớ trung tín của Ngài như gây cho chính Ngài (2 Sử Ký 14:11; Na-hum 1:9). Sau-lơ đã bắt bớ những người xưng nhận Đấng Christ chân thật, nhưng Đấng Christ đã từ trời nói với ông rằng ông đang bắt bớ Ngài (Công Vụ Các Sứ Đồ 9:4). Những hoạn nạn của con cái Đức Chúa Trời được gọi trong Kinh Thánh là “những hoạn nạn của Đấng Christ” (Cô-lô-se 1:24). Vì sự hiệp nhất và thông công giữa đầu và các chi thể lớn đến nỗi nếu bất kỳ chi thể nào trong chúng đau đớn, đầu cũng dự phần vào nỗi đau buồn (Khải Huyền 11:8). Nếu bất kỳ phần nào bị hư hại hay bị làm phiền, lòng sẵn sàng than khóc, đầu sẵn sàng bàn bạc, lưỡi sẵn sàng than van và bày tỏ, chân sẵn sàng chạy đến thầy thuốc, và tay sẵn sàng làm bổn phận của mình. Giữa Đấng Christ và các chi thể của Ngài cũng vậy. Nếu bất kỳ chi thể nào trong chúng bị quấy nhiễu và làm khổ cách bất công, Ngài coi sự sai trái ấy như gây cho chính Ngài. Và như vậy Đấng Christ có thể được nói là bị đóng đinh trong thành lớn ấy mà theo nghĩa bí nhiệm được gọi là Sô-đôm và Ba-by-lôn — tức là Rô-ma — vì Ngài bị giết ở đó trong các chi thể của Ngài và ở trong họ (như thể) bị giết liên tục bởi thẩm quyền La Mã, như Ngài đã bị thẩm quyền ấy (nếu nói cho đúng) đóng đinh và giết chết.10 Cũng vậy Chúa nói, “Kẻ nào đụng đến các ngươi, đụng đến con ngươi của mắt Ta” (Xa-cha-ri 1:8). Và như Đấng Christ coi những việc tốt người ta làm cho họ như làm cho chính Ngài (Ma-thi-ơ 25), thì Ngài cũng coi việc bỏ bê đơn thuần và không cứu giúp họ trong những nhu cầu của họ như thể kẻ ác đã thiếu sót trong loại bổn phận này đối với chính Ngài. Đặc Ân 15. Đức Chúa Trời sẽ rút ngắn thế gian và thúc đẩy sự đến của Con Ngài vì cớ người được tuyển chọn. Và lời của Đấng Christ có thể được hiểu như vậy, “Vì cớ người được tuyển chọn, những ngày xấu xa ấy sẽ được rút ngắn” (Ma-thi-ơ 24:22). Hơn nữa, sự kiên nhẫn và ý tốt của Đức Chúa Trời đối với người được tuyển chọn của Ngài lớn đến nỗi Ngài trì hoãn sự đến của Ngài một thời gian vì Ngài muốn (như Phi-e-rơ khẳng định, 2 Phi-e-rơ 3:9) không một ai trong họ hư mất, nhưng đến sự ăn năn, để khi Ngài đến họ có thể được Ngài chào đón, và Ngài được họ chào đón. Đặc Ân 16. Đức Chúa Trời kêu gọi cách hiệu quả người được tuyển chọn, và không ai ngoài họ; và chỉ họ mới được xưng công chính trước mặt Ngài (Rô-ma 8:30). Vì Ngài chỉ tha tội cho riêng họ, và chỉ họ mới được mặc áo trắng không tì vết của sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ. Vì vậy, tiên tri nói, “Sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài. Chúa đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài. Vì sự vi phạm của dân Ta, Ngài đã bị đánh. Bởi sự hiểu biết của Ngài, Tôi Tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người. Ngài đã gánh tội lỗi của nhiều người” (Ê-sai 53:5–7, 11–12). Ông không nói “tất cả.” Vì Ngài chỉ đến để cứu dân riêng của Ngài khỏi tội lỗi của họ (Ma-thi-ơ 1:21). Ngài thậm chí không cầu nguyện cho kẻ bị bỏ (Giăng 17:9). Bây giờ đây là một đặc ân và vinh dự rất lớn và đáng khâm phục, rằng Đức Chúa Trời sai Con duy nhất của Ngài đến chết cho chúng ta, vài kẻ khốn nạn đáng khinh, và rằng Đấng Christ chịu mất mạng sống và đổ huyết từ lòng Ngài chỉ cho chúng ta, trong khi huyết ấy tự nó (vì là huyết của Đức Chúa Trời) đủ để cứu chuộc hàng ngàn ngàn thế giới tội nhân (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28). Nếu một người có một thứ thuốc có thể chữa mọi bệnh tật và không muốn ban nó cho ai ngoài một vài người được cứu, thì những người ấy mắc nợ ông ta cách kỳ diệu. Huyết của Đấng Christ có thể chữa lành mọi bệnh tật linh hồn của chúng ta và giải cứu chúng ta khỏi mọi tội lỗi của chúng ta. Và Ngài đã đẹp lòng rửa chỉ riêng chúng ta trong huyết ấy và giữ lại không ban cho phần lớn hơn nhiều của nhân loại. Qua đó chúng ta thấy Ngài đã tôn vinh chúng ta cao đến đâu, và chúng ta mắc nợ Ngài sâu đến đâu. Nếu ba người đang gặp nguy hiểm chết đuối hay bị thiêu, và một người đến giải cứu một người trong họ và để hai người kia trong nguy hiểm, mọi người đều có thể nói rằng người ấy ưu ái người được cứu hơn những người kia. Bởi tội lỗi của chúng ta, tất cả chúng ta đều đang gặp nguy hiểm bị chết đuối trong hồ lưu huỳnh ấy và bị thiêu đốt bởi lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng như kẻ bị bỏ. Tội lỗi của chúng ta xứng đáng điều ấy. Nhưng Đấng Christ đã đặt chính Ngài giữa Cha Ngài và chúng ta. Ngài đã (như thể) không để ý đến họ; và chỉ chúng ta, những người được tuyển chọn, Ngài đã cứu chuộc. Như Chúa chỉ nhấn chìm người Ai Cập trong biển, thì Đấng Christ cũng chỉ nhấn chìm tội lỗi của chúng ta trong huyết Ngài. Và như nắp thi ân che phủ hòm và Mười Điều Răn, thì Đấng Christ che phủ người được tuyển chọn của Ngài bằng huyết Ngài và giấu họ, thật giấu riêng họ, khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và vì vậy Phao-lô gọi Ngài là Cứu Chúa của thân thể Ngài (Ê-phê-sô 5:23). Qua đó chúng ta thấy ân điển và ý tốt của Ngài đối với chúng ta lớn hơn đối với họ rất nhiều. Đặc Ân 17. Không thể nào, nhờ quyền năng của sắc lệnh Đức Chúa Trời và công trạng của Đấng Christ, bất kỳ người nào được tuyển chọn lại phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, là tội mà một số kẻ bị bỏ đã lao vào. Đặc Ân 18. Người được tuyển chọn, khi đã thực sự được cứu chuộc, có quyền tự do phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời mà không sợ điều ác nào (Lu-ca 1:74). Họ phục vụ Ngài chủ yếu vì tình yêu của Ngài và vì lương tâm về các điều răn Ngài. Kẻ ác dường như thường phục vụ Ngài, nhưng đó là vì một sự tôn trọng lệch lạc nào đó, như vì sợ bị đoán phạt (như nô lệ vâng phục chủ vì sợ roi) hay vì sợ bị tù hay mang tiếng xấu, hoặc vì yêu lợi lộc hay mong muốn vinh quang hay uy tín với người ta. Đặc Ân 19. Chỉ người được tuyển chọn mới có công trạng trước mặt Đức Chúa Trời, vì chỉ họ là những người dự phần vào sự công chính có công trạng của Đấng Christ nên cũng chỉ họ, vì sự công chính ấy được kể như của chính họ, mới có công trạng về sự sống đời đời từ Đức Chúa Trời. Bây giờ đây chẳng phải là một ân huệ vô cùng lớn sao, rằng chúng ta chỉ là những con giun (Gióp 25:6) lại xứng đáng được hạnh phúc đời đời từ một Đấng Tôn Nghiêm cao cả như vậy? Điều ấy ca ngợi rất nhiều tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và càng hơn nữa vì Ngài chỉ ban ân điển cho chúng ta bằng những công trạng vô giá của Con Ngài, từ chối không truyền chúng cho nhiều triệu người cao quý, khôn ngoan, học thức, xinh đẹp, quyền thế và giàu có như chính chúng ta. Đặc Ân 20. Người được tuyển chọn, khi đã được kêu gọi cách hiệu quả, từ đó về sau chỉ phạm tội vì sự yếu đuối. Vì vậy, Thánh Giăng nói rằng “ai sinh bởi Đức Chúa Trời, thì không phạm tội” (1 Giăng 3:9) — tức là, với sự đồng ý trọn vẹn của ý chí. Vì chừng nào người ấy được tái sinh, người ấy không phạm tội. Vì vậy, Phao-lô nhân danh mọi tín đồ chân thật nói, “Nếu tôi làm điều tôi không muốn” — nghĩa là điều ác — “thì không còn phải là tôi làm điều đó, nhưng là tội lỗi ở trong tôi” (Rô-ma 7:20). Nhưng ngược lại, sự gian ác (như Gióp cho thấy, Gióp 20:12) là ngọt ngào trong miệng kẻ ác. Hắn giấu nó dưới lưỡi; hắn nếm nó; hắn sẽ không từ bỏ nó, nhưng giữ nó chặt trong miệng. Tội lỗi của hắn như linh hồn của hắn. Và vì vậy Sa-lô-môn nói hắn không thể ngủ trừ phi hắn đã làm điều ác (Châm Ngôn 4:16). Và tiên tri Ê-sai cho thấy kẻ ác gắn chặt với tội lỗi mình đến nỗi hắn sẽ không học sự công chính, dầu lòng thương xót được bày tỏ cho hắn (Ê-sai 26:10). Trong xứ của sự ngay thẳng, nơi tôn giáo chân thật được ra lệnh, được ủng hộ và được xưng nhận, hắn sẽ làm điều gian ác, không tôn trọng cách đối đãi thương xót của Đức Chúa Trời cũng như những gương tốt của người tin kính. Trong khi người trung tín ghê tởm và chán ghét những sự hư hoại của mình và đấu tranh chống lại chúng, cố gắng và mong muốn được giải thoát khỏi chúng, như một tù nhân mong thoát khỏi xiềng xích của mình hay như những người bị bệnh ác mộng, gọi là bóng đè, mong muốn hay cố gắng thoát khỏi nó.

Đặc Ân 21. Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời đã lập hòa bình giữa các tạo vật và con cái Ngài. Đá của đồng ruộng giao ước với họ (Gióp 5:23), và thú của đồng ruộng hòa bình với họ. Chúa bởi tiên tri Ô-sê nói rằng Ngài sẽ lập một giao ước cho họ với thú hoang (Ô-sê 2:18) và với chim trời và với vật bò trên đất (Xuất Ê-díp-tô Ký 11:7). Chúng ta há chẳng đọc rằng biển đã mở đường cho dân Y-sơ-ra-ên và nhấn chìm kẻ thù đuổi theo họ sao (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:22, 28)? Chúng ta há chẳng đọc rằng quạ đã nuôi tiên tri Ê-li sao (1 Các Vua 17:6)? Chúng ta há chẳng đọc rằng sư tử đói đã ưu đãi Đa-ni-ên, và lửa đã tha cho ba đứa trẻ sao? Chẳng phải một ngôi sao đã dẫn các nhà thông thái đến nơi Chúa chúng ta nằm sao (Ma-thi-ơ 2:9)? Chẳng phải Chúa đã lập một giao ước cho tôi tớ Ngài là Giô-na với cá voi, mà răng của nó (như Kinh Thánh nói) thật khủng khiếp, và bởi quyền năng Ngài Ngài khiến vực sâu sôi như một cái nồi sao (Gióp 14:5, 22)? Và chẳng phải Ngài đã lập một giao ước hòa bình cho Phao-lô với con rắn độc sao (Công Vụ Các Sứ Đồ 28:5), khi rắn ở trên tay ông, ông không bị hại gì, dầu những người man rợ chờ đợi khi ông sẽ sưng lên hay ngã xuống chết thình lình? Ngược lại, chúng ta đọc rằng Ngài đã nhấn chìm thế gian gian ác bằng nước và thiêu đốt những người Sô-đôm dơ bẩn bằng lửa. Ngài đã gặp Áp-sa-lôm tham vọng bằng12 một cái cây và giết những đứa trẻ gian ác đã chế nhạo tiên tri Ê-li-sê bằng gấu (2 Các Vua 2:24). Ngài đã khiến chó ăn thịt của Giê-sa-bên gian ác (2 Các Vua 9:36) và hủy diệt Hê-rốt, vị vua tàn ác và khoe khoang ấy, bằng giun (Công Vụ Các Sứ Đồ 12:23). Ngài đã phạt người Ai Cập bằng ếch, ruồi và rận (Xuất Ê-díp-tô Ký 8). Thật vậy, Chúa có mọi tạo vật trên trời và dưới đất sẵn sàng (khi Ngài đẹp lòng) xông vào kẻ ác và kẻ bị bỏ, như một con chó săn xông vào con mồi khi dây xích được tháo ra, điều Ngài bày tỏ khi Ngài nói bởi Giê-rê-mi, “Ta sẽ,” v.v. (Giê-rê-mi 15:3). Đặc Ân 22. Người được tuyển chọn, khi đã được Đức Chúa Trời tha thứ và được chấp nhận cho sự sống đời đời vì công trạng của Đấng Christ, có niềm vui không thể diễn tả và sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. “Nước Đức Chúa Trời,” sứ đồ nói, “ở trong sự bình an và niềm vui trong Đức Thánh Linh” (Rô-ma 14:17). Nếu sức khỏe của thân thể là một điều được hưởng với sự an ủi hơn là có thể diễn tả bằng lời, thì chúng ta sẽ nghĩ sự bình an của lương tâm và niềm vui trong Đức Thánh Linh lớn đến đâu? Điều ấy có thể nếm được, nhưng không thể diễn tả được. Kẻ phạm tội có sự bình an và yên tĩnh lớn với chính mình khi vua đã ban cho hắn lệnh ân xá; cũng vậy người được tuyển chọn phải có sự bình an và yên tĩnh lớn trong tâm trí, khi Đức Chúa Trời, Vua vĩ đại của trời và đất, đã tha tội cho họ (Rô-ma 5:7) và tiếp nhận họ vào ân huệ. Nhưng ngược lại, kẻ bị bỏ và những tội nhân không thể hòa giải, những kẻ bán mình để làm điều gian ác và uống sự gian ác như nước, hoặc không có bình an chút nào nhưng như biển động không thể yên nghỉ (Ê-sai 57:20), mà sóng của nó cuốn lên bùn và rác, hoặc vô cảm như khúc gỗ, mắc chứng đột quỵ thuộc linh và chứng bại liệt chết chóc của ma quỷ, bị chìm vào vực thẳm của sự an toàn và đã lập giao ước với sự chết và giao ước với âm phủ. Đặc Ân 23. Người được tuyển chọn có một bàn thờ mà nếu họ đặt lên đó mọi của lễ đã định của mình, họ sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, như có mùi thơm ngọt ngào trong lỗ mũi Ngài. Nhưng kẻ bị bỏ và mọi của lễ của chúng đều đáng ghê tởm và gớm ghiếc trước mặt Ngài. Chúng thiếu bàn thờ của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng phải tẩy sạch và thánh hóa những của lễ của chúng và bởi Đấng ấy chúng phải dâng chúng lên Cha — và vì vậy những của lễ tốt đẹp của chúng chỉ là những tội lỗi tốt đẹp. Đặc Ân 24. Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh của Ngài chỉ cho người được tuyển chọn của Ngài, Đấng vào thời điểm Đức Chúa Trời đã định ngự trong họ, Đấng cũng quét sàn của tâm linh họ bằng tay ân điển Ngài và chổi của Lời Ngài và trang trí nhà của lòng họ bằng những bông hoa ngọt ngào và dễ chịu của Thánh Linh Ngài và tô điểm chúng bằng tấm thảm đắt giá và những đồ trang trí quý báu của những ân điển phương Đông và tuyệt vời của Ngài. Ngài đã (như thể) xông hương cho họ bằng nhũ hương và than cây bách xù. Ngài xây cửa sổ trong họ, để họ có thể nhận được những tia sáng rực rỡ và xinh đẹp và ánh sáng đáng yêu, chiếu ra từ Mặt Trời Công Chính. Ngài lập một vương quốc trong họ. Ngài cai trị họ bằng sức mạnh của cánh tay Ngài và vương trượng của Lời Ngài. Ngài thiết lập ngai Ngài bằng sự công chính và lòng thương xót. Ngài làm mềm phần đã được tái sinh; Ngài kiềm chế và thuần hóa kẻ phản loạn, tức là sự hư hoại phản loạn của lòng, và từng chút một tiêu diệt nó. Còn đối với kẻ bị bỏ, lòng chúng là hang của ma quỷ và túp lều của tội lỗi, hôi thối đáng ghê tởm như một xác chết. Thật có một vương quốc trong chúng; nhưng ma quỷ là vua, tội lỗi là hoàng hậu. Ngai của nó là sự gian ác; vương trượng của nó là sự gian ác; luật pháp của nó là sự tự do của xác thịt; phần thưởng của nó là sự chết; và chúng là nô lệ và chư hầu của nó. Đặc Ân 25. Như người được tuyển chọn có thể có ân điển, thì họ cũng có thể tăng trưởng trong ân điển. Vì vậy, Phi-e-rơ khuyên chúng ta “tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Đấng Christ” (2 Phi-e-rơ 3:18) và cũng cho thấy chúng ta có thể tăng trưởng cách nào (1 Phi-e-rơ 2:2). Nhưng đối với kẻ bị bỏ, như chúng trống rỗng mọi ân điển cứu rỗi chân thật, thì chúng cũng không tăng trưởng trong ân điển ấy; vì chúng không thể gia tăng trong điều chúng thiếu. Một người không thể lớn lên về kích thước, trừ phi người ấy có một thân thể. Một người không thể trở nên giàu có, trừ phi người ấy có sự giàu có. Chúng có thể gia tăng trong tội lỗi và tăng trưởng trong sự gian ác, như đất sét cứng thêm khi thời tiết khô, hoặc như các dòng sông sâu và rộng thêm khi thủy triều đến. Lại nữa, trong khi Chúa rất thường buông dây cương cho kẻ bị bỏ và để mặc chúng lao đầu vào những điều ghê tởm khủng khiếp, như bầy heo của người Ga-đa-ren lao xuống biển, thì Ngài thương xót gìn giữ dân riêng của Ngài và ân cần giữ họ thường xuyên khỏi sa sút và ngã. Và bất cứ khi nào họ vấp ngã hay ngã, họ có thể tự phục hồi bằng sự ăn năn nghiêm túc và lành mạnh. Nhưng Đức Chúa Trời chưa ban món quà của nỗi buồn tin kính và sự ăn năn chân thật cho kẻ bị bỏ. Điều ấy chỉ thuộc về người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Chúng ta có thể đọc về sự ăn năn của Đa-vít, về sự ngã và đứng dậy của Phi-e-rơ, về sự biến cải của Phao-lô; nhưng chúng ta không bao giờ đọc về bất kỳ sự quay lại chân thật nào (quay lại cách chân thật là trở về từ mọi tội lỗi đến với Đức Chúa Trời) mà bất kỳ kẻ bị bỏ nào đã từng làm. Nếu bất kỳ ai trong chúng ăn năn, đó chỉ là vì hình thức hoặc vì sợ hình phạt. Đó không phải vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay vì sự ghét tội lỗi vì tội lỗi, hay vì sự xem xét tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng. Như chì bị quăng vào nước không thể không chìm, thì kẻ bị bỏ không thể không phạm tội. Và như một cối đá nằm dưới đáy biển không thể trồi lên, thì kẻ bị bỏ bị choáng ngợp trong vực thẳm không đáy của sự gian ác không thể ăn năn. Dầu có thể dời một ngọn núi ra khỏi chỗ của nó, thì việc dời một kẻ bị bỏ khỏi những sự hư hoại của hắn còn không thể hơn nữa.
Người ấy có thể động đậy, nhưng sẽ không dời đi. Người ấy có thể xoay trở, nhưng không thể quay lại. Như người đã bị định cho sự chết đời đời thì không thể sống lại thể nào, thì người mà nguồn của mọi sự sống đã công chính lìa bỏ và đời đời giao cho Sa-tan giam giữ trong mồ mả của tội lỗi và trong ngục tối tăm, chết chóc của sự gian ác, cũng không thể từ tội lỗi mà sống lại thể ấy.

Đặc ân 26. Con cái của Đức Chúa Trời có linh của sự cầu nguyện, và với sự dạn dĩ, họ có thể đến gần ngai ân điển của Ngài và dâng lên Ngài những lời thỉnh cầu của mình. Vua sẽ cho phép một thần dân chân thật vào trước mặt vua và thưa chuyện với vua, trong khi một kẻ phản loạn hay kẻ phản nghịch sẽ không tìm được ân huệ như vậy. Con trai của vua có thể thưa chuyện với cha mình, trong khi những người khác không được phép làm như vậy. Chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời và là tôi tớ của Con Ngài. Vì vậy, nhân danh anh cả của chúng ta, chúng ta có thể dạn dĩ trình diện trước mặt Ngài và dâng lên Ngài những lời khẩn cầu của mình, và lại càng được như vậy vì Ngài biết chúng ta và ưng nhận chúng ta. Vì như sứ đồ nói: “Nền của Đức Chúa Trời đã đặt vẫn còn nguyên, có ấn nầy: Chúa biết kẻ thuộc về Ngài” (2 Ti-mô-thê 2:19). Nhưng kẻ bị hư mất và những lời cầu nguyện của họ là điều gớm ghiếc trước mặt Ngài. Họ thiếu linh của sự cầu nguyện, và hoặc hoàn toàn không thể cầu nguyện, hoặc không thể cầu nguyện theo cách đúng đắn. Họ cũng không thể dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời, vì họ không có phần gì trong Đấng Christ, và Đấng Christ cũng không ở trong họ. Họ không thể cầu nguyện với lòng tin chắc rằng mình sẽ được nhậm, vì họ vừa thiếu đức tin, vừa thiếu ân huệ của Đức Chúa Trời.

Đặc ân 27. Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn chân thành và những ước ao tha thiết của con cái trung tín và được chọn của Ngài muốn tin, ăn năn và vâng phục, thay cho đức tin, sự ăn năn và sự vâng phục. Vì “như cha thương xót con cái mình thể nào, thì Đức Giê-hô-va cũng thương xót kẻ kính sợ Ngài thể ấy” (Thi Thiên 103:13). “Ngài sẽ tha thứ cho chúng, như một người tha thứ cho con trai mình” (Ma-la-chi 3:17). Nhưng các người cha thường vui lòng nhận lấy công việc của con cái mình, miễn là chúng làm với sự cẩn thận và siêng năng, dù không hoàn hảo và chính xác như thật sự phải có. Cũng vậy, nếu chúng ta muốn, và với tấm lòng chân thật ước ao làm điều tốt, dù chúng ta làm điều đó rất yếu ớt, Đức Chúa Trời vẫn vui lòng nhận lấy tất cả và không kể đến sự không hoàn hảo của công việc. Ước ao ân điển là một mức độ của ân điển, và ý muốn làm điều tốt được Đức Chúa Trời kể là làm điều tốt. Vì vậy, Phao-lô nói: “Nếu có lòng sẵn sàng, thì sẽ được chấp nhận theo điều người ta có, chứ không theo điều người ta không có” (2 Cô-rinh-tô 8:12). Điều ông nói về việc bố thí cũng đúng trong việc thực hiện mọi bổn phận khác. Nếu trong một người có tấm lòng sẵn sàng và vui muốn tin, ăn năn và vâng phục, dù người ấy không làm những điều này cách hoàn hảo hay tốt như nhiều anh em mình, thì Đức Chúa Trời, vì công lao và sự cầu thay của Con Ngài, vẫn chấp nhận cả người ấy lẫn những công việc không hoàn hảo của người ấy, và trong lòng thương xót, Ngài ban thưởng cho người ấy. Đa-vít, ngoài những yếu đuối hằng ngày của mình, đã ba lần phạm tội trọng với Đức Chúa Trời; vậy mà Ngài phán với Sa-lô-môn rằng nếu ông đi trước mặt Ngài như Đa-vít, cha mình, thì Ngài sẽ lập vững ngôi nước của ông (2 Sử Ký 7:17), đến nỗi ông sẽ không thiếu một người làm kẻ cai trị trong Y-sơ-ra-ên. Và mặc dù tại nơi đó Ngài đòi hỏi ông phải làm theo mọi điều răn của Ngài, qua đó dường như Ngài đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo (và vì vậy là không thể làm được), nhưng nếu chúng ta xem xét kỹ mọi điều, sẽ thấy rõ ràng rằng Ngài không có ý gì khác hơn là ông phải lao nhọc và tìm cách làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự — vì Ngài đặt Đa-vít, cha ông, trước mắt ông làm gương để noi theo, và vì ở nơi khác chúng ta đọc thấy Ngài hứa cùng một điều với ông, chỉ đòi hỏi ông “cố gắng làm theo các điều răn của Ngài” (28:7) như ông đã bắt đầu. Bây giờ, đây là một giáo lý rất an ủi. Vì khi một người xét thấy Đức Chúa Trời tôn trọng sự vâng phục yếu ớt và tấm lòng chân thật của mình, và kể ý muốn làm thay cho việc đã làm, thì lòng người ấy được nhẹ nhõm, lương tâm được yên ổn, tâm trí được vững vàng; và khi nhìn thấy tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, người ấy được niềm vui cuốn lấy, và được thúc giục để tôn vinh lòng thương xót của Ngài và chiến đấu chống lại sự hư hoại của lòng mình, để làm đẹp lòng Ngài trong việc làm mọi điều đẹp ý Ngài. Bây giờ, kẻo chúng ta tự lừa dối mình (vì lòng người là một mỏ của sự xảo quyệt) khi nghĩ rằng mình ước ao và muốn tin, ăn năn và vâng phục, trong khi thật ra hoặc chúng ta hoàn toàn không làm như vậy, hoặc chỉ làm như một kẻ bị hư mất có thể làm, tôi sẽ nêu ra một số quy tắc mà, như đá thử vàng thử vàng, và như gươm của Sa-lô-môn tìm ra người mẹ thật, những quy tắc này có thể giúp khám phá sự thật về những ước ao của chúng ta và nhận rõ sự tốt lành của ý muốn chúng ta. Thứ nhất, nếu chúng ta đau buồn vì mình không thể ước ao và muốn tốt hơn như mình đang làm. Thứ hai, nếu chúng ta ước ao và muốn làm những điều này vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì chúng ta tin chắc rằng cả những điều này lẫn ý muốn làm chúng đều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thứ ba, nếu chúng ta cố gắng gia tăng trong ý muốn và ước ao, và nuôi dưỡng chúng bằng việc siêng năng nghe lời Đức Chúa Trời, bằng sự suy gẫm thánh, bằng sự cầu nguyện thường xuyên, và bằng việc đặt trước mặt mình gương của những người xuất sắc, như các thầy tế lễ giữ lửa trên bàn thờ, nuôi lửa liên tục và không để lửa tắt (Lê-vi Ký 6:12). Thứ tư, nếu cùng với ý muốn và ước ao của mình, chúng ta thêm vào sự cải cách đời sống, và trong ơn gọi riêng của mỗi người, chúng ta lao nhọc theo đó để phục vụ Đức Chúa Trời. Thứ năm, nếu trong lòng chúng ta quý trọng việc phục vụ Đức Chúa Trời đời đời trên thiên đàng hơn mọi lợi lộc và thú vui chóng qua. Thứ sáu, nếu chúng ta thà sống trong thập tự giá liên tục suốt đời mình, nhưng vẫn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và ở trong ân huệ của Ngài, hơn là sống cùng thời gian ấy trong những thú vui tội lỗi, liên tục làm buồn lòng uy nghi của Ngài. Thứ bảy, nếu chúng ta ước ao và muốn phục vụ Ngài và từ mọi tội lỗi mình quay về nhà với Ngài, dù chúng ta thật sự tin chắc rằng không có địa ngục. Cuối cùng, nếu chúng ta thà làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, trong khi roi sửa phạt của Ngài luôn thi hành trên chúng ta, hơn là sống không chút ăn năn trong lương tâm, trái với sự hiểu biết của mình, trong những tội lỗi có lợi và dễ chịu, liên tục làm phiền lòng và làm buồn Đức Chúa Trời, Cha nhân từ của chúng ta, dù chúng ta chắc chắn (như thể bởi lời sấm truyền từ trời) được bảo đảm rằng đến hơi thở cuối cùng chúng ta sẽ ăn năn và được cứu, bất chấp sự phản loạn và sự bất trung khủng khiếp trước đó của mình. Nếu chúng ta ước ao và muốn tin, ăn năn và vâng phục, và tìm thấy những điều này trong mình, thì những ước ao của chúng ta sẽ được coi là có giá trị, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận chúng và ưng nhận chúng.

Đặc ân 28. Quả thật, Đức Chúa Trời cho phép con cái Ngài sa ngã, nhưng là để họ thấy rằng sự đứng vững của họ là bởi ân điển của Ngài, và để cho họ thấy rằng Ngài không bị ràng buộc bởi bất kỳ sự ràng buộc nào của công lao của họ (vốn thật ra không có gì cả) để nâng đỡ và giữ gìn họ. Ngài cũng làm điều đó để khiến họ bám chặt vào Ngài hơn và tìm kiếm sự trợ giúp của Ngài cách tha thiết hơn, như đứa trẻ nhỏ kêu thét xin giúp đỡ khi nó ngã xuống và nằm sấp trên mặt đất. Ngài làm điều đó để hạ họ xuống và giảm bớt sự kiêu ngạo tự nhiên của họ; và như Ngài để họ ngã trong tình yêu thương, thì qua những lần ngã của họ, Ngài bày tỏ sự khôn ngoan và sự chính trực của Ngài, và cho thấy lòng thương xót và lòng nhân từ đáng kinh ngạc của Ngài trong việc tha thứ và dựng họ dậy lại. Nhưng những lần ngã của kẻ bị hư mất lại nhóm lên than lửa của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại họ. Và thêm vào sự hư mất trọn vẹn và cuối cùng của họ, những lần ngã ấy làm gia tăng tội lỗi của họ, và do đó gia tăng sự đau đớn của họ. Đôi khi chúng là hình phạt cho những tội lỗi trước đó. Và bằng việc phạm tội này nối tiếp tội kia, họ dập tắt ánh sáng của bản tính tự nhiên. Họ làm cứng lòng mình và chuẩn bị mình cho sự gian ác hơn nữa, giống như cái đe trở nên cứng hơn bởi bị đập. Tôi thừa nhận rằng nhiều khi họ bị tội lỗi của mình làm đau đớn và bối rối nặng nề. Nhưng đó không phải là nỗi buồn gây ra sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi mà không bao giờ phải hối tiếc. Và thường thì họ cũng giống như những người thợ làm mũ trẻ tuổi hay những người quen chơi bóng ghế.15 Lúc đầu, ngón tay họ có thể phồng rộp, và tay họ có thể đau; nhưng sau một thời gian, tay họ trở nên cứng và chai sạn, và được trang bị tốt cho những công việc như vậy. Và càng thực hành, họ càng cảm thấy ít đau hơn. Cũng vậy, thói quen phạm tội lấy đi cảm giác về tội lỗi. Và như người bị bệnh phù thũng, càng uống càng khô khát; thì kẻ bị hư mất cũng vậy — càng ngã, càng thích ngã.

Đặc ân 29. Không thể có bất kỳ người được chọn nào bị trầm luân, hoặc bất kỳ người nào trong họ, khi đã được hoán cải cách vững chắc, lại hoàn toàn, trong một thời gian (huống chi là đời đời) sa ngã khỏi Đức Chúa Trời và bị hư mất.

Vì nghị định của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn (2 Ti-mô-thê 2:19) là hằng định, và ý chỉ của Ngài (Ê-sai 46:10) sẽ đứng vững. Đấng Christ phán: “Kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu” (Giăng 6:37) — nghĩa là: “Ta không lìa bỏ hay đuổi ra kẻ ôm lấy Ta bằng bàn tay và cánh tay của đức tin sống động và làm chứng điều đó bằng những bông trái của đức tin.” Và những kẻ Đức Chúa Trời đã tiền định, đã kêu gọi và đã xưng công chính, thì Ngài cũng sẽ làm cho họ được vinh hiển (Rô-ma 8:30). Vì giao ước của Ngài với họ là giao ước đời đời (Giê-rê-mi 32:40), và những ân tứ của Ngài không bao giờ thay đổi (Rô-ma 11:29). “Sự thương yêu mạnh như sự chết: nước nhiều không thể dập tắt sự thương yêu, các sông cũng không thể làm nó chìm đắm” (Nhã Ca 8:6). Lòng mộ đạo nào bị hư mất thì chưa bao giờ là đẹp đẽ. Và đức tin chân thật (dù nhỏ như một hạt cải) không thể hoàn toàn tan biến và bị dập tắt, vì Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ nó. Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã giập, cũng không tắt tim đèn còn khói (Ê-sai 42:3). Quả thật, đức tin có thể bị lung lay, nhưng không thể bị vỡ tan thành từng mảnh. Nó có thể bị động đậy, nhưng không thể bị dời đi. Nó có thể héo và khô đi, nhưng không thể mòn hết và chết. Sa-tan có thể sàng sảy và giày vò16 nó, có thể vây hãm nó; nhưng không thể cướp phá nó. Nó sẽ không bao giờ hủy diệt được đức tin. Mặt trời có thể lặn và trong một thời gian bị ẩn khuất, nhưng nó vẫn ở trên trời. Và đức tin có thể bị che phủ (như lửa bị tro phủ), nhưng nó vẫn tiếp tục ở trong lòng. Cá có thể ở trong nước, dù không phải lúc nào nó cũng nổi lên trên. Khi lá đã rụng và ngọn cây trơ trụi, bề ngoài như đã héo, thì vẫn có nhựa trong rễ. Cũng vậy, đức tin vẫn sống dù nó đã mất đi một số dấu hiệu của sự sống. Mặt trời và mặt trăng quả thật có thể bị che khuất; thì con mắt của đức tin cũng có thể bị mờ đi như vậy. Nhưng như mặt trời và mặt trăng không bị hư mất trong lúc bị che khuất, cũng không mất ánh sáng của chúng đời đời, thì đức tin cũng không bị hư mất khi bị che khuất. Quả thật, nó có thể bị một cú đánh, khiến nó (như thể) loạng choạng, chao đảo và ngã xuống đất, và nằm ở đó một thời gian như một người bị ngất xỉu hay lên cơn động kinh. Nhưng nó không thể chết, vì Đức Chúa Trời, là nguồn suối của sự sống thuộc linh cũng như của sự sống tự nhiên, sẽ không bao giờ lìa bỏ nó. Sông Thames có thể chịu lúc nước ròng, nhưng không lúc nào nó cạn khô hoàn toàn. Cũng vậy, đức tin có thể xuống đến mức rất thấp, nhưng nó vẫn luôn có nước ở dưới đáy. Như một con sông lớn có thể bị đóng băng bởi băng cứng trong một thời gian, và bị tuyết phủ đến nỗi nó dường như là một tảng đá hơn là một con sông, hay giống như mặt đất khác, thì đức tin cũng có thể (như thể) bị đóng băng bởi băng dày, và bị tuyết của tội lỗi giữ lấy, đến nỗi trong một thời gian người ta hoàn toàn không nhìn thấy nó. Nhưng như trong con sông sâu vẫn có nước, bất chấp băng giá, dù không nhìn thấy, thì trong đức tin cũng có sự sống, dù trong một thời gian nó không xuất hiện. Nhưng khi thời tiết thay đổi, khi Đức Thánh Linh bắt đầu làm tan băng bằng lửa tươi mới của ân điển Ngài, khi gió nam thổi mạnh và khi Mặt Trời Công Chính đã làm tan băng — thì đức tin sẽ xuất hiện và chảy lại như một con sông sau cơn mưa, và như nước sau khi băng tan. Bấy giờ ân điển, vốn trước đó bị che phủ, sẽ chiếu sáng rực rỡ và rõ ràng, như mặt trời sau cơn mưa rào, như điều hiển nhiên qua sự ăn năn của Đa-vít và Phi-e-rơ. Hơn nữa, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán rằng chiên của Ngài sẽ “không bao giờ bị hư mất” (Giăng 10:28). Đức Chúa Trời, như Ê-sai nói, sẽ chăn bầy của Ngài như một người chăn chiên (Ê-sai 40:11). Ngài sẽ nhóm những chiên con trong cánh tay Ngài và ẵm chúng trong lòng Ngài. Ngài khiến chúng nằm nghỉ trong đồng cỏ xanh tươi (Thi Thiên 23:2) và dẫn chúng bên dòng nước yên tĩnh. Ngài giữ gìn chúng trong sự chính trực của chúng (41:12) và đặt chúng trước mặt Ngài đời đời. Như Xô-rô-ba-bên đã đặt nền của đền thờ (Xa-cha-ri 4:9) và đã hoàn thành nó, thì Đức Chúa Trời, Đấng đã bắt đầu công việc tốt lành của Ngài trong đền thờ của lòng chúng ta, cũng sẽ hoàn thành nó cho đến cuối cùng (Phi-líp 1:6). Họ không thể bị lấy khỏi Ngài bằng bàn tay mạnh sức. Vì Ngài lớn hơn tất cả (Giăng 10:29–30), và ý muốn cứu họ của Ngài tương xứng với quyền năng của Ngài. Vì vậy, Ngài phán rằng Ngài ban cho họ sự sống đời đời (câu 28), và thêm rằng không ai sẽ giựt họ khỏi tay Ngài. Thầy Tyndale nói rất đúng: “Đấng Christ là của ngươi, và mọi việc làm của Ngài là việc làm của ngươi; ngươi không thể bị trầm luân, trừ phi Ngài bị trầm luân cùng với ngươi.” Họ không thể bị hư mất bởi sự quyến dụ, vì người được chọn không thể bị quyến dụ (Ma-thi-ơ 24:24). Họ cũng không thể tự mình sa ngã. Vì Đức Chúa Trời đã đặt sự kính sợ Ngài trong lòng họ (Giê-rê-mi 32:40), để họ không lìa bỏ Ngài. Một người có thể trong một thời gian ngừng cười, nhưng không thể mất khả năng cười. Kẻ say rượu đôi khi mất việc sử dụng lý trí, nhưng không bao giờ mất khả năng ấy. Cũng vậy, các ân điển của Đức Chúa Trời có thể bị suy yếu, nhưng chúng không bị hủy bỏ hoàn toàn. Cuối cùng, Đức Chúa Trời không lìa bỏ họ. Vì tình yêu của Ngài là đời đời (31:3). Những kẻ Ngài đã yêu một lần, Ngài yêu cho đến cuối cùng (Giăng 13:1). Không điều gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Ngài (Rô-ma 8:39). Tình yêu ấy giống như giày của dân Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:5), không hề cũ mòn. Nó giống như cây sự sống — kẻ nào đã thật sự nếm nó một lần sẽ không chết đời đời. Như một người cha không chối bỏ con mình khi nó bị ngã làm vỡ mặt, mà thay vào đó tìm thuốc đắp — người cha có thể sẽ đánh nó, nhưng sẽ không ngừng yêu thương nó17 — thì Cha trên trời của chúng ta cũng đối xử với con cái Ngài như vậy. Vì Ngài đã phán rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ họ để thôi làm ơn cho họ (Giê-rê-mi 32:40). Ngài sẽ không để họ thất bại, cũng không lìa bỏ họ (Hê-bơ-rơ 13:6), nhưng sẽ làm cho họ nên thánh trọn vẹn (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23–24) và giữ họ an toàn cho đến ngày Đấng Christ đến. Quả thật, kẻ thù của chúng ta có thể làm chúng ta bị thương, nhưng chúng sẽ không thắng được. Chúng có thể làm chúng ta khốn khổ, nhưng sẽ không chinh phục được chúng ta. Chúng có thể ép chúng ta, nhưng sẽ không áp bức được chúng ta. Chúng có thể cắt chúng ta, nhưng không thể giết chúng ta. Vì Đức Chúa Trời, Đấng lớn hơn tất cả, sẽ không để chúng ta bị cám dỗ quá sức mình, và Ngài rất cảnh giác vì chúng ta (1 Cô-rinh-tô 13:13). Vì Đấng giữ Y-sơ-ra-ên không hề chợp mắt, cũng không ngủ (Thi Thiên 121:4).

Đặc ân 30. Người được chọn có thể được tin chắc cách quả quyết trong đời này rằng họ sẽ được cứu trong đời sau. Vì sự tin chắc đặc biệt và chắc chắn về lòng thương xót của Đức Chúa Trời là chính trái tim và cốt tủy, là sự sống và linh hồn của đức tin chân thật (Ma-thi-ơ. Giăng 1:12; Rô-ma 4:20). Vì vậy, Phao-lô nói: “Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở dưới đất của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một nhà của Đức Chúa Trời” — nghĩa là “một nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời” (2 Cô-rinh-tô 5:1). Hơn nữa, nếu con người không thể biết rằng mình sẽ được cứu, thì làm sao Thánh Giăng có thể nói: “Ta đã viết những điều này cho các ngươi là kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời, để các ngươi biết mình có sự sống đời đời” (Giăng 20:31). Tóm lại, nếu một người không thể, trong lương tâm mình, được bảo đảm rằng mình là tôi tớ được chọn và trung tín của Đức Chúa Trời, được kêu gọi cách hiệu quả trong thời gian và được định cho vinh hiển trước khi có thời gian, thì Đa-vít hỏi xem ai trong tất cả những người xưng nhận đức tin là thành viên thật của Hội Thánh chiến đấu trên đất và sẽ thuộc về Hội Thánh khải hoàn trên trời (Thi Thiên 15) để làm gì? Và ông nêu ra những dấu hiệu để nhờ đó họ có thể được nhận biết để làm gì? Và Phao-lô khuyên chúng ta tự xét mình xem chúng ta có ở trong đức tin hay không để làm gì? Hay vì sao ông nói với chúng ta theo cách này: “Chính các ngươi chẳng biết mình sao, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong các ngươi, trừ phi các ngươi là kẻ bị hư mất?” (2 Cô-rinh-tô 13:5)? Và vì sao Phi-e-rơ bảo chúng ta phải siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn (2 Phi-e-rơ 1:10)? Vậy điều này vẫn là một lẽ thật không thể nghi ngờ: người được chọn có thể thật sự được bảo đảm về sự tuyển chọn của mình, và có thể biết cách quả quyết (không cần sự mặc khải đặc biệt) rằng mình sẽ được cứu. Bây giờ, đây là một đặc quyền rất lớn, và lại càng lớn hơn, thứ nhất, vì nó có thể được hưởng cho đến cuối cùng; thứ hai, vì càng hưởng lâu, chúng ta càng được bảo đảm hơn; thứ ba, nó mang theo niềm vui kỳ diệu. Vì một người ở đây có thể hưởng niềm vui nào lớn hơn là được bảo đảm về niềm vui đời đời? Thứ tư, sự bảo đảm này khiến một người cẩn trọng hơn và không muốn làm buồn lòng Đức Chúa Trời bởi tội lỗi hơn, bởi tội lỗi thì không đáng được gì ngoài sự trầm luân. Thứ năm, đặc ân này càng xuất sắc hơn, vì những kẻ hoàn toàn thiếu sự hiểu biết này thì không thể có sự an ủi vững chắc nào.

Còn về kẻ bị hư mất, họ không liên quan gì đến sự chắc chắn này hơn là họ liên quan đến sự cứu rỗi. Như họ không thể được cứu thể nào, thì họ cũng không thể thật sự được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình thể ấy. Kẻ đang mơ có thể nghĩ rằng mình đang đi, đang ăn, đang nói, đang thấy, trong khi thật ra không phải vậy; và người ấy có thể nghĩ rằng mình đang tỉnh, trong khi không phải vậy. Cũng thế, những kẻ mơ mộng này có thể nghĩ rằng mình sẽ được cứu, và tự ru mình như thể họ đã chắc chắn hoàn toàn,18 nhưng họ bị lừa dối. Kẻ bị ngất xỉu đôi khi tự thuyết phục mình rằng mình thấy nhiều cảnh tượng kỳ lạ, nhưng sự thuyết phục của người ấy là sai lầm. Cũng vậy, kẻ bị hư mất có thể nghĩ mọi sự xoay vần, họ có thể tự thuyết phục mình rằng họ ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời và sẽ được cứu; nhưng vì những điều họ tự thuyết phục mình là sai lầm, nên sự thuyết phục của họ cũng hẳn phải sai lầm như vậy. Đó chỉ là một cơn ngất thuộc linh, hay một giấc mơ ma quỷ, hay một cơn choáng váng làm mù mắt họ và lừa dối họ.

Đặc ân 31. Chỉ người được chọn mới sẽ được Đấng Christ làm cho sống lại như một Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc. Và khi mọi dân được nhóm lại trước mặt Ngài, Ngài sẽ phân rẽ người được chọn của Ngài khỏi kẻ bị hư mất (Ma-thi-ơ 25). Người được chọn sẽ được đặt ở bên phải Ngài, và trên họ Ngài sẽ tuyên án trắng án đầy an ủi là sự tha tội. Ngược lại, Ngài sẽ làm cho kẻ bị hư mất sống lại trong tư cách Ngài là một Quan Án khủng khiếp và đáng sợ. Ngài sẽ đặt họ ở bên trái Ngài như những con dê, và tuyên trên họ bản án đen tối, đau buồn là sự đoán phạt. Và hơn nữa, điều có thể làm gia tăng nỗi đau buồn của họ, Ngài sẽ dùng người được chọn để ưng nhận sự phán xét của Ngài trên họ và trên các thiên sứ gian ác nữa. Họ sẽ hầu cận Ngài như các quan xét hầu cận quan án tại phiên tòa, và sẽ ưng nhận bản án của Ngài. Và Thánh Phao-lô dạy điều này (1 Cô-rinh-tô 6:2–3), khi ông nói rằng các thánh đồ sẽ phán xét thế gian và các thiên sứ gian ác. Bây giờ, như đây là một vinh dự lớn cho người được chọn được ngồi làm quan xét trên kẻ ác thể nào, thì điều đó hẳn cũng gây ra không ít đau buồn cho kẻ ác khi (như thể) bị phán xét bởi những người mà trước đây họ đã chế giễu, lên án, đặt biệt danh và bắt bớ. Như vậy, chúng ta đã thấy nhiều đặc ân đáng chú ý của con cái được chọn và trung tín của Đức Chúa Trời. Nếu Ba-la-am đã tiên tri về dân Y-sơ-ra-ên khi ông nhìn họ đóng trại theo các chi phái của họ, mà nói rằng: “Hỡi Gia-cốp, trại ngươi tốt đẹp biết bao, hỡi Y-sơ-ra-ên, nơi ở ngươi tốt đẹp biết bao!” (Dân Số Ký 24:5), thì chúng ta có thể đoán chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ tình yêu của Ngài cho chúng ta cách vượt trội hơn nữa sau này trên thiên đàng, vì Ngài đã tôn vinh chúng ta cao trọng như vậy trong thung lũng khốn khổ này, và sẽ ban ân cho chúng ta nhiều như vậy sau sự sống lại, khi chúng ta bước vào thiên đàng, đến nỗi chúng ta sẽ phán xét thế gian và các thiên sứ.

Đặc ân 32. Đặc ân cuối cùng của người được chọn mà tôi sẽ nói đến là Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ vương quốc thiên đàng và sự sống đời đời. Đấng Chăn Chiên của chúng ta phán: “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi đã vui lòng ban vương quốc cho các ngươi” (Lu-ca 12:32). Và Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời làm vinh hiển những kẻ Ngài đã tiền định, kêu gọi và xưng công chính (Rô-ma 8:30). Đấng Cứu Thế của chúng ta phán rằng Ngài ban sự sống đời đời cho mọi chiên của Ngài (Giăng 10:28). Như Giô-suê đã đem con cái Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an thuộc đất thể nào, thì Chúa Giê-xu Christ, Giô-suê của chúng ta, một ngày kia cũng sẽ đem mọi người Y-sơ-ra-ên chân thật vào Ca-na-an thuộc trời, và đội cho họ mão triều thiên của vinh hiển bất tử. Việc mô tả trọn vẹn trạng thái phước hạnh này vượt quá khả năng của con người, mà sự hiểu biết của họ hiện vẫn còn không hoàn hảo. Vì Phao-lô, trích từ Ê-sai, nói rằng mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài (1 Cô-rinh-tô 2:9; Ê-sai 64:4). Tuy nhiên, nó có thể được mô tả một phần theo như Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó cho chúng ta trong Lời Ngài. Trong trạng thái này, người được chọn sẽ được giải thoát và được tự do khỏi mọi thiếu thốn và khốn khổ, khỏi tội lỗi, và khỏi mọi sự cám dỗ của Sa-tan (Khải Huyền 21:4). Họ sẽ có sự thông công đời đời với Ba Ngôi phước hạnh và các thiên sứ thánh. Họ sẽ có sự hiểu biết hoàn hảo, và họ sẽ yêu mến Đức Chúa Trời cách hoàn hảo, Đấng sẽ là tất cả trong tất cả đối với họ (1 Cô-rinh-tô 13:12). Lòng họ sẽ tràn đầy những niềm vui vô tận và không thể nói ra được. Lưỡi họ sẽ liên tục cất tiếng ca ngợi Đức Chúa Trời. Họ sẽ giữ một ngày Sa-bát đời đời, phục vụ Đức Chúa Trời cách tinh sạch nhất đời đời mãi mãi (Ê-sai 66:23). Thân thể họ sẽ giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ (Phi-líp 3:21), sáng chói và đẹp đẽ, linh hoạt và đầy sự nhanh nhẹn, được bảo tồn và nâng đỡ bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, không cần thịt, nước uống, giấc ngủ, lao động hay thuốc men; và vì vậy Phao-lô gọi chúng là thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 15:44). Cuối cùng, để làm cho hạnh phúc của họ được trọn vẹn, nơi ở của họ sẽ ở trên các tầng trời cao nhất, nơi không có đau đớn mà chỉ có thú vui (2 Cô-rinh-tô 5:1); không có tai họa mà chỉ có phước lành; không có tội lỗi mà chỉ có sự phục vụ Đức Chúa Trời; không có đau buồn mà chỉ có vinh hiển; không có thiếu thốn mà chỉ có giàu có; không có bệnh tật mà chỉ có sức khỏe; không có sự chết mà chỉ có sự sống; không có bất hòa mà chỉ có niềm vui; không có chiến tranh mà chỉ có hòa bình; không có phản bội mà chỉ có lẽ thật; không có chiến đấu mà chỉ có chiến thắng; và không có thay đổi mà chỉ có sự tiếp nối đời đời. Khi một người đã sống trong mọi thú vui của thiên đàng bao nhiêu ngàn ngàn năm bằng số giờ trong một triệu triệu năm, người ấy vẫn sẽ không đến được cuối cùng; vì sự cuối cùng là vô tận, và thời gian là không có thời gian. Nhưng ở phía bên kia, kẻ bị hư mất bị phân rẽ khỏi cảnh tượng an ủi và sự hiện diện đầy yên ủi của Đức Chúa Trời. Sự thông công của họ là với ma quỷ và các thiên sứ của nó trong lửa địa ngục, nơi họ bị hành hạ cách không thể nói ra được trong linh hồn và thân thể, với những sự hành hạ vô tận, không ngơi nghỉ và không phương cứu chữa. Sự sống của họ là sự chết, và sự chết của họ là sự sống — một sự sống đang chết, và một sự chết đang sống. Khi họ đã trải qua trong đau đớn bao nhiêu năm bằng số sao trên trời, số hạt bụi trong ánh mặt trời, số cát trên bờ biển và số cá trong các biển, họ vẫn sẽ xa cuối cùng như ngày đầu tiên; vì thời gian là vô hạn, sự trầm luân của họ là đời đời, và sự chết của họ sẽ không bao giờ bị giết chết. Sâu bọ của họ sẽ không chết, lửa của họ sẽ không bao giờ tắt, và họ cũng sẽ không bị tắt cùng với nó (Ê-sai 66:24). Nhưng như kỳ nhông luôn ở trong lửa mà không bao giờ hao mòn, thì kẻ ác cũng sẽ liên tục bị thiêu đốt trong lửa địa ngục, mà vẫn không bao giờ bị thiêu hủy. Vậy, hỡi những người yêu dấu, anh em thấy một phần bản đặc quyền của các thánh đồ. Không một vua chúa nào trên đất có thể ban cho thần dân mình một bản đặc quyền như Đức Chúa Trời đã ban cách nhưng không cho người được chọn của Ngài. Mọi quốc gia, vương quốc và thành phố đã có, đang có và sẽ có, đều không thể cho thấy những phẩm giá, những vương quyền và những quyền miễn trừ như vậy được con người ban cho, như tôi đã cho thấy thuộc về con cái được chọn và vâng phục của Đức Chúa Trời. Việc suy xét những lợi ích và đặc ân này trước hết phải khiến chúng ta thừa nhận và ca ngợi tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời. Thứ hai, trong tinh thần biết ơn, dâng hiến linh hồn, thân thể và mọi điều chúng ta có cho Đức Chúa Trời. Thứ ba, ngưỡng mộ tình trạng của con cái Đức Chúa Trời. Thứ tư, sợ làm mất mặt những người mà Đức Chúa Trời ban ân và tôn trọng như vậy. Thứ năm, can đảm chịu đựng mọi cơn gió nghịch và mọi thập tự giá của đời này. Thứ sáu, tách lòng chúng ta khỏi thế gian. Thứ bảy, trao gánh lo của mình cho Đức Chúa Trời và nương cậy nơi sự quan phòng của Ngài. Thứ tám, ước ao sự đến của Đấng Christ và không sợ chết quá mức. Chúng ta chết càng sớm, chúng ta càng sớm đến được mão triều thiên của mình. Cuối cùng, việc suy xét những lợi ích và đặc ân này phải thúc giục chúng ta tìm mọi cách để được ghi tên trong số họ, và không bao giờ yên nghỉ cho đến khi chúng ta, ở một mức độ nào đó, chắc chắn và được thuyết phục cách chắc chắn rằng mình đã được chọn và được tiền định cho sự cứu rỗi. Khi A-suê-ru đã tôn vinh Mạc-đô-chê (Ê-xơ-tê 8:7) và tỏ ân huệ cho người Do Thái, Kinh Thánh nói rằng nhiều người trong xứ đã trở thành người Do Thái. Cũng vậy, vì Đức Chúa Trời đã làm cho người được chọn được cao trọng như thế, chúng ta hãy cư xử như họ và lao nhọc để được kể vào đoàn của họ. Claudius Ly-sias đã bỏ ra một số tiền lớn để mua quyền công dân La Mã (Công Vụ 22:28); huống chi chúng ta càng phải tìm kiếm những quyền tự do và vương quyền này, là những điều vượt trội hơn những điều kia như trời vượt trên đất, và như viên ngọc quý giá vượt trên viên sỏi nghèo nàn nhất. Thật ra, chúng không thể được nêu tên hay so sánh với nhau, vậy mà những điều này có thể có được mà không cần tiền, dù chúng không thể có được bằng tiền. Và đến đây là đủ về các đặc ân. Bây giờ tôi đến phần trình bày ngắn gọn dấu hiệu của sự tuyển chọn cho sự sống, và cho thấy một người có thể đi đến chỗ thật sự được thuyết phục trong lương tâm mình rằng mình sẽ được cứu như thế nào. Một người muốn đạt được sự hiểu biết về sự tuyển chọn của mình cho sự cứu rỗi thì (1) hãy nghe lời Đức Chúa Trời thường xuyên và chăm chú.

Vì đức tin, nhờ đó chúng ta được thuyết phục về ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, thường được gây nên bởi việc nghe lời được rao giảng (Rô-ma 10:17). (2) Hãy để người ấy chiến đấu với sự vô tín của mình, và đừng lắng nghe Sa-tan cám dỗ mình đến chỗ nghi ngờ hay tuyệt vọng. (3) Hãy để người ấy coi chừng sự kiêu ngạo và sự tự phụ, không tin cậy vào sự tốt lành của chính mình, cũng không quên sự công chính vô hạn của Đức Chúa Trời. (4) Hãy để người ấy thường xuyên và tha thiết cầu nguyện cho lợi ích này, và ước ao Đức Chúa Trời ban cho mình Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng có thể làm chứng cùng người ấy rằng mình là con được chọn của Đức Chúa Trời. (5) Hãy để người ấy cung kính nhận thánh lễ và thường xuyên suy gẫm về phép báp-têm của mình. Vì các thánh lễ là những bằng chứng của tình yêu của Đức Chúa Trời và giúp gia tăng đức tin của chúng ta. Kẻ nào nhận chúng với tấm lòng chân thật và khiêm nhường có thể tự bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi của mình và sự cứu rỗi của linh hồn mình. (6) Hãy xem xét cách siêng năng cách Đức Chúa Trời đối xử với bạn như một người cha. Cuối cùng, hãy để người ấy mở rộng và cẩn thận xem xét những dấu hiệu của sự tuyển chọn cho sự sống đời đời, nhờ đó một người có thể biết rằng mình đã được định để được cứu. Dấu hiệu thứ nhất, người cai ngục hỏi Phao-lô và Si-la rằng mình phải làm gì để được cứu, họ đã trả lời ông, nói rằng: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu” (Công Vụ 16:31). Thứ hai, tình yêu đối với anh em mình vì sự tin kính của họ. Giăng nói: “Chúng ta biết rằng chúng ta đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình” (1 Giăng 3:14). Thứ ba, sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta không muốn làm buồn lòng Ngài, chủ yếu vì chúng ta yêu mến Ngài và ghét tội lỗi. “Phước cho người nào kính sợ Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 12:1); là người có phước, vậy là người được chọn. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — unreadable word(s) before the fourth note, "hearty confession"] Sự xưng tội chân thành và sự ghê tởm tội lỗi của chúng ta. “Kẻ nào xưng tội mình và lìa bỏ nó, sẽ được thương xót” (Châm Ngôn 28:13). Nhưng Đức Chúa Trời chỉ ban lòng thương xót đặc biệt của Ngài cho dân riêng của Ngài. Thứ năm, lòng tin cậy và sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời. “Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, phước cho người nào nương cậy nơi Ngài!” (Thi Thiên 84:12). Tình trạng của kẻ bị hư mất được chữa lành. Sứ đồ nói rằng lòng tin cậy của chúng ta có phần thưởng lớn (Hê-bơ-rơ 10:35). Thứ sáu, sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời cách chân thành và thật lòng. Vì Phao-lô nói: “Ai kêu cầu danh Chúa, thì sẽ được cứu” (Rô-ma 10:13). Thứ bảy, sự cố gắng cẩn thận và liên tục để giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Vì “phước cho những kẻ làm theo điều răn của Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống, và được vào thành qua các cửa” (Khải Huyền 22:14). Như Đức Chúa Trời đã hứa sẽ lập vững vương quốc của Sa-lô-môn (1 Sử Ký 28:7), nếu ông liên tục cố gắng giữ các điều răn của Ngài, thì cùng một Đức Chúa Trời ấy cũng sẽ lập chúng ta vững đời đời trong vương quốc thiên đàng, nếu chúng ta liên tục cố gắng phục vụ và vâng phục Ngài. Thứ tám, sự kiên nhẫn chịu đựng hoạn nạn vì cớ lẽ thật. Đấng Christ phán: “Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công chính, vì vương quốc thiên đàng thuộc về họ!” (Ma-thi-ơ 5:10). Thứ chín, ước ao tha thiết và chân thành được rửa trong huyết của Đấng Christ và được mặc lấy áo trắng của sự công chính của Ngài. “Phước cho những kẻ đói khát sự công chính, vì họ sẽ được no đủ!” (Ma-thi-ơ 5:6). “Kẻ nào khát, Ta sẽ ban cho nước suối sự sống cách nhưng không” (Khải Huyền 21:6). Thứ mười, sự khiêm nhường Cơ Đốc và sự nghèo khó trong tâm linh, khi một người thấy mình trần trụi và thấp hèn trong mắt mình và quy mọi điều cho ân điển của Đức Chúa Trời. “Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì vương quốc thiên đàng thuộc về họ!” (Ma-thi-ơ 5:3). Thứ mười một, sự khao khát và mong mỏi sự đến của Đấng Christ. Phao-lô nói rằng Quan Án công chính sẽ ban mão triều thiên của sự công chính cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài (2 Ti-mô-thê 4:8). Thứ mười hai, Đa-vít trong Thi Thiên thứ mười lăm hỏi Đức Chúa Trời xem ai sẽ ở trong đền tạm của Ngài và nghỉ trên núi thánh của Ngài, và nhận được câu trả lời như thể bởi lời sấm truyền từ Đức Chúa Trời, rằng đó là kẻ đi cách ngay thẳng, làm sự công chính và nói lẽ thật từ lòng mình. Và Phi-e-rơ, sau khi truyền cho chúng ta phải làm cho sự tuyển chọn và sự kêu gọi của mình được chắc chắn, thêm rằng nếu chúng ta làm “những điều này, chúng ta sẽ không bao giờ vấp ngã” (2 Phi-e-rơ 1:10), mà sẽ được vững chắc và chắc chắn. Bây giờ, những điều này là gì, ông cho thấy — đó là chúng ta trang điểm lòng và đời sống mình bằng đức hạnh, sự hiểu biết, sự tiết độ, sự tin kính và tình yêu thương (các câu 5–7). Tóm lại, kẻ nào chắc chắn về việc mình được nhận làm con nuôi cũng có thể chắc chắn về sự tuyển chọn của mình; vì không ai được nhận làm con nuôi ngoài những kẻ đã được chọn. Bây giờ, một người có thể biết việc mình được nhận làm con nuôi nếu người ấy tìm thấy trong mình những đặc tính của một người con vâng phục và yêu thương. Tôi sẽ nêu ra một số. (1) Đặc tính. Như một đứa trẻ nhỏ, dù trong việc học điều tốt hay lìa bỏ điều ác, hoặc được thuyết phục bằng một lời nói tử tế, hoặc bị răn đe bằng một lời quở trách, hoặc sợ hãi bởi một cái nhìn cau mày, hoặc được dụ dỗ bằng một món quà nhỏ, hoặc được làm yên lặng khi thấy một đứa trẻ khác bị đánh trước mặt nó, hoặc được làm cho yên bằng một cây roi, thì con cái của Đức Chúa Trời cũng vậy, hoặc được cảm động bởi những lời hứa của Ngài, hoặc được dụ dỗ bởi những lòng thương xót của Ngài, hoặc bị răn đe bởi những lời đe dọa của Ngài, hoặc sợ hãi bởi nét mặt cau mày của Ngài, hoặc được hạ xuống bởi việc Ngài sửa phạt người khác, hoặc bởi cây roi của Ngài ở trên lưng chính họ. (2) Một đứa con tốt và khôn ngoan rất ước ao biết tâm ý hay ý muốn của cha mình, để nhờ đó có thể biết rõ nhất cách làm đẹp lòng và chiều theo cha mình; và con của Đức Chúa Trời cũng có tâm tính như vậy. Gióp coi việc ưa thích sự không biết về các đường lối của Đức Chúa Trời là dấu hiệu của một kẻ ác (21:14). (3) Một đứa con tốt, khi biết rằng mình đã làm buồn lòng cha mình cách bất công, sẽ không yên cho đến khi hai cha con lại hòa thuận với nhau. (4) Người ấy lao nhọc để giống cha mình trong những đức hạnh hiếm có và xuất sắc của cha. (5) Người ấy sẽ chịu một đòn từ tay cha mình (dù người ấy khinh thường việc chịu đựng điều đó từ tay một người khác); và khi cha đã quở trách hay sửa phạt mình, người ấy sẽ không chạy đến với những kẻ thù tuyệt vọng và đã thề nguyền của cha mình để tìm sự an ủi. (6) Người ấy không ghen tị với một tôi tớ hay một anh em siêng năng và cẩn trọng hơn mình trong công việc của cha. (7) Người ấy mang tấm lòng biết ơn đối với cha mình vì những món quà cha ban. (8) Người ấy vui mừng được biết những đặc quyền của cha mình, đất đai và những giao kèo thuê mướn của cha (nếu có), đặc biệt nếu người ấy là người thừa kế. (9) Người ấy khao khát được thấy cha mình và thường được nghe về cha khi cha vắng mặt. (10) Người ấy trân trọng những vật kỷ niệm yêu thương mà cha đã ban cho mình để giữ làm kỷ niệm về cha, hay làm dấu hiệu của tình yêu của cha. (11) Người ấy không thể chịu đựng mà không đau buồn khi thấy cha mình bị tổn hại hay bị lạm dụng bởi bất kỳ ai. (12) Người ấy đặc biệt coi trọng uy tín của cha mình. (13) Người ấy vui mừng trước sự thịnh vượng của cha mình. (14) Người ấy thích sự đồng hành của cha mình. Người ấy lắng nghe lời của cha và thích nói chuyện với cha. (15) Người ấy yêu mẹ mình trọn vẹn; người ấy yêu thương anh chị em mình, dù chỉ vì cớ cha mình. (16) Người ấy ghét sự giao du với những kẻ thù gây tổn hại và bất công của cha mình. Người ấy là bạn của mọi người bạn trung tín của cha mình; người ấy không khinh thường sự đồng hành của họ. (17) Người ấy gắn bó với cha mình trong lúc hoạn nạn và không lìa bỏ cha. Đây là những đặc tính của những người con đầy ân điển, khôn ngoan và tin kính; và khi được áp dụng cho mục đích đang bàn, chúng là bấy nhiêu dấu hiệu không thể sai lầm của người con có bổn phận và yêu thương của Đức Chúa Trời. Những kẻ tìm thấy chúng trong lòng và đời sống mình có thể thật sự và không thể sai lầm tự bảo đảm và biết rằng họ là con trai và con gái của Đức Chúa Trời, đã được chọn trước khi sáng thế cho sự sống và hạnh phúc đời đời. Những kẻ, sau khi tìm kiếm siêng năng, thấy chúng không có trong mình, thì không được tuyệt vọng, dù họ quả thật có thể chính đáng nghi ngờ và than khóc về tình trạng của mình. Nhưng hãy để họ bay đến ngai ân điển với tấm lòng đói khát, và không ngừng ước ao ân huệ, đồng thời cũng nhớ sử dụng mọi phương tiện nhờ đó mọi ân điển và tình trạng đầy ân điển đã nói ở trên có thể được sinh ra, nuôi dưỡng và gia tăng trong họ. Những điều này (hỡi những người rất đáng kính và yêu dấu) tôi đã trình bày ở đây như một lời tựa cho luận thuyết tiếp theo, để giúp anh em tiến bộ và khích lệ anh em; và vì đây là những trái đầu mùa của công lao của tôi trong loại này, tôi trình dâng và trao chúng cho anh em làm bằng chứng cho tình yêu chân thành của tôi và ước ao tha thiết về sự tiến bộ Cơ Đốc của anh em trong sự hiểu biết và trong sự tin kính. “Đức Chúa Trời bình an, Đấng bởi huyết của giao ước đời đời đã đem Đấng Chăn Chiên lớn của những chiên, là Chúa Giê-xu, Chúa của chúng ta, từ kẻ chết sống lại, khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, và làm việc trong anh em điều đẹp lòng Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng được vinh hiển đời đời vô cùng. A-men” [Hê-bơ-rơ 13:20–21]. Faversham, ngày 20 tháng 6 năm 1606. Người của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, Thomas Tuke

Thư của Thầy Perkins gửi độc giả

Giáo lý về sự tiền định và ân điển của Đức Chúa Trời phải được xây dựng trên Lời đã chép của Đức Chúa Trời, chứ không phải trên những phán đoán của con người.

Vì như Hilary nói rất đúng: “Đức Chúa Trời không thể được hiểu biết, ngoại trừ bởi Đức Chúa Trời.” Và lại nữa: “Chúng ta phải học từ Đức Chúa Trời điều chúng ta phải hiểu về Đức Chúa Trời, vì Ngài là tác giả duy nhất của sự hiểu biết của chúng ta về Ngài.” Cũng cần thiết rằng giáo lý này phù hợp với những nền tảng của lý trí thông thường và của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời có thể đạt được bằng ánh sáng của bản tính tự nhiên. Và những nền tảng đó là những điều sau đây. 1. Đức Chúa Trời luôn công chính, mặc dù con người không hiểu Ngài công chính như thế nào. 2. Đức Chúa Trời không bị chi phối bởi các nguyên nhân thứ cấp, càng không phụ thuộc vào chúng, nhưng Ngài sắp xếp chúng cách công chính, ngay cả khi chúng hành động cách bất công. 3. Đức Chúa Trời hành động cách khôn ngoan — nghĩa là, Ngài đặt cho mình một mục đích nhất định. Ngài không hề không biết một điều gì. Ngài không muốn hay định liệu điều Ngài không thể thực hiện. Ngài không thờ ơ nhìn xem điều gì sẽ xảy ra hay điều gì có thể được làm, nhưng Ngài sắp xếp mọi sự cho vinh hiển của Ngài, và vì vậy Ngài đã định liệu để làm như vậy. 4. Đức Chúa Trời không thay đổi. Và những sự vật thay đổi thì không thay đổi mà không có nghị định không thay đổi của Ngài, với mọi hoàn cảnh đều chắc chắn và vững vàng. 5. Những sự phán xét bí mật và không thể dò thấu của Đức Chúa Trời phải được tôn kính và thừa nhận. Augustine: “Nó làm tôi xúc động (bạn nói) rằng người này bị hư mất, còn người kia được báp-têm; nó làm tôi xúc động, nó làm tôi xúc động như một con người. Nếu bạn muốn nghe lẽ thật, nó cũng làm tôi xúc động, vì tôi là một con người. Nhưng nếu bạn là một con người, tôi cũng là một con người. Cả hai chúng ta hãy nghe Đấng phán rằng: Hỡi con người! Quả thật, nếu chúng ta vì là con người mà bị xúc động, thì sứ đồ nói với chính bản tính con người, vốn yếu đuối và mỏng manh, rằng: ‘Hỡi con người! Ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời? Vật được tạo thành có thể nói với Đấng tạo thành nó rằng: Sao Ngài đã làm cho tôi như vậy?’ (Rô-ma 9:20). Nếu một con thú có thể nói và thưa với Đức Chúa Trời rằng: Sao Ngài đã làm cho người kia thành một con người, còn tôi thành một con thú? Bạn há không thể chính đáng nổi giận mà nói rằng: Hỡi con thú, ngươi là ai? Và bạn là một con người, nhưng so với Đức Chúa Trời, bạn là một con thú.” 6. Không một điều tốt nào có thể được làm trừ phi Đức Chúa Trời tuyệt đối muốn và thực hiện nó; và chúng ta làm điều tốt trong mức độ Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta nhiều hay ít. 7. Không một điều ác nào có thể tránh được trừ phi Đức Chúa Trời ngăn cản nó. Và chúng ta tránh điều ác trong mức độ Đức Chúa Trời ngăn cản nó nhiều hay ít. 8. Ý muốn của Đức Chúa Trời được biết không chỉ bởi lời đã chép hay bởi sự mặc khải, mà còn bởi kết quả xảy ra. Vì điều gì xảy đến thì xảy đến vì Đức Chúa Trời đã muốn nó xảy đến. 9. Một người không làm điều tốt mà bởi ân điển người ấy có thể làm, trừ phi Đức Chúa Trời khiến người ấy làm nó, như Ngài đã khiến người ấy có thể làm nó nếu Ngài muốn. 10. Không chỉ một phần, mà toàn bộ sự cai trị thế gian và việc thi hành công lý phải được quy cho Đức Chúa Trời là tác giả. Tôi trình bày cho bạn một cái nhìn và một bức tranh về giáo lý này, được cấu thành từ những nguyên tắc này, và công bố nó, để tôi có thể, trong khả năng của mình, giúp đỡ những người đang mắc kẹt trong những khó khăn của giáo lý về sự tiền định này; và để tôi có thể làm sạch lẽ thật, là điều (như người ta gọi) giáo lý của người Calvin, khỏi những lời sỉ nhục giáng trên nó; và để tôi có thể làm dịu và yên ổn tâm trí của một số anh em chúng ta, là những người đã bị nó làm cho buồn lòng hơn mức thích hợp. Vì tôi sẵn lòng thừa nhận và dạy sự cứu chuộc phổ quát và ân điển, trong mức độ có thể theo Lời. Tâm ý của tôi là theo đuổi hòa bình, là điều đang rời bỏ chúng ta; và tôi muốn mọi người giải thích hành động của tôi như vậy. Tôi nêu ra những lời chứng của các giáo phụ thời xưa ở khắp nơi, không phải vì ngay cả một câu Kinh Thánh hiển nhiên và rõ ràng về bất kỳ điểm giáo lý và đức tin nào lại không có giá trị và sức mạnh hơn mọi lời chứng của các tiến sĩ và các nhà kinh viện, nhưng vì tôi cho rằng cần thiết phải có một ví dụ về sự đồng ý và hòa hợp trong giáo lý được trình bày trong các sách thánh và được truyền lại cho mọi hậu thế. Và tôi hy vọng tôi sẽ thuyết phục đầy đủ một quan xét vô tư rằng những điều chúng tôi truyền đạt trong các hội chúng và trường học của mình không phải là những điều mới được nặn ra gần đây ở nhà, mà chúng tôi cũng đã định nghĩa và lấy chúng từ chính các giáo phụ. William Perkins

Trật tự của sự tiền định như được tác giả thu thập từ Kinh Thánh

Sự tiền định là ý chỉ của Đức Chúa Trời liên quan đến kết cục cuối cùng hay tình trạng của con người ra khỏi đời sống tạm thời hay tự nhiên này (1 Cô-rinh-tô 15:46). Vì về đời sống tự nhiên, tất cả chúng ta đều giống nhau; và loại đời sống này, trong ý chỉ của Đức Chúa Trời, chỉ là một sự chuẩn bị và một bước cho đời sống thuộc linh và thuộc trời. Mục đích tối cao của sự tiền định là sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời, một phần trong lòng thương xót của Ngài và một phần trong sự công chính của Ngài. Và đây đã là giáo lý của các giáo phụ. Thánh Augustine nói rằng “một trong hai xã hội của con người, mà chúng ta gọi cách thần bí là hai thành, là xã hội được tiền định để cai trị đời đời với Đức Chúa Trời, và xã hội kia để chịu hình phạt đời đời với ma quỷ.”1 Fulgentius cũng nói “rằng trong sự tiền định của Đức Chúa Trời, hoặc sự tha thứ tội lỗi đầy thương xót, hoặc sự trừng phạt công chính, đã được chuẩn bị.” Và Gregory nói “rằng Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa công chính đối với tất cả, theo một cách đáng kinh ngạc, đã tiền chọn một số người và lìa bỏ những người khác trong sự hư hoại của họ.”3 Và các nhà kinh viện uyên bác hơn thường nói rằng Đức Chúa Trời, để bày tỏ sự trọn vẹn của Ngài cách đầy đủ hơn, đã tiền định một số người trong việc bày tỏ sự tốt lành của Ngài bởi quy tắc của lòng thương xót, và đã trầm luân những người khác trong việc thể hiện sự trọn vẹn của Ngài bởi quy tắc của công lý. Phương tiện chung để thực hiện ý chỉ này gồm hai mặt: sự sáng tạo và sự cho phép sự sa ngã. Sự sáng tạo là việc Đức Chúa Trời từ hư không tạo nên toàn bộ con người theo hình ảnh của chính Ngài, nhưng vẫn có thể thay đổi và được ban cho một đời sống tự nhiên. Sự cho phép sự sa ngã là việc Đức Chúa Trời đã công chính để cho A-đam và dòng dõi của ông sa ngã, ở chỗ Ngài đã không ngăn cản họ khi Ngài có thể, vì thật ra Ngài không bị ràng buộc với ai để phải ngăn cản. Và Đức Chúa Trời được nói là không ngăn cản điều ác khi Ngài, theo một cách nào đó, ngừng hoạt động của Ngài, không soi sáng tâm trí và không khiến ý chí vâng theo tiếng của Ngài. Sự cho phép điều ác của tội lỗi này là bởi sự biết trước và ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ vì lợi ích lớn hơn của tất cả, là lợi ích sẽ bị ngăn cản nếu Đức Chúa Trời không để cho điều ác xảy ra. Vì nếu không có tội lỗi, sẽ không có chỗ cho sự kiên nhẫn của các vị tử đạo và cho của lễ của Đấng Christ được dâng trên thập tự giá, là điều vượt trội vô hạn trên mọi tội lỗi của cả thế gian. Augustine nói rất đúng: “Đức Chúa Trời đã phán xét rằng làm điều tốt với những điều ác thì tốt hơn là không cho phép điều ác nào tồn tại.” Cũng vậy, Gregory nói: “Trong sự phán xét nghiêm khắc của Ngài, Ngài để cho điều ác được làm, nhưng đồng thời trong lòng thương xót, Ngài dự liệu những điều tốt Ngài có thể thực hiện bởi những điều ác mà Ngài định bởi sự phán xét của Ngài. Vì có tội lỗi nào lớn hơn tội lỗi mà bởi đó tất cả chúng ta đều chết? Và có sự tốt lành nào lớn hơn sự tốt lành mà bởi đó chúng ta được giải thoát khỏi sự chết? Và chắc chắn nếu A-đam không phạm tội, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã không mặc lấy xác thịt của chúng ta. Trong khi Đức Chúa Trời sắp được sinh ra làm người, Đấng Toàn Năng đã thấy trước rằng Ngài sẽ làm, từ điều ác mà bởi đó họ sẽ chết, một điều tốt lớn hơn điều ác đó. Sự lớn lao của điều tốt đó, có người trung tín nào không thấy nó vượt trội cách kỳ diệu như thế nào? Quả thật, những điều ác chúng ta chịu bởi công lao của lỗi đầu tiên là lớn, nhưng có người trung tín nào lại không thà chịu đựng những điều tệ hơn, hơn là không có một Đấng Cứu Chuộc lớn như vậy?”5 Và trong khía cạnh này, ở nơi khác ông gọi sự sa ngã của A-đam là foclicem culpam, một lỗi lầm hạnh phúc. Điều tôi đã nói về sự cho phép sự sa ngã, tôi cũng nói về sự sa ngã được cho phép, ngoại trừ việc sự cho phép tự nó là một phương tiện của nghị định, còn sự sa ngã chỉ là một phương tiện (để thực hiện nghị định) bởi sự định liệu của Đức Chúa Trời, Đấng rút điều tốt ra khỏi điều ác. Sự sa ngã được cho phép này không xảy đến nếu Đức Chúa Trời không muốn, nó cũng không xảy đến ngược lại hay khác với điều Đức Chúa Trời cho phép, và nó cũng không thể vượt quá mức Ngài cho phép. Vậy mà ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của sự sa ngã, mà là ý muốn của con người bị Đức Chúa Trời để mặc cho chính nó và bị sự xúi giục của Sa-tan thúc đẩy, điều này sẽ hiển nhiên qua ví dụ so sánh này: Tôi xây một ngôi nhà có thể thay đổi và sụp đổ, mà dù vậy nó sẽ tồn tại nhiều năm nếu nó được tự do khỏi sự quấy phá của gió.

Phải, nếu tôi chỉ cần chống đỡ nó, khi bão đến, nó sẽ tiếp tục đứng vững. Nhưng ngay khi gió bắt đầu nổi cơn thịnh nộ, tôi không chống đỡ nó; và ý muốn của tôi là không chống đỡ nó, vì đó là điều tôi vui lòng làm. Sau đó, ngôi nhà, bị gió bão đánh đập, sụp đổ. Tôi thấy sự sụp đổ, và một phần tôi muốn nó, vì bây giờ, khi tôi có thể rất dễ dàng ngăn cản sự sụp đổ, vậy mà tôi đã không muốn làm. Và mặc dù đến mức này tôi muốn sự sụp đổ, ở chỗ ý muốn của tôi là không ngăn cản nó, nhưng nguyên nhân của sự sụp đổ không thể quy cho tôi, là người đã không chống đỡ nó, mà phải quy cho những cơn gió đã đánh đổ nó. Cũng vậy, Đức Chúa Trời để A-đam mặc cho chính mình, để ông có thể bị thử thách bởi sự cám dỗ, và để hiển nhiên điều tạo vật có thể làm được, thì Đấng Tạo Hóa, khi trong một thời gian ngừng giúp đỡ và hướng dẫn, không thể được coi là nguyên nhân của sự sa ngã này. Vì Ngài không khiến tâm trí hướng về tội lỗi. Ngài không truyền vào bất kỳ sự hư hoại nào, Ngài cũng không rút lại bất kỳ ân tứ nào Ngài đã ban trong sự sáng tạo. Chỉ là Ngài vui lòng khước từ, hay không ban, ân điển xác chứng. Nguyên nhân đúng đắn của sự sa ngã là ma quỷ cố gắng lật đổ chúng ta và ý chí của A-đam, là ý chí, khi bắt đầu bị thử thách bởi những cám dỗ, đã không ước ao sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, mà tự nguyện uốn mình để sa ngã. Sự tiền định có hai phần: nghị định về sự tuyển chọn và nghị định về sự hư mất. Isidore nói như vậy: “Có một sự tiền định kép: hoặc của người được chọn cho sự an nghỉ, hoặc của kẻ bị hư mất cho sự chết. Và cả hai đều được Đức Chúa Trời thực hiện, để Ngài có thể khiến người được chọn luôn theo đuổi những điều thuộc trời và thuộc linh, và để Ngài có thể để cho kẻ bị hư mất, bằng cách lìa bỏ họ, luôn vui thích với những điều thuộc đất và bề ngoài.” Và Angelome nói: “Đấng Christ, bởi sự sắp xếp bí mật của Ngài, từ một dân không trung tín, đã tiền định một số người cho sự tự do đời đời, khiến họ sống bởi lòng thương xót tự do của Ngài, và đã trầm luân những người khác trong sự chết đời đời, khi để họ, bởi sự phán xét ẩn giấu của Ngài, ở trong sự gian ác của họ.”8 Nghị định về sự tuyển chọn là nghị định mà bởi đó Đức Chúa Trời đã định cho một số người nhất định được ân điển vinh hiển của Ngài trong việc đạt được sự cứu rỗi và sự sống thuộc trời bởi Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:5). Trong nghị định về sự tuyển chọn, theo sự quyết định của Đức Chúa Trời, có (như chúng ta quan niệm) một hành động kép. Hành động trước liên quan đến mục đích cuối cùng; hành động sau liên quan đến những phương tiện hướng đến mục đích cuối cùng đó. (Những hành động này thường được gọi là nghị định và việc thi hành nghị định.) Điều này, Đức Thánh Linh dường như đã dạy tôi rất hiển nhiên: “để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững” (Rô-ma 9:11). Ở đây, chúng ta thấy Phao-lô phân biệt mục đích đời đời và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và đặt trong nghị định của Ngài một sự tuyển chọn nhất định ở vị trí đầu tiên, trước mục đích trầm luân hay cứu rỗi. Và trong Rô-ma 8:29–30: “Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để nên giống như hình ảnh của Con Ngài. Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi.” Trong những lời này, Phao-lô phân biệt giữa nghị định và việc thi hành nghị định, mà ông cho là gồm ba điều này: sự kêu gọi, sự xưng công chính và sự vinh hiển hóa. Hơn nữa, Ngài phân biệt nghị định thành hai hành động: sự biết trước, bởi đó Ngài thừa nhận một số người là của riêng Ngài trước những người còn lại; và sự tiền định, bởi đó Ngài đã từ đời đời quyết định làm cho họ nên giống như Đấng Christ. Cũng vậy, Phi-e-rơ dạy (1 Phi-e-rơ 1:2), nơi ông nói “rằng những người trung tín được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Cha, cho sự nên thánh của Thánh Linh.” Nếu có ai nói rằng bởi sự biết trước ở những nơi này, chúng ta phải hiểu (như nhiều người muốn) sự biết trước hay thấy trước đức tin trong tương lai, thì người ấy rõ ràng bị lừa dối. Vì những kẻ Đức Chúa Trời đã biết trước, Ngài đã tiền định họ phải nên giống như Đấng Christ — nghĩa là, họ phải được làm nên công chính và làm con cái của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô thêm: “Để Ngài có thể là Con trưởng giữa nhiều anh em” (Rô-ma 8:29). Nhưng những kẻ được tiền định để nên công chính và làm con cái của Đức Chúa Trời cũng được tiền định để tin, vì việc được nhận làm con nuôi và sự công chính được nhận bởi đức tin. Bây giờ, chúng ta không thể nói cách đúng đắn rằng Đức Chúa Trời trước hết biết trước rằng con người sẽ tin, và sau đó tiền định họ để tin, vì Đức Chúa Trời đã biết trước rằng những kẻ Ngài biết trước sẽ tin sẽ tin, là vì Ngài đã định liệu rằng họ phải tin. Vì vậy, Justin Martyr gọi những người được chọn là “những kẻ đã được biết trước rằng họ sẽ tin.”9 Và Lombard: “Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài đã tiền định” — nghĩa là, “bởi ân điển được ban, Ngài đã chuẩn bị để họ tin lời được rao giảng.” Hơn nữa, từ “biết”, khi được dùng cho Đức Chúa Trời nói về tạo vật, rất thường có nghĩa là ôm lấy hay ưng nhận. “Đức Giê-hô-va biết đường của người công chính, nhưng đường của kẻ ác sẽ bị hư mất” (Thi Thiên 1:6). “Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi kẻ làm điều gian ác, Ta chưa hề biết các ngươi” (Ma-thi-ơ 7:23). Hơn nữa, sự biết trước và mục đích của Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh dùng cho cùng một điều. “Nền của Đức Chúa Trời đã đặt vẫn còn nguyên — Chúa biết kẻ thuộc về Ngài” (2 Ti-mô-thê 2:19). “Những kẻ Đức Chúa Trời đã biết trước được nói là được chọn theo sự tuyển chọn của ân điển” (Rô-ma 11:2–3). Và vì vậy, sự biết trước được Phao-lô nhắc đến không có nghĩa là sự biết trước đức tin hay bất kỳ đức hạnh nào khác nơi những kẻ sẽ được chọn. Đó cũng là phán đoán của Augustine rằng sự tiền định đôi khi được hiểu bởi sự biết trước, ngay cả ở nơi đã nói trên.11 “Đức Chúa Trời há đã bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước sao?” (Rô-ma 11:1–2). Và ông nói rằng “đó là những người con trong sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà tên của họ được viết trong sổ đăng ký của Cha họ, đến nỗi họ sẽ không bao giờ bị xóa khỏi đó.”12 Cyril cũng nói rằng “Đấng Christ biết chiên của Ngài, chọn và biết trước chúng cho sự sống đời đời.” Như sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời không bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước” (Rô-ma 11:12). Vì như Đức Chúa Trời được nói là không biết những kẻ Ngài chối bỏ, như khi Ngài trả lời những trinh nữ dại, nói rằng: “Quả thật, Ta nói với các ngươi, Ta không biết các ngươi” (Ma-thi-ơ 25:12), thì Ngài cũng được nói là biết những kẻ Ngài tiền định và tiền định cho sự cứu rỗi. Và Thomas giải thích đoạn đó trong chương tám của thư Rô-ma theo cách này: “Những kẻ Ngài đã biết trước trong sự hiểu biết ưng nhận của Ngài, thì Ngài cũng đã tiền định. Và Ngài cũng muốn một ý muốn hiệu quả ban ân điển được bao gồm trong sự hiểu biết ưng nhận.” Trong nghị định về sự tuyển chọn, hành động đầu tiên là một mục đích, hay đúng hơn là một phần và sự khởi đầu của mục đích thần thượng, bởi đó Đức Chúa Trời lấy một số người nhất định sẽ được tạo dựng cho tình yêu và ân huệ đời đời của Ngài, bỏ qua những người còn lại, và bởi việc lấy họ, Ngài làm cho họ thành những bình của lòng thương xót và sự tôn trọng. Và hành động này thuộc về ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời, không xét đến điều tốt hay điều xấu nào trong tạo vật. Và Đức Chúa Trời không làm sai trái với ai, dù Ngài không chọn tất cả, vì Ngài không bị ràng buộc với ai, và vì Ngài có chủ quyền và thẩm quyền tuyệt đối trên mọi tạo vật. Chúng ta, vốn chỉ là con người, cho phép con người, đặc biệt là bạn hữu của chúng ta, làm theo ý thích của họ trong nhiều sự như chính họ muốn, và sử dụng sự phân biệt của riêng họ. Người giàu tử tế với người nghèo nào tùy ý mình, và trong những người ăn xin, người ấy nhận một người làm con nuôi mà không nhận người khác, và điều đó không gây tổn hại gì. Bây giờ, sự tự do mà chúng ta dành cho con người thì càng phải được dành cho Đức Chúa Trời hơn biết bao. Hành động thứ hai là mục đích cứu rỗi hay ban vinh hiển, bởi đó Ngài định liệu hay biệt riêng chính những người ấy, là những người sẽ sa ngã trong A-đam, cho sự cứu rỗi và vinh hiển thuộc trời. Hành động này không hề được tách rời khỏi hành động trước, mà được phân biệt trong tâm trí (vì cớ trật tự và để trình bày nó rõ hơn); vì như bởi hành động trước, con người được định cho ân điển, thì bởi hành động sau này, những phương tiện được định phụ theo, nhờ đó ân điển có thể được ban và bày tỏ.
Và vì vậy, hành động sau này mở đường cho việc thi hành và hoàn thành hành động trước. Hơn nữa, hành động này không có nguyên nhân thúc đẩy nào ngoài ý tốt của Đức Chúa Trời, và nó liên quan đến Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, trong Ngài mọi người đều được tuyển chọn để được ân điển và sự cứu rỗi, và mơ tưởng đến bất kỳ sự tuyển chọn nào ngoài Ngài là trái với mọi lẽ phải, vì Ngài là nền tảng của sự tuyển chọn sẽ được thi hành, xét về khởi đầu, phương tiện và mục đích cuối cùng. Cuối cùng, hành động này không liên quan đến con người sẽ được dựng nên như hành động trước, mà liên quan đến con người đã sa ngã. Vì vậy, trong hành động này, Đức Chúa Trời xét đến khối nhân loại đã bại hoại. Hơn nữa, trong hành động thứ hai này có năm bậc: việc định sẵn một Đấng Trung Bảo, việc hứa ban Đấng đã được định sẵn ấy, việc bày tỏ Đấng đã được hứa ấy, việc áp dụng Đấng đã được bày tỏ hoặc sẽ được bày tỏ ấy, và việc hoàn thành sự áp dụng ấy. Điều Bernard nói cũng không khác: “Nước Đức Chúa Trời được ban cho, được hứa, được bày tỏ, được nhận biết. Nước ấy được ban cho trong sự tiền định, được hứa trong sự kêu gọi, được bày tỏ trong sự xưng công chính, được nhận biết hay tiếp nhận trong sự vinh hiển.” Việc bày tỏ một Đấng Trung Bảo là việc mà ngôi thứ hai, tức là Con Đức Chúa Trời, được chỉ định từ cõi đời đời làm Đấng Trung Bảo giữa chính Đức Chúa Trời và loài người. Và vì vậy Phi-e-rơ nói rằng “Đấng Christ đã được biết trước (προεγνωσμενου) từ trước khi sáng thế” (1 Phi-e-rơ 1:20). Và Augustine nói rất đúng rằng “Đấng Christ đã được tiền định làm Đầu của chúng ta.” Vì dù Ngài là Ngôi Lời (λογος) bản thể của Đức Cha, hay là Con, thì Ngài cùng tiền định với Đức Cha và Đức Thánh Linh; nhưng với tư cách là Đấng Trung Bảo, chính Ngài cũng được tiền định. Việc hứa ban là việc mà Đấng Christ, đã được định sẵn từ cõi đời đời cho sự cứu rỗi và sự sống thuộc linh của loài người, được bày tỏ và được ban cho họ, cùng với ân điển sẽ nhận được bởi Ngài. Lời hứa này là phổ quát đối với tất cả và mỗi người tin. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất” (Giăng 3:16). “Ai tin Ta thì được sự sống đời đời” (Giăng 6:47). “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28). “Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt” (Mác 16:16). “Hầu cho bởi danh Ngài, hễ ai tin Ngài thì được tha tội” (Công Vụ 10:43). “Nhờ Ngài mà hễ ai tin thì được xưng công chính” (Công Vụ 13:39). “Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin” (Rô-ma 1:16). “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công chính” (Rô-ma 10:4). “Kinh Thánh đã bắt hết thảy mọi sự phục dưới tội lỗi, hầu cho điều chi đã hứa, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, được ban cho những kẻ tin” (Ga-la-ti 3:22). Cùng với lời hứa, có lời khuyên giục hay mạng lệnh phải tin, điều này rộng hơn lời hứa, vì lời hứa chỉ được ban cho những người tin, nhưng mạng lệnh được ban cho cả người tin lẫn người không tin. Vì những người được tuyển chọn lẫn lộn với những kẻ ác trong cùng các hội chúng, nên các mục sư của Phúc Âm phải khuyên giục mọi người, không phân biệt, hãy ăn năn, vì họ hoàn toàn không biết ai và bao nhiêu người được tuyển chọn và sẽ được biến đổi. Hơn nữa, qua những lời khuyên giục ăn năn, Đức Chúa Trời muốn để những người mà Ngài thấy sẽ không bao giờ ăn năn phải không có lý do bào chữa. Vì vậy, Tu viện trưởng Joachim nói: “Họ phải rao giảng vì cớ những người được tuyển chọn, và tuyên rao cho loài người những lời của sự sống, để ánh sáng của họ chiếu trước mặt người ta, và để họ làm cho lòng của những người được tuyển chọn được tươi tốt bằng cách xức cho họ dầu của giáo lý thuộc linh; nhưng đối với những kẻ bị hư mất, ligare aquam coelo, tức là buộc nước lại trong các tầng mây.” Và lại: “Để những kẻ bị hư mất không có lý do bào chữa, và vì cớ những người được tuyển chọn ở giữa họ, chính sứ giả sẽ được sai đến, người không chỉ rao giảng điều này như trong bí mật vì sợ hãi, mà còn kêu lớn tiếng, để mọi người ở xa cũng nghe được.”19 Một số người thường nói rằng mạng lệnh của Đức Chúa Trời bằng cách này mâu thuẫn với sắc lệnh của Ngài, vì Ngài truyền điều mà Ngài không muốn thực hiện. Nhưng tôi trả lời, thứ nhất, rằng trong các mạng lệnh và lời hứa của Ngài, Đức Chúa Trời không bày tỏ mọi điều Ngài đã định, mà chỉ bày tỏ một phần ý muốn của Ngài, trong mức độ Ngài biết là thích hợp cho sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn và cho việc cai quản mọi sự. Vì vậy, qua các mạng lệnh của Ngài, Ngài cho thấy điều Ngài ưa thích và điều Ngài muốn chúng ta làm đối với Ngài, chứ không phải điều Ngài sẽ làm cho chúng ta hay trong chúng ta. Và Đức Chúa Trời, Đấng không muốn mọi sự theo cùng một cách đối với mọi người, thì đối với một số người, Ngài chỉ muốn sự biến đổi xét về sự chấp thuận, sự khuyên giục và các phương tiện. Đối với những người khác, Ngài cũng muốn điều đó xét về sắc lệnh thực hiện nó. Ở đây không có sự bất đồng trong các ý muốn, mà có các mức độ muốn khác nhau xét về phía chúng ta, theo đó Đức Chúa Trời được nói là vừa muốn vừa không muốn. Thứ hai, tôi trả lời rằng ý muốn được bày tỏ (εὐδοκία) không bao giờ trái với ý muốn theo ý tốt của Ngài hay với sắc lệnh của Đức Chúa Trời (nó luôn luôn đồng ý với sắc lệnh ấy, cả về khởi đầu lẫn về mục đích cuối cùng và phạm vi), nhưng dù vậy nó thường khác biệt, và bề ngoài đôi khi dường như trái ngược, nếu chúng ta xét cách nó được trình bày. Đức Chúa Trời truyền cho Ê-sai tuyên bố cho Ê-xê-chia về cái chết của vua (Ê-sai 38), và Ngài cũng tuyên bố sự hủy diệt cho dân Ni-ni-ve trong vòng bốn mươi ngày (Giô-na 3:4) — nhưng Ngài đã định không thi hành cả hai điều ấy. Ý muốn nhân tính của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 26:3) với một sự bất đồng thánh thiện, theo một cách nào đó, muốn được thoát khỏi cơn thống khổ của sự chết, điều mà ý muốn thiên thượng lại không muốn. Áp-ra-ham chắc chắn đã cầu nguyện bởi sự cảm thúc thiên thượng (Sáng Thế Ký 28), và vì vậy với đức tin, xin cho dân Sô-đôm được tha; nhưng ông biết rằng trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, họ đã được định cho sự hủy diệt. Điều này cũng không nên lấy làm lạ, vì một điều tốt, khi nó vẫn là tốt, có thể khác với một điều tốt khác. Thứ ba, bạn bảo con nợ của bạn trả nợ, dù trong lúc đó bạn không làm cho người ấy có khả năng trả. Vậy tại sao Đức Chúa Trời không thể, vì những lý do chính đáng, truyền điều mà chính Ngài sẽ không làm? Việc bày tỏ Đấng Trung Bảo là việc mà Con Đức Chúa Trời, khi đã sinh ra làm người trong kỳ trọn, trả giá cứu chuộc (λύτρον) cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi của loài người. Đức hạnh và hiệu quả của giá đã trả này, xét về công đức và sự vận hành, là vô hạn; nhưng vẫn phải phân biệt, vì nó hoặc là tiềm năng hoặc là thực tế. Hiệu quả tiềm năng là giá ấy tự nó đủ để cứu chuộc mọi người không trừ ai khỏi tội lỗi của họ, dù có một ngàn thế gian loài người đi nữa. Nhưng nếu chúng ta xét hiệu quả thực tế ấy, giá được trả, trong ý định của Đức Chúa Trời và xét về kết quả, chỉ cho những người được tuyển chọn và được tiền định mà thôi. Vì Con không dâng tế lễ cho những người mà Ngài không cầu nguyện cho, vì sự cầu thay và sự dâng tế lễ gắn liền với nhau. Nhưng Ngài chỉ cầu nguyện cho những người được tuyển chọn và cho những người tin (Giăng 17:9), và khi cầu nguyện, Ngài dâng chính mình cho Cha Ngài (c. 19). Vì (như Illyricus đã nhận xét rất đúng) toàn bộ lời cầu nguyện trong chương mười bảy này quả thật (như ông nói) là một lời cầu nguyện dâng tế lễ và chuộc tội, hay (như những người theo giáo hoàng gọi hình thức phạm thánh đó) là một canon hay quy tắc tế lễ, qua đó Đấng Christ đã dâng chính mình làm tế lễ cho Cha vì tội lỗi của thế gian. Vì vậy, giá ấy được chỉ định và giới hạn chỉ cho những người được tuyển chọn bởi sắc lệnh của Cha, sự cầu thay và sự dâng tế lễ của Con. Thứ hai, Đấng Christ đã mang lấy thân vị của họ và đứng thay chỗ của họ trên thập tự giá cho những người mà Ngài là Đấng Trung Bảo cho họ (Ê-phê-sô 1:6); và do đó, bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, thì tất cả những người Ngài đã cứu chuộc cũng đã làm điều ấy trong Ngài và cùng với Ngài (Cô-lô-se 3:1). Khi Đấng Christ chết, sống lại, thăng thiên và ngồi bên hữu Đức Cha, thì họ cũng chết với Ngài, sống lại, thăng thiên và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Nay tôi chứng minh rằng tất cả những điều này chỉ có thể nói đúng về những người được tuyển chọn, và về những người tin, như sau. Nói rằng bất kỳ kẻ ác nào, là kẻ sẽ hư mất đời đời, đã được sống lại trong sự sống lại của Đấng Christ là hoàn toàn trái với lẽ thật, vì sự sống lại của Đấng Christ là (nếu tôi có thể nói như vậy) sự tha bổng thực tế của Ngài khỏi tội lỗi của những người Ngài đã chết thay. Vì cũng như Cha, khi giao Đấng Christ cho sự chết, đã thực sự lên án tội lỗi của họ được quy cho Đấng Christ, là những người Ngài đã chết thay, thì khi khiến Ngài sống lại từ cõi chết, chính hành động ấy (ipso facto) Ngài đã tha bổng Đấng Christ khỏi tội lỗi của họ, và đồng thời tha bổng họ trong Đấng Christ. Nhưng khi đã được tha bổng khỏi tội lỗi của mình, họ sẽ không hư mất, mà sẽ được cứu. Vì vậy, kẻ ác hư mất vì tội lỗi của mình không thể được nói là đã sống lại với Đấng Christ, và vì vậy Đấng Christ đã không mang lấy thân vị của người ấy trên thập tự giá. Thứ ba, tế lễ chuộc tội làm nên thánh những người mà nó được dâng làm tế lễ cho họ, như Đức Thánh Linh tuyên bố rõ ràng và tuyệt đối (Hê-bơ-rơ 9:13–14). Tế lễ và sự nên thánh thuộc về cùng những người ấy, và Đấng Christ là Đấng Cứu Chúa trọn vẹn của những người Ngài cứu, không chỉ bằng cách xứng đáng được sự cứu rỗi cho họ, mà còn bằng cách thực hiện nó một cách hiệu quả. Nhưng Đấng Christ chỉ làm nên thánh những người được tuyển chọn và những người tin. Vì vậy, Ngài là tế lễ chỉ cho họ mà thôi. Và đây là phán đoán của Hội Thánh thời xưa về điểm này. Augustine nói: “Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy vì chúng ta hết thảy, Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cho chúng ta với Con ấy sao? Nhưng để làm gì? Cho chúng ta, là những người đã được biết trước, được tiền định, được xưng công chính và được vinh hiển.” Lại: “Những người Ngài đã vui lòng làm anh em mình, Ngài đã giải thoát và làm cho họ thành những người đồng thừa kế.” Cyril nói: “Nếu Đức Chúa Trời, Đấng xứng đáng nhất, đã ở trong xác thịt, thì Ngài quả đủ quyền để cứu chuộc cả thế gian.”22 Lại: “Chúa Giê-xu, khi tách riêng những người thuộc về Ngài khỏi những người không thuộc về Ngài, nói rằng: Ta chỉ cầu nguyện cho những người giữ lời Ta và mang ách Ta. Vì Ngài chỉ làm cho những người mà Ngài là Đấng Trung Bảo và thầy tế lễ thượng phẩm cho họ, và điều đó là chính đáng, được dự phần ích lợi của sự trung bảo của Ngài.” Gregory nói: “Tác Giả của sự sống đã phó chính mình cho sự chết vì sự sống của những người được tuyển chọn.”24 Lại: “Chúa sẽ cứu chuộc linh hồn của các tôi tớ Ngài, trong Thi Thiên 33, tức là bằng huyết quý báu của Ngài, vì người tin đúng nơi Ngài được cứu chuộc khỏi ách nô lệ đáng phải chịu vì tội lỗi mình.” Sedulius: “Mọi sự được phục hồi đều ở trong sự chết, khi thấy (hay khi) chính những người được tiền định cho sự sống đời đời được đổi mới khỏi sự bại hoại của người cũ.”26 Bede: “Thịt của Chúa được ban cho đức hạnh thuộc linh, để nó có thể là một hương thơm ngọt ngào đủ cho sự cứu rỗi của cả thế gian.” Lại: “Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, cho những người được tuyển chọn — những người Ngài biết được đặt trong thịt Ngài; phải, và cho cả chúng ta, những người Ngài đã thấy trước sẽ tin trong những thời sau rốt, Ngài đã sắm sẵn phương thuốc cứu rỗi bằng sự chết và sự sống lại của Ngài.”28 Joachim Tu viện trưởng: “Từ ‘tất cả,’ phần lớn là phổ quát, không luôn luôn có nghĩa nhiều như nó có vẻ, như trong chỗ đó: ‘Khi Ta được treo lên, Ta sẽ kéo mọi sự đến cùng Ta. Và bởi Ngài, Ngài đã vui lòng khiến mọi sự được hòa giải trong Ngài’ (Cô-lô-se 1:19–20). Dường như trong những chỗ này chỉ hiểu về ‘những sự được tuyển chọn’ mà thôi.”29 Angelomus: “Còn dân tộc nào khác trên đất ngoài dân được tuyển chọn mà Đức Chúa Trời, Con Đức Chúa Trời, đã vui lòng đến thế gian này, như vào Ai Cập, để khi mang lấy hình tôi tớ, Ngài có thể bằng hàng hóa là huyết Ngài mà cứu chuộc cho chính mình một dân sẵn lòng làm những việc lành, đáng được chấp nhận?” Rupertus: “Trong giờ đó, Ngài chỉ rửa sạch tội lỗi cho những người mà sự chết của Ngài thấy là trung tín, dù đã chết hay đang sống.” Lại: “Sự thương khó của Đấng Christ là sự phán xét của thế gian — tức là sự cứu rỗi tách biệt toàn bộ số người được tuyển chọn, là những người từ đầu thế gian cho đến giờ của chính sự thương khó đó, khỏi những kẻ bị hư mất. Và việc đuổi chúa của thế gian này ra là sự hòa giải của các dân tộc được tuyển chọn.” Lại: “Ta sẽ kéo mọi sự đến cùng Ta. Mọi sự nào? Tức là mọi sự được tuyển chọn, như mọi chi thể đều theo đầu của chúng.”32 Haimo xứ Auxerre: “Đấng Christ đã cất đi nơi những người được tuyển chọn không chỉ tội nguyên thủy mà cả mọi tội thực tế nữa, và hơn nữa đã ban cho họ sự sống đời đời.” Radulphus: “Huyết của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm là Đấng Christ là sự tẩy sạch của mọi người tin.”34 Innocentius: “Huyết của Đấng Christ được đổ ra một cách hiệu quả chỉ cho những người được tiền định, nhưng cho mọi người xét về tính đủ đầy; vì việc đổ huyết của Đấng công chính ấy cho kẻ bất chính quý giá đến nỗi, nếu mọi người đều tin nơi Đấng Cứu Chuộc, thì không ai sẽ bị ma quỷ giam cầm cả.” Arnoldus Carnotensis: “Ngài không cứu chuộc ai ngoài những người Ngài kêu gọi và rửa sạch bằng ân điển; Đức Thánh Linh cũng không làm nên thánh ai ngoài những người đã được tẩy sạch và đã chết đối với tội lỗi. Sự cứu chuộc, sự rửa sạch và sự nên thánh cùng đi với nhau.”36 Sự áp dụng là khi Đấng Christ được Đức Chúa Cha ban cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh trong việc sử dụng hợp pháp lời và các thánh lễ, và được chúng ta tiếp nhận bằng phương tiện là đức tin chân thật. Và Đấng Christ, khi được ban cho, được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc (1 Cô-rinh-tô 1:30). Việc hoàn thành sự áp dụng là sự vinh hiển, qua đó Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự bởi Đấng Christ trong mọi người được tuyển chọn. Qua những điều đã nói, rõ ràng sắc lệnh của sự tuyển chọn là nguyên nhân và nền tảng của mọi ân tứ và việc lành trong con người. Từ đó đến đức tin chân thật: “Những người đã được định cho sự sống đời đời đều tin” (Công Vụ 13:48). Và sự kêu gọi: “Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi” (Rô-ma 8:30). Và “những người được gọi theo ý Ngài.” Từ đó đến sự nhận làm con: “Được tiền định để được nhận làm con” (Ê-phê-sô 1). Và sự nên thánh: “Ngài đã chọn chúng ta để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được” (Ê-phê-sô 1). Từ đó đến những việc lành: “Những việc Ngài đã sắm sẵn, để chúng ta bước đi trong đó” (Ê-phê-sô 2). Và sự bền đỗ: “Hết thảy những người Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta, và người đến cùng Ta, Ta không bỏ ra ngoài đâu” (Giăng 6:37). Lại: “Và đây là ý muốn của Cha, là trong tất cả những người Ngài đã ban cho Ta, Ta không mất một ai” (c. 39). “Nền của Đức Chúa Trời đặt vững chắc, có ấn này: Chúa biết những người thuộc về Ngài” (2 Ti-mô-thê 2:19). Câu nói của Augustine thật xuất sắc: “Ngài đã không chọn người nào xứng đáng, nhưng bằng cách chọn, Ngài đã làm cho người ấy xứng đáng.”37 Lại: “Chính ân điển của Đức Chúa Trời tuyển chọn tôi, không phải vì có sự xứng đáng nào trong tôi, nhưng vì ân điển ấy vui lòng làm cho tôi xứng đáng.” Lại: “Và chẳng phải họ sau đó cũng đã chọn Ngài và ưa thích Ngài hơn mọi điều tốt lành của đời này sao? Nhưng họ đã chọn Ngài vì họ đã được chọn; họ không được chọn vì họ đã chọn Ngài.” Và về sắc lệnh của sự tuyển chọn thì nói bấy nhiêu.
Sắc lệnh của sự hư mất là một công việc của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài đã định bỏ qua một số người xét về ân điển siêu nhiên, để bày tỏ sự công chính và cơn thạnh nộ của Ngài trong sự hủy diệt đáng phải chịu của họ; hay, đó là ý muốn của Ngài, qua đó Ngài để cho một số người sa vào tội lỗi và giáng hình phạt định tội vì tội lỗi. Nó cũng có hai hành động. Hành động thứ nhất là mục đích bỏ rơi một số người và làm cho sự công chính của Ngài được biết đến nơi họ. Hành động này có một nguyên nhân nhỏ, nhưng không có nguyên nhân thúc đẩy nào ngoài Đức Chúa Trời. Vì nó phát sinh từ ý tốt đơn thuần của Đức Chúa Trời, không xét đến điều thiện hay điều ác trong tạo vật. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của các nguyên nhân. Vì vậy, chúng ta phải dừng lại ở đó, và ngoài nó hay vượt trên nó, không được tìm kiếm lý do nào. Phải, quả thật không có gì vượt trên nó. Hơn nữa, [thứ hai,] mọi người (như Phao-lô quả quyết, Rô-ma 9:21) đối với Đức Chúa Trời như một cục đất sét trong tay thợ gốm. Và vì vậy, Đức Chúa Trời theo thẩm quyền tối cao của Ngài làm nên những bình của cơn thạnh nộ; Ngài không thấy chúng đã được làm sẵn. Nhưng Ngài sẽ không làm nên chúng mà sẽ thấy chúng đã làm sẵn, nếu chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời trong ý định đời đời của Ngài muốn bỏ qua con người chỉ với tư cách là tội nhân, chứ không phải với tư cách là con người, vì một lý do công chính nhất, dù chúng ta không biết. Thứ ba, nếu Đức Chúa Trời từ bỏ con người vì Ngài thấy trước họ sẽ từ bỏ Ngài, thì sự hư mất sẽ không phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, mà phụ thuộc vào chính con người. Và điều này cũng giống như một người nói rằng Đức Chúa Trời thấy trước một số người sẽ chọn Ngài và những người khác sẽ từ chối Ngài. Và sự khinh thường Phúc Âm không xảy ra với những trẻ sơ sinh chết ngoài giao ước của Phúc Âm. Thứ tư, Phao-lô, người là người bảo vệ khéo léo nhất cho sự công chính của Đức Chúa Trời, trước hết loại trừ mọi công việc khỏi sự tuyển chọn kỳ diệu này, khi một người được phân biệt với người khác trong ý định của Đức Chúa Trời: “Không bởi việc làm,” ông nói (c. 11), và vì vậy loại trừ mọi sự xét đến tội lỗi. Rồi sau đó, bị cuốn hút bởi sự ngưỡng mộ, ông yên lặng trong ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời: “Ai đã kháng cự ý muốn Ngài? Nhưng, hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?” (cc. 19–20). Lại: “Ôi! Sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!” (11:33). Để kết luận, nếu có người hỏi tại sao Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian này mà không phải thế gian khác, chúng ta phải quay về ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời. Và tại sao chúng ta không phải làm như vậy, nếu có người hỏi tại sao Đức Chúa Trời tuyển chọn người này và bỏ rơi người kia hay người khác? “Một phần nhân loại được cứu chuộc, một phần hư mất. Nhưng ai có thể nói tại sao Đức Chúa Trời không thương xót họ, mà thương xót những người này? Lý do của sự phân biệt thì không biết được, nhưng chính sự phân biệt hay tách biệt thì không phải là không biết được.”38 Hành động thứ hai là việc định họ cho hình phạt hay sự hủy diệt đáng phải chịu. Việc định này, xét về các cách xem xét khác nhau về nó, có thể được phân biệt, và vì vậy nó hoặc là đơn giản hoặc là so sánh. Việc định đơn giản là việc mà người này — giả sử Phi-e-rơ hay Giăng — được định cho hình phạt. Và việc định này thuộc về ý muốn công chính nhất của Đức Chúa Trời, nhưng không phải không xét đến tội nguyên thủy và tội thực tế. Vì cũng như con người thực sự bị định tội vì tội lỗi, thì Đức Chúa Trời đã định định tội họ vì cùng tội lỗi đó. Tuy nhiên, tội lỗi không phải là nguyên nhân của sắc lệnh hư mất, mà xét về thứ tự, nó đi trước trong sự biết trước của Đức Chúa Trời, không phải hành động trước, mà là hành động sau này. Việc định đứng trong sự so sánh là việc mà một người chứ không phải người khác, và người này hơn người kia, khi ở trong cùng tình trạng như nhau, được định cho hình phạt. Điều này phục vụ để cho thấy sự tự do của ý muốn Đức Chúa Trời trong việc phân phát các ân phước siêu nhiên. Vì khi Đức Chúa Trời chọn người này mà không chọn người kia, điều đó tuyên bố sự tự do và sự trọn vẹn rất lớn của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, dưới danh xưng một người chủ nhà, Ngài đòi điều đó cho chính mình, khi Ngài nói: “Ta há không có phép dùng của cải Ta theo ý Ta muốn sao?” (Ma-thi-ơ 20:15). Và quả thật, dù Đức Chúa Trời hủy diệt và lên án tất cả những người Ngài bỏ rơi, Ngài vẫn không bất công. Vì chính chúng ta, trong việc giết và làm thịt thú vật hằng ngày, không bị coi là bất công, và quả thật chúng ta cũng không bất công; nhưng so với Đức Chúa Trời, chúng ta không đáng giá bằng một con ruồi so với chúng ta. Nếu bạn được phép tiếp nhận vào hay đuổi bất kỳ ai ra khỏi nhà mình, vì bạn muốn, thì việc tước cùng quyền đó khỏi Đức Chúa Trời trong nhà Ngài sẽ là một điểm của sự táo bạo tuyệt vọng. Nguyên nhân của việc định so sánh này là ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời, phải, ngay cả không xét đến bất kỳ tội lỗi nào cả. Vì vậy Augustine: “Đức Chúa Trời không giải thoát ai ngoài bởi lòng thương xót tự do của Ngài, và không lên án ai ngoài một cách công chính nhất. Nay, tại sao Ngài giải thoát người này hơn người kia, hãy để Ngài tra xét; ai có thể lặn xuống chiều sâu lớn của các phán xét của Ngài?” Lại: “Tại sao đối với người này thì như thế này, và đối với người kia thì khác? Hỡi người, ngươi là ai mà dám tranh luận với Đức Chúa Trời?” Và Gregory: “Chớ có ai muốn tra xét tại sao một người được tuyển chọn khi người khác bị từ bỏ — vì các phán xét của Ngài là không thể dò được, và các đường lối của Ngài là không thể tìm ra được.” Trong hành động thứ hai này của sự hư mất, có hai bậc: một sự bỏ rơi hay lìa bỏ chính đáng, và sự định tội vì tội lỗi. Vì vậy Fulgentius: “Nơi những người như vậy,” ông nói, “Đức Chúa Trời bắt đầu phán xét của Ngài bằng cách bỏ rơi, và kết thúc nó bằng cách hành hạ.”41 Sự bỏ rơi thiên thượng có hai loại. Loại thứ nhất là loại mà Đức Chúa Trời chỉ bỏ rơi con người xét về sự trợ giúp và làm cho vững mạnh của Ngài, bằng cách bỏ qua việc xác chứng tạo vật và bằng cách không ban ân điển thứ hai, qua đó ân điển thứ nhất có thể được làm cho hiệu quả để chống lại các cám dỗ và bền đỗ trong điều thiện. Đây là sự bỏ rơi của sự thử thách (desertion exploraticnis) và có thể xảy ra với những người chính họ chưa bỏ Đức Chúa Trời. Vì nó đã ở trong người đầu tiên, A-đam, người đã nhận từ Đức Chúa Trời quyền năng để làm điều mình muốn, nhưng không có ý muốn để làm điều mình có thể. Vì vậy Augustine: “Người đã nhận,” ông nói, “quyền năng nếu người muốn; nhưng người không có ý muốn tương xứng với quyền năng của mình, vì nếu người có, người đã bền đỗ.” Lại: “Người cũng có thể bền đỗ, nếu người muốn; và việc người không muốn thì xuất phát từ ý chí tự do, lúc đó tự do đến nỗi người có thể muốn điều thiện và điều ác.” Nguyên nhân của sự bỏ rơi này là để A-đam và dòng dõi của ông biết rằng họ có thể tự mình sa ngã, nhưng họ không thể tự đứng vững, huống chi trỗi dậy lại, và vì vậy họ phải hoàn toàn phụ thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ở đây cũng phải nhớ rằng giữa sự bỏ rơi này và tội lỗi của A-đam, cũng có ý muốn của A-đam xen vào, qua đó ông, khi bị để cho sức riêng của mình, đã ngay lập tức nhận biết chính điều đó, lương tâm của ông cho ông biết. Nhưng dù vậy, ông vẫn muốn sự sa ngã của chính mình bằng sự vận động tự do của ý muốn mình. Sự bỏ rơi thứ hai là sự tước mất và mất đi các ân tứ, mà tâm trí được trang hoàng bằng chúng, và là việc giao vào quyền lực của Sa-tan, để nó có thể quyến dụ con người và ngày càng dẫn họ vào tội lỗi. Đây là sự bỏ rơi của hình phạt (defatio paenae), và vì vậy nó theo sau tội lỗi. Và về sự bỏ rơi này chứ không phải sự bỏ rơi trước, quy tắc này phải được hiểu: a Deo desertis Deum priores deservunt; những người bị Đức Chúa Trời bỏ rơi thì chính họ trước đã bỏ Đức Chúa Trời. Và đây là giáo lý của chúng ta về sự tiền định, là giáo lý không ủng hộ các sai lầm của phái Manicheans, phái Stoics, phái Pelagians, hay của chủ nghĩa Epicure, mà (như tôi tin chắc) phù hợp với lẽ thật và chính thống. Nhưng dù vậy, nó bị tấn công bởi nhiều lời vu cáo hay cáo buộc sai, mà tôi sẽ cố gắng hết sức để lật đổ, và làm điều đó một cách ngắn gọn. Phản Đối Thứ Nhất Lời vu cáo thứ nhất là chúng ta dạy rằng một số người nhất định, và số đó rất ít, được tuyển chọn. Trả Lời. “Một số người nhất định,” chúng ta nói. Vì mọi người được tuyển chọn đều được Đức Chúa Trời biết, và số của họ không thể tăng thêm hay giảm bớt. “Ít,” chúng ta không nói, mà theo một cách đã định và nhất định. Vì (chưa kể các thiên sứ) nếu bạn xét những người được tuyển chọn tự họ, thì họ là nhiều. “Ta nói cùng các ngươi, nhiều người từ đông phương, tây phương sẽ đến, ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng” (Ma-thi-ơ 8:11). “Tôi nhìn xem, thấy một đoàn người đông, không ai đếm được, từ mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi tiếng, đứng trước ngai và trước Chiên Con, mặc áo dài trắng, tay cầm nhành chà là” (Khải Huyền 7:9). Phải, có như một thế gian của những người được tuyển chọn. Augustine: “Hội Thánh không có vết, không có nhăn, được tập hợp từ mọi dân tộc và sẽ trị vì với Đấng Christ đời đời, chính Hội Thánh ấy là đất của những người được phước và đất của người sống.”43 Lại, thế gian được hòa giải “sẽ được giải thoát khỏi thế gian gian ác.” Eusebius: “Đấng Christ đã chịu khổ vì sự cứu rỗi của thế gian, của những người sẽ được cứu.”45 Tác giả của sách de vocations gentium, sách 1: “Trong những người được tuyển chọn, được biết trước, và được tách ra khỏi đám đông loài người, có một tính phổ quát đặc biệt nhất định được kể, để toàn bộ thế gian dường như được giải thoát khỏi toàn bộ thế gian, và mọi người dường như được lấy ra khỏi mọi người.” Bede gọi những người đó là “một thế gian sẽ được soi sáng và chữa lành, là những người đã được tiền định cho sự sống đời đời.” Thomas: “Ánh sáng thật soi sáng những người đến trong thế gian của các đức hạnh, không phải những người đến trong thế gian của các thói xấu.”47 Tuy nhiên, nếu chính những người được tuyển chọn đó được so sánh với những người bị định tội một cách chính đáng, chúng ta nói theo Kinh Thánh rằng họ là ít. “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít” (Ma-thi-ơ 7:13–14). Lại: “Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn” (22:14). Phản Đối Thứ Hai Lời vu cáo thứ hai là chúng ta dạy rằng Đức Chúa Trời đã định con người cho lửa địa ngục và dựng nên họ với mục đích để Ngài có thể hủy diệt họ. Trả Lời. Ở đây, sự phân biệt về hành động đôi trong sự hư mất phải được lặp lại và giữ lấy. Vì vậy, thứ nhất, tôi trả lời rằng sự hư mất, xét về hành động trước, là tuyệt đối — tức là, xét về mục đích bỏ rơi tạo vật và bày tỏ sự công chính nơi nó. Chúng ta dạy và tin như vậy. Vì chúng ta thậm chí không thể tưởng tượng một nguyên nhân nào trong tạo vật khiến Đức Chúa Trời muốn bỏ qua nó và để cho một số người cuối cùng sa khỏi tình trạng phước hạnh của họ. Phải, tội lỗi tự nó đến sau sự bỏ rơi và sự cho phép chính đáng của Đức Chúa Trời; và vì vậy, nó hoàn toàn không thể là nguyên nhân của sự cho phép và sự bỏ rơi. Từ đó, Lombard, thầy của mọi học giả kinh viện, nói rằng “Đức Chúa Trời đã từ bỏ người mà Ngài không muốn, không phải vì bất kỳ công đức tương lai nào Ngài đã thấy trước, nhưng vẫn công chính nhất, dù chúng ta không thể hiểu được lý do của điều đó.” Và Jerome, từ lâu trước ông, giải thích chỗ của Phao-lô như sau: “Trước khi các con chưa sinh ra, và khi chúng chưa làm điều thiện hay điều ác gì” (Rô-ma 9:11). “Nếu Ê-sau,” ông nói, “và Gia-cốp chưa sinh ra, cũng chưa làm điều thiện hay điều ác gì để có thể được Đức Chúa Trời ưa thích hay xúc phạm Ngài, và nếu sự tuyển chọn và sự từ bỏ của họ không cho thấy công đức riêng của họ, mà cho thấy ý muốn của Đấng tuyển chọn và Đấng từ bỏ, chúng ta sẽ nói gì?”49 Sau đó: “Nếu chúng ta thừa nhận điều này, rằng Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì Ngài muốn, và rằng Ngài hoặc chọn hoặc lên án một người mà không xét công đức và việc làm, thì điều đó không phải ở nơi người muốn, cũng không phải ở nơi người chạy, mà ở nơi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót.” Lại: “Vì vậy, hỏi điều đó là vô ích, vì thấy rằng điều đó ở trong quyền năng và ý muốn của Ngài, hoặc chọn hoặc từ chối một người mà không xét việc thiện và việc ác.” Anselm: “Không phải phần của chúng ta để biết tại sao Đức Chúa Trời từ chối ân điển đối với những người sẵn lòng tiếp nhận” và đồng ý với ân điển, “và bỏ qua một người khác là người cũng sẵn lòng đồng ý với ân điển như vậy. Điều này chỉ Đức Chúa Trời biết mà thôi.” Lại: “Không tạo vật nào có thể tra xét tại sao Ngài thương xót người này hơn người kia.”51 Các học giả kinh viện khác cũng khẳng định điều tương tự ngay giữa chế độ giáo hoàng. Gregorius Armineus đặt ra sáu kết luận về sự tiền định. Thứ nhất, không ai được tiền định vì ý muốn của ý chí tự do mà Đức Chúa Trời đã biết trước người ấy sẽ có. Thứ hai, không ai được tiền định vì người ấy được biết trước sẽ tiếp tục đến cuối cùng mà không có sự ngăn trở nào của ân điển thường trú. Thứ ba, bất cứ ai Đức Chúa Trời đã tiền định, “thì Ngài đã tiền định người ấy một cách tự do, có mục đích và bởi lòng thương xót thuần túy của Ngài.” Thứ tư, không ai bị từ bỏ vì việc sử dụng xấu xa ý chí tự do mà Đức Chúa Trời đã thấy trước người ấy sẽ bị ô nhiễm bởi nó. Thứ năm, không ai bị từ bỏ vì người ấy được biết trước cuối cùng sẽ có một trở ngại đối với ân điển thiên thượng. Thứ sáu, bất cứ ai Đức Chúa Trời đã từ bỏ, Ngài đã từ bỏ người ấy mà không có bất kỳ nguyên nhân nào trong người ấy. Petrus de Alliaco và Marsilius xứ Inghen có cùng những kết luận đó, một số lời của họ tôi sẽ ghi xuống: “Người được tiền định,” ông nói, “là người mà Đức Chúa Trời đã có mục đích ban cho sự sống đời đời. Và người bị từ bỏ là người mà Đức Chúa Trời đã quyết định không ban điều đó, như sứ đồ dạy (Rô-ma 9).” Lại: “Không người nào được tiền định được tiền định vì bất cứ điều gì sẽ ở trong người ấy trong thời gian sắp tới, cũng vậy không kẻ bị hư mất nào bị từ bỏ vì bất kỳ nguyên nhân nào sẽ ở trong người ấy trong thời gian sắp tới. Và mọi người được tiền định chỉ được tiền định bởi ân điển và bởi sự sắp đặt thương xót của Đức Chúa Trời, không vì bất kỳ nguyên nhân nào, thực tế hay thiếu thốn, có thể tìm thấy trong người ấy khi người ấy còn sống.” Lại: “Từ bỏ là không muốn bày tỏ lòng thương xót, và điều này không phải vì việc ác của bất kỳ tạo vật nào, vì dù việc làm có thánh thiện đến đâu, Đức Chúa Trời cũng sẽ bày tỏ lòng thương xót theo ý Ngài muốn.”52 Francis xứ Mayrone cũng nói rằng có bốn dấu hiệu cần thiết để hiểu tiến trình của sự tiền định và sự hư mất. Thứ nhất, trong đó Phi-e-rơ và Giu-đa được trình cho ý muốn thiên thượng, như không thuộc về cả hai người. Và rồi ý muốn thiên thượng đã tiền định Phi-e-rơ cho vinh quang, nhưng nó không có hành động tích cực nào về Giu-đa, theo Augustine.54 Dấu hiệu thứ hai là trong đó Ngài đã tiền định Phi-e-rơ cho ân điển, và rồi Ngài chưa có hành động tích cực nào về Giu-đa. Dấu hiệu thứ ba là trong đó họ bị để cho chính mình, và cả hai đều sa vào tội lỗi. Dấu hiệu thứ tư là trong đó Phi-e-rơ trỗi dậy lại, vì ông không thể tiếp tục ngã, vì ông được tiền định bởi dấu hiệu thứ nhất. Nhưng Giu-đa không trỗi dậy lại, vì ông không có Đức Chúa Trời để đỡ ông dậy; vì vậy, ông bị từ bỏ. “Nguyên nhân và lý do của toàn bộ công việc hư mất không thể nói là ở trong những kẻ bị hư mất, vì chính tội lỗi không thể là nguyên nhân của sự cho phép tội lỗi đó mà một người bị định tội vì nó, dù là tội nguyên thủy hay tội thực tế, như thấy ở những trẻ sơ sinh chết chỉ với tội nguyên thủy. Điều này quả thật, dù nó có thể là nguyên nhân khiến trẻ sơ sinh bị bỏ rơi trong tội đó, nhưng nó không thể là nguyên nhân và lý do khiến toàn bộ bản chất của con người phải bị để cho sa ngã trong A-đam.” Và Ferrariensis nói rằng “bốn điều được tìm thấy trong một kẻ bị hư mất — tức là, sự cho phép sa vào tội lỗi, chính tội lỗi, sự bỏ rơi của Đức Chúa Trời không đỡ người ấy dậy khỏi tội lỗi, và hình phạt hay sự định tội. Nay, sự hư mất không giống nhau mà có ảnh hưởng khác nhau đối với tất cả những điều này. Vì nếu chúng ta xét tội lỗi tự nó, sự hư mất không do nó gây ra. Mặc dù không điều gì thuộc về phần chúng ta, tức là không việc làm nào của chúng ta, là nguyên nhân của toàn bộ công việc hư mất (vì của tất cả những điều này cùng nhau — tức là, của sự cho phép, sự bỏ rơi và hình phạt — sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời là nguyên nhân duy nhất, xét rằng không việc làm nào của chúng ta là nguyên nhân của sự cho phép), nhưng dù vậy, việc làm ác hay tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân khiến chúng ta bị định tội và bị phạt.” Lại: “Chúng ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là tàn nhẫn, vì chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời không phạt và hành hạ kẻ bị hư mất để thỏa mãn (như thể) ý thích riêng của Ngài, mà vì tội lỗi đã được biết trước từ đời đời, mà Ngài đã quyết định sắp đặt như vậy bằng cách phạt nó, để sự công chính của Ngài có thể được bày tỏ.” Thomas: “Tại sao Ngài tuyển chọn những người này cho vinh quang và từ bỏ những người kia, Ngài không có lý do nào ngoài ý muốn thiên thượng.” Lại: “Sự khác biệt giữa những người sẽ được cứu với những người sẽ bị định tội xuất phát từ sự sáng tạo chính của Tác Nhân thứ nhất.” Lại: “Chúng ta không được hỏi tại sao Ngài đã biến đổi những người này mà không phải những người kia. Vì điều này đến từ ý muốn đơn thuần của chính Ngài.” Và Augustine về Giăng: “Tại sao Ngài kéo người này mà không kéo người kia, chớ muốn phán xét, nếu ngươi không muốn sai lầm.”58 Tuy nhiên, sự hư mất xét về hành động thứ hai — tức là, xét về mục đích định tội — thì không tuyệt đối, mà vì tội lỗi. Vì không ai hư mất ngoài bởi lỗi của chính mình; và không ai bị định tuyệt đối cho địa ngục hay sự hủy diệt ngoài vì tội lỗi của mình, khi trước đó cũng đã nhận, trong quyền năng của A-đam, điều mà bởi đó ông có thể sống thánh khiết và hạnh phúc, nếu ông muốn. Và vì vậy tôi nói rằng điều họ cáo buộc là một lời vu khống thực sự. Thứ hai, tôi trả lời rằng Đức Chúa Trời không đơn giản dựng nên con người để hủy diệt người ấy, mà để Ngài có thể bày tỏ sự phán xét của Ngài bằng sự hủy diệt chính đáng của tội nhân. Nay, muốn sự hủy diệt của một người với tư cách là con người là một chuyện, và muốn sự hủy diệt đáng phải chịu của một người với tư cách là tội nhân là một chuyện khác. Ở đây cũng phải nghe và quan sát phán đoán của Cameracesis, một học giả kinh viện về luật pháp. “Theo Kinh Thánh,” ông nói, “mặc dù Đức Chúa Trời có phạt hay làm khổ một tạo vật nào đó đời đời hay hoàn toàn xóa bỏ nó mà không có tội lỗi nào trong nó, Ngài vẫn sẽ không đối xử bất công hay tàn nhẫn với nó. Từ đó có lời, Khôn Ngoan 12:12, Ai dám cáo buộc Ngài, nếu các dân tộc Ngài đã dựng nên bị hư mất? Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi các luật lệ đã được dựng nên, như thể điều gì đó là công chính trước khi Đức Chúa Trời muốn nó, trong khi quả thật điều ngược lại mới đúng.”
Phản Đối Thứ Ba Lời vu cáo thứ ba là sự tiền định và số phận kiểu Stoic được chúng ta đưa vào, vì (như họ nói) chúng ta dạy rằng mọi sự đều xảy đến bởi sắc lệnh cần thiết và đầy năng lực (ἐνέργεματος; mạnh mẽ trong sự vận hành) của Đức Chúa Trời, phải, ngay cả sự sa ngã của A-đam, là điều (họ nói) Đức Chúa Trời theo ý kiến của chúng ta đã định và muốn. Trả Lời. Chúng ta nói rằng sự sa ngã của A-đam đã xảy đến [bởi] Đức Chúa Trời không chỉ biết trước mà còn muốn và định điều đó — và nói như vậy không phải là phạm thượng, nếu bạn vui lòng một cách thân thiện và lịch sự cho phép chỉ ra nó đến mức nào và theo cách nào. Ý muốn của Đức Chúa Trời có hai loại: tổng quát và đặc biệt. Ý muốn đặc biệt (mà Kinh Thánh gọi là cephets) là ý muốn qua đó Đức Chúa Trời vừa chấp thuận vừa thực hiện một điều; hay đó là ý tốt của Đức Chúa Trời, qua đó, khi vui thích trong một điều gì, Ngài muốn nó một cách đơn giản, cả xét về việc làm điều đó lẫn xét về sự chấp thuận. Đối tượng của ý muốn này phụ thuộc vào ý muốn và theo sau nó như kết quả theo sau nguyên nhân. Và bởi ý muốn này, phán đoán của chúng ta theo lời Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời muốn điều thiện và không muốn điều ác với tư cách là điều ác. “Ngài là Đức Chúa Trời không ưa thích sự gian ác” (Thi Thiên 5:4). Và những câu của Augustine phải được hiểu theo loại hay đúng hơn là cách ý muốn này: “Đức Chúa Trời đã biết trước, nhưng Ngài đã không tiền định những việc của sự không tin kính.”60 Và: “Ngài chỉ biết trước mà không tiền định những điều ác.” Và: “Nói Đức Chúa Trời là tác giả và nói Đức Chúa Trời muốn thì cũng như nhau.” Ý muốn tổng quát là ý muốn qua đó Đức Chúa Trời muốn một điều không xảy ra (vì điều không xảy ra thì không xảy ra vì Ngài muốn nó sẽ không xảy ra); và vì những nguyên nhân nhất định, Ngài cũng muốn không ngăn cản một số điều, và do đó muốn chúng sẽ xảy đến, những điều mà dù vậy Ngài không đơn giản chấp thuận. Hay, đó là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài muốn một điều gì không phải xét về sự chấp thuận và việc chính Ngài thực hiện nó, mà chỉ xét về việc để cho nó được thực hiện bởi những người khác. Và ở đây, điều sẽ được thực hiện không phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, mà chỉ phụ thuộc vào ý muốn của tạo vật sa ngã. Và với ý muốn này, chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời đã muốn sự sa ngã của A-đam, nhưng không phải một cách đơn giản, mà chỉ muốn nó xảy đến. Nay, muốn một điều tự nó là một chuyện, và muốn nó xét về kết quả là một chuyện khác. Hơn nữa, Ngài muốn kết quả của tội lỗi không phải bằng cách chính Ngài thực hiện nó, mà bằng cách bỏ rơi hay không ngăn cản, khi Ngài có thể ngăn cản nếu Ngài muốn. Và nếu chúng ta hỏi về thứ tự của việc muốn, thì nó là như sau: trước hết và đúng nghĩa, Đức Chúa Trời muốn không cấm và không ngăn cản tội lỗi, và chỉ do đó Ngài mới muốn kết quả của tội lỗi. Vì điều Đức Chúa Trời không ngăn cản thì xảy đến vì Ngài không ngăn cản nó; và cũng như không điều thiện nào có thể tồn tại hay xảy đến trừ khi Đức Chúa Trời làm nên nó, thì không điều ác nào có thể tránh được trừ khi Đức Chúa Trời ngăn cản. Và không có điều nhỏ nhất nào có thể được thực hiện mà không có ý muốn này, trừ khi chúng ta muốn nói rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời là nhàn rỗi, một điều nói ra sẽ là gian ác. Lý do cho phán đoán này của chúng ta thì nhiều. Lý do thứ nhất tôi sẽ rút ra từ những chứng cớ rõ ràng nhất của Kinh Thánh. “Người đó bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã dùng tay những kẻ gian ác mà đóng đinh Ngài trên thập tự giá và giết đi” (Công Vụ 2:23). “Chúng tập hợp lại với nhau, để làm mọi điều tay Ngài và ý định của Ngài đã định trước phải làm” (4:27–28). Ở đây cần quan sát rằng không chỉ sự thương khó của Đấng Christ mà cả những việc, xét về phía người Do Thái là gian ác, cũng nằm dưới sắc lệnh và ý muốn của Đức Chúa Trời — tức là, trong mức độ Đức Chúa Trời muốn chúng xảy đến vì những mục đích công chính. Chính điều này Augustine ám chỉ khi ông nói: “Khi Cha giao Con, và Đấng Christ giao thân thể Ngài, và Giu-đa giao thầy mình — trong việc giao này, tại sao Đức Chúa Trời là công chính và con người là có tội, nếu không phải vì trong một việc họ đã làm, không có cùng một nguyên nhân khiến họ làm nó?”61 Và không có lý do gì nếu điều đó dường như khắc nghiệt đối với ai khi nói về sự sa ngã của A-đam, chúng ta theo Kinh Thánh theo cách này. “Khi A-đam ăn trái cấm, ông đã ăn điều mà tay và ý định của Đức Chúa Trời đã định trước phải làm.” Đây là chính điều chúng ta nói. Đây là ngôn ngữ của các sứ đồ và của Hội Thánh, và vì vậy chúng ta có thể dùng nó mà không có chút nghi ngờ phạm thượng nào. Nhưng với những chứng cớ trước, tôi sẽ thêm một chỗ từ Phi-e-rơ: “Thà chịu khổ vì làm lành (nếu ý muốn Đức Chúa Trời là như vậy), hơn là vì làm ác” (1 Phi-e-rơ 3:17). Nhưng phạt con người vì làm lành xét về phía con người là hoàn toàn vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Đức Chúa Trời được nói là “bảo Si-mê-i rủa sả Đa-vít” (2 Sa-mu-ên 16:10) — tức là, đã định và đã sắc lệnh, vì Đức Chúa Trời bảo và truyền một điều theo hai cách. Thứ nhất, bởi ý muốn được bày tỏ của Ngài; và điều này Ngài làm bằng lời Ngài được ban cho loài người. Thứ hai, bởi ý muốn bí mật của Ngài, là sự quan phòng hay sắc lệnh ẩn giấu của Ngài, qua đó Ngài cai quản mọi sự đến nỗi không điều gì có thể được làm mà không có nó hay trái với nó, như trong những chỗ này: “Ta sẽ truyền và gọi người A-si-ri trở lại chống lại thành này” (Giê-rê-mi 34:22). “Ai là người nói, và điều xảy đến, mà Chúa không truyền?” (Ca Thương 3:37). “Ngài phán với tuyết: Hãy sa xuống đất; cũng vậy với mưa nhỏ, và với mưa lớn của quyền năng Ngài” (Gióp 37:6). Từ đó thấy rằng có thể nói đúng rằng Đức Chúa Trời đã định Si-mê-i rủa sả Đa-vít, và nói rằng Đức Chúa Trời đã không định sự sa ngã của A-đam một cách đơn giản, mà theo một khía cạnh nào đó (ἀπλῶς κατά τὶ) cũng là cùng một loại cách nói. Lý do thứ hai tiếp theo. Ý kiến chung của mọi người là Đức Chúa Trời muốn để cho tội lỗi xảy ra, nhưng muốn để cho nó xảy ra là muốn không ngăn cản nó và muốn không ban ân điển. Nay, người biết trước một điều ác tương lai nào đó và không muốn ngăn cản nó khi người ấy có thể, và không ban ân điển xác chứng, thì người ấy quả thật muốn điều đó sẽ xảy đến. Vì vậy, chúng ta không đặt ý muốn mà chúng ta nói Đức Chúa Trời muốn tội lỗi sẽ xảy đến và tồn tại trong tự nhiên hoặc ngoài hoặc vượt trên sự cho phép thiên thượng, mà chúng ta bao bọc và gói nó trong sự cho phép ấy. Và đây là điều Calvin nói, và không có gì khác. Beza khẳng định điều tương tự: “Nếu ai nghe rằng một số điều xảy đến mà quả thật được làm trái với ý muốn Ngài — tức là, trái với sự ưa thích của Ngài — không phải vì Ngài không thể, mà vì Ngài không muốn ngăn cản chúng, tôi trả lời rằng điều đó cũng như một người nói rằng chúng xảy đến khi Ngài muốn chúng xảy đến. Vì những điều Ngài chắc chắn có thể ngăn cản nếu Ngài muốn thì phải xảy đến, vì bằng cách không ngăn cản chúng, Ngài muốn chúng xảy đến.”63 Và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời không ngăn cản, Ngài không ngăn cản nó hoặc vì Ngài muốn nó được làm, hoặc vì Ngài hoàn toàn không muốn nó được làm, hoặc vì Ngài không muốn nó được làm, hoặc vì Ngài không quan tâm — tức là, Ngài vừa không muốn vừa không không muốn nó xảy đến. Nếu bạn thừa nhận điều thứ nhất, tôi đạt được điều tôi muốn. Điều thứ hai là vô lý — tức là Đức Chúa Trời không ngăn cản điều ác, vì Ngài hoàn toàn không muốn nó được làm. Vì điều này là làm cho Đức Chúa Trời không nhất quán. Điều thứ ba, Lombard và các học giả kinh viện khẳng định. Vì họ nói rằng Đức Chúa Trời, xét về tội lỗi, không có hành động tích cực nào về việc muốn hay việc không muốn, mà chỉ có một hành động tiêu cực là không muốn ngăn cản nó. Nhưng bằng cách này, một phần lớn những điều được làm trong thế gian sẽ xảy đến, Đức Chúa Trời hoặc là không biết hoặc là cẩu thả. Chính sự cho phép cũng là một ý muốn nhất định chứ không phải là một sự phủ định thuần túy; vì không muốn ngăn cản — tức là, để mặc — quả thật là muốn không ngăn cản. Nếu bạn nói điều thứ tư, bạn một cách gian ác làm nên một vị thần nhàn rỗi và kiểu Epicure. Vì vậy, chúng ta buộc phải quay về điều thứ nhất — tức là, Đức Chúa Trời quả định rằng điều ác sẽ xảy đến theo cách như tôi đã tuyên bố. Nhưng dù vậy, lỗi không được chuyển cho Ngài, vì Ngài định một cách công chính và thánh khiết điều mà con người làm một cách gian ác. Thứ ba, chúng ta biết rằng sự nổi loạn của A-đam nay đã qua và đã xong. Vì vậy, chúng ta phải nói rằng Đức Chúa Trời đã muốn điều đó được làm — trừ khi chúng ta sẽ nói rằng sự quan phòng của Ngài không ở trong mọi sự và mọi điều. Bạn sẽ nói rằng một việc ác được Đức Chúa Trời định — tức là, được sắp đặt cho vinh quang của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của người tin kính và sự hủy diệt của kẻ ác. Tôi thừa nhận điều đó, nhưng không chỉ điều đó mà thôi. Vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời ở trên thế gian và mọi điều trong đó — cả xét về mục đích cuối cùng, lẫn xét về khởi đầu của mọi hành động. Sa-tan và kẻ ác không chỉ không hoàn thành điều họ muốn, mà họ thậm chí không bắt đầu nó, trừ khi Đức Chúa Trời muốn và cho phép. Dường như là không tin kính khi nghĩ rằng bất cứ điều gì, dù nhỏ đến đâu, hoặc tồn tại hoặc xảy đến ngoài điều Đức Chúa Trời, Đấng luôn luôn thánh khiết và công chính, đã sẵn lòng định từ cõi đời đời. Thứ tư, hãy nghe phán đoán của Hội Thánh thời xưa. Augustine: “Chúng ta phải biết rằng mọi sự hoặc được theo đuổi khi Chúa giúp đỡ, hoặc được cho phép khi Chúa bỏ rơi, để bạn phải biết rằng không điều gì được thừa nhận khi Chúa không muốn.” Lại: “Không điều gì được làm ngoài điều Đức Chúa Trời Toàn Năng muốn được làm, hoặc bằng cách để cho nó được làm hoặc bằng cách chính Ngài làm nó.”65 Lại: “Đôi khi một người muốn một điều bằng một ý muốn thánh khiết mà Đức Chúa Trời không muốn.” Lại: “Một người có thể muốn điều này bằng một ý muốn ác mà Đức Chúa Trời muốn bằng một ý muốn thiện. Có một sự khác biệt lớn giữa điều phù hợp cho con người muốn và điều phù hợp cho Đức Chúa Trời muốn, và giữa mục đích mà mỗi người hướng ý muốn của mình đến, để nó có thể được cho phép hay bị không tán thành.” Và lại, trong Thi Thiên 148: “Hãy biết rằng bất cứ điều gì xảy ra ở đây trái với ý muốn của chúng ta đều không xảy ra ngoài bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, sự quan phòng, sự định, sự chỉ định và các sắc lệnh của Ngài.” Tertullian: “Đức Chúa Trời đã biết trước mọi sự bằng cách sắp đặt chúng, và đã sắp đặt chúng bằng cách biết trước chúng.” Jerome: “Tôi sẽ nói rằng bất cứ điều gì được làm mà không có Ngài, và rằng kẻ ác có thể làm nhiều như vậy trái với ý muốn Ngài sao? Chắc chắn tưởng tượng như vậy là phạm thượng.”67 Và lại: “Bất cứ điều thiện hay điều ác nào trong thế gian, chúng xảy ra không phải bởi cơ hội tình cờ và không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà bởi ý tốt của Ngài.” Hugo nói: “Con người có thể chịu đựng việc nghe điều này, và nó có thể được nói mà không có bất kỳ do dự hay bối rối lương tâm nào. Đức Chúa Trời muốn điều thiện. Nhưng nếu nói rằng Đức Chúa Trời muốn điều ác, đó là một điều rất nặng nề để nghe, và một tâm trí tôn giáo không dễ dàng hình dung về Đấng vốn là sự tốt lành tự nó, rằng Ngài muốn điều ác; vì lúc đó dường như nói rằng điều thiện yêu điều ác và chấp thuận điều xấu, và vì vậy một tâm trí tin kính từ chối điều này, không phải vì điều được nói là không được nói đúng, mà vì điều được nói đúng lại không được hiểu đúng.”69 Nhưng ông phải được hiểu theo cách nào, chính ông trong cùng chỗ đó giải thích: “Điều này,” ông nói, “chỉ được nói, nhưng một điều khác được có ý và được hiểu, vì Đức Chúa Trời muốn điều ác tồn tại, nhưng lại không muốn điều ác.” Và lại: “Khi Ngài làm điều thiện và để cho điều ác xảy ra, ý muốn của Ngài xuất hiện trong điều này, vì Ngài muốn điều Ngài làm hoặc cho phép tồn tại.” Và lại: “Ý muốn của Đức Chúa Trời là ý tốt của Ngài, và ý muốn của Ngài là công việc của Ngài, và ý muốn của Ngài là sự cho phép của Ngài.” Catharinus nói: “Chúng ta không cần sợ thú nhận rằng Đức Chúa Trời muốn tội lỗi, như Augustine được phước cũng nói, không phải vì Ngài muốn tội lỗi với tư cách là tội lỗi và điều ác, mà với tư cách là điều thiện — tức là, với tư cách là hình phạt của tội lỗi và sự báo thù nơi những kẻ bị hư mất (vì đó là mục đích của Đức Chúa Trời, và nó là thiện chứ không phải ác), hay vì chính tội lỗi là một dịp cho điều thiện nơi những người yêu dấu và được tuyển chọn của Ngài.”71 Nhưng họ thường phản đối như sau: Muốn điều ác được làm là đặc tính và thuộc về một ý muốn ác, là ý muốn vui thích với những điều ác, hay sẽ dùng chúng cho điều thiện, trái với quy tắc, rằng không được làm điều ác để điều thiện có thể đến từ đó. Về điều này, tôi trả lời rằng ở đây có hai nền tảng phải đặt. Nền tảng thứ nhất là đối tượng ngay cả của ý muốn con người cũng là điều thiện, và vì vậy đối tượng của ý muốn Đức Chúa Trời càng như vậy hơn; và đối tượng của ý muốn không thể là điều ác tự nó, mà chỉ do tình cờ. Vì nếu ý muốn muốn điều ác, nó muốn nó không phải với tư cách là điều ác, mà với tư cách là điều thiện. Nền tảng thứ hai là có một summum bonum hay điều thiện tối cao nhất định mà không có điều ác nào gắn liền với nó, vì có một điều tốt lành vô hạn — tức là Đức Chúa Trời — nhưng không có điều ác tuyệt đối nào, vì không có điều gì ác đến nỗi không có một điều thiện nào gắn liền với nó, và vì vậy việc tội lỗi tồn tại và xảy đến là điều thiện. Vì vậy Thánh Augustine nói: “Vì vậy, mặc dù những điều ác, trong mức độ chúng là ác, không phải là thiện, nhưng việc không chỉ có những điều thiện mà còn có những điều ác tồn tại là điều thiện. Vì nếu việc cũng có những điều ác tồn tại không phải là điều thiện, chúng sẽ hoàn toàn không được Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng là sự tốt lành tự nó, để cho xảy ra.” Vì vậy tôi trả lời rằng tội lỗi, khi các nguyên nhân và hoàn cảnh của nó được cân nhắc đầy đủ và chính xác, phải được xét theo hai cách. Thứ nhất, chúng ta xét tội lỗi không phải với tư cách là tội lỗi, mà trong mức độ nó có một mối liên quan nào đó với điều thiện nơi Đức Chúa Trời, Đấng định nó. Và theo cách xét tội lỗi này, mặc dù Đức Chúa Trời không muốn nó một cách đơn giản và tự nó, nhưng Ngài định nó và muốn nó xét về kết quả. Hơn nữa, tội lỗi có liên quan đến Đức Chúa Trời theo hai cách. Thứ nhất, vì nó ở trong điều thiện; thứ hai, vì nó hướng đến điều thiện. Tôi nói nó ở trong điều thiện, vì mọi điều ác đều ở trong điều thiện như trong chủ thể. Nay, xét về chủ thể — tức là, khi tội lỗi là một sự vận động, một khuynh hướng, hay một hành động — Đức Chúa Trời vừa muốn vừa thực hiện nó. Hơn nữa, tội lỗi hướng đến điều thiện vì Đức Chúa Trời định nó cho điều thiện và từ đó rút ra điều thiện hoặc của sự thử thách, sự sửa phạt, hay hình phạt. Và chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời muốn tội lỗi xảy đến trong mức độ Ngài có thể và sẽ, bằng sự khôn ngoan kỳ diệu của Ngài, từ đó rút ra điều thiện. Thứ hai, chúng ta xét tội lỗi theo tính chất và bản thể tự nhiên của nó — tức là, tội lỗi với tư cách là tội lỗi. Và theo cách này, chúng ta cũng cân nhắc tội lỗi hoặc trong mức độ nó là tội lỗi tự nó xét về phía con người, hoặc với tư cách nó là tội lỗi đối với Đức Chúa Trời. Nhưng chính Đức Chúa Trời không muốn, không chấp thuận, cũng không thực hiện tội lỗi với tư cách là tội lỗi tự nó xét về phía các tạo vật phạm tội; nhưng dù vậy Ngài muốn nó xét về kết quả, không phải một cách đơn giản như những điều tự chúng là thiện, mà chỉ bằng cách muốn cho phép nó có thể xảy ra. Vì có một hành động ba mặt của ý muốn Đức Chúa Trời. Hành động thứ nhất là hành động qua đó Đức Chúa Trời muốn bất cứ điều gì bằng cách muốn nó — tức là, khi Ngài muốn nó bằng toàn bộ ý muốn tuyệt đối của Ngài, như Tertullian nói; và theo cách này Ngài muốn điều tự nó là thiện. Hành động thứ hai là hành động qua đó Ngài muốn bất cứ điều gì bằng cách không muốn nó, như điều sẽ không bao giờ xảy đến vì Đức Chúa Trời hoàn toàn không muốn sự tồn tại của nó. Hành động thứ ba và cuối cùng là nhẹ nhàng và ở giữa cả hai, qua đó Ngài muốn một điều gì bằng cách không muốn nó một cách nhẹ nhàng hay lỏng lẻo — tức là, khi Ngài một phần muốn nó và một phần không muốn nó, hay muốn nó trong mức độ vì những lý do chính đáng Ngài không muốn nó. Và theo cách này, nó không phải là điều ác tuyệt đối, và Đức Chúa Trời rút ra điều thiện khỏi điều ác khi nó là ác trong bản chất của nó hay tự nó, như Ngài đã mang ánh sáng ra khỏi bóng tối khi bóng tối tự nó là bóng tối. Và nếu điều ác là điều ác tuyệt đối như Đức Chúa Trời là điều thiện tuyệt đối, Ngài sẽ không cách nào muốn kết quả của điều ác, cũng sẽ không có bất kỳ điều ác nào tồn tại cả. Vì điều Đức Chúa Trời hoàn toàn không muốn thì không có bản thể hay sự tồn tại. Nhưng tội lỗi với tư cách nó là tội lỗi đối với Đức Chúa Trời (nay, điều là tội lỗi đối với Đức Chúa Trời là điều tự nó là tội lỗi, trong sắc lệnh của Ngài qua đó mọi sự được định khi nó xét tội lỗi), Ngài không muốn nó, không chấp thuận nó, cũng không làm nó — không, xét về khía cạnh này Ngài thậm chí không cho phép nó. Tôi không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời cho phép và để cho điều ác xảy ra với tư cách nó là điều ác tự nó (nếu không sẽ không có điều ác đúng nghĩa và tự nhiên), nhưng tôi phủ nhận rằng Ngài cho phép nó vì nó là điều ác. Vì Đức Chúa Trời không bao giờ để cho điều ác xảy ra vì chính nó, mà vì điều thiện gắn liền với nó. Và đây là ý nghĩa của câu nói đó của Beza: “Chúa không bao giờ cho phép tội lỗi với tư cách chúng là tội lỗi, phải, đúng hơn Ngài luôn luôn cấm và ngăn cản chúng.” Và lại: “Tội lỗi, trong mức độ chúng được Đức Chúa Trời cho phép khi Ngài muốn điều đó, không phải là tội lỗi mà là hình phạt của tội lỗi.” Và khi dùng cách giải thích này, tâm trí và phán đoán của Thầy Calvin, người được tưởng nhớ phước hạnh, phải được hiểu, “khi ông nói rằng mọi con cháu của A-đam đã sa ngã bởi ý muốn của Đức Chúa Trời”; và lại, “rằng Đức Chúa Trời đã định A-đam sẽ hư mất bởi sự sa ngã của chính ông”; và lại, “đó là ý định bí mật của Đức Chúa Trời trong đó sự sa ngã của con người đã được định”; và lại, “A-đam đã không sa ngã ngoài theo sự biết và sự định của Đức Chúa Trời.”75 Trong những cách nói này và tương tự, mục đích của ông là lật đổ ý kiến của các học giả kinh viện, là những người muốn sự cho phép của Ngài tách rời khỏi ý muốn của Ngài. Vì vậy, sẽ là tốt cho họ để xét vấn đề kỹ hơn, những người không có lòng bác ái cũng không có nhân tính, dùng những lời phạm thượng của phái Manicheans mà vu cáo và nói dối về người thánh này. Thứ hai, họ thường phản đối rằng Đức Chúa Trời muốn những điều trái ngược nhau, nếu Ngài muốn điều Ngài cấm trong luật pháp Ngài sẽ xảy đến.
Đáp. Điều đó quả thật đúng, nếu Ngài muốn một và cùng một điều vừa xảy ra vừa không xảy ra theo cùng một phương diện và cùng một cách thức; nhưng Đức Chúa Trời cấm điều ác xét như nó là điều ác, và muốn nó xảy ra xét như nó có liên quan đến điều thiện. Về điều này, Aquinas nói: “Việc điều ác tồn tại và việc điều ác không tồn tại thì mâu thuẫn đối lập nhau; nhưng việc Đức Chúa Trời muốn điều ác tồn tại và việc Đức Chúa Trời muốn điều ác không tồn tại thì không mâu thuẫn đối lập nhau, vì cả hai đều là những khẳng định.” Thứ ba, họ phản đối như thế này: điều gì mà khi được thừa nhận thì một điều khác tất yếu theo sau, thì điều ấy là nguyên nhân của chính điều theo sau đó. Nhưng khi điều này được thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời đã muốn sự sa ngã của A-đam xảy ra, thì sự sa ngã ấy đã xảy ra một cách tất yếu và không thể sai lầm. Vậy thì, ý muốn của Đức Chúa Trời, theo phương diện này, là nguyên nhân của tội lỗi. Đối với điều này, tôi đáp rằng mệnh đề thứ nhất của lập luận này không có tính phổ quát, vì khi thừa nhận sự sáng tạo thế gian, thì cả nơi chốn lẫn thời gian hay sự tồn tại liên tục của nó cũng phải được thừa nhận một cách không thể sai lầm và không chút nghi ngờ, vậy mà sự sáng tạo thế gian không phải là nguyên nhân của sự tồn tại liên tục của nó và của nơi chốn mà nó hiện đang ở. Và để mệnh đề này có thể đúng, nó phải được trình bày như thế này: điều gì mà khi được thừa nhận thì một điều khác theo sau một cách không thể sai lầm (không có nguyên nhân nào khác chen vào giữa) thì là nguyên nhân của chính điều theo sau đó. Và mệnh đề thứ hai, khi được điều chỉnh cho phù hợp với mệnh đề trước, cũng không đúng. Vì khi điều này được thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời muốn tội lỗi xảy ra, thì tội lỗi sẽ không xảy ra ngay lập tức, nhưng qua phương tiện là ý chí tự do của con người. Và mặc dù nó xảy ra một cách không thể sai lầm về phía Đức Chúa Trời, Đấng đã định sắc lệnh ấy, nhưng nó xảy ra một cách tự do về phía con người; vì con người đã có thể không phạm tội khi người phạm tội nếu người đã muốn — như có thể thấy qua minh họa này: Đức Chúa Trời lìa bỏ con người bằng cách không ban cho và không ban tặng cho người sự giúp đỡ cần thiết và đầy đủ để tránh tội lỗi. Nay con người, khi bị Ngài lìa bỏ, thì phạm tội một cách tất yếu, vậy mà lỗi không thể đổ cho Đức Chúa Trời, bởi vì trong sự lìa bỏ này của Ngài, ý chí của con người xen vào giữa. Vì Đức Chúa Trời lìa bỏ con người khi người muốn bị lìa bỏ, chứ không phải ngược lại ý chí và tâm trí của người. Thứ hai, tôi đáp lại lời trách cứ nói trên về giáo lý của chúng ta, rằng chúng ta không nói tội lỗi đến từ sắc lệnh hay thuộc về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, như đến từ nguyên nhân tác thành, nguyên nhân chất liệu, nguyên nhân hình thức, hay nguyên nhân cứu cánh. Nhưng chúng ta dạy và khẳng định rằng tội lỗi xảy ra theo sự quan phòng hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời, như là hệ quả duy nhất của nó. Vì chúng ta chắc chắn suy nghĩ và phán đoán rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời đi trước tội lỗi của con người đến nỗi nó không liên quan đến bất kỳ nguyên nhân nào, trừ khi đó là một nguyên nhân thiếu sót và khiếm khuyết. Augustine nói như vậy: “Vậy thì, quả thật các công việc lớn lao của Chúa thật tinh xảo trong mọi ý muốn của Ngài, đến nỗi theo một cách kỳ diệu và không thể nói nên lời, điều không được làm ngoài ý muốn của Ngài, thì dù vậy vẫn được làm trái với ý muốn của Ngài.” Một lần nữa, người ta phản đối rằng ai nói sắc lệnh của Đức Chúa Trời là khởi đầu năng động và tác động của mọi vật thì tất yếu cũng biến sắc lệnh của Đức Chúa Trời thành khởi đầu của tội lỗi. Đối với điều này, tôi đáp rằng chính Đức Thánh Linh nói rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời là khởi đầu của mọi vật đang hiện hữu và tồn tại: “Đức Chúa Trời làm mọi việc theo ý muốn của Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Và một lần nữa trong chương mười bảy của sách Công vụ: “Vì trong Ngài chúng ta sống, cử động và hiện hữu.” Augustine nói: “Ý muốn của Đức Chúa Trời là chính nguyên nhân của mọi vật hiện hữu.”78 Hugo de St. Victor nói: “Không có nguyên nhân nào cho ý muốn của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân của mọi vật.” Và chính lý trí thông thường cũng sẽ dạy chúng ta điều này, bởi vì trước hết phải đặt một nền tảng chắc chắn nào đó, từ đó mọi vật có hay nhận lấy sự hiện hữu và tồn tại của mình; và nền tảng này chính là ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì một vật không phải là hiện hữu trước, rồi sau đó Đức Chúa Trời mới muốn nó xảy ra. Nhưng, bởi vì Đức Chúa Trời đã định sắc lệnh rằng một điều phải xảy ra hay phải được làm, nên nó mới xảy ra. Vậy mà Đức Chúa Trời sẽ không vì thế mà là nguyên nhân của tội lỗi, bởi vì tội lỗi, nói cho đúng, không phải là một vật, một hành động, hay một hữu thể, mà chỉ là một sự thiếu sót; vậy mà dù vậy, nó không phải vì thế mà là hư không. Vì bất cứ điều gì có một sự hiện hữu thì hoặc là hiện hữu thật sự và tích cực, hoặc chỉ hiện hữu trong lý trí mà thôi. Và trong số những điều chỉ hiện hữu trong lý trí, không chỉ có các khái niệm và các mối quan hệ, mà còn có cả những sự thiếu vắng nữa, bởi vì chúng không có chất liệu và hình thức thật ở ngoài sự hiểu biết. Nhưng tội lỗi không có một sự hiện hữu tích cực và thật, vậy mà nó có một sự hiện hữu trong lý trí (như người ta vẫn gọi). Vì trong chừng mực nó thuộc về bản chất của sự vật hiện hữu khi nó có thể gây ra một sự kết hợp thật trong tâm trí, và mặc dù nó không tồn tại một cách tích cực — nghĩa là, bởi chất liệu hay hình thức được tạo dựng — nhưng nó tồn tại theo cách thiếu vắng80 bởi vì do sự loại bỏ hay lấy đi sự công chính nguyên thủy, mà điều đó lập tức và thật sự theo sau và tồn tại. Nó cũng không theo sau như một thói quen tự nhiên nào khác hay như một sự phủ định thuần túy, nhưng như một điều gì đó ở giữa cả hai — nghĩa là, một sự thiếu thốn và vắng mặt của điều thiện đối ngược. Một số người thường phản đối rằng chúng ta dạy rằng Đức Chúa Trời nghiêng về tội lỗi và rằng Ngài làm cứng lòng một cách tích cực. Đối với điều này, tôi đáp rằng chúng ta không chấp nhận một sự cho phép trơ trụi tách biệt hoàn toàn khỏi ý muốn của Ngài, chúng ta cũng không quy cho Đức Chúa Trời một hành động tích cực hay tự nhiên, như thể Ngài truyền sự hư hoại và tội lỗi vào; vậy mà chúng ta nói rằng Ngài thật sự làm cứng lòng một cách chủ động. Hành động của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như Suidas nói, trong các công việc của con người gồm ba phương diện. Phương diện thứ nhất là theo ý tốt của Ngài (καὶ εὐδοκίαν), theo đó Đức Chúa Trời muốn bất kỳ công việc nào, cho phép nó, thực hiện nó, và vui thích nơi nó. Hành động này chỉ có trong những việc thiện, là những việc có khởi đầu trong chúng ta từ Đức Thánh Linh. Hành động thứ hai của sự quan phòng của Đức Chúa Trời là sự nâng đỡ (κατὰ οἰκονομίαν82), theo đó Đức Chúa Trời nâng đỡ và duy trì sự hiện hữu cùng mọi năng lực, sự vận động, hành động và cảm xúc của bản chất đang phạm tội. “Vì trong Ngài chúng ta sống, cử động và hiện hữu” (Công vụ 17:28). Và mặc dù Đức Chúa Trời nâng đỡ bản chất đang phạm tội và hành động của bản chất ấy, nhưng Ngài vẫn không có lỗi, bởi vì Ngài chỉ nâng đỡ tạo vật xét như nó là tạo vật, chứ không phải xét như nó là điều ác. Vì nguyên nhân thứ hai, như ý chí của con người, tự nó có thể làm điều ác và làm một cách hư hoại; vậy mà nó tự nó không thể làm gì trừ khi hiệu quả của nó được quy về nguyên nhân thứ nhất — như có thể thấy rõ hơn qua minh họa này: một người đi khập khiễng vì chân người bị trật khớp. Nay ở đây có hai điều cần xem xét: chính việc đi lại hay sự vận động, và việc đi khập khiễng của người. Việc đi khập khiễng chỉ xuất phát từ việc chân người bị trật khớp; còn việc đi lại thì xuất phát từ cả chân người lẫn năng lực di chuyển. Cũng vậy, một người phạm tội, xét về việc người làm điều đó thì là từ Đức Chúa Trời; nhưng xét về việc người làm điều ác, thì là từ chính người. Vậy ở đây chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời nâng đỡ trật tự xét như nó thuộc về bản chất, nhưng không thúc đẩy ý chí đang bộc phát một cách dữ dội chống lại trật tự của luật đạo đức. Hành động thứ ba của sự quan phòng của Đức Chúa Trời là theo sự nhượng bộ (κατὰ συγχώρησιν), theo đó Đức Chúa Trời, trong công việc ác của con người, làm một số điều một cách thánh khiết. Và hành động cuối cùng này gồm ba phương diện. Phương diện thứ nhất là sự cho phép, theo đó Đức Chúa Trời lìa bỏ đặc biệt là những kẻ ác bằng cách rút ân điển của Ngài khỏi họ và để mặc họ, theo những gì họ đáng nhận, cho sự gian ác của chính họ, là điều Ngài đã kiềm chế trước đó, để nó không bộc phát đến mức tự do vô độ như vậy. Và chúng ta thường quen nói rằng người cho phép thì làm và thực hiện một điều gì đó — như khi người cưỡi ngựa buông dây cương cho con ngựa bướng bỉnh và ham chơi của mình, chúng ta nói rằng người ấy thật sự thúc đẩy và khích lệ nó; và chúng ta nói rằng người thợ săn thả chó săn đuổi theo con mồi khi người buông nó ra. Hành động thứ hai (nếu tôi có thể gọi như vậy) là hành động qua cơ hội, theo đó Đức Chúa Trời, bằng những cơ hội được đưa ra, tự chúng là tốt hay trung tính, từ bên ngoài khơi dậy, khuấy động và lôi ra tội lỗi nơi những kẻ tự mình công khai chạy vào sự gian ác, với mục đích là Ngài có thể hoặc trừng phạt một cách công chính sự vô đạo đã biết rõ của họ, hoặc phơi bày nó khi nó đang bị che giấu kín. Điều tương tự chúng ta thường thấy ngay giữa chúng ta, vì thầy thuốc bằng thuốc phòng ngừa của mình khuấy động, làm bùng lên và lôi ra các thể dịch khỏi sự hư hoại của thân thể. Giả sử một ngôi nhà được dựng bằng gỗ yếu, gần như đã sắp đổ và chẳng bao lâu nữa sẽ đổ, và tôi không dùng bất kỳ cỗ máy hay dụng cụ nào để quật đổ hay đánh sập nó, mà chỉ loại bỏ những vật cản bên ngoài, và như mở ra một lối ở mọi phía cho sự sụp đổ, với mục đích là khi nó đổ, nó sẽ vỡ tan thành từng mảnh do cú đổ mạnh hơn. Đức Chúa Trời đối xử với kẻ ác theo cách như vậy, và chính vì thế mà luật pháp được nói là khơi dậy và làm tăng thêm tội lỗi trong thư Phao-lô (Rô-ma 7:8). Hành động này được thực hiện theo nhiều cách, như khi những vật cản của tội lỗi bị loại bỏ; khi lối đi được mở ra cho việc phạm một tội đặc biệt nào đó, chứ không phải tội khác; khi những đối tượng được đưa ra, mà kẻ vô đạo dùng làm sự xúi giục để phạm tội. Những đối tượng này là các điều răn, những lời đe dọa, những lời khuyên nhủ, và những tư tưởng hoặc tốt hoặc trung tính do Đức Chúa Trời đặt vào tâm trí của những người vô đạo, từ đó kẻ ác, vì sự gian ác của mình, tham lam nắm lấy một cơ hội để làm điều ác. Và đây thật sự là cách thức và con đường mà theo đó chúng ta nói Đức Chúa Trời khuấy động con người hướng đến điều ác mà không truyền vào đó dù một giọt hay một chút điều ác nhỏ nhất. Vì như ở tầng giữa của không khí, sức nóng trở nên mạnh hơn do sự phản kháng84 hay sự đẩy ngược ở mọi phía, từ đó sinh ra sấm và chớp; và do sức nóng bao quanh khắp nơi, các đám mây bị nén lại và trở nên dày đặc, cũng vậy những kẻ ác và vô đạo, khi họ bị khuấy động bởi những điều răn lành mạnh, thì lại trở nên vô đạo hơn. Và điều ác bắt đầu làm họ vui thích càng nhiều khi họ càng biết rằng điều đó càng ít được phép đối với họ — theo lời của nhà thơ: netimur in vetitum semper cupimus que negata. Chúng ta vẫn luôn cố làm những điều bị cấm, và khao khát điều bị từ chối. Hành động thứ ba là sự sắp đặt, theo đó Đức Chúa Trời, qua công việc ác của một công cụ ác, hoàn thành công việc của chính Ngài một cách công chính và thánh khiết. Chẳng hạn, việc các anh bán Giô-sép là tội lỗi. Hành động công chính của Đức Chúa Trời trong công việc ác này là việc đưa Giô-sép đi trước vào Ê-díp-tô vì lợi ích chung và phúc lợi của gia đình Gia-cốp. Và từ sự sắp đặt này mà có việc Đức Chúa Trời sử dụng tội lỗi của con người một cách thánh khiết, rằng Ngài khơi gợi chúng một cách thánh khiết, và sắp đặt chúng như thầy thuốc sắp đặt thuốc độc làm thuốc chữa, ngược lại với bản chất của nó; rằng Ngài sắp đặt chúng một cách thánh khiết cả theo các nguyên nhân và khởi đầu lẫn theo các cứu cánh và kết quả, như khi Ngài sắp đặt công việc của ma quỷ truyền sự hư hoại vào, hoặc để trừng phạt nhằm sửa trị, báo thù, hay thử thách. Nhưng về những điều này, chúng ta hãy lắng nghe các tác giả cổ xưa thì hơn. Clemens Alexandrinum nói: “Thuộc về sự khôn ngoan, đức hạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời, không chỉ là làm điều thiện, là bản chất của Đức Chúa Trời, mà còn đặc biệt là đưa đến một kết cục tốt đẹp và có ích điều đã được sáng chế bởi những kẻ ác, và sử dụng một cách có ích những điều xem ra là ác.” Augustine nói: “Đức Chúa Trời tạo nên và sắp đặt những người công chính, nhưng Ngài không tạo nên những kẻ có tội xét như họ là kẻ có tội, mà chỉ sắp đặt họ mà thôi.”86 Và một lần nữa: “Như Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa tuyệt hảo nhất của những bản chất tốt lành, thì Ngài cũng là Đấng sắp đặt công chính nhất của những ý chí ác.” Một lần nữa: “Đức Chúa Trời quả thật thực hiện một số ý muốn tốt lành của Ngài bởi những ý chí ác của những người ác.” Một lần nữa: “Đức Chúa Trời, bởi những người làm những điều Ngài không muốn, chính Ngài làm những điều Ngài muốn.”88 Và một lần nữa: “Đức Chúa Trời sử dụng tốt ngay cả những kẻ ác, vì chính Ngài là tốt lành tuyệt đối, trong chừng mực thuộc về phần họ, họ đã làm điều Đức Chúa Trời không muốn. Chính trong việc này, rằng họ đã làm điều trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì ngay bởi họ, ý muốn của Ngài cũng được thực hiện.” Và một lần nữa: “Ai lại không run sợ trước những sự phán xét này của Đức Chúa Trời, theo đó Đức Chúa Trời làm trong lòng những người ác bất cứ điều gì Ngài muốn, ban cho họ theo những gì họ đáng nhận?”90 Và một lần nữa: “Rõ ràng là Đức Chúa Trời hành động trong lòng con người để nghiêng ý chí của họ đến bất cứ nơi nào Ngài muốn, hoặc đến những điều tốt lành vì lòng thương xót, hoặc đến điều ác vì những gì họ đáng nhận, đôi khi quả thật trong sự phán xét công khai của Ngài, đôi khi trong sự phán xét bí ẩn của Ngài, nhưng luôn luôn trong sự phán xét công chính của Ngài.” Và một lần nữa: “Đức Chúa Trời không tạo nên những ý chí ác, nhưng sử dụng chúng theo ý Ngài muốn, bởi vì Ngài không thể muốn bất cứ điều gì bất công.” Fulgentius nói: “Mặc dù Đức Chúa Trời không phải là tác giả của những tư tưởng ác, nhưng Ngài là Đấng sắp đặt những ý chí ác; và từ công việc ác của mỗi người, Ngài không ngừng làm ra điều tốt lành.” Liên quan đến những hành động đa dạng này về tội lỗi, thì mới có việc chúng ta thấy Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng, làm mù mắt, lừa dối, ra lệnh một công việc ác, vâng và chính Ngài làm điều đó, và rằng Ngài phó mặc cho những dục vọng thú tính, v.v. (II Sa-mu-ên 12:12, 16; 10, 24). Thứ ba, tôi đáp lại lời trách cứ nói trên về giáo lý này của chúng ta rằng chúng ta hoàn toàn ghê tởm và chê ghét định mệnh của phái Khắc kỷ, bởi vì nó ấn định một sự tất yếu vốn có trong chính sự vật, là điều sẽ trói buộc ngay cả chính Đức Chúa Trời và mọi vật khác, và khiến chúng phải phục tùng nó. Vì mặc dù chúng ta tin rằng chính sắc lệnh của Đức Chúa Trời là bất biến và vì thế là tất yếu, nhưng trong chính Đức Chúa Trời, nó là tự do nhất (vì Ngài đã có thể hoặc không định sắc lệnh điều Ngài đã định, hoặc định sắc lệnh theo cách khác); và Ngài thêm vào các nguyên nhân thứ hai, được đặt ở ngoài Đức Chúa Trời, một sự tất yếu nào đó, nhưng là một sự tất yếu tự do đến nỗi nó đáng được gọi là tự do hơn là tất yếu. Và điều này sẽ dễ dàng được thấy là đúng như tôi nói, nếu trước hết tôi chỉ ra có những loại tất yếu nào và chúng phù hợp với sự vật đến mức nào. Vậy trước hết, một điều là tất yếu theo hai cách: tuyệt đối và có điều kiện. Điều tuyệt đối tất yếu là điều không thể khác đi, hay điều trái ngược với nó là không thể, như việc Đức Chúa Trời là toàn năng và công chính. Và điều có điều kiện tất yếu là điều không thể khác đi, nhưng không phải một cách đơn giản, mà là bởi việc thừa nhận một hay nhiều điều. Và loại tất yếu này hoặc là bởi bản chất, hoặc bởi điều răn hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Điều tất yếu bởi bản chất là điều xảy ra một cách hằng định và bất biến vì trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt trong bản chất của sự vật. Theo cách này, lửa tất yếu phải cháy, đất phải mang xuống dưới, và bầu trời phải chuyển động. Điều tất yếu bởi điều răn là điều tất yếu phải được làm bởi vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho nó. Theo cách này, một người tất yếu phải đảm nhận chức vụ của một quan chức (Rô-ma 13:5). Điều tất yếu bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời là điều như vậy bởi vì Đức Chúa Trời đã biết trước nó và muốn hoặc thực hiện nó, hoặc ít nhất là cho phép nó. Theo cách này, mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời đều là tất yếu, và “ý muốn của Đức Chúa Trời,” như Augustine nói, “là sự tất yếu của sự vật.”92 Thứ hai, sự tất yếu hoặc là sự tất yếu của cưỡng ép, hoặc là sự tất yếu của không thể sai lầm. Sự tất yếu của cưỡng ép là sự tất yếu áp đặt bạo lực lên sự vật bởi một nguyên nhân nào đó hành động từ bên ngoài và cưỡng ép một cách mạnh mẽ rằng chúng phải làm điều này hay điều kia. Và đây quả thật là sự tất yếu của phái Khắc kỷ, rằng một người phải làm bất cứ điều gì trái với ý chí của mình khi bị cưỡng ép bởi sức mạnh và sự tất yếu. Cũng có một loại tất yếu tương tự như vậy của phái Mani, bị các giáo phụ lên án, những người dạy rằng không có bạo lực hay sự tất yếu nào được Đức Chúa Trời áp đặt lên ý chí, và ý chí cũng không bị sự tất yếu cưỡng ép để phạm tội. Sự tất yếu của không thể sai lầm là sự tất yếu mà theo đó một điều, theo kết quả của nó, sẽ chắc chắn và bất biến xảy ra, nhưng đến nỗi nếu chúng ta xét nguyên nhân của một điều tự nó, thì nó có thể hoặc không xảy ra, hoặc xảy ra theo cách khác. Theo cách tất yếu này, chúng ta phải hiểu nguyên tắc đó: mọi điều hiện hữu, khi nó hiện hữu, thì là tất yếu. Và sự tất yếu được phân biệt như vậy. Nay tôi sẽ chỉ ra nó phù hợp với các sự vật khác nhau đến mức nào. Các kết quả của mọi vật đều liên quan hoặc đến các nguyên nhân thứ hai, hoặc đến Đức Chúa Trời, là nguyên nhân thứ nhất. Nay một số điều liên quan đến các nguyên nhân thứ hai là tất yếu, một số khác là ngẫu nhiên. Từ những nguyên nhân tất yếu thì tất yếu phải sinh ra điều tất yếu; từ những nguyên nhân tự do, thì sinh ra điều tự do; từ những nguyên nhân tự nhiên, thì sinh ra điều tự nhiên; và tóm lại, các nguyên nhân gần nhất đi trước như thế nào, thì kết quả của sự vật cũng như thế. Nhưng liên quan đến Đức Chúa Trời, mọi vật đều một phần có thể thay đổi và một phần tất yếu. Liên quan đến sự tự do của Đức Chúa Trời, là sự tự do làm điều nó làm một cách tự do, mọi vật đều là ngẫu nhiên và có thể thay đổi; tuy nhiên, theo bản chất và trật tự của các nguyên nhân gần nhất, chúng là tất yếu và bất biến. Liên quan đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời, các nguyên nhân thứ hai và các hiệu quả của chúng đều là tất yếu; tuy nhiên, tự chúng, chúng là không chắc chắn
và ngẫu nhiên. Vậy mà chúng không phải là tuyệt đối tất yếu, nhưng là tất yếu bởi giả định về sắc lệnh của Đức Chúa Trời; chúng cũng không phải là tất yếu bởi sự tất yếu của cưỡng ép, mà chỉ bởi sự tất yếu của không thể sai lầm, bởi vì Đức Chúa Trời đã định trước rằng những điều phải xảy ra thì sẽ xảy ra. Và loại tất yếu này không lấy đi sự ngẫu nhiên và tự do của các nguyên nhân thứ hai, mà đúng hơn là thiết lập và xác nhận chúng. Vì điều tự do thì hành động một cách tự do, và điều ngẫu nhiên thì hành động một cách ngẫu nhiên bởi sắc lệnh tất yếu của Đức Chúa Trời. Tự do và sự tất yếu cũng không triệt tiêu lẫn nhau, mà là tự do và sự cưỡng ép. Vậy rõ ràng là sắc lệnh của Đức Chúa Trời gây ra một tính bất biến cho mọi vật, trong đó dù vậy, một số vật liên quan đến nguyên nhân gần nhất là tất yếu, và một số khác là ngẫu nhiên, nhưng tất cả chúng liên quan đến sự tự do của Đức Chúa Trời đều có thể thay đổi. Và như tính có thể thay đổi mà sự vật có được từ quyền năng của Đức Chúa Trời không lấy đi sự tất yếu mà chúng có từ các nguyên nhân thứ hai, thì cũng vậy, sự tất yếu của tính bất biến do sắc lệnh của Đức Chúa Trời theo đó xảy ra không lấy đi sự ngẫu nhiên mà chúng có từ các nguyên nhân gần nhất và từ sự tự do của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta nói rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời sắp đặt các nguyên nhân thứ hai và ngay cả chính sự tự do của ý chí con người, không phải bởi sự cưỡng ép, như thể một người ném mạnh một hòn đá, nhưng bằng cách nghiêng và nhẹ nhàng uốn chúng bởi những đối tượng được đưa ra từ bên ngoài cho sự hiểu biết (ngay cả như một con chiên được nói là bị dẫn đi khi cỏ được đưa ra cho nó lúc nó đang đói), để một người có thể, bằng chuyển động tự do của chính mình, chọn hay từ chối điều Đức Chúa Trời đã định một cách công chính từ cõi đời đời. Khi những điều này được thừa nhận, thì cũng rõ ràng chúng ta phải nghĩ gì về sự sa ngã của A-đam, là sự sa ngã quả thật, theo kết quả của nó, là tất yếu bởi sự tất yếu của không thể sai lầm vì sự biết trước và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng đến nỗi Đức Chúa Trời không có lỗi gì, bởi vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời, dù nó tự nó là tất yếu, nhưng nó không trồng vào trong A-đam điều gì khiến người phải sa ngã vào tội lỗi, mà để người cho sự tự do của chính người, không ngăn cản sự sa ngã của người khi nó có thể xảy ra. Và chính sự sa ngã ấy, liên quan đến ý chí của con người (là ý chí làm điều nó làm một cách tự do), đã xảy ra một cách ngẫu nhiên và tự do nhất. Nhưng bạn sẽ nói rằng A-đam không thể chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời — nghĩa là, sắc lệnh của Ngài. Vậy nên, tôi đáp rằng cũng như người không thể, thì người cũng không muốn. Nhưng bạn sẽ lại nói rằng người không thể muốn khác đi. Tôi thú nhận điều này đúng khi xét về hành động và kết quả, nhưng không đúng khi xét về chính quyền năng của ý chí của người, là ý chí không bị cưỡng ép, mà bởi chuyển động tự do của chính mình đã thuận theo sự cám dỗ của ma quỷ. Nhưng để những điều này có thể được hiểu rõ ràng hơn, chúng ta phải phân biệt giữa ba thời điểm: thời điểm đi trước sự sa ngã của người, thời điểm hiện tại của sự sa ngã, và thời điểm sau sự sa ngã của người. Trong khoảnh khắc đầu tiên, sự sa ngã của A-đam là tất yếu theo hai phương diện. Thứ nhất, vì sự biết trước của Đức Chúa Trời, vì điều Ngài đã biết trước sẽ xảy ra thì tất yếu phải xảy ra. Thứ hai, vì sắc lệnh cho phép của Đức Chúa Trời, sự sa ngã ấy, theo kết quả, là tất yếu một cách bất biến. Honorius Augustodunensis nói: “Mọi điều không thể khác đi, mà phải xảy ra, là những điều Đức Chúa Trời đã tiền định và biết trước, vì Ngài hoặc tự mình làm mọi việc, hoặc cho phép chúng được làm.” Hugo de St. Victore nói: “Tội lỗi tất yếu theo sau việc rút lại ân điển.”96 Và lý do cho điều này rất dễ hiểu, bởi vì điều ác được cho phép thì phải xảy ra và không thể xảy ra khác hơn cách Đức Chúa Trời cho phép. Vì cho phép điều ác không phải là khuấy động ý chí và không ban cho người bị cám dỗ hành động chống cự, mà là để người như thể cho chính người; và người mà ý chí của người không được Đức Chúa Trời khuấy động và người không được ban cho hành động chống cự, thì dù người có thể có quyền năng để chống cự, nhưng người không thể thật sự muốn chống cự hay bền bỉ mãi mãi trong sự ngay thẳng mà người đã được tạo dựng trong đó, khi Đức Chúa Trời từ chối ban sức mạnh cho người. Tôi quả thật thú nhận rằng loại tất yếu này, khi xét về sự tự do của ý chí con người, là hoàn toàn có thể tránh được và phải tránh, vậy mà theo kết quả của hành động, nó là không thể tránh được. Nhưng tôi không muốn bất cứ ai nghĩ rằng sự tất yếu này theo bất kỳ cách nào cũng xuất phát từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời, là sắc lệnh chỉ theo sau khi sắc lệnh đã được thừa nhận và chấp nhận; và A-đam, trong cơn cám dỗ của mình, khi bị tước mất sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, đã tự ý lao mình vào chính sự tất yếu phạm tội tiếp theo này. Trong thời điểm thứ hai, khi sự sa ngã của người đang hiện diện, có một sự tất yếu khác của nó, bởi vì khi nó xảy ra thì nó là tất yếu. Trong thời điểm thứ ba, con người, bởi lỗi của mình, khi bản chất của người nay đã bị hư hoại, đã tự kéo đến cho mình một sự tất yếu phạm tội khác, đến nỗi người đã biến mình thành nô lệ của tội lỗi. Bernard nói: “Tôi không biết theo cách ác và lạ lùng nào mà chính ý chí, khi bị hư hoại hay thay đổi theo chiều hướng xấu hơn, tạo ra một sự tất yếu phải phạm tội; vậy mà sự tất yếu, mặc dù nó là tự nguyện, không thể bào chữa cho ý chí, và ý chí, mặc dù nó bị quyến dụ, cũng không thể loại trừ sự tất yếu.” Nếu có ai nói rằng theo khuôn mẫu này của chúng ta, nhiều người bị trói buộc bởi một sự tất yếu không thể tránh khỏi để bị hư mất, tôi muốn người ấy hãy lắng nghe Augustine, là người nói: “Hãy giữ điều này vững chắc nhất và đừng nghi ngờ theo bất kỳ cách nào, rằng bất cứ ai Đức Chúa Trời, trước khi sáng thế, bởi lòng tốt tự do của Ngài đã làm thành những bình của sự thương xót, thì không ai trong số họ có thể hư mất — hay rằng bất cứ ai trong số những người Ngài đã không tiền định cho sự sống đời đời thì có thể được cứu theo bất kỳ cách nào.” Vậy mà tôi nói rằng sắc lệnh của sự bỏ mặc không gây ra một sự tất yếu phải bị hư mất nơi bất cứ ai. Vì hành động thứ nhất của nó, là một mục đích không bày tỏ lòng thương xót, không gây ra sự tất yếu này nơi con người, mà đi trước nó như một tiền đề. Và chính con người quả thật đã tự mang sự tất yếu này đến cho mình bằng ý chí tự do nhất nhưng nổi loạn của chính mình. Nay hành động thứ hai của sự bỏ mặc, là một mục đích kết án, không gây ra bất kỳ sự tất yếu phải bị hư mất nào, mà là qua tội lỗi của con người xen vào giữa. Hơn nữa, sự tất yếu phải bị hư mất theo sau theo cùng một cách bởi sự biết trước của Đức Chúa Trời; vậy mà điều này chưa bao giờ xem ra là một điều lạ lùng đối với bất cứ ai. Nhưng một số người sẽ nói rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời không bao giờ gây ra nơi con người bất kỳ sự tất yếu phải bị hư mất nào, mặc dù nó thật sự thấy trước điều đó. Và tôi cũng nói rằng sự bỏ mặc hoặc hoàn toàn không gây ra sự hư mất nơi con người, hoặc nó không gây ra sự hư mất, mà chỉ vì tội lỗi. Nhưng người ta có thể phản đối rằng những người đã được tiền định cho sự hư mất thì không thể được giải thoát bởi sự ăn năn, mặc dù họ muốn. Đối với điều này, tôi đáp cùng với Augustine: “Như họ đã sa ngã bởi ý chí của họ, thì cũng bởi ý chí của họ, họ bằng lòng nằm lại; và người quay lưng lại với Đức Chúa Trời đã vừa tự tước đi ý chí làm điều thiện, vừa tự tước đi quyền năng. Vậy nên không thể kết luận (như những người phản đối những điều như vậy tưởng tượng) rằng Đức Chúa Trời đã lấy đi sự ăn năn khỏi những người Ngài đã không ban cho, và đã đánh đổ những người Ngài đã không nâng lên.”98 Hơn nữa, chính sự tất yếu ấy cũng theo sau giả thuyết của những người khẳng định một sự cho phép trơ trụi. Vì điều Đức Chúa Trời cho phép, thì chính điều ấy Ngài sẽ không ngăn cản; và điều ác, nếu Đức Chúa Trời không ngăn cản, thì không thể tránh được. Và điều không thể tránh được thì sẽ xảy ra một cách không thể sai lầm. Và vì vậy, điều ác, một khi sự cho phép đã được thừa nhận, thì tất yếu xảy ra, mặc dù nó xảy ra một cách tự do nhất về phía con người. Theo đó, rõ ràng là sắc lệnh của Đức Chúa Trời không phải là không thể tránh được hơn chính sự cho phép tách biệt khỏi sắc lệnh. Tôi mong rằng những người trách chúng ta hoặc về định mệnh của phái Khắc kỷ hay về những điều mê sảng của phái Mani sẽ cân nhắc và xem xét kỹ điều này. Vì chúng ta khác với họ trong một số phán đoán và quan điểm cũng nhiều như bất cứ ai khác biệt nhất. Vì thứ nhất, phái Khắc kỷ trói buộc Đức Chúa Trời vào các nguyên nhân thứ hai, đến nỗi Ngài không thể làm khác hơn điều bản chất của chúng cho phép. Trái lại, chúng ta giữ quan điểm rằng mọi nguyên nhân thứ hai đều phụ thuộc vào Đức Chúa Trời và được Ngài sắp đặt. Thứ hai, phái Khắc kỷ nói rằng cả Đức Chúa Trời lẫn các nguyên nhân thứ hai đều không thể, theo bản chất của chúng, làm khác hơn điều chúng làm. Chúng ta nói rằng một số nguyên nhân thứ hai, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, là có thể thay đổi, một số khác là không thể thay đổi; và rằng chính Đức Chúa Trời có thể hoặc không làm điều Ngài làm, hoặc làm điều đó theo cách khác. Nhưng nay đến với phái Mani, những người tạo ra hai vị thần đồng đời đời; chúng ta, chỉ có một. Họ, trong hai vị thần của họ, tạo ra một vị thiện và một vị ác. Chúng ta nói rằng có một Đức Chúa Trời tốt lành và công chính tuyệt đối. Thứ ba, họ muốn một trong hai vị thần của họ là nguyên nhân và người làm ra những điều thiện, và vị kia là nguyên nhân của những điều ác. Chúng ta biến một Đức Chúa Trời chân thật thành Đấng Tạo Hóa và Đấng cai trị mọi vật, và không làm điều gì ngoài điều tốt lành nhất và công chính nhất. Thứ tư, họ nói rằng những người được vị thần thiện của họ tạo dựng thì không thể phạm tội. Chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời biến đổi bất cứ ai Ngài muốn một cách tự do nhất; và khi họ đã được biến đổi, họ không bao giờ trong đời này có thể hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, mà đôi khi vẫn rơi vào những tội lỗi làm tổn thương lương tâm một cách nghiêm trọng. Thứ năm, họ nói rằng những người được vị thần ác tạo dựng thì đơn giản là không thể được biến đổi. Chúng ta nói rằng các linh ô uế và con người đều được tạo dựng tốt lành và thánh khiết, vậy mà họ đã sa ngã bởi ý chí và lỗi của chính họ, chứ không phải bởi bất kỳ lỗi nào ngoài sự cho phép công chính của Đấng Tạo Hóa, và đã tự mang đến cho mình một sự tất yếu phải phạm tội. Và mặc dù quả thật con người không thể tự kiềm giữ mình khỏi phạm tội trừ khi Đức Chúa Trời ban cho người ân điển ấy, nhưng người không phạm tội bởi sự tất yếu — nghĩa là, bởi sự cưỡng ép — mà là một cách tự nguyện. Và ý chí có đủ tự do nếu tự nó hay theo bản chất của nó, nó có thể nghiêng về điều đối ngược với điều nó chọn, và tự ý chọn điều nó chọn, mặc dù chính sự tự do ấy được Đức Chúa Trời cai quản và giới hạn theo một cách. Vậy nên, tôi đồng ý với ý kiến của Anselm, là người nói: “Mặc dù những điều đã được biết trước và tiền định thì tất yếu phải xảy ra, nhưng một số điều được biết trước và tiền định không xảy ra bởi sự tất yếu đi trước một điều và gây ra nó, mà bởi chính sự tất yếu theo sau một điều. Vì Đức Chúa Trời không gây ra, mặc dù Ngài tiền định chúng, bằng cách cưỡng ép ý chí như thể chống lại nó, mà bằng cách để chúng trong quyền năng của nó.” Và tôi cũng đồng ý với ý kiến của Gaudentius, là người nói: “Người Do Thái đã muốn làm điều ác mà họ đã làm. Và quả thật, nếu họ đã không muốn làm điều đó, thì họ đã không làm. Và thật là một tội lỗi thô thiển khi chỉ nghĩ rằng Đức Chúa Trời, Đấng không chỉ tốt lành và công chính, mà còn là chính sự tốt lành và sự công chính, hoặc ra lệnh hoặc cưỡng ép bất cứ điều gì được làm mà Ngài lên án khi nó được làm.”100 Nhưng để tôi có thể trong một lời trình bày đầy đủ ý kiến của mình, nếu người ta hỏi ý muốn của Đức Chúa Trời tự nó hướng đến điều thiện hay điều ác như thế nào, tôi đáp rằng trong một hành động thiện, Đức Chúa Trời tự mình hướng đến một cách tích cực. Vì thứ nhất, Ngài quyết định kết quả của điều thiện bằng cách muốn thực hiện nó một cách hiệu quả; và thứ hai, Ngài từ bên trong nghiêng ý chí của tạo vật để làm điều thiện mà nó làm. Thứ ba, Ngài đôi khi đặt một sự tất yếu của tính bất biến lên người làm điều thiện, nhưng nó vẫn đi kèm với một sự tự do vượt trội. Theo cách này, các thiên sứ được chọn vâng phục Đức Chúa Trời một cách tất yếu, nhưng không phải bởi sự ép buộc, mà là khao khát mãnh liệt và mong muốn điều đó bằng mọi sức lực của ý chí của họ, không bị ép buộc phải làm vậy. Trong một hành động ác, tôi nói rằng Đức Chúa Trời tự mình hướng đến một cách thiếu vắng, không phải bởi một sự thiếu vắng theo logic, mà là một sự thiếu vắng tự nhiên đi trước thói quen. Vì thứ nhất, Ngài muốn điều ác xảy ra, không phải bằng cách tự mình làm nó, mà bằng cách muốn không ngăn cản nó được làm bởi những người khác. Thứ hai, Ngài không từ bên trong nghiêng ý chí để làm điều ác, mà Ngài lìa bỏ nó và từ bên ngoài đưa ra những đối tượng tự chúng là tốt lành. Thứ ba, Đức Chúa Trời không đặt lên chúng ta bất kỳ sự tất yếu nào, mà là một sự lìa bỏ hay sự thiếu thốn ân điển, mà khi nó được áp đặt, thì sự tất yếu phải phạm tội theo sau, không phải như hiệu quả theo sau nguyên nhân của nó, mà như sự thiếu sót theo sau người lìa bỏ nó. Và tôi quyết định điều này, rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời hoàn toàn sắp đặt mọi kết quả, một phần bằng cách nghiêng và nhẹ nhàng uốn ý chí trong mọi điều thiện, và một phần bằng cách lìa bỏ nó trong những điều ác, vậy mà ý chí của tạo vật, khi bị để cho chính nó, bị cuốn đi một cách vội vã theo ý riêng của nó, không phải bởi sự tất yếu tự nó, mà một cách ngẫu nhiên theo hướng mà sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã quyết định từ cõi đời đời. Vậy chúng ta (tạ ơn Đức Chúa Trời) hết lòng từ bỏ những điều mê sảng ngu dại của phái Khắc kỷ và phái Mani. Phản đối thứ tư Luận tội thứ tư là chúng ta dạy rằng phần lớn nhất của nhân loại bị tước mất Đấng Christ và mọi ân điển cứu rỗi. Đáp 1. Có thể xem ra là một đường lối nghiêm khắc khi một số người bị tước mất Đấng Christ, nếu như họ chưa bao giờ vào bất kỳ lúc nào hay ở bất cứ đâu nhận được ân điển cứu rỗi. Nhưng tất cả và mỗi người đều đã nhận được sự thánh khiết và hạnh phúc trong A-đam, cùng với khả năng bền bỉ và ở lại trong cùng tình trạng thánh khiết và hạnh phúc ấy, nếu họ đã muốn. Nhưng A-đam đã không muốn, mà đã tự ý quăng bỏ ân điển đã được Đấng Tạo Hóa của người ban cho người; vì ân điển ấy bị mất, thì thật là một điều kỳ lạ nếu tất cả không ngoại lệ đều không bị hư mất. Và vì vậy, nó có thể xem ra ít lạ lùng hơn đối với bất cứ ai, nếu ân điển bởi Đấng Christ lại được ban cho một người chứ không phải cho người khác. Thứ hai, tôi đáp rằng chúng ta với tâm trí vui mừng thừa nhận rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người (Kinh Thánh khẳng định như vậy); nhưng chúng ta hoàn toàn phủ nhận rằng Ngài đã chết cho tất cả và mỗi người như nhau liên quan đến Đức Chúa Trời, hay cho cả những người bị hư mất cũng như những người được chọn, và điều đó một cách hiệu quả về phía Đức Chúa Trời. Vì thứ nhất, chúng ta hãy cân nhắc kỹ lời của Đấng Christ: “Ta chưa hề biết các ngươi; hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác” (Ma-thi-ơ 7:25). Nay việc biết, đối với Đức Chúa Trời, là việc thừa nhận; và vì vậy, những người Đấng Christ chưa hề biết, thì Ngài chưa hề thừa nhận là của Ngài. Và những người Ngài đã không thừa nhận vào lúc nào đó, thì Ngài chưa hề mua hay cứu chuộc họ bằng giá của huyết Ngài. Và vì vậy, Gregory nói rất đúng: “Việc không biết, đối với Đức Chúa Trời, là việc khước từ.” Một lần nữa, nếu tất cả và mỗi người đều được cứu chuộc một cách hiệu quả, thì tất cả và mỗi người đều được hòa giải với Đức Chúa Trời, bởi vì sự tha thứ tội lỗi và sự đền tội cho chúng được gắn liền với nhau một cách không thể tách rời. Vâng, và Phao-lô đặt sự cứu chuộc trong sự tha thứ tội lỗi, khi người nói: “Bởi Ngài, chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, tức là sự tha thứ tội lỗi” (Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:14). Vậy Prosper nói rất đúng: “Như việc Đấng Christ Giê-xu sinh ra làm người là không đủ cho sự đổi mới của con người, trừ khi họ cũng được đổi mới trong cùng một Thánh Linh mà bởi đó Ngài đã được sinh ra, thì cũng vậy, việc Đấng Christ Giê-xu bị đóng đinh trên thập tự giá là không đủ cho sự cứu chuộc của con người, trừ khi chúng ta cùng chết và cùng được chôn với Ngài trong phép báp-têm.”101 Từ những tiền đề này, tôi lập ra giả định này: nhưng không phải tất cả đều được hòa giải với Đức Chúa Trời, cũng không phải tất cả đều nhận được sự tha thứ tội lỗi; vì khi đó mọi người đều được phước (Thi thiên 32:1). Và họ sẽ không thể hư mất, là điều mà khẳng định nó về tất cả và mỗi người thì rất thô thiển. Thứ ba, Đấng Christ đã phó chính mình Ngài để Ngài có thể thánh hóa cho chính Ngài một dân đặc biệt (λαος περιούσιον) (Tít 2:14) — nghĩa là, như một kho báu quý giá và của cải riêng Ngài đã giành được, được chọn lựa và tuyển chọn từ giữa những người khác. Vì vậy, mục đích của Đấng Christ không phải là phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho tất cả và mỗi người như nhau. Thứ tư, những người mà sự cứu chuộc được định cho, thì đối với họ, mọi điều trên phía Đức Chúa Trời đều được ban cho việc biến họ thành con bởi Đấng Christ. Nhưng việc biến thành con hay việc nhận làm con không được ban cho tất cả và mỗi người, ngay cả về phía Đức Chúa Trời (Giăng 1:12). Vì quyền năng của việc nhận làm con, theo đó một người từ con của sự thạnh nộ trở thành con của Đức Chúa Trời, chỉ được ban cho những người tin và tiếp nhận Đấng Christ. “Họ là,” Augustine nói, “những con của Đức Chúa Trời, là những người đối với chúng ta thì chưa phải như vậy, vậy mà đối với Đức Chúa Trời thì họ đã là như vậy, bởi vì bởi đức tin, sau này họ sẽ trở nên như vậy qua việc rao giảng Phúc Âm; vậy mà trước khi điều này xảy ra, họ đã được ghi khắc là con của Đức Chúa Trời bởi một sự vững chắc kiên định và bất biến trong sổ đăng ký của Cha họ. Và một lần nữa, có một số người, liên quan đến ngay cả một ân điển hiện tại hay tạm thời nào đó mà họ đã nhận được, được chúng ta gọi là con của Đức Chúa Trời, vậy mà đối với Đức Chúa Trời, họ không phải như vậy.”103 Thứ năm, không ai thật sự được cứu chuộc về phía Đức Chúa Trời, ngoài những người được giải thoát khỏi tội lỗi, cả theo quyền năng nó có để gây ra sự hư mất, lẫn theo quyền năng nó có để cai trị trong họ. Trong điều này, các giáo phụ cổ xưa đồng ý. Vì Augustine nói: “Bởi Đấng Trung Gian này, Đức Chúa Trời cho thấy rằng Ngài thật sự biến những người ác thành tốt lành đời đời, là những người Ngài đã cứu chuộc bằng huyết Ngài.” Và một lần nữa: “Những người Ngài muốn biến thành anh em của Ngài, Ngài đã giải thoát và biến họ thành những người cùng thừa kế.”105 Và một lần nữa: “Đấng Christ sẽ không có người dự phần nào trong điều Ngài đã mua, mà sẽ sở hữu nó hoàn toàn cho chính Ngài, và vì mục đích đó, Ngài đã trả một giá lớn như vậy, để Ngài có thể một mình sở hữu nó.” Tychicus nói,
“Đấng Christ, Đấng đã chịu khổ vì chúng ta, đã giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi và sự nô lệ của nó.” Remigius nói: “Ngài là Đấng hòa giải, Ngài là sự hòa giải; và phước cho những người mà Ngài sẽ thực hiện sự hòa giải cho họ.”107 Từ những điều này, tôi kết luận như vậy: tất cả và mỗi người đều không được cứu chuộc theo cả hai quyền năng nói trên của tội lỗi. Vì giả sử rằng về phía Đức Chúa Trời, họ được giải thoát khỏi sự hư mất; nhưng họ không được ban ân điển đến mức tội lỗi sẽ không còn cai trị trong họ nữa. Vậy Đấng Christ chỉ là Đấng cứu chuộc một nửa của những người này, và vì lý do đó, Ngài không phải là Đấng cứu chuộc. Cuối cùng, chúng ta hãy xem xét cẩn thận phán đoán của các tác giả cổ xưa. Ambrose nói: “Nếu bạn không tin, thì Đấng Christ đã không giáng xuống vì bạn. Ngài cũng đã không chịu khổ vì bạn.” Augustine nói: “Mọi người được sinh ra đều bị hư mất, và không ai được giải thoát trừ khi người được tái sinh.”109 Và một lần nữa: “Thật đúng khi nói, Ta sẽ thương xót người nào Ta muốn thương xót. Vì nếu toàn thế gian đang ở trong sự nô lệ và trong quyền lực của tội lỗi và bị định một cách công chính nhất cho sự trừng phạt, vậy mà một phần vẫn được giải thoát bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì ai có thể nói với Đức Chúa Trời rằng, Tại sao Ngài kết án thế gian?” Và một lần nữa: “Đấng đã mua chúng ta bằng một giá đắt như vậy sẽ không muốn chúng ta, là những người Ngài đã mua, bị hủy diệt. Đức Chúa Trời đã ban một giá lớn và đã mua những người Ngài làm cho sống.”111 Và một lần nữa: “Lòng thương xót ấy thuộc về ai ngoài Đấng đã sai Chúa Giê-xu Christ vào thế gian để cứu những kẻ có tội,” là những người Ngài đã biết trước và tiền định, “và đã gọi, và đã xưng công chính, và đã làm cho vinh hiển?” Bernard nói: “Đấng Christ không cần bất cứ điều nào trong những điều đó; Ngài cũng không làm bất cứ điều nào trong những điều này vì chính Ngài, mà đúng hơn là vì những người được chọn. Họ không phải trực tiếp là người Do Thái mà Ngài được sai đến với họ, mà là những người được chọn mà Ngài được sai đến vì họ.”113 Haimo nói: “Như bởi một người mà sự chết và tội lỗi đến một cách phổ quát cho sự khen ngợi của chúng ta, thì cũng vậy bởi sự công chính duy nhất của một Người, là của Đấng Christ, ân điển cho sự xưng công chính về sự sống đã đến với mọi người được chọn và được tiền định cho sự sống đời đời.” Và một lần nữa: “Ngài đã cất đi nơi những người được chọn không chỉ tội nguyên thủy, mà cả những tội thực tế nữa; và vì vậy ân điển và tặng phẩm qua ân điển đã tuôn tràn đến những người được chọn.” Aquinas nói: “Công lao của Đấng Christ, theo sự đầy đủ của nó, tự nó hướng đến mọi người một cách không phân biệt, nhưng không phải theo sự hiệu quả. Điều này xảy ra một phần bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, qua đó hiệu quả của công lao của Đấng Christ được ban một cách thương xót cho một số người, và một phần bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời bị rút khỏi những người khác.”116 Phản đối 1. Chống lại điều này, người ta phản đối như vậy: Kinh Thánh khẳng định rằng Đấng Christ đã cứu chuộc thế gian. Đối với điều này, tôi đáp rằng từ “thế gian” này trong các tác phẩm của các sứ đồ không có nghĩa là tất cả và mỗi người đã ra từ A-đam, mà là mọi dân tộc trong thời đại cuối cùng này của thế gian. “Đức Chúa Trời,” Phao-lô nói, “đang hòa giải thế gian với Ngài trong Đấng Christ” (I Cô-rinh-tô 15:18). Từ “thế gian” này trong chỗ này có nghĩa là gì? Chắc chắn không phải mọi người thuộc mọi thời đại, mà là những người ngoại bang sẽ được gọi sau khi Đấng Christ thăng thiên, như Phao-lô, khi giải thích rõ ràng ý của chính mình, cho thấy. “Vậy nếu sự sa ngã của họ là sự giàu có của người ngoại bang, thì sự dư dật của họ sẽ còn hơn biết bao?” (Rô-ma 11:12). Và một lần nữa trong câu mười lăm: “Nếu việc họ (nghĩa là người Do Thái) bị gạt bỏ là sự hòa giải của thế gian; thì việc họ được tiếp nhận sẽ là gì ngoài sự sống từ cõi chết?” Trong chính những lời này, người cho thấy rõ ràng rằng sự hòa giải của thế gian là sự hòa giải của người ngoại bang sau khi người Do Thái bị gạt bỏ. Và theo đó, điều này là rõ ràng nhất, rằng mọi chỗ tương tự trong Kinh Thánh mà nhiều người nghĩ là ủng hộ cho sự cứu chuộc phổ quát cho tất cả và mỗi người đều phải được hiểu là về một số người sẽ được gọi ra từ mọi dân tộc và đất nước sau sự chết của Đấng Christ. Và chúng ta cũng hãy thêm vào đây câu trả lời của Augustine: “Ngài thường gọi ngay cả chính Hội Thánh bằng danh xưng thế gian theo điều đó, Đức Chúa Trời đang hòa giải thế gian với Ngài trong Đấng Christ; và một lần nữa, Con Người đến không phải để phán xét thế gian, mà để thế gian có thể được cứu qua Ngài. Và Giăng nói trong thư của mình, chúng ta có một Đấng biện hộ với Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ công chính, và Ngài là Đấng hòa giải cho tội lỗi của chúng ta, và không chỉ cho tội lỗi của chúng ta, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian nữa. Vậy thì, cả thế gian là Hội Thánh, và cả thế gian ghét Hội Thánh. Vậy thì, thế gian ghét thế gian, thế gian ác ghét thế gian đã được hòa giải, kẻ bị hư mất ghét kẻ được cứu, và kẻ ô uế ghét điều đã được làm sạch. Nhưng thế gian này, mà Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải với Ngài và được Đấng Christ cứu và mọi tội lỗi được Đấng Christ tha thứ cho, thì được chọn ra từ thế gian ác, bị hư mất và ô uế.”117 Rupertus nói: “Thế gian mà Đức Chúa Trời chắc chắn đã yêu thương, chúng ta hiểu là nhân loại — nghĩa là, những người sống và những người chết: những người chết, là những người trong đức tin trông chờ sự đến của Ngài; những người sống, là những người sẽ tin nơi Ngài, dù họ là người Do Thái hay người ngoại bang. Vì Ngài nói như vậy, không có bất kỳ sự phân biệt nào giữa người Do Thái hay người ngoại bang một cách phổ quát, rằng mọi người tin nơi Ngài sẽ không bị hư mất, mà có sự sống đời đời.” Và bản chú giải thông thường giải thích thế gian là “những người là những người được chọn của thế gian.” Phản đối 2. Thánh Phao-lô nói rằng “Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật” (I Ti-mô-thê 2:4). Tôi đáp, thứ nhất, rằng chỗ này không phải được hiểu là về mọi hậu tự của A-đam, mà đúng hơn là về những người sống trong thời đại cuối cùng của thế gian. Tôi chứng minh điều này bằng cách đối chiếu những chỗ tương tự, trong đó Phao-lô bày tỏ dồi dào ý của người. “Và thời kỳ của sự ngu dốt này, Đức Chúa Trời đã không để ý, nhưng119 nay Ngài khuyên mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn” (Công vụ 17:30). “Bởi sự khải thị của mầu nhiệm đã được giữ kín từ khi thế gian bắt đầu” (Rô-ma 16:25). “Nhưng nay đã được mở ra và công bố — cho sự vâng phục của đức tin giữa mọi dân tộc” (Rô-ma 16:26). “Mầu nhiệm đã được giấu kín từ khi thế gian bắt đầu và từ mọi thời đại, nay đã được bày tỏ cho các thánh đồ” (Cô-lô-se 1:26). “Đấng mà Đức Chúa Trời muốn làm cho được biết là Đấng Christ; là Đấng chúng ta rao giảng, khuyên nhủ mọi người và dạy dỗ mọi người, để chúng ta có thể trình diện mọi người trọn vẹn trong Đấng Christ Giê-xu” (Cô-lô-se 1:27). Và trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, chương sáu câu hai, người giải thích chỗ đó của Ê-sai, nơi có lời rằng, “Trong một thời kỳ thuận tiện, Ta đã nghe ngươi, và trong một ngày cứu rỗi, Ta đã giúp ngươi, và Ta sẽ gìn giữ ngươi: và sẽ ban ngươi làm giao ước của dân, để ngươi có thể dựng lại đất — để ngươi có thể nói với những tù nhân rằng, hãy ra đi,” theo cách này: “Này, bây giờ” người nói, “là thời kỳ thuận tiện” — nghĩa là, thời kỳ của Tân Ước — “này, bây giờ là ngày cứu rỗi.” Thánh Phi-e-rơ nói: “Sự cứu rỗi đã được định để được rao báo trong những thời kỳ cuối cùng: về điều này, các tiên tri, là những người đã tiên tri về ân điển sẽ đến với các ngươi sau đó, đã tra cứu và tìm hiểu” (I Phi-e-rơ 2:10). Và chính Đấng Christ nói rõ ràng nhất trong mọi điều, “Khi Ta được treo lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi vật đến với Ta” (Giăng 12:32). Vậy tôi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, nhưng việc Đức Chúa Trời vừa muốn vừa luôn luôn muốn mọi người thuộc mọi thời đại được cứu thì tôi hoàn toàn phủ nhận, và Phao-lô cũng đã không nói như vậy. Và trong số các tác giả cổ xưa, những người xem ra khẳng định như vậy thì dù vậy, trong loại lời nói này, vẫn khẳng định nó một cách do dự: “Tôi tưởng tượng rằng điều đó có thể được tin một cách hợp lý và tôn giáo. Tôi không nghĩ việc tin điều đó là vô đạo. Nó có thể được tin một cách đúng đắn và tôn giáo.”120 Thứ hai, tôi đáp rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu — nghĩa là, trong số những người được cứu. Augustine nói như vậy: “Như có lời nói rằng mọi người sẽ được làm cho sống trong Đấng Christ, mặc dù rất nhiều người bị trừng phạt bởi sự chết đời đời, bởi vì mọi người, dù họ là ai, nhận được sự sống đời đời thì không nhận được nó ở nơi nào ngoài trong Đấng Christ. Vì có lời nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, mặc dù Ngài muốn nhiều người không được cứu, bởi vì mọi người được cứu thì không được cứu ngoài bởi Ngài muốn điều đó.” Và một lần nữa: “Khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh thánh rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, mặc dù chúng ta biết chắc chắn rằng không phải mọi người đều được cứu, nhưng chúng ta không nên vì thế mà làm tổn hại bất cứ điều gì đến ý muốn toàn năng của Đức Chúa Trời, mà phải hiểu điều đã được chép như thế này: Đấng muốn mọi người được cứu, như thể phải nói rằng, không có ai được cứu ngoài người mà Đức Chúa Trời muốn được cứu”122 — chứ không phải là không có ai mà Ngài không muốn được cứu. Hayme nói: “Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu. Vậy chúng ta hãy hỏi lý do tại sao mọi người không được cứu là gì. Đối với điều này, phải đáp rằng lời nói trong thi thiên đó là đúng: Ngài đã phán lời, và chúng đã được tạo nên. Cũng vậy, Ngài sẽ cứu mọi người được cứu và những người bởi lòng thương xót của Ngài muốn được cứu.” Vì sứ đồ đã đặt toàn thể thay cho một phần, như trong Phúc Âm, nơi Chúa nói, “Nếu Ta được treo lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến với Ta. Vì Ngài đã không kéo, và cũng không kéo mọi người đến với Ngài, mà là mọi người được chọn, và thuộc mọi loại, và mọi dân tộc.” Thứ ba, tôi đáp rằng Đức Chúa Trời không muốn mỗi người thuộc mỗi loại, mà muốn các loại của mỗi người được cứu — nghĩa là, một số người thuộc mỗi địa vị và tình trạng. Augustine nói: “Chính lời nói này, Đấng muốn mọi người được cứu, được nói như vậy không phải bởi vì không có ai mà Ngài muốn bị hư mất, là Đấng sẽ không làm bất kỳ phép lạ quyền năng nào giữa họ, là những người Ngài nói sẽ ăn năn nếu Ngài đã làm; mà là để chúng ta, bởi mọi người, hiểu là mọi loại người, dù được phân biệt bởi bất kỳ sự khác biệt nào, dù họ là vua hay thần dân, quý tộc hay hèn mọn, cao hay thấp, có học hay không có học, mạnh hay yếu, khôn ngoan, đần độn hay ngu dại, giàu, nghèo hay tầm thường, nam hay nữ, trẻ sơ sinh hay trẻ em, thanh niên hay người trẻ tuổi, người trung niên hay người già, trong mọi ngôn ngữ, trong mọi nghề nghiệp, trong mọi hoàn cảnh, trong mọi ngành nghề, trong sự đa dạng vô số của ý chí và lương tâm, và bất kỳ sự khác biệt nào khác có giữa con người.” Những điều này người nói rất đúng và rất phải, vì từ “mọi” này đôi khi được hiểu theo nghĩa phân phối, và khi đó nó có nghĩa là mỗi từng cá nhân và người cụ thể. Và Phao-lô, với mục đích là người có thể biểu thị điều này (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:3), nối từ “mỗi một” với từ “mọi” (ἑκάστου πάντων). Nó cũng thường được hiểu theo nghĩa tập thể, và khi đó nó có nghĩa là bất kỳ, chứ không phải mỗi người — như khi Đấng Christ được nói là đã chữa lành mọi bệnh tật (Ma-thi-ơ 9:35) — nghĩa là, bất kỳ bệnh tật nào. Aristotle cũng đã quan sát thấy nghĩa đôi của từ này. Từ “mọi” này, người nói, được hiểu theo hai cách: thứ nhất là cho mỗi người; và thứ hai, từ “mọi” được sử dụng khi nó không có nghĩa là mỗi người (ὡς ἑκάστου καί ουκ ὡσ ἑάστου πάντων). Vậy rõ ràng là từ “mọi” có một nghĩa không chắc chắn. Và Thánh Jerome cũng có cùng quan điểm này: “Nó giống như điều đó,” người nói, “có trong thi thiên, Mọi người đều là kẻ nói dối. Nếu mọi người đều là kẻ nói dối, thì người nói điều đó cũng là kẻ nói dối, và nếu người nói điều đó là kẻ nói dối, thì điều người nói không đúng, cụ thể là mọi người đều là kẻ nói dối. Nhưng, nếu lời nói này đúng, thì những lời này, mọi người đều nói dối, (như tôi đã nói trước) phải được hiểu theo cách này.” Một phần lớn con người là kẻ nói dối. Và sứ đồ viết ở nơi khác, “dạy dỗ mọi người”: và một lần nữa, “Khuyên nhủ mọi người”; không phải là người đã dạy mọi người (vì ngày nay còn biết bao người chưa nghe về giáo lý của sứ đồ,” cũng chưa nghe đến ngay cả tên của người?) “mà là người phải dạy và khuyên nhủ mọi người ở trong Hội Thánh.” Sedulus cũng nói, “Nhiều và mọi trong Phao-lô là một.”127 Thứ tư, Thánh Phao-lô nói trong chỗ này theo sự phán xét đầy lòng bác ái của các Cơ Đốc nhân, chứ không phải theo sự phán xét của sự chắc chắn bí mật và không thể sai lầm. Tương tự như vậy là điều người gọi những người có đức tin trong một số Hội Thánh là “những người được chọn,” trong số họ có nhiều người sau đó đã lìa bỏ đức tin. Vậy mà sứ đồ không bị lừa dối; vì nói theo tình cảm của chính mình là một chuyện, và nói như sự việc thật sự là một chuyện khác. Augustine nói: “Chúng ta phải được cảm động một cách bác ái đến nỗi mong muốn mọi người được cứu, như những người không biết ai thuộc về số những người đã được tiền định và ai không.” Và một lần nữa: “Chúng ta phải, trong chừng mực thuộc về chúng ta, khi không thể phân biệt những người đã được tiền định với những người không, mong muốn mọi người được cứu và sử dụng sự sửa trị nghiêm khắc cho mọi người với mục đích chữa lành họ để họ không bị hư mất.”129 Từ đây, điều chúng ta phải nghĩ về ý kiến của Damascene được rõ ràng, là người chia ý muốn của Đức Chúa Trời thành ý muốn đi trước và ý muốn theo sau của Ngài. Người gọi ý muốn đi trước của Ngài là ý muốn mà theo đó Đức Chúa Trời, như Ngài là tốt lành tuyệt đối, muốn ban mọi điều tốt lành, vâng, ngay cả chính sự phước hạnh cho tạo vật. Và bởi ý muốn này, người khẳng định rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu và đạt đến vương quốc của Ngài, bởi vì Ngài đã tạo dựng chúng ta không phải để trừng phạt chúng ta, mà để Ngài có thể biến chúng ta thành những người dự phần vào sự tốt lành của Ngài, vì chính Ngài là tốt lành. Nhưng ý muốn theo sau của Ngài là ý muốn mà theo đó, vì một số hoàn cảnh nhất định của tạo vật, Ngài muốn điều này hay điều kia một cách tuyệt đối. Và bởi ý muốn này, người nói rằng Đức Chúa Trời muốn con người bị hư mất vì tội lỗi, bởi vì Ngài là công chính. Và quả thật sự phân biệt này tự nó là đáng được chấp nhận, nhưng ví dụ mà người đã đưa ra hay viện dẫn về ý muốn đi trước của Ngài thì không thật thích hợp. Vì xem ra trong Đức Chúa Trời không có một ý muốn như vậy hay (như người ta thường gọi) một ý muốn mong ước như vậy, mà theo đó Ngài muốn một cách không xác định và với điều kiện rằng tất cả và mỗi người thuộc mọi thời đại được cứu. Vì thứ nhất, nó cho thấy một quyền năng hữu hạn và sự không đầy đủ nơi người muốn. Vì bất cứ điều gì bất cứ ai mong muốn và tha thiết muốn, thì người ấy sẽ thực hiện điều đó, trừ khi người bị ngăn cản. Chẳng hạn, người buôn bán mong muốn và tha thiết muốn cứu hàng hóa của mình; nhưng bị một cơn bão tố ép buộc, với mục đích là chính người có thể thoát thân, người hoàn toàn muốn ném chúng xuống biển. Vâng quả thật, loại ý muốn này xem ra cho thấy sự yếu đuối, bởi vì Đức Chúa Trời muốn điều sẽ không xảy ra. Nhưng bạn sẽ nói rằng ý muốn này có điều kiện — nghĩa là, Đức Chúa Trời muốn họ được cứu nếu họ tin. Và tôi nói, thứ nhất, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn còn không chắc chắn cho đến khi điều kiện được thực hiện, và rằng nguyên nhân thứ nhất, bằng cách này, bị các nguyên nhân thứ hai giữ trong tình trạng treo lơ lửng. Hơn nữa, một ý chí tự do được ban cho con người hoặc để tin hoặc để không tin — nghĩa là, linh hoạt và có thể nghiêng về cả hai phía hoặc bởi ân điển hoặc bởi bản chất, cả hai điều này đều sai, như tôi sẽ chỉ ra sau. Và vì vậy, ý muốn này là một ý muốn của con người hơn là một ý muốn của Đức Chúa Trời. Hãy nghe Anselmus nói gì, “Ý muốn của Đức Chúa Trời được các bậc thầy chính hiểu theo bốn cách: thứ nhất, là sự hiểu biết của Đức Chúa Trời; sau đó, là ý muốn của các thánh đồ, là những người trong lòng bác ái muốn ngay cả những người bất công cũng được cứu; một lần nữa, là lý trí của con người; và cuối cùng, là các điều răn của Đức Chúa Trời.”131 Thứ hai, ý muốn có điều kiện này xem ra vô ích và không cần thiết, đặc biệt là nơi Đấng mà quyền năng của Ngài là vô hạn, bởi vì nếu Ngài tha thiết muốn, thì Ngài quả thật sẽ làm một điều khi Ngài có thể làm mà không bị ngăn cản. Thứ ba, ý muốn của Đức Chúa Trời không phải như vậy đối với các thiên sứ, mà theo đó Ngài muốn mọi thiên sứ trong số họ được cứu. Vì vậy, có thể hỏi liệu ý muốn của Ngài đối với con người có như vậy không. Thứ tư, nếu Đức Chúa Trời muốn mọi người, xét như họ là người, được cứu, thì theo cách tương tự, Ngài muốn mọi kẻ có tội, xét như họ là kẻ có tội, bị hư mất — điều này là vô lý. Thứ năm, ý muốn không thể bị chống lại là tuyệt đối; nhưng ý muốn đi trước hay ý muốn thứ nhất của Đức Chúa Trời không thể bị chống lại (Rô-ma 9:19). Vì ở đó Phao-lô nói về ý muốn đi trước mọi nguyên nhân. Vì vậy, ý muốn đi trước là tuyệt đối. Và tôi làm cho ý muốn này được rõ ràng theo một cách khác. Ý muốn của Đức Chúa Trời là một số người phải tin và bền đỗ, và một số người khác phải bị lìa bỏ, hoặc không tin hoặc không bền đỗ. Có lẽ bạn sẽ hỏi tôi làm sao tôi biết điều này. Tôi đáp, bởi kết quả, vì xét về kết quả, một số người tin và một số người không tin. Nhưng việc tin và bền đỗ là một loại hành động thiện nào đó, và trái lại, việc không tin hay không bền đỗ là một hành động ác.
Và mọi điều lành đều đến bởi ý muốn hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời, và hễ điều lành có là hay tồn tại đến đâu, thì Đức Chúa Trời muốn nó đến đó và khiến nó tồn tại bằng cách muốn nó tồn tại. Và điều dữ xảy đến thì xảy đến trong lúc Đức Chúa Trời không ngăn trở nó. Và vì Đức Chúa Trời sẽ không ngăn trở nó, nên kết quả là nó xảy đến. Từ đó chắc chắn rằng Đức Chúa Trời muốn một số người tin và bền đỗ đến cuối cùng, và những người khác thì không như vậy, vâng, cho dẫu không có điều kiện nào cả. Và không thể đưa ra lý do nào vì sao Ngài muốn điều này. Vậy nên, ý muốn này vừa tuyệt đối vừa vững chắc; và do đó, ý muốn phổ quát có trước kia về sự cứu rỗi của hết thảy mọi người trong Đấng Christ là giả dối và bịa đặt. Thứ sáu, nền tảng của quan điểm này là đoạn Kinh Thánh của Phao-lô đã nói ở trên, mà tôi đã cho thấy là bị hiểu sai. Tuy vậy, đoạn ấy không hề đặt ra cho chúng ta một ý muốn có điều kiện nào, mà là một ý muốn tuyệt đối. Vì ở đó trước hết khẳng định rằng “Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi”; sau đó, rằng “Ngài muốn mọi người đến sự hiểu biết lẽ thật” — tức là đến đức tin, bởi vì khi áp dụng đức tin vào lời của Đức Chúa Trời, chúng ta nhìn nhận lẽ thật. Vậy thì điều kiện về đức tin giờ ở đâu? Sau cùng, để chống lại Damascene, tôi đưa ra Augustine, là người, khi những kẻ theo Pelagius viện dẫn đoạn Kinh Thánh này — Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi — đã đưa ra một câu trả lời gồm hai phần. Thứ nhất, ông phủ nhận rằng đoạn ấy phải được hiểu một cách chung chung về toàn thể nhân loại, và bằng luận chứng này: điều Đức Chúa Trời muốn, Ngài thực hiện. Nhưng Ngài không cứu rỗi mọi người một cách chung chung. Vậy nên, Ngài không muốn như vậy. Thứ hai, ông nói rằng đoạn ấy phải được hiểu về những người thực sự được cứu rỗi, bởi vì mọi người được cứu rỗi đều được cứu rỗi bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Một lần nữa, tôi cũng đưa ra Prosper để chống lại ông ta, là người nói: “Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời về việc cứu rỗi phổ quát cho nhân loại và kêu gọi họ đến sự hiểu biết lẽ thật được khẳng định một cách không phân biệt trong mọi thời đại đến nỗi người ta nói rằng ý muốn ấy không bỏ sót một người nào ở bất cứ nơi đâu, thì những sự phán xét không thể dò thấu và sâu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ chịu một đòn giáng nặng nề.”133 Và một lần nữa: “Chúng ta không thể nói rằng có sự kêu gọi của ân điển ở nơi mà vẫn chưa có sự tái sinh của người mẹ, tức là Hội Thánh.” Và một lần nữa: “Ngài đã cấm các sứ đồ rao giảng Phúc Âm cho một số người; và ngay cả bây giờ, Ngài vẫn để một số người sống ngoài ân điển của Ngài.” Tôi cũng đưa ra Thomas Aquinas để chống lại ông ta, là người nói: “Nhưng có người nói rằng Đức Chúa Trời yêu thương mọi người. Về điều đó, tôi trả lời rằng điều đó đúng trong chừng mực Ngài muốn điều lành nào đó cho mọi người,” tuy vậy Ngài không muốn mọi điều lành cho mọi người, tức là sự sống đời đời. “Và trong điều đó, Ngài được nói là ghét và từ bỏ họ.” Để kết luận, tôi đưa ra Hugo de Saint Victor để chống lại ông ta: “Ai sẽ muốn,” ông nói, “mọi người được cứu rỗi, theo Ambrose, nếu chính họ muốn. Nhưng chẳng phải có nhiều người muốn được cứu rỗi mà vẫn không được cứu rỗi sao? — hay nói như thế này: Ngài ban ân điển cho mọi người, nhờ đó, nếu họ muốn, họ có thể được cứu rỗi. Nhưng cách giải quyết này có đúng không? Chẳng phải có và đã có nhiều người chưa hề nghe được lấy một lời rao giảng nào sao?” Phản đối 3. Điều mà mọi người buộc phải tin là đúng. Nhưng mọi người đều buộc phải tin rằng mình được cứu chuộc một cách hiệu nghiệm bởi Đấng Christ. Vậy nên, rõ ràng là mọi người, ngay cả kẻ bị bỏ, cũng được cứu chuộc một cách hiệu nghiệm bởi sự chết của Đấng Christ. Về điều đó, tôi trả lời rằng các thuật ngữ hay các phần của mệnh đề phải được phân biệt. Điều mà mọi người buộc phải tin là đúng theo ý định của Đức Chúa Trời, Đấng ràng buộc. Nhưng điều đó không phải lúc nào cũng đúng theo kết cục. Giô-na rao giảng, và do đó ông buộc phải tin rằng “còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị phá hủy.” Nhưng điều này đã không đúng theo kết cục. Phần giả định cũng phải được phân biệt. Mọi người trong Hội Thánh, là người theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời “tin Phúc Âm”, đều buộc phải tin rằng mình được cứu chuộc bởi Đấng Christ, vâng, ngay cả kẻ bị bỏ cũng như người được chọn, nhưng tuy vậy trong một phương diện đa dạng và khác nhau. Người được chọn buộc phải tin rằng bằng cách tin, người ấy sẽ được dự phần vào sự tuyển chọn; kẻ bị bỏ, rằng bằng cách không tin, người ấy có thể trở nên không thể bào chữa được, ngay cả theo ý định của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đôi khi ban một mạng lệnh không phải để mạng lệnh ấy thực sự được thực hiện, mà để con người được thử thách, để họ thực thi kỷ luật bề ngoài và để họ bị cáo giác về sự vô tín tự nhiên của mình và trở nên không thể bào chữa được về mọi tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời trong sự phán xét cuối cùng. Vì tôi phân biệt mạng lệnh của Đức Chúa Trời như thế này. Có một mạng lệnh nào đó về sự vâng lời, mà Đức Chúa Trời muốn việc thực hiện nó nơi mọi người. Các mạng lệnh của luật pháp đạo đức thuộc về loại này. Cũng có một mạng lệnh nào đó về sự thử thách, như mạng lệnh dâng Y-sác làm của lễ (Sáng-thế Ký 22:2), trong đó Đức Chúa Trời không muốn chính hành động ấy, mà chỉ muốn sự bày tỏ của sự vâng lời. Và do đó, không được nói rằng Đức Chúa Trời chế nhạo con người nếu qua lời được rao giảng, Ngài kêu gọi bề ngoài những người mà Ngài không muốn họ được cứu rỗi, vì bằng phương tiện này, Ngài cho họ thấy sự giàu có của ân điển Ngài và tuyên bố rằng họ hư mất bởi lỗi của chính họ, bởi vì họ không muốn tiếp nhận sự cứu rỗi được ban cho. Nhưng anh sẽ nói rằng họ không thể. Tôi thú nhận như vậy, nhưng sự bất lực khiến họ không thể ấy là tự nguyện và sinh ra cùng với chúng ta, chứ không phải do Đức Chúa Trời truyền vào chúng ta; và do đó, nó không thể được bào chữa. Vậy nên Bernard nói rất đúng: “Thầy biết rõ rằng sự nặng nề của mạng lệnh vượt quá sức của con người. Nhưng Ngài nghĩ rằng ngay cả trong điều này cũng là có ích, rằng nó khiến họ nhớ đến sự bất lực của chính mình. Vậy nên, bằng cách truyền những điều không thể thực hiện, Ngài không khiến con người đi chệch khỏi lẽ thật, mà hạ họ xuống để mọi miệng phải khóa lại,” Augustine nói như vậy.137 Thứ hai, tôi trả lời rằng điều mà mọi người buộc phải tin là đúng, trừ khi có ai tự cản trở mình bằng sự vô tín của chính mình. Kẻ bị bỏ làm điều này bằng sự vô tín bẩm sinh của chính mình. Thứ ba, tôi trả lời rằng luận chứng ấy đi theo hai lần khẳng định trong cả hai mệnh đề. Vì các thuật ngữ hay các phần của mệnh đề phải được chuyển đổi như thế này: điều mà mọi người buộc phải tin là đúng, nhưng mọi người đều buộc phải tin rằng mình được cứu chuộc bởi Đấng Christ. Vậy nên, điều đó là đúng. Phản đối 4. Các giáo phụ tin đúng đắn khẳng định rằng Đấng Christ đã cứu chuộc mọi người và cả thế gian. Trả lời. Khi họ viết rằng Đấng Christ đã cứu chuộc mọi người và thế gian, ý của họ là Ngài đã làm điều đó xét về sự đầy đủ và nguyên nhân chung và bản tính chung của mọi người mà Đấng Christ đã mang lấy trên Ngài, chứ không phải một cách hiệu nghiệm về phía Đức Chúa Trời. Chính Prosper làm rõ điều này: “Mọi người,” ông nói, “được nói một cách đúng đắn là đã được cứu chuộc xét về một bản tính chung của mọi người và một nguyên nhân chung của mọi người mà Chúa chúng ta đã thực sự mang lấy trên Ngài, tuy vậy không phải mọi người đều được giải thoát khỏi sự giam cầm.” Tính chất riêng của sự cứu chuộc “không nghi ngờ gì thuộc về những người mà vì họ, chúa của thế gian này bị đuổi ra ngoài, là những người mà sự chết của Ngài đã không được ban cho nhân loại đến nỗi nó cũng thuộc về sự cứu chuộc của những người sẽ không được tái sinh.” Và một lần nữa, ông nói: “Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể được nói một cách thích hợp là đã bị đóng đinh vì sự cứu chuộc của cả thế gian, cả xét về việc Ngài đã thực sự mang lấy bản tính của con người và xét về sự hư mất chung hay phổ quát trong con người đầu tiên; tuy vậy, Ngài cũng có thể được nói là đã bị đóng đinh chỉ vì những người mà sự chết của Ngài có ích cho họ.”139 Hơn nữa, các giáo phụ nói về tính phổ quát và về thế gian của những người tin. Người là tác giả của sách về sự kêu gọi của dân ngoại nói như thế này: “Dân của Đức Chúa Trời,” ông nói, “có sự đầy đủ của họ.” Và về hiệu lực và sự lớn lao của sự chết của Đấng Christ thì như vậy. Bây giờ, về ân điển, tôi nói rằng ân điển ấy được phân biệt về sự đa dạng. Vì thứ nhất, nó hoặc là ngăn giữ hoặc là đổi mới. Ân điển ngăn giữ là ân điển mà nhờ đó sự hư hoại bẩm sinh của tấm lòng không bị giảm đi và cất đi hoàn toàn bởi đó, mà nơi một số người bị ngăn giữ nhiều hơn, nơi một số người ít hơn, để nó không bùng phát dữ dội thành hành động. Và nó chỉ được ban cho làm một chứng cớ cho con người và để duy trì trật tự giữa con người trong một xã hội chính trị. Và loại ân điển này là chung — tức là thuộc về hết thảy mọi người, trong đó một số người vượt trội hơn những người khác về các ân tứ của đức hạnh dân sự. Và không có người nào mà Đức Chúa Trời không ngăn giữ sự hư hoại tự nhiên của người ấy ở mức độ nhiều hay ít. Bây giờ, ân điển đổi mới hay ân điển Cơ Đốc (như các tác giả thời xưa thường gọi) là ân điển mà nhờ đó con người được ban quyền năng để tin và ăn năn, cả về ý chí lẫn quyền năng.
Và ân điển ấy là phổ quát xét về những người tin, nhưng không xác định xét về hết thảy mọi người. Chúng ta dạy như vậy, chúng ta tin như vậy. Thứ hai, ân điển hoặc là tự nhiên hoặc là siêu nhiên, như chính Augustine dạy. Ân điển tự nhiên là ân điển được ban cho con người cùng với bản tính. Và ân điển này hoặc là của bản tính trọn vẹn hoặc là của bản tính hư hoại. Trọn vẹn, như hình ảnh của Đức Chúa Trời hay sự công chính được ban cho A-đam trong sự sáng tạo của ông. Ân điển này thuộc về mọi người một cách chung chung, bởi vì tất cả chúng ta đều ở trong A-đam. Và bất cứ điều lành nào ông nhận được, ông nhận nó cho cả chính mình lẫn dòng dõi của mình. Ân điển của bản tính đã hư hoại là một sự soi sáng tự nhiên, mà Giăng nói đến: “Ngài soi sáng mọi người đến trong thế gian” (Giăng 1:9), vâng, và mọi ân tứ tự nhiên. Và những ân tứ này thật sự, theo trật tự mà Đức Chúa Trời đã lập trong tự nhiên, là thuộc về và thuộc quyền của bản tính. Nhưng ân điển siêu nhiên thì không thuộc về bản tính, đặc biệt là bản tính đã hư hoại; mà được ban cho bởi ân điển đặc biệt, và do đó là đặc biệt. Các tác giả thời xưa khẳng định điều này. Augustine nói: “Bản tính là chung cho mọi người, nhưng ân điển thì không.”142 Và ông chỉ nhìn nhận một ân điển gồm hai phần — tức là ân điển chung của bản tính, nhờ đó chúng ta được dựng nên làm người, và ân điển Cơ Đốc, nhờ đó trong Đấng Christ chúng ta được sinh lại làm người mới. Và ông có quan điểm rằng một số người không tin Đấng Christ thì không phạm tội, điều này tuy vậy là rất vô đạo và không đúng, nếu ân điển cũng chung chung như bản tính. Chúng ta hãy cân nhắc kỹ lời của ông: “Trong việc ông đã,” ông nói, “thêm vào: Bây giờ họ không thể bào chữa về tội lỗi của mình, điều đó có thể khiến người ta hỏi liệu những người mà Đấng Christ chưa đến và chưa phán với họ có thể có cớ bào chữa nào cho tội lỗi của mình hay không.… Về câu hỏi này, theo sự hiểu biết của tôi, tôi trả lời” rằng “họ không thể không bào chữa được về mọi tội lỗi họ đã phạm, nhưng về tội này là họ đã không tin, đối với những người mà Đấng Christ không đến, và Ngài không phán với họ. Nhưng họ không thuộc vào số những người mà Ngài đã phán trong các môn đồ của Ngài, và bởi các môn đồ của Ngài, điều mà Ngài cũng đang làm bây giờ. Vì Ngài đã đến với dân ngoại bởi Hội Thánh của Ngài.… Việc còn lại cho chúng ta là tra hỏi, liệu họ có thể có cớ bào chữa này hay không, những người đã hoặc đang bị sự chết ngăn trở, trước khi Đấng Christ đến trong Hội Thánh của Ngài với dân ngoại, và trước khi họ nghe Phúc Âm của Ngài. Tôi trả lời rằng không nghi ngờ gì họ có thể có, nhưng như vậy họ không thể thoát khỏi sự đoán phạt đời đời: vì bất cứ ai phạm tội mà không có luật pháp cũng sẽ hư mất mà không có luật pháp.” Một lần nữa, ông nói: “Chỉ ân điển mới phân biệt những người được cứu rỗi khỏi những người bị đoán phạt đời đời, là những người bị bao bọc trong một khối hư hoại bởi một nguyên nhân chung từ ban đầu.”144 Chrysostom nói: “Ân điển của Đức Chúa Trời đến với mọi người, nhưng nó ở lại với những người làm trọn một cách xứng đáng những điều trong quyền năng của họ, và nhanh chóng rời khỏi những người không cư xử tốt. Nó cũng không hề đến với những người thậm chí không bắt đầu hướng về Chúa.” Gregory nói: “Dân ngoại không hề thờ phượng Đức Chúa Trời, họ cũng không cho thấy dấu hiệu hay dấu ấn nào của bất cứ việc lành nào, vì quả thật họ đã bị bỏ mặc. Trong số họ, vì không có người ban luật pháp, cũng không có ai theo lý trí tìm kiếm Đức Chúa Trời, nên như thể không có con người, mà tất cả đều sống như thú vật.” Và sau đó ông nói: “Khi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đến, Ngài đã tiếp nhận sự kêu gọi của ân điển đến nỗi trước đó trong sự kêu gọi ấy không có sự sống của lời tiên tri.” Và một lần nữa: “Các giáo sư giữ im lặng, ma quỷ vào chỗ của họ, bởi vì không ai hư mất bởi sự im lặng của các mục sư, ngoài những người không được tiền định cho sự sống đời đời. Vì họ là chỗ cho ma quỷ, bởi vì trong sự biết trước của Đức Chúa Trời, họ không được định trước cho đền tạm của Đức Chúa Trời. Từ đó có lời nói rằng khi các mục sư rao giảng, bao nhiêu người được tiền định cho sự sống đời đời thì bấy nhiêu người tin. Và từ đó Phao-lô nói, những kẻ Ngài đã tiền định thì Ngài đã kêu gọi. Từ đó các sứ đồ, mong muốn đi vào xứ A-si, đã bị Đức Thánh Linh cấm. Vậy nên những người không được tiền định, dù họ nghe lời của những người rao giảng hay dù họ không nghe, cũng không thể được kêu gọi đến đền tạm của Đức Chúa Trời.” Và một lần nữa: “Đôi khi những người rao giảng im lặng theo sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, để khi họ giữ im lặng, những người không thuộc về Chúa có thể bị các linh dữ tiếp nhận.”146 Bede nói: “Hội Thánh trong tình trạng sai lầm trước kia, không có mắt và mù lòa, đã không nhìn thấy từ ban đầu,” và cũng không hề được Đức Chúa Trời nhìn thấy. Và một lần nữa: “Mọi loại đức tin khác trên thế gian đều chết, cũng như những chuyển động của các dân tộc và dân ngoại đã chết ấy, như những kẻ không có trong mình Đấng đã phán: Ta là sự sống. Họ cũng không tái sinh và làm cho dân của họ và con cái của họ sống lại bởi lòng của nước và Đức Thánh Linh, mà đều không kết quả và bị tước mất nguồn sự sống và không được hưởng nước hằng sống và tuôn chảy đến sự sống đời đời. Vậy nên, Hội Thánh thuộc về Ngài ấy chỉ được gọi là sự sống và là mẹ của mọi kẻ sống.” Hugo de Saint Victor nói: “Một số người trong số những người ở trước khi Đấng Christ đến, nếu họ không có tội lỗi nào khác, họ đã không bị đoán phạt đời đời vì họ không tin Đấng Christ, bởi vì họ có cớ bào chữa cho tội lỗi đó.”148 Và một lần nữa: “Điều gì sẽ xảy ra nếu những người ấy bước vào việc xem xét xem có bao nhiêu người, và xuất sắc biết bao so với anh, đã bị loại bỏ, là những người không thể đạt được ân điển này đã ban cho anh? Chắc chắn anh đã nghe có bao nhiêu thế hệ con người từ ban đầu cho đến ngày nay đã qua đi,” tất cả đều không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và giá trả cho sự cứu chuộc của Ngài, “đã ngã xuống vực thẳm của sự hủy diệt đời đời. Đấng Cứu Chuộc và Đấng yêu thương anh đã ưu ái anh hơn tất cả những người ấy, đến nỗi Ngài đã ban cho anh ân điển này mà không một ai trong số họ xứng đáng nhận được. Và anh sẽ nói gì? Vì sao anh nghĩ rằng mình được ưu ái hơn tất cả họ? Anh đã dũng cảm hơn sao? Anh đã khôn ngoan hơn sao? Anh đã cao quý hơn sao? Anh đã giàu có hơn tất cả họ sao? Bởi vì anh đã nhận được ân huệ đặc biệt này hơn tất cả họ sao? Có bao nhiêu người dũng cảm? Có bao nhiêu người khôn ngoan? Có bao nhiêu người cao quý? Có bao nhiêu người giàu có đã từng có, vậy mà tất cả họ đều bị bỏ mặc, và đã hư mất như những kẻ bị loại bỏ. Chỉ riêng anh được tiếp nhận hơn tất cả họ, vậy mà anh không thể tìm ra nguyên nhân nào vì sao anh phải được đối xử như vậy, ngoài ân huệ tự do của Đấng Cứu Thế của anh.” Cho đến nay tôi đã trình bày và bảo vệ quan điểm của chúng ta về sự tiền định. Bây giờ tôi sẽ khảo sát ngắn gọn một quan điểm khác bất đồng với quan điểm này về nhiều điều, sau khi đã thu thập nó với sự chăm chỉ hết sức có thể từ các tác phẩm công khai của nhiều người; và vì mục đích này, tôi trình bày nó một cách ngắn gọn như sau. Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã tạo dựng hết thảy mọi người trong A-đam cho sự sống đời đời. Thứ hai, Ngài thấy trước sự sa ngã. Thứ ba, bởi vì Ngài vốn nhân từ và tốt lành, Ngài thực sự muốn mọi người sau khi sa ngã đều được cứu rỗi và đến sự hiểu biết lẽ thật, và do đó muốn ban cho mọi người những sự giúp đỡ của cả bản tính lẫn ân điển để họ có thể được cứu rỗi, nhưng tuy vậy một cách không xác định, nếu chính họ sẽ tin. Ý muốn này của Đức Chúa Trời (họ nói) là sự tiền định, và cũng chính là Phúc Âm đã được viết ra. Quy tắc của ý muốn này là “bất cứ ai tin sẽ được cứu rỗi; kẻ nào không muốn tin, sẽ bị đoán phạt đời đời.” Sau cùng, sự tuyển chọn là theo sự biết trước về đức tin trong tương lai (tuy vậy đức tin ấy có thể bị mất hoàn toàn trong một thời gian, như một số người nói; hoặc cuối cùng và mãi mãi, như một số người khác muốn); và sự bỏ mặc là theo sự biết trước về sự vô tín hoặc sự khinh thường Phúc Âm. 11 Sai Lầm Mô hình này trong sự thật (theo như tôi có thể phán đoán về nó theo Kinh Thánh) chỉ là một sự phát minh của trí khôn con người, điều sẽ xuất hiện qua nhiều sai lầm chứa đựng trong đó. Sai lầm 1. Thứ nhất, theo mô hình hay nền tảng này, kết quả là có một sự bỏ mặc phổ quát nào đó, và đó là một sự bỏ mặc rất vô lý và lạ lùng. Vì nếu có (như họ khẳng định) một sự tuyển chọn phổ quát, nhờ đó Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi một cách không xác định, nếu họ tin, thì theo cùng một lý lẽ, Ngài cũng muốn hết thảy mọi người bị đoán phạt đời đời nếu họ không tin. Nhưng sự bỏ mặc này không tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh. Vâng, từ đó kết quả là Đức Chúa Trời, vốn có cảm tình như nhau đối với mọi người và thực sự muốn sự biến cải và sự cứu rỗi của mọi người, thì không chọn cũng không từ chối bất cứ người nào. Sai lầm 2. Từ đó cũng kết quả là Đức Chúa Trời đã vô ích đặt ra trong chính Ngài mục đích tối cao và tuyệt đối của các lời khuyên của Ngài, vốn là truyền đạt sự tốt lành của Ngài trong hạnh phúc đích thực ngay cả cho mọi người.
Vì nếu chúng ta xem xét kết cục, Ngài không truyền đạt sự tốt lành của Ngài và sự sống đời đời cho rất nhiều người, điều này khác với điều Ngài đã định — tức là cho những người bị đoán phạt đời đời. Nhưng chúng ta trong bất cứ trường hợp nào cũng không được nói rằng mục đích tối cao của các lời khuyên của Đức Chúa Trời hoặc có một kết cục không chắc chắn hoặc được đặt ra một cách vô ích. Sai lầm 3. Thứ ba, mô hình này gán cho Đức Chúa Trời một ý muốn có trật tự và thích hợp nào đó hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của con người. Anh nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người, bất cứ ai, đều được cứu rỗi bởi Đấng Christ. Rất tốt. Vậy hãy nói cho tôi biết vì sao họ không được cứu rỗi. Chính họ không muốn, anh nói. Vâng, nhưng điều này chẳng là gì khác ngoài việc đặt tạo vật lên ngai của Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng Tạo Hóa, trái với trật tự của tự nhiên và của mọi nguyên nhân sao? Vì nguyên nhân đầu tiên, vốn quả thật là ý muốn của Đức Chúa Trời, phải sắp xếp và định đoạt hành động của nguyên nhân thứ hai. Và do đó, chúng ta không được ban cho Đức Chúa Trời một ý muốn được sắp xếp bởi ý muốn của tạo vật, đặc biệt khi xét rằng mọi trật tự trên trời và dưới đất, bất cứ là gì, đều đến từ Ngài. Đấng sắp xếp mọi vật thì không bị ai sắp xếp. Hơn nữa, theo cách này, con người được chọn bởi chính mình bằng cách tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho với sự trợ giúp của ân điển chung, và cũng bị từ chối bởi chính mình bằng cách từ chối ân điển được ban cho, và chính con người sẽ là những người làm nên và tạo nên sự tuyển chọn và sự bỏ mặc của chính mình. Và Đức Chúa Trời, Đấng lựa chọn, không đáng được khen ngợi bằng những người tiếp nhận và ôm lấy phước lành được ban cho. Sai lầm 4. Thứ tư, mô hình này đặt ra một sự biết trước xác định về điều dữ của lỗi lầm, mà không có bất cứ sắc lệnh nào đi trước về kết cục của lỗi lầm, điều không thể xảy ra. Một sự biết trước xác định không phải là nguyên nhân của điều sẽ xảy đến, mà điều sẽ xảy đến là nguyên nhân của sự biết trước về nó. Vì điều sẽ xảy đến không đi theo sự biết trước về nó, mà sự biết trước đi theo điều sẽ xảy đến, như Justinus đã dạy. Vì Đức Chúa Trời trước hết ra sắc lệnh về một điều xét về kết cục. Sau đó, Ngài biết trước bằng sự biết trước xác định của Ngài rằng điều ấy sẽ xảy đến. Và Anselm: “Trong việc,” ông nói, “một điều được nói là được biết trước, thì bởi đó người ta tuyên bố rằng điều ấy sẽ xảy đến.”151 Và Augustine trước thời của ông đã khẳng định “rằng Đức Chúa Trời biết trước điều sẽ xảy đến.” Từ đó kết quả là một điều phải tồn tại với Đức Chúa Trời trước khi nó có thể được biết trước một cách chính xác và xác định. Và mọi vật tồn tại và hiện hữu, bởi vì Đức Chúa Trời đã muốn và ra sắc lệnh thực hiện nó nếu nó là điều lành, hoặc cho phép nó được thực hiện nếu nó là điều dữ, luôn luôn lưu ý đến điều lành đi kèm với nó. Trừ khi chúng ta giữ và thừa nhận điều này, kết quả sẽ là có điều gì đó tự mình mà có — tức là có điều gì đó là một vị thần. Vậy nên, sự tồn tại hay hiện hữu của mọi vật không đi trước, mà không nghi ngờ gì đi theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Vì trước hết, có một sự biết trước hay (như những người khác thích gọi) một sự hiểu biết về việc nhìn thấy, nhờ đó Đức Chúa Trời nhìn thấy và thấy điều gì có thể xảy đến và điều gì không. Sau đó là sắc lệnh hoặc về sự vận hành của Đức Chúa Trời hoặc về sự cho phép tự nguyện của Ngài, và do đó về kết cục của sự việc. Và sắc lệnh này một khi đã được đặt ra, sự biết trước xác định được hình thành, nhờ đó người ta biết điều gì sẽ xảy đến một cách không thể sai lầm. Sai lầm 5. Khiếm khuyết thứ năm trong mô hình này là nó dạy rằng Đấng Christ, về phần Ngài, đã cứu chuộc và hòa giải hết thảy mọi người với Đức Chúa Trời, và rằng rất nhiều người trong số họ, tuy vậy xét về kết cục, đều bị đoán phạt đời đời, điều này rất vô lý. Vì nếu điều này đúng, thì tội lỗi, Sa-tan, sự chết và địa ngục sẽ mạnh hơn Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc, và (như Augustine nói), vitia humano vincitur Deus — Đức Chúa Trời bị tội lỗi của con người đánh bại. Nếu anh nói rằng Đức Chúa Trời không bị đánh bại, thì tôi nói, và theo mô hình này, rằng Ngài bị thay đổi; vì Ngài đã ra sắc lệnh và thực sự muốn cứu rỗi mọi người, vậy mà tuy vậy, khi một phán quyết khác được đưa ra, Ngài muốn hủy diệt những người sẽ không nghiêng mình và uốn mình theo lời khuyên này. Sai lầm 6. Mô hình này khiến ân điển cứu rỗi (vốn quả thật là siêu nhiên) trở nên hoàn toàn phổ quát. Nhưng quan điểm này (nói nhẹ nhàng nhất về nó) là một mưu mẹo đáng tin của bộ óc con người. Vì trước hết, bởi điều này, giao ước đặc biệt được lập với Áp-ra-ham và sự lớn lao của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân ngoại bị bãi bỏ. Và không có sự mầu nhiệm nào về sự kêu gọi của dân ngoại nếu hết thảy mọi người cụ thể đều bằng những phương tiện nào đó được kêu gọi đến với Đấng Christ từ ban đầu. Vì những người, nhờ sự giúp đỡ của ân điển chung mà họ sẽ nhận được, đồng ý với Đức Chúa Trời đang kêu gọi họ, dù là bằng bản năng phi thường hay bằng chức vụ của lời được rao giảng — họ sẽ được kể trong số các thành viên của Hội Thánh và sẽ thuộc về giao ước đặc biệt của Phúc Âm. Hơn nữa, nếu ân điển đầu tiên là phổ quát, nó hoặc là đức tin thực sự hoặc là đức tin trong quyền năng. Vì không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và đạt được sự cứu rỗi. Nhưng đức tin thực sự không chung cho mọi người. Quyền năng của đức tin gồm hai phần. Phần đầu tiên là quyền năng mà nhờ đó anh đã nhận được quyền năng để có thể tin nếu anh muốn. Nhưng điều này không đủ cho sự cứu rỗi, bởi vì bây giờ sau khi A-đam sa ngã, ý chí tự do trong những điều thuộc linh đang thiếu vắng, đặc biệt trong sự biến cải của một tội nhân. Và do đó cần thêm ân điển nữa để một người có thể muốn tin. “Không ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha không kéo người ấy đến” (Giăng 6:44). Bây giờ, những người được kéo đến không phải là những người đã nhận được quyền năng để tin nếu họ muốn, mà là những người thường xuyên được khiến cho thực sự muốn. Quyền năng thứ hai là quyền năng mà nhờ đó một người đã nhận được quyền năng để muốn tin, nhưng điều này không chung cho mọi người. “Còn các con,” Đấng Christ phán với các môn đồ của Ngài, “đã được ban cho để biết những điều mầu nhiệm của Nước Thiên Đàng, nhưng họ thì không, bởi vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan” (Ma-thi-ơ 11:15). Một lần nữa: “Vậy nên họ không thể tin, bởi vì Ê-sai đã nói trước điều này” (Giăng 12:39). Hơn nữa, nếu quyền năng này chung cho hết thảy mọi người, thì đức tin sẽ chung cho mọi người. Vì ý muốn và việc làm tuôn chảy từ một và cùng một ân điển. “Ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13). “Bất cứ ai đã nghe và học từ Cha, thì đến cùng Ta” (Giăng 6:45). Nhưng bất cứ ai có quyền năng để muốn tin đều đã nghe và học, như được Đức Chúa Trời kéo đến. Vậy nên, bất cứ ai có quyền năng để muốn tin đều đến cùng Đấng Christ. Augustine nói rất đúng: “Không có nghĩa là người có thể đến thì sẽ đến, trừ khi người ấy vừa muốn vừa làm điều đó; nhưng mọi người đã học từ Cha không chỉ có quyền năng để đến, mà người ấy cũng đến. Nơi nào bây giờ có passivilitai, profectalus, & voluntatas affectus, & effectus est.” Vì vậy, dường như muốn tin và thực sự tin được nối kết với nhau rất chặt chẽ. Vâng, thực sự muốn tin, trong thực tế, là tin. Những người thu thuế và gái điếm và những người bị ma quỷ cầm giữ theo ý muốn của nó đều ăn năn và được biến cải; và do đó họ không chỉ nhận được quyền năng nếu họ muốn, mà từ những kẻ không muốn155 và những kẻ ngoan cố chống cự, họ được khiến cho thực sự muốn. Thứ ba, có và đã có nhiều quốc gia không có sự hiểu biết về đức tin hoặc không giữ đức tin ấy, và không có sự hiểu biết này thì không có bất cứ ân điển cứu rỗi nào. Người ta thường trả lời rằng con người nhận được ánh sáng tự nhiên thì không được bào chữa vì thiếu sự hiểu biết siêu nhiên, bởi vì nếu người ấy, nhờ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, làm điều nằm trong khả năng của mình, thì Đức Chúa Trời sẽ soi sáng người ấy bằng ân điển siêu nhiên. Vì các nhà thần học kinh viện thường nói như vậy. “Mặc dù không ai có thể, nhờ chức vụ của con người, biết bản chất của đức tin nếu người ấy chưa hề nghe gì về nó, nhưng người ấy có thể nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời nếu người ấy sống đạo đức theo luật pháp của Đức Chúa Trời trong chừng mực khả năng của mình. Vì khi ấy Đức Chúa Trời sẽ cứu giúp người ấy hoặc bởi chính Ngài hoặc bởi người nào khác — tức là hoặc con người hoặc thiên sứ, bằng cách trình bày đức tin cho người ấy. Vì như trong tự nhiên mọi vật, thì trong lĩnh vực siêu nhiên cũng vậy, Đức Chúa Trời ban ân điển khi con người không thiếu sót đối với chính mình.” Tôi trả lời rằng điều này là sai. Vì nếu ân điển được ban cho người làm điều nằm trong khả năng của mình bằng sức mạnh của bản tính, nó được ban hoặc bởi công đức hoặc bởi lời hứa. Không phải bởi công đức, bởi vì không có công đức nào trước đức tin; và chúng ta không làm điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận trước khi chúng ta có đức tin.
Augustine: “Anh đưa vào một loại người có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không cần đức tin nơi Đấng Christ, bằng luật pháp của tự nhiên. Đây là lý do vì sao Hội Thánh Cơ Đốc đặc biệt ghê tởm anh.”157 Và nó không được ban bởi lời hứa, bởi vì không tìm thấy lời hứa hay luật pháp thiên thượng nào trong Kinh Thánh rằng ân điển sẽ ngay lập tức được ban cho người làm điều nằm trong khả năng của mình. Cũng sai khi nói rằng Đức Chúa Trời ban mọi điều làm cho hạnh phúc của bản tính trong đời sống hiện tại này. Vì một số người sinh ra đã bị phong cùi, mù lòa, ngu dại, rất nghèo, không thích hợp cho hạnh phúc tạm thời này, và họ cũng không bao giờ đạt được nó. Quan điểm này cũng trái với kinh nghiệm, bởi vì nhiều người chết khi còn thơ ấu, và nhiều người ngu dại và chết trong suốt cuộc đời của họ, là những người mà chúng ta không thể nói rằng ân điển phổ quát này được ban cho. Nó cũng trái với những đoạn Kinh Thánh rất rõ ràng nhất. “Sự cứu rỗi không ở trong kẻ muốn cũng không ở trong kẻ chạy, mà ở trong Đức Chúa Trời thương xót. Và, Ngài thương xót ai Ngài muốn, và Ngài làm cứng lòng ai Ngài muốn. Các môn đồ được ban cho để biết những bí mật của Nước Thiên Đàng, nhưng họ thì không được ban cho; gió thổi không phải ở khắp mọi nơi, mà ở nơi nó muốn; Con không bày tỏ Cha cho mọi người, mà cho người Ngài muốn. Không phải mọi người đều tin, mà chỉ những người được kéo đến và được tiền định cho sự sống; không phải mọi người đều nghe, mà chỉ những người được ban tai để nghe (Ma-thi-ơ 13:14; Giăng 3:8; Giăng 6; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:49). Hơn nữa, việc đặt ân điển hiệu nghiệm và ân điển Cơ Đốc vào quyền năng của con người như vậy, để người ấy có thể, nếu muốn, tiếp nhận nó; và cũng có thể, nếu không muốn, từ chối và khinh thường nó, là một sự suy giảm nào đó đối với ân điển ấy; và nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho con người không có ân điển nào khác ngoài ân điển mà xác thịt hay ý muốn hư hoại có thể thắng hơn nơi mọi người, và quả thật thắng hơn nơi phần lớn nhất của nhân loại, bởi vì Đức Chúa Trời sẽ không ngăn giữ nó. Để kết luận, chúng ta cũng hãy nghe những chứng cớ của các giáo phụ. Tác giả của sách về sự kêu gọi của dân ngoại nói như thế này: “Nếu quả thật ân điển của Cha bỏ qua một số người (như chúng ta thấy nó làm), điều đó phải được quy cho những sự phán xét kín giấu của công lý thiên thượng.” Augustine: “Không điều gì giải thoát chúng ta khỏi cơn thịnh nộ này, mà bởi đó tất cả chúng ta đều ở dưới tội lỗi, ngoài ân điển của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì sao ân điển này đến với đứa trẻ này, mà không đến với đứa trẻ kia, nguyên nhân có thể không được biết, nhưng không phải là bất công.” Một lần nữa: “Ấy là bởi sự sắp xếp thiên thượng mà Pha-ra-ôn đã không đồng ý một cách dễ dãi, mà ngoan cố chống cự, bởi vì ở đó không chỉ có một hình phạt công chính, mà một hình phạt công chính đã được chuẩn bị rõ ràng cho một tấm lòng như vậy. Nhờ đó, những người kính sợ Đức Chúa Trời có thể được sửa trị.”159 Một lần nữa: “Những sự phán xét không thể dò thấu được, vì sao trong số những người gian ác đã lớn tuổi, một người phải được kêu gọi như vậy, để người ấy đi theo Đấng kêu gọi mình, và người kia hoặc không được kêu gọi chút nào hoặc không được kêu gọi đến nỗi đi theo Đấng kêu gọi mình.” Và một lần nữa: “Ngài ban cho người Ngài muốn, bởi vì Ngài thương xót, điều mà dù Ngài không ban, Ngài vẫn công chính.”161 Một lần nữa, Ngài không ban cho những người Ngài không muốn ban, “để Ngài làm cho biết sự giàu có của vinh quang Ngài trên những bình của lòng thương xót; vì bằng cách ban cho một số người không xứng đáng, Ngài muốn đó là ân điển tự do của Ngài và bởi điều này cũng là ân điển và ân huệ đích thực của Ngài.” Một lần nữa: “Bất cứ ai được tách ra khỏi sự đoán phạt đời đời nguyên thủy nhờ lòng nhân từ của ân điển Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, điều đó sẽ được sắp xếp cho họ để nghe Phúc Âm và tin khi họ nghe nó.” Một lần nữa: “Chúng ta biết rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban cho mọi người.”163 Và một lần nữa: “Vì sao một người được khuyên bảo đến nỗi được thuyết phục, và vì sao điều đó không như vậy với một người khác; Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có!” Thomas: “Như Ngài không mở mắt cho mọi người mù cũng không chữa lành mọi người điên, để quyền năng của Ngài có thể xuất hiện nơi những người này và trật tự của tự nhiên có thể được duy trì nơi những người kia, thì Ngài cũng không, bằng sự giúp đỡ của Ngài, ngăn trở mọi người cản trở ân điển, mà chỉ một số người mà Ngài muốn lòng thương xót của Ngài xuất hiện, cũng để trật tự của công lý được bày tỏ nơi những người khác.”165 Isidore: “Ân điển thuộc linh không được phân phát cho mọi người, mà chỉ được ban cho những người được chọn.” Một lần nữa: “Nó được ban cho người ấy, bởi vì người ấy là kẻ ác muốn trở nên tốt; một người khác thì không muốn, và nó cũng không được ban cho người ấy để người ấy có thể trở nên tốt.” Cameravensis: “Mặc dù Đức Chúa Trời là một tác nhân phổ quát trên mọi người, đến nỗi Ngài ban cho mọi người một số ân tứ của ân điển, như hiện hữu, sự sống, sự hiểu biết, v.v., nhưng Ngài ban một số ân tứ của ân điển đặc biệt cho một người, mà Ngài không ban cho người khác, như đức tin, và ân điển khiến chúng ta được ơn và những ân tứ tương tự là những hiệu quả của sự tiền định.” Sau cùng, Augustine và hầu hết các nhà thần học kinh viện phân ra hai loại vô tín: loại phủ định nơi những người chưa hề nghe Phúc Âm; loại còn lại là tước đoạt nơi những người từ chối và khinh thường sứ điệp họ đã nghe về Đấng Christ. Và cần lưu ý rằng bằng sự phân biệt này, họ thú nhận rằng Đức Chúa Trời thậm chí còn chưa ban cho mọi người một sự kêu gọi bề ngoài. Phản đối 1. Lời hứa về dòng dõi của người nữ được ban trong A-đam cho hết thảy mọi người. Trả lời. Lời hứa ấy được ban cho dòng dõi của A-đam, một cách không xác định, không phải phổ quát. “Khi sự cứu rỗi được hứa cho mọi người, mọi người được nêu tên cho một phần của con người.” Các tộc trưởng của các quốc gia, Ca-in, Sem, Ê-sau, v.v., biết Đấng Mê-si đã hứa; nhưng những người đến sau không biết Ngài, họ cũng không có phương tiện để biết Ngài. Ê-sai nói như vậy: “Họ chưa biết Ta, họ chưa nghe về Ta” (52:15). Các quốc gia ở gần người Do Thái có lẽ đã nghe điều gì đó và có những người nhập đạo, nhưng các quốc gia ở xa, tọa lạc ở những vùng tận cùng của trái đất, không có việc gì với người Do Thái và không có người nhập đạo nào. Và do đó điều một số người khẳng định là sai — tức là việc chọn dân Y-sơ-ra-ên chỉ là một loại lịch sự lớn hơn dành cho quốc gia này hoặc một cách đối xử nhẹ nhàng hơn với nó, chứ không phải là một ân huệ đặc biệt và khác biệt, nhờ đó Ngài cho thấy Ngài là Cha và Đấng Cứu Chuộc của riêng họ mà thôi. Và việc tạo nên hay duy trì một Hội Thánh kín giấu và vô hình giữa dân ngoại trước khi Đấng Christ đến là hoàn toàn tranh cãi chống lại lời: “Đức Chúa Trời chỉ được biết trong Giu-đa” (Thi Thiên 76). Chỉ người Y-sơ-ra-ên mới được gọi là “dân Ta” trong Ô-sê (chương 1); và chỉ họ mới là “bầy chiên của Đấng Christ” (Giăng 10:16; Ê-phê-sô 2:14), bởi vì Đấng Christ khi Ngài đến đã làm cho người Do Thái và dân ngoại thành một bầy chiên. Phản đối 2. Trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có bao hàm sự chăm sóc ấy của Đức Chúa Trời về mọi điều liên quan đến phước hạnh của con người. Nhưng dân ngoại biết sự quan phòng này của Đức Chúa Trời, và biết rằng sự tốt lành của Ngài lớn đến nỗi Ngài sẽ không bỏ qua bất cứ điều gì có thể làm cho hạnh phúc và sự cứu rỗi của con người. Vậy nên, dân ngoại, theo một cách nào đó, một cách mờ tối và bằng sự hiểu biết bao hàm, đã biết giáo lý về sự cứu chuộc của nhân loại. Trả lời. Đức tin về những điều chưa biết này chỉ là một sự hư cấu. Vì đức tin, theo bản chất của chính nó, là một sự hiểu biết chắc chắn. Hơn nữa, mặc dù cái chung bao gồm trong chính nó các loài hay các loại và toàn thể bao gồm các thành phần của nó, nhưng người biết cái chung và toàn thể thì không ngay lập tức biết mọi loại và mọi phần của nó. Tâm trí có thể biết cái chung đến nỗi tuy vậy trong lúc đó vẫn không biết các loại đặc biệt của nó. Vậy nên chúng ta phải cẩn thận với quan điểm của các nhà thần học kinh viện, những người nói rằng sự cứu rỗi đã được ban trước khi Đấng Christ đến vì đức tin ngầm hay đức tin bao hàm về Đấng Cứu Chuộc một cách chung chung — tức là khi con người tin rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng và Đấng ban mọi ân tứ liên quan đến điều lành của linh hồn hay thân thể, đặc biệt là phương thuốc cho tội lỗi. Nhưng điều này chẳng là gì khác ngoài việc tưởng tượng ra một đức tin cứu rỗi và một Hội Thánh nào đó hoàn toàn không có lời nào của Đức Chúa Trời, dù được viết ra hay được bày tỏ bằng bất cứ cách nào khác. Hơn nữa, điều này là cáo buộc Phao-lô nói dối, là người dạy điều trái ngược trong những lời này: “Vì thế gian bởi sự khôn ngoan của mình không nhận biết Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đẹp lòng dùng sự rao giảng điên rồ để cứu những người tin” (1 Cô-rinh-tô 1:21). Cũng rất chắc chắn rằng chúng ta phải biết Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc, một cách đặc biệt.
“Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến” (Giăng 17:3). Các giáo phụ thời xưa cũng khẳng định điều tương tự. Irenaeus: “Họ, vì không biết về Em-ma-nu-ên ấy, Đấng sinh bởi nữ đồng trinh, nên bị tước mất ân tứ của Ngài, vốn là sự sống đời đời.”169 Jerome: “Chúng ta không thể là con của Ngài trước, trừ khi chúng ta tiếp nhận đức tin và sự hiểu biết về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Augustine nói “rằng những người công chính thời xưa, dù họ là ai, đều chỉ được giải thoát bởi đức tin mà nhờ đó chúng ta được giải thoát — tức là bởi đức tin nơi sự nhập thể của Đấng Christ.”171 Một lần nữa: “Bất cứ lẽ thật nào anh nói là ở trong những người công chính thời xưa, chỉ đức tin nơi Đấng Trung Bảo mới cứu họ, là Đấng đã đổ huyết Ngài vì sự tha thứ tội lỗi.” Phản đối 3. A. (Mệnh đề) Quyền năng của Đức Chúa Trời được dân ngoại biết đến (Rô-ma 1). B. (Giả định) Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời. C. (Kết luận) Vậy nên, Đấng Christ được dân ngoại biết đến. Trả lời. Tôi phân biệt về mệnh đề. Quyền năng của Đức Chúa Trời hoặc là quyền năng của sự sáng tạo hoặc là quyền năng của sự cứu chuộc. Quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo đã được dân ngoại biết đến, nhưng không phải quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc, vốn là chính Đấng Christ, mà việc rao giảng về Ngài là sự điên rồ đối với thế gian. Phản đối 4. Các giáo phụ nói rằng ân điển cứu rỗi là phổ quát. Thứ nhất, tôi trả lời rằng những lời nói của các giáo phụ phải được hiểu về ân điển của thời kỳ cuối cùng, vốn chung cho mọi người và mọi quốc gia. Irenaeus: “Chúa đã hòa giải chúng ta trong thời kỳ cuối cùng bởi sự nhập thể của Ngài, trở thành Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, hòa giải Cha với mọi người … ban cho chúng ta sự biến cải ấy hướng về Đấng Tạo Hóa của chúng ta.” Origen nói: “Đức Chúa Trời chăm sóc để cứu con người hơn là ma quỷ chăm sóc để hủy diệt họ.… Con Một, chính Con của Đức Chúa Trời (tôi nói), hiện diện với chúng ta. Ngài bảo vệ, giữ gìn và kéo chúng ta đến với Ngài … vì Ngài phán ở một nơi khác, Khi Ta bị treo lên, Ta sẽ kéo mọi vật đến cùng Ta.” Chrysostom: “Ân điển được tuôn đổ trên mọi người. Nó bỏ qua và không phân biệt người Do Thái hay người Hy Lạp, người man rợ hay người Sy-the. Nó có cảm tình như nhau đối với mọi người. Nó tỏ ra nhân từ với mọi người. Nó kêu gọi mọi người với vinh dự như nhau. Và những người lơ là sự giúp đỡ của ân điển hãy quy sự mù lòa này cho chính mình. Vì xét rằng con đường để bước vào rộng mở cho mọi người và không bị cấm đối với bất cứ ai, một số người gian ác một cách tuyệt vọng đã từ chối bước vào bởi sự hư hoại của chính mình.” Cyril nói: “Ngài là ánh sáng thật và chiếu ánh sáng của Ngài cho mọi người. Nhưng (như Phao-lô nói) thần của thế gian này đã làm mù tâm trí của những người không tin để ánh sáng của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không chiếu vào họ.”174 Ambrose: “Đất đầy dẫy lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bởi vì sự tha thứ tội lỗi được ban cho mọi người. Mặt Trời Công Chính mầu nhiệm đã mọc lên cho mọi người, đã đến với mọi người, đã chịu khổ vì mọi người, và đã sống lại vì mọi người. Và nếu ai không tin Đấng Christ, người ấy tự tước mất lợi ích chung này.… Người ấy tự đóng lại ân điển của ánh sáng chung khỏi chính mình.” Gregory nói: “Phương thuốc đến từ Đức Chúa Trời gặp chúng ta ở mọi nơi, bởi vì Ngài vừa ban cho con người các mạng lệnh để không phạm tội, vừa ban phương thuốc cho người phạm tội, để người ấy không tuyệt vọng.”176 Theodolus Trưởng Lão: “Ngài đã phán rằng cả người Do Thái và dân ngoại đều sẽ dự phần vào ân điển, nhưng không phải mọi người, mà là những người tin, và bởi vì ân điển là chung cho mọi người, không phải không có nguyên nhân.” Trả lời 2. Thứ hai, họ nói về sự kêu gọi tự nhiên hoặc về ân điển của bản tính, bao gồm những tàn tích của ánh sáng và sự hiểu biết tự nhiên trong các ân tứ chung của các đức hạnh và những phước lành bề ngoài, là những chứng cớ về sự quan phòng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Tác giả của sách Sự Kêu Gọi Của Dân Ngoại: “Quả thật vì nguyên nhân này, các quốc gia có thể được bào chữa, là những quốc gia xa lạ với nước Y-sơ-ra-ên, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian này, đã hư mất dưới bóng tối của sự ngu dốt, bởi vì sự dư dật của ân điển này, vốn bây giờ tưới nhuần cả thế gian, đã không tuôn chảy dồi dào như vậy trước đây. Vì luôn luôn có một mức độ nào đó của giáo lý từ trên cao được bày tỏ cho mọi người, mà mặc dù nó đến từ một ân điển tiết kiệm và kín giấu hơn, nhưng nó đủ (trong sự phán xét của Chúa) làm phương thuốc cho một số người, và làm chứng cớ cho mọi người.” Một lần nữa: “Ai không dễ dàng nhận thấy rằng Ngài không bao giờ từ chối sự tốt lành thiên thượng của Ngài đối với dòng dõi của kẻ giết anh em này, nếu người ấy xem xét lòng kiên nhẫn lâu dài của Đức Chúa Trời, kho tàng dồi dào của những phước lành tạm thời, và sự gia tăng phổ quát của sự sinh sôi nảy nở phong phú như vậy có thể có lợi cho họ biết bao? Những lợi ích ấy, mặc dù chúng không mang lại sự chữa trị và sửa đổi nào nơi những người có tấm lòng cứng cỏi, nhưng chúng chứng minh rằng sự bội đạo của họ không phải do Đức Chúa Trời gây ra.”179 Một lần nữa: “Ở những vùng xa nhất của thế gian, có một số quốc gia mà ánh sáng của ân điển cứu rỗi vẫn chưa ló dạng … đối với họ, phần trợ giúp chung ấy không bị từ chối, vốn luôn luôn được ban từ trên cao cho mọi người. Mặc dù bản tính của con người đã chịu một vết thương sắc bén đến nỗi không người nào có thể đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bằng sự giúp đỡ của sự chiêm nghiệm tự nguyện của chính mình, trừ khi ánh sáng thật xua tan bóng tối của tấm lòng, mà Đức Chúa Trời công chính và tốt lành, trong sự phán xét không thể dò thấu của Ngài, đã không tuôn đổ trong thời xưa như Ngài làm trong những ngày sau rốt này.” Thứ ba, các giáo phụ nói về tính phổ quát, nhờ đó ý muốn của con người, được Đức Thánh Linh ngăn ngừa và giúp đỡ theo sự sắp xếp thông thường của Đức Chúa Trời, có thể tin và được biến cải, điều mà tuy vậy một hòn đá, một khúc gỗ hay một con thú không thể làm. Augustine: “Một khả năng để có đức tin được ban cho bởi bản tính.” Một lần nữa, ông nói “rằng bản tính của con người có khả năng được xưng công chính bởi ân điển của Đức Thánh Linh.”182 Một lần nữa: “Con người có thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và tin Đức Chúa Trời nếu họ muốn, bởi vì ánh sáng ấy soi sáng mọi người đến trong thế gian này.” Prosper: “Có khả năng có đức tin là bản tính của con người, nhưng có đức tin là ân điển của những người tin.” Augustine: “Sự khác biệt này có giữa những người gian ác và ma quỷ, là con người, dù họ gian ác tột cùng, vẫn có thể được hòa giải, nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ lòng thương xót; nhưng không có sự biến cải nào được dành cho ma quỷ.”184 Bây giờ, về ân điển Cơ Đốc, nhờ đó ý muốn được biến cải và thực sự tin Đấng Christ được ban cho con người, các giáo phụ thậm chí còn chưa mơ rằng ân điển ấy là chung cho hết thảy mọi người, điều mà tuy vậy một số người bây giờ không sợ khẳng định trong các tác phẩm của họ. Sai lầm 7. Mô hình này dạy rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời về đức tin và sự vô tín của chúng ta là quy tắc của sự tiền định, điều này hoàn toàn sai. Vì trước hết, chính ý muốn là một quy tắc cho chính nó và cho các lời khuyên thiên thượng. “Chúng ta đã được tiền định theo mục đích của Ngài, là Đấng làm mọi sự theo ý muốn của Ngài” (Ê-phê-sô 1:5, 11). Thứ hai, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là quy tắc của đức tin sẽ được ban cho hay không được ban cho (Rô-ma 11:5). Một sự cải cách được thực hiện theo sự tuyển chọn của ân điển. Thứ ba, sự biết trước về đức tin và sự vô tín không mở rộng đến mức như sự tiền định, vốn thuộc về hết thảy mọi người, trong đó nhiều người tuy vậy chưa hề nghe về Đấng Christ.186 Bây giờ, những người này không thể có đức tin hay sự vô tín tước đoạt, mà chỉ có sự vô tín phủ định. Tôi cũng nói điều tương tự về những người chết khi còn thơ ấu mà ở trong giao ước, là những người chúng ta tin là được cứu rỗi bởi điều khoản của cùng một giao ước ấy, là những người tuy vậy không được chọn vì đức tin cũng không theo đức tin mà họ chưa có. Nhưng nếu sự thấy trước đức tin là quy tắc hay thước đo của sự tuyển chọn hay sự bỏ mặc, thì điều được thấy trước phải thuộc về hết thảy mọi người không có ngoại lệ; vì quy tắc không được hẹp hơn điều được đo bởi nó. Thứ tư, đức tin được thấy trước là hiệu quả của sự tuyển chọn; vậy nên, nó không phải là quy tắc của sự tuyển chọn. “Ngài đã tiền định cho chúng ta được nhận làm con bởi Đấng Christ” (Ê-phê-sô 1:5) và do đó cũng cho đức tin, là điều tiếp nhận lợi ích của việc nhận làm con. Augustine: “Vậy nên chúng ta hãy hiểu,” ông nói, “sự kêu gọi ấy, nhờ đó những người được chọn, là những người được chọn không phải vì họ đã tin, mà để họ sẽ tin; vì nếu họ được chọn vì nguyên nhân đó là họ đã tin, thì chính họ quả thật đã chọn Ngài trước bằng cách tin Ngài, để họ có thể xứng đáng được chọn.” Một lần nữa: “Để không ai có thể nói, Đức tin của tôi190 hay điều tương tự nào đó phân biệt tôi với những người khác, vị giáo sư của dân ngoại, đối diện với những ý tưởng như vậy, hỏi: Anh có điều gì mà anh chưa nhận được, và từ ai ngoài Đấng phân biệt anh với người kia, là người mà Ngài chưa ban điều Ngài đã ban cho anh?”
Lombard: “Đức Chúa Trời đã chọn những người Ngài vui lòng chọn bởi lòng thương xót tự do của chính Ngài, không phải vì họ sẽ là những người tin, mà để họ sẽ là những người tin.” Một lần nữa: “Ân điển là hiệu quả của sự tiền định.” Thứ năm, nếu Đức Chúa Trời đã chọn theo đức tin được thấy trước, hãy nói cho tôi biết vì sao Ngài thấy trước đức tin nơi một người hơn là nơi một người khác — hãy nói cho tôi biết, tôi nói vậy? Vì ở đây, dù anh muốn hay không, anh phải tìm đến ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không thấy trước điều gì tốt lành nơi bất cứ ai, ngoài điều mà chính Ngài, theo ý vui thích của Ngài, sẽ thực hiện trước. Và nguyên nhân nào khiến Ngài thấy trước đức tin nơi một người hơn là nơi một người khác? Nhưng chỉ bởi vì ý muốn của Ngài là ban đức tin cho một người mà không ban cho người khác. Sau cùng, quy tắc là không chắc chắn; vì đức tin, như mô hình này cho thấy, có thể bị mất hoàn toàn. Và do đó, điều được đo — tức là sự tiền định — trở nên không chắc chắn. Một tác giả nào đó thú nhận điều này một cách rõ ràng trong phần giải thích thư gửi cho người Rô-ma của mình, nơi ông dạy một cách thiếu suy xét rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể bị thay đổi, và rằng sự tuyển chọn và sự bỏ mặc có sự qua lại lẫn nhau, bởi vì (như ông nói) chúng phụ thuộc vào các điều kiện của đức tin và sự vô tín. Sai lầm 8. Hơn nữa, mô hình này dạy rằng đức tin đích thực và cứu rỗi có thể hư mất và bị mất hoặc hoàn toàn hoặc mãi mãi, điều này tuy vậy không đúng. Lý do 1. “Ta sẽ xây Hội Thánh Ta trên đá này, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được (κατισχύσουσιν) nó” (Ma-thi-ơ 16:18). Ở đây phải hỏi ba câu hỏi: đá là gì? Xây trên đá có nghĩa là gì? Và điều gì được hứa cho những người được xây trên đó? Đá hoặc là chính đức tin hoặc là Đấng Christ được nắm lấy bởi đức tin. Chrysostom: “Trên đá này — tức là,” ông nói, “trên đức tin của sự xưng nhận.”192 Một lần nữa: “Ngài đặt chân chúng ta trên đá — tức là trên đức tin; vì đức tin nơi Đấng Christ có thể được nói một cách đúng đắn là điều không thể bị phá vỡ.” Một lần nữa: “Đấng Christ, vốn khôn ngoan, đã xây nhà Ngài — tức là Hội Thánh của Ngài trên một tảng đá, tức là trên sức mạnh của đức tin, hay một đức tin mạnh mẽ.” Bây giờ, nếu đức tin là một tảng đá, nó vẫn hằng còn và không thể lay chuyển. Được xây trên đá là nhận thức giáo lý của Phúc Âm, ôm lấy Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, bằng một đức tin đích thực, và bám chặt vào Ngài bằng tấm lòng. Vì người Cô-rinh-tô được nói là công trình xây dựng của Phao-lô, bởi vì ông đã đưa họ đến đức tin. Và người Ê-phê-sô được nói là được xây trên nền của các sứ đồ và các tiên tri, bởi vì Phao-lô đã đến và rao giảng cho họ Phúc Âm của sự bình an. Sự chắc chắn và vững vàng của giáo lý Phúc Âm cũng có thể được gọi là một tảng đá. Epiphanius: “Chúng sẽ không thắng được tảng đá, tức là lẽ thật.”194 Hillary: “Đây là tảng đá đức tin phước hạnh của anh, mà Phi-e-rơ đã xưng nhận bằng miệng mình.” Augustine: “Trên tảng đá này mà anh đã xưng nhận, Ta sẽ xây Hội Thánh Ta.” Bây giờ, không ai có thể được xây trên sự xưng nhận và trên lẽ thật, ngoài bởi đức tin. Từ đó tôi kết luận như thế này: những người được xây trên đá không thể sa ngã hoàn toàn. Nhưng những người thực sự tin đều được xây trên đá. Vậy nên, những người thực sự tin không sa ngã hoàn toàn và trọn vẹn. Thứ ba, lời hứa dành cho những người được xây trên đá là các cửa âm phủ sẽ không thắng được họ (κατισχύσουθαι. κατισχύσουσιν). Từ đó chắc chắn kết quả là ma quỷ chỉ có thể phô trương và cho thấy sức mạnh và quyền năng của chúng chống lại đức tin, và rằng chúng sẽ không bao giờ có thể thắng hơn và chinh phục được. Chúng ta cũng hãy cân nhắc những phán đoán của các giáo phụ ở đây. Cyprian: “Lạy Chúa, chúng con sẽ đi đến ai … có nghĩa là Hội Thánh, vốn tin Đấng Christ và giữ điều nó đã từng biết, không bao giờ hoàn toàn rời khỏi Ngài, và rằng họ là Hội Thánh, là những người ở lại trong nhà của Đức Chúa Trời. Nhưng họ không phải là sự trồng trọt của Đức Chúa Cha, là những người chúng ta thấy không có sự vững vàng và sự lành mạnh chắc chắn của hạt lúa mì và giống như trấu bị quạt hay bị thổi bay bởi gió của kẻ thù đang sàng sảy — mà Giăng cũng nói về họ trong thư thứ nhất của mình, rằng: “Chúng đã ra khỏi chúng ta, nhưng vốn không thuộc về chúng ta: vì nếu chúng thuộc về chúng ta, chắc chắn chúng đã ở lại với chúng ta” (1 Giăng 2:19). Augustine: “Tình yêu có thể bị mất thì không bao giờ là tình yêu đích thực.”197 Một lần nữa: “Tin một cách đích thực là tin một cách hằng còn, vững vàng, dũng cảm và chắc chắn, đến nỗi anh không thể quay trở lại với những điều của anh và từ bỏ Đấng Christ.” Một lần nữa: “Những người thực sự là thánh đồ, được tiền định để cai trị với Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài, không chỉ được ban cho bây giờ một quyền năng để bền đỗ nếu họ muốn, mà chính sự bền đỗ.” Một lần nữa: Đấng khiến con người trở nên tốt lành, khiến họ bền đỗ trong điều tốt lành.”199 Và một lần nữa: “Hội Thánh không mất một ai trên đất ngoài những người gian ác và không nhận một ai lên thiên đàng ngoài những người tốt lành.” Một lần nữa: “Như chiếc tàu được đóng bằng gỗ vuông, Hội Thánh cũng được xây bằng các thánh đồ; vì vật gì vuông sẽ đứng vững dù anh đặt nó ở phía nào; và các thánh đồ vẫn vững vàng trong mọi cơn cám dỗ.” Chrysostom: “Đây là tính chất của đức tin, là dù mọi việc có xảy ra trái với những lời hứa, nó vẫn không bao giờ sa ngã hoàn toàn và không bao giờ hoàn toàn bị bối rối.”201 Một lần nữa: “Chúng ta hãy giữ đức tin, vốn là một tảng đá vững chắc và chắc chắn; vì cả nước lũ lẫn gió cũng không thể làm hại chúng ta, dù chúng ập mạnh vào chúng ta, bởi vì chúng ta đứng vững trên một tảng đá. Cũng vậy, nếu trong đời này chúng ta chọn nền tảng đích thực ấy, chúng ta sẽ ở lại mà không có bất cứ thiệt hại hay mất mát nào (penitius omnine).” Một lần nữa: “Anh không thể thắng được một người có đức tin. Hỡi ma quỷ, anh không biết các vị tử đạo đã làm gì với anh — xác thịt thường ngất đi trong những cơn tra tấn, và sức mạnh của đức tin không hề suy giảm. Từ đó, ở cùng một nơi, Ngài phán như thế này. Nếu anh gây chiến với con người, anh sẽ, có thể, thắng, hoặc có lẽ anh sẽ bị thắng; nhưng không có sức mạnh nào có thể thắng được Hội Thánh.”203 Hơn nữa: “Hội Thánh mạnh hơn đất rất nhiều, vâng, và mạnh hơn cả thiên đàng.” Một lần nữa: “Đức tin nơi Đức Chúa Trời là một cái neo chắc chắn nào đó.” Gregory: “Bởi vì ánh sáng của những người được chọn không bị dập tắt bởi sự cám dỗ, chúng ta không nói có một đêm được tạo nên mà là một buổi tối — tức là bởi vì sự cám dỗ thường che giấu ánh sáng của sự công chính trong tấm lòng của những người được chọn, nhưng nó không dập tắt nó hoàn toàn. Nó khiến nó như thể nhấp nháy và trông nhợt nhạt, nhưng nó không dập tắt nó.”205 Angelome: “Việc tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, được thiết lập trong tấm lòng của những người được chọn bởi đức tin, hy vọng và tình yêu đối với phần thưởng trên trời ấy, không thể bị bất cứ sự cản trở nào của những điều tạm thời làm tan rã.” Một lần nữa: “Tấm lòng của những người được chọn được so sánh với một hình vuông, vốn đã học cách ở lại trong sức mạnh của đức tin như vậy, để họ không thể bị loại bỏ khỏi sự chắc chắn về tình trạng của mình, bởi bất cứ sự chống đối nào của những điều họ gặp phải, không, ngay cả bởi sự chết.”207 Andreas: “Những người ấy được thấy là những đứa trẻ sinh non hay sinh thiếu tháng, là những người đã rời bỏ ánh sáng thật, vốn là Đấng Christ.” Thomas: “Nếu chúng ta, bởi sự bày tỏ của Cha trên trời của chúng ta, sẽ xưng nhận khi ấy — tức là khi cuộc trò chuyện của chúng ta ở trên trời — rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, và nếu sẽ có lời phán với chúng ta, Anh là Phi-e-rơ, vì mọi người theo Đấng Christ đều là một tảng đá; nhưng người mà các cửa âm phủ thắng được thì không được gọi là tảng đá mà Đấng Christ xây Hội Thánh của Ngài trên đó, cũng không phải là Hội Thánh, hay một phần của Hội Thánh mà Đấng Christ xây trên tảng đá.”209 Và một lần nữa: “Mặc dù anh phải được nâng lên một chút, nhưng anh vẫn có hạt giống của đức tin ẩn giấu trong anh. Dù lá bị gió của kẻ cám dỗ thổi bay xuống, gốc rễ vẫn tươi mới.” Lý do thứ hai: “Xin chớ để chúng con bị cám dỗ,” v.v. (Ma-thi-ơ 6:13) — tức là “Xin đừng hoàn toàn bỏ rơi chúng con và phó chúng con cho Sa-tan.” Augustine: “Đức Chúa Trời dẫn một người vào sự cám dỗ khi Ngài cho phép người ấy bị cám dỗ, để Ngài thử người ấy chứ không hủy diệt người ấy. Và Ngài giải thoát khỏi điều dữ khi Ngài không cho phép chúng ta bị cám dỗ vượt quá sức của chúng ta.”211 Gregory: “Ân điển của Đức Thánh Linh điều chỉnh những cơn cám dỗ của kẻ thù bằng sự sắp xếp, để những cơn cám dỗ có thể xảy ra chỉ có thể dò xét bằng sức nóng của chúng mà không thiêu rụi bằng lửa của chúng.”
Bởi vậy tôi lý luận như thế này: bất cứ điều gì chúng ta cầu xin theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ được ban cho chúng ta. Nhưng chúng ta cầu xin theo ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta không bị bỏ rơi hoàn toàn trong cơn cám dỗ, vì Đấng Biện Hộ của chúng ta đã dạy chúng ta cầu nguyện như vậy. Vì thế, việc chúng ta không bị bỏ rơi hoàn toàn trong cơn cám dỗ sẽ được Đức Chúa Trời ban cho. Mà người nào Đức Chúa Trời không bỏ rơi hoàn toàn, thì người ấy không sa ngã hoàn toàn. Và điều này Đấng Christ xem là đương nhiên nơi những người được chọn: “Đến nỗi, nếu có thể được, thì chúng nó lừa dối cả những người đã chọn” (Ma-thi-ơ 24:24). Lý do thứ ba, nếu có sự sa ngã toàn bộ hay hoàn toàn khỏi đức tin chân thật, thì cũng đòi hỏi phải được tháp lại vào Đấng Christ lần thứ hai, và do đó đòi hỏi dấu ấn của lần tháp thứ hai ấy, tức là làm báp-têm lại — nói cách khác, đó là thuyết Báp-têm lại; vì hễ bao nhiêu lần chúng ta được tái sinh, thì bấy nhiêu lần chúng ta phải chịu báp-têm. Đây là nền tảng của Augustine: “Như sự sinh sản thuộc thể xác là một, và con người không thể vào lòng mẹ lần nữa, sự tái sinh thuộc linh cũng vậy. Vì chúng ta được sinh ra một lần, và chúng ta cũng được tái sinh một lần. Vì thế, cũng cần phải nhận thánh lễ của sự tái sinh một lần. Nếu vì tội lỗi mà có người đã được tái sinh bị suy yếu, họ cần được chữa trị bằng sự ăn năn chứ không phải bằng báp-têm.” Nhưng những người sa ngã hoàn toàn hay trọn vẹn khỏi đức tin và ân điển thì phải được tháp vào Đấng Christ lần thứ hai; và do đó họ không phải được tái sinh một lần mà là lại nữa, và vì thế họ phải chịu báp-têm nhiều hơn một lần. Lý do thứ tư: “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người” (1 Giăng 3:9). Ở đây chúng ta phải lưu ý rằng ông nói hột giống của Ngài ở trong người — nghĩa là, nó không rời đi hay biến mất. Và hột giống này chính là lời của Đức Chúa Trời, lời ấy ở trong chúng ta bởi đức tin và không còn ở lại khi đức tin đã hoàn toàn mất đi. Hột giống này cũng bất tử, vì nó sẽ không bao giờ hư mất nếu thật sự được gieo trong lòng chúng ta. Lý do thứ năm được lấy ra từ chương sáu của thư Rô-ma. Mệnh đề chính: nếu Đấng Christ đã chết một lần thì không thể chết nữa, thì chúng ta là chi thể của Ngài, đã chết cùng với Ngài, sẽ không chết trong tội lỗi nữa. Mệnh đề phụ: Nhưng Đấng Christ đã chết một lần thì không thể chết nữa. Kết luận: Vì thế chúng ta là chi thể của Ngài sẽ không chết trong tội lỗi nữa. Mệnh đề chính ở trong câu tám và có nền tảng rõ ràng. Vì bởi năng lực của sự hiệp thông huyền nhiệm, là sự hiệp thông có được với Đấng Christ bởi đức tin, sự sống thuộc linh của Ngài, là sự sống không thể hư mất, tuôn chảy vào các chi thể của Ngài khiến họ cũng như vậy, không chết trong tội lỗi nữa. Mệnh đề phụ ở trong câu chín và câu mười; kết luận, ở trong câu mười một. Hơn nữa, những người là chi thể của thân thể Đấng Christ sẽ lớn lên cho đến tầm thước của người trưởng thành (Ê-phê-sô 4:12–13; 1 Giăng 2:29). Nhưng tất cả những người có đức tin chân thật đều là chi thể của thân thể Đấng Christ. Vì thế, những người có đức tin chân thật cứu rỗi sẽ lớn lên cho đến tầm thước của người trưởng thành, và vì thế những người thật sự tin sẽ không hư mất nhưng được sự cứu rỗi. Để hiểu rõ hơn giáo lý này, phải tìm hiểu hai điều: thứ nhất, bởi đâu mà đức tin không hư mất? Trả lời. Nếu chúng ta xét đức tin tự nó — nghĩa là, trong bản chất riêng của nó — nó có thể hư mất và bị mất đi. Nhưng nếu chúng ta xét ân điển xác chứng mà Đức Chúa Trời đã hứa cho những người tin, thì đức tin cứu rỗi không hư mất. Chính nhờ ân điển thứ hai được hứa cách nhưng không mà ân điển thứ nhất không hư mất. “Ấy là vì cớ Đấng Christ, anh em đã được ban ơn, không những tin Đấng Christ, mà lại còn chịu đau khổ vì Ngài” (Phi-líp 1:29). Một trong hai điều này (Augustine nói) thuộc về khởi đầu, điều kia thuộc về cuối cùng; nhưng cả hai đều là ơn của Đức Chúa Trời, vì cả hai đều được ban cho. Khởi đầu của một tín đồ Đấng Christ là tin nơi Đấng Christ, và kết thúc tốt nhất mà người ấy có thể đạt được là chịu khổ vì Đấng Christ. “Ta sẽ lập với chúng nó một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không xây khỏi chúng nó đặng làm phước cho” — kìa sự tha thứ tội lỗi đời đời — “Ta sẽ để sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó, hầu cho chúng nó không xây bỏ Ta” (Giê-rê-mi 32:40). Hãy xem sự bền đỗ của đức tin, và sự tái sinh không bao giờ bị mất đi. “Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến cuối cùng” (Phi-líp 1:6). Thứ hai, có thể hỏi rằng các tín hữu mất ân điển và Đức Thánh Linh đến mức nào? Trả lời. Hãy phân biệt các tín hữu, và phân biệt ân điển. Có bốn loại người tin. Loại thứ nhất là những người nghe lời và hiểu lời. Loại thứ hai là những người nghe, hiểu, và trong một thời gian thì chấp nhận lời. Loại thứ ba là những người nghe, hiểu, chấp nhận, và sinh ra một số trái. Loại thứ tư là những người nghe, hiểu, chấp nhận, sinh ra một số trái, và nắm lấy Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc bằng bàn tay của đức tin sống động để được cứu rỗi. Những người này là tín hữu chân thật và không thể hoàn toàn sa ngã khỏi Đức Chúa Trời hay hư mất. Tuy nhiên, tất cả những người khác ngoài những người này, đều có thể và thường thì sa ngã và hư mất. Hơn nữa, ân điển hoặc là ân điển thứ nhất hoặc là ân điển thứ hai. Ân điển thứ nhất là ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời, Đấng ôm lấy những người thuộc về Ngài đang ở trong Đấng Christ để được sự sống đời đời. Về ân điển này, người ta nói các tín hữu sa ngã theo cách này. Ngay khi họ phạm một tội trọng nào đó nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời, họ xúc phạm Ngài cách nặng nề. Đức Chúa Trời bị xúc phạm thì biến đổi các hiệu quả của ân điển thành các hiệu quả của một sự ghét nào đó, không phải nghịch lại chính các tín hữu, nhưng nghịch lại tội lỗi của họ, và điều này cả bên trong lẫn bên ngoài. Bên trong, khi Ngài khiến họ cảm nhận một lương tâm cáo trách và làm chứng rằng Đức Chúa Trời không hài lòng và rằng họ đã mắc tội đáng chết bởi tội lỗi của mình. Bên ngoài, khi họ nếm trải cơn giận của Đức Chúa Trời nghịch lại họ trong những sự sửa phạt bề ngoài trên thân thể. Và đến mức đó họ sa ngã khỏi tình yêu của Cha Ngài và trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời theo một cách nào đó. Tôi nói theo một cách nào đó, vì Đức Chúa Trời không từ bỏ tình cảm làm Cha của Ngài và không thay đổi mục đích của Ngài về sự nhận làm con và sự sống đời đời. Mặc dù các tín hữu sa ngã, xét về phía họ, Đức Chúa Trời vẫn là một người Cha trong Đấng Christ; và họ cũng vậy, xét về quyền đối với sự sống đời đời, vẫn là con cái. “Chúng nó chẳng hư mất bao giờ, và chẳng ai cướp được chúng nó khỏi tay Ta” (Giăng 10:28). Ở đây có người nói rằng chiên không thể bị cướp đi, nhưng chúng vẫn có thể tự ý lẻn đi, nhưng nói vậy là vô lý, vì con chiên nổi loạn thì bị ma quỷ cướp đi khi nó nổi loạn. Và như người nào ở lại trong lời của Đấng Christ thì thật là môn đồ của Ngài, thì người nào không sa ngã, nhưng vẫn ở lại là một con chiên, thì thật là một con chiên. “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ?” (Rô-ma 8:35). “Vì các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại” (11:29). “Nền của Đức Chúa Trời đã đặt vẫn còn vững chắc, có đóng ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về mình” (2 Ti-mô-thê 2:19). Ân điển thứ hai hoặc là được kể cho, hoặc là ở bên trong. Được kể cho là sự xưng công chính, một phần của nó là sự tha thứ tội lỗi. Và điều này còn lại và sẽ mãi còn lại vững chắc xét về những tội lỗi đã qua. Lời nói của các nhà kinh viện này là rất đúng: những tội lỗi đã được tha thứ một lần thì cứ được tha thứ luôn mãi. Nhưng khi một tín hữu nào sa ngã cách nặng nề, sự tha thứ cho lần sa ngã đó được ban cho trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, tuy nhiên không có sự tha thứ nào thật sự được Đức Chúa Trời ban cho hay được con người nhận lãnh cho đến khi người ấy ăn năn. Phải, nếu người ấy không bao giờ ăn năn (điều mà tuy nhiên là không thể) thì người ấy sẽ bị đoán phạt vì mắc tội đáng chết đời đời bởi sự xúc phạm này. Vì không có sự tha thứ cho bất kỳ tội lỗi mới nào nếu không có một hành động mới của đức tin và sự ăn năn. Ân điển ở bên trong hoặc là đức tin hoặc là ơn đi theo đức tin. Trong đức tin cứu rỗi chúng ta phải xét hành động và thói quen. Hành động của đức tin là chính hành động nắm lấy hay sự nắm lấy Đấng Christ cách không giả dối. Bây giờ đức tin này có thể bị mất đi xét theo một hành động nào đó (αυπόκριτος). Chính thói quen hay năng lực của đức tin cũng tự nó có thể bị mất đi, nhưng nhờ ân điển xác chứng, đức tin không hư mất xét về bản chất của nó, nhưng nó bị giảm đi và suy yếu xét theo một mức độ nào đó. Và từ đó suy ra rằng sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ có thể bị giảm đi, nhưng sự kết hiệp của chúng ta không thể bị tan rã. Trong Đa-vít sau khi ông sa ngã vẫn còn lại hột giống của đức tin chân thật và sự tái sinh, như thấy qua lời của ông, “Xin chớ cất Đức Thánh Linh Chúa khỏi tôi” (Thi-thiên 51:11). Các giáo phụ xưa cũng phán đoán rằng gốc rễ của đức tin trong lần sa ngã của Phi-e-rơ “không bị lấy đi và hủy bỏ, mà chỉ bị lay động; và nó như thể bị khô héo, chỉ bị rung chuyển và bị giẫm đạp,” và nó không hoàn toàn biến mất. Ở đây
chúng ta cũng hãy lắng nghe Gratian một lúc, người đồng ý với chúng ta và vì mục đích này đã tập hợp nhiều chứng cứ lại với nhau từ các giáo phụ. “Lòng yêu thương,” ông nói, “đã đâm rễ chưa? Hãy yên tâm; không điều ác nào có thể xuất phát.”215 Lại nữa: “Lòng yêu thương hoàn toàn khiến tâm trí, nơi nó đã chiếm hữu một lần, xa lạ với những thú vui của thế gian.” Lại nữa: “Lòng yêu thương được gắn liền với Đức Chúa Trời và kết hiệp không thể tách rời và luôn luôn bất khả chiến bại trong mọi sự.” Lại nữa: “Lòng yêu thương là một sự xức dầu vô hình đứng như thể thay cho một gốc rễ cho người mà nó ở trong, gốc rễ ấy không thể khô héo dù mặt trời có làm khô cháy. Bất cứ thứ gì đã đâm rễ đều được nuôi dưỡng bằng sức nóng của mặt trời và không khô héo.” Lại nữa: “Kẻ đã tra tay vào cày mà còn ngó lại đằng sau là kẻ sau khi đã bắt đầu làm việc lành lại quay về điều ác mà mình đã từ bỏ. Điều này không hề xảy ra với những người được chọn.” Lại nữa: “Tất cả những người được chọn đều tiến bước đến những điều tốt lành đến nỗi họ không quay lại phạm điều ác.” Và lại nữa: “Sự vận hành và cảm động của Thánh Linh có thể được hiểu như thế này. Vì xét về một số đức hạnh, Ngài luôn ở trong lòng các thánh đồ, nhưng xét về những đức hạnh khác, Ngài đến như Đấng sẽ trở lại và trở lại như có ý định sẽ đến. Vì xét về đức tin, sự trông cậy, và lòng yêu thương cùng các ân điển khác, mà không có chúng thì không thể đến được nước thiên đàng ấy (như là, sự khiêm nhường, sự trong sạch, sự công bình, và lòng thương xót), Ngài không bao giờ rời bỏ lòng của những người ngay thẳng. Nhưng xét về đức hạnh tiên tri, sự hùng biện của giáo lý, và việc làm các phép lạ, đôi khi Ngài hiện diện với những người được chọn, và đôi khi Ngài rút lui.” Các nhà kinh viện dẫn Augustine theo ý kiến ngược lại, nơi ông nói rằng “chắc chắn nếu người đã được đổi mới và được xưng công chính lại bởi ý chí riêng của mình sa ngã trở lại đời sống ác, thì người ấy không thể nói tôi chưa nhận lãnh, vì người ấy đã bởi ý chí tự do của mình hướng về điều ác mà đánh mất ân điển của Đức Chúa Trời mà mình đã nhận lãnh.” Và lại nữa: “Rằng Đức Chúa Trời không ban ơn bền đỗ cho một số con cái của Ngài là những người Ngài đã tái sinh trong Đấng Christ, và là những người Ngài đã ban cho đức tin, sự trông cậy, và lòng yêu thương.”217 Nhưng ông không nói những điều này về những người thật sự là con cái của lời hứa, mà về những người được chúng ta gọi như vậy và mang danh xưng cùng sự tuyên xưng là con cái. Hơn nữa, ông nói về những người có đức tin và lòng yêu thương trong quan niệm và tưởng tượng (κατὰ δόκησιν), và thật sự cũng xét về thực hành bề ngoài. Vì Augustine trong cùng một chỗ đã giải thích ý của mình như vậy: “Chúng ta phải tin rằng một số con cái của sự hư mất thật sự bắt đầu sống, và trong một thời gian sống cách trung tín và công chính trong đức tin hoạt động bởi lòng yêu thương, rồi sau đó sa ngã.” Thứ ba, ông nói về đức tin và lòng yêu thương khi chúng là những đức hạnh chưa hoàn hảo và như thể mới nảy mầm, chứ không phải khi chúng được thấy là hoàn hảo và chân thật — nghĩa là, xét về sự thật của bản chất chúng. Augustine nói như vậy: “Lòng yêu thương đã nảy mầm nơi bạn, nhưng nó chưa được làm cho hoàn hảo. Đừng tuyệt vọng, nhưng hãy nuôi dưỡng nó, kẻo nó bị nghẹt ngòi.” Và Gratian: “Lòng yêu thương này, vốn là một cây non trong Phi-e-rơ trước khi ông chối Chúa và nảy mầm trong mọi người, bị mất đi và được phục hồi trước khi nó được củng cố và làm cho hoàn hảo.”220 Và thật vậy, để bày tỏ sự thật của đức tin và lòng yêu thương thì cần phải có sự bền đỗ, nhờ đó có thể biết rằng những đức hạnh này và những đức hạnh tương tự đã đâm rễ sâu trong lòng và được đặt nền trên một tình cảm tha thiết và kiên định, để chúng không bao giờ bị các cơn cám dỗ đánh bại. Phản đối 1. Tội lỗi và ân điển của Đức Thánh Linh không thể đứng chung với nhau. Trả lời. Điều này đúng về tội lỗi đang cai trị hay tội lỗi được phạm với sự đồng ý trọn vẹn của ý chí, nhưng những người được tái sinh không phạm tội với ý chí trọn vẹn hay đầy đủ. Và tôi đặt nền tảng này cho phán đoán của chúng ta. Trong cơn cám dỗ, chúng ta phải xét hai điều: khởi đầu hay nền tảng và các mức độ. Nền tảng là dục vọng riêng của chúng ta — nghĩa là, sự hư hoại bẩm sinh của chúng ta. Chủ thể của nó là toàn bộ con người, nhưng đặc biệt là các năng lực của linh hồn con người: tâm trí, ý chí, và tình cảm. Và trong những năng lực này nó hiện hữu trực tiếp và cai trị một mình trước khi một tội nhân được biến đổi. Và một người chưa được tái sinh, dù người ấy là ai đi nữa, thì mọi phần của người ấy đều là xác thịt. Nhưng sau khi một người đã được tái sinh, xác thịt không còn ở một mình hay tách biệt tự nó nữa, mà trộn lẫn với Thánh Linh, và Thánh Linh với xác thịt, mặc dù cả hai phẩm chất này vẫn xét về bản chất là phân biệt trong một chủ thể — như trong lúc chạng vạng, ánh sáng không xuất hiện một mình, mà với bóng tối, và bóng tối không ở một mình mà với ánh sáng. Và người được tái sinh không chỉ là xác thịt, cũng không chỉ là thuộc linh, cũng không phải xác thịt trong một phần, và thuộc linh trong một phần khác, nhưng toàn bộ con người là xác thịt trong mọi phần, và toàn bộ con người là thuộc linh trong mọi phần. Và vì những điều trái ngược nhau không thể tồn tại chung với nhau ở mức độ cao nhất, nên mặc dù toàn bộ con người là xác thịt, người ấy vẫn không phải là xác thịt ở mức độ cao nhất, cũng không phải thuộc linh ở mức độ cao nhất, nhưng ở những mức độ giảm nhẹ và thấp hơn, phần thì xác thịt phần thì thuộc linh — như nước ấm thì lạnh cách giảm nhẹ và không rõ rệt khắp cả và cũng nóng cách giảm nhẹ khắp cả. Do đó, suy ra rằng dục vọng có thể hiện hữu và ở cùng với ân điển của Đức Thánh Linh, miễn là nó không cai trị. Các mức độ của cơn cám dỗ, như Gia-cơ dạy (1:14–15), có năm mức. Mức thứ nhất, sự lôi kéo hay kéo đi (τὸ ἐξέλκειν), khi tâm trí nhận một tư tưởng gieo vào nó về việc phạm điều ác và bằng cách này để cho mình bị kéo đi khỏi bổn phận của mình đến những điều khác. Mức thứ hai là sự dụ dỗ hay quyến rũ (τὸ δελεάζειν), khi tâm trí ấp ủ một tư tưởng khó chịu về việc phạm tội cùng với một sự vui thích nào đó của tình cảm — như khi cá vui thích với mồi treo trên lưỡi câu. Cho đến mức này mọi nhà thần học đều nghĩ một người được tái sinh có thể đến, và điều đó là chắc chắn nhất. Vì chính vì vậy mà Phao-lô than rằng ông bị tội lỗi cầm tù (Rô-ma 7:23). Mức độ thứ ba là sự thai nghén, (τὸ συλλαμβάνειν) nghĩa là, khi có ý chí, sự đồng ý, và mục đích phạm điều ác. Và khi sự hư hoại đến mức này, có người nói rằng mọi sự ăn năn và đức tin đều bị đuổi ra và biến mất, nhưng nói vậy không đúng. Thật vậy, nơi người chưa được tái sinh mà tội lỗi cai trị thì có sự đồng ý trọn vẹn, nhưng nơi người được tái sinh, mà xác thịt và Thánh Linh là hai nền tảng trái ngược nhau của hành động, sự đồng ý thì giảm nhẹ hơn và chưa hoàn hảo hơn; vì họ muốn như vậy, đến nỗi họ muốn, và họ không muốn đến nỗi họ muốn, như Phao-lô đã dạy bằng chính gương của mình. Mức độ thứ tư (τὸ τίκτειν) là sự sinh ra của tội lỗi, khi sau sự đồng ý, một điều ác thật sự được phạm. Và trong hành động này cùng một người đã được tái sinh, trong cùng một lúc, vừa phạm tội vừa không phạm tội. Người ấy phạm tội chỉ theo xác thịt; và trong phần mà người ấy đã được đổi mới, người ấy không phạm tội, nhưng trước và sau hành động ấy, người ấy ghét tội lỗi của mình. Và như khi Thánh Linh thắng thế, hành động không thoát khỏi mọi sự ô nhiễm của xác thịt; thì khi xác thịt thắng thế, hành động nơi người được tái sinh không hư hoại như nơi những người mà tội lỗi cai trị. Tuy nhiên, tôi thú nhận rằng trong mọi lần sa ngã nặng nề, xác thịt đều chiếm ưu thế, và ơn đức tin chân thật sau khi nhận vết thương thì nằm bẹp và ngất đi trong một thời gian, nhưng vì thế nó không bị hủy bỏ và dập tắt hoàn toàn. Mức độ cuối cùng là sự hoàn thành (τὸ ἀποτελεῖν) — nghĩa là khi tội lỗi được kiên trì và chín muồi bởi sự lặp đi lặp lại thường xuyên và thói quen, lớn lên như thể thành một thói quen cố hữu. Gregory nói như vậy. “Tội lỗi luôn được hoàn thành trong một việc làm bằng bốn cách đó. Vì trước hết tội lỗi được phạm cách kín đáo; sau đó nó được phơi bày trước mặt người ta mà không đỏ mặt về lỗi lầm. Rồi nó trở thành một thói quen. Và cuối cùng hoặc nó được nuôi dưỡng bằng sự lừa dối của hy vọng hão huyền hoặc bằng sự cứng lòng của sự tuyệt vọng khốn khổ.” Và Isidore: “Hành động sinh ra thói quen; và thói quen, sự cần thiết. Và như vậy một người bị trói buộc bằng những mắt xích này nằm bị trói chặt như thể bằng một sợi xích của các thói xấu.” Mức độ cuối cùng này không xảy đến với người được tái sinh, và nếu nó xảy đến, đức tin và Đức Thánh Linh sẽ bị lay ra và bị trục xuất. Phản đối 2. A-đam khi không có sự hư hoại đã sa ngã hoàn toàn. Vì thế, những người sinh ra và được tái sinh sau A-đam mà tin thì càng sa ngã hơn nữa. Trả lời. Lập luận không giống nhau. “Vì chúng ta,” Augustine nói, “bởi ân điển này của Đức Chúa Trời trong việc nhận lãnh điều tốt và trong việc giữ vững điều ấy cách kiên định, không chỉ có năng lực
để làm điều chúng ta muốn, mà còn muốn làm điều chúng ta có thể, điều mà A-đam thiếu. Vì một trong hai điều này đã ở trong ông, nhưng điều kia thì không. Vì để nhận lãnh điều tốt ông không thiếu ân điển, bởi lúc ấy ông chưa đánh mất nó. Nhưng để tiếp tục ở trong điều tốt, ông thiếu sự giúp đỡ của ân điển, mà không có nó ông hoàn toàn không thể làm được. Và ông đã nhận lãnh năng lực nếu ông muốn, nhưng ông không có ý chí tương xứng với năng lực của mình; vì nếu ý chí ấy đã ở trong ông, ông đã bền đỗ.” Phản đối 3. Mệnh đề chính: Chi thể của một gái điếm không thể là chi thể của Đấng Christ. Mệnh đề phụ: Nhưng người thật sự tin, là người thật sự là chi thể của Đấng Christ, có thể là chi thể của một gái điếm. Kết luận: Vì thế, một người thật sự tin có thể trở thành không còn là chi thể của Đấng Christ. Trả lời. Chi thể của Đấng Christ được phân biệt cách đa dạng, vì có hoặc chi thể chân thật hoặc chi thể bề ngoài. Một chi thể bề ngoài là chi thể không phải theo sự tuyển chọn, cũng không phải trong chính nó, mà chỉ trong vẻ ngoài — nghĩa là, được phán đoán qua sự tuyên xưng bề ngoài là ở trong Hội Thánh hữu hình. Và nó giống như một chân gỗ được gắn vào thân thể bằng kỹ thuật. Một chi thể chân thật hoặc là bởi sự chỉ định và ấn định, hoặc hiện nay thật sự là một chi thể. Các chi thể bởi sự ấn định là tất cả những người được chọn, mặc dù họ chưa được tái sinh hay sinh lại. Một chi thể hiện tại hoặc là một chi thể sống động hoặc là nửa chết. Một chi thể sống động là chi thể theo sự tuyển chọn và trong thực tế được tháp vào Đấng Christ và được Thánh Linh của Ngài cai trị. Đó là một chi thể nửa chết, chi thể thật sự thuộc về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời và được tháp vào Đấng Christ, nhưng bị tổn thương bởi một lần sa ngã nặng nề nào đó, đã, xét về phía nó, đánh mất ân điển của Đức Thánh Linh. Bây giờ tôi trả lời mệnh đề chính. Thứ nhất, một chi thể của Đấng Christ về vẻ ngoài có thể là chi thể của một gái điếm, như một bàn chân gỗ thật sự là chi thể của một hình tượng nào đó có thể là chi thể bề ngoài của thân thể một người mà nó được gắn vào bằng kỹ thuật. Thứ hai, một chi thể của Đấng Christ bởi sự ấn định (trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời) có thể là chi thể của một gái điếm, như Phao-lô, người đã được biệt riêng từ trong lòng mẹ, trong một thời gian là chi thể của Sa-tan khi bắt bớ Hội Thánh (Ga-la-ti 1:15). Thứ ba, người là chi thể sống động và tích cực của Đấng Christ và cứ tiếp tục như vậy không thể là chi thể của một gái điếm, nhưng một chi thể yếu ớt và nửa chết thì có thể. Vì mặc dù người ấy vẫn ở trong Đấng Christ xét về sự tháp vào và sự kết hiệp huyền nhiệm, nhưng người ấy ở ngoài Ngài xét về sức lực và hiệu quả của Thánh Linh, điều mà trong một thời gian, vì lỗi của chính mình, người ấy không cảm nhận được, cho đến khi người ấy ăn năn. Một chân bị chứng bại liệt hay không nhận được sự nuôi dưỡng là một chân thật, vì xét về sự kết hiệp nó được tháp vào thân thể, mặc dù nó gần như đã mất mọi sự hiệp thông và tương giao với các chi thể còn lại (παράλυσις ἀτροφία). Điều tôi nói này cũng không nên dường như lạ lùng, rằng các chi thể của Đấng Christ theo một cách nào đó có thể là chi thể của một gái điếm, vì sự kết hợp không cùng một loại. Sự kết hợp với Đấng Christ là thuộc linh, nhưng sự kết hợp với một gái điếm là thuộc thể xác. Sai lầm 9. Hệ thống này ban cho mọi người một ý chí tự do linh hoạt và có thể nghiêng về cả hai phía bởi ân điển và dạy rằng việc áp dụng chính mình cho ân điển được ban cho bằng sự giúp đỡ của ân điển phổ quát hay từ chối ân điển ấy qua sự yếu đuối của bản chất hư hoại là tùy thuộc ý chí của con người. Nhưng điều này là sai; vì thứ nhất, ân điển phổ quát không hiệu quả, trừ khi nó được xác chứng bởi ân điển thứ hai theo sau nó. Ví dụ như, nếu một người nhận lãnh năng lực để tin nếu người ấy muốn, người ấy vẫn sẽ không bao giờ thật sự và thật lòng tin, trừ khi cũng được ban cho sự giúp đỡ của ân điển kia, là ân điển đưa ân điển trước vào hành động. Nhưng ân điển thứ hai này không được ban cho tất cả mọi người. Hơn nữa, quan điểm này trái ngược với những chỗ rất rõ ràng trong Kinh Thánh. “Ta sẽ lập với chúng nó một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không xây khỏi chúng nó đặng làm phước cho, Ta sẽ để sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó, hầu cho chúng nó không xây bỏ Ta” (Giê-rê-mi 32:40). Lại nữa: “Đức Chúa Trời sẽ giữ anh em vững vàng đến cuối cùng không chỗ trách được: Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em được kêu gọi đến sự hiệp thông với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 1:8–9). Nó cũng trái ngược với lời của Đấng Christ: “Hễ ai đã nghe Cha và học nơi Cha, thì đến cùng Ta” (Giăng 6:45). “Ân điển này,” Augustine nói, “là ân điển được tuôn đổ cách bí mật vào lòng người bởi sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, không bị bất kỳ tấm lòng cứng cỏi nào từ chối.”223 Và sau đó: “Nếu Cha đã vui lòng dạy dỗ họ đến cùng Đấng Christ, là những người coi lời về thập tự giá là ngu dại, thì không còn nghi ngờ gì nữa họ cũng đã đến. Tại sao Ngài không dạy dỗ tất cả? Nếu chúng ta sẽ nói, vì những người Ngài không dạy dỗ thì không muốn học, sẽ có người trả lời chúng ta; và đâu là điều đã được nói với Ngài, Lạy Chúa, chính Ngài biến đổi và làm cho chúng tôi sống lại.” Lại nữa: “Hiệu quả của lòng thương xót của Đức Chúa Trời không thể nằm trong quyền của con người đến nỗi Ngài bày tỏ lòng thương xót cho người ấy cách vô ích nếu con người không muốn, vì nếu Ngài muốn thương xót họ, Ngài có thể kêu gọi họ đến nỗi họ được chuẩn bị để cảm động, hiểu, và đi theo.”225 Và lại nữa: “Đức Chúa Trời không bày tỏ lòng thương xót cho ai cách vô ích, nhưng người nào Ngài bày tỏ lòng thương xót, Ngài kêu gọi người ấy như vậy, như Ngài biết là phù hợp với người ấy, để người ấy không từ chối Đấng kêu gọi mình.” Ở đây tôi cũng không xét đến sự phân biệt ân điển đủ và ân điển hiệu quả; vì tôi không công nhận ân điển nào đủ cho sự biến đổi của một tội nhân mà lại không hiệu quả, như tôi đã nói trước đây, vì ý chí tự do hoàn toàn thiếu vắng trong những điều thuộc linh. Chúng ta chết hẳn trong tội lỗi, và sự đủ của chúng ta hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời. Vì thế, trong chúng ta, ngoài việc thiếu sự công chính nguyên thủy, còn có một sự bất lực ba mặt. Thứ nhất là sự bất lực khiến chúng ta không thể nhận lãnh hay khao khát ân điển siêu nhiên được Đức Chúa Trời ban cho. Thứ hai là sự bất lực khiến chúng ta không thể sử dụng nó cách hợp pháp. Thứ ba là sự bất lực khiến chúng ta không thể giữ gìn và bảo tồn nó. Và vì thế có những mức độ ân điển nhất định phải được ban cho trong sự biến đổi chân thật của một tội nhân, xét về điều này Augustine lập ra ân điển năm mặt: ngăn ngừa, chuẩn bị, vận hành, cùng làm việc, và ơn bền đỗ. Ân điển ngăn ngừa, praeveniens, là ân điển bởi đó Đức Chúa Trời cảm thúc vào tâm trí của tội nhân sẽ được biến đổi những tư tưởng tốt, một mục đích tốt, và một khao khát ân điển siêu nhiên. Phương tiện bởi đó ân điển ngăn ngừa được ban cho là tiếng nói và sự rao giảng Phúc Âm, bởi đó, khi được nghe và suy ngẫm, Đức Thánh Linh bày tỏ hiệu quả và quyền năng của Ngài. Vì chính vì vậy mà Phúc Âm được gọi là “chức vụ của Thánh Linh” (2 Cô-rinh-tô 3:6). Và rằng, “đức tin đến bởi sự nghe” (Rô-ma 10:17). Vì thế, những người ở ngoài Hội Thánh thì thiếu ân điển ngăn ngừa, trừ khi nó được ban cho cách phi thường, điều mà tuy nhiên rất hiếm khi xảy ra. Ân điển chuẩn bị, praeparans, là ân điển bởi đó chúng ta được ban cho để đồng ý với Đức Chúa Trời đang ban ân điển, hay bởi đó tâm trí và ý chí được chuẩn bị để chúng có thể đồng ý và vâng phục Đức Thánh Linh. Vì như mọi ân điển siêu nhiên xét về sự ban cho của Đức Chúa Trời đều hoàn toàn đến từ Ngài, thì cũng vậy chúng ta đạt được sự đồng ý và năng lực nhận lãnh ân điển được ban cho không cách nào khác hơn là bởi ơn của Đức Chúa Trời. Ân điển vận hành, operans, là ân điển bởi đó chúng ta được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi và được đổi mới trong tâm trí, ý chí, và tình cảm, đã nhận lãnh năng lực để vâng phục Đức Chúa Trời. Ân điển cùng làm việc, cooperans, là ân điển bởi đó Đức Chúa Trời ban cho và duy trì ân điển đổi mới đã được nhận lãnh. Và nếu không có ân điển theo sau này, ân điển thứ nhất sẽ vô ích. Vì khi ân điển được Đức Chúa Trời ban cho và được chúng ta nhận lãnh bởi ân điển thứ hai, chúng ta không sử dụng nó cách hợp pháp nếu không bởi ân điển thứ ba này. Augustine nói rất đúng: “Nếu trong sự yếu đuối lớn lao dường này của đời này, ý chí đã được đổi mới lại bị bỏ mặc cho người được tái sinh đến nỗi họ có thể ở lại trong sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời nếu chính họ muốn, và nếu Đức Chúa Trời không khiến họ muốn giữa bao nhiêu cơn cám dỗ lớn lao và mạnh mẽ dường ấy, ý chí sẽ ngất đi vì sự yếu đuối của nó. Vì thế sự yếu đuối của con người được cứu giúp, để qua ân điển của Đức Chúa Trời, ý chí được gắn liền không thể tách rời với năng lực, và vì thế ý chí dù yếu đuối, vẫn không vì thế mà ngất đi và bị nghịch cảnh đánh bại.” Lại nữa: “Vì thế, để chúng ta muốn, Ngài hành động mà không cần chúng ta; nhưng khi chúng ta muốn, và muốn đến nỗi chúng ta cũng làm,
Ngài cùng làm việc với chúng ta. Tuy nhiên, nếu không có Ngài hành động để chúng ta muốn, hay cùng làm việc khi chúng ta muốn, chúng ta không có năng lực để thực hiện những việc lành của sự tin kính.” Ơn bền đỗ là ơn bởi đó, sau khi chúng ta đã nhận lãnh ân điển đổi mới, chúng ta cũng nhận lãnh một ý chí để bền đỗ và tiếp tục cách kiên định trong điều tốt mà chúng ta có thể làm. Jerome: “Điều Ngài đã ban cho một lần không đủ cho tôi. Tôi cầu xin để tôi có thể nhận lãnh, và khi tôi sẽ nhận lãnh, tôi lại cầu xin nữa.”229 Năm ân điển này vừa được nói đến, nếu xét riêng rẽ và tách rời nhau, thì không đủ cho sự cứu rỗi (vì ân điển ngăn ngừa không có ích gì nếu không có ân điển chuẩn bị, và ân điển vận hành không có ân điển cùng làm việc), nhưng khi được kết hợp lại với nhau thì chúng đủ. Và từ đây thấy rõ rằng không có ân điển nào thật sự đủ cho sự cứu rỗi của một tội nhân đã chết hẳn trong tội lỗi mà lại không hiệu quả. Nếu một người muốn nâng một gánh nặng lớn được ban cho sức lực đủ, nghĩa là, sức lực vượt quá trọng lượng của vật phải nâng, thì không còn nghi ngờ gì nữa chuyển động sẽ theo sau, vật ấy sẽ được nâng lên — thì cũng vậy nếu Đức Chúa Trời ban cho ân điển đủ — nghĩa là, ân điển sẽ thắng được sự cứng lòng — thì sự hư hoại của lòng không thể nào ngăn cản nó được biến đổi. Hơn nữa, nếu năm ân điển này cùng hội tụ trong sự biến đổi của một tội nhân, người được tái sinh sẽ không có ý chí tự do linh hoạt như nhau hoặc hướng về điều tốt hoặc điều ác, và việc vâng phục hay chống lại sự cảm động của Thánh Linh cũng sẽ không tùy thuộc sự lựa chọn của chúng ta. Phải, từ đây suy ra rằng ân điển nhân lên và ý chí được ân điển cai trị cách hiệu quả nơi những người thật sự được biến đổi đến nỗi họ theo đuổi đức tin và sự tin kính bằng một tình cảm không lay chuyển và vững vàng. Thánh Linh mà Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta không khiến chúng ta có thể bước đi nếu chúng ta muốn, mà khiến chúng ta thật sự bước đi (Ê-xê-chi-ên 36–37). Những người được kéo đến không chỉ có năng lực chạy nếu chính họ muốn, mà họ thật sự chạy theo Đấng Christ (1 Giăng 3:9). Người sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; phải, người ấy không thể phạm tội. Hơn nữa, sự bền đỗ trong đức tin hoàn toàn tùy thuộc ý muốn của Đức Chúa Trời, như những lời này của Phao-lô cho thấy: “Ta đã để dành cho Ta bảy ngàn người nam chẳng hề quỳ gối trước mặt Ba-anh” (Rô-ma 11:4). Và những người thật sự tin đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời cả năng lực để bền đỗ trong ân điển nếu họ muốn và cả ý chí để làm điều họ có năng lực làm. Augustine nói như vậy: “Trong chúng ta, bởi ân điển này của Đức Chúa Trời (là ân điển bởi Đấng Christ), trong việc nhận lãnh điều tốt và trong việc giữ vững điều ấy cách kiên định, không chỉ có năng lực để làm điều chúng ta muốn, mà còn có ý chí để làm điều chúng ta có năng lực làm.” Vì thế, những người thật sự tin thì không thể không bền đỗ. Phản đối 1. “Hỡi dân ở Giê-ru-sa-lem cùng người Giu-đa, hãy đoán xét giữa Ta với vườn nho Ta: Ta có thể làm gì hơn cho vườn nho Ta mà Ta đã chẳng làm cho nó? Tại sao khi Ta trông nó sinh trái nho, thì nó lại sinh trái nho hoang?” (Ê-sai 5:3). Vậy những người Do Thái này đã có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, là sự giúp đỡ hoàn toàn đủ cho sự biến đổi và việc sống một đời sống đẹp lòng Đức Chúa Trời. Trả lời. Đức Chúa Trời trong chỗ này nói về sự đủ của các phương tiện bề ngoài — nghĩa là, về sự rao giảng lời của Ngài, về các ơn phước của Ngài, và những sự sửa phạt bởi đó họ được mời gọi và dẫn dắt cách đầy đủ đến sự cứu rỗi, nhưng họ lại có những tính nết khó chịu và bướng bỉnh như vậy. Vì thế Đức Chúa Trời đã làm cho vườn nho gian ác này điều mà nếu Ngài đã làm trong một vườn nho tốt, nó đã sinh ra trái của sự vâng phục. Và ở đây Ngài không nói về sự đủ của ân điển bề trong bởi đó một vườn nho ác có thể được biến đổi thành một vườn nho tốt. Bạn sẽ nói rằng vậy Đức Chúa Trời không có lý do chính đáng để quở trách người Do Thái rằng họ không sinh trái, vì Ngài không ban cho họ ân điển để ăn năn và sinh trái, là điều không thể nào có được nếu Ngài không ban cho. Tôi trả lời rằng Đức Chúa Trời không thể quở trách người Do Thái cách chính đáng nếu Ngài nợ họ ân điển và bị buộc phải ban cho mà lại không ban cho, nếu họ đã không vứt bỏ ân điển mà họ đã nhận lãnh nơi tổ phụ đầu tiên của mình, bởi ân điển ấy họ có thể đã sinh trái xứng đáng với sự ăn năn, nếu Ngài đã từ chối họ khi họ lại khao khát nhận lãnh ân điển nay đã bị mất. Nhưng Đức Chúa Trời không bị buộc với bất kỳ người nào; và chúng ta đã vứt bỏ ân điển ấy đã được ban cho trong A-đam; và chúng ta không khao khát hay quan tâm đến nó khi nó đã bị vứt bỏ. Vì thế, Đức Chúa Trời quở trách chúng ta cách chính đáng nhất, nếu chúng ta không sinh trái. Phản đối 2. “Bao nhiêu lần Ta muốn nhóm họp con cái ngươi, mà ngươi chẳng muốn” (Ma-thi-ơ 23:37). Làm sao Đấng Christ muốn, và muốn đến nỗi Ngài than phiền về những người không muốn, nếu qua sự giúp đỡ của Ngài, Ngài đã không khiến những người Ngài biết không thể muốn có thể muốn? Trả lời. Đấng Christ ở đây được nói là đã muốn nhóm họp họ lại với nhau không phải bởi ý muốn đẹp lòng của Ngài, (Voluntate beneplaciti. Voluntas Signi), là ý muốn không bao giờ bị chống lại, mà bởi ý muốn bày tỏ hay được mặc khải của Ngài. Vì Ngài được nói là muốn nhóm họp tất cả đến cùng Ngài, bởi qua sự rao giảng lời Ngài Ngài kêu gọi tất cả cách chung đến sự cứu rỗi và đặt trước mặt Ngài mục đích này của sự rao giảng, rằng họ nên phó thác chính mình cho sự bảo vệ và sự thành tín của Ngài. Vì thế bởi ý muốn này Ngài có thể muốn nhóm họp người Do Thái lại với nhau, mặc dù trong khi đó Ngài không giúp đỡ họ, để chính họ có thể muốn. Và Ngài cũng quở trách cách chính đáng những người không muốn, vì sự bất lực của con người đối với điều tốt và sự nô lệ của họ dưới tội lỗi, bởi đó họ bị khiến không muốn và không thể muốn điều tốt, không đến từ Đấng Tạo Hóa, mà đến từ người đã tự ý sa ngã khỏi Đấng Tạo Hóa. Thứ hai, tôi nói rằng Đấng Christ ở đây được nói là đã muốn không phải với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời đang làm mềm và biến đổi lòng người cách hiệu quả, mà với tư cách Ngài là người phục vụ của phép cắt bì (Rô-ma 15:8) trong khi Ngài tìm kiếm sự biến đổi của người Do Thái bằng sự rao giảng. Một chỗ hoàn toàn tương tự ở trong Công vụ 7:51, nơi người Do Thái được nói là “đã xông vào” hay “chống lại Đức Thánh Linh” (ἀντιπίπτετε). Nhưng những lời này phải được hiểu không phải xét về sự vận hành bề trong và hiệu quả của Thánh Linh, mà xét về chức vụ bề ngoài của các tiên tri. Lombard cũng vui lòng giải thích chỗ này, “Bao nhiêu lần Ta muốn nhóm họp con cái ngươi, mà ngươi chẳng muốn?” như thế này: “Bao nhiêu người Ta đã nhóm họp lại với nhau, Ta đã làm điều đó bởi ý muốn hiệu quả của Ta, các ngươi không muốn.” Phản đối 3. “Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ, nếu ai mở cho Ta, Ta sẽ vào cùng người ấy” (Khải Huyền 3:20). Vì thế, tất cả những người mà Đấng Christ gõ cửa đều có ân điển đủ bởi đó họ có thể mở nếu họ muốn. Người gõ cửa là dại dột, nếu người ấy biết chắc chắn rằng không có ai ở bên trong có thể mở cửa. Trả lời. Chỗ này không ủng hộ ân điển phổ quát, vì những người mà Đấng Christ gõ cửa là những người tin và đã được biến đổi; và Ngài gõ vào lòng họ một phần bởi lời của Ngài, một phần bởi những hoạn nạn, để Ngài có thể khuấy động đức tin đang suy yếu của họ và gia tăng cùng xác chứng sự hiệp thông của Ngài với họ. Bạn có thể đọc điều tương tự trong Nhã Ca 5:1–2: “Hãy mở cho Ta, em gái Ta, tình yêu của Ta, chim bồ câu của Ta.” Sai lầm 10. Thứ mười, hệ thống này mâu thuẫn với chính nó. Vì nó nói rằng Đức Chúa Trời ban cho mọi người mọi sự giúp đỡ của bản chất và ân điển, và rằng Ngài không thiếu sót với bất kỳ ai đến nỗi người ấy không thể đạt được sự cứu rỗi. Nhưng tôi nói, và điều đó xuất phát từ chính hệ thống này, rằng Đức Chúa Trời thiếu sót với một số người phạm tội, vì Ngài chỉ ban cho họ năng lực để bền đỗ trong đức tin nếu họ muốn — hay (nếu bạn thích hơn) năng lực muốn bền đỗ (posse velle perseverare) — và không khiến họ thật sự và thật lòng bền đỗ. Và trừ khi ân điển này được ban cho, họ không thể đạt được sự cứu rỗi bằng cách bền đỗ. Vì đây là quy tắc chắc chắn nhất: một người không làm điều tốt mà bởi ân điển người ấy có thể làm, trừ khi Đức Chúa Trời khiến người ấy làm điều đó, như Ngài đã khiến người ấy có thể làm điều đó nếu người ấy muốn. Vì thế, người không được ban cho chính hành động bền đỗ, khi bị một cơn cám dỗ nặng nề nào đó đánh mạnh, sẽ không chậm trễ mà sa ngã khỏi đức tin và sẽ bị đoán phạt. Sai lầm 11. Cuối cùng, giả thuyết này
hay hệ thống này chẳng qua là sự tô vẽ và sửa sang lại một số quan điểm mà Hội Thánh trong các thời đại trước đã lên án. Những người theo thuyết Pelagius dạy rằng mọi người đều được Đấng Christ cứu chuộc, nhưng không được giải thoát vì Đức Chúa Trời phân phát các ơn của Ngài tùy theo khả năng của những người đến nhận lãnh chúng. Faustus, người theo thuyết Pelagius, cũng khẳng định điều tương tự: “Làm sao Đức Chúa Trời,” ông nói, “đã cứu chuộc cả thế gian? Chẳng phải chúng ta thấy người ta vẫn sống trong tội lỗi của họ sao? Làm sao chúng ta nghĩ rằng họ đã được chuộc khi chúng ta thấy họ vẫn tiếp tục bị giam cầm? Chúng ta hãy hiểu điều được nói ở đây bằng cách dùng một ví dụ — như, chẳng hạn, nếu một sứ giả hay một thầy tế lễ, có ý định cầu thay cho một thành phố bị chiếm trong chiến tranh, sẽ ban một giá chuộc rất lớn và giải thoát khỏi cảnh nô lệ người là chỉ huy trưởng của toàn bộ đám đông đang bị giam cầm, đến nỗi họ hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi sự ép buộc hay cần thiết của cảnh nô lệ. Và rồi nếu có thể, hoặc thú vui thường ngày của họ hoặc một tên nô lệ nịnh hót nào đó thúc giục một số tù nhân đến nỗi mỗi người, trở thành đầy tớ và nô lệ cho ý chí riêng của mình, từ chối lợi ích được ban cho cách nhưng không ấy — chúng ta sẽ nói rằng sự khinh thường của tù nhân vô ơn đã làm giảm giá trị của giá chuộc sao? Hay rằng người từ chối tự do bằng cách nào đó làm giảm thiện ý của người chuộc? Chắc chắn là không. Vì như người quay trở về có thể được người chuộc mình chấp nhận cách tốt đẹp, thì người không quay trở về cũng có tội khinh thường.” Như vậy chúng ta thấy rằng những người theo thuyết Pelagius đã tạo ra hay dựng nên một sự cứu chuộc qua Đấng Christ mà không có sự giải thoát. Và những người công bố trong các tập sách nhỏ của họ rằng mọi người và mỗi người, về phía Đức Chúa Trời, đều được cứu chuộc, nhưng không được cứu, vì họ không muốn tin, thì họ làm gì khác? Và bây giờ chúng ta hãy nghe sự bác bỏ quan điểm này. Augustine nói, “Bạn nói họ được cứu chuộc, nhưng họ không được giải thoát. Họ được rửa, nhưng họ không được tẩy sạch. Đây là những quan điểm quái dị của bạn. Đây là những nghịch lý của những kẻ dị giáo Pelagius, v.v. Nhưng tôi xin bạn, hãy cho tôi biết sự cứu chuộc này có thể được hiểu như thế nào, nếu Ngài không cứu chuộc khỏi điều ác, Đấng đã cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội lỗi của họ? Vì hễ nơi nào chúng ta nhắc đến sự cứu chuộc, nơi đó cũng hiểu có một giá chuộc; và giá chuộc đó là gì nếu không phải là huyết báu của Chiên Con không tì vết là Chúa Giê-xu Christ? Và về giá chuộc này, tại sao chúng ta phải hỏi bất kỳ ai khác vì sao nó được ban cho? Hãy để Đấng đã ban giá chuộc, Đấng đã trả giá, trả lời. Ngài nói, đây là huyết Ta đổ ra cho nhiều người để được tha tội. Xin hãy tiếp tục, tôi xin hãy tiếp tục, và như bạn nói trong thánh lễ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, người ta được báp-têm, nhưng họ không được cứu. Họ được cứu chuộc, nhưng họ không được giải thoát. Bạn cũng nói như vậy. Huyết của Đấng Christ đổ ra cho họ để được tha tội, nhưng họ không được tẩy sạch bởi sự tha thứ của bất kỳ tội lỗi nào. Đó là những điều kỳ diệu, lạ lùng, và không đúng mà bạn khẳng định.234 Về sự cứu chuộc bằng huyết của Đấng Christ, vì những sai lầm quá mức đã gia tăng về điều này, đến nỗi một số người, như chính các bài viết của họ làm chứng, cho rằng huyết ấy đã đổ ra ngay cả cho những kẻ không tin kính, là những người từ buổi ban đầu của thế gian cho đến cuộc khổ hình của Chúa chúng ta đã chết trong sự không tin kính của họ và bị hình phạt bằng sự đoán phạt đời đời, trái ngược với lời của tiên tri, Hỡi sự chết, Ta sẽ là sự chết của ngươi, và hỡi âm phủ, nọc của ngươi — chúng tôi quyết định rằng phải giữ và dạy cách đơn giản và trung tín theo sự thật của Phúc Âm và của các sứ đồ rằng chúng tôi phán đoán rằng giá chuộc này đã được ban cho những người mà chính Chúa nói về họ, Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng phải bị treo lên như vậy, để hễ ai tin nơi Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin nơi Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Và sứ đồ nói, Đấng Christ đã được dâng lên một lần để cất lấy tội lỗi của nhiều người.” Prosper gán hệ thống ân điển phổ quát này cho những người theo thuyết Pelagius. “Đây,” ông nói, “là chính quan điểm và sự tuyên xưng của họ, rằng A-đam phạm tội, mọi người đều phạm tội, và rằng không ai được cứu bởi công việc của chính mình mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh. Và tuy nhiên sự hòa giải ở trong thánh lễ về huyết của Đấng Christ được ban cho mọi người không ngoại lệ, đến nỗi hễ ai muốn đến với đức tin và báp-têm thì có thể được cứu, và rằng Đức Chúa Trời đã biết trước từ trước khi tạo dựng thế gian ai sẽ tin hay ai sẽ ở lại trong đức tin ấy, là đức tin sau đó phải được ân điển của Ngài chống đỡ và giúp đỡ, và rằng Ngài đã tiền định cho nước của Ngài những người, khi được kêu gọi cách nhưng không, Ngài thấy trước rằng họ sẽ xứng đáng với sự tuyển chọn và rằng họ sẽ rời khỏi đời này với một kết thúc tốt đẹp. Và vì thế mọi người đều được thúc giục tin và làm điều tốt bởi các thể chế tin kính, để không ai tuyệt vọng về việc đạt được sự sống đời đời, vì có một phần thưởng được chuẩn bị cho sự tận hiến tự nguyện.” Tôi thú nhận sự khác biệt nằm ở điều này, rằng những người theo thuyết Pelagius hoặc hoàn toàn gán cho bản chất khả năng làm điều tốt, hoặc một phần cho bản chất và một phần cho ân điển. Nhưng hệ thống này gán mọi sự hoàn toàn cho ân điển, điều mà thật vậy là rất đúng. Nhưng trong khi họ cố gắng ấn định ân điển phổ quát, họ không tự giải thoát mình mà càng bị vướng mắc hơn. Vì lời nói này của Peter Martyr là rất đúng: “Trong khi những người này làm cho ân điển trở nên phổ biến với tất cả mọi người, họ biến ân điển thành bản chất.”237 Và tôi sẵn lòng được xác chứng xem những người đã nhận lãnh ân điển này có được tái sinh hay không. Nếu họ được tái sinh, thì mọi người đều được tái sinh. Nếu họ không được tái sinh, thì mọi người đều có năng lực tin và đạt được sự cứu rỗi nếu họ muốn — phải, ngay cả khi họ vẫn chưa được tái sinh. Nhưng năng lực này, nếu nó ở trong con người trước khi người ấy được biến đổi, sẽ không khác nhiều với bản chất. Và nếu ân điển mở rộng đến mức như bản chất, chúng ta không cần cầu nguyện cho ân điển hơn là cho bản chất, và chúng ta cũng không cần cầu nguyện cho sự biến đổi của những người không tin nữa, vì bởi ân điển phổ quát, việc được biến đổi nếu họ muốn nằm trong quyền của chính họ. Prosper cũng gán hệ thống này cho những người theo thuyết Pelagius trong những câu thơ này: Như vậy chúng tôi xác quyết về ân điển ấy, ân điển làm cho chúng tôi thành dân riêng của Đức Chúa Trời, và rất yêu dấu đối với Ngài: Nhưng các ông khẳng định rằng ân điển ấy không bỏ rơi ai, Mà thế gian nó giải thoát khỏi tội lỗi cách rõ ràng, Và không bỏ qua ai, nó ban sự cứu rỗi đơn thuần Cho tất cả không ngoại lệ; nhưng họ đến Được dẫn dắt bởi ý muốn riêng của họ đến sự kêu gọi này, Và những chuyển động của tâm trí, hướng dẫn một số người, Đến việc nắm lấy ánh sáng được ban cho ấy, Ánh sáng làm sáng tỏ tầm nhìn cho tất cả những ai muốn. Nhưng sau đó ông lên án nó như thế này: Hãy xem các ông có thể chứng minh như thế nào, rằng Đấng Christ với ân điển của Ngài Ban nước Đức Chúa Trời và phước hạnh chân thật Cho mọi người sinh ra, không bỏ qua ai, Mà Ngài không ban cho hạnh phúc này. Khi ngay cả lúc này khắp toàn bộ khung cảnh thế gian Và phạm vi của trái đất, nơi chúng ta sống, Phúc Âm của Đấng Christ chưa được biết đến, và danh Ngài cũng chưa; Tôi không thể nói nhưng rằng Ngài có thể ban nó Ngay từ đầu, cho tất cả những ai thở trên đất Hay từng được sinh ra trong thế gian này. Và lại nữa, ông nói: Nếu không ai là người Ngài sẽ không cứu chuộc, Không còn nghi ngờ gì nữa ý muốn của Ngài sẽ được thực hiện, Nhưng một phần lớn Ngài không coi trọng, Những người sống bị từ bỏ trong bóng tối địa ngục. Bây giờ nếu những chuyển động đa dạng của tâm trí, Và một sự tự do hoàn hảo đặc biệt Tạo nên một nguyên nhân khác nhau, thì đối với toàn thể nhân loại Ý muốn của Đức Chúa Trời tự do nhất khỏi sự bất lực Hoặc nhận lãnh sức mạnh, từ niềm vui của con người Hoặc thiếu sức mạnh, khi ý chí đạt được kho báu ấy. Và lại nữa, ông trả lời những người theo thuyết Pelagius, là những người nói rằng bởi muốn, chúng ta có thể đạt được ân điển của Đức Chúa Trời, hoặc bằng cách không muốn, chúng ta chống lại nó, như thế này: Làm sao xảy ra việc ân điển toàn năng này, Ân điển cứu tất cả, lại từ chối công việc nó đã làm, Khi không nguyên nhân, điều kiện, thời gian, hay nơi chốn nào, Có thể được đưa ra làm trở ngại cho điều đó? Và lại nữa: Bạn sẽ nói gì khi bạn thấy rõ ràng Đấng Christ với ân điển của Ngài tạo nên sự khác biệt nơi hai đứa trẻ sinh đôi, Và những đứa cùng được thụ thai trong một lúc, Và được thế gian đón vào lòng nó, Ngài phân biệt chúng, ban cho một đứa phước hạnh thiên đàng; Đứa kia địa ngục, nơi có sự đau buồn và kinh hoàng? Nói rằng ý chí hướng dẫn, là bạn nói sai. Và lại nữa: Không ai có thể cho họ là đáng trách cách chính đáng Hay có tội về tội này, là những người mà quyền năng của Đức Chúa Trời Chưa bao giờ bày tỏ mình cách thuận lợi Đến nỗi xuất hiện, dù chỉ trong ánh sáng mờ nhạt. Faustus, người theo thuyết bán-Pelagius, đã cáo buộc những người Công giáo rằng
họ nói rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta “đã không mang lấy xác thịt của con người cho mọi người, cũng không chết cách chung cho tất cả.” Và mặt khác, những người Công giáo cáo buộc những người theo thuyết Pelagius “rằng họ nói rằng Đức Chúa Trời không từ bỏ ai khỏi sự sống đời đời, nhưng sẵn lòng cách không phân biệt rằng mọi người nên được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật.”240 Và lại nữa, rằng “họ nói rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã chết cho toàn thể nhân loại, và rằng không ai hoàn toàn được miễn trừ khỏi sự cứu chuộc bằng huyết của Ngài, mặc dù người ấy sống cả đời này xa cách Ngài, vì thánh lễ ân điển của Đức Chúa Trời thuộc về mọi người, bởi đó nhiều người vì vậy không được tái sinh vì họ được biết trước rằng họ không có ý chí để được tái sinh, và rằng vì thế về phía Đức Chúa Trời, sự sống đời đời được chuẩn bị cho mọi người, nhưng xét về sự tự do của ý chí, họ nói rằng chỉ những người tự ý tin mới đạt được sự sống đời đời.” Và lại nữa họ nói rằng “họ sẽ không chấp nhận cách giải thích về lời nói ấy được dẫn ra từ Augustine, là lời nói rằng trừ khi Ngài muốn mọi người được cứu (1 Ti-mô-thê 2).”241 Và lại nữa: “Không chỉ những người thuộc về số các thánh đồ, mà là mọi người hết thảy, không ngoại lệ bất kỳ ai.” Tôi cũng mong điều này được lưu ý — đó là những người Công giáo bị những người theo thuyết Pelagius cáo buộc rằng dưới danh nghĩa sự tiền định họ đã thiết lập một sự cần thiết định mệnh nào đó, và rằng họ đã tạo ra một loại sự tiền định bạo lực, và lời cáo buộc này cũng đã được đưa ra chống lại chúng ta. Và tội trạng tương tự cho thấy nguyên nhân tương tự. Cuối cùng, hệ thống này hoàn toàn phù hợp với giáo lý về sự tiền định vốn thường được duy trì trong các trường học và hội đường của những người theo giáo hoàng — phải, thật vậy, nói thật ra, nó dường như được mượn ngay từ đó. Vì nếu chúng ta suy xét kỹ vấn đề, Pighius đã dạy điều gì khác? Catharinus đã duy trì điều gì khác? Và ngày nay các tu sĩ béo mập thô kệch kia duy trì điều gì khác, là những người giới hạn các hành động của Đức Chúa Trời trong trường hợp sự tiền định trong những ranh giới này. Thứ nhất, họ nói, Đức Chúa Trời đã thấy trước bản chất và tội lỗi của mọi người. Rồi Ngài đã chuẩn bị Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc. Sau đó, Ngài đã muốn, vì công lao của Đấng Christ được thấy trước, ban cho mọi người những sự giúp đỡ ân điển đủ bởi đó họ có thể được cứu qua Đấng Christ; và Ngài muốn điều đó ngay cả trong điều này, xét về phía Ngài, rằng mọi người có thể được cứu, ý muốn của Ngài đi trước. Cuối cùng, Ngài đã tiền định cách thương xót những người Ngài thấy sẽ kết thúc đời mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và Ngài đã từ bỏ cách công chính những người khác hoặc vì tội nguyên tổ hoặc tội thật sự mà Ngài thấy trước họ sẽ kết thúc đời mình trong đó. MỘT HỆ LUẬN, HAY PHẦN BỔ SUNG Một định lý chắc chắn nhất hay một lẽ thật không thể nghi ngờ. Đức Chúa Trời Đã Không Mặc Khải Đấng Christ Cho Tất Cả Mọi Người Các Bằng Chứng Điều này rõ ràng bởi Kinh Thánh và kinh nghiệm. “Điều chưa ai nói cho chúng, thì chúng sẽ thấy, và điều chưa nghe, chúng sẽ hiểu” (Ê-sai 52:14). “Này, ngươi sẽ gọi một dân tộc ngươi chưa từng biết: và các dân tộc chưa biết ngươi sẽ chạy đến ngươi” (55:5). “Ta đã được những kẻ không cầu hỏi Ta tìm kiếm, Ta đã được những kẻ không tìm Ta gặp thấy” (65:1). “Và tại nơi đã nói với chúng rằng, Các ngươi không phải là dân Ta” (Ô-sê 1:10). “Ta sẽ thương xót kẻ chưa được thương xót, và Ta sẽ nói với những kẻ không phải là dân Ta rằng, ngươi là dân Ta” (2:23). “Trong các đời trước, Đức Chúa Trời để cho mọi dân ngoại đi theo đường riêng của mình” (Công vụ 14:16). “Vậy thì, Đức Chúa Trời đã bỏ qua các đời ngu muội đó, mà nay biểu mọi người khắp nơi phải ăn năn” (17:30). “Nguyện Đấng có quyền làm cho vững vàng theo Phúc Âm của tôi và sự giảng dạy của Chúa Giê-xu Christ, bởi sự mặc khải của lẽ mầu nhiệm, là lẽ đã giấu kín từ mọi đời trước, mà nay đã tỏ ra” (Rô-ma 16:25–26). “Ấy là lẽ mầu nhiệm đã giấu kín từ mọi đời và mọi thế hệ, mà nay đã tỏ ra cho các thánh đồ của Ngài, là những người Đức Chúa Trời muốn làm cho biết sự giàu có vinh hiển của lẽ mầu nhiệm này giữa dân ngoại là dường nào” (Cô-lô-se 1:26–27). “Anh em lúc ấy không có Đấng Christ, không có sự trông cậy, và là người vô thần hay không có Đức Chúa Trời trong thế gian” (Ê-phê-sô 2:12). “Lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ trong các đời khác chưa được tỏ ra cho con cái loài người, như nay đã được mặc khải cho các sứ đồ thánh của Ngài” (3:5). “Ngài bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lịnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên: Ngài chẳng hề làm như vậy cho mọi dân tộc, và chúng không biết các mạng lịnh của Ngài” (Thi-thiên 147:19–20). Các triết gia khôn ngoan nhất giữa dân ngoại thật vậy đã biết lơ mơ nhiều điều về Đức Chúa Trời; nhưng trong khi đó, họ nói gì về Đấng Christ? Tại sao họ lại im lặng quá mức về điểm này, nếu Đấng Christ đã được mặc khải cho tất cả? Socrates, khi sắp chết, nói, “Tôi rời khỏi đời này, và họ sống là những người mà tôi phải biện hộ vụ án của mình cách trọn vẹn — dù nó tốt hay không, các thần bất tử biết; và thật vậy tôi nghĩ không ai biết. Và chúng ta nợ,” ông nói, “hỡi Crito, một con gà trống cho Aesculapius để trả giá của liều thuốc.” Người ta kể rằng Aristotle, khi sắp chết, đã kêu lên, “Ôi Ngài là Đấng cao nhất trong mọi vật hiện hữu, xin thương xót tôi.”2 Dân ngoại không biết Đức Chúa Trời, Đấng ban ơn lớn lao ấy, và vì thế đã bịa ra cho mình những ân huệ nào đó, Castor và Pollux, và Hercules, gọi là Alexikakos, nghĩa là, một người giúp đỡ trong cơn gian truân, hay người đẩy lùi điều ác, và Aesculapius vị thầy thuốc. Solinus nói rằng cho đến nay chưa tìm thấy dân ngoại nào đã đạt đến đỉnh cao của hạnh phúc và có thể được coi là hạnh phúc cách chính đáng. Albinus nói như thế này: “Khi những câu hỏi tương tự được đưa ra, tại sao người này bị phán xét như thế này và người khác theo cách khác, tại sao người này bị mù lòa, Đức Chúa Trời phó mặc người ấy, và người khác được soi sáng qua sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời — chúng ta đừng tự phụ hay dám phán xét sự phán xét của một Thẩm Phán vĩ đại dường ấy, nhưng với sự run sợ hãy kêu lên cùng sứ đồ, ‘Ôi sâu nhiệm thay.’ ” Hệ luận 1 Lời hứa về dòng dõi của người nữ không thuộc về tất cả mọi người. Vì một lời hứa mà không được mặc khải cho người nào, thì thật sự không phải là một lời hứa cho người ấy. Hệ luận 2 Mặc dù sự cứu chuộc bởi Đấng Christ thuộc về tất cả, nhưng nó không thuộc về tất cả mọi người. Vì một lợi ích phải được cảm nhận hay nhận lãnh bởi đức tin siêu nhiên, nếu nó không được mặc khải, thì không phải là một lợi ích. Hệ luận 3 Sự kêu gọi và ân điển cứu rỗi phổ quát không thuộc về tất cả mọi người cụ thể, vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta bằng cách mặc khải và ban Đấng Christ cho chúng ta. Hệ luận 4 Sự biết trước về đức tin nơi Đấng Christ, và về sự không tin mang tính thiếu hụt, không phải là thước đo và quy tắc mà theo đó Đức Chúa Trời đã ấn định và sắp xếp sự tiền định của Ngài, vì có rất nhiều người chưa từng nghe về Đấng Christ, do đó trong họ không có đức tin nơi Đấng Christ cũng không có sự không tin mang tính thiếu hụt hay sự khinh thường Phúc Âm. Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời Ba Ngôi Hiệp Một. HẾT SÁCH CỦA MONERGISM Một Luận Thuyết Cơ Đốc và Giản Dị về Cách Thức và Thứ Tự của Sự Tiền Định bởi William Perkins, Bản quyền © 2020 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc nội dung của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của nội dung này được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sau này được phát minh, nếu không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Năm 2020 Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện