Luận Về Các Ơn Gọi
William Perkins · A Treatise of Vocations
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Luận Về Các Ơn Gọi
LUẬN VỀ CÁC ƠN GỌI
William Perkins
LUẬN VỀ các Ơn Gọi, hay Sự Kêu Gọi của con người, cùng các loại và các thứ của chúng, và cách sử dụng đúng đắn chúng. Châm Ngôn 10:7. Sự kỷ niệm người công chính được chúc phước: còn danh kẻ độc ác sẽ mục nát. Xuất bản tại Cambridge 1605, được chứa trong Các Tác Phẩm của Mục sư danh tiếng và đáng kính của Đấng Christ tại Đại học Cambridge, Ông William Perkins. Tập Thứ Nhất: Mới được sửa chữa theo các bản của chính ông. (trang 750-779) Luân Đôn, In bởi John Legatt 1626. Đánh máy tay, hiện đại hóa và chú thích bởi William H. Gross www.onthewing.org Tháng 1 năm 2015
Mục lục
Thư Dâng Tặng
1 Cô-rinh-tô 7:20. Mỗi người hãy ở trong ơn gọi mà mình đã được gọi vào đó.
1. Ơn Gọi Chung
2. Ơn Gọi Cá Nhân
Các quy tắc chung cho các Ơn Gọi Cá Nhân
Hai loại Ơn Gọi Cá Nhân
3. Cách Sử Dụng Đúng Đắn Các Ơn Gọi
1. Lựa chọn tốt một ơn gọi
2. Bước vào một ơn gọi cách tốt đẹp
3. Tiếp tục bền đỗ trong một ơn gọi cách tốt đẹp.
I. Các công việc của ơn gọi chúng ta phải có ba phẩm chất.
1. Tìm ra những công việc riêng thích hợp của ơn gọi chúng ta là gì
2. Phẩm chất thứ hai là các công việc của ơn gọi chúng ta phải sinh ích lợi
3. Điều kiện thứ ba của các hành động của chúng ta là chúng phải cần thiết.
II. Các công việc của ơn gọi chúng ta phải được thực hiện theo một cách thức đặc biệt.
1. Làm một công việc trong Sự Thánh Khiết
A. Các tật xấu cần tránh trong các công việc của ơn gọi con người đặc biệt có hai: (1) Lòng tham lam (2) Sự bất công.
B. Các đức tính được đòi hỏi nơi chúng ta trong việc thực hành ơn gọi của mình thì nhiều, nhưng đặc biệt có hai: (1) Đức tin. (2) Tình yêu thương.
2. Làm một công việc trong Sự Kiên Định. Ba trở ngại đối với Sự Kiên Định: A. Tham vọng. B. Ghen tị. C. Thiếu kiên nhẫn. Ba điều ảnh hưởng đến nó: A. Các sự giúp đỡ. B. Sự nghỉ ngơi. C. Các thay đổi.
4. Kết thúc tốt đẹp một ơn gọi.
1. Việc Từ Bỏ một ơn gọi. A. Thời điểm của nó. B. Cách thức của nó.
2. Việc Khai Trình một ơn gọi. Có bốn điều được đòi hỏi trong việc khai trình này: I. Trình diện mọi người trước tòa án của Đấng Christ. II. Bày tỏ mọi công việc họ đã làm. III. Xét nghiệm các công việc này. IV. Ban cho tùy theo công việc của mỗi người. Chuẩn bị để khai trình cách tốt đẹp. Thứ nhất, chúng ta phải lập bản kê các khoản thu và chi của mình. Thứ hai, xem xét liệu chúng ta có thể thanh toán tài khoản của mình với Đức Chúa Trời hay không. Thứ ba, chúng ta phải bám lấy Đấng Christ
Thư Dâng Tặng
Kính gửi Ngài Robert Traillor đáng kính, Esquire, một trong các Quan Thu Ngân trong Sở Tài Chánh của Nữ Hoàng, người bạn rất tốt của tôi. Kinh nghiệm dạy dỗ, và đó là một kết luận chân thật được đề ra và chứng minh trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, rằng cũng như Đức Chúa Trời lúc ban đầu, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, đã thiết lập toàn bộ cấu trúc của trời và đất, thì Ngài cũng trong sự khôn ngoan của Ngài đã hướng chúng, và mọi vật chứa trong chúng, đến một mục đích chính duy nhất: sự bày tỏ vinh hiển của Ngài. Mặc dầu mọi vật được tạo dựng bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, theo luật của sự sáng tạo, và các nguyên tắc của bản tính trọn vẹn riêng của nó, đều là và phải được quy về mục đích này, song trong các công việc của Đức Chúa Trời có một số được làm ra cách chính yếu và trực tiếp hơn cho mục đích đó; tức là, Con Người, là kẻ Đức Chúa Trời đã ban cho các ân tứ hiểu biết và tri thức, và trong người Ngài đã khắc ghi hình ảnh của chính Ngài trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật. Bây giờ, Câu Hỏi là làm thế nào con người, đã sa ngã khỏi sự toàn vẹn mà mình đã được tạo dựng trong đó, và đã đem sự hỗn loạn trên toàn thế giới bởi sự sa ngã, vẫn có thể được thích hợp và được uốn nắn cho một mục đích như vậy? Câu Trả Lời là, Đức Chúa Trời là Đấng có thể kéo ánh sáng ra khỏi tối tăm, và chỉnh đốn những điều đã bị hỗn loạn, đã trong sự khôn ngoan lớn lao đặt một trật tự trong nhân loại, mà theo các bậc nhất định trực tiếp tiến đến việc làm thăng tiến vinh hiển của chính Ngài. Vì trước hết, Ngài muốn con người nhận biết Ngài là Chúa tể tối cao của mình, và phục vụ Ngài cách trực tiếp trong các bổn phận của đức tin và sự vâng phục. Thứ hai, đó là ý muốn của Ngài rằng con người được làm nên là một tạo vật có tính xã hội, thích hợp để giao tiếp với đồng loại của mình, phải phục vụ Ngài bằng cách phục vụ con người trong các bổn phận của tình yêu thương. Thứ ba, Ngài không muốn rằng con người khi giao tiếp với nhau, phải như những người Rê-ca-bít lang thang, không bị ràng buộc vào nơi chốn hay ơn gọi nhất định nào; và vì vậy, Ngài ràng buộc mọi người, cả bởi sự chỉ định đặc biệt cho A-đam trong sự vô tội của người, và bởi mạng lịnh riêng cho người và mọi hậu tự của người, phải được xác định với một tình trạng và điều kiện sống nhất định nào đó, trong gia đình, trong thị quốc, hoặc trong Hội Thánh. Cuối cùng, rằng con người phải sử dụng địa vị và chức vụ được Đức Chúa Trời chỉ định cho mình, theo một cách thánh khiết, thực hiện các bổn phận gắn liền với nó trong đức tin và sự vâng phục, và tránh những tật xấu thường đi kèm với nó, với mọi sự cẩn thận và dè dặt. Theo cách này, Đức Chúa Trời đã sắp đặt toàn bộ tình trạng của nhân loại, để hoàn thành mục đích đã nói trước: danh dự và vinh hiển của danh Ngài. Chống lại trật tự này có hai loại người phạm tội. Loại thứ nhất là những kẻ sống trong lòng Hội Thánh, và không được xếp trong phạm vi của bất kỳ ơn gọi hay điều kiện sống nào, trong đó họ có thể đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời, hay điều tốt lành cho con người. Dưới những kẻ này bao gồm mọi Tu Sĩ của Giáo Hoàng, như các Thầy Tu, các Tu Sĩ Khất Thực, v.v., là những kẻ đã bị kết án cách chính đáng từ thời xưa như kẻ trộm và kẻ cướp, bởi vì sống tách biệt khỏi các xã hội chung của con người, họ không phải là chi thể của bất kỳ thân thể nào, cũng không phải là người duy trì bất kỳ một trong ba tình trạng đã nêu trước đây. Và đối với họ có thể quy về mọi người lang thang và tản mác, là những kẻ không có nơi cư trú ổn định, và không phải là thành viên của bất kỳ xã hội dân sự nào, cũng không gắn liền với bất kỳ Hội Thánh riêng nào, làm điều tốt ít nhất cho con người. Đời sống của những người này càng đáng ghê tởm bấy nhiêu bởi vì họ giống như con ong đực vô ích không đem gì vào tổ ong, mà vẫn ăn mật được đem vào bởi lao động của kẻ khác. Một loại người khác là những kẻ thật sự được gọi vào một điều kiện và nghề nghiệp sống nhất định nào đó, trong đó họ bước đi và đem lại một ít ích lợi cho kẻ khác; và tuy nhiên họ rất đáng bị trách về mặt thiếu cách sử dụng và thực hành đúng đắn ơn gọi của mình. Vì mặc dầu họ có thể khéo léo và thành thạo trong loại của mình, song họ sai lầm trong điểm chính, ở chỗ họ không thực hành ơn gọi cá nhân của mình trong và với ơn gọi chung. Trái lại, mục đích chính của đời sống họ phải là tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự phục vụ con người; và quy tắc hướng dẫn để đạt mục đích đó, không gì khác hơn là sự thực hiện liên tục các bổn phận của luật đạo đức, trong chính ơn gọi mà họ được đặt vào. Trong bài luận sau đây, Tác giả của nó, mà kỷ niệm của người được chúc phước, đã trình bày trước mắt chúng ta một phương thuốc cho những sự hư hoại này và nhiều sự hư hoại khác nữa xảy đến cho đời sống con người, cũng như một lời cảnh cáo cho những kẻ phạm tội theo cách này: trong đó được bàn luận rộng rãi, từ lời của Đức Chúa Trời, các sự khác biệt và cách sử dụng đúng đắn của mọi ơn gọi bất kỳ. Khi xuất bản điều này, tôi nghĩ tốt nên chọn Ngài, là người mà tôi có thể giao phó nó cho sự bảo vệ của Ngài, và đó là dựa trên các cân nhắc này: Thứ nhất, bởi vì Ngài là và đã là một người từ xưa ưa thích và có thiện ý đối với học vấn và những người học thức, mà trong số những người còn lại, Trường của chúng tôi đã có bằng chứng rất đầy đủ về điều đó; vì điều đó trường nhận biết Ngài bằng danh hiệu một ân nhân yêu thương và hào phóng. Thứ hai, bởi vì (theo sự hiểu biết của tôi) Ngài đã rất yêu thương đối với Tác giả của Luận Văn này khi người còn sống, luôn có ý kiến kính trọng về các ân tứ của người, và mong muốn người được khích lệ trong mọi việc làm của mình. Bên cạnh các tôn trọng này, đó là mong muốn của tôi, bởi sự dâng tặng này, để cho Ngài một ít bằng chứng của một tấm lòng biết ơn, vì tình yêu và lòng nhân từ của Ngài đối với tôi. Và như vậy cầu xin Ngài chấp nhận điều này, tôi xin cáo biệt, và giao phó Ngài, cùng mọi công việc của Ngài, cho ân điển và ơn huệ của Đức Chúa Trời. Cambridge, ngày 16 tháng 2 năm 1602. Kẻ sẵn lòng vâng lệnh Ngài trong mọi lòng nhân từ, T.P.
1 Cô-rinh-tô 7:20. Mỗi người hãy ở trong ơn gọi mà mình đã được gọi vào đó.
Từ câu 17 của chương này đến câu 25, có hai câu hỏi được bàn luận. Thứ nhất, liệu một người được gọi đến Cơ Đốc giáo khi chưa chịu cắt bì, có phải chịu cắt bì sau ơn gọi của mình hay không. Thứ hai là liệu khi là một tôi tớ bị ràng buộc khi được gọi, người ấy có phải rời bỏ ơn gọi của mình lúc đó hay không. Bây giờ tổng kết câu trả lời của Sứ đồ cho cả hai được đặt ra trong câu 20 này, như thể người muốn nói, Mỗi người hãy tiếp tục trong ơn gọi mà mình đã được gọi đến Đấng Christ trong đó; tức là, trong đó người ấy đã bước đi và sống khi Đức Chúa Trời vui lòng bởi chức vụ của Phúc Âm của Ngài, gọi người ấy đến sự xưng nhận Cơ Đốc giáo. Lý do tại sao tôi đã chọn nói về những lời này là bởi vì tôi có ý bàn luận điểm này về ơn gọi hay sự kêu gọi — xét rằng ít người biết cách sống đúng đắn và tiếp tục trong ơn gọi của mình, để họ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy để tiến hành theo trật tự trong việc nói về điểm này, Thứ nhất tôi sẽ chỉ ra Ơn Gọi hay Sự Kêu Gọi là gì. Thứ hai tôi sẽ đặt ra các phần và các loại của nó. Thứ ba, cách sử dụng thánh khiết và hợp pháp ơn gọi riêng của mỗi người; tất cả những điều này đều được chạm đến một cách nào đó trong những lời của bản văn của tôi.
Về điều thứ nhất: Một ơn gọi hay sự kêu gọi là một loại đời sống nhất định, được Đức Chúa Trời truyền định và áp đặt trên con người, vì ích lợi chung. Trước hết tôi nói, đó là một điều kiện hay loại đời sống nhất định: tức là, một cách thức nhất định để dẫn dắt đời sống chúng ta trong thế gian này. Ví dụ, đời sống của một vị vua là dành thì giờ của mình trong việc cai trị các thần dân của mình, và đó là ơn gọi của người; và đời sống của một thần dân là sống trong sự vâng phục Quan Chánh, và đó là ơn gọi của người. Tình trạng và điều kiện của một Mục sư là dẫn dắt đời sống mình trong việc rao giảng Phúc Âm và lời của Đức Chúa Trời, và đó là ơn gọi của người. Một chủ gia đình là dẫn dắt đời sống mình trong việc cai quản gia đình mình, và đó là ơn gọi của người. Tóm lại, cách thức giao tiếp riêng và lương thiện đó mà mỗi người được gọi đến và được biệt riêng ra, đó (tôi nói) là ơn gọi của người. Bây giờ, trong mọi ơn gọi chúng ta phải xem xét hai nguyên nhân. Thứ nhất, nguyên nhân tác thành và tác giả của nó. Thứ hai, mục đích cuối cùng và thích hợp của nó. Tác giả của mọi ơn gọi là chính Đức Chúa Trời; và vì vậy Phao-lô nói, “Như Đức Chúa Trời đã gọi mỗi người, hãy để người ấy bước đi như vậy,” câu 17. Và vì lý do này, trật tự và cách thức sống này trong thế gian được gọi là một Ơn Gọi, bởi vì mỗi người phải sống như mình được Đức Chúa Trời kêu gọi. Vì hãy xem như trong trại quân: Vị Tướng chỉ định cho mỗi người địa vị và chỗ đứng của mình; một chỗ cho kỵ binh và một chỗ khác cho bộ binh; và cho mỗi binh sĩ riêng cũng vậy: chức vụ và chỗ đứng của người mà trong đó người phải ở lại chống lại kẻ thù, và sống và chết trong chỗ đó — thì cũng vậy trong các xã hội loài người. Đức Chúa Trời là Vị Tướng, chỉ định cho mỗi người ơn gọi riêng của mình, và như thể, chỗ đứng của mình. Và trong ơn gọi đó Ngài chỉ định cho người chức vụ riêng của mình; trong việc thực hiện chức vụ này người phải sống và chết. Và cũng như trong một trại quân, không binh sĩ nào có thể rời chỗ đứng của mình mà không có phép của Vị Tướng, thì cũng không người nào có thể rời bỏ ơn gọi của mình trừ khi người nhận được sự tự do từ Đức Chúa Trời. Lại nữa, trong một chiếc đồng hồ, được làm bởi nghệ thuật và tay nghề của con người, có nhiều bánh xe, và mỗi bánh có các chuyển động riêng của nó — một số quay cách này, một số quay cách kia, một số đi chậm, một số nhanh — tất cả chúng đều được sắp đặt bởi chuyển động của đồng hồ. Hãy nhìn xem ở đây một sự tương đồng đáng chú ý với sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời trên nhân loại, là chiếc đồng hồ của thế giới vĩ đại, phân định cho mỗi người chuyển động và ơn gọi của mình; và trong ơn gọi đó, chức vụ và chức năng riêng của người. Vì vậy điều tôi nói là đúng, rằng chính Đức Chúa Trời là tác giả và khởi đầu của các ơn gọi. Điều này lật đổ ý kiến ngoại giáo của những người nghĩ rằng điều kiện và tình trạng riêng của con người trong đời này đến bởi ngẫu nhiên; hay bởi ý muốn và sở thích trần trụi của chính con người. Thứ hai, bởi điều đã nói, chúng ta học biết rằng nhiều người tự thuyết phục mình về ơn gọi của mình, mà với tất cả điều này, lại không có ơn gọi nào cả. Ví dụ như, những kẻ sống bởi cho vay nặng lãi, bởi bài bạc và xúc xắc, bởi duy trì các nhà cờ bạc, bởi các vở kịch và những điều như vậy. Vì Đức Chúa Trời là tác giả của mọi ơn gọi hợp pháp; nhưng những lối sống khốn khổ này và những lối sống như vậy hoặc là chống lại lời của Đức Chúa Trời, hoặc là không được đặt nền trên đó. Và vì vậy chúng không phải là ơn gọi hay sự kêu gọi, mà là sự lìa bỏ khỏi Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài. Bây giờ cũng như Đức Chúa Trời là tác giả của mọi ơn gọi, thì Ngài có hai hành động trong đó. Thứ nhất, Ngài truyền định chính ơn gọi. Và thứ hai, Ngài áp đặt nó trên người được gọi. Và vì vậy tôi nói, ơn gọi là một loại đời sống nhất định, được Đức Chúa Trời truyền định và áp đặt. Về điều thứ nhất, Đức Chúa Trời truyền định một ơn gọi khi Ngài quy định và truyền lệnh nó trong và bởi lời của Ngài. Và những ơn gọi và tình trạng đời sống nào, không có sự bảo đảm từ lời của Đức Chúa Trời, thì là bất hợp pháp. Bây giờ Đức Chúa Trời trong lời của Ngài truyền định các ơn gọi theo hai cách. Thứ nhất, bởi truyền lệnh và quy định chúng cách riêng biệt, như Ngài làm với các ơn gọi trọng yếu nhất trong gia đình, Hội Thánh, hay thị quốc. Thứ hai, bởi chỉ định và đặt ra các luật và mạng lịnh nhất định cách chung, bởi đó chúng ta có thể dễ dàng suy ra rằng Ngài hoặc chấp thuận hoặc không chấp thuận chúng, mặc dầu chúng không được quy định cách riêng biệt trong lời. Hành động thứ hai của Đức Chúa Trời, là sự áp đặt các ơn gọi, là khi Ngài biệt riêng bất kỳ người nào cho bất kỳ ơn gọi riêng nào; và điều này phải được hiểu về mọi ơn gọi trong thế gian. Bây giờ Đức Chúa Trời làm điều này theo hai cách. Thứ nhất, bởi chính Ngài cách trực tiếp, không cần sự giúp đỡ của bất kỳ tạo vật nào. Như vậy lúc ban đầu A-đam được gọi và được chỉ định để chăm sóc vườn Ê-đen (Sáng Thế Ký 2:15). Như vậy Áp-ra-ham được gọi ra khỏi sự thờ hình tượng của tổ phụ mình, và được tiếp nhận vào Giao Ước Ân Điển. Như vậy Môi-se được gọi để làm một Hoàng tử trên dân Y-sơ-ra-ên, để dẫn dắt họ ra khỏi Ê-díp-tô, vào đất hứa. Và trong Tân Ước, các Sứ đồ được gọi như vậy để rao giảng Phúc Âm. Thứ hai, Đức Chúa Trời gọi cách gián tiếp, bởi các phương tiện, có hai loại: con người và thiên sứ. Phi-líp, là một Chấp sự, được một thiên sứ gọi (Công Vụ Các Sứ Đồ 8:26) để làm một Nhà Truyền Giáo; và các ơn gọi đã định hay đã chỉ định trong Hội Thánh và trong thị quốc, thường được sắp đặt bởi con người là những kẻ, trong việc này, là các công cụ của Đức Chúa Trời. Và vì vậy những người được họ gọi cách hợp pháp, thật sự được Đức Chúa Trời gọi. Như vậy các Trưởng lão của Ê-phê-sô, được gọi bởi các Sứ đồ và phần còn lại của Hội Thánh, được nói là được gọi bởi Đức Thánh Linh (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28). Và như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời là tác giả của mọi ơn gọi như thế nào. Nguyên nhân cuối cùng hay mục đích của mọi ơn gọi, tôi ghi nhận trong những lời cuối cùng của sự mô tả: Vì ích lợi chung; tức là, vì lợi ích và tình trạng tốt lành của nhân loại. Trong thân thể con người có nhiều phần và chi thể khác nhau, và mỗi một có công dụng và chức vụ riêng của nó, mà nó thực hiện không phải cho chính nó, mà cho điều tốt lành của toàn thân — như chức vụ của mắt là để thấy, của tai là để nghe, và của chân là để đi. Bây giờ mọi xã hội của con người đều là các thân thể; một gia đình là một thân thể; mỗi Hội Thánh riêng cũng vậy; và thị quốc cũng vậy. Và trong các thân thể này có nhiều chi thể khác nhau, là những người bước đi trong các ơn gọi và chức vụ khác nhau, việc thực hiện chúng phải hướng đến tình trạng hạnh phúc và tốt lành của phần còn lại — thật vậy, điều tốt lành của mọi người ở mọi nơi, càng nhiều càng tốt. Ích lợi chung của con người đứng trong điều này: không chỉ rằng họ sống, mà rằng họ sống tốt, trong sự công chính và sự thánh khiết; và hậu quả là trong hạnh phúc chân thật. Và để đạt điều này, Đức Chúa Trời đã truyền định và sắp đặt mọi ơn gọi, và trong sự quan phòng của Ngài Ngài đã thiết kế các nhân sự để mang chúng. Vậy ở đây chúng ta phải biết cách chung rằng kẻ nào lạm dụng ơn gọi của mình, bất kể là ai, nếu người ấy chống lại mục đích của ơn gọi đó, nếu người ấy sử dụng nó cho chính mình, và hoàn toàn tìm kiếm điều của riêng mình bởi nó, chứ không phải ích lợi chung. Và câu nói thông thường đó, Mỗi người vì mình, và Đức Chúa Trời vì tất cả chúng ta, là độc ác, và trực tiếp chống lại mục đích của mọi ơn gọi hay loại đời sống lương thiện. Bấy nhiêu về sự mô tả Ơn Gọi cách chung. Bây giờ trước khi tôi đến bàn luận riêng các loại đặc biệt của ơn gọi, có hai quy tắc chung cần được mọi người học biết, thuộc về mọi ơn gọi. Quy tắc thứ nhất: bất cứ điều gì bất kỳ người nào cố gắng hay làm, hoặc bằng lời nói hay việc làm, người ấy phải làm nó bởi thẩm quyền của ơn gọi của mình; và người ấy phải giữ mình trong phạm vi, giới hạn, hay khu vực của nó. Quy tắc này được đặt ra trong những lời này của các Sứ đồ: Mỗi người hãy ở trong ơn gọi mà mình đã được gọi vào đó — xu hướng của điều này là ràng buộc con người vào ơn gọi của họ, và dạy họ thực hiện mọi hành động của mình bởi sự bảo đảm của nó. Có lời nói, Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:6); và Bất cứ điều gì không đến từ đức tin, đều là tội lỗi. Rô-ma 14:23. Bất cứ điều gì không được làm trong phạm vi của một ơn gọi, đều không đến từ đức tin, bởi vì một người trước hết phải có một ít bảo đảm và lời của Đức Chúa Trời để bảo đảm cho mình về ơn gọi của mình để làm điều này hay điều kia, trước khi người ấy có thể làm nó trong đức tin. Khi hai anh em tranh giành về gia sản của họ, đến với Đấng Christ và muốn Ngài lập một thỏa thuận giữa họ, Đấng Christ trả lời, Ai đã lập Ta làm Quan Án hay người phân xử giữa các ngươi? (Lu-ca 12:14) Như thể Ngài đã nói, điều đó không nằm trong phạm vi ơn gọi của Ta: vì Ta đến để hoàn thành công việc cứu chuộc con người, chứ không phải để quyết định các gia sản. Bởi điều này Ngài cho chúng ta hiểu rằng mọi việc cần làm, phải được làm bởi sự bảo đảm của một ơn gọi nào đó: và chừng nào con người giữ mình trong ơn gọi của họ, họ có một lời hứa về sự bảo vệ từ Đức Chúa Trời, Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ của Ngài về ngươi, để giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi (Thi Thiên 91:11) — tức là, chừng nào ngươi giữ mình trong các đường lối của ơn gọi ngươi, chừng đó các Thiên sứ của Ta sẽ gìn giữ ngươi. Gương của Đa-vít đáng cho chúng ta xem xét vì nương cậy vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và bước đi trong ơn gọi của mình, người đã có sự bảo vệ của Đức Chúa Trời: khi Sau-lơ hai lần đâm người bằng một cây giáo (1 Sa-mu-ên 18:11, 13); khi người được làm quan cai ngàn người để người có thể bị giết bởi dân Phi-li-tin; khi Sau-lơ truyền cho chính các tôi tớ của mình giết người (1 Sa-mu-ên 19:1); khi người lại đâm người bằng một cây giáo; khi người tìm cách bắt Đa-vít trong chính nhà của người; khi người theo đuổi người đến Na-giốt trong Ra-ma; khi người vắng mặt khỏi bữa tiệc long trọng do Sau-lơ làm; khi các thầy tế lễ của Nốp bị giết, 85 người, và mọi cư dân của nơi đó (1 Sa-mu-ên 22:18-19); khi Sau-lơ bức hại người trong đồng vắng Ma-ôn (1 Sa-mu-ên 23:25-26). Ngược lại, khi bất kỳ người nào ở ngoài phạm vi ơn gọi của mình, người ấy lạc đường, và bởi phương tiện này người ấy tự tước mất sự bảo vệ của Đấng Toàn Năng; và người ấy nằm trần trụi và phơi bày trước mọi hình phạt và tai họa của Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta ghi nhận kỹ, lời của Đức Chúa Trời chỉ rõ ràng những nguy hiểm nào mà những kẻ làm bất cứ điều gì hoặc không có hoặc chống lại ơn gọi của mình phải chịu. Sức mạnh của Sam-sôn không nằm trong tóc của người (như người ta thường nghĩ) mà bởi vì người đã đi ra khỏi ơn gọi của mình bởi phá vỡ lời thề của một người Na-xi-rê khi người cho Đa-li-la cơ hội cắt tóc của mình. Vì vậy người mất sức mạnh; vì Đức Chúa Trời hứa sức mạnh, nhưng với một mạng lịnh rằng người phải là một người Na-xi-rê cho đến cuối cùng (Các Quan Xét 13:5). Khi Sau-lơ được truyền lệnh giết dân A-ma-léc, chống lại ơn gọi của mình người tha A-ga vì lòng thương hại ngu dại, và tha những vật tốt nhất (1 Sa-mu-ên 15:20-21). Và vì điều đó, Sa-mu-ên quở trách người về sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời (c. 23), là điều giống như tội tà thuật. Vì chính lý do này, người bị Đức Chúa Trời từ bỏ khỏi làm vua trên Y-sơ-ra-ên. Giô-na được gọi để rao giảng tại Ni-ni-ve, cố gắng rũ bỏ ơn gọi của Đức Chúa Trời bởi trốn chạy. Nhưng khi người đến biển, người bị một cơn bão táp quăng ra, và bị ném ra khỏi tàu, và bị nuốt bởi một con cá mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho mục đích này. Khi Phi-e-rơ, vượt quá giới hạn ơn gọi của mình, muốn sưởi ấm mình bên lửa của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, điều đó khiến người mất sự bình an của lương tâm; vì ngay tại tiếng của một thiếu nữ, người chối Đấng Christ với sự rủa sả và thề thốt. Và các thầy trừ quỷ trong Công Vụ Các Sứ Đồ (19:16), là những kẻ không có ơn gọi đầy đủ, tự mình đảm nhận việc trừ các tà linh nhân danh Chúa Giê-xu, đã bị các linh đó thắng hơn, và vui mừng chạy trốn trần truồng và bị thương. Tóm lại, hãy xem những sự phán xét nào giáng trên con người; hãy ghi nhận kỹ thời gian và hoàn cảnh của nó; và sẽ thấy rằng chúng được giáng trên họ bởi tay của Đức Chúa Trời, khi họ ở ngoài các ơn gọi mà Đức Chúa Trời đã quy định cho họ phải giữ. Vì vậy điều này phải luôn được ghi nhớ và thực hành cẩn thận, rằng chúng ta không cầm lấy bất cứ điều gì trong tay trừ khi trước hết chúng ta đã xếp mình trong khu vực của ơn gọi chúng ta. Quy tắc chung thứ hai phải được ghi nhớ là điều này: rằng mỗi người phải làm các bổn phận của ơn gọi mình với sự siêng năng: và vì vậy Sa-lô-môn nói, Bất cứ điều gì tay ngươi có thể làm, hãy làm với hết sức ngươi (Truyền Đạo 9:10). Phao-lô truyền cho kẻ cai trị, phải cai trị với sự siêng năng; và mỗi người phải chờ đợi chức vụ của mình (Rô-ma 12:8). Và Giê-rê-mi nói, Đáng rủa thay kẻ làm công việc của Chúa cách lơ là (Giê-rê-mi 48:10). Điều Đấng Christ nói về công việc cứu chuộc của chúng ta, rằng làm theo ý muốn của Cha Ta là thức ăn và thức uống cho Ta (Giăng 4:34), mỗi người phải nói theo cùng cách về ơn gọi riêng của mình. Có hai lý do cho sự siêng năng này: trước hết, mục đích tại sao Đức Chúa Trời ban các ân tứ của Ngài cho chúng ta, là để chúng được sử dụng trong sự phục vụ của Ngài, và cho vinh hiển của Ngài, và điều đó phải được làm trong đời này. Vì vậy Phao-lô nói, Hãy chuộc lấy thì giờ; Ê-phê-sô 5:16 và Đấng Christ nói, Hãy bước đi khi các ngươi còn có ánh sáng. Giăng 12:35. Và lại, Ta phải làm công việc của Ngài khi còn ban ngày. Giăng 9:4. Vì chúng ta thấy các thợ thủ công và khách lữ hành dậy sớm cho công việc của họ, kẻo đêm bắt kịp họ. Thứ hai, đối với những kẻ sử dụng các ân tứ của mình, sẽ được ban thêm; và từ những kẻ không sử dụng chúng, ngay cả điều họ có cũng sẽ bị lấy đi. Ma-thi-ơ 13:12. Lao động trong một ơn gọi quý giá như vàng hay bạc. Dựa trên điều này, kẻ làm què một người và khiến người ấy không thể làm công việc của ơn gọi mình, bởi luật của Đức Chúa Trời buộc phải trả cho người ấy giá trị lao động của mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:19). Và với một mục đích tương tự, dân chúng của chúng ta có một câu nói thông thường, rằng một nghề nghiệp tốt như đất đai, bởi vì đất đai có thể bị mất, nhưng kỹ năng và lao động trong một nghề nghiệp tốt thì sinh ích lợi cho đến cuối cùng, bởi vì nó sẽ giúp một nhu cầu, khi đất đai và mọi vật đều sụp đổ. Và ở phía bên kia, chúng ta phải coi chừng hai tội lỗi đáng nguyền rủa trái ngược với sự siêng năng này. Tội thứ nhất là sự lười biếng, bởi đó các bổn phận của ơn gọi chúng ta và các dịp để tôn vinh Đức Chúa Trời, bị bỏ bê hay bỏ qua. Tội thứ hai là sự biếng nhác, bởi đó chúng được thực hiện cách lỏng lẻo và cẩu thả. Đức Chúa Trời trong Ẩn Dụ về người nông dân, gọi những kẻ nhàn rỗi vào vườn nho của Ngài, nói, Sao các ngươi đứng nhàn rỗi cả ngày? (Ma-thi-ơ 20:6) Và tôi tớ chỉ nhận một ta-lâng được gọi là một tôi tớ gian ác bởi vì người biếng nhác trong việc sử dụng nó. Vì có lời nói như vậy, Hỡi tôi tớ gian ác và biếng nhác (Ma-thi-ơ 25:26). Phao-lô ban quy tắc này cho người Tê-sa-lô-ni-ca, Kẻ nào không muốn lao động, thì không được ăn. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10. Người muốn một người như vậy, là kẻ bước đi cách vô trật tự, phải bị ghi chú bằng một lá thư. Và người chỉ ra điều này: rằng sự biếng nhác và cẩu thả trong các bổn phận của ơn gọi chúng ta, là một sự rối loạn chống lại trật tự tốt lành mà Đức Chúa Trời đã đặt trong các xã hội của nhân loại, trong cả Hội Thánh và thị quốc. Và thật vậy, sự lười biếng và sự biếng nhác là nguyên nhân của nhiều tội lỗi đáng nguyền rủa. Thân thể nhàn rỗi, hay trí óc nhàn rỗi, là xưởng làm việc của ma quỷ. Biển, nếu nó không chuyển động, chỉ có thể thối rữa; và thân thể, nếu nó không được khuấy động và chuyển động, sinh ra bệnh tật. Bây giờ, người lười biếng và biếng nhác là một biển của sự hư hoại; và khi người ấy nhàn rỗi nhất, Sa-tan ít nhàn rỗi nhất — vì lúc đó nó bận rộn nhất để kéo người ấy đến nhiều tội lỗi. Bấy nhiêu về hai quy tắc chung.
Bây giờ tiếp theo là các phần và các loại của Ơn Gọi; và chúng có hai loại: Chung hay Riêng. Ơn gọi chung là ơn gọi của Cơ Đốc giáo, là ơn gọi chung cho mọi kẻ sống trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ơn gọi riêng là ơn gọi đặc biệt đó thuộc về một số người riêng, như ơn gọi của một Quan Chánh, ơn gọi của một Mục sư, ơn gọi của một Chủ nhân, của một người cha, của một người con, của một tôi tớ, của một thần dân, hay bất kỳ ơn gọi nào khác chung cho mọi người. Và Phao-lô công nhận sự phân biệt này của các Ơn Gọi khi người nói, Mỗi người hãy ở trong ơn gọi mà mình đã được gọi vào đó; tức là, trong ơn gọi riêng và cá nhân đó mà trong đó người ấy đã được gọi để làm một Cơ Đốc nhân. [Tôi sẽ bàn luận] hai điều này theo thứ tự.
1. Ơn Gọi Chung
Ơn Gọi Chung là ơn gọi mà bởi đó một người được gọi ra khỏi thế gian để làm con của Đức Chúa Trời, một chi thể của Đấng Christ, và một người thừa kế của vương quốc thiên đàng. Ơn gọi này thuộc về mọi người trong phạm vi của Hội Thánh, không một ai bị ngoại lệ. Ở đây tôi có dịp chính đáng để làm một bài luận dài liên quan đến ơn gọi của con người đến với Đấng Christ và Cơ Đốc giáo, nhưng tôi sẽ chỉ chạm đến các bổn phận chính của nó, đặc biệt có bốn bổn phận.
Bổn phận chung thứ nhất là sự kêu cầu danh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Khi Sau-lơ nhận các thư từ các Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm để bức hại Hội Thánh, Lu-ca nói rằng người nhận thẩm quyền để trói mọi kẻ kêu cầu danh của Đức Chúa Trời (Công Vụ Các Sứ Đồ 9:14). Phao-lô, viết cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, gọi các thành viên của nó là các thánh đồ, và những kẻ kêu cầu danh của Chúa Giê-xu (1 Cô-rinh-tô 1:2). Bởi cả hai nơi này, Đức Thánh Linh muốn cho chúng ta hiểu rằng sự kêu cầu là một bổn phận chính mà mọi người Cơ Đốc phải thực hiện liên tục; và nó chứa cả sự cầu nguyện và sự tạ ơn trong danh và sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ. Và thật vậy, bởi hành động này một Cơ Đốc nhân được phân biệt và tách biệt khỏi mọi loại người khác trong thế gian giả vờ sùng đạo hay tôn giáo. Bởi điều này thấy rõ rằng, mặc dầu mọi người có thể mong muốn mang danh này và tự lấy cho mình ơn gọi chung này, rất ít người thật sự là Cơ Đốc nhân chân thật và lành mạnh; vì không một người nào trong một trăm người có thể kêu cầu danh của Đức Chúa Trời cách đúng đắn. Mặc dầu họ thật sự có thể lặp lại các lời cầu nguyện, họ thiếu thần linh của ân điển và sự nài xin mà bởi đó họ phải cầu xin ân điển trong danh của Đấng Christ, và dâng lời tạ ơn vì các ơn phước đã nhận. Như vậy nhiều kẻ mang danh của Đấng Christ chỉ để phô trương, thiếu quyền năng của danh đó. Không, điều hơn nữa, không kêu cầu danh của Đức Chúa Trời được Tiên tri Đa-vít làm thành dấu hiệu và dấu ấn của một kẻ Vô Thần, là kẻ nói trong lòng mình rằng không có Đức Chúa Trời (Thi Thiên 14:1).
Bổn phận chung thứ hai là, càng nhiều càng tốt, làm thăng tiến tình trạng tốt lành của Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời. Đó thật sự chính yếu là bổn phận của Mục sư, và tuy nhiên cách chung nó thuộc về mọi người. Vì trong thân thể con người, mắt bởi thấy, tai bởi nghe, lưỡi bởi nói, và mỗi phần bởi chức vụ riêng của nó, làm thăng tiến điều tốt lành của toàn thân. Cũng vậy, mọi kẻ được gọi làm chi thể của Đấng Christ phải, theo khả năng của mình, mưu cầu điều tốt lành của toàn thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Đa-vít, nhân danh toàn Hội Thánh, nói Ta sẽ mưu cầu sự thịnh vượng của ngươi, và Cầu nguyện cho sự bình an của Giê-ru-sa-lem; họ sẽ thịnh vượng là kẻ yêu mến ngươi (Thi Thiên 122:9, 6). Và sau khi người đã hạ mình vì hai tội lỗi nặng nề là ngoại tình và giết người, cuối cùng người cầu nguyện Đức Chúa Trời xây các tường của Giê-ru-sa-lem. Về việc xây dựng đền tạm, dân Do Thái đem các của lễ tự nguyện theo khả năng của họ. Một số đem vàng và đá quý; những kẻ khác bạc và lụa; và những kẻ không có vật gì tốt hơn, đem da chiên đực, và da hải ly. Cũng vậy, trong việc xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đền tạm thuộc linh của Ngài, mỗi Cơ Đốc nhân phải đem một của lễ tự nguyện; người phải làm một điều gì đó ngay cả đến mức tối đa của quyền năng mình cho việc xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mặc dầu sự phục vụ của người chỉ là thấp hèn. Mặc dầu con người (như tôi đã nói) tưởng tượng cách ngu dại rằng bổn phận này là riêng cho các mục sư của lời, song sự thật là, nó không chỉ thuộc về họ, mà thuộc về mọi người tự xưng mình là một chi thể của thân thể Đấng Christ; về mặt này, người phải, theo khả năng của mình, mưu cầu và làm thăng tiến điều tốt lành của toàn thể. Vậy ở đây chúng ta phải xem xét các phương tiện mà bởi đó bổn phận này có thể được thực hiện. Chúng đặc biệt có ba. Phương tiện thứ nhất là sự cầu nguyện, không chỉ cho chính chúng ta, mà cho tình trạng tốt lành của toàn Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất. Với mục đích này, Đấng Christ nói với các môn đồ của Ngài khi Ngài thấy dân Do Thái như chiên tản lạc không có người chăn: Hãy cầu nguyện với Chúa của mùa gặt, để Ngài sẽ ‘đẩy ra’ các thợ gặt vào mùa gặt (Ma-thi-ơ 9:38). Và trong lời cầu nguyện đó thường được gọi là Lời Cầu Nguyện Của Chúa, chúng ta được dạy nói, Nước Ngài đến: Ma-thi-ơ 6:10 trong đó “nước” không chỉ có nghĩa là nước vinh hiển trên trời, mà là nước của ân điển, là điều kiện hạnh phúc và phước hạnh của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất. Và vì vậy Phao-lô truyền cho người Tê-sa-lô-ni-ca cầu nguyện để lời của Đức Chúa Trời có thể lưu thông tự do và được vinh hiển (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1). Phương tiện thứ hai là công việc gây dựng, mà Phao-lô truyền dạy người Tê-sa-lô-ni-ca: Hãy gây dựng lẫn nhau (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:11). Và Giu-đe trong c. 20, Hãy gây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của anh em. Hội Thánh của Đức Chúa Trời là một Đền Thờ được làm không bởi tay; Mác 14:58 nền tảng là Đấng Christ; 1 Cô-rinh-tô 3:11 và mỗi chi thể của Đấng Christ, với mọi điều thuộc về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, đều là các viên đá sống. 1 Phi-e-rơ 2:5. Những người xây dựng đền thờ này chính yếu là các Mục sư và Giáo sư; và không chỉ họ, mà mọi người Cơ Đốc cách chung. Trường hợp đứng ở đây như nó đã đứng trong việc xây dựng đền thờ vật chất, những người xây dựng của nó là những kẻ cắt và đặt đá, và làm các công việc tinh xảo. Bên cạnh những kẻ này, có nhiều kẻ khác, mặc dầu họ không thể cắt hay đóng khung, họ làm thăng tiến việc xây dựng hoặc bởi mang gánh nặng, hoặc làm vữa. Cũng vậy, trong việc xây dựng Hội Thánh thuộc linh của Đức Chúa Trời, mặc dầu mọi người không thể đẽo đá vuông như Thợ Nề, cũng không xây như Mục sư làm, song mọi người không ngoại lệ thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, phải đưa tay giúp đỡ của mình để làm thăng tiến việc xây dựng này. Và điều này có thể được làm theo hai cách: thứ nhất, bởi sử dụng mọi phương tiện tốt mà bởi đó chúng ta có thể kéo thân quyến, bạn bè, và láng giềng của mình đến tình yêu và sự vâng phục tôn giáo chân thật. Phao-lô đề ra bổn phận này cho người Cô-rinh-tô trong gương của chính mình, nói rằng người làm vui lòng mọi người trong mọi việc, không tìm lợi ích của riêng mình, mà lợi ích của nhiều người, để họ có thể được cứu (1 Cô-rinh-tô 10:33). Thứ hai, điều này được làm bởi xác nhận những kẻ đã được gọi, bởi thường ban các lời khuyên bảo, khích lệ, an ủi, và mọi bổn phận tương tự khác phục vụ mục đích này. Và bởi các bổn phận này, người thấp nhất trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, có thể xây dựng hay gây dựng. Ở đây tôi có thể phàn nàn cách chính đáng về sự bỏ bê bổn phận này. Vì trường hợp đứng như vậy trong thời đại cằn cỗi và không kết quả của thế gian: con người quá xa các bổn phận gây dựng, đến nỗi họ sử dụng mọi phương tiện để kéo xuống hơn là xây dựng. Vì kẻ chỉ dành mình để học các bổn phận của tôn giáo, và theo một cách nào đó sống theo chúng, bị làm thành một dấu hiệu và một câu tục ngữ giữa dân thường, và cũng là một điều kỳ lạ. Và điều này cho thấy rằng việc thực hành bổn phận gây dựng này nằm chết, mà tuy nhiên chúng ta bị ràng buộc vào nó bởi thẩm quyền của ơn gọi chung của chúng ta.
Phương tiện thứ ba để làm thăng tiến điều tốt lành của Hội Thánh Đức Chúa Trời, là ban các phước lành thuộc về thế gian mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta theo khả năng của chúng ta, cho điều tốt lành của nó. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời bằng của cải của ngươi, Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 3:9). Và điều đó được làm đặc biệt khi chúng được sử dụng để duy trì và làm thăng tiến tôn giáo chân thật, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Có các mục đích khác mà vì đó Đức Chúa Trời đã ban của cải, nhưng đây là mục đích chính của tất cả. Song than ôi, bổn phận này chỉ được thực hành cách mỏng manh bởi những kẻ mang danh của Đấng Christ. Vì nhiều kẻ thuộc hạng giàu có hơn dành một phần lớn của sự gia tăng của họ cho chim ưng, bò đực, gấu, chó, hoặc họ phung phí nó cách phóng đãng trong một loại thể thao hay cờ bạc nào đó; và như vậy họ tự làm mình không thể làm điều tốt mà họ phải làm cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và hạng thấp kém hơn ngày nay dành điều họ kiếm được cho y phục đẹp và tiệc tùng ngon: và bởi phương tiện này nhà của Đức Chúa Trời ít được quan tâm hơn. Vì mọi người thường ngày nay phải là một quý ông, và đôi khi rất khó cho một người lạ phân biệt chủ nhân với tôi tớ. Và có sự thái quá như vậy trong mọi bậc, đến nỗi bây giờ đối với y phục hằng ngày, những người cao quý nhất là giản dị nhất. Đối với bổn phận này tôi cũng có thể thêm rằng mỗi cha mẹ Cơ Đốc, bởi thẩm quyền của ơn gọi chung của mình, phải dâng hiến một số con trai của mình, càng nhiều càng tốt, cho sự phục vụ của chức vụ, nếu chúng có các ân tứ và khuynh hướng tự nhiên thích hợp cho ơn gọi đó.
Và trong trường hợp này, gương của An-ne có thể là một sự hướng dẫn tốt để chúng ta noi theo, bà đã dâng Sa-mu-ên, con đầu lòng của mình, cho Chúa từ trước. Bằng phương cách này, chức vụ sẽ được tiếp nối, Hội Thánh của Đức Chúa Trời và đạo giáo được duy trì, và Phúc Âm của Ngài được rao truyền từ đời này sang đời khác cho đến tận thế. Bổn phận chung thứ ba của Cơ Đốc giáo là mỗi người phải trở nên đầy tớ cho anh em mình trong mọi bổn phận của tình yêu thương. Một Cơ Đốc nhân là người tự do nhất trong tất cả mọi người trên thế gian. Vì xét về phương diện ấy, người ấy là con của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; người ấy thật sự đã được giải thoát khỏi địa ngục, sự chết và sự đoán phạt; thật vậy, và một phần người ấy đã được giải thoát khỏi tội lỗi và Sa-tan, và điều đó là trong đời này. Tuy nhiên, dù có được tất cả điều đó, người ấy vẫn phải là đầy tớ cho mọi người. 5 Nhưng bằng cách nào? Bằng mọi bổn phận của tình yêu thương khi có dịp tiện được ban cho, và điều đó là vì lợi ích chung của mọi người. Hãy ghi nhớ kỹ lời của Phao-lô: Dầu tôi được tự do đối với mọi người, tôi vẫn tự đặt mình làm đầy tớ của mọi người, hầu cho tôi được nhiều người hơn (1 Cô-rinh-tô 9:19). Nếu có ai nói rằng bổn phận này chỉ thuộc về một Sứ đồ mà thôi, tôi trả lời rằng Phao-lô truyền điều này cho mọi người không phân biệt: Hãy lấy lòng yêu thương mà phục vụ lẫn nhau (Ga-la-ti 5:13). Và vì cớ này, các đầy tớ của Đức Chúa Trời được gọi là cây của sự công chính, Ê-sai 61:3, mà lá của chúng dùng làm thuốc và trái của chúng dùng làm thức ăn, Ê-xê-chi-ên 47:12, không phải cho chính họ mà cho người khác. Vậy chúng ta hãy, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, cẩn thận học biết bổn phận này; vì việc thực hành bổn phận ấy là vật trang sức đặc biệt của Phúc Âm thánh khiết của Đấng Christ. Bổn phận chung cuối cùng được Phao-lô nêu ra: Hãy bước đi xứng đáng với ơn kêu gọi mà Đức Chúa Trời đã gọi anh em (Ê-phê-sô 4:1). Lại nữa, trong thư Tít, ông truyền cho các đầy tớ phải đối xử với chủ mình thế nào để họ làm cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời được đẹp đẽ trong mọi sự (2:10). Và rồi ông nêu ra trong những lời tiếp theo cách con người có thể làm cho đạo giáo được đẹp đẽ bởi sự xưng nhận của mình; tức là, bằng cách chối bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, bằng cách sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời này (2:12). Nói tóm lại, ơn kêu gọi này của Cơ Đốc giáo là ơn kêu gọi cao quý nhất trên thế gian, và người bước đi xứng đáng với ơn kêu gọi ấy là người giữ lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời, Công Vụ 23:1, và không chỗ trách được trước mặt mọi người. 1 Phi-e-rơ 2:12 Tôi xin giao bổn phận này cho mọi người, bất luận là ai, để suy ngẫm và thực hành; chúng ta đã từng chịu báp-têm, và trong điều này chúng ta đã dâng danh mình cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ; và chúng ta bằng lòng nghe lời Chúa, và nhận Tiệc Thánh của Chúa làm bằng chứng về lòng thương xót và tình yêu của Ngài. Vì vậy chúng ta phải bước đi như những người mà lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời thuộc về họ. Đấng Christ tuyên bố khốn thay cho những kẻ gây cớ vấp phạm (Ma-thi-ơ 18:7). 6 Và thật vậy, thà cho bất cứ người nào ở dưới đất sâu bao nhiêu như người ấy ở trên đất bấy nhiêu, còn hơn là bởi một nếp sống xấu xa và phóng túng mà nói xấu danh của Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy xưng mình là đầy tớ của Ngài. Như Đấng Christ phán: Thà buộc cối đá vào cổ nó, và quăng xuống đáy biển thì hơn. Ma-thi-ơ 18:6 Như Đa-vít cầu nguyện: Lạy Chúa, xin cất khỏi con sự sỉ nhục và sự khinh dể mà con sợ, vì các phán xét của Ngài là tốt lành (Thi Thiên 119:39). Chúng ta cũng phải cầu nguyện như vậy: Lạy Chúa, xin cất khỏi con sự sỉ nhục và sự khinh dể, vì Phúc Âm của Ngài là tốt lành. Và để chúng ta có thể luôn bước đi xứng đáng với ơn kêu gọi này, chúng ta phải, thứ nhất, nương cậy bởi đức tin nơi sự quan phòng và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong mọi lúc. Thứ hai, chúng ta phải hằng ngày quay về với Ngài bằng sự đổi mới ăn năn liên tục. Thứ ba, chúng ta phải nỗ lực thực hành sự vâng phục mới đối với mọi điều răn của Ngài. Phần về Ơn Kêu Gọi Chung, chung cho mọi người xét như họ là Cơ Đốc nhân, đến đây là đủ. Bây giờ tiếp theo là loại ơn kêu gọi thứ hai, đó là Ơn Kêu Gọi Cá Nhân. 2. Ơn Kêu Gọi Cá Nhân Ơn Kêu Gọi Cá Nhân là sự thi hành một chức vụ riêng nào đó, phát sinh từ sự phân biệt mà Đức Chúa Trời lập ra giữa người với người trong mọi xã hội. Trước hết tôi nói, đó là sự thi hành một chức vụ riêng nào đó; ví dụ, ơn kêu gọi của một quan cai trị là thi hành chức vụ cai quản đối với các thần dân của mình; chức vụ của một mục sư là thi hành bổn phận giảng dạy cho dân sự của mình; ơn kêu gọi của một người chủ là thi hành chức vụ có thẩm quyền và cai quản đối với các đầy tớ của mình; chức vụ của một thầy thuốc là thực hành các phương tiện tốt lành nhờ đó sự sống và sức khỏe được bảo tồn. Nói tóm lại, trong mọi bậc, việc thực hành và thi hành chức vụ riêng nào đó mà bất cứ người nào được đặt vào, chính là ơn kêu gọi cá nhân của người ấy. 755 Thứ hai, tôi thêm rằng ơn kêu gọi ấy phát sinh từ sự phân biệt mà Đức Chúa Trời lập ra giữa người với người trong mọi xã hội, để cho thấy nền tảng và căn nguyên của mọi ơn kêu gọi cá nhân là gì. Và đây là một điểm chúng ta cần xem xét, mà tôi giải thích như sau: Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã lập nên xã hội của người với người, một phần trong Quốc Gia, một phần trong Hội Thánh, và một phần trong Gia Đình. Và ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là con người sống và giao tiếp một mình, riêng mình. Sáng Thế Ký 2:18 Nay để duy trì xã hội, Ngài đã lập nên một mối dây nào đó để liên kết con người với nhau, mà Phao-lô gọi là dây hòa bình, Ê-phê-sô 4:3, và dây trọn vẹn; tức là tình yêu thương. Cô-lô-se 3:14 Và tuy Ngài đã lập nên các xã hội, và mối dây của tất cả chúng, Ngài vẫn đã định rằng vẫn còn có một sự phân biệt giữa người với người, không chỉ xét về con người, mà còn về các phương diện khác nữa. Vì toàn thân không phải là tay, cũng không phải là chân, cũng không phải là mắt; nhưng tay là một phần, chân là phần khác, và mắt là phần khác. Và tuy trong thân thể, phần này được liên kết với phần kia, vẫn có một sự phân biệt giữa các chi thể của nó: bởi đó mà tay là tay, không phải chân; và chân là chân, không phải tay, cũng không phải mắt. Trong các xã hội cũng vậy; có một sự phân biệt giữa các thành viên của nó, và điều đó ở hai phương diện: 1. Thứ nhất, xét về các ân tứ bề trong mà Đức Chúa Trời ban cho mỗi người — ban cho nhiều người các ân tứ khác nhau tùy theo ý tốt của Ngài. 1 Cô-rinh-tô 12:11 Sự phân biệt này xét về các ân tứ bề trong, Phao-lô bàn luận dài trong 1 Cô-rinh-tô 12, suốt cả chương, ở đó ông cho thấy sự đa dạng của các ân tứ mà Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh của Ngài, và tương ứng như vậy trong mọi xã hội. Nay hãy xem: các ân tứ bề trong của con người được phân chia thế nào, thì con người cũng được phân biệt trong xã hội của mình theo như vậy. 2. Thứ hai, con người được phân biệt bởi thứ bậc, bởi đó Đức Chúa Trời đã định rằng trong mọi xã hội, một người phải ở trên hoặc ở dưới một người khác — không làm cho mọi người đều bằng nhau, như thể thân thể chỉ toàn là đầu và không có gì khác — nhưng theo bậc và thứ tự, Ngài đã lập một sự phân biệt rằng người này ở trên người kia (Rô-ma 13:7; 1 Phi-e-rơ 2:13,14). Và bởi sự phân biệt con người này, một phần xét về ân tứ, một phần xét về thứ bậc, mà có các ơn kêu gọi cá nhân. Vì nếu mọi người đều có cùng các ân tứ, và mọi người đều ở cùng một bậc và thứ tự, thì mọi người đều sẽ có cùng một ơn kêu gọi như nhau. Nhưng vì Đức Chúa Trời ban sự đa dạng các ân tứ ở bề trong, và sự phân biệt thứ bậc ở bề ngoài, từ đó phát sinh sự đa dạng của các ơn kêu gọi cá nhân. Và vì vậy tôi đã thêm rằng các ơn kêu gọi cá nhân phát sinh từ sự phân biệt mà Đức Chúa Trời lập ra giữa người với người trong mọi xã hội. Và như vậy chúng ta thấy ơn kêu gọi cá nhân là gì. Các quy tắc chung cho các Ơn Kêu Gọi Cá Nhân Nay trước khi tôi tiếp tục bàn về các phần của ơn kêu gọi, có những quy tắc chung khác cần phải học, liên quan đến mọi ơn kêu gọi cá nhân bất luận là ơn kêu gọi nào. Quy tắc 1. Mỗi người thuộc mọi bậc, mọi địa vị, mọi giới tính, hay mọi hoàn cảnh, không trừ một ai, đều phải có một ơn kêu gọi cá nhân và riêng nào đó để bước đi trong đó. Điều này được bày tỏ rõ ràng bởi toàn bộ lời của Đức Chúa Trời. A-đam, ngay khi vừa được dựng nên, ngay cả trong sự trọn vẹn của mình, đã có một ơn kêu gọi cá nhân được Đức Chúa Trời giao cho mình, đó là trông nom và giữ gìn khu vườn. Và sau khi A-đam sa ngã, Chúa ban một điều răn riêng cho ông và mọi hậu tự của ông, buộc mọi người phải bước đi trong một ơn kêu gọi nào đó, hoặc trong Hội Thánh hoặc trong Quốc Gia, phán rằng: Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có bánh mà ăn (Sáng Thế Ký 3:19). Lại nữa, trong việc lập lại luật pháp trên núi Si-na-i, điều răn thứ tư không chỉ cho phép lao động trong sáu ngày, mà còn truyền cho tất cả chúng ta (theo như tôi hiểu). Vì gương của Đức Chúa Trời được nêu ra ở đó để chúng ta noi theo: như Ngài đã nghỉ ngày thứ bảy thể nào, chúng ta cũng phải nghỉ thể ấy; và do đó, như Ngài đã dùng sáu ngày trong công việc sáng tạo thể nào, chúng ta cũng phải làm như vậy trong các ơn kêu gọi cá nhân của mình thể ấy. Và Phao-lô ban quy tắc này: Kẻ trước đây ăn trộm, chớ ăn trộm nữa; nhưng thà chịu khó, tự tay mình làm nghề lương thiện, để có thể ban cho người thiếu thốn (Ê-phê-sô 4:28). Đấng Christ, là đầu của con người, đã sống với Giô-sép trong ơn kêu gọi của một Thợ Mộc cho đến thời điểm Ngài chịu báp-têm. Và về điều này người Do Thái nói: Đây há chẳng phải là người thợ mộc, con trai của Ma-ri sao? (Mác 6:3) Và sau khi Ngài đã chịu báp-têm và, như thể, được long trọng tiếp nhận vào chức vụ Đấng Trung Bảo, thì công việc cứu chuộc chúng ta bấy giờ là ơn kêu gọi của Ngài, mà Ngài đã sống và đã chết trong đó. Thật vậy, các Thiên sứ của Đức Chúa Trời có các ơn kêu gọi riêng của họ, ở chỗ họ làm theo các điều răn của Ngài khi vâng theo tiếng lời Ngài (Thi Thiên 103:20). Và vì vậy mọi người xuất thân từ A-đam đều nhất thiết phải có một ơn kêu gọi nào đó để bước đi trong đó, hoặc công khai hoặc riêng tư, dù là trong Hội Thánh, hay Quốc Gia, hay Gia Đình. Từ điều này chúng ta có thể học được nhiều điểm dạy dỗ khác nhau. Trước hết, đó là một sự rối loạn thuộc linh trong bất cứ Quốc Gia nào, khi ở đó người ta dung túng những kẻ du đãng, những kẻ ăn mày, hay những kẻ lang thang; vì những người như vậy thường không thuộc về một xã hội dân sự hay một tổ chức nào, cũng không thuộc về một Hội Thánh riêng nào; họ giống như những chân và tay thối rữa rụng khỏi thân thể. Lại nữa, việc lang thang lên xuống từ năm này sang năm khác với mục đích này — để tìm kiếm và kiếm lấy sự nuôi sống thân thể — không phải là một ơn kêu gọi, mà là đời sống của một con thú; và do đó đó là một hoàn cảnh hay địa vị đời sống hoàn toàn trái với quy tắc rằng mỗi người phải có một ơn kêu gọi riêng. Và vì vậy Đạo Luật được ban hành trong Nghị Viện vừa qua để hạn chế những kẻ ăn mày và du đãng, là một Đạo Luật xuất sắc; và vì về thực chất đó chính là luật của Đức Chúa Trời, nên không bao giờ được bãi bỏ. Thứ hai, bởi điều này, hoàn cảnh của các Tu sĩ và Thầy dòng bị đánh đổ, những người tự khẳng định rằng họ sống trong một địa vị trọn vẹn, vì họ sống tách biệt khỏi các xã hội của con người trong sự kiêng ăn và cầu nguyện. Nhưng ngược lại, lối sống kiểu tu sĩ này là đáng bị đoán phạt; vì ngoài các bổn phận chung của sự kiêng ăn và cầu nguyện, vốn thuộc về mọi Cơ Đốc nhân, mỗi người đều phải có một ơn kêu gọi riêng và cá nhân, 756 để người ấy có thể là một thành viên tốt và hữu ích của một xã hội và một thân thể nào đó. Và Hội Thánh thời xưa đã lên án mọi tu sĩ là kẻ trộm và kẻ cướp: vì ngoài các bổn phận chung của sự cầu nguyện và kiêng ăn, họ cũng không tự mình làm một ơn kêu gọi nào khác để nuôi sống mình tốt hơn. Thứ ba, chúng ta học được bởi điều này rằng đó là một địa vị khốn khổ và đáng bị đoán phạt cho những người, được giàu có bởi các sản nghiệp và nguồn thu lớn, lại trải qua những ngày của mình trong việc ăn uống, trong thể thao và các thú vui, không tự mình phục vụ cho Hội Thánh hay Quốc Gia. Có lẽ có người nghĩ rằng những quý ông như vậy có đời sống hạnh phúc, nhưng sự thật hoàn toàn trái lại — xét rằng mỗi người, giàu hay nghèo, nam hay nữ, đều buộc phải có một ơn kêu gọi cá nhân, trong đó họ phải thực hiện một số bổn phận vì lợi ích chung, tùy theo mức độ các ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Thứ tư, bởi điều này cũng đòi hỏi rằng những người chúng ta thường gọi là người hầu cận, phải có một ơn kêu gọi riêng nào khác ngoài chức vụ hầu hạ, trừ khi họ hầu hạ những người có địa vị và vị thế cao trọng. Vì chỉ hầu hạ và chầu chực không thôi thì không phải là một ơn kêu gọi đầy đủ, như kinh nghiệm thông thường cho thấy. Vì các đầy tớ hầu cận, bởi họ dành phần lớn thời gian của mình để ăn uống, ngủ và chơi cờ bạc sau bữa trưa và sau bữa tối, nên trở thành những thành viên vô ích nhất cả trong Hội Thánh lẫn Quốc Gia. Vì khi chủ tốt của họ qua đời, hoặc họ bị đuổi khỏi chức vụ vì một hành vi sai trái nào đó, họ không thích hợp cho một ơn kêu gọi nào khác, vì không thể lao động được. Và như vậy họ tự phó mình hoặc cho việc ăn mày hoặc cho việc ăn trộm. Người hầu cận của đội trưởng Cọt-nây cũng có ơn kêu gọi là một người lính (Công Vụ 10:7); và ngày nay người ta mong ước rằng các quý ông sẽ chọn những đầy tớ như vậy, những người không chỉ có thể chăm lo cho bản thân họ, mà còn có thể chăm lo cho một chức vụ thích hợp nào khác nữa. Tốt cho mỗi người là có hai dây cho cây cung của mình.
Quy tắc 2. Mỗi người phải xét rằng ơn kêu gọi riêng mà Đức Chúa Trời đã đặt mình vào, là ơn kêu gọi tốt nhất trong mọi ơn kêu gọi đối với mình. Tôi không nói đơn giản là tốt nhất, mà là tốt nhất đối với người ấy. Quy tắc này được bày tỏ cho chúng ta trong gương của Phao-lô: Tôi đã tập (ông nói) trong mọi cảnh ngộ, được thỏa lòng và vui thích (Phi-líp 4:11). Việc thực hành bổn phận này là chỗ dựa và nền tảng của địa vị tốt lành của cả Hội Thánh lẫn Quốc Gia: vì nó khiến mỗi người giữ vị trí riêng của mình, và tự mình làm việc có ích trong ơn kêu gọi của mình. Nhưng khi chúng ta bắt đầu không ưa sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và nghĩ rằng ơn kêu gọi của người khác tốt hơn cho chúng ta so với ơn kêu gọi của chính mình, thì sự hỗn loạn và rối loạn sẽ tiếp theo trong mọi xã hội. Khi Áp-sa-lôm, một người con và thần dân của vua Đa-vít, không thỏa lòng với địa vị của mình, nhưng tìm kiếm vương quốc của cha mình, và nói: Ôi, ước gì ta được làm quan xét giữa các ngươi (2 Sa-mu-ên 15:4), nhiều tranh chấp và xáo trộn 7 đã tiếp theo trong Quốc Gia của người Do Thái trong suốt những ngày của người ấy. Và các con trai của Xê-bê-đê, không thỏa lòng với ơn kêu gọi làm môn đồ, nhưng bị nung đốt bởi lòng ham muốn danh dự và phẩm giá, đã tìm kiếm hai chức vụ chính trong vương quốc của Đấng Christ, mà (họ cho rằng) sẽ là một vương quốc thuộc về dân sự và thế gian. Từ đó đã nảy sinh sự ghen tị và bực bội trong lòng giữa các môn đồ; và những điều ác lớn hơn nữa đã xảy ra nếu sự khôn ngoan của Đấng Christ, Cứu Chúa chúng ta, đã không ngăn chặn chúng. Mác 10:35-41 Các Giám mục của Hội Thánh La Mã, không thỏa lòng với địa vị thuộc về Hội Thánh của mình, đã ham muốn vinh dự của Đế Quốc, và bằng phương cách này đã mang lại sự tàn phá và hủy hoại trên toàn thể Hội Thánh. Thật vậy, chính gia đình đầu tiên từng có trên thế gian đã cảm nhận được nọc độc của điều ác này. Ca-in, vì sợ mất quyền trưởng nam mà bởi đó người ấy sẽ là Thầy Tế Lễ, Tiên Tri, và Người Cai Trị trong nhà của A-đam sau khi ông qua đời, đã giết em mình là A-bên (Sáng Thế Ký 4:5-8). Và điều này có thể được suy ra từ lời của bản văn ở đó, khi Ca-in bắt đầu nổi giận, Chúa phán: Nếu ngươi làm lành, há chẳng có sự tha thứ sao; nếu không, tội lỗi rình đợi trước cửa (Sáng Thế Ký 4:7). Nay Ca-in có lẽ có thể đáp lại và nói: Điều này thì tốt, nhưng nỗi đau của con vẫn còn, rằng con phải mất quyền và phẩm giá của con. Với điều này Đức Chúa Trời trả lời trong vài lời tiếp theo: Và dục vọng của nó sẽ hướng về ngươi, và ngươi sẽ cai trị nó; tức là, nếu ngươi làm lành. Và từ thời này sang thời khác, những bất hòa lớn nhất đã xảy ra trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đều phát xuất từ nguồn suối này. Và điều tương tự cũng đúng trong Quốc Gia. Từ đó phát sinh những sự phản bội, những tội phản quốc, và những cuộc nổi loạn — khi những người không thỏa lòng với địa vị và danh dự của chính mình, lại tìm kiếm những vị trí cao hơn; và khi bị thất vọng, họ trở nên bất mãn, và như vậy tiến tới mọi điều tai hại. Vì vậy, nói tóm lại, địa vị tốt lành của Hội Thánh và Quốc Gia là khi mỗi người giữ mình trong ơn kêu gọi riêng của mình. Và điều này chắc chắn sẽ xảy ra, nếu chúng ta xem xét các ơn kêu gọi của chúng ta là gì; và rằng chúng ta được Đức Chúa Trời đặt vào trong chúng; và vì vậy xét rằng chúng là các ơn kêu gọi tốt nhất trong mọi ơn kêu gọi đối với chúng ta. Quy tắc 3. Mỗi người phải kết hợp việc thực hành ơn kêu gọi cá nhân của mình, với việc thực hành ơn kêu gọi chung của Cơ Đốc giáo đã được mô tả trước đây. Nói rõ hơn, mọi ơn kêu gọi riêng đều phải được thực hành trong và cùng với ơn kêu gọi chung của một Cơ Đốc nhân. Không đủ cho một người chỉ là Cơ Đốc nhân trong hội chúng, và trong giao tiếp thông thường mà thôi; nhưng cả trong ơn kêu gọi cá nhân của mình, người ấy cũng phải bày tỏ mình là một Cơ Đốc nhân. Ví dụ, một Quan cai trị không chỉ nói chung phải là một Cơ Đốc nhân, như mọi người đều là; nhưng người ấy phải là một Quan cai trị Cơ Đốc trong việc thi hành chức vụ của một Quan cai trị, trong việc cầm gươm. Một người chủ gia đình không chỉ phải là một Cơ Đốc nhân ở ngoài thị trấn, và trong hội chúng, trước mắt người lạ, mà còn trong việc quản trị và cai quản gia đình riêng của mình: đối với vợ, con cái, và đầy tớ. Không đủ cho một người phụ nữ tỏ ra đức hạnh công khai trước người lạ; nhưng đức hạnh của nàng phải bày tỏ cách riêng tư trong sự phục tùng và vâng phục chồng mình. 757 Một Giáo viên không chỉ phải là một Cơ Đốc nhân trong hội chúng khi người ấy nghe lời Chúa, và nhận các thánh lễ, mà người ấy còn phải bày tỏ mình là một Cơ Đốc nhân trong chức vụ giảng dạy nữa. Và như vậy mỗi người phải đối xử với chính mình trong ơn kêu gọi riêng của mình; vì ơn kêu gọi riêng và việc thực hành các bổn phận của nó, khi tách rời khỏi ơn kêu gọi chung, không là gì khác hơn là một sự thực hành của sự bất công và sự phàm tục. Và ơn kêu gọi chung của Cơ Đốc giáo, mà không có việc thực hành một ơn kêu gọi riêng nào đó, không là gì khác hơn là hình thức của sự tin kính mà không có quyền năng của nó. Và vì vậy cả hai ơn kêu gọi đều phải được kết hợp, như thân thể và linh hồn được kết hợp trong một người đang sống. Và để chúng ta có thể kết hợp cả hai ơn kêu gọi của mình với nhau tốt hơn, chúng ta phải xem xét mục đích chính của đời sống chúng ta; và đó là phục vụ Đức Chúa Trời trong việc phục vụ con người qua các công việc của các ơn kêu gọi của chúng ta. Đức Chúa Trời, như Ngài đã tạo dựng con người, thì Ngài cũng có thể bảo tồn con người, mà không cần sự giúp đỡ của con người: nhưng ý Ngài vui thích là con người phải là công cụ của Ngài vì lợi ích của nhau. Vì cớ này Ngài đã lập nên các chức vụ xuất sắc của các Quan cai trị và các Mục sư, và một sự đa dạng gần như vô hạn các nghề nghiệp của đời sống, tất cả đều hướng tới việc bảo tồn thân thể hoặc linh hồn, hoặc cả hai. Như vậy Đức Chúa Trời bày tỏ sự chăm sóc như một người cha của Ngài đối với chúng ta bằng việc sử dụng con người trong sự phục vụ Ngài, tùy theo các ơn kêu gọi khác nhau của họ, vì lợi ích của chúng ta. Và như vậy ngay cả kẻ chư hầu hay đầy tớ thấp hèn nhất, cũng phải phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách phục vụ chủ mình, như Phao-lô dạy (Cô-lô-se 3:22). Và bởi điểm này chúng ta có thể học được hai điều. Thứ nhất, rằng họ làm ô uế đời sống và ơn kêu gọi của mình bằng cách sử dụng chúng để kiếm lấy danh dự, thú vui, lợi lộc, các tiện nghi thế gian, v.v.; vì như vậy chúng ta sống cho một mục đích khác hơn mục đích Đức Chúa Trời đã định, và như vậy chúng ta phục vụ chính mình, và do đó chúng ta không phục vụ Đức Chúa Trời cũng không phục vụ con người. Có lẽ có người sẽ nói: Sao, chúng ta không phải lao động trong các ơn kêu gọi của mình để nuôi gia đình mình sao? 1 Ti-mô-thê 5:8 Tôi trả lời, điều này phải được thực hiện; nhưng đây không phải là phạm vi và mục đích của đời sống chúng ta. Mục đích thật của đời sống chúng ta là phục vụ Đức Chúa Trời, trong việc phục vụ con người. Và như một sự đền đáp cho sự phục vụ này, Đức Chúa Trời ban các phước lành của Ngài trên những công lao khó nhọc của con người, và Ngài cho phép họ nhận lấy cho công lao của mình. Thứ hai, bởi điều này chúng ta học được cách những người có địa vị và ơn kêu gọi thấp hèn có thể tự an ủi mình. Hãy để họ xem xét rằng trong việc phục vụ con người, bằng việc thực hiện các bổn phận nghèo hèn và thấp kém, họ phục vụ Đức Chúa Trời; và vì vậy sự phục vụ của họ không thấp hèn trong mắt Ngài. Và tuy phần thưởng của họ từ con người là ít ỏi, nhưng phần thưởng nơi tay Đức Chúa Trời sẽ không thiếu. Vì xét rằng họ phục vụ Đức Chúa Trời trong việc phục vụ con người, họ có thể ngay lập tức trông đợi phần thưởng từ cả hai. Và như vậy chúng ta có thể gặt hái sự thỏa mãn kỳ diệu trong bất cứ loại ơn kêu gọi nào, ngay cả khi đó chỉ là quét nhà, hay chăn chiên, nếu chúng ta có thể kết hợp các ơn kêu gọi của mình trong thực hành như vậy. Bởi quy tắc này bất cứ người nào cũng có thể xét đoán đúng chính mình và người khác. Vì ở bất cứ nơi nào hai ơn kêu gọi này bị tách rời, thì dù có vẻ bề ngoài thế nào đi nữa, cũng không có gì trong thực chất. Và bởi điều này chúng ta cũng có thể nhận ra một lỗi lầm phổ biến trong đời sống của nhiều người tỏ ra sẵn sàng và vui lòng nghe lời của Đức Chúa Trời. Thật vậy, họ có thể tán thành lời ấy, nhận các thánh lễ, và xưng mình là thành viên của Đấng Christ; và tất cả những điều này đều là các bổn phận tốt của ơn kêu gọi thứ nhất và chung. Nhưng hãy đi xa hơn và nhìn vào các ơn kêu gọi riêng của họ, và ở đó bạn sẽ tìm thấy không gì khác hơn — tất cả đều rối loạn. Một số là những kẻ cho vay nặng lãi và áp bức; một số là những kẻ đầu cơ tích trữ; 8 một số dùng cân và thước giả dối; một số nói dối và thề thốt; một số phóng túng và dâm dục. Có thể những người như vậy tự quyết định rằng mọi sự đều ổn, khi họ làm một số bổn phận của ơn kêu gọi chung của mình. Nhưng vì họ bỏ bê việc thực hiện các bổn phận này trong các ơn kêu gọi riêng của mình, họ hoàn toàn rối loạn; vâng, họ dẫn tới một đường lối đời sống nguy hiểm và đáng than khóc. Vì tuy họ được phú cho các ân tứ xuất sắc, và có thể nói năng tốt, suy gẫm lời cầu nguyện, và có một sự tôn kính nào đó để nghe Lời Chúa, và nhận các thánh lễ, nhưng nếu họ không thực hành các bổn phận của sự tin kính trong chính các ơn kêu gọi của mình, thì tất cả chỉ là sự giả hình mà thôi. Và vì vậy, trừ khi họ ăn năn, các ân tứ của họ càng lớn, chúng sẽ càng khiến họ bị đoán phạt sâu hơn trong Ngày Phán Xét. Lại nữa, quy tắc này dùng để dạy mọi người đường lối đúng đắn để cải cách đời sống của mình. Nếu bạn muốn dẫn một đời sống không chỗ trách được trước cả Đức Chúa Trời lẫn con người, trước hết bạn chỉ cần tự nghĩ xem ơn kêu gọi riêng của bạn là gì, và rồi tiến tới thực hành các bổn phận của luật đạo đức, và mọi bổn phận khác của Cơ Đốc giáo trong chính ơn kêu gọi ấy. Và nếu bạn muốn có các dấu hiệu và bằng chứng về sự tuyển chọn và sự cứu rỗi của mình, bạn phải lấy chúng từ việc thực hành liên tục cả hai ơn kêu gọi của mình cùng nhau. Hãy tách rời chúng trong đời sống của bạn, và bạn sẽ không tìm thấy sự an ủi nào, mà chỉ là sự xấu hổ và bối rối, trừ khi bạn ăn năn. Quy tắc 4. Những người mang các ơn kêu gọi công khai phải trước hết cải cách chính mình một cách riêng tư. Khi Môi-se đi từ Ma-đi-an đến Ai Cập để làm người cai quản dân Y-sơ-ra-ên, Chúa đã cản người lại trên đường vì một lỗi lầm trong gia đình riêng của người, rằng con của người chưa chịu cắt bì theo luật của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24-26). Làm sao người ấy có thể sắp xếp các công việc công khai vì lợi ích chung nếu người ấy không thể sắp xếp chính địa vị riêng của mình? Quy tắc 5. Một ơn kêu gọi riêng phải nhường chỗ cho ơn kêu gọi chung của một Cơ Đốc nhân, khi cả hai không thể cùng đứng vững với nhau. Ví dụ, một đầy tớ bị ràng buộc với chủ mình phải vâng phục chủ hoặc vì người ấy là một chư hầu, hoặc ít nhất vì người ấy được thuê để phục vụ lấy tiền công. Giả sử người chủ, là một người theo Giáo hoàng nhiệt thành, đe dọa đầy tớ Tin Lành của mình, rằng trừ khi người ấy chịu nghe Lễ Mi-sa, người ấy hoặc sẽ bị thiêu trên cọc, hoặc phải mang một bó củi. 9 Nay người đầy tớ, thấy mục đích ác độc của chủ mình, và thấy mình không thể chịu nổi sức nặng của một thử thách trong trường hợp này, người ấy rời đi và rút lui một thời gian. Và câu hỏi là liệu người ấy làm như vậy có tốt hay không? Câu trả lời là, có. Và trong một trường hợp như vậy, người ấy có thể hợp pháp trốn khỏi chủ mình; 758 vì một đầy tớ bị ràng buộc với một người chủ trần thế bởi một ơn kêu gọi cá nhân, còn bị ràng buộc hơn nữa với Đức Chúa Trời bởi một ơn kêu gọi chung. Và ơn kêu gọi riêng của bất cứ người nào cũng thấp hơn ơn kêu gọi chung của một Cơ Đốc nhân. Và khi cả hai không thể cùng đứng vững với nhau, ơn kêu gọi riêng phải nhường chỗ, vì chúng ta bị ràng buộc với Đức Chúa Trời trước hết, và với con người dưới Đức Chúa Trời — và chỉ trong chừng mực mà chúng ta cũng có thể giữ mối ràng buộc của mình với Đức Chúa Trời mà thôi. Và phần về năm quy tắc chung phải được thực hành trong mọi ơn kêu gọi riêng đến đây là đủ. Hai Loại Ơn Kêu Gọi Cá Nhân Để tiếp tục, các Ơn Kêu Gọi Cá Nhân gồm hai loại. Loại thứ nhất là tất cả những ơn kêu gọi thuộc về bản chất và nền tảng của bất cứ xã hội nào, và không có chúng thì xã hội không thể tồn tại. Như trong một gia đình, có ơn kêu gọi của một người chủ, và ơn kêu gọi của một đầy tớ; ơn kêu gọi của chồng và vợ; của cha mẹ và con cái. Và trong Quốc Gia, ơn kêu gọi của các Quan cai trị và thần dân. Và trong Hội Thánh, ơn kêu gọi của Mục sư và dân sự. Loại thứ hai là tất cả những ơn kêu gọi chỉ phục vụ cho địa vị tốt, hạnh phúc, và yên bình của một xã hội. Và những ơn kêu gọi này gồm nhiều loại khác nhau, một số trong chúng phục vụ cho việc bảo tồn sự sống của con người, chẳng hạn như ơn kêu gọi của một người nông dân, hay của một Thương nhân, v.v.; một số phục vụ cho việc bảo tồn sức khỏe, chẳng hạn như ơn kêu gọi của một Thầy thuốc, và của một Thầy phẫu thuật, v.v.; một số phục vụ cho hòa bình bên ngoài, chẳng hạn như ơn kêu gọi của một Người lính, hay của Luật sư, v.v.; một số phục vụ cho việc mặc và trang sức thân thể, và chúng gần như nhiều như các phần của thân thể; một số cũng phục vụ cho việc xây dựng, chẳng hạn như ơn kêu gọi của một Thợ mộc và Thợ nề. Nói tóm lại, hãy xem có bao nhiêu điều cần thiết cho địa vị tốt lành của bất cứ xã hội nào — thì có bấy nhiêu ơn kêu gọi cá nhân không thuộc về bản chất và sự tồn tại của một xã hội, mà chỉ phục vụ cho lợi ích của nó. Và mọi ơn kêu gọi cá nhân hợp pháp đều có thể được quy về một trong hai loại này. Phần về các ơn kêu gọi nói chung, và về các loại ơn kêu gọi đến đây là đủ.
3. Cách Sử Dụng Đúng Các Ơn Kêu Gọi Điểm thứ ba cần xem xét, là điểm chính yếu nhất, là điều này: Làm thế nào mỗi người có thể sử dụng ơn kêu gọi của mình một cách tốt lành và thánh khiết. Hãy luôn nhớ điều này, rằng tôi không nói về các ơn kêu gọi phi thường, hay về ơn kêu gọi chung của một Cơ Đốc nhân, mà chỉ nói về các ơn kêu gọi thông thường và cá nhân mà thôi. Việc xử lý điểm này có trọng lượng và tầm quan trọng lớn, vì bởi cách sử dụng đúng mỗi ơn kêu gọi, các công việc của nó được trở thành các việc lành, dù cho tự chúng nếu không thì cũng chỉ là thông thường và thấp hèn mà thôi. Trong một việc lành, có ba điều được đòi hỏi. Thứ nhất, nó phải được làm trong sự vâng phục; thứ hai, trong đức tin; thứ ba, nó phải được hướng tới sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nay, các công việc của mỗi ơn kêu gọi khi chúng được thực hiện một cách thánh khiết, đều được làm trong đức tin và sự vâng phục, và phục vụ một cách đáng kể cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, dù ơn kêu gọi ấy có thấp hèn đến đâu. Ví dụ, một người theo nghề là một người chăn chiên; ơn kêu gọi ấy thấp hèn và thông thường, và các bổn phận của nó cũng phù hợp như vậy; nhưng nếu có ân điển để sử dụng ơn kêu gọi ấy một cách đúng đắn, thì các bổn phận của nó là các việc lành trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng đã được làm với sự vâng phục có ý thức đối với Đức Chúa Trời, vì sự vinh hiển của Ngài, và vì lợi ích của người chủ. Sự thấp hèn của ơn kêu gọi không làm giảm sự tốt lành của công việc. Vì Đức Chúa Trời không nhìn vào sự xuất sắc của công việc, mà nhìn vào tấm lòng của người làm việc. Và hành động của một người chăn chiên trong việc giữ chiên, được thực hiện như tôi đã nói, trong loại của nó, là một việc lành trước mặt Đức Chúa Trời cũng như hành động của một quan xét trong việc tuyên án; hay một Quan cai trị trong việc cai trị, hay một Mục sư trong việc giảng dạy. Như vậy, chúng ta thấy có lý do chính đáng tại sao chúng ta muốn tìm biết làm thế nào mỗi người phải sử dụng ơn kêu gọi riêng của mình một cách đúng đắn. Trong cách sử dụng đúng bất cứ ơn kêu gọi nào, có bốn điều cần xem xét và thực hiện: 1. Sự lựa chọn tốt một ơn kêu gọi. 2. Sự bước vào ơn kêu gọi ấy một cách tốt lành. (trang 760) 3. Sự tiếp tục trong ơn kêu gọi ấy một cách tốt lành. (trang 763) 4. Sự rời bỏ ơn kêu gọi ấy một cách lương thiện và tốt lành. (trang 774) 1. Sự lựa chọn tốt một ơn kêu gọi Về điều thứ nhất, trong việc lựa chọn các ơn kêu gọi của chúng ta, chúng ta phải nhớ và tuân giữ ba quy tắc riêng. Quy tắc 1. Chúng ta phải chọn các ơn kêu gọi lương thiện và hợp pháp để bước đi trong đó. Kẻ trước đây ăn trộm (Phao-lô nói) chớ ăn trộm nữa: nhưng thà chịu khó, tự tay mình làm nghề lương thiện (Ê-phê-sô 4:28). Ở đây chúng ta được Đức Thánh Linh cảnh báo phải chọn những ơn kêu gọi lương thiện như vậy. Lại nữa, mọi công việc của các ơn kêu gọi của chúng ta đều phải được làm trong đức tin, và không có đức tin nào trừ khi ơn kêu gọi ấy là lương thiện. Để được hướng dẫn tốt hơn trong việc lựa chọn một ơn kêu gọi lương thiện, nền tảng chung này phải được tuân giữ: mọi ơn kêu gọi phục vụ cho việc nâng đỡ và duy trì ba địa vị và xã hội khác nhau — tức là địa vị của Hội Thánh, hay địa vị của Quốc Gia, hay địa vị của Gia Đình — đều được đặt nền trên luật đạo đức, và vì vậy là hợp pháp; và do đó nó có thể được có, được sử dụng, và được hưởng với lương tâm tốt. Ngược lại, nếu nó là một sự cản trở cho bất cứ một trong ba địa vị này, dù toàn bộ hay một phần, thì đó là một ơn kêu gọi bất hợp pháp. Quy tắc 2. Mỗi người phải chọn một ơn kêu gọi phù hợp để bước đi trong đó; tức là, mỗi ơn kêu gọi phải được làm cho phù hợp với con người, và mỗi người phải được làm cho phù hợp với ơn kêu gọi của mình. Quy tắc này cũng cần thiết như quy tắc trước; vì khi con người ở ngoài các ơn kêu gọi thích hợp của mình trong bất cứ xã hội nào, thì cũng như một khớp xương bị trật khỏi vị trí trong thân thể vậy. Nay, trong việc lựa chọn các ơn kêu gọi, có hai loại người phải được xem xét: những người đã trưởng thành, và trẻ em. Những người đã trưởng thành chọn cho mình các ơn kêu gọi phù hợp khi họ kiểm tra, xét đoán, và tra xét chính mình về những điều họ có khả năng và phù hợp, và những điều họ không. Và mỗi người phải tra xét chính mình về hai điều: thứ nhất, về tình cảm của mình; thứ hai, về các ân tứ của mình. Về tình cảm của mình, người ấy phải tra xét xem mình có tâm trí thế nào đối với bất cứ ơn kêu gọi nào, và trong ơn kêu gọi nào người ấy mong muốn làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhất. Về các ân tứ của mình, người ấy phải tra xét xem chúng phù hợp nhất cho ơn kêu gọi nào. 759 Khi đã kiểm tra như vậy cả tình cảm và các ân tứ của mình, và cũng thấy ơn kêu gọi mà chúng hướng tới là phù hợp, người ấy có thể nói đó là ơn kêu gọi của mình — vì người ấy thích nó nhất, và người ấy hoàn toàn phù hợp nhất cho nó. Ví dụ, một người được nuôi dạy trong các trường học, mong muốn biết ơn kêu gọi của mình phải là gì. Tốt, người ấy tra xét tình cảm hay mong muốn của mình, và thấy nó hướng về chức vụ Phúc Âm nhất. Người ấy cũng tra xét các ân tứ của mình, và thấy cả sự hiểu biết và lời nói đều phù hợp cho chức vụ ấy. Nay một người như vậy có thể nói một cách an toàn rằng chức vụ là ơn kêu gọi mà người ấy được biệt riêng ra cho. Và bất cứ người nào trong bất cứ ơn kêu gọi nào khác cũng có thể nói điều tương tự cho chính mình. Tuy nhiên, vì nhiều người thiên vị trong việc xét đoán khuynh hướng và ân tứ của mình, cách tốt nhất cho họ là sử dụng lời khuyên và sự giúp đỡ của những người khác có khả năng đưa ra sự hướng dẫn trong điều này, và nhận biết tốt hơn chính họ. Nay, về trẻ em, đó là bổn phận của cha mẹ phải chọn các ơn kêu gọi phù hợp cho chúng, trước khi họ cho chúng vào bất cứ hoàn cảnh đời sống riêng nào. Và để họ có thể xét đoán tốt hơn và đúng đắn hơn xem con cái họ phù hợp cho ơn kêu gọi nào, họ phải quan sát hai điều ở chúng: Thứ nhất, khuynh hướng của chúng; thứ hai, các ân tứ tự nhiên của chúng. Thứ nhất, về khuynh hướng, mỗi đứa trẻ, ngay từ những năm đầu tiên, đã bị ảnh hưởng bởi một ơn kêu gọi riêng nhiều hơn một ơn kêu gọi khác; một số bị ảnh hưởng bởi âm nhạc nhiều hơn những đứa khác; một số bởi buôn bán; một số bởi một loại học vấn tự do hơn — một số bởi điều này, một số bởi điều kia. Và bởi điều này, cha mẹ có thể xét đoán phần nào về khuynh hướng và chiều hướng của chúng. Điều này đã được thực hành giữa người A-thên, những người trước khi đặt con cái họ vào bất cứ ơn kêu gọi nào, trước hết đã đưa chúng tới một nơi công cộng nơi các dụng cụ đủ loại được bày ra; và họ quan sát xem mỗi đứa trẻ thích thú với loại dụng cụ nào; sau đó họ cho con cái họ vào một Nghệ thuật tương tự với kết quả tốt. Và sẽ không sai cho các Cơ Đốc nhân noi theo người ngoại trong điều này, hay bất cứ việc thực hành đáng khen nào khác. Thứ hai, các ân tứ tự nhiên mà cha mẹ phải quan sát ở con cái mình, hoặc ở trong thân thể của chúng hoặc trong tâm trí của chúng. Và những đứa trẻ xuất sắc trong các ân tứ của thân thể phải được nuôi dạy trong các ơn kêu gọi được thực hiện bằng lao động của thân thể, như trong các Nghệ thuật Cơ khí. Và những đứa trẻ xuất sắc trong các ân tứ của tâm trí, phải được cho vào các khoa học được thực hiện bằng trí tuệ và học vấn. Các dấu hiệu của một đứa trẻ phù hợp cho việc học là như sau: yêu thích học tập, yêu thích lao động, yêu thích được khen ngợi, và một trí tuệ không quá nhanh, cũng không quá chậm. Một trí tuệ sắc bén ở một đứa trẻ giống như một con dao nhỏ gọt bút sẽ không cắt được một ổ bánh mì lớn, mà chỉ dùng để gọt một cây bút lông mà thôi. Lại nữa, trong các ân tứ của tâm trí, hãy ghi nhận một sự khác biệt đặc biệt; có hai loại hiểu biết: Chủ động và Thụ động. Sự hiểu biết chủ động không chỉ lĩnh hội những điều được người khác phát minh ra, mà còn có thể tự mình phát minh ra những điều mới. Sự hiểu biết thụ động chỉ lĩnh hội những điều được người khác nghĩ ra, và rất khó có thể tự mình phát minh. Và mỗi người, già cũng như trẻ, đều có một trong hai loại hiểu biết này. Nay, mọi đứa trẻ xuất sắc trong sự hiểu biết chủ động này đều phải được biệt riêng ra cho các ơn kêu gọi lớn nhất trong Hội Thánh và Quốc Gia. Democritus 10, Triết gia, đã chọn Protagoras 11 làm học trò của mình, vì người ấy đã tỏ ra trí tuệ trong việc buộc một cách khéo léo một bó củi. 12 Athanasius, Giám mục nổi tiếng ấy, 13 lần đầu tiên được cho đi học vì người ấy được tìm thấy bên bờ biển đang đóng vai một Mục sư giữa nhóm các đứa trẻ nhỏ như mình, tra xét và làm báp-têm cho chúng theo nghi thức long trọng được sử dụng trong hội chúng. Khi còn là một đứa trẻ, Origen, 14 học giả nổi tiếng ấy, thường hỏi cha mình là Leonidas về ý nghĩa của Kinh Thánh, và người ấy đòi hỏi từ những người thợ các nguyên nhân của mọi vật, và công dụng của các dụng cụ và công cụ của họ. Và như vậy chúng ta thấy, phần nào, cách cha mẹ có thể xét đoán xem mỗi đứa trẻ phù hợp cho ơn kêu gọi nào. Và ở đây mọi cha mẹ phải được cảnh báo rằng việc bỏ bê bổn phận này là một tội lỗi lớn và phổ biến. Vì mối quan tâm của phần lớn mọi người là con cái họ có thể sống — mà hoàn toàn không quan tâm xem chúng có sống tốt hay không, và có phục vụ Đức Chúa Trời trong một ơn kêu gọi phù hợp hay không.
Và sự thật là, cha mẹ không thể làm điều gì sai trái lớn hơn đối với con cái mình, và đối với xã hội loài người, hơn là đặt chúng vào những ơn gọi không thích hợp — như khi một đứa trẻ thích hợp với việc học hành, lại đặt nó vào một nghề, hay một công việc lao động chân tay khác; hoặc ngược lại, đặt nó vào việc học hành khi nó thích hợp nhất với một nghề. Vì điều này giống như một người dùng ngón chân để cảm nhận, chứ không dùng ngón tay; và đi lại bằng tay chứ không bằng chân; và đặt các chi thể của thân thể ra khỏi vị trí thích hợp của chúng. Và đây là quy tắc thứ hai. Quy tắc 3. Người nào thích hợp với nhiều ơn gọi khác nhau, phải chọn lấy ơn gọi tốt nhất. 15 Phao-lô dạy rõ ràng điều này trong câu tiếp theo của chương này: Ngươi có phải là đầy tớ mà được gọi chăng? Chớ lo lắng về điều đó; nhưng nếu ngươi có thể được tự do, thì thà chọn lấy điều đó (1 Cô-rinh-tô 7:21). Ông đưa ra lời khuyên này, rằng một người nô lệ có sự tự do để lựa chọn, thì phải tiếp nhận sự tự do ấy thay vì tiếp tục làm nô lệ. Lại nữa, Phao-lô truyền cho người Cô-rinh-tô hãy khao khát các ân tứ thuộc linh, nhưng đặc biệt là để họ có thể nói tiên tri — ông đưa ra quy tắc này, rằng trong việc lựa chọn các ân tứ, chúng ta phải cố gắng tìm kiếm những ân tứ tốt nhất; và nếu chúng ta phải tìm kiếm những ân tứ tốt nhất, thì tương ứng, chúng ta cũng phải tìm kiếm những ơn gọi tốt nhất. Đây là một quy tắc đặc biệt cho tất cả các sinh viên trẻ tại các trường Đại học. Những người được nuôi dưỡng trong các trường của các Tiên Tri, mong muốn biết ơn gọi cụ thể nào là tốt nhất cho mình, vì họ có tự do để trở thành Giáo viên, hoặc Thầy thuốc, hoặc Luật sư, hoặc Mục sư rao giảng lời của Đức Chúa Trời. Phao-lô, theo quy tắc chung này, cho thấy rằng phải có sự lựa chọn ơn gọi tốt nhất. Và trước hết, nếu các ân tứ cho phép, thì phải chọn ơn gọi của một Tiên Tri hay giáo sư, và chọn ơn gọi đó trên hết mọi ơn gọi khác. Các ơn gọi học thuật phải giữ vị trí đầu tiên. Về sự lựa chọn thì như vậy. 760 2. Bước vào một ơn gọi cách tốt lành Một khi đã lựa chọn, chúng ta phải xem xét làm thế nào để bước vào ơn gọi đã chọn một cách tốt lành. Về việc bước vào, có nhiều điểm cần phải xem xét. Điểm đầu tiên là, việc bước vào phải được thực hiện theo cách thức và thể thức nào. Và cách thức đúng đắn là như thế này: mỗi người phải bước vào sao cho người ấy có thể thật sự nói trong lương tâm rằng, Đức Chúa Trời đã đặt tôi trong ơn gọi này, dù ơn gọi ấy có thể hèn hạ đến đâu. Như vậy Phao-lô nói, Đức Chúa Trời đã kêu gọi mỗi người thể nào, thì hãy bước đi thể ấy (1 Cô-rinh-tô 7:17). Và Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, chưa bao giờ công khai nhận lấy chức vụ Đấng Trung Bảo cho đến khi Ngài chịu báp-têm, và trong điều này Ngài đã được kêu gọi vào chức vụ ấy bởi tiếng của Cha Ngài từ trời phán rằng, Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng. Ma-thi-ơ 3:17 Nhưng ngay sau đó, Ngài bắt đầu dạy dỗ và rao giảng, và bày tỏ chính mình là Đấng Mê-si thật trong việc thi hành các bổn phận của một Vua, Thầy Tế Lễ, và Tiên Tri. Không có ơn gọi nào trên đất, kể từ khi A-đam sa ngã, mà không có những thập tự giá và tai họa đi kèm; nhưng chúng bị ngăn giữ lại bởi sự an ủi đầy đủ, khi lương tâm chúng ta có thể nói với chúng ta rằng chúng ta đã được chính Đức Chúa Trời đặt vào trong ơn gọi của mình; và khi lương tâm chúng ta không thể nói điều này, thì sự an ủi không còn nữa. Vậy, để mỗi người có thể biết chắc chắn mình được Đức Chúa Trời kêu gọi vào ơn gọi này hay ơn gọi kia, người ấy phải có hai điều: Các ân tứ cho ơn gọi đến từ Đức Chúa Trời, và Sự cho phép từ con người. Về điều thứ nhất, đối với những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi, Ngài ban cho họ các ân tứ đầy đủ và thích hợp, hoặc kiến thức, sự hiểu biết, sự khéo léo cho việc này hay việc kia, và những điều như vậy, và nhờ đó Ngài khiến họ có khả năng thi hành các bổn phận của ơn gọi mình. Ngược lại, những người bước vào bất kỳ ơn gọi nào, mà hoàn toàn không có khả năng thi hành các bổn phận của nó, thì chưa bao giờ được Đức Chúa Trời kêu gọi. Về điều thứ hai, con người phải được biệt riêng ra cho các ơn gọi cụ thể của mình bởi sự chỉ định của những người mà Đức Chúa Trời đã để lại trên đất làm công cụ của Ngài để sắp xếp và phân định các ơn gọi. Vì Đức Chúa Trời có những người thay mặt Ngài để phân chia cho con người các chức vụ của họ trong mọi xã hội, như cha mẹ và chủ nhân để sắp xếp cho các thành viên trong các gia đình riêng tư. Đối với các ơn gọi thuộc về Hội Thánh, là các Quan cai trị của Hội Thánh; đối với các ơn gọi dân sự, là Quan quyền và những người có thẩm quyền trong Quốc gia. Và vì vậy bất cứ ai muốn thật sự nói rằng, Đức Chúa Trời đã đặt mình trong bất kỳ ơn gọi cụ thể nào, thì cũng phải có sự kêu gọi bề ngoài từ con người. Và ở đây cần phải nhớ rằng, việc thử nghiệm các ân tứ và sự bầu chọn tự do, không thiên vị, phải là mục đích của mọi người, đặc biệt là đối với các ơn gọi công cộng. Như vậy trong Hội Thánh Sơ Khai, ngay cả các Chấp Sự cũng không được tiếp nhận nếu không có sự thử nghiệm chính đáng và đầy đủ (1 Ti-mô-thê 3:10). Và ở đây, nhiều sự lạm dụng phải bị quở trách, như trước hết, việc mua bán, việc đổi chác và thay đổi các chức vụ dân sự; vì nơi nào ơn gọi được đem ra rao bán, thì ở đó có ít hoặc không có sự thử nghiệm; ít hoặc không có sự bầu chọn diễn ra. Và một người mua chức vụ của mình thì phải nói rằng tiền bạc đã kêu gọi mình, chứ không phải Đức Chúa Trời. Vì vậy, những người tích trữ tiền bạc để mua chức vụ, tốt nhất nên cẩn thận trước. Vì câu nói này là đúng: kẻ mua chiếc ghế, thì phải bán sự công chính; và nơi nào sự công chính bị bán, thì người nghèo bị áp bức, và mọi sự đều đi đến đổ nát. 16 Điều tương tự cũng phải nói về việc bán các bổng lộc thuộc về Hội Thánh, 17 mà sự chăm sóc các linh hồn được gắn liền với chúng; 18 vâng, việc phân phát và trao chúng một cách bừa bãi. 19 Thật vậy, việc mua hoặc bán các bổng lộc của Hội Thánh
không hẳn là tội của Si-môn, 20 người đã tìm cách dùng tiền bạc để có được các ân tứ của Đức Thánh Linh; tuy nhiên việc mua bán này là một tội trọng, đi ngược hẳn lại với trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt ra về việc bước vào bất kỳ ơn gọi nào. Chính những người ngoại đạo cũng đã phàn nàn về việc đổi chác và thay đổi các chức vụ này, coi đó là sự hủy hoại của các quốc gia và các nước. Alexander Severus, vị Hoàng đế, nói, Điều cần thiết là kẻ đã mua thì phải bán. Ta sẽ không cho phép những kẻ mua và kẻ bán các chức vụ. Nếu ta cho phép họ, đó là vì ta không thể kết án họ, vì ta xấu hổ khi trừng phạt kẻ mua và bán. Seneca nói, Việc mua bán này là sự tàn phá các Tỉnh; và rằng, kẻ nào mua thì phải bán. Justinian phàn nàn rằng các lãnh thổ của ông bị cướp bóc và tàn phá vì con người lấy vàng để đổi lấy các chức vụ; và ông nghiêm cấm điều đó. Về việc bước vào nói chung thì như vậy. Bây giờ tiếp theo là một số câu hỏi về điều này. Nếu điều này đúng như tôi đã nói — rằng những người bước vào bất kỳ ơn gọi nào, đặc biệt là ơn gọi công cộng, trước hết phải được Đức Chúa Trời ban cho các ân tứ, và cũng phải được con người biệt riêng ra sau khi thử nghiệm và khảo hạch đúng đắn — thì ở đây có một câu hỏi cần phải xem xét mà những người theo Giáo Hoàng thường đặt ra; đó là, Câu hỏi 1: Các Nhà Truyền Giảng đầu tiên của Phúc Âm, và những người gây dựng Hội Thánh [Tin Lành] của chúng ta đã có ơn gọi nào? Cần phải trả lời câu hỏi này; vì nếu họ không có ơn gọi nào, thì chúng ta, là những người theo sau, cũng không có. Và tôi trả lời hai điều. Thứ nhất, rằng họ đã có ơn gọi của mình, nhờ đó họ đã khôi phục Phúc Âm của Đấng Christ từ chính Hội Thánh La Mã; vì họ hoặc là các Linh Mục hoặc là các Tiến Sĩ của trường học: 21 như ở Anh, Wycliffe; ở Đức, Luther; ở Bohemia, John Huss và Jerome của Prague; ở Basil, Oecolampadius; ở Ý, Peter Martyr, và những người khác. Và vì vậy những người này, cùng với nhiều người khác, đã được phong chức hoặc trong các Hội Thánh theo Giáo Hoàng, hoặc trong các trường học, và ở đó họ đã long trọng bị ràng buộc bởi lời thề phải thi hành các bổn phận của ơn gọi mình với lương tâm tốt, bằng cách bác bỏ sai lầm, và duy trì đức tin Tông Đồ cổ xưa. Đó là lý do tại sao, nếu điều này — ơn gọi của họ — có bất kỳ sức mạnh nào để bịt miệng những người theo Giáo Hoàng, chúng ta nói, những người khôi phục Phúc Âm đầu tiên trong thời đại chúng ta đã nhận ơn gọi đầu tiên của họ từ chính họ. Phản đối: Có thể nói rằng tất cả những người này đều đã bội thề vì rao giảng chống lại Hội Thánh La Mã, mà họ đã bị ràng buộc phải trung thành bởi lời thề. Trả lời 1: Tôi trả lời rằng, bởi lời thề của họ khi được phong chức, họ chỉ bị ràng buộc với Hội Thánh Công Giáo và Tông Đồ, chứ không phải với Hội Thánh La Mã hiện nay. Vì những chữ “Hội Thánh Công Giáo và Tông Đồ của La Mã,” mà nay xuất hiện trong nội dung của lời thề, đã không được sử dụng nghiêm ngặt như vậy trong thời xưa, nhưng gần đây mới được nhấn mạnh hơn. 761 Trả lời 2: Thứ hai tôi trả lời rằng nhiều người trong số họ đã có những ơn gọi mà ở một phương diện nào đó, là phi thường; tôi nói ở một phương diện nào đó, phân biệt giữa chức vụ dạy dỗ, và việc sử dụng chức vụ ấy. Chức vụ mà họ thi hành là thông thường; nhưng việc thực thi chức vụ này, trong việc thanh tẩy và khôi phục tôn giáo thật — không phải xét theo trật tự thật mà Đức Chúa Trời đã đặt ra trong lời Ngài, nhưng xét theo sự lạm dụng trật tự ấy trong Hội Thánh La Mã — là phi thường. Tôi sẽ giải thích điều này như sau: Đức Chúa Trời kêu gọi con người một cách phi thường khi Ngài không tự ràng buộc mình vào các luật lệ thông thường về ơn gọi đã được đặt ra trong lời Ngài. Và Ngài làm điều này theo ba cách. Thứ nhất, bởi chính tiếng phán trực tiếp của Ngài. Như vậy Áp-ra-ham đã được kêu gọi, và Môi-se trong bụi gai, và các Sứ Đồ của Đấng Christ cũng đã được kêu gọi trực tiếp như vậy; và Phao-lô cũng vậy sau khi Đấng Christ thăng thiên. Thứ hai, Ngài kêu gọi một cách phi thường, qua chức vụ của các tạo vật: như Ê-li-sê đã được Ê-li kêu gọi (1 Các Vua 19:16); như vậy A-rôn đã được Môi-se kêu gọi; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:14-15 và Phi-líp đã được kêu gọi để làm báp-têm cho hoạn quan, bởi sứ điệp của một thiên sứ (Công Vụ 8:26). Thứ ba, bởi bản năng đặc biệt, và sự cảm hứng phi thường của Thánh Linh. Chúng ta có những ví dụ về điều này trong lời của Đức Chúa Trời: Phi-líp, người theo ơn gọi đầu tiên của mình là một Chấp Sự, đã đi và rao giảng Phúc Âm tại Sa-ma-ri, và đầu tiên gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở đó — không phải bởi sự kêu gọi từ các Sứ Đồ, vì họ không biết về việc rao giảng của ông (Công Vụ 8:14); và chúng ta không được nghĩ rằng ông đã tự ý làm công việc này theo trí óc của riêng mình — và vì vậy, theo mọi khả năng, ơn gọi của ông là bởi bản năng đặc biệt của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Lại nữa, khi Hội Thánh Giê-ru-sa-lem bị tản lạc, có những người từ Chíp-rơ và Sy-ren, đến An-ti-ốt, mà không có bất kỳ sự kêu gọi bề ngoài nào; nhưng họ đã rao giảng ở đó, chắc chắn bởi bản năng của Đức Thánh Linh, như có vẻ tay của Đức Chúa Trời đã ở cùng họ. Tôi nói điều tương tự về Luther và những người còn lại: đó là, họ đã được khuấy động bởi bản năng đặc biệt của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ được thúc đẩy để khôi phục Phúc Âm về sự tinh sạch ban đầu của nó, như họ đã làm. Phản đối: Nhưng một số người sẽ nói giáo lý này mở ra một khoảng trống cho mọi kẻ dị giáo và kẻ lừa dối, vì họ cũng có thể viện dẫn những bản năng phi thường, và bằng cách này, quyến dụ và lừa dối dân sự của Đức Chúa Trời. Trả lời: Tôi trả lời, có những dấu hiệu và đặc điểm đặc biệt nhất định, nhờ đó chúng ta có thể phân biệt một ơn gọi phi thường với những ảo tưởng của ma quỷ, nhờ đó nó xúi giục những kẻ dị giáo để lừa dối thế gian. Thứ nhất, ơn gọi phi thường không bao giờ có chỗ, ngoại trừ khi ơn gọi thông thường bị thất bại. Có hai thời điểm đặc biệt mà Đức Chúa Trời kêu gọi con người một cách phi thường. Thời điểm thứ nhất là trong việc thành lập và
gây dựng Hội Thánh; và dựa trên điều này, các Sứ Đồ và các Nhà Truyền Giảng Phúc Âm đã được kêu gọi một cách phi thường. Thời điểm thứ hai là khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị biến dạng, và sự bội đạo phổ quát diễn ra. Vì khi đó không có chỗ cho ơn gọi thông thường, và vì vậy để khôi phục Hội Thánh trở lại tình trạng ban đầu của nàng, Ngài kêu gọi con người một cách phi thường. Chúng ta không thể trông đợi bất kỳ sự cải cách nào của một nhà chứa từ những người sống trong đó, trừ khi dịp ấy là phi thường; và điều tương tự cũng phải được nghĩ về cuộc Cải Chánh của một Hội Thánh dị giáo và Tông Đồ, như không nghi ngờ gì nữa Hội Thánh La Mã là vậy. Thứ hai, chúng ta có thể phân biệt những người được kêu gọi một cách phi thường, bởi giáo lý mà họ truyền đạt, giáo lý ấy phải là chính giáo lý của các Tiên Tri và các Sứ Đồ. Vì vậy người nào viện dẫn một ơn gọi phi thường, nhưng lại mang đến bất kỳ giáo lý nào khác, thì không được Đức Chúa Trời kêu gọi, mà bị ma quỷ lừa dối. Như vậy Môi-se đã dạy chúng ta phán xét các Tiên Tri thật và giả, không phải bởi các phép lạ của họ, nhưng bởi giáo lý của họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-3). Và khi các Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si đòi hỏi Đấng Christ rằng bởi thẩm quyền nào Ngài làm những điều đó, Ngài đã trả lời bằng cách đặt ra một câu hỏi tương tự: liệu phép báp-têm của Giăng, tức là, chức vụ và giáo lý của ông, là của Đức Chúa Trời hay không (Lu-ca 20:4). Và nếu giáo lý của ông là của Đức Chúa Trời, thì ơn gọi của ông cũng là của Đức Chúa Trời; và do đó ơn gọi của Đấng Christ là của Đức Chúa Trời, vì chức vụ của Giăng là làm chứng về Ngài. Thứ ba, họ có thể được phân biệt bởi đời sống và cách cư xử của họ. Đấng Christ đã báo trước rằng sẽ có những tiên tri giả đội lốt chiên mà đến, nhưng bề trong là muông sói hay cắn xé (Ma-thi-ơ 7:15). Vậy làm thế nào chúng ta biết được họ? Câu trả lời là bởi trái của họ (c. 16); tức là, không chỉ bởi giáo lý của họ, mà còn bởi đời sống của họ: vì chức vụ của họ là dạy dỗ, không chỉ bằng giáo lý, mà còn bằng gương mẫu. Nay những người mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi để khôi phục Phúc Âm, Ngài đã ban cho họ sự chân thành trong phán đoán, cùng với sự chính trực của tấm lòng và đời sống — mà Chúa trong sự thương xót đã kết hợp lại với nhau để xác nhận sự thật về ơn gọi của họ. Và người nào dạy giáo lý lành mạnh, mà lại sinh ra những trái ngược lại, thì về phương diện đó là một tiên tri giả, dù giáo lý của người ấy có đúng thật đến đâu. Thứ tư, những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi một cách phi thường, Ngài trang bị cho họ những ân tứ vượt trên mức thông thường của con người: đó là, Ngài trang bị cho họ kiến thức, lòng sốt sắng, sự khôn ngoan, sự kiên định, lòng can đảm, và các ân tứ khác phục vụ cho việc thi hành các ơn gọi phi thường. Và chúng ta thấy điều này là đúng nơi các mục sư đầu tiên của Phúc Âm, nhưng đặc biệt là nơi Luther, người mà Đức Chúa Trời đã trang bị một cách nổi bật với sự dạn dĩ và can đảm để chống lại toàn bộ Hội Thánh La Mã. Trong thời đại của chính chúng ta, một số kẻ mới nổi đã nói họ là Ê-li, Giăng Báp-tít, và Đấng Christ; nhưng, họ đã bị vạch trần 22 bởi dấu hiệu cuối cùng này: vì khi các ân tứ của họ được khảo hạch, người ta thấy chúng còn kém xa các ân tứ của nhiều người thông thường. Nay, nếu chúng ta đặt tất cả những dấu hiệu này lại với nhau, sẽ dễ dàng thấy rằng các nhà truyền giảng Phúc Âm đầu tiên trong thời đại này có thể, ít nhất một số người trong họ, được nói là thật sự đã nhận được những ơn gọi phi thường từ Đức Chúa Trời. Vì thứ nhất, họ đã rao giảng trong một thời kỳ mà không thấy một diện mạo nào của một Hội Thánh thật, và một sự bội đạo chung đã lan tràn khắp thế gian. Thứ hai, họ đã đổi mới chính giáo lý của các Sứ Đồ và các Tiên Tri. Thứ ba, họ đã tô điểm giáo lý của mình bằng đời sống và cách cư xử tin kính. 762 Và cuối cùng, tất cả họ, hoặc hầu hết họ, đều được trang bị ở mức độ lớn với các ân tứ đầy đủ về kiến thức, sự khôn ngoan, lòng sốt sắng, và lòng can đảm, để quản lý các ơn gọi và nghề nghiệp của họ. Phản đối: Nhưng những người theo Giáo Hoàng nói rằng không có điều gì phi thường nơi họ, vì họ không thể xác nhận giáo lý của mình bằng các phép lạ. Trả lời 1: Tôi trả lời thứ nhất, giáo lý mà họ dạy khi đó không cần phải được xác nhận bằng các phép lạ, vì khi giáo lý ấy được công bố lần đầu tiên, nó đã được xác nhận đầy đủ bằng các phép lạ được thực hiện bởi các Tiên Tri và các Sứ Đồ. Trả lời 2: Thứ hai tôi trả lời rằng những người phi thường không luôn luôn xác nhận ơn gọi của mình bằng các phép lạ: như Giăng Báp-tít và nhiều Tiên Tri khác nhau trong Cựu Ước, là những người chưa bao giờ thực hiện bất kỳ phép lạ nào. Trả lời 3: Thứ ba, ân tứ làm phép lạ có thể được ban cho một người là kẻ thù của Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài, cũng như ân tứ nói tiên tri có thể được ban cho, là ân tứ lớn hơn. 1 Cô-rinh-tô 14:12 Vì Ba-la-am và Cai-pha đều đã nói tiên tri, 23 nhưng họ là những kẻ thù công khai của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Và Môi-se nói rõ ràng rằng các Tiên Tri giả đến giữa dân sự sẽ làm các phép lạ vì mục đích này: để thử nghiệm họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-3). Vì vậy, việc làm phép lạ không luôn luôn phục vụ để xác nhận một ơn gọi phi thường. Câu hỏi 2: Thứ hai có thể hỏi, Nếu việc bước vào một ơn gọi hợp pháp được thực hiện với một tâm trí xấu xa, và bằng những phương tiện xấu xa, thì khi đó phải làm gì? Trả lời: Tôi trả lời, người ấy không được từ bỏ vị trí của mình, nhưng phải ăn năn về việc bước vào cách xấu xa của mình, và thi hành các bổn phận của ơn gọi mình với sự siêng năng và lương tâm tốt, và sau đó chờ đợi sự chấp thuận thêm từ Đức Chúa Trời và cũng từ con người. Khi người ấy đã đạt được điều này ở một mức độ nào đó, người ấy có thể tiếp tục trong ơn gọi của mình với lương tâm tốt: vì sự chấp thuận và tiếp nhận về sau — dù nó không biện minh cho việc bước vào cách xấu xa, nhưng nó bù đắp cho việc ấy. 24 Một Hoàng Tử, như William Kẻ Chinh Phục, bước vào một vùng đất hay vương quốc, và bằng chiến tranh và đổ máu ông tìm cách khuất phục một dân tộc, và khiến họ phục tùng ông. Nay, bởi việc bước vào cách xấu xa đó ông không phải là một
vị vua hợp pháp, vì mọi vị vua hợp pháp đều được Đức Chúa Trời đặt lên, và bởi những người được chỉ định dưới Đức Chúa Trời để lập các Hoàng Tử lên trên họ theo luật pháp và phong tục của từng vương quốc. Tuy nhiên nếu dân chúng tự nguyện phục tùng kẻ tiếm quyền này, và bằng lòng chịu phục tùng, và vị vua cũng bằng lòng cai trị họ bằng các luật pháp tốt lành và lành mạnh, thì nay ông đã trở thành một Hoàng Tử hợp pháp, dù việc bước vào của ông chỉ là bạo ngược. Trên nền tảng này một câu hỏi khác được trả lời, liên quan đến ơn gọi của các Mục Sư của Hội Thánh [Tin Lành] chúng ta. Phản đối: Một số người nói Hội Thánh của chúng ta không phải là Hội Thánh, rằng các Mục Sư của chúng ta không phải là Mục Sư; rằng thật vậy, những người rao giảng Phúc Âm là tệ nhất trong tất cả. Nền tảng của ý kiến họ là vì (họ nói) chúng ta không có việc bước vào tốt lành và hợp pháp vào ơn gọi và chức vụ của mình theo lời của Đức Chúa Trời. Trả lời: Để trả lời họ, chúng ta hãy thừa nhận trường hợp rằng tất cả những người rao giảng và các Mục Sư trong Hội Thánh Anh Quốc đều bị kêu gọi một cách bất hợp pháp; thật vậy, thiếu chính bản chất của ơn gọi thật (điều mà không ai có thể, với lương tâm tốt, hoặc nói hoặc nghĩ), nhưng vẫn có thể có một Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta, và những người rao giảng lời Ngài cách hợp pháp, vì họ có thể có sự tiếp nhận và chấp thuận về sau từ cả Đức Chúa Trời và con người. Và một sự tiếp nhận về sau bù đắp cho một việc bước vào cách xấu xa. Hơn nữa, rõ ràng là các mục sư của chúng ta có sự chấp thuận từ cả Đức Chúa Trời và con người. Vì trước hết, Đức Chúa Trời khiến họ có khả năng dạy giáo lý thật và lành mạnh của các Tiên Tri và các Sứ Đồ, là một dấu hiệu đặc biệt để phân biệt một tiên tri giả với một tiên tri thật. Thứ hai, Đức Chúa Trời ban cho họ ân điển để tô điểm giáo lý và nghề nghiệp của họ bằng những đời sống đã được cải chánh. Thứ ba, tay của Đức Chúa Trời ở cùng họ, ở chỗ Ngài ban phước cho công lao của họ để nhiều linh hồn được biến đổi về với Đức Chúa Trời, ở khắp mọi nơi trong vùng đất này. Và bằng điều này, như thể Đức Chúa Trời đặt tay Ngài và ấn của Ngài để chấp thuận các ơn gọi của chúng ta. Câu hỏi đã được đặt ra giữa vòng người Cô-rinh-tô liệu Phao-lô có phải là một Sứ Đồ hay không. Và chính Phao-lô trả lời rằng nếu ông không phải là Sứ Đồ đối với người khác, thì ông vẫn là Sứ Đồ đối với họ, vì ông là người hầu việc cho sự biến đổi của họ (1 Cô-rinh-tô 9:1, 2). Nay, nếu đây là một lý do tốt để chứng minh ơn gọi phi thường của một Sứ Đồ, thì chắc chắn nó sẽ còn phục vụ nhiều hơn nữa để chứng minh ơn gọi của một mục sư thông thường. Câu hỏi 3: Thứ ba, có thể hỏi, Liệu một người bước vào một ơn gọi có thể hợp pháp tự dâng mình, và tạo ra phương tiện để bước vào ơn gọi ấy hay không? Trả lời: Phao-lô trả lời câu hỏi này khi ông nói, Kẻ nào khao khát chức Giám Mục, thì khao khát một việc tốt lành (1 Ti-mô-thê 3:1). Ở đây chúng ta được cho hiểu làm thế nào việc khao khát một chức vụ là không hợp pháp. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — sentence states desiring an office is "not lawful," which contradicts the following discussion that lawful desire is permitted; likely a missing/extra negation in source] Thật vậy, đúng là có những sự khao khát bất hợp pháp đối với các vị trí và ơn gọi; đó là, khi chúng bị tìm kiếm từ một tâm trí hư vinh và tham lam, vì khoái lạc hoặc vì tiền bạc. 25 Tuy nhiên, khi chúng được khao khát hoặc tìm kiếm vì lương tâm, để thi hành một bổn phận đối với Đức Chúa Trời và con người, thì không có sự xúc phạm nào. Nay, nếu sự khao khát một chức vụ là hợp pháp, thì việc bày tỏ sự khao khát ấy bằng những phương tiện trung thực và hợp pháp, là không bất hợp pháp. Vì vậy, con người có thể sử dụng những phương tiện trung thực và hợp pháp để bước vào một ơn gọi thích hợp với mình, nếu họ mang đến các ân tứ đầy đủ để thi hành ơn gọi ấy, và cùng với đó, họ phục tùng sự khảo hạch và bầu chọn theo trật tự hợp pháp. Tiên tri Ê-sai, ngay khi Đức Chúa Trời đã chạm vào lưỡi ông bằng một hòn than từ Bàn Thờ, đã sẵn sàng ra đi theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời; và khi Chúa phán, Ta sẽ sai ai đi? ông trả lời, Có tôi đây, xin hãy sai tôi (Ê-sai 6:6-8). Và noi theo gương của vị Tiên Tri thánh này, bất kỳ người nào cũng có thể bày tỏ mình sẵn lòng bước vào một chức vụ khi Đức Chúa Trời đã trang bị cho người ấy các ân tứ; nếu vậy, người ấy có thể được kêu gọi. Đây là một bài học cho những người được nuôi dưỡng trong các trường của các Tiên Tri: ngay khi họ có khả năng thi hành các chức vụ của các mục sư, bổn phận của họ là bày tỏ họ sẵn lòng và sẵn sàng nhận lấy loại ơn gọi này lên mình, một cách tin kính. Và vì vậy, không nghi ngờ gì, đó là một lỗi lầm nơi nhiều người, rằng dù được trang bị 763 với các ân tứ đầy đủ, họ vẫn dành toàn bộ thời gian cho việc nghiên cứu riêng tư của mình, không bày tỏ bất kỳ sự sẵn lòng nào để nhận lấy việc thi hành bất kỳ ơn gọi mục vụ nào mà họ thích hợp. Vì bất cứ ai tìm kiếm một ơn gọi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời vì tiền bạc, thì là bất hợp pháp; tuy nhiên, việc tìm kiếm một ơn gọi tự nó không phải là bất hợp pháp, nếu có một tâm trí trung thực, phương tiện tốt, và vinh quang của Đức Chúa Trời thật sự được nhắm đến. Câu hỏi 4: Thứ tư, có thể hỏi, Liệu một người có thể bước vào hai ơn gọi cùng một lúc, hay không? Trả lời: Tôi trả lời, bằng cách phân biệt, ở một số phương diện người ấy có thể, và ở một số phương diện người ấy không thể. Việc bước vào hai ơn gọi có thể được thực hiện trong ba trường hợp: Thứ nhất, khi Đức Chúa Trời đã kết hợp hai ơn gọi lại với nhau bởi chính sự chỉ định của Ngài. Như vậy Mên-chi-xê-đéc, để ông có thể là một hình bóng sống động về Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, là một vua và thầy tế lễ, và ông đã thi hành các chức vụ của cả Vua và Thầy Tế Lễ (Hê-bơ-rơ 7:1). Và các thầy tế lễ thượng phẩm là những người kế tục A-rôn, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, không chỉ là các Thầy Tế Lễ, mà còn là các quan xét dân sự nữa. Giê-hô-gia-đa, thầy tế lễ thượng phẩm, là người bảo hộ của Giu-đa trong thời thơ ấu của Giô-ách; 26 và nhờ quyền bảo hộ của mình, ông đã giết A-tha-li, vị
Nữ Hoàng tiếm quyền ấy (2 Các Vua 11:15). Và không có gì lạ về điều này, vì người Lê-vi là các luật sư thông thường, và Kinh Thánh là các luật thành văn của người Do Thái; và vì vậy không ai thích hợp làm Quan Xét cho bằng các thầy tế lễ và người Lê-vi. Cũng như trong vùng đất này [Anh Quốc], các Quan Xét thích hợp nhất trong cả các vụ án dân sự và hình sự, là các Luật Sư thành thạo về luật pháp của vùng đất. Về phương diện này, việc quản lý chức vụ của một Thầy Tế Lễ, và thi hành sự phán xét dân sự, không phải là một gánh nặng quá lớn giữa vòng người Do Thái. Thứ hai, hai ơn gọi có thể được kết hợp khi việc bước vào chúng cùng một lúc không trái với lời Ngài, và nó là vì lợi ích chung. Như vậy Ê-li trong vương quốc Y-sơ-ra-ên là một Thầy Tế Lễ theo một ơn gọi, và là một Quan Xét theo một ơn gọi khác. Như vậy Sa-mu-ên là một Tiên Tri và một Quan Xét. Như vậy Môi-se là một Tiên Tri và một quan cai trị dân sự, thật vậy, là một Hoàng Tử. Vì trong những thời kỳ đó, cả hai quốc gia đều đã hư hoại đến nỗi, không thể tìm thấy đủ những người thông thường để thi hành riêng từng ơn gọi. Thứ ba, hai ơn gọi có thể được chịu đựng khi, được kết hợp lại, chúng không cản trở lẫn nhau, cũng không cản trở lợi ích chung. Như vậy một người có thể hợp pháp vừa là Chủ của một gia đình, vừa là một Thương Gia, hoặc bất kỳ nghề nào khác. Chúng ta có những ví dụ về điều này trong lời của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham, ngoài việc là Chủ của một gia đình lớn, và trong gia đình mình cũng là một tiên tri và thầy tế lễ trong việc dâng các của lễ, ông còn theo một ơn gọi khác, là một hoàng tử hùng mạnh và một chiến binh vĩ đại. Và điều tương tự cũng có thể nói về các Tổ Phụ; họ là những người cai quản trong gia đình mình, và cũng là các hoàng tử mang gươm dân sự, như xuất hiện trong ví dụ của Giu-đa. Nay, có hai lý do tại sao họ có thể mang cả hai chức vụ này; thứ nhất vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời khi đó còn rất nhỏ và bao gồm một gia đình; và thứ hai, giáo lý của tôn giáo được bao gồm trong một vài điểm chính, 27 và được truyền từ người này sang người khác theo truyền thống. Và trong trường hợp này, Phao-lô là một Sứ Đồ theo một ơn gọi, và đồng thời, là một Người May Trại theo một ơn gọi khác. Điều này là vì sự nghèo khó của Hội Thánh Cô-rinh-tô, và cũng vì ông hy vọng nhờ đó bịt miệng các Sứ Đồ giả là những người sẽ cáo buộc ông lợi dụng Phúc Âm. Và trong một trường hợp cần thiết tương tự, tôi không nghi ngờ rằng các Mục Sư của Phúc Âm nay có thể nhận lấy các ơn gọi khác — với điều này luôn được ghi nhớ: rằng các ơn gọi như vậy không phải là những cản trở cho các ơn gọi chính của họ, cũng không phải là sự xúc phạm đối với con người. Nay tôi đến phần thứ hai của sự phân biệt của tôi, để chỉ ra khi nào con người không thể bước vào hai ơn gọi riêng biệt cùng một lúc; và điều đó cũng ở trong ba trường hợp: Thứ nhất, nếu Đức Chúa Trời đã tách rời các ơn gọi này bởi lời Ngài và mạng lệnh Ngài. Thứ hai, nếu việc thực hành ơn gọi này cản trở việc thực hành ơn gọi kia. Thứ ba, nếu việc kết hợp chúng lại với nhau cản trở lợi ích chung. Trên những nền tảng này, Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, là Thầy của Hội Thánh, đã từ chối làm quan xét về phần gia sản giữa hai anh em (Lu-ca 12:13-14). Và dựa trên điều này các Sứ Đồ, để thi hành các bổn phận của ơn gọi mình, đã từ chối thi hành chức vụ của các Chấp Sự (Công Vụ 6:2). Từ điều này tôi rút ra rằng trong các thị trấn, các hội đoàn, và các xã hội, phải cẩn thận (càng nhiều càng tốt), rằng các chức vụ và trách nhiệm khác nhau vốn tự chúng đã nặng nề, và thuộc các loại khác nhau, không được đặt lên vai của một người. Vì việc thực thi tất cả chúng gây ra sự phân tâm, và sự phân tâm khiến ngay cả người có khả năng nhất cũng mất khả năng thi hành ngay cả một chức vụ. Kẻ đến đống bắp, càng mở rộng tay ra để nhận, thì càng giữ được ít — cũng vậy, nếu một người mở rộng mình để mang nhiều chức vụ hơn, thì người ấy sẽ thi hành được ít chức vụ hơn. Câu hỏi 5: Hơn nữa, ở đây có thể hỏi, liệu việc bước vào hai nghề cùng một lúc có hợp pháp hay không? Trả lời: Điều đó không phải là bất hợp pháp, nếu chúng không cản trở lẫn nhau, và việc kết hợp chúng không cản trở lợi ích chung của con người, và bên liên quan không nhắm đến lợi lộc bất chính, mà nhắm đến lợi ích chung. Tuy nhiên, điều đó là bất tiện trong một quốc gia đông dân; vì khi đó, một người sẽ sống chen chúc sát bên một người khác. Tuy nhiên nếu một ơn gọi không đủ để duy trì trách nhiệm của một gia đình, một ơn gọi thứ hai có thể được thêm vào theo các điều kiện nói trên. Câu hỏi 6: Lại nữa, có thể hỏi liệu một người có thể có hai nông trại cùng một lúc hay không? Trả lời: Một số người đã nghĩ điều đó là không thuận tiện; nhưng sự thật là, cũng có thể hỏi liệu việc có hai chiếc áo cùng một lúc có hợp pháp hay không? Vì trong một quốc gia, tất cả không được bằng nhau, nhưng một số có thể ở trên, và một số ở dưới những người khác về phương diện giàu có. Và vì vậy những người có một số nông trại, dù là bởi thừa kế hay bởi mua bán trung thực, có thể hợp pháp hưởng chúng. Và về việc bước vào cách tốt lành thì như vậy. 3. Sự tiếp tục cách tốt lành trong một ơn gọi. Điểm chính thứ ba cần xem xét là sự tiếp tục cách tốt lành trong một ơn gọi. Sự tiếp tục này bao gồm việc thực hành liên tục các bổn phận và công việc của cùng một ơn gọi ấy. 764 Và hai điểm phải được xem xét trong điều này. I. Thứ nhất, các công việc của ơn gọi chúng ta phải làm là gì, và các dấu hiệu của chúng là gì? II. Thứ hai, chúng phải được làm theo cách thức nào (tr. 766). Về điểm thứ nhất, I. Các công việc của ơn gọi chúng ta phải có ba phẩm chất. 1. Chúng phải là các công việc thích hợp của ơn gọi chúng ta; 2. Chúng phải có ích lợi; và 3. Chúng phải cần thiết. Quy tắc đầu tiên là quy tắc của Phao-lô, Hãy sống trong sự hòa bình (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11). 28 Nhưng điều đó sẽ được thực hiện như thế nào? Ông trả lời, bằng cách chăm lo công việc riêng của mình. Và Phi-e-rơ đưa ra cùng một quy tắc: yêu cầu rằng không ai phải chịu khổ như một kẻ xen vào việc của người khác (1 Phi-e-rơ 4:15). Trong cả hai phân đoạn này, Đức Thánh Linh dạy chúng ta rằng trước hết chúng ta phải, 1. Tìm ra các công việc thích hợp của chính ơn gọi mình là gì, và sau đó, làm chúng. Người nông dân phải chăm lo việc đồng áng, Mục Sư phải chăm lo việc rao giảng, v.v. Về điểm này, nhiều lỗi lầm khác nhau được phơi bày vốn thường xảy ra trong đời sống của con người — Như, thứ nhất, khi con người nhìn vào những việc của người khác, không quan tâm đến công việc của chính mình. Chúng ta có một ví dụ trong Giăng 21:21-22. Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, đã phán với Phi-e-rơ, “Ngươi hãy theo Ta.” Nay Phi-e-rơ, ít quan tâm đến bổn phận của chính mình, bị thúc đẩy hỏi trong một kiểu tò mò, Giăng phải làm gì. Nhưng Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, quở trách ông, và phán, “Nếu Ta muốn người ấy ở lại cho đến khi Ta đến, thì điều đó có liên can gì đến ngươi?” Và đây là lỗi lầm thông thường của thế gian: những người xem nhẹ và làm các bổn phận của ơn gọi mình một cách lơ là, lại rất sẵn sàng nói về và hỏi han về tình trạng và đời sống của những người khác; và điều đó là thức ăn và thức uống đối với họ. Một lời tường thuật tốt được đưa ra về một người thì nó không được quan tâm; nhưng những lời tường thuật xấu xa được tiếp nhận ngay từ lần bật lại đầu tiên — chúng lan truyền như lửa cháy rừng. Và tất cả điều này phát sinh từ sự tò mò hư vinh, là điều bị lên án ở đây như là tai họa của mọi xã hội. Những kẻ xen vào việc người khác này giống như những người đọc sách chỉ với ý định khám phá ra các lỗi của nó. Và họ giống như con nhện bò khắp cả khu vườn chỉ để thu thập chất độc. Nhưng những người kính sợ Đức Chúa Trời phải học biết công việc của chính mình, và để cho lời nói và sự suy gẫm của mình được sử dụng theo cách đó. Thứ hai, ở đây bị lên án sự tò mò của những người xâm nhập vào các bổn phận của ơn gọi của người khác. Như tôi đã chỉ ra trước đây, đó là một tội nguy hiểm. Điều này xuất hiện qua ví dụ của U-xa, 2 Sa-mu-ên 6:6 người đã bị giết vì chạm vào Hòm, dù ý định của ông chỉ là giữ cho nó khỏi ngã — vì ông không có ơn gọi như vậy; và qua ví dụ của những người Bết-sê-mết, năm mươi ngàn người trong số họ đã chết vì nhìn vào Hòm của Đức Chúa Trời ấy, 1 Sa-mu-ên 6:19 khi họ không có ơn gọi để làm như vậy; và bởi Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram, là những người cảm thấy bị thúc đẩy thách thức chức vụ của Môi-se. Dân Số Ký 16:1-3 Thứ ba, bởi điều này bị lên án việc nghiên cứu và thực hành việc bói toán theo hình tướng và chiêm tinh học phán xét; 29 vì bởi đó nhiều người, trên những nền tảng sai lầm, đi tìm kiếm điều gì sẽ xảy đến cho những người khác, hoặc trong sự sống hoặc sự chết — những điều mà Đức Chúa Trời không muốn được biết trước khi chúng xảy đến. Tóm lại, mọi người không làm các bổn phận của ơn gọi mình một cách siêng năng, và với lương tâm tốt, đều bị lên án bởi điều này. 2. Đặc tính thứ hai là các công việc của ơn gọi chúng ta phải có ích lợi, không chỉ đối với người làm, mà còn đối với Quốc Gia. Luật tự nhiên dạy điều này. Dưới đặc tính thứ hai này, nhiều hạng người phải bị trách. Thứ nhất, người thợ thủ công kiếm sống bằng cách làm ra những kiểu trang phục xa lạ và lạ lùng vốn không phục vụ ích lợi gì, ngoại trừ để trưng bày như cờ và biểu ngữ, hoặc của sự ngu dại hoặc kiêu ngạo, hoặc dâm dục. Vì tất cả các kiểu như vậy đều bị lên án bởi lời của Đức Chúa Trời, 30 vâng, bởi chính ánh sáng của tự nhiên. Và vì vậy những người sống bằng cách bán và làm ra chúng không thể tránh khỏi sự xúc phạm — thật vậy, sự xúc phạm của họ còn lớn hơn. Vì nếu không có những kẻ phát minh ra những thứ mới lạ hư vinh, chúng sẽ không được sử dụng phổ biến như hiện nay. Thứ hai, ở đây nhà giả kim phải bị quở trách, người tốn thời gian và của cải của mình lao động để biến các vật liệu hèn hạ hơn thành vàng, một điều mà thật ra là không thể. Vì việc biến một loại tạo vật thành một tạo vật thuộc loại khác, như mỗi kim loại là vậy, là một kiểu sáng tạo. Và điều được nói đến, hay đúng hơn là được mơ tưởng đến, là Hòn Đá Triết Gia, 31 chỉ là một câu chuyện cổ tích và không nơi nào tìm thấy được ngoại trừ ở Utopia. Và không nghi ngờ gì rằng một ngày nào đó phải khai trình về thời gian tốt lành đã tốn phí một cách vô ích trong việc tìm kiếm nó. 3. Điều kiện thứ ba của các hành động của chúng ta là chúng phải cần thiết. Chúng ta phải xem xét bản chất và phẩm chất của các công việc của ơn gọi mình. Trong mỗi ơn gọi có hai loại công việc. Một số là chính yếu, mà không có chúng ơn gọi không thể được duy trì; và một số ít chính yếu hơn, vốn không thiết yếu đối với ơn gọi. Nay, con người phải đặc biệt dành mình để thực hành các công việc chính yếu của ơn gọi mình. Ví dụ, hành động của một Mục Sư trong ơn gọi mình là đọc và rao giảng lời của Đức Chúa Trời. Nay, việc đọc là công việc ít cần thiết hơn, và việc rao giảng là chính yếu nhất; và vì lý do này ông phải đặc biệt dành mình cho việc thực hành rao giảng. Theo cách này chúng ta có thể đi qua các ơn gọi của mọi người và ghi nhận nhiều nhu cầu trong mỗi ơn gọi. Các Quan quyền trong các thị trấn và hội đoàn mang và rút gươm để duy trì hòa bình và trật tự dân sự; điều đó được làm tốt, vì đó là một công việc của ơn gọi họ; tuy nhiên đó không phải là công việc chính yếu, và họ thường thất bại trong điều này: rằng họ không sử dụng gươm vì mục đích này, để thúc giục con người giữ các điều răn của bảng thứ nhất, thực hành tôn giáo tinh sạch (sự tin kính), và giữ ngày Sa-bát. Đây là bổn phận chính của Quan Quyền là người đặc biệt mang gươm vì lợi ích của linh hồn con người. Một Chủ của một gia đình phải chăm sóc không chỉ thân thể, mà còn linh hồn của gia đình mình; vì đây là bổn phận chính yếu; và hầu hết các chủ gia đình đều có lỗi trong điều này. Vì thông thường họ nhận lấy các bổn phận nhỏ hơn, và bỏ lại bổn phận chính yếu. 765 Họ chăm sóc thân thể của vợ, con cái, và tôi tớ mình trong khi bỏ bê các phương tiện của sự cứu rỗi linh hồn họ. Điều này hoàn toàn trái ngược với quy tắc đang bàn, vốn truyền dạy việc thực hành các bổn phận chính yếu trước hết; vì vậy mọi chủ gia đình bất cẩn và thiếu hiểu biết đều phải được cảnh báo ở đây, phải đặc biệt cẩn thận chu cấp cho sự cứu rỗi linh hồn của tất cả những người sống dưới sự cai quản của họ.
Điều này cũng cho chúng ta thấy lỗi của nhiều sinh viên, là những người biệt riêng mình cho công việc của chức vụ, trước hết lại dấn mình vào việc nghiên cứu các Giáo Phụ và các tác giả cổ xưa. Trong khi bổn phận đầu tiên và chính yếu của họ là phải được dạy dỗ cách vững vàng trong lời của Đức Chúa Trời, và đặt nền tảng cho mình trên những điểm chính của tôn giáo, để họ có thể biết điều gì là đúng, điều gì là sai, điều gì phải làm, và điều gì không được làm trong mọi vấn đề, dù chúng liên quan đến đức tin hay cách cư xử. Và khi nền tảng tốt lành này đã được đặt xuống, thì những sự trợ giúp đã nói ở trên mới có thể được thêm vào với kết quả tốt đẹp. Lại nữa, những gì tôi gọi là công việc cần thiết là những việc mà, khi xem xét đúng đắn, không những tự chúng là hợp pháp, và phù hợp với ơn gọi của chúng ta, mà còn ích lợi nơi người làm: vì nếu chúng không ích lợi, dù ở mặt khác là hợp pháp, thì cũng không được làm. Trước khi tôi tiến xa hơn, ở đây có một câu hỏi cần thiết phải giải quyết: Câu hỏi: Liệu những công việc và hành động của một ơn gọi, do một người bước vào ơn gọi ấy cách bất hợp pháp thực hiện, có phải là vô hiệu hay không; nghĩa là, những hành động của người ấy có phải bị xem như chưa từng được làm hay không? Đáp: Tôi trả lời rằng trong những việc được làm, có hai loại lỗi; một là trong công việc, còn lại là trong người làm việc. Lỗi trong công việc là khi chính hành động ấy bị làm sai; và nó có thể bị làm sai trong bản chất, hoặc trong hoàn cảnh. Nếu lỗi là trong bản chất của nó, thì quả thật nó là vô hiệu, và phải bị xem như chưa từng được làm. Thứ hai, lỗi của người làm việc là khi một hành động của một ơn gọi hợp pháp được thực hiện bởi một người không được kêu gọi cách hợp pháp. Vậy thì, khi lỗi của một hành động không ở trong chính công việc, nhưng ở trong người thực hiện nó, thì nó không phải bị xem là vô hiệu, cũng không phải bị đảo ngược như là không có gì. Ví dụ, một người được kêu gọi cách hợp pháp vào chức vụ làm báp-têm cho trẻ nhỏ nhân danh Đức Cha, và của trinh nữ Ma-ri: ở đây có một lỗi trong hành động được làm, và lỗi ấy là trong bản chất của phép báp-têm; vì vậy ở đây không có phép báp-têm, nhưng đúng hơn là một sự phạm thánh đối với mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Bây giờ hãy đặt trường hợp xa hơn, rằng phép báp-têm được cử hành bởi một người được kêu gọi, dù không hợp pháp; tôi nói nếu không có lỗi trong hành động, nhưng chỉ có lỗi trong người ấy thôi, thì phép báp-têm ấy không phải bị xem là vô hiệu. 32 Giáo lý này được đồng ý bởi sự đồng thuận chung của các nhà thần học, và cũng bởi luật pháp và các trật tự của các vương quốc, như có thể thấy rõ trong từng trường hợp cụ thể. Au-gút-tơ Sê-sa, một hoàng đế La Mã, đã xâm chiếm vương quốc của người Do Thái, và biến nó thành một Tỉnh. Và như vậy ông đã trở thành vua của người Do Thái, không phải bằng phương tiện hợp pháp, nhưng bằng sự xâm nhập. Bất chấp tất cả điều đó, những hành động đã làm, và những mạng lịnh đã ban ra bởi ông, đều là những mạng lịnh được xem là của một vị vua, không được người Do Thái nào tôn kính, nhưng được tất cả đều vâng theo. Vì khi ông truyền rằng cả thế gian, kể cả người Do Thái, phải bị đánh thuế, họ đã quy phục mạng lịnh này. Quả thật, Giô-sép công chính và Ma-ri đã đi đến thành của chính mình để khai thuế. Lu-ca 2:1 Cai-pha được tôn trọng như thầy tế lễ thượng phẩm giữa vòng người Do Thái; Ma-thi-ơ 26:3 và mặc dù việc ông bước vào chức vụ là bởi sự hư hoại và hối lộ, nhưng dù vậy, những hành động do ông làm trong chức vụ của ông không bị xem là vô hiệu, nhưng là những hành động có giá trị. Và vì vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta là Christ đã cho phép chính Ngài bị cáo buộc, bị buộc tội, và bị xét xử bởi ông; và Ngài cũng bằng lòng đến Đền Thờ và thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách thức của người Do Thái, ngay cả trước mặt chính Cai-pha. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là những Giáo Sư của người Do Thái, Giăng 3:10 không có nhiều người trong ơn gọi của họ đến bằng sự kế thừa từ A-rôn; Xuất Ê-díp-tô Ký 29:9 và về sự phán xét, họ cũng một phần là tà giáo, giữ một số điều chống lại nền tảng [của đức tin]; cụ thể là, sự xưng công chính bởi việc làm, v.v. Rô-ma 9:32 Và dù vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta là Christ, vì họ ngồi trên ngai của Môi-se, truyền cho Hội Thánh của người Do Thái, và các môn đồ của Ngài, hãy lắng nghe họ trong chừng mực họ dạy giáo lý của Môi-se. Ma-thi-ơ 23:3 Từ điều này rõ ràng là nếu không có lỗi trong công việc, thì ơn gọi khiếm khuyết của người làm việc không làm cho những hành động đã làm trở nên vô hiệu. Vì dù người làm việc phạm tội trong việc bước vào cách bất hợp pháp của mình, và ở khía cạnh đó không được chấp thuận, nhưng những hành động trong ơn gọi mà người ấy đã bước vào, là những hành động của ơn gọi ấy; vì dù người ấy được kêu gọi cách sai lầm, người ấy vẫn đứng ở vị trí của một người được kêu gọi cách hợp pháp. Và chúng ta phải phân biệt giữa một người được kêu gọi, dù bất hợp pháp, và một người hoàn toàn không có ơn gọi nào cả. Vì những hành động được làm mà không có ơn gọi quả thật là vô hiệu; trong khi đó, nếu có bất cứ ơn gọi nào, dù việc bước vào bị làm cách tệ hại, nó cũng không làm cho hành động trở nên vô hiệu. Và bất cứ ai phủ nhận nền tảng chân lý này, đều lật đổ sự cai trị của các vương quốc, các Hội Thánh, các quốc gia, và bất cứ xã hội nào. Bởi những gì đã nói, một câu hỏi liên quan đến phép báp-têm được giải quyết. Nhiều tổ phụ của chúng ta đã được làm báp-têm bởi các linh mục cử hành lễ Mi-sa, và chưa bao giờ nhận bất cứ phép báp-têm nào ngoại trừ trong Hội Thánh La Mã. Câu hỏi: Bây giờ câu hỏi là liệu phép báp-têm ấy có đủ hay không, và liệu họ có phải được làm báp-têm lại hay không? Đáp: Tôi trả lời như sau: linh mục La Mã không phải là người hầu việc của Đức Chúa Trời và Christ, nhưng của Kẻ Chống Christ, ở chỗ ông ta dâng Christ như một của lễ thật sự cho người sống và người chết, là điều mà chức vụ của ông ta chủ yếu đứng trên đó. Nhưng, vì linh mục đã và đang được con người chỉ định để làm báp-têm, và ông ta đứng ở vị trí của một người hầu việc hợp pháp, hành động của ông ta không phải là vô hiệu. Vì dù ông ta không phải là người hầu việc được kêu gọi cách hợp pháp để làm báp-têm, ông ta vẫn không phải chỉ là một người tư nhân thuần túy, nhưng ở giữa cả hai; nghĩa là, ông ta là một người được kêu gọi, dù cách sai lầm, qua sự thiếu hiểu biết và sơ suất của con người. Do đó, ông ta là một người mà, trong hành động làm báp-têm, đứng ở vị trí của một người hầu việc đúng đắn và hợp pháp. 766 Phản đối: Lại nữa, một số người, bị tình cảm thúc đẩy nhiều hơn là sự phán xét, thích tranh luận theo cách này: Không có ơn gọi đúng đắn và hợp pháp nào được phân định cho các người hầu việc trong Hội Thánh Anh Quốc. Vì vậy, không có Thánh Lễ nào giữa vòng chúng ta, cũng không có sự rao giảng thật sự lời của Đức Chúa Trời. Các Thánh Lễ của chúng ta (họ nói) chỉ là để phô trương, và hiệu quả của mọi sự rao giảng giữa vòng chúng ta, không tốt hơn ảo tưởng của ma quỷ. Đáp: Tôi trả lời, cứ cho rằng không có ơn gọi hợp pháp nào của các người hầu việc trong Hội Thánh Anh Quốc (điều mà dù vậy vừa sai vừa gian ác), nhưng điều này sẽ không dẫn đến kết luận: rằng các Thánh Lễ của chúng ta không phải là Thánh Lễ, và sự rao giảng của chúng ta không phải là sự rao giảng; vì dù con người được kêu gọi cách bất hợp pháp, nhưng những hành động của họ là những hành động của các Người Hầu Việc, nếu họ hoàn toàn được kêu gọi. Sự rao giảng của một người hầu việc được kêu gọi cách bất hợp pháp có thể là sự rao giảng thật; và các Thánh Lễ có thể là các Thánh Lễ thật; nếu không thì Christ đã không nói về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, “Hãy nghe họ,” dù họ thuộc các Chi phái khác ngoài Lê-vi, và bước vào chức vụ bằng hối lộ và sự hư hoại tương tự. Một sự bước vào tệ hại không làm cho những hành động đã làm trở nên vô hiệu và không có hiệu quả, nếu người làm thích hợp để đứng ở vị trí của một người thi hành đúng đắn và hợp pháp. Và, như một sự bước vào tốt đẹp không luôn luôn làm cho những hành động trở nên tốt đẹp — vì nơi nào có một sự bước vào tốt đẹp vào một ơn gọi hợp pháp, ở đó sau này có thể có sự bội đạo — thì ngược lại, sự khiếm khuyết của một sự bước vào tốt đẹp không làm cho mọi hành động của chức vụ trở nên vô hiệu. Bây giờ tôi đến điểm thứ hai liên quan đến sự tiếp tục trong ơn gọi; cụ thể là, II. Những công việc của ơn gọi của chúng ta phải được làm theo một cách thức đặc biệt. Một người làm những công việc đúng đắn của ơn gọi mình là chưa đủ, trừ khi người ấy làm chúng theo một cách tốt đẹp và tin kính. Và để một người có thể làm chúng theo một cách tốt đẹp và tin kính, hai điều chủ yếu được đòi hỏi: 1. Sự thánh khiết, và 2. Sự kiên định. 1. Để làm một công việc trong Sự Thánh Khiết, lời của Đức Chúa Trời dạy rằng một sự nên thánh gấp đôi được đòi hỏi. A. Điều đầu tiên là sự nên thánh của người làm việc. B. Điều thứ hai là sự nên thánh của công việc và hành động phải làm. A. Sự nên thánh của người làm việc là cần thiết vì hai lý do: 1. Vì con người phải đẹp lòng Đức Chúa Trời trước, trước khi công việc của con người sẽ đẹp lòng Ngài. Vì đối với kẻ ô uế, mọi vật đều ô uế (Tít 1:15). Phải, không những công việc của họ, mà cả tâm trí và lương tâm của họ cũng bị ô uế. Và lý do thật rõ ràng; vì sự hư hoại của bản chất gian ác của chúng ta lớn đến nỗi chúng ta làm ô uế bất cứ vật gì chúng ta đặt tay lên. Nếu con người không phải là những tội nhân ăn năn, thì mọi hành động họ làm, dù tự chúng là việc lành, đều là chính những tội lỗi và sự xúc phạm trước mặt Đức Chúa Trời, ở chỗ chúng không xuất phát từ một tấm lòng ngay thẳng, cũng không được làm vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. 2. Vì, trừ khi chúng ta “được sinh lại bởi nước và Thánh Linh,” Giăng 3:5 chúng ta không thể trông đợi sự thành công hay phước hạnh nào trên những lao nhọc của mình; đó là đặc ân của người công chính. Bất cứ điều gì người ấy làm, sẽ thịnh vượng (Thi Thiên 1:3). Không một người nào khác có thể trông đợi ân huệ này từ tay Đức Chúa Trời. Giô-sép công chính đã thịnh vượng trong mọi việc người làm; vì Chúa ở cùng người khi người được đặt làm người cai trị nhà của Phô-ti-pha người Ê-díp-tô (Sáng Thế Ký 39:2-3). 33 Và Giô-sa-phát nói, Hãy tin Chúa và các Tiên Tri của Ngài, và các ngươi sẽ thịnh vượng (2 Sử Ký 20:20). Trong khi Hòm Giao Ước ở trong nhà của Ô-bết-Ê-đôm, người đã thịnh vượng và cả nhà người nữa. 2 Sa-mu-ên 6:11 Vậy thì một người sẽ thịnh vượng hơn biết bao, là người không những có dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà còn có chính Đức Chúa Trời ngự trong lòng mình? Nếu người ta nói rằng trong kinh nghiệm của chúng ta, chúng ta thấy người không tin kính cũng thịnh vượng như người tin kính, 34 thì tôi trả lời, sự thịnh vượng của kẻ ác giống như những con chim cút mà Đức Chúa Trời đã sai đến cho dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, chúng mang theo một tai họa và sự hủy diệt; vì họ đã chết trong khi thịt vẫn còn trong miệng họ. Sự thịnh vượng của kẻ ác phục vụ cho sự đoán phạt sâu xa hơn của họ. 35 Từ đây chúng ta học được rằng khi được chỉ định và biệt riêng cho bất cứ ơn gọi nào, trước hết chúng ta phải, từ tấm lòng mình, quay về cùng Đức Chúa Trời khỏi mọi tội lỗi của mình, và sử dụng các phương tiện 36 để trở nên những tạo vật mới; vì trừ khi chúng ta ăn năn và quay về cùng Đức Chúa Trời, và với mục đích kiên định bám lấy Ngài, thì những hành động tốt nhất của các ơn gọi của chúng ta, dù chúng ta không có tội nào khác, cũng sẽ đủ để kết án chúng ta. Hãy xem xét rằng không một công việc nào từng đẹp lòng Đức Chúa Trời cho đến khi con người của người làm việc được chấp nhận trước mặt Ngài. Thần học mù quáng của thế gian là thế này: rằng những người siêng năng lo công việc của mình, sống hòa thuận với mọi người, và không làm hại ai, thì mọi việc đều tốt đẹp với họ, và Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ. Những điều này quả thật là tốt và đáng khen, nhưng chúng không đủ. Vì trừ khi người làm những điều này đi xa hơn, và ăn năn tội lỗi của mình, và chết đối với chúng nhờ sự chết của Christ, và sống cho Đức Chúa Trời, thì mọi cách cư xử hòa thuận và ngay thẳng của người ấy cuối cùng sẽ chứng tỏ không tốt hơn những lá vả trước mặt Đức Chúa Trời.
Vì ngay cả những công việc tốt nhất có thể có, cũng là những tội đáng bị đoán phạt nơi người làm, trừ khi người ấy quay về cùng Đức Chúa Trời, và ở trong Christ. Trong cùng một cánh đồng, cùng một lúc, trong cùng một công việc, có công việc của con bò, và công việc của một người; bây giờ tôi hỏi, công việc nào trong hai công việc này là tốt hơn? Tôi biết câu trả lời sẽ là công việc của con người; nhưng sự thật là, trừ khi người ấy được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời, lao nhọc của người ấy còn tệ hơn lao nhọc của con thú; vì con thú trong loại của nó vâng lời Đức Chúa Trời; tội nhân không ăn năn thì không. Và như vậy những hành động tự chúng là hợp pháp, trở nên bất hợp pháp trong người ấy — không phải vì chúng được làm, nhưng vì chúng được làm theo một cách gian ác; giống như máng nước có lỗi, không phải vì nó mang nước, nhưng vì nó làm ô uế nước. B. Điều thứ hai được đòi hỏi là sự nên thánh của công việc hay hành động. Điểm này cũng phải được học và thực hành, vì làm một hành động hợp pháp là chưa đủ, trừ khi nó được làm theo một cách thánh khiết; vì những hành động hợp pháp, trừ khi chúng được nên thánh, đều là tội lỗi. Điều này có thể được làm rõ bởi một và cùng một hành động do hai người làm. Người thu thuế và người Pha-ri-si cùng nhau đi cầu nguyện; cả hai đều làm một và cùng một hành động; và dù vậy một người được chấp thuận vì lời cầu nguyện của mình, còn người kia thì không. Lu-ca 18:10-14 767 Điều này là vì một người — nghĩa là, người Pha-ri-si — đã cầu nguyện trong sự kiêu ngạo của lòng mình, và làm ô uế hành động hợp pháp của sự cầu nguyện. Người thu thuế đã cầu nguyện trong sự khiêm nhường của lòng mình để được tha thứ tội lỗi của mình; và hành động của người ấy không những tự nó là hợp pháp, mà còn thánh khiết nơi người làm. Và đây là điểm phải được học và thực hành trong mọi hành động của các ơn gọi của chúng ta: rằng chúng không những phải tự chúng là hợp pháp, mà còn phải hợp pháp xét về chúng ta. Điều này bày tỏ sự mù quáng và thiếu hiểu biết của con người giữa vòng chúng ta, là những người nghĩ rằng đối với họ chỉ cần những hành động họ làm là hợp pháp thì đã đủ. Ví dụ, những người bán hàng rong nghĩ họ có thể dùng sự tự do của riêng mình trong việc mua và bán, vì việc mặc cả là mạng lịnh của Đức Chúa Trời; và họ nghĩ không cần phải quan tâm họ mua hay bán theo cách nào. Quả thật, thông thường họ thậm chí không mơ đến điều này: rằng họ phải thực hiện những hành động của mình theo một cách như vậy, để trong những việc làm của mình họ có thể chứng tỏ mình được chấp thuận trước mặt Đức Chúa Trời. 2 Ti-mô-thê 2:15 Trong sự nên thánh của những công việc của ơn gọi chúng ta, hai điều được đòi hỏi: 1. Lời, và 2. Sự cầu nguyện (1 Ti-mô-thê 4:5). 37 (trang 773) Vì những gì Phao-lô đặt ra về việc sử dụng đồ ăn và thức uống, phải được mở rộng đến mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời bất cứ là gì. Tôi sẽ nói về cả hai điều này theo thứ tự. 1. Trước hết, Lời của Đức Chúa Trời phải là quy tắc và thước vuông của chúng ta, bởi đó chúng ta phải định hình và tạo nên mọi hành động của mình, và theo sự hướng dẫn nhận được từ đó, chúng ta phải làm những việc chúng ta làm, hoặc bỏ chúng không làm. Đa-vít, một vị vua, chắc chắn đã có lời khuyên khôn ngoan và tin kính; và chính ông là một người có sự khôn ngoan lớn, là một Tiên Tri của Đức Chúa Trời. Và dù vậy ông nói, lời và luật pháp của Đức Chúa Trời là những Đấng Cố Vấn của ông (Thi Thiên 119:24). Và điều Chúa truyền cho Vua, là khi ngồi trên ngai của mình, ông phải có Sách Luật Pháp trước mặt mình, để làm mọi điều trong đó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:19). Đó là điều mà mọi thần dân, trong vị trí và địa vị riêng của mình, cũng phải thực hiện tương tự. Phi-e-rơ đã đánh cá suốt đêm và không bắt được gì. Buổi sáng Christ đến và bảo người thả lưới xuống biển. Dù nản lòng vì sự không thành công trước đó, người này nhanh chóng nói, Lạy Chúa, theo lời Ngài tôi sẽ làm điều đó (Lu-ca 5:5). Và đây chính là điều mọi người nên nói hằng ngày trong vị trí của mình: rằng người ấy sẽ làm những công việc của ơn gọi mình theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và theo lời của Ngài. Khi dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô và đi vào Ca-na-an, một hình bóng của vương quốc thiên đàng, trong suốt hành trình của họ, họ được dẫn dắt bởi một trụ mây vào ban ngày, và một trụ lửa vào ban đêm. Khi trụ mây dừng lại, họ dừng lại; và họ phải đi theo nó dù nó đi theo hướng nào, tiến lên hay lùi lại. Bây giờ hãy xem, như dân Y-sơ-ra-ên đã đi đến Ca-na-an thuộc đất bằng cách đi theo trụ lửa và trụ mây, thì chúng ta cũng phải đi, như bị bịt mắt vậy, và để cho chính mình được cai trị bởi lời của Đức Chúa Trời trong những công việc của ơn gọi mình. Dù theo lý trí của chúng ta dường như là đi lùi lại, điều nó truyền, chúng ta phải làm; và điều nó cấm, chúng ta phải tránh. Nhiều điều có thể được lặp lại từ lời của Đức Chúa Trời để hướng dẫn chúng ta tốt hơn trong những hành động cụ thể, nhưng tôi sẽ rút gọn tất cả chúng thành hai đầu mục. Vì một số sự hướng dẫn phục vụ cho việc tránh thói xấu, và một số khác cho việc thực hành đức hạnh. A. Những thói xấu phải tránh trong những công việc của các ơn gọi của con người đặc biệt là hai: (1) Lòng tham lam, và (2) Sự bất công. (trang 770) (1) Lòng tham lam là một thói xấu tai tiếng, bởi đó gần như mọi người áp dụng ơn gọi của mình và những công việc của nó vào việc thu thập tài sản và sự giàu có. Đây là một trong những tội lỗi chính và chủ yếu của thế gian; và từ đây một biển của những điều ác chảy vào cả Hội Thánh lẫn Xã Hội. Có nhiều người có tình cảm tốt và tiếp nhận lời với sự vui mừng. Nhưng, giống như đất đầy gai góc, họ bị nghẹt ngòi bởi những lo lắng của đời này. Vậy thì, hãy xem xét rằng Lòng tham lam là một tội lỗi ghê tởm đến nỗi, những người được đặt trong bất cứ ơn gọi nào cũng phải đề phòng nó, và cẩn thận kẻo nó bén rễ trong lòng họ, và kéo họ đến nhiều điều ác khác. Phao-lô nói, Những kẻ muốn trở nên giàu có — nghĩa là, những người chỉ dùng lao nhọc của các ơn gọi mình để thu thập tài sản — sa vào nhiều cám dỗ nặng nề (1 Ti-mô-thê 6:9), và do đó, vào sự đoán phạt đời đời. Và vì vậy ông thêm rằng Lòng tham lam là cội rễ của mọi điều ác (c.10). Phản đối: Có thể người ta phản đối rằng sự không tin là tội lỗi cụ thể đầu tiên từng đến trong thế gian, và do đó, lòng tham lam không phải là cội rễ của mọi điều ác. Đáp: Tôi trả lời rằng sự không tin là một người mẹ của tội lỗi, từ đó mọi tội lỗi khác phát sinh; nhưng lòng tham lam cũng là một cội rễ theo một khía cạnh khác; vì như cội rễ cung cấp nhựa và sự nuôi dưỡng cho mọi nhánh, thì lòng tham lam cũng vậy đối với mọi tội lỗi khác bất cứ là gì. Nơi nào nó cai trị, không tội lỗi nào chết hay suy tàn. Trong thân thể, khi lá lách sưng lên, mọi phần khác đều suy tàn và tiêu hao. Cũng vậy, khi lòng sưng lên với ước muốn giàu có, mọi ân điển của Đức Chúa Trời đều bị tiêu hao và phai nhạt. Giu-đa chắc chắn đã có nhiều điều tốt trong mình. Ông đã từ bỏ tất cả để làm môn đồ của Christ; ông đã rao giảng Phúc Âm cho người Do Thái giống như các môn đồ còn lại đã làm; ông đã làm phép lạ và đuổi quỷ; và hơn thế nữa, ông là một trong chính gia đình của Christ, và như thể là một người quản gia: ông mang túi tiền và sắp đặt mọi việc. Và dù vậy, cuối cùng, vì ông đã để cho tội tham lam đáng bị đoán phạt này thắng thế trong lòng mình, ông đã hạ mình bán Thầy của mình với giá ba mươi miếng bạc. Và như vậy mọi điều tốt trong ông đều trở nên không có gì; vì ngay sau việc này, ông đã đi và tuyệt vọng treo cổ tự tử; và ném mình xuống với sự dữ dội đến nỗi ruột của ông tuôn ra. Và như vậy sẽ xảy ra với tất cả những ai nuôi dưỡng tội lỗi này, và nhường chỗ cho nó, dù họ được trang bị bằng kiến thức, lòng sốt sắng, và một đời sống đáng khen đến đâu. Nếu nó được để cho thắng thế, cuối cùng nó sẽ đưa họ đến những kết cục đáng sợ và đáng thương. Trong một gia đình bình thường, thật là một sự rối loạn lớn khi thấy Chủ làm người đầy tớ, và đầy tớ làm chức vụ của Chủ. Vậy thì càng hơn nữa đó là một sự rối loạn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là gia đình của Christ, 768 khi con người đặt tâm trí mình trên thế gian, và làm chính mình thành đầy tớ của sự giàu có, là thứ đáng lẽ phải phục vụ họ. Đấng Cứu Thế của chúng ta là Christ nói, Ngày Sa-bát được lập vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát; Mác 2:27 vậy thì sự giàu có càng hơn nữa được lập vì con người, chứ không phải con người vì sự giàu có. Lại nữa, lòng tham lam và những ước muốn thế gian chống lại trật tự của tự nhiên, vì khi chúng ta đến trong thế gian, chúng ta không mang theo gì; và trong khi chúng ta sống ở đây Tự Nhiên hài lòng với ít ỏi; và khi chúng ta chết, chúng ta không phải mang theo gì ngoài một chiếc quan tài, hoặc một tấm vải liệm. Vậy tại sao chúng ta phải đặt tâm trí mình nhiều như vậy trên những vật thuộc đất? Lại nữa, cổng thiên đàng thì hẹp, và đường thì hẹp; đến nỗi chúng ta phải sẵn lòng tranh đấu và bò trước khi có thể bước vào, và từ bỏ mọi điều chúng ta hưởng. Bây giờ, khi trong những công việc của ơn gọi mình, chúng ta chỉ sống để kiếm tài sản, chúng ta như thể đặt những thanh chắn trên cổng thiên đàng, và chất lên mình những gánh nặng khiến chúng ta không thể đi qua. Vì vậy phải đặc biệt cẩn thận, để thời gian và ơn gọi của chúng ta không bị dành cho việc thu thập những kho báu thuộc đất. Ma-thi-ơ 6:19 Mọi người trong ơn gọi của mình có thể chữa trị thói xấu này và việc thực hành nó, bằng cách làm hai bổn phận này: Thứ nhất, người ấy phải kiềm chế hành động của mình khỏi thế gian. Thứ hai, người ấy phải quay và sắp đặt nó hướng đến những điều tốt hơn. Về điều đầu tiên, tình cảm của chúng ta giống như một biển, khi được để cho vượt qua bờ của nó, sẽ tràn ngập cả xứ. Và vì vậy, để giữ những ước muốn của chúng ta trong giới hạn, mọi người trong vị trí và ơn gọi của mình, chỉ lao nhọc cho hai điều: thứ nhất, cho sự thỏa lòng; Đức Thánh Linh nói như vậy, Chớ để cách ăn ở của anh em ở trong lòng tham lam, nhưng hãy thỏa lòng với những gì anh em có (Hê-bơ-rơ 13:5). Sự thỏa lòng này là việc quý trọng hoàn cảnh riêng mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào, là hoàn cảnh tốt nhất trong mọi hoàn cảnh có thể có đối với chúng ta. Chúng ta có một ví dụ đáng chú ý về đức hạnh này nơi Sứ Đồ Phao-lô, người đã học được trong bất cứ hoàn cảnh nào ông ở, cũng thỏa lòng với nó. Và vì vậy ông nói, Tôi có thể bị hạ xuống, và tôi có thể được dư dật; ở mọi nơi và trong mọi sự tôi đã được dạy dỗ cả cách no lẫn cách đói, cả cách dư dật lẫn cách thiếu thốn (Phi-líp 4:11-12). Điều này, mà Phao-lô đã thực hành, nói thì nhanh, nhưng làm thì không nhanh như vậy. Bây giờ, để chúng ta về phần mình có thể noi theo gương của ông và thỏa lòng trong mọi hoàn cảnh của đời sống, chúng ta phải thực hiện những bổn phận này: Thứ nhất, chúng ta phải lao nhọc để thấy một sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm nó trong mọi sự xảy đến. Trong sức khỏe, tài sản, và sự tự do, mọi người đều thừa nhận một sự quan phòng; nhưng trong những hoàn cảnh trái ngược của bệnh tật, sự trói buộc, và sự nghèo khó, v.v., thế gian mù quáng không thấy sự quan phòng nào, cũng không thấy sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Nó giam giữ mọi sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong sức khỏe và tài sản. Nhưng những người xưng nhận sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật phải làm quen tốt hơn với sự quan phòng và sự tốt lành này của Đức Chúa Trời, và lao nhọc để cảm nhận nó trong bệnh tật cũng như trong sức khỏe, trong thiếu thốn cũng như trong tài sản, trong sự bắt bớ cũng như trong tự do và bình an.
Và khi chúng ta có thể làm điều này ở một mức độ tốt nào đó, kinh nghiệm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ sinh ra và tạo nên sự thỏa lòng. Chúng ta có một ví dụ về điều này nơi Gióp, người ở giữa những hoạn nạn đã nói, Chúa ban cho và Chúa lấy đi, bây giờ danh Chúa đáng được chúc tụng (Gióp 1:21). Trong những lời này hãy ghi nhận sự thỏa lòng của ông, và nguyên nhân của nó: cụ thể là, sự tin chắc của ông rằng chính Đức Chúa Trời đã đặt sự đau khổ ấy trên ông; sự tin chắc ấy được ổn định rồi, ông dâng lời cảm tạ lên Đức Chúa Trời. Thứ hai, chúng ta phải lao nhọc để được quyết định trong lương tâm, cùng với Đa-vít, rằng Đức Chúa Trời là phần của chúng ta (Thi Thiên 119:57), nghĩa là, rằng Đức Chúa Cha là Cha của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và Đức Thánh Linh là Đấng Nên Thánh và Đấng An Ủi của chúng ta. Trong điều này chúng ta phải ổn định lương tâm của mình; và rồi chúng ta có thể nói như Đa-vít đã nói, Tôi có một cơ nghiệp tốt lành (Thi Thiên 16:6). Và chúng ta sẽ thấy tâm trí mình ổn định hơn và thỏa lòng hơn với bất cứ hoàn cảnh nào — tốt hay xấu — xảy đến cho chúng ta bởi ý muốn và sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Mọi người đều vui lòng với sức khỏe, tự do, và tài sản; và nếu chúng ta có thể thật sự nói được rằng, Chúa là phần của tôi, chúng ta sẽ vui lòng với bệnh tật, sự trói buộc, và sự nghèo khó. Và như vậy chúng ta phải tập cho mình quen với sự thỏa lòng. Bây giờ để kiềm chế tốt hơn tình cảm của chúng ta khỏi thế gian, hai điều phải được làm. Trước hết, chúng ta phải trong đời này quyết định không tìm kiếm hơn nữa ngoài những điều cần thiết và đủ cho chúng ta và những người của chúng ta. 38 Vì việc tìm kiếm sự dư dật là không hợp pháp, và không phù hợp với một lương tâm tốt, điều mà tôi sẽ chứng minh theo cách này: Chúng ta có thể tìm kiếm điều chúng ta cầu nguyện, nhưng chúng ta không có cơ sở để cầu nguyện cho sự dư dật; nhưng đối với những điều cần thiết và đủ, chúng ta có cơ sở để cầu nguyện, như A-gu-rơ làm: Xin chớ cho con sự nghèo khó cũng đừng cho con sự giàu có; xin nuôi con bằng đồ ăn vừa đủ cho con (Châm Ngôn 30:8). Và Christ đã dạy chúng ta cầu nguyện theo cách này: Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn hằng ngày của chúng con; nghĩa là, bánh đủ để duy trì sự sống của chúng con. Và Phao-lô rõ ràng lên án ước muốn giàu có; nghĩa là, ước muốn những điều hơn mức cần thiết, khẳng định rằng những người ước muốn trở nên giàu có, sa vào những cạm bẫy của ma quỷ (1 Ti-mô-thê 6:8-9). Một số người đã quan sát mười hai điều kỳ diệu trong Ma-na của người Do Thái: 1. Dân Y-sơ-ra-ên được nuôi bằng nó, 40 năm. 2. Đối với người tin kính, nó có vị theo ước muốn của mỗi người. 3. Đối với người không tin kính nó là đáng ghê tởm. 4. Một ô-me của nó đủ cho mọi dạ dày. 5. Dù con người thu thập nhiều hơn hay ít hơn, họ có một lượng đầy đủ, không hơn không kém; nghĩa là, một ô-me đầy. 6. Hai ô-me đầy trước ngày Sa-bát, vào những ngày khác chỉ một ô-me đầy. 7. Nó rơi xuống mỗi ngày, ngoại trừ ngày Sa-bát. 8. Nó tan chảy dưới mặt trời, và cứng lại trong lửa. 9. Nó được giữ nhiều năm trong Hòm Giao Ước mà không thối rữa. 10. Khi được giữ đến ngày hôm sau, nó thối rữa, ngoại trừ ngày Sa-bát. 11. Người thu thập ít nhất, có ô-me đầy của mình. 12. Người thu thập nhiều nhất, chỉ có ô-me của mình. Bây giờ, bởi hầu hết những điều kỳ diệu này — và đặc biệt là việc Ma-na để dành đến ngày hôm sau bị thối rữa, và mỗi người Do Thái có một lượng vừa đủ, dù lao nhọc của người ấy nhiều hơn hay ít hơn — chúng ta được dạy rằng việc tìm kiếm và ước muốn sự dư dật không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. 769 Chúa truyền cho vua bằng luật rõ ràng rằng ông không được gia tăng ngựa của mình, cũng không được gia tăng bạc và vàng của mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:16-17). Ý định của Đức Chúa Trời ở đây không phải là ngăn cản các vua tìm kiếm những điều đủ để duy trì vương quốc của họ; nhưng để điều tiết tình cảm của họ, để họ không tìm kiếm sự dư dật có thể phục vụ để duy trì không chỉ một, mà hai hay ba vương quốc. Nếu Đức Chúa Trời gửi đến một sự dư dật những điều hơn mức cần thiết cho các Vương Hầu, họ có thể nhận chúng từ tay Đức Chúa Trời; và vì vậy họ phải cảm tạ về chúng. Nhưng chính các vua không được tìm kiếm hơn những gì đủ cho hoàn cảnh của họ. Bây giờ, nếu đây là bổn phận của Vương Hầu, thì đó càng hơn nữa là bổn phận của dân chúng. Các thần dân trong các vương quốc nên thỏa lòng nếu họ có đủ để cung cấp cho họ đồ ăn và quần áo, và mức này họ có thể tìm kiếm cách hợp pháp. Ví dụ, một chủ gia đình có thể với lương tâm tốt tìm kiếm lượng tài sản mà theo sự khôn ngoan Cơ Đốc sẽ được cho là thích hợp để duy trì ông và gia đình ông với đồ ăn và quần áo đầy đủ. Đã đạt được mức này rồi, phải dừng lại, và ông không được tiến xa hơn để mở rộng hoàn cảnh của mình bằng cách tìm kiếm sự dư dật có thể phục vụ tốt cho chính nhà ông, và một gia đình thứ hai, hoặc nhiều gia đình hơn nữa. Câu hỏi: Ở đây có thể hỏi, Chúng ta phải phán xét thế nào là đủ cho bất cứ người nào? Đáp: Tôi trả lời, chúng ta phải ước tính sự đủ không phải theo tình cảm của những người tham lam, vì khi đó không điều gì sẽ bao giờ là đủ. Nhưng chúng ta phải tiến hành theo cùng một quy tắc như trong trường hợp trang phục. Vì lời của Đức Chúa Trời không đưa ra quy tắc cụ thể nào về việc mỗi người nam hay nữ phải ăn mặc thế nào, nên quy tắc của chúng ta phải là gương và sự phán xét của những người nam và nữ tin kính và trang nghiêm thuộc hoàn cảnh và thứ bậc của chúng ta. Cũng vậy đối với sự đủ trong những điều của đời này, quy tắc của chúng ta phải là sự phán xét và thực hành chung của những người tin kính nhất, tiết độ nhất, và khôn ngoan nhất mà chúng ta sống cùng. Điều họ với lương tâm tốt phán xét là đủ và cần thiết cho mỗi người, theo vị trí và ơn gọi của người ấy, điều đó phải được xem là đủ. Và ở đây chúng ta phải nhớ không lập một quy tắc cho mọi người, rằng những điều đủ cho một người phải đủ cho tất cả; nhưng mỗi người phải được đo lường theo điều kiện và cấp bậc của mình. Vì như người này cao hơn người kia về cấp bậc, ít hay nhiều, thì đối với một người, sự đủ đòi hỏi nhiều hơn so với người khác. Phản đối: Nhưng người tham lam có thể bắt bẻ và nói, Mọi ơn của Đức Chúa Trời đều có thể được tìm kiếm: Sự dư dật là phước hạnh và ơn của Đức Chúa Trời, và vì vậy nó có thể được tìm kiếm. Đáp: Tôi trả lời rằng chúng ta phải phân biệt các phước hạnh và ơn của Đức Chúa Trời; một số trong chúng đơn thuần là phước hạnh, và một số chỉ là phước hạnh trong một khía cạnh nào đó. Những điều đơn thuần là phước hạnh là những ơn và ân điển của Đức Chúa Trời không những tự chúng là phước hạnh, mà còn là phước hạnh nơi mọi người có chúng; và những điều như vậy là các ơn về đức tin, về sự ăn năn, về sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người. Loại thứ hai chỉ là phước hạnh trong một khía cạnh nào đó, là những điều tự chúng là tốt, nhưng không tốt cho mọi người có chúng; những điều như vậy là sự giàu có và sự dư dật những vật thế gian. Vậy thì, tôi trả lời rằng mọi phước hạnh của Đức Chúa Trời đều có thể được tìm kiếm nếu tôi biết nó là một phước hạnh cho tôi. Vì vậy tôi có thể tìm kiếm cách hợp pháp đức tin và sự ăn năn, và mọi ơn như vậy của Đức Chúa Trời vốn đơn thuần là phước hạnh. Nhưng chúng ta không được tìm kiếm những điều chỉ là phước hạnh trong một khía cạnh nào đó, trừ khi chúng ta có thể nói chúng là phước hạnh cho chúng ta. Một thanh gươm và con dao là những vật tốt tự chúng, và chúng có công dụng của chúng; nhưng chúng không tốt trong tay của một đứa trẻ, hoặc của một người điên, vì họ có thể tự làm hại mình bởi chúng. Và sự giàu có cũng vậy, tự chúng là tốt, nhưng không phải cho mọi người; và vì vậy chúng không được tìm kiếm xa hơn mức chúng ta biết chúng là tốt và ích lợi cho chúng ta. Phản đối: Thứ hai người ta viện dẫn rằng, khi con người tìm kiếm sự dư dật và tìm thấy nó, thì Đức Chúa Trời đã không ban nó cho họ trừ khi nó là một phước hạnh: vì bất cứ điều gì đến từ Đức Chúa Trời đều là tốt. Đáp: Tôi trả lời, trước hết, rằng trong việc ban sự dư dật cho một người tham lam, Đức Chúa Trời không có bất cứ lỗi nào; vì câu hỏi là về việc con người tìm kiếm và tiếp nhận, chứ không phải về việc Đức Chúa Trời ban cho. Lại nữa, khi Đức Chúa Trời ban sự dư dật cho một số người tìm kiếm nó, Ngài ban một phước hạnh; nhưng nó giống như những con chim cút Ngài đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên, chúng mang theo một tai họa. Vì Đức Chúa Trời thường ban những phước hạnh thuộc đời tạm trong cơn thạnh nộ của Ngài. Phản đối: Thứ ba, người ta có thể viện dẫn rằng Đức Chúa Trời đã hứa với mọi người công chính rằng người ấy sẽ nhận được sự dư dật: sự giàu có và kho báu sẽ ở trong nhà người ấy, Đa-vít nói (Thi Thiên 112:3); và vì vậy người ấy có thể tìm kiếm sự giàu có cách hợp pháp. Đáp: Tôi trả lời theo hai cách. Thứ nhất, rằng “sự giàu có” trong lời của Đức Chúa Trời thường có nghĩa là những điều cần thiết, chứ không phải sự dư dật. Thứ hai, nếu “sự giàu có” được hiểu là sự dư dật, thì tôi trả lời rằng những lời hứa liên quan đến các phước hạnh thuộc đời tạm phải được hiểu với ngoại lệ của thập tự giá và sự sửa phạt. Và vì vậy ý nghĩa của tác giả Thi Thiên là sự giàu có sẽ được ban cho người công chính, trừ khi ý muốn của Đức Chúa Trời là rèn luyện và thử thách người ấy bằng sự thiếu thốn và nghèo khó. Và đoạn này phải được hiểu như vậy, như thấy rõ trong Hê-bơ-rơ 11:37, nơi một số người được khen ngợi vì họ đã chịu đựng sự nghèo khó bởi đức tin, lang thang đây đó trong da chiên và da dê. Và La-xa-rơ khi chết, đã được nhận vào lòng của Áp-ra-ham, dù trong đời mình ông không có đến cả những mảnh vụn từ bàn của người giàu để nuôi thân thể mình. Lu-ca 16:19-22 Vậy thì, nếu lời hứa là tuyệt đối, mọi người đều có thể tìm kiếm sự dư dật, và mọi tín đồ đều phải có nó; nhưng vì nó có điều kiện, và chúng ta không chắc liệu Đức Chúa Trời có đẹp lòng thử thách chúng ta bằng sự thiếu thốn hay không, vì vậy chúng ta không được tìm kiếm sự dư dật. Phản đối: Thứ tư, người ta có thể viện dẫn rằng mọi người phải làm điều tốt cho Hội Thánh và Xã Hội, và vì vậy người ấy phải tìm kiếm sự dư thừa, để người ấy có phương tiện làm điều tốt này. 770 Đáp: Tôi trả lời, chúng ta quả thật phải làm điều tốt, nhưng trong phạm vi của hoàn cảnh và các ơn gọi của chúng ta, và theo khả năng của chúng ta; vì Đức Chúa Trời chấp nhận mỗi người theo những gì người ấy có, chứ không theo những gì người ấy không có. Phản đối: Cuối cùng, người ta viện dẫn rằng có những gương của những người công chính, như Áp-ra-ham, Gia-cốp, và Sa-lô-môn, là những người dư dật về sự giàu có. Đáp: Tôi trả lời, họ không có được sự giàu có của mình bằng cách tìm kiếm sự dư dật: họ được làm nên giàu có bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi sự tìm kiếm của chính họ. Vì vậy con người có thể chấp nhận sự dư dật khi Đức Chúa Trời đẹp lòng ban nó cho họ trong khi họ bước đi trong các ơn gọi của mình. Và không thể chứng tỏ rằng Áp-ra-ham, Gia-cốp, hay Sa-lô-môn, khi thiếu sự giàu có, đã tìm kiếm chúng. Nhưng thông thường, người tham lam lập mưu tính làm sao để kiếm được chừng này cho chính mình, và chừng này cho con cái mình, bao nhiêu trăm này, và bao nhiêu ngàn này; trong khi Gia-cốp chỉ xin Đức Chúa Trời đồ ăn và quần áo. Sáng Thế Ký 28:20 Vì vậy, bất kể điều gì được nói ngược lại, sự thật là, không người nào có thể với lương tâm tốt tìm kiếm những điều hơn mức cần thiết. Và một điều này phải giống như một sợi dây cho chúng ta, để kiềm chế tình cảm của chúng ta khỏi thế gian: rằng Đức Chúa Trời đã ban một mạng lịnh rằng chúng ta chỉ được tìm kiếm những điều mà, theo sự khôn ngoan Cơ Đốc, có thể được xem là cần thiết. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến việc tìm hiểu làm sao chúng ta có thể quay tình cảm của mình khỏi thế gian hướng đến những điều tốt hơn.
Đây là cách: giống như những người nóng tính ước muốn kiềm chế sự vội vàng của mình phải quay nó chống lại chính mình vì tội lỗi của chính họ, cũng vậy, người thuộc thế gian 39 ước muốn quay tâm trí tham lam 40 của mình khỏi những vật thuộc đất, phải đặt tâm trí mình trên vương quốc thiên đàng. Ma-thi-ơ 6:33 Và để làm điều này, hai điều đặc biệt được đòi hỏi: Thứ nhất, chúng ta phải cố gắng để mắt của tâm trí mình được soi sáng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể thấy hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trong Vương Quốc của chính Ngài cho những người yêu mến Ngài hạnh phúc biết bao. 41 Như vậy Phao-lô đã cầu nguyện cho người Ê-phê-sô, Rằng mắt của sự hiểu biết của họ được soi sáng, để họ có thể biết sự trông cậy của ơn gọi của họ là gì, và sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển của Ngài nơi các thánh đồ là gì (Ê-phê-sô 1:18).
Con thú đi vào một bãi đất chung trơ trụi, 42 một khi đã đưa mắt nhìn thấy một đồng cỏ tốt hơn, sẽ không chậm trễ thêm nữa, vượt qua hàng rào, mương rãnh và mọi thứ, cho đến khi vào được đồng cỏ ấy. Nay điều vốn có trong bản tính tự nhiên, càng phải có hơn biết bao nơi những người được dự phần ân điển của Đấng Christ. Vì vậy, dầu chúng ta giống như chuột chũi, đầu luôn luôn đào bới dưới đất, nhưng nếu bởi ân điển, chúng ta chỉ cần đưa mắt nhìn lên những niềm vui của thiên đàng, chúng ta không thể không xoay lòng mình khỏi tình yêu đối với thế gian hiện tại này. Chúng ta có một gương đáng chú ý về điều này nơi Môi-se, là người khi có thể làm người thừa kế của con gái Pha-ra-ôn, đã từ chối vinh dự ấy, coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu của Ai Cập; vì ông hướng về phần thưởng sẽ được ban (Hê-bơ-rơ 11:24-26). Như vậy, Đức Chúa Trời trong sự thương xót đã mở mắt ông, khiến ông thấy tình trạng hạnh phúc của vương quốc thiên đàng, và bởi đó khiến ông rời bỏ và từ bỏ vinh dự cùng sự giàu có của Ai Cập. Thứ hai, chúng ta phải cố gắng có trong lòng mình một ý thức và cảm nhận về sự thiếu thốn Đấng Christ, và thấy tình trạng đáng bị đoán phạt của chính mình; và thấy chúng ta hết sức cần huyết của Đấng Christ để rửa sạch tội lỗi mình biết bao. Hãy xem một phương cách đáng chú ý để khiến bất cứ người nào (dầu người ấy có là chính sự tham lam đi nữa) cũng xoay lòng khỏi tiền bạc của thế gian này, và hoàn toàn tìm kiếm những điều thuộc linh và thuộc về trời. Vì việc suy xét sự khốn khổ của chính mình trong bản thân mình, và một ý thức sống động về nhu cầu chúng ta cần Đấng Christ, sẽ khiến chúng ta khao khát Ngài và sự công chính của Ngài, hơn mọi điều thuộc về thế gian. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm rằng nhiều người được ban cho những ân tứ tốt về tri thức, về niềm vui trong lời của Đức Chúa Trời, lòng sốt sắng, v.v., nhưng trong chức nghiệp của mình họ vẫn bị tội lỗi làm hư hỏng linh hồn là sự tham lam đánh bại. Và lý do là vì họ chưa bao giờ thật sự được chạm đến bởi bất kỳ ý thức hay cảm nhận nào về nhu cầu họ cần Đấng Christ; lòng họ đã chết trong tội lỗi và sự hư hoại, và họ chưa bao giờ biết sự hèn hạ của bản tính mình, và họ đang ở trong sự khốn khổ cùng cực nào, khi xa cách Đấng Christ. Và nếu họ được đưa đến chỗ thấy sự không xứng đáng của mình, và được khiến khao khát Ngài, thì họ sẽ bắt đầu nói với Phao-lô rằng: Tôi coi mọi sự như phân vì cớ Đấng Christ (Phi-líp 3:8); và với Đa-vít: Như con nai thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng thèm khát Đức Chúa Trời như vậy, ôi Chúa ôi (Thi Thiên 42:1). Đây là lời khuyên của Đấng Christ: Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài (Ma-thi-ơ 6:33). Về phần mình, chúng ta phải giống như người bị thương nằm trên đường, để Chúa Giê-xu Christ, Đấng Sa-ma-ri chân thật, có thể đi ngang qua chúng ta để băng bó vết thương cho chúng ta, và đổ huyết báu của chính Ngài vào linh hồn chúng ta. Vì như Ma-ri đã nói, Đức Chúa Trời làm cho kẻ đói được đầy thức ngon, nhưng đuổi kẻ giàu về tay không (Lu-ca 1:53). Và như vậy chúng ta sẽ có thể, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, xoay những tình cảm vốn đặt nơi thế gian của mình hướng về những điều thuộc về trời. Như vậy chúng ta cũng thấy cách bước đi trong chức nghiệp của mình với lương tâm tốt, và tránh tội tham lam. (2) Sự bất công. Bây giờ tôi đến tội thứ hai là sự bất công, bởi đó con người lạm dụng chức nghiệp của mình để làm hại và cản trở người khác, hoặc công khai hoặc riêng tư. Chúng ta có một gương về điều này nơi Xa-chê, người thâu thuế, là người đã làm giàu cho mình bằng những lời cáo buộc giả dối (Lu-ca 19:8). 43 Nay tội này lan rộng qua mọi cấp bậc và tình trạng của con người cũng như tội tham lam trước đó, như sẽ thấy rõ nếu chúng ta chỉ cần nhìn xem những chức nghiệp chính yếu là gì. Và trước hết, chúng ta bắt đầu với các Hoàng đế và Vương hầu, bởi họ mà sự bất công lớn nhất có thể có được thực hiện, vì họ ở trong những chức nghiệp lớn nhất. Vì nhiều người trong họ không bằng lòng với lãnh thổ của mình, nhưng xâm lấn, hoặc bằng gian trá hoặc bằng bạo lực, các vương quốc lân bang; và để gia tăng tài sản của mình, họ không tiếc đổ máu như sông — như ngày nay với người Thổ ở châu Á; 44 và cả người Tây Ban Nha nữa, là kẻ tìm mọi cách để tự làm Hoàng đế của thế giới phương Tây. 45 771 Sự bất công tương tự xuất hiện trong chức nghiệp của những Quan án nhận hối lộ, để thiên vị những người riêng nào đó trong việc thi hành công lý và sự xét đoán. Sự bất công cũng len lỏi vào ghế của Môi-se (các Mục sư) khi lời của Đức Chúa Trời, thức ăn của linh hồn con người, bị giữ lại; và cũng khi lời ấy bị làm hư hoại một phần bởi chất độc của những sai lầm của con người, một phần bởi những mưu mẹo của trí óc con người. Sự bất công trong chức nghiệp của Luật sư là lấy lệ phí lớn hơn luật lệ hoặc lương tâm cho phép; và cũng trì hoãn các vụ kiện, thật vậy không phải từ sáng đến tối, như Giê-trô đã nói với Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:13, nhưng từ kỳ xử này sang kỳ xử khác, và từ năm này sang năm khác, để gia tăng lợi lộc của mình. Trong chức nghiệp của Thầy thuốc, sự bất công là kê thuốc dựa trên việc xem nước tiểu, là điều theo những người giỏi nhất và học thức nhất, được xét là không đủ và thường dối trá; thật vậy, kê sự say sưa và sự tà dâm làm cách chữa một số bệnh; và kê thuốc cho những bên vắng mặt, dựa trên việc định giá vào lúc phỏng vấn. 46 Trong chức nghiệp của Thương nhân và Người buôn bán, có những cân và thước giả, những cân và thước khác nhau; đầu cơ tích trữ, 47 trộn lẫn, thay đổi, làm cho hàng hóa bóng bẩy bằng cách rắc bột, hồ bột, thổi phồng; chợ đen, 48 nói lời dua nịnh để lừa dối, 49 làm cho trơn tru, 50 nói dối, thề thốt, và mọi kiểu đối xử xấu xa. Nơi Người bảo trợ, có một sự tiến cử được ban ra, nhưng với một điều kiện kín là được lấy phần mười của chính mình hoặc một món lợi nào khác từ khoản thu nhập ấy. 51 Nơi Chủ đất, có việc tăng tiền thuê, lấy những khoản tiền phạt quá mức, rào chắn những vùng đất vốn đã là đất chung từ lâu không ai còn nhớ 52 — và nguyên nhân là thiếu sự tiết độ và chừng mực, trong ăn uống và y phục. Nơi người nông dân và người buôn ngũ cốc, có sự bất công quá mức trong việc tích trữ thóc lúa cho đến một lúc họ có thể thu được lợi thế hơn nữa; và trong việc lấy bất cứ thứ gì họ có thể lấy cho mình, dầu điều đó dẫn đến việc máu của người nghèo bị đổ ra 53. Trong chức nghiệp của Người in sách, là người đáng lẽ phải phục vụ lợi ích đặc biệt của Hội Thánh và Quốc gia, có sự bất công quá mức gây ra cho cả hai bởi việc xuất bản những sách phỉ báng và sách dị giáo, bởi đó những sai lầm được lan truyền khắp nơi; cũng như bởi việc xuất bản những tác phẩm không trong sạch, không đoan trang, và không ích lợi. Và trong chức nghiệp của Người bán sách cũng có sự bất công tương tự, ở chỗ họ bán mọi sách, tốt và xấu, của lẽ thật và của sự giả dối, làm điều đó một cách bất chấp (không hề quan tâm), cho mọi người đến với họ. Vì ngày nay ở Anh, một người theo Giáo hoàng có thể tự trang bị cho mình đủ loại sách về dị giáo của chính mình, và điều đó lại ở trong các cửa hàng của những người Tin Lành — một điều đáng phải suy nghĩ, gây cản trở rất lớn cho lợi ích của Hội Thánh chúng ta. 54 Như vậy, trên mọi tầng lớp và chức nghiệp, ung nhọt bất công đã lan ra, đến nỗi chúng ta có thể cất lên lời than phiền của Tiên tri Mi-chê: Khó tìm thấy một người công chính: mọi người đều giăng lưới bắt anh em mình, và tìm sự tổn hại, máu, và sự hủy diệt hoàn toàn của người ấy (Mi-chê 7:2). Điều này rõ ràng đến nỗi người chỉ có nửa con mắt cũng có thể thấy. Nhưng người bất công không thiếu lời bào chữa, mà thiếu đức tin. Phản đối: Thế gian chẳng là gì cả, và vì vậy những người muốn sống trong thế gian phải làm như những người khác làm. Đáp: Đây quả thật là lý luận mù quáng của những người không tin kính. Nhưng Phao-lô đưa ra một quy tắc khác, và dạy chúng ta bước đi không chỗ trách được trong thế gian hiện tại này, như những ngọn đèn ở giữa một thế hệ cong vẹo và nghịch ngợm (Phi-líp 2:15). Và nếu cả thế gian tự phó mình cho việc thực hành sự bất công, thì con của Đức Chúa Trời vẫn phải cư xử trong chức nghiệp của mình theo cách khiến người ấy có thể là ánh sáng cho những người sống cùng mình. Phản đối: Những người khác, mù quáng và trơ trẽn hơn, để duy trì sự bất công của mình, viện dẫn gương và việc làm của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, trong việc sai người đi lấy lừa và lừa con của người khác khi Ngài đi đến Giê-ru-sa-lem (Ma-thi-ơ 21:2-3). Đáp: Nhưng ai lại không thấy sự lạm dụng tai tiếng đoạn Kinh Thánh này? Vì Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã làm điều này với tư cách là Chúa, không chỉ của con vật, mà còn của chủ nó nữa. Và vì vậy khi Ngài sai các môn đồ của Ngài đi, đồng thời Ngài khiến lòng của người chủ sẵn lòng để chúng đi: qua đó Ngài bày tỏ chính mình là Chúa Đấng nắm trong tay lòng của con người, và do đó là Đấng cai quản mọi vật khác. Những viện dẫn khác để bênh vực sự bất công đều không có trọng lượng. Vậy bây giờ, chúng ta phải bước vào việc tra xét mọi công việc thuộc chức nghiệp của mình. Và khi tìm thấy điều gì không phù hợp với sự công bằng và công lý, chúng ta phải từ bỏ nó. Và để thuyết phục chúng ta về điều này tốt hơn, những lý do này có thể được dùng: Trước hết, đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời rằng mọi người phải đối xử cách công chính trong các công việc thuộc chức nghiệp của mình. Như Phao-lô nói với Tít: Ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng mang sự cứu rỗi đến cho mọi người, đã xuất hiện, và dạy chúng ta rằng chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và phải sống cách tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại này (Tít 2:11-12). Lại nữa: Chớ có người nào lừa dối hay áp bức anh em mình trong bất cứ điều gì (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6). Vậy bây giờ, nếu trước đây chúng ta đã có lỗi trong điều này, chúng ta hãy bắt đầu từ nay biến mạng lệnh này thành một vấn đề của lương tâm. Thứ hai, chúng ta phải tự xét với chính mình rằng, chừng nào chúng ta còn thực hành sự bất công trong chức nghiệp riêng của mình, mọi sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta trong cầu nguyện và tạ ơn, trong việc nghe lời và nhận các thánh lễ, đều là sự gớm ghiếc đối với Chúa. Vì lý do này Ngài phán với người Do Thái: Ta ghét những ngày Sa-bát và ngày trăng mới của các ngươi (Ê-sai 1:13); và lý do là vì tay họ đầy máu. Lại nữa, Chúa tuyên bố rằng những của lễ được dâng cho Ngài bởi người Do Thái thì như thể một người cắt cổ con chó, và dâng nó cho Ngài làm của lễ (Ê-sai 66:3), vì họ sống trong sự gian ác của mình. Thứ ba, những người thực hành sự bất công có sự rủa sả của Đức Chúa Trời đi theo họ. Phao-lô nói rằng người bất công sẽ không bao giờ được vào vương quốc của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 6:9). Và Môi-se nói rằng những người dùng cân giả là sự gớm ghiếc đối với Chúa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:15-16). Vậy hãy xem, trong chức nghiệp của bất cứ người nào có bao nhiêu việc thực hành sự bất công được dùng, thì có bấy nhiêu rào chắn và vật cản để giữ người ấy khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời. 772 Cuối cùng, chúng ta hãy ghi nhận điều Phao-lô nói về chính mình, rằng trong mọi sự ông đã cẩn thận làm đẹp lòng Đức Chúa Trời vì xét đến sự kinh khiếp của Chúa (2 Cô-rinh-tô 7:1). 55 Như thể ông đã nói: “Tôi biết trong ngày cuối cùng tôi phải đến trước tòa án xét đoán của Đức Chúa Trời, và ở đó bị xét xử vì mọi điều tôi làm;
và vì vậy tôi cố gắng giữ một lương tâm tốt trong mọi công việc thuộc chức nghiệp của mình.” Và theo cùng một cách như vậy, mỗi người trong chúng ta phải khích lệ chính mình thực hành sự công chính, và tránh những cách đối xử xấu xa trong chức nghiệp của mình. Vì trong ngày cuối cùng, những việc làm xấu của mọi người sẽ bị phơi bày, và chúng ta sẽ bị xét đoán theo những gì chúng ta đã làm khi sống trong xác thịt. Tới đây là về hai thói xấu phải tránh trong chức nghiệp của mọi người. B. Những đức tính đòi hỏi nơi chúng ta trong việc thực hành chức nghiệp của mình thì nhiều, nhưng đặc biệt có hai: (1) Đức tin, và (2) Tình yêu thương. (1) Đức tin. Khi nói đức tin, tôi không chỉ có ý nói đức tin cứu rỗi, mà còn một đức tin riêng khác phát sinh từ đó, bởi đó chúng ta phải được thuyết phục rằng chức nghiệp riêng của mình và những công việc của nó đẹp lòng Đức Chúa Trời, và rằng Ngài sẽ ban phước cho chúng vì cớ Đấng Christ. Và bất cứ điều gì không đến từ đức tin này, đều là tội lỗi. Rô-ma 14:23 Khi Nô-ê được nói là đóng một chiếc tàu bởi đức tin (Hê-bơ-rơ 11:7), điều đó không chỉ có nghĩa là đức tin xưng công chính, mà cùng với đó, một đức tin riêng khác tuôn chảy từ nó. Bởi đức tin riêng này, ông được thuyết phục rằng việc đóng Tàu là một công việc được Đức Chúa Trời chấp nhận, và rằng ông sẽ tìm được một phước hạnh trong đó. Và không có đức tin riêng này, không ai có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong bất cứ chức nghiệp nào. Nay, có một mối liên hệ giữa đức tin và lời: nơi nào có đức tin, nơi đó phải có một lời của Đức Chúa Trời; và nơi nào không có lời, nơi đó không thể có đức tin. Và vì vậy, để những hành động thuộc chức nghiệp của chúng ta có thể được làm trong đức tin, chúng ta phải có một lời để xây dựng đức tin của mình trên đó. Và lời này có hai mặt: một lời mạng lệnh, và một lời hứa. Mạng lệnh là lời ấy của Đức Chúa Trời, bởi đó những hành động thuộc chức nghiệp của mọi người hoặc được truyền dạy rõ ràng, hoặc ít nhất được chấp thuận. Lời hứa là một lời riêng — hoặc được trình bày trực tiếp, hoặc được rút ra từ Kinh Thánh như một hệ quả chính đáng — bởi đó Đức Chúa Trời đã hứa ban phước cho những lao nhọc và công việc thuộc chức nghiệp của chúng ta. Và để biết cả hai điều này, mọi người phải lao nhọc trong vị trí của mình. Quan án phải có một mạng lệnh từ Đức Chúa Trời trong lời của Ngài, mạng lệnh ấy phải cho phép ông rút gươm; và một lời hứa về phước hạnh và sự bảo vệ khi, vì lý do chính đáng, ông thật sự rút gươm. Mục sư phải có điều tương tự cho chức nghiệp của mình, và người buôn bán cho chức nghiệp của người ấy. Và người không có cả mạng lệnh lẫn lời hứa, không thể nào làm những công việc thuộc chức nghiệp của mình trong đức tin. Nay nếu ai nghĩ điều này là lạ và khó, hãy để họ xét điều được làm trong các thị trấn và các hội đoàn. Những người cùng nghề có những Người giám hộ và Người đứng đầu của các Hội của họ, vâng và những sắc lệnh và quy định mà họ tự ràng buộc và tuân theo. Nay, nếu con người bằng lòng tự ràng buộc mình vào những quy định của chính họ, họ há sẽ không càng sẵn lòng vâng phục các mạng lệnh của Đức Chúa Trời hơn sao, và bước đi trong chức nghiệp của mình theo các mạng lệnh ấy? Lại nữa, khi con người sống bởi đức tin như vậy, quan tâm đến các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, điều đó khiến họ làm những hành động của mình trong sự vâng phục. Và khi bởi cùng đức tin ấy họ an nghỉ trên lời hứa của Đức Chúa Trời, điều đó sẽ khiến họ phó thác công việc của mình cho Chúa, và giải thoát họ khỏi những lo âu làm bất an và thiếu tin cậy vốn xé lòng thành từng mảnh. Và bằng phương cách này, họ cũng sẽ làm nhẹ lòng khi họ nằm dưới những thập tự giá vốn gắn liền với mọi chức nghiệp kể từ khi A-đam sa ngã: vì trong lời hứa này chúng ta sẽ nhìn thấy phước hạnh và sự tốt lành của Đức Chúa Trời ở giữa những hoạn nạn của mình. Đúng như khúc gỗ Môi-se ném vào nước đắng đã khiến nước trở nên ngọt, lời hứa của Đức Chúa Trời được nhìn bởi con mắt của đức tin cũng làm ngọt những hoạn nạn và thập tự giá thuộc chức nghiệp của chúng ta như vậy. (2) Tình yêu thương. Đức tính thứ hai là tình yêu thương. Đức tin, là điều duy chỉ một mình trong sự xưng công chính, không đi một mình trong đời sống và cách cư xử, nhưng tình yêu thương và đức tin cả hai đều được kết hợp với nhau: vì đức tin hành động bởi tình yêu thương. Ga-la-ti 5:6 Và tuy vậy chúng không phải là một và cùng một đức tính, nhưng khác nhau trong những hành động của chúng. Như người phụ giúp thợ hồ trên thang cần dùng cả hai tay — một tay giữ mình cho vững, và tay kia đưa gánh nặng của mình lên — mỗi người trong chức nghiệp của mình cũng cần dùng hai bàn tay thuộc linh như vậy: bàn tay của đức tin giữ người ấy trong giới hạn và làm vững tâm trí trên lời của Đức Chúa Trời; và bàn tay của tình yêu thương vươn ra tới người khác trong những bổn phận yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người. Và như vậy đức tin và tình yêu thương khác nhau. Nay việc thực hành tình yêu thương đứng trong hai điều. Trước hết, chúng ta phải quy mọi công việc thuộc chức nghiệp của mình về vinh dự, sự ca ngợi, và vinh quang của Đức Chúa Trời, và đây là điều chính yếu trong đó tình yêu thương cốt tại. Và vì vậy Phao-lô nói một cách đáng chú ý về chính mình: Tình yêu thương của Đấng Christ thúc ép tôi (2 Cô-rinh-tô 5:14), qua đó có ý nói rằng vì Đấng Christ đã yêu ông đến nỗi đổ huyết Ngài vì ông, chính tình yêu thương ấy thúc ép Phao-lô quy mọi điều ông có thể làm về vinh dự và sự ca ngợi của Đấng Christ. Nay hãy nhìn điều Phao-lô nói ở đây — mọi người trong chức nghiệp riêng của mình phải nói cùng điều này: rằng tình yêu thương của Đấng Christ trong việc đổ huyết Ngài vì người ấy, thúc ép người ấy làm mọi sự vì vinh dự và sự ca ngợi của danh Ngài. Bổn phận thứ hai của tình yêu thương là áp dụng những công việc, bổn phận, và lao nhọc thuộc chức nghiệp của chúng ta cho lợi ích của Hội Thánh và Quốc gia, và nơi mà chúng ta là thành viên. Như vậy Phao-lô nói với người Ga-la-ti: Hãy phục vụ nhau bởi tình yêu thương (Ga-la-ti 5:13). Và điều này được làm khi chúng ta dùng lao nhọc của mình cho lợi ích của anh em mình. Và như vậy chúng ta thấy một cách vắn tắt tình yêu thương được đưa vào thực hành như thế nào. 773 Nếu chúng ta tự tra xét mình bằng hai điểm này, sẽ thấy rõ hầu hết mọi người đều thiếu sót trong bổn phận của mình; vì trong khi đặc tính của tình yêu thương chân thật là không tìm kiếm những điều của riêng mình, 1 Cô-rinh-tô 13:5, mà tìm lợi ích của người khác, 1 Cô-rinh-tô 10:24, thì thói thường của con người là dùng công sức của mình cho chính mình theo câu nói: “Mỗi người vì mình, và Đức Chúa Trời vì tất cả chúng ta.” Nay là những ngày xấu xa mà trong đó con người là những kẻ yêu chính mình. 2 Ti-mô-thê 3:2 Nguyên nhân thúc đẩy nơi hầu hết mọi người, khiến người ấy làm những bổn phận thuộc chức nghiệp của mình, là sự quan tâm đến lợi ích riêng. Khó tìm thấy một người lao nhọc trong chức nghiệp của mình dựa trên tình yêu thương đối với vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của anh em mình. Như vậy chúng ta thấy lời của Đức Chúa Trời ban sự hướng dẫn cho việc sử dụng chức nghiệp của chúng ta cách thánh khiết như thế nào. 2. Cầu nguyện. Phương cách thứ hai để thánh hóa chức nghiệp của chúng ta và những công việc của chúng là Cầu nguyện. Sự cầu nguyện này là sự cầu nguyện bởi đó chúng ta không chỉ cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của mình, và cung cấp những ân điển liên quan đến sự sống đời đời, mà đặc biệt cầu xin một phước hạnh trên những lao nhọc thuộc chức nghiệp của chúng ta, mà sự khởi đầu của chúng phải bằng cầu nguyện, và đến đúng lúc phải kết thúc bằng sự tạ ơn. Mạng lệnh cho mục đích này thật rõ ràng: Bất cứ điều gì anh em làm, trong lời nói hay việc làm, hãy làm mọi sự trong danh Chúa Giê-xu, mà tạ ơn Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:17). Ý nghĩa là khi chúng ta bắt tay vào bất cứ công việc nào, hoặc trong lời nói hoặc trong hành động, chúng ta trước hết phải kêu cầu Đức Chúa Trời ban phước của Ngài, và tạ ơn Ngài khi kết thúc. Đa-vít nói: Nếu Chúa không cất nhà, thì những người xây cất lao nhọc vô ích; và nếu Chúa không giữ thành, thì người canh thức canh giữ vô ích (Thi Thiên 127:1). Nếu Phao-lô, trước khi lên tàu, đã cầu nguyện trên bờ, Công Vụ 21:5, thì chúng ta càng phải làm điều đó hơn biết bao trong những công việc chính yếu và nặng nề thuộc chức nghiệp của mình. Các bậc cha mẹ trong gia đình dạy con cái mình nói: Cha ơi, con xin cha ban phước cho con; Mẹ ơi, con xin mẹ ban phước cho con. Ồ, Hội Thánh của Đức Chúa Trời là gia đình của Ngài, và những người sống trong đó là con cái của Đức Chúa Trời; Ngài là Cha và là Chủ của gia đình ấy. Vì vậy hãy để việc thực hành này của các bậc cha mẹ thuộc về đất dạy chúng ta, khi chúng ta bắt đầu những hành động thuộc chức nghiệp của mình, hãy đến với Cha trên trời của chúng ta để xin phước của Ngài. Chúng ta phải nhớ thực hành điều này, và như vậy chúng ta sẽ thánh hóa những công việc thuộc chức nghiệp của mình. 2. Làm một công việc với sự Bền đỗ. Điều thứ hai đòi hỏi trong việc làm những công việc thuộc chức nghiệp của một người theo cách tốt, mà cũng phục vụ cho sự tiếp tục tốt trong chức nghiệp, là sự bền đỗ. Và nó không gì khác hơn là sự kiên trì trong những bổn phận tốt, điều càng cần thiết hơn vì việc chúng ta chọn một chức nghiệp tốt và phù hợp, và bước vào đó, không đáng được khen ngợi gì, trừ khi chúng ta theo đuổi những bổn phận của nó cho đến cuối cùng. 56 Vì đúng như người lính trên chiến trường không được thay đổi vị trí mà Tướng lĩnh đã đặt người ấy vào, nhưng phải ở lại đó, dầu đến nỗi phải hy sinh mạng sống mình; Cơ Đốc nhân cũng phải tiếp tục và ở lại trong chức nghiệp của mình mà không thay đổi hay biến đổi như vậy. Có một sự nhẹ dạ nào đó trong bản tính con người, bởi đó xảy ra việc nhiều người thích chức nghiệp của người khác hơn chức nghiệp của mình; và vì thế họ bị thúc đẩy bởi mọi cơ hội nhẹ dạ để thay đổi chức nghiệp của mình. Nhưng trong đoạn văn đang bàn, Đức Thánh Linh đối diện với sự nhẹ dạ này bằng cách truyền cho mọi người phải tiếp tục bền đỗ trong việc làm những bổn phận thuộc chức nghiệp riêng của mình: Mỗi người hãy ở lại trong chức nghiệp mà người ấy đã được kêu gọi. Và chúng ta phải cẩn thận tránh Ba trở ngại đối với Sự bền đỗ: A. Tham vọng, B. Ghen tị, và C. Thiếu kiên nhẫn. A. Tham vọng. Đây là một thói xấu bởi đó bất cứ người nào, nghĩ về mình tốt hơn là có lý do để nghĩ, trở nên bất mãn với chức nghiệp riêng của mình, và tìm cho mình một vị trí cao hơn và một tình trạng tốt hơn. Chúng ta có một gương về Tham vọng này nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta, là những người bởi sự quyến dụ của Sa-tan, trở nên bất mãn với tình trạng mà họ đã được dựng nên trong đó, và tìm cách đạt đến địa vị của chính Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 3:5 Và tội này của họ bám chặt vào bản tính của mọi người, và bởi nó chúng ta dễ bị đưa đến chỗ không thích tình trạng của mình. Như vậy Áp-sa-lôm bởi Tham vọng bị thúc đẩy tìm kiếm vương quốc của cha mình, xét đoán cách hèn hạ về tình trạng hiện tại của mình; vì từ lòng tự ái tự nhiên mà Tham vọng nảy sinh. Và để sửa chữa thói xấu này trong chính mình tốt hơn, mọi người phải bước vào việc suy xét tình trạng của chính mình: chúng ta phải tự nghĩ rằng xét về thân thể chúng ta chỉ là bụi và tro, Sáng Thế Ký 18:27, và chúng ta phải trở về bụi lại Truyền Đạo 3:20 — rằng xét về khuynh hướng của lòng chúng ta, hoàn toàn hướng về tội lỗi, chúng ta khốn khổ hơn bất cứ tạo vật nào khác rất nhiều; và cũng rằng tự mình, chúng ta không có bất kỳ khả năng đầy đủ nào để làm bổn phận nhỏ nhất và bé nhất thuộc chức nghiệp hèn hạ nhất trên thế gian. Vì tự mình, chúng ta không đủ khả năng để nghĩ một ý tưởng tốt, huống chi thực hiện một bổn phận tốt được Đức Chúa Trời chấp nhận, trong bất cứ chức nghiệp nào.
Và vì vậy chúng ta phải tự xét với chính mình rằng trong chức nghiệp riêng của mình, chúng ta chỉ là những khí cụ yếu đuối trong tay Chúa, Đấng là người thực hiện và tác nhân chính. Những sự suy ngẫm này và tương tự có thể thúc đẩy chúng ta đến sự bằng lòng trong chức nghiệp mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào. B. Ghen tị. Trở ngại thứ hai đối với Sự bền đỗ là Ghen tị, là sự hao mòn của lòng khi chúng ta thấy người khác được đặt vào những chức nghiệp và hoàn cảnh tốt hơn chúng ta. Đây là một tội phổ biến, và nó là nguyên nhân của sự bất hòa lớn trong Quốc gia. Một trong những chính sách của Machiavelli 57 là trong một Quốc gia, cần thiết cho những người thuộc các cấp bậc và chức nghiệp khác nhau phải ghen tị và nói xấu lẫn nhau. Nhưng ngược lại, nó quả thật là một trở ngại rõ rệt đối với sự bền đỗ trong những bổn phận tốt, và gây hại cho cả Hội Thánh lẫn Quốc gia. Và để sửa chữa lỗi này tốt hơn, chúng ta phải xét rằng những chức nghiệp lớn nhất không được định ra để duy trì sự kiêu ngạo, hoặc vì lợi ích riêng của con người, nhưng vì lợi ích chung. Thứ hai, những người được đặt vào những chức nghiệp lớn nhất có những trách nhiệm lớn nhất, và vì vậy họ phải khai trình lớn nhất trước Đức Chúa Trời. Lu-ca 12:48 774 C. Thiếu kiên nhẫn. Trở ngại thứ ba đối với Sự bền đỗ là Thiếu kiên nhẫn, là sự bất an của tâm trí phát sinh từ những hoạn nạn liên tục vốn gắn liền với mọi chức nghiệp, đặc biệt khi con người không thể chịu đựng chúng, cũng không chịu nổi những tổn thương thường được gây ra cho họ bằng lời nói hay việc làm. Chính tội này khiến nhiều người rời bỏ vị trí của mình. Những người ra biển vì thích thú, chọn những ngày đẹp và êm ả. Sau đó, bị say sóng, thật vậy bị gió và thời tiết quăng quật, và có phần nguy hiểm đến tính mạng, họ ước mình được lên bờ lại. Họ buồn phiền vì đã từng lên tàu, tuyên bố rằng nếu họ trở về được đất liền, họ sẽ không bao giờ ra biển nữa. Nhiều người cũng ở trong tình trạng như vậy, cả trong Hội Thánh lẫn trong Quốc gia, khi họ ưa thích chức nghiệp này hay chức nghiệp kia; họ bước vào đó hy vọng có sự vui thú, giàu có, và sự chấp thuận của con người. Rồi sau đó, khi thấy mình thất vọng trong kỳ vọng, và phải bước đi trong chức nghiệp của mình với nhiều hoạn nạn và khó chịu, họ trở nên thiếu kiên nhẫn, và hoặc thật sự rời bỏ, hoặc rất mong muốn rời bỏ, chức nghiệp của mình. Nay, để chữa trị thói xấu này, chúng ta phải quyết tâm tiếp tục làm những bổn phận thuộc chức nghiệp của mình, đi cho đến cuối cùng bất chấp mọi thập tự giá hay tai họa 58 có thể xảy đến với chúng ta bằng bất cứ cách nào — trang bị cho mình mọi sự kiên nhẫn phù hợp và cần thiết. Như vậy Đấng Christ đã truyền cho các môn đồ của Ngài phải giữ linh hồn mình bằng sự kiên nhẫn. Lu-ca 21:19 Và Phao-lô truyền cho người Phi-líp phải để tâm trí kiên nhẫn và bình đẳng của mình được mọi người biết đến. 59 Thầy phẫu thuật phải mổ bệnh nhân của mình, cứ tiếp tục rạch và thực hiện việc chữa trị của mình, dầu bệnh nhân có kêu la bao nhiêu: chúng ta trong chức nghiệp riêng của mình cũng phải tiếp tục với lòng can đảm và sự bền đỗ như vậy, để làm những công việc của nó vì vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của con người, dầu có bao nhiêu nguyên nhân và trở ngại ngăn cản chúng ta đi nữa. Và như Phao-lô nói, trải qua danh tiếng tốt và danh tiếng xấu, qua sự xấu hổ và sự quở trách. 2 Cô-rinh-tô 6:8 Và để chúng ta có thể bền đỗ tiến bước trong mọi bổn phận tốt như vậy, với mọi sự kiên nhẫn, chúng ta phải thường nhớ rằng những bổn phận của bất cứ chức nghiệp hợp pháp nào, dầu thấp hèn bao nhiêu, đều được Đức Chúa Trời chấp nhận và chấp thuận. Chính Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta than phiền theo cách này: Ta đã lao nhọc vô ích; Ta đã tiêu hao sức lực mình vô ích (Ê-sai 49:4). Ở đây chúng ta thấy sự thành công ít ỏi mà Đấng đứng đầu và là Thầy thuốc hoàn hảo của Hội Thánh đã có trong chức nghiệp của Ngài; nhưng chúng ta hãy xem Ngài tự an ủi mình như thế nào. Chắc chắn theo cách này, trong những lời tiếp theo: Nhưng công việc của Ta ở với Đức Chúa Trời của Ta — tức là, dầu con người không vâng phục giáo lý của Ta, Cha Ta vẫn chấp thuận nó. Đó là một điều làm Phao-lô phiền lòng, rằng lao nhọc của ông trong chức vụ không trở nên lợi ích cho mọi người, nhưng đối với một số người nó là mùi của sự chết đến sự chết. 2 Cô-rinh-tô 2:16 Nhưng ông tự an ủi mình bằng điều này, rằng đối với Đức Chúa Trời nó luôn là một mùi thơm ngọt ngào; và bằng cùng sự xét đến sự chấp thuận của Đức Chúa Trời ấy, chúng ta phải trang bị cho mình sự kiên nhẫn, để chúng ta có thể với lương tâm tốt tiếp tục trong những bổn phận tốt cho đến cuối cùng. Tới đây là về ba trở ngại đối với Sự bền đỗ. Để tiến xa hơn, Sự bền đỗ được truyền dạy ở đây, phải được hiểu cùng với Ba điều ảnh hưởng đến nó: A. Những sự giúp đỡ; B. Những kỳ nghỉ; và C. Những sự thay đổi. A. Những sự giúp đỡ. Về Những sự giúp đỡ, quy định của Đức Chúa Trời là vì sự tiếp tục tốt hơn của các chức nghiệp; để thuế khóa và cống nạp được trả cho các Quan án; những khoản lương cần thiết, phần mười, và các khoản phải trả được trả cho các mục sư của lời. Và Môi-se nói rằng mọi người thực hiện những chức vụ thuộc chức nghiệp của mình cách siêng năng, và bất chấp tất cả điều này vẫn sa sút, thiếu phước hạnh của Đức Chúa Trời trên lao nhọc của mình, phải được giúp đỡ bằng cách cho vay cách rộng rãi, bằng cách tha nợ, và những sự tử tế tương tự khác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7-8). 60 Hãy để những người cứng lòng suy nghĩ về điều này — những người trong những trường hợp như vậy không chịu cho vay cách rộng rãi, nhưng săn mồi trên những người như vậy cho đến khi đã hút đến xương của họ. Những người này là tai họa và dịch lệ của một quốc gia; những người này là những kẻ làm ra những người ăn xin và những kẻ lang thang. Vì nơi nào không có sự cho vay rộng rãi, nơi đó nhiều người đi đến chỗ sụp đổ và hủy hoại. B. Kỳ nghỉ. Đây là việc ngừng làm những bổn phận thuộc một chức nghiệp riêng trong một thời gian hay một khoảng nào đó; và nó có sự cho phép từ lời của Đức Chúa Trời, là lời cho phép một kỳ nghỉ trong ba phương diện. (1) Trước hết, vì cớ tôn giáo, là kỳ nghỉ chính yếu của mọi kỳ nghỉ, và nó được truyền dạy trong điều răn thứ tư: Hãy nhớ ngày Sa-bát — tức là, ngày nghỉ, hay ngày kỳ nghỉ — để giữ nó làm ngày thánh. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8 Và ở đây mọi người bị ràng buộc trong lương tâm trước Đức Chúa Trời, phải ngừng những bổn phận thuộc chức nghiệp của mình vào ngày thứ bảy, là ngày nay trong Tân Ước là Ngày của Chúa, và nó sẽ tiếp tục như vậy cho đến Sự Phán Xét Cuối Cùng. Và kỳ nghỉ này là cần thiết ngay cả theo lý lẽ thông thường; vì không có nó, không thể có sự tiến triển tốt trong tôn giáo. Nó là phương cách để bắt đầu, tiếp tục, và gia tăng cả tri thức lẫn ân điển. Người có những ân tứ tự nhiên xuất sắc nhất, sẽ không bao giờ có thể đạt được học vấn, trừ khi người ấy tự tách mình ra và dấn thân vào việc học. Huống chi, tri thức về những mầu nhiệm của vương quốc thiên đàng không thể đạt được trừ khi con người vào một số lúc gác lại mọi công việc thế gian, đặc biệt vào những ngày Sa-bát. Vì vậy việc giữ Ngày của Chúa là vì lợi ích của các gia đình, thị trấn, đất nước, và vương quốc. Và do đó, việc chúng ta tận dụng 61 kỳ nghỉ này, và dùng nó để gia tăng đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục, là vì lợi ích của chúng ta, nếu chúng ta mong muốn sự cứu rỗi cho linh hồn mình. Đức Chúa Trời, Đấng là Vua tối cao trên mọi vật, lẽ ra có thể bắt chúng ta lao nhọc liên tục từ ngày này sang ngày khác trong mọi ngày của đời sống chúng ta; nhưng vì quan tâm đến lợi ích và sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài đã bắt chúng ta lao nhọc sáu ngày, truyền dạy một kỳ nghỉ vào ngày thứ bảy. (2) Kỳ nghỉ thứ hai là xét về sự giải trí, là điều cũng có sự cho phép của nó khi được dùng cách hợp pháp. Đức Chúa Trời truyền mọi người lao nhọc trong chức nghiệp của mình, và ăn bánh của chính mình trong mồ hôi trán mình. Sáng Thế Ký 3:19 Và trong việc truyền dạy lao nhọc, Ngài cho phép những phương cách khiến chúng ta phù hợp cho lao nhọc. Và vì vậy, cùng với điều này, Ngài chấp nhận sự giải trí hợp pháp, vì nó là một phương cách cần thiết để làm tươi mới hoặc thân thể hoặc tâm trí, để chúng ta có thể làm tốt hơn những bổn phận thuộc về chúng ta. Tôi đã nói về sự giải trí ở nơi khác; vì vậy bây giờ chỉ cần trình bày vắn tắt một hay hai lời cảnh báo là đủ. 775 Về sự giải trí, những lời cảnh báo này phải được nhớ: Trước hết, nó phải chừng mực; nếu không nó là một phương cách kêu gọi và kéo chúng ta ra khỏi chức nghiệp của mình. Thứ hai, nó phải ở trong những điều hợp pháp. Thứ ba, nó phải vào những ngày lao nhọc, vì chỉ khi đó lao nhọc mới được truyền dạy, và vì vậy sự giải trí — là việc ngừng lao nhọc trong một thời gian, và chỉ phục vụ để khiến chúng ta có khả năng tiếp tục trong lao nhọc hơn — phải vào sáu ngày, chứ không phải vào ngày Sa-bát. Vì chúng ta phải kiêng những lao nhọc thông thường thuộc chức nghiệp của mình vào ngày Sa-bát, chúng ta càng phải kiêng những sự giải trí quen thuộc của mình hơn. Vì nơi nào điều cần thiết nhất và chính yếu nhất bị cấm, nơi đó điều ít cần thiết hơn cũng bị cấm: lao nhọc là điều cần thiết hơn và chính yếu hơn, và sự giải trí phục vụ cho lao nhọc. Đã là như vậy, đó là một sự lạm dụng đáng chú ý của nhiều người khi biến Ngày của Chúa thành một ngày cố định của thể thao và vui chơi, là ngày đáng lẽ phải là một ngày được biệt riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và cho sự gia tăng trong những bổn phận của tôn giáo. Và đây đặc biệt là lỗi của những người chủ gia đình, là những người sau khi đã dùng tôi tớ của mình lao nhọc trọn sáu ngày liên tiếp, lại cho họ ngày thứ bảy, là ngày của Chúa, để giải trí. (3) Kỳ nghỉ thứ ba là vào lúc cần thiết, khi con người bị mất khả năng vì lý do bệnh tật, tuổi già, tù đày, hoặc bất cứ trở ngại chính đáng nào khác. Và quy định của Đức Chúa Trời là những người có bàn tay run rẩy (như Môi-se nói về điều đó, Lê-vi Ký 25:35), 62 phải được nuôi dưỡng bằng những điều cần thiết cho sự sống và sức khỏe, bởi lao nhọc thuộc chức nghiệp của những người khác. Điều này không nên lấy làm lạ, vì của cải chúng ta có không phải là của chúng ta, nhưng là của Chúa; 1 Cô-rinh-tô 4:7 chúng ta chỉ là những người giữ và quản gia của chúng. Và ý muốn của Đức Chúa Trời là người nghèo phải có quyền đối với một phần của cải của mọi người — và vì nguyên nhân này, đó là một sự xấu hổ nếu họ không được cứu giúp mà không phải lang thang, ăn xin, hay kêu khóc. Và ở đây hai câu hỏi cần được tra xét, là những câu được nói đến nhiều, và thường được nêu ra. Câu hỏi 1: Trước hết, vì việc thăm viếng người lân cận lúc bệnh tật là một bổn phận chung, người ta hỏi: Có hợp pháp không khi ngừng bổn phận này vào lúc ôn dịch hay dịch lệ? Đáp: Tôi trả lời, có thể có và có một kỳ nghỉ hợp pháp khỏi bổn phận này, và nó có thể được làm với lương tâm tốt trong một thời gian nào đó, và vào một dịp nào đó. Vì trước hết, việc duy trì sự sống của chính mình là hợp pháp; nếu nó không gây tổn hại hay cản trở sự sống của những người khác. Nay, việc chạy trốn vào lúc dịch lệ lây nhiễm, là việc bảo tồn sự sống của một số người mà không gây tổn hại cho bất cứ ai. Thứ hai, trong những nguy hiểm chung như nạn đói, lửa, và gươm, con người có thể chạy trốn khỏi người lân cận vì sự an toàn của chính mình; và vì vậy, theo tỷ lệ tương tự, chúng ta có thể chạy trốn vào những lúc bệnh tật lây nhiễm. Thứ ba, trong Hội Thánh của người Do Thái, người phung bị tách ra khỏi xã hội của con người; và điều đó, trên thực tế, cũng giống như thể mọi người Do Thái đã tự rút khỏi xã hội của người ấy.
Và vì vậy bây giờ, việc chạy trốn vào lúc dịch lệ lây nhiễm không phải lúc nào cũng là bất hợp pháp. Phản đối: Người ta cho rằng việc chạy trốn là một sự hoàn toàn không tin cậy Đức Chúa Trời, như thể Ngài sẽ không bảo tồn và bảo vệ chúng ta. Đáp: Tôi trả lời rằng sự không tin cậy Đức Chúa Trời không phải là lỗi trong chính hành động chạy trốn, nhưng trong những người chạy trốn. Những người lao nhọc vì thức ăn và thức uống, nhiều lần không tin cậy sự tốt lành của Đức Chúa Trời; nhưng lỗi không ở trong chính sự lao nhọc, mà ở trong những bên chịu đựng sự lao nhọc ấy. 63 Phản đối: Thứ hai, người ta cho rằng việc chạy trốn là từ bỏ những người mà chúng ta được kết hiệp với họ trong mối dây của tình lân cận, là điều bất hợp pháp. Đáp: Tôi trả lời, khi những bên được thăm viếng có đủ sự giúp đỡ được Quan án chỉ định, cho cả thân thể lẫn linh hồn của họ, thì việc chạy trốn không phải là từ bỏ; và trong những trường hợp như vậy, những bên được thăm viếng không nên mong muốn sự hiện diện của người lân cận mình. Phản đối: Người ta cho rằng Đa-vít không bao giờ chạy trốn khi dân sự bị ôn dịch đánh. 1 Sử Ký 21:17 Đáp: Có những lý do đặc biệt cho điều đó. Trước hết, ôn dịch ấy được Đức Chúa Trời gửi đến cách đột ngột. Thứ hai, chính tội của ông là nguyên nhân của ôn dịch ấy trên dân sự.
Thứ ba, Đa-vít không có cớ gì để trốn chạy, vì khi ấy ông đã được bảo đảm rằng ông sẽ thoát được. 1 Sử Ký 21:12-13 Vậy thì, việc thăm viếng láng giềng và bạn hữu, tuy là một bổn phận cần thiết, đôi khi cũng cho phép chúng ta tạm rời bỏ; chúng ta có thể với lương tâm tốt mà đi sang một bên và tìm sự an toàn cho chính mình và cho những người thuộc về mình, nếu sự giúp đỡ cần thiết cho người bệnh đã được chu cấp bằng cách khác rồi. Câu hỏi 2: Câu hỏi thứ hai là: Các mục sư của Phúc Âm có thể trốn chạy trong thời kỳ bắt bớ hay không? Trả lời: Tôi trả lời rằng họ có thể, nếu họ đã được giải thoát khỏi những ràng buộc của ơn gọi mà bởi đó họ bị buộc với những người được giao phó cho họ. Môi-se đã trốn đến Ma-đi-an như vậy; Xuất Ê-díp-tô Ký 2:15 và Phao-lô trốn khỏi Đa-mách; Công Vụ 9:25 và Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta trốn khỏi giữa vòng người Do Thái. Giăng 7:1 Thứ hai, tôi nói thêm rằng các mục sư chưa được giải thoát khỏi ơn gọi của mình vẫn có thể, trong một thời gian, với sự đồng ý của dân sự, đi sang một bên vì sự an toàn của chính mình và vì ích lợi lớn hơn cho người khác, cho đến khi cơn bắt bớ dữ dội nhất đã qua — đặc biệt nếu chính họ là những người bị nhắm đến cách riêng. 64 Khi Đê-mê-triu gây náo loạn tại Ê-phê-sô về nữ thần Đi-anh, Công Vụ 19:24tt. và dân chúng đã bắt các bạn đồng hành của Phao-lô là Gai-út và A-ri-tạc, Phao-lô cảm động bởi lòng sốt sắng, và muốn bước vào giữa đám đông. Nhưng như Lu-ca nói, một số anh em đã can ngăn ông, không cho phép ông bước vào, mà khiến ông rút lui. Vậy thì, rõ ràng là trong những nguy hiểm chung, các ơn gọi công cộng cho phép tạm rời bỏ chúng vì nhiều cớ khác nhau. Về những lúc tạm rời bỏ, như vậy là đủ. Bây giờ tôi đến phần những sự thay đổi. C. Những sự thay đổi. Sự thay đổi ơn gọi là việc ra đi cách hợp pháp từ một ơn gọi này sang một ơn gọi khác. Ý của Sứ đồ không phải là ngăn cấm con người chuyển từ ơn gọi này hay ơn gọi kia, nhưng ông đưa ra cho họ một lời nhắc để giữ họ khỏi thay đổi vì mọi ý nghĩ nhẹ dạ, và mọi dịp tiện bất chợt. Những sự thay đổi có thể được thực hiện cách hợp pháp, như thấy rõ trong điều này: A-mốt, theo ơn gọi, trước hết là người chăn bầy, A-mốt 1:1 nhưng sau đó là một tiên tri. A-mốt 1:3 Các môn đồ trước hết là ngư phủ, Ma-thi-ơ 4:18 và sau đó là Sứ đồ. Ma-thi-ơ 10:2 776 Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, theo ơn gọi, là một Thợ Mộc, trong đời sống đầu tiên và riêng tư của Ngài, Mác 6:3 cho đến khi Ngài ba mươi tuổi. Nhưng sau khi chịu báp-têm, Ngài tỏ mình là Đấng Mê-si và Đấng Cứu Thế của thế gian. Giăng 1:41; 4:26 Tuy nhiên, một sự thay đổi không thể được thực hiện ngoại trừ vì những cớ khẩn thiết và trọng đại; và đặc biệt có hai cớ: (1) Sự cần thiết riêng tư; và (2) Ích lợi chung. (1) Sự cần thiết riêng tư là khi con người không thể nuôi sống chính mình và gia đình mình bằng ơn gọi mà họ đang theo; khi ấy họ có thể chuyển sang những ơn gọi khác. Như vậy một thương nhân có thể trở thành một nông phu, và một nông phu trở thành một thương nhân. Như vậy một thầy thuốc có thể trở thành một mục sư của Phúc Âm. Và như vậy Phao-lô, một Sứ đồ, vì sự cần thiết riêng tư, đã trở lại ơn gọi làm nghề trại, nhưng vẫn theo cách là thi hành chức vụ của mình khi có dịp tiện. Công Vụ 18:3 (2) Ích lợi chung. Cớ thứ hai để thực hiện một sự thay đổi hợp pháp là ích lợi công cộng. Như vậy một người thường dân có thể trở thành một Quan cai trị. Và phải nhớ rằng mỗi khi chúng ta thay đổi, sự thay đổi ấy phải hướng đến những ơn gọi tốt hơn và xuất sắc hơn, trong đó chúng ta có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhiều hơn, và đem lại ích lợi lớn hơn cho Hội Thánh và Quốc gia. 65 Như vậy Phao-lô khuyên người Cô-rinh-tô hãy tìm kiếm những ân tứ tốt nhất, là những ân tứ có thể phục vụ cho những ơn gọi tốt nhất. 1 Cô-rinh-tô 12:31 Tại đây, lỗi của một số người phải bị quở trách. Họ có những ân tứ đáng chú ý về thiên nhiên và học vấn; nhưng vì muốn đạt được sự giàu có thuộc về thế gian, họ tự biến mình thành thương nhân, hay người đại diện cho thương nhân, 66 hay người hầu cho những người quyền quý. Trong khi đó, với những ân tứ của họ, họ có thể phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn trong những ơn gọi cao trọng nhất của Hội Thánh. Về sự bền đỗ, như vậy là đủ. Việc xem xét điều này — rằng chúng ta bị buộc phải bền đỗ trong những bổn phận của ơn gọi riêng của mình — phải dạy chúng ta, càng hơn nữa, phải bền đỗ trong những bổn phận chung của Cơ Đốc giáo. Và vì vậy, tất cả chúng ta hãy cẩn thận không chỉ tuyên xưng tôn giáo chân thật trong hiện tại, mà còn tiếp tục bền đỗ trong sự tuyên xưng này cho đến cuối cùng. Ơn gọi chung của chúng ta không cho phép bất kỳ sự tạm rời bỏ hay thay đổi nào, như ơn gọi riêng của chúng ta cho phép. Vậy thì, trong khi chúng ta tuyên xưng mình là chi thể của Christ, trong những ngày này — những ngày bình an hạnh phúc của chúng ta — chúng ta hãy trang bị cho mình để chống lại những ngày gian ác sắp đến, để chúng ta có thể trung tín cho đến cuối cùng. Lại nữa, trong ơn gọi chung, mỗi người bị buộc trong lương tâm tốt phải vâng phục Đức Chúa Trời trong mọi điều răn của Ngài. Tại đây sự bền đỗ của chúng ta cũng phải tỏ ra, suốt đời chúng ta, để chúng ta có thể nói với Phao-lô: Tôi đã đánh trận tốt lành, tôi đã xong sự chạy đua; 2 Ti-mô-thê 4:7 Và với Ê-xê-chia trên giường chết: Lạy Chúa, xin nhớ lại thể nào tôi đã bước đi trước mặt Ngài với tấm lòng ngay thẳng, và đã làm điều đẹp ý Ngài. Ê-sai 38:3 Đức Chúa Trời đã ban một lời hứa đầy lòng thương xót về sự sống đời đời, là sự an ủi trên mọi sự an ủi, và nếu không có lời hứa ấy, hoàn cảnh của con cái Đức Chúa Trời sẽ khốn khổ hơn hết thảy. 1 Cô-rinh-tô 15:9 Và lời hứa này được ban cho những người tiếp tục trung tín cho đến cuối cùng. Khải Huyền 2:10 Đây là những người mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho mão triều thiên của sự sống. Về sự tiếp tục trong ơn gọi của chúng ta, như vậy là đủ. 4. Kết thúc tốt đẹp của một ơn gọi. Điểm cuối cùng cần xem xét là sự kết thúc tốt đẹp của một ơn gọi. Và trong điều này, hai điều được đòi hỏi: 1. Sự từ nhiệm; và 2. Sự khai trình. Trong Dụ ngôn về người quản gia của người giàu, Lu-ca 16:1tt. Chúa gọi quản gia của mình, và bảo người ấy khai trình về việc quản gia của mình, vì người ấy không thể làm quản gia nữa. Tại đây chúng ta thấy, ngoài sự từ nhiệm ơn gọi của chúng ta, còn phải có một sự khai trình về những việc chúng ta đã làm trong ơn gọi ấy. Về hai điều này, theo thứ tự, 1. Sự từ nhiệm một ơn gọi. Điều này không gì khác hơn là đặt xuống ơn gọi ấy bằng cách ngừng thi hành những công việc và bổn phận của nó. Trong việc từ nhiệm một ơn gọi, hai điều phải được xem xét: Thứ nhất là thời điểm của nó. Thứ hai là cách thức của nó. A. Thời điểm của nó. Điều này không để cho chúng ta tự lựa chọn, vì chúng ta không thể rời bỏ ơn gọi của mình khi nào chúng ta muốn; mà việc quy định điều ấy thuộc về Đức Chúa Trời. Như trên chiến trường, người lính không thể rời bỏ vị trí của mình bất cứ khi nào anh ta muốn, cho đến khi anh ta có lệnh từ vị Chỉ huy. Vì trường hợp trong một loại ơn gọi thể nào, thì theo tỷ lệ, trường hợp trong các ơn gọi còn lại cũng thể ấy. Bây giờ, trong một ơn gọi riêng, cụ thể là chức vụ của người Lê-vi, việc bước vào chức vụ ấy, việc tiếp tục trong chức vụ ấy, và việc kết thúc chức vụ ấy, đều ở trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài quy định thời gian người Lê-vi phải bước vào: cụ thể là lúc ba mươi tuổi; và chức vụ ấy phải tiếp tục bao lâu: hai mươi năm; và khi nào phải kết thúc: cụ thể là lúc năm mươi tuổi. Và vì vậy, việc quy định những mùa và thời điểm riêng để đặt xuống những ơn gọi khác không hoàn toàn nằm ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng không ai được đặt xuống ơn gọi mà mình đã được đặt vào, cho đến khi người ấy có thể nói, bởi một sự bảo đảm nào đó trong lương tâm mình, rằng đó là ý muốn tốt lành và đẹp lòng của Đức Chúa Trời rằng người ấy sẽ từ nhiệm vào lúc ấy và ngừng làm những bổn phận của ơn gọi ấy nữa. Quy tắc này có sự chân thật của nó trong mọi việc, dù thuộc về Hội Thánh hay Quốc gia. Và bởi quy tắc này, chúng ta có thể xét điều ngược lại: phải nghĩ gì về việc từ nhiệm ơn gọi của chúng ta, cả dân sự lẫn thuộc về Hội Thánh, không vì nền tảng nào khác ngoài ý muốn của con người, để đạt được sự giàu có, vui thú, và thăng tiến lớn hơn. Để đi xa hơn trong điểm này, ơn gọi có hai loại: có thể thay đổi và thường trực. Những ơn gọi có thể thay đổi là những ơn gọi được áp đặt trong một mùa, như một hay hai năm, hoặc lâu hơn; và những ơn gọi như vậy phải được từ nhiệm theo sự sắp đặt của những người đã áp đặt chúng. Nhưng trong những ơn gọi thường trực, trường hợp lại khác, và những điều kiện khác được đòi hỏi. Tuy nhiên, có bốn thời điểm đặc biệt mà những ơn gọi như vậy có thể được từ nhiệm. (1) Thứ nhất, khi con người hoàn toàn mất khả năng, hoặc vì tuổi già, hoặc vì bất kỳ bệnh tật không chữa được nào của thân thể hay tâm trí, hoặc vì thiếu ân tứ. Khi ấy quả thật, dù ơn gọi là gì, công cộng hay riêng tư, dân sự hay thuộc về Hội Thánh, nó đều có thể được đặt xuống. Khi Môi-se đã cao tuổi, và thấy ngày cuối của đời mình đã gần, ông gọi toàn thể hội chúng và nói với họ rằng ông đã một trăm hai mươi tuổi, ông không còn có thể ra vào trước mặt họ nữa; nghĩa là, không còn có thể thi hành chức vụ của một Quan xét và Chúa tể nữa. Và vì vậy ông từ nhiệm chức vụ của mình cho Giô-suê, là người xét đoán dân sự thay cho ông (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:2, 7). (2) Thời điểm từ nhiệm thứ hai là khi bất kỳ người nào bị cách chức cách hợp pháp vì phạm tội hay xúc phạm. Như vậy các Thầy Tế lễ dâng của lễ trước mặt Chúa, nếu họ sa ngã vào sự thờ hình tượng, sẽ bị cách khỏi chức vụ Thầy Tế lễ, và từ đó về sau họ được giao làm một công việc phục vụ nào đó trong Đền thờ (Ê-xê-chi-ên 44:12-14). (3) Thời điểm từ nhiệm thứ ba là thời điểm của sự chết. Vì khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta ra khỏi đời này, khi ấy chúng ta nhận được sự giải ngũ khỏi những ơn gọi riêng của mình. Vì sau đời này, con cái Đức Chúa Trời ngừng những lao nhọc của họ, và trong sự chết của họ, họ bắt đầu ngày Sa-bát thường trực và đời đời của mình. Vì trong thời gian của đời này, bởi điều răn của Đức Chúa Trời, chúng ta nghỉ mỗi ngày thứ bảy, và lao động trong sáu ngày kia. Nhưng sau đó, chúng ta sẽ liên tục, không ngừng, làm điều mà hiện nay về bản chất chúng ta làm trong ngày Sa-bát: nghĩa là, tôn kính và ngợi khen, và làm vinh hiển danh của Đức Chúa Trời, trong niềm vui đời đời. (4) Thời điểm từ nhiệm thứ tư là vào Ngày Phán Xét Cuối Cùng, đối với những người vẫn còn sống; nghĩa là, thời điểm chung của mọi sự từ nhiệm. Vì như Phao-lô nói, khi ấy Chúa Giê-xu Christ phải trao lại vương quốc của Ngài vào tay Cha Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:24 và đánh đổ mọi sự cai trị, thẩm quyền, và quyền lực của con người. Vì khi ấy, các thể chế và ơn gọi dân sự, thuộc về Hội Thánh, và kinh tế, về mặt cai trị, phải chấm dứt. Vâng, chính Christ, về cách thức cai trị của Ngài, phải từ bỏ chức vụ Vua của Ngài; và việc thi hành cả chức vụ Thầy Tế lễ, và chức vụ Tiên tri của Ngài, khi ấy cũng phải chấm dứt — tuy nhiên đức hạnh và bông trái của những chức vụ này sẽ còn lại đời đời. Khi ấy sẽ không còn chúa tể hay dân chúng; quan cai trị hay thần dân; chủ và đầy tớ; cha mẹ và con cái; nhưng Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi người đối với những người được chọn. 1 Cô-rinh-tô 15:28 Như vậy chúng ta thấy thời điểm từ nhiệm một ơn gọi; cách thức sẽ theo sau.
B. Cách thức của nó. Cách thức là từ nhiệm ơn gọi của chúng ta trong và với lời chứng của một lương tâm tốt; đó là khi lương tâm của chúng ta làm chứng rằng chúng ta, trong những công việc của ơn gọi mình, đã giữ mình không chỗ trách được, và đã cố gắng trong mọi sự để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta có những gương mẫu về điều này trong Kinh Thánh. Khi Sa-mu-ên không còn có thể xét đoán dân sự nữa, ông gọi toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên, tuyên bố với họ rằng ông đã không lấy bò hay lừa của bất kỳ ai, không nhận hối lộ, hay làm sai trái với bất kỳ ai; nhưng trong mọi sự, ông đã giữ một lương tâm tốt (1 Sa-mu-ên 12:3). Và phù hợp với lời tuyên bố này là lời chứng của dân sự. Và Phao-lô, khi ông đến gần cuối những ngày của mình, nói rằng ông đã đánh trận tốt lành, và giữ đức tin; và rằng bây giờ điều còn lại chỉ là Đức Chúa Trời ban cho ông mão triều thiên của sự công chính, dành sẵn cho tất cả những ai yêu mến sự hiện đến của Chúa Giê-xu. 2 Ti-mô-thê 4:7-8 Bây giờ trong Ngày Phán Xét, sẽ không đủ nếu đàn ông và đàn bà được tìm thấy đang làm những công việc của ơn gọi mình (tuy điều ấy tốt hơn nhiều so với việc bận rộn trong những công việc của sự vô đạo). Tôi nói, sẽ không đủ, vì vào Ngày Cuối Cùng, hai người sẽ ở ngoài đồng, trong những công việc (không nghi ngờ gì) của ơn gọi họ; nhưng một người sẽ được cất đi, người kia bị từ chối. Hai người đàn bà sẽ xay cối; một người sẽ được cất đi, người kia bị từ chối. Ma-thi-ơ 24:40-41 Vì vậy, ngoài việc thực hành một ơn gọi hợp pháp, phải cẩn thận giữ một lương tâm tốt cho đến cuối cùng, cả trước mặt Đức Chúa Trời và con người. Về sự từ nhiệm một ơn gọi, như vậy là đủ. 2. Sự khai trình của một ơn gọi. Điểm thứ hai và cuối cùng là Sự khai trình mà mỗi người phải thực hiện về những công việc của ơn gọi mình. Bây giờ, việc một sự khai trình như vậy phải được thực hiện là rõ ràng trong dụ ngôn về người giàu và quản gia của người ấy. Và Phao-lô nói: Mỗi người phải đến trước sự phán xét và khai trình về chính mình (Rô-ma 14:10, 12). Và Sa-lô-môn nói với người trẻ, rong ruổi theo đường riêng của mình, rằng vì tất cả điều này người ấy sẽ đến trước sự phán xét (Truyền Đạo 11:9). Ít người thật sự tin chắc về sự khai trình cuối cùng và trọng đại này, vì nó bị trì hoãn. Nhưng chúng ta là những tín đồ phải quyết tâm tốt hơn, và chuẩn bị chính mình cho điều ấy. Về Sự khai trình này, hai điều phải được xem xét. Thứ nhất, sự khai trình này là gì? Thứ hai, nó được thực hiện thế nào? Việc khai trình không gì khác hơn là một hành động của tạo vật có lý trí, đặc biệt là của con người, 67 trong đó người ấy phải chịu trách nhiệm và khai trình với Đức Chúa Trời về mọi hành động của mình, cả của ơn gọi chung, và của ơn gọi riêng. Và bởi luật của thiên nhiên, chúng ta bị buộc phải làm điều này: quả thật, nếu những viên chức cấp dưới trong Quốc gia trở nên phải khai trình với những Quan cai trị cao nhất, về mọi việc họ làm, thì càng hơn nữa mỗi tạo vật phải trở nên phải khai trình với Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của mình, về những bổn phận của ơn gọi mình, trong đó người ấy tỏ lòng tôn kính và phục vụ Ngài. Có bốn điều được đòi hỏi trong sự khai trình này: I. Sự trình diện của mỗi người trước mặt Đức Chúa Trời. II. Sự bày tỏ mọi công việc họ đã làm. III. Sự tra xét những công việc này. IV. Sự ban cho và trả cho mỗi người tùy theo công việc của người ấy. Về điều thứ nhất, I. Trình diện mọi người trước tòa án của Christ. Điều này sẽ được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì như lúc ban đầu, mỗi tạo vật có sự hiện hữu của mình bởi lời của Đức Chúa Trời, thì trong Ngày Phán Xét cũng sẽ như vậy: Đức Chúa Trời sẽ chỉ phán lời, và mọi tạo vật có lý trí, sống và chết — dù đã chết nhiều ngàn năm trước — sẽ trình diện trước mặt Ngài để khai trình về mọi hành động đã làm trong đời này. II. Bày tỏ mọi công việc họ đã làm. Thứ hai, khi mọi người và thiên sứ được đặt trước sự hiện diện của Christ, thì mọi công việc họ đã làm sẽ được bày tỏ, ngay cả những công việc kín nhiệm nhất trong tất cả. Như Truyền Đạo nói, Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc kín nhiệm ra ánh sáng (Truyền Đạo 12:14). Và nếu ai thấy điều này lạ lùng, chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời có những sách ghi chép trong đó mọi tư tưởng, lời nói, và việc làm của con người — tốt hay xấu, kín nhiệm hay công khai — đều được ghi lại. Và Đa-ni-ên nói về những sách này khi ông nói rằng ông thấy Đấng Thượng Cổ, và những sách được mở ra (Đa-ni-ên 7:9-10). Chúng ta không thể tưởng tượng rằng đây là những sách vật chất, như sổ đăng ký của con người, hay sách của các Chỉ huy trên chiến trường, trong đó ghi xuống tên của binh lính của họ, và chi phí của họ. Nhưng bởi những sách này chúng ta phải hiểu, trước hết, sự hiểu biết vô hạn và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; thứ hai, lương tâm của con người, là những điều làm chứng về việc làm của chúng ta và giống như một ngàn nhân chứng. III. Tra xét những công việc này. Điều thứ ba được thực hiện trong sự khai trình này là sự xét xử công việc của mỗi người về sự vâng phục, hay không vâng phục. Sự xét xử sẽ được thực hiện bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, được bày tỏ một phần trong Luật Pháp, và một phần trong Phúc Âm, là quy tắc để phân biệt việc tốt và việc ác. IV. Ban cho tùy theo công việc của mỗi người. Hành động thứ tư và cuối cùng là việc ban thưởng cho mỗi người, tùy theo công việc của người ấy. Người đã là một đầy tớ trung tín sẽ nghe tiếng của Christ nói với mình: Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ; hãy vào hưởng sự vui mừng của Chúa ngươi (Ma-thi-ơ 25:21). Nhưng người đã không trung tín, hay bất công trong những công việc của ơn gọi mình, sẽ nghe cùng tiếng ấy của Christ nói: Hãy bắt nó, trói tay chân nó lại, và ném nó vào nơi tối tăm bên ngoài. Ma-thi-ơ 22:13 Và như vậy chúng ta thấy sự khai trình này sẽ là gì. Chuẩn bị để khai trình tốt. Bây giờ, chúng ta hãy tìm hiểu một chút về cách chúng ta có thể khai trình tốt trước mặt Đức Chúa Trời vào Ngày Cuối Cùng. Để làm điều này, chúng ta phải tính sổ trước với chính mình trong thời gian của đời mình. Vì trong kinh nghiệm thường ngày chúng ta thấy rằng những người muốn tính sổ công bằng với người khác, trước hết tính sổ với chính mình. Trong việc tính sổ trước này, ba điều phải được thực hiện: Thứ nhất, chúng ta phải lập bảng kê những khoản thu và chi của mình. Những bảng kê thu được lập như thế này: chúng ta phải nhớ lại những ân điển, phước hạnh, và ân tứ nào chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời, dù thuộc về đời này hay thuộc linh. Về những phước hạnh thuộc về đời này, chúng ta phải suy nghĩ kỹ về sự bình an, sức khỏe, sự giàu có, sự tự do, và danh tiếng tốt của mình, và mọi điều thuộc loại này. Về những điều thuộc linh, chúng ta phải xem xét Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, đức tin, hy vọng, tình yêu thương, và sự ăn năn nào; và cũng xem xét chúng ta đã nhận những ân tứ nào để chu toàn ơn gọi của mình. Quả thật, về mọi điều khác mà chúng ta đã hưởng, chúng ta phải lập một bảng kê đầy đủ và công bằng, vì chúng là những ta-lâng của Chúa chúng ta, và Ngài mong đợi một sự khai trình. Ma-thi-ơ 25:14, 15, 19 Sau khi làm điều này, tiếp theo chúng ta phải lập bảng kê chi phí của mình, là những điều không gì khác hơn là những sự xem xét lớn về tội lỗi của chính mình, nhớ lại tất cả chúng, càng nhiều càng tốt, dù phạm nghịch Đức Chúa Trời hay con người, với mọi sự lạm dụng ân tứ của mình, mọi sự ngu dốt, lơ là, và yếu đuối của mình, bất kể là gì. Những người buôn bán, vì tài sản thuộc về đời này của họ, giữ trong cửa hàng của họ những sách thu và chi. Vậy thì chúng ta càng hơn nữa phải làm như vậy cho tài sản thuộc linh của mình sao? Gióp nói, nếu ông tranh luận với Đức Chúa Trời, ông không thể trả lời một lời trong một ngàn lời (Gióp 9:3). Bởi điều này ông ngụ ý bấy nhiêu: rằng ông đã xem xét toàn bộ quá trình đời mình, và đã thấy ngay cả hàng ngàn tội lỗi trong chính mình. Khi Tiên tri Đa-vít nói: Ai biết được những lỗi lầm của đời này? (Thi Thiên 19:12), ông ngụ ý rằng ông đã rèn luyện chính mình trong việc tìm ra những xúc phạm và vi phạm của chính mình. E-xơ-ra không thể nói rằng tội lỗi của ông, và tội lỗi của dân sự, giống như một ngọn núi lớn (E-xơ-ra 9:6), trừ khi trước hết ông tính sổ kỹ về đời mình, và đời của dân sự. Và mỗi người trong chúng ta cũng phải làm như vậy, về mọi điều chúng ta đã từng làm. Việc xem xét những việc thuộc về đất của chúng ta khiến chúng ta biết tài sản thuộc về thế gian của mình; và việc xem xét những xúc phạm hằng ngày của chúng ta, và tài sản thuộc linh, cũng sẽ cho chúng ta một chút ánh sáng và sự hiểu biết về việc trường hợp sẽ ra sao với chúng ta khi chúng ta xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vĩ đại của cả thế gian, để khai trình. Thứ hai, hãy xem xét liệu chúng ta có thể thanh toán sổ của mình với Đức Chúa Trời hay không. Bây giờ, khi hai bảng kê sổ này đã được lập, tiếp theo chúng ta phải xem xét liệu chúng ta có thể tính sổ cân bằng với Đức Chúa Trời hay không. Khi làm điều này, chúng ta sẽ thấy rằng những khoản tính sổ của chúng ta sẽ thiếu hụt rất xa so với điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay chúng ta. Có ít người suy nghĩ về những điều này: vì con người thường tự thuyết phục mình rằng mọi sự sẽ tốt đẹp với họ vào Ngày Phán Xét, và rằng họ sẽ tính sổ ngắn gọn và dễ dàng, vì Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót. Thật khó tìm thấy những người mà tấm lòng được cảm động, hay mắt được mở ra để thấy và tin, thứ nhất, rằng họ phải khai trình; và thứ hai, rằng họ hoàn toàn không thể làm điều ấy như Gióp, là người không thể bào chữa một trong một ngàn xúc phạm của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy lao nhọc để thấy những khoản tính sổ không cân bằng và thiếu hụt của mình, và để rũ bỏ sự buồn ngủ thuộc linh đang chiếm hữu tâm trí chúng ta, đến nỗi chúng ta thậm chí không thể nói: Tôi đã làm gì? hay Mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và tôi ra sao? Và khi chúng ta đã đạt được sự hiểu biết này, rằng chúng ta không thể tính sổ công bằng với Đức Chúa Trời, thì ở điều thứ ba: Thứ ba, chúng ta phải bám lấy Christ. Chúng ta phải bám lấy Đấng bảo lãnh chắc chắn của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Con duy nhất của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời và là người. Và trong thời gian của đời này, chúng ta phải hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời và cầu nguyện với Ngài, rằng Ngài sẽ chấp nhận sự thỏa mãn duy nhất của Christ, trong sự chết và sự thương khó của Ngài, như một khoản thanh toán đầy đủ cho mọi tội lỗi và thiếu sót của chúng ta, bất kể là gì. Vì chúng ta được dạy phải cầu nguyện như vậy: Xin tha nợ cho chúng tôi (Ma-thi-ơ 6:12). Và chúng ta không chỉ là người nghe những điều này, mà còn là người làm theo nữa. 68 Và để thuyết phục chúng ta tốt hơn để thực hành ba bổn phận này, chúng ta hãy xem xét rằng sự khai trình này vào Ngày Cuối Cùng sẽ là một sự khai trình nghiêm ngặt. Vì như Christ nói: Chúng ta phải khai trình về mọi lời nói vô ích (Ma-thi-ơ 12:36). Và Phao-lô nói: Luật Pháp là một văn tự lên án (Cô-lô-se 2:14); nghĩa là, một bảng kê do chính tay chúng ta chống lại chúng ta, vì bởi Luật Pháp chúng ta là những người mắc nợ Đức Chúa Trời. Và hoặc chúng ta phải làm trọn sự công chính của nó, hoặc nếu không, theo nội dung của Luật Pháp, chúng ta phải chịu sự phán xét đời đời — trừ khi chúng ta được tha bổng bởi sự vâng phục của một Đấng Trung Gian. Nếu chúng ta nghĩ sẽ thoát khỏi sự khai trình này bằng cách vắng mặt, chúng ta bị lừa dối. Vì vào thời điểm ấy, ngay cả một người trong cả thế gian cũng sẽ không thiếu. Nhiều người khi ấy sẽ ước ao với cả tấm lòng, rằng đồi và núi sẽ đổ trên họ, và nghiền họ thành bột, để họ có thể được giấu khỏi sự hiện diện của Chúa. Nhưng điều ấy sẽ không giúp ích cho họ. Tất cả, không ngoại lệ, phải đến sự khai trình này; không một ai sẽ được miễn. Và chúng ta không thể nghĩ rằng Christ sẽ hoặc không biết, hoặc không nhớ những xúc phạm riêng của chúng ta. Chúng ta thường làm ra vẻ tốt đẹp với con người, 69 và giữ kín việc làm của mình khỏi mắt của thế gian. Nhưng Chúa sẽ dò xét những tội lỗi kín nhiệm nhất của chúng ta; nơi Ngài không thiếu sự hiểu biết hay sự phân biệt. Ngài có thể khám phá A-đam, dù người ấy đang trốn trong bụi rậm của Địa Đàng, và chỉ ra người ấy giữa những lá vả của mình. Vào ngày khai trình trọng đại này, mọi điều kín nhiệm sẽ được bày tỏ. Khi ấy chúng ta sẽ làm gì? Một số người biện hộ rằng họ không phải là những tội nhân lớn, họ không phải là những kẻ tà dâm, không phải là những kẻ ngoại tình, hay những kẻ phạm thượng, hay những kẻ trộm cắp — và vì vậy họ hy vọng sẽ khai trình đủ tốt. Nhưng (than ôi), đây là một lời bào chữa dại dột và nghèo nàn; vì tiền công của tội lỗi nhỏ nhất là sự chết. Rô-ma 6:23 Và người phá luật chỉ một lần, và chỉ trong tư tưởng mà thôi, cũng có tội bị lên án đời đời. 70 Và vì vậy sẽ không được tính là thanh toán khi nói rằng chúng ta không phải là tội nhân lớn như những người khác. Vậy thì chúng ta sẽ nói gì? Rằng chúng ta đã bước đi trong ơn gọi của mình, và luôn có ý tốt, và không làm hại ai; và vì vậy chúng ta hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót? Đây quả thật là lời bào chữa thường gặp, nhưng nó không phải là khoản thanh toán đầy đủ với Đức Chúa Trời. Vì như Giăng Báp-tít nói: Cái búa đã để kề rễ cây; và ông không nói thêm rằng mọi cây không sinh trái xấu sẽ đứng vững; mà đúng hơn, mọi cây không sinh trái tốt sẽ bị đốn xuống và ném vào lửa (Ma-thi-ơ 3:10). Tóm lại, chúng ta hãy bày ra bất kỳ lời bào chữa nào chúng ta có thể, nó sẽ không giúp ích được gì. Bạn sẽ lập sổ của mình bằng việc bố thí từ thiện và những việc lành, theo quan điểm của nhiều người trông đợi được cứu rỗi bởi việc làm của họ sao? Nhưng chúng không phải là những khoản thanh toán được chấp nhận cho sổ này, vì một lần vi phạm Luật Pháp làm hỏng mọi việc lành chúng ta làm. Và người muốn được xưng công chính bởi việc làm bị buộc phải làm trọn toàn bộ luật pháp, trong sự nghiêm ngặt của nó. Ga-la-ti 5:3 Ngoài điều này, những việc lành tốt nhất chúng ta làm tự chúng đã bị ô uế trước mặt Đức Chúa Trời. Ê-sai 64:6 Vậy thì chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta sẽ chịu sự rủa sả của Luật Pháp sao? Một số người, với tâm trí tuyệt vọng, nói rằng nếu điều tệ nhất xảy ra, cũng chỉ có một lối thoát. Nhưng chúng ta chớ nghĩ hay nói như vậy, vì sự rủa sả của Luật Pháp, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là khủng khiếp và đời đời nhất, không nghỉ ngơi hay yên ủi. Mọi lửa trong thế gian chỉ là băng so với lửa thuộc linh và đời đời của địa ngục ấy. Vậy thì, sau khi đã xoay mình mọi cách, và không tìm thấy sự giúp đỡ trong bất cứ điều gì, chúng ta phải bay đến Đấng bảo lãnh của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, Hê-bơ-rơ 7:22 là Đấng đã sẵn lòng đứng vào chỗ của chúng ta trên Thập tự giá, và tại đó đổ huyết của Ngài cho sự cứu chuộc tội lỗi của chúng ta. Cô-lô-se 1:14 Như vậy, trong đời này, trong khi ngày của ân điển còn lại, chúng ta phải tính sổ trước với chính mình, trong chính thân vị của mình, không bao giờ yên nghỉ cho đến khi chúng ta có sự bảo đảm trong lương tâm mình rằng những sách trên trời đã bị hủy bỏ, và rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng kể Christ là sự thỏa mãn của Ngài, như một khoản thanh toán cho tội lỗi của chúng ta. Và sau khi làm điều này, chúng ta sẽ có thể khai trình tốt trước mặt Chúa, vào Ngày Phán Xét Cuối Cùng. FINIS Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời
[2] Một người nam bị buộc phải phục vụ không có tiền công; một nô lệ nam. Trong một số trường hợp, một người hầu theo giao kèo đã trả xong món nợ ràng buộc của mình thì được trả tự do. Người ấy có thể tiếp tục phục vụ cách tự nguyện; người ấy được đánh dấu là một người tự do bằng một lỗ xỏ qua tai mình. [5] Rô-ma 6:18 Và đã được giải thoát khỏi tội lỗi, anh em đã trở nên nô lệ của sự công chính. Mác 10:44 “Và ai trong các ngươi muốn làm đầu, sẽ làm nô lệ cho mọi người. [8] Những người ép giá của một món hàng lên cao hơn bằng cách mua gom nó và tạo ra một sự độc quyền. [12] Bó hàng được buộc với sự chính xác hình học hoàn hảo đến nỗi ông dường như là một thần đồng toán học. Về sau rõ ràng là ông có ân tứ ấy, nhưng không có lòng yêu thích. [15] Nghĩa là, việc làm một người “biết mọi nghề và không tinh thông nghề nào” là phủ nhận ơn gọi riêng của bạn, và coi nhẹ những ân tứ của bạn. [18] “Người phụ tá mục sư,” hay giáo sĩ, được giao phó “sự chăm sóc các linh hồn” – đó không chỉ là một cách để kiếm sống. [28] 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11 rằng anh em cũng hãy khao khát sống một đời sống yên tĩnh, lo việc riêng của mình, và làm việc bằng chính tay mình;
[29] Nghĩa là, sự bói toán và dự đoán bằng cách tìm kiếm những dấu hiệu. Ma-thi-ơ 12:39 Nhưng Ngài đáp và nói với họ: “Một thế hệ gian ác và ngoại tình tìm kiếm một dấu lạ;
[30] 1 Ti-mô-thê 2:9 cũng vậy, rằng đàn bà phải trang sức mình bằng y phục khiêm tốn, với sự đoan trang và tiết độ, không phải bằng tóc bện hay vàng hay ngọc trai hay y phục đắt tiền; 1 Phi-e-rơ 3:3 Chớ để sự trang sức của anh em chỉ là bề ngoài -- chải tóc, đeo vàng, hay mặc y phục đẹp;
[31] Hòn đá của triết gia là một chất huyền thoại (thuốc nước hay bột), được cho là có khả năng biến những kim loại rẻ tiền thành vàng. Đôi khi nó được tin là một thuốc tiên của sự sống để trẻ hóa, bất tử, hay sự hiểu biết siêu việt. [32] Một thánh lễ không tùy thuộc vào đức tin của người cử hành nó, nhưng vào đức tin của người nhận lãnh nó. Như vậy, nếu một nhà truyền giảng Phúc Âm là một người không tin, nhưng Phúc Âm là chân thật, thì bất kỳ sự biến đổi nào phát sinh từ đó cũng chân thật như vậy. [33] Sáng Thế Ký 39:2 Đức Giê-hô-va ở cùng Giô-sép, và người là một người thành công; và người ở trong nhà của chủ mình là người Ê-díp-tô. 3 Và chủ của người thấy rằng Đức Giê-hô-va ở cùng người và rằng Đức Giê-hô-va khiến mọi việc người làm đều thịnh vượng trong tay người. [34] Gióp 21:7 Tại sao kẻ ác sống và trở nên già, vâng, trở nên mạnh mẽ trong quyền lực? Thi Thiên 73:12 Kìa, đây là những kẻ vô đạo, là những kẻ luôn yên ổn; chúng gia tăng sự giàu có. Giê-rê-mi 12:1 Ngài là công chính, lạy Đức Giê-hô-va, khi tôi biện luận với Ngài; nhưng xin cho tôi nói với Ngài về những sự phán xét của Ngài. Tại sao đường lối của kẻ ác lại thịnh vượng? Tại sao những kẻ cư xử gian trá lại hạnh phúc? [35] Truyền Đạo 8:13 Nhưng sẽ không tốt cho kẻ ác; người ấy cũng sẽ không kéo dài những ngày của mình, là những ngày như một cái bóng, vì người ấy không kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời. Thi Thiên 73:17-19 Cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời; khi ấy tôi hiểu kết cục của chúng. 18 Quả thật Ngài đặt chúng ở những nơi trơn trợt; Ngài ném chúng xuống sự hủy diệt. 19 Ôi, chúng bị hoang tàn thể nào, như trong một khoảnh khắc! Chúng hoàn toàn bị tiêu diệt bởi những sự kinh khiếp. [36] Những phương tiện thông thường của ân điển là sự cầu nguyện, sự giảng Lời, và các thánh lễ (Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Westminster #154; Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster #88). Nhưng không đủ chỉ cầu nguyện, lắng nghe, hay nhận lãnh. Những phương tiện ấy phải được sử dụng: chúng phải được thực hành trong đức tin với một mục đích và ý định để được nên thánh bởi chúng: Ma-thi-ơ 7:24 “Vậy bất cứ ai nghe những lời này của Ta, và làm theo chúng, Ta sẽ ví người ấy như một người khôn ngoan xây nhà mình trên đá.”
[37] 1 Ti-mô-thê 4:5 vì nó [tức là, mọi vật được tạo dựng] được nên thánh bởi lời của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện. [38] Người ta tự hỏi liệu ông Perkins có muốn chúng ta vẫn sống trong hang động như những người săn bắt-hái lượm hay không; liệu ông có nghĩ việc theo đuổi sự tiến bộ và một đời sống tốt hơn là điều ác hay không; liệu việc duy trì nguyên trạng có phải là một đức hạnh hay không. Không, đó không phải là điểm của ông. Điểm của ông là lên án lòng tham lam và tính keo kiệt. Ông cho thấy chủ nghĩa vật chất phát sinh từ sự bất mãn với Đức Chúa Trời như thế nào. Và ông phân biệt giữa việc tìm kiếm sự cải thiện chỉ cho chính mình, với cái giá phải trả của người khác; và việc tìm kiếm nó cho người khác, với cái giá phải trả của chính mình — giữa việc tìm kiếm ân huệ của con người bằng sự giàu có của chúng ta, và việc tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời bằng sự khiêm nhường của chúng ta. Như vậy việc theo đuổi sự tiến bộ và một đời sống tốt hơn không phải là điều ác, khi chúng ta tìm kiếm ích lợi chung bằng những ân tứ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 12:7) – WHG. [41] 1 Cô-rinh-tô 2:9 Nhưng như đã chép: “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài.”
[43] Lu-ca 19:8 Khi ấy Xa-chê đứng dậy và thưa với Chúa: "Lạy Chúa, này, tôi lấy một nửa gia sản của tôi mà cho người nghèo; và nếu tôi đã lấy bất cứ điều gì của ai bằng lời cáo buộc giả dối, tôi đền gấp bốn lần."
[45] Vào năm 1605, năm Perkins viết luận văn này, Philip III cai trị Tây Ban Nha (Công giáo). James I cai trị nước Anh (Tin Lành). Philip đang được thúc giục xâm lược nước Anh. Vào ngày 5 tháng 11 năm 1605, Âm mưu Thuốc súng dưới sự lãnh đạo của Robert Catesby và Guy Fawkes (cả hai đều là người Công giáo), đã cố gắng làm nổ tung Nghị viện; vì vậy Perkins có cụm từ, “những dòng sông máu.”
[48] Ban đầu là “những cửa hàng tối tăm” – những người bán hàng rong chớp nhoáng dựng cửa hàng trong những con hẻm tối tăm để bán những hàng hóa bất hợp pháp. [51] Một người bảo trợ kiếm được một vị trí sinh sống (một chức vụ) cho ai đó, nhưng trong những dòng chữ nhỏ, người ấy sẽ lấy một phần trăm của mọi thu nhập. [52] Điều từ lâu đã là một quyền đi lại công cộng hay một khu vực chung, bỗng nhiên bị rào lại và bị tuyên bố là tài sản tư nhân. [54] Perkins không chủ trương kiểm duyệt hay cấm sách. Ông chỉ ra rằng đây là những cửa hàng Tin Lành, do người Tin Lành điều hành, là những người tuyên xưng đức tin Tin Lành, làm theo những thực hành Tin Lành, tham dự những Hội Thánh Tin Lành, và tin rằng giáo lý của Công giáo La Mã là sai lầm đáng bị rủa sả. Nhưng để kiếm tiền, họ sẽ gạt bỏ tất cả điều ấy sang một bên, và giúp quảng bá sai lầm ấy. Vào năm 1662, người Công giáo La Mã sẽ giành lại quyền kiểm soát Hội Thánh Anh Quốc, và trục xuất mọi người Tin Lành khỏi bục giảng của họ, phần lớn vì sai lầm giáo lý đã được những người bán sách này quảng bá, và khiến nó trở nên được dân chúng chấp nhận. [55] 2 Cô-rinh-tô 7:1 Vậy, hỡi những người yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa này, chúng ta hãy thanh tẩy chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. [57] Niccolo Machiavelli (1469-1527) chính khách người Florence và tác giả của “Hoàng Tử”; ông chủ trương một chính phủ trung ương mạnh, và khuyên rằng việc giành lấy và thi hành quyền lực có thể đòi hỏi những phương pháp và mưu đồ phi đạo đức. [59] Kinh Thánh Geneva, Phi-líp 4:5 Hãy cho mọi người biết tâm trí nhẫn nại của anh em. Chúa ở gần. [60] Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7 "Nếu trong vòng anh em có một người nghèo là anh em của anh em, ở trong bất kỳ cổng nào trong xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của anh em ban cho anh em, anh em chớ cứng lòng hay nắm chặt tay mình trước người anh em nghèo của mình, 8 "nhưng anh em hãy mở rộng tay mình cho người ấy và sẵn lòng cho người ấy vay đủ cho nhu cầu của mình, bất cứ điều gì người ấy cần. [62] Cụm từ, “sa vào nghèo khó” trong câu này, là tiếng Hê-bơ-rơ mowt yad, nghĩa là bàn tay run rẩy; trong Bản Bảy Mươi nó được dịch sang tiếng Hy Lạp là “một bàn tay tàn tật.”
[63] Đây không phải là một câu trả lời. Câu hỏi là, tại sao họ trốn chạy? Việc trốn chạy vì khôn ngoan thận trọng không phải là sự không tin cậy Đức Chúa Trời. Trong Ma-thi-ơ 24, Chúa Giê-xu thúc giục các tín đồ trốn lên núi trước sự hủy diệt sắp xảy đến của Giê-ru-sa-lem; cũng vậy trong Giê-rê-mi 6:1. [65] Theo tiêu chuẩn này, sẽ là sai trái nếu một Tổng thống trở thành một thương nhân, hay lui về đời sống riêng tư. Nhưng Giô-suê đã lui khỏi việc làm Quan xét và Chỉ huy Quân đội của Y-sơ-ra-ên, để xây dựng lại một ngôi làng nhỏ trên đồi (Giô-suê 19:49).