Luận Về Ân Điển Tự Do Của Đức Chúa Trời Và Ý Chí Tự Do Của Con Người
William Perkins · A Treatise on God's Free Grace and Man's Free Will
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Luận Về Ân Điển Tự Do Của Đức Chúa Trời Và Ý Chí Tự Do Của Con Người
LUẬN VỀ ÂN ĐIỂN TỰ DO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ Ý CHÍ TỰ DO CỦA CON NGƯỜI
William Perkins
Kính gửi Ngài Edward Dennie, Hiệp sĩ, Đấng Rất Đáng Kính
Thưa Ngài Rất Đáng Kính, điều hiển nhiên nhất là tôn giáo hiện nay của Hội Thánh La Mã là kẻ thù của ân điển của Đức Chúa Trời theo hai cách. Thứ nhất, vì nó đề cao sự tự do của ý chí con người và làm giảm nhẹ ân điển của Đức Chúa Trời, và nó làm điều đó theo năm phương diện. Vì trước hết, nó dạy rằng ý chí tự do tự nhiên của con người có trong nó không chỉ một năng lực thụ động hay tiềm năng, mà còn một năng lực chủ động hay một sức mạnh không trọn vẹn trong các bổn phận của sự tin kính, và càng như vậy thì càng ít năng lực được quy cho ân điển của Đức Chúa Trời. Giáo lý này của họ hoàn toàn trái với lý trí. Vì ý chí của con người tự nó là một điều tự nhiên, và vì vậy nó không thích hợp cũng không có khả năng thực hiện bất kỳ hành động siêu nhiên nào (như mọi hành động của sự tin kính đều là như vậy), trừ khi trước hết nó được (như họ nói) nâng lên trên tình trạng của nó bởi những ấn tượng của một thói quen siêu nhiên. Và Kinh Thánh hoàn toàn chống lại giáo lý này khi nói: “Trước kia anh em là sự tối tăm” (Ê-phê-sô 5:8). Chúng ta chẳng đủ sức tự mình nghĩ ra điều gì như là tự mình (2 Cô-rinh-tô 3:5). Người tự nhiên — tức là người thiếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời — không thể nhận biết những điều của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:14). Anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình (Ê-phê-sô 2:1), không có Đấng Christ và không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian (c. 12). Lại nữa, Kinh Thánh còn nói rằng lòng người chậm tin (Lu-ca 24:25) và hư không (Thi Thiên 5:9), cứng cỏi không thể ăn năn (Rô-ma 2:5) và bằng đá (Ê-xê-chi-ên 36:26); và rằng dân Giu-đa cứng cổ, cổ họ như gân sắt, và trán họ như đồng (Ê-sai 48:4); và rằng chính Đức Chúa Trời ban mắt để thấy và lòng để hiểu (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4). Qua những chứng cớ này, rõ ràng ân điển không chỉ giúp đỡ và trợ giúp bản tính yếu đuối của chúng ta, mà còn thay đổi hoàn toàn những phẩm chất hư hoại của nó và đem nó từ tối tăm đến sáng láng (Công Vụ 26:18) và từ sự chết đến sự sống (Ê-phê-sô 2:1). Ai không nhìn nhận ân điển đến mức như vậy thì chưa từng biết Phúc Âm nghĩa là gì, cũng chưa từng suy xét lời của Đấng Cứu Thế Christ chúng ta: “Chẳng ai đến cùng Ta, nếu Cha không kéo đến” (Giăng 6:44). Prosper, môn đồ của Thánh Augustine, có một câu nói đáng chú ý mà tôi lấy làm lạ là những người theo giáo hoàng thời nay không suy xét đến. Ông nói: “Chúng ta có ý chí tự do bởi bản tính, nhưng về phẩm chất và tình trạng thì nó phải được Chúa Giê-xu Christ chúng ta thay đổi.”
Thứ hai, một số người trong tôn giáo La Mã quả quyết rằng hiệu quả của ân điển đi trước của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào sự hợp tác của ý chí con người, và họ khẳng định rằng Công đồng Trent cũng có ý này. Nhưng khi đó, trước câu hỏi của Phao-lô: “Ai đã phân biệt ngươi?” (1 Cô-rinh-tô 4:7), người ta có thể đáp: “Chính tôi đã làm điều đó bởi ý chí của tôi.” Và điều Phao-lô dạy sẽ thành sai, rằng ngoài điều có thể, năng lực muốn điều tốt, ipsum velle — tức là chính hành động muốn điều tốt — là của Đức Chúa Trời (Phi-líp 2:13). Vì vậy, những người khác đặt hiệu quả của ân điển trong sự phù hợp của những đối tượng thích hợp và sự thuyết phục, như thể chỉ cần khuấy động lòng và khiến ý chí hướng về những việc thuộc linh là đủ, và sự yếu đuối của chúng ta có thể được chữa lành bằng một thứ thuốc dễ dàng như vậy; nhưng Đức Chúa Trời còn được nói là làm mềm lòng (Ê-xê-chi-ên 36:26), xoay chuyển lòng (Lu-ca 1:17), mở lòng (Công Vụ 16:14). Và vì lòng chúng ta quá cứng, Ngài làm chúng bị thương (Nhã Ca 4:9); Ngài cắt bì chúng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6) — không, Ngài làm chúng tan vỡ (Ê-xê-chi-ên 6:9). Và khi không điều gì làm nên ích lợi, cuối cùng Đức Chúa Trời được nói là cất bỏ lòng bằng đá (11:19), làm sống lại những kẻ có lòng thống hối (Ê-sai 57:15; Ê-phê-sô 2:5), ban một lòng mới (Ê-xê-chi-ên 36:26; Ê-phê-sô 4:23) — không, tạo nên một lòng mới (2:10; 4:28).
Thứ ba, họ gán cho Đức Chúa Trời, trong mọi hành động ngẫu nhiên, một ý chí phụ thuộc, theo đó Đức Chúa Trời không muốn và không quyết định điều gì, ngoại trừ theo như Ngài thấy trước ý chí của con người sẽ tự quyết định thế nào. Và như vậy, để duy trì sự tự do được cho là của ý chí — tức là sự không phân biệt và không xác định của nó — họ tước đoạt của Đức Chúa Trời vinh dự và quyền tối cao của Ngài. Vì bằng cách này, không phải Đức Chúa Trời, mà chính ý chí là Đấng vận hành đầu tiên và là Đấng khởi đầu những hành động của chính nó. Và ngay cả trong số những người theo giáo hoàng cũng có người lên án giáo lý này như một ý tưởng tưởng tượng.
Thứ tư, họ dạy rằng ân điển làm cho chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng Ngài nằm ở những ân tứ bề trong của tâm trí, đặc biệt là những ân tứ của tình yêu thương. Nhưng điều họ dạy này là sai nhất, vì tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp. Và Phao-lô nói chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển (Rô-ma 6:14). Và lại nữa, hễ ai được xưng công chính bởi luật pháp thì đã lìa khỏi ân điển (Ga-la-ti 5:4). Nay ân điển thật sự làm cho chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời là ân huệ tự do và sự thương xót của Đức Chúa Trời, tha thứ tội lỗi chúng ta trong Đấng Christ và chấp nhận chúng ta vào sự sống đời đời — chứ không phải bất kỳ phẩm chất nào trong chúng ta, như Phao-lô cho thấy khi ông nói chúng ta được cứu không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước mọi thời đại (2 Ti-mô-thê 1:9).
Cuối cùng, họ dạy rằng ý chí của con người đã được đổi mới, bởi sự hướng dẫn chung và sự hợp tác của Đức Chúa Trời, có thể thực hiện các bổn phận của sự tin kính mà không cần bất kỳ sự giúp đỡ đặc biệt nào từ Đức Chúa Trời bởi ân điển mới. Nhưng Kinh Thánh nói khác. “Ấy là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay. Tôi đã làm việc, nhưng chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi” (1 Cô-rinh-tô 15:10). “Chẳng ai có thể xưng Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh” (12:3). “Nếu không có Ta, các ngươi chẳng làm chi được” (Giăng 15:5). “Sau khi anh em đã tin, anh em được ấn chứng bằng Thánh Linh” (Ê-phê-sô 1:13). “Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Đấng Christ” (Phi-líp 1:6). “Hầu cho anh em được đầy dẫy sự trông cậy bởi quyền năng của Thánh Linh” (Rô-ma 15:13). “Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm” (Phi-líp 2:13). “Dầu người công chính sa ngã, người sẽ không bị quăng xuống, vì Đức Chúa Trời đỡ tay người” (Thi Thiên 37:24). “Xin khiến lòng tôi hướng về chứng cớ Chúa: xin chớ để mắt tôi thấy sự hư không, và làm cho tôi sống lại trong đường lối Chúa” (119:36–37). “Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa, vì Chúa là Đức Chúa Trời tôi: nguyện Thánh Linh tốt lành của Chúa dẫn tôi vào đất bằng phẳng” (143:10). “Xin tạo cho tôi một lòng mới, đổi mới một thần linh ngay thẳng trong tôi —; và lập tôi vững vàng bởi Thánh Linh tự do của Ngài” (51:10, 12). “Xin kéo tôi, và tôi sẽ chạy theo Ngài.” Qua những chỗ này và nhiều chỗ khác, rõ ràng Đức Chúa Trời, sau khi đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta, không để chúng ta tự mình hướng dẫn mình (vì khi đó chúng ta sẽ lại sa vào cảnh khốn khổ trước kia); nhưng Ngài hướng dẫn chúng ta, Ngài nâng chúng ta lên, Ngài dẫn dắt chúng ta, Ngài làm vững vàng và nâng đỡ chúng ta bởi cùng một ân điển và bởi cùng một Thánh Linh ngự trong chúng ta, để khi bước đi trong đường lối các điều răn của Ngài, cuối cùng chúng ta có thể đạt đến hạnh phúc đời đời.
Cách thứ hai mà người theo giáo hoàng cho thấy mình là kẻ thù của ân điển của Đức Chúa Trời là ông ta nối kết công đức của việc làm như một nguyên nhân phụ với ân điển của Đức Chúa Trời trong điều họ gọi là sự xưng công chính thứ hai và trong việc đạt được sự sống đời đời — trong khi ngược lại, Phao-lô trong giáo lý về sự xưng công chính đặt ân điển đối lập với việc làm, phải, đối lập với cả những việc làm là ân tứ và bông trái của Thánh Linh. Vì Áp-ra-ham đã làm những việc lành không bởi ý chí tự do tự nhiên, nhưng bởi đức tin (Hê-bơ-rơ 11:8). Và Phao-lô đặt ân điển xưng công chính đối lập với việc làm của Áp-ra-ham khi ông nói: “Đối với kẻ làm việc, tiền công không kể là ân điển.” Và Tít 3:5: “Chẳng phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, nhưng bởi sự thương xót của Ngài mà Ngài cứu chúng ta.” Rô-ma 11:6: “Nếu bởi ân điển, thì chẳng bởi việc làm nữa, bằng chẳng vậy ân điển không còn là ân điển.” Augustine đã nói đúng rằng ân điển không thể nào là ân điển, trừ khi nó được ban cho cách tự do về mọi phương diện. Vậy thì, xét mọi điều, tốt nhất là quy mọi điều tốt chúng ta có hay có thể làm hoàn toàn cho ân điển của Đức Chúa Trời. Lời của Augustine thật tuyệt vời: “Chỉ hãy giữ điều này như một điểm chắc chắn của sự tin kính, rằng không điều tốt nào có thể đến với giác quan hay tâm trí, hay được hình dung bằng bất kỳ cách nào, mà không phải là của Đức Chúa Trời.” Và Bernard: “Hội Thánh cho thấy mình đầy ân điển khi Hội Thánh trao mọi điều mình có cho ân điển — tức là, bằng cách quy cho ân điển cả vị trí đầu tiên và cuối cùng. Bằng chẳng vậy, làm sao Hội Thánh đầy ân điển được, nếu Hội Thánh có bất kỳ điều gì không phải của ân điển? Lại nữa, tôi run sợ khi nghĩ bất cứ điều gì là của riêng tôi, để tôi có thể là của riêng tôi.” Giáo lý này là an toàn nhất và chắc chắn nhất xét về sự bình an của lương tâm và sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Ngay cả những người theo giáo hoàng (phản bội chính lý lẽ của họ) cũng nói và thú nhận như vậy. Bellarmine, tu sĩ Dòng Tên, nói: “Vì sự không chắc chắn của sự công chính của chính chúng ta và vì sợ sa vào sự vinh quang hư không, an toàn nhất là đặt toàn bộ lòng tin cậy của chúng ta vào một mình sự thương xót và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.” Cassander trích một câu nói của Bonaventure, đại ý như sau: “Bổn phận của những tâm trí tin kính là không quy điều gì cho chính mình, nhưng quy mọi điều cho ân điển của Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra, một người càng quy nhiều cho ân điển, dù khi quy nhiều điều cho ân điển của Đức Chúa Trời, người ấy lấy đi phần nào khỏi năng lực của bản tính và ý chí tự do, người ấy vẫn không lìa khỏi sự tin kính; nhưng khi điều gì thuộc về ân điển bị lấy khỏi ân điển của Đức Chúa Trời và trao cho bản tính, thì có thể có sự nguy hiểm nào đó.” Vậy thì, giữ vững và duy trì sự xưng công chính bởi đức tin không có việc làm, và quy toàn bộ công việc của sự trở lại đạo của chúng ta cho Đức Chúa Trời mà không tạo ra bất kỳ sự phân chia nào giữa ân điển và bản tính, là điều an toàn nhất. Những điều này tôi trình bày rộng hơn trong bài luận sau đây, mà nay tôi dâng lên Ngài như một chứng cớ cuối cùng về bổn phận và tình yêu khiêm nhường của tôi, mong Ngài chấp nhận tấm lòng của người dâng và đọc nó khi Ngài rảnh rỗi. Và như vậy tôi phó thác Ngài cho sự bảo vệ và ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Kẻ thuộc về Ngài trong Chúa, William Perkins
LUẬN VỀ ÂN ĐIỂN TỰ DO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ Ý CHÍ TỰ DO CỦA CON NGƯỜI
“Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, là thành giết các tiên tri và ném đá những kẻ được sai đến cùng ngươi: Ta muốn nhóm họp con cái ngươi như gà mái túc con mình lại dưới cánh bao nhiêu lần, mà các ngươi chẳng khứng! Nầy, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang.” — Ma-thi-ơ 23:37–38
Toàn bộ chương này chứa một bài giảng mà Đấng Cứu Thế Christ chúng ta đã giảng cho dân Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem. Nó có hai phần. Phần thứ nhất là lời quở trách các thầy thông giáo của dân Giu-đa — tức là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si — về nhiều thói xấu, từ đầu chương đến câu thứ ba mươi sáu. Phần thứ hai là lời quở trách nặng nề chống lại Giê-ru-sa-lem trong những lời tôi vừa đọc: “Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, là thành giết các tiên tri,” v.v. Trong lời quở trách nặng nề ấy, có hai điều cần xem xét: sự phản loạn của Giê-ru-sa-lem trong câu 37, và hình phạt của tội này trong câu 38. Về chính sự phản loạn, có ba điều được nêu ra: nơi chốn và con người, trong những lời: “Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem”; mức độ và thực hành của sự phản loạn, trong những lời này: “là thành giết các Tiên tri,” v.v.; cách thức và hình thức của sự phản loạn của họ, trong những lời này: “Ta muốn nhóm họp các ngươi bao nhiêu lần, mà các ngươi chẳng khứng.”
Theo thứ tự của Đức Thánh Linh, trước hết, tôi sẽ bắt đầu với nơi chốn. Thật lạ lùng là Giê-ru-sa-lem, trong mọi nơi trên thế gian, lại bị tố cáo về mức độ cao nhất của sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Vì nó là thành của Đức Chúa Trời và có những đặc quyền vượt trên mọi thành trên thế gian. Thánh Phao-lô đã ghi nhận bảy đặc quyền trong số đó. Thứ nhất là họ là người Y-sơ-ra-ên — tức là thuộc dòng dõi của Gia-cốp. Thứ hai là sự nhận làm con, ở chỗ họ được kể và được gọi là con cái của Đức Chúa Trời. Thứ ba là họ có vinh quang của Đức Chúa Trời — tức là nắp thi ân, bảo chứng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Thứ tư là các giao ước — tức là hai bảng của giao ước. Thứ năm là sự ban cho luật pháp — tức là luật pháp về xét xử và nghi lễ. Thứ sáu là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà lễ trọng thể công khai của nó gắn liền với đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Thứ bảy là thuộc về họ những lời hứa đã ban cho các tổ phụ về Đấng Mê-si. Tiên tri Mi-chê thêm vào những điều này đặc quyền thứ tám, rằng Hội Thánh đầu tiên của Tân Ước sẽ được nhóm họp tại Giê-ru-sa-lem, và do đó việc giảng Phúc Âm sẽ từ đó truyền đến mọi dân tộc [Mi-chê 4:2]. Nay, dù có mọi phước lành và sự thương xót này, Đấng Christ, Đấng Cứu Thế chúng ta, vẫn kêu lên và phàn nàn về sự phản loạn của Giê-ru-sa-lem. Và đây không phải là lần đầu tiên Ngài phàn nàn. Trong thời tiên tri Ê-sai, Ngài nói rằng khi Ngài đã làm mọi điều Ngài có thể làm cho vườn nho của Ngài, nó chẳng sinh ra điều gì ngoài nho hoang [Ê-sai 5:4]. Qua tiên tri Ê-xê-chi-ên, Ngài nêu ra một danh mục dài những phước lành của Ngài cho dân Ngài, và cùng với đó một danh mục về sự vô ơn của họ [Ê-xê-chi-ên 16]. Từ đây thấy rõ rằng nơi Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót lớn nhất, ở đó thường có sự gian ác và vô ơn lớn nhất. Và điều này phần nào được xác thực tại xứ này; vì trong vòng bốn mươi năm nay, chúng ta đã nhận những phước lành lớn từ Đức Chúa Trời cho đời này và cho đời sau — đặc biệt là Phúc Âm cùng với hòa bình và sự bảo vệ; và những điều như vậy chưa từng thấy trong các thời đại trước. Nhưng chưa bao giờ có sự vô ơn lớn hơn bây giờ. Vì nay người ta thường mệt mỏi với Phúc Âm và bắt đầu sa sút khỏi điều họ đã từng là, và sự quan tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm theo ý muốn Ngài bị nhiều người coi chỉ là một sự khắt khe kỳ lạ.
Thứ hai, từ đây có thể suy ra rằng Đức Chúa Trời không gắn sự trợ giúp không thể sai lầm của Thánh Linh Ngài với bất kỳ nơi nào hay hoàn cảnh nào của con người. Nếu có thành nào trên thế gian từng có đặc quyền này, thì đó là Giê-ru-sa-lem. Nhưng Giê-ru-sa-lem, vốn là nơi ngự và nơi ở của Đức Chúa Trời, không có đặc quyền này, vì nó bị tố cáo ở đây về sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Vì vậy, không nơi nào và không hoàn cảnh nào của con người có đặc quyền đó.
Người ta viện dẫn rằng Đức Chúa Trời đã ban một lời hứa cho chức thầy tế lễ: “Môi thầy tế lễ phải giữ sự tri thức, và người ta phải tìm luật pháp nơi miệng thầy” [Ma-la-chi 2:7]. Tôi đáp rằng những lời này không phải là một lời hứa, nhưng là một mạng lệnh. Vì đôi khi những lời thuộc thì tương lai được dùng thay cho những lời ở thể mệnh lệnh, và vì vậy ý nghĩa là thế này: “Môi thầy tế lễ phải giữ,” tức là: “Hãy để chúng giữ sự tri thức.” Lại nữa, người ta viện dẫn rằng chúng ta được truyền phải nghe các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, vì họ ngồi trên ngai của Môi-se [Ma-thi-ơ 23:2]. Tôi đáp rằng ngai của Môi-se không phải là một nơi hay một ghế, nhưng là giáo lý của Môi-se, và tôi công nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời gắn liền với giáo lý này khi nó được giảng dạy và tin nhận cách chân thật. Thứ ba, người ta viện dẫn rằng Đức Chúa Trời đã hứa Thánh Linh của lẽ thật để dẫn người ta vào mọi lẽ thật [Giăng 16:3]. Tôi đáp rằng lời hứa này không liên quan trực tiếp và tuyệt đối đến mọi tín đồ hay mọi mục sư truyền đạo, nhưng chỉ liên quan đến các sứ đồ, là những người đã nhận lời hứa ấy — và không phải cho họ trong mọi thời đại và trong mọi hành động, nhưng chỉ khi họ đang thi hành chức vụ sứ đồ của mình, là chức vụ nằm ở việc thành lập Hội Thánh của Tân Ước, một phần bởi việc công bố Phúc Âm và một phần bởi việc viết Kinh Thánh của Tân Ước. Tóm lại, không thể đưa ra đoạn Kinh Thánh nào để chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã, đang, hay sẽ ràng buộc Thánh Linh Ngài vào bất kỳ nơi nào hay những người nào cụ thể. Ở đây, ba ý tưởng tưởng tượng của phe giáo hoàng sụp đổ xuống đất. Thứ nhất, dù các thành viên của Hội Thánh Công giáo có thể sai lầm nghiêm trọng, nhưng họ không thể sai lầm khi họ ở cùng nhau trong một công đồng chung được triệu tập hợp lệ. Thứ hai, rằng giáo hoàng không thể sai lầm trong hội đồng của mình. Thứ ba, rằng sự kế nhiệm cá nhân là một dấu hiệu của Hội Thánh Công giáo, điều mà tuy nhiên có thể bị tách rời khỏi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy.
Nơi Đấng Cứu Thế Christ chúng ta dùng sự lặp lại, nói: “Ôi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem,” Ngài làm ba điều trong đó. Thứ nhất, qua đó Ngài cho thấy Ngài lấy làm lạ và cho là điều không thể tin được rằng dân Giu-đa sau bao nhiêu phước lành lại có thể vô ơn quá mức như vậy. Thứ hai, Ngài làm chứng ở đây bằng sự ghê tởm của Ngài đối với sự vô ơn của họ. Thứ ba, bằng sự lặp lại này, Ngài đánh thức dân Giu-đa và khuấy động họ suy xét nghiêm túc và ghê tởm tội này của họ, và (như thể) công bố điều tương tự cho chúng ta — và không phải vô cớ, vì trong sự vô ơn có hai tội trọng chống lại Đức Chúa Trời: làm chứng dối và bất công. Làm chứng dối, vì người vô ơn chối bỏ trong lòng rằng Đức Chúa Trời là nguồn và Đấng ban cho những điều tốt lành người ấy có, và người ấy quy chúng cho sự khôn ngoan, lòng tốt, sức mạnh, nỗ lực của chính mình. Bất công, vì người ấy không dâng cho Đức Chúa Trời những bổn phận mình mắc nợ Ngài vì những phước lành của Ngài.
Điểm thứ hai cần xem xét là mức độ của sự phản loạn của dân Giu-đa. Đa-vít nêu ra ba mức độ của nó. Thứ nhất là bước đi theo mưu kế của kẻ dữ. Thứ hai là đứng trong đường tội nhân. Thứ ba là ngồi trong chỗ của kẻ nhạo báng [Thi Thiên 1:1]. Và đây chính là đỉnh cao của sự phản loạn tuyệt vọng và là tội của Giê-ru-sa-lem. Vì khi Đấng Christ nói: “Là thành giết các Tiên tri và ném đá những kẻ được sai đến cùng ngươi,” Ngài chỉ ra ba tội trong thành này: sự không ăn năn, theo đó họ cứ tiếp tục trong đường lối gian ác của mình mà không hy vọng sửa đổi; sự khinh thường Đức Chúa Trời và phương tiện cứu rỗi của họ cách phạm thánh và phàm tục; sự tàn ác trong việc đổ máu. Và bởi sự tàn ác, tôi không có ý nói một hay hai hành động tàn ác, nhưng là một thói quen trong đó và phong tục của nó, vì những lời này phải được đọc như sau: “Giê-ru-sa-lem giết các tiên tri và ném đá những kẻ được sai đến cùng ngươi,” nơi “ném đá” và “giết” không chỉ một hành động, nhưng là sự tiếp tục và nhân lên của các hành động — tức là một phong tục trong việc đổ máu. Có thể hỏi làm sao dân Giu-đa có thể lớn lên đến mức độ gian ác cao như vậy. Tôi đáp như sau: trong mỗi tội thực tế, có bốn điều cần xem xét phân biệt: lỗi, tức là sự xúc phạm Đức Chúa Trời trong bất kỳ hành động nào; tội lỗi hay nghĩa vụ phải chịu hình phạt vì lỗi ấy; chính hình phạt, tức là sự chết; một vết nhơ hay vết bẩn đặt trong linh hồn của người phạm tội, và điều đó bởi lỗi hay sự xúc phạm. Và vết nhơ này không gì khác hơn là sự hướng về tội đã phạm hay bất kỳ tội nào khác. Trong tội của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, ngoài lỗi, tội lỗi, hình phạt, còn theo sau một vết nhơ hay sự biến dạng trong linh hồn, tức là sự mất đi hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự hướng lòng của họ về mọi thứ điều ác. Từ khi A-đam sa ngã, người phạm một tội thực tế, ngoài lỗi, tội lỗi, hình phạt, còn in vào lòng mình một vết nhơ mới, và đó là sự gia tăng khuynh hướng tự nhiên hướng về tội của người ấy — giống như kẻ say rượu, càng uống càng có thể uống, và bởi uống mà gia tăng cơn khát của mình. Như vậy, dân Giu-đa bởi phong tục trong việc phạm tội đạt đến một mức độ cao trong sự gian ác, vì mỗi hành động xúc phạm đều có vết nhơ của nó, và sự nhân lên của những hành động xúc phạm là sự gia tăng liên tục của vết nhơ hay khuyết điểm của linh hồn, cho đến khi ánh sáng của bản tính bị dập tắt và con người đi đến một lương tâm bị bỏ mặc. Điều này phải là một lời cảnh báo cho mọi người hãy cẩn thận, kẻo phạm bất kỳ sự xúc phạm nào chống lại Đức Chúa Trời trong tư tưởng, lời nói, hay việc làm, xét rằng mỗi sự xúc phạm đều in một vết nhơ trong linh hồn.
Thứ hai, có thể hỏi làm sao Giê-ru-sa-lem, đã lớn lên đến mức độ phản loạn cao như vậy, vẫn có thể thật sự được gọi là “Thành Thánh” [Ma-thi-ơ 27:53] hay “Thành của Vua lớn” [5:35]. Tôi đáp theo hai cách. Thứ nhất, có nhiều người nam và nữ thánh khiết trong xứ Giu-đê và Giê-ru-sa-lem thật sự kính sợ Đức Chúa Trời và trông đợi nước của Đấng Christ, như Giô-sép, Ma-ri, Xa-cha-ri, Ê-li-sa-bét, An-ne, Si-mê-ôn, Ni-cô-đem, Giô-sép người A-ri-ma-thê, và nhiều người khác. Nay một Hội Thánh được đặt tên không theo phần đông hơn, nhưng theo phần tốt hơn — như một đống lúa được gọi như vậy, dù có nhiều trấu hơn lúa. Thứ hai, tôi đáp rằng một dân hay một Hội Thánh đã lìa bỏ Đức Chúa Trời vẫn còn là một Hội Thánh được kể như vậy cho đến khi Đức Chúa Trời lìa bỏ họ, như một người vợ phạm tội ngoại tình vẫn còn là một người vợ được coi như vậy cho đến khi chồng nàng trao cho nàng tờ ly dị. Quả thật Giê-ru-sa-lem đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời chưa lìa bỏ Giê-ru-sa-lem. Vì ở đó Ngài vẫn còn giữ lại đền thờ và sự thờ phượng của Ngài. Phải, khi Giê-ru-sa-lem đã kết án và đóng đinh Đấng Christ, Thánh Phi-e-rơ được Đức Thánh Linh cảm thúc vẫn nói: “Những lời hứa thuộc về các ngươi và con cái các ngươi” [Công Vụ 2:39]. Và Giê-ru-sa-lem không hoàn toàn ngừng là một thành hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến khi họ chống lại và nói phạm đến chức vụ của các sứ đồ, vì khi đó và không phải trước đó các sứ đồ mới rút khỏi dân Giu-đa. Ở đây chúng ta thấy một chiều sâu của sự thương xót nơi Đức Chúa Trời; vì dù dân Giu-đa về phần họ đã đáng bị lìa bỏ một ngàn lần, nhưng Đức Chúa Trời về phần Ngài không lìa bỏ họ, nhưng vẫn theo đuổi họ bằng sự thương xót. Và qua đó chúng ta được dạy không nên tuyên án về con người của những kẻ ác. Vì dù họ lìa bỏ Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn không biết Đức Chúa Trời có lìa bỏ họ hay không.
Trong gương phản loạn này của Giê-ru-sa-lem, chúng ta học nhiều điều. Thứ nhất, trong đó chúng ta có thể thấy sự đê hèn của bản tính con người và khuynh hướng dữ dội của chúng ta hướng về tội. Vì dân Giu-đa đã đi đến chỗ hủy bỏ và dập tắt, hết sức họ có thể, giáo lý về sự cứu rỗi — phải, dập tắt nó bằng máu, và hơn nữa, bằng máu của các tiên tri. Và điều này cho thấy con người uống tội ác như cá uống nước. Thứ hai, trong Giê-ru-sa-lem chúng ta có thể thấy tình trạng tuyệt vọng của Hội Thánh La Mã ngày nay. Vì nó tiếp nối trong sự phản loạn — không, nó còn vượt qua Giê-ru-sa-lem. Nếu có ai suy xét cách vô tư, sẽ thấy rõ rằng bởi “con điếm Ba-by-lôn” là chỉ Hội Thánh La Mã hiện nay; và con điếm này được nói là say vì máu của các thánh. Những con châu chấu từ vực sâu không đáy đi đến các vua trên đất để khuấy động họ gây chiến chống lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và những con châu chấu này rất có thể là những bầy tu sĩ, thầy dòng, và tu sĩ Dòng Tên của Hội Thánh La Mã. Và chúng ta đã thấy qua kinh nghiệm lâu dài và nhiều lần rằng những người thuộc Hội Thánh La Mã đã lâu khát máu của vua chúa và dân chúng tại xứ này. Thứ ba, ở đây chúng ta được dạy phải rèn luyện mình trong các bổn phận của sự hiền lành, lòng tốt, hòa bình đối với mọi người. Tiên tri Ê-sai nói rằng người ta trong nước của Đấng Christ sẽ không dùng gươm và giáo của mình để gây hại cho bất cứ ai, như dân Giu-đa ở đây làm, nhưng sẽ biến chúng thành những công cụ canh tác, như cuốc và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "mattocks and fishes" at Isa. 2:4, likely a garbled rendering of ploughshares/pruning hooks]. Qua đó có ý nói rằng những người thật sự được tái sinh sẽ bỏ qua một bên mọi mục đích và ý định làm hại bất cứ ai và sẽ dâng mình làm điều tốt họ có thể làm. Lại nữa, ông nói rằng “muông sói và chiên con sẽ ở cùng nhau, và sẽ không có sự gây hại trên khắp núi thánh của Đức Chúa Trời” [65:25]. Ma quỷ bởi tội của tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã biến chúng ta thành thú vật, sư tử, muông sói, cọp, gấu, rắn hổ mang; và Đấng Christ lại từ thú vật đã biến chúng ta thành những chiên con và chiên của Ngài xét về sự hiền lành và kiên nhẫn. Thứ tư, ở đây chúng ta được dạy không nên chống đối chính mình chống lại các mục sư truyền đạo của Đức Chúa Trời, nhưng không kiêu ngạo và dữ tợn, hãy chịu phục tùng và vâng phục chức vụ của họ. Ê-sai báo trước rằng trong Hội Thánh của Tân Ước một đứa trẻ nhỏ — tức là các mục sư truyền đạo, những người yếu đuối và đơn sơ theo cách khác — sẽ bởi giáo lý của họ cai trị và hướng dẫn muông sói, beo, sư tử, tức là những người dữ tợn và tàn ác theo bản tính. “Dân Ta,” Chúa phán, “sẽ vui lòng đến trong ngày hội họp,” và chiên của Đấng Christ nghe tiếng Ngài và theo Ngài. Dân Giu-đa bắt và xét xử các tiên tri được sai đến cùng họ; nhưng chúng ta phải để họ, trong chức vụ của họ, bắt và xét xử chúng ta, để chúng ta không bị Chúa xét xử. Lại nữa, dân Giu-đa giết các thầy dạy của họ, nhưng chúng ta phải cho phép các thầy dạy của mình, theo một cách nào đó, giết chúng ta — vì chức vụ của họ phải như một con dao tế lễ để giết người cũ trong chúng ta, để chúng ta có thể là một của lễ được chấp nhận dâng cho Đức Chúa Trời. Cuối cùng, các mục sư truyền đạo của lời Chúa phải học từ đây không nên bối rối nếu họ bị người ta ghét và bắt bớ. Vì điều này đã xảy ra cho các tiên tri thánh của Đức Chúa Trời, và điều đó tại thành Giê-ru-sa-lem.
Điểm thứ ba là cách thức hay hình thức của sự phản loạn của họ. Trong đó tôi xem xét bốn điều. Ý chí của Đức Chúa Trời mà dân Giu-đa phản loạn chống lại: “Ta muốn.” Ý chí của dân Giu-đa đang phản loạn: “các ngươi chẳng khứng.” Sự hòa hợp của cả hai: “Ta muốn, các ngươi chẳng khứng.” Cách thức của ý chí của Đức Chúa Trời — Ngài muốn sự cứu rỗi của họ trong tình yêu thương, “Ta muốn nhóm họp các ngươi như gà mái túc con mình lại”; trong sự kiên nhẫn, “Ta muốn bao nhiêu lần?” Trước khi tôi đến xử lý những điểm này cách riêng biệt, tôi sẽ nêu ra một lời mở đầu chung về bản tính của ý chí. Ý chí là một năng lực muốn, không muốn, chọn lựa, từ chối, đình chỉ, phụ thuộc vào lý trí. Bởi “năng lực” tôi có ý nói một khả năng hay năng khiếu được tạo thành; và nó thật sự như vậy trong con người và thiên sứ, nhưng trong Đức Chúa Trời chỉ theo cách loại suy hay tương xứng, vì ý chí của Ngài thật sự là bản thể hay thần tính của Ngài. Thứ hai, tôi nói nó là “một năng lực muốn,” v.v. vì muốn, không muốn, chọn lựa, từ chối, đình chỉ, tức là không muốn cũng không không muốn, là những hiệu quả riêng của ý chí, qua đó nó được biết và được phân biệt. Cuối cùng, tôi nói nó “phụ thuộc vào lý trí,” vì nó chỉ thuộc về những bản tính có lý trí — như Đức Chúa Trời, thiên sứ, con người — và vì dù nó đi ngược lại lý trí tốt, nó vẫn không hoàn toàn không có lý trí. Khi một người biết và tán thành điều tốt nhưng lại làm điều trái ngược, đó là vì làm điều trái ngược dường như tốt đối với người ấy. Và trong mỗi hành động của ý chí, có hai điều: lý trí để hướng dẫn, và sự chọn lựa để đồng ý hay không đồng ý.
Ý chí có tính chất của nó, và đó là sự tự do của ý chí, tức là sự tự do khỏi sự ép buộc hay cưỡng bách, nhưng không phải khỏi mọi sự cần thiết. Khỏi sự ép buộc, vì sự ép buộc và ý chí trái ngược nhau; và nơi sự ép buộc chiếm chỗ, ở đó ý chí nhường chỗ. Và ý chí bị cưỡng bách không phải là ý chí. Tuy nhiên, ý chí và sự cần thiết có thể đứng cùng nhau. Đức Chúa Trời muốn nhiều điều thuộc sự cần thiết tuyệt đối, như sự sinh ra đời đời của Con, sự xuất phát của Đức Thánh Linh, việc thực thi công lý, và những điều tương tự; và Ngài muốn chúng với sự tự do hoàn hảo nhất của ý chí. Các thiên sứ tốt lành muốn hạnh phúc của chính họ và việc thực thi công lý, và điều đó theo sự cần thiết; vì họ không thể muốn phạm tội hay ở trong cảnh khốn khổ, và tất cả điều này họ muốn cách tự do nhất. Không, sự cần thiết không phạm tội là vinh quang và trang sức của ý chí; vì người làm điều tốt đến mức không thể phạm tội thì tự do hơn trong việc làm điều tốt so với người có thể làm điều tốt hay điều ác. Khi thọ tạo ở trong tình trạng vui lòng hầu việc Đức Chúa Trời và không thể không hầu việc Đức Chúa Trời, đó là sự tự do hoàn hảo của chúng ta. Lại nữa, sự tự do của ý chí từ khi con người sa ngã được nối kết với một sự cần thiết phải phạm tội, vì nó đứng trong cảnh nô lệ dưới tội lỗi. Về phương diện này, Augustine gọi nó cách thích hợp là “ý chí tự do bị trói buộc.” Vì vậy, chúng ta không nên tưởng tượng trong ý chí một sự tự do là sự tự do khỏi mọi sự cần thiết. Để điều này có thể thấy rõ hơn, chúng ta hãy xem xét các loại sự cần thiết. Có một sự cần thiết đơn giản hay tuyệt đối, khi một điều không thể nào khác được. Như vậy chúng ta có thể nói có một Đức Chúa Trời, và Ngài là công chính, v.v. Sự cần thiết này không đứng cùng với ý chí của thọ tạo; nhưng nó đứng cùng với ý chí của Đức Chúa Trời, nơi Ngài một sự cần thiết tuyệt đối về sự thánh khiết và lòng tốt được nối kết với sự tự do tuyệt đối của ý chí. Lại nữa, có một sự cần thiết bởi bạo lực hay ép buộc, và điều này hủy bỏ sự tự do và sự đồng ý của ý chí. Thứ ba, có một sự cần thiết về tính không thể sai lầm hay về hậu quả, khi điều gì đó theo sau cách cần thiết dựa trên một tiền đề được giả định — như tức là dựa trên sự quyết định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Sự cần thiết này và sự tự do của ý chí đều có thể đứng cùng nhau, vì trong việc làm một hành động tự nguyện, chỉ cần nó xuất phát từ sự phán đoán và có khởi đầu từ bên trong ý chí là đủ, dù mặt khác xét về ý chí của Đức Chúa Trời nó thuộc sự cần thiết không thay đổi. Sự chắc chắn của sắc lệnh của Đức Chúa Trời không hủy bỏ sự đồng ý của ý chí con người, nhưng thay vào đó sắp đặt nó và nhẹ nhàng khiến nó hướng về hay kéo nó ra. Và điều trực tiếp trái ngược với sự tự do của ý chí là sự ép buộc, vì nó hủy bỏ sự đồng ý.
Sự tự do của ý chí đứng trong năng lực đôi. Thứ nhất là khi nó muốn bất cứ điều gì, nó tự mình có khả năng và có thể không muốn điều tương tự, và ngược lại như vậy, và trong các trường phái nó được gọi là “sự tự do của mâu thuẫn.” Thứ hai là khi nó muốn bất cứ điều gì, nó có thể muốn một điều khác hay điều trái ngược, như ví dụ khi Đức Chúa Trời muốn tạo dựng thế gian, Ngài có thể đã không muốn điều tương tự; và khi Ngài muốn tạo dựng một thế gian, Ngài có thể đã muốn tạo dựng nhiều thế gian hơn. Và điều sau này được gọi là sự tự do của đối ngược. Ý chí bởi sự tự do này được phân biệt với những khuynh hướng của các tác nhân tự nhiên, là những tác nhân luôn thể hiện theo cùng một cách. Đặt vật liệu vào lửa, nó luôn cháy, và nó không thể không cháy. Ném một hòn đá lên không trung, nó luôn rơi xuống, và không thể không rơi xuống. Thứ hai, ý chí bởi sự tự do này được phân biệt với dục vọng của thú vật, vì dục vọng ấy đi theo giác quan và trong việc chọn lựa hay từ chối luôn giữ một thứ tự. Chiên trốn tránh muông sói; và mọi con chiên đều làm như vậy mọi lúc và mọi nơi. Ong thu thập mật. Chúng luôn làm như vậy và ở mọi nơi, và chúng không thể làm khác. Khi thú vật ngoài đồng chọn một loại cỏ và từ chối loại khác, có một vẻ tự do, nhưng không có sự tự do thật. Vì điều nó chọn hay từ chối một lần, nó luôn chọn hay từ chối theo cùng một cách. Đến đây là về bản tính chung của ý chí.
Nay tôi đến với những điểm đang bàn. Điểm thứ nhất là về ý chí của Đấng Christ: “Ta muốn.” Theo hai bản tính của Đấng Christ, cũng có hai ý chí trong Ngài: ý chí của thần tính Ngài và ý chí của nhân tính Ngài. Một số người nghĩ rằng những lời này có ý nói về ý chí của nhân tính Ngài.
Vì họ cho rằng tại đây Ngài phán với tư cách là người phục vụ cho phép cắt bì, và do đó với tư cách là một con người [Rô-ma 15:8]. Tôi nghĩ điều này là một lẽ thật, nhưng chưa phải là toàn bộ lẽ thật, bởi vì điều mà Ngài muốn — tức là việc nhóm họp dân Do Thái qua chức vụ của các tiên tri — đã được bắt đầu và thực hành từ lâu trước khi Ngài nhập thể. Vì vậy (theo cách tôi hiểu) tại đây ý muốn thần thượng của Ngài được nói đến, hay ý muốn thuộc về thần tính của Ngài, cũng là ý muốn của Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Ý muốn này là một và đồng nhất, như Đức Chúa Trời là một; tuy nhiên có thể phân biệt theo cách này: đó hoặc là ý muốn theo sự vui lòng tốt lành của Ngài, hoặc là ý muốn bày tỏ của Ngài. Lẽ thật của sự phân biệt này chúng ta có thể thấy nơi các vua chúa trần gian, là những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Một vị vua tự quyết định trong lòng theo sự vui lòng của mình điều gì sẽ được làm trong vương quốc của mình và điều gì không. Đó là ý muốn của vua. Lại nữa, vua bày tỏ một phần nào đó trong sự vui lòng kín nhiệm của mình cho thần dân khi có dịp, và đó cũng là ý muốn của vua. Cũng vậy, sự vui lòng của Đức Chúa Trời ở trong chính Ngài và những sự bày tỏ của sự vui lòng ấy cho tạo vật của Ngài, hoặc toàn bộ hoặc một phần, đều là ý muốn của Ngài. Điều thứ nhất được nhắc đến (Ê-phê-sô 1:5), nơi Phao-lô nói rằng người Ê-phê-sô đã được tiền định theo sự vui lòng tốt lành của ý muốn Ngài. Để chúng ta có thể hiểu đúng về điều này, tôi sẽ trình bày bốn điều. Điều thứ nhất là ý muốn này là mục đích hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời theo sự bàn luận, và là sắc lệnh của Ngài. Sự bàn luận của Ngài thấy mọi sự và mọi nguyên nhân của chúng. Sắc lệnh của Ngài quyết định điều gì sẽ được làm, và điều gì không được làm; và Ngài quyết định theo sự bàn luận đời đời của chính Ngài. Tuy nhiên, sự bàn luận không phải là một quy tắc cho ý muốn của Ngài. Vì không có gì cao hơn ý muốn của Ngài, và sự bàn luận của Ngài cũng theo ý muốn của Ngài, là chính sự tốt lành. Và vì vậy Phao-lô gọi “sự bàn luận” là “sự bàn luận của ý muốn Ngài” [Ê-phê-sô 1:11]. Thứ hai, trong ý muốn của Đức Chúa Trời có một quyền tể trị — tức là một quyền năng tuyệt đối — bởi đó Ngài là Chúa của mọi hành động mà Ngài muốn, Ngài tự mình muốn mà không lệ thuộc vào bất cứ ai, không bị ngăn trở hay kiểm soát, về điều Ngài muốn và khi nào Ngài muốn và cách nào Ngài muốn. Điều này được bày tỏ nhiều trong ẩn dụ: “Ta há không có phép dùng của cải ta theo ý muốn ta sao?” [Ma-thi-ơ 20:15]. Và bởi Phao-lô, viện dẫn Môi-se: “Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta làm ơn” [Rô-ma 9:15], cũng dạy rằng chúng ta ở trong sự vui lòng của Đức Chúa Trời, như đất sét ở trong sự vui lòng của thợ gốm. Điều này phải dạy chúng ta, khi chúng ta nghĩ hay nói về các công việc và sự phán xét của Đức Chúa Trời, thì phải nghĩ và nói với sự khiêm tốn và tiết độ, với sự thán phục và tôn kính, không dám dò xét lý do của chúng hay nghĩ xấu về chúng khi chúng không hợp với lý trí của chúng ta, mà tự thỏa lòng với điều này, rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời có quyền tể trị trong ý muốn của Ngài để muốn theo sự vui lòng của Ngài, và ý muốn của Ngài là tốt lành. Điều thứ ba là ý muốn của Đức Chúa Trời là khởi nguyên hay nguyên nhân đầu tiên của mọi sự không ngoại lệ, và của mọi sự vận động và hành động của chúng. Và nó là một khởi nguyên theo hai cách: thứ nhất, xét về sự hiện hữu hay sự tồn tại của các sự vật; thứ hai, xét về sự tốt lành của chúng. Rằng mọi sự vật cụ thể đều có sự tồn tại từ ý muốn của Đức Chúa Trời như từ nguyên nhân tác thành đầu tiên, tôi chứng minh như sau. Đức Chúa Trời có quyền năng đến nỗi không điều gì có thể xảy ra mà Ngài không muốn, hay hoàn toàn trái với ý muốn của Ngài. Vì vậy, bất cứ điều gì xảy ra, đều xảy ra bởi vì Ngài muốn nó, hoặc cách đơn giản, hoặc trong một phần nào đó. Một người cai quản khôn ngoan trong một gia đình hay trong một đạo quân, khi có mọi sự trong quyền của mình, không để điều gì được làm mà không theo ý muốn của mình; và người ấy muốn can dự ngay cả trong những việc đơn giản nhất. Và không điều gì ngăn trở ước muốn của người ấy ngoài sự yếu đuối của chính mình, điều không xảy đến với sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời bởi sự biết trước không thay đổi thấy trước mọi sự sẽ xảy ra, và vì vậy bởi một ý muốn không thay đổi, Ngài muốn sự tồn tại của chúng. Vì sự biết trước của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào ý muốn của Ngài, không phải vì Đức Chúa Trời thấy trước những sự sắp đến, nên chúng xảy ra, nhưng vì theo ý muốn của Đức Chúa Trời chúng sẽ xảy ra, nên Ngài thấy trước chúng. Thật vậy, trong Đức Chúa Trời có một sự hiểu biết về những sự có thể xảy ra, dù chúng không bao giờ xảy ra; và sự hiểu biết này đi trước sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sự hiểu biết thần thượng về những sự chắc chắn sẽ xảy ra thì đi theo ý muốn và sự quyết định của Đức Chúa Trời. Tiến xa hơn, ở chỗ Đức Chúa Trời muốn sự tồn tại của mọi sự, Ngài làm cho chúng tồn tại. Vì ý muốn của Ngài có năng lực hành động, không tách rời khỏi quyền năng của Ngài, nhưng được phân biệt với quyền năng ấy. Và việc Ngài muốn bất cứ điều gì chính là việc Ngài làm điều đó. Và vì vậy Đức Thánh Linh vui lòng bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời bằng một lời có năng lực hành động hay một mạng lịnh: “Ban đầu Đức Chúa Trời phán, phải có điều này điều kia, thì quả có như vậy” [Sáng-thế Ký 1]. Bấy giờ lời truyền phán này là ý muốn của Ngài. Lại nữa, loài người sống bởi mọi lời của Đức Chúa Trời — tức là bởi bất cứ điều gì Đức Chúa Trời theo sự vui lòng của Ngài muốn làm thức ăn cho chúng ta. Các sự vật xét về sự tồn tại phải lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc vào chính chúng, hoặc vào một điều gì khác. Nếu chúng lệ thuộc vào chính chúng để tồn tại, chúng là các thần. Nếu chúng lệ thuộc vào bất cứ điều gì khác ở ngoài và bên cạnh Đức Chúa Trời, điều đó cũng là thần. Vì vậy còn lại là mọi sự vật và mọi hành động trong thế gian, xét như là hành động, đều có sự tồn tại bởi sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời như là nguyên nhân cao nhất hay nguyên nhân của mọi nguyên nhân. Giáo lý này phải được ghi nhớ. Vì nó là nền tảng của sự nhịn nhục thật, khi chúng ta xét rằng bất cứ điều gì xảy ra đều xảy đến cho chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Trên nền tảng này, Gióp tự trang bị cho mình sự nhịn nhục [Gióp 1:21], và Đa-vít nói: “Tôi câm, chẳng mở miệng; vì Chúa đã làm sự đó” [Thi-thiên 39:9]. Thứ hai, giáo lý này là phương tiện của mọi sự yên ủi thật, khi chúng ta xét rằng mọi hoạn nạn của chúng ta đều đến từ sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời. Hội Thánh đầu tiên đã tự yên ủi như vậy, khi xét rằng dân Do Thái, Hê-rốt, Bôn-xơ Phi-lát, và những người còn lại không làm điều gì nghịch cùng Đấng Christ ngoài điều mà sự bàn luận của Đức Chúa Trời đã định trước phải làm [Công vụ 4:28]; và đó phải là sự yên ủi của chúng ta, rằng chúng ta đã được tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Đấng Christ trong những hoạn nạn [Rô-ma 8:29; Phi-líp 3:10]. Hơn nữa, ý muốn của Đức Chúa Trời là khởi nguyên của sự tốt lành của các sự vật. Vì một vật không phải trước hết là tốt rồi mới được Đức Chúa Trời muốn; nhưng trước hết nó được Đức Chúa Trời muốn, và như vậy nó trở nên tốt. Đây là một lẽ thật hiển nhiên; tôi sẽ không dừng lại ở đó. Tại đây có thể có người hỏi rằng sự ác trong tạo vật — tức là tội lỗi — có khởi nguyên từ đâu. Tôi trả lời, nó đến từ ý muốn của tạo vật sa ngã, chứ không đến từ ý muốn của Đức Chúa Trời; tuy nhiên nó không ở ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì dù Ngài không muốn tội lỗi một cách đúng nghĩa, bởi vì Ngài ghét nó, nhưng Ngài vẫn muốn sự tồn tại của nó trong thế gian. Vì xét về sự bàn luận của Đức Chúa Trời, thì điều tốt là sự ác phải tồn tại. Và Đức Chúa Trời muốn sự tồn tại của tội lỗi, không phải vì ý muốn của Ngài là thực hiện, sản sinh, hay ban sự tồn tại cho nó, nhưng vì ý muốn của Ngài là lìa bỏ tạo vật của Ngài và không ngăn trở sự tồn tại của sự ác khi Ngài có thể ngăn trở; và như vậy sự ác không bị ngăn trở thì xảy đến. Và trong khi Đức Chúa Trời đã thấy trước nó trong sự bàn luận đời đời của Ngài, mà vẫn không muốn ngăn trở nó khi Ngài có thể, thì trong thực tế Ngài đã muốn sự tồn tại của nó trong thế gian, dù một cách đơn giản Ngài không muốn nó. Điều cuối cùng là ý muốn này của Đức Chúa Trời theo sự vui lòng tốt lành của Ngài, vì bị giấu kín khỏi chúng ta, nên không phải là quy tắc cho các hành động và đức tin của chúng ta. Môi-se nói: “Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; còn những sự bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta” [Phục-truyền Luật-lệ Ký 29:29]. Từ đó suy ra rằng chúng ta làm và có thể (với sự thuận phục) trong ý muốn của mình không đồng ý với ý muốn này của Đức Chúa Trời trước khi nó được biết đến cho chúng ta, mà không phạm tội. Phao-lô, bởi thẩm quyền của chức sứ đồ, đã muốn rao giảng ở A-si và Bi-thi-ni, và Đức Chúa Trời không muốn, vì có nói rằng Đức Thánh Linh đã ngăn trở ông — nhưng Phao-lô không phạm tội trong việc này. Một điều tốt có thể khác với một điều tốt khác, và điều mà tạo vật đôi khi muốn mà không phạm tội, Đức Chúa Trời lại muốn khác đi bởi sự vui lòng công chính nhất của Ngài. Sa-mu-ên cầu nguyện cho Sau-lơ [1 Sa-mu-ên 16:1] khác với sự vui lòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời; nhưng khi sắc lệnh của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho ông, bấy giờ ông ngừng cầu nguyện. Tại đây cần quở trách một số người lý luận như sau: nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là tôi sẽ được cứu, thì điều đó sẽ xảy ra, dù tôi sống thế nào; vì vậy, tôi sẽ sống theo ý thích của tôi. Họ lấy ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời làm quy tắc cho đời sống của mình, điều không nên làm, bởi vì ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời là luật pháp hay quy tắc duy nhất cho những điều phải làm và phải tin. Như vậy chúng ta thấy ý muốn theo sự vui lòng của Đức Chúa Trời là gì. Bấy giờ ý muốn này không được nói đến trong bản văn này: “Biết bao lần Ta muốn?” Vì sự vui lòng của Đức Chúa Trời không thể bị chống lại hay kháng cự. “Mưu của Ta sẽ lập, và Ta sẽ làm mọi sự Ta đẹp lòng” [Ê-sai 46:10]. Nhưng ý muốn được nhắc đến tại đây có thể bị kháng cự và chống lại: “Ta muốn, các ngươi chẳng muốn.” Ý muốn bày tỏ của Đức Chúa Trời là khi Ngài bày tỏ một phần nào đó trong sự vui lòng của Ngài, trong chừng mực nó phục vụ cho điều tốt của tạo vật của Ngài và cho sự bày tỏ công lý hay lòng thương xót của Ngài. Ý muốn bày tỏ này thật ra không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa, như ý muốn theo sự vui lòng tốt lành của Ngài là ý muốn của Ngài; vì nó là hiệu quả của ý muốn ấy. Tuy nhiên nó vẫn có thể được gọi như vậy một cách đúng đắn. Vì như những hiệu quả của cơn giận mà không có sự xúc động vẫn được gọi là “cơn giận” trong Đức Chúa Trời, thì dấu hiệu và sự bày tỏ ý muốn của Ngài cũng có thể được gọi là “ý muốn.” Ý muốn này đôi khi được trình bày rõ ràng hơn, đôi khi tối tăm hơn. Nó được trình bày rõ ràng hơn theo ba cách: bởi lời của Ngài, bởi sự cho phép của Ngài, bởi sự hành động của Ngài. Lời của Ngài là ý muốn của Ngài, vì Phao-lô nói như vậy: “Hãy xét điều gì là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời” [Rô-ma 12:2]. Và đó không phải là sắc lệnh hay sự vui lòng của Ngài, nhưng là ý muốn bày tỏ của Ngài, bởi vì nó phục vụ để tuyên bố và bày tỏ điều gì làm đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, bổn phận của chúng ta là gì, và Ngài đòi hỏi gì ở chúng ta, nếu chúng ta muốn đến với sự sống đời đời. Vì lý do này, cả luật pháp lẫn Phúc Âm và mọi mạng lịnh, điều cấm, lời hứa, và lời đe dọa trong đó đều là ý muốn bày tỏ của Đức Chúa Trời. Vì các mạng lịnh bày tỏ điều chúng ta phải làm; các điều cấm, điều chúng ta phải bỏ không làm; các lời hứa, điều tốt Ngài sẽ làm cho chúng ta; các lời đe dọa, những hình phạt nào xứng đáng cho tội lỗi. Hơn nữa, vì cớ lời ấy, chức vụ và sự ban phát lời ấy là ý muốn bày tỏ của Đức Chúa Trời. Vì bởi đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự vui lòng của Ngài về sự cứu rỗi của loài người. Sự cho phép thần thượng cũng là ý muốn bày tỏ của Đức Chúa Trời. Vì bởi đó Ngài bày tỏ rằng Ngài sẽ không ngăn trở sự tồn tại của điều được cho phép, và do đó điều được cho phép sẽ xảy đến. Thứ ba, mọi sự hành động hay công việc của Đức Chúa Trời đều bày tỏ điều Đức Chúa Trời muốn được làm, và điều gì phải xảy đến. Vì khi một điều được làm xong, chúng ta bởi đó biết điều gì là và đã là sự vui lòng của Đức Chúa Trời, xét rằng không điều gì xảy đến mà không theo ý muốn của Ngài.
Khi ý muốn bày tỏ được trình bày cách tối tăm hơn, đó là bởi vì một số điều thuộc về ý muốn ấy bị giấu kín. Và vì cớ sự giấu kín này, đôi khi dường như có sự trái ngược giữa ý muốn bày tỏ và ý muốn theo sự vui lòng tốt lành của Ngài; nhưng thật ra không có sự trái ngược nào. Và mục đích vì sao Đức Chúa Trời bày tỏ và trình bày sự vui lòng của Ngài cách tối tăm như vậy không phải để làm hại hay lừa dối, nhưng để mưu cầu điều tốt cho tạo vật của Ngài. Những ví dụ về loại này trong Kinh Thánh có ba loại. Trước hết, Đức Chúa Trời đôi khi trình bày một mạng lịnh cho loài người và giấu kín mục đích của mạng lịnh ấy. Vì các mục đích của các điều răn thần thượng có ba. Một là sự vâng lời, khi Đức Chúa Trời muốn điều được truyền phải được làm đúng như đã truyền; mục đích khác là sự thử thách, khi Ngài không muốn điều được truyền phải được làm cách tuyệt đối, nhưng chỉ muốn thử thách lòng trung thành của tạo vật của Ngài. Mục đích thứ ba là sự cáo trách, khi bởi việc truyền dạy, Đức Chúa Trời có ý cáo trách tạo vật của Ngài về sự không vâng lời. Cũng vậy, cha mẹ đôi khi ban cho con cái những điều răn phải được làm. Đôi khi lại ban một mạng lịnh mà việc làm theo đó họ không có ý định, nhưng chỉ có ý qua đó thử nghiệm tình cảm và bổn phận của con cái mình. Và đôi khi một người truyền cho người khác chỉ theo cách cáo trách, như khi chủ nợ nói với người mắc nợ phá sản: “Hãy trả nợ của anh,” điều mà chủ nợ không bao giờ trông đợi và có lẽ có ý tha cho. Vì vậy các điều răn thần thượng có ba loại: điều răn về sự vâng lời, như mạng lịnh của luật pháp đạo đức; điều răn về sự thử thách; và điều răn về sự cáo trách. Bấy giờ khi ý muốn bày tỏ của Đức Chúa Trời được trình bày trong một điều răn, và mục đích của điều răn ấy bị giấu kín, thì sự vui lòng của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách tối tăm. Đức Chúa Trời ban một mạng lịnh cho Áp-ra-ham: “Hãy dâng Y-sác, con một của ngươi” [Sáng-thế Ký 22:2]. Mục đích chỉ là để thử Áp-ra-ham, và mục đích này đã bị giấu kín cho đến khi Áp-ra-ham đang làm việc ấy; vì bấy giờ Thiên sứ của Đức Giê-hô-va ngăn ông lại và nói: “Bây giờ Ta biết Áp-ra-ham kính sợ Đức Chúa Trời” [c. 12]. Và chính mạng lịnh: “Hãy dâng Y-sác,” dường như hoàn toàn trái với ý muốn theo sự vui lòng hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời; vì như được thấy qua kết cục, Y-sác không phải bị giết. Vì vậy, việc không giết Y-sác đã được Đức Chúa Trời định trước. Bấy giờ có thể có người nói, tại sao Đức Chúa Trời lại truyền một điều trái với sắc lệnh của Ngài? Tôi trả lời, có một sự trái ngược bề ngoài vì cớ mục đích của mạng lịnh đã bị giấu kín; nhưng thật ra không có sự trái ngược nào. Vì như việc Y-sác không phải bị dâng là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì việc Áp-ra-ham phải bị thử thách trong việc dâng Y-sác cũng là sắc lệnh của Ngài. Và mạng lịnh này phù hợp với sắc lệnh đó. Vì nó là một mạng lịnh không phải về sự vâng lời tuyệt đối cho bằng về sự thử thách, và vì vậy nó là một phương tiện thích hợp và tiện lợi để hoàn thành sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va bởi tay Môi-se ban một mạng lịnh cho Pha-ra-ôn: “Hãy để dân Ta đi” [Xuất Ê-díp-tô Ký 8:1]; nhưng sự vui lòng và mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời là Pha-ra-ôn sẽ không để họ đi. Tại đây có sự trái ngược bề ngoài, nhưng thật ra không có. Vì việc cáo trách Pha-ra-ôn về sự phản loạn và lòng cứng cỏi cũng là sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và mạng lịnh này phục vụ cho mục đích đó, bởi vì đúng theo ý định của Đức Chúa Trời, nó là một mạng lịnh về sự cáo trách, dù về phần Pha-ra-ôn, ông phải tiếp nhận nó như một mạng lịnh phải vâng theo và hoàn thành. Bởi giáo lý này, chức vụ công khai giảng lời Chúa nhận được một sự biện hộ chính đáng. Một số người có ý kiến rằng đó là một phương tiện để lừa dối thế gian, bởi vì trong đó một mạng lịnh được ban cho mọi người không ngoại lệ phải ăn năn và tin, nhưng ân điển để ăn năn và tin lại không có. Nhưng họ bị lừa dối. Vì mạng lịnh “hãy ăn năn và tin,” dù theo ý định của người giảng chỉ có một mục đích — tức là sự cứu rỗi của mọi người — nhưng theo ý định và sự bàn luận của Đức Chúa Trời, nó có nhiều mục đích khác nhau. Đối với những người đã được định cho sự sống đời đời, nó là một điều răn về sự vâng lời, bởi vì Đức Chúa Trời sẽ ban năng lực cho họ làm điều Ngài truyền. Đối với những người còn lại, nó là một mạng lịnh về sự thử thách hay cáo trách, để tội lỗi của họ có thể được phơi bày cho những người không tin, và mọi lời bào chữa đều bị cắt đứt. Như vậy khi điều răn phải tin được ban ra mà ân điển của đức tin không được ban cho, Đức Chúa Trời không lừa dối, nhưng quở trách và cáo trách loài người về sự không tin, và điều đó trong sự công chính của Ngài. Ví dụ thứ hai về ý muốn bày tỏ của Đức Chúa Trời được trình bày cách tối tăm là khi Đức Chúa Trời trình bày các lời hứa của Ngài, mà giấu kín điều ngoại lệ hay điều kiện của chúng. “Các ngươi sẽ cai trị loài chim trời, loài cá biển,” v.v. [Sáng-thế Ký 1:28]. Và về Giê-ru-sa-lem, Đức Giê-hô-va phán: “Đây là nơi an nghỉ của Ta đời đời” [Thi-thiên 132:14]. Các lời hứa ấy nay không còn ứng nghiệm nữa, nhưng vẫn không có sự trái ngược nào trong ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi vì các lời hứa ấy phải được hiểu cùng với những điều ngoại lệ của chúng: “Trừ khi các ngươi lìa bỏ Ta, và chọc giận Ta bởi tội lỗi của các ngươi.” Ví dụ thứ ba là khi Đức Chúa Trời trình bày những lời đe dọa của Ngài, mà giấu kín các điều kiện và điều ngoại lệ của chúng. “Ta sẽ,” Đức Giê-hô-va phán, “không giải cứu các ngươi nữa” [Các Quan Xét 10:13]; và sau đó sự vui lòng của Ngài là lại giải cứu họ nhiều lần nữa. “Hãy để Ta yên, để cơn thạnh nộ Ta nổi lên: vì Ta sẽ diệt ngươi” [Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10]; và Ngài đã tha cho họ bởi lời cầu nguyện của Môi-se. “Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị đổ xuống” — dù vậy, Ni-ni-ve đã được tha và không bị hủy diệt [Giô-na 3:4]. Tại đây chúng ta không được dù chỉ mơ tưởng về bất cứ sự thay đổi hay sự không thật nào trong Đức Chúa Trời. Vì mọi lời đe dọa được tuyên bố đều phải được hiểu với điều khoản này: “trừ khi các ngươi ăn năn và trở lại cùng Ta” [Ê-xê-chi-ên 18]. Và điều ngoại lệ này Đức Chúa Trời giấu kín, để Ngài có thể khiến lương tâm của loài người kinh sợ hơn và như vậy chuẩn bị họ cho sự ăn năn thật (Ê-sai 38). Trước hết, Đức Giê-hô-va phán bởi tiên tri cho Ê-xê-chia: “Hãy truyền lịnh cho nhà ngươi, vì ngươi sẽ chết, không sống được” [2 Các Vua 20:1; Ê-sai 38:1]; nhưng ông đã sống thêm mười lăm năm nữa. Tại đây Đức Chúa Trời giấu kín sự vui lòng của chính Ngài trong việc kéo dài những ngày của Ê-xê-chia, và bày tỏ điều gì sẽ xảy đến cho ông xét về bản chất tự nhiên và những phương tiện cứu giúp của nó. Trong mọi ví dụ này, chúng ta không được ngờ vực bất cứ sự gian trá hay hành động hai mặt nào trong Đức Chúa Trời. Vì Ngài không nói một điều mà nghĩ một điều khác, theo cách của những kẻ giả hình; nhưng Ngài giấu kín một phần ý muốn của Ngài và bày tỏ một phần. Và Ngài làm điều này không phải để làm hại bất cứ ai theo cách của những kẻ lừa dối, nhưng vì điều tốt của loài người. Về ý muốn bày tỏ của Đức Chúa Trời là như vậy.
Bấy giờ tôi đến với bản văn đang xét. Những lời: “Ta đã muốn nhóm họp các ngươi,” không phải được hiểu về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng về ý muốn bày tỏ của Ngài, và cụ thể là về chức vụ giảng lời Chúa. Vì khi Đức Chúa Trời sai lời của Ngài đến Giê-ru-sa-lem bởi các tiên tri của Ngài, Ngài bởi đó bày tỏ rằng sự vui lòng và ý muốn của Ngài là nhóm họp và khiến họ trở lại. Và Ngài được nói là muốn sự trở lại của dân Do Thái trong và bởi lời của Ngài theo hai cách. Thứ nhất, bởi vì Ngài chấp nhận điều đó như một điều tốt tự nó, vì nó phù hợp với sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài. Thứ hai, bởi vì Ngài đã truyền và đòi hỏi điều đó ở họ như một bổn phận của họ và như một điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Có người có thể nói rằng thật là một sự đối xử khắc nghiệt khi Đức Chúa Trời truyền cho dân Do Thái làm điều mà họ không thể làm, và than phiền vì họ không được nhóm họp, và rằng một người chủ cũng có thể truyền cho đầy tớ của mình vác một ngọn núi trên lưng và than phiền vì việc đó không được làm. Tôi trả lời như sau: nếu một người chủ có thể ban cho đầy tớ của mình sức mạnh và khả năng để vác một ngọn núi, thì người chủ có thể truyền cho đầy tớ làm điều đó; và nếu đầy tớ bởi lỗi của chính mình đánh mất khả năng này, người chủ ấy vẫn có thể truyền cho đầy tớ và than phiền nếu đầy tớ không làm điều đã được truyền. Và trường hợp với Đức Chúa Trời cũng như vậy. Vì Ngài đã ban cho mọi người ân điển trong tổ phụ đầu tiên của chúng ta để vâng theo bất cứ mạng lịnh nào của Ngài. Ân điển này trong họ chúng ta đã vứt bỏ, và tự mình chúng ta thậm chí không mong muốn nó từ Đức Chúa Trời, và về phần Đức Chúa Trời, Ngài không bị buộc phải ban lại ân điển này cho chúng ta. Vì vậy Ngài có thể cách công chính truyền cho chúng ta trở lại cùng Ngài, dù hiện nay chúng ta không có khả năng trở lại. Nếu chúng ta so sánh bản văn này với Ê-sai 6:10, chúng có thể dường như trái ngược nhau. Vì tại đây Đấng Christ phán: “Ta đã muốn nhóm họp các ngươi”; tại đó, Ngài phán: “Hãy làm cho họ cứng lòng để họ không được nhóm họp và trở lại.” Vì vậy Đức Chúa Trời dường như vừa muốn vừa không muốn cùng một điều. Trả lời. Chỉ có một ý muốn trong Đức Chúa Trời; tuy nhiên ý muốn ấy không muốn mọi sự cách đồng đều, nhưng trong những phương diện khác nhau, nó vừa muốn vừa không muốn cùng một điều. Ngài muốn sự trở lại của Giê-ru-sa-lem ở chỗ Ngài chấp nhận một điều tốt tự nó; ở chỗ Ngài truyền điều đó và khuyên giục loài người làm điều đó; ở chỗ Ngài ban cho họ những phương tiện bề ngoài cho sự trở lại của họ. Ngài không muốn điều đó ở chỗ Ngài đã không định trước cách hiệu quả để thực hiện sự trở lại của họ. Vì Đức Chúa Trời thật có chấp nhận và Ngài có thể đòi hỏi nhiều điều mà tuy nhiên vì những lý do công chính mà chỉ Ngài biết, Ngài sẽ không làm. Sự vững bền của các thiên sứ đã sa ngã, Đức Chúa Trời đã chấp nhận như một điều tốt tự nó, nhưng Ngài đã không muốn làm cho họ vững bền. Một quan xét trong lòng thương cảm chấp nhận và muốn sự sống của một kẻ phạm tội, nhưng đồng thời quan xét ấy muốn sự thi hành công lý trong cái chết của kẻ ấy. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đôi khi muốn trong ý muốn bày tỏ của Ngài điều mà Ngài không muốn trong ý muốn theo sự vui lòng tốt lành của Ngài. Bởi điều đã nói, chúng ta học biết rằng nơi nào Đức Chúa Trời thiết lập chức vụ giảng lời của Ngài, Ngài bởi đó bày tỏ rằng sự vui lòng của Ngài là nhóm họp loài người đến sự cứu rỗi. Về phương diện này, tiên tri Ê-sai nói rằng việc rao giảng Phúc Âm là “một lá cờ được giương lên” [Ê-sai 49:22], để mọi dân tộc có thể đến với nó. Mọi điều này được ứng nghiệm trong quốc gia Anh của chúng ta đây. Vì hơn bốn mươi năm Đức Chúa Trời đã giương lá cờ này cho chúng ta, và hơn bốn mươi năm Ngài đã bày tỏ trong chức vụ giảng lời của Ngài rằng ý muốn của Ngài là ban lòng thương xót và sự cứu rỗi cho chúng ta. Vì vậy, thứ nhất, chúng ta nợ Đức Chúa Trời mọi lòng biết ơn và ngợi khen vì lòng thương xót vô tận này. Thứ hai, chúng ta phải tôn trọng chức vụ giảng lời Chúa, vì Đức Chúa Trời bởi đó bày tỏ thiện ý của Ngài cho chúng ta, và chúng ta phải trong mọi sự vâng phục mà thuận phục chức vụ ấy. Và vì lý do này, chúng ta phải để cho mình được trở lại và được nhóm họp bởi chức vụ ấy. Các thần dân thường tôn trọng thư của vua mình; vậy chúng ta càng phải tôn trọng thư của Đức Chúa Trời hằng sống đã gửi đến cho chúng ta — tức là chức vụ giảng lời Chúa — và làm cho mình phù hợp với nó biết bao nhiêu hơn nữa? Thứ ba, từ đây chúng ta có thể học để thấy trước tình trạng khốn khổ của chúng ta trong xứ này. Vì dù về phần Đức Chúa Trời, Ngài đã lâu bày tỏ ý muốn của Ngài cho chúng ta về điều tốt đời đời của chúng ta, nhưng trong hầu hết chúng ta không tìm thấy điều gì ngoài sự lơ là hay khinh thường Phúc Âm; và ở hầu hết các nơi, loài người đã mệt mỏi với nó, như dân Y-sơ-ra-ên đã mệt mỏi với ma-na. Sao? Mệt mỏi với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là Đấng ban phát và rao báo lòng thương xót cho chúng ta sao? Phải, thật vậy. Và chúng ta càng mệt mỏi với điều này, chúng ta càng mệt mỏi với chính hạnh phúc của mình, và do đó càng vội chạy đến sự hư mất của chính mình. Thứ hai, cần lưu ý rằng sự phản loạn của Giê-ru-sa-lem là chống lại ý muốn bày tỏ của Đấng Christ, khi Ngài phán: “Ta muốn, các ngươi chẳng muốn.” Và từ đó suy ra rằng ý muốn bày tỏ của Đức Chúa Trời là quy tắc cho sự vâng lời của chúng ta, chứ không phải ý muốn chưa được bày tỏ. Và vì vậy, mỗi khi Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta ý muốn và sự vui lòng của Ngài, chúng ta phải dâng mình trong sự vâng phục đối với nó. Bấy giờ Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn của Ngài theo ba cách (như tôi đã nói): bởi các mạng lịnh và điều cấm của Ngài, bởi sự cho phép của Ngài, và bởi sự hành động của Ngài. Vì vậy, khi Ngài truyền, chúng ta phải vâng theo. Khi Ngài cấm, chúng ta cũng phải vâng theo. Khi Ngài cho phép bất cứ sự ác nào, chúng ta phải thỏa lòng. Sau cùng, khi Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì và khiến nó xảy đến, Ngài bày tỏ sự vui lòng của Ngài, và chúng ta phải vâng theo. Chúng ta được truyền phải nói: “Ý Cha được nên”; và điều này không chỉ là ý muốn được bày tỏ trong Lời của Ngài, nhưng cũng là ý muốn của Ngài được bày tỏ bởi bất cứ biến cố nào. Vì khi bất cứ điều gì xảy đến, nó xảy đến bởi vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ý muốn bày tỏ này phải là chỗ dựa và nền tảng cho sự nhịn nhục và sự yên ủi của chúng ta. Vì khi một điều đã xảy đến, ý muốn của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trên nó, và Ngài đã bày tỏ sự vui lòng của Ngài — ví dụ như, khi một người bị giết, ý muốn của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trên sự sống của người ấy, và Ngài đã bày tỏ sự vui lòng của Ngài về cái chết của người ấy. Trên sự xét nghĩ này và trong mọi biến cố, chúng ta phải giữ tâm trí mình yên ổn. Thứ ba, từ đây thấy rõ tâm trí nào phải có trong các mục sư và giáo sư giảng lời Chúa. Họ phải loại bỏ mọi sự thiên vị mù quáng về lợi lộc và lời khen ngợi, và cách đơn sơ với tấm lòng chân thật, chuyên tâm vào chính mình và chức vụ của mình cho mục đích này, để họ có thể nhóm họp một dân cho Đức Chúa Trời; vì điều gì là tâm trí của chủ trong bất cứ công việc nào, thì đó cũng phải là tâm trí của đầy tớ. Tâm trí của chủ được trình bày tại đây: “Biết bao lần Ta đã muốn nhóm họp các ngươi?” Về ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy.
Bấy giờ chúng ta hãy đến với điểm thứ hai, để xét ý muốn của loài người là gì. Để điều này được rõ ràng, hai điều phải được bàn đến: bản chất của ý muốn của loài người và sức mạnh của nó. Về bản chất của ý muốn, tôi đã nói đôi điều trước đây cách tổng quát; còn có thêm đôi điều cần nói nữa. Bản chất của ý muốn của loài người có thể được thu thập qua sự thực hành của nó. Sự thực hành của ý muốn gồm năm điều. Điều thứ nhất là hành động của tâm trí — tức là sự xem xét về điều phải làm và mục đích của nó. Điều thứ hai là sự cân nhắc về các phương tiện khác nhau mà bởi đó điều nói trên có thể được làm. Điều thứ ba là sau khi cân nhắc, là sự quyết định điều gì sẽ được làm. Hành động thứ tư là hành động riêng của ý muốn, và đó là sự lựa chọn, bởi đó ý muốn, sau khi tâm trí đã quyết định, chọn hay từ chối — tức là muốn điều gì sẽ được làm, điều gì không. Điều thứ năm là ý muốn trong mọi sự lựa chọn của mình đều giữ và duy trì sự tự do của mình. Bởi vì khi nó muốn hay không muốn bất cứ điều gì, nó tự vận động cách tự do bởi chính nó để muốn hay không muốn, mà không có bất cứ sự ép buộc nào từ bên ngoài; và khi nó muốn bất cứ điều gì, nó muốn như vậy mà vẫn giữ một sự thích hợp tự nhiên để không muốn chính điều đó. Và khi nó muốn bất cứ một điều cụ thể nào, nó vẫn còn thích hợp để không muốn điều đó, nhưng muốn một điều trái ngược lại. Lại nữa, ý muốn của loài người phải được phân biệt với năng lực của loài người mà bởi đó người ấy làm bất cứ điều gì. Ý muốn và năng lực trong Đức Chúa Trời chỉ được phân biệt trong sự hiểu biết của chúng ta, vì thật ra chúng là một và đồng nhất — tức là bản thể của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, điều gì Đức Chúa Trời có thể muốn, Ngài có thể làm; điều gì Ngài muốn, Ngài làm. Và việc Ngài muốn bất cứ điều gì chính là việc Ngài làm điều đó. Điều này không như vậy nơi loài người, là người có thể muốn điều mà mình không thể làm — như Phao-lô nói: “Muốn thì ở trong tôi, nhưng tôi không thể làm điều tôi muốn” [Rô-ma 7:18]. Vì vậy ý muốn là một điều, và năng lực để làm điều đã muốn là một điều khác. Điều thứ hai cần bàn đến là sức mạnh của ý muốn — tức là ý muốn có thể làm gì, không thể làm gì; và nó mở rộng đến đâu. Để điều này được rõ ràng, ý muốn phải được xét theo bốn tình trạng của loài người: tình trạng vô tội trước khi sa ngã, tình trạng hư hoại sau khi sa ngã, tình trạng tái sinh sau khi trở lại, và tình trạng vinh hiển sau đời này. Trong tình trạng vô tội, ý muốn của loài người là một năng lực muốn điều tốt hay điều ác. Vì Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một mạng lịnh, trong đó Ngài cấm ông ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác. Vì vậy A-đam có thể hoặc giữ hoặc phá mạng lịnh này. Lý lẽ này không đúng với chúng ta kể từ khi sa ngã, nhưng nó đúng với A-đam, bởi vì cùng với mạng lịnh, ông đã nhận được năng lực để vâng theo. Và rằng ông không thể vâng theo, điều đó đã được thấy qua kết cục, bởi vì ông đã không vâng theo. Truyền-đạo nói: “Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng” [Truyền-đạo 7:29]. Tại đó có năng lực muốn điều tốt: “Nhưng loài người đã tìm kiếm nhiều mưu kế” [c. 29]. Tại đó cũng có năng lực muốn điều ác. Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên: “Ngày nay Ta đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, phước lành và sự rủa sả: vậy hãy chọn sự sống, để ngươi và dòng dõi ngươi được sống.” Những lời này là một câu trong luật pháp, nói điều chúng ta phải làm, chứ không phải điều chúng ta hiện nay có thể làm, nhưng là điều chúng ta có thể làm bởi ân tứ của sự sáng tạo trước khi sa ngã. Tại đây phải phân biệt các năng lực: năng lực muốn điều tốt là một ân tứ được Đức Chúa Trời đặt vào lòng A-đam; và năng lực muốn điều ác đã có trong ông trước khi ông sa ngã, không phải là một ân tứ, nhưng chỉ là một khả năng muốn điều ác nếu ông ngừng làm bổn phận này. Và như vậy ông đã có năng lực muốn cả điều tốt lẫn điều ác. Trong ý muốn của A-đam, có hai điều: sự tự do và tính hay thay đổi. Sự tự do có hai loại. Loại thứ nhất là sự tự do đơn giản để muốn hay không muốn hay tạm ngừng. Và đây là sự tự do của bản chất, bởi vì nó được đặt nền trong bản chất của ý muốn, mà từ đó nó không thể bị tách rời. Và vì vậy nó vẫn còn trong các linh bị đoán phạt, bởi vì, nơi nào thiếu sự tự do này, nơi đó không có ý muốn. Sự tự do thứ hai là sự tự do của ân điển, là một năng lực muốn hay không muốn cách tốt lành, hay muốn điều tốt và không muốn điều ác. Sự tự do này được đặt nền không phải trong bản chất, nhưng trong sự tốt lành của ý muốn. Bởi “sự tốt lành,” tôi muốn nói sự thánh khiết của ý muốn, là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và tại đây chúng ta phải cẩn thận về ý kiến của một số người nghĩ rằng A-đam đã được dựng nên và đặt trong một tình trạng mà trong đó ông không công chính cũng không không công chính, nhưng ở giữa cả hai. Nhưng điều này trực tiếp trái với lời của sứ đồ, là người nói rằng loài người đã được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết [Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10]. Và bởi phương tiện này, ngay trong khoảnh khắc đầu tiên của sự sáng tạo A-đam, ông đã thiếu sự tự do của ân điển. Lại nữa, vì cớ sự tự do thứ hai này, A-đam đã có thêm một sự tự do khỏi tội lỗi và một sự tự do khỏi sự khốn khổ. Tính hay thay đổi của ý muốn của A-đam thấy rõ ở điều này, rằng dù nó đã được dựng nên trong sự tốt lành, nhưng nó đã được làm cho tốt cách có thể thay đổi. Vì sự tốt lành và khuynh hướng của ý muốn của ông để vâng theo Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi nó có thể bị thay đổi và biến đổi bởi sức mạnh của sự cám dỗ. Nguyên nhân của tính hay thay đổi này phải được xét, và nó là như sau: để một tạo vật công chính bởi sự sáng tạo có thể tồn tại đời đời và luôn công chính, cần có hai ân huệ hay sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Điều thứ nhất là một năng lực để bền đỗ trong sự tốt lành. Không có năng lực này, tạo vật tự nó ngừng là tốt. Điều thứ hai là một hành động hay một việc làm, và đó là ý muốn bền đỗ hay chính sự bền đỗ. Điều này cũng cần thiết cùng với điều trước, vì Đức Chúa Trời không chỉ ban năng lực, nhưng cũng ban ý muốn và việc làm; và tạo vật không làm điều tốt mà nó có thể làm, trừ khi Đức Chúa Trời khiến nó làm điều tốt ấy, như Ngài khiến nó có khả năng làm điều tốt.
Cả hai sự trợ giúp này, các thiên sứ tốt đều có, và vì vậy họ đứng vững. Còn về A-đam, ông đã nhận từ Đức Chúa Trời sự trợ giúp thứ nhất, chứ không phải sự trợ giúp thứ hai. Vì ngoài sự tốt lành của ý chí mình, ông đã nhận từ Đức Chúa Trời một năng lực để không ngừng bền đỗ trong sự tốt lành, nếu ông muốn. Nhưng hành động bền đỗ thì được để cho sự lựa chọn và sự tự do của chính ý chí ông. Chúng ta có thể thấy điều tương tự trong thiên nhiên. Đức Chúa Trời tạo dựng con mắt và đặt vào trong nó khả năng nhìn, đồng thời Ngài cũng ban thêm cho con mắt sự trợ giúp cần thiết là ánh sáng của mặt trời. Còn hành động nhìn thì được để cho sự tự do của con người; vì người ấy có thể nhìn nếu muốn, và nếu muốn, người ấy cũng có thể nhắm mắt lại. Thầy thuốc, bằng thuật của mình, gây cho người bệnh cảm giác thèm ăn. Làm xong điều đó, tiếp theo ông cung cấp thức ăn thích hợp. Nhưng hành động ăn thì tùy thuộc vào ý muốn của người bệnh; vì người ấy có thể ăn nếu muốn, và nếu muốn, người ấy cũng có thể kiêng không ăn. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam năng lực để bền đỗ trong sự công chính, nhưng ý chí thì Ngài để lại cho chính ông. Có người có thể nói rằng nếu A-đam đã nhận năng lực để làm điều tốt nếu ông muốn, chứ không nhận ý chí để muốn điều ông có thể làm, thì ông đã không nhận ân điển đầy đủ. Tôi trả lời: ông đã nhận ân điển đầy đủ cho sự trọn vẹn của bản tính mình, cho sự vâng phục trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời, và cho việc đạt được hạnh phúc đời đời, nếu ông không tự thiếu sót đối với chính mình. Nhưng ông đã không nhận ân điển đầy đủ để làm cho bản tính mình trở nên không thể thay đổi, mà điều đó cũng không nhất thiết phải được ban cho một tạo vật. Một người thợ kim hoàn định làm một món trang sức có giá trị và giá cả cao nhất. Ông chế tạo nó bằng vàng, ngọc trai và đá quý. Khi đã làm cho nó đạt đến sự hoàn hảo, ông không đặt vào nó điều kiện này, rằng nếu nó rơi xuống, nó sẽ không bị giập hay vỡ. Đức Chúa Trời cũng đã tạo dựng A-đam trong mọi sự trọn vẹn và ban cho ông năng lực cùng khả năng để tiếp tục ở trong sự trọn vẹn ấy, nếu ông muốn. Nhưng Ngài đã không đặt vào bản tính ông điều kiện này, rằng ông sẽ không thể thay đổi và không thể biến đổi khi bị sức mạnh của sự cám dỗ từ bên ngoài tấn công. Cách áp dụng giáo lý trước đây. Trong gương của A-đam, chúng ta thấy sự yếu đuối của tạo vật xuất sắc nhất khi tự nó không có ân điển của Đức Chúa Trời. Vì A-đam, dù có năng lực để bền đỗ, vẫn không thể, dù có năng lực ấy, hành động hay đem năng lực ấy ra thực thi nếu không có sự trợ giúp thêm nữa của Đức Chúa Trời. Ông có thể tự mình sa ngã; ông không thể tự đứng vững hay đứng dậy trở lại. Ông không thể tránh được điều ác nhỏ nhất, ngoại trừ khi được Đức Chúa Trời giúp đỡ. Vì vậy, chúng ta là những kẻ tội lỗi khốn khổ thì càng phải nhận biết sự yếu đuối của mình hơn nữa, và quy mọi điều tốt chúng ta làm hay có thể làm cho ân điển của Đức Chúa Trời. Những người tin kính vẫn luôn làm như vậy. Dân Do Thái trong sự ăn năn của mình nói: “Xin Chúa khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại” [Giê-rê-mi 31:18]. Người bạn tình của Đấng Christ nói: “Hãy kéo chúng tôi, thì chúng tôi sẽ chạy theo chàng” [Nhã Ca 1:4]. Đa-vít nói: “Xin Chúa khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Chúa; xin Chúa xoay mắt tôi khỏi nhìn xem sự hư không, và làm cho tôi sống lại trong các giới răn Chúa” [Thi Thiên 119:36–37]. Augustine nói: “Xin ban cho điều Chúa truyền dạy, và truyền dạy điều Chúa muốn.” Chúng ta đối với Đức Chúa Trời cũng như người bệnh đối với người chăm sóc mình, người ấy nói: “Hãy đỡ tôi dậy, thì tôi sẽ đứng lên; hãy giữ tôi, thì tôi sẽ đứng vững.” Vì sự yếu đuối này của chúng ta, điều tốt nhất cho chúng ta là từ bỏ chính mình và bởi đức tin mà nương dựa vào sự quan phòng và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Lại nữa, những người tin nơi Đấng Christ có lý do lớn để cảm tạ Đức Chúa Trời. Vì họ có những khởi đầu của ân điển lớn hơn ân điển A-đam đã từng nhận. Ông chỉ nhận năng lực để bền đỗ trong tình trạng hạnh phúc của mình, nếu chính ông muốn. Nhưng những người tin, ngoài năng lực bền đỗ, còn nhận được cả ý chí và việc làm. Phao-lô nói: “Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy”; rồi ông nói thêm: “Vì Đức Chúa Trời là Đấng tác động trong anh em cả ý muốn lẫn việc làm” [Phi-líp 2:13], nhờ đó chúng ta chạy cuộc đua hướng đến sự sống đời đời. Trong tình trạng hư hoại, có hai điều cần được xét về ý chí của con người: thứ nhất, nó có thể làm gì, và nó đến gần việc làm một công việc tốt đến mức nào; thứ hai, nó không thể làm gì. Để tuyên bố điều thứ nhất, có hai điều phải được xét trong ý chí hư hoại:
một sự tự do và một khả năng. Sự tự do là một sự tự do nhất định để muốn hay không muốn, hoặc để đình chỉ. Vì sự tự do này vẫn còn lại kể từ khi A-đam sa ngã, và là điều tự nhiên đối với ý chí, đến nỗi không thể nào bị tách rời khỏi ý chí. Sự tự do này rộng lớn và thể hiện trong ba loại hành động: tự nhiên, thuộc về con người, và thuộc về Hội Thánh. Những hành động tự nhiên là những hành động chung cho cả người và thú, như ăn, uống, ngủ, ngửi, nghe, nếm, cử động. Kinh nghiệm chung cho thấy có một sự tự do muốn trong mọi hành động này. Những hành động thuộc về con người là những hành động chung cho mọi người, và tôi có thể quy chúng một cách thích hợp vào ba lãnh vực. Lãnh vực thứ nhất là việc học hỏi và thực hành các nghệ thuật, nghề nghiệp, công việc và chuyên môn thuộc mọi loại. Và kinh nghiệm chứng thực rằng con người có sự tự do muốn trong mọi lãnh vực này. Lãnh vực thứ hai là việc cai quản các cộng đồng — tức là các gia đình và các nước. Chúa đã phán với Ca-in về A-bên: “Sự thèm muốn của nó sẽ quy phục ngươi” [Sáng Thế Ký 4:7] — tức là: “Trong sự tự do của ý chí ngươi, ngươi sẽ cai trị nó, và ý chí của nó sẽ quy phục ý chí của ngươi.” Phi-e-rơ nói với A-na-nia rằng việc dâng hay không dâng đất của ông, trước khi ông dâng chúng, là ở trong sự tự do của chính ông [Công Vụ 5:4]. Và Phao-lô nói rằng người cha có “quyền theo ý chí của chính mình” [1 Cô-rinh-tô 7:37] để gả hay không gả con mình, tùy theo ông thấy có dịp tiện. Lãnh vực thứ ba là việc thực hành đức hạnh dân sự: công lý, tiết độ, rộng rãi, trong sạch. Vì mục đích này, Phao-lô nói rằng dân ngoại “làm những điều luật pháp chứa đựng” [Rô-ma 2:14], và làm “theo bản tính”. Vì bề ngoài sống trong sạch, công chính, rộng rãi, v.v., là điều nằm trong năng lực của ý chí tự nhiên và hư hoại. Có người có thể nói rằng những điều này là những ân tứ của Đức Thánh Linh. Tôi trả lời như sau: các ân tứ của Đức Thánh Linh có hai loại — ân tứ chế ngự và ân tứ đổi mới. Ân tứ chế ngự là những ân tứ chỉ phục vụ cho việc kiềm giữ sự hư hoại của bản tính, chứ không làm chết hay xóa bỏ nó. Và chúng là điều chung cho mọi người, cả người tốt lẫn người xấu, và chỉ phục vụ cho việc duy trì hòa bình bề ngoài và trật tự tốt đẹp trong các cộng đồng của con người. Các đức hạnh dân sự thuộc loại này. Ân tứ đổi mới là những ân điển của Đức Thánh Linh không chỉ phục vụ cho việc chế ngự sự hư hoại của con người bề trong, mà còn làm chết nó tận gốc rễ và làm thay đổi bản tính tội lỗi của chúng ta. Những đức hạnh thuộc loại này chỉ xảy đến với những người ở trong Đấng Christ. Loại hành động thứ ba là những hành động thuộc về Hội Thánh — tức là những hành động liên quan đến các bổn phận bề ngoài trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Và trong những hành động đó cũng có một sự tự do của ý chí. Vì con người hư hoại và tội lỗi có năng lực và sự tự do để nghĩ về Đức Chúa Trời và nghĩ nhiều điều về Ngài vốn tự chúng là tốt [Rô-ma 1:21]; năng lực để đọc và tra cứu Kinh Thánh [2 Cô-rinh-tô 3:14]; năng lực để nói và bàn luận về lời của Đức Chúa Trời [Thi Thiên 50:16]; năng lực để đến hội chúng và nghe một bài giảng, như người A-thên đã làm [Rô-ma 9:31]; năng lực để nuôi dưỡng một lòng sốt sắng (tôi không nói là một lòng sốt sắng tốt, mà chỉ nói là một lòng sốt sắng) cho việc duy trì các bổn phận bề ngoài của tôn giáo. Phao-lô nói rằng những người Do Thái ngoan cố có “lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, và là những người theo đuổi sự công chính của luật pháp”, và chính ông, khi còn là người Pha-ri-si chưa được biến đổi, thì “không chỗ trách được về luật pháp của Đức Chúa Trời” [Gia-cơ 2:19]. Ý chí hư hoại, bởi sự tự do của nó, có thể tiến xa đến mức đó. Và ma quỷ, bằng sức mạnh tự nhiên, còn đi xa hơn phần nào. Vì nó được nói là có tin; và nó hình thành đức tin của mình không phải bởi sự soi sáng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như con người, mà bởi những gì còn sót lại của ánh sáng của bản tính và bởi năng lực vẫn còn lại trong ý chí hư hoại của nó. Vì chúng ta không được cho rằng kể từ khi nó sa ngã, nó được Đức Thánh Linh soi sáng trong bất cứ điều gì. Như vậy, chúng ta thấy sự tự do của ý chí hư hoại là gì. Nhưng chúng ta còn phải hiểu thêm rằng nó đầy dẫy sự yếu đuối và bất lực, điều tôi sẽ bày tỏ trong ba quy tắc. Quy tắc thứ nhất: điều ý chí có thể muốn, nó không thể làm, trừ khi Đức Chúa Trời muốn. Vì vậy, thánh Gia-cơ bảo chúng ta nói: “Chúng ta sẽ làm điều này hay điều kia, nếu Đức Chúa Trời muốn.” Và Phao-lô, khi ước ao có thể có một chuyến đi thuận lợi đến Rô-ma, đã thêm vào mệnh đề này: “Theo ý muốn của Đức Chúa Trời” [Rô-ma 15:32].
Hê-rốt, Bôn-xơ Phi-lát và dân Do Thái đã không làm điều gì chống lại Đấng Christ ngoài điều mà hội đồng của Đức Chúa Trời đã định trước phải được thực hiện [Công Vụ 4:28]. Quy tắc thứ hai: điều ý chí có thể muốn, nó không thể làm nếu không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; vì “trong Ngài chúng ta sống, cử động và hiện hữu” [Công Vụ 17:28]. Sự giúp đỡ này có hai mặt: sự bảo tồn của ý chí, cả về năng lực lẫn hành động, và sự hướng dẫn ý chí, nhờ đó nó được sắp xếp và áp dụng vào những điều nó muốn. Quy tắc thứ ba: thường khi ý chí không muốn cũng không làm những điều nó có thể muốn và làm, vì nó bị cản trở. Đôi khi nó bị cản trở bởi tâm trí, là điều dẫn ý chí đi sai lạc; đôi khi lại bởi công việc của Sa-tan. Như vậy, Phao-lô nói rằng Sa-tan đã cản trở ông không đến được [1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:18] Tê-sa-lô-ni-ca. Cách áp dụng giáo lý này có hai mặt. Thứ nhất, sự tự do của ý chí là sự kết án của thế gian. Vì trong các hành động dân sự và thuộc về Hội Thánh, con người không làm điều họ có thể làm — họ còn rất xa mới làm được điều Phúc Âm đòi hỏi, đến nỗi họ không làm ngay cả điều bản tính có thể làm. Một số người biện hộ rằng nếu họ đã được định cho sự cứu rỗi, họ chắc chắn sẽ được cứu, nếu không thì sẽ không được cứu. Và vì vậy họ nói họ sẽ để mặc mọi sự cho Đức Chúa Trời và sống theo ý thích; nhưng chính điều này sẽ là sự kết án của họ, rằng họ đã không sống theo đức hạnh dân sự như họ có thể. Họ không đến nhà thờ; họ không tra cứu Kinh Thánh; họ không nghe giảng. Tóm lại, họ không dùng những phương tiện tốt của sự cứu rỗi trong mức độ họ có thể dùng chúng bởi sức mạnh của bản tính. Thứ hai, sự yếu đuối của ý chí trong sự tự do của nó phải dạy chúng ta giảm bớt lòng kiêu ngạo và hạ mình xuống, vì chúng ta không thể làm bất cứ điều gì, ngay cả việc cử động tay, chân hay ngón tay, nếu không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Giê-rô-bô-am, khi đã giơ tay ra để bắt lấy nhà tiên tri, đã không thể ngay cả việc rút tay ấy trở lại [1 Các Vua 13:4]. Và sự suy xét này cũng phải thúc giục chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời, vì những hành động chúng ta làm, chúng ta làm được là bởi Ngài. Điều thứ hai cần được xét trong ý chí hư hoại là một khả năng muốn điều tốt. Khả năng này là một điều kiện nhất định của ý chí, nhờ đó nó có thể muốn điều tốt, sau khi Đức Chúa Trời đã đi trước chúng ta bằng ân điển của Ngài. Một hòn đá không có bản tính như vậy, thú vật cũng không, vì chúng là những tạo vật không có lý trí, thiếu cả ý chí lẫn sự hiểu biết, và vì vậy không có cách nào có thể tiếp nhận ân điển. Trong khi đó, con người, vì có ý chí và sự hiểu biết, có một khả năng làm điều mà mình không thể làm. Các giáo phụ, theo nghĩa này, nói: “Có thể có đức tin là bản tính; thật sự có đức tin là ân điển.” Đến đây, tôi đã cho thấy ý chí có thể làm gì trong tình trạng hư hoại của con người. Bây giờ chúng ta hãy xem nó không thể làm gì. Và vì ở đây những khác biệt chính giữa chúng ta và Giáo hội La Mã cần được xét đến, trước hết tôi sẽ đặt xuống một nền tảng chắc chắn rồi xây dựng trên đó. Nền tảng là điều này: dù sự tự do của bản tính vẫn còn, nhưng sự tự do của ân điển — tức là muốn điều tốt — đã bị mất, bị dập tắt, bị xóa bỏ bởi sự sa ngã của A-đam. Tôi chứng minh điều đó như sau. Sự tự do của ân điển được đặt nền trong sự tốt lành của sự toàn vẹn của ý chí. Nhưng sự tốt lành này của ý chí đã bị xóa bỏ bởi sự sa ngã của A-đam, và vì vậy chính sự tự do đặt nền trên đó cũng bị xóa bỏ. Tôi xác nhận rằng sự tốt lành hay sự toàn vẹn của ý chí đã bị mất như sau: điều chúng ta mặc lấy trong sự biến đổi của mình, là điều chúng ta thiếu theo bản tính. Chúng ta mặc lấy sự tốt lành này trong sự biến đổi của mình. Vì trong sự biến đổi ấy, chúng ta mặc lấy con người mới được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết [Ê-phê-sô 4:2], như Phao-lô nói. Lại nữa, nếu mọi chuyển động và khuynh hướng của tấm lòng đều là xấu, chỉ là xấu và liên tục là xấu, thì không có sự tốt lành nào trong tấm lòng; nhưng điều thứ nhất là đúng. Vì Chúa phán rằng Ngài “thấy cơ cấu của những tư tưởng trong lòng chỉ là xấu luôn luôn” [Sáng Thế Ký 6:5]. Phao-lô nêu ba phần của con người trong tình trạng vô tội: thân thể, linh hồn và tâm linh — tức là hình ảnh của Đức Chúa Trời được Thánh Linh tác động, là sự trang sức và vinh quang của cả hai phần trước. Nhưng kể từ khi sa ngã, tâm linh đã trở thành xác thịt;
vì “điều gì sinh bởi xác thịt là xác thịt” [Giăng 3:6], Đấng Christ phán — tức là hoàn toàn là xác thịt, và chỉ là xác thịt. Và bản tính tự nhiên của xác thịt là ham muốn chống lại tâm linh. Vậy thì còn có thể có sự tốt lành nào trong ý chí? Người phải bước vào vương quốc thiên đàng thì trước hết phải được sinh lại. Bây giờ, như trong sự sinh thứ nhất thế nào, thì trong sự sinh thứ hai cũng vậy. Trong sự sinh thứ nhất, con người chưa hoàn hảo không được làm thành một con người hoàn hảo, mà điều chưa phải là con người được làm thành con người; cũng vậy, trong sự sinh thứ hai, người vốn là một tội nhân và không có gì trong mình làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, được làm thành công chính và ngay thẳng. Vì sự tái sinh không liên quan đến bản chất của thân thể hay linh hồn, hay liên quan đến các khả năng của linh hồn, mà chỉ liên quan đến sự tốt lành của linh hồn, là sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Và nếu vẫn còn lại bất cứ phần hay phần nào của sự tốt lành ấy, thì không thể có một sự sinh mới, mà chỉ có một sự sửa chữa lại điều đã suy tàn cùng với một sự xác nhận và gia tăng nó. Lý do thứ hai. Không có năng lực thích hợp nào trong ý chí đã hư hoại để muốn điều thật sự tốt. Vì vậy, sự tự do của ân điển để muốn điều tốt đã bị mất. Tôi chứng minh phần phụ như sau: “Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một tâm linh mới vào trong các ngươi, và Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi thân thể các ngươi, và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt” [Ê-xê-chi-ên 36:26]. Ở đây có hai điều được nêu lên một cách phân biệt. Thứ nhất, tấm lòng mới và bằng thịt là ân tứ của Đức Chúa Trời — tức là một tấm lòng sẵn sàng và thích hợp để vâng phục. Thứ hai, trong chúng ta không có sự thích hợp hay khả năng nào để tiếp nhận ân tứ này của Đức Chúa Trời, vì tấm lòng chúng ta bằng đá. Vì vậy, Đức Chúa Trời ban tấm lòng bằng thịt và sự thích hợp để tiếp nhận ân tứ này bằng cách cất bỏ tấm lòng bằng đá. Đấng Christ phán rằng không ai có thể đến với Ngài, trừ khi Cha “kéo” người ấy đến. Bây giờ, nếu trong chúng ta theo bản tính có năng lực hay sự thích hợp nhỏ nhất để đến với Đấng Christ, thì việc kéo đến là không cần thiết (vì việc kéo ấy hàm ý sự phản loạn ngoan cố); và chỉ cần trợ giúp, nâng đỡ và củng cố năng lực đã nói ở trên là đủ, mà không cần thêm điều gì nữa. Thánh Phao-lô nói rằng “sự khôn ngoan của xác thịt” — tức là những khuynh hướng và chuyển động tốt nhất của tâm trí một con người tự nhiên — không chỉ là kẻ thù, mà còn là chính “sự thù nghịch với Đức Chúa Trời” [Rô-ma 8:7]. Bây giờ, trong sự thù nghịch, không có gì ngoài sự căm ghét và khinh miệt Đức Chúa Trời. Và trong sự căm ghét Đức Chúa Trời, làm sao có thể có khuynh hướng hay sự thích hợp nào để yêu mến và vâng phục Ngài? Lại nữa, Phao-lô nói người tự nhiên “không có khả năng tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời: vì chúng là sự điên dại đối với người ấy: người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được phân biệt cách thuộc linh” [1 Cô-rinh-tô 2:14]. Trong tâm trí của một con người tự nhiên, có hai điều cần được xét: hành động và năng lực biết và chấp thuận điều thật sự tốt. Và ở đây Phao-lô đưa ra phán quyết của mình về cả hai: về hành động, rằng tâm trí không thể biết những điều của Đức Chúa Trời; về năng lực, rằng tâm trí không có khả năng hay sự thích hợp nào để nhận biết hay chấp thuận chúng — như một chiếc bình nhỏ không có sự thích hợp nào để chứa một lượng lớn chất lỏng. Lại nữa, chúng ta không “thích hợp hay đủ khả năng tự mình” [2 Cô-rinh-tô 3:5] để nghĩ một tư tưởng tốt như tự mình, mà sự đủ khả năng của chúng ta là từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, bản tính hư hoại thiếu khả năng ngay cả để nghĩ một tư tưởng tốt, huống chi là muốn điều tốt. Lại nữa, Phao-lô nói với người Ê-phê-sô rằng họ đã “chết trong tội lỗi và sự vi phạm” [Ê-phê-sô 2:1]. Và sự chết này không chỉ liên quan đến việc thực hiện điều tốt, mà còn liên quan đến năng lực thực hiện nó. Vì nếu năng lực nhỏ nhất để làm điều tốt vẫn còn lại kể từ khi sa ngã, thì con người chưa chết, mà đang chết hay đang hấp hối, vì vẫn còn lại một phần nào đó của sự sống thuộc linh. Và nếu điều đó là đúng, thì làm sao chúng ta được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ [c. 5]? Và làm sao việc “người chết nghe tiếng của Đấng Christ” [Giăng 5:25] lại là một điều kỳ diệu? Lại nữa, Phao-lô nói với người Ê-phê-sô rằng họ đã “từng là sự tối tăm” [Ê-phê-sô 5:8], nhưng bây giờ là sự sáng trong Chúa. Bây giờ, trong sự tối tăm không có sự thích hợp nào cả, hoặc để ban ra hoặc để tiếp nhận ánh sáng. Nhưng họ đã được làm thành sự sáng bằng cách nào?
Không có bất cứ công việc hay sự hợp tác nào của họ — cũng như trong sự sáng tạo, ánh sáng không được lấy từ một số khởi đầu có trước nào của ánh sáng, mà được lấy ra từ sự tối tăm [2 Cô-rinh-tô 4:6], là điều không đóng góp gì cả vào sự hiện hữu của ánh sáng. Lý do thứ ba. Không chỉ có một sự bất lực đối với điều tốt, mà còn có một khuynh hướng và xu hướng mạnh mẽ đến mức ép buộc hướng về điều ác, đến nỗi chúng ta không thể làm gì ngoài phạm tội. Giê-rê-mi nói rằng “lòng người là xấu xa hơn mọi vật” [Giê-rê-mi 17:9], “ai có thể biết nó”. Phao-lô nói rằng người Rô-ma đã từng là “tôi tớ của tội lỗi, và tự do đối với sự công chính” [Rô-ma 6:20]; và về chính mình, ông nói rằng luật pháp là thuộc linh, “còn ông là thuộc về xác thịt và đã bị bán dưới tội lỗi” [7:14]. Và về những tội nhân không ăn năn, ông nói rằng họ ở trong “bẫy của ma quỷ, theo ý muốn của nó” [2 Ti-mô-thê 2:26]. Và xu hướng mà tôi nói này không phải là một vài tội lỗi, mà là hướng về mọi tội lỗi không ngoại lệ, vì như mỗi người nhận từ A-đam toàn bộ bản tính của con người thế nào, thì người ấy cũng nhận toàn bộ sự hư hoại của bản tính con người như vậy. Và nơi nào khối hư hoại to lớn và khủng khiếp này chiếm chỗ, nơi đó mọi khuynh hướng và năng lực hướng về sự tốt lành chắc chắn phải nhường chỗ. Có người có thể phản đối rằng nếu ý chí ở trong sự nô lệ dưới tội lỗi, thì nó đã mất sự tự do của mình hoàn toàn. Tôi trả lời: không phải vậy, vì cả hai có thể cùng tồn tại. Người tù, dù đã mất một phần lớn sự tự do của mình, vẫn chưa mất tất cả; vì trong nhà tù, người ấy có thể (tùy ý mình) hoặc ngồi, đứng, nằm, hay đi lại. Và dù người bị bắt làm nô lệ cho tội lỗi không thể làm gì ngoài phạm tội, người ấy vẫn có thể, trong khi phạm tội, sử dụng sự tự do của mình và, trong nhiều loại điều ác khác nhau được nhắm đến, thể hiện sự tự do của ý chí mình. Lý do thứ tư. Mọi sự tốt lành chúng ta có và mọi điều chúng ta có thể làm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đều hoàn toàn được Kinh Thánh quy cho Đức Chúa Trời. Người là con của Đức Chúa Trời thì được sinh bởi Đức Chúa Trời: “không phải bởi huyết”, tức là không phải bởi sự sinh sản tự nhiên; “không phải bởi ý muốn của xác thịt”, tức là không phải bởi năng lực và khuynh hướng của ý chí tự nhiên; “không phải bởi ý muốn của con người”, tức là khuynh hướng anh hùng của những con người xuất sắc [Giăng 1:13]. Chúng ta là công trình của Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong Đấng Christ để làm những việc tốt [Ê-phê-sô 2:10]. Bây giờ, tạo vật không đóng góp gì vào sự sáng tạo của chính mình, là điều hoàn toàn đến từ Đấng Tạo Hóa, vì sáng tạo không phải là làm nên một điều gì đó từ một điều gì đó, mà là làm nên một điều gì đó từ hư không. Đấng Christ phán: “Không có Ta, các ngươi không thể làm gì.” Và lý do được nêu ra ở đó là vì Đấng Christ là cây nho, và những người tin là các cành nho — những cành ấy, để có thể sinh trái tốt, trước hết phải được gắn vào Đấng Christ rồi mới rút nhựa sống của mình, tức là năng lực để làm điều tốt, từ Ngài. Những người bảo vệ bản tính chống lại ân điển của Đức Chúa Trời đưa ra bốn lý do đặc biệt cho sự tự do của ý chí trong các hành động đạo đức — tức là trong những điều và hành động tốt theo luật đạo đức. Lý do thứ nhất là: Đức Chúa Trời đã ban nhiều điều răn cho con người kể từ khi người ấy sa ngã, một số liên quan đến luật pháp, một số liên quan đến Phúc Âm, như những điều răn bảo phải trở về với Đức Chúa Trời, phải tin, phải ăn năn. Và mọi điều răn đều được ban ra vô ích trừ khi có sự tự do của ý chí để làm chúng hay không làm chúng. Trước hết, tôi trả lời: những điều răn này không nêu xuống điều chúng ta có thể làm, mà nêu điều chúng ta nên làm. Chúng không chỉ ra khả năng của chúng ta, mà chỉ ra chức phận và bổn phận của chúng ta, nhờ đó chúng ta nên làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và đến với sự cứu rỗi. Và nếu các điều răn là không thể thực hiện được, đó không phải là lỗi của Đức Chúa Trời, mà là của chúng ta; vì chúng không phải là không thể đối với bản tính được tạo dựng, mà là đối với bản tính hư hoại. Thứ hai, dù chúng ta không thể muốn làm điều Đức Chúa Trời truyền dạy, các điều răn của Ngài vẫn không phải là vô ích. Vì chúng là những công cụ và phương tiện của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài thực hiện trong chúng ta điều tốt Ngài truyền dạy. Sự phản đối thứ hai. Chúng ta buộc phải khai trình với Đức Chúa Trời về mọi việc làm của mình trong ngày phán xét, và điều này sẽ không công bằng trừ khi chúng ta có năng lực để muốn cả điều tốt lẫn điều ác. Tôi trả lời: điều đủ để buộc chúng ta phải khai trình là chúng ta đã từng có sự tự do trong A-đam để muốn hoặc điều tốt hoặc điều ác. Và mọi người kể từ khi sa ngã đều có một mức độ nào đó của sự tự do của ý chí: kẻ ác có sự tự do trong tội lỗi; người công chính có sự tự do trong các bổn phận của sự công chính. Sự phản đối thứ ba, từ những lời chứng của Kinh Thánh.
Người ta cho rằng người Sa-ma-ri bị thương nằm giữa Giê-ri-cô và Giê-ru-sa-lem [Lu-ca 10:30] là một hình ảnh của nhân loại bị chết một nửa trong tội lỗi. Tôi trả lời rằng trong các ẩn dụ, không thể rút ra điều gì ngoài phạm vi của ẩn dụ ấy; và phạm vi của ẩn dụ này không gì khác ngoài việc cho thấy ai là người lân cận của chúng ta. Lại nữa, chúng ta thừa nhận rằng sự tự do của ý chí không bị xóa bỏ, mà bị tổn thương. Vì dù sự tự do của ân điển để muốn điều tốt đã bị mất, sự tự do của bản tính để muốn vẫn còn lại. Lại nữa, lời của Đấng Christ phán với thiên sứ của Lao-đi-xê bị đưa ra để phản đối: “Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ: nếu ai mở ra, Ta sẽ vào” [Khải Huyền 3:20]. Ở đây, một số người nói rằng “gõ” là công việc của ân điển, và “mở” là công việc của ý chí tự do. Tôi trả lời rằng những lời “nếu ai mở ra” là những lời có điều kiện, và vì vậy không xác định điều gì về năng lực của ý chí theo hướng này hay hướng kia. Lại nữa, những lời ấy không nêu xuống điều thiên sứ có khả năng làm, mà nêu điều chức phận của người ấy là gì và điều người ấy có thể làm bởi ân điển. Hơn nữa, đoạn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký bị đưa ra để phản đối: “Lời Ta truyền cho ngươi ở gần ngươi, để ngươi có thể làm theo” [Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:14]. Nhưng trong những lời này, Môi-se nêu xuống điều dân Y-sơ-ra-ên có thể làm bởi ân điển của một Đấng Trung Bảo, Đấng làm trọn luật pháp cho chúng ta và ban ân điển để vâng theo luật pháp ấy, làm cho các điều răn của luật pháp (vốn tự chúng là không thể thực hiện được) trở nên dễ dàng. Phao-lô đã giải thích bản văn này như vậy (Rô-ma 10:8), nơi ông cho thấy rằng những câu của luật pháp không được hiểu theo nghĩa luật pháp, mà theo nghĩa Phúc Âm, về những người ở trong Đấng Christ và làm trọn luật pháp bởi Ngài. Sự phản đối thứ tư. Khi một người được biến đổi, người ấy không bị biến đổi trái với ý chí của mình; vì khi ấy Đức Chúa Trời sẽ đối xử với một người theo cách của một hòn đá hay một con thú. Vì vậy, người được biến đổi thì được biến đổi với sự đồng ý của chính ý chí mình. Trả lời. Sự đồng ý này không phải từ chính chúng ta, mà từ Đức Chúa Trời. Vì như sự biến đổi là của Đức Chúa Trời thế nào, thì ý chí muốn được biến đổi cũng vậy. Về điểm này, sẽ nói thêm sau. Trên nền tảng đã được trình bày trước đây, nhiều câu hỏi có tầm quan trọng lớn được giải quyết. Câu hỏi thứ nhất là liệu một con người tự nhiên hay một người không tin có thể, bởi sự tự do của ý chí mình, không có đức tin và không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, làm bất cứ công việc nào tốt về mặt đạo đức hay không — tức là một công việc trong đó không có tội lỗi. Những người thuộc Giáo hội La Mã trong nhiều trăm năm đã trả lời là có; vì họ tự tin dạy rằng một người không bị cám dỗ nào đè nặng có thể, không có đức tin, bởi sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và không có sự giúp đỡ ấy, bởi sức mạnh của chính mình, làm điều tốt về mặt đạo đức đến nỗi không phạm tội lỗi nào trong đó cả. Chúng ta trả lời là không — và dựa trên cơ sở đầy đủ. Vì khởi đầu của một hành động thế nào, thì chính hành động ấy cũng thế ấy. Bây giờ, tâm trí và ý chí của con người là khởi đầu của mọi hành động của họ; và trong chúng không có khả năng để nghĩ hay muốn điều thật sự tốt, mà có một xu hướng liên tục hướng về điều ngược lại. Vì vậy, mọi hành động xuất phát từ đó đều chỉ là xấu và liên tục là xấu. Trên nền tảng này, Phao-lô nói rằng mọi sự đều ô uế, việc sử dụng mọi sự đều ô uế [Tít 1:15]. Và Đấng Christ nói rằng “cây xấu không thể sinh trái tốt” [Ma-thi-ơ 7:18]. Và: “Điều gì không đến từ đức tin” — không có ngoại lệ — “đều là tội lỗi” [Rô-ma 14:23]. Giáo hội chính thống và cổ xưa luôn tán thành giáo lý này. Hội đồng Ararsican2 nói rằng việc “chúng ta giữ chân mình khỏi sự bất công” là từ ân tứ của Đức Chúa Trời; và “một người không làm điều tốt nào mà Đức Chúa Trời không khiến người ấy có thể làm”. Cyprian nói: “Mọi điều chúng ta có thể làm đều là của Đức Chúa Trời.” Jerome đã nói: “Không có Đấng Christ, mọi đức hạnh chỉ là một thói xấu.” Gregorie: “Nếu đức tin không được tác động trước hết trong lòng chúng ta, những điều khác không thể là tốt, dù chúng có vẻ như vậy.” Augustine nói một cách rõ ràng rằng “mọi công việc của những người không tin đều là tội lỗi, vì điều gì không đến từ đức tin đều là tội lỗi.” Và ông nói như sau về Pelagius, kẻ dị giáo:
“Đôi khi ông ta cân năng lực của ý chí bằng những quả cân bằng nhau như vậy trên một cái cân thăng bằng, đến nỗi ông ta có thể xác định nó có ích phần nào trong việc khiến chúng ta không phạm tội, mà nếu điều đó là đúng, thì không còn chỗ nào dành cho sự giúp đỡ của ân điển, mà chúng ta nói rằng không có ân điển ấy, ý chí tự do hoàn toàn không có sức lực gì trong việc khiến chúng ta không phạm tội.” Trong lời nói này, có hai điều đáng để quan sát. Một là, (theo phán đoán của Augustine) ý chí tự do tự nó hoàn toàn không có sức lực gì để khiến con người không phạm tội. Tác giả của sách Sentences cũng có cùng quan điểm ấy, ông nói rằng con người, trước khi được sửa chữa bởi ân điển, không thể không phạm tội, dù các trường phái sau này phần lớn bất đồng với ông. Điều thứ hai là, việc dạy rằng ý chí tự do phần nào có ích trong việc khiến chúng ta không phạm tội là tà giáo của Pelagius. Quyết định của Hội đồng Trent cũng phù hợp với điều này, khi nó nói: “Kẻ nào nói mọi công việc được làm dưới bất cứ hình thức nào trước sự xưng công chính đều thật sự là tội lỗi, kẻ ấy hãy bị rủa sả.” Vì như vậy, nó khéo léo ám chỉ rằng ý chí, trước ân điển của sự xưng công chính, một phần được giúp đỡ và một phần tự nó có thể làm điều tốt, ít nhất là tốt về mặt đạo đức, như họ nói. Và đây là phán quyết dứt khoát của hầu như mọi người theo giáo hoàng. Vì vậy, tôi không nghi ngờ gì khi khẳng định rằng tôn giáo hiện nay của Giáo hội La Mã một phần làm sống lại tà giáo của Pelagius, và trong những ngày sau rốt này lại đưa nó ra cho thế gian với lớp sơn mới và màu sắc tươi mới. Để tránh lời buộc tội này, họ trả lời về đoạn của Augustine đã được viện dẫn trước đây như sau: khi Pelagius nói ý chí có sức lực để không phạm tội, ý của ông ta (họ nói) là ý chí có sức lực để khiến chúng ta không bao giờ phạm tội trong suốt cuộc đời mình. Tôi lại trả lời: Augustine, người biết ý nghĩa của Pelagius, không chỉ nói về đời sống của con người, mà còn nói về những hành động cụ thể, như thấy qua những lời này: “Người cầu nguyện rằng ‘Xin chớ đưa chúng tôi vào sự cám dỗ’, là cầu nguyện để mình không làm bất cứ điều ác nào.” Vincentius Lyrinensis coi đây là tà giáo của Pelagius, rằng con người bởi ý chí tự do của chính mình có thể làm một số điều tốt. Vì đây là lời của ông: “Ai, trước Pelagius vô đạo ấy, đã từng dám cho rằng đức hạnh của ý chí tự do lớn đến nỗi người ấy không nghĩ ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết để giúp nó trong việc làm những điều tốt theo mỗi hành động?” Ngược lại, người ta phản đối rằng những người không tin có thể làm những điều của luật pháp vốn là tốt, và rằng họ đã và đang được phú cho nhiều đức hạnh vốn là những ân tứ của Đức Chúa Trời. Trả lời. Những người không tin có thể làm những điều tự loại của chúng là tốt, nhưng họ không thể làm chúng một cách tốt được, vì họ áp dụng chúng vào những mục đích sai, như danh dự, lợi lộc, khoái lạc. Và một điều tốt được làm cho một mục đích sai thì không còn là tốt nữa và trở thành điều ác nơi người làm. Lại nữa, các đức hạnh của dân ngoại, xét vì chúng đến từ Đức Chúa Trời, thì là tốt; nhưng xét vì chúng được con người sử dụng, hay đúng hơn là lạm dụng, thì chúng bị biến thành tội lỗi. Người ta cho rằng Pha-ra-ôn gian ác đã làm một việc tốt, khi ông nói: “Tôi đã phạm tội, Chúa là công chính, tôi và dân tôi là tội nhân: xin hãy cầu nguyện cho tôi”, v.v. [Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27]. Trả lời. Lời xưng nhận này tự loại của nó là tốt, nhưng không tốt nơi Pha-ra-ôn, vì nó không xuất phát từ lòng yêu mến Đức Chúa Trời mà từ nỗi sợ hình phạt, và nó được thực hiện trong sự đạo đức giả, vì sau đó ông đã cứng lòng. Hơn nữa, người ta cho rằng Nê-bu-cát-nết-sa, một người ngoại, đã được Đức Chúa Trời thưởng cho việc đánh phá Ty-rơ [Ê-xê-chi-ên 29:20], và rằng Đức Chúa Trời đã không thưởng cho ông nếu công việc của ông là một tội lỗi. Trả lời. Phần thưởng đó là thuộc về đời này; và ông được thưởng chỉ cho công lao của mình, chứ không phải cho sự tốt lành của công lao ấy. Cuối cùng, người ta có thể phản đối rằng nếu chúng ta không thể làm những việc tốt bởi sự tự do của ý chí hư hoại, thì mọi hành động của chúng ta, việc ăn, uống, ngủ, mua, bán của chúng ta, và bất cứ điều gì chúng ta có thể làm, đều là tội lỗi; và không được phạm tội lỗi nào, và vì vậy không được làm gì cả. Trả lời. Những hành động đã nêu, liên quan đến đời sống của con người, tự chúng không phải là tội lỗi, vì khi ấy chúng hoàn toàn không được phép làm; nhưng chúng chỉ là tội lỗi xét về cách thức thực hiện, vì chúng không được làm trong sự vâng phục Đức Chúa Trời và không được quy về Ngài như mục đích đúng đắn của chúng, mà những mục đích phụ được đặt ra.
Và đây là tình trạng của mọi người cho đến khi người ấy được biến đổi, rằng người ấy không thể làm gì ngoài phạm tội và làm buồn lòng Đức Chúa Trời, ngay cả khi hành động ấy đáng khen trước mặt con người. Sự suy xét giáo lý này phục vụ cho việc sửa chữa quan niệm sai lầm của nhiều người nghĩ rằng mình đang ở trong tình trạng tốt và được Đức Chúa Trời rất ưu ái vì họ không phải là kẻ trộm, kẻ giết người, kẻ phạm thượng, kẻ ngoại tình, v.v. Nhưng than ôi, họ bị lừa dối. Trong họ có đủ chất liệu cho sự kết án, dù họ không phải là những kẻ phạm tội trắng trợn.
Vì mọi điều họ làm đều là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, cho đến khi họ được đổi mới bởi ân điển. Trong ăn, uống, ngủ, mua, bán, trong mọi điều họ làm, họ đều phạm tội. Không phải ăn, uống, ngủ, mua, bán tự chúng là tội lỗi, nhưng vì họ không làm những việc ấy theo cách thức đúng đắn. Thứ hai, ở chỗ chúng ta không thể làm điều gì khác ngoài phạm tội cho đến khi chúng ta được tái sinh, chúng ta được dạy phải nhìn nhận tình trạng nô lệ của mình dưới tội lỗi và Sa-tan. Phải, chúng ta phải gắng sức cảm nhận tình trạng nô lệ này và rên siết dưới gánh nặng của nó. Khi đã làm được điều này, chúng ta còn phải tiến xa hơn nữa và với tấm lòng đói khát tìm đến Đấng Trung Gian là Christ, Đấng rao giảng sự giải thoát cho những kẻ bị giam cầm và đồng thời ban sự giải thoát khỏi tội lỗi, Sa-tan, địa ngục, sự chết, sự định tội, cho tất cả những ai với tấm lòng được chạm đến và tan vỡ bay đến cùng Ngài. Câu hỏi thứ hai là liệu một người tự nhiên, bởi năng lực của ý chí mình, có thể chống lại và thắng được một sự cám dỗ hay không. Người thuộc phái giáo hoàng trả lời rằng tự mình người ấy có thể thắng được những sự cám dỗ nhỏ hơn và dễ hơn, phải, và cả những sự cám dỗ lớn hơn nữa, nếu người ấy được Đức Chúa Trời giúp đỡ; và rằng nhiều sự cám dỗ không vượt quá sức mạnh của bản tính con người. Nhưng chúng ta phải giữ và chúng ta dạy điều ngược lại, rằng ý chí của con người từ khi A-đam sa ngã không thể thắng được ngay cả sự cám dỗ nhỏ nhất. Vì năng lực mà nhờ đó một sự cám dỗ phải bị thắng đã bị mất và bị hủy bỏ — tức là, năng lực không muốn điều ác, và muốn điều thiện. Và ở đâu không có năng lực để chống lại, ở đó không thể có sự chống lại. Khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời và nói: “Xin chớ để chúng con bị cám dỗ,” chúng ta nhìn nhận rằng không có sự cám dỗ nào mà tự mình chúng ta có thể chống nổi mà không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ bảo chúng ta “hãy chống trả Sa-tan là kẻ thù nghịch anh em” [1 Phi-e-rơ 5:9], và ông chỉ ra phương cách đúng đắn khi ông thêm những lời này: “hãy đứng vững trong đức tin.” Có người phản đối rằng một người tự nhiên có thể phạm tội hoặc không phạm tội. Tôi trả lời, điều đó đúng xét về những hành động thuộc về sự cai trị bề ngoài, và xét về những tội lỗi công khai, giết người, trộm cắp, ngoại tình, v.v.; tuy nhiên không phải lúc nào cũng đúng, mà chỉ đúng vào một số lúc mà thôi. Vì ngay cả người công chính đôi khi cũng sa vào những sự vi phạm công khai. Và dù người tự nhiên, khi có dịp phạm tội, kiêng tránh vi phạm công khai, người ấy vẫn không đạt được chiến thắng nào. Vì dù người ấy tránh được hành động bề ngoài, người ấy vẫn không thể tránh được khuynh hướng gian ác của lòng mình. Và việc kiêng tránh tội lỗi bề ngoài không phải là không có tội, vì nó xuất phát từ một người chưa được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Nó không có khởi đầu từ đức tin. Lại nữa, nó là vì những mối quan tâm phụ, vì muốn được khen ngợi, vì tránh sự xấu hổ công khai, chứ không phải vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Câu hỏi thứ ba là liệu một người chưa tái sinh, bởi năng lực của ý chí mình, có thể tuân giữ luật pháp, dù không trọn vẹn, nhưng xét về thực chất của hành động hay không. Giáo lý từ lâu ở trong các trường học và Hội Thánh vẫn là người ấy có thể, và rằng bởi sức riêng của mình người ấy có thể giữ mọi điều răn đạo đức đến nỗi không có tội lỗi nào bị phạm vào trong một khoảng thời gian ngắn nào đó. Nhưng sự thật là, người ấy không thể. Vì nếu chúng ta thừa nhận và giả định một hành động, chúng ta phải tiền giả định nền tảng và khởi đầu của hành động ấy. Nay sự toàn vẹn của ý chí [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "integrity or vanity of will," and "vanity" does not fit the argument] mà nhờ đó ý chí có thể muốn điều thiện là nền tảng của một hành động thiện và đã bị mất, vì vậy không thể có sự giữ luật pháp xét về thực chất. Thực chất của bảng thứ nhất là yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết sức; thực chất của mọi điều răn cấm là: “Ngươi chớ tham lam.” Và ý chí tự nhiên không thể nào đạt đến việc làm những điều này. Có người cho rằng một người tự nhiên có thể bố thí và làm điều công chính cho người khác, và những việc tương tự. Tôi trả lời, trong thực chất của bất kỳ bổn phận nào được truyền dạy đều có hai điều: hành động phải làm và cách thức làm hành động ấy. Và cách thức ấy là làm trong đức tin với tâm trí vâng phục Đức Chúa Trời, và nhằm đến sự vinh hiển của Ngài qua đó. Và cách thức làm một công việc này là hình thức của mọi công việc khiến nó thật sự là thiện; và không có nó, những công việc được truyền dạy trong luật pháp chỉ như một thân thể không có sự sống hay linh hồn, hay như chất liệu không có hình thức. Vì vậy ý chí không thể tuân giữ bất kỳ một điều răn nào trong toàn bộ thực chất của chính điều răn ấy. Và phải nhớ như một nền tảng chính rằng luật pháp, bên cạnh những bổn phận bề ngoài, còn đòi hỏi sự vâng phục bề trong trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, trong đức tin, hy vọng, tình yêu, sự kiên nhẫn, và sự quy phục những tư tưởng, ý chí, và tình cảm của chúng ta cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Xét về sự vâng phục bề trong và thuộc linh này, Đức Thánh Linh nói luật pháp là điều không thể làm được (Rô-ma 8:3), và rằng sự khôn ngoan của xác thịt không thể quy phục luật pháp của Đức Chúa Trời (câu 7), rằng đây là cái ách mà chúng ta hay tổ phụ chúng ta đều không thể mang nổi (Công vụ 15:10). Lại nữa, đó là tà giáo của Pelagius rằng một người bởi sức mạnh của ý chí tự do của chính mình có thể giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời, dù (như họ nói) người ấy làm điều đó có phần khó khăn. Và những người thuộc phái giáo hoàng không xa điều này khi họ nói rằng con người bởi sức tự nhiên có thể giữ trọn luật pháp trong một thời gian ngắn nào đó.
Câu hỏi thứ tư là liệu ý chí tự nhiên đã hư hoại có thể bằng cách nào tự chuẩn bị và sắp đặt chính mình cho sự quy đạo và sự xưng công chính của chính mình hay không — tức là, loại bỏ những trở ngại và làm cho chính mình trở nên phù hợp và có khả năng cho sự xưng công chính của mình. Giáo lý trong nhiều trăm năm qua là ý chí có thể làm điều đó; và giáo lý của những người thuộc phái giáo hoàng hiện nay là ý chí, miễn là được Đức Chúa Trời khuấy động, có thể làm điều đó. Nhưng sự thật chắc chắn là ý chí không thể. Sự quy đạo của một tội nhân là một sự sáng tạo, và không một tạo vật nào có thể tự chuẩn bị cho sự sáng tạo của chính mình. Chính điều mà nhờ đó một người phải tự chuẩn bị cho bất kỳ bổn phận thiện nào đã bị mất bởi sự sa ngã của A-đam, vì vậy công việc chuẩn bị là của Đức Chúa Trời chứ không phải của chúng ta, trừ phi một người đã chết trong tội lỗi của mình lại có thể tự chuẩn bị cho sự xưng công chính thuộc linh của chính mình. Theo bản tính, chúng ta là tôi tớ của tội lỗi, và sự tự do của chúng ta bắt đầu trong sự xưng công chính của chúng ta. Vì vậy, trước khi chúng ta được xưng công chính, chúng ta không thể ngay cả muốn điều thiện. Quả thật, dân Y-sơ-ra-ên “đã chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Chúa” [1 Sa-mu-ên 7:2], và E-xơ-ra “đã chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm luật pháp của Chúa” [E-xơ-ra 7:10]. Nhưng đây là công việc của những người đã tái sinh, qua đó họ làm mới trong chính mình mục đích vâng phục Đức Chúa Trời và bền đỗ trong những bổn phận của sự tin kính. Câu hỏi thứ năm và là câu hỏi chính yếu hơn hết là liệu một người tự nhiên có thể muốn sự quy đạo hay sự tái sinh của chính mình hay không. Những người học thức trong số những người thuộc phái giáo hoàng dạy theo cách này: rằng ý chí một mình tự nó không thể; nhưng ý chí có thể, nếu nó được ngăn trước và được khuấy động bởi một ý nghĩ thiện nào đó được gieo vào tâm trí và một ước muốn thiện nào đó được khuấy động trong lòng, và đồng thời được Đức Chúa Trời giúp đỡ và hướng dẫn. Họ thường giải thích ý mình bằng những sự so sánh này. Con mắt ở trong bóng tối không thấy gì và như thể không có khả năng nhìn; nhưng nếu một vật được đặt trước con mắt, và ánh sáng được đem vào, thì nó có thể thấy. Lại nữa, một người nằm ngủ trong ngục tối, và người ấy thậm chí không nghĩ đến việc ra khỏi đó; nhưng hãy để một người đến gọi người ấy và thả xuống cho người ấy một sợi dây, người ấy sẽ tỉnh dậy, nắm lấy sợi dây, và đặt nó dưới nách mình, như Giê-rê-mi đã làm, và bám vào đó. Và được giúp đỡ như vậy, người ấy vừa có thể vừa thật sự ra khỏi ngục tối. Giáo lý chúng ta dạy hoàn toàn ngược lại, rằng ý chí trước khi được xoay chuyển và quy đạo không thể ngay cả muốn sự quy đạo của chính mình. Điều này tiếp nối nền tảng trước, vì năng lực muốn điều thật sự thiện đã bị mất. Năng lực muốn sự quy đạo của chúng ta là năng lực muốn điều thiện. Vì vậy, năng lực muốn sự quy đạo của chính mình đã bị mất. Bên cạnh những sự vận động ngăn trước và khích lệ phục vụ cho việc khuấy động và giúp đỡ ý chí, còn cần thêm điều này nữa là ý chí phải được tái sinh trước khi nó có thể muốn điều thiện; và không có ân tứ tái sinh này (là ân điển ngăn trước thật), mọi sự vận động và khích lệ bề ngoài hướng đến điều thiện đều không có hiệu quả. Vì nguyên nhân phải đi trước kết quả. Nay để ý chí có thể hướng đến và làm điều thiện, nguyên nhân là sự tái sinh của nó, trong đó ý chí được ban cho không chỉ một hành động mới mà nhờ đó nó muốn điều thiện, mà còn một phẩm chất mới mà nhờ đó nó có khả năng và có thể muốn điều thiện. Và khả năng muốn điều thiện này đi trước hành động của ý muốn thiện, như nguyên nhân đi trước kết quả. Khi một người đã chết, hãy chà xát và xoa bóp người ấy; hãy đổ nước sự sống vào người ấy để làm ấm lòng người ấy. Khi đã làm xong điều này, hãy nắm tay người ấy, kéo người ấy dậy, và bảo người ấy bước đi. Dẫu làm tất cả điều này, người ấy sẽ không cử động ngay cả khớp nhỏ nhất, và cũng không thể. Mọi sự chà xát và xoa bóp, mọi lời nói và thuyết phục, và mọi sự giúp đỡ trên đời đều vô ích, trừ phi linh hồn được phục hồi lại cho thân thể. Cũng vậy, không một sự thuyết phục nào được đưa ra cho tâm trí hay những ước muốn thiện nào cho ý chí có chút giá trị nào cho đến khi hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn ở trong sự thánh khiết, là sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và là chính linh hồn của linh hồn chúng ta, bắt đầu được phục hồi. Không, tâm trí không có khả năng có bất kỳ ý nghĩ thiện nào, và ý chí không có khả năng có bất kỳ ước muốn thiện nào, cho đến khi Đức Chúa Trời một lần nữa sáng tạo trong chúng một phẩm chất hay thuộc tính mới của sự thánh khiết, để tâm trí khi suy nghĩ có thể suy nghĩ điều thiện, và ý chí khi muốn có thể muốn điều thiện, hay, muốn điều thiện. Vì dù bản tính của ý chí là muốn hay không muốn, nhưng năng lực và khởi đầu chính thức của việc muốn điều thiện là sự toàn vẹn hay sự tốt lành của ý chí. Có người phản đối rằng ý muốn chấp nhận và tiếp nhận ân điển ở trong chúng ta trước khi ân điển được tiếp nhận. Tôi trả lời như thế này: hành động đầu tiên của ý chí mà nhờ đó ý chí trong sự tái sinh của mình bắt đầu ưng thuận với Đức Chúa Trời và bắt đầu muốn được quy đạo quả thật là công việc của ý chí (vì chính ý chí muốn), nhưng nó không phát sinh từ sức tự nhiên của ý chí, mà từ ân điển của Đức Chúa Trời đổi mới nó.
Vì muốn được tái sinh là kết quả và bằng chứng của sự tái sinh đã bắt đầu. Phao-lô, khi bàn về điểm sự tiền định và sự xưng công chính của một tội nhân, ví Đức Chúa Trời như một thợ gốm và chúng ta như đất sét. Nay đất sét trước khi nó được nắn thành một chiếc bình cho sự vinh hiển và trong khi nó đang được nắn thì hoàn toàn thụ động và không làm gì cả cho việc nắn chính mình. Khi một người sắp được tái sinh, Đức Chúa Trời cất đi tấm lòng bằng đá [Ê-xê-chi-ên 36:26] vốn theo bản tính không vâng phục và hoàn toàn không phù hợp để vâng phục, và Ngài ban một tấm lòng bằng thịt mềm mại và uyển chuyển cho sự vâng phục. Nay muốn được quy đạo là một điều thiện và là một điểm của sự vâng phục thật; và vì vậy nó không xuất phát từ lòng của con người cho đến khi lòng ấy được Đức Chúa Trời làm mềm mại và nắn nên cho điều thiện. “Ngươi có điều gì,” Phao-lô nói, “mà ngươi chẳng đã nhận lãnh? Và nếu ngươi đã nhận lãnh, sao ngươi khoe khoang?” [1 Cô-rinh-tô 4:7]. Nay nếu việc muốn được chữa lành là từ chúng ta, chúng ta có cớ để khoe khoang trong chính mình. Lại nữa, ông nói chúng ta không đủ sức hay có khả năng tự mình nghĩ ra một ý nghĩ thiện nào, nhưng sự đủ sức của chúng ta là từ Đức Chúa Trời. Vậy thì chúng ta càng không thể tự mình muốn hay ước ao được tái sinh. Sức khỏe và sự sống của linh hồn là từ Đức Chúa Trời, Đấng khiến chúng ta sống lại từ sự chết đến sự sống. Nay muốn được chữa lành và muốn sống cho Đức Chúa Trời là khởi đầu của sức khỏe và sự sống. Một công đồng nào đó nói: “Nếu ai quả quyết rằng Đức Chúa Trời chờ đợi ý chí của chúng ta để nó có thể được tẩy sạch khỏi tội lỗi và không xưng nhận rằng chính công tác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta khiến chúng ta muốn được tẩy sạch, người ấy chống lại Đức Thánh Linh, khi Ngài phán qua Sa-lô-môn rằng: ‘Ý chí được Đức Chúa Trời chuẩn bị.’” Augustine nói: “Không phải ở trong người chạy, nhưng ở trong Đức Chúa Trời là Đấng thương xót, để mọi điều có thể được quy cho Đức Chúa Trời, Đấng vừa chuẩn bị ý chí của con người để được giúp đỡ vừa giúp đỡ nó khi nó đã được chuẩn bị, Đấng ngăn trước người muốn để người ấy có thể muốn và đi theo người muốn với sự giúp đỡ, để người ấy không muốn cách vô ích.” Những người bị bệnh về thân thể có thể muốn được chữa lành trước khi họ bắt đầu được chữa lành, vì họ còn sống; nhưng những người bị bệnh thuộc linh trong tội lỗi trước khi họ quy đạo thì đã chết trong tội lỗi của mình, và vì vậy họ không thể suy nghĩ, cũng không thể muốn, cũng không thể ước ao sự quy đạo của mình. Khi Christ sắp chữa lành một người bệnh, Ngài đặt câu hỏi này cho người ấy: “Ngươi có muốn được lành chăng?” [Giăng 5:6]. Và cũng vậy khi Đức Chúa Trời sắp làm công việc tái sinh trong bất kỳ người nào, Ngài bề trong đặt câu hỏi trong lòng người ấy liệu người ấy có muốn được tái sinh hay không và bằng cách này khuấy động một ước muốn được tái sinh. Nếu có ai nghĩ rằng bởi giáo lý này con người được tái sinh ngược lại ý chí của họ, tôi trả lời, khi Đức Chúa Trời bắt đầu tái sinh chúng ta, Ngài khiến chúng ta khi ấy trở nên sẵn lòng, dù theo bản tính chúng ta vốn không sẵn lòng. Và như vậy Ngài tái sinh chúng ta không ngược lại ý chí của chúng ta, nhưng theo cách là sự sẵn lòng được tái sinh không phải từ chúng ta, mà từ Đức Chúa Trời. Lại có thể cho rằng hành động của ý chí mà nhờ đó nó muốn được quy đạo đi trước hành động của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài xoay chuyển chúng ta về phía Ngài, và rằng nếu không thì chúng ta được quy đạo mà không có sự ưng thuận của mình và Đức Chúa Trời tác động trên chúng ta như trên một khối đá. Trả lời. Xét về thời gian, cả hai được làm cùng nhau; nhưng xét về thứ tự của bản tính, trước hết ý chí bắt đầu được Đức Chúa Trời xoay chuyển trước khi nó có thể muốn được xoay chuyển. Vì mọi nguyên nhân đều ở trước kết quả của nó, nếu không về thời gian, thì về tính ưu tiên của bản tính. Ý chí đã được quy đạo, ngay khi Đức Chúa Trời đã bắt đầu đổi mới nó, sẽ muốn được đổi mới; và nó không thể muốn sự quy đạo của chính mình trừ phi trước đó nó đã nếm sự tốt lành của điều ấy. Và dù chúng ta cảm nhận ước muốn được quy đạo trước ân điển của sự quy đạo, điều đó không có gì lạ; vì đôi khi chúng ta nhận biết kết quả trước nguyên nhân, như chúng ta thấy ánh sáng của mặt trời trước mặt trời, và chúng ta thấy ánh sáng của một ngọn nến trong nhà trước khi chúng ta thấy ngọn nến. Vì vậy, việc muốn được tái sinh có thể là kết quả của sự tái sinh đã bắt đầu, dù nó xuất hiện trước hết. Để làm rõ hơn giáo lý này của chúng ta, tôi sẽ nêu ra hai câu hỏi khác. Câu hỏi thứ nhất, liệu ý chí của con người bởi sức tự nhiên của mình có phải là nguyên nhân nào của sự quy đạo của chính mình hay không. Câu trả lời của những người thuộc phái giáo hoàng là ý chí là một nguyên nhân cùng với ân điển của Đức Chúa Trời, và cả hai cùng nhau thực hiện sự quy đạo của chúng ta — ân điển là nguyên nhân chính, ý chí là nguyên nhân kém chính hơn, và cả hai là những nguyên nhân theo hình thức. Nhưng chúng ta dạy và giữ (như sự thật là vậy) rằng ý chí, trong hành động làm việc, thực hiện, tạo ra sự quy đạo hay sự tái sinh của chúng ta, hoàn toàn không phải là nguyên nhân nào cả, nhưng tự nó xét riêng chỉ là một kẻ thụ nhận hay một chủ thể để tiếp nhận ân điển của sự quy đạo được Đức Chúa Trời ban cho và thực hiện. Thật vô lý khi nghĩ rằng một tạo vật lại có thể là nguyên nhân của sự sáng tạo của chính mình, hay một người chết lại là nguyên nhân của việc mình được làm cho sống lại.
Vì vậy (theo tôi nghĩ), giáo lý của những người dạy rằng có ba nguyên nhân tác thành của sự quy đạo của con người — Thánh Linh của Đức Chúa Trời, lời của Đức Chúa Trời, ý chí của con người — có khiếm khuyết của nó. Đức Thánh Linh là nguyên nhân chính; lời, trong cách dùng đúng đắn của nó, là phương tiện hay công cụ mà nhờ đó công tác của Đức Thánh Linh có hiệu quả. Và về ý chí của con người, nó chỉ đứng như một kẻ thụ nhận hay một đối tượng của sự vận hành thiêng liêng. Có người cho rằng những người ăn năn vì vậy đáng được khen ngợi, và điều này không thể có trừ phi sự ăn năn xuất phát từ sự tự do của ý chí. Tôi trả lời, sự ăn năn được khen ngợi vì nó là một điều đẹp lòng Đức Chúa Trời và ở khía cạnh đó đáng khen; và người ăn năn được khen ngợi không phải vì người ấy là nguyên nhân của sự ăn năn của chính mình, nhưng vì người ấy ăn năn, khi được lòng thương xót của Đức Chúa Trời ban khả năng cho điều đó. Câu hỏi thứ hai là liệu sự quy đạo của một tội nhân có ở trong năng lực của ý chí con người theo bất kỳ cách nào hay không. Câu trả lời của người thuộc phái giáo hoàng là sự tái sinh và sự quy đạo của chúng ta một phần ở trong năng lực của ý chí con người, đến nỗi ý chí đã được khuấy động có thể hoặc tự áp dụng mình vào ân điển của Đức Chúa Trời hoặc khước từ ân điển ấy. Ngược lại, chúng ta dạy rằng sự tái sinh không ở trong năng lực của ý chí con người, nhưng hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời; và rằng khi Đức Chúa Trời muốn quy đạo và đổi mới chúng ta, dù ý chí theo bản tính riêng của nó có khuynh hướng chống lại. Nhưng xét về ý muốn không thay đổi của Đức Chúa Trời và xét về hiệu quả của sự vận hành bề trong của Ngài, nó không thể chống lại và đẩy lùi công việc của Đức Chúa Trời. Vì khi chính Đức Chúa Trời làm bất kỳ điều gì, công việc của Ngài không thể bị chống lại. Vì việc Ngài làm một điều chỉ là việc Ngài muốn điều ấy hiện hữu, và ý muốn của Ngài không thể bị chống lại. Nay trong sự quy đạo của con người, Ngài làm nên ý muốn, và Ngài làm nên việc làm, và Ngài khiến con người bước đi trong những điều răn của Ngài [Phi-líp 2:13; Ê-xê-chi-ên 36:26]. Vì vậy không thể có sự chống lại. Thứ hai, Kinh Thánh ở khắp nơi dạy rằng sự quy đạo và sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời chứ không phải vào ý muốn của con người. Về sự phân biệt người này với người kia trong vấn đề sự cứu rỗi, Phao-lô dẫn chứng lời chứng của Môi-se: “Ấy chẳng phải ở người muốn, cũng chẳng phải ở người chạy, nhưng ở Đức Chúa Trời là Đấng thương xót” [Rô-ma 9:16]. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta dạy rằng những bí mật của vương quốc Đức Chúa Trời được bày tỏ cho một số người, và giấu kín đối với những người khác, “vì ý tốt của Đức Chúa Trời là như vậy” [Ma-thi-ơ 11:17], và vì ân tứ hiểu biết này được ban cho một số người chứ không cho những người khác [Lu-ca 8:10]. Sự quy đạo của chúng ta được gọi là “một sự sinh ra mới” và “một sự sáng tạo mới.” Vì lý do này, nó hoàn toàn không thể phụ thuộc vào ý muốn của con người, vì một tạo vật không có sự sáng tạo hay sự tái sinh của mình ở trong ý muốn của chính mình, đến nỗi người ấy có thể hoặc chấp nhận hoặc khước từ nó. Và thật là một sự che khuất lớn đối với ân điển của Đức Chúa Trời khi làm cho việc có ân điển hay không có ân điển ở trong sự lựa chọn của ý chí con người. Nhưng có người phản đối bằng đoạn Kinh Thánh đang bàn. Khi Christ muốn quy đạo Giê-ru-sa-lem, họ đã chống lại và không muốn. Tôi trả lời, có một công việc đôi của Đức Chúa Trời. Một là công việc bề ngoài trong lời và các thánh lễ để ban ân điển, và công việc này quả thật có thể bị chống lại. Về điều này Christ phán ở đây khi Ngài nói: “Họ không muốn,” và Ê-tiên khi ông nói: “họ đã chống lại Đức Thánh Linh” (Công vụ 7:51). Chúa phán trong Sáng Thế Ký 6:2: “Thần Ta sẽ không luôn tranh đấu với loài người”; và Phi-e-rơ áp dụng sự tranh đấu này cho chức vụ của Nô-ê, nói rằng “Christ đã đi trong Thánh Linh và rao giảng” (1 Phi-e-rơ 3:19). Công việc thứ hai là khi Đức Chúa Trời bề trong bởi Thánh Linh của Ngài xoay chuyển, đổi mới, làm nên thánh toàn bộ con người; và công việc này không thể bị ý chí của con người chống lại, cũng như La-xa-rơ không thể chống lại công việc của Christ khi ông được khiến sống lại từ cõi chết. Nếu có người nói rằng giáo lý này bãi bỏ sự tự do vì nó không thể chọn và khước từ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi trả lời, các thiên sứ của Đức Chúa Trời, là những vị muốn điều thiện và không thể muốn điều ác, vẫn có sự tự do trọn vẹn của ý chí. Và việc tự do và chỉ muốn điều thiện là sự hoàn hảo lớn hơn của sự tự do so với việc có thể muốn cả điều thiện lẫn điều ác. Người không thể làm tôi tớ thì tự do hơn người có thể hoặc là một người tự do hoặc là một tôi tớ. Và sự cần thiết phải quy phục ý muốn của Đức Chúa Trời không gây hại gì cho ý chí của chúng ta, vì thật là một sự tự do đặc biệt khi muốn điều Đức Chúa Trời muốn và không muốn điều gì khác. Qua tất cả những điều đã nói, rõ ràng sự khác biệt giữa chúng ta và Giáo hội Rô-ma trong điểm ý chí tự do là gì. Họ nói sự tự do của ân điển để muốn điều thiện chỉ bị yếu đi, giảm bớt, và bị tội lỗi giam cầm; chúng ta nói nó hoàn toàn bị mất và bị hủy bỏ bởi sự sa ngã của A-đam. Lại nữa, bởi giáo lý trước, câu hỏi thông thường được trả lời dễ dàng — tức là, hiệu quả của ân điển của Đức Chúa Trời nằm ở đâu. Một số người thuộc phái giáo hoàng trả lời rằng nó thường nằm ở sự ưng thuận tự do và sự hợp tác của ý chí tự do kết hợp với ân điển. Và điều này dường như trực tiếp là ý kiến của Công đồng Trent. Nhưng điều này thật xúc phạm nhiều đến ân điển thiêng liêng của Đức Chúa Trời khi đặt hiệu quả của ân điển ấy trong ý chí của con người, và nó cung cấp cho con người nhiều cớ để khoe khoang.
Những người khác đặt hiệu quả của ân điển trong sự phù hợp của đối tượng — tức là, trong sự thuyết phục đạo đức, mà Đức Chúa Trời biết là phù hợp và thích hợp để lay động và lôi cuốn ý chí theo tình trạng của nó, y như một con thú bị lay động bởi việc nhìn thấy một bó cỏ khô. Nhưng không có hiệu quả nào trong những sự thuyết phục này được trình bày cho tâm trí, vì ý chí nằm trong cảnh nô lệ và ràng buộc dưới tội lỗi và Sa-tan. Và ý chí không chỉ phải được giúp đỡ mà còn phải được giải thoát khỏi tình trạng nô lệ này trước khi bất kỳ sự thuyết phục nào có thể lay động nó. Lombard vào thời của ông đã sa sút nhiều khỏi sự tinh khiết của những ngày trước, nhưng ông vẫn lành mạnh hơn nhiều so với các tu sĩ Dòng Tên trong thời của chúng ta. Vì ông nói như thế này: “Ý chí tự do nay bị luật của xác thịt cản trở khỏi làm điều thiện và bị khuấy động hướng đến điều ác, đến nỗi nó không thể muốn và làm điều thiện trừ phi nó được ân điển giải thoát và giúp đỡ.” Chúng ta, để mặc những người thuộc phái giáo hoàng trong những bất đồng của họ, đặt hiệu quả của ân điển trong chính ân điển. Vì Christ phán: “Mọi người đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng Ta.” Lại nữa, chúng ta đặt nó trong điều này, rằng Đức Chúa Trời thêm ân điển thứ hai vào ân điển thứ nhất. Vì đã ban năng lực rồi, Ngài không dừng ở đó mà tiến xa hơn và ban ý muốn, và cùng với ý muốn, ban việc làm. Và như vậy ân điển của Đức Chúa Trời có hiệu quả. Việc suy xét và áp dụng giáo lý này và những giáo lý trước có tầm quan trọng lớn. Vì nếu sự tự do của ân điển đã bị mất, thì sự cần thiết của sự cứu chuộc của chúng ta bởi Christ là lớn, và sự xuất sắc của sự cứu chuộc ấy cũng lớn. Thứ hai, giáo lý này cắt bỏ lời bào chữa của mọi tội lỗi, vì dù chúng ta phạm tội một cách cần thiết vì sự tự do của ân điển đã bị mất, chúng ta vẫn phạm tội một cách tự do vì sự tự do trong điều ác vẫn còn. Thứ ba, từ đây rõ ràng là tự mình con người không thể có hay giữ lại bất kỳ sự tốt lành nào ngoài điều Đức Chúa Trời ban cho và bảo tồn trong chúng ta. Điều này phải thúc đẩy chúng ta cầu nguyện tha thiết cho ân điển chúng ta đang thiếu và dâng lời cảm tạ chân thành cho những ân điển chúng ta đã có. Thứ tư, chúng ta được dạy phải hạ mình sâu sắc vì sự mất mát sự tự do của chúng ta, và vì tình trạng nô lệ dưới tội lỗi: và phải cầu nguyện khẩn thiết cho sự giải thoát bởi Christ. Thứ năm, vì thấy tự mình chúng ta không thể thắng được ngay cả sự cám dỗ nhỏ nhất, chúng ta phải cầu nguyện để được Đức Chúa Trời liên tục hướng dẫn và trợ giúp. Cuối cùng, vì thấy sự quy đạo của chúng ta phụ thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chứ không vào ý chí của chúng ta, chúng ta được dạy phải từ bỏ ý chí, sự khôn ngoan, năng lực của chính mình và quy sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn và duy nhất cho Đức Chúa Trời. Tình trạng thứ ba của con người là tình trạng tái sinh, trong đó ý chí có năng lực muốn một phần điều thiện và một phần điều ác, như kinh nghiệm hằng ngày cho thấy trong đời sống của những người công chính. Và lý do là vì ý chí của con người đã được đổi mới có trong nó một sự tự do ba mặt. Thứ nhất là sự tự do của bản tính để muốn hay không muốn, vốn có trong mọi người. Thứ hai là sự tự do của tội lỗi, mà nhờ đó ý chí, khi nó muốn bất kỳ điều ác nào, nó muốn một cách tự do. Và sự tự do này bị giảm bớt theo mức độ ân điển Đức Chúa Trời ban cho. Thứ ba là sự tự do của ân điển, để muốn điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nó được phục hồi một phần trong sự tái sinh, theo mức độ sự tự do hướng đến tội lỗi bị giảm bớt. Và vì cả ba điều này luôn ở trong ý chí cho đến chết, vì vậy đôi khi nó muốn điều thiện, đôi khi điều ác, đôi khi cả hai. Và trong những hành động tốt nhất chúng ta làm, có một sự pha trộn, vì chúng không hoàn toàn thiện trong thời gian của đời này, mà một phần thiện và một phần ác. Để năng lực này của ý chí có thể hiện rõ hơn, tôi sẽ nêu ra bốn câu hỏi. Câu hỏi thứ nhất là liệu ý chí đã được ngăn trước hay đã được đổi mới có bất kỳ phần nào, hành động nào, hay sự vận hành nào trong sự tái sinh đầu tiên của một tội nhân hay không. Tôi trả lời, trong sự đổi mới hay sự quy đạo của một tội nhân, tôi xét hai điều. Thứ nhất, khởi đầu hay nền tảng của nó, và đó là việc đặt hay in vào những phẩm chất và khuynh hướng mới trong tâm trí, ý chí, tình cảm của lòng. Và đây là toàn bộ hay duy nhất công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta và trên chúng ta, và trong đó chúng ta hoàn toàn thụ động, không chủ động. Thứ hai là bằng chứng của điều trước trong những hành động mới và thuộc linh, như là trong việc suy nghĩ, muốn, và xác định điều thiện. Nay những hành động này là công việc của Đức Chúa Trời trong ý chí của con người và bởi ý chí của con người, và ý chí của con người không chỉ là một chủ thể của chúng, mà còn là một công cụ: là một chủ thể, ở chỗ Đức Chúa Trời là Đấng làm việc đầu tiên và chính yếu của những công việc này trong ý chí; là một công cụ, vì Đức Chúa Trời vui lòng dùng ý chí và lay động nó bởi ân điển của Ngài để thực hiện và hoàn thành những điều Ngài chỉ định. Và như vậy ý chí không hoàn toàn thụ động, mà vừa thụ động vừa chủ động — trước hết thụ động, rồi sau đó chủ động. Vì khi được Đức Chúa Trời tác động và lay động, là Đấng làm nên ý muốn và việc làm, nó cũng hành động và lay động. Và chúng ta không hoàn toàn phủ nhận sự hợp tác của ý chí con người với ân điển của Đức Chúa Trời. Quả thật cần thiết là Đức Chúa Trời trước hết tái sinh chúng ta và làm cho chúng ta trở thành con cái của Ngài và những tạo vật mới. Và trong điều này chúng ta không cùng làm việc với Đức Chúa Trời, mà đứng như những kẻ thụ nhận, để Đức Chúa Trời có thể tác động trên chúng ta và cải tạo chúng ta, y như cách khi Ngài dựng nên chúng ta lúc ban đầu mà không có bất kỳ sự giúp đỡ nào của chúng ta.
Nhưng sau sự tái sinh của chúng ta, bởi đức tin chúng ta được đem từ sự chết đến sự sống, và việc muốn hiện diện với chúng ta, dù ở mức độ yếu ớt vì những tàn dư của sự hư hoại; và khi ấy chúng ta bắt đầu là những người cùng làm việc với ân điển của Đức Chúa Trời, được lay động để muốn, và như vậy quả thật muốn điều thiện. Theo ý nghĩa này, những người học thức đã nói rằng điều được sửa chữa trong chúng ta không được sửa chữa mà không có chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời, trong những người Ngài kêu gọi, chuẩn bị ý chí để nó có thể là một kẻ tiếp nhận và một tôi tớ của những ân tứ của Ngài. Cùng một câu trả lời, về thực chất, tôi trình bày theo cách khác. Trong công việc tái sinh của chúng ta, cần có ba ân điển: ân điển ngăn trước, ân điển tác động, và ân điển cùng tác động. Ân điển ngăn trước là khi Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót của Ngài, đặt và in vào tâm trí một ánh sáng mới, vào ý chí một phẩm chất hay khuynh hướng mới, vào lòng những tình cảm mới. Ân điển tác động là khi Đức Chúa Trời ban cho ý chí hành động muốn điều thiện — tức là, ý muốn tin, ý muốn ăn năn, ý muốn vâng phục Đức Chúa Trời trong lời của Ngài. Ân điển cùng tác động là khi Đức Chúa Trời ban cho ý chí việc làm — tức là, sự thực hành và thực hiện đức tin và sự ăn năn. Ân điển thứ nhất ban năng lực làm điều thiện; ân điển thứ hai, ý muốn; ân điển thứ ba, việc làm. Và cả ba cùng nhau làm nên công việc tái sinh. Nay ý chí của con người xét về sự vận hành không cùng tham gia với ân điển ngăn trước của Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn là kẻ thụ nhận như một chủ thể để tiếp nhận ân điển. Vì chính công việc riêng của Đức Chúa Trời là đặt hay in vào một năng lực hay khuynh hướng mới của ý chí, và điều đó không có bất kỳ hành động nào của ý chí nói trên. Tuy nhiên, ý chí một khi đã được đổi mới và được ngăn trước thì cùng tham gia bởi sự vận hành của nó với ân điển tác động và ân điển cùng tác động của Đức Chúa Trời. Vì ý chí khi được ân điển lay động thì quả thật muốn và làm điều nó được lay động hướng đến. Và ý muốn vâng phục Đức Chúa Trời hay thực hiện bất kỳ bổn phận tương tự nào đều xuất phát chung từ hai nguyên nhân: từ ân điển, ở chỗ nó lay động và khiến ý chí muốn tin; từ ý chí của con người, ở chỗ khi được Đức Chúa Trời ngăn trước và lay động, nó muốn tin hay làm bất kỳ bổn phận tương tự nào. Và vì vậy câu nói cổ xưa có sự thật của nó: “Đấng đã dựng nên ngươi mà không có ngươi thì không tái sinh hay cứu ngươi mà không có ngươi,” vì sự quy đạo của chúng ta không phải không có sự vận động và sự ưng thuận của ý chí, như sự sáng tạo của chúng ta đã từng. Và để chúng ta không lầm lẫn trong điểm này, thứ tự giữa ý chí của con người và ân điển của Đức Chúa Trời phải được nhớ lại ở đây. Xét về thời gian, cả hai ở cùng nhau và cùng tham gia ngay trong khoảnh khắc đầu tiên của sự tái sinh của chúng ta; xét về thứ tự của bản tính, ý chí không trước hết bắt đầu điều thiện rồi sau đó vay mượn sự trợ giúp từ ân điển, nhưng ân điển ngăn trước, đổi mới, và lay động ý chí, rồi ý chí đã được lay động hay đã được thay đổi muốn được quy đạo và được chữa lành ngay trong khoảnh khắc đầu tiên của sự quy đạo. Sự vận hành này của ý chí để muốn tin, muốn ăn năn và vâng phục là ân điển và dấu hiệu nhỏ nhất của ơn của Đức Chúa Trời, vì không điều gì có thể nhỏ hơn việc muốn làm điều thiện, nhưng nó có giá trị lớn và xuất sắc, vì nó có lời hứa của Đức Chúa Trời gắn liền với nó. Tiên tri nói với dân Y-sơ-ra-ên phản loạn: “Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch: hãy ngưng làm điều ác, hãy học làm điều thiện” [Ê-sai 1:16]. Nay họ có thể tình cờ nói: “Than ôi, chúng ta không thể tự rửa mình.” Vì vậy ông thêm: “Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng phục” [câu 19] — tức là, nếu các ngươi chỉ muốn được tẩy sạch và làm chứng ý muốn này bằng nỗ lực vâng phục của mình, “các ngươi sẽ ăn những sản vật tốt nhất của đất.” Và Christ nói rằng Cha trên trời ban Đức Thánh Linh cho những ai khao khát Ngài [Lu-ca 11:13]. Và đối với những người ở trong Christ, Đức Chúa Trời chấp nhận hành động ý muốn thiện này thay cho chính việc làm. Hãy ghi nhận sự an ủi tuôn chảy từ giáo lý này. Sự vâng phục trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời là điều không thể đối với mọi người, ngoại trừ Christ, trong đời này; phải, ngay cả đối với những người đã được quy đạo và được làm nên thánh, và rất khao khát việc làm trọn luật pháp trong chính mình. Và vì vậy không ai có thể bởi đó được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời và đạt được sự cứu rỗi bởi đó. Tuy nhiên, đức tin nơi Christ và sự ăn năn là điều có thể ở mức độ như vậy đối với mọi người muốn và có ước muốn, đến nỗi những người chỉ muốn một cách tha thiết để tin và để được quy đạo thì quả thật tin và được quy đạo và đẹp lòng Đức Chúa Trời và sẽ không bị hư mất đời đời, dù khởi đầu của đức tin và sự quy đạo có yếu ớt, miễn là nó chân thật chứ không phải giả tạo.
Thế nhưng bản tính của chúng ta xấu xa đến nỗi đức tin và sự hoán cải là điều không thể đối với chúng ta, trừ khi bởi lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, điều ấy được khơi dậy trong lòng những người được chọn bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Về phương diện này, Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 11:30: “Ách ta dễ chịu, gánh ta nhẹ nhàng.” Và lại nữa, “Các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề” [1 Giăng 5:3]. Có thể có người phản đối rằng ý chí và ước muốn được đổi mới và được hòa giải với Đức Chúa Trời có thể ở tại nơi có tâm trí và ý định phạm tội, và tại nơi không có sự ghét bỏ và ghê tởm tội ác thật sự. Đáp: Ý chí hay ước muốn nghiêm túc và tha thiết muốn tin nơi Đấng Christ và muốn ăn năn bao hàm trong nó sự ghét tội lỗi và ý định không phạm tội nữa. Vì người thật sự ước muốn tin thì làm như vậy bởi vì người ấy ghê tởm sự vô tín của mình; và người ước muốn ăn năn thì làm như vậy bởi vì người ấy ghét những đường lối gian ác của chính mình và quyết định không phạm tội nữa. Câu hỏi thứ hai là: sau khi đã được đổi mới, ý chí có thể tự mình gây ra và sinh ra những việc lành hay không? Tôi trả lời hai điều. Điều thứ nhất, ý chí không thể làm được, trừ khi Đức Chúa Trời ban thêm một ân điển gấp đôi. Một là ân điển trợ giúp, và ân điển ấy gồm ba hành động: bảo tồn, làm cho vững vàng, và bảo vệ. Bảo tồn là việc Đức Chúa Trời duy trì sự hiện hữu của ý chí đã được đổi mới. Vì điều gì tốt lành thì không tiếp tục tốt lành được dù chỉ trong khoảnh khắc ngắn nhất, trừ khi Đức Chúa Trời làm cho nó tiếp tục. Làm cho vững vàng là khi Đức Chúa Trời gắn chặt tâm trí vào điều tốt lành và khiến ý chí luôn luôn đi theo khuynh hướng tốt lành của tâm trí, vì tự nó, ý chí vốn hay thay đổi và dễ sa sút. Bảo vệ là việc Đức Chúa Trời bênh vực ân điển của Ngài trong chúng ta chống lại sự tấn công dữ dội của sự cám dỗ. Về điều này, Ngài phán với Phi-e-rơ: “Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi, nhưng ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn” [Lu-ca 22:31]. Và Đức Chúa Trời hứa rằng “Ngài sẽ chẳng để cho những người trung tín bị cám dỗ quá sức họ có thể chịu được” [1 Cô-rinh-tô 10:13]. Ân điển thứ hai có thể gọi là ân điển thúc đẩy, bởi đó Đức Chúa Trời tác động và khơi dậy ý chí để nó thật sự muốn và làm điều tốt lành cần phải làm. Và ân điển này thường cần thiết cho việc thực hiện mọi việc lành. Ý chí của Đa-vít đã được Đức Thánh Linh đổi mới cách vượt bậc, thế mà ông vẫn cầu nguyện: “Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ của Chúa” [Thi Thiên 119:36]. Linh hồn Cơ Đốc nhân đã được kéo đến với Đấng Christ vẫn cầu nguyện: “Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo Ngài” [Nhã Ca 1:3]. Phao-lô nói rằng những ai là con cái Đức Chúa Trời thì được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn, tác động, hay khơi dậy [Rô-ma 8:14]. Lại nữa, ông nói về người Phi-líp rằng, sau khi họ đã được đổi mới và tự mình làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng sợ sệt và run rẩy, Đức Chúa Trời vẫn “tác động trong họ” [Phi-líp 2:13], ngoài quyền năng ra, còn cả hành động muốn và làm điều tốt lành nữa. Và Ngài tác động trên ý chí bằng cách khiến nó muốn và thật sự làm điều mà nó có thể muốn và làm. Và nguyên nhân tác động này là ý tốt lành của Đức Chúa Trời. Có lẽ không nên lấy làm lạ khi tôi nói rằng cần có ân điển mới để khơi dậy ý chí làm mọi việc mới. Vì ân điển trong ý chí giống như lửa đốt củi tươi, khó cháy và không tiếp tục cháy, trừ khi liên tục được khơi lên và thổi vào; cũng vậy, khuynh hướng tốt lành của ý chí, vì nó gắn liền, mà đúng hơn là trộn lẫn với sự hư hoại trái ngược đè nặng xuống, cám dỗ, xui giục và kéo ý chí rời xa Đức Chúa Trời, nên mọi sự tốt lành đều cần liên tục được khích lệ, khơi dậy và tác động. Người đã được tái sinh có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời, thế mà đôi khi người ấy không thể cầu nguyện được vì gánh nặng của sự hư hoại, trừ khi Đức Thánh Linh giúp đỡ mang lấy những sự yếu đuối của bản tính và cầu xin trong chúng ta bằng cách khơi dậy và thúc đẩy chúng ta cầu xin. Giáo lý của Hội Thánh thời xưa là: “Ân điển mới phải được ban cho để làm mọi việc lành,” và chúng ta không làm điều tốt lành mà chúng ta có thể làm, trừ khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta làm điều ấy, như Ngài đã khiến chúng ta có thể làm điều ấy. Giáo lý này càng phải được ghi nhớ hơn, vì dòng giáo lý của phái giáo hoàng đi theo hướng khác, dạy rằng ý chí của chúng ta, được ân điển trợ giúp, có thể làm điều tốt lành mà không cần ân điển mới cùng tác động để khích lệ và khơi dậy ý chí. Thật vậy, để làm những hành động tự nhiên, sự hợp tác chung của Đức Chúa Trời là đủ; nhưng để thực hiện những hành động siêu nhiên, cần có sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Một đứa trẻ có thể đi lên đi xuống trên nền nhà bằng phẳng khi được tay mẹ giữ lấy, thế mà dù vậy, nó không thể leo lên một cầu thang, trừ khi được nâng lên ở mỗi bậc. Trường hợp của con cái Đức Chúa Trời trong những điều liên quan đến vương quốc thiên đàng cũng như vậy.
Phần thứ hai của câu trả lời là: khi ý chí đã được đổi mới làm một việc lành, nó không làm việc ấy cách trọn vẹn. Phao-lô nói: “Muốn thì ở trong tôi, nhưng tôi không thể làm trọn điều tốt lành tôi muốn” [Rô-ma 7:18] — nghĩa là, “Tôi không thể làm điều ấy cách trọn vẹn như tôi muốn.” Có thể có người phản đối như thế này: các công việc của Đức Chúa Trời là trọn vẹn; những việc lành do chúng ta làm là công việc của Đức Chúa Trời; vậy, chúng phải trọn vẹn. Tôi trả lời về tiền đề lớn hay phần thứ nhất của lập luận: điều ấy đúng đối với những công việc chỉ là công việc của Đức Chúa Trời mà thôi, chứ không đúng đối với những công việc vừa là của Đức Chúa Trời vừa là của con người, trong đó Đức Chúa Trời là tác nhân chính và con người là công cụ. Vì khi ấy, công việc được làm mang lấy phẩm chất và tình trạng của con người, xét vì nó xuất phát từ Đức Chúa Trời qua tâm trí và ý chí tội lỗi của con người. Người thầy dạy viết,6 khi tự mình viết, ông viết được nét chữ trọn vẹn; nhưng khi ông và một người học trò cùng viết với nhau, ông cầm tay người học trò trong tay mình, thì điều được viết ra sẽ mang sự không trọn vẹn của người học trò. Trường hợp của mọi công việc như vậy, là những công việc đến từ Đức Chúa Trời ở trong chúng ta và bởi chúng ta, cũng như thế. Câu hỏi thứ ba là: những tàn dư của sự hư hoại có sức mạnh phạm tội đến mức chúng có thể dập tắt hoàn toàn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong ý chí đã được đổi mới hay không? Câu trả lời là: tự nó, sự hư hoại còn lại vốn sẵn sàng làm điều ấy, và ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời vốn có thể bị dập tắt, vì tự nó, ân điển ấy hay thay đổi. Tuy nhiên, ân điển ấy không thể bị mất đi hoàn toàn và trọn vẹn vì bốn nguyên nhân. Nguyên nhân thứ nhất là lời hứa của Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển: “Ta sẽ đặt sự kính sợ ta trong lòng họ, hầu cho họ không lìa bỏ ta” [Giê-rê-mi 32:40]. Và lời hứa này đặc biệt thuộc về mọi người thật sự tin, vì đó là lời hứa của giao ước Phúc Âm. Nguyên nhân thứ hai là sự cầu thay của Đấng Christ vì mọi người được chọn. Đấng Christ phán với Phi-e-rơ: “Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì, nhưng ta đã cầu nguyện cho ngươi, Phi-e-rơ, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn” [Lu-ca 22:31]. Và Ngài đã làm điều này đặc biệt trong lời cầu nguyện trọng thể đã được dâng lên (Giăng 17), trong đó Ngài cầu nguyện không những cho Phi-e-rơ mà còn cho mọi sứ đồ và cho mọi người đã tin hoặc sẽ tin nơi Ngài. Nguyên nhân thứ ba là quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời trong việc gìn giữ mọi người ở trong Đấng Christ. Đấng Christ phán: “Không ai cướp chiên ta khỏi tay ta” [Giăng 10:28]. Và hãy chú ý đến lý do: “Cha ta lớn hơn hết.” Nguyên nhân cuối cùng là hiệu năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thánh Giăng nói: “Hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong người đã được sinh lại,” và hạt giống này “gìn giữ người ấy để người ấy không phạm tội và không thể phạm tội theo hai phương diện” [Rô-ma 7:19]. Thứ nhất, nếu người ấy phạm tội, thì người ấy vẫn không phạm tội với sự đồng ý trọn vẹn của ý chí. Vì người ấy ghét và phần nào không muốn điều ác mà mình muốn. Thứ hai, nếu vì sự yếu đuối của con người mà người ấy sa ngã, thì người ấy không lấy tội lỗi làm nghề, cũng không giữ một lối sống trong sự gian ác; nhưng hạt giống ân điển còn lại bên trong khiến người ấy quay về với Đức Chúa Trời và tự phục hồi bằng sự ăn năn mới. Câu hỏi cuối cùng là: ý chí đã được đổi mới có thể tự mình bền đỗ trong việc làm điều tốt lành hay không? Tôi trả lời rằng sự bền đỗ của chúng ta chỉ tùy thuộc và xuất phát từ ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi. Để chúng ta có thể bền đỗ, cần hai điều: quyền năng để bền đỗ và ý muốn bền đỗ. Và cả hai điều này, vì là những điều tốt lành, đều đến từ Đức Chúa Trời. “Vì mọi ơn ban tốt lành và mọi quà tặng tốt lành đều đến từ trên cao, từ Cha của các sự sáng mà xuống” [Gia-cơ 4:17]. Giáo lý vừa trình bày trên đây có ích lợi lớn. Vì sự sinh mới và sự tái sinh của một tội nhân không phải là không có sự chuyển động của chính ý chí của người ấy, nên chúng ta được dạy rằng, nếu chúng ta ước muốn sự cứu rỗi của chính mình, chúng ta phải dùng những phương tiện tốt lành, chống lại những sự hư hoại của chính mình, và hết sức nỗ lực bằng cách cầu xin, tìm kiếm, gõ cửa. Có người sẽ nói rằng đức tin, sự ăn năn, và những điều còn lại đều là những món quà của Đức Chúa Trời. Tôi trả lời: không có đức hạnh hay món quà nào của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta mà không có ý chí của chúng ta; và trong mọi hành động tốt lành, ân điển của Đức Chúa Trời và ý chí của con người cùng tác động — ân điển của Đức Chúa Trời là nguyên nhân chính; ý chí của con người đã được đổi mới là công cụ của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, trong mọi điều tốt lành, về phần chúng ta, cần phải siêng năng, lao nhọc và cầu khẩn. Thứ hai, giáo lý này đem lại sự an ủi thật cho mọi tôi tớ thật của Đức Chúa Trời. Vì nếu khi họ dùng những phương tiện tốt lành của sự cứu rỗi — lời, sự cầu nguyện, [và] các thánh lễ — ý chí [không] nằm chết, nhưng [sẽ] bắt đầu chống lại sự vô tín và những sự hư hoại khác, và đồng thời chỉ làm được đến mức muốn tin, muốn ăn năn, muốn quay về với Đức Chúa Trời, thì họ đã bắt đầu quay về với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã bắt đầu tái sinh họ — miễn là ý chí này trong họ, muốn làm điều tốt lành họ phải làm, là chân thành, không giả dối, và họ đồng thời cẩn thận nuôi dưỡng hạt nhỏ bé này cho đến khi nó lớn lên thành một lượng lớn hơn. Thứ ba, vì thấy rằng mỗi hành động mới đẹp lòng Đức Chúa Trời đều cần ân điển mới, nên chúng ta được dạy không nên tự phụ về sự khôn ngoan, ý chí và sức lực của chính mình, cũng không vinh hiển về bất cứ điều gì chúng ta làm, nhưng luôn luôn thừa nhận sự bất lực của chính mình, và trong mọi điều tốt lành chúng ta làm, dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và luôn tỉnh thức trong sự cầu nguyện, vì chúng ta đứng vững bởi ân điển bao lâu chúng ta còn đứng vững. Và sau khi đã làm một công việc, chúng ta không làm công việc thứ hai nếu không bởi sự cung ứng liên tục của ân điển mới. Cuối cùng, vì thấy ân điển đi trước và tác động của Đức Chúa Trời xoay chuyển ý chí của chúng ta và khiến chúng, từ không muốn, trở thành những ý chí rất muốn, nên mọi sự vâng phục của chúng ta phải là tự nguyện và đến từ một sự tự do của ý chí như thể luật pháp của Đức Chúa Trời không có sự ràng buộc nào để ép buộc và thúc ép chúng ta làm điều ấy [Thi Thiên 110:3]. Dân sự của Đức Chúa Trời, là những người được xoay chuyển và được Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời hướng dẫn, phải là một dân tự nguyện, và với tất cả sự nhanh nhẹn và vui vẻ, làm những bổn phận thuộc về họ với một tâm trí sẵn sàng, như thể sau đời này không có thiên đàng hay địa ngục, không có quan xét hay sự phán xét nào. Thánh Linh của sự sống ở trong Đấng Christ phải là luật pháp cho họ. Tình trạng cuối cùng là tình trạng được vinh hiển sau đời này. Trong tình trạng này, sự tự do của ý chí là một sự tự do chắc chắn chỉ để muốn điều tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì đó là tiếng nói liên tục (như thể) và tiếng kêu của ý chí đã được vinh hiển: “Tôi không làm điều ác, và tôi sẽ không làm điều ác. Tôi làm điều tốt lành, và tôi sẽ làm điều tốt lành.” Và đây thật sự là sự tự do trọn vẹn, trong đó ý chí của con người được làm cho phù hợp với ý chí tự do của Đức Chúa Trời và của các thiên sứ tốt lành, là những đấng chỉ muốn điều tốt lành và không thể muốn điều ác. Qua những điều đã nói, rõ ràng là những lời của bản văn đang bàn — “nhưng các ngươi không muốn” — nói về ý chí của con người theo tình trạng hư hoại. Vì tiếng nói của ý chí đã được tái sinh là: “Tôi làm điều ác, nhưng tôi không muốn làm điều ác. Tôi làm điều tốt lành, nhưng tôi không thể làm điều ấy như tôi muốn.” Và tiếng nói của ý chí hư hoại là: “Tôi làm điều ác, và tôi sẽ làm điều ác. Tôi không làm điều tốt lành, và tôi sẽ không làm điều tốt lành.” Và tiếng nói sau cùng này được bày tỏ rõ ràng trong những lời: “Nhưng các ngươi không muốn.”
Điểm thứ ba nay đến lượt được xem xét — tức là sự hòa hợp hay sự đồng thuận của cả hai ý chí. Vì những lời ấy là: “Ta muốn, các ngươi không muốn.” Ở đây, có thể chính đáng đặt câu hỏi liệu có sự hòa hợp hay đồng thuận nào giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và ý chí của con người hay không, và điều ấy liên hệ thế nào với bản văn này. Tôi trả lời: có một sự hòa hợp tuyệt vời, và nói chung, sự hòa hợp ấy nằm ở điều này: ý muốn của Đức Chúa Trời có quyền tể trị tối cao trên ý chí của con người, và ý chí của con người đứng dưới quyền của ý muốn ấy, hoàn toàn và đơn giản tùy thuộc vào ý muốn ấy. Và bằng cách này, tại nơi con người có một ý chí, Đức Chúa Trời có một ý muốn đi trước; và tại nơi ý chí của con người có bất kỳ tác động hay hành động nào, thì tại đó ý muốn của Đức Chúa Trời trước đó đã có tác động và hành động của Ngài. Hơn nữa, ý chí của con người tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời về ba điều — tức là sự nâng đỡ, sự quyết định, sự sắp đặt hay sự cai quản. Nó tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời về sự nâng đỡ, vì con người, về bản tính, sức lực, và mọi chuyển động của mình, đều tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và không thể tồn tại dù chỉ trong khoảng một khoảnh khắc, trừ khi được Đức Chúa Trời nâng đỡ. Có thể có người phản đối rằng nếu Đức Chúa Trời nâng đỡ ý chí tội lỗi, thì Ngài không những nâng đỡ ý chí, mà còn nâng đỡ tội lỗi của nó nữa. Đáp: Đức Chúa Trời nâng đỡ bản tính chứ không nâng đỡ tội lỗi của bản tính; và vì vậy Ngài chỉ nâng đỡ ý chí xét như ý chí, chứ không xét như ý chí hư hoại hay tội lỗi. Chúng ta thấy điều tương tự trong thiên nhiên: khi một người đi khập khiễng, chuyển động của thân thể đến từ linh hồn và được linh hồn bảo tồn; nhưng sự khập khiễng đi cùng với chuyển động và làm rối loạn nó, thì không đến từ linh hồn, cũng không nhận được sự bảo tồn từ linh hồn, mà đến từ một khiếm khuyết ở chân hay bàn chân. Qua điều này, chúng ta được dạy phải thừa nhận sự nhịn nhục vô tận của Đức Chúa Trời, Đấng nâng đỡ các chi thể của thân thể chúng ta, linh hồn chúng ta, các năng lực và hành động của chúng, ngay cả trong những công việc mà con người xúc phạm và làm ô danh Ngài. Thứ hai, chúng ta được dạy phải thừa nhận sự gớm ghiếc đê tiện của mọi tội lỗi, vì chúng ta phạm tội ngay trong tay của Đức Chúa Trời, Đấng nâng đỡ và gìn giữ chúng ta, và ngay trong những hành động mà chúng ta không thể làm được trừ khi được Ngài nâng đỡ, chúng ta xúc phạm Ngài và chọc giận Ngài chống lại chúng ta. Thứ hai, ý chí của con người tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời về sự quyết định, vì chúng ta không thể và cũng không muốn bất cứ điều gì mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Đấng Christ phán, một con chim sẻ không rơi xuống đất “mà không có Cha trên trời” [Ma-thi-ơ 10:29] — nghĩa là, không có sắc lệnh hay ý muốn của Ngài. Ý chí độc ác và gian ác của người Do Thái không thể muốn, huống chi là làm, bất cứ điều gì chống lại Đấng Christ, ngoài điều “mà tay và ý định của Đức Chúa Trời đã quyết định phải được thực hiện” [Công Vụ 4:28]. Hơn nữa, Đức Chúa Trời quyết định ý chí theo hai cách. Trong những điều tốt lành, Ngài tác động và hướng ý chí từ bên trong đến việc muốn và làm điều tốt lành mà nó muốn. Vì xét rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của mọi điều tốt lành, ý chí của con người tùy thuộc vào ý muốn ấy về đức hạnh, về sự áp dụng, và về thứ tự tác động. Về đức hạnh, vì những đức hạnh ở hàng thứ hai xuất phát từ hàng thứ nhất. Về sự áp dụng, vì Đức Chúa Trời dùng ý chí của con người làm công cụ của chính ý muốn của Ngài, và Ngài áp dụng nó vào việc làm những điều Ngài dự định, như người thợ mộc dùng, chuyển động và áp dụng các dụng cụ của mình. Về thứ tự tác động, vì nguyên nhân đầu tiên luôn luôn khởi đầu công việc, và nguyên nhân thứ hai không chuyển động nếu không có nguyên nhân đầu tiên. Trên nền tảng này, suy ra rằng những điều tốt lành mà con người muốn, người ấy muốn như vậy vì Đức Chúa Trời đã muốn chúng trước. Và vì vậy Phao-lô nói rằng những việc lành “đã được Đức Chúa Trời sắm sẵn” [Ê-phê-sô 2:10] để chúng ta bước đi trong đó; và sự sắm sẵn này được thực hiện vì Đức Chúa Trời sắc lệnh và tự quyết định với chính Ngài việc làm mọi công việc cần được làm. Trong những điều ác, sự quyết định của Đức Chúa Trời là muốn không ngăn cản chúng như Ngài có thể ngăn cản. Sau ý muốn này nơi Đức Chúa Trời, tội lỗi trong ý chí của con người theo sau như một hệ quả, chứ không như một kết quả. Như một hệ quả, vì khi Đức Chúa Trời tạm dừng hay rút lại sự nâng đỡ và sự cai quản khỏi ý chí, thì tự nó, ý chí không thể không muốn sai lầm — như cây gậy trong tay tôi lập tức rơi xuống khi tôi vừa rút tay lại. Tránh điều ác là tốt lành; và vì vậy chúng ta không thể tránh dù là điều ác nhỏ nhất, trừ khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta có thể tránh nó. Và điều ác không phải là kết quả của ý muốn của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không đặt bất cứ điều gì vào ý chí của con người để khiến nó muốn sai lầm; nhưng Ngài chỉ ngừng ban cho nó sự giúp đỡ và sự hướng dẫn, mà Ngài không buộc phải ban. Ở đây, nhiều người đưa ra những tranh luận dài dòng và mệt mỏi về sự hòa hợp giữa sắc lệnh của Đức Chúa Trời và sự tự do của ý chí con người. Và người ta cho rằng ý chí của con người sẽ mất đi sự tự do của nó và thật sự không còn là ý chí nữa nếu nó đứng dưới sắc lệnh cần thiết và không thay đổi của Đức Chúa Trời. Tôi trả lời, thứ nhất, khi ý chí của con người tự quyết định về một điều, nó không mất đi sự tự do của nó — vậy thì sự tự do của ý chí càng có thể đứng vững cùng với sự quyết định của Đức Chúa Trời hơn nữa. Thứ hai, sắc lệnh của Đức Chúa Trời không bãi bỏ sự tự do, nhưng chỉ điều tiết và sắp đặt nó bằng cách hướng ý chí theo một cách nhẹ nhàng và dễ dàng với những đối tượng thích hợp và thuận tiện, và điều ấy phù hợp với tình trạng của ý chí. Việc Đấng Christ phải chết vào lúc Ngài chết là cần thiết xét về sắc lệnh của Đức Chúa Trời; thế mà nếu xét về cấu tạo của bản tính Ngài, Ngài vẫn có thể kéo dài những ngày của mình. Và nếu chúng ta xét ý chí của Đấng Christ, Ngài đã chết cách tự do và sẵn lòng nhất. Nếu không, sự chết của Ngài đã không phải là sự đền tội cho tội lỗi. Chính Đức Chúa Trời cũng làm một số điều bởi một sự cần thiết tuyệt đối, mà vẫn với sự tự do trọn vẹn của ý chí. Vậy thì, nếu sự cần thiết tuyệt đối không bãi bỏ sự tự do của ý chí, thì sự cần thiết có điều kiện, tùy thuộc vào sắc lệnh của Đức Chúa Trời, càng không thể làm điều ấy. Cuối cùng, sắc lệnh của Đức Chúa Trời thiết lập sự tự do của ý chí. Vì sự quyết định của Ngài là: hoạt động của các nguyên nhân thứ hai phải phù hợp với tình trạng của chúng, đến nỗi các nguyên nhân tự nhiên sẽ hoạt động cách tự nhiên; các nguyên nhân tự do, cách tự do; các nguyên nhân cần thiết, cách cần thiết; các nguyên nhân ngẫu nhiên, theo cách ngẫu nhiên và thay đổi. Và vì vậy sắc lệnh cần thiết của Đức Chúa Trời là con người sẽ muốn điều này hay điều kia, không phải cách cần thiết xét về chính mình, mà cách tự do.
Thứ ba, ý chí của con người tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cai quản. Sự cai quản này có hai loại. Thứ nhất, Ngài cai quản ý chí của người công chính bằng cách thực hiện công việc tốt lành của chính Ngài trong họ và bởi họ. Trong họ, vì Ngài tác động và hướng họ bởi Thánh Linh của Ngài. Bởi họ, vì họ là những công cụ thánh của ý muốn Ngài. Thứ hai, Ngài cai quản ý chí của kẻ gian ác và vô đạo bằng sáu hành động. Hành động thứ nhất là sự cho phép, khi Đức Chúa Trời rút ân điển của Ngài khỏi ý chí, không soi sáng tâm trí cũng không hướng ý chí, nhưng để nó cho chính nó — như khi một người nới lỏng dây cương cho một con ngựa hoang. Hành động thứ hai là giao nộp ý chí cho Sa-tan [1 Cô-rinh-tô 5:5; 1 Ti-mô-thê 1:20], đó là khi Đức Chúa Trời cho ma quỷ được tự do cám dỗ, tấn công và làm khổ ý chí của con người, khi ý chí ấy bị để cho chính nó. Và điều này xảy đến với những tội nhân cố chấp, và chúng ta cầu nguyện chống lại điều ấy bằng những lời này: “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ.” Hành động thứ ba là ngừng kiềm chế sự hư hoại của ý chí, hoặc toàn phần hoặc một phần — như khi Ngài kiềm chế mọi tội lỗi trừ một tội, hoặc sau khi đã kiềm chế một thời gian, vì hình phạt cho tội lỗi trước, Ngài bỏ qua sự kiềm chế, cho phép con người đi theo những dục vọng của lòng mình. Hành động thứ tư là uốn nắn, tác động hay hướng ý chí gian ác. Và Đức Chúa Trời làm điều này không phải bằng sự cảm động từ bên trong (vì khi ấy Ngài sẽ là nguyên nhân của tội lỗi), nhưng bằng cách trình bày cho tâm trí và ý chí những đối tượng vốn tự chúng là tốt lành, hoặc ít nhất là trung tính, và dựa trên những đối tượng ấy, ý chí lấy cớ để trở nên bướng bỉnh, cố chấp và phản loạn, không phải bị Đức Chúa Trời tác động đến điều ấy, mà tự mình chuyển động cách tự do. Hơi nóng của dạ dày trong mùa đông gia tăng không phải bởi hơi nóng của những thứ được đưa vào bên trong, mà bởi cái lạnh của không khí bao quanh thân thể mọi phía. Một con ngựa chưa được thuần, khi bị thúc bằng đinh thúc ngựa, vì nó đi ra khỏi trật tự, nó đá hậu và hất người cưỡi xuống. Và cũng vậy, ý chí tội lỗi của con người, khi bị thúc ép bởi các điều răn, những lời đe dọa, những sự phán xét, khi bị quyến dụ bởi những lời hứa và phước hạnh, lại càng trở nên tội lỗi và gian ác hơn. Phao-lô nói rằng “tội lỗi đã nhân dịp bởi các điều răn tốt lành của Đức Chúa Trời” [Rô-ma 7:8, 13] mà hủy hoại và trở nên tội lỗi quá mức. Đa-vít nói rằng Đức Chúa Trời đã “khiến lòng” người Ê-díp-tô “ghét dân sự của Ngài” [Thi Thiên 105:25]. Nhưng bằng cách nào? Ngài đã ban phước cho người Y-sơ-ra-ên cách vượt bậc hơn người Ê-díp-tô. Và dựa trên công việc này của Đức Chúa Trời, họ đã lấy cớ mà ghen ghét và thù ghét người Y-sơ-ra-ên. Hành động thứ năm là sự sắp đặt, bởi đó Đức Chúa Trời dùng tốt sự gian ác của ý chí con người và hướng nó, ngược lại với bản tính của nó, đến những mục đích tốt lành, như thầy thuốc giỏi đôi khi từ chất độc mà làm thành phương thuốc. Theo ý nghĩa này, A-si-ri được gọi là “cây gậy của sự thạnh nộ của Ngài” [Ê-sai 10:5], và người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ là “những kẻ được biệt ra thánh của Ngài” [13:3]. Người Do Thái, khi đóng đinh Đấng Christ trên thập tự giá, “chỉ muốn và chỉ nghĩ đến” sự chết và sự hủy diệt của Ngài mà thôi; thế mà Đức Chúa Trời đã muốn và bởi họ đã thực hiện sự cứu chuộc cho nhân loại. Ngài thực hiện công việc tốt lành của chính Ngài bởi ý chí của con người như bởi một công cụ chủ động, và đồng thời Ngài để ý chí cho chính nó để nó làm công việc gian ác của chính nó. Hành động cuối cùng của Đức Chúa Trời là khi một người đang đi trong sự gian ác của chính mình, Ngài xoay người ấy về với chính Ngài, bởi lòng thương xót vô cùng của Ngài; đôi khi, Ngài lại mở ra một con đường để người ấy, là người tự mình chạy vào sự gian ác, có thể lao đầu đến sự hủy diệt của chính mình, để thi hành thêm sự công chính thiêng liêng — như khi một ngôi nhà đang sụp đổ, chủ của nó sẽ không chống đỡ nó, cũng không đẩy nó xuống; nhưng người ấy dọn bỏ mọi vật cản và đào đất chung quanh nó, không đụng đến nền móng, để khi nó sụp, nó có thể sụp xuống ngay thẳng. Như vậy, chúng ta thấy cách vắn tắt sự hòa hợp giữa ý chí của con người và ý muốn của Đức Chúa Trời. Bây giờ, chúng ta hãy đến với phần ứng dụng, vốn có nhiều mặt. Trước hết, qua giáo lý vừa trình bày, chúng ta được đưa đến sự hiểu biết đúng đắn về nhiều chỗ trong Kinh Thánh. Chúa phán về Pha-ra-ôn: “Ta sẽ làm cứng lòng người” [Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21]. Và người ta nói Ngài làm điều này không phải vì Ngài đặt và in sự cứng lòng vào lòng người, nhưng vì bằng nhiều hành động khác nhau, Ngài sắp đặt và cai quản ý chí gian ác của người — và những hành động ấy là bốn. Thứ nhất, Ngài cho phép Pha-ra-ôn đi theo sự xấu xa của chính mình. Thứ hai, Ngài để người cho sự độc ác của ma quỷ và những dục vọng của lòng mình. Thứ ba, Ngài thúc ép người bằng một mạng lệnh phải để cho dân sự ra đi. Và Pha-ra-ôn, càng bị thúc ép, càng cứng cỏi và bướng bỉnh hơn, và càng phản loạn chống lại Đức Chúa Trời hơn — trong khi lẽ ra người thật sự phải càng vâng phục hơn. Cuối cùng, Đức Chúa Trời dùng sự cứng lòng của Pha-ra-ôn để bày tỏ sự công chính và sự phán xét của chính Ngài. Và vì vậy Ngài mở cho người một con đường để người có thể lao đầu đến sự hủy diệt của chính mình. Theo cách này, và không theo cách nào khác, phải hiểu những chỗ khi Kinh Thánh nói rằng “Đức Chúa Trời đã đặt một thần nói dối vào miệng các tiên tri của A-háp” [Ê-xê-chi-ên 14:9; Rô-ma 1:28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11]; rằng, “nếu một tiên tri bị lừa dối, thì Chúa đã lừa dối người ấy”; rằng “Ngài phó mặc con người cho tâm trí hư hỏng”; rằng “Ngài sai sự lừa dối mạnh mẽ để họ tin điều dối trá.” Trong sách Sa-mu-ên, có chép: “Chúa đã truyền cho Si-mê-i rủa sả Đa-vít” [2 Sa-mu-ên 16:10], vì về việc rủa sả này, có một hành động gấp đôi nơi Đức Chúa Trời. Một là, Ngài kiềm chế tấm lòng gian ác của Si-mê-i đối với mọi tội lỗi khác, chứ không đối với tội rủa sả này, là tội mà Đức Chúa Trời để mặc người. Hai là, Ngài dùng người làm công cụ để sửa trị và hạ Đa-vít xuống. Và cũng phải hiểu như vậy những chỗ khi có chép rằng “Đức Chúa Trời đã phó các vợ của Đa-vít cho Áp-sa-lôm” [2 Sa-mu-ên 12:11; 24:1], và “rằng Ngài đã xui giục Đa-vít kiểm tra dân số” [Sáng Thế Ký 45:5]. Cuối cùng, Giô-sép nói rằng “Chúa đã sai tôi đến Ê-díp-tô,” và điều ấy vì hai nguyên nhân. Một, vì khi các anh của ông sắp sửa thủ tiêu ông, Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng của Ngài, đã khiến các thương nhân đi ngang qua trước mắt họ, và dựa trên đó họ lấy cớ mà bán ông sang Ê-díp-tô. Hai, vì Đức Chúa Trời đã sắp đặt việc làm này của họ cho ích lợi của Gia-cốp và gia đình ông trong thời gian về sau. Và mọi chỗ tương tự trong Kinh Thánh đều phải được hiểu như vậy. Lại nữa, một số nhà thần học kinh viện, theo Đa-ma-sên, tạo ra và gán cho Đức Chúa Trời một ý muốn áp dụng hay tùy thuộc, theo cách này. Đức Chúa Trời, về phần Ngài, muốn mọi người không ngoại lệ đều được cứu — vậy tại sao họ không được cứu? Chính họ không muốn. Và vì họ không muốn, nên Đức Chúa Trời chọn một số người và từ chối những người khác. Nhưng theo giáo lý vừa trình bày, tôi cho rằng loại ý muốn áp dụng này là một phát minh của bộ óc con người. Vì sự thật thì ngược lại — tức là, ý chí của con người hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Việc các bình là bình sang trọng hay bình hèn hạ, điều ấy không nằm trong quyền của đất sét, mà trong ý muốn của người thợ gốm. Nguyên nhân đầu tiên sắp đặt nguyên nhân thứ hai, chứ không phải nguyên nhân thứ hai sắp đặt nguyên nhân đầu tiên. Làm cho ý muốn của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào ý chí của con người là truất Đức Chúa Trời khỏi ngai uy nghiêm của Ngài và đặt tạo vật vào chỗ của Ngài. Những người khác trình bày ý muốn tùy thuộc của Đức Chúa Trời theo cách này. Họ nói, Đức Chúa Trời không sắc lệnh điều gì cụ thể về những sự việc ngẫu nhiên và bất định, nhưng Ngài thấy trước trong chính Ngài điều mà ý chí của tạo vật sẽ làm hoặc không làm khi mọi sự được sắp đặt thế này hay thế kia. Và dựa trên sự thấy trước này, Ngài sau đó quyết định điều sẽ được thực hiện. Nhưng ý kiến này, vì nó gán cho Đức Chúa Trời một sự quan phòng chung hay tổng quát, nên nó cũng cất đi sự quyết định chắc chắn của Đức Chúa Trời về mọi sự kiện cụ thể. Và thật vô lý khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ thấy trước những hành động tương lai của ý chí tự do của con người, khi Ngài chưa quyết định điều gì cả; vì những sự việc sẽ xảy ra thì sẽ xảy ra là vì Đức Chúa Trời, bằng sắc lệnh, đã quyết định sự hiện hữu của chúng. Và vì vậy sự biết trước về những sự việc sẽ xảy ra đi theo sau sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Và nếu sắc lệnh của Đức Chúa Trời giả định trước việc con người muốn điều này hay điều kia, và dựa trên đó mà quyết định, thì làm sao lời này của Chúa còn đứng vững được: “Ta sẽ khiến họ bước đi trong các luật lệ của ta” [Ê-xê-chi-ên 3:6]? Vì qua đây, điều được chỉ ra là Đức Chúa Trời không chờ đợi ý chí của con người, nhưng đem ý chí của con người vào sự phục tùng chính Ngài. Và vì vậy ý muốn chờ đợi này được gán cho Đức Chúa Trời đã bị chính những người thuộc phái giáo hoàng bác bỏ. Thứ ba, vì ý chí của con người đứng dưới ý tốt lành của Đức Chúa Trời cách tuyệt đối, bổn phận của chúng ta là tự nguyện phục tùng Ngài trong mọi sự khi ý muốn của Ngài được bày tỏ cho chúng ta. Cuối cùng, giáo lý này về sự đồng thuận và sự cùng tác động của ý chí con người và ý muốn của Đức Chúa Trời phải là chỗ nương dựa và nền tảng cho sự nhịn nhục và sự an ủi của chúng ta. Vì không có tai họa hay khốn khổ nào xảy đến cho chúng ta bởi và từ ý chí của con người mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Tạo vật không thể muốn điều gì chống lại chúng ta, trừ khi điều ấy trước hết là ý muốn của Đức Chúa Trời; và nó không thể làm nhiều hơn hay ít hơn điều Đức Chúa Trời muốn. Ma quỷ không thể đụng đến Gióp mà không được phép, và nó không thể nhập vào bầy heo mà không được phép. Trên nền tảng này, Đa-vít nói theo ý này: “Hãy để Si-mê-i rủa sả, vì người rủa sả bởi Chúa đã truyền cho người làm như vậy” [2 Sa-mu-ên 16:10]. Giô-sép tự an ủi mình và các anh mình trong điều này, rằng không phải họ, mà là Chúa, đã sai ông đến Ê-díp-tô.
Như có sự hòa hợp giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và ý chí của con người, thì cũng có sự bất đồng giữa ý chí của con người và lời của Đức Chúa Trời, hay ý muốn bày tỏ của Ngài, như thấy trong bản văn đang bàn. Dựa trên sự bất đồng này, các nhà thần học kinh viện phân biệt ân điển của Đức Chúa Trời thành ân điển đầy đủ và ân điển hiệu nghiệm. Họ gọi ân điển đầy đủ là ân điển bởi đó một người có thể được cứu, nếu người ấy không thiếu sót đối với chính mình. Ân điển hiệu nghiệm là ân điển bởi đó một người thật sự được cứu. Họ nói, ân điển thứ nhất được ban cho mọi người vào lúc này hay lúc khác; ân điển thứ hai thì không. Và họ rút ra sự phân biệt ân điển này theo cách như sau. Khi Đấng Christ muốn thâu nhóm người Do Thái lại, họ không muốn. Vì vậy, họ không có ân điển hiệu nghiệm; và vì họ không muốn, họ bị Đấng Christ trách mắng và quở trách. Vì vậy, người thuộc phái giáo hoàng nói, Đức Chúa Trời đã ban ân điển đầy đủ để được hoán cải, nếu họ muốn, nếu không Ngài đã không thể trách mắng họ được. Tôi trả lời: điều này chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã từng ban cho họ ân điển đầy đủ để vâng theo bất kỳ điều răn nào của Ngài — tức là, trong sự sáng tạo. Nhưng từ đó không thể rút ra rằng khi Đức Chúa Trời kêu gọi người Do Thái bằng lời của Ngài, thì ngay lúc ấy, tôi nói ngay lúc ấy, Ngài đã ban cho họ ân điển đầy đủ. Thứ hai, có người phản đối rằng Đức Chúa Trời đã làm mọi điều có thể làm cho cây nho của Ngài để khiến nó sinh trái tốt, thế mà dù vậy nó vẫn không sinh gì ngoài nho dại. Vì vậy, người ta nói, hẳn phải có một ân điển đầy đủ cho sự cứu rỗi mà không hiệu nghiệm. Tôi trả lời: Đức Chúa Trời đã làm cho vườn nho của Ngài điều đầy đủ để khiến một cây nho tốt sinh trái (và đó là ý nghĩa của chỗ ấy trong Ê-sai), nhưng không đầy đủ để thay đổi bản tính của một cây nho xấu và biến nó thành một cây nho tốt. Người ta thúc ép rằng Chúa nói Ngài đã trông đợi nho, điều Ngài đã không làm nếu không có hy vọng do ân điển đầy đủ đã được ban cho. Tôi lại trả lời rằng Chúa trông đợi trái không phải vì Đức Chúa Trời lúc ấy, khi Ngài trông đợi, đã ban cho họ ân điển đầy đủ, nhưng vì Hội Thánh của người Do Thái, theo bề ngoài và vẻ giả tạo, là một cây nho tốt, và bởi đó đem lại hy vọng về trái tốt. Thứ ba, có người phản đối rằng A-đam đã nhận ân điển đầy đủ, và ông không có ân điển hiệu nghiệm vì ông đã sa ngã. Tôi trả lời: A-đam có ân điển đầy đủ cho sự trọn vẹn của một tạo vật, nhưng không đầy đủ cho sự bền đỗ không thay đổi, đặc biệt nếu ông bị sự cám dỗ tấn công. Tương tự, ông có ân điển hiệu nghiệm về sự công chính và hạnh phúc, nhưng không về sự bền đỗ trong cả hai. Ân điển trong ông, trong chừng mực nó đầy đủ cho hạnh phúc, thì nó cũng hiệu nghiệm. Cuối cùng, có người phản đối rằng Đức Chúa Trời không lìa bỏ ai cho đến khi người ấy lìa bỏ Đức Chúa Trời trước, và vì vậy, về phần Ngài, Đức Chúa Trời ban ân điển đầy đủ cho sự cứu rỗi. Đáp: Có hai loại lìa bỏ nơi Đức Chúa Trời: một loại là để thử thách; loại còn lại là để hình phạt.Sự lìa bỏ vì cớ thử thách đi trước tội lỗi của con người, trong đó con người lìa bỏ Đức Chúa Trời. Về phương diện này, xét theo thứ tự của bản tính, A-đam đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ trước khi ông lìa bỏ Đức Chúa Trời. Sự lìa bỏ vì cớ hình phạt luôn đi sau tội lỗi, và quy tắc rằng những người bị Đức Chúa Trời lìa bỏ thì trước hết đã lìa bỏ Đức Chúa Trời phải được hiểu về sự lìa bỏ này. Giờ đây, lẽ thật mà chúng ta phải giữ về điểm này là như thế này. Có một ân điển đủ để cáo trách tội nhân mà không hiệu quả cho sự cứu rỗi; và lại nữa, có một ân điển đủ để hướng dẫn đời sống dân sự mà không hiệu quả cho sự cứu rỗi. Tuy nhiên, ân điển thật sự đủ cho sự cứu rỗi thì cũng hiệu quả — tức là ơn tái sinh, trong đó Đức Chúa Trời ban không chỉ năng lực để được biến cải, mà còn ban cả ý muốn và việc làm. Về sự hòa hợp, đến đây là đủ. Giờ đến điểm thứ tư cần xem xét — tức là, Đấng Christ đã muốn sự biến cải của Giê-ru-sa-lem theo cách nào. Ngài muốn điều đó trước hết trong tình yêu thương; thứ hai, trong sự nhẫn nại. Tình yêu thương của Ngài được trình bày qua hai điều. Điều thứ nhất, mặc dù Ngài là Đức Chúa Trời, đầy uy nghi, còn chúng ta là những kẻ khốn nạn hèn hạ, vốn là kẻ thù của Ngài theo bản tính, thế mà Ngài vẫn vui lòng mang lấy một thân phận hèn hạ và thấp kém để đối với người Do Thái như gà mái. Điều thứ hai là Ngài mang lấy cách thức, tính tình và tình cảm dịu dàng của gà mái đối với đàn con của nó. Để tất cả điều này có thể được hiểu rõ hơn, cần nêu ra ba câu hỏi. Câu hỏi thứ nhất là, liệu có một tình cảm yêu thương như vậy trong Đức Chúa Trời như ở trong con người và loài vật không? Tôi trả lời rằng các tình cảm của loài thọ tạo không thuộc về Đức Chúa Trời theo nghĩa đúng, vì chúng gây ra nhiều sự thay đổi, còn Đức Chúa Trời thì không thay đổi. Và vì vậy, mọi tình cảm và tình yêu thương ở trong con người và loài vật đều được gán cho Đức Chúa Trời theo cách nói hình bóng, và điều đó vì hai nguyên nhân. Thứ nhất, vì trong Đức Chúa Trời có một bản tính không thay đổi, vui thích với mọi điều tốt lành, và một ý muốn nghiêm túc muốn bảo tồn mọi điều tốt lành; và tình yêu thương tốt nhất trong loài thọ tạo cũng chỉ là một cái bóng mờ nhạt của bản tính và ý muốn này của Đức Chúa Trời. Thứ hai, tình cảm yêu thương được gán cho Đức Chúa Trời vì Ngài làm những việc mà tình yêu thương khiến loài thọ tạo làm, vì Ngài ban phước lành và ân huệ cho loài thọ tạo của Ngài như người yêu ban cho người mình yêu. Theo cách này, mọi tình cảm khác cũng được gán cho Đức Chúa Trời, và không theo cách nào khác. Câu hỏi thứ hai là, liệu trong Đức Chúa Trời có sự căm ghét đối với các loài thọ tạo của Ngài không, vì Đức Chúa Trời được ví như gà mái yêu thương đàn con của mình. Trả lời. Nếu sự căm ghét được hiểu là một cảm xúc thuộc về con người, thì nó không thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu nó được hiểu là một công việc của sự quan phòng và sự công chính của Đức Chúa Trời, thì nó có trong Đức Chúa Trời — và điều đó theo ba phương diện. Trước hết, trong Kinh Thánh, sự căm ghét đôi khi có nghĩa là sự từ chối tình yêu thương và lòng thương xót, như khi có lời nói rằng người nào muốn theo Đấng Christ thì “phải ghét cha và mẹ” [Lu-ca 14:26] — tức là xem nhẹ họ hoặc không yêu thương họ khi đặt bên cạnh Đấng Christ. Theo nghĩa này, sự căm ghét phù hợp với Đức Chúa Trời. Vì có lời nói rằng Ngài yêu thương Gia-cốp và ghét Ê-sau [Rô-ma 9:13] — tức là, không yêu thương Ê-sau bằng tình yêu thương mà Ngài đã yêu thương Gia-cốp. Lại nữa, trong Đức Chúa Trời có một bản tính ghê tởm và căm ghét sự gian ác. Thi nhân nói như vậy rằng “Đức Chúa Trời yêu thương sự công chính, và ghét sự gian ác” [Thi Thiên 45:7]. Và như vậy, Đức Chúa Trời ghét con người không phải đơn giản vì con người là công trình tay Ngài làm, mà vì con người là tội nhân và vì cớ công việc của ma quỷ trong con người — tức là tội lỗi, vốn đơn giản là sự căm ghét Đức Chúa Trời. Thứ ba, Đức Chúa Trời giáng tai họa và hình phạt những kẻ phạm tội, và về phương diện này, Ngài được nói là ghét họ. Đa-vít nói như vậy rằng “Đức Chúa Trời ghét những kẻ làm ác, và hủy diệt những kẻ nói dối” [Thi Thiên 56]. Qua những điều đã nói, rõ ràng có hai mức độ căm ghét trong Đức Chúa Trời. Một là tiêu cực, khi Đức Chúa Trời, với tư cách là Chúa tuyệt đối, ban tình yêu thương đặc biệt của Ngài cho một số người và từ chối nó đối với những người khác vì đó là ý vui thích của Ngài; mức độ thứ hai là tích cực, khi Ngài căm ghét và ghê tởm loài thọ tạo của Ngài. Và mức độ thứ hai này luôn đi sau tội lỗi và luôn vì cớ tội lỗi, còn mức độ kia đi trước tội lỗi.
Và trong khi trong phân đoạn này có lời nói rằng Đức Chúa Trời như gà mái yêu thương mọi gà con của mình và nhóm chúng lại với nhau, thì phải hiểu rằng Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta ở đây trình bày cách đối đãi của Ngài không phải với mọi loài thọ tạo của Ngài và với toàn thể nhân loại, mà chỉ là cách đối đãi của Ngài đối với Hội Thánh của chính Ngài, trong đó Ngài kêu gọi mọi người bề ngoài bằng tiếng của lời Ngài và tiếp nhận mọi người bề ngoài vào trong giao ước. Qua những điều đã nói, chúng ta được dạy, theo gương của Đức Chúa Trời, phải căm ghét và ghê tởm sự gian ác, và vẫn luôn phân biệt giữa con người và tội lỗi. Câu hỏi thứ ba là, Đấng Christ như gà mái đối với Hội Thánh của Ngài trong điều gì? Trả lời. Trong các phước lành và sự giải cứu thuộc đời này; trong các hoạn nạn và nhiều sự sửa phạt; nhưng đặc biệt và chủ yếu là trong lời của Ngài được công bố trong chức vụ của các tiên tri. Vì đó là cánh mà Ngài dang ra trên dân sự Ngài, và đó là tiếng mà Ngài đã dùng để kêu gọi và (như thể) gọi họ đến với Ngài. Như vậy, chúng ta thấy ý nghĩa của hình ảnh ví sánh rằng Đấng Christ muốn nhóm Giê-ru-sa-lem lại như gà mái nhóm đàn con của mình. Giờ đến phần áp dụng. Qua điều này, chúng ta thấy tình yêu thương dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với hội thánh và đất nước này. Vì Ngài đã vui lòng trình bày cho chúng ta Phúc Âm của sự cứu rỗi, và điều đó đến nay đã hơn bốn mươi năm. Và khi làm như vậy, Ngài đã lâu nay muốn ôm chúng ta trong vòng tay thương xót của Ngài, và khi dang cánh Ngài trên chúng ta để trở thành Đức Chúa Trời của chúng ta và Đấng Cứu Thế của chúng ta. Vì tình yêu thương dịu dàng này, lòng chúng ta phải tràn đầy tình yêu thương đối với Đấng Christ, và miệng chúng ta phải tràn đầy lời ngợi khen. Lại nữa, chúng ta học được từ đây rằng Phúc Âm mang theo mọi phước lành khác của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời trong đó truyền đạt chính Ngài cho chúng ta, như gà mái đối với đàn con của nó. Vương quốc của Đức Chúa Trời mang theo mọi điều khác có thể phục vụ cho lợi ích của con người, và ở đâu Phúc Âm được tiếp nhận, ở đó có vương quốc của Đức Chúa Trời. Sự bình an và sự bảo vệ của hội thánh và đất nước này, nhờ đó chúng ta đã được giữ gìn khỏi trở thành con mồi cho kẻ thù của mình, đến qua Phúc Âm của sự sống. Vì vậy, ngu dại và sai lầm là ý tưởng của nhiều người theo giáo hoàng cho rằng chưa bao giờ thế gian có sự phong phú như khi có sự học vấn cũ (như họ nói) hay tôn giáo cũ. Thứ hai, qua điều này chúng ta được nhắc nhở rằng nếu chúng ta muốn có mọi phước lành cần thiết cho đời này, trước hết chúng ta phải tiếp nhận Phúc Âm của Đấng Christ. Thứ ba, nếu Đấng Christ mang lấy tính tình của gà mái, chúng ta cũng phải mang lấy tính tình của gà con đối với Đấng Christ, và điều đó trong ba điều. Thứ nhất, chúng ta phải để mình được nhóm lại với Đấng Christ — tức là, được quay về với Ngài từ mọi tội lỗi của mình, tin nơi Ngài, có cùng tâm trí và tính tình với Ngài, để Ngài làm cho chúng ta sống động bằng sự sống thiên thượng và thuộc linh của Ngài, như gà mái ấp ủ đàn con của mình bằng cách ngồi trên chúng. Thứ hai, chúng ta phải chú ý đến lời và ý muốn của Đấng Christ như gà con chú ý đến tiếng gọi của gà mái, và để Ngài cai trị chúng ta cả trong lòng và trong đời sống về mọi sự. Điều thứ ba là chúng ta phải nương cậy vào những lời hứa ngọt ngào và đầy thương xót của Đấng Christ và ẩn mình dưới cánh Ngài để chống lại địa ngục, Sa-tan, sự chết, sự đoán phạt. Và quả thật, tất cả những người trong chúng ta không cẩn thận thực hiện ba điều này đối với Đấng Christ thì không hơn gì những kẻ phản nghịch quái dị, xét rằng Ngài, trong tình yêu thương đầy thương xót và dịu dàng của Ngài, đã tìm cách thu phục chúng ta về với Ngài suốt bốn mươi năm qua. Về tình yêu thương của Đấng Christ, đến đây là đủ. Giờ tôi đến với sự nhẫn nại của Ngài, trong những lời này: “Bao nhiêu lần Ta muốn?” Ý nghĩa của những lời đó là như thế này: “Các ngươi đã liên tục hết lần này đến lần khác chọc giận Ta bằng tội lỗi của các ngươi; thế mà Ta đã không rút tình yêu thương của Ta khỏi các ngươi, nhưng đã sai các tiên tri của Ta hết lần này đến lần khác đến với các ngươi, để kêu gọi các ngươi và nhóm các ngươi lại với Ta.” Và sự nhẫn nại này của Đức Chúa Trời được bày tỏ ở đây để làm nặng thêm sự phản nghịch của Giê-ru-sa-lem; vì vậy tôi sẽ nói một chút về điều đó. Và trước hết, có thể hỏi rằng đức tính nhẫn nại ở trong con người có cũng ở trong Đức Chúa Trời không. Tôi trả lời, theo nghĩa đúng thì không. Vì ở đâu có loại nhẫn nại này, ở đó có cảm xúc và sự chịu đựng. Mà Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào bất kỳ cảm xúc hay sự chịu đựng nào, vì bản tính của Ngài không thay đổi.
Lại nữa, điều gì ở trong Đức Chúa Trời theo nghĩa đúng thì ở trong Ngài đời đời. Sự nhẫn nại này không ở trong Ngài đời đời, mà chỉ trong thời gian thế gian này còn tiếp tục. Tuy nhiên, Kinh Thánh gán sự nhẫn nại này cho Đức Chúa Trời vì hai nguyên nhân. Nguyên nhân thứ nhất là, vì trong Đức Chúa Trời có một sự tốt lành vô hạn của ý muốn và bản tính, nhờ đó Ngài không bao giờ đơn giản muốn sự hư mất hay sự hủy diệt của bất kỳ loài thọ tạo nào. Ê-xê-chi-ên nói, “Đức Chúa Trời không muốn” [Ê-xê-chi-ên 18:32] — tức là, “không vui thích về sự chết của tội nhân.” Và trong khi có lời nói rằng sự báo thù thuộc về Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ báo trả [Rô-ma 12:19], thì phải hiểu như thế này: rằng Đức Chúa Trời trong sự báo thù không có ý định hủy diệt một cách tuyệt đối, mà chỉ thi hành sự công chính trong việc hình phạt tội lỗi. Có thể có người phản đối rằng Đức Chúa Trời được nói là “làm nên những bình của cơn thạnh nộ đã chuẩn bị cho sự hủy diệt” [9:22]. Tôi trả lời, phân đoạn này phải được hiểu một cách thận trọng và dè dặt, và tôi cho rằng ý nghĩa của nó là như thế này: rằng Đức Chúa Trời làm nên những bình của cơn thạnh nộ hay những bình dành cho cơn thạnh nộ bằng ý muốn và sắc lệnh của Ngài, qua đó Ngài quyết định bỏ qua một số người và lìa bỏ họ về phương diện tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài. Và hành động này của Đức Chúa Trời trong việc bỏ qua và lìa bỏ con người, [đã phục vụ] như thể để biệt riêng họ ra để trở thành những bình của cơn thạnh nộ. Và mặc dù Đức Chúa Trời làm điều này trong sự phán xét kín nhiệm và công chính, thế mà Ngài không bao giờ đổ đầy cơn thạnh nộ của Ngài vào bất kỳ bình nào trong những bình này cho đến khi chúng đã bị ô nhiễm bởi sự gian ác. Và mặc dù chúng đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt, thế mà chúng thật ra không bao giờ bị hủy diệt ngoại trừ vì tội lỗi của chúng. Vậy thì, vì cớ sự tốt lành tuyệt vời và không thể hiểu thấu này của Đức Chúa Trời, mà đức tính nhẫn nại chỉ là một cái bóng của nó, nên Đức Chúa Trời được nói là nhẫn nại. Nguyên nhân thứ hai khiến Đức Chúa Trời được nói là nhẫn nại là vì Ngài làm những việc mà những người nhẫn nại làm. Thứ nhất, Ngài mời gọi con người ăn năn; thứ hai, Ngài hứa tha thứ; thứ ba, Ngài trì hoãn hình phạt; thứ tư, ban đầu Ngài chỉ giáng những hình phạt nhẹ hơn — khi chúng không đem lại kết quả tốt, Ngài giáng những hình phạt lớn hơn — và cuối cùng, khi không còn hy vọng sửa đổi, Ngài giáng sự chết và sự hủy diệt đời đời. Mục đích của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời có hai mặt: một là, để những người được chọn của Đức Chúa Trời có thể được nhóm lại và được kêu gọi; mặt kia là, để mọi lời bào chữa có thể bị cất khỏi kẻ vô đạo [các câu 22–23]. Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời hoặc là phổ quát hoặc là đặc biệt. Phổ quát, là sự nhẫn nại thuộc về mọi người. Sắc lệnh của sự công chính thiên thượng đã được ban cho A-đam và trong ông cho toàn thể nhân loại: “Khi ngươi ăn trái cấm, trong sự chết ngươi sẽ chết” [Sáng Thế Ký 2:17] — tức là, sẽ chết ngay tức thì sự chết thứ nhất và thứ hai. Đa-than và A-bi-ram, ngay khi phản nghịch, đã đi xuống đất trong lúc còn sống [Dân Số Ký 16:23]. Các quan chỉ huy cùng với năm mươi người của họ, ngay khi đến với Ê-li, đã bị lửa từ trời hủy diệt. Và mỗi khi bất kỳ người nào phạm tội, người ấy đáng bị hủy diệt ngay tức thì; và chúng ta đã phạm bao nhiêu tội lỗi, thì chúng ta đã đáng bấy nhiêu sự đoán phạt. Ở đây có thể hỏi tại sao Đức Chúa Trời không thi hành sắc lệnh của Ngài theo như vậy. Tôi trả lời, Đức Chúa Trời trong sự công chính vẫn nhớ đến lòng thương xót; phải, sự công chính của Ngài nhường chỗ cho lòng thương xót. Vì có một sắc lệnh khác của lòng thương xót mà Ngài muốn được hoàn thành cũng như sắc lệnh của sự công chính, và đó là “dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn.” Lại nữa, “Hãy cầu xin Ta và Ta sẽ ban cho ngươi các dân tộc làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm sản nghiệp.” Vậy thì, để lòng thương xót có thể được bày tỏ cho nhân loại, sự công chính được thi hành trong sự nhẫn nại lớn lao theo từng mức độ nhất định. Và sự nhẫn nại này thuộc về mọi người không ngoại lệ, là những người đến từ A-đam qua sự sinh sản. Sự nhẫn nại đặc biệt là sự nhẫn nại liên quan đến những người hay những nước cụ thể. Như vậy, Đức Chúa Trời đã tha cho thế gian cũ 120 năm trước khi Ngài giáng trận lụt. Ngài đã tha cho người A-mô-rít cho đến khi sự gian ác của họ đầy trọn. Ngài đã tha cho người Ê-díp-tô bốn trăm năm. Ngài đã trì hoãn hình phạt tội thờ hình tượng của Y-sơ-ra-ên 390 năm, và rồi Ngài hình phạt nó bằng bảy mươi năm lưu đày. Ngài đã bỏ qua sự ngu dốt của dân ngoại bốn ngàn năm. Kẻ địch lại Đấng Christ sẽ không bị hủy diệt hoàn toàn cho đến khi Đấng Christ đến. Khi con người phạm thượng Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thề thốt bằng những vết thương, huyết, tim, sườn, đinh, sự sống — nếu họ nhận được điều họ đáng phải nhận, họ sẽ xuống địa ngục nhanh chóng, và ngay tức thì. Nhưng Đức Chúa Trời nhịn nhục họ, và nhiều người như vậy được ban cho ân điển của sự ăn năn thật.
Kẻ phạm tội nhỏ nhất trên đất cũng được dự phần vào sự nhẫn nại lớn lao của Đức Chúa Trời. Vì Ngài nâng đỡ các chi thể của thân thể chúng ta, các năng lực và hoạt động của linh hồn trong chính những hành động mà chúng ta phạm tội với Ngài. Và không loài thọ tạo nào có thể suy xét đầy đủ sự lớn lao của sự nhịn nhục này. Phần áp dụng cần rút ra từ sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời như sau. Thứ nhất, nó phục vụ để dạy mọi người quay về với Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn thật. Rô-ma 2:4, “Ngươi khinh dể sự nhẫn nại và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời sao, mà không biết rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn? Đức Chúa Trời nhẫn nại đối với chúng ta và không muốn một người nào hư mất, mà muốn mọi người đến sự ăn năn.” Để đến gần hơn với chính chúng ta và với quốc gia Anh này, bây giờ là ngày thăm viếng của chúng ta, và đã như vậy trong suốt hơn bốn mươi năm, trong đó Đức Chúa Trời, trong sự nhẫn nại lớn lao, đã liên tục kêu gọi chúng ta, gõ cửa lòng chúng ta và dang rộng vòng tay thương xót của Ngài cho chúng ta. Vì vậy, bổn phận chung của mọi người Anh là quay về với Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng theo mọi luật pháp của Đức Chúa Trời, như đã nói về Ê-sai. Và để bổn phận này thật sự có thể được thực hành, tôi sẽ dùng một số lý do có thể phục vụ để khuấy động tâm trí đã chết của chúng ta. Thứ nhất, thời gian tiếp tục của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời là kín giấu và chúng ta không biết. Và vì vậy, khi con người lạm dụng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời mà nói, “Bình an, bình an,” thì, thì sự hủy diệt thình lình sẽ đến, như cơn đau đẻ trên người đàn bà. Và vì vậy, thời gian phải được chuộc lại, và như Phi-e-rơ nói, “Chúng ta phải tỉnh thức và giục giã cho sự đến của Chúa” [1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5; Ê-phê-sô 5:15; 2 Phi-e-rơ 3:12]. Thứ hai, sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời càng lớn và đã càng lớn, thì cơn giận của Ngài sẽ càng lớn. Một cú đánh, càng lâu đến, thì càng mạnh. Phải, chính cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời tự nó là điều kinh khiếp nhất. Cơn thạnh nộ của sư tử, của một vị vua [Mi-chê 1], phải, cơn thạnh nộ của mọi loài thọ tạo so với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chỉ như một giọt nước so với cả biển. Trước cơn phẫn nộ của Ngài, chính những ngọn núi tan chảy. Trời và các nguyên tố sẽ tan chảy khi Ngài đến. Huống chi là những tấm lòng cứng như đá và như sỏi của chúng ta sẽ tan chảy. Thứ ba, Đức Chúa Trời có kho tàng và các kho chứa của Ngài dành cho sự phán xét, và những người cứ tiếp tục trong tội lỗi của mình từ ngày này qua ngày khác thì làm đầy kho tàng này của Đức Chúa Trời bằng cơn thạnh nộ và những sự phán xét chống lại ngày thạnh nộ [Rô-ma 2:5]. Và khi con người thật lòng quay khỏi đường ác của mình, kho tàng này được làm trống, như thấy qua gương của người Ni-ni-ve. Vì vậy, tất cả chúng ta từ người cao nhất đến người thấp nhất hãy suy nghĩ xem chúng ta đã làm điều ác gì, và chúng ta đã lạm dụng sự nhẫn nại đầy thương xót của Đức Chúa Trời như thế nào, và hãy mau chóng quay về với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Đấng Cứu Thế đầy thương xót của chúng ta. Một số người sẽ nói chúng ta không lạm dụng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời; chúng ta đã ăn năn từ lâu rồi. Tôi trả lời, số người thật sự quay về với Đức Chúa Trời trong lòng chỉ là ít ỏi khi so sánh, như phần mót lại so với toàn bộ mùa gặt. Người ta sẽ lại nói, chúng ta không như người Do Thái chối bỏ Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si. Tôi trả lời, chúng ta xưng nhận Đấng Christ bằng lời nói, nhưng có một đám đông lớn trong chúng ta chối bỏ Ngài bằng việc làm và đời sống gian ác của họ. Vì, chưa kể đến những tội lỗi của bảng thứ hai, có năm tội lỗi khét tiếng phổ biến trong chúng ta. Sự ngu dốt cố ý, ở chỗ con người ít hoặc không quan tâm đến việc biết Đức Chúa Trời và biết đường sự sống. Tội thứ hai là sự khinh thường Phúc Âm một cách phàm tục. Vì bây giờ sự vâng phục giáo lý phước hạnh này của sự sống, phải, ngay cả vẻ bề ngoài của nó, trong danh tiếng chung được gọi là “sự khắt khe.” Và bây giờ, dưới cái tên này, những câu ngạn ngữ về việc xưng nhận Phúc Âm đôi khi lên sân khấu để giúp biến chúng ta thành trò diễn và cung cấp chất liệu cho sự vui cười. Trước điều này, chúng ta có thể chính đáng sợ rằng Phúc Âm đang rời khỏi chúng ta. Tội thứ ba là tính thế gian, vốn cai trị và thống trị ở mọi nơi như thể không có thế gian nào khác, và như thể thiên đàng ở trên đất. Tội thứ tư của thời đại chúng ta là sự hâm hẩm.
Vì thông thường con người không lạc mất trong chính mình để có thể được Đấng Christ tìm thấy; họ không cảm thấy sự nghèo khó của mình; họ không biết mình đang cần huyết của Đấng Christ đến mức nào; và vì vậy họ xưng nhận đức tin một cách hình thức, không nghiêm túc, chỉ vì họ bị buộc phải làm như vậy bởi luật tốt của một vị vua tốt. Tội cuối cùng là sự giả hình, vì tất cả chúng ta đều đến Bàn của Chúa và qua đó bước vào mức độ cao nhất của Cơ Đốc giáo có thể có trên đất. Vì qua đó họ xưng nhận rằng họ được hiệp nhất với Đấng Christ và có sự thông công với Ngài và lớn lên trong đó — thế mà phần lớn, sau khi rời khỏi thánh lễ thánh này, lại tự do sống như mình thích, khinh thường mọi người khác không nói và làm như họ. Những điều này và nhiều điều khác là những trái phổ biến của toàn bộ vườn nho nước Anh của chúng ta [Nhã Ca 4:16]. Tất cả chúng ta đều cần cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài thổi trên vườn nho của Ngài, để chúng ta có thể sinh ra trái tốt hơn và ngăn ngừa những sự phán xét mà nếu không sẽ có thể giáng xuống. Thứ hai, ở chỗ Đức Chúa Trời nhẫn nại với chúng ta như vậy, chúng ta được dạy phải rèn luyện mình trong sự nhẫn nại và kính trọng Đức Chúa Trời khi chúng ta bị hoạn nạn và bị Ngài sửa phạt. Vì khi Ngài đặt tay Ngài trên chúng ta, chúng ta không được giận dữ, bực bội, càu nhàu và nổi cơn thịnh nộ, mà phải làm yên lòng mình trong ý muốn của Ngài, dù thập tự giá có nặng nề về mức độ và kéo dài về thời gian. Sự nhẫn nại này đối với Đức Chúa Trời được gọi trong Kinh Thánh bằng một cái tên tuyệt vời, “sự yên lặng của tấm lòng,” qua đó tấm lòng, không than phiền, tự đặt mình dưới ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự. Thi Thiên 4:4: “Hãy xét lòng mình trên giường, và hãy yên lặng.” Và 37:7: “Hãy yên lặng trước Giê-hô-va.” Thứ ba, nếu Đức Chúa Trời nhẫn nại với con người như vậy, chúng ta lại phải nhẫn nại với nhau, như Phao-lô nói, “Hãy nhịn nhục nhau, và tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ cho anh em” [Ê-phê-sô 4:31; Cô-lô-se 3:13]. Đức tin vào sự nhẫn nại đầy thương xót của Đức Chúa Trời không thể không sinh ra và đem lại trong chúng ta sự nhẫn nại và sự nhịn nhục về phương diện cơn giận và sự báo thù. Cuối cùng, ở chỗ Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến sự cứu rỗi với sự nhẫn nại lớn lao, chúng ta phải để mình được kêu gọi và chạy cuộc đua của sự cứu rỗi của mình với sự nhẫn nại tương tự. Chúng ta phải nghe lời và “sinh trái với sự nhẫn nại” [Lu-ca 8:15]. Chúng ta phải cầu nguyện không mệt mỏi, và không chịu bị từ chối, như người đàn bà Ca-na-an đã làm [Ma-thi-ơ 15:26], và vì vậy với sự nhẫn nại. “Sự trông cậy của chúng ta phải bởi sự nhẫn nại và qua sự an ủi của Kinh Thánh” [Rô-ma 15:4]. Nói một lời, chúng ta không thể nhận được “những lời hứa mà không có sự nhẫn nại” [Hê-bơ-rơ 10:36]. Điểm thứ năm và cuối cùng cần xem xét là điều được gọi là “con cái của Giê-ru-sa-lem” có nghĩa là gì. Tôi trả lời như thế này. Con cái trong Kinh Thánh được hiểu theo bốn cách. Thứ nhất, một số là con cái theo sự sinh sản — về họ, hãy đọc Lu-ca 3, nơi một gia phả dài được trình bày từ A-đam đến Đấng Christ. Thứ hai, một số được gọi là con cái theo sự nhận nuôi mà không qua sự sinh sản. Mi-can, người không bao giờ sinh con cho đến khi chết, được nói là sinh năm người con cho Át-ri-ên, vì bà đã nhận các con của ông làm con nuôi và nuôi dưỡng chúng như con của mình [2 Sa-mu-ên 6:13; Dân Số Ký 21:8]. Thứ ba, một số được gọi là con cái về phương diện sự kế tự hợp pháp, trong quyền đối với vật này hay vật kia. Như vậy, Sê-đê-kia, người thật ra là chú của Giê-hô-gia-kim, được nói là con của Giê-hô-gia-kim [2 Các Vua 24:17; 1 Sử Ký 3:16], vì ông đã kế vị Giê-hô-gia-kim với tư cách là người thân cận nhất trong huyết thống trong vương quốc. Giê-cô-nia hay Cô-nia không có con [Giê-rê-mi 22:30], thế mà ông được nói là sinh Sa-la-thi-ên [Ma-thi-ơ 1:12], vì Sa-la-thi-ên sẽ kế vị ông trong vương quốc Giu-đa ở chỗ ông là người thân cận nhất của nhà Đa-vít. Cuối cùng, con người, ở chỗ họ thuộc về bất cứ vật gì hay nơi nào như con cái thuộc về cha mẹ mình, thì được gọi là con cái của vật đó. Như vậy, con người được gọi là con cái của sự sáng, của sự tối tăm, của tội lỗi, của cơn thạnh nộ. Như vậy, Giê-ru-sa-lem được gọi là “con gái của Si-ôn.” Và trong phân đoạn này, các công dân, những cư dân của Giê-ru-sa-lem, được gọi là con cái của nó. Về sự phản nghịch của Giê-ru-sa-lem, đến đây là đủ.
Giờ đến hình phạt trong những lời này: “Này, nơi ở của các ngươi sẽ bị bỏ hoang cho các ngươi” — hay như thế này, “Nhà của các ngươi, tức là, cả thành và đền thờ” (như trong chương tiếp theo) “sẽ bị bỏ cho các ngươi như một nơi hoang vu.” Ở đây, trước hết chúng ta phải lưu ý rằng hình phạt cho sự phản nghịch của Giê-ru-sa-lem là một sự hoang tàn đã được định trước cho cả thành và đền thờ. Và việc xem xét đúng đắn điều đó có ích lợi lớn. Vì sự hoang tàn này như thể một tấm gương soi cho quốc gia Anh này của chúng ta, trong đó chúng ta có thể thấy tình trạng tương lai của mình, trừ khi chúng ta ăn năn về sự vô ơn của mình đối với Đức Chúa Trời vì những lòng thương xót của Ngài và sinh ra những trái tốt hơn của Phúc Âm so với những gì chúng ta thường làm. Thế gian cũ ít quan tâm đến chức vụ của Nô-ê, người giảng đạo của sự công chính, và đã bị hủy diệt bởi một trận lụt toàn cầu. Có một sắc lệnh chung của Đức Chúa Trời: “Các dân ngoại và các vương quốc không phục vụ ngươi, sẽ hư mất, và bị hủy diệt hoàn toàn” [Ê-sai 60:12]. Nếu Đức Chúa Trời không tha cho những cành tự nhiên, Ngài sẽ càng ít tha cho chúng ta, là những cành hoang, nếu chúng ta xem nhẹ và coi thường Phúc Âm của sự sống, như con người khắp nơi thường làm. Thứ hai, sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem có thể là một tấm gương cho mỗi người trong chúng ta, là những người trong những ngày thăm viếng đầy thương xót này của Đức Chúa Trời, coi thường chức vụ của Phúc Âm hoặc ít kính trọng nó; vì trừ khi những người như vậy sửa đổi, và sửa đổi kịp thời, sự hoang tàn hoàn toàn sẽ giáng xuống cả họ và gia đình họ. Đức Chúa Trời đã tuyên án của Ngài: “Những kẻ lìa bỏ Đức Chúa Trời sẽ hư mất” [Thi Thiên 73:27]. Mà những người không thể chịu được việc thông công với Ngài trong lời của Ngài và đặt mình dưới sự phục tùng lời ấy thì lìa bỏ Đức Chúa Trời. Thứ ba, từ điều trái ngược, rõ ràng rằng sự vững bền của mọi vương quốc đứng trong sự vâng phục Phúc Âm của Đấng Christ; vì vương quốc của Đức Chúa Trời là chắc chắn và vững bền nhất, không điều gì có thể thắng được nó. Và khi Phúc Âm được vâng phục trong bất kỳ vương quốc nào, thì vương quốc đó (như thể) được lập nền trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sự hoang tàn này vừa lâu dài vừa kinh khiếp. Nó lâu dài, tức là, cho đến sự phán xét cuối cùng. Vì Giê-ru-sa-lem phải bị giày đạp, “cho đến khi thời kỳ của dân ngoại được trọn” [Lu-ca 21:24] — và điều này là cho đến khi có những điềm lạ trong mặt trời và mặt trăng, và các quyền lực của trời bị rúng động, và điều đó là ngay trước sự phán xét cuối cùng. Từ đây tôi suy ra rằng hiện nay không có thành Giê-ru-sa-lem nào hay đền thờ nào còn đứng. Người ta sẽ nói rằng sau khi chúng bị phá hủy, chúng có thể đã được xây dựng lại. Tôi trả lời, vì cớ lời rủa sả của Đức Chúa Trời, điều đó không thể xảy ra. Ba trăm ba mươi năm sau khi Đấng Christ chết, người Do Thái, với sự cho phép và giúp đỡ của Hoàng đế Julian, đã định xây lại đền thờ và thành của họ, nhưng công việc của họ đã bị phá đổ, và họ bị cản trở bởi sấm sét và động đất, và nhiều người trong họ đã bị giết bởi những điều đó. Lại nữa, có thể nói rằng hiện nay có một thành đang đứng được gọi là Giê-ru-sa-lem. Tôi trả lời, đó hoặc là Giê-ru-sa-lem trong những tàn tích của nó hoặc là thành Bethara, được Elius Adrianus rào và xây tường bao quanh. Thứ hai, qua điều này rõ ràng rằng những cuộc chiến đã được tiến hành trước đây để thu hồi Đất Thánh và Giê-ru-sa-lem là vô ích. Doanh nghiệp này là chính sách của giáo hoàng, để ông ta có thể củng cố vị thế của mình ở châu Âu tốt hơn. Và ít có điều tốt lành nào đáng mong đợi ở nơi mà Đức Chúa Trời đã rủa sả với sự hoang tàn lâu dài. Thứ ba, qua điều này rõ ràng rằng những cuộc hành hương đến Đất Thánh là thừa thãi. Và cuối cùng, tôi suy ra từ đây rằng kẻ địch lại Đấng Christ sẽ không cai trị trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Đây chỉ là một điều hư cấu của phái giáo hoàng. Vì làm sao hắn có thể ngồi trong một đền thờ đã bị phá hủy hoàn toàn đến mức đá không còn nằm trên đá? Có người phản đối rằng kẻ địch lại Đấng Christ sẽ hủy diệt hai tiên tri của Đức Chúa Trời “trong thành mà Đấng Christ đã bị đóng đinh” [Khải Huyền 11:8; Công Vụ 9:5]. Tôi trả lời, Đấng Christ cũng bị đóng đinh trong các chi thể của Ngài như trong chính thân vị của Ngài; và như vậy Ngài đã và vẫn đang bị đóng đinh tại Rô-ma — và về phương diện các chi thể của Ngài, Ngài bị đóng đinh tại Rô-ma nhiều hơn tại Giê-ru-sa-lem. Lại nữa, sự hoang tàn này là kinh khiếp nhất và cơn hoạn nạn của nó lớn đến mức chưa bao giờ có như vậy kể từ khi sáng thế [Ma-thi-ơ 24:21]. Các sách lịch sử viết về điều đó cũng tuyên bố như vậy.
Vì thành trước hết đã bị quân đội của Titus Vespasianus, được gọi là “sự gớm ghiếc của sự hoang tàn,” bao vây; và nó cũng bị bao quanh bởi một bức tường có mười ba tòa thành trên đó, để kiểm soát toàn bộ thành. Trong thời gian bị bao vây, người Do Thái bị áp bức bởi một nạn đói nghiêm trọng, trong đó thức ăn của họ là giày cũ, da cũ, cỏ khô cũ, và phân của thú vật. Có một triệu một trăm ngàn người thuộc tầng lớp nghèo hơn đã chết, một phần bởi gươm và một phần bởi nạn đói; hai ngàn người trong một đêm đã bị mổ bụng; sáu ngàn người đã bị thiêu trong một hành lang của đền thờ. Toàn bộ thành đã bị cướp phá và thiêu đốt và san bằng xuống đất, và chín mươi bảy ngàn người bị bắt làm phu tù và bị dùng vào những công việc hèn hạ và khốn khổ. Sự hoang tàn khủng khiếp này phải dạy chúng ta kinh sợ và kính sợ Đức Chúa Trời và dâng lên Đấng Christ sự phục tùng chân thành, và như thi nhân nói, “hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận” [Thi Thiên 2:12] và chúng ta hư mất trên đường, khi cơn thạnh nộ của Ngài sẽ thình lình bùng cháy. Về sự hoang tàn này, có ba điều được Đấng Christ thực hiện. Thứ nhất, Ngài quyết định nó, khi Ngài nói, “Nhà của các ngươi sẽ bị bỏ hoang cho các ngươi.” Từ đây tôi suy ra rằng có một sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến những việc xảy ra. Đó là một điểm. Điểm thứ hai là sự sắp đặt các vương quốc về sự khởi đầu, sự tiếp tục và sự kết thúc là của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời của trời,” Si-ru nói, “đã ban cho tôi mọi vương quốc trên thế gian” [Ê-xơ-ra 1:2]. Và Đa-ni-ên nói với Nê-bu-cát-nết-sa: “Đức Chúa Trời của trời đã ban cho ngươi vương quốc, quyền lực và vinh quang” [Đa-ni-ên 2:37]. Và chữ viết trên tường trước mặt Bên-xát-sa có ý như thế này: “Vương quốc của ngươi đã được đếm” [Đa-ni-ên 5:26], về số năm tiếp tục; “nó đã được cân” [các câu 27–28] và thấy nhẹ về phương diện tội lỗi của dân chúng; và “nó đã bị chia” cho người Mê-đi và người Ba Tư. Điều này phải dạy mọi thần dân tốt ở Anh phải dâng lòng mình lên Đức Chúa Trời để cầu xin sự tiếp tục của hòa bình và sự bảo vệ cho hội thánh và đất nước này. Thứ hai, Đấng Christ bày tỏ sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem, và bày tỏ một cách chắc chắn. Phải, Ngài quyết định chính thời gian cụ thể. “Thế hệ này,” Ngài nói, “sẽ không qua đi cho đến khi mọi điều này được ứng nghiệm” [Ma-thi-ơ 24:34]. Và theo sự bày tỏ và lời tiên đoán này của Đấng Christ, mọi việc đã xảy ra. Vì trong vòng bốn mươi năm sau đó, nó đã bị phá hủy. Từ đây tôi suy ra rằng Phúc Âm của Ma-thi-ơ này và các Phúc Âm còn lại là chính lời của Đức Chúa Trời, theo cách này: điều gì báo trước những việc cụ thể sẽ đến một cách chắc chắn và chân thật thì thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng các Phúc Âm báo trước những việc cụ thể sẽ đến một cách chắc chắn và chân thật, như chúng ta thấy ở phân đoạn này; vì vậy, chúng thuộc về Đức Chúa Trời. Thứ ba và cuối cùng, Đấng Christ nỗ lực đưa người Do Thái đến sự xem xét nghiêm túc về hình phạt của họ, khi Ngài nói, “Này.” Vì Ngài như thể nắm tay họ và đưa họ đến trước mắt sự khốn khổ của họ. Và như vậy Ngài đã luôn đối đãi với dân sự Ngài từ ban đầu. Phải, Ngài đã đối đãi với A-đam như vậy trước khi ông sa ngã, khi Ngài nói, “Nếu ngươi ăn trái cấm, trong sự chết ngươi sẽ chết” [Sáng Thế Ký 2:17]. Sự xem xét nghiêm túc này về hình phạt xứng đáng có ích lợi lớn. Nó là một dịp cho con người ăn năn [A-mốt 4:12]. Nó là một phương tiện, nếu không phải cho sự ăn năn, thì cũng cho sự kiềm chế những thói xấu công khai. Lại nữa, sự xem xét về những hình phạt đời đời là một phương tiện để khiến chúng ta nhẫn nại chịu đựng những thập tự giá nhẹ hơn xảy đến cho chúng ta trong đời này. Và vì vậy, thật đáng ước ao nếu con người ngày nay nghiêm túc nói và suy nghĩ về địa ngục và những nỗi đau đớn của nó. Vì khi đó sẽ có nhiều sự sửa đổi hơn hiện nay. Nhưng điều tốt này bị cản trở một phần bởi sự mù lòa của tâm trí và một phần bởi những tưởng tượng sai lầm [Ê-sai 28:18], rằng những sự phán xét và hình phạt của Đức Chúa Trời có thể dễ dàng tránh được. Deo Gloria. MONERGISM BOOKS Một Luận Thuyết Về Ân Điển Tự Do Của Đức Chúa Trời Và Ý Chí Tự Do Của Con Người bởi William Perkins, Bản quyền © 2020 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện đã biết hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các phiên bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Năm 2020 Yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068