Ngụy Biện Của Sa-tan Được Đấng Cứu Thế Christ Đáp Lại
William Perkins · Satan's Sophistry Answered by Our Saviour Christ
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Ngụy Biện Của Sa-tan Được Đấng Cứu Thế Christ Đáp Lại
NGỤY BIỆN CỦA SA-TAN ĐƯỢC ĐẤNG CỨU THẾ CHRIST ĐÁP LẠI
William Perkins
Lời cầu nguyện của Thầy Perkins trước các bài giảng của ông. 2 Lời cầu nguyện của Thầy Perkins trước các bài giảng của ông. Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha nhân từ và yêu thương nhất trong Chúa Giê-xu Christ, chúng con nhóm họp tại đây trước sự oai nghi vinh hiển của Ngài để dự phần trong lời thiên thượng của Ngài, là điều mà trong sự tốt lành và thương xót vô hạn của mình, Ngài đã định làm phương tiện thông thường để thực hiện sự cứu rỗi của chúng con. Vì vậy, chúng con cầu xin Ngài, Cha nhân từ nhất, ban phước cho từng người chúng con trong việc nghe và nói lời thánh của Ngài. Lạy Chúa nhân lành, xin mở đôi mắt mù lòa của chúng con, để chúng con có thể hiểu được lời ấy. Và vì lòng chúng con cứng cỏi, đầy tội lỗi và nhiều sự phản loạn, lạy Chúa nhân lành, xin làm mềm lòng cứng cỏi của chúng con. Xin ban cho lời thánh của Ngài trở thành thanh gươm hai lưỡi của Đức Thánh Linh, chặt bỏ tội lỗi và sự hư hoại trong chúng con, và làm cho chúng con trở nên những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ. Vì chúng con bị quấy nhiễu bởi nhiều trở ngại trong việc nghe lời Ngài, như những tưởng tượng lang thang trong lòng chúng con, những gợi ý của Sa-tan, và sự đần độn của chính xác thịt chúng con, lạy Chúa nhân lành, xin cất bỏ những trở ngại này. Xin ban cho chúng con ân điển chú tâm để nghe lời Ngài với sự kính sợ và tôn kính, như thể đang ở trong sự hiện diện của Ngài. Xin giúp chúng con tiếp nhận lời ấy không phải như đến từ loài người nhưng như đến từ Chúa Giê-xu Christ. Và khi chúng con đã nghe lời Ngài, xin cho lời ấy không trở thành mùi của sự chết dẫn đến sự kết án sâu hơn, nhưng là mùi của sự sống mang lại sự an ủi và sự cứu rỗi đời đời. Xin ghi lời Ngài vào lòng mỗi người chúng con và biến đổi chúng con nên vâng phục lời ấy trong đời sống và cách cư xử của chúng con. Vì Sa-tan là kẻ thù chết người của chức vụ rao giảng lời Ngài, lạy Chúa nhân lành, xin làm rối loạn Sa-tan. Xin tiêu tan trong mỗi người chúng con những công việc đáng rủa sả của Ma Quỷ. Xin thực hiện những công việc tốt lành của chính Ngài và cho thấy Ngài nhân từ hơn trong việc ban phước cho lời Ngài, hơn là Sa-tan có thể hay có khả năng độc ác trong việc cản trở lời ấy. Xin nghe chúng con, chúng con cầu xin Ngài, trong những lời thỉnh cầu này và ban những ân điển này cho từng người chúng con, không phải vì công trạng của chính chúng con (vì chúng con chẳng đáng gì ngoài sự hổ thẹn và bối rối đời đời vì tội lỗi của mình) nhưng vì công trạng của Con yêu dấu của Ngài, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Ngài hài lòng. Nguyện cùng với Ngài và Đức Thánh Linh, Ngài được mỗi người chúng con dâng mọi lời ngợi khen, tôn kính và vinh hiển, từ nay cho đến đời đời. A-men. Tiếng nói của một người thuộc về xác thịt, về điều ác: Tôi làm điều đó, và sẽ làm. Về điều thiện: Tôi không làm, và cũng sẽ không làm. Người được tái sinh, về điều ác: Tôi làm điều đó, nhưng không muốn làm. Về điều thiện: Tôi không làm điều tôi muốn làm. Người được vinh hiển, về điều ác: Tôi không làm điều đó, và cũng sẽ không làm. Về điều thiện: Tôi làm điều đó, và sẽ làm. Kính gửi hai vị Phu nhân đáng kính và nhân đức, Nữ Bá tước Cumberland và Nữ Bá tước Warwick, nguyện ân điển và bình an ở cùng quý vị. Thưa quý vị đáng kính, trong bài giảng trước là cuộc chiến đấu của Đấng Christ: trong bài này được trình bày cuộc chiến đấu của một tín đồ. Kẻ đã chiến đấu với đầu của chúng ta, sẽ chiến đấu với các chi thể, và kẻ đã tấn công Đấng Christ, sẽ tấn công mọi tín đồ. Nhưng Đấng Christ đã mang lấy những nỗi khó khăn, và đã được đưa ra khỏi chúng: chúng ta phải có những nỗi khó khăn, và sẽ được đưa ra khỏi chúng. Nếu những hoạn nạn của chúng ta là tai họa, như đối với người Ai Cập: là sự rủa sả, như đối với Ham: là sự hủy diệt, như đối với Sô-đôm: là sự hoang tàn, như đối với Y-sơ-ra-ên: thì chúng ta mới có cớ để chạy trốn khỏi chúng, như Môi-se đã chạy trốn khỏi con rắn kỳ diệu đó. Nhưng vì chúng chỉ là những sự thử thách của đức tin, sự sửa dạy của một người cha, sự thăm viếng từ vị Giám Hộ của linh hồn chúng ta: vì chúng giống như việc trích máu đối với bệnh viêm màng phổi, và việc tẩy rửa đối với tình trạng thừa chất, nên chúng phải được chịu đựng với tất cả sự nhịn nhục. Đấng Christ đã chịu đựng chúng như thế nào, quý vị có thể đọc trong Tiểu luận đó: một tín đồ phải chịu đựng như thế nào, quý vị có thể thấy trong bài này. Tiểu luận trước tôi đã dâng lên người anh em đáng kính của quý vị: bài này tôi dâng lên quý vị, những người chị em đáng kính nhất. Tôi mong muốn đính kèm bài này vào bài giảng trước vì nó phù hợp với luận điểm hiện tại đó: và tôi không biết có thể dâng nó cho ai tốt hơn là cho quý vị, những người đã có kinh nghiệm về cuộc chiến thuộc linh này. Nếu quý vị vui lòng chỉ đọc những suy gẫm thánh này, và tiếp nhận của lễ nhỏ bé này vào kho tàng phong phú của quý vị qua việc đọc, tôi không nghi ngờ gì rằng quý vị sẽ nhận được nhiều sự an ủi; và bởi sự tiếp nhận của quý vị, Hội Thánh sẽ nhận được nhiều điều tốt lành. Nay nguyện Đức Chúa Trời nhân lành, Đấng đã ban cho tâm trí quý vị để biết Ngài, cũng ban cho quý vị một tấm lòng để yêu mến Ngài: và như quý vị được tôn trọng trong mắt của thế gian này, nguyện Ngài cũng làm cho quý vị được tôn trọng nhất trong mắt của sự oai nghi của Ngài. Và như vậy, cầu xin sự tha thứ, tôi giao phó quý vị cho ân điển của Đức Chúa Trời đó, Đấng sẽ tôn vinh những ai yêu mến Ngài, và an ủi những ai tìm kiếm sự an ủi từ Ngài. Người của quý vị trong Chúa, Robert Hill.
Người In gửi Độc Giả. Người In gửi Độc Giả. Thưa độc giả nhân từ, trong cuộc đời của người đáng kính ấy là Thầy Perkins, sách của ông phần lớn được in tại Cambridge. Lý do duy nhất là, ông mong muốn được làm Người Hiệu Đính cho chính sách của mình. Kể từ khi ông qua đời, một số người tốt đã mang đến cho tôi một số công trình của ông. Tôi không mong muốn in chúng để kiếm lợi cho mình, nhưng vì tôi không muốn các công trình của ông bị thất lạc. Ông được nhiều người biết đến qua lời nói của mình, được nhiều người đọc qua các tác phẩm của ông, và các tác phẩm của ông đã được dịch ra nhiều thứ tiếng. Đừng không thích cuốn sách này, vì nó được in tại Luân Đôn, những người nghe ông có thể nói rằng nó đúng như ông đã nói. Nếu bạn nói, thật khó để viết đúng như ông đã nói: hãy biết điều này, rằng ông đã quan sát những người nghe mình, và nói theo cách mà một Ba-rúc siêng năng có thể viết nguyên văn tất cả những gì Giê-rê-mi này đã nói. Hãy sử dụng cuốn sách này, và truyền đạt điều bạn có từ ông.
Kính gửi Ngài William Russell Đáng Kính, Kính gửi Ngài William Russell Đáng Kính, Ngài Russell, Nam tước Thornehaugh, con trai út của Bá tước đáng kính và rất tin kính ấy, Francis Bá tước Bedford, cùng với Phu nhân nhân đức của ông: Nguyện ân điển và bình an ở cùng quý vị. Thưa ngài đáng kính, như Giăng Báp-tít đã ở trong một đồng vắng,* thì Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta cũng ở trong một đồng vắng khác:* nhưng như hai người này khác nhau trong cách họ ở trong thế gian: thì họ cũng không giống nhau trong cách họ ở trong đồng vắng. Giăng ở với một số người, Đấng Christ không ở với ai cả; Giăng ở với những người hoang dã, Đấng Christ ở với thú hoang; Giăng đang rao giảng, Đấng Christ đang cầu nguyện; Giăng đang làm báp-têm, Đấng Christ đang chiến đấu; Giăng đang cho ăn, Đấng Christ đang kiêng ăn; Giăng đang đối đầu với những Ma Quỷ nhập thể, Đấng Christ đã đối đầu với Chúa của những Ma Quỷ đó. Từ Giăng rao giảng trong đồng vắng, chúng ta học được sự siêng năng trong chức phận của mình: từ Đấng Christ bị cám dỗ trong đồng vắng, chúng ta thấy những nỗi khó khăn trong chức phận của mình: Người công chính có nhiều nỗi hoạn nạn, nhưng Đức Chúa Trời giải cứu người khỏi hết thảy. Nếu quý vị vui lòng đọc những dòng tiếp theo này, quý vị sẽ thấy được trình bày cuộc đơn đấu hay cuộc chiến tay đôi đó, đã diễn ra giữa Đấng Christ và Ma Quỷ. Và về phần Chúa Giê-xu Christ, quý vị sẽ thấy Ngài kiêng ăn, chiến đấu, chiến thắng. Kiêng ăn và đói, để cho thấy Ngài là một con người: chiến đấu và đối đầu, để cho thấy Ngài là Đấng Mê-si; và chiến thắng và khải hoàn, để cho thấy Ngài là Đức Chúa Trời. Và về phần Ma Quỷ, quý vị sẽ thấy nó phản đối, đáp lời, bỏ chạy. Phản đối, để Đấng Christ có thể tuyệt vọng; đáp lời, để Ngài có thể tự phụ; và bỏ chạy, khi nó không thể thắng được. Trong những sự cám dỗ của Đấng Christ, chúng ta thấy tình trạng của Hội Thánh; trong sự tấn công của Sa-tan, chúng ta thấy ác ý của nó đối với Hội Thánh. Đấng Christ có bị cám dỗ không? Đừng lấy làm lạ nếu chúng ta sa vào những sự cám dỗ. Vì nỗi đau của đầu là nỗi đau của các chi thể: và những sự cám dỗ của Đấng Christ cho thấy những sự cám dỗ của các tín đồ. Đúng là về Đấng Christ, bởi nhiều nỗi hoạn nạn Ngài đã bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời: rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta đã được thánh hiến bởi những hoạn nạn, để Ngài phải chịu khổ như vậy và bước vào vinh hiển của mình. Ngài vừa mới sinh ra trong thế gian, thì đã bị Hê-rốt săn đuổi; làm báp-têm tại Giô-đanh, thì Sa-tan tấn công Ngài; là Người Rao Giảng về sự ăn năn, thì các thầy thông giáo tuyên bố cấm Ngài; để làm các phép lạ, thì người Pha-ri-si vu khống Ngài. Ngài vừa sắp chịu khổ, thì Ma Quỷ tấn công Ngài; bị bắt, thì người Do Thái giao nộp Ngài; bị giao nộp, thì Hê-rốt chế nhạo Ngài; bị chế nhạo, thì Phi-lát kết án Ngài; bị kết án, thì các lính lăng mạ Ngài. Ngài có ở trên thập tự giá không? Dân chúng sẽ không thương xót Ngài: Ngài có sống lại không? Các thầy tế lễ cả sẽ vu khống Ngài. Nói tóm lại, Ngài có ở trên đất không? Ngài bị cám dỗ trong chính thân vị Ngài; Ngài có ở trên trời không? Ngài bị cám dỗ trong các chi thể của Ngài. Như vậy, đời sống của Đấng Christ là một cuộc chiến trên đất, và đời sống của các tín đồ cũng phải là một cuộc chiến trên đất. Chúng ta sống ở đây trong một biển khó khăn: biển là thế gian, sóng là các tai họa, Hội Thánh là con tàu, mỏ neo là hy vọng, các cánh buồm là tình yêu thương, các Thánh đồ là hành khách, bến cảng là thiên đàng, và Đấng Christ là Hoa Tiêu của chúng ta. Khi biển có thể tiếp tục mà không có sóng, con tàu mà không chao đảo, và hành khách không bị say sóng trên mặt nước, thì Hội Thánh của Đức Chúa Trời mới không có các thử thách. Chúng ta bắt đầu cuộc hành trình này ngay khi chúng ta được sinh ra, và chúng ta phải tiếp tục ra khơi cho đến ngày chúng ta qua đời. Chúng ta đọc trong lời Đức Chúa Trời về nhiều loại cám dỗ: Đức Chúa Trời, Sa-tan, Con Người, Thế Gian và Xác Thịt được nói là cám dỗ. Đức Chúa Trời cám dỗ con người để thử sự vâng lời của người, Sa-tan cám dỗ con người để làm cho người không vâng lời: loài người cám dỗ loài người để thử xem điều gì ở trong họ: và con người cám dỗ Đức Chúa Trời, để thử xem điều gì ở trong Ngài. Thế gian là một kẻ cám dỗ, để giữ con người xa khỏi Đức Chúa Trời: và xác thịt là một kẻ cám dỗ, để đưa con người đến với Ma Quỷ. Như vậy Đức Chúa Trời đã cám dỗ Áp-ra-ham trong việc dâng con trai mình: Sa-tan đã cám dỗ Gióp trong việc mất của cải: một Nữ Hoàng đã cám dỗ Sa-lô-môn trong việc thử sự khôn ngoan của ông: loài người đã cám dỗ Đức Chúa Trời bởi sự không tin trong đồng vắng: thế gian đã cám dỗ Đê-ma, khi ông bỏ các Sứ đồ: và xác thịt đã cám dỗ Đa-vít, khi ông sa ngã bởi tội ngoại tình. Đức Chúa Trời có cám dỗ chúng ta không? Hãy coi chừng sự giả hình: Sa-tan có cám dỗ chúng ta không? Hãy coi chừng sự xảo quyệt của nó: con người có cám dỗ con người không? Hãy coi chừng sự giả dối: con người có cám dỗ Đức Chúa Trời không? Hãy coi chừng sự tra hỏi: thế gian có cám dỗ con người không? Hãy coi chừng sự bội đạo: xác thịt có cám dỗ con người không? Hãy coi chừng tính xác thịt. Nhưng chúng ta có làm như vậy không? Chúng ta có cảnh giác với những kẻ cám dỗ này không? Không, chúng ta không, và vì vậy chúng ta sa ngã. Chúng ta sa ngã bên phải, bởi những cám dỗ trong sự thịnh vượng, và chúng ta sa ngã bên trái, bởi những cám dỗ trong nghịch cảnh. Về một loại có thể nói, nó đã giết hàng ngàn người: về loại kia, rằng nó đã giết hàng vạn người. Khi chúng ta đến và thấy các thành phố bị giảm dân số, nhà cửa bị phá hoại, và tường thành bị phá đổ, chúng ta nói, người lính đã ở đó: và khi chúng ta thấy sự kiêu ngạo nơi người giàu, sự bất mãn nơi người nghèo, và tội lỗi nơi mọi người, chúng ta có thể nói cách chính đáng rằng, Kẻ Cám Dỗ đã ở đó. Nay trong mọi cám dỗ khác, Đức Chúa Trời vui lòng để cho Hội Thánh của Ngài bị cám dỗ bởi những hoạn nạn. Hội Thánh không bao giờ được thoát khỏi hoặc là lưỡi gươm của Ích-ma-ên: tức là một cái lưỡi chửi rủa: hay là lưỡi gươm của Ê-sau, một bàn tay bắt bớ. Cũng chưa bao giờ tìm thấy một người tín đồ nào, mà không có phần của mình trong chén hoạn nạn. Chúng ta phải uống cùng một chén mà Thầy chúng ta đã uống: môn đồ không hơn Thầy mình. Những lý do tại sao Đức Chúa Trời thăm viếng chúng ta như vậy bằng những hoạn nạn, là: 1. Để hạ chúng ta xuống. 2. Để cai sữa chúng ta. 3. Để sàng lọc chúng ta. 4. Để ngăn ngừa chúng ta. 5. Để dạy dỗ chúng ta. 6. Để soi sáng chúng ta. 7. Để tôn vinh chúng ta. 8. Để chữa lành chúng ta. 9. Để đội mão triều thiên cho chúng ta. 10. Để an ủi chúng ta. 11. Để bảo vệ chúng ta. 12. Để nhận chúng ta làm con. Và cuối cùng, để dạy dỗ và an ủi người khác. Để hạ chúng ta xuống, để chúng ta không kiêu ngạo: để cai sữa chúng ta, để chúng ta không yêu thế gian này: để sàng lọc chúng ta, để chúng ta không phải là trấu: để ngăn ngừa chúng ta, để chúng ta không phạm tội: để dạy dỗ chúng ta, để chúng ta nhịn nhục trong nghịch cảnh: để soi sáng chúng ta, để chúng ta thấy những lỗi lầm của mình: để tôn vinh chúng ta, để đức tin của chúng ta được bày tỏ: để chữa lành chúng ta, để chúng ta không no nê với sự an toàn: để đội mão triều thiên cho chúng ta, để chúng ta có thể sống đời đời: để an ủi chúng ta, để Ngài có thể sai Đức Thánh Linh của Ngài đến: để bảo vệ chúng ta, để Ngài có thể hướng dẫn chúng ta bởi các Thiên Sứ của Ngài: để nhận chúng ta làm con, để chúng ta có thể là con trai của Ngài: và để dạy dỗ người khác, để họ thấy tội lỗi bị trừng phạt trong chúng ta như thế nào, họ có thể coi chừng để tội lỗi không bị tìm thấy trong họ: để họ thấy những sự an ủi của chúng ta trong khó khăn, họ có thể không ngã lòng trong những thử thách tương tự. Như vậy, khẩu phần của một người tín đồ có vị chua nhiều hơn ngọt: thuốc của người có nhiều lô hội hơn mật ong: đời sống của người là một cuộc hành hương nhiều hơn là một cuộc tiến bước: và sự chết của người bị khinh thường nhiều hơn là được tôn vinh. Điều này, nếu loài người chịu nghĩ đến trước, thì những hoạn nạn sẽ được linh hồn con người chào đón như Ru-tơ bị hoạn nạn đã được chào đón đến cánh đồng của Bô-ô. Nhưng vì chúng ta không trông đợi chúng trước khi chúng đến, không nghĩ đến việc Đức Chúa Trời làm khi chúng đã đến, và mong muốn được hạnh phúc cả ở đây lẫn ở đời sau: vì vậy chúng ta có thể chấp nhận cái tên Na-ô-mi, nhưng trong mọi trường hợp đều không muốn được gọi là Ma-ra. Chúng ta thấy biển, không thấy cá voi: thấy người Ai Cập, không thấy sự cứu rỗi: thấy miệng sư tử, không thấy Đấng chặn miệng sư tử. Nếu chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời trong những khó khăn của chúng ta, như Ê-li-sê đã thấy trong những khó khăn của ông, thì chúng ta sẽ nói: Những người ở với chúng ta nhiều hơn những người chống lại chúng ta. Nhưng vì chúng ta không làm như vậy, nên mỗi khi người A-sy-ri tấn công, chúng ta nói, như đầy tớ đã nói với Ê-li-sê: Than ôi, chủ ơi, chúng ta sẽ làm gì? và cùng với các môn đồ: Thầy có không quan tâm rằng chúng ta sắp chết không? Tuy nhiên, thật tốt cho chúng ta khi chịu hoạn nạn. Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ: vì khi người đã được thử nghiệm, người sẽ nhận được mão triều thiên của sự sống mà Đức Chúa đã hứa cho những ai yêu mến Ngài. Điều đó được Đức Chúa Trời truyền dạy, được Đấng Christ thực hành, được các Thánh đồ chấp nhận, được sự quan phòng của Đức Chúa Trời chỉ định, và tốt cho chúng ta theo mọi cách. Chúng ta là cây của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ lớn lên tốt hơn nhờ việc tỉa cắt: là túi thơm của Đức Chúa Trời, sẽ ngửi thơm hơn nhờ việc chà xát: là gia vị của Đức Chúa Trời, sẽ có ích hơn nhờ việc giã nhỏ: và là các ống dẫn của Đức Chúa Trời, chúng ta tốt hơn nhờ việc chảy. Hãy để chúng ta chịu những hoạn nạn, chúng chỉ là tạm thời xét về thời gian: là những ân huệ, nếu chúng ta xét về tình yêu của Đức Chúa Trời, và là một phương tiện để đưa chúng ta vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Nếu chúng tiêu diệt chúng ta, chúng ta có thể mong muốn chúng chấm dứt: nhưng chúng thanh tẩy chúng ta, hãy để chúng ta hài lòng. Chúng là cái quạt của Đức Chúa Trời, chúng ta là lúa mì của Đức Chúa Trời: chúng là cái rây của Đức Chúa Trời, chúng ta là bột của Đức Chúa Trời: chúng là ngọn lửa của Đức Chúa Trời, chúng ta là bụi cây của Đức Chúa Trời: chúng là những sợi dây của Đức Chúa Trời, chúng ta là của lễ của Đức Chúa Trời: chúng là lò lửa của Đức Chúa Trời, chúng ta là vàng của Đức Chúa Trời. Lúa mì sẽ không tốt nếu không có cái quạt, bột cũng không tốt nếu không có cái rây, bụi cây cũng không nếu không có ngọn lửa, của lễ cũng không nếu không có những sợi dây, và vàng cũng không nếu không có lò lửa: chúng là những thử thách, không phải hình phạt, nếu chúng ta là con trai: là hình phạt, không phải thử thách, nếu chúng ta là nô lệ. Vậy hãy để chúng ta mang lấy chúng, chúng sẽ có lúc kết thúc: niềm vui sẽ tiếp theo: chúng cho chúng ta thấy sự yếu đuối của mình: chúng thúc đẩy chúng ta cầu nguyện: chúng cho thấy chúng ta đang ở trên con đường dẫn đến thiên đàng: và khiến chúng ta khinh thường thế gian hiện tại này. Nhờ chúng, chúng ta học cách ăn năn về tội lỗi đã qua, coi chừng tội lỗi hiện tại, và thấy trước tội lỗi sắp đến. Nhờ chúng, chúng ta nhận được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trở nên giống như Đấng Christ: quen biết với quyền năng của Đức Chúa Trời: có niềm vui trong sự giải cứu: biết lợi ích của sự thịnh vượng: được trở nên cứng cỏi hơn để chịu đựng: và có cớ để thực hành nhiều đức tính xuất sắc. Chúng khiến chúng ta (như có người nói) tìm kiếm lời hứa của Đức Chúa Trời: lời hứa tìm kiếm đức tin: đức tin tìm kiếm sự cầu nguyện: và sự cầu nguyện tìm thấy Đức Chúa Trời. Hãy tìm, thì các ngươi sẽ gặp: hãy kêu cầu, và Ngài sẽ đáp lời: hãy chờ đợi, và Ngài sẽ đến. Tôi phải viết một Bức Thư, tôi không được dài dòng. Các sứ giả của Gióp đến với ông không nhanh bằng: nhưng những hoạn nạn của Gióp có thể đến với chúng ta nhanh như vậy. Đa-vít đã giết một con gấu chưa? Ông sẽ đối đầu với một con sư tử: ông đã giết một con sư tử chưa? Ông phải chiến đấu với Gô-li-át: ông đã khuất phục Gô-li-át chưa? Ông phải thực hiện một cuộc đột kích vào người Phi-li-tin: người Phi-li-tin đã bị chinh phục chưa? Sau-lơ sẽ tấn công ông. Hãy nhớ những khó khăn của Đa-vít, và thấy trước những khó khăn có thể là của chúng ta. Chúng ta càng công chính, những khó khăn của chúng ta càng nhiều: và chúng ta càng tốt, chúng ta càng có thể chịu đựng chúng tốt hơn. Nhưng như khó khăn của chúng ta nhiều, sự giải cứu của chúng ta cũng nhiều: Đức Chúa Trời sẽ giải cứu chúng ta khỏi hết thảy. Đấng đã giải cứu Nô-ê khỏi cơn nước lụt, Lót khỏi Sô-đôm, Gia-cốp khỏi Ê-sau, Giô-sép khỏi Phô-ti-pha, Môi-se khỏi Pha-ra-ôn, Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, Đa-vít khỏi Sau-lơ, Ê-li khỏi A-háp, Ê-li-sê khỏi người Sy-ri, Na-a-man khỏi bệnh phong của ông, Ê-xê-chia khỏi bệnh dịch, ba đứa trẻ khỏi lửa, Đa-ni-ên khỏi bầy sư tử, Giô-sép khỏi Hê-rốt, các Sứ đồ khỏi người Do Thái, và Đấng Christ khỏi Ma Quỷ: chính Ngài, chính Ngài sẽ hoặc giải cứu chúng ta khỏi khó khăn, hoặc an ủi chúng ta trong khó khăn, hoặc giảm nhẹ những khó khăn khi chúng đến trên chúng ta. Ngài, Ngài đã hứa làm điều đó, và Đấng đã hứa có khả năng làm điều đó. Và điều này Ngài đôi khi làm mà không dùng phương tiện nào, đôi khi bằng những phương tiện nhỏ, đôi khi bằng những phương tiện thông thường, đôi khi bằng những phương tiện phi thường, đôi khi trái với mọi phương tiện. Không dùng phương tiện nào, Ngài đã chữa lành một người bại liệt tại Bê-tết-đa: bằng những phương tiện nhỏ, Ngài đã cho năm ngàn người ăn trong đồng vắng: bằng những phương tiện thông thường, Ngài đã được đưa xuống khỏi nóc đền thờ: bằng những phương tiện phi thường, Ngài đã được cung cấp trong cơn đói, và trái với mọi phương tiện, ba đứa trẻ này đã được bảo toàn trong lò lửa. Tôi có lý do tốt để nghĩ về sự giải cứu đầy ân điển của Đức Chúa Trời, chính tôi đã được giải cứu khỏi một khó khăn lớn. Kể từ lúc tôi bị sa thải một cách không tử tế khỏi chức vụ nghèo nàn của mình, nơi tôi đã muốn tiếp tục, nếu ác ý đã không cản trở tôi, tôi đã sống ở một đầu của Thành phố này: nguy hiểm xét về bệnh tật; nghèo nàn, xét về sự chu cấp; và đau đớn, xét về chức vụ của tôi: nhưng cho đến lúc này Đức Chúa đã giải cứu tôi: và như Phao-lô đã nói: Ngài sẽ giải cứu tôi, nếu Ngài thấy điều đó là tốt nhất cho tôi. Vì vậy, hãy để con người tự an ủi mình trong Chúa: sau hai ngày Ngài sẽ làm chúng ta sống lại, và ngày thứ ba Ngài sẽ dựng chúng ta lên lại. Sự nặng nề có thể tồn tại suốt một đêm, nhưng niềm vui sẽ đến vào buổi sáng. Chắc chắn có một phần thưởng cho người công chính: quả thật, Đức Chúa Trời không giữ cơn giận của Ngài mãi mãi. Ngài có thể thắng thế gian, và Ngài không thể thắng nhiều khó khăn trong thế gian sao? Vâng, hãy để một tai họa tiếp nối một tai họa khác, như một con chim cút kêu gọi một con khác: nhưng như con rắn lục đã nhảy lên tay Phao-lô, và ngay lập tức lại nhảy ra, thì một khó khăn cũng sẽ nhảy lên người công chính, và lập tức lại nhảy ra; dù người ngã, người sẽ đứng dậy lại, người công chính sẽ không bị bỏ rơi mãi mãi. Nếu Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi ách tội lỗi của chúng ta, Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi hình phạt của tội lỗi chúng ta. Vì vậy, hãy để chúng ta nhịn nhục trong khó khăn, kiên định trong hy vọng, bám rễ trong tình yêu thương: hãy để chúng ta chờ đợi, Ngài sẽ đến, hãy kêu cầu và Ngài sẽ nghe, hãy tin và Ngài sẽ thực hiện, hãy ăn năn về điều ác chúng ta đã phạm chống lại Ngài, và Ngài sẽ ăn năn về những điều ác Ngài định làm chống lại chúng ta. Ngài ở trên chúng ta bởi sự quan phòng của Ngài, ở quanh chúng ta bởi các Thiên Sứ của Ngài, ở trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, ở với chúng ta bởi lời của Ngài, ở dưới chúng ta bởi quyền năng của Ngài, và ở trên chúng ta bởi Con của Ngài. Nơi Ngài là sự giúp đỡ của chúng ta, từ Ngài là sự an ủi của chúng ta, bởi Ngài là chiến thắng của chúng ta, và vì Ngài là khó khăn của chúng ta. Nơi Ngài con đã tin cậy, một vị vua nói: ai đã từng bị bối rối khi tin cậy nơi Đức Chúa, một người bạn nói? và như Ên-ca-na đối với An-ne thay cho nhiều con trai, thì Đức Chúa Trời cũng đối với dân Ngài thay cho nhiều người an ủi. Về những người an ủi khác, chúng ta có thể nói như Gióp đã nói về bạn bè mình: Tất cả các ngươi đều là những người an ủi ngớ ngẩn. Họ sẽ rời bỏ chúng ta, như chuột rời bỏ một ngôi nhà đổ nát: nhưng Đức Chúa (như Ru-tơ đối với Na-ô-mi) sẽ không bao giờ rời bỏ chúng ta, và cũng không từ bỏ chúng ta. Đặc biệt là trong giờ chết, là điều cay đắng trong ký ức đối với những người vĩ đại: trong giờ chết đó Ngài sẽ ở với chúng ta, và truyền cho các Thiên Sứ của Ngài chăm sóc linh hồn chúng ta, truyền cho đất làm giường cho thân thể chúng ta: để linh hồn có thể đi vào vinh hiển, thân thể được giữ lại trong hy vọng về vinh hiển tương tự, và một ngày nào đó được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, thưa ngài đáng kính, quý vị đã thấy người công chính trong những hoạn nạn: như Y-sơ-ra-ên đã ở tại Ba-by-lôn: và rằng Đức Chúa như Xô-rô-ba-bên sẵn sàng giải cứu họ. Dù trong khó khăn Đấng Christ dường như đang ngủ trong tàu, nhưng trong sự giải cứu Ngài thức dậy như một người tỉnh giấc, và như một Người Khổng Lồ được tươi mới bởi rượu. Ngài sẽ quở trách sóng và gió của khó khăn và sự bắt bớ, và chúng sẽ chạy trốn trước mặt Ngài như Si-sê-ra đã chạy trước Đê-bô-ra, và người Phi-li-tin trước Giô-na-than và đầy tớ của ông. Và như Đấng Christ hỏi người phụ nữ về những kẻ tố cáo nàng, nàng đáp: Không có ai: thì cuối cùng hãy hỏi một tín đồ về những khó khăn của người, và người sẽ nói, Không còn khó khăn nào nữa. Ngài là một cái khiên cho tay trái của chúng ta, và một thanh gươm trong tay phải của chúng ta: Ngài là một mũ trụ trên đầu chúng ta, và áo giáp cho thân thể chúng ta. Chúng ta sẽ nhìn vào những khó khăn, như Y-sơ-ra-ên đã nhìn vào người Ai Cập, như người Do Thái đã nhìn vào Gô-li-át, và như người Hy Lạp đã nhìn vào Hector, để chiến thắng chúng: và như Thiên Sứ đã nói với Giô-sép: Những kẻ tìm giết đứa trẻ đã chết, thì Đức Thánh Linh cũng sẽ nói với người bị hoạn nạn, Những kẻ đã tìm giết ngươi đã chết. Một ngày giải cứu, một năm Hân Hỷ sẽ đến, và rồi Giô-sép sẽ ra khỏi tù, Gia-cốp ra khỏi cảnh nô lệ, và Gióp sẽ không còn nằm trong bụi đất nữa: Hãy để chúng ta tự an ủi mình bằng những lời này.
Mục Lục Mục Lục Kính gửi Ngài William Russell Đáng Kính Người In gửi Độc Giả Sự Xảo Quyệt của Sa-tan Được Đấng Cứu Thế Christ của Chúng Ta Đáp Lại Lời cầu nguyện của Thầy Perkins trước các bài giảng của ông Một Sự An Ủi cho Người Yếu Lòng Những Quan Sát Cần Thiết Khác Nhau Phù Hợp cho một Tín Đồ
Bản Quyền Bản Quyền Sự Xảo Quyệt của Sa-tan Được Đấng Cứu Thế Christ của Chúng Ta Đáp Lại William Perkins Bản in gốc: Luân Đôn, In bởi Richard Field cho E. E. và được bán tại biển hiệu Thiên Nga trong Sân Nhà Thờ của Phao-lô. 1604. Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, định dạng, chú thích và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, khi áp dụng. Ấn bản này đã được biên tập nhẹ và định dạng với sự hỗ trợ của trí tuệ nhân tạo dưới sự giám sát biên tập của con người. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên cách diễn đạt và các tham chiếu được tìm thấy trong văn bản gốc trừ khi có chỉ định khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, nhà thờ, lớp học và các mục đích giáo dục phi thương mại khác. Ngoại trừ khi được luật pháp cho phép, ấn bản Monergism này không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại một cách hệ thống, hoặc đưa vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo hoặc ứng dụng khác. Vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com
Bấy giờ Chúa Giê-xu được Đức Thánh Linh đưa đi, v.v. — MA-THI-Ơ 4:1.
Trong mười một câu đầu tiên của chương này, chúng ta được ghi lại và trình bày những cơn cám dỗ khác nhau của Đấng Cứu Thế Christ chúng ta; và trong đó, chúng ta phải xem xét ba điểm đặc biệt: Thứ nhất, sự chuẩn bị cho cuộc chiến, câu 1 và 2. Thứ hai, chính cuộc chiến trong ba cơn cám dỗ khác nhau, các câu 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10. Thứ ba, kết quả và hiệu quả của cuộc chiến này, câu 11. Sự chuẩn bị có hai phần: thứ nhất, việc Christ đi vào đồng vắng, trong câu thứ nhất. Thứ hai, thời gian Ngài ở và sinh hoạt trong đồng vắng, trong câu thứ hai. Việc Christ đi vào đồng vắng được trình bày qua nhiều hoàn cảnh khác nhau: thứ nhất, thời điểm, bấy giờ. Thứ hai, nguyên nhân thúc đẩy, bởi đó Ngài được đưa đến nơi ấy, tức là Ngài được Đức Thánh Linh dẫn đi. Thứ ba, địa điểm, đồng vắng. Thứ tư, mục đích, để chịu ma quỷ cám dỗ.
Bấy giờ Chúa Giê-xu được dẫn đi: Trong chương trước đó, lễ báp-têm của Đấng Cứu Thế Christ chúng ta được trình bày, cùng với vinh dự lớn lao của lễ báp-têm của Ngài. Và Ngài vui lòng chịu báp-têm, để cho thấy rằng nay Ngài đã được tấn phong vào chức vụ Đấng Trung Gian; và để lễ báp-têm của Ngài được thêm phần trọng thể, Ngài đã được tiếng của Đức Chúa Trời là Cha từ trời tuyên bố là Thầy dạy chính và là Tiên Tri chân thật của Hội Thánh Đức Chúa Trời; vì trong chương 3:17 có chép: “Có tiếng từ trời phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.” Và cũng có chép rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lấy hình như chim bồ câu ngự xuống và đậu trên Ngài. Bấy giờ, ngay khi Christ đã được tấn phong vào chức vụ Đấng Trung Gian của Ngài, và đã được làm báp-têm cách trọng thể như vậy, và được tuyên bố, ngay từ trời, là Thầy dạy và Tiên Tri duy nhất của Hội Thánh Đức Chúa Trời, thì lập tức không chậm trễ, như trong Mác 1:12, Ngài được dẫn đi riêng để chịu ma quỷ cám dỗ.
Việc Christ vừa mới chịu báp-têm xong đã lập tức bị cám dỗ, điều đó cho chúng ta thấy rằng mọi người đã chịu báp-têm, và đã dâng tên mình cho Christ, đều phải liệu trước rằng mình sẽ bị cám dỗ, và phải trông đợi những cơn cám dỗ. Vì nếu Sa-tan dám cả gan tấn công Chúa Giê-xu Christ là đầu, Đấng không chỉ là người mà còn là Đức Chúa Trời thật, thì hắn sẽ càng cả gan tấn công chúng ta là những con người yếu đuối và tội lỗi biết bao! Và vì vậy, ngay khi chúng ta đã thật sự dâng tên mình cho Đức Chúa Trời, và trở thành những người lính trung tín của Christ, và từ chối phục vụ tội lỗi và Sa-tan, thì ma quỷ sẽ đối đầu với chúng ta, và tấn công chúng ta, và chúng ta phải trông đợi sẽ bị cám dỗ, phải tự chuẩn bị cho trận chiến thuộc linh này, và mặc lấy mọi khí giới trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 6:11. Nhưng phần đông người ta sẽ nói, giáo lý này không đúng; vì họ chưa bao giờ cảm thấy có một cuộc chiến như vậy trong lòng mình, dù họ đã chịu báp-têm nhiều năm rồi. Tôi đáp: những người như vậy, dù họ là ai, họ chỉ có lễ báp-têm bề ngoài bằng nước, và chưa bao giờ nhận được lễ báp-têm bề trong của Đức Thánh Linh; và những người như vậy thật sự mang quân phục của Christ, nhưng lại phục vụ ma quỷ là kẻ thù của Ngài. Và vì vậy, hãy để những người như thế sửa đổi chính mình, lìa bỏ đời sống gian ác và tội lỗi của mình, và tìm cách phục vụ Chúa, rồi họ sẽ thấy giáo lý này là rất đúng. Vì con cái Y-sơ-ra-ên, chừng nào họ còn sống dưới Pha-ra-ôn tại Ê-díp-tô, họ không bị Pha-ra-ôn bắt bớ; nhưng khi họ hướng mặt về xứ Ca-na-an, thì ngay lập tức hắn truy đuổi họ với tất cả sự độc ác và sức mạnh của hắn. Cũng vậy, chừng nào người ta còn sống trong Ê-díp-tô, tức là trong tội lỗi và sự gian ác, và phục vụ ma quỷ, thì hắn sẽ để họ được yên; nhưng hễ khi nào chúng ta hướng lòng về xứ Ca-na-an trên trời, và dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, thì hắn sẽ há miệng truy đuổi chúng ta, đi theo chúng ta với nhiều đạo quân, và giăng ra hàng trăm cơn cám dỗ trên đường chúng ta. Và như một con chim tội nghiệp đến cửa hàng, và khi nó tưởng mình sắp thoát đi, thì mọi đau đớn của nó đến, và lưới được giăng ra trên nó; cũng vậy, khi người ta bắt đầu lìa bỏ đường lối xấu xa của mình, và bắt đầu dốc lòng phục vụ Chúa, thì lập tức ma quỷ giăng lưới của hắn để vướng lấy họ. Điều này phải dạy chúng ta tỉnh thức và cầu nguyện, để chúng ta không sa vào chước cám dỗ.
Thứ hai, việc Đấng Cứu Thế của chúng ta vừa mới chịu báp-têm, và được tấn phong làm Thầy dạy lớn của Hội Thánh, đã lập tức bị Sa-tan cám dỗ và đối đầu: từ đó chúng ta học được rằng, mọi người được Đức Chúa Trời chỉ định vào bất kỳ chức vụ đặc biệt nào trong Hội Thánh hay trong xã hội, đều phải liệu trước rằng họ sẽ bị cám dỗ, và phải trông đợi những cơn cám dỗ của Sa-tan cách này hay cách khác; điều đó đã xảy đến cho đầu, và vì vậy tất cả chúng ta là các chi thể của Ngài cũng hãy liệu như vậy. Chúng ta có một gương về điều này nơi Môi-se, người vừa mới được kêu gọi làm người dẫn dắt và giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên, đã buộc phải trốn chạy khi ông đã giết người Ê-díp-tô. Và Đa-vít vừa mới được Đức Chúa Trời chỉ định làm Vua của Y-sơ-ra-ên, thì Sau-lơ đã bắt bớ ông. Ngay khi Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã kêu gọi các Sứ đồ vào chức vụ ấy, Ngài đã đem họ ra biển, và tại đó bởi quyền năng thiên thượng của Ngài đã dấy lên một cơn bão, đến nỗi họ kêu lên: “Thưa Thầy, xin cứu chúng tôi, kẻo chúng tôi chết mất.” Và Chúa làm điều này trong sự khôn ngoan lớn lao; vì bởi phương cách này, Ngài cho một người thấy rằng tự mình người ấy không thể thi hành các bổn phận trong sự kêu gọi riêng của mình nếu không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời; và bởi những cơn cám dỗ và thử thách này, Chúa khơi dậy tình yêu lớn hơn đối với Đấng Tôn Nghiêm của Ngài trong lòng con cái Ngài, và cùng với đó là nhiều ân điển khác, như sự cầu nguyện, sự nhẫn nại, v.v., và khiến những ân điển này được bày tỏ rõ hơn. Thấy rằng Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta bắt đầu chức vụ tiên tri dạy dỗ Hội Thánh Đức Chúa Trời bằng những cơn cám dỗ: điều này phải nhắc nhở các Mục sư của lời Đức Chúa Trời rằng họ, hơn mọi người khác, phải chịu những cơn cám dỗ của Sa-tan, bởi vì họ là những người cầm cờ hiệu của Chúa và là những sĩ quan của Ngài, mà Sa-tan và mọi quân lính của hắn dồn mọi sức lực của chúng để chống lại, như những người lính thường làm đối với người cầm cờ hiệu. Khi Giê-hô-sua là thầy tế lễ thượng phẩm đứng trước mặt Chúa, Sa-tan đứng bên tay hữu ông để ngăn cản ông (Xa-cha-ri 3:1). Hắn là một thần nói dối trong miệng của bốn trăm tiên tri giả, và con rồng đỏ xưa này, Khải Huyền 12, dùng đuôi kéo xuống một phần ba các ngôi sao trên trời. Hắn muốn sàng sảy Phi-e-rơ và thử thách ông bằng những cơn cám dỗ (Lu-ca 22). Và như vua A-ram đã nói về A-háp: “Chớ đánh với kẻ nhỏ hay kẻ lớn, nhưng chỉ đánh với vua Y-sơ-ra-ên mà thôi,” cũng vậy Sa-tan không đánh với ai nhiều cho bằng với các Tiên tri của Y-sơ-ra-ên, tức là các Mục sư của Hội Thánh. Vậy chúng ta có thể thấy rằng những cơn cám dỗ là cần thiết cho các Mục sư của lời, để họ vừa biết mình là gì, vừa học cách an ủi người khác trong những lúc bị cám dỗ. Cũng để dạy chúng ta cách dùng đúng lời của Đức Chúa Trời, và quyền năng của lời ấy trong việc chống lại cơn cám dỗ. Vì chắc chắn rằng những cơn cám dỗ dạy người ta nhiều điều mà họ không bao giờ có thể học được chỉ bằng việc học suông. Cho nên có người đã nói rất đúng: Đọc, suy ngẫm, cầu nguyện, và những cơn cám dỗ, bốn điều này làm nên một nhà thần học.
Điểm thứ hai cần xem xét là nguyên nhân nào đã thúc đẩy Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đi vào đồng vắng, đó là sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh: “Chúa Giê-xu được Đức Thánh Linh dẫn đi” (Lu-ca 4:1), hay như từ ngữ chỉ nghĩa, Ngài được đem đi riêng (Mác 1:12), không phải bởi một sự chuyển động ép buộc mà là tự nguyện. Đây không phải là sự di chuyển thân thể của Christ tại một nơi như trường hợp của Ê-li và của Phi-líp rời khỏi hoạn quan, mà bởi sự thúc giục bề trong của Đức Thánh Linh, Ngài đã được cảm động và được khiến sẵn lòng ra đi, như từ ngữ mà Lu-ca 4:1 dùng cho thấy rõ ràng. Và bởi Đức Thánh Linh ở đây không có ý nói đến ma quỷ hay một tà linh, mà là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chính là ngôi thứ ba trong Ba Ngôi. Và như vậy chúng ta thấy rằng Christ vừa có thể dẫn dắt Đức Thánh Linh, vừa được Đức Thánh Linh dẫn dắt, vì Christ với tư cách là người thì được Đức Thánh Linh dẫn dắt và hướng dẫn, nhưng với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài dẫn dắt và sai phái Đức Thánh Linh của Ngài. Phản đối: Christ sai phái Đức Thánh Linh, vậy nên không thể được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Đáp: Với tư cách là người, Christ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt; với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài đã sai phái Đức Thánh Linh. Từ đó, chúng ta có thể nhìn thấy sự thánh khiết vượt bậc của nhân tính hay bản tính con người của Christ, Đấng, với tư cách là người, đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, ngay cả trong việc Ngài di chuyển từ nơi này sang nơi khác. Đây là điều mọi người nên ao ước — được giống như Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta trong điều này, là cho phép chính mình được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt và hướng dẫn trong mọi ý tưởng, lời nói, và việc làm của chúng ta. Vì đây là dấu hiệu chân thật của con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:14). Nhưng hễ ai không được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì họ không thuộc về Ngài (Rô-ma 8:9). Vì vậy, tất cả chúng ta hãy trở nên mềm mại trước những sự cảm động và hướng dẫn của Đức Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể nói, như Đa-vít đã nói: “Khi Chúa phán rằng: Các ngươi hãy tìm mặt ta; thì lòng tôi thưa cùng Chúa rằng: Đức Giê-hô-va ôi! tôi sẽ tìm mặt Ngài.”
Lại nữa, từ sự thật này là Christ đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn vào những cơn cám dỗ, chúng ta học được rằng những cơn cám dỗ không đến bởi tình cờ hay bởi ý muốn và sự sắp đặt của ma quỷ. Vì hắn không thể đụng đến Gióp hay bất cứ điều gì thuộc về ông cho đến khi hắn được Chúa cho phép. Hắn thậm chí không thể nhập vào bầy heo cho đến khi Christ cho phép hắn. Những cơn cám dỗ đến bởi sự cho phép công chính của Đức Chúa Trời và bởi sự quan phòng và chỉ định đặc biệt của Đức Chúa Trời. Cũng như Đức Chúa Trời đã định rằng kẻ đã thắng cả nhân loại phải bị Christ thắng, cũng vậy Ngài đã chỉ định cuộc chiến này qua những cơn cám dỗ cho mọi người. Thế gian đóng vai như một sân khấu, Cơ Đốc nhân như những người lính bị thử thách, Sa-tan như kẻ thù nghịch của chúng ta, loài người và các Thiên sứ như những người xem, và chính Chúa như Quan xét hay trọng tài. Vì vậy, khi chúng ta bị cám dỗ, chúng ta không nên lấy làm lạ, mà thà hãy coi đó là điều vui mừng trọn vẹn khi chúng ta bị cám dỗ vì sự thử thách đức tin và sự vâng phục của chúng ta (Gia-cơ 1:2). Vì những cơn cám dỗ đến bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, điều đó phải khích lệ tất cả chúng ta nhẫn nại chịu đựng chúng, vì chúng không thể tránh được. Thấy rằng Christ đã được dẫn đi để chịu cám dỗ, chúng ta học được rằng không ai được tự ý, theo ý riêng của mình, tự ném mình vào những nơi nguy hiểm. Christ đã không đi vào nơi cám dỗ cho đến khi Ngài được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn đi. Vì vậy, nếu một người thấy mình được cảm động bởi một sự thúc giục và thúc đẩy phi thường nào đó của Đức Thánh Linh, người ấy có thể tự dâng mình vào nơi nguy hiểm. Chẳng hạn, Phao-lô đã đi đến Giê-ru-sa-lem “bị Đức Thánh Linh trói buộc,” nghĩa là ông sẵn lòng đi theo sự cảm động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là điều đã thúc ép ông đi đến Giê-ru-sa-lem. Nhiều vị tử đạo cũng vậy, dù họ có thể đã trốn chạy, nhưng họ đã được sự cảm động bề trong của Đức Thánh Linh thúc đẩy và đã chọn đứng vững vì lẽ thật, ở lại trong nguy hiểm, và chịu đựng lửa. Tuy nhiên, trong những hoàn cảnh bình thường, không ai nên cố ý tự ném mình vào nguy hiểm. Nếu Chúa đem nguy hiểm đến cho một người trong khi người ấy thi hành sự kêu gọi và thiên chức của mình trong khi bước đi theo Lời Đức Chúa Trời, thì người ấy phải nhẫn nại chịu đựng và không được tìm cách tránh né. Tại đây, có thể có người hỏi liệu một người có thể, với lương tâm tốt và an toàn, ở lại những nơi được biết là bị ma ám và thường có tà linh lui tới hay không. Mặc dù một số cá nhân dám làm và không sợ hãi, nhưng việc người ta lui tới và ở lại những nơi như vậy là không khôn ngoan và cũng không hợp pháp. Thay vào đó, họ nên tránh những nơi ấy, vì xét rằng Chúa đã giao những nơi ấy cho quyền lực của ma quỷ. Vì vậy, những người cố ý đến thăm những địa điểm như vậy hay giao du với những cá nhân được biết là bị quỷ ám là đang cố ý thử Đức Chúa Trời và tự đặt mình vào nguy hiểm một cách không cần thiết, trừ khi họ có sự hướng dẫn thiêng liêng phi thường. Điều này có thể dùng để quở trách những người tuyên bố rằng họ không quan tâm đến bạn bè mà họ giao du, và tin rằng không bạn bè nào có thể làm hại họ. Những cá nhân như vậy nên cẩn thận vì họ có thể bị ảnh hưởng bởi tội lỗi của những người mà họ thường xuyên giao du. “Ai giao thông với người khôn ngoan, trở nên khôn ngoan; song kẻ làm bạn với bọn điên dại sẽ bị hư hỏng. Kẻ nào đụng đến hắc ín sẽ bị nó làm dơ; và nếu kẻ có tội quyến dụ ngươi, chớ theo chúng nó.”
Hơn nữa, chúng ta thấy rằng chừng nào Christ còn sống một đời sống riêng tư tại nhà, làm nghề của Ngài cùng với cha Ngài, thì ma quỷ để Ngài yên, và Ngài không sở hữu những ân tứ này của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, một khi Ngài đã được tấn phong vào chức vụ Đấng Trung Gian, ma quỷ lập tức tấn công Ngài. Khi Christ phải trở nên một con người khác để dạy dỗ dân sự của Đức Chúa Trời, Ngài đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt và được trang bị cho sự kêu gọi cao trọng và tuyệt vời này. Từ đó, chúng ta nên học rằng khi Đức Chúa Trời chỉ định chúng ta vào bất kỳ chức vụ đặc biệt nào, dù trong Hội Thánh hay trong xã hội, chúng ta phải trở nên những con người mới phù hợp với những vị trí ấy và cư xử cho xứng hợp. Chẳng hạn, khi Sau-lơ được xức dầu làm vua, ông đã trở nên một người khác; khi Đa-vít chuyển từ một người chăn chiên thành một vị vua, ông đã cư xử như một vị vua. Cũng vậy, các sứ đồ ban đầu là những ngư phủ nghèo và dốt nát, nhưng khi được kêu gọi làm sứ đồ, họ đã lìa bỏ nghề cũ của mình và trở nên những người mới, làm sứ giả của Christ để rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc. Điều này bác bỏ những người tuyên bố mình có những sự kêu gọi phi thường, chẳng hạn những người tự xưng là Ê-li, Giăng Báp-tít, v.v. Nếu họ là những cá nhân như vậy và có những sự kêu gọi phi thường, họ phải sở hữu những ân tứ phi thường phù hợp với sự kêu gọi của họ. Tuy nhiên, thực tế không phải như vậy; thật ra, họ chỉ là những người bình thường. Lại nữa, theo bản tính tự nhiên, tất cả chúng ta đều được sinh ra là con cái của cơn thạnh nộ và là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nhưng bởi ân điển, chúng ta được kêu gọi trở thành Cơ Đốc nhân. Vì vậy, điều cần thiết cho tất cả chúng ta là trở nên những con người mới, sống những đời sống mới phù hợp và xứng đáng với sự kêu gọi thánh của chúng ta, dâng mình trọn vẹn cho sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời. Nếu có người hỏi Christ đã được trang bị những ân tứ này như thế nào, tôi đáp, theo Thánh Lu-ca, rằng Ngài đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh (Lu-ca 4:1). Nếu có người lại phản đối rằng nếu Ngài được đầy dẫy sau lễ báp-têm của Ngài, thì trước đó Ngài không được đầy dẫy, tôi lại đáp rằng, như trong thời thơ ấu, Ngài đã có một mức độ ân tứ phù hợp với tuổi ấy, cũng vậy theo thời gian, Ngài đã gia tăng trong ân điển. Sau lễ báp-têm của Ngài, Ngài đã có sự bày tỏ và mức độ ân tứ lớn hơn so với trước khi Ngài được kêu gọi rao giảng.
Tiếp theo, có chép: “Vào đồng vắng.” Đây là hoàn cảnh thứ ba, tức là địa điểm — vào đồng vắng hay nơi hoang mạc — mà Christ đã cố ý chọn để chịu cám dỗ tại đó. Có nhiều ý kiến khác nhau về nơi này; một số người cho rằng đó là một đồng vắng nhỏ giữa Giê-ru-sa-lem và Giê-ri-cô, trong khi những người khác tin rằng đó là hoang mạc A-ra-bi, nơi Ê-li đã kiêng ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm và nơi con cái Y-sơ-ra-ên đã lưu lạc bốn mươi năm. Tuy nhiên, vì Đức Thánh Linh không chỉ rõ đó là đồng vắng nào, chúng ta không nên tìm hiểu quá tò mò về điều đó. Chúng ta chỉ cần biết rằng đó là một nơi hoang mạc và vắng vẻ. Thay vào đó, chúng ta hãy tìm những lý do vì sao Ngài đã bị cám dỗ trong đồng vắng. Thứ nhất, Christ đã đến thế gian để làm Đấng Trung Gian của chúng ta và đã mang lấy địa vị thấp hèn của một đầy tớ, bước vào trong sự khiêm nhường. Vì vậy, sau lễ báp-têm của Ngài, Ngài đã không đi đến Giê-ru-sa-lem để phô bày vinh quang của Ngài. Thay vào đó, Ngài đã đi vào hoang mạc, một đồng vắng vắng vẻ. Hơn nữa, Ngài đã đi vào đồng vắng để Ngài có thể dễ dàng đối đầu hơn và thắng hơn một cách vinh quang hơn kẻ thù của Ngài là ma quỷ. Vì nếu Sa-tan đã thấy Ngài trong vinh quang của Ngài, hắn đã không dám tấn công Ngài một cách dữ dội và hăm hở như vậy. Vì vậy, Christ, như một người đánh cá giấu lưỡi câu và chỉ cho thấy mồi, đã bày tỏ nhân tính của Ngài nhưng che giấu thần tính của Ngài dưới một chiếc áo choàng, để ma quỷ, khi thấy Ngài trong trạng thái hạ mình khiêm nhường, có thể dữ dội hơn trong những cơn cám dỗ của hắn, và Christ có thể đạt được một chiến thắng vinh quang hơn. Một lý do khác vì sao Christ đã bị cám dỗ trong đồng vắng là để cho ma quỷ lợi thế về địa điểm. Bằng cách thắng hắn, Christ có thể cho hắn một thất bại lớn hơn. Trong đồng vắng, chúng ta thiếu sự đồng hành và thông công của người khác để được an ủi, và những nơi như vậy được biết là vắng vẻ và không có sự an ủi, là điều Sa-tan ưa thích. Vì khi một người ở một mình và bị cô lập, đó là lúc thuận lợi nhất cho mục đích của ma quỷ. Khi người nữ ở một mình, ma quỷ đã thắng bà nhanh chóng biết bao! Vì vậy, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, bằng cách đi vào đồng vắng, đã ban cho ma quỷ điều hắn ao ước là có Ngài ở một mình với chính Ngài. Thứ tư, Christ muốn bị cám dỗ trong đồng vắng, nơi không có ai để giúp đỡ hay hỗ trợ Ngài, vì toàn bộ sự ngợi khen về chiến thắng sẽ chỉ thuộc về Ngài mà thôi. Cuối cùng, Christ đã đi vào đồng vắng để, sau kinh nghiệm đó, Ngài có thể trở về với uy quyền và sự tôn kính lớn hơn để rao giảng Phúc Âm. Chúng ta biết rằng khi một người đã sống giữa chúng ta, rời đi một thời gian, rồi trở về, chúng ta đón tiếp người ấy với sự tôn trọng lớn hơn và coi trọng người ấy hơn. Những người theo Giáo hoàng rút ra từ việc làm của Christ là đi vào đồng vắng ý tưởng rằng người ta có thể sống đời tu viện trong các tu viện kín, rừng, hang, phòng nhỏ, v.v., xa khỏi sự đồng hành của những người khác. Tuy nhiên, sự suy diễn này là không có cơ sở, như có thể thấy từ những lý do này: thứ nhất, Christ đã làm điều này bởi sự cảm động và hướng dẫn đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong khi họ đi vào phòng nhỏ của họ mà không có bất kỳ sự ủy thác nào từ Đức Chúa Trời. Thứ hai, Ngài đã đi vào đồng vắng chỉ một lần trong một khoảng thời gian nhất định, trong khi họ tiếp tục sống ở đó một cách thường xuyên. Thứ ba, trong thời gian Ngài ở trong đồng vắng, Christ đã kiêng ăn và kiêng mọi sự nuôi dưỡng, trong khi những người theo Giáo hoàng sống đời tu viện và cô độc lại đắm mình trong mọi thú vui và khoái lạc của họ trong việc ăn và uống. Vì vậy, mặc dù sự cô độc đôi khi là đáng khen cho việc suy ngẫm, cầu nguyện, ăn năn, v.v., nhưng việc sống liên tục mà không có sự đồng hành và xã hội của người khác là không đáng khen và cũng không được phép.
“Để chịu ma quỷ cám dỗ”: Đây là lý do vì sao Christ đã được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng, tức là để bị ma quỷ cám dỗ. Bấy giờ, hành động cám dỗ này được gán cho Đức Chúa Trời, cho loài người, và cho ma quỷ. Chúa được nói là cám dỗ khi Ngài thử và xét con cái Ngài để bày tỏ những điều kín giấu trong lòng họ (Sáng Thế Ký 22:1, Áp-ra-ham đã bị Đức Chúa Trời cám dỗ khi ông dâng con trai mình). Thứ hai, loài người được nói là cám dỗ Đức Chúa Trời khi người ấy thử sự quan phòng, quyền năng, sự thương xót, và sự công chính của Đức Chúa Trời qua những phương cách trái pháp. Thứ ba, ma quỷ được nói là cám dỗ khi hắn quyến dụ bằng một sự gợi ý bề trong nào đó hay bằng một vật thể bề ngoài nào đó. Theo ý nghĩa này, ở đây được hiểu là ma quỷ đã cám dỗ Christ, nghĩa là hắn tìm cách quyến dụ Ngài bằng nhiều phương cách khác nhau để phạm tội. Mặc dù Christ có thể đã làm Sa-tan rối loạn bằng một lời từ miệng Ngài, Ngài đã sẵn lòng cho phép và chịu để hắn cám dỗ Ngài vì Ngài nay đứng vào địa vị của chúng ta. Đây là một phần trong sự sẵn lòng của Ngài để bị ma quỷ cám dỗ. Nhưng làm sao Christ có thể bị cám dỗ, khi Ngài là Đấng thánh khiết nhất, ngay cả với tư cách là người? Đáp: Dù Ngài thánh khiết, Ngài vẫn có thể bị cám dỗ, cũng như tổ phụ đầu tiên của chúng ta trước khi họ phạm tội. Ma quỷ cám dỗ loài người hoặc bằng cách truyền những gợi ý bí mật vào tâm trí họ, hoặc bằng cách cảm động họ bằng những vật thể bề ngoài để khơi dậy những ý tưởng về những tội lỗi mà hắn muốn họ phạm. Chẳng hạn, ma quỷ đã gieo ý tưởng đê hèn vào lòng Giu-đa để phản bội thầy mình (Giăng 13:27). Cũng vậy, tại đây, ma quỷ đã gợi những ý tưởng này cho tâm trí của Christ để thúc đẩy sự không tin, sự thờ hình tượng, và sự tham lam. Tuy nhiên, có một sự khác biệt: thứ nhất, tấm lòng thánh khiết nhất của Christ đã chống lại mọi cơn cám dỗ của Sa-tan. Thứ hai, trong khi những ý tưởng gian ác này làm phiền và khuấy động tâm trí người ta, gây ra sự đau khổ, thì điều tương tự cũng đã xảy ra với Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, nhưng không có tội lỗi. Thứ ba, khi người ta bị cám dỗ, ngay cả khi họ không hoàn toàn chấp nhận và tán thành những cơn cám dỗ, họ vẫn bị chúng làm ô uế ở một mức độ nào đó. Nhưng Christ không bao giờ bị làm ô uế theo bất kỳ cách nào, và tấm lòng thánh của Ngài cũng không bao giờ tán thành chúng. Ngài luôn luôn đẩy lùi chúng. Cũng như nếu một người ném một que diêm vào bùi nhùi, nó sẽ bắt lửa và cháy; nhưng nếu ném vào nước, nó sẽ bị dập tắt. Cũng vậy, khi những cơn cám dỗ đi vào lòng chúng ta, là những tấm lòng như bùi nhùi, chúng ta dễ dàng bị chúng làm ô uế, ngay cả khi chúng ta không hoàn toàn tiếp đãi chúng. Tuy nhiên, tấm lòng thánh khiết nhất của Christ như nước, nhanh chóng dập tắt chúng. Ma quỷ cám dỗ loài người bằng nhiều ý tưởng phạm thượng, khủng khiếp, và ô uế. Để phân biệt chúng và ngăn ngừa sự tuyệt vọng khi chúng ta thấy chúng ở trong mình, chúng ta phải hiểu rằng tâm trí sinh ra nhiều ý tưởng phát sinh từ xác thịt và tấm lòng hư hoại của chính chúng ta, và những ý tưởng này là tội lỗi. Ngoài ra, còn có những ý tưởng khác được ma quỷ truyền và gợi cho chúng ta, những ý tưởng đó là những cơn cám dỗ của ma quỷ nhưng không phải là tội lỗi đối với chúng ta, trừ khi chúng ta tiếp đãi, tiếp nhận, và tán thành chúng. Chúng thật sự là những thập tự giá của chúng ta nhưng là tội lỗi của Sa-tan. Theo cách này, Christ đã bị ma quỷ cám dỗ, nhưng bằng cách chống lại và đẩy lùi những cơn cám dỗ của hắn và không tán thành chúng dù là nhỏ nhất, Ngài vẫn không có tội lỗi và vẫn thánh khiết sau khi bị cám dỗ theo cách này. Những lý do vì sao Christ đã bị cám dỗ là như sau: Thứ nhất, vì Ngài phải chinh phục ma quỷ theo cách riêng của hắn và bằng chiến thuật riêng của hắn. Cũng như A-đam thứ nhất đã bị những cơn cám dỗ của hắn thắng, thì A-đam thứ hai, là Chúa Giê-xu Christ, phải đánh bại hắn ngay giữa những cơn cám dỗ dữ dội nhất của hắn. Thứ hai, Ngài đã bị cám dỗ để, bằng gương của Ngài, Ngài có thể dạy chúng ta cách chống lại những cơn cám dỗ và cho thấy những cơn cám dỗ là gì và quyền lực chúng nắm giữ. Do đó, quan niệm thông thường rằng khi một người nào đó bị cám dỗ dữ dội, người ta coi họ là những tội nhân khét tiếng đã lìa bỏ Đức Chúa Trời là sai lầm và lạc lối. Tại đây, chúng ta thấy rằng ngay cả chính Con thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời cũng đã bị cám dỗ. Hơn nữa, vì Christ là đầu đã bị cám dỗ, không một chi thể nào của Christ nên trông đợi được thoát khỏi cơn cám dỗ. Chúng ta phải chuẩn bị để đối mặt với những cơn cám dỗ. Cuối cùng, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã bị cám dỗ để, bằng cách kinh nghiệm gánh nặng và sự nguy hiểm của những cơn cám dỗ, Ngài có thể trở thành một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót để giúp đỡ chúng ta trong những cơn cám dỗ của chúng ta, như Sứ đồ đã làm chứng.
Điểm tiếp theo cần lưu ý là nguyên nhân và tác giả của cơn cám dỗ của Ngài: Ngài đã bị ma quỷ cám dỗ. Danh xưng Ma quỷ chỉ về một kẻ gièm pha, một kẻ vu khống, một kẻ cáo buộc bí mật. Hắn cáo buộc Đức Chúa Trời với loài người, như hắn đã làm với Ê-va trong Sáng Thế Ký 3:1-4 khi hắn chất vấn lời nói và động cơ của Đức Chúa Trời. Thứ hai, ma quỷ cáo buộc loài người với Đức Chúa Trời và vì vậy được gọi là Kẻ kiện cáo anh em, không ngừng đưa ra những lời cáo buộc chống lại chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, như thấy trong cách hắn đối xử với Gióp. Thứ ba, ma quỷ cáo buộc người này với người khác bằng cách gieo rắc những nghi ngờ, nuôi dưỡng những ý tưởng xấu, và tham gia vào việc nói hành. Vì Đức Thánh Linh gọi Sa-tan là một kẻ cáo buộc, hãy để điều này là một lời cảnh báo cho mọi người chớ cáo buộc anh em mình, vu khống, hay nói hành, vì những người làm như vậy trở nên giống như ma quỷ. Hơn nữa, điều này phải nhắc nhở mọi người chớ dùng những lời cáo buộc hay vu khống để ngăn cản người ta tiếp nhận Phúc Âm, vì những người sử dụng những chiến thuật như vậy tự biến mình thành ma quỷ nhập thể. Công Vụ 13:10 gọi Ê-ly-ma thầy phù thủy theo cách này, khi Phao-lô gọi ông ta là con của ma quỷ. Điều này kết thúc phần thứ nhất của sự chuẩn bị. Bấy giờ, chúng ta chuyển sang phần thứ hai, tức là thời gian Christ ở trong đồng vắng, được mô tả qua ba hoàn cảnh: thứ nhất, việc Ngài kiêng ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm; thứ hai, những bạn đồng hành của Ngài tại đó, tức là những thú rừng (Mác 1:12); cuối cùng, những cơn cám dỗ Ngài đã gặp trong bốn mươi ngày ấy, như được mô tả trong Lu-ca 4:2, mặc dù những cơn cám dỗ cụ thể không được các tác giả Phúc Âm trình bày chi tiết.
Điểm thứ nhất là việc Christ kiêng ăn trong đồng vắng trong khoảng bốn mươi ngày. Có ba loại kiêng ăn: Thứ nhất, kiêng ăn hằng ngày, không gì khác hơn là đức tính tiết độ, hay việc sử dụng chừng mực những tạo vật của Đức Chúa Trời cùng với sự kiêng cữ. Mọi người phải liên tục thực hành loại kiêng ăn này, và tránh việc lạm dụng những tạo vật của Đức Chúa Trời qua sự quá độ và say sưa (Rô-ma 13:12). Loại kiêng ăn thứ hai là kiêng ăn thuộc về tôn giáo, khi chúng ta kiêng đồ ăn và đồ uống trong một khoảng thời gian cụ thể để tham gia tốt hơn vào những hành động ăn năn, cầu nguyện, và những bổn phận tôn giáo. Người Do Thái từng dùng loại kiêng ăn này đôi khi cho một bữa ăn, hai hay ba bữa ăn, hay thậm chí trong nhiều ngày, như thấy trong 1 Sa-mu-ên 31:13, nơi họ đã kiêng ăn trong bảy ngày. Loại thứ ba là kiêng ăn lạ thường, khi một người kiêng ăn trong nhiều ngày, vượt quá điều tự nhiên. Môi-se đã kiêng ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm trên núi, và Ê-li cũng vậy. Theo tự nhiên, không ai có thể kiêng ăn trong một khoảng thời gian dài như vậy. Dù đúng là các thầy thuốc gợi ý rằng một người có thể sống mười bảy ngày mà không có đồ ăn, họ không thể chịu đựng trong những khoảng thời gian dài hơn, như hai mươi hay ba mươi ngày. Tuy nhiên, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã kiêng ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm mà diện mạo của Ngài không thay đổi và sức lực thân thể của Ngài không suy yếu. Ngài đã không đói cho đến cuối cùng, điều đó cho thấy bản chất lạ thường của việc kiêng ăn của Ngài. Có một số lý do vì sao Christ đã kiêng ăn đúng bốn mươi ngày và không lâu hơn: Thứ nhất, điều đó cho phép Ngài đến rao giảng Phúc Âm với uy quyền và sự tôn kính lớn hơn, cũng như khi Môi-se kiêng ăn bốn mươi ngày rồi trình bày hai bảng đá, dân sự đã đón tiếp ông với sự tôn kính lớn hơn. Cũng vậy, khi Ê-li phải khôi phục tôn giáo, ông đã kiêng ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm. Thứ hai, Ngài đã kiêng ăn trong một khoảng thời gian như vậy để tương ứng với những thời gian mà cả Môi-se và Ê-li đã kiêng ăn. Thứ ba, việc kiêng ăn của Ngài đã không vượt quá khoảng thời gian này để không ai nghi ngờ nhân tính của Ngài. Nếu Ngài đã kiêng ăn sáu mươi hay một trăm ngày, một số người có thể nghi ngờ liệu Ngài có thật sự là người hay không. Từ việc kiêng ăn lạ thường này của Christ, những người theo Giáo hoàng suy diễn sai lầm ra việc kiêng ăn mê tín của họ trong Mùa Chay. Đó chỉ là một sự bắt chước Christ, nhưng việc kiêng ăn của họ không phải là kiêng ăn thật, vì họ ăn uống cũng dư dật và hưởng những bữa ăn cũng sang trọng như bất kỳ thời điểm nào khác trong năm. Ngược lại, Christ đã kiêng mọi đồ ăn và đồ uống. Thứ hai, Christ đã được thúc đẩy để kiêng ăn bởi sự thúc giục của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng những người theo Giáo hoàng không có một mạng lệnh thiêng liêng như vậy. Thứ ba, Christ đã giữ việc kiêng ăn này chỉ một lần trong đời Ngài, trong khi việc kiêng ăn của họ là một thực hành hằng năm. Vì vậy, những lý do này cho thấy sự nhẹ dạ trong khẳng định của họ.
Điểm cụ thể thứ hai cần lưu ý về thời gian của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta trong đồng vắng là sự tương tác của Ngài với những thú rừng (Mác 1:13). Một số người gợi ý rằng Ngài đã ở cùng những thú rừng để chúng có thể tôn kính Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng. Tuy nhiên, ý kiến này thiếu sự hỗ trợ của Kinh Thánh và không chắc là đúng. Dù Chúa Giê-xu Christ thật sự xứng đáng với mọi sự tôn kính, mục đích của Ngài khi đến thế gian không phải là để nhận sự tôn kính như vậy mà là để mang lấy hình tôi tớ. Lý do thật là thế này: có hai loại đồng vắng, một loại có người ở nơi Giăng Báp-tít đã làm báp-têm và rao giảng, và loại kia không có người ở, là nhà của nhiều loài thú rừng như sư tử, hổ, gấu, v.v. Christ đã chọn đồng vắng không có người ở, nơi chỉ có những thú rừng ở cùng Ngài. Ngài đã làm như vậy để cho thấy trong trận chiến lớn này chống lại ma quỷ, Ngài không có sự trợ giúp hay an ủi từ bất kỳ con người nào. Như vậy, Ngài đã thắng bởi quyền năng của chính Ngài, và mọi vinh dự và ngợi khen về chiến thắng chỉ thuộc riêng về Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Ngoài ra, trong thân vị của Christ, chúng ta có thể thấy tình trạng của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên đất. Hội Thánh sống tại đây giữa những người gian ác không tốt hơn những thú rừng, như Ê-sai 11:6 làm chứng. Khía cạnh thứ ba mô tả thời gian Christ ở trong đồng vắng là những cơn cám dỗ mà Ngài đã đối mặt trong bốn mươi ngày. Trước ba cuộc xung đột lớn được đề cập trong Lu-ca 4:2, có những sự nhắc đến những cơn cám dỗ khác, mặc dù chúng không được trình bày chi tiết. Rất có thể ma quỷ ban đầu đã cám dỗ Christ bằng một vài cơn cám dỗ nhỏ, nhẹ, và yếu hơn như một cách để mở đường cho những cơn cám dỗ dữ dội và mạnh mẽ hơn của hắn. Bản tính của ma quỷ là tiến triển dần dần trong những cơn cám dỗ của hắn. Cũng như hắn trước tiên đã gieo vào tâm trí Ca-in một ý tưởng giận dữ chống lại em mình là A-bên, và sau đó cám dỗ ông phạm tội giết người, hắn đã không dừng lại cho đến khi hắn đẩy Ca-in đến sự tuyệt vọng hoàn toàn. Cũng vậy, ma quỷ đã bắt đầu với ý tưởng phản bội thầy mình trong tâm trí của Giu-đa, và mặc dù Giu-đa ban đầu đã tiếp nhận ý tưởng này, ma quỷ đã tiếp tục dẫn dắt ông từng bước cho đến khi hắn đạt được mục đích của mình. Ma quỷ rất tinh xảo, và nếu hắn có thể chèn vào dù chỉ một cơn cám dỗ nhỏ, hắn sẽ không nghỉ cho đến khi hắn đã dẫn bạn đi xa hơn vào tội lỗi. Chúng ta nên học từ chiến lược tinh xảo này của ma quỷ, bắt đầu với những cơn cám dỗ nhỏ hơn và tiến triển dần dần, để khôn ngoan và cố gắng ngăn chặn những xung động và khuynh hướng ban đầu hướng về tội lỗi. Chúng ta nên chống lại tội lỗi ngay từ khi nó mới khởi đầu vì nếu Sa-tan chiếm được thế trong những cơn cám dỗ ban đầu ấy, hắn sẽ tiến tới với những cơn cám dỗ mạnh mẽ hơn. Điểm thứ tư và cuối cùng trong thời gian Christ ở trong đồng vắng được mô tả trong những lời: “Sau đó Ngài đói.” Điều này có nghĩa là sau khi kiêng ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm bởi quyền năng và đức hạnh thiên thượng của thần tính Ngài, cuối cùng Ngài đã đói. Christ đã làm điều này vì ích lợi của chúng ta. Dù Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài đã sẵn lòng mang lấy bản tính của chúng ta và trở thành một con người thật, giống như chúng ta trong mọi phương diện ngoại trừ tội lỗi. Ngài không chỉ sở hữu ý chí, tâm trí, cảm xúc, và lương tâm của một con người, mà còn mang lấy những yếu đuối của bản tính con người, trong mức độ chúng không có tội lỗi. Vì vậy, Ngài dễ bị đói và khát. Những lý do vì sao Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã đói là như sau: Thứ nhất, để cho thấy rằng Ngài thật sự là người và rằng Ngài chia sẻ những yếu đuối của bản tính con người. Theo cách này, Ngài đã làm im lặng những người có thể tranh luận rằng việc Ngài chịu đựng một cuộc kiêng ăn dài như vậy là một việc dễ dàng với tư cách là Con Đức Chúa Trời. Để xua tan mọi nghi ngờ về nhân tính của Ngài, Ngài đã cho phép mình kinh nghiệm sự đói, một sự yếu đuối thật của con người. Thứ hai, Ngài đã cảm thấy đói để sự đói có thể dùng làm một vật thể cho ma quỷ khai thác, cho hắn một cơ hội để gia tăng những cuộc tấn công của hắn. Bấy giờ, Kẻ Cám Dỗ đến gần Ngài và nói. Điều này đánh dấu sự khởi đầu của cuộc đối đầu thứ nhất giữa ma quỷ và Christ. Trong điều này, chúng ta nên xem xét ba khía cạnh chính: Thứ nhất, sự chuẩn bị của ma quỷ: Bấy giờ Kẻ Cám Dỗ đến và nói. Thứ hai, chính cơn cám dỗ được tìm thấy trong những lời: “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy khiến đá này trở nên bánh đi.” Thứ ba, sự đáp lời và sự khước từ của Christ trong câu 4. Trong sự chuẩn bị, hãy lưu ý những điều sau: Thứ nhất, tác giả, Kẻ Cám Dỗ, như được đề cập trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. Hắn được gọi như vậy vì đó là ao ước của hắn, là việc học tập của hắn, và là thực hành liên tục của hắn để cám dỗ người ta và làm bất cứ điều gì hắn có thể để dẫn họ rời xa Đức Chúa Trời và vào vương quốc của hắn. Hắn không tiếc bất kỳ nỗ lực nào, không mệt mỏi tấn công và cám dỗ người ta để gây ra sự hủy diệt của họ. Hắn rảo quanh như sư tử rống, tìm kiếm người nào đó để nuốt. Biết rằng mục đích không ngừng của ma quỷ là cám dỗ chúng ta ngày và đêm, tất cả chúng ta nên lấy điều này làm một bài học và, vì linh hồn của mình, hãy tỉnh thức và cầu nguyện không ngừng, kẻo chúng ta sa vào chước cám dỗ và đầu hàng Sa-tan. Bổn phận của chúng ta là cố gắng trở nên không giống ma quỷ càng nhiều càng tốt vì hắn là hiện thân của mọi điều ác. Như chúng ta có thể quan sát, mục đích của ma quỷ là ngăn cản người ta vào vương quốc thiên đàng và dẫn họ xuống địa ngục. Vì vậy, ngược lại, vì hắn làm việc để chuyển hướng chúng ta khỏi việc phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta nên làm mới lại sự cam kết của mình đối với sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời. Chúng ta nên siêng năng hơn trong việc tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời cho chính mình và cho người khác. Chúng ta phải cẩn thận không dẫn bất kỳ ai rời khỏi việc tiếp nhận tôn giáo chân thật hay khỏi việc phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời. Làm như vậy sẽ khiến chúng ta trở nên giống như ma quỷ nhập thể. Khi Christ đang trên đường đến Giê-ru-sa-lem để hoàn thành công việc cứu chuộc nhân loại, Phi-e-rơ đã cố ngăn cản Ngài và khuyên Ngài hãy lo cho chính mình. Tuy nhiên, Christ đã quở trách ông, phán rằng: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta.” Khía cạnh thứ hai là thời điểm ma quỷ tấn công Christ, xảy ra khi hắn nhận thấy Christ ở lúc yếu đuối nhất, tin rằng Ngài không thể chống lại. Điều này minh họa sự xảo quyệt của Sa-tan, kẻ chọn thời điểm thích hợp nhất để tung ra những cơn cám dỗ của hắn. Như vậy, trong gương của Christ, chúng ta có thể phân biệt được sự xảo quyệt phi thường của ma quỷ trong việc cám dỗ người ta, khi hắn chọn những thời điểm phù hợp nhất để đưa ra những cơn cám dỗ của hắn. Hắn quan sát và do thám đàn ông và phụ nữ, và khi hắn thấy chúng ta ở lúc yếu đuối nhất và ít có khả năng chống lại nhất, hắn là đáng gờm nhất trong việc cám dỗ chúng ta, đặc biệt vào giờ chết và trong những lúc hoạn nạn khi hắn hướng toàn bộ sức lực của những cơn cám dỗ của hắn chống lại chúng ta. Điều này phải dùng để nhắc nhở chúng ta chuẩn bị cho ngày hoạn nạn và những cơn đau đớn của sự chết. Chúng ta nên đứng vững trong đức tin, đảm bảo sự chắc chắn của sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta, để chúng ta không bao giờ cuối cùng sa ngã. Chúng ta nên nài xin Chúa rằng khi chúng ta dường như ở lúc yếu đuối nhất, Ngài sẽ giúp đỡ và thêm sức cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài để chống lại những cuộc tấn công của Sa-tan. Khía cạnh thứ ba trong sự chuẩn bị của ma quỷ là cơ hội đặc biệt đã thúc đẩy hắn cám dỗ Christ, đó là sự đói của Ngài. Sự độc ác của Sa-tan đối với Chúa Giê-xu là như vậy, khi hắn không tìm thấy tội lỗi nào trong Ngài, hắn đã nắm lấy cơ hội về sự tổn thương của Christ, thấy Ngài đói, và bắt đầu cám dỗ Ngài dùng những phương cách trái pháp để thỏa mãn cơn đói của Ngài. Bấy giờ, vì ma quỷ nắm lấy cơ hội để cám dỗ Christ, ngay cả từ sự yếu đuối của nhân tính Ngài với tư cách là người, chúng ta có thể học được ma quỷ rút ra cơ sở cho mọi cơn cám dỗ của hắn từ đâu. Hắn rút chúng ra từ chúng ta và từ chính bản tính của chúng ta, và chính chúng ta cung cấp cho hắn vật liệu cho những cơn cám dỗ của hắn. Hắn đem lửa và nhóm nó, nhưng chúng ta cung cấp cho hắn nhiên liệu để nhóm nó. Ma quỷ quan sát bản tính của con người, tính khí, khuynh hướng, và hành vi của họ. Hắn liên tục do thám hành động của họ, giống như một vị tướng thận trọng bao vây một thành phố xác định những điểm yếu nhất và ít được phòng thủ nhất của nó. Tại đó, hắn tập trung mọi lực lượng của mình và triển khai pháo binh mạnh nhất của mình. Cũng vậy, ma quỷ quan sát chúng ta và cách cư xử của chúng ta để xác định chúng ta dễ hướng về tội lỗi nào nhất và tự nhiên dễ phạm tội nào nhất. Rồi hắn điều chỉnh những cơn cám dỗ của mình cho phù hợp với khuynh hướng của chúng ta. Thật vậy, ma quỷ rất khéo léo, sau vô số năm kinh nghiệm, đến nỗi hắn đi sâu vào tính khí của người ta và chính cấu tạo thân thể của họ. Bằng cách xác định tính khí chiếm ưu thế, hắn có thể đoán có cơ sở về khuynh hướng của một người hướng về tội lỗi. Chẳng hạn, nếu hắn nhận thấy một người nào đó có tính khí nóng nảy, ma quỷ sẽ khiêu khích họ gây gổ, đánh nhau, và bạo lực. Nếu một người có tính khí lạc quan, hắn tìm cách quyến dụ họ bằng sự vui cười vô ích và không tin kính, hay ít nhất là sự vui mừng quá độ. Nếu một người dễ bị u sầu, hắn sẽ hành hạ họ bằng những ý tưởng nặng nề, u ám và những nỗi sợ hãi và lo âu mãnh liệt. Đây là cách hắn đã đối xử với người đàn ông tội nghiệp bị bệnh điên cuồng; ma quỷ đã lợi dụng những tính khí thân thể của người đàn ông và những giai đoạn của mặt trăng để thúc đẩy ông ném mình vào lửa và nước. Tóm lại, chúng ta càng có nhiều yếu đuối và tật bệnh, chúng ta càng cung cấp nhiều cơ hội cho ma quỷ làm hại chúng ta. Chúng ta cung cấp cho hắn vật liệu cho mọi cơn cám dỗ của hắn, và hắn khai thác những yếu đuối và những điểm dễ tổn thương của chúng ta. Xét đến sự xảo quyệt và chiến thuật của Sa-tan, điều cấp thiết cho mỗi cá nhân là kiểm tra chính lòng mình và xác định những yếu đuối và sự hư hoại cụ thể của mình mà theo bản tính họ dễ mắc phải nhất. Một khi đã nhận ra, chúng ta phải nỗ lực chiến đấu và chế ngự những yếu đuối này, nếu không chúng sẽ trở thành vũ khí và mũi tên mà Sa-tan sẽ quay lại chống lại chúng ta, gây ra thiệt hại và thương tích. Vì vậy, thật khôn ngoan để làm suy yếu những tật bệnh này và dùng mọi phương cách để ngăn cản ma quỷ trong những cơn cám dỗ cao độ của hắn. Khía cạnh thứ tư trong sự chuẩn bị của ma quỷ cho những cơn cám dỗ của hắn là cách hắn đến gần Christ. Lời tuyên bố rằng “Kẻ Cám Dỗ đến cùng Ngài” gợi ý rằng hắn đã đến trong một hình dạng hữu hình nào đó, cũng như hắn đã xuất hiện với Ê-va trong hình dạng của một con rắn. Rất có thể hắn đã biểu hiện trong một hình thể nào đó khi hắn đến nói chuyện với Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, như được chỉ ra tại đây. “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, v.v.,” ma quỷ, sau khi đã chuẩn bị trọng thể như vậy và đã chọn địa điểm và thời gian phù hợp nhất trong khi lợi dụng sự yếu đuối của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, bây giờ tấn công Ngài và đối đầu với Christ bằng cơn cám dỗ thứ nhất của hắn. Trong cơn cám dỗ này, ma quỷ xảo quyệt lập luận như một nhà ngụy biện tinh xảo, dùng lý luận tam đoạn luận. Tam đoạn luận của hắn có thể được trình bày như sau: “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, thì ngươi có thể khiến những đá này trở nên bánh; nhưng ngươi không thể khiến những đá này trở nên bánh, vậy nên ngươi không phải là Con Đức Chúa Trời.” Mục đích chính của lập luận của ma quỷ trong cơn cám dỗ thứ nhất này là làm cho Christ nghi ngờ sự quan phòng của Cha Ngài và làm suy yếu đức tin của Christ. Ma quỷ tìm cách lay chuyển đức tin của Christ, tức là ân tứ ở trong Christ mà bởi đó, với tư cách là người, Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời là Cha Ngài và nương dựa nơi Ngài.
Khi quan sát cách ma quỷ tiếp cận Đấng Christ, chúng ta có thể nhận ra mục tiêu trọng tâm và chủ yếu của mọi sự cám dỗ mà Sa-tan hướng đến con cái Đức Chúa Trời. Mục đích cuối cùng của hắn, nếu có thể được, là phá hủy đức tin của họ, tức là niềm tin vào lẽ thật của lời Đức Chúa Trời. Đây chính là cách hắn đã đối xử với Ê-va trong Sáng Thế Ký 3; hắn cố gắng khiến bà nghi ngờ lời Đức Chúa Trời và hoài nghi tính đáng tin của lời ấy. Cùng một cách thức ấy được hắn dùng với mọi người, cố giữ họ ở trong sự ngu dốt, mù quáng, sai lầm hoặc gian ác, ngăn cản họ tin lẽ thật của lời Đức Chúa Trời và vâng theo lời ấy. Phần cụ thể của lời Đức Chúa Trời mà ma quỷ nhắm đến và tìm cách làm mất uy tín chính là tiếng của Đức Chúa Cha từ trời phán: “Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường.” Tại đây chúng ta thấy mưu chước của Sa-tan chống lại mọi con cái trung tín của Đức Chúa Trời, giống như cách hắn đã đối xử với Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ. Hắn cố gắng, nếu có thể được, thuyết phục họ rằng họ không phải là con trai con gái của Đức Chúa Trời, khiến họ nghi ngờ việc họ được nhận làm con nuôi. Vì mục đích chính của Sa-tan là lật đổ đức tin của chúng ta nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời, nên tất cả chúng ta đều phải được thúc giục để sốt sắng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, được xác chứng bởi một sự bảo đảm an ủi trong linh hồn chúng ta. Điều này sẽ đem lại sự an ủi lớn lao trong lúc hoạn nạn, nếu chúng ta có được niềm xác tín phước hạnh và vững chắc rằng chúng ta là con trai con gái của Đức Chúa Trời. Ma quỷ không quan tâm đến những lời tuyên xưng bề ngoài, hay ngay cả việc sở hữu những ân tứ thông thường của Đức Thánh Linh, chẳng hạn như nghe lời Chúa, hiểu lời ấy và ưng thuận, miễn là người ta thiếu sự bảo đảm phước hạnh này về tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Lại nữa, trong sự cám dỗ đầu tiên này, ma quỷ cám dỗ Đấng Christ làm một hành động vô tín. Bấy giờ, vì Đấng Christ thiếu bánh, ma quỷ cám dỗ Ngài, trong lúc vắng bóng và cần đến bánh, biến đá thành bánh, để rồi dùng đến những phương cách không hợp pháp mà tự chu cấp cho chính mình. Như ma quỷ đã đối xử với Đấng Christ ở đây, cám dỗ Ngài làm một hành động vô tín thể nào, hắn cũng tiếp cận chúng ta thể ấy, thúc giục đàn ông và đàn bà trong lúc khốn khó dùng đến những phương cách bất chính và không hợp pháp để tự giúp mình. Chẳng hạn, trong lúc nghèo khó và thiếu thốn, khi người ta không tìm được những phương tiện thông thường để thỏa mãn ước muốn của mình, hắn cám dỗ họ tự lo liệu cho mình, ăn trộm và lấy cắp của người lân cận, và kiếm bánh bằng những cách không lương thiện. Trong lúc bệnh tật, khi người ta không tìm được sự thuyên giảm qua việc dùng thuốc một cách hợp pháp, hắn cố dẫn họ đến tìm sự giúp đỡ từ ma quỷ, hướng họ đến hỏi ý kiến “những ông thầy bà thầy khôn ngoan” (như người ta gọi họ), để rồi dùng đến những phương cách gian ác mà lấy lại sức khỏe. “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời,” điều gì đã khiến ma quỷ đặt câu hỏi này với Đấng Christ hơn bất kỳ câu hỏi nào khác? Đáp: Thứ nhất, vì ma quỷ biết rất rõ rằng nếu Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ là Đấng Mê-si và Đấng Cứu Thế đã được hứa của thế gian. Nếu Ngài quả thật là Đấng Mê-si đã được hứa, thì ma quỷ biết rằng Đấng Christ là Đấng đã được định để giày đạp đầu của Con Rắn (Sáng Thế Ký 3:15). Hơn mọi điều khác, ma quỷ không thể chịu đựng viễn cảnh này, nên hắn đã chọn câu hỏi này hơn mọi câu hỏi khác để cố chứng minh, hoặc ít nhất cố gắng chứng minh, rằng Đấng Christ không phải là Con Đức Chúa Trời. Một lý do khác có thể là thế này: kể từ khi ma quỷ sa ngã và bị đuổi khỏi thiên đàng vì sự kiêu ngạo của hắn, hắn nuôi dưỡng một mối hận thù chết chóc đối với chính Chúa là Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ thấy rằng trong câu hỏi này, hắn bộc lộ rõ ràng lòng oán ghét của hắn đối với Đức Chúa Trời. Khi Chúa đã phán từ trời rằng: “Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường,” ma quỷ đến và nói ngược lại tiếng của Đức Chúa Trời, thậm chí cố chứng minh Đức Chúa Trời là kẻ nói dối bằng cách cố khiến Đấng Christ tin rằng Ngài không thật sự là Con Đức Chúa Trời. Từ cách làm này của Sa-tan, chúng ta có thể học cách nhận diện những giáo sư giả. Nhiều người xuất chúng và học thức đã chối bỏ việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, chẳng hạn như Ebion và Cerinthus, chỉ khẳng định rằng Đấng Christ là một người xuất sắc và một Tiên tri đáng kính. Vì họ chối bỏ Chúa Giê-xu Christ là Con thật của Đức Chúa Trời, họ tự tỏ mình là những giáo sư giả và là học trò của ma quỷ. Như Sứ đồ Giăng nói: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ” (1 Giăng 4:1). Hơn nữa, trong việc ma quỷ cố thuyết phục Đấng Christ rằng Ngài không phải là Con Đức Chúa Trời (dù Đức Chúa Trời vừa mới tuyên bố Ngài là Con Ngài bằng chính tiếng của Ngài từ trời), chúng ta có thể nhận thấy ác ý táo bạo của Sa-tan, khi hắn tìm cách nói ngược lại Đức Chúa Trời trong mọi sự. Khi Chúa tuyên bố một phước lành trên một người nào, ma quỷ lập tức tuyên bố những lời rủa sả và sự đoán phạt đời đời. Nếu Đức Chúa Trời làm chứng cho linh hồn của một người rằng họ là con của Đức Chúa Trời, ma quỷ sẽ cố thuyết phục họ rằng họ không phải. Nếu Chúa khẳng định rằng một kẻ gian ác ở ngoài ơn của Ngài và không phải là con của Đức Chúa Trời, ma quỷ sẽ ra sức thuyết phục họ rằng họ đang ở trong tình trạng tốt đẹp và sẽ được cứu, làm cho lòng họ đầy dẫy sự tự phụ quá mức và khiến họ bạo dạn hơn mức họ đáng phải có. “Hãy truyền”: Tức là, như thể Sa-tan đang nói với Đấng Christ: “Hãy truyền lệnh, hay chỉ phán một lời, và việc ấy sẽ được làm.” Trong điều này, chúng ta có thể thấy sự xảo quyệt đáng chú ý của Sa-tan, là kẻ, trong mấy lời ngắn ngủi này (để đạt mục đích của hắn tốt hơn), chạm đến ba điểm quan trọng về thần tính. Thứ nhất, rằng Con Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thật, bình đẳng với Đức Chúa Cha, một sự thật mà nhiều kẻ dị giáo đã chối bỏ, và những người Pha-ri-si đã không thừa nhận; vì làm một phép lạ là công việc duy nhất và độc quyền của một mình Đức Chúa Trời mà thôi. Thứ hai, ma quỷ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể dựng nên mọi vật từ hư không, không cần bất kỳ phương tiện, vật liệu hay người giúp đỡ nào, bởi quyền năng toàn năng của Ngài. Thứ ba, hắn thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể làm một phép lạ thật, là điều độc quyền của một mình Đức Chúa Trời, và không một tạo vật nào có thể làm phép lạ. Bấy giờ, khi ma quỷ đã thừa nhận tất cả những điều này, người ta có thể đã nghĩ rằng hắn không có ý làm hại gì với những lời ấy. Tuy nhiên, sự thật là chúng ta sẽ thấy, khi đề xuất những điểm này, sự xảo quyệt của hắn là nhằm làm suy yếu đức tin của Đấng Christ. Hắn trình bày lẽ thật không phải vì yêu mến hay tán thành, mà để dễ lừa dối Đấng Cứu Thế của chúng ta hơn và khiến Ngài nghi ngờ liệu Ngài có thật sự là Con Đức Chúa Trời hay không.
Điều này phải nhắc nhở chúng ta đừng luôn tin và nghe theo ma quỷ, ngay cả khi hắn nói lẽ thật. Sự xảo quyệt của Sa-tan là như thế này: khi hắn dường như đang nói lẽ thật, thì thật ra hắn có ý lừa dối chúng ta nhiều nhất. Bằng cách nói lẽ thật, hắn tìm cách làm suy yếu đức tin của chúng ta nơi lẽ thật. Như Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ đã từ chối lời chứng của chúng, dù các quỷ đã nói lẽ thật, và như Phao-lô đã không cho phép ma quỷ nói qua một cô gái, dù ma quỷ đã thừa nhận các Sứ đồ là đầy tớ của Đức Chúa Trời thật, chúng ta phải thận trọng khi nghe Sa-tan, ngay cả khi hắn nói lẽ thật. Hắn không bao giờ nói lẽ thật vì hắn yêu mến lẽ thật, mà là để được tin dễ dàng hơn và để dễ lừa dối chúng ta hơn và gây hại cho chúng ta nhiều hơn. “Rằng những hòn đá này”: Thánh Lu-ca nói đến “hòn đá này” ở số ít. Để hòa hợp hai bản tường thuật này, khi Ma-thi-ơ nói ở số nhiều về nhiều hòn đá, chúng ta phải hiểu rằng ông đang nói đến những sự cám dỗ của Sa-tan khi hắn mới đầu tiếp cận Đấng Christ. Vào lúc bắt đầu sự cám dỗ của hắn, Sa-tan yêu cầu Đấng Christ biến tất cả những hòn đá này thành bánh. Khi Lu-ca dùng số ít “hòn đá này,” phải hiểu rằng Sa-tan đã nhấn mạnh và thúc ép sự cám dỗ của hắn để thuyết phục Đấng Christ thuận theo nó tốt hơn. Như thể ma quỷ đang nói: “Ngươi có thể nghĩ rằng việc biến tất cả những hòn đá này (có rất nhiều) thành bánh là quá nhiều, nhưng hãy chỉ biến hòn đá này thành bánh thôi, để ta sẽ không làm phiền ngươi quá nhiều. Bằng cách này, ta có thể tin rằng ngươi là Con Đức Chúa Trời.” Qua cách cư xử này của ma quỷ đối với Đấng Christ, chúng ta có thể học được rằng một khi ma quỷ đã khởi sự sự cám dỗ của hắn, hắn trở nên thúc ép hơn trong việc thúc đẩy nó. Hắn không muốn bị đẩy lui và sẽ kiên trì và đeo đuổi nó. Nếu hắn có thể đạt được ngay cả một sự nhượng bộ nhỏ, đặc biệt trong một việc nhỏ nào đó, hắn sẽ mãn nguyện. Trong trường hợp này, hắn đã cố thuyết phục Đấng Christ chỉ biến một hòn đá thành bánh, dù Đấng Christ đã từ chối biến nhiều hòn đá thành bánh. Vì vậy, chúng ta phải hiểu rằng ma quỷ rất kiên trì trong việc thúc ép và thúc đẩy những sự cám dỗ của hắn thể nào, chúng ta cũng phải kiên trì như vậy trong việc chống lại chúng và không nhượng bộ, ngay cả trong việc nhỏ nhất mà hắn cám dỗ chúng ta. Câu 4. Nhưng Ngài đáp rằng: “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời.” Những lời này chứa đựng lời đáp khôn ngoan và thuộc về trời của Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ đối với sự cám dỗ đầu tiên của ma quỷ. Trong lời đáp này, chúng ta có thể quan sát ba điểm: thứ nhất, chính lời đáp, “Đức Chúa Giê-xu đáp lại mà phán”; thứ hai, nguồn mà từ đó Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ đã rút ra lời đáp của Ngài, “Có lời chép rằng”; thứ ba, chính những lời trong lời đáp của Ngài, “Người ta sống chẳng phải, v.v.” Thứ nhất, Đức Thánh Linh ghi lại lời đáp của Đấng Christ để chứng tỏ rằng Ngài không chỉ sẵn lòng đối mặt với ma quỷ mà còn hoàn toàn có khả năng thắng hơn và đánh bại hắn. Đây là một sự an ủi lớn lao biết bao cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời và con cái Ngài! Chúng ta phải nhớ rằng Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã ở trong địa vị thấp hèn của một đầy tớ khi Ngài sống trên đất, vậy mà Ngài hoàn toàn có khả năng đối mặt và thắng hơn Sa-tan, bất chấp mọi quyền lực và ác ý của hắn. Huống chi Chúa Giê-xu Christ bây giờ còn có khả năng hơn biết bao, khi Ngài đã được tôn lên bên hữu Đức Chúa Cha trên trời, sở hữu mọi quyền năng và sự oai nghi, và cai trị như Vua của các vua và Chúa của các chúa! Ngài còn có khả năng hơn nhiều để làm cho Sa-tan bối rối và hủy phá mọi công việc của ma quỷ trong những người theo Ngài. Điều này phải đem lại sự an ủi vô cùng cho mọi tín đồ ở giữa những sự cám dỗ. “Có lời chép rằng” – Đây là nơi mà từ đó Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ đã rút ra lời đáp của Ngài. Dù Đấng Christ có thể đã làm cho Sa-tan bối rối chỉ bằng một lời từ miệng Ngài và có thể đã gọi nhiều đạo thiên sứ từ trời xuống để bảo vệ Ngài, vì Ngài là Con thật và duy nhất của Đức Chúa Trời, Ngài đã chọn vũ khí này: “Có lời chép rằng.” Ngài làm điều này để dạy chúng ta rằng vũ khí hiệu quả nhất để đẩy lui mọi sự cám dỗ của Sa-tan và dập tắt mọi tên lửa của ma quỷ là lời đã được chép của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Ngài chỉ dạy chúng ta hãy cầm lấy gươm của Đức Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời, vừa để tự vệ vừa để khiến Sa-tan phải bỏ chạy (Ê-phê-sô 6:16). Do đó, từ gương của Đấng Christ, chúng ta có thể học được một số bài học quan trọng. Thứ nhất, vì Ngài đã chọn Lời Đức Chúa Trời làm vũ khí hiệu quả nhất để đẩy lui Sa-tan, điều này lên án thực hành vô ích và hư không của Giáo hội Công giáo La Mã, là giáo hội, thay vì Lời Đức Chúa Trời, lại đặt vào tay người ta những công cụ vô giá trị khác, chẳng hạn như nước thánh và dấu thập tự, và tuyên bố rằng những thứ này là vũ khí đủ để làm cho ma quỷ sợ hãi. Than ôi, ma quỷ không dễ bị dọa sợ bởi một giọt nước hay việc vẫy một cọng rơm. Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ chứng tỏ điều gì thật sự cấu thành một vũ khí đầy đủ để đẩy lui mọi sự cám dỗ của Sa-tan mà hắn có thể ném vào chúng ta. Vì vậy, việc những người theo giáo hoàng giữ Lời Đức Chúa Trời khỏi dân chúng, giấu nó trong một thứ tiếng không ai biết, và qua đó phản bội những linh hồn đáng thương của dân chúng vào tay ma quỷ, là một thực hành gian ác. Chúng ta có thể thấy tình trạng khốn khổ của mọi đàn ông và đàn bà hoặc khinh thường hoặc lơ là sự hiểu biết về Lời Đức Chúa Trời. Họ tự nguyện phơi mình vào tay ma quỷ, khiến mình trở thành con mồi dễ dàng cho hắn. Vì họ không có vũ khí để tự vệ hay đẩy lui Sa-tan, hắn đánh họ, làm họ bị thương, và thậm chí cắt cổ những linh hồn đáng thương của họ trước khi họ kịp nhận ra. Từ đây, chúng ta có thể suy ra lý do vì sao rất nhiều tội lỗi lan tràn ở mọi nơi, đó là sự ngu dốt đê hèn và sâu sắc về Lời Đức Chúa Trời. Sự vắng bóng của sự hiểu biết về Phúc Âm và Lời Đức Chúa Trời chính là lý do vì sao tội lỗi thắng thế ở khắp nơi. Vì Lời Đức Chúa Trời phải đối với chúng ta như cây giáo của Sau-lơ, mà ông giữ bên giường mình, để nếu bất kỳ kẻ thù nào bất ngờ tấn công chúng ta, vũ khí của chúng ta sẽ luôn sẵn sàng trong tầm tay, chuẩn bị để đáp lại ma quỷ và các tay sai của hắn khi chúng cám dỗ chúng ta phạm bất kỳ tội nào. Như Đấng Christ đã phán: “Có lời chép rằng,” chúng ta phải đáp lại bằng cách nói: “Tôi không được nói dối, thề, phạm tội tà dâm,” v.v., vì có lời chép rằng, v.v.
Khi thấy Đấng Christ, qua chính thực hành của Ngài, dạy chúng ta rằng Lời đã được chép của Đức Chúa Trời, khi được tin, được hiểu và được áp dụng đúng, là vũ khí mạnh mẽ nhất và đầy đủ mọi sự để kháng cự ma quỷ, điều này phải thúc giục mọi người tham gia vào việc học hỏi Lời Đức Chúa Trời một cách nghiêm túc như thế nào? Điều này phải thúc giục mọi người, vì họ quý trọng linh hồn mình, cố gắng có được sự hiểu biết và am hiểu vững chắc về Kinh Thánh, vì đây là vũ khí tốt nhất để đánh bại ma quỷ. Nếu chúng ta biết rằng có người đã thề sẽ lấy mạng sống của chúng ta và tìm cách hủy diệt chúng ta, chúng ta sẽ siêng năng biết bao trong việc tìm kiếm những vũ khí tốt nhất mà chúng ta có thể tìm được, và chúng ta sẽ sốt sắng biết bao trong việc học cách sử dụng chúng để tự vệ khi chúng ta gặp kẻ thù của mình? Vì vậy, chúng ta đừng ngu dốt rằng ma quỷ là kẻ thù đã thề của linh hồn chúng ta, luôn rình rập, tìm kiếm sự hủy diệt thuộc linh của chúng ta. Ôi, nếu người ta quan tâm đến linh hồn mình như họ đáng phải làm, điều này sẽ khiến họ khôn ngoan biết bao trong việc trang bị cho mình vũ khí đầy đủ nhất này – một sự hiểu biết thật về Lời Đức Chúa Trời! Do đó, điều này phải thúc giục tất cả chúng ta trân quý Lời Chúa, học hỏi nó siêng năng, cất giữ nó trong lòng để dành cho lúc cần đến, và dùng nó để kháng cự ma quỷ khi hắn tấn công chúng ta. Thật đáng thương khi nghĩ đến việc có biết bao người nghèo khổ, ngu dốt tự lừa dối mình. Họ tự lừa mình bằng cách khoe khoang rằng họ thách thức ma quỷ, nhổ nước bọt vào hắn. Nhưng than ôi, điều gì sẽ xảy ra nếu hai kẻ thù gặp nhau, một người được trang bị đầy đủ những vũ khí chết người và người kia không có gì để tự vệ ngoài những lời thách thức và việc nhổ nước bọt? Điều đó có bảo vệ được người ấy không? Chẳng phải điều đó sẽ dẫn đến việc kẻ thù được trang bị đầy đủ làm bị thương và giết chết người ấy sao? Tương tự, dù những người ngu dốt có thể tuyên bố rằng họ thách thức ma quỷ và nhổ nước bọt vào hắn, hắn sẽ không tỏ lòng thương xót với họ mà sẽ giáng cho họ những vết thương chí tử, và họ sẽ không bao giờ nhận ra ai đã làm hại mình cho đến khi đã quá muộn. Bây giờ, chúng ta hãy chuyển sang những lời trong lời đáp của Đấng Christ: “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời.” Lời đáp này của Đấng Christ được rút ra từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3, nơi Môi-se chỉ dạy con cái Y-sơ-ra-ên, là những người đang đối mặt với nạn đói nghiêm trọng và thiếu lương thực, rằng Chúa đã ban cho họ ma-na. Điều này là để dạy họ rằng người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời. “Người ta sống” có nghĩa là con người không thể duy trì sự sống tự nhiên hay tạm thời của mình trong thế gian này. Nó nói đến sự sống tự nhiên hay tạm thời của người ấy, đối lập với sự sống thuộc linh của người ấy. “Chỉ nhờ bánh” chỉ mọi điều cần thiết cho sự sống tự nhiên của con người, chẳng hạn như đồ ăn, thức uống, quần áo, giấc ngủ, sức khỏe, và cứ thế. Nó bao gồm mọi phương tiện tự nhiên và thông thường mà con người dùng cho sự sống tạm thời của mình. “Song nhờ mọi lời,” Ngài không nói một cách chung chung “nhờ lời,” mà là “nhờ mọi lời.” Thuật ngữ “lời” có nhiều ý nghĩa khác nhau trong Kinh Thánh: thứ nhất, nó được dùng cho ngôi thứ hai trong Ba Ngôi (Giăng 1:1). Thứ hai, nó tượng trưng cho lời của Đức Chúa Trời (Ê-sai 40:6). Tuy nhiên, không có ý nghĩa nào trong hai ý nghĩa này áp dụng trong ngữ cảnh này. Thứ ba, “lời” được hiểu là sắc lệnh và ý muốn của Đức Chúa Trời, sự quan phòng của Ngài, và ý tốt và sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải hiểu nó theo cách này trong ngữ cảnh này, nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ phán rằng người ta sẽ sống nhờ mọi lời, có nghĩa là mọi sắc lệnh và phước lành của Đức Chúa Trời cho sự sống của con người. Cách giải thích này được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 1:3, nơi có chép rằng Đấng Christ nâng đỡ muôn vật bởi lời quyền năng của Ngài, có nghĩa là Chúa đã dựng nên muôn vật thể nào, Ngài cũng nâng đỡ và gìn giữ chúng qua sắc lệnh và sự quan phòng của Ngài thể ấy. Lời và sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến sự sống của con người có thể được phân biệt như sau: thứ nhất, Đức Chúa Trời đã định rằng một số người phải sống nhờ bánh, có nghĩa là nhờ những phương tiện thông thường; thứ hai, một số người phải sống không có bánh thông thường, tức là không có bất kỳ phương tiện thông thường nào; thứ ba, một số người phải sống không có bất kỳ phương tiện nào cả, dù thông thường hay phi thường, như được minh họa bởi Môi-se, Ê-li và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ trong bốn mươi ngày kiêng ăn của các Ngài; thứ tư, một số người phải sống ngược lại với các phương tiện và trái với diễn tiến của tự nhiên, như Đa-ni-ên trong hang sư tử và ba người bạn trong lò lửa hực. “Nói ra từ miệng Đức Chúa Trời” có nghĩa là nhờ mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhờ mọi phước lành và sắc lệnh mà Đức Chúa Trời ban hành liên quan đến sự sống của con người. Như vậy, chúng ta hiểu ý nghĩa của những lời này. Nếu có ai nói: “Dường như chúng ta phải sống duy nhất nhờ lời Đức Chúa Trời, không có đồ ăn hay thức uống, chỉ dựa vào Kinh Thánh và lời đã được chép,” tôi sẽ đáp: “Không, nhưng chúng ta phải sống và gìn giữ sự sống mình nhờ mọi lời, có nghĩa là mọi sắc lệnh mà Đức Chúa Trời ban hành để nâng đỡ sự sống con người.” Vì vậy, không có sắc lệnh và phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời, không có gì có thể gìn giữ và duy trì sự sống con người. Đồ ăn của chúng ta không thể nuôi dưỡng chúng ta, quần áo của chúng ta không thể sưởi ấm chúng ta, và cứ thế. Bây giờ, chúng ta hãy xét xem lời đáp của Đấng Christ được áp dụng vào sự cám dỗ của ma quỷ như thế nào. Ma quỷ đã cố gắng chứng minh rằng Đấng Christ không phải là Con Đức Chúa Trời. Lập luận của hắn như sau: “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy truyền cho những hòn đá này trở nên bánh. Nhưng ngươi không thể biến những hòn đá này thành bánh, vậy ngươi không phải là Con Đức Chúa Trời.” Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ trích dẫn đoạn Kinh Thánh này và phủ nhận tiền đề hay phần đầu tiên của lập luận của ma quỷ. Ma quỷ cho rằng nếu một người đói, họ phải có bánh bằng bất kỳ cách nào để gìn giữ sự sống mình. Đấng Christ đáp rằng điều đó không cần thiết vì sự sống của một người không được gìn giữ chỉ nhờ bánh mà thôi; trái lại, nó được nâng đỡ bởi sắc lệnh và phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời. Quả thật, đây là một bài học quan trọng, vì Chúa đã dành không dưới bốn mươi năm để dạy nó cho con cái Y-sơ-ra-ên, như thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3. Việc áp dụng giáo lý này có nhiều mặt. Thứ nhất, chúng ta học cách xét đến những tạo vật của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, hiểu rằng chúng ta không nên chỉ nhìn vào vật chất bề ngoài của chúng mà còn phải nhận ra phước lành kín nhiệm của Đức Chúa Trời trên những tạo vật của Ngài, xuất phát từ lời Ngài, là sắc lệnh của Ngài. Chẳng hạn, chúng ta không nên chỉ nhìn thấy vật chất bề ngoài của bánh mà còn phải xét đến phước lành và sắc lệnh của Đức Chúa Trời rằng bánh phải là phương tiện để nuôi dưỡng con người.
Ngoài chính chiếc bánh, còn có “cây gậy của bánh,” chỉ quyền năng và khả năng mà nó có để nuôi dưỡng và nâng đỡ sự sống, là điều nó nhận được từ sắc lệnh và phước lành của Đức Chúa Trời trên nó. Như một ông lão yếu đuối dựa vào cây gậy của mình và sẽ vấp ngã nếu không có nó, nếu Chúa cất đi cây gậy của bánh, tức là phước lành kín nhiệm của Ngài, thì ngay cả khi một người có mọi thứ đồ ăn ngon nhất, sự sống của họ sẽ tàn lụi ở giữa tất cả những thứ ấy. Sự sống mong manh của con người chắc chắn sẽ phải suy tàn và sụp đổ nếu Chúa rút lại cây gậy của bánh. Vì sao bánh, là thứ tự nó không có sự sống, lại nuôi dưỡng thân thể chúng ta, ban sự sống và sức lực cho chúng ta? Hay quần áo, là thứ không có hơi ấm, lại giữ cho chúng ta ấm? Tất cả là do lời và sắc lệnh của Đức Chúa Trời và phước lành của Ngài trên chúng. Để nhấn mạnh rằng không phải chính chiếc bánh gìn giữ sự sống con người cho bằng phước lành của Đức Chúa Trời trên bánh qua lời và sắc lệnh của Ngài, chúng ta có thể quan sát rằng con của một người nghèo, ăn uống đạm bạc và mặc đồ giản dị, cũng khỏe mạnh, hoạt bát và mãn nguyện như con của một vương tử. Sự bình đẳng này là vì phước lành của Đức Chúa Trời là yếu tố chính cho sự an lành của đứa trẻ nghèo, cũng như nó là yếu tố chính cho con của vua. Hơn nữa, vì không phải chỉ bánh mà là phước lành của Đức Chúa Trời trên bánh nâng đỡ sự sống con người, chúng ta phải thực hành sự điều độ trong việc dùng những tạo vật của Đức Chúa Trời. Không đồ ăn, thức uống hay quần áo nào có thể đem lại ích lợi cho chúng ta trừ khi Chúa sai ra lời và sắc lệnh của Ngài và ban một phước lành trên chúng, ngay cả trên mọi miếng bánh chúng ta ăn. Nếu chúng ta lạm dụng những tạo vật tốt lành của Đức Chúa Trời qua sự thái quá và tham ăn, làm sao chúng ta có thể mong Chúa ban phước cho chúng vì chúng ta? Thay vào đó, chúng ta phải lo ngại rằng Ngài có thể rủa sả chúng vì sự lạm dụng và không điều độ của chúng ta, khiến chúng làm hại chúng ta thay vì làm điều tốt cho chúng ta. Chúng ta phải học từ điều này để kêu cầu danh Đức Chúa Trời xin một phước lành trên những tạo vật của Ngài trước khi dùng chúng. Vì không phải vật chất của bánh nuôi dưỡng chúng ta mà là phước lành của Đức Chúa Trời trên nó, chúng ta phải hiểu rằng trước khi dự phần vào những tạo vật của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tìm kiếm phước lành của Ngài trên chúng. Điều này cũng phải dạy chúng ta biết mãn nguyện với hoàn cảnh của mình, điều độ những ước muốn của mình, và tránh sự thèm khát vô độ về sự dư dật. Phước lành của Đức Chúa Trời là sự giàu có đầy đủ và không đi kèm với những lo âu gắn liền với sự giàu có của thế gian. Một người có một gia sản khiêm tốn có thể được Đức Chúa Trời ban phước như một người có sự dư dật lớn lao. Việc tìm kiếm sự giàu có thái quá chứng tỏ sự thiếu tin cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Bạn có thể lập luận rằng đồ ăn, thức uống, quần áo và những thứ như vậy là thiết yếu cho sinh kế của bạn, và bạn không thể sống sót nếu không có chúng. Tôi đáp rằng sự sống của chúng ta không chỉ dựa vào những thứ này mà, chủ yếu, dựa vào phước lành của Đức Chúa Trời trên những phương tiện này. Không có phước lành của Ngài, ngay cả khi bạn nắm quyền kiểm soát mọi nguồn lực của thế gian, chúng cũng sẽ chẳng ích lợi gì. Hơn nữa, Chúa có thể gìn giữ sự sống của chúng ta không chỉ qua bánh mà ngay cả khi không có bất kỳ phương tiện nào, nếu Ngài chọn làm như vậy bất chấp mọi trở ngại. Vì vậy, vì sự sống của chúng ta không phụ thuộc duy nhất vào những phương tiện này mà, quan trọng nhất, vào phước lành của Đức Chúa Trời trên chúng, chúng ta trước hết phải tìm kiếm phước lành của Đức Chúa Trời. Không có phước lành của Ngài, mọi phương tiện này trở nên vô dụng và không sinh lợi cho chúng ta. Thật không khôn ngoan khi quá háo hức tìm kiếm của cải thế gian, vì sự sống của chúng ta không chỉ dựa vào chúng. Như Đấng Christ đã phán: “Sự sống của người ta không phải cốt tại của cải mình dư dật đâu” (Lu-ca 12). Vì sự sống của con người không được nâng đỡ duy nhất bởi bánh và những phương tiện bề ngoài này mà bởi phước lành của Đức Chúa Trời trên chúng, điều này phải dạy tất cả chúng ta biết mãn nguyện với những hoàn cảnh mà Chúa đã định cho chúng ta, ngay cả khi chúng khiêm tốn và giản dị. Chúng ta cũng phải học sự kiên nhẫn khi đối mặt với sự đau khổ và hoạn nạn tột độ. Nếu Chúa đối xử với chúng ta như Ngài đã đối xử với đầy tớ Ngài là Gióp, lấy đi mọi thứ khỏi chúng ta, chúng ta vẫn phải tìm được sự mãn nguyện và canh giữ để không bị sự đau buồn thái quá nuốt chửng. Vì sự sống của chúng ta không được nâng đỡ bởi chính những phương tiện bề ngoài này mà bởi phước lành của Đức Chúa Trời trên chúng, là điều là tất cả. Ngay cả khi mọi phương tiện đều thất bại, Chúa có thể gìn giữ sự sống của chúng ta không cần bánh và ngay cả bất chấp mọi trở ngại. Quả thật, nếu một người thiếu cả phương tiện bề ngoài lẫn phương tiện bề trong, tức là phước lành của Đức Chúa Trời, thì mới có cớ để đau buồn. Tuy nhiên, vì Chúa có thể cứu sự sống của chúng ta cả khi không có mọi phương tiện bề ngoài lẫn khi ngược lại với chúng, ngay cả khi chúng ta thiếu bánh, chúng ta hãy đặt lòng tin cậy nơi Chúa và đừng bao giờ nghi ngờ lòng thương xót của Ngài. Chúng ta hãy tuyên bố cùng với Gióp: “Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài.” Chúng ta cũng phải biết rằng Chúa có thể làm cho hũ dầu của người đàn bà nghèo nhân lên và làm cho nó kéo dài cũng như sự giàu có dư dật của người giàu. Điều này phải chỉ dạy tất cả chúng ta điều độ tình cảm của mình và giữ sự thăng bằng, để chúng ta không bị sự kiêu ngạo nuốt chửng trong lúc giàu có và dư dật, cũng không bị nỗi buồn áp đảo trong lúc nghèo khó. Vì có sự dư dật không nhất thiết có nghĩa là một người được ban phước, và thiếu sự giàu có cũng không có nghĩa là một người bị rủa sả và bị tước mất phước lành của Đức Chúa Trời. Trong cả sự giàu có lẫn sự nghèo khó, phước lành của Đức Chúa Trời là điều tối quan trọng trong việc làm cho người ta hạnh phúc. Cuối cùng, điều này phải thúc giục mỗi người chúng ta cố gắng trong suốt đời mình để hiểu sự quan phòng của Đức Chúa Trời và dựa vào nó trong mọi hoàn cảnh của đời sống, bất cứ điều gì Chúa có thể gửi đến cho chúng ta. Khi chúng ta có thể nhận ra sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta phải bám chặt vào nó, dù trong nghịch cảnh hay thịnh vượng, trong bệnh tật và sức khỏe, trong sự sống và sự chết. Trong khi người ta có thể thừa nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong lúc thịnh vượng, chúng ta phải học cách nhận ra nó như nhau trong nghịch cảnh và đặt trọn đức tin mình nơi nó. Chúng ta phải hoàn toàn phó mình trên nó và phó thác chính mình và mọi đường lối mình cho Chúa. Dân Y-sơ-ra-ên đã mất bốn mươi năm để học bài học này, nhấn mạnh tầm quan trọng sâu sắc của nó và những thách thức mà nó đặt ra. Vì nó rất hữu ích và cần thiết, chúng ta hãy siêng năng học hỏi và thấu hiểu sự quan phòng của Đức Chúa Trời và chứng tỏ việc áp dụng thật của nó trong đời sống và cách cư xử của chúng ta. Rồi ma quỷ đem Ngài vào thành thánh, v.v.: Cuộc xung đột thứ hai giữa ma quỷ và Đấng Christ diễn ra trong các câu 5, 6 và 7. Dù Lu-ca đặt sự cám dỗ này ở cuối trong chương 4, không có sự khác biệt đáng kể nào giữa các tác giả Phúc Âm.
Lu-ca, khi thuật lại những lời và việc làm của Đấng Christ, trình bày chúng theo thứ tự được Đức Thánh Linh hướng dẫn, không tuân thủ một cách nghiêm ngặt trình tự thời gian của các sự kiện. Ngược lại, Ma-thi-ơ ghi lại chúng theo thứ tự mà chúng đã xảy ra trong đời sống của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Bây giờ, trong cuộc đối đầu thứ hai này, chúng ta phải xét ba khía cạnh: thứ nhất, sự chuẩn bị của ma quỷ cho trận chiến (câu 5); thứ hai, chính sự cám dỗ (câu 6); và thứ ba, lời đáp của Đấng Christ (câu 7). Về sự chuẩn bị của ma quỷ, phải xem xét hai yếu tố: thứ nhất, thời điểm; thứ hai, những thành phần của sự chuẩn bị của hắn. Thứ nhất, ngay khi Sa-tan chịu một thất bại và bị Đấng Christ ngăn trở trong đồng vắng, hắn lập tức mở một cuộc tấn công mới, đem Ngài vào thành thánh cho sự cám dỗ mới này. Từ điều này, chúng ta có thể nhận ra ác ý của ma quỷ. Ngay khi hắn kết thúc một sự cám dỗ, hắn không ngừng lại mà lập tức bày ra một sự cám dỗ khác. Ma quỷ không bao giờ thương lượng một thỏa thuận đình chiến với nhân loại; hắn luôn hoặc đang tích cực cám dỗ chúng ta hoặc đang mưu tính để trình ra những sự cám dỗ mới. Hắn không bao giờ nhàn rỗi. Hơn nữa, chúng ta học được rằng khi chúng ta thắng hơn một sự cám dỗ, chúng ta phải lập tức chuẩn bị cho một sự cám dỗ khác. Chúng ta không nên mong đợi một sự nghỉ ngơi sau khi gây cho ma quỷ một trở ngại, vì hắn sẽ mở một cuộc tấn công mới và cám dỗ chúng ta liên tục. Đời sống của chúng ta là một trận chiến không ngừng chống lại tội lỗi và Sa-tan, nên chúng ta phải luôn sẵn sàng để đối mặt với kẻ thù nghịch của mình. Nếu người ta có thể ghi sâu vào lòng và thực hành bài học này, họ sẽ thể hiện sự kiên nhẫn lớn hơn khi đối mặt với những sự cám dỗ. Những sự cám dỗ sẽ trở nên dễ chịu đựng hơn, và người ta sẽ sẵn lòng và vui vẻ chịu đựng chúng, dù chúng có nhiều đến đâu. Ma quỷ đem Ngài vào thành thánh: Điều này đánh dấu phần đầu tiên của sự chuẩn bị của ma quỷ. Thành thánh có nghĩa là Giê-ru-sa-lem, như được làm rõ trong Lu-ca 4:9. Nhưng ma quỷ đã đem Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ từ đồng vắng đến Giê-ru-sa-lem như thế nào? Hắn có thể đã làm điều này bằng ba cách: thứ nhất, qua một sự hiện thấy; thứ hai, bằng những phương tiện thông thường; thứ ba, bằng cách nâng Ngài qua không trung. Thứ nhất, bằng sự hiện thấy, như vẫn thường xảy ra vào thời của các tiên tri. Chẳng hạn, Giê-rê-mi đã được đem trong sự hiện thấy đến sông Ơ-phơ-rát. Tuy nhiên, Đấng Christ không thể đã được đem trong một sự hiện thấy từ đồng vắng đến Giê-ru-sa-lem theo cách này, vì việc tự gieo mình từ trên đỉnh đền thờ sẽ không phải là một sự cám dỗ đối với Ngài nếu chỉ ở trong một sự hiện thấy mà thôi. Thứ hai, Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ có thể đã được dẫn đi bằng những phương tiện thông thường, và quả thật, những lời ấy có thể ủng hộ cách giải thích này. Nhưng tôi tin rằng đây không phải là ý nghĩa dự định của đoạn này. Vì nếu ma quỷ dẫn Đấng Cứu Thế của chúng ta từ đồng vắng đến Giê-ru-sa-lem, việc ấy sẽ là hoặc tự nguyện hoặc không tự nguyện, hoặc theo ý riêng của Ngài hoặc do sự thuyết phục của ma quỷ. Ngài đã không đi một cách tự nguyện, vì Ngài đã được dẫn vào đồng vắng và bị cám dỗ ở đó, vẫn đang ở giữa cuộc xung đột và nó chưa kết thúc, Ngài đã không sẵn lòng rời đi đến Giê-ru-sa-lem. Thứ hai, Ngài đã không đi do sự thuyết phục của ma quỷ, vì chúng ta không bao giờ đọc thấy Ngài sẽ làm bất cứ điều gì do sự thuyết phục của ma quỷ, ngay cả khi điều ấy tự nó có thể là hợp pháp. Thứ ba, ma quỷ có thể đã chuyển và vận chuyển thân thể của Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ qua không trung từ đồng vắng đến Giê-ru-sa-lem. Đây là ý kiến của những nhà thần học đáng kính nhất, rằng ma quỷ đã có quyền, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, vận chuyển thân thể của Đấng Christ qua không trung từ đồng vắng đến thành thánh. Cách giải thích này dường như được ủng hộ bởi những lời tiếp theo, nơi có chép rằng ma quỷ đặt Ngài trên một chóp của đền thờ. Dường như hắn đã đem Đấng Christ từ đồng vắng đến Giê-ru-sa-lem cũng có khả năng như việc ma quỷ đã có quyền đặt và để Ngài trên đỉnh đền thờ. Vì vậy, nếu ma quỷ đã có sự cho phép để vận chuyển thân thể của Đấng Christ từ đồng vắng đến Giê-ru-sa-lem, điều này ủng hộ niềm tin thông thường rằng ma quỷ có thể vận chuyển một người từ nơi này đến nơi khác nếu Đức Chúa Trời cho phép. Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là hắn không thể làm điều đó nhanh chóng và thuận tiện như một số người tưởng tượng. Một số người dại dột tin rằng hắn có thể đem một người đi hàng trăm dặm trong một giờ, điều này là không thể, vì một chuyển động dữ dội như vậy sẽ khiến một người bị mất hơi thở. Chẳng hạn, nếu một người rơi từ trên đỉnh của một tháp chuông cao, hơi thở của họ đã mất trước khi họ đến nửa đường xuống mặt đất. Hơn nữa, chúng ta thấy từ điều này rằng ma quỷ có thể, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, có quyền trên thân thể của những người tin kính, ngay cả những người có những ân điển lớn nhất và đức tin mạnh mẽ nhất nơi Đức Chúa Trời. Vì hắn đã có quyền trên thân thể của Đấng Christ để vận chuyển nó từ nơi này đến nơi khác bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, tại sao hắn không thể, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, có quyền trên thân thể của bất kỳ ai, ngay cả khi họ là những tín đồ thật? Nếu hắn đã có quyền trên thân thể của Gióp, để hành hạ nó, để giết con cái ông và hủy diệt chúng, dù chúng chắc chắn là những đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời, thì tại sao ma quỷ không thể có quyền trên thân thể chúng ta để vận chuyển một người từ nơi này đến nơi khác? Nếu ma quỷ, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, đã có thể hành hạ thân thể của một người là con gái của Áp-ra-ham trung tín, khiến bà đau khổ trong 18 năm, đến nỗi bà bị khòm và cong xuống bởi Sa-tan, thì chắc chắn hắn có thể làm điều ít hơn, chẳng hạn như di chuyển thân thể người ta từ nơi này đến nơi khác. Và điều này có thể dùng để cảnh tỉnh những người nghĩ rằng đức tin của họ mạnh đến nỗi ma quỷ không thể làm phiền họ hay bỏ bùa họ bằng bất kỳ cách nào. Nhưng nếu ma quỷ có quyền, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, hành hạ thân thể của những người trung tín, thậm chí hủy diệt thân thể của con cái Gióp, là những người chắc chắn là đầy tớ thật của Đức Chúa Trời, hắn có thể, nếu Đức Chúa Trời cho phép, bỏ bùa người tin kính nhất đang sống. Vì chúng ta biết điều Đức Thánh Linh phán: rằng mọi sự đều xảy đến, và mọi sự đều đến như nhau cho người tốt và kẻ xấu, và thường không có sự khác biệt nào trong hoàn cảnh bề ngoài giữa con cái Đức Chúa Trời và kẻ ác. Vào thành thánh: Tức là, Giê-ru-sa-lem, như được nói đến trong Lu-ca 4:9. Bấy giờ thành này được gọi là thánh vì một số lý do. Thứ nhất, vì ở Giê-ru-sa-lem có đền thờ của Chúa, nơi những của lễ và các lễ nghi khác mà Đức Chúa Trời đã quy định cho sự thờ phượng của chính Ngài diễn ra. Thứ hai, trong đền thờ, họ có luật pháp của Đức Chúa Trời và các sách của Môi-se và các Tiên tri được đọc và giải thích cho họ.
Thứ ba, vì Giê-ru-sa-lem là một Hội Thánh mẹ, từ đó tôn giáo thật đã tuôn chảy và được lan truyền đến nhiều nơi trên khắp thế giới. Vì vậy, Giê-ru-sa-lem được gọi là thành thánh vì những lý do này. Hội Thánh này ở Giê-ru-sa-lem, dù nó có nhiều sự hư hoại ở bên trong, Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ vẫn gọi nó là thánh, và nó là một Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời. Từ điều này, tôi kết luận rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở Anh, bất chấp nhiều khiếm khuyết và sự hư hoại của nó, quả thật có thể là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời. Vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở Anh có thể so sánh với Hội Thánh ở Giê-ru-sa-lem. Như họ đã có Môi-se và các Tiên tri được đọc và giải thích, chúng ta cũng vậy. Hơn nữa, chúng ta có Phúc Âm bây giờ đang được rao giảng một cách lành mạnh, là điều họ đã không có một cách rõ ràng và dư dật như chúng ta có. Họ đã có những thánh lễ của Cựu Ước, và chúng ta có Phép Báp-têm và Tiệc Thánh. Hội Thánh của họ là một hội thánh mẹ mà từ đó tôn giáo đã lan truyền đến nhiều nơi khác, và dù Hội Thánh của chúng ta có thể không được gọi là một hội thánh mẹ, nó thật sự có thể được gọi là một hội thánh nuôi dưỡng cho nhiều hội thánh lân cận xung quanh chúng ta. Như Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài đã không tự tách mình ra khỏi hay từ chối hiệp chung trong sự phục vụ Đức Chúa Trời với Hội Thánh ở Giê-ru-sa-lem vì những sự hư hoại của nó, mà thay vào đó đã dạy dỗ và rao giảng trong Đền thờ, cũng vậy, không ai nên tự tách mình ra khỏi hay từ chối hiệp chung với dân sự của Đức Chúa Trời trong sự phục vụ và thờ phượng Ngài vì một vài sự hư hoại có thể tồn tại. Quả thật, những người tự tách mình ra khỏi dân sự của Đức Chúa Trời vì những sự hư hoại như vậy đang tự cắt mình ra khỏi chính Đấng Christ, vì họ đang tách mình ra khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nếu có ai tuyên bố rằng Giáo hội La Mã là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, giống như Hội Thánh ở Giê-ru-sa-lem, viện dẫn nhiều đặc quyền của Giáo hội La Mã, tôi sẽ đáp rằng khi xem xét kỹ hơn, tuyên bố này là không có cơ sở. Thứ nhất, Giáo hội La Mã khoe khoang về sự kế tục sứ đồ của nó, nhưng tôi phản bác rằng sự kế tục từ các cá nhân, mà không có sự kế tục trong giáo lý của các Sứ đồ, không thể là một dấu hiệu thật của Hội Thánh. Thứ hai, trong khi Giáo hội La Mã cử hành thánh lễ Báp-têm, chỉ riêng điều này không chứng minh tính xác thực của nó như là Hội Thánh thật. Đã có những trường hợp ở Sa-ma-ri và những nơi khác, nơi thánh lễ cắt bì đã được thực hành, nhưng không thể chứng minh rằng đó là những Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, tôi lập luận rằng Giáo hội La Mã sở hữu Phép Báp-têm chỉ theo một ý nghĩa bề ngoài, giống như cách một tên trộm sở hữu ví tiền của một người thật. Tuy nhiên, không thể nói rằng một tên trộm là một người thật chỉ vì hắn sở hữu ví tiền của một người chân chính. Cuối cùng, dù Giáo hội La Mã cử hành Phép Báp-têm bề ngoài, giáo lý của nó phá hoại Phép Báp-têm bề trong, tức là sự xưng công chính thật được quy cho và sự nên thánh vốn có thật của Đấng Christ qua Đức Thánh Linh. Giáo hội La Mã đọc Bài Tín Điều Các Sứ Đồ, nhưng điều này chỉ là bằng lời nói. Trên thực tế, thần mà họ thờ phượng là một hình tượng, và quan niệm của họ về Đấng Christ là giả và giả mạo, một sản phẩm do chính họ sáng tạo ra, như là điều hiển nhiên đối với những người xem xét kỹ giáo lý của họ. Họ tuyên bố tôn trọng Lời Đức Chúa Trời và những tác phẩm của các Sứ đồ, vậy mà những tác phẩm của họ cho thấy họ chỉ tôn trọng chúng một cách hời hợt, không phải thật lòng. Trong những vấn đề về các giáo lý tôn giáo cốt lõi, họ phá hoại những lời dạy của các Tiên tri và các Sứ đồ. Hơn nữa, họ coi Kinh Thánh chỉ như một chiếc đèn lồng giữ một cây nến, không phải vì giá trị nội tại của nó mà vì lợi ích của con cái Đức Chúa Trời là những người vẫn còn ẩn mình ở giữa lòng giáo hoàng. Họ khoe khoang là hội thánh mẹ cho nhiều hội thánh khác. Tuy nhiên, chúng ta phải phân biệt giữa La Mã đã từng tồn tại và La Mã hiện nay. La Mã cổ xưa vào thời của Phao-lô là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, nhưng La Mã cũ ấy bây giờ đã không còn, trong khi La Mã ngày nay được xác định là con điếm của Ba-by-lôn, hoàn toàn không phải là một hội thánh mẹ mà trái lại là một người mẹ ghẻ tàn nhẫn đối với tôn giáo. Như vậy, hiển nhiên là Giáo hội La Mã đương thời không phải là một Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời mà chỉ theo danh xưng và vẻ bề ngoài. Khi xét rằng ma quỷ đã cám dỗ Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ trong thành thánh, chúng ta học được rằng không có nơi nào thánh đến nỗi ma quỷ không thể đưa những sự cám dỗ của hắn vào đó. Điều này bác bỏ những niềm tin không có cơ sở của Giáo hội La Mã, là giáo hội dạy rằng nước thánh đã được làm phép của họ, bánh đã được ban phước của họ, dấu thập tự, và những thực hành tương tự có thể xua đuổi ma quỷ khỏi nhà và thân người của họ. Tại đây chúng ta thấy rằng cả sự thánh khiết của con người Đấng Christ lẫn tính thiêng liêng của địa điểm đều không ngăn cản Sa-tan cám dỗ Ngài. Lại nữa, việc thay đổi nơi chốn hay không khí để trốn tránh những sự cám dỗ là ít ích lợi, vì không có nơi nào thánh đến thế hay trong sạch đến thế mà Sa-tan không thể và sẽ không khởi động những sự cám dỗ của hắn và tấn công chúng ta. Trong khi việc thay đổi môi trường có thể làm giảm nhẹ những bệnh tật của thân thể, nó không có quyền năng để chữa lành lương tâm hay chữa lành những bệnh tật thuộc linh của linh hồn. “Và đặt Ngài trên một chóp của đền thờ.” Điều này đánh dấu phần thứ hai của sự chuẩn bị của ma quỷ. Sau khi đem Đấng Christ từ đồng vắng đến Giê-ru-sa-lem, ma quỷ đặt Ngài trên một chóp của đền thờ, một vị trí chênh vênh. Một số người tin rằng đó là một tháp nhọn sắc bén được dùng cho những mục đích cụ thể, trong khi những người khác gợi ý rằng đó là những lan can được xây dựng theo lệnh của Đức Chúa Trời để ngăn người ta rơi khỏi những ngôi nhà có mái bằng. Dù thế nào, đó là một vị trí nguy hiểm. “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy gieo mình xuống,” v.v. Trong câu này, chúng ta gặp sự cám dỗ thứ hai. Nó có thể được trình bày theo luận lý như sau: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, thì hãy gieo mình xuống. Nhưng ngươi tuyên bố và tin chắc rằng ngươi là Con Đức Chúa Trời; vì vậy, ngươi có thể gieo mình xuống. Trong sự cám dỗ thứ hai này, chúng ta phải quan sát mục đích của ma quỷ – là cám dỗ Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ vào sự tự phụ, thuyết phục Ngài tự phụ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời và lôi kéo Ngài vào sự tin cậy hư không nơi sự bảo vệ của Cha Ngài mà không dùng những phương tiện hợp pháp.
Cám dỗ thứ hai này bày tỏ một khía cạnh trọng yếu trong chiến lược của ma quỷ, đó là dẫn Đấng Christ đến chỗ tự phụ một cách hư không về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Trong thời của chúng ta, chúng ta thấy ma quỷ thường thành công với một luận điệu tương tự. Có người kêu lên: “Đức Chúa Trời là Đấng thương xót,” và dùng điều đó làm cớ để yên tâm sống trong tội lỗi, tự phụ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Người khác lại luận rằng: “Tôi hoặc được chọn hoặc bị bỏ. Nếu tôi được chọn, tôi sẽ được cứu dù tôi sống thế nào; nếu tôi bị bỏ, tôi sẽ hư mất dù tôi sống tốt đến đâu.” Những người như thế sống theo ý mình muốn. Lại có người khác nói: “Tôi tin Chúa sẽ chu cấp cho tôi,” và từ chối làm bất cứ công việc có ý nghĩa nào. Một số người tuyên xưng Phúc Âm bị ma quỷ cám dỗ tin rằng chỉ tuyên xưng thôi là đủ, ngay cả khi họ bỏ bê việc thực hành các bổn phận của đức tin mình, giống như những người nữ đồng trinh dại dột cầm đèn mà không có dầu để giữ đèn cháy. Biết điều này, chúng ta nên cảnh giác và đừng rơi vào bẫy tự phụ của Sa-tan. Ma quỷ hiểu bản tính con người của chúng ta và nhận biết rằng tự cho mình là tốt là một khuynh hướng tự nhiên. Ngược lại, sự tuyệt vọng gây phiền hà và thường dẫn đến ý thức sâu sắc hơn về nỗi khốn khổ của mình. Thật ra, ma quỷ thắng được nhiều người hơn qua sự tự phụ hơn là qua sự tuyệt vọng. Sự tuyệt vọng có thể hủy diệt hàng ngàn người, nhưng sự tự mãn có thể giăng bẫy hàng chục ngàn người. Và cần lưu ý rằng khi ma quỷ, trong cám dỗ trước, đã cố gắng xui khiến Đấng Christ tuyệt vọng về sự quan phòng của Cha Ngài, thì bây giờ nó lại nỗ lực làm điều ngược lại — dẫn Ngài đến chỗ tự phụ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Tại đây, chúng ta có thể quan sát sự ranh ma đáng chú ý của ma quỷ khi nó tìm cách lái Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta từ thái cực này sang thái cực khác. Ma quỷ đối xử với mọi người cũng như vậy, nhắm dẫn họ vào sự tự phụ hoặc sự tuyệt vọng và tìm cách chuyển họ từ thái cực này sang thái cực kia, chẳng hạn từ tham lam sang hoang phí, và cứ thế. Vì vậy, chúng ta phải cố gắng tránh cả hai thái cực, không tự phụ quá mức cũng không đầu hàng tuyệt vọng, nhưng giữ lấy con đường trung dung vàng ngọc, đúng như Đấng Christ làm trong trường hợp này. “Hãy gieo mình xuống đi.” Ma quỷ muốn Đấng Christ thực hiện một phép lạ thay vì bày tỏ điều đó qua sự dạy dỗ của Ngài, mong muốn bằng chứng hữu hình về bản tính thần thánh của Ngài. Điều này minh họa bản tính của mọi kẻ gian ác — họ thờ ơ với giáo lý của Đức Chúa Trời nhưng lại kêu gào đòi phép lạ. Khuynh hướng này có thể thấy ở Hê-rốt, người muốn chứng kiến một phép lạ do Đấng Christ thực hiện nhưng lại coi thường lời và sự dạy dỗ của Ngài. Tương tự, những người Do Thái bách hại Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài khăng khăng đòi chứng kiến một phép lạ, ngay cả khi Ngài bị đóng đinh và treo trên thập tự giá. Mọi kẻ gian ác đều có chung đặc điểm này, họ ưu tiên và mong muốn phép lạ hơn sự dạy dỗ phước hạnh của Chúa Giê-xu Christ. “Hãy gieo mình xuống đi.” Trước đó đã thiết lập đức tin không lay chuyển của Đấng Christ, chứng tỏ rằng Ngài không nghi ngờ sự quan phòng của Cha mình ngay cả trong những hoàn cảnh thử thách nhất, thì giờ đây ma quỷ khai thác các ân điển và ân tứ của Đấng Christ để dẫn Ngài vào sự tự phụ và nuôi dưỡng lòng tin hư không vào sự bảo vệ của Cha Ngài. Ma quỷ dùng một chiến lược tương tự với mọi người theo Đấng Christ. Nếu nó không thể thành công trong việc khiến chúng ta tuyệt vọng qua những yếu đuối của mình, nó sẽ nắm lấy những ân điển và ân tứ nó thấy trong chúng ta để xui giục sự tự phụ. Thường thì nó thắng được qua phương cách này, khiến người ta bị thổi phồng bởi sự kiêu ngạo thuộc về Sa-tan và sự tự tôn quá mức vì những ân tứ đặc biệt họ sở hữu, như học thức, trí thông minh, tài hùng biện, v.v. “Vậy hãy gieo mình xuống đi.” Chúa đã cho phép ma quỷ đặt Đấng Christ vào một tình thế nguy hiểm. Tuy nhiên, ma quỷ không có quyền tự mình ném Ngài xuống; nó chỉ có thể thuyết phục Đấng Christ làm điều đó. Điều này chứng tỏ quyền lực của ma quỷ bị giới hạn; nó không lớn như ác ý của nó đối với nhân loại. Chúa hạn chế quyền lực của Sa-tan và chăm sóc con cái của chính Ngài, bảo đảm rằng Sa-tan không thể làm hại họ. Dù ma quỷ đặt Đấng Christ trên nóc đền thờ, nó cũng không thể, dù có mất mạng, ném Ngài xuống. Điều này cho thấy ma quỷ, dù đầy ác ý, không thể vượt quá giới hạn Đức Chúa Trời đã đặt. Điều này nên đem lại cho chúng ta sự an ủi. Đúng như Đức Chúa Trời Cha hạn chế Sa-tan liên quan đến Đấng Christ, đầu của chúng ta, Ngài cũng làm vậy đối với chúng ta, là các chi thể của Ngài. “Giờ đây tiếp theo là lý lẽ ma quỷ dùng để thuyết phục Đấng Christ nhượng bộ cám dỗ của nó: ‘Vì có lời chép rằng: Ngài sẽ truyền cho thiên sứ gìn giữ ngươi.’” Khi ma quỷ nghe Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta trích dẫn Kinh Thánh, nó bắt chước Đấng Christ và bắt đầu trích dẫn Kinh Thánh giống như Ngài đã làm. Vì vậy, chúng ta phải thận trọng về việc chấp nhận các giáo lý của những kẻ dị giáo và các giáo sư giả, ngay cả khi họ dường như hậu thuẫn chúng bằng Kinh Thánh. Ma quỷ luôn sẵn có “scriptum est” (có lời chép rằng) của nó. Chúng ta phải học cách thử các thần, tức là đánh giá xem các giáo lý của người ta có đến từ Đức Chúa Trời hay không (1 Giăng 4:1), kẻo ma quỷ và những kẻ gian ác lừa dối chúng ta. Tại đây, chúng ta thấy ma quỷ có thể trích dẫn Kinh Thánh một cách khéo léo để phục vụ mục đích riêng của nó. Đó là một thủ đoạn tinh vi của ma quỷ khi trích dẫn Kinh Thánh để thuyết phục người ta chấp nhận các giáo lý đáng nguyền rủa của nó, dẫn họ vào dị giáo và sự phân rẽ. Vì mục đích này, nó lạm dụng Kinh Thánh một cách thô thiển. Ngay cả khi nó tìm cách thuyết phục người ta tiếp tục sống trong tội lỗi, nó cũng luôn sẵn có “Scriptum est” của mình, trích dẫn những câu như: “Bất cứ lúc nào kẻ có tội ăn năn tội mình, người ấy sẽ được thương xót.” Bằng cách lạm dụng Kinh Thánh, nó lừa dối được nhiều người thành công. Những lời ma quỷ trích dẫn được lấy từ Thi-thiên thứ tám mươi mốt, câu mười một: “Vì Ngài sẽ truyền cho thiên sứ Ngài gìn giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi,” v.v. Khi trình bày những lời này, ma quỷ rất chính xác và cẩn thận trong việc lặp lại chúng, thậm chí không bỏ qua tiểu từ “Vì,” là từ có thể bỏ qua được. Tuy nhiên, cuối cùng nó lại bỏ sót cả một mệnh đề, là điểm chính và là nền tảng của lời hứa của Đức Chúa Trời, đó là: “để gìn giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi.” Điều này cho thấy ma quỷ lạm dụng Kinh Thánh của Đức Chúa Trời một cách đáng xấu hổ như thế nào. Thông thường, nó thêm vào, bỏ bớt, hoặc bằng cách nào đó bóp méo Kinh Thánh trong các trích dẫn của nó, làm hư hoại ý nghĩa của chúng để phục vụ mục đích riêng. “Và như đây là cách thức của ma quỷ trong việc viện dẫn và xử lý Kinh Thánh, thì những người theo giáo hoàng, là học trò của nó, cũng làm như vậy. Vì dù bằng lời nói họ giữ Kinh Thánh, nhưng thông thường họ thêm vào, hoặc bỏ bớt, hoặc bằng cách nào đó làm hư hoại và bóp méo chúng về ý và nghĩa, như có thể chứng minh bằng ví dụ. Vậy thì, thấy ma quỷ rất thông thạo Kinh Thánh và có thể viện dẫn chúng sẵn sàng và khéo léo như vậy cho mục đích của nó, đồng thời lại đầy ác ý cắt xén và bóp méo chúng, điều đó nên khiến mọi người học hỏi Kinh Thánh thánh, để chúng ta có thể quen thuộc với chúng và có thể phơi bày và phân biệt những ngụy biện và sự tinh vi của Sa-tan. Chúng ta nên ước ao, như Môi-se, rằng mọi dân sự của Chúa đều có thể nói tiên tri. Nhưng đặc biệt là các Mục sư của Lời Chúa, họ phải lao nhọc để thông thạo sách của Đức Chúa Trời, để quan sát ngay cả các chi tiết hoàn cảnh của bản văn; nếu không, ma quỷ sẽ giăng một màn sương trước mắt họ và lừa dối họ bằng những ngụy biện tinh vi của nó. Vì vậy, họ phải làm như Ê-xê-chi-ên đã làm, ăn nuốt sách của Đức Chúa Trời. Và để chúng ta không nhận ra những sự tinh vi và lừa dối của Sa-tan, nó lao nhọc giữ người ta trong sự ngu dốt về lời Chúa và bằng mọi cách khiến Kinh Thánh bị giấu kín và tối tăm. Và nếu có thể được, nó muốn nhổ tận gốc các trường học và khiến Kinh Thánh bị đốt đi. Và như nó thắng thế trong giáo hội của giáo hoàng để đưa người ta đến chỗ này, rằng mọi tôn giáo và Kinh Thánh đều treo trên những sáng chế của con người và sự học hỏi của con người, như trong giáo hội của giáo hoàng họ đặt nền tảng mọi thứ trên Lombard, bậc thầy của các Sentences, và cấm dân thường tiếp cận Kinh Thánh, khóa chúng lại trong một thứ tiếng không ai biết. Cũng vậy, với các Cơ Đốc nhân, nó dùng cùng một đường lối, vì nó thuyết phục họ rằng Kinh Thánh khó hiểu và rất tối tăm và phiền phức. Vì vậy nó kéo tâm trí người ta ra khỏi việc học hỏi Kinh Thánh để đọc các tác phẩm của con người vì chúng dường như dễ chịu và thú vị hơn. Để dân sự, vì không quen thuộc với bản văn, không thể phân biệt những lừa dối và sự tinh vi của nó. Lại nữa, thấy ma quỷ có thể viện dẫn Lời Đức Chúa Trời và nói: ‘Có lời chép rằng,’ và nó có thể đưa ra Kinh Thánh phù hợp cho mục đích của nó, thì thật đáng xấu hổ cho các Cơ Đốc nhân biết bao nếu họ không lao nhọc để biết Kinh Thánh của Đức Chúa Trời hầu có thể viện dẫn chúng khi có dịp! Và không phải như một số người làm, chồng chất đoạn này lên đoạn kia mà không có lý lẽ gì, nhưng viện dẫn chúng một cách phù hợp và đúng mục đích?” “Cuối cùng, vì đây là một thực hành thuộc về ma quỷ và Sa-tan, trong việc viện dẫn Kinh Thánh để bóp méo và làm hư hoại chúng, bỏ bớt và thêm vào tùy ý nó, điều đó phải cảnh báo chúng ta rằng khi chúng ta được gọi một cách hợp lệ, chúng ta phải nói và thốt ra lời của người khác, tất cả, và không hơn tất cả, không thêm vào cũng không bớt đi, và không thay đổi lời của họ hay ý và nghĩa của chúng. ‘Ngài sẽ truyền cho thiên sứ Ngài gìn giữ ngươi.’ Ý nghĩa thật của đoạn này là thế này, rằng Chúa có sự chăm sóc đặc biệt đối với dân Ngài, và khi Ngài giáng bất kỳ sự phán xét nào trên dân Y-sơ-ra-ên, Ngài ban cho họ lời hứa an ủi này rằng giữa mọi hoạn nạn của họ, chính Ngài sẽ bảo vệ họ. Và như lời hứa này được ban cho họ, thì nó cũng là chung cho toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời và thuộc về chúng ta. Vì trong mọi sự phán xét và tai họa chung, con cái Đức Chúa Trời bước đi trong đường lối Ngài sẽ chắc chắn được bảo vệ và an toàn, vì các thiên sứ của Đức Chúa Trời, theo sự chỉ định của Ngài, nâng đỡ họ, như thể trong tay mình. Trong những lời này, có một sự so sánh lấy từ các vú nuôi, những người, khi có con trẻ được giao cho họ chăm sóc, bồng ẵm chúng rất cẩn thận và dịu dàng trong tay mình và không dám để chúng rời khỏi vòng tay mình. Cũng vậy, các thiên sứ của Đức Chúa Trời, theo sự chỉ định của Ngài, trở nên như những vú nuôi đối với con cái Ngài trong mọi đường lối hợp lệ của họ và phục vụ họ, rất cẩn thận bảo vệ họ khỏi nguy hiểm chừng nào họ còn giữ mình trong phạm vi lời của Đức Chúa Trời. Quả thật sự phán xét bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời, và Ngài thường làm khổ những con cái yêu dấu nhất của Ngài để thử đức tin và sự kiên nhẫn của họ. Nhưng chắc chắn nhất là trong các tai họa chung, con cái Đức Chúa Trời sẽ được bảo vệ và an toàn. Phải, các thiên sứ của Đức Chúa Trời, như những vú nuôi, sẽ nâng đỡ họ trong tay mình và bảo vệ họ chừng nào họ còn giữ mình trong đường lối của Đức Chúa Trời và trong phạm vi ý muốn của Ngài trong lời Ngài. Nhưng nếu họ rời bỏ đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời, lang thang trong các lối rẽ, và ra khỏi sự kêu gọi hợp lệ của mình, họ không có sự bảo đảm về sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời không có trách nhiệm canh giữ họ. Vậy thấy Đức Chúa Trời đã ban một lời hứa thương xót như thế về sự bảo vệ cho mọi người bước đi trong đường lối Ngài và trong phạm vi các điều răn của Ngài, điều đó nên cảnh báo tất cả chúng ta hãy cẩn thận đừng ra khỏi đường lối và sự kêu gọi hợp lệ của mình. Thay vào đó, chúng ta nên học hỏi luật pháp của Đức Chúa Trời và, như chúng ta trông đợi sự bảo vệ của Ngài, hãy giữ mình trong phạm vi của luật pháp ấy.” “Chúa Giê-xu phán với nó: ‘Cũng có lời chép rằng: Ngươi đừng thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.’ Trong những lời này chứa đựng câu trả lời của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đối với cám dỗ thứ hai của ma quỷ, trong đó Ngài đối lập Kinh Thánh với Kinh Thánh. Nhưng để giải thích đoạn mà ma quỷ đã viện dẫn, và để cho thấy Sa-tan lạm dụng lời Đức Chúa Trời một cách tồi tệ như thế nào, Ngài viện dẫn một đoạn Kinh Thánh khác. Trong lời đáp này, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta khẳng định rằng quả thật Đức Chúa Trời đã ban nhiều lời hứa trong lời Ngài liên quan đến việc bảo vệ dân Ngài. Tuy nhiên, những lời hứa này có điều kiện. Nếu dân Ngài từ chối bước đi trong các điều răn của Đức Chúa Trời và sử dụng các phương tiện hợp lệ được quy định trong lời Ngài, thì Ngài không bị ràng buộc phải thực hiện những lời hứa này. ‘Cũng có lời chép rằng,’ Thấy Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta viện dẫn một đoạn Kinh Thánh khác để giải thích đoạn Sa-tan đã đưa ra chống lại Ngài và để phơi bày sự lạm dụng của nó, chúng ta rút ra rằng Kinh Thánh thánh, tự chúng, đủ để giải thích chính mình. Đấng Christ dùng một bản văn Kinh Thánh khác để làm sáng tỏ bản văn Sa-tan đã trích dẫn và bác bỏ sự lạm dụng của nó. Chúng ta tìm thấy một thực hành tương tự trong Cựu Ước, nơi Ê-xơ-ra giải thích luật pháp của Đức Chúa Trời và trình bày ý nghĩa của nó qua Kinh Thánh, giải thích đoạn này bằng đoạn kia (Nê-hê-mi 8:9, Junius). Nếu các đầy tớ của Đức Chúa Trời có thể làm điều này trong Cựu Ước, thì chúng ta càng có thể làm vậy hơn biết bao trong Tân Ước, nơi nhiều điều được Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài làm sáng tỏ và giải thích rõ ràng? Tuy nhiên, những người theo giáo hoàng không thể chấp nhận giáo lý này, vì họ duy trì rằng người giải thích Kinh Thánh phải có quyền tư pháp và thẩm quyền để quyết định ý nghĩa của chúng. Họ lập luận rằng Kinh Thánh chỉ là những chữ cái vô tri và, vì vậy, không có khả năng tự giải thích chính mình. Dù họ giữ lập trường đó, chúng ta thấy, qua gương của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, rằng Kinh Thánh sở hữu đủ quyền năng để làm sáng tỏ ý nghĩa của chính mình và tự giải thích chính mình, dù chúng không nói ra tiếng. Đúng như một người có thể truyền đạt tư tưởng của mình cho một người bạn qua thư từ và văn bản, Chúa là Đức Chúa Trời truyền đạt cho dân Ngài qua Kinh Thánh, hiệu quả y như Ngài đã làm trong thời xưa qua chính tiếng Ngài từ trời. Nếu những người theo giáo hoàng vẫn khăng khăng phủ nhận quyền năng của Kinh Thánh trong việc phán xét và quyết định ý nghĩa của chính mình, thì họ có thể hỏi, ai sở hữu thẩm quyền này? Câu trả lời của họ là Hội Thánh có thẩm quyền phán xét và quyết định ý nghĩa của Kinh Thánh. Tuy nhiên, điều này là sai vì Chúa đã không ban quyền như thế cho Hội Thánh để quyết định ý nghĩa của Kinh Thánh tùy ý mình. Thay vào đó, Ngài đã giao trách nhiệm này cho chức vụ của lời Chúa, để mở ra và giải thích Kinh Thánh bằng chính Kinh Thánh. Đúng như một luật sư không có thẩm quyền phán xét luật của Quân vương mình và giải thích nó tùy ý mình muốn, mà chỉ giải thích luật và trình bày ý nghĩa của nó dựa trên lời của luật và các hoàn cảnh liên quan khác.” “Hội Thánh La Mã còn tuyên bố rằng họ có thể quyết định ý nghĩa của Kinh Thánh hoặc bằng quy tắc đức tin hoặc bằng sự đồng thuận của các giáo phụ. Nếu họ thất bại trong việc này, thì Giáo hoàng được cho là sẽ quyết định chúng như một người không thể sai lầm. Về quy tắc Đức tin (mà họ hiểu là các truyền thống không được ghi chép), làm sao chúng có thể là những thẩm phán phù hợp để quyết định ý nghĩa của Kinh Thánh trừ khi chúng ta trao cho các lẽ thật không được ghi chép nhiều thẩm quyền hơn lời đã được ghi chép của Đức Chúa Trời? Chỉ Kinh Thánh mới phải là quy tắc của đức tin, và chỉ Kinh Thánh mới có thể phán xét và quyết định ý nghĩa của chính mình. Sự đồng thuận của các Giáo phụ không phải là một quy tắc đủ để phán xét và quyết định ý nghĩa của Kinh Thánh. Chúng ta biết rằng các giáo phụ này, vì là con người, và nhiều người trong số họ thiếu kiến thức về tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, đặc biệt trong việc giải thích lời Chúa, đều có thể sai lầm và đôi khi sai lầm. Theo cùng một logic, Giáo hoàng không phải là người phù hợp để phán xét Kinh Thánh và quyết định ý nghĩa của chúng vì ông ta có thể mắc nhiều sai lầm, và nhiều Giáo hoàng đã sai lầm trong các nền tảng của tôn giáo. Giờ đây, chúng ta hãy chuyển sang lời đáp của Đấng Christ, được lấy từ Phục-truyền Luật-lệ Ký 6:16: ‘Ngươi đừng thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.’ Trước hết, chúng ta phải xem xét từ ‘thử’ có nghĩa gì. Thứ hai, chúng ta cần hiểu Đức Chúa Trời được nói là bị thử như thế nào. Thứ ba, chúng ta nên khám phá nguyên nhân và cội rễ của việc thử Đức Chúa Trời này. Trước hết, ‘thử Đức Chúa Trời’ có nghĩa là kiểm tra hoặc làm một thử nghiệm để xác định xem Đức Chúa Trời có đúng như Kinh Thánh mô tả Ngài hay không. Đó là đánh giá xem Ngài có công chính, thương xót, và quyền năng như Lời Đức Chúa Trời mô tả Ngài hay không. Tiên tri Đa-vít giải thích theo cách này trong Thi-thiên 95:9: ‘Tổ phụ các ngươi đã thử Ta và kiểm chứng Ta trong đồng vắng,’ nơi ‘thử’ có nghĩa là kiểm tra sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, xác minh xem Ngài có công chính và thương xót như Lời Chúa mô tả và hứa hẹn hay không. Thứ hai, liên quan đến cách thức, ‘thử Đức Chúa Trời’ không đơn thuần là kiểm tra và thí nghiệm với Đức Chúa Trời mà cụ thể là thử Đức Chúa Trời bằng cách làm những thử nghiệm không cần thiết về quyền năng và sự tốt lành của Ngài khi không có lý do gì để thử Chúa một cách không cần thiết.” “Thứ ba, nguyên nhân thúc đẩy người ta thử Đức Chúa Trời là một tấm lòng ngờ vực và không tin, xuất phát từ sự thiếu đức tin. Chẳng hạn, dân Y-sơ-ra-ên đã thử Đức Chúa Trời trong Thi-thiên 78:18, 22. Họ thử Đức Chúa Trời trong lòng mình và cầu xin thức ăn để thỏa mãn dục vọng của mình. Lý do cho điều này có thể tìm thấy trong câu 22, vì họ không tin Đức Chúa Trời, không tin cậy sự giúp đỡ của Ngài, hoặc không dựa vào sự chăm sóc và quan phòng của Ngài. Vì vậy, sự không tin là cội rễ của việc họ thử Đức Chúa Trời. Thử Đức Chúa Trời là làm những thử nghiệm và thí nghiệm không cần thiết và không có cơ sở về lòng thương xót, sự tốt lành, quyền năng, và sự công chính của Ngài, bị thúc đẩy bởi một tấm lòng đầy ngờ vực. Giờ đây, Đức Chúa Trời có thể bị thử theo năm cách khác nhau. Thứ nhất, khi người ta cố gắng áp đặt cho Đức Chúa Trời thời gian, địa điểm, và cách thức mà Ngài phải giúp đỡ họ và thực hiện lời hứa của Ngài cho họ. Chẳng hạn, khi dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng thiếu nước, họ chất vấn liệu Chúa có ở giữa họ hay không, ngụ ý rằng trừ khi Ngài cung cấp nước ngay lập tức trong lúc họ cần, họ sẽ không tin lời hứa của Ngài. Tương tự, trong Thi-thiên 78:20, dù Chúa đã ban cho họ nước, họ vẫn hỏi: ‘Ngài cũng có thể ban bánh hoặc cung cấp thịt cho dân Ngài chăng?’ Điều này cho thấy trừ khi Chúa thỏa mãn dục vọng của họ và gửi cho họ thức ăn theo sở thích của họ, họ sẵn sàng nghi ngờ sự quan phòng của Ngài. Điều này nên nhắc nhở chúng ta rằng trong các thỉnh cầu và lời cầu nguyện của mình, chúng ta không được quy định cho Đức Chúa Trời thời gian, địa điểm, hoặc phương tiện mà chúng ta mong đợi sự trợ giúp trong lúc nghèo khó, bệnh tật, hoặc các hoàn cảnh khác. Thay vào đó, chúng ta nên tiếp tục cầu nguyện, tin cậy thời điểm của Chúa, và để những chi tiết này cho ý tốt và sự vui lòng của Ngài. Thứ hai, Đức Chúa Trời bị thử khi người ta từ chối tin lời Ngài và đòi các dấu lạ và phép lạ từ trời, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã làm khi họ thử Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta trong Giăng 2:18. Họ không tin giáo lý của Ngài trừ khi Ngài xác nhận nó bằng các phép lạ. Theo cách này, bất cứ ai từ chối sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời vì nó không được xác nhận bằng các dấu lạ và phép lạ đều đang thử Đức Chúa Trời. Nhưng có người có thể hỏi: ‘Không được phép cầu xin một dấu lạ từ Đức Chúa Trời sao?’ Vâng, có những lúc thích hợp để cầu xin một dấu lạ từ Chúa. Chẳng hạn, Ghê-đê-ôn đã cầu xin Đức Chúa Trời một dấu lạ và không phạm tội khi làm vậy. Ê-xê-chia cũng cầu xin một dấu lạ trong 2 Các Vua 20:8. Có hai trường hợp một người có thể cầu xin một dấu lạ từ Chúa. Thứ nhất, khi Chúa truyền cho ai đó cầu xin một dấu lạ, thì được phép làm vậy. Như vậy, khi Chúa chỉ thị cho A-cha cầu xin một dấu lạ, A-cha đã phạm tội khi từ chối. Thứ hai, một người có thể cầu xin một dấu lạ từ Đức Chúa Trời khi điều đó cần thiết để xác nhận sự kêu gọi phi thường của một người. Đây là trường hợp của Ghê-đê-ôn, người đã được Đức Chúa Trời chỉ định một cách đặc biệt làm quan tướng và người giải cứu dân Ngài. Dù Ghê-đê-ôn chưa hoàn toàn tin chắc về sự kêu gọi của mình, ông cầu xin một dấu lạ từ Đức Chúa Trời, không phải vì không tin, mà để củng cố quyết tâm của mình về sứ mạng của Đức Chúa Trời. Tương tự, Ê-xê-chia cầu xin một dấu lạ từ Đức Chúa Trời để bảo đảm với mình về sự giải cứu phi thường của Đức Chúa Trời khỏi một căn bệnh bất thường.”
Cách thứ ba người ta thử Đức Chúa Trời là cứ kiên trì sống trong tội lỗi mà không ăn năn, thực chất là thử thách lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đây là cách dân Y-sơ-ra-ên đã thử Đức Chúa Trời trong Dân-số Ký 14:18. Những người cứ tiếp tục sống trong tội lỗi ngày này qua ngày khác mà không ăn năn quả thật đang thử Đức Chúa Trời và lạm dụng sự kiên nhẫn của Ngài, như đã nói trong Ma-la-chi 3:15. Vì vậy, vì sống trong tội lỗi mà không ăn năn là một hình thức thử Đức Chúa Trời, điều đó nên là một lời cảnh báo cho tất cả chúng ta hãy thận trọng về việc cứ đắm mình trong tội lỗi. Thay vào đó, chúng ta nên mau chóng ăn năn và thoát khỏi sự kìm kẹp của tội lỗi mình. Chừng nào chúng ta còn sống trong tội lỗi mà không ăn năn, chúng ta đang thử Đức Chúa Trời, và trong tình trạng như vậy, chúng ta không thể mong đợi sự an toàn hay sự bảo vệ của các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chúng ta phơi bày chính mình trước những sự phán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Cách thứ tư thử Đức Chúa Trời là áp đặt lên người ta việc tuân giữ luật nghi lễ, như thấy rõ trong Công-vụ các Sứ-đồ 15:10. Người Do Thái bị cáo buộc là thử Đức Chúa Trời khi khăng khăng đòi tuân giữ các luật nghi lễ của Môi-se. Điều này cho thấy tình trạng hiện tại của Hội Thánh La Mã và tôn giáo của nó, vốn dựa phần lớn vào các nghi lễ trống rỗng và mê tín. Tệ hơn nữa là nó giống như một sự pha trộn giữa Do Thái giáo và ngoại giáo. Cách cuối cùng người ta thử Đức Chúa Trời là bỏ bê việc sử dụng các phương tiện hợp lệ và thông thường mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, cho cả sự tốt lành của linh hồn lẫn thể xác của họ. Điều này được ngụ ý khi Đấng Christ nói: “Ngươi đừng thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.” Khi chúng ta từ chối các phương tiện hợp lệ và thông thường mà Chúa đã cung cấp và thay vào đó chọn các phương cách phi thường, điều đó giống như thử Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, nếu có sẵn một cây cầu để qua sông, nhưng một người chọn nhảy xuống nước, họ đang thử Đức Chúa Trời. Tương tự, khi ai đó có cầu thang để đi xuống từ một công trình cao nhưng chọn nhảy từ trên đỉnh xuống, họ cũng đang thử Đức Chúa Trời. Cũng vậy, những người coi thường lời Đức Chúa Trời và từ chối lắng nghe thực chất đang thử Đức Chúa Trời, vì họ từ chối việc rao giảng lời Chúa, là phương tiện thông thường để cứu các linh hồn. Và như vậy, Sa-tan đã cám dỗ Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta thử Đức Chúa Trời. Sau khi đặt Ngài trên nóc đền thờ trong một vị trí nguy hiểm, nó thuyết phục Ngài gieo mình xuống. Nó thêm rằng Ngài có thể làm vậy một cách bạo dạn vì Đức Chúa Trời đã truyền cho các thiên sứ Ngài trách nhiệm canh giữ Ngài, bảo đảm Ngài không bị hại gì. Tuy nhiên, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đáp lại, nói rằng làm vậy là thử Đức Chúa Trời vì Ngài có một cách hợp lệ và thông thường để đi xuống bằng cầu thang. Vì vậy, Ngài không có lý do gì để gieo mình xuống. Tóm lại, mọi người hoặc từ chối các phương tiện thông thường Đức Chúa Trời đã chỉ định hoặc tự ý đặt mình vào nguy hiểm mà không có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đều đang thử Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, Phi-e-rơ, không có sự kêu gọi thần thánh, đã đi và chen mình vào sân của Cai-phe để xem điều gì sẽ xảy ra với Thầy mình. Tương tự, ba người đã mạo hiểm xuyên qua quân đội Phi-li-tin để lấy nước tại giếng Bết-lê-hem cho Đa-vít, dù họ có thể lấy nước mà không nguy hiểm tại nhà. Một số người có thể thắc mắc về những người đi trên dây ở những nơi cao hoặc trên mái nhà, tự hỏi liệu họ có phạm tội hay không. Câu trả lời tùy thuộc vào việc họ làm điều đó có hay không có sự kêu gọi. Những người thực hiện các công việc như vậy nhờ nghề nghiệp hợp lệ của mình, như thợ xây và thợ nề làm việc ở những nơi cao do tính chất nghề nghiệp của họ, không thể nói là thử Đức Chúa Trời. Ngược lại, chừng nào họ trung tín thực hiện sự kêu gọi hợp lệ của mình, họ có thể mong đợi phước lành và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những người đi trên dây hoặc trên mái nhà để phô bày sự nhanh nhẹn của mình hoặc vì mục đích giải trí, mà không có sự kêu gọi thần thánh để làm vậy, không thể trông đợi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Thật ra, họ thử Đức Chúa Trời khi tự đặt mình vào nguy hiểm một cách không cần thiết. Ngay cả Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, Đấng có thể dễ dàng làm theo gợi ý của Sa-tan trong trường hợp này, cũng đã kiềm chế không tự đặt mình vào nguy hiểm không cần thiết, kẻo Ngài thử Đức Chúa Trời. Vì vậy, không ai khác nên mạo hiểm như vậy. Qua cách Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta chọn dùng phương tiện thông thường, là cầu thang, chúng ta học được rằng nếu ai tìm kiếm sự bảo vệ và phước lành của Đức Chúa Trời, họ cũng phải bảo đảm dùng các phương tiện hợp lệ và thông thường mà Đức Chúa Trời đã quy định. Họ phải ở trong giới hạn của sự kêu gọi mình. Hơn nữa, nếu chúng ta mong muốn tìm thấy sự an ủi trong bất kỳ lời hứa nhân từ nào của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cảnh giác trong việc vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta lạc xa khỏi chúng, chúng ta sẽ không tìm thấy sự an ủi thật, cũng không thể mong đợi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chừng nào chúng ta bước đi trong sự vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời và trong phạm vi sự kêu gọi của mình, chúng ta có lời hứa phước hạnh từ Đức Chúa Trời rằng các thiên sứ của Ngài sẽ chăm sóc chúng ta, canh giữ và bảo vệ chúng ta. Lại nữa, ma quỷ đem Ngài lên một ngọn núi rất cao. Trong bảy câu trước đó, chúng ta đã nghe về hai cám dỗ đầu tiên của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta; giờ đây, cám dỗ thứ ba tiếp theo. Trong cám dỗ thứ ba này, chúng ta cần xét ba điểm trọng yếu: thứ nhất, sự chuẩn bị của ma quỷ trong câu 8; thứ hai, chính cám dỗ trong câu 9; và thứ ba, lời đáp của Đấng Christ trong câu 10. Trước hết, vì ma quỷ tự vũ trang và đến chuẩn bị sẵn sàng ba lần trong ba cám dỗ riêng biệt, điều đó nên dạy tất cả chúng ta phải liên tục chuẩn bị chính mình và sẵn sàng chống cự các cám dỗ của nó. Về sự chuẩn bị của ma quỷ, hãy lưu ý hai khía cạnh: thứ nhất, nó đem Ngài lên một ngọn núi rất cao, và thứ hai, nó chỉ cho Ngài mọi vương quốc của thế gian và sự vinh hiển của chúng. Nhưng làm sao ma quỷ có thể mang Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta lên ngọn núi cao này? Tôi trả lời, nó có thể làm điều đó theo hai cách: thứ nhất, bằng khải tượng; thứ hai, bằng cách thực sự chuyên chở thân thể Ngài từ Giê-ru-sa-lem đến ngọn núi này. Một số người tin rằng điều này chỉ xảy ra trong khải tượng, nhưng tôi nghiêng về ý nghĩ rằng Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã được chuyên chở một cách thể chất và thực sự, vì các cám dỗ của Ngài không phải là tưởng tượng mà là những cám dỗ chân thật và thực sự. Các lời lẽ gợi ý không kém gì một sự chuyên chở có thật và thuộc thể chất từ thành phố đến ngọn núi. Những lý do ma quỷ đem Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta lên núi là như sau: Thứ nhất, vì ma quỷ luôn mong muốn bắt chước Đức Chúa Trời trong mọi việc và trở thành, theo một cách nào đó, kẻ bắt chước Đức Chúa Trời. Giờ đây, chúng ta đọc thấy Chúa đã đem Môi-se lên núi Nê-bô để chỉ cho ông mọi xứ Ca-na-an. Vì vậy, để bắt chước Đức Chúa Trời và, bằng cách bắt chước Đức Chúa Trời, để thách thức Ngài và như vậy làm mất uy tín của Chúa, ma quỷ đã đem Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta lên núi, có lẽ để mô phỏng cách Đức Chúa Trời đối xử với Môi-se. Thứ hai, ma quỷ đem Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta lên ngọn núi cao này như một nơi phù hợp và thuận tiện nhất để trình bày cám dỗ thứ ba và cuối cùng này mà nó đã định trong lòng. Qua việc ma quỷ mang Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta từ Giê-ru-sa-lem đến ngọn đồi này theo địa điểm, chúng ta học được rằng nó có thể, với sự cho phép của Đức Chúa Trời, có quyền tương tự trên các con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời, không chỉ một lần, mà hai hoặc ba lần, và thường xuyên. Chúng ta thấy điều này đúng nơi Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, là đầu. Vì vậy, nếu Chúa cho phép Sa-tan và, với sự cho phép của Ngài, ban cho ma quỷ sự tự do chuyên chở thân thể chúng ta từ nơi này đến nơi khác, chúng ta không được nản lòng. Vì điều tương tự đã xảy ra với đầu, nó cũng có thể xảy ra với các chi thể của Ngài, là chúng ta. Phần thứ hai của sự chuẩn bị của ma quỷ là nó chỉ cho Ngài mọi vương quốc của thế gian, v.v. Giờ đây, về điều này, chúng ta không được nghĩ rằng ma quỷ thực sự và thật sự có thể chỉ cho Đấng Christ mọi vương quốc khác nhau của thế gian như chúng được đặt trên đất, vì đó là một việc không thể làm được. Không có ngọn đồi nào cao đến mức một người có thể nhìn thấy tất cả chúng. Ngay cả khi một người ở cao như mặt trời và có thể nhìn rất rõ, họ cũng chỉ có thể nhìn thấy một nửa trái đất. Vì vậy, chúng ta phải hiểu rằng nó chỉ cho Ngài chúng trong một khải tượng giả mạo. Giờ đây, những khải tượng này từ ma quỷ có thể liên quan đến các giác quan bên ngoài hoặc sự hiểu biết. Các giác quan bên ngoài chỉ về những ảo giác của ma quỷ, khiến người ta tin rằng họ nhìn thấy những điều họ thực ra không nhìn thấy. Chẳng hạn, ma quỷ được nói là chỉ Sa-mu-ên cho Sau-lơ trong một khải tượng với diện mạo đúng của ông. Điều này quả thật chỉ là một Sa-mu-ên giả mạo, không phải Sa-mu-ên thật, người nằm trong mồ về phần thân thể và ở trên trời về phần linh hồn. Thứ hai, có những khải tượng giả mạo và ảo giác về sự hiểu biết. Chúa nói về việc khiến các tiên tri giả phải hổ thẹn về những khải tượng dối trá của họ. Một số khải tượng này đến với người ta khi họ đang ngủ, được gọi là chiêm bao. Những khải tượng khác xảy ra khi họ đang thức, thường được trải nghiệm bởi những người có tâm trí rối loạn, những người có thể nghĩ mình là vua hoặc tiên tri. Về khải tượng về Đấng Christ do ma quỷ đưa ra, nó không chỉ được trình bày cho tâm trí của Đấng Christ mà còn cho con mắt bên ngoài của Ngài, một cách hữu hình. Qua thực hành này của ma quỷ, chúng ta có thể thấy kỹ năng và quyền lực đáng chú ý của nó ở chỗ nó có thể mô phỏng, cho các giác quan bên ngoài, những hiện tượng kỳ lạ và vĩ đại như nó muốn. Điều này cũng được thực hiện bởi các pháp sư và những kẻ triệu hồn, những người, với sự giúp đỡ của ma quỷ, có thể tiết lộ và hiển thị các vật ở xa hoặc đã mất trong một tấm gương hoặc mô phỏng những điều đã qua từ lâu cho các giác quan bên ngoài trong một tấm gương hoặc trong không trung. Vì vậy, những người tin rằng chúng không thể làm những điều như vậy là bị lừa dối, vì nếu ma quỷ có thể chỉ cho Đấng Christ mọi vương quốc của thế gian và sự vinh hiển của chúng trong một thời gian ngắn như vậy, thì nó chắc chắn có thể chỉ một điều cụ thể cho con mắt và các giác quan của con người. Giờ đây, chúng ta hãy xem xét ý định của ma quỷ trong cám dỗ này, nơi nó trình bày cảnh tượng huy hoàng và vinh hiển này trước mắt Đấng Christ. Chắc chắn, mục đích của nó là dễ dàng thâm nhập vào lòng Đấng Christ hơn. Vì vậy, nó đặt những điều này trước mắt Đấng Christ, hy vọng rằng Đấng Christ có thể bị chúng lay động, lấy làm vui thích nơi chúng, khao khát chúng, và cuối cùng, Sa-tan có thể thắng và giăng bẫy Ngài. Đây là thực hành xưa cũ của ma quỷ, như thấy trong Sáng-thế Ký 3. Trước hết, nó cám dỗ Ê-va đưa mắt nhìn quả táo, ngưỡng mộ vẻ đẹp của nó, rồi thích nó, khao khát nó, và cuối cùng nếm nó. Nó dùng một chiến lược tương tự với Đấng Christ: trước hết, nó trưng bày cảnh tượng vinh hiển này và vẻ đẹp của mọi điều này, hy vọng khuấy động trong Đấng Christ một sự khao khát chúng và làm cho cám dỗ của nó có hiệu quả. Nhận biết sự tinh vi xưa cũ này của Sa-tan, chúng ta phải cảnh giác với các giác quan bên ngoài của mình, đặc biệt là hai giác quan của sự học hỏi: thị giác và thính giác. Mắt và tai chúng ta là cửa sổ của linh hồn. Nếu ma quỷ có thể xâm nhập qua chúng, nó có thể dễ dàng thâm nhập toàn bộ con người chúng ta và làm hư hoại linh hồn chúng ta. Chúng ta cần canh giữ lòng mình cách siêng năng, đặt chúng dưới sự canh gác và trông coi liên tục. Chúng ta phải luôn lưu tâm đến ai và điều gì đi vào mắt và tai mình và duy trì sự kiểm soát cẩn thận trên các cổng này. Chúng ta nên cầu nguyện, như Đa-vít đã làm: “Lạy Chúa, xin đặt một người canh gác trước miệng con và giữ cửa môi con,” và, theo gương của Gióp, “lập một giao ước với mắt chúng ta để chúng không nhìn xem sự hư không nào.” Bằng cách làm vậy, chúng ta có thể ngăn sự chết xâm nhập qua các cửa và cửa sổ này và giữ gìn sự trong sạch của linh hồn mình. Khi ma quỷ chỉ cho Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta cảnh tượng huy hoàng này, chúng ta hãy lưu ý phương pháp của nó. Nó tiết lộ cho Đấng Christ mọi vẻ đẹp, vinh hiển, và sự vui thích của những điều này, che giấu những rắc rối, phiền muộn, tai họa, và nguy hiểm liên quan đến chúng. Ma quỷ sẽ dùng một thủ đoạn tương tự với chúng ta. Khi nó muốn cám dỗ ai đó phạm một tội, nó không bao giờ tiết lộ những khốn khổ, nguy hiểm, sự nguyền rủa, và tai họa sẽ là kết quả của tội đó. Thay vào đó, nó nhấn mạnh lợi nhuận, lợi lộc, khoái lạc, sự vui thích, và sự tiện lợi mà tội lỗi được cho là sẽ cung cấp. Mục tiêu của nó là thao túng người ta phạm tội. Tuy nhiên, một khi nó đạt được mục đích của mình và dẫn một người vào tội lỗi, nó sẽ phơi bày những hậu quả xấu xa của tội lỗi và trình bày sự kinh hoàng và hình phạt đang chờ đợi, cố gắng đẩy kẻ có tội vào sự tuyệt vọng. Hơn nữa, hãy quan sát cách ma quỷ xảo quyệt đã không trưng bày những cảnh tượng huy hoàng và vinh hiển này trong cám dỗ thứ nhất hoặc thứ hai mà dành chúng cho cám dỗ cuối cùng, và điều đó với sự tinh vi lớn lao. Ma quỷ biết rất rõ rằng nếu nó thành công, thì chắc chắn sự khao khát danh dự, thăng tiến, lợi nhuận, và khoái lạc sẽ lay động lòng Đấng Christ. Trong sự tinh vi này, nó cho thấy đây là một cám dỗ cực kỳ nguy hiểm đến từ phía bên phải, tượng trưng cho lợi nhuận, khoái lạc, sự thăng tiến, và danh dự. Qua cám dỗ này, nó đã thắng Đa-vít nhiều hơn nó có thể khi Đa-vít ở trong xung đột lớn và bị Sau-lơ bách hại. Tương tự, sự thịnh vượng và dễ dàng trong Hội Thánh Sơ Khai vào thời Hoàng đế Constantine có hiệu quả hơn trong việc ảnh hưởng các Cơ Đốc nhân so với sự bách hại và hoạn nạn trong gần ba trăm năm trước đó. Những người không thể bị lay chuyển bằng các phương tiện khác thường bị thắng và bị ảnh hưởng bởi hy vọng về danh dự, lợi nhuận, và khoái lạc. Như vậy, sự dễ dàng dẫn những kẻ dại dột đến sự sụp đổ của họ, sự thịnh vượng giống như một con đường trơn trượt, và ít người được hưởng sự yên nghỉ thực sự được gây dựng và bước đi trong sự kính sợ Chúa và sự an ủi của Đức Thánh Linh (Công-vụ các Sứ-đồ 9:31). Trong Lu-ca chương 4, câu 5, nó thêm chi tiết hoàn cảnh về thời gian, nói rằng ma quỷ đã chỉ tất cả điều này cho Đấng Christ trong một điểm hay một khoảnh khắc của thời gian, ngắn gọn hết mức có thể, với tốc độ và sự nhanh nhẹn lạ thường. Ma quỷ làm điều này với sự xảo quyệt, nhằm đốt cháy lòng Đấng Christ hơn nữa bằng sự khao khát những điều này. Vì vậy, nó trưng bày những thứ nó ban tặng như trong một cái nhìn thoáng qua, cho phép Đấng Christ chiêm ngưỡng vẻ đẹp của chúng trong giây lát. Như chúng ta có thể quan sát, khi người ta thoáng thấy một điều gì đó ngắn ngủi và đẹp đẽ, sự khao khát của họ đối với nó tăng lên, và họ tìm kiếm nó háo hức hơn. Cũng vậy, ma quỷ hẳn đã đối xử với Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, cố gắng quyến rũ lòng Ngài bằng cảnh tượng đột ngột và vinh hiển này. Giờ đây tiếp theo là chính cám dỗ, được diễn đạt trong những lời này: “Và nói với Ngài rằng: Mọi điều này tôi sẽ cho ngươi nếu ngươi sấp mình xuống thờ lạy ta.” Trong cám dỗ này, trước hết chúng ta phải xem xét mục đích và ý định của ma quỷ. Trong cám dỗ thứ nhất, nó tìm cách dẫn Đấng Christ vào sự ngờ vực và không tin; trong cám dỗ thứ hai, thổi phồng Ngài bằng sự tự tin hư không và sự tự phụ. Giờ đây, trong cám dỗ thứ ba này, nó cám dỗ Đấng Christ phạm tội thờ hình tượng, thậm chí thờ lạy ma quỷ. Quả thật, đây luôn là chiến lược của ma quỷ, cố gắng phá hoại tôn giáo và lương tâm tốt qua ba điều này: danh dự, lợi nhuận, và khoái lạc. Trong số những người Tin Lành và các Mục sư Tin Lành, nó thường thành công khi dùng các phương tiện này. Nhiều mục sư của Lời Chúa, trong việc theo đuổi lợi nhuận và thăng tiến, đã từ bỏ tôn giáo thật và thậm chí dạy những niềm tin trái với Tin Lành giáo, chấp nhận các lập trường mà những người theo giáo hoàng giữ và dạy. Các thương nhân Tin Lành, bị thúc đẩy bởi hy vọng về lợi lộc, cũng đã vận chuyển hàng hóa như sáp đến Hội Thánh La Mã, thứ mà những người theo giáo hoàng dùng để duy trì các mê tín và sự thờ hình tượng của họ. Trong số các tín hữu thường, nhiều người đã thay đổi niềm tin tôn giáo của mình dựa trên thời thế thay đổi, dù là người theo giáo hoàng hay người Tin Lành, như tắc kè hoa đổi màu. Chúng ta đã trải nghiệm điều này trong triều đại của Nữ hoàng Mary, nơi ít người vĩ đại nào còn là người Tin Lành và đã nhượng bộ sự thờ hình tượng của thời đó. Cám dỗ thứ ba này có hai phần: thứ nhất, một lời hứa; thứ hai, một điều kiện. Tại đây, ma quỷ không nói: “Ta sẽ thu xếp những điều này cho ngươi từ Đức Chúa Trời,” mà thay vào đó, nhân danh chính nó, nó tuyên bố: “Ta sẽ cho ngươi tất cả những điều này.” Điều này được thiết kế để khiến Đấng Christ phụ thuộc vào nó về những điều này, tin cậy nó, từ bỏ lòng tin nơi Đức Chúa Trời, và dựa vào ma quỷ về các của cải trần gian. Trong âm mưu tồi tệ này của ma quỷ, chúng ta chứng kiến sự táo bạo không biết xấu hổ của nó khi nó dám ban tặng cho Đấng Christ tất cả những điều này một cách có điều kiện, nếu Ngài thờ lạy nó. Trên thực tế, những của cải này vốn dĩ thuộc về chính Chúa Giê-xu Christ, và Sa-tan không có quyền hợp pháp nào đối với chúng; nó sở hữu chúng chỉ qua sự tiếm đoạt. Đúng như ma quỷ đã cám dỗ Đấng Christ tại đây, nó đối xử với hầu hết mọi người trên thế gian, cám dỗ họ phụ thuộc vào nó về sự giàu có trần gian và biến ma quỷ thành thần của họ. Dù người ta có thể bằng lời nói phủ nhận điều này và tuyên bố rằng mọi thứ họ có là một món quà từ Đức Chúa Trời mà họ biết ơn, những hành động gian ác của họ kể một câu chuyện khác. Nhiều người có được sự giàu có của mình qua các phương tiện bất lương: dùng cân và thước giả, thực hành sự lừa gạt, gian lận, mánh khóe, nói dối, thề dối, và khai man. Việc họ có được của cải qua những phương tiện tồi tệ và gian ác như vậy chứng tỏ rõ ràng rằng họ đã nhận mọi thứ từ ma quỷ và phụ thuộc vào nó về sự thịnh vượng của mình, biến nó thành thần của họ, bất chấp những lời phủ nhận bằng miệng. Thứ hai, ma quỷ biết rằng Đấng Christ là một vị Vua, và vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này mà thuộc về tâm linh, được thực thi chủ yếu trong lương tâm của người ta. Ma quỷ cố gắng cám dỗ Đấng Christ trở thành một vị Vua trần gian, biết rằng nếu Đấng Christ nhượng bộ điều này, Ngài không thể là Đấng Mê-si thật, Đấng được định để cai trị một cách tâm linh trong lương tâm của người ta. Tương tự, ma quỷ đối xử với các chi thể của Hội Thánh Đấng Christ. Hội Thánh của Đức Chúa Trời có một vương quốc tâm linh, được thiết lập qua Lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ma quỷ hoạt động để làm hư hoại điều này bằng cách biến chức vụ của Lời Chúa được rao giảng thành một vương quốc trần gian, được thúc đẩy không phải bởi tính tâm linh mà bởi những dục vọng trần gian, và không phải bởi quyền năng của Thánh Linh mà bởi tài hùng biện của con người. Nó nhắm phá hoại vương quốc thật của Đấng Christ bằng mọi phương tiện. Thứ ba, chúng ta thấy ma quỷ đưa ra những lời hứa vĩ đại như thế nào, dù nó không có ý định thực hiện chúng và thực sự không thể làm vậy ngay cả khi nó muốn. Điều này nên dạy chúng ta phải ngược lại với ma quỷ. Chúng ta nên cẩn thận xem xét những lời hứa mình đưa ra, bảo đảm rằng những điều chúng ta hứa là hợp lệ và trong khả năng của mình. Chúng ta nên đưa ra những lời hứa này với tấm lòng chân thành, không có sự lừa dối, và với ý định giữ lời như đã hứa. Khi chúng ta hứa, chúng ta nên cố gắng thực hiện chúng, vì đây là một đặc điểm của con cái Đức Chúa Trời và là một trái của Thánh Linh và đức tin thật, thực hiện các bổn phận công bằng của mình. Hơn nữa, việc ma quỷ có thể chỉ mọi vương quốc khác nhau này của thế gian cho Đấng Christ, tiết lộ những vinh hiển và vẻ đẹp khác nhau của chúng trong một thời gian ngắn như vậy, chứng tỏ sự hiểu biết của nó về chúng. Nó rất quen thuộc với chúng và đã du hành qua chúng, như chính nó đã thú nhận trong Giăng 1:7.
Khả năng của hắn trong việc bày ra mau lẹ những vẻ huy hoàng và hấp dẫn bậc nhất của các vương quốc này càng nhấn mạnh sự xảo quyệt của hắn và sự quen thuộc của hắn với các quốc gia cùng tình trạng khác nhau của các cõi ấy. Và chúng ta nhận thấy rằng khi Ma Quỷ trình ra trước mặt Đấng Christ mọi vương quốc vinh hiển này, hắn đang cám dỗ Ngài bằng tham vọng, hy vọng rằng Đấng Christ sẽ để lòng mình hướng về chúng và khao khát chúng. Qua đó, chúng ta có thể nhận ra một trong những chiến lược chính yếu của Ma Quỷ, ấy là lật đổ các vương quốc. Ma Quỷ muốn gây ra tai hại và sự phá hoại lớn nhất có thể. Khi một vương quốc sụp đổ, nhiều người phải chịu cảnh hư hoại. Để đạt được điều này, hắn không ngừng cố gắng thổi phồng tham vọng của con người, khiến họ thèm khát quyền lực và vinh dự. Trong vương quốc của chúng ta, Chúa đã nhân từ đặt để một vị quân vương đức hạnh và một Nữ hoàng Cơ Đốc. Ma Quỷ đã từ lâu ganh tị với sự thịnh vượng của chúng ta và đã tìm đủ mưu đồ bí mật cùng nhiều âm mưu để lật đổ quốc gia của chúng ta, chặt đầu những người cai trị chúng ta, và đưa nền quân chủ của chúng ta đến chỗ hư hoại. Hắn đã xúi giục nhiều thần dân gian ác và phản loạn vì mục đích này. Tuy nhiên, Chúa, trong lòng thương xót của Ngài, đã phá tan mọi nỗ lực ấy. Vì vậy, tất cả chúng ta phải biết ơn về lòng thương xót lớn lao này của Đức Chúa Trời trong việc bảo vệ cả quân vương của chúng ta lẫn dân tộc của chúng ta, làm thất bại những âm mưu và mưu đồ phản trắc của những kẻ tham vọng. Để bày tỏ lòng biết ơn, chúng ta phải thực hành sự ăn năn và vâng phục chân thành. Thứ hai, chúng ta phải liên tục cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho sự bảo toàn của quân vương và vương quốc của chúng ta, xin Ngài làm rối loạn và phá tan mọi chiến lược của Sa-tan, những âm mưu đê hèn, và mưu đồ của những kẻ tham vọng. Như một dấu hiệu của niềm vui và lòng biết ơn chân thật, chúng ta nên noi theo gương của dân sự trong thời Sa-lô-môn, là những người đã reo hò lớn tiếng đến nỗi đất rung động bởi tiếng kêu của họ: “Đức Chúa Trời cứu Vua Sa-lô-môn!” Trong cùng tinh thần ấy, mọi Cơ Đốc nhân chân thật phải bày tỏ niềm vui trong lòng mình bằng cách sốt sắng cầu nguyện, ngày và đêm: “Đức Chúa Trời cứu Nữ hoàng Elizabeth.” Sự yên ủi của chúng ta nằm ở chỗ, dù Ma Quỷ có ý đồ ác độc muốn hủy diệt cả quân vương của chúng ta lẫn dân tộc của chúng ta, cùng với toàn thể vương quốc, Chúa là Đức Chúa Trời vẫn có các thiên sứ của Ngài chăm sóc Hội Thánh và dân sự của Ngài. Các thiên sứ này bao quanh và bảo vệ họ, dù trên biển hay trên đất liền, khiến mọi ma quỷ trong địa ngục không có quyền làm hại họ. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời che chở con cái Ngài ở quê nhà và đẩy lui mọi kẻ thù xâm lấn. “Ta sẽ cho ngươi mọi điều này.” Những lời này gợi nhớ đến những lời tuyên bố của Giáo hoàng Rô-ma, kẻ, với tư cách là đại diện của Sa-tan, tự nhận lấy thẩm quyền của Đấng Christ nhưng lại nói bằng tiếng của Con Rồng. Hắn tự nâng mình lên địa vị của Đức Chúa Trời, khẳng định rằng hắn có thể đưa người ta lên thiên đàng hoặc xuống địa ngục, nâng lên và hạ xuống những người cai trị, làm theo ý mình muốn, và nắm quyền mở ra và đóng lại tùy ý. Những lời tuyên bố này phù hợp với ngôn ngữ của Sa-tan và của Ách-đốt, chứ không phải của Ca-na-an. Trong Lu-ca 4:6, Ma Quỷ thêm một lý do nữa để thuyết phục Đấng Christ, khẳng định: “Mọi vương quốc này là của ta, và ta có thể cho ai tùy ý ta.” Tại đây, Ma Quỷ nói một lời dối trá trắng trợn khi tuyên bố quyền sở hữu mọi vương quốc trên thế gian, một quyền chỉ thuộc về Chúa mà thôi. Trong Đa-ni-ên 4:25, Chúa tuyên bố rằng chỉ một mình Ngài nắm quyền cai trị trên các vương quốc và ban chúng cho bất cứ ai Ngài muốn. Vì vậy, Ma Quỷ không có thẩm quyền ban chúng theo ý thích của mình; đặc quyền này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Dầu vậy, Sa-tan vẫn cứ tiếp tục là kẻ tiếm quyền. Hơn nữa, hãy quan sát sự kiêu ngạo và khoe khoang trơ trẽn của Ma Quỷ khi hắn táo bạo khẳng định quyền của mình trên mọi vương quốc trên đất, hành động như thể hắn là chúa tể tối cao của chúng với thẩm quyền làm theo ý mình muốn. Tất cả chúng ta hãy học từ sự dối trá trơ trẽn và khoe khoang trắng trợn này của Ma Quỷ để đề phòng không bắt chước hắn trong những tội lỗi ấy. Chúng ta phải cố gắng trở nên trái ngược hẳn với hắn bằng cách luôn nói sự thật và tránh khoe khoang. Thay vào đó, hãy trau dồi sự khiêm nhường và nghĩ về chính mình càng khiêm tốn và chừng mực càng tốt, điều này giúp hạ xuống tấm lòng kiêu ngạo của chúng ta. Những ai dễ dối trá và khoe khoang hư không phải nhận ra rằng hành vi như vậy biểu thị sự kiêu ngạo lớn, khiến họ giống Ma Quỷ ở điểm này. “Nếu ngươi sấp mình xuống thờ lạy ta.” Đây là phần thứ hai của sự cám dỗ, tức là điều kiện. Mục tiêu chính của Ma Quỷ trong những lời này là dẫn Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta vào sự thờ hình tượng công khai, thúc giục Ngài thờ lạy chính Ma Quỷ. Trước hết, vì Ma Quỷ dám cám dỗ Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta sa vào sự thờ hình tượng và thờ lạy hắn, chúng ta có thể suy ra rằng mục tiêu chính yếu của hắn là làm hư hoại tôn giáo cùng sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời cách chân thật. Do đó, hắn tấn công Hội Thánh của Đức Chúa Trời và cám dỗ các cá nhân chấp nhận những tà giáo, sự phân rẽ, và sự thờ hình tượng để hủy diệt Hội Thánh. Hắn từng là linh nói dối trong miệng của bốn trăm tiên tri giả cùng một lúc, đó là một minh họa cho chiến lược này. Khi thầy tế lễ cả Giê-hô-sua vào đền thờ để thực hiện sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Ma Quỷ đã đứng chống đối trong khi ông cầu nguyện cho điều tốt lành của Hội Thánh. Tương tự, trong thời hiện nay, hắn tích cực tìm cách cản trở công việc của các mục sư của Đức Chúa Trời trong việc xây dựng Hội Thánh của Ngài. Khi Đấng Christ gieo lúa mì tốt, Ma Quỷ gieo cỏ lùng. Khi Phao-lô tìm cách rao giảng Phúc Âm cho người Tê-sa-lô-ni-ca, Ma Quỷ đã cản trở ông. Như vậy, Ma Quỷ luôn luôn cố gắng cản trở chức vụ Phúc Âm và ngăn trở công việc của các mục sư của Đức Chúa Trời. Điều này được thấy rõ trong Khải Huyền 2:10, nơi có chép rằng Ma Quỷ đã giam cầm nhiều mục sư của Đức Chúa Trời. Khải Huyền 16:13-14 đề cập đến sự xuất hiện của ba tà linh ô uế từ miệng của con thú. Những linh này xâm nhập vào các gia đình của các vua với mục đích làm họ xa rời việc tiếp nhận Phúc Âm. Các vua có thể trở thành những người ủng hộ vững chắc cho Phúc Âm hoặc, nếu ảnh hưởng của Sa-tan thắng thế, trở thành những kẻ thù đáng gờm nhất ngăn cản sự lan rộng của Phúc Âm. Những “con ếch” này tượng trưng cho những cá nhân như các linh mục chủng viện, tu sĩ, thầy dòng, và các tu sĩ Dòng Tên theo Giáo hoàng, là những kẻ thường ẩn mình trong các triều đình và những vị trí quyền lực. Xét thấy Ma Quỷ siêng năng như vậy trong việc cản trở Phúc Âm, lật đổ tôn giáo chân thật, và phá hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời, các mục sư của Lời Đức Chúa Trời phải được khích lệ để làm việc siêng năng nhằm đối trọng với những nỗ lực của Sa-tan, bảo vệ và thúc đẩy tôn giáo chân thật, đồng thời xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Thứ hai, mọi Cơ Đốc nhân đều có bổn phận không chỉ cầu nguyện cho chính mình mà còn, khi nhận ra những nỗ lực của Ma Quỷ nhằm lật đổ Hội Thánh bằng cách ảnh hưởng đến những người cai trị và những nhân vật có ảnh hưởng, phải cầu nguyện cho sự tốt lành của Hội Thánh Đức Chúa Trời và các thành viên của Hội Thánh, bao gồm các quân vương và nữ hoàng. Làm như vậy là thích hợp vì tình trạng hưng thịnh của Hội Thánh mang lại lợi ích cho mọi thành viên của Hội Thánh. Thứ ba, nếu Sa-tan dám cám dỗ Con Đức Chúa Trời phạm tội thờ hình tượng và thờ lạy hắn, hắn chắc chắn cũng sẽ cám dỗ những con người tội lỗi phạm những tội tương tự và khuyến khích họ thờ lạy hắn, biến hắn thành Đức Chúa Trời của họ. Tuy nhiên, có người có thể lập luận rằng không ai ngu dại đến mức thờ lạy Ma Quỷ và biến hắn thành Đức Chúa Trời của mình, vì họ dứt khoát chối bỏ hắn. Đúng là người ta có thể bằng lời nói mà chối bỏ Ma Quỷ và bày tỏ sự khinh miệt đối với hắn. Dầu vậy, khi xem xét hành động của họ, người ta thấy rằng Ma Quỷ cai trị trong lòng họ như thể hắn là Đức Chúa Trời. Xem xét kỹ hơn ba tôn giáo lớn trên thế giới — các tôn giáo của người Hồi giáo, người Do Thái, và người Công giáo — cho thấy nhiều cá nhân vô tình thờ lạy Ma Quỷ và biến hắn thành Đức Chúa Trời của họ. Điều này xảy ra vì: Người Hồi giáo không biết Đức Chúa Trời chân thật. Người Do Thái thờ phượng Đức Chúa Trời là Cha nhưng chối bỏ Chúa Giê-xu Christ. Người Công giáo thờ phượng một Đấng Christ giả do chính họ tạo ra, một đấng không được tìm thấy trong Lời Đức Chúa Trời. Họ tạo ra một Đấng Christ chỉ là Đấng Cứu Thế một phần và được nâng lên địa vị Đấng Tạo Hóa hay Đấng Dựng Nên, điều này trái với Kinh Thánh. Để chứng minh rằng ba nhóm này không thật sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà thay vào đó thờ phượng Ma Quỷ, hãy xem xét hai nguyên tắc này. Thứ nhất, bất kỳ giáo lý nào liên quan đến sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời mà trái với Lời Đức Chúa Trời đều là giáo lý của ma quỷ, như Phao-lô đã nói trong 1 Ti-mô-thê 4:1 và 4:3, nơi các giáo sư giả chủ trương những giáo lý của ma quỷ, chẳng hạn như cấm cưới gả và chỉ định một số thức ăn là thánh hay không thánh tự bản chất. Thứ hai, bất kỳ hình thức thờ phượng nào do con người bày ra mà trái với Lời Đức Chúa Trời đều cấu thành giáo lý của ma quỷ. Khi dân ngoại dâng của lễ cho các thần tượng, Phao-lô khẳng định rằng họ đang dâng tế lễ cho ma quỷ, không phải cố ý mà là kết quả của những thực hành thờ hình tượng của họ. Áp dụng những nguyên tắc này, rõ ràng sự thờ phượng Đức Chúa Trời của người Hồi giáo và người Do Thái không phải là chân thật mà thay vào đó là thuộc về ma quỷ, vì cả hai nhóm đều thờ phượng Đức Chúa Trời là Cha mà không công nhận Chúa Giê-xu Christ. Tương tự, sự thờ phượng trong Công giáo, đặc biệt là Thánh lễ đáng ghê tởm, không gì khác hơn là sự thờ phượng thuộc về ma quỷ. Người Công giáo thờ phượng Đức Chúa Trời mà không có Đấng Christ chân thật và thay vào đó tạo ra một Đấng Christ giả và mạo danh, khiến sự thờ phượng của họ thành ra thờ hình tượng và gần hơn với những thực hành của dân ngoại. Giờ đây, có người có thể lập luận rằng ngay cả khi Ma Quỷ thắng thế theo cách này với những người khác, hắn không thể thành công với người Tin Lành, và họ không thể bị buộc tội thờ lạy Ma Quỷ. Tôi đáp lại rằng, trên thực tế, có hàng ngàn người Tin Lành trên thế giới thật sự thờ lạy Ma Quỷ. Điều này bao gồm những người bề ngoài tuyên xưng tôn giáo chân thật nhưng, trong lòng, lại ưu tiên những thú vui trần gian, lợi lộc, và địa vị. Những người tuyên xưng như vậy quả thật biến Ma Quỷ thành Đức Chúa Trời của họ và có thể nói là thờ lạy hắn. Điều này là vì bất cứ ai mà họ trao lòng mình cho thì đó là đối tượng thờ phượng của họ. Bằng cách để lòng mình hướng về những điều trần gian và không thật sự yêu mến hay tin Đức Chúa Trời, họ biến thế gian thành Đức Chúa Trời của họ và, khi làm như vậy, thờ lạy Ma Quỷ. Thứ tư, thực hành này của Ma Quỷ bác bỏ quan niệm cho rằng Ma Quỷ không thể lập liên minh với con người, như với các phù thủy và thầy pháp. Chúng ta đọc và biết rằng những điều như vậy đã xảy ra, và tại đây chúng ta có bằng chứng rõ ràng về điều đó. Ma Quỷ đề nghị một liên minh với Đấng Christ, và chỉ sự từ chối của Đấng Christ mới ngăn cản được điều đó. Nếu một người tội lỗi ở vào vị trí của Đấng Christ, chắc chắn đã có một liên minh, vì Ma Quỷ hẳn đã bảo đảm điều đó vì lợi ích to lớn như vậy. Bấy giờ Chúa Giê-xu phán với hắn: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra,” v.v. Giờ đây tiếp theo là lời đáp của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta. Khi trình bày lời đáp ấy, Đấng Christ bắt đầu bằng một lời nói phẫn nộ và thách thức đối với Ma Quỷ và lời đề nghị của hắn: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra.” Như thể Đấng Christ đang nói: “Ta đã nghe những lời phạm thượng của ngươi chống lại cả ta và Cha ta, và ta đã chịu đựng ngươi cho đến nay. Tuy nhiên, ta sẽ không dung thứ cho ngươi nữa. Hỡi Sa-tan, hãy lui ra. Ta sẽ không còn hạ mình đáp lại những cám dỗ của ngươi nữa.” Hãy lưu ý trong lời đáp của Đấng Christ rằng trong khi Ngài sẵn lòng chịu đựng những cám dỗ và lời sỉ nhục của Ma Quỷ nhắm vào chính bản thân Ngài, Ngài không thể chịu đựng được khi Ma Quỷ phạm thượng Đức Chúa Trời là Cha. Khi Ma Quỷ tuyên bố mọi vương quốc trên thế gian như thể hắn là Chúa của chúng và có thể ban chúng tùy ý, hắn, trên thực tế, đang phạm thượng Đức Chúa Trời là Cha. Vậy thì, điều này dạy chúng ta rằng khi chúng ta nghe những kẻ vô đạo phạm thượng danh Đức Chúa Trời, chúng ta không nên dung thứ cho điều đó mà phải đầy phẫn nộ và bất bình mạnh mẽ. Nếu chúng ta nghe người ta thốt ra những lời tục tĩu và nguyền rủa, chúng ta phải đau buồn sâu sắc khi nghe danh vinh hiển của Đức Chúa Trời chúng ta bị làm nhục. Nếu hoàn cảnh đòi hỏi, chúng ta phải công khai quở trách hành vi như vậy. Khi A-háp và Giê-sa-bên, cả hai đều là những kẻ gian ác, nghe về sự phạm thượng của Na-bốt chống lại Đức Chúa Trời, họ xé áo mình làm dấu hiệu đau buồn. Tương tự, khi Ê-xê-chia nghe những lời phạm thượng của Ráp-sa-kê, ông xé áo mình và vô cùng bối rối. Khi Đa-vít nghe dân ngoại nói: “Đức Chúa Trời của chúng ở đâu bây giờ?” lời nói phạm thượng này đã ảnh hưởng sâu sắc đến ông, đến mức rơi nước mắt. Tương tự, những lời gian ác của những người Sô-đôm đã làm Lót vô cùng đau khổ và làm phiền muộn linh hồn công chính của ông (2 Phi-e-rơ 2:8). Hơn nữa, mọi cá nhân, đặc biệt là những người ở vị trí thẩm quyền và, đặc biệt hơn nữa, những người chủ gia đình, phải đau buồn khi nghe những lời phạm thượng chống lại danh Đức Chúa Trời. Đa-vít, trong Thi Thiên 101, tuyên bố rằng ông sẽ không cho phép một kẻ vu cáo ở trong nhà mình, huống chi là một kẻ phạm thượng. Các quan cai trị, đặc biệt, có nghĩa vụ giải quyết vấn đề này, vì luật của Đức Chúa Trời quy định những kẻ phạm thượng phải bị ném đá cho đến chết. Luật này có hiệu lực đời đời. Nếu một người đáng mất mạng một cách công bằng vì nói một lời xúc phạm chống lại bản thân người cai trị, thì kẻ phạm thượng và nói lời làm nhục Đức Chúa Trời đời đời còn đáng chết hơn gấp ngàn lần. Thứ hai, chúng ta học được từ lời đáp của Đấng Christ cách hành động khi có người cố gắng thuyết phục chúng ta rời bỏ Hội Thánh chân thật và từ bỏ tôn giáo chân thật. Trong những trường hợp như vậy, chúng ta phải coi họ là công cụ của Sa-tan. Nếu một người cha tìm cách dẫn chính con mình rời xa tôn giáo chân thật, người con không nên tha cho cha mà phải sẵn sàng là người đầu tiên đứng ra chống lại ông, như đã nêu trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13. Ngay cả khi Phi-e-rơ cố gắng khuyên can Đấng Christ đừng đi Giê-ru-sa-lem, Chúa Giê-xu đã quở trách ông, nói rằng: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta.” Mặc dù Phi-e-rơ là một sứ đồ xuất sắc, trong trường hợp này, Đấng Christ coi ông như thể ông là chính Ma Quỷ vậy. Thêm vào đó, khi Đấng Christ ra lệnh cho Sa-tan lui ra và từ chối tham gia tranh luận thêm, chúng ta phải học cách đáp lại Ma Quỷ trong những cám dỗ của hắn. Trong khi ban đầu chúng ta có thể đáp lại những cám dỗ nhẹ nhàng hơn của hắn bằng Lời Đức Chúa Trời, khi Sa-tan trở nên hung hăng hơn trong những cuộc tấn công của hắn, chúng ta phải noi theo gương của Đấng Cứu Thế chúng ta, bảo hắn lui ra và từ chối tiếp tục tranh luận. Ngay cả khi chúng ta không thể đưa ra lời đáp cho những cáo buộc của hắn, chúng ta phải bám chặt lấy những lẽ thật căn bản được tìm thấy trong Lời Đức Chúa Trời và không tham gia tranh luận thêm với hắn. “Có lời chép rằng,” Khi thấy Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, giờ đây là lần thứ ba, đáp lại Ma Quỷ bằng Kinh Thánh, nói rằng: “Có lời chép rằng,” chúng ta học được rằng lời đã được chép ra, khi được tin và hiểu, là vũ khí đầy đủ nhất để bác bỏ và làm rối loạn Sa-tan cùng những cám dỗ đê hèn của hắn. Nếu không, Đấng Christ đã không chọn vũ khí này lần thứ ba, nói rằng: “Lại có lời chép rằng.” Điều này bác bỏ những người theo Giáo hoàng, là những người phân biệt hai loại Kinh Thánh: một loại không được chép ra và ở bên trong, mà họ gọi là các truyền thống và sự đồng thuận của các giáo phụ qua các thời đại, và loại kia được chép trong Kinh Thánh. Họ coi Kinh Thánh không được chép ra của họ và sự đồng thuận của các giáo phụ có thẩm quyền ngang bằng với lời đã chép của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta chứng tỏ rằng lời đã chép là phương tiện mạnh mẽ nhất để đẩy lui mọi cám dỗ của Sa-tan. Họ bác bỏ Kinh Thánh như một “chữ chết” không có quyền năng, trong khi chỉ một mình Đấng Christ dùng nó như gươm của Đức Thánh Linh để làm rối loạn Sa-tan. Vì vậy, giáo lý của họ, vốn lạm dụng Kinh Thánh và nâng cao những truyền thống sai lầm của những con người tội lỗi, là đáng bị nguyền rủa. Nếu lời đã chép thật sự là một văn bản không có sự sống, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã không chọn nó ba lần riêng biệt để bác bỏ Sa-tan, mỗi lần đáp lại bằng: “Có lời chép rằng.” Thứ hai, qua lời đáp của Đấng Christ, nói rằng: “Có lời chép rằng,” chúng ta học được cách cư xử khi có người tìm cách dẫn chúng ta rời xa tôn giáo chân thật hướng tới một tôn giáo giả. Ngay cả khi chúng ta không thể phản bác những lập luận của họ và họ dùng trí khôn và tài hùng biện của mình để lừa dối chúng ta, chúng ta phải bám lấy Kinh Thánh và giữ chặt lấy văn bản của Kinh Thánh. Nếu chúng ta tìm thấy dù chỉ một câu trong toàn bộ Kinh Thánh thuyết phục chúng ta về lẽ thật của tôn giáo chúng ta, chúng ta phải nắm lấy nó bằng cả hai tay và không bao giờ buông ra. Nó phải có trọng lượng và độ tin cậy đối với chúng ta hơn một ngàn lập luận nghiêng về hướng ngược lại. “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi mà thôi,” Trong những lời này, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đáp lại sự cám dỗ thứ ba của Ma Quỷ. Những lời này được lấy từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13, nơi chúng được chép là: “Ngươi phải kính sợ Chúa là Đức Chúa Trời ngươi và phục vụ Ngài.” Dường như có một chút khác biệt trong những lời như Đấng Christ đã trích dẫn vì trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, có chép: “Ngươi phải kính sợ Chúa là Đức Chúa Trời ngươi,” trong khi Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta nói: “Ngươi phải thờ phượng.” Hơn nữa, Đấng Christ thêm một từ không có trong văn bản của Môi-se, ấy là “mà thôi.” Văn bản của Môi-se không bao gồm từ “mà thôi.” Nhưng nếu chúng ta hiểu hai điểm liên quan đến việc trích dẫn Kinh Thánh, sẽ thấy dường như không có sự khác biệt nào. Điểm thứ nhất là Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài, khi trích dẫn Kinh Thánh, không bám chặt cứng nhắc vào chính từng chữ mà thay vào đó nhắm vào ý nghĩa của Kinh Thánh mà họ trích dẫn. Điều thứ hai là Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, khi trích dẫn Kinh Thánh, tìm cách giải thích và giảng giải nó, nhằm mở ra ý nghĩa của nó. Khi làm như vậy, Ngài có thể thêm một từ khi từ đó đóng góp đáng kể vào ý nghĩa dự định của văn bản. Trong trường hợp này, Đấng Christ thay đổi từ ngữ mà không mắc lỗi mà thay vào đó là để làm sáng tỏ ý nghĩa của Môi-se. Khi Môi-se nói: “Ngươi phải kính sợ Chúa,” ông ngụ ý một sự kính sợ thuộc về tôn giáo, trong đó chúng ta vừa kính sợ vừa thờ phượng Đức Chúa Trời. Giờ đây, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta nói: “Ngươi phải thờ phượng,” cho thấy Môi-se có ý rằng chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời với sự tôn kính, những cử chỉ thân thể như cúi mình, và sự tôn thờ, được thúc đẩy bởi sự kính sợ thuộc về tôn giáo — dù là khi cầu xin những gì chúng ta thiếu hay tạ ơn về những phước lành đã nhận. Hơn nữa, Đấng Christ, khi trích dẫn đoạn Kinh Thánh này, thêm một từ, nhưng Ngài làm như vậy không hề sai lỗi. Trong khi từ “một mình” không hiện diện rõ ràng trong văn bản của Môi-se, nó hàm ẩn và được hiểu trong ý nghĩa của nó. Trong câu thứ mười ba, Môi-se nói: “Ngươi phải kính sợ Chúa,” mà không giải thích thêm, nhưng trong câu thứ mười bốn, ông thêm: “Ngươi chớ đi theo các thần khác.” Vì vậy, rõ ràng Môi-se đã bao gồm nó trong ý nghĩa, dù không phải bằng chữ chính xác. Theo cách này, lời trích dẫn của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta là chính đáng.
Trong đoạn Kinh Thánh mà Đấng Christ trích dẫn, hãy lưu ý hai điểm: thứ nhất, sự thờ phượng và kính sợ này bao gồm những gì, và thứ hai, sự thờ phượng thuộc về ai. Trước hết, thờ phượng, theo nghĩa chung, chỉ việc bày tỏ vinh dự và sự tôn kính đối với một người khác. Vinh dự này có thể là thuộc về dân sự hoặc thuộc về thần thánh. Vinh dự dân sự liên quan đến sự tôn trọng bề ngoài mà chúng ta bày tỏ đối với con người bằng cách phủ phục thân thể hoặc quỳ gối. Mục đích của nó là công nhận một người nào đó là bề trên của chúng ta. Do đó, nó được thần dân dâng cho các vua chúa hoặc bởi những người thấp hơn cho những người, bằng cách nào đó, có địa vị cao hơn. Một ví dụ về điều này được thấy khi Gia-cốp thờ lạy Ê-sau bảy lần (Sáng Thế Ký 33:3) bằng cách bày tỏ sự tôn trọng dân sự đối với ông. Áp-ra-ham cũng bày tỏ sự tôn kính này đối với người Hê-tít (Sáng Thế Ký 23:7), và Lót cúi mình xuống đất trước các thiên sứ (Sáng Thế Ký 19:1), điều này chỉ biểu thị vinh dự dân sự. Vì vậy, qua những ví dụ này, rõ ràng việc cúi mình và quỳ gối trước các vua chúa để bày tỏ vinh dự dân sự này là hợp pháp, biểu thị sự công nhận của chúng ta đối với thẩm quyền và địa vị của họ do Đức Chúa Trời thiết lập trên thế gian. Loại vinh dự thứ hai là sự thờ phượng thần thánh hay thuộc về tôn giáo, xảy ra khi chúng ta bày tỏ vinh dự như vậy đối với một điều gì đó mà chúng ta gán cho nó thần tính và quyền năng thần thánh. Khi làm như vậy, chúng ta công nhận rằng đó là một thực thể thần thánh vượt trên mọi tạo vật khác. Chúng ta tham gia vào sự thờ phượng thần thánh khi, thứ nhất, chúng ta gán thần tính cho nó và biến nó thành Đức Chúa Trời. Thứ hai, khi chúng ta gán những thuộc tính của Đức Chúa Trời cho nó, chẳng hạn như sự toàn năng và sự quan phòng. Thứ ba, khi chúng ta công nhận nó là Đấng Tạo Hóa và Đấng Dựng Nên mọi vật. Thứ tư, khi chúng ta công nhận nó là Đấng ban cho những điều tốt lành chúng ta hưởng và là Đấng bảo vệ khỏi điều ác. Sự thờ phượng thần thánh này có thể là ở bên trong, trong lòng, hoặc ở bên ngoài, liên quan đến thân thể. Sự thờ phượng thần thánh ở bên trong xảy ra khi một người hiến dâng lòng mình cho một điều gì đó bằng cách tin vào nó, yêu mến nó, và tìm thấy niềm vui trong nó vượt trên mọi tạo vật khác. Điều này là vì họ tin rằng nó sở hữu thần tính hay bản chất thần thánh, là Đức Chúa Trời, thể hiện những thuộc tính thần thánh, hành động như Đấng Tạo Hóa và Đấng bảo vệ mọi vật, hoặc ban mọi điều tốt lành đồng thời che chở khỏi điều ác. Sự thờ phượng thần thánh ở bên ngoài xảy ra khi một người, bằng nhiều cách như phủ phục hoặc cúi mình thân thể, làm như vậy để bày tỏ đức tin, hy vọng, tình yêu, sự tin cậy, sự kính sợ, hoặc bất kỳ thái độ nội tâm nào của mình, qua đó xưng nhận rằng đối tượng thờ phượng của họ là Đấng Tạo Hóa, Đấng bảo vệ, và Đấng gìn giữ của họ. Vì vậy, có một sự phân biệt rõ ràng giữa sự thờ phượng dân sự ở bên ngoài và sự thờ phượng thần thánh ở bên ngoài. Trong sự thờ phượng dân sự, chúng ta chỉ đơn thuần công nhận những người mà chúng ta bày tỏ sự tôn trọng là bề trên của chúng ta. Ngược lại, sự thờ phượng thần thánh ở bên ngoài biểu thị sự công nhận của chúng ta đối với đối tượng thờ phượng là Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, và Đấng bảo vệ chúng ta và mọi vật khác. Trong bối cảnh này, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta không đề cập đến sự thờ phượng dân sự mà thay vào đó là sự thờ phượng thần thánh ở bên ngoài. Một khía cạnh khác được đề cập là sự phục vụ, bao gồm việc vâng phục một người khác. Sự phục vụ này có thể là tuyệt đối hoặc một phần. Sự phục vụ tuyệt đối xảy ra khi chúng ta vâng phục mệnh lệnh của một người khác không có ngoại lệ, không chỉ bề ngoài mà còn ở bên trong linh hồn, ý chí, tình cảm, và lương tâm của chúng ta. Hình thức thờ phượng này chỉ dành riêng cho Đức Chúa Trời mà thôi, và nó không thể được dành cho bất kỳ tạo vật nào. Chỉ Đức Chúa Trời mới xứng đáng với sự thờ phượng tuyệt đối này, trong đó chúng ta phải vâng phục Ngài không có bất kỳ sự dè dặt hay nghi ngờ nào, cả trong thân thể lẫn linh hồn, ý chí, tình cảm, và ngay cả trong lương tâm của chúng ta. Có một hình thức phục vụ thứ hai, là một phần và có thể được dành cho con người, chẳng hạn như Quan cai trị có thẩm quyền trên chúng ta dưới Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban cho họ thẩm quyền để lập luật và ban hành mệnh lệnh, những điều phải được vâng phục trong các vấn đề dân sự, nhưng với điều kiện “Trong Chúa,” nghĩa là miễn là mệnh lệnh của họ phù hợp với các điều răn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, họ chỉ có thể được vâng phục bằng thân thể của chúng ta; luật của họ không thể chạm tới chiều sâu của lòng người và lương tâm để ràng buộc họ. Trong bối cảnh này, chúng ta hiểu hình thức vâng phục tuyệt đối, trong đó chúng ta vâng phục mệnh lệnh của Chúa không có điều kiện hay ngoại lệ, ngay cả trong mọi vấn đề Ngài truyền dạy. Về điều này, chúng ta noi theo gương của tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta, là người, để vâng phục Chúa, đã rời bỏ quê hương bản xứ của mình và sẵn lòng dâng con trai mình, con trai duy nhất của mình, con trai yêu dấu của mình, Y-sác, con trai của lời hứa. Giờ đây chúng ta chuyển sang Đấng mà sự thờ phượng này phải được dâng cho. Sự thờ phượng thần thánh, dù bề ngoài hay bề trong, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, và nó không được dành cho bất kỳ tạo vật nào khác, dù tạo vật ấy xuất sắc đến đâu. Điều này được dạy rõ ràng qua lời đáp của Đấng Christ, và nó phù hợp với điều răn thứ nhất và thứ hai, trong đó chúng ta bị cấm rõ ràng không được dành sự thờ phượng thần thánh và thuộc về tôn giáo cho bất kỳ tạo vật hay thần tượng nào. Thay vào đó, chúng ta phải công nhận Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta mà thôi. Trong Khải Huyền 19:10, khi Giăng sắp thờ lạy một thiên sứ và bày tỏ một hình thức thờ phượng thần thánh nào đó, thiên sứ đã cấm ông, nói rằng ông là bạn đồng công và hướng Giăng chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời mà thôi. Vì vậy, từ lời giải thích này, chúng ta có thể thấy Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã đáp lại Ma Quỷ một cách thích hợp như thế nào và trích dẫn đoạn Kinh Thánh này để làm hắn im lặng. Ma Quỷ đã bày ra trước mặt Ngài mọi vương quốc trên thế gian và vinh quang của chúng, đề nghị ban tất cả nếu Đấng Christ công nhận hắn là người ban cho. Đấng Christ đáp lại rằng Ngài không thể dành vinh dự chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi cho bất kỳ ai khác. Trước hết, chúng ta học được từ lời đáp của Đấng Christ rằng việc chúng ta dành sự thờ phượng thần thánh, dù bề trong hay bề ngoài, cho bất kỳ tạo vật nào, dù họ xuất sắc đến đâu, là không hợp pháp. Điều này áp dụng cho các thiên sứ, các thánh, hay bất kỳ hữu thể nào khác. Sự thờ phượng thần thánh là duy nhất và độc quyền chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Vì vậy, nếu có ai cúi mình trước các thánh để cầu nguyện với họ, họ gán những thuộc tính thần thánh cho các thánh này, đối xử với họ như thể họ sở hữu những phẩm chất chỉ Đức Chúa Trời mới có, chẳng hạn như khả năng dò xét lòng người, nghe lời cầu nguyện, sự hiện diện khắp nơi (có mặt ở mọi nơi cùng một lúc), và sự toàn năng. Những thuộc tính này chỉ có thể được gán cho Đức Chúa Trời mà thôi. Dầu vậy, đây là một thực hành phổ biến trong những người theo Giáo hoàng, là những người bày tỏ sự thờ phượng và tôn thờ thần thánh cho các thánh, những người đã qua đời, và thậm chí cả phụ nữ, điều này trái với Kinh Thánh. Nhưng những người theo Giáo hoàng đáp lại bằng cách nói rằng họ không thờ phượng các thánh bằng sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời, và họ cũng không thờ phượng họ như những vị thần. Họ lập luận rằng Ma Quỷ đã không yêu cầu Đấng Christ thờ lạy hắn như Đức Chúa Trời mà chỉ công nhận hắn là người ban mọi vương quốc trên đất. Ma Quỷ, họ tuyên bố, chỉ đòi hỏi sự thờ phượng bề ngoài. Dầu vậy, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta nói với hắn rằng sự thờ phượng bề ngoài này, mà hắn đòi hỏi, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, và không ai khác có thể hay phải có nó. Những người theo Giáo hoàng, mặt khác, gán cho các thánh quyền năng giải cứu họ khỏi nhiều bệnh tật khác nhau. Họ biến các thánh không chỉ thành những người bảo trợ của các cá nhân mà còn của cả các vương quốc và quốc gia, chẳng hạn như Thánh Martin cho Ý, Thánh James cho Tây Ban Nha, và Thánh George cho Anh. Làm người bảo trợ của một vương quốc là một vai trò lớn hơn việc ban một vương quốc, vì người ta có thể ban một vương quốc mà không có khả năng bảo vệ nó. Trên thực tế, bất kể những người theo Giáo hoàng tuyên bố gì, họ biến các thánh thành những vị thần. Họ cầu nguyện với các thánh và biến họ thành những người trung gian với Đức Chúa Trời để được ân huệ liên quan đến đời sau. Họ thậm chí còn gọi Đức Trinh Nữ Maria là Nữ hoàng thiên đàng, khiến Đấng Christ trở thành phụ thuộc vào bà. Họ cầu nguyện với bà để bà ra lệnh cho con trai bà và khiến Ngài nghe lời cầu nguyện của họ, điều này là nâng bà lên cao hơn chính Đức Chúa Trời. Như vậy, trên thực tế, họ dành cho các thánh nhiều hơn những gì Ma Quỷ đã yêu cầu nơi Đấng Christ. Những người theo Giáo hoàng cũng lập luận rằng nếu chúng ta có thể quỳ gối và cúi mình trước các vua chúa trần gian và bày tỏ sự tôn kính đối với ngai của họ, chúng ta cũng phải có thể làm như vậy đối với các thánh trên thiên đàng. Tuy nhiên, lời đáp cho điều này là khi chúng ta quỳ gối và cúi mình trước các vua chúa trần gian, chúng ta làm như vậy không chủ yếu để tôn vinh bản thân họ mà để công nhận thẩm quyền Đức Chúa Trời đã đặt trên họ. Cử chỉ này nhằm chứng tỏ sự phục tùng của chúng ta đối với họ. Mặt khác, quỳ gối trước các thánh không phải là dấu hiệu của vinh dự dân sự như vinh dự dành cho các vua chúa trần gian; đó là một hình thức vinh dự thần thánh. Bằng cách quỳ gối trước các thánh, những người theo Giáo hoàng công nhận rằng các thánh có thể nghe lời cầu nguyện của họ, dò xét lòng người, sở hữu sự toàn năng, và hiện diện ở mọi nơi, đó là vinh dự chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Dầu vậy, trong khi chúng ta có thể không tôn thờ các thánh như những người theo Giáo hoàng làm, chúng ta thật sự công nhận một vinh dự nhất định thuộc về họ. Vinh dự này bao gồm ba khía cạnh: thứ nhất, tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã cung cấp cho Hội Thánh những công cụ xứng đáng như vậy trong quá khứ; thứ hai, có sự tôn kính đối với họ và coi họ là bạn của Đức Chúa Trời; và thứ ba, tôn vinh họ, dù không bằng sự thờ phượng thần thánh, bằng cách noi theo những đức hạnh của họ. Đây là mức độ vinh dự mà chúng ta nợ các thánh đã qua đời. Nếu việc tôn thờ các thánh rõ ràng là không hợp pháp và bị cấm, thì việc chỉ định và biệt riêng những ngày đặc biệt cho họ, kiêng ăn vì họ, hay thờ phượng di tích của họ — mọi thực hành phổ biến trong những người theo Giáo hoàng — cũng là không hợp pháp. Hội Thánh Rô-ma không thể buộc tội chúng ta một cách chính đáng về những hành động tương tự, mặc dù chúng ta có và giữ lại tên của các ngày thánh trong Hội Thánh Anh. Điều này là vì chúng ta biệt riêng những ngày ấy không phải để thờ phượng các thánh, như họ làm, mà chỉ để phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời mà thôi. Chúng ta phải lưu ý cách Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, khi trích dẫn và giải thích Môi-se, liên kết sự thờ phượng và sự kính sợ với nhau để chứng tỏ rằng không ai có thể thật sự thờ phượng Đức Chúa Trời ngoại trừ những người thật sự kính sợ Ngài. Nhiều người lầm tưởng rằng họ đã hoàn thành bổn phận của mình bằng cách đến nhà thờ vào những ngày đã định, nghe lời Chúa một lúc, và nhận các Thánh lễ. Họ nghĩ rằng điều này cấu thành mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời được đòi hỏi, ngay cả khi họ thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng. Tuy nhiên, mọi hành động này đều vô ích nếu người ta thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời và tham gia vào sự bất công trong ơn gọi cụ thể của họ. Hãy đọc Ê-sai 1:14, nơi có chép rằng Chúa ghét mọi sự phục vụ và thờ phượng mà người Do Thái dâng lên. Điều này không phải vì những hành động này tự bản chất là không hợp pháp, vì Chúa đã truyền dạy chúng. Thay vào đó, đó là vì họ không kết hợp sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ với sự kính sợ Đức Chúa Trời. Tay họ đầy sự tàn ác và bất công, và họ không bày tỏ lòng thương xót đối với người khác. Bất kể người ta tuyên xưng gì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ, nếu họ không thể hiện sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự ngay thẳng trong lương tâm trong vai trò cá nhân và những tương tác của họ với người khác, tất cả đều chỉ là sự giả hình. Trong khi chúng ta dạy rằng một người có thể được đức tin thuyết phục một cách chắc chắn về sự tuyển chọn và sự cứu rỗi của mình, những người theo Giáo hoàng lập luận rằng chúng ta không thể chứng minh điều đó từ lời Đức Chúa Trời. Giả sử chúng ta không thể tìm thấy câu này nguyên văn như vậy: “Tôi được tuyển chọn” thì sao? Dầu vậy, cũng như Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã thu thập ý nghĩa của nó bằng cách trích dẫn Kinh Thánh, chúng ta có thể, không bị trách cứ, thu thập từ lời Chúa điều tương tự về ý nghĩa, và điều mà chúng ta giữ về vấn đề này. Chúng ta thấy rằng bổn phận của chúng ta không chỉ là thờ phượng Đức Chúa Trời bằng sự thờ phượng bề ngoài của thân thể mà còn bằng sự thờ phượng bề trong trong linh hồn, tâm trí, ý chí, tình cảm, và lương tâm. Phao-lô đã rao giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho người Cô-rinh-tô để đưa chính những suy nghĩ của họ vào sự phục tùng, nghĩa là những suy nghĩ của họ phải được sắp xếp đến nỗi họ không thể nghĩ bất cứ điều gì ngoại trừ điều thánh khiết và phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Bấy giờ Ma Quỷ lìa khỏi Ngài, v.v. Trong câu này, phần thứ ba và cuối cùng của những cuộc xung đột của Đấng Christ với Ma Quỷ được trình bày — kết quả và hệ quả của những cuộc xung đột này, ấy là chiến thắng vinh hiển và sự chinh phục mà Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đạt được trên Ma Quỷ. Đây là phần quan trọng nhất trong tất cả. Vì chúng ta có thể có sự yên ủi gì trong những cám dỗ của Đấng Christ, trong sự chuẩn bị, trong những cuộc xung đột và những cám dỗ khác nhau, nếu Đấng Christ đã không chinh phục Sa-tan và đạt được chiến thắng? Quả thật, mọi sự yên ủi của con cái Đức Chúa Trời đều đặt nền trong chiến thắng này của Chúa và Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì giờ đây Đấng Christ đã đứng vào vị trí của chúng ta và bị cám dỗ vì cớ chúng ta. Là đầu của chúng ta và là Đấng chiến thắng Ma Quỷ, Hội Thánh và mọi thành viên của Hội Thánh trong Chúa Giê-xu Christ cũng đã giành được chiến thắng trên Sa-tan. Trong chiến thắng ấy, chúng ta phải quan sát hai điều: Thứ nhất, Ma Quỷ lìa khỏi Ngài; Thứ hai, các thiên sứ đến phục vụ Ngài. Trong việc Ma Quỷ lìa khỏi Đấng Christ, chúng ta có thể thấy sự tốt lành không thể nói hết của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài, vì điều đã xảy ra với Đấng Christ cũng xảy ra với Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Sau khi Ma Quỷ đã cám dỗ Đấng Christ trong ba sự cám dỗ riêng biệt và nghiêm trọng, Đấng Christ đã kháng cự Ma Quỷ trong cả ba, và rồi Ma Quỷ lìa khỏi Ngài và đi mất. Qua đó chúng ta thấy tình yêu vô tận của Đức Chúa Trời, khi Ngài đặt dấu chấm hết cho những hoạn nạn của Hội Thánh Ngài. Dù chúng có thể nhiều và nghiêm trọng, chúng sẽ chỉ kéo dài trong một thời gian và sẽ kết thúc. Chúa đã phán về Sa-lô-môn theo cách này: “Nếu nó phạm tội, Ta sẽ sửa phạt nó bằng roi của loài người và bằng những tai họa của con cái loài người,” nghĩa là những hoạn nạn sẽ không quá cực độ đến nỗi nó không thể chịu nổi. Tiên tri Ha-ba-cúc, trong chương thứ nhất, đã bày tỏ sự sốt ruột về những hoạn nạn của Hội Thánh. Tuy nhiên, trong chương 2, câu 3, Chúa đã chỉ thị cho ông hãy chờ đợi, bảo đảm với ông rằng tình hình sẽ cải thiện và Ngài sẽ chấm dứt những đau khổ của họ. Chúa đã hứa không cho phép con cái Ngài bị cám dỗ vượt quá điều họ có thể chịu nổi và họ sẽ tìm thấy một kết quả phước hạnh cho những cám dỗ của họ. Chúng ta cũng có thể thấy điều này qua kinh nghiệm hằng ngày. Một số con cái Đức Chúa Trời bị thăm viếng bởi những cám dỗ đau đớn và đáng sợ, kéo dài trong nhiều khoảng thời gian khác nhau, từ sáu tháng đến vài năm. Dầu vậy, cuối cùng, Chúa ban cho họ một kết quả tốt và chấm dứt sự đau khổ của họ. Thay vì một lương tâm bối rối, Ngài gửi đến cho họ sự yên ủi, và thay vì nỗi buồn, họ trải nghiệm niềm vui không thể tả. Ngay cả nếu Chúa cho phép họ bị cám dỗ suốt cả cuộc đời cho đến ngày họ qua đời, Ngài sẽ cung cấp một kết quả phước hạnh cho mọi đau khổ của họ và làm đầy linh hồn họ bằng sự yên ủi vượt trội. Tại đây chúng ta thấy một sự khác biệt đáng chú ý giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai. A-đam thứ nhất bị cám dỗ và đã nhượng bộ những cám dỗ của Sa-tan, cho phép Ma Quỷ vào lòng mình. Mặt khác, A-đam thứ hai, Chúa Giê-xu Christ, cũng bị cám dỗ nhưng không nhượng bộ dù là cuộc tấn công nhỏ nhất của Ma Quỷ. Ma Quỷ không bao giờ có thể vào được tấm lòng thánh khiết của Ngài mà phải lìa khỏi Ngài. Về việc Ma Quỷ lìa khỏi Đấng Christ, hãy xem xét hai khía cạnh: khi nào hắn lìa khỏi và hắn lìa khỏi trong bao lâu. Thứ nhất, Ma Quỷ lìa khỏi Ngài sau khi ba sự cám dỗ kết thúc, và Đấng Christ, trong sự phẫn nộ lớn, ra lệnh cho hắn rời đi vì những lời phạm thượng của hắn. Tại đây chúng ta tìm thấy cách hiệu quả nhất để khiến Ma Quỷ trốn chạy và đẩy lui hắn: kháng cự hắn ngay từ đầu và không cho hắn chỗ đứng nào. Như Thánh Gia-cơ đã nói: “Hãy kháng cự Ma Quỷ, thì hắn sẽ lánh xa các ngươi.” Khi chúng ta nương dựa vào Lời Đức Chúa Trời và những lời hứa phước hạnh của Phúc Âm, cầu nguyện xin ân điển của Đức Chúa Trời để kháng cự Sa-tan, hắn sẽ không bao giờ thắng được chúng ta mà sẽ lìa khỏi. Vì vậy, thật ngu dại khi tin rằng hắn có thể bị xua đuổi bằng âm nhạc, bạn bè vui vẻ, thể thao, trò tiêu khiển, hay những sự phù phiếm tương tự. Phương tiện duy nhất để khiến hắn lìa khỏi là qua Lời Chúa và sự cầu nguyện — chỉ những điều này mới có thể kháng cự hắn. Đó là một đường lối sai lầm đối với những người tin rằng họ có thể nhượng bộ những cám dỗ của Sa-tan khi họ còn trẻ và dự định kháng cự hắn khi về già. Nếu chúng ta từng nhượng bộ hắn, chúng ta tự nguyện mở cửa lòng mình cho Ma Quỷ và chào đón hắn. Trong trường hợp như vậy, hắn sẽ không dễ dàng bị xua đuổi. Trên thực tế, việc khiến hắn lìa khỏi khi về già có thể trở thành một nhiệm vụ khó khăn hoặc thậm chí không thể. Cũng như những người mắc bệnh phù thũng, càng uống nhiều, họ càng khao khát, việc nhượng bộ những cám dỗ của Sa-tan chỉ khiến hắn tăng cường những cuộc tấn công của mình. Sau khi Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta ra lệnh cho hắn rời đi, Ma Quỷ lập tức lìa khỏi và vâng phục mệnh lệnh của Ngài. Đây có phải là một hành động đức hạnh về phía Ma Quỷ không? Không, điều đó không phải là đức hạnh nơi Ma Quỷ. Có hai loại vâng phục cần hiểu tại đây: một loại là tự nguyện và vui vẻ, trong khi loại kia là bị ép buộc và cưỡng ép. Sự vâng phục tự nguyện xảy ra khi bất kỳ tạo vật nào của Đức Chúa Trời, được ân điển của Đức Chúa Trời cảm động, sẵn lòng vâng phục các điều răn của Ngài. Điều này bao gồm mọi thiên sứ tốt lành của Đức Chúa Trời, A-đam trước khi sa ngã, và mọi con cái Đức Chúa Trời là những người được kêu gọi cách hiệu quả, được xưng công chính, và được nên thánh. Họ sẵn lòng và vui vẻ dâng sự vâng phục cho Đức Chúa Trời một phần. Mặt khác, có sự vâng phục bị cưỡng ép, trong đó một người bị thúc ép và ép buộc, trái với ý muốn của mình, phải vâng phục một người khác. Ví dụ, một kẻ phạm tội bị kết án tử hình có thể vâng phục phục tùng và phó mình cho cái chết vì hắn không có lựa chọn nào khác. Trong trường hợp này, Ma Quỷ vâng phục tiếng của Đấng Christ và lìa khỏi theo mệnh lệnh của Ngài, nhưng sự vâng phục này nơi hắn không phải là đức hạnh vì hắn bị ép buộc phải làm điều đó và không có lựa chọn nào khác. Điều đã xảy ra với Ma Quỷ tại đây sẽ xảy ra với mọi tội nhân gian ác và không ăn năn nếu họ không vâng phục mệnh lệnh của Đấng Christ bây giờ, ấy là ăn năn và tin Phúc Âm. Một ngày nào đó, bất chấp sự kháng cự của họ, họ sẽ bị ép buộc phải vâng phục mệnh lệnh ấy vào ngày phán xét cuối cùng khi họ nghe: “Hỡi những kẻ bị nguyền rủa, hãy lui ra khỏi ta, vào lửa đời đời, đã chuẩn bị cho Ma Quỷ và các thiên sứ của hắn.” Việc suy xét điều này phải thúc đẩy mọi người trong thời gian của ân điển dâng sự vâng phục chân thành và sẵn lòng cho tiếng của Đấng Christ bằng cách ăn năn và quay về với Đức Chúa Trời. Hãy hành động ngay bây giờ, kẻo chúng ta bị ép buộc phải vâng phục dẫn đến sự nguyền rủa đời đời cho chúng ta. Trong Lu-ca 4:13, có chép: “Khi Ma Quỷ đã hết mọi sự cám dỗ, thì hắn lìa khỏi.” Từ điều này, chúng ta có thể quan sát rằng trước khi lìa khỏi Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, Ma Quỷ đã dùng mọi sức mạnh, kỹ năng, sự xảo quyệt, và sự lừa dối của mình trong việc cám dỗ Đấng Christ. Nỗ lực ác độc này của Ma Quỷ cho thấy Đấng Christ không bị cám dỗ một cách nhẹ nhàng hay bằng những thử thách dễ dàng; thay vào đó, Ngài bị cám dỗ đến mức độ cao nhất có thể. Ma Quỷ kết thúc những cám dỗ của hắn trước khi lìa khỏi, đã làm mọi điều trong khả năng của mình để cám dỗ Ngài. Trong ba sự cám dỗ chính này mà chúng ta đã thảo luận, rõ ràng Ma Quỷ đã cám dỗ Đấng Christ mãnh liệt nhất có thể, chứng tỏ ác ý và sự xảo quyệt tột cùng của hắn. Điều này càng rõ ràng hơn từ sự kiện các thiên sứ đã phải đến và yên ủi Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta. Vì vậy, Ngài không bị cám dỗ bằng những thử thách nhẹ nhàng hay thông thường, mà theo cách cực độ nhất, gây ra đau đớn và buồn rầu trong Ngài, nhưng không có tội lỗi. Và điều này có thể mang lại sự yên ủi cho con cái Đức Chúa Trời. Nếu có ai bị cám dỗ một cách đau đớn và đáng sợ, đến mức gần như tuyệt vọng, họ chớ nghĩ rằng vì vậy họ bị bỏ rơi. Tại đây, chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, đã bị cám dỗ đến mức độ cao nhất có thể, vì vậy những tôi tớ thân yêu nhất của Đức Chúa Trời cũng có thể đối mặt với những cám dỗ cực độ. Chúng ta phải học từ điều này để kiềm giữ những phán xét của mình. Khi chúng ta gặp một người bị cám dỗ một cách đáng sợ, và những cám dỗ của họ cực độ và đau đớn, khiến họ tin rằng họ là những kẻ bị bỏ rơi hoặc đã ở trong địa ngục, chúng ta phải cẩn thận không vội vàng lên án họ. Chúng ta không nên nói hay nghĩ về họ như những kẻ bị bỏ rơi. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã bị cám dỗ đến mức độ lớn nhất có thể, vậy tại sao những loại cám dỗ này không thể xảy đến với những con cái thân yêu nhất của Đức Chúa Trời? Vì vậy, phán xét đưa ra về Francis Spira, rằng ông là một kẻ hư mất và bị bỏ rơi, đã được đưa ra một cách thiếu cân nhắc, mặc dù chính ông đã khẳng định điều đó về bản thân mình. Vì không có điều gì xảy ra với ông mà không thể cũng xảy ra với một con cái của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy rằng chính Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã bị cám dỗ đến mức độ lớn nhất, và chúng ta có kinh nghiệm hằng ngày rằng một số con cái thân yêu của Đức Chúa Trời cũng đã bị tấn công tương tự bằng sự tuyệt vọng, nghĩ rằng mình là những kẻ hư mất và bị bỏ rơi trong một thời gian. Dầu vậy, Chúa thường vui lòng khôi phục họ về cảm nhận về tình yêu của Ngài, và họ đã vẫn là những tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời cho đến ngày qua đời. Khi có lời chép rằng ma quỷ lìa khỏi ngay khi hắn đã kết thúc mọi cám dỗ của mình, chúng ta có thể thu thập rằng ba sự cám dỗ này mà hắn đã dùng để tấn công Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta là những cám dỗ chính yếu nhất của Ma Quỷ và là nền tảng thực sự của mọi cám dỗ khác của hắn. Vì vậy, thật khôn ngoan cho chúng ta khi nhận ra chúng và sự nguy hiểm mà chúng gây ra để chúng ta có thể trang bị cho chính mình, noi theo gương của Đấng Christ, đặc biệt là để chống lại chúng.
Hoàn cảnh thứ hai cần lưu ý trong sự ra đi của Ma Quỷ là điều Thánh Lu-ca thêm vào, dù Ma-thi-ơ không nhắc đến: Ma Quỷ lìa khỏi Đấng Christ nhưng chỉ trong một thời gian. Chúng ta không hề đọc thấy Ma Quỷ cám dỗ Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta lần nào nữa sau lần này, ngoại trừ một lần trên thập tự giá. Tuy nhiên, điều quan trọng cần hiểu là Ma Quỷ cám dỗ hoặc trực tiếp, hoặc qua những kẻ ác. Thật vậy, chúng ta không đọc thấy Ma Quỷ còn trực tiếp cám dỗ Đấng Christ lần nào nữa sau khi nó ra đi, nhưng nó không ngừng xúi giục những kẻ ác bức hại Ngài. Cũng vậy, Ma Quỷ chỉ trực tiếp cám dỗ Ê-va một lần, nhưng chắc chắn về sau nó đã cám dỗ bà nhiều lần qua những phương tiện khác. Thứ hai, Ma Quỷ cám dỗ qua những công cụ của nó, tức là qua những kẻ ác và không tin kính. Như vậy, nó cám dỗ A-đam, không phải trực tiếp mà qua Ê-va. Cũng vậy, nó cám dỗ Gióp, không chỉ tự mình, như thấy trong sự hủy diệt con cái và tài sản của Gióp, mà còn qua những công cụ đê tiện của nó, là người Sa-bê và người Canh-đê, mà nó xúi giục đi cướp bóc và cướp phá Gióp, và về sau qua những người bạn lầm lạc của ông. Dù chúng ta có thể không đọc thấy Ma Quỷ trực tiếp cám dỗ Đấng Christ trong suốt cuộc đời Ngài sau lần này, chắc chắn nó đã làm điều đó qua những công cụ của nó. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người Do Thái tàn ác, và ngay cả những cá nhân như Hê-rốt, Bôn-xơ Phi-lát, An-ne và Cai-phe đã bị Ma Quỷ sử dụng để tiếp tục cám dỗ Ngài. Những sự cám dỗ qua các công cụ đê tiện của nó thật lớn lao và đau đớn cho linh hồn thánh khiết của Ngài. Xét thấy Ma Quỷ đã dùng cách này để cám dỗ Đấng Christ rồi lìa đi một thời gian, chỉ để sau đó quay trở lại, điều đó minh họa tình trạng của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong thế gian này. Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất liên tục trải qua những thời kỳ hoạn nạn và bình an xen kẽ nhau. Như mùa đông tiếp nối mùa hè, niềm vui cũng tiếp nối hoạn nạn. Vì đây là tình trạng của Hội Thánh trên đất – một chu kỳ liên tục của những hoạn nạn – chúng ta cũng phải hiểu tình trạng cá nhân của chính mình khi sống trong Hội Thánh. Đó là một tình trạng được đánh dấu bằng một chuỗi liên tục những rắc rối và hoạn nạn. Nếu hiện nay chúng ta đang hưởng bình an và nghỉ ngơi, chúng ta phải biết rằng điều đó không thể kéo dài mãi; một sự thay đổi sẽ đến. Vì vậy, trong những lúc bình an, chúng ta nên chuẩn bị cho những thử thách sắp tới và tự thuyết phục mình rằng mặt trời sẽ không luôn chiếu sáng – tình trạng sẽ thay đổi, và những thử thách sẽ đến. “Và kìa các Thiên Sứ đến và phục vụ Ngài.” Ở đây bắt đầu phần thứ hai của sự chiến thắng. Sau khi Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã đánh bại Ma Quỷ và đuổi nó đi, các Thiên Sứ đến phục vụ Ngài, đem lại sự an ủi sau trận chiến gian khổ này. “Kìa” là một từ của sự kinh ngạc, cho thấy có điều gì quan trọng sắp theo sau. Đó là gì? Sự kinh ngạc nằm ở chỗ người mà Ma Quỷ khinh thường và tìm cách chà đạp dưới chân nay được các Thiên Sứ tốt lành của Đức Chúa Trời chăm sóc, họ sẵn sàng phục vụ và đến an ủi Ngài. Trong sự phục vụ của các Thiên Sứ này, hãy xét, thứ nhất, lý do khiến họ đến chăm sóc Đấng Christ; thứ hai, số lượng của họ; và thứ ba, thời điểm họ đến. Thứ nhất, lý do buộc các Thiên Sứ vinh hiển và các linh trên trời này phải phục vụ và chờ đợi Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta là vì con người Christ, không chỉ là nhân tính của Ngài mà là Đấng Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, là Chúa của mọi tạo vật, ngay cả của các Thiên Sứ trên trời. Dù nhân tính của Đấng Christ có thể không phải là Chúa của các Thiên Sứ, nó vẫn trổi hơn rất xa bất kỳ tạo vật nào, kể cả các Thiên Sứ phước hạnh. Ở đây, chúng ta có thể chứng kiến lòng nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời, Đấng đã tôn cao bản tính con người, từng bị tội lỗi làm hư hoại, để trở nên trổi hơn ngay cả bất kỳ Thiên Sứ nào trên trời khi nó được kết hợp với thần tính trong ngôi vị của Đấng Christ. Vì vậy, các Thiên Sứ phục vụ Đấng Christ, không chỉ như một người đơn thuần mà như Người-Thần, hay Đức Chúa Trời và người, và cũng như vậy, họ phục vụ mọi chi thể thật của Chúa Giê-xu Christ, những người thật sự được kết hợp vào thân thể huyền nhiệm của Ngài. Đấng Christ là chiếc thang của Gia-cốp, bởi đó các Thiên Sứ của Đức Chúa Trời lên và xuống để phục vụ mọi người thật sự được kết hợp với Chúa Giê-xu Christ, như thấy trong Sáng Thế Ký 28. Điều này nên khiến tất cả chúng ta kinh ngạc trước lòng nhân từ vô biên và khôn tả của Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ ban cho chúng ta quyền trên trời và đất qua Đấng Christ mà còn khiến các Thiên Sứ vinh hiển, là những đấng trổi hơn con người rất xa, trở nên những người phục vụ chúng ta, phục vụ chúng ta, đem lại an ủi, và bảo vệ chúng ta. Điều này nên thúc đẩy tất cả chúng ta cư xử với sự tôn kính và thánh khiết trong mọi hành động và lời nói, vì các Thiên Sứ phước hạnh và thánh khiết của Đức Chúa Trời đang chờ đợi và chăm sóc chúng ta. Thật vậy, điều này nên khiến chúng ta hết sức cẩn trọng để bảo đảm không có lời nói hay hành động không xứng đáng nào phát ra từ chúng ta, vì chúng ta đang ở trước sự hiện diện của những tạo vật xuất sắc nhất này của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên cư xử với sự tôn kính lớn hơn cả khi chúng ta ở trước sự hiện diện của một hoàng tử trần gian hay một vị quân vương hùng mạnh. 2 Số lượng của họ. Kinh Thánh không nói rằng một Thiên Sứ đến, như trong vườn, mà đúng hơn, “các Thiên Sứ đến với Ngài,” cho thấy có hơn một vị. Trong Kinh Thánh, chúng ta thấy Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đôi khi có một Thiên Sứ chăm sóc Ngài, trong khi những lúc khác, có nhiều hơn. Điều này áp dụng cho cả Thiên Sứ thiện và ác. Ví dụ, các Thiên Sứ ác đôi khi đến một mình, như trong những sự cám dỗ của Đấng Christ, và những lúc khác, nhiều vị đến, như khi Đấng Christ ở trên thập tự giá, như được mô tả trong Cô-lô-se 2:15. Cũng vậy, các Thiên Sứ thiện của Đức Chúa Trời đôi khi xuất hiện một mình và những lúc khác, theo nhóm. Nếu là như vậy, thì quan niệm cho rằng mỗi người có hai Thiên Sứ—một Thiên Sứ ác để cám dỗ họ và một Thiên Sứ thiện để bảo vệ họ—không đứng vững. Thay vào đó, nếu Đức Chúa Trời muốn vậy, Ngài có thể có một đạo binh Thiên Sứ ác để hành hạ kẻ ác và hàng chục ngàn Thiên Sứ thiện để an ủi người công chính. Điểm thứ ba là thời điểm khi các Thiên Sứ đến với Đấng Christ: “Bấy giờ,” khi Ma Quỷ đã kết thúc mọi sự cám dỗ của nó. Không phải trong thời gian của những sự cám dỗ khi Đấng Christ đang bị cám dỗ mà ngay sau khi chúng kết thúc. Dù đúng là các Thiên Sứ thiện của Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng chăm sóc Đấng Christ và vâng theo ý muốn của Ngài, ở đây có nhắc rằng họ đã không đến với Đấng Cứu Thế của chúng ta cho đến sau những sự cám dỗ của Ngài. Họ đến vào lúc Ngài cần họ nhất, đó là ngay sau khi những sự cám dỗ của Ngài đã kết thúc. Có thể họ đã mang lấy một hình thể nào đó trong thời gian này, như Ma Quỷ đã làm, để phục vụ Ngài tốt hơn. Trong ngôi vị của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, chúng ta có thể quan sát cách Đức Chúa Trời đối xử với con cái Ngài, giống như Ngài đã đối xử với chính Đấng Christ. Đôi khi, Chúa giấu đi ân huệ của Ngài và giữ lại ơn thương xót quen thuộc khỏi con cái Ngài, cho phép họ chịu đựng một thời gian mà không có cảm nhận và cảm giác an ủi về sự hiện diện của Ngài để thử thách họ. Theo một cách nào đó, Chúa cư xử với con cái Ngài như một người vú nuôi đối với đứa con của mình – bà đặt nó xuống và tạm thời giấu mình khỏi nó, để đứa trẻ ngồi yên. Trong thời gian này, đứa trẻ có thể bị ngã và thậm chí làm mình bị thương, khiến nó chảy máu. Tuy nhiên, người vú nuôi làm điều này không phải vì bà không yêu con mình mà để bảo đảm rằng khi bà bồng nó trở lại vào vòng tay, đứa trẻ sẽ yêu bà hơn và bám lấy bà chặt hơn. Cũng vậy, Chúa đối xử với con cái Ngài; Ngài thường rút lại cảm giác an ủi về ơn thương xót của Ngài, như thể giấu mình một thời gian, để chúng ta có thể hiểu rõ hơn nhu cầu của mình về ơn thương xót của Ngài và trân trọng nó hơn khi Ngài ban cho chúng ta cảm giác về nó trở lại. Kinh nghiệm này có thể khiến chúng ta yêu Ngài tha thiết và kiên định hơn về sau. Kết luận, một số người có thể lập luận rằng họ không cần giáo lý về những sự cám dỗ vì họ chưa từng trải qua những thử thách như vậy và không quen thuộc với chúng. Họ thậm chí có thể hy vọng không bao giờ phải đối mặt với những sự cám dỗ như vậy và bày tỏ lòng biết ơn vì chưa từng gặp chúng. Tuy nhiên, những cá nhân này nên coi mình là may mắn nhưng cũng nhận ra rằng họ đang ở trong một tình trạng đáng thương và khốn khổ. Bất cứ ai thuộc về Đấng Christ đều phải, ở một mức độ nào đó, được làm cho phù hợp với Ngài. Nếu họ thật sự là chi thể của Đấng Christ, họ phải sẵn sàng giống như đầu của mình, là Đấng Christ, trong việc chịu đựng những sự cám dỗ. Thật vậy, đó là một nguyên nhân để vui mừng và hớn hở khi chúng ta đối mặt với những sự cám dỗ, đặc biệt nếu chúng ta có thể, qua quyền năng của Đấng Christ, chống lại những sự cám dỗ đó như Ngài đã làm. Như Đức Thánh Linh nói với chúng ta trong Gia-cơ 1:2, “Hỡi anh em tôi, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn.” Và đối với những cá nhân tuyên bố họ chưa từng bị cám dỗ trong suốt cuộc đời mình, họ đang một cách đáng buồn ở dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời, lòng họ cứng cỏi đến mức họ không nhận ra những sự cám dỗ mà Ma Quỷ liên tục đặt trước mặt họ, cám dỗ họ hướng tới vô số điều gian ác và bất kính. Giống như các môn đồ của Đấng Christ, dù họ đã chứng kiến những phép lạ của Ngài và thấy bánh được nhân lên trong tay mình, vẫn không hiểu được vì lòng họ cứng cỏi, những linh hồn mù lòa thuộc linh này vẫn không nhận thức được những thử thách họ đối mặt. Tuy nhiên, nếu những cá nhân này hạ mình xuống và quay về Lời Đức Chúa Trời để thừa nhận và cảm nhận sự khốn khổ của mình, ăn năn và trở nên tạo vật mới, quan điểm của họ chắc chắn sẽ thay đổi. Vì vậy, hãy để những cá nhân như vậy cầu nguyện với Đức Chúa Trời cách tha thiết, tìm kiếm ơn thương xót của Ngài để ban cho họ một sự mặc khải về tình trạng khốn khổ của mình. Cầu nguyện rằng Ngài có thể ban cho họ những tấm lòng mềm mại và tiếp nhận, khiến họ thật sự hạ mình vì tội lỗi mình, từ đó cho phép họ cảm nhận nhu cầu của mình về ân điển của Ngài. Bấy giờ, họ sẽ xưng nhận rằng thật cần thiết cho họ phải trải qua và chịu đựng những sự cám dỗ. Họ sẽ hiểu rằng nếu không chịu đựng những thử thách này cùng với Đấng Christ, họ không bao giờ có thể thật sự tìm thấy niềm vui hay sự an ủi thật trong Đấng Christ.
Một Sự An Ủi Cho Người Yếu Đuối Trong Tâm Trí: 3 Một Sự An Ủi Cho Người Yếu Đuối Trong Tâm Trí: Trong Đó Trình Bày Cuộc Chiến Thuộc Linh Giữa Một Cơ Đốc Nhân Và Sa-tan. Lidia. Thưa ông, tôi đã nghe ông với nhiều an ủi khi ông giảng về những sự cám dỗ của Đấng Christ. Tôi cầu xin ông chỉ dạy tôi về những sự cám dỗ của một Cơ Đốc nhân, và cho phép tôi hỏi ông một số câu hỏi. Paul. Cứ nói đi. Lidia. Điều mà chúng ta gọi là chiến trận Cơ Đốc là gì? Paul. Chiến trận Cơ Đốc liên quan đến cách đúng đắn để chiến đấu trong trận chiến thuộc linh. Lidia. Các phần của nó là gì? Paul. Các phần của nó là sự chuẩn bị cho trận chiến và chính cuộc chiến đấu. Lidia. Tôi có thể chuẩn bị cho nó như thế nào? Paul. Về sự chuẩn bị, bạn phải sử dụng toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 6:13). Vì cớ đó, hãy lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, để bạn có thể chống cự trong ngày khốn khổ; và sau khi đã làm xong mọi điều, hãy đứng vững. Lidia. Khí giới này có bao nhiêu phần? Paul. Các phần của nó đặc biệt là sáu: 1. lẽ thật; 2. sự công chính; 3. sự vâng phục theo Phúc Âm; 4. đức tin; 5. lời của Đức Chúa Trời; 6. sự cầu nguyện liên tục và sốt sắng cùng với sự tỉnh thức, như bạn có thể đọc trong Ê-phê-sô 6:14-18. Vậy hãy đứng vững, lưng thắt lưng bằng lẽ thật, mặc áo giáp của sự công chính; 15. Và chân mang sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an; 16. Trên hết, hãy lấy thuẫn của Đức Tin, nhờ đó bạn có thể dập tắt mọi mũi tên lửa của kẻ ác; 17. Và hãy lấy mũ của sự cứu rỗi, và gươm của Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời; 18. Và luôn cầu nguyện với mọi thứ cầu nguyện và nài xin trong Thánh Linh, và tỉnh thức về điều đó với mọi sự kiên trì và nài xin cho mọi Thánh đồ. 1 Phi-e-rơ 5:8. Hãy tiết độ và tỉnh thức, vì kẻ thù nghịch của anh em là Ma Quỷ, như sư tử rống, đi rình rập chung quanh tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. Lidia. Vậy cuộc chiến đấu là gì? Paul. Cuộc chiến đấu là một cuộc xung đột lẫn nhau của những người chiến đấu thuộc linh. Lidia. Các chiến sĩ là ai? Paul. Các chiến sĩ là kẻ cám dỗ và người lính Cơ Đốc (Ê-phê-sô 6:12). Vì chúng ta đánh trận không phải với thịt và huyết, nhưng với các chủ quyền, với các thế lực, và với các vua chúa của thế gian mờ tối này, với các thần dữ ở các miền trên trời. Lidia. Ông gọi ai là kẻ cám dỗ? Paul. Kẻ cám dỗ là Chúa của nó hoặc những kẻ giúp đỡ nó. Chúa là Sa-tan và các Thiên Sứ của nó, là sự gian ác thuộc linh ở các miền trên trời. Những kẻ giúp đỡ nó là xác thịt và thế gian. Lidia. Cuộc xung đột của các chiến sĩ này là gì? Paul. Cuộc xung đột của tất cả những kẻ này là sự cám dỗ, bởi đó một người bị xúi giục phạm sự gian ác có hại cho sự cứu rỗi của linh hồn mình (1 Phi-e-rơ 2:11). Hỡi những người rất yêu dấu, tôi khuyên anh em như những khách lạ và kẻ đi đường, hãy kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn. Lidia. Tôi phải lưu ý điều gì trong người lính Cơ Đốc này? Paul. Trong người lính, hai điều cần được xét đến: sự chống cự của anh ta và sự sa ngã của anh ta. Lidia. Sự chống cự của anh ta là gì? Paul. Sự chống cự là một hành động bởi đó người lính chống lại sự cám dỗ qua ân điển đang làm việc bên trong anh ta (1 Giăng 2:14). Tôi viết cho các ông, là những người làm cha, vì các ông đã biết Đấng có từ ban đầu. Tôi viết cho các anh, là những người trẻ tuổi, vì các anh mạnh mẽ, và lời của Đức Chúa Trời ở trong các anh, và các anh đã thắng được kẻ ác. (1 Phi-e-rơ 5:8), (Ê-phê-sô 6:16), (Thi Thiên 91:13). Ngươi sẽ bước đi trên sư tử và rắn hổ mang, ngươi sẽ giày đạp sư tử con và con rồng dưới chân. Lidia. Sự chống cự này được xác nhận như thế nào? Paul. Để xác nhận điều này, những biện pháp bảo vệ sau đây là rất cần thiết: Khi bạn bị cám dỗ phạm tội, không chỉ kiêng tránh nó mà còn tha thiết yêu mến và theo đuổi điều ngược lại (Giăng 8:44). Không bao giờ đầu hàng hay ưng thuận những lời của Sa-tan, dù nó nói sự thật, cáo buộc sai, hay tâng bốc cách giả dối (Giăng 8:44). Các ngươi ra bởi cha mình là Ma Quỷ, và các ngươi muốn làm theo những dục vọng của cha mình: nó đã là kẻ giết người từ ban đầu, và không đứng vững trong lẽ thật vì không có lẽ thật trong nó: khi nó nói dối, thì nó nói theo bản tính của mình; vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối. (Mác 1:24) Và kêu lên với giọng lớn, và nói rằng, Tôi có liên hệ gì với Ngài, Giê-xu Con của Đức Chúa Trời Chí Cao? Và Chúa Giê-xu phán, Hãy im đi, và ra khỏi người này. (Công Vụ 16:17) Nàng theo Phao-lô và chúng tôi, và kêu lên, nói rằng: Những người này là đầy tớ của Đức Chúa Trời Chí Cao, chỉ cho chúng ta con đường cứu rỗi, v.v. (Augustine, bài giảng 241). Hãy chờ đợi hết cám dỗ này đến cám dỗ khác, đặc biệt khi kẻ thù của bạn, sau khi đặt bẫy của nó, đang nghỉ ngơi, vì Ma Quỷ không bao giờ ngừng sự ác độc của nó (1 Phi-e-rơ 5:8). Lidia. Tôi đã nghe cách chống cự; xin ông dạy tôi, sự sa ngã của anh ta là gì. Paul. Sự sa ngã là khi người lính, qua sự yếu đuối, ngất đi, bị khuất phục bởi quyền lực của kẻ thù (Ga-la-ti 6:1). Hỡi anh em, nếu một người vô tình phạm lỗi nào, anh em là những người thuộc linh, hãy lấy tinh thần mềm mại mà sửa đổi người đó, hãy coi chừng chính mình, e rằng anh em cũng bị cám dỗ. Lidia. Nếu tôi sa ngã, tôi có thể đứng dậy như thế nào? Paul. Về điều này thuộc về phương thuốc thuộc linh; nay, một phương thuốc là điều có khả năng khôi phục một người đã sa ngã về tình trạng trước đây của họ (Ga-la-ti 6:1). Và ở đây, hai điều luôn phải được xét đến: Nếu có một tấm lòng sẵn sàng, mỗi người được chấp nhận vì ân điển họ có, không phải vì điều họ không có (2 Cô-rinh-tô 8:12). Vì nếu trước hết có một tấm lòng sẵn sàng, thì được chấp nhận tùy theo điều một người có và không tùy theo điều người đó không có. Trong mọi điều này, bất cứ ai muốn sống một đời sống tin kính trong Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời phải được làm nên trọn vẹn qua sự yếu đuối của họ (2 Cô-rinh-tô 12:9). Và Ngài phán với tôi, Ân điển của Ta đủ cho ngươi, vì quyền năng của Ta được làm nên trọn vẹn trong sự yếu đuối: vì vậy tôi rất vui mừng sẽ khoe mình về những sự yếu đuối của mình, để quyền năng của Đức Chúa Trời ở trong tôi. Vì vậy tôi lấy làm vui trong những sự yếu đuối, trong những sự sỉ nhục, trong những sự thiếu thốn, trong những sự bức hại, trong những sự khốn khổ vì cớ Đấng Christ, vì khi tôi yếu đuối, bấy giờ tôi mạnh mẽ. Lidia. Nhưng vì Sa-tan là kẻ thù nghịch của tôi, xin chỉ dạy tôi những cuộc tấn công của nó có bao nhiêu. Paul. Những cuộc tấn công có ba loại. Lidia. Cuộc thứ nhất là gì? Paul. Cuộc thứ nhất liên quan đến sự kêu gọi hiệu nghiệm của người Cơ Đốc, và sự cám dỗ là mưu đồ của Ma Quỷ nhằm bịt mắt tâm trí con người và làm cứng lòng họ, e rằng lời của Đức Chúa Trời làm việc trong họ để cứu rỗi (Ma-thi-ơ 13:4-7, 19). Và khi người gieo, một phần rơi dọc đường, và chim đến ăn hết. Và một phần rơi trên đất đá, nơi không có nhiều đất, và lập tức mọc lên vì không có chiều sâu của đất. Và khi mặt trời mọc lên, chúng bị cháy nắng, và vì không có rễ, bị khô héo. Và một phần rơi giữa bụi gai, và bụi gai mọc lên và bóp nghẹt chúng. Bất cứ khi nào một người nghe lời của nước thiên đàng và không hiểu, kẻ ác đến và cướp đi điều đã gieo trong lòng người. Đây là người đã nhận hạt giống dọc đường. Lidia. Tôi có thể chống lại cuộc tấn công này như thế nào? Paul. Một sự chống cự trong những người được kêu gọi được thực hiện bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khiến họ lắng tai nghe và ghép lời vào lòng họ, để hạt giống bất diệt của sự tái sinh có thể nảy mầm trong họ (Thi Thiên 40:6; Giăng 6:44; Công Vụ 16:14; Gia-cơ 1:21). Vì vậy, hãy bỏ đi mọi điều ô uế và sự dư thừa của lòng độc ác và tiếp nhận với sự mềm mại lời đã trồng trong anh em, là lời có thể cứu linh hồn anh em (1 Phi-e-rơ 1:22). Vì linh hồn anh em đã được thanh sạch trong sự vâng theo lẽ thật qua Thánh Linh, hãy yêu nhau với một tấm lòng trong sạch cách sốt sắng, không giả hình (1 Giăng 3:9). Một sự chống cự trong những người sẽ được kêu gọi là khi, trong một tấm lòng chân thành, họ kết hợp lời họ đã nghe với đức tin (Lu-ca 8:15). Những hạt rơi trên đất tốt là những người, với một tấm lòng lương thiện và tốt lành, nghe lời, giữ lấy, và sinh trái với sự kiên nhẫn (Hê-bơ-rơ 4:2). Lidia. Những phương pháp bảo vệ chắc chắn nào cần được lưu ý trong sự chống cự này? Paul. Hãy xét trước quyền năng và mục đích của Lời. Truyền Đạo 4:17 khuyên, “Hãy giữ chân ngươi khi ngươi vào nhà của Chúa, và hãy đến gần để nghe hơn là dâng của lễ của kẻ ngu dại, vì họ không biết rằng họ làm điều ác.” Truyền Đạo 5:1 thêm, “Chớ vội mở miệng, và lòng ngươi chớ vội thốt ra một lời trước mặt Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời ở trên trời, và ngươi ở trên đất, vì vậy lời ngươi hãy ít thôi.” Hãy chú ý cách siêng năng với tâm trí ngươi (Công Vụ 16:14). Hãy vun trồng một sự đói khát và khao khát trong lòng ngươi đối với Lời (Giăng 7:37). “Nay trong ngày cuối cùng và trọng đại của lễ, Chúa Giê-xu đứng và kêu lên, nói rằng: Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta và uống.” Duy trì sự chính trực trong đời sống ngươi (Thi Thiên 26:6). Đừng chỉ nghe Lời mà còn hành động theo nó. Gia-cơ 1:22 khuyên, “Hãy là người làm theo lời, và đừng chỉ nghe suông, lừa dối chính linh hồn mình.” Bảo đảm lòng ngươi phù hợp với Lời được giảng (Công Vụ 2:37). Cất giữ Lời trong lòng ngươi để tránh phạm tội (Thi Thiên 119:11). “Tôi đã giấu lời Ngài trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Ngài.” Đến với hội chúng của Hội Thánh với sự tôn kính và khiêm nhường, run rẩy trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời (Ê-sai 66:2). Công Vụ 10:33 minh họa thái độ này: “Vậy tôi lập tức sai người đến với ông, và ông đã làm tốt khi đến; nay, vì vậy, tất cả chúng tôi đều ở đây trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho ông.” Lidia. Nguyện Đức Chúa Trời đầy quyền năng gìn giữ tôi khỏi cuộc tấn công này bằng những phương pháp bảo vệ này. Nhưng tôi có thể sa ngã trong sự cám dỗ này như thế nào? Paul. Bạn có thể sa ngã trong sự cám dỗ này hoặc qua sự thiếu nhiệt tình trong việc tiếp nhận Lời và bỏ bê nó, hoặc bằng cách sa vào những sai lầm. Lidia. Vậy, phương thuốc của tôi phải là gì? Paul. Phương thuốc cho điều này là sự phục tùng, phải chịu sự phán xét và đánh giá của anh em và các Mục sư. Khải Huyền 3:15 nói, “Tôi biết công việc của ngươi, rằng ngươi không lạnh cũng không nóng: Tôi ước ngươi lạnh hoặc nóng.” Ga-la-ti 6:2 và 1 Ti-mô-thê 1:20 cũng hướng dẫn chúng ta: “Hãy mang lấy gánh nặng của nhau, và như vậy làm trọn luật của Đấng Christ.” “Trong số đó có Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, mà tôi đã phó cho Sa-tan, để họ học đừng phạm thượng.” Lidia. Cuộc tấn công thứ hai là gì? Paul. Cuộc tấn công thứ hai liên quan đến đức tin. Lidia. Một người có thể bị tấn công như vậy như thế nào? Paul. Bằng một ảo tưởng mà Ma Quỷ gieo vào lòng những người tin kính. Ví dụ, khi nó nói, “Ngươi không thuộc về những người được chọn; ngươi không được xưng công chính; ngươi không có đức tin; ngươi chắc chắn sẽ bị kết án vì tội lỗi của mình.” Điều này tương tự như những gì đã xảy ra trong Ma-thi-ơ 4:3 khi kẻ cám dỗ đến với Đấng Christ và nói, “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy khiến những hòn đá này trở nên bánh.” Như nó đã đối xử với Đấng Christ, nó cũng sẽ cám dỗ các Cơ Đốc nhân tương tự. Lidia. Ma Quỷ dùng những phương tiện gì để củng cố những ảo tưởng như vậy? Paul. Nó dùng nghịch cảnh, như những nguy hiểm, mất mát, bức hại, ghen tị, những xúc phạm nghiêm trọng, và vân vân. Chúng ta thấy điều này trong Thi Thiên 73:12 khi Đa-vít nói, “Kìa, đây là những kẻ ác, vậy mà chúng luôn thịnh vượng, và gia tăng của cải.” Nó cũng lạm dụng sự nhớ lại những tội lỗi trong quá khứ, như thấy trong Gióp 13:26, “Vì Ngài viết những điều cay đắng chống lại tôi và khiến tôi mang lấy những tội lỗi của tuổi trẻ tôi.” Thêm vào đó, nó khai thác cảm giác về cái chết sắp đến. Lidia. Tôi có thể chống lại những sự cám dỗ này như thế nào? Paul. Bằng cách có một đức tin thật và áp dụng Đấng Christ với mọi công đức của Ngài theo cách này: Tôi tin chắc rằng tôi sẽ không bị kết án, nhưng tôi được chọn và được xưng công chính trong Đấng Christ. Tôi không nghi ngờ rằng mọi tội lỗi của tôi đều được tha thứ. Điều này được hỗ trợ bởi những đoạn như Ê-sai 53:11, “Người sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn mình và sẽ thỏa lòng: bởi sự hiểu biết của mình, đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Người sẽ mang lấy tội lỗi của họ,” và Rô-ma 8:38-39, “Vì tôi tin chắc rằng dù sự chết, dù sự sống, dù các Thiên Sứ, dù các chủ quyền, dù các thế lực, dù việc hiện tại, dù việc hầu đến, dù bề cao, dù bề sâu, dù bất kỳ tạo vật nào khác cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu ở trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta.” Lidia. Xin cho tôi một phương pháp bảo vệ để chống cự. Paul. Phương pháp bảo vệ tốt nhất của bạn là, trong những lúc cám dỗ, không tập trung vào chính đức tin, mà vào đối tượng của đức tin, là Đấng Christ. Đây là cách Phao-lô đã tiếp cận trong Phi-líp 3:12-14, “Không phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã trọn vẹn rồi: nhưng tôi theo đuổi, để tôi có thể nắm lấy điều mà vì đó tôi cũng đã được Đấng Christ Giê-xu nắm lấy. Tôi làm một điều, tôi quên điều ở phía sau và cố gắng vươn tới điều ở phía trước. Và theo đuổi cách mạnh mẽ hướng tới đích, để đoạt giải của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu.” Cách tiếp cận này là thiết yếu cho mọi người, như đã nêu trong Giăng 3:14, “Và như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng phải bị treo lên như vậy, để ai tin vào Ngài không bị hư mất, nhưng có sự sống đời đời.” Lid. Sự sa ngã của tôi trong cuộc tấn công này là gì? Paul. Sự sa ngã của bạn là sự nghi ngờ và không tin cậy vào sự tuyển chọn của bạn và vào ơn thương xót của Đức Chúa Trời. Như trong Thi Thiên 77:6-8, “Tôi nhớ lại bài hát của tôi trong ban đêm: tôi tương giao với chính lòng mình và linh hồn tôi tìm kiếm cách siêng năng. Chúa có sẽ lìa bỏ mãi mãi chăng, và Ngài sẽ không còn tỏ ân huệ nữa chăng? Ơn thương xót của Ngài có đã hết mãi mãi chăng? Lời hứa của Ngài có thất bại mãi mãi chăng?” Cũng vậy, Đa-vít đã bày tỏ cảm giác bị bỏ rơi trong Thi Thiên 22:1, nói rằng, “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi; sao Ngài lìa bỏ tôi, và ở xa sự cứu giúp tôi, và xa những lời than khóc của tôi?” Lid. Phương thuốc của tôi là gì? Paul. Phương thuốc có hai mặt: Thứ nhất, sự vận hành của Đức Thánh Linh, khuấy động đức tin và gia tăng nó. Như đã nêu trong Phi-líp 1:6, “Tôi tin chắc điều này, rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.” Cũng vậy, trong Lu-ca 17:5, các Sứ đồ nói với Chúa, “Xin thêm đức tin cho chúng tôi.” Thứ hai là sự suy gẫm thánh, rất đa dạng: Rằng đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên tin vào Đấng Christ. 1 Giăng 3:23 nói, “Đây là mạng lệnh của Ngài, rằng chúng ta tin vào danh của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ và yêu nhau, như Ngài đã truyền mạng lệnh.” Rằng các lời hứa của Phúc Âm là không giới hạn và không loại trừ ai, trừ phi có lẽ ai đó tự loại trừ mình. Ê-sai 55:1 nói, “Hỡi, mọi người khát, hãy đến với nước, và những kẻ không có bạc, hãy đến, mua, và ăn: hãy đến, tôi nói, mua rượu và sữa không cần bạc và không cần tiền.” Ma-thi-ơ 11:28 tuyên bố, “Hãy đến cùng Ta, hỡi mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Giăng 3:15 nói, “Để ai tin vào Ngài không bị hư mất nhưng có sự sống đời đời.” Cũng vậy, các thánh lễ Báp-têm và Tiệc Thánh áp dụng riêng từng lời hứa không giới hạn cho mọi người, và vì vậy, chúng rất hiệu quả trong việc cung cấp sự bảo đảm cụ thể hay sự bảo đảm trọn vẹn về sự tha thứ tội lỗi. Rằng sự nghi ngờ và tuyệt vọng là những tội lỗi nghiêm trọng nhất. Rằng trái với hy vọng, người ta phải tin với hy vọng, giống như Áp-ra-ham đã làm. Rô-ma 4:18 mô tả đức tin của Áp-ra-ham, “Áp-ra-ham, vượt trên hy vọng, đã tin dưới hy vọng, rằng ông sẽ trở nên cha của nhiều dân tộc: theo điều đã phán với ông, Dòng dõi ngươi sẽ như vậy.” Rằng ơn thương xót của Đức Chúa Trời và công đức của sự vâng phục của Đấng Christ, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, là vô hạn. Ê-sai 54:10 nói, “Vì các núi sẽ dời đi, và các đồi sẽ sụp đổ: nhưng ơn thương xót của Ta sẽ không lìa khỏi ngươi, và giao ước bình an của Ta sẽ không sụp đổ, Chúa, Đấng thương xót ngươi, phán vậy.” Thi Thiên 103:11 tuyên bố, “Vì trời cao hơn đất bao nhiêu, thì ơn thương xót của Ngài lớn bấy nhiêu đối với những kẻ kính sợ Ngài.” 1 Giăng 2:1 nói, “Hỡi các con nhỏ của tôi, tôi viết những điều này cho anh em, để anh em không phạm tội: và nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ công chính. Và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta: và không chỉ cho tội lỗi chúng ta, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian.” Thi Thiên 137:7 nói, “Hãy để Y-sơ-ra-ên trông đợi Chúa: vì Chúa có ơn thương xót, và nơi Ngài có sự cứu chuộc lớn.” Rằng Đức Chúa Trời đo lường sự vâng phục phải có đối với Ngài nhiều hơn bởi tình cảm và khao khát vâng phục hơn là bởi hành động và việc thực hiện nó. Rô-ma 8:5 nói, “Vì những kẻ theo xác thịt, thì chăm những điều của xác thịt, nhưng những kẻ theo Thánh Linh, thì chăm những điều của Thánh Linh. Vì sự chăm của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời: vì nó không phục luật của Đức Chúa Trời, và thật không thể phục được.” Rô-ma 7:20-22 tiếp tục, “Nay nếu tôi làm điều tôi không muốn, thì không còn là tôi làm điều đó, nhưng là tội lỗi ở trong tôi. Vậy tôi thấy bởi luật rằng khi tôi muốn làm điều lành, điều dữ vẫn ở bên tôi. Vì tôi vui thích luật của Đức Chúa Trời, theo con người bề trong.” Ma-la-chi 3:17 thêm, “Ta sẽ tha cho chúng, như một người tha cho con trai mình kính sợ mình.” Khi một tội được tha thứ, tất cả những tội còn lại cũng được tha thứ vì sự tha thứ, một khi đã ban cho, không có giới hạn thời gian nào, được ban cho mãi mãi. Rô-ma 11:29 khẳng định, “Vì các ơn ban và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề hối tiếc.” Công Vụ 10:43 cũng nói, “Mọi tiên tri cũng làm chứng về Ngài, rằng qua danh Ngài, mọi kẻ tin vào Ngài sẽ nhận được sự tha thứ tội lỗi.” Ân điển và đức tin không bị lấy đi bởi những lần sa ngã vì yếu đuối, nhưng bởi đó được tuyên bố và làm cho tỏ rõ. Rô-ma 5:20 nói, “Hơn nữa, luật đã đến, để tội lỗi gia tăng: tuy nhiên, nơi nào tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại gia tăng nhiều hơn.” 2 Cô-rinh-tô 12:7-9 cung cấp một ví dụ, “Và e rằng tôi bị tôn cao quá mức, v.v., một cái gai trong xác thịt đã được ban cho tôi, là sứ giả của Sa-tan để vả tôi. Về điều này tôi đã cầu xin Chúa ba lần, để nó lìa khỏi tôi. Ngài phán, ‘Ân điển của Ta đủ cho ngươi.’” Rằng mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được hoàn thành qua những phương tiện trái ngược. 2 Cô-rinh-tô 12:9 tuyên bố, “Quyền năng của Ta được làm nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.”
Lidia. Nhờ ơn phước của Đức Chúa Trời, tôi sẽ không quên thực hành những phương thuốc tối thượng này nếu Sa-tan bất cứ lúc nào tìm cách lấy đi đức tin của tôi, và cắt đứt bàn tay này mà tôi phải dùng để áp dụng, hay bịt mắt này mà tôi có thể dùng để ngắm xem Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, như Ê-tiên đã làm. Xin ông cho tôi biết về cuộc tấn công thứ ba và nó liên quan đến điều gì. Paul. Cuộc tấn công thứ ba liên quan đến Sự Nên Thánh. Lidia. Sự cám dỗ này là gì? Paul. Sự cám dỗ là một sự xúi giục phạm tội, theo tính khí của mỗi người và khi cơ hội xuất hiện. 1 Sử Ký 21:1 minh họa điều này, “Và Sa-tan dấy lên chống lại Y-sơ-ra-ên, và xúi giục Đa-vít đếm số Y-sơ-ra-ên.” Giăng 13:2 cũng cho thấy một ví dụ, “Và khi bữa ăn tối đã xong, Ma Quỷ đã đặt vào lòng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con trai của Si-môn, để phản Ngài.” Lidia. Xin cho tôi không thiếu hiểu biết về những mưu kế của Sa-tan. Nó sẽ dụ dỗ phạm tội như thế nào? Paul. Trong sự cám dỗ này, Ma Quỷ làm giảm nhẹ và tối thiểu hóa rất nhiều những tội lỗi mà con người sắp phạm. Nó làm điều này một phần bằng cách trình bày sát bên ơn thương xót của Đức Chúa Trời và một phần bằng cách che giấu hay giấu đi hình phạt phải chịu cho tội lỗi. Thêm vào đó, có những yếu tố giúp Ma Quỷ trong sự cám dỗ này. Thứ nhất, có xác thịt, là điều ham muốn chống lại Thánh Linh, đôi khi bằng cách sinh ra những tư tưởng và dục vọng xấu và đôi khi bằng cách áp đảo và đàn áp những ý định và thúc đẩy tốt lành. Ga-la-ti 5:17 giải thích điều này: “Vì xác thịt ham muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt: và hai điều này trái ngược nhau, đến nỗi anh em không thể làm những điều mình muốn.” Nó cũng liệt kê những công việc của xác thịt, bao gồm ngoại tình, gian dâm, ô uế, phóng đãng, thờ hình tượng, phù phép, thù hận, tranh cãi, ghen tị, giận dữ, tranh chấp, chia rẽ, bè phái, đố kỵ, giết người, say sưa, ham ăn, và nhiều hơn nữa. Thứ hai, có thế gian, dẫn người ta đến sự không vâng phục qua khoái lạc, lợi lộc, vinh dự, và những gương xấu. Ê-phê-sô 2:3 mô tả điều này: “Trong số đó chúng ta cũng đã từng ăn ở ngày trước, trong những dục vọng của xác thịt, làm theo ý muốn của xác thịt, và của tâm trí, và theo bản tính là con của sự thịnh nộ, cũng như những người khác.” 1 Giăng 2:16 cũng cảnh báo về ảnh hưởng của thế gian: “Vì mọi điều ở trong thế gian, như dục vọng của xác thịt, và dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, không phải từ Cha, nhưng từ thế gian.” Lidia. Tôi có thể chống lại sự cám dỗ này như thế nào? Paul. Sự chống cự đạt được qua khao khát của Thánh Linh, là điều sinh ra những tư tưởng và tình cảm tốt lành trong người trung tín và đuổi điều ác ra. Ga-la-ti 5:22 mô tả những trái của Thánh Linh: “Nhưng trái của Thánh Linh là tình yêu thương, niềm vui, bình an, nhịn nhục, nhân từ, lương thiện, đức tin, mềm mại, tiết độ: chống lại những điều như vậy không có luật.” Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với những tình cảm và dục vọng của nó. Chúng ta đừng ham muốn vinh quang hư không, khiêu khích nhau, và ghen tị nhau. Lidia. Xin cho tôi một số phương pháp bảo vệ để chống lại sự cám dỗ này. Paul. Đây là một số phương pháp bảo vệ: Đừng coi bất kỳ tội lỗi nào là nhẹ hay nhỏ. Ga-la-ti 5:9 cảnh báo, “Một ít men làm dậy cả đống bột.” Rô-ma 6:23 nói, “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng quà tặng của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Tránh mọi cơ hội phạm tội. Như tục ngữ nói, “longè, tardè, citò” (xa, chậm, nhanh). 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22 khuyên, “Hãy kiêng tránh mọi hình thức của điều ác.” Giu-đe 1:23 hướng dẫn cứu những người khác với sự kính sợ, kéo họ ra khỏi lửa, và ghét ngay cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế. Rèn luyện bản thân để vượt qua những tội nhỏ hơn để bạn cũng có thể chinh phục những tội lớn hơn. Rô-ma 13:4 gợi ý cách tiếp cận này. Tham gia vào sự kêu gọi đã được chỉ định của bạn và luôn bận rộn với điều gì đó liên quan đến nó. Sử dụng luật pháp, những sự phán xét của Đức Chúa Trời, sự phán xét cuối cùng, sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự để chống lại sự nổi loạn và lỏng lẻo của xác thịt. Châm Ngôn 28:14 nhấn mạnh giá trị của việc luôn kính sợ, trong khi Sáng Thế Ký 39:9 minh họa ý tưởng từ chối phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Lidia. Nhưng than ôi, tôi thấy Sa-tan đánh bại tôi trong nhiều tội lỗi. Xin ông chỉ dạy tôi, với một số quy tắc chống lại chúng. Giả sử tôi trở nên giận dữ một cách thiếu suy nghĩ hay muốn trả thù những điều sai trái đã làm cho tôi. Tôi có thể khắc phục tội lỗi này như thế nào? Paul. Chống lại sự giận dữ bất công hay khao khát trả thù riêng, hãy suy gẫm những điều sau: Xét rằng những tổn thương xảy đến với chúng ta theo sự chỉ định của Chúa vì ích lợi của chúng ta (2 Sa-mu-ên 16:10). Suy ngẫm về lòng nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ cho chúng ta nhiều tội lỗi hơn rất xa so với những gì chúng ta có thể tha thứ cho người khác. Hãy nhớ rằng tình yêu Cơ Đốc quy định rằng chúng ta tha thứ cho người khác. Nhận ra rằng chúng ta không được ham muốn hủy diệt những người mà Đấng Christ đã cứu chuộc bằng huyết quý báu của Ngài. Hiểu rằng chính chúng ta đang ở trong nguy cơ của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nếu chúng ta để sự giận dữ của mình bùng cháy chống lại anh em mình. Như Chúa Giê-xu đã phán, “Hãy tha thứ, và bạn sẽ được tha thứ.” Nhận ra rằng chúng ta không biết mọi hoàn cảnh của sự việc, bao gồm cả ý định và mục đích của những người mà chúng ta đang giận. Những phương thuốc hay phương pháp bên ngoài để kiềm chế sự giận dữ bao gồm: Bắt chước sự khoan dung của Chúa, Đấng thường dung thứ kẻ ác trong một thời gian đáng kể. “Hãy học từ Ta, vì Ta khiêm nhường và mềm mại.” Đưa vào một khoảng dừng hay trì hoãn giữa việc cảm thấy giận dữ và hành động theo nó. Athenodorus khuyên Augustus đọc thuộc lòng mọi chữ cái của bảng chữ cái hay A, B, C trước khi nói hay làm bất cứ điều gì trong cơn giận. Tránh những nơi mà những người khiêu khích sự giận dữ của chúng ta hiện diện. Kiềm chế không tham gia vào sự tranh chấp, cả trong lời nói và hành động. “Đừng làm điều gì qua sự tranh chấp.” Lidia. Giả sử tôi phạm tội vì lòng tham lam và tham vọng. Tôi phải làm gì? Paul Những phương thuốc chống lại những khao khát xấu đó về của cải và vinh dự như sau: Đức Chúa Trời ngay cả trong những lúc đói kém cũng làm sống lại và hồi sinh những người kính sợ Ngài (Thi Thiên 33:18-19). Sự tin kính là lợi lớn nếu tâm trí người ta có thể tìm thấy sự thỏa lòng trong đó (1 Ti-mô-thê 6:6). Chúng ta mong đợi sự sống lại của thân thể và sự sống đời đời, vì vậy chúng ta không nên quá lo lắng về cuộc đời hay chết hiện tại này. Chúng ta là những đầy tớ trong nhà của Cha chúng ta, và bất cứ điều gì phù hợp với chúng ta, Ngài sẽ yêu thương cung cấp. Một tâm trí tham vọng khao khát được tôn cao, sợ một sự sa ngã từ một vị trí cao, thể hiện sự mù lòa rõ rệt. Tham vọng của A-đam thách thức Đức Chúa Trời đã đưa ông và dòng dõi của ông đến sự hủy diệt. Thật là tham vọng quá độ khi cướp Đức Chúa Trời sự khen ngợi thuộc riêng về Chúa. Lidia. Giả sử Sa-tan cám dỗ tôi hướng tới sự ô uế của xác thịt. Tôi có thể gìn giữ bản thân như thế nào để vào với những trinh nữ khôn ngoan gặp chàng rể? Paul. Những phương pháp bảo vệ chống lại những dục vọng của xác thịt bao gồm: Vác thập tự giá của mình hằng ngày để làm môn đồ của Đấng Christ (Lu-ca 9:23). Những người theo Thánh Linh sẽ tập trung vào những điều theo Thánh Linh (Rô-ma 8:5). Chúng ta nên cư xử như những công dân của vương quốc thiên đàng (Phi-líp 3:20). Nhận ra rằng chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 3:16), và các chi thể của chúng ta là chi thể của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 6:15). Không làm buồn Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng ngự trong chúng ta (Ê-phê-sô 4:30). Lid. Tôi có thể sa ngã vào sự cám dỗ này như thế nào? Paul. Bạn có thể sa ngã vào sự cám dỗ này khi bạn bị bắt gặp trong một lỗi phạm nào đó (Ga-la-ti 6:1). Lidia. Sa-tan làm gì khi một người đã sa ngã theo cách này? Paul. Trong một tình huống như vậy, Sa-tan phóng đại rất nhiều lỗi phạm đã phạm và cáo buộc và làm kinh hãi người phạm lỗi bằng những sự phán xét của Đức Chúa Trời. Ví dụ, khi Giu-đa, người đã phản Chúa Giê-xu, thấy Chúa Giê-xu bị kết án, ông ăn năn và trả lại ba mươi miếng bạc cho các thầy tế lễ trưởng và các trưởng lão. Ông nói, “Tôi đã phạm tội khi phản huyết vô tội,” nhưng họ trả lời, “Điều đó có liên quan gì đến chúng tôi? Hãy tự lo lấy.” Giu-đa bèn ném những miếng bạc xuống đền thờ, ra đi, và thắt cổ (Ma-thi-ơ 27:3-5). Lidia. Có phương thuốc gì nếu tôi sa ngã theo cách này? Paul. Phương thuốc là sự ăn năn được đổi mới, bắt đầu bằng nỗi buồn vì tội lỗi trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Những trái của sự ăn năn này đặc biệt có bảy mặt, như được mô tả trong 2 Cô-rinh-tô 7:9-11: Nỗi buồn dẫn đến sự ăn năn. Nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời dẫn đến sự cứu rỗi và không đáng hối tiếc. Nỗi buồn sinh ra sự thanh minh cho bản thân. Sự phẫn nộ. Sự sợ hãi. Khao khát lớn. Lòng sốt sắng, sự trừng phạt, và một sự chứng tỏ sự trong sạch trong vấn đề. Lid. Xin ông lặp lại bảy trái của sự ăn năn từ đoạn này. Paul. Chắc chắn, đây là bảy trái của sự ăn năn: Một khao khát làm điều tốt. Lời xin lỗi, nghĩa là xưng tội trước Đức Chúa Trời và xin sự tha thứ cho lỗi phạm. Ví dụ, Thi Thiên 32:5 nói, “Bấy giờ tôi thừa nhận tội lỗi của tôi với Ngài và không che giấu sự gian ác của tôi. Tôi nói, ‘Tôi sẽ xưng những vi phạm của tôi với Chúa.’ Và Ngài đã tha thứ tội lỗi của tôi.” Cũng vậy, 2 Sa-mu-ên 12:13 ghi lại lời xưng tội của Đa-vít: “Bấy giờ Đa-vít nói với Na-than, ‘Tôi đã phạm tội cùng Chúa.’ Na-than trả lời, ‘Chúa đã cất đi tội lỗi của ngươi. Ngươi sẽ không chết.’” Sự phẫn nộ đối với chính mình vì lỗi phạm. Sự sợ hãi, không quá nhiều là sợ hình phạt, nhưng sợ xúc phạm Chúa. Như trong Thi Thiên 130:3, “Nếu Ngài, Chúa ôi, ghi lại những tội lỗi, Chúa ôi, ai có thể đứng nổi?” Một khao khát được đổi mới hoàn toàn và được giải thoát khỏi tội lỗi. Một lòng sốt sắng nhiệt thành yêu Đức Chúa Trời và nắm lấy và vâng theo mọi mạng lệnh của Ngài. Một cam kết tự chủ và kỷ luật để ngăn ngừa những lỗi phạm như vậy trong tương lai. Lidia. Tôi biết ơn Đức Chúa Trời vì đã dạy tôi qua ông. Nay, xin cho tôi hỏi về sự chịu đựng kiên nhẫn những khó khăn mà tôi đọc trong Kinh Thánh. Nó có thể dạy tôi điều gì? Paul: Sự chịu đựng kiên nhẫn thập tự giá dạy cách các Cơ Đốc nhân nên gánh chịu những gánh nặng của mình. Lidia: Ông có thể giải thích thập tự giá có nghĩa là gì không?
Phao-lô: Thập tự giá tượng trưng cho một mức độ hoạn nạn nhất định mà Đức Chúa Trời đã định cho mỗi người trung tín. Trong Ma-thi-ơ 6:24, Chúa Giê-xu đã phán: “Nếu ai muốn theo Ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta.” Cũng vậy, trong Cô-lô-se 1:24 có chép: “Nay tôi lấy làm vui về sự tôi đã chịu khổ sở vì anh em, tôi lại vì thân thể Đấng Christ, là Hội Thánh, mà đem xác thịt mình chịu hết các điều còn lại trong sự thương khó của Ngài.” Ly-đi: Người ta phải vác thập tự giá này như thế nào? Phao-lô: Chúng ta phải sẵn lòng vác thập tự giá này, thậm chí bằng cả hai tay, khi Đức Chúa Trời đặt nó trên chúng ta. Một khi đã vác lên, chúng ta phải mang lấy với sự nhịn nhục và bền đỗ. Như đã chép trong Cô-lô-se 1:11: “Nguyện anh em được mạnh mẽ bởi mọi quyền năng, theo sức vinh hiển của Ngài, để được mọi sự nhịn nhục và bền đỗ với niềm vui.” Thêm vào đó, trong Lu-ca 21:19 có lời khuyên: “Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà các ngươi sẽ được linh hồn mình.” Ly-đi: Làm sao tôi có thể giữ được sự nhịn nhục? Phao-lô: Những điều gìn giữ sự nhịn nhục gồm có, thứ nhất, sức lực do Đức Thánh Linh ban cho. Như đã chép trong Phi-líp 4:13: “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.” Cũng vậy, trong Phi-líp 1:29 có chép: “Ngài nhân Đấng Christ ban ơn cho anh em, không những tin Ngài mà thôi, lại phải chịu khổ vì Ngài nữa.” Thứ hai, có sự thực hành suy gẫm thánh, vốn có nhiều phương diện: Hãy nhận biết rằng những hoạn nạn mà người trung tín đối diện không phải là ngẫu nhiên, nhưng là một phần trong ý định và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài sắp đặt mọi sự cách tuyệt hảo. Ví dụ, trong Sáng Thế Ký 45:4-5, người ta nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời đã sai Giô-sép đến Ai Cập. Tương tự, trong 2 Sa-mu-ên 16:10 có chép rằng Đức Chúa đã bảo Si-mê-i rủa sả Đa-vít. Thi Thiên 119:71 cho thấy hoạn nạn có thể mang lại ích lợi vì nó dẫn đến sự hiểu biết sâu hơn về các luật lệ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, rõ ràng là hoạn nạn là điều không thể tránh khỏi đối với người tin kính, như đã chép trong Công Vụ 14:21 và Ma-thi-ơ 7:14. Hãy nhận ra rằng dù hoạn nạn có nặng nề, cuối cùng chúng vẫn là điều tốt và có ích. Chúng là phương tiện để hạ con người xuống vì tội lỗi của họ trước mặt Đức Chúa Trời, giúp họ đạt được sự bình an và sự nên thánh trong đời sống. Nhiều phân đoạn như 2 Cô-rinh-tô 1:9, Ê-sai 26:16, Ô-sê 5:15, Thi Thiên 78:34, Giê-rê-mi 31:18, Hê-bơ-rơ 12:11, Thi Thiên 30:5, Giăng 15:2 và 1 Phi-e-rơ 1:6 đều nhấn mạnh quyền năng biến đổi của hoạn nạn. Cũng như chúng ta để cho các thầy thuốc phẫu thuật thực hiện những thủ thuật đau đớn để chữa lành các bệnh tật thể xác, chúng ta cũng nên để Đức Chúa Trời dùng hoạn nạn để chữa những căn bệnh sâu xa hơn của linh hồn chúng ta. Ly-đi: Từ điều này có thể suy ra điều gì? Phao-lô: Từ điều này, chúng ta có thể suy ra rằng những hoạn nạn mà người tin kính trải qua là dấu hiệu cho thấy họ được nhận làm con trong gia đình của Đức Chúa Trời. Như đã chép trong Hê-bơ-rơ 12:6: “Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi cho vọt.” Nếu bạn chịu đựng sự sửa phạt như vậy, đó là dấu cho thấy Đức Chúa Trời đang đối xử với bạn như con cái của Ngài. Thêm vào đó, những hoạn nạn này là con đường đã được chọn để dẫn đến thiên đàng. Gia-cơ 1:12 tuyên bố: “Phước cho người bị cám dỗ; vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi, thì sẽ lãnh mão triều thiên của sự sống mà Đức Chúa Trời đã hứa cho kẻ yêu mến Ngài.” Hơn nữa, sứ đồ Phao-lô nhắc chúng ta trong 2 Cô-rinh-tô 4:17 rằng những hoạn nạn nhẹ và tạm ở hiện tại của chúng ta sẽ dẫn đến vinh hiển đời đời vô lượng. Ngoài ra, chúng ta nên hiểu rằng Đức Chúa Trời đã hứa ban ân huệ của Ngài, sự giảm nhẹ hình phạt, sự hiện diện của Ngài và sự giải cứu cho những ai chịu đựng các thử thách. Như thấy trong Phi-líp 1:29 và 1 Cô-rinh-tô 10:13, Đức Chúa Trời là thành tín và Ngài ban một lối thoát khỏi sự cám dỗ. Thi Thiên 50:15 bảo đảm với chúng ta rằng nếu chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời trong lúc gặp hoạn nạn, Ngài sẽ giải cứu chúng ta. Thi Thiên 121:4 khẳng định rằng Đức Chúa Trời canh giữ dân sự Ngài không hề buồn ngủ hay ngủ. Ê-sai 43:2 nói rằng Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta ngay giữa những hoàn cảnh đầy thách thức, bảo đảm sự an toàn cho chúng ta. Thêm vào đó, chúng ta có thể được an ủi khi biết rằng trong mọi nỗi khó khăn mà người trung tín đối diện, Đấng Christ là bạn đồng hành của họ. Như đã chép trong 1 Phi-e-rơ 4:13, chúng ta dự phần trong sự thương khó của Đấng Christ, và trong 2 Cô-rinh-tô 4:10 có chép rằng chúng ta mang sự chết của Đấng Christ trong thân thể mình, bày tỏ sự sống của Ngài qua chúng ta. Cô-lô-se 1:21 còn làm nổi bật thêm phương diện này. Cuối cùng, chúng ta nên biết rằng các thiên sứ sẵn sàng bênh vực những ai kính sợ Đức Chúa Trời. Thi Thiên 34:8 và 2 Các Vua 6:16 nhắc chúng ta rằng các lực lượng thiên thượng ở với chúng ta nhiều hơn những lực lượng chống lại chúng ta. Ly-đi: Nhưng trong mọi tai họa, sự nhớ đến cái chết là điều đáng sợ đối với tôi. Xin ông cho tôi vài lời khuyên hay phương cách chống lại nỗi sợ này? Phao-lô: Để chống lại nỗi sợ chết, hãy xem xét những phương cách này: Thứ nhất, sự chết giải thoát người tin kính khỏi sự áp bức của Sa-tan, tội lỗi, thế gian, xác thịt và sự đoán phạt đời đời. Nó cũng giải thoát họ khỏi vô số hiểm nguy và mất mát, đặt họ an toàn và hạnh phúc dưới bóng che chở của đôi cánh Đấng Christ. Thứ hai, Đấng Christ, qua sự chết của Ngài, đã thánh hóa sự chết và nấm mồ cho chúng ta. Đối với người tin kính, Đấng Christ là nguồn lợi ích cả trong sự sống lẫn sự chết (Phi-líp 1:12). Những sự an ủi mà Linh của Đấng Christ ban cho linh hồn người trung tín vượt hơn những đau đớn của sự chết. Khát khao được chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự hiện diện của các thánh đồ đã qua đời mang lại sự an ủi. Thay vì thân thể trần thế của chúng ta, chúng ta sẽ được mặc lấy vinh hiển (2 Cô-rinh-tô 5:1). Cái nọc của sự chết, tức là tội lỗi, đã bị cất bỏ, khiến nó không còn quyền lực (1 Cô-rinh-tô 15:55). Hê-bơ-rơ 2:15 nói rằng Đấng Christ đến để giải thoát những kẻ vì sợ sự chết mà bị cầm trong vòng nô lệ suốt đời. Thay vì cứ ám ảnh về sự chết của mình, chúng ta nên xét lại đời sống của mình. Một đời sống sống tốt sẽ dẫn đến một cái chết bình an, trong khi một đời sống sống tồi tệ thường dẫn đến một cái chết bất an. Các thiên sứ hiện diện để nhanh chóng đưa linh hồn của các thánh đồ đã qua đời lên thiên đàng khi họ trút hơi thở. Các linh hồn, một khi đã ở thiên đàng, sẽ ở đó cho đến ngày phán xét cuối cùng. Trong thời gian ở thiên đàng, họ vừa tôn vinh danh Đức Chúa Trời, vừa chờ đợi và cầu nguyện cho sự hoàn tất của vương quốc vinh hiển và hạnh phúc trọn vẹn trong cả thân thể lẫn linh hồn. Điều này được thấy rõ trong Khải Huyền 5:8, có chép: “Khi Ngài lấy sách, bốn sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão bèn sấp mình xuống trước mặt Chiên Con, mỗi kẻ cầm một cây đàn và những bình bằng vàng đầy hương; đó là những lời cầu nguyện của các thánh.” Họ hát và ngợi khen Đức Chúa Trời, như thấy trong Khải Huyền 14:2-3. Ly-đi: Tuy nhiên, trong những lúc bị cám dỗ, và đặc biệt là trong giờ chết, Sa-tan sẽ cố thuyết phục tôi rằng những phước hạnh này không thuộc về tôi. Trong những lúc như vậy tôi phải làm gì? Phao-lô: Trong những lúc nghi ngờ, hãy tra xét chính lòng mình để xem bạn có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cho bạn rằng bạn là con của Đức Chúa Trời hay không. Những ai có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì quả thật là con cái Ngài. Ly-đi: Làm sao tôi có thể phân biệt được lời chứng này đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay chỉ là sự tự phụ suông? Phao-lô: Thứ nhất, bạn sẽ có một sự xác tín sâu sắc và bảo đảm về địa vị làm con Đức Chúa Trời của mình. Đức Thánh Linh không chỉ nói điều đó mà còn thuyết phục bạn cách chắc chắn, vượt quá những gì xác thịt có thể làm được. Thứ hai, hãy xem xét cách thức thuyết phục. Đức Thánh Linh không đặt sự bảo đảm này trên công việc hay sự xứng đáng của bạn, nhưng trên ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời. Điều này khác biệt đáng kể so với sự thuyết phục mà Sa-tan sử dụng. Cuối cùng, hãy quan sát những kết quả của lời chứng này. Nếu nó xuất phát từ sự tự phụ, nó sẽ không có sức sống. Ngược lại, nếu nó đến từ Đức Thánh Linh, nó sẽ sống động và thúc đẩy. Những ai được thuyết phục rằng mình được chọn và được nhận làm con của Đức Chúa Trời sẽ yêu mến Ngài, tin cậy Ngài và hết lòng kêu cầu Ngài. Ly-đi: Than ôi, tôi thấy lời chứng này trong tôi thật vô cùng yếu ớt. Có phương tiện nào khác để tôi có thể tìm được sự an ủi trong sự cám dỗ này của Sa-tan, khi tôi nghi ngờ không biết mình có thật sự là con của Đức Chúa Trời hay không? Phao-lô: Quả thật, có những phương tiện khác. Nếu bạn không cảm nhận được sự sốt sắng của Đức Thánh Linh trong bạn, thì bạn có thể xét đoán điều đó qua sức nóng của sự nên thánh của mình. Nếu bạn quan sát thấy những kết quả của sự nên thánh trong đời sống mình, bạn có thể được bảo đảm rằng mình đang ở trong trạng thái ân điển. Ly-đi: Nếu tôi được phép hỏi, những kết quả đó là gì? Phao-lô: Để nhận biết việc bạn được nhận làm con, bạn có thể xem xét những kết quả sau đây của sự nên thánh: Thứ nhất, nếu bạn nhận ra những thiếu sót của mình và đau buồn vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời bởi mỗi tội lỗi. Thứ hai, nếu bạn chống lại xác thịt, kháng cự và ghét những xung động đầu tiên của nó, và xem chúng là gánh nặng và điều phiền toái. Thứ ba, nếu bạn tha thiết mong muốn và khao khát ân điển của Đức Chúa Trời cùng công trạng của Đấng Christ để đạt được sự sống đời đời. Thứ tư, khi bạn đã nhận được điều đó, bạn coi nó như một báu vật quý giá, quý trọng nó hơn mọi điều khác, và coi mọi vật như vô giá trị khi so sánh với nó, như đã bày tỏ trong Phi-líp 3:9. Thứ năm, nếu bạn yêu mến một người giảng Phúc Âm vì chức vụ của người ấy và yêu mến một tín đồ đồng đạo vì đức tin của họ, sẵn sàng hy sinh mạng sống mình vì họ nếu cần thiết, như đã chép trong 1 Giăng 3:16. Thứ sáu, nếu bạn sốt sắng kêu cầu Đức Chúa Trời, thậm chí rơi nước mắt trong lời cầu nguyện của mình. Thứ bảy, nếu bạn háo hức trông đợi sự đến của Đấng Christ để phán xét, khao khát những ngày đầy tội lỗi này chấm dứt. Thứ tám, nếu bạn tránh mọi dịp tiện dẫn đến tội lỗi và cố gắng sống một đời sống đổi mới. Cuối cùng, nếu bạn bền đỗ trong những điều này cho đến hơi thở cuối cùng. Như có người từng nói: “Người muốn phục vụ Đức Chúa Trời phải tin điều mình không thể thấy, hy vọng điều còn bị trì hoãn, yêu mến Đức Chúa Trời khi Ngài dường như là kẻ thù, và giữ lòng trung tín cho đến cuối cùng.” khi Ngài dường như là một kẻ thù, và giữ lòng trung tín cho đến cuối cùng.” Ly-đi: Quả thật, đây là những kết quả chắc chắn của sự nên thánh, nhưng ngay cả những điều này trong tôi cũng dường như yếu ớt, giống như những điều trước đó. Phao-lô: Có phải vậy không? Vậy thì hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời đang làm việc trong bạn, dù có thể không với sức mạnh lớn lao. Bạn không nên ngã lòng, vì chắc chắn rằng nếu bạn có đức tin nhỏ như một hạt cải và yếu ớt như một trẻ sơ sinh nhỏ bé, thì điều đó cũng đủ để tháp bạn vào Đấng Christ. Vì vậy, bạn không được nghi ngờ sự tuyển chọn của chính mình vì sự yếu đuối của mình. Một đứa trẻ cầm một cây gậy trong tay có thể cầm được nó hiệu quả như một người lớn, dù chúng không có cùng sức mạnh. Tương tự, khi bạn nắm lấy Đấng Christ bởi đức tin, dù điều đó dường như yếu ớt, thì cũng đủ cho sự cứu rỗi của bạn. Hơn nữa, nếu một người chưa trải nghiệm những kết quả này trong lòng mình, họ không nên kết luận rằng mình bị hư mất. Thay vào đó, họ nên đến với Lời Đức Chúa Trời và các thánh lễ để trải nghiệm quyền năng của Đấng Christ kéo họ đến gần và nhận được sự bảo đảm về sự cứu chuộc của mình qua sự chết và sự thương khó của Đấng Christ. Ly-đi: Nguyện Đấng đã mở lòng Ly-đi để nghe Phao-lô cũng mở lòng tôi để hiểu và thực hành những điều này. Phao-lô: A-men.
Những quan sát cần thiết khác nhau phù hợp cho một tín đồ, 4 Những quan sát cần thiết khác nhau phù hợp cho một tín đồ, Được xuất bản từ lâu bởi một người sùng đạo nào đó. I. Rằng bạn luôn giữ sự canh giữ chặt chẽ trên lòng, lời nói và việc làm của mình luôn luôn. Thi Thiên 93:1, Ma-thi-ơ 24:42, Lu-ca 12:36, 1 Cô-rinh-tô 10:13, 15, 34, 16:13, Cô-lô-se 3:17. II. Rằng bạn chuộc lại thời gian đã trải qua một cách nhàn rỗi, bất cẩn và không có ích bằng sự cẩn trọng lớn. Ê-phê-sô 5:16, Cô-lô-se 4:5. III. Rằng sự cầu nguyện riêng tư và suy gẫm được thực hiện ít nhất một lần mỗi ngày. Thi Thiên 119:164, Đa-ni-ên 6:10, Lu-ca 18:1, Ê-phê-sô 6:18, Cô-lô-se 4:2. IV. Rằng bạn cố gắng làm điều tốt và nhận điều tốt trong sự đồng hành với người khác. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:11. V. Rằng gia đình bạn được dạy dỗ, canh giữ và quản trị một cách siêng năng và theo cách của tín đồ. Sáng Thế Ký 18:19, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:5, 6, 7, Châm Ngôn 31:27, Ê-phê-sô 6:4. VI. Rằng bạn không dành sự chăm sóc cho những vấn đề thế gian nhiều hơn cần thiết. Ma-thi-ơ 6:31, Cô-lô-se 3:1, 1 Giăng 2:15. VII. Rằng bạn khích lệ chính mình trở nên hào phóng đối với các Thánh đồ của Đức Chúa Trời. Ga-la-ti 6:10, Hê-bơ-rơ 13:16. VIII. Rằng bạn chuẩn bị chính mình để mang thập tự giá bằng bất kỳ phương tiện nào Đức Chúa Trời chọn để thử thách bạn. Ma-thi-ơ 16:24, Lu-ca 9:13, 24:27. IX. Rằng bạn không nuôi dưỡng những suy nghĩ lang thang. Gióp 31:1, Ê-phê-sô 5:3. X. Rằng bạn dành một ít thời gian để than khóc, không chỉ cho tội lỗi của chính mình mà còn cho thời đại và thời kỳ bạn đang sống. Ê-xê-chi-ên 9:4, Thi Thiên 119:136. XI. Rằng bạn hằng ngày trông đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta để được giải cứu hoàn toàn khỏi thế gian này. Ma-thi-ơ 24:44. XII. Rằng bạn thiết lập một mối quan hệ với một người tin kính mà bạn có thể bàn luận về tình trạng thuộc linh của mình và chia sẻ những nghi ngờ của bạn để làm mạnh mẽ các ân điển của Đức Chúa Trời trong bạn. Gia-cơ 5:16. XIII. Rằng bạn quan sát sự ra đi của người ta khỏi đời này, sự chết của họ, sự hư không và thay đổi của những điều dưới đất, để giúp bạn khinh thường thế gian hơn và gia tăng lòng khao khát của bạn đối với sự sống sắp đến. Ê-sai 57:1, Phi-líp 3:3, 1 Phi-e-rơ 1:24, Khải Huyền 22:20. XIV. Rằng bạn thường xuyên suy gẫm về sự chết và sự ra đi của mình khỏi đời này, xem xét cách bạn sẽ nằm trong mồ, trở thành bụi đất, rời bỏ mọi vinh hiển và giàu có, và sử dụng điều này để hạ xuống bất kỳ sự kiêu ngạo nào của đời sống trong bạn. Truyền Đạo 7:4, 12:1. XV. Rằng bạn đọc một điều gì đó mỗi ngày từ Kinh Thánh thánh để gia tăng kiến thức của bạn. Ma-thi-ơ 22:29, Giăng 5:39, Công Vụ 17:11. XVI. Rằng bạn lập một giao ước với Đức Chúa để cố gắng chống lại mọi tội lỗi, đặc biệt là chống lại những tội lỗi và sự hư hoại cụ thể của lòng và đời sống bạn mà trong đó bạn đã làm mất danh Đức Chúa Trời nhiều nhất. Hãy cẩn thận đảm bảo rằng giao ước của bạn được giữ và tiếp tục. Nê-hê-mi 9:38, 2 Sử Ký 34:31. XVII. Rằng bạn quan sát cách tội lỗi chết đi và yếu đi trong bạn, và rằng bạn không trở lại với những tội lỗi cũ của mình. Ma-thi-ơ 18:8, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22, 2 Phi-e-rơ 2:22. XVIII. Rằng bạn không từ bỏ tình yêu ban đầu của mình nhưng tiếp tục có lòng yêu mến đối với Lời Đức Chúa Trời và mọi thực hành thánh của tôn giáo. Hãy siêng năng lắng nghe lời ấy và trung tín thực hành nó, chuẩn bị chính mình trước, suy gẫm về những gì bạn đã nghe, hoặc một mình hoặc với người khác, và quan sát sự tiến bộ hằng ngày của bạn trong tôn giáo. Hê-bơ-rơ 3:12, 12:15, Khải Huyền 2:4. XIX. Rằng bạn thường bận rộn với việc suy gẫm về những lợi ích và công việc của Đức Chúa Trời và ngợi khen Ngài vì chúng. XX. Rằng bạn thực hành đức tin của mình bằng cách lấy làm vui thích trong lợi ích lớn lao của sự cứu chuộc của bạn bởi Đấng Christ và kinh nghiệm về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong vương quốc vinh hiển và phước hạnh của Ngài. Thi Thiên 116:12, 13, 118:15, Ê-phê-sô 5:20. XXI. Cuối cùng, rằng bạn không làm cho những thực hành thánh này của sự ăn năn trở nên tầm thường theo thời gian hoặc sử dụng chúng chỉ vì vẻ bề ngoài. Lu-ca 8:13. Trong A-đam, chúng ta có thể không chết; trong Đấng Christ, chúng ta không thể chết. KẾT THÚC.
Điều Hướng Mục Lục Kính gửi Ngài William Russell Đáng Kính Người In gửi Độc Giả Sự Xảo Quyệt của Sa-tan Được Đấng Cứu Thế Christ của Chúng Ta Đáp Lại Lời cầu nguyện của Thầy Perkins trước các bài giảng của ông Một Sự An Ủi cho Người Yếu Lòng Những Quan Sát Cần Thiết Khác Nhau Phù Hợp cho một Tín Đồ
Trang Tựa Sự Xảo Quyệt của Sa-tan Được Đấng Cứu Thế Christ của Chúng Ta Đáp Lại và trong nhiều bài giảng khác nhau được bày tỏ thêm bởi người đáng kính ấy là Thầy William Perkins. Kèm theo đó, Một Sự An Ủi cho Người Yếu Lòng: trong đó trình bày những sự cám dỗ của một tín đồ. William Perkins Monergism Books